Pneumatologia: Luận Về Đức Thánh Linh

John Owen · Pneumatología, or A Discourse Concerning the Holy Spirit (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Pneumatologia: Luận Về Đức Thánh Linh
2. Chương I — Những Nguyên Tắc Chung Về Đức Thánh Linh Và Công Việc Của Ngài
3. CHƯƠNG II
4. CHƯƠNG III
5. Chương IV — Các Công Việc Riêng Của Đức Thánh Linh Trong Cuộc Sáng Tạo Đầu Tiên Hay Cuộc Sáng Tạo Cũ
6. Chương V — Đường Lối Và Cách Thức Của Sự Ban Phát Đức Thánh Linh Theo Ý Định Thiêng Liêng
7. Chương I — Những Công Việc Đặc Biệt Của Đức Thánh Linh Dưới Thời Cựu Ước, Chuẩn Bị Cho Thời Tân Ước
8. Chương II
9. Chương III
10. Chương IV
11. Chương V — Công Việc Chung Của Đức Thánh Linh Trong Công Cuộc Sáng Tạo Mới Đối Với Các Chi Thể Của Thân Thể Mà Đấng Christ Là ĐầuChương VCÔNG VIỆC CHUNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG CÔNG CUỘC SÁNG TẠO MỚI ĐỐI VỚI CÁC CHI THỂ CỦA THÂN THỂ MÀ CHRIST LÀ ĐẦUChrist là đầu của công cuộc sáng tạo mới—Những điều đặt ra cách chung cho phần công việc còn lại của Đức Thánh Linh—Những điều được giả định trước cho công việc của Đức Thánh Linh đối với Hội Thánh—Tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con—Toàn bộ công việc xây dựng Hội Thánh được giao phó cho Đức Thánh Linh—Công Vụ 2:33 được mở ra—Nền tảng của Hội Thánh trong lời hứa về Đức Thánh Linh, và sự xây dựng Hội Thánh chỉ bởi Ngài—Đấng Christ hiện diện với Hội Thánh Ngài chỉ bởi Thánh Linh Ngài—Ma-thi-ơ 28:19, 20; Công Vụ 1:9, 10, 3:21; Ma-thi-ơ 18:19, 20; 2 Cô-rinh-tô 6:16; 1 Cô-rinh-tô 3:16, được đối chiếu—Đức Thánh Linh làm công việc của Đấng Christ—Giăng 16:13–15 được mở ra—Đức Thánh Linh là tác giả riêng biệt của mọi ân điển—Đức Thánh Linh làm mọi điều này theo ý muốn riêng Ngài—1. Ý muốn và sự vui lòng của Ngài ở trong mọi công việc Ngài—2. Ngài hành động cách khác nhau tùy theo các loại và mức độ của các sự vận hành Ngài—Ngài có thể bị chống cự cách nào, và cách nào thì không—Cùng một công việc được quy cho Đức Thánh Linh cách riêng biệt, và cho những người khác cùng với Ngài, là thế nào—Các đầu mục chung về các sự vận hành của Ngài đối với Hội Thánh.CHÚNG TA đã xem xét công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc Ngài đặt nền tảng của Hội Thánh Tân Ước, bởi các sự phân phát của Ngài đối với đầu của Hội Thánh ấy, tức là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài là tảng đá nền của công trình này, có bảy con mắt khắc trên mình Ngài, hay được đầy dẫy sự trọn vẹn tuyệt đối của mọi ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, Xa-cha-ri 3:9, mà khi Ngài cũng được tôn cao làm "viên đá đỉnh của góc nhà," thì có những tiếng reo hò trên trời và dưới đất, kêu lên rằng: "Ân điển, ân điển cho Ngài!" chương 4:7. Như khi đặt nền và dựng viên đá góc của trái đất trong công cuộc sáng tạo cũ, "các ngôi sao mai đồng hát, và hết thảy con trai Đức Chúa Trời reo mừng," Gióp 38:6, 7; thì cũng vậy, khi đặt nền này và dựng viên đá góc này trong công cuộc sáng tạo mới, muôn vật đồng hát và kêu lên: "Ân điển, ân điển cho công trình ấy!" Cùng một bàn tay đã đặt nền này cũng hoàn tất công trình. Cùng một Đức Thánh Linh đã được ban cho Ngài, "không lường," Giăng 3:34, ban ân điển cho mỗi người trong chúng ta, "tùy theo lượng ân tứ của Đấng Christ," Ê-phê-sô 4:7. Và điều này nay thuộc về sự xem xét của chúng ta,—tức là, sự hoàn tất công việc của công cuộc sáng tạo mới bởi sự vận hành hiệu quả và sự phân phát của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và điều này thuộc về sự vững lập đức tin của chúng ta, rằng Đấng đã chuẩn bị, thánh hóa, và tôn vinh bản tính loài người, thân thể tự nhiên của Chúa Giê-xu Christ, đầu của Hội Thánh, đã đảm nhận việc chuẩn bị, thánh hóa, và tôn vinh thân thể huyền nhiệm của Ngài, tức là mọi kẻ được chọn đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Về điều này, trước khi chúng ta bước vào xem xét các trường hợp riêng, một số điều cách chung phải được đặt ra trước, là những điều sau đây:—Thứ nhất, đối với công việc của Đức Thánh Linh hướng về Hội Thánh, có một số điều được giả định, là nguồn mà từ đó công việc ấy tiến hành, là điều mà công việc ấy được xây dựng trên và được quy về. Đó không phải là công việc nguyên thủy mà là công việc hoàn tất. Nó giả định một số điều, và đưa mọi sự đến chỗ trọn vẹn; và những điều ấy là,—1. Tình yêu thương, ân điển, mưu định, và mục đích đời đời của Đức Chúa Cha; 2. Toàn bộ công việc trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, (những điều này tôi đã bàn ở nơi khác;)—vì công việc riêng biệt của Đức Thánh Linh là làm cho những điều thuộc về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trở nên hiệu quả đối với linh hồn của những kẻ được chọn, để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời làm mọi sự vì chính Ngài, và mục đích tối cao của Ngài là sự bày tỏ vinh quang của chính Ngài. Và trong công cuộc sáng tạo cũ hay sáng tạo đầu tiên, dường như Ngài chủ yếu, hay trước hết, có ý định sự chứng tỏ và tôn cao các thuộc tính thiết yếu vinh hiển của bản tính Ngài, sự nhân từ, quyền năng, sự khôn ngoan của Ngài, và những điều tương tự, như Thi Thiên 19:1–4, Rô-ma 1:19–21, Công Vụ 14:15–17, 17:24–28; chỉ để lại trên các công việc của tay Ngài một vài dấu ấn mờ nhạt về sự phân biệt các thân vị, tồn tại trong sự hiệp nhất của Đấng mà các thuộc tính của Ngài đã được bày tỏ và tôn vinh. Nhưng trong công việc của công cuộc sáng tạo mới, Đức Chúa Trời trước hết và chủ yếu có ý định sự tỏ bày đặc biệt về từng thân vị của toàn thể Ba Ngôi cách riêng biệt, trong các sự vận hành riêng biệt đặc thù của họ; tất cả đều hướng tới sự bày tỏ vinh quang của bản tính Ngài. Và đây là lợi thế chính của Tân Ước trên Cựu Ước; vì mặc dù công việc của công cuộc sáng tạo mới đã được bắt đầu và được tiến hành cách kín nhiệm và cách tiềm ẩn dưới thời Cựu Ước, nhưng họ đã không có sự khám phá đầy đủ về cách sắp đặt của Ba Ngôi thánh trong đó, điều không được bày tỏ rõ ràng cho đến khi toàn bộ công việc được đưa ra ánh sáng cách rực rỡ bởi Phúc Âm. Do đó, mặc dù có sự hành động mạnh mẽ của đức tin và sự nồng nhiệt của tình cảm trong những lần các thánh đồ đến gần Đức Chúa Trời dưới thời Cựu Ước, nhưng về một lối vào rõ ràng đến với Đức Chúa Cha qua Đức Chúa Con bởi Đức Thánh Linh, như Ê-phê-sô 2:18, là nơi mà sự sống và sự an ủi của sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời hệ tại, thì chúng ta không nghe nói gì về điều đó. Vậy nên, trong điều này, Đức Chúa Trời bày tỏ rõ ràng rằng nền tảng của toàn bộ đã được đặt trong mưu định, ý muốn, và ân điển của Đức Chúa Cha, chương 1:3–6; rồi đến việc mở đường cho sự hoàn thành mưu định ấy của Ngài, hầu cho nó được đưa ra để ngợi khen vinh quang Ngài, là bởi sự trung bảo của Đức Chúa Con, vì Đức Chúa Trời đã định trong công việc này đem mọi sự đến chỗ, "mọi người đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy," Giăng 5:23. Vẫn còn lại sự áp dụng thực tế mọi điều ấy cho linh hồn loài người, hầu cho họ được dự phần ân điển đã được định trong mưu định của Đức Chúa Cha, và đã được chuẩn bị trong sự trung bảo của Đức Chúa Con; và trong điều này Đức Thánh Linh phải được bày tỏ và tôn vinh, hầu cho Ngài cũng vậy, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, được biết đến, được tôn thờ, được thờ phượng, tùy theo ý muốn riêng Ngài. Đây là công việc mà Ngài đã đảm nhận. Và trên cơ sở này, khi long trọng làm phép báp-têm cho một người nào vào giao ước của Đức Chúa Trời, để đáp ứng với ý định và công việc này, người ấy chịu báp-têm nhân "danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh," Ma-thi-ơ 28:19. Và những điều này đã được bàn trước đây, dù ở đây cần thiết phải nhắc lại.Thứ hai, từ bản tính và trật tự của công việc này của Đức Chúa Trời mà ra, rằng sau khi Đức Chúa Con đã thực sự được bày ra trong xác thịt, theo lời hứa, và đã hoàn thành điều Ngài đã đảm nhận làm trong chính thân vị mình, thì lời hứa lớn về việc tiến hành và hoàn tất toàn bộ công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi chúng ta liên quan đến việc sai Đức Thánh Linh đến để làm và thực hiện điều mà Ngài cũng đã đảm nhận. Như vậy, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã thăng thiên, và bắt đầu cách rõ rệt và vinh hiển tiến hành việc xây dựng Hội Thánh Ngài trên chính Ngài, là vầng đá và nền tảng của Hội Thánh ấy, thì có chép rằng, "được tay hữu Đức Chúa Trời tôn cao, Ngài đã nhận lấy từ Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh," Công Vụ 2:33; điều này phải được mở ra đôi chút:—1. Trước khi Ngài lìa các môn đồ, như đã được nhắc đến trong nhiều dịp, Ngài đã an ủi và làm phấn chấn tinh thần ngã lòng của họ bằng lời hứa sai Ngài đến với họ, điều mà Ngài thường lặp lại và khắc sâu vào tâm trí họ, Giăng 14:15–17. Và, 2. Khi Ngài thực sự lìa họ, sau sự sống lại của Ngài, Ngài truyền cho họ ngồi yên, và đừng dấn thân vào công việc công cộng xây dựng Hội Thánh, là công việc mà Ngài đã định cho họ, cho đến khi lời hứa ấy được thực sự hoàn thành đối với họ: Công Vụ 1:4, "Nhóm lại cùng các sứ đồ, Ngài dặn rằng đừng ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem, nhưng phải ở đó chờ điều Cha đã hứa;" và câu 8, "Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất." Ngài muốn họ đừng trông đợi sự giúp đỡ nào trong công việc mình, cũng đừng trông đợi sự thành công nào cho công việc ấy, ngoài Đức Thánh Linh đã hứa mà thôi; và cũng cho họ biết rằng, nhờ sự giúp đỡ của Ngài, họ sẽ được ban năng lực để đem lời chứng về Ngài đến tận cùng trái đất. Và trong điều này nằm, và trong điều này vẫn nằm, nền tảng của chức vụ của Hội Thánh, cũng như sự tiếp tục và hiệu quả của nó. Vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh, và, trong các nguyên tắc làm cho nó sống động, là vô hình. Nếu chúng ta chỉ chăm chú vào trật tự bề ngoài, chúng ta sẽ mất đi nguồn gốc và quyền năng của toàn bộ. Không phải là sự tấn phong bề ngoài hữu hình bởi loài người,—dù điều đó là cần thiết, theo luật lệ và mệnh lệnh,—nhưng là sự truyền thông của Đấng Christ về Đức Thánh Linh ấy, là lời hứa đời đời mà Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha, điều ban cho chức vụ sự tồn tại, sự sống, sự hữu ích, và sự thành công. Vì vậy, cũng vậy, 3. Khi Ngài thăng thiên, trong sự hoàn thành các lời hứa lớn đã ban cho Hội Thánh dưới thời Cựu Ước, Ê-sai 44:3, Giô-ên 2:28, 29, cũng như các lời hứa của chính Ngài, mới ban cho các môn đồ Ngài, Ngài đã đổ Đức Thánh Linh Ngài trên họ. Điều này sứ đồ Phi-e-rơ tuyên bố tại đây: "Vậy, sau khi đã được tôn cao bởi tay hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lấy từ Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra như các ngươi đương thấy và nghe đây," trong các sự vận hành và hiệu quả kỳ diệu của nó. Và Ngài được nói là bấy giờ nhận lấy lời hứa của Đức Chúa Cha, vì bấy giờ Ngài đã nhận lấy điều đã hứa. Lời hứa không phải bấy giờ mới ban cho Ngài, cũng không phải bấy giờ Ngài nhận lấy cho chính mình; vì như lời hứa đã được ban từ lâu trước đó, thì trong chính thân vị mình Ngài đã nhận lấy sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh từ lúc nhập thể, như đã được tuyên bố: nhưng nay Ngài đã được ban quyền năng để thực sự làm trọn và hoàn thành lời hứa trong sự ban ra điều đã hứa, và từ đó được nói là nhận lấy lời hứa.Như Hê-bơ-rơ 11:13, 39, có chép về mọi tín đồ dưới thời Cựu Ước, rằng họ "chết trong đức tin, chưa nhận lấy điều đã hứa;" tức là, điều đã hứa chưa được thực sự bày ra trong đời họ, dù họ đã có lời hứa về nó, như được nói rõ về Áp-ra-ham, chương 7:6. Vậy nên, chính lời hứa đã được ban cho Chúa Đấng Christ, và được Ngài thực sự nhận lấy trong giao ước của Đấng trung bảo, khi Ngài đảm nhận công việc lớn lao phục hồi muôn vật, vì vinh quang Đức Chúa Trời; vì trong đó Ngài đã có sự cam kết của Đức Chúa Cha rằng Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra trên con cái loài người, để làm cho toàn bộ công việc trung bảo của Ngài trở nên hiệu quả đối với linh hồn họ: vì vậy, Ngài được nói là nay "nhận lấy lời hứa này," vì vì cớ Ngài, và bởi Ngài là Đấng đã được tôn cao, mà lời hứa nay được long trọng hoàn thành trong và đối với Hội Thánh. Cùng một cách ấy điều này được mô tả, Thi Thiên 68:18, "Chúa đã thăng lên cao, dẫn theo những kẻ bị tù; Chúa đã nhận lễ vật giữa loài người," được dịch lại, Ê-phê-sô 4:8, "Ngài đã ban ân tứ cho loài người:" vì Ngài đã nhận lấy lời hứa lúc này chỉ để ban Đức Thánh Linh và các ân tứ Ngài ra cho loài người. Và nếu có ai dại dột đến nỗi trông đợi sức mạnh và sự giúp đỡ trong công việc của chức vụ mà không có Ngài, hay trông đợi sự thành công trong công khó mình hầu được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì họ chỉ lừa dối linh hồn mình và người khác.Đây là nền tảng của Hội Thánh Cơ Đốc: Chúa Đấng Christ đã gọi các sứ đồ Ngài đến công việc lớn lao xây dựng Hội Thánh Ngài, và rao truyền Phúc Âm Ngài trong thế gian. Tự mình, họ rõ ràng và công khai thiếu mọi phẩm chất và khả năng có thể góp phần gì vào đó. Nhưng bất cứ điều gì còn thiếu nơi họ, dù là ánh sáng, sự khôn ngoan, thẩm quyền, tri thức, lời nói, hay lòng can đảm, Ngài hứa sẽ cung ứng cho họ. Và điều này Ngài sẽ không làm, cũng đã không làm, bằng cách nào khác ngoài việc sai Đức Thánh Linh đến với họ; chỉ trên sự hiện diện và sự giúp đỡ của Ngài mà toàn bộ sự thành công của chức vụ họ trong thế gian tùy thuộc. Ấy là "bởi Đức Thánh Linh mà Ngài truyền lệnh cho các sứ đồ," Công Vụ 1:2. Những mạng lệnh ấy liên quan đến toàn bộ công việc rao giảng Phúc Âm và lập nên Hội Thánh; và những điều này Ngài truyền cho họ qua sự hành động của sự khôn ngoan thiêng liêng trong bản tính loài người bởi Đức Thánh Linh. Và về phần họ, không có sự giúp đỡ của Ngài, Ngài cấm họ thử làm bất cứ điều gì, các câu 4, 8. Vậy nên, trong lời hứa này, Chúa Đấng Christ đã lập nên chính Hội Thánh, và bởi nó Ngài đã xây dựng Hội Thánh lên. Và đây là bản lề mà toàn bộ sức nặng của Hội Thánh xoay chuyển và tùy thuộc cho đến ngày nay. Hãy cất nó đi, giả sử nó ngừng như một sự hoàn thành liên tục, thì sẽ có sự chấm dứt tuyệt đối của Hội Thánh của Đấng Christ trong thế gian này;—không có sự phân phát của Đức Thánh Linh thì không có Hội Thánh. Kẻ nào muốn tách Đức Thánh Linh ra khỏi Lời cách hoàn toàn thì cũng như đốt Kinh Thánh mình đi. Chữ nghĩa trần trụi của Tân Ước sẽ không hơn gì việc sinh ra đức tin và sự vâng lời trong linh hồn loài người, không hơn gì việc lập nên một tình trạng Hội Thánh giữa những người được hưởng nó, so với chữ nghĩa của Cựu Ước ngày nay giữa dân Do Thái, 2 Cô-rinh-tô 3:6, 8. Nhưng ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã kết hợp những điều này lại với nhau đối với những kẻ được chọn của Ngài, trong dây của giao ước đời đời! Ê-sai 59:21. Vậy, loài người hãy tự đặt mình vào trật tự nào họ muốn, hãy lập ra những hình thức cai trị và thờ phượng tôn giáo nào họ cho là tốt; hãy để họ làm điều đó hoặc bằng cách chú tâm theo sự hiểu biết tốt nhất của họ vào chữ nghĩa của Kinh Thánh, hoặc bằng cách thực hành ý muốn, sự khôn ngoan, và sự sáng chế riêng của họ,—nếu công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị họ khước từ hay từ chối, nếu trong họ và trên họ không có công việc của Ngài như Ngài đã được Chúa Giê-xu Christ chúng ta hứa [cho], thì giữa họ không có tình trạng Hội Thánh, cũng không thể được công nhận hay coi là như vậy. Và trên chức vụ và Hội Thánh mà mọi sự thông truyền ân điển thông thường từ Đức Chúa Trời đều tùy thuộc.Thứ ba, chính Đức Thánh Linh bù đắp cho sự vắng mặt về thân thể của Đấng Christ, và bởi Ngài mà Đấng Christ hoàn thành mọi lời hứa Ngài đối với Hội Thánh. Do đó, một số người xưa gọi Ngài là "Vicarium Christi," "Đấng thay mặt Đấng Christ," hay Đấng đại diện cho thân vị Ngài, và thi hành công việc đã hứa của Ngài: Operam navat Christo vicariam. Khi Chúa Giê-xu chúng ta lìa thế gian, Ngài truyền cho các môn đồ "hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm," Mác 16:15, và "làm cho muôn dân trở nên môn đồ" vào trong đức tin và sự xưng nhận đức tin ấy, Ma-thi-ơ 28:19. Để khích lệ họ trong điều này, Ngài hứa chính sự hiện diện của Ngài với họ trong toàn bộ công việc họ, bất cứ nơi nào họ được kêu gọi đến, và điều đó kéo dài chừng nào Ngài còn muốn Phúc Âm được rao giảng trên đất. Như Ngài phán, "nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế," hay sự hoàn tất của muôn vật, câu 20. Ngay sau khi Ngài đã phán với họ như vậy, "đang khi họ ngó xem, Ngài được cất lên, và có một đám mây tiếp Ngài khuất đi khỏi mắt họ," và họ "ngó chăm lên trời trong lúc Ngài ngự lên," Công Vụ 1:9, 10. Nay sự hoàn thành lời hứa Ngài ở đâu, rằng Ngài sẽ ở cùng họ cho đến tận cùng muôn vật, là sự khích lệ duy nhất Ngài ban cho họ cho công cuộc lớn lao của họ? Có lẽ sau sự thăng thiên khải hoàn của Ngài lên trời, để tiếp nhận vương quốc và vinh quang Ngài, Ngài lại đến với họ, và lập chỗ ở với họ chăng. "Không," Phi-e-rơ đáp; "trời phải rước lấy Ngài cho đến kỳ muôn vật đổi mới," Công Vụ 3:21. Vậy thì, lời hứa này của Ngài được làm trọn thế nào, là lời hứa có liên quan đặc biệt đến chức vụ và những người hầu việc Phúc Âm, đến nỗi không có nó thì không ai có thể thành thật hay theo lương tâm dấn thân vào sự phân phát Phúc Âm, hay trông đợi chút thành công nào khi làm như vậy? Hơn nữa, Ngài đã hứa với chính Hội Thánh, rằng "nơi nào có hai ba người nhóm nhau lại nhân danh ta, thì ta sẽ ở giữa họ," Ma-thi-ơ 18:19, 20. Trên điều này mà mọi sự an ủi của họ và mọi sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của họ đều tùy thuộc. Tôi nói, mọi lời hứa này được hoàn thành cách trọn vẹn bởi việc Ngài sai Đức Thánh Linh đến. Trong và bởi Ngài, Ngài hiện diện với các môn đồ Ngài trong chức vụ và trong các buổi nhóm họp của họ. Và hễ khi nào Đấng Christ lìa thế gian, Hội Thánh cũng phải lìa theo; vì chỉ sự hiện diện của Ngài mới đặt loài người vào tình trạng ấy, hay ban cho họ đặc ân ấy: vì Ngài phán, "ta sẽ ở trong họ, đi lại giữa họ; ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, họ sẽ làm dân ta," 2 Cô-rinh-tô 6:16; Lê-vi Ký 26:12. Việc họ là "dân của Đức Chúa Trời," đến nỗi cùng với đó là "đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống,"—tức là, được đưa vào tình trạng Hội Thánh thánh cho sự thờ phượng Ngài,—tùy thuộc vào việc Ngài "ở trong họ và đi lại giữa họ." Và điều này Ngài chỉ làm bởi Đức Thánh Linh Ngài mà thôi; vì, "Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?" 1 Cô-rinh-tô 3:16. Vậy nên, Ngài đại diện cho thân vị, và bù đắp cho sự vắng mặt về thân thể của Đấng Christ đến nỗi trên sự hiện diện của Ngài mà sự tồn tại của Hội Thánh, sự thành công của chức vụ, và sự gây dựng của toàn thể, đều tuyệt đối tùy thuộc. Và điều này, nếu có điều gì trong toàn bộ Phúc Âm, xứng đáng được chúng ta suy xét nghiêm túc; vì,—1. Chúa Giê-xu đã phán với chúng ta rằng sự hiện diện của Ngài với chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài là tốt hơn và ích lợi hơn cho chúng ta so với sự tiếp tục hiện diện về thân thể Ngài. Nay, có ai yêu mến Đấng Christ mà lại nghĩ rằng sự hiện diện theo xác thịt của bản tính loài người của Đấng Christ sẽ đem lại lợi ích khôn tả cho mình chăng? Và quả thật, sẽ như vậy, nếu điều ấy đã được định hay được chỉ định trong sự khôn ngoan và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Nhưng không phải vậy; và, mặt khác, chúng ta được truyền phải trông đợi nhiều lợi ích và ích lợi hơn bởi sự hiện diện thuộc linh của Ngài với chúng ta, hay sự hiện diện của Ngài với chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Vậy nên, chắc chắn chúng ta phải tra xét siêng năng xem chúng ta đánh giá điều này thế nào, và chúng ta được ích lợi gì bởi đó; vì nếu chúng ta thấy mình không thực sự nhận được ân điển, sự giúp đỡ, và sự an ủi, từ sự hiện diện này của Đấng Christ với chúng ta, thì chúng ta không được ích lợi gì bởi Ngài cũng không từ Ngài, vì nay Ngài không ở với ai vì những mục đích này bằng cách nào khác ngoài bởi Đức Thánh Linh Ngài. Và điều này một ngày kia họ sẽ thấy, những kẻ mà sự xưng nhận của họ được tạo thành từ một mâu thuẫn ngu muội như avow một sự tôn kính đối với Chúa Giê-xu Christ, mà lại phạm thượng đến Đức Thánh Linh Ngài trong mọi sự vận hành thánh của Ngài. 2. Chúa Đấng Christ đã hứa rõ ràng sẽ hiện diện với chúng ta cho đến tận cùng muôn vật, nên có những sự tra xét lớn về cách lời hứa ấy được hoàn thành. Một số nói Ngài hiện diện với chúng ta bởi các tôi tớ và các nghi thức Ngài; nhưng vậy thì, Ngài hiện diện với chính các tôi tớ ấy thế nào, là những người mà lời hứa về sự hiện diện của Ngài được ban cho cách đặc biệt? Những người theo Giáo Hoàng muốn Ngài hiện diện theo xác thịt và thân thể trong nghi thức thánh; nhưng chính Ngài đã phán với chúng ta rằng "xác thịt," theo nghĩa như vậy, "chẳng ích chi," Giăng 6:63, và rằng chỉ "Thần Linh làm cho sống" mà thôi. Những người Lu-thê tưởng tượng một sự hiện diện khắp mọi nơi, hay tính khắp nơi của bản tính loài người Ngài, bởi sự hiệp nhất thân vị; nhưng điều này phá hủy chính bản tính ấy, vì khi được làm cho ở khắp mọi nơi, thì như một bản tính như vậy, thực ra nó không ở đâu cả; và những người học thức nhất trong họ cũng xấu hổ về sự tưởng tượng này. Những lời của Schmidt về Ê-phê-sô 4:10, "Ἵνα πληρώσῃ τὰ πάντα," đáng được suy xét:—"Về τὰ πάντα, một số hiểu là toàn thế giới, hay toàn thể vũ trụ này, và giải thích rằng bởi sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài mà Ngài hiện diện tại mọi nơi trên thế gian, làm đầy mọi nơi: và những người này hiểu chữ πληρώσῃ về một sự làm đầy cách vật lý và thô thiển; thế nhưng một sự πλήρωσις hay sự làm đầy mọi nơi trên thế gian như vậy, vốn giả định hoặc một sự giãn nở thuộc thể trong lượng liên tục, hoặc sự nhân lên, thậm chí vô số vô hạn của một và cùng một thân thể trong những nơi rời rạc, và đã nảy sinh từ sự suy đoán của loài người, và bị gán sai cho các Hội Thánh chúng ta" (trong đó ông vẫn thú nhận rằng nó được dạy); "ngay cả một người tin kính cũng chẳng nên nghĩ đến; nhưng đúng hơn sự hiện diện khắp mọi nơi của Đấng Christ là người—như đã được hứa, phải được tin theo cách không thể diễn tả đối với chúng ta, và chắc chắn hơn nhiều có thể được biết từ nơi khác từ chính lời hứa của Ngài," Ma-thi-ơ28:20. Cách này, như chúng ta nói với Kinh Thánh, là bởi Đức Thánh Linh Ngài, mà cách thức trọn vẹn của sự hiện diện và sự vận hành của Ngài là không thể diễn tả.Thứ tư, như Ngài đại diện cho thân vị và bù vào chỗ và vị trí của Chúa Giê-xu Christ, thì Ngài cũng làm và thực hiện bất cứ điều gì Chúa Đấng Christ đã đảm nhận làm và thực hiện đối với các môn đồ Ngài. Vì vậy, như công việc của Đức Chúa Con không phải là công việc riêng Ngài, mà đúng hơn là "công việc của Đức Chúa Cha, Đấng đã sai Ngài," và nhân danh Ngài mà Ngài đã thực hiện nó, thì công việc của Đức Thánh Linh cũng không phải là công việc riêng Ngài, mà đúng hơn là công việc của Đức Chúa Con, Đấng đã sai Ngài, và nhân danh Ngài mà Ngài hoàn thành nó: Giăng 16:13–15, "Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; vì Ngài không nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe, và tỏ bày cho các ngươi những sự sẽ đến. Ấy chính Ngài sẽ làm sáng danh ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi. Mọi sự Cha có, đều là của ta; nên ta nói rằng, Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Ngài đến để tỏ bày và thông truyền lẽ thật và ân điển cho các môn đồ của Đấng Christ; và trong việc làm như vậy Ngài "không nói tự mình," tức là, không chỉ tự mình. Ngài không đến với bất kỳ sự phân phát tuyệt đối mới nào về lẽ thật hay ân điển, riêng biệt hay khác với điều ở trong và bởi Chúa Đấng Christ, và điều họ đã nghe từ Ngài. Vì Đức Thánh Linh đã được hứa cho các môn đồ, và mọi công việc và bổn phận của họ đều treo trên sự hoàn thành lời hứa ấy, trong khi Ngài là Đức Chúa Trời, họ có thể tưởng rằng Ngài sẽ đến với một sự phân phát tuyệt đối mới nào về lẽ thật, đến nỗi điều họ đã học và nhận từ Đấng Christ sẽ qua đi và vô ích đối với họ. Để ngăn ngừa bất kỳ sự hiểu lầm nào như vậy, Ngài cho họ biết rằng công việc Ngài phải làm chỉ là tiến hành và xây dựng trên nền tảng đã được đặt trong thân vị hay giáo lý Ngài, hay lẽ thật mà Ngài đã tỏ bày từ lòng Đức Chúa Cha. Và,—1. Tôi cho rằng đây là ý nghĩa của lời "Ngài không nói tự mình;"—"Ngài sẽ không tỏ bày lẽ thật nào khác, không thông truyền ân điển nào khác, ngoài điều ở trong, từ, và bởi chính ta." Đây là điều Đức Thánh Linh phải làm; và điều này Ngài đã làm. Và bởi đây chúng ta có thể thử mọi thần xem có phải bởi Đức Chúa Trời chăng. Thần nào tỏ bày điều gì, hay giả vờ tỏ bày điều gì, bất kỳ giáo lý nào, bất kỳ ân điển nào, bất kỳ lẽ thật nào, mà trái với, mà không hòa hợp với, phải, mà không phải là giáo lý, ân điển, hay lẽ thật của Đấng Christ, như nay được tỏ bày trong Lời, mà đem đến điều gì mới, điều của riêng nó, hay tự nó, thì thần ấy không phải bởi Đức Chúa Trời. Như được thêm vào,—2. "Mọi điều Ngài đã nghe, Ngài sẽ nói." Điều mà Ngài nghe đây là toàn bộ mưu định của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con về sự cứu rỗi của Hội Thánh. Và Ngài được nói là "nghe" nó thế nào? chữ này, theo nghĩa đúng của nó, không có chỗ trong các sự hành động nội tại tương hỗ của các thân vị thiêng liêng của Ba Ngôi thánh. Vì là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, ra từ cả hai, Ngài đều dự phần vào các mưu định của họ. Vậy nên hành động nghe bề ngoài được nhắc đến như dấu hiệu của sự hiểu biết vô hạn của Ngài về các mưu định đời đời của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; Ngài không phải là người xa lạ với chúng. Và đây là một luật chung,—Rằng những chữ nào, đối với chúng ta, diễn tả phương tiện của một điều gì, khi được áp dụng cho Đức Chúa Trời, thì không có ý gì hơn ngoài các dấu hiệu của nó. Nghe là phương tiện mà nhờ đó chúng ta biết được ý của người khác khác với chúng ta; và khi Đức Chúa Trời được nói là lắng nghe hay nghe, thì đó là dấu hiệu của sự hiểu biết Ngài, chứ không phải phương tiện của nó. Đức Thánh Linh được nói là "nghe" những điều ấy, vì Ngài biết chúng; như Ngài cũng vì cùng lý do ấy được nói là "dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời." Thêm vào đây rằng mưu định của những điều này nguyên thủy đặc thuộc về Đức Chúa Cha, và khắp nơi nó được quy cách đặc biệt cho Ngài; vì vậy sự dự phần của Đức Thánh Linh trong đó như một thân vị riêng biệt được gọi là sự nghe của Ngài. Kế đó, 3. Công việc lớn của Ngài được thêm vào: "Ngài," Đấng Christ phán, "sẽ làm sáng danh ta." Đây là ý định mà Ngài được sai đến, đây là công việc mà Ngài đến để làm; cũng như ý định và công việc của Chúa Giê-xu Christ là làm sáng danh Đức Chúa Cha, Đấng đã sai Ngài. Và điều này họ luôn phải ghi nhớ, những ai cần sự giúp đỡ của Ngài hay cầu xin sự giúp đỡ Ngài trong công việc hay chức vụ mình trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: Ngài được ban cho họ, hầu cho qua Ngài họ có thể dâng và đem vinh quang cho Chúa Giê-xu Christ. Và, 4. Cách Đức Thánh Linh làm sáng danh Chúa Đấng Christ cũng được tuyên bố: "Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Sự thông truyền những điều thuộc linh từ Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh ở đây được gọi là "sự nhận lấy" của Ngài; như sự thông truyền Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha bởi Chúa Đấng Christ đến các môn đồ Ngài được gọi là "sự nhận lấy lời hứa" của Ngài. Đức Thánh Linh không thể nhận lấy cách chủ quan điều gì mà Ngài chưa có, như một sự thêm vào cho Ngài; vậy nên cách sắp đặt của những điều này là điều được có ý ở đây. Ngài không được nói là nhận lấy chúng, như thể trước đây Ngài chưa có chúng; vì Đấng là Đức Chúa Trời có thể nhận lấy điều gì như vậy? Chỉ là, khi Ngài bắt đầu ban chúng cho chúng ta, vì chúng đặc thuộc về những điều của Đấng Christ, Ngài được nói là nhận lấy chúng; vì chúng ta không thể ban điều gì của người khác ngoài điều chúng ta nhận từ người ấy. Những điều tốt lành được ban cho chúng ta từ Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh; vì như được thêm vào, "Và sẽ rao bảo cho các ngươi;"—"Ngài sẽ làm cho các ngươi biết chúng; tỏ bày chúng cách rõ ràng, và chứng minh chúng cách hiển nhiên cho các ngươi và trong các ngươi, hầu cho các ngươi hiểu và kinh nghiệm chúng trong chính mình; tỏ bày chúng bởi sự tỏ bày, dạy dỗ các ngươi trong chúng, bởi sự thông truyền mà ban chúng cho các ngươi." Và những điều mà Ngài sẽ tỏ bày như vậy là gì? Ấy là τὰ ἐμά, "những điều của ta," Đấng Cứu Chúa chúng ta phán. Những điều của Đấng Christ có thể được quy về hai đầu mục,—lẽ thật Ngài và ân điển Ngài, Giăng 1:17. Điều thứ nhất Ngài tỏ bày bởi sự tỏ bày, điều thứ hai bởi sự thông truyền hiệu quả. Lẽ thật Ngài, Ngài đã tỏ bày cho họ bởi sự tỏ bày, như chúng ta đã tuyên bố Ngài là tác giả trực tiếp của mọi sự tỏ bày thiêng liêng. Điều này Ngài đã làm cho các sứ đồ bởi sự cảm thúc Ngài, khiến họ cách không sai lầm nhận lấy, hiểu, và tuyên bố toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; vì như vậy, theo lời hứa, Ngài đã dẫn họ vào mọi lẽ thật. Và ân điển Ngài, Ngài đã tỏ bày cho họ trong việc Ngài đổ ra cả các ân điển nên thánh của Ngài lẫn các ân tứ phi thường trên họ trong lượng dồi dào. Và Ngài vẫn tiếp tục tỏ bày lẽ thật và ân điển của Đấng Christ cho mọi tín đồ, dù không cùng cách như với những người trước, cũng không cùng mức độ như với những người sau: vì Ngài tỏ bày cho chúng ta "lẽ thật của Đấng Christ," hay lẽ thật "đến bởi Chúa Giê-xu Christ," bởi Lời như đã được chép và được rao giảng, dạy dỗ chúng ta trong đó, và soi sáng tâm trí chúng ta cách thuộc linh và cách cứu rỗi để hiểu ý Đức Chúa Trời trong đó; và về ân điển Ngài, Ngài ban cho chúng ta trong sự nên thánh, sự an ủi, và sự thông truyền các ân tứ thuộc linh, tùy theo lượng ân tứ của Đấng Christ cho mỗi người trong chúng ta, như nhu cầu hiện tại của Hội Thánh đòi hỏi;—những điều này phải được tuyên bố về sau. 5. Và lý do của lời khẳng định được thêm vào sau hết: "Mọi sự Cha có, đều là của ta; nên ta nói rằng, Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Hai điều có thể được nhận xét trong những lời này:—(1.) Phạm vi của những điều của Đấng Christ, là những điều sẽ được Đức Thánh Linh tỏ bày cho các tín đồ; và chúng là, "Mọi sự Cha có." "Chúng là của ta," Đấng Cứu Chúa chúng ta phán. Và những "mọi sự" này có thể được hiểu hoặc cách tuyệt đối và theo thân vị, hoặc với sự giới hạn theo chức vụ. [1.] Mọi sự Cha có cách tuyệt đối cũng là của Đức Chúa Con; vì, nhận lấy thân vị Ngài từ Đức Chúa Cha, bởi sự thông truyền toàn bộ bản tính thiêng liêng trọn vẹn, mọi sự của Đức Chúa Cha ắt phải là của Ngài. Như vậy, "Cha có sự sống trong mình thể nào, thì Ngài cũng ban cho Con có sự sống trong mình thể ấy," Giăng 5:26. Và điều tương tự có thể được nói về mọi thuộc tính thiết yếu khác của Thần Tính. [2.] Nhưng những điều này dường như không phải là "mọi sự" được có ý ở đây. Chúng không phải là "mọi sự" của bản tính thiêng liêng, mà Ngài có bởi sự sinh ra đời đời, mà là "mọi sự" của ân điển thuộc linh và quyền năng, mà Ngài có bởi sự ban cho tự nguyện, Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 3:35, "Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con." Tức là, mọi hiệu quả của tình yêu thương, ân điển, và ý muốn của Đức Chúa Cha, bất cứ điều gì Ngài đã định trong mình từ đời đời, và bất cứ điều gì quyền năng vô hạn và sự nhân từ của Ngài sẽ sinh ra trong việc theo đuổi điều ấy, đều đã được ban và giao phó cho Chúa Giê-xu Christ. Vậy mọi sự Cha có đều là của Ngài.(2.) Để những điều này được hiểu và nắm bắt đúng đắn, chúng ta phải xem xét sự vận hành hai mặt của Đức Chúa Trời là ba trong một. Mặt thứ nhất ở đây là tuyệt đối trong mọi công việc thiêng liêng bất kỳ; mặt kia liên quan đến cách sắp đặt của các sự vận hành của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi chúng ta. Trong những điều thuộc loại thứ nhất, cả sự làm việc lẫn công việc đều thuộc về và ra từ mỗi thân vị cách chung và không chia rẽ. Và lý do của điều này là, vì chúng đều là hiệu quả của các thuộc tính thiết yếu của cùng một bản tính thiêng liêng, ở trong tất cả họ, hay đúng hơn, là một bản tính của tất cả họ.Nhưng dù họ có một bản tính, thì cũng có một trật tự tồn tại trong bản tính ấy, và các thân vị riêng biệt hành động theo trật tự tồn tại của họ: Giăng 5:19, 20, "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy." Đức Chúa Cha không làm việc trước theo trật tự thời gian, rồi Đức Chúa Con, thấy điều ấy, làm một công việc khác giống như vậy; nhưng Đức Chúa Con làm cùng một công việc mà Đức Chúa Cha làm. Điều này là tuyệt đối cần thiết, vì sự hiệp nhất của họ trong bản tính. Nhưng trong trật tự tồn tại của họ, thân vị của Đức Chúa Cha là nguồn gốc của mọi công việc thiêng liêng, trong nguyên tắc và sự khởi đầu của chúng, và điều đó theo trật tự của bản tính đi trước sự vận hành của Đức Chúa Con. Do đó Ngài được nói là "thấy" điều Đức Chúa Cha làm; mà, theo luật trước đây của chúng ta trong việc giải thích những lời diễn tả như vậy, khi được quy cho bản tính thiêng liêng, là dấu hiệu và bằng chứng, chứ không phải phương tiện, của sự hiểu biết Ngài. Ngài thấy điều Đức Chúa Cha làm, vì Ngài là sự Khôn Ngoan đời đời của Ngài. Điều tương tự phải được nói về Đức Thánh Linh, đối với cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con. Và trật tự vận hành này trong Ba Ngôi thánh không phải là tự nguyện, mà là tự nhiên và cần thiết từ một bản chất và các sự tồn tại riêng biệt của nó. Thứ hai, có những sự vận hành mà, đối với sự cứu rỗi chúng ta, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh hạ mình làm cách đầy ân điển, là những điều được bàn tại đây. Nay, dù việc định ra công việc này là tuyệt đối tự nguyện, nhưng, khi đã giả định điều ấy, thì trật tự hoàn thành nó đã trở nên cần thiết từ trật tự tồn tại của các thân vị riêng biệt trong Thần Tính; và điều đó được tuyên bố ở đây. Như vậy, [1.] Những điều sẽ được tỏ bày cho chúng ta và ban cho chúng ta nguyên thủy là những điều của Đức Chúa Cha. Ngài là nguồn riêng biệt của tất cả. Tình yêu thương Ngài, ân điển Ngài, sự khôn ngoan Ngài, sự nhân từ Ngài, mưu định Ngài, ý muốn Ngài, là nguyên nhân và nguồn tối cao của chúng. Do đó chúng được nói là "những điều Cha có." [2.] Chúng được làm thành những điều của Đức Chúa Con,—tức là, chúng được ban và giao trong và cho sự định đoạt của Ngài,—vì cớ sự trung bảo Ngài; vì bởi đó chúng sẽ được chuẩn bị cho chúng ta và ban ra cho chúng ta, vì vinh quang Đức Chúa Trời. Tương ứng với điều này, vì Chúa Đấng Christ là Đấng trung bảo, mọi điều thuộc về ân điển nguyên thủy là của Đức Chúa Cha, rồi được ban cho Ngài. [3.] Chúng thực sự được thông truyền cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh: "Nên ta nói rằng, Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Ngài không thông truyền chúng cho chúng ta trực tiếp từ Đức Chúa Cha. Chúng ta không nhận ân điển nào từ Đức Chúa Trời,—tức là, Đức Chúa Cha,—như vậy; chúng ta cũng không dâng lại cho Đức Chúa Trời sự ngợi khen hay vâng lời nào như vậy. Chúng ta không có việc gì với thân vị Đức Chúa Cha cách trực tiếp. Chỉ bởi Đức Chúa Con mà chúng ta được đến gần Ngài, và chỉ bởi Đức Chúa Con mà Ngài ban ân điển và sự rộng rãi Ngài ra cho chúng ta. Kẻ nào không có Đức Chúa Con thì không có Đức Chúa Cha. Nơi Ngài, là kho báu lớn của những điều trên trời, mọi ân điển và thương xót được giao phó. Vậy nên, Đức Thánh Linh tỏ bày chúng cho chúng ta, làm chúng trong chúng ta, ban chúng cho chúng ta, như chúng là hoa quả của sự trung bảo của Đấng Christ, chứ không chỉ là hiệu quả của tình yêu thương và sự rộng rãi thiêng liêng của Đức Chúa Cha; và điều này được đòi hỏi từ trật tự tồn tại đã nói trước. Như vậy Đức Thánh Linh bù đắp cho sự vắng mặt về thân thể của Chúa Giê-xu Christ, và thực hiện điều Ngài phải làm và hoàn thành đối với [dân sự] Ngài trong thế gian; đến nỗi bất cứ điều gì Ngài làm, cũng như thể chính Chúa Đấng Christ đã làm ngay trong thân vị mình, nhờ đó mọi lời hứa thánh của Ngài được hoàn thành cách đầy đủ đối với những kẻ tin.Và điều này dạy dỗ chúng ta về đường lối và cách thức của sự tương giao mà chúng ta có với Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm; vì trong đó sự sống, quyền năng, và sự tự do của tình trạng Phúc Âm chúng ta hệ tại, và sự hiểu biết về đó ban cho chúng ta sự dời đổi "khỏi tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời." Thân vị Đức Chúa Cha, trong sự khôn ngoan, ý muốn, và tình yêu thương Ngài, là nguồn gốc của mọi ân điển và vinh quang. Nhưng không điều nào trong đó được thông truyền trực tiếp cho chúng ta từ Ngài. Ấy là từ Đức Chúa Con, Đấng Ngài yêu, và đã giao mọi sự trong tay Ngài. Ngài đã mở đường cho sự thông truyền những điều này cho chúng ta, vì vinh quang Đức Chúa Trời; và Ngài làm điều đó trực tiếp bởi Đức Thánh Linh, như đã được tuyên bố. Bởi đây mọi sự dâng lại của chúng ta cho Đức Chúa Trời phải được điều chỉnh. Đức Chúa Cha, là nguồn gốc của mọi ân điển và vinh quang, là Đấng chúng ta cuối cùng hướng đến trong đức tin, lòng biết ơn, và sự vâng lời mình; nhưng không phải đến nỗi Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không được coi là một Đức Chúa Trời với Ngài. Nhưng chúng ta không thể đến gần trực tiếp với Ngài bằng bất kỳ ai trong họ. "Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha," Đấng Christ phán, Giăng 14:6. "Bởi Ngài mà anh em tin Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 1:21. Nhưng chúng ta cũng không thể làm như vậy trừ khi được Đức Thánh Linh ban năng lực cho, là tác giả trong chúng ta của đức tin, sự cầu nguyện, sự ngợi khen, sự vâng lời, và bất cứ điều gì linh hồn chúng ta hướng về Đức Chúa Trời. Như sự Đức Chúa Trời hạ mình xuống với chúng ta trong tình yêu thương và ân điển kết thúc trong công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta và trên chúng ta, thì mọi sự chúng ta thăng lên với Ngài đều bắt đầu trong đó; và như trường hợp đầu tiên của sự tình yêu thương và ân điển từ Đức Chúa Cha tiến đến chúng ta là trong và bởi Đức Chúa Con, thì bước đầu tiên chúng ta bước về phía Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha, là trong và bởi Đức Chúa Con. Và những điều này chúng ta nên chú tâm cách rõ ràng, nếu chúng ta muốn đức tin, tình yêu thương, và các bổn phận vâng lời mình là thuộc về Phúc Âm. Hãy lấy một ví dụ về những lời cầu nguyện của kẻ ác dưới sự cáo trách, hay sự sợ hãi, hoạn nạn, và nguy hiểm của họ, và những lời cầu nguyện của các tín đồ. Lời cầu nguyện trước chỉ là vox naturœ clamantis ad Dominum naturœ,—tiếng kêu mà bản tính khốn khổ cất lên với Đức Chúa Trời của nó,—và như vậy một mình nó xem Ngài. Nhưng lời cầu nguyện kia là vox Spiritus adoptionis clamantis per Christum, Abba, Pater; ấy là tiếng của Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi kêu cầu trong lòng các tín đồ hướng về Đức Chúa Trời như một người Cha. Và sự chú tâm đúng đắn vào trật tự này của các sự việc ban sự sống và thần linh cho mọi điều chúng ta làm với Đức Chúa Trời. Khốn cho những kẻ xưng nhận Phúc Âm mà bị dụ dỗ tin rằng mọi việc họ làm với Đức Chúa Trời hệ tại trong sự chú tâm vào đức hạnh luân lý! Thật hợp cho họ làm như vậy, những kẻ, đã chán ngán Cơ Đốc giáo, có ý muốn trở thành người ngoại. Nhưng "sự tương giao của chúng ta," theo đường lối đã mô tả, "là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Vậy nên, điều quan trọng bậc nhất đối với chúng ta là tra xét và bảo đảm cho mình những sự vận hành đã hứa của Đức Thánh Linh; vì chỉ bởi chúng mà tình yêu thương của Đức Chúa Cha và các hoa quả của sự trung bảo của Đức Chúa Con được thông truyền cho chúng ta, không có chúng thì chúng ta không có phần gì trong chúng, và chỉ bởi chúng chúng ta mới được ban năng lực để dâng lại cho Đức Chúa Trời sự vâng lời đẹp lòng Ngài. Thật là sự ngu dốt và vô tín ngu muội khi tưởng rằng, dưới thời Phúc Âm, không có sự thông truyền nào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta ngoài điều, về phần Ngài, ở trong luật pháp, mạng lệnh, và lời hứa; và về phần chúng ta, bởi sự vâng lời thực hiện trong sức mình, và trên sự cáo trách của mình đối với chúng. Loại trừ khỏi đây các sự vận hành nội tại thật của Đức Thánh Linh, là phá hủy Phúc Âm. Và, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn về sau, đây là nền tảng và lý do thật tại sao có một tội phạm đến Đức Thánh Linh là không thể tha thứ: vì Ngài đến với chúng ta để áp dụng tình yêu thương của Đức Chúa Cha và ân điển của Đức Chúa Con cho linh hồn chúng ta, trong sự khinh dể Ngài có sự khinh dể toàn bộ sự hành động của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong đường lối ân điển; mà vì đó không thể có phương thuốc nào.Thứ năm, vì Đức Thánh Linh là Đức Thánh Linh của ân điển, và là nguyên nhân hiệu quả trực tiếp của mọi ân điển và các hiệu quả đầy ân điển trong loài người, nên bất cứ nơi nào có nhắc đến chúng hay bất kỳ hoa quả nào của chúng, thì phải được coi là một phần công việc Ngài, dù Ngài không được nêu tên rõ ràng, hay nó không được quy cách đặc biệt cho Ngài. Tôi không biết rõ, hay không hiểu rõ, điều mà một số người bắt đầu nói về đức hạnh luân lý. Họ dường như nhắm đến điều gì đó (nếu họ chịu một lần từ bỏ những lời diễn tả mơ hồ theo phái Pê-la-giơ cũ, và học nói cách rõ ràng và dễ hiểu) ở trong quyền năng của chính họ, và do đó, cũng ở trong quyền năng của mọi người khác; ít ra, là như vậy với một phước lành thông thường trên những nỗ lực của chính họ: những điều này chúng ta phải tra xét về sau. Nhưng về ân điển, tôi nghĩ mọi người đều sẽ công nhận rằng, về sự dự phần của chúng ta vào nó, nó thuộc về Đức Thánh Linh, và chỉ một mình Ngài. Nay, ân điển được hiểu hai cách trong Kinh Thánh:—1. Về tình yêu thương và sự ưu ái đầy ân điển và nhưng không của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và, 2. Về các sự vận hành đầy ân điển, nhưng không, hiệu quả trong chúng ta và trên chúng ta. Theo cả hai nghĩa Đức Thánh Linh là tác giả của nó đối với chúng ta: theo nghĩa thứ nhất, về sự bày tỏ và áp dụng nó; theo nghĩa thứ hai, về chính sự vận hành. Vì dù Ngài không phải là nguyên nhân chính hay Đấng mua chuộc ân điển theo nghĩa thứ nhất, là hành động tự do của Đức Chúa Cha, nhưng sự hiểu biết, cảm nhận, an ủi, và mọi hoa quả của nó chỉ bởi Ngài được thông truyền cho chúng ta, như chúng ta sẽ thấy về sau; và nghĩa thứ hai là công việc riêng và đặc biệt của Ngài.Điều này, vậy nên, phải được coi là hiển nhiên, rằng bất cứ nơi nào có nhắc đến bất kỳ sự hành động đầy ân điển nào của Đức Chúa Trời trong hay đối với loài người, thì chính Đức Thánh Linh là Đấng được có ý cách riêng biệt và chủ yếu.Thứ sáu, phải được suy xét đúng đắn, đối với toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh, rằng trong bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài hành động, làm việc, và phân phát theo ý muốn riêng Ngài. Điều này sứ đồ chúng ta khẳng định rõ ràng. Và nhiều điều có tầm quan trọng lớn tùy thuộc vào đây trong sự bước đi của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; như,—1. Rằng ý muốn và sự vui lòng của Đức Thánh Linh ở trong mọi sự nhân từ, ân điển, tình yêu thương, và quyền năng, mà Ngài hoặc thông truyền cho chúng ta hoặc làm trong chúng ta. Ngài không phải như một công cụ hay tôi tớ đơn thuần, phân phát những điều mà Ngài không quan tâm, hay trên đó Ngài không có quyền năng; nhưng trong mọi sự Ngài làm đối với chúng ta theo ý muốn riêng Ngài. Vậy nên, trong điều chúng ta nhận từ Ngài và bởi Ngài, chúng ta phải công nhận tình yêu thương, lòng nhân từ, và ân điển tể trị của Ngài, không kém gì những điều của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.2. Rằng Ngài không làm việc, như một tác nhân tự nhiên, ad ultimum virium, đến tột cùng quyền năng Ngài, như thể trong mọi điều Ngài làm Ngài đến và làm điều Ngài có thể. Ngài điều tiết mọi sự vận hành Ngài bởi ý muốn và sự khôn ngoan Ngài. Và, vậy nên, trong khi một số được nói là "chống cự Đức Thánh Linh," Công Vụ 7:51, và như vậy làm thất bại công việc Ngài đối với họ, thì không phải vì họ có thể làm như vậy cách tuyệt đối, mà chỉ là họ có thể làm như vậy đối với một cách, loại, hay mức độ nào đó của các sự vận hành Ngài. Loài người có thể chống cự một thứ hay loại phương tiện nào đó mà Ngài dùng, đối với một mục đích và ý định chắc chắn nào đó, nhưng họ không thể chống cự Ngài đối với mục đích Ngài và mục đích Ngài nhắm đến; vì Ngài là Đức Chúa Trời, và "ai đã chống cự ý muốn Ngài?" Rô-ma 9:19. Vì vậy, trong bất kỳ công việc nào của Ngài, hai điều phải được xem xét:—(1.) Điều mà phương tiện Ngài dùng hướng đến theo bản tính riêng nó; và, (2.) Điều Ngài có ý bởi nó. Điều thứ nhất có thể bị chống cự và làm thất bại, nhưng điều thứ hai thì không thể. Đôi khi trong và bởi Lời mà theo bản tính riêng nó hướng đến sự cải đạo của kẻ có tội, Ngài chỉ có ý bởi nó sự làm cứng lòng họ, Ê-sai 6:9, 10; Giăng 12:40, 41; Công Vụ 28:26, 27; Rô-ma 11:8; và Ngài có thể, khi Ngài vui lòng, thi thố quyền năng và hiệu quả ấy trong sự làm việc hầu cất đi mọi sự chống cự. Đôi khi Ngài chỉ sắp đặt cho việc rao giảng và phân phát Lời cho loài người; vì điều này cũng là công việc Ngài, Công Vụ 13:2. Trong điều này loài người có thể chống cự công việc Ngài, và khước từ mưu định Ngài về chính mình; nhưng khi Ngài muốn thi thố quyền năng Ngài, trong và bởi Lời, để dựng nên một lòng mới trong loài người và mở mắt những kẻ mù, thì trong đó Ngài cất đi nguyên tắc chống cự đến nỗi Ngài không bị, Ngài không thể bị, chống cự.3. Từ đó, cũng vậy, suy ra rằng các công việc Ngài có thể thuộc nhiều loại, và những công việc cùng loại vẫn có thể được tiến hành không đều nhau về mức độ. Trong các sự vận hành của mọi tác nhân tự nguyện, là những đấng làm việc bởi sự chọn lựa và phán đoán, cũng vậy. Họ không bị giới hạn trong một thứ công việc, cũng không bị giới hạn trong việc sinh ra cùng một loại hiệu quả; và nơi họ định làm như vậy, họ điều tiết chúng về mức độ, tùy theo quyền năng và sự vui lòng họ. Như vậy chúng ta sẽ thấy một số công việc của Đức Thánh Linh là những công việc có thể trọn vẹn theo loại nó, và loài người có thể được dự phần toàn bộ mục đích và ý định của chúng, mà vẫn không có ân điển cứu rỗi nào được làm trong họ; như các công việc soi sáng, cáo trách của Ngài, và nhiều điều khác. Loài người, tôi nói, có thể có một công việc của Đức Thánh Linh trên lòng và tâm trí họ, mà vẫn không được nên thánh và cải đạo với Đức Chúa Trời; vì bản tính và loại của các công việc Ngài được điều chỉnh bởi ý muốn và mục đích riêng Ngài. Nếu Ngài chỉ có ý sự cáo trách và soi sáng họ, thì sẽ không có gì hơn được thực hiện; vì Ngài không làm việc bởi sự cần thiết của bản tính, đến nỗi mọi sự vận hành Ngài đều cùng một loại, và có hình thức đặc biệt từ bản tính Ngài, chứ không phải từ ý muốn Ngài. Cũng vậy, nơi Ngài làm cùng một hiệu quả trong linh hồn loài người, tôi muốn nói cùng một hiệu quả về loại nó, như trong sự tái sinh họ Ngài làm, thì Ngài làm điều đó bởi nhiều phương tiện, và tiến hành nó đến chỗ rất không đều nhau, về sự làm mạnh nguyên tắc nó, và sự gia tăng các hoa quả nó đến chỗ nên thánh; và từ đó có sự khác biệt lớn về ánh sáng, sự nên thánh, và sự kết quả, mà chúng ta thấy giữa các tín đồ, dù mọi người đều dự phần cùng một ân điển về loại nó. Đức Thánh Linh làm việc trong mọi điều này theo ý muốn riêng Ngài, mà về đó không có cũng không thể có luật nào khác ngoài sự khôn ngoan vô hạn của chính Ngài. Và đây là điều mà sứ đồ nhắc nhở người Cô-rinh-tô, để cất đi mọi sự ganh đua và ghen tị về các ân tứ thuộc linh, hầu cho mỗi người dùng cách có trật tự điều mình đã nhận để ích lợi và gây dựng người khác. "Chúng," ông nói, "được ban và phân phát bởi cùng một Đức Thánh Linh, theo ý muốn riêng Ngài, cho người này cách này, cho người kia cách khác; đến nỗi thật là vô lý khi ai tranh cạnh về chúng."Nhưng có thể nói rằng, "Nếu không chỉ sự làm việc của ân điển trong chúng ta, mà cả các hiệu quả và hoa quả của nó, trong mọi sự đa dạng về mức độ, đều phải được quy cho Đức Thánh Linh và các sự vận hành Ngài trong chúng ta theo ý muốn riêng Ngài, thì chính chúng ta chẳng có ý nghĩa gì; cũng không cần chúng ta dùng nỗ lực và siêng năng mình, hay chút nào lo lắng về sự tiến triển hay tăng trưởng của sự nên thánh trong chúng ta, hay chú tâm vào bất kỳ bổn phận vâng lời nào. Vậy thì, mọi mạng lệnh, lời đe dọa, lời hứa, và lời khuyên giục của Kinh Thánh, vốn được định rõ để khích lệ và khơi dậy những nỗ lực của chính chúng ta, phục vụ cho mục đích và ý định gì?" Và đây quả là sự khó khăn chính mà một số người tìm cách làm rối và làm bối rối ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi đáp,—1. Dù loài người tưởng tượng những hậu quả vô lý nào trên đó, thì việc Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng làm mọi ân điển trong chúng ta, và mọi mức độ của nó, mọi điều tốt lành thuộc linh trong chúng ta, là một lẽ thật mà chúng ta không được từ bỏ, trừ khi chúng ta định từ bỏ cả Kinh Thánh mình: vì trong đó chúng ta được dạy "rằng trong chúng ta, tức là trong xác thịt chúng ta, chẳng có điều lành nào ở," Rô-ma 7:18; rằng "chúng ta không đủ sức tự mình suy tưởng điều gì như bởi chính mình, nhưng sức đủ của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô 3:5, "Đấng có quyền làm cho mọi ân điển dư dật cho chúng ta, hầu cho chúng ta hằng đủ mọi sự trong mọi việc, dư dật mà làm mọi việc lành," chương 9:8; rằng "ngoài Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được," Giăng 15:5, "vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài," Phi-líp 2:13. Vậy nên, công nhận rằng có bất kỳ điều tốt lành thuộc linh nào trong chúng ta, hay bất kỳ mức độ nào của nó, mà không được Đức Thánh Linh làm trong chúng ta, vừa lật đổ ân điển của Phúc Âm vừa chối Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất, đầu tiên, tối cao, và tốt lành bậc nhất, cũng như là nguyên nhân trực tiếp của điều tốt lành như vậy; ấy là chối chính sự tồn tại của Ngài. Vậy nên chắc chắn, bất cứ ai giả vờ điều gì, rằng không có gì từ đó sinh ra ngoài điều chân thật và tốt lành, và hữu ích cho linh hồn loài người; vì từ lẽ thật, nhất là những lẽ thật lớn lao và quan trọng như vậy, không có gì khác sẽ theo sau.2. Thật là sự ngu dốt thô thiển nơi bất cứ ai lý luận trong những điều của Đức Chúa Trời, từ các sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, đến sự lười biếng và chểnh mảng bổn phận của chính mình. Kẻ nào không biết rằng Đức Chúa Trời đã hứa "làm việc trong chúng ta" trong đường lối ân điển điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta trong đường lối bổn phận, thì hoặc chưa từng đọc Kinh Thánh hoặc không tin nó, hoặc chưa từng cầu nguyện hoặc chưa từng để ý điều mình cầu xin. Hắn là người ngoại, hắn không có gì của người Cơ Đốc trong mình, là kẻ không cầu xin Đức Chúa Trời làm trong mình điều Ngài đòi hỏi nơi mình. Điều này chúng ta biết, rằng điều Đức Chúa Trời truyền và chỉ định cho chúng ta, điều Ngài khích lệ chúng ta làm, chúng ta phải với mọi sự siêng năng và sốt sắng, như chúng ta quý linh hồn mình và sự an lạc đời đời của chúng, chú tâm vào và tuân theo. Và chúng ta biết rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã hứa chính Ngài sẽ làm trong chúng ta, đối với chúng ta, và trên chúng ta, thì bổn phận chúng ta là tin rằng Ngài sẽ làm như vậy. Và tưởng tượng một sự mâu thuẫn giữa những điều này là đổ lỗi cách ngu dại cho Đức Chúa Trời.3. Nếu có sự đối lập giữa những điều này, thì hoặc vì bản tính loài người không xứng đáng được truyền lệnh, hoặc vì nó không cần được giúp đỡ. Nhưng cả hai giả định này đều sai và hư không sẽ được tuyên bố về sau. Đức Thánh Linh làm việc trong chúng ta đến nỗi Ngài làm việc bởi chúng ta, và điều Ngài làm trong chúng ta được làm bởi chúng ta. Bổn phận chúng ta là áp mình vào các mạng lệnh Ngài, theo sự cáo trách của tâm trí mình; và công việc Ngài là ban năng lực cho chúng ta thực hiện chúng.4. Kẻ nào buông mình, hay có thể buông mình, vào sự lười biếng và chểnh mảng trong mình, vì cớ công việc đã hứa của Đức Thánh Linh của ân điển, có thể coi đó là bằng chứng rằng hắn không có phần hay quan tâm gì trong đó; vì Ngài thường không ban ra sự giúp đỡ và trợ giúp Ngài ở đâu ngoài nơi Ngài chuẩn bị linh hồn với sự siêng năng trong bổn phận. Và vì Ngài hành động chúng ta không cách nào khác ngoài trong và bởi các năng lực của tâm trí chính chúng ta, nên thật lố bịch, và hàm chứa một mâu thuẫn, khi một người nói mình sẽ chẳng làm gì, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm mọi sự; vì nơi hắn chẳng làm gì, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chẳng làm gì, trừ khi chỉ trong sự truyền vào thói quen hay nguyên tắc đầu tiên của ân điển, mà về đó chúng ta sẽ bàn về sau.5.Vì các mức độ ân điển và sự nên thánh được tra xét, chúng đặc thuộc về các tín đồ. Nay, những người này được trang bị khả năng và quyền năng để chú tâm vào và thực hiện những bổn phận mà trên đó sự gia tăng của ân điển và sự nên thánh tùy thuộc; vì dù không có ân điển nào cũng không có mức độ ân điển hay sự nên thánh nào trong các tín đồ ngoài điều được Đức Thánh Linh làm trong họ, nhưng, cách thông thường và đều đặn, sự gia tăng và tăng trưởng của ân điển, và sự thịnh vượng của họ trong sự nên thánh và sự công chính, tùy thuộc vào việc dùng và trau dồi ân điển đã nhận, trong sự chú tâm siêng năng vào mọi bổn phận vâng lời được đòi hỏi nơi chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:5–7. Và tôi cho rằng đó là điều vô lý và ngu muội nhất trên đời, khi một người lười biếng và chểnh mảng trong việc chú tâm vào những bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mình, mà mọi sự tăng trưởng thuộc linh của mình tùy thuộc vào, mà sự an lạc đời đời của linh hồn mình liên quan đến, với cớ viện là những sự giúp đỡ hiệu quả của Đức Thánh Linh, mà không có chúng mình chẳng làm chi được, và mà mình chẳng có cũng chẳng thể có trong khi mình chẳng làm gì.Đây là nền tảng và cơ sở của việc chúng ta thực hành đức tin cách riêng biệt hướng về Ngài, và của việc chúng ta hành động đức tin ấy trong những lời cầu xin và tạ ơn. Sự dự phần của Ngài vào bản tính thiêng liêng là lý do chính thức của việc chúng ta dâng cho Ngài sự thờ phượng thiêng liêng và tôn giáo cách chung; nhưng sự hành động của Ngài đối với chúng ta theo quyền tể trị của ý muốn riêng Ngài là lý do đặc biệt của những lần chúng ta đến gần Ngài cách riêng trong việc thực hành ân điển, vì chúng ta cũng chịu báp-têm nhân danh Ngài.Thứ bảy, chúng ta có thể nhận xét rằng, trong các sự hành động và công việc của Đức Thánh Linh, một số điều được quy cách riêng biệt và tách biệt cho Ngài, dù một số điều cùng loại được làm bởi thân vị trong và bởi Đấng mà Ngài hành động; hay, Ngài được nói đồng thời làm cùng một việc cách riêng biệt bởi chính mình, và trong và bởi những người khác. Như Giăng 15:26, 27: "Ta sẽ," Đấng Cứu Chúa chúng ta phán, "sai Thần lẽ thật đến, Ngài sẽ làm chứng về ta, và các ngươi cũng sẽ làm chứng." Lời chứng của Đức Thánh Linh về Đấng Christ được đề ra như riêng biệt và tách khỏi lời chứng của các sứ đồ: "Ngài sẽ làm chứng về ta, và các ngươi cũng sẽ làm chứng." Mà họ cũng được ban năng lực để làm chứng bởi một mình Ngài. Như được tuyên bố rõ ràng, Công Vụ 1:8, "Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta." Việc họ làm chứng về Đấng Christ là hiệu quả của quyền năng Đức Thánh Linh trên họ, và hiệu quả của công việc Ngài trong họ; và chính Ngài không ban lời chứng nào khác ngoài trong và bởi họ. Vậy thì, lời chứng riêng biệt được quy cho Ngài là gì? Hẳn phải là điều gì đó mà, trong hay bởi bất cứ ai nó được làm, tự bản tính nó tỏ ra mối liên hệ của nó với Ngài như công việc Ngài. Trong vấn đề này cũng vậy; vì nó không phải điều gì khác ngoài những dấu kỳ và phép lạ, hay các hiệu quả kỳ diệu, mà Ngài đã làm trong việc xác chứng lời chứng của các sứ đồ, tất cả đều chứng minh rõ ràng nguồn gốc của chính chúng. Như sứ đồ chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:3, 4. Lời đã được "xác chứng, συνεπιμαρτυροῦντος τοῦ Θεοῦ σημείοις τε καὶ τέρασι,"—"Đức Chúa Trời cùng làm chứng bởi các dấu kỳ và phép lạ." Ngài đã ban năng lực cho các sứ đồ làm chứng về Đấng Christ bởi sự rao giảng, sự chịu khổ, sự nên thánh, và lời chứng liên tục mà họ đã ban về sự sống lại Ngài. Nhưng trong điều này Ngài không hiện ra, Ngài không chứng minh chính mình cho thế gian, dù Ngài đã làm như vậy trong và bởi những người mà trong họ Ngài đã làm việc. Nhưng, hơn nữa, Ngài đã làm những công việc kỳ diệu hữu hình bởi họ như tự chứng minh là hiệu quả của quyền năng Ngài, và là lời chứng riêng biệt của Ngài về Đấng Christ. Như sứ đồ chúng ta phán với chúng ta, Rô-ma 8:16, "Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Lời chứng mà tâm thần chúng ta ban về sự làm con nuôi của chúng ta là công việc và hiệu quả của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Nếu không phải, nó sẽ là giả dối, và không được xác chứng bởi lời chứng của chính Đức Thánh Linh, là Thần lẽ thật; và không ai "biết những sự của Đức Chúa Trời ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 2:11. Nếu Ngài không tuyên bố sự làm con của chúng ta trong chúng ta và cho chúng ta, chúng ta không thể biết nó. Vậy thì, Ngài làm chứng với tâm thần chúng ta thế nào? lời chứng riêng biệt của Ngài trong vấn đề này là gì? Hẳn phải là một hành động nào đó của Ngài như tự chứng minh là từ Ngài ngay lập tức đối với những người liên quan đến nó,—tức là, những người mà nó được ban cho. Điều này cách riêng là gì, và nó hệ tại trong điều gì, chúng ta sẽ tra xét về sau. Như Khải Huyền 22:17, "Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến!" Cô dâu là Hội Thánh, và nàng cầu xin sự đến của Đấng Christ. Điều này nàng làm bởi sự giúp đỡ và trợ giúp của Đấng là Đức Thánh Linh của ân điển và sự cầu xin. Mà Đức Thánh Linh cách riêng biệt và tách biệt phán, "Hãy đến!;" tức là, Ngài đưa ra những ước muốn tha thiết và sốt sắng như mang trên mình dấu ấn của hiệu quả trực tiếp Ngài. Như câu 20 mang ý nghĩa của đoạn,—tức là, chính Đấng Christ là Đấng mà nàng nói "Hãy đến!;" hay họ cầu xin cho sự đến Ngài được mau chóng. Hay họ nói "Hãy đến!" với người khác, trong lời mời họ đến với Đấng Christ, như cuối câu 17 dường như áp dụng: vậy thì những lời cầu nguyện và sự rao giảng của Hội Thánh cho sự cải đạo của các linh hồn là điều được có ý; và với cả hai Đức Thánh Linh làm việc cách nổi bật để làm cho chúng hiệu quả. Hay có thể, tại đây, "Đức Thánh Linh" được hiểu là Đức Thánh Linh trong những người dẫn dắt và lãnh đạo Hội Thánh. Họ, cầu nguyện bởi sự dẫn dắt và giúp đỡ đặc biệt của Ngài, nói, "Hãy đến!;" hay những người rao giảng nói với người khác, "Hãy đến!;" và "cô dâu," hay thân thể Hội Thánh, được cùng một Đức Thánh Linh hành động, hiệp với họ trong lời cầu xin và khẩn nguyện lớn này. Và mọi tín đồ được mời vào trong những lời tiếp theo: "Kẻ nào nghe cũng hãy nói: Hãy đến!"Mọi điều này cần thiết phải được đặt ra trước cách chung, như ban một vài sự thấu hiểu vào bản tính của các sự vận hành của Đức Thánh Linh trong chúng ta và đối với chúng ta; và bởi đây chúng ta đã làm cho đường mình rõ ràng đến sự xem xét các công việc đặc biệt của Ngài, trong sự kêu gọi, xây dựng, và tiến hành Hội Thánh đến chỗ trọn vẹn. Nay, mọi công việc loại này có thể được quy về ba đầu mục:—1. Về ân điển nên thánh; 2. Về các ân tứ đặc biệt; 3. Về các đặc ân Phúc Âm riêng biệt. Chỉ là, chúng ta phải nhận xét rằng những điều này không được phân biệt đến nỗi phủ định đối lập nhau; vì cùng một điều, dưới nhiều sự xem xét, có thể là cả ba,—một ân điển, một ân tứ, và một đặc ân. Mọi điều tôi có ý là quy các sự vận hành của Đức Thánh Linh về những đầu mục này, đặt mỗi điều dưới đầu mục mà nó nổi bật nhất, và như nó được đề ra trực tiếp nhất cho chúng ta; và tôi sẽ bắt đầu với công việc ân điển của Ngài. Quyển IIIQuyển III Chương I — Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Công Cuộc Sáng Tạo Mới Bởi Sự Tái SinhChương ICÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG CÔNG CUỘC SÁNG TẠO MỚI BỞI SỰ TÁI SINHCông cuộc sáng tạo mới được hoàn tất—Sự tái sinh là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh—Được làm dưới thời Cựu Ước, nhưng được tỏ bày rõ ràng trong Tân Ước; và cùng một loại trong mọi người được tái sinh, các nguyên nhân và đường lối của nó là như nhau trong mọi người—Nó không hệ tại trong báp-têm mà thôi, cũng không trong sự cải cách luân lý của đời sống; nhưng một tạo vật mới được hình thành trong nó, mà bản tính nó được tuyên bố, và được giải thích thêm—Sự chối bỏ sự hư hoại nguyên thủy của bản tính là nguyên nhân của nhiều ý kiến độc hại—Sự tái sinh không hệ tại trong những cơn ngất trí cuồng tín; bản tính và sự nguy hiểm của chúng—Toàn bộ giáo lý cần thiết, bị khinh dể, bị làm hư hoại, được bênh vực.CHÚNG TA đã tuyên bố trước đây công việc của Đức Thánh Linh trong việc chuẩn bị và hình thành thân thể tự nhiên của Đấng Christ. Đây là sự khởi đầu của công cuộc sáng tạo mới, nền tảng của tình trạng Phúc Âm và Hội Thánh. Nhưng đây không phải là toàn bộ công việc Ngài phải làm. Như Ngài đã sắm sẵn và chuẩn bị thân thể tự nhiên của Đấng Christ, thì Ngài cũng phải chuẩn bị thân thể huyền nhiệm của Ngài. Và bởi đây công việc của công cuộc sáng tạo mới sẽ được hoàn tất và nên trọn vẹn. Và như đã xảy ra đối với Ngài và công việc Ngài trong công cuộc sáng tạo cũ, thì cũng vậy trong công cuộc mới. Mọi sự trong sự sinh ra đầu tiên của chúng đều có tối tăm và sự chết trên mình; vì "đất là vô hình và trống không, sự tối tăm ở trên mặt vực," Sáng Thế Ký 1:2. Cũng không có vật gì hoặc có sự sống trong nó, hoặc có nguyên tắc sự sống, hoặc có khuynh hướng nào đến đó. Trong tình trạng này Ngài vận hành trên vật chất đã được chuẩn bị, gìn giữ và ấp ủ nó, và thông truyền cho muôn vật một nguyên tắc sự sống, nhờ đó chúng được làm cho sống động, như chúng ta đã tuyên bố.
12. Chương II — NHỮNG CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH CHUẨN BỊ CHO SỰ TÁI SINH
13. Chương II
14. Chương III — SỰ BẠI HOẠI HAY SỰ LÀM HƯ HỎNG CỦA TÂM TRÍ BỞI TỘI LỖI
15. Chương III
16. Chương IV
17. Chương V
18. Chương VI — Cách Thức Hoán Cải Được Giải Thích Qua Trường Hợp Của Augustinô
19. Chương I — Bản Chất Của Sự Nên Thánh Và Sự Thánh Khiết Theo Phúc Âm Được Giải Nghĩa
20. Chương II — Sự Nên Thánh Là Một Công Việc Tiến Triển Dần Dần
21. Chương II
22. CHƯƠNG III — NHỮNG KẺ TIN LÀ ĐỐI TƯỢNG DUY NHẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH, VÀ LÀ CHỦ THỂ CỦA SỰ THÁNH KHIẾT THUỘC PHÚC ÂM
23. CHƯƠNG IV — SỰ Ô UẾ CỦA TỘI LỖI, NÓ GỒM TRONG ĐIỀU GÌ, CÙNG SỰ TẨY SẠCH NÓ
24. Chương V — Sự Nhơ Nhuốc Của Tội Lỗi Được Tẩy Sạch Bởi Đức Thánh Linh Và Huyết Của Đấng Christ
25. Chương VI — CÔNG VIỆC TÍCH CỰC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ NÊN THÁNH CỦA CÁC TÍN HỮU
26. CHƯƠNG VI
27. Chương VII — Về Các Hành Động Và Bổn Phận Của Sự Nên Thánh
28. Chương VII
29. Chương VIII — Sự Giết Chết Tội Lỗi, Bản Chất Và Các Nguyên Nhân Của Nó
30. Chương VIII
31. Chương I — SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ NÊN THÁNH XÉT TỪ BẢN TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
32. CHƯƠNG I
33. Chương II — Sự Tuyển Chọn Đời Đời, Nguyên Nhân Và Động Lực Của Sự Nên Thánh
34. Chương III — Sự Nên Thánh Cần Thiết Từ Các Điều Răn Của Đức Chúa Trời
35. CHƯƠNG IV — SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ NÊN THÁNH TỪ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI SAI PHÁI CHÚA GIÊ-XU CHRIST
36. CHƯƠNG V — SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ NÊN THÁNH TỪ TÌNH TRẠNG CỦA CHÚNG TA TRONG THẾ GIAN NÀY
37. LỜI NÓI ĐẦU — LÝ DO CỦA ĐỨC TIN
38. Chương I — Đề tài được trình bày — Những nhận xét mở đầu.
39. Chương II — Thế nào là tin một cách không sai lầm rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, được khẳng định.
40. Chương III — Một số luận cứ thuyết phục từ bên ngoài về sự mặc khải thiên thượng.
41. Chương IV — Sự chắc chắn theo luân lý, là kết quả của những lập luận bên ngoài, thì không đầy đủ.
42. Chương V — Chính sự mặc khải của Đức Chúa Trời là nền tảng và lý do duy nhất của đức tin.
43. Chương VI — Bản chất của các sự mặc khải thiêng liêng — Quyền năng tự chứng của chúng được xét đến, đặc biệt là của Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời.
44. Chương VII — Những suy luận từ toàn bộ luận đề — Một số sự phản đối được giải đáp.
45. Chương I — Sự Chiếm Đoạt Của Hội Thánh La-mã Về Sự Giải Nghĩa Kinh Thánh, Hay Sự Hiểu Đúng Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Trong Đó
46. Chương I
47. Chương II — Lời khẳng định chung được xác nhận bằng các lời chứng của Kinh Thánh
48. Chương II. Lời khẳng định chung được xác nhận bằng các lời chứng của Kinh Thánh — Thi-thiên 119:18 được mở rộng — Các phản đối được trả lời — 2 Cô-rinh-tô 3:13–18, Ê-sai 25:7, được giải thích — Lu-ca 24:44, 45, được mở ra — Ê-phê-sô 1:17–19 được giải thích và viện dẫn để xác nhận lẽ thật — Ô-sê 14:9.
49. Chương III — Các bằng chứng khác được viện dẫn để xác nhận cùng một lẽ thật—Giăng 16:13 được khai mở
50. Chương III
51. Chương IV — Công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong sự soi sáng tâm trí chúng ta cho sự hiểu Kinh Thánh được tuyên bố và bênh vực
52. Chương IV
53. Chương V — Các nguyên nhân của sự thiếu hiểu biết về ý Đức Chúa Trời được tỏ bày trong Kinh Thánh, và của những sự lầm lạc về ý ấy
54. Chương V Các nguyên nhân của sự thiếu hiểu biết về ý Đức Chúa Trời được tỏ bày trong Kinh Thánh, và của những sự lầm lạc về ý ấy — Chúng là gì, và chúng được dẹp bỏ thế nào.
55. Chương VI — Công việc của Đức Thánh Linh trong việc soạn thảo và sắp đặt Kinh Thánh như một phương tiện của sự soi sáng thánh
56. Chương VI Công việc của Đức Thánh Linh trong việc soạn thảo và sắp đặt Kinh Thánh như một phương tiện của sự soi sáng thánh — Sự rõ ràng của Kinh Thánh cho sự hiểu biết về ý Đức Chúa Trời được tuyên bố và biện hộ.
57. CHƯƠNG VII — Những phương tiện cần dùng để hiểu đúng ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh — Những phương tiện được truyền dạy như bổn phận. Chương VII Những phương tiện cần dùng để hiểu đúng ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh — Những phương tiện được truyền dạy như bổn phận. Những phương tiện cần dùng để hiểu đúng và giải thích đúng Kinh Thánh có hai loại: I. Loại chung và tuyệt đối cần thiết. II. Những loại gồm việc dùng chúng đúng cách. I. Loại thứ nhất là sự đọc Kinh Thánh cách siêng năng, cùng với sự suy ngẫm trầm tĩnh, hợp lý về điều mình đọc. Không điều gì được khuyên dạy chúng ta thường xuyên hơn điều này; và, không cần viện dẫn từng chứng cứ riêng, toàn bộ Thi thiên 119 đều dùng để tuyên bố bổn phận này, cùng những lợi ích đạt được nhờ đó. Đây là sự rèn luyện tự nhiên đầu tiên của tâm trí chúng ta để hiểu Kinh Thánh. Cũng vậy, hoạn quan đọc và suy ngẫm lời tiên tri Ê-sai, dù tự mình ông không thể hiểu điều mình đọc, Công vụ 8:30, 31. Hoặc là đọc, hoặc điều gì tương đương với đọc, chính là phương tiện nhờ đó chúng ta áp dụng tâm trí mình để biết những gì chứa trong Kinh Thánh; và không có nó thì chúng ta không thể nào làm được; và đây chính là điều mà mọi phương tiện khác đều được định ra để khiến nó trở nên ích lợi. Còn nói về sự đọc này, tôi muốn nói đến sự đọc chắc chắn, trầm tĩnh, có suy ngẫm, hướng đến mục đích nhắm tới; sự đọc kèm theo sự suy ngẫm xứng đáng về những điều đã đọc, tìm hiểu chúng, suy ngẫm chúng, quan tâm đến ý đồ và phạm vi của đoạn văn, cùng mọi lợi thế khác để khảo sát lẽ thật cho đúng. Việc đọc lời Chúa cách thường xuyên hơn một cách chung chung và lướt qua, mà mọi Cơ Đốc nhân đều nên được huấn luyện từ tuổi trẻ, 2 Ti-mô-thê 3:15, và là điều mọi phòng riêng và mọi gia đình đều nên quen thuộc, Phục truyền 6:6-9, là điều rất ích lợi và có lợi; và do đó, tôi sẽ nêu một số lợi ích đặc biệt có thể nhận được nhờ đó: 1. Nhờ đó, tâm trí con người được đưa vào sự quen biết chung với bản chất và ý đồ của sách Đức Chúa Trời; mà một số người, thật đáng hổ thẹn cho hiện tại và hủy hoại cho tương lai, lại vô cùng thiếu hiểu biết về điều đó. 2. Những ai được rèn luyện trong điều này sẽ biết rõ những điều gì được bàn đến trong các sách và các đoạn riêng của Kinh Thánh; trong khi những người khác sống trong sự bỏ bê bổn phận này hầu như không biết trong toàn bộ Kinh Thánh sách nào là sách lịch sử, sách nào là sách tiên tri, hay sách nào là sách giáo lý. 3. Nhờ đó họ rèn luyện mình vào những suy tưởng về các sự thiên thượng và một sự tương giao thánh khiết với Đức Chúa Trời; nếu họ đem theo, như họ phải làm, tấm lòng khiêm nhường và cảm biết thẩm quyền của Ngài trong lời Chúa. 4. Tâm trí họ được âm thầm trang bị những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời, các sự thiêng liêng, chính mình, và tình trạng của mình; và trí nhớ họ được trang bị những cách diễn đạt thích hợp và đúng đắn để dùng về chúng trong sự cầu nguyện hoặc những việc khác. 5. Đức Chúa Trời thường nhân đó tác động linh hồn họ bằng hiệu năng của lẽ thật thiên thượng cách đặc biệt, theo cách khuyên bảo, quở trách, dạy dỗ, hay an ủi; mà mọi người chăm chú giữ bổn phận này đều có kinh nghiệm. 6. Họ đến chỗ, "vì có luyện tập," mà có "các giác quan được luyện để phân biệt lành dữ;" đến nỗi nếu bất kỳ ý nghĩa độc hại hay hư hỏng nào của một đoạn Kinh Thánh nào được gợi ý cho họ, họ có sẵn điều để chống lại nó từ những đoạn khác mà họ được dạy dỗ trong lẽ thật. Và còn nhiều lợi ích khác mà người ta có thể gặt hái từ việc đọc Kinh Thánh thường xuyên; vì vậy tôi xem đó là một phương tiện chung để đến với sự hiểu biết ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Nhưng đó không phải là điều tôi đặc biệt nhắm đến lúc này. Vì thế,—Nói về sự đọc Kinh Thánh này, tôi muốn nói đến việc nghiên cứu nó, trong việc dùng các phương tiện, để đến với sự hiểu biết đúng đắn về nó trong những đoạn riêng; vì điều chúng ta đang tìm hiểu chính là về các phương tiện giải thích Kinh Thánh cách trang trọng. Đối với điều này, tôi nói, cần có sự nghiên cứu chung cả bộ Kinh Thánh, và đặc biệt là các đoạn cần giải thích. Có vẻ như hoàn toàn không cần thiết và không thích hợp khi đưa ra chỉ dẫn này để hiểu ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, tức là chúng ta phải đọc và nghiên cứu nó vì mục đích đó; vì ai có thể tưởng tượng làm sao có thể làm được cách khác? Nhưng ước gì thực hành của nhiều người, có lẽ của hầu hết, đã không khiến chỉ dẫn này trở nên cần thiết; vì trong ý đồ đến với sự hiểu biết các sự thiêng liêng, sự nghiên cứu trực tiếp, ngay lập tức Kinh Thánh chính là điều họ ít áp dụng nhất. Các sách khác họ sẽ đọc và nghiên cứu siêng năng; nhưng sự đọc Kinh Thánh của họ phần lớn chỉ là hời hợt, không có sự căng thẳng của tâm trí và tâm linh, không có sự dùng và áp dụng các phương tiện, là những điều cần thiết để hiểu nó, như kết quả đã cho thấy. Điều tôi nhắm đến chính là sự nghiên cứu Kinh Thánh cách trực tiếp, ngay lập tức. Và ở đây tôi quy về,—1. Sự suy ngẫm xứng đáng về sự tương tự của đức tin luôn phải giữ; 2. Sự xem xét xứng đáng về ý đồ và phạm vi của đoạn văn; 3. Sự quan sát siêng năng các điều đi trước và đi sau; cùng mọi quy tắc chung thường được đưa ra làm chỉ dẫn trong việc giải thích Kinh Thánh. Vì vậy, điều này, trong sự rèn luyện siêng năng tâm trí và lý trí chúng ta, là phương tiện bề ngoài chung đầu tiên để biết ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh và để giải thích nó. II. Những phương tiện được định ra để cải thiện điều này, hay để dùng nó cách ích lợi, có ba loại:—1. Thuộc linh; 2. Kỷ luật; 3. Thuộc Hội Thánh. Một số trường hợp trên mỗi đầu mục sẽ làm sáng tỏ hơn điều tôi nhắm đến. TRƯỚC HẾT. 1. Điều đầu tiên được đòi hỏi như một phương tiện thuộc linh là sự cầu nguyện. Tôi muốn nói đến sự cầu nguyện sốt sắng và khẩn thiết xin sự trợ giúp của Thánh Linh Đức Chúa Trời tỏ bày ý chỉ của Đức Chúa Trời, như trong toàn bộ Kinh Thánh, cũng như trong các sách và các đoạn riêng của nó. Trước đây tôi đã chứng minh rằng điều này vừa được truyền dạy vừa được ra lệnh cho chúng ta qua gương thực hành của các tiên tri và các sứ đồ. Và điều này, nhân tiện, cũng chứng minh cách không thể bác bỏ rằng việc khảo sát xứng đáng ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là một công việc vượt trên sự cải thiện cao nhất của lý trí tự nhiên, cùng mọi lợi thế bề ngoài nào khác; vì nếu chúng ta tự đủ khả năng, không cần sự giúp đỡ và trợ giúp thiêng liêng trực tiếp, cho công việc này, thì sao chúng ta còn cầu nguyện xin chúng? với lập luận này mà Hội Thánh xưa liên tục thúc ép những người theo phái Pê-lagi về sự cần thiết của ân điển cứu rỗi. Và có thể công bằng mà cho rằng không người nào xưng mình là Cơ Đốc nhân lại có thể bị bỏ rơi khỏi mọi sự tỉnh táo đến nỗi một lần nghi ngờ rằng đây có phải là bổn phận của mọi người có lòng ao ước hay ý định đạt được bất kỳ sự hiểu biết thật nào về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh hay không. Nhưng sự bỏ bê thực tế bổn phận này chính là lý do thật khiến bao nhiêu người khéo léo đủ trong các phương tiện kỷ luật của tri thức mà vẫn xa lạ với sự hiểu biết thật về ý chỉ của Đức Chúa Trời. Và sự cầu nguyện này có hai loại:—(1.) Loại tôn trọng sự dạy dỗ của Thánh Linh nói chung, nhờ đó chúng ta lao nhọc trong sự cầu nguyện xin Ngài soi sáng tâm trí chúng ta và dẫn chúng ta vào sự hiểu biết lẽ thật, theo công việc đã mô tả trước đây. Tầm quan trọng của ân điển này đối với đức tin và sự vâng lời của chúng ta, những lời hứa nhân bội của Đức Chúa Trời về nó, sự cần thiết của nó do sự yếu đuối, thiếu hiểu biết, và tối tăm tự nhiên của chúng ta, nên khiến nó trở thành một phần chính trong những lời khẩn cầu hằng ngày của chúng ta. Đặc biệt điều này là bổn phận buộc trên những ai được kêu gọi cách đặc biệt để "tra xem Kinh Thánh" và tuyên bố ý chỉ của Đức Chúa Trời trong đó cho người khác. Và những lợi ích do sự thi hành bổn phận này cách có lương tâm đem lại thật lớn, cùng với sự kính sợ Đức Chúa Trời xứng đáng. Những thành kiến, những ý kiến định kiến, những ràng buộc bởi lợi thế thế gian, những sự tự tin giả dối, thẩm quyền của con người, những ảnh hưởng từ các phe phái và xã hội, sẽ đều bị san bằng trước nó, ít nhất là dần dần bị tận diệt khỏi tâm trí con người nhờ đó. Và việc đuổi ra mọi thứ "men cũ" này giúp chuẩn bị tâm trí đến mức nào, và giúp nó hiểu đúng các sự mặc khải thiêng liêng ra sao, đã được chứng minh trước đây. Tôi không hề nghi ngờ rằng sự nổi lên và tiếp tục của mọi lỗi lầm quái gở làm ô nhiễm tôn giáo Cơ Đốc, mà nhiều người siêng năng tìm cách xác nhận từ chính Kinh Thánh, phần lớn là do những tình cảm hư hỏng, cùng quyền lực của truyền thống và ảnh hưởng của những lợi thế thế gian; mà những điều này không thể giữ vững vị trí trong tâm trí những ai là những người khẩn cầu chân thành, liên tục nơi ngai ân điển để được Đức Chúa Trời dạy dỗ ý chỉ và ý muốn của Ngài trong lời Ngài, vì điều này bao gồm một quyết tâm thắng thế là thành thật tiếp nhận điều chúng ta được dạy dỗ như vậy, bất kể nó có ảnh hưởng gì trên con người bề trong hay bề ngoài. Và đây là cách duy nhất để giữ linh hồn chúng ta dưới ảnh hưởng của những sự dạy dỗ thiêng liêng và sự chiếu sáng của Đức Thánh Linh; không có điều này chúng ta không thể học hay biết bất cứ điều gì như phải biết. Vì vậy, tôi cho rằng điều này có thể được cố định như một nguyên tắc chung của Cơ Đốc giáo, tức là, sự cầu nguyện liên tục và sốt sắng xin sự trợ giúp thiêng liêng của Đức Thánh Linh là một phương tiện không thể thiếu để đạt được sự hiểu biết ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, đến nỗi không có nó thì mọi phương tiện khác đều không có tác dụng. Tôi cũng không tin rằng bất kỳ ai làm và có thể cầu nguyện như phải cầu nguyện, trong sự nghiên cứu lời Chúa cách có lương tâm, sẽ bao giờ bị phó cho sự thắng thế cuối cùng của bất kỳ lỗi lầm độc hại nào hay sự thiếu hiểu biết về bất kỳ lẽ thật nền tảng nào. Không ai hoàn toàn thất bại trong việc tìm kiếm ý chỉ của Đức Chúa Trời, trừ những ai bị hư hỏng bởi chính tâm trí hư hỏng của mình. Dù có vẻ bề ngoài nào của sự thành thật và siêng năng trong việc tìm kiếm lẽ thật, nếu người ta thất bại trong đó, thì an toàn hơn nhiều khi phán đoán rằng họ thất bại hoặc vì bỏ bê bổn phận này hoặc vì nuông chiều một sự hư hỏng nào đó trong lòng và tâm trí mình, hơn là Đức Chúa Trời thiếu sót trong việc tỏ bày chính Ngài cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài. Và có những nền tảng không thể sai lầm của sự bảo đảm này; vì,—[1.] Đức tin được rèn luyện trong bổn phận này sẽ loại bỏ mọi "sự ô uế và sự dư dật của điều ác" ngăn cản chúng ta "lấy lòng nhu mì tiếp nhận lời đã trồng" hầu cho nó "cứu linh hồn chúng ta." [2.] Nó sẽ tác động trong tâm trí những phẩm chất đầy ân điển của sự khiêm nhường và nhu mì, mà các sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời được hứa cách đặc biệt, như chúng ta đã cho thấy. Và, [3.] Cứu Chúa chúng ta đã bảo đảm với chúng ta rằng Cha thiên thượng của Ngài sẽ "ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài," Lu-ca 11:13. Cũng không có lời khẩn cầu Đức Thánh Linh nào được Đức Chúa Trời đẹp lòng hơn lời cầu xin nhằm sự hiểu biết ý chỉ và ý muốn của Ngài để chúng ta làm theo. [4.] Mọi ân điển khiến tâm trí trở nên dễ dạy và thích hợp để tiếp nhận các lẽ thật thiên thượng đều được giữ trong sự rèn luyện xứng đáng trong đó. Nếu chúng ta không tự lừa dối mình trong những điều này thì chúng ta không thể bị lừa dối; vì trong sự thi hành bổn phận này, những điều đó được học trong quyền năng của chúng, mà trong các phương tiện dạy dỗ khác chúng ta chỉ có khái niệm mà thôi. Và nhờ đó, bất cứ điều gì chúng ta học được đều được đóng chặt trên tâm trí chúng ta, chiếm hữu chúng với quyền năng như vậy, biến đổi chúng thành hình ảnh của nó, đến nỗi chúng được chuẩn bị cho sự thông truyền ánh sáng xa hơn, và tăng lên trong các mức độ tri thức. Cũng không thể được công nhận, mặt khác, rằng bất kỳ lẽ thật thánh nào được học cách xứng đáng, dù có dùng bao nhiêu siêng năng trong việc thu thập nó, hay rằng chúng ta có thể biết ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh trong bất cứ điều gì như phải biết, khi sự quản lý mọi phương tiện khác mà chúng ta dùng cho mục đích đó không được phó thác vào tay của bổn phận này. Sứ đồ, hết lòng ao ước rằng những người ông viết thư cho, và là những người ông dạy dỗ trong các mầu nhiệm của Phúc Âm, có được sự hiểu biết thuộc linh xứng đáng về ý chỉ của Đức Chúa Trời như được tỏ bày và dạy trong đó, đã cầu nguyện với mọi sốt sắng của tâm trí xin họ được thông truyền "Thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra" từ trên cao, để khiến họ có thể làm được điều đó, Ê-phê-sô 1:16-19, 3:14-19; vì không có điều này ông biết rằng không thể đạt được. Điều ông đã làm cho họ thì chúng ta buộc phải làm cho chính mình. Và nơi nào điều này bị bỏ bê, đặc biệt xét rằng các sự tiếp trợ của Thánh Linh cho mục đích này bị giới hạn cho những ai cầu xin Ngài, thì không có căn cứ nào để trông đợi rằng bất kỳ ai sẽ bao giờ học được sự hiểu biết cứu rỗi về ý chỉ của Đức Chúa Trời cách xứng đáng. Vì vậy, tôi sẽ cố định lời khẳng định này như một lẽ thật thánh: Bất cứ ai, trong sự nghiên cứu Kinh Thánh cách siêng năng và trực tiếp để biết ý chỉ của Đức Chúa Trời trong đó hầu làm theo, mà cứ ở trong những lời khẩn cầu sốt sắng, trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, xin các sự tiếp trợ của Thần của ân điển, để dẫn mình vào mọi lẽ thật, để tỏ bày và làm cho mình biết lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, để ban cho mình sự hiểu biết Kinh Thánh và ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó, thì sẽ được giữ khỏi các lỗi lầm độc hại, và đạt được mức độ tri thức đủ để hướng dẫn và bảo tồn sự sống của Đức Chúa Trời trong toàn bộ đức tin và sự vâng lời của mình. Và có sự bảo đảm về lẽ thật trong điều này hơn là trong việc người ta phó mình cho bất kỳ sự dẫn dắt nào khác trên thế gian này. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời, sự thành tín của Ngài trong việc là "Đấng thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách siêng năng," mệnh lệnh về bổn phận này cho mục đích này, những lời hứa kèm theo nó, cùng toàn bộ bản chất của tôn giáo, ban cho chúng ta sự bảo đảm cao nhất trong điều này. Và mặc dù các bổn phận này không thể không đi kèm với sự cẩn trọng và kính sợ có lương tâm về các lỗi lầm và sai sót, nhưng những người được thấy trong các bổn phận ấy không có căn cứ nào cho những suy nghĩ phiền não hay những sự nghi ngờ sợ hãi rằng họ sẽ bị lừa dối hay thất bại trong mục đích họ nhắm tới. (2.) Sự cầu nguyện tôn trọng những dịp đặc biệt, hay những đoạn Kinh Thánh đặc biệt, mà chúng ta tìm hiểu sự giải thích hay diễn giải của chúng. Đây là bổn phận lớn của một người giải thích trung tín, là điều mà trong, cùng với, và sau khi dùng mọi phương tiện, người ấy nhờ cậy. Một kinh nghiệm về sự hướng dẫn và trợ giúp thiêng liêng trong điều này là điều đối với một số người thì vô giá, dù bị người khác khinh dể. Nhưng chúng ta có nên cho là lạ khi một Cơ Đốc nhân, khi, có lẽ sau khi đã dùng mọi phương tiện khác, thấy mình bế tắc về ý nghĩa thật và ý định của Đức Thánh Linh trong một đoạn hay một câu Kinh Thánh nào, mà nhờ cậy Đức Chúa Trời cách khác thường hơn bằng sự cầu nguyện, xin Ngài bởi Thánh Linh Ngài soi sáng, hướng dẫn, dạy dỗ, và tỏ bày lẽ thật cho mình? hay chúng ta nên cho là lạ rằng Đức Chúa Trời nhậm những lời cầu nguyện như vậy, và dạy dỗ những người như vậy trong các sự kín nhiệm của giao ước Ngài? Đức Chúa Trời cấm có những suy nghĩ vô thần như vậy trong tâm trí bất kỳ ai muốn được xem là Cơ Đốc nhân! Phải, tôi phải nói rằng, một người đảm nhận việc giải thích bất kỳ phần hay đoạn Kinh Thánh nào cách trang trọng, mà không kêu cầu Đức Chúa Trời để được Thánh Linh Ngài dạy dỗ và chỉ bảo, là một sự khiêu khích Ngài cách nghiêm trọng; tôi cũng sẽ không trông đợi sự khám phá lẽ thật từ bất kỳ ai kiêu ngạo và thiếu hiểu biết mà dấn thân vào một công việc vượt quá khả năng quản lý của mình như vậy. Tôi nói điều này về những sự giải thích trang trọng và đã định; vì ngoài ra một "thầy thông giáo được sắm sẵn cho nước Đức Chúa Trời" có thể, khi có dịp, từ ánh sáng và sự hiểu biết thuộc linh mà mình được ban cho, và những kho tàng mình đã nhận được, tuyên bố ý chỉ của Đức Chúa Trời để gây dựng người khác. Nhưng đây là phương tiện đầu tiên để khiến sự nghiên cứu Kinh Thánh của chúng ta trở nên ích lợi và hiệu quả cho mục đích nhắm tới. Điều này, như đã nói, là mỏ neo chính của một người giải thích Kinh Thánh trung tín, là điều người ấy nhờ cậy trong mọi khó khăn; người ấy không thể không có nó mà được dẫn vào sự thỏa lòng yên ủi rằng mình đã đạt được ý chỉ của Đức Thánh Linh trong bất kỳ sự mặc khải thiêng liêng nào. Khi mọi sự giúp đỡ khác thất bại, như người ấy sẽ thấy chúng thất bại trong hầu hết các đoạn, nếu người ấy thật sự chú tâm vào việc khảo sát lẽ thật, thì điều này sẽ đem lại cho người ấy sự cứu giúp tốt nhất. Và chừng nào điều này còn được quan tâm, chúng ta không cần sợ sẽ không có những sự giải thích Kinh Thánh, hay các phần riêng của nó, ích lợi hơn nữa, vượt quá những gì đã đạt được bởi những nỗ lực của người khác cho đến nay; vì các kho tàng lẽ thật chứa trong đó là vô tận, và nhờ đó chúng sẽ được mở ra cho những ai tìm hiểu chúng với lòng khiêm nhường và siêng năng. Những lao nhọc của những người đã đi trước chúng ta có ích lợi tuyệt vời trong điều này, nhưng họ còn rất xa mới khám phá hết chiều sâu của mạch khôn ngoan này; những nỗ lực tốt nhất của chúng ta cũng sẽ không đặt giới hạn và ranh giới cho những người sẽ đến sau chúng ta. Và lý do vì sao phần lớn những người giải thích cứ đi trên cùng một lối mòn người này nối người kia, hiếm khi vượt qua con đường mòn của những nỗ lực trước đây, trừ một vài chuyến lạc đề vì tò mò, là vì thiếu sự phó mình cho sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh trong việc thi hành siêng năng bổn phận này. 2. Sự sẵn sàng tiếp nhận những ấn tượng từ các lẽ thật thiêng liêng khi được tỏ bày cho chúng ta, uốn nắn tâm trí và lòng chúng ta theo giáo lý đã được tỏ ra, là một phương tiện khác cho cùng mục đích. Đây là mục đích đầu tiên của mọi sự mặc khải thiêng liêng, của mọi lẽ thật thiên thượng, tức là sinh ra hình ảnh và sự giống nhau của chính chúng trong tâm trí con người, Rô-ma 6:17, 2 Cô-rinh-tô 3:18; và chúng ta trượt mục tiêu nếu đây không phải là điều đầu tiên chúng ta nhắm đến trong việc nghiên cứu Kinh Thánh. Không phải là để học hình thức của giáo lý tin kính, mà là để quyền năng của nó được trồng vào linh hồn chúng ta. Và đây là một phương tiện nổi bật để chúng ta tiến bộ trong sự hiểu biết lẽ thật. Tìm kiếm những khái niệm suông về lẽ thật, mà không nỗ lực kinh nghiệm quyền năng của nó trong lòng mình, không phải là cách để tăng trưởng sự hiểu biết trong các sự thuộc linh. Chỉ người nào thành thật phó tâm trí, lương tâm, và tình cảm mình cho quyền năng và sự cai trị của điều được tỏ bày cho mình mới ở trong tư thế để học từ Đức Chúa Trời. Người ta có thể trong việc nghiên cứu Kinh Thánh cũng có những mục đích khác, như sự ích lợi và gây dựng cho người khác; nhưng nếu việc uốn nắn linh hồn mình theo quyền năng của lời Chúa không được đặt lên hàng đầu trong tâm trí họ, thì họ không tranh đấu cách hợp lệ và sẽ không được đội mão. Và nếu có lúc, khi chúng ta nghiên cứu lời Chúa, chúng ta không có ý đồ này rõ ràng trong tâm trí mình, nhưng nếu, khi khám phá ra một lẽ thật nào, chúng ta không nỗ lực để có hình ảnh của nó trong lòng mình, thì chúng ta mất đi lợi thế chính nhờ nó. 3. Sự vâng lời thực tế trong đường lối chúng ta bước đi trước mặt Đức Chúa Trời là một phương tiện khác cho cùng mục đích. Phúc Âm là "lẽ thật theo sự tin kính," Tít 1:1; và nó sẽ không ở lâu với bất kỳ ai không theo đuổi sự tin kính theo sự hướng dẫn và chỉ dẫn của nó. Do đó chúng ta thấy bao nhiêu người mất đi chính sự hiểu biết mà họ đã có về các giáo lý của nó, khi họ một khi bắt đầu phó mình cho đời sống không tin kính. Khái niệm thật về các lẽ thật thánh, thuộc Phúc Âm sẽ không sống, ít nhất là không thịnh vượng, nơi chúng bị tách khỏi một nếp sống thánh khiết. Như chúng ta học mọi sự để thực hành, chúng ta cũng học nhiều điều, nhờ thực hành. Không có khoa học thực hành nào mà chúng ta có thể cải thiện nhiều nếu không thực hành cần mẫn các định lý của nó; huống chi là sự khôn ngoan, như là sự hiểu biết các mầu nhiệm của Kinh Thánh, được tăng lên, trừ khi một người thực hành thành thạo về những điều nó hướng đến. Và nhờ đó mà thôi chúng ta có thể đến với sự bảo đảm rằng điều chúng ta biết và học thật là lẽ thật. Cứu Chúa chúng ta phán rằng "nếu ai muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý có phải là của Đức Chúa Trời," Giăng 7:17. Trong khi người ta chỉ học lẽ thật trong khái niệm của nó, dù có kèm theo sự xác tín nào rằng nó là như vậy, họ sẽ không bao giờ đạt được sự ổn định trong tâm trí về nó, cũng không đến được sự bảo đảm đầy đủ của sự hiểu biết, trừ khi họ liên tục nêu gương nó trong sự vâng lời của chính mình, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là điều sẽ ban cho họ một sự thuyết phục thỏa lòng về nó. Và nhờ đó họ sẽ được dẫn liên tục vào những mức độ tri thức xa hơn; vì tâm trí con người có khả năng tiếp nhận những sự tiếp trợ liên tục trong sự tăng lên của ánh sáng và tri thức khi còn ở trong thế gian này, nếu chúng được cải thiện cho mục đích thích hợp trong sự vâng lời Đức Chúa Trời. Nhưng không có điều này, tâm trí sẽ nhanh chóng bị nhồi đầy những khái niệm, đến nỗi không dòng suối nào có thể chảy xuống nó từ nguồn lẽ thật. 4. Một ý đồ liên tục cho sự tăng trưởng và tiến bộ trong tri thức, bởi lòng yêu mến lẽ thật và kinh nghiệm về sự tuyệt vời của nó, là điều ích lợi, phải, cần thiết, để hiểu đúng ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Một số người nhanh chóng nghĩ rằng mình biết đủ, biết nhiều như cần cho mình; một số, rằng mình biết mọi điều cần biết, hay có sự hiểu biết đầy đủ về mọi mưu luận của Đức Chúa Trời như được tỏ bày trong Kinh Thánh, hay, như họ phán đoán, về toàn bộ thân thể thần học, trong mọi phần của nó, mà họ có thể đã sắp xếp thành một phương pháp chính xác với sự khéo léo và tài năng lớn. Tôi sẽ không trông đợi những khám phá lớn hay ích lợi về ý chỉ của Đức Chúa Trời từ những người như vậy. Một khung lòng và tâm linh khác được đòi hỏi nơi những ai định được dạy dỗ trong ý chỉ của Đức Chúa Trời, hay học nó trong việc nghiên cứu Kinh Thánh. Những người như vậy xem nó như một kho tàng các lẽ thật thiêng liêng, tuyệt đối không thể dò thấu bởi bất kỳ trí hiểu thọ tạo nào. Những lẽ thật họ nhận được từ đó, và hiểu theo mức độ của mình trong đó, họ phán là đáng yêu, tuyệt vời, và đáng ao ước hơn mọi sự thế gian; vì họ thấy bông trái, lợi ích, và sự thuận lợi của chúng, trong việc củng cố sự sống của Đức Chúa Trời trong họ, uốn nắn linh hồn họ theo Ngài, và thông truyền ánh sáng, tình yêu, ân điển, và quyền năng của Ngài cho họ. Điều này khiến họ với mục đích của lòng liên tục ép mình, trong việc dùng mọi phương tiện, để tăng lên trong sự khôn ngoan này,—để lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Họ liên tục ép mình tiến tới mức độ trọn vẹn có thể đạt được trong đời này; và mỗi tia sáng mới của lẽ thật mà tâm trí họ được soi sáng dẫn họ vào những khám phá mới về nó. Khung tâm trí này ở dưới một lời hứa về sự dạy dỗ thiêng liêng: Ô-sê 6:3, "Chúng ta khá nhìn biết Đức Giê-hô-va; chúng ta khá gắng sức nhìn biết Ngài." Châm ngôn 2:3-5, "Phải, nếu con kêu cầu sự thông sáng, và cất tiếng lên cầu xin sự hiểu biết, nếu con tìm nó như tiền bạc, và kiếm nó như bửu vật ẩn bí, bấy giờ con sẽ hiểu biết sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được sự tri thức của Đức Chúa Trời." Khi người ta sống trong sự ngưỡng mộ thánh khiết và sự vui thỏa trong Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của lẽ thật, như Lẽ Thật đầu tiên, vô hạn, thiết yếu, mà trong sự hưởng Ngài một mình có đầy dẫy mọi ánh sáng và tri thức thỏa lòng; khi họ tôn thờ sự đầy dẫy của những sự mặc khải về chính Ngài mà, với sự khôn ngoan vô hạn, Ngài đã chất chứa trong Kinh Thánh; khi họ thấy bởi kinh nghiệm một sự tuyệt vời, quyền năng, và hiệu năng trong điều họ đã đạt được; và, bởi một cảm thức sâu sắc về sự nhỏ bé của mức độ mình, về sự hèn mọn của những thành tựu mình, và về việc phần mình biết về Đức Chúa Trời ít ỏi biết bao, mà sống trong một ý đồ liên tục cứ ở với đức tin và sự nhịn nhục trong sự nghiên cứu lời Chúa không ngừng, và tìm hiểu ý chỉ của Đức Chúa Trời trong đó,—họ đang ở trên con đường được Ngài dạy dỗ, và học ý chỉ của Ngài cho mọi mục đích thích hợp của sự mặc khải nó. 5. Có nhiều nghi thức thánh của sự thờ phượng thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đã định ra như một phương tiện của sự soi sáng chúng ta, mà sự tham dự tôn giáo nơi đó được đòi hỏi nơi những ai định "lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Và đây là đầu mục đầu tiên của các phương tiện để cải thiện xứng đáng những nỗ lực của chúng ta trong việc đọc và nghiên cứu Kinh Thánh, hầu chúng ta nhờ đó đến với sự hiểu biết đúng đắn ý chỉ của Đức Chúa Trời trong đó, và có thể giải thích chúng cho sự dùng và lợi ích của người khác. Công việc của Đức Thánh Linh trong điều này là gì, sự giúp đỡ và trợ giúp mà Ngài đóng góp cho đó là gì, thì hiển nhiên từ điều chúng ta đã bàn, đặc biệt về các sự vận hành của Ngài trong chúng ta như Thần của ân điển và khẩn cầu (chưa được công bố), đến nỗi không cần phải nhấn mạnh ở đây. Có thể những phương tiện này sẽ bị một số người khinh dể, và việc đề xuất chúng cho mục đích này bị xem là yếu ớt và lố bịch, nếu không phải là cực kỳ viển vông; vì người ta cho rằng những điều này được thúc ép không nhằm mục đích nào khác ngoài việc hạ thấp sự học thức, sự nghiên cứu, và việc dùng lý trí trong việc giải thích Kinh Thánh, điều này sẽ nhanh chóng rút gọn mọi tôn giáo thành sự cuồng tín. Liệu có điều gì thật trong lời gợi ý này sẽ được khám phá ngay lập tức. Những người thúc ép những điều này cũng không có lý do gì để từ chối việc dùng sự học thức, hay bất kỳ phương tiện hợp lý nào ở vị trí thích hợp của nó, như thể họ tự biết mình thiếu sót trong chúng đối với những người khoe khoang về chúng cách cao độ, và thật ra phần lớn là hư không. Nhưng trong vấn đề đang bàn, chúng ta phải đối xử với một sự tự tin nào đó. Những người khinh dể những điều này, những người chối rằng chúng là những phương tiện cần thiết để hiểu đúng ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, rõ ràng từ bỏ các nguyên tắc chính của tôn giáo Cơ Đốc; vì mặc dù Kinh Thánh có nhiều điều chung với các sách khác mà trong đó các nghệ thuật và khoa học thế gian được tuyên bố, nhưng cho rằng chúng ta có thể đạt được ý nghĩa và ý chỉ của Đức Chúa Trời trong chúng chỉ bằng việc dùng những cách và phương tiện như chúng ta áp dụng trong việc khảo sát các lẽ thật thuộc bản chất khác là loại bỏ mọi sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời, về Chúa Giê-xu Christ, về Đức Thánh Linh, về mục đích của chính Kinh Thánh, về bản chất và sự dùng của những điều được truyền đạt trong chúng; và, do đó, lật đổ mọi tôn giáo. Xem Châm ngôn 28:5. Và loại phương tiện đầu tiên mà chúng ta đã nhấn mạnh cho đến nay vừa là bổn phận tự thân, vừa là phương tiện cho những mục đích xa hơn; và mọi bổn phận dưới Phúc Âm đều là những đường lối và phương tiện trong đó và nhờ đó các ân điển của Đức Chúa Trời được rèn luyện: vì như không ân điển nào có thể được phát huy hay rèn luyện ngoài trong đường lối bổn phận, thì cũng vậy không bổn phận nào là thuộc Phúc Âm hay được Đức Chúa Trời chấp nhận mà không có ân điển đặc biệt được rèn luyện trong đó. Như lời Chúa là quy tắc nhờ đó chúng được hướng dẫn, chỉ đạo, và đo lường, thì sự tác động của ân điển trong chúng là điều nhờ đó chúng được làm cho sống động; không có điều này thì những bổn phận tốt nhất cũng chỉ là những việc chết. Về mặt chất liệu chúng là bổn phận, nhưng về mặt hình thức chúng là tội lỗi. Vì vậy, trong sự thi hành chúng, như những bổn phận thuộc Phúc Âm, và như chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, có một sự giúp đỡ và trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh. Và vì lý do đó cũng có như vậy trong việc giải thích Kinh Thánh; vì nếu không có sự trợ giúp của Ngài chúng ta không thể dùng đúng các phương tiện giải thích Kinh Thánh, thì chúng ta không thể giải thích Kinh Thánh mà không có nó. Sự thật là, những ai sẽ hoặc nói rằng các bổn phận này không nhất thiết được đòi hỏi nơi những ai muốn "tra xem Kinh Thánh," và tìm ra ý chỉ của Đức Chúa Trời cho sự gây dựng của chính mình, hay để giảng giải những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời cho người khác, hoặc rằng chúng có thể được thi hành cách được Đức Chúa Trời chấp nhận và ích lợi cho mục đích này, mà không có sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh, thì đang cách vô đạo, theo khả năng của họ, lật đổ toàn bộ giáo lý của Phúc Âm và ân điển của nó. Điều, tiếp theo, có thể được nhấn mạnh là sự suy ngẫm về những quy tắc đặc biệt đã được, hay có thể còn được, ban ra cho việc giải thích Kinh Thánh cách đúng đắn. Như là những quy tắc tôn trọng văn phong của Kinh Thánh, cách diễn đạt đặc biệt của nó, những phép ẩn dụ và hình ảnh nó dùng, cách lập luận của nó; những thời kỳ và mùa mà nó được viết, hay các phần riêng của nó; những dịp dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã dẫn đến đó; ý đồ và phạm vi của các tác giả riêng, cùng điều gì đặc biệt nơi họ trong cách viết; sự so sánh các đoạn khác nhau về sự khác biệt trong sự việc và cách diễn đạt; sự hòa giải những mâu thuẫn bề ngoài, cùng những điều khác có bản chất tương tự. Nhưng vì hầu hết những điều này có thể được quy về điều đã nói trước đây về sự sắp xếp và sự rõ ràng của Kinh Thánh, nên chúng đã được nhiều người khác bàn rộng rãi, và vì vậy tôi sẽ không nhấn mạnh ở đây, mà chỉ nói về những phương tiện chung cần được áp dụng cho cùng mục đích. CHƯƠNG VIII — Loại phương tiện thứ hai để giải thích Kinh Thánh, là loại thuộc kỷ luật. Chương VIII Loại phương tiện thứ hai để giải thích Kinh Thánh, là loại thuộc kỷ luật. LOẠI phương tiện thứ hai tôi gọi là thuộc kỷ luật, vì gồm việc dùng và cải thiện xứng đáng các nghệ thuật và khoa học thông thường, được áp dụng vào và dùng trong việc nghiên cứu Kinh Thánh. Và những điều này là những sự không có điều thiện đạo đức nào trong chính chúng, nhưng vì tự bản chất là trung lập, mục đích của chúng, cùng cách quản lý chúng cho mục đích đó, là thước đo và tiêu chuẩn duy nhất của giá trị chúng. Do đó, trong việc áp dụng chúng vào việc giải thích Kinh Thánh, chúng có thể được dùng đúng và cách xứng đáng, và chúng có thể bị lạm dụng gây thiệt hại lớn cho những ai dùng chúng; và điều đó đã xảy ra tương ứng. Theo cách thứ nhất chúng nhận được phước lành từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất làm thịnh vượng mọi nỗ lực tốt và chân thật trong bất kỳ loại nào; và theo cách sau chúng có hiệu quả lôi kéo người ta tin cậy vào sự hiểu biết của chính mình, mà trong những sự khác là dại dột, và trong những sự này là độc hại. 1. Điều thuộc loại này mà tôi đặt lên hàng đầu là sự hiểu biết và kỹ năng về các ngôn ngữ mà Kinh Thánh nguyên thủy được viết; vì chính những lời trong đó đặc biệt từ Đức Thánh Linh, điều này khiến chúng trở thành דִּבְרֵי אֱמֶת, những lời của lẽ thật, và chính Kinh Thánh trở thành בָתוּב ישֶׁר, một bản văn ngay thẳng, hay ngay chính, hay hoàn hảo, Truyền đạo 12:10. Các Kinh Thánh của Cựu Ước được ban cho Hội Thánh trong khi nó hoàn toàn bị giới hạn trong một dân tộc, Thi thiên 147:19, 20. Do đó chúng đều được viết bằng ngôn ngữ đó, là ngôn ngữ chung trong, và đặc biệt của, dân tộc đó. Và ngôn ngữ này, như chính dân tộc, được gọi là tiếng Hê-bơ-rơ, từ Ê-be là con Sa-lách, con A-bác-sát, con Sem, tổ phụ nổi bật nhất của họ, Sáng thế ký 10:21-24; vì là một tiếng mẹ đẻ nguyên thủy của nhân loại, nó còn lại trong một phần gia đình của ông, là những người có lẽ đã không tham gia vào sự bội đạo lớn của thế gian khỏi Đức Chúa Trời, cũng không dính líu đến sự phân tán của họ lúc xây tháp Ba-bên, là điều tiếp theo sau đó. Việc suy ra tên đó từ một nguồn gốc khác là hoa trái của sự tò mò và phỏng đoán hư không, như tôi đã chứng minh ở nơi khác. Trong tiến trình thời gian, dân tộc đó bị đày khỏi đất mình, và do đó bị buộc phải học và dùng một ngôn ngữ hơi khác với ngôn ngữ của mình; hoàn toàn khác thì không phải, nhưng nó khác xa đến nỗi những ai biết và nói tiếng này thường không thể hiểu tiếng kia, 2 Các Vua 18:26. Đây là לְשׁוֹן כַּשְׂדִּים, Đa-ni-ên 1:4, "Tiếng của người Canh-đê," mà Đa-ni-ên và những người khác đã học. Nhưng, bởi dân tộc ở lâu trong xứ đó, nó trở nên chung cho tất cả họ. Sau này một số phần của các sách Kinh Thánh, như sách Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra, được viết bằng ngôn ngữ đó, cũng như một câu trong lời tiên tri Giê-rê-mi, khi họ sắp bị đày đến đó, trong đó ông dạy dân chúng cách nhạo báng các thần tượng của các dân tộc bằng chính ngôn ngữ của họ, Giê-rê-mi 10:11. Ý đồ của Đức Chúa Trời là, lời Ngài phải luôn được đọc và dùng bằng ngôn ngữ mà những người Ngài ban đặc ân đó cho thường hiểu; không thể đạt được bất kỳ mục đích nào của sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài trong sự ban cho thương xót đó bằng cách khác. Ý tưởng kỳ quái cho rằng giữ Kinh Thánh, là quy tắc-nền tảng và sự hướng dẫn của toàn thể Hội Thánh, là lương thực thiêng liêng và phương tiện của sự sống cho mọi chi thể của nó, bởi Hội Thánh, hay những kẻ tự xưng được ủy thác quyền năng và quyền lợi của nó, trong một ngôn ngữ mà cộng đồng dân chúng không biết, khi đó chưa rơi vào tâm trí con người, cũng như đến nay chưa có sự ủng hộ nào từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời hay lý trí của nhân loại. Và, thật vậy, việc đề cao và bênh vực sự tưởng tượng này là một trong những điều giải thoát tôi khỏi bị ảnh hưởng bởi thẩm quyền của bất kỳ hạng người nào trong các vấn đề tôn giáo; vì sự tự tin của họ sẽ không dám thốt ra điều gì, và khả năng ngụy biện của họ sẽ không ủng hộ hay tranh cãi điều gì, mà lợi ích của họ đòi hỏi và kêu gọi nơi họ, những kẻ có thể công khai biện hộ và tranh luận cho lẽ thật của một lời khẳng định phi lý và vô lý như vậy, là điều trái với mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, và với mọi điều chúng ta hiểu về chính mình hay bổn phận của mình đối với điều đó? Khi Tân Ước sắp được viết, Hội Thánh sắp được lan rộng khắp thế gian trong các dân tộc thuộc mọi thứ tiếng và ngôn ngữ dưới trời; nhưng có một sự cần thiết là nó phải được viết bằng một ngôn ngữ chắc chắn nào đó, mà trong đó lẽ thật thánh của nó có thể, như trong những hồ sơ gốc, được cất giữ và ký thác an toàn. Nó được Đức Thánh Linh để lại như παραθήκη, καλὴ παρακαταθήκη, "một sự ký thác tốt và thánh" cho chức vụ của Hội Thánh, để giữ nguyên vẹn không vi phạm, 1 Ti-mô-thê 6:20; 2 Ti-mô-thê 1:14. Và nó được sắp đặt thành văn bản bằng một ngôn ngữ chắc chắn; trên đó việc bảo tồn nó trong sự tinh sạch được giao cho chức vụ của mọi thời đại, không phải cách tuyệt đối, mà dưới sự chăm sóc và giám sát của Ngài. Từ một ngôn ngữ này Đức Chúa Trời đã định rằng nó phải được dẫn ra, bởi sự chăm sóc của chức vụ, đến sự hiểu biết và sự dùng của mọi dân tộc và mọi người; và điều này được tiêu biểu bởi ân tứ phép lạ về các thứ tiếng mà Đức Thánh Linh ban cho những người đầu tiên được định ra để rao giảng Phúc Âm. Trong trường hợp này, sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh vui lòng dùng tiếng Hy Lạp, mà trong đó Ngài đã viết nguyên thủy toàn bộ Tân Ước; vì lời đồn rằng Phúc Âm Ma-thi-ơ và Thư gửi người Hê-bơ-rơ trước hết được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ là hoàn toàn không có căn cứ, và tôi đã bác bỏ ở nơi khác. Bấy giờ, ngôn ngữ này vào mùa đó, nhờ mọi loại lợi thế, đã được lan rộng khắp thế gian, đặc biệt trong những phần của nó mà Đức Chúa Trời đã định đặt trạm đầu tiên và chính của Hội Thánh. Đối với các phần phía đông của thế gian, từ lâu trước nó đã được đưa vào đó, và việc dùng nó bị áp đặt trên họ bởi binh khí và luật pháp Ma-xê-đo-ni-a, cùng với sự thành lập đế quốc Hy Lạp trong nhiều thời đại giữa họ. Và một thời gian trước, trong các phần phía tây của thế gian, cùng ngôn ngữ đó được tìm hiểu nhiều và được tiếp nhận chung, vì sự khôn ngoan và học thức được chất chứa trong đó, trong các sách của các thi sĩ, triết gia, và sử gia, là những điều mới nhận được một sự đề cao đặc biệt. Vì hai điều đã xảy ra trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào mùa đó, đã giúp ích nhiều cho sự tiến triển của Phúc Âm. Người Giu-đa hoàn toàn sở hữu bất cứ điều gì thật trong tôn giáo, và là điều nằm trong sự phục vụ trực tiếp cho chính Phúc Âm. Điều này họ vinh hiển và khoe khoang, như một đặc ân họ hưởng trên cả thế gian. Người Hy Lạp, mặt khác, sở hữu kỹ năng và sự khôn ngoan trong mọi nghệ thuật và khoa học, cùng những sản phẩm của các sự tìm hiểu triết học, và sự thanh lịch của lời nói trong việc diễn đạt những quan niệm của tâm trí họ; và điều này họ vinh hiển và khoe khoang trên mọi dân tộc khác trên thế gian. Bấy giờ, cả hai dân tộc này đều bị tước mất đế quốc, quyền tối cao, và tự do tại quê nhà, bởi người Rô-ma, vô số người trong họ lấy làm công việc của mình là phân tán ra thế gian, và tìm kiếm, như thể, một đế quốc mới; dân này cho tôn giáo của mình, và dân kia cho ngôn ngữ, nghệ thuật, và khoa học của mình. Về cả hai hạng, cùng ý đồ của họ, các tác giả Rô-ma thời đó có ghi nhận, và phàn nàn nhiều. Và những đặc ân này được khoe khoang và nghỉ ngơi trong đó, đã chứng tỏ đều có hại cho cả hai dân tộc, về việc tiếp nhận Phúc Âm, như sứ đồ chúng ta tranh luận rộng rãi, 1 Cô-rinh-tô 1, 2. Nhưng nhờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sắp đặt và điều khiển mọi sự cho vinh hiển của chính Ngài, ý đồ và hành động của cả hai đã trở thành một phương tiện hiệu quả để giúp sự lan truyền Phúc Âm; vì người Giu-đa đã trồng các nhà hội trong hầu hết các dân tộc và các thành phố chính trong đế quốc Rô-ma, họ vừa làm cho vô số người thấm nhuần một số sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, điều này dọn đường cho Phúc Âm, vừa tập hợp những hội chúng cố định, mà những người rao giảng Phúc Âm liên tục lợi dụng để bước vào công việc và bắt đầu tuyên bố sứ điệp của mình. Người Hy Lạp, mặt khác, đã lan rộng sự hiểu biết về ngôn ngữ của mình cách phổ quát đến nỗi chỉ việc dùng một thứ tiếng đó thôi cũng đủ để dạy mọi hạng người khắp thế gian trong sự hiểu biết lẽ thật; vì ân tứ các thứ tiếng chỉ là "dấu lạ cho kẻ chẳng tin," 1 Cô-rinh-tô 14:22, chứ không phải là phương tiện để rao giảng Phúc Âm liên tục bằng một ngôn ngữ mà người nói không hiểu. Vì vậy, trong ngôn ngữ này, như ngôn ngữ chung nhất, lan rộng nhất, và được hiểu chung nhất trên thế gian, Đức Chúa Trời đã định rằng các sách Tân Ước phải được viết. Từ đó, bởi các bản dịch và các sự giải thích, nó phải được dẫn ra thành các thứ tiếng và ngôn ngữ khác; vì ý đồ của Đức Chúa Trời vẫn như cũ,—rằng lời Ngài phải được tuyên bố cho Hội Thánh bằng một ngôn ngữ mà nó hiểu. Do đó có sự phân chia đặc biệt các dân tộc trên thế gian thành người Giu-đa, người Hy Lạp, người Man rợ, và người Si-thi, Cô-lô-se 3:11, không phải theo cách dùng các thuật ngữ đó trong các tác giả Hy Lạp, mà đối với họ người Giu-đa cũng là man rợ không kém người Si-thi; nhưng như các Kinh Thánh Cựu Ước được ban đặc biệt cho người Giu-đa, thì những Kinh Thánh Tân Ước cũng được ban cho người Hy Lạp,—tức là những ai dùng ngôn ngữ của họ,—từ đó nó được dẫn ra cho mọi dân tộc khác, gọi là người Man rợ và người Si-thi. Phải thừa nhận rằng Kinh Thánh, như được viết bằng các ngôn ngữ này, đi kèm với nhiều lợi thế lớn:—(1.) Trong chúng cách đặc biệt nó là γραφὴ θεόπνευότος, một "bản văn bởi sự hà hơi thiêng liêng," 2 Ti-mô-thê 3:16; và סֵפֶר יְהֹוָה, "sách chép của Đức Giê-hô-va," Ê-sai 34:16; với một đặc ân đơn nhất trên mọi bản dịch. Do đó chính những lời như được dùng và đặt trong đó là thánh, được Đức Chúa Trời biệt riêng thánh cho sự dùng thánh đó. Ý nghĩa thánh, thật vậy, của các lời và cách diễn đạt là internum formale sacrum, hay điều mà trong đó sự thánh khiết của Kinh Thánh gồm có; nhưng bản văn viết bằng các ngôn ngữ nguyên thủy, trong những lời do Đức Thánh Linh chọn và dùng, là externum formale của Kinh Thánh thánh, và về mặt chất liệu là thánh. Vì vậy, chính ý nghĩa của Kinh Thánh là điều chúng ta tìm kiếm và khảo sát trước hết và vì chính nó; ý nghĩa thiêng liêng đó mà, như Giút-tin Tử đạo nói, là ὑπὲρ λόγον, ὑπὲρ νοῦν, καὶ ὑπὲρ πᾶσαν κατάληψιν, tuyệt đối "trên lý trí tự nhiên, sự hiểu biết, và sự lĩnh hội của chúng ta." Trong các lời chúng ta quan tâm đối với điều đó, như bởi sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh chúng được định làm những dấu hiệu viết của nó. (2.) Các lời của Kinh Thánh được ban trực tiếp từ Đức Chúa Trời như vậy, mỗi dấu chấm, dấu phết, hay dấu i-ốt trong toàn bộ đều đáng kể, như điều là hiệu quả của sự khôn ngoan thiêng liêng, và do đó đầy dẫy lẽ thật thánh, theo vị trí và mức độ của chúng. Do đó chúng đều ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời, theo lời hứa đó của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 5:18, "Quả thật, ta nói cùng các ngươi," Ἑως ἂν παρέλθῃ ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ, ἰῶτα ἕν [NEEDS REVIEW: Greek text corrupted in source] οὐ μὴ παρέλθῃ ἀπὸ τοῦ νόμου, "Cho đến chừng trời đất qua đi, một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được." Rằng Cứu Chúa chúng ta ở đây nhắm đến bản văn Kinh Thánh thời đó được dùng trong Hội Thánh, và bảo đảm sự bảo vệ của Đức Chúa Trời cho từng chữ cái, nguyên âm, hay dấu chấm nhỏ nhất của nó, tôi đã chứng minh ở nơi khác; và chính Ngài trong thời gian thích hợp sẽ quở trách sự táo bạo phạm thượng của những kẻ, không có bằng chứng hay chứng cứ đầy đủ, không có sự tôn trọng và kính sợ xứng đáng đối với lợi ích, sự chăm sóc, sự quan phòng, và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, mà khẳng định nhiều thay đổi đã được thực hiện trong các bản văn nguyên thủy của Kinh Thánh. Nhưng, như tôi đã nói, những ý nghĩa thiêng liêng và những mầu nhiệm đơn nhất có thể được chứa trong việc dùng và sắp xếp một chữ cái; và điều này chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ, như trong nhiều trường hợp khác, thì trong sự đổi tên của Áp-ram và Sa-rai, mà trong đó việc thêm hay đổi một chữ cái mang theo một ý nghĩa mầu nhiệm cho sự dùng của Hội Thánh trong mọi thời đại. Trong các bản dịch không thể quan sát được điều gì thuộc bản chất đó; và do đó sự suy ngẫm xứng đáng về chính các dấu giọng trong nguyên văn Cựu Ước, như phân biệt hay nối liền, là một lợi thế đơn nhất trong việc khảo sát ý nghĩa của các đoạn và câu riêng. (3.) Có trong các nguyên văn của Kinh Thánh một sự nhấn mạnh đặc biệt của các lời và cách diễn đạt, và trong chúng một năng lực đặc biệt, để gợi ý và thấm nhuần ý nghĩa của Đức Thánh Linh vào tâm trí con người, điều này không thể được chuyển sang các ngôn ngữ khác bởi các bản dịch, để đạt được cùng quyền năng và hiệu năng. Bấy giờ, điều này không tuyệt đối từ bản chất của chính các ngôn ngữ nguyên thủy, đặc biệt không phải của tiếng Hy Lạp, mà những lợi thế và sự tuyệt vời chính của nó, trong sự phong phú và thanh lịch, ít được dùng trong Tân Ước, nhưng từ một ấn tượng kín nhiệm của sự khôn ngoan thiêng liêng và hiệu năng đi kèm với sự ban ra trực tiếp ý chỉ của Đức Chúa Trời trong chúng. Vì vậy, không có lợi thế nhỏ nào nhờ đó có thể đạt được trong việc giải thích Kinh Thánh: vì khi chúng ta đã nhận được một ấn tượng trên tâm trí mình về ý nghĩa và ý định của Đức Thánh Linh trong một đoạn riêng nào, chúng ta sẽ tìm những lời thích hợp để diễn đạt nó, mà trong đó gồm toàn bộ công việc giải thích Kinh Thánh, theo như tôi có hiểu biết về nó,—"Interpretis officium est, non quid ipse velit, sed quid sentiat ille quem interpretatur, exponere," Hieron. Apol. adv. Rufin.;—vì khi tâm trí thật sự bị tác động bởi sự khám phá chính lẽ thật, nó sẽ được hướng dẫn và chỉ đạo trong việc tuyên bố nó cho người khác. (4.) Toàn bộ dòng lời nói, đặc biệt trong Tân Ước, được thích ứng với bản chất, sự dùng, và sự thích hợp của ngôn ngữ đó, như được diễn đạt trong các tác giả khác đã viết bằng đó, và có sự hiểu biết hoàn hảo về nó. Từ họ, vì vậy, sự dùng và ý nghĩa thích hợp của các lời, cụm từ, và cách diễn đạt trong Tân Ước phần lớn phải được học. Không ai có thể phán đoán điều này cách xứng đáng ngoài người khéo léo trong ngôn ngữ đó, như được dùng và truyền đạt bởi họ. Không phải tôi nghĩ rằng một bài chú giải về Tân Ước có thể được sưu tầm từ Eustathius, Hesychius, Phavorinus, Julius Pollux, và các tự điển khác, mà từ những sự chú thích ngữ pháp và từ vựng của họ một số người lấy cớ cho những phỏng đoán tò mò và táo bạo, cũng không phải từ sự giống nhau của cách diễn đạt trong các tác giả cổ điển. Điều duy nhất tôi nói là, trong việc giải thích Kinh Thánh, một người quen thuộc kỹ với các ngôn ngữ nguyên thủy, và có thể xem xét sự dùng và ý nghĩa của các lời, cụm từ, và cách diễn đạt như chúng được áp dụng và tuyên bố trong các tác giả khác, là một lợi thế đơn nhất. Và ngay cả để hiểu tiếng Hy Lạp của Tân Ước, một người cần phải quen thuộc với tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước; vì mặc dù tôi không phán rằng có một số lượng lớn những cách nói Hê-bơ-rơ trong đó,—trong một sự khám phá được cho là về chúng mà gồm một phần không nhỏ trong những quan sát phê bình của một số người,—nhưng tôi sẵn sàng công nhận rằng có một sự họ hàng và liên minh trong và giữa các ý nghĩa của cái này và cái kia đến nỗi sự so sánh xứng đáng các cách diễn đạt của chúng cùng đóng góp ánh sáng và sự rõ ràng cho nhau. Nhờ những điều này có thể đạt được lợi thế lớn cho sự hiểu biết đúng đắn ý nghĩa của Kinh Thánh, hay ý chỉ của Đức Thánh Linh trong đó; vì trong đó không có ý nghĩa nào khác ngoài điều chứa trong những lời mà về mặt chất liệu nó gồm có, dù thật ra chính ý nghĩa đó là điều mà tâm trí chúng ta không thể tiếp nhận nếu không có sự trợ giúp thiêng liêng đặc biệt đã được khẩn cầu trước đây. Và trong việc giải thích ý chỉ của bất kỳ ai, cần thiết là những lời người ấy nói hay viết phải được hiểu đúng; và điều này chúng ta không thể làm ngay lập tức trừ khi chúng ta hiểu ngôn ngữ người ấy nói, cũng như những thành ngữ của ngôn ngữ đó, cùng sự dùng chung và ý định của cách diễn đạt và các cụm từ của nó. Và nếu nhờ đó chúng ta không đến được sự hiểu biết hoàn hảo về ý định nhắm tới, vì nhiều điều khác được đòi hỏi cho đó, nhưng một sự cản trở được dời đi, mà không có nó chúng ta không thể làm được; những dịp của nhiều sai lầm được cất đi, và cái tủ như thể được mở khóa mà trong đó viên ngọc của lẽ thật nằm ẩn, mà với sự tìm kiếm hợp pháp siêng năng có thể tìm được. Và sự thiếu hiểu biết về các ngôn ngữ nguyên thủy này đã ném nhiều người giải thích, cả xưa và nay, vào những sự bối rối, sai lầm, và lỗi lầm nào, đặc biệt trong số những người cố chấp bám vào một bản dịch, và là một bản dịch không phải tốt nhất, có thể được bày tỏ bởi những trường hợp không thể chối cãi, và những trường hợp này vô số. Như là trường hợp của lời chú thích về Tít 3:10, "Hæreticum hominem de vita," mà thêm vào, như sự giải thích của nó, "tolle." Và những người trong chúng ta ít khéo léo hơn trong sự hiểu biết này cần được khuyên rằng họ nên cẩn thận không dám đưa ra bất kỳ sự giải thích đơn nhất nào về Kinh Thánh, hay bất kỳ câu nào trong đó, trên uy tín của một hay mọi bản dịch họ có thể dùng, vì những người có danh tiếng và giá trị lớn hơn để được nhắc đến làm ô danh họ đã thất bại vì cùng lý do. Một sự phục tùng kính sợ của tâm trí, và sự chăm chú siêng năng vào sự tương tự của đức tin, là sự bảo vệ tốt nhất của họ trong vấn đề này; và tôi không ngại thêm rằng một sự hiểu biết hời hợt về các thứ tiếng này, mà nhiều người nhắm đến, ít có ích trừ khi là để khiến người ta liều lĩnh trong việc phản bội chính sự thiếu hiểu biết của mình. Nhưng ý nghĩa và thực chất của Kinh Thánh được chứa trọn vẹn trong mọi bản dịch tốt (trong số đó bản đang dùng trong chúng ta là tuyệt vời, dù có thể được cải thiện nhiều), người ta có thể, bởi việc dùng các phương tiện đã được chỉ dẫn trước đây, và dưới sự dẫn dắt của sự dạy dỗ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong họ, giải thích Kinh Thánh cách ích lợi và đúng đắn nói chung để gây dựng người khác; mà về đó có thể đưa ra nhiều trường hợp trong số những người giải thích xưa và nay. Vì vậy, kỹ năng và sự hiểu biết này rất ích lợi cho những ai được kêu gọi giải thích Kinh Thánh; và Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã có không ít lợi ích bởi những nỗ lực của những người học thức trong điều này, là những người đã rèn luyện nó trong việc giải thích các lời và cách diễn đạt của Kinh Thánh, như được so sánh với sự dùng chúng trong các tác giả khác. Nhưng dù vậy, như đã được quan sát trước đây, kỹ năng này, và sự rèn luyện nó theo cách đã nhắc, tự nó không phải là bổn phận, cũng không được truyền cho ai vì chính nó, mà chỉ có điều thiện trong nó đối với một mục đích chắc chắn. Vì vậy, tự bản chất nó là trung lập, và trong sự cải thiện cao nhất của nó có thể bị lạm dụng, và trong những ngày gần đây nó đã rơi vào sự lạm dụng đến mức cực đoan; vì việc nghiên cứu các ngôn ngữ nguyên thủy, và sự rèn luyện kỹ năng trong chúng trong việc giải thích Kinh Thánh, đã có danh tiếng lớn, và điều đó là xứng đáng. Do đó vô số người học thức đã dấn thân vào công việc và sự nghiên cứu đó, và số lượng các chú thích và bài bình luận về Kinh Thánh, gồm chủ yếu trong những quan sát phê bình, như chúng được gọi, đã tăng lên nhiều; và những ai hoàn toàn xa lạ với những điều này sẽ không công nhận rằng nhiều trong số chúng có ích lợi đơn nhất. Nhưng đồng thời kỹ năng và khả năng này, nơi nó không đi kèm với sự khiêm nhường, tỉnh táo, kính sợ Tác giả của Kinh Thánh, và tôn trọng sự tương tự của đức tin, là những điều phải cai trị trong tâm trí mọi người đảm nhận giải thích các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, có thể, và đã, bị lạm dụng nhiều, gây hại cho chính chủ nhân của nó và bất lợi cho Hội Thánh. Vì,—[1.] Bởi một số người nó đã bị biến thành nhiên liệu của sự kiêu ngạo, và một sự tự cao hôi hám của tâm trí; phải, kinh nghiệm cho thấy loại tri thức này, nơi nó được cho là nổi bật, trong mọi loại khác dễ làm phồng lên và trương lên những tâm trí hư không của con người nhất, trừ nơi nó được pha trộn với một sự khiêm tốn đơn nhất của bản tính, hay chính tâm trí được sửa chữa và biến đổi đủ bởi ân điển. Do đó những sự diễn đạt kiêu ngạo và tự phụ mà một số người đã thốt ra trên sự tưởng tượng về kỹ năng và khả năng của mình trong việc phê bình Kinh Thánh đã lố bịch và vô đạo. Đức Thánh Linh thường không dạy những người như vậy, tôi cũng không nên trông đợi học nhiều từ họ liên quan đến lẽ thật như trong Chúa Giê-xu. Nhưng những viên đá họ đào có thể được một thợ xây khéo léo dùng. [2.] Trong nhiều người nó đã đi kèm với một sự tò mò độc hại, phạm thượng. Mỗi dấu chấm và dấu phết sẽ cho họ dịp cho những phỏng đoán vô ích, phần lớn hư không như những phỏng đoán của những người Do Thái theo phái Ca-ba-la. Và tính khí này đã làm chúng ta đầy dẫy những quan sát không cần thiết và phù phiếm; mà, ngoài sự khoe khoang học thức của các tác giả chúng (thật ra, là mục đích cao nhất mà chúng được định), thì không có ích lợi hay sự quan tâm nào. Nhưng đây chưa phải là tất cả: một số người từ đó đã bị thúc đẩy đến sự táo bạo trong việc dám làm hư hỏng chính bản văn, hay ý nghĩa rõ ràng của nó; vì còn làm gì khác khi người ta, để khoe khoang kỹ năng của mình, sẽ đưa ra những trích dẫn từ các tác giả học thức để minh họa hay giải thích những câu nói trong Kinh Thánh, mà trong đó dường như có một sự tương hợp nào đó về lời và âm thanh, khi các ý nghĩa của chúng nghịch nhau và trái nhau? Trong số một ngàn trường hợp có thể được đưa ra để minh họa sự dại dột và tự tin này, chúng ta chỉ cần lấy trường hợp duy nhất đó của người, để giải thích hay minh họa câu nói đó của Ê-xê-chia, "Lời của Đức Giê-hô-va mà ngươi đã nói là tốt lành, vì sẽ có bình an và lẽ thật trong đời ta," Ê-sai 39:8, mà thêm vào, Ἐμοῦ θανόντος γαῖα μιχθήτω πυρί, so sánh như vậy sự phục tùng và thỏa lòng của người thánh đó trong sự bình an của Hội Thánh và lẽ thật với lời nguyền rủa phạm thượng của một kẻ vô đạo khốn nạn cầu sự hỗn loạn trên thế gian một khi hắn đã ra khỏi nó. Và những câu nói đáng chú ý như vậy thì nhiều nhà phê bình gần đây của chúng ta được nhồi đầy. Và sự tự tin của một số người đã rơi vào những sự thái quá lớn hơn, và đã trương lên vượt qua cả những ranh giới này. Để ủng hộ những phỏng đoán và những tưởng tượng tự làm vui lòng mình, mà từ đó họ trông đợi không ít danh tiếng về kỹ năng và học thức, họ xông vào chính bản văn. Và, thật vậy, chúng ta đã đến một thời đại mà nhiều người dường như phán rằng họ không thể định giá mình đủ, cũng không đạt được sự đánh giá trên thế gian, nếu không có một vài cuộc tấn công táo bạo của sự tò mò hay sự mới lạ vào những điều cốt lõi của tôn giáo, cùng với sự phản chiếu khinh miệt và chế nhạo trên mọi người có ý khác, như những người không có khả năng hiểu những thành tựu của họ. Do đó trong chúng ta hầu như không còn điều gì chưa bị tấn công trong giáo lý của các Hội Thánh cải chánh và của Hội Thánh tại Anh, như trong những ngày trước. Người nào không có một ý kiến tò mò mới hay sự suy đoán mới, khác với điều đã được dạy và tiếp nhận chung trước đây, cũng sẽ không được nhiều người xem là người có tài năng, học thức, hay phán đoán, mặc dù tính phổ quát của những quan niệm nổi tiếng này trong chúng ta chỉ là những sự phát ra hư hỏng từ chủ nghĩa Sô-xi-ni hay chủ nghĩa A-mi-ni-a-ni một bên, hay từ chủ nghĩa Giáo hoàng bên kia. Nhưng những người chúng ta bàn đến là những người thuộc hạng khác, và thật ra thuộc một cách học thức khác, so với những kẻ làm hư hỏng hiện nay các giáo lý của Phúc Âm (những kẻ, theo như tôi có thể nhận thấy, không bận tâm về Kinh Thánh nhiều theo cách này hay cách khác). Họ là những người, trong việc rèn luyện kỹ năng và khả năng đang được xem xét, xông vào chính Kinh Thánh, để mở đường cho sự tiến lên của những phỏng đoán của chính mình,—mà mười ngàn trong số đó không có tầm quan trọng nào so với bổn phận và sự cần thiết của việc giữ bản văn thánh nguyên vẹn không vi phạm, và sự thuyết phục công chính và xứng đáng rằng nó đã được giữ như vậy; vì, trước hết, họ ra lệnh cho các nguyên âm và dấu giọng của bản văn Hê-bơ-rơ ra khỏi đường mình, như những điều mà họ không quan tâm, khi sự dùng chúng trong bất kỳ một trang nào của Kinh Thánh có giá trị và ích lợi vô cùng hơn mọi điều họ là hay sẽ bao giờ là trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và điều này được làm trên những phỏng đoán nhẹ dạ. Và nếu điều này không đủ để mở đường cho những ý đồ của họ, thì chính các chữ cái và các lời phải được sửa chữa, trên một giả định không thể chứng minh rằng bản văn nguyên thủy đã bị thay đổi hay hư hỏng. Và sự táo bạo của một số người trong điều này đã trở nên không thể chịu đựng, đến nỗi nó là phương tiện có khả năng cho sự du nhập và thúc đẩy chủ nghĩa vô thần như bất kỳ cỗ máy nào mà ma quỷ đã vận hành trong những ngày này, mà trong đó hắn công khai dấn thân vào ý đồ đó. Cũng có nhiều cách khác mà nhờ đó sự giúp đỡ lớn này cho sự hiểu biết và giải thích Kinh Thánh có thể và đã bị lạm dụng; những điều đã nhắc có thể đủ làm những trường hợp xác nhận những quan sát của chúng ta. Vì vậy, như sự hiểu biết và kỹ năng thực chất về các nguyên văn là ích lợi, và thật ra cần thiết, cho người được kêu gọi giải thích Kinh Thánh, thì trong việc dùng và rèn luyện nó nhiều điều phải được suy ngẫm kỹ bởi những ai được trang bị nó: như,—Thứ nhất. Rằng chính sự việc không phải là ân điển, cũng không phải là ân tứ đặc biệt nào của Đức Thánh Linh, mà chỉ là hoa trái của sự siêng năng trên một sự trang bị chung với những khả năng tự nhiên; và không điều gì thuộc bản chất này trong các sự thánh được nghỉ ngơi trên hay tin cậy nhiều. Thứ hai. Rằng sự rèn luyện kỹ năng này trong và về Kinh Thánh tự nó, như vậy, không phải là một bổn phận đặc biệt hay trực tiếp. Nếu là như vậy, sẽ có ân điển đặc biệt được hứa để làm đầy và làm sống động nó; vì mọi bổn phận thuộc Phúc Âm đều được ân điển làm cho sống động trong sự thi hành xứng đáng chúng,—tức là, những ai thi hành chúng như vậy có sự trợ giúp đặc biệt trong việc làm như vậy. Nhưng nó được quy về đầu mục chung của bổn phận đối với mục đích nhắm tới. Vì vậy, Thứ ba. Phước lành của Đức Chúa Trời trên những nỗ lực của chúng ta, làm thành công và thịnh vượng chúng, như trong các dịp tự nhiên và dân sự khác của đời sống, là mọi điều chúng ta trông đợi trong điều này từ Đức Thánh Linh. Và, Thứ tư. Nhiều điều khác được đòi hỏi nơi chúng ta, nếu chúng ta hy vọng phước lành này trên những căn cứ công chính. Có thể một số người thiếu hiểu biết dại dột tưởng tượng rằng nếu họ có thể hiểu các ngôn ngữ nguyên thủy, họ nhất thiết phải hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh; và không có gì thường xuyên hơn việc một số người, hoặc thật sự hay giả vờ có kỹ năng trong chúng, tự cao chống lại những người có lẽ thật sự quen thuộc hơn với ý chỉ của Đức Thánh Linh trong lời Chúa so với chính họ, như thể mọi sự đều rõ ràng và hiển nhiên đối với họ, những người khác không biết gì ngoài bởi họ hay những người như họ. Nhưng đây chỉ là một phương tiện trong nhiều phương tiện ích lợi cho mục đích này, và là điều mà, nếu đứng một mình, ít hay không có ích gì cả. Chính sự cầu nguyện sốt sắng, sự khiêm nhường, sự hạ mình của tâm trí, sự kính sợ tin kính và tôn kính lời Chúa, và sự phục tùng của lương tâm dưới thẩm quyền của mỗi dấu chấm của nó, một sự chăm chú liên tục vào sự tương tự của đức tin, cùng sự nương cậy xứng đáng trên Thánh Linh Đức Chúa Trời xin các sự tiếp trợ của ánh sáng và ân điển, mới phải khiến phương tiện này hay bất kỳ phương tiện nào khác cùng bản chất trở nên hiệu quả. 2. Sự quen thuộc với lịch sử và địa lý của thế gian cùng với niên đại học, tôi cũng xem trong số những sự trợ giúp thuộc kỷ luật trong việc giải thích Kinh Thánh; vì như thời gian được chia thành quá khứ và tương lai, thì có nhiều điều trong Kinh Thánh mà, trong mọi mùa, liên quan đến đó: vì,—(1.) Đức Chúa Trời trong đó đã ban cho chúng ta một tường thuật về đường lối và thứ tự của mọi sự (mà người Do Thái gọi là סדר עלם), từ nền của thế gian. Và điều này Ngài đã làm vì nhiều lý do quan trọng, như phù hợp với mục đích chung của Kinh Thánh; vì nhờ đó Ngài đã bảo đảm chứng cớ mà Ngài đã ban về sự hiện hữu, quyền năng, và sự quan phòng của Ngài, bởi sự sáng tạo và sự cai trị mọi sự. Những bằng chứng trong đó được ban cho điều đó là những điều chủ yếu bị những kẻ vô thần tấn công. Và mặc dù chúng biểu lộ và chứng minh đầy đủ chứng cớ của chính chúng cho lý trí chung của nhân loại, nhưng nhiều điều liên quan đến chúng bị bao phủ trong tối tăm và những hoàn cảnh không thể gỡ đến nỗi, nếu mọi sự liên quan của chúng đã không được tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh, những người khôn ngoan nhất cũng đã ở trong sự lúng túng lớn về chúng; và những ai thiếu ánh sáng và lợi thế của điều này cũng luôn như vậy. Nhưng ở đây, như Ngài đã tuyên bố rõ ràng sự phát ra nguyên thủy của mọi sự từ quyền năng đời đời của Ngài, thì Ngài cũng đã làm chứng về sự cai trị liên tục của Ngài trên mọi sự trong mọi thời, mọi nơi, mọi thời đại, và mọi mùa, bởi những trường hợp không thể bác bỏ. Trong đó Ngài đã chất chứa mọi loại gương mẫu, cùng những ấn tượng như vậy về sự nhân từ, nhịn nhục, quyền năng, khôn ngoan, thánh khiết, và công chính của Ngài trên chúng, mà tuyên bố sự cai trị toàn năng và công chính của Ngài trên toàn vũ trụ; và trong toàn bộ Ngài đã truyền cho chúng ta một dấu vết và chuỗi các thời đại của thế gian từ lúc bắt đầu mà chủ nghĩa vô thần không có cớ nào chịu đựng được, từ truyền thống, chứng cớ, hay bằng chứng của chính các sự việc, để xen vào. Bất cứ điều gì bị phản đối chống lại sự bắt đầu của mọi sự, và đường lối chúng tiếp tục trên thế gian, được truyền cho chúng ta trong Kinh Thánh, là điều được bảo đảm không chỉ bởi thẩm quyền của sự mặc khải thiêng liêng, mà còn bởi một bằng chứng phổ quát của mọi hoàn cảnh, là dại dột và lố bịch. Tôi nói về tường thuật được ban cho chúng ta nói chung, đủ cho những mục đích riêng của nó, chứ không phải về những suy diễn và áp dụng của bất kỳ người nào về nó cho những phần thời gian nhỏ nhặt, mà có lẽ nó không được định cho. Đủ cho mục đích của nó là tường thuật của nó, nói chung, làm rối loạn mọi sự tự phụ vô thần, là không thể bị công kích. Và mặc dù thẩm quyền của Kinh Thánh không được viện dẫn ngay lập tức chống lại những kẻ vô thần, nhưng chất liệu và lý lẽ của nó thì được, mà từ bằng chứng của chính nó khiến mọi sự tự phụ trái ngược trở nên đáng khinh. (2.) Đức Chúa Trời nhờ đó đã ban một tường thuật về sự bắt đầu, tiến trình, thử thách, đức tin, sự vâng lời, và toàn bộ đường lối của Hội Thánh, trong việc theo đuổi lời hứa đầu tiên, cho đến sự bày tỏ thật của Chúa Giê-xu Christ trong xác thịt. Mọi sự đều hướng về đó trong bốn ngàn năm. Đó là một viễn cảnh vinh hiển chúng ta có trong đó, để thấy sự kêu gọi và nền tảng của Hội Thánh trong lời hứa đầu tiên ban cho tổ phụ mẫu chung của chúng ta; những sự thêm lên của ánh sáng và tri thức mà Ngài ban cho nó liên tiếp bởi những sự mặc khải và lời hứa mới; Ngài dần dần trang điểm nó bằng những ân tứ, đặc ân, và nghi thức thánh như thế nào; những đường lối và phương tiện nào Ngài dùng để giữ nó trong đức tin, sự tinh sạch, và sự vâng lời; Ngài đã sửa phạt, thử thách, trừng phạt, và giải cứu nó như thế nào; Ngài đã xử với các dân tộc trên thế gian đối với nó như thế nào, dấy họ lên để làm khổ nó, và hủy diệt họ vì sự tàn ác và áp bức của họ đối với nó; những đường lối của những kẻ gian ác và tội lỗi trong họ hay trong nó là gì, và những ân điển và bông trái của các thánh đồ Ngài là gì; Ngài bởi quyền năng Ngài đã khôi phục nó khỏi những tai họa khác nhau như thế nào, và giữ nó chống lại mọi sự chống đối cho đến mùa đã định;—mọi điều này, cùng vô số hiệu quả khác của sự khôn ngoan và ân điển thiêng liêng, được trình bày cách phước hạnh cho chúng ta trong đó. Bấy giờ, ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng và sự thấu hiểu vào ý đồ lớn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, là điều được đòi hỏi cho sự hiểu biết đúng đắn trong những điều này như chúng là hình bóng của những sự tốt hơn sẽ đến và những gương mẫu của các mầu nhiệm Phúc Âm, còn có một kỹ năng và sự hiểu biết về các hồ sơ và đài kỷ niệm của thời gian, sự tôn trọng địa lý của một dân tộc đối với dân tộc khác, các thời kỳ và những cuộc xoay vần của các mùa và thời đại, được đòi hỏi để nắm bắt chúng đúng đắn trong trường hợp nghĩa đen đầu tiên và ý định của chúng. Và ngoài điều được thuật lại cách lịch sử như vậy trong Kinh Thánh, còn có những lời tiên tri về những sự sẽ đến trong Hội Thánh và trong các dân tộc trên thế gian, là những bằng chứng lớn về chính thần tính của nó và những lập luận nâng đỡ đức tin chúng ta; nhưng không có một sự nắm bắt tốt nào về sự phân biệt các thời, các mùa, và các nơi, không ai có thể phán đoán đúng đắn về sự ứng nghiệm của chúng. Những ai bàn về chúng mà không có nó chỉ dựng lên những điều huyễn tưởng cho mình, như người trong bóng tối thường làm, hay làm hư hỏng lời Đức Chúa Trời, bằng cách biến nó thành những ẩn dụ vô nghĩa và nhạt nhẽo. Và những người, mặt khác, hoàn toàn bỏ bê những điều này thì khinh dể sự khôn ngoan và chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh, và coi thường một phương tiện phước hạnh của đức tin và sự an ủi chúng ta. Một số điều thuộc bản chất này, đặc biệt những điều liên quan đến các sự tính toán niên đại, tôi công nhận đi kèm với những khó khăn lớn và rõ ràng không thể gỡ; nhưng kỹ năng và sự hiểu biết đã nhắc sẽ hướng dẫn những người tìm hiểu khiêm nhường và chừng mực vào một sự thỏa lòng đầy đủ nói chung, và về mọi điều thật sự ích lợi, đến nỗi họ sẽ không có sự cám dỗ nào để nghi ngờ lẽ thật của điều mà trong chi tiết họ không thể giải quyết. Và đó là một sự kiêu ngạo và dại dột không thể chịu đựng, khi chúng ta được hướng dẫn và thỏa lòng cách không thể sai lầm trong một ngàn điều mà chúng ta không biết cách nào khác, mà lại nghi ngờ thẩm quyền của toàn bộ vì chúng ta không thể hiểu một hay hai chi tiết, mà, có lẽ, chưa bao giờ được định để rút gọn theo mức độ của chúng ta. Ngoài ra, như việc khảo sát những điều này đi kèm với những khó khăn, thì sự thiếu hiểu biết về chúng hay những sai lầm về chúng, trong khi tâm trí con người thoát khỏi sự cố chấp và tinh thần tranh cãi, cũng không gây bất lợi lớn, vì chúng có rất ít ảnh hưởng trên đức tin và sự vâng lời của chúng ta, ngoài việc chúng ta không nghi ngờ điều đã được tỏ bày; và rất có thể Kinh Thánh chưa bao giờ định ban cho chúng ta những sự xác định niên đại nhỏ nhặt như một số người muốn suy ra các sự tính toán của họ đến, và đó là vì không cần thiết. Do đó chúng ta thấy rằng một số người đã lao nhọc trong đó đến một sự siêng năng và học thức phi thường, mặc dù họ đã có một số khám phá ích lợi, nhưng chưa bao giờ có thể ban bằng chứng như vậy cho các sự tính toán của mình đến nỗi người khác sẽ yên nghỉ trong chúng, mà bởi mọi nỗ lực của họ đã tạo dịp cho sự tranh cãi và cãi vã mới về những điều, có lẽ, không quan trọng lắm để biết hay xác định. Và, nói chung, người ta đã chạy vào hai thái cực trong những điều này; vì một số người tự xưng dựng một sự tính toán chính xác và sự đồng ý của các thời từ một mình Kinh Thánh, mà không quan tâm gì đến các hồ sơ, đài kỷ niệm, lịch sử, và dấu hiệu của các thời trên thế gian. Bất cứ nơi nào những điều này xuất hiện chống đối hay mâu thuẫn với chuỗi và các mắt xích thời gian mà họ đã dựng cho mình (như họ cho là từ Kinh Thánh), họ loại bỏ chúng như những vấn đề không đáng quan tâm; và tốt thay nếu họ có thể làm điều này cho thỏa lòng. Nhưng họ đã thất bại rõ ràng trong điều này như thế nào,—như, chẳng hạn, trong sự tính toán bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên, mà trong đó họ chỉ cho phép bốn trăm chín mươi năm từ năm đầu của Si-ru đến sự chết của Cứu Chúa chúng ta, trái với sự đồng ý chung của nhân loại về những điều đã xảy ra, và sự tiếp tục của chúng giữa những mùa đó, chiếm năm trăm sáu mươi hai năm,—thì hiển nhiên cho mọi người. Kinh Thánh, thật vậy, phải được làm tiêu chuẩn và thước đo thánh duy nhất của các sự việc, trong ý nghĩa và sự hiểu biết thích hợp của nó, cũng không điều gì được xem trọng mà dấy lên mâu thuẫn với nó; nhưng như sự suy ngẫm xứng đáng về những chứng cớ và đài kỷ niệm ngoại quốc thường ban ánh sáng lớn cho điều được diễn đạt chung hơn hay tối nghĩa hơn trong Kinh Thánh, thì nơi nào Kinh Thánh trong những điều này, với những sự cho phép như nó khắp nơi tuyên bố mình thừa nhận, có thể được giải thích trong một sự tuân thủ công bằng với những chứng cớ ngoại quốc không thể bác bỏ, thì sự giải thích đó phải được ôm lấy. Vì vậy câu hỏi không phải là, liệu chúng ta sẽ điều chỉnh sự tính toán các thời bởi Kinh Thánh, hay bởi các lịch sử và dấu hiệu của thời gian trên thế gian; nhưng là liệu, khi ý nghĩa của Kinh Thánh tối nghĩa trong những điều đó, và sự xác định của nó chỉ chung, đến nỗi có thể nhận nhiều ý nghĩa khác nhau như nhau, thì điều không được ưu tiên là điều đồng ý với những đài kỷ niệm không thể nghi ngờ của các thời trong các dân tộc trên thế gian, mọi điều khác đều như nhau? Chẳng hạn, thiên sứ Gáp-ri-ên cho Đa-ni-ên biết rằng từ khi ra lệnh tu bổ và xây lại Giê-ru-sa-lem cho đến Đấng Mê-si-a là vua và sự Ngài bị trừ diệt, sẽ là bảy mươi tuần lễ (chỉ nói về toàn số nói chung),—tức là, bốn trăm chín mươi năm. Bấy giờ, có nhiều lệnh được ban hay chiếu chỉ được lập bởi các vua Phe-rơ-sơ, là những người được nhắm đến, cho mục đích này. Trong số này hai chiếu nổi tiếng nhất, một được Si-ru ban trong năm đầu của đế quốc ông, Ê-xơ-ra 1:1-4; chiếu kia bởi Ạt-ta-xét-xe trong năm thứ bảy triều ông, đoạn 7:11-26. Giữa chiếu đầu trong số này và sự chết của Chúa Giê-xu Christ phải cho phép năm trăm sáu mươi hai năm, trừ khi bạn muốn dùng bạo lực với mọi đài kỷ niệm, hồ sơ, và hoàn cảnh của các thời trên thế gian. Vì vậy, an toàn hơn là giải thích những lời chung của thiên sứ về chiếu chỉ hay lệnh sau, mà các hoàn cảnh của nó cũng khiến nó có khả năng hơn được nhắm đến, trong đó khoảng thời gian đã nhắc rơi vào chính xác với các lịch sử và hồ sơ được chấp nhận khác. Tôi cũng sẽ không bác bỏ một sự tính toán khác, mà, tranh luận rằng chiếu đầu của Si-ru là sự bắt đầu của thời gian đã nhắc, và cho phép toàn bộ khoảng từ đó thật là năm trăm sáu mươi hai năm, khẳng định rằng Kinh Thánh loại trừ sự suy ngẫm về những năm thừa ngoài bốn trăm chín mươi, vì những sự gián đoạn mà trong nhiều mùa đã đặt trên dân chúng trong việc hoàn thành những điều đã được báo trước trong bấy nhiêu năm, mà một số người cho là được chỉ ra bởi sự phân chia toàn số bảy mươi tuần lễ thành bảy, sáu mươi hai, và một, mỗi phần trong đó có công việc riêng thuộc về nó; vì sự tính toán này không dùng bạo lực với thẩm quyền thánh hay thẩm quyền loài người không thể nghi ngờ. Nhưng, ở thái cực khác, có một số người, quan sát những khó khăn trong các tường thuật này, như được diễn đạt trong Kinh Thánh từ lúc bắt đầu, đã dựng cho mình một chuỗi sự việc khác công khai khác với chuỗi được trình bày trong đó, và gom góp từ các tác giả khác một số điều ủng hộ những phỏng đoán của họ, mà cách phạm thượng dám xen vào bản văn nguyên thủy, cáo buộc nó không hoàn hảo hay hư hỏng, mà họ sẽ sửa chữa bởi những phát minh tinh xảo của mình và bởi sự trợ giúp của một bản dịch được biết là sai lầm trong một ngàn chỗ, và trong một số chỗ bị nghi ngờ công bằng là cố ý làm hư hỏng. Nhưng sự tự tin tự phụ này không gì khác ngoài một sự phát ra từ trận lụt vô thần đang tràn vào thế gian trong những thời đại suy tàn này của nó. 3. Sự trợ giúp hay giúp đỡ thứ ba thuộc loại này là một kỹ năng trong những cách và phương pháp lập luận, là những điều được cho là chung cho Kinh Thánh với các sách khác; và điều này, như nó là một nghệ thuật, hay một khả năng nhân tạo, giống như những phương tiện khác đã nhắc trước đây, có thể được cải thiện đúng hay bị lạm dụng. Một khả năng phán đoán ý nghĩa của các mệnh đề, một điều phụ thuộc vào điều khác như thế nào, nó được suy ra từ nó như thế nào, tiếp theo nó, hay được nó chứng minh; ý đồ của người viết hay nói trong bất kỳ diễn văn hay lập luận nào là gì; nó được đề xuất, xác nhận, minh họa như thế nào,—là cần thiết cho bất kỳ sự suy ngẫm hợp lý nào được rèn luyện về bất cứ điều gì được đề xuất cho chúng ta như vậy. Và khi tâm trí con người được xác nhận trong một thói quen phán đoán tốt bởi những quy tắc của nghệ thuật lập luận về những cách và phương pháp thông thường của nó, thì nó có lợi thế lớn trong việc khảo sát ý nghĩa của bất kỳ tác giả nào, ngay cả của chính Kinh Thánh; và những người thường sẽ đảm nhận việc giải thích bất kỳ chuỗi diễn văn Kinh Thánh nào mà không có một khả năng nào trong khoa học này sẽ thấy mình thường bị rối và bế tắc, khi nhờ nó họ có thể được tự do và thông thoáng. Và nhiều quy tắc thường được ban về việc giải thích Kinh Thánh,—như, tức là, phạm vi của tác giả trong đoạn văn phải được suy ngẫm xứng đáng, cũng như những điều đi trước và đi sau đoạn văn và những lời cần giải thích, và những điều tương tự,—chỉ là những chỉ dẫn cho việc dùng xứng đáng kỹ năng hay khả năng này. Nhưng điều này cũng phải được chấp nhận với những giới hạn của nó; vì dù có vẻ hoàn hảo nào trong nghệ thuật lập luận của chúng ta, nó phải phục tùng sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh. Cách lập luận của Ngài luôn là của riêng Ngài, đôi khi cao siêu và thiên thượng, đến nỗi không thể rút gọn theo những quy tắc chung của các nghệ thuật và khoa học chúng ta, mà không làm giảm hiệu năng dạy dỗ, cáo trách, và thuyết phục của nó. Nếu chúng ta tự dựng cho mình những quy tắc suy luận, hay để tâm trí mình bị trói buộc vào những quy tắc do những người khác phát minh và quan sát, nếu chúng ta nghĩ nhờ đó rút gọn tuyệt đối mọi sự lập luận trong Kinh Thánh theo chúng, chúng ta có thể rơi vào một sai lầm tự phụ. Trong sự suy ngẫm về mọi hiệu quả của sự khôn ngoan vô hạn, phải có một sự cho phép cho sự thiếu sót của sự hiểu biết chúng ta; khi sự phục tùng khiêm nhường của lương tâm, và sự bắt tâm trí chúng ta phục tùng sự vâng lời của đức tin, là phương tiện tốt nhất để học điều được đề xuất cho chúng ta. Và không có gì đáng khinh hơn sự kiêu ngạo của những người nghĩ, bởi những thước đo nông cạn và những đường dây ngắn của lý trí yếu đuối, tối tăm, không hoàn hảo của chính mình, mà dò thấu những chiều sâu của các ý nghĩa Kinh Thánh. Lại nữa; bất kỳ ý nghĩa nào mà một người cho là hay phán đoán rằng đoạn Kinh Thánh riêng này hay đoạn kia đưa ra và tỏ bày theo sự thông minh hợp lý tốt nhất của mình thì ngay lập tức phải nhường chỗ cho sự tương tự của đức tin,—tức là, chính sự tuyên bố của Kinh Thánh về ý nghĩa của nó trong những đoạn khác cho một mục đích khác, hay trái với đó. Sự thiếu quan tâm đến bổn phận của con người trong điều này, cùng với sự pha trộn của kiêu ngạo và cố chấp, là dịp của hầu hết các lỗi lầm và ý kiến độc hại trên thế gian; vì khi một số người đã nắm lấy một sự giải thích riêng về một đoạn Kinh Thánh nào, nếu, trước khi họ đã hoàn toàn thấm nhuần và thốt ra nó, họ không phục tùng quan niệm của mình, dù họ dường như rất thỏa lòng trong nó và đầy dẫy nó, dưới thẩm quyền của Kinh Thánh trong việc tuyên bố ý chỉ của chính nó trong những đoạn khác, thì ít có hy vọng về sự phục hồi của họ. Và đây chính là sự kiêu ngạo là nguồn gốc và nguyên thủy của tà giáo,—tức là, khi người ta muốn đặt những quan niệm dường như khôn ngoan và hợp lý của mình về ý nghĩa của các đoạn riêng lên trên sự tương tự của đức tin. Hơn nữa, có một sai lầm độc hại mà một số người đã rơi vào về những điều này. Họ cho rằng, lấy thêm sự giúp đỡ của kỹ năng trong các ngôn ngữ nguyên thủy để hiểu các lời và sự dùng chúng, dù nghĩa đen hay nghĩa bóng, thì không còn điều gì cần thiết nữa cho sự hiểu biết và giải thích Kinh Thánh ngoài chỉ việc dùng siêng năng và cần mẫn lý trí của chính chúng ta, theo cách thông thường, và theo những quy tắc chung của nghệ thuật suy luận; "vì còn cần gì hơn," họ nói, "hay người ta còn có thể dùng gì hơn? Nhờ những phương tiện này một mình chúng ta đến với sự hiểu biết ý nghĩa của bất kỳ tác giả nào khác, và do đó cũng của Kinh Thánh. Chúng ta cũng không thể, Đức Chúa Trời cũng không đòi hỏi chúng ta phải tiếp nhận hay tin bất cứ điều gì ngoài theo lý trí và sự hiểu biết của chính chúng ta." Nhưng những điều này, dù tự chúng, một số trong chúng, một phần đúng, nhưng như chúng được dùng cho mục đích đã nhắc, chúng độc hại cách sai lầm; vì,—(1.) Nó rất không xứng hợp cho bất kỳ Cơ Đốc nhân nào một lần cho rằng không cần sự trợ giúp nào khác, cũng không cần việc dùng bất kỳ phương tiện nào khác cho việc giải thích các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, hay để đến với sự hiểu biết sự khôn ngoan ẩn giấu của Đức Chúa Trời trong mầu nhiệm của Phúc Âm, ngoài điều cần cho sự hiểu biết hay giải thích các sách của con người, là những sản phẩm của một khả năng hữu hạn, giới hạn, và yếu đuối. Nếu không có một sự thuyết phục kín nhiệm nào đó rằng Kinh Thánh thật ra không phải, như nó tự xưng là, lời của Đức Chúa Trời hằng sống, hay rằng nó thật ra không diễn đạt hiệu quả cao nhất của sự khôn ngoan Ngài và mưu luận sâu nhất của ý muốn Ngài, thì không thể nào người ta nhường chỗ cho những tưởng tượng dại dột như vậy. Chất liệu chính của Kinh Thánh là mầu nhiệm, và các mầu nhiệm của nó được chính Đức Chúa Trời chất chứa trong đó, và điều đó theo một cách không thể bắt chước bởi kỹ năng hay sự khôn ngoan của con người. Khi chúng ta nói và diễn đạt cùng những điều đó theo mức độ hiểu biết của mình, mà trong đó, từ sự đồng ý của nó với Kinh Thánh, điều chúng ta nói về mặt chất liệu là thiêng liêng, nhưng những lời chúng ta không phải vậy, cũng không có cùng sự tôn trọng đối với chính các sự việc như những cách diễn đạt của Kinh Thánh có, là những điều về mặt hình thức là thiêng liêng. Và chúng ta có thể tự mình dò những đường lối khôn ngoan này mà không có sự hướng dẫn và trợ giúp đặc biệt của Ngài không?—một lần tưởng tượng như vậy là vô thần cách cao độ. (2.) Chúng ta bàn về một sự giải thích Kinh Thánh như vậy là thật, và đi kèm với sự hiểu biết những điều được đề xuất và diễn đạt, chứ không chỉ là ý nghĩa khái niệm của các mệnh đề và cách diễn đạt; vì chúng ta nói về một sự giải thích Kinh Thánh như vậy là một phương tiện thánh hóa của sự soi sáng chúng ta, cũng không có sự giải thích nào khác mà Kinh Thánh đòi hỏi hay Đức Chúa Trời quan tâm. Rằng việc ban điều này cho chúng ta, bất chấp việc dùng và lợi thế của mọi sự giúp đỡ và phương tiện bề ngoài, là công việc đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đã được chứng minh trước đây. Đúng là, chúng ta không thể tiếp nhận gì, loại bỏ gì, về điều gì là thật hay giả, cũng không lĩnh hội ý nghĩa của bất cứ điều gì, ngoài bởi lý trí và sự hiểu biết của chính chúng ta. Nhưng sự tìm hiểu trong điều này là, tâm trí và lý trí tự nhiên chúng ta cần sự giúp đỡ và trợ giúp siêu nhiên nào để khiến chúng có thể tiếp nhận và hiểu đúng những sự thuộc linh và siêu nhiên. Và nếu đúng là không cần gì hơn cho sự hiểu biết và giải thích Kinh Thánh cách xứng đáng ngoài việc rèn luyện lý trí của chính chúng ta, trong và bởi những sự giúp đỡ đã nhắc,—tức là, kỹ năng trong các ngôn ngữ nguyên thủy, nghệ thuật suy luận, và những điều tương tự, là những điều được bày ra cho mọi người chung, theo mức độ khả năng tự nhiên và sự siêng năng của họ,—thì ý nghĩa của Kinh Thánh, tức là, ý chỉ của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ trong đó, có thể được nhận thức đều nhau, hay đạt được, bởi mọi hạng người, tốt và xấu, thánh và phạm thượng, tín đồ và kẻ chẳng tin, những ai vâng lời Chúa và những ai khinh dể nó; điều này trái với mọi lời hứa của Đức Chúa Trời và vô số chứng cớ khác của Kinh Thánh.
58. Chương IX — Những sự giúp đỡ thuộc về Hội Thánh trong việc giải nghĩa Kinh Thánh.
59. Lời nói đầu của người biên tập — Sự cầu nguyện
60. Chương I — Việc dùng lời cầu nguyện, và công việc của Đức Thánh Linh trong đó
61. Chương II — Xa-cha-ri 12:10 được mở ra và bênh vực.
62. Chương III — Ga-la-ti 4:6 được mở ra và bênh vực.
63. Chương IV — Bản chất của sự cầu nguyện — Rô-ma 8:26 được mở ra và bênh vực.
64. Chương V — Công tác của Đức Thánh Linh đối với nội dung của sự cầu nguyện
65. Chương VI — Cách thức xứng đáng của sự cầu nguyện, và nó gồm những gì
66. Chương VII — Bản chất của sự cầu nguyện cách chung, xét về các hình thức cầu nguyện và sự cầu nguyện bằng lời—Ê-phê-sô 6:18 được mở ra và bênh vực
67. Chương VIII — Bổn phận cầu nguyện bề ngoài nhờ ân tứ thuộc linh được giải thích và minh chứng.
68. Chương IX — Các bổn phận suy ra từ bài giảng trước.
69. Chương X — Về sự cầu nguyện trong tâm tưởng như được một số người trong giáo hội Rô-ma tự nhận.
70. Chương X
71. Chương XI — Các hình thức cầu nguyện đã định sẵn được xét nghiệm.
72. Chương XI
73. LỜI NÓI ĐẦU
74. Chương I — Đức Thánh Linh là Đấng yên ủi Hội Thánh theo cách chức vụ — Ngài là Đấng biện hộ của Hội Thánh thế nào — Giăng 14:16; 1 Giăng 2:1, 2; Giăng 16:8–11 được mở ra
75. Chương I
76. Chương II — Các thuộc tính chung hay đặc tính của chức vụ Đấng yên ủi, như được Đức Thánh Linh thi hành.
77. Chương II
78. Chương III — Đức Thánh Linh được hứa ban và ban cho ai làm Đấng Yên Ủi, hay đối tượng Ngài hành động trong chức vụ này.
79. Chương IV — Sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh là điều được hứa ban trước hết.
80. Chương V — Các hành động riêng của Đức Thánh Linh như Đấng Yên Ủi — Ngài là sự xức dầu thể nào.
81. Chương VI — Đức Thánh Linh là ấn tín, và như thế nào.
82. Chương VI
83. Chương VII — Đức Thánh Linh là của tin, và như thế nào.
84. Chương I — Các ân tứ thuộc linh, tên và ý nghĩa của chúng.
85. Chương II — Những sự khác nhau giữa các ân tứ thuộc linh và ân điển cứu rỗi.
86. Chương III — Về các ân tứ và chức vụ phi thường; và trước hết là về các chức vụ.
87. Chương IV — Các ân tứ thuộc linh phi thường, I Cô-rinh-tô 12:4–11.
88. Chương V — Nguồn gốc, thời hạn, công dụng, và mục đích của các ân tứ thiêng liêng đặc biệt.
89. Chương VI — Về các ân tứ thông thường của Đức Thánh Linh—Sự ban cho, thiết lập, công dụng, ích lợi, mục đích, và sự tiếp tục của chức vụ.
90. Chương VII — Về các ân tứ thuộc linh giúp cho chức vụ thực hiện và chu toàn sự ủy thác cùng chức phận của họ.
91. Chương VIII — Về các ân tứ của Đức Thánh Linh xét về giáo lý, sự thờ phượng, và sự cai trị—Được đạt và trau dồi như thế nào.

Pneumatologia: Luận Về Đức Thánh Linh

PNEUMATOLOGIA: LUẬN VỀ ĐỨC THÁNH LINH
John Owen

Gửi Độc Giả

Vì phần trình bày tổng quát về bản chất và ý định của luận thuyết sắp tới đây, cùng với những lý do khiến nó được công bố vào thời điểm này, đã được đưa ra trong chương đầu tiên của chính luận thuyết, nên tôi sẽ không giữ độc giả lâu ở ngay cửa ngõ của nó. Nhưng có một vài điều độc giả cần được biết, cả về nội dung chứa đựng trong đó lẫn về cách thức trình bày. Chủ đề của toàn bộ tác phẩm, như nhan đề và hầu như mọi trang sách đều tuyên bố, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài. Và có hai điều, mỗi điều đều đủ để khiến bất cứ chủ đề nào, một mặt thì khó trình bày, mặt khác thì khó chịu khi trình bày theo cách này, và cả hai điều ấy chúng ta đều phải đối phó ở đây: vì nơi nào bản thân vấn đề đã trừu tượng và huyền nhiệm, thì việc trình bày nó không thể không gặp khó khăn; và nơi nào nó đã, bởi bất cứ cách nào, rơi vào sự khinh miệt và chế giễu của công chúng, thì sự thỏa lòng trong việc suy xét và bênh vực nó cũng bị giảm sút. Nay, mọi điều liên quan đến Đức Thánh Linh đều là một phần nổi bật của "sự mầu nhiệm" hay "những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời;" vì sự hiểu biết về chúng hoàn toàn tùy thuộc vào và được điều chỉnh bởi sự mặc khải thiêng liêng, đồng thời chúng trong bản chất vốn thiêng liêng và thuộc thiên đàng,—xa cách mọi điều mà lòng người, chỉ bằng việc vận dụng lý trí hay trí hiểu của riêng mình, có thể vươn tới. Nhưng mặt khác, trên đời này không có gì bị khinh miệt một cách phổ biến là dại dột và đáng khinh hơn những điều được nói về và được quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Kẻ nào dám công khai tuyên xưng mình có phần trong công việc của Ngài, hay nhận lấy việc bênh vực công việc ấy, thì chẳng cần ai giúp thêm cũng đủ mất danh tiếng trước mặt nhiều người, bị coi là kẻ cuồng tín, xa lạ với sự dẫn dắt của lý trí và mọi nguyên tắc cao thượng trong cách ăn ở. Vì vậy, những điều này phải được nói đến đôi chút, nếu chỉ để tỏ ra rằng có thể tìm được sự nâng đỡ ở đâu trước những sự nản lòng đi kèm với chúng.

Về điều thứ nhất đã nêu, phải thừa nhận rằng những điều được trình bày ở đây tự bản chất là huyền nhiệm và trừu tượng. Nhưng con đường nhờ đó chúng ta có thể gắng sức tìm hiểu chúng, "tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ cho mỗi người," đã được làm cho rõ ràng trong Kinh Thánh chân lý. Nếu con đường này bị bỏ qua hay khinh miệt, thì mọi con đường khác nhằm đạt cùng một mục đích, dù mạnh mẽ hay đầy hứa hẹn đến đâu, cũng sẽ chứng tỏ là vô hiệu. Điều gì thuộc về nó liên quan đến tâm trạng và thái độ bên trong của những người tìm kiếm sự hiểu biết trong những điều này, điều gì thuộc về việc sử dụng các phương tiện bên ngoài, điều gì thuộc về việc thực hành các bổn phận thuộc linh, điều gì thuộc về sự vâng phục của toàn thể linh hồn trước mỗi khám phá chân lý đạt được, thì không phải là công việc hiện tại của tôi để tuyên bố, và tôi cũng sẽ không rẽ sang đó. Nếu Đức Chúa Trời ban cơ hội để trình bày về công việc của Đức Thánh Linh, Đấng khiến chúng ta hiểu được Kinh Thánh, hay ý của Đức Chúa Trời trong đó, thì toàn bộ con đường này sẽ được trình bày đầy đủ.

Hiện tại, chỉ cần nhận xét rằng Đức Chúa Trời, Đấng trong chính mình Ngài là nguồn suối nguyên thủy đời đời của mọi chân lý, cũng là nguyên nhân tối cao duy nhất và là tác giả của sự mặc khải chân lý ấy cho chúng ta. Và vì chân lý ấy, vốn nguyên thủy là một trong Ngài, lại có nhiều loại nhiều thứ, tùy theo sự đa dạng của các sự vật mà nó liên quan trong sự truyền đạt cho chúng ta, nên các đường lối và phương tiện của sự truyền đạt ấy được điều chỉnh cho phù hợp với bản chất riêng biệt của từng chân lý. Như vậy, chân lý về các sự vật thuộc tự nhiên được Đức Chúa Trời tỏ ra nhờ việc vận dụng lý trí, hay sự áp dụng đúng đắn trí hiểu có trong con người vào việc khảo cứu chúng; vì "những sự thuộc về loài người, thì có ai biết được, trừ ra tâm thần của loài người ở trong người ấy mà thôi." Và thông thường, để đạt đến mức độ chắc chắn trong sự hiểu biết về những sự vật thuộc bản chất ấy mà tâm trí chúng ta có khả năng đạt được, cũng không cần gì hơn ngoài việc siêng năng vận dụng các năng lực của linh hồn chúng ta, trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện thích hợp, để đạt được nó. Tuy nhiên, trong đó vẫn có một công việc kín nhiệm của Thánh Linh Đức Chúa Trời, ngay cả trong việc ban cho tài khéo và năng lực trong các sự vật thuộc tự nhiên, cũng như trong các việc thuộc dân sự, đạo đức, chính trị và kỹ nghệ; như trong luận thuyết sắp tới của chúng ta sẽ được bày tỏ đầy đủ. Nhưng vì những điều này thuộc về công việc của sự sáng tạo cũ và sự bảo tồn nó, hay sự cai trị và quản trị loài người trong thế gian này chỉ đơn thuần như những tạo vật có lý trí, nên không có việc sử dụng phương tiện nào, không có sự ban cho sự giúp đỡ nào, thuộc linh hay siêu nhiên, là tuyệt đối cần thiết phải thực hành hay ban cho về chúng. Vì vậy, sự hiểu biết và khôn ngoan trong những sự vật thuộc bản chất này được phân phát lẫn lộn cho mọi hạng người, tùy theo nền tảng của năng lực tự nhiên của họ, và sự xây dựng thêm trên đó trong việc siêng năng vận dụng, mà không cần bất cứ sự cầu khẩn đặc biệt nào đến Đức Chúa Trời để được ân điển hay sự giúp đỡ đặc biệt, vẫn dành một chỗ cho quyền tự do của chủ quyền Quan Phòng thiêng liêng trong việc định đoạt mọi người và mọi việc của họ.

Nhưng về những sự vật siêu nhiên, sự hiểu biết và chân lý về chúng, thì những sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời thuộc một bản chất khác; và cũng vậy, chúng ta được đòi hỏi phải đặc biệt tìm đến Ngài để được dạy dỗ. Trong những điều này cũng có các cấp độ, tùy theo chúng tiến gần, một mặt, đến vực thẳm vô hạn của bản thể và sự hiện hữu thiêng liêng,—như sự sinh ra đời đời và sự nhập thể của Con, sự ra từ và sự sai phái của Đức Thánh Linh,—hay mặt khác, đến những hiệu quả thiêng liêng được sinh ra trong linh hồn chúng ta, mà chúng ta có kinh nghiệm. Tùy theo các cấp độ ấy, như sự hạ mình thiêng liêng được thi thố trong sự mặc khải chúng, thì sự chú ý của chúng ta, trong việc thực hành đức tin, sự khiêm nhường và sự cầu nguyện, cũng phải được tăng thêm trong việc tìm hiểu chúng. Vì dầu mọi sự siêng năng, trong việc sử dụng các phương tiện bên ngoài, cần thiết để đạt được sự hiểu biết về bất cứ chân lý hữu ích nào khác, cũng là điều không thể thiếu trong việc theo đuổi sự hiểu biết những điều này, nhưng nếu ngoài ra không có thêm những đường lối và phương tiện thuộc linh, vốn trong bản chất phù hợp, và do Đức Chúa Trời chỉ định, để tiếp nhận ánh sáng siêu nhiên và hiểu biết những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, thì công lao của chúng ta về chúng phần lớn sẽ chỉ là vô ích và không kết quả: vì dầu chữ nghĩa của Kinh Thánh và ý nghĩa của các mệnh đề đều được bày ra như nhau trước lý trí của toàn thể loài người, nhưng sự hiểu biết thuộc linh thật sự về chính các sự vật ấy không được truyền đạt cho ai ngoài bởi sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh. Cũng không thể đạt được mức độ am hiểu đáng kể nào về giáo lý của các sự mầu nhiệm ấy nếu không chờ đợi một cách phải lẽ Đấng duy nhất ban cho "thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra, để nhận biết Ngài;" vì "những sự thuộc về Đức Chúa Trời, chẳng ai biết được, trừ ra Thánh Linh của Đức Chúa Trời," và những kẻ được Ngài tỏ ra cho. Kinh Thánh cũng không thể được giải thích đúng đắn nếu không nhờ sự giúp đỡ của chính Thánh Linh mà bởi Ngài Kinh Thánh đã được soạn ra; như Giê-rôm khẳng định, và như về sau tôi sẽ chứng minh đầy đủ. Nhưng trong việc sử dụng các phương tiện đã nói, chúng ta không cần nản lòng, vì thấy rằng chính những điều này được mặc khải để chúng ta biết Đức Chúa Trời một cách phải lẽ và sống cho Ngài như chúng ta phải sống, nên chúng ta có thể đạt được một mức độ hiểu biết thuộc linh về chúng hữu ích cho sự gây dựng của chính mình và của người khác. Tôi nói, những kẻ không biếng nhác trong việc nghe hay học, nhưng "bởi sự dùng quen mà tập luyện giác quan mình để phân biệt điều lành và điều dữ," thì có thể làm được như vậy.

Vì vậy, vì chủ đề của các luận thuyết sắp tới hoàn toàn là những điều thuộc bản chất này, trong các cấp độ khác nhau của sự tiếp cận Đức Chúa Trời hay chính chúng ta, tôi sẽ không trình bày về bất cứ nỗ lực đặc biệt nào trong việc tìm hiểu chúng, mà để việc phán xét đó cho bằng chứng của các hiệu quả do đó sinh ra: chỉ có điều, vì tôi không biết có ai từng đi trước tôi trong ý định trình bày toàn bộ sự quản trị của Đức Thánh Linh, với mọi thuộc tính, công việc và hiệu quả của Ngài, mà đây là phần đầu tiên (nỗ lực của Crellius trong loại này chỉ là làm hư hoại chân lý trong một vài trường hợp), nên như sự khó khăn của công việc tôi đã tăng thêm bởi đó, thì nó cũng có thể biện hộ cho tôi nếu có điều gì được thấy là không đáp ứng được một kế hoạch đều đặn hay một phương pháp chính xác như bản chất của chủ đề đòi hỏi và như đã nhắm tới.

Trong phần đầu của toàn bộ tác phẩm, liên quan đến danh, bản tính thiêng liêng, ngôi vị và sự sai phái của Đức Thánh Linh, tôi chỉ tuyên bố và bênh vực đức tin của Hội Thánh phổ thông chống lại phái Socinus; còn với lợi thế nào, với sự đóng góp nào về ánh sáng hay bằng chứng, sức mạnh hay trật tự, vào những gì đã được những người khác biện hộ trước đây, thì để cho các độc giả có học thức phán xét và quyết định. Và về những gì liên quan đến các thuộc tính và đặc tính của sự sai phái và công việc của Ngài, một số người có thể, và tôi hy vọng là có, tự cho mình không phải là không mang ơn tôi vì đã tạo cơ hội cho họ có những suy nghĩ sâu sắc và tốt đẹp hơn về chúng.

Phần thứ hai của nỗ lực chúng ta liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh trong sự sáng tạo cũ, cả trong việc dựng nên, bảo tồn và cai trị nó. Và vì trong đó tôi không có lợi thế của bất cứ tác giả cổ đại hay hiện đại nào dọn đường chân lý trước tôi, tôi đã giới hạn mình trong những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, với những sự giải thích về chúng đủ để chứng tỏ chân lý của chính chúng; dầu vậy chúng cũng không thiếu sự đồng tình từ những người khác có thể đem lại cho chúng danh tiếng của một thẩm quyền nào đó.

Điều tương tự có thể nói về những gì tiếp theo, liên quan đến công việc của Ngài dưới thời Tân Ước, chuẩn bị cho sự sáng tạo mới, trong việc ban cho mọi thứ ân tứ, thường và phi thường, mọi loại tài khéo và năng lực trong các sự vật thuộc linh, thuộc tự nhiên, đạo đức, kỹ nghệ và chính trị, cùng với những thí dụ nhờ đó các công việc ấy của Ngài được xác nhận. Tất cả những điều này, mà nhiều điều trong đó được những người khác trình bày riêng rẽ, thì ở đây được đề ra theo thứ tự của chúng liên quan đến mục đích và ý định chính đáng của chúng.

Về những gì liên quan đến công việc của Ngài trên đầu của sự sáng tạo mới, hay bản tính loài người trong thân vị của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, tôi đã cẩn thận giữ mình nghiêm ngặt trong giới hạn của sự tỉnh táo, và không buông mình theo bất cứ suy đoán tò mò hay không có cơ sở nào. Vì vậy, trong đó tôi không những siêng năng chú ý đến giáo lý của Kinh Thánh, quy tắc và hướng dẫn duy nhất không thể sai lầm của chúng ta, mà còn đặc biệt xem xét những gì đã được dạy và tin trong Hội Thánh cổ đại về vấn đề này, mà tôi biết mình đã không lìa khỏi.

Tôi sẽ không nói thêm gì nữa về khó khăn thứ nhất đi kèm với một nỗ lực thuộc loại này, phát sinh từ bản chất của chủ đề được trình bày. Khó khăn còn lại, liên quan đến sự khinh miệt mà nhiều người đổ lên tất cả những điều này, thì còn phải được nói đến thêm.

Trong mọi sự quản trị của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài dưới thời Cựu Ước, không có điều tốt nào được ban cho họ, không có điều giá trị hay xuất sắc nào được làm nên trong họ hay bởi họ, mà không được quy rõ ràng cho Đức Thánh Linh là tác giả và nguyên nhân của nó. Nhưng trong mọi lời hứa ban cho họ về một tình trạng tốt đẹp và vinh hiển hơn của Hội Thánh sẽ được đem vào sau này, thì kế sau lời hứa về sự đến của Con Đức Chúa Trời trong xác thịt, những lời hứa nổi bật nhất là những lời hứa liên quan đến sự mở rộng và sự ban cho đầy dẫy hơn của Thánh Linh, vượt quá những gì họ đã hay có thể trong tình trạng bất toàn của mình được dự phần. Tương ứng, chúng ta thấy trong Tân Ước rằng bất cứ điều gì liên quan đến sự trở lại của những kẻ được chọn, sự gây dựng Hội Thánh, sự nên thánh và sự an ủi của các tín hữu, việc thực hành những bổn phận vâng lời mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, cùng với cách ăn ở của chúng ta trong mọi đường lối của nó, đều được, trong các trường hợp chung và riêng, quy cho Ngài một cách đặc biệt, đến nỗi đồng thời cũng được tuyên bố rằng không điều nào trong đó thuộc bất cứ loại nào có thể được hưởng hay thực hiện mà không có sự vận hành, sự giúp đỡ và sự trợ giúp đặc biệt của Ngài; Đức Chúa Trời đã cẩn thận biết bao để dạy dỗ đầy đủ và bảo đảm đức tin của Hội Thánh trong vấn đề này, tùy theo như Ngài biết rằng các mối quan tâm đời đời của nó nằm trong đó. Nhưng bất chấp mọi bằng chứng đã ban cho về điều này, Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong hầu hết các thời đại đã bị thử thách bởi những sự chống đối hoặc chống lại ngôi vị của Ngài, hoặc công việc của Ngài, hoặc cách thức của nó, trái với những gì đã được hứa và tuyên bố về chúng trong lời chân lý; và cho đến nay nó vẫn chưa thôi như vậy. Phải, dầu sự chống đối của một số người trong các thời đại trước đã dữ dội và ồn ào, nhưng tất cả những gì thuộc loại ấy đã xảy ra vẫn còn kém xa những gì đã xảy đến trong những ngày chúng ta đang sống; vì, chưa kể đến phái Socinus, là những kẻ đã gom vào một đầu, hay đúng hơn là một khối ung nhọt mưng mủ, mọi sự chống đối độc địa chống lại thần tính hay ân điển của Ngài bởi phái Photinus, phái Macedonia và phái Pelagius xưa kia, còn có những kẻ khác, là những kẻ tuy tuyên bố không thù nghịch với ngôi vị thiêng liêng của Ngài, phải, còn chấp nhận và công nhận giáo lý của Hội Thánh về nó, nhưng vẫn sẵn sàng trong mọi dịp khinh miệt và sỉ nhục toàn bộ công việc mà vì đó Ngài đã được hứa dưới thời Cựu Ước, và được quy rõ ràng cho Ngài trong Tân Ước. Do đó trong vòng nhiều người, việc ai đó nhắc đến ân điển của Ngài, hay tuyên xưng mình có phần trong công việc ấy của Ngài, công việc mà nếu không có nó thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời, nếu Kinh Thánh là một lời chứng trung tín, đã trở thành một cớ sỉ nhục và chế giễu; và một số người đã nhọc công chứng minh rằng nhiều điều được quy rõ ràng cho Ngài trong Phúc Âm như những hiệu quả của quyền năng và ân điển Ngài chỉ là những sự cuồng tín ô uế, hay ít nhất là những tưởng tượng yếu ớt của những tâm trí bệnh hoạn. Cũng không có hồi kết cho những lời vu khống đổ lên những kẻ công khai công việc của Ngài và tuyên xưng ân điển Ngài. Phải, cách cư xử của nhiều người trong việc này đến nỗi, nếu không biết những nỗ lực của sự báng bổ có hiệu quả thế nào trên những tâm trí hư hoại của loài người, thì nó hẳn có vẻ lố bịch và đáng khinh hơn là đáng được chú ý nghiêm túc: vì hễ ai công khai hay bênh vực công việc đã biết của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thì ngay lập tức bị xem là có đủ căn cứ để buộc tội họ đã lìa bỏ quy tắc của lời Chúa để chạy theo các sự mặc khải và cảm hứng, cũng như gạt bỏ mọi ý nghĩ về sự cần thiết của các bổn phận vâng lời; trong khi không có công việc nào khác của Ngài được bênh vực, mà chỉ có công việc mà nếu không có nó thì không ai có thể hoặc chú ý đến quy tắc của Kinh Thánh như phải làm, hoặc thực hiện bất cứ một bổn phận vâng lời nào đối với Đức Chúa Trời một cách phải lẽ. Và trong âm mưu này không có kẻ nào yếu đuối hay dốt nát đến nỗi không thể chế giễu khi nghe nhắc đến Ngài, và ném ngay cả việc gọi tên Ngài lên người khác như một lời sỉ nhục. Phải, thật là may nếu một số người chưa bắt đầu đối xử tương tự với chính thân vị của Đấng Christ; vì sự lầm lạc và sự báng bổ, một khi đã được dung túng, thì luôn sinh sôi và lan rộng, và sẽ còn như vậy trong khi sự tối tăm và hư hoại còn ngự trị trên tâm trí loài người, kẻ thù lớn còn có thể, bởi sự độc ác tinh vi của nó, gây ấn tượng trên họ. Nhưng trong những điều này không ít người tự mãn với mình, khinh miệt người khác, và sẽ cho mình bị xúc phạm nếu Cơ Đốc giáo của họ bị đặt vấn đề. Nhưng cái tên hay danh hiệu ấy còn có giá trị gì, nơi mà toàn bộ sự mầu nhiệm của Phúc Âm bị loại ra khỏi tôn giáo của chúng ta? Hãy lấy đi sự quản trị của Thánh Linh, và các công việc hiệu quả của Ngài trong mọi sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và loài người; hãy xấu hổ mà công khai hay tuyên xưng công việc được quy cho Ngài trong Phúc Âm,—thì Cơ Đốc giáo sẽ bị nhổ tận gốc rễ. Phải, sự khinh miệt thực tế này đối với công việc của Đức Thánh Linh, đã trở thành sự thách thức tôn giáo duy nhất có vẻ hợp lý, thì cũng là sự độc hại nhất, vượt trên mọi sai lầm và lầm lạc về mặt quan niệm về cùng những điều ấy, vì nó luôn đi kèm với sự báng bổ, và thường kết thúc trong chủ nghĩa vô thần.

Ý tôi muốn nói được bày tỏ đầy đủ trong lời than phiền sau đây của một học giả, được xuất bản nhiều năm trước: "Ngày nay chúng ta là những kẻ khốn khổ sống hoàn toàn đắm chìm trong một thời đại đồi bại đến nỗi Đức Thánh Linh hầu như bị coi là trò cười: phải, một thời đại trong đó còn có những kẻ chẳng những hết lòng chối bỏ Ngài mà còn chối bỏ bằng việc làm, mà lại còn phạm thượng chống nghịch Ngài đến nỗi mong muốn Ngài bị đuổi hoàn toàn khỏi thế gian hay phải lưu đày, vì họ không để lại cho Ngài chút hiệu năng nào trong các công việc của Ngài; mà lại quy mọi sự khôn ngoan và dũng lực trong công việc mình làm cho sức riêng của những tập quán hư không của mình, và cho sự tự do của lý trí phàm tục cùng tính xác thịt của mình. Bởi đó mà người ta thấy biết bao sự độc ác của thói ngạo mạn trắng trợn nơi loài người. Vì vậy sự hủy diệt của chúng ta đang chờ đợi chúng ta ngay trước cửa rồi," v.v. Trong đó nằm nguồn gốc và khởi đầu của sự bội đạo đã định hình khỏi quyền năng của chân lý Phúc Âm, trong đó thế gian tự cho mình tự do đắm chìm trong mọi sự phóng túng của đời sống và cách ăn ở; mà sự kết thúc của nó nhiều người không thể không trông đợi với sự kinh hãi và run sợ.

Để ngăn chặn những điều ác này trong chừng mực nào đó; để minh oan cho chân lý và tính thực tại của các công việc thuộc linh thiêng liêng trong Hội Thánh; để công khai những gì được tin và dạy bởi những người, về Đức Thánh Linh và công việc của Ngài, bị buộc tội và chỉ trích nhiều nhất vì sự tuyên xưng của họ về điều đó, và nhờ đó chứng tỏ sự bất chính của những lời vu khống mà dưới bóng tối và màn che của chúng, một số người tìm cách tự biện hộ cho sự chế giễu báng bổ của mình đối với toàn bộ sự quản trị của Ngài; để tỏ ra trong mọi trường hợp rằng những gì được quy cho Ngài không những phù hợp với tôn giáo, mà còn là điều mà nếu không có nó thì tôn giáo không thể tồn tại, cũng không thể bảo tồn quyền năng của nó,—đó là ý định chính của các luận thuyết sắp tới.

Nay, vì sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh phước hạnh trong sự tái sinh hay sự trở lại của các tội nhân là, trong mọi phần khác của công việc này, bị chống đối dữ dội nhất, và gần đây đã bị vu khống độc địa, nên tôi đã trình bày về nó một cách rộng rãi hơn. Và vì nó không thể được hiểu rõ hay giải thích đúng đắn nếu không xem xét tình trạng của bản tính sa ngã hay hư hoại, nên tôi cũng đã đưa điều đó vào một cách đầy đủ, vì cho là cần thiết phải làm như vậy; vì sự hiểu biết về nó nằm ở nền tảng của mọi sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, nên luôn luôn là ý định của một số người, và cho đến nay vẫn vậy, hoặc hoàn toàn chối bỏ nó, hoặc giảm nhẹ nó đến mức hạ thấp và gần như tiêu diệt ân điển của Phúc Âm, mà chỉ bởi đó bản tính chúng ta mới có thể được phục hồi. Vì vậy, với ý định trình bày rõ ràng về sự phục hồi bản tính chúng ta bởi ân điển, thì về mọi mặt đều cần thiết chúng ta cũng phải trình bày về sự hư hoại của nó bởi tội lỗi.

Hơn nữa, những gì được trình bày về những điều này phù hợp với sự gây dựng của những kẻ tin, và hướng đến sự tiến bộ của họ trong sự vâng lời thuộc linh chân thật và sự thánh khiết, hay sự vâng lời của đức tin. Do đó, có lẽ một số người sẽ cho rằng các luận thuyết của chúng ta về những chủ đề này bị kéo dài hơn mức cần thiết hay tiện lợi, bởi sự pha trộn liên tục của các ứng dụng thực tế chạy xuyên suốt trong tất cả chúng. Nhưng nếu họ vui lòng xét rằng ý định của tôi không phải là trình bày những điều này theo lối tranh luận, mà là, trong khi tuyên bố và xác nhận chân lý về chúng, điều chỉnh các giáo lý được trình bày cho phù hợp với thực hành, và rằng tôi không dám trình bày những điều thuộc bản chất này theo bất cứ cách nào khác ngoài cách có thể thúc đẩy sự gây dựng của đại đa số tín hữu, thì họ hoặc sẽ đồng ý với tôi, hoặc có lẽ không mấy khó khăn mà chấp nhận lời biện hộ của tôi. Tuy nhiên, nếu những điều này bị một số người bỏ qua hay khinh miệt, phải, dầu họ có đông đến đâu, thì vẫn còn những người khác sẽ cho rằng mối quan tâm chính của họ nằm trong những luận thuyết có thể hướng dẫn và khích lệ họ trong việc thực hành thánh khiết bổn phận của mình. Và vì đường lối, cách thức và phương pháp của Đức Thánh Linh, trong các công việc của Ngài liên quan đến công việc đem các tội nhân từ sự chết vào sự sống, từ tình trạng tự nhiên vào tình trạng ân điển này, đã được một số người trình bày cách này cách khác, và bị những người khác chỉ trích gay gắt với sự khinh miệt, nên tôi đã cố gắng tuyên bố và khẳng định những gì Kinh Thánh dạy rõ ràng về chúng, xác nhận nó bằng những lời chứng của một số tác giả cổ đại của Hội Thánh, đến nỗi tôi không chút nghi ngờ rằng nó phù hợp với kinh nghiệm của những kẻ đã trong linh hồn mình được dự phần vào công việc phước hạnh ấy của Đức Thánh Linh. Và trong khi, về nội dung của những gì được trình bày, tôi có những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, sự đồng tình của Hội Thánh cổ đại, và kinh nghiệm của những kẻ chân thành tin để nương dựa, thì tôi sẽ không bị lay động nhiều bởi những lời lên án và sự chống đối của những kẻ có ý khác.

Tôi sẽ không nói thêm gì về điểm này, chỉ trừ rằng, vì sự bất tiện duy nhất mà giáo lý của chúng ta bị ép buộc là khó khăn giả tạo trong việc hòa giải bản chất và sự cần thiết của bổn phận chúng ta với hiệu năng của ân điển Thánh Linh, nên tôi đã không những không tránh né việc xem xét nó, mà còn nắm lấy mọi cơ hội để khảo sát nó trong mọi trường hợp cụ thể mà nó có thể được thúc ép với vẻ hợp lý nhất. Và tôi hy vọng, cuối cùng đã được tỏ ra rằng không những sự cần thiết của bổn phận chúng ta phù hợp với hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời, mà còn rằng, một mặt, chúng ta không thể thực hiện bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời như phải làm nếu không có sự giúp đỡ và trợ giúp của nó, cũng không có sự khích lệ nào để thử một đường lối vâng lời nếu không có sự trông đợi chính đáng về nó, thì mặt khác, chính công việc của ân điển cũng không hiệu quả theo cách nào ngoài trong sự thuận phục của chúng ta với nó theo đường lối của bổn phận; chỉ có điều, dầu một số người có cho phép hay không, chúng ta vẫn dành sự ưu việt trong mọi sự cho ân điển, chứ không cho chính mình. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời là thước đo và quy tắc của sự siêng năng và cần mẫn của chúng ta trong đường lối của bổn phận; và tại sao ai đó lại nản lòng không thực hành sự siêng năng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy bởi sự suy xét về sự giúp đỡ và trợ giúp mà Ngài đã hứa cho người ấy, thì tôi không thể hiểu được. Công việc vâng lời thì khó khăn và có tầm quan trọng cao nhất; đến nỗi nếu ai có thể lơ là trong đó vì Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ và trợ giúp người ấy, thì ấy là vì người ấy ghét nó, không thích nó. Mặc người khác làm điều họ muốn, tôi sẽ cố gắng vâng theo lời khuyên của sứ đồ cùng với sự nhấn mạnh mà ông đặt vào nó: "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài."

Những điều này, cùng với nhiều điều khác cùng bản chất, không thể tránh khỏi phải được xem xét, đã kéo dài các luận thuyết này ra một độ dài vượt xa ý định ban đầu của tôi; đó cũng là lý do khiến tôi hiện tại đã không thêm vào chúng những phần khác của công việc Đức Thánh Linh, trong sự cầu nguyện hay khẩn nguyện, trong sự soi sáng liên quan đến đức tin nơi Kinh Thánh và sự hiểu biết đúng đắn ý của Đức Chúa Trời trong đó, trong việc ban các ân tứ cho Hội Thánh, và trong sự an ủi các tín hữu; những điều ấy giờ đây phải chờ một dịp khác, nếu Đức Chúa Trời trong sự nhân lành và nhẫn nại của Ngài vui lòng ban cho chúng ta.

Một phần khác của công việc Đức Thánh Linh là sự nên thánh của chúng ta, mà sự vâng lời hay sự thánh khiết theo Phúc Âm của chúng ta tùy thuộc vào đó. Mọi công việc của Ngài trong đó cũng bị một số người khinh miệt đến mức nào, đã có những nỗ lực nào để hạ thấp bản chất của sự vâng lời theo Phúc Âm, phải, để đuổi nó ra khỏi lòng và đời sống của các Cơ Đốc nhân, và thay vào đó, trong trường hợp tốt nhất, một sự lương thiện ngoại giáo, thì không ai không biết, nếu người ấy cho việc tìm hiểu những điều này là bổn phận của mình. Do đó tôi cho là không thừa, nhân dịp trình bày về công việc của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh của chúng ta, mà thực hiện một sự tìm hiểu siêng năng và đầy đủ về bản chất thật của sự thánh khiết theo Phúc Âm, và sự sống thuộc linh hướng về Đức Chúa Trời mà mọi tín hữu được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ. Và trong đó, theo sự dẫn dắt của Kinh Thánh từ đầu đến cuối, sự khác biệt giữa chúng và sự thực hành đức hạnh luân lý mà một số người bênh vực thay cho chúng đã tự tỏ ra rõ ràng đến nỗi không cần nỗ lực lớn nào để trình bày nó trước bất cứ sự phán xét vô tư nào. Chỉ có điều, trong việc trình bày những điều này, tôi cho là phải theo đuổi phương pháp và ý định trước đây của mình, và chủ yếu chú trọng đến việc đưa các giáo lý đã nhấn mạnh về thực hành và sự tiến bộ của sự thánh khiết; điều này cũng đã khiến các luận thuyết này bị kéo dài. Tôi không nghi ngờ rằng tất cả những điều này sẽ bị một số người khinh miệt; tự chúng đã như vậy, và việc tôi trình bày chúng sẽ không khiến chúng được đón nhận tốt hơn. Nhưng cứ để họ tự mãn với mình trong khi họ thấy điều tốt trong trí tưởng tượng của mình; trong khi Kinh Thánh còn được công nhận là lời tuyên bố không thể sai lầm về ý muốn của Đức Chúa Trời và bản chất của các sự vật thuộc linh, và còn có các Cơ Đốc nhân trên thế gian cố gắng sống cho Đức Chúa Trời, và đến hưởng Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, thì sẽ không thiếu lời chứng đầy đủ chống lại sự bịa đặt hôi thối rằng đức hạnh luân lý là toàn bộ sự thánh khiết theo Phúc Âm của chúng ta, hay rằng sự phục hồi bản tính chúng ta và sự sống hướng về Đức Chúa Trời chỉ gồm trong đó mà thôi.

Cuối cùng là một luận thuyết về sự cần thiết của sự thánh khiết và vâng lời. Tôi thú nhận, trong đó tôi cũng có đôi chút, dầu không nhiều, để ý đến những tiếng la ó lố bịch của những kẻ độc ác và dốt nát, buộc tội những người bênh vực hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời và sự kể công bình của Đấng Christ, như thể nhờ đó họ lấy đi sự cần thiết của một đời sống thánh khiết; vì ai lại bận tâm nhiều về một lời buộc tội chất đầy những bằng chứng về sự giả mạo của nó bằng đúng số người chân thành tin những giáo lý ấy, và mà ánh sáng thông thường làm chứng chống lại trong cách ăn ở của những kẻ tiếp nhận chúng, và của những kẻ khinh miệt chúng? Chính tầm quan trọng của bản thân vấn đề, được làm cho đặc biệt hợp thời bởi muôn vàn sự cám dỗ của những ngày chúng ta đang sống, đã khiến có sự bổ sung ấy vào những gì đã được trình bày về bản chất của sự thánh khiết theo Phúc Âm; vì "ví bằng các ngươi biết những sự nầy, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo." Nhưng vì những luận cứ và chứng minh chính về sự cần thiết ấy được rút ra từ những giáo lý của Phúc Âm mà một số người vu khống là không có khía cạnh tốt nào về nó, nên những lời vu khống đã nói cũng được ngăn chặn trong đó. Và đến đây chúng ta đã tiến hành trong việc tuyên bố và minh oan cho công việc bị khinh miệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời dưới thời Tân Ước, dành những trường hợp còn lại đã nói trên cho một dịp khác.

Những sự chống đối đối với mọi điều chúng ta tin và giữ trong đây có hai loại:—Thứ nhất, những sự chống đối gồm các ngoại lệ và phản đối đặc biệt chống lại từng công việc riêng của Thánh Linh, hoặc trong việc ban các ân tứ hoặc trong sự vận hành của ân điển. Thứ hai, những sự chống đối gồm các lời chỉ trích đổ lên toàn bộ công việc được quy cho Ngài nói chung. Những sự thuộc loại thứ nhất tất cả sẽ được xem xét ở những chỗ thích hợp, nơi chúng ta trình bày về những hành động đặc biệt của Thánh Linh mà chúng chống đối. Loại còn lại, ít nhất là những điều chính trong đó, mà một số người gây ồn ào nhất trên thế gian, có thể được nói đến vắn tắt ở đây:—

Cớ đầu tiên và chính thuộc bản chất này là, tất cả những kẻ bênh vực các công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh trong việc soi sáng tâm trí loài người, sự phục hồi bản tính họ, sự nên thánh của thân vị họ, và việc ban cho họ các ân tứ thuộc linh, thì trong đó và bởi đó là kẻ thù của lý trí, và chống lại việc sử dụng nó trong tôn giáo, hay ít nhất không dành cho nó vị trí và sự vận dụng trong đó mà nó đáng được. Do đó, một số người trong những kẻ có ý khác khẳng định rằng người ta ném lên họ như một lời sỉ nhục rằng họ là những nhà thần học duy lý; dầu vậy, theo như tôi có thể nhận thấy, nếu quả vậy, thì cũng giống như Giê-rôm bị một thiên sứ đánh vì là người theo Cicero (theo sự phán xét của một số người), hoàn toàn không đáng. Nhưng những căn cứ mà trên đó lời buộc tội này có thể được chứng minh vẫn chưa được đưa ra; cũng chưa được chứng tỏ rằng bất cứ điều gì chúng ta quy cho hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời lại hạ thấp lý trí, việc sử dụng nó, hay bất cứ bổn phận nào của loài người tùy thuộc vào đó, dù là nhỏ nhất. Tôi cho rằng chúng ta đồng ý trong điều này, rằng lý trí của loài người, trong tình trạng chúng ta đang ở, tự nó không đủ để tìm ra hay dựng nên một tôn giáo nhờ đó chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận; hay nếu chúng ta không đồng ý trong điều này, thì tôi cũng sẽ không nhận nó như một phần của cuộc tranh luận hiện tại của chúng ta, trong đó chúng ta giả định một tôn giáo phát xuất từ và quy về sự mặc khải siêu nhiên. Cũng không phải, theo như tôi biết, đã có ai bênh vực rằng lý trí có thể thấu hiểu mọi sự vật trong bản chất và sự hiện hữu của chúng, hay dò xét chúng đến chỗ hoàn hảo, những sự vật đã được mặc khải cho chúng ta; vì chúng ta không trực tiếp đối phó với những kẻ bởi đó các sự mầu nhiệm chính của Phúc Âm bị loại bỏ, vì họ không thể thấu hiểu chúng, dưới cớ rằng điều gì vượt trên lý trí thì chống lại nó. Và có lẽ hơn nữa sẽ được thừa nhận rằng lý trí tự nhiên không thể khiến tâm trí loài người có được sự nhận thức cứu rỗi về các sự vật thuộc linh, như đã được mặc khải, nếu không có sự giúp đỡ đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong sự soi sáng. Nếu điều này bị ai chối bỏ, thì như chúng ta thừa nhận sự bất đồng của mình với họ, chúng ta cũng biết rằng mình không làm tổn hại gì đến lý trí bởi đó, và thà chịu mang tiếng làm như vậy còn hơn, bằng cách từ bỏ Kinh Thánh, trở thành kẻ vô tín, để được coi là duy lý. Nhưng chúng ta không thể hiểu được làm sao lý trí lại bị thiệt hại bởi sự nâng cao các năng lực lý trí của linh hồn chúng ta, liên quan đến việc vận dụng chúng hướng về các đối tượng chính đáng của chúng,—đó là tất cả những gì chúng ta quy cho công việc của Đức Thánh Linh trong vấn đề này; và trên đời không ai sẵn lòng thừa nhận hơn chúng ta rằng đối với chúng ta, lý trí của chúng ta là quan tòa duy nhất về ý nghĩa và chân lý của các mệnh đề rút ra từ Kinh Thánh hay được đề ra trong đó, và chúng ta ước mong mọi người đều được để yên bình dưới sự quyết định ấy, nơi chúng ta biết họ phải ở lại, dầu muốn hay không.

Nhưng sự tìm hiểu trong vấn đề này là, tính hợp lý nào hiện ra trong các sự mầu nhiệm của tôn giáo chúng ta khi được mặc khải cho lý trí chúng ta, và chúng ta có khả năng nào để tiếp nhận, tin và vâng lời chúng như vậy. Phần sau của sự tìm hiểu này được trình bày đầy đủ trong các luận thuyết sắp tới đến nỗi tôi sẽ không nhắc lại ở đây; phần trước có thể được nói đến trong vài lời. Không thể có, và theo như tôi biết thì không có, ai chối bỏ rằng tôn giáo Cơ Đốc là hết sức hợp lý; vì nó là hiệu quả của lý trí, trí hiểu và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời. Nhưng câu hỏi không phải là, tự nó nó là gì? mà là nó là gì trong mối quan hệ với lý trí chúng ta, hay nó hiện ra trước lý trí ấy thế nào? Và không nghi ngờ gì rằng mọi điều trong tôn giáo Cơ Đốc đều hiện ra hết sức hợp lý trước lý trí được soi sáng, hay tâm trí loài người được tác động bởi công việc ân điển ấy, trong sự đổi mới của nó, vốn được quy rõ ràng cho Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh; vì như có sự phù hợp giữa một tâm trí được soi sáng và các sự mầu nhiệm thuộc linh như đã được mặc khải, thì khi thấy chúng trong ánh sáng chính đáng của chúng, nó tìm thấy bởi kinh nghiệm sự cần thiết, công dụng, sự tốt lành và lợi ích của chúng, liên quan đến điều thiện cao nhất và mục đích tối thượng của chúng ta. Vì vậy chỉ còn lại chúng ta tìm hiểu các sự mầu nhiệm của tôn giáo Cơ Đốc hợp lý thế nào trước tâm trí loài người như đã hư hoại; vì rằng chúng đã hư hoại bởi sự xâm nhập của tội lỗi, như chúng ta tin, thì chúng ta đã chứng minh trong luận thuyết sắp tới. Và thật vô ích khi tranh luận với ai về tính hợp lý của đức tin và sự vâng lời theo Phúc Âm cho đến khi tình trạng và điều kiện của lý trí chúng ta được đồng thuận. Vì vậy, nói thẳng trong trường hợp này, như chúng ta thừa nhận rằng lý trí, trong tình trạng hư hoại của nó, là tất cả những gì bất cứ người nào có trong tình trạng ấy để hiểu và phán xét về ý nghĩa và chân lý của các giáo lý được mặc khải trong Kinh Thánh, và, trong việc sử dụng những sự giúp đỡ và phương tiện mà nó có thể cải thiện, thì tốt hơn và ích hơn cho người ấy so với bất cứ quan tòa hay người giải thích nào áp đặt lên người ấy một ý nghĩa không phù hợp với nó; thì, về chính các sự vật thuộc linh của Phúc Âm, trong bản chất của chúng, nó là sự thù nghịch chống lại chúng, và chúng là sự dại dột đối với nó. Vậy nếu đó là một tội, nếu đó là sự buộc tội và làm thiệt hại lý trí, khi khẳng định rằng tâm trí chúng ta cần sự đổi mới của Đức Thánh Linh, để khiến chúng có thể hiểu các sự vật thuộc linh một cách thuộc linh, thì chúng ta thừa nhận mình có tội về điều đó. Nhưng ngoài ra, việc cho rằng bằng cách khẳng định các công việc hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và sự cần thiết của chúng để chu toàn mọi bổn phận thuộc linh đối với Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng, chúng ta chối bỏ việc sử dụng và vận dụng lý trí của chính mình trong các sự vật thuộc tôn giáo và thuộc linh mà trong bất cứ tình trạng nào nó cũng có khả năng, và mà Đức Chúa Trời đã chỉ định nó vào đó, là một lời buộc tội không đúng đổ lên chúng ta, như về sau sẽ được tỏ ra đầy đủ.

Nhưng hơn nữa người ta còn giả vờ rằng bởi các công việc chúng ta quy cho Đức Thánh Linh, chúng ta khiến loài người dễ bị lừa dối bởi những sự mê hoặc của ma quỷ, mở cửa cho những sự cuồng tín, hướng họ đến sự dẫn dắt của những thôi thúc và mặc khải không thể giải thích được; như vậy dọn đường cho mọi sự dại dột và gian ác. Bằng cách nào lời buộc tội này có thể đổ lên những kẻ công khai tuyên xưng rằng không có gì là tốt, không có gì là bổn phận đối với chúng ta, không có gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, ngoài những gì được Kinh Thánh bảo đảm, được nó hướng dẫn, và phù hợp với nó, vốn là quy tắc hoàn hảo duy nhất của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trong đường lối vâng lời, ngoài những tiếng la ó vô căn cứ, thì vẫn chưa được ai thử làm cho tỏ ra; vì mọi sự thuộc bản chất này không những bị họ lên án, mà mọi điều họ dạy về Thánh Linh của Đức Chúa Trời đều là những đường lối và phương tiện chính để bảo đảm chúng ta khỏi nguy hiểm của chúng. Thật vậy, xưa kia đã có, và có lẽ trong vòng một số người vẫn còn tiếp tục, những sự mê hoặc của ma quỷ, những gợi ý ma quái, và những sự cuồng tín ô uế, vốn được giả vờ là phát xuất từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và có nguồn gốc thiêng liêng; vì Kinh Thánh khẳng định rõ ràng như vậy, cả dưới thời Cựu Ước lẫn Tân Ước, với những hướng dẫn được thêm vào trong đó để phát hiện và bác bỏ chúng. Nhưng nếu vì vậy chúng ta phải loại bỏ các công việc chân thật và thực tại của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vốn là sự bảo vệ chính chống lại việc chúng ta bị chúng lừa dối, thì chúng ta cũng có thể loại bỏ việc thừa nhận chính Đức Chúa Trời, vì ma quỷ đã áp đặt mình lên loài người như đối tượng thờ phượng của họ. Vì vậy, về những sự cuồng tín thuộc bất cứ loại nào, vốn có thể ủng hộ bất cứ gợi ý ma quái nào, chúng ta không những không khẳng định bất cứ công việc nào của Đức Thánh Linh gồm trong chúng, hay trong bất cứ điều gì giống chúng, mà còn không cho phép bất cứ sự giả vờ nào về chúng là phù hợp với điều đó. Và chúng ta có một quy tắc chắc chắn để thử mọi điều này; mà như chúng ta bị ràng buộc trong mọi trường hợp như vậy phải chú ý chính xác vào nó, thì Đức Chúa Trời cũng đã hứa sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài, để họ không bị lừa dối, cho những kẻ làm điều đó trong sự chân thành. Một số người muốn nói gì bởi những thôi thúc, thì tôi không biết. Nếu đó là những sự giúp đỡ, trợ giúp và khuynh hướng đặc biệt hướng về các bổn phận, được thừa nhận là như vậy, và các bổn phận của những người được giúp đỡ và khuynh hướng như vậy, và những điều này đặc biệt đè nặng trên họ trong hoàn cảnh hiện tại của họ, thì cần không ít sự cẩn thận để, dưới một cái tên đáng ghét, chúng ta không loại bỏ những sự tiếp trợ của ân điển đã được hứa cho chúng ta, và mà chúng ta bị ràng buộc phải cầu xin; nhưng nếu những ấn tượng phi lý, hay những khuynh hướng mãnh liệt hướng về những sự vật hay hành động vốn không phải là bổn phận được thừa nhận, được lời chân lý chứng minh, và như vậy đối với những người bị tác động trong điều kiện và hoàn cảnh hiện tại của họ, được diễn tả như vậy, thì như chúng ta hoàn toàn từ bỏ chúng, cũng không có sự giả vờ nào được dành cho chúng từ bất cứ điều gì chúng ta tin về Đức Thánh Linh và các công việc của Ngài: vì toàn bộ công việc chúng ta quy cho Ngài không gì khác ngoài công việc nhờ đó chúng ta được khiến có thể thực hiện sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời vốn được đòi hỏi trong Kinh Thánh, theo đường lối và cách thức mà nó được đòi hỏi; và có lẽ sự giả vờ ngược lại phát xuất nhiều hơn từ sự thù nghịch đối với Ngài hơn là đối với chúng ta. Điều tương tự có thể nói về các sự mặc khải. Chúng có hai loại,—khách quan và chủ quan. Những sự thuộc loại trước, dầu chúng chứa các giáo lý trái với Kinh Thánh, hay thêm vào đó, hay có vẻ xác nhận nó, thì tất cả đều phải bị loại bỏ một cách phổ quát, loại trước là hoàn toàn sai, loại sau là vô ích. Và không có công việc nào của Thánh Linh được bênh vực lại có chút liên quan nào đến chúng; vì Ngài đã hoàn tất toàn bộ công việc mặc khải bên ngoài, và khép nó lại trong Kinh Thánh, nên toàn bộ công việc thuộc linh bên trong của Ngài phù hợp và tương xứng với nó. Bởi các sự mặc khải chủ quan, không có ý gì khác ngoài công việc soi sáng thuộc linh nhờ đó chúng ta được khiến có thể nhận biết và hiểu ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; mà sứ đồ cầu nguyện cho mọi tín hữu, Ê-phê-sô 1:16–19, và bản chất của nó, Đức Chúa Trời giúp đỡ, sẽ được giải thích đầy đủ về sau. Vì vậy, lời buộc tội này đổ lên những kẻ khẳng định các công việc hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời ít có căn cứ đến nỗi, nếu không có chúng, chúng ta không có sự bảo đảm tuyệt đối nào rằng mình sẽ được giữ khỏi bị chúng hay một số trong chúng áp đặt.

Nhưng, có lẽ, cuối cùng người ta sẽ nói rằng toàn bộ công lao của chúng ta, trong việc tuyên bố công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta và hướng về chúng ta, cũng như những gì chúng ta vừa nói vắn tắt trong việc minh oan cho nó khỏi những lời buộc tội này hay tương tự, hoàn toàn là vô ích, vì mọi điều chúng ta làm hay nói trong đây không gì khác ngoài những lời sáo rỗng khó hiểu. Một số người quả thật khẳng định như vậy, trước khi họ đưa ra hiến chương của mình trong đó họ được lập làm quan tòa duy nhất về những từ ngữ nào, những cách diễn đạt nào, cách dạy dỗ nào, là thích hợp trong những điều thuộc bản chất này. Nhưng, theo bất cứ điều gì đã hiện ra, họ dường như không xứng đáng để thực hành chế độ độc tài mà họ giả vờ trong đây, như bất cứ hạng người nào từng đảm nhận việc tuyên bố những điều thánh và thuộc linh. Vì vậy, trừ khi họ đến với thẩm quyền tốt hơn những gì họ có thể giả vờ cho đến nay, và đưa ra một tấm gương tốt hơn về cách thức dạy dỗ những điều như vậy của chính họ so với những gì họ đã làm cho đến nay, chúng ta sẽ tiếp tục lấy cách diễn đạt của Kinh Thánh làm quy tắc và mẫu mực trong việc tuyên bố các sự vật thuộc linh, và cố gắng điều chỉnh mọi cách diễn đạt của chúng ta theo đó, dầu đối với họ có dễ hiểu hay không, và điều đó vì những lý do dễ hiểu đến nỗi không cần phải biện hộ ở đây.

Quyển I

Chương I — Những Nguyên Tắc Chung Về Đức Thánh Linh Và Công Việc Của Ngài

1 Cô-rinh-tô 12:1 được giải nghĩa—Πνευματικά, các ân tứ thuộc linh—Việc ban chúng cho Hội Thánh ấy, việc sử dụng và lạm dụng chúng trong đó—Đức Chúa Jêsus, bị gọi là "anathema" thế nào—Sự bất kính của người Do Thái—Được gọi là "Chúa" thế nào—Nền tảng của trật tự và sự thờ phượng trong Hội Thánh—Chúng ta được Thánh Linh khiến có thể gọi Đức Chúa Jêsus là "Chúa" theo nghĩa nào—Đức Thánh Linh là tác giả của mọi ân tứ—tại sao được gọi là "Đức Chúa Trời," và "Chúa"—Sự phân phát chung các ân tứ thuộc linh—Mục đích chính đáng của việc ban cho chúng—Chín loại ân tứ—Sự lạm dụng chúng trong Hội Thánh—Khuynh hướng của chúng hướng về hòa bình và trật tự—Ý định chung của luận thuyết sắp tới về Thánh Linh và sự quản trị của Ngài—Tầm quan trọng của giáo lý về Thánh Linh của Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài—Các lý do của điều đó—Lời hứa về Thánh Linh để bù đắp sự vắng mặt của Đấng Christ, về bản tính loài người của Ngài—Mối quan tâm về điều đó—Công việc của Thánh Linh trong sự phục vụ Phúc Âm—Mọi điều tốt cứu rỗi được ban cho chúng ta và làm nên trong chúng ta bởi Ngài—Tội phạm đến Đức Thánh Linh không thể tha—Những sự giả vờ về Thánh Linh là nguy hiểm—Những sự giả vờ về thần tiên tri dưới thời Cựu Ước—Hai loại tiên tri giả: loại thứ nhất; loại thứ hai—Những kẻ giả mạo dưới thời Tân Ước—Quy tắc để thử những kẻ giả mạo như vậy 1 Giăng 4:1–3—Các quy tắc cho mục đích này dưới thời Cựu Ước và Tân Ước được so sánh—Một tà linh, được dựng lên chống lại Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được xem xét—Những ý kiến sai lầm và độc hại về Thánh Linh, và cách ngăn chặn chúng—Những lời sỉ nhục về Thánh Linh và công việc của Ngài—Các nguyên tắc và dịp của sự bội đạo của các Hội Thánh dưới thời luật pháp và Phúc Âm—Sự quản trị của Thánh Linh không bị giới hạn trong các thời đại đầu của Hội Thánh—Sự cần thiết lớn của việc tìm hiểu siêng năng những điều được dạy về Thánh Linh của Đức Chúa Trời và công việc của Ngài.

Sứ đồ Phao-lô, trong chương 12 của Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, hướng dẫn họ về việc thực hành các ân tứ thuộc linh, mà trong số những điều khác và những sự việc khẩn cấp, họ đã hỏi ông. Những lời đầu tiên mà ông dùng để mở đầu toàn bộ luận thuyết của mình tuyên bố điều này: Câu 1, "Hỡi anh em, tôi không muốn anh em chẳng biết về các sự ban cho thiêng liêng,"—Περἱ δὲ τῶν πνευματικῶν;—tức là χαρισμάτων, như lời tuyên bố tiếp theo của ông chứng tỏ. Và sự tưởng tượng của một số người, cho rằng ở đây muốn nói đến những người thuộc linh, trái với ý của mọi tác giả cổ đại, là không phù hợp với văn mạch: vì như Hội Thánh đã hỏi ý ông về các ân tứ thuộc linh và việc thực hành chúng, thì toàn bộ chuỗi luận thuyết tiếp theo của ông đều hướng dẫn về đó; và vì vậy, ở cuối nó, thu gọn ý định của toàn bộ, ông làm điều đó trong lời khuyên, Ζηλοῦτε δὲ τὰ χαρίσματα τὰ κρείττονα,—"Hãy ước ao cho được sự ban cho tốt nhất,"—tức là, trong số những ân tứ mà ông đề nghị trình bày, và ông đã làm như vậy, câu 31. Τὰ πνευματικὰ của câu 1 là τὰ χαρίσματα của câu 31; như được diễn tả, chương 14:1, Ζηλοῦτε δὲ τὰ πνευματικὰ,—tức là χαρίσματα,—"Hãy ước ao các sự ban cho thiêng liêng," mà bản chất và công dụng của chúng anh em nay được dạy dỗ, như lúc đầu đã đề ra. Hội Thánh ấy đã nhận được một lượng dồi dào những ân tứ này, đặc biệt là những ân tứ phi thường, và hướng đến sự thuyết phục những kẻ vô tín: vì Chúa có "nhiều người trong thành nầy," mà Ngài định gọi đến đức tin, Công vụ các sứ đồ 18:9, 10, không những khích lệ sứ đồ của chúng ta, bất chấp mọi sợ hãi và nguy hiểm, bắt đầu và tiếp tục công việc giảng đạo ở đó, mà ông đã tiếp tục "một năm sáu tháng," câu 11, mà còn trang bị cho những người đầu tiên trở lại những ân tứ xuất sắc, và một số trong đó là những ân tứ phép lạ, có thể là phương tiện đắc lực cho sự trở lại của nhiều người khác; vì Ngài sẽ không bao giờ thiếu việc cung cấp các công cụ và phương tiện thích hợp để đạt được một cách hiệu quả bất cứ mục đích nào Ngài nhắm tới.

Trong việc sử dụng, thực hành và quản lý những "ân tứ thuộc linh" này, Hội Thánh ấy, hay nhiều thành viên chủ chốt của nó, đã rơi vào nhiều sự rối loạn, và lạm dụng chúng thành cớ ganh đua và tham vọng, mà từ đó các điều ác khác xảy ra; như những ân tứ tốt nhất của Đức Chúa Trời có thể bị lạm dụng bởi những dục vọng của loài người, và nước tinh khiết nhất có thể bị ô nhiễm bởi những bình đất mà nó được rót vào. Khi được một số người, vốn yêu chuộng chân lý, hòa bình và trật tự, và lấy làm buồn về những sự sai trật này, cho biết, 1 Cô-rinh-tô 1:11, và để trả lời một bức thư của toàn thể Hội Thánh, viết cho ông về những điều này và những sự việc khác, chương 7:1, ông ban cho họ lời khuyên và chỉ dẫn để sửa chữa những sự lạm dụng này. Và, trước hết, để chuẩn bị họ đúng đắn với sự khiêm nhường và lòng biết ơn, xứng hợp với những kẻ được giao phó những đặc ân xuất sắc như họ đã lạm dụng, và nếu không có chúng họ không thể tiếp nhận sự dạy dỗ mà ông định cho họ, ông nhắc họ về tình trạng và điều kiện trước kia của họ trước khi được gọi và trở lại với Đấng Christ, chương 12:2, "Anh em biết khi mình còn là người ngoại đạo, thì bị khuyên dỗ hướng về các thần tượng câm, tùy ý người ta dẫn dụ mình;" ὡς ἂν ἤγεσθε ἀπαγόμενοι,—bị lôi cuốn vội vã với những ấn tượng mãnh liệt từ ma quỷ vào sự phục vụ các thần tượng. Ông nhắc điều này không phải để sỉ nhục họ, mà để họ biết tâm trạng nào và bông trái nào của đời sống có thể được trông đợi một cách chính đáng nơi những kẻ đã nhận được một sự thay đổi như vậy trong tình trạng của mình. Đặc biệt, như ông nói với họ ở nơi khác, nếu họ đã không tự làm cho mình khác với người khác, nếu họ chẳng có gì ngoài những gì đã nhận lãnh,—thì họ không nên khoe mình hay tôn mình lên trên người khác, như thể họ đã không nhận lãnh, chương 4:7; vì thật là hư không khi một người khoe mình về điều mình đã nhận lãnh cách nhưng không từ người khác, và chẳng bao giờ xứng đáng nhận lãnh như vậy, như trường hợp của mọi kẻ đã nhận lãnh hoặc ân tứ hoặc ân điển từ Đức Chúa Trời.

Sự thay đổi tình trạng và điều kiện của họ, ông còn tuyên bố thêm cho họ bởi các hiệu quả và tác giả của nó: chương 12:3, "Bởi đó, tôi tỏ cho anh em biết rằng chẳng hề có ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động mà nói rằng: Đức Chúa Jêsus đáng rủa sả! Nếu không cảm Đức Thánh Linh, cũng chẳng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa." Sự khác biệt lớn lúc bấy giờ trong thế gian là về Đức Chúa Jêsus, Đấng đã được rao giảng cho tất cả họ. Những kẻ vô tín, vẫn còn bị lôi cuốn với một xung lực của tâm trí và tình cảm theo các "thần tượng câm," bị dẫn dắt và hành động trong đó bởi thần của ma quỷ, đã phạm thượng, và nói Đức Chúa Jêsus là anathema, hay kẻ đáng rủa sả. Họ xem Ngài như một người đáng ghét và đáng ghê tởm như sự căm ghét chung của các thần và loài người của họ. Do đó, khi nhắc đến Ngài họ thường nói, "Giê-xu anathema," "Ngài là," hay, "Nguyện Ngài bị rủa sả," bị ghét, bị hủy diệt. Và trong sự phạm thượng này, người Do Thái vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, che giấu những tình cảm đáng rủa của họ dưới một cách phát âm sai lạc tên của Ngài: vì thay vì יֵשׁוּעַ, họ viết và gọi Ngài là יֵשׁוּ, những chữ cái đầu của יִטַּח שְׁמוֹ וְזִכְדוֹ.,—tức là, "Nguyện danh và ký ức về Ngài bị xóa sạch;" cũng giống như "Giê-xu anathema." Và sự phạm thượng tuyên bố Đức Chúa Jêsus đáng rủa sả này là điều mà những kẻ bắt bớ Hội Thánh đầu tiên đã dùng để thử đức tin của các Cơ Đốc nhân, như Pliny trong thư gửi Trajan, và Justin Tử Đạo, cùng với các nhà biện hộ khác, đều đồng ý; và như sứ đồ nói, những kẻ làm như vậy đã không làm "bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời," nên ông muốn nói rằng họ đã làm điều đó bởi sự hành động và xúi giục của ma quỷ, tà linh, vốn cai trị trong những con cái không vâng phục ấy. Và đó là tình trạng của chính những người Cô-rinh-tô mà ông viết thư cho, trong khi họ cũng bị lôi cuốn theo các "thần tượng câm." Mặt khác, những kẻ tin gọi Đức Chúa Jêsus là "Chúa," hay tuyên xưng Ngài là Chúa; và nhờ đó công khai đức tin của mình nơi Ngài và sự vâng lời đối với Ngài. Chủ yếu, họ thừa nhận Ngài là Giê-hô-va, Chúa trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời; vì danh יְהוָֹה ở khắp mọi nơi trong Tân Ước được diễn tả bởi Κύριος, từ được dùng ở đây. Kẻ nào tuyên xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa như vậy, trước hết thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Và rồi họ cùng với đó tuyên xưng Ngài là Chúa của mình, Chúa của linh hồn và lương tâm mình, Đấng mà họ nợ mọi sự vâng phục và thực hiện mọi sự vâng lời; như Thô-ma đã làm trong lời tuyên xưng lớn của ông, "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi," Giăng 20:28.

Nay, như trước đây ông đã ám chỉ rằng những kẻ chối bỏ Ngài và gọi Ngài là "đáng rủa sả" đã nói bởi bản năng và sự xúi giục của ma quỷ, bởi kẻ mà họ bị hành động, thì mặt khác ông cho họ biết rằng không ai có thể thừa nhận và tuyên xưng Đức Chúa Jêsus là "Chúa" như vậy nếu không bởi Đức Thánh Linh. Nhưng có thể nói rằng một số kẻ bị tà linh hành động đã tuyên xưng Đấng Christ là Chúa. Người trong nhà hội đã làm vậy, kêu lên, "Tôi biết ngươi là ai: là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời," Mác 1:23, 24; và câu 34, Ngài "không cho phép các quỉ nói, vì chúng nó biết Ngài." Và người đầy tớ gái bị ám bởi thần bói khoa kêu theo sứ đồ và các bạn đồng hành, nói rằng, "Những người nầy là tôi tớ của Đức Chúa Trời Chí Cao," Công vụ các sứ đồ 16:17. Người ở trong mồ mả, bị ám bởi tà linh, cũng đã làm vậy, kêu lên với Ngài, "Hỡi Đức Chúa Jêsus, Con Đức Chúa Trời Chí Cao, tôi với Ngài có sự gì chăng," Mác 5:7. Và những lời chứng khác cùng mục đích trong vòng dân ngoại, và từ các sấm truyền của họ, có thể được đưa ra. Đáp. 1. Sứ đồ của chúng ta nói về một sự xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa như vậy đi kèm với đức tin nơi Ngài và sự vâng phục của linh hồn đối với Ngài; điều ấy chỉ đến từ Đức Thánh Linh mà thôi. Như vậy không kẻ nào bị tà linh hành động có thể gọi Ngài là Chúa. 2. Những sự thừa nhận này hoặc là (1.) bị giật ra khỏi ma quỷ, và là một phần không nhỏ của sự trừng phạt và khổ hình của nó; hoặc là (2.) được nó cố ý với ý định làm hại vinh quang của Đấng Christ bởi lời chứng của nó, kẻ vốn là kẻ nói dối từ ban đầu; và "Kẻ ác khi giả làm người lành, thì lúc ấy là ác nhất." Vì vậy, những điều này không thể có chỗ ở đây.

Nhờ đó, sứ đồ cho họ biết nền tảng của mọi mối quan hệ, trật tự và sự thờ phượng trong Hội Thánh gồm trong điều gì: vì trong khi tất cả đều liên quan đến quyền Chúa của Đấng Christ và sự thừa nhận của họ về điều đó, thì điều này không đến từ chính họ, mà là một hiệu quả thuần túy của sự vận hành của Đức Thánh Linh trong họ và hướng về họ. Và bất cứ điều gì cùng loại mà không phát xuất từ cùng một nguyên nhân và nguồn suối thì vô ích đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng không có lợi ích nào cho linh hồn loài người.

Một số người cho rằng sự xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa này phải được giới hạn vào cách nói được nhấn mạnh về sau; vì sứ đồ trong các câu tiếp theo trình bày về những ân tứ phi thường mà nhiều người trong Hội Thánh ấy lúc bấy giờ được ban cho. "Không ai," ông nói, "có thể xưng 'Đức Chúa Jêsus là Chúa,' một cách phi thường, với nhiều thứ tiếng, và trong lời tiên tri, nếu không bởi Đức Thánh Linh;"—nếu không có sự giúp đỡ đặc biệt của Ngài, không ai có thể tuyên bố Ngài là như vậy một cách xuất sắc và kỳ diệu. Và nếu quả vậy, thì có lẽ những kẻ đã nói trước đó, những kẻ nói Đức Chúa Jêsus đáng rủa sả, là một số người giả vờ bị hành động, hay thật sự bị hành động, bởi một thần phi thường, mà sứ đồ tuyên bố không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và Chrysostom giải thích những lời ấy về những kẻ bị ma quỷ hành động một cách rõ ràng và dữ dội như vậy. Nhiều công cụ của sự độc ác của nó như vậy đã được Sa-tan dấy lên trong những ngày ấy, để bảo tồn, nếu có thể, vương quốc lung lay của nó khỏi sự hủy hoại. Nhưng không cần thiết phải giới hạn các lời ấy như vậy, hay gán ý nghĩa này cho chúng; phải, theo tôi thấy nó không phù hợp với ý định của sứ đồ và phạm vi của đoạn văn: vì với ý định dạy dỗ người Cô-rinh-tô, như đã nói, về bản chất, công dụng và việc thực hành các ân tứ thuộc linh, trước hết ông đặt ra nguồn suối của mọi sự tuyên xưng Phúc Âm cứu rỗi, mà các ân tứ ấy được định để thúc đẩy và cải thiện. Do đó, sau khi đã nhắc họ về tình trạng và điều kiện ngoại giáo trước kia của họ, ông cho họ biết bởi phương tiện nào họ đã được đem vào sự tuyên xưng Phúc Âm, và sự thừa nhận Đức Chúa Jêsus là Chúa, đối lập với các thần tượng câm mà họ đã phục vụ; và điều này là bởi Tác giả của những ân tứ ấy, Đấng mà ông đang hướng sự xem xét của mình đến. Sự thay đổi lớn được làm nên trong họ, về tôn giáo và sự tuyên xưng của họ, là bởi Đức Thánh Linh; vì không ai có thể xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa, vốn là tóm tắt và thực chất của sự tuyên xưng Cơ Đốc của chúng ta, nếu không bởi Ngài, dầu một số người cho rằng Ngài ít có hay không có liên quan gì trong vấn đề này.

Nhưng xưng Đấng Christ là Chúa bao gồm hai điều:—Thứ nhất, đức tin nơi Ngài là Chúa và Đấng Cứu Thế. Ngài đã được các thiên sứ tuyên bố và rao giảng như vậy, Lu-ca 2:11, "Ấy là hôm nay tại thành Đa-vít đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu thế, là Christ, là Chúa." Và từ "Chúa" này bao gồm, như phẩm giá của thân vị Ngài, thì cũng bao gồm sự Ngài được mặc lấy những chức vụ mà vì ích lợi của chúng ta Chúa này đã thực hành và chu toàn. Thứ hai, sự tuyên xưng đức tin ấy. Hai điều này, nơi nào chúng chân thành, thì luôn đi kèm với nhau, Rô-ma 10:10; vì như sự xưng Đức Chúa Jêsus là anathema bao gồm một sự từ chối và chối bỏ Ngài cách công khai, thì sự gọi Ngài là Chúa diễn tả sự tuyên xưng đức tin của chúng ta nơi Ngài, và sự vâng phục đối với Ngài. Và cả hai điều này ở đây đều được hiểu là chân thành và cứu rỗi: vì đức tin và sự tuyên xưng được hiểu ở đây là đức tin và sự tuyên xưng nhờ đó Hội Thánh được xây trên vầng đá; cũng giống như của Phi-e-rơ, "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống," Ma-thi-ơ 16:16. Và rằng đây là những công việc của Đức Thánh Linh, mà không ai tự mình đủ sức, thì Đức Chúa Trời giúp đỡ, về sau sẽ được tuyên bố dồi dào.

Sau khi đã trình bày như vậy nguồn gốc và nền tảng của Hội Thánh, trong đức tin, sự tuyên xưng, trật tự và sự thờ phượng của nó, ông còn cho họ biết rằng cùng một Thánh Linh ấy cũng là tác giả của mọi ân tứ nhờ đó nó được gây dựng và thiết lập, và nhờ đó sự tuyên xưng của nó có thể được mở rộng: 1 Cô-rinh-tô 12:4, "Vả, có các sự ban cho khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh." Đây là những điều ông định trình bày, mà ông mở rộng trong toàn bộ chương tiếp theo. Nay, vì những chi tiết được ông nhấn mạnh ở đây lúc đầu luận thuyết của ông tất cả sẽ hiện ra với chúng ta và được nhắc lại ở những chỗ thích hợp, nên tôi sẽ chỉ nêu các điểm chính của luận thuyết trong các câu trước câu 11, mà chúng ta chủ yếu nhắm tới.

Vì vậy, khi trình bày περὶ τῶν πνευματικῶν, về những sự vật hay ân tứ thuộc linh này trong Hội Thánh, trước hết ông tuyên bố tác giả của chúng, Đấng mà từ đó chúng đến, và bởi Đấng mà chúng được làm nên và ban cho. Ông gọi Đấng ấy là "Thánh Linh," câu 4; "Chúa," câu 5; "Đức Chúa Trời," câu 6; và để chỉ sự một của tác giả chúng, bất chấp sự đa dạng của chính các sự vật, ông gọi Ngài là cùng một Thánh Linh, cùng một Chúa, cùng một Đức Chúa Trời. Các lời này có thể được hiểu theo hai cách: Thứ nhất, rằng toàn bộ Ba Ngôi, và từng ngôi vị riêng biệt, được hiểu trong chúng;—vì xét Đấng trực tiếp vận hành các ân tứ này, thì đó là "Thánh Linh" hay Đức Thánh Linh, câu 4; xét chúng về sự sắm sẵn và sự ban cho trực tiếp có thẩm quyền, thì chúng đến từ Đấng Christ, Con, "Chúa," câu 5; nhưng về nguồn gốc và suối nguồn đầu tiên, chúng đến từ "Đức Chúa Trời," tức là Cha, câu 6: và tất cả những Đấng này là một và cùng một. Nhưng đúng hơn chỉ một mình Thánh Linh được hiểu, và Ngài được ban cho danh xưng ba mặt này; vì như Ngài được chỉ rõ đặc biệt bởi danh "Thánh Linh," mà ông dùng để chúng ta biết Ngài là Đấng mà ông chủ yếu muốn nói, thì ông cũng gọi Ngài vừa là "Chúa" vừa là "Đức Chúa Trời," vừa để tỏ ra thẩm quyền tối cao của Ngài trong mọi công việc và sự quản trị của Ngài, vừa để gieo vào lòng họ một sự kính sợ phải lẽ đối với Đấng mà họ có việc với trong vấn đề này. Và trong ba câu này không có ý gì hơn ngoài những gì được tóm tắt, câu 11, "Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người, tùy ý Ngài muốn."

Thứ hai, về bản chất chung của chúng, sứ đồ phân chúng thành "các sự ban cho," χαρίσματα, câu 4; "các chức vụ," διακόνιαι, câu 5; "các công việc," ἐνεργήματα, câu 6;—sự phân chia này, cùng với các lý do của nó, sẽ được làm rõ thêm trong tiến trình của chúng ta.

Thứ ba, ông tuyên bố mục đích chung của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong việc ban cho chúng, và việc sử dụng chúng trong Hội Thánh: Câu 7, "Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi một người, cho ai nấy đều được sự ích chung." Φανέρωσις τοῦ Πνεύματος; tiếng Syriac, גלינא דרוחה,—"sự tỏ ra của Thánh Linh;" tức là, các ân tứ nhờ đó và trong việc thực hành chúng Ngài tỏ ra và mặc khải sự hiện diện, quyền năng và sự vận hành hiệu quả của chính Ngài. Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời không có mục đích nào khác trong việc ban các ân tứ soi sáng này của Ngài, trong đó Ngài tỏ ra sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh, và tuyên bố các sự vật của Phúc Âm cho bất cứ người nào, ngoài việc chúng phải được dùng cho sự ích lợi, lợi ích và sự gây dựng của người khác. Chúng không được ban cho loài người để họ làm lợi hay được lợi thế trần tục bởi chúng, trong sự giàu có, danh dự hay tiếng tăm,—mà vì những mục đích ấy Si-môn thầy phù thủy đã muốn mua chúng bằng tiền của mình, Công vụ các sứ đồ 8:18, 19,—không, cũng không chỉ vì điều tốt và lợi ích của linh hồn những kẻ nhận lãnh chúng; mà vì sự gây dựng Hội Thánh, và sự tiến bộ của đức tin và sự tuyên xưng nơi người khác: Πρὸς τὸ συμφέρον; "Ad id quod expedit, prodest;" "Vì điều gì có ích, hữu dụng, lợi ích,"—tức là, cho Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 6:12, 10:23; 2 Cô-rinh-tô 8:10. Như vậy nền tảng của các Hội Thánh đầu tiên của Phúc Âm đã được Đức Thánh Linh đặt, và như vậy công việc xây dựng chúng cho đến chỗ hoàn hảo đã được Ngài tiếp tục. Các Hội Thánh hiện tại đứng trên cùng một nền tảng ấy đến mức nào, hay phải đứng đến mức nào, được tiếp tục trên cùng những nguyên tắc ấy đến mức nào, là điều đáng chúng ta tìm hiểu, và sẽ ở chỗ thích hợp thuộc về sự xem xét của chúng ta.

Thứ tư, sứ đồ phân các ân tứ thuộc linh lúc bấy giờ được ban cho Hội Thánh, hay một số thành viên của nó, thành chín đầu mục hay trường hợp cụ thể: như,—1. Sự khôn ngoan; 2. Sự tri thức, 1 Cô-rinh-tô 12:8, hay lời nói khôn ngoan và lời nói có tri thức; 3. Đức tin; 4. Sự chữa lành, câu 9; 5. Làm phép lạ; 6. Nói tiên tri; 7. Phân biệt các thần; 8. Các thứ tiếng; 9. Thông giải các thứ tiếng, câu 10. Và tất cả những điều này là các ân tứ phi thường, trong cách thức ban cho và thực hành, vốn liên quan đến tình trạng lúc bấy giờ của Hội Thánh. Điều gì còn tiếp tục tương tự với chúng, hay giữ tỷ lệ với chúng, thì phải được tìm hiểu thêm, khi đó bản chất đặc biệt của chúng cũng sẽ được mở ra. Nhưng nay nếu trong Hội Thánh có sự đa dạng lớn về các ân tứ như vậy, nếu có quá nhiều sự khác biệt trong các chức vụ của chúng, thì làm sao có thể ngăn được những sự khác biệt và chia rẽ sẽ nảy sinh trong vòng những kẻ được ban cho chúng và những kẻ mà trong vòng họ chúng được thực hành? Thật vậy, điều này có thể xảy ra như vậy, và đôi khi cũng xảy ra; và, trên thực tế, nó đã xảy ra như vậy trong Hội Thánh Cô-rinh-tô này. Người này ngưỡng mộ ân tứ này, người thứ hai ngưỡng mộ ân tứ khác thuộc loại khác, và người thứ ba cũng vậy. Tương ứng, trong vòng những kẻ đã nhận lãnh chúng, người này khoe về ân tứ và khả năng đặc biệt này hay kia, và muốn liên tục thực hành nó, loại trừ và khinh miệt người khác, vốn được ban cho không kém cho sự gây dựng Hội Thánh như cho chính mình. Và họ đã bị cuốn đi bởi sự vinh hiển hư không và lòng ham muốn tự tôn đến nỗi họ ưa thích việc sử dụng trong Hội Thánh những ân tứ chủ yếu hướng đến việc gây kinh ngạc và ngưỡng mộ nơi những kẻ nghe hay thấy chúng, hơn những ân tứ đặc biệt hữu ích cho sự gây dựng của chính Hội Thánh; điều ác này, đặc biệt, sứ đồ quở trách rộng rãi, chương 16. Bằng cách này Hội Thánh trở nên chia rẽ trong chính mình, và gần như bị vỡ ra từng mảnh, chương 1:11, 12.

Tâm trí con người nhiều khi mới dại dột làm sao, dễ bị lừa dối làm sao, và thật phổ biến biết bao khi những dục vọng của họ, bị quyến rũ và định hình bởi sự khôn khéo của Sa-tan, đã biến sự xét đoán thành ngải đắng, và lạm dụng những hiệu quả hữu ích nhất của ân điển và sự ban cho dư dật của Đức Chúa Trời!

Để ngăn chặn mọi điều ác ấy trong tương lai, và để bày tỏ sự hòa hợp trọn vẹn đến thế nào giữa mọi ân tứ đa dạng và các chức vụ khác nhau ấy, sự đồng thuận giữa chúng với nhau là ra sao trong xu hướng cùng hướng đến mục đích chung là sự hiệp nhất và gây dựng Hội Thánh, chúng xuất phát từ suối nguồn khôn ngoan nào, và với sự cẩn trọng nào chúng phải được sử dụng và phát huy, sứ đồ đã tuyên bố cho họ cả tác giả của chúng lẫn nguyên tắc Ngài theo trong sự phân phát chúng, I Cô-rinh-tô 12:11.

Ngài nói: "Mọi sự đó đều là công việc của đồng một Đức Thánh Linh phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người theo ý Ngài muốn."

Hiện tại tôi sẽ không mở rộng hay nhấn mạnh thêm những lời ấy. Trong tiến trình của chúng ta, chúng ta sẽ phải thường xuyên quay lại với chúng, vì chúng sẽ được giải thích đầy đủ về những điều liên quan đến ngôi vị của Đức Thánh Linh, ý muốn của Ngài, và các công tác của Ngài, tất cả đều được khẳng định trong đó; bởi mục đích của tôi là, nhờ sự cho phép và giúp đỡ của Đức Chúa Trời, từ nay luận về danh xưng, bản tánh, sự hiện hữu, và toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh, cùng với ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ trong sự ban Ngài cho con cái loài người: một công việc tự nó quá lớn và quá khó để tôi đảm nhận, vượt quá khả năng của tôi để thực hiện vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hay sự gây dựng linh hồn của những người tin, vì "ai đủ sức làm những việc ấy?" nhưng tôi cũng không dám nản lòng hoàn toàn trong đó hay dưới gánh nặng đó, khi tôi ngước nhìn lên Đấng mà công việc thuộc về Ngài, là Đấng ban sự khôn ngoan cho kẻ thiếu thốn mà không hề trách móc, Gia-cơ 1:5.

Vì vậy, mắt chúng ta chỉ hướng về một mình Ngài, là Đấng vừa ban hạt giống cho kẻ gieo, vừa, khi người ấy đã xong, ban phước cho nó với sự tăng trưởng.

Nhu cầu cấp thiết hiện tại, tầm quan trọng, và tính hữu ích của công việc này, là những điều duy nhất đã thúc đẩy tôi đảm nhận nó. Vì vậy, tôi sẽ trình bày vắn tắt chúng trong một số nhận xét tổng quát, trước khi tôi đi sâu vào chính những điều mà việc giải thích đặc biệt được dự định.

Trước hết, chúng ta có thể xem xét rằng đạo lý về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, công việc và ân điển của Ngài, là đầu mục lớn thứ hai hay nguyên tắc của những chân lý Phúc Âm, trong đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt lành của linh hồn con người được quan tâm một cách nổi bật nhất. Và nó cũng là điều mà nếu thiếu nó,—thiếu sự hiểu biết về nó trong chân lý của nó, và sự phát huy nó trong quyền năng của nó,—thì điều kia sẽ trở nên vô ích cho các mục đích ấy. Vì khi Đức Chúa Trời hoạch định công việc vĩ đại và vinh hiển là phục hồi con người sa ngã và cứu rỗi kẻ có tội, để tôn ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, Ngài đã định, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, hai phương tiện vĩ đại của nó. Một là việc ban Con Ngài vì họ, và hai là việc ban Đức Thánh Linh của Ngài cho họ. Và nhờ đó mà mở đường cho sự bày tỏ sự vinh hiển của toàn thể Ba Ngôi phước hạnh; đó là mục đích tối thượng của mọi công việc của Đức Chúa Trời. Nhờ đó, tình yêu thương, ân điển, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha trong việc hoạch định và thiết kế toàn bộ; tình yêu thương, ân điển, và sự hạ mình của Đức Chúa Con trong việc thực hiện, mua chuộc, và chuộc lấy ân điển và sự cứu rỗi cho kẻ có tội; cùng với tình yêu thương, ân điển, và quyền năng của Đức Thánh Linh trong việc áp dụng hiệu quả mọi điều cho linh hồn con người,—đã được bày tỏ một cách vinh hiển rõ ràng.

Do đó, từ khi tội lỗi mới xâm nhập, đã có hai đầu mục tổng quát của lời hứa của Đức Chúa Trời cho con người, liên quan đến phương tiện phục hồi và cứu rỗi họ. Một là lời hứa về việc sai Con Ngài đến để nhập thể, để mang lấy bản tánh chúng ta, và để chịu khổ vì chúng ta trong đó; hai là lời hứa về việc ban Đức Thánh Linh của Ngài, để khiến các hiệu quả và bông trái của sự nhập thể, sự vâng phục, và sự chịu khổ của Con Ngài trở nên hiệu quả trong chúng ta và đối với chúng ta. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều có thể quy về các đầu mục ấy.

Nay, vì điều trước phải là nền tảng của điều sau, nên điều trước phải được đặt xuống trước và được nhấn mạnh nhiều nhất cho đến khi nó được thực hiện trọn vẹn. Do đó, lời hứa vĩ đại của Cựu Ước, đối tượng chính của đức tin, hy vọng, và sự trông đợi của các tín hữu, là lời hứa về sự đến của Con Đức Chúa Trời trong xác thịt, và công việc mà Ngài sẽ thực hiện. Tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy trong tiến trình của mình, điều này cũng được kèm theo một sự đan xen lớn của các lời hứa về Đức Thánh Linh, để khiến sự đến và công việc của Ngài trở nên hiệu quả đối với chúng ta.

Nhưng một khi công việc đầu tiên ấy đã được hoàn thành trọn vẹn, khi Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã hủy phá các công việc của ma quỷ, thì lời hứa còn lại chính yếu của Tân Ước, suối nguồn của mọi lời hứa còn lại, liên quan đến việc sai Đức Thánh Linh đến để hoàn thành phần của Ngài trong công việc vĩ đại mà Đức Chúa Trời đã hoạch định. Do đó, Đức Thánh Linh, đạo lý về ngôi vị Ngài, công việc của Ngài, ân điển của Ngài, là chủ đề đặc biệt nhất và chính yếu nhất của Kinh Thánh Tân Ước, và là đối tượng trực tiếp nổi bật nhất của đức tin của những người tin; và điều này phải được làm sáng tỏ thêm, vì chúng ta phải đối diện với một số người hầu như chẳng cho phép Ngài có chút tầm quan trọng nào trong các vấn đề này cả. Nhưng tôi sẽ ngắn gọn trong các chứng cớ mở đầu này về điều đó, vì toàn bộ bài luận tiếp theo được dự định để chứng minh sự thật của khẳng định này.
1. Thật là điều có tầm quan trọng lớn, và tự nó đủ để bảo vệ luận điểm như đã đề ra, rằng khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sắp rời khỏi thế gian, Ngài đã hứa sẽ sai Đức Thánh Linh của Ngài đến cùng các môn đồ để bù đắp sự vắng mặt của Ngài. Chúng ta có thể phần nào hình dung sự hiện diện của Đấng Christ có ích lợi dường nào cho các môn đồ Ngài. Họ đã quá rõ những ai có lòng đầy buồn rầu khi nghe nhắc đến việc Ngài rời bỏ họ, Giăng 16:5, 6. Nhằm an ủi họ trong nỗi sầu khổ lớn lao này,—điều đã khơi ra những biểu hiện cao nhất của tình yêu thương, sự dịu dàng, lòng thương xót, và sự chăm sóc đối với họ,—Ngài làm điều đó chủ yếu bằng lời hứa này; lời hứa mà Ngài quả quyết với họ sẽ ích lợi cho họ hơn bất cứ điều gì họ có thể nhận được bởi sự hiện diện thể xác liên tục của Ngài giữa họ. Và để bảo đảm họ về điều này, cũng như để cho họ biết tầm quan trọng lớn lao của nó, Ngài lặp lại nó thường xuyên với họ, và khắc sâu nó vào lòng họ. Hãy xem xét đôi điều Ngài phán vì mục đích này trong bài giảng cuối cùng với họ: Giăng 14:16–18, "Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi. Ta không để các ngươi mồ côi đâu, Ta sẽ đến cùng các ngươi;" tức là, trong và bởi Đức Thánh Linh này. Và các câu 25–27, "Ta đã nói những điều đó với các ngươi đương khi Ta còn ở cùng các ngươi. Nhưng Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh Ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi. Ta để sự bình an lại cho các ngươi," v.v. Và chương 15:26, "Khi nào Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng Ta sẽ từ Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy chính Ngài sẽ làm chứng về Ta." Và chương 16:5–15, "Hiện nay Ta về cùng Đấng đã sai Ta đến, và trong các ngươi chẳng một ai hỏi Ta rằng: Thầy đi đâu? Nhưng vì Ta đã nói những điều đó cho các ngươi, thì lòng các ngươi chứa chan sự buồn rầu. Dầu vậy, Ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu Ta đi, thì Ta sẽ sai Ngài đến. Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội, về sự công chính và về sự phán xét. Về tội, vì họ không tin Ta; về sự công chính, vì Ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy Ta nữa; về sự phán xét, vì vua chúa thế gian này đã bị đoán xét. Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi. Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; vì Ngài không nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe, và tỏ bày cho các ngươi những sự sẽ đến. Ấy chính Ngài sẽ làm sáng danh Ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà rao bảo cho các ngươi. Mọi sự Cha có, đều là của Ta; nên Ta nói rằng Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà rao bảo cho các ngươi." Đây là di sản vĩ đại mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, khi rời khỏi thế gian này, đã để lại cho các môn đồ buồn rầu của Ngài. Ngài hứa điều này với họ như một sự an ủi đầy đủ trước mọi hoạn nạn của họ, và một người dẫn đường trung tín trong mọi nẻo đường của họ. Và vì tầm quan trọng của nó đối với họ, Ngài thường xuyên lặp lại nó, và mở rộng về các ích lợi mà họ sẽ nhận được nhờ đó, giải thích cụ thể cho họ vì sao nó sẽ có lợi cho họ hơn chính sự hiện diện thể xác của Ngài; và vì vậy, sau khi phục sinh, Ngài lại nhắc họ về lời hứa này, truyền lệnh cho họ không được làm điều gì hướng đến việc xây dựng Hội Thánh cho đến khi lời hứa ấy được ứng nghiệm đối với họ, Công Vụ 1:4, 5, 8. Họ hẳn đã lại ôm lấy nhân tánh của Ngài, và vui mừng trong đó; nhưng như Ngài đã phán với Ma-ri, "Đừng rờ đến Ta," Giăng 20:17, để dứt bà khỏi bất cứ suy nghĩ xác thịt nào về Ngài, thì giờ đây Ngài dạy dỗ tất cả họ hãy trông đợi và tin cậy vào lời hứa về Đức Thánh Linh. Từ đó có lời của sứ đồ chúng ta: "Dầu chúng tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt, song hiện nay chẳng còn biết Ngài như vậy nữa," II Cô-rinh-tô 5:16; vì dù được biết Đấng Christ trong thế gian này theo xác thịt là một đặc ân lớn, song được hưởng Ngài trong sự phân phát của Đức Thánh Linh còn lớn hơn nhiều. Và lời này được sứ đồ phán, như các bậc tiền bối xét đoán, để quở trách sự khoe khoang của một số người về việc họ đã thấy Chúa trong xác thịt, những người vì thế được gọi là δεσπόσυνοι (những người bà con của Chúa), những người mà ông hướng đến một sự hiểu biết về Ngài tuyệt vời hơn. Thật vô ích khi giả định rằng lời hứa này chỉ liên quan đến các sứ đồ, và có lẽ một số tín hữu đầu tiên, vì dù Đức Thánh Linh đã được ban cho họ theo một cách đặc biệt và vì những mục đích đặc biệt, lời hứa nói chung vẫn thuộc về mọi tín hữu cho đến tận thế; vì về các công tác ân điển của Ngài, bất cứ điều gì Chúa Christ cầu xin cho họ, và do đó hứa cho họ (vì Đức Thánh Linh đã được chuộc cho họ nhờ lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 14:16, 17), Ngài đã "không chỉ cầu nguyện cho họ mà thôi, song cũng cầu nguyện cho những kẻ sẽ tin Ngài nhờ lời họ," chương 17:20. Và lời hứa của Ngài là, ở "cùng các ngươi luôn cho đến tận thế," Ma-thi-ơ 28:20; cũng như, "hễ nơi nào có hai ba người nhân danh Ta nhóm nhau lại, thì Ta sẽ ở giữa họ," chương 18:20;—Ngài ở giữa họ không bằng cách nào khác ngoài Đức Thánh Linh của Ngài; vì về nhân tánh của Ngài, "trời phải rước Ngài về cho đến kỳ muôn vật đổi mới," Công Vụ 3:21. Và chỉ riêng nhận xét này cũng đủ để chứng minh tầm quan trọng của đạo lý và những điều liên quan đến Đức Thánh Linh; vì liệu có thể nào một Cơ Đốc nhân lại lười biếng thờ ơ và vô tâm đến thế, lại không màng đến những điều mà sự an ủi hiện tại và hạnh phúc tương lai của mình hoàn toàn tùy thuộc, đến nỗi không cho là bổn phận mình phải tìm kiếm với sự cẩn trọng và siêng năng lớn nhất những gì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã để lại cho chúng ta, để bù đắp sự vắng mặt của Ngài, và cuối cùng đưa chúng ta đến cùng Ngài sao? Kẻ nào khinh thường những điều ấy thì chẳng có phần cũng chẳng có phận gì trong chính Đấng Christ; vì "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài," Rô-ma 8:9.
2. Công việc vĩ đại của Đức Thánh Linh trong sự phân phát và chức vụ của Phúc Âm, hướng đến mọi mục đích của nó, là một bằng chứng khác cho cùng mục đích. Do đó, chính Phúc Âm được gọi là "Chức vụ của Đức Thánh Linh," II Cô-rinh-tô 3:8, đối lập với chức vụ của luật pháp, được gọi là chức vụ của chữ viết và của sự định tội. Διακονία τοῦ Πνεύματος, "chức vụ của Đức Thánh Linh," hoặc là chức vụ mà Đức Thánh Linh làm cho có hiệu quả, hoặc là chức vụ nhờ đó Đức Thánh Linh trong các ân tứ và ân điển của Ngài được truyền đạt cho con người. Và đây là điều ban cho chức vụ của Phúc Âm cả sự vinh hiển lẫn tính hiệu quả của nó. Lấy Đức Thánh Linh ra khỏi Phúc Âm thì bạn biến nó thành chữ viết chết, và khiến Tân Ước chẳng còn ích lợi gì cho Cơ Đốc nhân hơn Cựu Ước đối với người Giu-đa. Vì vậy, tưởng tượng rằng trong Phúc Âm chẳng có gì hơn những gì chứa đựng dưới bất cứ đạo lý hay tuyên bố chân lý nào khác,—rằng nó chẳng qua chỉ là một cuốn sách để con người rèn luyện lý trí của mình trong đó và về nó, và để cải thiện các điều trong đó bằng cùng năng lực ấy,—là một tưởng tượng tai hại, xuất phát từ sự dốt nát, mù lòa, và vô tín: vì điều này là tách Đức Thánh Linh, hay sự phân phát của Đức Thánh Linh, ra khỏi nó, mà tách ra như vậy thật ra là hủy diệt nó; và cùng với đó là sự khước từ giao ước của Đức Chúa Trời, là giao ước rằng lời Ngài và Đức Thánh Linh Ngài sẽ đi đôi với nhau, Ê-sai 59:21. Vì vậy, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, chúng ta sẽ bày tỏ trong tiến trình của mình rằng toàn bộ chức vụ của Phúc Âm, toàn bộ công dụng và tính hiệu quả của nó, đều tùy thuộc vào sự phân phát của Đức Thánh Linh mà, theo lời hứa của Đức Chúa Trời, nó được kèm theo. Vì vậy, nếu chúng ta có bất cứ sự quan tâm nào, hay đã từng nhận được bất cứ ích lợi nào bởi Phúc Âm, hay bởi chức vụ của nó, chúng ta có một bổn phận rõ rệt đặt trước mặt chúng ta trong vấn đề đang bàn.

3. Không có bất cứ điều tốt lành thuộc linh hay cứu rỗi nào, từ đầu đến cuối, được truyền đạt cho chúng ta, hay điều mà chúng ta từ và bởi ân điển của Đức Chúa Trời được dự phần, mà lại không được Đức Thánh Linh bày tỏ cho chúng ta và ban cho chúng ta. Ai không có công việc trực tiếp và đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên mình và hướng về mình thì chưa bao giờ nhận được bất cứ tình yêu thương, ân điển, hay sự thương xót đặc biệt nào từ Đức Chúa Trời. Vì làm sao người ấy có thể nhận được? Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong chúng ta và trên chúng ta, Ngài đều làm bằng Đức Thánh Linh của Ngài; vì vậy, ai không có công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng mình thì chưa bao giờ nhận được sự thương xót hay ân điển nào từ Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời chẳng ban chúng trừ ra bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Do đó, sự từ chối bất cứ công việc nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta hay trên chúng ta là sự từ chối mọi phần trong ân điển và sự thương xót của Ngài; và những người mà công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một điều sỉ nhục hãy suy xét kỹ điều này. Khi họ có thể cho chúng ta biết về bất cứ con đường nào khác nhờ đó một người có thể được dự phần sự thương xót và ân điển, chúng ta sẽ lắng nghe; trong lúc này, chúng ta sẽ chứng minh từ Kinh Thánh rằng đây là con đường của Đức Chúa Trời.

4. Không có điều gì được làm trong chúng ta hay bởi chúng ta mà thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà lại không phải là hiệu quả của Đức Thánh Linh; nó là bởi sự vận hành của Ngài trong chúng ta và qua chúng ta. Không có Ngài, chúng ta chẳng làm được gì; vì không có Đấng Christ chúng ta không thể, Giăng 15:5, và chỉ bởi Ngài mà ân điển của Đấng Christ được truyền đạt cho chúng ta và được làm nên trong chúng ta. Bởi Ngài chúng ta được tái sinh; bởi Ngài chúng ta được nên thánh; bởi Ngài chúng ta được tẩy sạch; bởi Ngài chúng ta được giúp đỡ trong và hướng đến mọi việc lành. Các trường hợp cụ thể cho mục đích này sẽ được nhấn mạnh và chứng minh về sau. Và việc tìm kiếm nguyên nhân và nguồn gốc của mọi điều tốt lành trong chúng ta là mối quan tâm không thể chối cãi của chúng ta, trong đó chúng ta cũng sẽ có sự khám phá chân thật về nguồn gốc và nguyên nhân của mọi điều ác, mà nếu không có sự hiểu biết đầy đủ về cả hai, chúng ta chẳng thể làm điều gì như chúng ta phải làm.

5. Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng tội lỗi và cách phạm tội duy nhất đặc biệt không có phương cứu chữa dưới Phúc Âm là phạm tội một cách đặc biệt chống lại Đức Thánh Linh. Và chỉ riêng điều này cũng đủ để thuyết phục chúng ta rằng chúng ta cần được dạy dỗ kỹ lưỡng về những điều liên quan đến Ngài là dường nào; vì có một điều phạm tội như vậy, đi kèm với sự hư mất không thể cứu vãn và đời đời; và chẳng có điều gì khác trên đời như vậy. Như Mác 3:28, 29, "Mọi tội lỗi và mọi lời phạm thượng của con người đều sẽ được tha; song ai nói phạm đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha." Hay, "Ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì sẽ chẳng được tha, hoặc đời này, hoặc đời sau," Ma-thi-ơ 12:32. Chẳng còn gì lại cho kẻ khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển, ngoài "sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch," Hê-bơ-rơ 10:27, 29. Đây là "tội đưa đến sự chết" mà sự tha thứ cho nó không phải cầu xin, I Giăng 5:16: vì Ngài đã đảm nhận việc làm cho có hiệu quả đối với chúng ta phương thuốc vĩ đại đã được sắm sẵn trong huyết của Đấng Christ để tha tội chúng ta, nếu Ngài trong việc tiến hành công việc ấy bị khinh dể, bị phạm thượng, bị ngược đãi khinh bỉ, thì tội ấy chẳng có sự giải cứu cũng chẳng thể có sự tha thứ. Vì trong trường hợp ấy, chúng sẽ từ đâu mà đến hay nảy sinh? Như Đức Chúa Trời không có một Con khác để dâng một của lễ khác vì tội lỗi,—đến nỗi kẻ khinh dể của lễ của Ngài sẽ chẳng còn của lễ nào lại cho mình,—thì Ngài cũng không có một Đức Thánh Linh khác để làm cho của lễ ấy có hiệu quả đối với chúng ta, nếu Đức Thánh Linh trong công việc của Ngài bị khinh dể và khước từ. Vì vậy, đây là một chỗ nhạy cảm. Chúng ta không thể dùng quá nhiều sự siêng năng thánh khiết trong việc tìm kiếm những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời Ngài về Đức Thánh Linh của Ngài và công việc của Ngài, vì có thể có một sự lầm lạc chí tử trong sự chống đối Ngài đến nỗi bản tánh con người không thể phạm trong bất cứ trường hợp nào khác.

Và những nhận xét này thuộc về đầu mục thứ nhất của các lý do về tầm quan trọng, công dụng, và sự cần thiết của đạo lý được đề ra để tìm hiểu. Chúng đủ để bày tỏ mối quan tâm của mọi tín hữu trong đó là gì; vì dựa trên các điều ấy, Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng, như chúng ta đã nhận xét trước đây, rằng "ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì chẳng thuộc về Ngài,"—phần của họ không ở trong Ngài, họ sẽ chẳng được ích lợi gì bởi sự trung bảo của Ngài. Người ta có thể tự thỏa mãn với việc xưng mình là Cơ Đốc nhân và nhận Phúc Âm, trong khi họ khinh dể Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cả danh lẫn thực. Tình trạng của họ, chúng ta sẽ xem xét và xét đoán theo Kinh Thánh trước khi chúng ta đi đến cuối bài luận này. Và về chính Kinh Thánh, bất cứ ai đọc các sách Tân Ước, ngoài các lời hứa lớn và quý báu đã ban về Ngài trong Cựu Ước, sẽ thấy và kết luận, trừ khi bị thành kiến chiếm cứ, rằng toàn bộ những gì được tuyên bố trong các sách ấy xoay quanh chỉ một trục này. Lấy khỏi chúng sự xem xét về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và công việc của Ngài, thì sẽ khó mà tìm ra chúng nhắm đến hay hướng về điều gì.
Thứ hai, sự lừa dối và lạm dụng lớn lao đã xảy ra, trong mọi thời đại của Hội Thánh, dưới danh nghĩa và công việc của Đức Thánh Linh khiến việc xem xét thấu đáo những gì chúng ta được dạy về chúng trở nên hết sức cần thiết. Nếu những điều ấy không tự nó xuất sắc, và được mọi Cơ Đốc nhân công nhận như vậy, chúng hẳn đã chẳng bao giờ bị quá nhiều người giả vờ một cách gian dối. Người ta không tìm cách trang điểm mình bằng giẻ rách, hay khoe khoang về điều tự nó đáng khinh một cách chính đáng. Và tùy theo giá trị của sự vật, chúng dễ bị lạm dụng như vậy; và điều gì càng xuất sắc, thì sự giả vờ bất chính về nó càng đê hèn và tai hại. Những sự giả vờ gian dối của một số người trong mọi thời đại về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và công việc của Ngài đã như vậy, mà những sự xuất sắc thật sự trong chính chúng đã khiến những sự giả vờ ấy trở nên ghê tởm và nguy hiểm khôn tả; vì những điều bị làm giả càng tốt đẹp, thì những mục đích chúng bị dùng vào càng tồi tệ. Trong cả thế gian, không có gì đê hèn bằng điều giả vờ là Đức Chúa Trời mà không phải; và cũng không có điều gì khác có thể bị lạm dụng tai hại đến thế. Tôi sẽ đưa ra một số trường hợp về điều này, cả từ Cựu Ước lẫn Tân Ước.

Ân tứ nổi bật nhất của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì sự dùng của Hội Thánh dưới Cựu Ước, là ân tứ tiên tri. Vì vậy, điều này xứng đáng được tôn trọng và có danh tiếng, vì mang ấn tượng lớn về thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và trong đó là sự gần gũi của Ngài với con người. Hơn nữa, những người có ân tứ ấy đã một cách chính đáng được giao phó sự dẫn dắt tâm trí và lương tâm của người khác: vì họ nói nhân danh Đức Chúa Trời, và có sự bảo đảm của Ngài cho những gì họ đề ra; đó là sự bảo đảm cao nhất cho sự vâng phục. Và những điều này đã khiến nhiều người giả vờ có ân tứ này, những người thật ra chưa bao giờ được Đức Thánh Linh cảm thúc; mà trái lại, bị tác động bởi một thần dối trá và ô uế: vì rất có thể là khi con người một cách gian dối và chỉ giả vờ nhận lấy vai trò là tiên tri được Đức Chúa Trời cảm thúc, mà không có sự bị ma nhập nào trước đó, thì ma quỷ đã dùng họ để hoàn thành các mưu đồ của nó. Bị phó mặc, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, cho mọi sự lừa dối, vì đã nói dối về Đức Thánh Linh và các sự cảm thúc thánh của Ngài, họ nhanh chóng bị chiếm hữu bởi một thần dối trá và bói toán ô uế. Như các tiên tri giả của A-háp, những kẻ đã khích lệ ông lên Ra-mốt Ga-la-át, báo trước sự thành công thịnh vượng của ông, I Các Vua 22:6, dường như chỉ tuân theo một cách gian dối các khuynh hướng của chủ mình, và vượt qua các triều thần khác của ông trong sự nịnh hót bằng cách mạ nó bằng một sự giả vờ tiên tri; nhưng khi Mi-chê đến vạch trần điều huyền nhiệm về sự gian ác của họ, thì tỏ ra rằng một thần dối trá, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, đã chiếm hữu tâm trí họ, và ban cho họ các ấn tượng, mà vì là siêu nhiên, họ đã bị lừa dối cũng như họ đã lừa dối người khác, các câu 19–23. Họ đã một cách chính đáng bị phó mặc cho điều này, vì đã giả vờ gian dối về sự cảm thúc của Đức Thánh Linh ấy mà họ chưa nhận được. Và cũng chẳng khác gì đã xảy ra với một số người trong thời chúng ta, những người mà chúng ta đã thấy rõ ràng bị tác động bởi một quyền năng phi thường. Giả vờ một cách bất chính về các sự khuấy động siêu nhiên từ Đức Chúa Trời, họ thật ra bị ma quỷ tác động; một điều họ chẳng hề mong muốn hay tìm kiếm, nhưng, bị bất ngờ bởi nó, họ đã vui thích với nó một thời gian: như đã xảy ra với một số người Quaker khi họ mới xuất hiện.

Nay, các tiên tri giả xưa kia có hai loại, cả hai đều được nhắc đến trong Phục Truyền 18:20:—Thứ nhất, những kẻ công khai phục vụ các thần khác, hướng mọi hành động tiên tri của mình vào việc cổ võ sự thờ phượng chúng. Như các tiên tri của Ba-anh, nhân danh ai một cách rõ ràng họ đã nói tiên tri, và sự giúp đỡ của ai họ đã cầu khẩn: "Chúng gọi danh Ba-anh mà rằng: Hỡi Ba-anh, xin đáp lời chúng tôi," I Các Vua 18:26–29. Nhiều người trong số này đã bị Ê-li giết, và cả dòng dõi của chúng về sau bị Giê-hu tận diệt, II Các Vua 10:18–28. Điều này đã chấm dứt thần tính của hắn, vì có chép rằng, "người đã trừ diệt Ba-anh khỏi Y-sơ-ra-ên," vì các thần giả không có sự hiện hữu nào ngoài trong tâm trí bị lừa dối của những kẻ thờ phượng chúng. Có thể hỏi vì sao những kẻ này được gọi là "tiên tri?" và cũng vậy, nói chung, về mọi tiên tri giả được nhắc đến trong Kinh Thánh. Có phải vì họ chỉ giả vờ và làm giả một thần tiên tri, hay họ thật sự có điều gì như vậy? Tôi trả lời rằng tôi không chút nghi ngờ rằng họ thuộc cả hai loại. Các tiên tri của Ba-anh này là những kẻ thờ mặt trời, theo cách của người Ty-rơ. Trong đó họ đã bịa đặt nhiều điều huyền nhiệm, nghi lễ, và của lễ địa ngục; những điều này họ dạy cho dân chúng là những người thuê mướn họ. Khi đã dấn thân vào sự phục vụ ma quỷ như vậy, nó thật sự chiếm hữu tâm trí họ "như một thần bói toán," và khiến họ có thể tuyên bố những điều người khác không biết. Trong lúc đó, họ thật sự thấy mình bị tác động bởi một quyền năng cao hơn họ, nên đã nhận và công nhận đó là quyền năng của thần họ; và nhờ đó trở thành những kẻ thờ phượng ma quỷ trực tiếp. Điều này sứ đồ chúng ta tuyên bố, I Cô-rinh-tô 10:20. Bất cứ điều gì những kẻ lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật nhắm đến để thờ phượng, ma quỷ đã xen mình vào giữa điều đó và họ, như đối tượng của sự tôn thờ của họ. Nhờ đó nó trở thành "chúa của đời này," II Cô-rinh-tô 4:4,—kẻ mà trong mọi hình tượng của mình họ đã thờ phượng và tôn kính. Nhiều tiên tri giả đã bị tác động bởi một thần bói toán từ nó, mà họ tưởng là thần của thần họ; vì họ thấy mình bị tác động bởi một quyền năng cao hơn, mà họ không thể bào chữa cũng không thể chống cự. Những kẻ khác trong số họ chỉ là kẻ giả vờ và giả mạo thuần túy, đã lừa dối đám đông dại dột bằng những lời tiên đoán hư không, giả dối. Về những kẻ này, sẽ được nói thêm về sau.

Thứ hai, có những kẻ khác đã nói nhân danh, và như họ giả xưng một cách gian dối, bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, của Đức Chúa Trời thánh khiết. Với hạng người này, Giê-rê-mi đã có những cuộc tranh luận lớn; vì trong thời đại bội đạo của Hội Thánh ấy, họ đã có được ảnh hưởng và danh tiếng giữa các nhà cầm quyền và dân chúng đến nỗi không chỉ đối đầu các lời tiên tri của ông bằng những lời tiên đoán ngược lại, chương 28:1–4, mà còn vu khống ông là tiên tri giả, và thúc ép trừng phạt ông theo luật pháp, chương 29:25–27. Và với sự tự tin tương tự, Xê-đê-kia con trai Kê-na-a-na đã đối xử với Mi-chê, I Các Vua 22:24; vì hắn khinh khỉnh hỏi ông, "Thần của Đức Giê-hô-va đã bởi đường nào lìa khỏi ta đặng phán cùng ngươi?" tức là, "Trong khi chắc chắn Ngài phán trong ta, sao Ngài lại cảm thúc ngươi bằng một sự mặc khải ngược lại?" Ê-xê-chi-ên, cùng thời với Giê-rê-mi, đã bị họ làm cho vất vả và bối rối, chương 13 và 14; vì hạng người này,—tức là những kẻ giả vờ gian dối về các sự mặc khải phi thường của Đức Chúa Trời,—xưa kia thường đầy dẫy trong thời kỳ nguy hiểm và sự hoang tàn sắp đến. Ma quỷ đã xúi giục chúng làm cho người ta đầy những hy vọng hão huyền, để giữ họ trong tội lỗi và sự yên ổn giả tạo, hầu sự hủy diệt có thể bất ngờ chụp lấy họ: và bất cứ ai theo cùng đường lối ấy trong thời kỳ các sự phán xét đáng chịu, đã được đe dọa, đang treo lơ lửng, dù họ không dùng cùng phương tiện, thì họ cũng làm công việc của ma quỷ; vì bất cứ điều gì khích lệ người ta yên ổn trong tội lỗi mình đều là sự bói toán giả dối, Giê-rê-mi 5:30, 31. Và hạng người này được tiên tri Giê-rê-mi mô tả đặc tính, chương 23, từ câu 9 đến 33; nơi bất cứ ai cũng có thể đọc tội lỗi và sự phán xét của chúng. Thế nhưng, sự giả vờ gian dối về thần tiên tri này còn lâu mới đổ bất cứ sự khinh miệt nào lên ân tứ thật của Đức Thánh Linh trong đó; trái lại, nó đã ban cho ân tứ ấy sự vinh hiển và rực rỡ lớn hơn. Đức Chúa Trời chưa bao giờ tôn vinh các tiên tri thật của Ngài hơn khi có nhiều tiên tri giả nhất; và cũng sẽ không bao giờ có bất cứ sự giả vờ gian dối nào về Đức Thánh Linh của ân điển khiến Ngài kém quý giá đối với những người dự phần Ngài, hay khiến các ân tứ của Ngài kém hữu ích cho Hội Thánh.
Dưới Tân Ước cũng vậy, lúc Phúc Âm mới được rao giảng. Đạo lý của nó lúc đầu được tuyên bố từ sự mặc khải trực tiếp của Đức Thánh Linh, được rao giảng bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, được làm cho có hiệu quả bởi công việc và quyền năng của Ngài, và được kèm theo nơi nhiều người bởi các công việc và hiệu quả kỳ diệu bên ngoài của Đức Thánh Linh; từ đó toàn bộ những gì đặc biệt thuộc về nó, đối lập với luật pháp, được gọi là "Chức vụ của Đức Thánh Linh." Vì những điều này được mọi người thừa nhận và công nhận, những kẻ có bất cứ ý kiến sai lầm hay quan niệm lẩm cẩm nào của riêng mình để tung ra, hay bất cứ sự lừa dối nào khác để áp đặt lên Cơ Đốc nhân, không thể nghĩ ra phương tiện nào nhanh chóng hơn để đạt được mục đích của mình hơn là giả vờ có các sự mặc khải trực tiếp của Đức Thánh Linh; vì nếu không có chút uy tín nào được ban cho họ từ đó, họ biết rằng những tưởng tượng điên rồ của họ sẽ không được xem xét chút nào. Do đó, sứ đồ Phi-e-rơ, sau khi luận về sự mặc khải của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài trong lời tiên tri, dưới Cựu Ước và Tân Ước, Thư thứ hai của Phi-e-rơ, chương 1:19–21, thêm vào, như một kết luận từ bài luận ấy, một sự so sánh giữa các tiên tri giả dưới Cựu Ước và các giáo sư giả, dưới Tân Ước, chương 2:1: "Dầu vậy, trong dân chúng cũng đã có tiên tri giả, và trong anh em cũng sẽ có giáo sư giả." Và lý do của nó là, vì như họ đã giả vờ về Đức Thánh Linh của Chúa trong các lời tiên tri của mình, nói rằng, "Đức Giê-hô-va phán như vậy," khi Ngài không sai họ, thì những kẻ này cũng quy mọi tà thuyết ghê tởm của mình cho sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, Đấng mà họ không được Ngài giúp đỡ.

Từ đó có lời cảnh báo và quy tắc phước hạnh mà sứ đồ Giăng ban cho chúng ta, là người đã sống để chứng kiến nhiều sự tai hại gây ra trong Hội Thánh bởi sự giả vờ này: Thư thứ nhất của Giăng, chương 4:1–3, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ. Bởi điều nầy, hãy nhận biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phàm thần nào xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thần đó là bởi Đức Chúa Trời; và thần nào không xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì chẳng phải bởi Đức Chúa Trời." Sứ đồ ở đây đưa ra cho mọi tín hữu một sự hướng dẫn hai phần; phần thứ nhất theo đường lối cảnh báo, rằng họ chớ tin mọi thần,—tức là, chớ tiếp nhận hay tin cậy mọi đạo lý được đề ra cho họ như là sự mặc khải và cảm thúc trực tiếp của Đức Thánh Linh. Ông có ý giống như sứ đồ Phao-lô, Ê-phê-sô 4:14, là người không muốn chúng ta "bị mọi luồng gió đạo lý đưa đi," như những chiếc tàu trên biển không neo không lái, bởi "sự xảo quyệt của loài người, dùng những mưu chước dối trá để lừa dối;" vì các mưu chước và mánh khóe được nói đến là những thứ người ta dùng khi họ tung ra một màn sương mù, có thể nói, trước mắt những người khác mà họ định lừa gạt và chiếm đoạt. Các giáo sư giả đã đối xử với các môn đồ mình như vậy, bằng các sự giả vờ về các sự mặc khải trực tiếp. Sự hướng dẫn tiếp theo của ông cho chúng ta biết làm thế nào chúng ta có thể tuân giữ sự cảnh báo này để ích lợi cho mình; và đó là, bằng cách thử chính các thần. Đây là bổn phận của mọi tín hữu trước bất cứ sự giả vờ nào như vậy. Họ phải thử các thần ấy, và xem xét chúng có phải bởi Đức Chúa Trời hay không. Vì việc tuân giữ quy tắc này và làm tròn bổn phận này, Hội Thánh Ê-phê-sô được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, khen ngợi: Khải Huyền 2:2, "Ngươi đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải là sứ đồ, và ngươi đã rõ rằng chúng là giả dối;" vì những kẻ nói mình là sứ đồ đã đồng thời giả vờ có thẩm quyền sứ đồ và sự không thể sai lầm, dựa trên các sự cảm thúc trực tiếp mà họ nhận được bởi Đức Thánh Linh. Trong việc thử họ, họ đã thử các thần đã đến cùng họ; và bởi sự bảo đảm này, chúng ta có thể thử thần của Hội Thánh Rô-ma, là Hội Thánh cũng giả vờ có thẩm quyền sứ đồ và sự không thể sai lầm như vậy.

Vào hai sự hướng dẫn này, sứ đồ thêm vào lý do của sự tỉnh thức hiện tại được đòi hỏi để làm tròn bổn phận này: "Vì," ông nói, "có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ." Ông nói về những "giáo sư giả," như Phi-e-rơ gọi họ, "những kẻ đem gieo những đạo dối làm hại." Và ông gọi họ là "tiên tri giả," một phần là ám chỉ các tiên tri giả dưới Cựu Ước, mà Phi-e-rơ đã xếp họ chung và so sánh với, và một phần vì, như họ đã đổ các thành kiến của mình lên sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thì những kẻ này cũng đã quy một cách gian dối các đạo lý của mình cho sự cảm thúc trực tiếp của Đức Chúa Trời. Và cũng vì lẽ này ông gọi họ là các thần: "Hãy thử các thần;" vì như họ đã giả vờ về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì thật ra phần lớn họ bị tác động bởi một thần sai lầm, dối trá, và lừa dối,—tức là chính ma quỷ. Và vì vậy, tôi không chút nghi ngờ rằng phần lớn những kẻ đã dùng lý lẽ này, rằng họ có các đạo lý mình dạy bởi sự cảm thúc trực tiếp, cũng đã thực hiện các công tác phi thường khác hay các biểu hiện không thể dò xét của chúng, như các phép lạ dối trá, bởi quyền năng của thần mà họ bị tác động, như Ma-thi-ơ 24:24. Do đó, sứ đồ không hướng dẫn chúng ta thử các sự tuyên bố cảm thúc của họ bằng cách bắt họ làm các công việc phi thường khác để xác nhận, vì những điều này họ cũng đã phô trương và biểu hiện, và theo cách mà phần lớn Cơ Đốc nhân không thể phát hiện; nhưng ông ban cho mọi người một quy tắc phước hạnh vững chắc, sẽ không bao giờ làm thất vọng trong trường hợp này những ai siêng năng chú ý đến nó; và đó là, thử họ bằng đạo lý họ dạy, I Giăng 4:2, 3. Hãy để đạo lý của họ được xem xét bởi Kinh Thánh, và nếu thấy nó phù hợp với đó, nó có thể được tiếp nhận mà không nguy hiểm cho người nghe, bất kể các giáo sư ấy bị ảnh hưởng bởi những tình cảm hư hỏng nào; nhưng nếu nó không phù hợp với đó, nếu nó không giữ sự hài hòa trong phép loại suy của đức tin, bất cứ sự cảm thúc hay mặc khải nào được viện ra để biện hộ cho nó, nó phải bị khước từ, cũng như những kẻ tuyên bố nó. Sứ đồ Phao-lô xác nhận quy tắc này bằng trường hợp cao nhất có thể tưởng tượng: Ga-la-ti 1:8, "Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ từ trời, truyền cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả." Và sứ đồ cho thấy rằng, vì ích lợi của chúng ta trong sự thử các thần mà chúng ta phải làm, thật tốt khi có một sự xác tín rõ ràng, và một sự bám chặt liên tục, vào một số nguyên tắc căn bản, đặc biệt những nguyên tắc mà chúng ta có lý do nghĩ rằng sẽ bị những kẻ dụ dỗ tấn công một cách xảo quyệt nhất. Như vậy, vì trong những ngày ấy mưu đồ chính của Sa-tan là tung ra những tưởng tượng lạ lùng, sai lầm về ngôi vị và sự trung bảo của Đấng Christ, cố gắng nhờ đó lật đổ cả hai, sứ đồ khuyên các tín hữu thử các thần bằng nguyên tắc căn bản này của chân lý, tức là, "Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt;" điều chứa đựng một sự xưng nhận cả về ngôi vị Ngài lẫn sự trung bảo của Ngài. Vì vậy, các tín hữu phải đòi hỏi trước hết nơi mọi giáo sư mới và kẻ giả vờ có các sự mặc khải thuộc linh, "Anh có xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt không?" và nếu họ không lập tức xưng nhận điều này, họ chẳng bao giờ đứng lại để xem xét các sự giả vờ khác của họ, mà quay khỏi họ, không chúc họ được bình an, II Giăng 7, 10, 11. Và tôi có thể dễ dàng bày tỏ có bao nhiêu tà thuyết tai hại đã được ngăn chặn trong những ngày ấy bởi lời xưng nhận đức tin ngắn gọn này.

Vì một số người gần đây (như Grotius, theo Socinus và Schlichtingius) giải thích sự đến trong xác thịt này của Đấng Christ về tình trạng và điều kiện hèn mọn bên ngoài của Ngài, chứ không phải trong sự lộng lẫy và vinh quang của một vua trần gian, đã công khai làm hư hỏng văn bản. Sự đến trong xác thịt của Ngài cũng giống như "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," Giăng 1:14; hay "Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt," I Ti-mô-thê 3:16,—tức là, Con Đức Chúa Trời đã được "dự phần xác thịt và huyết," Hê-bơ-rơ 2:14; hay "lấy lấy dòng dõi của Áp-ra-ham," câu 16,—tức là, Ngài đã "sinh bởi người nữ," Ga-la-ti 4:4; hay Ngài đã "sinh ra bởi dòng dõi vua Đa-vít, theo phần xác thịt," Rô-ma 1:3; hay Ngài "là Đấng bởi các tổ phụ mà ra, theo phần xác thịt," Rô-ma 9:5. Và điều này trực tiếp chống lại các tà thuyết lúc bấy giờ đã nổi lên, mà những kẻ tung ra chúng cho rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ là một ảo ảnh, một sự hiện ra, một sự bày tỏ của tình yêu thương và quyền năng của Đức Chúa Trời, chối bỏ rằng Con Đức Chúa Trời thật sự đã nhập thể, như các bậc tiền bối nói chung làm chứng. Và thật tốt biết bao cho nhiều người trong thời chúng ta nếu họ đã chú ý đến những quy tắc như thế này; nhưng vì bỏ bê nó, kèm theo một sự táo bạo và tò mò vô căn cứ, họ đã trong các điều khác lắng nghe các thần lừa dối, và đã bị cuốn vào vượt quá sự phục hồi trước khi họ xét đến rằng bởi những sự lừa dối gian xảo của chúng, họ đã bị cướp mất mọi điều khoản chính của đức tin mình; mà nếu ngay từ đầu họ đã vững vàng thử và xem xét chúng, họ có thể đã được giữ khỏi các bẫy của chúng.

Người Do Thái nói đúng rằng dưới Cựu Ước có một sự thử hai mặt đối với các tiên tri,—một bởi đạo lý của họ, hai bởi các lời tiên đoán của họ. Sự thử bởi đạo lý,—tức là, xem họ có dụ dỗ người ta lìa bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật mà theo sự thờ hình tượng không,—thuộc về mọi cá nhân trong Hội Thánh. Sự hướng dẫn cho điều này được ban trong Phục Truyền 13:1–3, "Nếu giữa ngươi có nổi lên một tiên tri hay là một kẻ hay chiêm bao làm cho ngươi một dấu kỳ hoặc phép lạ, nếu dấu kỳ hoặc phép lạ nầy mà người đã nói với ngươi được ứng nghiệm" (thực hiện bất cứ điều gì bởi một sự hiện diện dường như của một quyền năng phi thường), "và người nói rằng: Ta hãy đi theo hầu việc các thần khác mà ngươi chẳng hề biết, thì chớ nghe lời của tiên tri hay là kẻ hay chiêm bao ấy." Dù các dấu kỳ và phép lạ của hắn là gì, dân chúng phải thử họ bởi những gì họ dạy. Sự xét đoán về các lời tiên đoán được để lại cho hội đồng công luận, mà sự hướng dẫn cho điều này được ban trong Phục Truyền 18:20–22; và nhờ đó họ đã một cách gian dối và tàn nhẫn cố gắng lấy mạng Giê-rê-mi, vì ông đã báo trước sự suy tàn của họ và thành của họ, chương 26:11. Trong trường hợp thứ nhất, dù dấu kỳ, phép lạ, hay lời tiên đoán của hắn có ứng nghiệm, song đạo lý hắn tìm cách xác nhận bởi nó là giả, hắn phải bị khước từ. Trong trường hợp sau, sự ứng nghiệm của dấu kỳ hắn đã minh oan cho hắn, vì hắn đã chẳng dạy cùng với nó điều gì sai trong điểm đạo lý. Loại thử thứ nhất đối với các thần của các tiên tri là bổn phận của mọi tín hữu dưới Phúc Âm; và những kẻ muốn tước đoạt của họ sự tự do này sẽ biến họ thành súc vật thay vì Cơ Đốc nhân,—trừ khi tin điều người ta không biết là gì, và vâng phục điều người ta không biết vì sao, là những đặc tính của Cơ Đốc nhân. Xem Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 5:8–12; Phi-líp 1:10; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21. Loại kia, trong phạm vi cần thiết để giữ Hội Thánh trong chân lý và bình an, đã được sắm sẵn trong các thời kỳ đầu ấy, trong khi còn có sự truyền đạt thật sự của các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh (và do đó có thêm dịp cho sự giả vờ gian dối về chúng, và thêm nguy hiểm bị chúng lừa dối), bởi một ân tứ đặc biệt để phân biệt chúng, ban cho một số người trong số họ. I Cô-rinh-tô 12:10, "Phân biệt các thần" được kể trong số các ân tứ của Đức Thánh Linh. Như vậy Chúa đã nhân từ sắm sẵn cho các Hội Thánh Ngài, rằng một số người trong số họ sẽ được ban khả năng một cách phi thường để phân biệt và xét đoán những kẻ giả vờ có các hành động phi thường của Đức Thánh Linh. Và khi các ân tứ phi thường thật sự ban từ Đức Chúa Trời chấm dứt, ân tứ phân biệt các thần cũng chấm dứt, và chúng ta được để lại chỉ với lời cho sự thử bất cứ ai giả vờ có chúng.

Nay, loại giả vờ này đã phổ biến đến nỗi trong những ngày ấy, sứ đồ Phao-lô, viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca để cảnh báo họ chớ để mình bị lừa dối trong sự trông đợi và tính toán về thời điểm Đấng Christ đến, trước hết cảnh báo họ chớ bị lay động trong đó "bởi thần," II Tê-sa-lô-ni-ca 2:2; tức là, bởi những người giả vờ có các sự mặc khải thuộc linh. Cũng có điều gì đó thuộc bản chất này đã tiếp tục, và bùng phát trong các thời đại kế tiếp, và trong những trường hợp ghê tởm và kinh khiếp. Và trong bất cứ thời kỳ nào, sự tuôn đổ thật sự của Đức Thánh Linh trên các tôi tớ của Phúc Âm và các môn đồ của Đấng Christ càng nổi bật, thì càng cần sự siêng năng và tỉnh thức chống lại các sự lừa dối này; vì chính vào những dịp như vậy, khi công dụng và danh tiếng của các ân tứ thuộc linh nổi bật, mà Sa-tan nắm lấy để len lỏi, dưới màu sắc của chúng, các gợi ý lừa dối của chính nó. Trong các thời kỳ tăm tối của Giáo Hoàng, mọi câu chuyện đều đầy những sự lừa dối của ma quỷ, trong các sự hiện ra huyễn tưởng, các nỗi kinh hoàng, các bóng ma, và các hiệu quả tương tự của bóng tối. Hiếm khi hay chẳng bao giờ có ai giả vờ gian dối về các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh; vì những điều này lúc bấy giờ ít được dùng hay được tìm kiếm trong thế gian. Nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng thật sự đổi mới một sự truyền đạt mới mẻ của các ân tứ và ân điển thuộc linh cho con người, trong và trên cuộc Cải Chánh, các nỗi sợ hãi và kinh khiếp cũ, các sự hiện ra ban đêm, hướng đến các việc làm của bóng tối, đã biến mất, và khắp nơi, bởi sự xúi giục của Sa-tan, đã nổi lên những kẻ giả vờ gian dối về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; trong đường lối lừa dối này, nó sẽ còn hoạt động và siêng năng hơn nữa, khi Đức Chúa Trời gia tăng các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh Ngài trong các Hội Thánh Ngài; dù cho đến nay, trong các thời đại sau này, nó chưa đạt đến mức nó đã đạt trong các thời kỳ đầu của Phúc Âm. Một sự tuyên bố đầy đủ và rõ ràng từ Kinh Thánh về bản tánh của Đức Thánh Linh và các công tác của Ngài có thể, nhờ phước của Đức Chúa Trời, có ích để củng cố tâm trí của những người xưng đạo chống lại các sự lừa dối của ma quỷ làm giả các hành động và cảm thúc của Ngài; vì các sự hướng dẫn cho mục đích này được ban cho chúng ta bởi sứ đồ thánh, là người đã sống để chứng kiến sự tàn phá lớn gây ra trong các Hội Thánh bởi các thần lừa dối. Sự hiểu biết chân lý, sự thử các thần đi ra ngoài bởi các đạo lý của Kinh Thánh, sự nương cậy Đức Thánh Linh về các sự dạy dỗ của Ngài theo lời, là những điều mà vì mục đích này ông khuyên chúng ta.
Thứ ba, trong những ngày chúng ta sống, có một phản-thần được dựng lên và đề cao chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong chính thể của Ngài và mọi công tác của Ngài, trong toàn bộ công việc và sự dùng của Ngài đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì thần mới này nhận lấy bất cứ điều gì được hứa sẽ được thực hiện bởi "Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời." Đây là điều mà một số người gọi là "ánh sáng bên trong họ," dù thật ra nó chẳng qua chỉ là một sản phẩm tăm tối của Sa-tan trên các tưởng tượng của chính họ, hay tốt nhất là ánh sáng tự nhiên của lương tâm; mà một số người ngoại cũng gọi là "một thần." Nhưng họ tin cậy vào đó, như vào điều làm mọi sự cho họ, không chừa chỗ cho "lời hứa về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời," cũng chẳng chừa việc gì cho Ngài làm. Nó dạy dỗ họ, hướng dẫn họ, soi sáng họ; họ chú ý đến nó như người Sa-ma-ri chú ý đến Si-môn thầy phù thủy, và, như họ nói, vâng phục nó; và từ đó, cùng với các bông trái của nó, họ trông đợi sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, sự xưng công chính và phước hạnh về sau. Và những linh hồn bị lừa dối này phải quyết định một trong hai điều này,—tức là, ánh sáng mà họ nói đến hoặc là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hoặc không phải. Nếu họ nói đó là Đức Thánh Linh, sẽ dễ dàng chứng minh rằng bởi nói như vậy, họ hoàn toàn hủy diệt chính bản tánh và sự hiện hữu của Đức Thánh Linh, như sẽ tỏ ra rõ ràng trong sự giải thích của chúng ta về chúng. Và nếu họ nói rằng đó không phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà họ muốn nói đến, thì cũng sẽ không kém rõ ràng rằng họ hoàn toàn loại trừ Ngài, mặt khác, khỏi toàn bộ công việc của Ngài, và thay thế một thần khác, phải, một kẻ thù, vào chỗ Ngài: vì một Đức Chúa Trời khác là một thần giả; một Đấng Christ khác là một Christ giả; và một Đức Thánh Linh khác là một thần giả,—thần của kẻ địch lại Đấng Christ. Nay, vì đây là một điều ác đang lan rộng giữa chúng ta, nhiều người bị dẫn đi lạc và bị quyến rũ, bổn phận của chúng ta đối với Chúa Giê-xu Christ và lòng thương xót đối với linh hồn con người đòi hỏi rằng nỗ lực hết sức của chúng ta, trong các đường lối do Đấng Christ chỉ định, phải được dùng để ngăn chặn điều ác này, là điều ăn lan như ung nhọt; điều cũng được lan truyền bởi những lời nói báng bổ và hư không, càng gia tăng thêm sự không tin kính. Tôi thú nhận, một số người nổi giận một cách bất chính chống lại những người đã thấm nhuần các tưởng tượng này, xông vào họ với bạo lực và giận dữ, như họ cũng làm với những người khác;—xin Chúa đừng kể điều ấy cho họ! Thế nhưng điều này không ngăn cản việc, bằng "những khí giới của trận chiến chúng ta không phải thuộc về xác thịt, bèn là bởi Đức Chúa Trời có quyền năng để phá đổ các đồn lũy, đánh đổ những tưởng tượng như vậy, và mọi sự cao tự dấy mình lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải phục tùng Đấng Christ," chúng ta phải cố gắng hủy diệt các sai lầm của họ và bẻ gãy các bẫy của Sa-tan, là kẻ bắt họ làm phu tù sống theo ý muốn nó. Thật vậy, đường lối chống lại các sai lầm và các thần giả bằng cầu nguyện, giảng dạy, và viết lách bị khinh thường bởi những kẻ mà trong tâm trí giận dữ và kiêu ngạo của họ, ure, seca, occide, "đốt, chém, và giết," là những điều duy nhất có ý nghĩa,—những kẻ nghĩ rằng, "Hỡi Phi-e-rơ, hãy trỗi dậy, làm thịt mà ăn," là một mạng lệnh hữu ích và có lợi cho họ hơn mọi mệnh lệnh khác của Chúa Giê-xu Christ; nhưng đường lối được chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đề ra cho chúng ta, đã được các sứ đồ thánh của Ngài, và mọi nhà văn thánh, cổ kính, uyên bác của Hội Thánh bước đi, là đường lối mà, trong các vấn đề này, chúng ta phải và sẽ chú ý đến: và đường lối đặc biệt thích hợp để ngăn chặn điều ác đã nói, là đưa ra một sự tuyên bố đầy đủ, rõ ràng, hiển nhiên từ Kinh Thánh về bản tánh và các công tác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Từ đó sẽ tỏ ra không thể chối cãi rằng ánh sáng giả vờ này xa lạ với Đức Thánh Linh thật của Đấng Christ là dường nào; nó còn xa mới có bất cứ công dụng thật sự nào cho linh hồn con người; phải, nó được dựng lên để chống lại Ngài và công việc của Ngài là dường nào, bởi Ngài và bởi công việc ấy mà chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được đưa đến sự hưởng Ngài.
Thứ tư, hơn nữa, có nhiều ý kiến có hại và độc hại về Đức Thánh Linh đã lan ra trong thế gian, và được nhiều người nuôi dưỡng, đến nỗi lật đổ đức tin mà họ đã xưng nhận. Như những ý kiến mà nhờ đó thần tính và ngôi vị của Ngài bị chối bỏ. Về những điều này đã có nhiều cuộc tranh luận trong thế gian: một số cố gắng với sự siêng năng và tinh vi để cổ võ các ý kiến ngang ngược đã nói; những người khác "vì lẽ đạo," theo bổn phận mình, "mà tranh chiến cho đức tin đã truyền cho các thánh một lần đủ rồi." Nhưng các cuộc tranh luận này phần lớn được tiến hành đến nỗi, dù chân lý trong một số cuộc được bênh vực một cách mạnh mẽ, song tâm trí của các tín hữu nói chung ít được gây dựng bởi chúng; vì phần lớn không quen thuộc với các cách và thuật ngữ tranh luận, vốn thích hợp để thuyết phục hay "bịt miệng những kẻ cãi lẽ," hơn là để hướng dẫn đức tin của người khác. Hơn nữa, sự hiểu biết của chúng ta về các sự vật là bởi các công tác và hiệu quả riêng của chúng nhiều hơn là từ chính bản tánh và lý do hình thức của chúng. Đặc biệt là như vậy trong các điều thuộc về Đức Chúa Trời, và nhất là đối với chính Đức Chúa Trời. Trong chính thể vinh hiển của Ngài, Ngài ngự trong ánh sáng, mà không thụ tạo nào có thể đến gần. Trong sự mặc khải mà Ngài đã bày tỏ về chính Ngài bởi các hiệu quả của ý muốn Ngài, trong lời và các công việc của Ngài, chúng ta phải tìm kiếm Ngài. Bởi chúng, những điều vô hình của Đức Chúa Trời được bày tỏ, các thuộc tính của Ngài được tuyên bố, và chúng ta đến với một sự quen biết Ngài tốt hơn bất cứ điều gì chúng ta có thể đạt được bởi các suy đoán siêng năng nhất của mình về chính bản tánh Ngài một cách trực tiếp. Với Đức Thánh Linh và ngôi vị của Ngài cũng vậy. Trong Kinh Thánh, Ngài được đề ra cho chúng ta để được biết bởi các đặc tính và công việc của Ngài, các thuộc tính và công tác; bởi bổn phận của chúng ta đối với Ngài và các sự xúc phạm của chúng ta chống lại Ngài. Sự xem xét đúng đắn các điều này là điều sẽ dẫn chúng ta vào sự hiểu biết chắc chắn về sự hiện hữu và sự tự tồn của Ngài, là điều cần thiết cho sự hướng dẫn đức tin và sự vâng phục của chúng ta; đó là mục đích của mọi sự tìm hiểu này, Cô-lô-se 2:2. Vì vậy, dù tôi sẽ nhân tiện giải thích, xác nhận, và bênh vực các chứng cớ được ban trong Kinh Thánh, hay một số chứng cớ, về thần tính và ngôi vị của Ngài, song phương tiện chính mà tôi sẽ nhấn mạnh để thiết lập đức tin chúng ta nơi Ngài là sự giải thích và tuyên bố đúng đắn và công chính về các sự quản trị và công tác được quy cho Ngài trong Kinh Thánh; điều cũng sẽ ban ánh sáng lớn vào toàn bộ sự mầu nhiệm và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong công việc cứu rỗi chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ.
Thứ năm, nguyên nhân và dịp chính của công việc hiện tại của chúng ta là, sự chống đối công khai và khủng khiếp đã được dấy lên chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và công việc của Ngài trong thế gian. Không có điều gì thuộc về Ngài mà không bị nhiều người chế nhạo, bác bỏ, và phạm thượng. Chính danh của Đức Thánh Linh đã trở thành một điều sỉ nhục; và một số người không nghĩ rằng họ có thể phơi bày ai ra sự khinh bỉ một cách khinh miệt hơn bằng cách quy cho họ một "sự quan tâm đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Thật vậy, đây là một điều mà tôi đã thường lấy làm lạ, và vẫn tiếp tục như vậy: vì trong khi trong Phúc Âm mọi điều tốt lành, thánh khiết, đáng khen trong bất cứ người nào, đều được quy một cách rõ ràng cho Đức Thánh Linh, như nguyên nhân hiệu quả trực tiếp và Đấng vận hành nó; và trong khi tình trạng của con người không có Ngài, không được dự phần Ngài, được mô tả là bị Đức Chúa Trời loại bỏ hay khước từ, và xa lạ với bất cứ phần nào trong Đấng Christ; thế mà nhiều người giả vờ tin và xưng nhận Phúc Âm lại xa vời việc thừa nhận hay mong muốn một sự dự phần Đức Thánh Linh này trong chính bản thân mình, đến nỗi họ chế nhạo và khinh miệt những kẻ dám biện hộ hay công khai bất cứ sự quan tâm nào đến Ngài hay các công việc của Ngài. Chỉ có điều, tôi phải thừa nhận rằng trong đó họ đã có một số người đi trước họ,—tức là, những người ngoại xưa hay nhạo báng; vì như vậy, Lu-cian, trong tác phẩm Philopatris [18] của ông, nói bắt chước một Cơ Đốc nhân theo cách nhạo báng, Λέγε, παρὰ τοῦ Πνεύματος δύναμιν τοῦ λόγου λαζών·—"Hãy nói toạc ra bây giờ, nhận lấy quyền năng hay khả năng nói từ Đức Thánh Linh," hay "bởi Đức Thánh Linh." Chắc chắn một sự chú ý đến lời cảnh báo xưa, Si non castè, tamen cautè, (nếu không trong sạch, thì ít nhất hãy cẩn trọng,) đã là cần thiết cho một số người trong vấn đề này. Nếu họ không thể đưa lòng mình đến một sự tôn kính đúng đắn đối với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và một sự nỗ lực theo đuổi sự dự phần các bông trái và hiệu quả của Ngài, thì những điều được nói về Ngài và công việc của Ngài trong toàn bộ Tân Ước, và cũng trong những chỗ gần như vô số trong Cựu Ước, hẳn đã có thể đặt một sự kiềm chế lên các lời sỉ nhục khinh miệt công khai và các sự nhạo báng khinh khỉnh của họ, trong khi họ thừa nhận các sách ấy là của Đức Chúa Trời;—nhưng sự tiếp đón Ngài trong thế gian khi Ngài mới được tuôn đổ đã như vậy, Công Vụ 2:13.

Tôi biết, nhiều lý lẽ sẽ được viện ra để che đậy cho sự gớm ghiếc này; vì, thứ nhất, họ sẽ nói, "Không phải chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, mà là sự giả vờ của người khác về Ngài và chúng, là điều họ sỉ nhục và khinh bỉ như vậy." Tôi e rằng lý lẽ hay lời bào chữa này sẽ tỏ ra quá ngắn và quá hẹp để làm một tấm che cho sự phạm thánh của họ. Thật nguy hiểm khi liều lĩnh với sự thô lỗ và hỗn xược trên các điều thánh, rồi sau đó dựng lên các lời bào chữa. Nhưng trong các sự sỉ nhục Chúa Christ và Đức Thánh Linh Ngài, người ta sẽ không thiếu lý lẽ của mình, Giăng 10:32, 33. Và các điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà họ sỉ nhục và khinh bỉ như vậy nơi bất cứ ai, hoặc là những điều thật sự và đích thực được quy cho Ngài và được Ngài làm nên trong các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, hoặc không phải. Nếu chúng là những điều thật ra không phải là hiệu quả của Đức Thánh Linh của ân điển, những điều mà Ngài không được hứa cho, cũng không được chứng thực là làm trong những kẻ tin, như các sự phấn khích hư không, các sự xuất thần và mặc khải ngây ngất, chắc chắn điều thích hợp hơn với Cơ Đốc nhân, những người xưng nhận, hay ít nhất giả vờ, một sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh Ngài, và lời Ngài, là bày tỏ cho và thuyết phục những người họ đối xử rằng những điều như vậy không phải là "bông trái của Đức Thánh Linh," mà là các tưởng tượng của chính họ, hơn là chế nhạo họ dưới danh của Đức Thánh Linh, hay các ân tứ và công tác của Ngài. Người ta có xét đến họ đang liều lĩnh với ai và với điều gì trong các việc này không? Nhưng nếu chúng là những điều là hiệu quả thật của Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong những kẻ tin, hay những điều không thể chối cãi được quy cho Ngài trong Kinh Thánh, mà họ khinh thường, thì còn gì lại để che đậy cho sự phạm thánh táo bạo này? Phải, nhưng họ nói, thứ hai, "Không phải các công tác thật sự của Đức Thánh Linh, mà là các sự giả vờ gian dối của người khác về chúng, là điều họ vu khống và phơi bày." Nhưng điều này có bảo đảm cho đường lối mà rõ ràng họ đang theo trong nội dung và cách thức không? Cùng những người ấy giả vờ tin Đấng Christ và Phúc Âm, và được dự phần các ích lợi của sự trung bảo của Ngài; thế mà, nếu họ không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, họ không có phần cứu rỗi nào trong các điều này; vì "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Nếu vậy, chỉ là sự giả vờ gian dối của họ về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài mà những người này sỉ nhục và khinh bỉ như vậy, sao họ không đối xử với họ theo cùng cách đối với Đấng Christ và sự xưng nhận Phúc Âm? sao họ không nói với họ, "Các ngươi tin Đấng Christ, các ngươi tin Phúc Âm," và trên đó phơi bày họ ra sự chế nhạo? Người Do Thái đã đối xử với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, một cách thẳng thừng như vậy, Thi Thiên 22:7, 8; Ma-thi-ơ 21:38, 39. Vì vậy, chính các điều ấy, chứ không phải các sự giả vờ được giả vờ, là đối tượng của sự khinh miệt và sỉ nhục này. Hơn nữa, giả sử những người mà hiện tại trong các dịp khác họ ghét hay khinh thường không phải là người dự phần Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà thật sự xa lạ với các điều mà họ xưng nhận một cách đạo đức giả,—họ có thừa nhận và cho phép rằng bất cứ Cơ Đốc nhân nào khác trong thế gian có thật sự dự phần Ngài đến nỗi được Ngài dẫn dắt, hướng dẫn, chỉ đạo; được Ngài làm cho sống lại, được nên thánh, được tinh sạch; được Ngài ban năng lực để thông công với Đức Chúa Trời, và mọi bổn phận của sự vâng phục thánh, cùng với các hiệu quả và công tác khác mà Ngài được Chúa Giê-xu Christ hứa cho các môn đồ Ngài không?

Thứ ba, sẽ còn được viện rằng, "Họ thừa nhận đầy đủ như bất cứ ai sự hiện hữu của Đức Thánh Linh, lời hứa về Ngài và các công tác thật của Ngài; chỉ có điều, họ khác với người khác về ý nghĩa và sự giải thích các cụm từ và cách diễn đạt được dùng về các điều này trong Kinh Thánh, mà những người khác đã lạm dụng một cách khó hiểu, như làm cho chúng thành nghĩa đen trong khi thật ra chúng là nghĩa bóng." Nhưng đây có phải là cách họ thích và chọn để bày tỏ các quan niệm và sự hiểu biết của mình,—tức là, công khai sỉ nhục và khinh bỉ chính việc gọi tên và khẳng định công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bằng những lời mà chính Ngài đã dạy không? Đây là một sự táo bạo mà, như các thời đại trước chưa cho chúng ta một tiền lệ nào, thì chúng ta hy vọng tương lai cũng sẽ không đưa ra một trường hợp nào noi theo gương ấy. Về ý nghĩa và sự hiểu biết của họ về các điều này, họ sẽ về sau được xem xét, trong phạm vi họ đã dám bày tỏ chúng. Trong lúc này, chúng ta biết rằng những người Socinian thừa nhận một Ba Ngôi, của lễ của Đấng Christ, sự đền tội đã được làm bởi đó, thế mà chúng ta vẫn có một số khác biệt với họ về các điều này; và chúng ta cũng có với những người này về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và sự phân phát của Ngài dưới Phúc Âm, dù, như họ, họ cũng thừa nhận các điều được nói về chúng là thật, như được giải thích theo nghĩa bóng. Nhưng về các điều này, chúng ta phải luận đầy đủ hơn về sau.
Tôi nói rằng điều ấy đã xảy ra như vậy, giữa nhiều người xưng rằng họ tin Phúc Âm là thật, rằng danh hay việc gọi tên Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã trở thành một điều sỉ nhục; toàn bộ công việc của Ngài cũng vậy. Và lời hứa về Ngài do Chúa Giê-xu Christ ban cho Hội Thánh Ngài đã trở nên vô dụng và bị làm cho thất bại. Nó đã là sự nâng đỡ chính, và về thực chất là duy nhất, mà Ngài để lại cho Hội Thánh trong sự vắng mặt thể xác của Ngài, là phương tiện duy nhất khiến công việc trung bảo của Ngài có hiệu quả trong họ và giữa họ; vì không có Ngài, mọi điều khác, như lời, chức vụ, và các nghi thức thờ phượng, đều vô hồn và vô dụng. Đức Chúa Trời không được vinh hiển bởi chúng, cũng chẳng linh hồn con người nào được ích lợi. Nhưng giờ đây, đối với một số người, không chắc Ngài có ích lợi gì cho Hội Thánh; phải, theo như tôi có thể nhận thấy, liệu Ngài có ích lợi gì hay không. Một số người đã không run sợ mà nói và tranh luận rằng, một số điều được quy cho Ngài trong Kinh Thánh một cách rõ ràng như lời có thể quy bất cứ điều gì, lại là nguyên nhân của mọi sự rối loạn và hỗn loạn trong thế gian! Hãy để họ có lời hay truyền thống bề ngoài bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều Ngài muốn họ làm (như người Do Thái có cả hai cho đến ngày nay); những điều này được dùng bởi lý trí của chính họ, và được cải thiện bởi các khả năng tự nhiên của họ, chúng tạo nên toàn bộ con người, mọi điều cần thiết để khiến con người hay bổn phận của bất cứ ai được Đức Chúa Trời chấp nhận! Vậy thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có ích lợi gì trong các điều này? Có lẽ chẳng có ích lợi gì cả, cũng chẳng có đạo lý về Ngài, "mà chỉ để lấp đầy thế gian bằng tiếng vo ve và ồn ào, và làm rối trí con người bằng các quan niệm khó hiểu." Nếu những điều này chưa từng được nói ra, chúng hẳn đã không bị lặp lại; vì sự chết nằm ở cửa trong chúng. Vậy thì, con người có thể cầu nguyện không có Ngài, và giảng dạy không có Ngài, và trở lại cùng Đức Chúa Trời không có Ngài, và thực hiện mọi bổn phận của mình không có Ngài cũng khá tốt; vì nếu ai biện hộ cho sự cần thiết của sự giúp đỡ của Ngài để thực hiện đúng đắn các điều này, và quy cho Ngài mọi điều tốt lành và được làm tốt trong chúng, người ấy khó thoát khỏi việc bị chế nhạo một cách đáng kể. Thế mà suốt thời gian này, chúng ta muốn được xem là Cơ Đốc nhân! Và những người như vậy nghĩ gì về các lời cầu nguyện của Hội Thánh xưa và các Cơ Đốc nhân dâng lên Ngài để làm mọi điều tốt lành trong họ, và các sự quy mọi điều tốt lành cho Ngài của họ? Và chúng ta có lợi thế gì hơn người Do Thái, hay sự trổi hơn của Phúc Âm ở đâu? Họ có lời của Đức Chúa Trời, phần lời đã được giao phó cho Hội Thánh họ, và phần ấy theo loại của nó đủ để hướng dẫn đức tin và sự vâng phục của họ; vì "lời tiên tri chắc chắn" là như vậy, nếu được siêng năng chú ý đến, II Phi-e-rơ 1:19. Và nếu các truyền thống có ích lợi gì, họ có thể vượt qua cả thế gian. Loại người này cũng không thiếu trí khôn và sự rèn luyện nó. Những người giao thiệp với họ trong các việc đời này không thường nói rằng họ đều là kẻ dại. Và về sự siêng năng của họ trong việc xem xét chữ viết của Kinh Thánh, và tìm hiểu nó theo sự hiểu biết tốt nhất của họ, không ai sẽ nghi ngờ nó ngoài những người mà họ và các mối quan tâm của họ không được biết đến. Thế mà sau tất cả điều này, họ vẫn là người Do Thái. Nếu chúng ta có Tân Ước không khác gì họ có Cựu Ước,—chỉ có chữ viết của nó để triết lý, theo lý trí và sự hiểu biết tốt nhất của chúng ta, mà không có bất cứ sự phân phát nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kèm theo để ban cho chúng ta một ánh sáng cứu rỗi vào sự mầu nhiệm của nó, và để làm cho nó có hiệu quả đối với linh hồn chúng ta,—tôi sẽ không sợ mà nói rằng, như họ tự gọi mình là "người Do Thái mà không phải, nhưng là hội đường của Sa-tan," Khải Huyền 2:9, thì chúng ta là những kẻ giả vờ mình là Cơ Đốc nhân, về mọi mục đích cứu rỗi của Phúc Âm, sẽ không được thấy trong một tình trạng tốt hơn.

Và thế mà đáng ước gì ngay cả ở đây, giới hạn có thể được đặt lên sự hung hãn của tâm thần một số người. Nhưng họ sẽ không chịu để mình bị giới hạn như vậy. Ở nhiều nơi, họ bị cuốn đi bởi cơn thịnh nộ và giận dữ, đến nỗi dấy lên sự bắt bớ chống lại những người thật sự được xức dầu bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và không vì lý do nào khác ngoài vì họ là như vậy, Ga-la-ti 4:29. Thật vậy, họ giả vờ các điều khác, nhưng cả thế gian đều có thể thấy rằng chúng không quan trọng đến mức che đậy cho cơn giận của họ. Đây là nguyên nhân tiềm ẩn khuấy động nó, và thường được bày tỏ công khai.
Hiện tại, những điều này chỉ được quy là các sự lầm lạc của các cá nhân riêng lẻ. Khi chúng được tiếp nhận trong các Hội Thánh, chúng là nguyên nhân và là lối vào của một sự lìa bỏ và bội đạo chí tử. Từ buổi sáng thế, sự mặc khải chính mà Đức Chúa Trời bày tỏ về chính Ngài là trong sự độc nhất của bản tánh Ngài và quyền thống trị của Ngài trên mọi sự. Và trong đó, ngôi vị của Đức Chúa Cha được bày tỏ ngay lập tức với quyền năng và thẩm quyền của Ngài; vì Ngài là nguồn và cội rễ của Thần tính, các ngôi khác về sự tự tồn là bởi Ngài: chỉ có điều, Ngài cũng đã ban ra các lời hứa về sự bày tỏ đặc biệt của Con trong xác thịt trong một thời kỳ đã định, cũng như của Đức Thánh Linh, sẽ được Ngài ban một cách đặc biệt. Nhờ đó, các ngôi vị của họ sẽ được tôn vinh một cách rõ rệt trong thế gian này, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người "phải tôn kính Con cũng như tôn kính Cha," và Đức Thánh Linh cũng vậy. Trong tình trạng sự việc này, sự bội đạo duy nhất của Hội Thánh có thể là đa thần giáo và sự thờ hình tượng. Theo đó, điều ấy đã xảy ra. Hội Thánh Y-sơ-ra-ên liên tục nghiêng về các sự gớm ghiếc này, đến nỗi hầu như không có một thế hệ nào trôi qua, hay rất ít thế hệ, mà toàn thể dân chúng không ít nhiều làm ô uế mình với chúng. Để dứt họ và phục hồi họ khỏi tội này là mục đích chính của sự giảng dạy của các tiên tri mà Đức Chúa Trời thỉnh thoảng sai đến cùng họ, II Các Vua 17:13. Và điều này cũng là nguyên nhân của mọi tai họa đã giáng trên họ, và của mọi sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã giáng trên họ, như được làm chứng trong mọi sách lịch sử của Cựu Ước, và được xác nhận bởi vô số trường hợp. Để chấm dứt điều này, cuối cùng Đức Chúa Trời đã giáng một sự hoang tàn hoàn toàn trên toàn thể Hội Thánh, và khiến dân chúng bị bắt làm phu tù ra khỏi đất của chính họ; và nhờ đó điều này đã được thực hiện đến mức, khi họ trở về, dù họ có sa vào các tội khác nào, họ vẫn giữ mình khỏi các hình tượng và sự thờ hình tượng, Ê-xê-chi-ên 16:41–43, 23:27, 48. Và lý do của điều này là, vì thời kỳ đã gần đến khi họ sẽ bị thử bởi một sự phân phát khác của Đức Chúa Trời;—Con Đức Chúa Trời sẽ được sai đến cùng họ trong xác thịt. Tiếp nhận và vâng phục Ngài giờ đây sẽ là trường hợp và sự thử thách chính của đức tin và sự vâng phục của họ. Họ không còn bị thử chỉ bởi đức tin mình, xem họ có chỉ nhận Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đối lập với mọi thần giả và hình tượng không, vì Đức Chúa Trời giờ đây đã hoàn toàn thắng được họ về điểm ấy; nhưng giờ đây mọi sự sẽ xoay quanh trục này, xem họ có tiếp nhận Con Đức Chúa Trời đến trong xác thịt, theo lời hứa, không. Tại đây, phần lớn của Hội Thánh và dân tộc ấy đã ngã bởi sự vô tín của mình, bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và nhờ đó trở nên chẳng phải Hội Thánh cũng chẳng phải dân tộc, Giăng 8:24. Họ bị khước từ, Con Đức Chúa Trời kêu gọi và nhóm lại một Hội Thánh khác, lập nó trên chính ngôi vị Ngài bằng đức tin, và sự xưng nhận đức tin trong đó, Ma-thi-ơ 16:18, 19. Trong Hội Thánh mới này, vì vậy, nền tảng này được cố định, và điểm này được giữ vững, rằng Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, phải được nhận biết và tôn kính như chúng ta tôn kính Cha, I Cô-rinh-tô 3:11; Giăng 5:23. Và trong điều này, mọi người được gọi đúng là Cơ Đốc nhân đều đồng ý, như Hội Thánh Y-sơ-ra-ên đã đồng ý trong một Đức Chúa Trời sau khi họ trở về từ cuộc phu tù Ba-by-lôn. Nhưng giờ đây, Chúa Giê-xu Christ đã thăng thiên về cùng Cha Ngài, đã giao phó toàn bộ công việc của Ngài trong Hội Thánh và trong thế gian cho Đức Thánh Linh, Giăng 16:7–11. Và chính trong ý định này của Đức Chúa Trời mà ngôi vị của Đức Thánh Linh có thể được tôn cao một cách đặc biệt trong Hội Thánh; mà về Ngài họ đã ở trong bóng tối trước đây, đến nỗi một số người (không phải là những kẻ tệ nhất trong số họ) đã xưng rằng họ thậm chí chưa từng nghe có Đức Thánh Linh hay không, Công Vụ 19:2,—tức là, ít nhất, về sự phân phát đặc biệt về Ngài lúc bấy giờ được đưa vào trong Hội Thánh. Vì vậy, bổn phận của Hội Thánh giờ đây trực tiếp liên quan đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng hành động đối với Hội Thánh nhân danh Cha và Con; và đối với Ngài mà Hội Thánh trong tình trạng hiện tại có thể bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Và bất cứ điều gì thuộc bản chất này được thấy giữa bất cứ ai, nó có khởi đầu tại đây; vì tội khinh dể ngôi vị Ngài và khước từ công việc Ngài giờ đây cùng bản chất với sự thờ hình tượng xưa, và sự khước từ ngôi vị của Con của người Do Thái. Và trong khi đã có một sự giải cứu được sắm sẵn chống lại các tội này, vì sẽ có một sự phân phát mới của ân điển Đức Chúa Trời tiếp theo, trong công việc Phúc Âm của Đức Thánh Linh, nếu con người phạm tội chống lại Ngài và các công tác của Ngài, là những điều chứa đựng sự trọn vẹn và sự hoàn tất của sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài cho họ, thì tình trạng của họ thật đáng thương.
Có thể một số người sẽ nói và biện rằng, bất cứ điều gì được nói về Đức Thánh Linh, các ân điển, ân tứ, và công tác của Ngài, đều hoàn toàn thuộc về các thời kỳ đầu của Phúc Âm, là nơi chúng được bày tỏ bởi các hiệu quả hữu hình và kỳ diệu,—chúng bị giới hạn trong các thời kỳ ấy; và do đó, chúng ta không có sự quan tâm hay mối liên hệ nào khác với chúng ngoài như một chứng cớ đã được ghi lại xưa kia về chân lý của Phúc Âm. Điều này đúng, thật vậy, về các công tác phi thường và kỳ diệu của Ngài, nhưng giới hạn toàn bộ công việc của Ngài vào đó rõ ràng là chối bỏ chân lý của các lời hứa của Đấng Christ, và lật đổ Hội Thánh Ngài; vì chúng ta sẽ làm cho tỏ ra không thể chối cãi rằng không ai có thể tin Chúa Giê-xu Christ, hay vâng phục Ngài, hay thờ phượng Đức Chúa Trời trong Ngài, ngoài bởi Đức Thánh Linh. Và vì vậy, nếu toàn bộ sự phân phát về Ngài và các sự truyền đạt của Ngài cho linh hồn con người chấm dứt, thì mọi đức tin nơi Đấng Christ và Cơ Đốc giáo cũng chấm dứt.

Chính trên các nhận xét này và tương tự mà tôi đã cho là cần thiết cho chính mình, và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng Kinh Thánh phải được siêng năng tìm kiếm trong và về vấn đề vĩ đại này; vì không ai có thể chối rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, danh dự của Phúc Âm, đức tin và sự vâng phục của Hội Thánh, cùng với sự phước hạnh đời đời của chính linh hồn chúng ta, đều liên quan sâu sắc trong đó.

Sứ đồ Phi-e-rơ, luận về các điều vĩ đại của Phúc Âm, được chính ông và các sứ đồ còn lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, dạy dỗ, nói với những người ông viết thư rằng trong những gì đã được rao giảng cho họ như vậy, họ đã không "noi theo những chuyện khéo đặt," II Phi-e-rơ 1:16; vì "quyền phép và sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" lúc bấy giờ được đồn trong thế gian là như vậy. Những gì được rao giảng về chúng được xem là những "chuyện" được "khéo đặt" và dựng nên một cách nhân tạo, để dụ dỗ và lôi cuốn dân chúng. Sứ đồ đưa ra chứng cớ của mình chống lại điều này, và đồng thời kêu gọi đến sự bảo đảm thiêng liêng mà họ có về các chân lý thánh đã được truyền cho họ, các câu 17–21.

Cũng vậy, chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sau khi giảng đạo lý tái sinh cho Ni-cô-đem, ông đã gọi nó vào sự nghi vấn, như một điều khó tin hay khó hiểu, Giăng 3:4; mà để dạy dỗ ông và quở trách sự dốt nát của ông, Ngài cho ông biết rằng Ngài chẳng nói điều gì ngoài những gì Ngài đã mang theo từ trời,—từ Suối Nguồn đời đời của sự tốt lành và chân lý, các câu 11–13.

Trong vấn đề này, sự việc đã xảy ra không khác mấy. Đạo lý về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và công việc của Ngài trên linh hồn con người, đã được rao giảng trong thế gian. Những gì Ngài làm trong việc cáo trách con người về tội lỗi; những gì trong việc làm nên sự đau buồn và hạ mình tin kính trong họ; sự vĩ đại vô cùng của quyền năng Ngài là gì, mà Ngài thi thố trong sự tái sinh và sự nên thánh của linh hồn con người; các sự tiếp trợ của ân điển mà Ngài ban cho những kẻ tin là gì; sự giúp đỡ Ngài ban cho họ như Đức Thánh Linh của ân điển và sự nài xin là gì,—đã được rao giảng, dạy dỗ, và nhấn mạnh vào tâm trí của những người chú ý đến sự phân phát của lời Phúc Âm. Tương ứng với đó, người ta đã được thúc giục thử, tìm kiếm, xem xét chính mình, về những gì của công việc này của Đức Thánh Linh họ đã thấy, đã quan sát, hay đã kinh nghiệm được thực hiện một cách hiệu quả trong hay trên chính linh hồn mình. Và trên đó họ đã được dạy rằng các mối quan tâm lớn của sự bình an, an ủi, và chắc chắn của họ, của sự thông công giữa họ với nhau như các thánh của Đức Chúa Trời, cùng với nhiều mục đích khác của nếp sống thánh của họ, đều tùy thuộc. Phải, họ đã và đang được dạy dỗ liên tục rằng nếu không có một công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh trên lòng họ, họ "không thể vào nước Đức Chúa Trời." Nay, các điều này, và bất cứ điều gì được nói trong sự giải thích chúng, bị một số người gọi vào sự nghi vấn, nếu không bị khước từ hoàn toàn; phải, một số người xem chúng như "những chuyện khéo đặt,"—những điều mà một số người không lâu trước đây đã bịa đặt, và những người khác đã truyền bá vì lợi ích của mình. Những người khác nói rằng những gì được truyền về chúng hầu như, nếu có, không thể được người có lý trí hiểu được, chỉ là những suy đoán trống rỗng về các điều mà tôn giáo Cơ Đốc ít hay chẳng liên quan gì. Trong khi đó, vì nhiều, rất nhiều người, đã nhận các điều này như các chân lý thiêng liêng, và tin chắc rằng họ đã thấy chúng được thực hiện trong chính linh hồn mình, đến nỗi vào kinh nghiệm của họ về công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong họ và trên họ, theo như được tuyên bố trong lời, mọi sự an ủi và bình an của họ với Đức Chúa Trời phần lớn được quy về, như điều ban cho họ bằng chứng tốt nhất về phần của họ trong Đấng là sự bình an của họ; và trong khi, hiện tại, họ tin rằng trừ khi các điều này là như vậy trong và với họ, họ không có nền tảng nào để xây dựng một hy vọng về sự sống đời đời,—thì việc xem xét và tìm kiếm Kinh Thánh một cách siêng năng xem các điều này có phải như vậy hay không không thể không là điều cần thiết không thể thiếu đối với họ. Vì nếu không có công việc như vậy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng con người, và điều ấy cần thiết không thể thiếu cho sự cứu rỗi của họ; nếu không có các sự giúp đỡ và tiếp trợ của ân điển như vậy cần thiết cho mọi bổn phận tốt lành như họ đã được dạy,—thì trong toàn bộ quá trình xưng đạo của mình, họ chỉ bị dụ dỗ bởi "những chuyện khéo đặt," lòng bị lừa dối của họ đã ăn tro, và họ vẫn còn trong tội lỗi mình. Vì vậy, việc họ siêng năng thử, xem xét, và tìm hiểu các điều này, bởi hòn đá thử và quy tắc an toàn và không thể sai lầm của lời, mà trên đó họ có thể, phải, và nên, liều lĩnh tình trạng đời đời của mình, là điều có tầm quan trọng không kém gì sự phước hạnh đời đời của linh hồn họ trực tiếp liên quan trong đó có thể khiến nó trở thành.

Thật vậy, tôi biết rằng hầu hết các tín hữu đã thỏa mãn về chân lý của các điều này và kinh nghiệm của chính họ về chúng đến nỗi họ sẽ không bị lay động chút nào bởi các sự chống đối dấy lên chống lại chúng và sự khinh bỉ đổ lên chúng; vì "ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình," I Giăng 5:10: nhưng, như Lu-ca đã viết Phúc Âm của ông cho Thê-ô-phi-lơ "để ngươi biết những điều mình đã học là chắc chắn," Lu-ca 1:4,—tức là, để xác nhận ông trong chân lý, bằng cách thêm các mức độ chắc chắn mới cho ông,—thì bổn phận của chúng ta là bị kích động đến mức bởi các sự chống đối ồn ào dấy lên chống lại các chân lý mà chúng ta xưng nhận, và trong việc chúng là như vậy, chúng ta quan tâm nhiều như linh hồn chúng ta đáng giá, để so sánh chúng một cách siêng năng với Kinh Thánh, hầu chúng ta được xác nhận và thiết lập đầy đủ hơn trong chúng. Và, sau khi xem xét toàn bộ vấn đề, tôi sẽ để họ tự chọn, như Ê-li đã làm xưa kia: "Nếu Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; bằng nếu Ba-anh là Đức Chúa Trời, hãy theo nó." Nếu các điều mà phần lớn những người xưng đạo tin và thừa nhận về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và công việc của Ngài trên lòng họ, các ân tứ và ân điển của Ngài trong Hội Thánh, cùng với cách thức truyền đạt chúng, về thực chất của chúng (mà trong đó tất cả họ nói chung đều đồng ý) là theo Kinh Thánh, được dạy và bày tỏ trong đó, trên cùng các điều khoản như chúng được họ tiếp nhận, thì họ có thể ở trong sự xưng đạo thánh của chúng, và vui mừng trong các sự an ủi họ đã nhận bởi chúng; nhưng nếu các điều này, cùng với các điều khác mà, trong việc áp dụng chúng cho linh hồn con người, được suy ra trực tiếp và cần thiết, và sẽ được suy ra từ chúng, đều chỉ là những tưởng tượng hư không và vô dụng, thì đã đến lúc cao điểm tâm trí con người được trút bỏ chúng.

CHƯƠNG II

DANH XƯNG VÀ CÁC TƯỚC HIỆU CỦA ĐỨC THÁNH LINH

Về danh xưng của Đức Thánh Linh — Các cách dùng khác nhau của các từ רוּחַ và πνεῦμα — רוּחַ chỉ gió hay bất cứ điều gì vô hình với sự chuyển động có thể cảm nhận được, A-mốt 4:13 — Những sai lầm của các bậc tiền bối được Hiê-rôm sửa lại — רוּחַ theo nghĩa bóng chỉ sự hư không, theo hoán dụ chỉ một phần hay một phía của vật gì; chỉ hơi thở duy trì sự sống của chúng ta, linh hồn có lý trí, các tình cảm, các thiên sứ tốt và xấu — Sự mơ hồ do cách dùng từ, cách loại bỏ nó — Các nguyên tắc liên quan đến Đức Thánh Linh — Danh xưng "Thần," đặc thù và thích hợp với Ngài ra sao — Vì sao Ngài được gọi là "Đức Thánh Linh" — Do đâu được gọi là "Thần Tốt Lành," "Thần của Đức Chúa Trời," "Thần của Con": Công-vụ 2:33, 1 Phi-e-rơ 1:10–11, được giải thích — 1 Giăng 4:3, được bênh vực.

TRƯỚC khi chúng ta bước vào việc suy xét chính những điều mà mình sẽ luận bàn, cần phải nói đôi điều về danh xưng mà nhờ đó Ngôi Thứ Ba trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi thường được biết đến và được gọi cách đặc biệt trong Kinh Thánh. Đó là "Thần," hay "Đức Thánh Linh," như chúng ta thường nói. Tôi làm điều này để chúng ta không bị đánh lừa bởi sự đồng âm khác nghĩa của từ ngữ, cũng không lúng túng trước ý định của những chỗ Kinh Thánh mà từ này được dùng cho các mục đích khác: vì đúng là danh của Ngôi Thứ Hai, ὁ Λόγος, "Lời," và của Ngôi Thứ Ba, τὸ Πνεῦμα, "Thần," thường được áp dụng để chỉ những điều khác; ý tôi là, chính những từ ấy bị dùng như vậy. Và có những kẻ lợi dụng sự mơ hồ trong cách dùng chúng. Nhưng chính Kinh Thánh có khả năng tự bày tỏ ý định và ý nghĩa của mình cho những người khiêm nhường và siêng năng tìm kiếm nó.

Vậy thì, điều được thừa nhận là cách dùng các từ רוּחַ và πνεῦμα trong Cựu Ước và Tân Ước rất đa dạng; tuy nhiên chúng là những từ duy nhất mà qua đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được chỉ định. Do đó, ý nghĩa đặc thù của chúng trong từng chỗ phải được thu thập và xác định từ đề tài được luận bàn trong đó, cùng các hoàn cảnh đặc biệt khác của chúng. Điều này đã được bậc học giả uyên bác nhất là Đi-đim thành A-léc-xan-đri thử làm đầu tiên; vì thế tôi đã chép lại đầy đủ lời của ông, và sẽ đúc các nhận xét của ông thành một phương pháp rõ ràng hơn, với những bổ sung cần thiết để làm sáng tỏ toàn bộ vấn đề thêm nữa.

Thứ nhất, nói chung, רוּחַ và πνεῦμα chỉ gió hay thần, — tức là bất cứ điều gì chuyển động mà không được trông thấy. Vậy nên không khí trong sự xao động dữ dội được gọi là רוּחַ: Sáng-thế Ký 8:1, וַיַעֲבֵר אֱלֹהִים רוּחַ עַל־הָאָרֶץ; — "Đức Chúa Trời khiến một trận gió," hay "thần," tức là một trận gió mạnh mẽ, "thổi ngang qua trên mặt đất," để xua và rút nước đi. Cũng vậy πνεῦμα được dùng, Giăng 3:8, Τὸ πνεῦμα ὅπου θέλει πνεῖ, κ.τ.λ., — "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng chẳng biết đi đâu"; đây là mô tả đúng đắn về nghĩa đầu tiên này của từ. Đó là sự xao động của không khí mà không trông thấy được. Cũng vậy Thi-thiên 1:4. Và theo nghĩa này, đôi khi nó chỉ "trận gió lớn và mạnh," — tức là רוּחַ נְּדוֹלָה וְחָזָק, 1 Các Vua 19:11; và đôi khi chỉ làn gió mát dịu, hay sự xao động nhẹ nhàng của không khí, như thường nổi lên vào các buổi chiều mùa xuân hay mùa hạ. Vậy Sáng-thế Ký 3:8, "Đức Chúa Trời đi trong vườn" לְרוּחַ הַיּוֹם, "lúc chiều mát;" tức là khi không khí buổi chiều bắt đầu thở nhẹ nhàng, và làm dịu sức nóng của ban ngày. Như trong thi nhân, — "Solis ad occasum, quum frigidus aëra vesper / Temperat." — Virg. Geor. iii. 336. "Khi mặt trời lặn, khi buổi chiều lạnh làm dịu sức nóng của không khí." Và có người cho rằng đây là nghĩa của chỗ ấy, Thi-thiên 104:4, "Ngài dùng gió làm sứ Ngài, lửa chói làm tôi tớ Ngài," — רוּחוֹת là "các thần," — nhanh nhẹn, lanh lẹ, mạnh mẽ như những trận gió lớn. Nhưng độc giả có thể tham khảo sách Giải Nghĩa của chúng tôi về Hê-bơ-rơ 1:7.

Đây là một nghĩa của từ רוּחַ, hay đây là một điều được nó chỉ định trong Kinh Thánh. Vậy, trong số nhiều chỗ khác, rõ ràng A-mốt 4:13, "Kìa," יוֹצֵר הָרִים וּבֹרֵא רוּחַ, "Đấng đã làm nên núi, dựng nên gió," tức là "gió." Bản Bảy Mươi dịch chỗ này, Στερεῶν βροντὴν, καὶ κτίζων πνεῦμα· — "Đấng lập vững sấm sét, và dựng nên thần"; dù một số bản chép, τὰ ὄρη, "các núi." Và những lời tiếp theo trong bản văn, מַה־שִּׂיחוֹ וּמַגִּיד לְאָדָם, — "và tỏ cho loài người biết ý tưởng mình," họ dịch, Καὶ ἀπαγγέλλων εἰς ἀνθρώπους τὸν Χριστὸν αὐτοῦ, — "và tỏ cho loài người Đấng Christ của Ngài," hay Đấng Được Xức Dầu của Ngài, hay Đấng Mê-si-a của Ngài; vì họ đã lấy מַה־שִּׂיחוֹ làm מְשִׁיחוֹ, do bất cẩn, chứ không phải vì thiếu dấu chấm hay nguyên âm như có người tưởng, vì lỗi này nằm ở việc bỏ đi chính một phụ âm. Và từ đó bản dịch La-tinh cũ dịch các lời ấy, "Firmans tonitruum, et creans Spiritum, et annuncians in homines Christum suum;" mà Hiê-rôm đã sửa lại thành "Formans montes, et creans ventum, et annuntians homini eloquium suum," vạch ra trong lời chú giải của mình lỗi của bản Bảy Mươi. Nhưng chắc chắn rằng, từ sự mơ hồ của từ רוּחַ ở chỗ này, cùng với các bản dịch sai lạc nhắc đến Đấng Christ trong những lời tiếp theo; một số người xưa chối bỏ thần tính của Đức Thánh Linh đã khăng khăng viện vào đó để chứng minh Ngài là một tạo vật; như có thể thấy trong Đi-đim, Am-brô-si-ô, Hiê-rôm, Hi-la-ri, và các bậc tiền bối nói chung. Nhưng văn mạch xác định nghĩa của từ vượt quá mọi sự bắt bẻ chính đáng. Đó là quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên và sắp đặt các vật ở dưới này, dù đáng sợ vì sự lớn lao và cao cả, như các núi; hay mạnh mẽ và hiệu quả trong các hoạt động, như gió; hay kín nhiệm trong các ý tưởng, như tư tưởng của loài người; hay vững bền trong sự còn mãi, như đêm và ngày, chiều và sáng, mà chẳng hề liên quan gì đến Đấng Christ hay Đức Thánh Linh, là điều nó luận đến.

Và tôi không thể không nhận xét từ đây về sự cần thiết lớn lao của việc tra cứu nguyên văn trong việc giải nghĩa Kinh Thánh, như có thể được chứng minh bằng cả nghìn trường hợp khác; nhưng chúng ta có thể lấy một trường hợp từ hai bậc vĩ nhân học thức, đương thời nhau trong Hội Thánh La-tinh, trong suy nghĩ của họ về chỗ này.

Người thứ nhất là Am-brô-si-ô, khi giải nghĩa những lời này trong quyển thứ hai của ông, De Spiritu Sancto, lib. ii. cap. 6, bị đánh lừa bởi bản dịch sai lạc đã nói, "Annuncians in homines Christum suum," bị buộc phải đưa ra một cách giải nghĩa rất gượng ép về điều mà, trong sự thật, không có trong bản văn, và cũng phải tự cứu mình bằng một sự sai lạc khác ở cùng chỗ ấy, nơi "nắn nên các núi" được dịch là "lập vững sấm sét;" mà dầu vậy, khi đã làm hết, ông khó lòng thoát khỏi sự bắt bẻ về việc tạo dựng Thần, là điều ông định trả lời. Lời ông là, "Siquis propheticum dictum, ideo derivandum putet ad interpretationem Spiritus Sancti; quia habet, 'annuncians in homines Christum suum,' is ad incarnationis Dominicæ mysteria dictum facilius derivabit. Nam si te movet quia Spiritum dixit, et hoc non putas derivandum ad mysterium assumptionis humanæ; prosequere scripturas et invenies optime congruere de Christo, de quo bene convenit æstimari, quia firmavit tonitrua adventu suo; vim videlicet et sonum cœlestium scripturarum; quarum velut quodam tonitru mentes nostræ redduntur attonitæ, ut timere discamus, et reverentiam cœlestibus deferamus oraculis. Denique, in Evangelio fratres Domini filii tonitru dicebantur. Et cum vox Patris facta esset dicentis ad Filium, 'Et honorificavi te, et iterum honorificabo,' Judæi dicebant, 'Tonitruum factum est illi.' " Và nhân đây, với một số nhận xét cùng mục đích, ông thêm, "Ergo tonitrua ad sermones Domini retulit, quorum in omnem terram exivit sonus; Spiritum autem hoc loco animam, quam suscepit rationabilem et perfectam intelligimus." Thực chất của luận điệu ông là, khi luận về Đấng Christ (Đấng thật ra chẳng được nhắc đến cũng chẳng được có ý trong bản văn), ông nói về "việc làm vững sấm sét" (điều không hề xuất hiện ở đây), mà qua đó ý chỉ âm thanh của Kinh Thánh và sự giảng Lời; còn thần đã được tạo dựng là linh hồn loài người của Chúa Giê-xu Christ. Ông cũng không đơn độc trong cách giải nghĩa này. Đi-đim lib. ii. de Spiritu Sancto, A-tha-na-si-ô ad Serapion., Ba-si-lơ, lib. iv. contra Eunom., trong số các bậc Hy Lạp, cũng bị vướng mắc với sự sai lạc của bản văn này; như Công đồng Sar-đi-ca trong Sô-cra-tơ lib. ii. cap. 20 cũng vậy.

Người thứ hai có ý nói là Hiê-rôm, khi tra cứu nguyên văn, như ông hoàn toàn có khả năng, trước hết đã dịch các lời ấy, "Quia ecce formans montes, et creans ventum, et annuncians homini eloquium suum," tuyên bố lỗi của bản Bảy Mươi và nguyên do của nó: — "Pro montibus qui Hebraicè dicuntur הָרִים, soli LXX. βροντήν, id est, tonitruum, verterunt. Cur autem illi Spiritum et nos dixerimus ventum, qui Hebraice רוּחַ vocatur, causa manifesta est: quodque sequitur, 'Annuncians homini eloquium suum,' LXX. transtulerunt, Ἀπαγγέλλων εἰς ἀνθρώπους τὸν Χριστὸν αὐτοῦ, verbi similitudine, et ambiguitate decepti." Vậy ông cho thấy trong bản văn không phải מְשִׁיחוֹ, mà là מַה־שִּׂיחוֹ; — tức là, ông nói, "juxta Aquilam, ὁμιλίαν αὐτοῦ· Symmachum, τὸ φώνημα αὐτοῦ· juxta Theodotionem, τὸν λόγον αὐτοῦ· juxta quintam editionem, τὴν ἀδολεσχίαν αὐτοῦ."

Và như שִׂיחַ, từ mà chữ ấy bắt nguồn, vừa có nghĩa suy gẫm vừa có nghĩa nói, nên chính từ ấy chỉ một tư tưởng đã được thai nghén, để rồi được nói ra sau. Và rằng וֹ ở đây là phản thân, không phải quan hệ. Và với mục đích này là lời giải nghĩa tiếp theo của ông, "Qui confirmat montes, ad cujus vocem cœlorum cardines et terræ fundamenta quatiuntur. Ipse qui creat spiritum, quem in hoc loco non Spiritum Sanctum, ut hæretici suspicantur, sed ventum intelligimus, sive spiritum hominis, annuncians homini eloquium ejus, qui cogitationum secreta cognoscit," Hieron. in loc.

Thứ hai, vì gió, do sự biến đổi, bất thường, và thay đổi không thể lường được, bị coi là hư không, không đáng để ý hay tin cậy, — nên bậc khôn ngoan bảo chúng ta rằng "kẻ xem gió sẽ không gieo," Truyền-đạo 11:4, — từ này được dùng theo nghĩa bóng để chỉ sự hư không: Truyền-đạo 5:16, "Kẻ đã lao khổ cho sự hư không, thì có ích lợi gì?" Vậy Mi-chê 2:11, "Nếu có người chạy theo thần gió, đem sự dối trá mà nói rằng: Ta sẽ nói tiên tri cho ngươi về rượu và rượu mạnh," — tức là, trong sự hư không, giả vờ có thần tiên tri; và sự dối trá, khoe khoang cách hư không, dại dột, giả dối. Vậy Gióp 15:2, "Người khôn ngoan há đáp bằng lời tri thức hư không, và làm đầy bụng mình bằng gió đông sao?" những lời hư không, với vẻ tri thức và khôn ngoan; và ông gọi chúng là דִבְרֵי רוּחַ, "lời hư không," chương 16:3. Cũng vậy Giê-rê-mi 5:13, "Đấng tiên tri sẽ trở nên như gió," hay sẽ thành hư không, dại dột, bất định, và giả dối, trong các lời tiên tri của mình. Nhưng πνεῦμα không được dùng theo nghĩa bóng như vậy trong Tân Ước.

Thứ ba, cũng bằng hoán dụ, nó chỉ bất cứ phần hay phía nào, như chúng ta nói, của thế gian từ phía gió thổi đến; cũng như một phần của vật gì được chia thành bốn cạnh hay bốn phía. Vậy Giê-rê-mi 52:23, "Có chín mươi sáu trái lựu" רוּחָה, "hướng về một phía gió;" tức là, ở một bên của đầu trụ ở trên các trụ trong đền thờ. Ê-xê-chi-ên 5:12, "Ta sẽ làm cho một phần ba tan lạc" לְכָל־רוּחַ, "về mọi gió," hay mọi phần của đất. Do đó, "bốn phía" của một vật nằm về bốn phần của thế gian được gọi là bốn gió của nó, אַרְבַּע רוּחוֹת, 1 Sử-ký 9:24; từ đó có τέσσαρες ἄνεμοι, "bốn gió," trong Tân Ước, Ma-thi-ơ 24:31. Đây là cách dùng từ nói chung đối với các vật tự nhiên và vô tri, và mọi chỗ dùng như vậy đều cho nó một nghĩa xác định.

Lại nữa, [thứ tư], các từ này được dùng cho bất cứ điều gì không thể trông thấy hay sờ được, dù tự nó là vật chất và hữu hình, hay hoàn toàn thuộc linh và vô hình. Vậy hơi thở duy trì sự sống mà chúng ta và các sinh vật khác hít thở được gọi là: mọi vật nào có נִשְׁמַת־רוּחַ חַיִּים, "hơi thở của thần sự sống," Sáng-thế Ký 7:22, — hơi thở duy trì sự sống mà đời sống chúng ta được duy trì nhờ hô hấp. Vậy Thi-thiên 135:17; Gióp 19:17; đó là điều thuộc vật chất hay hữu hình. Nhưng thường xuyên nhất nó chỉ những điều hoàn toàn thuộc linh và vô hình, như trong các thực thể hữu hạn nó chỉ linh hồn có lý trí của loài người: Thi-thiên 31:5, "Tôi phó thác thần linh tôi trong tay Chúa," tức là, "thần tôi." Đó là những lời mà Cứu Chúa chúng ta đã dùng để phó thác linh hồn sắp lìa đời của Ngài vào tay Cha, Lu-ca 23:46, τὸ πνεῦμά μου. Vậy Thi-thiên 146:4, תֵּצֵא רוּחוֹ, — "Hơi thở tắt đi, loài người bèn trở về bụi đất mình," chúng ta nói vậy. Ý chỉ linh hồn và sự lìa khỏi thân thể của nó. Đây là רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם, "thần của con loài người thăng lên trên cao," khi "hồn của loài thú sa xuống thấp dưới đất," hay trở về sự hư nát, Truyền-đạo 3:21: xem chương 8:8, 12:7.

Do đó, — thứ năm, cũng bằng hoán dụ, nó được dùng cho các tình cảm của tâm trí hay linh hồn loài người, dù tốt hay xấu: Sáng-thế Ký 45:27, "tâm thần của Gia-cốp, cha họ, bèn hồi tỉnh lại;" ông bắt đầu lấy lại tinh thần và can đảm. Ê-xê-chi-ên 13:3, "Khốn cho những tiên tri ngu dại, bước theo" אַחַר רוּחָם, "thần mình," — tức là, những ước muốn và khuynh hướng riêng của mình, — khi, thật ra, họ chẳng có sự hiện thấy nào, mà nói điều lòng mình muốn. Dân-số Ký 14:24, Ca-lép được nói là có "một thần khác" với dân hay lằm bằm, — một tâm trí, ý chí, mục đích, hay quyết tâm khác. Nó được dùng cho sự khôn ngoan, Giô-suê 5:1; sự giận, hay năng lực dễ nổi giận, Truyền-đạo 7:9; sự thạnh nộ, Xa-cha-ri 6:8. "Ngài diệt khí kiêu căng của các quan trưởng" [Thi-thiên 76:12]; tức là, sự kiêu ngạo, ngạo mạn, và khinh dể người khác của họ. Πνεῦμα trong Tân Ước thường chỉ phần trí thức của tâm trí hay linh hồn, và đó là khi nó hoạt động, hay đang hành động, Lu-ca 1:47; Rô-ma 1:9; — và thường được dùng cho tâm trí trong mọi khuynh hướng của nó, trong toàn bộ xu hướng và chủ đích thường trực của nó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.

[Thứ sáu], các thiên sứ cũng được gọi là thần: — các thiên sứ tốt, Thi-thiên 104:4; (và có lẽ một thiên sứ được có ý, 1 Các Vua 18:12;) và các thiên sứ xấu hay ma quỷ, 1 Các Vua 22:21–22; vì thần đã hiện ra trước mặt Chúa, và tự nguyện làm thần nói dối trong miệng các tiên tri của A-háp, chẳng phải ai khác mà chính là đấng đã hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, Gióp 1:6, được gọi là "Sa-tan." Trong Tân Ước, các thần này được gọi là "tà ma," Ma-thi-ơ 10:1; và nhận xét của các bậc tiền bối, rằng Sa-tan không được gọi là thần một cách tuyệt đối, mà với một sự thêm vào hay dấu phân biệt, chỉ đúng trong Tân Ước. Và vì các thần dữ quen hành hạ tâm trí và thân thể loài người, nên các tư tưởng xấu, sự rối loạn tâm trí, các mục đích gian ác, làm xao xuyến và phiền nhiễu linh hồn, phát sinh từ hay được thúc đẩy nhiều bởi các chứng u uất, có lẽ đôi khi được gọi là "ác thần." Trường hợp của Sau-lơ sẽ được xem xét sau.

Trong sự đa dạng như vậy, các từ này được dùng và áp dụng trong Kinh Thánh, vì một số quan niệm rất chung mà các điều được có ý đều đồng ý. Phần lớn, không có khó khăn lớn trong việc khám phá nghĩa đặc biệt của chúng, hay chúng chỉ điều gì trong từng chỗ chúng xuất hiện. Chủ đích và hoàn cảnh của chúng về đề tài được luận bàn xác định nghĩa của từ. Và mặc cho cách dùng mơ hồ của các từ này trong Cựu Ước và Tân Ước, có hai điều rõ ràng và hiển nhiên cho mục đích của chúng ta: — Thứ nhất, rằng trong Kinh Thánh có một sự bày tỏ hay tuyên bố đầy đủ, rõ rệt về Thần, hay Thần của Đức Chúa Trời, như một Đấng duy nhất, và hoàn toàn khác biệt với mọi điều khác thỉnh thoảng hay thường xuyên được từ "Thần" ấy chỉ định. Và điều này không chỉ vô số chỗ riêng biệt làm chứng, mà toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh cũng giả định, như điều mà nếu không thừa nhận thì chẳng còn điều gì khác chứa trong nó có thể được hiểu hay có ích gì; vì chúng ta sẽ thấy đạo lý này là chính sự sống và linh hồn làm cho toàn bộ Kinh Thánh sống động từ đầu đến cuối. Hãy cất đi công việc và năng lực hiệu quả của Đức Thánh Linh khỏi sự quản trị của nó, và nó sẽ chứng tỏ chỉ là chữ chết, không đem lại ích lợi cứu rỗi nào cho linh hồn loài người; và hãy cất đi đạo lý về Ngài khỏi bản văn của nó, và toàn bộ sẽ không thể hiểu được và vô dụng. Thứ hai, rằng bất cứ điều gì được khẳng định về Đức Thánh Linh này, Thần của Đức Chúa Trời, tất cả đều liên quan hoặc đến ngôi vị Ngài hoặc đến các hoạt động của Ngài, và các hoạt động này của Ngài đa dạng, đôi khi, bằng hoán dụ, được gọi là "thần;" về điều này sẽ nói sau. Do đó tôi sẽ không cần chứng minh rằng có một Đức Thánh Linh khác biệt với mọi thần nào khác, và với mọi điều khác thỉnh thoảng được tên ấy chỉ định; vì điều này được mọi người thừa nhận Kinh Thánh công nhận, phải, cả người Do Thái và người Hồi giáo, cũng như mọi hạng Cơ Đốc nhân. Và, thật ra, mọi quan niệm sai lầm về Ngài mà ngày nay còn được bênh vực đều có thể quy về hai đầu: — 1. Đầu của người Do Thái hiện đại, khẳng định Đức Thánh Linh là quyền năng tác động của Đức Chúa Trời; quan niệm này được phái Sô-xi-ni-ăng ấp ủ và siêng năng cổ xúy. 2. Đầu của người Hồi giáo, cho Ngài là một thiên sứ cao trọng, và đôi khi nói đó là Gáp-ri-ên; điều này, được truyền lại từ phái Ma-xê-đô-ni-ăng xưa, đã tìm được một số kẻ bênh vực và cổ xúy trong thời chúng ta.

Vậy thì, đây là danh của Đấng mà chúng ta luận bàn, một số điều liên quan đến nó và cách dùng nó, như được áp dụng đặc biệt cho Ngài, cần được nói trước: vì đôi khi Ngài được gọi là "Thần" một cách tuyệt đối; đôi khi là "Đức Thánh Linh," như chúng ta nói; đôi khi là "Thần của Đức Chúa Trời," "Thần Tốt Lành của Đức Chúa Trời," "Thần của lẽ thật" và "của sự thánh khiết;" đôi khi là "Thần của Đấng Christ" hay "của Con." Cách gọi tuyệt đối đầu tiên chỉ ngôi vị Ngài; các từ thêm vào diễn tả các thuộc tính và mối quan hệ của Ngài với các Ngôi khác.

Trong danh Thần có hai điều bao hàm; — Thứ nhất, bản tính hay bản thể Ngài, — tức là, Ngài là một thực thể thuần túy thuộc linh, hay vô hình; vì cả người Hê-bơ-rơ lẫn người Hy Lạp đều không thể diễn tả một hữu thể như vậy trong sự hiện hữu của nó bằng gì khác ngoài רוּחַ và πνεῦμα, một thần. Cũng không phải danh này, trước hết, được ban cho Đức Thánh Linh ám chỉ gió trong sự tinh tế, lanh lẹ, và hiệu quả của nó; vì những điều này chỉ liên quan đến các hoạt động của Ngài, trong đó, từ một số vẻ bề ngoài chung, các công việc và hiệu quả của Ngài được ví với gió và các hiệu quả của nó, Giăng 3:8. Nhưng chính thực thể hay hữu thể của Ngài là điều trước hết được có ý trong danh này. Vậy có lời về Đức Chúa Trời, Giăng 4:24, Πνεῦμα ὁ Θεός· — "Đức Chúa Trời là thần;" tức là, Ngài có bản tính thuần túy thuộc linh, vô hình, không bị giới hạn trong nơi nào, và do đó không coi trọng nơi này hơn nơi khác trong sự thờ phượng Ngài; như chủ đích của chỗ ấy muốn chứng minh. Do đó sẽ có người nói, rằng vì cớ này danh "Thần" không đặc thù cho Ngôi Thứ Ba, vì nó chứa mô tả về bản tính ấy vốn đồng nhất trong cả ba Ngôi; vì khi nói, "Đức Chúa Trời là thần," điều ấy không nói về Ngôi này hay Ngôi kia, mà về bản tính của Đức Chúa Trời cách trừu tượng. Tôi thừa nhận đúng như vậy; và do đó danh "Thần," trước hết, không phải là đặc điểm của Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi, mà chỉ bản tính mà mỗi Ngôi đều dự phần. Nhưng, hơn nữa, vì nó được gán cho Ngài cách đặc thù và liên tục, nó tuyên bố cách thức và thứ tự hiện hữu đặc biệt của Ngài; đến nỗi bất cứ nơi nào có nhắc đến "Đức Thánh Linh," mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đều bao hàm trong đó; vì Ngài là Thần của Đức Chúa Trời. Và ở đây có sự ám chỉ đến điều gì đó được tạo dựng, — không phải, như tôi đã nói, ám chỉ gió nói chung, mà sự lanh lẹ và vô hình của Ngài được so sánh trong các hoạt động của Ngài, nhưng ám chỉ hơi thở của loài người; vì như hơi thở duy trì sự sống của một người có sự tuôn ra liên tục từ người ấy, mà vẫn không bao giờ tách lìa hoàn toàn khỏi ngôi vị người ấy hay bỏ người ấy, thì Thần của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cũng từ các Ngài mà ra bởi sự tuôn ra thần thượng liên tục, vẫn ở một với các Ngài: vì mọi sự ám chỉ như vậy đều yếu ớt và bất toàn, trong đó những điều thuộc thực thể được so sánh với những điều thuộc tính ngẫu nhiên, những điều vô hạn với những điều hữu hạn, và những điều đời đời với những điều tạm thời. Do đó, sự bất đồng của chúng vô cùng lớn hơn sự đồng ý; tuy nhiên sự yếu đuối của chúng ta cần được dạy dỗ từ và bởi những sự ám chỉ như vậy. Vậy Ngài được gọi là רוּחַ פִּיו, Thi-thiên 33:6, "Thần" hay "hơi thở của miệng Đức Giê-hô-va," hay "của lỗ mũi Ngài;" như Thi-thiên 18:15, trong đó có sự ám chỉ rõ rệt đến hơi thở của loài người. Về cách thức của sự ra từ và tuôn ra này của Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, trong chừng mực được bày tỏ, và trong chừng mực chúng ta có khả năng lĩnh hội cách hữu ích, tôi đã luận ở nơi khác. Và từ đây, hay sự hiện hữu của Đức Thánh Linh trong sự tuôn ra đời đời từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, như hơi thở của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta đã dùng việc hà hơi trên các môn đồ để chỉ sự ban các ân tứ của Ngài cho họ: Giăng 20:22, Ἐνεφύσησε· và vì trong sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta có lời về A-đam rằng Đức Chúa Trời יִפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים, "hà sanh khí vào lỗ mũi người," Sáng-thế Ký 2:7. Ngài có cùng tên gọi ấy đối với Đức Chúa Trời, Thi-thiên 18:15. Ấy là cách Ngài được gọi là "Thần." Và vì, như chúng ta đã nhận xét trước, từ πνεῦμα được dùng đa dạng, Đi-đim, de Spiritu Sancto, lib. iii., cho rằng việc đặt mạo từ τὸ ở trước phân biệt nghĩa, và giới hạn nó vào Đức Thánh Linh trong Tân Ước. Không nghi ngờ gì, thường thì đúng vậy, nhưng không phải luôn luôn, như rõ ràng từ Giăng 3:8, nơi τὸ đi với πνεῦμα, mà vẫn chỉ có nghĩa "gió." Nhưng đề tài được luận bàn, và điều được khẳng định về Ngài, sẽ xác định đầy đủ nghĩa của từ, nơi Ngài được gọi một cách tuyệt đối là "THẦN."

Lại nữa; Ngài được gọi, theo cách tôn cao, là Đức Thánh Linh. Đây là tên gọi thường dùng nhất về Ngài trong Tân Ước; và nó bắt nguồn từ Cựu Ước: Thi-thiên 51:11, רוּחַ קָדְשְׁךָ, "Thần của sự thánh khiết Ngài," hay "Đức Thánh Linh Ngài." Ê-sai 63:10–11, רוּחַ קָדְשׁוֹ, — "Thần của sự thánh khiết Ngài," hay "Đức Thánh Linh Ngài." Từ đó có רוּחַ הַקָּדוֹשׁ và רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, "Đức Thánh Linh," và "Thần của Sự Thánh Khiết," trong cách dùng thông thường của người Do Thái. Trong Tân Ước Ngài là τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, "Đức Thánh Linh Ấy." Và chúng ta phải tìm hiểu các lý do đặc biệt của từ thêm này. Có người cho rằng chỉ vì công việc đặc thù của Ngài là làm cho chúng ta nên thánh, hay khiến chúng ta thánh khiết: vì hiệu quả của sự nên thánh này là công việc đặc thù của Ngài, dù thuộc loại nào; dù nó gồm trong sự biệt riêng khỏi những điều phàm tục và thông thường, cho các công dụng và sự phục vụ thánh, hay là sự đổ vào và vận hành thật của sự thánh khiết trong loài người, thì cũng từ Ngài cách đặc biệt. Và điều này cũng tỏ ra Ngài là Đức Chúa Trời, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài nên thánh: Lê-vi Ký 20:8, "Ta là Giê-hô-va, Đấng làm cho các ngươi nên thánh." Và Đức Chúa Trời trong công việc ấy gán cho mình tước hiệu Thánh cách đặc biệt, và muốn chúng ta xem Ngài như vậy: chương 21:8, "Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm cho các ngươi nên thánh, tức là thánh." Và đây có thể là một lý do của việc dùng thường xuyên thuộc tính này liên quan đến Đức Thánh Linh.

Nhưng đây không phải là toàn bộ lý do của danh xưng và tên gọi này: vì nơi Ngài lần đầu được nhắc như vậy, Ngài được gọi là "Thần của Sự Thánh Khiết của Đức Chúa Trời," Thi-thiên 51:11, Ê-sai 63:10–11; và trong Tân Ước một cách tuyệt đối là "Thần của Sự Thánh Khiết," Rô-ma 1:4. Và điều này trước hết liên quan đến bản tính Ngài, chứ không chỉ các hoạt động của Ngài. Vậy thì, như Đức Chúa Trời, một cách tuyệt đối, được gọi là "Thánh," "Đấng Thánh," và "Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên," được mô tả trong đó bởi thuộc tính vinh hiển ấy của bản tính Ngài mà nhờ đó Ngài "vinh hiển trong sự thánh khiết," Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11, và nhờ đó Ngài được phân biệt với mọi thần giả, ("Hỡi Đức Giê-hô-va, trong vòng các thần, ai giống như Ngài? Trong sự thánh khiết, ai được vinh hiển như Ngài?") thì Đức Thánh Linh cũng được gọi là "Thánh" để chỉ sự thánh khiết của bản tính Ngài. Và vì cớ này sự đối lập được đặt ra giữa Ngài và thần ô uế hay không thánh: Mác 3:29–30, "Ai nói phạm đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha: vì họ nói rằng: Người bị tà ma ám." Và ở đây trước hết ngôi vị Ngài được khẳng định; vì thần ô uế là một ngôi vị, và nếu Thần của Đức Chúa Trời chỉ là một phẩm chất hay tính ngẫu nhiên, như có kẻ tưởng tượng và mơ mộng, thì không thể có sự đối lập so sánh nào giữa Ngài và thần ô uế này, — tức là, ma quỷ. Vậy các thần ấy cũng được đối lập về bản tính. Bản tính Ngài là thánh, trong khi bản tính của thần ô uế là gian ác và bại hoại. Đây là nền tảng của việc Ngài được gọi là "Thánh," tức là sự thánh khiết đời đời vinh hiển của bản tính Ngài. Và vì cớ này Ngài cũng được gọi như vậy đối với mọi hoạt động của Ngài; vì không chỉ liên quan đến công việc đặc biệt của sự tái sinh và sự nên thánh, hay việc làm cho chúng ta thánh khiết, mà đối với mọi công việc và hoạt động của Ngài, Ngài đều được gọi như thế: vì Ngài là Đấng vận hành trực tiếp mọi công việc thần thượng mà bề ngoài là của Đức Chúa Trời, và chúng tự chúng đều thánh, dù thuộc loại nào, Ngài được gọi là "Đức Thánh Linh." Phải, Ngài được gọi như vậy để chứng thực và làm chứng rằng mọi công việc của Ngài, mọi công việc của Đức Chúa Trời, đều thánh, dù chúng có thể lớn lao và đáng sợ, và như đối với lý trí bại hoại có thể có vẻ khác; trong mọi điều ấy chúng ta phải yên nghỉ trong điều này, rằng "Đấng Thánh ở giữa chúng ta sẽ không làm sự bất nghĩa," [Ô-sê 11:9], Sô-phô-ni 3:5. Vậy thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi thường xuyên và hầu như liên tục là "Thánh," để chứng thực rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời, mà Ngài là Đấng vận hành trực tiếp, đều thánh: vì công việc của Đức Thánh Linh là làm cứng lòng và làm mù những kẻ tội lỗi cứng cỏi, cũng như làm nên thánh những kẻ được chọn; và sự hành động của Ngài trong điều này cũng thánh không kém trong điều kia, dù sự thánh khiết không phải là hiệu quả của nó nơi các đối tượng. Vậy, khi Ngài đến để tuyên bố công việc đáng sợ của sự làm cứng lòng và loại bỏ dân Do Thái lần cuối, — một trong những hiệu quả ghê gớm nhất của sự quan phòng thần thượng, một công việc mà, vì sự lạ lùng của nó, loài người "dẫu có ai thuật lại cho mình cũng chẳng tin," Công-vụ 13:41, — Ngài đã được các sê-ra-phim hầu quanh ngai Ngài tung hô cách rõ rệt là Thánh, Ê-sai 6:3, 9–12; Giăng 12:40; Công-vụ 28:25–26.

Thật ra, có một số hành động trên loài người và trong thế gian được thực hiện, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời và trong sự phán xét công chính của Ngài, bởi các thần dữ; những ngôi vị và hành động của chúng được đặt đối lập với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy 1 Sa-mu-ên 16:14–15, "Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ; Đức Giê-hô-va bèn khiến một ác thần đến khuấy khuất người. Các tôi tớ của Sau-lơ thưa rằng: Kìa, ác thần của Đức Chúa Trời khuấy khuất vua." Cũng vậy câu 23, "ác thần của Đức Chúa Trời ở trên Sau-lơ." Vậy chương 18:10, 19:9. Thần này được gọi, רוּחַ־אֱלֹהִים רָעָה, — "ác thần của Đức Chúa Trời," chương 16:15; và một cách tuyệt đối רוּחַ־אֱלֹהִים, — "thần của Đức Chúa Trời," câu 23, nơi chúng ta đã thêm "ác" trong bản dịch. Nhưng các cách diễn đạt này phải được điều chỉnh và giải thích bởi câu 14, nơi thần ấy được gọi là רוּחַ־רָעָה מֵאֵת יְהוָֹה, — "ác thần từ Đức Giê-hô-va;" tức là, được Ngài chỉ định và ủy thác để phạt và làm kinh hãi Sau-lơ: vì như Thần của Chúa đã lìa khỏi người, bằng cách rút lại sự trợ giúp và các hoạt động tác động của Ngài, mà nhờ đó Ngài đã vận hành trong người những ân tứ và khả năng của tâm trí vốn khiến người xứng đáng chu toàn chức vụ vua, mà khi mới cảm nhận chúng người đã "trở nên một người khác" so với tình trạng riêng tư của mình, chương 10:6–9; thì ác thần đến trên người để khuấy động từ chính chứng u uất khô cháy của người, những bất mãn, sợ hãi, cảm giác tội lỗi, cũng như để in vào trí tưởng tượng người những tư tưởng và sự lo sợ kinh khiếp; vì có lời rằng, "ác thần từ Đức Giê-hô-va" בִּעֲתַתּוּ, chương 16:14, "làm cho người kinh hãi," dọa người bằng những xao động tâm trí ghê gớm. Và, để chúng ta chạm nhẹ vào điều này nhân tiện, nền tảng của sự phiền muộn và đau khổ của Sau-lơ nằm trong chính người: vì tôi thừa nhận rằng đôi khi người ở dưới sự xao động trực tiếp của thân thể và tâm trí từ những ấn tượng mạnh mẽ của ma quỷ trên người, — vì dưới chúng có lời rằng người "nói tiên tri giữa nhà," 1 Sa-mu-ên 18:10, điều này chứng tỏ một hiệu quả phi thường và ngoài ý muốn trên người, — tuy nhiên chủ yếu nó vận hành bằng sự khuấy động và khiêu khích các chứng tật cá nhân của người, thuộc đạo đức và tự nhiên; vì những điều này tự chúng có hiệu quả lớn trong việc hành hạ tâm trí của những người có tội. Vậy Ta-xi-tơ nhận xét trích từ Pla-tôn, Annal. lib. vi. 6, "Neque frustra præstantissimus sapientiæ firmare solitus est, si recludantur tyrannorum mentes, posse aspici laniatus et ictus; quando, ut corpora verberibus, ita sævitia, libidine, malis consultis, animus dilaceretur;" — "Bậc khôn ngoan lỗi lạc nhất đã chẳng vô cớ thường khẳng định, rằng nếu tâm trí của các bạo chúa được mở ra và phơi bày, sẽ thấy chúng bị xé nát và trừng phạt ra sao; vì như thân thể bị rách nát bởi roi vọt, thì tâm trí cũng bị xé nát bởi sự tàn bạo, dục vọng, các mưu chước và việc làm gian ác." Vậy ông, như tôi cho là trích từ Pla-tôn de Repub. lib. ix., nơi Sô-cra-tơ tranh luận nhiều điều với mục đích ấy. Và một sử gia La-mã khác cho chúng ta một trường hợp rõ rệt về điều này nơi Giu-gua-tha, sau khi người đã mắc tội của nhiều điều gian ác ghê gớm.

Mà công việc này tự nó cùng loại với điều Đức Chúa Trời đôi khi dùng các thiên sứ thánh làm, vì đó là sự thi hành các phán xét công chính của Ngài. Vậy chính một "đấng canh giữ và thánh" trong trường hợp như vậy đã đánh Nê-bu-cát-nết-sa bằng cơn điên và cuồng loạn thình lình, Đa-ni-ên 4:13–17.

Trở lại; như Ngài được gọi là Thánh, thì Ngài cũng là Thần Tốt Lành của Đức Chúa Trời: Thi-thiên 143:10, רוּחֲךָ טוֹבָה תַּנְחֵנִי; — "Nguyện Thần tốt lành của Chúa dẫn tôi vào đất bằng thẳng;" như bản của chúng ta: — đúng hơn, "Thần tốt lành của Chúa sẽ dẫn tôi;" hay, như Giu-ni-út, "Spiritu tuo bono deduc me," — "Xin dẫn tôi bởi Thần tốt lành của Chúa." Bản Canh-đê ở đây thêm קָדְשֶׁךָ, — "Thần Tốt Lành của sự thánh khiết Ngài," hay "Thần Thánh Tốt Lành của Ngài." Đi-đim, lib. ii. de Spir. Sanc., nói rằng một số bản ở đây chép τὸ ἅγιον, mà bản thảo của Thê-cla còn lưu dấu, chứ không nơi nào khác. Vậy Nê-hê-mi 9:20, "Chúa ban cho chúng" רוּחֲךָ הַטּוֹבָה, "Thần tốt lành của Chúa, đặng dạy dỗ chúng." Và Ngài được gọi như vậy chủ yếu vì bản tính Ngài, vốn tốt lành cách bản chất, như "chỉ một Đấng tốt lành, tức là Đức Chúa Trời," Ma-thi-ơ 19:17; cũng như vì các hoạt động của Ngài, vốn đều tốt như đều thánh; và đối với những kẻ tin thì đầy dẫy sự tốt lành trong các hiệu quả. Crê-lơ, Prolegom., tr. 7, phân biệt Thần Tốt Lành này với Đức Thánh Linh; vì Thần Tốt Lành này ông muốn giới hạn trong Cựu Ước, cho nó là tác giả hay nguyên nhân của những ân tứ khôn ngoan, can đảm, thận trọng, và cai trị, được ban cho nhiều người trong dân xưa. Vậy có lời về Bết-sa-lê-ên, rằng người được "làm cho đầy dẫy Thần của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, sự thông sáng, và sự hiểu biết," Xuất Ê-díp-tô Ký 31:3; vậy 35:31; — "Tức là," ông nói, "với 'Thần Tốt Lành của Đức Chúa Trời' này." Cũng vậy, người ta giả định, trong mọi chỗ mà Thần của Đức Chúa Trời được nói là "đến trên" loài người để khiến họ có thể làm một công việc lớn lao và phi thường, như Các Quan Xét 3:10. Nhưng điều này rõ ràng mâu thuẫn với sứ đồ, là người bảo chúng ta rằng quả có các hoạt động khác nhau, nhưng một Thần; và rằng một và cùng một Thần ấy vận hành mọi điều này tùy ý Ngài muốn, 1 Cô-rinh-tô 12:6, 11. Và nếu từ mỗi hiệu quả khác nhau hay riêng biệt của Thần Đức Chúa Trời chúng ta phải nhân bội các thần, và gán mỗi hiệu quả cho một thần riêng, thì không ai biết phải làm gì với Thần của Đức Chúa Trời rốt cuộc. Có lẽ, chúng ta sẽ có quá nhiều thần giả tưởng đến nỗi đánh mất Đấng chân thật duy nhất. Về trường hợp đặc biệt này, Đa-vít cầu nguyện Đức Chúa Trời "dẫn ông bởi Thần tốt lành của Ngài," Thi-thiên 143:10. Mà chắc chắn, đây chẳng phải ai khác mà chính là Đức Thánh Linh mà ở chỗ khác ông cầu nguyện Chúa chớ cất khỏi ông: Thi-thiên 51:11, "Xin chớ cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa;" điều được thừa nhận là Đức Thánh Linh. Ông cũng nhắc đến điều này, 2 Sa-mu-ên 23:2, "Thần của Đức Giê-hô-va đã cậy miệng ta mà phán, và lời của Ngài ở nơi lưỡi miệng ta." Và Thần này là ai, Phi-e-rơ tuyên bố, 2 Phi-e-rơ 1:21, "chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời." Vậy sự giả vờ này thật hư không.

Lại nữa; Ngài thường được gọi là Thần của Đức Chúa Trời, và Thần của Chúa; vậy, trong lần đầu nhắc đến Ngài, Sáng-thế Ký 1:2, רוּחַ אֱלֹהִים, "Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước." Và tôi không nghi ngờ rằng danh אֱלֹהִים, "Ê-lô-him," bao hàm số nhiều trong cùng một bản tính, được dùng trong sự sáng tạo và toàn bộ mô tả về nó để ám chỉ sự phân biệt các Ngôi thần thượng; vì ngay sau đó danh Giê-hô-va cũng được nhắc, chương 2:4, nhưng Ê-lô-him được hiệp với nó. Nhưng danh ấy không được dùng trong tường thuật về công việc sáng tạo đã ban cho chúng ta, vì nó chỉ liên quan đến sự hiệp nhất của bản thể Đức Chúa Trời. Mà Thần được gọi là "Thần của Đức Chúa Trời" một cách nguyên thủy và chủ yếu, như Con được gọi là "Con của Đức Chúa Trời;" vì danh "Đức Chúa Trời" trong các mệnh đề ấy được dùng theo ngôi vị cho Đức Chúa Cha, — tức là, Đức Chúa Trời là Cha, Cha của Đấng Christ, và Cha chúng ta, Giăng 20:17. Và Ngài được gọi như vậy ὑποστατικῶς, vì cớ thứ tự và bản tính của sự hiện hữu và phân biệt theo ngôi vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh. Ngôi của Đức Chúa Cha là "fons et origo Trinitatis," Con từ Ngài mà ra bởi sự sinh ra đời đời, và do đó là Con Ngài, Con của Đức Chúa Trời; mà danh xưng là Cha của Ngài nguyên thủy từ đây, tức là sự sinh ra đời đời của Con. Vậy ngôi vị của Đức Thánh Linh từ Ngài mà ra bởi sự ra từ hay tuôn ra đời đời. Do đó có mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời tức là Đức Chúa Cha, mà từ đó Ngài được gọi là "Thần của Đức Chúa Trời." Và Ngài không chỉ được gọi là Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ, "Thần của Đức Chúa Trời," mà là Πνεῦμα τὸ ἐκ τοῦ Θεοῦ, "Thần từ Đức Chúa Trời mà ra," Đấng từ Ngài mà ra như một ngôi vị riêng biệt. Điều này, do đó, phát sinh từ và gồm trong sự ra từ Ngài của Ngài, Ngài được gọi, theo nghĩa bóng, là "Hơi thở của miệng Ngài," như từ Ngài mà ra bởi sự thở ra đời đời. Trên nền tảng và giả định này, thứ hai, Ngài cũng được gọi là "Thần của Đức Chúa Trời" διακριτικῶς, để phân biệt Ngài với mọi thần nào khác; như, thứ ba, cũng vì Ngài được Đức Chúa Trời hứa, ban, và sai đi, để hoàn thành toàn bộ ý muốn và ý chỉ của Ngài đối với chúng ta. Các trường hợp về điều này sẽ được xem xét sau. Nhưng các tên gọi này về Ngài có nền tảng trong mối quan hệ đời đời của Ngài với Đức Chúa Cha, đã nói trước.

Vì cùng cớ ấy một cách nguyên thủy, Ngài cũng được gọi là Thần của Con: "Vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em," Ga-la-ti 4:6; — và Thần của Đấng Christ: "nghĩa là tìm cho biết thời kỳ nào và thời cơ nào mà Thánh Linh Đấng Christ ở trong lòng mình đã chỉ cho," 1 Phi-e-rơ 1:11. Vậy Rô-ma 8:9, "Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh; song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Vậy thì, Thần của Đức Chúa Trời và Thần của Đấng Christ là một và cùng một; vì mệnh đề giả định ấy, "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài," là một suy luận rút từ những lời đi trước, "nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình." Và Thần của Đấng Christ này, câu 11, được nói là "Thần của Đấng làm cho Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết." Vậy, hãy xem, theo nghĩa nào Ngài được nói là Thần của Đức Chúa Trời, — tức là, của Đức Chúa Cha, — thì theo nghĩa ấy Ngài được nói là Thần của Con. Và điều này vì Ngài từ Con mà ra nữa; và không vì lý do nào khác Ngài có thể được gọi như vậy, ít nhất không thiếu lý do nguyên thủy và chính thức của tên gọi ấy. Thứ hai, tôi thú nhận Ngài được gọi là "Thần của Đấng Christ" vì được Ngài hứa, được Ngài sai đi, và để làm cho công việc của Ngài đối với Hội Thánh có hiệu quả và hoàn thành. Nhưng Ngài không thể như vậy trừ khi trước đó Ngài đã là Thần của Con bởi sự ra từ Ngài nữa: vì thứ tự của sự ban phát các Ngôi thần thượng đối với chúng ta phát sinh từ thứ tự của sự hiện hữu riêng của các Ngài trong cùng một bản thể thần thượng; và nếu Đức Thánh Linh chỉ từ ngôi vị của Đức Chúa Cha mà ra, thì Ngài không thể được Con hứa, sai đi, hay ban cho. Vậy hãy xem xét bản tính loài người của Đấng Christ tự nó và cách trừu tượng, thì không thể nói Đức Thánh Linh là Thần của Đấng Christ; vì nó đã được xức dầu và ban cho các ân tứ và ơn bởi Ngài, như chúng ta sẽ chỉ ra. Và nếu từ đây có thể nói Ngài là Thần của Đấng Christ, mà không liên quan đến sự ra từ Ngài như Con của Đức Chúa Trời, thì cũng có thể nói Ngài là Thần của mỗi tín hữu đã nhận sự xức dầu, hay được xức dầu bằng các ân tứ và ơn của Ngài; vì dù các tín hữu như vậy, về mức độ, thấp hơn Đấng Christ cách khôn tả, Đấng đã nhận Đức Thánh Linh không lường, thì vì Ngài là đầu và họ là các chi thể của cùng một thân thể mầu nhiệm, sự xức dầu của họ bởi Đức Thánh Linh cùng một loại. Nhưng nay không thể nói Thần của Đức Chúa Trời là thần của người này hay người kia đã nhận các ân tứ và ơn của Ngài. Đa-vít cầu nguyện, "Xin chớ cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa," — chứ không phải "thánh linh của tôi." Và Ngài được phân biệt với các thần của chúng ta ngay cả khi chúng được Ngài làm nên thánh: Rô-ma 8:16, "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Vậy thì, cũng không thể nói Ngài là Thần của Đấng Christ chỉ vì cớ các sự ban cho Ngài đối với Ngài, dù ở mức độ cao hơn mọi kẻ khác cách khôn tả; vì đối với điều này Ngài vẫn được gọi là Thần của Đức Chúa Trời hay Đức Chúa Cha, Đấng đã sai Ngài, và xức dầu cho bản tính loài người của Đấng Christ bằng Ngài.

Có lẽ sẽ có người nói, rằng Ngài được gọi là "Thần của Đấng Christ" vì Ngài được Ngài hứa, ban, và đổ ra. Vậy Phi-e-rơ nói, Công-vụ 2:33, "Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban cho, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe." Nhưng về mặt này, tức là, như được Đấng Christ là Đấng Trung Bảo ban cho, Ngài được gọi rõ ràng là Thần của Đức Chúa Cha; Ngài được ban như lời hứa của Đức Chúa Cha: vì Ngài được giới thiệu phán như vậy, câu 17, "Trong những ngày sau rốt, Đức Chúa Trời phán rằng: Ta sẽ đổ Thần ta khắp trên mọi xác thịt." Và Cứu Chúa chúng ta bảo các môn đồ rằng Ngài sẽ "nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật," Giăng 14:16–17. Ngài cũng không phải là Thần của Đấng Christ cách khác, một cách nguyên thủy và chính thức, mà như Ngài là Thần của Đức Chúa Trời, — tức là, như Đấng Christ cũng là Đức Chúa Trời. Trên giả định này tôi thừa nhận, như trước, rằng do đó Ngài có thể được gọi là "Thần của Đấng Christ," vì được Ngài hứa và sai đi, vì làm công việc của Ngài, và truyền ân điển, hình ảnh, và sự giống Ngài cho những kẻ được chọn.

Và điều này còn rõ hơn, 1 Phi-e-rơ 1:10–11, "Về sự cứu rỗi đó, các đấng tiên tri đã tìm tòi suy xét, là những người đã nói tiên tri về ân điển định đến cho anh em: nghĩa là tìm cho biết thời kỳ nào và thời cơ nào mà Thánh Linh Đấng Christ ở trong lòng mình đã chỉ cho, là khi làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Christ và về sự vinh hiển sẽ theo sau." Và Thần này được nói một cách tuyệt đối là "Đức Thánh Linh," 2 Phi-e-rơ 1:21. Vậy thì, Thần ở trong các tiên tri xưa, trong mọi thời đại từ khi có thế gian, trước sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, được gọi là "Thần của Đấng Christ," — tức là, của Đấng là như vậy. Mà điều này không thể vì Ngài được xức dầu bởi Đức Thánh Linh ấy, hay vì Ngài sau này ban Ngài cho các môn đồ Ngài; vì bản tính loài người của Ngài đã không hiện hữu trong thời họ nói tiên tri. Những kẻ, thật ra, nhận Ngài sau sự xức dầu của bản tính loài người của Đấng Christ có thể được nói theo nghĩa nào đó là nhận Thần của Đấng Christ, vì họ được dự phần cùng một Thần với Ngài, cho cùng các mục đích, theo mức độ của mình; nhưng điều này không thể như vậy đối với những người đã sống và nói tiên tri bởi Ngài, và đã chết lâu trước sự nhập thể của Ngài. Do đó, những kẻ chống đối cả thần tính của Đấng Christ lẫn của Đức Thánh Linh, vốn ở đây được chứng thực cách không thể chối cãi, viện rằng Thần ở đây, mà họ không thể chối là Đức Thánh Linh, được gọi là "Thần của Đấng Christ," vì các tiên tri xưa, là những người nói bởi Ngài, đã chủ yếu nói tiên tri về Đấng Christ và ân điển Ngài, và đã truyền lại các mầu nhiệm lớn về chúng. Vậy Đấng Christ ở chỗ này được làm thành đối tượng của sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, chứ không phải tác giả của sự sai đi của Ngài! Vậy Crê-lơ, Prolegom., tr. 13–14. Nhưng vì sao, vậy, Ngài không được gọi là "Thần của Đức Chúa Trời" cũng vì lý do này, vì các tiên tri nói bởi Ngài đã luận toàn về Đức Chúa Trời, các điều và ý muốn của Đức Chúa Trời? Họ sẽ không nói vậy, vì họ thừa nhận Ngài là "năng lực và quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn có trong Ngài và từ Ngài mà ra." Nhưng, vậy, trong khi Đức Chúa Trời tức là Đức Chúa Cha là một ngôi vị, và Đấng Christ là một ngôi vị, và Đức Thánh Linh được nói là "Thần của Đức Chúa Trời" và "Thần của Đấng Christ," thì do đâu mà thấy rằng cùng một cách diễn đạt phải có những cách giải nghĩa khác nhau, và rằng Đức Thánh Linh được gọi là "Thần của Đức Chúa Trời" vì Ngài là như vậy, và từ Ngài mà ra, nhưng là "Thần của Đấng Christ" vì Ngài không phải như vậy, mà chỉ luận về Ngài? Câu trả lời đã sẵn, — tức là, "Vì Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Christ không phải, và do đó không thể ban Đức Thánh Linh khi Ngài chưa có." Đây là một câu trả lời dễ dàng, — tức là, chối bỏ một lẽ thật nền tảng, và dựng sự chối bỏ ấy lên để chống lại một lời chứng rõ ràng về nó. Nhưng sự thật là, nghĩa giả vờ này không để lại nghĩa nào trong các lời cả: vì nếu Thần ở trong các tiên tri được gọi là "Thần của Đấng Christ" chỉ vì Ngài đã trước đó tuyên bố các điều của Đấng Christ, — tức là, "sự đau đớn của Ngài và sự vinh hiển sẽ theo sau," — và đó là lý do duy nhất của tên gọi ấy, thì nghĩa hay tầm quan trọng của các lời là thế này, "Tìm cho biết thời kỳ nào hay thời cơ nào mà Thần — 'đấng đã chỉ cho khi làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Christ' — ở trong lòng mình đã chỉ cho khi Ngài làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Christ;" vì theo cách giải nghĩa này, Thần của Đấng Christ chẳng là gì khác mà chính là Thần như làm chứng trước về Ngài, và chỉ từ đó mà Ngài được gọi như vậy, — sự vô lý của điều ấy hiển nhiên với mọi người.

Nhưng người ta cố tìm sự bênh vực cho sự bẻ cong Kinh Thánh này từ 1 Giăng 4:3, "còn thần nào không xưng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì chẳng phải bởi Đức Chúa Trời. Đó là thần của Kẻ địch lại Đấng Christ, mà các con đã nghe rằng hầu đến, và hiện nay đã ở trong thế gian rồi;" — vì có người nói, "Thần của kẻ địch lại Đấng Christ được nói là ở trong thế gian, khi kẻ địch lại Đấng Christ còn chưa đến." Nhưng thần ở đây có ý không được gọi là thần của kẻ địch lại Đấng Christ vì nó đã tuyên bố và báo trước các điều của kẻ địch lại Đấng Christ trước khi hắn đến; mà vì cớ duy nhất ấy họ cho phép Thần của Đức Chúa Trời trong các tiên tri xưa được gọi là "Thần của Đấng Christ": do đó họ không có sự bênh vực nào từ chỗ này, là chỗ làm họ thất bại trong điều chính họ muốn chứng minh bởi nó. Lại nữa, giả sử các lời này, "mà các con đã nghe rằng hầu đến, và hiện nay đã ở trong thế gian rồi," phải được giải nghĩa về thần được nhắc, chứ không phải về chính kẻ địch lại Đấng Christ, thì cũng không thể có ý gì hơn là các giáo sư giả và kẻ quyến dụ bấy giờ ở trong thế gian đã hành động với cùng một thần như kẻ địch lại Đấng Christ sẽ làm khi hắn đến: và như vậy không có sự tương hợp nào giữa các cách diễn đạt này. Hơn nữa, thần của kẻ địch lại Đấng Christ bấy giờ ở trong thế gian, như chính kẻ địch lại Đấng Christ cũng vậy. Thần hắn ở trong thế gian đến đâu, thì hắn cũng vậy đến đó; vì kẻ địch lại Đấng Christ và thần hắn không thể tách lìa. Cả hắn và nó bấy giờ đều ở trong thế gian trong các kẻ tiền hô của chúng, là những kẻ chống đối lẽ thật của Phúc Âm về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời và sự đau đớn của Ngài. Và, thật ra, thần của kẻ địch lại Đấng Christ ở chỗ này chẳng là gì khác mà chính là đạo lý hắn, — đạo lý chống Đấng Christ, phải được thử nghiệm và loại bỏ. Cũng không có ngôi vị đơn lẻ nào được có ý bởi kẻ địch lại Đấng Christ, mà là một sự chống đối mầu nhiệm với Đấng Christ và Phúc Âm, được cầm đầu cách rõ rệt bởi một loạt người trong những ngày sau rốt. Vậy, hắn, và thần hắn đã bắt đầu ở cùng nhau trong thế gian trong thời các sứ đồ, khi "sự mầu nhiệm của điều bội nghịch đương hành động rồi," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7. Do đó, không có sự bênh vực nào được lấy từ các lời này cho sự xuyên tạc và bẻ cong cách diễn đạt kia về Thần của Đấng Christ trong các tiên tri xưa. Vậy thì, đây là lý do chính thức của tên gọi này: Đức Thánh Linh được gọi là "Thần của Con," và "Thần của Đấng Christ," vì cớ sự ra từ hay tuôn ra của Ngài từ ngôi vị Ngài nữa. Không liên quan đến điều này Ngài không thể được gọi đúng là "Thần của Đấng Christ;" nhưng trên giả định ấy Ngài có thể được gọi như vậy. Ngài được đặt tên như vậy từ mối quan hệ và sự liên quan đa dạng mà Ngài có với Ngài trong công việc và các hoạt động của Ngài. Ấy là cách Đức Thánh Linh được gọi trong Kinh Thánh, đây là những danh mà qua đó bản thể và sự hiện hữu của Ngôi Thứ Ba trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh được tuyên bố. Ngài được gọi như thế nào vì cớ các chức vụ và hoạt động của Ngài sẽ được tỏ ra trong tiến trình của chúng ta.

CHƯƠNG III

BẢN TÍNH THẦN THƯỢNG VÀ NGÔI VỊ CỦA ĐỨC THÁNH LINH ĐƯỢC CHỨNG MINH VÀ BÊNH VỰC

Các mục đích của sự suy xét của chúng ta về sự ban phát Đức Thánh Linh — Các nguyên tắc được đặt trước cho điều ấy — Bản tính của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi tôn giáo — Sự bày tỏ thần thượng ban quy tắc và thước đo của sự thờ phượng tôn giáo — Đức Chúa Trời đã bày tỏ mình là ba trong một — Các hành động và hoạt động riêng biệt được gán cho các ngôi vị riêng biệt này; do đó Đức Thánh Linh là một ngôi vị thần thượng riêng biệt — Sự chống đối kép với Đức Thánh Linh — Có kẻ thừa nhận ngôi vị Ngài mà chối bỏ thần tính Ngài — Ngôi vị Ngài bị phái Sô-xi-ni-ăng chối bỏ — Được chứng minh chống lại họ — Sự hư không lộ liễu của các sự giả vờ của họ — Ma-thi-ơ 28:19, được viện dẫn — Sự hiện ra của Đức Thánh Linh dưới hình chim bồ câu được giải thích và khai triển — Sự hiện ra của Ngài như lửa được mở ra — Sự hiện hữu theo ngôi vị của Ngài được chứng minh — Các thuộc tính theo ngôi vị được gán cho Ngài — Sự hiểu biết — Luận cứ từ đây được viện dẫn và bênh vực — Ý chí — Giăng 3:8, Gia-cơ 3:4, được làm sáng tỏ — Các sự bắt bẻ được dẹp bỏ — Quyền năng — Các sự gán theo ngôi vị khác cho Ngài, cùng các lời chứng về chúng, được bênh vực và giải thích.

GIỜ đây chúng ta sẽ tiến đến chính vấn đề được định để suy xét, — tức là, sự ban phát Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh; và tôi sẽ cố gắng đặt những điều tôi phải trình bày trên các nguyên tắc đúng đắn của nó, và từ chúng rút ra toàn bộ đạo lý liên quan đến nó.

Và điều này phải được làm sao cho tỏ ra sự quan tâm của đức tin, sự vâng lời, và sự thờ phượng thánh của chúng ta, trong toàn bộ và từng phần của nó; vì đây là các mục đích trực tiếp của mọi sự bày tỏ thần thượng, theo châm ngôn thánh của Cứu Chúa có phước của chúng ta, "Ví bằng các ngươi biết những sự nầy, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo." Vì mục đích này các nguyên tắc sau đây phải được tuân giữ: — Thứ nhất, bản tính và hữu thể của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi tôn giáo chân thật và sự thờ phượng thánh tôn giáo trong thế gian.

Mục đích lớn mà chúng ta được dựng nên, mà chúng ta được đem ra bởi quyền năng của Đức Chúa Trời vào thế gian này, là để thờ phượng Ngài và tôn vinh Ngài; vì Ngài "đã dựng nên muôn vật vì chính mình Ngài," hay vì vinh hiển Ngài, Châm-ngôn 16:4, để được dâng lên Ngài theo các khả năng và năng lực mà Ngài đã trang bị cho chúng, Khải-huyền 4:11.

Và điều khiến sự thờ phượng này thành tuyệt đối cần thiết cho chúng ta, và từ đó nó thành thánh hay tôn giáo, là chính bản tính và hữu thể của Đức Chúa Trời.

Thật ra, có nhiều phần hay hành động của sự thờ phượng tôn giáo trực tiếp liên quan (như lý do và động cơ của chúng) đến điều Đức Chúa Trời là đối với chúng ta, hay điều Ngài đã làm và đang làm cho chúng ta; nhưng lý do chính và đầy đủ của mọi sự thờ phượng thần thượng, và điều khiến nó thành như vậy, là điều Đức Chúa Trời là trong chính Ngài.

Vì Ngài là, — tức là, một Hữu Thể vinh hiển, tốt lành, khôn ngoan, thánh khiết, quyền năng, công chính, tự hữu, tự túc, toàn túc cách vô hạn, là nguồn, nguyên nhân, và tác giả của sự sống và hữu thể cho mọi vật, và của mọi điều tốt trong mọi loại, là nguyên nhân đầu tiên, cứu cánh cuối cùng, và Chúa tể tuyệt đối tối cao của mọi vật, là sự an nghỉ và phần thưởng hoàn toàn thỏa mãn của mọi hữu thể khác, — nên Ngài phải được chúng ta tôn thờ và thờ phượng bằng sự thờ phượng thần thượng và tôn giáo.

Do đó trong lòng, tâm trí, và linh hồn chúng ta, chúng ta phải ngưỡng mộ, tôn thờ, và yêu mến Ngài; chúng ta phải ngợi khen Ngài; Ngài chúng ta phải tin cậy và kính sợ, và như vậy phó thác chính mình và mọi sự quan tâm của mình cho ý muốn và sự định đoạt của Ngài; coi trọng Ngài bằng mọi hành động của tâm trí và con người chúng ta, tương xứng với các thuộc tính và sự tuyệt hảo thánh của bản tính Ngài.

Đây là tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời; vì "muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài," thì "sự vinh hiển đáng về Ngài đời đời," Rô-ma 11:36.

"Tin rằng Đức Chúa Trời là như vậy, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài," là nền tảng của mọi sự đến với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6.

Và ở đây nằm tội lỗi của loài người, rằng "những sự không thấy được của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ, tức là quyền phép đời đời và thần tính Ngài," mà "họ chẳng tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời," Rô-ma 1:19–21.

Đây là tôn trọng, thờ phượng, kính sợ Đức Chúa Trời vì chính Ngài; tức là, vì cớ điều Ngài là trong chính Ngài.

Nơi nào có bản tính thần thượng, nơi đó có đối tượng chân thật, đúng đắn, chính thức của sự thờ phượng tôn giáo; và nơi nào không có điều ấy, thì gán nó cho hay thực hành nó hướng về bất cứ điều gì là sự thờ hình tượng.

Và Đức Chúa Trời dạy chúng ta điều này, trong mọi chỗ Ngài công bố danh Ngài và mô tả các sự tuyệt hảo đời đời của Ngài, hoặc một cách tuyệt đối hoặc so sánh với các điều khác.

Tất cả là, để chúng ta biết Ngài là Đấng như vậy đáng được thờ phượng và tôn vinh vì chính Ngài, hay vì cớ chính Ngài.

Thứ hai, sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện về chính Ngài cho chúng ta ban quy tắc và thước đo của mọi sự thờ phượng và vâng lời tôn giáo.

Hữu thể Ngài, được xem cách tuyệt đối, như bao hàm trong nó mọi sự toàn hảo thần thượng vô hạn, là lý do chính thức của sự thờ phượng của chúng ta; nhưng sự thờ phượng này phải được hướng dẫn, dẫn dắt, điều chỉnh, bởi sự bày tỏ mà Ngài thực hiện về hữu thể ấy và các sự tuyệt hảo ấy cho chúng ta.

Đây là mục đích của sự bày tỏ thần thượng, — tức là, hướng dẫn chúng ta trong việc dâng sự tôn kính đáng cho bản tính thần thượng.

Tôi không nói bây giờ chỉ về các thể chế tích cực, vốn là các hiệu quả tự do của ý muốn Đức Chúa Trời, nguyên thủy và duy nhất tùy thuộc vào sự bày tỏ, và do đó đã đa dạng và thật sự thay đổi; nhưng đây là điều tôi có ý: — Hãy xem, bất cứ cách nào Đức Chúa Trời tỏ bày hữu thể và các thuộc tính của Ngài cho chúng ta, bởi các công việc hay Lời Ngài, sự thờ phượng của chúng ta gồm trong sự áp dụng đúng đắn linh hồn chúng ta cho Ngài theo sự tỏ bày ấy về chính Ngài.

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã bày tỏ hay tỏ bày mình là ba trong một, và, do đó, như vậy phải được chúng ta thờ phượng và tôn vinh; — tức là, như ba ngôi vị riêng biệt, hiện hữu trong cùng một bản thể thánh vô hạn, duy nhất, không thể chia.

Nguyên tắc này có thể, và, nếu công việc ấy chưa được làm thay, lẽ ra phải, ở đây được xác nhận cách rộng rãi; vì đó là điều mà toàn bộ luận thuyết tiếp theo giả định và nương dựa.

Và, thật ra, tôi e rằng sự sa sút của lời xưng của một số người bắt đầu với việc họ từ bỏ nền tảng này.

Giờ đây mọi người đều rõ rằng đây đã là sự lầm lạc chí tử của những linh hồn khốn khổ bị lừa dối trong chúng ta mà họ gọi là Quaker; và hoàn toàn vô ích khi tranh luận với họ về các chi tiết khác, trong khi họ bị sự vô tín cuốn khỏi nền tảng này.

Hãy thuyết phục bất cứ ai trong họ về đạo lý Ba Ngôi, và mọi tưởng tượng còn lại của họ tan thành khói.

Và tôi ước gì chỉ có họ như vậy.

Có những kẻ khác, và không ít, hoặc loại bỏ đạo lý ấy như sai lầm, hoặc khinh dể nó như không thể hiểu được, hoặc bỏ bê nó như vô dụng, hay không quan trọng lắm.

Tôi biết vết loét này ẩn trong tâm trí nhiều người, và không thể không trông đợi khi nó sẽ vỡ ra, và bao phủ toàn thân bằng sự ô uế của nó mà họ là các chi thể.

Nhưng những điều này được giao cho sự chăm sóc của Chúa Giê-xu Christ.

Lý do tôi sẽ không ở chỗ này khăng khăng công khai về sự xác nhận và bênh vực lẽ thật nền tảng này là, vì tôi đã làm ở nơi khác, như đã hơn một lần công khai bỏ đồng tiền nhỏ của mình vào nơi thánh của Chúa; mà vì các sự phục vụ ấy và tương tự, trong đó tôi mắc nợ Phúc Âm, tôi đã gặp phần thưởng mà tôi hằng trông đợi.

Hiện tại tôi chỉ nói rằng, trên giả định này, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ mình là ba trong một, Ngài phải được chúng ta thờ phượng như vậy trong mọi sự thờ phượng của chúng ta về Ngài.

Và, do đó, trong sự khởi đầu của chúng ta vào lời xưng và thực hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời, theo Phúc Âm, chúng ta trong lễ báp-têm của mình được cam kết với nó, "Nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh," Ma-thi-ơ 28:19.

Đây là nền tảng của việc chúng ta làm mọi điều Đấng Christ truyền dạy chúng ta, như câu 20.

Chúng ta được dâng hiến cách long trọng cho sự phục vụ này, tức là, của Đức Chúa Trời, như Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; như các Ngài mỗi Đấng đều dự phần bằng nhau cùng một bản tính thần thượng.

Thứ tư, các Ngôi này riêng biệt trong sự hiện hữu đặc thù của mình đến nỗi các hành động và hoạt động riêng biệt được gán cho các Ngài.

Và các hành động này có hai loại: — 1.

Hướng nội (ad intra), là những hành động nội tại trong một Ngôi mà một Ngôi khác là đối tượng.

Và các hành động ad invicem, hay hướng nội này, là tự nhiên và cần thiết, không thể tách lìa khỏi hữu thể và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

Vậy Đức Chúa Cha biết Đức Chúa Con và yêu Ngài, và Đức Chúa Con thấy, biết, và yêu Đức Chúa Cha.

Trong các hành động tương hỗ này, một Ngôi là đối tượng của sự biết và yêu của Ngôi kia: Giăng 3:35, "Cha yêu Con, và đã giao hết mọi vật trong tay Con." Chương 5:20, "Vì Cha yêu Con." Ma-thi-ơ 11:27, "Ngoài Cha không có ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng thì cũng không ai biết Cha." Giăng 6:46, "Ấy chẳng phải kẻ nào đã từng thấy Cha, trừ ra Đấng từ Đức Chúa Trời mà đến; Đấng ấy đã thấy Cha." Sự biết và yêu tương hỗ này của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được diễn tả rộng rãi, Châm-ngôn 8:22–31; chỗ ấy tôi đã mở ra và bênh vực ở nơi khác.

Và chúng là tuyệt đối, vô hạn, tự nhiên, và cần thiết cho hữu thể và phước hạnh của Đức Chúa Trời.

Vậy Đức Thánh Linh là tình yêu tương hỗ của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, biết các Ngài như Ngài được biết, và "dò xét sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời." Và trong các hành động nội tại, tương hỗ, đời đời này về chính mình, gồm phần lớn sự phước hạnh vô hạn của Đức Chúa Trời thánh.

Lại nữa, 2.

Có các hành động riêng biệt của các Ngôi hướng ngoại (ad extra); vốn là tự nguyện, hay các hiệu quả của ý muốn và sự chọn lựa, chứ không phải tự nhiên hay cần thiết.

Và các hành động này có hai loại: — (1.) Những hành động liên quan đến nhau; vì có các hành động bên ngoài của một Ngôi hướng về Ngôi khác: nhưng Ngôi là đối tượng của các hành động này không được xem cách tuyệt đối như một ngôi vị thần thượng, mà liên quan đến một sự ban phát và hạ mình đặc thù.

Vậy Đức Chúa Cha ban cho, sai đi, truyền lệnh cho Đức Chúa Con, như Ngài đã hạ mình nhận lấy bản tính chúng ta, và làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người.

Vậy Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sai Đức Thánh Linh đi, như Ngài hạ mình cách đặc biệt vào chức vụ làm Đấng khiến Hội Thánh nên thánh và Đấng Yên ủi của Hội Thánh.

Mà các hành động này là tự do và tự nguyện, tùy thuộc vào ý muốn, mưu định, và ý chỉ tối cao của Đức Chúa Trời, và có thể đã không có, mà không làm giảm chút nào sự phước hạnh đời đời của Ngài.

(2.) Có các hành động đặc biệt, hướng ngoại, đối với các tạo vật.

Toàn bộ Kinh Thánh làm chứng về điều này, đến nỗi hoàn toàn không cần xác nhận nó bằng các trường hợp riêng.

Không ai đã học các nguyên tắc đầu tiên của đạo lý Đấng Christ, mà không thể nói cho bạn biết những công việc nào được gán đặc biệt cho Đức Chúa Cha, những công việc nào cho Đức Chúa Con, và những công việc nào cho Đức Thánh Linh.

Hơn nữa, điều này sẽ được tỏ ra sau trong mọi hành động riêng biệt của Đức Thánh Linh; điều ấy đủ cho mục đích của chúng ta.

Thứ năm, do đó không thể tránh khỏi rằng Thần này mà chúng ta luận bàn tự Ngài là một ngôi vị riêng biệt, sống động, quyền năng, thông sáng, thần thượng; vì không ai khác có thể là tác giả của những hành động và hoạt động thần thượng nội tại và bên ngoài được gán cho Ngài.

Nhưng ở đây tôi phải dừng lại một chút, và xác nhận nền tảng mà chúng ta xây dựng trên; vì chúng ta đang tra xét những điều mà một và cùng một Thần ấy phân phát tùy ý Ngài muốn.

Và điều tuyệt đối cần thiết cho ý định hiện tại của chúng ta là chúng ta tìm hiểu một và cùng một Thần ấy là ai và là gì, vì mọi điều này đều tùy thuộc vào Ngài và ý muốn Ngài.

Và chúng ta cũng biết rằng, nếu loài người thắng thế trong sự chống đối họ làm với ngôi vị Ngài, thì việc chúng ta bận tâm về các hoạt động của Ngài cũng chẳng ích gì bao nhiêu; vì nền tảng của công trình nào bị lấy đi, thì kiến trúc thượng tầng sẽ vô dụng và không đứng vững.

Sự chống đối được thực hiện trong thế gian chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời về mặt đạo lý có thể quy về hai đầu; vì có những kẻ thừa nhận ngôi vị Ngài, hay rằng Ngài là một ngôi vị riêng biệt tự hữu, nhưng họ chối bỏ thần tính Ngài, chối Ngài dự phần bản tính thần thượng, hay không chịu cho Ngài là Đức Chúa Trời.

Một thần được tạo dựng hữu hạn, họ nói Ngài là, nhưng là đầu hết trong mọi thần đã được tạo dựng, và là đầu của mọi thiên sứ tốt.

Họ nói có một thần như vậy, và rằng Ngài được gọi là "Thần của Đức Chúa Trời," hay "Đức Thánh Linh," vì cớ công việc mà Ngài được dùng vào.

Phái Ma-xê-đô-ni-ăng dị giáo xưa đã đi theo đường này, và nay người Hồi giáo theo họ; và một số gần đây trong chúng ta đã cố hồi sinh cùng một cơn cuồng ấy.

Nhưng chúng ta sẽ không cần bận tâm về quan niệm này.

Sự điên rồ của nó hiển nhiên đến nỗi hầu như mọi người đều bỏ hẳn; vì những điều được khẳng định về Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh đến nỗi khẳng định ngôi vị Ngài mà chối bỏ thần tính Ngài là sự điên rồ tột cùng mà ai cũng có thể sa vào trong các điều thuộc linh.

Do đó, phái Sô-xi-ni-ăng, những kẻ thù lớn hiện nay của đạo lý Ba Ngôi thánh, và là những kẻ muốn được coi là đi cách tỉnh táo trong công việc phá hủy Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hoàn toàn loại bỏ lời bào chữa và giả vờ này.

Nhưng điều họ đưa ra để thay thế cho giáo lý ấy cũng chẳng kém phần độc hại về bản chất và hậu quả: vì, dù thừa nhận những điều được gán cho Ngài là những hiệu quả của quyền năng thần thượng, họ lại phủ nhận ngôi vị của Ngài, và khẳng định rằng điều được gọi bằng danh "Thần của Đức Chúa Trời," hay "Đức Thánh Linh," chẳng qua chỉ là một phẩm tính trong bản thể thần thượng, hay là quyền năng mà Đức Chúa Trời thi thố ra cho những mục đích nầy hay mục đích khác; mà điều nầy cũng chẳng phải là sáng kiến mới mẻ gì của họ.

Ở đây tôi không có ý định công khai tranh luận với họ về mọi khía cạnh liên quan đến sự khác biệt nầy; vì chẳng có điều gì quan trọng trong mọi lời khoe khoang hay phản biện của họ mà sẽ không xuất hiện để được xem xét ở chỗ nầy hay chỗ khác trong tiến trình của chúng ta.

Hiện tại tôi chỉ sẽ xác nhận ngôi vị thần thượng của Đức Thánh Linh bằng một luận cứ; mà tôi sẽ không nói rằng đó là luận cứ mà không một ai có thể đưa ra vẻ bề ngoài của một câu trả lời, — vì có điều gì mà những trí khôn xảo quyệt như rắn của loài người lại không khoe khoang là có thể trả lời, hay phản biện, nếu những dục vọng và thành kiến của họ đòi hỏi họ phải làm như vậy? — nhưng tôi sẽ mạnh dạn nói rằng đó là luận cứ mà các cửa âm phủ sẽ chẳng bao giờ thắng được nó trong lòng những tín đồ chân thật, mà việc củng cố đức tin của họ là tất cả những gì tôi nhắm đến trong đó.

Và nếu nó không chứng minh cho mọi người không thành kiến thấy lẽ thật và thực tại của ngôi vị thần thượng của Đức Thánh Linh, thì chắc chắn nó phải thuyết phục mọi người rằng chẳng có điều gì được dạy hay truyền lại trong Kinh Thánh mà có thể được hiểu cho thấu đáo.

Một điều cần xem xét, mà một phần đã được đề xuất trước đây, tôi sẽ nêu ra trước, để giải thoát chủ đề của luận cứ chúng ta khỏi sự mơ hồ; và điều nầy là, từ hay danh xưng "Thần" nầy đôi khi được dùng để chỉ chính Thần của Đức Chúa Trời, và đôi khi chỉ những ân tứ và ân điển của Ngài, những hiệu quả của các công tác Ngài trên linh hồn loài người.

Và điều nầy những kẻ thù nghịch chúng ta trong cuộc tranh luận nầy buộc phải thú nhận, và do đó trong mọi tác phẩm của họ đều phân biệt giữa Đức Thánh Linh và những hiệu quả của Ngài.

Chỉ cần giả định riêng điều nầy, tôi nói rằng không thể nào chứng minh Đức Chúa Cha là một ngôi vị, hay Đức Chúa Con là như vậy (cả hai điều đều được thừa nhận), bằng bất cứ cách nào khác hơn cách mà chúng ta có thể và đang dùng để chứng minh Đức Thánh Linh là như vậy; vì Đấng mà mọi thuộc tính, đặc tính, phụ tính, hành động, và công tác thuộc về ngôi vị đều được gán cho, và thuộc về Ngài, và Đấng mà không điều gì được hay có thể được gán cho một cách chân thật và đúng đắn trừ những điều có thể và đang thuộc về một ngôi vị, thì Đấng ấy là một ngôi vị, và chúng ta được dạy để tin Ngài là như vậy.

Chúng ta biết Đức Chúa Cha là một ngôi vị như vậy, và Đức Chúa Con cũng vậy; vì sự hiểu biết của chúng ta về các sự vật phần nhiều là bởi những thuộc tính và công tác của chúng hơn là bởi hình thể bản chất của chúng.

Đặc biệt là như vậy đối với bản thể, sự hiện hữu, và sự tồn tại của Đức Chúa Trời, mà tự chúng là hoàn toàn không thể thấu hiểu được.

Bây giờ, tôi sẽ không xác nhận tiền đề của luận cứ nầy liên quan đến Đức Thánh Linh từ lời chứng nầy hay lời chứng khác cụ thể, cũng không từ việc gán cho Ngài bất cứ một thuộc tính thuộc về ngôi vị đơn lẻ nào, mà từ giọng điệu nhất quán, đồng đều của Kinh Thánh trong việc gán mọi thuộc tính nầy cho Ngài.

Và chúng ta có thể thêm vào đây rằng, mọi sự được sắp đặt, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đến nỗi không có thuộc tính nào thuộc về ngôi vị mà có thể tìm thấy trong một bản thể thần thượng vô hạn mà lại không được gán cho Ngài ở chỗ nầy hay chỗ khác.

Không có phản biện nào có thể đưa ra chống lại sức mạnh của luận cứ nầy, ngoại trừ điều nầy, là một mặt, có một số điều được gán cho Đức Thánh Linh mà không thuộc về một ngôi vị, cũng không thể nói về Đấng là một ngôi vị; và mặt khác, có nhiều điều thuộc về các ngôi vị một cách đúng đắn lại được gán trong Kinh Thánh một cách hình bóng cho những sự vật không phải là ngôi vị.

Như vậy, về đầu mối thứ nhất của phản biện nầy, Đức Thánh Linh được nói là "được đổ ra," là "được tuôn tràn," là "sự xức dầu," hay những điều tương tự; về mọi cách diễn đạt nầy chúng ta sẽ bàn sau.

Vậy thì sao? chúng ta sẽ nói rằng Ngài không phải là một ngôi vị, mà chỉ là quyền năng của Đức Chúa Trời ư?

Điều nầy sẽ khiến những cách diễn đạt về Ngài trở nên đúng đắn sao?

Làm sao đức tính của Đức Chúa Trời, hay quyền năng của Đức Chúa Trời, lại có thể được nói là được đổ ra, được tuôn tràn, và những điều tương tự?

Vì vậy, cả họ lẫn chúng ta đều thừa nhận rằng những cách diễn đạt nầy là hình bóng, như nhiều điều được diễn đạt như vậy về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, và điều đó xảy ra thường xuyên; và ý nghĩa của chúng dưới những màu sắc hình bóng ấy chúng ta sẽ tuyên bố sau.

Điều nầy, do đó, không hề làm suy yếu luận cứ của chúng ta chút nào, trừ phi khẳng định nầy nói chung là đúng, rằng bất cứ điều gì được nói một cách hình bóng trong Kinh Thánh thì không phải là một ngôi vị; điều đó sẽ không còn để lại một ai trên trời hay dưới đất.

Mặt khác, người ta thú nhận rằng có những điều đặc thù của những hữu thể hữu lý hay các ngôi vị, mà đôi khi được gán cho những sự vật không phải là như vậy.

Nhiều điều thuộc bản chất nầy, như "hy vọng," "tin," "chịu đựng," được gán cho tình yêu thương, 1 Cô-rinh-tô 13:7.

Nhưng mọi người lập tức nhận ra rằng cách diễn đạt nầy là hình bóng, lấy cái trừu tượng thay cho cái cụ thể bằng một phép hoán dụ kép, và tình yêu thương được nói là làm điều mà một người được ban cho ân điển ấy sẽ làm.

Cũng vậy Kinh Thánh được nói là "thấy," "thấy trước," "nói," và "phán xét," là những hành động thuộc về ngôi vị; nhưng ai lại không thấy và không thừa nhận rằng một phép hoán dụ phải được cho phép trong những sự gán như vậy, khi điều thuộc về nguyên nhân một cách đúng đắn, là Thần của Đức Chúa Trời phán trong đó, lại được gán cho hiệu quả, là Kinh Thánh?

Cũng vậy các từng trời và đất được nói là "nghe," và các cánh đồng, cùng với những cây trong rừng, "hát" và "vỗ tay," bằng một phép nhân cách hóa.

Bây giờ, về những điều nầy không có nguy cơ nhầm lẫn.

Ánh sáng của lý trí và bản chất của chính chúng trong đó cho chúng ta sự hiểu biết đầy đủ về chúng; và những cách diễn đạt hình bóng như vậy được dùng về chúng là thông thường trong mọi tác giả giỏi.

Hơn nữa, chính Kinh Thánh, trong vô số chỗ khác, dạy và tuyên bố chúng là gì, đến nỗi những khẳng định rõ ràng và trực tiếp đúng đắn của nó giải thích đầy đủ những lời phát biểu hình bóng của chính nó: vì những sự gán như vầy và những sự gán tương tự chỉ là ngẫu nhiên; sự mô tả trực tiếp về chính các sự vật được ban cho chúng ta ở những chỗ khác.

Nhưng bây giờ đối với Thần của Đức Chúa Trời thì mọi sự đều khác hẳn.

Những cách diễn đạt nhất quán đồng đều về Ngài là những cách diễn đạt tuyên bố Ngài là một ngôi vị được phú cho mọi thuộc tính thuộc về ngôi vị, không hề có sự mô tả nào về Ngài ở bất cứ đâu mà lại không phù hợp với việc áp dụng đúng đắn chúng cho Ngài.

Nếu một người tỉnh táo, khôn ngoan, và trung thực đến nói với bạn rằng ở một xứ nọ, nơi ông đã từng đến, có một người làm quan cai trị xứ ấy, cai trị chức vụ mình một cách tốt đẹp, — rằng ông nghe các vụ kiện, phân biệt phải trái, thi hành công lý, cứu giúp kẻ nghèo, an ủi những người đang khốn khó; giả sử bạn dành cho ông sự tín nhiệm mà sự trung thực, khôn ngoan, và tỉnh táo đáng được hưởng, thì bạn há lại không tin rằng ông có ý nói một người công chính, khôn ngoan, siêng năng, thông sáng, đang thi hành chức vụ của một quan cai trị sao?

Có người sống nào lại có thể tưởng tượng điều gì khác?

Nhưng bây giờ giả sử một người lạ khác, hay, xét theo những gì người ta biết về ông, đáng bị nghi ngờ một cách chính đáng về sự lừa dối và giả mạo, đến nói với bạn rằng tất cả những gì người kia đã cho bạn biết và thông báo cho bạn đều quả thật là đúng, nhưng những lời ông đã nói lại có một ý định hoàn toàn khác; vì đó không phải là một con người hay bất cứ ngôi vị nào mà ông có ý nói, mà là mặt trời hay gió mà ông muốn nói đến bởi tất cả những gì ông đã nói về người ấy: vì trong khi mặt trời bởi những ảnh hưởng nhân từ của nó làm cho một xứ được màu mỡ và ôn hòa, thích hợp cho sự cứu giúp và an ủi của mọi người cư ngụ trong đó, và khiến lòng dân cư hướng về lòng nhân từ và từ ái lẫn nhau, thì ông đã mô tả những điều nầy cho bạn một cách hình bóng, dưới khái niệm về một quan cai trị công chính và những hành động của ông, mặc dù ông chẳng bao giờ cho bạn một chút gợi ý nào về ý định như vậy; — bạn há lại không phải tin rằng hoặc là người thứ nhất, người mà bạn biết là một người khôn ngoan, tỉnh táo, và trung thực, là một kẻ đùa cợt tai tiếng, và đã định hại bạn, nếu bạn sắp đặt bất cứ việc gì của mình theo những lời báo cáo của ông, hoặc là kẻ đưa tin thứ hai của bạn, người mà bạn có lý do chính đáng để nghi ngờ sự giả dối và lừa gạt trong những điều khác, đã tìm cách lạm dụng cả ông lẫn bạn, để khiến sự chân thật của ông bị nghi ngờ, và để phá hỏng mọi kế hoạch của bạn đặt trên đó?

Một trong hai điều nầy chắc chắn bạn phải kết luận.

Và trong trường hợp nầy cũng không khác gì.

Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh cai trị trong và trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời, lập những người coi sóc nó dưới quyền Ngài; rằng Ngài phân biệt và phán xét mọi sự; rằng Ngài an ủi những kẻ ngã lòng, thêm sức cho những kẻ yếu đuối, buồn rầu vì những kẻ phạm tội và bị họ chọc giận; và rằng trong mọi điều nầy, và trong vô số điều khác cùng bản chất, Ngài làm việc, sắp đặt, và phân phối mọi sự "theo ý chỉ của ý muốn Ngài." Do đó Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta sắp đặt nếp sống mình đối với Đức Chúa Trời sao cho chúng ta không làm buồn Ngài hay làm mất lòng Ngài, và cho chúng ta biết nhờ đó những việc lớn lao nào Ngài sẽ làm cho chúng ta; mà chúng ta đặt trọng tâm của sự vâng phục và sự cứu rỗi mình trên đó.

Có người nào, tin vào lời chứng được đưa ra như vậy trong Kinh Thánh, lại có thể quan niệm về Thần nầy khác đi, ngoài quan niệm về một ngôi vị thánh khiết, khôn ngoan, thông sáng sao?

Bây giờ, trong khi chúng ta còn đang bị chi phối bởi những nhận thức nầy, thì có mấy người đến với chúng ta, là những người phái Socin hay phái Quaker, mà chúng ta có lý do chính đáng trên nhiều phương diện khác để nghi ngờ, ít nhất, sự lừa dối và giả dối của họ; và họ tự tin nói với chúng ta rằng những gì Kinh Thánh nói về Đức Thánh Linh quả thật là đúng, nhưng trong và bởi mọi cách diễn đạt mà Kinh Thánh dùng về Ngài, Kinh Thánh không có ý nói một ngôi vị như vẻ bề ngoài, mà là "một tai nạn, một phẩm tính, một hiệu quả, hay ảnh hưởng của quyền năng Đức Chúa Trời," mà một cách hình bóng làm mọi điều đã nói đến, — nghĩa là, có một ý muốn một cách hình bóng, và sự thông hiểu một cách hình bóng, phân biệt và phán xét một cách hình bóng, bị phạm tội nghịch cùng một cách hình bóng, và cứ như vậy về mọi điều được nói về Ngài.

Có người nào mà không bị bỏ rơi khỏi mọi lý trí tự nhiên cũng như ánh sáng thuộc linh lại có thể không quyết định bây giờ rằng hoặc là Kinh Thánh đã định lôi kéo người ấy vào những sai lầm và lầm lạc về những mối quan tâm chính yếu của linh hồn mình, và như vậy làm hại người ấy đời đời; hoặc là những người nầy, những kẻ muốn áp đặt một ý nghĩa như vậy lên Kinh Thánh, quả thật là những kẻ dụ dỗ bại hoại, tìm cách lật đổ đức tin và sự an ủi của người ấy?

Cuối cùng họ sẽ hiện ra là như vậy.

Bây giờ tôi sẽ tiến hành xác nhận luận cứ đã đề xuất: — 1.

Mọi điều cần thiết cho mục đích nầy đều được gồm trong thể thức trang trọng của sự chúng ta được khởi đầu vào giao ước với Đức Chúa Trời.

Ma-thi-ơ 28:19, Chúa Giê-xu Christ chúng ta truyền cho các sứ đồ Ngài "đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ." Đây là nền tảng chúng ta đặt cho mọi sự vâng phục và xưng nhận của mình, mà phải được điều chỉnh bởi sự cam kết khởi đầu nầy.

Bây giờ, không ai sẽ hay đang phủ nhận rằng Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là những ngôi vị phân biệt.

Quả thật có một số người phủ nhận Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời; nhưng không ai điên rồ đến nỗi phủ nhận Ngài là một ngôi vị, mặc dù họ muốn Ngài chỉ là một con người; — mọi người đều thừa nhận Ngài, dù là Đức Chúa Trời và là người, hay chỉ là người, là một ngôi vị phân biệt với Đức Chúa Cha.

Bây giờ, thử hỏi sự lẫn lộn nào mà điều nầy ắt phải gây ra, khi thêm vào các Ngài, và nối Ngài cách bình đẳng với các Ngài, về mọi mối quan tâm của đức tin và sự vâng phục chúng ta, là Đức Thánh Linh, nếu Ngài không phải là một ngôi vị thần thượng như các Ngài!

Nếu, như một số người tưởng tượng, Ngài quả thật là một ngôi vị, nhưng không phải là Đấng thần thượng, mà là một loài thọ tạo, thì ở đây công khai cùng một sự tôn trọng được gán cho Đấng chẳng hơn gì như được gán cho chính Đức Chúa Trời.

Ở chỗ khác Kinh Thánh tuyên bố điều nầy là sự thờ hình tượng đáng ghê tởm, Ga-la-ti 4:8, Rô-ma 1:25.

Và nếu Ngài không phải là một ngôi vị, mà là một đức tính và phẩm tính trong Đức Chúa Trời, và sự phát ra quyền năng từ Ngài, mà về đó những kẻ thù nghịch chúng ta τερατολογοῦσι, nói những điều quái dị và không thể hiểu được, thì có người nào có thể nhận ra ý nghĩa gì trong những lời ấy?

Hơn nữa, bất cứ điều gì được gán cho các ngôi vị kia, hoặc liên quan đến chính các Ngài hoặc bổn phận chúng ta đối với các Ngài, đều được gán cách bình đẳng cho Đức Thánh Linh; vì bất cứ điều gì được có ý bởi "danh" của Đức Chúa Cha và của Đức Chúa Con, thì Ngài cũng được quan tâm trong đó cách bình đẳng với các Ngài.

Điều được có ý không phải là danh "Cha," và danh "Con," mà là danh của "Đức Chúa Trời," tức là, của cả hai Ngài.

Đó là một danh chung cho cả ba, và được áp dụng cách phân biệt cho cả ba; nhưng các Ngài không có, theo nghĩa nầy, những danh phân biệt hay khác nhau.

Và bởi "danh" của Đức Chúa Trời hoặc sự hiện hữu của Ngài hoặc thẩm quyền của Ngài được biểu thị; vì ngoài ý định nầy của nó chẳng ai đã có thể nghĩ ra được.

Lấy "danh" ở đây theo nghĩa nào, cũng đủ cho điều chúng ta có ý: vì nếu nó được dùng theo cách thứ nhất, thì sự hiện hữu của Đức Thánh Linh phải được thừa nhận là đồng một với sự hiện hữu của Đức Chúa Cha; nếu theo cách thứ hai, thì Ngài có cùng thẩm quyền thần thượng với Ngài.

Đấng có bản thể và thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, — là một ngôi vị thần thượng.

Luận cứ của chúng ta, do đó, từ đây không chỉ đơn thuần từ việc Ngài được nối kết với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, vì như vậy, vì một vài mục đích nào đó, bất cứ loài thọ tạo nào cũng có thể được nối kết với các Ngài (điều nầy những kẻ thù nghịch chúng ta chứng minh từ Công vụ các Sứ đồ 20:32, Ê-phê-sô 6:10, Phi-líp 3:10, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, và có thể làm từ vô số chỗ khác, mặc dù chỗ thứ nhất trong những chỗ nầy sẽ không xác nhận điều mà nó được đưa ra để ủng hộ, — Schlichting. de Trinitat. ad Meisner., tr. 605); mà là từ cách thức và mục đích của việc Ngài được kết hợp với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, trong đó "danh" của các Ngài, — tức là, bản thể thần thượng và thẩm quyền của các Ngài, — được gán cho Ngài, mà chúng ta lập luận.

Lại nữa;

Chúng ta được nói là chịu báp-têm εἰς τὸ ὄνομα, "vào trong danh Ngài." Và không ý nghĩa nào có thể gán cho những lời nầy mà lại không tất yếu bao hàm ngôi vị của Ngài; vì hai điều chúng có thể và đang có ý, cũng chẳng có điều gì khác ngoài những điều có thể được quy về chúng: — Thứ nhất, sự chúng ta nhìn nhận về mặt tôn giáo Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, trong mọi sự thờ phượng thần thượng, đức tin, và sự vâng phục của mình.

Bây giờ, như chúng ta nhìn nhận và xưng nhận Đấng nầy, thì chúng ta cũng làm như vậy với Đấng kia; vì chúng ta được báp-têm vào trong danh các Ngài cách bình đẳng, phục tùng thẩm quyền của các Ngài cách bình đẳng, và đảm nhận cách bình đẳng sự xưng nhận danh các Ngài trên mình.

Nếu vậy, chúng ta xưng nhận và nhìn nhận Đức Chúa Cha là một ngôi vị phân biệt, thì chúng ta cũng làm như vậy với Đức Thánh Linh.

Lại nữa; bởi việc được báp-têm vào trong danh của Đức Chúa Cha, và của Đức Chúa Con, và của Đức Thánh Linh, chúng ta được khởi đầu cách thiêng liêng và được biệt riêng thánh, hay dâng hiến, cho sự hầu việc và thờ phượng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Điều nầy chúng ta đảm nhận trên mình trong lễ báp-têm của mình.

Trong đó nằm nền tảng của mọi đức tin và sự xưng nhận của chúng ta, cùng với sự cam kết chính mình với Đức Chúa Trời mà cấu thành Cơ Đốc giáo của chúng ta.

Đây là vật bảo chứng cho sự chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và sự chúng ta phó mình cho Ngài trong giao ước trang trọng của tôn giáo.

Ở đây mà quan niệm rằng bất cứ ai không phải là Đức Chúa Trời như Đức Chúa Cha, không phải là một ngôi vị như Ngài cũng là, và Đức Chúa Con cũng vậy, lại được nối kết với các Ngài vì những mục đích và theo cách thức đã nói, mà không có một chút dấu hiệu phân biệt nào về thần tính hay ngôi vị, thì đó là một sự mê muội lạ lùng, phá hủy mọi tôn giáo, và dẫn dắt tâm trí loài người hướng về thuyết đa thần.

Và như chúng ta cam kết vào mọi sự vâng phục tôn giáo đối với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong đó, để tin nơi các Ngài, tin cậy, kính sợ, tôn vinh, và hầu việc các Ngài, thì chúng ta cũng làm như vậy đối với Đức Thánh Linh; mà chúng ta có thể làm điều nầy như thế nào, nếu Ngài không như các Ngài, thì không ai có thể hiểu được.

Chúng ta, do đó, trong trường hợp nầy, không chỉ đơn thuần viện dẫn từ đây việc chúng ta được báp-têm vào trong "Đức Thánh Linh," như một số người khoe khoang; mà quả thật, chúng ta cũng không được nói là như vậy.

Người ta có thể được nói một cách hình bóng là được báp-têm vào trong một giáo lý, khi lễ báp-têm của họ là một vật bảo chứng và dấu hiệu cho sự xưng nhận giáo lý ấy của họ.

Cũng vậy các môn đồ mà sứ đồ Phao-lô gặp tại Ê-phê-sô, Công vụ các Sứ đồ 19:3, được nói là chịu báp-têm εἰς τὸ Ἰωάννου βάπτισμα, "vào trong phép báp-têm của Giăng," — tức là, giáo lý về sự ăn năn để được tha tội, mà phép báp-têm của ông là một vật bảo chứng.

Cũng vậy dân Y-sơ-ra-ên được nói là chịu báp-têm εἰς Μωϋσῆν, "vào trong Môi-se," 1 Cô-rinh-tô 10:2, vì ông đã dẫn dắt và đưa họ qua biển, khi họ được rảy bằng những đợt sóng của nó như một dấu hiệu cho sự họ được khởi đầu vào những nghi lễ và lễ nghi mà ông sẽ truyền lại cho họ.

Nhưng chúng ta được nói là chịu báp-têm vào trong "danh" của Ngài; mà danh ấy đồng một với danh của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Và chắc chắn sự Đức Chúa Trời được đề xuất cho chúng ta là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, để làm đối tượng của mọi đức tin và sự thờ phượng của chúng ta, và sự cam kết của chúng ta vào đó được đòi hỏi như nền tảng của mọi tôn giáo hiện tại và mọi hy vọng tương lai của chúng ta, mà được ban cho chúng ta, và điều đó dưới một và cùng một danh; nếu giáo lý về Ba Ngôi, gồm các ngôi vị, hiện hữu trong cùng một bản thể không phân chia, không được dạy và tuyên bố trong những lời nầy, thì chúng ta có thể công bằng mà tuyệt vọng về việc sẽ có bất cứ mầu nhiệm thần thượng nào được tỏ ra cho chúng ta.

2.

Sự hiện ra của Ngài trong và dưới một dấu hiệu hữu hình chứng minh sự hiện hữu thuộc về ngôi vị của Ngài.

Điều nầy được thuật lại, Ma-thi-ơ 3:16; Lu-ca 3:22; Giăng 1:32.

Lu-ca nói trước một cách tổng quát rằng Ngài giáng xuống ἐν εἴδει σωματικῷ, "trong hình thể thuộc về thân thể" hay sự hiện ra; và tất cả đều đồng ý rằng đó là hình chim bồ câu mà Ngài đã hiện ra dưới đó.

Những lời trong Ma-thi-ơ là, Εἶδε τὸ Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ καταβαῖνον ὡσεὶ περιστερὰν καὶ ἐρχόμενον ἐπʼ αὐτόν· — "Người thấy Thần của Đức Chúa Trời giáng xuống như chim bồ câu, và đậu" (hay đúng hơn là đến) "trên mình Ngài." "Người," tức là Giăng Báp-tít, không phải chính Đấng Christ.

Đại từ quan hệ, αὐτός, ở chỗ nầy chỉ về tiền từ xa hơn; vì mặc dù "Ngài," tức là chính Đấng Christ, cũng đã thấy sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, nhưng tôi cho rằng điều nầy liên quan đến dấu hiệu sẽ được ban cho Giăng về Ngài, nhờ đó ông sẽ nhận biết Ngài, Giăng 1:32, 33.

Những lời tiếp theo thì mơ hồ: vì cách diễn đạt, "như chim bồ câu," có thể chỉ về cách thức Ngài giáng xuống, — giáng xuống (trong hình thể thuộc về thân thể) như chim bồ câu giáng xuống; hay chúng có thể liên quan đến cách thức Ngài hiện ra, — Ngài hiện ra như chim bồ câu đang giáng xuống.

Và ý nghĩa nầy được xác định trong các sách Phúc Âm khác là hình thể thuộc về thân thể mà trong đó Ngài đã giáng xuống.

Ngài đã lấy hình thức hay hình dáng của chim bồ câu để làm một sự trình bày hữu hình về chính mình; vì một vật bảo chứng hữu hình phải được ban cho về sự Đức Thánh Linh đến trên Đấng Mê-si-a, theo lời hứa, và nhờ đó Đức Chúa Trời đã hướng dẫn vị tiền hô vĩ đại của Ngài đến sự nhận biết Ngài.

Bây giờ, đây không phải là một con chim bồ câu thật.

Điều đó đã không phải là một điều kỳ diệu như sự hiện ra của Đức Thánh Linh nầy được trình bày là.

Và bản văn sẽ không chịu đựng bất cứ sự hiểu nào như vậy, mặc dù nó đã được một số người thời xưa ấp ủ; vì rõ ràng là hình chim bồ câu nầy đã ra từ trời.

Người đã thấy các từng trời mở ra và chim bồ câu giáng xuống; tức là, ra từ trời, mà đã được mở ra để dọn đường, như thể là, cho Ngài.

Hơn nữa, cách diễn đạt về sự mở ra của các từng trời không được dùng trừ khi liên quan đến một sự hiện ra hay tỏ bày nào đó của chính Đức Chúa Trời.

Và cũng vậy (hay điều đó cũng đồng nghĩa) sự cúi xuống của các từng trời thường được dùng: Thi Thiên 144:5, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy hạ các từng trời Ngài, và giáng xuống;" 2 Sa-mu-ên 22:10; Ê-sai 64:1; Ê-xê-chi-ên 1:1, "Các từng trời mở ra, và tôi thấy sự hiện thấy của Đức Chúa Trời;" cũng vậy Công vụ các Sứ đồ 7:56.

Đức Chúa Trời đã không dùng dấu hiệu nầy trừ trong một sự tỏ bày nào đó về chính Ngài; và nếu đây đã không phải là một sự hiện ra của Đức Chúa Trời, thì đã không cần phải cúi xuống hay mở ra các từng trời vì nó.

Và rõ ràng người ta nói rằng đó không phải là một con chim bồ câu, mà là hình dáng hay sự trình bày của một con chim bồ câu.

Đó là εἶδος σωματικόν, "một hình thể thuộc về thân thể;" và đó là περιστερᾶς, "của chim bồ câu."

Như vậy, vào buổi đầu của cuộc sáng tạo cũ, Thần của Đức Chúa Trời מְרַחֶפֶת, "incubabat," đã đến và phủ trên mặt nước, ấp ủ toàn thể, và truyền một phẩm tính sinh sản và ban sự sống cho nó, như một con chim hay đặc biệt là chim bồ câu nhẹ nhàng chuyển động trên những quả trứng của mình, cho đến khi, cùng với và bởi hơi ấm sinh sản của nó, nó đã truyền hơi nóng sinh động cho chúng; thì bây giờ, lúc bước vào cuộc sáng tạo mới, Ngài đến như chim bồ câu trên Đấng là tác giả trực tiếp của nó, và trong thực tế gồm chứa nó trong chính mình, thực hiện nó bởi đức năng của sự hiện diện của Ngài với Ngài.

Và như vậy điều nầy được áp dụng trong nghi thức báp-têm bằng tiếng Syriac, do Severinus soạn, trong phần thuật lại về phép báp-têm của Đấng Christ: ודוחא דקודשא בדמות יונא פרחת נחתת ועל רישא דברא שכנת ועל מיא רחפת; — "Và Thần Thánh khiết đã giáng xuống, bay trong hình dạng chim bồ câu, và ngự trên Ngài, và chuyển động trên mặt nước." Và trong việc lấy hình thức nầy có thể có một chút liên quan đến con chim bồ câu đã mang tin cho Nô-ê về sự dứt cơn lụt nước, và về sự dứt cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài đã phán rằng Ngài sẽ không rủa sả đất nữa, Sáng thế ký 8:11, 21; vì trong đó cũng có một sự trình bày đầy ý nghĩa về Đấng đã thăm viếng nhân loại nghèo nàn, hư mất trong tình trạng bị rủa sả của họ, và rao truyền sự bình an cho những kẻ sẽ trở lại cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, Đấng làm cho hòa thuận vĩ đại, Ê-phê-sô 2:14–17.

Và công việc nầy Ngài đã lập tức dấn thân vào khi chim bồ câu nầy ngự trên Ngài.

Bên cạnh đó, có một sự thích hợp tự nhiên nơi loài vật nầy để trình bày về Đức Thánh Linh đã ngự trên Chúa Giê-xu; vì bản chất và tập tính đã biết của chim bồ câu là như vậy để nhắc chúng ta nhớ về sự tinh sạch và vô hại trong trắng.

Do đó có lời chỉ dẫn, "Hãy đơn sơ như chim bồ câu," Ma-thi-ơ 10:16.

Cũng vậy sự sắc bén của thị giác hay mắt nó, như Nhã ca 1:15, 4:1, được gắn vào để trình bày một sự thông hiểu nhanh nhạy và phân biệt, như đã có trong Đấng Christ từ sự Đức Thánh Linh ngự trên Ngài, Ê-sai 11:2–4.

Hình dáng hiện ra đó là hình chim bồ câu, nhưng chính thực chất, tôi xét đoán, là thuộc bản chất lửa, một thực chất ê-te, được nắn thành hình thức hay sự giống như chim bồ câu.

Nó có hình chim bồ câu, nhưng không có vẻ bề ngoài của lông vũ, màu sắc, hay những điều tương tự.

Điều nầy cũng khiến sự hiện ra càng thêm rõ rệt, nổi bật, thuộc về trời, và vinh hiển.

Và Đức Thánh Linh thường được ví với lửa, vì xưa kia Ngài đã được làm hình bóng hay được trình bày bởi đó; vì trong của lễ trang trọng đầu tiên được dâng, đã có lửa từ Đức Chúa Trời đến để đốt cháy chúng.

Do đó xưa kia Theodotion đã dịch וַיִּשַׁע יְהוָֹה, Sáng thế ký 4:4, "Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên, và nhận lễ vật của người," bằng Ἐνεπύρισεν ὁ Θεός; "Đức Chúa Trời đã đốt lửa của lễ của A-bên;" đã sai lửa xuống đốt cháy của lễ của người như một dấu hiệu cho sự Ngài nhậm.

Tuy nhiên, chắc chắn rằng khi bàn thờ được dựng lên lần đầu trong đồng vắng, trên những của lễ đầu tiên, "Một ngọn lửa từ trước mặt Đức Giê-hô-va lòe ra, thiêu hóa của lễ thiêu và mỡ trên bàn thờ. Cả dân sự thấy, đều reo lên, sấp mặt xuống đất," Lê-vi ký 9:24.

Và ngọn lửa được đốt lên nhờ đó phải được duy trì trên bàn thờ, đến nỗi không bao giờ được dùng lửa nào trong của lễ trừ lửa được truyền từ nó.

Vì sự xem thường sự tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời nầy mà Na-đáp và A-bi-hu đã bị thiêu nuốt, đoạn 10:1, 2.

Cũng vậy khi bàn thờ được cung hiến trong đền thờ của Sa-lô-môn: "Lửa từ trời giáng xuống đốt của lễ thiêu và các hi sinh," 2 Sử ký 7:1; và một ngọn lửa được đốt lên từ đó luôn được giữ cháy trên bàn thờ.

Và cũng một thể ấy Đức Chúa Trời đã làm chứng cho chức vụ của Ê-li, 1 Các Vua 18:38, 39.

Đức Chúa Trời bởi tất cả những điều nầy đã biểu thị rằng không có của lễ nào được Ngài nhậm khi đức tin đã không được đốt lên trong lòng kẻ dâng của lễ bởi Đức Thánh Linh, được trình bày bởi ngọn lửa đã đốt cháy các của lễ trên bàn thờ.

Và để đáp lại điều nầy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta được nói là dâng chính mình "nhờ Đức Thánh Linh đời đời," Hê-bơ-rơ 9:14.

Do đó, rất có lẽ đó là một sự hiện ra bằng lửa đã được thực hiện.

Và trong hình thể thuộc về thân thể tiếp theo mà Ngài đã lấy, người ta nói rõ ràng rằng nó là bằng lửa: Công vụ các Sứ đồ 2:3, "Các môn đồ thấy lưỡi rời rạc từng cái một, như lưỡi bằng lửa hiện ra, đậu trên mỗi người trong bọn mình;" đó là dấu hiệu hữu hình cho sự Đức Thánh Linh đến trên họ.

Và lúc ấy Ngài đã chọn hình lưỡi đó để chỉ sự giúp đỡ mà, bởi ân tứ lạ lùng nói nhiều thứ tiếng, cùng với sự khôn ngoan và lời nói, Ngài đã trang bị cho họ để rao truyền Phúc Âm.

Và cũng vậy, Chúa Christ được nói là "làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa," Ma-thi-ơ 3:11.

Không phải hai điều được có ý, mà những lời sau, "và bằng lửa," được thêm vào ἐξηγητικῶς, và cách diễn đạt là ἓν διὰ δυοῖν, — bằng Đức Thánh Linh, Đấng là một ngọn lửa thuộc linh, thần thượng, đời đời.

Cũng vậy Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối được nói là "đám lửa hay thiêu đốt," Hê-bơ-rơ 12:29, Phục truyền Luật lệ ký 4:24.

Và như trong những lời nầy, "Ngài sẽ làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa," có một cái nhìn hướng tới điều đã xảy ra sau đó, khi các sứ đồ nhận Đức Thánh Linh cùng với một vật bảo chứng hữu hình là những lưỡi lửa, thì dường như có một cái nhìn ngược lại, bằng cách ám chỉ điều được ghi lại, Ê-sai 6:6, 7; vì một than "lửa đỏ từ trên bàn thờ," nơi ngọn lửa trình bày Đức Thánh Linh, hay công việc và ân điển của Ngài, đã chạm đến môi của đấng tiên tri Ngài, tội lỗi của người đã được cất đi, cả về sự đáng tội lẫn sự ô uế của nó.

Và đây là công việc của Đức Thánh Linh, Đấng không chỉ làm chúng ta nên thánh, mà, bởi sự Ngài sinh ra đức tin trong chúng ta, và sự áp dụng lời hứa cho chúng ta, là nguyên nhân và phương tiện cho sự xưng công chính của chúng ta nữa, 1 Cô-rinh-tô 6:11, Tít 3:4–7, nhờ đó tội lỗi chúng ta về cả hai phương diện đều được cất đi.

Cũng vậy hiệu năng của Ngài ở những chỗ khác được ví với lửa và sự thiêu đốt: Ê-sai 4:4, 5, "Khi Chúa đem thần xét đoán và thần thiêu đốt mà rửa sự ô uế của những con gái Si-ôn, và tẩy huyết Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó." Ngài được ví cả với lửa lẫn nước, liên quan đến cùng một đức tính tẩy sạch trong cả hai.

Cũng vậy Ma-la-chi 3:2.

Do đó, như điều nầy được diễn đạt bằng "Đức Thánh Linh và lửa" trong hai sách Phúc Âm, Ma-thi-ơ 3:11, Lu-ca 3:16; thì trong hai sách kia chỉ có nhắc đến "Đức Thánh Linh," Mác 1:8, Giăng 1:33, cùng một điều được có ý.

Tôi đã thêm những điều nầy một chút để làm rõ cách thức của sự hiện ra thần thượng nầy, mà cũng thuộc về sự quản trị của Đức Thánh Linh.

Bây giờ, tôi nói rằng sự hiện ra của Đức Thánh Linh trong một hình thể thuộc về thân thể, trong đó Ngài được trình bày bởi điều là một thực chất và có một sự hiện hữu riêng, tỏ bày rằng chính Ngài là một thực chất và có một sự hiện hữu riêng; vì nếu Ngài không phải là điều như vậy, mà chỉ là một hiệu quả có tính ảnh hưởng của quyền năng Đức Chúa Trời, thì chúng ta không được dạy những nhận thức đúng về Ngài mà chỉ là những sai lầm thuần túy bởi sự hiện ra nầy, vì về một tai nạn như vậy không thể có hình tượng hay sự giống nhau thực chất nào được tạo ra mà lại không quái dị.

Những kẻ thù nghịch chúng ta phản biện (Crell. de Natur. Spir. Sanc.), "Rằng chim bồ câu không phải là một ngôi vị, vì không được phú cho sự thông hiểu, mà điều đó là thiết yếu cho sự cấu thành một ngôi vị; và do đó," họ nói, "không luận cứ nào có thể lấy từ đó cho ngôi vị của Đức Thánh Linh."

Nhưng chỉ cần Ngài được trình bày bởi một thực chất hiện hữu là đủ; mà nếu họ chịu thừa nhận Ngài là như vậy, chúng ta sẽ nhanh chóng chứng minh rằng Ngài được phú cho sự thông hiểu thần thượng, và như vậy hoàn toàn là một ngôi vị.

Và trong khi họ còn phản đối nữa, "Rằng nếu Đức Thánh Linh trong sự hiện ra có ý tỏ bày mình là một ngôi vị thần thượng, thì Ngài đã hiện ra như một con người, là một ngôi vị, vì Đức Chúa Trời, hay một thiên sứ nhân danh Ngài, đã hiện ra dưới Cựu Ước như vậy," thì điều đó cũng không quan trọng hơn phản biện trước.

Đức Thánh Linh đã tỏ bày mình như điều có vẻ tốt lành cho Ngài; và một vài lý do cho việc dùng cách giáo huấn hình chim bồ câu lửa chúng ta đã tuyên bố trước đây.

Đức Chúa Trời xưa kia cũng không chỉ hiện ra trong hình người.

Ngài đã hiện ra như vậy đôi khi trong một bụi gai cháy lửa, Xuất Ê-díp-tô ký 3:2, 4; đôi khi trong một trụ lửa hay trụ mây, đoạn 14:24.

Hơn nữa, những sự hiện ra của Đức Chúa Trời, như tôi đã chứng minh ở nơi khác, dưới Cựu Ước, tất cả đều là của ngôi thứ hai; và Ngài đã lấy hình người như một khúc dạo đầu cho, và một dấu hiệu của, sự Ngài sẽ lấy bản thể chúng ta một cách thuộc về ngôi vị trong tương lai.

Không có điều như vậy được Đức Thánh Linh có ý, Ngài có thể trình bày mình dưới hình dáng nào Ngài muốn.

Phải, sự trình bày mình dưới hình người đã là nguy hiểm và không an toàn cho chúng ta; vì nó đã lấy đi công dụng của những sự hiện ra đầy giáo huấn dưới Cựu Ước dạy về sự nhập thể của Đức Chúa Con.

Và cũng vậy, lý do duy nhất của những sự hiện ra như vậy bị loại bỏ, — nghĩa là, chúng đều liên quan đến sự nhập thể của ngôi thứ hai, — như chúng đã bị bởi sự hiện ra tương tự của ngôi thứ ba, thì đã có nguy cơ ban một ý niệm sai lầm về Thần tính cho tâm trí loài người; vì một số người có thể từ đó quan niệm rằng Đức Chúa Trời có hình thể thuộc về thân thể giống như chúng ta, trong khi không ai có thể mê muội đến nỗi tưởng tượng Ngài giống như chim bồ câu.

Và những điều nầy, cùng với những lời chứng tương tự nói chung, được ban cho ngôi vị thần thượng của Đức Thánh Linh.

Tiếp theo tôi sẽ xem xét những thuộc tính thuộc về ngôi vị mà được gán cho Ngài một cách đặc biệt và phân biệt.

Thứ nhất, sự thông hiểu hay khôn ngoan, là thuộc tính không thể tách rời đầu tiên của một hữu thể thông minh, được gán cho Ngài như vậy trong những hành động và hiệu quả của nó: 1 Cô-rinh-tô 2:10, "Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời." Thần nào được có ý được tuyên bố rõ ràng, câu 12, "Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian," không bị tà linh hành động; "nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến," — một sự mô tả rõ rệt về Đức Thánh Linh.

Như vậy Ngài được gọi là "Thần Ngài," câu 10, "Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta." Bây giờ, dò xét là một hành động của sự thông hiểu; và Đức Thánh Linh được nói là dò xét, vì Ngài biết: Câu 11, "Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người?" — mà thân mật với mọi tư tưởng và mưu định của chính nó;

"Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời." Và bởi Ngài những điều ấy được bày tỏ cho chúng ta, vì bởi Ngài "chúng ta được hiểu biết những ơn mà chúng ta nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời," câu 12.

Những điều nầy không thể được nói về bất cứ ai ngoài một ngôi vị được phú cho sự thông hiểu.

Và Ngài "dò xét τὰ βάθη τοῦ Θεοῦ, những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời," như vậy, — tức là, những mầu nhiệm của ý muốn, mưu định, và ân điển Ngài; — và do đó, là một ngôi vị thần thượng có sự thông hiểu vô hạn; như người ta nói về Đức Chúa Trời, אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ, Ê-sai 40:28, "Không có cùng," đo lường, hay dò xét, "sự thông hiểu của Ngài;" Thi Thiên 147:5, "sự thông sáng Ngài vô cùng vô tận," — nó vô cùng, vô biên, vô hạn.

Người ta phản biện (Schlichting. de Trinitat, tr. 605) "Rằng Đức Thánh Linh ở đây không được lấy là chính Đức Thánh Linh, sứ đồ cũng không diễn đạt điều chính Đức Thánh Linh làm, mà là điều bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh loài người được ban khả năng làm.

Bởi đó tín đồ được giúp để dò xét vào những mưu định sâu nhiệm của Đức Chúa Trời." Nhưng như phản biện nầy trực tiếp chống lại những lời của bản văn, thì văn mạch cũng không thể nào dung chứa nó; vì sứ đồ đưa ra một tường thuật về cách sự khôn ngoan, những mưu định, và những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, mà thế gian không thể hiểu được, nay đã được giảng và tuyên bố cho Hội Thánh.

"Đức Chúa Trời," ông nói, "đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta." Nhưng làm sao chính Đức Thánh Linh, tác giả của những sự bày tỏ nầy, lại quen thuộc với những điều nầy?

Điều nầy Ngài có từ chính bản thể Ngài, nhờ đó Ngài biết hay "dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời." Do đó, đó là sự bày tỏ được Đức Thánh Linh thực hiện cho các sứ đồ và những người chép Kinh Thánh Tân Ước, — những người đã bị Đức Thánh Linh hành động cũng một thể như những người thánh xưa, 2 Phi-e-rơ 1:21, — mà sứ đồ có ý, chứ không phải sự soi sáng và dạy dỗ tín đồ trong sự hiểu biết những mầu nhiệm bởi họ đã bày tỏ, mà sứ đồ bàn đến trong những lời nầy.

Nhưng Thần nầy là ai?

Cùng một sứ đồ cho chúng ta biết rằng "sự phán xét của Đức Chúa Trời nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được," Rô-ma 11:33; và hỏi, "Vì, ai biết ý tưởng Chúa, ai làm mưu sĩ Ngài?" câu 34.

Thế mà Thần nầy được nói là "dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời;" là những điều đối với mọi loài thọ tạo thì hoàn toàn không thể dò xét và không thể tìm ra được.

Vậy thì, đây là chính Thần của Đức Chúa Trời, Đấng cũng là Đức Chúa Trời; vì trong đấng tiên tri mà từ đó những lời nầy được lấy ra cũng như vậy, "Ai đã dò sự khôn ngoan của Đức Giê-hô-va, và làm mưu sĩ Ngài, đặng dạy Ngài?" Ê-sai 40:13.

Điều nầy sẽ không cứu vãn những kẻ thù nghịch Đức Thánh Linh, mặc dù họ viện dẫn rằng Ngài được ví với và đối lập với "thần linh trong lòng người," 1 Cô-rinh-tô 2:11, mà họ nói, không phải là một ngôi vị; vì không có sự so sánh nào đúng trong mọi hoàn cảnh.

Thần linh trong lòng người là linh hồn hữu lý của người, được phú cho sự thông hiểu và tri thức.

Đây là một thực chất thông minh cá biệt, có khả năng hiện hữu trong một tình trạng tách biệt.

Thừa nhận Thần của Đức Chúa Trời là một ngôi vị đến mức đó, thì mọi lời khoe khoang của họ đều sụp đổ.

Và trong khi một người trong vòng chúng ta khẳng định, mặc dù cũng khẳng định "thần tính của Đức Thánh Linh" (Goodwin, tr. 175), "Rằng cách diễn đạt nầy, về 'dò xét những sự của Đức Chúa Trời,' không thể được áp dụng trực tiếp cho Đức Thánh Linh, mà phải có ý Ngài ban khả năng cho chúng ta dò xét vào chúng, vì dò xét bao hàm sự bất toàn, và việc dùng phương tiện để đạt đến sự hiểu biết điều gì," thì điều đó không có trọng lượng trong vấn đề nầy; vì những hành động như vậy được gán cho Đức Chúa Trời liên quan đến những hiệu quả của chúng.

Và sự dò xét là phương tiện với chúng ta để đạt đến sự hiểu biết trọn vẹn về điều gì, thì sự trọn vẹn của sự hiểu biết Đức Chúa Trời được diễn đạt bởi đó.

Như vậy Đa-vít cầu nguyện Đức Chúa Trời "tra xét" ông, "và biết lòng" ông, Thi Thiên 139:23.

Và Ngài thường được nói là "dò xét lòng người," nhờ đó sự khôn ngoan vô hạn của Ngài được ngụ ý, mà trước đó mọi sự đều mở ra và trần trụi.

Cũng vậy Thần Ngài được nói là "dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời," vì sự thông hiểu vô hạn của Ngài và sự trọn vẹn của tri thức Ngài, mà trước đó chúng nằm mở ra.

Và như những điều được nói ở đây về Đức Thánh Linh liên quan đến Đức Chúa Cha, thì chúng cũng được nói về Ngài liên quan đến Đức Thánh Linh: Rô-ma 8:27, "Đấng dò xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Thánh Linh là thể nào." Thêm vào đây rằng Đức Thánh Linh nầy là tác giả của sự khôn ngoan và thông hiểu trong và cho những người khác; và do đó Ngài phải có chúng trong chính mình; và không chỉ một cách có tính năng động hay ngẫu nhiên, mà còn một cách có tính hình thức nữa.

1 Cô-rinh-tô 12:8, sự khôn ngoan và tri thức được kể trong số những ân tứ do Ngài ban.

Đối với những ân tứ về đức tin và các thứ tiếng, chỉ cần chúng ở trong Ngài một cách có tính năng động là đủ; nhưng sự khôn ngoan và thông hiểu, chúng không thể được ban bởi bất cứ ai ngoài Đấng khôn ngoan và thông hiểu điều mình làm; và do đó Ngài được gọi rõ ràng là "thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu toan và hiểu biết," Ê-sai 11:2.

Tôi có thể xác nhận điều nầy bằng những lời chứng khác, nơi những hiệu quả khác của sự thông hiểu được gán cho Ngài, như 1 Ti-mô-thê 4:1; 1 Phi-e-rơ 1:11; 2 Phi-e-rơ 1:21; nhưng những gì đã được nói là đủ, cho mục đích của chúng ta.

Thứ hai, một ý muốn được gán cho Ngài.

Đây là đặc điểm phân biệt nổi bật nhất của một ngôi vị.

Bất cứ điều gì được phú cho một ý muốn thông minh là một ngôi vị; và nó không thể bởi bất cứ hư cấu nào, với bất cứ sự phù hợp nào chịu đựng được, được gán cho bất cứ điều gì khác, trừ khi lý do của phép ẩn dụ là rõ ràng và hiển nhiên.

Như vậy khi Cứu Chúa chúng ta nói về gió rằng nó thổi ὅπου θέλει, "như nó muốn," hay thích, Giăng 3:8, sự lạm dụng từ ngữ là hiển nhiên.

Tất cả những gì được có ý là, gió, đối với chúng ta, là ἀνυπεύθυνος, và hoàn toàn không tùy thuộc sự định đoạt của chúng ta, hành động không bởi sự hướng dẫn hay chỉ dẫn của chúng ta.

Và không ai ngu dại đến nỗi không hiểu ý nghĩa của nó, hay một lần hỏi xem Cứu Chúa chúng ta có gán một ý muốn cho gió một cách đúng đắn hay không.

Cũng vậy Gia-cơ 3:4.

Những lời được chúng ta dịch, "bị lái bởi một cái bánh lái rất nhỏ, tùy theo ý người lái tàu muốn," trong nguyên văn là, Ὅπου ἂν ἡ ὁρμὴ τοῦ εὐθύνοντος βούληται; trong đó hành động muốn được gán cho ὁρμή, sự thúc đẩy hay khuynh hướng của người lái, mà điều đó lại không có ý muốn.

Nhưng ὁρμή ở chỗ đó không phải là πρώτη κίνησις của các triết gia, motus primo-primus, hay sự khuấy động hay khuynh hướng đầu tiên của tâm trí; mà là chính ý muốn dưới một khuynh hướng tha thiết, như thường có với những người lái tàu bằng bánh lái trong bão tố.

Cho đó hành động muốn được gán một cách đúng đắn, và người mà trong đó nó được chứng minh là có thì là một ngôi vị.

Như vậy, một ý muốn hành động với sự thông hiểu và lựa chọn, như nguyên tắc và nguyên nhân của những hành động bên ngoài của Ngài, được gán cho Đức Thánh Linh: 1 Cô-rinh-tô 12:11, "Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh mà thôi, theo ý Ngài muốn, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người." Trước đó ông đã khẳng định rằng Ngài là tác giả và Đấng ban mọi ân tứ thuộc linh mà ông đã bàn đến, các câu 4–6.

Những ân tứ nầy ông tuyên bố là đa dạng, như ông tỏ bày trong chín trường hợp, và tất cả được phân phối cách đa dạng bởi Ngài, các câu 8–10.

Nếu bây giờ người ta hỏi quy tắc cho sự phân phối của Ngài về chúng là gì, ông cho chúng ta biết rằng đó là chính ý muốn Ngài, sự lựa chọn và ý thích của Ngài.

Có điều gì có thể được nói đầy đủ và rõ ràng hơn để mô tả một ngôi vị thông minh, hành động cách tự nguyện với sự tự do và bởi sự lựa chọn, tôi không biết.

Chúng ta có thể xem xét điều được phản biện ở đây.

Họ nói (Schlichting. tr. 610) "Rằng Đức Thánh Linh ở đây được đưa ra như một ngôi vị bởi một phép nhân cách hóa, — rằng sự phân phối những ân tứ đã nói đến được gán cho Ngài bởi một phép ẩn dụ; và bởi cùng một phép ẩn dụ khác hay khác nữa Ngài được nói là có một ý muốn, hay hành động như Ngài muốn." Nhưng há lại không hiển nhiên rằng nếu đường lối giải thích, hay đúng hơn là bóp méo, Kinh Thánh nầy được phép, thì sẽ không còn gì chắc chắn nào được để lại cho chúng ta trong đó sao?

Chỉ cần nói điều nầy hay điều kia là một phép ẩn dụ, và nếu một cái không đủ dùng, thì đưa vào hai ba cái, cái nầy nối cổ cái kia, là công việc xong; — ý nghĩa được có ý hoàn toàn bị thay đổi và mất đi.

Cho phép sự tự do hay táo bạo buông tuồng nầy, và bạn có thể lật đổ sự hiện hữu của chính Đức Chúa Trời và sự trung bảo của Đấng Christ, về bất cứ lời chứng nào được ban cho chúng trong Kinh Thánh.

Nhưng những lời thì rõ ràng, "Ngài phân phát cho mỗi người riêng theo ý Ngài muốn." Và để xác nhận thần tính Ngài, mặc dù điều đó nằm ngoài câu hỏi khi đã giả định ngôi vị Ngài, tôi chỉ sẽ thêm từ chỗ nầy rằng, Đấng có sự định đoạt tối cao về mọi ân tứ thuộc linh, chỉ lấy chính ý muốn Ngài, mà khôn ngoan và thánh khiết vô hạn, làm quy tắc, thì Ngài là "trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời."

Thứ ba, một thuộc tính khác của một ngôi vị sống là quyền năng.

Một quyền năng nhờ đó bất cứ ai có khả năng hành động theo sự hướng dẫn của sự thông hiểu mình và những quyết định của ý muốn mình, tuyên bố người ấy là một ngôi vị.

Điều tôi có ý không phải là sự gán quyền năng một cách tuyệt đối, hay khả năng cho bất cứ điều gì; vì chúng có thể biểu thị không hơn hiệu năng mà những điều như vậy được kèm theo trong những vị trí đúng đắn của chúng, như những công cụ cho những hiệu quả mà chúng được áp dụng.

Theo nghĩa nầy quyền năng được gán cho lời của Đức Chúa Trời, khi nó được nói là "có thể cứu linh hồn anh em," Gia-cơ 1:21; và Công vụ các Sứ đồ 20:32, "lời của ân điển Đức Chúa Trời" được nói là "có sức dựng anh em lên và ban phần cơ nghiệp cho anh em trong đám người thánh," nếu chỗ đó có ý lời được viết hay được giảng (mà về đó tôi đã tra xét ở nơi khác): nhưng những điều nầy được giải thích rõ ràng ở những chỗ khác.

Lời được nói là "có thể," phải, là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin," Rô-ma 1:16, vì Đức Chúa Trời vui lòng dùng nó và khiến nó hiệu nghiệm bởi ân điển Ngài cho mục đích đó.

Nhưng nơi quyền năng, quyền năng thần thượng, được gán một cách tuyệt đối cho bất cứ ai, và điều đó được tuyên bố là được thi thố ra và thực hiện bởi sự thông hiểu và theo ý muốn của Đấng mà nó được gán cho như vậy, thì nó chứng minh một cách không thể chối cãi rằng Ngài là một ngôi vị thần thượng; vì khi chúng ta nói Đức Thánh Linh là như vậy, chúng ta có ý không hơn rằng Ngài là Đấng bởi sự thông hiểu thần thượng của chính mình thi thố quyền năng thần thượng của chính mình.

Như vậy là trong trường hợp nầy: Gióp 33:4, "Thần của Đức Chúa Trời đã sáng tạo tôi; Hơi thở của Đấng Toàn năng ban sự sống cho tôi." Sự sáng tạo là một hành động của quyền năng thần thượng, cao nhất mà chúng ta có khả năng nhận bất cứ khái niệm nào; và nó cũng là một hiệu quả của sự khôn ngoan và ý muốn của Đấng sáng tạo, vì là một hành động tự nguyện, và được định cho một mục đích chắc chắn.

Tất cả những điều nầy, do đó, được gán ở đây cho Thần của Đức Chúa Trời.

Người ta phản biện (Schlichting. tr. 613–615) "Rằng bởi 'Thần của Đức Chúa Trời' được nhắc đến ở đây không có ý gì hơn ngoài những sinh khí của chính chúng ta, nhờ đó chúng ta được làm cho sống, được gọi là 'Thần của Đức Chúa Trời' vì Ngài đã ban nó." Nhưng đây là quá nhiều tự tin.

Những lời là, רוּחַ־אֵל עָשָׂתְנִי וְנִשְׁמַת שַׁדַּי תְּחַיֵּנִי.

Đã có hai công tác thần thượng phân biệt trong và về sự sáng tạo loài người.

Thứ nhất là sự nắn nên thân thể người từ bụi đất; điều nầy được diễn đạt bởi עָשָׂה và יָצַר, — "Ngài đã làm," "Ngài đã nắn nên." Và thứ hai, sự hà hơi một linh hồn sống hay làm cho sống vào người, được gọi là נִשְׁמַת חַיִּים, hay "hơi thở sự sống." Cả hai điều nầy được nhắc đến cách phân biệt ở đây; thứ nhất được gán cho Thần của Đức Chúa Trời, thứ hai cho hơi thở Ngài, — tức là, cùng một Đức Thánh Linh được xem xét trong một cách thức công tác đặc biệt trong sự hà hơi linh hồn hữu lý.

Đó là ý nghĩa của những lời hình bóng và bí ẩn nầy, "Đức Chúa Trời hà hơi sống vào lỗ mũi," — tức là, bởi Đức Thánh Linh Ngài đã thực hiện một nguyên tắc sự sống trong người; như chúng ta sẽ thấy sau.

Ê-sai 11:2, Như Ngài được gọi là "thần khôn ngoan và thông sáng," thì Ngài cũng được gọi là "thần mạnh sức" hay quyền năng.

Và mặc dù có thể thừa nhận rằng những điều được nhắc đến ở đó là những hiệu quả của các công tác Ngài hơn là những phụ tính của bản thể Ngài, nhưng Đấng thực hiện sự khôn ngoan và quyền năng trong những người khác trước hết phải có chúng trong chính mình.

Cho cùng mục đích nầy cũng là lời chất vấn, Mi-chê 2:7, "Thần của Đức Giê-hô-va há chẳng đủ nhẫn nhịn sao?" tức là, trong quyền năng Ngài, đến nỗi Ngài không thể làm việc và vận hành trong các đấng tiên tri và Hội Thánh Ngài như những ngày xưa; và cùng một đấng tiên tri, đoạn 3:8, khẳng định rằng người "được đầy dẫy sức mạnh, sự xét đoán, và lòng can đảm, bởi Thần của Đức Giê-hô-va." Những điều nầy đã được thực hiện trong người bởi quyền năng Ngài, như sứ đồ nói cho cùng mục đích, Ê-phê-sô 3:16.

Những kẻ chống đối lẽ thật nầy dốc hết sức lực và kỹ năng vào những phản biện, tôi có thể nói là những lời bắt bẻ, chống lại một vài lời chứng cụ thể nầy và một vài cách diễn đạt trong chúng; nhưng về toàn bộ luận cứ, lấy từ sự xem xét ý định và phạm vi của Kinh Thánh trong tất cả chúng, họ không có gì để phản biện.

Để hoàn tất luận cứ nầy, tôi sẽ thêm sự xem xét những công việc và công tác đủ loại được gán cho Thần của Đức Chúa Trời; mà chúng ta sẽ thấy là những điều không thể được gán cho Ngài với một chút phù hợp nào của lời nói hay ý định nói cho dễ hiểu, trừ phi Ngài là một hữu thể hay ngôi vị phân biệt, đơn nhất, được phú cho quyền năng và sự thông hiểu thần thượng.

Và ở đây điều chúng ta trước đây đã muốn được quan sát phải được nhắc lại.

Không phải từ một trường hợp đơn lẻ của mỗi một công việc mà chúng ta sẽ nhắc đến mà chúng ta rút ra và xác nhận luận cứ của mình; vì một vài trong chúng, xét riêng, có lẽ đôi khi có thể được gán một cách ẩn dụ cho những nguyên nhân khác, mà điều đó không chứng minh rằng do đó chúng cũng là những ngôi vị, — mà chứa đựng sức mạnh của mọi phản biện của những kẻ thù nghịch chúng ta chống lại những lời chứng nầy; — nhưng như ít nhất một vài trong chúng không bao giờ và không thể được gán cho bất cứ ai ngoài một ngôi vị thần thượng, thì chúng ta lấy luận cứ của mình từ sự xem xét chung của chúng, hay sự gán nhất quán, đồng đều của tất cả chúng cho Ngài trong Kinh Thánh: điều đó khiến nó không thể bác bỏ được.

Về chính những sự vật, tôi sẽ không nấn ná trên chúng, vì bản chất cụ thể của chúng sau nầy phải được mở ra.

Thứ nhất, Ngài được nói là dạy dỗ chúng ta: Lu-ca 12:12, "Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi trong giờ đó những điều phải nói." Giăng 14:26, "Nhưng Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi." 1 Giăng 2:27, Ngài là "sự xức dầu dạy dỗ chúng ta mọi sự;" Ngài được gọi như vậy thế nào và từ đâu sẽ được tuyên bố sau.

Ngài là Đấng Giáo Sư vĩ đại của Hội Thánh, mà sự hoàn thành lời hứa lớn lao ấy được giao phó cho, "Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ," Giăng 6:45.

Thật buồn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời khi những người dạy dỗ nàng bị dời vào một góc, và mắt nàng không thấy họ; nhưng thà mất mọi người dạy dỗ khác, và mất hoàn toàn, còn hơn mất chỉ một mình Đấng Giáo Sư vĩ đại nầy: vì mặc dù Ngài vui lòng dùng họ, Ngài có thể dạy dỗ cách hiệu nghiệm và cứu rỗi mà không cần họ nơi họ bị dời đi và cất đi; nhưng họ không thể dạy dỗ mà không có Ngài cho một lợi ích thuộc linh nhỏ nhất.

Và những kẻ khoe khoang là người dạy dỗ kẻ khác, mà lại khinh dể sự giúp đỡ dạy dỗ của Ngài, một ngày kia sẽ thấy rằng họ đã đảm nhận một công việc không thuộc về họ.

Nhưng về việc chúng ta dùng khẳng định nầy, người ta phản biện "Rằng sứ đồ khẳng định rằng bản chất cũng dạy dỗ chúng ta: 1 Cô-rinh-tô 11:14, 'Chính lẽ tự nhiên há chẳng dạy các ngươi biết rằng...?' bây giờ, bản chất không phải là một ngôi vị." Đây là đường lối và cách thức của những kẻ chúng ta phải đối phó.

Nếu bất cứ từ nào trong một lời chứng do chúng ta đưa ra đã từng được dùng một cách ẩn dụ ở đâu đó, mặc dù hiển nhiên rằng nó được dùng như vậy ở chỗ đó, thì lập tức nó phải có cùng một ứng dụng hình bóng trong lời chứng bị phản biện, mặc dù họ không thể đưa ra lý do nào tại sao nó phải biểu thị như vậy!

Và nếu đường lối phản biện nầy được phép, thì sẽ không còn gì dễ hiểu được để lại trong Kinh Thánh, cũng không trong bất cứ tác giả nào khác, cũng không trong cuộc trò chuyện thông thường trên thế gian; vì hầu như không có từ hay tên nào của một sự vật mà, chỗ nầy hay chỗ khác, lại không bị lạm dụng hay được dùng một cách ẩn dụ.

Cụ thể, bản chất trong chỗ nầy của sứ đồ được nói là dạy dỗ chúng ta một cách khách quan, như các từng trời và đất dạy dỗ chúng ta trong điều chúng ta học từ chúng; vì nó được nói là dạy dỗ chúng ta điều chúng ta có thể học từ những phong tục và hành động của những kẻ sống, tiến hành, và hành động, theo những nguyên tắc, lời dạy, và khuynh hướng của nó.

Mọi người đều thấy rằng ở đây không có gợi ý nào về một sự dạy dỗ tích cực bởi sự chỉ dẫn, hay một sự truyền đạt tri thức thật sự, mà nó được nói một cách hình bóng là làm điều chúng ta làm đối với nó.

Và không chỉ ở nhiều chỗ, mà trong cùng một câu, một từ có thể được dùng một cách đúng đắn đối với điều nầy và một cách lạm dụng đối với điều kia; như trong câu nói của nhà thơ, — "Disce, puer, virtutem ex me, verumque laborem; Fortunam ex aliis:" [Æn, xii. 435.] vì đức hạnh và sự siêng năng phải được học một cách đúng đắn, nhưng vận may, như họ gọi, hay những biến cố thịnh vượng, thì không như vậy.

Những điều nầy, do đó, rất khác nhau, và sự khác biệt của chúng hiển nhiên với mọi người.

Nhưng chúng ta không chỉ nấn ná trên trường hợp nầy hay trường hợp khác cụ thể.

Hãy để bất cứ người nào không hoàn toàn bị thành kiến chi phối đọc qua bài giảng của Cứu Chúa chúng ta cho các môn đồ Ngài, trong đó Ngài cố ý dạy dỗ họ về bản thể và công việc của Thần Đức Chúa Trời, Đấng mà, như thể là, Ngài đã giao phó sự chăm sóc họ và Phúc Âm cho, theo lời hứa, Giăng 14., 15., 16., và người ấy sẽ không cần sự dạy dỗ hay xác nhận nào nữa trong vấn đề nầy.

Ngài ở đó thường được gọi là "Đấng Yên ủi," danh của một ngôi vị, và là Đấng được trao một chức vụ, liên quan đến công việc Ngài sẽ làm; và "một Đấng Yên ủi khác," để đáp lại và phù hợp với Chúa Christ, Đấng là một Đấng Yên ủi và là một ngôi vị, như mọi người thừa nhận, đoạn 14:16, 26.

Nếu Ngài không phải như vậy, ý định của cách diễn đạt nầy với những hoàn cảnh nầy hẳn phải là để lừa dối chúng ta, chứ không phải dạy dỗ chúng ta.

Hơn nữa Ngài cho họ biết rằng Ngài là Đấng mà thế gian không thấy cũng không biết, nhưng ở với và ngự trong tín đồ, câu 17; Đấng mà Đức Chúa Cha sẽ sai đến, và Đấng sẽ đến theo đó, và điều đó để dạy dỗ họ, dẫn dắt và hướng dẫn họ, và nhắc lại cho họ nhớ mọi điều, câu 26; một Đấng Yên ủi sẽ đến và làm chứng về Ngài, đoạn 15:26; Đấng sẽ được Ngài sai đi, "để cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét," đoạn 16:7, 8, và ở với các môn đồ Ngài, để thay thế sự vắng mặt thuộc về thân thể của chính Ngài.

Cũng vậy Ngài được nói là "phán," "dẫn dắt," "dạy dỗ," "nghe," "lấy điều thuộc về Đấng Christ mà rao bảo cho kẻ khác," Giăng 14:26, 16:13, 14, cùng nhiều điều khác cùng bản chất và tầm quan trọng.

Và những điều nầy không được nói về Ngài một cách ngẫu nhiên hay thoáng qua, mà trong một bài giảng liên tục trực tiếp, được Chúa Giê-xu Christ chúng ta cố ý thiết kế để cho các môn đồ Ngài biết Ngài là ai, và Ngài sẽ làm gì cho họ.

Và nếu trong toàn bộ Kinh Thánh không có gì được nói về Ngài ngoài những gì được Cứu Chúa chúng ta tuyên bố ở đây, mọi người không thành kiến hẳn và sẽ phải thừa nhận Ngài là một ngôi vị thần thượng.

Và đó là một sự tự tin phình lên trên mọi giới hạn của sự khiêm tốn, khi cho rằng vì một hay điều khác trong những điều nầy đã hay có thể được gán một cách ẩn dụ hay hoán dụ kép cho điều nầy hay điều kia mà không phải là những ngôi vị, khi tính hình bóng của một sự gán như vậy là rõ ràng và hiển nhiên, thì do đó tất cả chúng đều được gán một cách tương tự cho Đức Thánh Linh trong bài giảng của Cứu Chúa chúng ta cho các môn đồ Ngài, trong đó Ngài đã thiết kế sự dạy dỗ họ, như đã tuyên bố ở trên.

Cùng bản chất là điều chúng ta đã bàn trước đây về sự Ngài dò xét mọi sự, từ 1 Cô-rinh-tô 2:10; mà như nó chứng minh Ngài là một tác nhân thông hiểu, thì nó cũng chỉ rõ một hành động thuộc về ngôi vị một cách không thể chối cãi.

Như vậy cũng là những điều được nhắc đến, Rô-ma 8:16, 26: Ngài "giúp cho sự yếu đuối chúng ta," Ngài "cầu khẩn thay cho chúng ta," chính Ngài "làm chứng cho lòng chúng ta;" ý nghĩa cụ thể của mọi cách diễn đạt nầy sau nầy sẽ được tra xét.

Ở đây nơi nương náu duy nhất của những kẻ thù nghịch chúng ta là kêu lên một phép nhân cách hóa (Schlichting. tr. 627).

Nhưng họ chứng minh nó thế nào?

Chỉ bằng cách nói rằng "những điều nầy thuộc về một ngôi vị một cách đúng đắn, mà Đức Thánh Linh không phải."

Bây giờ, đây chẳng qua là dựng lên giả thuyết sai lầm của chính họ chống lại những luận cứ của chúng ta, và, không thể tranh luận với những tiền đề, thì phủ nhận kết luận.

Còn hai chỗ khác thuộc bản chất nầy, cả hai cùng một mục đích, tự chúng đủ để xác nhận đức tin chúng ta trong lẽ thật được bênh vực; và đó là, Công vụ các Sứ đồ 13:2, 4, "Đang khi môn đồ thờ phượng Chúa và kiêng ăn, thì Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc ta đã gọi làm. Vậy, Sau-lơ và Ba-na-ba đã chịu Đức Thánh Linh sai đi." Chỗ kia là đoạn 20:28, "Anh em hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc." Những chỗ nầy có sự tương ứng tốt; và điều được thuật lại trong một trường hợp ngoại thường, như một sự kiện, trong chỗ thứ nhất, được áp dụng về mặt giáo lý cho những trường hợp thông thường trong chỗ thứ hai.

Và hai điều đáng chú ý trong chỗ thứ nhất: — 1.

Sự Đức Thánh Linh chỉ định chính mình là ngôi vị mà cho Ngài và cho công việc Ngài Ba-na-ba và Sau-lơ phải được để riêng và dâng hiến.

Ngài phán, Ἀφορίσατε δή μοι, không phải "Hãy để riêng ta," như trong bản dịch của chúng ta, khiến Đức Thánh Linh chỉ là tác giả của mệnh lệnh, mà là "Hãy để riêng cho ta;" điều đó đề xuất Ngài cũng là đối tượng của bổn phận được đòi hỏi, và là ngôi vị mà công việc Ngài phải được chú ý.

Vậy thì, ai hay điều gì được có ý bởi đại từ "ta" đó? Một ngôi vị nào đó được hướng đến và được biểu thị bởi đó; cũng không thể đưa ra trường hợp nào mà nó được dùng một cách hình bóng, trừ khi trong một ngụ ngôn được tuyên bố.

Điều còn lại, do đó, phải được tra xét, Ai được có ý trong từ "ta" đó? Và những lời là những lời của Đức Thánh Linh: "Đức Thánh Linh phán rằng, Hãy để riêng cho ta;" vậy thì, chỉ một mình Ngài được có ý.

Mọi câu trả lời mà sự khôn khéo và siêng năng của những kẻ thù nghịch chúng ta có thể nghĩ ra là, "những lời nầy được gán cho Đức Thánh Linh vì các đấng tiên tri ở trong Hội Thánh tại An-ti-ốt đã nói trong đó bởi sự thúc đẩy và cảm động của Ngài." Nhưng trong sự lẩn tránh nầy không có sự quan tâm nào đến sức mạnh của luận cứ chúng ta; vì chúng ta không lập luận chỉ từ việc Ngài được nói là phán, mà từ điều được Ngài phán, "Hãy để riêng cho ta," và tra xét xem các đấng tiên tri có được có ý bởi từ đó hay không?

Nếu vậy, đấng nào trong họ? vì có nhiều người mà bởi họ Đức Thánh Linh đã phán cùng một điều, và một người nào đó phải được có ý chung bởi tất cả họ; và nói rằng đó là bất cứ đấng tiên tri nào trong họ quả thật là ngu dại, thật là phạm thượng.

2.

Phần kết của câu thứ hai xác nhận sự áp dụng nầy của từ ngữ, "đặng làm công việc ta đã gọi làm." Điều được thú nhận nầy là Đức Thánh Linh.

Bây giờ, gọi người ta vào chức vụ là một hành động tự do của thẩm quyền, lựa chọn, và khôn ngoan; là những thuộc tính của một ngôi vị, và không của ai khác.

Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con trong Kinh Thánh cũng không được đưa ra được mặc lấy những thuộc tính thuộc về ngôi vị một cách trực tiếp hơn Đức Thánh Linh trong những chỗ nầy.

Và toàn thể được xác nhận, câu 4, "Vậy, Sau-lơ và Ba-na-ba đã chịu Đức Thánh Linh sai đi." Ngài đã gọi họ, bằng cách trang bị cho họ khả năng và thẩm quyền cho công việc họ; Ngài đã truyền họ phải được để riêng bởi Hội Thánh, để họ được ban phước và được nhìn nhận trong công việc họ; và Ngài đã sai họ đi, bằng một ấn tượng của thẩm quyền Ngài trên tâm trí họ, được ban cho họ bởi những hành động trước đó của Ngài.

Và nếu một ngôi vị thần thượng không được mô tả nhờ đó, tôi không biết làm sao Ngài có thể được mô tả như vậy.

Bản văn kia nói cho cùng mục đích.

Công vụ các Sứ đồ 20:28, người ta nói rõ ràng rằng Đức Thánh Linh đã lập các trưởng lão của Hội Thánh làm kẻ coi sóc nó.

Cùng một hành động của sự khôn ngoan và thẩm quyền ở đây lại được gán cho Ngài.

Và ở đây không còn chỗ nào cho sự lẩn tránh được nài nỉ; vì những lời nầy không được nói theo cách tiên tri, cũng không nhân danh Đức Thánh Linh, mà là về Ngài.

Và chúng giải thích chỗ kia; vì Đấng phải được có ý trong những cách diễn đạt nầy, "Hãy để riêng cho ta những kẻ ta đã gọi," bởi Đấng mà họ được lập làm người hầu việc, phải là Đấng ấy.

Bây giờ, đó là Đức Thánh Linh; vì Ngài lập những kẻ coi sóc của Hội Thánh.

Và chúng ta nên chú ý kỹ rằng nếu Ngài đã làm như vậy lúc ấy, thì Ngài cũng làm như vậy bây giờ; vì đó không phải là những người được cảm động hay được gọi cách ngoại thường mà sứ đồ có ý, mà là những chức viên thông thường của Hội Thánh.

Và nếu những người không được gọi và lập làm chức viên, như lúc đầu, trong những trường hợp thông thường, thì Hội Thánh không còn như trước nữa.

Và đó là mối quan tâm của những kẻ đảm nhận công việc và chức vụ nầy để xem xét có điều gì trong toàn bộ sự đảm nhận của họ mà họ có thể gán cho Đức Thánh Linh.

Những người được trang bị không có ân tứ hay khả năng thuộc linh nào, bước vào chức vụ trong sự theo đuổi những lợi lộc thế tục, sẽ không dễ dàng thỏa mãn mình trong sự tra xét nầy khi họ sẽ sẵn lòng, hay bị buộc, cuối cùng phải thực hiện nó.

Còn lại một loại lời chứng cho cùng mục đích, mà phải được đi qua một cách vắn tắt: và đó là những lời chứng nơi Ngài được nói đến như đối tượng của những hành động và việc làm của loài người mà không ai ngoài một ngôi vị có thể là; vì hãy để chúng được áp dụng cho bất cứ đối tượng nào khác, và sự không phù hợp của chúng sẽ nhanh chóng hiện ra.

Như vậy Ngài được nói là bị những kẻ phạm tội thử thách: "Sao các ngươi đã đồng mưu để thử Thánh Linh của Chúa," Công vụ các Sứ đồ 5:9.

Dù từ nầy được dùng theo nghĩa nào, — hoặc theo nghĩa trung tính, thử, như Đức Chúa Trời được nói là thử Áp-ra-ham, hoặc theo nghĩa xấu, chọc giận hay xui giục phạm tội, — nó không bao giờ, nó không thể bao giờ, được dùng trừ khi liên quan đến một ngôi vị.

Làm sao một phẩm tính, một tai nạn, một sự phát ra quyền năng từ Đức Chúa Trời, có thể bị thử thách?

Không ai có thể như vậy ngoài Đấng có sự thông hiểu để xem xét điều được đề xuất với Ngài, và một ý muốn để quyết định trên đề xuất được đưa ra.

Sa-tan đã thử thách tổ phụ đầu tiên chúng ta như vậy; loài người bị thử thách bởi chính những dục vọng mình như vậy; chúng ta được nói là thử Đức Chúa Trời khi chúng ta chọc giận Ngài bởi sự vô tín mình, hay khi chúng ta vô cớ thực hiện những thí nghiệm về quyền năng Ngài; — cũng vậy họ đã "thử Đức Thánh Linh" là những kẻ đã liều lĩnh phạm tội trên sự toàn tri của Ngài, như thể Ngài sẽ không hay không thể khám phá tội lỗi họ; hay trên sự thánh khiết Ngài, rằng Ngài sẽ bảo trợ sự lừa dối của họ.

Cũng một thể, A-na-nia được nói là "nói dối cùng Đức Thánh Linh," câu 3; và không ai có khả năng nói dối với bất cứ ai khác ngoài Đấng có khả năng nghe và nhận một lời chứng, vì một lời nói dối là một lời chứng giả được ban cho Đấng mà điều được nói hay thốt ra trong đó.

Đấng bị nói dối với phải có khả năng phán đoán và quyết định trên đó; mà không có những thuộc tính thuộc về ngôi vị của ý muốn và sự thông hiểu thì không ai có thể.

Và Đức Thánh Linh ở đây được tuyên bố là một ngôi vị đến nỗi Ngài được tuyên bố là Đấng cũng thần thượng; vì sứ đồ Phi-e-rơ tuyên bố như vậy trong sự giải thích những lời, câu 4, "Ngươi chẳng phải nói dối cùng loài người, bèn là nói dối cùng Đức Chúa Trời." Những điều nầy rõ ràng và tích cực đến nỗi đức tin của tín đồ sẽ không bị liên lụy trong những sự lẩn tránh xảo quyệt của những kẻ thù nghịch chúng ta.

Cũng một thể, Ngài được nói là bị chống cự, Công vụ các Sứ đồ 7:51; đó là sự phản ứng hay đối lập về mặt đạo đức của một ngôi vị với một ngôi vị khác.

Cũng vậy Ngài được nói là bị làm buồn, hay chúng ta được truyền không được làm buồn Ngài, Ê-phê-sô 4:30; như những người xưa được nói là đã "bội nghịch, và làm cho Thần thánh Ngài buồn rầu," Ê-sai 63:10.

Một cách diễn đạt hình bóng được cho phép trong những lời nầy.

Một cách đúng đắn, Thần của Đức Chúa Trời không thể bị làm buồn hay bị chọc giận; vì những điều nầy bao hàm những bất toàn không tương xứng với bản thể thần thượng.

Nhưng như Đức Chúa Trời được nói là "ăn năn" và "lấy làm đau lòng," Sáng thế ký 6:6, khi Ngài muốn làm những điều tương ứng với những điều loài người sẽ làm hay xét là thích hợp phải làm trên những sự chọc giận như vậy, và khi Ngài muốn tuyên bố những hiệu quả nào chúng sẽ sinh ra trong một bản thể có khả năng bị những xáo trộn như vậy; thì cũng trên cùng một lý do Thần của Đức Chúa Trời được nói là bị làm buồn và bị chọc giận.

Nhưng điều nầy không thể nào được nói về Ngài nếu Ngài không phải là Đấng mà sự Ngài quan tâm đến tội lỗi có thể, từ sự tương tự với những người thuộc về ngôi vị, được trình bày bởi cách diễn đạt hình bóng nầy.

Nói về việc làm buồn một đức tính hay một sự phát ra quyền năng thật sự, là nói điều mà không ai có thể hiểu ý nghĩa hay ý định của nó.

Chắc chắn Đấng bị thử thách, bị chống cự, và bị làm buồn như vậy bởi tội lỗi và những kẻ phạm tội, là Đấng có thể thông hiểu, phán đoán, và quyết định về chúng; và những điều nầy ở nơi khác được nói một cách tuyệt đối về Đức Chúa Trời, nó tuyên bố rằng Ngài là như vậy đối với Đấng mà chúng được nhắc đến một cách cụ thể.

Toàn bộ lẽ thật được tranh luận còn hiển nhiên hơn nữa trong bài giảng của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 12:24.

Những người Pha-ri-si nói, "Người nầy chỉ cậy Bê-ên-xê-bun là chúa quỉ mà trừ quỉ đó thôi." Và Đức Chúa Jêsus đáp, câu 28, "Song nếu ta cậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỉ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến tận các ngươi." Các câu 31, 32, "Ấy vậy, ta phán cùng các ngươi, các tội lỗi và lời phạm thượng nào cũng sẽ được tha cho loài người; song lời phạm thượng đến Đức Thánh Linh thì sẽ chẳng được tha đâu. Nếu ai nói nghịch cùng Con người, thì sẽ được tha; song nếu ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì dầu đời nầy hay đời sau cũng sẽ chẳng được tha." Cho cùng mục đích, xem Lu-ca 12:8–10.

Đức Thánh Linh ở đây được phân biệt rõ ràng với Đức Chúa Con, như một ngôi vị với một ngôi vị khác.

Cả hai được nói đến liên quan đến cùng những sự vật theo cùng một cách, và những điều được nhắc đến được nói về các Ngài một cách phổ quát trong cùng một nghĩa.

Bây giờ, nếu Đức Thánh Linh chỉ là đức tính và quyền năng của Đức Chúa Trời, lúc ấy hiện diện với Chúa Giê-xu Christ trong mọi điều Ngài đã làm, thì Đấng Christ và quyền năng đó không thể được nói nghịch cách phân biệt, vì chúng chỉ là một và cùng một.

Những người Pha-ri-si đã phạm thượng, nói rằng, "người cậy Bê-ên-xê-bun là chúa quỉ mà trừ quỉ." Một ngôi vị họ có ý, và họ diễn đạt người bằng danh, bản thể, và chức vụ người.

Mà Cứu Chúa chúng ta đáp rằng Ngài cậy Thần của Đức Chúa Trời mà trừ chúng, — một ngôi vị thần thượng, đối lập với kẻ thuộc về ma quỉ.

Ngay đó Ngài thêm vào sự dạy dỗ và lời răn của Ngài, rằng họ nên cẩn thận đừng phạm thượng đến Đức Thánh Linh ấy, bằng cách gán những hiệu quả và công việc Ngài cho chúa quỉ.

Và sự phạm thượng nghịch cùng Ngài trực tiếp tỏ bày cả Ngài là gì và là ai, đặc biệt một sự phạm thượng đặc biệt như vậy mà mang theo một sự gia tăng tội lỗi trên mọi điều mà bản chất loài người trong bất cứ trường hợp nào khác có khả năng.

Người ta cho rằng sự phạm thượng có thể nghịch cùng ngôi vị của Đức Chúa Cha: như đã có trong kẻ "nói phạm đến danh Đức Giê-hô-va và rủa sả" bởi đó, Lê-vi ký 24:11.

Đức Chúa Con, về ngôi vị phân biệt của Ngài, có thể bị phạm thượng; như người ta nói rõ ràng ở đây; — và do đó người ta thêm rằng Đức Thánh Linh cũng có thể bị phạm thượng cách phân biệt, hay là đối tượng trực tiếp của tội lỗi được tuyên bố là không thể chuộc được.

Bây giờ cho rằng Đức Thánh Linh nầy không phải là một ngôi vị thần thượng là để loài người mơ trong khi dường như đang thức.

Tôi cho rằng bởi tất cả những lời chứng nầy chúng ta đã xác nhận đầy đủ điều đã được định phải chứng minh bởi chúng, — nghĩa là, Đức Thánh Linh không phải là một phẩm tính, như một số người nói, cư ngụ trong bản thể thần thượng; không phải là một sự phát ra thuần túy của đức tính và quyền năng từ Đức Chúa Trời; không phải là sự hành động của quyền năng Đức Chúa Trời trong và cho sự nên thánh của chúng ta; mà là một hữu thể hay ngôi vị thánh khiết thông minh.

Và trong hành trình của chúng ta nhiều trường hợp đã được đưa ra, mà từ đó hiển nhiên không thể chối cãi rằng Ngài là một ngôi vị thần thượng, tự đủ, tự hiện hữu, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con tham dự cách bình đẳng bản thể thần thượng.

Điều nầy cũng không bị những kẻ chúng ta phải đối phó tranh luận cách phân biệt nhiều; vì họ thú nhận rằng những điều như vậy được gán cho Ngài mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thực hiện: vì vậy, phủ nhận Ngài là như vậy, họ đặt mọi hy vọng thành công của mình vào việc phủ nhận Ngài là một ngôi vị.

Nhưng vì chủ đề chúng ta đang bàn đòi hỏi nó, và nó có thể hữu ích cho đức tin của một số người, tôi sẽ điểm qua một vài lời chứng được ban rõ ràng cho thần tính Ngài nữa.

Thứ nhất, Ngài được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời; và khi danh Đức Chúa Trời được ban cho Ngài một cách đúng đắn và trực tiếp, liên quan đến những sự thuộc linh, hay những sự đặc thù của Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng phải có bản thể của Đức Chúa Trời.

Công vụ các Sứ đồ 5:3, A-na-nia được nói là "nói dối cùng Đức Thánh Linh." Điều nầy được nhắc lại và giải thích, câu 4, "Ngươi chẳng phải nói dối cùng loài người, bèn là nói dối cùng Đức Chúa Trời." Sự tuyên bố về ngôi vị được có ý bởi "Đức Thánh Linh" được thêm vào để gia tăng tội lỗi, vì Ngài là "Đức Chúa Trời." Cùng một ngôi vị, cùng một đối tượng của tội lỗi A-na-nia, được diễn đạt ở cả hai chỗ; và, do đó, Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời.

Từ chỉ sự nói dối là đồng một ở cả hai chỗ, ψεύδομαι, chỉ nó được dùng trong một cấu trúc khác nhau.

Câu 3, nó có cách accusative nối với nó: Ψεύσασθαί σε τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, — rằng "ngươi nên lừa dối," hay nghĩ là lừa dối, hay tìm cách lừa dối, "Đức Thánh Linh." Thế nào?

Bằng cách nói dối với Ngài, trong việc xưng nhận trong Hội Thánh mà Ngài chủ tọa về điều giả dối.

Điều nầy được giải thích, câu 4, bởi ἐψεύσω τῷ Θεῷ, "ngươi đã nói dối cùng Đức Chúa Trời;" bản chất của tội lỗi người được có ý chính trong chỗ thứ nhất, và đối tượng trong chỗ thứ hai.

Vì vậy, trong tiến trình bài giảng của mình, sứ đồ gọi cùng một tội lỗi là "thử Thánh Linh của Chúa," câu 9; đó là Thánh Linh của Chúa mà người đã nói dối với, khi người nói dối cùng Đức Chúa Trời.

Ba cách diễn đạt nầy, "Đức Thánh Linh," "Đức Chúa Trời," "Thánh Linh của Chúa," chỉ cùng một sự vật và ngôi vị, bằng không thì không có sự mạch lạc nào trong bài giảng.

Người ta phản biện "Rằng điều được làm nghịch cùng Đức Thánh Linh là được làm nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì Ngài được Đức Chúa Trời sai đến." Quả thật, như Ngài được Đức Chúa Cha sai đến, điều được làm nghịch cùng Ngài về mặt đạo đức và về sự đáng tội của nó là được làm nghịch cùng Đức Chúa Cha.

Và Cứu Chúa chúng ta cũng cho chúng ta biết như vậy liên quan đến điều được làm nghịch cùng chính Ngài; vì Ngài phán, "Ai khinh dể ta, tức là khinh dể Đấng đã sai ta." Nhưng một cách trực tiếp và tức thì, cả Đấng Christ lẫn Đức Thánh Linh đều bị phạm tội nghịch trong chính ngôi vị các Ngài.

Ngài là "Đức Chúa Trời" [Đấng] ở đây bị chọc giận.

Cũng vậy Ngài được gọi là "Chúa," theo một nghĩa chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời: 2 Cô-rinh-tô 3:17, 18, "Vả, Chúa tức là Thánh Linh;" và, "chúng ta... hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển," ἀπὸ Κυρίου Πνεύματος, "như bởi Chúa, là Thánh Linh," hay Thánh Linh của Chúa; nơi đó cũng những công tác thần thượng được gán cho Ngài.

Điều được khẳng định cho mục đích nầy, 1 Cô-rinh-tô 12:6–8, đã được quan sát trong sự mở đầu của đoạn đó lúc bắt đầu bài giảng của chúng ta.

Điều đó, cũng vậy, được rút ra bởi hệ quả chính đáng từ sự so sánh các Kinh Thánh với nhau, trong đó điều được nói về Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối ở một chỗ được áp dụng trực tiếp và tức thì cho Đức Thánh Linh ở một chỗ khác.

Để dẫn ra một hay hai trường hợp cụ thể: Lê-vi ký 26:11, 12, "Ta sẽ," Đức Chúa Trời phán, "lập nơi ngự ta giữa các ngươi; và Ta sẽ đi giữa các ngươi, làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân ta." Sự hoàn thành lời hứa nầy sứ đồ tuyên bố, 2 Cô-rinh-tô 6:16, "Vì chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, như Đức Chúa Trời đã phán rằng: Ta sẽ ở và đi lại giữa họ; ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ làm dân ta." Điều nầy được thực hiện thế nào và bởi ai?

1 Cô-rinh-tô 3:16, 17, "Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong anh em sao? Nếu có ai phá hủy đền thờ Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy họ; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, mà chính anh em là đền thờ." Nếu đó là Đức Chúa Trời xưa kia đã hứa ngự trong dân Ngài, và nhờ đó khiến họ làm đền thờ Ngài, thì Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; vì chính Ngài là Đấng, theo lời hứa đó, ngự trong họ như vậy.

Cũng vậy Phục truyền Luật lệ ký 32:12, nói về dân sự trong đồng vắng, Ngài phán, "Một mình Đức Giê-hô-va đã dẫn dắt người;" thế mà, nói về cùng một dân sự, cùng một lúc, người ta nói rằng "Thần của Đức Giê-hô-va đã khiến họ được an nghỉ," Ê-sai 63:14.

Vậy thì, "Thần của Đức Giê-hô-va" là Giê-hô-va, bằng không thì một mình Giê-hô-va đã không dẫn dắt họ.

Điều đó, cũng vậy, mà trong cùng một dân sự được gọi là "phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, và phản nghịch Đấng Chí Cao trong đồng vắng," Thi Thiên 78:17, 18, được gọi là "bội nghịch và làm cho Thần thánh Ngài buồn rầu," Ê-sai 63:10, 11.

Và nhiều trường hợp khác cùng bản chất đã được những người khác viện dẫn và bênh vực.

Thêm vào đây, ở chỗ cuối cùng, rằng những thuộc tính thần thượng được gán cho Ngài, như sự đời đời, Hê-bơ-rơ 9:14, Ngài là "Đức Thánh Linh đời đời;" — sự vô biên, Thi Thiên 139:7, "Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa?"; — sự toàn năng, Mi-chê 2:7, "Thần của Đức Giê-hô-va há chẳng đủ nhẫn nhịn sao?" so với Ê-sai 40:28; "quyền phép của Thánh Linh Đức Chúa Trời," Rô-ma 15:19; — sự biết trước, Công vụ các Sứ đồ 1:16, Lời Kinh Thánh nầy phải được ứng nghiệm, "là lời Đức Thánh Linh đã cậy miệng Đa-vít nói tiên tri về Giu-đa;" — sự toàn tri, 1 Cô-rinh-tô 2:10, 11, "Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời;" — thẩm quyền tối cao trên Hội Thánh, Công vụ các Sứ đồ 13:2, 4, 20:28.

Những công việc thần thượng, cũng vậy, được gán cho Ngài thường, và có mục đích tốt, được viện dẫn trong sự bênh vực cùng một lẽ thật; nhưng những điều nầy trong tiến trình bài giảng của chúng ta tôi sẽ có dịp xem xét và tra xét cách phân biệt, và, do đó, sẽ không nấn ná trên chúng ở chỗ nầy.

Điều đã được đề xuất, làm rõ, và xác nhận, có thể đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta, để chúng ta biết Ngài là ai mà về Ngài, — những công việc và ân điển Ngài, — chúng ta định bàn đến.

Tôi chỉ còn một điều nữa để thêm về sự hiện hữu và ngôi vị của Đức Thánh Linh; và điều nầy là, trong thứ tự hiện hữu, Ngài là ngôi thứ ba trong Ba Ngôi thánh.

Như vậy nó được diễn đạt trong sự liệt kê trang trọng các Ngài, nơi thứ tự của các Ngài hướng dẫn lớn lao cho sự thờ phượng và vâng phục theo Phúc Âm: Ma-thi-ơ 28:19, "Hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ." Thứ tự nầy, tôi thú nhận, trong sự liệt kê các Ngài, vì sự bình đẳng của các ngôi vị trong cùng một bản thể, đôi khi được thay đổi.

Như vậy, Khải huyền 1:4, 5, "Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho các ngươi từ nơi Đấng Hiện Có, Đã Có, Và Còn Đến, cùng từ nơi bảy vị thần ở trước ngôi Ngài, lại từ nơi Đức Chúa Jêsus Christ." Đức Thánh Linh, dưới danh bảy vị thần ở trước ngôi Đức Chúa Trời, vì những công tác đa dạng và trọn vẹn của Ngài trong và hướng về Hội Thánh, được kể ra theo thứ tự trước Đức Chúa Con, Chúa Giê-xu Christ.

Và cũng vậy trong lời kết chúc phước của Phao-lô cho các thư tín ông, Đức Chúa Con được đặt trước Đức Chúa Cha: 2 Cô-rinh-tô 13:14, "Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự giao thông của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy!" Và một số người nghĩ rằng Đức Thánh Linh được nhắc đến ở chỗ thứ nhất, Cô-lô-se 2:2, "đặng có thể hiểu sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là Đấng Christ." Trong sự diễn đạt các Ngài nầy, do đó, chúng ta có thể dùng sự tự do của mình, vì các Ngài đều là một, "là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời." Nhưng trong thứ tự hiện hữu chân thật và tự nhiên của các Ngài, và do đó của công tác, Đức Thánh Linh là ngôi thứ ba; vì về sự hiện hữu thuộc về ngôi vị của Ngài, Ngài "ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con," là Thần của cả hai Ngài cách bình đẳng, như đã được tuyên bố.

Điều nầy cấu thành thứ tự tự nhiên giữa các ngôi vị, mà không thể thay đổi.

Trên đó tùy thuộc thứ tự công tác của Ngài; vì sự Ngài làm việc là một hệ quả của thứ tự Ngài hiện hữu.

Như vậy Đức Chúa Cha được nói là sai Ngài đến, và Đức Chúa Con cũng vậy, Giăng 14:16, 26, 16:7.

Và Ngài được nói là được Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sai đến như vậy, vì Ngài là Thần của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, ra từ cả hai, và là nguyên nhân gần trong sự Ba Ngôi được áp dụng vào những công việc bên ngoài.

Nhưng như Ngài được sai đến như vậy, thì chính ý muốn Ngài cũng bình đẳng trong và cho công việc mà Ngài được sai đến; như Đức Chúa Cha được nói là sai Đức Chúa Con đến, mà đó cũng là chính tình yêu và ân điển Ngài để đến với chúng ta và cứu chúng ta.

Và điều nầy phát sinh từ đây, rằng trong toàn bộ sự quản trị của Ba Ngôi, về những công việc thuộc về Đức Chúa Trời một cách bên ngoài, đặc biệt những công việc của ân điển, thứ tự hiện hữu của các ngôi vị trong cùng một bản thể được trình bày cho chúng ta, và các Ngài có cùng một sự tùy thuộc lẫn nhau trong những công tác của các Ngài như các Ngài có trong sự hiện hữu của các Ngài.

Đức Chúa Cha là nguồn của mọi sự, như trong sự hiện hữu và tồn tại, thì trong công tác cũng vậy.

Đức Chúa Con thuộc về Đức Chúa Cha, được Ngài sinh ra, và, do đó, về công việc Ngài, được Ngài sai đến; nhưng chính ý muốn Ngài ở trong và cho điều Ngài được sai đến.

Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và, do đó, được các Ngài sai đến và ban cho về mọi công việc mà Ngài trực tiếp thực hiện; nhưng chính ý muốn Ngài là nguyên tắc trực tiếp của mọi điều Ngài làm, — Ngài phân phát cho mỗi người riêng theo chính ý Ngài muốn.

Và bấy nhiêu có thể đủ để nói về sự hiện hữu của Đức Thánh Linh, và thứ tự Ngài hiện hữu trong Ba Ngôi phước hạnh.

Chương IV — Các Công Việc Riêng Của Đức Thánh Linh Trong Cuộc Sáng Tạo Đầu Tiên Hay Cuộc Sáng Tạo Cũ

Những điều cần lưu ý trong các công việc thiêng liêng của Đức Chúa Trời — Các công việc của Đức Chúa Trời được quy về Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối ra sao, và được quy một cách riêng biệt cho từng Ngôi ra sao — Lý do của điều ấy — Các hành động làm nên trọn vẹn trong các công việc thiêng liêng được quy cho Đức Thánh Linh, và vì sao — Các công việc riêng của Đức Thánh Linh đối với cuộc sáng tạo cũ — Các phần của cuộc sáng tạo cũ — Các tầng trời và đạo binh của nó — Đạo binh của trời là gì — Đạo binh của đất — Đạo binh của trời được làm nên trọn vẹn bởi Đức Thánh Linh — Và của đất — Sự vận động của Ngài trên cuộc sáng tạo cũ, Thi Thiên 104:30 — Việc dựng nên con người; công việc của Đức Thánh Linh trong đó — Công việc của Đức Thánh Linh trong việc bảo tồn mọi vật sau khi được dựng nên, cả thuộc về tự nhiên lẫn thuộc về đạo đức — Các thí dụ khác về điều đó, trong và ngoài Hội Thánh — Công việc của Đức Thánh Linh trong cuộc sáng tạo cũ, vì sao được trình bày một cách ít ỏi.

Với ý định trình bày về các công việc của Đức Thánh Linh, hay những công việc đặc biệt thuộc về Ngài, cần phải đặt ra trước một số điều về sự vận hành của Đức Chúa Trời nói chung, và cách thức của sự vận hành ấy; đó là những điều cần thiết để hướng dẫn chúng ta trong nhiều đoạn Kinh Thánh, và để chỉ dẫn chúng ta một cách đúng đắn trong những điều cụ thể đang ở trước mặt chúng ta. Vậy tôi xin nói rằng, —

1. Mọi công việc thiêng liêng của Đức Chúa Trời thường được quy về Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối. Người ta nói Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật; và cũng vậy với mọi công việc khác, dù trong tự nhiên hay trong ân điển. Lý do của điều này là vì các Ngôi không tách rời nhau trong các công việc của mình, tất cả đều hành động bởi cùng một ý chí, cùng một sự khôn ngoan, cùng một quyền năng. Do đó, mỗi Ngôi là tác giả của mọi công việc của Đức Chúa Trời, vì mỗi Ngôi là Đức Chúa Trời, và bản tánh thiêng liêng là nguyên tắc không thể phân chia của mọi công việc thiêng liêng; và điều này phát sinh từ sự hiệp nhất của các Ngôi trong cùng một thực thể. Nhưng về cách thức hiện hữu trong đó, có sự phân biệt, quan hệ và thứ tự giữa và trong các Ngôi; và do đó không có công việc thiêng liêng nào mà không được quy một cách riêng biệt cho mỗi Ngôi, và cách nổi bật cho một Ngôi. Cũng vậy trong các công việc của cuộc sáng tạo cũ, cũng vậy trong cuộc sáng tạo mới, và trong mọi chi tiết của chúng. Như vậy, việc dựng nên thế gian được quy một cách riêng biệt cho Đức Chúa Cha như công việc của Ngài, Công Vụ 4:24; và cho Đức Chúa Con như công việc của Ngài, Giăng 1:3; và cũng cho Đức Thánh Linh, Gióp 33:4; nhưng theo cách nổi bật thì cho Đức Chúa Cha, và một cách tuyệt đối thì cho Đức Chúa Trời, Đấng là Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

Vì vậy, lý do các công việc của Đức Chúa Trời được quy một cách riêng biệt cho từng Ngôi như thế là vì, trong sự vận hành không thể phân chia của bản tánh thiêng liêng, mỗi Ngôi làm cùng một công việc theo thứ tự hiện hữu của mình; không phải một Ngôi như công cụ của Ngôi khác, hay chỉ được Ngôi khác sai khiến, mà như một nguyên tắc chung của thẩm quyền, sự khôn ngoan, tình yêu thương, và quyền năng. Thế thì tại sao chúng lại được quy một cách nổi bật công việc này cho Ngôi này, công việc khác cho Ngôi khác? Như cho Đức Chúa Cha được quy opera naturae, các công việc của tự nhiên, hay cuộc sáng tạo cũ; cho Đức Chúa Con, opera gratiae procuratae, mọi công việc thiêng liêng thuộc về sự khôi phục nhân loại bởi ân điển; và cho Đức Thánh Linh, opera gratiae applicatae, các công việc của Đức Chúa Trời mà nhờ đó ân điển được làm cho có hiệu quả trên chúng ta. Và điều này được thực hiện, — (1.) Khi có một dấu ấn đặc biệt nào đó về thuộc tính đặc trưng của một Ngôi nào được in trên một công việc nào; thì công việc ấy được quy một cách riêng biệt cho Ngôi ấy. Như có dấu ấn của quyền năng và thẩm quyền của Đức Chúa Cha trên cuộc sáng tạo cũ, và của ân điển và sự khôn ngoan của Đức Chúa Con trên cuộc sáng tạo mới. (2.) Khi có một sự hạ mình đặc biệt của một Ngôi nào đối với một công việc, mà trong đó các Ngôi khác không tham dự gì ngoài sự tán thành và ưng thuận. Như sự đảm nhận bản tánh loài người của Đức Chúa Con, và mọi điều Ngài đã làm trong đó; và cũng vậy là sự hạ mình của Đức Thánh Linh đối với chức vụ của Ngài, điều ấy khiến Ngài cách riêng biệt và nổi bật được nhận lấy những công việc trực tiếp của chính Ngài.

2. Trong khi thứ tự vận hành giữa các Ngôi riêng biệt tùy thuộc vào thứ tự hiện hữu của các Ngài trong Ba Ngôi phước hạnh, thì trong mọi công việc lớn của Đức Chúa Trời, các hành động kết thúc, làm nên trọn vẹn, làm cho hoàn hảo được quy cho Đức Thánh Linh. Chúng ta sẽ thấy điều này trong mọi thí dụ về chúng sẽ đến dưới sự xem xét của chúng ta. Do đó, các hành động trực tiếp của Đức Thánh Linh là kín nhiệm nhất, tinh xảo nhất, và mầu nhiệm nhất, vì là những hành động chứa đựng phần làm nên trọn vẹn của các công việc của Đức Chúa Trời. Một số người dường như sẵn lòng loại trừ mọi tư tưởng hay lời nhắc đến Ngài khỏi các công việc của Đức Chúa Trời; nhưng thật ra, không có Ngài thì không một phần nào của bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời được hoàn hảo hay trọn vẹn. Sự khởi đầu của các công việc thiêng liêng được quy cho Đức Chúa Cha, vì Ngài là fons et origo Deitatis, — "mạch nguồn của chính Thần Tánh": "Muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài," Rô-ma 11:36. Sự tồn tại, vững lập, và "nâng đỡ muôn vật," được quy cho Đức Chúa Con: "Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài," Cô-lô-se 1:17. Như Ngài đã dựng nên mọi vật cùng với Đức Chúa Cha, thì Ngài cũng ban cho chúng sự liên tục, sự bền vững, một cách đặc biệt, vì Ngài là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha. Ngài "lấy lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật," Hê-bơ-rơ 1:3. Và sự hoàn tất và làm nên trọn vẹn của mọi công việc ấy được quy cho Đức Thánh Linh, như chúng ta sẽ thấy. Tôi không nói điều này như thể một Ngôi này kế tiếp Ngôi kia trong sự vận hành của các Ngài, hay như thể khi một Ngôi ngừng và bỏ dở một công việc, thì Ngôi khác tiếp lấy và tiếp tục; vì mọi công việc thiêng liêng, và mọi phần của mọi công việc thiêng liêng, là công việc của Đức Chúa Trời, tức là của cả Ba Ngôi, không thể tách rời và không thể phân chia: nhưng trên những công việc thiêng liêng bề ngoài là của Đức Chúa Trời ấy, có một dấu ấn đặc biệt về thứ tự vận hành của mỗi Ngôi, đối với sự hiện hữu tự nhiên và tất yếu của các Ngài, cũng như đối với những thuộc tính đặc trưng bên trong của các Ngài, nhờ đó chúng ta được dạy dỗ một cách riêng biệt để nhận biết các Ngài và thờ phượng các Ngài. Và sự suy xét phải lẽ về thứ tự này sẽ hướng dẫn chúng ta hiểu đúng những điều được đề ra cho đức tin chúng ta về Đức Chúa Trời trong các công việc và lời của Ngài.

Những điều này đã được đặt ra trước, chúng ta tiến tới xem xét các công việc riêng biệt của Đức Thánh Linh là gì, như đã được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều có thể quy về hai đầu mục: — 1. Những công việc của tự nhiên; 2. Những công việc của ân điển; — hay các công việc của cuộc sáng tạo cũ và cuộc sáng tạo mới. Và chúng ta phải tìm hiểu các công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong và về các công việc ấy là gì, điều sẽ được giải thích một cách riêng biệt.

Công việc của cuộc sáng tạo cũ có hai phần: — 1. Phần liên quan đến phần vô tri của nó nói chung, cùng với ảnh hưởng nó có trong việc sinh ra các loài có sinh khí hay loài sống nhưng vô lý trí. 2. Phần hữu lý hay có trí khôn của nó, cùng với luật vâng phục Đức Chúa Trời của nó, [và] những công dụng và mục đích đặc biệt mà vì đó nó được dựng nên. Trong cả hai loại ấy chúng ta sẽ tìm kiếm và xem xét các công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh.

Các phần chung của cuộc sáng tạo là các tầng trời và đất: Sáng Thế Ký 1:1, "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất." Và những gì thuộc về chúng được gọi là "đạo binh" của chúng: chương 2:1, "Ấy vậy, trời đất và muôn vật đã dựng nên xong rồi." Đạo binh của trời là mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và chính các thiên sứ. Chúng được gọi như vậy, 1 Các Vua 22:19, "Tôi thấy Đức Giê-hô-va ngự trên ngôi Ngài," וְכָל־צְבָא הַשָּׁמַיִם, "và cả cơ binh trên trời đứng chầu Ngài bên hữu và bên tả;" — tức là mọi thiên sứ thánh, như Đa-ni-ên 7:10; 2 Sử Ký 18:18. Và đạo binh của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 32:1, 2, "Gia-cốp cứ đi đường, có thiên sứ Đức Chúa Trời đến gặp người. Khi Gia-cốp thấy các vị nầy, bèn nói rằng: Ấy là trại quân của Đức Chúa Trời." Chữ מָחֲנֵה mà ông dùng có nghĩa là một đạo binh đóng trại. Στρατιὰ οὐράνιος, Lu-ca 2:13, "thiên binh," hay đạo quân trên trời. Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao cũng được gọi là đạo binh của trời: Phục Truyền 4:19, "lại, e khi ngước mắt lên trời thấy mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, tức là toàn cả thiên binh." Cũng vậy Ê-sai 34:4; Giê-rê-mi 33:22. Đó là đạo binh của trời mà dân Giu-đa đã thờ lạy một cách thờ hình tượng: chương 8:2, "Người ta sẽ phơi những xương ấy ra dưới mặt trời, mặt trăng, và mọi cơ binh trên trời, tức là các vật mà chúng nó đã yêu mến, đã hầu việc, đã bước theo, đã tìm kiếm, và đã thờ lạy." Các cách diễn đạt được nhân lên, để cho thấy họ đã dùng mọi cách để quy cho chúng sự tôn vinh thiêng liêng vốn chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, là Đấng mà họ chỉ nên yêu mến, hầu việc, bước theo, tìm kiếm và thờ lạy. Cũng vậy Giê-rê-mi 19:13. Họ gọi đó là מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם, "nữ vương trên trời," chương 44:17, vì vẻ đẹp và sự trang sức của nó.

"Đạo binh của đất" là loài người và loài thú, cùng mọi loài thọ tạo khác hoặc mọc lên từ đất hoặc sống trên đất, và được đất nuôi dưỡng. Và những điều này được gọi là đạo binh của trời và đất vì hai lẽ: — 1. Vì trật tự và sự sắp đặt đẹp đẽ của chúng. Một đạo binh đúng nghĩa là một số người được xếp vào một trật tự nhất định, vì một mục đích nhất định nào đó; và mọi sức mạnh và quyền năng của họ, mọi sự đáng sợ và vẻ đẹp của họ, đều hệ tại và phát sinh từ trật tự ấy. Không có trật tự ấy họ chỉ là một đám đông hỗn loạn. Nhưng một đạo binh với cờ xí thì đẹp đẽ và đáng sợ, Nhã Ca 6:10. Trước khi muôn vật được đúc vào trật tự này, vũ trụ như thể đầy dẫy sự hỗn loạn; nó không có vẻ đẹp cũng không có vinh quang, vì "đất là vô hình và trống không," Sáng Thế Ký 1:2. Do đó bản La-tinh Vulgata ở chỗ này dịch chữ ấy là "ornatus eorum," mọi vẻ đẹp và sự trang sức của chúng; vì việc dựng nên và sự sắp đặt đẹp đẽ các đạo binh ấy đã ban cho chúng vẻ đẹp và sự trang sức: và vì thế người Hy Lạp gọi thế gian là κόσμος, — tức là một vật được trang sức. 2. Vì mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất đều là các đạo quân của Đức Chúa Trời, để thi hành ý chỉ và ý muốn không thể cưỡng lại của Ngài. Do đó Ngài thường tự xưng mình là "Đức Giê-hô-va vạn quân," — của cả hai đạo binh ấy, đạo binh ở trên, của các tầng trời, các thiên sứ thánh và các thiên thể, và đạo binh của mọi loài thọ tạo ở dưới trong đất; vì tất cả những điều này Ngài dùng và áp dụng theo ý Ngài, để làm theo ý Ngài và thi hành các sự đoán phạt của Ngài. Như vậy, một trong các thiên sứ ấy đã giết cả một đạo binh người trong một đêm, Ê-sai 37:36. Và có lời chép rằng "các ngôi sao từ nơi quỹ đạo mình đánh Si-sê-ra," Các Quan Xét 5:20. Đức Chúa Trời đã khiến các ảnh hưởng của trời nghịch lại hắn, mặc dầu có lẽ các thiên sứ cũng được ám chỉ ở đây. Và trong số những loài thọ tạo hèn mọn nhất của đất, Ngài gọi cào cào và sâu bọ, khi Ngài sai chúng đến tàn phá một xứ vì tội lỗi, là đạo binh hay "quân đội" của Ngài, Giô-ên 2:11. Nói qua bên lề như vậy.

Bây giờ, việc hình thành và làm nên trọn vẹn đạo binh của trời và đất này là điều được quy một cách riêng biệt cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và nhờ đó công việc sáng tạo được hoàn tất và kết thúc. Trước hết, về các tầng trời: Gióp 26:13, "Thần Ngài đã điểm trang các từng trời; tay Ngài đã đâm lủng rắn chạy mau;" — hay đúng hơn, "Thần Ngài đã điểm trang;" vì שִׁפְרָה phù hợp với רוּחַ, là "Thần," chứ không với "Ngài;" và chữ ấy có nghĩa là "trang điểm," làm cho đẹp, khiến cho đẹp mắt. Như vậy các tầng trời đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời điểm trang, khi, bởi việc dựng nên và sắp đặt đạo binh có thể thấy được của chúng, Ngài khiến chúng trở nên vinh hiển và đẹp đẽ như chúng ta nhìn thấy. Targum cũng vậy, "Thần Ngài đã làm đẹp mặt các tầng trời," hay ban cho chúng vẻ đẹp đẽ và trật tự đáng yêu mà trong đó mặt chúng hiện ra cho chúng ta. Do đó các tầng trời, khi được trang điểm bằng mặt trăng và các ngôi sao, được gọi là "công việc của ngón tay Đức Chúa Trời," Thi Thiên 8:3, — tức là không những những vật được dựng nên cách quyền năng, mà còn được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm nên cách tinh xảo và trang điểm; vì bởi ngón tay hay các ngón tay của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ám chỉ một cách đặc biệt. Do đó những lời ấy của Chúa Cứu Rỗi chúng ta, Lu-ca 11:20, "Song nếu ta cậy ngón tay Đức Chúa Trời mà trừ quỉ," là, Ma-thi-ơ 12:28, "nếu ta cậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời để trừ quỉ." Bởi Ngài các tầng trời như thể đã được làm nên cách tinh xảo, được trang điểm, được điểm trang, trở nên đẹp đẽ và vinh hiển, để bày tỏ sự ngợi khen quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, Thi Thiên 19:1. Và bởi "rắn chạy mau," được thêm vào sau "sự điểm trang các tầng trời," người Hê-bơ-rơ hiểu là dải ngân hà hay đường sữa; mà đối với mắt trông như sự chuyển động hay uốn mình của một con rắn trong nước. Như vậy, đây là điều được quy một cách riêng biệt cho Đức Thánh Linh đối với các tầng trời và đạo binh của chúng: Công việc làm nên trọn vẹn, kết thúc được quy cho Ngài; điều mà chúng ta phải hiểu theo các quy tắc đã nói trước, chứ không loại trừ các Ngôi khác.

Và trong đất cũng vậy. Đức Chúa Trời trước hết từ hư không đã dựng nên đất, gồm cả quả cầu hạ giới, về sau tự phân ra thành biển và đất khô, như các tầng trời chứa trong cách diễn đạt về sự dựng nên chúng mọi vật ở trên và ở trên nó. Toàn khối vật chất của đất và nước, mà có lẽ chất đặc và chắc hơn đã bị bao phủ, và như thể bị nhấn chìm, được ám chỉ bởi "đất" ấy đã được dựng nên trước hết; vì ngay sau đó có nhắc đến "vực" và "nước," mà không có một ám chỉ nào về sự sinh ra chúng ngoài điều đã chứa trong sự dựng nên đất, Sáng Thế Ký 1:2. Khối ấy đã được nắn nên và trộn lẫn như vậy, "Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước;" không phải lấy riêng biệt, mà như chứa đựng thể dịch căn nguyên vốn là nguyên tắc vật chất của sự sống và sự hiện hữu cho mọi loài thọ tạo: וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם. Chữ merachepheth có nghĩa là một sự chuyển động nhẹ nhàng, êm dịu, như chim bồ câu, hay chim khác, dùng trên tổ hay con non của nó, hoặc để truyền hơi ấm sinh khí cho trứng, hoặc để ấp ủ và bảo vệ con non. Và điều này không thể nào phù hợp với cách giải thích mà một số người đưa ra ở chỗ này về רוּחַ אֱלֹהִים. Họ nói, "Ruah," ở đây có nghĩa là "gió," như đôi khi nó có nghĩa; và nó được gọi là "gió của Đức Chúa Trời," vì nó lớn và mạnh: vì cách nói này thường dùng trong ngôn ngữ thánh để diễn tả sự lớn lao và sự nổi bật đặc biệt của một vật gì. Như sự run rẩy lớn được gọi là "sự run rẩy của Đức Chúa Trời," 1 Sa-mu-ên 14:15; cây hương nam lớn, "cây hương nam của Đức Chúa Trời," Thi Thiên 80:10; và những điều tương tự." Nhưng, — 1. Gió này đã được dựng nên khi nào? Các hiện tượng khí tượng đã không được dựng nên trước ngày thứ tư, cùng với bầu trời, là nơi cư trú của chúng. Và gió này từ đâu hay là gì thì không thể khám phá ra. 2. Chữ dùng ở đây có nghĩa là một "sự chuyển động nhẹ nhàng và êm dịu" như ở loài chim khi chúng chuyển động trên tổ mình. Và nó chỉ được dùng ba lần trong Kinh Thánh, — ở chỗ này, và Phục Truyền 32:11, Giê-rê-mi 23:9. Trong Phục Truyền nó được áp dụng rõ ràng cho sự chuyển động của chim phụng hoàng trên con non, vì sự an toàn, bảo vệ, và lớn lên của chúng: יְרַחֵף יִפְרֹשׂ בְּנָפָיו, "Như phụng hoàng phấp phới vỗ cánh trên ổ nó." Và ở chỗ kia chúng ta dịch là "run rẩy": "xương cốt tôi đều run rẩy," — tức là đang trong sự chuyển động run rẩy, như lông chim trên tổ. Vậy, không có cơn gió lớn và mạnh nào, mà từ đó nên được gọi là gió của Đức Chúa Trời, có thể được ám chỉ ở chỗ này; nhưng chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và công việc của Ngài mới là điều được diễn tả.

Vì vậy, đây là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với đất và đạo binh của nó: Toàn thể vật chất đã được dựng nên từ đó mọi loài thọ tạo sống sẽ được rút ra, và từ đó chúng sẽ được dựng nên, Ngài đảm nhận việc ấp ủ và bảo tồn nó; để như nó có sự tồn tại bởi quyền năng của Lời Đức Chúa Trời, nó có thể được dẫn tiếp tới hình thức, trật tự, vẻ đẹp, và sự hoàn hảo mà nó đã được định cho. Vì mục đích này Ngài đã truyền cho nó một năng lực làm cho sống và sinh sản, gieo vào đó những hạt giống của sự sống động vật cho mọi loại vật. Do đó, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nó đã sinh ra đủ mọi loài thọ tạo cách dồi dào, theo những hạt giống và nguyên tắc sự sống đã được truyền cho khối hỗn mang thô sơ, bởi sự vận động ấp ủ của Đức Thánh Linh. Không có Ngài mọi sự chỉ là một biển chết, một vực sâu hỗn loạn, với sự tối tăm ở trên nó, không thể sinh ra điều gì, cũng không được chuẩn bị để sinh ra vật này hơn vật khác; nhưng bởi sự vận động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên nó, các nguyên tắc của mọi loại, mọi thứ, và mọi hình thức của vật, mà trong sự đa dạng không thể tưởng tượng được, làm nên đạo binh và sự trang sức của nó, đã được truyền cho nó. Và đây là một lời giải thích về nguồn gốc của muôn vật, trong các loại riêng của chúng, tốt hơn bất cứ lời giải thích nào của các triết gia xưa hay nay đưa ra. Và từ đó có truyền thống xưa rằng mọi vật được hình thành từ nước, mà sứ đồ ám chỉ, 2 Phi-e-rơ 3:5. Toàn thể được Cyprian tuyên bố, mà vì thế tôi đã chép lại nguyên văn lời ông ở đây. Và như trong lúc sáng tạo ban đầu, trong tiến trình quan phòng, công việc ấp ủ và nuôi dưỡng các loài thọ tạo này được quy một cách đặc biệt cho Đức Thánh Linh: Thi Thiên 104:30, "Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó bèn được dựng nên; Chúa làm cho mặt đất ra mới." Việc dựng nên hay sáng tạo các vật ở đây không phải là công việc sáng tạo lớn đầu tiên của mọi vật, mà là sự sinh ra hằng ngày các loài thọ tạo trong và theo loại của chúng; vì trong câu trước đó tác giả Thi Thiên nói về sự suy tàn của đủ mọi loài thọ tạo trong thế gian, bởi sự cắt đứt và kết thúc đời sống chúng theo quan phòng: Câu 29, "Chúa giấu mặt đi, chúng nó bèn bối rối; Chúa lấy hơi thở chúng nó đi, chúng nó bèn tắt chết, và trở về bụi đất." Rằng, dưới sự suy tàn và chết liên tục này của đủ mọi loài thọ tạo, thế gian không trở nên trống rỗng và hoang vu, lý do duy nhất là vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà chức vụ và công việc của Ngài là nâng đỡ và bảo tồn mọi vật liên tục, bởi quyền năng Ngài sinh ra một nguồn cung mới các loài thọ tạo thay chỗ những loài rụng xuống như lá khỏi cây, và trở về bụi đất mỗi ngày. Và trong khi chính đất, vú nuôi chung của tất cả chúng, dường như trong vòng quay mỗi năm đã đến hồi cuối của công dụng và công việc nó, có sự chết giáng trên mặt nó, và thường đi sâu vào lòng nó, thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi sự hợp tác đầy ảnh hưởng của Ngài, lại làm cho nó mới, khiến mọi vật tươi mới sinh ra trái theo loại mình, nhờ đó mặt nó nhận được một vẻ đẹp và sự trang sức mới. Và đây là thực chất của điều Kinh Thánh khẳng định rõ ràng về công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với phần vô tri của cuộc sáng tạo. Các hành động của Ngài đối với con người, và sự vâng phục mà con người nợ Đức Chúa Trời, theo luật pháp và giao ước của sự sáng tạo ông, sẽ được xem xét tiếp theo.

Con người trong sự sáng tạo của mình thuộc về hai khái niệm; vì ông có thể được xem xét hoặc chỉ cách tự nhiên, về các phần cấu thành thiết yếu của hữu thể ông, hoặc cũng cách đạo đức, đối với các nguyên tắc vâng phục của ông, luật pháp đã ban cho ông, và mục đích được đề ra làm phần thưởng cho ông. Và những điều này được đề ra một cách riêng biệt cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta trong Kinh Thánh. Điều thứ nhất được diễn tả, Sáng Thế Ký 2:7, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh." 1. Có vật chất mà từ đó ông được nắn nên; 2. Nguyên tắc làm cho sống được thêm vào đó; và, 3. Hiệu quả của sự kết hợp và hiệp nhất chúng. Về vật chất ông được dựng nên từ đó, có lời chép ông được nắn nên עָפָר מִן־הָאֲדָמָה, [từ] "bụi của đất," hay bụi gom lại thành đống từ và trên đất: רֹאשׁ עַפְדוֹת תֵּבֵל, Châm Ngôn 8:26. Đức Chúa Trời, Đấng δημιουργός vĩ đại, Đấng nắn nên mọi vật của vũ trụ, được mô tả như một người thợ, trước hết chuẩn bị vật liệu mình, rồi nắn nên nó như Ngài thấy tốt. Và điều này được nhắc đến vì hai mục đích: — Thứ nhất, Để bày tỏ sự tuyệt vời, quyền năng, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng từ vật chất hèn hạ, khinh bỉ như một đống bụi, quét lại như thể trên đất, đã có thể và đã dựng nên một công trình tuyệt vời, tinh xảo, và vinh hiển như thân thể con người, hay như thân thể của A-đam trước khi sa ngã. Thứ hai, Để nhắc con người nhớ nguồn gốc mình, hầu ông được giữ khiêm nhường và trong sự nương cậy phải lẽ nơi sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa mình; vì từ đó, chứ không phải từ vật chất nguyên thủy mà ông được dựng nên từ đó, ông đã trở nên tuyệt vời như vậy. Về điều này Áp-ra-ham đã long trọng xưng nhận trước mặt Chúa: Sáng Thế Ký 18:27, "Nầy, tôi đã cả gan thưa lại cùng Chúa, tôi đây vốn là tro bụi." Ông hạ mình xuống với sự nhớ lại nguồn gốc mình. Và điều này, như thể, Đức Chúa Trời đã trách A-đam về tội lỗi và sự vi phạm của ông: Sáng Thế Ký 3:19, "ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi." Ngài cho ông biết rằng ông đã, bởi tội lỗi, mất sự bất tử mà ông đã được dựng nên trong tình trạng có thể hưởng; và rằng thân thể ông, theo bản tánh và cấu tạo ông, sẽ trở lại vào những nguyên tắc đầu tiên của nó, hay bụi của đất. Vào bụi đã được nắn nên này, thứ hai, Đức Chúa Trời đã hà נִשְׁמַת חַיִּים, "sanh khí;" divinae aurae particulam, "một phần nhỏ của hơi thở thiêng liêng." Điều này Đức Chúa Trời đã hà vào ông, như ban cho ông một điều gì đó từ chính mình Ngài, một điều gì đó trực tiếp thuộc về Ngài, không được dựng nên từ bất cứ vật chất đã được tạo dựng nào. Đây là linh hồn hữu lý, hay thần trí có trí khôn. Như vậy con người trở nên một loài thọ tạo ở giữa giữa các thiên sứ ở trên và các loài vật có cảm giác ở dưới. Thân thể ông được nắn nên, như loài thú, từ vật chất được dựng nên ngày thứ nhất, và được tiêu hóa thành đất khô ngày thứ ba; linh hồn ông là một sự sinh ra trực tiếp và phát xuất từ quyền năng thiêng liêng, như các thiên sứ vậy. Cũng vậy khi, trong các công việc của cuộc sáng tạo mới, Chúa Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã ban Đức Thánh Linh cho các môn đồ Ngài, Ngài đã hà hơi trên họ, như một dấu hiệu rằng Ngài ban cho họ một điều gì đó từ chính Ngài. Thần trí thiên thượng này, hơi thở thiên thượng này, là đối với con người một nguyên tắc làm cho sống; vì, thứ ba, hiệu quả của nó là, con người trở nên לְנֶפֶשׁ חַיָּה, một "loài sanh linh." Thân thể ông nhờ đó được làm cho có sinh khí, và có khả năng làm mọi hành động sinh khí. Nhờ đó ông có thể cử động, ăn, thấy, nghe, v.v.; vì chỉ những hiệu quả tự nhiên của sanh khí này được ám chỉ trong cách diễn đạt này. Như vậy "người thứ nhất, là A-đam, đã trở nên một sanh linh," 1 Cô-rinh-tô 15:45. Đây là sự sáng tạo con người, về các nguyên tắc cấu thành thiết yếu của bản tánh ông.

Đối với tình trạng đạo đức và nguyên tắc vâng phục Đức Chúa Trời của ông, nó được diễn tả, Sáng Thế Ký 1:26, 27, "Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta: đặng quản trị," v.v. "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời." Ngài đã dựng nên ông "ngay thẳng," Truyền Đạo 7:29, hoàn hảo trong tình trạng ông, trọn vẹn mọi đường, — xứng hợp, có khuynh hướng, và có khả năng cho sự vâng phục đòi hỏi nơi ông; không yếu đuối, không rối loạn, không bệnh tật, không mâu thuẫn về các nguyên tắc, khuynh hướng, hay lý luận. Một sự ngay thẳng phổ quát của bản tánh, hệ tại trong sự sáng, quyền năng, và trật tự, trong sự hiểu biết, tâm trí, và tình cảm của ông, là phần chính của hình ảnh Đức Chúa Trời mà theo đó ông được dựng nên. Và điều này hiện ra, như từ bản chất của chính sự việc, cũng như từ sự mô tả mà sứ đồ ban cho chúng ta về sự đổi mới hình ảnh ấy trong chúng ta bởi ân điển của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:24, Cô-lô-se 3:10. Và dưới cả hai sự xem xét này chúng ta có thể cân nhắc các công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: — Thứ nhất, Về các nguyên tắc thiết yếu của bản tánh con người, không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời diễn tả sự truyền một thần trí sự sống của Ngài bằng việc hà hơi vào ông: "Đức Chúa Trời đã hà sanh khí vào lỗ mũi người." Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và hơi thở của Đức Chúa Trời là một, chỉ là, cách diễn đạt này đúng nghĩa, cách kia ẩn dụ; vì thế, việc hà hơi này là hành động đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Việc dựng nên linh hồn con người, một nguyên tắc và hữu thể sống bất tử, là công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Gióp 33:4, "Thần Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi, hơi thở của Đấng Toàn năng ban cho tôi sự sống." Ở đây, thật vậy, việc sáng tạo và sinh ra cả hai phần thiết yếu của bản tánh con người, thân thể và linh hồn, được quy cho cùng một tác giả; vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và hơi thở của Đức Chúa Trời là một, nhưng vì có nhiều hiệu quả được nhắc đến nên cùng một nguyên nhân được lặp lại dưới nhiều tên. Đức Thánh Linh này của Đức Chúa Trời trước hết đã dựng nên con người, hay nắn nên thân thể ông từ bụi đất, rồi ban cho ông sanh khí mà nhờ đó ông trở nên một "loài sanh linh." Vậy, dưới sự xem xét thứ nhất này, việc sáng tạo con người được quy cho Đức Thánh Linh, vì con người là sự hoàn hảo của cuộc sáng tạo hạ giới; và theo thứ tự vì vinh quang của Đức Chúa Trời, bởi Ngài mọi vật khác đã được dựng nên. Ở đây, do đó, các công việc của Ngài được tuyên bố một cách riêng biệt, là Đấng mà việc làm nên trọn vẹn và hoàn tất mọi công việc thiêng liêng được giao phó một cách riêng biệt.

Thứ hai, Chúng ta có thể xem xét tình trạng và điều kiện đạo đức của con người, cùng với sự trang bị của tâm trí và linh hồn ông, đối với sự vâng phục Đức Chúa Trời và sự hưởng Ngài. Đây là phần chính của hình ảnh Đức Chúa Trời mà theo đó ông được dựng nên. Ba điều đã được đòi hỏi để khiến con người idoneous, hay thích hợp cho sự sống vì Đức Chúa Trời mà vì đó ông được dựng nên: — Thứ nhất, Một khả năng nhận biết tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời đối với mọi bổn phận và sự vâng phục mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi ông; cũng như biết bản tánh và các thuộc tính của Đức Chúa Trời đến nỗi tin Ngài là đối tượng duy nhất xứng đáng của mọi hành động và bổn phận thờ phượng tôn giáo, và là sự thỏa mãn đầy đủ mọi mặt trong đời này và đến đời đời. Thứ hai, Một khuynh hướng tự do, không bị kiểm soát, không bị vướng mắc đối với mọi bổn phận của luật pháp của sự sáng tạo ông, theo thứ tự sống vì Đức Chúa Trời. Thứ ba, Một khả năng của tâm trí và ý chí, cùng với sự sẵn sàng vâng theo trong tình cảm ông, để thi hành đúng đắn và đều đặn mọi bổn phận, và kiêng khỏi mọi tội lỗi. Những điều này thuộc về sự toàn vẹn của bản tánh ông, cùng với sự ngay thẳng của tình trạng và điều kiện mà trong đó ông được dựng nên. Và mọi điều này là những hiệu quả riêng biệt của sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh; vì mặc dầu sự ngay thẳng này của bản tánh ông có thể phân biệt và tách rời khỏi các năng lực của linh hồn con người, nhưng trong sự sáng tạo đầu tiên của ông chúng đã không thực sự được phân biệt khỏi chúng, cũng không được thêm vào, hay được truyền vào chúng khi được dựng nên, mà đã được đồng sáng tạo cùng chúng, — tức là, linh hồn ông đã được dựng nên xứng hợp và có khả năng sống vì Đức Chúa Trời, là Chúa tể tối cao, sự thiện tối cao, và mục đích cuối cùng của ông. Và như vậy tất cả chúng đều từ Đức Thánh Linh, từ Đấng mà linh hồn đã có, như đã được tuyên bố. Phải, giả sử các khả năng này được thêm vào các năng lực tự nhiên của con người, như những ân tứ siêu nhiên (điều này thực ra không phải vậy), chúng phải được công nhận một cách riêng biệt là từ Đức Thánh Linh; vì trong sự khôi phục các khả năng này cho tâm trí chúng ta, trong sự đổi mới chúng ta theo hình ảnh Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, đã được khẳng định rõ ràng rằng Đức Thánh Linh là Đấng vận hành trực tiếp chúng. Và nhờ đó Ngài khôi phục công việc của chính Ngài, chứ không lấy công việc của người khác khỏi tay người ấy: vì trong cuộc sáng tạo mới Đức Chúa Cha, theo đường lối thẩm quyền, định kế hoạch cho nó, và quy mọi vật lại trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:10, điều ấy khôi phục công việc riêng nguyên thủy của Ngài; và Đức Chúa Con ban cho mọi vật một sự đứng vững mới, điều thuộc về Ngài từ ban đầu, Cô-lô-se 1:17. Cũng vậy Đức Thánh Linh đổi mới trong chúng ta hình ảnh Đức Chúa Trời, mà sự gieo trồng nguyên thủy của nó là công việc riêng của Ngài. Và như vậy có thể nói A-đam đã có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự vô tội của ông. Ông đã có Ngài trong những hiệu quả riêng biệt này của quyền năng và lòng nhân từ Ngài; và ông đã có Ngài theo thể thức của giao ước ấy mà nhờ đó ông có thể hoàn toàn mất Ngài, như quả thật đã xảy ra. Ông đã không có Ngài bởi sự ngự đặc biệt trong lòng, vì cả thế gian bấy giờ là đền thờ của Đức Chúa Trời. Trong giao ước ân điển, được lập trên ngôi vị và trên sự trung bảo của Đấng Christ, thì khác. Bất cứ ai Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho để đổi mới hình ảnh Đức Chúa Trời trong người ấy, Ngài ở với người ấy đời đời. Nhưng trong mọi người, từ đầu đến cuối, mọi sự nhân từ, công bình, và chân thật đều là "trái của Đức Thánh Linh," Ê-phê-sô 5:9.

Các công việc của Đức Chúa Trời đã được hoàn tất như vậy, và toàn bộ khung của tự nhiên đã được đặt lên bánh xe nó, nó không bị Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bỏ rơi; vì như sự bảo tồn, tiếp tục, và vận hành của mọi vật trong vũ trụ, theo bản tánh riêng của chúng và sự áp dụng lẫn nhau của vật này với vật kia, đều từ những ảnh hưởng quyền năng và hiệu quả của sự quan phòng thiêng liêng, thì cũng có những công việc riêng biệt của Đức Thánh Linh trong và về mọi vật, dù chỉ thuộc về tự nhiên và động vật, hay cũng thuộc về hữu lý và đạo đức. Một thí dụ trong mỗi loại có thể đủ. Về loại thứ nhất (như chúng ta đã chỉ ra), sự sinh sản các thế hệ tiếp nối của các loài thọ tạo và sự đổi mới hằng năm mặt đất được quy cho Ngài, Thi Thiên 104:30; vì như chúng ta muốn công nhận những quyền năng và công việc phải lẽ của các nguyên nhân thứ hai, chúng ta cũng ghê tởm thuyết vô thần quy cho chúng một hiệu quả và nguyên nhân nguyên thủy và độc lập, mà không có sự vận hành trước trong, bởi, và trên chúng của quyền năng Đức Chúa Trời. Và điều này ở đây được quy cho Đức Thánh Linh, Đấng Đức Chúa Trời sai ra vì mục đích ấy. Về các hành động hữu lý và đạo đức, như những việc lớn của thế gian hệ tại trong và được sắp đặt bởi, Ngài cũng có một hiệu quả riêng biệt trong chúng. Như vậy những đức tính lớn của sự khôn ngoan, lòng can đảm, và sự dũng cảm, đã được dùng để sinh ra những hiệu quả lớn trong thế gian, là thuộc về sự vận hành đặc biệt của Ngài. Khi Đức Chúa Trời dấy lên những người cai trị và quản trị dân Ngài xưa, để đánh và thắng kẻ thù chúng, có lời chép Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã giáng trên họ: Các Quan Xét 3:10, "Thần của Đức Giê-hô-va cảm động người, người đoán xét Y-sơ-ra-ên, và đi ra chiến trận." Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ban cho ông sự khôn ngoan để cai trị, và lòng can đảm cùng tài thao lược để chiến đấu. Cũng vậy chương 6:34. Và mặc dầu các thí dụ về điều này được ban cho chúng ta chủ yếu trong dân sự Đức Chúa Trời, nhưng bất cứ nơi nào trong thế gian người ta được dấy lên để làm những việc lớn lao và kỳ diệu, mà nhờ đó Đức Chúa Trời thi hành các sự đoán phạt Ngài, [và] làm trọn những lời hứa hay lời đe dọa nào của Ngài, thì ngay cả họ cũng đã nhận được những ân tứ và sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì lý do này Si-ru được gọi rõ ràng là "người xức dầu của Đức Chúa Trời," Ê-sai 45:1. Si-ru đã, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, có một công việc lớn lao và hùng mạnh phải thực hiện. Ông phải hoàn toàn phá hủy và tiêu diệt đế quốc Ba-by-lôn lớn, cổ xưa. Đức Chúa Trời có mối quan tâm trong đó về việc báo thù mối thù của dân Ngài, và trong đó sự ứng nghiệm nhiều lời hứa và lời đe dọa. Bản thân công việc lớn lao, khó khăn, và vượt quá khả năng loài người thông thường. Vì thế Đức Chúa Trời "sai Thần Ngài" đổ đầy Si-ru sự khôn ngoan, lòng can đảm, tài năng trong mọi việc quân sự, hầu ông có thể hoàn thành công việc mà trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời ông đã được định cho. Do đó ông được gọi là "người xức dầu của Đức Chúa Trời," vì sự xức dầu các vua xưa là một dấu hiệu đã lập của sự truyền các ân tứ của Đức Thánh Linh để cai trị cho họ. Xem Ê-sai 45:1–4; và có thể đưa ra những thí dụ khác cùng loại.

Như vậy, khi Hội Thánh sắp có một sự khôi phục phước hạnh sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sau khi dân sự trở về từ cảnh phu tù, Xô-rô-ba-bên được, một cách đặc biệt, kêu gọi để bắt đầu và tiếp tục công việc này trong việc xây dựng đền thờ. Nhưng những khó khăn ông phải tranh chiến thì lớn, và dường như không thể vượt qua. Dân sự ít ỏi và nghèo nàn, và những sự chống đối đối với họ và công việc họ thì lớn và nhiều, đặc biệt những gì phát sinh từ quyền lực của đế quốc Ba-tư, dưới sự cai trị và áp bức của nó họ đang ở; vì mặc dầu họ đã được Si-ru cho phép và khích lệ về công việc mình, nhưng ngay sau khi ông chết họ lại bị áp bức, và "công việc họ bị bắt phải ngừng." Quyền lực này họ không thể nào tranh chiến; nhưng Đức Chúa Trời phán cùng họ rằng mọi sự chống đối này sẽ được dời đi và thắng hơn. "Hỡi núi lớn, ngươi là ai? Ở trước mặt Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ trở nên đồng bằng," Xa-cha-ri 4:7; — "Mọi sự ngăn trở phát sinh từ núi lớn ấy của đế quốc Ba-tư sẽ được dời khỏi đường, và tiến trình của Xô-rô-ba-bên trong công việc ông sẽ được làm cho bằng phẳng, dễ dàng." Nhưng điều này sẽ được thực hiện và đem lại ra sao? "Ấy chẳng phải là bởi quyền thế, cũng chẳng phải là bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy," câu 6; — "Các ngươi tưởng rằng phải làm bởi các đạo quân và sức mạnh công khai, điều mà các ngươi hoàn toàn không đủ; nhưng đây không phải là đường lối ta sẽ dùng trong việc này. Thần ta sẽ vận hành trong lòng, trí, và mưu chước họ, đến nỗi, trái với sự sợ hãi các ngươi, chính họ sẽ tiếp trợ công việc mà cho đến nay họ đã ngăn trở; và Ngài sẽ vận hành trong tâm trí và mưu chước của những kẻ khác, để chống lại chúng và làm chúng vướng mắc nơi chúng muốn ngăn trở, cho đến khi chúng bị tiêu diệt, và núi lớn ấy được dời đi hoàn toàn;" — như quả thật đã xảy ra. Đến nỗi những sự thay đổi theo quan phòng được thực hiện trong thế gian cũng là những hiệu quả của quyền năng và hiệu lực Ngài.

Và như vậy chúng ta đã có một cái nhìn vắn tắt về sự phân phối và các công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong cuộc sáng tạo đầu tiên. Nhưng hiệu quả của nó là một tình trạng sự vật đã mau qua đi, và không có ích lợi gì cho Hội Thánh sau khi tội lỗi vào, nên những gì thuộc về nó chỉ được trình bày một cách ít ỏi trong Kinh Thánh, ý nghĩa thật của điều được trình bày như vậy tùy thuộc nhiều vào sự tương ứng của các công việc tiếp theo của Đức Chúa Trời trong sự đổi mới và khôi phục con người. Nhưng về cuộc sáng tạo mới (đến dưới sự xem xét của chúng ta ở phần tiếp theo, như là điều duy nhất được chúng ta trực tiếp nhắm đến), sự lập nền, xây dựng lên, và hoàn tất Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong đó, là những điều mà trên đó sự bày tỏ chính yếu vinh quang Đức Chúa Trời tùy thuộc, và trong đó những mối quan tâm lớn của mọi kẻ được chọn đều nằm, chúng được tuyên bố trong Kinh Thánh một cách đầy đủ và trực tiếp hơn; và đối với chúng chúng ta sẽ thấy một sự tuyên bố đầy đủ, rõ ràng về toàn bộ sự phân phối và công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Chương V — Đường Lối Và Cách Thức Của Sự Ban Phát Đức Thánh Linh Theo Ý Định Thiêng Liêng

Sự ban phát Đức Thánh Linh chỉ học được từ Kinh Thánh — Những phụ thuộc chung của nó — Sự quản trị của Đức Thánh Linh và sự tự ứng dụng của chính Ngài vào công việc Ngài, được diễn tả ra sao — Đức Thánh Linh được ban cho và được nhận lãnh ra sao và theo nghĩa nào — Điều gì được bao gồm trong việc ban cho Đức Thánh Linh — Điều gì trong việc nhận lãnh Ngài — Đặc ân và lợi ích trong việc nhận lãnh Đức Thánh Linh — Đức Chúa Trời được nói là sai Đức Thánh Linh đi ra sao — Điều gì được bao gồm trong việc sai đi — Đức Chúa Trời cung ứng Đức Thánh Linh ra sao — Đức Chúa Trời được nói là đặt Đức Thánh Linh Ngài trên chúng ta ra sao — Điều gì được bao gồm trong cách diễn đạt ấy — Đức Thánh Linh được đổ ra ra sao — Điều gì được bao gồm và được ám chỉ trong đó — Các đường lối Đức Thánh Linh tự ứng dụng mình vào công việc Ngài — Sự ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con của Ngài được giải thích — Ngài đến cùng chúng ta ra sao — Sự giáng trên loài người của Ngài — Sự ngự trên của Ngài — Ngài được nói là lìa khỏi một người nào ra sao và theo nghĩa nào — Về những sự phân phát của Đức Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 2:4 — Sự giải thích chúng được biện hộ.

Trước khi chúng ta trình bày về các công việc đặc biệt, các công tác, và hiệu quả của Đức Thánh Linh trong và trên cuộc sáng tạo mới, thứ tự của vấn đề đòi hỏi chúng ta trước hết nên nói đôi điều về bản chất chung của sự ban phát Ngài bởi Đức Chúa Trời, và về sự tự ứng dụng của chính Ngài vào các hành động và công việc của Ngài trong vấn đề này; vì đây là nền tảng của mọi điều Ngài làm, và vì sự gây dựng chúng ta, chúng ta được dạy dỗ trong Kinh Thánh về điều này. Đối với chúng trong toàn bài luận này chúng ta phải chăm chú lắng nghe; vì chúng ta đang nghiên cứu một đề tài mà trong đó chúng ta không có quy tắc nào, không có người dẫn đường nào, cũng không có điều gì để trợ giúp chúng ta ngoài sự mặc khải thuần túy. Và điều tôi có để trình bày về những điều này, về thực chất, chỉ hệ tại trong sự giải thích những đoạn Kinh Thánh mà trong đó chúng được mặc khải. Vì vậy, chúng ta phải xem xét, — I. Điều chúng ta được dạy về phần Đức Chúa Cha đối với Đức Thánh Linh và công việc Ngài; và, II. Điều liên quan trực tiếp đến chính Ngài.

I. Sự sắp đặt Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào công việc Ngài được diễn tả trong Kinh Thánh bằng năm cách: vì Ngài được nói là, — 1. Ban cho hay ban tặng Ngài; 2. Sai Ngài đi; 3. Cung ứng Ngài; 4. Đổ Ngài ra; 5. Đặt Ngài trên chúng ta. Và sự tự ứng dụng của chính Ngài vào công việc Ngài cũng được diễn tả bằng năm cách: vì Ngài được nói là, — 1. Ra từ; 2. Đến, hay đến trên; 3. Giáng trên loài người; 4. Ngự trên; và, 5. Lìa khỏi. Những điều này, chứa đựng cách thức chung của sự quản trị và ban phát Ngài, phải được nói đến trước.

Thứ nhất, Ngài được nói là được Đức Chúa Trời ban cho; tức là, của Đức Chúa Cha, Đấng được nói là ban cho Ngài một cách đặc biệt: Lu-ca 11:13, "Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ nài xin Ngài;" Giăng 3:34. 1 Giăng 3:24, "Ngài đã ban Thánh Linh cho chúng ta." Giăng 14:16, "Ta sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác;" "tức là Đức Thánh Linh," câu 26. Và để đáp lại hành động này của Đức Chúa Trời, những người mà Ngài được ban tặng được nói là nhận lãnh Ngài: Giăng 7:39, "Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy." 1 Cô-rinh-tô 2:12, "Về phần chúng ta, chúng ta đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến." 2 Cô-rinh-tô 11:4, "nếu anh em chịu nhận một Thánh Linh khác mà anh em không nhận;" ở đây việc nhận lãnh Đức Thánh Linh được coi là điều chung cho mọi tín đồ. Cũng vậy Ga-la-ti 3:2; Công Vụ 8:15, 19; Giăng 14:17, 20:22. Vì hai điều này, ban cho và nhận lãnh, có quan hệ với nhau, điều này giả định điều kia.

Và cách diễn đạt này về sự ban phát Đức Thánh Linh không thể hòa giải được với ý kiến đã bị bác bỏ trước đây, — tức là, Ngài chẳng là gì ngoài một tai nạn thoáng qua, hay một sự phát xuất ngẫu nhiên của quyền năng Đức Chúa Trời; vì một hành động của quyền năng Đức Chúa Trời có thể được Ngài ban cho hay được chúng ta nhận lãnh theo nghĩa nào, ra sao? Thật vậy, nó không thể theo nghĩa nào là đối tượng của sự ban cho của Đức Chúa Trời hay của sự nhận lãnh của chúng ta, đặc biệt như điều này được giải thích trong những cách diễn đạt khác về cùng một điều đã nêu trước, và sẽ được xem xét sau. Nó phải là một điều gì đó có sự hiện hữu riêng của mình mới được ban cho và nhận lãnh như vậy. Chúa Giê-xu Christ cũng thường được nói là được Đức Chúa Trời ban cho và được chúng ta nhận lãnh. Thật vậy, chúng ta có thể được nói, theo một nghĩa khác, là "nhận ơn Đức Chúa Trời;" đó là sự bắt bẻ của phái Socinus đối với sự xem xét này, và là thói quen họ dùng để né tránh những chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh: vì nếu họ có thể tìm thấy bất cứ chữ nào trong chúng được dùng ở nơi khác theo một nghĩa khác, họ cho rằng đủ để mâu thuẫn với ý định rõ ràng và nghĩa đúng của chúng ở một chỗ khác. Như chúng ta được khuyên "chớ nhận ơn Đức Chúa Trời cách luống không," 2 Cô-rinh-tô 6:1. Tôi trả lời, Ân điển của Đức Chúa Trời có thể được xem xét hai cách: — 1. Cách khách quan, về sự mặc khải hay giáo lý của ân điển; như Tít 2:11, 12. Như vậy chúng ta được nói là nhận lãnh nó khi chúng ta tin và xưng nhận nó, đối lập với những kẻ chống đối và từ chối nó. Và điều này cũng giống như việc chúng ta nhận lãnh lời đã giảng, thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, Công Vụ 2:41, Gia-cơ 1:21; đó là bởi đức tin tiếp nhận nó trong lòng chúng ta: đó là nghĩa của chữ ở chỗ này, 2 Cô-rinh-tô 6:1. Đã nhận lấy sự xưng nhận giáo lý của ân điển, tức là của Phúc Âm, trên mình, chúng ta phải bày tỏ quyền năng nó trong sự thánh sạch và sự vâng phục thích hợp, không có điều ấy nó sẽ không có ích lợi hay lợi ích gì cho chúng ta. Và ân điển của Đức Chúa Trời đôi khi, — 2. Được hiểu cách chủ quan, về ân điển mà Đức Chúa Trời vui lòng truyền cho chúng ta, hay những phẩm chất đầy ân điển mà Ngài làm nên trong linh hồn chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Theo nghĩa này, chúng ta cũng đôi khi được nói là nhận lãnh nó: 1 Cô-rinh-tô 4:7, "Ai xét đoán ngươi và người khác nhau? Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao?" ở đây sứ đồ nói cả về các ân tứ lẫn các ân điển của Đức Thánh Linh. Và lý do của điều này là vì trong sự truyền ân điển bên trong cho chúng ta, chúng ta không đóng góp gì vào việc mua chuộc nó, mà chỉ là những chủ thể tiếp nhận có khả năng. Và ân điển này là một phẩm chất hay thói quen thuộc linh, bền vững và ở lại trong linh hồn. Nhưng theo cả hai nghĩa này chúng ta đều không thể được nói là nhận lãnh Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng như Đức Chúa Trời ban cho Ngài, nếu Ngài chỉ là quyền năng của Đức Chúa Trời tạo một dấu ấn trên tâm trí và thần trí chúng ta, — chẳng khác nào một người được nói là nhận lãnh tia nắng mặt trời, gây nóng trong người bởi hiệu lực tự nhiên của chúng, rơi trên mình: càng không thể giải thích việc ban cho và nhận lãnh Đức Thánh Linh như vậy, khi xem xét điều được nói về việc Ngài được sai đi và chính Ngài đến, cùng những tuyên bố tương tự về sự ban phát Ngài của Đức Chúa Trời; điều sẽ được nói sau.

Bây giờ, việc ban cho Đức Thánh Linh này, như là hành động của Đấng ban cho Ngài, chỉ ra thẩm quyền, sự tự do, và lòng rộng rãi; và, về phần những người nhận lãnh Ngài, chỉ ra đặc ân và lợi ích.

1. Thẩm quyền. Kẻ ban cho vật gì có thẩm quyền định đoạt nó. Không ai có thể ban cho ngoài của mình, và điều mà theo nghĩa nào đó mình có trong quyền mình. Bây giờ, Đức Chúa Cha được nói là ban cho Đức Thánh Linh, và ban theo lời nài xin chúng ta, như Lu-ca 11:13. Tôi công nhận, điều này không thiếu khó khăn trong sự giải thích; vì nếu Đức Thánh Linh là chính Đức Chúa Trời, như đã được tuyên bố, thì Ngài có thể được nói là được Đức Chúa Cha ban cho, như thể theo đường lối thẩm quyền, ra sao? Nhưng giữ mình theo quy tắc thánh của lẽ thật, chúng ta có thể giải quyết khó khăn này mà không tò mò hay nguy hiểm. Vì thế, — (1.) Thứ tự hiện hữu của ba Ngôi trong bản tánh thiêng liêng được quan tâm ở đây; vì Đức Chúa Cha, như đã được chỉ ra, là mạch nguồn và khởi nguyên của Ba Ngôi, Đức Chúa Con bởi Ngài mà ra, và Đức Thánh Linh bởi cả hai mà ra. Do đó, Ngài phải được xem là tác giả và nguyên nhân chính của mọi công việc được trực tiếp thực hiện bởi một trong hai Ngôi ấy; vì Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh có thực thể mình, về ngôi vị, từ Ngài, thì từ Ngài các Ngài cũng có sự sống và quyền năng vận hành, Giăng 5:19, 26. Vì vậy, khi Đức Thánh Linh đến cùng ai, Đức Chúa Cha được nói là ban cho Ngài, vì Ngài là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Cha. Và thẩm quyền này của Đức Chúa Cha trực tiếp quan tâm đến chính công việc, chứ không phải ngôi vị làm việc; nhưng ngôi vị được nói là được ban cho vì cớ công việc. (2.) Thể chế (economy) của Ba Ngôi phước hạnh trong công việc cứu chuộc và cứu rỗi chúng ta được quan tâm trong thứ tự này của sự việc. Mạch nguồn của nó nằm trong tình yêu thương, sự khôn ngoan, ân điển, và mưu định của Đức Chúa Cha. Bất cứ điều gì được làm trong việc theo đuổi nó vốn là sự ban cho của Đức Chúa Cha, vì nó không được định cho mục đích nào khác ngoài việc làm cho ân điển Ngài có hiệu quả. Do đó Ngài được nói là cũng sai và ban cho Đức Chúa Con Ngài. Và toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh, là Đấng thánh hóa chúng ta, Đấng dẫn dắt, Đấng Yên Ủi, và Đấng Cầu Thay, là làm cho tình yêu thương của Đức Chúa Cha có hiệu quả trên chúng ta, Giăng 16:13, 14. Như điều này, vì tình yêu thương và sự chăm sóc của chính Ngài, Ngài đã hạ mình đảm nhận, thì mạch nguồn của nó ở trong tình yêu thương và ý định của Đức Chúa Cha, và việc làm cho chúng có hiệu quả cũng là mục đích của chúng, Ngài được nói một cách đúng đắn là được Ngài ban cho. (3.) Trong toàn bộ sự truyền Đức Thánh Linh, sự quan tâm được dành cho các hiệu quả Ngài, hay các mục đích mà vì đó Ngài được ban cho. Chúng là gì sẽ được tuyên bố sau. Bây giờ, thẩm quyền của việc ban cho này chủ yếu quan tâm đến các ân tứ và ân điển Ngài, vốn tùy thuộc vào thẩm quyền của Đức Chúa Cha.

2. Cách diễn đạt này chỉ ra sự tự do. Điều được ban cho có thể đã bị giữ lại. Đây là "sự ban cho của Đức Chúa Trời" (như Ngài được gọi, Giăng 4:10), không phải sự mua chuộc của những nỗ lực chúng ta, cũng không phải phần thưởng của công đức chúng ta. Một số người thích nói về việc mua chuộc ân điển và vinh quang của mình; nhưng cả hai đều phải được "mua mà không cần tiền, không cần giá." Ngay cả chính "sự sống đời đời," mục đích của mọi sự vâng phục chúng ta, cũng là "sự ban cho của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta," Rô-ma 6:23. Kinh Thánh không biết đến công lao nào mà loài người có thể tự mình kiếm được ngoài sự chết; vì như Âu-gút-tin nói, "Quicquid tuum est peccatum est:" và tiền công của tội lỗi là sự chết. Dù Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta vì mục đích nào, dù là để truyền ân điển hay phân phát các ân tứ, hay để an ủi và làm tươi mới, thì đó đều là sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, từ sự tự do tuyệt đối và tối cao của Ngài.

Để đáp lại điều này họ được nói là nhận lãnh Ngài, là những người mà Ngài được ban tặng như một món quà; như trong các chứng cớ đã nhắc trước. Và trong việc nhận lãnh, hai điều được hàm ý: — 1. Rằng chúng ta không đóng góp gì vào đó để lấy đi tính cách là quà tặng của điều được nhận lãnh. Nhận lãnh đáp lại ban cho, và điều ấy hàm ý sự tự do nơi Đấng ban cho. 2. Rằng đó là đặc ân và lợi ích của họ; vì điều gì một người nhận lãnh, người ấy nhận vì ích lợi chính mình.

Vậy, thứ nhất, chúng ta có Ngài cách nhưng không như một món quà của Đức Chúa Trời; vì nhận lãnh Ngài nói chung là được dự phần vào Ngài, về những mục đích mà vì đó Ngài được Đức Chúa Trời ban cho. Dù những mục đích ấy là gì, đối với chúng những người được dự phần vào Ngài được nói là nhận lãnh Ngài. Có hai điều có thể được viện ra để lấy đi sự tự do của món quà này và sự nhận lãnh của chúng ta, và đổ nó lên một điều gì đó tất yếu và đòi hỏi về phần chúng ta; vì, — (1.) Chúa Cứu Rỗi chúng ta phán cùng chúng ta "thế gian không thể nhận lãnh Ngài, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài," Giăng 14:17. Bây giờ, nếu "thế gian" không thể nhận lãnh Ngài, thì cần có một khả năng và sự chuẩn bị nơi những người nhận lãnh Ngài, là những người "chẳng thuộc về thế gian;" và như vậy sự ban cho và sự truyền Đức Thánh Linh tùy thuộc vào phẩm chất ấy trong chúng ta. Nhưng mọi người theo bản tánh đều giống nhau là thế gian và thuộc về nó. Không một người nào theo bản tánh có nhiều khả năng hay sức mạnh hơn người khác trong những điều thuộc linh; vì mọi người đều "chết vì những sự vi phạm và tội lỗi mình," mọi người đều là "con cái của sự thạnh nộ." Vậy phải hỏi làm sao một số người có được khả năng và quyền năng này để nhận lãnh Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà những người khác không có. Bây giờ điều này, như tôi sẽ bày tỏ đầy đủ sau, hoàn toàn từ chính Đức Thánh Linh và ân điển Ngài, sự quan tâm ở đây chỉ dành cho thứ tự các công việc của Ngài trong chúng ta, một số chuẩn bị cho và sắp đặt cho những công việc khác, một công việc được lập làm phương tiện để đạt được một công việc khác, toàn thể là hiệu quả của sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời; vì chúng ta không tự làm mình khác với người khác, cũng không có điều gì mà chúng ta chưa nhận lãnh, 1 Cô-rinh-tô 4:7. Vì thế, việc nhận lãnh Đức Thánh Linh được ám chỉ trong cách diễn đạt ấy của Chúa Cứu Rỗi chúng ta, mà đối với đó một số người có thể nhận lãnh Ngài, một số không, không phải là tuyệt đối, mà là đối với một công việc và mục đích nhất định nào đó; và điều này, như rõ ràng trong văn mạch, là việc nhận lãnh Ngài như Đấng Yên Ủi và Đấng dẫn dắt trong lẽ thật thuộc linh. Đối với điều này đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, cũng là một hiệu quả và trái của cùng Đức Thánh Linh ấy, được đòi hỏi trước. Theo nghĩa này, do đó, chỉ những tín đồ mới có thể nhận lãnh Ngài, và được khiến có thể làm vậy bởi ân điển mà họ đã nhận lãnh từ Ngài trong sự trở lại cùng Đức Chúa Trời lần đầu của họ. Nhưng, (2.) Người ta sẽ nói rằng chúng ta bị buộc phải cầu nguyện xin Ngài trước khi nhận lãnh Ngài, và vì thế việc ban cho Ngài tùy thuộc vào một điều kiện chúng ta phải hoàn thành; vì lời hứa là, "Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ nài xin Ngài," Lu-ca 11:13. Nhưng điều này không chứng minh việc ban cho và nhận lãnh Ngài không hoàn toàn tự do. Trái lại, nó chứng minh điều ngược lại. Ân điển không đáng được nhận, gratia indebita, mới là đối tượng đúng của sự cầu nguyện. Và Đức Chúa Trời, bởi những lời hứa khích lệ này, không thu hẹp sự tự do của ý muốn Ngài, cũng không làm giảm sự tự do của các sự ban cho và ân điển Ngài, mà chỉ chỉ cho chúng ta đường lối mà nhờ đó chúng ta có thể được dự phần vào chúng, vì vinh quang Ngài và lợi ích chính chúng ta. Và điều này cũng thuộc về thứ tự của sự truyền ân điển của Đức Thánh Linh cho chúng ta. Chính việc cầu nguyện xin Đức Thánh Linh này là một bổn phận mà chúng ta không thể thi hành nếu không có sự trợ giúp Ngài; vì "chẳng ai có thể xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa, mà không bởi Đức Thánh Linh," 1 Cô-rinh-tô 12:3. Ngài giúp chúng ta, như Đức Thánh Linh của ân điển và sự nài xin, cầu nguyện xin Ngài như Đức Thánh Linh của sự vui mừng và an ủi.

3. Đây là một món quà như vậy mà trong Đức Chúa Trời xuất phát từ lòng rộng rãi; vì Đức Chúa Trời được nói là ban Ngài cho chúng ta "đầy dẫy," Tít 3:6. Điều này sẽ được nói đến trong cách thứ tư của sự truyền Ngài: hiện tại tôi chỉ nói rằng, sự lớn lao của một món quà, tâm trí tự do của Đấng ban cho, và sự thiếu công đức nơi kẻ nhận lãnh, là điều tuyên bố lòng rộng rãi là mạch nguồn và cội rễ của nó; và mọi điều này đều hội tụ đến mức cao nhất trong việc Đức Chúa Trời ban cho Đức Thánh Linh.

Hơn nữa; Về phần những người nhận lãnh món quà này, đặc ân và lợi ích được hàm ý. Họ nhận lãnh một món quà, và món quà ấy từ Đức Chúa Trời, và là một món quà lớn lao và đặc biệt, từ lòng rộng rãi thiêng liêng. Một số, thật vậy, nhận lãnh Ngài theo cách nào đó, về một số mục đích, mà không có lợi ích cuối cùng nào cho linh hồn chính họ. Như những kẻ "nói tiên tri" và "trừ quỉ" bởi quyền năng Ngài, trong danh Đấng Christ, mà rồi, cứ là "kẻ làm gian ác," bị từ chối trong ngày sau rốt, Ma-thi-ơ 7:22, 23. Cũng vậy với mọi người chỉ nhận lãnh các ân tứ Ngài, mà không có ân điển Ngài để thánh hóa con người họ và các ân tứ họ; và điều này dù là ân tứ thường hay phi thường: nhưng điều này chỉ là do tai nạn. Không có ân tứ nào của Đức Thánh Linh mà tự bản chất nó không tốt, không hướng đến một mục đích tốt, và không thích hợp cho sự tốt lành và lợi ích của những người nhận lãnh nó. Và mặc dầu mục đích trực tiếp của một số trong chúng không phải là sự tốt lành thuộc linh của những người được ban cho, mà là sự gây dựng người khác, — vì "Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi một người, cho ai nấy đều được sự ích chung," 1 Cô-rinh-tô 12:7, — nhưng có sự tuyệt vời và giá trị trong chúng, và có thể dùng chúng, đến nỗi trở nên rất lợi ích cho những người nhận lãnh chúng; vì mặc dầu chúng không phải là ân điển, nhưng chúng giúp khuấy động và mài sắc ân điển, và kéo nó ra để tập luyện, nhờ đó nó được mạnh mẽ và tăng thêm. Và chúng có ảnh hưởng vào vinh quang; vì nhờ những khả năng chúng ban cho mà một số được làm nên khôn ngoan và những công cụ hiệu quả để "dắt đem nhiều người về sự công bình," là những người "sẽ sáng lấp lánh như các ngôi sao đời đời mãi mãi," Đa-ni-ên 12:3. Nhưng sự vô tín, vô ơn, và dục vọng của loài người có thể làm hỏng những điều này, và mọi điều tốt lành khác bất cứ là gì. Và những điều này sau này sẽ đặc biệt đến dưới sự xem xét của chúng ta. Nói chung, được dự phần vào Đức Thánh Linh là một đặc ân và lợi ích vô giá, và được Chúa Cứu Rỗi chúng ta đề ra như vậy, Giăng 14:17.

Thứ hai, Đức Chúa Trời được nói là sai Ngài đi: Thi Thiên 104:30, "Chúa sai Thần Chúa ra;" Giăng 14:26, "Cha sẽ nhơn danh ta sai Đức Thánh Linh xuống." Điều này cũng được nói về Đức Chúa Con: "Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến cùng các ngươi từ nơi Cha," chương 15:26, 16:7. Và trong sự ứng nghiệm lời hứa ấy, có lời chép Ngài "đổ Đức Thánh Linh ra," Công Vụ 2:33; Ga-la-ti 4:6, "Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta;" và ở những chỗ khác cùng cách diễn đạt được dùng. Bây giờ, điều này, về thực chất, cũng giống như điều trước, về việc ban cho Ngài, chứng tỏ cùng thẩm quyền, cùng sự tự do, cùng lòng rộng rãi. Chỉ là, chữ ấy tự nhiên bao gồm trong nghĩa nó một sự quan tâm đến sự chuyển động theo nơi chốn. Kẻ được sai đi dời khỏi nơi mình đã ở, từ nơi mình được sai đi, đến một nơi mình chưa ở, là nơi mình được sai đến. Bây giờ, điều này không thể nói đúng về Đức Thánh Linh; vì Ngài bởi bản tánh là Đức Chúa Trời nên tự nhiên ở khắp mọi nơi, và sự ở khắp mọi nơi không tương thích với sự thay đổi theo nơi chốn. Tác giả Thi Thiên nói rõ: Thi Thiên 139:7, 8, "Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời," v.v. Vì vậy, phải cho phép một ẩn dụ trong cách diễn đạt này, nhưng là ẩn dụ mà Kinh Thánh, bởi việc dùng thường xuyên, đã khiến quen thuộc với chúng ta. Như Đức Chúa Trời được nói là "ra khỏi nơi Ngài," "hạ các từng trời Ngài và ngự xuống;" "ngự xuống xem việc đã làm trên đất," Ê-sai 26:21; Thi Thiên 144:5; Sáng Thế Ký 18:21.

Rằng những điều này không được nói đúng nghĩa về Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn, mọi người đều công nhận. Nhưng khi Đức Chúa Trời bắt đầu làm việc ở một nơi nào, theo một cách nào, mà trước đó Ngài chưa làm như vậy, Ngài được nói là đến đó; vì chúng ta cũng phải làm vậy, — chúng ta phải đến một nơi trước khi có thể làm việc trong đó. Như vậy, việc sai Đức Thánh Linh đi bao gồm hai điều được thêm vào việc Ngài được ban cho: — 1. Rằng trước đó Ngài đã không ở trong hay ở cùng người ấy, hay ở giữa những người ấy, vì công việc và mục đích đặc biệt mà Ngài được sai đi vì đó. Ngài có thể ở trong họ và ở cùng họ theo một phương diện, và sau đó được nói là được sai đến cùng họ theo một phương diện khác. Chúa Giê-xu Christ chúng ta hứa sai Đức Thánh Linh đến cùng các môn đồ Ngài như Đấng Yên Ủi, là Đấng họ đã nhận lãnh trước đó như Đấng Thánh Hóa. "Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi; và các ngươi biết Ngài, vì Ngài vẫn ở với các ngươi," Giăng 14:17, 16:7. Ngài đã làm vậy như Đấng Thánh Hóa trước khi Ngài đến cùng họ như Đấng Yên Ủi. Nhưng trong mọi lần đến của Ngài, Ngài được sai đi vì một công việc đặc biệt này hay khác; và điều này bày tỏ đầy đủ rằng trong các ân tứ và ân điển Ngài Ngài không chung cho mọi người. Một giả định về điều ấy sẽ không còn chỗ cho hành động đặc biệt này của việc sai Ngài đi, điều được làm bởi sự chọn lựa và phân biệt đối tượng. Càng không phải Ngài là một ánh sáng luôn ở trong mọi người, và mọi người có thể ở trong nếu họ muốn; vì điều này chẳng ở trong nghĩa nào vắng mặt khỏi một ai bất cứ lúc nào. 2. Nó chỉ ra một công việc đặc biệt ở đó hay trên họ, nơi và trên những người mà trước đó không có công việc nào thuộc loại ấy. Vì cớ này Ngài được nói là được Đức Chúa Cha sai đi. Vậy, không có sự chuyển động theo nơi chốn nào được ám chỉ trong cách diễn đạt này, chỉ có một sự ám chỉ đến nó; vì như một loài thọ tạo không thể sinh ra hiệu quả nào nơi nó không có mặt, cho đến khi nó hoặc được sai đến đó hoặc tự mình đi đến đó, thì Đức Thánh Linh cũng không sinh ra những hiệu quả phước hạnh của quyền năng và ân điển Ngài ngoài trong và hướng về những người mà Ngài được Đức Chúa Cha ban cho và sai đến. Ngài được nói là chính Ngài đến, để đáp lại điều này, ra sao, sẽ được tuyên bố sau. Và chính ngôi vị của Đức Thánh Linh được nói là được sai đi như vậy; vì điều này thuộc về sự phân phối thánh của các Ngôi Ba Ngôi trong công việc cứu rỗi chúng ta. Và trong đó Đức Thánh Linh, trong mọi công việc Ngài, được xem là được Đức Chúa Cha sai đi, vì những lý do đã thường được ám chỉ trước.

Thứ ba, Đức Chúa Trời được nói là cung ứng Đức Thánh Linh: Ga-la-ti 3:5, "Đấng cung ứng Đức Thánh Linh cho anh em." Ὁ οὖν ἐπιχορηγῶν ὑμῖν τὸ Πνεῦμα — "Đấng ban cho các ngươi sự cung ứng liên tục hay dồi dào của Đức Thánh Linh." Χορηγέω là "ban cho đủ một vật gì;" và χορηγία và χορήγημα là dimensum, "một phần cung cấp đủ." Thêm vào đó là ἐπιχορηγία, mà nhờ đó sự truyền Đức Thánh Linh được diễn tả: Phi-líp 1:19, "Vì tôi biết rằng nhờ anh em cầu nguyện," καὶ ἐπιχορηγίας τοῦ Πνεύματος Ἰησοῦ Χριστοῦ, "và nhờ sự cung ứng thêm của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Jêsus Christ." Đức Thánh Linh ấy và sự trợ giúp Ngài ông đã nhận lãnh trước, nhưng ông vẫn còn cần một sự cung ứng thêm hằng ngày. Chữ ấy được dùng luôn cho việc thêm một vật này vào một vật khác, hay một mức độ này của cùng một vật vào một mức độ khác: 2 Phi-e-rơ 1:5, Ἐπιχορηγήσατε ἐν τῇ πίστει ὑμῶν τὴν ἀρετήν — "Hãy thêm cho đức tin anh em sự nhân đức;" hay, "Trong đức tin anh em hãy gia tăng sự nhân đức." Vì vậy, khi Đức Chúa Trời được nói là "cung ứng Đức Thánh Linh" như thế, ý là sự ban ra liên tục của Ngài những sự cung ứng thêm của ân điển Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài; vì Đức Thánh Linh là một tác nhân tự nguyện, và phân phát cho mỗi người theo ý Ngài muốn. Vì vậy, khi Ngài được ban cho và sai đến cùng ai, các công việc của Ngài bị giới hạn bởi ý muốn chính Ngài và ý muốn của Đấng sai Ngài; và vì thế chúng ta cần những sự cung ứng từ Ngài và bởi Ngài; đó là đề tài chính của những lời cầu nguyện chúng ta trong đời này.

Thứ tư, Đức Chúa Trời được nói là đặt Đức Thánh Linh Ngài trong hay trên loài người; và điều này cũng thuộc về cách thức ban phát Ngài: Ê-sai 42:1, "Nầy, đầy tớ ta đã nâng đỡ; ta đã đặt Thần ta trên người." Chữ ở đó, thật vậy, là נָתַתִּי, — "Ta đã ban Thần ta trên người;" nhưng vì עָלָיו, "trên người," được nối với nó, nên bản của chúng ta dịch là "đặt." Cũng như Ê-xê-chi-ên 37:14, ở đây בָכֶם, "trong các ngươi," được thêm vào; — "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi." Cùng một điều được ám chỉ rõ ràng với Ê-sai 63:11, הַשָּׂם בְּקִרְבּוֹ אֶת־רוּחַ קָדְשׁוֹ, — "Đấng đã đặt Đức Thánh Linh Ngài giữa họ." Do đó, נָתַתִּי, "Ta đã ban," hay "Ta sẽ ban," Ê-sai 42:1, được dịch là θήσω, Ma-thi-ơ 12:18: Θήσω τὸ Πνεῦμά μου ἐπʼ αὐτόν, — "Ta sẽ đặt Thánh Linh ta trên người." Vậy chữ נָתַן, dùng theo nghĩa này, không chỉ sự ban tặng hay sự dâng hiến một vật gì, mà là sự ban cho thực tế nó, như שׂוּם vậy. Và chính sự hành động hiệu quả của Đức Chúa Trời trong vấn đề này được ám chỉ.

Ngài không chỉ ban và sai Đức Thánh Linh Ngài đến cho những người mà Ngài định ban một ân huệ và đặc ân lớn lao như thế, mà Ngài còn thực sự đặt để và trao ban Ngài cho họ.

Ngài không sai Ngài đến với họ, rồi để mặc ý muốn và quyền năng của họ quyết định việc họ có tiếp nhận Ngài hay không, mà Ngài đặt để và đặt Ngài trong họ hay trên họ một cách hiệu quả đến nỗi họ thực sự được làm cho trở thành những người dự phần nơi Ngài.

Ngài ban Đức Thánh Linh Ngài cho lòng và trí họ một cách hiệu quả, vì công việc và mục đích mà Ngài đã được định cho.

Vậy Xuất Ê-díp-tô Ký 31:6, "Ta đã đặt sự khôn ngoan," cũng có nghĩa là, "Ta đã làm cho họ đầy dẫy sự khôn ngoan," câu 2.

Vậy, nơi nào Đức Chúa Trời định ban cho ai ân huệ của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài sẽ thực sự và hiệu quả đặt để Ngài trên họ.

Thật vậy, Ngài không phải lúc nào cũng làm điều này theo cùng một cách thức.

Đôi khi Ngài làm điều này, có thể nói, bằng một sự bất ngờ, khi những người tiếp nhận Ngài vừa không hay biết, vừa không mong muốn điều đó.

Vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, với tư cách là Thần của lời tiên tri, đã đến trên Sau-lơ, khi tâm trí ông còn xa cách và xa lạ với mọi ý nghĩ như thế.

Cũng vậy, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đến trên Ên-đát và Mê-đát trong trại quân, khi các trưởng lão khác đi ra đến đền tạm để tiếp nhận Ngài, Dân Số Ký 11:27.

Và Đức Thánh Linh của lời tiên tri cũng đã đến trên hầu hết các tiên tri xưa, mà họ chẳng có sự trông đợi hay chuẩn bị nào.

A-mốt đã thuật lại ơn gọi của ông vào chức vụ, đoạn 7:14, 15. Ông nói: "Ta vốn không phải là đấng tiên tri, cũng không phải là con trai của đấng tiên tri; nhưng ta là kẻ chăn bò, và là người hái trái sung: Đức Giê-hô-va đã bắt lấy ta đang khi ta đi theo sau bầy, và Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Hãy đi, nói tiên tri đi." Ông đã không được nuôi dạy với bất kỳ sự trông đợi nào về việc nhận ân tứ này, ông cũng không có sự chuẩn bị nào cho nó; nhưng Đức Chúa Trời đã làm ông bất ngờ bằng ơn gọi và ân tứ của Ngài đang khi ông đi theo bầy.

Ơn gọi của Giê-rê-mi cũng vậy, đoạn 1:5–7.

Vì vậy, những lời bàn của Mai-mô-ni-đe về chủ đề này thật là hư không, khi ông quy định đủ thứ sự chuẩn bị tự nhiên và đạo đức để tiếp nhận ân tứ này.

Nhưng những điều này là ngoại lệ phi thường.

Tuy nhiên tôi không chút nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục làm việc ân điển nơi nhiều người bằng những sự bất ngờ không ngờ như thế; cách thức của điều đó sẽ được tìm hiểu sau.

Nhưng đôi khi, đối với một số ân tứ và ân điển, Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh Ngài nơi có một sự chuẩn bị và hợp tác nào đó về phía chúng ta; nhưng bất cứ nơi nào Ngài định đặt để Ngài, Ngài đều làm điều đó một cách hiệu quả.

Thứ năm, Đức Chúa Trời được nói là đổ Ngài ra, và điều này được nhắc đến thường xuyên: Châm Ngôn 1:23, הִנֵּה אַבִּיעָה לָכֶם רוּחִי, — "Kìa, ta sẽ đổ Thần ta trên các ngươi." נָבַע có nghĩa là "ebullire more scaturiginis," — "sủi bọt lên như một mạch nước." Do đó, những lời này được Theodotion dịch là, Ἀναζλύσω ύμῖν Πνεῦμά μου, — "Scaturire faciam," — "Ta sẽ khiến Thần ta vọt ra cho các ngươi như một mạch nước." Và từ này thường được dùng cho sự nói năng, khi nó có nghĩa là "eloqui aut proferre verba more scaturiginis." Xem Thi Thiên 78:2, 145:7. Và בָּעָה cũng vậy, mà một số người cho là gốc của אַבִּיעָה, Châm Ngôn 1:23, có cùng nghĩa.

Và từ này mang một ẩn dụ kép sống động: vì sự ra đi của Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha được ví như sự dâng lên liên tục của nước từ một mạch nước sống; và sự truyền thông Ngài cho chúng ta được ví như sự tràn đầy của những dòng nước ấy, nhưng vẫn được hướng dẫn bởi ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: Ê-sai 32:15, "Cho đến chừng Thần được đổ trên chúng ta từ nơi cao, và đồng vắng biến thành ruộng tốt," — עַד־יֵעָרֶה עָלֵינוּ רוּחַ מִמָּרוֹם. עָרָה quả thật đôi khi có nghĩa là "đổ ra," nhưng đúng hơn và thông dụng hơn là "mở ra," "làm cho trần trụi," "mặc khải;" — "Cho đến chừng Thần được mặc khải từ nơi cao." Sẽ có một sự truyền thông dồi dào của Đức Thánh Linh đến nỗi Ngài và công việc của Ngài sẽ được bày tỏ, được mặc khải, và rõ ràng; hay nói cách khác, Đức Thánh Linh sẽ được phô bày, như Đức Chúa Trời được nói là để trần cánh tay Ngài khi Ngài muốn làm việc một cách mạnh mẽ và hiệu quả, đoạn 52:10. Đoạn 44:3, "Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành ta trên con cháu ngươi." יָצַק, từ dùng ở đây, là đổ một vật ra sao cho nó bám vào và ở lại trên vật mà nó được đổ lên; cũng như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở với những người mà Ngài được truyền thông cho. Ê-xê-chi-ên 39:29, "Ta đã đổ Thần ta trên nhà Y-sơ-ra-ên," — שָׁפַכְתִּי, một từ khác: từ này đúng nghĩa là đổ ra, và đổ ra một cách dồi dào, [và là] cùng một từ được dùng trong lời hứa lớn lao ấy, Giô-ên 2:28, được dịch trong Công Vụ 2:17 bằng ἐκχεῶ, "effundam," — "Ta sẽ đổ Thần ta;" và cùng một điều lại được diễn đạt bằng cùng một từ, đoạn 10:45, "Đức Thánh Linh cũng đã đổ xuống trên người ngoại nữa."

Vậy, chúng ta hãy suy xét vắn tắt tầm quan trọng của cách diễn đạt này. Và một hoặc hai điều có thể được nhận xét về nó nói chung; như, — 1. Bất cứ nơi nào nó được dùng, nó đều trực tiếp liên quan đến thời kỳ của Phúc Âm. Hoặc nó là một phần của những lời hứa về nó, hoặc của câu chuyện về sự ứng nghiệm của chúng dưới nó. Nhưng bất cứ nơi nào nó được nhắc đến, thời kỳ, tình trạng, và ân điển của Phúc Âm đều được nhắm đến trong đó: vì Chúa Christ phải "trong mọi sự đứng đầu," Cô-lô-se 1:18; và do đó, mặc dù Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh Ngài ở một mức độ nào đó trước kia, nhưng Ngài đã không đổ Ngài ra cho đến khi Ngài trước hết được xức dầu với sự đầy dẫy của Ngài. 2. Trong đó có một sự so sánh ngầm với một thời kỳ và mùa khác, hay một hành động khác của Đức Chúa Trời, trong đó hay nhờ đó Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh Ngài trước kia, nhưng không theo cách thức mà Ngài định ban Ngài bây giờ. Một mức độ lớn hơn của Đức Thánh Linh sẽ được ban bây giờ, hơn là trước kia, hay hơn bất kỳ cách diễn đạt nào khác của cùng ân tứ ấy, được nhắm đến trong từ này.

Do đó, ba điều được bao hàm trong cách diễn đạt này: — 1. Một hành động nổi bật của sự hào phóng của Đức Chúa Trời. Sự tuôn đổ là cách mà sự hào phóng từ một sự đầy dẫy đủ mọi sự được diễn đạt; như "Mây rút nước lên, rồi mưa bủa ra từ sương mù," Gióp 36:27, cho đến khi "Chúa tưới các luống cày nó thật nhiều, làm cho các luống cày nó bằng phẳng, làm cho nó mềm vì những trận mưa," như Thi Thiên 65:10; mà cùng với những điều tiếp theo ở chỗ đó, các câu 11–13, được nói một cách ẩn dụ về sự đổ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời từ trên cao này. Do đó, Đức Chúa Trời được nói là làm điều này một cách dồi dào: Tít 3:6, "Sự đổi mới của Đức Thánh Linh," οὗ ἐξέχεεν ἐφʼ ἡμᾶς πλουσίως, "mà Ngài đã đổ dồi dào trên chúng ta," — tức là, trên mọi tín đồ được cải đạo về cùng Đức Chúa Trời; — vì sứ đồ không bàn về những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, vốn lúc bấy giờ được ban ra một cách dồi dào, mà về ân điển của Đức Thánh Linh, nhờ đó mọi kẻ tin được tái sinh, được đổi mới, và được cải đạo về cùng Đức Chúa Trời; vì xưa kia người ta đã được cải đạo bằng một sự dự phần dồi dào nơi Đức Thánh Linh như thế, và ngày nay họ vẫn phải như thế, bất kể một số người giả vờ điều gì, nếu không họ sẽ chết trong tội lỗi mình. Và bằng cùng một từ, sự hào phóng của Đức Chúa Trời trong những điều khác cũng được diễn đạt: "Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng," 1 Ti-mô-thê 6:17.
2. Sự đổ ra này liên quan đến các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, chứ không phải đến ngôi vị Ngài: vì nơi nào Ngài được ban, Ngài được ban một cách tuyệt đối, và đối với chính Ngài thì không hơn không kém; nhưng các ân tứ và ân điển của Ngài có thể được ban một cách dồi dào và dư dật hơn lúc này hơn lúc khác, cho người này hơn người khác. Do đó cách diễn đạt này là hoán dụ, nói về nguyên nhân điều vốn thuộc về kết quả; Đức Thánh Linh được nói là đổ ra, vì các ân điển của Ngài được đổ ra như thế. 3. Trong đây có sự quan tâm đến một số công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Đó là sự thanh tẩy hay sự nên thánh, và sự an ủi hay sự tươi mát cho những người mà Ngài được đổ trên. Đối với hiệu quả đầu tiên trong những hiệu quả này, Ngài được ví như lửa và như nước; vì cả lửa và nước đều có những tính chất thanh tẩy trong chúng, dù đối với những đối tượng khác nhau, và hoạt động theo cách khác nhau. Vậy, bằng lửa, các kim loại được tinh luyện và tách khỏi xỉ và tạp chất của chúng; và bằng nước, mọi vật ô uế và bị làm nhơ khác được rửa sạch và thanh tẩy. Do đó, Chúa Giê-xu Christ, trong công việc của Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài, đồng thời được ví như "lửa của thợ luyện" và "thuốc tẩy của thợ giặt," Ma-la-chi 3:2, 3, vì những tính chất thanh tẩy, tinh luyện có trong lửa và nước. Và Đức Thánh Linh được gọi đích danh là "Thần thiêu đốt," Ê-sai 4:4; vì bởi Ngài, các khí cụ trong nhà Đức Chúa Trời bằng vàng và bạc được tinh luyện và thanh tẩy, còn những khí cụ chỉ bằng gỗ và đá thì bị thiêu rụi. Và khi nói về Chúa Giê-xu chúng ta rằng Ngài sẽ "làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa," Lu-ca 3:16, thì đó chỉ là ἓν διὰ δυοῖν, cùng một điều được diễn đạt hai lần; và do đó, chỉ nhắc đến "Đức Thánh Linh," Giăng 1:33. Nhưng Đức Thánh Linh, trong sự ban phát của Ngài, phải thanh tẩy và rửa sạch họ như lửa làm với vàng và bạc. Và cũng vì lý do ấy, Ngài được ví như nước, Ê-xê-chi-ên 36:25, "Ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch;" điều này được giải thích, câu 26, bằng "Ta sẽ đặt thần mới trong các ngươi;" mà Đức Chúa Trời gọi là Thần Ngài, câu 27. Vậy Đấng Cứu Thế chúng ta gọi Ngài là "sông nước," Giăng 7:38, 39: xem Ê-sai 44:3. Và chính vì Ngài thanh tẩy, rửa sạch, và làm nên thánh bản tính chúng ta mà Ngài được gọi như thế. Do đó, cách đặc biệt, liên quan đến điều này mà Ngài được nói là đổ ra. Sứ đồ chúng ta tuyên bố rõ ràng như vậy, Tít 3:4–6. Lại nữa, nó liên quan đến sự an ủi và tươi mát của Ngài cho những người mà Ngài được đổ trên. Do đó Ngài được nói là đổ xuống từ trên cao như mưa sa xuống đất: Ê-sai 44:3, "Ta sẽ rót nước trên kẻ khát, cho suối chảy nơi đất khô," — tức là, "Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành ta trên con cháu ngươi; chúng nó sẽ nứt lên như cỏ, như cây liễu bên dòng nước," câu 4; xem đoạn 35:6, 7. Ngài đến trên mảnh đất khô cằn, nứt nẻ, cằn cỗi của lòng người, với đức năng tươi mát, sinh hoa trái và phước lành của Ngài, khiến chúng nứt lên và sinh bông trái trong sự thánh khiết và sự công chính cho Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6:7. Và liên quan đến sự truyền thông Đức Thánh Linh của Ngài, Chúa Christ được nói là "xuống như mưa trên cỏ mới cắt, như mưa rào tưới đất," Thi Thiên 72:6. Nguyện Chúa tốt lành luôn ban cho chúng ta những dòng nước và những trận mưa tươi mát này!

Và đây là những cách, nói chung, mà sự ban phát Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, dù cho mục đích hay ý định nào, được diễn đạt.

II. Kế tiếp, chúng ta xét đến những điều được gán cho chính Đức Thánh Linh trong cách thức phù hợp với những hành động của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài được ban cho và được ban phát. Nay, đây là những điều hay hành động bày tỏ Ngài là một tác nhân tự nguyện, và không chỉ về những gì Ngài hành động hay làm nơi con người, mà còn về cách thức Ngài ra đi từ Đức Chúa Trời, và sự áp dụng chính Ngài vào công việc của Ngài. Và chúng ta phải xét những điều này như chúng được tuyên bố cho chúng ta trong Kinh Thánh.

Cách diễn đạt đầu tiên và tổng quát nhất về điều này là, Ngài ra đi từ Đức Chúa Cha; và là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Con, Ngài cũng ra đi từ Ngài một cách tương tự: Giăng 15:26, "Thần lẽ thật, ra từ Cha, Đấng ấy sẽ làm chứng về ta." Có một sự ἐκπόρευσις hay "ra đi" hai mặt của Đức Thánh Linh. Một là φυσική hay ὑποστατική, "tự nhiên" hay "thuộc ngôi vị." Điều này diễn đạt mối quan hệ đời đời của Ngài với các ngôi vị của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Ngài thuộc về các Ngài bởi một sự phát xuất hay ra đi đời đời. Cách thức của điều này đối với chúng ta, trong đời này, là không thể hiểu thấu; do đó nó bị một số người bác bỏ, là những người sẽ không tin điều gì hơn những gì họ có thể thọc tay vào sườn. Thế mà họ vẫn bị buộc, trong những sự việc ngay trước mắt mình, phải thừa nhận nhiều điều mà họ không thể hiểu thấu hoàn toàn! Nhưng chúng ta sống bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy.[1] Điều này đủ cho chúng ta, rằng chúng ta không thừa nhận điều gì trong mầu nhiệm lớn lao này ngoài những gì đã được mặc khải. Và không có điều gì được mặc khải cho chúng ta mà mâu thuẫn với hữu thể và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; vì sự ra đi hay phát xuất này không bao hàm sự tách rời hay phân chia nào trong hay của bản tính của Đức Chúa Trời, mà chỉ diễn đạt một sự phân biệt trong sự hiện hữu, bởi một đặc tính riêng của Đức Thánh Linh. Nhưng đây không phải là điều mà hiện tại tôi định nói. Sự suy xét về nó thuộc về giáo lý về Ba Ngôi nói chung, và đã được bàn ở nơi khác.

Thứ hai, có một sự ἐκπόρευσις hay "ra đi" của Đức Thánh Linh, là οἰκονομική hay "thuộc sự ban phát." Đây là sự ra đi của Đức Thánh Linh trong việc Ngài áp dụng chính Ngài vào công việc của Ngài. Đó là một hành động tự nguyện của ý muốn Ngài, chứ không phải một đặc tính tất yếu của ngôi vị Ngài. Và Ngài được nói là ra đi từ Đức Chúa Cha như thế, vì Ngài ra đi hay tiến tới trong việc theo đuổi các mưu định và ý định của Đức Chúa Cha, và, như được Ngài sai đi, để thi hành chúng, hay làm cho chúng nên hiệu quả. Và cũng vậy, Ngài ra đi từ Đức Chúa Con, được Ngài sai đi để áp dụng ân điển Ngài vào linh hồn của những kẻ được Ngài tuyển chọn, Giăng 15:26. Đúng là, điều này chứng minh mối quan hệ đời đời của Ngài với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, khi Ngài ra đi từ các Ngài, hay nhận sự hiện hữu thuộc ngôi vị riêng của Ngài từ các Ngài, vì đó là nền tảng của thứ tự hành động này; nhưng chính sự hành động tự nguyện thuộc ngôi vị của Ngài mới là điều được nhắm đến trong cách diễn đạt này. Và đây là sự ghi chú tổng quát về nguồn gốc của sự hành động của Đức Thánh Linh trong mọi điều Ngài làm: — Ngài ra đi hay tiến ra từ Đức Chúa Cha. Nếu chỉ nói rằng Ngài được ban cho và được sai đi, thì không thể biết được rằng có điều gì thuộc ý muốn riêng của Ngài trong những gì Ngài làm, trong khi Ngài được nói là "phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài;" nhưng trong ἐκπορεύεται ấy, Ngài ra đi theo ý muốn riêng của Ngài đến công việc của Ngài, ý muốn riêng và sự hạ mình của Ngài cũng được khẳng định. Và sự ra đi của Ngài từ Đức Chúa Cha này phù hợp với việc Ngài sai Ngài đi để hoàn thành và làm nên hiệu quả các ý định của ý muốn Ngài và các mưu định của ân điển Ngài.
Thứ hai, với cùng mục đích ấy, Ngài được nói là đến: Giăng 15:26, "Khi Đấng Yên ủi đến." Giăng 16:7, "Nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến." Câu 8, "Khi Ngài đến," Ngài cũng được nói là đến trên các cá nhân. Chúng ta diễn đạt như vậy, 1 Sử Ký 12:18, "Thần cảm động A-ma-sai," — וְרוּחַ לָבְשָׁה אֶת־עֲמָשַׂי. "Và Thần mặc lấy A-ma-sai," chiếm lấy tâm trí ông như áo quần của một người bám vào người ấy. Công Vụ 19:6, "Đức Thánh Linh giáng trên họ, và họ nói tiếng lạ và nói tiên tri," ἧλθε. Ἔρχομαι, "đến," có thể nói là terminus ad quem của ἐκπορεύομαι, "ra đi" hay "tiến tới;" vì trong những cách diễn đạt này có một sự ám chỉ đến một sự chuyển động tại chỗ, mà hai từ này biểu thị sự bắt đầu và sự kết thúc. Từ đầu nhắm đến sự áp dụng tự nguyện của Ngài vào công việc của Ngài, từ sau nhắm đến sự tiến triển của Ngài trong đó; Đức Chúa Trời đã dùng những sự hạ mình như thế trong việc tuyên bố các hành động của Đức Chúa Trời Ngài, để thích ứng chúng với sự hiểu biết của chúng ta, và ban cho chúng ta một sự nhận thức nào đó về chúng. Ngài ra đi từ Đức Chúa Cha, như được Ngài ban cho; và đến với chúng ta, như được Ngài sai đi. Ý nghĩa của cả hai là, Đức Thánh Linh, bởi ý muốn và sự ưng thuận riêng của Ngài, hành động, trong việc theo đuổi ý muốn của Đức Chúa Cha, ở nơi và làm điều mà trước kia Ngài đã không hành động. Và vì không có sự chuyển động tại chỗ nào được nghĩ đến trong những điều này, nên chúng không thể theo bất kỳ nghĩa nào chấp nhận được mà hòa hợp với sự tưởng tượng rằng Ngài chỉ là đức năng nội tại hay một sự phát xuất và ảnh hưởng thực tế của quyền năng Đức Chúa Trời. Và nhờ đây mà đức tin và sự vâng lời của chúng ta được điều chỉnh trong việc chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời về Ngài: vì chúng ta vừa có thể cầu xin Đức Chúa Cha ban và sai Ngài đến với chúng ta, theo lời hứa của Ngài; vừa có thể cầu xin Ngài đến với chúng ta để làm nên thánh và an ủi chúng ta, theo công việc và chức vụ mà Ngài đã đảm nhận. Đây là điều chúng ta được dạy nhờ đó; vì những sự mặc khải này của Đức Chúa Trời là để dạy dỗ chúng ta trong sự vâng lời của đức tin.

Thứ ba, Ngài được nói là giáng trên con người: Công Vụ 10:44, "Khi Phi-e-rơ đương nói, thì Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo." Cũng vậy đoạn 11:15, nơi Phi-e-rơ, nhắc lại cùng một sự việc, nói rằng, "Đức Thánh Linh giáng trên họ, cũng như lúc ban đầu giáng trên chúng ta vậy," — tức là, Công Vụ 2:4. Một sự vĩ đại và đột ngột trong một sự bất ngờ được nhắm đến trong từ này; như khi lửa từ trời giáng xuống (là hình bóng của Ngài) trên bàn thờ và của lễ của Ê-li, dân chúng thấy điều đó đều kinh ngạc, sấp mặt xuống đất, kêu lên rằng: "Giê-hô-va là Đức Chúa Trời!" 1 Các Vua 18:38, 39. Khi con người chẳng có chút trông đợi nào về một ân tứ như thế, hay khi họ có sự trông đợi nói chung, nhưng đột ngột bị bất ngờ về thời điểm cụ thể, thì điều đó được tuyên bố như vậy. Nhưng bất cứ nơi nào từ này được dùng, một số hiệu quả phi thường làm chứng cho sự hiện diện và quyền năng của Ngài đều lập tức xảy ra. Công Vụ 10:44–46; và cũng vậy lúc khởi đầu sự tuôn đổ của Ngài dưới Tân Ước, đoạn 2:4, 8:16.

Thứ tư, khi đã đến, Ngài được nói là ngự trên những người mà Ngài được ban cho và được sai đến: Ê-sai 11:2, "Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài." Điều này được giải thích bằng "ở lại" và "còn ở lại," Giăng 1:32, 33. Dân Số Ký 11:25, 26, "Thần của Đức Giê-hô-va ngự trên các trưởng lão." Vậy "thần của Ê-li ngự trên Ê-li-sê," 2 Các Vua 2:15. 1 Phi-e-rơ 4:14, "sự vinh hiển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên anh em." Hai điều được bao hàm trong đây: — 1. Sự vui thỏa; 2. Sự trường tồn. Thứ nhất, Ngài vui thỏa trong công việc của Ngài nơi Ngài ngự. Vậy nơi Đức Chúa Trời được nói là "nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài," Ngài làm điều đó với "sự vui mừng" và "sự ca hát," Sô-phô-ni 3:17. Đức Thánh Linh cũng vui mừng nơi Ngài ngự như vậy. Thứ hai, Ngài ở lại nơi Ngài ngự. Dưới ý niệm này, sự hành động này của Đức Thánh Linh được Đấng Cứu Thế chúng ta hứa: "để ở với các ngươi đời đời," Giăng 14:16. Ngài chỉ đến trên một số người bằng một sự bất ngờ đột ngột, để hành động trong họ và qua họ một công việc và bổn phận đặc biệt nào đó; vì mục đích này Ngài chỉ tạm thời tác động tâm trí họ bằng quyền năng Ngài; — nhưng nơi Ngài được nói là ngự, như trong các công việc của sự nên thánh và sự an ủi, ở đó Ngài ở lại và tiếp tục với sự vui thỏa và thỏa lòng.

Thứ năm, Ngài được nói là lìa khỏi một số người. Như được nói về Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 16:14, "Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ." Và Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời "đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa," Thi Thiên 51:11. Và điều này phải được hiểu tương ứng với những gì chúng ta đã bàn trước đây về sự đến của Ngài và việc Ngài được sai đi. Như Ngài được nói là đến, Ngài cũng được nói là lìa đi; và như Ngài được nói là được sai đi, Ngài cũng được nói là bị cất đi. Do đó, sự lìa khỏi con người của Ngài là sự Ngài thôi không còn hành động trong họ và trên họ như trước; và trong chừng mực điều này là hình phạt, Ngài được nói là bị cất đi. Ngài đã lìa khỏi và bị cất đi khỏi Sau-lơ như vậy, khi Ngài không còn giúp ông với khả năng cai trị vương quốc mà trước kia ông đã có nhờ sự trợ giúp của Ngài. Và sự lìa đi này của Đức Thánh Linh khỏi bất kỳ ai hoặc là hoàn toàn hoặc chỉ là một phần.

Một số người mà Ngài đã được ban cho, để hành động nhiều ân tứ vì lợi ích của người khác, với nhiều sự cáo trách, bằng sự sáng và sự trợ giúp chung cho việc thi hành các bổn phận, Ngài hoàn toàn lìa bỏ họ, và phó họ cho chính họ và những dục vọng của lòng họ. Những ví dụ về điều này rất phổ biến trên thế gian. Những người đã được dự phần nhiều "ân tứ của Đức Thánh Linh," và đã được soi sáng cách đặc biệt, và, dưới quyền năng của những sự cáo trách của họ, được đưa đến sự xưng nhận Phúc Âm và sự thi hành nhiều bổn phận của tôn giáo, thế mà, bị vướng vào những cám dỗ, và bị quyền năng của những dục vọng mình thắng hơn, từ bỏ mọi khởi đầu và cam kết của mình, và hoàn toàn quay về với tội lỗi và sự điên dại. Khỏi những người như thế, Đức Thánh Linh hoàn toàn lìa đi, mọi ân tứ của họ khô héo và tàn úa, sự sáng của họ tắt đi, và họ có sự tối tăm thay vì sự hiện thấy. Tình trạng của những người như thế thật đáng thương; vì "thà rằng họ đã không biết đường công bình, còn hơn là đã biết rồi mà lại lui đi về điều răn thánh đã truyền cho mình," 2 Phi-e-rơ 2:21. Và một số trong những người này còn thêm sự khinh miệt và sỉ nhục đối với toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà chính họ đã được dự phần, vào sự bội đạo của mình. Và tình trạng của những kẻ tội lỗi trụy lạc như thế, phần lớn, là không thể phục hồi, Hê-bơ-rơ 6:4–6, 10:26–30.
Khỏi một số người, Ngài chỉ rút lui và lìa đi một phần, và phần lớn chỉ trong một thời gian; và sự lìa đi này liên quan đến ân điển, sự sáng, và sự an ủi mà Ngài ban phát cho các tín đồ, về các mức độ của chúng, và cảm nhận của chúng trong linh hồn họ. Nơi những người mà Ngài được ban cho để làm những điều này một cách cứu rỗi, Ngài không bao giờ hoàn toàn hay trọn vẹn lìa khỏi họ. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta hứa và khẳng định rõ ràng điều này: Giăng 4:14, "nhưng ai uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa; nước ta sẽ cho sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời." Rằng mạch "nước hằng sống" này là chính Đức Thánh Linh làm nên thánh của Ngài, Ngài tuyên bố, đoạn 7:37–39. Ai đã tiếp nhận Ngài sẽ không bao giờ còn khát khao của sự thiếu thốn và túng quẫn hoàn toàn nữa. Hơn nữa, Ngài được ban cho vì mục đích này bởi hiệu lực của giao ước ân điển; và lời hứa được bày tỏ rõ ràng trong đó rằng Ngài sẽ "không bao giờ lìa khỏi" những người mà Ngài được ban cho, Ê-sai 59:21; Giê-rê-mi 31:33, 32:39, 40; Ê-xê-chi-ên 11:19, 20. Nhưng nay, về các mức độ và hiệu quả cảm nhận được của những sự hành động này, Ngài có thể lìa khỏi và rút lui khỏi các tín đồ trong một thời gian. Do đó họ có thể bị bỏ lại cho nhiều sự suy tàn thuộc linh và nhiều sự yếu đuối, những điều của ân điển còn lại trong họ như thể "sắp chết," Khải Huyền 3:2; và họ có thể cảm thấy mình bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và lìa bỏ, — Si-ôn cũng vậy, Ê-sai 40:27, 49:14: vì trong đó Đức Chúa Trời "ẩn mặt Ngài," hay "lìa dân Ngài trong một lúc nhỏ," đoạn 54:7, 8. Ngài "ẩn mặt và nổi giận," đoạn 57:17. Đây là những điều mà Đa-vít đã than phiền rất thường xuyên và cay đắng, và là những điều mà ông đã hết sức khẩn thiết tranh đấu và vật lộn với Đức Chúa Trời để được giải cứu khỏi. Đây là những sự bị bỏ rơi thuộc linh mà một số người gần đây đã chất lên những lời sỉ nhục, khinh miệt, và chế giễu. Mọi sự cảm nhận và than phiền của dân Đức Chúa Trời về chúng, họ muốn trình bày như chẳng qua chỉ là những tưởng tượng viển vông của những bộ óc rối loạn, hay những hiệu quả của một sự rối loạn nào đó trong máu huyết và linh hồn động vật của họ. Quả thật, tôi có thể dễ dàng chấp nhận rằng người ta khinh miệt và cười nhạo những gì được tuyên bố là kinh nghiệm của những người xưng nhận hiện nay, — thành kiến của họ đối với những con người ấy sẽ không cho phép họ nuôi dưỡng bất kỳ ý nghĩ nào về họ ngoài những gì phù hợp với sự điên dại và giả hình; — nhưng về điều này, tôi thú nhận tôi đứng sững sờ, rằng trong khi những điều này được tuyên bố rõ ràng, đầy đủ, và thường xuyên trong Kinh Thánh như thế, cả về những hành động của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh Ngài trong chúng, lẫn về cảm nhận của những người liên quan đến chúng; trong khi toàn bộ cách Đức Chúa Trời đối xử, và sự áp dụng của các tín đồ đối với Ngài trong vấn đề này, được minh họa sinh động nơi nhiều thánh đồ xưa, như Gióp, Đa-vít, Hê-man, và những người khác; và sự cung ứng lớn lao và dồi dào được lập ra trong Kinh Thánh cho sự hướng dẫn, phục hồi, chữa lành, và an ủi các linh hồn trong tình trạng như thế; thế mà những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, và tin rằng lời Đức Chúa Trời ít nhất không phải là chuyện hoang đường, lại dám ném những lời sỉ nhục đáng xấu hổ như thế lên các đường lối và công việc của Đức Chúa Trời. Mục đích của những nỗ lực này không thể là gì khác ngoài việc hạ thấp mọi sự tương giao thật giữa Đức Chúa Trời và linh hồn con người, chỉ để lại một hình thức hay dáng vẻ bề ngoài của tôn giáo, chẳng tốt hơn chủ nghĩa vô thần một chút nào. Cũng chẳng phải chỉ là những gì liên quan đến sự bị bỏ rơi thuộc linh, mà bản tính, nguyên nhân, và phương thuốc của nó được tất cả các nhà thần học luân lý, ngay cả của Hội Thánh La-mã, công khai và cặn kẽ bàn luận, mà còn là toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng con người, với mọi hiệu quả được tạo ra trong họ liên quan đến tội lỗi và ân điển, mà một số người, bằng những lời lẽ đáng ghét và thô tục của họ, cố gắng phơi bày ra cho sự khinh miệt và chế giễu, S. P., tr. 339–342. Bất kỳ sự bối rối nào xảy đến cho tâm trí con người vì cảm nhận về tội lỗi mình; bất kỳ sự tối tăm và buồn bã nào họ phải chịu qua sự bất bình của Đức Chúa Trời, và sự Ngài rút đi những ảnh hưởng quen thuộc của ân điển, tình yêu, và ân huệ Ngài đối với họ; bất kỳ sự bình an, an ủi, hay vui mừng nào họ được dự phần, bởi cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ đầy trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh, — tất cả đều được quy, bằng những lời lẽ sỉ nhục nhất, cho những hơi độc và sương mù của chứng u sầu, mà một lời giải thích chắc chắn và máy móc có thể được đưa ra bởi những người hiểu về giải phẫu học của bộ não. Đến một độ cao của chủ nghĩa vô thần phạm thượng như thế, sự kiêu ngạo liều lĩnh và sự dốt nát của một số người trong thời chúng ta đã đạt tới!

Vẫn còn một đặc tính chung của sự ban phát và công việc của Đức Thánh Linh, cho một sự mô tả thêm về cách thức của nó, mà tôi đã để lại cho một sự suy xét riêng. Đây là điều được nhắc đến, Hê-bơ-rơ 2:4, "Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ sự lạ và đủ thứ phép lạ," καὶ Πνεύματος Ἁγίου μερισμοῖς, "và các ân tứ," chúng ta nói, "của Đức Thánh Linh." Nhưng μερισμοί là "sự phân phát" hay "sự chia phần;" và từ đây một số người đã lợi dụng để tranh luận chống lại chính hữu thể của Ngài. Crellius cho rằng Đức Thánh Linh ở đây được hiểu một cách thụ động, hay cách diễn đạt Πνεύματος Ἁγίου là genitivus materiœ. Do đó, ông giả định rằng điều suy ra là chính Đức Thánh Linh có thể được chia thành các phần, đến nỗi người này có thể có một phần của Ngài, và người khác có thể có một phần khác. Điều này mâu thuẫn với lẽ thật về hữu thể và ngôi vị của Ngài như thế nào thì đã rõ ràng. Nhưng ông cũng không thể đưa ra bất kỳ lời giải thích nào chấp nhận được về sự chia rẽ và phân chia của quyền năng Đức Chúa Trời mà ông gọi là "Đức Thánh Linh," trừ phi ông muốn biến Đức Thánh Linh thành một phẩm chất trong chúng ta chứ không phải trong bản tính của Đức Chúa Trời, như Justin Martyr khẳng định Plato đã làm, và như thế mới bị chia rẽ. Và cách giải thích mà ông dùng cho những từ này là xuyên tạc, bướng bỉnh, và ngu dại; vì văn mạch của chúng đòi hỏi rằng Đức Thánh Linh ở đây được hiểu một cách chủ động, là tác giả của sự phân phát được nhắc đến. Ngài ban ra các ân tứ và quyền năng của Ngài cho con người thành nhiều phần, không phải tất cả cho một người, không phải tất cả cùng một lúc, không phải tất cả theo một cách; mà một số cho người này, một số cho người khác, một số lúc này, một số lúc khác, và điều đó với sự đa dạng lớn lao. Do đó, sứ đồ, ở chỗ này tuyên bố rằng Đức Thánh Linh đã ban ra nhiều ân tứ khác nhau cho những người giảng Phúc Âm đầu tiên, để xác nhận giáo lý của họ, theo lời hứa của Đấng Cứu Thế chúng ta, Giăng 15:26, 27. Trong số này, ông nhắc đến cách riêng, thứ nhất, Σημεῖα, "các dấu lạ;" tức là, những công việc kỳ diệu, được làm để biểu thị sự hiện diện của Đức Chúa Trời bởi quyền năng Ngài với những người đã làm chúng, như thế ban ra sự chấp thuận của Ngài đối với giáo lý mà họ đã dạy. Thứ hai, Τέρατα, "những điều phi thường" hay "những phép lạ," những công việc vượt quá quyền năng của tự nhiên hay năng lực của các nguyên nhân tự nhiên, được làm để khiến con người đầy sự kinh ngạc và thán phục, bày tỏ τὸ θεῖον, và làm con người bất ngờ với cảm nhận về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Thứ ba, Δυνάμεις, "những công việc quyền năng" đủ loại, như mở mắt kẻ mù, khiến kẻ chết sống lại, và những điều tương tự. Sau khi nhắc đến những điều này, nói chung được thêm vào μερισμοὶ Πνεύματος Ἁγίου, tức là, מַתְּנוֹת הָרוּחַ הַקָּדוֹשׁ, "các ân tứ của Đức Thánh Linh;" vì những điều này và những điều tương tự khác, Đức Thánh Linh đã làm và thực hiện vì mục đích đã nhắc đến. Và những sự phân phát này là từ Ngài như các dấu lạ và phép lạ đã là, — tức là, những hiệu quả của quyền năng Ngài: chỉ có điều được thêm vào một sự ám chỉ về cách chúng đều được Ngài làm; đó là, bằng cách ban cho họ một quyền năng để vận hành chúng, chia chúng một cách đa dạng giữa những người mà chúng được ban cho, và điều đó, như được thêm vào, κατὰ τὴν αὑτοῦ θέλησιν, "theo ý muốn riêng của Ngài." Và chỗ này được giải thích trực tiếp và đầy đủ đến nỗi, 1 Cô-rinh-tô 12:7–11, không còn chỗ nào cho sự phản đối, ngay cả đối với những kẻ cứng đầu nhất; và chỗ đó đã được mở ra trước đây, ở phần mở đầu của bài luận này, nên tôi sẽ không nhắc lại ở đây. Do đó, những μερισμοί này là các ân tứ của Ngài; mà, như những phần và mảnh của công việc Ngài, Ngài ban ra với sự đa dạng lớn lao. Với cùng mục đích ấy, các sự hành động của Ngài được mô tả, Ê-sai 11:2, 3, "Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài, tức là thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu toan và mạnh sức, thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va." Trước hết Ngài được gọi là "Thần của Đức Giê-hô-va," để diễn đạt hữu thể và bản tính của Ngài; rồi Ngài được gọi là "Thần khôn ngoan và mưu toan," v.v., — tức là, Đấng là tác giả của sự khôn ngoan và mưu toan, và các ân điển còn lại được nhắc đến, Đấng chia và phân phát chúng theo ý muốn riêng của Ngài. Sự đa dạng của các ân tứ và ân điển mà các tín đồ được ban cho và được trang điểm là những μερισμοί, hay "sự phân phát," của Đức Thánh Linh này. Do đó, sự quan tâm chính mà chúng ta có đối với Ngài một cách trực tiếp, trong sự thờ phượng Ngài dưới Tân Ước, là với tư cách Ngài là tác giả của những ân tứ và ân điển đa dạng này. Vậy Giăng, khi chào các Hội Thánh ở xứ A-si, cầu xin ân điển cho họ từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ "bảy vị thần ở trước ngôi Ngài," Khải Huyền 1:4; tức là, từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được xét trong sự chăm sóc Hội Thánh của Ngài và sự Ngài cung ứng cho nó, với tư cách là tác giả của sự trọn vẹn của các ân tứ và ân điển đã và sẽ được ban cho nó. Số "bảy" biểu thị như vậy. Và do đó, trong khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là nền tảng của Hội Thánh Ngài, đã được xức dầu với mọi ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh trong sự trọn vẹn của chúng, thì có lời rằng trên một hòn đá ấy sẽ có "bảy mắt," Xa-cha-ri 3:9, — mọi ân tứ của bảy vị thần của Đức Chúa Trời, hay của Đức Thánh Linh là tác giả của tất cả chúng.
Do đó, mọi điều được viện dẫn cho sự chia rẽ Đức Thánh Linh từ chỗ này đều được xây dựng trên giả định mà chúng ta đã bác bỏ trước đây, — tức là, Ngài không phải là một ngôi vị của Đức Chúa Trời, mà là một sự phát xuất tùy ý của quyền năng Đức Chúa Trời. Và ngay cả như thế, sự chia rẽ Đức Thánh Linh được viện dẫn cũng không thể được duy trì theo bất kỳ nghĩa nào chấp nhận được. Quả thật, Crellius nói, "Rằng mọi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời có thể được xem như một toàn thể, như nhiều dòng nước làm nên một biển. Về phương diện này, Đức Thánh Linh là một, — tức là, một phổ quát được tạo nên từ nhiều loại;" Đây là totum logicum. Và như thế Ngài có thể được chia thành các loại phụ thuộc của Ngài! Nhưng có cơ sở hay lý do nào cho những quan niệm như thế trong Kinh Thánh chăng? Ở đâu có lời rằng mọi ân tứ của Đức Thánh Linh tạo thành hay làm nên một Đức Thánh Linh? hay Đức Thánh Linh là một nói chung, vì nhiều hiệu quả được gán cho Ngài? hay các ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh là bấy nhiêu loại khác nhau của nó? Điều ngược lại với tất cả những điều này được dạy rõ ràng, — tức là, một Đức Thánh Linh hành động mọi điều này tùy ý Ngài; đến nỗi tất cả chúng đều là những hành động bên ngoài của ý muốn và quyền năng Ngài. Và cũng vô ích như thế khi cùng tác giả ấy viện dẫn, "Rằng Ngài bị chia như một toàn thể tự nhiên thành các phần của nó, vì có nhắc đến một lượng và phần của Ngài: như Đức Chúa Trời được nói là không ban Ngài cho Chúa Giê-xu Christ "có chừng mực," Giăng 3:34; và mỗi người trong chúng ta được ban ân điển "tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ," Ê-phê-sô 4:7;" — như thể một lượng của Ngài được ban cho người này, và một lượng khác cho người khác! Nhưng "lượng" này rõ ràng là của các ân tứ và ân điển của Ngài. Những điều này đã được ban cho Chúa Christ trong mọi sự đầy dẫy của chúng, không có bất kỳ giới hạn nào, hoặc về loại hoặc về mức độ; chúng đã được đổ vào Ngài theo mức độ và khả năng tối đa của bản tính con người, và điều đó dưới một sự nâng cao không thể tưởng tượng được bởi sự hiệp một của nó với Đức Chúa Con. Những người khác nhận các ân tứ và ân điển của Ngài trong một tỷ lệ giới hạn, cả về loại lẫn mức độ. Biến điều này thành một sự chia rẽ chính Đức Thánh Linh là sự điên rồ lớn nhất. Và gạt bỏ những thành kiến, không có khó khăn nào trong việc hiểu lời Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, Dân Số Ký 11:17, "Ta sẽ lấy Thần cảm động ngươi mà ban cho họ;" vì rõ ràng là về các ân tứ của Đức Thánh Linh, khiến con người có khả năng cai trị và quản trị, mà Đức Chúa Trời phán, chứ không phải về chính Đức Thánh Linh. Không có bất kỳ sự giảm sút nào của Thần ấy trong ông, — tức là, của các ân tứ mà ông đã nhận, — Đức Chúa Trời đã ban cho họ, như thắp nến của họ bằng nến của ông. Và cũng vậy, "bội phần thần của Ê-li" mà Ê-li-sê đã xin cho mình, chỉ là một lượng lớn và đặc biệt của sự sáng tiên tri, vượt trên những gì các tiên tri khác mà ông để lại phía sau đã nhận, 2 Các Vua 2:9. Ông đã xin פִּי־שְׁנַיִם, "os duorum" hay "duplex;" τὸ διπλοῦν μέρος, hay τὰ διπλᾶ. Cách diễn đạt này được dùng lần đầu, Phục Truyền 21:17, nơi phần gấp đôi của con trưởng nam được nhắm đến; đến nỗi có lẽ đó là một phần như thế giữa các tiên tri khác như con trưởng nam có giữa các anh em cùng một gia đình mà ông đã ao ước: và điều đó đã xảy ra như vậy; từ đó, ông cũng có quyền cai trị và quản trị họ.

Ghi chú cuối

Ghi chú 1: Οὐ γὰρ ἐπειδὰν πάμπαν ἀκατάληπτον τὸ Θεῖον διὰ τοῦτο που πάντως μηδόλως ζητεῖν περὶ αὐτοῦ προσῆκεν, ἀλλ’ ἐν ρᾳστώνῃ τὸν τοῦ βίου καταναλίσκειν χρόνον· κατὰ δὲ τὸ μέτρον τὸ μεριθὲν ἐκάστῳ παρὰ τοῦ κυριου, τῆς γνώσεως τὴν ἐξέτασιν φιλοπόνως ποιεῖσθαι· ὅτι μὲν ἀκατάληπτον ἀκριβῶς πεπεισμένους· ἐφ’ ὅσον δὲ χωροῦμεν διὰ τῆς θεωρίας, ἑαυτοὺς ἐκείνῳ συνάπτοντας. — Justin Martyr, Expositio Fidei de rectâ Confess. (Nghĩa là: "Vì không phải vì Thần tính hoàn toàn không thể hiểu thấu mà chúng ta tuyệt đối không nên tìm kiếm về Ngài, sống những ngày đời mình trong sự dễ dãi; nhưng phải siêng năng tra xét sự hiểu biết theo lượng mà Chúa đã chia cho mỗi người; hoàn toàn tin chắc rằng Ngài là không thể hiểu thấu trọn vẹn; nhưng trong chừng mực chúng ta có thể, qua sự suy ngẫm, chúng ta kết hiệp chính mình với Ngài.")

Quyển II

Chương I — Những Công Việc Đặc Biệt Của Đức Thánh Linh Dưới Thời Cựu Ước, Chuẩn Bị Cho Thời Tân Ước

Công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo mới; bị một số người khinh thường — Các công việc dưới thời Cựu Ước chuẩn bị cho sự sáng tạo mới — Phân loại các công việc của Đức Thánh Linh — Ơn tiên tri; bản chất, cách dùng và mục đích của nó — Khởi đầu của lời tiên tri — Đức Thánh Linh là tác giả duy nhất của nó — Danh xưng "nhà tiên tri"; ý nghĩa của nó và công việc của ông — Lời tiên tri bởi sự cảm thúc; vì sao gọi như vậy — Các nhà tiên tri được Đức Thánh Linh hành động như thế nào — Những phụ kiện của lời tiên tri, hay những cách thức riêng biệt mà lời tiên tri được truyền đạt — Về những tiếng nói rõ ràng — Những giấc mơ — Những khải tượng — Những phụ kiện ngẫu nhiên của lời tiên tri — Những hành động biểu tượng — Những sự di chuyển địa điểm — Liệu những người không được nên thánh có thể có ơn tiên tri chăng — Trường hợp của Ba-la-am được giải đáp — Về việc viết Kinh Thánh — Ba điều cần thiết cho việc ấy — Về các phép lạ — Các công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc cải thiện các năng lực tự nhiên của tâm trí loài người trong những việc chính trị — Trong những việc đạo đức — Trong những việc thuộc thân thể — Trong những việc trí tuệ và thủ công — Trong việc rao giảng Lời.

Sau khi đã đi qua những điều tổng quát này, vốn cần được xem xét trước khi đến với những công việc đặc thù của Đức Thánh Linh, nay tôi tiến đến điều là chủ đề chính của ý định hiện tại của chúng ta; đó là, sự phân phối và công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời liên quan đến sự sáng tạo mới, và sự phục hồi của nhân loại hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời bởi đó. Đây là một vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất đối với những ai thành tâm tin nhận, nhưng lại bị mọi kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ chúng ta chống đối một cách dữ dội, và gần đây là một cách hung tợn. Trọng lượng và tính hệ trọng của giáo lý về điều này đã được bàn đến phần nào trước đây. Hiện tại tôi sẽ không thêm suy ngẫm nào khác cho cùng mục đích ấy, mà để mọi người kính sợ danh Đức Chúa Trời tự phán đoán nó theo những gì đã được mặc khải về nó trong Kinh Thánh, và theo những mục đích mà nó được hướng dẫn trong đó. Chúng ta biết, nhiều người sẽ không tiếp nhận những điều này; nhưng trong khi chúng ta, trong việc xử lý chúng, giữ mình ở trong lời đó mà bởi đó một ngày kia cả chúng ta lẫn họ đều phải hoặc đứng vững hoặc ngã đổ, thì chúng ta không cần bị lay động bởi sự dốt nát hay kiêu ngạo của họ, cũng như bởi những bông trái và hậu quả của chúng, trong những lời sỉ nhục, khinh miệt và mỉa mai: vì ἔχει Θεὸς ἔνδικον ὄμμα (Đức Chúa Trời có con mắt công chính).

Các công việc của Đức Thánh Linh, xét trong tương quan với sự sáng tạo mới, có hai loại: — Thứ nhất, những công việc chuẩn bị cho nó, dưới thời Cựu Ước; vì tôi cho rằng tình trạng của sự sáng tạo cũ, xét về việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, đã chấm dứt với sự xâm nhập của tội lỗi và việc ban lời hứa đầu tiên. Bất cứ điều gì tiếp theo sau đó, trong con đường ân điển, đều mang tính chuẩn bị cho và hướng đến sự sáng tạo mới. Thứ hai, những công việc đã thực sự được làm về nó dưới thời Tân Ước. Những hành động và sự vận hành nào của Ngài là chung cho cả hai tình trạng của Hội Thánh, — như sự phân phối hiệu quả của ân điển nên thánh Ngài hướng đến những người được chọn của Đức Chúa Trời, — tôi sẽ xử lý chung dưới đề mục thứ hai. Dưới đề mục thứ nhất, tôi chỉ kể ra những điều đặc thù của tình trạng ấy.

Để dọn đường cho việc này, tôi sẽ đặt trước hai mệnh đề tổng quát: — 1. Không có điều gì xuất sắc giữa loài người, dù là tuyệt đối phi thường, và hoàn toàn vượt trên sự sản sinh của các nguyên lý tự nhiên, hay dù gồm trong sự cải thiện xuất chúng và đặc biệt của những nguyên lý và khả năng ấy, mà không được quy cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng vận hành trực tiếp và nguyên nhân tác thành của nó. Điều này chúng ta sẽ xác nhận sau bằng những ví dụ. Ngày xưa Ngài là tất cả; ngày nay, một số người muốn Ngài là không có gì cả. 2. Bất cứ điều gì Đức Thánh Linh đã làm cách xuất chúng dưới thời Cựu Ước, thì nói chung và phần lớn, nếu không phải là tuyệt đối và luôn luôn, đều có liên quan đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta và Phúc Âm; và do đó là sự chuẩn bị cho sự hoàn tất công việc vĩ đại của sự sáng tạo mới trong và bởi Ngài.

Và những công việc này của Đức Thánh Linh có thể được quy về hai loại đã nói, tức là, — I. Những công việc phi thường, và vượt qua toàn bộ tầm vóc của các khả năng tự nhiên, dù được cải thiện và nâng cao đến đâu; và, II. Những công việc gồm trong việc cải thiện và tôn cao các khả năng ấy, để đáp ứng những dịp của đời sống và sự dùng của Hội Thánh. Những công việc thuộc loại thứ nhất có thể được rút gọn thành ba đề mục: — 1. Lời tiên tri. 2. Việc viết Kinh Thánh. 3. Các phép lạ. Những công việc thuộc loại kia chúng ta sẽ thấy: — 1. Trong những việc chính trị, như kỹ năng cai trị và cầm quyền giữa loài người. 2. Trong những việc đạo đức, như sự dũng cảm và can đảm. 3. Trong những việc tự nhiên, như sự gia tăng sức mạnh thân thể. 4. Trong những ơn trí tuệ, — (1.) Cho những việc thánh, như rao giảng Lời Đức Chúa Trời; (2.) Trong những việc thủ công, như trong Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp. Công việc ân điển trên lòng người, được mặc khải đầy đủ hơn dưới thời Tân Ước so với trước kia, và có cùng bản chất trong mọi tình trạng của Hội Thánh kể từ khi sa ngã, tôi sẽ xử lý một lần cho tất cả trong chỗ thích hợp nhất của nó.
I. 1. Ơn và công việc xuất chúng đầu tiên của Đức Thánh Linh dưới thời Cựu Ước, và có liên quan trực tiếp và tức thì nhất đến Chúa Giê-xu Christ, là ơn tiên tri: vì mục đích chính và trọng yếu ở đây của nó trong Hội Thánh là báo trước về Ngài, về những sự đau khổ của Ngài, và về vinh quang sẽ đến sau, hay là chỉ định những điều phải được tuân giữ trong sự thờ phượng thần thánh để có thể làm những hình bóng và sự bày tỏ của Ngài; vì đặc ân lớn nhất của Hội Thánh ngày xưa chỉ là được nghe những tin tức về những điều mà chúng ta đang hưởng, Ê-sai 33:17. Như Môi-se trên đỉnh Bít-ga đã thấy xứ Ca-na-an, và trong tâm linh, những vẻ đẹp của sự thánh khiết sẽ được dựng lên trong đó, vốn là sự đạt tới cao nhất của ông; cũng vậy, những thánh đồ tốt nhất trong số họ là để chiêm ngưỡng Vua của các thánh đồ trong xứ còn cách họ rất xa, tức Đấng Christ trong xác thịt. Và viễn cảnh này, mà họ đã đạt được bởi đức tin, là niềm vui và vinh quang lớn nhất của họ, Giăng 8:56; song tất cả họ đều kết thúc những ngày mình như Môi-se đã làm, liên quan đến hình bóng của tình trạng Phúc Âm, Phục truyền luật lệ ký 3:24, 25. Họ cũng đã làm vậy, Lu-ca 10:23, 24; "Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho họ không nhờ chúng ta mà được nên trọn vẹn," Hê-bơ-rơ 11:40. Việc đây là mục đích chính của ơn tiên tri đã được Phi-e-rơ tuyên bố, Thư thứ nhất 1:9–12: "Nhận lấy mục đích của đức tin anh em, tức sự cứu rỗi linh hồn mình. Về sự cứu rỗi ấy, các đấng tiên tri đã tìm tòi và tra xét kỹ càng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến cùng anh em: tra xét thời kỳ nào, hoặc thời kỳ như thế nào mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi Ngài làm chứng trước về những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh quang sẽ đến sau. Đã được mặc khải cho họ rằng, chẳng phải cho chính mình, nhưng cho anh em mà họ đã phục vụ những điều ấy, là những điều nay được rao báo cho anh em." Một số người xưa cho rằng có những điều đã được các nhà tiên tri nói cách tối nghĩa, và không thể hiểu được nếu không tra xét kỹ, nhất là những điều liên quan đến việc dân Do Thái bị loại bỏ, e rằng họ sẽ bị kích động đến nỗi xóa bỏ chính Kinh Thánh; nhưng tổng quát và thực chất của công việc tiên tri dưới thời Cựu Ước, cùng với ánh sáng, ý định và chức vụ của chính các nhà tiên tri, được tuyên bố trong những lời ấy. Công việc là, làm chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời trong lời hứa đầu tiên, liên quan đến sự đến của Dòng Dõi phước hạnh. Đây là phương pháp của Đức Chúa Trời: — Thứ nhất, Ngài ban ngay chính lời hứa ấy, vốn là nền tảng của Hội Thánh, Sáng thế ký 3:15; rồi bởi sự mặc khải cho các nhà tiên tri, Ngài xác nhận lời hứa ấy; sau hết, Chúa Christ đã được sai đến để làm cho tất cả chúng nên trọn vẹn cho Hội Thánh, Rô-ma 15:8. Cùng với đó, họ nhận được những sự mặc khải mới mẻ liên quan đến con người Ngài và những sự đau khổ của Ngài, với vinh quang sẽ đến sau, và ân điển sẽ đến bởi đó cho Hội Thánh. Trong khi họ được Đức Thánh Linh, hay Thánh Linh của Đấng Christ, sử dụng và hành động như vậy, họ đã siêng năng cố gắng để đạt được sự hiểu biết về chính những điều ấy, trong bản chất và hiệu quả của chúng, là những điều đã được mặc khải cho họ; nhưng đồng thời xét rằng chẳng phải cho chính mình, mà cho những thế hệ kế tiếp sẽ hưởng chúng trong sự bày tỏ thực tế. Và trong khi họ chăm chú vào những điều này, họ cũng tra xét, trong chừng mực có sự chỉ dẫn của Đức Thánh Linh về điều đó, về thời kỳ mà mọi điều này sẽ được hoàn thành; cả về việc sẽ là khi nào, và sẽ là thời kỳ như thế nào, hay tình trạng và hoàn cảnh của dân Đức Chúa Trời trong những ngày ấy sẽ ra sao. Đây là mục đích chính của ơn tiên tri, và đây là công việc chính và sự bận rộn của các nhà tiên tri: Lời hứa đầu tiên được Đức Chúa Trời ban trong con người của Con, như tôi đã chứng minh nơi khác, Sáng thế ký 3:15; nhưng toàn bộ sự giải thích, xác nhận và tuyên bố về nó, được thực hiện bởi ơn tiên tri.
Sự truyền đạt ơn này đã bắt đầu sớm trong thế gian, và tiếp tục, không có sự gián đoạn nào được biết, trong sự sở hữu của một hoặc nhiều người nào đó trong Hội Thánh mọi lúc, trong suốt tình trạng chuẩn bị hay phụ thuộc của nó. Sau khi quy điển của Cựu Ước được hoàn thành, nó đã chấm dứt trong Hội Thánh Do Thái cho đến khi nó được hồi sinh trong Giăng Báp-tít; vì vậy ông lớn hơn mọi nhà tiên tri đã đến trước, bởi vì ông đã đến gần nhất và khám phá rõ ràng nhất về Chúa Giê-xu Christ, là sự kết thúc của mọi lời tiên tri. Như vậy Đức Chúa Trời đã "phán bởi miệng các đấng tiên tri thánh của Ngài," τῶν ἀπʼ αἰῶνος, "từ buổi sáng thế đã có," Lu-ca 1:70. Chính A-đam đã có nhiều điều được mặc khải cho, mà không có chúng ông không thể thờ phượng Đức Chúa Trời một cách phải lẽ trong tình trạng và hoàn cảnh mà ông đã bước vào; vì dù ánh sáng tự nhiên của ông đủ để hướng dẫn ông đến mọi sự thờ phượng tôn giáo mà luật pháp của sự sáng tạo đòi hỏi, song nó không đủ cho mọi bổn phận của tình trạng mà ông đã được đưa vào bởi việc ban lời hứa sau khi tội lỗi xâm nhập. Như vậy ông đã được hướng dẫn đến việc tuân giữ những nghi thức thờ phượng cần thiết cho ông và được Đức Chúa Trời chấp nhận, — như các của lễ. Lời tiên tri của Hê-nóc không những được nhắc nhớ, mà còn được nhắc lại và ghi chép, Giu-đe 14, 15. Và việc chứng minh rằng mọi tổ phụ xưa, trước trận lụt, đều được một thần linh tiên tri hướng dẫn trong việc đặt tên cho những con cháu sẽ kế tục họ trong dòng thánh, là một việc không hiếu kỳ cũng không khó. Liên quan đến Áp-ra-ham, chính Đức Chúa Trời đã phán rõ rằng ông là một nhà tiên tri, Sáng thế ký 20:7, — tức là, một người thường nhận được những sự mặc khải thần thánh.

Nay, ơn tiên tri này luôn là hiệu quả trực tiếp của sự vận hành của Đức Thánh Linh. Điều này được khẳng định cả nói chung lẫn trong mọi ví dụ cụ thể của nó. Về cách thứ nhất, chúng ta có lời chứng sáng ngời của sứ đồ Phi-e-rơ: Thư thứ hai 1:20, 21, "Trước hết phải biết điều này, rằng không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh là do ý riêng giải ra. Vì lời tiên tri chẳng bao giờ đến bởi ý muốn của loài người, nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động." Đây là một nguyên tắc giữa những người tin, điều này họ công nhận và cho phép ngay từ đầu, như điều mà họ đặt đức tin mình vào, — tức là, "lời tiên tri chắc chắn" mà họ trong mọi sự đều chăm chú, câu 19, chẳng phải là bông trái của bất kỳ quan niệm riêng nào của loài người, cũng chẳng phải chịu sự tùy ý của loài người, để đạt được hay thi hành nó bởi khả năng riêng của mình; nhưng nó được ban bởi "sự cảm thúc của Đức Chúa Trời," II Ti-mô-thê 3:16: vì Đức Thánh Linh, bởi việc hành động, cảm động, hướng dẫn tâm trí của những người thánh, đã khiến họ có khả năng làm điều đó. Đây là nguồn duy nhất và nguyên nhân của mọi lời tiên tri thần thánh thật đã từng được ban hay được ban cho sự dùng của Hội Thánh. Và, đặc biệt, sự đến của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên các nhà tiên tri, khiến họ có khả năng làm công việc mình, thường được nhắc đến. Mi-chê tuyên bố trong trường hợp của chính mình rằng với tất cả họ đều như vậy: Đoạn 3:8, "Nhưng thật, ta đầy dẫy quyền năng bởi Đức Thánh Linh của Đức Giê-hô-va, đầy dẫy sự phán xét và sức mạnh, để rao cho Gia-cốp biết sự phạm tội nó, và cho Y-sơ-ra-ên biết tội lỗi nó." Chỉ từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà ông có mọi khả năng để chu toàn chức vụ tiên tri mà ông được kêu gọi. Và khi Đức Chúa Trời muốn ban cho bảy mươi trưởng lão ơn tiên tri, Ngài phán với Môi-se rằng Ngài sẽ "lấy Thần đang ngự trên ngươi," và ban cho họ cho mục đích ấy; tức là, Ngài sẽ truyền cho họ cùng một Đức Thánh Linh như Đấng ở trong ông. Và mỗi khi có lời rằng Đức Chúa Trời phán bởi các nhà tiên tri, hay lời Đức Chúa Trời đến với họ, hay Đức Chúa Trời phán với họ, thì luôn được hiểu rằng đây là công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh. Như Đa-vít nói về chính mình, "Thần của Đức Giê-hô-va đã phán bởi ta," hay trong ta, "và lời Ngài ở trên lưỡi ta," II Sa-mu-ên 23:2. Do đó sứ đồ chúng ta, khi lặp lại những lời của ông, đã trực tiếp quy chúng cho Đức Thánh Linh: Hê-bơ-rơ 3:7, "Bởi đó, như Đức Thánh Linh phán rằng: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài;" và đoạn 4:7, "Mà phán trong Đa-vít." Như vậy những lời được quy cho "Đức Giê-hô-va vạn quân," Ê-sai 6:9, 10, được xác nhận là lời của Đức Thánh Linh, Công vụ 28:25–27. Ngài đã phán với họ, hay trong họ, bởi những sự cảm thúc thánh của Ngài; và Ngài đã phán bởi họ trong sự hướng dẫn hiệu quả, không thể sai lầm của Ngài về họ, để thốt ra, tuyên bố và viết những gì họ đã nhận từ Ngài, không lầm lẫn hay sai lệch.
Và lời tiên tri này, xét về sự thi hành của nó, được xem xét theo hai cách: — Thứ nhất, theo nghĩa chính xác là sự tiên báo hay báo trước những điều sẽ đến; như chữ Hy Lạp, và chữ La-tinh được chuyển từ đó, có nghĩa. Như vậy lời tiên tri là một sự tiên báo thần thánh về những điều tương lai, xuất phát từ sự mặc khải thần thánh. Nhưng chữ Hê-bơ-rơ נָבָא, — từ đó có נָבִיא, "nhà tiên tri," và נְבוּאָה, "lời tiên tri," — không bị giới hạn trong bất kỳ nghĩa nào như vậy, dù những sự tiên báo từ sự mặc khải siêu nhiên luôn được diễn đạt bằng nó. Nhưng nói chung, thứ hai, chữ này chẳng có nghĩa gì hơn là nói ra, diễn giải, và tuyên bố tâm trí hay lời của một người khác. Như Đức Chúa Trời phán với Môi-se rằng Ngài sẽ "lập ngươi làm Đức Chúa Trời cho Pha-ra-ôn," — một người sẽ đối xử với hắn trong danh, chỗ, và quyền năng của Đức Chúa Trời; và "A-rôn anh ngươi sẽ làm nhà tiên tri cho ngươi," Xuất Ê-díp-tô ký 7:1, — tức là, một người sẽ diễn giải ý nghĩa của ông và tuyên bố lời của ông cho Pha-ra-ôn, vì Môi-se đã than phiền về sự thiếu hụt trong cách ăn nói của mình. Như vậy các nhà tiên tri là những "người diễn giải," những người tuyên bố Lời, ý muốn, tâm trí, hay những lời sấm của Đức Chúa Trời cho người khác. Một người như vậy được mô tả, Gióp 33:23. Do đó, những người đã giải thích Kinh Thánh cho Hội Thánh dưới thời Tân Ước được gọi là "các nhà tiên tri," và công việc của họ là "lời tiên tri," Rô-ma 12:6, I Cô-rinh-tô 14:31, 32; và dưới thời Cựu Ước, những người tôn vinh ngợi khen Đức Chúa Trời bằng ca hát trong đền thờ, theo sự lập của Đa-vít, được nói rằng đã "nói tiên tri" trong đó, I Sử ký 25:2. Và danh xưng này, נָבִיא, "nhà tiên tri," đã được dùng từ xưa; vì Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham như vậy, Sáng thế ký 20:7. Về sau, trong cách dùng thông thường, một nhà tiên tri được gọi là רֹאֶה và חֹזֶה, "người thấy," vì những khải tượng thần thánh của họ (và điều này bắt nguồn từ những lời của Đức Chúa Trời về Môi-se, Dân số ký 12:6–8; và đây là cách thông thường Ngài mặc khải chính mình, — tức là, bởi những giấc mơ và khải tượng, — các nhà tiên tri trong những ngày ấy, ngay từ sau khi Môi-se qua đời, thường được gọi là những người thấy, và điều này tiếp tục dùng cho đến thời Sa-mu-ên, I Sa-mu-ên 9:9); và אִישׁ־אֱלֹהִים, "người của Đức Chúa Trời," I Sa-mu-ên 2:27; danh xưng mà Phao-lô đặt cho những người rao giảng Phúc Âm, I Ti-mô-thê 6:11, II Ti-mô-thê 3:17. Và điều mà Kim-chi ghi nhận cũng không hoàn toàn không đáng quan sát, rằng động từ נָבָא thường được dùng nhất trong thể bị động niphal, vì nó biểu thị việc nhận lãnh từ Đức Chúa Trời bằng con đường mặc khải điều được nói ra cho người khác bằng con đường tiên tri. Và như nó nằm trước chúng ta như một ơn phi thường của Đức Thánh Linh, nó không nên bị giới hạn trong quan niệm chặt chẽ về sự tiên báo và báo trước, cũng không nên được mở rộng ra cho mọi sự tuyên bố đúng đắn về tâm trí Đức Chúa Trời, mà chỉ cho điều đạt được bởi sự mặc khải trực tiếp.

Do đó, về ơn đặc biệt này của Đức Thánh Linh, chúng ta có thể tìm hiểu cách riêng biệt một chút; và hai điều về nó có thể được xem xét: — Thứ nhất, bản chất chung của nó; Thứ hai, những cách thức riêng biệt mà bởi đó sự mặc khải đặc biệt được ban cho bất kỳ ai. Thứ nhất, về bản chất của nó nói chung, nó gồm trong sự cảm thúc. Sứ đồ đã nói về những lời tiên tri được ghi trong Kinh Thánh như vậy, II Ti-mô-thê 3:16: θεοπνευστία, sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, là nguồn gốc và nguyên nhân của nó. Và sự hành động của Đức Thánh Linh trong việc truyền đạt tâm trí Ngài cho các nhà tiên tri được gọi là "sự cảm thúc" với hai lý do: — Thứ nhất, đáp ứng với danh và bản chất của Ngài. Danh mà bởi đó Ngài được mặc khải cho chúng ta có nghĩa là "hơi thở;" và Ngài được gọi là "hơi thở của Đức Chúa Trời," mà bởi đó mối quan hệ bản thể của Ngài với Cha và Con, cùng sự phát xuất tự nhiên đời đời của Ngài từ hai Đấng, được diễn đạt. Và, do đó, khi Cứu Chúa chúng ta ban Ngài cho các môn đồ Ngài, như một biểu tượng giáo huấn thích hợp về điều Ngài ban, Ngài đã hà hơi trên họ, Giăng 20:22. Cũng vậy trong công việc vĩ đại của việc thổi linh hồn có lý trí vào thân thể loài người, có chép rằng Đức Chúa Trời "hà sinh khí vào lỗ mũi người," Sáng thế ký 2:7. Từ đó, tôi nói, — tức là, từ bản chất và danh của Đức Thánh Linh, — mà những hành động trực tiếp của Ngài trên tâm trí loài người, trong việc truyền đạt siêu nhiên những sự mặc khải thần thánh cho họ, được gọi là "sự cảm thúc" hay sự hà hơi vào. Và thần linh ô uế, bắt chước những hành động của Ngài, đã cảm thúc những kẻ thờ phượng nó bằng một sự hà hơi phi tự nhiên, bằng những cách thích hợp với sự ô uế bẩn thỉu của chính nó.
Thứ hai, công việc thánh này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như được diễn đạt thích hợp với danh và bản chất của Ngài, thì sự hiền lành, dịu dàng, dễ chịu mà Ngài làm việc cũng được hàm ý ở đây. Ngài đã, như thể, nhẹ nhàng và êm ái hà vào họ sự hiểu biết và thấu hiểu những điều thánh. Đó là một công việc đặc biệt và trực tiếp, trong đó Ngài hành động thích hợp với bản chất Ngài là một thần linh, là thần linh hay hơi thở của Đức Chúa Trời, và thích hợp với những thuộc tính riêng về con người Ngài là sự hiền lành, dịu dàng và bình an. Như vậy sự hành động của Ngài là sự cảm thúc, mà bởi đó Ngài đến trong các năng lực của linh hồn loài người, hành động chúng với một quyền năng không phải của chính chúng. Đúng là, khi Ngài đã cảm thúc bất kỳ ai với tâm trí của Đức Chúa Trời như vậy, họ không có sự nghỉ ngơi, cũng không thể có, trừ phi họ tuyên bố nó theo cách và mùa thích hợp của nó: Giê-rê-mi 20:9, "Bấy giờ tôi nói: Tôi sẽ chẳng nhắc đến Ngài nữa, chẳng nhân danh Ngài mà nói nữa: nhưng lời Ngài ở trong lòng tôi như lửa đốt cháy, nhốt trong xương tôi, và tôi mệt nhọc vì nín lặng, không chịu được nữa." Nhưng sự xao động này là từ ý thức đạo đức về bổn phận của họ, chứ không phải từ bất kỳ sự khuấy động mãnh liệt nào của Ngài trên bản chất họ. Và dù đôi khi sự bối rối và kinh hoàng trong tâm linh ập đến một số nhà tiên tri trong và dưới những sự mặc khải họ nhận từ Ngài, thì đó là với hai lý do: — Thứ nhất, về những sự bày tỏ khủng khiếp về những điều đã được bày cho trí tưởng tượng của họ. Những điều rất đáng sợ và kinh khiếp đã được bày ra cho trí tưởng tượng và trí tưởng của họ. Thứ hai, về sự vĩ đại và đáng sợ của chính những điều được mặc khải, đôi khi là khủng khiếp và hủy diệt, Đa-ni-ên 7:15, 28, 8:27; Ha-ba-cúc 3:16; Ê-sai 21:2–4. Nhưng những sự cảm thúc của Ngài thì dịu dàng và êm đềm.

Thứ hai, những hiệu quả trực tiếp của sự cảm thúc này là, những người được cảm thúc đã được Đức Thánh Linh cảm động hay hành động: "Những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói," ὑπὸ Πνεύματος Ἀγίου φερόμενοι, II Phi-e-rơ 1:21, — "được cảm động" hay hành động "bởi Đức Thánh Linh." Và hai điều được hàm ý ở đây: — Thứ nhất, sự chuẩn bị và nâng cao các năng lực trí tuệ của họ, tâm trí và sự hiểu biết của họ, là nơi những sự mặc khải của Ngài sẽ được nhận lãnh. Ngài đã chuẩn bị họ để nhận lấy những ấn tượng Ngài tạo ra trên họ, và củng cố trí nhớ của họ để giữ chúng. Ngài không, thật vậy, soi sáng và nâng tâm trí họ lên đến nỗi ban cho họ một sự hiểu biết rõ ràng và sự thấu hiểu đầy đủ về mọi điều mà chính chúng đã được tuyên bố cho họ; trong những sự cảm thúc của họ còn có nhiều hơn những gì họ có thể tra xét đến tận đáy. Do đó, dù các nhà tiên tri dưới thời Cựu Ước đã được dùng để truyền đạt những sự mặc khải và tiên báo rõ ràng nhất về Chúa Giê-xu Christ, song trong sự hiểu biết và thấu hiểu ý nghĩa của chúng, tất cả họ đều kém Giăng Báp-tít, như ông trong vấn đề này kém người tin thấp kém nhất, hay "kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng." Vì vậy, cho sự soi sáng và gây dựng của chính mình, họ đã siêng năng tìm kiếm, bằng những phương tiện thông thường của sự cầu nguyện và suy gẫm, ý nghĩa của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những lời tiên tri mà chính họ đã nhận bởi sự mặc khải phi thường, I Phi-e-rơ 1:10, 11. Đa-ni-ên cũng chẳng hiểu, dù ông đã có những sự bày tỏ rõ ràng và những khải tượng vinh quang về các đế quốc của thế gian, và những sự thay đổi quan phòng sẽ được làm trong chúng, những điều và cách thức các sự việc sẽ ra sao trong sự ứng nghiệm của chúng. Lời tường thuật mà ông kể về chính mình ở cuối các khải tượng của ông, đoạn 12:8, 9, là vậy. Nhưng Ngài đã nâng cao và chuẩn bị tâm trí họ đến nỗi họ có thể có khả năng nhận lãnh và giữ những ấn tượng về những điều Ngài truyền đạt cho họ. Như một người lên dây đàn của một nhạc cụ, để nó có thể nhận những ấn tượng của ngón tay ông một cách phải lẽ, và phát ra âm thanh ông định. Ngài không phán trong họ hay bởi họ, rồi để việc dùng các năng lực tự nhiên của họ, tâm trí, hay trí nhớ của họ, hiểu và nhớ những điều Ngài phán, rồi tuyên bố chúng cho người khác; nhưng chính Ngài đã hành động các năng lực của họ, dùng chúng làm công cụ để diễn đạt lời Ngài, chứ không phải những quan niệm của chính họ.
Và trong điều này, bên cạnh những điều khác, gồm sự khác biệt giữa sự cảm thúc của Đức Thánh Linh và những sự gọi là cảm thúc của ma quỷ. Điều tột cùng mà Sa-tan có thể làm, là tạo những ấn tượng mạnh trên trí tưởng tượng của loài người, hay ảnh hưởng các năng lực của họ, bằng cách chiếm hữu, vặn vẹo, làm méo mó các cơ quan của thân thể và các linh khí của huyết. Đức Thánh Linh ở trong các năng lực, và dùng chúng làm công cụ của Ngài. Và điều này Ngài đã làm, thứ hai, với ánh sáng và bằng chứng về chính Ngài, về quyền năng, lẽ thật, và sự thánh khiết của Ngài, đến nỗi khiến họ không còn phải nghi ngờ liệu tâm trí họ có đang ở dưới sự dẫn dắt và ảnh hưởng của Ngài hay không. Loài người dễ sa vào dưới quyền năng của chính trí tưởng tượng của mình, qua sự thắng thế của một trí tưởng hư hỏng rối loạn, đến nỗi cho rằng chúng là những sự mặc khải siêu nhiên; và Sa-tan có thể, và xưa đã, và có lẽ nay vẫn, áp đặt lên tâm trí một số người, và truyền đạt cho họ một quan niệm về những sự xúi giục của nó, đến nỗi họ sẽ một thời gian cho rằng chúng đến từ chính Đức Chúa Trời. Nhưng trong những sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, và những hành động của Ngài trên tâm trí của những người thánh xưa, Ngài đã ban cho họ sự bảo đảm không thể sai lầm rằng chính Ngài là Đấng hành động họ, Giê-rê-mi 23:28.

Nếu ai hỏi bởi những τεκμήρια nào, hay những dấu hiệu không thể sai lầm nào, họ có thể biết chắc chắn những sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, và được thỏa mãn, với một sự thuyết phục không thể lầm lẫn, rằng họ không bị lừa dối, tôi phải nói thẳng rằng tôi không biết, vì đây là những điều mà chúng ta không có kinh nghiệm; cũng chẳng có điều gì thuộc bản chất này, dù một số người gán sai và dại dột cho những ai tuyên xưng và công khai một mối quan tâm trong những sự vận hành đầy ân điển thông thường của Đức Thánh Linh, được giả vờ có. Những gì một số người điên cuồng, trong bệnh tật hay dưới sự mê hoặc của họ, đã khoe khoang, không một người tỉnh táo hay khôn ngoan nào cho là đáng được xem xét nghiêm túc. Nhưng điều này tôi nói, đó là ý định của Đức Thánh Linh ban cho những người Ngài cảm thúc cách phi thường như vậy một sự bảo đảm, đủ để nâng đỡ họ trong việc chu toàn bổn phận của mình, rằng họ được hành động chỉ bởi chính Ngài; vì trong việc theo đuổi công việc mà Ngài đã kêu gọi họ, họ phải đối mặt với nhiều nguy hiểm khác nhau, và một số người phải phó mạng sống mình để làm chứng cho lẽ thật của sứ điệp được họ truyền đạt. Điều này họ không thể dấn thân vào nếu không có một bằng chứng đầy đủ về việc Ngài hành động họ như bản chất loài người trong những trường hợp như vậy có khả năng có được. Trường hợp của Áp-ra-ham hoàn toàn xác nhận điều đó. Và không thể nào mà trong những sự vận hành phi thường ấy lại không có một ấn tượng như vậy về chính Ngài, sự thánh khiết, và thẩm quyền của Ngài để lại trên tâm trí họ, đến nỗi bảo đảm họ khỏi mọi sợ hãi bị lừa dối. Ngay trên lời, như được họ truyền đạt cho người khác, Ngài đã đặt những đặc điểm của lẽ thật thần thánh, sự thánh khiết, và quyền năng, đến nỗi khiến nó trở nên ἀξιόπιστον, "đáng được tin," và không thể bị loại bỏ mà không phạm tội lớn nhất bởi những người mà nó đến với họ. Huống chi trong nó còn có một bằng chứng như vậy cho những người đã hưởng sự cảm thúc nguyên thủy của nó.

Thứ hai, Ngài đã hành động và hướng dẫn họ ngay cả đến các cơ quan của thân thể họ, mà bởi đó họ diễn đạt sự mặc khải họ đã nhận bởi sự cảm thúc từ Ngài. Họ đã nói khi được Đức Thánh Linh hành động. Ngài đã hướng dẫn lưỡi họ trong việc tuyên bố những sự mặc khải của Ngài, như tâm trí của một người hướng dẫn bàn tay mình trong việc viết để diễn đạt những quan niệm của nó. Do đó Đa-vít, sau khi nhận được những sự mặc khải từ Ngài, hay được Ngài cảm thúc, đã khẳng định, trong sự diễn đạt chúng, rằng "lưỡi tôi như ngòi bút của người viết thạo," Thi thiên 45:1; tức là, nó đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn để diễn đạt những quan niệm nhận từ Ngài. Và vì lý do này Đức Chúa Trời được nói là phán bởi miệng họ: "Như Ngài đã phán bởi miệng các đấng tiên tri thánh của Ngài," Lu-ca 1:70; — tất cả họ chỉ có một miệng vì sự đồng thuận và đồng ý tuyệt đối của họ trong cùng những lời tiên báo; vì đây là ý nghĩa của "một tiếng" hay "một miệng" trong một đám đông. "Đức Thánh Linh đã phán bởi miệng Đa-vít," Công vụ 1:16. Vì bất cứ điều gì họ nhận bởi sự mặc khải, họ chỉ là những ống dẫn mà qua đó nước của nó được truyền, không có chút pha trộn nào với bất kỳ cặn bã nào từ những sự yếu đuối hay tật nguyền của họ. Như vậy, khi Đa-vít đã nhận được kiểu mẫu của đền thờ, và cách thức của toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong đó bởi Đức Thánh Linh, I Sử ký 28:12, ông nói, "Hết thảy điều này Đức Giê-hô-va khiến ta hiểu biết trong sách, bởi tay Ngài ở trên ta, tức là mọi công việc của kiểu mẫu này," câu 19. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không những mặc khải nó cho ông, mà còn hướng dẫn ông trong việc viết nó xuống đến nỗi ông có thể hiểu tâm trí Đức Chúa Trời từ chính những gì mình đã viết; hay, Ngài đã ban nó cho ông rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi như thể mọi chi tiết đã được diễn đạt trong văn tự bởi ngón tay của Đức Chúa Trời.
(1.) Còn lại là, đối với công việc và ơn phi thường đầu tiên này của Đức Thánh Linh, chúng ta xem xét những cách thức và phương tiện đặc biệt mà Ngài đã dùng trong việc truyền đạt tâm trí Ngài cho các nhà tiên tri, cùng với một số phụ kiện ngẫu nhiên khác của lời tiên tri. Một số người, theo Mai-mô-ni-đe trong tác phẩm "More Nebuchim" của ông, đã, từ những cách thức khác nhau của sự truyền đạt những sự mặc khải thần thánh, phân biệt các cấp độ của lời tiên tri hay của các ơn của nó, đặt cái này trên cái kia. Điều này tôi đã bác bỏ nơi khác, "Giải thích Thư Hê-bơ-rơ," đoạn i. Thật vậy, cũng không có, hoặc từ đó hoặc từ bất kỳ căn cứ nào khác, một dịp nhỏ nhất nào để bịa ra mười một cấp độ của lời tiên tri mà ông tưởng mình đã tìm ra; huống chi thần linh hay ơn tiên tri có thể đạt được bằng những cách ông đã quy định, và dường như với Ta-ti-a-nút cho sự tán thành. Những cách thức và phương thức mặc khải bên ngoài riêng biệt được nhắc trong Kinh Thánh có thể được rút gọn thành ba đề mục: — 1. Những tiếng nói; 2. Những giấc mơ; 3. Những khải tượng. Và những phụ kiện ngẫu nhiên của nó là hai: — 1. Những hành động biểu tượng; 2. Những sự di chuyển địa điểm.

Các nhà kinh viện, theo A-qui-nas, xxii. q. 174, a. 1, thường rút gọn các phương tiện mặc khải thành ba đề mục. Vì có ba cách mà bởi đó chúng ta biết được điều gì, — 1. Bởi các giác quan bên ngoài của chúng ta; 2. Bởi những ấn tượng trên trí tưởng tượng; 3. Bởi những hành động thuần túy của sự hiểu biết: như vậy Đức Chúa Trời bởi ba cách đã mặc khải ý muốn Ngài cho các nhà tiên tri, — 1. Bởi những đối tượng của các giác quan của họ, như bởi những tiếng nói có thể nghe được; 2. Bởi những ấn tượng trên trí tưởng tượng trong những giấc mơ và khải tượng; 3. Bởi sự soi sáng hay chiếu sáng tâm trí họ. Nhưng vì cách cuối cùng này diễn đạt sự cảm thúc thần thánh, tôi không thể công nhận nó như một cách mặc khải riêng biệt tự nó, vì nó là điều tuyệt đối cần thiết để ban một sự bảo đảm không thể sai lầm của tâm trí trong những cách khác nữa; và gạt nó ra, thì không có cách nào trong chúng mà không dễ bị lừa dối.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời đôi khi dùng một tiếng nói rõ ràng, nói ra những điều Ngài định tuyên bố bằng những lời biểu thị chúng. Như vậy Ngài đã mặc khải chính Ngài hay tâm trí Ngài cho Môi-se, khi Ngài "phán cùng người mặt đối mặt, như một người nói cùng bạn hữu mình," Xuất Ê-díp-tô ký 33:11; Dân số ký 12:8. Và theo chỗ tôi có thể quan sát, toàn bộ sự mặc khải ban cho Môi-se là bởi những tiếng nói bên ngoài, có thể nghe được, rõ ràng, mà ý nghĩa của chúng được Đức Thánh Linh ấn vào tâm trí ông; vì một tiếng nói bên ngoài mà không có sự nâng cao và sắp đặt tâm trí bên trong thì không đủ để ban sự bảo đảm và chắc chắn về lẽ thật cho người nhận nó. Như vậy Đức Chúa Trời đã phán với Ê-li, I Các Vua 19:12–18, cũng như với Sa-mu-ên và Giê-rê-mi, và có thể với mọi nhà tiên tri còn lại lúc họ được kêu gọi lần đầu và bước vào chức vụ của mình; vì những lời được Đức Chúa Trời tạo ra cách kỳ diệu, và truyền đến tai ngoài của loài người cách cảm được, mang một sự uy nghi và thẩm quyền lớn với chúng. Đây không phải là cách thông thường Đức Chúa Trời mặc khải tâm trí Ngài, cũng chẳng phải được biểu thị bởi cụm từ ấy, "Lời của Đức Giê-hô-va đến cùng ta;" mà bởi đó không có ý gì hơn là một sự mặc khải trực tiếp, bởi bất kỳ cách hay phương tiện nào nó được ban. Phần lớn điều này là bởi ấn tượng kín nhiệm, hiệu quả trên tâm trí họ mà chúng ta đã mô tả trước đây. Và những tiếng nói này hoặc được Đức Chúa Trời tạo ra ngay bởi chính Ngài, như khi Ngài phán cùng Môi-se, — mà trong đó sự xuất chúng của sự mặc khải ban cho ông chủ yếu gồm, — hay chức vụ của các thiên sứ được dùng trong việc tạo thành và phát âm chúng. Nhưng, như chúng ta đã quan sát trước đây, sự chắc chắn thần thánh của tâm trí những người mà chúng được phán, cùng với khả năng của họ tuyên bố chúng cách không thể sai lầm cho người khác, là từ một công việc nội tại trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên họ. Không có điều này, các nhà tiên tri có thể đã bị áp đặt bởi những tiếng nói bên ngoài có thể nghe được, và tự chúng chúng cũng sẽ không ban cho tâm trí họ một sự bảo đảm không thể sai lầm.
Thứ hai, những giấc mơ đã được dùng dưới thời Cựu Ước cho cùng mục đích, và tôi cũng quy vào chúng mọi khải tượng mà họ đã thấy trong giấc ngủ, dù không được gọi là giấc mơ; và những điều này, trong trường hợp này, là sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh, xét về những ấn tượng thần thánh và không thể sai lầm mà chúng truyền cho tâm trí loài người. Do đó, trong lời hứa về sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh, hay sự truyền đạt các ơn của Ngài, có nhắc đến những giấc mơ: Công vụ 2:17, "Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt: các con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, các người trai trẻ các ngươi sẽ thấy khải tượng, và các người già cả các ngươi sẽ chiêm bao." Không phải Đức Chúa Trời định dùng nhiều cách của những giấc mơ và khải tượng ban đêm này dưới thời Tân Ước; nhưng ý của những lời ấy là, để cho thấy sẽ có một sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh ấy, Đấng đã hành động bởi những cách thức và phương tiện khác nhau này lúc bấy giờ dưới thời Cựu Ước. Chỉ là, về một số sự hướng dẫn riêng, Đức Chúa Trời đôi khi tiếp tục những sự chỉ dẫn của Ngài bởi những khải tượng trong sự nghỉ ngơi của đêm. Một khải tượng như vậy đã có với Phao-lô, Công vụ 16:10. Nhưng ngày xưa điều này thường xuyên hơn. Như vậy Đức Chúa Trời đã ban một sự mặc khải dấu hiệu cho Áp-ra-ham, khi "giấc ngủ mê ập trên người, và sự kinh khiếp của bóng tối lớn," Sáng thế ký 15:12–16; và Đa-ni-ên "đã nghe tiếng của những lời" của Đấng phán cùng ông "khi ông đang trong giấc ngủ mê," Đa-ni-ên 10:9. Nhưng giấc ngủ này của họ tôi không xem là tự nhiên, mà là điều Đức Chúa Trời đã sai đến và giáng trên họ, để trong đó Ngài bày hình ảnh của những điều cho trí tưởng tượng của họ. Như vậy ngày xưa Ngài đã khiến "giấc ngủ mê giáng trên A-đam," Sáng thế ký 2:21. Người Do Thái phân biệt giữa những giấc mơ và những khải tượng trong giấc ngủ, như chúng có thể được xem xét riêng biệt; nhưng tôi gộp chúng lại dưới một đề mục, về sự mặc khải trong giấc ngủ. Và cách mặc khải này thông thường đến nỗi kẻ giả vờ nói tiên tri sẽ kêu lên, חָלַֽמְתִּי חָלָֽמְתִּי, "Tôi đã chiêm bao, tôi đã chiêm bao," Giê-rê-mi 23:25. Và bởi sự bắt chước của ma quỷ đối với cách Đức Chúa Trời đối xử với Hội Thánh Ngài, điều này đã trở thành một cách tiên đoán giữa dân ngoại nữa: Hom. i. 63, Καὶ γὰρ τʼ ὄναρ ἐχ Διός ἐστιν, — "Một giấc mơ là từ Giô-ve." Và khi dân Do Thái bị loại bỏ đã bị bỏ rơi về mọi sự mặc khải thần thánh, họ giả vờ có một kỹ năng đặc biệt trong việc giải mộng; vì sự lừa dối của họ trong đó họ đã đủ khét tiếng. "Qualiacumque voles Judæi somnia vendunt." — [Juv., vi. 546.] ("Người Do Thái bán bất kỳ giấc mơ nào ngươi muốn.")

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài trong và bởi những khải tượng hay những sự bày tỏ của những điều cho các giác quan trong hay ngoài của các nhà tiên tri. Và cách này thường xuyên đến nỗi nó đã mang tên trong một thời gian cho mọi sự mặc khải tiên tri; vì như chúng ta đã quan sát trước đây, một nhà tiên tri thời xưa được gọi là "người thấy," và đó là vì trong việc nhận những lời tiên tri của họ, họ cũng thấy những khải tượng. Như vậy Ê-sai gọi toàn bộ lời tiên tri vinh quang của mình, חָזוֹן אֲשֶׁר חָזָה, "Khải tượng mà ông đã thấy," đoạn 1:1; phần vì những sự bày tỏ đặc biệt về những điều đã được bày cho ông, đoạn 6:1–4; và phần, có thể, vì bằng chứng của những điều được mặc khải cho ông, vốn đã được làm sáng tỏ cho tâm trí ông đầy đủ như thể ông đã có sự kiểm tra bằng mắt. Như vậy, từ nội dung của chúng, những lời tiên tri bắt đầu được gọi chung là "Gánh nặng của Đức Giê-hô-va;" vì Ngài đã chất gánh nặng lương tâm họ bằng lời Ngài, và con người họ bằng sự thi hành nó. Nhưng khi những tiên tri giả bắt đầu dùng thường xuyên và phục vụ mình bằng cách diễn đạt này, nó đã bị cấm, Giê-rê-mi 23:33, 36; và thế mà chúng ta thấy có nhắc đến điều này khoảng cùng thời ấy, có thể, bởi Ha-ba-cúc, đoạn 1:1; cũng như sau khi từ nơi phu tù trở về, Xa-cha-ri 9:1, Ma-la-chi 1:1. Do đó, hoặc điều này chỉ liên quan đến mùa ấy mà trong đó những tiên tri giả đầy dẫy, là những kẻ mà Đức Chúa Trời muốn tước đi cớ giả vờ của họ như vậy; hoặc, thật vậy, dân chúng, bởi sự khinh miệt và mỉa mai, đã dùng cách diễn đạt ấy như điều quen thuộc với các nhà tiên tri trong việc họ tuyên bố những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời chống lại họ, mà Đức Chúa Trời ở đây quở trách họ và đe dọa báo trả.
Nhưng không nhà tiên tri nào đã nhận mọi sự mặc khải của mình bởi những khải tượng; điều này cũng không liên quan đến sự truyền đạt ơn tiên tri, mà là sự thi hành nó. Và những khải tượng của họ được ghi chép cách riêng biệt. Như là những khải tượng của Ê-sai, đoạn 6.; Giê-rê-mi, đoạn 1:11–16; Ê-xê-chi-ên, đoạn 1, và những điều tương tự. Nay, những khải tượng này có hai loại: — 1. Những sự bày tỏ bên ngoài của những điều cho mắt thân thể của các nhà tiên tri; 2. Những sự bày tỏ bên trong cho tâm trí họ. 1. Đôi khi có những sự hiện ra của những người hay những vật được bày cho các giác quan bên ngoài của họ; và trong điều này Đức Chúa Trời đã dùng chức vụ của các thiên sứ. Như vậy ba người đã hiện ra với Áp-ra-ham, Sáng thế ký 18:1, 2; một trong đó là chính Con Đức Chúa Trời; hai người kia, những thiên sứ phục vụ; như đã được chứng minh nơi khác. Như vậy là bụi gai cháy mà Môi-se đã thấy, Xuất Ê-díp-tô ký 3:2; những sự hiện ra không có hình dạng của bất kỳ vật sống nào trên núi Si-na-i lúc ban luật pháp, Xuất Ê-díp-tô ký 19; người mà Giô-suê đã thấy lúc vây Giê-ri-cô, đoạn 5:13, 14. Như là nồi sôi và cành hạnh nhân mà Giê-rê-mi đã thấy, đoạn 1:11, 13, cũng như những giỏ vả của ông, [đoạn 24:1–3;] và nhiều điều tương tự khác có thể được nêu ví dụ. Trong những trường hợp này Đức Chúa Trời đã bày những điều cho các giác quan bên ngoài của họ. 2. Đôi khi chúng chỉ được bày cho tâm trí họ. Như vậy có chép rõ rằng khi Phi-e-rơ thấy khải tượng của mình về một tấm khăn buộc bốn góc, và thả xuống từ trời đến đất, ông đang trong một "sự mê man:" Ἐπέπεσεν ἐπʼ αὐτὸν ἔκστασις, Công vụ 10:10. Một "sự xuất thần đã chụp lấy ông," mà bởi đó trong một thời gian ông bị tước đi việc dùng các giác quan thân thể. Và vào đề mục này tôi quy những khải tượng của Đa-ni-ên và những khải tượng khải huyền. Đặc biệt tôi quy như vậy mọi khải tượng mà trong đó có sự bày tỏ về chính Đức Chúa Trời và ngai vinh quang của Ngài; như khải tượng của Mi-chê, I Các Vua 22:19–22; và Ê-sai, đoạn 6.; và Ê-xê-chi-ên, đoạn 1. Rõ ràng là trong tất cả những điều này không có việc dùng các giác quan thân thể của các nhà tiên tri, mà chỉ tâm trí họ bị ảnh hưởng bởi những ý niệm và sự bày tỏ của những điều; nhưng điều này hiệu quả đến nỗi họ không hiểu rằng họ cũng đã dùng năng lực thị giác của mình. Do đó Phi-e-rơ, khi ông thực sự được giải cứu khỏi ngục, đã một lúc lâu tưởng rằng mình chỉ "thấy một khải tượng," Công vụ 12:9; vì ông biết tâm trí thường bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi chúng ra sao. Nay, những khải tượng của cả hai loại này đã được ban cho các nhà tiên tri để xác nhận tâm trí họ trong sự thấu hiểu những điều được truyền đạt cho họ để dạy dỗ người khác; vì bởi đó họ đã bị ảnh hưởng sâu sắc với chúng, mà một ý niệm và sự bày tỏ rõ ràng về những điều hướng đến một cách hiệu quả. Nhưng hai điều được đòi hỏi để khiến những khải tượng này trở thành những phần trực tiếp và đầy đủ của sự mặc khải thần thánh: — 1. Tâm trí của các nhà tiên tri được Đức Thánh Linh hành động, hướng dẫn, và nâng lên một cách phải lẽ để nhận lãnh chúng. Điều này đã ban cho họ sự bảo đảm rằng những khải tượng của họ đến từ Đức Chúa Trời. 2. Sự khiến họ có khả năng giữ cách trung tín, và tuyên bố cách không thể sai lầm, những gì đã được bày cho họ như vậy. Chẳng hạn, Ê-xê-chi-ên nhận được một khải tượng, bằng con đường bày tỏ cho tâm trí ông về một công trình vinh quang của một đền thờ, để dạy dỗ Hội Thánh về vinh quang thuộc linh và vẻ đẹp của sự thờ phượng Phúc Âm sẽ được đưa vào, đoạn 41–46. Dường như hoàn toàn không thể cho tâm trí loài người quan niệm và giữ cùng một lúc mọi cấu trúc hài hòa, kích thước, và luật lệ của công trình được bày tỏ. Đây là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh, — tức là, cấy và bảo tồn ý niệm được trình bày cho ông trên tâm trí ông, và khiến ông có khả năng tuyên bố cách chính xác và không thể sai lầm. Như Đa-vít khẳng định rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã khiến ông hiểu kiểu mẫu của đền thờ do Sa-lô-môn xây, "trong sách, bởi tay Ngài ở trên ông."
(2.) Có một số phụ kiện ngẫu nhiên của lời tiên tri, đôi khi đi kèm với nó: — Thứ nhất, trong sự mặc khải ý muốn Đức Chúa Trời cho các nhà tiên tri, họ đôi khi được truyền những hành động biểu tượng. Như Ê-sai được truyền "đi trần truồng và chân không," đoạn 20:1–3; Giê-rê-mi, sắp đặt một "dây lưng gai," đoạn 13:1–5; Ê-xê-chi-ên, "nằm trong sự vây hãm," đoạn 4:1–3, và dời "đồ đạc của nhà mình," đoạn 12:3, 4; Ô-sê, lấy "một người vợ gian dâm, và con cái gian dâm," đoạn 1:2. Tôi sẽ ngắn gọn trong điều thường được nói đến. Một số điều này, như việc Ê-sai đi trần truồng, và việc Ô-sê lấy một người vợ gian dâm, chứa trong chúng những điều nghịch với ánh sáng của tự nhiên và luật pháp rõ ràng của Đức Chúa Trời, và là gương xấu cho người khác. Do đó không điều nào trong chúng có thể được công nhận là đã thực sự làm; chỉ là những điều này đã được bày cho họ trong những khải tượng, để gây ấn tượng sâu đậm hơn trên họ. Và những gì họ thấy hay làm trong khải tượng, họ nói cách quả quyết về việc mình đã thấy hay làm như vậy: xem Ê-xê-chi-ên 8. Về những ví dụ còn lại, tôi không biết gì khác ngoài việc những điều được thuật lại có thể đã thực sự được thi hành, chứ không chỉ trong khải tượng. Và rõ ràng Ê-xê-chi-ên đã được truyền làm những điều ông đã làm trước mắt dân chúng, để họ bị thuyết phục rõ ràng hơn, đoạn 12:4–6; và khi thấy đó họ đã hỏi những điều ấy thuộc về họ ra sao, đoạn 24:19.

Thứ hai, những sự mặc khải của họ đi kèm với những sự di chuyển địa điểm, hay đúng hơn là được mang đi và chuyển từ một nơi này đến một nơi khác. Như vậy đã xảy ra với Ê-xê-chi-ên, đoạn 8:3, 11:24. Và có chép rõ rằng đó là "trong những khải tượng của Đức Chúa Trời." Khi rơi vào, bởi sự sắp đặt thần thánh, một sự mê man hay xuất thần, mà trong đó các giác quan bên ngoài của họ bị đình chỉ sự vận hành, tâm trí và sự hiểu biết của họ, theo sự thấu hiểu của chính họ, đã được mang đi trong một sự ngất trí thánh từ một nơi này đến một nơi khác: điều này chỉ được thực hiện bởi một sự bày tỏ thần thánh và hiệu quả của những điều cho họ, là những điều đã được làm tại những nơi mà họ thực sự vắng mặt.

Và đây là một số tai nạn ấy của những sự mặc khải tiên tri được ghi trong Kinh Thánh; và có thể một số ví dụ khác thuộc bản chất tương tự có thể được quan sát. Và tất cả những điều này thuộc về πολυτροπία τῆς θείας ἐπιλύσεως, hay sự đa dạng muôn vẻ của những sự mặc khải thần thánh, được nhắc Hê-bơ-rơ 1:1.

Nhưng ở đây một sự nghi ngờ không nhỏ về khó khăn cũng chẳng kém về tầm quan trọng hiện ra trước chúng ta, — tức là, liệu Đức Thánh Linh có bao giờ ban những sự cảm thúc thánh, và ơn tiên tri bởi đó, cho những người gian ác và không được nên thánh chăng; vì sứ đồ Phi-e-rơ nói với chúng ta rằng "những người thánh đã nói xưa khi được Đức Thánh Linh cảm động," II Phi-e-rơ 1:21, dường như hàm ý rằng mọi người được cảm thúc và cảm động bởi Ngài, xét về ơn tiên tri này, đều là những người thánh của Đức Chúa Trời. Và thế mà, mặt khác, chúng ta sẽ thấy những lời tiên tri thật đã được thốt ra bởi những người dường như hoàn toàn trống rỗng mọi ân điển nên thánh. Và, để tăng thêm khó khăn, chắc chắn rằng những sự tiên báo lớn, và những sự liên quan đến chính Đấng Christ, đã được ban ra và thực hiện bởi những người được ma quỷ hướng dẫn và hành động phần lớn. Như vậy đã xảy ra với Ba-la-am, một thuật sĩ đã phó mình cho những sự mê hoặc và bói toán của ma quỷ; và, như một kẻ như vậy, đã bị hủy diệt bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Phải, vào hay khoảng cùng thời mà ông đã thốt ra một lời tiên tri vinh quang nhất về Đấng Mê-si, là Ngôi Sao của Gia-cốp, khi bị bỏ lại cho thần linh riêng và khuynh hướng của mình, ông đã ban lời khuyên và mưu chước bị rủa sả để lôi kéo dân Đức Chúa Trời vào những tội lỗi hủy diệt và chuốc lấy sự đoán phạt, Dân số ký 31:16. Và trong toàn bộ sự mạo hiểm của mình, ông đã tưởng thỏa mãn lòng tham của mình bằng một phần thưởng cho việc rủa sả họ bằng những sự mê hoặc của ông. Và thế mà người này không những tự xưng về mình rằng ông "đã nghe những lời của Đức Chúa Trời," và "đã thấy khải tượng của Đấng Toàn Năng," Dân số ký 24:4, mà thực sự đã báo trước và nói tiên tri những điều vinh quang về Đấng Christ và vương quốc Ngài. Vậy chúng ta sẽ tưởng rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ trộn lẫn những sự cảm thúc thánh của chính Ngài với những sự xúi giục gian ác của ma quỷ trong một thầy bói chăng? hay chúng ta sẽ cho rằng ma quỷ là tác giả của những sự tiên báo ấy, trong khi Đức Chúa Trời quở trách các thần giả, và các tiên tri của chúng bị chúng hành động, rằng chúng không thể tuyên bố những điều sẽ xảy ra, cũng chẳng tỏ ra những điều sẽ đến sau? Ê-sai 41:22, 23. Như vậy, cũng có chép về Sau-lơ rằng "Thần của Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi người, và một ác thần làm người kinh hãi," I Sa-mu-ên 16:14; và thế mà, sau đó, "Thần của Đức Chúa Trời đã đến trên người, và người đã nói tiên tri," đoạn 19:23. Tiên tri già tại Bê-tên, kẻ đã nói dối với nhà tiên tri đến từ Giu-đa, và điều đó nhân danh Chúa, dụ dỗ ông vào tội lỗi và sự hủy diệt, và có lẽ đã bị ô uế bởi sự thờ hình tượng và sự thờ phượng giả của Giê-rô-bô-am, thế mà vẫn được coi là một nhà tiên tri, và đã báo trước những gì đã xảy ra, I Các Vua 13:11–29.
Nhiều điều có thể được đưa ra để giải quyết khó khăn này; vì, — 1. Về chỗ của sứ đồ Phi-e-rơ ấy, (1.) Nó có thể không được hiểu phổ quát rằng mọi người đã nói tiên tri bất kỳ lúc nào đều thánh khiết về cá nhân, mà chỉ là phần lớn họ như vậy. (2.) Ông dường như chỉ nói đặc biệt về những người là tác giả viết Kinh Thánh, và về những lời tiên tri còn lại trong đó để dạy dỗ Hội Thánh; về những người này tôi không nghi ngờ chút nào rằng tất cả họ đều được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nên thánh. (3.) Có thể ông hiểu không phải sự thánh khiết thật nội tại, mà chỉ là sự phân rẽ và biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời bởi chức vụ đặc biệt; đó là một điều thuộc bản chất khác. 2. Ơn tiên tri không được công nhận là tự nó và trong bản chất riêng của nó một ân điển nên thánh, cũng chẳng phải sự cảm thúc mà bởi đó nó được làm; vì trong khi nó gồm trong việc ảnh hưởng tâm trí bằng một sự chiếu sáng thoáng qua của ánh sáng trong những điều kín nhiệm, nó đã không và không thể tự nó sản sinh đức tin, tình yêu, hay sự thánh khiết trong lòng. Một công việc khác của Đức Thánh Linh là cần thiết cho việc này. 3. Do đó, không có sự mâu thuẫn nào trong vấn đề này, rằng Đức Chúa Trời ban một sự cảm thúc trực tiếp cho một số người không thực sự được nên thánh. Và thế mà tôi sẽ không công nhận điều này đã thực sự được làm mà không có một giới hạn công chính; vì trong khi một số người đã được lập làm nhà tiên tri cho Hội Thánh trong suốt đời sống của họ, sau lần kêu gọi đầu tiên từ Đức Chúa Trời, như Sa-mu-ên, Ê-li, Ê-li-sê, Giê-rê-mi, và các nhà tiên tri còn lại được nhắc trong Kinh Thánh, cũng vậy tôi không nghi ngờ chút nào rằng tất cả họ đều thực sự được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nên thánh. Nhưng có những người khác chỉ có một số sự khám phá ngẫu nhiên về những điều kín nhiệm hay tương lai được ban cho họ, hay rơi vào một số sự mê man hay ngất trí, với một sự khuấy động siêu nhiên của tâm trí họ (như có chép hai lần về Sau-lơ), trong một thời gian ngắn. Và tôi không thấy lý do nào mà chúng ta không thể công nhận, — phải, từ những lời chứng của Kinh Thánh chúng ta phải công nhận, — rằng nhiều người như vậy có thể được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động như thế. Như vậy đã xảy ra với Cai-phe gian ác, kẻ được nói là đã "nói tiên tri," Giăng 11:51; và quả là một lời tiên tri lớn mà những lời của ông đã diễn đạt, lớn hơn nó không có lời nào trong Kinh Thánh. Nhưng chính kẻ khốn khổ ấy không biết gì về tầm quan trọng của những gì đã được ông thốt ra. Một ấn tượng bất chợt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã khiến ông, trái với ý định của mình, thốt ra một lẽ thật thánh, và đó là vì ông là thầy tế lễ thượng phẩm; những lời của ông có uy tín lớn với dân chúng. Và như Ba-la-am đã bị chế ngự để nói tiên tri và nói tốt về Y-sơ-ra-ên, khi ông thực sự định và muốn rủa sả họ; thì Cai-phe này, định hủy diệt Chúa Giê-xu Christ, đã thốt ra những lời diễn đạt sự cứu rỗi của thế gian bởi sự chết của Ngài.

4. Về khó khăn liên quan đến chính Ba-la-am, một thuật sĩ, và là tiên tri của ma quỷ, tôi công nhận nó có tầm quan trọng. Nhưng nhiều điều có thể được đưa ra để dẹp bỏ nó. Một số người tranh luận rằng Ba-la-am chỉ là một nhà tiên tri của Đức Chúa Trời; rằng thật vậy ông đã phó mình cho chiêm tinh pháp đình, và sự phỏng đoán những biến cố tương lai từ những nguyên nhân tự nhiên, nhưng về những lời tiên tri của ông, tất cả đều thần thánh; và ánh sáng của chúng, chỉ ảnh hưởng phần suy đoán của tâm trí ông, không có ảnh hưởng nào trên ý chí, lòng, và tình cảm của ông, vốn vẫn hư hỏng. Điều này Tostatus đã bênh vực. Nhưng như có chép rõ rằng ông "tìm kiếm những sự mê hoặc," Dân số ký 24:1, thì toàn bộ sự mô tả về đường lối và kết cục của ông đã phó ông như một thuật sĩ bị rủa sả: và ông được gọi rõ là הַקּוֹסֵם, "thầy bói," Giô-suê 13:22; chữ này dù chúng ta đã một lần dịch là "người khôn ngoan," — tức là, kẻ phỏng đoán khôn ngoan về những biến cố tương lai theo những nguyên nhân hiện ra, Ê-sai 3:2, — song phần lớn nó được dùng cho một thầy bói hay thầy bói toán của ma quỷ. Và về những gì ông đã nói về mình, rằng ông "đã nghe những lời của Đức Chúa Trời," và "đã thấy khải tượng của Đấng Toàn Năng," có thể chỉ là sự khoe khoang của chính ông để mua chuộc sự tôn kính cho những sự mê hoặc ma quỷ của ông. Nhưng trong danh tiếng chúng ta thấy ông đã có trong thế gian những ngày ấy; và người ta cho rằng ông sẽ thốt ra những lời sấm thần thánh cho loài người. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã dùng điều này để ban ra một lời chứng cho các dân tộc về sự đến của Đấng Mê-si, mà tin tức về đó lúc bấy giờ gần như đã mất giữa loài người. Trong tình trạng này có thể công nhận rằng Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời, không có chút phản chiếu nào trên sự uy nghi và sự thánh khiết tinh sạch của chính Ngài, đã chế ngự quyền năng của ma quỷ, đuổi những sự xúi giục của nó ra khỏi tâm trí người ấy, và ban một ấn tượng như vậy về những lẽ thật thánh thay vào chỗ chúng đến nỗi ông không thể không thốt ra và tuyên bố: vì trong khoảnh khắc ấy Ngài đã, như thể, lấy nhạc cụ ra khỏi tay Sa-tan, và, bởi ấn tượng của Ngài trên nó, khiến nó phát ra một âm thanh theo tâm trí Ngài; khi đã làm xong, Ngài lại để nó cho sự chiếm hữu của nó. Và tôi không biết nhưng rằng Ngài có thể đôi khi làm như vậy với những người khác giữa dân ngoại, là những kẻ đã công khai phó mình để nhận và thốt ra những lời sấm của ma quỷ. Như vậy Ngài đã khiến người đầy tớ gái bị một thần linh bói toán và bói toán chiếm hữu phải công nhận Phao-lô và các bạn ông là "đầy tớ của Đức Chúa Trời rất cao," để "chỉ cho loài người con đường cứu rỗi," Công vụ 16:16, 17. Và điều này phải được những ai cho rằng các nữ tiên tri si-bin đã thốt ra những sự tiên báo về Chúa Giê-xu Christ công nhận, vì toàn bộ mạch của những lời sấm tiên tri của họ rõ ràng là của ma quỷ. Và không một âm mưu nào của loài người hay ma quỷ sẽ khiến Ngài từ bỏ quyền tối thượng của Ngài trên chúng, và việc dùng chúng cho vinh quang của chính Ngài. 5. Trường hợp của Sau-lơ thì rõ ràng. Đức Thánh Linh của Chúa đã lìa khỏi ông là Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan, tiết độ, và can đảm, để làm ông xứng đáng cho sự cai trị và cầm quyền, — tức là, những ơn của Đức Thánh Linh cho mục đích ấy, mà Ngài đã rút khỏi ông; và ác thần ở trên ông không tiến xa hơn việc khuấy động những tình cảm bối rối và xao động của tâm trí. Và bất chấp sự quấy nhiễu và hình phạt giáng trên ông này, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể trong một mùa giáng trên ông, đến nỗi ném ông vào một sự ngất trí hay xuất thần, mà trong đó tâm trí ông được hành động và vận dụng một cách phi thường, và chính ông được chuyển vào những hành động hoàn toàn không theo khuynh hướng của mình. Như vậy trường hợp này đã được Âu-gút-tin giải quyết tốt. Và về tiên tri già tại Bê-tên, I Các Vua 13:11–32, dù ông có vẻ là một người gian ác, song ông là một người mà Đức Chúa Trời đã dùng để mặc khải tâm trí Ngài đôi khi cho dân ấy; cũng chẳng có vẻ ông ở dưới những sự mê hoặc của ma quỷ, như các tiên tri của Ba-anh, vì ông được gọi tuyệt đối là một nhà tiên tri, và lời của Đức Giê-hô-va thực sự đã đến với ông, các câu 20–22.
2. Việc viết Kinh Thánh là một hiệu quả khác của Đức Thánh Linh, đã có khởi đầu dưới thời Cựu Ước. Tôi kể điều này như một ơn riêng biệt với lời tiên tri nói chung, hay đúng hơn, một loại hay giống riêng biệt của lời tiên tri: vì có nhiều nhà tiên tri đã được cảm thúc cách thần thánh mà thế mà không bao giờ viết bất kỳ lời tiên tri nào của mình, cũng chẳng viết bất kỳ điều gì khác cho sự dùng của Hội Thánh; và nhiều tác giả viết Kinh Thánh không phải là nhà tiên tri, theo nghĩa chặt chẽ của danh ấy. Và sứ đồ nói với chúng ta rằng γραφή, chính Kinh Thánh hay sự viết, là bởi "sự cảm thúc của Đức Chúa Trời," II Ti-mô-thê 3:16; như Đa-vít khẳng định rằng ông đã có kiểu mẫu của đền thờ từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sách, vì sự hướng dẫn của Ngài về ông trong việc đặt sự mô tả của nó vào văn tự, I Sử ký 28:19. Nay, chức vụ này trước tiên được giao phó cho Môi-se, là người, ngoài năm sách của Luật Pháp, có lẽ cũng đã viết câu chuyện của Gióp. Có nhiều nhà tiên tri trước ông, nhưng ông là người đầu tiên đã giao phó ý muốn Đức Chúa Trời cho văn tự sau chính Đức Chúa Trời, Đấng đã viết luật pháp trên bảng đá; đó là sự khởi đầu và kiểu mẫu của Kinh Thánh. Những tác giả của các sách lịch sử của Cựu Ước trước thời phu tù không được biết. Người Do Thái gọi họ là נביאים ראשונים, "những nhà tiên tri đầu tiên" hay "những nhà tiên tri trước." Họ là ai cách riêng biệt thì không được biết; nhưng chắc chắn rằng họ thuộc số những người thánh của Đức Chúa Trời, những người xưa đã viết và nói khi được Đức Thánh Linh cảm động. Do đó họ được gọi là "các nhà tiên tri," trong một phạm vi rộng như chữ này có thể được dùng để biểu thị bất kỳ ai được cảm thúc cách thần thánh, hay nhận những sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Và như vậy đã xảy ra với mọi tác giả viết Kinh Thánh. Như tâm trí họ ở dưới sự bảo đảm đầy đủ của sự cảm thúc thần thánh mà chúng ta đã mô tả trước đây, thì những lời họ đã viết ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của cùng Đức Thánh Linh ấy, và là của sự gợi ý hay sự viết của Ngài.

Do đó, có ba điều đồng thời trong công việc này: — Thứ nhất, sự cảm thúc của tâm trí những nhà tiên tri này với sự hiểu biết và thấu hiểu những điều được truyền đạt cho họ. Thứ hai, sự gợi ý những lời cho họ để diễn đạt những gì tâm trí họ đã quan niệm. Thứ ba, sự hướng dẫn bàn tay họ trong việc viết xuống những lời được gợi ý, hay của lưỡi họ trong việc thốt ra chúng cho những người bởi họ chúng được giao phó cho văn tự, như Ba-rúc đã viết lời tiên tri của Giê-rê-mi từ miệng ông, Giê-rê-mi 36:4, 18. Nếu một trong những điều này thiếu, Kinh Thánh không thể tuyệt đối và mọi bề thần thánh và không thể sai lầm; vì nếu các tác giả viết nó bị bỏ lại cho chính mình trong bất kỳ điều gì mà sự viết ấy liên quan, ai có thể bảo đảm chúng ta rằng không có nihil humani, không có sự bất toàn nào của loài người, trộn lẫn vào đó?

Tôi biết một số người tưởng rằng chỉ nội dung và thực chất của những điều được truyền đạt cho họ, nhưng về những lời mà bởi đó nó sẽ được diễn đạt, điều đó được để lại cho chính họ và khả năng của riêng họ: và họ cho rằng điều này hiển nhiên từ sự đa dạng của văn phong, theo những khả năng, giáo dục, và tài năng khác nhau của họ, được thấy giữa họ. "Điều này chứng tỏ," như họ nói, "rằng việc diễn đạt những sự mặc khải của họ bằng lời đã được để lại cho chính họ, và là sản phẩm của những khả năng tự nhiên của họ." Điều này, nói chung, tôi đã bàn đến nơi khác, và đã bày tỏ những sai lầm mà nhiều người đã chạy vào về văn phong của những tác giả thánh viết Kinh Thánh. Ở đây tôi sẽ không nhắc lại những gì đã được tranh luận và chứng minh ở một nơi khác. Tôi chỉ nói rằng sự đa dạng được định phần lớn phát sinh từ sự đa dạng của những nội dung được xử lý; cũng chẳng phải nó là điều sẽ ban bất kỳ sự tán thành nào cho sự phạm thượng của ý kiến này, vì Đức Thánh Linh trong công việc Ngài trên tâm trí loài người không đặt một sức ép trên họ, cũng chẳng hành động họ cách nào khác hơn là họ trong bản chất riêng của mình, và với những tài năng và phẩm chất hiện tại của mình, xứng đáng được hành động và dùng. Ngài dẫn dắt và hướng dẫn họ trong những đường lối mà trong đó họ có khả năng bước đi. Do đó, những lời mà Ngài gợi ý cho họ là những lời họ đã quen thuộc, và Ngài khiến họ dùng những cách diễn đạt đã thân thuộc với chính họ. Như kẻ dùng nhiều con dấu khác nhau tạo những ấn tượng khác nhau, dù sự hướng dẫn của tất cả đều bằng nhau và giống nhau; và kẻ chạm cách khéo léo nhiều nhạc cụ, được lên dây khác nhau, tạo nhiều nốt nhạc khác nhau.
Chúng ta cũng có thể công nhận, và quả có công nhận, rằng họ đã dùng những khả năng riêng của tâm trí và sự hiểu biết mình trong việc chọn lời và cách diễn đạt: như Người Truyền Đạo "đã tìm kiếm để tìm ra những lời đẹp lòng," Truyền đạo 12:10. Nhưng Đức Thánh Linh, Đấng thân mật với tâm trí và kỹ năng của loài người hơn chính họ, đã hướng dẫn, hành động, và vận hành trong họ đến nỗi những lời họ đã chọn là trực tiếp và chắc chắn từ Ngài như thể chúng đã được phán với họ bởi một tiếng nói có thể nghe được. Do đó "điều đã được viết là ngay thẳng, tức là những lời chân lý," như ở chỗ ấy. Điều này phải như vậy, nếu không họ không thể nói khi được Đức Thánh Linh cảm động, cũng chẳng thể nói sự viết của họ là bởi sự cảm thúc thần thánh. Do đó, thường khi, trong nguyên văn, những ý nghĩa và sự biểu thị lớn phụ thuộc vào một chữ cái duy nhất; như, chẳng hạn, trong sự đổi tên của Áp-ra-ham: và Cứu Chúa chúng ta khẳng định rằng mọi dấu chấm và dấu phết của luật pháp đều ở dưới sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, như điều đã được ban bởi sự cảm thúc từ chính Ngài, Ma-thi-ơ 5:18. Nhưng tôi đã trong những dịp khác xử lý những điều này, và do đó sẽ không ở đây mở rộng về chúng.

3. Loại thứ ba của những sự vận hành phi thường trực tiếp của Đức Thánh Linh, tuyệt đối vượt qua những hành động và sự tuân theo của các năng lực loài người, là các phép lạ đủ loại, vốn thường xuyên dưới thời Cựu Ước. Như là nhiều điều đã được Môi-se và Giô-suê, Ê-li và Ê-li-sê làm, cùng với một số người khác; những điều bởi Môi-se vượt qua, nếu người Do Thái không lầm trong sự tính toán của họ, mọi điều còn lại được ghi trong Kinh Thánh. Nay, những điều này đều là những hiệu quả trực tiếp của quyền năng thần thánh của Đức Thánh Linh. Ngài là tác giả duy nhất của mọi sự vận hành kỳ diệu thật; vì bởi "những phép lạ" chúng ta hiểu những hiệu quả thực sự vượt trên và ở trên quyền năng của những nguyên nhân tự nhiên, dù được áp dụng thế nào vào sự vận hành. Nay, có chép rõ rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã làm những phép lạ (chẳng hạn, việc đuổi quỷ ra khỏi những người bị quỷ ám) bởi Đức Thánh Linh; và nếu sự sản sinh trực tiếp của chúng là bởi Ngài trong bản tính loài người của Chúa Giê-xu Christ, được hiệp nhất về con người với Con Đức Chúa Trời, thì huống chi phải công nhận rằng chỉ một mình Ngài là Đấng bởi quyền năng Ngài chúng đã được làm trong những người không có mối quan hệ nào như vậy với bản tính thần thánh! Và, do đó, nơi chúng được nói là làm bởi "tay" hay "ngón tay của Đức Chúa Trời," chính con người của Đức Thánh Linh được định cách chính xác, như chúng ta đã tuyên bố trước đây. Và những người bởi họ chúng được làm không bao giờ là chủ thể thật của quyền năng mà bởi đó chúng được làm, như thể nó sẽ nội tại và cư trú trong họ như một phẩm chất, Công vụ 3:12, 16; chỉ là, họ đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn cách không thể sai lầm bởi lời hay hành động để báo trước sự vận hành của chúng. Như vậy đã xảy ra với Giô-suê khi ông truyền cho mặt trời và mặt trăng đứng yên, đoạn 10:12. Không có quyền năng nào trong Giô-suê, không, chẳng có chút nào được truyền đạt cách phi thường cho ông, để có một ảnh hưởng thật như vậy trên toàn bộ khung của tự nhiên đến nỗi thực hiện một sự thay đổi lớn như vậy trong đó: chỉ là, ông có một bảo chứng thần thánh để nói điều mà chính Đức Chúa Trời sẽ thực hiện; từ đó có chép rằng trong đó "Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng của một người," câu 14. Thật là một sự phù phiếm lớn nhất ở một số người Do Thái, như Mai-mô-ni-đe, ("More Nebuch.," tr. 2 đ. xxxv.,) Lê-vi B. Ghẹt-sôn tại chỗ, và những người khác, là những kẻ phủ nhận sự đứng yên của mặt trời và mặt trăng, và cho rằng chỉ tốc độ của Giô-suê trong việc khuất phục kẻ thù mình trước khi ngày ấy kết thúc mới được định; điều này họ tranh luận, e rằng Giô-suê sẽ bị tưởng đã làm một phép lạ lớn hơn Môi-se! Nhưng như nhà tiên tri Ha-ba-cúc nói rõ ngược lại, đoạn 3:11, và chính Si-ra-chít của họ, đ. xlv., xlvi., thì việc một số Cơ Đốc nhân tán thành một sự bịa đặt hôi hám như vậy cũng là một sự quanh co không nhỏ. Xem Grốt. tại chỗ.
Điều này cũng đúng trong mọi sự vận hành kỳ diệu khác, ngay cả nơi những phần của thân thể loài người được làm thành công cụ của chính phép lạ, như trong ơn nói tiếng lạ. Những người có ơn ấy không nói từ bất kỳ kỹ năng hay khả năng nào cư trú trong họ, nhưng họ chỉ là những công cụ của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã cảm động theo ý Ngài. Nay, mục đích của mọi sự vận hành kỳ diệu này là, để ban uy tín cho những người, và xác nhận chức vụ của những người bởi họ chúng được làm; vì như lúc đầu chúng là dịp của sự kinh ngạc và sửng sốt, thì khi suy xét chúng đã chứng tỏ sự tôn trọng và quan tâm của Đức Chúa Trời đối với những người như vậy và công việc của họ. Như vậy khi Đức Chúa Trời sai Môi-se đi tuyên bố ý muốn Ngài một cách phi thường cho dân Y-sơ-ra-ên, Ngài truyền cho ông làm nhiều phép lạ hay dấu lạ trước mặt họ, hầu cho họ tin rằng ông đã được Đức Chúa Trời sai đi, Xuất Ê-díp-tô ký 4:8, 9. Và những công việc như vậy được gọi là dấu lạ, vì chúng là những dấu hiệu và bảo chứng của sự hiện diện của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời với những người bởi họ chúng được làm. Ơn này cũng chẳng bao giờ được ban cho bất kỳ người nào một mình, hay vì chính nó; nhưng nó luôn phụ thuộc vào công việc mặc khải hay tuyên bố tâm trí Đức Chúa Trời.

II. Loại tiếp theo của những sự vận hành của Đức Thánh Linh dưới thời Cựu Ước, mà sự giải thích của nó đã được định, là những sự mà bởi đó Ngài đã cải thiện, qua những ấn tượng trực tiếp của quyền năng riêng Ngài, các năng lực và khả năng tự nhiên của tâm trí loài người; và những điều này, như đã được gợi ý, có liên quan đến những việc chính trị, đạo đức, tự nhiên, và trí tuệ, cùng với một số điều thuộc bản chất hỗn hợp: — 1. Ngài đã có trong chúng sự liên quan đến những việc chính trị. Như là những ơn của Ngài mà bởi đó Ngài đã khiến nhiều người có khả năng cai trị và cầm quyền dân sự giữa loài người. Chính quyền, hay sự cai trị tối cao, là điều rất hệ trọng đối với vinh quang của Đức Chúa Trời trong thế gian, và có ích lợi cao nhất cho nhân loại. Không có nó toàn bộ thế gian sẽ đầy dẫy bạo lực, và trở thành một sân khấu cho mọi sự gian ác bày tỏ chính nó cách hữu hình và công khai trong sự rối loạn và hỗn độn. Và mọi người đều công nhận rằng cho một sự quản lý phải lẽ ở đây hướng đến những mục đích thích hợp của nó, nhiều ơn và khả năng riêng của tâm trí được đòi hỏi nơi họ và cần thiết cho những ai được kêu gọi đến đó. Đây là những điều chính họ phải cố gắng đạt được, và siêng năng cải thiện những mức độ mà họ đã đạt được trong chúng, — và nơi điều này bị bất kỳ ai bỏ bê, thế gian và chính họ sẽ sớm ăn những bông trái của sự bỏ bê ấy; — nhưng thế mà, vì điều tột cùng của những gì loài người có thể trong loại này đạt được bởi những cố gắng thông thường của mình, và một Phước Hạnh thông thường trên đó, là không đủ cho một số mục đích đặc biệt mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong và bởi sự cai trị và cầm quyền của họ, Đức Thánh Linh đã thường ban một sự cải thiện đặc biệt cho những khả năng tâm trí của họ bởi sự vận hành trực tiếp và phi thường của chính Ngài; và trong một số trường hợp Ngài đã bày tỏ những hiệu quả của quyền năng Ngài trong điều này bởi một số dấu hiệu bên ngoài, hữu hình về sự đến của Ngài trên những người mà trong họ Ngài đã làm như vậy.
Như vậy, trong sự lập đầu tiên của hội đồng công nghị, hay tòa án của bảy mươi trưởng lão, để cùng với Môi-se gánh gánh nặng của dân chúng trong sự cai trị và cầm quyền của họ, có chép rằng Chúa "đặt Thần Ngài trên họ;" và [có chép] rằng "Thần đã ngự trên họ:" Dân số ký 11:16, 17, "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy nhóm cho ta bảy mươi người trong các trưởng lão Y-sơ-ra-ên, là những người ngươi biết là trưởng lão của dân chúng, và làm quan cai trị họ. Ta sẽ lấy Thần đang ngự trên ngươi, và đặt trên họ; và họ sẽ cùng ngươi gánh gánh nặng của dân chúng." Câu 25, "Đức Giê-hô-va đã lấy Thần đang ngự trên Môi-se, và ban cho bảy mươi trưởng lão, và Thần đã ngự trên họ." Điều mà những trưởng lão này được kêu gọi là một phần trong sự cai trị và cầm quyền tối cao của dân chúng, trước đây hoàn toàn ở trong tay Môi-se. Dịp của sự kêu gọi của họ tuyên bố điều này, các câu 11–15. Và họ trước đây là שֹׁטְרִים, "những quan cai trị cấp dưới," như họ đã có tại Ê-díp-tô, là những người đã ảnh hưởng dân chúng bởi lời khuyên và sự phân xử của mình, Xuất Ê-díp-tô ký 3:16, 5:6, 24:1, 9. Nay họ đã có một quyền năng tối cao trong sự phán xét được giao phó cho họ, và từ đó được gọi là אֱלֹהִים, hay "các thần;" vì đây là những người "mà lời Đức Chúa Trời đã đến," là những người từ đó được gọi là các thần, Giăng 10:34–36, Thi thiên 82:6, chứ không phải các nhà tiên tri, là những người chẳng có quyền năng hay sự cai trị nào. Và trên họ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong Môi-se đã ngự; tức là, đã làm những khả năng cai trị trong họ giống như ông đã nhận, — tức là, sự khôn ngoan, sự công chính, sự siêng năng, sự can đảm, và những điều tương tự, hầu cho họ phán xét dân chúng cách khôn ngoan, và trông coi sự thi hành luật pháp cách vô tư. Nay, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên họ như vậy, có chép "Họ đã nói tiên tri, và không thôi," Dân số ký 11:25, 26; tức là, họ đã hát hay thốt ra những lời ngợi khen Đức Chúa Trời theo cách và phương thức khiến mọi người thấy rõ rằng họ đã được Đức Thánh Linh hành động cách phi thường. Chữ ấy được dùng như vậy, I Sa-mu-ên 10:10, và nơi khác. Nhưng ơn và công việc tiên tri này không phải là mục đích đặc biệt mà vì đó họ được Đức Thánh Linh ban cho, vì nay họ đã được kêu gọi, như đã được tuyên bố, đến sự cai trị và cầm quyền; nhưng vì thẩm quyền và sự cai trị của họ là mới giữa dân chúng, Đức Chúa Trời đã ban dấu hiệu và bảo chứng hữu hình ấy về sự kêu gọi của Ngài đối với họ đến chức vụ của họ, hầu cho họ có sự tôn kính phải lẽ đối với con người họ, và yên lòng trong thẩm quyền của họ. Và do đó, từ sự mơ hồ của chữ וְלֹא יָסָפוּ, mà chúng ta dịch là "Và không thôi," — "Họ đã nói tiên tri, và không thôi," câu 25, — vốn có thể có nghĩa là "thêm" cũng như "thôi," nhiều người Do Thái khẳng định rằng họ đã nói tiên tri như vậy chỉ trong ngày ấy mà thôi: "Họ đã nói tiên tri lúc ấy, và không thêm nữa," — tức là, không làm như vậy nữa.
Như vậy khi Đức Chúa Trời muốn dựng một vương quốc giữa họ, vốn là một loại cầm quyền mới đối với họ, và định Sau-lơ làm người sẽ trị vì, có chép rằng Ngài "ban cho người một lòng khác," I Sa-mu-ên 10:9, — tức là, "Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đến trên người," như được diễn đạt nơi khác, để ban cho ông sự khôn ngoan và đại lượng có thể khiến ông xứng đáng cho sự cai trị của vua. Và vì ông mới được kêu gọi từ một hoàn cảnh thấp hèn lên phẩm vị hoàng gia, sự truyền đạt Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho ông đi kèm với một dấu hiệu và bằng chứng hữu hình, hầu cho dân chúng yên lòng trong sự cầm quyền của ông, là những người sẵn sàng khinh miệt con người ông; vì ông cũng đã có một sự hà hơi phi thường của Đức Thánh Linh, diễn đạt chính nó trong một "sự ngất trí hữu hình," các câu 10, 11. Và Ngài đã đối xử với những người khác cũng vậy. Vì lý do này, Ngài cũng đã lập nghi lễ xức dầu lúc họ lên ngôi; vì đó là một dấu hiệu của sự truyền đạt các ơn của Đức Thánh Linh cho họ, dù trong đó có sự liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ được xức dầu với mọi sự đầy đủ của Ngài, mà họ là hình bóng cho dân ấy.

Nay, những ơn cai trị này là những khả năng tự nhiên và đạo đức của tâm trí loài người; như là sự thận trọng, sự công chính, sự can đảm, sự sốt sắng, sự khoan dung, và những điều tương tự. Và khi Đức Thánh Linh giáng trên bất kỳ người nào để khiến họ có khả năng cai trị chính trị và quản trị quyền dân sự, Ngài không truyền đạt cho họ những ơn và khả năng hoàn toàn thuộc một loại khác, mà chỉ ban cho họ một sự cải thiện phi thường của những khả năng thông thường của chính họ. Và, thật vậy, gánh nặng mà một sự cầm quyền công chính và hữu ích phải mang lớn đến nỗi, những cám dỗ mà quyền năng và sự hội tụ của những điều thuộc đất sẽ mời gọi và lôi kéo về phía họ nhiều và lớn đến nỗi, nếu không có một sự trợ giúp đặc biệt nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, loài người không thể không hoặc chìm dưới sức nặng của nó, hoặc thất bại cách đáng thương trong sự thi hành và quản lý nó. Điều này đã khiến Sa-lô-môn, khi Đức Chúa Trời, lúc bắt đầu triều đại ông, ban cho ông sự lựa chọn của mình về mọi điều đáng ao ước thuộc đất, đã đặt sự khôn ngoan và tri thức để cai trị lên trên hết thảy chúng, II Sử ký 1:7–12; và điều này ông đã nhận từ Đấng là "Thần khôn ngoan và thông sáng," Ê-sai 11:2. Và nếu những kẻ cai trị đất noi theo gương này, và khẩn thiết với Đức Chúa Trời xin những sự cung cấp của Đức Thánh Linh Ngài có thể khiến họ chu toàn chức vụ mình cách thánh và công chính, thì ở nhiều nơi, tình trạng với họ và thế gian sẽ tốt hơn là hiện tại hay có thể là nơi có tình trạng của những điều được mô tả Ô-sê 7:3–5. Nay, Đức Chúa Trời ngày xưa đã mang sự phân phối này ra khỏi phạm vi của Hội Thánh, để thực hiện một số mục đích đặc biệt của chính Ngài; và tôi không nghi ngờ chút nào rằng Ngài vẫn tiếp tục làm như vậy. Như vậy Ngài đã xức dầu cho Si-ru, và gọi ông là "người được xức dầu" của Ngài theo đó, Ê-sai 45:1; vì Si-ru có một công việc kép phải làm cho Đức Chúa Trời, mà trong cả hai phần ông đều cần sự trợ giúp đặc biệt của Ngài. Ông phải thi hành những sự đoán phạt và báo trả của Ngài trên Ba-by-lôn, cũng như giải cứu dân Ngài, hầu cho họ xây lại đền thờ. Cho cả hai điều này ông cần, và đã nhận, sự giúp đỡ đặc biệt từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù chính ông chỉ là một "chim săn mồi" tham lam, đoạn 46:11: vì những ơn của Đấng Thánh này trong loại này đã không làm một sự thánh khiết thật nào trong những người mà trên họ chúng được ban; chúng chỉ được ban cho họ vì ích lợi của người khác, cùng với sự thành công của chính họ trong những gì họ đã cố gắng hướng đến mục đích ấy. Phải, và nhiều người mà trên họ chúng được ban không bao giờ xét đến tác giả của chúng, mà dâng tế cho lưới và chài của chính mình, và xem mình như nguồn của sự khôn ngoan và khả năng của chính mình. Nhưng chẳng có gì lạ khi mọi sự quan tâm đến các ơn của Đức Thánh Linh trong sự cầm quyền của thế gian bị khinh miệt, khi toàn bộ công việc của Ngài trong và hướng đến chính Hội Thánh bị nhạo báng cách công khai.
2. Chúng ta có thể thêm vào đây những sự ban cho đặc biệt với một số đức hạnh đạo đức, mà Ngài đã ban cho nhiều người để hoàn thành một ý định đặc biệt nào đó. Như vậy Ngài đã đến trên Ghi-đê-ôn và trên Giép-thê, để xức dầu cho họ cho công việc giải cứu dân chúng khỏi kẻ thù nghịch trong trận chiến, Các quan xét 6:34, 11:29. Trước đó có chép về cả hai rằng họ là "những người dũng sĩ," đoạn 6:12, 11:1. Do đó, sự đến này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên họ, và sự mặc cho họ, là sự khuấy động đặc biệt của Ngài về lòng can đảm của họ, và sự làm vững mạnh tâm trí họ chống lại những nguy hiểm mà họ phải xung đột. Và điều này Ngài đã làm bởi một ấn tượng hiệu quả của quyền năng Ngài trên họ đến nỗi cả chính họ nhận bởi đó một sự xác nhận về sự kêu gọi của mình, và người khác có thể nhận biết sự hiện diện của Đức Chúa Trời với họ. Do đó có chép rằng "Đức Thánh Linh của Đức Giê-hô-va đã mặc cho họ," họ được sưởi ấm trong chính mình và được người khác biết bởi những ơn của Ngài cho và những hành động của Ngài về họ.

3. Có nhiều ví dụ về việc Ngài thêm vào những ơn của tâm trí, mà bởi đó Ngài đã làm cho những người xứng đáng với bổn phận của họ, ngay cả sức mạnh thân thể, khi điều đó cũng cần thiết cho công việc mà Ngài đã kêu gọi họ. Như là ơn của Ngài cho Sam-sôn. Sức mạnh thân thể của ông là siêu nhiên, một hiệu quả thuần túy của quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và, do đó, khi ông thi hành nó trong sự kêu gọi của mình, có chép rằng "Đức Thánh Linh của Đức Giê-hô-va đã đến trên người cách mạnh mẽ," Các quan xét 14:6, 15:14, hay đã vận hành mạnh mẽ trong ông. Và Ngài đã ban cho ông sức mạnh này trong con đường của một nghi thức, chỉ định sự mọc của tóc ông làm dấu hiệu và bảo chứng của nó; sự chăm sóc về điều này bị ông vi phạm, ông đã mất trong một thời gian chính ơn ấy.

4. Ngài cũng đã truyền đạt những ơn trí tuệ, để được thi hành trong và về những điều tự nhiên và thủ công. Như vậy Ngài đã ban cho Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp sự khôn ngoan và kỹ năng trong mọi thứ thủ công tinh xảo, về mọi loại vật, cho việc xây dựng và làm đẹp đền tạm, Xuất Ê-díp-tô ký 31:2, 3. Việc Bết-sa-lê-ên có phải là một người trước đây đã phó mình cho việc đạt được những nghệ thuật và khoa học ấy hay không hoàn toàn không chắc chắn; nhưng chắc chắn rằng những sự ban cho hiện tại của ông là phi thường. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã nâng cao, và cải thiện, và làm vững mạnh các năng lực tự nhiên của tâm trí ông đến một sự nhận thức và hiểu biết về mọi công việc tinh xảo được nhắc trong chỗ ấy, và đến một kỹ năng bày vẽ và sắp đặt chúng vào trật tự mà chính Đức Chúa Trời đã định. Và, do đó, dù kỹ năng và sự khôn ngoan được nhắc khác với loại mà người khác đạt được bởi sự siêng năng về bản chất của nó thì không, song ông đã nhận nó bởi một sự hà hơi hay cảm thúc trực tiếp của Đức Thánh Linh, ít nhất về mức độ mà ông đã được dự phần.

Cuối cùng, sự trợ giúp ban cho những người thánh để công bố và rao giảng Lời Đức Chúa Trời cho người khác, — như cho Nô-ê, là "người rao giảng sự công bình," II Phi-e-rơ 2:5, để cáo trách thế gian và cải hóa những người được chọn, mà trong đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tranh đấu với loài người, Sáng thế ký 6:3, và đã rao giảng cho những kẻ không vâng phục, I Phi-e-rơ 3:19, 20, — cũng có thể được xem xét ở đây, nhưng vì sự giải thích về toàn bộ công việc của Ngài trong điều riêng biệt ấy sẽ đến với chúng ta trong một chỗ thích hợp hơn.
Và như vậy tôi đã vắn tắt đi qua sự phân phối của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dưới thời Cựu Ước. Tôi cũng không nhắm trong đó thu thập toàn bộ công việc và mọi hành động của Ngài, vì khi ấy mọi điều đáng ngợi khen trong Hội Thánh đều phải được tìm hiểu; vì mọi sự không có Ngài là sự chết, và bóng tối, và tội lỗi. Mọi sự sống, ánh sáng, và quyền năng đều chỉ từ Ngài. Và những ví dụ về những điều được quy rõ cho Ngài mà chúng ta đã nhấn mạnh đủ để bày tỏ rằng toàn bộ sự tồn tại và phúc lợi của Hội Thánh chỉ phụ thuộc vào ý muốn và những sự vận hành của Ngài. Và điều này sẽ còn hiển nhiên hơn khi chúng ta cũng đã xem xét những hiệu quả và sự vận hành khác của Ngài, là những điều chung cho cả hai tình trạng của Hội Thánh, dưới thời Cựu Ước và Tân Ước, được cố ý bỏ qua ở đây, vì bản chất của chúng được làm sáng tỏ đầy đủ hơn trong Phúc Âm, mà trong đó những sự minh họa của chúng cũng rực rỡ hơn. Từ Ngài, do đó, là lời hứa và ơn tiên tri, mà trên đó Hội Thánh được thành lập và bởi đó nó được xây dựng; từ Ngài là sự mặc khải và sự lập của mọi nghi thức thờ phượng tôn giáo; từ Ngài là sự truyền đạt những ơn và khả năng đầy ân điển mà bất kỳ người nào đã nhận cho sự gây dựng, cai trị, bảo vệ, và giải cứu Hội Thánh. Mọi điều này đã được làm bởi "Đấng Thánh Linh ấy và cũng một Đấng, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài." Và nếu đây là tình trạng của những điều dưới thời Cựu Ước, một sự phán đoán có thể từ đó được rút ra về tình trạng dưới thời Tân Ước. Ưu thế chính của tình trạng hiện tại trên tình trạng đã qua, sau sự đến của Đấng Christ trong xác thịt, gồm trong sự tuôn đổ Đức Thánh Linh trên các môn đồ của Đấng Christ một cách rộng lớn hơn trước; và thế mà tôi không biết làm sao mà một số người lại tưởng rằng cả Ngài lẫn công việc Ngài đều chẳng có ích lợi lớn nào cho chúng ta. Và trong khi chúng ta thấy mọi điều tốt lành, ngay cả dưới thời Cựu Ước, được quy cho Ngài là tác giả trực tiếp duy nhất của nó, thì thật khó thuyết phục, với nhiều người, rằng Ngài nay tiếp tục làm hầu như bất kỳ điều tốt nào; và những gì Ngài được cho phép có bàn tay trong đó, chắc chắn nó được trình bày đến nỗi sự ngợi khen chính của nó có thể dồn về cho chính chúng ta. Thật khác biệt, phải, thật đối nghịch, là những tư tưởng của Đức Chúa Trời và loài người trong những điều này, nơi những tư tưởng của chúng ta không bị bắt phục cho sự vâng phục của đức tin! Nhưng chúng ta phải khép lại bài luận này.

Đó là một câu nói thông thường giữa các thầy Do Thái rằng ơn của Đức Thánh Linh đã chấm dứt dưới đền thờ thứ hai, hay sau khi nó được hoàn thành. Ý họ hẳn là, nó đã chấm dứt như vậy về những ơn của lời tiên tri chức vụ, của những phép lạ, và của việc viết tâm trí Đức Chúa Trời bởi sự cảm thúc cho sự dùng của Hội Thánh. Nếu không, trong sự quan sát của họ không có lẽ thật nào; vì sau đó đã có những sự mặc khải đặc biệt của Đức Thánh Linh được ban cho nhiều người như cho Si-mê-ôn và An-ne, Lu-ca 2:25–38; và những người khác liên tục nhận những ơn và ân điển của Ngài, để khiến họ có khả năng vâng phục và làm họ xứng đáng cho những việc làm của mình; vì không có sự tiếp tục của những sự cung cấp này, chính Hội Thánh hẳn phải tuyệt đối chấm dứt.

Chương II

Sự Ban Phát Chung Của Đức Thánh Linh Liên Quan Đến Sự Sáng Tạo Mới

Công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo mới được đề ra để suy xét — Tầm quan trọng của giáo lý về điều này — Sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh là lời hứa lớn lao liên quan đến thời kỳ của Tân Ước — Chức vụ của Phúc Âm được lập nền trên lời hứa về Đức Thánh Linh — Lời hứa này được ban cho mọi tín hữu như thế nào — Mạng lệnh cho mọi người phải cầu xin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — Lời hứa long trọng của Đấng Christ về việc sai Đức Thánh Linh Ngài đến khi Ngài lìa khỏi thế gian — Các mục đích mà Ngài đã hứa ban Ngài vì đó — Công việc của sự sáng tạo mới là phương tiện chính yếu của sự mặc khải về Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài — Sự mặc khải này được thực hiện cách đặc biệt như thế nào trong đó.

Bây giờ chúng ta đã đến phần công việc mà ngay từ đầu toàn bộ luận văn này chủ yếu nhắm đến, và đó là vì đức tin và sự vâng lời của chúng ta chủ yếu liên quan đến phần ấy; — đó là sự ban phát và công việc của Đức Thánh Linh liên quan đến Phúc Âm, hay sự sáng tạo mới của mọi sự trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Và điều này, nếu có điều gì trong Kinh Thánh đáng được chúng ta tìm kiếm và suy ngẫm cách siêng năng nhất, thì chính là điều này; cũng chẳng có nguyên tắc và đầu mối nào của tôn giáo mà chúng ta xưng nhận lại quan trọng hơn. Giáo lý về sự hiện hữu và sự duy nhất của bản tính Đức Chúa Trời là điều chung giữa chúng ta với phần còn lại của nhân loại, và vẫn vậy từ buổi sáng thế, dù có một số kẻ, "như loài thú vật không biết chi," cũng đã "làm hư hoại mình" trong điều này. Giáo lý về Ba Ngôi, hay sự hiện hữu của ba ngôi vị trong một bản tính hay bản thể Đức Chúa Trời duy nhất, đã được mọi người hưởng sự mặc khải thiêng liêng biết đến, ngay cả dưới thời Cựu Ước, dù đối với chúng ta nó được tỏ ra với ánh sáng rạng rỡ hơn và bằng chứng thuyết phục hơn. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời đã được hứa và trông đợi từ khi tội lỗi mới bước vào, và đã được ứng nghiệm thực sự trong kỳ định, trong lúc chế độ dạy dỗ của Môi-se còn tồn tại. Nhưng sự ban phát Đức Thánh Linh mà bây giờ chúng ta tiến hành luận giải đây lại đặc biệt thuộc về Tân Ước đến nỗi người viết sách Phúc Âm khi nói về nó đã chép: "Đức Thánh Linh chưa giáng xuống, vì Đức Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển," Giăng 7:39; và những người chỉ được dạy dỗ trong giáo lý của Giăng Báp-tít thì chẳng biết "có Đức Thánh Linh hay không," Công Vụ 19:2. Cả hai câu nói ấy đều liên quan đến sự ban phát Ngài dưới thời Tân Ước; vì về sự hiện hữu đời đời của Ngài thì họ chẳng phải không biết, Ngài cũng chẳng phải lúc ấy mới bắt đầu hiện hữu, như chúng ta đã chứng minh đầy đủ trong các luận văn trước. Vậy, để thúc giục chúng ta siêng năng trong sự tìm kiếm này, ngoài những điều đã trình bày chung trước đây, tôi sẽ thêm một số suy xét chứng tỏ sự lớn lao và cần thiết của bổn phận này, rồi sẽ tiến vào chính vấn đề mà chúng ta đã đề ra để xử lý và giải thích:—
1. Sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh là điều đã được tiên tri và báo trước cách chính yếu như đặc ân và sự vượt trội lớn lao của Hội Thánh trong thời Phúc Âm; đây chính là rượu ngon được giữ lại đến sau cùng. Tất cả các đấng tiên tri đều làm chứng về điều này: xem Ê-sai 35:7; 44:3; Giô-ên 2:28; Ê-xê-chi-ên 11:19; 36:27, cùng vô số chỗ khác. Lời hứa lớn của Cựu Ước là lời hứa về sự đến của Đấng Christ trong xác thịt. Nhưng Ngài đến thể nào để chấm dứt toàn bộ trạng thái Hội Thánh trong đó người ta trông đợi sự đến của Ngài. Chứng minh điều này là ý định chính của sứ đồ trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Nhưng lời hứa về Đức Thánh Linh này, mà sự ứng nghiệm được dành cho thời kỳ của Phúc Âm, sẽ là nền tảng của một trạng thái Hội Thánh khác, và là phương tiện duy trì nó. Vậy nên, nếu chúng ta có phần nào trong chính Phúc Âm, hay ao ước có phần; nếu chúng ta có phần hay có phận trong việc này, hay ao ước được dự phần vào các phước hạnh kèm theo đó, — những phước hạnh chẳng kém gì sự được Đức Chúa Trời chấp nhận ở đời này và sự cứu rỗi của chúng ta ở đời sau, — thì bổn phận của chúng ta là tra xét Kinh Thánh và siêng năng tìm kiếm những điều này. Và đừng để ai lừa dối chúng ta bằng lời hư không, như thể những điều được phán về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và công việc Ngài đối với những kẻ tin là những điều cuồng tín và người có lý trí không thể hiểu được; vì bởi sự khinh dể Ngài này mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên con cái không vâng phục. Và nếu "thế gian cậy sự khôn ngoan mình" và lý trí mình "chẳng nhìn biết Ngài," cũng chẳng "tiếp nhận Ngài" được, thì những kẻ tin lại biết Ngài; vì "Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi," Giăng 14:17. Và thói quen hiện nay của thế gian trong việc khinh dể và coi nhẹ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cùng công việc Ngài đã soi sáng và chứng thực những lời của Cứu Chúa chúng ta rằng "thế gian chẳng tiếp nhận Ngài được;" và nó chẳng tiếp nhận được, vì nó "chẳng thấy Ngài cũng chẳng biết Ngài," hay chẳng có kinh nghiệm về công việc Ngài trong họ, hay về quyền năng và ân điển Ngài. Quả đúng như vậy, và sự việc đã xảy ra đúng như vậy. Cho nên, không công khai xưng nhận Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong công việc Ngài tức là hổ thẹn về Phúc Âm và về lời hứa của Đấng Christ, như thể đó là điều chẳng đáng công khai xưng nhận giữa thế gian.
2. Chức vụ của Phúc Âm, nhờ đó chúng ta được tái sanh để nên như trái đầu mùa của các vật Ngài dựng nên cho Đức Chúa Trời, từ sự hiện diện đã hứa của Ngài với chức vụ ấy và công việc Ngài trong đó, được gọi là chức vụ của Đức Thánh Linh, tức của Đức Thánh Linh ban sự sống, 2 Cô-rinh-tô 3:8; và gọi như vậy là để đối lập với "chức vụ của luật pháp," trong đó dầu vậy cũng có vô số phép tắc thờ phượng và nghi lễ vinh hiển. Và ai chẳng biết về chức vụ của Phúc Âm điều gì khác ngoài việc chăm chú vào chữ nghĩa của các phép tắc và cách thức thực hiện chúng, thì người ấy chẳng biết gì về nó cả. Cũng chẳng phải bây giờ có ý nói hay chú ý đến sự hà hơi hay cảm hứng phi thường nào, như người ta vu khống chúng ta, và như một số người khẳng định rằng chúng ta giả vờ có; nhưng có sự hiện diện của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời với chức vụ của Phúc Âm, trong thẩm quyền Ngài, sự trợ giúp, sự ban phát các ân tứ và khả năng, sự dẫn dắt và hướng dẫn của Ngài, mà nếu không có thì chức vụ ấy sẽ vô ích và không sinh lợi cho mọi kẻ gánh lấy công việc đó, trong họ và đối với họ. Điều này sẽ được trình bày đầy đủ hơn về sau; vì,—
3. Lời hứa và sự ban cho Đức Thánh Linh dưới thời Phúc Âm chẳng phải chỉ ban cho một hạng người đặc biệt nào, mà ban cho mọi tín hữu, tùy theo hoàn cảnh và nhu cầu của họ. Vậy nên, những điều này chẳng phải là mối quan tâm đặc biệt của một số ít người, mà là mối quan tâm chung của mọi Cơ Đốc nhân. Những người theo Giáo hoàng thừa nhận rằng lời hứa này còn tiếp tục; nhưng họ muốn giới hạn nó nơi giáo hoàng của họ hay các công đồng của họ, là những điều chẳng hề được nhắc đến trong Kinh Thánh, cũng chẳng phải đối tượng của bất cứ lời hứa Phúc Âm nào. Chính mọi tín hữu trong địa vị và phận sự mình, các Hội Thánh trong thứ tự mình, và các tôi tớ Chúa trong chức vụ mình, là những người được hứa ban Ngài, và là những người mà lời hứa được ứng nghiệm, như sẽ được bày tỏ. Cũng có những người khác thừa nhận sự tiếp tục của ân tứ này, nhưng họ chẳng hiểu về nó điều gì khác ngoài một phước hạnh thông thường trên những nỗ lực lý trí của loài người, chung cho mọi người và ai cũng với tới được. Điều này chẳng khác gì lật đổ toàn bộ công việc Ngài, giật quyền tể trị khỏi tay Ngài, và tước đoạt của Hội Thánh mọi mối quan tâm đặc biệt trong lời hứa của Đấng Christ về Ngài. Vậy nên, trong sự tìm kiếm này, chúng ta tìm kiếm điều hiện nay thuộc về chính chúng ta, nếu quả thật chúng ta là môn đồ của Đấng Christ, và trông đợi sự ứng nghiệm các lời hứa Ngài; vì dù người ta có giả vờ thế nào, cho đến ngày nay, "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài," Rô-ma 8:9: vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hứa ban Ngài như Đấng Yên Ủi, để ở với môn đồ Ngài đời đời, Giăng 14:16, và chính bởi Ngài mà Ngài hiện diện với họ và ở giữa họ cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:20; 18:20; — chưa nói đến công việc thánh hóa của Ngài, nhờ đó chúng ta được ban khả năng tin, và được dự phần vào sự thánh khiết mà không có thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời. Cho nên, không có Ngài thì mọi tôn giáo chỉ là một thân thể không có linh hồn, một xác chết không có sinh khí làm cho sống động. Quả thật, trong sự tiếp tục công việc Ngài, Ngài thôi không bày tỏ những hiệu quả phi thường của quyền năng Ngài mà trước đây cần thiết để đặt nền Hội Thánh trong thế gian; nhưng toàn bộ công việc ân điển Ngài, theo lời hứa của giao ước, ngày nay vẫn được tiến hành cách chân thật và thực tế, trong và đối với mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, chẳng kém gì ngày lễ Ngũ Tuần và về sau; và sự Ngài ban phát các ân tứ cần thiết cho sự gây dựng Hội Thánh cũng vậy, Ê-phê-sô 4:11–13. Vậy nên, việc công khai xưng nhận và tuyên xưng công việc của Đức Thánh Linh trong lòng và trên tâm trí loài người, theo thể lệ của giao ước ân điển, là phần chính yếu của lời xưng nhận mà ngày nay mọi tín hữu được kêu gọi đến.
4. Chúng ta được dạy cách đặc biệt phải cầu xin Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta, để nhờ sự giúp đỡ và trợ lực Ngài mà chúng ta sống cho Đức Chúa Trời trong sự vâng lời thánh khiết mà Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta, Lu-ca 11:9–13. Cứu Chúa chúng ta, khi truyền dạy sự kiên trì nài xin trong lời cầu nguyện, các câu 9, 10, và ban cho chúng ta sự khích lệ rằng chúng ta sẽ thành công trong lời nài xin mình, các câu 11, 12, đã đặt nội dung của những lời nài xin ấy là Đức Thánh Linh: "Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài," câu 13; trong sách Phúc Âm kia thì chép là "vật tốt," Ma-thi-ơ 7:11, vì Ngài là tác giả của mọi vật tốt trong chúng ta và cho chúng ta, và Đức Chúa Trời chẳng ban vật tốt nào cho chúng ta mà không bởi Đức Thánh Linh Ngài. Do đó, lời hứa ban Đức Thánh Linh đi kèm với một mạng lệnh về bổn phận cho chúng ta, rằng chúng ta phải cầu xin Ngài hay cầu nguyện cho Ngài; điều này được bao hàm trong mọi lời hứa nào có nhắc đến việc Ngài được sai đến, được ban cho, hay được trao tặng. Vậy nên, Ngài là nội dung lớn của mọi lời cầu nguyện chúng ta. Và lời hứa nổi bật của Cứu Chúa phước hạnh chúng ta, về việc sai Ngài đến như Đấng Yên Ủi, để ở với chúng ta đời đời, là kim chỉ nam cho lời cầu nguyện của Hội Thánh trong mọi thế hệ. Cũng chẳng có Hội Thánh nào trên thế gian sa sút đến chỗ suy đồi hoàn toàn mà trong các buổi thờ phượng công cộng của họ lại không có những chứng tích về đức tin và thói quen xưa kia, trong việc cầu xin Đức Thánh Linh đến với họ, theo lời hứa này của Đấng Christ. Và vì thế sứ đồ chúng ta, trong mọi lời cầu nguyện long trọng nhất cho các Hội Thánh thời ông, đã đặt điều này làm lời nài xin chính: xin Đức Chúa Trời ban cho họ, và gia tăng trong họ, các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, cùng chính Đức Thánh Linh, vì nhiều hiệu quả và sự vận hành đặc biệt mà họ đang cần, Ê-phê-sô 1:17; 3:16; Cô-lô-se 2:2. Và đây là một sự xác tín đầy đủ về tầm quan trọng của việc suy xét Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và công việc Ngài đối với chúng ta. Chúng ta phải xử lý việc này với sự vững tin mà lẽ thật dạy dỗ chúng ta, và vì thế nói rằng, kẻ nào không cầu nguyện cách liên tục và siêng năng để xin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hầu được dự phần vào Ngài vì các mục đích mà Ngài đã được hứa ban, thì người ấy là kẻ xa lạ đối với Đấng Christ và Phúc Âm Ngài. Chúng ta phải chú ý đến điều này, như điều mà hạnh phúc đời đời của chúng ta tùy thuộc vào. Đức Chúa Trời biết tình trạng và hoàn cảnh chúng ta, và chúng ta học biết nhu cầu mình từ mạng lệnh Ngài về điều chúng ta phải cầu xin còn tốt hơn học từ cảm giác và kinh nghiệm mình; vì chúng ta ở trong tối tăm về các việc thuộc linh của mình, bởi quyền lực của sự bại hoại và cám dỗ chúng ta, và "chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng," Rô-ma 8:26. Nhưng Cha chúng ta ở trên trời biết hoàn toàn điều chúng ta cần; và vì thế, dù hiện nay chúng ta nghĩ về mình thế nào, điều ấy phải được tra xét theo lời Ngài, thì lời cầu nguyện chúng ta phải được điều chỉnh theo điều Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta phải xin và điều Ngài đã hứa sẽ ban.
5. Điều đã được nhắc đến trước đây nay có thể được nhắc lại và khai triển thêm, phải, cần phải như vậy. Đó là lời hứa long trọng của Chúa Giê-xu Christ khi Ngài sắp lìa khỏi thế gian bởi sự chết, [Giăng 14:15–17.] Và vì Ngài trong đó đã lập và xác nhận di chúc Ngài, Hê-bơ-rơ 9:15–17, nên Ngài đã để lại Đức Thánh Linh Ngài như di sản lớn lao cho môn đồ Ngài; và Ngài đã ban Đấng này cho họ như bảo chứng lớn lao của cơ nghiệp tương lai họ, 2 Cô-rinh-tô 1:22, là điều họ phải sống nhờ trong thế gian này. Quả thật, mọi vật tốt khác Ngài đều đã để lại cho tín hữu, như Ngài phán về sự bình an với Đức Chúa Trời cách đặc biệt: "Ta để sự bình an lại cho các ngươi; Ta ban sự bình an Ta cho các ngươi," Giăng 14:27. Nhưng Ngài ban các ân điển và sự thương xót đặc biệt vì các mục đích đặc biệt. Còn Đức Thánh Linh thì Ngài để lại để thay thế sự vắng mặt chính Ngài, Giăng 16:13; tức là, vì mọi mục đích của sự sống thuộc linh và đời đời. Vậy nên, chúng ta hãy suy xét ân tứ Đức Thánh Linh này hoặc theo hình thức, dưới quan niệm rằng Ngài là di sản chính yếu mà Cứu Chúa đang hấp hối của chúng ta để lại cho Hội Thánh, hoặc theo thực chất, về các mục đích mà Ngài được để lại như vậy, thì sẽ rõ chúng ta phải đánh giá Ngài và công việc Ngài cao quý dường nào. Một số người sẽ vui mừng biết bao nếu họ có thể sở hữu bất cứ di vật nào thuộc về Cứu Chúa chúng ta trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, dù chẳng có ích lợi gì cho họ! Phải, biết bao người mang danh Cơ Đốc nhân khoe khoang về những mảnh gỗ thập tự giá mà Ngài đã chịu khổ hình trên đó, mà họ cho là thật! Tình yêu bị mê tín lạm dụng nằm ở đáy của sự hư không này; vì họ muốn ôm lấy bất cứ điều gì mà Cứu Chúa đang hấp hối của họ để lại. Nhưng Ngài chẳng để lại cho họ những vật như vậy, cũng chẳng hề ban phước và thánh hóa chúng cho bất cứ mục đích thánh hay thiêng liêng nào; và vì thế sự lạm dụng chúng đã bị phạt bằng sự mù lòa và thờ hình tượng. Nhưng [ân tứ Đức Thánh Linh] này được chứng thực công khai trong Phúc Âm. Bấy giờ khi lòng Ngài tràn đầy tình yêu thương môn đồ Ngài và sự lo lắng cho họ, khi Ngài nhìn trước cách thánh khiết về tình trạng, công việc, bổn phận và cám dỗ của họ trong thế gian, và từ đó dự bị mọi điều họ có thể cần, Ngài hứa sẽ để lại và ban cho họ Đức Thánh Linh Ngài để ở với họ đời đời, hướng chúng ta trông cậy nơi Ngài về mọi sự yên ủi và tiếp trợ chúng ta. Vậy thì, tùy theo sự đánh giá và tôn trọng chúng ta dành cho Ngài, sự thỏa lòng và yên nghỉ chúng ta nơi Ngài, mà lòng tôn kính chúng ta đối với tình yêu, sự lo lắng và khôn ngoan của Cứu Chúa phước hạnh chúng ta sẽ được đo lường. Và quả thật, chỉ trong lời Ngài và Đức Thánh Linh Ngài mà chúng ta mới có thể tôn kính hay khinh dể Ngài trong thế gian này; về chính thân vị Ngài thì Ngài đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, cao hơn mọi quyền cai trị và thế lực, đến nỗi chẳng điều gì thuộc về chúng ta có thể chạm đến Ngài hay tác động đến Ngài cách trực tiếp. Nhưng chính trong sự tôn kính chúng ta dành cho những điều ấy mà Ngài thử nghiệm đức tin, tình yêu và sự vâng lời của chúng ta. Và thật là điều đáng than khóc khi suy xét sự khinh dể và nhạo báng, dưới nhiều cớ khác nhau, mà người ta ném vào Đức Thánh Linh này, và công việc mà Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ đã sai Ngài đến để làm; vì trong đó cũng bao hàm sự khinh dể chính các Ngài. Và một cái cớ tôn kính Đức Chúa Trời theo cách riêng mình sẽ chẳng bảo đảm được những kẻ mang lấy tội lỗi của sự gớm ghiếc này; vì đó là một thần tượng — chứ chẳng phải Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta — một thần tượng chẳng hành động cách hiệu quả trong những kẻ được chọn bởi Đức Thánh Linh, theo Kinh Thánh. Và nếu chúng ta suy xét lời hứa về Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta này, về các mục đích của nó, thì,—
6. Ngài được hứa ban và được ban cho như nguyên nhân và tác giả duy nhất của mọi điều tốt mà trong thế gian này chúng ta đang dự phần hay có thể được khiến dự phần; vì, (1.) chẳng có điều tốt nào được thông truyền cho chúng ta từ Đức Chúa Trời, mà không phải được ban cho chúng ta hay được làm nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Không ân tứ nào, không ân điển nào, không sự thương xót nào, không đặc ân nào, không sự yên ủi nào mà chúng ta nhận lãnh, sở hữu hay sử dụng, mà không phải được Ngài làm nên trong chúng ta, được Ngài trao cho chúng ta, hay được Ngài tỏ ra cho chúng ta, bởi một mình Ngài. Và, (2.) cũng chẳng có điều tốt nào trong chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, không đức tin nào, không tình yêu nào, không bổn phận nào, không sự vâng lời nào, mà không phải được Ngài làm nên cách hiệu quả trong chúng ta, bởi một mình Ngài; vì "trong tôi, tức là trong xác thịt tôi," (và theo bản tính chúng ta chỉ là xác thịt), "chẳng có vật tốt nào ở." Tất cả những điều này đều từ Ngài và bởi Ngài, như, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, sẽ được tỏ ra bằng đủ loại thí dụ trong luận văn tiếp theo của chúng ta. Và những suy xét này tôi cho là thích hợp để đặt trước khi chúng ta bước vào công việc đang ở trước mặt mình.

(1.) Công việc lớn lao mà Đức Chúa Trời định để tôn vinh chính Ngài cách tối hậu trong thế gian này là công việc của sự sáng tạo mới, hay sự phục hồi và khôi phục mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 1:1–3; Ê-phê-sô 1:10. Và như điều này được mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận chung, tôi cũng đã nhấn mạnh sự chứng minh nó ở nơi khác. (2.) Điều mà Đức Chúa Trời sắp đặt và định làm phương tiện chính yếu cho sự bày tỏ vinh quang Ngài ắt phải chứa đựng sự mặc khải và tuyên bố hoàn hảo và tuyệt đối nhất về chính Ngài, bản tính Ngài, sự hiện hữu Ngài, và các đức tính tuyệt vời Ngài; vì vinh quang của Đức Chúa Trời phát sinh từ sự khám phá và bày tỏ chúng, cùng với các bổn phận mà khi được biết chúng đòi hỏi nơi các loài thọ tạo có lý trí, chứ chẳng bởi cách nào khác. (3.) Vậy nên, điều này phải được thực hiện trong công việc lớn lao này; và nó đã được thực hiện đúng như vậy. Do đó Chúa Christ, trong công việc trung bảo Ngài, được gọi là "Hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được," Cô-lô-se 1:15; "Sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài," Hê-bơ-rơ 1:3; trong mặt Ngài sự nhận biết vinh quang Đức Chúa Trời chiếu sáng ra cho chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4:6; — vì trong và bởi Ngài, trong công việc sáng tạo mới của Ngài, mọi thuộc tính vinh hiển của bản tính Đức Chúa Trời được bày tỏ và phô diễn vượt trội không gì sánh được so với trong sự sáng tạo mọi sự lúc ban đầu. Vậy nên tôi nói, trong sự sắp đặt, hoạch định, tạo dựng, tiến hành, phân phối và hoàn thành công việc lớn lao này, Đức Chúa Trời đã thực hiện sự khám phá chính Ngài cách nổi bật và vinh hiển nhất cho các thiên sứ và loài người, Ê-phê-sô 3:8–10; 1 Phi-e-rơ 1:10–12; hầu cho chúng ta biết, yêu mến, tin cậy, tôn kính và vâng lời Ngài trong mọi sự như Đức Chúa Trời, và theo ý muốn Ngài. (4.) Cách đặc biệt, trong sự sáng tạo mới này Ngài đã mặc khải chính Ngài cách đặc biệt là ba ngôi trong một. Chẳng có mầu nhiệm vinh hiển nào được đưa ra ánh sáng trong và bởi Chúa Giê-xu Christ lớn hơn mầu nhiệm về Ba Ngôi thánh, hay sự hiện hữu của ba ngôi vị trong sự duy nhất của cùng một bản tính Đức Chúa Trời. Và điều này được thực hiện chẳng phải chủ yếu bằng những mệnh đề rõ ràng hay lời chứng bằng lời nói cho mục đích ấy, — dù điều ấy cũng được làm, — mà bằng sự tuyên bố các hành động thiêng liêng, tương hỗ, nội tại của các ngôi vị đối với nhau, và các hành động thiêng liêng, riêng biệt, trực tiếp, bên ngoài của mỗi ngôi vị trong công việc mà các Ngài đã làm và đang làm, — vì Đức Chúa Trời chẳng mặc khải chính Ngài cho chúng ta chỉ bằng giáo lý và tín điều, mà bằng sự tuyên bố điều Ngài làm cho chúng ta, trong chúng ta, và hướng về chúng ta, trong sự hoàn thành "mưu định của ý muốn Ngài;" xem Ê-phê-sô 1:4–12. Và sự mặc khải này được ban cho chúng ta, chẳng phải để tâm trí chúng ta chứa đầy những quan niệm về nó, mà để chúng ta biết đúng cách đặt lòng tin cậy mình nơi Ngài, cách vâng lời Ngài và sống cho Ngài, cách đạt được và thực hành sự tương giao với Ngài, cho đến khi chúng ta đến chỗ hưởng Ngài.
Chúng ta có thể áp dụng những điều này vào, và minh họa chúng thêm, trong công việc đang được suy xét. Ba điều nói chung được đề ra cho đức tin chúng ta trong đó:— 1. Mục đích, ý định, sự sắp đặt và phân phối tối cao của nó. 2. Nguyên nhân chuộc mua và đạt được các hiệu quả của ý định ấy, với sự hoàn thành nó trong chính nó và đối với Đức Chúa Trời. 3. Sự áp dụng ý định tối cao và sự hoàn thành thực tế của nó, để khiến nó có hiệu quả cho chúng ta.

Điều thứ nhất trong những điều này được Kinh Thánh gán tuyệt đối cho Cha, và gán cách đồng nhất khắp mọi nơi. Ý muốn Ngài, mưu định Ngài, tình yêu Ngài, ân điển Ngài, thẩm quyền Ngài, mục đích Ngài, sự sắp đặt Ngài, được trình bày liên tục như nền tảng của toàn bộ công việc, như những điều phải được theo đuổi, thực hiện, hoàn thành: xem Ê-sai 42:1–4; Thi Thiên 40:6–8; Giăng 3:16; Ê-sai 53:10–12; Ê-phê-sô 1:4–12, cùng vô số chỗ khác. Và vì cớ này, bởi Con đã cam kết thực hiện bất cứ điều gì Cha đã định và có ý định như vậy, nên đã có nhiều hành động của ý muốn Cha đối với Con, — [như] trong việc sai đi, ban cho, bổ nhiệm Ngài; trong việc sắm sẵn cho Ngài một thân thể; trong việc yên ủi và nâng đỡ Ngài; trong việc ban thưởng và ban cho Ngài một dân sự, — những điều này thuộc về Cha, vì thẩm quyền, tình yêu và khôn ngoan trong chúng, còn sự vận hành thực tế của chúng lại thuộc về một ngôi vị khác cách đặc biệt. Và trong những điều này, ngôi vị của Cha trong bản thể Đức Chúa Trời được đề ra cho chúng ta để biết và thờ phượng. Thứ hai, Con hạ mình, ưng thuận và cam kết làm và hoàn thành trong chính thân vị Ngài toàn bộ công việc mà, trong thẩm quyền, mưu định và khôn ngoan của Cha, đã được chỉ định cho Ngài, Phi-líp 2:5–8. Và trong những sự vận hành thiêng liêng này, ngôi vị của Con được mặc khải cho chúng ta để "được tôn kính cũng như chúng ta tôn kính Cha." Thứ ba, Đức Thánh Linh trực tiếp làm và thực hiện bất cứ điều gì phải được làm liên quan đến ngôi vị của Con hay con cái loài người, để hoàn thiện và hoàn thành mưu định của Cha và công việc của Con, trong sự áp dụng đặc biệt cả hai vào các hiệu quả và mục đích đặc biệt của chúng. Nhờ đó Ngài được tỏ ra cho chúng ta, và nhờ đó đức tin chúng ta về Ngài và trong Ngài được hướng dẫn.

Và như vậy, trong công việc lớn lao của sự sáng tạo mới bởi Chúa Giê-xu Christ này, Đức Chúa Trời khiến mọi vinh quang Ngài đi ngang qua trước mặt chúng ta, hầu cho chúng ta vừa biết Ngài vừa thờ phượng Ngài cách xứng hợp. Và công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong đó là gì, chúng ta sẽ bây giờ tuyên bố.

Chương III

Công Việc Của Đức Thánh Linh Liên Quan Đến Đấng Đầu Của Sự Sáng Tạo Mới — Nhân Tính Của Đấng Christ

Các công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong sự sáng tạo mới — Công việc Ngài trên nhân tính của Đấng Christ — Công việc này có thể có được như thế nào, xét về sự hiệp nhất của nhân tính vào và trong ngôi vị của Con Đức Chúa Trời — Việc nhận lấy nhân tính vào sự hiệp nhất là hành động duy nhất của ngôi vị Con đối với nó — Sự hiệp nhất ngôi vị là hệ quả cần thiết duy nhất của sự nhận lấy này — Mọi hành động khác của ngôi vị Con trong và trên nhân tính đều tự nguyện — Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả trực tiếp của mọi sự vận hành thiêng liêng — Ngài là Linh của Con hay của Cha — Mọi công việc của Ba Ngôi đều không thể phân chia như thế nào — Thân thể của Đấng Christ được tạo thành trong lòng bởi Đức Thánh Linh, nhưng từ chất thể của Trinh nữ được phước; vì sao điều này cần thiết — Đấng Christ chẳng vì thế mà là Con của Đức Thánh Linh theo nhân tính — Sự khác biệt giữa việc Con nhận lấy nhân tính và việc Đức Thánh Linh sáng tạo nó — Sự chịu thai của Đấng Christ, được gán cho Đức Thánh Linh như thế nào, và cho Trinh nữ được phước như thế nào — Các lý do của việc Trinh nữ được phước đã đính hôn với Giô-sép trước khi Đấng Christ chịu thai — Sự tinh sạch và thánh khiết thực tế của linh hồn và thân thể Đấng Christ từ sự chịu thai kỳ diệu của Ngài.

Sự ban phát và công việc của Đức Thánh Linh trong sự sáng tạo mới này liên quan, thứ nhất, đến Đấng Đầu của Hội Thánh, Chúa Giê-xu Christ, trong nhân tính Ngài, như nó đã được, và đã được, hiệp nhất vào ngôi vị của Con Đức Chúa Trời. Thứ hai, nó liên quan đến các chi thể của thân thể mầu nhiệm ấy trong mọi điều thuộc về họ với tư cách như vậy. Và dưới hai đầu mục này chúng ta sẽ suy xét chúng.

Vậy nên, trước hết, chúng ta phải tìm hiểu các sự vận hành của Đức Thánh Linh liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, Đấng Đầu của Hội Thánh, là gì. Và những điều này thuộc hai loại:— I. Những điều mà ngôi vị của Đấng Christ trong nhân tính Ngài là đối tượng trực tiếp. II. Những điều Ngài thực hiện hướng về người khác thay cho Ngài; tức là, với sự liên quan trực tiếp đến ngôi vị và chức vụ Ngài.
I. Nhưng dầu vậy, trước khi chúng ta bước vào loại công việc thứ nhất mà chúng ta sẽ bắt đầu, một sự phản đối có vẻ nặng ký và khó khăn phải được dẹp ra khỏi đường chúng ta; điều mà tôi càng sẵn lòng làm vì câu trả lời chúng ta cho nó sẽ khiến toàn bộ vấn đề được luận giải trở nên rõ ràng và quen thuộc hơn với chúng ta. Vậy thì, có thể, và quả có người phản đối rằng, "Vì nhân tính của Đấng Christ được chỉ định là đối tượng trực tiếp của những sự vận hành này của Đức Thánh Linh, mà bản tính ấy lại được hiệp nhất cách trực tiếp, không thể phân rẽ, và không thể chia cắt vào ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, thì dường như chẳng cần, quả thật cũng chẳng có chỗ, cho những sự vận hành như vậy của Đức Thánh Linh; vì chính Con Đức Chúa Trời, trong thân vị Ngài, há chẳng thể tự mình thực hiện mọi điều cần thiết cho việc tạo thành, nâng đỡ, thánh hóa và gìn giữ chính bản tính Ngài, mà không cần sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh sao? Và cũng chẳng dễ hiểu được làm sao một công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh lại có thể xen vào, trong cùng một ngôi vị, giữa bản tính này với bản tính kia." Và khó khăn có vẻ này bị những người thuộc phái Sô-xi-ni-ăng thúc ép cách kịch liệt, họ tưởng sẽ dùng đó mà làm rối toàn bộ giáo lý chúng ta về Ba Ngôi phước hạnh và sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Nhưng những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, cùng với sự tương hợp rõ ràng và hiển nhiên của đức tin, sẽ đưa chúng ta đi qua khó khăn có vẻ này cách dễ dàng và an toàn. Vì mục đích ấy chúng ta có thể nhận xét rằng,—
1. Hành động trực tiếp, đơn nhất duy nhất của ngôi vị Con trên nhân tính là việc nhận lấy nó vào sự hiện hữu chung với chính Ngài. Trong đó Cha và Đức Thánh Linh chẳng có phần hay sự đồng hành nào, εἰ μὴ κατʼ εὐδοκίαν καὶ βοὐλησιν, "chỉ bởi sự ưng thuận và đồng ý," như Đa-ma-xen nói: vì Cha đã chẳng nhận lấy nhân tính, Ngài đã chẳng nhập thể; Đức Thánh Linh cũng chẳng làm vậy; nhưng đây là hành động và công việc đặc biệt của Con. Xem Giăng 1:14; Rô-ma 1:3; Ga-la-ti 4:4; Phi-líp 2:6, 7; Hê-bơ-rơ 2:14, 16; những chỗ này, cùng nhiều chỗ khác cùng một mục đích, tôi đã giải thích ở nơi khác, và đã bênh vực khỏi những sự bắt bẻ của phái Sô-xi-ni-ăng.

2. Rằng hệ quả cần thiết duy nhất của sự nhận lấy nhân tính này, hay sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, là sự hiệp nhất ngôi vị của Đấng Christ, hay sự hiện hữu không thể phân rẽ của bản tính được nhận lấy trong ngôi vị của Con. Điều này là cần thiết và không thể phá vỡ, đến nỗi nó chẳng bị suy suyển hay lay chuyển chút nào bởi sự phân rẽ tạm thời của bản tính ấy do sự tách rời của linh hồn và thân thể: vì sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể trong Đấng Christ chẳng tạo thành ngôi vị Ngài, để sự phân rẽ chúng sẽ hủy diệt ngôi vị Ngài; nhưng Ngài là một ngôi vị bởi sự hiệp nhất cả hai vào Con Đức Chúa Trời.

3. Rằng mọi hành động khác của Đức Chúa Trời trong ngôi vị của Con hướng về nhân tính đều tự nguyện, và chẳng phải tất yếu phát sinh từ sự hiệp nhất đã nói; vì chẳng có sự truyền các thuộc tính của bản tính này sang bản tính kia, cũng chẳng có sự thông truyền thực tế, thuộc thể, các đức tính tuyệt vời thuộc bản chất thiêng liêng cho nhân tính. Những kẻ dường như tranh luận cho điều gì như vậy rốt cuộc đều quy mọi sự về một sự gán đúng đắn theo cách nói, như điều cần thiết bởi sự hiệp nhất đã nói, chứ chẳng tranh luận cho một sự truyền thực tế các thuộc tính của bản tính này sang bản tính kia. Nhưng những sự thông truyền này là tự nguyện. Do đó có những sự phân phát tạm thời, khi, dưới sự thử thách lớn lao Ngài, nhân tính than van về sự bị bỏ rơi và lìa bỏ bởi bản tính thiêng liêng, Ma-thi-ơ 27:46; vì sự lìa bỏ này chẳng phải về sự hiệp nhất ngôi vị, hay sự hiện hữu và nâng đỡ cần thiết, mà về những sự thông truyền tự nguyện của ánh sáng và sự yên ủi. Do đó chính Ngài tuyên bố rằng nhân tính chẳng phải là chủ thể thường trú của sự toàn tri; vì Ngài phán như vậy, Mác 13:32: "Về ngày và giờ đó, chẳng ai biết chi hết, các thiên sứ trên trời, hay là Con cũng chẳng biết nữa, song chỉ Cha mà thôi." Vì lời giải thích của một số người xưa rằng Chúa Christ phán điều này chẳng phải tuyệt đối, mà chỉ là "Ngài chẳng biết để tỏ ra cho họ," là chẳng xứng với Ngài; vì Cha cũng chẳng biết như vậy, vì Ngài đã chẳng tỏ ra. Nhưng đây chỉ là ý kiến của một số trong họ; những người thận trọng hơn lại nghĩ khác. Ngài phán về chính Ngài với sự liên quan đến nhân tính Ngài mà thôi, và đối với nhân tính ấy mọi sự thông truyền đều tự nguyện. Vậy nên sau khi Ngài thăng thiên, Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài sự mặc khải mà Ngài đã tỏ ra cho sứ đồ, Khải Huyền 1:1. Nhân tính, vậy, dù được nâng lên cao cách khôn lường, chẳng phải là chủ thể của những thuộc tính thiêng liêng vô hạn thuộc bản chất; và những hành động của Con Đức Chúa Trời hướng về nó, tiếp theo sự nhận lấy nó, và sự hiện hữu không thể phân rẽ trong sự hiệp nhất phát sinh từ đó, đều tự nguyện.
4. Đức Thánh Linh, như chúng ta đã chứng minh trước đây, là nguyên nhân hiệu quả trực tiếp, đặc biệt, của mọi sự vận hành thiêng liêng bên ngoài: vì Đức Chúa Trời hành động bởi Đức Thánh Linh Ngài, hay trong Ngài trực tiếp áp dụng quyền năng và hiệu quả của các đức tính tuyệt vời thiêng liêng vào sự vận hành chúng; do đó cùng một công việc đều là công việc của mỗi ngôi vị.

5. Đức Thánh Linh là Linh của Con, chẳng kém gì là Linh của Cha. Ngài ra từ Con, cũng như từ Cha. Ngài là "Thần của Con Ngài," Ga-la-ti 4:6. Và do đó Ngài là Đấng vận hành trực tiếp mọi hành động thiêng liêng của chính Con, ngay cả trên chính nhân tính Ngài. Bất cứ điều gì Con Đức Chúa Trời đã làm trong, bởi, hay trên nhân tính, Ngài đã làm bởi Đức Thánh Linh, là Linh Ngài, cũng như là Linh của Cha.

6. Để làm sáng tỏ toàn bộ vấn đề, còn phải nhận xét thêm rằng những hành động trực tiếp của Đức Thánh Linh chẳng được nói về Ngài cách tuyệt đối, cũng chẳng được gán cho Ngài cách độc quyền, loại trừ các ngôi vị khác và sự đồng hành của các Ngài trong chúng. Đó là một câu nói được thừa nhận chung, rằng Opera Trinitatis ad extra sunt indivisa — các công việc của Ba Ngôi hướng ra bên ngoài là không thể phân chia. Chẳng có sự phân chia nào trong các sự vận hành bên ngoài của Đức Chúa Trời đến nỗi một công việc nào trong chúng lại là hành động của một ngôi vị, mà không có sự đồng hành của các ngôi vị khác; và lý do là vì bản tính của Đức Chúa Trời, là nguyên lý của mọi sự vận hành thiêng liêng, là một và giống nhau, không bị phân chia trong tất cả các Ngài. Vậy nên, vì chúng là những hiệu quả của quyền năng thiêng liêng, mà quyền năng ấy về bản chất là một trong mỗi ngôi vị, nên chính các công việc ấy đều thuộc về các Ngài: như thể ba người có thể thấy bằng cùng một con mắt, thì hành động thấy sẽ chỉ là một, và sẽ đều là hành động của cả ba. Nhưng những điều chúng ta nhấn mạnh được gán cách nổi bật cho Đức Thánh Linh, vì thứ tự hiện hữu của Ngài trong Ba Ngôi thánh, vì Ngài là Linh của Cha và Con; do đó, trong mọi hành động thiêng liêng, thẩm quyền của Cha, tình yêu và khôn ngoan của Con, cùng với hiệu quả và quyền năng trực tiếp của Đức Thánh Linh, đều phải được suy xét. Phải, và có một sự phân biệt trong các sự vận hành của các Ngài, đến nỗi một hành động thiêng liêng có thể tạo ra một sự liên quan và quan hệ đặc biệt với một ngôi vị, mà chẳng phải với ngôi vị khác; như việc nhận lấy nhân tính đã tạo ra đối với Con, vì chỉ một mình Ngài nhập thể.

Và những hành động đặc biệt của Đức Thánh Linh hướng về Đấng Đầu của Hội Thánh, Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong công việc sáng tạo mới này là như vậy, như chúng ta sẽ chứng minh bằng nhiều thí dụ:—
Thứ nhất, việc cấu tạo, tạo thành và chịu thai kỳ diệu của thân thể Đấng Christ trong lòng Trinh nữ được phước là công việc đặc biệt và riêng của Đức Thánh Linh. Công việc này, tôi thừa nhận, về sự chỉ định, và sự phân phối có thẩm quyền các sự việc, được gán cho Cha; vì Chúa Christ phán với Ngài như vậy: "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể," Hê-bơ-rơ 10:5. Nhưng sự sắm sẵn này chẳng có nghĩa là việc tạo thành và chuẩn bị thực tế thân thể ấy, mà là sự chỉ định đời đời về nó: nó đã được sắm sẵn trong mưu định và tình yêu của Cha. Còn về sự nhận lấy tự nguyện, nó được gán cho chính Con: đoạn 2:14, "Vì con cái đều có phần về thịt và huyết, thì chính Ngài cũng có phần vào đó;" Ngài đã nhận lấy một thân thể và linh hồn, toàn bộ nhân tính, như con cái, hay mọi tín hữu, đều có như vậy, được diễn đạt hàm súc bằng "thịt và huyết." Câu 16, "Ngài đã nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham." Nhưng hiệu quả thiêng liêng trực tiếp trong việc này là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh: Ma-thi-ơ 1:18, "Khi Ma-ri, mẹ Ngài, đã hứa gả cho Giô-sép, song chưa ăn ở cùng nhau, thì người đã chịu thai bởi Đức Thánh Linh." Câu 20, "con mà người chịu thai đó là bởi Đức Thánh Linh." Lu-ca 1:35, "Thiên sứ truyền rằng: Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời." 1. Ngôi vị hành động là Đức Thánh Linh. Ngài là Đấng vận hành kỳ diệu trong công việc vinh hiển này. Và trong đó quyền năng của Đấng Tối Cao đã được thi thố; vì "quyền phép của Đấng Rất Cao" chẳng phải là lời giải thích cho cụm từ trước, "Đức Thánh Linh," như thể Ngài chỉ là quyền phép của Đấng Tối Cao, cũng chẳng phải là việc thêm một tác nhân hay nguyên nhân riêng biệt vào Ngài, như thể Đức Thánh Linh và quyền phép của Đấng Rất Cao là những tác nhân khác nhau trong việc này. Chỉ là cách thức Ngài thực hiện việc kỳ diệu này, mà Trinh nữ được phước đã hỏi đến, câu 34, "Tôi chẳng hề nhận biết người nam nào, thì làm sao có được sự đó?" được diễn đạt ra. "Đức Thánh Linh," thiên sứ nói, "hành động quyền phép của Đấng Tối Cao," hay trong quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, "sẽ làm thành việc ấy." 2. Về sự Ngài đến với công việc Ngài, nó được diễn đạt bằng việc Ngài "đến trên người." Tầm quan trọng của cách diễn đạt này, và điều được biểu thị bởi đó, đã được tuyên bố trước đây. Và nó thường được dùng để tuyên bố những hành động Ngài với sự liên quan đến việc tạo ra các công việc kỳ diệu: Công Vụ 1:8, "Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép;" — "Ngài sẽ đến trên các ngươi thể nào để thi thố quyền phép của Đấng Rất Cao trong các ngươi và bởi các ngươi, trong các ân tứ và sự vận hành kỳ diệu;" vì Ngài được nói là đến, với sự liên quan đến việc Ngài bắt đầu một sự vận hành lạ lùng nào, nơi trước đây Ngài đã chẳng hành động cho cùng một mục đích. 3. Hành động của Đức Thánh Linh trong việc này là một hành động sáng tạo; quả thật, chẳng giống hành động sáng tạo đầu tiên, vốn tạo ra chất thể và chất liệu của mọi sự từ hư không, khiến điều chẳng có trước đây được có, hoặc trong chất thể, hoặc trong hình thức, hoặc trong khuynh hướng thụ động; nhưng giống những hành động sáng tạo tiếp theo, nhờ đó, từ chất thể đã được tạo và chuẩn bị trước, những sự vật được tạo nên thành điều mà trước đây chúng chẳng phải, và tự chúng chẳng có khuynh hướng chủ động nào hay sự đồng hành nào hướng đến. Loài người được sáng tạo hay tạo thành từ bụi đất, và người nữ từ một xương sườn lấy ra từ người nam. Đã có một chất thể có trước cho sự sáng tạo họ, nhưng chất thể ấy chẳng trợ giúp gì cũng chẳng có khuynh hướng chủ động nào cho việc tạo ra loại thọ tạo đặc biệt mà chúng được tạo thành bởi quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Hành động của Đức Thánh Linh trong việc tạo thành thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng như vậy; vì dù nó được thực hiện bởi một hành động của quyền năng sáng tạo vô hạn, nó lại được tạo thành hay làm nên từ chất thể của Trinh nữ được phước. Việc nó phải như vậy là tuyệt đối cần thiết,— (1.) Để hoàn thành các lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham và Đa-vít, rằng Đấng Mê-si sẽ thuộc dòng dõi họ, và ra từ lòng họ. (2.) Cũng vậy vì cớ lời hứa nguyên thủy đầu tiên, rằng "dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn:" vì Ngôi Lời phải được "trở nên xác thịt," Giăng 1:14; phải được "sanh bởi người nữ," Ga-la-ti 4:4; hay "theo phần xác thịt, bởi dòng dõi vua Đa-vít mà sanh ra," Rô-ma 1:3; và nhận lấy "dòng dõi của Áp-ra-ham," Hê-bơ-rơ 2:16. (3.) Để xác nhận lẽ thật này, gia phả Ngài theo phần xác thịt được hai nhà truyền đạo Phúc Âm ghi lại cho chúng ta; gia phả ấy sẽ chẳng có mục đích gì cũng chẳng đúng nếu Ngài chẳng được tạo nên từ chất thể hay xác thịt của Trinh nữ được phước. (4.) Hơn nữa, mọi sự bà con và liên hệ của chúng ta với Ngài, nhờ đó Ngài xứng hợp làm Cứu Chúa chúng ta, chịu khổ trong cùng bản tính mà chúng ta đã phạm tội, đều tùy thuộc vào đây, Hê-bơ-rơ 2:14; vì nếu Ngài chẳng được tạo nên giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi, nếu Ngài chẳng dự phần vào bản tính chúng ta, thì sẽ chẳng có nền tảng nào cho việc kể những điều Ngài đã làm, đã chịu và đã thực hiện là thuộc về chúng ta, Rô-ma 8:3, 4. Và do đó những điều này được kể cho chúng ta, chứ chẳng thể kể cho các thiên sứ, vì Ngài đã chẳng nhận lấy bản tính họ, Hê-bơ-rơ 2:16. Vậy thì, đây là công việc của Đức Thánh Linh liên quan đến nhân tính của Đấng Christ trong lòng mẹ Ngài: Bởi quyền năng toàn năng Ngài, Ngài đã tạo thành nó từ chất thể của thân thể Trinh nữ thánh, — tức là, về thân thể Ngài. Và từ đó nhiều điều hệ quả:—
1. Rằng Chúa Christ chẳng thể vì cớ này, chẳng, ngay cả chỉ về nhân tính Ngài, được gọi là Con của Đức Thánh Linh, dù Ngài đã thay thế địa vị và quyền năng của một người cha tự nhiên trong sự sanh ra; vì quan hệ làm con chỉ tùy thuộc và phát sinh từ một sự sanh ra hoàn hảo, chứ chẳng phải từ mọi hiệu quả của một nguyên nhân hiệu quả. Khi một ngọn lửa được nhóm lên bởi một ngọn lửa khác, chúng ta chẳng nói rằng nó là con của ngọn kia, trừ khi nói cách rất không đúng; huống chi khi một người xây một ngôi nhà, chúng ta chẳng nói rằng nó là con người ấy. Vậy nên, chẳng có quan hệ nào khác giữa ngôi vị của Đức Thánh Linh và nhân tính của Đấng Christ ngoài quan hệ của Đấng sáng tạo với thọ tạo. Và Chúa Christ là, và được gọi là, "Con Đức Chúa Trời" chỉ với sự liên quan đến Cha và sự sanh ra đời đời, khôn lường của Ngài, thông truyền sự hiện hữu và hiện thể cho Ngài, như nguồn và gốc của Ba Ngôi. Vậy nên, quan hệ làm con là một thuộc tính ngôi vị, và thuộc về Đấng Christ vì Ngài là một ngôi vị thiêng liêng, chứ chẳng phải với sự liên quan đến nhân tính Ngài. Nhưng bản tính ấy đã được nhận lấy, toàn bộ Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời.

2. Rằng hành động này của Đức Thánh Linh, trong việc tạo thành thân thể Đấng Christ, khác với hành động của Con trong việc nhận lấy nhân tính vào sự hiệp nhất ngôi vị với chính Ngài: vì hành động này của Con chẳng phải là một hành động sáng tạo, tạo ra một sự hiện hữu từ hư không, hay khiến một vật nào bởi cùng quyền năng ấy trở nên điều mà theo bản tính riêng nó chẳng phải; nhưng là một hành động khôn lường của tình yêu và khôn ngoan, nhận lấy bản tính được Đức Thánh Linh tạo thành như vậy, được sắm sẵn cho Ngài như vậy, làm của riêng Ngài trong chính khoảnh khắc nó được tạo thành, và nhờ đó ngăn chặn sự hiện hữu đơn nhất và cá biệt của bản tính ấy trong và bởi chính nó. Vậy thì, như hành động sáng tạo của Đức Thánh Linh, trong việc tạo thành thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong lòng, chẳng khiến Ngài được gọi là cha Ngài, chẳng, ngay cả theo nhân tính, nhưng Ngài là Con Đức Chúa Trời chỉ vì cớ sự sanh ra đời đời Ngài mà thôi; thì nó cũng chẳng biểu thị một sự nhận lấy bản tính ấy vào sự hiệp nhất với chính Ngài, và Ngài đã chẳng nhập thể. Ngài đã tạo nên nhân tính của Đấng Christ, thân thể và linh hồn, với, trong, và cho một sự hiện hữu trong ngôi Hai của Ba Ngôi, chứ chẳng phải [trong] chính Ngài.
3. Từ đó cũng suy ra rằng sự chịu thai của Đấng Christ trong lòng, vì là hiệu quả của một hành động sáng tạo, đã chẳng được hoàn thành cách tiệm tiến và trong tiến trình thời gian, mà đã được hoàn tất trong một khoảnh khắc; vì dù những hành động sáng tạo của quyền năng vô hạn, nơi các công việc được thực hiện có những phần riêng biệt, có thể có một tiến trình hay thời lượng được ấn định, như thế gian được sáng tạo trong sáu ngày, thì mỗi phần của nó là đối tượng của một hành động sáng tạo đặc biệt đều được tạo ra tức thì. Việc tạo thành thân thể Đấng Christ, cùng với sự thổi linh hồn có lý trí vào để làm cho nó sống, cũng vậy, dù sau đó nó lớn lên trong lòng cho đến khi sanh ra. Và như có lẽ sự chịu thai này xảy ra ngay sau lời chào của thiên sứ, thì cũng cần thiết rằng chẳng có phần nào của nhân tính Đấng Christ hiện hữu tự nó trước sự hiệp nhất nó với Con Đức Chúa Trời: vì trong chính khoảnh khắc nó được tạo thành, và trong đó, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," Giăng 1:14; và Con Đức Chúa Trời đã được "sanh bởi người nữ," Ga-la-ti 4:4; đến nỗi toàn bộ bản chất của bản tính Ngài được sáng tạo trong cùng một khoảnh khắc. Kinh Thánh dẫn trước đến đây, và trong đây cần phải khẳng định việc tạo thành thân thể và linh hồn Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh. Những sự tìm tòi tò mò của một số nhà kinh viện và những người khác nên để mặc họ, hay đúng hơn, nên bị lên án nơi họ; vì điều gì xa hơn trong sự vận hành kỳ diệu này của Đức Thánh Linh, dường như đã cố ý được giấu khỏi chúng ta trong cách diễn đạt ấy, Δύναμις Ὑψίστου ἐπισκιάσει σοι, — "Quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi." Dưới sự che phủ kín nhiệm, vinh hiển này chúng ta có thể học biết tôn thờ công việc thánh ấy ở đây, mà chúng ta hy vọng sẽ vui mừng trong đó và chúc tụng Đức Chúa Trời đến đời đời. Và tôi cũng cho rằng trong từ ngữ có một sự ám chỉ đến cách diễn đạt về sự hành động nguyên thủy của Đức Thánh Linh đối với khối mới được tạo ra của sự sáng tạo cũ, mà chúng ta đã nói đến trước đây. Bấy giờ người ta nói về Ngài rằng Ngài מְרַחֶפֶת, như thể "bay lượn" và "chuyển động" trên nó để tạo thành và sinh ra mọi vật sống; vì cả hai từ đều bao hàm trong chúng một sự ám chỉ đến sự che phủ như của một con chim trên trứng nó, thông truyền, bởi hơi ấm đồng bản tính, một nguyên lý sự sống cho năng lực mầm mống của chúng.

Điều còn lại chỉ là chúng ta suy xét cùng một công việc chịu thai của Đấng Christ được gán cho Đức Thánh Linh và cho Trinh nữ được phước như thế nào; vì về bà, lời tiên tri phán rõ ràng, הָעַלְמָה הָרָה, Ê-sai 7:14, "Một gái đồng trinh sẽ chịu thai," — cùng một từ được dùng để diễn đạt sự chịu thai của bất cứ người nữ nào khác, Sáng Thế Ký 4:1. Do đó bà được người xưa gọi là Θεοτόκος và Dei genetrix; về từ sau, ít nhất, tôi ước gì người ta đã kiêng dùng. Hãy đối chiếu nó với Kinh Thánh, thì sẽ thấy trong nó một sự đặt tên mới lạ chẳng có căn cứ. Như Lu-ca 1:31. Lời của thiên sứ phán với bà là, Συλλήψῃ ἐν γαστρὶ, καὶ τέξῃ υἱόν, — "Ngươi sẽ chịu thai trong lòng, và sanh một con trai;" nơi sự chịu thai Ngài của bà được phân biệt với sự sanh Ngài ra của bà. Ấy vậy mà trong tín điều cổ xưa thường gọi là của các Sứ đồ, và được mọi Cơ Đốc nhân tiếp nhận chung như một bản tóm tắt tôn giáo, có chép Ngài đã được "chịu thai bởi Đức Thánh Linh," và chỉ "sanh bởi Trinh nữ Ma-ri." Đáp. Cùng một công việc được gán cho cả hai như những nguyên nhân thuộc loại khác nhau, — cho Đức Thánh Linh như nguyên nhân chủ động, hiệu quả, là Đấng bởi quyền năng toàn năng Ngài đã tạo ra hiệu quả. Và những cuộc tranh luận của một số người xưa về "de Spiritu Sancto" và "ex Spiritu Sancto" hoàn toàn chẳng cần thiết; vì điều được có ý nói là hiệu quả sáng tạo của Ngài. Và sự chịu thai Ngài được gán cho Trinh nữ thánh như nguyên nhân thụ động, thuộc chất thể; vì thân thể Ngài được tạo thành từ chất thể bà, như đã được tuyên bố trước đây. Và sự chịu thai này của Đấng Christ xảy ra sau lễ đính hôn long trọng của bà với Giô-sép, và điều ấy vì nhiều lý do; vì,—
1. Dưới sự che phủ của hôn nhân với ông, bà sẽ nhận được sự bảo vệ cho sự trong trắng không tì vết của mình. Và ngoài ra, 2. Đức Chúa Trời đã dự bị một người lo liệu cho bà và con trẻ bà trong thời thơ ấu Ngài. Và, 3. Nhờ đó, Cứu Chúa phước hạnh chúng ta cũng được giải thoát khỏi sự gán cho một sự sanh ra bất hợp pháp, cho đến khi bởi những sự vận hành kỳ diệu của chính Ngài, Ngài làm chứng về sự chịu thai kỳ diệu Ngài; về điều ấy trước đây mẹ Ngài đã chẳng thể được tin. 4. Để Ngài có một người mà vì cớ người ấy gia phả Ngài được ghi lại, hầu bày tỏ sự ứng nghiệm lời hứa cho Áp-ra-ham và Đa-vít; vì dòng dõi của một gia phả chẳng được tiếp tục hợp pháp chỉ bởi người mẹ. Do đó Ma-thi-ơ ghi cho chúng ta gia phả Ngài bởi Giô-sép, là người mà mẹ Ngài đã được đính hôn hợp pháp. Và dù Lu-ca ghi cho chúng ta dòng dõi tự nhiên thật của sự giáng sanh Ngài, bởi các tổ phụ của Trinh nữ được phước, ông lại chẳng nêu tên bà; chỉ nhắc đến lễ đính hôn của bà, ông bắt đầu với Hê-li, là cha bà, đoạn 3:23. Và đây là điều thứ nhất được gán cách đặc biệt cho Đức Thánh Linh liên quan đến Đấng Đầu của Hội Thánh, Chúa Giê-xu Christ.

Từ sự sáng tạo kỳ diệu này của thân thể Đấng Christ, bởi quyền năng trực tiếp của Đức Thánh Linh, nó đã trở nên một nơi cư ngụ xứng hợp cho linh hồn thánh Ngài, sẵn sàng và hòa hợp mọi bề với mọi hành động của ân điển và nhân đức. Chúng ta chẳng những có sự bại hoại của bản tính mình nói chung, mà còn có sự lệch lạc của thể chất riêng mình, phải tranh chiến với. Do đó người này có khuynh hướng nóng giận, thịnh nộ và giận dữ; người khác, hư không và nhẹ dạ; người thứ ba, nhục dục và những thú vui xác thịt; và những người khác nữa thì lười biếng và biếng nhác. Và dù khuynh hướng này, xét như kết quả của thể chất và khí chất đặc biệt chúng ta, tự nó chẳng phải là tội, nó lại ở ngay cửa tội lỗi, và, khi bị sự bại hoại luân lý của bản tính chúng ta kích động, là một dịp liên tục cho tội. Nhưng thân thể Đấng Christ đã được Đức Thánh Linh tạo thành tinh sạch và chuẩn xác, nên trong thể chất Ngài chẳng có khuynh hướng hay chiều hướng nào lệch khỏi sự thánh khiết hoàn hảo chút nào trong bất cứ loại nào. Sự hòa hợp tinh tế của khí chất tự nhiên Ngài đã khiến tình yêu, nhu mì, hiền lành, nhẫn nhục, nhân từ và lành trở nên tự nhiên và đồng bản tính với Ngài, vì Ngài chẳng có khả năng có những sự chuyển động phục vụ hay hòa hợp với điều gì khác với chúng. Do đó, thứ hai, dù Ngài đã nhận lấy những sự yếu đuối thuộc về nhân tính chúng ta với tư cách như vậy, và không thể tách rời khỏi nó cho đến khi nó được vinh hiển, Ngài lại chẳng nhận lấy những sự yếu đuối riêng nào bám vào ngôi vị chúng ta, gây ra hoặc bởi sự hư hỏng của thể chất chúng ta hoặc bởi sự bất thường trong việc sử dụng thân thể chúng ta. Những đam mê tự nhiên của tâm trí chúng ta có khả năng làm phương tiện của sự hoạn nạn và khó khăn, như buồn rầu, sầu khổ, và những điều tương tự, Ngài đã nhận lấy; cũng như những sự yếu đuối của bản tính gây khó nhọc cho thân thể, như đói, khát, mệt mỏi và đau đớn, — phải, sự tinh sạch của thể chất thánh Ngài đã khiến Ngài cảm nhận những điều này sâu sắc hơn bất cứ con cái loài người nào; — nhưng về những bệnh tật và chứng bệnh của thân thể chúng ta bám chặt vào chúng ta cách cá nhân, do sự rối loạn và hư hỏng của thể chất chúng ta, thì Ngài hoàn toàn được giải thoát khỏi [chúng].

Chương IV

Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Và Trên Nhân Tính Của Đấng Christ

Sự thánh hóa thực tế của nhân tính Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh — Trên cơ sở nào mà nó không tì vết và thoát khỏi tội lỗi — Được ban cho cách tích cực mọi ân điển — Sự thánh khiết và nên thánh nguyên thủy trong Đấng Christ, được Đức Thánh Linh tiến hành như thế nào — Sự thực hành ân điển trong Đấng Christ bởi các năng lực lý trí của linh hồn Ngài — Sự cải thiện chúng — Sự khôn ngoan và tri thức, được gia tăng cách khách quan trong nhân tính của Đấng Christ như thế nào — Sự xức dầu Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh với quyền năng và các ân tứ — Được ban cho Ngài cách nổi bật lúc báp-têm Ngài — Giăng 3:34 được giải thích và bênh vực — Các công việc kỳ diệu được làm nên trong Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh — Đấng Christ được Đức Thánh Linh dẫn dắt, hướng dẫn và nâng đỡ trong toàn bộ công việc Ngài — Mác 1:12 được mở ra — Chúa Christ đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh đời đời như thế nào — Sự thánh hóa Ngài cho việc ấy — Các ân điển hành động cách nổi bật trong đó — Tình yêu, lòng sốt sắng, sự thuận phục, đức tin và lẽ thật, tất cả đều được thực hành trong đó — Công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng về Đấng Christ trong khi Ngài ở trong trạng thái kẻ chết; trong sự sống lại và vinh hiển Ngài — Chức vụ của Đức Thánh Linh làm chứng về Đấng Christ, và sự thi hành nó — Con đường và phương tiện thật để đến với sự nhận biết Đấng Christ, cùng với sự cần thiết của nó — Nguy hiểm của những sai lầm trong đây — Yêu Đấng Christ như chúng ta phải yêu là gì.

Thứ hai, nhân tính của Đấng Christ đã được tạo thành trong lòng bởi một hành động sáng tạo của Đức Thánh Linh như vậy, thì trong khoảnh khắc nó chịu thai đã được thánh hóa, và được đầy dẫy ân điển tùy theo mức độ tiếp nhận của nó. Vì chẳng được sanh ra bởi sự sanh sản tự nhiên, nó chẳng thừa hưởng tì vết nào của tội nguyên tổ hay sự bại hoại từ A-đam, vì đó là con đường và phương tiện duy nhất của sự truyền lại nó; và vì chẳng ở trong lòng A-đam về mặt luân lý trước khi sa ngã, lời hứa về sự nhập thể Ngài chẳng được ban cho cho đến sau đó, nên tội của A-đam chẳng thể vì cớ nào được kể cho Ngài. Mọi tội lỗi đã được chất trên Ngài với tư cách là Đấng trung bảo và Đấng bảo lãnh của giao ước chúng ta; nhưng về chính mình Ngài, Ngài chẳng phải chịu bất cứ cáo buộc nào về tội lỗi, nguyên tổ hay thực tế. Vậy nên bản tính Ngài, như được sáng tạo cách kỳ diệu theo cách đã mô tả, là tuyệt đối vô tội, không tì vết, và thoát khỏi tội lỗi, như A-đam trong ngày ông được sáng tạo. Nhưng chưa hết; nó đã được Đức Thánh Linh ban cho cách tích cực mọi ân điển. Và về điều này về sau nó chỉ có khả năng nhận thêm các mức độ về sự thực hành thực tế, chứ chẳng phải bất cứ loại ân điển mới nào. Và công việc thánh hóa này, hay sự đổ mọi ân điển nguyên thủy vào nhân tính của Đấng Christ, là công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh; điều ấy cần thiết cho Ngài: vì hãy để các năng lực tự nhiên của linh hồn, tâm trí, ý chí và tình cảm, được sáng tạo tinh sạch, vô tội, không ô uế, — vì chúng chẳng thể được sáng tạo cách khác bởi Đức Chúa Trời, — thì vẫn chưa đủ để khiến bất cứ loài thọ tạo có lý trí nào sống cho Đức Chúa Trời; huống chi đó chưa phải là tất cả những gì có trong Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, còn cần cho điều này những ân tứ siêu nhiên của ân điển, được thêm vào các năng lực tự nhiên của linh hồn chúng ta. Nếu chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, ắt phải có một nguyên lý sự sống thuộc linh trong chúng ta, cũng như [nguyên lý] sự sống tự nhiên. Đây là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong A-đam, và đã được làm nên trong Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh: Ê-sai 11:1–3, "Sẽ có một chồi ra từ gốc Y-sai, một nhánh từ rễ nó sẽ ra trái. Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài, tức là Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu toan và mạnh sức, Thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va; Ngài sẽ lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va làm vui." Người ta thừa nhận rằng công việc tiếp theo của Đức Thánh Linh trong và trên Chúa Christ, trong sự thi hành chức vụ Ngài với tư cách là Vua và Đầu của Hội Thánh, được bao hàm trong những lời này; nhưng công việc thánh hóa đầu tiên của Ngài trong lòng được có ý nói chính yếu: vì những cách diễn đạt này, "Một chồi ra từ gốc Y-sai," và "Một nhánh từ rễ nó," mà Đức Thánh Linh được nói là thông truyền cho Ngài với sự liên quan đến đó, rõ ràng liên quan đến sự nhập thể Ngài; và linh hồn của Đấng Christ, từ khoảnh khắc đầu tiên nó được thổi vào, là một chủ thể có khả năng nhận sự đầy dẫy ân điển, về sự cư trú và hiện hữu theo thói quen của nó, dù sự thực hành thực tế của nó bị đình lại một thời gian, cho đến khi các cơ quan của thân thể được trang bị cho nó. Vậy nên, nó đã nhận điều này bởi sự xức dầu đầu tiên này của Đức Thánh Linh. Do đó, từ khi chịu thai, Ngài đã "thánh," cũng như "không tội" và "không ô uế," Hê-bơ-rơ 7:26; một "con thánh," Lu-ca 1:35; được đầy dẫy cách căn bản sự hoàn hảo của ân điển và khôn ngoan, vì Cha đã "ban Đức Thánh Linh cho Ngài không chừng mực," Giăng 3:34. Xem về mục đích này lời chú giải chúng ta về Hê-bơ-rơ 1:1; xem thêm Giăng 1:14–17.
Thứ ba, Đức Thánh Linh đã tiến hành công việc mà Ngài đã đặt nền như vậy. Và hai điều phải được quan sát siêng năng ở đây:— 1. Rằng Chúa Christ, với tư cách là người, đã và phải thực hành mọi ân điển bởi các năng lực và quyền năng lý trí của linh hồn Ngài, trí hiểu, ý chí và tình cảm Ngài; vì Ngài đã hành động ân điển như một con người, "sanh bởi người nữ, sanh dưới luật pháp." Bản tính thiêng liêng Ngài chẳng thay thế linh hồn cho Ngài, cũng chẳng trực tiếp vận hành những điều Ngài đã làm, như một số người xưa đã tưởng tượng cách hư không; nhưng vì là một con người hoàn hảo, linh hồn có lý trí Ngài trong Ngài là nguyên lý trực tiếp của mọi sự vận hành luân lý Ngài, cũng như của chúng ta trong chúng ta. Bây giờ, trong sự cải thiện và thực hành các năng lực và quyền năng này của linh hồn Ngài, Ngài đã và đã có một sự tiến bộ theo cách của người khác; vì Ngài đã được tạo nên giống như chúng ta "trong mọi sự," chỉ trừ tội lỗi. Trong sự gia tăng, mở rộng và thực hành chúng, cũng cần có một sự tiến bộ trong ân điển; và Ngài đã có điều này liên tục bởi Đức Thánh Linh: Lu-ca 2:40, "Con trẻ lớn lên, và trở nên mạnh mẽ trong tâm thần." Mệnh đề đầu liên quan đến thân thể Ngài, đã lớn lên và gia tăng theo cách của người khác; như câu 52, Ngài đã "lớn lên về vóc dáng." Điều kia liên quan đến sự xác nhận các năng lực của tâm trí Ngài, — Ngài đã "trở nên mạnh mẽ trong tâm thần." Vậy, câu 52, Ngài được nói là "càng thêm khôn ngoan, càng cao lớn." Ngài là πληροὐμενος σοφίας, liên tục "được đầy dẫy và càng đầy" những mức độ mới "của sự khôn ngoan," về sự thực hành nó, tùy theo các năng lực lý trí của tâm trí Ngài có khả năng; một sự gia tăng trong những điều này đã đi cùng năm tháng Ngài, câu 52. Và điều được nhà truyền đạo Phúc Âm ghi lại ở đây chứa đựng một sự mô tả về sự ứng nghiệm lời tiên tri đã nhắc đến trước đây, Ê-sai 11:1–3. Và sự lớn lên trong ân điển và khôn ngoan này là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh; vì khi các năng lực của tâm trí Ngài được mở rộng dần dần và được củng cố, Đức Thánh Linh đã đổ đầy chúng bằng ân điển cho sự vâng lời thực tế.
2. Nhân tính của Đấng Christ có khả năng nhận những đối tượng mới được đề ra cho tâm trí và trí hiểu nó, mà trước đây nó chỉ đơn thuần không biết. Và đây là một thuộc tính không thể tách rời của nhân tính với tư cách như vậy, như việc mệt mỏi hay đói, chứ chẳng phải là một thói xấu hay khiếm khuyết đáng trách. Một số người đã la ó lớn về việc một số nhà thần học Tin Lành gán sự dốt nát cho linh hồn loài người của Đấng Christ: sách của Bê-la-min về Linh Hồn của Đấng Christ (Bellarm. de Anim. Christi). Hãy hiểu "sự dốt nát" là điều gì thuộc khiếm khuyết luân lý trong bất cứ loại nào, hay sự không quen thuộc với điều gì mà ai đó phải biết, hay cần thiết cho người ấy về sự hoàn hảo của tình trạng hay bổn phận người ấy, thì quả là sai lầm khi nói rằng bất cứ ai trong họ đã gán nó cho Ngài. Hãy hiểu nó chỉ là sự không biết về một vài điều, thì trong đó chẳng có gì khác ngoài sự phủ nhận sự toàn tri vô hạn, — chẳng có gì mâu thuẫn với sự thánh khiết và tinh sạch cao nhất của nhân tính. Vậy Chúa Christ phán về chính Ngài rằng Ngài chẳng biết ngày và giờ của sự cuối cùng mọi sự, [Mác 13:32]; và sứ đồ chúng ta về Ngài rằng Ngài đã "học tập vâng lời bởi những sự khốn khó mình đã chịu," Hê-bơ-rơ 5:8. Vậy thì, trong sự trình bày các sự việc cách mới mẻ cho nhân tính của Đấng Christ, sự khôn ngoan và tri thức của nó đã được gia tăng cách khách quan, và trong những thử thách và cám dỗ mới Ngài đã học biết cách thực nghiệm sự thực hành mới của ân điển. Và đây là công việc liên tục của Đức Thánh Linh trong nhân tính của Đấng Christ. Ngài ngự trong Ngài cách đầy dẫy; vì Ngài đã nhận Ngài chẳng phải theo chừng mực. Và liên tục, trong mọi dịp, Ngài đã ban ra từ những kho báu khôn dò của Ngài ân điển để thực hành trong mọi bổn phận và mọi trường hợp của nó. Từ đó Ngài có thói quen thánh khiết, và từ đó Ngài đã thực hành sự thánh khiết cách trọn vẹn và phổ quát trong mọi sự.
Thứ tư, Đức Thánh Linh, cách đặc biệt, đã xức dầu cho Ngài bằng mọi quyền năng và ân tứ phi thường cần thiết cho việc thực hành và thi hành chức vụ Ngài trên đất: Ê-sai 61:1, "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, đặng giảng Phúc Âm cho kẻ khiêm nhường; Ngài đã sai ta đến đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng rao cho kẻ phu tù được tự do, kẻ bị tù được ra khỏi ngục." Điều được có ý nói là chức vụ tiên tri của Đấng Christ, và sự thi hành nó trong chức vụ Ngài trên đất. Và Ngài áp dụng những lời này cho chính Ngài với sự liên quan đến việc giảng Phúc Âm của Ngài, Lu-ca 4:18, 19; vì đây là chức vụ mà Ngài chủ yếu chăm chú ở đây trong thế gian, như chức vụ mà nhờ đó Ngài dạy dỗ loài người về bản tính và công dụng của các chức vụ khác Ngài. Về quyền năng vương đế Ngài, trong nhân tính Ngài trên đất, Ngài chỉ thi hành dè dặt. Quả thật, thuộc về đó có việc Ngài sai các sứ đồ và nhà truyền đạo Phúc Âm đi giảng với thẩm quyền. Và về cuối chức vụ Ngài, Ngài đã lập các nghi thức thờ phượng của Phúc Âm, và đã định thứ tự Hội Thánh Ngài trong việc đặt nền và gây dựng nó; đó là những hành động của quyền năng vương đế. Ngài cũng chẳng thực hiện hành động nào của chức vụ thầy tế lễ Ngài ngoài lúc chết Ngài, khi Ngài "đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, như của dâng và của tế lễ tỏa mùi thơm cho Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 5:2; trong đó Đức Chúa Trời đã "ngửi thấy mùi thơm," và được nguôi giận đối với chúng ta. Nhưng toàn bộ đường lối đời sống và chức vụ Ngài là sự thi hành chức vụ tiên tri Ngài đối với dân Giu-đa, Rô-ma 15:8; điều mà Ngài phải làm theo lời hứa lớn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, 19: và sự sống và chết của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên tùy thuộc vào việc tiếp nhận hay từ chối Ngài trong điều này, câu 19; Công Vụ 3:23; Hê-bơ-rơ 2:3; Giăng 8:24. Ngài đã được trang bị cho điều này bởi sự xức dầu này của Đức Thánh Linh. Và ở đây, cũng có một sự phân biệt giữa "Đức Thánh Linh ở trên Ngài," và việc Ngài "được xức dầu để giảng," chứa đựng sự thông truyền các ân tứ của Đức Thánh Linh ấy cho Ngài; như có chép, Ê-sai 11:2, 3, "Đức Thánh Linh ngự trên Ngài như Thần khôn ngoan," để khiến Ngài "lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va làm vui." Bây giờ, điều này xảy ra cách đơn nhất và theo một chừng mực khôn tả, do đó Ngài được nói là "được xức dầu vui mừng trội hơn kẻ đồng loại Ngài," hay những kẻ dự phần cùng Đức Thánh Linh với Ngài, Thi Thiên 45:7; Hê-bơ-rơ 1:8, 9; dù tôi thừa nhận rằng trong cách diễn đạt ấy có một sự liên quan đặc biệt đến sự tôn cao vinh hiển Ngài, về sau đã xảy ra, như đã được tuyên bố về chỗ ấy. Và sự ban phát các ân tứ phi thường này cho việc thi hành chức vụ tiên tri Ngài đã xảy ra lúc báp-têm Ngài, Ma-thi-ơ 3:17. Chúng chẳng được ban cho Đấng Đầu của Hội Thánh, các ân tứ cùng bản tính ấy nói chung cũng chẳng được ban cho bất cứ chi thể nào của Ngài, ngoài để sử dụng, thực hành và cải thiện. Và việc chúng đã được ban cho Ngài lúc ấy là rõ ràng; vì,—1.

Khi ấy, ngài đã nhận lấy dấu hiệu hữu hình xác nhận sự kêu gọi của Đức Chúa Trời ban cho ngài để thi hành chức vụ, đồng thời làm chứng cho người khác về sự kêu gọi ấy; vì lúc đó “Thần của Đức Chúa Trời ngự xuống như chim bồ câu và đậu trên ngài; và nầy, có tiếng từ trời phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng,” Ma-thi-ơ 3:16, 17.

Nhờ đó, ngài đã được “Đức Chúa Trời là Cha đóng ấn,” Giăng 6:27, trong dấu hiệu hữu hình về sự kêu gọi ngài, đặt con dấu lớn của thiên đàng lên chức vụ ngài được giao phó.

Và điều này cũng là để làm chứng cho người khác, hầu cho họ nhìn nhận ngài trong chức vụ, nay ngài đã đảm nhận và sẽ chu toàn nó, Giăng 1:33.

Ngài bấy giờ bước vào chức vụ công khai, và hoàn toàn dâng mình cho công việc; vì trước đó, ngài chỉ thỉnh thoảng bày tỏ sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở cùng ngài, phần nào để chuẩn bị tâm trí người ta chú ý đến chức vụ ngài, như khi ngài khiến họ kinh ngạc về những lời đối đáp với các thầy dạy luật trong đền thờ, Lu-ca 2:46, 47.

Và mặc dầu có lẽ ngài đã được Đức Thánh Linh hành động trong ngài và qua ngài trong nhiều việc phi thường khác trong thời gian sống đời tư, nhưng sự đầy dẫy các ân tứ cho công việc thì ngài chưa nhận cho đến lúc chịu báp-têm, và do đó, trước đó ngài chưa hoàn toàn dâng mình cho chức vụ công khai.

Ngay sau đó có chép rằng ngài “đầy dẫy Đức Thánh Linh,” Lu-ca 4:1.

Trước kia, ngài được chép là “mạnh mẽ trong tâm thần,” πληρούμενος σοφίας, Lu-ca 2:40, “không ngừng được đầy dẫy;” nhưng nay ngài là πλήρης Πνεύματος Ἁγίου, “đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Ngài thực sự đã sở hữu và được trang bị mọi sự đầy dẫy các ân tứ thuộc linh nào cần thiết cho ngài hoặc hữu ích cho ngài, hoặc mà bản tính loài người có khả năng nhận lãnh.

Nhà truyền đạo [người làm báp-têm?] dùng lời diễn đạt nầy về phương diện ấy, Οὐ γὰρ ἐκ μέτρου δίδωσιν ὁ Θεὸς τὸ Πνεῦμα, Giăng 3:34,—“Vì Đức Chúa Trời chẳng ban Thánh Linh theo lượng.” Rằng chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng được nói đến ở đây, Đấng được ban Thánh Linh như vậy, là điều hiển nhiên từ văn mạch, mặc dầu trong câu văn không nói rõ.

Ngài được nói đến, và ngài là chủ đề của toàn bộ đoạn luận: Câu 31, “Đấng từ trên cao đến thì trổi hơn hết mọi người; Đấng từ trời đến thì ở trên hết mọi người.” Không ai nghi ngờ rằng đây là mô tả về thân vị của Đấng Christ.

Và ở đầu câu này, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì rao truyền lời của Đức Chúa Trời;” đó là lối nói quanh co thường dùng để chỉ Chúa Giê-xu Christ, được dùng ít nhất hai mươi lần trong sách Phúc Âm này.

Về ngài có lời chép rằng ngài “làm chứng điều mình đã thấy và nghe,” câu 32; và rằng ngài “rao truyền lời của Đức Chúa Trời,” câu 34.

Những kết quả khác nhau cũng được ghi dấu trên lời chứng của ngài, vì nhiều người đã từ chối nó, câu 32, nhưng một số đã tiếp nhận nó, và nhờ đó “đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thành tín,” câu 33; vì kẻ “không tin lời chứng mà Ngài đã làm chứng về Con Ngài thì cho Ngài là nói dối,” 1 Giăng 5:10.

Như là lý do của tất cả điều này, có lời thêm rằng “Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho ngài chẳng phải theo lượng;” hầu cho ngài được đầy đủ khả năng để “rao truyền lời của Đức Chúa Trời,” và những kẻ từ chối lời chứng của ngài thì đáng phải chịu “cơn thạnh nộ,” câu 36.

Vì vậy, sự cố gắng của Crellius, trong sách de Spir. Sanc., được Schlichtingius noi theo trong lời chú giải về chỗ này, muốn loại trừ Chúa Giê-xu khỏi ý định trong những lời này, là vô ích; vì họ muốn những lời ấy chỉ có nghĩa chung chung rằng Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong các lượng khi ban phát Thánh Linh, nhưng ban cho người này theo một lượng, cho người kia theo lượng khác.

Nhưng lối giải thích này phá vỡ sự mạch lạc của các lời, làm xáo trộn văn mạch, và còn mâu thuẫn với chính câu văn: vì việc Đức Chúa Trời không ban Thánh Linh ἐκ μέτρου, “theo lượng,” chính là việc Ngài ban Ngài ἀμέτρως, “vô lượng,” không có giới hạn hay biên giới nào được biết, và như vậy Thánh Linh chỉ được ban cho Chúa Giê-xu Christ mà thôi; vì “mỗi người trong chúng ta đã nhận lãnh ân điển tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ,” Ê-phê-sô 4:7,—tức là, theo lượng mà Ngài vui lòng truyền đạt và phân phát.

Nhưng các hiệu quả của việc ban Thánh Linh cho Chúa Giê-xu Christ chẳng phải theo lượng thuộc về sự đầy dẫy mà từ đó chúng ta “nhận ân điển nối ân điển,” Giăng 1:16; vì nhờ đó Đức Chúa Cha đã hoàn thành ý muốn Ngài, khi “Ngài đã vui lòng cho mọi sự đầy dẫy đều ở trong ngài,” hầu cho “trong mọi sự ngài được đứng đầu hết,” Cô-lô-se 1:18, 19.

Cũng không thể lấy sự dùng thì hiện tại trong câu văn mà đặt ra khó khăn có trọng lượng nào cho lối giải thích này, như Crellius đã nhấn mạnh,—δίδωσι, “Ngài ban cho:” “Vì Đấng Christ,” họ nói, “trước kia đã nhận Thánh Linh, vì điều này được nói về ngài sau khi ngài chịu báp-têm. Vậy nếu ngài là Đấng được nói đến, thì phải nói, ‘Ngài đã ban,’ hoặc ‘Ngài đã không ban cho ngài theo lượng.’” Nhưng,—(1.) Điều này xảy ra ngay sau khi ngài chịu báp-têm, và do đó việc trao ban sự đầy dẫy của Thánh Linh có thể được nói như một việc hiện tại, vì mới vừa qua; đó là lối nói thông thường trong mọi dịp.

Hơn nữa, (2.) Việc trao ban Thánh Linh là một hành động liên tục, vì Ngài đã được ban cho ngài để ở với ngài, ngự trên ngài, trong đó có sự tiếp tục của tình yêu Đức Chúa Trời đối với ngài và sự chăm sóc của Ngài trên ngài trong công việc ngài.

Do đó Chúa Giê-xu Christ phán về chính mình, hay tiên tri phán trong thân vị ngài, rằng Thánh Linh đã sai ngài đi: “Bây giờ Chúa Giê-hô-va, và Thần của Ngài, đã sai ta,” Ê-sai 48:16.

Cùng một công việc sai Đấng Christ đi được gán cho “Chúa Giê-hô-va,” tức là Đức Chúa Cha, và cho “Thần,” nhưng theo cách khác nhau.

Ngài được Đức Chúa Cha sai đi theo thẩm quyền; và sự trang bị ngài nhận bởi Thánh Linh, gồm các ân tứ cho công việc và chức vụ ngài, được gọi là việc Ngài sai ngài đi; như cùng một công việc được gán cho các thân vị khác nhau trong Ba Ngôi theo các lý do khác nhau.

Thứ năm, chính bởi quyền năng của Đức Thánh Linh mà ngài đã làm những công việc lớn lao và kỳ diệu, nhờ đó chức vụ ngài được chứng thực và xác nhận.

Do đó có chép rằng Đức Chúa Trời đã làm các phép lạ bởi ngài: Công vụ 2:22, “Giê-xu người Na-xa-rét, là người mà Đức Chúa Trời đã chứng nhận cho các ngươi bằng những phép lạ, những dấu kỳ và những phép mầu mà Đức Chúa Trời đã làm bởi tay ngài giữa các ngươi;” vì tất cả đều là những hiệu quả trực tiếp của quyền năng thiên thượng.

Vậy khi ngài đuổi quỷ bằng một lời truyền phán, ngài quả quyết rằng ngài đã làm điều đó bởi “ngón tay của Đức Chúa Trời,” Lu-ca 11:20,—tức là, bởi quyền năng thiên thượng vô hạn của Đức Chúa Trời.

Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời đã hành động cách đặc biệt bởi Đức Thánh Linh, như đã được tuyên bố rõ ràng trong sách Phúc Âm kia, Ma-thi-ơ 12:28; và do đó, khi người ta gán các công việc quyền năng của ngài cho Bê-ên-xê-bun, chúa của quỷ, ngài cho người Giu-đa biết rằng trong đó họ đã phạm thượng đến Đức Thánh Linh, Đấng mà thật ra những công việc ấy là của Ngài, các câu 31, 32.

Do đó những công việc quyền năng này được gọi là δυνάμεις, “các quyền năng,” vì quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã được tỏ ra để làm nên và thực hiện chúng: xem Mác 6:5, 9:39; Lu-ca 4:36, 5:17, 6:19, 8:46, 9:1.

Và trong việc thi hành quyền năng này gồm có lời chứng mà Đức Thánh Linh ban cho ngài rằng ngài là Con Đức Chúa Trời; vì điều này cần thiết cho sự thuyết phục người Giu-đa, là những người ngài được sai đến, Giăng 10:37, 38.

Thứ sáu, bởi Ngài mà ngài được dẫn dắt, hướng dẫn, yên ủi, nâng đỡ, trong toàn thể tiến trình chức vụ, những sự cám dỗ, sự vâng phục, và những sự thương khó của ngài.

Một vài trường hợp về điểm này cũng đủ.

Ngay sau khi chịu báp-têm, khi ngài đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngài “được Thánh Linh đưa vào đồng vắng,” Lu-ca 4:1.

1. Đức Thánh Linh đã dẫn ngài bắt đầu cuộc tranh chiến và sự đắc thắng với ma quỷ.

Nhờ đó ngài đã bước vào chức vụ; và điều này dạy chúng ta mọi điều chúng ta phải trông đợi nếu chúng ta long trọng cam kết theo ngài trong công việc rao giảng Phúc Âm.

Từ được dùng trong Mác cho mục đích này đã gây ra một số nghi vấn về thần nào được nói đến trong những lời này, Τὸ πνεῦμα αὐτὸν ἐκζάλλει εἰς τὴν ἔρημον, đoạn 1:12, “Thần thúc giục ngài vào đồng vắng.” Rõ ràng là cùng một thần và cùng một hành động được nói đến trong mọi sách Phúc Âm, ở đây, và Ma-thi-ơ 4:1, Lu-ca 4:1.

Nhưng Đức Thánh Linh sao lại được nói là ἐκζάλλειν, “thúc giục ngài,” thì không dễ hiểu cho lắm.

Nhưng từ trong Lu-ca là ἤγετο, chỉ sự dẫn dắt và hướng dẫn có lý trí; và điều này không thể gán cho bất kỳ thần nào khác, đối với Chúa Giê-xu chúng ta, mà chỉ cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thôi.

Ma-thi-ơ diễn đạt cùng một hiệu quả bằng ἀνήχθη, đoạn 4:1,—ngài đã được “đem,” hay “đem lên,” hay “đem đi,” khỏi giữa dân chúng.

Và điều này là ὑπὸ τοῦ Πνεύματος, “bởi Thần ấy,”—tức là, Thần đã ngự xuống trên ngài và đậu trên ngài ngay trước đó, đoạn 3:16.

Và sự tiếp nối của đoạn luận trong Lu-ca sẽ không cho phép hiểu bất kỳ thần nào khác: “Đức Chúa Giê-xu đầy dẫy Đức Thánh Linh từ sông Giô-đanh trở về, và được Thánh Linh đưa vào đồng vắng,”—tức là, bởi Thần mà ngài đầy dẫy.

Vậy bởi ἐκζάλλει, trong Mác, không có ý gì khác ngoài việc ngài được sai đi bởi một sự cảm động cao và mạnh của Đức Thánh Linh trên tâm trí ngài.

Do đó cùng một từ được dùng về việc sai những người khác đi, bởi sự cảm động mạnh mẽ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng họ, vào công việc rao giảng Phúc Âm: Ma-thi-ơ 9:38, “Vậy, hãy cầu xin Chúa mùa gặt,” ὅπως ἐκζἁλλῃ ἐργάτας εἰς τὸν θερισμὸν αὑτοῦ, “sai thợ gặt đến trong mùa gặt của Ngài,”—tức là, bằng cách trang bị cho họ các ân tứ của Thánh Linh Ngài, và bởi quyền năng của ân điển Ngài thúc giục họ làm bổn phận.

Cũng vậy Lu-ca 10:2.

Như vậy ngài đã bước vào sự chuẩn bị cho công việc ngài dưới sự hướng dẫn của Ngài; và thật tốt nếu người khác cũng gắng sức noi theo ngài trong phạm vi sự kêu gọi của họ.

2. Bởi sự giúp đỡ của Ngài mà ngài đã được đưa qua tiến trình cám dỗ cách khải hoàn đến sự đắc thắng hoàn toàn trên kẻ thù nghịch về cuộc xung đột hiện tại, trong đó nó tìm cách lôi ngài khỏi công việc; mà sau đó nó đã gắng sức bằng mọi cách và phương thế để chống đối và ngăn trở.

3. Sự cám dỗ xong rồi, ngài lại từ đồng vắng trở về, để rao giảng Phúc Âm “trong quyền năng của Thánh Linh,” Lu-ca 4:14.

Ngài trở về ἐν τῇ δυνάμει τοῦ Πνεύματος, “trong quyền năng của Thánh Linh” đến xứ Ga-li-lê,—tức là, được Đức Thánh Linh ban quyền năng cách mạnh mẽ để chu toàn công việc ngài; và do đó, trong bài giảng đầu tiên tại Na-xa-rét, ngài đã lấy những lời này của tiên tri làm câu gốc, “Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng rao truyền Phúc Âm cho kẻ nghèo,” câu 18.

Kết quả là, họ “đều làm chứng cho ngài, và lấy làm lạ về các lời ân hậu từ miệng ngài ra,” câu 22.

Và như ngài đã khởi đầu chức vụ trong quyền năng của Thánh Linh như vậy, thì, vì đã nhận Ngài chẳng phải theo lượng, ngài liên tục trong mọi dịp bày tỏ sự khôn ngoan, quyền năng, ân điển, và tri thức của ngài, khiến mọi người kinh ngạc, và bịt miệng các kẻ thù nghịch ngài, nhốt họ trong cơn giận và sự chẳng tin của họ.

4. Bởi Ngài mà ngài được hướng dẫn, thêm sức, và yên ủi, trong toàn thể tiến trình,—trong mọi sự cám dỗ, hoạn nạn, và thương khó, từ đầu đến cuối; vì chúng ta biết rằng có sự dồn dập của tất cả những điều này trên ngài trong toàn thể đường lối và công việc ngài, một phần lớn của sự hạ mình ngài vì chúng ta gồm trong những điều này.

Trong và dưới chúng, ngài cần sự nâng đỡ mạnh mẽ và sự yên ủi lớn lao.

Điều này Đức Chúa Trời đã hứa cho ngài, và ngài đã trông đợi điều này, Ê-sai 42:4, 6, 49:5–8, 50:7, 8.

Nay, mọi sự truyền đạt tự nguyện của bản tính thiên thượng cho bản tính loài người đều, như chúng ta đã bày tỏ, bởi Đức Thánh Linh.

Thứ bảy, Ngài đã dâng chính mình lên Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh đời đời, Hê-bơ-rơ 9:14.

Tôi biết nhiều học giả cho rằng bởi “Thánh Linh đời đời” trong chỗ ấy, không phải Ngôi thứ ba được nói đến, mà là bản tính thiên thượng của chính Con; và chắc chắn bản tính ấy cũng có thể được gọi đúng là Thánh Linh đời đời.

Cũng có một lý do trong chính các lời văn nghiêng mạnh về nghĩa và cách hiểu ấy: vì sứ đồ bày tỏ do đâu mà sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ có hiệu lực vượt trên và cao hơn các của lễ của luật pháp, và do đâu nó chắc chắn sẽ sinh ra hiệu quả lớn là “tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi các việc chết;” và điều này là, từ phẩm giá của thân vị ngài, do bản tính thiên thượng của ngài.

Điều ấy phát sinh, tôi nói, từ phẩm giá của thân vị ngài, thiên tính ngài nâng đỡ bản tính loài người ngài trong sự hy sinh chính mình; vì bởi sự hiệp nhất bất khả phân ly của cả hai bản tính ngài, thân vị ngài trở thành nguyên lý của mọi hành động trung bảo của ngài, và từ đó chúng có phẩm giá và hiệu lực của chúng.

Tôi cũng sẽ không chống đối lối giải thích những lời này.

Nhưng, mặt khác, nhiều học giả, cả các nhà thần học cổ lẫn hiện đại, đều cho rằng chính thân vị của Đức Thánh Linh được nói đến.

Và vì đây là một vấn đề có tầm quan trọng lớn,—tức là, Chúa Giê-xu đã dâng chính mình lên Đức Chúa Trời làm của lễ bởi Đức Thánh Linh đời đời như thế nào,—tôi sẽ giải thích thêm, dầu chỉ vắn tắt.

Những kẻ chỉ nhìn vào phần bề ngoài của sự chết Đấng Christ thì chẳng thấy gì ngoài sự thương khó trong đó.

Người Giu-đa bắt ngài, và họ cùng với lính đều đánh đòn và giết ngài, treo ngài trên cây gỗ.

Nhưng sự xem xét chính yếu về nó là chính ngài đã dâng mình làm của lễ lên Đức Chúa Trời, như thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của Hội Thánh, để làm sự chuộc tội và sự hòa thuận cho kẻ có tội, điều đã bị che giấu khỏi thế gian bởi những hành động bạo lực bề ngoài giáng trên ngài; và điều này ngài đã làm bởi Đức Thánh Linh đời đời, trong đó chúng ta có thể nhận thấy các trường hợp sau đây:—

1. Ngài đã biệt riêng, thánh hiến, hay dâng mình cho Đức Chúa Trời để làm của dâng hay của lễ: Giăng 17:19, “Vì họ,”—tức là, những kẻ được chọn,—“ta biệt riêng chính mình.” Chúa Giê-xu trước đây đã được biệt riêng cách hoàn toàn về mọi sự thánh khiết nội tại, đến nỗi ngài không thể nói về việc biệt riêng mình lại theo nghĩa ấy.

Cũng không phải đó là sự thánh hiến ngài vào chức thầy tế lễ của ngài; vì đó là hành động của Đấng đã gọi ngài: “Ngài chẳng tự tôn mình lên mà làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con ta,” Hê-bơ-rơ 5:5.

Ngài đã lập ngài làm thầy tế lễ bởi sự chết ngài, “theo quyền phép của sự sống chẳng hề tàn,” đoạn 7:16, 20, 21.

Do đó, ngài đã thánh hiến mình để làm của lễ, như con thú làm của lễ ngày xưa trước hết được dâng cho mục đích ấy.

Vậy nên có chép rằng ngài đã biệt riêng hay thánh hiến mình như vậy hầu cho chúng ta được nên thánh.

Nay, “chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả,” Hê-bơ-rơ 10:10.

Đây là hành động tế lễ đầu tiên của ngài.

Ngài đã dâng mình để làm của dâng cho Đức Chúa Trời; và điều này ngài đã làm qua sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh đời đời trong ngài.

2. Ngài đã tự nguyện và theo ý riêng mình đi đến vườn; điều này tương ứng với việc đem con thú làm của lễ đến cửa đền tạm, theo luật pháp: vì tại đó ngài chẳng những phó mình vào tay những kẻ sẽ đổ huyết ngài, mà còn thực sự bước vào việc dâng chính mình lên Đức Chúa Trời trong cơn sầu não ngài, khi ngài “đã dâng lời cầu nguyện nài xin, khóc lóc kêu van,” Hê-bơ-rơ 5:7; điều này tuyên bố chẳng phải nội dung, mà là cách thức của sự dâng của ngài.

3. Trong mọi điều tiếp theo, mọi điều xảy ra sau đó, cho đến khi ngài trút linh hồn, ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời trong và bởi những hành động của ân điển Đức Thánh Linh trong ngài, là những hành động đã đồng hành với ngài đến cuối cùng.

Và những điều này phải được xem xét kỹ lưỡng, vì hiệu lực của sự chết Đấng Christ về sự chuộc tội và công đức tùy thuộc vào chúng, như chúng đã được nâng cao và trở nên cao quý bởi giá trị và phẩm giá của thân vị ngài; vì chẳng phải sự chết của Đấng Christ, chỉ như là hình phạt và chịu đựng theo cách thương khó, là phương tiện của sự giải cứu chúng ta, nhưng sự vâng phục của Đấng Christ trong đó, gồm trong việc ngài dâng chính mình qua Đức Thánh Linh đời đời lên Đức Chúa Trời, đã ban hiệu lực và thành công cho nó.

Vậy chúng ta có thể tìm hỏi những ân điển chính yếu nào của Thánh Linh mà ngài đã hành động trong việc dâng chính mình lên Đức Chúa Trời; và chúng là,—

(1.) Tình yêu đối với nhân loại, và lòng thương xót đối với kẻ có tội.

Lúc ấy linh hồn thánh của Chúa Giê-xu đang ở trong sự thực hành cao nhất và khôn lường nhất của điều này.

Do đó điều này thường được diễn đạt nơi có nhắc đến sự dâng này của Đấng Christ: Ga-la-ti 2:20, “Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Khải huyền 1:5, “Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta.” Và lòng thương xót là ân điển đầu tiên đòi hỏi ở một thầy tế lễ thượng phẩm hay người dâng của lễ, Hê-bơ-rơ 5:2.

Đức Chúa Trời bấy giờ đang theo đuổi một ý định của tình yêu (vì chính trong sự theo đuổi tình yêu đời đời mà Đấng Christ đã được sai đến thế gian, Giăng 3:16; Tít 3:4–6), tình yêu này, nay đang ở trong sự thăng tiến khôn lường nhất trong lòng Đấng Christ, là điều đẹp lòng và được Ngài chấp nhận nhất.

Và sự mãnh liệt của tình yêu này cũng đã nâng đỡ tâm trí Đấng Christ dưới mọi sự thương khó ngài; như Gia-cốp, bởi sự lớn lao của tình yêu ông đối với Ra-chên, đã coi nhẹ bảy năm phục dịch ông đã chịu vì nàng, Sáng thế ký 29:20.

Và Chúa Giê-xu cũng vậy đã “chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, vì sự vui mừng” cứu những kẻ được chọn của ngài “đã đặt trước mặt mình,” Hê-bơ-rơ 12:2.

Và đây là một ân điển của Đức Thánh Linh đời đời nhờ đó ngài đã dâng chính mình lên Đức Chúa Trời.

(2.) Điều hành động ngài cách chính yếu trong toàn thể là lòng sốt sắng khôn tả của ngài đối với, và sự nồng nhiệt của tình cảm ngài đối với, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Đây là những than lửa mà với ngọn lửa mãnh liệt, như thể, đã thiêu đốt của lễ.

Và có hai điều ngài nhắm đến đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời:—

[1.] Sự bày tỏ sự công chính, sự thánh khiết, và sự nghiêm khắc của Ngài nghịch cùng tội lỗi.

Ý định của ngài là, sửa lại sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong đó dường như đã chịu thiệt hại bởi tội lỗi.

Thi thiên 40:6–8, Hê-bơ-rơ 10:5–7, Ngài đã đến để làm điều ấy, với ước ao trọn vẹn của linh hồn, (được diễn đạt trong những lời này, “Nầy tôi đến,”) điều mà các của lễ của luật pháp không thể làm,—tức là, để làm sự đền tội cho sự công chính của Đức Chúa Trời về tội lỗi, để làm “của lễ chuộc tội, đặng tỏ ra sự công chính Ngài,” Rô-ma 3:25.

Và điều này ngài làm, về cách thức, với lòng sốt sắng và tình cảm khôn tả: Thi thiên 40:8, “Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa: luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Ngài đã lặp lại sự diễn đạt về sự mãnh liệt của tâm trí ngài về điều này.

Và do đó, khi ngài chuẩn bị mình trong lễ Vượt Qua cuối cùng cho sự thương khó ngài, ngài đã diễn đạt sự dấn thân cao nhất của lòng và tình cảm vào đó: Lu-ca 22:15, “Ta rất muốn ăn lễ Vượt Qua nầy với các ngươi trước khi chịu đau đớn;” như đối với cùng một công việc ngài đã diễn đạt trước đó, “Ta còn phải chịu một phép báp-tem, ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!” đoạn 12:50.

Lòng sốt sắng ngài để tôn cao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong sự bày tỏ sự công chính và sự thánh khiết Ngài, bởi sự dâng chính mình làm của lễ chuộc tội để làm sự chuộc tội, đã không cho ngài nghỉ ngơi và yên ổn cho đến khi ngài dấn thân vào đó, từ đó nó đã hành động đến tột cùng.

[2.] Sự thực hành ân điển và tình yêu của Ngài.

Điều này ngài biết là con đường mở kho ân điển và tình yêu, hầu cho chúng được đổ ra trên kẻ có tội, cho sự vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời; vì đây là ý định của Đức Chúa Trời trong toàn thể, Rô-ma 3:24–26.

Lòng sốt sắng và tình cảm này đối với sự vinh hiển của sự công chính, sự thành tín, và ân điển của Đức Chúa Trời, đã được Đức Thánh Linh đời đời tác động trong lòng Đấng Christ, chính là điều nhờ đó ngài đã dâng chính mình lên Đức Chúa Trời cách chính yếu.

(3.) Sự thuận phục thánh và sự vâng lời của ngài đối với ý muốn Đức Chúa Trời, lúc bấy giờ đang ở đỉnh cao của sự thực hành chúng, và ân điển được thăng tiến đến tột cùng trong chúng, là một phần đặc biệt khác của việc ngài dâng chính mình.

Rằng điều này đã được tác động trong ngài bởi Thánh Linh thánh hay đời đời đã được tuyên bố trước đây.

Và nó thường được diễn đạt như điều có ảnh hưởng đặc biệt vào hiệu lực và công đức của của lễ ngài: Phi-líp 2:8, “Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.” Và khi ngài “đã dâng lời cầu nguyện nài xin, dầu là Con, Ngài cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu,” Hê-bơ-rơ 5:7, 8; tức là, ngài đã kinh nghiệm sự vâng lời trong sự thương khó.

Thật rằng Chúa Giê-xu, trong toàn thể tiến trình đời ngài, đã vâng phục Đức Chúa Trời, vì ngài đã “sanh bởi người nữ, sanh ra dưới luật pháp,” Ga-la-ti 4:4; nhưng nay ngài đến sự thử thách lớn của nó, đối với mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Cha “phó sự sống mình,” và “dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội,” Ê-sai 53:10.

Đây là hành động vâng phục Đức Chúa Trời cao nhất từng có, hay sẽ có đến đời đời; và do đó Đức Chúa Trời đã diễn đạt sự thỏa lòng Ngài trong đó và sự chấp nhận nó, Ê-sai 53:11, 12; Phi-líp 2:9, 10.

Điều này đã được tác động trong ngài, ngài đã được tác động đến điều này, bởi Đức Thánh Linh; và do đó bởi Ngài ngài đã dâng chính mình lên Đức Chúa Trời.

(4.) Cũng thuộc về đây đức tin và sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời mà, với những lời cầu nguyện, kêu van, và nài xin tha thiết, ngài bấy giờ đã hành động trên Đức Chúa Trời và các lời hứa Ngài, cả đối với chính mình lẫn đối với giao ước mà ngài đang đóng ấn bằng huyết ngài.

Sứ đồ chúng ta trình bày điều này như một công việc đặc biệt của ngài, được làm chứng trong Cựu Ước: Hê-bơ-rơ 2:13, “Ta sẽ để lòng trông cậy nơi Chúa.” Và,

[1.] Điều này liên quan đến chính ngài, tức là, rằng ngài sẽ được nâng đỡ, giúp đỡ, và đưa qua công việc ngài đã đảm nhận đến một kết cuộc phước hạnh.

Về điều này, tôi thú nhận, ngài đã bị công kích dữ dội, cho đến khi ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?” Thi thiên 22:1; nhưng dầu vậy, sau và qua mọi sự thử thách kinh khiếp, đức tin và sự trông cậy của ngài nơi Đức Chúa Trời đã đắc thắng.

Điều này ngài đã diễn đạt trong chỗ sâu và tột cùng của những sự thử thách ngài, các câu 9–11; và đã công khai tuyên xưng đến nỗi các kẻ thù ngài, khi chúng tưởng ngài đã hư mất và thất bại, đã nhạo báng ngài về điều đó, câu 8; Ma-thi-ơ 27:43.

Về mục đích này ngài tuyên bố chính mình cách rộng rãi, Ê-sai 50:7–9.

Vậy đức tin và sự trông cậy của ngài nơi Đức Chúa Trời, về sự nâng đỡ và giải cứu chính ngài, cùng sự hoàn thành mọi lời hứa đã ban cho ngài khi ngài dấn thân vào công việc trung bảo, đã đắc thắng.

[2.] Điều này liên quan đến giao ước, và mọi ích lợi mà Hội Thánh của những kẻ được chọn sẽ được dự phần nhờ đó.

Huyết ngài bấy giờ đổ ra là “huyết của giao ước,” và nó đã đổ ra vì Hội Thánh ngài, tức là, hầu cho các phước của giao ước được truyền đạt cho họ, Ga-la-ti 3:13, 14.

Đối với điều này ngài cũng đã thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời, như đã hiện rõ đầy đủ trong lời cầu nguyện ngài đã dâng khi ngài bước vào sự dâng của lễ, Giăng 17.

Nay, về những trường hợp này chúng ta có thể nhận thấy ba điều cho mục đích hiện tại của chúng ta:—

(1.) Những hành động đầy ân điển của linh hồn Đấng Christ này và những điều tương tự là những đường lối và phương tiện nhờ đó, trong sự chết và sự đổ huyết ngài,—vốn bạo lực và bị giáng trên ngài bởi sức mạnh đối với các công cụ bề ngoài, và là hình phạt đối với bản án của luật pháp,—ngài đã tự nguyện và tự do dâng chính mình làm của lễ lên Đức Chúa Trời để làm sự chuộc tội; và những điều này, từ phẩm giá của thân vị ngài, đã trở nên có hiệu lực và đắc thắng.

Không có chúng, sự chết và sự đổ huyết ngài đã chẳng phải là của dâng.

(2.) Những điều này là những điều đã khiến sự dâng chính mình của ngài thành “của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 5:2.

Đức Chúa Trời đã hoàn toàn vui thích và thỏa lòng với những hành động cao và vinh hiển này của ân điển và sự vâng phục trong Đức Chúa Giê-xu Christ đến nỗi Ngài đã ngửi, như thể, một “mùi thơm êm dịu” đối với nhân loại, hay những người mà ngài đã dâng mình vì họ, hầu cho Ngài sẽ không còn giận họ nữa, không còn rủa sả họ nữa, như đã chép về hình bóng của nó trong của lễ của Nô-ê, Sáng thế ký 8:20, 21.

Đức Chúa Trời đã vui lòng về sự vâng phục của Đấng Christ hơn là Ngài đã chẳng đẹp lòng về tội lỗi và sự không vâng phục của A-đam, Rô-ma 5:17–21.

Vậy thì, chẳng phải [bởi] sự thương khó bề ngoài của một cái chết bạo lực và đẫm máu, đã bị giáng trên ngài bởi sự gian ác ghê tởm nhất mà bản tính loài người từng bùng phát, mà Đức Chúa Trời đã được nguôi giận, Công vụ 2:23; cũng chẳng phải chỉ việc ngài chịu hình phạt của luật pháp là phương tiện của sự giải cứu chúng ta; nhưng việc tự nguyện phó mình để làm của lễ trong những hành động thánh của sự vâng phục này là điều mà, cách đặc biệt, Đức Chúa Trời đã được hòa thuận với chúng ta.

(3.) Mọi điều này đã được tác động trong bản tính loài người bởi Đức Thánh Linh, Đấng, trong thời gian ngài dâng của lễ, đã hành động mọi ân điển ngài đến tột cùng, do đó có chép rằng ngài “đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh đời đời,” bởi Đấng mà, như thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta, ngài đã được thánh hiến, được ban thần trí, và được hành động cho điều đó.

Thứ tám, có một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh đối với Chúa Giê-xu trong khi ngài ở trong trạng thái kẻ chết; vì ở đây quy tắc trước của chúng ta phải được nhớ,—tức là, mặc dầu có sự hiệp nhất của bản tính loài người Đấng Christ với thân vị thiên thượng của Con, nhưng những sự truyền đạt của Đức Chúa Trời cho nó, vượt quá sự hiện hữu, là tự nguyện.

Như vậy trong sự chết ngài, sự hiệp nhất các bản tính ngài trong thân vị ngài chẳng hề bị suy giảm chút nào; nhưng đối với linh hồn hay thần trí ngài, ngài đã phó thác cách đặc biệt vào tay Đức Chúa Trời là Cha ngài,—Thi thiên 31:5, Lu-ca 23:46, “Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha,”—vì Đức Chúa Cha đã cam kết mình trong một giao ước đời đời để chăm sóc ngài, gìn giữ và bảo vệ ngài ngay trong sự chết, và lại chỉ cho ngài “con đường sự sống,” Thi thiên 16:11.

Vậy thì, mặc dầu có sự hiệp nhất thân vị ngài, linh hồn ngài trong trạng thái tách rời đã ở cách đặc biệt dưới sự chăm sóc, bảo vệ, và quyền năng của Đức Chúa Cha, được gìn giữ trong tình yêu Ngài cho đến giờ Ngài lại chỉ cho ngài con đường sự sống.

Thân thể thánh của ngài trong mồ vẫn ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và nhờ đó lời hứa lớn đã được ứng nghiệm, rằng “linh hồn ngài sẽ chẳng bị bỏ lại trong âm phủ, Đấng Thánh sẽ chẳng thấy sự hư nát,” Thi thiên 16:10; Công vụ 2:31.

Chính thân thể Đấng Christ ở đây được gọi là “Đấng Thánh,” vì nó đã được nên “một vật thánh” bởi sự hoài thai nó trong lòng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.

Và ở đây nó được nói đến phân biệt với linh hồn ngài, và được Phi-e-rơ đối chiếu với thân thể Đa-vít, khi chết đã thấy sự hư nát, Công vụ 2:29.

Chất thể tinh sạch và thánh này đã được gìn giữ nguyên vẹn bởi quyền năng che phủ của Đức Thánh Linh, không có bất kỳ tai biến nào của sự biến đổi như xảy đến cho thân thể chết của người khác.

Tôi không phủ nhận rằng đã có sự dùng chức vụ của các thiên sứ về thân thể chết của Đấng Christ trong khi nó ở trong mồ, tức là những thiên sứ đã được thấy ngồi sau đó tại nơi ngài nằm, Giăng 20:12; bởi họ nó đã được gìn giữ khỏi mọi sức mạnh và sự xâm phạm bề ngoài;—nhưng điều này cũng ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài vận hành bởi các thiên sứ thế nào đã được tuyên bố trước đây.

Thứ chín, có một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong sự sống lại của ngài, đây là hành động hoàn thành trong việc đặt nền của Hội Thánh, nhờ đó Đấng Christ bước vào sự yên nghỉ ngài,—lời chứng lớn được ban cho sự hoàn tất công việc cứu chuộc, cùng sự thỏa lòng của Đức Chúa Trời trong đó, và sự chấp nhận Ngài đối với thân vị của Đấng Cứu Chuộc.

Nó, vì nhiều lý do, được gán cách riêng cho mỗi thân vị trong Ba Ngôi; và điều này chẳng những vì mọi công việc bề ngoài của Đức Chúa Trời là không thể chia, mỗi thân vị đều có phần bằng nhau trong sự vận hành chúng, mà còn vì sự liên quan đặc biệt đến và quyền lợi trong công việc cứu chuộc, theo cách đã được tuyên bố trước đây.

Nó được gán cho Đức Chúa Cha, vì thẩm quyền Ngài, và sự tuyên bố trong đó về sự hoàn thành trọn vẹn của Đấng Christ đối với công việc đã giao phó cho ngài: Công vụ 2:24, “Nhưng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, bứt đứt dây trói của sự chết, vì nó không thể giữ Ngài ở dưới quyền nó.” Chính Đức Chúa Cha được nói đến, và có chép, như ở những chỗ khác, rằng Ngài khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; nhưng điều này Ngài làm đối với “việc Ngài bứt đứt dây trói của sự chết,”—λύσας τὰς ὠδίνας τοῦ θανάτου.

Đây là חֶבְלֵי־מָוֶת, mà, với một chút thay đổi một nguyên âm, có nghĩa là “sự sầu não của sự chết,” hay “dây trói của sự chết;” vì חֶבְלֵי־מָוֶת là “sự sầu não của sự chết,” và חֶבְלֵי־מָוֶת là “dây trói của sự chết.” Xem Thi thiên 18:4, 116:3.

Và “sự sầu não của sự chết” ở đây nói đến là “dây trói” của nó,—tức là, quyền năng nó có để trói buộc Chúa Giê-xu trong một thời gian dưới nó; vì “nỗi đau đớn của sự chết,” tức là, ὠδῖνες, “những cơn đau quằn quại,” đã chấm dứt trong chính sự chết ngài.

Nhưng những hậu quả của chúng ở đây được kể vào chúng, hay sự tiếp tục ở dưới quyền năng sự chết, theo bản án của luật pháp.

Những điều này Đức Chúa Trời đã bứt đứt, khi, luật pháp đã được thỏa mãn trọn vẹn, bản án của nó đã được cất khỏi, và Chúa Giê-xu đã được trắng án khỏi toàn thể sự tố cáo của nó.

Đây là hành động của Đức Chúa Trời là Cha, như Đấng cai trị và quan án tối cao của mọi sự.

Do đó có chép rằng Ngài “khiến ngài sống lại từ kẻ chết,” như quan án bởi lệnh mình thả một tù nhân được trắng án hay người đã đáp ứng luật pháp.

Ngài cũng nhận cùng một công việc về chính mình: Giăng 10:17, 18, “Ta phó sự sống mình lại đặng lấy lại. Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống lại, và có quyền lấy lại.” Vì mặc dầu loài người bởi bạo lực đã cất sự sống ngài đi, khi “họ đã bắt Ngài mà đóng đinh trên cây thập tự,” Công vụ 2:23, 3:15, nhưng vì họ chẳng có thẩm quyền hay khả năng làm như vậy nếu không có sự ưng thuận của chính ngài, ngài phán rằng chẳng ai đã, hay có thể, cất sự sống ngài,—tức là, nghịch lại ý muốn ngài, bởi quyền năng trên ngài, như sự sống của người khác bị cất đi; vì điều này thiên sứ hay loài người đều không thể làm.

Vậy cũng vậy, mặc dầu Đức Chúa Cha được chép là khiến ngài sống lại từ kẻ chết bằng cách cất bỏ bản án của luật pháp, mà ngài đã đáp ứng, nhưng chính ngài cũng đã lấy lại sự sống mình bởi một hành động của tình yêu, sự chăm sóc, và quyền năng của bản tính thiên thượng ngài, việc ngài sống lại là một hành động của thân vị ngài, mặc dầu chỉ bản tính loài người chết.

Nhưng hiệu lực đặc biệt trong việc hiệp lại linh hồn chí thánh và thân thể ngài là một hiệu quả của quyền năng Đức Thánh Linh: 1 Phi-e-rơ 3:18, “Ngài đã chịu chết về phần xác, nhưng được sống lại về phần linh;” ζωοποιηθεὶς δὲ τῷ Πνεύματι,—“ngài đã được phục hồi sự sống bởi Thánh Linh.” Và đây là Thần ấy nhờ đó ngài đã rao giảng cho những kẻ không vâng phục trong ngày Nô-ê, các câu 19, 20; hay Thần của Đấng Christ ở trong các tiên tri từ buổi sáng thế, đoạn 1:11; bởi đó ngài đã rao giảng trong Nô-ê cho thế hệ không vâng phục ấy, 2 Phi-e-rơ 2:5, nhờ đó Thánh Linh Đức Chúa Trời đã tranh chiến một thời gian với những cư dân của thế gian cũ, Sáng thế ký 6:3;—tức là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Về cùng một mục đích sứ đồ chúng ta dạy dỗ: Rô-ma 8:11, “Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em được sống;”—“Đức Chúa Trời cũng sẽ khiến thân thể hay chết chúng ta được sống bởi cùng một Thánh Linh mà Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết;” vì sự liên hệ của công việc này với công việc kia đòi hỏi các lời phải được hiểu như vậy.

Và ngài lại quả quyết cùng một điều cách rõ ràng, Ê-phê-sô 1:17–20.

Ngài cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban Đức Thánh Linh Ngài cho họ như Thần của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, câu 17.

Các hiệu quả của Ngài trong họ và trên họ được mô tả, câu 18.

Và điều này ngài ước ao rằng họ được dự phần đến nỗi, bởi công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chính họ, đổi mới và khiến họ được sống, họ có thể kinh nghiệm sự lớn lao tột bực của quyền năng Ngài mà Ngài đã tỏ ra trong Chúa Giê-xu Christ khi Ngài khiến ngài sống lại từ kẻ chết.

Và bằng chứng hay lời chứng được ban cho việc ngài là Con Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại ngài từ kẻ chết, được chép là “theo Thần thánh,” hay Đức Thánh Linh, Rô-ma 1:4. Ngài đã được tuyên bố cách tích cực là Con Đức Chúa Trời bởi sự sống lại ngài từ kẻ chết, ἐν δυνάμει, κατὰ Πνεῦμα ἁγιωσυνης,—tức là, bởi “sự vận hành đầy quyền năng của Đức Thánh Linh.” Đây, cũng vậy, là ý định của lời diễn đạt ấy, 1 Ti-mô-thê 3:16, “Được xưng là công chính trong Thánh Linh.” Đức Chúa Trời đã được “tỏ ra trong xác thịt,” bởi sự nhập thể và sự thương khó ngài trong đó; và “được xưng là công chính trong Thánh Linh,” bởi sự tuyên bố ngài được trắng án khỏi bản án sự chết và mọi điều dữ ngài đã chịu, cùng những lời nhục mạ mà ngài đã bị khinh dể, bởi sự ngài được khiến sống và sự sống lại ngài từ kẻ chết, qua sự vận hành đầy quyền năng và hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Thứ mười, chính Đức Thánh Linh đã làm cho bản tính loài người [của Đấng Christ] được vinh hiển, và khiến nó mọi đàng xứng hợp cho nơi ở đời đời bên hữu Đức Chúa Trời, và làm khuôn mẫu của sự vinh hiển của thân thể những kẻ tin ngài.

Đấng trước đã khiến bản tính ngài nên thánh, nay khiến nó được vinh hiển.

Và như chúng ta được nên giống ngài trong linh hồn ở đây, hình ảnh ngài được đổi mới trong chúng ta bởi Thánh Linh, thì ngài, trong thân thể ngài, nay được vinh hiển bởi sự vận hành hiệu quả của cùng một Thánh Linh, là gương mẫu và khuôn mẫu của sự vinh hiển ấy mà trong thân thể hay chết chúng ta sẽ nhận bởi cùng một Thánh Linh; vì “khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài,” 1 Giăng 3:2, vì ngài sẽ “biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta cho được giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật,” Phi-líp 3:21.

Và đây là một số trường hợp chính yếu của sự vận hành Đức Thánh Linh trên bản tính loài người của Đấng Đầu của Hội Thánh.

Tôi thú nhận, toàn thể của tất cả chúng là một công việc mà chúng ta chỉ có thể nhìn vào chút ít; chỉ điều gì đã được tỏ ra rõ ràng chúng ta ước ao nhận lãnh và ôm lấy, xét rằng nếu chúng ta thuộc về ngài, chúng ta đã được tiền định để được nên giống ngài trong mọi sự, và điều ấy bởi sự vận hành đầy quyền năng và hiệu quả của Thần ấy mà đã tác động mọi sự trong ngài, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Và như là một sự yên ủi khôn tả cho chúng ta khi suy ngẫm điều đã được làm trong và trên bản tính chúng ta bởi sự áp dụng tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh Ngài cho nó; thì cũng có ích lợi lớn, vì nó hướng dẫn đức tin và những lời cầu xin chúng ta trong những sự gắng sức noi theo ngài, là mục đích kế tiếp của chúng ta, dưới sự hưởng Đức Chúa Trời trong sự vinh hiển.

Vậy điều gì, trong những vấn đề này, chúng ta hiểu được, chúng ta ôm lấy; và về chiều sâu của chúng, chúng là những đối tượng của sự kinh ngạc và ngợi khen chúng ta.

II. Còn có một công việc khác của Đức Thánh Linh, chẳng phải trực tiếp trong và trên thân vị của Chúa Giê-xu Christ, nhưng hướng về ngài, và thay cho ngài, đối với công việc và chức vụ ngài; và nó gồm đầu và nguồn của toàn thể chức vụ Đức Thánh Linh đối với Hội Thánh.

Đây là việc Ngài làm chứng cho Chúa Giê-xu Christ,—tức là, rằng ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si thật, và rằng công việc ngài đã làm trong thế gian đã được Đức Chúa Trời là Cha giao phó cho ngài để hoàn thành.

Và cùng một công việc này Ngài tiếp tục thi hành cho đến ngày nay, và sẽ làm như vậy cho đến sự cuối cùng của mọi sự.

Ai cũng biết Chúa Giê-xu đã bị sỉ nhục thế nào khi ngài còn ở trong thế gian này, và ngài đã bị đưa ra khỏi nó bởi sự chết cách nhục nhã thế nào.

Từ đó một cuộc tranh chiến lớn đã xảy ra giữa nhân loại, trong đó thiên đàng và địa ngục đều dự phần sâu sắc.

Phần lớn nhất của thế gian, các vua chúa, kẻ cai trị, và người khôn ngoan của nó, quả quyết rằng ngài là kẻ giả mạo, kẻ dỗ dành, kẻ làm ác, bị trừng phạt cách công chính vì các việc dữ ngài.

Ngài, mặt khác, đã chọn mười hai sứ đồ để làm chứng về sự thánh khiết của đời ngài, lẽ thật và sự tinh sạch của đạo ngài, sự ứng nghiệm các lời tiên tri của Cựu Ước trong sự giáng sinh, đời sống, công việc, và sự chết ngài; và, cách đặc biệt, về sự sống lại ngài từ kẻ chết, nhờ đó ngài đã được xưng công chính và trắng án khỏi mọi lời sỉ nhục của địa ngục và thế gian, và những lời vu cáo của chúng bị bác bỏ.

Nhưng lời chứng của mười hai người nghèo hèn, dầu trung thực đến đâu, có thể thắng được gì trước sự đồng thanh chống đối của thế gian?

Do đó, công việc làm chứng cho Chúa Giê-xu Christ này đã được giao phó cho Đấng ở trên và trổi hơn hết mọi sự, Đấng biết cách, và có khả năng, khiến lời chứng Ngài thắng thế: Giăng 15:26, “Khi Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy sẽ làm chứng về ta.” Theo đó, các sứ đồ đã viện dẫn lời chứng đồng hành của Ngài: Công vụ 5:32, “Chúng ta làm chứng về các việc đó; Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho kẻ vâng lời Ngài cũng làm chứng nữa.” Và Ngài đã ban lời chứng Ngài như thế nào, sứ đồ chúng ta tuyên bố, Hê-bơ-rơ 2:4, “Đức Chúa Trời cũng làm chứng với các sứ đồ” (tức là, các sứ đồ), “bằng những dấu kỳ phép lạ, bằng đủ thứ phép mầu, và bằng các sự ban cho của Đức Thánh Linh, theo ý muốn Ngài.” Mục đích chính yếu đầu tiên vì sao Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh để làm mọi hiệu quả kỳ diệu ấy trong những kẻ tin Đức Chúa Giê-xu, là, để làm chứng cho thân vị ngài rằng ngài thật là Con Đức Chúa Trời, được Ngài nhìn nhận và tôn cao; vì chẳng người nào không hoàn toàn bị bỏ mặc khỏi mọi lý trí và sự hiểu biết, không hoàn toàn bị mù lòa, lại một lần tưởng tượng rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ làm những sự vận hành lạ lùng như vậy trong và bởi những kẻ tin ngài, nếu Ngài chẳng định bởi đó mà xưng công chính cho thân vị, công việc, và đạo ngài.

Và điều này trong một thời gian ngắn, cùng với quyền năng hiệu quả mà Ngài đã tỏ ra trong và bởi sự rao giảng lời, đã chẳng những bênh vực ngài trước mọi mưu chước của Sa-tan và các công cụ nó khắp thế gian, mà còn khiến phần đông nhân loại phải phục tùng đức tin nơi ngài và sự vâng phục ngài, 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5.

Và trên lời chứng này mà có đức tin thật nơi ngài còn được duy trì trong thế gian cho đến nay.

Đây là điều mà ngài đã hứa với các môn đồ khi ngài còn ở với họ trong thế gian, lúc lòng họ lo lắng làm sao họ đứng vững trước các kẻ thù nghịch khi ngài vắng mặt.

Ngài phán, “Ta sẽ sai Đấng Yên ủi đến cùng các ngươi. Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét: về tội lỗi, vì họ không tin ta; về sự công bình, vì ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy ta nữa; về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán xét,” Giăng 16:7–11.

Lý do vì sao thế gian không tin Đấng Christ là, vì họ không tin rằng ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến, đoạn 9:29.

Bởi lời chứng Ngài, Đức Thánh Linh sẽ cáo trách thế gian về sự chẳng tin của họ, và thuyết phục họ về điều đó bằng cách chứng minh lẽ thật về sứ mạng ngài; vì toàn thể vấn đề của cuộc tranh luận giữa ngài và thế gian tùy thuộc vào đây.

Ngài có phải là người công chính hay kẻ dỗ dành sẽ được quyết định bởi việc ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến hay không; và, do đó, sự chấp nhận hay không chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với ngài.

Rằng ngài đã được sai đến như vậy, được chấp nhận như vậy, Đức Thánh Linh đã thuyết phục thế gian bởi lời chứng Ngài, bày tỏ rằng ngài “đi đến cùng Cha,” và đã được Ngài tôn cao; vì chính khi ngài thăng thiên và được tôn cao, ngài đã nhận và đổ ra lời hứa của Thánh Linh cho mục đích này, Công vụ 2:33.

Hơn nữa, khi ngài còn ở trong thế gian đã có một sự phán xét bất công, bởi sự xui giục của Sa-tan, giáng trên ngài.

Trên lời chứng này của Thánh Linh, sự phán xét ấy sẽ bị đảo ngược, và một bản án ngược lại sẽ giáng trên kẻ chủ mưu của nó, vua chúa thế gian này; vì bởi Phúc Âm được chứng thực như vậy, nó đã bị phát hiện, bị cáo trách, bị đoán xét, bị định tội, và bị đuổi khỏi quyền năng và sự cai trị trong thế gian mà, bởi sự tối tăm của tâm trí loài người bên trong và sự thờ hình tượng bên ngoài, nó đã chiếm được và thi hành.

Và rằng Đức Thánh Linh tiếp tục làm cùng một công việc, dầu chẳng phải tuyệt đối bởi cùng những phương tiện, cho đến chính ngày nay, sẽ được tuyên bố sau.

Và bởi những sự xem xét này chúng ta có thể được dẫn vào sự hiểu biết và sự quen biết với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là điều rất cần thiết, rất hữu ích, và được khuyên nhủ nhiều trong Kinh Thánh.

Và sự hoàn toàn lơ là trong việc học biết sự hiểu biết về Đấng Christ, và về lẽ thật như ở trong ngài, chẳng nguy hại cho linh hồn loài người hơn là việc học nó bằng những phương tiện không đúng, nhờ đó những ý niệm hay hình ảnh sai lầm và tai hại về ngài được truyền vào tâm trí loài người.

Người Công giáo La-mã muốn học và dạy ngài bởi các hình tượng, công việc của tay loài người, và những thầy dạy dối trá: vì ngoài việc chúng bị chính Đức Chúa Trời cấm dùng cho bất kỳ mục đích nào như vậy, và do đó bị rủa sả với sự son sẻ và vô dụng, đối với bất kỳ mục đích nào của đức tin hay sự thánh khiết, chúng tự chúng chỉ thích hợp để sinh ra những tư tưởng thấp hèn và xác thịt trong những tâm trí mê tín đồi bại; vì như những kẻ thờ lạy các hình tượng ấy chẳng biết đâu là nguyên nhân đúng cũng chẳng biết đâu là đối tượng đúng của sự tôn kính và những tình cảm họ thấy trong mình, khi họ đến gần chúng và thờ lạy trước chúng, thì những sự hiểu biết mà họ có thể có nhờ đó chỉ hướng đến “biết theo xác thịt,” mà sứ đồ coi chẳng phải là phần nào trong bổn phận mình, 2 Cô-rinh-tô 5:16.

Nhưng sự vinh hiển của bản tính loài người, như hiệp nhất với thân vị của Con Đức Chúa Trời, và dấn thân trong việc thi hành chức vụ trung bảo ngài, chỉ gồm trong những sự truyền đạt đặc biệt, riêng biệt, khôn tả này của Thánh Linh Đức Chúa Trời cho ngài, và những sự vận hành đầy quyền năng của Ngài trong ngài; điều này được trình bày cho chúng ta trong tấm gương của Phúc Âm, mà chúng ta ngắm xem bởi đức tin, thì được biến đổi nên giống hình ảnh ấy bởi cùng một Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 3:18.

Chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã báo trước cho chúng ta rằng sẽ có những sự tìm kiếm lớn về ngài, và rằng những sự dối trá lớn sẽ bị trộn lẫn vào đó.

Ngài phán, “Nếu người ta nói với các ngươi rằng: Nầy, Ngài ở trong đồng vắng, thì đừng đi; nầy, Ngài ở trong phòng kín, thì đừng tin,” Ma-thi-ơ 24:26.

Chẳng phải một tình trạng hoang vắng, thấp hèn, bị bắt bớ, không vinh hiển, và vô hình, về sự xưng đạo bề ngoài, mà Cứu Chúa chúng ta ở đây nói đến: vì chính ngài đã báo trước rằng Hội Thánh ngài sẽ bị đuổi vào đồng vắng, và được nuôi dưỡng tại đó, và điều ấy trong một thời gian dài, Khải huyền 12:6; và Hội Thánh ngài ở đâu, Đấng Christ ở đó, vì lời hứa Ngài là, ở với họ và ở giữa họ cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:20.

Cũng chẳng phải bởi “phòng kín” ngài nói đến những nơi nhóm họp riêng tư vì sự an toàn mà mọi môn đồ ngài, trong vài trăm năm, đã bị ép buộc và đã dùng đến, sau các sứ đồ ngài, là những người đôi khi nhóm trong một phòng cao, đôi khi ban đêm, vì sợ người Giu-đa; và những điều như vậy, ai cũng biết, là mọi cuộc nhóm họp của các tín hữu đầu tiên.

Nhưng Cứu Chúa chúng ta ở đây báo trước những đường lối giả mà một số sẽ giả vờ rằng ngài được dạy bởi và được tìm thấy trong đó; vì, thứ nhất, một số sẽ nói ngài ở ἐν τῇ ἐρήμῳ, “trong đồng vắng” hay nơi hoang vu, và nếu người ta đi ra đó, thì tại đó họ sẽ thấy ngài và tìm được ngài.

Và ở đây chẳng có ý gì khác ngoài các thầy tu khổ hạnh mê tín cổ xưa, là những người, dưới cớ đạo đức, đã rút lui vào các đồng vắng và nơi cô tịch; vì tại đó họ đã giả vờ có sự giao thiệp lớn với Đấng Christ, những khải tượng và sự hiện ra lớn của ngài, bị Sa-tan và trí tưởng tượng riêng họ lừa dối và đánh lừa đủ cách.

Một mặt thì thật lố bịch, mặt khác thì thật đáng thương, khi xét những sự điên dại, lừa dối, và mê tín khốn khổ mà hạng người này đã sa vào; nhưng trong những ngày ấy chẳng có gì thông thường hơn là nói rằng Đấng Christ ở trong đồng vắng, trò chuyện với các thầy tu và ẩn sĩ.

“Đừng đi ra đến cùng họ,” Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán; “vì làm như vậy các ngươi sẽ bị lừa dối.” Và ngài lại phán, “Nếu họ nói với các ngươi rằng: Ngài ở ἐν τοῖς ταμείοις, trong phòng kín, thì đừng tin.” Có, hay tôi lầm lắm, một sự dạy dỗ sâu và mầu nhiệm trong những lời này. Ταμεῖα chỉ những nơi kín trong nhà nơi bánh và rượu và đủ thứ thức ăn được cất và trữ.

Đây là nghĩa đúng và cách dùng đúng của từ.

Vậy cớ gì có thể có cho ai nói rằng Đấng Christ ở trong một nơi như vậy?

Sao, đã xảy ra một sự giả vờ lớn về điều này, và một sự mê tín ghê gớm trên đó, đến nỗi sự khôn ngoan thiên thượng phải thấy trước nó, và sự nhân từ thiên thượng phải báo trước cho chúng ta về nó; vì đó chẳng phải gì khác ngoài sự bịa đặt của giáo hoàng về sự biến thể mà được nói đến.

Đấng Christ hẳn phải ở trong những nơi kín nơi bánh thánh và rượu của họ được cất giữ,—tức là, ἐν τοῖς ταμείοις.

Về điều này, Cứu Chúa chúng ta phán, “Đừng tin họ.” Mọi mưu chước, và gian lận, và bạo lực đổ máu, sẽ được dùng để ép các ngươi tin một Đấng Christ trong hộp đựng bánh thánh và nơi cất giữ; nhưng, nếu các ngươi chẳng muốn bị quyến dụ, “đừng tin họ.” Những đường lối giả như vậy mà một số đã giả vờ dạy Đấng Christ và học ngài, đã dẫn họ xa ngài vào những bẫy tai hại và sự hư mất.

Sự xem xét mà chúng ta đã nhấn mạnh sẽ hướng dẫn chúng ta, nếu được chú ý, đến một sự hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi về ngài.

Và chúng ta phải học biết ngài như vậy,—

Thứ nhất, hầu cho chúng ta yêu mến ngài bằng một tình yêu tinh sạch không pha trộn.

Thật vậy, chính thân vị của Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người là đối tượng đúng và tối hậu của tình yêu chúng ta đối với ngài; nhưng một sự xem xét rõ ràng phân biệt về các bản tính ngài và những sự cao quý của chúng có hiệu quả khơi dậy và lôi kéo tình yêu chúng ta đối với ngài.

Vậy người vợ trong Nhã ca, khi trình bày lý do của những tình cảm nồng nàn của nàng đối với ngài, nói rằng “lương nhân tôi trắng và hồng, là người trổi hơn muôn người;” tức là, hoàn toàn trong vẻ đẹp của các ân điển Đức Thánh Linh, đã khiến ngài hết sức đáng yêu mến.

Cũng vậy Thi thiên 45:2.

Vậy các ngươi muốn trình bày Đấng Christ cho tình cảm mình, hầu cho tình yêu các ngươi đối với ngài được chân thành và không hư hoại, như điều đòi hỏi, Ê-phê-sô 6:24, hầu cho các ngươi chẳng phung phí những hành động của linh hồn mình trên một đối tượng giả, và tưởng mình yêu Đấng Christ, khi mình chỉ yêu những tưởng tượng của lòng mình?—hãy xem xét bản tính loài người ngài, như đã được khiến nên đẹp đẽ và đáng yêu bởi công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên nó, đã được mô tả trước đây.

Các ngươi có yêu ngài vì ngài đã và đang đầy dẫy ân điển, đầy dẫy sự thánh khiết, vì trong ngài có sự đầy dẫy mọi ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời chăng?

Hãy xem xét đúng đắn điều đã được truyền đạt về ngài, và nếu các ngươi có thể và làm, vì cớ đó, vui thích trong ngài và yêu mến ngài, thì tình yêu các ngươi là chân thật và thuộc linh; nhưng nếu tình yêu các ngươi chỉ bởi sự hiểu biết rằng ngài nay vinh hiển trên trời, và tại đó có thể làm ích hay làm hại cho các ngươi, thì nó chẳng khác mấy tình yêu của người Công giáo La-mã, là những người mà tình yêu trong những hành động nó phần nhiều được điều chỉnh bởi sự vẽ tốt hay xấu của các hình tượng mà họ dùng để tượng trưng ngài.

Các ngươi thường được thúc giục hướng tình yêu mình đến thân vị Đấng Christ, và đó là bổn phận chính yếu của các ngươi trong thế gian này; nhưng điều này các ngươi không thể làm nếu không có một ý niệm và sự hiểu biết phân biệt về ngài.

Vậy có, ba điều nói chung mà các ngươi phải xem xét cho mục đích này:—

1. Sự hiệp nhất phước hạnh của hai bản tính ngài trong cùng một thân vị.

Trong điều này ngài là độc nhất, Đức Chúa Trời đã nhận lấy trạng thái đặc biệt ấy trên mình, mà trong chẳng vật nào khác hay cách nào khác có sự xem xét.

Vậy điều này phải có một vị trí đặc biệt trong tình yêu thiên thượng chúng ta đối với thân vị Đấng Christ.

2. Những sự vinh hiển không được dựng nên của bản tính thiên thượng, từ đó tình yêu chúng ta có cùng một đối tượng với tình yêu chúng ta nợ Đức Chúa Trời cách tuyệt đối.

3. Sự trọn vẹn và đầy dẫy của ân điển đã ở trong bản tính loài người ngài, như đã được truyền đạt cho ngài bởi Đức Thánh Linh, mà chúng ta đã luận đến.

Nếu chúng ta yêu thân vị Đấng Christ, thì phải là trên những sự xem xét này; mà trong khi một số đã lơ là, họ đã mê mẩn những tưởng tượng riêng mình, và trong khi họ tưởng mình ốm vì yêu Đấng Christ, họ chỉ lụi tàn trong những ảo tưởng riêng mình.

Thứ hai, chúng ta phải biết Đấng Christ để gắng sức noi theo ngài.

Và sự noi theo này chỉ gồm trong sự dự phần những ân điển mà sự đầy dẫy chúng ở trong ngài.

Vậy chúng ta không thể cách nào khác mà đều đặn theo đuổi nó, ngoài bởi sự quen biết và sự xem xét đúng đắn về công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên bản tính loài người ngài; mà vì vậy đáng cho sự tìm kiếm siêng năng nhất của chúng ta.

Và như vậy chúng ta đã vẽ một phác thảo vắn tắt về sự ban phát và công việc của Đức Thánh Linh trong và đối với thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng Đầu của Hội Thánh.

Sự chuẩn bị của Ngài một thân thể mầu nhiệm cho ngài, trong công việc đầy quyền năng đầy ân điển Ngài trên những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, tiếp theo sau.

Chương V — Công Việc Chung Của Đức Thánh Linh Trong Công Cuộc Sáng Tạo Mới Đối Với Các Chi Thể Của Thân Thể Mà Đấng Christ Là ĐầuChương VCÔNG VIỆC CHUNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG CÔNG CUỘC SÁNG TẠO MỚI ĐỐI VỚI CÁC CHI THỂ CỦA THÂN THỂ MÀ CHRIST LÀ ĐẦUChrist là đầu của công cuộc sáng tạo mới—Những điều đặt ra cách chung cho phần công việc còn lại của Đức Thánh Linh—Những điều được giả định trước cho công việc của Đức Thánh Linh đối với Hội Thánh—Tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con—Toàn bộ công việc xây dựng Hội Thánh được giao phó cho Đức Thánh Linh—Công Vụ 2:33 được mở ra—Nền tảng của Hội Thánh trong lời hứa về Đức Thánh Linh, và sự xây dựng Hội Thánh chỉ bởi Ngài—Đấng Christ hiện diện với Hội Thánh Ngài chỉ bởi Thánh Linh Ngài—Ma-thi-ơ 28:19, 20; Công Vụ 1:9, 10, 3:21; Ma-thi-ơ 18:19, 20; 2 Cô-rinh-tô 6:16; 1 Cô-rinh-tô 3:16, được đối chiếu—Đức Thánh Linh làm công việc của Đấng Christ—Giăng 16:13–15 được mở ra—Đức Thánh Linh là tác giả riêng biệt của mọi ân điển—Đức Thánh Linh làm mọi điều này theo ý muốn riêng Ngài—1. Ý muốn và sự vui lòng của Ngài ở trong mọi công việc Ngài—2. Ngài hành động cách khác nhau tùy theo các loại và mức độ của các sự vận hành Ngài—Ngài có thể bị chống cự cách nào, và cách nào thì không—Cùng một công việc được quy cho Đức Thánh Linh cách riêng biệt, và cho những người khác cùng với Ngài, là thế nào—Các đầu mục chung về các sự vận hành của Ngài đối với Hội Thánh.CHÚNG TA đã xem xét công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc Ngài đặt nền tảng của Hội Thánh Tân Ước, bởi các sự phân phát của Ngài đối với đầu của Hội Thánh ấy, tức là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài là tảng đá nền của công trình này, có bảy con mắt khắc trên mình Ngài, hay được đầy dẫy sự trọn vẹn tuyệt đối của mọi ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, Xa-cha-ri 3:9, mà khi Ngài cũng được tôn cao làm "viên đá đỉnh của góc nhà," thì có những tiếng reo hò trên trời và dưới đất, kêu lên rằng: "Ân điển, ân điển cho Ngài!" chương 4:7. Như khi đặt nền và dựng viên đá góc của trái đất trong công cuộc sáng tạo cũ, "các ngôi sao mai đồng hát, và hết thảy con trai Đức Chúa Trời reo mừng," Gióp 38:6, 7; thì cũng vậy, khi đặt nền này và dựng viên đá góc này trong công cuộc sáng tạo mới, muôn vật đồng hát và kêu lên: "Ân điển, ân điển cho công trình ấy!" Cùng một bàn tay đã đặt nền này cũng hoàn tất công trình. Cùng một Đức Thánh Linh đã được ban cho Ngài, "không lường," Giăng 3:34, ban ân điển cho mỗi người trong chúng ta, "tùy theo lượng ân tứ của Đấng Christ," Ê-phê-sô 4:7. Và điều này nay thuộc về sự xem xét của chúng ta,—tức là, sự hoàn tất công việc của công cuộc sáng tạo mới bởi sự vận hành hiệu quả và sự phân phát của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và điều này thuộc về sự vững lập đức tin của chúng ta, rằng Đấng đã chuẩn bị, thánh hóa, và tôn vinh bản tính loài người, thân thể tự nhiên của Chúa Giê-xu Christ, đầu của Hội Thánh, đã đảm nhận việc chuẩn bị, thánh hóa, và tôn vinh thân thể huyền nhiệm của Ngài, tức là mọi kẻ được chọn đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Về điều này, trước khi chúng ta bước vào xem xét các trường hợp riêng, một số điều cách chung phải được đặt ra trước, là những điều sau đây:—Thứ nhất, đối với công việc của Đức Thánh Linh hướng về Hội Thánh, có một số điều được giả định, là nguồn mà từ đó công việc ấy tiến hành, là điều mà công việc ấy được xây dựng trên và được quy về. Đó không phải là công việc nguyên thủy mà là công việc hoàn tất. Nó giả định một số điều, và đưa mọi sự đến chỗ trọn vẹn; và những điều ấy là,—1. Tình yêu thương, ân điển, mưu định, và mục đích đời đời của Đức Chúa Cha; 2. Toàn bộ công việc trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, (những điều này tôi đã bàn ở nơi khác;)—vì công việc riêng biệt của Đức Thánh Linh là làm cho những điều thuộc về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trở nên hiệu quả đối với linh hồn của những kẻ được chọn, để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời làm mọi sự vì chính Ngài, và mục đích tối cao của Ngài là sự bày tỏ vinh quang của chính Ngài. Và trong công cuộc sáng tạo cũ hay sáng tạo đầu tiên, dường như Ngài chủ yếu, hay trước hết, có ý định sự chứng tỏ và tôn cao các thuộc tính thiết yếu vinh hiển của bản tính Ngài, sự nhân từ, quyền năng, sự khôn ngoan của Ngài, và những điều tương tự, như Thi Thiên 19:1–4, Rô-ma 1:19–21, Công Vụ 14:15–17, 17:24–28; chỉ để lại trên các công việc của tay Ngài một vài dấu ấn mờ nhạt về sự phân biệt các thân vị, tồn tại trong sự hiệp nhất của Đấng mà các thuộc tính của Ngài đã được bày tỏ và tôn vinh. Nhưng trong công việc của công cuộc sáng tạo mới, Đức Chúa Trời trước hết và chủ yếu có ý định sự tỏ bày đặc biệt về từng thân vị của toàn thể Ba Ngôi cách riêng biệt, trong các sự vận hành riêng biệt đặc thù của họ; tất cả đều hướng tới sự bày tỏ vinh quang của bản tính Ngài. Và đây là lợi thế chính của Tân Ước trên Cựu Ước; vì mặc dù công việc của công cuộc sáng tạo mới đã được bắt đầu và được tiến hành cách kín nhiệm và cách tiềm ẩn dưới thời Cựu Ước, nhưng họ đã không có sự khám phá đầy đủ về cách sắp đặt của Ba Ngôi thánh trong đó, điều không được bày tỏ rõ ràng cho đến khi toàn bộ công việc được đưa ra ánh sáng cách rực rỡ bởi Phúc Âm. Do đó, mặc dù có sự hành động mạnh mẽ của đức tin và sự nồng nhiệt của tình cảm trong những lần các thánh đồ đến gần Đức Chúa Trời dưới thời Cựu Ước, nhưng về một lối vào rõ ràng đến với Đức Chúa Cha qua Đức Chúa Con bởi Đức Thánh Linh, như Ê-phê-sô 2:18, là nơi mà sự sống và sự an ủi của sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời hệ tại, thì chúng ta không nghe nói gì về điều đó. Vậy nên, trong điều này, Đức Chúa Trời bày tỏ rõ ràng rằng nền tảng của toàn bộ đã được đặt trong mưu định, ý muốn, và ân điển của Đức Chúa Cha, chương 1:3–6; rồi đến việc mở đường cho sự hoàn thành mưu định ấy của Ngài, hầu cho nó được đưa ra để ngợi khen vinh quang Ngài, là bởi sự trung bảo của Đức Chúa Con, vì Đức Chúa Trời đã định trong công việc này đem mọi sự đến chỗ, "mọi người đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy," Giăng 5:23. Vẫn còn lại sự áp dụng thực tế mọi điều ấy cho linh hồn loài người, hầu cho họ được dự phần ân điển đã được định trong mưu định của Đức Chúa Cha, và đã được chuẩn bị trong sự trung bảo của Đức Chúa Con; và trong điều này Đức Thánh Linh phải được bày tỏ và tôn vinh, hầu cho Ngài cũng vậy, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, được biết đến, được tôn thờ, được thờ phượng, tùy theo ý muốn riêng Ngài. Đây là công việc mà Ngài đã đảm nhận. Và trên cơ sở này, khi long trọng làm phép báp-têm cho một người nào vào giao ước của Đức Chúa Trời, để đáp ứng với ý định và công việc này, người ấy chịu báp-têm nhân "danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh," Ma-thi-ơ 28:19. Và những điều này đã được bàn trước đây, dù ở đây cần thiết phải nhắc lại.Thứ hai, từ bản tính và trật tự của công việc này của Đức Chúa Trời mà ra, rằng sau khi Đức Chúa Con đã thực sự được bày ra trong xác thịt, theo lời hứa, và đã hoàn thành điều Ngài đã đảm nhận làm trong chính thân vị mình, thì lời hứa lớn về việc tiến hành và hoàn tất toàn bộ công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi chúng ta liên quan đến việc sai Đức Thánh Linh đến để làm và thực hiện điều mà Ngài cũng đã đảm nhận. Như vậy, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã thăng thiên, và bắt đầu cách rõ rệt và vinh hiển tiến hành việc xây dựng Hội Thánh Ngài trên chính Ngài, là vầng đá và nền tảng của Hội Thánh ấy, thì có chép rằng, "được tay hữu Đức Chúa Trời tôn cao, Ngài đã nhận lấy từ Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh," Công Vụ 2:33; điều này phải được mở ra đôi chút:—1. Trước khi Ngài lìa các môn đồ, như đã được nhắc đến trong nhiều dịp, Ngài đã an ủi và làm phấn chấn tinh thần ngã lòng của họ bằng lời hứa sai Ngài đến với họ, điều mà Ngài thường lặp lại và khắc sâu vào tâm trí họ, Giăng 14:15–17. Và, 2. Khi Ngài thực sự lìa họ, sau sự sống lại của Ngài, Ngài truyền cho họ ngồi yên, và đừng dấn thân vào công việc công cộng xây dựng Hội Thánh, là công việc mà Ngài đã định cho họ, cho đến khi lời hứa ấy được thực sự hoàn thành đối với họ: Công Vụ 1:4, "Nhóm lại cùng các sứ đồ, Ngài dặn rằng đừng ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem, nhưng phải ở đó chờ điều Cha đã hứa;" và câu 8, "Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất." Ngài muốn họ đừng trông đợi sự giúp đỡ nào trong công việc mình, cũng đừng trông đợi sự thành công nào cho công việc ấy, ngoài Đức Thánh Linh đã hứa mà thôi; và cũng cho họ biết rằng, nhờ sự giúp đỡ của Ngài, họ sẽ được ban năng lực để đem lời chứng về Ngài đến tận cùng trái đất. Và trong điều này nằm, và trong điều này vẫn nằm, nền tảng của chức vụ của Hội Thánh, cũng như sự tiếp tục và hiệu quả của nó. Vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh, và, trong các nguyên tắc làm cho nó sống động, là vô hình. Nếu chúng ta chỉ chăm chú vào trật tự bề ngoài, chúng ta sẽ mất đi nguồn gốc và quyền năng của toàn bộ. Không phải là sự tấn phong bề ngoài hữu hình bởi loài người,—dù điều đó là cần thiết, theo luật lệ và mệnh lệnh,—nhưng là sự truyền thông của Đấng Christ về Đức Thánh Linh ấy, là lời hứa đời đời mà Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha, điều ban cho chức vụ sự tồn tại, sự sống, sự hữu ích, và sự thành công. Vì vậy, cũng vậy, 3. Khi Ngài thăng thiên, trong sự hoàn thành các lời hứa lớn đã ban cho Hội Thánh dưới thời Cựu Ước, Ê-sai 44:3, Giô-ên 2:28, 29, cũng như các lời hứa của chính Ngài, mới ban cho các môn đồ Ngài, Ngài đã đổ Đức Thánh Linh Ngài trên họ. Điều này sứ đồ Phi-e-rơ tuyên bố tại đây: "Vậy, sau khi đã được tôn cao bởi tay hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lấy từ Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra như các ngươi đương thấy và nghe đây," trong các sự vận hành và hiệu quả kỳ diệu của nó. Và Ngài được nói là bấy giờ nhận lấy lời hứa của Đức Chúa Cha, vì bấy giờ Ngài đã nhận lấy điều đã hứa. Lời hứa không phải bấy giờ mới ban cho Ngài, cũng không phải bấy giờ Ngài nhận lấy cho chính mình; vì như lời hứa đã được ban từ lâu trước đó, thì trong chính thân vị mình Ngài đã nhận lấy sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh từ lúc nhập thể, như đã được tuyên bố: nhưng nay Ngài đã được ban quyền năng để thực sự làm trọn và hoàn thành lời hứa trong sự ban ra điều đã hứa, và từ đó được nói là nhận lấy lời hứa.Như Hê-bơ-rơ 11:13, 39, có chép về mọi tín đồ dưới thời Cựu Ước, rằng họ "chết trong đức tin, chưa nhận lấy điều đã hứa;" tức là, điều đã hứa chưa được thực sự bày ra trong đời họ, dù họ đã có lời hứa về nó, như được nói rõ về Áp-ra-ham, chương 7:6. Vậy nên, chính lời hứa đã được ban cho Chúa Đấng Christ, và được Ngài thực sự nhận lấy trong giao ước của Đấng trung bảo, khi Ngài đảm nhận công việc lớn lao phục hồi muôn vật, vì vinh quang Đức Chúa Trời; vì trong đó Ngài đã có sự cam kết của Đức Chúa Cha rằng Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra trên con cái loài người, để làm cho toàn bộ công việc trung bảo của Ngài trở nên hiệu quả đối với linh hồn họ: vì vậy, Ngài được nói là nay "nhận lấy lời hứa này," vì vì cớ Ngài, và bởi Ngài là Đấng đã được tôn cao, mà lời hứa nay được long trọng hoàn thành trong và đối với Hội Thánh. Cùng một cách ấy điều này được mô tả, Thi Thiên 68:18, "Chúa đã thăng lên cao, dẫn theo những kẻ bị tù; Chúa đã nhận lễ vật giữa loài người," được dịch lại, Ê-phê-sô 4:8, "Ngài đã ban ân tứ cho loài người:" vì Ngài đã nhận lấy lời hứa lúc này chỉ để ban Đức Thánh Linh và các ân tứ Ngài ra cho loài người. Và nếu có ai dại dột đến nỗi trông đợi sức mạnh và sự giúp đỡ trong công việc của chức vụ mà không có Ngài, hay trông đợi sự thành công trong công khó mình hầu được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì họ chỉ lừa dối linh hồn mình và người khác.Đây là nền tảng của Hội Thánh Cơ Đốc: Chúa Đấng Christ đã gọi các sứ đồ Ngài đến công việc lớn lao xây dựng Hội Thánh Ngài, và rao truyền Phúc Âm Ngài trong thế gian. Tự mình, họ rõ ràng và công khai thiếu mọi phẩm chất và khả năng có thể góp phần gì vào đó. Nhưng bất cứ điều gì còn thiếu nơi họ, dù là ánh sáng, sự khôn ngoan, thẩm quyền, tri thức, lời nói, hay lòng can đảm, Ngài hứa sẽ cung ứng cho họ. Và điều này Ngài sẽ không làm, cũng đã không làm, bằng cách nào khác ngoài việc sai Đức Thánh Linh đến với họ; chỉ trên sự hiện diện và sự giúp đỡ của Ngài mà toàn bộ sự thành công của chức vụ họ trong thế gian tùy thuộc. Ấy là "bởi Đức Thánh Linh mà Ngài truyền lệnh cho các sứ đồ," Công Vụ 1:2. Những mạng lệnh ấy liên quan đến toàn bộ công việc rao giảng Phúc Âm và lập nên Hội Thánh; và những điều này Ngài truyền cho họ qua sự hành động của sự khôn ngoan thiêng liêng trong bản tính loài người bởi Đức Thánh Linh. Và về phần họ, không có sự giúp đỡ của Ngài, Ngài cấm họ thử làm bất cứ điều gì, các câu 4, 8. Vậy nên, trong lời hứa này, Chúa Đấng Christ đã lập nên chính Hội Thánh, và bởi nó Ngài đã xây dựng Hội Thánh lên. Và đây là bản lề mà toàn bộ sức nặng của Hội Thánh xoay chuyển và tùy thuộc cho đến ngày nay. Hãy cất nó đi, giả sử nó ngừng như một sự hoàn thành liên tục, thì sẽ có sự chấm dứt tuyệt đối của Hội Thánh của Đấng Christ trong thế gian này;—không có sự phân phát của Đức Thánh Linh thì không có Hội Thánh. Kẻ nào muốn tách Đức Thánh Linh ra khỏi Lời cách hoàn toàn thì cũng như đốt Kinh Thánh mình đi. Chữ nghĩa trần trụi của Tân Ước sẽ không hơn gì việc sinh ra đức tin và sự vâng lời trong linh hồn loài người, không hơn gì việc lập nên một tình trạng Hội Thánh giữa những người được hưởng nó, so với chữ nghĩa của Cựu Ước ngày nay giữa dân Do Thái, 2 Cô-rinh-tô 3:6, 8. Nhưng ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã kết hợp những điều này lại với nhau đối với những kẻ được chọn của Ngài, trong dây của giao ước đời đời! Ê-sai 59:21. Vậy, loài người hãy tự đặt mình vào trật tự nào họ muốn, hãy lập ra những hình thức cai trị và thờ phượng tôn giáo nào họ cho là tốt; hãy để họ làm điều đó hoặc bằng cách chú tâm theo sự hiểu biết tốt nhất của họ vào chữ nghĩa của Kinh Thánh, hoặc bằng cách thực hành ý muốn, sự khôn ngoan, và sự sáng chế riêng của họ,—nếu công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị họ khước từ hay từ chối, nếu trong họ và trên họ không có công việc của Ngài như Ngài đã được Chúa Giê-xu Christ chúng ta hứa [cho], thì giữa họ không có tình trạng Hội Thánh, cũng không thể được công nhận hay coi là như vậy. Và trên chức vụ và Hội Thánh mà mọi sự thông truyền ân điển thông thường từ Đức Chúa Trời đều tùy thuộc.Thứ ba, chính Đức Thánh Linh bù đắp cho sự vắng mặt về thân thể của Đấng Christ, và bởi Ngài mà Đấng Christ hoàn thành mọi lời hứa Ngài đối với Hội Thánh. Do đó, một số người xưa gọi Ngài là "Vicarium Christi," "Đấng thay mặt Đấng Christ," hay Đấng đại diện cho thân vị Ngài, và thi hành công việc đã hứa của Ngài: Operam navat Christo vicariam. Khi Chúa Giê-xu chúng ta lìa thế gian, Ngài truyền cho các môn đồ "hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm," Mác 16:15, và "làm cho muôn dân trở nên môn đồ" vào trong đức tin và sự xưng nhận đức tin ấy, Ma-thi-ơ 28:19. Để khích lệ họ trong điều này, Ngài hứa chính sự hiện diện của Ngài với họ trong toàn bộ công việc họ, bất cứ nơi nào họ được kêu gọi đến, và điều đó kéo dài chừng nào Ngài còn muốn Phúc Âm được rao giảng trên đất. Như Ngài phán, "nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế," hay sự hoàn tất của muôn vật, câu 20. Ngay sau khi Ngài đã phán với họ như vậy, "đang khi họ ngó xem, Ngài được cất lên, và có một đám mây tiếp Ngài khuất đi khỏi mắt họ," và họ "ngó chăm lên trời trong lúc Ngài ngự lên," Công Vụ 1:9, 10. Nay sự hoàn thành lời hứa Ngài ở đâu, rằng Ngài sẽ ở cùng họ cho đến tận cùng muôn vật, là sự khích lệ duy nhất Ngài ban cho họ cho công cuộc lớn lao của họ? Có lẽ sau sự thăng thiên khải hoàn của Ngài lên trời, để tiếp nhận vương quốc và vinh quang Ngài, Ngài lại đến với họ, và lập chỗ ở với họ chăng. "Không," Phi-e-rơ đáp; "trời phải rước lấy Ngài cho đến kỳ muôn vật đổi mới," Công Vụ 3:21. Vậy thì, lời hứa này của Ngài được làm trọn thế nào, là lời hứa có liên quan đặc biệt đến chức vụ và những người hầu việc Phúc Âm, đến nỗi không có nó thì không ai có thể thành thật hay theo lương tâm dấn thân vào sự phân phát Phúc Âm, hay trông đợi chút thành công nào khi làm như vậy? Hơn nữa, Ngài đã hứa với chính Hội Thánh, rằng "nơi nào có hai ba người nhóm nhau lại nhân danh ta, thì ta sẽ ở giữa họ," Ma-thi-ơ 18:19, 20. Trên điều này mà mọi sự an ủi của họ và mọi sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của họ đều tùy thuộc. Tôi nói, mọi lời hứa này được hoàn thành cách trọn vẹn bởi việc Ngài sai Đức Thánh Linh đến. Trong và bởi Ngài, Ngài hiện diện với các môn đồ Ngài trong chức vụ và trong các buổi nhóm họp của họ. Và hễ khi nào Đấng Christ lìa thế gian, Hội Thánh cũng phải lìa theo; vì chỉ sự hiện diện của Ngài mới đặt loài người vào tình trạng ấy, hay ban cho họ đặc ân ấy: vì Ngài phán, "ta sẽ ở trong họ, đi lại giữa họ; ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, họ sẽ làm dân ta," 2 Cô-rinh-tô 6:16; Lê-vi Ký 26:12. Việc họ là "dân của Đức Chúa Trời," đến nỗi cùng với đó là "đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống,"—tức là, được đưa vào tình trạng Hội Thánh thánh cho sự thờ phượng Ngài,—tùy thuộc vào việc Ngài "ở trong họ và đi lại giữa họ." Và điều này Ngài chỉ làm bởi Đức Thánh Linh Ngài mà thôi; vì, "Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?" 1 Cô-rinh-tô 3:16. Vậy nên, Ngài đại diện cho thân vị, và bù đắp cho sự vắng mặt về thân thể của Đấng Christ đến nỗi trên sự hiện diện của Ngài mà sự tồn tại của Hội Thánh, sự thành công của chức vụ, và sự gây dựng của toàn thể, đều tuyệt đối tùy thuộc. Và điều này, nếu có điều gì trong toàn bộ Phúc Âm, xứng đáng được chúng ta suy xét nghiêm túc; vì,—1. Chúa Giê-xu đã phán với chúng ta rằng sự hiện diện của Ngài với chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài là tốt hơn và ích lợi hơn cho chúng ta so với sự tiếp tục hiện diện về thân thể Ngài. Nay, có ai yêu mến Đấng Christ mà lại nghĩ rằng sự hiện diện theo xác thịt của bản tính loài người của Đấng Christ sẽ đem lại lợi ích khôn tả cho mình chăng? Và quả thật, sẽ như vậy, nếu điều ấy đã được định hay được chỉ định trong sự khôn ngoan và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Nhưng không phải vậy; và, mặt khác, chúng ta được truyền phải trông đợi nhiều lợi ích và ích lợi hơn bởi sự hiện diện thuộc linh của Ngài với chúng ta, hay sự hiện diện của Ngài với chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Vậy nên, chắc chắn chúng ta phải tra xét siêng năng xem chúng ta đánh giá điều này thế nào, và chúng ta được ích lợi gì bởi đó; vì nếu chúng ta thấy mình không thực sự nhận được ân điển, sự giúp đỡ, và sự an ủi, từ sự hiện diện này của Đấng Christ với chúng ta, thì chúng ta không được ích lợi gì bởi Ngài cũng không từ Ngài, vì nay Ngài không ở với ai vì những mục đích này bằng cách nào khác ngoài bởi Đức Thánh Linh Ngài. Và điều này một ngày kia họ sẽ thấy, những kẻ mà sự xưng nhận của họ được tạo thành từ một mâu thuẫn ngu muội như avow một sự tôn kính đối với Chúa Giê-xu Christ, mà lại phạm thượng đến Đức Thánh Linh Ngài trong mọi sự vận hành thánh của Ngài. 2. Chúa Đấng Christ đã hứa rõ ràng sẽ hiện diện với chúng ta cho đến tận cùng muôn vật, nên có những sự tra xét lớn về cách lời hứa ấy được hoàn thành. Một số nói Ngài hiện diện với chúng ta bởi các tôi tớ và các nghi thức Ngài; nhưng vậy thì, Ngài hiện diện với chính các tôi tớ ấy thế nào, là những người mà lời hứa về sự hiện diện của Ngài được ban cho cách đặc biệt? Những người theo Giáo Hoàng muốn Ngài hiện diện theo xác thịt và thân thể trong nghi thức thánh; nhưng chính Ngài đã phán với chúng ta rằng "xác thịt," theo nghĩa như vậy, "chẳng ích chi," Giăng 6:63, và rằng chỉ "Thần Linh làm cho sống" mà thôi. Những người Lu-thê tưởng tượng một sự hiện diện khắp mọi nơi, hay tính khắp nơi của bản tính loài người Ngài, bởi sự hiệp nhất thân vị; nhưng điều này phá hủy chính bản tính ấy, vì khi được làm cho ở khắp mọi nơi, thì như một bản tính như vậy, thực ra nó không ở đâu cả; và những người học thức nhất trong họ cũng xấu hổ về sự tưởng tượng này. Những lời của Schmidt về Ê-phê-sô 4:10, "Ἵνα πληρώσῃ τὰ πάντα," đáng được suy xét:—"Về τὰ πάντα, một số hiểu là toàn thế giới, hay toàn thể vũ trụ này, và giải thích rằng bởi sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài mà Ngài hiện diện tại mọi nơi trên thế gian, làm đầy mọi nơi: và những người này hiểu chữ πληρώσῃ về một sự làm đầy cách vật lý và thô thiển; thế nhưng một sự πλήρωσις hay sự làm đầy mọi nơi trên thế gian như vậy, vốn giả định hoặc một sự giãn nở thuộc thể trong lượng liên tục, hoặc sự nhân lên, thậm chí vô số vô hạn của một và cùng một thân thể trong những nơi rời rạc, và đã nảy sinh từ sự suy đoán của loài người, và bị gán sai cho các Hội Thánh chúng ta" (trong đó ông vẫn thú nhận rằng nó được dạy); "ngay cả một người tin kính cũng chẳng nên nghĩ đến; nhưng đúng hơn sự hiện diện khắp mọi nơi của Đấng Christ là người—như đã được hứa, phải được tin theo cách không thể diễn tả đối với chúng ta, và chắc chắn hơn nhiều có thể được biết từ nơi khác từ chính lời hứa của Ngài," Ma-thi-ơ28:20. Cách này, như chúng ta nói với Kinh Thánh, là bởi Đức Thánh Linh Ngài, mà cách thức trọn vẹn của sự hiện diện và sự vận hành của Ngài là không thể diễn tả.Thứ tư, như Ngài đại diện cho thân vị và bù vào chỗ và vị trí của Chúa Giê-xu Christ, thì Ngài cũng làm và thực hiện bất cứ điều gì Chúa Đấng Christ đã đảm nhận làm và thực hiện đối với các môn đồ Ngài. Vì vậy, như công việc của Đức Chúa Con không phải là công việc riêng Ngài, mà đúng hơn là "công việc của Đức Chúa Cha, Đấng đã sai Ngài," và nhân danh Ngài mà Ngài đã thực hiện nó, thì công việc của Đức Thánh Linh cũng không phải là công việc riêng Ngài, mà đúng hơn là công việc của Đức Chúa Con, Đấng đã sai Ngài, và nhân danh Ngài mà Ngài hoàn thành nó: Giăng 16:13–15, "Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; vì Ngài không nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe, và tỏ bày cho các ngươi những sự sẽ đến. Ấy chính Ngài sẽ làm sáng danh ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi. Mọi sự Cha có, đều là của ta; nên ta nói rằng, Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Ngài đến để tỏ bày và thông truyền lẽ thật và ân điển cho các môn đồ của Đấng Christ; và trong việc làm như vậy Ngài "không nói tự mình," tức là, không chỉ tự mình. Ngài không đến với bất kỳ sự phân phát tuyệt đối mới nào về lẽ thật hay ân điển, riêng biệt hay khác với điều ở trong và bởi Chúa Đấng Christ, và điều họ đã nghe từ Ngài. Vì Đức Thánh Linh đã được hứa cho các môn đồ, và mọi công việc và bổn phận của họ đều treo trên sự hoàn thành lời hứa ấy, trong khi Ngài là Đức Chúa Trời, họ có thể tưởng rằng Ngài sẽ đến với một sự phân phát tuyệt đối mới nào về lẽ thật, đến nỗi điều họ đã học và nhận từ Đấng Christ sẽ qua đi và vô ích đối với họ. Để ngăn ngừa bất kỳ sự hiểu lầm nào như vậy, Ngài cho họ biết rằng công việc Ngài phải làm chỉ là tiến hành và xây dựng trên nền tảng đã được đặt trong thân vị hay giáo lý Ngài, hay lẽ thật mà Ngài đã tỏ bày từ lòng Đức Chúa Cha. Và,—1. Tôi cho rằng đây là ý nghĩa của lời "Ngài không nói tự mình;"—"Ngài sẽ không tỏ bày lẽ thật nào khác, không thông truyền ân điển nào khác, ngoài điều ở trong, từ, và bởi chính ta." Đây là điều Đức Thánh Linh phải làm; và điều này Ngài đã làm. Và bởi đây chúng ta có thể thử mọi thần xem có phải bởi Đức Chúa Trời chăng. Thần nào tỏ bày điều gì, hay giả vờ tỏ bày điều gì, bất kỳ giáo lý nào, bất kỳ ân điển nào, bất kỳ lẽ thật nào, mà trái với, mà không hòa hợp với, phải, mà không phải là giáo lý, ân điển, hay lẽ thật của Đấng Christ, như nay được tỏ bày trong Lời, mà đem đến điều gì mới, điều của riêng nó, hay tự nó, thì thần ấy không phải bởi Đức Chúa Trời. Như được thêm vào,—2. "Mọi điều Ngài đã nghe, Ngài sẽ nói." Điều mà Ngài nghe đây là toàn bộ mưu định của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con về sự cứu rỗi của Hội Thánh. Và Ngài được nói là "nghe" nó thế nào? chữ này, theo nghĩa đúng của nó, không có chỗ trong các sự hành động nội tại tương hỗ của các thân vị thiêng liêng của Ba Ngôi thánh. Vì là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, ra từ cả hai, Ngài đều dự phần vào các mưu định của họ. Vậy nên hành động nghe bề ngoài được nhắc đến như dấu hiệu của sự hiểu biết vô hạn của Ngài về các mưu định đời đời của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; Ngài không phải là người xa lạ với chúng. Và đây là một luật chung,—Rằng những chữ nào, đối với chúng ta, diễn tả phương tiện của một điều gì, khi được áp dụng cho Đức Chúa Trời, thì không có ý gì hơn ngoài các dấu hiệu của nó. Nghe là phương tiện mà nhờ đó chúng ta biết được ý của người khác khác với chúng ta; và khi Đức Chúa Trời được nói là lắng nghe hay nghe, thì đó là dấu hiệu của sự hiểu biết Ngài, chứ không phải phương tiện của nó. Đức Thánh Linh được nói là "nghe" những điều ấy, vì Ngài biết chúng; như Ngài cũng vì cùng lý do ấy được nói là "dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời." Thêm vào đây rằng mưu định của những điều này nguyên thủy đặc thuộc về Đức Chúa Cha, và khắp nơi nó được quy cách đặc biệt cho Ngài; vì vậy sự dự phần của Đức Thánh Linh trong đó như một thân vị riêng biệt được gọi là sự nghe của Ngài. Kế đó, 3. Công việc lớn của Ngài được thêm vào: "Ngài," Đấng Christ phán, "sẽ làm sáng danh ta." Đây là ý định mà Ngài được sai đến, đây là công việc mà Ngài đến để làm; cũng như ý định và công việc của Chúa Giê-xu Christ là làm sáng danh Đức Chúa Cha, Đấng đã sai Ngài. Và điều này họ luôn phải ghi nhớ, những ai cần sự giúp đỡ của Ngài hay cầu xin sự giúp đỡ Ngài trong công việc hay chức vụ mình trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: Ngài được ban cho họ, hầu cho qua Ngài họ có thể dâng và đem vinh quang cho Chúa Giê-xu Christ. Và, 4. Cách Đức Thánh Linh làm sáng danh Chúa Đấng Christ cũng được tuyên bố: "Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Sự thông truyền những điều thuộc linh từ Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh ở đây được gọi là "sự nhận lấy" của Ngài; như sự thông truyền Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha bởi Chúa Đấng Christ đến các môn đồ Ngài được gọi là "sự nhận lấy lời hứa" của Ngài. Đức Thánh Linh không thể nhận lấy cách chủ quan điều gì mà Ngài chưa có, như một sự thêm vào cho Ngài; vậy nên cách sắp đặt của những điều này là điều được có ý ở đây. Ngài không được nói là nhận lấy chúng, như thể trước đây Ngài chưa có chúng; vì Đấng là Đức Chúa Trời có thể nhận lấy điều gì như vậy? Chỉ là, khi Ngài bắt đầu ban chúng cho chúng ta, vì chúng đặc thuộc về những điều của Đấng Christ, Ngài được nói là nhận lấy chúng; vì chúng ta không thể ban điều gì của người khác ngoài điều chúng ta nhận từ người ấy. Những điều tốt lành được ban cho chúng ta từ Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh; vì như được thêm vào, "Và sẽ rao bảo cho các ngươi;"—"Ngài sẽ làm cho các ngươi biết chúng; tỏ bày chúng cách rõ ràng, và chứng minh chúng cách hiển nhiên cho các ngươi và trong các ngươi, hầu cho các ngươi hiểu và kinh nghiệm chúng trong chính mình; tỏ bày chúng bởi sự tỏ bày, dạy dỗ các ngươi trong chúng, bởi sự thông truyền mà ban chúng cho các ngươi." Và những điều mà Ngài sẽ tỏ bày như vậy là gì? Ấy là τὰ ἐμά, "những điều của ta," Đấng Cứu Chúa chúng ta phán. Những điều của Đấng Christ có thể được quy về hai đầu mục,—lẽ thật Ngài và ân điển Ngài, Giăng 1:17. Điều thứ nhất Ngài tỏ bày bởi sự tỏ bày, điều thứ hai bởi sự thông truyền hiệu quả. Lẽ thật Ngài, Ngài đã tỏ bày cho họ bởi sự tỏ bày, như chúng ta đã tuyên bố Ngài là tác giả trực tiếp của mọi sự tỏ bày thiêng liêng. Điều này Ngài đã làm cho các sứ đồ bởi sự cảm thúc Ngài, khiến họ cách không sai lầm nhận lấy, hiểu, và tuyên bố toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; vì như vậy, theo lời hứa, Ngài đã dẫn họ vào mọi lẽ thật. Và ân điển Ngài, Ngài đã tỏ bày cho họ trong việc Ngài đổ ra cả các ân điển nên thánh của Ngài lẫn các ân tứ phi thường trên họ trong lượng dồi dào. Và Ngài vẫn tiếp tục tỏ bày lẽ thật và ân điển của Đấng Christ cho mọi tín đồ, dù không cùng cách như với những người trước, cũng không cùng mức độ như với những người sau: vì Ngài tỏ bày cho chúng ta "lẽ thật của Đấng Christ," hay lẽ thật "đến bởi Chúa Giê-xu Christ," bởi Lời như đã được chép và được rao giảng, dạy dỗ chúng ta trong đó, và soi sáng tâm trí chúng ta cách thuộc linh và cách cứu rỗi để hiểu ý Đức Chúa Trời trong đó; và về ân điển Ngài, Ngài ban cho chúng ta trong sự nên thánh, sự an ủi, và sự thông truyền các ân tứ thuộc linh, tùy theo lượng ân tứ của Đấng Christ cho mỗi người trong chúng ta, như nhu cầu hiện tại của Hội Thánh đòi hỏi;—những điều này phải được tuyên bố về sau. 5. Và lý do của lời khẳng định được thêm vào sau hết: "Mọi sự Cha có, đều là của ta; nên ta nói rằng, Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Hai điều có thể được nhận xét trong những lời này:—(1.) Phạm vi của những điều của Đấng Christ, là những điều sẽ được Đức Thánh Linh tỏ bày cho các tín đồ; và chúng là, "Mọi sự Cha có." "Chúng là của ta," Đấng Cứu Chúa chúng ta phán. Và những "mọi sự" này có thể được hiểu hoặc cách tuyệt đối và theo thân vị, hoặc với sự giới hạn theo chức vụ. [1.] Mọi sự Cha có cách tuyệt đối cũng là của Đức Chúa Con; vì, nhận lấy thân vị Ngài từ Đức Chúa Cha, bởi sự thông truyền toàn bộ bản tính thiêng liêng trọn vẹn, mọi sự của Đức Chúa Cha ắt phải là của Ngài. Như vậy, "Cha có sự sống trong mình thể nào, thì Ngài cũng ban cho Con có sự sống trong mình thể ấy," Giăng 5:26. Và điều tương tự có thể được nói về mọi thuộc tính thiết yếu khác của Thần Tính. [2.] Nhưng những điều này dường như không phải là "mọi sự" được có ý ở đây. Chúng không phải là "mọi sự" của bản tính thiêng liêng, mà Ngài có bởi sự sinh ra đời đời, mà là "mọi sự" của ân điển thuộc linh và quyền năng, mà Ngài có bởi sự ban cho tự nguyện, Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 3:35, "Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con." Tức là, mọi hiệu quả của tình yêu thương, ân điển, và ý muốn của Đức Chúa Cha, bất cứ điều gì Ngài đã định trong mình từ đời đời, và bất cứ điều gì quyền năng vô hạn và sự nhân từ của Ngài sẽ sinh ra trong việc theo đuổi điều ấy, đều đã được ban và giao phó cho Chúa Giê-xu Christ. Vậy mọi sự Cha có đều là của Ngài.(2.) Để những điều này được hiểu và nắm bắt đúng đắn, chúng ta phải xem xét sự vận hành hai mặt của Đức Chúa Trời là ba trong một. Mặt thứ nhất ở đây là tuyệt đối trong mọi công việc thiêng liêng bất kỳ; mặt kia liên quan đến cách sắp đặt của các sự vận hành của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi chúng ta. Trong những điều thuộc loại thứ nhất, cả sự làm việc lẫn công việc đều thuộc về và ra từ mỗi thân vị cách chung và không chia rẽ. Và lý do của điều này là, vì chúng đều là hiệu quả của các thuộc tính thiết yếu của cùng một bản tính thiêng liêng, ở trong tất cả họ, hay đúng hơn, là một bản tính của tất cả họ.Nhưng dù họ có một bản tính, thì cũng có một trật tự tồn tại trong bản tính ấy, và các thân vị riêng biệt hành động theo trật tự tồn tại của họ: Giăng 5:19, 20, "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy." Đức Chúa Cha không làm việc trước theo trật tự thời gian, rồi Đức Chúa Con, thấy điều ấy, làm một công việc khác giống như vậy; nhưng Đức Chúa Con làm cùng một công việc mà Đức Chúa Cha làm. Điều này là tuyệt đối cần thiết, vì sự hiệp nhất của họ trong bản tính. Nhưng trong trật tự tồn tại của họ, thân vị của Đức Chúa Cha là nguồn gốc của mọi công việc thiêng liêng, trong nguyên tắc và sự khởi đầu của chúng, và điều đó theo trật tự của bản tính đi trước sự vận hành của Đức Chúa Con. Do đó Ngài được nói là "thấy" điều Đức Chúa Cha làm; mà, theo luật trước đây của chúng ta trong việc giải thích những lời diễn tả như vậy, khi được quy cho bản tính thiêng liêng, là dấu hiệu và bằng chứng, chứ không phải phương tiện, của sự hiểu biết Ngài. Ngài thấy điều Đức Chúa Cha làm, vì Ngài là sự Khôn Ngoan đời đời của Ngài. Điều tương tự phải được nói về Đức Thánh Linh, đối với cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con. Và trật tự vận hành này trong Ba Ngôi thánh không phải là tự nguyện, mà là tự nhiên và cần thiết từ một bản chất và các sự tồn tại riêng biệt của nó. Thứ hai, có những sự vận hành mà, đối với sự cứu rỗi chúng ta, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh hạ mình làm cách đầy ân điển, là những điều được bàn tại đây. Nay, dù việc định ra công việc này là tuyệt đối tự nguyện, nhưng, khi đã giả định điều ấy, thì trật tự hoàn thành nó đã trở nên cần thiết từ trật tự tồn tại của các thân vị riêng biệt trong Thần Tính; và điều đó được tuyên bố ở đây. Như vậy, [1.] Những điều sẽ được tỏ bày cho chúng ta và ban cho chúng ta nguyên thủy là những điều của Đức Chúa Cha. Ngài là nguồn riêng biệt của tất cả. Tình yêu thương Ngài, ân điển Ngài, sự khôn ngoan Ngài, sự nhân từ Ngài, mưu định Ngài, ý muốn Ngài, là nguyên nhân và nguồn tối cao của chúng. Do đó chúng được nói là "những điều Cha có." [2.] Chúng được làm thành những điều của Đức Chúa Con,—tức là, chúng được ban và giao trong và cho sự định đoạt của Ngài,—vì cớ sự trung bảo Ngài; vì bởi đó chúng sẽ được chuẩn bị cho chúng ta và ban ra cho chúng ta, vì vinh quang Đức Chúa Trời. Tương ứng với điều này, vì Chúa Đấng Christ là Đấng trung bảo, mọi điều thuộc về ân điển nguyên thủy là của Đức Chúa Cha, rồi được ban cho Ngài. [3.] Chúng thực sự được thông truyền cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh: "Nên ta nói rằng, Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Ngài không thông truyền chúng cho chúng ta trực tiếp từ Đức Chúa Cha. Chúng ta không nhận ân điển nào từ Đức Chúa Trời,—tức là, Đức Chúa Cha,—như vậy; chúng ta cũng không dâng lại cho Đức Chúa Trời sự ngợi khen hay vâng lời nào như vậy. Chúng ta không có việc gì với thân vị Đức Chúa Cha cách trực tiếp. Chỉ bởi Đức Chúa Con mà chúng ta được đến gần Ngài, và chỉ bởi Đức Chúa Con mà Ngài ban ân điển và sự rộng rãi Ngài ra cho chúng ta. Kẻ nào không có Đức Chúa Con thì không có Đức Chúa Cha. Nơi Ngài, là kho báu lớn của những điều trên trời, mọi ân điển và thương xót được giao phó. Vậy nên, Đức Thánh Linh tỏ bày chúng cho chúng ta, làm chúng trong chúng ta, ban chúng cho chúng ta, như chúng là hoa quả của sự trung bảo của Đấng Christ, chứ không chỉ là hiệu quả của tình yêu thương và sự rộng rãi thiêng liêng của Đức Chúa Cha; và điều này được đòi hỏi từ trật tự tồn tại đã nói trước. Như vậy Đức Thánh Linh bù đắp cho sự vắng mặt về thân thể của Chúa Giê-xu Christ, và thực hiện điều Ngài phải làm và hoàn thành đối với [dân sự] Ngài trong thế gian; đến nỗi bất cứ điều gì Ngài làm, cũng như thể chính Chúa Đấng Christ đã làm ngay trong thân vị mình, nhờ đó mọi lời hứa thánh của Ngài được hoàn thành cách đầy đủ đối với những kẻ tin.Và điều này dạy dỗ chúng ta về đường lối và cách thức của sự tương giao mà chúng ta có với Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm; vì trong đó sự sống, quyền năng, và sự tự do của tình trạng Phúc Âm chúng ta hệ tại, và sự hiểu biết về đó ban cho chúng ta sự dời đổi "khỏi tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời." Thân vị Đức Chúa Cha, trong sự khôn ngoan, ý muốn, và tình yêu thương Ngài, là nguồn gốc của mọi ân điển và vinh quang. Nhưng không điều nào trong đó được thông truyền trực tiếp cho chúng ta từ Ngài. Ấy là từ Đức Chúa Con, Đấng Ngài yêu, và đã giao mọi sự trong tay Ngài. Ngài đã mở đường cho sự thông truyền những điều này cho chúng ta, vì vinh quang Đức Chúa Trời; và Ngài làm điều đó trực tiếp bởi Đức Thánh Linh, như đã được tuyên bố. Bởi đây mọi sự dâng lại của chúng ta cho Đức Chúa Trời phải được điều chỉnh. Đức Chúa Cha, là nguồn gốc của mọi ân điển và vinh quang, là Đấng chúng ta cuối cùng hướng đến trong đức tin, lòng biết ơn, và sự vâng lời mình; nhưng không phải đến nỗi Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không được coi là một Đức Chúa Trời với Ngài. Nhưng chúng ta không thể đến gần trực tiếp với Ngài bằng bất kỳ ai trong họ. "Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha," Đấng Christ phán, Giăng 14:6. "Bởi Ngài mà anh em tin Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 1:21. Nhưng chúng ta cũng không thể làm như vậy trừ khi được Đức Thánh Linh ban năng lực cho, là tác giả trong chúng ta của đức tin, sự cầu nguyện, sự ngợi khen, sự vâng lời, và bất cứ điều gì linh hồn chúng ta hướng về Đức Chúa Trời. Như sự Đức Chúa Trời hạ mình xuống với chúng ta trong tình yêu thương và ân điển kết thúc trong công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta và trên chúng ta, thì mọi sự chúng ta thăng lên với Ngài đều bắt đầu trong đó; và như trường hợp đầu tiên của sự tình yêu thương và ân điển từ Đức Chúa Cha tiến đến chúng ta là trong và bởi Đức Chúa Con, thì bước đầu tiên chúng ta bước về phía Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha, là trong và bởi Đức Chúa Con. Và những điều này chúng ta nên chú tâm cách rõ ràng, nếu chúng ta muốn đức tin, tình yêu thương, và các bổn phận vâng lời mình là thuộc về Phúc Âm. Hãy lấy một ví dụ về những lời cầu nguyện của kẻ ác dưới sự cáo trách, hay sự sợ hãi, hoạn nạn, và nguy hiểm của họ, và những lời cầu nguyện của các tín đồ. Lời cầu nguyện trước chỉ là vox naturœ clamantis ad Dominum naturœ,—tiếng kêu mà bản tính khốn khổ cất lên với Đức Chúa Trời của nó,—và như vậy một mình nó xem Ngài. Nhưng lời cầu nguyện kia là vox Spiritus adoptionis clamantis per Christum, Abba, Pater; ấy là tiếng của Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi kêu cầu trong lòng các tín đồ hướng về Đức Chúa Trời như một người Cha. Và sự chú tâm đúng đắn vào trật tự này của các sự việc ban sự sống và thần linh cho mọi điều chúng ta làm với Đức Chúa Trời. Khốn cho những kẻ xưng nhận Phúc Âm mà bị dụ dỗ tin rằng mọi việc họ làm với Đức Chúa Trời hệ tại trong sự chú tâm vào đức hạnh luân lý! Thật hợp cho họ làm như vậy, những kẻ, đã chán ngán Cơ Đốc giáo, có ý muốn trở thành người ngoại. Nhưng "sự tương giao của chúng ta," theo đường lối đã mô tả, "là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Vậy nên, điều quan trọng bậc nhất đối với chúng ta là tra xét và bảo đảm cho mình những sự vận hành đã hứa của Đức Thánh Linh; vì chỉ bởi chúng mà tình yêu thương của Đức Chúa Cha và các hoa quả của sự trung bảo của Đức Chúa Con được thông truyền cho chúng ta, không có chúng thì chúng ta không có phần gì trong chúng, và chỉ bởi chúng chúng ta mới được ban năng lực để dâng lại cho Đức Chúa Trời sự vâng lời đẹp lòng Ngài. Thật là sự ngu dốt và vô tín ngu muội khi tưởng rằng, dưới thời Phúc Âm, không có sự thông truyền nào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta ngoài điều, về phần Ngài, ở trong luật pháp, mạng lệnh, và lời hứa; và về phần chúng ta, bởi sự vâng lời thực hiện trong sức mình, và trên sự cáo trách của mình đối với chúng. Loại trừ khỏi đây các sự vận hành nội tại thật của Đức Thánh Linh, là phá hủy Phúc Âm. Và, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn về sau, đây là nền tảng và lý do thật tại sao có một tội phạm đến Đức Thánh Linh là không thể tha thứ: vì Ngài đến với chúng ta để áp dụng tình yêu thương của Đức Chúa Cha và ân điển của Đức Chúa Con cho linh hồn chúng ta, trong sự khinh dể Ngài có sự khinh dể toàn bộ sự hành động của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong đường lối ân điển; mà vì đó không thể có phương thuốc nào.Thứ năm, vì Đức Thánh Linh là Đức Thánh Linh của ân điển, và là nguyên nhân hiệu quả trực tiếp của mọi ân điển và các hiệu quả đầy ân điển trong loài người, nên bất cứ nơi nào có nhắc đến chúng hay bất kỳ hoa quả nào của chúng, thì phải được coi là một phần công việc Ngài, dù Ngài không được nêu tên rõ ràng, hay nó không được quy cách đặc biệt cho Ngài. Tôi không biết rõ, hay không hiểu rõ, điều mà một số người bắt đầu nói về đức hạnh luân lý. Họ dường như nhắm đến điều gì đó (nếu họ chịu một lần từ bỏ những lời diễn tả mơ hồ theo phái Pê-la-giơ cũ, và học nói cách rõ ràng và dễ hiểu) ở trong quyền năng của chính họ, và do đó, cũng ở trong quyền năng của mọi người khác; ít ra, là như vậy với một phước lành thông thường trên những nỗ lực của chính họ: những điều này chúng ta phải tra xét về sau. Nhưng về ân điển, tôi nghĩ mọi người đều sẽ công nhận rằng, về sự dự phần của chúng ta vào nó, nó thuộc về Đức Thánh Linh, và chỉ một mình Ngài. Nay, ân điển được hiểu hai cách trong Kinh Thánh:—1. Về tình yêu thương và sự ưu ái đầy ân điển và nhưng không của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và, 2. Về các sự vận hành đầy ân điển, nhưng không, hiệu quả trong chúng ta và trên chúng ta. Theo cả hai nghĩa Đức Thánh Linh là tác giả của nó đối với chúng ta: theo nghĩa thứ nhất, về sự bày tỏ và áp dụng nó; theo nghĩa thứ hai, về chính sự vận hành. Vì dù Ngài không phải là nguyên nhân chính hay Đấng mua chuộc ân điển theo nghĩa thứ nhất, là hành động tự do của Đức Chúa Cha, nhưng sự hiểu biết, cảm nhận, an ủi, và mọi hoa quả của nó chỉ bởi Ngài được thông truyền cho chúng ta, như chúng ta sẽ thấy về sau; và nghĩa thứ hai là công việc riêng và đặc biệt của Ngài.Điều này, vậy nên, phải được coi là hiển nhiên, rằng bất cứ nơi nào có nhắc đến bất kỳ sự hành động đầy ân điển nào của Đức Chúa Trời trong hay đối với loài người, thì chính Đức Thánh Linh là Đấng được có ý cách riêng biệt và chủ yếu.Thứ sáu, phải được suy xét đúng đắn, đối với toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh, rằng trong bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài hành động, làm việc, và phân phát theo ý muốn riêng Ngài. Điều này sứ đồ chúng ta khẳng định rõ ràng. Và nhiều điều có tầm quan trọng lớn tùy thuộc vào đây trong sự bước đi của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; như,—1. Rằng ý muốn và sự vui lòng của Đức Thánh Linh ở trong mọi sự nhân từ, ân điển, tình yêu thương, và quyền năng, mà Ngài hoặc thông truyền cho chúng ta hoặc làm trong chúng ta. Ngài không phải như một công cụ hay tôi tớ đơn thuần, phân phát những điều mà Ngài không quan tâm, hay trên đó Ngài không có quyền năng; nhưng trong mọi sự Ngài làm đối với chúng ta theo ý muốn riêng Ngài. Vậy nên, trong điều chúng ta nhận từ Ngài và bởi Ngài, chúng ta phải công nhận tình yêu thương, lòng nhân từ, và ân điển tể trị của Ngài, không kém gì những điều của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.2. Rằng Ngài không làm việc, như một tác nhân tự nhiên, ad ultimum virium, đến tột cùng quyền năng Ngài, như thể trong mọi điều Ngài làm Ngài đến và làm điều Ngài có thể. Ngài điều tiết mọi sự vận hành Ngài bởi ý muốn và sự khôn ngoan Ngài. Và, vậy nên, trong khi một số được nói là "chống cự Đức Thánh Linh," Công Vụ 7:51, và như vậy làm thất bại công việc Ngài đối với họ, thì không phải vì họ có thể làm như vậy cách tuyệt đối, mà chỉ là họ có thể làm như vậy đối với một cách, loại, hay mức độ nào đó của các sự vận hành Ngài. Loài người có thể chống cự một thứ hay loại phương tiện nào đó mà Ngài dùng, đối với một mục đích và ý định chắc chắn nào đó, nhưng họ không thể chống cự Ngài đối với mục đích Ngài và mục đích Ngài nhắm đến; vì Ngài là Đức Chúa Trời, và "ai đã chống cự ý muốn Ngài?" Rô-ma 9:19. Vì vậy, trong bất kỳ công việc nào của Ngài, hai điều phải được xem xét:—(1.) Điều mà phương tiện Ngài dùng hướng đến theo bản tính riêng nó; và, (2.) Điều Ngài có ý bởi nó. Điều thứ nhất có thể bị chống cự và làm thất bại, nhưng điều thứ hai thì không thể. Đôi khi trong và bởi Lời mà theo bản tính riêng nó hướng đến sự cải đạo của kẻ có tội, Ngài chỉ có ý bởi nó sự làm cứng lòng họ, Ê-sai 6:9, 10; Giăng 12:40, 41; Công Vụ 28:26, 27; Rô-ma 11:8; và Ngài có thể, khi Ngài vui lòng, thi thố quyền năng và hiệu quả ấy trong sự làm việc hầu cất đi mọi sự chống cự. Đôi khi Ngài chỉ sắp đặt cho việc rao giảng và phân phát Lời cho loài người; vì điều này cũng là công việc Ngài, Công Vụ 13:2. Trong điều này loài người có thể chống cự công việc Ngài, và khước từ mưu định Ngài về chính mình; nhưng khi Ngài muốn thi thố quyền năng Ngài, trong và bởi Lời, để dựng nên một lòng mới trong loài người và mở mắt những kẻ mù, thì trong đó Ngài cất đi nguyên tắc chống cự đến nỗi Ngài không bị, Ngài không thể bị, chống cự.3. Từ đó, cũng vậy, suy ra rằng các công việc Ngài có thể thuộc nhiều loại, và những công việc cùng loại vẫn có thể được tiến hành không đều nhau về mức độ. Trong các sự vận hành của mọi tác nhân tự nguyện, là những đấng làm việc bởi sự chọn lựa và phán đoán, cũng vậy. Họ không bị giới hạn trong một thứ công việc, cũng không bị giới hạn trong việc sinh ra cùng một loại hiệu quả; và nơi họ định làm như vậy, họ điều tiết chúng về mức độ, tùy theo quyền năng và sự vui lòng họ. Như vậy chúng ta sẽ thấy một số công việc của Đức Thánh Linh là những công việc có thể trọn vẹn theo loại nó, và loài người có thể được dự phần toàn bộ mục đích và ý định của chúng, mà vẫn không có ân điển cứu rỗi nào được làm trong họ; như các công việc soi sáng, cáo trách của Ngài, và nhiều điều khác. Loài người, tôi nói, có thể có một công việc của Đức Thánh Linh trên lòng và tâm trí họ, mà vẫn không được nên thánh và cải đạo với Đức Chúa Trời; vì bản tính và loại của các công việc Ngài được điều chỉnh bởi ý muốn và mục đích riêng Ngài. Nếu Ngài chỉ có ý sự cáo trách và soi sáng họ, thì sẽ không có gì hơn được thực hiện; vì Ngài không làm việc bởi sự cần thiết của bản tính, đến nỗi mọi sự vận hành Ngài đều cùng một loại, và có hình thức đặc biệt từ bản tính Ngài, chứ không phải từ ý muốn Ngài. Cũng vậy, nơi Ngài làm cùng một hiệu quả trong linh hồn loài người, tôi muốn nói cùng một hiệu quả về loại nó, như trong sự tái sinh họ Ngài làm, thì Ngài làm điều đó bởi nhiều phương tiện, và tiến hành nó đến chỗ rất không đều nhau, về sự làm mạnh nguyên tắc nó, và sự gia tăng các hoa quả nó đến chỗ nên thánh; và từ đó có sự khác biệt lớn về ánh sáng, sự nên thánh, và sự kết quả, mà chúng ta thấy giữa các tín đồ, dù mọi người đều dự phần cùng một ân điển về loại nó. Đức Thánh Linh làm việc trong mọi điều này theo ý muốn riêng Ngài, mà về đó không có cũng không thể có luật nào khác ngoài sự khôn ngoan vô hạn của chính Ngài. Và đây là điều mà sứ đồ nhắc nhở người Cô-rinh-tô, để cất đi mọi sự ganh đua và ghen tị về các ân tứ thuộc linh, hầu cho mỗi người dùng cách có trật tự điều mình đã nhận để ích lợi và gây dựng người khác. "Chúng," ông nói, "được ban và phân phát bởi cùng một Đức Thánh Linh, theo ý muốn riêng Ngài, cho người này cách này, cho người kia cách khác; đến nỗi thật là vô lý khi ai tranh cạnh về chúng."Nhưng có thể nói rằng, "Nếu không chỉ sự làm việc của ân điển trong chúng ta, mà cả các hiệu quả và hoa quả của nó, trong mọi sự đa dạng về mức độ, đều phải được quy cho Đức Thánh Linh và các sự vận hành Ngài trong chúng ta theo ý muốn riêng Ngài, thì chính chúng ta chẳng có ý nghĩa gì; cũng không cần chúng ta dùng nỗ lực và siêng năng mình, hay chút nào lo lắng về sự tiến triển hay tăng trưởng của sự nên thánh trong chúng ta, hay chú tâm vào bất kỳ bổn phận vâng lời nào. Vậy thì, mọi mạng lệnh, lời đe dọa, lời hứa, và lời khuyên giục của Kinh Thánh, vốn được định rõ để khích lệ và khơi dậy những nỗ lực của chính chúng ta, phục vụ cho mục đích và ý định gì?" Và đây quả là sự khó khăn chính mà một số người tìm cách làm rối và làm bối rối ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi đáp,—1. Dù loài người tưởng tượng những hậu quả vô lý nào trên đó, thì việc Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng làm mọi ân điển trong chúng ta, và mọi mức độ của nó, mọi điều tốt lành thuộc linh trong chúng ta, là một lẽ thật mà chúng ta không được từ bỏ, trừ khi chúng ta định từ bỏ cả Kinh Thánh mình: vì trong đó chúng ta được dạy "rằng trong chúng ta, tức là trong xác thịt chúng ta, chẳng có điều lành nào ở," Rô-ma 7:18; rằng "chúng ta không đủ sức tự mình suy tưởng điều gì như bởi chính mình, nhưng sức đủ của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô 3:5, "Đấng có quyền làm cho mọi ân điển dư dật cho chúng ta, hầu cho chúng ta hằng đủ mọi sự trong mọi việc, dư dật mà làm mọi việc lành," chương 9:8; rằng "ngoài Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được," Giăng 15:5, "vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài," Phi-líp 2:13. Vậy nên, công nhận rằng có bất kỳ điều tốt lành thuộc linh nào trong chúng ta, hay bất kỳ mức độ nào của nó, mà không được Đức Thánh Linh làm trong chúng ta, vừa lật đổ ân điển của Phúc Âm vừa chối Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất, đầu tiên, tối cao, và tốt lành bậc nhất, cũng như là nguyên nhân trực tiếp của điều tốt lành như vậy; ấy là chối chính sự tồn tại của Ngài. Vậy nên chắc chắn, bất cứ ai giả vờ điều gì, rằng không có gì từ đó sinh ra ngoài điều chân thật và tốt lành, và hữu ích cho linh hồn loài người; vì từ lẽ thật, nhất là những lẽ thật lớn lao và quan trọng như vậy, không có gì khác sẽ theo sau.2. Thật là sự ngu dốt thô thiển nơi bất cứ ai lý luận trong những điều của Đức Chúa Trời, từ các sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, đến sự lười biếng và chểnh mảng bổn phận của chính mình. Kẻ nào không biết rằng Đức Chúa Trời đã hứa "làm việc trong chúng ta" trong đường lối ân điển điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta trong đường lối bổn phận, thì hoặc chưa từng đọc Kinh Thánh hoặc không tin nó, hoặc chưa từng cầu nguyện hoặc chưa từng để ý điều mình cầu xin. Hắn là người ngoại, hắn không có gì của người Cơ Đốc trong mình, là kẻ không cầu xin Đức Chúa Trời làm trong mình điều Ngài đòi hỏi nơi mình. Điều này chúng ta biết, rằng điều Đức Chúa Trời truyền và chỉ định cho chúng ta, điều Ngài khích lệ chúng ta làm, chúng ta phải với mọi sự siêng năng và sốt sắng, như chúng ta quý linh hồn mình và sự an lạc đời đời của chúng, chú tâm vào và tuân theo. Và chúng ta biết rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã hứa chính Ngài sẽ làm trong chúng ta, đối với chúng ta, và trên chúng ta, thì bổn phận chúng ta là tin rằng Ngài sẽ làm như vậy. Và tưởng tượng một sự mâu thuẫn giữa những điều này là đổ lỗi cách ngu dại cho Đức Chúa Trời.3. Nếu có sự đối lập giữa những điều này, thì hoặc vì bản tính loài người không xứng đáng được truyền lệnh, hoặc vì nó không cần được giúp đỡ. Nhưng cả hai giả định này đều sai và hư không sẽ được tuyên bố về sau. Đức Thánh Linh làm việc trong chúng ta đến nỗi Ngài làm việc bởi chúng ta, và điều Ngài làm trong chúng ta được làm bởi chúng ta. Bổn phận chúng ta là áp mình vào các mạng lệnh Ngài, theo sự cáo trách của tâm trí mình; và công việc Ngài là ban năng lực cho chúng ta thực hiện chúng.4. Kẻ nào buông mình, hay có thể buông mình, vào sự lười biếng và chểnh mảng trong mình, vì cớ công việc đã hứa của Đức Thánh Linh của ân điển, có thể coi đó là bằng chứng rằng hắn không có phần hay quan tâm gì trong đó; vì Ngài thường không ban ra sự giúp đỡ và trợ giúp Ngài ở đâu ngoài nơi Ngài chuẩn bị linh hồn với sự siêng năng trong bổn phận. Và vì Ngài hành động chúng ta không cách nào khác ngoài trong và bởi các năng lực của tâm trí chính chúng ta, nên thật lố bịch, và hàm chứa một mâu thuẫn, khi một người nói mình sẽ chẳng làm gì, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm mọi sự; vì nơi hắn chẳng làm gì, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chẳng làm gì, trừ khi chỉ trong sự truyền vào thói quen hay nguyên tắc đầu tiên của ân điển, mà về đó chúng ta sẽ bàn về sau.5.Vì các mức độ ân điển và sự nên thánh được tra xét, chúng đặc thuộc về các tín đồ. Nay, những người này được trang bị khả năng và quyền năng để chú tâm vào và thực hiện những bổn phận mà trên đó sự gia tăng của ân điển và sự nên thánh tùy thuộc; vì dù không có ân điển nào cũng không có mức độ ân điển hay sự nên thánh nào trong các tín đồ ngoài điều được Đức Thánh Linh làm trong họ, nhưng, cách thông thường và đều đặn, sự gia tăng và tăng trưởng của ân điển, và sự thịnh vượng của họ trong sự nên thánh và sự công chính, tùy thuộc vào việc dùng và trau dồi ân điển đã nhận, trong sự chú tâm siêng năng vào mọi bổn phận vâng lời được đòi hỏi nơi chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:5–7. Và tôi cho rằng đó là điều vô lý và ngu muội nhất trên đời, khi một người lười biếng và chểnh mảng trong việc chú tâm vào những bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mình, mà mọi sự tăng trưởng thuộc linh của mình tùy thuộc vào, mà sự an lạc đời đời của linh hồn mình liên quan đến, với cớ viện là những sự giúp đỡ hiệu quả của Đức Thánh Linh, mà không có chúng mình chẳng làm chi được, và mà mình chẳng có cũng chẳng thể có trong khi mình chẳng làm gì.Đây là nền tảng và cơ sở của việc chúng ta thực hành đức tin cách riêng biệt hướng về Ngài, và của việc chúng ta hành động đức tin ấy trong những lời cầu xin và tạ ơn. Sự dự phần của Ngài vào bản tính thiêng liêng là lý do chính thức của việc chúng ta dâng cho Ngài sự thờ phượng thiêng liêng và tôn giáo cách chung; nhưng sự hành động của Ngài đối với chúng ta theo quyền tể trị của ý muốn riêng Ngài là lý do đặc biệt của những lần chúng ta đến gần Ngài cách riêng trong việc thực hành ân điển, vì chúng ta cũng chịu báp-têm nhân danh Ngài.Thứ bảy, chúng ta có thể nhận xét rằng, trong các sự hành động và công việc của Đức Thánh Linh, một số điều được quy cách riêng biệt và tách biệt cho Ngài, dù một số điều cùng loại được làm bởi thân vị trong và bởi Đấng mà Ngài hành động; hay, Ngài được nói đồng thời làm cùng một việc cách riêng biệt bởi chính mình, và trong và bởi những người khác. Như Giăng 15:26, 27: "Ta sẽ," Đấng Cứu Chúa chúng ta phán, "sai Thần lẽ thật đến, Ngài sẽ làm chứng về ta, và các ngươi cũng sẽ làm chứng." Lời chứng của Đức Thánh Linh về Đấng Christ được đề ra như riêng biệt và tách khỏi lời chứng của các sứ đồ: "Ngài sẽ làm chứng về ta, và các ngươi cũng sẽ làm chứng." Mà họ cũng được ban năng lực để làm chứng bởi một mình Ngài. Như được tuyên bố rõ ràng, Công Vụ 1:8, "Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta." Việc họ làm chứng về Đấng Christ là hiệu quả của quyền năng Đức Thánh Linh trên họ, và hiệu quả của công việc Ngài trong họ; và chính Ngài không ban lời chứng nào khác ngoài trong và bởi họ. Vậy thì, lời chứng riêng biệt được quy cho Ngài là gì? Hẳn phải là điều gì đó mà, trong hay bởi bất cứ ai nó được làm, tự bản tính nó tỏ ra mối liên hệ của nó với Ngài như công việc Ngài. Trong vấn đề này cũng vậy; vì nó không phải điều gì khác ngoài những dấu kỳ và phép lạ, hay các hiệu quả kỳ diệu, mà Ngài đã làm trong việc xác chứng lời chứng của các sứ đồ, tất cả đều chứng minh rõ ràng nguồn gốc của chính chúng. Như sứ đồ chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:3, 4. Lời đã được "xác chứng, συνεπιμαρτυροῦντος τοῦ Θεοῦ σημείοις τε καὶ τέρασι,"—"Đức Chúa Trời cùng làm chứng bởi các dấu kỳ và phép lạ." Ngài đã ban năng lực cho các sứ đồ làm chứng về Đấng Christ bởi sự rao giảng, sự chịu khổ, sự nên thánh, và lời chứng liên tục mà họ đã ban về sự sống lại Ngài. Nhưng trong điều này Ngài không hiện ra, Ngài không chứng minh chính mình cho thế gian, dù Ngài đã làm như vậy trong và bởi những người mà trong họ Ngài đã làm việc. Nhưng, hơn nữa, Ngài đã làm những công việc kỳ diệu hữu hình bởi họ như tự chứng minh là hiệu quả của quyền năng Ngài, và là lời chứng riêng biệt của Ngài về Đấng Christ. Như sứ đồ chúng ta phán với chúng ta, Rô-ma 8:16, "Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Lời chứng mà tâm thần chúng ta ban về sự làm con nuôi của chúng ta là công việc và hiệu quả của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Nếu không phải, nó sẽ là giả dối, và không được xác chứng bởi lời chứng của chính Đức Thánh Linh, là Thần lẽ thật; và không ai "biết những sự của Đức Chúa Trời ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 2:11. Nếu Ngài không tuyên bố sự làm con của chúng ta trong chúng ta và cho chúng ta, chúng ta không thể biết nó. Vậy thì, Ngài làm chứng với tâm thần chúng ta thế nào? lời chứng riêng biệt của Ngài trong vấn đề này là gì? Hẳn phải là một hành động nào đó của Ngài như tự chứng minh là từ Ngài ngay lập tức đối với những người liên quan đến nó,—tức là, những người mà nó được ban cho. Điều này cách riêng là gì, và nó hệ tại trong điều gì, chúng ta sẽ tra xét về sau. Như Khải Huyền 22:17, "Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến!" Cô dâu là Hội Thánh, và nàng cầu xin sự đến của Đấng Christ. Điều này nàng làm bởi sự giúp đỡ và trợ giúp của Đấng là Đức Thánh Linh của ân điển và sự cầu xin. Mà Đức Thánh Linh cách riêng biệt và tách biệt phán, "Hãy đến!;" tức là, Ngài đưa ra những ước muốn tha thiết và sốt sắng như mang trên mình dấu ấn của hiệu quả trực tiếp Ngài. Như câu 20 mang ý nghĩa của đoạn,—tức là, chính Đấng Christ là Đấng mà nàng nói "Hãy đến!;" hay họ cầu xin cho sự đến Ngài được mau chóng. Hay họ nói "Hãy đến!" với người khác, trong lời mời họ đến với Đấng Christ, như cuối câu 17 dường như áp dụng: vậy thì những lời cầu nguyện và sự rao giảng của Hội Thánh cho sự cải đạo của các linh hồn là điều được có ý; và với cả hai Đức Thánh Linh làm việc cách nổi bật để làm cho chúng hiệu quả. Hay có thể, tại đây, "Đức Thánh Linh" được hiểu là Đức Thánh Linh trong những người dẫn dắt và lãnh đạo Hội Thánh. Họ, cầu nguyện bởi sự dẫn dắt và giúp đỡ đặc biệt của Ngài, nói, "Hãy đến!;" hay những người rao giảng nói với người khác, "Hãy đến!;" và "cô dâu," hay thân thể Hội Thánh, được cùng một Đức Thánh Linh hành động, hiệp với họ trong lời cầu xin và khẩn nguyện lớn này. Và mọi tín đồ được mời vào trong những lời tiếp theo: "Kẻ nào nghe cũng hãy nói: Hãy đến!"Mọi điều này cần thiết phải được đặt ra trước cách chung, như ban một vài sự thấu hiểu vào bản tính của các sự vận hành của Đức Thánh Linh trong chúng ta và đối với chúng ta; và bởi đây chúng ta đã làm cho đường mình rõ ràng đến sự xem xét các công việc đặc biệt của Ngài, trong sự kêu gọi, xây dựng, và tiến hành Hội Thánh đến chỗ trọn vẹn. Nay, mọi công việc loại này có thể được quy về ba đầu mục:—1. Về ân điển nên thánh; 2. Về các ân tứ đặc biệt; 3. Về các đặc ân Phúc Âm riêng biệt. Chỉ là, chúng ta phải nhận xét rằng những điều này không được phân biệt đến nỗi phủ định đối lập nhau; vì cùng một điều, dưới nhiều sự xem xét, có thể là cả ba,—một ân điển, một ân tứ, và một đặc ân. Mọi điều tôi có ý là quy các sự vận hành của Đức Thánh Linh về những đầu mục này, đặt mỗi điều dưới đầu mục mà nó nổi bật nhất, và như nó được đề ra trực tiếp nhất cho chúng ta; và tôi sẽ bắt đầu với công việc ân điển của Ngài. Quyển IIIQuyển III Chương I — Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Công Cuộc Sáng Tạo Mới Bởi Sự Tái SinhChương ICÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG CÔNG CUỘC SÁNG TẠO MỚI BỞI SỰ TÁI SINHCông cuộc sáng tạo mới được hoàn tất—Sự tái sinh là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh—Được làm dưới thời Cựu Ước, nhưng được tỏ bày rõ ràng trong Tân Ước; và cùng một loại trong mọi người được tái sinh, các nguyên nhân và đường lối của nó là như nhau trong mọi người—Nó không hệ tại trong báp-têm mà thôi, cũng không trong sự cải cách luân lý của đời sống; nhưng một tạo vật mới được hình thành trong nó, mà bản tính nó được tuyên bố, và được giải thích thêm—Sự chối bỏ sự hư hoại nguyên thủy của bản tính là nguyên nhân của nhiều ý kiến độc hại—Sự tái sinh không hệ tại trong những cơn ngất trí cuồng tín; bản tính và sự nguy hiểm của chúng—Toàn bộ giáo lý cần thiết, bị khinh dể, bị làm hư hoại, được bênh vực.CHÚNG TA đã tuyên bố trước đây công việc của Đức Thánh Linh trong việc chuẩn bị và hình thành thân thể tự nhiên của Đấng Christ. Đây là sự khởi đầu của công cuộc sáng tạo mới, nền tảng của tình trạng Phúc Âm và Hội Thánh. Nhưng đây không phải là toàn bộ công việc Ngài phải làm. Như Ngài đã sắm sẵn và chuẩn bị thân thể tự nhiên của Đấng Christ, thì Ngài cũng phải chuẩn bị thân thể huyền nhiệm của Ngài. Và bởi đây công việc của công cuộc sáng tạo mới sẽ được hoàn tất và nên trọn vẹn. Và như đã xảy ra đối với Ngài và công việc Ngài trong công cuộc sáng tạo cũ, thì cũng vậy trong công cuộc mới. Mọi sự trong sự sinh ra đầu tiên của chúng đều có tối tăm và sự chết trên mình; vì "đất là vô hình và trống không, sự tối tăm ở trên mặt vực," Sáng Thế Ký 1:2. Cũng không có vật gì hoặc có sự sống trong nó, hoặc có nguyên tắc sự sống, hoặc có khuynh hướng nào đến đó. Trong tình trạng này Ngài vận hành trên vật chất đã được chuẩn bị, gìn giữ và ấp ủ nó, và thông truyền cho muôn vật một nguyên tắc sự sống, nhờ đó chúng được làm cho sống động, như chúng ta đã tuyên bố.

Trong công cuộc sáng tạo mới cũng chẳng khác gì. Tội lỗi đã đem sự tối tăm thuộc linh và sự chết đến trên cả nhân loại; cũng chẳng có trong bất cứ người sống nào, dù là nguyên tắc sự sống thuộc linh nhỏ mọn nhất, hay bất cứ khuynh hướng nào hướng về điều ấy. Trong tình trạng ấy, Đức Thánh Linh đảm nhận việc sáng tạo một thế giới mới, trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ngự trị. Và điều này, trước hết, được thực hiện qua sự Ngài truyền đạt một cách hiệu quả một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh vào linh hồn của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, là những đối tượng mà Đức Chúa Trời đã định cho công việc này được thực hiện trên họ. Ngài làm điều này trong sự tái sanh của họ, như chúng ta sẽ chứng tỏ ngay sau đây.

Thứ nhất, trong Kinh Thánh, sự tái sanh ở khắp nơi được gán cho là công việc riêng và đặc biệt của Đức Thánh Linh: Giăng 3:3–6, "Đức Chúa Jêsus cất tiếng đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào vào lòng mẹ và sanh lần thứ hai sao? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần linh." Người mà Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta trò chuyện và dạy dỗ ở đây là một thầy dạy thông thái, lâu năm của hội người Do Thái, một "thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên"; vì khi suy xét các phép lạ của Ngài, ông đã kết luận rằng "Đức Chúa Trời ở cùng Ngài", và đến hỏi Ngài về nước Đức Chúa Trời. Cứu Chúa của chúng ta, biết rằng mọi đức tin và sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và mọi sự được Ngài chấp nhận, đều tùy thuộc vào sự tái sanh của chúng ta, hay việc được sanh lại, nên đã cho ông biết sự cần thiết của điều ấy; lúc đầu ông lấy làm ngạc nhiên. Vì vậy Ngài tiếp tục dạy ông về bản chất của công việc mà Ngài đã tuyên bố sự cần thiết; và Ngài mô tả điều này cả bởi nguyên nhân lẫn kết quả của nó. Về nguyên nhân của nó, Ngài nói với ông rằng nó được thực hiện bởi "nước và Đức Thánh Linh" — bởi Đức Thánh Linh, là nguyên nhân hiệu quả chính; và bởi nước, là lời cam kết, dấu hiệu và bằng chứng của nó, trong ấn chứng ban đầu của giao ước, mà giáo lý về điều ấy lúc bấy giờ đang được Giăng Báp-tít giảng dạy giữa vòng họ: hoặc cũng một điều ấy được diễn đạt trong một cách nói lặp lại, Đức Thánh Linh cũng được biểu thị bởi nước, dưới hình ảnh mà Ngài thường được hứa ban.

Hệ quả là, của công việc này, Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả chính; vì vậy người mà công việc được thực hiện trong lòng được gọi là "sanh bởi Đức Thánh Linh": câu 8, "Hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy." Và điều này cũng giống như điều được truyền dạy ở chương 1:13, "là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời." Các phương tiện tự nhiên và xác thịt của huyết thống, xác thịt và ý chí của con người hoàn toàn bị loại bỏ trong vấn đề này, và toàn bộ hiệu quả của sự sanh mới được gán cho một mình Đức Chúa Trời. Công việc của Ngài đáp ứng bất cứ đóng góp nào mà ý chí và bản tính của con người có trong sự sanh sản tự nhiên; vì những điều này được so sánh ở đây, và từ sự tương tự với sự sanh sản tự nhiên mà công việc này của Đức Thánh Linh được gọi là "sự tái sanh." Vậy trong đoạn này, sự ám chỉ và đối lập giữa những điều này được Cứu Chúa của chúng ta diễn đạt: "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần linh," chương 3:6.

Và ở đây chúng ta cũng có một sự mô tả thêm về công việc này của Đức Thánh Linh qua các kết quả của nó, hay sản phẩm của nó; nó là "thần linh" — một hữu thể thuộc linh mới, một tạo vật mới, một bản tính mới, một sự sống mới, như sẽ được tuyên bố. Và vì trong đó có sự truyền đạt một sự sống thuộc linh mới, nên nó được gọi là sự "làm cho sống lại" hay "sự hồi sinh", đối với tình trạng mà mọi người đều ở trong trước khi công việc này được thực hiện trong họ và trên họ, Ê-phê-sô 2:1, 5; đó là công việc của một mình Đức Thánh Linh, vì "ấy là Đức Thánh Linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi," Giăng 6:63. Xem Rô-ma 8:9, 10; Tít 3:4–6, nơi cùng một lẽ thật được tuyên bố và khẳng định: "Nhưng từ khi lòng nhơn từ và tình thương yêu của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã được bày ra, chẳng phải bởi các việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa về sự tái sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Đấng mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta một cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta."
Điều mà chúng ta thường nhắc đến xuất hiện ở đây một cách rõ ràng — tức là, toàn bộ Ba Ngôi phước hạnh, và từng Ngôi trong Ba Ngôi, hành động một cách riêng biệt trong công việc cứu rỗi chúng ta. Nguồn gốc hay suối nguồn của toàn bộ công việc nằm trong lòng nhơn từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha. Kinh Thánh ở khắp nơi đều gán công việc này cho Ngài. Xem Giăng 3:16; Ê-phê-sô 1:3–6. Bất cứ điều gì được làm trong việc hoàn thành công việc này, đều được làm trong sự theo đuổi ý muốn, mục đích và mưu định của Ngài, và là kết quả của tình yêu và ân điển của Ngài. Nguyên nhân mua chuộc của sự áp dụng lòng nhơn từ và tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta, trong toàn bộ công việc trung bảo của Ngài, câu 6. Và nguyên nhân hiệu quả trực tiếp trong việc truyền đạt lòng nhơn từ và tình yêu của Đức Chúa Cha, qua sự trung bảo của Đức Chúa Con, cho chúng ta, là Đức Thánh Linh. Và Ngài làm điều này trong sự đổi mới bản tính của chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sanh, trong đó chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình, và được nên thánh cho Đức Chúa Trời.

Không cần phải nài nỉ thêm các lời chứng cho mục đích này. Lẽ thật này, rằng Đức Thánh Linh là tác giả của sự tái sanh của chúng ta, mà các bậc tiền bối xưa xem là một luận cứ thuyết phục để chứng minh thần tính của Ngài, ngay từ sự vĩ đại và cao trọng của công việc, theo như tôi biết, được mọi người tự xưng là đứng đắn trong Cơ Đốc giáo thừa nhận, ít nhất là bằng lời nói. Việc nó đã bị một số người khác nhạo báng và bác bỏ là dịp cho sự bênh vực này. Không nên mong đợi rằng tôi sẽ trình bày ở đây toàn bộ giáo lý về sự tái sanh một cách thực hành, như nó có thể được rút ra bằng suy luận từ Kinh Thánh, theo sự tương tự của đức tin và kinh nghiệm của những người tin; việc ấy đã được người khác làm rồi. Mục đích hiện tại của tôi chỉ là xác nhận các nguyên tắc nền tảng của lẽ thật liên quan đến các hoạt động của Đức Thánh Linh, mà ngày nay đang bị chống đối một cách bạo liệt và cay độc. Và những gì tôi sẽ trình bày về chủ đề hiện tại có thể được rút gọn thành các tiêu đề sau: —

Thứ nhất, mặc dù công việc tái sanh bởi Đức Thánh Linh đã được thực hiện dưới thời Cựu Ước, ngay từ khi sáng thế, và giáo lý về nó đã được ghi chép trong Kinh Thánh, nhưng sự mặc khải về nó vẫn còn mờ mịt so với ánh sáng và bằng chứng mà nó được đưa ra bởi Phúc Âm. Điều này hiển nhiên từ cuộc đàm thoại mà Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã có với Ni-cô-đem về chủ đề này; vì khi Ngài cho ông biết rõ ràng giáo lý về nó, ông đã ngạc nhiên, và thốt ra câu hỏi chứng tỏ sự kinh ngạc: "Điều này sao có thể được?" Nhưng câu trả lời của Cứu Chúa chúng ta cho thấy rằng ông đã có thể đạt được sự hiểu biết tốt hơn về nó từ Kinh Thánh so với những gì ông đã có: "Ngươi là thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên, mà không biết những điều này sao?" — "Ngươi nhận lấy việc dạy người khác về tình trạng và hoàn cảnh của họ, và bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, mà chính mình lại không biết một giáo lý lớn lao và nền tảng như vậy, điều mà ngươi đã có thể học được từ Kinh Thánh sao?" Vì nếu ông không thể làm như vậy, thì sẽ không có lý do chính đáng cho lời quở trách mà Cứu Chúa chúng ta đã ban cho ông; vì việc ông không biết điều mà Đức Chúa Trời chưa mặc khải thì chẳng phải là tội lỗi hay sơ suất. Giáo lý này, do đó — tức là, mọi người muốn vào nước Đức Chúa Trời đều phải được sanh lại bởi Đức Thánh Linh — đã được chứa đựng trong các sách của Cựu Ước. Nó đã ở trong các lời hứa, rằng Đức Chúa Trời sẽ cắt bì lòng của dân Ngài — rằng Ngài sẽ cất lòng bằng đá khỏi họ, và ban cho họ lòng bằng thịt, với luật pháp của Ngài được chép trong đó, và bằng những cách khác, như sẽ được chứng minh sau. Nhưng chúng ta thấy rằng nó đã được tuyên bố một cách mờ mịt đến nỗi các thầy dạy và bậc thầy chính của dân chúng hầu như không biết gì về nó.

Thật vậy, một số người muốn sự tái sanh này, nếu họ biết họ muốn gì, hay theo những gì có thể thu thập được về ý nghĩ của họ từ những "lời khoe khoang rỗng tuếch" của họ, chẳng là gì khác ngoài sự cải cách đời sống theo các quy tắc của Kinh Thánh. Nhưng Ni-cô-đem đã biết rõ sự cần thiết của việc cải cách đời sống, nếu ông đã từng đọc Môi-se hay các Tiên tri; và việc cho rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đề xuất cho ông điều mà ông đã biết hoàn toàn rõ ràng, chỉ dưới một tên gọi hay quan niệm mới mà ông chưa từng nghe trước đây, để lợi dụng mà buộc tội ông không biết điều mà thật ra ông đã biết và hiểu rõ, là một sự tưởng tượng phạm thượng. Những người xem "sự tái sanh" chẳng qua chỉ là một cách nói ẩn dụ về việc sửa đổi đời sống, làm sao họ có thể tự giải thoát khỏi tội lỗi ở đây, tôi không biết. Và nếu đúng như vậy, nếu trong đó không có gì hơn, như họ thích nói, việc trở thành một con người đạo đức mới — một điều mà cả thế gian, người Do Thái lẫn người ngoại, đều hiểu — thì Chúa Giê-xu của chúng ta, thay vì đưa nó ra ánh sáng rõ hơn và làm cho nó dễ hiểu hơn, bởi những gì Ngài dạy về sự tái sanh, bản chất, cách thức, nguyên nhân và kết quả của nó, đã ném nó vào sự tối tăm và mờ mịt hơn bao giờ hết so với cách nó từng được truyền dạy, hoặc bởi các thầy Do Thái hoặc bởi triết học ngoại giáo; vì mặc dù Phúc Âm thật sự dạy mọi bổn phận đạo đức với sự chính xác và rõ ràng hơn, và thúc giục tuân giữ chúng bằng những động cơ mạnh mẽ hơn vô cùng so với bất cứ điều gì mà tâm trí con người từng nghĩ hay hiểu được, nhưng nếu phải cho rằng nó không có ý gì khác trong giáo lý về sự sanh mới hay sự tái sanh ngoài những bổn phận đạo đức ấy và việc tuân giữ chúng, thì nó thật tối tăm và khó hiểu.

Tôi nói, nếu không có một công việc bí mật, huyền nhiệm của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong và trên linh hồn con người được ngụ ý trong các sách của Tân Ước, mà chỉ là sự cải cách đời sống, và sự cải thiện các khả năng tự nhiên của con người trong việc thực hành đức hạnh đạo đức, qua sự áp dụng các phương tiện bên ngoài vào tâm trí và sự hiểu biết của họ, hướng dẫn và thuyết phục họ đến điều ấy, thì phải thừa nhận rằng chúng tối tăm hơn các sách của bất cứ tác giả nào, như một số người đã không ngần ngại công bố cho thế gian về các thư tín của Phao-lô. Nhưng chừng nào chúng ta còn có thể đạt được sự thừa nhận từ con người rằng chúng là chân thật, và theo một nghĩa nào đó là lời của Đức Chúa Trời, chúng ta không nghi ngờ gì mà sẽ chứng minh rằng những điều được ngụ ý trong chúng được diễn đạt một cách rõ ràng và thích đáng, như chúng phải được, và như chúng có thể được diễn đạt; những khó khăn dường như có trong chúng phát sinh từ bản chất huyền nhiệm của chính những điều được chứa trong chúng, và sự yếu đuối của tâm trí chúng ta trong việc hiểu những điều như vậy, chứ không phải từ bất cứ sự tối tăm hay rối rắm nào trong sự tuyên bố chúng. Và quả thật, ở đây chính là điểm tranh luận chính mà mọi sự với phần lớn người ta được rút gọn. Một số người phán xét rằng mọi sự đều được diễn đạt trong Kinh Thánh, với sự hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta, đến nỗi vẫn phải quan niệm một sự vĩ đại khôn tả trong nhiều điều ấy, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; những người khác phán xét, ngược lại, rằng dưới sự vĩ đại của lời lẽ và những cách diễn đạt cường điệu, những điều có ý nghĩa tầm thường và thấp hơn được ngụ ý và phải được hiểu. Một số phán xét các điều của Phúc Âm là sâu nhiệm và huyền bí, còn lời lẽ và cách diễn đạt của nó là rõ ràng và thích đáng; những người khác nghĩ rằng lời lẽ và cách diễn đạt của nó là huyền bí và tượng trưng, nhưng những điều được ngụ ý là thông thường và hiển nhiên đối với lý trí tự nhiên của mọi người. Nhưng để trở lại vấn đề.

Cả sự tái sanh lẫn giáo lý về nó đều đã có dưới thời Cựu Ước. Mọi người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, trong các thế hệ của họ, đều được Đức Thánh Linh tái sanh. Nhưng trong sự mở rộng và gia tăng của lẽ thật và ân điển dưới thời Phúc Âm đến bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng, vì nhiều người hơn xưa sẽ được dự phần vào sự thương xót của nó, nên bản chất của chính công việc được mặc khải và tuyên bố một cách rõ ràng, hiển nhiên và rành mạch hơn nhiều. Và vì đây là phương thuốc chính và bên trong cho căn bệnh mà Chúa Christ đã đến để chữa lành và cất đi, một trong những điều đầu tiên Ngài giảng là giáo lý về nó. Mọi điều thuộc bản chất này trước đây, ngay "từ khi sáng thế, đều giấu kín trong Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 3:9. Một vài gợi ý đã được ban cho về chúng, trong "các thí dụ" và "những câu đố," הִידוֹת מִנִּי־קֶדֶם, Thi Thiên 78:2, trong các hình bóng, hình ảnh và nghi lễ, đến nỗi bản chất của ân điển trong chúng không thể được nhận biết rõ ràng. Nhưng nay, khi vị Thầy thuốc vĩ đại của linh hồn chúng ta đến, Đấng sẽ chữa lành vết thương của bản tính chúng ta, bởi đó chúng ta "đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình," Ngài phơi bày chính căn bệnh, tuyên bố sự nghiêm trọng của nó, sự hư hoại mà chúng ta ở dưới nó; để chúng ta có thể biết và biết ơn về sự sửa chữa nó. Do đó, không có giáo lý nào được tuyên bố đầy đủ và rõ ràng trong Phúc Âm hơn giáo lý về sự tái sanh của chúng ta bởi hoạt động hiệu quả và khôn tả của Đức Thánh Linh; và đó là hậu quả và hoa trái của sự bại hoại của bản tính chúng ta, rằng, chống lại ánh sáng đầy đủ và bằng chứng của lẽ thật, nay đã được tỏ bày rõ ràng, công việc lớn lao và thánh khiết này bị chống đối và khinh dể.

Thật vậy, ít người dám, bằng lời lẽ rõ ràng và dễ hiểu, phủ nhận nó một cách tuyệt đối; nhưng nhiều người bước theo dấu chân của kẻ đầu tiên trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc đào bới nền tảng của nó. Đó là Pê-la-gi-út, mà mưu chước chính của hắn, dùng trong việc đưa tà giáo của hắn vào, là che đậy ý định của hắn bằng những cách diễn đạt chung chung và mơ hồ, như một số người làm bằng cách dùng chính những lời lẽ và cụm từ của hắn. Do đó, trong một thời gian dài, khi hắn bị buộc tội một cách chính đáng về những sai lầm phạm thánh của hắn, hắn không bào chữa cho chúng, mà chửi rủa những kẻ thù nghịch hắn là làm hư hoại ý hắn, và không hiểu những cách diễn đạt của hắn. Và bằng cách này, vì hắn được tuyên bố vô tội trong sự phán xét của một số người, ít kinh nghiệm hơn trong những mưu mẹo và xảo quyệt của những kẻ rình rập để lừa dối, và được tha bổng về mặt pháp lý trong một hội đồng các giám mục; nên rất có thể hắn đã nhanh chóng lây nhiễm cho toàn bộ Hội Thánh bằng nọc độc của những ý kiến ấy, mà bản tính kiêu ngạo và hư hoại của con người rất dễ tiếp nhận và ôm ấp, nếu Đức Chúa Trời đã không dấy lên một vài người thánh khiết và học thức, đặc biệt là Âu-tinh, để vạch trần những sự gian lận của hắn, bác bỏ những lời vu khống của hắn, và bác bỏ những ngụy biện của hắn; điều mà họ đã làm với sự siêng năng không mệt mỏi và thành công tốt đẹp. Nhưng những cỏ lùng này, một khi đã được kẻ thù gieo, đã tìm thấy một mảnh đất thích hợp và màu mỡ trong những tâm trí tối tăm và lòng kiêu ngạo của con người, đến nỗi từ ngày ấy đến nay chúng không bao giờ có thể bị nhổ tận gốc hoàn toàn; nhưng cùng một rễ đắng ấy vẫn mọc lên, làm ô uế nhiều người, mặc dù những màu sắc mới khác nhau đã được khoác lên lá và trái của nó. Và mặc dù những người hiện nay giữa vòng chúng ta đã đảm nhận cùng một sự nghiệp với Pê-la-gi-út không sánh được với hắn về học thức hay sự siêng năng, hay vẻ bề ngoài của sự tin kính và sùng đạo, nhưng họ bắt chước hắn một cách chính xác trong việc tuyên bố ý nghĩ của mình bằng những cách diễn đạt mơ hồ, có thể hiểu theo nhiều cách cho đến khi chúng được xem xét đầy đủ, và từ đó chửi rủa (như hắn đã làm) những người chống đối họ là đã trình bày sai ý kiến của họ, khi họ thấy có lợi cho mình làm như vậy; như những bài viết thô tục, ồn ào của S. P.[1] đã tỏ bày đầy đủ.
Thứ hai, sự tái sanh bởi Đức Thánh Linh là cùng một công việc, về loại của nó, và được thực hiện bởi cùng một quyền năng của Đức Thánh Linh trong mọi người được tái sanh, hoặc đã từng, hoặc sẽ được tái sanh như vậy, từ khi sáng thế đến tận thế. Có sự đa dạng lớn trong việc áp dụng các phương tiện bên ngoài mà Đức Thánh Linh vui lòng dùng và làm cho hiệu quả hướng tới việc hoàn thành công việc vĩ đại này; cũng không thể rút gọn các đường lối và cách thức của nó thành một trật tự nhất định nào, vì Đức Thánh Linh hành động theo cách và khi nào Ngài muốn, chỉ theo quy tắc của ý muốn và sự khôn ngoan của riêng Ngài. Phần lớn, Đức Chúa Trời dùng sự giảng dạy Lời Chúa; do đó nó được gọi là "lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn của anh em," Gia-cơ 1:21; và là "giống chẳng hay hư nát," bởi đó chúng ta được "lại sanh," 1 Phi-e-rơ 1:23. Đôi khi nó được thực hiện mà không cần đến nó; như trong mọi người được tái sanh trước khi họ đến tuổi biết suy xét, hay trong thời thơ ấu của họ. Đôi khi người ta được gọi, và do đó được tái sanh, một cách phi thường; như Phao-lô đã từng. Nhưng phần lớn họ được tái sanh như vậy trong và bởi việc dùng các phương tiện thông thường, đã được Đức Chúa Trời lập ra, ban phước và biệt riêng thánh cho mục đích ấy. Và cũng có sự đa dạng lớn trong sự nhận biết và hiểu biết về chính công việc trong những người mà nó được thực hiện, vì tự nó nó là bí mật và ẩn kín, và không thể được khám phá bằng cách nào khác ngoài trong các nguyên nhân và kết quả của nó; vì "gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy," Giăng 3:8.

Trong tâm trí và lương tâm của một số người, điều này được tỏ bày bằng những dấu hiệu và bằng chứng không thể sai lầm. Phao-lô biết rằng Đấng Christ đã được thành hình và tỏ bày trong chính mình, Ga-la-ti 1:15, 16. Vậy ông tuyên bố rằng ai ở trong Đấng Christ Giê-xu "ấy là người dựng nên mới," 2 Cô-rinh-tô 5:17 — tức là, được sanh lại — dù chính họ có biết mình như vậy hay không. Và nhiều người ở trong sự tối tăm về tình trạng của chính mình trong vấn đề này suốt cả đời; vì họ "kính sợ Đức Giê-hô-va, và nghe tiếng của tôi tớ Ngài" (Chúa Giê-xu Christ), mà vẫn "đi trong tối tăm, không có sự sáng," Ê-sai 50:10. Họ là "con của sự sáng," Lu-ca 16:8, Giăng 12:36, Ê-phê-sô 5:8, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5; mà vẫn "đi trong tối tăm, không có sự sáng": những cách diễn đạt này đã được một số người dùng và khai thác tốt, và gần đây bị những người khác nhạo báng và phạm thượng.

Và có sự đa dạng lớn trong việc tiến hành công việc này hướng tới sự trọn vẹn — trong sự lớn lên của tạo vật mới, hay sự gia tăng của ân điển đã được trồng trong bản tính chúng ta bởi nó: vì một số người, qua sự tiếp trợ của Đức Thánh Linh, tiến bộ lớn và nhanh chóng hướng tới sự trọn vẹn, những người khác lớn lên chậm chạp và sinh ít trái; các nguyên nhân và dịp của điều này không phải được liệt kê ở đây. Nhưng bất chấp mọi sự khác biệt trong các khuynh hướng trước, trong việc áp dụng các phương tiện bên ngoài, trong cách thức của nó, thông thường hay phi thường, trong các hậu quả của nhiều hay ít trái, chính công việc trong bản chất của nó là cùng một loại, một và giống nhau. Những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn đã không được tái sanh theo một cách, bởi một loại hoạt động của Đức Thánh Linh, dưới thời Cựu Ước, và những người dưới thời Tân Ước [bởi] một cách khác. Những người đã được cải đạo một cách kỳ diệu, như Phao-lô, hay những người khi cải đạo đã nhận được các ân tứ kỳ diệu, như vô số tín hữu đầu tiên đã nhận, đã không được tái sanh theo cách nào khác, cũng không bởi bất cứ hiệu quả bên trong nào khác của Đức Thánh Linh, so với mọi người ngày nay thật sự được dự phần vào ân điển và đặc ân này. Các hoạt động kỳ diệu của Đức Thánh Linh mà người khác có thể thấy cũng không phải là một phần của công việc tái sanh, cũng không thuộc về nó một cách cần thiết; vì nhiều người là đối tượng của chúng, và đã nhận các ân tứ kỳ diệu bởi chúng, mà chưa bao giờ được tái sanh, và nhiều người đã được tái sanh mà chưa bao giờ dự phần vào chúng. Và đó là hoa trái của sự ngu dốt và xa lạ tột cùng với những điều này, khi khẳng định rằng trong công việc tái sanh Đức Thánh Linh đã hành động xưa kia một cách kỳ diệu, trong và bởi các hoạt động bề ngoài có thể thấy được, nhưng nay chỉ hành động theo cách của con người và lý trí, dẫn dắt sự hiểu biết của chúng ta bởi các quy tắc của lý trí, trừ khi chỉ có ý nói đến cách thức và dấu hiệu bên ngoài của hoạt động của Ngài: vì mọi người đã từng, và sẽ được, tái sanh bởi cùng một loại hoạt động, và cùng một kết quả của Đức Thánh Linh trên các năng lực của linh hồn họ; điều này sẽ càng tỏ bày hơn nếu chúng ta xét, —

1. Rằng tình trạng của mọi người, khi chưa tái sanh, là hoàn toàn giống nhau. Người này về bản tính không phải là chưa tái sanh hơn người kia. Mọi người từ khi sa ngã, và bản tính chúng ta bị tội lỗi làm hư hoại, đều ở trong cùng một tình trạng và hoàn cảnh đối với Đức Chúa Trời. Tất cả đều xa cách Ngài như nhau, và tất cả đều ở dưới sự rủa sả của Ngài như nhau, Thi Thiên 51:5; Giăng 3:5, 36; Rô-ma 3:19, 5:15–18; Ê-phê-sô 2:3; Tít 3:3, 4. Có những mức độ gian ác khác nhau trong những người chưa tái sanh, nhưng không có sự khác biệt nào về tình trạng và hoàn cảnh giữa họ — tất cả đều chưa tái sanh như nhau; như giữa những người đã được tái sanh có những mức độ thánh khiết và công chính khác nhau, người này, có thể, vượt xa người kia, nhưng giữa họ không có sự khác biệt nào về tình trạng và hoàn cảnh — tất cả đều được tái sanh như nhau. Thật vậy, một số người có thể ở trong sự chuẩn bị và sẵn sàng cho chính công việc lớn hơn, và do đó ở gần hơn với tình trạng của nó so với những người khác; nhưng chính tình trạng ấy không thể có những mức độ như vậy. Nay, đó phải là cùng một công việc, về loại và bản chất của nó, giải cứu và chuyển dời con người ra khỏi cùng một tình trạng và hoàn cảnh. Điều ban cho lý do hình thức của sự thay đổi tình trạng của họ, của sự chuyển dời họ từ sự chết sang sự sống, là và phải là giống nhau trong mọi người. Nếu bạn có thể chỉ ra bất cứ người nào, từ khi sáng thế, không được sanh ra trong tội lỗi như nhau, và về bản tính chết trong lầm lỗi và tội ác như mọi người khác, chỉ trừ một mình con người là Chúa Giê-xu Christ, tôi sẽ thừa nhận rằng người ấy có thể có một loại tái sanh khác với những người khác, nhưng tôi biết rằng người ấy sẽ chẳng cần đến sự tái sanh nào cả.
2. Tình trạng mà con người được đưa vào bởi sự tái sanh là giống nhau. Trong thực chất hay bản chất của nó, nó cũng không thể có các mức độ, đến nỗi người này được tái sanh hơn người kia. Mọi người được sanh bởi Đức Chúa Trời đều được sanh như nhau, dù người này có thể đẹp đẽ hơn người kia, vì hình ảnh của Cha trên trời được in rõ hơn trên người ấy, dù không chân thật hơn. Con người có thể thánh khiết hơn hay kém thánh khiết hơn, được nên thánh hơn hay kém, nhưng họ không thể được tái sanh hơn hay kém. Mọi đứa trẻ được sanh ra trong thế gian đều được sanh như nhau, dù một số nhanh chóng vượt qua những đứa khác trong các sự trọn vẹn và thành tựu của bản tính; và mọi người được sanh bởi Đức Chúa Trời đều như nhau, dù một số nhanh chóng vượt qua những người khác trong các sự thành tựu và trọn vẹn của ân điển. Vậy, trong thế gian này chưa bao giờ có hơn một loại tái sanh, hình thức cốt yếu của nó về đặc loại là giống nhau trong mọi người.

3. Rằng nguyên nhân hiệu quả của công việc này, ân điển và quyền năng bởi đó nó được thực hiện, cùng với cách thức bên trong của sự truyền đạt ân điển ấy, là giống nhau, sẽ được tuyên bố sau. Vậy, mọi người phải đến với tiêu chuẩn này. Con người có thể tự cao, và khinh dể toàn bộ công việc này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay dựng lên một sự tưởng tượng của riêng mình thay thế nó; nhưng dù muốn hay không, họ phải được thử nghiệm bởi nó, và không có gì ít hơn sự dự phần của họ trong nó quyết định việc họ được nhận vào nước Đức Chúa Trời. Và họ có giả vờ thế nào đi nữa, lý do thật khiến bất cứ ai khinh dể sự sanh mới là vì họ ghét một đời sống mới. Kẻ không thể chịu đựng sống cho Đức Chúa Trời cũng sẽ ít chịu đựng nghe nói về việc được sanh bởi Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta sẽ bởi Kinh Thánh tra xét những gì chúng ta được dạy về nó, và tuyên bố cả điều nó không phải là gì, về những điều giả vờ là nó một cách sai lầm, rồi sau đó điều nó thật sự là gì.

Thứ nhất, sự tái sanh không cốt ở việc dự phần vào nghi thức báp-têm và sự xưng nhận giáo lý về sự ăn năn. Đây là tất cả những gì một số người cho phép cho nó, đến nỗi loại bỏ và lật đổ hoàn toàn ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: vì sự tranh luận trong vấn đề này không phải là, liệu các nghi thức của Phúc Âm, như báp-têm, có thật sự truyền đạt ân điển bên trong cho những người, về cách thức quản trị bên ngoài, được dự phần vào chúng một cách xứng đáng hay không, dù ex opere operato, như người Công giáo La Mã nói, hay như một phương tiện giao ước của sự chuyển giao và truyền đạt ân điển mà chúng biểu thị và là lời cam kết; nhưng, liệu sự tiếp nhận bên ngoài của nghi thức, cùng với sự xưng nhận sự ăn năn ở những người trưởng thành, có phải là toàn bộ của điều được gọi là sự tái sanh hay không. Sự hư không của sự điên rồ tự phụ này, phá hủy mọi ân điển của Phúc Âm, được bịa đặt để bao che cho con người trong tội lỗi của họ, và che giấu khỏi họ sự cần thiết phải được sanh lại, và trong đó là quay về cùng Đức Chúa Trời, sẽ được phơi bày trong sự tuyên bố của chúng ta về bản chất của chính công việc. Hiện tại, những lý do sau sẽ dùng để dẹp nó ra khỏi đường chúng ta: —

1. Sự tái sanh không cốt ở những điều này, vốn chỉ là những dấu hiệu và bằng chứng bên ngoài của nó, hay cùng lắm là các phương tiện đã được lập ra để thực hiện nó; vì bản chất của sự vật khác biệt và phân biệt với các phương tiện và bằng chứng hay lời cam kết của chúng: nhưng báp-têm, cùng với sự xưng nhận giáo lý về nó, chỉ là như vậy, như mọi người đã luận về bản chất của nghi thức thánh ấy đều thừa nhận.

2. Sứ đồ thật sự trình bày trường hợp này, 1 Phi-e-rơ 3:21, "Phép báp-tem bây giờ bèn là ảnh tượng của sự ấy để cứu anh em (chẳng phải sự làm sạch ô uế của thân xác, nhưng một sự liên lạc lương tâm tốt với Đức Chúa Trời), bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ." Sự quản trị bên ngoài của nghi thức này, xét về mặt vật chất, không vươn xa hơn việc rửa sạch "ô uế của thân xác"; nhưng còn có điều hơn được biểu thị bởi đó. Trong đó được chỉ ra sự cam kết lại của một "lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ" từ kẻ chết, hay một "lương tâm được tẩy sạch khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống," Hê-bơ-rơ 9:14, và được làm cho sống bởi quyền năng của sự sống lại của Ngài để vâng lời thánh. Xem Rô-ma 6:3–7.

3. Sứ đồ Phao-lô phân biệt rõ ràng giữa các nghi thức bên ngoài, cùng với những gì thuộc về sự dự phần xứng đáng vào chúng, và chính công việc tái sanh: Ga-la-ti 6:15, "Vì điều yếu cần, chẳng phải sự chịu cắt bì, hay là không chịu cắt bì, bèn là trở nên người mới;" — vì như bởi "sự cắt bì" toàn bộ hệ thống các nghi thức Môi-se được ngụ ý, thì tình trạng "không chịu cắt bì," như lúc bấy giờ ở trong những người ngoại xưng nhận, giả định sự dự phần vào mọi nghi thức của Phúc Âm; nhưng khỏi tất cả chúng ông phân biệt sự sáng tạo mới, như điều mà chúng có thể không có, và khi không có nó, chúng chẳng có ích gì trong Đấng Christ Giê-xu.

4. Nếu đúng như vậy, thì mọi người được báp-têm một cách xứng đáng, và từ đó xưng nhận giáo lý về nó — tức là, về sự ăn năn để được tha tội — hẳn phải được tái sanh. Nhưng chúng ta biết điều ngược lại. Ví dụ, Si-môn thầy pháp đã được báp-têm một cách đúng đắn và xứng đáng, vì ông đã được Phi-líp, nhà truyền giáo, làm báp-têm; điều mà ông không thể có nếu không xưng nhận đức tin và sự ăn năn. Theo đó, có chép rằng ông "tin," Công vụ 8:13 — tức là, đã xưng nhận đức tin của mình nơi Phúc Âm. Nhưng ông đã không được tái sanh; vì cùng lúc ấy ông "chẳng có phần hoặc số trong việc nầy," "lòng chẳng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời," mà đang "ở trong mật đắng và trong xiềng tội ác," các câu 21, 23; đó không phải là sự mô tả về một người mới được tái sanh và sanh lại. Do đó những người Do Thái theo phái Ca-ba-lít, những kẻ mò mẫm trong tối tăm theo những quan niệm cũ về lẽ thật đã có giữa vòng tổ phụ họ, nói rằng, ngay trong khoảnh khắc một người được làm "người ngoại đạo cải đạo công chính," thì có một linh hồn mới từ trời đến trong người ấy, linh hồn ngoại đạo cũ của người ấy biến mất hay bị cất đi. Sự đưa vào một nguyên tắc thuộc linh mới để làm cho linh hồn điều mà linh hồn làm cho thân thể một cách tự nhiên, là điều họ hiểu; hay họ chọn diễn đạt như vậy lời hứa được lặp lại về việc cất "lòng bằng đá" đi, và ban "lòng bằng thịt" thay thế nó.
Thứ hai, sự tái sanh không cốt ở sự cải cách đời sống và cách ăn ở về mặt đạo đức. Chúng ta hãy giả định một sự cải cách như vậy, mở rộng đến mọi trường hợp đã biết. Giả định một người được thay đổi từ sự dâm dục sang sự tiết độ, từ sự cướp bóc sang sự công chính, từ sự kiêu ngạo và sự thống trị của các tình dục bất thường sang sự khiêm nhường và chừng mực, cùng với mọi trường hợp tương tự mà chúng ta có thể tưởng tượng, hay được quy định trong các quy tắc của những nhà đạo đức nghiêm khắc nhất; giả định sự thay đổi này được lao nhọc, chính xác và tỉ mỉ, và do đó rất hữu ích trong thế gian; cũng giả định rằng một người đã được đưa đến và thuyết phục đến điều ấy qua sự giảng dạy Phúc Âm, "Vả, chúng nó bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ, mà đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian," hay bởi các sự chỉ dẫn của giáo lý Ngài được truyền dạy trong Phúc Âm; — nhưng tôi nói, tất cả điều này, và tất cả điều này cộng thêm báp-têm, kèm theo sự xưng nhận đức tin và sự ăn năn, không phải là sự tái sanh, cũng không bao gồm nó trong chúng. Và tôi đã mở rộng lời khẳng định này vượt quá điều mà một số người giữa vòng chúng ta, theo như tôi thấy, dám giả vờ đến trong những quan niệm rối rắm và cách diễn đạt ngụy biện của họ về đạo đức, khi họ làm cho nó đồng nhất với ân điển. Nhưng dù trong những điều này có bao nhiêu sự công chính thực tế đi nữa, chúng không diễn đạt một sự công chính nội tại, thường trực; ai phủ nhận điều này là lật đổ Phúc Âm, và toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và của ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Nhưng chúng ta phải dừng lại một chút. Lời khẳng định này của chúng ta bị một số người không chỉ phủ nhận mà còn nhạo báng. Cũng chưa hết; nhưng ai duy trì nó đều bị phơi bày như kẻ thù của đạo đức, sự công chính và sự cải cách đời sống. Họ nói, mọi đức hạnh nhờ đó bị loại trừ, để đưa vào một thứ tin kính tưởng tượng nào đó mà tôi không biết. Nhưng dù chúng ta có chống đối hay loại trừ đức hạnh đạo đức hay không, bởi giáo lý về sự tái sanh, hay bất cứ giáo lý nào khác, Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ trong thời điểm thích hợp phán xét và tuyên bố. Thật vậy, nếu sự xưng nhận lẽ thật phù hợp với lợi ích của họ, sự quyết định của mối nghi ngờ này có thể được giao cho chính lương tâm của họ. Nhưng vì không được tự do giao phó bất cứ điều gì cho tòa án ấy, trừ khi chúng ta có sự bảo đảm tốt hơn về sự tự do của nó khỏi các nguyên tắc và thành kiến hư hoại so với những gì chúng ta có, hiện tại chúng ta sẽ để cả thế gian phán xét giáo lý của chúng ta, đối với đức hạnh và đạo đức, bởi những trái của nó, so sánh với những người mà nó bị phủ nhận. Trong khi đó, chúng ta khẳng định rằng chúng ta không nhắm đến điều gì trong đức hạnh và đạo đức ngoài việc cải thiện chúng, bằng cách đặt chúng trên một nền tảng thích hợp, hay ghép chúng vào gốc cây mà trên đó một mình chúng mới phát đạt và lớn lên, để tôn vinh Đức Chúa Trời và ích lợi cho linh hồn con người. Chúng ta cũng sẽ không bị lay chuyển trong ý định này bởi những tiếng la ó ồn ào hay vu khống của những kẻ ngu dốt hay phóng đãng.

Và về lời khẳng định đã đặt ra, tôi mong rằng những người khinh dể và sỉ nhục nó sẽ thử trả lời các luận cứ sau đây mà bởi đó nó được xác nhận, cùng với những luận cứ khác sẽ được nài nỉ trong sự mô tả của chúng ta về bản chất của chính công việc tái sanh, và rằng trên những nền tảng và nguyên tắc không phá hủy Cơ Đốc giáo cũng không đưa chủ nghĩa vô thần vào, trước khi họ quá tự tin về sự thành công của mình.

Nếu trong sự tái sanh có, và được đòi hỏi cho sự tái sanh, sự đổ vào một nguyên tắc thuộc linh mới, thật, vào linh hồn và các năng lực của nó, của sự sống thuộc linh, sự sáng, sự thánh khiết và sự công chính, được sắp đặt cho và thích hợp cho sự hủy diệt hay trục xuất một nguyên tắc tội lỗi nội tại, thường trực, trái ngược, và thù nghịch với Đức Chúa Trời, ban khả năng cho mọi hành vi vâng lời thánh, và do đó theo thứ tự của bản tính đi trước chúng, thì nó không cốt ở sự cải cách đời sống và đức hạnh đạo đức đơn thuần, dù chúng có chính xác hay tỉ mỉ đến đâu.

Ba điều cần được quan sát để làm sáng tỏ lời khẳng định này, trước khi chúng ta đến với sự chứng minh và xác nhận nó; như, — 1. Rằng sự cải cách đời sống này, mà chúng ta nói không phải là sự tái sanh, hay sự tái sanh không cốt ở đó, là một bổn phận cần thiết, đòi hỏi một cách không thể thiếu nơi mọi người; vì ở đây chúng ta sẽ lấy nó cho toàn bộ tiến trình vâng lời thực tế đối với Đức Chúa Trời, và điều ấy theo Phúc Âm. Thật vậy, những người bởi họ nó được thúc giục và nhấn mạnh thay cho sự tái sanh, hay như điều mà sự tái sanh cốt ở, đưa ra một tường thuật và mô tả về nó đến nỗi nó là, hay ít nhất có thể là, xa lạ với sự vâng lời Phúc Âm thật, và do đó không chứa trong nó một bổn phận nào được Đức Chúa Trời chấp nhận, như sẽ được tuyên bố sau; nhưng ở đây tôi sẽ lấy nó, trong sự tra xét hiện tại của chúng ta, cho toàn bộ tiến trình các bổn phận mà, trong sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời, được truyền dạy cho chúng ta.

2. Rằng nguyên tắc đã được mô tả trước, mà trong đó sự tái sanh xét một cách thụ động, hay như được thực hiện trong chúng ta, cốt ở, luôn luôn một cách chắc chắn và không sai lầm sinh ra sự cải cách đời sống được nhắm đến. Trong một số người nó làm điều ấy một cách trọn vẹn hơn, trong những người khác kém trọn vẹn hơn, trong mọi người một cách chân thành; vì cùng một ân điển về bản tính và loại được truyền đạt cho nhiều người khác nhau trong các mức độ khác nhau, và được họ dùng và trau dồi với sự cẩn thận và siêng năng nhiều hay ít. Trong những người, do đó, đã trưởng thành, những điều này không thể tách rời. Vì vậy, 3. Sự khác biệt trong vấn đề này quy về điểm này: Chúng ta nói và tin rằng sự tái sanh cốt ở spirituali renovatione naturœ, — "trong sự đổi mới thuộc linh của bản tính chúng ta;" những người Sô-xi-ni hiện đại của chúng ta, rằng nó cốt ở morali reformatione vitœ, — "trong sự cải cách đời sống về mặt đạo đức." Nay, như chúng ta thừa nhận rằng sự đổi mới thuộc linh của bản tính này sẽ không sai lầm sinh ra sự cải cách đời sống về mặt đạo đức; thì nếu họ chịu thừa nhận rằng sự cải cách đời sống về mặt đạo đức này xuất phát từ sự đổi mới thuộc linh của bản tính chúng ta, sự khác biệt này sẽ chấm dứt. Và đây là điều mà các bậc tiền bối xưa ngụ ý bởi việc trước hết nhận lãnh Đức Thánh Linh, rồi sau đó mọi ân điển cùng với Ngài. Tuy nhiên, nếu họ chỉ định nói một cách mơ hồ, không thích đáng, và không theo Kinh Thánh, lẫn lộn các kết quả với các nguyên nhân của chúng, các thói quen với các hành vi, các năng lực hay quyền năng với các hành vi nhất thời, các nguyên tắc được đổ vào với các thói quen tập được, thuộc linh với đạo đức, ân điển với bản tính, để họ có thể lợi dụng cơ hội chửi rủa người khác vì thiếu lợi thế tốt hơn, tôi sẽ không tranh luận với họ; vì hãy cho phép một nguyên tắc thuộc linh mới, một thói quen ân điển được đổ vào, hay các khả năng bởi ân điển, được đòi hỏi trong và cho sự tái sanh, hay là sản phẩm hay công việc của Đức Thánh Linh trong đó, rằng điều "sanh bởi Đức Thánh Linh là thần linh," và phần này của bản chất công việc này đã được làm sáng tỏ đầy đủ. Nay, Kinh Thánh làm chứng dồi dào về điều này.
2 Cô-rinh-tô 5:17, "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." Tạo vật mới này là điều được ngụ ý, điều đã được mô tả trước, mà khi được sanh bởi Đức Thánh Linh thì là thần linh. Điều này được sinh ra trong linh hồn con người bởi một hành vi sáng tạo của quyền năng Đức Chúa Trời, bằng không nó không phải là một tạo vật. Và nó được đặt thêm vào trong các năng lực cốt yếu của linh hồn chúng ta, bằng không nó không phải là một tạo vật mới; vì bất cứ điều gì trong linh hồn về quyền năng, khuynh hướng, khả năng, hay thiên hướng đối với Đức Chúa Trời, hay cho bất cứ hành vi đạo đức nào, bởi bản tính, đều thuộc về sự sáng tạo cũ, nó không phải là tạo vật mới. Và nó phải là một cái gì đó có hữu thể và tự tồn tại của riêng nó trong linh hồn, bằng không nó không thể vừa mới vừa là một tạo vật. Và sứ đồ của chúng ta đối lập nó với mọi đặc ân bên ngoài, Ga-la-ti 5:6, 6:15. Rằng sự sinh ra nó cũng bởi một hành vi sáng tạo của quyền năng toàn năng, Kinh Thánh làm chứng, Thi Thiên 51:10; Ê-phê-sô 2:10; và điều này không thể chỉ điều gì khác ngoài một nguyên tắc hay bản tính thuộc linh mới được Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta.

"Không," một số người nói; "một tạo vật mới chẳng qua chỉ là một con người đã thay đổi." Điều ấy đúng; nhưng sự thay đổi này cũng là bên trong. "Phải, trong các mục đích, ý định và khuynh hướng của tâm trí." Nhưng có phải bởi sự đổ vào thật của một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh và sự thánh khiết không? "Không; nó chẳng chỉ điều gì hơn ngoài một tiến trình ăn ở mới, chỉ có cách diễn đạt là ẩn dụ. Một tạo vật mới là một con người đạo đức đã thay đổi tiến trình và đường lối của mình; vì nếu người ấy luôn là một con người đạo đức, rằng người ấy chưa bao giờ ở trong bất cứ đường lối hay tiến trình xấu xa nào, như trường hợp của người ấy, Ma-thi-ơ 19:16–22, thì người ấy luôn là một tạo vật mới." Đây là Phúc Âm hay thật, một lần lật đổ cả tội lỗi nguyên thủy lẫn ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta!

Giáo lý này, tôi chắc chắn, đã không được học từ các bậc tiền bối, mà một số người thường khoe khoang; không, nó còn kinh tởm hơn nhiều so với bất cứ điều gì Pê-la-gi-út từng dạy, là kẻ, thật vậy, đã gán cho ân điển nhiều hơn những người này, mặc dù hắn đã phủ nhận sự sáng tạo này của một nguyên tắc ân điển mới trong chúng ta đi trước các hành vi vâng lời. Và việc biến mọi cách diễn đạt của Kinh Thánh về các điều thuộc linh thành ẩn dụ chẳng qua là một cách biến toàn bộ thành một câu chuyện hoang đường, hay ít nhất làm cho Phúc Âm trở thành cách dạy lẽ thật của sự vật tối tăm và không thích đáng nhất từng được dùng trong thế gian!

Tạo vật mới này, do đó, không cốt ở một tiến trình hành vi mới, mà ở các năng lực được đổi mới, với những khuynh hướng mới, quyền năng, hay khả năng cho chúng và vì chúng. Do đó nó được gọi là "bổn tánh Đức Chúa Trời": 2 Phi-e-rơ 1:4, "Ngài lại ban lời hứa rất quý rất lớn cho chúng ta, hầu cho nhờ đó anh em được trở nên người dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời." θεία φύσις này, "bổn tánh" này của Đức Chúa Trời, không phải là bản tính của Đức Chúa Trời, mà trong chính con người chúng ta chúng ta không dự phần một cách chủ quan; nhưng nó vẫn là một bản tính, là nguyên tắc của sự hoạt động, và điều ấy thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc linh — tức là, một nguyên tắc thánh thường trực, được Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta, và mang hình ảnh của Ngài. Bởi các "lời hứa," do đó, chúng ta được làm cho dự phần vào một nguyên tắc thuộc về Đức Chúa Trời, siêu nhiên, của các hành vi và hoạt động thuộc linh; đó là điều chúng ta tranh luận.

Vậy toàn bộ điều chúng ta nhắm đến được tuyên bố, Ê-phê-sô 4:22–24, "rằng anh em phải trừ bỏ lối sống trước kia, vứt bỏ con người cũ bị hư hoại theo tư dục dỗ dành, mà phải đổi mới tinh thần trong trí mình, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Chính công việc tái sanh, đối với cả nền tảng lẫn sự tiến triển của nó, được mô tả ở đây. 1. Nền tảng của toàn bộ được đặt trong việc chúng ta "được đổi mới trong tinh thần của trí mình;" mà cùng một sứ đồ ở nơi khác gọi là được "biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình," Rô-ma 12:2. Rằng điều này cốt ở sự dự phần vào một sự sáng mới, cứu rỗi, siêu nhiên, để ban khả năng cho trí thực hiện các hành vi thuộc linh, và hướng dẫn nó trong đó, sẽ được tuyên bố sau. Trong đó cốt ở sự "đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình tượng Đấng đã dựng nên chúng ta," Cô-lô-se 3:10. Và, 2. Chính nguyên tắc được đổ vào chúng ta, được sáng tạo trong chúng ta, được gọi là "người mới," Ê-phê-sô 4:24 — tức là, tạo vật mới đã được nhắc trước; và nó được gọi là "người mới," vì nó cốt ở sự thay đổi phổ quát của toàn bộ linh hồn, vì nó là nguyên tắc của mọi hành vi thuộc linh và đạo đức. Và, (1.) Nó được đối lập với "người cũ," "Hãy lột bỏ người cũ, và mặc lấy người mới," các câu 22, 24. Nay, "người cũ" này là sự hư hoại của bản tính chúng ta, vì bản tính ấy là nguyên tắc của mọi hành vi tôn giáo, thuộc linh và đạo đức, như hiển nhiên, Rô-ma 6:6. Nó không phải là một cách ăn ở hư hoại, mà là nguyên tắc và gốc rễ của nó; vì nó được phân biệt cả với cách ăn ở của con người, và những tư dục hư hoại được thực hiện trong đó, đối với sự thực hiện ấy. Và, (2.) Nó được gọi là "người mới," vì nó là kết quả và sản phẩm của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, và điều ấy theo cách của "một sự sáng tạo mới," xem Ê-phê-sô 1:19; Cô-lô-se 2:12, 13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; và ở đây có nói nó "được dựng nên giống như Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 4:24. Nay, đối tượng của một hành vi sáng tạo là một sự sinh ra tức thì. Dù có thể có những sự chuẩn bị cho nó và những khuynh hướng hướng về nó, việc đưa ra một hình thức và hữu thể mới bởi sự sáng tạo là trong một khoảnh khắc. Do đó, điều này không thể cốt ở sự cải cách đời sống đơn thuần. Vậy chúng ta được gọi ở đây là "việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành," chương 2:10. Có một công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta đi trước mọi việc lành của chúng ta hướng về Ngài; vì trước khi chúng ta có thể làm bất cứ việc nào trong chúng, theo thứ tự của bản tính, chúng ta phải là việc Ngài làm ra, được dựng nên cho chúng, hay được ban khả năng thuộc linh cho sự thực hiện chúng.

Lại nữa: Người mới này, bởi đó chúng ta được sanh lại, được nói là được dựng nên trong sự công bình và sự thánh sạch thật. Rằng có một sự liên hệ đến con người được dựng nên trong sự vô tội, mà trong đó người ấy đã được làm ra theo hình ảnh Đức Chúa Trời, tôi cho rằng sẽ không bị phủ nhận. Điều ấy cũng được diễn đạt Cô-lô-se 3:10, "mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn." Vậy, hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người đầu tiên đã là gì, hay cốt ở điều gì, thì người mới này được Đức Chúa Trời dựng nên đáp ứng với điều ấy. Nay, điều này không cốt ở sự cải cách đời sống, không, cũng không ở một tiến trình các hành vi đức hạnh; vì người ấy đã được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời trước khi người ấy đã làm bất cứ một điều lành nào, hay có khả năng làm như vậy. Nhưng hình ảnh Đức Chúa Trời này cốt chủ yếu, như chúng ta đã chứng minh ở nơi khác, ở sự ngay thẳng, chính trực và khả năng của toàn bộ linh hồn người ấy, trí, ý chí và tình cảm của người ấy, trong, cho và vì sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy. Người ấy đã được ban cho điều ấy đi trước mọi hành vi tự nguyện mà bởi đó người ấy sẽ sống cho Đức Chúa Trời. Vậy, sự tái sanh của chúng ta, hay sự sáng tạo của người mới này trong chúng ta, phải là như vậy. Đó là sự sanh ra, đổ vào, sáng tạo, một nguyên tắc mới cứu rỗi của sự sống thuộc linh, sự sáng và quyền năng trong linh hồn, đi trước sự cải cách đời sống theo Phúc Âm thật, theo thứ tự của bản tính, [và] ban khả năng cho con người đến điều ấy, theo ý muốn Đức Chúa Trời.

Điều của Cứu Chúa chúng ta, Lu-ca 6:43, phù hợp với điều này, "Cây lành không sanh trái xấu, và cây xấu cũng không sanh trái tốt;" so sánh với Ma-thi-ơ 7:18. Trái theo bản tính của cây; và không có cách nào thay đổi bản tính của trái, ngoài việc thay đổi bản tính của cây sinh ra nó. Nay, mọi sự sửa đổi đời sống trong sự cải cách chỉ là trái, chương 3:10; nhưng sự thay đổi bản tính chúng ta đi trước điều này. Đây là tiến trình và xu hướng thường xuyên của Kinh Thánh, phân biệt giữa ân điển của sự tái sanh, mà nó tuyên bố là một công việc siêu nhiên trực tiếp của Đức Chúa Trời trong chúng ta và trên chúng ta, với mọi sự vâng lời, sự thánh khiết, sự công chính, đức hạnh, hay bất cứ điều gì tốt trong chúng ta, vốn là hậu quả, sản phẩm và kết quả của nó. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã tuyên bố điều này một cách rõ ràng trong giao ước của Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:25–27; Giê-rê-mi 31:33, 32:39, 40. Phương cách Đức Chúa Trời tiến hành với chúng ta trong giao ước của Ngài là, trước hết Ngài rửa và tẩy sạch bản tính chúng ta, cất lòng bằng đá đi, ban lòng bằng thịt, chép luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, đặt Đức Thánh Linh Ngài trong chúng ta; trong đó, như sẽ được chứng minh, ân điển của sự tái sanh cốt ở. Kết quả và hậu quả của điều này là, chúng ta sẽ bước đi trong luật lệ Ngài, giữ mạng lịnh Ngài và làm theo — tức là, cải cách đời sống chúng ta, và dâng mọi sự vâng lời thánh cho Đức Chúa Trời. Vì vậy những điều này được phân biệt như các nguyên nhân và các kết quả. Xem cùng một mục đích, Rô-ma 6:3–6; Cô-lô-se 3:1–5; Ê-phê-sô 2:10, 4:23–25.

Điều này tôi vẫn nài nỉ, trên giả định rằng bởi "sự cải cách đời sống" mọi sự vâng lời thực tế được ngụ ý; vì đối với loại đời sống được gọi một cách thích đáng là một tiến trình đời sống đạo đức, đối lập với sự phóng đãng công khai và sự bất chính, vốn không xuất phát từ một nguyên tắc bên trong của ân điển cứu rỗi, nó xa sự tái sanh hay ân điển đến nỗi nó là một điều hoàn toàn không được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù nó có ích lợi hay danh tiếng nào trong thế gian.

Và xa hơn nữa: Công việc này được mô tả cốt ở sự nên thánh của toàn bộ tâm thần, linh hồn và thân thể, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Và nếu đây là điều mà một số người ngụ ý bởi "sự cải cách đời sống" và "đức hạnh đạo đức," họ hẳn phải được nhiều sự tôn trọng vì sự rõ ràng và sáng sủa của họ trong việc dạy các điều thuộc linh; vì ai lại không ngưỡng mộ họ vì một định nghĩa như vậy về đạo đức — tức là, nó là sự nên thánh chính của toàn bộ tâm thần, linh hồn và thân thể, của một tín hữu, bởi Đức Thánh Linh? Nhưng để không nấn ná lâu hơn về chủ đề này, không có sự mô tả nào về công việc tái sanh trong Kinh Thánh, trong bản chất, nguyên nhân hay kết quả của nó, không có tên nào được đặt cho nó, không có lời hứa nào được hứa về nó, không có điều gì được nói về các đường lối, phương tiện hay quyền năng, bởi đó nó được thực hiện, mà lại phù hợp với sự bịa đặt Pê-la-gi-út táo bạo này, vốn phá hủy ân điển của Chúa Giê-xu Christ.

Nền tảng của sự tưởng tượng này, rằng sự tái sanh cốt ở sự cải cách đời sống về mặt đạo đức, phát sinh từ sự phủ nhận tội lỗi nguyên thủy, hay một sự hư hoại nội tại, thường trực của bản tính; vì các bậc thầy của những người theo thuyết phục này nói với chúng ta rằng bất cứ điều gì thuộc về sự xấu xa hay ô uế trong chúng ta, nó chỉ được mắc phải bởi thói quen phạm tội mà thôi. Và những quan niệm của họ về điều này điều chỉnh các ý kiến của họ về sự tái sanh; vì nếu con người không bị hư hoại và ô uế nguyên thủy, nếu bản tính người ấy không bại hoại, nếu nó không bị chiếm hữu bởi, và ở dưới quyền năng của, các khuynh hướng và thiên hướng xấu xa, thì chắc chắn người ấy không cần đến sự đổi mới thuộc linh bên trong của nó. Đối với một người như vậy, chỉ cần, bằng sự thay đổi đời sống, người ấy từ bỏ thói quen phạm tội, và cải cách cách ăn ở mình theo Phúc Âm; điều mà tự mình người ấy có quyền năng làm. Nhưng như đã được tỏ bày một phần, và sẽ được chứng minh đầy đủ, Đức Chúa Trời giúp đỡ, sau này, rằng trong sự tái sanh của chúng ta sự ngu dốt, tối tăm và mù lòa tự nhiên của trí chúng ta được xua tan, sự sáng cứu rỗi và thuộc linh được đưa vào bởi quyền năng ân điển của Đức Chúa Trời; rằng sự bại hoại và cứng cỏi của ý chí chúng ta được dời đi và cất đi, một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh và sự công chính được ban cho chúng; và rằng sự rối loạn và phản loạn của tình cảm chúng ta được chữa lành bởi sự đổ tình yêu Đức Chúa Trời vào linh hồn chúng ta: thì sự tưởng tượng hư hoại của ý kiến trái ngược, trực tiếp đối lập với giáo lý Kinh Thánh, đức tin của Hội Thánh xưa, và kinh nghiệm của mọi tín hữu chân thành, trong thời gian gần đây giữa vòng chúng ta chẳng có gì ngoài sự ngu dốt và sự tự tin sẵn sàng sinh ra để cho nó vẻ đáng tin.
Thứ ba, công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sanh không cốt ở những sự xuất thần cuồng nhiệt, ngất trí, các tiếng nói, hay bất cứ điều gì thuộc loại ấy. Có thể một số điều như vậy đã bị một số người bị lừa dối nhận thức hay giả vờ; nhưng việc ủng hộ bất cứ sự tưởng tượng nào như vậy bị buộc một cách sai lầm và bất công cho những người duy trì công việc quyền năng và hiệu quả của Đức Thánh Linh trong sự tái sanh của chúng ta. Và một số người dễ làm điều này; trong đó họ tỏ bày nhiều hơn sự ngu dốt hay sự ác ý của họ, tôi không biết, nhưng không có gì thông thường hơn với họ. Mọi người mà trong vấn đề này họ bất đồng, theo như họ biết họ nói gì hay họ khẳng định về điều gì, đều dạy con người trông đợi những sự cảm hứng cuồng nhiệt hay những sự xuất thần không thể giải thích, và xem chúng là sự cải đạo về cùng Đức Chúa Trời, mặc dù, trong khi đó, họ sống trong sự bỏ bê sự thánh khiết và sự công chính của cách ăn ở. Tôi trả lời, Nếu có những người làm như vậy, chúng ta không nghi ngờ gì rằng, nếu họ không ăn năn, cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời sẽ đến trên họ, như trên các con khác của sự không vâng phục. Và tuy nhiên, trong khi đó, chúng ta không thể không kêu lớn rằng những người khác sẽ tỏ bày sự siêng năng của họ trong việc chăm chú đến những điều này, là những người, theo như tôi có thể nhận biết, ca ngợi danh của đức hạnh và sự công chính đối lập với ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và sự thánh khiết là hoa trái của nó.

Nhưng về lời sỉ nhục hiện đang được xem xét, nó, như được áp dụng, chẳng là gì khác ngoài một sự vu khống và cáo buộc sai; và rằng nó là như vậy, các bài viết và sự giảng dạy của những người đã lao nhọc siêng năng nhất trong việc tuyên bố công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sanh của chúng ta sẽ làm chứng trong ngày lớn của Chúa. Chúng ta có thể, do đó, đối với nguyên tắc phủ định này, quan sát ba điều: — 1. Rằng Đức Thánh Linh trong công việc này thường đưa quyền năng Ngài ra trong và bởi việc dùng các phương tiện. Ngài cũng hành động trên con người thích hợp với bản tính của họ, ngay như các năng lực của linh hồn họ, trí, ý chí và tình cảm của họ, thích hợp để bị tác động và thực hiện trên. Ngài không đến trên họ với những sự xuất thần không tự nguyện, dùng các năng lực và quyền năng của họ như tà linh vặn vẹo thân thể của những kẻ nó ám. Do đó toàn bộ công việc của Ngài phải được giải thích một cách hợp lý bởi và cho những người tin Kinh Thánh, và đã nhận lãnh Đức Thánh Linh của lẽ thật, Đấng mà thế gian không thể nhận lãnh. Hiệu quả hình thức của Đức Thánh Linh, thật vậy, trong việc đưa sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài ra trong sự làm cho chúng ta sống — mà Hội Thánh xưa luôn gọi là "sự hà hơi của ân điển" của Ngài, cả trong các bài viết riêng tư lẫn các giáo luật của các công đồng — không thể được chúng ta hiểu bằng cách nào khác hơn bất cứ hành vi sáng tạo nào khác của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời; vì như chúng ta nghe gió, mà không biết nó đến từ đâu, và đi đâu, "hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy." Nhưng hai điều này chắc chắn trong đó: — (1.) Rằng Ngài không làm điều gì, cũng không theo cách nào khác, cũng không bởi phương tiện nào khác, ngoài những điều đã được định và tuyên bố trong Lời. Bởi đó, do đó, mọi điều thật sự thuộc về, hay giả vờ thuộc về, công việc tái sanh này, có thể và phải được thử nghiệm và xem xét. (2.) Rằng Ngài không hành động điều gì trái với, không ép buộc, bất cứ năng lực nào của linh hồn chúng ta, mà hành động trong chúng và bởi chúng thích hợp với bản tính của chúng; và vì thân mật với chúng hơn, như Âu-tinh nói, so với chúng với chính mình, bởi một sự dễ dàng toàn năng Ngài sinh ra kết quả mà Ngài nhắm đến.

Công việc vĩ đại này, do đó, không một phần nào hay toàn bộ cốt ở những sự xuất thần, ngất trí, khải tượng, những sự cảm hứng cuồng nhiệt, mà ở kết quả của quyền năng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn con người, bởi và theo Lời Ngài, cả của luật pháp lẫn của Phúc Âm. Và những người buộc những điều này cho những người đã khẳng định, tuyên bố và giảng dạy nó theo Kinh Thánh, làm như vậy, có lẽ, để tự bao che trong sự thù ghét của họ đối với họ và đối với chính công việc. Vì vậy, — 2. Ở đâu, bởi lý do bệnh tật của tâm trí, sự rối loạn của trí tưởng tượng, hay sự kéo dài lâu của những nỗi sợ và buồn rầu đau đớn, trong và dưới những công việc chuẩn bị như vậy của Đức Thánh Linh, đôi khi đâm thấu lòng người trong ý thức về tội lỗi của họ, và tình trạng tội lỗi, hư mất của họ, bất cứ ai sa vào những sự lo sợ hay tưởng tượng về bất cứ điều gì phi thường theo các cách đã được nhắc trước, nếu nó không nhanh chóng và nghiêm ngặt được đưa đến quy tắc, và bị loại bỏ bởi đó, nó có thể rất nguy hiểm cho linh hồn họ, và không bao giờ có ích lợi hay lợi thế vững chắc nào. Những sự lo sợ như vậy, phần lớn, hoặc là những quan niệm của những tâm trí bệnh hoạn và những trí tưởng tượng rối loạn, hoặc là những sự lừa dối của Sa-tan biến mình thành thiên sứ sáng láng, mà giáo lý về sự tái sanh không nên chịu trách nhiệm. Nhưng tôi phải nói, — 3. Rằng điều ấy đã xảy ra, rằng nhiều người trong những người đã thật sự được làm cho dự phần vào công việc bởi ân điển này của Đức Thánh Linh đã bị thế gian, vốn không biết họ, xem là điên rồ, cuồng nhiệt và quá khích. Các quan tướng của đạo binh đã xem tiên tri đến xức dầu cho Giê-hu như vậy, 2 Các Vua 9:11. Và bà con của Cứu Chúa chúng ta, khi Ngài bắt đầu giảng Phúc Âm, nói Ngài đã "mất trí," hay xuất thần, Mác 3:21, và "họ đi ra đặng bắt Ngài." Phê-tu cũng đã phán xét Phao-lô như vậy, Công vụ 26:24, 25. Và tác giả Sách Khôn Ngoan cho chúng ta biết những lời thú nhận nào mà một số người sẽ thốt ra khi đã quá muộn, về lợi ích của chính họ: Chương 5:3–5, "Họ sẽ nói, kêu la, vì sự bối rối của tâm trí họ, Đây là người mà chúng ta đã xem là sự chế nhạo, và sự sỉ nhục chung. Chúng ta là kẻ ngu đã xem đời sống người ấy là điên rồ, và sự cuối cùng của người ấy là đáng hổ thẹn, nhưng người ấy được kể giữa các con trai Đức Chúa Trời dường nào, và phần của người ấy ở giữa các thánh đồ!"
Từ những gì đã được nói, tỏ ra rằng, — Thứ tư, công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc tái sanh linh hồn con người phải được tra xét một cách siêng năng bởi những người giảng Phúc Âm, và mọi người mà Lời được phân phát cho. Đối với hạng người trước, có một lý do đặc biệt cho sự chăm chú của họ vào bổn phận này; vì họ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng và sử dụng trong chính công việc, và được Ngài làm cho thành công cụ cho việc thực hiện sự sanh mới và sự sống mới này. Vậy sứ đồ Phao-lô tự gọi mình là cha của những người đã được cải đạo về cùng Đức Chúa Trời hay được tái sanh qua Lời của chức vụ ông: 1 Cô-rinh-tô 4:15, "Dầu anh em có một vạn thầy giáo trong Đấng Christ, nhưng chẳng có nhiều cha: vì tôi đã dùng Phúc Âm mà sanh anh em trong Đức Chúa Jêsus Christ." Ông đã được dùng trong chức vụ của Lời cho sự tái sanh của họ, và do đó là cha thuộc linh của họ, và chỉ một mình ông, mặc dù công việc sau đó được những người khác tiếp tục. Và nếu con người là cha trong Phúc Âm đối với không ai hơn những người được cải đạo về cùng Đức Chúa Trời bởi chức vụ cá nhân của họ, thì một ngày kia sẽ chẳng có ích lợi gì cho bất cứ ai đã nhận lấy danh hiệu ấy, khi nó không có nền tảng trong công việc ấy về sự thành công hiệu quả của nó. Vậy, khi nói về Ô-nê-sim, là người đã được ông cải đạo trong tù, ông gọi người ấy là "con tôi, mà tôi đã sanh trong vòng xiềng xích," Phi-lê-môn 10. Và điều này ông đã tuyên bố là đã được quy định cho ông như mục đích chính của chức vụ ông, trong sự ủy nhiệm ông đã nhận để giảng Phúc Âm, Công vụ 26:17, 18. Đấng Christ đã phán cùng ông, "Ta sai ngươi đến cùng dân ngoại, đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời;" đó là sự mô tả về công việc đang được xem xét. Và đây cũng là mục đích chính của chức vụ chúng ta.

Nay, chắc chắn đó là bổn phận của các mục sư phải hiểu công việc mà họ được sử dụng, theo như họ có thể, để họ không làm việc trong tối tăm và đánh nhau không chắc chắn, như những người đánh không khí. Những gì Kinh Thánh đã mặc khải về nó, về bản chất và cách thức hoạt động của nó, về các nguyên nhân, kết quả, trái, bằng chứng của nó, họ phải tra xét một cách siêng năng. Được khéo léo về mặt thuộc linh trong đó là một trong những sự trang bị chính cho bất cứ ai cho công việc của chức vụ, mà không có nó họ sẽ không bao giờ có thể phân chia Lời một cách đúng đắn, cũng không tỏ mình là người làm công không chỗ thẹn. Nhưng hầu như không thể tưởng tượng được với cơn giận và sự ngang bướng của tinh thần nào, với những cách diễn đạt khinh miệt nào, mà toàn bộ công việc này bị vu khống và phơi bày cho sự khinh dể. Những người đã lao nhọc trong đó được nói là "quy định những tiến trình cải đạo dài dòng và nhàm chán, đặt ra những quá trình tái sanh tỉ mỉ và tinh vi, lấp đầy đầu óc người ta với vô số bầy những nỗi sợ và sự phân vân mê tín về các mức độ thích hợp của sự buồn rầu tin kính, và các triệu chứng chắc chắn của một sự hạ mình triệt để," các trang 306, 307. Nếu bất cứ sai lầm nào có thể bị buộc cho những người cụ thể trong những điều này, hay việc quy định các quy tắc về sự cải đạo về cùng Đức Chúa Trời và sự tái sanh không được Lời lẽ thật bảo đảm, thì việc suy xét về chúng và bác bỏ chúng cũng không sai; nhưng ý định của những cách diễn đạt này là hiển nhiên, và sự sỉ nhục trong chúng được ném lên chính công việc của Đức Chúa Trời: và tôi phải thú nhận rằng tôi tin sự suy đồi khỏi lẽ thật và quyền năng của tôn giáo Cơ Đốc, sự ngu dốt về các giáo lý chính của Phúc Âm, và sự khinh miệt ấy được ném, trong những cách diễn đạt này và tương tự, lên ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi những kẻ không chỉ tự xưng là mục sư, mà còn ở bậc cao hơn thường, sẽ là điềm gở buồn thảm cho toàn bộ tình trạng của Hội Thánh cải chánh giữa vòng chúng ta, nếu không kịp thời bị ngăn chặn và sửa chữa.

Nhưng điều hiện tại tôi khẳng định trong vấn đề này là, — 1. Rằng đó là một bổn phận không thể thiếu bắt buộc trên mọi mục sư của Phúc Âm phải tự làm quen một cách thấu đáo với bản chất của công việc này, để họ có thể phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời và ân điển của Đức Thánh Linh trong việc thực hiện và hoàn thành nó trên linh hồn của những người mà họ phân phát Lời cho. Cũng vậy, không có một sự hiểu biết tương xứng nào về điều này, họ không thể thi hành bất cứ một phần nào của bổn phận và chức vụ của họ một cách đúng đắn. Nếu mọi người nghe họ đều sanh ra đã chết trong lầm lỗi và tội ác, nếu họ được Đức Chúa Trời chỉ định làm công cụ của sự tái sanh của họ, thì đó là một sự điên rồ, mà một ngày kia phải khai trình, khi bỏ bê một sự tra xét siêng năng vào bản chất của công việc này, và các phương tiện bởi đó nó được thực hiện. Và sự ngu dốt về điều này hay sự bỏ bê trong đó, cùng với sự thiếu kinh nghiệm về quyền năng của công việc này trong chính linh hồn họ, là một nguyên nhân lớn của chức vụ vô hồn và vô ích đang ở giữa vòng chúng ta.
2. Đó cũng là bổn phận của mọi người mà Lời được giảng cho phải tra xét vào nó. Chính cho những người như vậy mà sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 13:5, "Chính anh em hãy tự xét để xem mình có đức tin chăng. Hãy tự thử mình: Anh em há không nhận biết rằng có Đức Chúa Jêsus Christ ở trong anh em sao? Miễn là anh em không đáng bị bỏ." Đó là mối quan tâm của mọi Cơ Đốc nhân cá nhân, hay những người xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc, phải thử và xem xét chính mình công việc nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã có trên lòng họ; và không ai sẽ ngăn cản họ khỏi điều ấy ngoài những kẻ có ý định bịt mắt họ đến sự hư mất. Và, — (1.) Giáo lý về nó được mặc khải và dạy dỗ chúng ta; vì "những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; song những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp nầy," Phục truyền Luật lệ ký 29:29. Và chúng ta không nói về những sự tra xét tò mò vào hay theo đuổi những điều ẩn giấu, hay các hành động bí mật, che giấu của Đức Thánh Linh; mà chỉ về một nỗ lực ngay thẳng để tìm kiếm và hiểu giáo lý về công việc này, chính cho mục đích này, để chúng ta có thể hiểu nó. (2.) Việc có một sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của công việc này, và về sự dự phần của chính chúng ta trong đó, quan trọng đến nỗi đối với mọi bổn phận và mọi sự an ủi của chúng ta, một sự tra xét vào điều này và điều kia không thể bị bỏ bê mà không có sự ngu dại và điên rồ lớn nhất. Vào đó chúng ta có thể thêm, (3.) Sự nguy hiểm của việc con người bị lừa dối trong vấn đề này, vốn là bản lề mà trên đó tình trạng và hoàn cảnh đời đời của họ tuyệt đối xoay chuyển và tùy thuộc. Và chắc chắn rằng rất nhiều người trong thế gian tự lừa dối mình trong đó: vì họ hiển nhiên sống dưới một trong những sai lầm tai hại này, — tức là, hoặc, [1.] Rằng con người có thể lên thiên đàng, hay "vào nước Đức Chúa Trời," mà không được "sanh lại," trái với điều của Cứu Chúa chúng ta, Giăng 3:5; hoặc, [2.] Rằng con người có thể được "sanh lại," mà vẫn sống trong tội lỗi, trái với 1 Giăng 3:9.

Chú thích
Chú thích 1
Samuel Parker; xem trang 121 của tập này. — Biên tập.
Trở về văn bản

Chương II — NHỮNG CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH CHUẨN BỊ CHO SỰ TÁI SINH

Chương II

NHỮNG CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH CHUẨN BỊ CHO SỰ TÁI SINH
Nhiều điều chuẩn bị cho công việc của sự trở lại — Sự chuẩn bị về chất liệu và về hình thức, cùng sự khác biệt giữa chúng — Những điều nằm trong khả năng tự nhiên của chúng ta được đòi hỏi nơi chúng ta theo cách của bổn phận — Những hiệu quả nội tại, thuộc linh được gây nên trong linh hồn con người bởi Lời — Sự soi sáng — Sự cáo trách về tội lỗi — Những hệ quả của nó — Những điều này được dạy dỗ cách khác nhau — Quyền năng của Lời và năng lực của Đức Thánh Linh là phân biệt — Đối tượng của công việc này: tâm trí, tình cảm, và lương tâm — Bản chất của toàn bộ công việc này, và sự khác biệt với sự trở lại cứu rỗi được tuyên bố thêm.
TRƯỚC HẾT, liên quan đến chính công việc của sự tái sinh, xét một cách tích cực, chúng ta có thể nhận xét rằng, theo lệ thường, có những công việc hoặc sự vận hành nào đó đi trước và chuẩn bị, được làm trong và trên linh hồn con người, đi trước nó và có tính chuẩn bị cho nó. Nhưng sự tái sinh không cốt ở những điều đó, cũng không thể rút ra từ chúng. Đây, về thực chất, là lập trường của các thần học gia thuộc Hội Thánh Anh tại Công đồng Dort, hai người trong số họ qua đời khi đang làm giám mục, và những người khác được tôn vinh trong hàng giáo phẩm. Tôi nhắc đến điều này, để những kẻ khinh dể những điều ấy có thể suy xét đôi chút xem họ đang giẫm đạp và chế nhạo tro cốt của ai. Hẳn nhiên, bất cứ người nào cũng được phép, trên những cơ sở chính đáng, bất đồng với phán đoán và quyết định của họ; nhưng làm điều đó kèm theo sự quy chụp ngu dại, với sự nhạo báng, khinh miệt, chế giễu và giễu cợt về những gì họ đã tin và đã dạy, thì chỉ hợp với một thế hệ thần học gia mới mẻ trong chúng ta. Nhưng xin trở lại vấn đề; trong lập trường này, tôi chỉ nói về những người đã trưởng thành, và chưa được trở lại cho đến khi họ đã sử dụng các phương tiện của ân điển trong và bởi chính lý trí cùng sự hiểu biết của mình; và những sự chuẩn bị mà tôi định nói đến chỉ là sự chuẩn bị theo nghĩa chất liệu, chứ không phải những sự chứa đựng ân điển cùng bản chất như chính sự tái sinh. Một sự chuẩn bị về chất liệu (material disposition) là sự làm cho một đối tượng trở nên thích hợp để tiếp nhận điều sẽ được truyền đạt, thêm vào, hay đổ vào nó như là hình thức của nó. Như gỗ, nhờ sự khô ráo và cấu tạo thích hợp, được làm cho sẵn sàng để bắt lửa, hay lửa liên tục. Một sự chuẩn bị về hình thức (formal disposition) là khi một mức độ của cùng một loại làm cho đối tượng thích hợp với những mức độ cao hơn của nó; như ánh sáng buổi mai, cùng một loại, làm cho không khí thích hợp để tiếp nhận ánh sáng đầy đủ của mặt trời. Cái trước chúng ta chấp nhận ở đây, chứ không phải cái sau. Như vậy, trong sự sinh ra tự nhiên có nhiều sự chuẩn bị của chất liệu trước khi hình thức được đưa vào. Thân thể của A-đam được tạo nên trước khi linh hồn có lý trí được hà vào; và xương của Ê-xê-chi-ên tụ lại với nhau kèm tiếng động và sự rung chuyển trước khi hơi thở của sự sống nhập vào chúng.
Ở đây tôi chỉ đưa ra một tóm tắt về công việc chuẩn bị này, vì cuối các bài luận này tôi sẽ xử lý nó một cách thực tiễn và đầy đủ hơn. Do đó, những gì tôi trình bày ở đây về nó sẽ được rút gọn trong các nhận xét sau:—
Thứ nhất, có một số điều được đòi hỏi nơi chúng ta theo cách của bổn phận nhằm cho sự tái sinh của chúng ta, mà chúng nằm trong khả năng tự nhiên của chúng ta đến nỗi chẳng gì ngoài những thành kiến hư hoại và sự cứng cỏi trong việc phạm tội ngăn cản con người thực hiện chúng. Và những điều này chúng ta có thể rút gọn thành hai đầu mục:—
1. Việc tham dự cách bề ngoài vào sự ban phát Lời Đức Chúa Trời, cùng những phương tiện bề ngoài khác của ân điển đi kèm với nó hay được chỉ định trong đó. "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng," Rô-ma 10:17; nghĩa là, chính việc nghe Lời Đức Chúa Trời là phương tiện thông thường để gieo đức tin vào linh hồn con người. Điều này được đòi hỏi nơi mọi người mà Phúc Âm đến cùng; và điều này họ có thể tự mình làm được, cũng như bất cứ hành động tự nhiên hay dân sự nào khác. Và ở đâu con người không làm điều đó, ở đâu họ khinh dể Lời từ xa, phải, ở đâu họ không làm điều đó với sự chuyên cần và lựa chọn, thì đó hoàn toàn là do sự lười biếng trễ nải đối với những điều thuộc linh, sự yên ổn xác thịt, và sự khinh dể Đức Chúa Trời; những điều ấy họ phải trả lời.
2. Việc chú tâm chuyên cần của tâm trí, trong khi tham dự các phương tiện của ân điển, để hiểu và tiếp nhận những điều được mặc khải và tuyên bố là ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì mục đích này mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người lý trí và sự hiểu biết, để họ dùng và rèn luyện chúng về bổn phận đối với Ngài, theo sự mặc khải về ý chỉ và ý muốn của Ngài. Vì mục đích này, Ngài kêu gọi họ nhớ rằng mình là con người, và trở lại cùng Ngài. Và trong điều này chẳng có gì ngoài những gì nằm trong tự do và khả năng của các năng lực có lý trí của linh hồn chúng ta, được trợ giúp bởi những sự giúp đỡ chung mà Đức Chúa Trời ban cho mọi người nói chung. Và nhờ đó mà nhiều lợi ích lớn lao có thể đạt được và đang được đạt được mỗi ngày. Những người, tôi nói, chuyên cần áp dụng khả năng lý trí của mình vào và về những điều thuộc linh, như được mặc khải bề ngoài trong Lời và trong sự giảng dạy Lời, thường đạt được những lợi ích lớn lao nhờ đó, và vượt trội những người ngang hàng trong các việc khác; như Phao-lô đã làm khi ông được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên. Giá mà con người cũng chuyên tâm và chuyên cần trong nỗ lực đạt được tri thức về những điều thuộc linh, như được mặc khải theo cách thích hợp với khả năng và sự hiểu biết của chúng ta, như họ chuyên cần để đạt được kỹ năng trong nghề nghiệp, khoa học, và các bí quyết khác của đời sống, thì tình trạng của nhiều người đã khác hẳn bây giờ. Sự lơ là trong điều này cũng là bông trái của sự nhục dục, sự lười biếng thuộc linh, tình yêu tội lỗi, và sự khinh dể Đức Chúa Trời; tất cả đều là những khung cảnh và hành động tự nguyện của tâm trí con người.
Những điều này được đòi hỏi nơi chúng ta nhằm cho sự tái sinh của chúng ta, và ý muốn của chúng ta có khả năng tuân theo chúng. Và chúng ta có thể nhận xét về chúng rằng,—
1. Việc bỏ sót chúng, sự lơ là của con người trong chúng, là dịp và nguyên nhân chính của sự hư mất đời đời của linh hồn phần lớn những người mà Phúc Âm được rao giảng cho hay giữa họ: "Vả, sự đoán phạt đó là như vầy: sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa," Giăng 3:19. Phần lớn con người biết rõ rằng trong việc này họ chẳng làm những gì mình có thể làm hơn là những gì mình phải làm. Mọi cớ bào chữa về sự bất lực và yếu đuối đều xa rời họ. Họ không thể không biết ở đây, và sau này sẽ bị buộc phải xưng nhận, rằng đó hoàn toàn là do sự lười biếng đáng nguyền rủa của chính mình, cùng với tình yêu thế gian và tội lỗi, mà họ đã bị lôi khỏi việc chuyên cần tham dự các phương tiện của sự trở lại và việc siêng năng rèn luyện tâm trí mình về chúng. Những lời than trách về điều này đối với chính mình sẽ chiếm phần lớn trong tiếng kêu kinh khiếp cuối cùng của họ.
2. Trong việc sử dụng chuyên cần nhất các phương tiện bề ngoài, con người không thể tự mình đạt đến sự tái sinh, hay sự trở lại trọn vẹn cùng Đức Chúa Trời, nếu không có một công việc đặc biệt, hiệu quả, nội tại của Đức Thánh Linh của ân điển trên toàn bộ linh hồn họ. Điều này chứa đựng thực chất của những gì chủ yếu được đề xuất để xác nhận trong các bài luận tiếp theo, nên ở đây không cần nhấn mạnh thêm.
3. Theo lệ thường, Đức Chúa Trời, trong sự ban phát hiệu quả ân điển của Ngài, gặp gỡ những người chuyên cần tham dự vào sự quản trị bề ngoài các phương tiện của nó. Tôi nói, Ngài làm như vậy theo lệ thường, so với những kẻ khinh dể và lơ là chúng. Đôi khi, thật vậy, Ngài như thể đi ra khỏi đường để gặp gỡ và đem về cho mình một Sau-lơ bắt bớ, bắt lấy ông trong, và tách ông ra khỏi, một đường lối tội lỗi và phản nghịch công khai; nhưng theo lệ thường, Ngài ban phát ân điển đặc biệt riêng của Ngài giữa những người tham dự vào các phương tiện chung của nó: vì Ngài sẽ vừa tôn vinh Lời Ngài nhờ đó, vừa ban ra những bảo chứng về sự Ngài chấp nhận sự vâng lời của chúng ta đối với các mệnh lệnh và thể chế của Ngài.
Thứ hai, có những hiệu quả thuộc linh nội tại nào đó được gây nên trong và trên linh hồn con người, mà Lời được rao giảng là nguyên nhân công cụ trực tiếp, thường đi trước công việc của sự tái sinh, hay sự trở lại thật cùng Đức Chúa Trời. Và chúng có thể rút gọn thành ba đầu mục:—1. Sự soi sáng; 2. Sự cáo trách; 3. Sự cải chánh. Đầu mục thứ nhất trong những điều này chỉ liên quan đến tâm trí; đầu mục thứ hai, đến tâm trí, lương tâm, và tình cảm; và đầu mục thứ ba, đến đời sống và cách ăn ở:—
1. Đầu tiên là sự soi sáng, về bản chất và nguyên nhân của nó chúng ta phải xử lý riêng sau này. Hiện tại, tôi chỉ xét nó như nó thường đi trước sự tái sinh, và chuẩn bị tâm trí cho nó theo nghĩa chất liệu. Bấy giờ, mọi ánh sáng mà bằng bất cứ phương tiện nào chúng ta đạt được, hay mọi tri thức mà chúng ta có trong hay về những điều thuộc linh, những điều của sự mặc khải siêu nhiên, đều nằm dưới tên gọi soi sáng này. Và về điều này có ba mức độ:—
(1.) Mức độ phát sinh hoàn toàn từ việc áp dụng siêng năng các năng lực lý trí của linh hồn chúng ta để biết, nhận thức, và hiểu các đạo lý của lẽ thật như được mặc khải cho chúng ta; vì nhờ đó mà nhiều tri thức về lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời có thể đạt được, mà những người khác, vì sự lơ là, lười biếng, và kiêu ngạo của họ, không hề biết đến. Và tri thức này tôi quy về sự soi sáng,—nghĩa là, một ánh sáng được thêm vào những quan niệm bẩm sinh của tâm trí con người, và vượt xa những gì tự chúng có thể vươn tới,—vì nó liên quan đến những điều mà lòng người không bao giờ tự mình có thể nghĩ ra, nhưng chính tri thức về chúng được truyền đạt bởi sự mặc khải của chúng, 1 Cô-rinh-tô 2:9, 11. Và lý do tại sao rất ít người rèn luyện mình để đạt được tri thức này, theo khả năng của họ, là vì sự thù nghịch ở trong tâm trí xác thịt của mọi người theo bản chất đối với chính những điều được mặc khải. Và trong phạm vi của mức độ này, tôi bao gồm mọi tri thức về những điều thuộc linh mà hoàn toàn thuộc về tự nhiên.
(2.) Có một sự soi sáng là hiệu quả đặc biệt của Đức Thánh Linh bởi Lời trên tâm trí con người. Liên quan đến điều này, một số người sa ngã hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời và hư mất đời đời được nói là đã "được soi sáng một lần," Hê-bơ-rơ 6:4. Ánh sáng này ảnh hưởng đến tâm trí cách khác nhau, và thêm một phần lớn vào những gì hoàn toàn thuộc về tự nhiên, hay có thể đạt được bởi sự rèn luyện đơn thuần các khả năng tự nhiên của chúng ta.
Vì, [1.] Nó thêm sự rõ ràng vào nó, làm cho những điều được nhận biết trong nó trở nên rõ ràng và tỏ tường hơn đối với tâm trí. Do đó những người được ban cho nó được nói là "biết đường công bình," 2 Phi-e-rơ 2:21,—hiểu rõ ràng và phân biệt đạo lý của Phúc Âm là đường công bình. Họ biết nó không chỉ hay hoàn toàn là lẽ thật, nhưng là một đường công bình,—tức là, đường công bình của Đức Chúa Trời, được "tỏ ra trong đó từ đức tin đến đức tin," Rô-ma 1:17, và đường công bình cho tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, đoạn 10:3, 4.
[2.] Nó thêm một sự đồng ý lớn hơn đối với lẽ thật của những điều được mặc khải hơn là lý trí tự nhiên đơn thuần có thể vươn tới. Do đó những người được soi sáng như vậy thường được nói là "tin," đức tin của họ chỉ là sự đồng ý trần trụi của tâm trí họ đối với lẽ thật được mặc khải cho họ. Như có chép về Si-môn thầy phù thủy, Công vụ 8:13, và về nhiều người Giu-đa, Giăng 2:23, 12:42.
[3.] Nó thêm vào họ một thứ vui mừng chóng qua nào đó. Những người này "nghe đạo bèn vui mừng chịu lấy," mà "không có rễ trong mình," Lu-ca 8:13. Họ "muốn vui tạm trong sự sáng" của nó, ít nhất "trong một mùa," Giăng 5:35. Những người được soi sáng như vậy sẽ được ảnh hưởng cách khác nhau bởi Lời, khác với những người mà năng lực tự nhiên của họ không được khuấy động cách thuộc linh.
[4.] Nó thường thêm cả các ân tứ nữa, mà ánh sáng thuộc linh này là, như thể, chất liệu chung của chúng, khi được rèn luyện thì được tạo hình với nhiều sự đa dạng lớn. Tôi nói, loại ánh sáng thuộc linh này, hiệu quả của sự soi sáng này, là chất liệu chủ thể, và chứa trong nó thực chất, của mọi ân tứ thuộc linh. Nó là một loại ân tứ khi được đưa ra và rèn luyện theo một cách, hay một loại bổn phận, và một loại khác khi theo cách khác. Và ở đâu nó được cải thiện thành các ân tứ, mà chủ yếu là nhờ sự rèn luyện, ở đó nó ảnh hưởng kỳ diệu đến tâm trí, và nâng cao sự nhận thức của nó trong và về những điều thuộc linh.
Bấy giờ, về mức độ soi sáng này, tôi nói, thứ nhất, rằng nó không phải là sự tái sinh, cũng không cốt ở đó, cũng không nhất thiết hay không sai lầm mà theo sau nó. Một mức độ thứ ba được đòi hỏi cho điều đó, mà chúng ta sẽ giải thích sau. Do đó nhiều người có thể được soi sáng như vậy, mà chẳng bao giờ được trở lại. Thứ hai, rằng theo thứ tự của bản chất, nó đi trước sự trở lại đầy đủ và thật cùng Đức Chúa Trời, và là sự chuẩn bị thuộc về chất liệu và sắp xếp cho điều đó; vì ân điển cứu rỗi đi vào linh hồn bởi sự sáng. Do đó, như nó là một ân tứ của Đức Chúa Trời, thì mọi người đều có bổn phận lao nhọc để được dự phần vào nó, dù nhiều người lạm dụng nó.
2. Sự cáo trách về tội lỗi là một hiệu quả khác của việc giảng dạy Lời đi trước sự trở lại thật cùng Đức Chúa Trời. Điều này nói chung sứ đồ mô tả, 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25, "Song nếu cả hội đồng đều nói tiên tri, và có người chẳng tin vào nghe, thì họ sẽ bị mọi người bắt phục: những sự kín giấu trong lòng họ đã tỏ ra; họ bèn sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời." Và nhiều điều được bao gồm trong đó, hay đi kèm với nó; như,—
(1.) Một cảm thức bồn chồn về tội lỗi của tội lỗi liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời, cùng những lời đe dọa và sự phán xét tương lai của Ngài. Những điều trước kia bị khinh dể và chế nhạo nay trở thành gánh nặng của linh hồn và sự bồn chồn liên tục. "Kẻ dại nhạo báng tội lỗi;" chúng đi lang thang theo đường lối mình, và hít gió như lừa rừng; nhưng đến kỳ của chúng, khi sự cáo trách đã chất gánh nặng lên chúng, ngươi sẽ tìm được chúng. Và nhờ đó tâm trí con người được ảnh hưởng cách khác nhau với nỗi sợ và sự đau đớn, ở các mức độ khác nhau, tùy theo những ấn tượng được gây nên trên họ bởi Lời. Và những mức độ này không được quy định như những bổn phận cần thiết cho những người đang trong sự cáo trách, mà chỉ được mô tả như chúng thường xảy ra, để an ủi và hướng dẫn những ai quan tâm đến chúng;—như một người sắp chỉ dẫn cho người khác cách lái đường trong một chuyến hải hành, ông ta bảo người ấy rằng ở chỗ nọ người ấy sẽ gặp đá ngầm và bãi cạn, bão tố và gió ngược, đến nỗi nếu không lái rất cẩn thận người ấy sẽ nguy hiểm mà lạc mất và bị đắm; ông ta không quy định cho người ấy như bổn phận phải đi vào giữa những đá ngầm và bão tố như vậy, mà chỉ hướng dẫn người ấy cách tự lái mình trong chúng khi người ấy gặp chúng, như chắc chắn người ấy sẽ gặp, nếu không lạc mất đường đúng của mình.
(2.) Sự buồn rầu hay đau đớn vì tội lỗi đã phạm, vì nó đã qua và không thể lấy lại; đó là lý do chính thức của sự buồn rầu kết tội này. Kinh Thánh gọi điều này là "sự buồn rầu của thế gian," 2 Cô-rinh-tô 7:10; các thần học gia, thường gọi, là sự buồn rầu theo luật pháp, như điều mà, cùng với cảm thức về tội lỗi của tội lỗi đã nói, đem con người vào sự làm tôi mọi dưới sự sợ hãi, Rô-ma 8:15.
(3.) Sự hạ mình vì tội lỗi, là sự rèn luyện hay vận hành của sự buồn rầu và sợ hãi trong các hành động bề ngoài như xưng tội, kiêng ăn, cầu nguyện, và những điều tương tự. Đây là bản chất thật của sự hạ mình theo luật pháp, 1 Các Vua 21:29.
(4.) Trừ khi linh hồn bị nuốt chửng trong tuyệt vọng bởi những điều này, nó không thể không đầy dẫy những tư tưởng, ước muốn, thắc mắc, và mưu toan về sự giải cứu khỏi tình trạng và hoàn cảnh mình đang ở; như Công vụ 2:37, 16:30.
3. Thường thì một sự cải chánh lớn lao của đời sống và sự thay đổi trong tình cảm theo sau điều này; như Ma-thi-ơ 13:20; 2 Phi-e-rơ 2:20; Ma-thi-ơ 12:44.
Tất cả những điều này có thể được gây nên trong tâm trí con người bởi sự ban phát Lời, mà công việc của sự tái sinh chẳng bao giờ được hoàn tất trong họ. Phải, dù chúng tự chúng là tốt, và là bông trái của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chúng không những có thể bị mất đi về bất cứ lợi ích thuộc linh nào, mà còn có thể bị lạm dụng thành sự bất lợi lớn cho chúng ta. Và điều này xảy ra không phải bởi gì khác ngoài tội lỗi của chính chúng ta, nhờ đó chúng ta chuốc lấy một tội lỗi mới trên linh hồn mình. Và nó thường xảy ra theo một trong ba cách này; vì,—
1. Một số người chẳng cẩn thận hay khôn ngoan để cải thiện ánh sáng và sự cáo trách này cho mục đích mà chúng hướng đến và được định cho. Sứ điệp của chúng là, để xoay chuyển tâm trí con người, và tách họ khỏi sự tự tin vào mình, và hướng họ đến Đấng Christ. Ở đâu điều này không được chú ý, ở đâu chúng không được dùng và cải thiện để theo đuổi mục đích này, chúng vô hình trung héo tàn, suy tàn, và trở thành hư không.
2. Ở một số người, chúng bị lấn át bởi quyền năng và sự hung bạo của dục vọng mình, tình yêu tội lỗi, và hiệu lực của sự cám dỗ. Chúng bị phạm tội mà mất đi mỗi ngày, và để lại linh hồn trong tình trạng tồi tệ hơn gấp mười lần so với khi chúng tìm thấy nó.
3. Một số người nghỉ ngơi trong những điều này, như thể chúng bao gồm toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời đối với họ, và hướng dẫn họ trong mọi bổn phận được đòi hỏi nơi họ. Đây là tình trạng của nhiều người ở đâu chúng mở rộng quyền năng của mình, trong trường hợp cuối cùng, đến bất cứ sự cải chánh đáng kể nào của đời sống, và sự tham dự vào các bổn phận của sự thờ phượng tôn giáo. Nhưng điều này, như đã nói, xảy ra qua sự lạm dụng mà tâm trí xác thịt của con người, vẫn giữ sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, đặt vào những điều này. Tự bản chất chúng là tốt, hữu ích, và là những sự chuẩn bị thuộc về chất liệu cho sự tái sinh, sắp xếp tâm trí để tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời.
Và đạo lý về những điều này đã được xử lý, phân biệt, và áp dụng cách khác nhau, bởi nhiều thần học gia uyên bác và những tôi tớ trung tín của Phúc Âm. Vào ánh sáng mà họ đã nhận vào mình từ Lời không thể sai lầm của lẽ thật, họ thêm những kinh nghiệm mà họ đã quan sát trong lòng mình và trong lương tâm của những người khác mà họ có việc với, vốn phù hợp với đó; và trong sự ban phát lẽ thật này, theo "lượng ân điển của Đấng Christ" mà mỗi người đã nhận, họ có một chức vụ hữu ích và kết quả trong thế gian, để đem nhiều người trở lại cùng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta đã sống để thấy tất cả những điều này bị chê bai và loại bỏ. Và cách mà một số người đã dùng trong đó kỳ lạ và thô kệch như chính sự việc; vì họ chẳng hề một lần tìm cách bác bỏ bằng Kinh Thánh hay lý trí những gì đã được dạy hay truyền lại bởi bất cứ người tỉnh táo nào nhằm mục đích này, họ cũng chẳng tự mình tìm cách tuyên bố từ hay bởi Kinh Thánh công việc của sự tái sinh là gì, nguyên nhân và hiệu quả của nó là gì, đối lập với đó. Những cách thức này và tương tự, được mọi người đã xử lý những điều thuộc linh từ nền tảng của Cơ Đốc giáo dùng đến, bị khinh dể và loại bỏ; nhưng những lời sỉ nhục kinh khủng và khinh miệt bị ném vào chính những điều ấy, bằng những lời chất đống cố ý để phơi bày chúng cho sự chế nhạo giữa những người dốt nát về Phúc Âm và về chính mình. Những người dạy chúng là "những kẻ xuất thần và dốt nát;" và những người tiếp nhận chúng là "mê tín, nông nổi, và cuồng tín." Mọi sự cáo trách, cảm thức và sự buồn rầu vì tội lỗi; mọi nỗi sợ về sự rủa sả và cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi; mọi sự bối rối và khốn khổ của tâm trí vì những điều này,—là "những tưởng tượng ngu dại, hiệu quả của bệnh tật và tật nguyền của thân thể, những quan niệm cuồng nhiệt, phát sinh từ sự rối loạn của não bộ con người," và tôi chẳng biết những "tính khí bất thường nào trong thể chất và cấu tạo của họ." Cùng một lời giải thích hay tương tự cũng được đưa ra về mọi sự Đức Chúa Trời lìa bỏ thuộc linh, hay những sự vui mừng và tươi mới; và toàn bộ đạo lý về những điều này bị đóng dấu là mới lạ, và những hy vọng được bày tỏ về sự nó sẽ sớm biến mất khỏi thế gian. Sự khinh miệt và chế nhạo Phúc Âm này chúng ta đã sống để thấy, mà, có lẽ, các thời đại và nơi chốn khác chưa từng kinh nghiệm; vì như tất cả những điều này được dạy dỗ dồi dào bởi một số người xưa trong những giải thích của họ về Kinh Thánh nơi chúng được bày tỏ, đặc biệt bởi Âu-tinh, người có dịp đặc biệt để tra xét chúng, nên đạo lý về chúng phần lớn được giữ lại trong chính Hội Thánh La Mã. Chỉ một số người trong chúng ta chán ngán chúng; những người này, chẳng có cách nào chống lại các nguyên tắc và nền tảng mà chúng được xây dựng trên, cũng chẳng bác bỏ chúng bằng Kinh Thánh hay lý trí, bèn quay sang những lời chửi rủa và sỉ nhục này; và, như thể chưa đủ cho họ khi tuyên bố sự dốt nát của chính mình và sự không quen biết cá nhân với những điều vốn không thể tách rời khỏi sự cáo trách về tội lỗi, sự công bình, và sự phán xét mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hứa sẽ sai Đức Thánh Linh đến làm trong mọi kẻ sẽ tin, họ làm cho việc sỉ nhục nó ở người khác thành một hiệu quả chính của tôn giáo mà họ xưng nhận. "Nhưng nền vững bền của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn còn nguyên; Chúa biết kẻ thuộc về Ngài." Nhưng chúng ta phải trở lại mục đích của mình.
Thứ ba, mọi điều được nói là được gây nên cách công cụ bởi Lời đều là hiệu quả của quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chính Lời, dưới một sự đề xuất trần trụi cho tâm trí con người, sẽ không ảnh hưởng đến họ như vậy. Chúng ta chẳng cần đi đâu xa để xác nhận điều này hơn là chỉ xét sự giảng dạy (cùng những hiệu quả nó có đối với nhiều người) của các đấng tiên tri xưa, Ê-sai 49:4, Giê-rê-mi 15:20, Ê-xê-chi-ên 33:31, 32; của chính Chúa Giê-xu Christ, Giăng 8:59; và của các sứ đồ, Công vụ 13:41, 45, 46. Do đó đến ngày nay, người Giu-đa, những người hưởng chữ nghĩa của Cựu Ước, mà không có sự quản trị của Đức Thánh Linh, đầy dẫy sự mù lòa, cứng lòng, và bướng bỉnh, như bất cứ ai trong thế gian hoàn toàn bị tước mất nó. Nhiều người trong chúng ta ngồi suốt đời dưới sự giảng dạy của Lời, mà chẳng có hiệu quả nào đã nói được gây nên trên họ, trong khi những người khác, bạn đồng nghe với họ, thật sự được ảnh hưởng, bị cáo trách, và được trở lại. Do đó, chính sự hầu việc của Đức Thánh Linh, trong và bởi Lời, sinh ra mọi hay bất cứ hiệu quả nào trong những hiệu quả này trên tâm trí con người; Ngài là nguồn của mọi sự soi sáng. Do đó, những kẻ "được soi sáng" được nói là được làm "kẻ dự phần Đức Thánh Linh," Hê-bơ-rơ 6:4. Và Ngài được Đấng Cứu Rỗi chúng ta hứa sẽ "khiến thế gian tự cáo về tội lỗi," Giăng 16:8; điều này, dù ở chỗ đó chỉ liên quan đến một loại tội lỗi, cũng đủ để thiết lập một quy tắc chung, rằng mọi sự cáo trách về tội lỗi là từ và bởi Ngài. Và chẳng lạ gì nếu con người sống yên ổn trong tội lỗi mình, những người mà ánh sáng Ngài ban và những sự cáo trách Ngài gây nên là sự chế nhạo và sỉ nhục.
Thật có một sự phản đối có phần quan trọng chống lại việc quy công việc này cho năng lực của Đức Thánh Linh; vì "trong khi được thừa nhận rằng tất cả những điều này có thể được gây nên trong tâm trí và linh hồn con người, mà họ có thể thiếu ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, thì làm sao có thể nghĩ Ngài là tác giả của một công việc như vậy? Chúng ta sẽ nói rằng Ngài chỉ định một công việc yếu ớt và không trọn vẹn trên lòng người sao? hay rằng Ngài bỏ dở và từ bỏ công việc của ân điển mà Ngài đã đảm nhận đối với họ, như không thể hoàn tất nó?"
Đáp. 1. Ở nhiều người, có lẽ ở phần lớn, những người được ảnh hưởng như vậy, sự trở lại thật cùng Đức Chúa Trời theo sau, Đức Thánh Linh bởi những hành động chuẩn bị này dọn đường cho sự đưa sự sống thuộc linh mới vào linh hồn: như vậy chúng thuộc về một công việc trọn vẹn theo loại của nó.
2. Ở đâu chúng thất bại và thiếu những gì tự bản chất chúng có khuynh hướng hướng đến, thì đó không phải từ bất cứ sự yếu đuối và không trọn vẹn nào trong chính chúng, nhưng từ tội lỗi của những người mà chúng được gây nên trong. Chẳng hạn, ngay cả sự soi sáng thông thường và sự cáo trách về tội lỗi cũng có, tự bản chất, một khuynh hướng hướng đến sự trở lại chân thành. Chúng có như vậy cùng một loại như luật pháp có để đem chúng ta đến Đấng Christ. Ở đâu mục đích này không đạt được, thì luôn luôn là do sự xen vào của một hành động cố ý và cứng cỏi ở những người được soi sáng và bị cáo trách. Họ không chân thành cải thiện những gì mình đã nhận, và chẳng hề yếu đuối vì thiếu sức để tiến lên, nhưng, bởi một hành động tự do của ý muốn mình, họ từ chối ân điển được dâng thêm cho họ trong Phúc Âm. Ý muốn này, và sự chống cự thực tế của nó đối với công việc của Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời vui lòng cất đi ở một số người. Do đó, đó là ân điển có chủ quyền khi và ở đâu nó được cất đi. Nhưng tội lỗi của con người và tội của họ ở trong đó khi nó còn tiếp tục; vì ở đây chẳng đòi hỏi gì hơn là nó phải tự nguyện. Chính ý muốn, chứ không phải khả năng, ban sự ngay thẳng hay sự cong vẹo cho các hành động đạo đức.
3. Như chúng ta đã quan sát trước đây, Đức Thánh Linh trong toàn bộ công việc của Ngài là một tác nhân tự nguyện. Ngài làm những gì, khi nào, và cách nào Ngài vui lòng. Chẳng đòi hỏi gì hơn nơi các sự vận hành của Ngài, để chúng có thể xứng hợp với Ngài, ngoài hai điều này:—Thứ nhất, rằng tự chúng chúng là tốt và thánh. Thứ hai, rằng chúng có hiệu quả đối với những mục đích mà Ngài định chúng cho. Việc Ngài luôn luôn định chúng đến độ dài tột cùng của những gì chúng có khuynh hướng đạo đức hướng đến, dù không có hiệu lực thật cho, thì không được đòi hỏi. Và những điều này được tìm thấy trong các sự vận hành này của Đức Thánh Linh. Tự bản chất chúng là tốt và thánh. Sự soi sáng là như vậy; sự cáo trách và buồn rầu vì tội lỗi, cùng với sự thay đổi tình cảm và sự sửa đổi đời sống theo sau, cũng vậy.
Lại nữa: Những gì Ngài gây nên trong bất cứ điều nào trong những điều này đều hoàn tất cách hiệu quả và không sai lầm mục đích nhắm đến; mục đích ấy chẳng là gì hơn là con người được soi sáng, bị cáo trách, hạ mình, và được cải chánh, trong đó Ngài không thất bại. Trong những điều này, Ngài vui lòng đảm nhận sự quản lý của luật pháp, để đem linh hồn vào sự làm tôi mọi nhờ đó, hầu nó được khuấy động để tìm kiếm sự giải cứu; và từ đó Ngài được gọi cách tích cực là "Thánh Linh của sự làm tôi mọi dẫn đến sợ hãi," Rô-ma 8:15. Và công việc này là điều cấu thành loại đất thứ ba trong ngụ ngôn người gieo giống của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Nó tiếp nhận hạt giống và nảy mầm đầy hy vọng, cho đến khi, bởi sự lo lắng của đời này, những sự cám dỗ, và các dịp của đời sống, nó bị nghẹt ngòi và mất đi, Ma-thi-ơ 13:22.
Bấy giờ, vì nó thường tạo ra một vẻ bề ngoài lớn và sự giống nhau với chính sự tái sinh, hay sự trở lại thật cùng Đức Chúa Trời, đến nỗi cả thế gian lẫn Hội Thánh đều không thể phân biệt chúng, nên mọi người xưng nhận Phúc Âm đều rất quan tâm mà tra xét chuyên cần xem họ có trong linh hồn mình được dự phần vào bất cứ công việc nào khác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay không; vì dù đây là một công việc tốt, và nằm trong sự phục vụ tốt cho sự tái sinh, nhưng nếu con người chẳng đạt được gì hơn, nếu họ chẳng tiến xa hơn, họ sẽ hư mất, và hư mất đời đời. Và vô số người thật sự tự lừa dối mình trong điều này, nói sự bình an cho linh hồn mình trên những hiệu quả của công việc này; nhờ đó nó không những không đủ để cứu họ, như nó không đủ cho mọi người mọi lúc, mà còn trở thành phương tiện của sự yên ổn hiện tại và sự hư mất tương lai của họ. Do đó, tôi sẽ đưa ra một vài trường hợp về những gì công việc này, trong sự kết hợp của mọi phần của nó, và trong sự cải thiện tột cùng của nó, không thể thực hiện; nhờ đó con người có thể phán đoán tình trạng trong linh hồn mình liên quan đến nó:—
1. Có thể nhận xét rằng, chúng ta đã đặt mọi hiệu quả của công việc này trong tâm trí, lương tâm, tình cảm, và cách ăn ở. Do đó suy ra, bất chấp mọi điều đã hay có thể nói về nó, rằng ý chí chẳng thật sự được thay đổi hay được đổi mới nội tại bởi nó. Bấy giờ, ý chí là năng lực cai trị, điều khiển của linh hồn, như tâm trí là năng lực hướng dẫn và dẫn dắt. Trong khi nó còn nguyên không thay đổi, không được đổi mới, quyền năng và sự cai trị của tội lỗi còn tiếp tục trong linh hồn, dù không phải không bị quấy rầy nhưng chưa bị phá đổ. Thật vậy, có nhiều sự kiềm chế và kiểm soát, từ ánh sáng của tâm trí và những sự phản tỉnh của lương tâm, được ném vào trong tình trạng này trên các hành động của ý chí, đến nỗi nó không thể đưa mình ra trong và hướng về tội lỗi với sự tự do, yên ổn, và phóng túng như trước kia. Sự hung hãn và giận dữ của nó, lao vào tội lỗi như ngựa lao vào trận chiến, xông vào Đức Chúa Trời và những cái núm dày của thuẫn Ngài, có thể bị bẻ gãy và giảm bớt bởi những hàng rào gai góc mà nó thấy đặt trên đường mình, và những cú đánh mà nó gặp từ ánh sáng và sự cáo trách; sự vui thích và tham lam của nó trong việc phạm tội có thể được xoa dịu và yên lặng bởi những sự trình bày thường xuyên về sự kinh khiếp của Chúa một bên, và sự vui sướng của sự yên nghỉ đời đời một bên, được đưa ra cho nó: nhưng tuy vậy, gạt sang một bên mọi sự xét đoán xa lạ với nguyên tắc riêng của nó, khuynh hướng và ý nghiêng của chính ý chí là hướng về tội lỗi và điều ác luôn luôn và liên tục. Ý muốn phạm tội có thể bị kiềm chế trên ngàn sự xét đoán mà ánh sáng và sự cáo trách sẽ cung cấp, nhưng nó không bị cất đi. Và điều này tự tỏ ra khi chính những sự chuyển động đầu tiên của linh hồn hướng về các đối tượng tội lỗi có một sự vui thích có thể cảm nhận được, cho đến khi chúng bị ánh sáng và sự sợ hãi kiểm soát. Điều này chứng tỏ một ý chí chưa được đổi mới, nếu nó là liên tục và phổ quát.
2. Những hiệu quả của công việc này trên tâm trí, là chủ thể đầu tiên được ảnh hưởng bởi nó, không tiến xa đến nỗi ban cho nó sự vui thích, sự hài lòng, và sự thỏa mãn trong bản chất thuộc linh sống động và những sự tuyệt vời của những điều được mặc khải cho nó. Bản chất thật của sự soi sáng cứu rỗi cốt ở điều này, rằng nó ban cho tâm trí một sự thấu suốt và viễn cảnh trực tiếp, trực giác vào những điều thuộc linh đến nỗi, trong chính bản chất thuộc linh của chúng, chúng hợp với, làm vui lòng, và thỏa mãn nó, đến nỗi nó được biến hóa thành chúng, được đúc vào khuôn của chúng, và nghỉ ngơi trong chúng, Rô-ma 6:17, 12:2; 1 Cô-rinh-tô 2:13–15; 2 Cô-rinh-tô 3:18, 4:6. Công việc mà chúng ta đã nhấn mạnh không đạt đến điều này; vì, bất chấp bất cứ sự khám phá nào được thực hiện trong đó về những điều thuộc linh cho tâm trí, nó không tìm thấy một sự tuyệt vời thuộc linh trực tiếp, trực diện trong chúng, mà chỉ liên quan đến một lợi ích hay ưu thế nào đó sẽ đạt được nhờ đó. Nó sẽ không ban một sự thấu suốt thuộc linh như vậy vào lẽ mầu nhiệm của ân điển Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, được gọi là "vinh hiển Ngài chiếu sáng nơi mặt Chúa Giê-xu Christ," 2 Cô-rinh-tô 4:6, đến nỗi linh hồn, trong cái nhìn trực tiếp đầu tiên của nó về nó, phải, vì chính những gì nó là tự trong mình, ngưỡng mộ nó, vui thích trong nó, chấp nhận nó, và tìm được sự an ủi thuộc linh cùng sự tươi mới trong nó. Nhưng một ánh sáng, một tri thức như vậy nó truyền đạt, đến nỗi một người có thể thích nó nhiều trong những hiệu quả của nó, như một đường lối của sự thương xót và sự cứu rỗi.
3. Công việc này mở rộng đến lương tâm nữa; nhưng nó không tẩy sạch lương tâm khỏi những công việc chết, để chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống. Đây là hiệu quả của sự áp dụng thật huyết của Đấng Christ bởi đức tin vào linh hồn chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:14. Hai điều nó thực hiện trên lương tâm:—(1.) Nó làm cho nó sẵn sàng, nhanh nhạy, và sắc bén hơn trong việc quở trách và kết tội mọi tội lỗi hơn trước kia. Kết tội tội lỗi, theo ánh sáng và sự hướng dẫn của nó, là tự nhiên đối với và không thể tách rời khỏi lương tâm con người; nhưng sự sẵn sàng và khả năng rèn luyện quyền năng kết tội này của nó có thể, bởi thói quen và đường lối phạm tội trong thế gian, bị suy yếu và cản trở cách khác nhau. Nhưng khi lương tâm được đặt dưới quyền năng của công việc này, có ánh sáng hướng dẫn được tăng thêm, nhờ đó nó thấy nhiều hơn về sự ác của tội lỗi hơn trước, và có những sự tự phản tỉnh được mài sắc và nhân lên, nó sẵn sàng và nhanh nhạy hơn trong việc đưa ra quyền năng phán xét và kết tội của mình hơn trước. (2.) Lương tâm được trợ giúp và hướng dẫn nhờ đó để kết tội nhiều điều trong tội lỗi mà trước kia nó chấp nhận; vì quyền năng phán xét của nó vẫn tương xứng với ánh sáng của nó, và nhiều điều nhờ đó nay được khám phá là tội lỗi mà trước kia không phải như vậy bởi sự hướng dẫn tự nhiên đơn thuần mà trước kia nó ở dưới. Nhưng tuy vậy, bất chấp tất cả điều này, nó không tẩy sạch lương tâm khỏi những công việc chết; nghĩa là, lương tâm không nhờ đó được gây nên đến một sự gớm ghiếc tội lỗi vì chính nó đến nỗi liên tục hướng linh hồn đến sự áp dụng huyết của Đấng Christ để tẩy sạch chính mình và quét sạch nó ra. Nó tự hài lòng mà giữ mọi sự trong sự náo động, rối loạn, và hỗn mang, bởi sự kết tội liên tục cả tội lỗi lẫn tội nhân.
4. Công việc này vận hành lớn lao trên tình cảm. Chúng ta đã đưa ra những trường hợp trong sự sợ hãi, buồn rầu, vui mừng, và vui thích về những điều thuộc linh được khuấy động và hành động nhờ đó. Nhưng nó còn thiếu hai điều của một công việc thấu đáo trên chính tình cảm: vì, (1.) nó không cố định chúng; và, (2.) nó không làm đầy chúng. (1.) Được đòi hỏi là tình cảm của chúng ta phải được cố định trên những điều trên trời và thuộc linh, và ân điển thật sẽ thực hiện điều đó: Cô-lô-se 3:1, 2, "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất." Những sự vui mừng, sợ hãi, hy vọng, buồn rầu, liên quan đến những điều thuộc linh và đời đời, mà công việc đã nói trước sinh ra, là phù du, không chắc chắn, không ổn định, không chỉ về các mức độ, nhưng về chính sự hiện hữu của chúng. Đôi khi chúng như một dòng sông sẵn tràn bờ,—con người không thể không tuôn đổ chúng ra trong mọi dịp; và đôi khi như những dòng nước cạn,—chẳng giọt nào chảy ra từ chúng. Đôi khi chúng nóng, và đôi khi lạnh; đôi khi lên, và đôi khi xuống; đôi khi toàn thiên đàng, và đôi khi toàn thế gian; không bình đẳng, không ổn định. Nhưng ân điển thật cố định tình cảm trên những điều thuộc linh. Về các mức độ của sự rèn luyện chúng, có thể có và có trong chúng sự đa dạng lớn, tùy theo chúng có thể được khuấy động, giúp đỡ, trợ giúp, bởi ân điển và các phương tiện của nó, hay bị cản trở và ngăn trở bởi sự xen vào của những sự cám dỗ và những sự phân tâm. Nhưng khuynh hướng và ý nghiêng liên tục của tình cảm được đổi mới là hướng về những điều thuộc linh, như Kinh Thánh khắp nơi làm chứng và kinh nghiệm xác nhận. (2.) Công việc đã nói trước không làm đầy tình cảm, dù nó có thể dùng để chiếm lấy chúng và làm yên chúng. Nó đến như nhiều người lạ đến một quán trọ để trọ, chúng chiếm rất nhiều chỗ, và tạo vẻ như chẳng ai ở trong nhà ngoài chúng; mà chúng chẳng đuổi gia đình đang ở đó ra, nhưng họ vẫn cư ngụ ở đó. Ánh sáng và sự cáo trách, cùng toàn bộ đoàn tùy tùng của chúng, đến vào tâm trí và tình cảm như thể chúng sẽ làm đầy chúng, và chiếm hữu chúng chỉ cho riêng mình; nhưng khi chúng đã làm xong mọi sự, chúng để lại những chỗ yên tĩnh của nhà cho thế gian, và tội lỗi, và bản ngã. Chúng không đuổi chúng ra khỏi tình cảm, và làm đầy chỗ của chúng bằng những điều thuộc linh. Nhưng ân điển cứu rỗi làm đầy tình cảm bằng những điều thuộc linh, làm đầy linh hồn bằng tình yêu thuộc linh, sự vui mừng, và sự vui thích, và rèn luyện mọi tình cảm khác về các đối tượng thích hợp của chúng. Nó không từ chối một chỗ cho bất cứ điều gì khác, những mối quan hệ, của cải, sự hưởng thụ, hoàn toàn như chúng là tự nhiên, và bằng lòng ở dưới Đức Chúa Trời và những điều thuộc linh; nhưng nếu chúng muốn trở nên xác thịt, rối loạn, hay chiếm ưu thế, nó đuổi chúng ra.
5. Công việc này thường được tiến hành rất xa trong sự cải chánh đời sống và cách ăn ở, đến nỗi nó sẽ bày tỏ toàn bộ hình thức của sự tin kính trong đó. Nhưng trong điều này, nó cũng chịu một sự khiếm khuyết và không trọn vẹn ba mặt; vì,—(1.) Nó sẽ dung hợp với và cho phép những tội lỗi cai trị và hoành hành của sự dốt nát. Ánh sáng hướng dẫn trong công việc này không dẫn đến sự gớm ghiếc mọi tội lỗi như tội lỗi, cũng không dẫn vào sự theo đuổi sự thánh khiết vì một ý định được đồng hình đồng dạng hoàn toàn với Đấng Christ, nhưng được thu thập từ điều răn này và điều răn nọ, nó thường để lại sau lưng những tội lỗi lớn không được để ý. Như nó đã để lại sự bắt bớ trong Phao-lô trước khi ông trở lại; và như nó để lại sự ghen ghét và ước muốn bắt bớ trong nhiều người ngày nay. Và những tội lỗi khác cùng bản chất có thể thoát khỏi sự tra xét tột cùng của nó, đến sự hư mất của linh hồn. (2.) Sự cải chánh cách ăn ở của nó hiếm khi phổ quát đối với mọi tội lỗi đã biết, trừ khi trong một mùa, trong khi linh hồn đang theo đuổi mãnh liệt sự công chính riêng. Phao-lô trong tình trạng đó đã giữ mình đến nỗi, theo luật pháp, ông không chỗ trách được; và người trai trẻ tưởng mình đã giữ mọi điều răn từ thuở nhỏ. Nhưng gạt sự xét đoán này sang một bên, bất chấp điều tột cùng mà công việc này có thể đạt đến, sau khi hiệu lực của những ấn tượng đầu tiên của nó bắt đầu giảm bớt, dục vọng sẽ dành riêng một lối đặc biệt để tuôn ra và tỏ mình; điều này được nói đến nhiều. (3.) Cách ăn ở của những người sống và ở dưới quyền năng của công việc này mà thôi chắc chắn đang phai nhạt và suy tàn. Sự lạnh nhạt, lười biếng, lơ là, tình yêu thế gian, sự khôn ngoan xác thịt, và sự yên ổn, mỗi ngày lấn đất trên họ. Do đó, dù bởi một đường lối dài kiêng cử các tội lỗi nhục dục công khai, và lập một quyền lợi ngược lại, họ không bị phó cho chúng, nhưng, bởi sự suy tàn của quyền năng các sự cáo trách của họ, và đất mà tội lỗi lấn được trên họ, họ trở thành những bộ xương biết đi biết nói trong đạo,—khô, không nhựa sống, vô dụng, những kẻ thuộc về thế gian. Nhưng ở đâu linh hồn được khảm bằng ân điển cứu rỗi thật, nó ở trong tình trạng thịnh vượng liên tục. Một người như vậy sẽ đi từ sức lực đến sức lực, từ ân điển đến ân điển, từ vinh hiển đến vinh hiển, và dầu đến buổi già bạc, sẽ còn sanh bông trái, được thạnh mậu và xanh tươi. Bởi những điều này chúng ta có thể học để phân biệt trong chính mình giữa công việc chuẩn bị đã nói, và công việc của sự trở lại cứu rỗi thật cùng Đức Chúa Trời. Và đây là một số đầu mục của những sự vận hành của Đức Thánh Linh trên tâm trí con người, thường là sự chuẩn bị cho sự trở lại thật cùng Đức Chúa Trời; và đôi khi, bởi sự khinh dể và loại bỏ chúng, là một sự gia tăng lớn của tội lỗi và sự khốn khổ của những người mà chúng đã được gây nên trong.
Và những điều này, như chúng được đặt rõ ràng trong Kinh Thánh và được minh họa trong nhiều trường hợp, thì, về thực chất, chúng đã được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận (cho đến gần đây); chỉ một số người Công giáo La Mã đã đưa chúng đi xa đến nỗi làm cho chúng thành sự chuẩn bị theo nghĩa hình thức cho sự xưng công chính, và có công đức tương xứng của nó. Nhưng những người xưa đã phủ nhận điều này, họ không cho phép rằng hoặc bất cứ sự chuẩn bị nào như vậy hay bất cứ đức hạnh đạo đức nào làm cho con người có khả năng cho sự trở lại thật, quan sát rằng những người khác thường được kêu gọi trước những người được đủ điều kiện như vậy. Và trong chúng có những cái đót và cái đinh, đã được đóng chặt bởi những bậc thầy khôn ngoan và từng trải của các hội chúng, mang lại lợi ích lớn cho linh hồn con người; vì, quan sát những đường lối và phương tiện thông thường nhờ đó những hiệu quả này được gây nên trong tâm trí những người nghe Lời, cùng những hệ quả của chúng, trong sự buồn rầu, bối rối, sợ hãi, và sự hạ mình, và những đường lối mà họ dùng để cải thiện chúng, hay để tự gỡ mình khỏi sự rối rắm của chúng, họ đã quản lý các quy tắc của Kinh Thánh cùng với kinh nghiệm của chính mình và của người khác phù hợp với đó, mang lại lợi ích lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Việc những điều này nay bị khinh dể và cười nhạo không phải là một phần của hạnh phúc của thời đại chúng ta sống, như sự kiện sẽ tỏ ra.
Và trong khi đó, nếu ai cho rằng chúng ta sẽ từ bỏ những lẽ thật và đạo lý này, vốn được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh, tri thức về chúng rất hữu ích cho linh hồn con người, và sự công bố chúng trong sự giảng dạy đã mang lại lợi ích lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chỉ vì họ không hiểu chúng, và do đó sỉ nhục chúng, họ sẽ lầm lớn. Hãy để họ gạt sang một bên lối phi Cơ Đốc trong việc xử lý những điều này mà họ đã dấn thân vào, và chứng minh rõ ràng rằng con người không cần bị cáo trách về tội lỗi, rằng họ không nên hạ mình vì nó, cũng không bị ảnh hưởng với sự buồn rầu liên quan đến nó; rằng họ không nên tìm kiếm một phương thuốc hay sự giải cứu khỏi nó; rằng mọi người không sinh ra trong tình trạng tội lỗi; rằng bản chất chúng ta không bị bại hoại bởi sự sa ngã; rằng chúng ta có thể làm mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta, mà không cần những sự giúp đỡ và trợ giúp nội tại của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,—và họ sẽ được chăm chú lắng nghe.

Chương III — SỰ BẠI HOẠI HAY SỰ LÀM HƯ HỎNG CỦA TÂM TRÍ BỞI TỘI LỖI

Chương III

SỰ BẠI HOẠI HAY SỰ LÀM HƯ HỎNG CỦA TÂM TRÍ BỞI TỘI LỖI
Sự khinh miệt và sự làm hư hỏng đạo lý của sự tái sinh — Mọi người trong thế gian hoặc được tái sinh hoặc chưa được tái sinh — Mô tả chung về bản chất bị hư hoại — Sự bại hoại của tâm trí — Sự tối tăm trên nó — Bản chất của sự tối tăm thuộc linh — Rút gọn thành hai đầu mục — Về sự tối tăm khách quan; nó được cất đi thế nào — Về sự tối tăm chủ quan; bản chất và quyền năng của nó được chứng minh — Ê-phê-sô 4:17, 18, được mở ra và áp dụng — Tâm trí "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" — "Sự sống của Đức Chúa Trời," đó là gì — Quyền năng của tâm trí liên quan đến những điều thuộc linh được tra xét — 1 Cô-rinh-tô 2:14 được mở ra — Ψυχικὸς ἄνθρωπος, hay "người tự nhiên," là ai — Những điều thuộc linh, chúng là gì — Người tự nhiên không thể biết hay tiếp nhận những điều thuộc linh thế nào — Sự khác biệt giữa việc hiểu các đạo lý và việc tiếp nhận các điều — Một quyền năng và khả năng hai mặt của tâm trí liên quan đến những điều thuộc linh được giải thích — Những lý do tại sao người tự nhiên không thể nhận biết những điều thuộc linh — Những điều thuộc linh là sự dại dột đối với người tự nhiên thế nào và tại sao — Tại sao người tự nhiên không thể tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời — Một sự bất lực hai mặt trong tâm trí con người theo bản chất — 1 Cô-rinh-tô 2:14 được bênh vực thêm — Quyền năng của sự tối tăm trong những người chưa được tái sinh — Tâm trí đầy dẫy những ý muốn hay dục vọng, và sự thù nghịch nhờ đó — Quyền năng và hiệu lực của sự tối tăm thuộc linh được tuyên bố rộng rãi.
Chúng ta, tôi hy vọng, đã dọn đường rõ ràng để xét đúng công việc lớn lao của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh linh hồn của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn.
Đây là điều nhờ đó Ngài tạo nên các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, và chuẩn bị những hòn đá sống cho việc xây dựng một đền thờ mà Đức Chúa Trời hằng sống sẽ ngự trong.
Bấy giờ, để chúng ta không những tuyên bố lẽ thật trong vấn đề này, mà còn bênh vực nó khỏi những sự hư hỏng mà một số người đã tìm cách làm bại hoại nó, tôi sẽ đặt trước một mô tả mới đây được đưa ra về nó, với đủ sự tự tin, và có lẽ không thiếu quá nhiều thẩm quyền; và nó bằng những lời này: "Tái sinh là gì, và có một sự sống thuộc linh mới trong Đấng Christ là gì, nếu không phải là trở thành những người theo đạo Phúc Âm một cách chân thành, từ bỏ mọi thói quen và thực hành xấu xa, và vâng giữ một cách ngay thẳng và đồng đều mọi luật pháp của Đấng Christ. Và, do đó, nếu chúng chỉ là những giới luật của đức hạnh đạo đức, thì tái sinh, và có một sự sống thuộc linh mới, chỉ là trở thành một con người đạo đức mới. Nhưng lời giải thích của họ" (nói về các mục sư Phi Quốc giáo) "về điều này hoang dã và kỳ quái đến nỗi nếu tôi chẳng có gì khác để chứng minh lời buộc tội của mình chống lại họ, chỉ riêng điều đó cũng quá đủ để phơi bày sự dại dột kỳ lạ của thần học thuộc linh của họ," tr. 343, 344.
Tôi thú nhận đây là những lời của một người dường như chẳng mấy xét đến những gì mình nói, miễn là nó phục vụ mục đích hiện tại của ông ta trong việc chửi rủa và sỉ nhục người khác; vì ông ta không xét rằng, bởi mô tả này về nó, ông ta hoàn toàn loại trừ sự tái sinh bởi phép báp-têm của trẻ thơ, vốn được Hội Thánh mà ông ta được tôn vinh trong đó xưng nhận rõ ràng. Nhưng điều này được công khai tuyên bố, công nhận, và rao bán, như đạo lý được phép trong chúng ta, và do đó đáng được lưu ý, dù người đưa ra nó đang ở trong sự bất hòa không thể hòa giải với chính mình và với Hội Thánh mình.
Về đạo đức và ân điển, một lời giải thích sẽ được đưa ra ở nơi khác. Hiện tại, công việc của sự tái sinh là điều đang được xét đến. Và về điều này, những người bị đối xử nghiêm khắc như vậy chẳng dạy đạo lý nào khác ngoài những gì, về thực chất, được tiếp nhận trong mọi Hội Thánh cải chánh ở Âu châu, và mà rất nhiều thần học gia uyên bác của Hội Thánh Anh đã xác nhận bằng sự tán thành của họ tại Công đồng Dort. Việc này có đáng mọi sự khinh miệt mà con người kiêu ngạo này đổ lên nó bằng những lời khoe khoang phù phiếm của ông ta không, đối với những người vô tư, sẽ được tỏ ra trong bài luận tiếp theo; cũng như điều gì phải nghĩ về mô tả của nó do tác giả đó đưa ra, mà, nó mang nhiều dấu của sự dại dột và dốt nát, hay của sự kiêu ngạo và những sai lầm trơ trẽn, thì khó mà quyết định. Tôi biết một số từ trong đó được dùng với thủ đoạn mơ hồ kiểu Pê-lagiu cũ, để có thể đặt lên chúng một ý nghĩa và sự giải thích khác với những gì cách dùng và ý định hiện tại của chúng sẽ cho phép; nhưng mưu mẹo đó sẽ lập tức trở nên vô dụng.
Có một tình trạng hai mặt của con người liên quan đến Đức Chúa Trời, bao gồm mọi cá nhân trong thế gian; vì mọi người hoặc chưa được tái sinh hoặc đã được tái sinh. Có một sự khẳng định và một sự phủ định về tình trạng tái sinh trong Kinh Thánh, một trong hai có thể được dùng về mọi chủ thể có khả năng; mọi người đang sống hoặc là như vậy, hoặc không phải như vậy. Và trong điều này, như tôi cho, có sự đồng ý chung của các Cơ Đốc nhân.
Lại nữa, trong Kinh Thánh rõ ràng, và chúng ta đã chứng minh theo cách của mình, rằng mọi người sinh ra trong tình trạng chưa được tái sinh. Điều này được Đấng Cứu Rỗi chúng ta tuyên bố tích cực đến nỗi không thể chống lại nó, Giăng 3:3–8.
Bấy giờ, sự tái sinh là sự giải cứu con người (hay phương tiện của nó) khỏi tình trạng và hoàn cảnh mà họ sinh ra hay theo bản chất, chúng ta không thể khám phá nó cốt ở điều gì nếu không có một sự tuyên bố về tình trạng mà nó ban cho chúng ta sự giải cứu khỏi. Và điều này, trước hết, chúng ta sẽ nhấn mạnh rộng rãi, đưa ra một lời giải thích về tình trạng của bản chất sa ngã dưới sự mất mát ân điển nguyên thủy của Đức Chúa Trời. Và những điều này tôi sẽ xử lý một cách thực tiễn, để gây dựng mọi hạng tín hữu, chứ không theo cách và phương pháp của các trường học; điều này tuy vậy sẽ được làm ở nơi khác.
Trong sự tuyên bố về tình trạng của bản chất bị hư hoại sau sự sa ngã, và trước sự sửa chữa nó bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ,—nghĩa là, sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh,—Kinh Thánh chủ yếu nhấn mạnh ba điều:—1. Sự hư hoại và bại hoại của tâm trí; mà nó gọi bằng tên sự tối tăm và mù lòa, cùng những hệ quả của sự phù hư, dốt nát, và dại dột. 2. Sự bại hoại của ý chí và tình cảm; mà nó bày tỏ nhiều cách, như bởi sự yếu đuối hay bất lực, và sự cứng cỏi hay bướng bỉnh. 3. Bởi tên chung là sự chết, mở rộng đến tình trạng của toàn bộ linh hồn. Và những điều này có nhiều hiệu quả và hệ quả, như trong sự giải thích của chúng ta về chúng sẽ tỏ ra.
Mọi người theo bản chất, không được soi sáng, không được đổi mới trong tâm trí mình bởi sự vận hành cứu rỗi, hiệu quả của Đức Thánh Linh, đều ở trong tình trạng tối tăm và mù lòa liên quan đến Đức Chúa Trời và những điều thuộc linh, cùng đường lối làm đẹp lòng Ngài và sống cho Ngài. Dù con người trong những việc khác khôn ngoan, hiểu biết, uyên bác, và khéo léo đến đâu, trong những điều thuộc linh họ tối tăm, mù lòa, dốt nát, trừ khi họ được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình bởi Đức Thánh Linh. Đây là một vấn đề mà thế gian không thể chịu nghe nói đến, và nó sẵn sàng nổi loạn khi nhắc đến. Họ cho đó chỉ là một mưu mẹo mà một số người yếu đuối đã dựng lên, để phản ánh và kết tội những người khôn ngoan hơn mình. Trong dịp tương tự, những người Pha-ri-si đã hỏi Đấng Cứu Rỗi chúng ta câu hỏi đó với sự kiêu ngạo và khinh miệt, "Có phải chúng ta cũng là kẻ mù chăng?" Giăng 9:40. Nhưng như Ngài cho họ biết rằng sự tự cho mình có ánh sáng và tri thức sẽ chỉ dùng để gia tăng tội lỗi và sự đoán phạt của họ, câu 41; thì Ngài cũng nói rõ với họ rằng, bất chấp mọi sự khoe khoang của họ, "họ chưa hề nghe tiếng Đức Chúa Trời, cũng chưa hề thấy mặt Ngài bao giờ," đoạn 5:37.
Một số người hiện nay nói nhiều về quyền năng của các năng lực trí tuệ của linh hồn chúng ta, như thể chúng chẳng bị hạ thấp, hư hoại, suy yếu, hay bại hoại. Mọi bất lợi đã xảy đến cho bản chất chúng ta bởi sự xâm nhập của tội lỗi chỉ là "sự rối loạn của tình cảm và các phần cảm giác thấp hơn của linh hồn, vốn dễ náo động và phản nghịch chống lại ánh sáng thuần khiết không tì vết ở trong tâm trí!" Và điều này họ nói về nó mà không liên quan đến sự đổi mới của nó bởi Đức Thánh Linh; vì nếu họ bao gồm cả điều đó, họ là những kẻ ba hoa lẫn lộn khét tiếng nhất trong các bài luận của mình. Thật vậy, một số người trong họ viết như thể chưa từng một lần hạ cố tham vấn Kinh Thánh, và những người khác rõ ràng đã đi sang lều của những người theo Pê-lagiu. Nhưng, gạt sang một bên những mưu mẹo hiện đại của sự khoe khoang tự tin, những lời sỉ nhục khinh miệt, và những lời chửi rủa thô tục của họ, thì việc chứng minh sự bại hoại của tâm trí con người theo bản chất, và sự bất lực từ đó để nhận biết những điều thuộc linh một cách thuộc linh, mà không có một công việc cứu rỗi, hiệu quả của Đức Thánh Linh trong sự đổi mới chúng, là một công việc không khó, đến nỗi những kẻ kiêu ngạo và xấc xược nhất trong họ sẽ không thể đáp lại bất cứ điều gì có thực chất. Và trong điều này chúng ta chẳng bênh vực gì ngoài đạo lý đã biết của Hội Thánh công giáo cổ xưa, được tuyên bố trong các tác phẩm của những giáo phụ uyên bác nhất và các quyết định của các công đồng chống lại những người theo Pê-lagiu, mà những sai lầm và tà giáo của họ lại được hồi sinh trong chúng ta bởi một đám người theo Át-mi-ni-u đã bị Xo-xi-nơ hóa.
Chúng ta có thể nhằm mục đích này trước hết xét những lời chứng được đưa ra trong Kinh Thánh cho lời khẳng định như đã đặt ra nói chung: Ma-thi-ơ 4:16, "Dân ấy ngồi chỗ tối tăm đã thấy sự sáng lớn; và trên những kẻ ngồi trong miền và dưới bóng sự chết, thì sự sáng đã dấy lên." Sự tối tăm này thuộc loại nào nói riêng sẽ được tuyên bố sau. Hiện tại nó đáp ứng điều được đề xuất,—rằng trước sự soi sáng được ban cho họ bởi sự giảng dạy Phúc Âm, dân chúng được nói đến "ngồi trong tối tăm," hay sống dưới quyền năng của nó. Và như ánh sáng mà họ được cứu giúp thuộc loại nào, thì sự tối tăm mà họ bị giam giữ cũng thuộc loại ấy. Và cùng một ý nghĩa, khi Đấng Christ giảng dạy Phúc Âm, "sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng," Giăng 1:5,—không nhường chỗ cho ánh sáng của lẽ thật được Ngài tuyên bố, để nó được tiếp nhận trong linh hồn con người. Ủy nhiệm mà Ngài đã ban cho Phao-lô sứ đồ, khi Ngài sai ông đi giảng dạy Phúc Âm, là, "đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng," Công vụ 26:18;—không phải đến một ánh sáng trong họ; vì ánh sáng nội tại là con mắt hay sự thấy của linh hồn, nhưng sự tối tăm là điều cốt ở sự mù lòa của họ, ở việc không có mắt mở ra: "Mở mắt họ, và xoay họ từ tối tăm." Ê-phê-sô 5:8, "Vả, lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa." Sự thay đổi và biến đổi được định trong sự bày tỏ này trong tâm trí con người là gì sẽ tỏ ra sau; nhưng chẳng ai có thể nghi ngờ rằng một sự thay đổi lớn được đề xuất. Cô-lô-se 1:13, "Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm;" cũng như 1 Phi-e-rơ 2:9, "Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài." Và sự tối tăm trong những lời chứng này được quy cho những người trong tình trạng chưa được tái sinh được Phao-lô so sánh với sự tối tăm lúc ban đầu, trước sự sáng tạo ánh sáng: Sáng thế ký 1:2, "sự mờ tối ở trên mặt vực." Không có thọ tạo nào có năng lực thấy; có sự tối tăm chủ quan trong mọi sự; và không có ánh sáng để thấy, nhưng mọi sự khách quan bị bao bọc trong tối tăm. Trong tình trạng này, Đức Chúa Trời bởi một hành động toàn năng của quyền năng Ngài đã sáng tạo ánh sáng: Câu 3, "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng." Và trong sự sáng tạo mới này cũng không khác: "Đức Chúa Trời,—là Đấng đã phán rằng: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm!—đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Chúa Giê-xu Christ," 2 Cô-rinh-tô 4:6. Sự tối tăm thuộc linh ở trong và trên mọi người, cho đến khi Đức Chúa Trời, bởi một công việc toàn năng và hiệu quả của Đức Thánh Linh, chiếu sáng vào họ, hay sáng tạo ánh sáng trong họ. Và sự tối tăm này là ánh sáng nội tại mà một số người khoe khoang là ở trong mình và người khác!
Để dọn đường rõ ràng trong vấn đề này, chúng ta phải xét,—trước hết, bản chất của sự tối tăm thuộc linh này, nó là gì, và nó cốt ở điều gì; rồi, thứ hai, tỏ ra hiệu lực và quyền năng của nó trong và trên tâm trí con người, và họ bị nó làm hư hỏng thế nào.
TRƯỚC HẾT, từ "tối tăm" trong trường hợp này là ẩn dụ, và mượn từ sự tối tăm tự nhiên. Sự tối tăm tự nhiên là gì, và nó cốt ở điều gì, mọi người đều biết; nếu họ không biết nó trong nguyên nhân và lý do của nó, họ cũng biết nó bởi những hiệu quả của nó. Họ biết đó là điều ngăn cản con người khỏi mọi sự vận hành có quy củ được hướng dẫn bởi các giác quan bề ngoài. Và nó có hai loại:—1. Khi con người không có ánh sáng để thấy, hay khi ánh sáng thông thường, phương tiện bề ngoài duy nhất để khám phá các đối tượng ở xa, bị lấy khỏi họ. Như đã xảy ra với người Ê-díp-tô trong ba ngày tối tăm trên đất họ. Họ không thể thấy vì thiếu ánh sáng; họ vẫn còn năng lực thấy, nhưng vì "không có ánh sáng," họ "chẳng thấy nhau được, không ai dấy khỏi chỗ mình được," Xuất Ê-díp-tô ký 10:23: vì Đức Chúa Trời, có lẽ, để gia tăng sự kinh khiếp của sự phán xét Ngài, đã kiềm chế đức của ánh sáng nhân tạo, cũng như Ngài đã làm với ánh sáng tự nhiên. 2. Có sự tối tăm đối với con người khi họ mù, hoặc sinh ra đã mù hoặc bị làm cho mù: Thi Thiên 69:23, "Nguyện mắt chúng nó tối lại đặng không thấy." Như các thiên sứ đã đánh người Sô-đôm bằng sự mù lòa, Sáng thế ký 19:11; và Phao-lô đánh thầy phù thủy, Công vụ 13:11. Dù mặt trời chiếu sáng thế nào, đối với những kẻ mù đó vẫn là một đêm vĩnh cửu.
Ứng với điều này, sự tối tăm thuộc linh có thể được quy về hai đầu mục; vì có một sự tối tăm khách quan, một sự tối tăm ở trên con người, và một sự tối tăm chủ quan, một sự tối tăm ở trong họ. Đầu mục thứ nhất cốt ở sự thiếu những phương tiện mà nhờ đó một mình họ có thể được soi sáng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và những điều thuộc linh. Điều này được định, Ma-thi-ơ 4:16. Phương tiện này là Lời Đức Chúa Trời, và sự giảng dạy nó. Do đó nó được gọi là "ánh sáng," Thi Thiên 119:105, và được nói là "làm cho mắt sáng sủa," Thi Thiên 19:8, hay là "cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm," 2 Phi-e-rơ 1:19; và nó được gọi như vậy, vì nó là phương tiện bề ngoài để truyền đạt ánh sáng của sự hiểu biết Đức Chúa Trời cho tâm trí con người. Mặt trời đối với thế gian về những điều tự nhiên là gì, thì Lời và sự giảng dạy nó đối với con người về những điều thuộc linh cũng vậy; và do đó sứ đồ của chúng ta áp dụng những gì được nói về mặt trời trên bầu trời, về việc soi sáng thế gian, Thi Thiên 19:1–4, vào Phúc Âm và sự giảng dạy nó, Rô-ma 10:15, 18.
Và sự tối tăm này ở trên nhiều người trong thế gian, tức mọi người mà Phúc Âm không được tuyên bố cho, hay bởi họ không được tiếp nhận, ở nơi nó đã hay đang được tuyên bố. Một số người, tôi biết, đã ấp ủ một tưởng tượng hão huyền về một sự mặc khải cứu rỗi về sự hiểu biết Đức Chúa Trời bởi các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, được đặt trước các năng lực lý trí của tâm trí con người. Ở đây tôi không có ý định chuyển sang bác bỏ điều tưởng tượng đó. Nếu quả như vậy, thật dễ chứng minh rằng không có sự mặc khải cứu rỗi nào về sự hiểu biết Đức Chúa Trời cho tội nhân, ngoài khi Ngài ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính mình; và rằng như vậy Ngài không được biết đến ngoài bởi lời hòa giải được giao phó cho những người phân phát Phúc Âm. Do đó, bất cứ tri thức nào về Đức Chúa Trời có thể đạt được bởi các phương tiện đã nói, như Ngài là Đức Chúa Trời của tự nhiên cai trị con người, và đòi hỏi sự vâng lời từ họ theo giao ước và luật pháp của sự sáng tạo họ, thì tri thức về Ngài như một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ tha tội và cứu tội nhân chỉ có thể đạt được bởi Phúc Âm mà thôi. Nhưng điều này tôi đã chứng minh và xác nhận ở nơi khác.
Việc cất đi và dẹp bỏ sự tối tăm này là công việc của Đức Thánh Linh; cho đến khi nó được làm, không ai có thể thấy nước Đức Chúa Trời, hay vào trong đó. Và Ngài làm điều này bằng cách sai lời của Phúc Âm đến bất cứ dân tộc, xứ sở, nơi chốn, hay thành phố nào, theo ý Ngài vui lòng. Phúc Âm không lan rộng ở bất cứ nơi nào, cũng không bị ngăn cản khỏi bất cứ nơi hay dân nào, bởi tình cờ, hay bởi những nỗ lực của con người; nhưng nó được sai đi và sắp đặt theo ý muốn và ý vui có chủ quyền của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngài ban ân tứ, kêu gọi, và sai con người vào công việc giảng dạy nó, Công vụ 13:2, 4, và sắp đặt họ đến những nơi họ sẽ tuyên bố nó, hoặc bởi sự mặc khải rõ ràng, như xưa, đoạn 16:6–10, hoặc hướng dẫn họ bởi những sự vận hành kín nhiệm của sự quan phòng Ngài. Như vậy sự ban phát "sự sáng của Phúc Âm," về thời gian, nơi chốn, và con người, tùy thuộc vào ý vui có chủ quyền của Ngài, Thi Thiên 147:19, 20. Do đó, dù chúng ta phải cẩn thận và cầu nguyện nhiều về sự tiếp tục của sự ban phát Phúc Âm ở bất cứ nơi nào, và sự truyền bá nó ở những nơi khác, chúng ta cũng không cần quá lo lắng về nó. Công việc và sự lo liệu này Đức Thánh Linh đã đảm nhận, và Ngài sẽ tiến hành nó theo mưu định của Đức Chúa Trời và các mục đích của Ngài về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ trong thế gian này. Và đến đây, sự ban phát Phúc Âm chỉ là một causa sine quâ non của sự tái sinh con người, và sự ban cho nó hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Chính sự tối tăm chủ quan là điều được xét trực tiếp và tức thì hơn trong vấn đề này, bản chất của nó, cùng những gì nó liên quan, và ảnh hưởng của nó trên tâm trí con người, phải được tuyên bố, trước khi chúng ta có thể hiểu đúng công việc của Đức Thánh Linh trong việc cất đi nó bởi sự tái sinh.
Đây là điều mà Kinh Thánh bày tỏ sự bại hoại và hư hỏng tự nhiên của tâm trí con người, liên quan đến những điều thuộc linh và bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời, theo thể lệ của giao ước. Và hai điều phải được đặt trước cho sự xét của chúng ta về nó; như,—1. Rằng tôi sẽ không xử lý sự bại hoại hay hư hỏng của tâm trí con người bởi sự sa ngã, liên quan đến những điều tự nhiên, dân sự, chính trị, hay đạo đức, mà hoàn toàn liên quan đến những điều thuộc linh, trên trời, và thuộc Phúc Âm. Thật dễ chứng minh, không những bởi những lời chứng của Kinh Thánh, mà bởi kinh nghiệm của toàn thể nhân loại, được xây dựng trên lý trí và sự quan sát vô số trường hợp, rằng toàn bộ linh hồn có lý trí của con người từ khi sa ngã, và bởi sự xâm nhập của tội lỗi, đã bị suy yếu, suy giảm, làm hư, trong mọi năng lực của nó và mọi sự vận hành của chúng về các đối tượng thích hợp và tự nhiên của chúng. Cũng chẳng có sự cứu giúp nào chống lại những điều ác này, cùng với mọi sự xáo trộn không thể tránh được mà nó bị chiếm hữu và thật sự bị rối loạn trong mọi sự vận hành của nó, ngoài bởi một sự vận hành kín nhiệm và ẩn giấu nào đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như Ngài liên tục thi hành trong sự cai trị và quản trị thế gian. Nhưng điều chúng ta sẽ xử lý hiện tại là về sự bất lực, khiếm khuyết, bại hoại, và sự cong vẹo của tâm trí chỉ liên quan đến những điều thuộc linh mà thôi. Tôi nói, vậy,—2.

Rằng, bởi sự hư hỏng, bại hoại hay suy đồi của tâm trí mọi người chưa được tái sinh, mà Kinh Thánh gọi là sự tối tăm và mù lòa, nên tự mình, bằng lý trí và sự hiểu biết riêng của mình, dù có được rèn luyện và trau dồi đến đâu, họ cũng không thể nhận biết, tiếp nhận, hiểu hay tin một cách có tính cứu rỗi những điều thuộc linh, hay mầu nhiệm của Phúc Âm, khi và như những điều ấy được bày tỏ ra cho họ từ bên ngoài, nếu không có công việc hiệu quả và đầy quyền năng của Đức Thánh Linh, là Đấng tạo dựng, hay bằng quyền năng toàn năng của Ngài mà đem một ánh sáng cứu rỗi mới vào trong họ.

Giả sử tâm trí của một người không hề bị tổn thương hay suy yếu bởi bất kỳ khiếm khuyết tự nhiên nào—tức những khiếm khuyết không thuộc về toàn thể loài người mà chỉ là riêng tư và tình cờ; giả sử nó không vướng phải những thói hư đã nhiễm hay những thành kiến tự nguyện,—thế nhưng khi giáo lý và các mầu nhiệm của Phúc Âm được trình bày ra, dù bởi những bậc thầy khéo léo nhất của các hội chúng, với bằng chứng và sự chứng minh chân lý đầy sức thuyết phục nhất, thì tự mình nó cũng không thể nhận biết, hiểu và ưng thuận một cách thuộc linh và có tính cứu rỗi, nếu không có sự giúp đỡ, trợ giúp và tác động đặc biệt của Đức Thánh Linh.

Để chứng minh chân lý này, chúng ta có thể xem xét, trong một trường hợp, lời mô tả mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về chính tâm trí, và các hoạt động của nó đối với những điều thuộc linh. Chúng ta có lời mô tả ấy trong Ê-phê-sô 4:17, 18: "Vậy, nầy là điều tôi nói và điều tôi nhân danh Chúa mà rao ra: ấy là anh em chớ ăn ở như người ngoại đạo nữa, họ theo sự hư không của ý tưởng mình, bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời." Chính người ngoại là đối tượng sứ đồ nói đến, nhưng sứ đồ nói về họ dựa trên điều chung cho mọi người theo bản tính; vì ông đề cập đến tình trạng của họ liên quan đến các năng lực của tâm trí và linh hồn họ, mà về sự sống của Đức Chúa Trời, hay những điều thuộc linh, thì theo bản tính không có sự khác biệt nào giữa người với người.

Và các hoạt động và hiệu quả của chúng, về thực chất, đều như nhau.

Một số người đưa ra một cách giải thích cho câu Kinh Thánh này, như thể sứ đồ đã nói: "Anh em chớ sống theo cách của dân ngoại, trong sự ô uế của những việc làm ấy, và trong sự thờ lạy hình tượng của họ. Vì chuỗi dài của tội lỗi đã làm mù trí hiểu của họ, đến nỗi họ không thấy điều mà nhờ ánh sáng tự nhiên họ có thể thấy, và bởi sự ngu muội tột cùng và lòng chai lì, họ lao vào mọi sự gian ác, [họ] bị đưa xa khỏi sự sống mà Đức Chúa Trời và bản tính đòi hỏi nơi họ." Cách giải thích này giả định,—(1.) Rằng trước hết sứ đồ chú ý đến việc làm của người ngoại, chứ không phải tình trạng và hoàn cảnh của họ. (2.) Rằng việc làm này chỉ liên quan đến sự thờ hình tượng của họ. (3.) Rằng những điều được gán cho họ ở đây đến với họ bởi một chuỗi dài của tội lỗi. (4.) Rằng sự tối tăm được nói đến ở đây là ở chỗ không nhận biết điều mà ánh sáng tự nhiên có thể thấy. (5.) Rằng sự xa cách sự sống của Đức Chúa Trời của họ là ở chỗ lao vào sự gian ác xa rời hay tách khỏi sự sống mà Đức Chúa Trời và bản tính đòi hỏi.

Nhưng tất cả những ý kiến ấy không những không có trong câu Kinh Thánh mà còn trực tiếp trái ngược với nó; vì,—(1.) Dù sứ đồ có tiếp tục lời mô tả tình trạng người ngoại cho đến những việc làm ô uế phát sinh từ đó, câu 19, thế nhưng trước hết ông nhắm đến tình trạng theo bản tính của họ, liên quan đến "sự sống của Đức Chúa Trời." Điều này rõ ràng từ điều ông truyền cho Cơ Đốc nhân trái ngược với nó,—tức "người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật," câu 24.

(2.) "Sự hư không" được nói đến là thuộc chủ thể trong tâm trí họ, nên không liên quan gì đến sự thờ hình tượng, ngoại trừ thờ hình tượng là hậu quả của nó. "Sự hư không của ý tưởng họ" là nguyên tắc mà việc ăn ở này, dù là gì, là hiệu quả và hậu quả của nó.

(3.) Ở đây không hề nhắc đến hay ám chỉ bất kỳ chuỗi dài của tội lỗi nào, huống chi chuỗi ấy là nguyên nhân của những điều khác được gán cho người ngoại; mà thật ra chuỗi ấy là hiệu quả.

Lời mô tả được ban ra là về tình trạng của mọi người theo bản tính, như thấy rõ trong đoạn 2:1–3.

(4.) "Sự tối tăm" được nói đến ở đây đối lập với việc được "nên người sáng láng trong Chúa," đoạn 5:8; mà ánh sáng ấy không phải là ánh sáng tự nhiên thuần túy, cũng không ai chỉ bằng ánh sáng ấy mà nhận biết những điều thuộc linh, hay những điều thuộc về sự sống của Đức Chúa Trời.

(5.) Sự sống của Đức Chúa Trời ở đây không phải là sự sống mà Đức Chúa Trời và bản tính đòi hỏi, mà là sự sống mà Đức Chúa Trời bày tỏ trong, đòi hỏi, và truyền đạt bởi Phúc Âm, qua Chúa Giê-xu Christ, như mọi nhà giải kinh học giả đều công nhận.

Vậy nên sứ đồ ở đây luận về tình trạng của con người theo bản tính liên quan đến những điều thuộc linh và siêu nhiên. Và ông rút gọn mọi điều trong con người thành ba đầu mục:—1. Ông nhắc đến τὸν νοῦν, "tâm trí;" 2. Τὴν διάνοιαν, "trí hiểu;" và, 3. Τὴν καρδίαν, "lòng." Và cả ba đều là một nguyên tắc trọn vẹn của mọi hoạt động đạo đức và thuộc linh của chúng ta, và đều bị ảnh hưởng bởi sự tối tăm và ngu muội mà chúng ta đang luận đến.

1. Có ὀ νοῦς, "tâm trí." Đây là τὸ ἡγεμονικόν, năng lực dẫn dắt và cai trị của linh hồn. Đó là điều trong chúng ta hướng ra tìm kiếm những đối tượng thích hợp cho ý chí và tình cảm tiếp nhận và ôm lấy. Nhờ đó chúng ta có những nhận thức đầu tiên về mọi sự, từ đó rút ra những suy luận dẫn đến việc làm của mình. Và ματαιότης, "sự hư không," được gán cho nó: "Họ ăn ở trong sự hư không của ý tưởng mình." Trong Kinh Thánh, những điều được gọi là hư không là những điều vô dụng và không kết quả. Μάταιος, "hư không," từ μάτην, "vô ích," Ma-thi-ơ 15:9. Do đó sứ đồ gọi các thần tượng của người ngoại, và các nghi lễ dùng trong sự thờ phượng chúng, là μάταια, "những điều hư không," Công vụ 14:15. Ông diễn đạt tiếng Hê-bơ-rơ như thế, הַבְלֵי־שָׁוְא, Giô-na 2:8, "những sự hư không dối trá," hay אָוֶן; tức là ἀνωφελές, một điều hoàn toàn vô dụng và không ích lợi, theo lời mô tả được ban ra, 1 Sa-mu-ên 12:21, הַתֹּהוּ אֲשֶׁר לֹא־יוֹעִילוּ וְלֹא יַצִּילוּ כִּי־תֹהוּ הַמָּה,—"Những sự hư không, chẳng có ích cũng chẳng giải cứu; vì chúng nó là hư không." Không có lợi ích hay công dụng gì trong điều hư không.

Khi tâm trí được gọi là hư không, hay ở dưới quyền của sự hư không, hai điều được hàm ý:—(1.) Khuynh hướng tự nhiên của nó về những điều hư không,—tức những điều không phải là đối tượng thích hợp hay hữu ích cho linh hồn và tình cảm của nó. Nó tìm kiếm khắp nơi để dẫn linh hồn đến sự nghỉ ngơi và thỏa mãn, nhưng luôn dẫn đến những điều hư không, và với sự đa dạng lớn. Tội lỗi, thế gian, các thú vui, sự thỏa mãn xác thịt, cùng sự kiêu ngạo của đời, là những điều nó theo đuổi theo bản tính. Và trong những hoạt động thuộc loại này, tâm trí hư không rất dồi dào; nó nhân lên những tưởng tượng hư không, như cát trên bờ biển. Chúng được gọi là "Các ý tưởng của lòng loài người," Sáng thế ký 6:5, mà thấy rằng chỉ là "xấu luôn." Nó bịa đặt và tạo nên chúng, sinh ra chúng dồi dào, như đất sinh cỏ, hay như mây đổ những giọt nước. Và trong đó, (2.) Nó không ổn định; vì điều hư không thì đa dạng, thất thường, không cố định, nhẹ dạ, như tâm trí tự nhiên vốn thế, đến nỗi nó giống như chính địa ngục về sự hỗn loạn và rối ren, hay như người đàn bà dâm đãng mà Sa-lô-môn mô tả, Châm ngôn 7:11, 12. Và điều này đã xảy đến cho nó bởi sự mất đi trật tự cố định mà nó được tạo dựng trong đó. Trong tình trạng vô tội cũng có cùng năng lực suy tưởng hay tưởng tượng trong chúng ta như còn lại dưới quyền của tội lỗi; nhưng khi ấy mọi hoạt động của nó đều có trật tự và đều đặn,—tâm trí có thể hướng tất cả chúng đến mục đích mà chúng ta được tạo dựng. Đức Chúa Trời đã là, và sẽ là, đối tượng chính của chúng, và mọi sự khác theo thứ tự hướng về Ngài. Nhưng nay, đã lìa khỏi Ngài, tâm trí trong chúng dấn mình vào mọi thứ hỗn loạn; và tất cả chúng đều kết thúc trong sự hư không hay thất vọng. Chúng dường như dâng sự phục vụ của mình cho linh hồn, để đem lại sự thỏa mãn cho nó. Và dù chúng bị khước từ hết lần này đến lần khác, vì không đáp ứng điều chúng giả vờ hứa hẹn, thế nhưng chúng vẫn không ngừng dấy lên dưới cùng một quan niệm, và giữ toàn thể linh hồn dưới những thất vọng triền miên. Và từ đó mà tâm trí không thể ưng thuận một cách đúng đắn những nguyên tắc chung của tôn giáo, dù nó không thể phủ nhận chúng. Điều này sẽ được làm sáng tỏ thêm sau này.

Về điều này, khi được trở lại cùng Đức Chúa Trời, chúng ta được nói là có tâm trí được đổi mới, Rô-ma 12:2, và được "làm nên mới trong tâm chí mình," Ê-phê-sô 4:23. "Tâm trí" chỉ chính năng lực, nguyên tắc lý trí trong chúng ta của sự nhận thức, suy nghĩ, lập luận và ưng thuận. Nó được đổi mới bởi ân điển, hay được đưa vào một thói quen và khuôn mẫu khác, bởi sự gieo vào trong nó một ánh sáng thuộc linh cai trị, dẫn dắt. "Tâm chí" của tâm trí, là khuynh hướng và tâm thế trong các hoạt động của nó; những điều này cũng phải được ân điển điều chỉnh.

2. Có δάνοια, "trí hiểu." Đây là τὸ διακριτικόν, năng lực chỉ đạo, phân biệt, phán đoán của linh hồn, dẫn nó đến việc làm. Nó hướng dẫn linh hồn trong việc chọn lựa những quan niệm mà nó nhận được bởi tâm trí. Và nó còn bại hoại hơn chính tâm trí; vì càng gần đến việc làm, quyền lực của tội lỗi trong chúng càng thắng thế. Do đó nó được nói là "tối tăm;" và khi đã như thế, thật hoàn toàn vô ích khi khoe khoang rằng nó đủ sức nhận biết những điều thuộc linh mà không cần sự soi sáng siêu nhiên. Ánh sáng, trong sự phân phát của Phúc Âm, chiếu sáng, hay tỏa ra một vài tia của mình, vào trí hiểu tối tăm này của loài người, nhưng nó không nhận lấy, Giăng 1:5.

3. Có καρδία, "lòng." Trong Kinh Thánh đây là τὸ πρακτικόν trong linh hồn, nguyên tắc thực hành của sự vận hành, nên cũng bao gồm cả ý chí. Đó là sự ưng thuận thực tế của ý chí và tình cảm với tâm trí và trí hiểu, đối với những đối tượng được chúng đề ra. Ánh sáng được tâm trí tiếp nhận, được trí hiểu áp dụng, được lòng sử dụng. Về điều này, sứ đồ nói, có πώρωσις, "sự mù lòa." Không phải chỉ là sự ngu muội hay không thấu hiểu những quan niệm của chân lý được hàm ý, mà là một sự kháng cự ngoan cố đối với ánh sáng và sự cáo trách. Một sự cứng cỏi và chai lì ngoan cố ở trên lòng, khiến nó khước từ mọi ấn tượng đến với nó từ những quan niệm của chân lý.

Và dựa trên những điều xem xét này, chính con người trước khi trở lại được nói là "tối tăm," Ê-phê-sô 5:8. Trong một sự thiếu hụt về đạo đức có thể có những mức độ, nhưng khi nó được diễn đạt ở dạng trừu tượng, đó là dấu hiệu nó đã đến tột đỉnh, rằng nó là toàn diện và tuyệt đối. Và điều này được nói chỉ liên quan đến ánh sáng thuộc linh và có tính cứu rỗi, hay sự nhận thức có tính cứu rỗi về các chân lý thuộc linh. Trong những người như thế không còn sót lại một chút tâm thế nào để tiếp nhận tri thức cứu rỗi, cũng như trong chính sự tối tăm không có tâm thế nào để tiếp nhận ánh sáng. Tâm trí, thật vậy, vẫn còn là một chủ thể có khả năng tiếp nhận nó, nhưng không có quyền năng tích cực hay tâm thế nào trong chính mình hướng về nó; và do đó, khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta một khả năng mới để hiểu và nhận thức những điều thuộc linh một cách đúng đắn, Ngài được nói là ban cho chúng ta một năng lực mới, bởi sự bất lực hoàn toàn của tâm trí chúng ta theo bản tính trong việc tiếp nhận chúng, 1 Giăng 5:20.

Hãy để những kẻ hư không khoe khoang tùy ý về sự hoàn hảo và khả năng của các năng lực lý trí của mình đối với tôn giáo và những điều của Đức Chúa Trời, đây là tình trạng của họ theo bản tính, theo sự phán xét của Đấng phải đứng vững đời đời.

Và, tiện đây, có lẽ không phải là lạc đề khi rẽ sang một chút để xem xét lời giải thích mà cả thế gian và mọi sự trong đó ban cho câu Kinh Thánh và lời chứng này về việc tâm trí của con người tự nhiên ở dưới quyền của sự hư không, vì đây là nguồn mạch và giếng không cạn của mọi sự hư không mà thế gian đầy dẫy. Thật vậy, có một sự hư không mang tính hình phạt,—tức sự phiền muộn và thất vọng mà cuối cùng con người gặp phải trong việc theo đuổi những điều hư nát, mà người khôn ngoan luận rộng trong sách Truyền đạo của mình; nhưng tôi nhắm đến sự hư không tội lỗi mà chính tâm trí sinh ra, và điều đó nơi mọi hạng người, mọi lứa tuổi, mọi giới tính, và mọi hoàn cảnh trong thế gian. Một số người ngoại đã thấy điều này, than phiền về nó, quở trách, và chế giễu nó, nhưng vẫn không bao giờ chạm đến nguyên nhân của nó, cũng không tự giải thoát khỏi việc ở dưới quyền của cùng một sự hư không, dù theo một cách riêng biệt và khác với hạng người thường, như có thể dễ dàng chứng minh. Nhưng sự việc là hiển nhiên; hầu hết mọi điều mắt chúng ta thấy hay tai chúng ta nghe trong thế gian đều hoàn toàn hư không. Tất cả những gì gây ra tiếng ồn ào, công việc bận rộn, vẻ bề ngoài và phô trương như thế giữa loài người, có thể rút gọn thành hai đầu mục:—(1.) Sự hư không mà họ đem vào những điều đang có, và những điều ấy hoặc tự chúng là tốt và có ích phần nào, hoặc ít ra là trung lập. Thế là con người làm bại hoại đủ cách nhà cửa và nơi ở của mình, việc buôn bán, sự giao tiếp, quyền lực, của cải, các mối quan hệ của mình. Họ gắn vào đó vô số sự hư không, khiến chúng trở nên đáng ghê tởm và đáng khinh, và khiến hoàn cảnh thấp hèn nhất trở nên thích hợp nhất cho sự thỏa mãn của lý trí. (2.) Con người tìm ra, và như thể tạo dựng, những điều chỉ để làm kẻ ủng hộ, kẻ tán đồng, và kẻ nuôi dưỡng sự hư không. Như trong tôn giáo, là những nghi lễ xác thịt, phô trương, giống như của hội thánh Rô-ma, chẳng có mục đích nào ngoài việc đem vào một thứ cung ứng nào đó cho sự thỏa mãn của những tâm trí hư không; những diễn viên sân khấu, những kẻ bắt chước, cùng vô số điều khác cùng loại, chẳng là gì ngoài những sân khấu cho sự hư không diễn chính nó. Kể ra những hiệu quả thông thường của sự hư không trong thế gian thì vô tận.

Và con người chia rẽ nhau sâu sắc về những điều này. Những kẻ dấn mình vào chúng lấy làm lạ rằng người khác không lao ra "theo sự dâm loạn bậy bạ" giống như mình, "thì họ lấy làm lạ và gièm chê," 1 Phi-e-rơ 4:4. Họ ngạc nhiên về tính khí ngang bướng, cứng đầu, và cố chấp xảy đến cho một số người, rằng họ không vui thích, không tán thành, những điều và đường lối mà họ thấy rất phù hợp với tâm trí mình. Những người khác, ngược lại, sẵn sàng kinh ngạc vì sao thế gian lại điên cuồng về những điều hư không và ngu dại mà nó gần như hoàn toàn dấn mình vào. Sự xem xét mà chúng ta đã nhấn mạnh cho chúng ta một lời giải thích thỏa đáng về nền tảng và lý do của điều này. Tâm trí con người theo bản tính hoàn toàn hư không, ở dưới quyền của sự hư không, và là một dạ vô tận, mắn đẻ mọi quái thai. Thế gian nay đã gần sáu nghìn năm tuổi, mà vẫn không gần hơn chút nào đến đáy của các nguồn sự hư không của nó, hay đến việc rút cạn nguồn cung của nó, so với ngày đầu tiên tội lỗi bước vào. Những tội lỗi mới, những thói hư mới, những sự hư không mới, không ngừng bùng phát; và tất cả đều từ đây, rằng tâm trí con người theo bản tính hoàn toàn hư không. Cũng không có cách hay phương tiện nào để chặn đứng điều này nơi các cá nhân, gia đình, thành phố, quốc gia, ngoại trừ đến mức tâm trí con người được Đức Thánh Linh chữa lành và đổi mới. Thế gian có thể đổi hình dạng và vẻ bề ngoài của sự việc, có thể đổi cảnh, và diễn vai của mình trong những y phục và trang phục mới, nhưng nó vẫn sẽ hoàn toàn hư không chừng nào sự hư không tự nhiên chưa được chữa lành còn thắng thế trong tâm trí con người; và điều này sẽ bảo đảm đủ cho chúng khỏi đạt được bất kỳ sự hiểu biết có tính cứu rỗi nào về những điều thuộc linh.

Hơn nữa: Đó là một trong những bổn phận chính đè nặng trên chúng ta, là phải quen thuộc với, và siêng năng canh giữ, những phần còn sót lại của sự hư không này trong chính tâm trí mình. Những bệnh tật tội lỗi của bản tính chúng ta không được chữa lành ngay lập tức, mà việc chữa lành và loại bỏ chúng được tiến hành từng bước cho đến khi kết thúc quá trình vâng phục của chúng ta trong thế gian này. Và có ba hiệu quả của sự hư không tự nhiên này của tâm trí trong tình trạng suy đồi của nó được tìm thấy ngay giữa các tín hữu:—(1.) Sự không ổn định trong các bổn phận thánh, như suy ngẫm, cầu nguyện, và nghe Lời. Tâm trí sẵn sàng lang thang trong chúng biết bao, và tiếp đãi những tưởng tượng hư không và ngu dại, ít ra là những tư tưởng và nhận thức về những điều không phù hợp với các bổn phận chúng ta đang làm! Giữ nó ở một khuôn mẫu hành động thuộc linh đều đặn, cố định, ổn định trong những điều thuộc linh khó biết bao! Nó sẵn sàng thả lỏng và buông sự căng thẳng của mình trước mỗi hơi thở! Mọi điều chúng ta kinh nghiệm hay than phiền thuộc loại này đều từ những tàn dư chưa được chữa của sự hư không này. (2.) Đây là điều khiến và dẫn con người hướng đến sự đồng hình đồng dạng với và theo một thế gian hư không, trong các phong tục, thói quen, và sự giao tiếp thường ngày của nó; mà tất cả đều hư không và ngu dại. Và nó thắng thế trong điều này biết bao, và đã chiếm lấy cho mình những luận cứ nào để tự bào chữa, đến nỗi trong nhiều trường hợp hư không khó mà phân biệt chúng với cả thế gian đang nằm dưới quyền của nó. Những người xưng mình tin Chúa, có lẽ, sẽ không đồng lõa với thế gian trong những điều đã nói trước đây, là những điều không có công dụng hay mục đích nào khác ngoài việc thuần túy ủng hộ, diễn, và nuôi dưỡng sự hư không; nhưng từ những điều khác, mà tự chúng là trung lập, thế nhưng trong cách dùng lại đầy dẫy sự hư không, thì nhiều người sẵn sàng đồng lõa với đường lối của thế gian, là thế gian "nằm trong sự dữ và qua đi," biết bao! (3.) Nó tự diễn mình trong những tưởng tượng ngu dại và rồ dại, nhờ đó nó bí mật sắm sửa cho xác thịt và những dục vọng của nó; vì nhìn chung chúng đều dẫn đến sự tự tôn và tự thỏa mãn. Và nếu không được kiểm soát cẩn thận, chúng sẽ tiến đến một sự thái quá làm ô uế nặng nề toàn thể linh hồn. Và trong những điều này nằm nguyên nhân và dịp chính của mọi tội lỗi và sự sai trật khác.

Do đó chúng ta không có bổn phận nào quan trọng hơn đè nặng trên mình là phải chống cự mạnh mẽ bệnh tật gốc rễ này. Cũng vậy, phải siêng năng chú ý đến phương thuốc của nó; và phương thuốc này gồm có, (1.) Trong một sự cố định thánh của tâm trí, và một khuynh hướng quen thuộc về những điều thuộc linh; điều này được Đức Thánh Linh truyền đạt cho chúng ta, như sẽ được tuyên bố sau này, Ê-phê-sô 4:23, 24. (2.) Trong việc cải thiện đúng đắn và liên tục nguyên tắc ân điển ấy,—[1.] Bằng sự tỉnh thức liên tục chống lại việc tâm trí tự diễn mình trong những tưởng tượng hư không, ngu dại, vô ích, ít ra đến mức những tư tưởng hư không không trú ngụ trong chúng ta; [2.] Bằng cách liên tục rèn luyện nó trong những sự suy ngẫm thánh thuộc linh, "hãy ham mến các sự ở trên trời," Cô-lô-se 3:2; [3.] Bằng sự hạ mình có lương tâm liên tục của linh hồn chúng ta, vì mọi hoạt động hư không của tâm trí mình mà chúng ta quan sát thấy;—tất cả những điều này có thể được mở rộng cách ích lợi, nhưng chúng ta phải trở lại.

[THỨ HAI], Tâm trí của con người chưa được tái sinh đã suy đồi và bại hoại như thế, đã bị ảnh hưởng bởi sự tối tăm như thế, và nhờ đó bị đưa dưới quyền của sự hư không, chúng ta còn có thể xem xét thêm những hiệu quả và hậu quả nào khác vì cùng một lý do được gán cho nó. Và tâm trí con người trong tình trạng này có thể được xem xét, hoặc,—1. Về các tâm thế và khuynh hướng của nó; [hoặc], 2. Về quyền năng và các hoạt động của nó, đối với những điều thuộc linh, siêu nhiên:—

1. Về các tâm thế của nó, nó (từ sự tối tăm đã mô tả) là ngang bướng và suy đồi, nhờ đó con người "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 4:18; vì sự xa cách này của con người khỏi sự sống thiêng liêng là từ sự suy đồi của tâm trí họ. Do đó họ được nói là "xa cách và làm thù nghịch bởi ý tưởng mình trong việc ác," hay bởi tâm trí mình trong những việc ác, bị cố định trên chúng và ở dưới quyền của chúng, Cô-lô-se 1:21.

Và để chúng ta hiểu rõ hơn điều được hàm ý ở đây, chúng ta có thể xem xét cả "sự sống của Đức Chúa Trời" này là gì, và tâm trí chưa được tái sinh xa cách nó như thế nào:—(1.) Mọi sự sống đều từ Đức Chúa Trời. Sự sống mà chúng ta có chung với mọi sinh vật khác là từ Ngài, Công vụ 17:28; Thi thiên 104:30. Và, (2.) Sự sống sinh động đặc biệt mà chúng ta có bởi sự hiệp nhất của linh hồn có lý trí với thân thể cũng từ Đức Chúa Trời, và theo một cách đặc biệt, Sáng thế ký 2:7; Gióp 10:12. Nhưng không sự sống nào trong hai sự sống này được gọi ở đâu là "sự sống của Đức Chúa Trời." Nhưng một sự sống đặc biệt hướng về Đức Chúa Trời được hàm ý; và nhiều điều thuộc về nó, hay nhiều điều được áp dụng để mô tả nó:—(1.) Đó là sự sống mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, để chúng ta làm đẹp lòng Ngài ở đây và đến hưởng Ngài sau này; sự sống của đức tin và sự vâng phục thuộc linh bởi Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 1:17; Ga-la-ti 2:20, "Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời;" Rô-ma 6, 7. (2.) Đó là sự sống mà Đức Chúa Trời làm trong chúng ta, không phải theo bản tính bởi quyền năng Ngài, mà thuộc linh bởi ân điển Ngài; và điều đó cả về nguyên tắc lẫn mọi hành động sinh động của nó, Ê-phê-sô 2:1, 5; Phi-líp 2:13. (3.) Đó là sự sống nhờ đó Đức Chúa Trời sống trong chúng ta, tức là trong và bởi Thánh Linh Ngài qua Chúa Giê-xu Christ: Ga-la-ti 2:20, "Đấng Christ sống trong tôi." Và nơi nào có Con, nơi đó có Cha; do đó, sự sống này cũng được nói là "giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 3:3. (4.) Đó là sự sống nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 6, 7, mà Đức Chúa Trời là mục đích tối cao và tuyệt đối, như Ngài là nguyên nhân hiệu quả chính của nó. Và hai điều được chứa trong đây:—[1.] Rằng chúng ta làm mọi sự vì vinh hiển Ngài. Đây là mục đích đích thực của mọi hành động và hoạt động của sự sống này, Rô-ma 14:7, 8. [2.] Rằng chúng ta định ý trong và bởi nó để đến hưởng Ngài đời đời như phước hạnh và phần thưởng của mình, Sáng thế ký 15:1. (5.) Đó là sự sống mà Phúc Âm là luật pháp và quy tắc của nó, Giăng 6:68; Công vụ 5:20. (6.) Một sự sống mà mọi bông trái của nó đều là sự thánh sạch và sự vâng phục thuộc linh, theo Phúc Âm, Rô-ma 6:22; Phi-líp 1:11. Cuối cùng, Đó là một sự sống không chết, không phải chịu sự chết, "sự sống đời đời," Giăng 17:3. Những điều này chứa đựng những quan tâm chính của sự sống thuộc linh, thiên thượng đặc biệt ấy, được gọi là "sự sống của Đức Chúa Trời."

Tâm trí xác thịt xa cách sự sống này. Nó không ưa thích nó, không có khuynh hướng về nó, mà lôi kéo toàn thể linh hồn với một sự ghê tởm khỏi nó. Và sự xa cách hay ghê tởm này biểu hiện trong hai điều:—(1.) Trong sự không sẵn sàng và không thích hợp để tiếp nhận sự dạy dỗ trong và về những quan tâm của nó. Do đó con người chậm chạp và "có lòng chậm tin," Lu-ca 24:25; νωθροὶ ταῖς ἀκοαῖς, Hê-bơ-rơ 5:11, 12, "chậm hiểu trong việc nghe;" và chậm chạp trong việc lĩnh hội điều họ nghe. Mọi người đều như thế đối với điều họ không ưa, mà có sự ghê tởm. Đức Chúa Trời phàn nàn về điều này nơi dân Ngài ngày xưa: "Dân ta thật là ngu muội, chẳng nhìn biết ta; chúng nó là con cái khờ dại, chẳng có sự thông sáng; chúng nó khôn khéo mà làm điều ác, nhưng chẳng biết làm điều lành," Giê-rê-mi 4:22. (2.) Trong việc chọn lựa và ưa thích bất kỳ sự sống nào khác trước nó. Sự chọn lựa đầu tiên mà tâm trí tự nhiên thực hiện là một sự sống trong tội lỗi và thú vui; mà chỉ là một sự chết, một sự chết đối với Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 5:6, Gia-cơ 5:5,—một sự sống không có luật pháp, và trước khi luật pháp đến, Rô-ma 7:9. Đây là sự sống phù hợp với tâm trí xác thịt, mà nó khao khát, vui thích, và sẵn lòng không bao giờ lìa khỏi. Hơn nữa, nếu bởi hoạn nạn hay sự cáo trách, nó bị ép buộc một phần hay hoàn toàn phải từ bỏ và buông sự sống này, nó sẽ chọn, đề cao, và tán dương một đời sống đạo đức, một sự sống trong, bởi, và dưới luật pháp; dù cuối cùng nó cũng chẳng giúp ích gì hơn sự sống tội lỗi và thú vui mà nó đã bị ép phải từ bỏ, Rô-ma 9:32, 10:3. Những tư tưởng về sự sống thuộc linh này, "sự sống của Đức Chúa Trời" này, nó không thể chịu nổi. Những quan niệm về nó thì xa lạ, lời mô tả về nó thì khó hiểu, và việc thực hành nó hoặc là sự ngu dại đáng ghét hoặc là sự mê tín không cần thiết. Đây là tâm thế và khuynh hướng của tâm trí đối với những điều thuộc linh, khi nó bại hoại và suy đồi.

2. Quyền năng của tâm trí đối với các hoạt động của nó hướng về những điều thuộc linh cũng có thể được xem xét; và, nói gọn, quyền năng ấy chẳng là gì cả, theo nghĩa sẽ được giải thích ngay, Rô-ma 5:6. Vì đây là điều chúng ta sẽ chứng minh về tâm trí của một người tự nhiên, hay của một người trong tình trạng tự nhiên: Dù nó có thể được khích động và cải thiện dưới những lợi thế của giáo dục và tài năng mà nó đã nhận được, thế nhưng [nó] không thể, không có quyền năng riêng của mình, một cách thuộc linh và có tính cứu rỗi, hay một cách đúng đắn, để tiếp nhận, ôm lấy, và ưng thuận những điều thuộc linh, khi chúng được đề ra cho nó trong sự phân phát và giảng ra của Phúc Âm, trừ khi nó được Đức Thánh Linh đổi mới, soi sáng, và tác động.

Điều này sứ đồ khẳng định rõ ràng, 1 Cô-rinh-tô 2:14, "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng."

(1.) Chủ thể được nói đến là ψυχικὸς ἄνθρωπος, "animalis homo," "người tự nhiên," người là một người tự nhiên. Tính ngữ này trong Kinh Thánh đối lập với πνευματικός, "thuộc linh," 1 Cô-rinh-tô 15:44, Giu-đe 19, nơi ψυχικοί được mô tả bởi πνεῦμα μὴ ἔχοντες, những kẻ không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nền tảng của sự phân biệt này, và sự phân chia loài người thành hai loại nhờ đó, được đặt trong lời của sứ đồ chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 15:45, Ἐγένετο ὁ πρῶτος ἄνθρωπος Ἀδὰμ εἰς ψυχὴν ζῶσαν· ὁ ἔσχατος Ἀδὰμ εἰς πνεῦμα ζωοποιοῦν·—"Người thứ nhứt là A-đam đã nên linh hồn sống." Do đó mọi người không có gì hơn những gì được truyền lại từ ông được gọi là ψυχικός,—ông là một "linh hồn sống," như A-đam thứ nhất. Và, "A-đam sau hết là thần ban sự sống." Do đó người thuộc về Ngài, dự phần bản tính Ngài, người nhận từ Ngài, là πνευματικός, một "người thuộc linh." Vậy người được nói đến ở đây, hay ψυχικός, là người có tất cả những gì có được hay có thể nhận được từ A-đam thứ nhất, một người được ban cho một "linh hồn có lý trí," và là người có sự dùng và rèn luyện mọi năng lực lý trí của nó.

Một số người, những kẻ tự xem mình gần như đã tiến bộ đến mức cho phép họ đưa ra những phán quyết độc đoán và những lời mỉa mai khinh miệt người khác, bảo chúng ta rằng "người tự nhiên" này chỉ có nghĩa là "một người dấn mình cho các thú vui, và bị dẫn dắt bởi những tình cảm thú tính," chứ không phải ai khác,—"một kẻ phó mình cho sự cai trị của những năng lực thấp hèn của mình;" nhưng không một người có lý trí nào, không một ai chịu chú ý đến những mệnh lệnh của lý trí, bị liên lụy chút nào trong lời khẳng định này. Nhưng điều này được chứng minh thế nào? Nếu chúng ta không bằng lòng với những lời khẳng định suông, cuối cùng chúng ta phải bằng lòng với sự chửi rủa và dối trá, và mọi thứ sỉ nhục. Nhưng sứ đồ trong đoạn này phân chia mọi người đang sống thành πνευματικοί và ψυχικοί, "thuộc linh" và "tự nhiên." Người nào không phải là người thuộc linh, dù là ai và thế nào, dù có lý trí như một số người tự cho mình là thế hay muốn thế gian tin rằng họ là thế, thì là người tự nhiên. Sự giả định một tình trạng trung gian của con người hoàn toàn phá hủy toàn bộ luận thuyết của sứ đồ về ý định đích thực của nó. Hơn nữa, ψυχικὸς ἄνθρωπος này là thuật ngữ nhẹ nhàng và êm dịu nhất được ban cho trong Kinh Thánh cho những người chưa được tái sinh, liên quan đến những điều của Đức Chúa Trời; và không có lý do gì để nghĩ rằng chỉ hạng tệ nhất trong họ được diễn đạt nhờ đó. Kinh Thánh không gọi những người đặc biệt bị giam cầm trong những tình cảm thú tính là ἀνθρώπους ψυχικούς, "những người tự nhiên," mà gọi là ἄλογα ζῶα φυσικά, 2 Phi-e-rơ 2:12, "loài vật không biết chi." Và Augustine cho chúng ta một lời giải thích tốt hơn về cách diễn đạt này, Tractat. 98, in Johan:—"Animalis homo, i. e., qui secundum hominem sapit, animalis dictus ab anima, carnalis a carne, quia ex anima et carne constat omnis homo, non percipit ea quæ sunt Spiritus Dei, i. e., quid gratiæ credentibus conferat crux Christi." Và một người khác: "Carnales dicimur, quando totos nos voluptatibus damus; spirituales, quando Spiritum Sanctum prævium sequimur; id est, cum ipso sapimus instruente, ipso ducimur auctore. Animales reor esse philosophos qui proprios cogitatus putant esse sapientiam, de quibus recte dicitur, animalis autem homo non recipit ea quæ sunt Spiritus, stultitia quippe est ei," Hieronym. Comment, in Epist. ad Gal. cap. v. Và một người khác nữa: Ψυχικός ἐστιν ὀ τὸ πᾶν τοῖς λογισμοῖς τῆς ψυχῆς διδοὺς, καὶ μὴ νομίζων ἄνωθέν τινος δεῖσθαι βοηθείας, ὅπερ ἐστὶν ἀνοίας, καὶ γὰρ ἔδωκεν αὐτὴν ὀ Θεὸς ἴνα μανθάνῃ, καὶ δέχηται τὸ παρʼ αὐτοῦ, οὐχ ἵνα ἑαυτῇ αὐτὴν ἀρκεῖν νομίζῃ. Καὶ γὰρ οἱ ὀφθαλμοὶ καλοὶ καὶ χρήσιμοι, ἀλλʼ ἐὰν βούλωνται χωρὶς φωτὸς ὁρᾷν, οὐδὲν αὐτοὺς τὸ κάλλος ὀνίνησιν, οὐδὲ ἡ οἰκεία ἰσχὺς, ἀλλὰ καὶ παραζλάπτει. Ὅυτω τοίνυν ἡ ψυχὴ ἐὰν βουληθῇ χωρὶς πνεύματος βλέπειν, καὶ ἐμποδὼν ἑαυτῇ γίνεται, Chrysost. in 1 Cor. 2:15;—"Người tự nhiên là người gán mọi sự cho quyền năng của những lập luận của tâm trí, và không nghĩ rằng mình cần sự giúp đỡ từ trên: mà đó là điên rồ; vì Đức Chúa Trời đã ban linh hồn để nó học hỏi và tiếp nhận điều Ngài ban cho, điều từ Ngài, chứ không phải để cho rằng chính nó đủ cho mình. Mắt thì đẹp và hữu ích; nhưng nếu chúng muốn thấy mà không có ánh sáng, vẻ đẹp và sức mạnh này sẽ chẳng ích gì mà còn làm hại chúng. Và tâm trí, nếu muốn thấy" (những điều thuộc linh) "mà không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chỉ tự gài bẫy chính mình." Và đó là một giả định ngu dại, rằng có một hạng người chưa được tái sinh, có lý trí, không ở dưới quyền của những tình cảm bại hoại trong và về những điều thuộc linh, vì "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời." Đây, vậy, là chủ thể của mệnh đề của sứ đồ,—tức "một người tự nhiên," mọi người như thế, người không là gì hơn thế, tức mọi người không phải là "người thuộc linh," là người chưa nhận được Thánh Linh của Đức Chúa Trời, câu 11, 12, người [chỉ] có linh của con người, giúp mình tìm kiếm và biết những điều của con người, hay đạt được sự khôn ngoan trong những điều tự nhiên, dân sự, hay chính trị.

(2.) Trong các lời có một sự giả định về việc một số điều được đề ra cho tâm trí của "người tự nhiên" này; vì sứ đồ nói liên quan đến sự phân phát và giảng ra của Phúc Âm, nhờ đó sự đề ra ấy được thực hiện, câu 4–7. Và những điều này là τὰ τοῦ Πνεύματος τοῦ Θεοῦ, "những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời;" được diễn đạt nhiều cách trong đoạn này. Câu 2, chúng được gọi là "Đức Chúa Jêsus Christ, và Ngài chịu đóng đinh trên cây thập tự;" câu 7, "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm, là sự khôn ngoan kín giấu, mà Đức Chúa Trời đã định trước;" câu 12, "sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không;" câu 16, "ý tưởng của Đấng Christ;" và nhiều cách khác cùng một mục đích. Trong Phúc Âm, và thuộc về sự giảng ra của nó, có vô số mạng lệnh về những bổn phận đạo đức phải giữ đối với Đức Chúa Trời, với chính mình, và với người khác; và tất cả những điều này có sự trùng hợp với và phù hợp với ánh sáng bẩm sinh của bản tính, vì những nguyên tắc của tất cả chúng đều được khắc sâu không thể xóa trong đó. Những điều này ở một nghĩa nào đó là "những điều của con người," có thể được biết bởi "tâm thần của loài người ở trong người," câu 11: tuy nhiên chúng không thể được tuân giữ và thực hành theo ý của Đức Chúa Trời mà không có sự giúp đỡ và trợ giúp của Đức Thánh Linh. Nhưng đây không phải là những điều được hàm ý đặc biệt ở đây, mà là những mầu nhiệm, phụ thuộc vào sự mặc khải siêu nhiên thuần túy của ý muốn tối cao, và hoàn toàn như thế; những điều mà "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến," câu 9; những điều thuộc về mưu định tối cao của Đức Chúa Trời, mà không có ấn tượng nào trong tâm trí con người trong sự tạo dựng đầu tiên của nó: xem Ê-phê-sô 3:8–11.

(3.) Điều được khẳng định về người tự nhiên đối với những điều thuộc linh này được diễn đạt gấp đôi:—[1.] Bởi οὐ δέχεται—"Người không nhận lấy chúng;" [2.] Bởi οὐ δύναται γνῶναι,—"Người không thể biết chúng." Trong lời khẳng định gấp đôi này,—1st. Một quyền năng tiếp nhận những điều thuộc linh bị phủ nhận: "Người không thể biết chúng; người không thể nhận lấy chúng;" như Rô-ma 8:7, "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Và lý do của điều này được thêm vào: "Vì phải xem xét cách thiêng liêng;" một điều mà một người như thế không có quyền năng thực hiện. 2dly. Một ý chí khước từ chúng được hàm ý: "Người không nhận lấy chúng;" và lý do của điều này là, "Vì người coi sự ấy như là rồ dại." Chúng được trình bày cho người dưới một quan niệm đến nỗi người sẽ không dính dáng gì đến chúng. 3dly. Trên thực tế (và điều đó cả vì người không thể lẫn vì người không muốn), người không nhận lấy chúng. Người tự nhiên vừa không thể, vừa không muốn, vừa không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời;—hoàn toàn không có khả năng cho chúng vào theo nghĩa sẽ được giải thích.

Để làm rõ và giải thoát lời khẳng định này khỏi những phản đối, phải quan sát,—(1.) Rằng không phải nghĩa đen thuần túy của các giáo lý hay mệnh đề của chân lý được hàm ý. Chẳng hạn, "Rằng Chúa Giê-xu Christ đã chịu đóng đinh," được sứ đồ nhắc đến, 1 Cô-rinh-tô 2:2, là một mệnh đề mà nghĩa và tầm quan trọng của nó bất kỳ người tự nhiên nào cũng có thể hiểu, và ưng thuận sự thật của nó, và như thế được nói là nhận lấy nó. Và mọi giáo lý của Phúc Âm đều có thể được dạy và tuyên bố trong những mệnh đề và bài giảng, mà nghĩa và ý của chúng một người tự nhiên có thể hiểu. Và trong việc tra xét đúng đắn nghĩa này, và phán đoán theo đó về thật và giả, nằm sự dùng lý trí trong những điều tôn giáo mà một số người ngu dốt muốn lẫn lộn với khả năng nhận biết những điều thuộc linh trong chính chúng và bản tính đích thực của chúng. Điều này, vậy, được thừa nhận; nhưng bị phủ nhận rằng một người tự nhiên có thể nhận lấy chính những điều ấy. Có một sự khác biệt lớn giữa việc tâm trí nhận lấy các giáo lý theo quan niệm, và việc nó nhận lấy chính những điều được dạy trong chúng một cách thực tế. Điều đầu một người tự nhiên có thể làm. Nó được thực hiện bởi mọi người, nhờ sự dùng các phương tiện bên ngoài, biết giáo lý của Kinh Thánh, phân biệt với sự ngu muội, dối trá, và lầm lạc. Do đó, những người chưa được tái sinh được nói là "biết đường công bình," 2 Phi-e-rơ 2:21,—tức theo quan niệm và giáo lý; vì một cách thực tế, sứ đồ chúng ta nói, họ không thể. Trên cơ sở này "họ xưng mình biết Đức Chúa Trời,"—tức những điều họ được dạy về Ngài và ý Ngài,—trong khi "theo những việc làm thì đều từ chối Ngài, là đáng ghét, không vâng phục," Tít 1:16; Rô-ma 2:23, 24. Theo cách sau họ chỉ nhận lấy những điều thuộc linh trong tâm trí mà chúng được gieo vào đến nỗi sinh ra những hiệu quả thực tế và đích thực của chúng, Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 4:22–24. Và có hai điều cần thiết cho việc nhận lấy những điều thuộc linh một cách thực tế và như chúng vốn có trong chính mình:—[1.] Rằng chúng ta nhận biết, ưng thuận, và tiếp nhận chúng, dưới một sự lĩnh hội về sự phù hợp và tương xứng của chúng với sự khôn ngoan, thánh sạch, và công chính của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:23, 24. Lý do con người không nhận lấy Đấng Christ chịu đóng đinh, như được giảng trong Phúc Âm, là vì họ không thấy sự tương ứng trong đó với những sự hoàn hảo thiêng liêng của bản tính Đức Chúa Trời. Cũng không ai có thể nhận lấy Ngài cho đến khi thấy trong Ngài một sự diễn đạt của quyền năng và sự khôn ngoan thiêng liêng. Điều này, vậy, cần thiết cho việc chúng ta nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn,—tức chúng ta thấy và nhận biết một cách thuộc linh sự tương ứng của chúng với sự khôn ngoan, nhân từ, và thánh sạch của Đức Chúa Trời; trong đó nằm sự nghỉ ngơi và thỏa mãn chính của những người thật sự tin. Điều này một người tự nhiên không thể làm. [2.] Rằng chúng ta nhận biết sự phù hợp của chúng với những mục đích lớn mà chúng được đề ra như phương tiện để hoàn thành. Trừ khi chúng ta thấy điều này rõ ràng và rành mạch, chúng ta không thể không xét đoán chúng là yếu đuối và rồ dại. Những mục đích này là vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cùng sự giải cứu của chúng ta khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ, với sự chuyển dời vào tình trạng ân điển và vinh hiển, trừ khi chúng ta quen thuộc với những điều này, và sự thích hợp, xứng hợp, và quyền năng của những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời để thực hiện chúng, chúng ta không thể nhận lấy chúng như phải lẽ; và điều này một người tự nhiên không thể làm. Và từ những điều xem xét này, mà nhiều điều khác cùng loại có thể được thêm vào, tỏ ra người tự nhiên không có khả năng nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời như thế nào và từ đâu.

(2.) Phải quan sát rằng có, hay có thể có, một khả năng hay quyền năng gấp đôi của việc nhận lấy, biết, hay hiểu những điều thuộc linh trong tâm trí con người:—[1.] Có một quyền năng tự nhiên, gồm trong sự phù hợp và tương xứng của các năng lực của linh hồn để nhận lấy những điều thuộc linh theo cách chúng được đề ra cho chúng ta. Điều này được giả định trong mọi lời khuyên bảo, lời hứa, mạng lệnh, và lời đe dọa của Phúc Âm; vì chúng sẽ được đề ra cho chúng ta cách vô ích nếu chúng ta không có những tâm trí và trí hiểu có lý trí để lĩnh hội nghĩa, công dụng, và tầm quan trọng của chúng, và [nếu chúng ta không] cũng là những chủ thể thích hợp cho đức tin, ân điển, và sự vâng phục được đòi hỏi nơi chúng ta. Không ai giả vờ rằng con người, trong sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, giống như khúc gỗ và hòn đá, hay loài thú không lý trí, không có sự hiểu biết; vì dù công việc chúng ta trở lại được gọi là "biến đá nên con cái cho Áp-ra-ham," bởi sự lớn lao của sự thay đổi, và bởi chính mình chúng ta không đóng góp gì vào đó, thế nhưng nếu chúng ta hoàn toàn như thế về khả năng của bản tính mình, thì sẽ không xứng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi áp dụng những phương tiện đã nói để thực hiện công việc ấy. Đức Chúa Trời, thật vậy, được nói là "ban trí khôn cho chúng ta" trong điều này, 1 Giăng 5:20; nhưng năng lực tự nhiên của sự hiểu biết không được hàm ý ở đó, mà chỉ là sự đổi mới nó bởi ân điển, và sự rèn luyện thực tế của ân điển ấy trong việc lĩnh hội những điều thuộc linh. Có hai thuộc tính của các mạng lệnh của Đức Chúa Trời:—1st. Rằng chúng công bằng; 2dly. Rằng chúng dễ dàng, hay không nặng nề. Thuộc tính đầu chúng có từ bản tính của những điều được truyền, và sự thích hợp của tâm trí chúng ta để nhận lấy những mạng lệnh như thế, Ê-xê-chi-ên 18:25; thuộc tính sau chúng có từ sự phân phát của Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ, khiến chúng không chỉ khả thi cho chúng ta, mà còn dễ dàng cho chúng ta.

Một số người giả vờ rằng bất cứ điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta hay được truyền cho chúng ta theo cách bổn phận, chúng ta có quyền năng trong và của chính mình để thực hiện. Nếu bởi quyền năng này họ chỉ hàm ý rằng tâm trí chúng ta, và các năng lực lý trí khác của linh hồn chúng ta, thích hợp và xứng hợp, về khả năng tự nhiên của chúng, cho và với những hành động mà những bổn phận ấy gồm có, thì được thừa nhận cách tự do; vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi chúng ta điều gì ngoài điều phải được hành động trong tâm trí và ý chí chúng ta, và mà chúng tự nhiên thích hợp và xứng hợp cho. Nhưng nếu họ hàm ý một quyền năng và khả năng tích cực đến nỗi, khi được khích động bởi những động cơ đề ra cho chúng ta, có thể tự mình đáp ứng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, họ phủ nhận sự bại hoại của bản tính chúng ta bởi sự sa ngã, và khiến ân điển của Đấng Christ thành vô ích, như sẽ được chứng minh.

[2.] Có, hay có thể có, một quyền năng trong tâm trí để nhận biết những điều thuộc linh, nhờ đó nó có thể làm điều đó đến nỗi nó có thể ngay lập tức rèn luyện quyền năng ấy trong việc nhận biết thuộc linh chúng khi chúng được đề ra đúng đắn cho nó, tức một cách thuộc linh; như một người có năng lực thị giác lành lặn và nguyên vẹn, khi những vật hữu hình được đề ra đúng đắn cho mình có thể nhận biết và thấy chúng. Quyền năng này phải thuộc linh và siêu nhiên; vì trong khi nhận lấy những điều thuộc linh một cách thuộc linh là nhận lấy chúng đến nỗi thật sự tin chúng bằng đức tin thiêng liêng và siêu nhiên, yêu chúng bằng tình yêu thiêng liêng, làm cho toàn thể linh hồn và tình cảm đồng hình với chúng, Rô-ma 6:17, 2 Cô-rinh-tô 3:18, không người tự nhiên nào có quyền năng làm như thế: đây là điều bị phủ nhận tại chỗ này bởi sứ đồ. Do đó, giữa khả năng tự nhiên của tâm trí và hành động nhận biết thuộc linh phải có sự xen vào của một công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh giúp nó làm điều đó, 1 Giăng 5:20; 2 Cô-rinh-tô 4:6.

Về lời khẳng định được đặt ra và giải thích như thế, sứ đồ đưa ra một lý do gấp đôi: lý do đầu lấy từ bản tính của những điều phải biết, đối với tâm trí và sự hiểu biết của một người tự nhiên; lý do kia từ cách hay phương thức mà nhờ đó duy nhất những điều thuộc linh có thể được nhận biết cách ích lợi và có tính cứu rỗi, mà người không thể đạt đến:—(1.) Lý do đầu, lấy từ bản tính của chính những điều ấy, đối với tâm trí, là, "chúng là sự rồ dại." Trong chính chúng chúng là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 2:7;—những hiệu quả của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và những hiệu quả mang ấn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trên chúng. Và khi sự phân phát chúng được nói là "sự rồ dại," sứ đồ không tranh cãi về nó, nhưng bảo họ, dù sao, đó là "sự rồ dại của Đức Chúa Trời," đoạn 1:25; mà ông làm để đổ sự khinh miệt trên mọi sự khôn ngoan của loài người, nhờ đó Phúc Âm bị khinh dể. Và chúng là sự "khôn ngoan kín giấu" của Đức Chúa Trời; một hiệu quả của sự khôn ngoan thiêng liêng mà không tạo vật nào có thể khám phá ra, Ê-phê-sô 3:9, 10; Gióp 28:20–22. Và chúng là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm," hay đầy dẫy sự khôn ngoan mầu nhiệm sâu xa. Nhưng đối với người tự nhiên chúng là "sự rồ dại," không chỉ dù chúng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà đặc biệt vì chúng là thế, và như chúng là thế; vì "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời." Bây giờ, điều được xem là rồ dại là điều được xem hoặc là yếu đuối và không thích đáng, hoặc là điều chứa hay diễn đạt những phương tiện và mục đích không tương xứng, hoặc là điều không đáng ao ước so với điều có thể được đặt lên cạnh tranh với nó, hoặc vì bất kỳ sự xem xét nào khác không đáng chọn hay không đáng tuân theo theo những điều kiện mà nó được đề ra. Và vì một hoặc những lý do khác hoặc mọi lý do này mà những điều thuộc linh,—tức những điều được hàm ý ở đây, mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mầu nhiệm của Phúc Âm gồm có,—là sự rồ dại đối với người tự nhiên; mà chúng ta sẽ chứng minh bằng một số trường hợp:—[1.] Rằng chúng đã là thế đối với các triết gia uyên bác ngày xưa, cả sứ đồ chúng ta làm chứng lẫn kinh nghiệm đã biết của các thời đại đầu của Hội Thánh đều tỏ rõ, 1 Cô-rinh-tô 1:22, 23, 26–28. Nếu những điều thuộc linh phù hợp với tâm trí hay lý trí của con người tự nhiên, thì không thể nào những người đã cải thiện tâm trí mình nhất, và được nâng lên đến sự rèn luyện lý trí cao nhất, lại không sẵn sàng tiếp nhận và ôm lấy các mầu nhiệm của Phúc Âm hơn những người nghèo khó, dốt nát, và kém xa họ nhiều bậc trong việc rèn luyện và cải thiện lý trí. Như chúng ta thấy đối với việc tiếp nhận bất kỳ điều gì trong bản tính hay đạo đức nào, khi có giá trị, được đề ra cho tâm trí con người; nó được những người khôn ngoan nhất và biết nhiều nhất ôm lấy sớm nhất. Nhưng ở đây sự việc xảy ra hoàn toàn khác. Chính những người khôn ngoan, hiểu biết, có lý trí, uyên bác của thế gian đã chống đối những điều thuộc linh lớn nhất và lâu nhất, và điều đó rõ ràng và công khai vì chúng "là sự rồ dại đối với họ," và điều đó vì mọi lý do đã nói trước đây; và sự chống đối của họ đối với chúng họ thực hiện với sự kiêu ngạo, khinh miệt, và mỉa mai, như họ nghĩ những điều "rồ dại" đáng được đối xử.

Sự ngu muội và tự tin sâu xa mà từ đó một số người gần đây không xấu hổ giảng và in rằng chính phần uyên bác, có lý trí, khôn ngoan của nhân loại, như họ được xem hay tự xưng, các triết gia, và những kẻ dưới sự dẫn dắt của họ giả vờ sống theo những mệnh lệnh của lý trí, là những người đầu tiên ôm lấy Phúc Âm, vì được chuẩn bị hơn cho việc tiếp nhận nó so với những người khác, không thể được ngưỡng mộ hay khinh miệt cho đủ. Nếu họ đã từng xem xét điều được nói cho mục đích này trong Tân Ước, hay biết điều gì về sự bước vào, tăng trưởng, hay tiến triển của đạo Cơ Đốc trong thế gian, chính họ sẽ xấu hổ về sự ngu dại này. Nhưng mỗi ngày trong vấn đề này, "prodeunt oratores novi, stulti adolescentuli," những kẻ nói cách tự tin, trong khi chẳng biết mình nói gì hay mình khẳng định điều gì.

[2.] Những mầu nhiệm chính của Phúc Âm, hay những điều thuộc linh được hàm ý, bị nhiều người xem và khước từ là rồ dại, vì sai lầm và không thật; dù, thật ra, họ không có lý do gì để nghĩ chúng sai, ngoài vì họ cho chúng là rồ dại. Và họ cố định vào việc buộc tội chúng là dối trá để bào chữa cho mình trong việc xét đoán chúng là sự ngu dại. Bất cứ điều gì liên quan đến sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, sự đền tội mà Ngài đã làm cho tội lỗi và tội nhân, sự kể công chính của Ngài cho những người tin, công việc hiệu quả của ân điển Ngài trong sự trở lại của linh hồn con người,—mà, cùng những điều thuộc về chúng, gồm phần lớn nhất của những điều thuộc linh của Phúc Âm,—không được nhiều người tiếp nhận vì chúng sai, như họ xét đoán; và điều khiến họ quyết định như thế là, vì họ xem chúng là rồ dại, và không phù hợp với những nguyên tắc lý trí của tâm trí mình.

[3.] Nhiều người công khai chế giễu chúng, và khinh dể chúng như những quan niệm đáng khinh nhất mà nhân loại có thể rèn luyện lý trí mình về. Như thế đã được tiên tri từ xưa, 2 Phi-e-rơ 3:3, 4; và ngày nay sự việc đã đến mức ấy. Thế gian đầy dẫy những kẻ chế giễu những điều thuộc linh, như những điều không xứng cho những tâm thần có lý trí, cao thượng, quảng đại phải chịu một cảm thức hay quyền năng của, vì chúng quá rồ dại. Nhưng những điều này chúng ta đã được báo trước, để khi chúng xảy đến chúng ta không bị bối rối hay lay động trong tâm trí; phải, sự vô thần của một số người được dùng làm phương tiện để xác nhận đức tin của những người khác!

[4.] Với một số người cũng không khác mấy, những kẻ chưa dám dấn vào sự chống đối công khai Phúc Âm với những người đã nói trước đây; vì họ xưng nhận đức tin của nó, và công khai phục dưới những quy tắc và luật pháp của nó. Nhưng những điều được tuyên bố trong Phúc Âm có thể rút gọn thành hai đầu mục, như đã quan sát trước đây:—1st. Những điều gồm trong sự xác nhận, hướng dẫn, và cải thiện những nguyên tắc và mạng lệnh đạo đức của luật pháp tự nhiên. 2dly. Những điều chảy trực tiếp từ ý muốn và sự khôn ngoan tối cao của Đức Chúa Trời, không hề được truyền đạt cho chúng ta ngoài bởi sự mặc khải siêu nhiên mà thôi. Như mọi hiệu quả của sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời, khi Ngài ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính mình; các chức vụ của Đấng Christ, sự quản trị của Ngài về chúng, và sự phân phát Thánh Linh; cùng những ân điển và bổn phận thuộc linh, theo Phúc Âm đặc biệt được đòi hỏi nơi chúng ta liên quan đến đó. Hạng điều thứ nhất trong những điều này nhiều người sẽ hết lời ca ngợi và tán dương; và họ sẽ tuyên bố chúng phù hợp với lý trí thế nào, và những cách diễn đạt thích hợp với chúng nào có thể tìm thấy nơi các triết gia cổ đại. Nhưng hiển nhiên rằng trong điều này họ cũng rơi vào một sự bất tiện gấp đôi: vì,—1st. Phần lớn, họ vi phạm cách rõ ràng điều họ khoe là quy tắc của mình, và điều đó hơn những người khác; vì chúng ta sẽ gặp ở đâu, ít ra với nhiều người, hạng người này, những kẻ tuân giữ phần nào sự khiêm nhường, nhu mì, hiền lành, nhịn nhục, tự phủ nhận, tiết độ, điều độ, khinh dể thế gian, yêu thương nhân loại, bác ái, và thanh sạch, mà Phúc Âm đòi hỏi dưới đầu mục bổn phận này? Kiêu ngạo, tham vọng, những khao khát không thỏa về những lợi lộc và thăng tiến trần gian, chế giễu, khinh miệt người khác, sự hư không của sự giao tiếp, ghen ghét, giận dữ, trả thù, chửi rủa, không phải là những bổn phận đạo đức được đòi hỏi trong Phúc Âm. Và,—2dly. Không lời giả vờ kính trọng bất kỳ phần nào của Phúc Âm nào sẽ che chở con người khỏi hình phạt đáng phải chịu vì khước từ toàn thể bởi kẻ nào khước từ bất kỳ phần cốt yếu nào của nó. Và đây là tình trạng của nhiều người. Những điều thuộc về các mầu nhiệm của Phúc Âm cách đích thực nhất, hay những sự giàu có không dò được của ân điển Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, là sự rồ dại đối với họ; và sự giảng ra chúng được gọi là "nói giọng đạo đức giả và ngu dại." Và một số trong những người này, dù không đi xa như thầy tu ở Rô-ma, kẻ nói rằng "Sứ đồ Phao-lô đã sa vào những sự thái quá lớn trong những điều này," thế nhưng họ đã dám buộc tội các thư tín của ông là tối tăm và khó hiểu; vì không lý do nào khác, theo chỗ tôi hiểu, ngoài vì ông nhấn mạnh vào việc tuyên bố những mầu nhiệm thuộc linh này: và không dễ diễn đạt sự khinh miệt và sỉ nhục nào bị một số giảng viên đổ trên chúng. Nhưng không phải là không tốt khi một số người đã công bố sự xấu hổ của chính mình trong điều này, và đã để lại nó trong sổ sách, cho sự ghê tởm của hậu thế.

[5.] Kết quả của sự phân phát Phúc Âm tỏ rõ rằng những điều thuộc linh của nó là sự rồ dại đối với hầu hết; vì như thế chúng bị họ khước từ, Ê-sai 53:1–3. Giả sử một người có tiếng là khôn ngoan và điềm đạm đến với người khác, và thông báo cho họ, và điều đó với sự sốt sắng, bằng chứng của tình yêu đối với họ, và sự quan tâm đến họ, với mọi thứ động cơ để gây nên niềm tin về điều mình đề ra, rằng bằng những đường lối như mình chỉ định họ có thể gia tăng tài sản mình trong thế gian này vô cùng, cho đến khi vượt qua sự giàu có của các vua,—một điều mà tâm trí con người trong những mưu tính và dự định của mình chăm chú vào;—nếu trong trường hợp này họ không theo lời khuyên của người, thì không thể vì lý do nào khác ngoài vì họ xét đoán những điều được đề ra bởi người không hề phù hợp hay thuận tiện cho những mục đích đã hứa,—tức là những điều rồ dại. Và đây là tình trạng của sự việc đối với các mầu nhiệm của Phúc Âm. Con người được thông báo, trong và bởi những đường lối Đức Chúa Trời đã định, những điều ấy lớn lao và vinh hiển thế nào, và những hậu quả phước hạnh nào sẽ theo việc tiếp nhận thuộc linh chúng. Vẻ đẹp và sự tuyệt vời của Đấng Christ, đặc ân vô giá của sự làm con nuôi thiêng liêng, những lời hứa lớn lao và quý báu ban cho những người tin, vinh hiển của thế gian hầu đến, sự cần thiết và tuyệt vời của sự thánh sạch và sự vâng phục theo Phúc Âm để đạt được phước hạnh đời đời, được giảng cho con người, và thúc ép trên họ với những luận cứ và động cơ đầy dẫy thẩm quyền và sự khôn ngoan thiêng liêng; thế nhưng sau tất cả điều này, chúng ta thấy ít người cuối cùng áp dụng mình với bất kỳ sự siêng năng nào để tiếp nhận chúng, hay ít ra thật sự tiếp nhận chúng: vì "nhiều người được gọi, song ít người được chọn." Và lý do là, vì, thật vậy, đối với tâm trí tối tăm của họ những điều này là sự rồ dại, bất chấp điều họ giả vờ ngược lại.

(2.) Như trường hợp trước gồm những lý do vì sao một người tự nhiên sẽ không bao giờ nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sứ đồ thêm một lý do vì sao người không thể; và điều đó lấy từ cách mà nhờ đó duy nhất chúng có thể được nhận biết cách ích lợi và có tính cứu rỗi, mà người không thể đạt đến, "Vì phải xem xét cách thiêng liêng." Trong cả đoạn này ông nhấn mạnh một sự đối lập giữa người tự nhiên và người thuộc linh, những điều tự nhiên và những điều thuộc linh, ánh sáng và tri thức tự nhiên và thuộc linh. Người tự nhiên, ông cho chúng ta biết, sẽ, bởi ánh sáng tự nhiên, nhận biết những điều tự nhiên: "Những sự thuộc về loài người thì tâm thần của loài người ở trong người biết được." Và người thuộc linh, bởi ánh sáng thuộc linh nhận được từ Chúa Giê-xu Christ, nhận biết những điều thuộc linh; vì "không ai biết những sự của Đức Chúa Trời, mà chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời biết, và người mà Ngài muốn mặc khải cho." Khả năng này sứ đồ phủ nhận nơi người tự nhiên; và điều này ông chứng minh,—[1.] Vì đó là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho tâm trí con người khả năng ấy, mà sẽ không cần thiết nếu con người tự mình có nó bởi bản tính; và, [2.] (như ông bày tỏ dồi dào nơi khác), Chính ánh sáng mà nhờ đó duy nhất những điều thuộc linh có thể được nhận biết một cách thuộc linh được làm nên, thực hiện, tạo dựng trong chúng ta, bởi một hành động toàn năng của quyền năng Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 4:6.

Từ những điều đã đặt ra trước đây, hiển nhiên rằng có một sự bất lực gấp đôi trong tâm trí con người đối với những điều thuộc linh:—(1.) Điều ảnh hưởng trực tiếp đến tâm trí, một sự bất lực tự nhiên, mà từ đó nó không thể nhận lấy chúng vì thiếu ánh sáng trong chính mình. (2.) Điều ảnh hưởng đến tâm trí bởi ý chí và tình cảm, một sự bất lực về đạo đức, mà từ đó nó không thể nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì không thay đổi nó sẽ không; và điều đó vì, từ sự không phù hợp của những đối tượng với ý chí và tình cảm của nó, và với tâm trí bởi chúng, chúng là sự rồ dại đối với nó.

(1.) Có nơi những người chưa được tái sinh một sự bất lực tự nhiên, qua sự suy đồi trực tiếp của các năng lực của tâm trí hay sự hiểu biết, mà từ đó một người tự nhiên hoàn toàn không thể, nếu không có sự đổi mới đặc biệt bởi Đức Thánh Linh, nhận biết những điều thuộc linh một cách có tính cứu rỗi. Cũng không phải sự bất lực này, dù hoàn toàn và tự nhiên không thể vượt qua, và dù nó cũng mang bản tính của một hình phạt, là bất kỳ sự bào chữa hay giảm nhẹ nào cho tội lỗi của con người khi họ không nhận lấy những điều thuộc linh như được đề ra cho họ; vì dù nó là sự khốn khổ của chúng ta, nó là tội lỗi của chúng ta;—nó là sự khốn khổ của thân vị chúng ta, và tội lỗi của bản tính chúng ta. Như bởi nó có một sự không phù hợp trong tâm trí chúng ta với tâm trí của Đức Chúa Trời, nó là tội lỗi của chúng ta; như nó là hậu quả của sự bại hoại của bản tính chúng ta bởi sự sa ngã, nó là một hiệu quả của tội lỗi; và như nó phơi bày chúng ta cho mọi điều ác tiếp theo của tội lỗi và sự vô tín, nó vừa là hình phạt vừa là nguyên nhân của tội lỗi. Và không ai có thể viện tội lỗi hay lỗi lầm của mình làm cớ bào chữa cho một tội lỗi khác thuộc bất kỳ loại nào. Sự bất lực này là tự nhiên, vì nó gồm trong sự tước mất ánh sáng và quyền năng vốn có trong các năng lực của tâm trí hay sự hiểu biết của chúng ta, và vì nó không bao giờ có thể được cất đi hay chữa lành ngoài bởi một sự truyền đạt trực tiếp một quyền năng và khả năng thuộc linh mới cho chính tâm trí bởi Đức Thánh Linh trong sự đổi mới nó, chữa lành như thế sự suy đồi của chính năng lực. Và điều này phù hợp với điều đã được tuyên bố trước đây [về] quyền năng tự nhiên của tâm trí để nhận lấy những điều thuộc linh: vì quyền năng ấy xét đến khả năng tự nhiên của các năng lực của tâm trí chúng ta; sự bất lực này, sự suy đồi của chúng đối với những điều thuộc linh.

(2.) Có trong tâm trí của những người chưa được tái sinh một sự bất lực về đạo đức, được phản chiếu trên họ mạnh mẽ từ ý chí và tình cảm, mà từ đó tâm trí sẽ không bao giờ nhận lấy những điều thuộc linh,—tức nó sẽ luôn luôn và không thay đổi khước từ và từ chối chúng,—và điều đó vì những dục vọng, sự bại hoại, và thành kiến khác nhau cố định không thể lay chuyển trong chúng, khiến chúng xem chúng là sự rồ dại. Do đó sẽ xảy ra rằng không ai sẽ bị xét đoán và hư mất trong ngày sau rốt chỉ vì sự bất lực tự nhiên của mình. Mọi người mà Phúc Âm đã được giảng cho, và bởi họ nó bị khước từ, sẽ bị cáo trách về những hành động tích cực trong tâm trí mình, khước từ Phúc Âm vì yêu mình, yêu tội lỗi, và yêu thế gian. Như thế Đấng Cứu Thế chúng ta bảo người Giu-đa rằng "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta," Giăng 6:44. Sự bất lực tự nhiên của họ đến nỗi họ không thể. Cũng không thể chữa lành nó ngoài bởi một sự dạy dỗ hay soi sáng thiêng liêng trực tiếp; như có chép, "Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ," câu 45. Nhưng chưa hết; Ngài bảo họ nơi khác, "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!" đoạn 5:40. Điều đang bàn hiện tại không phải là quyền năng hay sự bất lực của tâm trí họ, mà là sự cứng đầu của ý chí và tình cảm họ, mà con người sẽ bị xét đoán chủ yếu vào ngày sau rốt; vì "sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu," đoạn 3:19. Do đó suy ra,—Rằng ý chí và tình cảm bị bại hoại hơn sự hiểu biết,—như hiển nhiên từ sự chống đối của chúng đối với và sự đánh bại những cáo trách nhiều mặt của nó,—không ai thật sự áp dụng tâm trí mình để tiếp nhận những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến tột cùng khả năng mà mình có; vì mọi người chưa được tái sinh đều bị cản trở không thể lay chuyển trong đó bởi sự cứng đầu và ngang bướng bại hoại của ý chí và tình cảm mình. Trong bất kỳ ai trong họ cũng không có sự cải thiện đúng đắn khả năng của các năng lực tự nhiên mình, trong việc dùng các phương tiện, cho việc làm tròn bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời trong điều này. Và điều đã được viện dẫn có thể đủ cho việc bênh vực lời chứng thiêng liêng này về sự bất lực của tâm trí con người trong tình trạng tự nhiên trong việc hiểu và nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời một cách thuộc linh và có tính cứu rỗi, dù chúng được đề ra cho nó thế nào; mà những kẻ có ý khác có thể khinh dể tùy ý, nhưng không cách nào trả lời hay lẩn tránh được.

Và từ đó chúng ta có thể xét đoán về lời diễn giải và giải thích cho chỗ này mà một người gần đây đã đưa ra: "Nhưng những điều như thế này, những kẻ chỉ được dẫn dắt bởi ánh sáng của lý trí loài người, các triết gia uyên bác, v.v., hoàn toàn khinh dể, và như thế không nghe theo giáo lý của Phúc Âm; vì nó có vẻ là sự ngu dại đối với họ. Họ cũng không thể, bởi bất kỳ sự học hỏi nào của riêng mình, đến được sự hiểu biết về chúng; vì chúng chỉ có thể có được bởi sự hiểu biết những lời tiên tri của Kinh Thánh, và những phương tiện khác như thế, phụ thuộc vào sự mặc khải thiêng liêng, tiếng từ trời, sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, các phép lạ," v.v. (1.) Người tự nhiên ở đây được cho phép là người có lý trí, triết gia uyên bác, người bước đi bởi ánh sáng của lý trí loài người; điều này không phù hợp với sự ngoại lệ của họ đối với lời chứng này là những kẻ chỉ muốn người dấn mình cho những tình cảm thú tính được hàm ý. Nhưng cũng không có nền tảng nào (dù Giê-rô-mi có cho nó chút ủng hộ) để cố định cách giải thích này vào cách diễn đạt ấy. Nếu sứ đồ được phép tuyên bố ý mình, ông bảo chúng ta rằng ông hàm ý mọi người, thuộc hạng và hoàn cảnh nào, "người chưa nhận được Thánh Linh của Đấng Christ." (2.) Οὐ δέχεται được diễn giải là, "Hoàn toàn khinh dể;" mà cả từ ở đây, lẫn nơi khác, lẫn sự sắp đặt của nó trong mạch văn hiện tại, đều không cho phép hay ủng hộ. Sứ đồ trong toàn bộ luận thuyết đưa ra một lời giải thích vì sao ít người tiếp nhận Phúc Âm, đặc biệt trong số những người có vẻ có khả năng nhất làm thế, là những người khôn ngoan và uyên bác, và Phúc Âm chẳng là gì khác ngoài sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và lý do của điều này ông đưa ra từ sự bất lực của họ trong việc tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời, và sự ghét chúng, hay sự chống đối chúng, mà không điều nào có thể được chữa lành ngoài bởi Thánh Linh của Đấng Christ. (3.) Sứ đồ không luận về điều con người có thể tìm ra bởi bất kỳ sự học hỏi nào của riêng mình, mà về điều họ đã làm và sẽ làm, và không thể làm khác, khi Phúc Âm được đề ra, tuyên bố, và giảng ra cho họ. Họ đã không, họ không thể, nhận lấy, ưng thuận, hay tin, những mầu nhiệm thuộc linh được mặc khải trong đó. (4.) Sự giảng ra Phúc Âm cho họ này được đi kèm với và được thực hiện bởi những bằng chứng đã nhắc đến,—tức những lời chứng của các lời tiên tri của Kinh Thánh, các phép lạ, và những điều tương tự,—theo cùng một cách và thể thức, và đến cùng một mức độ, như đối với những người mà nhờ đó nó được tiếp nhận và tin. Trong các phương tiện bên ngoài của sự mặc khải và sự đề ra nó không có sự khác biệt nào.

(5.) Ý nghĩa chính xác của οὐ δέχεται, "không nhận lấy," được nêu ra trong lý do và lời giải thích tiếp theo: Οὐ δύναται γνῶναι, "Người ấy không thể biết được chúng,"—nghĩa là, trừ khi người ấy được Đức Thánh Linh ban cho khả năng thuộc linh để làm điều đó.

Và điều này càng được củng cố thêm bởi lý do đi kèm, "Vì những điều ấy phải được nhận biết cách thuộc linh." Và việc bẻ cong điều này thành chỉ về phương tiện bề ngoài của sự mặc khải, trong khi nó vốn được thiết kế để diễn tả trực tiếp cách thức nội tại của tâm trí khi tiếp nhận những điều đã được mặc khải, chính là bẻ cong Kinh Thánh theo ý mình.

Lời mô tả về con người tự nhiên và con người thuộc linh của Chrysostôm soi sáng và xác định ý nghĩa của đoạn này tốt biết bao: Ψυχικὸς ἄνθρωπος, ὁ διὰ σάρκα ζῶν, καὶ μήπω φωτισθεὶς τὸν νοῦν διὰ Πνεύματος, ἀλλὰ μόνην τὴν ἔμφυτον καὶ ἀνθρωπίνην σύνεσιν ἔχων, ἣν τῶν ἁπάντων ψυχαῖς ἐμζάλλει ὁ Δημιουργός—"Con người tự nhiên là người sống trong hoặc theo xác thịt, và chưa được Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí, mà chỉ có sự hiểu biết bẩm sinh của con người mà Đấng Sáng Tạo đã ban cho tâm trí mọi người." Và, Ὁ πνευματικὸς, ὁ διὰ Πνεῦμα ζῶν, φωτισθεὶς τὸν νοῦν διὰ πνεύματος, οὐ μόνην τὴν ἔμφυτον καὶ ἀνθρωπίνην σύνεσιν ἔχων, ἀλλὰ μᾶλλον τὴν χαρισθεῖσαν πνευματικὴν, ἣν τῶν πιστῶν ψυχαῖς ἐμζάλλει τὸ Ἅγιον πνεῦμα·—"Con người thuộc linh là người sống bởi Đức Thánh Linh, có tâm trí được Ngài soi sáng; không chỉ có sự hiểu biết bẩm sinh của con người, mà còn có một sự hiểu biết thuộc linh được ban cho cách nhưng không, mà Đức Thánh Linh ban cho tâm trí của những tín hữu." Nhưng chúng ta tiếp tục.

3.

Sau khi đã làm rõ sự bất lực trong việc nhận biết các điều thuộc linh cách thuộc linh vốn có trong tâm trí của con người tự nhiên, vì sự mù lòa thuộc linh, hay sự tối tăm ở trong họ, điều còn lại là chúng ta phải xét xem sự tối tăm này có quyền năng và hiệu lực thế nào để giữ họ trong sự ghê sợ Đức Chúa Trời và Phúc Âm cách liên tục và không thể thắng được.

Vì mục đích này, cũng cần phải xem xét một số lời chứng của Kinh Thánh; vì bất chấp mọi quan niệm và tranh luận khác về vấn đề này, phần lớn đều xuôi theo khuynh hướng và tình cảm của bản tính hư hỏng, chính Kinh Thánh mới phải là chuẩn mực cho sự phán đoán của chúng ta, và đức tin của chúng ta phải được giải quyết dựa vào đó.

Vậy tôi nói rằng, sự tối tăm thuộc linh này có quyền năng trên tâm trí con người khiến họ xa cách Đức Chúa Trời; nghĩa là, điều mà Kinh Thánh gọi như vậy không phải chỉ là sự thiếu vắng đơn thuần, với sự bất lực của năng lực phát sinh từ đó, mà là một thói quen hư hỏng, một cách mạnh mẽ và, đối với những người mang nó, không thể tránh khỏi, tác động đến ý chí và tình cảm của họ thành sự chống đối các điều thuộc linh, những hậu quả của nó đang đầy dẫy cách hiển nhiên trong thế gian ngày nay.

Và tôi sẽ làm rõ điều này, trước hết một cách tổng quát, rồi đến từng trường hợp cụ thể.

Và qua toàn bộ điều đó sẽ được thấy rằng không chỉ hành động tin và quay về với Đức Chúa Trời là công việc và hiệu quả duy nhất của ân điển,—điều mà những người theo phái Pê-la-gi-an không công khai chối bỏ, và những người theo phái bán-Pê-la-gi-an đã công khai thừa nhận,—mà còn mọi quyền năng và khả năng để làm điều đó, theo nghĩa chính xác, cũng đều đến từ ân điển.

(1.) Cô-lô-se 1:13, Chúng ta được nói là đã được giải cứu ἐκ τῆς ἐξουσίας τοῦ σκότους, khỏi "quyền lực của sự tối tăm." Từ này chỉ một thứ quyền năng gồm có thẩm quyền hay sự cai trị, thứ cai quản và ra lệnh cho những kẻ phải chịu phục dưới nó.

Do đó, tội lỗi của con người, đặc biệt những tội nặng hơn thường lệ, được gọi là "công việc của sự tối tăm," Ê-phê-sô 5:11; không chỉ là những việc thường được thực hiện trong bóng tối, mà còn là những việc mà sự tối tăm trong tâm trí con người xui khiến họ làm và sinh ra cách tự nhiên.

Điều mà ở đây được gọi là "quyền lực của sự tối tăm" cũng được gọi là "quyền lực của Sa-tan," Công vụ 26:18; vì tôi thừa nhận rằng điều được nói đến ở đây không chỉ hay đơn thuần là sự tối tăm hay mù lòa nội tại trong tâm trí con người trong tình trạng tự nhiên, mà là toàn bộ tình trạng tối tăm, cùng với những gì Sa-tan và thế gian góp phần vào đó.

Đấng tiên tri nói về điều này, Ê-sai 60:2, "Kìa, sự tối tăm sẽ bao phủ đất, và sự u tối sẽ bao phủ các dân; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên trên ngươi." Sự tối tăm như vậy, chẳng có gì có thể xua tan được ngoại trừ ánh sáng của Chúa dấy lên trên và trong linh hồn con người.

Nhưng tất cả đều quy về sự tối tăm nội tại: vì Sa-tan không có quyền năng gì trong con người, cũng không có thẩm quyền nào trên họ, ngoại trừ những gì hắn có được nhờ sự tối tăm này; vì chỉ nhờ đó mà "vua cầm quyền trên không trung" kia hành động cách hiệu quả trong "con cái của sự không vâng phục," Ê-phê-sô 2:2.

Nhờ đó hắn quyến rũ, làm hư hỏng và làm bại hoại họ; hắn cũng không có cách nào củng cố và xác nhận tâm trí họ chống lại Phúc Âm ngoài việc gia tăng sự mù lòa hay tối tăm này trong họ, 2 Cô-rinh-tô 4:4.

Chúng ta có thể tìm thấy bằng chứng về quyền năng và hiệu lực của sự tối tăm này nơi chính ma quỷ.

Sứ đồ Phi-e-rơ cho chúng ta biết rằng các thiên sứ đã phạm tội bị "giữ lại để chờ phán xét" dưới "xiềng xích của sự tối tăm," 2 Phi-e-rơ 2:4.

Rõ ràng trong lời lẽ có sự ám chỉ đến cách con người đối xử với những kẻ phạm tội cứng đầu và gian ác.

Họ không lập tức hành quyết chúng khi chúng phạm tội, cũng không khi chúng mới bị bắt; chúng phải được giữ lại cho đến ngày xét xử và phán xét long trọng.

Nhưng để chắc chắn chúng không trốn thoát, chúng bị trói bằng xiềng xích mà chúng không thể tự giải thoát.

Đức Chúa Trời cũng đối xử như vậy với các thiên sứ sa ngã; vì mặc dù hiện nay chúng "đi qua đi lại trên đất, và đi dạo khắp nơi trong đó," cũng như trong không trung, trong vẻ tự do và theo ý muốn của chúng, chúng vẫn ở dưới những xiềng xích sẽ giữ chúng cách chắc chắn cho đến ngày phán xét và hành quyết lớn.

Để chúng không thoát khỏi số phận đã định, chúng bị giữ trong "xiềng xích của sự tối tăm." Chúng luôn hoàn toàn và phổ quát ở dưới quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng không thể có nổi sự hư không của một ý nghĩ muốn thoát ra khỏi dưới quyền năng ấy.

Nhưng bởi đâu, trong mọi sự khôn ngoan, kinh nghiệm, và viễn cảnh lâu dài mà chúng đã có về sự khổ đời đời trong tương lai của mình, chẳng một ai trong chúng từng cố gắng, cũng chẳng bao giờ sẽ cố gắng, giảm nhẹ hình phạt hay giải thoát khỏi nó, bằng sự ăn năn và vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời?

Điều này chỉ đến từ sự tối tăm của chính chúng, trong xiềng xích của nó chúng bị trói buộc đến nỗi mặc dù chúng tin vào sự hư mất đời đời của chính mình, và run rẩy trước sự báo trả của Đức Chúa Trời trong đó, chúng vẫn không thể không tiếp tục con đường gây hại, không vâng phục và phản nghịch của mình.

Và mặc dù con người tự nhiên không ở dưới sự cứng lòng như chúng, vì có một con đường thoát và giải cứu được sắm sẵn cho họ và được rao ra cho họ, điều mà chúng không có; song sự tối tăm này cũng có hiệu lực không kém trong việc trói buộc họ trong tình trạng tội lỗi, nếu không có sự soi sáng đầy quyền năng của Đức Thánh Linh, như chính nó nơi các ma quỷ.

Và điều này có thể được làm rõ thêm bằng việc xét các trường hợp mà nó thể hiện hiệu lực của mình trong họ:—

(1.) Nó làm đầy tâm trí bằng sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 1:21, "Anh em là kẻ thù nghịch trong tâm trí mình." Rô-ma 8:7, "Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời: vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng chẳng thể phục được." Và tâm trí xác thịt được nói đến ở đó chính là điều ở trong mỗi người chưa nhận lãnh, chưa được dự phần Đức Thánh Linh, theo cách cứu rỗi đặc biệt, như được tuyên bố cách đầy đủ trong toàn bộ luận giải của sứ đồ, các câu 5, 6, 9–11; vì vậy cái cớ cho rằng sứ đồ chỉ nói về một loại người xác thịt, nhục dục, chưa tái sinh, là hư không và trực tiếp mâu thuẫn với sứ đồ.

Sự tự tin này, không chỉ trong việc bẻ cong, mà còn công khai chống đối Kinh Thánh, chỉ mới xuất hiện gần đây, và là điều mà ít kẻ thù xưa nào của ân điển Đức Chúa Trời đã dám vươn tới.

Bấy giờ Đức Chúa Trời trong chính Ngài là vô cùng tốt lành và đáng ao ước.

"Sự tốt lành của Ngài thật lớn lao biết bao và vẻ đẹp của Ngài thật rực rỡ biết bao!" Xa-cha-ri 9:17.

Không có gì trong Ngài mà không phù hợp để lôi kéo, đáp ứng và làm đầy tình cảm của linh hồn.

Đối với những ai biết Ngài, Ngài là niềm vui, nơi an nghỉ và sự thỏa mãn duy nhất.

Vậy thì bởi đâu mà tâm trí con người lại đầy dẫy và bị chiếm hữu bởi sự thù nghịch chống lại Ngài?

Sự thù nghịch và lòng ghét đối với Đấng là sự tốt lành tuyệt đối và vô hạn dường như không tương hợp với tình cảm con người của chúng ta; nhưng chúng phát sinh từ sự tối tăm này, là sự hư hỏng và bại hoại của bản tính chúng ta, theo những cách sẽ được tuyên bố.

Có người trong thời nay giả vờ và biện hộ rằng khi nhận thức được sự tốt lành của bản tính Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong các công việc và ánh sáng của tự nhiên, con người có thể, không cần lợi thế nào khác, yêu mến Ngài trên hết mọi sự, và được Ngài chấp nhận.

Nhưng như thế không những khiến Đấng Christ và Phúc Âm, như được đề ra cách khách quan, nếu không vô dụng thì cũng không còn tuyệt đối cần thiết, tôi còn muốn biết sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, mà tâm trí của mọi con người tự nhiên đều đầy dẫy, nếu chúng ta tin sứ đồ, được loại bỏ và cất đi bằng cách nào, để họ yêu mến Ngài trên hết mọi sự, trong khi những điều này là hai cực tuyệt đối và hoàn toàn không thể hòa hợp?

Điều này phải xảy ra hoặc bởi quyền năng của chính tâm trí khi sự tốt lành của Đức Chúa Trời được đề ra cho nó, hoặc bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh trong nó và trên nó.

Không có cách nào khác được giả định; và cách sau chính là điều chúng ta tranh luận.

Và về cách trước, sứ đồ giả định sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và việc đề ra sự tốt lành này của Đức Chúa Trời cho tâm trí con người, không chỉ như được mặc khải trong các công việc của tự nhiên, mà còn trong luật pháp và Phúc Âm, song vẫn khẳng định rằng "tâm trí xác thịt," vốn ở trong mỗi người, "là thù nghịch với Ngài"; mà trong sự thù nghịch thì không có khuynh hướng hay thiên hướng nào để yêu mến.

Ở những người như vậy không thể có tình yêu thật nào đối với Đức Chúa Trời mà lại tương hợp với sự thù nghịch Ngài và chống lại Ngài.

Do đó, mọi luận giải về sự chấp nhận mà những người yêu mến Ngài trên hết mọi sự vì sự tốt lành của Ngài sẽ tìm được nơi Đức Chúa Trời, mà không có thêm bất kỳ sự thông truyền nào của Đấng Christ hay Đức Thánh Linh cho họ, đều là hư không và trống rỗng, vì chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, có một chút tình yêu như vậy đối với Đức Chúa Trời trong thế gian; vì, bất kể con người tưởng tượng thế nào về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nơi nào sự thù nghịch phát sinh từ sự tối tăm chưa được Đức Thánh Linh của ân điển và tình yêu loại bỏ, thì đó chỉ là sự tự thỏa mãn với những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời mà sự tối tăm này gợi ý cho họ.

Với những quan niệm ấy, họ hoặc tự làm mình vui thích hoặc bị kinh hãi, tùy theo cách chúng bày tỏ các sự việc cho lý trí hư hỏng và trí tưởng tượng của họ.

Con người trong tình trạng này, thiếu sự mặc khải thiêng liêng, ngày xưa đã tìm kiếm Đức Chúa Trời, Công vụ 17:27, như những người mò mẫm trong bóng tối; và mặc dù họ đã ở một mức độ nào đó tìm thấy Ngài và biết Ngài, đến nỗi từ những vật đã được dựng nên họ đã nhận biết "quyền năng đời đời và thần tính của Ngài," Rô-ma 1:20, song Ngài vẫn hoàn toàn là "Đấng không biết" đối với họ, Công vụ 17:23, Đấng mà họ "thờ phượng cách không biết,"—nghĩa là, họ dâng một số sự thờ phượng cho Ngài trong việc khánh thành các bàn thờ, nhưng không biết Ngài: Ὃν ἀγνοοῦντες εὐσεζεῖτε.

Và việc tất cả họ đều nuôi những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời là hiển nhiên từ điều này, rằng không một ai trong họ, nhờ sự hiểu biết về Ngài, đã tự giải thoát khỏi sự thờ hình tượng thô tục, là sự thù nghịch lớn nhất đối với Ngài, hay đã không tự bào chữa cho mình trong nhiều sự bất kính hay tội lỗi từ những quan niệm họ đã nhận được về Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài, Rô-ma 1:20, 21.

Kết quả của những cuộc tìm tòi của họ về bản tính Đức Chúa Trời là, "họ đã không tôn vinh Ngài, nhưng trở nên hư không trong những sự tưởng tượng của mình, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm." Trên những nguyên tắc chung về Đấng Hữu Thể đầu tiên và điều thiện tối cao, trí tưởng tượng hay những sự tưởng tượng của họ đã dựng lên những quan niệm về Đức Chúa Trời làm họ vui thích và thỏa mãn, và lôi kéo tình cảm của họ; điều đó thật ra không phải hướng về Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài, mà hướng về hiệu quả và sản phẩm của chính trí tưởng tượng của họ.

Và bởi đó mà những người có những quan niệm cao nhất về bản tính, sự hữu thể và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, với những lời bày tỏ cao nhất về sự ngưỡng mộ Ngài cách liên tục và tình yêu đối với Ngài, khi bằng cách nào đó Đức Chúa Trời thật được tuyên bố cho họ như Ngài đã tự mặc khải và như Ngài muốn được biết, thì những người ngưỡng mộ và yêu mến sự tốt lành thiêng liêng vĩ đại ấy lại luôn là những kẻ chống đối Ngài lớn nhất và là kẻ thù của Ngài.

Và đây là bằng chứng không thể lay chuyển rằng tình yêu đối với sự tốt lành thiêng liêng, mà một số người tưởng tượng nơi những người thiếu sự mặc khải siêu nhiên và các sự trợ giúp khác của ân điển, ở những người tốt nhất trong họ, đã được đặt trên những sản phẩm của chính trí tưởng tượng của họ, chứ không phải trên chính Đức Chúa Trời.

Nhưng bỏ qua họ, chúng ta có thể xét các hiệu quả của sự tối tăm này đang vận hành bởi sự thù nghịch trong tâm trí của những người đã được rao giảng lời Chúa cho họ.

Ngay cả trong những người này, cho đến khi bị ân điển toàn thắng chế ngự cách hiệu quả, nó vẫn tự thể hiện cách kín đáo hay công khai.

Và dù họ có thể được dạy dỗ về giáo lý trong những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, song trong việc áp dụng chúng cho chính mình, hay trong việc xét đến phần liên quan của mình trong chúng, họ "luôn lầm lạc trong lòng." Mọi quan niệm thực tiễn họ có về Đức Chúa Trời đều có xu hướng làm cho lòng họ xa cách Ngài, hoặc bởi sự khinh thường hoặc bởi một nỗi sợ hãi và kinh khiếp quá đáng; vì một số người cho rằng Ngài chậm chạp và không quan tâm đến những gì họ làm, ít nhất là một Đấng không quá nghiêm khắc bất bình với họ đến nỗi họ cần phải tìm kiếm một sự thay đổi tình trạng và điều kiện của mình.

Họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng giống như chính họ, Thi Thiên 50:21; ít nhất, rằng Ngài chấp thuận họ, và sẽ chấp nhận họ, mặc dù họ vẫn tiếp tục trong tội lỗi của mình.

Bấy giờ, đây là hoa trái của sự thù nghịch cao nhất chống lại Đức Chúa Trời, dù được che đậy bằng cái cớ của những quan niệm và sự nhận thức cao nhất về sự tốt lành của Ngài; vì như việc tưởng tượng một hình dạng bên ngoài của bản tính thiêng liêng, và rằng Đức Chúa Trời giống như con người hay loài thú, là một tội ác ghê tởm,—tột đỉnh tội lỗi của những kẻ thờ hình tượng thô tục nhất, Rô-ma 1:23, Thi Thiên 106:20,—thì việc quan niệm Ngài giống với những con người thú tính đến nỗi Ngài chấp thuận và chấp nhận họ trong tội lỗi của họ là một tội có sự khiêu khích cao hơn.

Song quan niệm sai lầm này về Đức Chúa Trời, ngay cả khi bản tính và ý muốn của Ngài được mặc khải cách khách quan trong lời Chúa, sự tối tăm này vẫn duy trì trong tâm trí con người, nhờ đó họ trở nên cứng cỏi trong tội lỗi của mình đến cùng cực.

Và nơi nào điều này thất bại, nó sẽ mặt khác vẽ ra Đức Chúa Trời toàn là lửa và thịnh nộ, không thể xoa dịu và không thể lay chuyển.

Xem Mi-chê 6:6, 7; Ê-sai 33:14; Sáng Thế Ký 4:13.

Hơn nữa, sự tối tăm này làm đầy tâm trí bằng sự thù nghịch chống lại mọi đường lối của Đức Chúa Trời; vì như "tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời," thì "nó không phục luật pháp của Ngài, mà cũng chẳng thể phục được." Sứ đồ cho chúng ta biết rằng con người "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời," hay không ưa thích toàn bộ cách sống và công việc sống cho Ngài, vì sự không biết và mù lòa ở trong họ, Ê-phê-sô 4:18; và nó xem toàn bộ quy tắc và chuẩn mực của sự sống ấy là "sự điên rồ," 1 Cô-rinh-tô 1:18, 21.

Nhưng tôi không được nấn ná quá lâu trên các chi tiết, mặc dù trong thời nay, khi một số người rất thích khoe khoang bằng những lời kiêu ngạo phình to đầy hư không về quyền năng và sự đầy đủ của tâm trí, ngay cả đối với tôn giáo và các điều thuộc linh, việc tuyên bố phán đoán của Đức Thánh Linh, được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, về vấn đề này không thể là không đúng lúc; và một lời chứng về điều đó sẽ có trọng lượng hơn với các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ so với một ngàn bài diễn thuyết ngược lại.

(2.) Sự tối tăm này làm đầy tâm trí bằng những ý muốn hay những dục vọng hư hỏng trực tiếp trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:3.

Có những θελήματα διανοιῶν, những ý muốn hay "dục vọng của tâm trí,"—nghĩa là, những khuynh hướng thường trực của tâm trí hướng về các đối tượng nhục dục; nó "chỉ nghĩ đến các điều trên đất," Phi-líp 3:19.

Và bởi đó chính tâm trí được nói là "xác thịt," Cô-lô-se 2:18.

Đối với các điều thuộc linh, nó "sinh bởi xác thịt," và "là xác thịt." Nó chỉ thích, chỉ nếm, chỉ chấp thuận những gì thuộc xác thịt, nhục dục và hư không.

Không có gì phù hợp với nó ngoài những gì hoặc tò mò, hoặc không cần thiết, hoặc mê tín, hoặc nhục dục và thuộc đất.

Và vì vậy con người được nói là "bước đi trong sự hư không của tâm trí mình." Trong toàn bộ đường đời của họ, họ bị chi phối bởi một nguyên tắc hư không chiếm ưu thế.

Và trong tình trạng này, những tư tưởng và sự tưởng tượng của tâm trí luôn được đặt vào công việc để cung cấp các đối tượng nhục dục cho cái khung hư không và xác thịt này; bởi đó chúng được nói là "luôn luôn gian ác," Sáng Thế Ký 6:5.

Đây là đường lối của một tâm trí tối tăm.

Cái khung hư không hay khuynh hướng của nó, ý muốn xác thịt của nó, khuấy động những tư tưởng và sự tưởng tượng hư không; nó "nghĩ đến các điều của xác thịt," Rô-ma 8:5.

Những tư tưởng này bám vào và bày tỏ cho tâm trí những đối tượng phù hợp với sự thỏa mãn tính hư không và dục vọng của nó.

Với những điều ấy tâm trí phạm sự dại dột và trụy lạc, và thói quen xác thịt của nó nhờ đó được tăng thêm và củng cố, và điều này nhân lên những sự tưởng tượng cùng loại, nhờ đó con người "tự đốt cháy mình," Ê-sai 57:5, càng lúc càng tệ hơn.

Và khuynh hướng đặc biệt của những sự tưởng tượng này đáp ứng với sự chiếm ưu thế của một dục vọng đặc biệt nào đó trong lòng hay tâm trí.

Sẽ có người phản đối rằng, "Mặc dù những điều này đúng với nhiều người, đặc biệt với những người đã trở nên trụy lạc trong tội lỗi, song, vì chúng xuất phát từ ý chí và những tình cảm hư hỏng, nhục dục của họ, chúng không chứng tỏ sự bất lực trong tâm trí để nhận biết và tiếp nhận các điều thuộc linh, nhưng, bất chấp những sự quá đáng này của một số người, năng lực của tâm trí vẫn được ban cho quyền năng nhận biết, phán đoán và tin các điều thuộc linh cách đúng đắn."

Đáp. 1.

Chúng ta hiện không bàn về sự yếu đuối và tàn tật của tâm trí trong và về những điều này, vốn như một sự bất lực tự nhiên, như sự mù lòa trong mắt, điều đã được giải thích và xác nhận trước đây; nhưng đó là một sự tàn tật về mặt đạo đức, và đối với mọi quyền năng của tự nhiên là không thể thắng được, trong việc tiếp nhận đúng đắn các điều thuộc linh, điều phát sinh từ sự hư hỏng đồi bại của tâm trí trong tình trạng tự nhiên, mà Kinh Thánh gọi là "sự tối tăm" hay "sự mù lòa," điều chúng ta đang nói đến.

2.

Những lời chứng hiện tại của chúng ta đã xác nhận đầy đủ rằng mọi trường hợp đã nêu đều xuất phát từ sự hư hỏng của tâm trí.

Và trong khi điều này là chung cho và ngang nhau nơi mọi người chưa tái sinh, nếu nó không sinh ra nơi mọi người những hiệu quả đến cùng mức độ quá đáng, thì đó là nhờ một số tia sáng và sự cáo trách kín đáo từ Đức Thánh Linh, như chúng ta sẽ tuyên bố sau.

3.

Mục đích duy nhất của chúng ta là chứng minh sự cần thiết không thể thiếu của một công việc soi sáng cứu rỗi trên tâm trí, để ban cho nó khả năng tiếp nhận các điều thuộc linh cách thuộc linh; điều này đã hiện rõ đầy đủ từ hiệu lực của sự tối tăm này, mà bởi đó con người không có khả năng tự gỡ mình ra hay tự cứu mình; vì, cũng vậy,—

(3.) Nó làm đầy tâm trí bằng những thành kiến chống lại các điều thuộc linh, như được đề ra cho nó trong Phúc Âm; và khỏi những thành kiến này nó không có ánh sáng hay quyền năng nào để tự thoát ra.

Không nhỏ phần sự hư hỏng của nó gồm ở sự sẵn sàng ôm lấy chúng, và sự bám chặt cố chấp vào chúng.

Có thể nêu ra một vài trong những thành kiến này:—

[1.] Tâm trí, từ sự tối tăm ở trong nó, nhận thức rằng các điều thuộc linh, các điều của Phúc Âm, như được đề ra, hoàn toàn không tương hợp với sự mãn nguyện và thỏa mãn thật.

Đây là những điều mà mọi người, bằng nhiều cách khác nhau, đều tìm kiếm.

Đây là mùi hương và cuộc săn đuổi mà họ hăng hái theo đuổi, trong vô số đường mòn và lối đi khác nhau.

Họ muốn đạt được hay đến được một điều gì đó có thể làm thỏa mãn tâm trí họ và làm đầy những ước muốn của họ; và điều này thường, trước khi họ suy xét nhiều về những đề nghị của Phúc Âm, họ cho rằng mình ít nhất đang trên đường đến đó, nhờ những chút nếm trải sự thỏa mãn cho dục vọng của họ mà họ đã có được trong các đường lối của thế gian.

Và những khởi đầu đầy hy vọng này họ sẽ không từ bỏ: Ê-sai 57:10, "Ngươi đã mệt nhọc trong đường lối lớn của ngươi; song ngươi chẳng nói rằng: Không còn hy vọng nữa: ngươi đã tìm được sự sống của tay mình; vì vậy ngươi chẳng buồn rầu." Họ thường sẵn sàng ngất xỉu trong việc theo đuổi dục vọng của mình, vì những sự thất vọng mà họ gặp trong chúng hay những điều ác đi kèm chúng; vì, dù họ quay về hướng nào trong đường lối của mình, họ không thể không thấy hay nghi ngờ sâu sắc rằng kết cục của chúng là, hay sẽ là, sự hư không và sự phiền não của tâm thần.

Song họ vẫn không từ bỏ cuộc theo đuổi mà họ đang dấn thân; họ không nói, "Không còn hy vọng." Và lý do của điều này là, vì họ "tìm được sự sống của tay mình." Điều gì đó cứ đến mỗi ngày, hoặc từ công việc họ làm, hoặc từ bạn bè họ giao du, hoặc từ sự trông đợi họ có, điều giữ cho hy vọng của họ sống động, và khiến họ không muốn từ bỏ tình trạng hiện tại của mình.

Họ thấy nó không phải là tốt nhất, nhưng không nghĩ có thể có điều gì tốt hơn; và, vì vậy, ý định duy nhất của họ là cải thiện hay thăng tiến trong nó.

Nếu họ có thể có thêm sự vui vẻ, thêm của cải, thêm sức khỏe, thêm sự đảm bảo về mạng sống, thêm quyền lực, thêm danh vọng, thêm những đối tượng phù hợp với những ước muốn nhục dục của họ, thì họ cho rằng nó sẽ tốt hơn hiện tại; nhưng đối với bất cứ điều gì khác hẳn với những điều này về toàn bộ loại hình, họ không thể có sự tôn trọng nào đối với nó.

Trong tình trạng và điều kiện này, các điều thuộc linh, các điều thuộc linh, mầu nhiệm của Phúc Âm, được đề ra cho họ.

Thoạt nhìn họ xét rằng những điều này sẽ không giúp họ trong việc theo đuổi hay cải thiện những sự thỏa mãn xác thịt của mình.

Và cho đến đây họ đúng; họ xét không sai.

Các điều của Phúc Âm sẽ không ban cho dục vọng của con người sự tán thành hay sự giúp đỡ nào.

Thật vậy, họ không khó để khám phá ra rằng Phúc Âm, khi được tiếp nhận trong quyền năng của nó, sẽ đóng đinh và làm chết những tình cảm hư hỏng mà cho đến nay họ đã phó mình theo đuổi; vì điều này nó tuyên bố rõ ràng, Cô-lô-se 3:1–5; Tít 2:11, 12.

Chỉ có hai điều mà con người tìm kiếm sự mãn nguyện và thỏa mãn quan tâm đến:—thứ nhất, các đối tượng của dục vọng hay ước muốn của họ, và rồi chính những dục vọng và ước muốn ấy.

Điều trước có thể được xét theo bản tính của chúng, như chúng là trung tính, hay như chúng có thể bị lạm dụng cho những mục đích hư hỏng và tội lỗi.

Theo cách thứ nhất, như Phúc Âm không lên án chúng, nó cũng không thêm gì vào chúng cho những người tiếp nhận nó.

Nó không ban cho con người thêm của cải, giàu sang hay danh vọng, hơn những gì họ đã có trước đây trong thế gian.

Nó không hứa điều gì như vậy cho những ai tiếp nhận nó, mà trái lại.

Cách xét sau về chúng thì nó lên án và cất đi.

Và đối với chính những ước muốn của con người, công việc được tuyên bố của Phúc Âm là làm chết chúng.

Và nhờ đó mối liên hệ hư hỏng tự nhiên giữa những ước muốn này và các đối tượng của chúng bị phá vỡ và tan rã.

Phúc Âm để lại cho con người, trừ những trường hợp đặc biệt, tên tuổi, danh tiếng, của cải, danh vọng của họ, nếu được có được và sở hữu cách hợp pháp; nhưng mối liên minh giữa tâm trí và những điều này nơi mọi con người tự nhiên phải bị phá vỡ.

Chúng không còn được xem là điều thiện tối cao, hay ở vị trí của nó, cũng không là chất liệu của sự thỏa mãn, mà phải nhường chỗ cho những điều thuộc linh, vô hình, đời đời.

Điều này cách kín đáo làm cho tâm trí xác thịt xa cách, và một thành kiến dấy lên chống lại nó, như điều sẽ tước đoạt linh hồn mọi sự thỏa mãn hiện tại của nó, và không đề ra điều gì thay thế phù hợp với bất kỳ ước muốn hay tình cảm nào của nó; vì, do sự tối tăm mà nó ở dưới quyền, nó không thể nhận biết sự tuyệt vời của những điều thuộc linh và thiên thượng được đề ra cho nó, cũng không có tình cảm nào mà chúng phù hợp và tương xứng, để linh hồn hướng ra theo chúng.

Nhờ đó thành kiến này trở nên không thể thắng được trong linh hồn họ.

Họ không tiếp nhận, cũng không thể, cũng không sẽ tiếp nhận những điều hoàn toàn không tương hợp với mọi điều mà họ hy vọng hay trông đợi sự thỏa mãn.

Và con người chỉ tự làm mình vui thích với những giấc mơ và sự tưởng tượng, khi nói về một sự hợp lý và tuyệt vời trong các lẽ thật của Phúc Âm đến nỗi tâm trí của con người tự nhiên sẽ nhận biết một sự phù hợp trong chúng với chính mình, để rồi tiếp nhận và ôm lấy chúng; cũng không ai, phần lớn, đưa ra bằng chứng lớn hơn về sự chiếm ưu thế của sự tối tăm và thù nghịch ở trong tâm trí xác thịt chống lại các điều thuộc linh của Phúc Âm, về sự sống và quyền năng của chúng, hơn những người kiêu ngạo và tự thỏa mãn nhất trong những luận giải như vậy.

[2.] Tâm trí bởi sự tối tăm này bị đầy dẫy những thành kiến chống lại sự mầu nhiệm của Phúc Âm cách đặc biệt.

Sự khôn ngoan thuộc linh kín nhiệm của Đức Chúa Trời trong đó, như con người tự nhiên không thể tiếp nhận, họ cũng khinh dể nó, và mọi phần trong sự tuyên bố của nó họ xem là những quan niệm trống rỗng và không thể hiểu được.

Và đây chính là thành kiến mà nhờ đó sự tối tăm này chiếm ưu thế trong tâm trí con người, dù họ hiểu biết và học thức cách khác.

Nó đã làm như vậy trong mọi thời đại, và trong thời nào cũng không hiệu quả hơn thời hiện tại.

Nhưng có một sự khôn ngoan thiêng liêng, mầu nhiệm, thuộc linh trong Phúc Âm và giáo lý của nó.

Điều này là cuồng tín, hoang tưởng và điên rồ đối với những người khôn ngoan nhất trong thế gian, khi họ còn ở dưới quyền năng của sự tối tăm này.

Để chứng minh lẽ thật của điều này là ý định của sứ đồ Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 1:2 [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong nguyên văn là "1 Cor. 1:2," có thể bị sai/lỗi, xin kiểm lại],: vì ông khẳng định trực tiếp rằng giáo lý của Phúc Âm là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm; rằng sự khôn ngoan này không thể được nhận biết hay hiểu bởi những người khôn ngoan và học thức của thế gian, những người chưa nhận lãnh Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và, vì vậy, những điều của nó là sự yếu đuối và điên rồ đối với họ.

Và điều gì là điên rồ thì đáng bị khinh dể, thật vậy, sự dại dột là đối tượng duy nhất của sự khinh miệt.

Và bởi đó chúng ta thấy rằng một số người, với sự kiêu ngạo, khinh miệt và miệt thị lớn nhất có thể tưởng tượng, khinh dể sự tinh sạch, đơn sơ và toàn bộ sự mầu nhiệm của Phúc Âm, dù họ vẫn xưng nhận tin nó.

Nhưng để làm rõ toàn bộ bản tính của thành kiến này, có thể quan sát riêng biệt một vài điều:—

Có hai loại điều được tuyên bố trong Phúc Âm:—

Thứ nhất. Những điều tuyệt đối thuộc về nó, riêng và đặc biệt của nó,—những điều không có dấu vết trong luật pháp hay trong ánh sáng của tự nhiên, mà thuộc về sự mặc khải thuần túy, riêng biệt của Phúc Âm.

Thuộc loại này là mọi điều về tình yêu và ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Sự mầu nhiệm về sự nhập thể của Ngài, về các chức vụ và toàn bộ sự trung bảo của Ngài, về sự ban phát Đức Thánh Linh, và sự dự phần của chúng ta trong đó, và sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ nhờ đó, sự làm con nuôi, sự xưng công chính, và sự nên thánh hiệu quả của chúng ta, phát xuất từ đó, tóm lại, mọi điều thuộc về việc mua chuộc và áp dụng ân điển cứu rỗi, đều thuộc loại này.

Những điều này là thuần túy và chính đáng thuộc về Phúc Âm, riêng biệt của một mình Phúc Âm.

Bởi đó sứ đồ Phao-lô, người được giao phó sự ban phát nó, đặt sự nổi bật lên chúng, đến nỗi, để so sánh, ông quyết định không nhấn mạnh điều gì khác trong sự rao giảng của mình, 1 Cô-rinh-tô 2:2; và vì mục đích đó ông mô tả chức vụ của mình, Ê-phê-sô 3:7–11.

Thứ hai. Có những điều được tuyên bố và truyền dạy trong Phúc Âm có nền tảng trong luật pháp và ánh sáng của tự nhiên.

Đó là mọi bổn phận đạo đức được dạy trong đó.

Và có thể quan sát hai điều về chúng:—

(1.) Rằng chúng ở một mức độ nào đó được con người biết đến từ những nguyên tắc khác.

Ánh sáng bẩm sinh, được dựng nên của tự nhiên, dù mờ tối, dạy và xác nhận chúng.

Sứ đồ, khi nói về nhân loại nói chung, nói, Τὸ γνωστὸν τοῖ Θεοῦ φανερόν ἐστιν ἐν αὐτοῖς, Rô-ma 1:19;—"Điều có thể biết về Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong chính họ." Những thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, khiến bổn phận đạo đức của chúng ta đối với Ngài trở nên cần thiết, được biết bởi ánh sáng của tự nhiên; và bởi cùng ánh sáng ấy con người có thể phán đoán về hành động của mình là tốt hay xấu, Rô-ma 2:14, 15.

Và đây là tất cả ánh sáng mà một số người khoe khoang, như một ngày kia họ sẽ thấy trong sự thất vọng của mình.

(2.) Có trên mọi người một sự bắt buộc vâng phục tương xứng với ánh sáng của họ về những điều này.

Chính luật pháp và ánh sáng ấy vừa khám phá ra những điều này vừa truyền dạy việc tuân giữ chúng.

Mọi người đều như vậy trước khi Phúc Âm được rao giảng cho họ.

Trong tình trạng này Phúc Âm thêm vào hai điều cho tâm trí con người:—

(1.) Nó hướng chúng ta đến việc thực hiện đúng đắn những điều này, từ một nguyên tắc đúng, theo một quy tắc đúng, và vì một mục đích đúng; để chúng, và chúng ta trong chúng, được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Nhờ đó nó ban cho chúng một bản tính mới, và biến các bổn phận đạo đức thành sự vâng phục theo Phúc Âm.

(2.) Bởi sự thông truyền Đức Thánh Linh được gắn với sự ban phát của nó, nó cung cấp cho chúng ta sức mạnh để thực hiện chúng theo cách nó quy định.

Bởi đó mà phương pháp của Phúc Âm là:—trước hết, nó đề ra và tuyên bố những điều riêng và đặc biệt thuộc về nó.

Sứ đồ đặt ra lối vào thường xuyên trong sự rao giảng của ông như vậy, 1 Cô-rinh-tô 15:3.

Nó mặc khải những sự mầu nhiệm của chính nó, để đặt chúng làm nền tảng của đức tin và sự vâng phục.

Nó khảm chúng vào tâm trí, và nhờ đó uốn nắn toàn bộ linh hồn theo chúng.

Xem Rô-ma 6:17; Ga-la-ti 4:19; Tít 2:11, 12; 1 Cô-rinh-tô 3:11; 2 Cô-rinh-tô 3:18.

Nền tảng này đã được đặt,—nếu không có nó thì nó, như thể, chẳng có gì để làm với linh hồn con người, cũng sẽ không tiến đến bất cứ điều gì khác với những người từ chối công việc đầu tiên này của nó,—rồi nó ghép mọi bổn phận của sự vâng phục đạo đức lên gốc đức tin trong Chúa Giê-xu Christ này.

Đây là phương pháp của Phúc Âm, mà sứ đồ Phao-lô tuân giữ trong mọi thư tín của ông: trước hết, ông tuyên bố những sự mầu nhiệm của đức tin riêng biệt của Phúc Âm, rồi đi xuống những bổn phận đạo đức được điều chỉnh bởi đó.

Nhưng thành kiến chúng ta đã đề cập đảo ngược thứ tự của những điều này.

Những người ở dưới quyền năng của nó, khi, vì nhiều lý do, họ cho Phúc Âm nói chung được vào, song vẫn đặt tâm trí mình, trước hết và chủ yếu, vào những điều có nền tảng trong luật pháp và ánh sáng của tự nhiên.

Những điều này họ biết và có chút quen thuộc trong chính mình, và vì vậy họ đề cao chúng, dù không ở vị trí đúng của chúng, cũng không vì mục đích đúng của chúng.

Những điều này họ làm thành nền tảng, theo vị trí mà chúng đã giữ trong luật pháp của tự nhiên và giao ước việc làm, trong khi Phúc Âm chỉ cho phép chúng là những sự xây dựng cần thiết trên nền tảng.

Nhưng quyết định đặt các bổn phận đạo đức lên trên hết trong tâm trí mình, sau đó họ xét đến những giáo lý riêng biệt của Phúc Âm, với một trong hai hiệu quả này; vì, thứ nhất, một số người gần như hoàn toàn khinh dể chúng, sỉ nhục những người xưng nhận chúng cách đặc biệt.

Điều chứa trong chúng, theo phán đoán của họ, không quan trọng bằng những bổn phận đạo đức cần thiết hơn mà họ giả vờ ôm lấy; và, để thoát khỏi sự phiền toái của việc tìm tòi chúng, họ loại bỏ chúng như những điều không thể hiểu được hay không cần thiết.

Hoặc, thứ hai, họ sẽ, bằng những cách giải thích gượng ép, làm suy yếu tinh thần và bóp méo sự mầu nhiệm của chúng, uốn nắn và ép chúng cho vừa với những sự nhận thức thấp kém và xác thịt của mình.

Họ muốn rút gọn Phúc Âm và mọi sự mầu nhiệm của nó về ánh sáng của chính mình, như một số người; về lý trí, như những người khác; về triết học, như những người còn lại;—và những ai không tuân theo những quan niệm yếu đuối và xác thịt của họ về các sự việc hãy chờ đợi mọi lời sỉ nhục khinh miệt mà những kẻ giả vờ khoa học và khôn ngoan kiêu ngạo xưa kia đã ném vào các sứ đồ và những người rao giảng Phúc Âm đầu tiên.

Nhờ đó đề cao đạo đức lên trên sự mầu nhiệm và ân điển của Phúc Âm, họ cùng lúc loại bỏ Phúc Âm và cũng phá hủy đạo đức; vì, lấy nó ra khỏi nền tảng đúng của nó, nó rơi vào bùn đất,—mà nếp sống của những người theo quan niệm này là bằng chứng không nhỏ.

Từ thành kiến này mà các điều thuộc linh của Phúc Âm bị nhiều người khinh dể và lên án.

Đức Chúa Trời đã phán về Ép-ra-im như vậy, Ô-sê 8:12, "Ta đã viết cho nó những điều lớn lao, nhiều vẻ, khác nhau của luật pháp Ta, nhưng chúng bị xem như điều lạ." Điều được nói đến là תּוֹרָתִי [רֻבֵּי Keri] רֻבֵּו,—"những điều lớn lao, nhiều, khác nhau của luật pháp." Điều mà luật pháp khi ấy là đối với dân ấy, thì Phúc Âm nay là đối với chúng ta.

"Torah" là toàn bộ phương tiện Đức Chúa Trời dùng để thông truyền tâm trí và ý muốn của Ngài cho họ, như toàn bộ ý chỉ của Ngài được mặc khải cho chúng ta bởi Phúc Âm.

Những điều này Ngài đã viết cho họ, hay làm cho chúng trong chính chúng và sự mặc khải của chúng trở nên rõ ràng và sáng tỏ.

Nhưng khi mọi việc đã xong, chúng bị họ xem là כְּמוֹ־זָר, như Phúc Âm cũng vậy, "một điều xa lạ" và ngoại lai đối với tâm trí con người, điều họ không định quan tâm đến.

Họ sẽ chú ý đến những điều đồng loại với các nguyên tắc của bản tính họ, những điều tốt hay xấu về mặt đạo đức; nhưng đối với sự khôn ngoan kín nhiệm của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm, nó bị họ xem là "một điều lạ." Và vô số thành kiến khác cùng loại mà sự tối tăm này làm đầy tâm trí con người, nhờ đó họ bị giữ cách mạnh mẽ, và, đối với bất kỳ ánh sáng hay sức mạnh nào của chính họ, không thể thắng được, khỏi việc tiếp nhận các điều thuộc linh cách thuộc linh.

4.

Lại nữa; quyền năng và hiệu lực của sự tối tăm này trong và trên linh hồn của những người chưa tái sinh sẽ được chứng minh thêm bằng việc xét chủ thể đặc biệt của nó, hay bản tính và công dụng của năng lực bị ảnh hưởng bởi nó.

Đó là tâm trí hay sự hiểu biết.

Ánh sáng và sự hiểu biết là những nhân đức hay sự hoàn hảo thuộc trí tuệ của tâm trí, và điều đó trong mọi loại dù là gì, dù trong các điều tự nhiên, đạo đức hay thuộc linh.

Sự tối tăm mà chúng ta bàn đến là sự thiếu vắng ánh sáng thuộc linh, hay sự thiếu nó; và vì vậy chúng đối lập nhau: "Trước kia anh em là sự tối tăm, nhưng bây giờ anh em là sự sáng trong Chúa," Ê-phê-sô 5:8.

Do đó, chính tâm trí hay sự hiểu biết bị ảnh hưởng bởi sự tối tăm này, bị nó làm hư hỏng và đồi bại.

Bấy giờ, tâm trí có thể được xét theo hai cách:—

(1.) Như nó là lý thuyết hay suy tư, nhận biết và phán đoán những điều được đề ra cho nó. Vì vậy bổn phận của nó là tìm ra, suy xét, nhận biết và nắm bắt lẽ thật của các sự việc.

Trong trường hợp trước mặt chúng ta, bổn phận của tâm trí là nắm bắt, hiểu và tiếp nhận, các lẽ thật của Phúc Âm như được đề ra cho nó, theo cách và vì mục đích của sự đề ra chúng.

Điều này, như chúng ta đã làm rõ, vì sự hư hỏng của nó, nó không làm cũng không thể làm, Giăng 1:5; 1 Cô-rinh-tô 2:14.

(2.) Nó có thể được xét như nó là thực tiễn, về quyền năng nó có để hướng dẫn toàn bộ linh hồn, và quyết định ý chí cho sự vận hành thực tế, theo ánh sáng của nó.

Hiện tôi sẽ không tra xét xem ý chí, về sự đặc thù của các hành động của nó, có nhất thiết đi theo sự quyết định của tâm trí hay sự hiểu biết thực tiễn không.

Tôi không nhắm đến điều gì hơn là nó là năng lực hướng dẫn của linh hồn đối với mọi sự vận hành đạo đức và thuộc linh.

Bởi đó mà:—

(1.) Không có gì trong linh hồn, cũng như ý chí và tình cảm, có thể muốn, ước ao, hay bám vào điều thiện nào, mà không được tâm trí bày tỏ cho chúng, và như được bày tỏ.

Điều thiện nào, dù là gì, mà tâm trí không thể khám phá, ý chí không thể chọn cũng như tình cảm không thể bám vào.

Mọi hành động của chúng về và liên quan đến chúng đều không phải như đáp ứng bổn phận của chúng.

Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hướng chúng ta đến việc suy xét điều này, Ma-thi-ơ 6:22, 23, "Con mắt là đèn của thân thể: vậy nếu mắt ngươi đơn thuần, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy ánh sáng. Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy tối tăm. Vậy nếu ánh sáng trong ngươi là tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn là dường nào!" Như con mắt vốn là ánh sáng của thân thể, hay phương tiện của nó, thì tâm trí cũng vậy đối với linh hồn.

Và nếu sự tối tăm ở trong con mắt, không chỉ con mắt mà cả thân thể đều ở trong tối tăm, vì chỉ trong con mắt có ánh sáng của toàn thể; thì nếu tâm trí ở dưới sự tối tăm, toàn bộ linh hồn cũng vậy, vì nó không có ánh sáng nào ngoài bởi tâm trí.

Và bởi đó sự soi sáng đôi khi được dùng cho toàn bộ công việc của sự trở lại với Đức Chúa Trời, và những hành động thuộc linh của tâm trí, bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, luôn được đề ra như những điều đi trước mọi hành động ân điển trong ý chí, lòng và đời sống; như chúng ta sẽ chỉ ra sau.

(2.) Như linh hồn không thể bằng bất kỳ năng lực nào khác của nó, tiếp nhận, ôm lấy, hay bám vào điều thiện ấy cách cứu rỗi mà tâm trí không nắm bắt cách cứu rỗi; thì nơi nào tâm trí bị lừa dối cách thực tiễn, hay bị giam cầm dưới quyền năng của những thành kiến, ý chí và tình cảm không thể nào tự giải thoát khỏi việc ôm lấy điều ác mà tâm trí đã thuận theo cách hư hỏng.

Như vậy, nơi nào tâm trí bị bỏ rơi hay thiếu sự phán đoán lành mạnh, đến nỗi gọi điều thiện là ác, và điều ác là thiện, thì lòng, tình cảm và nếp sống sẽ tương hợp với đó, Rô-ma 1:28–32.

Và trong Kinh Thánh sự lừa dối của tâm trí thường được đặt ra như nguyên tắc của mọi tội lỗi, 1 Ti-mô-thê 2:14; Hê-bơ-rơ 3:12, 13; 2 Cô-rinh-tô 11:3.

Và đây là một bức phác thảo ngắn gọn về tình trạng của tâm trí con người khi chưa tái sinh, đối với các điều thuộc linh.

Và từ những gì đã được nói, chúng ta kết luận rằng tâm trí trong tình trạng tự nhiên bị hư hỏng, đồi bại và bại hoại đến nỗi nó không thể, khi các điều thuộc linh được đề ra cho nó trong sự ban phát và rao giảng Phúc Âm, hiểu, tiếp nhận và ôm lấy chúng cách thuộc linh và cứu rỗi, để quyền năng nên thánh của chúng nhờ đó được đưa vào và đóng chặt trong linh hồn, nếu không có một hành động soi sáng nội tại, đặc biệt, trực tiếp, siêu nhiên, hiệu quả của Đức Thánh Linh; hành động ấy là gì, và nó gồm những gì, sẽ được tuyên bố.

Chương IV

SỰ SỐNG VÀ SỰ CHẾT, THUỘC THỂ VÀ THUỘC LINH, SO SÁNH NHAU

Về sự chết trong tội lỗi — Mọi người chưa được tái sinh đều chết về mặt thuộc linh — Sự chết thuộc linh có hai loại: theo luật pháp; theo nghĩa bóng — Sự sống thuộc thể là gì, và nó cốt tại điều gì — Sự chết thuộc thể, với những hậu quả tất yếu của nó — Sự sống siêu nhiên của A-đam trong tình trạng vô tội, trong nguyên lý, hành động, và năng lực của nó — Những điểm khác biệt giữa sự sống ấy và sự sống thuộc linh của chúng ta trong Đấng Christ — Sự chết thuộc linh là sự mất đi sự sống chúng ta đã có trong A-đam; là sự phủ nhận sự sống của Đấng Christ — Sự mất đi nguyên lý của mọi sự sống hướng về Đức Chúa Trời — Sự bất lực thuộc linh trong tình trạng ấy — Những điểm khác biệt giữa sự chết thuộc thể và sự chết thuộc linh — Công dụng của các điều răn, lời hứa, và lời đe dọa — Không ai hư mất chỉ vì thiếu năng lực — Không có hành động sự sống nào trong tình trạng chết — Cách thức sự sống thuộc linh được truyền ban — Những việc làm tốt nhất của người chưa tái sinh có bản chất gì — Không có khuynh hướng nào hướng đến sự sống thuộc linh dưới quyền lực của sự chết thuộc linh.

Một sự mô tả nữa mà Kinh Thánh đưa ra về những người chưa được tái sinh, xét về tình trạng và hoàn cảnh của họ, là họ đã chết về mặt thuộc linh; và từ đó, cũng theo cách tương tự, suy ra rằng cần phải có một công việc nội tại, quyền năng, hiệu quả của Đức Thánh Linh trên linh hồn con người, để giải cứu họ ra khỏi tình trạng và hoàn cảnh ấy bằng sự tái sinh. Và điều này chủ yếu liên quan đến ý chí và tình cảm của họ, cũng như sự tối tăm và mù lòa đã được mô tả trước đây liên quan đến tâm trí và trí hiểu của họ. Có một sự sống thuộc linh nhờ đó con người sống cho Đức Chúa Trời; vì xa lạ với sự sống ấy và bị tách khỏi nó, nên họ đã chết về mặt thuộc linh. Và Kinh Thánh tuyên bố điều này về mọi người chưa được tái sinh, một phần bằng lời lẽ trực tiếp, một phần bằng những khẳng định khác có cùng tầm quan trọng. Những lời chứng thuộc loại thứ nhất thì nhiều và rõ ràng: Ê-phê-sô 2:1, "Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình"; câu 5, "khi chúng ta đã chết vì tội mình"; Cô-lô-se 2:13, "Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình và sự không chịu cắt bì của xác thịt mình"; II Cô-rinh-tô 5:14, "nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết"; Rô-ma 5:15, "bởi tội lỗi của chỉ một người mà mọi kẻ khác đều phải chết"; câu 12, "sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội." Và điều tương tự cũng được khẳng định theo cách thứ hai, nơi sự phục hồi và khôi phục con người bởi ân điển của Đấng Christ được gọi là sự "làm cho sống lại," hay sự ban một sự sống mới cho họ: vì điều này giả định rằng họ đã chết, hay thiếu vắng sự sống mà trong sự hồi sinh này được truyền ban cho họ; vì chỉ điều đã chết trước đó mới có thể được nói là được làm cho sống lại. Xem Ê-phê-sô 2:5; Giăng 5:21, 6:63.

Sự chết mà những người chưa được tái sinh đang ở dưới quyền có hai loại:—

1. Theo luật pháp, liên quan đến bản án của luật pháp. Điều khoản của luật pháp là, khi phạm tội thì con người phải chết: "một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết," Sáng Thế Ký 2:17. Theo bản án này, A-đam và mọi dòng dõi ông đã trở nên chết về mặt luật pháp, chết về mặt đạo đức, hay đáng phải chịu sự chết về mặt hình phạt, và đã bị kết án phải chết. Sự chết này được hàm ý trong một số chỗ đã kể trên; như Rô-ma 5:12, và có lẽ cũng trong II Cô-rinh-tô 5:14: vì như Đấng Christ đã chết, thì mọi người cũng đều đã chết. Ngài đã chết về mặt hình phạt dưới bản án của luật pháp, và mọi người đều đáng phải chịu sự chết, hay đã chết vì lý do đó. Nhưng đây không phải là sự chết mà tôi muốn nói, và chúng ta cũng không được giải cứu khỏi nó bởi sự tái sinh, mà bởi sự xưng công chính, Rô-ma 8:1.

2. Trong họ có một sự chết thuộc linh, được gọi như vậy theo nghĩa bóng, từ sự tương đồng và cân xứng mà nó mang với sự chết thuộc thể. Biết được bản chất thật của nó là điều vô cùng quan trọng, và biết được vì sao nhờ đó những người chưa được tái sinh hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ điều gì tốt về mặt thuộc linh, cho đến khi họ được làm cho sống lại bởi quyền năng toàn năng và hiệu quả không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh. Vì vậy, để tuyên bố điều này cho đúng, chúng ta phải xem xét bản chất của sự sống và sự chết thuộc thể, mà theo sự ám chỉ đó tình trạng thuộc linh của những người chưa được tái sinh được mô tả như vậy.

Sự sống nói chung, hay sự sống của một sinh vật sống, là "Actus vivificantis in vivificatum per unionem utriusque;" — "Hành động của một nguyên lý ban sự sống trên một chủ thể được ban sự sống, nhờ sự hiệp một của cả hai." Và có ba điều cần được xem xét trong đó:—

1. Chính nguyên lý của sự sống; và điều này nơi con người là linh hồn sống có lý trí, được gọi là נִשְׁמַת חַיִּים: Sáng Thế Ký 2:7, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh." Sau khi đã nắn nên thân thể con người từ bụi đất, Ngài định cho người một nguyên lý của sự sống cao hơn nguyên lý của loài thú, mà nguyên lý ấy chỉ là sự dâng lên và linh khí của nhiệt độ và cấu tạo của chúng, dù được đưa ra một cách đặc biệt bởi đức hạnh và quyền năng tạo dựng của Đức Thánh Linh, như đã được tuyên bố trước đây. Vì vậy Ngài dựng nên cho người một linh hồn riêng biệt, phân biệt, làm cho sống động, và thổi nó vào vật chất đã được chuẩn bị để tiếp nhận nó. Và như Ngài đã làm như vậy lúc ban đầu trong sự sáng tạo loài người hay giống người, trong những cá thể đầu tiên của nó, thì Ngài cũng tiếp tục làm điều tương tự trong tiến trình thông thường của các công việc quan phòng của Ngài để duy trì nó; vì sau khi đã định sự chuẩn bị thân thể bởi sự sinh sản, Ngài lập tức thổi vào nó "linh hồn sống," "hơi thở của sự sống."

2. Có "actus primus," hay hành động ban sự sống đầu tiên của nguyên lý này trên nguyên lý được ban sự sống, trong và nhờ sự hiệp một. Nhờ đó toàn thể con người trở nên נֶפֶשׁ חַיָּה, — một "linh hồn sống;" ψυχικὸς ἄνθρωπος, — một con người được làm cho sống động bởi một nguyên lý sự sống, và được ban khả năng cho mọi hành động sự sống thuộc về bản tính.

3. Có những hành động của chính sự sống này; và chúng có hai loại:—(1.) Những hành động phát xuất từ sự sống với tư cách là sự sống. (2.) Những hành động phát xuất từ nó với tư cách là một sự sống như thế, từ nguyên lý của một linh hồn có lý trí. Những hành động thuộc loại thứ nhất là thuộc về bản tính và tất yếu, như mọi sự vận hành và năng lực của các giác quan, và của năng lực vận động, cũng như những gì thuộc về việc tiếp nhận và sử dụng chất dinh dưỡng. Đây là những hành động của sự sống, mà từ đó tác giả Thi Thiên chứng minh các thần tượng là những vật chết vì thiếu chúng; chúng chẳng những không có sự sống thiêng liêng, mà còn chẳng có sự sống nào cả, Thi Thiên 115:4–7. Đây là những hành động của sự sống với tư cách là sự sống, không thể tách rời khỏi nó; và mục đích của chúng là bảo tồn sự hiệp một của toàn thể giữa nguyên lý ban sự sống và nguyên lý được ban sự sống. (2.) Có những hành động của sự sống phát xuất từ bản chất đặc biệt của nguyên lý ban sự sống này. Đó là mọi hành động được gợi ra và được ra lệnh[1] của trí hiểu và ý chí chúng ta; mọi hành động có tính tự nguyện, có lý trí, và đặc biệt thuộc về con người. Những hành động này phát xuất từ loại sự sống đặc biệt được ban bởi nguyên lý ban sự sống đặc biệt của một linh hồn có lý trí.

Từ đây rõ ràng sự chết thuộc thể cốt tại điều gì; và có ba điều có thể được xem xét trong nó:—

1. Sự phân rẽ của linh hồn khỏi thân thể. Nhờ đó hành động thổi linh hồn sống vào chấm dứt đối với mọi mục đích của nó; vì với tư cách là một nguyên lý của sự sống cho toàn thể, nó chỉ vận hành nhờ sự hiệp một với chủ thể được nó ban sự sống.

2. Sự chấm dứt mọi sự vận hành sự sống trong chủ thể được ban sự sống; vì sự hiệp một mà từ đó chúng phải phát xuất đã bị giải thể.

3. Như một hậu quả của những điều này, có trong thân thể một sự bất lực và không thích hợp đối với mọi sự vận hành sự sống. Không những mọi sự vận hành của sự sống thực sự chấm dứt, mà thân thể cũng không còn khả năng thực hiện chúng nữa. Thật vậy, trong nó vẫn còn "potentia obedientialis," một "năng lực thụ động" để tiếp nhận sự sống trở lại, nếu được truyền ban cho nó bởi một nguyên nhân hữu hiệu từ bên ngoài, — như thân thể của La-xa-rơ khi đã chết có một năng lực tiếp nhận của một linh hồn sống, — nhưng một năng lực chủ động để tự mình sắp đặt hướng đến sự sống hay các hành động sự sống thì nó không có.

Từ những điều này chúng ta có thể, bằng một sự tương đồng chính đáng, suy ra sự sống và sự chết thuộc linh cốt tại điều gì. Và để đạt được mục đích đó, một số điều phải được quan sát trước; như,—

1. Rằng A-đam trong tình trạng vô tội, ngoài sự sống thuộc thể của ông, nhờ đó ông là một linh hồn sống, cũng có một sự sống siêu nhiên xét về mục đích của nó, nhờ đó ông sống cho Đức Chúa Trời. Điều này được gọi là "sự sống của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 4:18, mà con người ngày nay trong tình trạng thuộc về bản tính bị tách khỏi; — sự sống mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và có Đức Chúa Trời là đối tượng và mục đích của nó. Và sự sống này nơi ông là siêu nhiên: vì dù nó được đồng sáng tạo trong và cùng với linh hồn có lý trí, như một sự hoàn hảo phải có của nó, trong tình trạng mà nó được tạo dựng và xét về mục đích mà nó được tạo dựng, nhưng nó không tự nhiên phát xuất từ các nguyên lý của linh hồn có lý trí; các nguyên lý, năng lực, hay khả năng của nó cũng không thể tách rời khỏi những nguyên lý của chính linh hồn, mà chỉ là những sự hoàn hảo phụ thêm của chúng, được khảm vào chúng bởi ân điển đặc biệt. Sự sống này là cần thiết đối với ông xét về tình trạng mà ông được tạo dựng và mục đích mà ông được tạo dựng. Ông được tạo dựng để sống cho Đức Chúa Trời hằng sống, và theo một cách đặc biệt; — để sống cho vinh hiển Ngài trong thế gian này, bằng việc chu toàn sự vâng phục có lý trí và đạo đức được đòi hỏi nơi ông; và để sống sau này trong vinh hiển Ngài và sự hưởng Ngài đời đời, là điều thiện cao nhất và phần thưởng cao nhất của ông. Điều nhờ đó ông được ban khả năng làm việc này là sự sống của Đức Chúa Trời ấy, mà chúng ta bị tách khỏi trong tình trạng thuộc về bản tính.

2. Trong sự sống này, như trong sự sống nói chung, có ba điều cần được xem xét:—(1.) Nguyên lý của nó; (2.) Sự vận hành của nó; (3.) Đức hạnh của nó; hay tập quán, hành động, và năng lực.

(1.) Có một nguyên lý ban sự sống thuộc về nó; vì mọi sự sống đều là hành động của một nguyên lý ban sự sống. Điều này nơi A-đam là hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay một sự phù hợp theo tập quán với Đức Chúa Trời, tâm trí và ý muốn Ngài, trong đó sự thánh khiết và sự công chính của chính Đức Chúa Trời được phản chiếu, Sáng Thế Ký 1:26, 27. Trong hình ảnh này ông được tạo dựng, hay nó được đồng sáng tạo với ông, như một sự hoàn hảo phải có của bản tính ông trong điều kiện mà ông được tạo dựng. Điều này ban cho ông một khuynh hướng theo tập quán hướng đến mọi bổn phận của sự vâng phục được đòi hỏi nơi ông; đó là sự ngay thẳng của mọi năng lực trong linh hồn ông xét về mục đích siêu nhiên của ông, Truyền Đạo 7:29.

(2.) Thuộc về nó có những sự vận hành liên tục phát xuất từ, hay nhờ, và phù hợp với nguyên lý này. Mọi hành động trong đời sống A-đam lẽ ra phải phụ thuộc vào mục đích đạo đức lớn lao của ông. Trong mọi việc ông làm, ông lẽ ra phải sống cho Đức Chúa Trời, theo luật pháp của giao ước mà trong đó ông bước đi trước mặt Ngài. Và một sự vận hành trong mọi sự phù hợp với ánh sáng trong tâm trí ông, với sự công chính và thánh khiết trong ý chí và tình cảm ông, sự ngay thẳng, hay liêm chính, hay trật tự, vốn có trong linh hồn ông, chính là sự sống cho Đức Chúa Trời của ông.

(3.) Ông có kèm theo đó năng lực hay khả năng để duy trì nguyên lý của sự sống trong những hành động phù hợp của nó, xét về toàn bộ sự vâng phục được đòi hỏi nơi ông; nghĩa là, ông có đủ khả năng để thực hiện bất cứ bổn phận nào, hay mọi bổn phận, mà giao ước đòi hỏi.

Và trong ba điều [này] sự sống siêu nhiên của A-đam trong tình trạng vô tội cốt tại đó; và đó là điều mà sự sống mà chúng ta được khôi phục bởi Đấng Christ đáp ứng. Nó đáp ứng, tôi nói, và bù đắp sự vắng mặt của nó xét về mục đích sống cho Đức Chúa Trời theo giao ước mới mà chúng ta được đưa vào; vì cả sự sống của A-đam cũng không đủ cho chúng ta sống cho Đức Chúa Trời theo các điều khoản của giao ước mới, và sự sống của ân điển mà chúng ta hiện hưởng cũng không phù hợp với giao ước mà trong đó A-đam đứng trước Đức Chúa Trời. Vì vậy, có một số điểm khác biệt giữa chúng, những điểm chính có thể được quy về hai đầu mục:—

1. Nguyên lý của sự sống này hoàn toàn và trọn vẹn ở trong chính con người. Nó là hiệu quả của một nguyên nhân khác, của điều ở ngoài ông, — tức là, thiện ý và quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng nó được để lại để mọc lên trên không một gốc rễ nào khác ngoài gốc rễ ở trong chính con người. Nó được trồng trọn vẹn trong bản tính ông, và các nguồn của nó nằm trong đó. Những sự kích động thực tế, bởi sự ảnh hưởng quyền năng từ Đức Chúa Trời, lẽ ra nó phải có; vì không một nguyên lý vận hành nào có thể tồn tại trong sự độc lập với Đức Chúa Trời, cũng không tự áp dụng mình vào sự vận hành mà không có sự đồng hành của Ngài. Nhưng trong sự sống mà chúng ta được đổi mới bởi Chúa Giê-xu Christ, suối nguồn và nguyên lý của nó không ở trong chính chúng ta, mà ở trong Ngài, như một đầu chung cho mọi người được dự phần nơi Ngài. Ngài là "sự sống của chúng ta;" và sự sống của chúng ta (xét về suối nguồn và nguồn mạch của nó) được giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:3, 4; vì Ngài làm cho chúng ta sống bởi Thánh Linh Ngài, Rô-ma 8:11. Và sự sống thuộc linh của chúng ta, như ở trong chúng ta, cốt tại những sự vận hành sự sống của Thánh Linh Ngài trong chúng ta; vì "ngoài Ngài chúng ta chẳng làm chi được," Giăng 15:5. Nhờ đức hạnh ấy chúng ta "bước đi trong sự mới của sự sống," Rô-ma 6:4. Chúng ta sống, vì vậy, nhờ đó; nhưng không phải chúng ta sống cho bằng "Đấng Christ sống trong chúng ta," Ga-la-ti 2:20.

2. Có một điểm khác biệt giữa các sự sống này xét về đối tượng của những hành động sự sống của chúng, vì sự sống mà chúng ta hiện sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời có nhiều đối tượng của những sự vận hành của nó mà sự sống kia không có; vì trong khi mọi sự vận hành của đức tin và tình yêu chúng ta, — tức là, mọi sự vâng phục của chúng ta, — đều hướng đến sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về chính Ngài và ý muốn Ngài, thì nay có những sự bày tỏ mới về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và do đó những bổn phận vâng phục mới được đòi hỏi nơi chúng ta; như sẽ xuất hiện sau này. Và còn những điểm khác biệt khác như thế giữa chúng. Sự sống mà chúng ta đã có trong A-đam và sự sống mà chúng ta được đổi mới trong Chúa Giê-xu Christ thì giống nhau về bản chất và loại đến mức, như sứ đồ chúng ta bày tỏ ở nhiều chỗ, Ê-phê-sô 4:23, 24, Cô-lô-se 3:10, đến nỗi chúng phục vụ cùng một mục đích và mục tiêu.

Vì vậy, đã có sự sống thuộc linh hai loại này, hay khả năng sống cho Đức Chúa Trời, là sự sống chúng ta đã có trong A-đam và sự sống chúng ta có trong Đấng Christ, chúng ta phải tìm hiểu xem xét về sự sống nào trong hai sự sống này mà những người chưa được tái sinh được nói là chết về mặt thuộc linh, hay chết trong lầm lỗi và tội ác. Nay điều này, trước hết, liên quan đến sự sống chúng ta đã có trong A-đam; vì sự tước mất sự sống ấy nằm trong điều khoản của luật pháp, "Ngươi chắc sẽ chết." Sự chết thuộc linh này được bao hàm trong đó, và điều đó nằm trong sự mất đi sự sống thuộc linh ấy, hay sự sống hướng về Đức Chúa Trời, mà những người chưa được tái sinh chưa từng có, cả trên thực tế lẫn trên quyền pháp lý, trong bất cứ tình trạng hay hoàn cảnh nào. Vì vậy, xét về điều này họ chỉ chết theo nghĩa phủ định, — họ không có nó; nhưng xét về sự sống chúng ta đã có trong A-đam, họ chết theo nghĩa bị tước mất, — họ đã mất năng lực sống cho Đức Chúa Trời mà họ đã có.

Từ những gì đã được luận giải, chúng ta có thể khám phá bản chất của sự chết thuộc linh này, dưới quyền lực của nó mọi người chưa được tái sinh đều ở: vì có ba điều trong nó: 1. Sự mất đi một nguyên lý của sự sống thuộc linh ban khả năng cho chúng ta sống cho Đức Chúa Trời; 2. Sự phủ nhận mọi hành động sự sống thuộc linh, — tức là, mọi hành động và bổn phận của sự vâng phục thánh khiết, được Đức Chúa Trời chấp nhận, và hướng đến sự hưởng Ngài; 3. Sự thiếu hụt và vắng mặt hoàn toàn năng lực cho bất cứ hành động nào như thế. Tất cả những điều này đều ở trong sự chết là sự mất đi sự sống, như sự chết này là.

THỨ NHẤT, Có trong nó sự mất đi một nguyên lý của sự sống thuộc linh, tức là, của điều chúng ta đã có trước khi tội lỗi vào, hay một năng lực sống cho Đức Chúa Trời theo giao ước của các việc làm; và sự phủ nhận điều chúng ta có bởi Đấng Christ, hay một năng lực sống cho Đức Chúa Trời theo thể lệ của giao ước ân điển. Vì vậy, những người đã chết như thế không có nguyên lý hay năng lực đầu tiên nào của việc sống cho Đức Chúa Trời, hay cho việc thực hiện bất cứ bổn phận nào để được Ngài chấp nhận, hầu hưởng Ngài, theo giao ước nào. Đối với họ, xét về mọi hành động và mục đích của sự sống thuộc linh, cũng như đối với thân thể, xét về mọi hành động và mục đích của sự sống thuộc thể, khi linh hồn đã lìa khỏi nó. Nếu không, tại sao họ lại được nói là đã chết?

Có người phản đối rằng "Có một sự khác biệt lớn giữa sự chết thuộc thể và sự chết thuộc linh. Trong sự chết thuộc thể, chính linh hồn bị dời đi hoàn toàn và lấy khỏi thân thể; nhưng trong sự chết thuộc linh nó vẫn còn. Một con người, bất chấp sự chết thuộc linh này, vẫn được phú cho trí hiểu, ý chí, và tình cảm; và nhờ những điều này con người được ban khả năng thực hiện bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, và dâng sự vâng phục được đòi hỏi nơi họ."

Đáp. 1. Trong sự sống thuộc linh, linh hồn đối với nguyên lý của nó như thân thể đối với linh hồn trong sự sống thuộc thể; vì trong sự sống thuộc thể, linh hồn là nguyên lý ban sự sống, và thân thể là nguyên lý được ban sự sống. Khi linh hồn lìa đi, nó để lại thân thể với mọi thuộc tính thuộc về bản tính của nó, nhưng hoàn toàn bị tước mất những thuộc tính mà nó đã có nhờ sự hiệp một với linh hồn. Cũng vậy trong sự sống thuộc linh, linh hồn không phải, trong và bởi các thuộc tính cốt yếu của nó, là nguyên lý ban sự sống của nó, mà nó là nguyên lý được ban sự sống. Và khi nguyên lý ban sự sống của sự sống thuộc linh lìa đi, nó để lại linh hồn với mọi thuộc tính thuộc về bản tính của nó còn nguyên vẹn xét về bản chất, dù đã bị hư hoại về mặt đạo đức; nhưng nó bị tước mất mọi quyền năng và khả năng mà nó đã có nhờ sự hiệp một với một nguyên lý ban sự sống của sự sống thuộc linh. Và phủ nhận một nguyên lý ban sự sống của sự sống thuộc linh như thế, được thêm vào chúng ta bởi ân điển của Đấng Christ, phân biệt và tách rời khỏi các năng lực thuộc về bản tính của linh hồn, về thực chất, là từ bỏ toàn bộ Phúc Âm. Nó cũng như phủ nhận rằng A-đam được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời mà ông đã mất, và rằng chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Do đó, 2. Bất cứ điều gì linh hồn hành động trong những sự thuộc linh bởi trí hiểu, ý chí, và tình cảm của nó, khi bị tước mất hay không được nguyên lý của sự sống thuộc linh này ban sự sống, thì nó làm điều đó một cách thuộc về bản tính, chứ không phải một cách thuộc linh, như sẽ lập tức được làm cho rõ.

Vì vậy, trước hết, có một sự bất năng hay bất lực đối với mọi sự thuộc linh được thực hiện một cách thuộc linh, trong mọi người chưa được Đức Thánh Linh sinh lại; vì họ đã chết về mặt thuộc linh. Bất cứ điều gì họ có thể làm, hay dù người ta có thể gọi những gì họ làm là gì, trừ khi họ được phú cho một nguyên lý ban sự sống của ân điển, họ không thể thực hiện hành động sự sống thuộc linh nào, không một hành động nào của sự sống nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, hay được Ngài chấp nhận một cách tuyệt đối. Do đó có lời rằng, "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được," Rô-ma 8:7. "Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời," câu 8. Người ta có thể cãi cọ tùy thích về tâm trí xác thịt này, và tranh luận rằng nó chỉ là phần cảm giác của linh hồn, hay các tình cảm, bị hư hoại bởi những thành kiến và bởi những tập quán xấu xa bại hoại, hai điều rõ ràng trong bản văn; thứ nhất, Tâm trí xác thịt này ở trong mọi loài người, bất cứ họ là ai, những người không dự phần Thánh Linh của Đức Chúa Trời và quyền năng ban sự sống của Ngài; thứ hai, Nơi nào nó có, nơi đó có sự bất năng làm bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời: đó là tổng số những gì chúng ta tranh luận, và điều mà người ta có thể phủ nhận với ít sự hạ thấp khiêm tốn của họ như khi họ loại bỏ thẩm quyền của sứ đồ. Cũng vậy Đấng Cứu Thế chúng ta, xét về một trường hợp, cho chúng ta biết rằng "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta," Giăng 6:44. Và điều này cũng được diễn đạt một cách hình bóng nơi, mọi người theo bản tính được ví như những cây xấu, có lời khẳng định về họ rằng chúng không thể sinh trái tốt trừ khi bản tính chúng được đổi mới, Ma-thi-ơ 7:18, 12:33. Và sự bất năng này đối với điều thiện cũng được đấng tiên tri ví với những hiệu quả nằm dưới một sự bất khả thuộc về bản tính trong việc hoàn thành, Giê-rê-mi 13:23. Chúng ta không tranh luận về cách diễn đạt. Đây là điều mà Kinh Thánh dạy dỗ chúng ta một cách dồi dào: Không có quyền năng nào trong con người theo bản tính nhờ đó họ tự mình, — khi bổn phận của họ trong sự vâng phục thuộc linh được trình bày, và những lời khuyên từ lời Đức Chúa Trời thúc giục họ thực hiện nó, kèm theo mọi động cơ thích hợp và phù hợp để thắng phục họ làm việc đó, — [có thể] nhận biết, hiểu, muốn, hay làm bất cứ điều gì theo cách thức hay thể nào mà nó phải được Đức Chúa Trời chấp nhận, xét về sự sống thuộc linh của chúng ta hướng về Ngài, theo ý muốn Ngài, và sự hưởng Ngài trong tương lai, mà không có sự truyền vào hiệu quả trong họ, hay sự sáng tạo trong họ, một nguyên lý hay tập quán ân điển mới ban khả năng cho họ làm việc đó; và rằng điều này được thực hiện cách tương ứng trong mọi kẻ tin bởi Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ tuyên bố sau này.

Nhưng sẽ có người phản đối, và từ thời Pê-la-giơ đến nay người ta vẫn phản đối giáo lý này, rằng "Một sự giả định như thế khiến mọi lời khuyên, mạng lệnh, lời hứa, và lời đe dọa, — bao gồm toàn bộ cách thức truyền thông bên ngoài ý muốn Đức Chúa Trời cho chúng ta, — trở nên vô ích và vô dụng; vì khuyên những người mù hãy thấy hay những người chết hãy sống, hay hứa phần thưởng cho họ khi họ làm như vậy, thì có ích gì? Nếu người ta đối xử với những hòn đá như vậy, chẳng phải sẽ là vô ích và lố bịch sao, và điều đó là vì chúng bất lực không thể đáp ứng bất cứ đề nghị nào của tâm trí chúng ta cho chúng; và điều tương tự cũng được giả định nơi con người xét về bất cứ khả năng nào trong những sự thuộc linh."

Đáp. 1. Không có gì, trong sự khôn ngoan cao nhất, được đòi hỏi trong việc áp dụng bất cứ phương tiện nào để tạo ra một hiệu quả, ngoài việc trong bản tính của chúng chúng phù hợp cho việc đó, và chủ thể được tác động bởi chúng có khả năng được ảnh hưởng theo như bản tính chúng đòi hỏi. Và như vậy những lời khuyên, với những lời hứa và lời đe dọa, trong loại của chúng, như những công cụ đạo đức, phù hợp và thích hợp để tạo ra những hiệu quả của đức tin và sự vâng phục trong tâm trí con người. Và các năng lực của linh hồn họ, trí hiểu, ý chí, và tình cảm của họ, thích hợp để được tác động bởi chúng hướng đến mục đích đó; vì nhờ những khả năng có lý trí của con người họ có thể nhận ra bản chất của chúng và xét đoán khuynh hướng của chúng. Và vì những năng lực này là nguyên lý và chủ thể của mọi sự vâng phục thực tế, nên được công nhận rằng có trong con người một năng lực thuộc về bản tính, xa xôi, thụ động để dâng sự vâng phục Đức Chúa Trời, mà năng lực ấy chẳng bao giờ có thể tự mình thực sự phát huy nếu không có sự vận hành hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, không những ban khả năng mà còn vận hành trong họ cả muốn lẫn làm.

2. Những lời khuyên, lời hứa, và lời đe dọa không chủ yếu xét đến khả năng hiện tại của chúng ta, mà xét đến bổn phận của chúng ta. Mục đích của chúng là tuyên bố cho chúng ta, không phải những gì chúng ta có thể làm, mà những gì chúng ta phải làm; và điều này được thực hiện đầy đủ trong chúng. Mặt khác, hãy lập một quy tắc chung, rằng những gì Đức Chúa Trời truyền hay khuyên chúng ta, với những lời hứa ban cho sự vâng phục của chúng ta, và những lời đe dọa gắn với sự giả định không vâng phục, chúng ta có quyền năng trong và bởi chính mình để làm, hay chúng ta tự mình có khả năng làm, và bạn hoàn toàn làm cho ân điển Đức Chúa Trời ra vô ích, hay ít nhất khiến nó chỉ hữu ích cho việc chu toàn bổn phận của chúng ta một cách dễ dàng hơn, chứ không cần thiết cho chính sự hiện hữu của bổn phận; đó là chủ nghĩa Pê-la-giơ đã bị nhiều công đồng xưa kia lên án. Nhưng trong Hội Thánh cho đến nay người ta vẫn tin rằng mạng lệnh chỉ dẫn bổn phận của chúng ta, còn lời hứa ban sức mạnh cho việc thực hiện nó.

3. Đức Chúa Trời vui lòng khiến những lời khuyên và lời hứa này trở nên "vehicula gratiæ," — những phương tiện truyền thông sự sống và sức mạnh thuộc linh cho con người; và Ngài đã định chúng cho mục đích này, vì, xét đến các năng lực đạo đức và trí tuệ của tâm trí con người, chúng phù hợp cho việc đó. Do đó, những hiệu quả này được gán cho lời, mà thực ra được thực hiện bởi ân điển được truyền thông qua đó, Gia-cơ 1:18; I Phi-e-rơ 1:23. Và điều này, trong sự ban phát chúng dưới giao ước ân điển, là mục đích chính đáng của chúng. Vì vậy Đức Chúa Trời có thể khôn ngoan dùng chúng, và truyền dùng chúng đối với con người, bất chấp mọi sự bất năng của chính họ trong việc đáp ứng chúng một cách cứu rỗi, vì Ngài có thể, sẽ, và tự mình khiến chúng hiệu quả hướng đến mục đích nhắm đến.

Nhưng sẽ còn bị phản đối nữa, rằng "Nếu con người bị tước mất hoàn toàn một nguyên lý của sự sống thuộc linh, mọi quyền năng sống cho Đức Chúa Trời, — tức là, ăn năn, tin, và dâng sự vâng phục, — thì có công chính chăng khi họ phải hư mất đời đời chỉ vì sự bất năng của họ, hay vì họ không làm điều mà họ không có khả năng làm? Điều này sẽ là đòi gạch mà không cho rơm, phải, đòi nhiều nơi chẳng ban gì. Nhưng Kinh Thánh khắp nơi quy sự hủy diệt của con người cho tội lỗi cố ý của họ, chứ không phải sự yếu đuối hay bất năng của họ."

Đáp. 1. Sự bất năng của con người trong việc sống cho Đức Chúa Trời là tội lỗi của họ. Vì vậy, bất cứ điều gì xảy ra sau đó đều có thể được quy cho họ một cách công chính. Đó là điều đã đến trên chúng ta bởi tội lỗi của bản tính chúng ta trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta, mà mọi hậu quả của nó đều là tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, Rô-ma 5:12. Nếu nó xảy đến cho chúng ta mà không có một tội lỗi thật sự thuộc về chúng ta, theo luật pháp của sự sáng tạo chúng ta và giao ước của sự vâng phục chúng ta, thì trường hợp đã khác; nhưng trên sự giả định này (đã được xác nhận đầy đủ ở nơi khác), những kẻ hư mất chỉ ăn trái của đường lối mình.

2. Trong những giao dịch giữa Đức Chúa Trời và linh hồn con người, xét về sự vâng phục và sự cứu rỗi của họ, không có ai trong họ mà không có một quyền năng trong nhiều sự, xét về một số mức độ và chừng mực của chúng, để đáp ứng tâm trí và ý muốn Ngài, mà họ tự nguyện bỏ qua; và chỉ điều này thôi cũng đủ để gánh lấy cáo buộc về sự hủy diệt đời đời của họ. Nhưng, —

3. Không ai bất năng đến nỗi không thể sống cho Đức Chúa Trời, làm bất cứ điều gì cho Ngài, mà đồng thời lại có thể làm bất cứ điều gì chống lại Ngài. Có trong mọi người theo bản tính một tập quán xấu xa bại hoại của tâm trí, trong đó họ bị tách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời; và không có mạng lệnh nào ban cho con người về đức tin hay sự vâng phục theo Phúc Âm, mà họ không thể và không thực sự đưa ra một hành động tự do tích cực của ý chí họ trong việc khước từ nó, hoặc trực tiếp hoặc theo cách diễn giải, bằng việc ưa thích điều gì khác hơn nó. Như "họ không thể đến cùng Đấng Christ trừ khi Cha kéo họ đến," thì "họ không muốn đến để được sự sống;" vì vậy sự hủy diệt của họ là công chính và bởi chính họ.

Đây là sự mô tả mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về quyền năng, khả năng, hay bất năng, của con người trong tình trạng thuộc về bản tính, xét về việc thực hiện những sự thuộc linh. Có người vu khống nó là cuồng tín và vô nghĩa; điều này Chúa Christ phải trả lời, chứ không phải chúng ta, vì chúng ta chẳng làm gì khác ngoài việc trình bày rõ ràng những gì Ngài đã diễn đạt trong lời Ngài; và nếu nó là "sự dại dột" đối với ai, ngày ấy sẽ định đoạt lỗi phải thuộc về ai.

THỨ HAI, Có trong sự chết này một sự chấm dứt thực tế mọi hành động sự sống. Từ sự thiếu hụt quyền năng này, hay sự vắng mặt một nguyên lý của sự sống thuộc linh, mà ra rằng con người trong tình trạng thuộc về bản tính không thể thực hiện hành động sự sống nào của sự vâng phục thuộc linh, — không điều gì tốt về mặt thuộc linh, hay cứu rỗi, hay được Đức Chúa Trời chấp nhận, theo thể lệ của giao ước mới; điều mà chúng ta sẽ, ở vị trí thứ hai, giải thích một chút.

Toàn bộ tiến trình vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ là "sự sống của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 4:18, — sự sống ấy từ Ngài theo một cách đặc biệt, mà Ngài là tác giả đặc biệt của nó, và nhờ đó chúng ta sống cho Ngài, — đó là mục đích của chúng ta. Và Phúc Âm, là quy tắc của sự vâng phục chúng ta, được gọi là "những lời của sự sống nầy," Công Vụ 5:20, — điều hướng dẫn và chỉ dẫn chúng ta cách sống cho Đức Chúa Trời. Do đó mọi bổn phận của sự sống này đều là những hành động sự sống, những hành động sự sống thuộc linh, những hành động của sự sống nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời.

Vì vậy, nơi nào sự sống này không có, mọi việc làm của con người đều là những việc làm chết. Nơi nào con người đã chết trong tội lỗi, việc làm của họ là "những việc làm chết." Tất cả chúng đều như vậy, hoặc trong bản tính của chúng, hoặc xét về những người thực hiện chúng, Hê-bơ-rơ 9:14. Chúng là những việc làm chết vì chúng không phát xuất từ một nguyên lý của sự sống, vô ích như những vật chết, Ê-phê-sô 5:11, và kết thúc trong sự chết đời đời, Gia-cơ 1:15.

Chúng ta có thể, vậy, xem xét sự sống thuộc linh này, ban khả năng cho chúng ta thực hiện những hành động sự sống này, được dẫn xuất và truyền thông cho chúng ta như thế nào:—

1. Suối nguồn nguyên thủy của sự sống này ở nơi Đức Chúa Trời: Thi Thiên 36:9, "Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa." Suối nguồn duy nhất của sự sống thuộc linh chúng ta ở trong Đức Chúa Trời theo một cách thức đặc biệt. Và do đó sự sống chúng ta được nói là "giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 3:3; nghĩa là, xét về nguyên nhân nội tại sinh ra và bảo tồn nó. Nhưng với mọi sự sống bất cứ loại nào cũng vậy. Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời hằng sống." Mọi vật khác tự chúng chỉ là những vật chết; sự sống của chúng, bất cứ là gì, ở trong Ngài một cách hữu hiệu và trổi hơn, và trong chúng nó hoàn toàn là dẫn xuất. Vì vậy, —

2. Sự sống thuộc linh chúng ta, xét về bản chất đặc biệt của nó, được phân biệt và nhận biết khỏi một sự sống thuộc bất cứ loại nào khác, ở chỗ sự đầy dẫy của nó được truyền thông cho Chúa là Đấng Trung Bảo, Cô-lô-se 1:19; và từ sự đầy dẫy của Ngài chúng ta nhận lãnh nó, Giăng 1:16. Có một nguyên lý của sự sống thuộc linh được truyền thông cho chúng ta từ sự đầy dẫy của Ngài, nhờ đó Ngài làm cho sống kẻ Ngài muốn. Do đó Ngài được nói là "sự sống của chúng ta," Cô-lô-se 3:4. Và trong sự sống chúng ta, không phải chúng ta sống cho bằng "Đấng Christ sống trong chúng ta," Ga-la-ti 2:20; vì chúng ta chẳng hành động điều gì ngoài khi chúng ta được hành động bởi đức hạnh và quyền năng từ Ngài, I Cô-rinh-tô 15:10.

3. Suối nguồn của sự sống này ở trong Đức Chúa Trời, và sự đầy dẫy của nó được cất giữ trong Đấng Christ cho chúng ta, Ngài truyền thông quyền năng và nguyên lý của nó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:11. Rằng Ngài là nguyên nhân hữu hiệu trực tiếp của việc này, chúng ta sẽ chứng minh và tuyên bố đầy đủ sau này. Nhưng Ngài làm điều đó để dẫn xuất nó cho chúng ta từ Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 4:15, 16; vì Ngài là "sự sống," và "ngoài Ngài," hay quyền năng được truyền thông từ Ngài, "chúng ta chẳng làm chi được," Giăng 15:5.

4. Sự sống thuộc linh này được truyền thông cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh, theo và nhằm các mục đích của giao ước mới: vì đây là lời hứa của nó, Rằng Đức Chúa Trời trước hết sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, rồi chúng ta sẽ bước đi trong các mạng lệnh Ngài; nghĩa là, nguyên lý của sự sống phải đi trước mọi hành động sự sống. Từ nguyên lý của sự sống này, được dẫn xuất và truyền đạt cho chúng ta như vậy, mà ra mọi hành động sự sống nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Nơi nào điều này không có, — như nó không có trong bất cứ ai "đã chết trong tội lỗi," vì từ sự vắng mặt của nó mà họ được gọi là "đã chết," — không hành động vâng phục Đức Chúa Trời nào có thể được thực hiện để nó là một hành động của "sự sống của Đức Chúa Trời;" và đây là cách mà Kinh Thánh diễn đạt nó. Điều tương tự được hàm ý khi chúng ta nói bằng lời khác, rằng không có một tập quán ân điển nội tại được truyền vào, nhận lãnh từ Đấng Christ bởi một công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh, không ai có thể tin hay vâng phục Đức Chúa Trời, hay thực hiện bất cứ bổn phận nào theo cách cứu rỗi, để nó được Ngài chấp nhận. Và nếu chúng ta không giữ vững nguyên lý này, chúng ta để cho cả dòng lũ độc hại của chủ nghĩa Pê-la-giơ tràn vào Hội Thánh. Nói rằng chúng ta có đủ trong chính mình đến nỗi nghĩ được một ý tưởng tốt, hay làm bất cứ điều gì như chúng ta phải làm, bất cứ quyền năng, bất cứ khả năng nào thuộc về chúng ta, hay ở trong chúng ta theo bản tính, dù được kích động và hướng dẫn từ bên ngoài bởi những động cơ, chỉ dẫn, lý lẽ, khích lệ, thuộc bất cứ loại nào, để tin hay vâng phục Phúc Âm một cách cứu rỗi trong bất cứ trường hợp nào, là lật đổ Phúc Âm và đức tin của Hội Thánh phổ thông trong mọi thời đại.

Nhưng có thể bị phản đối, rằng "Trong khi nhiều người chưa được tái sinh có thể và thực sự thực hiện nhiều bổn phận của sự vâng phục tôn giáo, nếu trong chúng không có gì của sự sống thuộc linh thì chúng đều là tội lỗi, và như vậy chẳng khác gì những điều tệ nhất họ làm trong thế gian này, vốn chỉ là tội lỗi; và nếu vậy, họ nhọc công về chúng để làm gì? Chẳng phải tốt cho họ bằng cứ buông mình theo dục vọng và thú vui sao, vì mọi sự đều đi đến một kết cục? Tất cả đều là tội lỗi, chẳng gì khác. Tại sao những người rao giảng Phúc Âm lại thúc ép bất cứ bổn phận nào trên những người mà họ biết đang ở trong tình trạng ấy? Họ sẽ được lợi ích gì bởi việc tuân theo chúng? Chẳng phải tốt hơn là để mặc họ, và chờ đợi sự cải hóa của họ, hơn là tốn thời gian và công sức về họ mà chẳng có mục đích gì sao?"

Đáp. 1. Phải công nhận rằng mọi bổn phận của những người như thế đều là tội lỗi theo một nghĩa nào đó. Đó là lời nói của Âu-tinh, rằng các đức hạnh của những kẻ không tin là splendida peccata. Điều này một số người ngày nay không bằng lòng; nhưng lên án ông thì dễ hơn bác bỏ ông. Hai điều đi kèm trong mọi bổn phận đúng nghĩa:—(1.) Rằng nó được Đức Chúa Trời chấp nhận; và, (2.) Rằng nó được nên thánh trong những người làm nó. Nhưng cả hai điều này đều không có trong các bổn phận của những người chưa được tái sinh; vì họ không có đức tin, và "không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài," Hê-bơ-rơ 11:6. Và sứ đồ cũng đảm bảo với chúng ta rằng đối với kẻ dơ dáy và chẳng tin, — tức là, mọi người chưa được nên thánh, chưa được Đức Thánh Linh của ân điển thanh tẩy, — mọi sự đều là ô uế, vì tâm thần và lương tâm họ là dơ dáy, Tít 1:15. Như vậy sự cầu nguyện của họ được nói là "gớm ghiếc," và sự cày cấy của họ là "tội lỗi." Vì vậy không thấy có gì khác trong họ hay đối với họ. Nhưng như có những bổn phận tốt mà tội lỗi dính vào chúng, Ê-sai 64:6, thì cũng có những tội lỗi mà điều tốt ở trong chúng; vì bonum oritur ex integris, malum ex quocunque defectu. Những bổn phận của những người chưa được tái sinh là như vậy. Theo hình thức, và đối với họ, chúng là tội lỗi; theo chất liệu, và tự chúng, chúng là tốt. Điều này khiến chúng khác biệt với, và được ưa hơn, những tội lỗi mà mọi mặt đều là tội lỗi. Xét như là bổn phận, chúng là tốt; xét như là bổn phận của những người như thế, chúng là xấu, vì nhất thiết thiếu hụt điều phải giữ chúng khỏi trở nên như vậy. Và trên cơ sở này họ phải chăm lo đến chúng, và có thể bị thúc ép làm việc đó.

2. Điều tốt về mặt chất liệu và tự nó, dù bị làm hư hỏng từ mối quan hệ mà nó có với người thực hiện nó, được chấp thuận, và có sự chấp nhận của nó ở vị trí thích hợp của nó; vì các bổn phận có thể được thực hiện theo hai cách:—(1.) Trong sự giả hình và giả vờ. Như vậy chúng hoàn toàn bị Đức Chúa Trời ghê tởm, trong chất liệu và cách thức. Đó là một thành phần độc hại làm hư hỏng toàn bộ, Ê-sai 1:11–15; Ô-sê 1:4. (2.) Trong sự liêm chính, theo ánh sáng và sự cáo trách hiện có; mà, xét về bản chất của chúng, được chấp thuận. Và không ai được khuyên làm bất cứ điều gì trong sự giả hình: xem Ma-thi-ơ 10:26. Và cũng vì lý do này, rằng chính các bổn phận được chấp nhận, con người có thể bị thúc ép làm chúng. Nhưng, —

3. Phải công nhận rằng cùng một bổn phận, xét về bản chất của nó nói chung, và được thực hiện theo cùng một quy tắc xét về cách thức bên ngoài của nó, có thể được chấp nhận nơi hay từ người này và bị khước từ nơi hay từ người khác. Như đã xảy ra với của lễ của Ca-in và A-bên. Và không những vậy, mà cùng một bổn phận bị khước từ có thể có những mức độ xấu xa khiến nó bị khước từ, và xấu xa hơn trong và đối với người này hơn người khác. Nhưng chúng ta phải quan sát, rằng sự khác biệt không chỉ liên quan đến những tình trạng khác nhau của những người thực hiện chúng, — như, vì người này ở trong tình trạng ân điển, mà các bổn phận của người được chấp nhận, và người kia ở trong tình trạng thuộc về bản tính, mà các bổn phận của người bị khước từ, như chính con người họ: vì dù sự chấp nhận con người chúng ta là một điều kiện cần thiết cho sự chấp nhận các bổn phận của chúng ta, như Đức Chúa Trời trước hết đoái đến A-bên, rồi đến của lễ của người, nhưng luôn có một sự khác biệt đặc thù thật sự giữa chính các bổn phận mà một bên được chấp nhận và bên kia bị khước từ, dù, có thể, đối với chúng ta nó hoàn toàn không thể nhận thấy; như trong các của lễ của Ca-in và A-bên, của lễ của A-bên được dâng trong đức tin, mà sự thiếu hụt đức tin nơi người kia khiến của lễ bị từ chối. Vì vậy, giả sử các bổn phận mọi mặt đều giống nhau, xét về các nguyên lý, quy tắc, và mục đích, hay bất cứ điều gì cần thiết để khiến chúng tốt trong loại của chúng, và chúng sẽ đều được Đức Chúa Trời chấp nhận như nhau, bởi bất cứ ai thực hiện chúng, vì Ngài "không tây vị ai." Nhưng điều này không thể xảy ra trừ nơi những người thực hiện chúng dự phần cùng một ân điển. Vì vậy, chỉ ý chí của con người làm hư hỏng các bổn phận của họ, mà các bổn phận được đòi hỏi nơi họ như là tốt; và nếu vậy, chúng có thể được đòi hỏi nơi họ một cách công chính. Sự thiếu hụt không trực tiếp ở trong tình trạng của họ, mà ở trong ý chí và sự ngang bướng của họ.

4. Ý muốn Đức Chúa Trời là quy tắc của mọi sự vâng phục của con người. Tất cả họ đều bị ràng buộc phải chăm lo đến nó; và nếu những gì họ làm, qua sự thiếu hụt của chính họ, rốt cuộc trở nên tội lỗi đối với họ, thì mạng lệnh vẫn công chính và thánh khiết, và việc tuân giữ nó được truyền dạy một cách công chính cho họ. Luật pháp là nguyên nhân đạo đức của việc thực hiện các bổn phận nó đòi hỏi, chứ không phải của cách thức tội lỗi trong việc thực hiện chúng; và Đức Chúa Trời đã không mất quyền truyền lệnh cho con người, vì họ bởi tội lỗi mình đã mất quyền năng chu toàn mạng lệnh Ngài. Và nếu sự công bằng của mạng lệnh phát sinh từ việc cân xứng sức mạnh mà con người có để đáp ứng nó, thì kẻ nào tự mình gây ra sự bất năng đạo đức cao nhất mà những tập quán bại hoại của tâm trí có thể đưa vào hay một tiến trình phạm tội có thể tạo ra trong người, được miễn khỏi mắc nợ sự vâng phục bất cứ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời, vì mọi người đều công nhận rằng một tập quán tội lỗi như thế có thể gây ra đến nỗi tước mất mọi quyền năng vâng phục nơi những người có nó! Vì vậy, —

5. Những người rao giảng Phúc Âm và những người khác có đủ bảo chứng để thúc ép mọi người các bổn phận của đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục, dù họ biết rằng trong chính họ họ không có đủ khả năng để thực hiện chúng cho đúng; vì, —(1.) Đó là ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng họ phải làm như vậy, và đó là quy tắc của mọi bổn phận chúng ta. Họ không được xét đoán khả năng con người có thể làm hay sẽ làm gì, mà xét điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Xét đoán khả năng của con người, và điều chỉnh các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho phù hợp với chúng, không được giao phó cho bất cứ con trai loài người nào. (2.) Họ có một mục đích kép trong việc thúc ép con người tuân giữ các bổn phận, với sự giả định tình trạng bất năng đã được mô tả:—[1.] Để ngăn họ khỏi những tiến trình tội lỗi làm cứng lòng họ, và như vậy khiến sự cải hóa của họ khó khăn hơn, nếu không phải là tuyệt vọng. [2.] Để vận dụng một phương tiện do Đức Chúa Trời định cho sự cải hóa của họ, hay sự truyền thông ân điển cứu rỗi cho họ. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là như vậy, và các bổn phận được đòi hỏi trong chúng là như vậy. Trong và bởi chúng Đức Chúa Trời thường truyền thông ân điển Ngài cho linh hồn con người; không xét về chúng như là bổn phận của họ, mà như là những đường lối do Ngài định và nên thánh cho những mục đích như thế. Và từ đó suy ra rằng ngay cả những bổn phận bị làm hư hỏng trong việc thực hiện, vẫn có lợi cho những người thực hiện chúng; vì, —1st. Bằng việc chăm lo đến chúng họ được giữ khỏi nhiều tội lỗi. 2d. Theo một cách đặc biệt khỏi tội lớn khinh dể Đức Chúa Trời, mà tội ấy thường kết thúc trong điều không thể tha thứ. 3d. Nhờ đó họ trở nên hữu ích cho người khác, và cho nhiều mục đích của vinh hiển Đức Chúa Trời trong thế gian. 4th. Họ được giữ trong đường lối Đức Chúa Trời, trong đó họ có thể dần dần được đưa đến sự cải hóa thật hướng về Ngài.

THỨ BA, Trong tình trạng chết thuộc linh này không có, nơi những người ở dưới quyền lực của nó, bất cứ khuynh hướng nào chủ động và nghiêng về sự sống thuộc linh. Trong một xác chết cũng không có như vậy hướng đến sự sống thuộc thể. Nó là một chủ thể thích hợp cho một quyền năng bên ngoài đưa một nguyên lý sống vào. Như thân thể chết của La-xa-rơ được làm cho sống lại và linh động trở lại bởi sự đưa linh hồn ông vào; nhưng tự nó nó không có một khuynh hướng hay nghiêng nào chủ động dù nhỏ nhất hướng đến việc đó. Với một linh hồn đã chết trong lầm lỗi và tội ác cũng không khác. Có trong nó potentia obedientialis, một năng lực khiến nó thích hợp để tiếp nhận những sự truyền thông của ân điển và sự sống thuộc linh; nhưng một khuynh hướng hướng đến đó bởi chính nó thì nó không có. Có trong nó một năng lực xa xôi, trong bản tính của các năng lực nó, thích hợp để được Đức Thánh Linh và ân điển Đức Chúa Trời tác động; nhưng một năng lực trực tiếp, sắp đặt và ban khả năng cho nó hướng đến những hành động thuộc linh, thì nó không có. Và lý do là, vì sự hư hoại thuộc về bản tính bám vào nó như một tập quán bất khả thắng, bất động, liên tục dẫn đến điều ác, mà khuynh hướng dù nhỏ nhất hướng đến điều thiện thuộc linh không thể cùng tồn tại với nó. Có trong linh hồn, theo ngôn ngữ Kinh Thánh (mà có người gọi là "lối nói sáo rỗng"), "xác thịt của tội lỗi," Cô-lô-se 2:11; mà trừ khi nó được lấy đi bởi sự cắt bì thuộc linh, nhờ đức hạnh của sự chết của Đấng Christ, nó sẽ nằm chết đến đời đời. Vì vậy, có trong chúng ta điều có thể được làm cho sống lại và được cứu; và đây là tất cả những gì chúng ta có thể khoe mình theo bản tính. Dù con người bởi tội lỗi đã trở nên như loài thú hư mất, ngu muội và dại dột trong tâm trí và tình cảm mình, nhưng người không hoàn toàn như vậy; người vẫn giữ linh hồn sống ấy, những năng lực trí tuệ ấy, vốn là chủ thể của sự công chính nguyên thủy, và thích hợp để tiếp nhận lại sự đổi mới hình ảnh Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng điều này cũng dường như dễ bị phản đối từ những trường hợp được đưa ra trong Kinh Thánh, và những trường hợp chúng ta có kinh nghiệm, về nhiều bổn phận tốt được những người chưa được tái sinh thực hiện, và điều đó trong một khuynh hướng sống cho Đức Chúa Trời, mà điều này lập luận một khuynh hướng hướng đến điều thiện thuộc linh. Như Ba-la-am ao ước được "chết như người công bình chết;" và Hê-rốt nghe Giăng Báp-tít cách vui lòng, làm nhiều việc cách sẵn lòng; và những nỗ lực lớn lao hướng đến sự cải hóa về Đức Chúa Trời chúng ta thấy nơi nhiều người chẳng bao giờ đạt đến đó. Đến nỗi nói không có khuynh hướng nào hướng đến sự sống thuộc linh trong bất cứ người chưa được tái sinh nào là khiến họ đều bằng nhau, điều này trái với kinh nghiệm.

Đáp. 1. Không còn nghi ngờ gì rằng những người chưa được tái sinh có thể thực hiện nhiều bổn phận bên ngoài tự chúng là tốt, và nằm trong trật tự của sự sắp đặt bên ngoài các phương tiện của sự cải hóa; cũng không bị chất vấn rằng họ có thể có những ý định, ao ước, và nỗ lực thật hướng đến điều được trình bày cho họ như là điều thiện cao nhất của họ; — nhưng trong chừng mực những ao ước hay hành động này chỉ thuộc về bản tính, trong chúng không có khuynh hướng nào hướng đến sự sống thuộc linh, hay điều tốt về mặt thuộc linh. Trong chừng mực chúng là siêu nhiên, chúng không bởi chính họ; vì, —

2. Dù không có những khuynh hướng chuẩn bị trong con người, nhưng có những công việc chuẩn bị trên họ. Những người không có lời vẫn có thể có những sự cáo trách về thiện và ác, từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong lương tâm họ, Rô-ma 2:14, 15. Và luật pháp, trong sự ban phát nó, có thể tác động con người đến nhiều bổn phận vâng phục, huống chi Phúc Âm có thể làm như vậy; nhưng bất cứ hiệu quả nào nhờ đó được tạo ra, chúng được thực hiện bởi quyền năng Đức Chúa Trời, được vận dụng trong sự ban phát lời. Chúng không được rút ra từ các năng lực thuộc về bản tính của tâm trí con người, mà là những hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời trong họ và trên họ, vì chúng ta biết rằng "trong xác thịt tôi chẳng có điều lành nào ở;" và mọi người chưa được tái sinh chẳng là gì hơn, vì "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt."

3. Những sự vận hành được tạo ra và sinh ra như vậy trong những người chưa được tái sinh chẳng phải là bông trái của, cũng chẳng phải là khuynh hướng hướng đến sự sống thuộc linh. Những người đã chết về mặt thuộc linh có thể có những ý định và ao ước giải thoát mình khỏi sự chết đời đời, nhưng một ao ước được cứu như thế không phải là một khuynh hướng cứu rỗi hướng đến sự sống.

Chú thích cuối chương

Chú thích 1
Imperate, do sự chỉ huy của tâm trí. — Người biên tập.
Trở lại văn bản

Chương V

BẢN CHẤT, NGUYÊN NHÂN, VÀ PHƯƠNG TIỆN CỦA SỰ TÁI SINH

Sự mô tả tình trạng thuộc về bản tính cần thiết cho sự hiểu biết đúng đắn công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh — Không có khả năng cứu rỗi nào cho những người sống và chết trong tình trạng tội lỗi — Sự giải cứu khỏi nó chỉ bởi sự tái sinh — Đức Thánh Linh là tác giả đặc biệt của công việc này — Những sự khác biệt về cách thức và bản chất của nó — Cách thức của các tác giả xưa trong việc giải thích giáo lý về ân điển — Phương pháp hiện tại được đề xuất — Sự cải hóa không được thực hiện chỉ bởi sự thuyết phục đạo đức — Bản chất và hiệu quả của sự thuyết phục đạo đức, chúng cốt tại điều gì — Sự soi sáng chuẩn bị cho sự cải hóa — Bản chất của ân điển chỉ hiệu quả về mặt đạo đức, được mở ra; không đủ cho sự cải hóa — Luận cứ thứ nhất, bác bỏ việc ân điển vận hành trong sự cải hóa chỉ bởi sự thuyết phục đạo đức — Thứ hai — Thứ ba — Thứ tư — Công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh tích cực cốt tại điều gì — Công dụng và mục đích của các phương tiện bên ngoài — Hiệu quả nội tại thật sự của Đức Thánh Linh trong công việc này — Ân điển đắc thắng và không thể cưỡng lại — Bản chất của nó được giải thích; được chứng minh — Cách thức Đức Chúa Trời vận hành bởi ân điển trên ý chí chúng ta được giải thích thêm — Những lời chứng về sự ban đức tin thực tế bởi quyền năng Đức Chúa Trời — Hiệu quả đắc thắng của ân điển nội tại được chứng minh bởi nhiều lời chứng của Kinh Thánh — Từ bản chất của công việc được nó thực hiện, trong sự làm cho sống lại và sự tái sinh — Sự tái sinh được xem xét xét về các năng lực phân biệt của linh hồn; tâm trí, ý chí, tình cảm.

Để mô tả chúng ta sẽ đưa ra về công việc tái sinh, lời tường thuật đi trước về chủ thể của nó, hay tình trạng và hoàn cảnh của những người sẽ được tái sinh, nhất thiết phải được đặt trước; vì sự hiểu biết đúng đắn bản chất của công việc ấy phụ thuộc vào sự hiểu biết về điều đó. Và nguyên nhân của mọi sự sai lầm và lầm lạc đã có về nó, hoặc xưa hoặc nay, là sự hiểu sai tình trạng thật của con người trong điều kiện sa ngã của họ, hay của bản tính như đã bị hư hoại. Phải, và những người mà toàn bộ công việc này bị chế giễu nay tự bênh vực mình trong đó bởi sự dốt nát của họ về tình trạng ấy, mà họ không chịu học hoặc từ Kinh Thánh hoặc từ kinh nghiệm; vì, "natura sic apparet vitiata ut hoc majoris vitii sit non videre," như Âu-tinh nói. Đó là một bằng chứng của sự hư hoại của bản tính, rằng nó khiến tâm trí con người không thể nhận ra sự hư hoại của chính mình. Chúng ta đã thực hiện công việc này trước đây trong chừng mực cần thiết cho mục đích hiện tại của chúng ta. Nhiều điều khác có thể được thêm vào trong việc giải thích nó, nếu đó là ý định trực tiếp của chúng ta. Đặc biệt, vì đã tự giới hạn chỉ luận về sự hư hoại của tâm trí và ý chí, tôi đã không nhấn mạnh về sự hư hoại của các tình cảm, mà sự hư hoại ấy hiệu quả trong việc giữ những người chưa được tái sinh dưới quyền lực của tội lỗi; dù còn xa mới đúng rằng toàn bộ sự hư hoại của bản tính cốt tại đó, như một số người yếu kém và phi thần học đã tưởng tượng. Huống chi tôi đã luận về sự gia tăng và nâng cao của sự hư hoại của bản tính vốn gây ra bởi tập quán phạm tội, xét về mọi mục đích ngang bướng của nó. Nhưng điều này Kinh Thánh cũng nhấn mạnh nhiều, như điều tự nhiên và tất yếu xảy ra trong mọi người mà nó không bị ngăn chặn bởi ân điển biến đổi hiệu quả của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời; và đó là điều niêm phong sự bất khả của việc họ tự mình quay về Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 13:23; Rô-ma 3:10–19. Nhưng toàn bộ sự khó khăn của sự cải hóa phát sinh từ việc con người gây ra một tập quán hay thói quen phạm tội là sai, và công khai mâu thuẫn với Kinh Thánh. Những điều này là những điều ác cá nhân, và xảy đến cho các cá nhân, qua lỗi của chính họ, trong những mức độ khác nhau. Và chúng ta thấy rằng giữa loài người, dưới cùng một sự dùng các phương tiện, một số được cải hóa về Đức Chúa Trời là những người đã chìm đắm sâu trong một tiến trình thói quen của những tội lỗi công khai, trong khi những người khác, được giữ khỏi chúng bởi ảnh hưởng của sự giáo dục trên những khuynh hướng và tình cảm của họ, vẫn không được cải hóa. Như xưa kia giữa những người thâu thuế và gái điếm một bên, và những người Pha-ri-si bên kia. Nhưng ý định của tôi chỉ là nhắc đến điều chung cho mọi người, hay điều mà mọi người phổ quát đều liên quan như nhau, những người dự phần cùng một bản tính loài người trong điều kiện sa ngã của nó. Và những gì chúng ta đã tuyên bố trong đây từ Kinh Thánh sẽ hướng dẫn chúng ta trong việc tìm hiểu công việc của Đức Thánh Linh của ân điển trong sự giải cứu chúng ta khỏi nó.

Rõ ràng, và không cần xác nhận thêm, rằng những người sống và chết trong tình trạng này không thể được cứu. Điều này cho đến nay đã được mọi người được gọi là Cơ Đốc nhân cho phép; chúng ta cũng không được lay động vì một số người tự xưng như vậy bắt đầu cười nhạo bệnh tật, và khinh dể phương thuốc của bản tính chúng ta. Giữa những người đặt bất cứ tuyên bố nghiêm túc và thật nào về Cơ Đốc giáo, không có gì chắc chắn hơn hay được công nhận hơn rằng không có sự giải cứu khỏi tình trạng khốn khổ cho những người không được giải cứu khỏi tình trạng tội lỗi. Và kẻ nào phủ nhận sự hư mất cần thiết của mọi người sống và chết trong tình trạng của bản tính bị hư hoại, phủ nhận mọi công dụng của sự nhập thể và sự trung bảo của Con Đức Chúa Trời: vì nếu chúng ta có thể được cứu mà không có sự đổi mới bản tính chúng ta, thì đã không cần cũng không có công dụng gì của sự sáng tạo mới mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ, mà sự sáng tạo ấy chủ yếu cốt tại đó; và nếu con người có thể được cứu dưới mọi điều ác đã đến trên chúng ta bởi sự sa ngã, thì Đấng Christ đã chết vô ích. Hơn nữa, thường được diễn đạt rằng con người trong tình trạng ấy là "kẻ thù của Đức Chúa Trời," "bị tách khỏi Ngài," "con cái của sự thạnh nộ," "dưới sự rủa sả;" và nếu những người như thế có thể được cứu, thì ma quỷ cũng có thể. Tóm lại, điều đó không phù hợp với bản tính Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, sự công chính, hay lẽ thật của Ngài, với luật pháp hay Phúc Âm, cũng không thể được trong bản chất của chính sự việc, rằng những người như thế được vào hay được làm người sở hữu vinh hiển và sự yên nghỉ với Đức Chúa Trời. Vì vậy, một sự giải cứu, ra khỏi và khỏi điều kiện này là tuyệt đối cần thiết để khiến chúng ta xứng hợp cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.

Sự giải cứu này phải là và là bởi sự tái sinh. Sự quyết định của Đấng Cứu Thế chúng ta là tích cực, cả về điều này và về sự cần thiết của nó, đã được khẳng định trước: Giăng 3:3, "Nếu một người chẳng sanh lại," hay từ trên, "thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Bất cứ nghĩa nào "nước Đức Chúa Trời" được hiểu, hoặc nước của ân điển ở đây hoặc nước của vinh hiển sau này, thì đều như nhau xét về mục đích hiện tại của chúng ta. Không có quyền lợi nào trong đó có thể đạt được, không có sự dự phần nào vào các ích lợi của nó, trừ khi một người được sanh lại, trừ khi người được tái sinh. Và sự quyết định này của Đấng Cứu Thế chúng ta, như nó tuyệt đối và dứt khoát, thì nó áp dụng cho và bao gồm như nhau mọi cá nhân của loài người. Và công việc được hàm ý bởi sự tái sinh của họ, hay trong việc được sanh lại, là sự cải hóa thuộc linh và sự làm cho sống lại của linh hồn con người, khắp nơi được gán cho những người sẽ được cứu. Và dù con người có thể, qua sự dốt nát và thành kiến của họ, có những sự hiểu sai về sự tái sinh và bản chất của nó, hay nó cốt tại điều gì, nhưng, theo chỗ tôi biết, mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý rằng nó là đường lối và phương tiện của sự giải cứu chúng ta khỏi tình trạng tội lỗi hay bản tính bị hư hoại, hay đúng hơn chính là sự giải cứu của chúng ta; vì điều này cả những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh và bản chất của chính sự việc đặt ngoài sự mâu thuẫn, Tít 3:3–5. Và những người mà nó bị phơi bày cho sự chế giễu, những người xem việc bất cứ ai tìm hiểu mình có được tái sinh hay không là một điều lố bịch, một ngày kia sẽ hiểu sự cần thiết của nó, dù, có thể, không trước khi đã quá muộn để đạt được bất cứ lợi ích nào nhờ đó.

Đức Thánh Linh là tác giả và nguyên nhân trực tiếp của công việc tái sinh này. Và trong đây nữa, như tôi cho, chúng ta nói chung có sự đồng ý của mọi người. Không có gì được công nhận bằng lời hơn rằng mọi người được Đức Chúa Trời tuyển chọn đều được Đức Thánh Linh nên thánh. Và sự tái sinh này là đầu, suối nguồn, hay khởi đầu của sự nên thánh chúng ta, hầu như bao gồm toàn bộ trong chính nó, như sẽ xuất hiện sau này. Tuy nhiên, rằng nó là một phần của sự nên thánh thì không thể phủ nhận. Hơn nữa, như tôi cho, nó được công nhận như nhau là một hiệu quả hay công việc của ân điển, mà sự ban phát thực tế của nó duy nhất ở trong tay Đức Thánh Linh. Điều này, tôi nói, được mọi người công nhận bằng lời, dù tôi không biết một số người có thể hòa giải lời tuyên xưng này với những quan niệm và tình cảm khác mà họ tuyên bố về nó như thế nào; vì ngoài những gì con người tự mình làm trong đây, và những người khác làm hướng về họ trong chức vụ của lời, tôi không thể thấy còn lại gì, như họ diễn đạt những tưởng tượng lỏng lẻo của họ, để được gán cho Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nhưng hiện tại chúng ta sẽ dùng sự nhượng bộ chung này, rằng sự tái sinh là công việc của Đức Thánh Linh, hay một hiệu quả của ân điển Ngài. Không phải chúng ta có cần phải làm như vậy, mà để chúng ta có thể tránh tranh luận về những điều mà con người có thể che giấu những ý kiến sai lầm của họ dưới những diễn đạt chung, mơ hồ; đó là thực hành thường xuyên của Pê-la-giơ và những người theo ông xưa kia. Nhưng Kinh Thánh rõ ràng trong những lời chứng cho mục đích chúng ta. Điều Đấng Cứu Thế chúng ta gọi là được "sanh lại," Giăng 3:3, Ngài gọi là được "sanh bởi Đức Thánh Linh," các câu 5, 6, vì Ngài là nguyên nhân hữu hiệu duy nhất, chính yếu của sự sanh mới này; vì "Ấy là thần linh làm cho sống," Giăng 6:63; Rô-ma 8:11. Và Đức Chúa Trời cứu chúng ta "không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh," Tít 3:5.

Vì vậy, trong khi chúng ta được nói là "sanh bởi Đức Chúa Trời," hay "được sanh lại bởi ý muốn Ngài," Giăng 1:13, Gia-cơ 1:18, I Giăng 3:9, đó là xét về sự vận hành đặc biệt và riêng của Đức Thánh Linh.

Những điều này cho đến nay được công nhận, ngay cả bởi chính những người theo Pê-la-giơ, cả những người xưa và những người hiện tại, ít nhất nói chung; cũng chưa có ai táo bạo đến nỗi phủ nhận sự tái sinh là công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, trừ khi chúng ta phải loại trừ những linh hồn bị lừa dối phủ nhận cả Ngài lẫn công việc Ngài. Vì vậy, sự tìm hiểu duy nhất của chúng ta phải là về cách thức và bản chất của công việc này; vì bản chất của nó phụ thuộc vào cách thức Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời vận hành trong đây. Điều này, tôi công nhận, xưa kia đã được tranh luận nhiều; và lẽ thật về nó hiếm khi thoát khỏi một sự chống đối công khai trong bất cứ thời đại nào của Hội Thánh. Và hiện tại đây là quả bóng lớn của sự tranh luận giữa các tu sĩ Dòng Tên và các tu sĩ Jansen; những người sau giữ sát giáo lý của các tác giả cổ chính yếu của Hội Thánh; những người trước, dưới những quan niệm, diễn đạt, và phân biệt mới, nỗ lực củng cố lại chủ nghĩa Pê-la-giơ, mà một số học giả kinh viện đời trước đã mở đường, mà Bradwardine chúng ta từ lâu đã than phiền. Nhưng chưa bao giờ nó bị xuyên tạc và chê bai với nhiều sự trơ tráo và dốt nát như bởi một số người trong chúng ta; vì chúng ta có một loại người mà, bằng những câu chuyện về những người Do Thái lang thang, những bài hùng biện, những lời bắt bẻ xấc xược, và những lời chê bai kiêu ngạo những người bất đồng với họ, tưởng có thể chế giễu và trục xuất lẽ thật ra khỏi thế gian, dù họ chưa bao giờ dám thử đối phó công khai và rõ ràng với bất cứ một luận cứ nào được viện dẫn để bênh vực và xác nhận nó.

Các tác giả xưa của Hội Thánh, những người đã xem xét những điều này với sự siêng năng nhất, và lao động trong chúng với sự thành công nhất, như Âu-tinh, Hi-la-ri, Prốt-pe, và Phun-ghen-ti-út, trình bày toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời hướng về linh hồn con người dưới những đầu mục hay phân biệt nhất định của ân điển; và trong đây họ được nhiều học giả kinh viện tỉnh táo hơn, và vô số người khác sau này, noi theo. Chúng ta thấy trong họ thường nhắc đến ân điển, như "chuẩn bị, đi trước, vận hành, đồng vận hành, và xác nhận." Dưới những đầu mục này họ xử lý toàn bộ công việc tái sinh hay cải hóa chúng ta về Đức Chúa Trời. Và dù có thể có một số thay đổi trong phương pháp và cách diễn đạt, — mà chúng có thể được thay đổi khi thấy có lợi cho những người sẽ được dạy dỗ, — nhưng, xét về bản chất của giáo lý, họ đã dạy điều tương tự đã được rao giảng giữa chúng ta từ thời Cải Chánh, mà một số người đã xuyên tạc một cách dốt nát là mới mẻ. Và toàn bộ nó được Âu-tinh minh họa một cách cao quý và thanh lịch trong cuốn Tự Thuật của ông; trong đó ông ban cho chúng ta kinh nghiệm về lẽ thật ông đã dạy trong chính linh hồn mình. Và tôi có thể noi theo dấu chân họ trong đây, và có lẽ vì một số lý do đã chọn làm như vậy, nhưng vì đã có quá nhiều sự khác biệt dấy lên về việc giải thích và áp dụng những thuật ngữ và phân biệt này, và việc tuyên bố bản chất của những hành động và hiệu quả của Đức Thánh Linh của ân điển được hàm ý trong chúng, đến nỗi đưa lẽ thật qua những sự rối rắm phức tạp mà dưới những quan niệm này đã bị ném lên nó, sẽ là một công việc dài hơn điều tôi sẽ đảm nhận ở đây, và khiến tôi quá lạc khỏi ý định chính của mình. Vì vậy, tôi sẽ, nói chung, quy toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời xét về sự tái sinh của những kẻ có tội về hai đầu mục:— Thứ nhất, Điều chuẩn bị cho nó; và, thứ hai, Điều hiệu quả tạo ra nó. Điều chuẩn bị cho nó là sự cáo trách về tội lỗi; đây là công việc của Đức Thánh Linh, Giăng 16:8. Và điều này cũng có thể được quy rõ ràng về ba đầu mục:— 1. Một sự khám phá bản chất thật của tội lỗi bởi chức vụ của luật pháp, Rô-ma 7:7. 2. Một sự áp dụng sự khám phá ấy được thực hiện trong tâm trí hay trí hiểu vào lương tâm của kẻ có tội. 3. Sự kích động những tình cảm phù hợp với sự khám phá và áp dụng ấy, Công Vụ 2:37. Nhưng những điều này, trong chừng mực chúng thuộc về ý định hiện tại của chúng ta, đã được nhấn mạnh trước đây. Sự tìm hiểu chính của chúng ta hiện tại là về chính công việc, hay bản chất và cách thức Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời vận hành trong và trên linh hồn con người trong sự tái sinh của họ; và điều này phải được tuyên bố cả tiêu cực lẫn tích cực:—

THỨ NHẤT, Công việc của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trong sự tái sinh những kẻ có tội, hay sự làm cho sống lại những kẻ đã chết trong lầm lỗi và tội ác, hay trong sự cải hóa cứu rỗi đầu tiên của họ về Đức Chúa Trời, không cốt tại một sự thuyết phục đạo đức mà thôi. Bởi sự thuyết phục chúng ta hàm ý một sự thuyết phục có thể hiệu quả hay không; vì chúng ta chỉ gọi tuyệt đối là sự thuyết phục điều nhờ đó một người thực sự được thuyết phục. Về điều này chúng ta phải xem xét, — 1. Điều được hàm ý bởi diễn đạt ấy là gì, và hiệu quả của nó cốt tại điều gì; và, 2. Chứng minh rằng toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trong sự cải hóa những kẻ có tội không cốt tại đó. Và tôi sẽ xử lý vấn đề này dưới quan niệm này, như điều được những người quen thuộc trong những sự này biết từ các tác phẩm của các nhà thần học xưa và nay; vì chẳng có ích gì khi nỗ lực rút gọn những bài luận phô trương, rối rắm của một số tác giả hiện tại thành một sự trình bày chắc chắn và xác định về những sự khác biệt giữa chúng ta. Điều họ dường như nhắm đến và kết luận có thể được rút về những đầu mục này:—(1.) Rằng Đức Chúa Trời ban ân điển cho mọi người trong sự tuyên bố giáo lý của luật pháp và Phúc Âm. (2.) Rằng sự tiếp nhận giáo lý này, sự tin và thực hành nó, được thúc ép bởi những lời hứa và lời đe dọa.

(3.) Rằng những điều đã được mặc khải, được giảng dạy và được truyền bảo không chỉ tự thân là tốt lành, mà còn rất phù hợp với lý trí và lợi ích của loài người, đến nỗi tâm trí không thể không có khuynh hướng và nghiêng lòng tiếp nhận và vâng phục chúng, trừ khi bị các thành kiến và một đường lối tội lỗi lấn át.

(4.) Rằng sự suy ngẫm về các lời hứa và những lời đe dọa của Phúc Âm đủ để dẹp bỏ các thành kiến ấy và cải chính đường lối ấy.

(5.) Rằng khi bằng lòng với giáo lý của Phúc Âm và vâng phục giáo lý ấy, con người được trở nên những kẻ dự phần với Đức Thánh Linh, cùng với các đặc quyền khác của Tân Ước, và có quyền trên mọi lời hứa về đời này và đời sau.

Bây giờ, vì đây là một hệ thống Pelagius hoàn chỉnh, đã bị hội thánh cổ xưa lên án là hoàn toàn loại trừ ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nên nó sẽ được dẹp hoàn toàn khỏi đường đi của chúng ta trong luận thuyết hiện tại này, dù những cách diễn đạt lỏng lẻo, lộn xộn của một số người không được xét đến riêng rẽ; vì nếu công việc tái sinh của chúng ta không hệ tại ở một sự thuyết phục luân lý — mà như chúng ta sẽ thấy, bao hàm mọi điều mà những người ấy cho là ân điển — thì toàn bộ kiến trúc của họ sẽ tự sụp đổ: — 1.

Về bản chất của sự thuyết phục luân lý này, có hai điều có thể xét đến: — (1.) Phương tiện, công cụ và chất liệu của nó, và đó là lời của Đức Chúa Trời; lời của Đức Chúa Trời, tức Kinh Thánh, trong các giáo huấn về giáo lý, các mạng lệnh, các lời hứa và các lời đe dọa của nó.

Chính đó, và chỉ chính đó, là điều mà qua đó chúng ta được truyền bảo, được thúc giục, được thuyết phục để quay trở lại và sống cho Đức Chúa Trời.

Và trong đó chúng ta bao gồm toàn bộ, cả luật pháp lẫn Phúc Âm, với mọi lẽ thật thiên thượng chứa đựng trong chúng, xét riêng từng phần theo các mục đích đặc biệt mà chúng được định để đạt; vì dù chúng được thích hợp riêng biệt và đặc thù để tạo ra những hiệu quả khác nhau trên tâm trí con người, song chúng đều cùng nhau hướng đến mục đích chung là chỉ dẫn con người cách sống cho Đức Chúa Trời, và đạt được sự hưởng thụ Ngài.

Còn về những văn kiện và sự chỉ dạy mà con người có về ý muốn của Đức Chúa Trời và sự vâng phục Ngài đòi hỏi nơi họ từ ánh sáng của tự nhiên, cùng với các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, thì tôi sẽ không xét đến ở đây: vì hoặc chúng đứng một mình, không có bất kỳ sự bổ sung nào của ánh sáng chỉ dạy bởi sự mặc khải, và khi ấy tôi hoàn toàn phủ nhận chúng là phương tiện bề ngoài đầy đủ cho sự cải đạo của bất kỳ một linh hồn nào; hoặc chúng có thể được xét như được cải thiện bởi lời được viết ra khi lời ấy được ban phát cho con người, và như vậy chúng đã được bao gồm dưới nó, không cần xét riêng.

Vậy chúng ta sẽ giả thiết rằng những người mà lời được rao giảng cho họ đã có trước đó mọi sự giúp đỡ mà ánh sáng của tự nhiên sẽ cung cấp. (2.) Cách thức chính của việc áp dụng phương tiện này để tạo ra hiệu quả của nó trên linh hồn con người là chức vụ của Hội Thánh.

Đức Chúa Trời đã lập chức vụ để áp dụng lời vào tâm trí và lương tâm của con người nhằm sự chỉ dạy và cải đạo cho họ.

Và về điều này chúng ta có thể lưu ý hai điều: — [1.] Rằng lời của Đức Chúa Trời, được ban phát như thế bởi chức vụ của Hội Thánh, là phương tiện bề ngoài thường xuyên duy nhất mà Đức Thánh Linh dùng trong sự tái sinh của người trưởng thành mà lời được rao giảng cho. [2.] Rằng nó đầy đủ về mọi mặt theo loại của nó — tức là, như một phương tiện bề ngoài; vì sự mặc khải được thực hiện về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài qua đó đủ để dạy con người mọi điều cần thiết cho họ để tin và làm, hầu họ có thể được cải đạo về với Đức Chúa Trời, và dâng lên Ngài sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi.

Do đó hai điều này xảy ra: — thứ nhất,

Rằng việc dùng các phương tiện ấy cho con người trong tình trạng tội lỗi, nếu chúng không được tuân theo, thì đủ, trên cơ sở các nền tảng đã nêu trước, để khiến những kẻ từ chối chúng không thể bào chữa: xem Ê-sai 5:3–5; Châm ngôn 29:1; 2 Sử ký 36:14–16. Thứ hai,

Rằng hiệu quả của sự tái sinh hay sự cải đạo về với Đức Chúa Trời được quy cho sự rao giảng của lời, vì hiệu lực của nó cho mục đích ấy theo loại và cách của nó, như là phương tiện bề ngoài của nó, 1 Cô-rinh-tô 4:15; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:23. 2.

Chúng ta có thể xét bản chất là gì và hiệu lực của công việc luân lý này hệ tại ở đâu.

Cho mục đích ấy chúng ta có thể lưu ý, — (1.) Rằng trong việc dùng phương tiện này cho sự cải đạo của con người, có một sự chỉ dạy tâm trí trong sự nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời và bổn phận của nó đối với Ngài, để chuẩn bị cho điều mà trong đó sự thuyết phục luân lý này hệ tại.

Sự quan tâm đầu tiên đối với con người trong việc ban phát lời cho họ là sự tối tăm và dốt nát của họ, mà bởi đó họ xa cách với sự sống của Đức Chúa Trời.

Vậy, đây là mục đích đầu tiên của sự mặc khải thiên thượng — tức là, để tỏ bày mưu định và ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta: xem Ma-thi-ơ 4:15, 16; Lu-ca 4:18, 19; Công vụ 26:16–18, 20:20, 21, 26, 27.

Bởi sự rao giảng của luật pháp và Phúc Âm, con người được chỉ dạy trong toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời và điều Ngài đòi hỏi nơi họ; và sự nhận thức của họ về điều ấy chính là sự soi sáng tâm trí của họ, mà chúng ta phải bàn riêng sau.

Nếu không giả thiết sự soi sáng này thì sự thuyết phục bằng năng lực của lời không có chỗ dùng; vì nó hệ tại ở việc tác động vào tâm trí bằng sự quan hệ của tâm trí đến những điều mà nó biết, hay trong đó nó được chỉ dạy.

Vậy nên chúng ta giả thiết trong trường hợp này rằng một người được dạy bởi lời cả về sự cần thiết của sự tái sinh, lẫn điều được đòi hỏi nơi chính người ấy cho sự tái sinh ấy. (2.) Trên giả thiết này, rằng một người được chỉ dạy trong sự nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong luật pháp và Phúc Âm, có một hiệu lực thuyết phục mạnh mẽ đi kèm với lời của Đức Chúa Trời, trong sự ban phát nó, để khiến người ta bằng lòng với nó và tuân giữ nó.

Ví dụ, giả thiết một người bị lời của Đức Chúa Trời cáo trách về bản chất của tội lỗi; về tình trạng tội lỗi của chính mình, về sự nguy hiểm từ đó đối với tội của bản tính, mà vì cớ đó người ấy là con của sự thịnh nộ; và về tội thực tế của mình, điều càng khiến người ấy đáng bị rủa sả của luật pháp và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời; về bổn phận của mình trên cơ sở đó là phải quay về với Đức Chúa Trời, và con đường mà qua đó người ấy có thể làm như thế, — thì trong các mạng lệnh, các lời khuyên nhủ, các lời tranh luận, các lời hứa và các lời đe dọa của lời, đặc biệt khi được ban phát trong chức vụ của Hội Thánh, có những động cơ mạnh mẽ để tác động, và những lý lẽ để chiếm được tâm trí và ý chí của một người như thế mà nỗ lực cho sự tái sinh hay cải đạo về với Đức Chúa Trời của chính mình, hợp lý và thuyết phục hơn mọi điều có thể bị phản đối ngược lại.

Đối với một số người, người ta thừa nhận rằng những điều này không có hiệu quả; họ không bị lay động bởi chúng, họ không màng đến chúng, họ khinh dể chúng, và sống và chết trong sự phản nghịch đối với ánh sáng của chúng, "có mắt bị chúa của đời này làm mù." Nhưng điều này không phải là lý lẽ chứng minh chúng không mạnh mẽ tự thân, dù thật ra nó chứng minh chúng không mạnh mẽ đối với chúng ta tự thân, mà chỉ khi Đức Thánh Linh vui lòng tác động chúng đối với chúng ta.

Nhưng trong những động cơ, lý lẽ và luận chứng này, mà qua đó con người, trong và từ lời cùng chức vụ của lời, được thôi thúc và thúc giục đến sự cải đạo về với Đức Chúa Trời, thì sự thuyết phục luân lý mà chúng ta đang nói hệ tại.

Và hiệu lực của nó đối với mục đích được đề ra phát sinh từ những điều sau đây, tất cả đều được quy về chính Đức Chúa Trời: — [1.] Từ một bằng chứng về lẽ thật của những điều mà từ đó các động cơ và luận chứng này được lấy ra.

Nền tảng của mọi hiệu lực của sự ban phát Phúc Âm nằm ở một bằng chứng rằng những điều được đề ra trong đó không phải là "những chuyện khéo đặt" 2 Phi-e-rơ 1:16.

Ở đâu điều này không được chấp nhận, ở đâu nó không được vững vàng đồng ý, ở đó không thể có hiệu lực thuyết phục trong nó; nhưng ở đâu có, tức là, một sự thuyết phục thịnh hành về lẽ thật của những điều được đề ra, ở đó tâm trí ở dưới một sự khuynh hướng đối với những điều mà nó được thuyết phục.

Và trên cơ sở này toàn bộ hiệu lực của lời trong và trên linh hồn con người được quy về lẽ thật và sự chân thật của Đức Chúa Trời; vì những điều chứa trong Kinh Thánh không được đề ra cho chúng ta chỉ như là đúng, mà như là những lẽ thật thiên thượng, như là những sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, đòi hỏi không chỉ một sự tôn trọng hợp lý mà còn một sự tôn trọng thiêng liêng, tôn giáo đối với chúng.

Chúng là những điều mà "miệng của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA đã phán." [2.] Có một sự đề ra đối với ý chí và tình cảm của con người trong những điều được đồng ý như thế, một mặt như là tốt, đáng yêu và tuyệt vời, trong đó điều thiện tối cao, hạnh phúc, và mục đích tối hậu của bản tính chúng ta được bao hàm, để theo đuổi và đạt được; và mặt khác là những điều ác và khủng khiếp, điều ác tối hậu mà bản tính chúng ta đáng chịu, để tránh xa: vì điều này được thôi thúc trên họ, rằng việc bằng lòng với ý muốn của Đức Chúa Trời trong các đề xuất của Phúc Âm, để tuân theo đó, để làm điều Ngài đòi hỏi, để quay khỏi tội lỗi về với Ngài, là tốt cho con người, tốt nhất cho họ, — chắc chắn được đi kèm với sự thỏa lòng hiện tại và vinh quang tương lai.

Và trong đó cũng được đề ra đối tượng cao quý nhất cho tình cảm của chúng ta, tức chính Đức Chúa Trời, như một người bạn, như Đấng đã hòa giải với chúng ta trong Đấng Christ; và đó trong một cách thức phù hợp với sự thánh khiết, sự công chính, sự khôn ngoan và sự nhân từ của Ngài, mà chúng ta không có gì để chống lại hay đặt lên bàn cân.

Con đường, cũng vậy, của sự hòa giải kẻ có tội với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ được trình bày như là điều mang dấu ấn của sự khôn ngoan và nhân từ thiên thượng đến nỗi nó không thể bị từ chối bởi ai khác ngoài kẻ có sự thù nghịch trực tiếp với chính Đức Chúa Trời.

Để thực thi những điều này trên tâm trí con người, Kinh Thánh đầy dẫy các lý lẽ, động cơ và luận chứng; việc khiến chúng có hiệu quả là mục đích chính của chức vụ.

Mặt khác, tội lỗi được tuyên bố và chứng minh là sự hạ thấp lớn của bản tính chúng ta, — sự hủy hoại của linh hồn chúng ta, điều ác duy nhất trong thế gian, trong tội lỗi và hình phạt của nó; và rằng việc tiếp tục trong tình trạng của nó, cùng với sự từ chối lời mời của Phúc Âm đến sự cải đạo về với Đức Chúa Trời, là một điều ngu dại, không xứng với một tạo vật có lý trí, và sẽ đời đời có hại.

Vậy nên, vì trong sự phán đoán của mọi tạo vật có lý trí, những điều thuộc linh phải được ưa thích hơn những điều thuộc tự nhiên, những điều đời đời hơn những điều thuộc thời gian, và những điều này được sắp đặt như thế trong sự nhân từ, tình yêu và khôn ngoan vô hạn, thì chúng hẳn phải có khả năng tác động đến ý chí và chiếm lấy tình cảm của con người.

Và trong điều này hiệu lực của lời trên tâm trí và lương tâm con người được quy về thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Các mạng lệnh này, các lời hứa này, các lời đe dọa này là của Ngài, Đấng có quyền ban chúng và có năng lực thi hành chúng.

Và cùng với thẩm quyền của Ngài, sự vĩ đại vinh hiển của Ngài và năng lực vô hạn của Ngài được xét đến; sự nhân từ và tình yêu của Ngài cũng vậy theo một cách đặc biệt, cùng với nhiều điều khác, tức mọi thuộc tính đã biết của bản tính thánh khiết của Ngài; — tất cả đều cùng nhau tạo thêm sức nặng, năng lực và hiệu lực cho các động cơ và luận chứng này.

(3.) Năng lực và hiệu lực lớn được thêm vào đây từ việc điều hành các động cơ này trong sự rao giảng của lời.

Trong đó đối với một số người, tài hùng biện của những người mà bởi họ lời được ban phát là điều đáng kể; vì qua đó họ có thể chiếm được tâm trí con người rất nhiều.

Vì quen thuộc với các khuynh hướng và tính khí của mọi hạng người, bản chất của tình cảm và thành kiến của họ, với các chủ đề hay các loại và các đầu mục của luận chứng thích hợp để tác động họ và chiếm được họ, cũng như các cách thức gieo các động cơ thuyết phục vào tâm trí họ, họ diễn đạt toàn bộ bằng những lời văn tao nhã, thích đáng, biểu cảm, và phù hợp để quyến rũ, lôi kéo và gắn họ vào các đường lối và bổn phận được đề ra cho họ.

Trong đó một số người đặt công dụng và hiệu lực chính của chức vụ trong sự ban phát lời; đối với tôi nó không đáng kể, vì sứ đồ của chúng ta hoàn toàn loại trừ nó khỏi bất kỳ chỗ nào trong chức vụ của ông: 1 Cô-rinh-tô 2:4.

"Lời nói và sự giảng dạy của tôi chẳng phải bằng những lời khôn khéo của sự khôn ngoan loài người, nhưng bằng sự tỏ bày của Đức Thánh Linh và của quyền năng." Một số người gần đây đã đưa ra những ngoại lệ yếu ớt và mờ nhạt đối với mệnh đề sau, như thể trong đó không có ý định một bằng chứng về sự hiện diện đầy năng lực của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự ban phát Phúc Âm, mà là năng lực làm phép lạ, trái với toàn bộ phạm vi của đoạn văn và sự đồng ý của các nhà giải kinh giỏi nhất; nhưng rằng, bởi mệnh đề đầu, nghệ thuật thuyết phục của hùng biện loài người bị loại trừ khỏi công dụng và hiệu lực trong sự rao giảng Phúc Âm, thì chưa ai có sự trơ trẽn để phủ nhận.

Nhưng dù điều này cũng được xem là hữu ích và có hiệu quả trong công việc này, đối với mục đích của sự rao giảng trong sự cải đạo của linh hồn con người, như bất cứ ai có thể tưởng tượng, thì cũng sẽ được nhượng bộ; chỉ là tôi sẽ xin phép quy hiệu lực của sự rao giảng về hai nguyên nhân khác: — [1.] Sự lập đặt của Đức Chúa Trời.

Ngài đã chỉ định sự rao giảng của lời là phương tiện, phương tiện bề ngoài thường xuyên duy nhất, cho sự cải đạo của linh hồn con người, 1 Cô-rinh-tô 1:17–20; Mác 16:15, 16; Rô-ma 1:16.

Và năng lực hay hiệu lực của bất cứ điều gì được dùng cho một mục đích trong các vấn đề thuộc linh hoàn toàn tùy thuộc vào sự chỉ định thiên thượng của nó cho mục đích ấy. [2.] Các ân tứ đặc biệt mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho những người rao giảng Phúc Âm, để giúp họ thực hiện công việc của mình một cách có hiệu quả, Ê-phê-sô 4:11–13, mà chúng ta sẽ bàn sau.

Vậy mọi năng lực mà những điều này đi kèm đều được quy về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã chọn cách rao giảng này cho mục đích này, và Ngài ban các ân tứ này cho ai Ngài vui lòng.

Từ những điều này mà các động cơ thuyết phục mà lời đầy dẫy để cải đạo, hay để quay về với Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi, có hiệu lực đặc biệt ấy trên tâm trí con người mà thuộc về chúng. (4.) Vậy nên chúng ta không, trong trường hợp này, giả thiết rằng các động cơ của lời bị bỏ lại cho một sự vận hành thuần tự nhiên, đối với khả năng của những người mà bởi họ nó được ban phát, mà hơn nữa, rằng nó được Đức Chúa Trời ban phước, và được đi kèm với năng lực của Đức Thánh Linh, để tạo ra hiệu quả và mục đích của nó trên linh hồn con người.

Chỉ là, sự vận hành của Đức Thánh Linh trên tâm trí và ý chí của con người trong và bởi các phương tiện này được giả thiết là không vươn xa hơn các động cơ, luận chứng, lý lẽ và sự suy xét, được đề ra cho tâm trí, để ảnh hưởng đến ý chí và tình cảm.

Do đó sự vận hành của Ngài trong đó là luân lý, và vì thế là ẩn dụ, không phải thật, đích thực và thuộc thể.

Bây giờ, về toàn bộ công việc này tôi khẳng định hai điều này: — 1.

Rằng Đức Thánh Linh có dùng nó trong sự tái sinh hay cải đạo của mọi người trưởng thành, và điều ấy hoặc trực tiếp trong và bởi sự rao giảng của nó, hoặc bởi một sự áp dụng khác của ánh sáng và lẽ thật vào tâm trí bắt nguồn từ lời; vì bởi các lý lẽ, động cơ và luận chứng thuyết phục mà lời cung cấp, tâm trí chúng ta được tác động, và linh hồn chúng ta được vận hành trong sự cải đạo về với Đức Chúa Trời của chúng ta, từ đó nó trở thành sự vâng phục hợp lý của chúng ta.

Và thường thì không ai được cải đạo, mà lại không thể kể ra phần nào bởi những sự suy xét nào họ đã bị chiếm được để đến đó.

Nhưng, — 2.

Chúng ta nói rằng toàn bộ công việc, hay toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh trong sự cải đạo của chúng ta, không hệ tại ở đây; nhưng có một công việc thể lý thật, mà qua đó Ngài truyền vào một nguyên tắc ân điển của sự sống thuộc linh vào mọi người được cải đạo một cách có hiệu quả và thật sự được tái sinh, và nếu không có nó thì không có sự giải thoát khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết mà chúng ta đã mô tả; mà điều này, trong số các điều khác, có thể được chứng minh bởi các luận chứng sau đây.

Các luận chứng chính trong trường hợp này sẽ tiếp theo trong các bằng chứng của chúng ta từ Kinh Thánh rằng có một công việc thể lý thật của Đức Thánh Linh trên linh hồn con người trong sự tái sinh của họ.

Rằng mọi điều Ngài làm không hệ tại ở sự thuyết phục luân lý này, các lý lẽ sau đây chứng minh đầy đủ: — Thứ nhất, Nếu Đức Thánh Linh không vận hành cách nào khác trên con người, trong sự tái sinh hay cải đạo của họ, ngoài việc đề ra cho họ và thúc giục trên họ các lý lẽ, luận chứng và động cơ cho mục đích ấy, thì sau toàn bộ công việc của Ngài, và bất chấp nó, ý chí của con người vẫn hoàn toàn trung lập về việc nó sẽ chấp nhận chúng hay không, hay nó sẽ cải đạo chính mình về với Đức Chúa Trời trên chúng hay không; vì toàn bộ công việc này hệ tại ở việc đề ra các đối tượng cho ý chí, mà đối với chúng nó bị bỏ lại chưa quyết định về việc nó sẽ chọn và nắm lấy chúng hay không.

Và thật ra, đây là điều mà một số người biện hộ: vì họ nói rằng "trong mọi người, ít nhất mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho, có ân điển ấy hiện diện hay ở cùng họ đến nỗi họ có thể bằng lòng với lời nếu họ muốn, và như thế tin, ăn năn, hay làm bất kỳ hành động vâng phục nào đối với Đức Chúa Trời theo ý muốn của Ngài; và nếu họ muốn, họ có thể từ chối dùng sự giúp đỡ, sự trợ giúp, năng lực hay ân điển này, và như thế tiếp tục trong tội lỗi của mình." Ân điển này là gì, hay con người có năng lực và khả năng này từ đâu, thì một số người không tuyên bố.

Cũng không mấy đáng nghi ngờ rằng nhiều người tưởng tượng rằng nó thuần túy tự nhiên; chỉ là họ cho phép gọi nó là ân điển, vì nó từ Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên chúng ta.

Những người khác thừa nhận nó là công việc hay hiệu quả của ân điển bên trong, mà trong đó một phần sự khác biệt nằm giữa những người Pelagius và bán-Pelagius xưa.

Nhưng tất cả họ đều đồng ý rằng việc dùng hay không dùng nó hoàn toàn ở trong năng lực của ý chí con người, — tức là, của toàn bộ hiệu quả trên họ, hay sản phẩm trong họ, của ân điển này được truyền đạt theo cách đã mô tả; vì bất chấp bất cứ điều gì được làm trong chúng ta hay trên chúng ta bởi đó, ý chí vẫn bị bỏ lại hay thay đổi, linh hoạt và chưa quyết định.

Đúng là, bất chấp ân điển được ban phát như thế, ý chí có năng lực từ chối nó và ở lại trong tội lỗi; nhưng rằng không có ân điển nào hơn được làm trong chúng ta ngoài điều có thể bị từ chối như thế, hay rằng ý chí có thể dùng ân điển ấy cho sự cải đạo mà nó có thể từ chối, là sai.

Vì, — 1.

Điều này quy toàn bộ vinh quang của sự tái sinh và cải đạo của chúng ta cho chính chúng ta, chứ không cho ân điển của Đức Chúa Trời; vì hành động của ý chí chúng ta, trên giả thiết này, mà qua đó chúng ta cải đạo về với Đức Chúa Trời, chỉ là một hành động của chính chúng ta, chứ không phải của ân điển của Đức Chúa Trời.

Điều này hiển nhiên; vì nếu chính hành động là của ân điển, thì nó sẽ không ở trong năng lực của ý chí để ngăn cản nó.

2.

Điều này sẽ khiến nó hoàn toàn không chắc chắn, bất chấp mục đích của Đức Chúa Trời và sự chuộc mua của Đấng Christ, liệu có bao giờ một ai trên thế gian được cải đạo về với Đức Chúa Trời hay không; vì khi toàn bộ công việc của ân điển đã xong, thì hoàn toàn ở trong năng lực của ý chí con người việc nó sẽ có hiệu quả hay không, và như thế hoàn toàn không chắc chắn: điều này trái với giao ước, lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời với và cùng Chúa Giê-xu Christ.

3.

Nó trái với vô số lời chứng tỏ tường của Kinh Thánh, trong đó sự cải đạo thực tế về với Đức Chúa Trời được quy cho ân điển của Ngài, như là hiệu quả trực tiếp của nó.

Điều này sẽ càng hiện ra sau.

"Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm," Phi-líp 2:13.

Vậy chính hành động của sự muốn trong sự cải đạo của chúng ta là của sự vận hành của Đức Chúa Trời; và dù chính chúng ta muốn, song chính Ngài khiến chúng ta muốn, bằng cách hành động trong chúng ta để muốn và để làm.

Và nếu hành động của ý chí chúng ta, trong sự tin và vâng phục, trong sự cải đạo về với Đức Chúa Trời của chúng ta, không phải là hiệu quả của ân điển của Ngài trong chúng ta, thì Ngài không "hành động trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Ngài." Thứ hai, Sự thuyết phục luân lý này, dù được nâng cao hay cải thiện thế nào, và được giả thiết là có hiệu quả, song không ban cho linh hồn năng lực siêu nhiên thật mới nào; vì trong khi nó vận hành, phải, Đức Thánh Linh hay ân điển của Đức Chúa Trời trong đó và qua đó, bằng các lý lẽ, động cơ, luận chứng và sự suy xét khách quan, và không cách nào khác, nó chỉ có thể khích động và rút ra năng lực mà chúng ta có, giải phóng tâm trí và tình cảm khỏi các thành kiến và các trở ngại luân lý khác.

Sự giúp đỡ thật, và năng lực thuộc linh bên trong, không được ban cho bởi đó, cũng không thể được ban cho bởi đó.

Và ai thừa nhận rằng có bất kỳ năng lực thuộc linh bên trong nào được truyền đạt cho chúng ta thì cũng phải thừa nhận rằng có một công việc khác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta và trên chúng ta ngoài điều có thể được thực hiện bởi các sự thuyết phục này.

Nhưng trong trường hợp này là như thế, như một số người giả thiết: "Tâm trí con người bị ảnh hưởng bởi nhiều sự dốt nát, và thường ở dưới năng lực của nhiều thành kiến, mà bởi đường lối hư hoại của các sự vật trong thế gian, chiếm hữu nó từ những hành động đầu tiên của nó trong tình trạng thơ ấu.

Ý chí và tình cảm cũng bị hư hỏng bởi các thói quen đồi bại, mà bởi cùng các phương tiện ấy được kết tập.

Nhưng khi Phúc Âm được đề ra và rao giảng cho họ, những điều chứa trong nó, các bổn phận nó đòi hỏi, các lời hứa nó ban, rất hợp lý, hay rất phù hợp với các nguyên tắc của lý trí chúng ta, và chủ đề của chúng rất tốt, đáng ao ước và đẹp đẽ, đối với một sự thèm muốn trí thức, đến nỗi, khi được truyền đạt tốt vào tâm trí, chúng có thể dẹp bỏ mọi thành kiến và bất lợi của một đường lối hư hoại mà dưới đó nó đã chịu khổ, và chiếm được linh hồn để thôi tội, — tức là, một đường lối phạm tội, — và trở thành một con người mới trong mọi cuộc trò chuyện đức hạnh." Và rằng điều này ở trong tự do và năng lực của ý chí thì được "chứng minh không thể bác bỏ" bởi ngụy biện của Biel[1] từ Scotus và Occam, chứa đựng bản chất của điều họ biện hộ trong cớ này.

Phải, "làm như thế rất phù hợp với các nguyên tắc hợp lý của một tâm trí có khuynh hướng tốt, đến nỗi làm ngược lại là sự ngu dại và điên rồ lớn nhất trên thế gian." "Đặc biệt công việc cải đạo này sẽ không còn nghi ngờ gì được thực hiện nếu việc áp dụng các phương tiện của nó được sắp đặt như thế, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng có thể đúng lúc đối với khung cảnh và tình trạng của tâm trí mà chúng được áp dụng.

Và như nhiều điều cần thiết để khiến các phương tiện của ân điển đúng lúc như thế và phù hợp với khung cảnh, tính khí và khuynh hướng hiện tại của tâm trí, thì trong sự phù hợp như thế phần lớn hiệu quả của nó hệ tại.

Và điều này," như người ta nói, "là công việc của Đức Thánh Linh, và là một hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời; vì nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bởi lời ngăn ngừa, khích động, lay động và thúc giục tâm trí con người, không giúp đỡ và trợ giúp họ, khi nỗ lực quay về với Đức Chúa Trời, trong việc dẹp bỏ các thành kiến và mọi thứ trở ngại luân lý, thì con người sẽ tiếp tục và ở lại, như thể, chết trong sự vi phạm và tội lỗi, ít nhất các nỗ lực của họ sau sự giải thoát sẽ yếu ớt và vô ích."

Đây là mọi ân điển, mọi công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự tái sinh và cải đạo của chúng ta, mà một số người thừa nhận, theo như tôi có thể học được từ các văn bản và diễn văn của họ.

Nhưng rằng còn cần hơn thế cho sự tái sinh tôi đã tuyên bố trước; cũng như, đã được tỏ ra sự dùng thật và đích thực và hiệu lực của các phương tiện này trong công việc này là gì.

Nhưng đặt toàn bộ nó ở đây là điều mà Pelagius đã tranh cãi xưa; phải, ông ta đã nhượng một công dụng và hiệu lực của ân điển lớn hơn điều tôi có thể tìm thấy được cho phép trong các diễn văn lộn xộn hiện tại của một số người về chủ đề này.[2] Vậy nên việc nỗ lực áp đặt những sai lầm mục nát như thế lên tâm trí con người là có phần ngược đời, và đó bằng những khẳng định thô sơ, không có bất kỳ sự giả vờ chứng minh nào, như là cách của nhiều người.

Và rằng nền tảng duy nhất của mọi bài diễn văn dài dòng của họ, — tức là, sự phù hợp của các nguyên tắc và lời hứa của Phúc Âm với sự khôn ngoan và lý trí của chúng ta, trước bất kỳ công việc cứu rỗi nào của Đức Thánh Linh trên tâm trí chúng ta, — trực tiếp trái với giáo lý của sứ đồ chúng ta, sẽ được tuyên bố sau.

Nhưng, có lẽ, người ta sẽ nói rằng điều cần tìm kiếm không phải là điều gì là Pelagius và điều gì không, mà là điều gì là lẽ thật và điều gì không; và người ta thừa nhận rằng đây là, và phải là, sự tìm kiếm đầu tiên và chính của chúng ta; nhưng việc biết những người ngày nay chống đối giáo lý về ân điển có hiệu quả của Đấng Christ bước đi trong dấu chân của ai, và hội thánh cổ xưa đã phán xét các nguyên tắc và ý kiến của họ ra sao, thì không phải là vô ích.

Người ta còn giả vờ rằng "ân điển trong sự ban phát lời vận hành thật và có hiệu quả, đặc biệt bởi sự soi sáng, các sự khích động bên trong của tâm trí và tình cảm; và nếu trên đó ý chí thực hiện hành động của nó, và qua đó tự quyết định trong sự chọn điều thiện, trong sự tin và ăn năn, thì ân điển được ban phát như thế cùng hợp tác với nó, giúp đỡ và trợ giúp nó trong việc hoàn tất hành động của nó; để toàn bộ công việc là của ân điển." Những người bán-Pelagius đã biện hộ như thế, và những người khác tiếp tục làm như thế.

Nhưng suốt thời gian ấy cách mà ân điển, hay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vận hành sự soi sáng này, khích động tình cảm, và trợ giúp ý chí, chỉ là bởi sự thuyết phục luân lý, không có năng lực thật nào được truyền đạt hay thấm vào ngoài điều mà ý chí hoàn toàn tự do dùng hay từ chối tùy ý.

Bây giờ điều này, trong hiệu quả, chẳng kém gì lật đổ toàn bộ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và khiến nó vô dụng; vì nó quy cho con người vinh dự của sự cải đạo của mình, ý chí của mình là nguyên nhân chính của nó.

Nó khiến một người tự sinh lại chính mình, hay được sinh lại bởi chính mình, — tự khiến mình khác với người khác bởi điều mà mình không nhận được theo một cách đặc biệt.

Nó cất đi sự tương tự giữa việc hình thành thân thể tự nhiên của Đấng Christ trong lòng mẹ, và việc hình thành thân thể mầu nhiệm của Ngài trong sự tái sinh.

Nó khiến hành động sống cho Đức Chúa Trời bởi đức tin và sự vâng phục chỉ là một hành động thuần tự nhiên, không phải bông trái của sự trung bảo hay sự chuộc mua của Đấng Christ; và cho phép Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không có năng lực hay hiệu lực nào hơn trong hay đối với sự tái sinh của chúng ta so với một mục sư rao giảng lời, hay một nhà hùng biện hùng hồn và cảm động thuyết phục đến đức hạnh và khuyên can khỏi điều ác.

Và mọi hậu quả này, có lẽ, sẽ được một số người trong chúng ta nhượng bộ, và được cho là đúng; đến mức ấy mọi sự đã đến trong thế gian, qua sự kiêu ngạo tự tin và dốt nát của con người.

Nhưng không chỉ có lẽ, mà rõ ràng và trực tiếp, toàn bộ Phúc Âm và ân điển của Đấng Christ bị từ bỏ ở nơi chúng được chấp nhận. Thứ ba, Đây không phải là mọi điều chúng ta cầu xin, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác, khi chúng ta xin ân điển có hiệu quả cho họ hay cho chính mình.

Không có luận chứng nào mà người xưa đã ép những người Pelagius mạnh hơn rằng ân điển mà họ thừa nhận không đáp ứng các lời cầu nguyện của hội thánh, hay điều chúng ta được dạy trong Kinh Thánh phải cầu xin.

Chúng ta chỉ cầu xin điều Đức Chúa Trời đã hứa, và cho sự truyền đạt nó cho chúng ta theo cách mà qua đó Ngài sẽ làm và thực hiện nó.

Bây giờ, người ấy ở trong sự thờ ơ lớn trong vấn đề này, người chỉ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục mình hay người khác tin và vâng phục, được cải đạo hay tự cải đạo chính mình.

Hội thánh của Đức Chúa Trời luôn cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những điều này trong chúng ta; và những ai có sự quan tâm thật trong chúng, cứ cầu nguyện liên tục rằng Đức Chúa Trời sẽ làm chúng một cách có hiệu quả trong lòng họ.

Họ cầu nguyện rằng Ngài sẽ cải đạo họ; rằng Ngài sẽ dựng nên trong họ một lòng trong sạch và làm mới trong họ một thần linh ngay thẳng; rằng Ngài sẽ ban cho họ đức tin vì cớ Đấng Christ, và gia tăng nó trong họ; và rằng trong mọi điều này Ngài sẽ hành động trong họ bởi sự vĩ đại quá đỗi của năng lực Ngài cả để muốn lẫn để làm theo ý tốt của Ngài.

Và không có một người Pelagius nào trên thế gian từng một lần cầu nguyện xin ân điển, hay sự trợ giúp đầy ân điển chống lại tội lỗi và sự cám dỗ, với một cảm nhận về sự thiếu thốn của mình, mà các lời cầu nguyện của mình không mâu thuẫn với lời tuyên xưng của mình.

Nghĩ rằng bởi mọi lời thỉnh cầu này, cùng với vô số điều khác được ra lệnh cho chúng ta trong Kinh Thánh, và mà một cảm nhận thuộc linh về sự thiếu thốn của chúng ta sẽ dẫn vào, chúng ta không ao ước gì ngoài việc chỉ Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục, khích động và lay động chúng ta để thực hiện một năng lực và khả năng của chính mình trong việc thực hiện điều chúng ta ao ước, là trái với mọi kinh nghiệm Cơ Đốc.

Phải, một người nằm cầu nguyện với sự khẩn nài, sốt sắng và tha thiết, cho điều ở trong năng lực của chính mình, và không bao giờ có thể được thực hiện ngoài bởi năng lực của chính mình, là dại dột và lố bịch; và họ chỉ nhạo báng Đức Chúa Trời, những kẻ cầu nguyện với Ngài để làm cho họ điều họ có thể làm cho chính mình, và điều Đức Chúa Trời không thể làm cho họ ngoài chỉ khi nào và như họ tự làm chính mình.

Giả thiết một người có năng lực trong chính mình để tin và ăn năn; giả thiết đây là những hành động của ý chí mình mà Đức Chúa Trời không, thật ra không thể, bởi ân điển của Ngài làm trong mình, mà chỉ thuyết phục mình đến đó, và chỉ cho mình lý do đầy đủ tại sao mình nên làm như thế, — thì người này cầu nguyện để làm gì, hay với sự phù hợp nào người ấy có thể cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mình đức tin và sự ăn năn?

Một số người gần đây, dường như, khôn ngoan nhận thấy điều này, bắt đầu chế nhạo và sỉ nhục các lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân; vì trong khi, trong mọi lời khẩn xin ân điển của họ, họ đặt nền tảng của chúng trong một sự thừa nhận khiêm nhường về sự đê hèn và bất lực của chính mình đối với bất cứ điều gì tốt thuộc linh, phải, và một sự ghê tởm tự nhiên khỏi nó, và một cảm nhận về năng lực và sự vận hành của phần còn lại của tội lỗi ngự trong họ, qua đó khích động chính mình đến sự sốt sắng và khẩn nài ấy trong các lời cầu xin ân điển mà tình trạng của họ khiến cần thiết (điều đã là thực hành liên tục của Cơ Đốc nhân từ khi có một người trên thế gian), thì điều này bị họ chế giễu và phơi bày cho sự khinh miệt.

Vậy thay cho những lời cầu nguyện bị khinh dể như thế, tôi sẽ cung cấp cho họ một hình thức cổ xưa phù hợp hơn với các nguyên tắc của họ.[3] Lời mở đầu của nó là, "Kẻ nào có thể nói được điều ấy, thì kẻ ấy xứng đáng giơ tay lên cùng Đức Chúa Trời, kẻ ấy tuôn đổ lời cầu nguyện với lương tâm tốt." Lời cầu nguyện tiếp theo: — "Lạy Chúa, Chúa biết hai tay con giơ lên cùng Chúa thánh khiết, tinh sạch và trong trắng khỏi mọi sự ác độc, gian ác và cướp bóc dường nào: cũng như môi miệng con công chính và trong sạch và khỏi mọi điều dối trá dường nào, mà bởi đó con dâng lên Chúa những lời khẩn cầu, để Chúa thương xót con." Lời cầu nguyện này Pelagius đã dạy một góa phụ cầu nguyện, như đã bị phản đối với ông ta trong công đồng Diospolis, tức là tại Lydda ở Palestine, chương vi.; chỉ là ông ta đã không dạy bà nói rằng bà không có sự lừa dối trong lòng mình, như một người trong chúng ta khôn ngoan và khiêm nhường khoe khoang rằng mình không biết có điều nào trong lòng mình, con người hoàn hảo về mọi mặt!

Chỉ để cân bằng điều này của Pelagius, tôi sẽ cho những người này một lời cầu nguyện khác, nhưng ở lề, không tuyên bố nó là của ai, e rằng họ sẽ lên án ông ta đến giá treo cổ.

Vậy nên, vì dường như là giáo lý của một số người rằng chúng ta không có ân điển nào từ Đấng Christ ngoài ân điển của Phúc Âm dạy chúng ta bổn phận của mình, và đề ra một phần thưởng, tôi không biết họ có gì để cầu nguyện, trừ khi đó là sự giàu có, của cải và sự thăng tiến, cùng với những điều tùy thuộc vào đó. Thứ tư, Loại vận hành của ân điển này, ở nơi nó đơn độc, — tức là, ở nơi nó được khẳng định loại trừ một công việc thể lý bên trong của Đức Thánh Linh, — không phù hợp để thực hiện và tạo ra công việc tái sinh hay cải đạo về với Đức Chúa Trời nơi những người thật sự ở trong tình trạng tự nhiên mà chúng ta đã mô tả trước.

Những sự thuyết phục có hiệu quả nhất không thể chiếm được những người như thế để tự cải đạo chính mình, cũng như các luận chứng không thể chiếm được một người mù để thấy, hay một người chết để sống lại từ mồ, hay một người què để bước đi vững vàng.

Vậy nên, toàn bộ sự mô tả đã cho trước từ Kinh Thánh về tình trạng của bản tính sa ngã phải bị bác bỏ và dẹp khỏi đường đi trước khi ân điển này có thể được nghĩ là đầy đủ cho sự tái sinh và cải đạo của con người trong tình trạng ấy.

Nhưng một số người tiến hành trên các nguyên tắc khác.

"Con người," họ nói, "có bởi tự nhiên những quan niệm và nguyên tắc nhất định về Đức Chúa Trời và sự vâng phục phải có đối với Ngài, có thể chứng minh được bởi ánh sáng của lý trí; và những khả năng nhất định của tâm trí để dùng chúng cho mục đích đích thực của chúng." Nhưng họ nhượng, ít nhất một số người trong họ nhượng, rằng "dù các nguyên tắc này có thể được cải thiện và hành động bởi các khả năng ấy thế nào, song chúng không đầy đủ, hay sẽ không cuối cùng có hiệu quả, để đưa con người đến sự sống của Đức Chúa Trời, hay để giúp họ tin nơi Ngài, yêu mến Ngài và vâng phục Ngài đến nỗi cuối cùng họ có thể đến sự hưởng thụ Ngài; ít nhất, chúng sẽ không làm điều này một cách an toàn và dễ dàng, mà qua nhiều nguy hiểm và lộn xộn: vậy nên Đức Chúa Trời, bởi sự nhân từ và tình yêu của Ngài đối với loài người, đã thực hiện một sự mặc khải xa hơn về chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm, cùng với con đường đặc biệt mà qua đó cơn giận của Ngài đối với tội lỗi được nguôi, và sự hòa bình được lập cho kẻ có tội; điều mà con người trước đó chỉ có một sự nhận thức và hy vọng lộn xộn về.

Bây giờ, những điều được nhận, được đề ra và được quy định trong Phúc Âm, rất tốt, rất hợp lý, rất phù hợp với các nguyên tắc của bản thể chúng ta, bản chất của các cấu tạo trí thức của chúng ta, hay lý trí của con người, và được củng cố bởi những động cơ hợp lý và mạnh mẽ như thế, trong các lời hứa và lời đe dọa của nó, trình bày cho chúng ta một mặt điều thiện tối cao mà bản tính chúng ta có thể đạt, và mặt khác điều ác cao nhất phải tránh mà chúng ta đáng chịu, đến nỗi chúng không thể bị từ chối hay bác bỏ bởi ai khác ngoài kẻ có một tình yêu thú tính đối với tội lỗi, hay hiệu lực của các thói quen đồi bại, được kết tập bởi một đường lối sống xấu xa.

Và trong đó hệ tại ân điển của Đức Chúa Trời đối với con người, đặc biệt khi Đức Thánh Linh vui lòng dùng những điều này trong sự ban phát Phúc Âm bởi chức vụ của Hội Thánh; vì khi lý trí của con người bởi các phương tiện này được khích động đến nỗi dẹp bỏ các thành kiến, và được giúp bởi đó để đưa ra một sự phán đoán đúng về điều được đề ra cho nó, nó chiếm được họ để cải đạo về với Đức Chúa Trời, để thay đổi đời sống của họ, và dâng sự vâng phục theo quy tắc của Phúc Âm, hầu họ có thể được cứu."

Và không nghi ngờ gì đây sẽ là một hệ thống giáo lý Cơ Đốc đáng chú ý, đặc biệt khi nó được một số người trộn lẫn một cách hùng biện hay trình bày một cách sân khấu trong các truyện ngụ ngôn và chuyện bịa đặt, nếu nó không thiếu một hay hai điều: vì, thứ nhất, nó loại trừ một sự giả thiết về sự sa ngã của con người, ít nhất về sự hư hoại của bản tính chúng ta mà tiếp theo sau đó, và, thứ hai, về mọi ân điển có hiệu quả thật được ban phát bởi Chúa Giê-xu Christ; điều khiến nó thành một giấc mộng huyễn hoặc, xa lạ với ý định và giáo lý của Phúc Âm.

Nhưng việc bàn luận với con người về sự tái sinh hay cải đạo về với Đức Chúa Trời, bởi những người mà các điều này bị phủ nhận, là một điều dại dột.

Vậy chúng ta phải tìm kiếm một công việc của Đức Thánh Linh như thế mà qua đó tâm trí được đổi mới một cách có hiệu quả, lòng được thay đổi, tình cảm được nên thánh, tất cả một cách thực tế và có hiệu quả, nếu không sẽ không có sự giải thoát nào được thực hiện, đạt được hay tiếp theo, khỏi tình trạng đã mô tả; vì bất chấp sự cải thiện tối đa của tâm trí và lý trí chúng ta có thể tưởng tượng, và sự đề ra nổi bật nhất của các lẽ thật của Phúc Âm, được đi kèm với những sự thực thi mạnh mẽ nhất của bổn phận và sự vâng phục mà bản chất của chính các điều ấy sẽ cung cấp, song tâm trí con người trong tình trạng tự nhiên, không có một sự nâng lên siêu nhiên bởi ân điển, không thể nhận thức chúng đến nỗi sự nhận thức của nó là thuộc linh, cứu rỗi, hay đích thực đối với những điều được nhận thức.

Và bất chấp sự tri giác mà tâm trí có thể đạt được trong lẽ thật của các đề xuất của Phúc Âm, và sự cáo trách mà nó có thể có về sự cần thiết của sự vâng phục, song ý chí không thể áp dụng chính nó vào bất kỳ hành động thuộc linh nào của nó, nếu không có một khả năng được làm ngay trong nó bởi năng lực của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; hay đúng hơn, trừ khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài thực hiện hành động của sự muốn trong nó.

Vậy nên, để không nhân lên các luận chứng, chúng ta kết luận rằng việc dùng các phương tiện bề ngoài một mình một cách có hiệu quả nhất không phải là mọi ân điển cần thiết cho, cũng không phải mọi ân điển thực tế được thực hiện trong, sự tái sinh của linh hồn con người.

Sau khi đã chứng minh công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh của linh hồn con người không hệ tại ở đâu, — tức là, trong một sự thuyết phục phù hợp được giả thiết của tâm trí họ, ở nơi nó đơn độc, — THỨ HAI, tôi sẽ tiến hành chỉ ra nó hệ tại ở đâu, và bản chất thật của nó là gì.

Và cho mục đích này tôi nói, — 1.

Bất cứ hiệu lực nào của sự vận hành luân lý ấy đi kèm, hay là hiệu quả của, sự rao giảng của lời, như được Đức Thánh Linh ban phước và dùng, là, hay có thể được giả thiết là, hay có thể là, trong và đối với những người chưa tái sinh, chúng ta sẵn lòng quy cho nó.

Chúng ta nhượng rằng trong công việc tái sinh, Đức Thánh Linh, đối với những người trưởng thành, có dùng lời, cả luật pháp lẫn Phúc Âm, và chức vụ của Hội Thánh trong sự ban phát nó, như là phương tiện thường xuyên của nó; phải, đây thường là toàn bộ phương tiện bề ngoài được dùng trong công việc này, và một hiệu lực đích thực đối với nó đi kèm với nó.

Vậy nên, trong khi một số người tranh cãi rằng không cần gì hơn cho sự cải đạo của kẻ có tội ngoài sự rao giảng của lời cho những người được sắp đặt phù hợp để nhận nó, và rằng toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời hệ tại ở việc áp dụng nó một cách có hiệu quả vào tâm trí và tình cảm của con người, mà qua đó họ được giúp để bằng lòng với nó, và quay về với Đức Chúa Trời bởi đức tin và sự ăn năn, họ không quy cho lời một năng lực lớn hơn chúng ta, những người mà bởi đó sự quản trị này của nó bị phủ nhận là nguyên nhân toàn bộ của sự cải đạo; vì chúng ta quy cho lời cùng một năng lực như họ, và còn hơn nữa, chỉ là chúng ta khẳng định rằng có một hiệu quả phải được thực hiện trong công việc này mà mọi năng lực này, nếu đơn độc, thì không đầy đủ.

Nhưng theo loại của nó nó đầy đủ và có hiệu quả, đến nỗi hiệu quả của sự tái sinh hay cải đạo về với Đức Chúa Trời được quy cho nó.

Điều này chúng ta đã tuyên bố trước. 2.

Không chỉ có một sự vận hành luân lý mà còn một sự vận hành thể lý trực tiếp của Đức Thánh Linh, bởi năng lực và ân điển của Ngài, hay ân điển đầy năng lực của Ngài, trên tâm trí hay linh hồn con người trong sự tái sinh của họ.

Đây là điều mà chúng ta phải bám lấy, nếu không mọi vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời sẽ mất, và ân điển được ban phát bởi Đấng Christ bị bỏ bê.

Như được khẳng định, Ê-phê-sô 1:18–20, "Hầu cho anh em biết sự lớn lao quá đỗi của năng lực Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của năng lực mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã làm trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." Năng lực được nhắc đến ở đây có một "sự lớn lao quá đỗi" được quy cho nó, đối với hiệu quả được tạo ra bởi nó.

Năng lực của Đức Chúa Trời tự thân, đối với mọi hành động, đều vô hạn như nhau, — Ngài là toàn năng; nhưng một số hiệu quả lớn hơn những hiệu quả khác, và mang trong chúng những dấu ấn hơn thường của nó.

Như là điều được định ở đây, mà qua đó Đức Chúa Trời khiến con người trở nên kẻ tin, và giữ họ khi họ đã như thế.

Và đối với năng lực này của Đức Chúa Trời có một sự vận hành hay hiệu quả thực tế được quy, — "sự vận hành của năng lực mạnh mẽ của Ngài." Và bản chất của sự vận hành hay hiệu quả này được tuyên bố là cùng loại với điều đã được thực hiện trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; và điều này là bởi một hiệu quả thể lý thật của năng lực thiên thượng.

Vậy, điều này được chứng ở đây, rằng công việc của Đức Chúa Trời đối với kẻ tin, hoặc để khiến họ như thế hoặc giữ họ như thế, — vì mọi sự là một đối với mục đích hiện tại của chúng ta, — hệ tại ở việc hành động của năng lực thiên thượng của Ngài bởi một hiệu quả bên trong thật.

Vậy Đức Chúa Trời được nói là "làm trọn trong chúng ta mọi ý tốt của sự nhân từ Ngài, và công việc của đức tin với năng lực," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; 2 Phi-e-rơ 1:3.

Và do đó công việc của ân điển trong sự cải đạo được diễn đạt liên tục bởi những từ chỉ một hiệu quả bên trong thật; như là dựng nên, khiến sống, hình thành, ban một lòng mới, mà sẽ bàn sau.

Bất cứ nơi nào từ này được nói đối với một hiệu quả tích cực, nó được quy cho Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên chúng ta mới, Ngài khiến chúng ta sống, Ngài sinh chúng ta bởi ý muốn của Ngài.

Nhưng ở nơi nó được nói đối với chúng ta, ở đó nó được diễn đạt một cách bị động; chúng ta được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu, chúng ta là những tạo vật mới, chúng ta được sinh lại, và những điều tương tự; mà một sự quan sát ấy đủ để lật đổ toàn bộ giả thuyết về ân điển Arminian.

Trừ khi một công việc được làm bởi năng lực, và đó thật và trực tiếp, được định ở đây, một công việc như thế không thể được giả thiết là có thể, cũng không thể được diễn đạt.

Vậy nên, rõ ràng trong Kinh Thánh rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành bên trong, trực tiếp, có hiệu quả, trong và trên tâm trí con người trong sự tái sinh của họ.

Sự sinh mới là hiệu quả của một hành động của năng lực và ân điển của Ngài; hay, không ai được sinh lại mà lại không bởi hiệu quả bên trong của Đức Thánh Linh.

3.

Hiệu quả bên trong này của Đức Thánh Linh trên tâm trí con người, đối với kết quả, là không thể sai lầm, chiến thắng, không thể cưỡng lại, hay luôn có hiệu quả.

Nhưng trong khẳng định này chúng ta giả thiết rằng mức độ của hiệu quả của ân điển và mục đích phải đạt được là cố định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.

Đối với mục đích ấy mà Đức Chúa Trời đã định nó, nó luôn thịnh hành hay có hiệu quả, và không thể bị cưỡng lại, hay nó sẽ thực hiện một cách có hiệu quả điều Đức Chúa Trời định nó thực hiện: vì trong điều Ngài "sẽ làm, không ai sẽ ngăn Ngài;" và "ai đã cưỡng lại ý muốn của Ngài?" Có nhiều sự lay động của ân điển, ngay cả trong lòng kẻ tin, bị cưỡng lại đến mức chúng không đạt hiệu quả mà trong bản chất của chúng chúng có khuynh hướng đến.

Nếu không như thế, mọi kẻ tin sẽ hoàn hảo.

Nhưng hiển nhiên trong kinh nghiệm rằng chúng ta không luôn đáp ứng các khuynh hướng của ân điển, ít nhất đối với mức độ mà nó lay động hướng tới.

Nhưng ngay cả những sự lay động như thế, nếu chúng là của và từ ân điển cứu rỗi, cũng có hiệu quả đến mức ấy, và cho mọi mục đích mà chúng được định trong mục đích của Đức Chúa Trời; vì ý muốn của Ngài sẽ không bị thất bại trong bất kỳ trường hợp nào.

Và ở nơi bất kỳ công việc nào của ân điển không có hiệu quả, Đức Chúa Trời không bao giờ định nó như thế, cũng không thực hiện năng lực của ân điển cần thiết để khiến nó như thế.

Vậy nên, trong hay đối với bất cứ ai mà Đức Thánh Linh thực hiện năng lực của Ngài, hay hành động ân điển của Ngài cho sự tái sinh của họ, Ngài dẹp bỏ mọi trở ngại, thắng hơn mọi sự chống đối, và tạo ra một cách không thể sai lầm hiệu quả được định.

Mệnh đề này rất quan trọng đối với vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời, và bị các nhà bảo trợ của bản tính hư hoại và ý chí tự do của con người trong tình trạng của nó chống đối một cách nổi bật nhất, phải được cả giải thích lẫn xác nhận.

Vậy chúng ta nói, — (1.) Năng lực mà Đức Thánh Linh thực hiện trong sự tái sinh của chúng ta là như thế, trong sự hành động hay thực thi của nó, mà tâm trí, ý chí và tình cảm của chúng ta phù hợp để được vận hành trên, và được tác động bởi nó, theo bản tính và các sự vận hành tự nhiên của chúng: "Xin Chúa khiến con quay lại, thì con sẽ được quay lại; xin kéo con, thì con sẽ chạy theo Chúa." Ngài không hành động trong chúng cách nào khác ngoài điều mà chính chúng thích hợp để được lay động và lay động, được hành động và hành động, theo bản tính, năng lực và khả năng của chính chúng.

Ngài kéo chúng ta bằng "dây của loài người." Và chính công việc được diễn đạt bởi sự thuyết phục, — "Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục Gia-phết;" và sự quyến rũ, — "Ta sẽ quyến rũ nó vào đồng vắng, và nói êm ái với nó:" vì như nó chắc chắn có hiệu quả, nó không mang sự chống đối nào hơn đối với các năng lực của chúng ta so với một sự thuyết phục thịnh hành.

Để, — (2.) Ngài không, trong sự tái sinh của chúng ta, chiếm hữu tâm trí bằng bất kỳ ấn tượng cuồng tín nào, cũng không hành động tuyệt đối trên chúng ta như Ngài đã làm trong các sự cảm hứng tiên tri phi thường xưa, nơi tâm trí và các cơ quan của thân thể con người chỉ là những công cụ bị động, được Ngài lay động trên khả năng và sự hoạt động tự nhiên của chính chúng, không chỉ về nguyên tắc của sự vận hành, mà về cách thức của sự vận hành; nhưng Ngài vận hành trên tâm trí con người trong và bởi các sự hành động tự nhiên của chính chúng, qua một ảnh hưởng và ấn tượng trực tiếp của năng lực Ngài: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong con một lòng trong sạch." Ngài "hành động cả sự muốn lẫn sự làm." (3.) Vậy Ngài không dùng bạo lực hay sự ép buộc nào đối với ý chí.

Năng lực này tự nhiên không có khả năng tiếp nhận điều ấy.

Nếu nó bị ép buộc, nó bị hủy diệt.

Và sự nhắc đến trong Kinh Thánh về việc ép buộc ("Hãy ép họ vào") tôn trọng sự chắc chắn của kết quả, không phải cách thức của sự vận hành trên họ.

Nhưng trong khi ý chí, trong tình trạng đồi bại của bản tính sa ngã, không chỉ thường xuyên đầy dẫy và bị chiếm hữu bởi một sự ghê tởm đối với điều tốt thuộc linh ("Xa cách với sự sống của Đức Chúa Trời"), mà còn liên tục hành động một sự chống đối với nó, như ở dưới năng lực của "tâm trí xác thịt," là "sự thù nghịch với Đức Chúa Trời;" và trong khi ân điển này của Đức Thánh Linh trong sự cải đạo thắng hơn mọi sự chống đối này, và có hiệu quả và chiến thắng trên nó, — người ta sẽ hỏi làm sao điều này có thể được thực hiện cách nào khác ngoài bởi một loại bạo lực và ép buộc, vì chúng ta đã chứng minh rồi rằng sự thuyết phục luân lý và sự quyến rũ khách quan không đầy đủ cho nó?

Đáp.

Người ta thừa nhận rằng trong công việc cải đạo về với Đức Chúa Trời, dù không phải trong chính hành động của nó, có một sự phản ứng giữa ân điển và ý chí, các hành động của chúng trái nhau, và rằng ân điển trong đó chiến thắng, song không có bạo lực hay ép buộc nào được dùng đối với ý chí; vì, — [1.] Sự chống đối không nhắm vào cùng một điểm.

Sự thù nghịch và chống đối được ý chí hành động chống lại ân điển là chống lại nó như được đề ra một cách khách quan cho nó.

Như con người "chống cự Đức Thánh Linh," — tức là, trong sự ban phát bề ngoài của ân điển bởi lời.

Và nếu điều ấy đơn độc, họ có thể luôn chống cự nó; sự thù nghịch ở trong họ sẽ thắng hơn nó: "Các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh." Vậy ý chí không bị ép buộc bởi bất kỳ năng lực nào được thực hiện trong ân điển, theo cách mà trong đó nó có khả năng chống đối nó, nhưng sự thắng hơn của ân điển là của nó như nó ở bên trong, vận hành thật và thuộc thể; điều này không phải là đối tượng của sự chống đối của ý chí, vì nó không được đề ra cho nó như là điều mà nó có thể chấp nhận hay từ chối, mà vận hành một cách có hiệu quả trong nó. [2.] Ý chí, trong hành động đầu tiên của sự cải đạo (như ngay cả nhiều nhà kinh viện thừa nhận), không hành động ngoài khi nó được hành động, không lay động ngoài khi nó được lay động; và vậy nó bị động trong đó, theo nghĩa sẽ được giải thích ngay.

Và nếu điều này không như thế, không thể tránh được rằng hành động của sự quay về với Đức Chúa Trời của chúng ta chỉ là một hành động thuần tự nhiên, chứ không thuộc linh hay đầy ân điển; vì nó là một hành động của ý chí, không được giúp trước đó bởi ân điển.

Vậy phải được nhượng, và sẽ được chứng minh, rằng, theo thứ tự của tự nhiên, sự hành động của ân điển trong ý chí trong sự cải đạo của chúng ta đi trước sự hành động của chính nó; dù trong cùng một thời điểm mà trong đó ý chí được lay động nó lay động, và khi nó được hành động nó tự hành động chính mình, và giữ sự tự do của chính nó trong sự thực thi của nó.

Vậy có, trong đây, một hành động bí mật toàn năng bên trong của năng lực của Đức Thánh Linh, tạo ra hay thực hiện trong chúng ta ý muốn của sự cải đạo về với Đức Chúa Trời, hành động ý chí chúng ta đến nỗi chúng cũng tự hành động chính mình, và đó một cách tự do.

Như Augustine, chống Hai Thư của Pelagius, quyển i, chương 19: "Con người bị lôi kéo bằng những cách lạ lùng để muốn, bởi Đấng biết vận hành bên trong, trong chính lòng con người; không phải để con người — điều không thể xảy ra — tin trong khi không muốn, mà để từ những kẻ không muốn trở thành những kẻ muốn." Đức Thánh Linh, Đấng trong năng lực và sự vận hành của Ngài thân mật hơn, như thể, với các nguyên tắc của linh hồn chúng ta hơn chính chúng với chúng, có, với sự bảo tồn và trong sự thực thi của sự tự do của ý chí chúng ta, một cách có hiệu quả làm sự tái sinh và cải đạo về với Đức Chúa Trời của chúng ta.

Đây là bản chất của điều chúng ta biện hộ trong cớ này, và tuyên bố bản chất của công việc tái sinh này, như nó là một công việc thuộc linh bên trong.

Vậy tôi sẽ xác nhận lẽ thật được đề ra bằng các lời chứng tỏ tường của Kinh Thánh, và các lý lẽ chứa trong chúng hay được rút ra từ chúng. Thứ nhất, Chính công việc cải đạo, và đặc biệt hành động của sự tin, hay chính đức tin, được nói tỏ tường là của Đức Chúa Trời, được Ngài làm trong chúng ta, được ban cho chúng ta từ Ngài.

Kinh Thánh không nói rằng Đức Chúa Trời chỉ ban cho chúng ta khả năng hay năng lực để tin, — tức là, một năng lực như thế mà chúng ta có thể dùng nếu chúng ta muốn, hay làm ngược lại; nhưng đức tin, sự ăn năn và chính sự cải đạo được nói là công việc và hiệu quả của Đức Chúa Trời.

Thật ra, không có gì được nhắc trong Kinh Thánh về việc truyền đạt năng lực, xa hay gần, cho tâm trí con người, để giúp nó tin trước hành động tin thực tế.

Một "năng lực xa," nếu có thể gọi như thế, trong các khả năng của các năng lực của linh hồn, lý trí của tâm trí, và sự tự do của ý chí, chúng ta đã trình bày; nhưng về điều mà một số người gọi là "năng lực gần," hay một khả năng để tin theo thứ tự của tự nhiên đi trước chính sự tin, được làm trong chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời, thì Kinh Thánh im lặng.

Sứ đồ Phao-lô nói về chính mình, Πάντα ἰσχύω ἐν τῷ ἐνδυναμοῦντί με Χριστῷ, Phi-líp 4:13, — "Tôi làm được mọi sự," hay thắng trong mọi sự, "nhờ Đấng Christ là Đấng ban năng lực cho tôi;" nơi một năng lực hay khả năng dường như được nói đi trước sự hành động: nhưng đây không phải là một năng lực cho hành động đầu tiên của đức tin, mà là một năng lực trong những kẻ tin.

Một năng lực như thế tôi thừa nhận, được hành động trong sự hợp tác của Đức Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ với ân điển mà kẻ tin đã nhận, cho việc thực hiện mọi hành động của sự vâng phục thánh; mà tôi phải bàn ở nơi khác.

Kẻ tin có một vốn ân điển thói quen; có thể được gọi là ân điển ngự trong theo cùng nghĩa mà sự hư hoại nguyên thủy được gọi là tội lỗi ngự trong.

Và ân điển này, như nó cần thiết cho mọi hành động của sự vâng phục thuộc linh, thì tự nó, không có sự cùng làm mới của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, nó không thể hay không đầy đủ để tạo ra bất kỳ hành động thuộc linh nào.

Sự vận hành này của Đấng Christ trên và với ân điển chúng ta đã nhận được gọi là sự giúp chúng ta có năng lực; nhưng với những người chưa tái sinh, và đối với hành động đầu tiên của đức tin, thì không như thế.

Nhưng người ta sẽ phản đối, "Rằng mọi điều được thực hiện thực tế đã ở trong potentia trước; vậy phải có trong chúng ta một năng lực để tin trước khi chúng ta tin thực tế." Đáp.

Hành động của Đức Chúa Trời làm đức tin trong chúng ta là một hành động dựng nên: "Chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu," Ê-phê-sô 2:10; và ai ở trong Đấng Christ Giê-xu "là một tạo vật mới," 2 Cô-rinh-tô 5:17.

Bây giờ, các hiệu quả của các hành động dựng nên không ở trong potentia ở đâu ngoài trong năng lực tích cực của Đức Chúa Trời; như chính thế gian trước sự tồn tại thực tế của nó.

Điều này được gọi là potentia logica, chẳng hơn gì một sự phủ nhận bất kỳ sự mâu thuẫn nào đối với sự tồn tại; không phải potentia physica, bao gồm một khuynh hướng đối với sự tồn tại thực tế.

Vậy nên, bất chấp mọi công việc chuẩn bị của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà chúng ta cho phép trong vấn đề này, không có bởi chúng được làm trong tâm trí và ý chí của con người một "năng lực gần," như họ gọi, như sẽ giúp họ tin mà không cần ân điển thực tế hơn làm chính đức tin.

Vậy nên, đối với sự tin, hành động đầu tiên của Đức Chúa Trời là làm trong chúng ta "sự muốn:" Phi-líp 2:13, "Ngài hành động trong chúng ta sự muốn." Bây giờ, muốn tin là tin.

Điều này Đức Chúa Trời làm trong chúng ta bởi ân điển ấy mà Augustine và các nhà kinh viện gọi là gratia operans, vì nó vận hành trong chúng ta mà không có chúng ta, ý chí chỉ được lay động và bị động trong đó.

Một số người giả vờ rằng có một năng lực hay khả năng của sự tin được ban cho mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho, hay những người được gọi bởi sự ban phát bề ngoài của nó; và rằng "vì những người mà lời được rao giảng như thế, nếu họ không tin thực tế, sẽ hư mất đời đời, như được tuyên bố tích cực trong Phúc Âm, Mác 16:16; nhưng họ không thể bị hư mất một cách công chính nếu họ không nhận được một năng lực hay khả năng của sự tin." Đáp. 1. Những kẻ không tin khi Đấng Christ được đề ra trong Phúc Âm bị bỏ lại không có phương cứu trong tội lỗi của những tội khác, mà vì đó họ phải hư mất đời đời. "Nếu các ngươi chẳng tin," Đấng Christ phán, "Ta là Đấng đó, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình," Giăng 8:24. 2. Sự bất lực ở trong con người, đối với hành động của sự tin, được kết tập bởi lỗi của chính họ, cả khi nó phát sinh từ sự hư hoại nguyên thủy của bản tính, lẫn khi nó được gia tăng bởi các thành kiến hư hoại và các thói quen tội lỗi đã kết tập: vậy nên, họ bị hư mất một cách công chính, những người mà về họ vẫn được nói rằng "họ không thể tin," Giăng 12:39. 3. Không có ai mà Phúc Âm bị từ chối, mà họ không thực hiện một hành động của ý chí trong sự từ chối nó, điều mà mọi người đều tự do và có khả năng: "Ta đã muốn nhóm họp các ngươi, mà các ngươi không muốn," Ma-thi-ơ 23:37. "Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống," [Giăng 5:40.]

Nhưng Kinh Thánh khẳng định tích cực về một số người mà Phúc Âm được rao giảng cho rằng "họ không thể tin," Giăng 12:39; và về mọi người thuộc tự nhiên, rằng "họ không thể nhận những điều của Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 2:14. Cũng không phải mọi người đều được "ban" để "biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng," mà chỉ một số người, Ma-thi-ơ 11:25, 13:11; và những người không được ban như thế thì không có năng lực được định. Hơn nữa, đức tin không phải của mọi người, hay "không phải mọi người đều có đức tin," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, mà nó đặc biệt thuộc về "những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời," Tít 1:1; Công vụ 13:48; và những kẻ được chọn này chỉ là một số trong những người được gọi, Ma-thi-ơ 20:16.

Để làm rõ hơn điều này, có thể lưu ý rằng, hành động đầu tiên của sự muốn này có thể được xét hai cách: — 1. Như nó được làm trong ý chí một cách chủ quan, và như thế nó chỉ thuộc về hình thức trong năng lực ấy; và theo nghĩa này ý chí chỉ bị động, và chỉ là chủ thể được lay động hay được hành động. Và về phương diện này hành động của ân điển Đức Chúa Trời trong ý chí là một hành động của ý chí. Nhưng, 2. Nó có thể được xét như nó cũng ở trong ý chí một cách có hiệu quả, như, khi được hành động, nó tự hành động chính mình. Như thế nó từ ý chí như là nguyên tắc của nó, và là một hành động sinh động của nó, điều ban cho nó bản chất của sự vâng phục. Vậy ý chí trong bản tính của chính nó là mobilis, thích hợp và xứng hợp để được ân điển của Đức Thánh Linh làm trên để đến đức tin và sự vâng phục; đối với hành động dựng nên của ân điển làm đức tin trong chúng ta, nó là mota, được lay động và được hành động bởi đó; và đối với hành động tự phát của chính nó, như khi được hành động và lay động như thế, nó là movens, nguyên nhân có hiệu quả gần của nó.

Những điều này được đặt trước để làm rõ bản chất của sự vận hành của Đức Thánh Linh trong sự truyền đạt đầu tiên của ân điển cho chúng ta, và sự bằng lòng của ý chí với nó, chúng ta trở lại với các luận chứng hay lời chứng được ban cho sự ban đức tin thực tế trên chúng ta bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, mà hẳn phải có hiệu quả và không thể cưỡng lại; vì điều ngược lại hàm ý một sự mâu thuẫn, — tức là, Đức Chúa Trời sẽ "làm điều không được làm:" — Phi-líp 1:29, "Vì cớ Đấng Christ, anh em đã được ban ơn không những tin đến Ngài mà thôi, song còn chịu khổ vì Ngài nữa." "Tin đến Đấng Christ" diễn đạt chính đức tin cứu rỗi. Điều này được "ban" cho chúng ta. Và nó được ban cho chúng ta thế nào? Chính bởi năng lực của Đức Chúa Trời "hành động trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Ngài," chương 2:13. Đức tin của chúng ta là sự đến cùng Đấng Christ của chúng ta. "Và không ai," Ngài phán, "có thể đến cùng Ta, trừ khi điều ấy được ban cho người bởi Cha Ta," Giăng 6:65. Mọi năng lực trong chính chúng ta cho mục đích này bị cất đi hoàn toàn: "Không ai có thể đến cùng Ta." Dù chúng ta có thể giả thiết con người được chuẩn bị hay sắp đặt thế nào, bất cứ luận chứng nào có thể được đề ra cho họ, và trong thời điểm nào, để khiến mọi sự phù hợp và đồng ý với các khuynh hướng của họ, song không ai tự mình có thể tin, có thể đến cùng Đấng Christ, trừ khi chính đức tin được "ban cho người," — tức là, được làm trong người bởi ân điển của Cha, Phi-líp 1:29. Như thế nó lại được khẳng định, và đó cả tiêu cực lẫn tích cực, Ê-phê-sô 2:8, "Bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin; và điều ấy không phải từ anh em: đó là món quà của Đức Chúa Trời." Khả năng của chính chúng ta, dù là gì, dù được trợ giúp và khích động thế nào, và món quà của Đức Chúa Trời, được phân biệt đối lập. Nếu nó "từ chúng ta," nó không phải "món quà của Đức Chúa Trời;" nếu nó là "món quà của Đức Chúa Trời," nó không phải "từ chúng ta." Và cách mà Đức Chúa Trời ban món quà này trên chúng ta được tuyên bố, câu 10, "Vì chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành." Việc lành, hay sự vâng phục của Phúc Âm, là những điều được định. Chúng phải phát xuất từ đức tin, nếu không chúng không được đẹp lòng Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:6. Và cách mà qua đó điều này được làm trong chúng ta, hay một nguyên tắc của sự vâng phục, là bởi một hành động dựng nên của Đức Chúa Trời: "Chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu." Cũng vậy Đức Chúa Trời được nói là "ban cho chúng ta sự ăn năn," 2 Ti-mô-thê 2:25; Công vụ 11:18. Đây là toàn bộ điều chúng ta biện hộ: Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của chúng ta, bởi sự lớn lao quá đỗi của năng lực Ngài, như Ngài đã làm trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thực tế làm đức tin và sự ăn năn trong chúng ta, ban chúng cho chúng ta, ban tặng chúng trên chúng ta; để chúng chỉ là những hiệu quả của ân điển Ngài trong chúng ta.

Và việc Ngài hành động trong chúng ta chắc chắn sinh ra hiệu quả đã định, vì chính đức tin thực sự là điều Ngài tác thành, chứ không chỉ là một khả năng để tin, mà chúng ta có thể đem ra dùng hoặc để cho thành vô ích, tùy theo ý muốn riêng của mình.

Thứ hai, như Đức Chúa Trời ban cho chúng ta và tác thành trong chúng ta đức tin và sự ăn năn, thì cách Ngài làm điều ấy, hay phương thức mà Ngài được nói là tác thành những điều ấy trong chúng ta, chứng tỏ rõ ràng rằng Ngài làm điều ấy bằng một quyền năng chắc chắn hiệu nghiệm, mà ý chí con người không bao giờ chống cự được; vì cách ấy là như thế này: bởi đó Ngài cất đi mọi sự ghét bỏ, mọi sự chống đối, mọi sự đối nghịch, mọi điều nằm trên đường của hiệu quả đã định: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi được sống." Sự phủ nhận công việc được định ý ở đây được bày tỏ ở chương 29:4, "Đức Giê-hô-va không ban cho các ngươi lòng để hiểu, mắt để thấy, tai để nghe, cho đến ngày nay." Việc có lòng được cắt bì nghĩa là gì, sứ đồ đã tuyên bố, Cô-lô-se 2:11. Đó là "lột bỏ thân thể của xác thịt bởi phép cắt bì của Đấng Christ," — tức là, bởi sự chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời. Đó là việc ban "lòng để hiểu, mắt để thấy, tai để nghe," — tức là ánh sáng thuộc linh và sự vâng phục, — bằng việc cất đi mọi chướng ngại và ngăn trở. Đây là công việc trực tiếp của chính Đức Thánh Linh. Không ai từng tự cắt bì lòng mình. Không ai có thể nói mình đã bắt đầu làm điều ấy bằng quyền năng của ý chí mình, rồi Đức Chúa Trời chỉ giúp mình bằng ân điển của Ngài mà thôi. Như hành động cắt bì bên ngoài trên thân thể một đứa trẻ là hành động của người khác, chứ không phải của đứa trẻ, đứa trẻ chỉ thụ động chịu đựng, nhưng hiệu quả thì ở trong thân thể đứa trẻ mà thôi, thì phép cắt bì thuộc linh cũng vậy, — đó là hành động của Đức Chúa Trời, mà lòng chúng ta là đối tượng chịu tác động. Và vì sự mù lòa, cứng cỏi, ngoan cố trong tội lỗi vốn có trong chúng ta theo bản tính, cùng với những thành kiến chiếm giữ tâm trí và tình cảm chúng ta, ngăn trở chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời, nên bởi phép cắt bì này chúng bị cất đi; vì bởi đó "thân thể của xác thịt" bị lột bỏ. Và lòng làm sao có thể chống cự công việc của ân điển, khi chính điều mà lòng dùng để chống cự đã bị cất đi một cách hiệu nghiệm? Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh Ta và làm theo." Có thể thêm vào, Giê-rê-mi 24:7, "Ta sẽ cho chúng nó lòng biết Ta là Đức Giê-hô-va; chúng nó sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó; vì chúng nó sẽ hết lòng trở về cùng Ta." Cũng như, Ê-sai 44:3-5, "Vì Ta sẽ rót nước trên kẻ khát, cho suối chảy nơi đất khô; Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước Ta trên con cháu ngươi. Chúng nó sẽ mọc lên giữa cỏ, như cây liễu bên dòng nước. Kẻ nầy sẽ nói rằng: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va," v.v. Rồi Giê-rê-mi 31:33, "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng."

Trước hết tôi sẽ tìm hiểu hai điều về những lời chứng đồng thuận này: — 1. Chúng ta có được phép, chúng ta có bổn phận, cầu xin Đức Chúa Trời làm và tác thành điều Ngài đã hứa sẽ làm, cho chính mình và cho người khác chăng? — [Chúng ta có thể cầu xin] cho chính mình, để công việc hoán cải của chúng ta được đổi mới, được tiếp tục, và được hoàn tất theo cách và bằng phương tiện mà nhờ đó nó đã được bắt đầu, hầu cho "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ," Phi-líp 1:6; vì những người đã được hoán cải và tái sinh, và được thuyết phục trên những nền tảng tốt và không thể sai lầm rằng mình đã được như vậy, vẫn có thể cầu xin những điều mà Đức Chúa Trời hứa sẽ tác thành trong sự hoán cải đầu tiên của họ. Và điều này là vì cùng một công việc ấy phải được gìn giữ và tiếp tục trong họ bằng cùng một phương tiện, cùng một quyền năng, cùng một ân điển mà nhờ đó nó đã được bắt đầu. Và lý do là, mặc dù công việc này, xét như công việc hoán cải đơn thuần, được hoàn tất và trọn vẹn ngay tức thì về sự hiện hữu của nó; nhưng xét như sự khởi đầu của một công việc nên thánh, nó phải liên tục được đổi mới và làm lại, vì cặn bã tội lỗi còn sót lại trong chúng ta và vì ân điển của chúng ta chưa trọn vẹn. [Và chúng ta có thể cầu xin] cho người khác, để công việc ấy được bắt đầu và được hoàn tất trong họ. Và trong những lời cầu nguyện như vậy, chẳng phải chúng ta ao ước Đức Chúa Trời thực sự, mạnh mẽ, hiệu nghiệm, bởi hiệu lực bên trong của Đức Thánh Linh Ngài, cất đi mọi ngăn trở, chống đối, và ghét bỏ trong tâm trí và ý chí chúng ta, và thực sự ban cho chúng ta, ban cho chúng ta, và tác thành trong chúng ta một nguyên tắc vâng phục mới, để chúng ta chắc chắn yêu mến, kính sợ, và tin cậy Đức Chúa Trời luôn luôn sao? Hay chúng ta chỉ ao ước Đức Chúa Trời giúp chúng ta sao cho Ngài để chúng ta hoàn toàn chưa quyết định liệu mình có dùng sự giúp đỡ của Ngài hay không? Có bao giờ một linh hồn tin kính nào ấp ủ một ý định như vậy trong lời cầu xin của mình chăng? Người ấy không biết cầu nguyện là gì nếu không cầu xin Đức Chúa Trời, bằng quyền năng trực tiếp của chính Ngài, tác thành trong mình những điều mà mình cầu xin như vậy. Và đối với lời cầu nguyện này, ân điển hiệu nghiệm cũng được đòi hỏi từ trước. Vì vậy, tôi tìm hiểu, — 2. Liệu Đức Chúa Trời có thực sự tác thành và làm nên nơi một số người những điều mà Ngài hứa ở đây rằng Ngài sẽ tác thành và làm nên chăng? Nếu Ngài không làm, thì lẽ thật và sự thành tín của Ngài ở đâu? Người ta nói rằng "Ngài làm như vậy, và sẽ làm như vậy, miễn là loài người không từ chối sự dâng ân điển của Ngài, cũng không chống cự các tác động của Ngài, nhưng thuận theo chúng." Nhưng điều này chẳng giải quyết được gì, — Vì, (1.) Không từ chối ân điển của sự hoán cải, mà thuận theo nó, là gì nếu không phải là tin, vâng phục, — tự hoán cải mình? Vậy thì, Đức Chúa Trời hứa sẽ hoán cải chúng ta, với điều kiện là chúng ta tự hoán cải mình; tác thành đức tin trong chúng ta, với điều kiện là chúng ta tin; và một lòng mới, với điều kiện là chúng ta tự làm cho lòng mình mới! Tất cả những kẻ thù nghịch ân điển của Đức Chúa Trời đều bị những điều kiện mà họ bịa ra về tính hiệu nghiệm của nó, để bảo toàn quyền tối thượng của ý chí tự do trong sự hoán cải của chúng ta, dẫn đến những mâu thuẫn trắng trợn, hiển nhiên, mà người khác đã vạch trần đầy đủ, và khỏi đó họ không bao giờ tự gỡ ra được. (2.) Nơi nào Đức Chúa Trời hứa sẽ tác thành như thế, như các lời chứng này làm chứng, mà Ngài không làm một cách hiệu nghiệm, thì hoặc là vì Ngài không thể, hoặc là vì Ngài không muốn. Nếu nói rằng Ngài không làm vì Ngài không muốn, thì đây là điều gán cho Đức Chúa Trời, — rằng Ngài quả có hứa sẽ cất đi lòng bằng đá của chúng ta, và ban cho chúng ta một lòng mới có luật pháp Ngài chép trong đó, nhưng Ngài không muốn làm như vậy; điều này là lật đổ sự thành tín của Ngài, và biến Ngài thành kẻ nói dối. Nếu họ nói là vì Ngài không thể, vì loài người chống đối và kháng cự ân điển mà nhờ đó Ngài muốn tác thành hiệu quả này, thì sự khôn ngoan ở đâu khi hứa sẽ tác thành trong chúng ta điều mà Ngài biết mình không thể làm được nếu không có sự thuận theo của chúng ta, và điều mà Ngài biết chúng ta sẽ không thuận theo? Nhưng người ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời hứa sẽ tác thành và làm nên những điều này, nhưng theo cách Ngài đã định, — tức là bằng cách ban những sự tiếp trợ ân điển có thể khiến chúng ta làm được, — mà nếu chúng ta từ chối dùng đến, thì lỗi hoàn toàn thuộc về chúng ta. Đáp. Chính những điều ấy là điều được hứa, chứ không phải một sự ban cho các phương tiện để tác thành chúng, mà có thể sinh ra chúng hoặc có thể không, như việc xem xét đoạn văn sẽ tỏ ra; về điều này hãy nhận xét, —
[1.] Đối tượng được nói đến trong những lời hứa này là lòng. Và lòng trong Kinh Thánh được hiểu là toàn bộ linh hồn có lý trí, không phải theo nghĩa tuyệt đối, mà vì mọi năng lực của linh hồn là một nguyên tắc chung của mọi tác động đạo đức của chúng ta. Do đó nó được gán những thuộc tính vốn riêng của tâm trí hay trí hiểu, như thấy, nhận biết, khôn ngoan, và hiểu; và ngược lại, mù lòa và dại dột; và đôi khi những thuộc tính vốn thuộc về ý chí và tình cảm, như vâng phục, yêu mến, kính sợ, tin cậy Đức Chúa Trời. Vì vậy, nguyên tắc của mọi tác động thuộc linh và đạo đức của chúng ta được định ý ở đây. [2.] Có một sự mô tả về lòng này, như nó vốn có trong chúng ta trước khi ân điển của Đức Chúa Trời tác động hiệu nghiệm trong chúng ta: nó được nói là bằng đá, — "lòng bằng đá." Không phải theo nghĩa tuyệt đối mà nó được nói như vậy, nhưng đối với một mục đích nhất định nào đó. Mục đích này được tuyên bố là việc chúng ta bước đi trong đường lối Đức Chúa Trời, hay kính sợ Ngài. Vì vậy, lòng chúng ta theo bản tính, đối với việc sống cho Đức Chúa Trời hay kính sợ Ngài, là một hòn đá, hay bằng đá; và ai trong chúng ta lại không kinh nghiệm điều này từ phần còn sót lại của nó vẫn còn ở trong mình? Và hai điều được bao hàm trong cách diễn đạt này: — thứ nhất, một sự không thích hợp với bất kỳ hành động nào hướng về mục đích ấy. Dù lòng còn có thể tự mình làm điều gì khác, trong những việc thuộc về tự nhiên hay dân sự, trong những việc bên ngoài, thì đối với mục đích sống cho Đức Chúa Trời, nó tự mình, không có ân điển Ngài, chẳng làm được gì hơn một hòn đá có thể tự mình làm đối với bất kỳ mục đích nào mà nó được dùng đến. Thứ hai, một sự chống đối ngoan cố, cứng cỏi đối với mọi điều dẫn đến mục đích ấy. Sự cứng hay ngoan cố của nó, đối lập với sự mềm mại của lòng bằng thịt, là điều chủ yếu được định ý trong cách diễn đạt này. Và trong sự cứng cỏi của lòng này gồm có mọi sự ghét bỏ ân điển của Đức Chúa Trời vốn có trong chúng ta theo bản tính, và từ đó nảy sinh mọi sự kháng cự, mà một số người nói luôn đủ để khiến bất kỳ tác động nào của Đức Thánh Linh bởi ân điển Ngài thành vô ích. [3.] Lòng này, — tức là sự bất lực và thù nghịch vốn có trong bản tính chúng ta đối với sự hoán cải và vâng phục thuộc linh, — Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ cất đi; tức là Ngài sẽ làm như vậy trong những người sẽ được hoán cải theo ý định của ý muốn Ngài, và những người Ngài sẽ khiến trở lại cùng Ngài. Ngài không nói rằng Ngài sẽ cố gắng cất nó đi, cũng không nói Ngài sẽ dùng phương tiện này hay phương tiện khác để cất nó đi, nhưng tuyệt đối rằng Ngài sẽ cất nó đi. Ngài không nói rằng Ngài sẽ thuyết phục loài người cất nó đi hay làm cho nó mất đi, rằng Ngài sẽ trợ giúp họ trong việc họ làm như vậy, và đến mức nếu nó không bị cất đi thì hoàn toàn là lỗi của họ, — điều này chắc chắn đúng ở nơi nó không bị cất đi; nhưng Ngài khẳng định chính Ngài sẽ cất nó đi. Vì vậy, hành động cất nó đi là hành động của Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài, chứ không phải hành động của ý chí chúng ta, ngoại trừ khi chúng bị tác động bởi đó; và đó là một hành động mà hiệu quả của nó là tất yếu. Không thể nào Đức Chúa Trời cất đi lòng bằng đá, mà lòng bằng đá lại không bị cất đi. Vậy, điều Đức Chúa Trời hứa ở đây, trong việc cất đi sự bại hoại tự nhiên của chúng ta, là chắc chắn không thể sai lầm về kết quả, và không thể chống cự về cách thức tác động. [4.] Như những gì Đức Chúa Trời cất khỏi chúng ta trong việc chữa lành bệnh nguyên thủy của chúng ta, thì những gì Ngài ban cho chúng ta hay tác thành trong chúng ta cũng được bày tỏ ở đây; và đó là một lòng mới và một thần mới: "Ta sẽ ban cho các ngươi lòng mới." Và đồng thời lợi ích chúng ta nhận được bởi đó cũng được tuyên bố: vì những ai được ban lòng mới này hay được tác thành trong mình lòng mới này, họ thực sự, nhờ đó, "kính sợ Đức Giê-hô-va và bước đi trong đường lối Ngài;" vì như vậy được khẳng định trong các lời chứng đã đưa ra: và không cần gì hơn cho điều ấy, vì không có gì kém hơn sẽ tác thành được. Vì vậy, phải có trong lòng mới được ban cho chúng ta này một nguyên tắc của mọi sự vâng phục thánh khiết đối với Đức Chúa Trời: việc dựng nên nguyên tắc này trong chúng ta là sự hoán cải của chúng ta về cùng Ngài; vì Đức Chúa Trời hoán cải chúng ta, và chúng ta được hoán cải. Và lòng mới này được truyền cho chúng ta bằng cách nào? "Ta sẽ," Đức Chúa Trời phán, "ban cho chúng nó lòng mới." "Tức là, có lẽ, Ngài sẽ làm phần việc của Ngài để chúng nó có được nó; nhưng chúng ta có thể từ chối sự trợ giúp của Ngài, và không có nó." Không; Ngài phán, "Ta sẽ đặt thần mới trong chúng nó;" cách diễn đạt này không thể chịu bất kỳ giới hạn hay điều kiện nào như vậy. Và để làm cho rõ ràng hơn nữa, Ngài khẳng định Ngài "sẽ chép luật pháp Ngài trong lòng chúng ta." Người ta công nhận rằng điều này được nói với ý ám chỉ việc Ngài xưa kia chép luật pháp trên bảng đá. Vậy, như Ngài đã chép chữ của luật pháp trên bảng đá, đến nỗi trên đó và bởi đó chúng thực sự được khắc vào; thì bởi việc chép luật pháp, tức là nội dung và bản chất của nó, trong lòng chúng ta, nó cũng thực sự được khắc cố định trong đó như chữ của nó xưa kia trên bảng đá. Và điều này không thể là gì khác ngoài một nguyên tắc vâng phục và yêu mến luật pháp, được Đức Chúa Trời thực sự tác thành trong chúng ta. Và những sự trợ giúp mà một số người cho rằng còn lại cho quyền năng của ý chí chúng ta dùng hay không dùng, không có sự tương đồng nào với việc chép luật pháp trên bảng đá. Và mục đích của công việc Đức Chúa Trời được mô tả không phải là một khả năng để vâng phục, có thể đem ra dùng hay không; nhưng là sự vâng phục thực sự trong sự hoán cải, và mọi bông trái của nó. Và nếu Đức Chúa Trời không trong những lời hứa này tuyên bố một hiệu lực thực sự của ân điển bên trong, cất đi mọi sự ghét bỏ của bản tính đối với sự hoán cải, chữa lành sự bại hoại của nó một cách thực sự và hiệu nghiệm, và truyền một cách chắc chắn một nguyên tắc vâng phục theo Kinh Thánh, thì tôi không biết bằng lời lẽ nào một công việc như vậy có thể được diễn đạt. Và bất cứ điều gì được viện ra về việc treo tính hiệu nghiệm của công việc này trên những điều kiện nơi chúng ta, nó lập tức rơi vào những mâu thuẫn trắng trợn, hiển nhiên. Một trường hợp đặc biệt của công việc này chúng ta có ở Công vụ 16:14.

Một luận cứ thứ ba được lấy từ tình trạng và hoàn cảnh của loài người theo bản tính, như đã mô tả trước đây; vì nó là như thế này: không ai có thể được giải cứu khỏi nó, ngoại trừ bởi ân điển mạnh mẽ, bên trong, hiệu nghiệm mà chúng ta bênh vực, một ân điển mà trong đó tâm trí và ý chí con người không thể tự mình làm gì trong hay hướng về sự hoán cải về cùng Đức Chúa Trời, ngoại trừ khi chúng bị ân điển tác động. Lý do tại sao một số người khinh rẻ, một số chống đối, một số chế nhạo công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh hay hoán cải của chúng ta, hay tưởng tượng nó chỉ là một nghi thức thánh bên ngoài, hay một sự thay đổi đạo đức về đời sống và cách ăn ở, là vì họ không biết về tình trạng bại hoại, hư hỏng của linh hồn loài người, trong tâm trí, ý chí, và tình cảm, theo bản tính; vì nếu nó là như chúng ta đã mô tả, — tức là như trong Kinh Thánh nó được trình bày, — họ không thể ngu muội đến mức tưởng tượng rằng nó có thể được chữa lành, hay loài người có thể được giải cứu khỏi nó, mà không cần sự trợ giúp nào khác ngoài những suy xét hợp lý mà một số người muốn cho là phương tiện duy nhất của sự hoán cải chúng ta về cùng Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta sẽ tìm hiểu ân điển ấy là gì, và nó phải là gì, mà nhờ đó chúng ta được giải cứu khỏi nó: — 1. Nó được gọi là sự làm cho sống lại. Chúng ta theo bản tính "đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm," như đã được chứng minh, và bản chất của sự chết ấy đã được giải thích cặn kẽ. Trong sự giải cứu chúng ta khỏi đó, chúng ta được nói là "được làm cho sống," Ê-phê-sô 2:5. Dù đã chết, chúng ta "nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và được sống," Giăng 5:25; được làm "sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 6:11. Bấy giờ, không có công việc nào như vậy có thể được tác thành trong chúng ta ngoại trừ bởi một sự truyền hiệu nghiệm một nguyên tắc sự sống thuộc linh; và không có gì khác sẽ giải cứu chúng ta. Một số người nghĩ tránh được sức mạnh của luận cứ này bằng cách nói rằng "mọi cách diễn đạt này đều là ẩn dụ, và những lập luận từ chúng chỉ là những ẩn dụ nhạt nhẽo:" và thật tốt nếu toàn bộ Phúc Âm không phải là ẩn dụ đối với họ. Nhưng nếu không có trong chúng ta theo bản tính một sự bất lực đối với mọi hành động của sự sống thuộc linh, như sự bất lực vốn có trong một người chết đối với các hành động của sự sống tự nhiên; nếu không cần một quyền năng của Đức Chúa Trời như thế để giải cứu chúng ta khỏi tình trạng ấy, và tác thành trong chúng ta một nguyên tắc vâng phục thuộc linh, như quyền năng cần để khiến kẻ chết sống lại, — họ cũng có thể nói rằng Kinh Thánh không nói thật như nói rằng nó nói ẩn dụ. Và rằng đó là quyền năng toàn năng, "sự lớn lao cực đại của năng lực Đức Chúa Trời," được đưa ra và thi hành ở đây, chúng ta đã chứng minh từ Ê-phê-sô 1:19, 20; Cô-lô-se 2:12, 13; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; II Phi-e-rơ 1:3. Và những người này định ý gì bởi sự làm cho sống này, sự khiến chúng ta từ kẻ chết sống lại bởi quyền năng Đức Chúa Trời? Một sự thuyết phục tâm trí chúng ta bằng những động cơ hợp lý lấy từ Lời, và những điều chứa trong nó! Nhưng đã bao giờ nghe một cách diễn đạt quái đản như vậy, nếu trong đó không có gì khác? Các tác giả thánh có thể định ý gì khi gọi một công việc như thế này là "sự làm cho sống những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời," trừ phi, bằng một tiếng ồn của những lời vô nghĩa, kéo chúng ta ra khỏi sự hiểu đúng về điều được định ý? Và thật tốt nếu một số người không có ý nghĩ ấy.
2. Chính công việc được tác thành là sự tái sinh của chúng ta. Tôi đã chứng minh trước đây rằng điều này gồm có một nguyên tắc hay thói quen ân điển mới, thuộc linh, siêu nhiên, đầy sức sống, được thấm vào linh hồn, tâm trí, ý chí, và tình cảm, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, sắp đặt và khiến những người có nó trong mình làm những hành động thuộc linh, siêu nhiên, đầy sức sống của đức tin và sự vâng phục. Một số người dường như nghiêng về việc phủ nhận mọi thói quen ân điển. Và trên giả thiết như vậy, một người không còn là tín hữu lâu hơn lúc người ấy đang thực sự thi hành đức tin; vì không có gì trong người ấy để nhờ đó người ấy được gọi như vậy. Nhưng điều này rõ ràng sẽ lật đổ giao ước của Đức Chúa Trời, và mọi ân điển của nó. Những người khác rõ ràng phủ nhận mọi thói quen ân điển, siêu nhiên, được thấm vào, mặc dù họ có thể công nhận những thói quen như vậy là hay có thể được tập thành bởi những hành động thường xuyên của các ân tứ hay nhân đức mà chúng là thói quen của chúng. Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta một sự mô tả khác về công việc tái sinh này, vì nó gồm có sự đổi mới hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta: Ê-phê-sô 4:23, 24, "Hãy đổi mới tinh thần trong tâm trí anh em, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Rằng A-đam trong sự vô tội đã có một khả năng siêu nhiên sống cho Đức Chúa Trời thường trú trong mình thì được công nhận chung; và mặc dù chúng ta dễ dàng chứng minh rằng vì ông được dựng nên cho một mục đích siêu nhiên, — tức là sống cho Đức Chúa Trời, và đến hưởng Ngài, — ông hoàn toàn không thể đáp ứng hay tuân theo nó bằng sức riêng của các năng lực tự nhiên mình, nếu chúng không được phú cho một khả năng siêu nhiên, mà đối với mục đích ấy, được dựng nên cùng với chúng và trong chúng, nhưng chúng ta sẽ không tranh cãi về từ ngữ. Hãy công nhận rằng ông được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và ông có khả năng làm trọn mọi mạng lịnh Đức Chúa Trời, và điều ấy ở trong chính mình, và sẽ không đòi hỏi gì hơn. Điều này đã bị mất bởi sự sa ngã. Khi điều này bị ai phủ nhận, nó sẽ được chứng minh. Trong sự tái sinh của chúng ta, có sự đổi mới hình ảnh Đức Chúa Trời này trong chúng ta: "Được đổi mới trong tinh thần của tâm trí anh em." Và nó được đổi mới trong chúng ta bởi một hành động dựng nên của quyền năng toàn năng: "Tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Vì vậy, trong đó có sự gieo trồng một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh, của một sự sống cho Đức Chúa Trời trong sự ăn năn, đức tin, và vâng phục, hay sự thánh sạch phổ quát, theo lẽ thật của Phúc Âm, hay lẽ thật đã đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Giăng 1:17. Và hiệu quả của công việc này được gọi là "thần:" Giăng 3:6, "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần." Chính Đức Thánh Linh là Đấng mà chúng ta được sanh bởi Ngài; tức là, sự sống mới của chúng ta được tác thành trong chúng ta bởi hiệu lực của Ngài. Và điều trong chúng ta được sanh bởi Ngài như vậy là thần; không phải các năng lực tự nhiên của linh hồn chúng ta, — chúng đã được dựng nên một lần, được sanh ra một lần, và không hơn, — nhưng một nguyên tắc mới của sự vâng phục thuộc linh, mà nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Và đây là sản phẩm của hiệu lực bên trong trực tiếp của ân điển.

Điều này sẽ càng rõ hơn nếu chúng ta xem xét các năng lực của linh hồn một cách riêng biệt, và công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trên chúng trong sự tái sinh hay hoán cải chúng ta về cùng Đức Chúa Trời là gì: — (1.) Năng lực dẫn đầu, hướng dẫn của linh hồn là tâm trí hay trí hiểu. Bấy giờ, nó bị bại hoại và hư hỏng bởi sự sa ngã; và nó tiếp tục hư hỏng trong tình trạng bản tính như thế nào đã được tuyên bố trước đây. Tóm lại là, nó không thể nhận biết những điều thuộc linh theo cách thuộc linh; vì nó bị chiếm bởi sự mù lòa hay tối tăm thuộc linh, và đầy dẫy sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, coi những điều của Phúc Âm là dại dột; vì nó xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự không biết ở trong nó. Vì vậy, chúng ta phải tìm hiểu công việc của Đức Thánh Linh trên tâm trí chúng ta trong việc khiến chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời là gì, mà nhờ đó sự bại hoại này được cất đi và tình trạng xấu xa này được chữa lành, mà nhờ đó chúng ta đến để thấy và nhận biết những điều thuộc linh theo cách thuộc linh, để chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời và ý Ngài một cách cứu rỗi như được bày tỏ trong và bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Và điều này được tuyên bố nhiều cách trong Kinh Thánh: — [1.] Ngài được nói là ban cho chúng ta trí hiểu: I Giăng 5:20, "Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta trí khôn, đặng chúng ta biết Đấng có thật;" điều mà Ngài làm bởi Đức Thánh Linh Ngài. Loài người bởi tội lỗi đã trở nên như "loài thú phải hư diệt, chẳng có trí hiểu," Thi Thiên 49:12, 20. Loài người không mất hẳn năng lực trí tuệ tự nhiên hay lý trí. Nó vẫn tiếp tục nơi họ, với sự dùng tự do dù suy yếu của nó, trong những việc thuộc về tự nhiên và dân sự. Và nó có sự tiến bộ trong tội lỗi; loài người "khôn khéo mà làm điều ác:" nhưng nó bị mất đối với sự dùng đặc biệt của nó trong sự biết Đức Chúa Trời và ý Ngài một cách cứu rỗi, "Chúng nó khôn khéo mà làm điều ác, nhưng chẳng biết làm điều lành," Giê-rê-mi 4:22; vì theo bản tính, "Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:11. Nó bị bại hoại không phải nhiều ở gốc rễ và nguyên tắc của các hành động nó, bằng ở đối tượng, điểm đến, và mục đích riêng của chúng. Vì vậy, mặc dù việc ban trí hiểu này không phải là việc dựng nên mới trong chúng ta năng lực tự nhiên ấy, nhưng đó là công việc ân điển trong nó mà không có đó, năng lực ấy trong chúng ta, như đã bị bại hoại, sẽ không khiến chúng ta biết Đức Chúa Trời một cách cứu rỗi hơn là nếu chúng ta không có nó chút nào. Vậy, ân điển được khẳng định ở đây trong việc ban trí hiểu là việc khiến trí hiểu tự nhiên của chúng ta hiểu một cách cứu rỗi. Đa-vít cầu xin điều này: Thi Thiên 119:34, "Xin Chúa ban cho tôi sự thông sáng, thì tôi sẽ vâng giữ luật pháp Chúa." Toàn bộ công việc được sứ đồ diễn đạt, Ê-phê-sô 1:17, 18, "Cầu xin Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài, lại soi sáng con mắt của lòng anh em, để anh em biết sự trông cậy về sự gọi Ngài là thể nào," v.v. Rằng "thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra" là Đức Thánh Linh tác thành những hiệu quả ấy trong chúng ta, chúng ta đã chứng minh trước đây. Và rõ ràng rằng "sự tỏ ra" được định ý ở đây là chủ quan, trong việc khiến chúng ta nắm bắt điều được bày tỏ, chứ không phải khách quan, trong những sự bày tỏ mới, mà sứ đồ đã không cầu xin để họ nhận được. Và điều này càng được chứng minh bởi sự mô tả tiếp theo về nó: "Con mắt của lòng anh em được soi sáng." Có một con mắt trong trí hiểu của loài người, — tức là quyền năng và khả năng tự nhiên vốn có trong nó để nhận biết những điều thuộc linh. Nhưng con mắt này đôi khi được nói là "mù," đôi khi là "tối tăm," đôi khi là "nhắm" hay khép lại; và không gì khác ngoài sự bất lực của tâm trí chúng ta trong việc biết Đức Chúa Trời một cách cứu rỗi, hay nhận biết những điều thuộc linh khi chúng được đề ra cho chúng ta, có thể được định ý bởi đó. Công việc của Đức Thánh Linh của ân điển là mở con mắt này, Lu-ca 4:18; Công vụ 26:18; và điều này bởi việc cất đi một cách mạnh mẽ, hiệu nghiệm sự bại hoại của tâm trí chúng ta, cùng mọi hiệu quả của nó, mà chúng ta đã mô tả trước đây. Và chúng ta được dự phần vào đó bằng cách nào? Đó là bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, tự do và hiệu nghiệm tác thành nó: vì, thứ nhất, Ngài "ban cho chúng ta thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra" cho mục đích ấy; và thứ hai, tác thành chính điều ấy trong chúng ta. Ngài "ban cho chúng nó lòng biết Ta," Giê-rê-mi 24:7, mà không có đó chúng ta không thể làm như vậy, hay Ngài đã không tự mình đảm nhận tác thành nó trong chúng ta cho mục đích ấy. Vì vậy, có một hành động dựng nên hiệu nghiệm, mạnh mẽ của Đức Thánh Linh được đưa ra trong tâm trí loài người trong sự hoán cải họ về cùng Đức Chúa Trời, khiến họ nhận biết những điều thuộc linh theo cách thuộc linh; trong đó hạt giống và bản chất của đức tin cứu rỗi được chứa đựng.
[2.] Điều này được gọi là sự đổi mới tâm trí chúng ta: "Được đổi mới trong tinh thần của tâm trí anh em," Ê-phê-sô 4:23; cũng giống như được "đổi mới trong sự hiểu biết," Cô-lô-se 3:10. Và sự đổi mới tâm trí chúng ta này có trong nó một quyền năng biến đổi để thay đổi toàn bộ linh hồn thành một khuôn mẫu vâng phục đối với Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:2. Và công việc đổi mới tâm trí chúng ta được gán cách đặc biệt cho Đức Thánh Linh: Tít 3:5, "Sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Một số người dường như tưởng tượng, thật vậy, tuyên bố, rằng không có sự bại hoại nào như vậy trong hay của tâm trí loài người, nhưng người ta có thể, bằng cách dùng lý trí mình, nắm bắt, nhận lãnh, và nhận biết những lẽ thật của Phúc Âm được đề ra cách khách quan cho nó. Nhưng về sự dùng lý trí trong những vấn đề này, và khả năng nhận biết và xét đoán ý nghĩa của các mệnh đề và sức mạnh của các suy luận trong những điều thuộc về tôn giáo, chúng ta sẽ bàn sau. Hiện tại, tôi chỉ tìm hiểu liệu loài người chưa tái sinh có tự mình nhận biết những điều thuộc linh theo cách thuộc linh khi chúng được đề ra cho họ trong sự rao giảng Phúc Âm, đến nỗi sự hiểu biết của họ có thể cứu rỗi trong và cho chính họ, và đẹp lòng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà không cần bất kỳ công việc đặc biệt, bên trong, hiệu nghiệm nào của Đức Thánh Linh của ân điển trong họ và trên họ chăng? Nếu họ nói họ có, như họ rõ ràng bênh vực họ có, và sẽ không bằng lòng với việc gán cho họ sự hiểu biết thuộc về khái niệm, giáo lý mà không ai phủ nhận họ có thể có, tôi muốn biết họ được nói là "được đổi mới bởi Đức Thánh Linh" để làm gì? mọi hành động ân điển của Đức Chúa Trời trong họ đã kể trước đây để làm gì? Ai suy xét, một mặt, điều Kinh Thánh dạy chúng ta về sự mù lòa, tối tăm, bất lực của tâm trí chúng ta, đối với những điều thuộc linh, khi chúng được đề ra cho chúng ta, như trong tình trạng bản tính; và mặt khác, điều nó khẳng định về công việc của Đức Thánh Linh trong sự đổi mới và thay đổi chúng, trong việc ban cho chúng quyền năng mới, khả năng mới, một trí hiểu mới, tích cực, — sẽ không mấy bị lay động bởi những lời tuyên bố vô căn cứ, tự tin, không được chứng minh của một số người về quyền năng của lý trí tự nó trong việc nắm bắt và nhận biết những điều thuộc về tôn giáo, đến mức chúng ta được đòi hỏi trong đường lối bổn phận. Điều này cũng như thể họ nói rằng, nếu mặt trời chiếu sáng rõ và tỏ, mọi người mù đều có thể thấy.

Đức Chúa Trời ở đây được nói là truyền một ánh sáng cho tâm trí chúng ta, và đến nỗi chúng ta sẽ thấy bởi nó, hay nhận biết bởi nó, những điều được đề ra cho chúng ta trong sự dùng Phúc Âm một cách hữu ích và cứu rỗi: II Cô-rinh-tô 4:6, "Vì Đức Chúa Trời — là Đấng có phán rằng: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." Nếu Đức Chúa Trời không tác động trên tâm trí loài người cách nào khác ngoài một sự đề ra lẽ thật cách khách quan, bên ngoài cho họ, thì sứ đồ nhắc đến hành động toàn năng của quyền năng dựng nên mà Ngài đã đưa ra và thi hành trong sự sản sinh đầu tiên ánh sáng tự nhiên từ tối tăm để làm gì? Có sự ám chỉ nào giữa công việc ấy và sự đề ra lẽ thật thuộc về giáo lý cho tâm trí loài người? Vì vậy, đó là một sự tự tin không thể tranh cãi, nếu ai phủ nhận rằng hành động của Đức Chúa Trời trong sự soi sáng thuộc linh tâm trí chúng ta có cùng bản tính, về tính hiệu nghiệm và hiệu lực, với hành động mà nhờ đó Ngài đã dựng nên ánh sáng lúc ban đầu của mọi sự. Và vì hiệu quả được sản sinh trong chúng ta được gọi là "ánh sáng," chính hành động ấy được mô tả bằng "soi sáng:" "Đức Chúa Trời đã soi sáng trong lòng chúng tôi," — tức là tâm trí chúng ta. Vậy Ngài truyền ánh sáng cho chúng bởi một hành động của hiệu lực toàn năng. Và như điều được tác thành trong tâm trí chúng ta như vậy được gọi là "ánh sáng," sứ đồ, bỏ ẩn dụ của mình, tuyên bố rõ ràng điều ông định ý bởi đó, — tức là, sự "biết vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ" thực sự; tức là, như Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ bởi Phúc Âm, như ông tuyên bố, câu 4. Vậy, đã, thứ nhất, so sánh tâm trí loài người theo bản tính, đối với quyền năng nhận biết những điều thuộc linh, với tình trạng của mọi sự dưới tối tăm trước khi ánh sáng được dựng nên; và thứ hai, sự tác động mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trong sự soi sáng với hành động toàn năng của Ngài trong sự sản sinh hay dựng nên ánh sáng tự nhiên, — ông gán khả năng biết của chúng ta, và sự biết thực sự của chúng ta về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cho hiệu lực và tác động thực sự của Ngài. Và những điều này phần nào hướng chúng ta đến sự nắm bắt công việc của Đức Thánh Linh trên tâm trí loài người trong sự hoán cải họ về cùng Đức Chúa Trời, mà nhờ đó sự bại hoại của họ được chữa lành, và không có đó nó sẽ không được như vậy. Bởi phương tiện này, và không cách nào khác, chúng ta, những kẻ vốn là "tối tăm," trở nên "sáng láng trong Chúa," hay đến biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ một cách cứu rỗi, nhìn vào và nhận biết những điều thuộc linh với một cái nhìn trực quan thích hợp, mà nhờ đó mọi năng lực khác của linh hồn chúng ta được hướng dẫn và ảnh hưởng đến sự vâng phục của đức tin.
(2.) Chính đối với ý chí và sự bại hoại của nó theo bản tính mà chúng ta được nói là chết trong tội lỗi. Và ở đây ngự trị sự ngoan cố đặc biệt, mà bởi đó không một người chưa tái sinh nào đáp ứng được những sự cáo trách của chính mình, hay bước lên theo ánh sáng mình trong sự vâng phục. Vì ý chí có thể được xem xét hai cách: — thứ nhất, như một năng lực có lý trí, đầy sức sống của linh hồn chúng ta; thứ hai, như một nguyên tắc tự do, sự tự do là bản chất hay bản tính của nó. Vậy, điều này, trong sự hoán cải chúng ta về cùng Đức Chúa Trời, được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, và điều ấy bởi một sự gieo trồng hiệu nghiệm trong nó một nguyên tắc sự sống thuộc linh và sự thánh sạch thay cho sự công bình nguyên thủy mà nó đã mất bởi sự sa ngã. Rằng Ngài làm như vậy được chứng minh bởi mọi lời chứng đã nhấn mạnh trước đây: — Thứ nhất, đây là sự đổi mới của nó như một năng lực có lý trí, đầy sức sống; và về sự làm cho sống này xin xem trước đây. Thứ hai, như một nguyên tắc tự do, nó được quyết định vào các hành động của nó trong trường hợp này bởi tác động mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, mà không hề xúc phạm đến sự tự do hay tự chủ của nó; như đã được tuyên bố. Và rằng điều này là như vậy có thể được chứng minh đầy đủ, như bởi những người khác thì bởi những luận cứ sau đây; vì nếu Đức Thánh Linh không tác động trực tiếp và hiệu nghiệm trên ý chí, sản sinh và dựng nên trong nó một nguyên tắc đức tin và vâng phục, quyết định nó một cách chắc chắn trong các hành động tự do của nó, thì mọi vinh hiển của sự hoán cải của chúng ta phải được gán cho chính chúng ta, và chúng ta khiến chính mình, bởi những hành động vâng phục của ý chí tự do mình, khác với những người khác không thuận theo ân điển của Đức Chúa Trời như vậy; điều này bị sứ đồ phủ nhận, I Cô-rinh-tô 4:7. Cũng không thể có bất kỳ ý định nào của Đức Chúa Trời về sự hoán cải của một linh hồn nào là chắc chắn và xác định, vì sau khi Ngài đã làm mọi điều phải làm, hay có thể làm, hướng về nó, ý chí, còn chưa được quyết định, có thể không được hoán cải, trái với những lời chứng của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 11:25, 26; Giăng 6:37; Rô-ma 8:29. Cũng không thể có một sự chắc chắn nguyên thủy trong những lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho Đức Chúa Giê-xu Christ về vô số người sẽ tin nơi Ngài, vì có thể không một ai làm như vậy, nếu nó tùy thuộc vào sự tự do chưa quyết định của ý chí họ liệu họ muốn hay không. Và rồi, sự cứu rỗi cũng phải là "bởi kẻ ao ước, bởi kẻ bôn ba," chứ không phải "bởi Đức Chúa Trời hay thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót," trái với sứ đồ, Rô-ma 9:15, 16. Và toàn bộ tính hiệu nghiệm của ân điển Đức Chúa Trời bởi đó được đặt tùy thuộc vào ý chí loài người; điều này không phù hợp với việc chúng ta là "việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành," Ê-phê-sô 2:10. Cũng không, trên giả thiết này, loài người biết họ cầu xin điều gì, khi họ cầu xin sự hoán cải của chính mình hay của người khác về cùng Đức Chúa Trời; như đã được tuyên bố trước đây. Vì vậy, cần thiết phải có một công việc của Đức Thánh Linh trên ý chí chúng ta như có thể chữa lành và cất đi sự bại hoại của chúng đã mô tả trước đây, giải thoát chúng ta khỏi tình trạng chết thuộc linh, khiến chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, và quyết định chúng trong và vào các hành động đức tin và vâng phục. Và điều này Ngài làm trong khi và khi Ngài khiến chúng ta thành những tạo vật mới, làm cho sống chúng ta là kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, ban cho chúng ta lòng mới và đặt thần mới trong chúng ta, chép luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, để chúng ta làm theo ý Đức Chúa Trời và bước đi trong đường lối Ngài, tác thành trong chúng ta vừa muốn vừa làm, khiến những kẻ vốn không muốn và ngoan cố trở nên muốn và vâng phục, và điều ấy một cách tự do và tự chọn.
(3.) Cũng vậy, một tình yêu thắng thế được gieo trồng trên các tình cảm bởi Đức Thánh Linh của ân điển, khiến linh hồn vui thích và thỏa lòng gắn bó với Đức Chúa Trời và đường lối Ngài. Điều này cất đi và loại bỏ sự thù nghịch đã mô tả trước đây, cùng các hiệu quả của nó: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi được sống." Phép cắt bì lòng này gồm có "lột bỏ thân thể của xác thịt," như sứ đồ nói, Cô-lô-se 2:11. Ngài "đóng đinh xác thịt, với tình dục và dâm dục" của nó. Một số người nghiêng về nghĩ rằng mọi sự bại hoại của bản tính chúng ta gồm có sự bại hoại của phần cảm giác của linh hồn, hay các tình cảm chúng ta; sự hư không và dại dột của ý kiến ấy đã được vạch trần trước đây. Tuy nhiên không phủ nhận rằng các tình cảm bị bại hoại một cách rõ rệt, đến nỗi bởi chúng chủ yếu tâm trí và ý chí hành động những dục vọng vốn ngự riêng trong chúng, hay bởi chúng hành động theo những khuynh hướng xấu xa, bại hoại của chúng, Ga-la-ti 5:24; Gia-cơ 1:14, 15. Vì vậy, trong phép cắt bì lòng chúng ta, trong đó xác thịt, với dục vọng, tình cảm, và việc làm của nó, bị đóng đinh bởi Đức Thánh Linh, Ngài cất khỏi chúng sự thù nghịch, những thành kiến xác thịt, và những khuynh hướng bại hoại của chúng, thực sự dù không tuyệt đối và trọn vẹn; và thay vào đó Ngài đổ đầy chúng ta bằng tình yêu, sự vui mừng, sự kính sợ, và sự vui thích thánh khiết, thuộc linh, không thay đổi bản thể của các tình cảm chúng ta, nhưng thánh hóa và hướng dẫn chúng bởi nguyên tắc ánh sáng và sự hiểu biết cứu rỗi đã mô tả trước đây, và hiệp chúng với đối tượng thích hợp của chúng theo cách phải lẽ.

Từ những điều đã nói trong luận cứ thứ ba này, rõ ràng Đức Thánh Linh, khi định ý sự tái sinh hay hoán cải linh hồn loài người, tác động trong đó một cách hiệu nghiệm, mạnh mẽ, và không thể chống cự; điều này đã được đề ra để xác nhận.

Từ toàn bộ, tỏ ra rằng sự tái sinh của chúng ta là công việc của Đức Thánh Linh, và rằng không phải bất kỳ hành động nào của chính chúng ta, mà chỉ là như vậy, được định ý bởi đó. Tôi nói nó không phải là của chúng ta đến nỗi bởi những sự giúp đỡ bên ngoài và trợ giúp được rút ra từ các nguyên tắc của bản tính chúng ta. Và ở đây Kinh Thánh nói rõ; vì, khi nhắc đến công việc này trực tiếp đối với nguyên nhân của nó, và cách thức tác động của nó trong việc tác thành nó, nó gán nó cách tích cực cho Đức Chúa Trời hay Đức Thánh Linh Ngài: I Phi-e-rơ 1:3, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh." Gia-cơ 1:18, "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta." Giăng 3:5, 6, 8, "Sanh bởi Thánh Linh." I Giăng 3:9, "Sanh bởi Đức Chúa Trời." Và, mặt khác, nó loại trừ ý chí loài người khỏi bất kỳ phần tích cực nào ở đây; tôi muốn nói, về sự khởi đầu đầu tiên của nó: I Phi-e-rơ 1:23, "Anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời." Giăng 1:13, "Chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy." Xem Ma-thi-ơ 16:17; Tít 3:5; Ê-phê-sô 2:9, 10. Vì vậy, những ai bênh vực phần tích cực của ý chí loài người trong sự tái sinh có bổn phận đưa ra một số lời chứng của Kinh Thánh nơi nó được gán cho nó, như hiệu quả cho nguyên nhân thích hợp của nó. Nơi nào nói rằng một người được lại sanh hay được sanh lại bởi chính mình? Và nếu điều này được công nhận, — như phải như vậy, trừ phi bạo lực được dùng không chỉ đối với Kinh Thánh mà đối với lý trí và lẽ thường, — rằng dù bổn phận và quyền năng của chúng ta ở đây là gì, những cách diễn đạt này phải chỉ một hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta, thì bản chất của điều chúng ta tranh luận được công nhận, như chúng ta sẽ sẵn sàng chứng minh bất cứ lúc nào. Đúng vậy, Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta cắt bì lòng mình và làm cho chúng mới: nhưng Ngài ở đó tuyên bố bổn phận của chúng ta, chứ không phải quyền năng của chúng ta; vì chính Ngài hứa sẽ tác thành trong chúng ta điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Và quyền năng mà chúng ta có và thi hành trong sự tiến triển của công việc này, trong sự nên thánh và thánh sạch, tiến từ nguyên tắc được thấm vào mà chúng ta nhận trong sự tái sinh; vì mọi mục đích ấy chúng ta phải cầu xin Ngài, theo gương các thánh xưa.

Chú thích cuối chương

Chú thích 1
"Omni dictamini rectæ rationis potest voluntas se conformare; sed diligere Deum super omnia est dictamen rectæ rationis; ratio enim dictat inter omnia diligenda esse aliquid summe diligendum. Item homo errans potest diligere creaturam super omnia, ergo etiam Deum; mirum enim valde esset, quod voluntas se conformare possit dictamini erroneo et non recto." — Biel, ii. Sent. distinc. 27, q. art. 4.
[NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng La-tinh giữ nguyên văn, chưa dịch sang tiếng Việt]
Trở lại văn bản

Chú thích 2
"Pelagiana hæresis quo dogmate catholicam fidem destruere adorta sit, et quibus impietatum venenis viscera ecclesiæ atque ipsa vitalia corporis Christi voluerit occupare, notiora sunt quam ut opere narrationis indigeant. Ex his tamen una est blasphemia, nequissimum et subtilissimum germen aliarum, quâ dicunt gratiam Dei secundum merita hominum dari. Cum enim primum tantam naturæ humanæ vellent astruere sanitatem, ut per solum liberum arbitrium posset assequi Dei regnum; eo quod tam plene ipso conditionis suæ præsidio juvaretur; ut habens naturaliter rationalem intellectum facile bonum eligeret malumque vitaret, et ubi in utrâque parte libera essent opera voluntatis, non facultatem his qui mali sunt ad bonum deesse, sed studium. Cum ergo, ut dixi, totam justitiam hominis ex naturali vellent rectitudine ac possibilitate subsistere, atque hanc definitionem doctrina sana respueret, damnatum a catholicis sensum et multis postea hæreticæ fraudis varietatibus coloratum, hoc apud se ingenio servaverunt, ut ad incipiendum, et ad proficiendum, et ad perseverandum in bono necessariam homini Dei gratiam profiterentur. Sed in hac professione quo dolo vasa iræ molirentur irrepere, ipsa Dei gratia vasis misericordiæ revelavit. Intellectum est enim, saluberrimeque perspectum hoc tantum eos de gratia confiteri, quod quædam libero Arbitrio sit magistra, seque per cohortationes, per legem, per doctrinam, per creaturarum contemplationem, per miracula, perque terrores extrinsecus judicio ejus ostentet; quo unusquisque secundum voluntatis suæ motum, si quæsierit inveniat; si petierit, recipiat; si pulsaverit, introeat." — Prosp. ad Rufin. de Lib. Arbit.
[NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng La-tinh giữ nguyên văn, chưa dịch sang tiếng Việt]
Trở lại văn bản

Chú thích 3
"Quicunque tribuit sibi bonum quod facit etiamsi videtur nihil mali manibus operari, jam cordis innocentiam perdidit in quo se largitori bonorum prætulit." — Hieron. in cap. xvi. Proverb.
[NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng La-tinh giữ nguyên văn, chưa dịch sang tiếng Việt]
Trở lại văn bản

Chương VI — Cách Thức Hoán Cải Được Giải Thích Qua Trường Hợp Của Augustinô

Phương tiện bên ngoài và cách thức của sự hoán cải trở về Đức Chúa Trời, tức sự tái sinh, cùng với các mức độ của những hoạt động thuộc linh trên tâm trí loài người và những hiệu quả của chúng, được minh họa trong sự hoán cải của Augustinô, như chính ông thuật lại.

Trong mọi giáo lý của Phúc Âm, không có giáo lý nào bị chống đối cách dữ dội và tinh vi hơn giáo lý về sự tái sinh của chúng ta bởi sự vận hành trực tiếp, mạnh mẽ, đầy hiệu năng của Đức Thánh Linh của ân điển; cũng như chẳng có điều gì bị nhiều người trong thế gian khinh bỉ hay chê cười cho bằng việc ai đó tuyên bố rằng một công việc như vậy của Đức Chúa Trời đã được làm trên chính họ, hoặc nhân dịp nào đó mà nói ra điều gì về cách thức và phương pháp mà công việc ấy đã được thực hiện. Việc nhắc đến điều này đã trở nên một trò nhạo báng giữa một số người xưng mình là Cơ Đốc nhân; và việc lên tiếng nhận mình có phần trong ân điển ấy là đánh mất hết thanh danh trước mắt nhiều người tự cho mình là khôn ngoan và khoe mình là lý trí. Đây cũng không phải là thói quen mới nổi lên trong những thời suy đồi của thế gian, nhưng dường như đã bắt đầu và được tiếp nối từ xưa — có thể là từ thuở ban đầu; phải, sự ganh ghét của Ca-in đối với A-bên chỉ là một nhánh của khuynh hướng kiêu ngạo và gian tà này. Trường hợp của Ích-ma-ên trong Kinh Thánh là đại diện cho tất cả những kẻ, dưới một sự tuyên xưng bề ngoài về tôn giáo chân thật, đã và đang nhạo cười những người, như Y-sác là con cái của lời hứa, tuyên bố và tỏ ra mình có phần trong quyền năng bên trong của nó, điều mà chính họ chưa từng biết. Và thói quen tương tự có thể được truy nguyên trong các thời đại nối tiếp.

Vì thế, thánh Augustinô, khi bước vào sự xưng thú những tội trọng của mình, nhằm tôn cao vinh hiển và sự hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời trong sự hoán cải của mình, đã đề phòng trước sự chê cười của loài người, điều mà ông biết mình sẽ phải gặp. "Irrideant," saith he, "me arrogantes et nondum salubriter prostrati et elisi a te, Deus meus, ego tamen confitear tibi dedecora mea, in laude tua," Confess, lib. iv. cap. 1;— "Nguyện những kẻ kiêu ngạo, là những kẻ chưa từng được Chúa hạ xuống và đập vỡ cách cứu rỗi, cứ nhạo cười hay chê bai tôi, hỡi Đức Chúa Trời tôi, thế mà tôi sẽ xưng thú sự hổ thẹn của mình ra, để tôn vinh Ngài." Xin đừng ai lấy làm khó chịu với những lời lẽ này, về việc bị Đức Chúa Trời "hạ xuống và đập vỡ cách cứu rỗi hay ích lành"; vì, theo phán đoán của bậc vĩ nhân này, chúng không phải là cuồng tín. Vậy chúng ta không nên lấy làm lạ nếu cùng một lẽ thật, cùng một thói quen, và sự tuyên bố về nó, vẫn gặp phải cùng một cách tiếp đón như thế. Nguyện những kẻ nhạo cười và chê bai cứ làm thế — những kẻ chưa từng được hạ mình cách cứu rỗi, chưa từng bị đập vỡ bởi ý thức về tội lỗi, cũng chưa từng được ân điển giải cứu; công việc thánh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải được nhìn nhận, và lẽ thật phải được công khai tuyên bố như nó vốn có trong Chúa Giê-xu.

Về sự hư hoại nguyên thủy của bản tính chúng ta, chúng ta đã bàn luận đến mức cần thiết cho mục đích hiện tại; song còn phải thêm một vài điều về những hiệu quả của sự hư hoại ấy, điều sẽ giúp ích cho sự hiểu biết đúng đắn về cách thức và phương pháp mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tiến hành để chữa lành và loại bỏ nó, điều chúng ta đang đặc biệt xem xét. Và chúng ta có thể nhận xét rằng,—

Thứ nhất, Nguyên tắc hư hoại của tội lỗi, khuynh hướng thói quen bẩm sinh trong chúng ta hướng về điều ác, hoạt động sớm trong bản tính chúng ta, và phần lớn đi trước mọi sự vận hành của ân điển trong chúng ta. Dầu có người được nên thánh ngay trong hoặc từ trong lòng mẹ, nhưng theo thứ tự của bản tính, sự hư hoại bẩm sinh này có vị trí trước hết trong họ; vì không thể đem vật sạch ra khỏi vật không sạch, song "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt": Thi. 58:3, "Kẻ ác bị cách biệt từ trong lòng mẹ; mới ra khỏi lòng mẹ đã đi sai lạc, nói điều dối trá." Nói rằng ông đang nói về kẻ ác — tức những kẻ theo thói quen và buông tuồng như thế — thì cũng chẳng ích gì; vì, bất kể sau này bất cứ ai có thể sa vào tội lỗi do một đời sống tội lỗi thế nào, mọi người về mặt đạo đức đều như nhau từ trong lòng mẹ, và đó là một sự gia tăng thêm cho sự gian ác của loài người khi nó bắt đầu sớm như thế, và tiếp diễn một dòng chảy không ngừng. Trẻ con không thể nói được từ trong lòng mẹ, ngay khi mới sinh ra; thế mà ở đây chúng được nói là nói dối. Do đó, điều được nhắm đến là sự vận hành gian tà của bản tính hư hoại trong thời ấu thơ; vì mọi điều không đều đặn, không đáp ứng luật lệ của sự sáng tạo chúng ta và quy tắc của sự vâng lời chúng ta, đều là một lời dối trá. Và trong nhiều trường hợp mà Augustinô đã thu thập về những sự vận hành không đều đặn như vậy của bản tính trong trạng thái ấu thơ, có một trường hợp đặc biệt đáng chú ý: Confess, lib. i. cap. 6, "Paulatim sentiebam ubi essem, et voluntates meas volebam ostendere eis per quos implerentur, et non poteram …… Itaque jactabam membra, et voces, signa similia voluntatibus meis, pauca quæ poteram, qualia poteram; et cum mihi non obtemperabatur, vel non intellecto, vel ne obesset, indignabar non subditis majoribus, et liberis non servientibus, et me de illis flendo vindicabam." Điều này ông lại lặp lại, cap. 7: "An pro tempore illa bona erant, flendo petere etiam quod noxie daretur; indignari acriter non subjectis hominibus, liberis et majoribus, hisque a quibus genitus est; multisque præterea prudentioribus, oribus, non ad nutum voluntatis obtemperantibus, feriendo nocere niti, quantum potest, quia non obeditur imperils quibus perniciose obediretur? Ita imbecillitas membrorum infantilium innocens est, non animus infantium." Những sự xao động không đều đặn và gian tà của tâm trí, và của ý chí hay dục vọng, chưa được đặt dưới sự dẫn dắt của lý trí, xuất hiện nơi trẻ thơ, cùng với sự phẫn nộ và những kiểu tự trả thù nho nhỏ đi kèm trong lúc chúng thất vọng khi mọi người xung quanh không chịu khuất phục theo ý muốn của chúng, có thể là gây hại cho chúng, đều phát xuất từ sự lệch lạc của bản tính chúng ta, và là những hiệu quả của thói quen tội lỗi hư hoại mà toàn bộ bản tính ấy bị chiếm hữu. Và bởi sự thường xuyên của những sự vận hành nhỏ nhặt này mà tâm trí và ý chí được chuẩn bị cho những chuyển động dữ dội và mãnh liệt hơn, mà, bởi sự phát triển của các năng lực tự nhiên của chúng, và sự khích động của những đối tượng mới được trình bày trước sự hư hoại của chúng, chúng phải đối diện và bị đầy dẫy. Ban đầu Đức Chúa Trời không hề dựng nên bản tính chúng ta như thế — một tình trạng tệ hơn và thấp kém hơn tình trạng của các loài thọ tạo khác, trong những con non của chúng không hề có những rối loạn này, mà một sự tuân theo đều đặn bản năng tự nhiên của chúng lại thắng thế. Và cũng như việc vô số trẻ thơ chết đi, bất chấp sự chăm sóc hết mực để giữ gìn chúng, trong khi con non của các loài thọ tạo khác đều sống sót nói chung, nếu chúng có đủ điều để duy trì bản tính của mình, chứng tỏ tội lỗi được kể cho chúng — vì sự chết đã nhập vào bởi tội lỗi, và đã lan ra trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội — thì những sự vận hành không đều đặn ấy, đặc thù của chúng, chứng tỏ tội lỗi vốn có trong chúng, tức sự hư hoại của bản tính chúng từ lúc thụ thai.

Thứ hai, Cùng với sự gia tăng của các năng lực tự nhiên chúng ta, và sự mạnh lên của các chi thể trên thân thể chúng ta, mà theo bản tính đã trở nên sẵn sàng là "đồ dùng gian ác cho tội lỗi," Rô. 6:13, nguyên tắc gian tà này tự vận hành cách rõ rệt hơn, thường xuyên hơn, và thành công hơn trong việc sinh ra tội lỗi thực tế, tức những sự vận hành không đều đặn của tâm trí, ý chí, và tình cảm. Vì vậy người khôn ngoan cho chúng ta biết rằng "còn tuổi thơ ấu và tuổi thanh niên đều là sự hư không," Truyền. 11:10. Tâm trí loài người, trong trạng thái thơ ấu và thanh niên, tự bộc lộ trong đủ loại sự vận hành hư không, trong những tưởng tượng dại dột, những dục vọng gian tà và ngang bướng, sự giả dối trong lời nói, với những hiệu quả rõ rệt của các khuynh hướng hư hoại trong mọi loại. Quyển đầu tiên trong sách Confessions của Augustinô là một lời chú giải tuyệt vời về đoạn văn ấy, trong đó "sự hư không của thơ ấu và thanh niên" được mô tả sống động, cùng với những lời than thở đầy cảm xúc, tự phản tỉnh về tội lỗi đã phạm trong những năm tháng ấy. Có lẽ một số người cho nhẹ những đường lối dại dột và hư không mà tuổi thơ đã, hoặc nếu bị bỏ mặc sẽ, tiêu phí đời mình; — rằng không có điều ác đạo đức nào trong những sự ngây thơ trẻ con ấy. Người thánh thiện ấy lại nghĩ khác. "Istane est," saith he, "innocentia puerilis? non est, Domine, non est, oro te, Deus meus. Nam hæc ipsa sunt quæ a pædagogis et magistris, a nucibus et pilulis et passeribus, ad præfectos et reges, aurum, prædia, mancipia, hæc ipsa omnino quæ succedentibus majoribus ætatibus transeunt [sicuti ferulis majora supplicia succedunt]," lib. i. cap. 19. Đây không phải là sự ngây thơ; không phải như thế. Cùng một nguyên tắc và thói quen của tâm trí, được mang sang tuổi trưởng thành hơn và những dịp lớn hơn, sinh ra những tội trọng hơn mà đời sống loài người trong thế gian này đầy dẫy. Và có ai, là người có lòng kính sợ Đức Chúa Trời cách nghiêm túc, với bất kỳ sự nhận thức đúng đắn nào về sự thánh khiết của Ngài, và một sự xác tín rõ ràng về bản chất của tội lỗi, mà không thể nhớ lại những sự vận hành như thế trong tuổi thơ, điều mà hầu hết mọi người cho là nên nhắm mắt làm ngơ, trong đó họ có thể nhớ lại sự gian tà mà nay họ lấy làm xấu hổ? Bằng cách này lòng người được chuẩn bị cho sự chai cứng thêm trong tội lỗi, bởi sự củng cố của tính bướng bỉnh bẩm sinh.

Thứ ba, Tiếp theo những sự không đều đặn chung chung ấy là các tội lỗi thực tế — tôi muốn nói những tội nghịch lại ánh sáng còn sót lại của bản tính, hoặc được phạm trong sự nổi loạn chống lại những lời răn bảo và sự dẫn dắt của tâm trí và lương tâm chúng ta, ảnh hưởng của những sự hiểu biết về điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, điều không thể tách rời khỏi các năng lực của linh hồn chúng ta; vì dầu trong một số người chúng có thể bị bóp nghẹt và đè bẹp, nhưng chúng không bao giờ có thể bị xóa bỏ hay dập tắt hoàn toàn, mà sẽ đi cùng bản tính loài người đến cõi đời đời, ngay cả trong tình trạng mà chúng chẳng còn ích lợi gì ngoài việc gia tăng sự khốn khổ của nó. Trong số đó chúng ta có thể điểm lại một hoặc hai trường hợp. Nói dối là một tội như thế, mà sự hư hoại của bản tính trong tuổi trẻ dễ bộc lộ qua đó, và điều này có nhiều lý do, nay không cần tra xét: "Mới ra khỏi lòng mẹ đã đi sai lạc, nói điều dối trá." Sự dụ dỗ đầu tiên của bản tính chúng ta vào tội lỗi là bởi một lời dối trá, và chúng ta đã sa ngã trong A-đam bằng cách tin theo nó; và trong mỗi tội lỗi đều có một lời dối trá riêng. Nhưng nói điều sai trái, trái ngược với điều chúng biết là thật, là điều trẻ con dễ sa vào, dầu đứa này hơn đứa khác, tùy theo những thói quen xấu xa khác thắng thế trong chúng, mà những sự vận hành của chúng chúng dại dột tưởng rằng có thể che đậy và bao phủ bằng lời dối trá. Điều này người thánh mà chúng ta lấy làm gương đã nhìn nhận, và than khóc trong chính mình: "Non videbam voraginem turpitudinis in quam projectus eram ab oculis tuis. Nam in illisjam quid me fœdius fuit, [ubi etiam talibus displicebam], fallendo innumerabilibus mendaciis, et pædagogum et magistros et parentes amore ludendi, studio spectandi nugatoria [et imitandi ludicra inquietudine?]" lib. i. cap. 19;— "Tôi đã không thấy (hỡi Đức Chúa Trời) mình đã bị quăng khỏi mặt Ngài xuống vực sâu ô uế nào; vì có gì ô uế hơn tôi, khi vì ham mê trò chơi, và khao khát chạy theo những điều hư không, tôi đã lừa dối thầy cô và cha mẹ bằng vô số lời dối trá?" Và người thánh thiện ấy sau này đã bị hạ mình sâu sắc vì điều này, và từ đó học biết nhiều về sự đê hèn của chính bản tính mình. Và chúng ta thấy theo kinh nghiệm rằng ý thức về tội này thường đi kèm với những sự cáo trách thật đầu tiên xảy đến cho linh hồn loài người; vì khi họ nghiêm túc suy ngẫm về chính mình, hoặc soi mình trong tấm gương của luật pháp, họ không chỉ nhận thức được bản chất của tội này, mà còn nhận ra họ đã nuông chiều mình trong đó nhiều thế nào, một phần khi nhớ lại rằng trong những dịp nhỏ nhặt nhất họ đã bị sa vào đó cách bất ngờ, điều mà họ đã lơ là không canh chừng, và một phần hiểu ra rằng đôi khi họ đã cố tình, bằng những lời dối trá có chủ ý, che đậy các tội khác để thoát khỏi sự quở trách và sửa phạt. Việc nhắc đến những điều này có lẽ sẽ bị tiếp đón bằng sự khinh bỉ và chê cười trong thời đại này, khi những sự gian ác kinh khủng nhất của loài người chỉ bị coi như trò đùa; nhưng Đức Chúa Trời, sự thánh khiết của Ngài, và lẽ thật của Ngài, vẫn không đổi, bất kể thế gian có những biến đổi nào. Và thánh thi sĩ dường như có ám chỉ đến thói xấu của tuổi trẻ này, khi ông cầu nguyện xin Đức Chúa Trời cất khỏi ông "con đường dối trá." Cùng bản chất là những vụ trộm nhỏ, lấy của cha mẹ và người cai quản những thứ mà chúng không được phép lấy và dùng cho mình: "Kẻ nào ăn cắp của cha hay mẹ mình, và nói rằng: Chẳng phải là phạm tội đâu," Châm. 28:24. Cũng vậy người ấy nói, "Furta etiam faciebam de cellario parentum et de mensa, vel gula imperitante, vel ut haberem quod darem pueris, ludum suum mihi, quo pariter delectabantur tamen, vendentibus," lib. i. cap. 19. Ông có lúc đã ăn cắp của cha mẹ mình, hoặc để thỏa mãn dục vọng xác thịt của mình, hoặc để cho bạn bè. Trong những trường hợp như thế, sự gian tà nguyên thủy bộc lộ trong tuổi trẻ hay thơ ấu, và qua đó vừa gia tăng quyền lực của chính nó, vừa củng cố tâm trí và tình cảm chống lại ánh sáng và sự hiệu năng của sự cáo trách.

Thứ tư, Khi loài người lớn lên trong trạng thái bản tính, tội lỗi càng chiếm đất trong họ và trên họ, về mặt chủ quan lẫn khách quan. Dục vọng càng mạnh theo tuổi tác, và càng gia tăng sự mãnh liệt khi người ta đạt đến khả năng thực hành nó; các công cụ của nó, trong các năng lực của linh hồn, các cơ quan của giác quan, và các chi thể của thân thể, mỗi ngày càng phục vụ nó hữu hiệu hơn, và càng dễ tiếp nhận những ấn tượng từ nó hoặc tuân theo các chuyển động của nó. Vì thế một số người đổ tội lỗi của tuổi trẻ cho sự nóng nảy của huyết khí và sự bồn chồn của các sinh khí động vật, điều thúc giục người ta vào những sự không đều đặn và thái quá; — nhưng những thứ này chỉ là vehicula concupiscentiœ, những thứ mà nó dùng để thi hành nọc độc của nó; vì tội lỗi trong trạng thái này biến mọi thứ thành lợi thế cho nó, và thậm chí lạm dụng chính "điều răn" để "sanh ra mọi thứ tham dục trong lòng" chúng ta, Rô. 7:8. Lại nữa, các đối tượng của dục vọng, bởi những dịp của đời sống, nay được nhân lên. Sự cám dỗ gia tăng theo năm tháng và công việc của thế gian, nhưng đặc biệt bởi sự hư hoại của nếp sống giữa đám đông. Vì thế nhiều người trong giai đoạn tuổi trẻ này, cách này hay cách khác, bị sa vào một số tội thực tế nặng nề. Việc không phải ai cũng thế chỉ là hiệu quả của ân điển ngăn ngừa, chứ hoàn toàn không phải từ chính họ. Sứ đồ đã lưu ý điều này trong lời truyền dạy của mình, II Ti. 2:22, "Hãy tránh khỏi tình dục trai trẻ;" những tình dục hoạt động đầy hiệu năng và thắng thế mạnh mẽ trong những người trẻ tuổi, nếu không bị ân điển của Đức Chúa Trời chế ngự. Và Đa-vít, với ý thức và kinh nghiệm về điều này, cầu nguyện xin Đức Chúa Trời chớ nhớ lại "các tội lỗi của buổi đang thì" mình, Thi. 25:7. Và sự suy ngẫm về chúng đôi khi là sự hành hạ của tuổi già, Gióp 20:11: cũng vậy với người mà chúng ta đã chọn để minh họa các trường hợp của một đời sống như thế. Ông khiêm nhường xưng thú với Đức Chúa Trời việc mình đã sa ngã và bị sa vào những tội trọng, như tà dâm và ô uế, trong những ngày tuổi trẻ; trong bùn lầy của chúng ông đã bị giam cầm lâu dài. Về mục đích này ông đã bàn luận dài dòng, lib. ii. cap. 1–3. Và về lý do của sự xưng nhận khiêm nhường và công khai này ông đưa ra lời tường thuật thánh này: "Neque enim tibi, Deus meus, sed apud te narro hæc generi meo, generi humano, quantulacunque ex particula incidere potest in istas meas literas. Et ut quid hoc? Ut videlicet ego et quisquis hæc legit, cogitemus de quam profundo clamandum sit ad te," cap. 3;— "Tôi thuật lại những điều này, hỡi Đức Chúa Trời tôi, không phải cho Ngài, nhưng là trước mặt Ngài" (hay trong sự hiện diện của Ngài), "cho dòng giống tôi, cho nhân loại, bất cứ phần nào trong đó có thể đọc được những trang viết của tôi. Và để làm gì? Ấy là để tôi và mọi người sẽ đọc những điều này có thể suy xét xem từ những vực sâu lớn lao nào chúng ta phải kêu cầu Ngài." Đó là ông, người đã không sống để thấy những ngày mà sự xưng thú tội lỗi cách khiêm nhường bị biến thành điều khinh bỉ và chê cười.

Bấy giờ, thường có hai kết quả của việc loài người sa dưới quyền năng của sự cám dỗ, và qua đó vào những tội thực tế trọng đại:— 1. Đôi khi Đức Chúa Trời nhân dịp chúng mà đánh thức lương tâm họ đến một ý thức sâu sắc không chỉ về chính tội đó mà họ đã mang lấy tội lỗi, mà còn về các tội khác của họ nữa. Vị Đại Y Sĩ của linh hồn họ biến nọc độc này thành thuốc chữa, và khiến vết thương mà họ đã tự gây cho mình trở thành việc chích mở một ung nhọt mưng mủ; vì trong khi sự uể oải, thành kiến, và thói quen phạm tội của họ đã lấy đi ý thức về những tội nhỏ hơn, và giữ họ an toàn khỏi những suy ngẫm về chúng, thì cú đánh vào lương tâm họ từ những sự xúc phạm lớn hơn ấy đâm sâu đến nỗi họ bị buộc phải nghĩ đến việc tìm kiếm sự giải thoát hay phương thuốc. Cũng vậy với họ ngày xưa tại bài giảng của Phi-e-rơ, khi ông buộc tội họ về sự đồng tình đóng đinh Chúa Giê-xu Christ: "lòng họ cảm động, bèn hỏi: Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi?" Công. 2:36, 37. 2. Với những người khác, nó chứng tỏ là một lối vào dữ dội cho sự đeo đuổi tội lỗi thêm nữa. Những giới hạn của sự kiềm chế, cùng với ảnh hưởng của ánh sáng tự nhiên, bị phá vỡ và loại bỏ, các dục vọng của loài người được buông lỏng, phá tan mọi chướng ngại còn lại, và chạy ra vào vòng rộng nhất của sự thái quá và buông tuồng; thấy không có điều ác nào trước mắt xảy ra từ việc họ đã làm, trái với nỗi sợ ban đầu của họ, họ được khích lệ để làm điều gian ác lớn hơn, Truyền. 8:11. Và bằng cách này sự hoán cải của họ trở về Đức Chúa Trời trở nên khó khăn hơn, và loài người cứ thế lang thang xa Ngài ngày càng xa hơn, đến khoảng cách xa nhất mà ân điển còn có thể cứu vớt; vì,—

Thứ năm, Một đời sống, và một thói quen phạm tội, theo sau từ đây ở nhiều người. Sứ đồ đã bàn về hạng người như thế, Êph. 4:18, 19, "họ đã mất cả sự cảm biết, đành bỏ mình trong sự buông lung, đem lòng mê đắm mà phạm hết mọi điều ô uế chẳng hề nhàm chán." Thói quen phạm tội lấy đi ý thức về nó; dòng chảy của thế gian lấy đi sự xấu hổ về nó; và tình yêu đối với nó khiến loài người tham lam trong sự đeo đuổi nó. Xem Confess. lib. ii. cap. 6. Và hiệu quả cuối cùng này của tội lỗi, khi được khích động, khiêu khích, và trợ giúp bởi sự cám dỗ, có sự đa dạng lớn trong các hiệu quả và mức độ của nó. Từ đó có các đường lối khác nhau của những kẻ tội nhân chưa được hạ mình trong thế gian, trong đó sự thái quá và quá độ của một số dường như biện minh cho những người khác trong những sự không đều đặn trầm lặng hơn và những sự xúc phạm ít lộ liễu hơn của họ. Phải, một số người, về phần mình trong giao ước của Đức Chúa Trời, không ở trong trạng thái và tình trạng nào tốt hơn những người khác, thế mà không chỉ giật mình mà còn thật sự ghê tởm những sự thái quá của tội lỗi và gian ác mà họ sa vào. Bấy giờ, sự khác biệt này không phát sinh từ chỗ bản tính của mọi người không hư hoại và gian tà như nhau, nhưng là vì Đức Chúa Trời vui lòng làm cho ân điển kiềm chế của Ngài hiệu nghiệm đối với một số người, để giữ họ trong những giới hạn phạm tội mà họ sẽ không vượt qua, và cho phép những người khác sa ngã dưới sự kết hợp của dục vọng và sự cám dỗ đến nỗi họ tiến tới mọi điều ác. Hơn nữa, có những khuynh hướng riêng biệt đối với một số tội, nếu không phải vốn có trong, thì cũng được tăng cường nhiều và bị làm cho dễ bị khích động bởi khí chất của thân thể; và một số người bị phơi bày trước sự cám dỗ trong thế gian nhiều hơn từ hoàn cảnh bên ngoài và những dịp của đời sống. Do đó một số người thậm chí bị xô đẩy vào mọi điều ác. Nhưng "người cũ, bị hư hoại bởi tư dục dối trá," về bản tính vẫn như nhau trong mọi người. Mọi sự khác biệt về điều thiện với điều ác, — tôi không muốn nói về bản chất của chính các sự vật, nhưng về phần của loài người trong chúng, để bám lấy điều này và tránh điều kia, — đều đến từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Như vậy Ngài âm thầm chuẩn bị cho một số người một khí chất tự nhiên tốt hơn, dễ dạy và dễ uốn nắn đối với những nhận thức về các sự vật có thể chiếm giữ tâm trí họ, và làm họ thỏa mãn hơn những khoái lạc xác thịt. Và một số Ngài sắp đặt, trong sự giáo dục, nghề nghiệp, các mối quan hệ, mục tiêu, và kế hoạch của họ trong thế gian, vào những đường lối không tương hợp với sự dâm đãng công khai, điều sẽ cân bằng nhiều khuynh hướng của họ, ngoài những sự vận hành nội tâm bí mật của Ngài trên lòng và tâm trí họ, điều sẽ được nói sau. Điều này được diễn tả cách tuyệt vời bởi Augustinô, Confess. lib. ii. cap. 7: "Diligam te, Domine, et gratias agam, et confitear nomini tuo, quoniam tanta dimisisti mihi mala et nefaria opera mea. Gratiæ tuæ deputo et misericordia tuæ quod peccata mea tanquam glaciem solvisti, gratiæ tuæ deputo et quæcunque non feci mala; quid enim non facere potui qui etiam gratuitum facinus amavi? Et omnia mihi dimissa esse fateor, et quæ mea sponte feci mala, et quæ te duce non feci. Quis est hominum, qui suam cogitans infirmitatem, audet viribus suis tribuere castitatem atque innocentiam suam, ut minus amet te, quasi minus ei necessaria fuerit misericordia tua, quâ condonas peccata conversis ad te? Qui enim vocatus ad te secutus est vocem tuam et vitavit, et quæ me de meipso recordantem et fatentem legit, non me derideat ab eo medico ægrum sanari, a quo sibi prestitum est ut non ægrotaret, vel potius ut minus ægrotaret; et ideo te tantundem imo vero amplius diligat, quia per quern me videt tantis peccatorum meorum languoribus exui, per eum se videt tantis peccatorum languoribus non implicari;"— "Tôi sẽ yêu mến Ngài, hỡi Chúa, và cảm tạ Ngài, và xưng thú danh Ngài, vì Ngài đã tha thứ cho tôi những việc ác và gian tà của tôi. Tôi quy điều đó cho ân điển và lòng thương xót của Ngài rằng Ngài đã làm cho tội lỗi tôi tan đi như băng, và tôi quy cho ân điển Ngài về mọi điều ác mà tôi đã không làm; vì có điều gì mà tôi đã không thể làm, là kẻ đã yêu sự gian ác vì chính nó? Mọi điều tôi đều nhận là đã được tha thứ cho tôi, cả những điều ác mà tôi đã làm theo ý mình, và những điều mà nhờ sự dẫn dắt của Ngài tôi đã không làm. Có ai, khi suy xét sự yếu đuối của mình, dám quy sự thanh sạch hay ngây thơ của mình cho sức mạnh của chính mình, để yêu mến Ngài ít hơn, như thể lòng thương xót của Ngài ít cần thiết cho người ấy hơn, lòng thương xót mà nhờ đó Ngài tha thứ tội lỗi của những kẻ đã hoán cải trở về Ngài. Vì nguyện kẻ, khi được Ngài kêu gọi, và đã nghe tiếng Ngài, đã tránh được những điều ác mà tôi đã xưng thú, chớ nhạo cười tôi, là kẻ đang bệnh đã được chữa lành bởi vị Y Sĩ mà từ Ngài người ấy đã nhận được lòng thương xót để không bị bệnh, hoặc không bị bệnh nặng như thế; [và vì thế nguyện người ấy yêu mến Ngài càng nhiều hơn, khi thấy mình được ngăn giữ khỏi sa vào những chứng bệnh nặng của tội lỗi, nhờ Đức Chúa Trời mà qua Ngài người ấy thấy tôi được giải thoát khỏi những chứng bệnh nặng của tội lỗi mà tôi thực sự đã sa vào.]"

Lời tường thuật vắn tắt này về những sự vận hành của bản tính hư hoại, cho đến khi nó đạt đến mức xa cách Đức Chúa Trời xa nhất mà vẫn có thể cứu vớt, có thể phần nào minh họa và làm nổi bật công việc của ân điển Ngài đối với chúng ta. Và cho đến đây, bất kể thói quen nào đã hình thành trong một đời sống tội lỗi, tình trạng của loài người vẫn hoàn toàn có thể được cứu vớt bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ được ban ra trong Phúc Âm, I Cô. 6:9–11. Không có tình trạng tội lỗi nào là hoàn toàn không thể chữa lành cho đến khi Đức Chúa Trời đã xử lý với loài người nhiều cách bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Lời Ngài phải bị khước từ, và Ngài phải bị phạm tội chống lại cách đặc biệt, trước khi sự tha thứ trở nên không thể. Mọi tội lỗi và lời phạm thượng trước đó đều có thể được tha thứ cho loài người, và điều đó trước khi họ hoán cải trở về Đức Chúa Trời, Ma. 12:31, 32; Lu. 12:10. Vì thế, cách thức và các mức độ của những sự vận hành của Đức Thánh Linh này của Đức Chúa Trời trên tâm trí loài người, hướng tới và trong sự hoán cải của họ, là điều chúng ta sẽ tra xét, quy những gì chúng ta phải trình bày về nó thành những đầu mục hay trường hợp nhất định:—

THỨ NHẤT, Dưới đống tro tàn của bản tính sụp đổ của chúng ta vẫn còn sót lại một vài tia lửa của ngọn lửa thiên thượng, gồm những nhận thức bẩm sinh về điều thiện và điều ác, về phần thưởng và hình phạt, về sự hiện diện và con mắt thấy hết mọi sự của Đức Chúa Trời, về sự giúp đỡ và trợ giúp có thể nhận được từ Ngài, cùng với sự kính sợ những sự cao cả của Ngài khi nhận thức được bất cứ điều gì không xứng đáng với Ngài hay khiêu khích Ngài; và nơi nào có phương tiện dạy dỗ từ sự mặc khải siêu nhiên, bởi lời được giảng, hay sự chăm sóc của cha mẹ trong gia đình, thì ở đó chúng được cải thiện và gia tăng cách không thể nhận thấy. Nhờ đó loài người đạt được một sự hiểu biết khách quan, rõ ràng về điều mà trước đây họ đã có cách chủ quan và căn bản, dầu rất không hoàn hảo. Vì vậy Đức Chúa Trời thường khích động và làm cho sống động những nhận thức này ngay cả trong những người trẻ tuổi, đến nỗi chúng sẽ tác động trong họ một sự quan tâm thật và những sự hướng về Ngài. Và những sự vận hành lớn lao về những điều của Đức Chúa Trời, và hướng về Ngài, đôi khi thấy được nơi trẻ con, không phải chỉ là những hiệu quả của bản tính; vì bản tính sẽ không tự vận hành như thế nếu không được, bởi dịp này hay dịp khác, sự quan phòng của Đức Chúa Trời ban cho vì mục đích ấy, khích động cách hiệu nghiệm. Và nhiều người có thể nhớ lại những sự thăm viếng thiêng liêng như thế trong tuổi trẻ của mình, điều mà nay họ hiểu là như thế. Về mục đích này người được nhắc đến nói: "Puer cœpi rogare te auxilium et refugium meum, et in tuam invocationem rumpebam nodos linguæ meæ, et rogabam te parvus non parvo affectu, ne in schola vapularem." Ông đã cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời như nơi nương náu, khi ông sợ bị đánh ở trường. Và điều này ông quy cho sự dạy dỗ, hay điều ông đã quan sát nơi người khác: "Invenimus homines rogantes te, et didicimus ab eis, sentientes te ut poteramus esse magnum aliquem; qui posses etiam non adparens sensibus nostris, exaudire nos et subvenire nobis," lib. i. cap. 9. Và thêm vào đây ông bổ sung một vài sự dạy dỗ chung mà ông đã nhận từ lời Chúa, cap. 11. Và từ cùng những nguyên tắc ấy, khi, một thời gian ngắn sau, ông bị một cơn bệnh bất ngờ ập đến, ông đã kêu cầu cách hết sức tha thiết để được chịu báp-têm, để như ông nghĩ, được lên thiên đàng; vì cha ông chưa phải là Cơ Đốc nhân, nên ông đã không được chịu báp-têm lúc còn thơ ấu: "Vidisti, Domine, cum adhuc puer essem, et quodam die pressus stomachi dolore repente æstuarem pene moriturus; vidisti, Deus meus, quoniam custos meus jam eras, quo motu animi et qua fide baptismum Christi tui, Dei et Domini mei flagitavi," cap. 11. Những tình cảm và sự vận hành thỉnh thoảng của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời như thế được Đức Thánh Linh làm nên trong nhiều người. Với hầu hết họ chúng mòn dần và hư mất, như đã xảy ra với ông, người sau điều này đã lao mình vào nhiều tội lỗi xấu xa. Nhưng trong một số người Đức Chúa Trời, trong và bởi việc dùng những phương tiện này, khảm vào lòng họ những hạt giống của đức tin và ân điển mà Ngài dần dần nuôi dưỡng và gia tăng.

THỨ HAI, Đức Chúa Trời tác động trên loài người bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong các phương tiện bên ngoài, để khiến họ thật sự và vững vàng suy xét về Ngài, về khoảng cách của chính họ với Ngài, và về sự đáng bị công bình Ngài đoán phạt vì tội lỗi. Thật gần như không thể tin được khi nhận thức, nếu không được chứng thực bởi kinh nghiệm hằng ngày, rằng loài người sẽ sống ngay cả nơi lời Chúa được đọc và giảng; họ sẽ có được một hình thức nói về Đức Chúa Trời, phải, và thực hiện một số bổn phận tôn giáo, mà chẳng bao giờ có được bất kỳ ý nghĩ vững vàng nào về Đức Chúa Trời, hay về mối quan hệ của họ với Ngài, hay về sự liên quan của họ trong ý muốn Ngài. Dù họ nói gì về Đức Chúa Trời, "Ngài chẳng ở trong ý tưởng" họ, Thi. 10:4. Dù họ làm gì trong tôn giáo, họ không làm cho Ngài, A-mốt 5:25. Họ "chưa từng nghe tiếng Ngài, chưa từng thấy hình trạng Ngài," Giăng 5:37; chẳng biết gì cho chính mình, điều là bổn phận của họ, Gióp 5:27. Và thế mà thật khó thuyết phục họ rằng tình trạng của họ là như thế. Nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng tiến hành công việc của ánh sáng và ân điển trong họ, họ có thể nhớ lại và hiểu được trước đây họ ra sao trong sự tối tăm cũ của mình. Bấy giờ họ sẽ nhìn nhận rằng thật ra họ chưa từng có những ý nghĩ nghiêm túc, vững vàng về Đức Chúa Trời, mà chỉ có những ý nghĩ thỉnh thoảng và thoáng qua. Vì thế Đức Chúa Trời bắt đầu với họ từ đây. Và nhờ đó để rút họ ra khỏi dưới quyền lực tuyệt đối của sự hư không của tâm trí họ, bằng phương tiện này hay phương tiện khác Ngài cố định trong họ những ý nghĩ vững vàng về chính Ngài, và mối quan hệ của họ với Ngài. Và có nhiều cách mà Ngài tiến hành để thực hiện điều này; như,—

1. Bởi một số sự đoán phạt đột ngột kinh hoàng, nhờ đó Ngài "tỏ cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời nghịch cùng mọi sự không tin kính của loài người," Rô. 1:18. Vần-đô đã bị tác động như thế khi người bạn đồng hành của ông bị đánh chết khi đang đi cùng ông trên cánh đồng; điều này đã trở nên dịp cho sự hoán cải của ông trở về Đức Chúa Trời. Cũng vậy thánh thi sĩ mô tả những tình cảm và ý nghĩ của loài người khi họ bị bão tố trên biển bất ngờ ập đến, Thi. 107:25–28; một trường hợp của điều này chúng ta có trong các thủy thủ trên tàu của Giô-na, đoạn 1:4–7. Và Pha-ra-ôn ấy, một ngày khinh bỉ, nói rằng, "Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?" đến ngày hôm sau bị sấm sét làm cho kinh hãi, kêu lên, "Hãy cầu xin Đức Giê-hô-va cho ta, để đừng có sấm sét nữa," Xuất. 9:28. Và những ấn tượng như thế từ quyền năng thiêng liêng hầu hết mọi người, lúc này hay lúc khác, đều đã kinh nghiệm.

2. Bởi những hoạn nạn cá nhân, Gióp 33:19, 20; Thi. 78:34, 35; Ô-sê 5:15. Hoạn nạn tự nhiên nói lên sự giận, và sự giận nhắm đến tội lỗi. Nó tự nói mình là sứ giả của Đức Chúa Trời để nhắc tội lỗi nhớ lại, I Các. 17:18; Sáng. 42:21, 22. Thời hoạn nạn là thời suy xét, Truyền. 7:14; và nếu loài người không bướng bỉnh và chai cứng gần như đến mức vô thần thực tế bởi một đời sống phạm tội, họ không thể không suy nghĩ xem ai gửi hoạn nạn đến, và vì mục đích nào nó được gửi đến. Từ đó những ý nghĩ lớn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và về sự ghét tội lỗi của Ngài, cùng với một ý thức nào đó về tội lỗi của chính mình và những tội đặc biệt, sẽ dấy lên; và những hiệu quả này nhiều lần chứng tỏ là sự chuẩn bị và sắp xếp về chất cho sự hoán cải. Và điều cần suy xét không phải là những điều này tự chúng có thể vận hành được gì, nhưng là điều chúng được định cho và được Đức Thánh Linh làm cho hiệu nghiệm.

3. Bởi những sự giải cứu và thương xót đáng chú ý: cũng đã như thế với Na-a-man người Sy-ri, II Các. 5:15–17. Những sự thay đổi đột ngột từ những nguy hiểm và khốn khổ lớn bởi những sự cứu giúp bất ngờ tác động sâu sắc đến tâm trí loài người, thuyết phục họ về quyền năng, sự hiện diện, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời; và điều này sinh ra một ý thức và sự nhìn nhận về sự không xứng đáng của chính họ đối với điều họ đã nhận được. Từ đó, cũng có một vài hiệu quả tạm thời của sự phục tùng ý muốn thiêng liêng và lòng biết ơn phát sinh.

4. Sự quan sát nếp sống của người khác đã tác động nhiều người tìm kiếm nguyên nhân và mục đích của nó; và điều này khiến họ hướng đến sự bắt chước, I Phi. 3:1, 2.

5. Lời Chúa, trong việc đọc hay giảng nó, là phương tiện chính của điều này. Đức Thánh Linh dùng và sử dụng điều này trong lúc Ngài bước vào công việc này, I Cô. 14:24, 25; vì những sự cáo trách ấy không xảy đến cho loài người từ lời Chúa cách phổ quát hay bừa bãi, nhưng theo như Đức Thánh Linh muốn và định. Nhờ luật pháp mà loài người biết tội lỗi, Rô. 7:7; thế mà chúng ta thấy theo kinh nghiệm rằng giáo lý của luật pháp bị phần đông những kẻ nghe nó khinh bỉ. Vì thế, tự nó không có một sức mạnh hay đức tính luôn luôn tác động sự cáo trách tội lỗi trong những người mà nó được trình bày bề ngoài; chỉ đối với một số người Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vui lòng tỏ ra một năng lực đặc biệt trong sự ban phát nó.

Bởi những phương tiện này và những phương tiện tương tự Đức Chúa Trời thường chặn đứng sự hoang dã của bản tính hư hoại, và khuấy động các năng lực của linh hồn, bởi một ấn tượng hiệu nghiệm dầu không cứu rỗi trên chúng, để nghiêm túc suy xét về chính mình, và mối quan hệ của mình với Ngài và ý muốn Ngài. Và nhờ đó loài người thường được khích động và dấn thân vào nhiều bổn phận tôn giáo, như cầu nguyện xin tha tội, với những quyết tâm sửa đổi. Và dầu những điều này trong một số người được đặt dưới một công việc xa hơn và hiệu nghiệm hơn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên họ, nhưng với nhiều người chúng chứng tỏ là chóng tàn và phai nhạt, sự lành trong họ "như mây buổi sáng, như sương ban mai chóng tan đi," Ô-sê 6:4. Và những lý do khiến loài người gạt bỏ những lời cảnh báo này của Đức Chúa Trời, và không theo đuổi những ý định của chính mình dưới chúng, cũng không đáp ứng điều chúng dẫn đến, là hiển nhiên; vì,— (1.) Sự tối tăm của tâm trí họ chưa được chữa lành, họ không thể phân biệt được bản chất thật của những lời mách bảo và dạy dỗ thiêng liêng này, nhưng sau một thời gian chẳng màng đến chúng, hoặc loại bỏ chúng như những dịp của những nỗi lo ngại và sợ hãi không cần thiết. (2.) Sự tự phụ về tình trạng hiện tại của họ, rằng nó tốt như cần phải tốt, hay như thuận tiện trong hoàn cảnh và dịp hiện tại của họ, khiến họ lơ là việc cải thiện những lời cảnh báo của mình. (3.) Những mối quan hệ và bạn bè phàm tục, như những kẻ, có thể, nhạo cười và chê bai mọi sự run sợ trước những lời cảnh báo thiêng liêng, cùng với những mục sư dốt nát, là những kẻ đảm nhận dạy điều mình chưa học, là những phương tiện lớn làm cho loài người chai cứng trong tội lỗi mình, và đánh mất lợi ích của những lời mách bảo thiêng liêng này. (4.) Chúng sẽ, về mọi sự hiệu năng, và những chuyển động chúng mang đến trên tình cảm của loài người, suy tàn và tắt lịm tự chúng, nếu không được cải thiện cách siêng năng: vì thế trong nhiều người chúng hư mất chỉ vì sự lười biếng và cẩu thả. (5.) Sa-tan dùng mọi cỗ máy của nó để đánh bại những khởi đầu của bất cứ điều lành nào trong linh hồn loài người. (6.) Điều hiệu nghiệm và hoàn toàn lật đổ công việc này, điều khiến họ gạt bỏ những lời cảnh báo từ trời này, chỉ là tình yêu đối với dục vọng và khoái lạc, hay sự bám víu chưa bị chinh phục của một tấm lòng hư hoại vào những đối tượng xác thịt và tội lỗi, điều mang lại sự thỏa mãn hiện tại cho những ham muốn xác thịt của nó. Bằng cách này công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng và tâm trí của nhiều người bị đánh bại hoàn toàn, làm gia tăng tội lỗi của họ, thêm vào sự chai cứng tự nhiên của họ, và sự hư mất của linh hồn họ. Nhưng trong một số người trong họ Ngài vui lòng cách nhân từ làm mới công việc của Ngài, và bởi những phương tiện hiệu nghiệm hơn đưa nó đến sự hoàn hảo, như sẽ được tuyên bố sau.

Bấy giờ, hầu như không có trường hợp nào trong những trường hợp này về sự chăm sóc và tỉnh thức của Đức Chúa Trời trên linh hồn loài người mà Ngài định hoặc cáo trách hoặc hoán cải, vì những mục đích của vinh hiển chính Ngài, mà người thánh mà chúng ta đã nêu làm gương không thuật lại trong và về chính mình, tuyên bố tương tự rằng, bởi những đường lối và phương tiện đã nói, chúng đã bị làm cho thất bại, và trở nên hư không. Như thế là những lời cảnh báo mà ông nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông bởi những lời khuyên nhủ và khích lệ của mẹ ông, lib. ii. cap. 3; như thế là những lời ông đã nhận trong những cơn bệnh của chính mình, và trong cái chết của người bạn thân yêu và bạn đồng hành của ông, lib. iv. cap. 5–7. Và trong mọi lời cảnh báo khác nhau mà ông đã nhận từ Đức Chúa Trời, ông quy sự thiếu sót và tội lỗi của việc không cải thiện chúng cho sự mù lòa tự nhiên của mình, tâm trí ông chưa được soi sáng, và sự hư hoại của bản tính ông chưa được chữa lành, cùng với sự hiệu năng của bạn bè xấu, và dòng chảy của thế gian ở những nơi ông sống. Nhưng sẽ thật dài dòng khi chép lại những lời tường thuật chi tiết mà ông đưa ra về những điều này, dầu tất cả chúng đều đặc biệt đáng suy ngẫm: vì tôi phải nói rằng, theo phán đoán của tôi, không có ai trong số các nhà thần học cổ hay hiện đại cho đến ngày nay, hoặc trong những lời tuyên bố về kinh nghiệm của chính mình, hoặc trong những sự chỉ dẫn cho người khác, đã sánh bằng, huống chi vượt qua ông, trong việc tra xét và quan sát chính xác mọi sự vận hành bí mật của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tâm trí và linh hồn loài người, cả hướng tới và trong sự phục hồi hay hoán cải của họ; và vì mục đích này, hầu như không có ai không được linh cảm thiêng liêng đã vạch ra đường lối của con rắn, hay sự vận hành hiệu nghiệm của tội lỗi nguyên thủy trong và trên lòng người, với sự hiệu năng được truyền cho nó bởi những sự cám dỗ và dịp khác nhau của đời sống trong thế gian này, như ông. Những đường lối, cũng vậy, mà nhờ đó sự lừa dối của tội lỗi, trong sự tuân theo những sự cám dỗ khách quan, tìm cách lẩn tránh và làm thất bại công việc của ân điển Đức Chúa Trời, khi nó bắt đầu tấn công những đồn lũy của tội lỗi trong lòng, đã được tỏ ra cho ông cách dồi dào. Cũng không có ai đã vạch trần cách sống động và rõ ràng hơn quyền năng của ân điển hiệu nghiệm và đắc thắng, cùng với cách thức vận hành và sự thắng thế của nó. Và mọi điều này, bởi sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời và sự chú tâm vào lời Chúa, ông đã minh họa từ kinh nghiệm của chính mình trong toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời đối với ông; chỉ phải nhìn nhận rằng ông tuyên bố những điều này theo một cách thức và phương pháp, cũng với những lời lẽ, mà nhiều người trong thời chúng ta sẽ la lên là nịnh hót và cuồng tín.

THỨ BA, Trong đường lối kêu gọi loài người đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh cáo trách họ về tội lỗi, hay Ngài đặt họ dưới quyền năng của một công việc cáo trách. Ý định của tôi không phải, cũng không phải đường lối của tôi ở đây, là bàn về bản chất của công việc cáo trách, các phương tiện, nguyên nhân, và hiệu quả của nó. Hơn nữa, nó đã được người khác làm cách đầy đủ. Điều đủ cho mục đích của tôi là, —1. Chỉ ra bản chất của nó nói chung; 2. Các nguyên nhân của nó; 3. Những đường lối mà nhờ đó loài người đánh mất sự cáo trách của mình, và vì thế ngày càng chai cứng trong tội lỗi; 4. Đức Thánh Linh tiến hành công việc trong một số người đến sự hoán cải hoàn toàn trở về Đức Chúa Trời thế nào:—

1. Về bản chất của nó nói chung, nó gồm việc cố định tâm trí hư không của một tội nhân trên sự suy xét đúng đắn về tội lỗi, bản chất, khuynh hướng, và kết cục của nó, cùng với sự liên quan của chính người ấy trong đó, và việc cố định một ý thức đúng đắn về tội lỗi trên tâm trí an toàn của tội nhân, với những tình cảm thích hợp theo những nhận thức của nó. Những lời cảnh báo, đã được nhấn mạnh trước đây, nhờ đó Đức Chúa Trời khích động loài người đến một vài nhận thức vững vàng về Ngài và chính họ, giống như những tiếng gọi dành cho một người đang ngủ say, khi giật mình tỉnh dậy anh ta ngẩng mình lên một lúc, nhưng bị đè bẹp bởi quyền năng của giấc ngủ sâu, nhanh chóng nằm xuống trở lại, như Augustinô diễn tả; nhưng công việc cáo trách này ở lại với loài người, và họ không cách nào có thể nhanh chóng gỡ mình ra khỏi nó. Bấy giờ, tâm trí loài người, là đối tượng của công việc cáo trách này, có hai điều cần được suy xét cách riêng biệt trong nó:— thứ nhất, Sự hiểu biết, là quyền năng và năng lực chủ động, tri thức, hay chiêm niệm của nó; thứ hai, Những tình cảm, trong đó gồm quyền năng thụ động và cảm thụ của nó. Về điều này có hai phần của công việc cáo trách:— (1.) Việc cố định tâm trí, quyền năng lý trí, chiêm niệm của nó, trên sự suy xét đúng đắn về tội lỗi; (2.) Việc cố định một ý thức đúng đắn về tội lỗi trên phần thực tế, thụ động, cảm thụ của tâm trí, — tức lương tâm và tình cảm, như đã nói trước:—

(1.) Đó là một công việc lớn, cố định tâm trí hư không của một tội nhân chưa tái sinh trên sự suy xét đúng đắn về tội lỗi, bản chất và khuynh hướng của nó. Sự tối tăm của chính tâm trí họ và sự hư không không thể diễn tả, — trong đó tôi đặt hiệu quả chính của sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, — làm cho họ mất khả năng, ngăn trở, và làm chệch hướng họ khỏi những nhận thức như thế. Vì thế Đức Chúa Trời thường than phiền về sự dại dột của dân sự, rằng họ không chịu suy xét, rằng họ không khôn ngoan để suy xét sự cuối cùng của mình. Chúng ta thấy theo kinh nghiệm sự dại dột và hư không này trong nhiều người đến mức kinh ngạc. Không lý lẽ, lập luận, lời nài xin nào, bởi mọi điều tự nhiên quý giá đối với họ, không sự cần thiết nào, có thể thắng được họ để cố định tâm trí họ trên sự suy xét đúng đắn về tội lỗi. Hơn nữa, Sa-tan nay dùng mọi cỗ máy của nó để đánh bật sự hiệu năng và quyền năng của công việc này; và khi những sự cám dỗ và lừa dối của nó trộn lẫn với sự tối tăm và hư không tự nhiên của loài người, tâm trí dường như được củng cố không thể công phá chống lại quyền năng của sự cáo trách: vì dầu chỉ có sự hoán cải thật trở về Đức Chúa Trời mới lật đổ vương quốc của Sa-tan trong chúng ta, nhưng công việc cáo trách này gây ra một sự náo động trong nó đến nỗi nó không thể không sợ rằng đó sẽ là sự kết thúc của nó; và kẻ mạnh có vũ trang này, nếu có thể, sẽ giữ của cải và nhà mình trong hòa bình. Vì thế mọi hạng người đều có kinh nghiệm hằng ngày, trong con cái, tôi tớ, thân nhân của mình, rằng thật khó, phải, thật không thể, cố định tâm trí họ trên sự suy xét đúng đắn về tội lỗi, cho đến khi nó được làm nên trong họ bởi sự vĩ đại tột cùng của quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì thế, phần đầu tiên của công việc cáo trách này gồm ở đây, — nó cố định tâm trí trên sự suy xét đúng đắn về tội lỗi. Nó được diễn tả như thế, Thi. 51:3, "Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi." Đức Chúa Trời "trách phạt loài người," và "sắp đặt tội lỗi của họ ra trước mắt họ," Thi. 50:21. Vì thế họ bị bắt buộc, như thể, luôn luôn nhìn thấy chúng, và điều đó dù họ quay mình về hướng nào. Họ rất muốn quăng chúng ra sau lưng mình, hay xua đuổi những ý nghĩ về chúng, nhưng những mũi tên của Đức Chúa Trời cắm vào họ, và họ không thể rời tâm trí mình khỏi sự suy xét về chúng. Và trong khi có ba điều trong tội lỗi, — thứ 1. Nguồn gốc của nó, và sự vốn có bẩm sinh của nó trong chúng ta, như Thi. 51:5; thứ 2. Tình trạng của nó, hay sự đáng bị cơn giận của Đức Chúa Trời vì cớ nó, Êph. 2:1–3; thứ 3. Những tội riêng biệt trong đời sống loài người; — trong phần đầu tiên của công việc cáo trách, tâm trí loài người được rèn luyện cách khác nhau đối với chúng, tùy theo Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vui lòng dấn thân và cố định họ.

(2.) Như tâm trí nhờ đó được cố định trên sự suy xét về tội lỗi, thì một ý thức về tội lỗi cũng phải được cố định trên tâm trí, — tức lương tâm và tình cảm. Một sự chiêm niệm suông về những sự liên quan của tội lỗi thì ít ích lợi trong vấn đề này. Kinh Thánh chủ yếu chứng minh công việc cáo trách này, hay đặt nó trong hiệu quả này của ý thức về tội lỗi, trong sự khốn khổ, buồn rầu, bất an của tâm trí, sợ hãi sự hư mất, và những điều tương tự: xem Công. 2:37, 24:25. Nhưng điều này tôi không được mở rộng. Vì vậy, đây là điều thứ hai mà chúng ta nhận xét trong những sự vận hành nhân từ của Đức Chúa Trời hướng đến sự phục hồi linh hồn loài người khỏi sự bội đạo của họ và khỏi dưới quyền năng của tội lỗi.

2. Nguyên nhân hiệu nghiệm chính của công việc này là Đức Thánh Linh; sự giảng lời Chúa, đặc biệt là luật pháp, là công cụ mà Ngài dùng trong đó. Sự hiểu biết về tội lỗi là bởi luật pháp, cả bản chất, tội lỗi, và sự rủa sả thuộc về nó, Rô. 7:7. Vì vậy, không có sự cáo trách tội lỗi nào ngoài điều gồm trong sự phát ra của ánh sáng, và sự hiểu biết từ giáo lý của luật pháp, với một bằng chứng về quyền năng của nó và một ý thức về sự rủa sả của nó. Những phương tiện khác, như hoạn nạn, nguy hiểm, bệnh tật, sợ hãi, thất vọng, có thể được dùng để khích động, khuấy động, và làm sắc bén tâm trí và tình cảm của loài người; thế mà, bởi phương tiện này hay phương tiện khác, từ luật pháp của Đức Chúa Trời mà một sự khám phá như thế về tội lỗi được tỏ ra cho họ, và một ý thức như thế về nó được làm nên trên họ, như thuộc về công việc cáo trách này. Nhưng chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới là nguyên nhân hiệu nghiệm chính của nó, vì Ngài làm nên những hiệu quả này trên tâm trí loài người. Đức Chúa Trời nhận lấy nó cho chính Ngài, như công việc của Ngài, để "trách phạt loài người, và sắp đặt tội lỗi của họ ra trước mắt họ," Thi. 50:21. Và rằng chính công việc này được làm trực tiếp bởi Đức Thánh Linh được tuyên bố rõ ràng, Giăng 16:8. Chính Ngài là Đấng làm cho mọi phương tiện hiệu nghiệm cho mục đích này. Không có những sự vận hành đặc biệt và trực tiếp của Ngài trên chúng ta vì mục đích này, chúng ta có thể nghe luật pháp được giảng suốt những ngày đời mình mà chẳng một lần bị tác động bởi nó. Và nhân đây, có thể đáng cho chúng ta quan sát để suy xét rằng Đức Chúa Trời, khi định sự kêu gọi hay hoán cải linh hồn loài người, trong sự quan phòng thánh khiết, khôn ngoan của Ngài, cai trị trên mọi sự việc bên ngoài của họ, đến nỗi chúng sẽ được sắp đặt vào những hoàn cảnh góp phần cho mục đích đã nhắm đến. Hoặc bởi những khuynh hướng và lựa chọn của chính họ, hoặc bởi sự can thiệp của những sự cố trái ngược với khuynh hướng của họ và làm thất bại những kế hoạch của họ, Ngài sẽ dẫn họ vào những bạn bè, quen biết, quan hệ, nơi chốn, phương tiện, như Ngài đã định là hữu ích cho họ vì những mục đích lớn của sự cáo trách và hoán cải của họ. Như vậy, đặc biệt, Augustinô dồi dào trong sự chiêm niệm của mình về sự quan phòng thánh khiết, khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc đưa ông từ Car-tha-giơ đến Rô-ma, và từ đó đến Mi-lan, nơi ông nghe Am-brô-si-ô giảng mỗi ngày của Chúa; điều cuối cùng đã chứng tỏ là phương tiện của sự hoán cải triệt để của ông trở về Đức Chúa Trời. Và trong toàn bộ hành trình ấy, bởi lời bàn của ông về nó, ông tỏ ra cách tuyệt vời, một mặt, sự đa dạng của những dự án và kế hoạch của chính ông, những mục tiêu và mục đích của ông, điều thường gian tà và ngang bướng; mặt khác, sự dẫn dắt không ngừng của Sự Quan Phòng thiêng liêng, vận hành mạnh mẽ qua mọi biến cố hướng đến kết cục phước hạnh đã định cho ông. Và tôi không chút nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã rèn luyện ông đến những kinh nghiệm rõ rệt về tội lỗi và ân điển trong chính lòng và đường lối của ông, vì Ngài đã định ông làm nhà vô địch vĩ đại của giáo lý về ân điển Ngài chống lại mọi kẻ thù của nó, và điều đó không chỉ trong thời đại của ông, khi nó gặp sự chống đối dữ dội, mà còn trong mọi thời đại nối tiếp, bởi những công lao tuyệt vời của ông, được bảo tồn cho Hội Thánh dùng: xem Confess, lib. v. cap. 7–9, v.v. "Tu spes mea [et portio mea] in terra viventium, ad mutandum terrarum locum pro salute animæ mea, et Carthagini stimulos quibus inde avellerer admovebas, et Romæ illecebras quibus attraherer, proponebas mihi per homines, qui diligunt vitam mortuam, hinc insana facientes, inde vana pollicentes, et ad corrigendos gressus meos, utebaris occulte et illorum et mea perversitate," cap. 8;— "Ngài là niềm hy vọng [và phần] của tôi trong đất kẻ sống, để tôi dời từ xứ này sang xứ khác, vì sự cứu rỗi của linh hồn tôi, Ngài vừa đặt những cái gai nhọn vào tôi tại Car-tha-giơ, nhờ đó tôi bị đuổi khỏi đó, vừa bày ra những sự quyến rũ cho tôi tại Rô-ma, nhờ đó tôi bị kéo đến đó; và điều này Ngài đã làm bởi loài người: là những kẻ yêu đời sống chết trong tội lỗi, ở đây làm những điều thái quá, ở đó hứa những điều đáng ao ước cho những tâm trí hư không, trong khi Ngài, để sửa chữa và cải thiện đường lối tôi, đã âm thầm dùng sự ngang bướng của họ và của tôi."

3. Phải thừa nhận rằng nhiều người trên đó công việc này đã được làm nên, sinh ra những quyết tâm lớn về sự sửa đổi và nhiều sự cải cách đời sống, đã đánh mất mọi quyền năng và sự hiệu năng của nó, cùng với mọi ấn tượng nó đã tạo ra trên tình cảm của họ. Và một số trong những người này trở nên tệ hơn và buông tuồng hơn trong việc phạm tội so với trước đây; vì đã phá vỡ con đập của những sự kiềm chế, họ đổ dục vọng của mình ra như lũ, và trở nên vô cảm hơn bao giờ hết đối với những sự kiểm soát và sợ hãi mà trước đây họ đã bị kiềm chế và kinh sợ, II Phi. 2:20–22. Cũng vậy người mới được nhắc đến tuyên bố rằng, sau nhiều sự cáo trách mà ông đã tiêu hóa và lơ là, ông đã trở nên chai cứng và vô cảm đến nỗi, khi mắc một cơn sốt, trong đó ông tưởng mình sẽ chết và đi thẳng xuống địa ngục, ông đã không có sự nỗ lực tìm sự giải cứu và thương xót như ông đã có nhiều năm trước trong những nguy hiểm nhỏ hơn. Và hiệu quả gian tà này được gây ra cách khác nhau:—

(1.) Với hầu hết đó là sản phẩm trực tiếp của quyền năng của chính dục vọng họ. Điều này đặc biệt đúng với những người cùng với sự cáo trách của mình không nhận được những ân tứ của Đức Thánh Linh; vì, như chúng ta đã nhận xét, dục vọng của họ chỉ bị kiểm soát và kiềm chế, chứ không bị chế ngự, chúng lấy thêm sức mạnh bởi sự kiềm chế, và nổi loạn cách thành công chống lại sự cáo trách. Những kẻ như thế sa ngã khỏi điều họ đã đạt được cách đột ngột, Ma. 13:5, 21. Một ngày họ dường như nằm trong địa ngục bởi sự kinh hãi của sự cáo trách, và ngày hôm sau vội vã hướng về nó bởi tội lỗi và sự ô uế của mình: xem Lu. 11:24–26; Ô-sê 6:4.

(2.) Sự bội đạo này được thúc đẩy và vội vàng bởi người khác; như,— [1.] Những kẻ đảm nhận làm người dẫn dắt thuộc linh và thầy dạy của loài người trên đường họ hướng đến sự yên nghỉ, là những kẻ không thạo trong lời của sự công bình, chữa vết thương của họ cách hời hợt, hoặc khiến họ lìa khỏi đường lối. Những kẻ dụ dỗ cũng vậy, có thể, xen vào những sự lừa dối xảo quyệt của chúng, nhờ đó chúng rình rập để lừa gạt, và vì thế khiến loài người lìa khỏi những đường lối tốt của Đức Chúa Trời mà nếu không họ đã bước vào. Điều này đã xảy ra với Augustinô, người, khi bắt đầu phần nào tìm kiếm Đức Chúa Trời, đã sa vào bè đảng và tà thuyết của phái Ma-ni, điều đã làm thất bại mọi sự cáo trách mà ông đã nhận bởi bất cứ phương tiện nào. [2.] Những kẻ trực tiếp, và có lẽ với sự nài nỉ và bạo lực, sẽ nỗ lực kéo loài người trở lại vào những đường lối của thế gian và sự đeo đuổi dục vọng của họ, Châm. 1:11–14. Cũng vậy người ấy tuyên bố với sự tha thiết và những lời nài nỉ không ngừng nghỉ nào mà một số bạn bè của ông đã nỗ lực kéo ông đến những trò biểu diễn và kịch ở Rô-ma. Và thật không dễ tưởng tượng được với sự tinh vi nào mà một số người sẽ dụ dỗ người khác vào những đường lối tội lỗi, cũng như sự bạo lực nào họ sẽ dùng trong những sự cám dỗ của mình, dưới vỏ bọc của tình yêu và tình bạn. [3.] Sự kính sợ được đặt trên tâm trí loài người trong sự cáo trách của họ, phát sinh từ nỗi kinh sợ sự kinh khiếp của luật pháp, và những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời bị đe dọa trong đó, tự nó dễ mòn dần khi linh hồn đã quen phần nào với nó, mà vẫn thấy không có điều ác nào thực sự xảy ra, Truyền. 8:11; II Phi. 3:4.

4. Trong một số người Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vui lòng tiến hành công việc cáo trách này đến một kết quả phước hạnh xa hơn, và bấy giờ hai điều theo sau trong tâm trí của những người được cáo trách như thế:—

(1.) Sẽ có những cuộc xung đột lớn và lạ lùng giữa những sự hư hoại của họ và sự cáo trách của họ. Và điều này đặc biệt tỏ ra trong những người đã quen với một đời sống phạm tội, hay có một tội đặc biệt nào mà họ vui thích, và nhờ đó họ đã thỏa mãn dục vọng của mình; vì luật pháp, đến với quyền năng và sự kinh khiếp trên lương tâm, đòi hỏi từ bỏ mọi tội lỗi, với sự nguy hiểm đời đời của linh hồn. Tội lỗi nhờ đó bị khích động và khiêu khích, và linh hồn bắt đầu thấy sự bất lực của mình để chống lại điều mà trước đây nó tưởng hoàn toàn trong quyền năng của mình: vì những người nuông chiều mình trong tội lỗi không nghi ngờ rằng họ có thể bỏ chúng theo ý muốn; nhưng khi họ bắt đầu chống lại chúng theo mệnh lệnh của luật pháp, họ thấy mình ở trong quyền năng của điều mà họ tưởng là ở trong quyền của mình. Như vậy tội lỗi nhân dịp điều răn mà sanh ra mọi thứ tham dục trong loài người; và những kẻ trước đây tưởng mình đang sống thấy rằng chính tội lỗi đang sống, và chính họ đã chết, Rô. 7:7–9. Tội lỗi dấy lên trong sự nổi loạn chống lại luật pháp, tỏ ra quyền năng của chính nó, và sự bất lực hoàn toàn của những người trong đó nó ở để tranh đấu với nó hay hủy diệt nó. Nhưng thế mà sự cáo trách của loài người trong tình trạng này sẽ tự tỏ ra, và vận hành hai cách, hay ở mức độ hai mặt:—

[1.] Chúng sẽ sinh ra một vài nỗ lực và lời hứa về sự sửa đổi và cải cách đời sống. Loài người không thể tránh khỏi bị quăng vào hay bị tác động đến những điều này, để làm yên tiếng của luật pháp trong lương tâm họ, điều bảo họ làm như thế hoặc hư mất. Nhưng những nỗ lực hay lời hứa như thế, phần lớn, chỉ giữ được đến dịp phạm tội hay cám dỗ tiếp theo. Một sự tiếp cận của lợi thế hay sự khiêu khích bên ngoài nhỏ nhất đối với quyền năng nội tại của tội lỗi khinh thường mọi quyết tâm như thế, và linh hồn phó mình cho quyền năng của kẻ cai trị cũ của nó. Những hiệu quả như thế của lời Chúa được mô tả, Ô-sê 6:4. Cũng vậy Augustinô diễn tả kinh nghiệm của chính mình sau những sự cáo trách lớn của ông và trước sự hoán cải trọn vẹn của ông, lib. viii. cap. 5: "Suspirabam ligatus non ferro alieno, sed mea ferrea voluntate. Velle meum tenebat inimicus, et inde mihi catenam fecerat et constrinxerat me. Quippe ex voluntate perversa facta est libido, et dum servitur libidini, facta est consuetudo; et dum consuetudini non resistitur, facta est necessitas. Quibus quasi ansulis sibimet innexis, unde catenam appellavi, tenebat me obstrictum dura servitus." Và ông cho thấy những nỗ lực của ông cho sự cải cách và sửa đổi đã yếu ớt và uể oải thế nào: "Sarcinâ sæculi, velut somno adsolet, dulciter premebar, et cogitationes quibus meditabar in te, similes erant conatibus expergisci volentium, qui tamen superati soporis altitudine remerguntur." Và ông xưng thú rằng dầu, bởi sự khẩn thiết của sự cáo trách, ông không thể không cầu nguyện để được giải thoát khỏi quyền năng của tội lỗi, nhưng, bởi sự thắng thế của quyền năng ấy trong ông, ông đã có một sự dè dặt kín đáo và khao khát không lìa bỏ tội mà ông đã cầu nguyện chống lại, cap. 7: "Petieram a te castitatem et dixeram, Da mihi castitatem et continentiam, sed noli modo. Timebam enim ne me cito exaudires, et cito sanares a morbo concupiscentiæ, quam malebam expleri quam extingui."

[2.] Những nỗ lực này dấy lên thành những sự bối rối và khốn khổ lớn; vì sau một thời gian, linh hồn của một tội nhân bị xé rách và chia rẽ giữa quyền năng của sự hư hoại và sự kinh khiếp của sự cáo trách. Và điều này xảy ra vì hai lý do:— Thứ 1. Khi có một sự làm sắc bén thỉnh thoảng của những sự cáo trách trước, lúc ý thức về chúng đã sắp mòn dần. Thứ 2. Từ sự len lỏi bí mật của một nguyên tắc của sự sống thuộc linh và sức mạnh vào ý chí, mà bản chất và quyền năng của nó linh hồn vẫn chưa biết. Về cả hai điều này chúng ta có những trường hợp tiêu biểu trong người đã được nhắc đến trước; vì sau mọi phương tiện mà Đức Chúa Trời đã dùng đối với ông vì sự hoán cải của ông, trong khi ông vẫn bị giam cầm dưới quyền năng của tội lỗi, và sẵn sàng trong mọi sự cám dỗ trở lại những đường lối cũ của mình, ông tình cờ nghe một người tên Pôn-ti-ti-a-nút thuật lại sự hoán cải của hai triều thần nổi tiếng, là những người ngay lập tức từ bỏ thế gian, và hoàn toàn dấn thân vào sự phục vụ Đức Chúa Trời. Bài nói chuyện này Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng thêm để đánh thức ông, và thậm chí làm cho ông kinh ngạc. Lib. viii. cap. 7: "Narrabat hoc Pontitianus; tu autem, Domine, inter verba ejus retorquebas me ad meipsum, auferens me a dorso meo ubi me posueram, dum nollem me attendere, et constituebas me ante faciem meam, ut viderem quam turpis essem, quam distortus et sordidus, maculosus et ulcerosus: et videbam et horrebam, et quo a me fugerem non erat. Et si conabar a me avertere aspectum narrabat ille quod narrabat, et tu me rursus opponebas mihi, et impingebas me in oculos meos, ut invenirem iniquitatem meam et odissem." Và một lúc sau, "Ita rodebar intus et confundebar pudore horribili vehementer, cum Pontitianus talia loqueretur." Nội dung điều ông nói là, trong và bởi bài nói chuyện ấy của Pôn-ti-ti-a-nút, Đức Chúa Trời đã giữ ông lại với sự suy xét về chính mình, khiến ông thấy và nhìn sự ô uế và đê hèn của chính mình, cho đến khi ông bị bối rối và hổ thẹn kinh khủng trong chính mình. Điều này thường xảy ra trong công việc này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Khi những lời cảnh báo đầu tiên của Ngài không được tuân theo, khi ánh sáng Ngài truyền đạt không được cải thiện, khi chúng trở lại chúng sẽ được pha trộn với một ý thức nào đó về sự nghiêm khắc.

Hiệu quả này, tôi nói, phát xuất từ đây, rằng dưới công việc này Đức Chúa Trời vui lòng âm thầm truyền đạt một nguyên tắc của ân điển hay sự sống thuộc linh vào ý chí. Vì vậy, điều này, được định để cai trị và cầm quyền trong linh hồn, bắt đầu cuộc xung đột của nó cách hiệu nghiệm để trục xuất tội lỗi khỏi ngai và quyền thống trị của nó; vì trong khi, khi chúng ta đến dưới quyền năng của ân điển, tội lỗi không thể còn cai trị trên chúng ta nữa, Rô. 6:14; thì Đức Thánh Linh nay bắt đầu "ham muốn nghịch cùng xác thịt," như Ga. 5:17, nhắm đến và định ý một chiến thắng hay sự chinh phục hoàn toàn. Đã có, trên sự cáo trách suông, một cuộc tranh đấu trước đây trong linh hồn, nhưng nó chỉ là giữa tâm trí và lương tâm một bên, và ý chí bên kia. Ý chí vẫn hoàn toàn nghiêng về tội lỗi, chỉ có một vài sự chống cự được tạo ra chống lại những khuynh hướng của nó bởi ánh sáng của tâm trí trước khi phạm tội, và những lời quở trách của lương tâm sau khi phạm tội; nhưng cuộc xung đột nay bắt đầu ở trong chính ý chí. Một nguyên tắc mới của ân điển được truyền vào đó, chống lại những khuynh hướng thói quen hướng về điều ác trước đây đã thắng thế trong nó. Điều này làm đầy tâm trí sự kinh ngạc, và trong một số người đưa họ đến tận cửa của sự tuyệt vọng, vì họ không thấy mình sẽ được giải thoát thế nào hay khi nào. Cũng đã như thế với người được lấy làm gương. Lib. viii. cap. 5: "Voluntas nova quæ mihi esse cœperat, ut te gratis colerem fruique te vellem, Deus, sola certa jucunditas, nondum erat idonea ad superandam priorem vetustate roboratam. Ita duæ voluntates meæ, una vetus, alia nova, illa carnalis, illa spiritualis, confligebant inter se, atque discordando dissipabant animam meam. Sic intelligebam in me ipso experimento id quod legeram, quomodo 'caro concupisceret adversus Spiritum, et Spiritus adversus carnem'. Ego quidem in utroque, sed magis ego in eo quod in me approbabam quam in eo quod in me improbabam. Ibi enim magis jam non ego, quia ex magna parte id patiebar invitus, quod faciebam volens;"— "Ý chí mới bắt đầu có trong tôi, nhờ đó tôi sẽ yêu mến Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi, sự ngọt ngào chắc chắn duy nhất, vẫn chưa đủ sức thắng được ý chí cũ của tôi, được củng cố bởi sự lâu dài. Như vậy hai ý chí của tôi, một cũ, một mới, một xác thịt, một thuộc linh, xung đột với nhau, và xé rách linh hồn tôi bởi sự bất đồng của chúng. Bấy giờ tôi đã hiểu bởi kinh nghiệm trong chính mình điều tôi đã đọc, rằng 'xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt.' Chính tôi ở cả hai phía, nhưng tôi nhiều hơn ở phía điều tôi tán thành trong mình hơn là phía điều tôi lên án trong mình. Tôi không ở nhiều hơn trong phía điều tôi lên án, vì phần lớn tôi chịu đựng nó cách miễn cưỡng, hơn là làm nó cách tự nguyện." Cuộc xung đột này giữa ân điển và tội lỗi trong ý chí ông đã diễn tả cách tuyệt vời nhất, cap. 9–11, trình bày những điều ít nhiều hiển nhiên trong kinh nghiệm của những người đã trải qua công việc này. Những sự dao động của ông, những lời hứa của ông, những hy vọng và sợ hãi của ông, đất ông đã được và đã mất, những cơn đau của lương tâm và sự quằn quại của linh hồn mà ông đã trải qua trong sự sinh lại, tất cả đều được ông trình bày cách sống động.

Trong sự náo động và khốn khổ này của linh hồn, Đức Chúa Trời thường làm yên nó bởi một lời lẽ thật thích hợp, được ban cho nó hoặc trong sự giảng Phúc Âm, hoặc bởi một phương tiện khác được sắp đặt trong sự quan phòng của Ngài vì cùng một mục đích. Giữa cơn bão và sự rối loạn này, Ngài đến và phán, "Hãy yên lặng, hãy nín đi;" vì, cùng với lời Ngài, Ngài truyền đạt một ảnh hưởng nào đó của ân điển Ngài sẽ bẻ gãy sức mạnh nổi loạn, và chế ngự quyền năng của tội lỗi, và ban cho tâm trí sự thỏa mãn trong một quyết tâm trọn vẹn về sự từ bỏ nó đời đời. Cũng đã như thế với người được nhắc đến. Khi trong tình trạng đã mô tả, ông bị cuốn đi cuốn lại gần như một người mất trí, trong khi ông chịu đựng những sự kinh khiếp của Chúa, lúc cầu nguyện, lúc khóc lóc, lúc một mình, lúc ở cùng bạn bè, lúc đi bộ, và lúc nằm trên đất, ông đã, bởi một sự việc bất thường, được nhắc nhở cầm lấy một quyển sách và đọc. Quyển sách gần ông nhất là Thư của Phao-lô, ông cầm lấy và mở ra, chỗ ông đưa mắt nhìn đầu tiên là Rô. 13:13, 14, "Hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày. Chớ nộp mình vào sự quá độ và say sưa, buông tuồng và bậy bạ, rầy rà và ghen ghét; nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó." Ngay khi đọc những lời này, cuộc xung đột bối rối của ông đã chấm dứt.

Ông thấy toàn thể linh hồn mình, bởi quyền năng của ân điển toàn năng, đã hoàn toàn bị khuất phục theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và đã được cố định trong một quyết tâm chiếm thắng là bám chặt lấy Ngài cùng với sự từ bỏ tội lỗi, trong một sự bình an chắc chắn dựa trên thành công mà ông sẽ có được trong đó nhờ Chúa Giê-xu Christ.

Ngay lập tức ông tuyên bố những gì mình đã làm, những gì đã xảy đến với mình, trước tiên cho bạn mình, rồi cho mẹ mình; điều này đã trở thành dịp cho sự cải đạo của người bạn và niềm vui không thể tả xiết của người mẹ.

Kết thúc của câu chuyện đáng được thuật lại bằng chính lời của ông: "Arripui librum. aperui, et legi …… Nec ultra volui legere, nec opus erat; statim quippe cum fine hujusce sententiæ, quasi luce securitatis infusâ cordi meo, omnes dubitationis tenebræ diffugerunt.

Turn interjecto aut digito aut nescio quo alio signo, codicem clausi, et tranquillo jam vultu indicavi Alypio.

At ille quid in se ageretur, quod ego nesciebam, sic indicavit: petit videre quid legissem.

Ostendi, et attendit etiam ultra quam ego legeram, et ignorabam quid sequeretur.

Sequebatur vero, 'Infirmum autem in fide recipite,' quod ille ad se retulit, mihique aperuit.

Sed tali admonitione firmatus est, placitoque ac proposito bono, et congruentissimo suis moribus, quibus a me in melius jam olim valde longeque distabat, sine ulla turbulenta cunctatione conjunctus est.

Inde ad matrem ingredimur.

Indicamus, gaudet.

Narramus quemadmodum gestum sit; exultat et triumphat, et benedicit tibi, qui potens es ultra quam petimus aut intelligimus facere," lib. viii. cap.
12;—"Sau khi đọc những câu này, tôi không muốn đọc thêm nữa, và cũng không cần phải đọc thêm; vì ngay khi câu ấy kết thúc, dường như một ánh sáng của sự bình an hoặc vững chắc đã được rót vào lòng tôi, thì mọi bóng tối của sự nghi ngờ đều tan biến.

Đánh dấu cuốn sách bằng ngón tay đặt vào đó, hoặc bằng một dấu hiệu nào khác không rõ, tôi đóng sách lại, và với vẻ mặt đã bình lặng, tôi cho Alypius biết những gì đã được làm xong; và ngay sau đó ông cũng bày tỏ điều đang diễn ra trong lòng ông, điều mà tôi không hay biết.

Ông muốn xem những gì tôi đã đọc; khi tôi cho ông xem, ông đọc xa hơn những gì tôi đã đọc, và tôi cũng không biết điều gì tiếp theo.

Nhưng điều tiếp theo là: 'Hãy nhận lấy người kém đức tin,' mà ông áp dụng cho chính mình, và tuyên bố điều ấy cho tôi.

Được vững vàng bởi lời khuyên nhủ này, với một quyết định chắc chắn, và phù hợp với nết ăn nết ở của ông, trong đó từ lâu ông đã vượt xa tôi nhiều, ông đã được kết hợp với tôi mà không có bất kỳ sự chần chừ xao động nào.

Từ đó chúng tôi bước vào với mẹ tôi.

Chúng tôi thuật lại, bà vui mừng.

Chúng tôi kể lại sự việc đã diễn ra thế nào; bà hoan hỉ và đắc thắng, và chúc tụng Ngài, ôi Đức Chúa Trời, Đấng có quyền làm cho chúng ta trỗi hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay hiểu biết." Và những điều này thánh nhân đã diễn tả để làm chứng, như ông nói, "adversus typhum humani generis,"—nhằm "dẹp tan sự kiêu căng phình lên của loài người." Và trong tấm gương của Alypius, chúng ta có một minh chứng cho thấy Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện công việc này trong loài người một cách đa dạng biết bao: dẫn một số người qua những sự cáo trách mạnh mẽ, những sự hạ mình sâu xa, những nỗi khốn khổ lớn lao, và những sự kinh hãi bối rối của tâm trí, trước khi họ đến với sự bình an và nghỉ ngơi; còn những người khác Ngài dẫn dắt một cách nhẹ nhàng và êm ả, không có sự xáo động nào thấy rõ, đến với sự hiểu biết cứu rỗi về chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.(2.) Một điều thứ hai xảy đến với con người dưới công việc cáo trách này là một nỗi sợ hãi kinh hoàng về tình trạng đời đời của họ.

Họ bị giáng xuống một sự nhận biết về cơn thịnh nộ mà họ đáng phải chịu vì tội lỗi mình, và bị đe dọa trong lời nguyền rủa của luật pháp sẽ giáng trên họ.

Điều này làm đầy tâm trí họ với những xao động gây phiền muộn, với sự kinh hoàng và run sợ, sự sững sờ và sự hạ mình của linh hồn họ trên đó.

Và những gì xảy đến với tâm trí con người về mặt này được một số người xử lý riêng biệt, dưới những tên gọi hay danh xưng là "dolor legalis," "timor servilis," "attritio mentis," "compunctio cordis," "humiliatio animæ,"—"sự buồn rầu theo luật pháp," "sự sợ hãi của tôi tớ," "sự vỡ nát của tâm trí," "sự day dứt," và "sự hạ mình," và những điều tương tự.

Và vì những điều này đã được hầu hết các nhà thần học hiện đại xử lý, và được sắp đặt thành một trình tự và sự lệ thuộc nhất định lẫn nhau, với sự khám phá bản chất và các mức độ của chúng, và xem chúng được đòi hỏi đến mức nào cho sự cải đạo chân thật và đức tin lành mạnh; thì chúng cũng được bàn luận, theo cách của chúng, bởi các nhà kinh viện, và trước họ cũng bởi nhiều giáo phụ.

Do đó, lời buộc tội tính mới lạ mà một số người gán cho giáo lý về những điều này phát sinh từ một hỗn hợp ghê tởm của sự ngu dốt và sự tự tin.

Vậy thì, dù mọi điều được dạy về những điều này có đúng hay không, chắc chắn tôi tin rằng toàn bộ giáo lý về chúng, xét về thực chất, không mới hơn Phúc Âm, và rằng nó đã được dạy trong mọi thời đại của Hội Thánh.

Những gì cần được tiếp nhận về nó, tôi sẽ rút gọn vào các đầu mục sau:—[1.] Sự cáo trách về tội lỗi thường là bởi luật pháp, hoặc trực tiếp hoặc bởi ánh sáng và lẽ thật từ đó mà ra, thường đi kèm với một cảm nhận sâu sắc và sự nhận biết về mối nguy hiểm đời đời mà linh hồn phải chịu vì sự phạm tội mà nó bị cáo trách; vì luật pháp đến với toàn bộ quyền năng của nó trên tâm trí và lương tâm.

Con người có thể thiên vị trong luật pháp; nhưng luật pháp sẽ không thiên vị.

Nó không chỉ cáo trách bằng ánh sáng của nó, mà đồng thời cũng lên án bằng thẩm quyền của nó; vì những gì luật pháp nói, "nó nói với những kẻ ở dưới luật pháp." Nó đặt con người dưới quyền năng của nó, rồi, giam giữ họ dưới tội lỗi, nó nói với họ một cách nghiêm khắc.

Điều này được gọi là sự đến của điều răn, và sự giết chết của một kẻ có tội, Rô-ma 7:9.[2.] Sự nhận biết này thường sẽ sinh ra những tình cảm xáo động và bối rối trong tâm trí con người; cũng không thể khác đi được khi nó được cố định và chiếm thắng; như,—1st.
Sự buồn rầu và xấu hổ về và vì những gì họ đã làm.

Sự xấu hổ là điều đầu tiên mà sự cáo trách về tội lỗi bày tỏ ra, Sáng Thế Ký 3:7.

Và sự buồn rầu luôn đi kèm với nó.

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37, khi nghe những điều này, κατενύγησαν τῇ καρδίᾳ,—"lòng họ bị đâm thủng bởi nỗi buồn rầu bối rối." Rồi mắt được mở ra để thấy sự phạm tội và cảm nhận tội lỗi, điều đâm thủng họ với nỗi buồn rầu chia rẽ.

2dly.
Sự sợ hãi cơn thịnh nộ đời đời.

Điều này giữ linh hồn trong sự nô lệ, Hê-bơ-rơ 2:15, và đi kèm với sự hành hạ.

Người bị cáo trách như vậy tin rằng lời đe dọa của luật pháp là thật, và run rẩy trước nó; một minh chứng nổi bật về điều này chúng ta cũng có nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Sáng Thế Ký 3:8, 10.

3dly.
Những sự tra vấn bối rối, không thỏa mãn về phương cách và con đường để được giải thoát khỏi nỗi khốn khổ hiện tại và khỏi sự khốn khổ trong tương lai.

"Chúng tôi phải làm gì? chúng tôi phải làm gì để được cứu?" là sự tra vấn bồn chồn của những người như vậy, Mi-chê 6:6, 7;

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37, 16:30.[3.] Những điều này chắc chắn sẽ thúc đẩy linh hồn vào nhiều bổn phận, như cầu nguyện để được giải thoát, kiêng cữ tội lỗi, nỗ lực theo đuổi một sự thay đổi tổng quát của đời sống; trong tất cả những điều này, và những điều tương tự, sự cáo trách này phát huy và thể hiện quyền năng của nó một cách đa dạng.[4.] Chúng ta không gán những hiệu quả dự định cho sự vận hành đơn thuần của những đam mê của tâm trí con người trên sự suy xét lý trí về tình trạng và hoàn cảnh của họ; điều mà dẫu sao cũng không thể không gây buồn thảm và phiền muộn.

Những điều này có thể được đề xuất cho con người và thúc ép trên họ đến nỗi họ sẽ không thể tránh khỏi sự suy xét của chúng, và những kết luận tự nhiên theo sau; và dẫu vậy họ có thể không bị ảnh hưởng chút nào bởi chúng, như chúng ta thấy qua kinh nghiệm.

Vì vậy chúng ta nói thêm rằng, luật pháp hay giáo lý của nó, khi lương tâm con người bị đưa một cách hiệu quả dưới quyền năng của nó, được đi kèm với một đức năng kín nhiệm từ Đức Chúa Trời, gọi là một "tinh thần của sự nô lệ;" điều này khiến một cảm nhận về lời nguyền rủa của nó khắc một ấn tượng sâu sắc trên linh hồn, làm đầy nó với sự sợ hãi và kinh hoàng, phải, đôi khi với sự kinh khiếp và tuyệt vọng.

Đây là điều sứ đồ gọi là "tinh thần của sự nô lệ đưa đến sợ hãi," Rô-ma 8:15, và tuyên bố rộng rãi rằng mọi kẻ ở dưới luật pháp,—tức là, dưới quyền năng cáo trách và lên án của nó,—đều ở trong sự nô lệ; và luật pháp trong sự quản trị của nó không dẫn hay sinh ra bất cứ điều gì khác ngoài sự nô lệ, Ga-la-ti 4:22–24.[5.] Thực chất của những điều này thường được tìm thấy nơi những người được cải đạo trở về với Đức Chúa Trời khi đã trưởng thành đến mức sử dụng lý trí, và có khả năng nhận những ấn tượng từ các sự quản trị bên ngoài.

Đặc biệt chúng hiển nhiên trong tâm trí và lương tâm của những người đã dấn thân vào bất kỳ con đường hay tập quán tội lỗi công khai nào.

Nhưng dẫu vậy không có quy tắc hay thước đo chắc chắn nào về chúng có thể được quy định là cần thiết trong hay cho bất kỳ ai như là tiền đề của sự cải đạo.

Để chứng minh lẽ thật của điều này, hai điều có thể được nhận thấy:—1st.
Những xao động, buồn rầu, ngã lòng, kinh hoàng, sợ hãi, không phải là bổn phận của bất kỳ ai; chỉ có chúng là những điều đôi khi tiếp theo hoặc được gieo vào tâm trí trên cơ sở điều là một bổn phận không thể thiếu, tức là, sự cáo trách về tội lỗi.

Chúng không thuộc về mạng lệnh của luật pháp, mà thuộc về lời nguyền rủa của nó.

Chúng không phải là một phần của điều được đòi hỏi nơi chúng ta, mà là của điều được giáng trên chúng ta.

Có một sự buồn rầu và hạ mình theo Phúc Âm sau khi tin, là một bổn phận, vừa được truyền lệnh vừa có những lời hứa kèm theo; nhưng sự buồn rầu theo luật pháp này là một hiệu quả của lời nguyền rủa của luật pháp, chứ không phải của mạng lệnh của nó.

2dly.
Đức Chúa Trời vui lòng thi hành một đặc quyền và chủ quyền trong toàn bộ vấn đề này, và đối xử với linh hồn con người trong sự đa dạng không thể tả xiết.

Một số người Ngài dẫn qua các cửa của sự chết và địa ngục đến sự nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài, giống như dân xưa qua đồng vắng hoang vu và gầm thét vào Ca-na-an; và đường lối của những người khác Ngài làm cho bằng phẳng và dễ dàng đối với họ.

Một số người bước đi hay lang thang lâu trong bóng tối; trong linh hồn của những người khác, Christ được hình thành ngay trong lần thăm viếng đầy ân điển đầu tiên.[6.] Như đã nói, không có thước đo hay mức độ chắc chắn nào về những sự kiện phụ hay hệ quả của sự cáo trách được quy định cho bất kỳ ai như là tiền đề cần thiết cho sự cải đạo chân thật và đức tin lành mạnh; nhưng hai điều này nói chung là vậy:—1st.
Một sự cáo trách về tội lỗi,—tức là, về một tình trạng của tội lỗi, về một con đường của tội lỗi, về những tội lỗi thực tế, nghịch lại ánh sáng của lương tâm tự nhiên,—đến nỗi linh hồn thỏa mãn rằng nó vì đó mà phải chịu lời nguyền rủa của luật pháp và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Ít nhất như vậy, Đức Chúa Trời kết luận và giam giữ mọi người dưới tội lỗi, những người mà Ngài sẽ thương xót; vì "mọi miệng phải ngậm lại, và cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:19;

Ga-la-ti 3:22.

Không có điều này, không ai từng, cũng sẽ không bao giờ, chân thật tin vào Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài không kêu gọi ai đến với Ngài ngoài những kẻ trong một mức độ nào đó đã mệt mỏi hay khát khao, hoặc bằng cách này hay cách khác tìm kiếm sự giải thoát.

"Những kẻ mạnh khỏe," Ngài phán với chúng ta,—tức là, những kẻ tự cho mình như vậy,—"không cần thầy thuốc" họ sẽ không tìm kiếm Ngài cũng chẳng màng đến với Ngài khi được mời gọi làm vậy.

Xem Ê-sai 32:2.

2dly.
Một sự nhận biết đúng đắn và một phán đoán đã quyết định rằng không có con đường nào trong phạm vi mưu kế của con người có thể tìm ra, hay khả năng của con người có thể sử dụng và bước đi trong đó, cũng không có bất kỳ con đường nào khác do Đức Chúa Trời chỉ định hay chấp thuận, sẽ giải thoát linh hồn trong và khỏi tình trạng và hoàn cảnh mà nó đang ở và điều mà nó sợ hãi, ngoài con đường được đề xuất trong Phúc Âm bởi Chúa Giê-xu Christ.[7.] Nơi những điều này có mặt, bổn phận của một người bị cáo trách như vậy là,—1st, Tra vấn và tiếp nhận sự mặc khải về Chúa Giê-xu Christ, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, Giăng 1:12.

Và để đạt được điều này, người ấy phải,—(1st.) Thừa nhận bản án của luật pháp mà dưới đó người ấy chịu khổ, xưng Đức Chúa Trời là công chính trong sự công chính của Ngài và luật pháp trong sự thánh khiết của nó, bất kể kết cục của sự phân xử này đối với chính người ấy ra sao, Rô-ma 3:19, 20, 7:12, 13; vì Đức Chúa Trời trong công việc này có ý định bẻ gãy sự cứng cỏi của lòng người, và giấu sự kiêu ngạo khỏi họ, chương 3:4.

(2dly.) Không vội tin mọi điều sẽ tự đề xuất với người ấy như một phương thuốc hay phương tiện cứu giúp, Mi-chê 6:6, 7.

Những điều sẽ tự bày ra trong trường hợp như vậy như phương tiện cứu giúp thuộc hai loại:—[1st.] Những điều mà sự sợ hãi và mê tín của con người đã gợi ý hay sẽ gợi ý.

Điều đã dấy lên mọi tôn giáo giả dối trên thế gian chẳng là gì khác ngoài một mưu kế để thỏa mãn lương tâm con người dưới sự cáo trách.

Bỏ qua ngoại giáo, đây chính là sự sống và linh hồn của Giáo hội Công giáo La Mã.

Ý nghĩa của của lễ mi-sa, của luyện ngục, của sự tha tội, sự đền tội, sự xá tội, sự kiêng cữ, và vô số điều tương tự, là gì nếu không phải chỉ để thỏa mãn lương tâm, bối rối với cảm nhận về tội lỗi?

Do đó nhiều người trong số họ, sau những sự gian ác lớn lao và quá quắt, đã dấn thân vào sự khắc khổ tu viện cao nhất của họ.

Sự sống và linh hồn của sự mê tín hệ tại trong những nỗ lực làm yên và ru ngủ lương tâm của con người bị cáo trách về tội lỗi. [2dly.] Điều được thúc ép với sự khẩn thiết và hợp lý nhất, được gợi ý bởi chính luật pháp, trong một lối thoát khỏi mối nguy hiểm của bản án của nó, như ý nghĩa của những gì nó nói, được trình bày trong một lương tâm tự nhiên, là sự công chính theo luật pháp, phải được tìm kiếm trong sự cải thiện đời sống.

Điều này tự đề xuất với linh hồn, như với sự khẩn nài lớn lao, thì cũng với những lợi thế lớn lao, để thúc đẩy sự chấp nhận của nó; vì,—Thứ nhất, Vật liệu của nó là không thể nghi ngờ là cần thiết, và nếu không có nó ở đúng vị trí của nó, và đối với mục đích đúng đắn của nó, thì không có sự cải đạo chân thật nào trở về với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Nó được xem như ý nghĩa của luật pháp, hay như điều sẽ mang lại sự thỏa mãn cho nó.

Nhưng có một sự lừa dối trong tất cả những điều này đối với mục đích được đề xuất, và nếu bất kỳ sự cải thiện đời sống nào được nương cậy cho mục đích ấy, nó sẽ chứng tỏ là một cây sậy gãy, và đâm thủng tay của kẻ nương dựa vào nó; vì dù luật pháp đòi hỏi ở mọi lúc một sự kiêng cữ tội lỗi, và vì vậy cho tương lai, điều ở nơi một kẻ có tội là sự cải thiện đời sống, nhưng nó không đề xuất điều ấy như điều sẽ giải thoát bất kỳ linh hồn nào khỏi sự phạm tội đã mắc phải, đó là tình trạng đang được xem xét.

Và nếu nó thắng được tâm trí để chấp nhận các điều khoản của nó cho mục đích ấy, nó không thể làm gì hơn, cũng sẽ không làm gì ít hơn, là giam giữ người ấy dưới lời nguyền rủa của nó.

2dly.
Bổn phận của những người trong hoàn cảnh như vậy là phải coi chừng những sự cám dỗ gây vướng mắc; như,—(1st.) Rằng họ chưa đạt đến một mức độ buồn rầu về tội lỗi và hạ mình như là cần thiết cho những người được kêu gọi để tin vào Chúa Giê-xu Christ.

Thật vậy, trong những ngày trước có nhiều lý do hơn để cảnh báo chống lại những cám dỗ loại này, khi những người giảng Phúc Âm đối xử nghiêm khắc hơn,—tôi ước gì tôi cũng có thể nói là chân thật hơn,—với lương tâm của những kẻ có tội bị cáo trách, hơn là cách thức của hầu hết hiện nay.

Nhưng vẫn có thể trong điều này ẩn chứa một sự lầm lẫn, vì không có mức độ nào của những điều này như một số người có thể bị phiền muộn được quy định cho bất kỳ mục đích nào như vậy hoặc trong luật pháp hoặc trong Phúc Âm.

(2dly.) Rằng những người khuyên họ tin không biết họ là những kẻ có tội lớn lao đến mức nào.

Nhưng dẫu vậy họ biết rằng Christ đã kêu gọi những kẻ lớn nhất; và đó là một sự đánh giá thấp ân điển của Christ khi cho rằng những tội lỗi lớn nhất có thể làm thất bại những hiệu quả của nó trong bất kỳ ai chân thật đến với Ngài.BỐN LÀ, Điều cuối cùng, nhờ đó công việc cải đạo trở về với Đức Chúa Trời được hoàn tất, xét về phương tiện bên ngoài của nó, tức là sự sinh ra và vận hành của đức tin nơi Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, chỉ còn lại để được xem xét, trong đó mọi sự ngắn gọn và rõ ràng có thể sẽ được tham vấn; và tôi sẽ bao gồm những gì tôi phải trình bày về đầu mục này trong những nhận xét tiếp theo:—1.
Đây là công việc đúng đắn và đặc biệt của Phúc Âm, và luôn là vậy từ lần ban lời hứa đầu tiên.

"Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ," Giăng 1:17;

Rô-ma 1:16;

1 Phi-e-rơ 1:23;

Gia-cơ 1:18;

Ê-phê-sô 3:8–10.2.
Cho mục đích này, cần thiết là Phúc Âm,—tức là, giáo lý của nó về sự cứu chuộc, sự công chính, và sự cứu rỗi, bởi Chúa Giê-xu Christ,—được tuyên bố và làm cho những kẻ có tội bị cáo trách biết đến.

Và đây cũng là một hiệu quả của sự khôn ngoan và ân điển tối thượng, Rô-ma 10:13–15.3.
Sự tuyên bố của Phúc Âm đi kèm với một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với đức tin và sự vâng lời của những người mà nó được tuyên bố cho.

"Đây là công việc của Đức Chúa Trời," công việc mà Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta, "là chúng ta tin Đấng mà Ngài đã sai đến," Giăng 6:29.

Và mạng lệnh này của Đức Chúa Trời cho những kẻ có tội, là tin vào Chúa Giê-xu Christ để được sự sống và sự cứu rỗi, Phúc Âm dạy chúng ta phải thúc ép từ những sự tăng nặng đa dạng đi kèm với tội không tuân theo nó: vì nó là, như được tuyên bố trong đó,—(1.) Một sự khước từ lời chứng của Đức Chúa Trời, mà Ngài ban cho về sự khôn ngoan, tình yêu, và ân điển của Ngài, cùng với sự tuyệt vời và chắc chắn của con đường cứu rỗi những kẻ có tội bởi Chúa Giê-xu Christ; điều này là làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, 1 Giăng 5:10;

Giăng 3:33.

(2.) Một sự khinh dể tình yêu và ân điển, cùng với con đường và phương tiện của sự thông truyền chúng cho những kẻ có tội đã hư mất bởi huyết của Con Đức Chúa Trời; điều này là sự khiêu khích cao nhất có thể dâng lên cho Đấng Uy Nghi thánh.4.
Trong sự tuyên bố của Phúc Âm, Chúa Christ được đề xuất một cách đặc biệt như Đấng bị đóng đinh và được giương lên cho đối tượng đặc biệt của đức tin chúng ta, Giăng 3:14, 15;

Ga-la-ti 3:1.

Và sự đề xuất này về Christ bao gồm trong nó một lời mời đến mọi kẻ có tội bị cáo trách hãy đến với Ngài để được sự sống và sự cứu rỗi, Ê-sai 55:1–3, 65:1.5.
Chúa Christ được đề xuất cho những kẻ có tội trong Phúc Âm, và sự chấp nhận hay tiếp nhận Ngài của họ được thúc giục trên họ, đồng thời nó được tuyên bố vì mục đích nào Ngài được đề xuất như vậy; và điều này là, nói chung, để "cứu họ khỏi tội lỗi mình," Ma-thi-ơ 1:21, hay "khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến," điều mà họ sợ hãi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: vì trong sự đề xuất theo Phúc Âm về Ngài có bao gồm,—(1.) Rằng vẫn còn một con đường cho những kẻ có tội nhờ đó họ có thể thoát khỏi lời nguyền rủa của luật pháp và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, điều mà họ đã đáng phải chịu, Thi Thiên 130:4;

Gióp 33:24;

Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12.

(2.) Rằng nền tảng của những con đường này nằm trong một sự chuộc tội được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự thỏa mãn cho luật pháp của Ngài về tội lỗi, Rô-ma 3:25;

2 Cô-rinh-tô 5:21;

Ga-la-ti 3:13.

(3.) Rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng với sự chuộc tội này, và ý muốn của Ngài là chúng ta nên chấp nhận nó và yên nghỉ trong nó, 2 Cô-rinh-tô 5:18–20;

Ê-sai 53:11, 12;

Rô-ma 5:10, 11.6.
Nó được đề xuất và hứa rằng qua và trên sự tin của họ,—tức là, nơi Christ như được đề xuất trong Phúc Âm, cho con đường duy nhất của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi,—những kẻ có tội bị cáo trách sẽ được tha thứ, được xưng công chính, và được tuyên bố vô tội trước mặt Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi luật pháp chống lại họ, qua sự quy gán cho họ những gì Chúa Christ đã làm cho họ và chịu thay cho họ, Rô-ma 8:1, 3, 4, 10:3, 4;

1 Cô-rinh-tô 1:30, 31;

2 Cô-rinh-tô 5:21;

Ê-phê-sô 2:8–10.7.
Để thắng phục và chinh phục linh hồn con người đến một sự ưng thuận tiếp nhận Christ theo các điều khoản mà Ngài được đề xuất,—tức là, tin vào Ngài và tin cậy nơi Ngài, đối với những gì Ngài là, đã làm và đã chịu, và tiếp tục làm, cho sự tha thứ tội lỗi, sự sống, và sự cứu rỗi,—Phúc Âm đầy dẫy những luận cứ, lời mời, sự khích lệ, lời khuyên bảo, lời hứa, tất cả đều được thiết kế để giải thích và tuyên bố tình yêu, ân điển, sự thành tín, và thiện ý của Đức Chúa Trời trong đó.

Trong sự quản trị và cải thiện đúng đắn những phần này của Phúc Âm hệ tại sự khôn ngoan và kỹ năng chủ yếu của những người hầu việc của Tân Ước.8.
Trong số những cách thức hay phương tiện đa dạng này của sự tuyên bố về chính Ngài và ý muốn của Ngài, Đức Chúa Trời thường khiến một lời, lời hứa, hay đoạn văn đặc biệt nào đó cố định chính nó trên tâm trí của một kẻ có tội; như chúng ta đã thấy trong trường hợp trước đã nhấn mạnh.

Nhờ đó linh hồn trước tiên được kích thích để vận dụng và hành động đức tin mà nó được ban cho bởi sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã mô tả trước; và bằng phương tiện này con người được hướng đến sự nghỉ ngơi, bình an, và an ủi, trong sự đa dạng của các mức độ mà Đức Chúa Trời vui lòng thông truyền chúng.9.
Sự vận hành đức tin này nơi Christ, qua lời hứa của Phúc Âm, cho sự tha thứ, sự công chính, và sự cứu rỗi, được đi kèm một cách không thể tách rời với, và đức tin ấy là gốc rễ và nguyên nhân không thể sai lầm của, một sự cam kết phổ quát của lòng đối với mọi sự vâng lời thánh khiết đối với Đức Chúa Trời trong Christ, cùng với sự từ bỏ mọi tội lỗi đã biết, nhất thiết sinh ra một sự thay đổi và cải cách toàn diện của đời sống và sự kết quả trong sự vâng lời: vì như, trên sự khám phá tình yêu của Đức Chúa Trời trong Christ, những lời hứa nhờ đó nó được trưng bày cho chúng ta được pha trộn với đức tin, linh hồn của một kẻ có tội đáng thương sẽ được đầy dẫy sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và sự xấu hổ vì những tội lỗi trước kia của nó, và sẽ bị hạ mình sâu xa vì chúng; thì mọi năng lực của nó giờ đây được đổi mới và biến đổi bên trong, nó không thể kiềm chế khỏi tình yêu của sự thánh khiết và khỏi một sự cam kết vào một đường lối tỉnh thức của sự vâng lời phổ quát đối với Đức Chúa Trời, bởi những hành động tự do như là thích hợp với nó, hơn là một người mới sinh không thể kiềm chế khỏi mọi hành động của sự sống tự nhiên, trong sự chuyển động, sự thèm ăn, và những điều tương tự.

Vì vậy những lời trách móc của một số người là hư không và dại dột, những kẻ, trong một đường lối cao của đời sống thế gian và tục tằn, trách những người khác về việc giảng một sự xưng công chính bởi đức tin đơn độc trong Chúa Giê-xu Christ, đến một sự xem thường sự thánh khiết, sự công chính, và sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời, điều mà những kẻ nhạo báng và những kẻ khinh dể hung dữ mọi điều tốt lành như vậy lại tha thiết biện hộ cho.

Những người mà họ công khai chê bai đều đồng thanh dạy rằng đức tin không thanh tẩy lòng và không cải cách đời sống, không kết quả trong những việc lành, không phải là một nguyên nhân và phương tiện hiệu quả của sự ăn năn và sự mới của sự sống, thì không phải là chân thật cũng không thể biện hộ cho sự xưng công chính, mà là trống rỗng, chết, và điều mà, nếu tin cậy vào, sẽ đời đời lừa dối linh hồn con người.

Tất cả họ đều thúc ép sự cần thiết không thể thiếu của sự thánh khiết phổ quát, sự tin kính, sự công chính, hay sự vâng lời đối với mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, trên những nguyên tắc chắc chắn hơn, với những luận cứ thuyết phục hơn, trong một sự tuân theo rõ ràng hơn ý muốn, ân điển, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Christ, hơn bất kỳ điều gì họ giả vờ mà những kẻ vu khống họ một cách ngu dốt và giả dối như những người không quan tâm đến chúng.

Và như họ thúc giục một sự thánh khiết vâng lời không khiếm khuyết trong bất kỳ bổn phận nào, hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với con người, điều mà họ hoặc biện hộ cho hoặc giả vờ, thì nó chứa đựng trong nó điều cao siêu, thuộc linh, và thiên thượng hơn những gì họ hoặc quen thuộc hoặc quan tâm; điều mà trong đúng vị trí của nó sẽ được làm cho xuất hiện đầy đủ hơn.10.
Những người được cải đạo trở về với Đức Chúa Trời như vậy trong thời nguyên thủy của Hội Thánh, trên sự xưng nhận hay tuyên xưng của họ về điều này, được nhận vào sự thông công của Hội Thánh và đến một sự tham dự mọi mầu nhiệm của nó.

Và đây là con đường chung nhờ đó bất kỳ ai được thêm vào sự thông công của những người trung tín, nó là một phương tiện hiệu quả của tình yêu mãnh liệt không giả dối giữa tất cả họ, trên cơ sở sự quan tâm chung của họ trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Và tôi sẽ khép lại bài luận này với một trường hợp về điều này, được Austin ban cho chúng ta, trong sự cải đạo và sự nhận vào sự thông công của Hội Thánh của Victorinus, một triết gia phái Platon, như ông đã nhận câu chuyện từ Simplicianus, người đã làm báp-têm cho ông: "Ut ventum est ad horam profitendæ fidei quæ verbis certis conceptis retentisque memoriter, de loco eminentiore, in conspectu populi fidelis, Romæ reddi solet ab eis qui accessuri sunt ad gratiam tuam, oblatum esse dicebat Victorino a presbyteris, ut secretius redderet, sicut nonnullis qui vereciundia trepidaturi videbantur, offerri mos erat; ilium autem maluisse salutem suam in conspectu sanctæ multitudinis profiteri.

Non enim erat salus, quam docebat in rhetorica, et tamen eam publice professus erat.

Quanto minus ergo vereri debuit mansuetum gregem tuum pronuncians verbum tuum, qui non verebatur in verbis suis turbas insanorum!

Itaque ubi ascendit ut redderet, omnes sibimet invicem quisque ut eum noverant, instrepuerunt nomen ejus strepitu gratulationis, (quis autem ibi eum non noverat?) et sonuit presso sonitu per ora cunctorum collætantium, Victorinus, Victorinus.

Cito sonuerunt exultatione quia videbant eum, et cito siluerunt intentione ut audirent eum.

Pronunciavit ille fidem veracem præclara fiducia, et volebant eum omnes rapere intro in cor suum; et rapiebant amando et gaudendo.

Hæ rapientium manus erant," lib. viii. cap.
2.

Không ít điều về trật tự, kỷ luật, và tình yêu sốt sắng của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy trong các hội chúng của họ được ngụ ý và trình bày trong những lời này, điều mà tôi sẽ không suy ngẫm ở đây.Và đây là công việc lớn thứ hai của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo mới.

Đây là một mô tả tóm tắt về sự hình thành và sáng tạo của Ngài các chi thể của thân thể mầu nhiệm ấy, mà đầu là Chúa Giê-xu Christ.

Phần sau của bài luận của chúng ta, về cách thức bên ngoài của sự tái sinh hay sự cải đạo trở về với Đức Chúa Trời, cùng với sự chuẩn bị dần dần cho nó và sự hoàn thành của nó trong linh hồn con người, là chủ đề mà nhiều nhà thần học thực hành của quốc gia này đã trong sự giảng dạy và các tác phẩm của họ nhấn mạnh nhiều và cải thiện, đến sự ích lợi và gây dựng lớn lao của Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Nhưng toàn bộ giáo lý này, cùng với mọi sự tuyên bố và áp dụng của nó, giờ đây, bởi một số người trong chúng ta, bị chế nhạo và phơi bày cho sự khinh bỉ, mặc dù được biết là đã là giáo lý không đổi của những giám mục học thức nhất của Hội Thánh Anh.

Và như giáo lý bị bài trừ, thì mọi kinh nghiệm về chính công việc ấy trong linh hồn con người bị lên án là cuồng tín và nhiệt thành giả.

Để ngăn chặn sự kiêu ngạo và sự phóng đãng của tinh thần ô uế này, tôi đã, trong sự trình bày tóm tắt về chính công việc vừa được ban, xác nhận các trường hợp của nó với kinh nghiệm của người vĩ đại và thánh thiện thường được nhắc đến; vì trong khi một số người bởi đó giáo lý và công việc này bị khinh dể được phình lên với một ý niệm về sự xuất sắc của họ trong năng khiếu sân khấu, hoài nghi của những ngày này, đến một sự khinh thường mọi người bởi đó họ bị mâu thuẫn trong những mệnh lệnh khẩn thiết nhất của họ, nhưng nếu họ phình mình lên cho đến khi vỡ ra, như con ếch trong truyện ngụ ngôn, họ sẽ không bao giờ thắng được với những người ngưỡng mộ nồng nhiệt nhất của họ để nhận họ vào một cuộc cạnh tranh với trí tuệ, ân điển, và sự học thức bất tử của nhà vô địch lỗi lạc ấy của lẽ thật và ánh sáng của thời đại mà ông đã sống.
Quyển IV

Chương I — Bản Chất Của Sự Nên Thánh Và Sự Thánh Khiết Theo Phúc Âm Được Giải Nghĩa

TRONG sự tái sinh hay sự trở lại của những người được chọn của Đức Chúa Trời, mà bản chất và cách thức chúng ta đã mô tả trước đây, gồm có phần thứ hai trong công việc của Đức Thánh Linh, hầu cho sự sáng tạo mới được hoàn thành và trọn vẹn. Như trong phần trước, Ngài đã sắm sẵn một thân thể tự nhiên cho Con Đức Chúa Trời, trong đó Ngài phải vâng phục và chịu khổ theo ý muốn của Ngài, thì trong phần sau này Ngài sắm sẵn cho Ngài một thân thể mầu nhiệm, hay những chi thể sống động về mặt thuộc linh, bằng cách hiệp một họ với Đấng là đầu và là sự sống của họ, Cô-lô-se 3:4. "Vì như thân thể chỉ có một, mà có nhiều chi thể, và mọi chi thể của một thân thể ấy, dù nhiều, vẫn là một thân thể, thì Đấng Christ cũng vậy," 1 Cô-rinh-tô 12:12. Ngài cũng không bỏ dở công việc này nơi sự khởi đầu của nó mà chúng ta đã bàn luận, nhưng tiếp tục, bảo tồn, và đưa nó đến chỗ trọn vẹn cũng thuộc về Ngài; và điều này Ngài làm trong sự nên thánh của chúng ta, mà bản chất và kết quả chúng ta phải tìm hiểu kế tiếp.

Sứ đồ của chúng ta, trong Thư Thứ Nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, đoạn 5, sau khi đã tập hợp chặt chẽ một số lượng lớn những bổn phận nặng ký, đặc biệt, theo Phúc Âm, và kèm theo nhiều động cơ và sự thúc giục, thì kết thúc mọi lời truyền thánh của mình bằng một lời cầu nguyện sốt sắng cho họ: Câu 23, "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời của sự bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn; và nguyện tâm thần, linh hồn và thân thể của anh em được giữ vẹn, không chỗ trách được, cho đến kỳ Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến;" — hay, như tôi muốn đọc các lời này hơn, "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của sự bình an, khiến anh em nên thánh hoàn toàn, hầu cho toàn thể tâm thần, linh hồn và thân thể của anh em được giữ vẹn không chỗ trách được." Lý do của điều này là vì mọi ân điển và bổn phận mà ông đã truyền cho họ đều thuộc về sự nên thánh của họ, mà dầu là bổn phận của chính họ, nhưng không hoàn toàn nằm trong quyền năng của họ, mà là công việc của Đức Chúa Trời trong họ và trên họ. Vì vậy, để họ có thể làm được điều ấy, và thực sự vâng theo các mạng lệnh của Ngài, ông cầu nguyện xin Đức Chúa Trời khiến họ nên thánh hoàn toàn như vậy. Rằng điều này sẽ được thành tựu trong họ và cho họ, ông cho họ sự bảo đảm từ sự thành tín (và do đó là quyền năng và sự không hề thay đổi, vốn được bao hàm trong đó) của Đấng đã cam kết thực hiện điều ấy: Câu 24, "Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm trọn việc đó." Nhưng, vì sự bảo đảm này không phát sinh hay được lấy từ bất cứ điều gì riêng biệt thuộc về họ, mà chỉ từ sự xem xét sự thành tín của chính Đức Chúa Trời, nên nó cũng bình đẳng đối với mọi người được kêu gọi cách hiệu nghiệm. Hết thảy họ sẽ chắc chắn được nên thánh hoàn toàn, và được giữ vẹn không chỗ trách được cho đến kỳ Chúa Giê-xu Christ đến. Do đó, điều này là đặc ân lớn của những kẻ tin, và sự an toàn đời đời của họ hoàn toàn tùy thuộc nơi đó, nên đòi hỏi chúng ta phải hết sức siêng năng tra xét bản chất và sự cần thiết của nó; điều này có thể làm được từ chỗ này và những chỗ tương tự trong Kinh Thánh.

Và tại chỗ này, — 1. Tác giả của sự nên thánh của chúng ta, Đấng duy nhất là như vậy, được khẳng định là "Đức Chúa Trời." Ngài là nguồn mạch đời đời và suối duy nhất của mọi sự thánh khiết; không có điều gì thuộc về nó trong bất kỳ loài thọ tạo nào mà không trực tiếp và ngay tức thì từ Ngài mà ra; trong sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta cũng không có. Ngài đã dựng nên chúng ta theo hình ảnh của Ngài. Và cho rằng giờ đây chúng ta có thể tự khiến mình nên thánh hay tự làm mình thánh khiết là kiêu ngạo chối bỏ và gạt bỏ sự lệ thuộc chính của chúng ta nơi Ngài. Chúng ta có thể khôn ngoan và hợp lý tranh luận rằng chúng ta không có sự hiện hữu và sự sống từ Đức Chúa Trời, cũng như cho rằng chúng ta không có sự thánh khiết từ Ngài, khi chúng ta có bất cứ điều gì thuộc về nó. Đây là chỗ phải quy về những ý kiến kiêu ngạo cho rằng có thể rút ra một sự thánh khiết từ các nguyên lý của tự nhiên. Tôi biết mọi người đều sẽ xưng rằng sự thánh khiết từ Đức Chúa Trời mà ra; ngay cả chính Pê-la-gi cũng chưa từng chối bỏ điều này: nhưng nhiều người, cùng với ông, muốn cho rằng nó từ Đức Chúa Trời mà ra theo đường lối của tự nhiên, chứ không theo đường lối của ân điển đặc biệt. Chính đường lối sau này là điều chúng ta bênh vực; — và điều gì từ chính chúng ta, hay được rút ra bằng bất cứ phương tiện nào từ các khả năng tự nhiên của chúng ta, thì không phải từ Đức Chúa Trời theo đường lối ấy; vì Đức Chúa Trời, với tư cách là tác giả của ân điển, và điều tốt nhất của bản tính bại hoại là đối nghịch nhau, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn sau này. 2. Và, vì vậy, Đấng là tác giả của sự nên thánh của chúng ta được nhấn mạnh diễn tả ở đây: "Αὐτὸς δὲ ὁ Θεός," "Chính Đức Chúa Trời." Nếu Ngài không làm điều ấy, không ai khác có thể làm được; nó không thể được tạo nên hay thực hiện theo cách nào khác. Không có đường lối nào khác mà nhờ đó nó có thể được đem đến, cũng không thuộc dưới quyền năng hay hiệu lực của bất cứ phương tiện nào tuyệt đối, mà nó phải được chính Đức Chúa Trời thực hiện. Ngài làm điều ấy bởi chính Ngài, từ ân điển của Ngài; bởi chính Ngài, hay bởi quyền năng của Ngài; vì chính Ngài, hay vì sự vinh hiển của Ngài. 3. Và điều ấy, dưới sự xem xét đặc biệt này, với tư cách Ngài là "Đức Chúa Trời của sự bình an."

Danh hiệu này chỉ được gán cho Đức Chúa Trời bởi sứ đồ của chúng ta, và bởi ông cách thường xuyên, Rô-ma 15:33, 16:20; 2 Cô-rinh-tô 13:11; Phi-líp 4:9; Hê-bơ-rơ 13:20. Nếu việc bàn luận về bản chất chung của sự bình an thuộc về mục đích hiện tại của chúng ta, tôi có thể chỉ ra nó bao hàm mọi trật tự, sự yên nghỉ, và phước hạnh, cùng mọi điều trong chúng như thế nào. Vì lý do này mà việc gói gọn nó trong danh hiệu này cho Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng duy nhất sở hữu và là tác giả của nó, thuộc về sự vinh hiển của vương miện tối cao của Ngài. Mọi điều trái ngược với nó đều là ác, và thuộc về kẻ ác; phải, mọi điều ác đều là như vậy, vì sự trái ngược của nó với sự bình an. Vì vậy, Đức Chúa Trời thật xứng đáng được gọi là "Đức Chúa Trời của sự bình an." Nhưng những điều này tôi không thể dừng lại ở đây để giải thích, mặc dù các lời ấy bao hàm và diễn tả toàn bộ công việc của sự nên thánh, và sự thánh khiết là kết quả của nó, đến nỗi tôi sẽ chọn đặt toàn bộ bài luận của mình về chủ đề này trên chúng. Điều bày ra cho ý định hiện tại của chúng ta từ cách diễn đạt này là sự quan hệ đặc biệt với công việc của sự nên thánh của chúng ta nằm trong thuộc tính đặc biệt này của Đức Chúa Trời. Vì sao Ngài được nói là khiến chúng ta nên thánh với tư cách là Đức Chúa Trời của sự bình an? 1. Vì đó là bông trái và kết quả của sự bình an với chính Ngài mà Ngài đã lập và sắm sẵn cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, phá hủy sự thù nghịch đã vào bởi tội lỗi, và đặt nền tảng của sự bình an đời đời. Từ đây mà Ngài sẽ khiến chúng ta nên thánh, hay làm cho chúng ta thánh khiết; không có sự xem xét nơi đó thì Ngài sẽ chẳng làm như vậy, cũng như Ngài sẽ không khiến các thiên sứ đã phạm tội nên thánh lại, là những kẻ không có sự bình an nào được lập hay sự chuộc tội nào. 2. Đức Chúa Trời, bởi sự nên thánh của bản tính và con người chúng ta, giữ gìn sự bình an với chính Ngài trong sự thực hành của nó mà Ngài đã lập và sắm bởi sự trung bảo của Đấng Christ, mà nếu không có nó thì không thể giữ hay tiếp tục được; vì trong các bổn phận và bông trái của nó gồm có mọi sự hành động đối với Đức Chúa Trời mà một tình trạng hòa giải, bình an, và tình bằng hữu đòi hỏi. Chính sự thánh khiết giữ vững ý thức về sự bình an với Đức Chúa Trời, và ngăn ngừa những sự rạn nứt thuộc linh mà những tàn dư của sự thù nghịch của chúng ta sẽ gây ra. Do đó Đức Chúa Trời, với tư cách là tác giả của sự bình an của chúng ta, là tác giả của sự thánh khiết của chúng ta. Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự bình an, khiến chúng ta nên thánh. Điều này được thực hiện ngay tức thì bởi Đức Thánh Linh, Thánh Linh của tình yêu và sự bình an như thế nào, và bản chất của công việc này gồm có những gì, là những điều phải được tuyên bố đầy đủ hơn sau này. Và Ngài được nói ở đây là khiến chúng ta nên thánh "ὁλοτελεῖς," tức là, "một cách phổ quát và trọn vẹn," đưa công việc đi cho đến khi nó đến chỗ trọn vẹn; vì hai điều được nhắm đến trong cách diễn đạt ấy: — Thứ nhất, Toàn thể bản tính của chúng ta là đối tượng của công việc này, chứ không phải bất cứ một năng lực hay một phần nào của nó. Thứ hai, Như chính công việc là chân thật và phổ quát, truyền đạt mọi phần của sự thánh khiết thật cho toàn thể bản tính của chúng ta, thì nó cũng được đưa đến chỗ đầy đủ và trọn vẹn. Cả hai điều này, trong những lời tiếp theo, sứ đồ diễn tả là mục đích và ý định của lời cầu nguyện của ông cho họ, và là kết quả của công việc ân điển mà ông đã cầu nguyện: vì, thứ nhất, Đối tượng của sự nên thánh này ông đặt là toàn thể bản tính của chúng ta, mà ông phân chia ra thành toàn thể tâm thần, linh hồn, và thân thể; và, thứ hai, Mục đích của toàn bộ là, sự giữ gìn chúng ta không chỗ trách được trong sự bình an của Đức Chúa Trời cho đến kỳ Đấng Christ đến; — cả hai điều này sẽ ngay lập tức được nói đến đầy đủ hơn. Vì vậy, — Sự nên thánh, như được mô tả ở đây, là công việc ngay tức thì của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài trên toàn thể bản tính của chúng ta, phát xuất từ sự bình an đã được lập cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, mà nhờ đó, được biến đổi nên giống như hình ảnh của Ngài, chúng ta được giữ hoàn toàn trong sự bình an với Đức Chúa Trời, và được bảo tồn không chỗ trách được, hay trong tình trạng được Đức Chúa Trời vui nhận bởi ân điển, theo các điều khoản của giao ước, cho đến cuối cùng.
Bản chất của công việc này, và kết quả của nó, là sự thánh khiết của chúng ta, cùng với sự cần thiết của cả hai, chúng ta phải vì nhiều lý do, với hết sức siêng năng, tra xét và tìm kiếm. Điều này cả tầm quan trọng của chính lẽ thật, lẫn sự chống đối dấy lên chống lại nó, đều khiến thành cần thiết. Hơn nữa, trong khi chúng ta đang tuyên bố các sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh, dầu Ngài không được gọi tên nguyên thủy từ công việc đặc biệt này, như thể Ngài nên được gọi là "thánh" chỉ vì Ngài là tác giả của sự thánh khiết trong mọi kẻ được dự phần vào nó, điều mà chúng ta đã bác bỏ trước đây, song có một sự đồng thuận chung, ít nhất trong lời nói, giữa mọi người được gọi là Cơ Đốc nhân, rằng đây là công việc ngay tức thì và riêng biệt của Ngài, hay Ngài là Đấng duy nhất khiến nên thánh mọi kẻ tin; — và điều này tôi sẽ tạm coi là đã được thừa nhận, mặc dù một số người trong chúng ta, là những kẻ không những xưng mình cao về việc rao giảng sự thánh khiết (dù sự thực hành của họ ra sao), mà còn mắng nhiếc người khác như làm suy yếu sự cần thiết của nó, lại nói năng với giọng điệu như thể trong sự thánh khiết mà họ bênh vực thì Ngài chẳng có việc gì đặc biệt phải làm; vì chẳng phải chuyện lạ khi gặp những bài luận trau chuốt và bóng bẩy về sự thánh khiết, xen lẫn những lời chế giễu công việc của Đức Thánh Linh trong đó. Vì vậy, công việc này của Ngài, chúng ta phải chú ý cách đặc biệt, trừ khi chúng ta muốn bị kể vào số những kẻ tự xưng, và dạy con cái mình, rằng "Đức Thánh Linh khiến nên thánh mọi người được chọn của Đức Chúa Trời," mà lại chẳng những khinh dể công việc của sự thánh khiết trong chính mình, mà còn chế nhạo những kẻ bênh vực mối quan tâm trong đó như một kết quả của sự nên thánh của Thánh Linh; vì những bông trái của chủ nghĩa vô thần bí mật như vậy dẫy đầy thế gian. Nhưng bổn phận chính của chúng ta trong thế gian này là, biết đúng đắn thánh khiết là gì, và do đó thật sự thánh khiết.

Một điều chúng ta phải nói trước để lời luận tiếp theo của chúng ta khỏi mơ hồ; và điều này là, trong Kinh Thánh có nói đến một sự nên thánh hai mặt, và do đó một sự thánh khiết hai mặt. Mặt thứ nhất chung cho người và vật, gồm có sự biệt riêng, sự dâng hiến, hay sự phân rẽ đặc biệt của chúng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời theo sự chỉ định của chính Ngài, nhờ đó chúng trở nên thánh. Như vậy các thầy tế lễ và người Lê-vi ngày xưa, hòm giao ước, bàn thờ, đền tạm, và đền thờ, đã được nên thánh và làm nên thánh; và thật vậy trong mọi sự thánh khiết nào, cũng có một sự biệt riêng và phân rẽ cho Đức Chúa Trời. Nhưng trong ý nghĩa đã nói, điều này đơn độc và một mình. Không có gì thuộc về nó ngoài sự phân rẽ thánh này, cũng không có kết quả nào khác của sự nên thánh này. Nhưng, thứ hai, có một loại sự nên thánh và sự thánh khiết khác, trong đó sự phân rẽ cho Đức Chúa Trời này không phải là điều đầu tiên được làm hay được nhắm đến, mà là hệ quả và kết quả của nó. Điều này là thật và bên trong, bởi sự truyền đạt một nguyên lý của sự thánh khiết cho bản tính của chúng ta, kèm theo sự thực hành của nó trong các hành vi và bổn phận của sự vâng phục thánh đối với Đức Chúa Trời. Đây là điều mà, trước hết, chúng ta tìm kiếm; và những kẻ tin được biệt riêng và dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong đó và bởi đó đến mức nào sẽ được tuyên bố sau này. Và đối với những điều chúng ta phải trình bày về nó, chúng ta sẽ mở đường bằng những nhận xét tiếp theo: — 1. Toàn bộ vấn đề về sự nên thánh và sự thánh khiết này được đặc biệt nối kết với và giới hạn trong giáo lý, lẽ thật, và ân điển của Phúc Âm; vì sự thánh khiết chẳng là gì khác ngoài việc gieo trồng, ghi khắc, và hiện thực hóa Phúc Âm trong linh hồn chúng ta. Do đó nó được gọi là "Ὁσιότης τῆς ἀληθείας," Ê-phê-sô 4:24, — "Sự thánh khiết của lẽ thật;" mà lẽ thật của Phúc Âm sinh ra, và gồm có sự phù hợp với nó. Và chính Phúc Âm là "Ἀλήθεια κατ' εὐσέβειαν," Tít 1:1, — "Lẽ thật theo sự tin kính;" tuyên bố sự tin kính và sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho sự nên thánh của chúng ta cũng phù hợp với đó: Giăng 17:17, "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật." Và Ngài đã tự nên thánh vì chúng ta để làm của lễ, hầu cho "chúng ta được nên thánh trong lẽ thật." Chỉ một mình lẽ thật này là lẽ thật khiến chúng ta được tự do, Giăng 8:32, — tức là, khỏi tội lỗi và luật pháp, để nên công chính trong sự thánh khiết. Nó không thuộc về tự nhiên hay luật pháp, để phát xuất từ chúng hay được chúng thực hiện. Tự nhiên hoàn toàn bại hoại và trái ngược với nó. "Luật pháp," thật vậy, vì những mục đích nhất định, "đã ban cho bởi Môi-se," nhưng mọi "ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến." Trong thế gian chưa từng có, cũng chẳng bao giờ sẽ có, một chút mảy may sự thánh khiết nào, mà không chảy ra từ Chúa Giê-xu Christ, được Thánh Linh truyền đạt, theo lẽ thật và lời hứa của Phúc Âm. Có thể có điều gì giống như nó về các hành vi và kết quả bề ngoài (ít nhất một số trong chúng), điều gì đó có thể khoác áo choàng của nó trong thế gian, mà chỉ là bông trái của những nỗ lực của con người trong sự tuân theo những sự cáo trách của họ; nhưng đó không phải là sự thánh khiết, cũng không cùng loại hay cùng bản chất với nó. Và loài người rất dễ tự lừa dối mình với nó. Ý định của lý trí bại hoại là hạ thấp mọi mầu nhiệm vinh hiển của Phúc Âm, và mọi điều liên quan đến chúng. Không có điều gì trong toàn bộ mầu nhiệm của sự tin kính, từ vương miện cao nhất của nó, là con người của Đấng Christ, "Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt," cho đến kết quả thấp nhất và gần nhất của ân điển này, mà nó không lao công để làm hư hoại, làm ô danh, và hạ thấp. Chúa Christ, nó muốn toàn bộ con người của Ngài chỉ là một con người phàm, trong sự vâng phục và chịu khổ của Ngài chỉ là một gương mẫu, trong giáo lý của Ngài bị giới hạn trong khả năng và sự hiểu biết của lý trí xác thịt, và sự thánh khiết mà Ngài truyền đạt bởi sự nên thánh của Thánh Linh Ngài chỉ là đức hạnh luân lý chung giữa loài người như bông trái của những nỗ lực của họ.

Trong đó một số người sẽ thừa nhận rằng loài người được dẫn dắt và hướng dẫn với lợi thế lớn bởi giáo lý của Phúc Âm, và được thúc giục bởi những sự cảm động của chính Đức Thánh Linh, phát ra trong sự ban phát lẽ thật ấy; nhưng bất cứ điều gì khác trong đó cao quý hơn, mầu nhiệm hơn, họ sẽ không cho phép. Nhưng những tưởng tượng thấp hèn và xác thịt này hết sức không xứng đáng với ân điển của Đấng Christ, sự vinh hiển của Phúc Âm, mầu nhiệm của sự phục hồi bản tính chúng ta, và sự chữa lành vết thương nó đã nhận bởi sự vào của tội lỗi, cùng toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời trong sự phục hồi chúng ta đến tình trạng thông công với chính Ngài. Đức hạnh luân lý, thật vậy, là điều tốt nhất giữa loài người thuộc về họ. Nó vượt xa về giá trị, công dụng, và sự thỏa mãn, mọi điều mà những danh vọng, quyền lực, lợi lộc, và thú vui của thế gian có thể mở rộng đến. Và thật đáng ngưỡng mộ khi xem xét những lời dạy dỗ nào được ban về nó, những diễn tả nào về sự xuất sắc của nó, những lời ca tụng nào về công dụng và vẻ đẹp của nó, bởi những người có học thức suy ngẫm giữa dân ngoại; người khôn ngoan nhất trong họ đã thừa nhận rằng còn có điều gì đó trong nó mà họ chỉ có thể ngưỡng mộ, chứ không thể hiểu thấu. Và những gương rất xuất sắc về sự thực hành nó đã được đưa ra trong đời sống và cách cư xử của một số người trong họ; và như những gương về sự công chính, sự điều độ, sự tiết chế, sự bình tĩnh, trong mọi hoàn cảnh của họ ngày nay dấy lên để làm hổ thẹn và quở trách nhiều kẻ được gọi là Cơ Đốc nhân, thì họ sẽ được gọi ra vào ngày cuối cùng như một sự gia tăng sự đoán phạt của những kẻ ấy. Nhưng cho rằng đức hạnh luân lý này, dù thật sự nó là gì trong bản chất của nó, hay dù được nâng cao thế nào trong trí tưởng tượng của loài người, là sự thánh khiết của lẽ thật mà những kẻ tin nhận bởi Thánh Linh của Đấng Christ, là hạ thấp nó, lật đổ nó, và xua đuổi linh hồn loài người khỏi việc tìm kiếm mối quan tâm trong nó. Và do đó một số người, xưng mình cao về tình bạn và sự kính trọng đối với nó, mà lại ghét, khinh dể, và mắng nhiếc điều thật sự là như vậy, tự làm vui lòng với cái tên rỗng hay xác chết khô héo của đức hạnh, mọi mặt đều kém cỏi, như được diễn giải trong sự thực hành của họ, so với sự công chính của dân ngoại. Và điều này, trước hết, nên khuấy động sự siêng năng của chúng ta trong những sự tìm kiếm bản chất thật và thực của nó, để chúng ta không tự lừa dối mình bằng một vẻ bề ngoài giả của nó, và điều ấy đến sự hư mất của chúng ta.
2. Bổn phận của chúng ta là tìm hiểu bản chất của sự thánh khiết theo Phúc Âm, vì nó là bông trái hay kết quả trong chúng ta của Thánh Linh của sự nên thánh, bởi vì nó sâu kín và mầu nhiệm, và (xin được nói với sự cho phép tốt lành của một số người, hay dù họ muốn hay không) không thể nhận biết được đối với con mắt của lý trí xác thịt. Chúng ta có thể nói về nó trong một ý nghĩa nào đó như Gióp nói về sự khôn ngoan: "Sự khôn ngoan ở đâu đến? và nơi của sự thông sáng ở đâu? Vì nó bị giấu khỏi mắt mọi loài sống, và bị che khuất khỏi chim trời. Sự hủy diệt và sự chết nói rằng, Chúng ta có nghe tiếng đồn của nó bằng tai chúng ta. Đức Chúa Trời hiểu biết đường lối của nó, và Ngài biết chỗ ở của nó. Và Ngài phán với loài người rằng, Kìa, sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là sự khôn ngoan; và lánh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng," đoạn 28:20–23, 28. Đây là sự khôn ngoan mà đường lối, nơi cư ngụ, và nẻo đường của nó, bị giấu kín khỏi lý trí tự nhiên và sự hiểu biết của loài người như vậy. Không ai, tôi nói, bởi sự thấy và sự dẫn dắt của riêng mình, có thể biết và hiểu đúng đắn bản chất thật của sự thánh khiết theo Phúc Âm; và vì vậy, không lạ gì nếu giáo lý về nó bị nhiều người khinh dể như một sự tưởng tượng cuồng tín. Nó thuộc về những sự việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, phải, nó là kết quả chính của mọi sự vận hành của Ngài trong chúng ta và đối với chúng ta; và những "sự việc của Đức Chúa Trời chẳng ai biết được, chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời biết," 1 Cô-rinh-tô 2:11. Chỉ bởi Ngài mà chúng ta được ban năng lực để "biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không," câu 12, như điều này là, nếu chúng ta từng nhận bất cứ điều gì của Ngài trong thế gian này, hay sẽ nhận đến đời đời. "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài;" sự hiểu thấu những điều này không phải là công việc của bất cứ năng lực tự nhiên nào của chúng ta, nhưng "Đức Chúa Trời đã dùng Thánh Linh Ngài mà tỏ ra cho chúng ta," các câu 9, 10. Do đó thường xảy ra, như đã xảy ra nơi người Giu-đa và người Pha-ri-si ngày xưa, rằng những kẻ sốt sắng và siêng năng nhất cho và theo một sự công chính theo luật pháp, bước đi trong sự chăm chú nghiêm nhặt vào các bổn phận tương xứng với sự sáng và những sự cáo trách, xưng mình là nó, và mang một vài nét giống nó, lại là những kẻ thù dữ dằn và không khoan nhượng nhất của sự thánh khiết thật theo Phúc Âm. Họ không biết nó, và vì vậy ghét nó; họ đã ôm lấy điều gì khác thay chỗ và thế cho nó, và vì vậy khinh dể và bắt bớ nó; như xảy đến cho những kẻ ôm lấy sự sai lầm thay cho lẽ thật trong bất cứ loại nào. 3. Chính những kẻ tin cũng thường không quen thuộc lắm với nó, hoặc về sự nhận thức bản chất thật, các nguyên nhân, và các kết quả của nó, hoặc, ít nhất, về mối quan tâm và sự liên quan của chính họ trong đó. Như chúng ta không tự mình biết những điều được làm trong chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng hiếm khi chú ý như chúng ta phải làm vào sự dạy dỗ của Ngài về chúng. Thật có vẻ lạ, trong khi mọi kẻ tin đều được nên thánh và làm nên thánh, mà họ lại không hiểu hay không nhận thức được điều được làm trong họ và cho họ, và điều ở lại với họ; nhưng, than ôi! chúng ta biết về chính mình ít biết bao, về chúng ta là gì, và các quyền năng và năng lực của chúng ta từ đâu mà có, ngay cả trong những điều tự nhiên! Chúng ta có biết các chi thể của thân thể được nắn nên trong dạ mẹ như thế nào không? Chúng ta dễ tìm kiếm và đưa ra lý do cho mọi sự, và mô tả sự tiến triển của sự sản sinh bản tính chúng ta từ đầu đến cuối, như thể không phải để thỏa mãn chính mình, nhưng để làm vui lòng và mua vui cho người khác; vì "người hư không muốn nên khôn ngoan, dầu hắn sanh ra như lừa rừng con." Kết quả tốt nhất của sự suy xét của chúng ta về điều này là điều của tác giả Thi Thiên: "Vì chính Chúa đã nắn nên tâm thần tôi, dệt thành tôi trong lòng mẹ tôi. Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng: công việc Chúa thật lạ lùng, lòng tôi biết rõ lắm. Khi tôi được dựng nên trong nơi kín, chịu nắn nên cách xảo diệu tại nơi thấp của đất, thì các xương cốt tôi không giấu được Chúa. Mắt Chúa đã thấy thể chất vô hình của tôi; số các ngày định cho tôi, đã biên vào sổ Chúa trước khi chưa có một ngày nào trong các ngày ấy," Thi Thiên 139:13–16. Bởi sự suy xét siêng năng những điều này chúng ta có thể đạt được một nền vững chắc để đứng trên, trong sự ngưỡng mộ thánh về sự khôn ngoan và lòng nhân từ vô hạn của Kiến Trúc Sư tối cao đã dựng nên công trình này cho sự vinh hiển của chính Ngài; và điều gì chúng ta cố gắng thêm nữa là hư không và tò mò. Chúng ta biết về những linh hồn này của chúng ta ít biết bao! và mọi điều chúng ta biết như vậy là bởi các quyền năng và sự vận hành của chúng, là những điều theo sau sự hiện hữu của chúng. Nhưng, những điều này là của chính chúng ta cách tự nhiên, — chúng ở và ở lại với chúng ta; chúng là chúng ta, và chúng ta là chúng, và không gì khác: song không phải điều dễ cho chúng ta có một sự quen biết phản chiếu và thân mật với chúng. Và có lạ gì nếu chúng ta nên ở nhiều trong tối tăm đối với bản tính mới này, loài thọ tạo mới này, đến từ trên cao, từ Đức Chúa Trời trên trời, mà lý trí tự nhiên của chúng ta không quen biết? Nó là mới, nó lạ lùng, nó là một công việc siêu nhiên, và chỉ được biết bởi sự mặc khải siêu nhiên.

Hơn nữa, còn có những điều khác xưng là sự thánh khiết theo Phúc Âm này mà không phải, nhờ đó vô số muôn người bị lừa dối và bị gạt. Với một số người, bất cứ sự cải cách nào của đời sống và sự kiêng cữ khỏi những tội lỗi ghê tởm, cùng với sự thực hiện các bổn phận chung của tôn giáo, là mọi điều mà họ cho là được đòi hỏi cho phần bổn phận này của họ. Những người khác tranh đấu dữ dội để thay thế các đức hạnh luân lý, — mà chính họ không biết mình nhắm đến điều gì, — vào chỗ của nó. Và có một công việc của luật pháp mà, trong các bông trái của nó, bên trong và bên ngoài, trong các việc công chính và các bổn phận, khó mà phân biệt được với nó, và chỉ bởi sự sáng thuộc linh và các thước đo mới phân biệt được. Điều này cũng thêm vào sự khó khăn của việc hiểu đúng đắn nó, và nên thêm vào sự tìm kiếm siêng năng của chúng ta về nó. 4. Chúng ta cũng phải xem xét rằng sự thánh khiết không bị giới hạn trong đời này, nhưng vượt qua vào cõi đời đời và sự vinh hiển. Sự chết không có quyền năng trên nó để hủy diệt nó hay lột bỏ chúng ta khỏi nó; vì, — (1.) Các hành vi của nó, thật vậy, là thoáng qua, nhưng các bông trái của nó còn lại đời đời trong phần thưởng của chúng. Những kẻ "chết trong Chúa được yên nghỉ khỏi công lao mình, và việc làm mình theo sau," Khải Huyền 14:13. "Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em." Hê-bơ-rơ 6:10. Không có bất cứ kết quả hay bông trái nào của sự thánh khiết, dù nhỏ nhất, dù chỉ là cho một môn đồ của Đấng Christ một chén nước lạnh uống vì danh một môn đồ, mà sẽ không được ghi nhớ đời đời, và còn lại đời đời trong phần thưởng đời đời của nó. Không có gì sẽ bị mất, nhưng mọi mảnh vụn của nó sẽ được thu lượm và giữ an toàn đời đời. Mọi điều khác, dù bề ngoài rực rỡ trong thế gian này, sẽ bị đốt cháy và thiêu hủy, như cỏ khô và rơm rạ; khi bông trái nhỏ nhất, hèn mọn nhất, kín đáo nhất của sự thánh khiết, sẽ được thu vào như vàng và bạc, chất bền vững, vào kho của Đức Chúa Trời, và trở thành một phần của sự giàu có của cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự vinh hiển. Đừng để linh hồn nào sợ mất bất cứ công lao nào, trong bất cứ bổn phận nào của sự thánh khiết, trong cuộc tranh đấu kín đáo nhất chống lại tội lỗi, vì sự trong sạch bề trong, vì sự kết quả bề ngoài; trong sự làm chết tội lỗi, sự chống cự những sự cám dỗ, sự cải thiện ân điển; trong sự nhẫn nhục, sự điều độ, sự từ bỏ mình, sự thỏa lòng; — mọi điều anh em biết, và điều anh em không biết, sẽ được làm sống lại, được gọi ra, và còn lại đời đời trong phần thưởng của anh em. Cha chúng ta, Đấng giờ "thấy trong nơi kín nhiệm," một ngày kia sẽ thưởng công khai; và chúng ta càng dư dật trong những điều này bao nhiêu, Đức Chúa Trời càng được vinh hiển trong sự đền đáp phần thưởng bấy nhiêu.
Nhưng đây chưa phải là tất cả, cũng không phải điều tôi nhắm đến. (2.) Nó còn lại đời đời, và vượt qua vào sự vinh hiển trong nguyên lý hay bản chất của nó. Tình yêu mà nhờ đó chúng ta giờ bám lấy Đức Chúa Trời, và nhờ đó chúng ta thực hành sự vâng phục của đức tin đối với các thánh đồ, không hề suy tàn; nó không chấm dứt khi sự vinh hiển đến, nhưng là một phần của nó, 1 Cô-rinh-tô 13:8. Thật vậy, một số ân tứ sẽ bị bỏ đi, như vô dụng trong tình trạng trọn vẹn và vinh hiển, như sứ đồ bàn luận ở đó; và một số ân điển sẽ chấm dứt, về một số hành vi đặc biệt và sự thực hành riêng, như đức tin và sự trông cậy, trong chừng mực chúng liên quan đến những điều không thấy và tương lai; — nhưng mọi ân điển mà nhờ đó sự thánh khiết được cấu thành, và trong đó nó gồm có, về thực chất của chúng, vì chúng chứa đựng hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì nhờ chúng chúng ta được hiệp một và bám lấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sẽ trong bản chất hiện tại của chúng, được cải thiện đến chỗ trọn vẹn, còn lại đời đời. Trong sự hiểu biết của chúng ta về chúng, vì vậy, chúng ta có sự thấu suốt chính của chúng ta vào tình trạng đời đời của chúng ta trong sự vinh hiển; và điều này, như một nền vững chắc của sự yên ủi, thì cũng là một phần của niềm vui lớn nhất của chúng ta trong thế gian này. Chẳng phải là một vấn đề vui mừng và tươi mới khôn tả, rằng những thân thể nghèo hèn mà chúng ta mang theo này, sau khi đã bị làm mồi cho sự chết, bụi đất, giòi bọ, và sự hư nát, sẽ được sống lại và phục hồi đến sự sống và sự bất diệt, được giải thoát khỏi đau đớn, bệnh tật, yếu đuối, mệt mỏi, và được mặc lấy những phẩm chất, phù hợp với thân thể vinh hiển của Đấng Christ, mà chúng ta chưa hiểu? Cũng vậy, rằng những linh hồn này, giờ đang làm cho sống động và cai trị trong chúng ta, sẽ được giải thoát khỏi mọi sự tối tăm, ngu dốt, hư không, không vững vàng, và xa cách khỏi những điều thuộc linh và thuộc thiên. Nhưng đây chưa phải là tất cả. Những ân điển nghèo hèn thấp hèn, giờ đang sống và đang hành động trong chúng ta, sẽ được tiếp tục, được bảo tồn, được thanh tẩy, và được làm trọn vẹn; nhưng trong bản chất vẫn như giờ chúng là, như linh hồn và thân thể chúng ta sẽ là. Tình yêu mà nhờ đó chúng ta giờ bám lấy Đức Chúa Trời như sự tốt lành cao nhất của chúng ta; đức tin mà nhờ đó chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, đầu đời đời của chúng ta; sự vui thích trong bất cứ đường lối hay nghi thức nào của Đức Chúa Trời mà trong đó Ngài được hưởng, theo như Ngài đã hứa sự hiện diện của Ngài trong chúng; tình yêu và thiện ý mà chúng ta có đối với mọi kẻ trong họ có Thánh Linh, và trên họ có hình ảnh của Đấng Christ; cùng với toàn bộ nguyên lý của sự sống thuộc linh và sự thánh khiết, giờ đã bắt đầu trong bất cứ ai trong chúng ta, — sẽ đều được thanh tẩy, được nâng cao, được làm trọn vẹn, và vượt qua vào sự vinh hiển. Chính sự thánh khiết mà chúng ta đạt được ở đây, những khuynh hướng và tâm tình ấy, những trạng thái của tâm trí ấy, những quyền năng và khả năng ấy trong sự vâng phục và bám lấy Đức Chúa Trời, mà ở đây tranh đấu với sức nặng của sự yếu đuối và không trọn vẹn của chính chúng, và với sự chống đối liên tục dấy lên chống lại chúng bởi thân thể của sự chết sẽ hoàn toàn bị trừ bỏ, sẽ được làm trọn vẹn cách vinh hiển thành những thói quen không hề thay đổi, hành động linh hồn chúng ta cách không thay đổi trong sự hưởng Đức Chúa Trời. Và điều này cũng bày tỏ chúng ta quan tâm biết bao trong việc quen thuộc với giáo lý về nó, và còn hơn nữa trong việc thật sự có phần trong nó là bao nhiêu. Phải, — 5. Có sự vinh hiển thuộc linh và thuộc thiên trong nó trong thế gian này. Từ đây Hội Thánh, "công chúa," được nói là "rất rực rỡ trong nơi tư thất," Thi Thiên 45:13. Sự trang sức bề trong của nàng với các ân điển của Thánh Linh, làm cho nàng đẹp đẽ trong sự thánh khiết, được gọi là "sự vinh hiển;" và thật là như vậy. Sự tiến triển và tăng trưởng của những kẻ tin trong đó cũng được sứ đồ của chúng ta gọi là được "biến đổi từ vinh hiển qua vinh hiển," 2 Cô-rinh-tô 3:18, — từ một mức độ của ân điển vinh hiển này đến một mức độ khác. Như điều này, kế sau vẻ đẹp của sự công chính của Đấng Christ, mặc lên chúng ta bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, là vẻ đẹp duy nhất của chúng ta trước mặt Ngài, thì nó cũng là điều có một sự vinh hiển thuộc linh thật trong nó. Nó là trái đầu mùa của thiên đàng. Và như sứ đồ lập luận về người Giu-đa, rằng nếu "trái đầu mùa" là thánh, thì cả khối bột cũng thánh, thì chúng ta cũng có thể lập luận ngược lại, nếu toàn bộ "sức nặng," như ông gọi, và sự đầy đủ của sự hưởng tương lai của chúng ta là sự vinh hiển, thì trái đầu mùa trong chừng mực của chúng cũng là như vậy. Trong sự thánh khiết này, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn sau này, có một tia của sự sáng đời đời, một nguyên lý của sự sống đời đời, và toàn bộ bản chất của tình yêu mà nhờ đó chúng ta sẽ đời đời bám lấy Đức Chúa Trời. Bản tính thiêng liêng, loài thọ tạo mới bất diệt, sự sống của Đức Chúa Trời, sự sống của Đấng Christ, đều được bao hàm trong nó. Nó trình bày cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển của hình ảnh của chính Ngài được đổi mới trong chúng ta; và cho Chúa Christ những bông trái của Thánh Linh Ngài và kết quả của sự trung bảo của Ngài, trong đó Ngài thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn. Vì vậy, không có gì đáng ghê tởm hơn những tư tưởng xác thịt, thấp hèn, và không xứng đáng mà một số người thốt ra về công việc vinh hiển này của Đức Thánh Linh, là những kẻ muốn cho rằng nó hoàn toàn gồm có trong một sự công chính theo luật pháp hay đức hạnh luân lý. 6. Đây là điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta cách không thể thiếu được. Sự theo đuổi đầy đủ sự xem xét này chúng ta phải để dành cho những lập luận của chúng ta về sự cần thiết của nó, sẽ tiếp theo ở chỗ thích hợp của chúng. Hiện tại tôi sẽ chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không những đòi hỏi sự thánh khiết cách không thể thiếu được trong mọi kẻ tin, mà còn rằng đây là mọi điều Ngài đòi hỏi nơi họ hay trông đợi nơi họ; vì nó bao hàm toàn bộ bổn phận của loài người. Và điều này chắc chắn khiến chúng ta cần thiết cả phải biết nó là gì, và siêng năng áp dụng mình vào việc đạt được một sự dự phần chắc chắn của nó; vì đầy tớ nào có ý thức về mối quan hệ và bổn phận của mình, nếu được thỏa mãn rằng chủ mình chỉ đòi hỏi một điều nơi mình, sẽ không cố gắng làm quen với nó và thực hiện nó? Một số người, thật vậy, nói rằng sự thánh khiết của họ (dù nó ra sao) là ý định chính hay duy nhất của Phúc Âm. Nếu họ nhắm rằng đó là ý định đầu tiên, chính của Đức Chúa Trời trong và bởi Phúc Âm, và điều ấy không những về phần truyền dạy của nó, mà còn về các phần giáo lý và lời hứa của nó, mà từ đó nó được gọi tên cách chính và nhấn mạnh, thì đó là một tưởng tượng dại dột. Ý định lớn và đầu tiên của Đức Chúa Trời, trong và bởi Phúc Âm, là đời đời tôn vinh chính Ngài, sự khôn ngoan, lòng nhân từ, tình yêu, ân điển, sự công chính, và sự thánh khiết của Ngài, bởi Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 1:5, 6. Và để đạt mục đích lớn và tối cao này của Ngài, Ngài đã định Phúc Âm; và định bởi Phúc Âm (điều cho Phúc Âm ý định của nó), — (1.) Để bày tỏ tình yêu và ân điển của Ngài cho những tội nhân hư mất, cùng với đường lối của sự truyền đạt nó qua sự trung bảo của Con Ngài nhập thể, như phương tiện duy nhất mà nhờ đó Ngài sẽ được tôn vinh và nhờ đó họ có thể được cứu, Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18. (2.) Để thuyết phục loài người, trong và bởi sự ban phát lẽ thật của nó, và sự khích lệ của các lời hứa của nó, từ bỏ tội lỗi của họ và mọi sự trông đợi khác về sự cứu giúp hay sự thỏa mãn, và nương mình bởi đức tin vào đường lối của sự sống và sự cứu rỗi được tuyên bố cho họ trong đó, 2 Cô-rinh-tô 5:18–21; Cô-lô-se 1:25–28. (3.) Để làm phương tiện và công cụ truyền đạt qua cho họ, và ban cho họ một danh phận và một quyền trong, ân điển và sự thương xót ấy, sự sống và sự công chính ấy, được bày tỏ và dâng cho họ bởi đó, Mác 16:16. (4.) Để làm đường lối và phương tiện truyền đạt Thánh Linh của Đấng Christ cùng ân điển và sức mạnh cho những người được chọn, ban năng lực cho họ tin và nhận sự chuộc tội, Ga-la-ti 3:2. (5.) Nhờ đó ban cho họ sự hiệp một với Đấng Christ như đầu thuộc linh và mầu nhiệm của họ; cũng như cố định lòng và linh hồn họ trong những sự hành động chọn lọc nhất của họ, trong đức tin, sự tin cậy, sự trông cậy, và tình yêu của họ, ngay trên Con Đức Chúa Trời, với tư cách nhập thể, và Đấng trung bảo của họ, Giăng 14:1. Vì vậy, mục đích đầu tiên và chính của Phúc Âm đối với chúng ta là, mời gọi và khích lệ những tội nhân hư mất đến đức tin và sự chấp nhận đường lối của ân điển, sự sống, và sự cứu rỗi, bởi Chúa Giê-xu Christ; nếu không tuân theo điều ấy, trước hết, Phúc Âm không còn việc gì với những tội nhân, nhưng bỏ họ lại cho sự công bình, luật pháp, và chính họ.
Nhưng giờ đây, trên sự giả định những điều này, và về việc chúng ta dâng sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời bởi đức tin trong chúng, toàn bộ điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trong Phúc Âm trong đường lối của bổn phận là, chúng ta phải thánh khiết, và ở trong sự dùng những phương tiện mà nhờ đó sự thánh khiết có thể được đạt và được cải thiện trong chúng ta; vì nếu Ngài đòi hỏi bất cứ điều gì khác nơi chúng ta, nó phải vì một trong bốn lý do này: — (1.) Để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta; hay, (2.) Để làm sự công chính của chúng ta trước mặt Ngài; hay, (3.) Để đáng được sự sống và sự cứu rỗi bởi đó; hay, (4.) Để làm trội hơn trong sự thay mặt người khác. Không thể nghĩ đến mục đích nào khác, ngoài những mục đích thật của sự thánh khiết, mà Đức Chúa Trời nên đòi hỏi bất cứ điều gì nơi chúng ta; và mọi tôn giáo giả trong thế gian đều dựa trên sự giả định rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì đó nơi chúng ta đối với những mục đích này.

Nhưng, — (1.) Ngài không đòi hỏi điều gì nơi chúng ta (điều mà chúng ta có mọi lý do trên đời để trông đợi rằng Ngài sẽ đòi hỏi) để làm sự chuộc tội hay sự đền bù cho tội lỗi của chúng ta, mà có thể bù đắp những tổn hại chúng ta đã làm cho Ngài bởi sự bội đạo và phản nghịch của chúng ta; vì trong khi chúng ta đã thêm nhiều tội lỗi chống lại Ngài, đã sống trong sự thù nghịch và chống đối Ngài, và đã gánh những món nợ không thể chịu nổi và không thể đo lường trên chính linh hồn mình, khi các điều khoản của sự bình an giờ được đề nghị, ai có thể nghĩ rằng điều đầu tiên được đòi hỏi nơi chúng ta sẽ không là, chúng ta phải làm một thứ sự đền bù nào đó cho sự công bình thiêng liêng vì mọi sự khiêu khích to lớn và ghê gớm của chúng ta? phải, ai là người thật sự không nghĩ khác một cách tự nhiên? Người đã suy tính trong tâm trí mình một đường lối để có thể đến một sự thỏa thuận với Đức Chúa Trời cũng đã nhận thức như vậy: Mi-chê 6:6, 7, "Ta sẽ đem vật gì chầu trước mặt Đức Giê-hô-va, và quì gối trước mặt Đức Chúa Trời rất cao? Ta sẽ đến trước mặt Ngài với những của lễ thiêu, với những bò con một tuổi sao? Đức Giê-hô-va há có vui lòng về hàng ngàn chiên đực, hay là về hàng vạn sông dầu sao? Ta há nên dâng con đầu lòng của ta vì sự vi phạm ta, và trái của thân thể ta vì tội lỗi linh hồn ta sao?" Điều này, hay điều gì đó thuộc bản chất này, dường như chỉ là một sự tra hỏi rất hợp lý cho một tội nhân có tội tự kết án mình, khi lần đầu ông ta nuôi những ý nghĩ về một sự thỏa thuận với Đức Chúa Trời thánh khiết hay báo trả tội lỗi. Và đây là nền tảng của mọi sự mê tín tàn nhẫn và tốn kém mà thế gian đã bị trói buộc trong bao nhiêu thời đại. Loài người nói chung nghĩ rằng điều chính được đòi hỏi nơi họ trong tôn giáo là chuộc và làm nguôi cơn thịnh nộ của Quyền Năng thiêng liêng, và làm một sự bù đắp cho điều đã làm chống lại Ngài. Do đó có những của lễ của họ gồm hàng trăm con thú, của loài người, của con cái họ, và của chính họ, như tôi đã tuyên bố nơi khác. Và cùng một nguyên lý vẫn còn ăn sâu trong tâm trí của những tội nhân bị cáo trách: và nhiều tu viện, đan viện, trường học, và nhà từ thiện đã được nó dựng nên; vì trong các bông trái của sự mê tín này, các thầy tế lễ, là những kẻ đặt nó vào việc làm, luôn chia phần sâu. Nhưng hoàn toàn khác; trong Phúc Âm có sự tuyên bố và dâng cho những tội nhân một sự tha thứ tuyệt đối nhưng không mọi tội lỗi của họ, không có bất cứ sự đền bù hay sự bồi thường nào được làm hay sẽ được làm về phần họ, tức là, bởi chính họ, — cụ thể là, trên cơ sở của sự chuộc tội đã được làm cho họ bởi Chúa Giê-xu Christ. Và mọi sự cố gắng hay nỗ lực theo đuổi các việc làm hay bổn phận của sự vâng phục trong bất cứ sự tôn trọng nào để đền tội với Đức Chúa Trời hay đáng được sự tha thứ đều lật đổ và phá đổ toàn bộ Phúc Âm. Xem 2 Cô-rinh-tô 5:18–21. Vì vậy, để trả lời sự tra hỏi đã nói trước, lời đáp trong đấng tiên tri là, Đức Chúa Trời không trông đợi những điều này, và mọi sự suy tính như vậy đều hoàn toàn hư không: "Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; cái mà Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi há chẳng phải là làm sự công bình, ưa sự nhân từ và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?" Mi-chê 6:8; cách diễn đạt sau cùng bao hàm toàn bộ sự vâng phục giao ước của chúng ta, Sáng Thế Ký 17:1, như hai điều trước là những gương nổi bật của nó trong từng phần.

(2.) Ngài không đòi hỏi điều gì nơi chúng ta trong đường lối của sự công chính cho sự xưng công chính của chúng ta về sau. Rằng Ngài cũng sẽ làm điều này chúng ta có thể đã trông đợi một cách chính đáng; vì chúng ta phải có một sự công chính, bằng không chúng ta không thể được Ngài vui nhận. Và ở đây, cũng vậy, nhiều người bối rối, và quyết rằng nghĩ đến sự bình an với Đức Chúa Trời mà không có một sự công chính nào của chính mình, trên cơ sở đó họ có thể được xưng công chính trước mặt Ngài, là điều dại dột và bất tiện; và thà từ bỏ mọi ý nghĩ khác về sự bình an và sự vui nhận, họ cũng không từ bỏ sự nhận thức ấy. "Bởi họ không biết sự công bình của Đức Chúa Trời, nên tìm cách lập sự công bình riêng của mình, mà không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời;" họ cũng sẽ không yên nghỉ trong điều ấy "rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình," như Rô-ma 10:4. Nhưng sự thật là, Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều này nơi chúng ta trong Phúc Âm; vì chúng ta được "xưng công chính nhưng không, bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ," đoạn 3:24. Và chúng ta "kết luận rằng người ta được xưng công bình bởi đức tin, chớ không bởi việc làm theo luật pháp," câu 28. Như đoạn 8:3, 4. Trong toàn bộ Phúc Âm cũng không có chỗ nào nói Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự công chính trong chúng ta trên cơ sở đó chúng ta nên được xưng công chính trước mặt Ngài, hay trước mắt Ngài; vì sự xưng công chính bởi việc làm được nói trong Gia-cơ gồm có trong việc chứng minh và tuyên bố đức tin của chúng ta bởi chúng.

(3.) Đức Chúa Trời không đòi hỏi bất cứ điều gì nơi chúng ta mà nhờ đó chúng ta nên mua hay đáng được sự sống và sự cứu rỗi cho chính mình: vì "ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình," Ê-phê-sô 2:8, 9. Đức Chúa Trời cứu chúng ta không phải bởi cũng không phải vì "việc công bình chúng ta đã làm," nhưng "theo lòng thương xót Ngài," Tít 3:5: đến nỗi dầu, một mặt, "tiền công của tội lỗi là sự chết," có một sự tương xứng trong sự công bình giữa tội lỗi và hình phạt, song không có sự tương xứng nào giữa sự vâng phục của chúng ta và sự cứu rỗi của chúng ta; và vì vậy "sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta," Rô-ma 6:23. Vì vậy, Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì nơi tay chúng ta dưới khái niệm hay sự xem xét này, cũng không thể nào trong tình trạng của chúng ta bất cứ điều gì như vậy được đòi hỏi nơi chúng ta; vì bất cứ điều gì chúng ta có thể làm đều đã phải nợ trước trên những cơ sở khác, và vì vậy không thể có triển vọng đáng được điều sẽ đến. Ai có thể đáng được bởi làm bổn phận của mình? Đấng Cứu Rỗi chúng ta chứng minh điều ngược lại rõ ràng đến nỗi không ai có thể nghi ngờ thêm về nó hơn là về lẽ thật và thẩm quyền của Ngài, Lu-ca 17:10. Chúng ta cũng không thể làm bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài mà không được làm trong chúng ta bởi ân điển của Ngài; và điều này lật đổ toàn bộ bản chất của sự đáng được, vốn đòi hỏi rằng điều mà nhờ đó chúng ta muốn đáng được điều gì khác nơi tay kẻ khác phải mọi mặt là của chính chúng ta, chứ không phải của Ngài hơn là của chúng ta. Cũng không có sự tương xứng nào giữa các bổn phận của chúng ta và phần thưởng của sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời; vì ngoài việc chúng đều yếu đuối, không trọn vẹn, và bị tội lỗi làm ô uế, đến nỗi không một điều nào trong chúng có thể giữ vững vị trí của chính nó cho bất cứ mục đích nào, trong sự nghiêm nhặt của sự công bình thiêng liêng, thì tất cả chúng cùng nhau còn thiếu vô cùng sự xứng đáng của một phần thưởng đời đời bởi bất cứ quy tắc nào của sự công bình thiêng liêng. Và nếu ai nói "Sự đáng được này của các việc làm của chúng ta không tùy thuộc, cũng không được đo lường bởi, sự công bình nghiêm nhặt, mà hoàn toàn bởi sự hạ mình đầy ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định và hứa thưởng chúng như vậy," tôi đáp, trước hết, Rằng điều này hoàn toàn lật đổ toàn bộ bản chất của sự đáng được; vì bản chất của sự đáng được gồm hoàn toàn và tuyệt đối trong điều này, rằng "đối với kẻ làm việc, thì tiền công tính cho kẻ ấy không kể như là ân điển, nhưng kể như là nợ," Rô-ma 4:4. Và hai điều này trái ngược và không tương hợp; vì điều gì "bởi ân điển thì chẳng phải bởi việc làm nữa, bằng chẳng thì ân điển không còn là ân điển;" và điều gì "bởi việc làm thì chẳng phải bởi ân điển nữa, bằng chẳng thì việc làm không còn là việc làm," đoạn 11:6. Và những kẻ tìm cách đặt một sự đáng được của chúng ta trong ân điển của Đức Chúa Trời cố gắng hiệp một và hòa giải những điều mà Đức Chúa Trời đã đời đời phân rẽ và đối nghịch. Và tôi nói, thứ hai, Rằng dầu Đức Chúa Trời tự do, đầy ân điển, và rộng rãi thưởng các bổn phận vâng phục của chúng ta, và trên cơ sở của giao ước và lời hứa của Ngài Ngài được nói là, và Ngài là, công bình trong việc làm như vậy của Ngài, song Ngài khắp nơi tuyên bố rằng điều Ngài làm như vậy là một hành vi của ân điển thuần túy trong chính Ngài, không liên quan đến bất cứ điều gì mà chỉ đến sự can thiệp và sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ. Trong ý nghĩa này Đức Chúa Trời trong Phúc Âm không đòi hỏi nơi chúng ta điều gì cả.

(4.) Ngài càng không đòi hỏi nơi bất cứ ai rằng họ nên làm những điều như vậy mà, không cách nào cần thiết cho sự vâng phục mà chính họ nợ Ngài cách cá nhân, mà lại có thể bởi sự làm trội hơn trong đó mà dôi ra cho lợi ích và ích lợi của người khác. Sự bịa đặt quái gở này, đã vượt qua mọi chủ nghĩa Pha-ri-si của người Giu-đa, chúng ta mắc nợ Hội Thánh Rô-ma, như một cớ cho sự sùng kính, hay đúng hơn là che đậy sự bất kính, của những kẻ sùng bái họ. Nhưng trong khi, một mặt, chính họ là những kẻ xưng những việc làm này chỉ là xác thịt, và vì vậy không thể vì cớ của chính mình mà "được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời," thì đó là sự kiêu ngạo cực độ và sự tự tin bị rủa sả khi họ đảm nhận giúp đỡ người khác bởi sự đáng được của những việc làm mà giá trị của chúng họ không cần đến, về điều đó một ngày kia sẽ được phán với họ, "Ai đã đòi hỏi những điều này nơi tay các ngươi?"
Nhưng giờ đây, trong khi Đức Chúa Trời không đòi hỏi những điều này nơi chúng ta, không điều gì đối với bất cứ mục đích nào trong những mục đích này, thì sự gian tà của tâm trí chúng ta bởi bản tính đến nỗi nhiều người nghĩ rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì khác nơi chúng ta, hay không đòi hỏi điều gì nơi chúng ta mà không đối với một hay một mục đích khác trong những mục đích này; họ cũng không thể trong lòng mình quan niệm tại sao họ nên thực hiện bất cứ một bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời trừ khi nó với một thứ sự quan tâm nào đó đến những điều này. Nếu họ có thể làm bất cứ điều gì mà nhờ đó họ có thể làm một thứ sự đền bù nào đó cho những tội lỗi đã qua của mình, ít nhất trong tâm trí và lương tâm của chính họ, nếu bất cứ điều gì mà nhờ đó họ có thể sắm được một sự vui nhận với Đức Chúa Trời, và sự chấp thuận tình trạng và hoàn cảnh của mình, họ có điều gì đó mà, như họ cho, có thể làm sống động và khích lệ những nỗ lực của họ. Không có những sự xem xét này, sự vâng phục thánh đối với họ là một điều không sự sống và vô dụng. Những người khác sẽ lao khổ và nhọc nhằn, cả trong những đường lối của sự hành xác bề ngoài và sự bố thí phung phí trong bất cứ đường lối nào của lòng từ thiện mê tín, trong khi họ được thuyết phục, hay có thể tự thuyết phục mình, rằng họ sẽ đáng được sự sống đời đời và sự cứu rỗi bởi đó, mà không mấy nhờ cậy ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Phải, mọi điều có vẻ mặt hay xưng là tôn giáo trong Giáo Hội Rô-ma gồm có trong một sự giả định rằng mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, Ngài đòi hỏi nó đối với những mục đích của sự chuộc tội, sự xưng công chính, sự đáng được, và sự làm trội hơn này. Họ áp dụng mọi điều còn lại của các nghi thức của Đức Chúa Trời giữa họ vào đó, và mọi sự bịa đặt của chính họ đều được điều khiển với cùng ý định. Nhưng bởi những điều này Phúc Âm và đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị làm ra vô hiệu. Trong điều này, vậy, tôi nói, nằm sự chống đối tỏ tường giữa "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" trong mầu nhiệm của Phúc Âm và "φρόνημα τῆς σαρκός," — "sự khôn ngoan của xác thịt," hay lý trí xác thịt của chúng ta. Đức Chúa Trời, trong sự đối xử của Ngài với chúng ta bởi Phúc Âm, nhận lấy trên ân điển và sự khôn ngoan của chính Ngài việc sắm sẵn một sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, một sự công chính mà nhờ đó chúng ta có thể được xưng công chính trước mặt Ngài, và sự ban sự sống đời đời trên chúng ta; tất cả trong và bởi Đấng mà bởi Đức Chúa Trời đã "trở nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." Nhưng đồng thời Ngài đòi hỏi cách không thể thiếu được nơi chúng ta sự thánh khiết và sự vâng phục phổ quát, vì những mục đích sẽ được tuyên bố sau này. Đường lối này, sự khôn ngoan của xác thịt, hay lý trí xác thịt, nghĩ là "sự dồ dại" thuần túy; như sứ đồ của chúng ta làm chứng, 1 Cô-rinh-tô 1:18, 23. Nhưng đó là một sự dồ dại "khôn ngoan hơn loài người," câu 25, — tức là, một đường lối xuất sắc và đầy sự khôn ngoan thiêng liêng đến nỗi loài người không thể hiểu thấu được. Vì vậy, chống lại điều này, lý trí xác thịt kết luận rằng hoặc điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta phải được làm đối với những mục đích đã nói, một hay một số hay tất cả chúng, hoặc rằng nó không phải là vấn đề lớn liệu nó có được làm hay không. Nó cũng không thể nhận thấy sự thánh khiết hay sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời có ích gì nếu nó không phục vụ cho một trong những mục đích này; vì sự cần thiết của sự phù hợp với Đức Chúa Trời, của sự đổi mới hình ảnh của Ngài trong chúng ta, trước khi chúng ta được đem đến sự hưởng Ngài trong sự vinh hiển, thẩm quyền của các mạng lệnh của Ngài, sự tôn kính sự khôn ngoan của Ngài, chỉ định đường lối của sự thánh khiết và sự vâng phục làm phương tiện bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta, tôn vinh Ngài trong thế gian, và của việc đến sự sống đời đời, nó không hề quan tâm đến. Nhưng ánh sáng cứu rỗi thật đầu tiên chiếu bởi Phúc Âm từ Chúa Giê-xu Christ vào linh hồn chúng ta bắt đầu làm cho chúng ta hết bị lừa dối trong vấn đề này. Và không có bằng chứng nào lớn hơn về việc chúng ta nhận một phép báp-têm theo Phúc Âm, hay được báp-têm vào tinh thần của Phúc Âm, hơn sự tuân theo rõ ràng của tâm trí chúng ta với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong điều này. Khi chúng ta thấy những động cơ thúc bách đến sự thánh khiết trên chúng ta đến nỗi sẽ không cho phép sự rút lui nhỏ nhất của linh hồn chúng ta khỏi sự chăm chú phổ quát vào nó, thuần túy trên những mục đích của Phúc Âm, không quan tâm đến những mục đích đã bị loại bỏ, thì đó là một bằng chứng rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã thắng hơn sự khôn ngoan của xác thịt trong tâm trí chúng ta.

Vì vậy sự thánh khiết, cùng với các bông trái của nó, đối với những mục đích riêng của chúng, sẽ được tuyên bố sau này, là mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Và điều này Ngài tuyên bố trong nội dung của giao ước với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:1, "Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; ngươi hãy đi trước mặt ta, và nên trọn vẹn;" — "Đây là điều ấy, và đây là mọi điều, mà ta đòi hỏi nơi ngươi, cụ thể là, sự vâng phục thánh của ngươi; vì mọi điều khác mà ngươi quan tâm, ta nhận lấy tất cả trên quyền năng toàn năng hay sự đầy đủ mọi sự của chính ta:" như Ngài phán nơi khác, rằng "trọn phận sự của loài người là kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài." Và sự xem xét điều này, lấy riêng và tự nó, là đủ, với mọi người có quan tâm nào đến Đức Chúa Trời hay sự phúc lợi đời đời của chính mình, để thuyết phục họ những điều này quan trọng đối với họ là bao nhiêu. 7. Nhưng chúng ta cũng chưa bị bỏ lại trong vấn đề này chỉ dưới thẩm quyền của mạng lệnh của Đức Chúa Trời, với sự trông đợi sự tuân theo của chúng ta với nó từ khả năng và quyền năng của chính chúng ta; Đức Chúa Trời, hơn nữa, đã hứa khiến chúng ta nên thánh, hay làm công việc thánh khiết này trong chúng ta, mà sự xem xét điều ấy sẽ cho chúng ta một cái nhìn gần hơn vào bản chất của nó. Đấng đòi hỏi nó nơi chúng ta biết rằng chúng ta không có nó bởi chính mình. Khi chúng ta ở trong tình trạng tốt nhất của mình bởi bản tính, trong tình trạng của sự thánh khiết nguyên thủy, được mặc lấy hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta đã không giữ nó; và có khả năng nào rằng giờ đây, trong tình trạng của bản tính sa ngã và bại hoại, nó nằm trong quyền năng của chính chúng ta để phục hồi chính mình, để đem lại hình ảnh của Đức Chúa Trời vào linh hồn chúng ta, và điều ấy trong một cách thức cao quý hơn nhiều so với lúc đầu nó được Đức Chúa Trời sáng tạo? Cần gì mọi sự sắp đặt của sự khôn ngoan và ân điển vô hạn cho sự sửa chữa bản tính chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, nếu sự thánh khiết, mà trong đó nó gồm có, nằm trong quyền năng của chính chúng ta, và được rút ra từ các năng lực tự nhiên của linh hồn chúng ta? Không thể có tưởng tượng dại dột nào hơn xảy đến cho tâm trí loài người rằng bản tính ô uế có thể tự tẩy sạch mình, hay bản tính bại hoại có thể tự sửa ngay mình, hay rằng chúng ta, là những kẻ đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã sáng tạo trong chúng ta và với chúng ta, nên sáng tạo nó lại trong chính mình bởi những nỗ lực của chính chúng ta. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời truyền và đòi hỏi chúng ta thánh khiết, Ngài truyền chúng ta phải là điều mà bởi bản tính và bởi chính mình chúng ta không phải; và không những vậy, mà là điều mà chúng ta không có quyền năng bởi chính mình để đạt đến. Vì vậy, bất cứ điều gì tuyệt đối nằm trong quyền năng của chính chúng ta đều không thuộc về sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta; vì điều chúng ta có thể tự làm, thì không có sự cần thiết hay lý do nào mà Đức Chúa Trời nên hứa làm trong chúng ta bởi ân điển của Ngài. Và nói rằng điều Đức Chúa Trời hứa làm như vậy, Ngài sẽ không thật sự làm hay thực hiện, mà chỉ thuyết phục và thuyết phục chúng ta làm nó, là, qua sự kiêu ngạo của sự không tin, thách thức lẽ thật và ân điển của Đức Chúa Trời, và lấy chiến lợi phẩm của chúng để trang sức sự công chính và quyền năng của chính chúng ta. Nhưng, Đức Chúa Trời đã thêm nhiều lời hứa của Ngài cho mục đích này, đến nỗi chúng ta sẽ chỉ cần gọi lại một số trong chúng theo cách làm gương: Giê-rê-mi 31:33, "Ta sẽ đặt luật pháp ta vào trong lòng chúng nó, viết vào lòng chúng nó; ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta." Đoạn 32:39, 40, "Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng, một đường, để chúng nó kính sợ ta đời đời; ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng chúng nó, để chúng nó không lìa khỏi ta." Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lệnh ta và làm theo." Câu 25, "Ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm sạch mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi." Câu 29, "Ta cũng sẽ giải cứu các ngươi khỏi mọi sự ô uế." Toàn bộ sự nên thánh và sự thánh khiết của chúng ta được bao hàm trong những lời hứa này. Được tẩy sạch khỏi những sự ô uế của tội lỗi, dù chúng là gì, có một tấm lòng nghiêng, được sắp đặt, được ban năng lực, để kính sợ Chúa luôn luôn, và bước đi trong mọi đường lối và luật lệ của Ngài theo đó, cùng với một sự phù hợp nội tại theo thói quen của toàn thể linh hồn với luật pháp của Đức Chúa Trời, là được nên thánh hay thánh khiết. Và mọi điều này Đức Chúa Trời hứa trực tiếp làm trong chúng ta và tự mình hoàn thành. Trong đức tin của những lời hứa này, và để chúng được ứng nghiệm, sứ đồ cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca, như chúng ta đã nhận xét lúc vào, rằng "chính Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ khiến họ nên thánh hoàn toàn," mà nhờ đó "toàn thể tâm thần, linh hồn, và thân thể của họ, có thể được giữ vẹn không chỗ trách được cho đến kỳ Chúa Giê-xu Christ đến." Và từ đây rõ ràng điều chúng ta đã nhận xét trước đây, rằng điều tuyệt đối nằm trong quyền năng của chính chúng ta không thuộc bản chất của, cũng không nhất thiết thuộc về, sự thánh khiết, dù nó là gì. Điều tốt nhất trong các thói quen trí thức hay luân lý của tâm trí chúng ta, mà chỉ là sự cải thiện và thực hành tự nhiên của các năng lực của chúng ta, không phải và không thể là sự thánh khiết của chúng ta; các bổn phận luân lý tốt nhất của chúng ta, như chỉ và duy nhất như vậy, cũng không thuộc về nó. Bởi những thói quen luân lý và bổn phận này chúng ta hiểu các quyền năng, năng lực, hay khả năng của linh hồn chúng ta, được thực hành đối với và trong sự vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như được khích động, thuyết phục, và hướng dẫn bởi những động cơ, quy tắc, lập luận, và sự xem xét bề ngoài. Rõ ràng, mọi quyền năng chúng ta có bởi chính mình để vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và mọi điều chúng ta làm trong sự theo đuổi và thực hành quyền năng ấy, trên bất cứ lý do, động cơ, hay sự xem xét nào, — mà tất cả có thể được quy về sự sợ hình phạt và sự trông đợi phần thưởng, cùng với một vài sự thỏa mãn hiện tại của tâm trí, trên cơ sở của sự yên ổn trong lương tâm bề trong hay danh tiếng bề ngoài, dù trong sự kiêng cữ khỏi tội lỗi hay sự thực hiện các bổn phận, — đều được nhắm đến ở đây, và không phải là sự thánh khiết mà chúng ta tìm kiếm. Và lý do rõ ràng, chính vì những điều ấy không được làm trong chúng ta bởi quyền năng của ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, trong sự theo đuổi lời hứa đặc biệt của giao ước, như mọi sự thánh khiết thật đều là. Nếu ai nói rằng chúng được làm trong chúng ta như vậy, họ rõ ràng thay đổi bản chất của chúng: vì nhờ đó những quyền năng ấy sẽ không còn tự nhiên nữa, mà siêu nhiên; và những bổn phận ấy sẽ không còn chỉ luân lý nữa, mà theo Phúc Âm và thuộc linh; — điều này là thừa nhận mọi điều chúng ta tranh đấu cho. Vì vậy, điều mà loài người gọi là "đức hạnh luân lý" còn xa mới là toàn bộ của ân điển nội tại hay sự thánh khiết, đến nỗi nếu nó không hơn như vậy, nó hoàn toàn không thuộc về nó, vì không được thực hiện trong chúng ta bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, theo nội dung và lời hứa của giao ước.
Và chúng ta có thể ở đây rẽ sang một chút, để xem xét trạng thái của tâm trí chúng ta trong sự theo đuổi sự thánh khiết đối với những điều này phải là gì, — cụ thể là, chúng ta phải có sự quan tâm nào đối với mạng lệnh một mặt, và đối với lời hứa mặt khác, — đối với bổn phận của chính chúng ta, và đối với ân điển của Đức Chúa Trời. Một số người muốn tách rời những điều này, như không tương hợp. Một mạng lệnh họ cho là không chừa chỗ cho một lời hứa, ít nhất không phải một lời hứa như vậy mà trong đó Đức Chúa Trời nên nhận lấy trên chính Ngài để làm trong chúng ta điều mà mạng lệnh đòi hỏi nơi chúng ta; và một lời hứa họ nghĩ lấy đi mọi thẩm quyền gây ảnh hưởng của mạng lệnh. "Nếu sự thánh khiết là bổn phận của chúng ta, không còn chỗ cho ân điển trong vấn đề này; và nếu nó là một kết quả của ân điển, không còn chỗ cho bổn phận." Nhưng mọi sự lập luận này là bông trái của sự khôn ngoan của xác thịt đã nói trước, và chúng ta đã bác bỏ chúng trước đây. "Sự khôn ngoan từ trên mà xuống" dạy chúng ta những điều khác. Thật vậy, các việc làm và ân điển của chúng ta đối nghịch nhau trong vấn đề của sự xưng công chính, như hoàn toàn không tương hợp; nếu bởi việc làm thì không phải bởi ân điển, và nếu bởi ân điển thì không phải bởi việc làm, như sứ đồ của chúng ta lập luận, Rô-ma 11:6. [Nhưng] bổn phận của chúng ta và ân điển của Đức Chúa Trời không ở đâu đối nghịch nhau trong vấn đề của sự nên thánh, phải, điều này tuyệt đối giả định điều kia. Chúng ta cũng không thể thực hiện bổn phận của mình trong điều này mà không có ân điển của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời cũng không ban cho chúng ta ân điển này vì mục đích nào khác ngoài việc chúng ta có thể thực hiện bổn phận của mình cách đúng đắn. Kẻ nào chối bỏ hoặc rằng Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải thánh khiết trong đường lối của bổn phận, hoặc hứa làm sự thánh khiết trong chúng ta trong đường lối của ân điển, có thể với sự khiêm tốn tương tự mà loại bỏ toàn bộ Kinh Thánh. Vì vậy cả hai điều này, chúng ta phải có sự quan tâm đúng đắn, nếu chúng ta có ý định thánh khiết. Và, (1.) Sự quan tâm của chúng ta đối với mạng lệnh gồm có ba điều, — [1.] Rằng chúng ta khiến lương tâm mình luôn bị tác động bởi thẩm quyền của nó, vì nó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Điều này phải được mở rộng sau này. Nơi không có điều này, không có sự thánh khiết. Sự thánh khiết của chúng ta là sự vâng phục của chúng ta; và bản chất hình thức của sự vâng phục phát sinh từ sự quan tâm của nó đến thẩm quyền của mạng lệnh. [2.] Rằng chúng ta thấy và hiểu sự hợp lý, sự công bằng, lợi ích của mạng lệnh. Sự phục vụ của chúng ta là sự phục vụ hợp lý; các đường lối của Đức Chúa Trời là công bằng, và trong sự giữ các điều răn của Ngài có phần thưởng lớn. Nếu chúng ta không xét như vậy, nếu chúng ta không yên nghỉ trong đó, và từ đó đầy dẫy sự phẫn nộ chống lại mọi điều trong chúng ta hay ngoài chúng ta chống đối nó hay dấy lên chống lại nó, bất cứ điều gì chúng ta làm trong sự tuân theo nó trong đường lối của bổn phận, chúng ta không thánh khiết. [3.] Rằng từ đây chúng ta yêu mến và vui thích trong nó, vì nó thánh khiết, công chính, và tốt lành; vì những điều nó đòi hỏi là ngay thẳng, công bằng, dễ dàng, và vui thú đối với bản tính mới, không quan tâm nào đến những mục đích giả đã khám phá trước. Và, (2.) Chúng ta có sự quan tâm đúng đắn đối với lời hứa cho cùng mục đích, [1.] Khi, chúng ta bước đi trong ý thức liên tục về sự bất năng của chính mình để tuân theo mạng lệnh trong bất cứ một trường hợp nào từ bất cứ quyền năng nào trong chính mình; vì chúng ta không có đủ khả năng bởi chính mình, sự đủ khả năng của chúng ta bởi Đức Chúa Trời mà có. Còn kẻ nào có ý khác, lòng hắn được nâng lên. [2.] Khi chúng ta tôn thờ ân điển đã sắm sẵn sự giúp đỡ và cứu trợ cho chúng ta. Thấy rằng không có ân điển đã hứa chúng ta không bao giờ có thể đạt đến phần hay mức độ nhỏ nhất của sự thánh khiết, và thấy rằng chúng ta không bao giờ có thể đáng được một chút mảy may ân điển ấy, chúng ta phải tôn thờ và liên tục ngợi khen sự rộng rãi vô hạn đã tự do sắm sẵn cho chúng ta sự cung ứng này là dường nào! [3.] Khi chúng ta hành động đức tin trong sự cầu nguyện và trông đợi trên lời hứa để được cung ứng ân điển ban năng lực cho chúng ta đến sự vâng phục thánh. Và, [4.] Khi chúng ta có sự quan tâm đặc biệt đến đó đối với những sự cám dỗ đặc biệt và những bổn phận riêng. Khi trong mọi dịp như vậy chúng ta không thỏa mãn mình với sự quan tâm đến lời hứa nói chung, mà thực hành đức tin cách riêng trên nó để được giúp đỡ và trợ giúp, thì chúng ta quan tâm đến nó cách đúng đắn. 8. Để đến gần hơn nữa với ý định chính của chúng ta, tôi nói chính Đức Thánh Linh là Đấng ngay tức thì khiến nên thánh cách đặc biệt mọi kẻ tin, và là tác giả của mọi sự thánh khiết trong họ. Tôi cho là tôi không cần nhấn mạnh vào sự xác nhận của lời khẳng định này nói chung. Tôi đã chứng minh trước đây rằng Ngài là Đấng ngay tức thì ban phát mọi ân điển thiêng liêng, hay Đấng ngay tức thì vận hành mọi kết quả thiêng liêng đầy ân điển trong chúng ta, mà điều này là chính. Hơn nữa, đó là một nguyên lý được công khai và được thừa nhận giữa mọi người được gọi là Cơ Đốc nhân, — cụ thể là, Đức Thánh Linh là Đấng khiến nên thánh mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, — đến nỗi vì nó không bị chất vấn, nên nói chung không cần chứng minh thêm. Những người ít kinh nghiệm hơn trong những điều này có thể tham khảo Thi Thiên 51:10–12; Ê-xê-chi-ên 11:19, 36:25–27; Rô-ma 8:9–14; 1 Cô-rinh-tô 6:11; 1 Phi-e-rơ 1:2; Ê-sai 4:4, 44:3, 4; Tít 3:4, 5. Nhưng chính bản chất và cách thức của công việc của Ngài trong điều này, cùng với kết quả được sản sinh bởi đó, là điều chúng ta phải tìm hiểu; vì như điều này thuộc về ý định chung của chúng ta về việc tuyên bố bản chất, quyền năng, và hiệu lực của mọi sự vận hành thiêng liêng đầy ân điển của Đức Thánh Linh, thì nó cũng sẽ cho chúng ta một sự quen biết riêng với công việc ấy và các bông trái của nó, mà trong đó chúng ta hết sức quan tâm.

Chương II — Sự Nên Thánh Là Một Công Việc Tiến Triển Dần Dần

Chương II

SỰ NÊN THÁNH LÀ MỘT CÔNG VIỆC TIẾN TRIỂN DẦN DẦN

Sự nên thánh được mô tả, với bản chất của công việc của Đức Thánh Linh trong đó; đó là một công việc tiến triển dần — Cách thức và phương tiện nhờ đó sự thánh khiết được gia tăng trong các tín đồ, đặc biệt là bởi đức tin và tình yêu thương, mà sự thực hành của chúng được đòi hỏi trong mọi bổn phận vâng phục; cũng như những ân tứ mà sự thực hành của chúng là tùy dịp — Sự tăng trưởng của sự thánh khiết được diễn tả qua hình ảnh sự tăng trưởng của cây cỏ, với một tiến trình không thể nhận thấy — Khiến cho ân điển trong đó được hết sức ngưỡng mộ; và được nhận ra trong sự tương ứng của công việc của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh và trong sự cầu nguyện — Những phản đối chống lại bản chất tiến triển dần của sự thánh khiết được gỡ bỏ.

SAU KHI đã xét qua việc xem xét các vấn đề chung của công việc nên thánh, tôi sẽ, kế tiếp, đưa ra một mô tả về nó, rồi giải thích nó cách riêng biệt hơn trong các phần chính của nó.

Và điều này tôi sẽ làm, nhưng với lời cảnh báo rõ ràng này, rằng tôi không hy vọng hay định một lúc mà trình bày được sự sống, sự vinh hiển, và vẻ đẹp của nó, hay bao gồm mọi điều nổi bật thuộc về nó; tôi chỉ sẽ dựng lên một vài dấu mốc có thể hướng dẫn chúng ta trong tiến trình của mình hay sự tìm hiểu trong tương lai về bản chất và sự vinh hiển của nó.

Và như vậy tôi nói rằng, — Sự nên thánh là một công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh trên linh hồn của các tín đồ, thanh tẩy và rửa sạch bản chất của họ khỏi sự ô uế và nhơ nhớp của tội lỗi, đổi mới trong họ hình ảnh của Đức Chúa Trời, và nhờ đó khiến họ có thể, từ một nguyên tắc thuộc linh và có tính thói quen của ân điển, dâng sự vâng phục lên Đức Chúa Trời, theo đúng tinh thần và các điều khoản của giao ước mới, nhờ quyền năng của sự sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ.

Hay ngắn gọn hơn: — Đó là sự đổi mới toàn diện bản chất của chúng ta bởi Đức Thánh Linh thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ.

Từ đó suy ra rằng sự thánh khiết của chúng ta, là bông trái và kết quả của công việc này, công việc khi đã hoàn tất trong chúng ta, vì nó bao gồm nguyên tắc đã được đổi mới hay hình ảnh của Đức Chúa Trời được tạo dựng trong chúng ta, nên nó gồm có sự vâng phục thánh khiết đối với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, theo các điều khoản của giao ước ân điển, từ nguyên tắc của một bản chất đã được đổi mới.

Sứ đồ của chúng ta diễn tả toàn bộ cách còn ngắn gọn hơn nữa, — tức là, Ai ở trong Đấng Christ Giê-xu là một người được dựng nên mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17; vì trong đó ông diễn tả cả sự đổi mới bản chất của chúng ta, việc ban cho chúng một nguyên tắc thuộc linh mới của sự sống và hành động, cùng những hành động hướng về Đức Chúa Trời phù hợp với điều đó.

Tôi sẽ lấy mô tả chung đầu tiên về nó, và trong việc xem xét các phần của nó đưa ra một giải thích nào đó về bản chất của công việc và các kết quả của nó, rồi sẽ chứng minh và xác nhận cách riêng biệt bản chất thật của nó, tại những điểm mà nó bị phản đối hay bị đem ra chất vấn.

1. Nó là, như trước đây đã được chứng minh, và được mọi người thừa nhận, công việc trong chúng ta của Đức Thánh Linh. Đó là sự đổi mới của Đức Thánh Linh nhờ đó chúng ta được cứu. Và đó là một công việc thật, bên trong, đầy năng quyền, và có hiệu quả thực sự, như chúng ta đã chứng minh dồi dào trước đây, và sau này sẽ xác nhận đầy đủ hơn.

Ngài không khiến chúng ta nên thánh chỉ bằng cách thuyết phục chúng ta như vậy. Ngài không chỉ đòi hỏi chúng ta phải thánh khiết, đề xuất cho chúng ta những động cơ dẫn đến sự thánh khiết, ban cho chúng ta sự cáo trách về sự cần thiết của nó, và nhờ đó thúc giục chúng ta theo đuổi và đạt được nó, mặc dầu Ngài cũng làm điều này bởi lời và sự rao giảng của lời.

Đó là một sự trơ trẽn quá cao đối với bất cứ ai dám nhận là thuộc về Phúc Âm, mà lại phủ nhận một công việc của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh của chúng ta; và vì thế, cả những người Pê-la-gi ngày xưa lẫn ngày nay đều công khai thừa nhận một công việc của Ngài trong việc này. Nhưng thực sự họ gán cho Ngài điều gì? Chỉ là việc kích thích những khả năng của chính chúng ta, trợ giúp và giúp đỡ chúng ta trong và cho việc thực hành năng lực bẩm sinh của chúng ta; mà khi mọi sự đã xong, vẫn để công việc thuộc về chính chúng ta chứ không phải của Ngài, và sự vinh hiển cùng lời ngợi khen về nó phải được gán cho chúng ta.

Nhưng chúng ta đã chứng minh đầy đủ rằng những điều Đức Chúa Trời đã hứa như vậy và đã thực hiện như vậy thật sự được làm nên bởi sự vĩ đại vượt quá của quyền năng của Đức Thánh Linh; và điều này sau này sẽ còn được tỏ ra cách riêng biệt hơn.

2. Công việc nên thánh này khác với công việc tái sinh, như về những điểm khác, thì đặc biệt về cách thức chúng được thực hiện. Công việc tái sinh là tức thì, gồm một hành động sáng tạo duy nhất. Do đó nó không thể có các mức độ trong bất cứ chủ thể nào. Không ai được tái sinh nhiều hơn hay ít hơn người khác; mọi người trên thế gian hoàn toàn là như vậy, hoặc không như vậy, và đều như nhau, mặc dầu có những mức độ trong tình trạng của họ vì những lý do khác.

Nhưng công việc nên thánh này là tiến triển dần, và chấp nhận các mức độ. Một người có thể được nên thánh hơn và thánh khiết hơn người khác, mà người kia vẫn thật sự được nên thánh và thật sự thánh khiết. Nó được khởi đầu một lúc, và được thực hiện dần dần.

Nhưng nhận xét này có tầm quan trọng lớn, và nếu được cân nhắc đúng đắn, sẽ đóng góp nhiều ánh sáng cho bản chất của toàn bộ công việc nên thánh và sự thánh khiết, nên tôi sẽ dành chương này để giải thích và xác nhận nó cách nào đó hầu đem lại sự hiểu biết và sự tiến bộ trong việc này.

Sự gia tăng và tăng trưởng trong sự nên thánh hay sự thánh khiết thường được Kinh Thánh truyền dạy cho chúng ta, và thường được hứa cho chúng ta. Sứ đồ Phi-e-rơ nói như vậy theo cách truyền lệnh, 2 Phi-e-rơ 3:17, 18: "Hãy giữ, chớ để bị sa ngã," chớ bị quật ngã, "khỏi sự vững vàng của chính mình; nhưng hãy lớn lên," hay gia tăng, "trong ân điển." Chưa đủ rằng chúng ta không suy tàn trong tình trạng thuộc linh của mình, rằng chúng ta không bị lôi đi và bị cuốn khỏi một đường lối vững vàng trong sự vâng phục bởi quyền năng của sự cám dỗ; nhưng một sự gắng sức theo đuổi sự cải thiện, sự gia tăng, sự thịnh vượng trong ân điển, tức là, trong sự thánh khiết, được đòi hỏi nơi chúng ta.

Và sự tuân theo mạng lệnh này là điều sứ đồ của chúng ta khen ngợi nơi người Tê-sa-lô-ni-ca, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, — tức là, sự tăng trưởng quá mức của đức tin họ, và sự dồi dào của tình yêu thương họ; tức là, sự thịnh vượng và gia tăng của những ân tứ đó trong họ, — điều được gọi là "lớn lên với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 2:19, hay sự gia tăng trong sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, chấp nhận, chuẩn nhận, bởi sự cung ứng sức lực thuộc linh từ Chúa Giê-xu Christ là đầu chúng ta, như được diễn tả tại đó.
Công việc thánh khiết, trong lúc khởi đầu, chỉ như hạt giống gieo vào đất, — tức là, hạt giống của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được sinh lại. Và người ta biết hạt giống gieo vào đất lớn lên và gia tăng thế nào. Được chăm sóc và nuôi dưỡng nhiều cách, bản chất của nó là đâm rễ và mọc lên, sinh bông trái. Cũng vậy với nguyên tắc của ân điển và sự thánh khiết. Lúc đầu nó nhỏ, nhưng khi được nhận vào những tấm lòng tốt và ngay thẳng, được Đức Thánh Linh làm cho nên như vậy, và được nuôi dưỡng và chăm sóc tại đó, nó đâm rễ và sinh bông trái. Và cả hai điều này, cả việc trồng lần đầu lẫn sự gia tăng của nó, đều như nhau đến từ Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài.

"Đấng đã khởi đầu công việc tốt lành này cũng sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ," Phi-líp 1:6.

Và Ngài làm điều này hai cách: — Thứ nhất, bằng cách gia tăng và củng cố những ân tứ của sự thánh khiết mà chúng ta đã nhận và đã dấn thân vào sự thực hành. Có một số ân tứ mà sự thực hành của chúng không tùy thuộc vào bất cứ dịp bên ngoài nào; nhưng chúng là, và trong sự thực hành thực tế của chúng, tuyệt đối cần thiết cho mức độ nhỏ nhất của sự sống của Đức Chúa Trời: đó là đức tin và tình yêu thương. Không ai sống cho Đức Chúa Trời, không ai có thể sống cho Đức Chúa Trời, ngoài trong sự thực hành các ân tứ này. Dù người ta có thực hiện những bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời, nếu chúng không được đức tin và tình yêu thương làm cho sống động, chúng không thuộc về sự sống thuộc linh mà nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Và các ân tứ này có thể có các mức độ, và do đó có thể gia tăng; vì chúng ta đọc rõ ràng về đức tin ít và đức tin lớn, đức tin yếu và đức tin mạnh, cả hai đều thật và cùng một bản chất, nhưng khác nhau về mức độ. Cũng vậy có tình yêu thương sốt sắng, và tình yêu thương mà so sánh thì chỉ là lạnh nhạt. Do đó các ân tứ này, trong việc thực hiện công việc nên thánh, được gia tăng dần dần. Các môn đồ đã cầu xin Cứu Chúa của chúng ta rằng Ngài sẽ gia tăng đức tin họ, Lu-ca 17:5; — tức là, thêm vào ánh sáng của nó, xác nhận nó trong sự đồng ý của nó, nhân lên các hành động của nó, và khiến nó mạnh mẽ chống lại các cuộc tấn công của nó, để nó có thể hành động hiệu quả hơn trong những bổn phận vâng phục khó khăn; điều mà họ đặc biệt quan tâm, như rõ ràng từ văn mạch, vì họ cầu xin sự gia tăng đức tin này nhân dịp Cứu Chúa truyền dạy phải tha thứ thường xuyên cho anh em phạm lỗi, — một bổn phận không hề dễ dàng hay dễ chịu đối với xác thịt và huyết.

Và sứ đồ cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, rằng họ được "đâm rễ vững nền trong sự yêu thương," chương 3:17; tức là, nhờ sự gia tăng và củng cố tình yêu thương của họ, họ được vững lập hơn trong mọi bổn phận của nó. Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12, 13.

Các ân tứ này là những suối nguồn và tinh thần của sự thánh khiết của chúng ta, trong sự gia tăng của chúng trong chúng ta công việc nên thánh được thực hiện và sự thánh khiết toàn diện được gia tăng. Và điều này được Đức Thánh Linh thực hiện nhiều cách: — Thứ nhất, bằng cách thúc giục chúng vào sự hành động thường xuyên. Sự thường xuyên của các hành động tự nhiên làm gia tăng và củng cố những thói quen mà từ đó chúng phát ra; và trong các thói quen thuộc linh của đức tin và tình yêu thương này cũng vậy, hơn nữa, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Chúng lớn lên và thịnh vượng trong và bởi sự thực hành của chúng, Ô-sê 6:3. Sự thiếu vắng đó là phương tiện chính của sự suy tàn của chúng.

Và có hai cách nhờ đó Đức Thánh Linh thúc giục các ân tứ của đức tin và tình yêu thương vào những hành động thường xuyên: — (1.) Ngài làm điều đó về mặt đạo đức, bằng cách đề xuất các đối tượng của chúng cách thích hợp và đúng lúc cho chúng. Điều này Ngài làm bởi các nghi lễ thờ phượng của Ngài, đặc biệt là sự rao giảng lời. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, các lời hứa của giao ước, và những đối tượng thích hợp khác của đức tin và tình yêu thương của chúng ta, được đề xuất cho chúng ta, các ân tứ này được lôi kéo ra vào sự thực hành của chúng. Và đây là một lợi ích chính mà chúng ta có được nhờ tham dự sự ban phát lời cách đúng đắn, — tức là, bằng cách trình bày những lẽ thật thuộc linh là đối tượng của đức tin chúng ta cho tâm trí chúng ta, và những điều tốt lành thuộc linh là đối tượng của tình yêu thương chúng ta cho tình cảm chúng ta, cả hai ân tứ này đều được lôi kéo ra vào sự thực hành thực tế thường xuyên. Và chúng ta lầm lớn nếu cho rằng chúng ta không có lợi ích gì bởi lời ngoài những gì chúng ta giữ lại trong trí nhớ, mặc dầu chúng ta cũng nên gắng sức vì điều đó. Lợi ích chính của chúng ta nằm ở sự thúc giục nhờ đó được ban cho đức tin và tình yêu thương của chúng ta vào sự thực hành thích hợp của chúng; và nhờ đó các ân tứ này được giữ cho sống, mà nếu không có điều này chúng sẽ suy tàn và héo úa. Trong đó Đức Thánh Linh "lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và tỏ ra cho chúng ta," Giăng 16:14, 15. Ngài trình bày chúng cho chúng ta trong sự rao giảng lời như những đối tượng thích hợp của đức tin và tình yêu thương chúng ta, và như vậy nhắc lại cho chúng ta nhớ những điều Đấng Christ đã phán, chương 14:26; tức là, trong sự ban phát lời, Ngài nhắc chúng ta nhớ những lời đầy ân điển và những lẽ thật của Đấng Christ, đề xuất chúng cho đức tin và tình yêu thương chúng ta. Và trong đó nằm bí mật của sự ích lợi và thịnh vượng của các tín đồ dưới sự rao giảng Phúc Âm; điều mà, có lẽ, chính họ cũng không nhận biết. Bởi phương tiện này hàng ngàn hành động của đức tin và tình yêu thương được lôi kéo ra, nhờ đó các ân tứ này được thực hành và củng cố; và do đó sự thánh khiết được gia tăng: và lời, bởi sự hành động của đức tin được trộn lẫn với nó, như Hê-bơ-rơ 4:2, gia tăng nó bởi sự hợp nhất của nó.

(2.) Đức Thánh Linh làm điều đó cách thật và bên trong. Ngài ngự trong các tín đồ, gìn giữ trong họ gốc rễ và nguyên tắc của mọi ân điển của họ bởi quyền năng trực tiếp của chính Ngài. Do đó mọi ân tứ trong sự thực hành của chúng được gọi là "trái của Đức Thánh Linh," Ga-la-ti 5:22, 23. Ngài sinh chúng ra từ gốc mà Ngài đã trồng trong lòng. Và chúng ta không thể thực hành bất cứ một ân tứ nào mà không có sự vận hành hiệu quả của Ngài trong đó: "Vì Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài," Phi-líp 2:13; — tức là, không có phần nào của ý chí chúng ta đơn độc và tách biệt khỏi Ngài trong sự vâng phục mà là sự vận hành của Đức Thánh Linh trong chúng ta, chừng nào nó còn thuộc linh và thánh khiết. Ngài là tác giả trực tiếp của mọi hành động tốt hay đầy ân điển trong chúng ta; vì "trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi" (và tự chúng ta chúng ta chỉ là xác thịt), "không có điều lành nào ở." Vì thế, Đức Thánh Linh ngự trong các tín đồ thúc giục và khuấy động các ân tứ của họ cách hiệu quả vào sự thực hành và hành động thường xuyên, nhờ đó chúng được gia tăng và củng cố. Và không có điều gì trong toàn bộ đường lối bước đi của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời mà chúng ta nên cẩn thận hơn là chớ làm buồn, chớ chọc giận, Đức Thánh Linh tốt lành và thánh khiết này, đến nỗi Ngài phải rút lại những sự giúp đỡ và trợ giúp đầy ân điển của Ngài khỏi chúng ta. Đây, do đó, là cách đầu tiên nhờ đó công việc nên thánh được thực hiện dần dần, bởi Đức Thánh Linh thúc giục các ân tứ của chúng ta vào những hành động thường xuyên, nhờ đó chúng được gia tăng và củng cố.
Thứ hai, Ngài làm điều đó bằng cách cung ứng cho các tín đồ những kinh nghiệm về lẽ thật, và thực tại, và sự tuyệt vời, của những điều được tin. Kinh nghiệm là thức ăn của mọi ân điển, mà nó lớn lên và thịnh vượng nhờ đó. Mỗi lần nếm mà đức tin đạt được về tình yêu thương và ân điển thiêng liêng, hay Đức Chúa Trời nhân từ dường nào, đều thêm vào tầm vóc và vóc dáng của nó. Do đó hai điều phải được tuyên bố ngắn gọn: — (1.) Rằng kinh nghiệm về thực tại, sự tuyệt vời, quyền năng, và hiệu quả của những điều được tin, là một phương tiện hiệu quả để gia tăng đức tin và tình yêu thương; (2.) Rằng chính Đức Thánh Linh ban cho chúng ta kinh nghiệm này.

(1.) Về điều thứ nhất, chính Đức Chúa Trời chất vấn Hội Thánh rằng đức tin của nó sao lại yếu đến thế, khi nó đã có kinh nghiệm lớn dường ấy về Ngài, hay về quyền năng và sự thành tín của Ngài: Ê-sai 40:27, 28: "Ngươi há chẳng biết? ngươi há chẳng nghe? Sao ngươi lại nói rằng Đức Chúa Trời đã bỏ ta?" Và sứ đồ của chúng ta khẳng định rằng những sự yên ủi mà ông đã nhận được từ Đức Chúa Trời cách kinh nghiệm đã khiến ông có thể chu toàn bổn phận mình đối với những người khác đang gặp hoạn nạn, 2 Cô-rinh-tô 1:4; vì trong đó chúng ta chứng nghiệm, hay thật sự chấp nhận, như được thỏa lòng trong, "ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời," Rô-ma 12:2. Và đây là điều sứ đồ cầu nguyện thay cho người Cô-lô-se, chương 2:2. Tôi có thể nói rằng ai không biết đức tin được khích lệ và củng cố thế nào bởi những kinh nghiệm đặc biệt về thực tại, quyền năng, và hiệu quả thuộc linh trên linh hồn của những điều được tin, thì chưa bao giờ được dự phần vào bất cứ điều nào trong chúng. Đa-vít đã bao lần khích lệ đức tin của chính mình và của người khác từ những kinh nghiệm trước đây của ông! mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng đã viện dẫn cho cùng mục đích, trong cơn khốn khổ lớn của Ngài, Thi Thiên 22:9, 10.

(2.) Rằng chính Đức Thánh Linh ban cho chúng ta mọi kinh nghiệm thuộc linh của chúng ta không cần suy xét nào khác để chứng minh ngoài điều này, rằng trong chúng gồm có mọi sự yên ủi của chúng ta. Công việc và chức vụ của Ngài là ban sự yên ủi cho các tín đồ, vì là Đấng Yên Ủi duy nhất của Hội Thánh. Bây giờ, Ngài ban sự yên ủi không cách nào khác ngoài bằng cách ban cho tâm trí và linh hồn của các tín đồ một kinh nghiệm thuộc linh, có thể cảm nhận được, về thực tại và quyền năng của những điều chúng ta tin. Ngài không yên ủi chúng ta bằng lời nói, mà bằng sự việc. Tôi không biết phương tiện nào khác của sự yên ủi thuộc linh; và tôi chắc chắn điều này không bao giờ thất bại. Hãy ban cho một linh hồn một kinh nghiệm, một sự nếm biết, về tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và dù tình trạng của nó thế nào, nó không thể từ chối được yên ủi. Và nhờ đó Ngài "đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời vào lòng chúng ta," Rô-ma 5:5, nhờ đó mọi ân tứ được nuôi dưỡng và gia tăng.

Thứ ba, Ngài làm điều đó bằng cách trực tiếp tạo ra một sự gia tăng thực tế của các ân tứ này trong chúng ta. Tôi đã tỏ rằng chúng có thể được cải thiện, và được thêm các mức độ vào chúng. Bây giờ, ban đầu chúng là công việc và sản phẩm trực tiếp của Đức Thánh Linh trong chúng ta, như đã được chứng minh dồi dào. Và như Ngài đầu tiên tạo dựng và dựng nên chúng, Ngài cũng gia tăng chúng. Nhờ đó những kẻ "yếu đuối trở nên như Đa-vít," Xa-cha-ri 12:8; tức là, những người có ân tứ yếu, đức tin ốm yếu, và tình yêu thương lờ đờ, sẽ, bởi sự cung ứng của Đức Thánh Linh, và sự gia tăng Ngài ban cho họ, trở nên mạnh mẽ và đầy sức sống.

Nhằm mục đích này các lời hứa được nhân lên trong Kinh Thánh; mà trong những lời cầu nguyện liên tục của chúng ta chúng ta chủ yếu quan tâm đến. Đây là điều mà các nhà kinh viện, theo sau Âu-tinh, gọi là "Gratiam corroborantem;" tức là, sự vận hành của Đức Thánh Linh trong việc gia tăng và củng cố ân điển đã nhận. Xem Ê-phê-sô 3:16, 17; Cô-lô-se 1:10, 11; Ê-sai 40:29. Và đây là nguyên nhân và phương tiện chính của sự gia tăng dần dần của sự thánh khiết trong chúng ta, hay việc thực hiện công việc nên thánh, Thi Thiên 138:8.

Thứ hai, có những ân tứ mà sự thực hành của chúng tùy dịp hơn, và không phải lúc nào cũng thực tế cần thiết cho sự sống của Đức Chúa Trời; tức là, không cần thiết rằng chúng luôn ở trong sự thực hành thực tế, như đức tin và tình yêu thương phải như vậy. Đối với những ân tứ này, sự thánh khiết được gia tăng bởi sự thêm một ân tứ này vào ân tứ khác, cho đến khi chúng ta được đưa vào nhiều dịp khác nhau đến sự thực hành và thực hành tất cả chúng; vì sự thêm vào sự thực hành mới của bất cứ ân tứ nào thuộc về việc thực hiện dần dần công việc nên thánh.

Và về điều này mọi sự xảy đến với chúng ta trong thế gian này, mọi hoàn cảnh của chúng ta, được đặt dưới sự phục vụ bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Mọi mối quan hệ của chúng ta, mọi hoạn nạn của chúng ta, mọi sự cám dỗ của chúng ta, mọi sự thương xót của chúng ta, mọi sự hưởng thụ của chúng ta, mọi sự việc xảy ra, đều được sắp đặt cho việc liên tục thêm sự thực hành của một ân tứ này vào ân tứ khác, trong đó sự thánh khiết được gia tăng. Và nếu chúng ta không dùng chúng cho mục đích đó, chúng ta đánh mất mọi lợi ích và thuận lợi chúng ta có thể có được từ chúng, và làm thất vọng, trong chừng mực thuộc về chúng ta, ý định của tình yêu thương và sự khôn ngoan thiêng liêng trong chúng.

Điều này được truyền cho chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:5–7: "Vậy nên, chính anh em hãy gắng hết sức thêm cho đức tin mình sự nhơn đức; thêm cho sự nhơn đức sự học thức; thêm cho sự học thức sự tiết độ; thêm cho sự tiết độ sự nhịn nhục; thêm cho sự nhịn nhục sự tin kính; thêm cho sự tin kính tình yêu thương anh em; thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu mến." Mục đích mà lời truyền này được ban cho chúng ta là, để chúng ta có thể "tránh khỏi sự hư nát trong thế gian bởi tư dục mà ra," câu 4; tức là, mọi sự bại hoại của chúng ta được khuất phục hoàn toàn, và linh hồn chúng ta được nên thánh hoàn toàn. Nhằm mục đích này các lời hứa được ban cho chúng ta, và một bản chất thiêng liêng, thuộc linh được ban cho chúng ta. Nhưng điều đó có đủ không, hay còn điều gì nữa được đòi hỏi nơi chúng ta cho mục đích đó? "Có," sứ đồ nói; "công việc lớn này sẽ không được thực hiện trừ khi anh em dùng hết sự siêng năng, và gắng sức thêm sự thực hành của mọi ân tứ của Đức Thánh Linh ân tứ này vào ân tứ khác, khi dịp đòi hỏi." Có một phương pháp trong chuỗi nối kết các ân tứ này từ đầu đến cuối, và một lý do đặc biệt cho mỗi ân tứ riêng, hay tại sao sứ đồ đòi hỏi rằng ân tứ này phải được thêm vào ân tứ kia theo thứ tự đã đặt ra; điều mà hiện tại tôi sẽ không tìm hiểu. Nhưng, nói chung, ông có ý rằng mỗi ân tứ phải được thực hành theo đúng mùa và dịp đặc biệt của nó. Nhờ đó, cũng vậy, công việc nên thánh được thực hiện dần dần, và sự thánh khiết được gia tăng. Và sự thêm một ân tứ này vào ân tứ khác này, với sự tiến bộ của sự thánh khiết nhờ đó, cũng đến từ Đức Thánh Linh. Và có ba cách nhờ đó Ngài hoàn thành công việc của Ngài trong việc này: —

1. Bằng cách sắp đặt mọi sự đối với chúng ta, và đưa chúng ta vào những tình trạng mà trong đó sự thực hành các ân tứ này sẽ được đòi hỏi và cần thiết. Mọi hoạn nạn và thử thách mà Ngài đưa Hội Thánh vào không có mục đích hay ý định nào khác. Sứ đồ Gia-cơ diễn tả nó như vậy, chương 1:2–4: "Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn; vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục. Nhưng sự nhịn nhục phải làm trọn việc nó, hầu cho chính mình anh em cũng trọn lành toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào." Những sự thử thách này là những sự thử nghiệm trên hoạn nạn, gian truân, bắt bớ, và những điều tương tự; nhưng dù hiểu chúng theo nghĩa nào khác, đối với mục đích của chúng ta cũng như nhau. Tất cả những điều này được Đấng Christ và Đức Thánh Linh của Ngài hướng dẫn đến chúng ta; vì chính Ngài là Đấng quở trách và sửa phạt chúng ta. Nhưng mục đích của Ngài trong đó là gì? Là để đức tin được thực hành và sự nhịn nhục được dùng đến, và một ân tứ này được thêm vào ân tứ khác, hầu chúng đưa chúng ta tiến tới sự trọn lành. Như vậy Ngài đưa chúng ta vào tình trạng mà trong đó chúng ta chắc chắn sẽ thất bại nếu chúng ta không thêm sự thực hành của một ân tứ này vào ân tứ khác.

2. Trong trạng thái sự việc này Ngài nhắc nhở chúng ta cách hiệu quả về bổn phận của mình, và những ân tứ nào nên được đưa vào sự thực hành. Chúng ta có thể tranh luận xem hành động đức tin tốt hơn, hay ngã lòng tốt hơn; thêm sự nhịn nhục dưới sự tiếp tục của các thử thách của chúng ta, hay tin cậy vào chính mình, và tìm kiếm sự giải cứu cách bất thường hay chuyển sang những sự thỏa mãn khác. Bấy giờ Ngài khiến chúng ta "nghe có tiếng đằng sau mình rằng: Nầy là đường đây, hãy noi theo, khi các ngươi xây bên hữu hay xây bên tả," Ê-sai 30:21. Khi chúng ta bối rối, không biết phải làm gì, và sẵn sàng, có lẽ, bàn luận với xác thịt và huyết, và chuyển sang những đường lối bất thường, Ngài phán với chúng ta cách hiệu quả rằng: "Không; đó không phải là đường của các ngươi, nhưng đây mới là," — tức là, hành động đức tin, nhịn nhục, đầu phục Đức Chúa Trời, thêm một ân tứ này vào ân tứ khác, nhờ đó ràng buộc lòng chúng ta vào bổn phận của mình.

3. Ngài thực tế thúc giục và đặt mọi ân tứ cần thiết vào công việc theo cách thức đã nói trước đây.
Điều này, vậy, phải được xác định, rằng mọi sự gia tăng của sự thánh khiết này trực tiếp là công việc của Đức Thánh Linh, Đấng trong đó dần dần thực hiện ý định của Ngài là nên thánh chúng ta hoàn toàn, trong toàn bộ tâm linh, linh hồn, và thân thể chúng ta. Trong sự tái sinh của chúng ta và ân điển có tính thói quen đã nhận có một bản chất được ban cho chúng ta có thể tăng trưởng và gia tăng, và đó là tất cả; nếu nó bị bỏ mặc cho chính nó, nó sẽ không thịnh vượng, nó sẽ suy tàn và chết. Những sự cung ứng thực tế của Đức Thánh Linh là những sự tưới nước là nguyên nhân trực tiếp của sự gia tăng của nó. Nó hoàn toàn tùy thuộc vào những ảnh hưởng liên tục từ Đức Chúa Trời. Ngài chăm sóc và cải thiện công việc Ngài đã khởi đầu bằng những sự cung ứng ân điển mới và tươi mỗi lúc: Ê-sai 27:3, "Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ tưới nó mỗi lúc." Và chính Đức Thánh Linh là nước này, như Kinh Thánh khắp nơi tuyên bố. Đức Chúa Cha đảm nhận việc chăm sóc vấn đề này; "Ngài canh giữ vườn nho của Ngài để giữ gìn nó." Chúa Christ là đầu, là suối, và là kho báu của mọi sự cung ứng thực tế; và Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả, truyền đạt chúng cho chúng ta từ Ngài. Từ đó mà bất cứ ân tứ nào trong chúng ta được giữ cho sống một lúc, rằng nó từng được hành động trong một bổn phận đơn lẻ nào, rằng nó từng nhận được mức độ gia tăng hay củng cố nhỏ nhất nào. Đối với tất cả những điều này mà sứ đồ của chúng ta nói, "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi," Ga-la-ti 2:20. Sự sống thuộc linh và sự sống bởi nó, trong mọi hành động của nó, trực tiếp từ Đấng Christ.

Tôi không bận tâm nhiều về việc đức hạnh đạo đức, mà chỉ là như vậy, được gìn giữ và duy trì thế nào trong tâm trí và đời sống của loài người, mặc dầu tôi không phải không biết những giới luật, hướng dẫn, và chỉ dẫn, được ban cho mục đích đó bởi một số người xưa và một số người gần đây. Nhưng đối với ân điển và sự thánh khiết, chúng ta có sự bảo đảm không thể sai lầm rằng sự tồn tại, sự sống, sự tiếp tục, và mọi hành động của nó, trong bất cứ con cái nào của loài người, chỉ tùy thuộc và hoàn toàn tùy thuộc vào mối quan hệ của họ với suối nguồn và nguồn mạch của mọi ân điển ở trong Đấng Christ, và những sự cung ứng liên tục của nó bởi Đức Thánh Linh, mà công việc của Ngài là truyền đạt chúng, Cô-lô-se 3:3; Giăng 15:5; Cô-lô-se 2:19.

Không có người nào có bất cứ ân điển nào thật và cứu rỗi, có bất cứ hạt giống nào, bất cứ sự khởi đầu nào của sự nên thánh hay sự thánh khiết, mà Đức Thánh Linh, bởi sự chăm sóc canh giữ của Ngài trên nó, và những sự cung ứng của nó, không thể gìn giữ nó, giải thoát nó khỏi những khó khăn, giải thoát nó khỏi sự chống đối, và gia tăng nó đến tầm vóc và mức độ đầy đủ của nó. Vì thế, "hãy giơ những bàn tay rủ xuống lên, và làm cho những đầu gối yếu đuối được vững." Chúng ta có việc với Đấng "sẽ không dập tắt tim đèn gần tàn hay bẻ cây sậy đã gãy." Và, mặt khác, không có ai đã nhận ân điển trong mức độ nào, hay đã xác nhận nó bởi sự thực hành liên tục, không gián đoạn, đến nỗi có thể gìn giữ nó một lúc, hay hành động nó trong bất cứ trường hợp hay bổn phận nào, mà không có những sự cung ứng liên tục của ân điển và sự giúp đỡ thực tế mới từ Đấng làm việc trong chúng ta để muốn và để làm; vì Chúa Christ của chúng ta phán với các sứ đồ Ngài, và trong họ với mọi tín đồ, những người tốt nhất và mạnh mẽ nhất trong họ, "Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được," Giăng 15:5. Và những ai tự mình chẳng làm được gì, — tức là, trong đường lối sống cho Đức Chúa Trời, — thì tự mình không thể gìn giữ ân điển, hành động nó, và gia tăng nó; là những điều lớn nhất chúng ta làm hay được làm trong chúng ta trong thế gian này.

Vì thế Đức Chúa Trời đã, trong sự khôn ngoan vô hạn, sắp đặt sự ban phát tình yêu thương và ân điển của Ngài cho các tín đồ, để tất cả họ sống nhờ những sự cung ứng liên tục của Đức Thánh Linh Ngài, không ai có cớ, một mặt, để ngã lòng hay thất vọng, cũng không có dịp, mặt khác, cho sự tự tin hay sự kiêu căng của tâm trí; để "không một xác thịt nào khoe mình, nhưng ai khoe mình hãy khoe mình trong Chúa." Và, do đó, như Ngài hết sức khích lệ những kẻ yếu, những kẻ sợ hãi, những kẻ ngã lòng, những kẻ mất yên ủi và chán nản, và điều đó bởi sự cam kết của mọi thuộc tính thánh của bản chất Ngài trong và cho sự trợ giúp họ, Ê-sai 35:3–6, 40:27–31; Ngài cũng cảnh báo những kẻ cho rằng mình mạnh mẽ, vững vàng, và không lay chuyển, "chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ," Rô-ma 11:20, vì toàn bộ kết quả của mọi sự tùy thuộc vào những sự cung ứng ân điển đầy chủ quyền của Ngài. Và vì Ngài đã hứa trong giao ước sẽ tiếp tục những sự cung ứng này cho chúng ta cách thành tín, nên có nền tảng của đức tin được ban cho mọi người, và không có dịp nào của sự tự phụ được ban cho ai.

Nhưng người ta sẽ nói, "Rằng nếu không chỉ sự khởi đầu của ân điển, sự nên thánh, và sự thánh khiết là từ Đức Chúa Trời, mà việc thực hiện nó và sự gia tăng của nó cũng từ Ngài, và không chỉ như vậy nói chung, mà nếu mọi hành động của ân điển, và mỗi hành động của nó, là một kết quả trực tiếp của Đức Thánh Linh, thì cần gì chúng ta phải tự mình gắng sức trong việc này, hay dùng những nỗ lực của chính mình để lớn lên trong ân điển hay sự thánh khiết, như chúng ta được truyền dạy? Nếu Đức Chúa Trời tự mình làm mọi sự trong chúng ta, và nếu không có sự vận hành hiệu quả của Ngài trong chúng ta chúng ta chẳng làm được gì, thì không còn chỗ nào cho sự siêng năng, bổn phận, hay sự vâng phục của chúng ta."

Đáp. 1. Phản đối này chúng ta phải mong gặp ở mọi ngã rẽ. Loài người sẽ không tin có sự nhất quán giữa ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời và sự vâng phục siêng năng của chúng ta; tức là, họ sẽ không tin điều được bày tỏ rõ ràng, minh bạch, rành mạch trong Kinh Thánh, và phù hợp với kinh nghiệm của mọi kẻ thật tin, vì họ không thể, có lẽ, hiểu nó trong phạm vi của lý trí xác thịt.

2. Hãy để sứ đồ trả lời phản đối này lần này: 2 Phi-e-rơ 1:3, "Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta: Ngài lại lấy vinh hiển và nhân đức mà ban lời hứa rất quý rất lớn cho chúng ta, để nhờ đó anh em được lánh khỏi sự hư nát trong thế gian bởi tư dục mà ra, mà trở nên người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời." Nếu mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, — trong đó, chắc chắn, có sự gìn giữ và gia tăng của ân điển, — được ban cho chúng ta bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, nếu từ Ngài chúng ta nhận được bản chất thiêng liêng mà nhờ đó những sự bại hoại của chúng ta được khuất phục, thì, tôi xin hỏi, cần gì những nỗ lực của chính chúng ta? Toàn bộ công việc nên thánh dường như được làm trong chúng ta, và điều đó bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; do đó chúng ta có thể bỏ mặc nó, và giao nó cho Đấng mà nó thuộc về, trong khi chúng ta lơ là, an toàn, và nhàn hạ. "Không," sứ đồ nói; "đây không phải là cách dùng mà ân điển của Đức Chúa Trời phải được dùng vào. Sự xem xét nó là, hay phải là, động cơ và sự khích lệ chính cho mọi sự siêng năng vì sự gia tăng của sự thánh khiết trong chúng ta." Vì ông thêm ngay, câu 5, Καὶ αὐτὸ τοῦτο δέ, — "Nhưng cũng vì cớ này," hay, vì những sự vận hành đầy ân điển của quyền năng thiêng liêng trong chúng ta, "chính anh em hãy gắng hết sức thêm cho đức tin mình sự nhơn đức," như trước đây. Những kẻ phản đối này và sứ đồ này có tâm trí rất khác nhau trong những vấn đề này; điều họ coi là một sự nản lòng không thể vượt qua đối với sự siêng năng trong sự vâng phục, thì ông coi là động cơ và sự khích lệ lớn nhất cho nó.

3. Tôi nói, từ sự xem xét này sẽ không thể tránh khỏi suy ra rằng chúng ta phải liên tục trông đợi và nương cậy Đức Chúa Trời về những sự cung ứng của Đức Thánh Linh và ân điển Ngài, mà không có chúng chúng ta chẳng làm được gì. Rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, là tác giả của điều lành chúng ta làm nhiều hơn chính chúng ta ("Không phải tôi, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi"); rằng chúng ta phải cẩn thận kẻo bởi những sự lơ là và tội lỗi của mình chúng ta chọc giận Đức Thánh Linh rút lại những sự giúp đỡ và trợ giúp của Ngài, và như vậy bỏ mặc chúng ta cho chính mình, trong tình trạng đó chúng ta chẳng làm được gì thuộc linh tốt lành; — những điều này, tôi nói, sẽ không thể tránh khỏi suy ra từ giáo lý đã tuyên bố trước đây; và nếu ai bị vấp phạm vì chúng, chúng ta không có quyền năng nào để cứu giúp họ.

Tôi sẽ kết thúc bài giảng về chủ đề này bằng một vài suy xét về hình ảnh mà Kinh Thánh thường dùng để trình bày sự cải thiện dần dần của ân điển và sự thánh khiết; và đây là sự tăng trưởng của cây cối và thực vật: Ô-sê 14:5, 6, "Ta sẽ như là sương móc cho Y-sơ-ra-ên: nó sẽ trổ hoa như bông huệ, và đâm rễ như Li-ban. Những nhánh nó sẽ sum sê, vẻ đẹp nó như cây ô-li-ve, và mùi thơm nó như Li-ban." Ê-sai 44:3, 4, "Vì ta sẽ rót nước trên kẻ khát, cho suối chảy nơi đất khô. Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành ta trên những kẻ ra từ ngươi: chúng nó sẽ nảy nở giữa đám cỏ, như cây liễu bên dòng nước." Và trong nhiều nơi khác cũng vậy. Và chúng ta có thể biết rằng hình ảnh này đặc biệt có tính dạy dỗ, nếu không nó đã không được dùng thường xuyên cho mục đích này. Một vài trường hợp có khuynh hướng ban ánh sáng trong vấn đề này tôi sẽ suy ngẫm ngắn gọn: —

1. Những cây cối và thực vật này có nguyên tắc tăng trưởng trong chính chúng. Chúng không lớn lên trực tiếp từ sự trợ giúp và thúc đẩy bên ngoài, tình cờ; chúng lớn lên từ năng lực hạt giống và độ ẩm gốc rễ của chính chúng. Trong tiến trình của sự nên thánh và sự thánh khiết cũng không khác. Nó có một gốc rễ, một hạt giống, một nguyên tắc tăng trưởng và gia tăng, trong linh hồn của người được nên thánh. Mọi ân điển là hạt giống bất diệt, và chứa trong nó một nguyên tắc sống, đang tăng trưởng. Điều gì không có trong chính nó một sự sống và quyền năng tăng trưởng thì không phải là ân điển; và do đó dù người ta có thực hiện những bổn phận nào, mà họ hoặc được hướng dẫn bởi ánh sáng tự nhiên, hoặc bị thúc giục bởi những sự cáo trách từ lời, nếu chúng không phát ra từ một nguyên tắc của sự sống thuộc linh trong lòng, chúng không phải là bông trái của sự thánh khiết cũng không thuộc về nó. Nước của ân điển từ Đấng Christ là một "mạch nước phun lên đến sự sống đời đời," trong những người được ban cho, Giăng 4:14. Do đó, bản chất của sự thánh khiết là thịnh vượng và tăng trưởng, như bản chất của cây cối hay thực vật, có năng lực hạt giống của chúng trong chính chúng theo loại của chúng.

2. Một cây hay thực vật phải được tưới từ trên, nếu không nó sẽ không thịnh vượng và tăng trưởng bởi năng lực hạt giống của chính nó. Nếu hạn hán đến, nó sẽ héo hay suy tàn. Vì thế, nơi nào Đức Chúa Trời nhắc đến sự tăng trưởng này, Ngài gán nó cho sự tưới nước của Ngài. "Ta sẽ như là sương móc," và "Ta sẽ rót nước," là nguyên nhân đặc biệt của nó. Trong việc thực hiện sự thánh khiết này cũng vậy. Có một bản chất đã nhận có thể gia tăng và tăng trưởng; nhưng nếu nó bị bỏ mặc cho chính nó, nó sẽ không thịnh vượng, nó sẽ suy tàn và chết. Vì thế Đức Chúa Trời đối với nó như là sương móc, và rót nước trên nó bởi những sự cung ứng thực tế của Đức Thánh Linh, như chúng ta đã tỏ trước đây.

3. Sự tăng trưởng của cây cối và thực vật là kín nhiệm và không thể nhận thấy, cũng không được nhận ra ngoài trong những kết quả và hậu quả của nó. Con mắt canh chừng nhất cũng chỉ nhận ra được chút ít về sự chuyển động của nó. "Crescit occulto velut arbor ævo." Trong tiến trình của sự thánh khiết cũng không khác. Nó không thể nhận ra ngay được, hoặc bởi chính những người có nó trong mình, hoặc bởi những người khác quan sát nó. Nó chỉ nằm dưới con mắt của Đấng làm nên nó; chỉ bởi những bông trái và kết quả của nó nó mới được tỏ ra. Và một số, thật vậy, đặc biệt trong một số mùa, rõ ràng và hiển nhiên thịnh vượng và tăng trưởng, mọc lên như cây liễu bên dòng nước. Mặc dầu sự tăng trưởng trong chính nó là không thể nhận ra, nhưng rõ ràng họ đã tăng trưởng. Tất cả chúng ta đều nên như vậy. Sự tăng trưởng của một số, tôi nói, tỏ rõ trong mọi sự thử thách, trong mọi dịp; sự ích lợi của họ ai cũng thấy. Và như một số nói rằng sự tăng trưởng của thực vật không phải bởi một tiến trình liên tục không thể nhận thấy, mà chúng tăng lên bởi những cơn gió và chuyển động bất chợt, mà đôi khi có thể được nhận ra trong sự hé nở của nụ và hoa, thì sự tăng trưởng của các tín đồ gồm chủ yếu trong một số hành động mãnh liệt đầy sức sống của ân điển trong những dịp lớn, như của đức tin, tình yêu thương, khiêm nhường, từ bỏ mình, rộng rãi; và ai không có kinh nghiệm nào về những hành động ân điển như vậy trong những trường hợp đặc biệt thì ít có bằng chứng về sự tăng trưởng của mình. Lại nữa, có những cây cối và thực vật có nguyên tắc của sự sống và tăng trưởng trong chúng, nhưng lại héo úa và cằn cỗi đến nỗi bạn chỉ nhận ra chúng còn sống. Và với quá nhiều tín đồ cũng vậy. Tất cả họ đều là "những cây trồng trong vườn của Đức Chúa Trời;" một số thịnh vượng, một số suy tàn một thời gian, nhưng sự tăng trưởng của những người tốt nhất là kín nhiệm.
Từ những gì đã được chứng minh rõ ràng rằng công việc nên thánh là một công việc tiến triển dần, rằng sự thánh khiết dần dần được thực hiện trong chúng ta bởi nó hướng tới sự trọn lành. Nó không được làm nên hay hoàn tất một lúc trong chúng ta, như là sự tái sinh, cũng không ngừng dưới bất cứ sự đạt được nào hay trong bất cứ tình trạng nào của đời sống, nhưng đang thịnh vượng và được thực hiện. Một dòng sông liên tục được nuôi bởi một suối sống có thể chấm dứt dòng chảy của nó trước khi đến đại dương, như một sự dừng lại có thể đặt cho đường lối và tiến trình của ân điển trước khi nó kết thúc trong sự vinh hiển; vì "đường người công bình giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa," Châm Ngôn 4:18. Đường của họ cũng vậy, trong đó họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt và hướng dẫn, như ánh sáng ban mai; mà sau khi đã hiện ra một lần, mặc dầu đôi khi có thể bị che mây, nhưng không thất bại cho đến khi đạt đến sự trọn lành của nó.

Và như sự khôn ngoan, sự nhịn nhục, sự thành tín, và quyền năng, mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hành trong việc này là không thể diễn tả, chúng cũng liên tục được mọi người có phần trong chúng ngưỡng mộ: như thi sĩ thi thiên, Thi Thiên 66:8, 9, 31:19. Có ai đã quan sát siêng năng lòng và đường lối của chính mình, và những sự vận hành của ân điển Đức Chúa Trời trong mình và đối với mình, để đưa mình đến vóc dáng và mức độ mình đã đạt, mà không ngưỡng mộ sự chăm sóc canh giữ và những sự vận hành đầy năng quyền của Đức Thánh Linh trong đó? Nguyên tắc của sự thánh khiết của chúng ta như ở trong chúng ta thì yếu và ốm yếu, vì nó ở trong chúng ta; trong một số người ở mức độ thấp đến nỗi chính họ thường không thể nhận thấy. Ngài gìn giữ và chăm sóc nó, để nó không bị những sự bại hoại và cám dỗ chế ngự. Trong mọi công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời, kế sau công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, linh hồn tôi ngưỡng mộ nhất công việc này của Đức Thánh Linh trong việc gìn giữ hạt giống và nguyên tắc của sự thánh khiết trong chúng ta, như một tia lửa sống giữa đại dương, chống lại mọi sự bại hoại và cám dỗ mà nó bị công kích. Nhiều sự đổ vỡ xảy ra trong và trên đường lối vâng phục của chúng ta bởi những cuộc xâm lăng của những tội lỗi thực tế; những điều này Ngài chữa lành và bồi đắp, chữa sự bội nghịch của chúng ta và sửa chữa những sự suy tàn của chúng ta. Và Ngài hành động ân điển chúng ta đã nhận bởi những sự cung ứng tươi mới liên tục. Người nào không siêng năng quan sát những đường lối và phương tiện nhờ đó nó được gìn giữ và thúc đẩy thì thiếu nhiều sự yên ủi và vui mừng của một đời sống thuộc linh; và đó là một phần không nhỏ của tội lỗi và sự dại dột của chúng ta khi chúng ta lơ là trong việc này.

Mọi tín đồ, chắc chắn, ở một mức độ nào đó được thuyết phục về điều này, không chỉ từ những lời chứng được ban cho nó trong Kinh Thánh, mà còn từ kinh nghiệm của chính họ; và không có điều gì trong chính họ mà họ có thể học nó rõ ràng hơn từ bản chất và đường lối của những lời cầu nguyện của họ, với những sự vận hành của lòng, tâm trí, và tình cảm của họ trong chúng. Hãy để những kẻ phàm tục nhạo cười nó trong khi họ muốn, chính Đức Thánh Linh, như là Đức Thánh Linh của ân điển, khiến các tín đồ có thể cầu nguyện và nài xin theo ý Đức Chúa Trời; và trong đó, như Ngài là Đức Thánh Linh của những lời cầu xin, Ngài sao chép và diễn tả điều Ngài làm trong họ như là Đức Thánh Linh của sự nên thánh. Trong việc dạy chúng ta cầu nguyện, Ngài dạy chúng ta điều gì và Ngài làm trong chúng ta thế nào; và nếu chúng ta khôn ngoan xem xét sự vận hành của Ngài trong lòng chúng ta bởi sự cầu nguyện, chúng ta có thể hiểu nhiều về sự vận hành của Ngài trên lòng chúng ta bởi ân điển.

Có chép rằng "Đấng dò xét lòng người," tức là, chính Đức Chúa Trời, "biết ý tưởng của Đức Thánh Linh," trong những sự nài xin Ngài làm trong chúng ta, Rô-ma 8:27. Có những sự vận hành kín nhiệm đầy năng quyền của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện mà chỉ Đấng Dò Xét Lòng vĩ đại mới nhận ra được. Nhưng chúng ta cũng nên tìm kiếm và quan sát, trong chừng mực chúng ta có thể, điều Ngài dẫn chúng ta đến và hướng dẫn chúng ta về; đó rõ ràng là công việc của Ngài trong chúng ta.

Tôi không nghĩ rằng Đức Thánh Linh làm những lời cầu xin trong chúng ta bởi một sự thổi trực tiếp, siêu nhiên, thiêng liêng, như Ngài đã hà hơi các tiên tri xưa, mà nhiều khi chính họ cũng không hiểu những điều họ thốt ra, nhưng sau đó siêng năng tìm hiểu chúng; nhưng tôi nói (hãy để thế gian xác thịt kiêu ngạo khinh dể nó trong khi họ muốn, và tự chịu nguy hiểm) rằng Đức Thánh Linh, trong những lời cầu nguyện của các tín đồ, đầy ân điển đưa ra và hành động linh hồn và tâm trí họ trong những ước muốn và lời cầu xin, mà, về vấn đề của chúng, vượt xa những mưu chước và phát minh tự nhiên của họ. Và ai không có kinh nghiệm về điều này là một người xa lạ với những điều này hơn là điều sẽ có lợi cho mình về sau. Bởi sự quan sát siêng năng về điều này chúng ta có thể biết công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta thuộc loại và bản chất nào, và nó được thực hiện thế nào. Vì Đức Thánh Linh dạy chúng ta và khiến chúng ta có thể cầu nguyện thế nào nói chung? Đó là bởi ba điều này: —

1. Bằng cách ban cho chúng ta một sự thấu hiểu thuộc linh vào những lời hứa của Đức Chúa Trời và ân điển của giao ước, nhờ đó chúng ta biết phải cầu xin điều gì trên một cái nhìn thuộc linh về sự thương xót và ân điển mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta.

2. Bằng cách cho chúng ta biết và ban cho chúng ta một kinh nghiệm về những nhu cầu của mình, với một cảm thức sâu sắc về chúng, đến nỗi chúng ta không thể chịu đựng mà không được cứu giúp.

3. Bằng cách tạo dựng và khuấy động những ước muốn trong người mới được dựng nên vì sự gìn giữ, gia tăng, và cải thiện của chính nó.

Và trong sự đáp ứng những điều này gồm có toàn bộ công việc nên thánh của Ngài trong chúng ta; vì đó là sự truyền đạt hiệu quả của Ngài cho chúng ta ân điển và sự thương xót đã sắm sẵn trong những lời hứa của giao ước qua Chúa Giê-xu Christ. Nhờ đó Ngài cung ứng những nhu cầu thuộc linh của chúng ta, và đặt người mới được dựng nên trong sự sống và sức sống. Như vậy những lời cầu nguyện của chúng ta là một bản trích và bản sao của công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, được chính Ngài ban cho chúng ta. Và, do đó, bởi bất cứ ai Ngài bị khinh dể như là Đức Thánh Linh của sự cầu xin, Ngài cũng bị khinh dể như là Đức Thánh Linh của sự nên thánh. Bây giờ, hãy xem xét điều gì mà trong những lời cầu nguyện của anh em anh em gắng sức nhất? Há chẳng phải là thân thể, quyền năng, toàn bộ quyền lợi, của tội lỗi trong anh em được làm yếu đi, khuất phục, và cuối cùng bị tiêu diệt? Há chẳng phải là mọi ân tứ của Đức Thánh Linh được đổi mới hằng ngày, gia tăng và củng cố, để anh em sẵn sàng và chuẩn bị hơn cho mọi bổn phận vâng phục? Và tất cả điều này để làm gì, nếu không phải để sự thánh khiết dần dần tiến triển trong linh hồn anh em, để nó được thực hiện bởi những sự cung ứng và thêm vào mới của ân điển, cho đến khi nó đạt đến sự trọn lành?

Có lẽ một số sẽ nói rằng họ không thấy, hoặc trong chính mình hoặc trong người khác, bởi sự quan sát tốt nhất của họ, rằng công việc nên thánh liên tục tiến triển, hay sự thánh khiết lớn lên và thịnh vượng như vậy ở bất cứ nơi nào nó chân thật: vì đối với chính họ, họ thấy ân điển mạnh mẽ, tích cực, và thịnh vượng hơn, trong những ngày trước hơn là gần đây; những dòng suối của nó tươi mới và mạnh mẽ hơn ở suối nguồn của sự trở lại hơn là từ đó họ thấy chúng trong đường chảy của chúng. Do đó có những lời than thở trong nhiều người về sự gầy mòn, sự yếu đuối, sự chết chóc, sự cằn cỗi của họ. Các thánh đồ trong Kinh Thánh cũng không thiếu những lời than thở như vậy. Và nhiều người có thể kêu lên, "Ôi ước gì được như trong những ngày trước của chúng ta, trong những ngày tuổi trẻ của chúng ta!" Những lời than thở có bản chất này đầy dẫy khắp nơi, và một số sẵn sàng kết luận, trên sự xem xét này, rằng hoặc sự thánh khiết chân thật không tăng trưởng và tiến triển như đã giả định, hoặc, thật vậy, họ không có phần trong đó. Phải, điều tương tự có thể nói trên sự quan sát siêng năng về người khác, các Hội Thánh và từng tín đồ. Họ đưa ra bằng chứng gì rằng công việc thánh khiết đang thịnh vượng trong họ? Há chẳng phải nó tỏ ra thoái lui và dưới một sự suy tàn liên tục?

Tôi sẽ xem xét và gỡ bỏ phản đối này chừng nào mà lẽ thật chúng ta đã khẳng định không phải chịu thiệt từ nó, và bị bỏ lại như một khái niệm trống rỗng; cũng không để những người không đạt đến sự tuân thủ đầy đủ với nó hoàn toàn nản lòng. Và điều này tôi sẽ làm trong những quy tắc và quan sát tiếp theo.

1. Một điều là ân điển hay sự thánh khiết phù hợp với điều gì trong bản chất của chính nó, và đường lối thông thường hay đều đặn của sự tiến hành của Đức Thánh Linh trong công việc nên thánh là gì, theo tinh thần của giao ước ân điển; một điều khác, là điều gì có thể thỉnh thoảng xảy ra bởi sự không thích hợp và bất thường, hay bất cứ sự xen vào cản trở nào khác trong những người mà công việc được làm trong. Dưới sự xem xét thứ nhất, công việc đang thịnh vượng và tiến triển; trong trường hợp sau, quy tắc phải chịu nhiều ngoại lệ. Một đứa trẻ có nguyên tắc của sự sống, một thể chất tự nhiên tốt, và thức ăn thích hợp, sẽ lớn lên và thịnh vượng; nhưng đứa có những sự tắc nghẽn từ bên trong, hay bệnh tật và ốm đau, hay ngã và bầm dập, có thể yếu và cằn cỗi. Khi chúng ta được tái sinh, chúng ta như những trẻ sơ sinh, và thông thường, nếu chúng ta có sữa thiêng liêng của lời, chúng ta sẽ lớn lên nhờ đó. Nhưng nếu chính chúng ta chiều theo những cám dỗ, những sự bại hoại, những sự lơ là, sự đồng hóa với thế gian, có gì lạ nếu chúng ta vô sinh và cằn cỗi? Đủ để xác nhận lẽ thật của điều chúng ta đã khẳng định, rằng mỗi người trong đó có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh, được Đức Chúa Trời sinh ra, trong đó công việc nên thánh đã khởi đầu, nếu nó không dần dần được thực hiện trong người, nếu người không thịnh vượng trong ân điển và sự thánh khiết, nếu người không đi từ sức lực này đến sức lực khác, thì thông thường là từ sự lơ là tội lỗi và sự nuông chiều những dục vọng xác thịt, hay tình yêu thế gian hiện tại của chính người. Xét thời gian chúng ta đã có và những phương tiện chúng ta đã hưởng, nhiều người trong chúng ta có thể đã là những cây đã lớn, thịnh vượng thế nào, trong đức tin, tình yêu thương, sự trong sạch, sự từ bỏ mình, và sự đồng hóa toàn diện với Đấng Christ, mà bây giờ yếu đuối, héo úa, không trái, và khô héo, khó phân biệt với những gai góc và cỏ dại của thế gian! Đã đến lúc chúng ta nên vứt bỏ mọi gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương mình, bằng mọi cách khuấy động chính mình lên để phục hồi mạnh mẽ đức tin và tình yêu thương ban đầu của mình, với sự tăng trưởng dồi dào trong chúng, hơn là than thở rằng công việc thánh khiết không tiến triển, và điều đó trước khi những vết thương của chúng ta trở nên không thể chữa lành.

2. Một điều là có sự thánh khiết thật sự thịnh vượng trong bất cứ linh hồn nào, một điều khác là linh hồn đó biết nó và thỏa lòng trong nó; và những điều này có thể tách rời: về điều này có nhiều lý do. Nhưng trước khi tôi nêu chúng, tôi phải đặt trước một quan sát cần thiết, và đó là, — Trong khi quy tắc này được đề xuất để cứu giúp những người đang bối rối về tình trạng của mình, và không biết sự thánh khiết có thịnh vượng trong họ hay không, những người có thể bất cứ lúc nào, nếu họ muốn, tự cho mình một giải thích về mọi sự diễn tiến với họ, và trên những căn cứ nào, thì không có liên quan gì trong việc này: vì nếu người ta nuông chiều bất cứ dục vọng chủ trị nào, nếu họ sống trong sự lơ là bất cứ bổn phận đã biết nào hay trong sự thực hành bất cứ đường lối lừa dối nào, nếu họ để thế gian nuốt chửng sự gia tăng quý giá nhất của linh hồn họ, và sự hình thức ăn mòn tinh thần, sức sống, và sự sống của những bổn phận thánh, hay bất cứ điều nào trong những điều này cách đáng chú ý, tôi không có gì để đưa ra cho họ để tỏ rằng sự thánh khiết có thể thịnh vượng trong họ mặc dầu họ không nhận ra; vì chắc chắn nó không như vậy, cũng không nên nuôi bất cứ hy vọng nào rằng trong khi họ ở trong tình trạng như vậy nó sẽ suy tàn càng hơn. Những người như vậy phải được đánh thức cách mạnh mẽ, như những người đang rơi vào một cơn hôn mê chết người, phải được giật ra như những thanh củi khỏi lửa, phải được cảnh báo để phục hồi đức tin và tình yêu thương ban đầu của họ, để ăn năn và làm lại những công việc ban đầu, kẻo sự cuối cùng của họ là sự tối tăm và buồn rầu đời đời.

Nhưng đối với những người bước đi với Đức Chúa Trời cách khiêm nhường và chân thật, có thể có nhiều lý do được đưa ra mà từ đó sự thánh khiết có thể thịnh vượng trong họ, mà họ lại không nhận ra như vậy. Và, do đó, mặc dầu sự thánh khiết được làm trong chính chúng ta, và chỉ ở đó, nhưng có thể có những mùa mà trong đó các tín đồ chân thật, khiêm nhường có thể bị bắt buộc phải tin sự gia tăng và tăng trưởng của nó trong họ khi họ không nhận thấy nó, đến nỗi không cảm nhận được nó; vì, —

(1.) Nó là chủ đề của rất nhiều lời hứa Phúc Âm, nó là một đối tượng thích hợp của đức tin, hay một điều phải được tin. Những lời hứa là những lời giải thích của Đức Chúa Trời về ân điển của giao ước, cả về bản chất của nó lẫn cách thức vận hành của nó; và chúng không dồi dào trong bất cứ mối quan tâm nào của nó hơn điều này, rằng những người dự phần vào nó sẽ thịnh vượng và tăng trưởng nhờ đó. Với những giới hạn nào chúng bị giới hạn, và điều gì được đòi hỏi về phía chúng ta để chúng được ứng nghiệm đối với chúng ta, sẽ được tuyên bố sau này. Nhưng sự hoàn thành của chúng tùy thuộc vào sự thành tín của Đức Chúa Trời, chứ không phải vào cảm giác của chúng ta về nó. Nơi nào, do đó, chúng ta không công khai đặt một sự cản trở chống lại nó, như trong trường hợp vừa nhắc, chúng ta có thể, chúng ta nên tin rằng chúng được ứng nghiệm đối với chúng ta, mặc dầu chúng ta không liên tục cảm nhận được điều đó.

Và, (2.) Bổn phận của chúng ta là tăng trưởng và thịnh vượng trong sự thánh khiết; và điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, chúng ta phải tin rằng Ngài sẽ giúp chúng ta trong đó, và Ngài đang làm vậy, dù cảm giác và nhận thức hiện tại của chúng ta thế nào. Và ai trên những căn cứ này có thể tin sự tăng trưởng của sự thánh khiết trong chính mình, mặc dầu không có kinh nghiệm cảm nhận nào về nó, thì, theo phán đoán của tôi, ở trong một tình trạng tốt, và có lẽ an toàn hơn, so với người, qua sự vận hành mạnh mẽ của những tình cảm thuộc linh, cảm nhận nó rõ nhất: vì chắc chắn rằng người như vậy không bởi bất cứ sự lơ là cố ý nào, hay sự nuông chiều bất cứ tội lỗi nào, cản trở sự tăng trưởng của sự thánh khiết, vì kẻ làm vậy không thể tin rằng nó thịnh vượng trong mình hay được thực hiện, dù những sự tự phụ của người có thể thế nào; và sự sống của đức tin, mà đây là một phần, là một sự sống an toàn mọi đường. Hơn nữa, người như vậy không ở trong nguy hiểm của sự kiêu căng hư không của tâm trí và sự bất cẩn trên đó, như những người khác có thể; vì trong khi chúng ta sống bởi đức tin, chứ không hề bởi cảm giác, chúng ta sẽ khiêm nhường và luôn kính sợ. Người như vậy không tìm thấy trong mình bằng chứng của điều mình khao khát nhất, sẽ liên tục cẩn thận kẻo đẩy nó xa khỏi mình hơn.

Nhưng những lý do của khó khăn này là: —

[1.] Bản thân công việc, như đã được tuyên bố rộng rãi trước đây, là kín nhiệm và mầu nhiệm; và, do đó (như trong một số), tôi hy vọng trong nhiều người, có thực tại và bản chất của sự thánh khiết, mà họ lại không tìm thấy gì về nó trong chính mình, cũng có lẽ không ai khác, mà chỉ Chúa Giê-xu Christ, Đấng thông sáng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, thì nó có thể trong cùng cách kín nhiệm thịnh vượng về các mức độ của nó trong những người mà họ lại không nhận thấy. Không có điều gì trong toàn bộ đường lối của chúng ta mà chúng ta nên tỉnh thức hơn là sự quan sát siêng năng về sự tiến bộ và suy tàn của ân điển; vì như sự hiểu biết về chúng quan trọng đối với chúng ta như sự hiểu biết về những bổn phận và sự yên ủi của chúng ta, chúng rất khó và khó khăn để nhận ra, cũng sẽ không được nhận ra thật sự vì lợi ích và thuận lợi của chúng ta, nếu không có sự siêng năng và sự khôn ngoan thuộc linh tột cùng của chúng ta trong sự quan sát chúng. Do đó, như chúng ta đã quan sát trước đây, nó được so sánh trong Kinh Thánh thường xuyên với sự tăng trưởng của cây cối và thực vật, Ô-sê 14:5, 6; Ê-sai 44:3, 4. Bây giờ, chúng ta biết rằng trong những cây thịnh vượng và tốt tươi nhất, mặc dầu chúng ta có thể nhận thấy chúng đã lớn, nhưng chúng ta không thể nhận ra chúng đang lớn. Và sứ đồ cho chúng ta biết, rằng như "người bề ngoài hư nát, thì người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn," 2 Cô-rinh-tô 4:16. Sự hư nát của người bề ngoài là bởi những sự suy tàn tự nhiên mà nhờ đó nó liên tục hướng tới sự chết và tan rã; và chúng ta biết, nhiều người trong chúng ta, những sự suy tàn không thể nhận thấy này khó được nhận ra dường nào, trừ khi một bệnh tật lớn và dữ dội xảy đến với chúng ta. Chúng ta biết rằng mình bị suy yếu và ốm yếu bởi tuổi tác và bệnh tật hơn là nhận thấy khi nào hay thế nào. Người bề trong được đổi mới trong ân điển cũng vậy. Nó bởi những đường lối và phương tiện kín nhiệm đến nỗi sự tăng trưởng và suy tàn của nó khó được thấu hiểu. Và kẻ lơ là trong sự tìm hiểu này bước đi với Đức Chúa Trời trong mọi sự may rủi, — không biết mình đang ở đâu trên đường mình, mình gần hay xa điểm cuối của hành trình mình hơn trước. Hãy ghi rằng người ấy là một Cơ Đốc nhân không trái và cằn cỗi, là người không gọi chính mình đến một sự tính sổ về những sự gia tăng và suy tàn của mình trong ân điển. Đa-vít biết công việc này quan trọng lớn đến nỗi ông không tin cậy vào chính mình và những sự trợ giúp thông thường để chu toàn nó, nhưng thiết tha kêu cầu Đức Chúa Trời đảm nhận nó thay ông và cho ông biết về nó, Thi Thiên 139:23, 24.

[2.] Có thể có một số sự cám dỗ làm bối rối xảy đến cho tâm trí của một tín đồ, hay một sự bại hoại nào nhân cơ hội bùng phát một thời gian, có lẽ một thời gian dài, mà có thể làm cho linh hồn đau đớn nhiều với những sự gợi ý của nó, và quấy rầy, làm rối loạn, và làm bất an nó đến nỗi nó không thể đưa ra một phán đoán đúng về ân điển và sự tiến bộ của mình trong sự thánh khiết. Một chiếc tàu có thể bị quăng quật trong bão trên biển đến nỗi những thủy thủ lành nghề nhất cũng không thể nhận ra mình có tiến được gì trong đường lối và hành trình đã định không, trong khi chúng được đưa đi thành công và nhanh chóng. Trong những trường hợp như vậy, ân điển trong sự thực hành của nó chủ yếu dấn thân vào sự chống đối kẻ thù của nó, mà nó phải xung đột, và như vậy sự thịnh vượng của nó những đường khác không thể nhận ra. Nếu người ta hỏi làm sao chúng ta có thể nhận ra khi nào ân điển được thực hành và thịnh vượng trong sự chống đối những sự bại hoại và cám dỗ, tôi nói, rằng như những cơn gió lớn và bão đôi khi góp phần vào việc sinh trái của cây cối và thực vật, thì những sự bại hoại và cám dỗ cũng góp phần vào sự sinh trái của ân điển và sự thánh khiết. Gió đến dữ dội trên cây, làm rối cành nó, có lẽ bẻ gãy một số cành, đánh rụng nụ nó, làm lỏng và lay rễ nó, và đe dọa quật ngã toàn bộ xuống đất; nhưng bởi phương tiện này đất được mở ra và xới tung quanh nó, và cây đâm rễ sâu hơn vào đất, nhờ đó nó nhận được sự nuôi dưỡng nhiều hơn và tươi mới, khiến nó sinh trái, mặc dầu nó không sinh trái thấy được, có lẽ, cho đến một lúc lâu sau. Trong những cuộc tấn công của những cám dỗ và sự bại hoại linh hồn bị rối loạn và xáo trộn đáng thương, — những lá của sự xưng nhận của nó bị tàn phá nhiều, và những sự khởi đầu sinh trái của nó bị gãy đổ và chậm trễ nhiều; nhưng, trong khi đó, nó kín nhiệm và vô hình đâm ra những rễ của sự khiêm nhường, tự hạ mình, [và] than khóc, trong một sự lao nhọc ẩn kín và liên tục của đức tin và tình yêu thương theo đuổi ân điển đó, nhờ đó sự thánh khiết thật sự gia tăng, và đường lối được dọn cho sự sinh trái thấy được trong tương lai: vì, —

[3.] Đức Chúa Trời, Đấng trong sự khôn ngoan vô hạn quản trị người mới được dựng nên hay toàn bộ sự sống của ân điển bởi Đức Thánh Linh Ngài, chuyển những dòng suối của nó, và đổi mới và thay đổi những loại đặc biệt của những sự vận hành của nó, đến nỗi chúng ta không thể dễ dàng dò theo đường lối của Ngài trong đó, và do đó, có thể thường bối rối về nó, như không biết rõ Ngài đang làm gì với chúng ta. Chẳng hạn, có lẽ công việc của ân điển và sự thánh khiết đã tỏ ra và chứng minh chính nó nhiều trong những tình cảm, được đổi mới bởi nó. Do đó người ta có nhiều kinh nghiệm về sự sẵn sàng, và sự vui thích cùng sự vui vẻ, trong những bổn phận thánh, đặc biệt những bổn phận giao tiếp trực tiếp với Đức Chúa Trời; vì những tình cảm nhanh nhẹn và đầy sức sống, phần lớn, trong tuổi trẻ của sự xưng nhận, và những sự vận hành của chúng có thể cảm nhận được đối với những người có chúng trong mình, và những bông trái của chúng thấy được, chúng khiến người ta dường như luôn tươi mới và xanh tốt trong những đường lối thánh khiết. Nhưng có lẽ, sau một thời gian, Đấng Định đoạt có chủ quyền của việc này thấy tốt lành để chuyển, như thể, những dòng suối của ân điển và sự thánh khiết sang một dòng khác. Ngài thấy rằng sự thực hành của sự khiêm nhường, sự buồn rầu tin kính, sự kính sợ, sự xung đột siêng năng với những cám dỗ, mà, có lẽ, đánh vào chính gốc rễ của đức tin và tình yêu thương, cần thiết hơn cho họ. Do đó Ngài sẽ sắp đặt những sự ban phát của Ngài đối với họ, bởi những hoạn nạn, cám dỗ, những dịp của đời sống trong thế gian, đến nỗi họ sẽ có công việc mới phải làm, và mọi ân điển họ có được chuyển vào một sự thực hành mới. Trên đó, có lẽ, họ không thấy sự mạnh mẽ cảm nhận được trong những tình cảm thuộc linh của mình, cũng không thấy sự vui thích trong những bổn phận thuộc linh, như họ đã có trước đây. Điều này đôi khi khiến họ sẵn sàng kết luận rằng ân điển đã suy tàn trong họ, rằng những suối nguồn của sự thánh khiết đang cạn khô, và họ không biết mình ở đâu hay mình là gì. Nhưng, có lẽ, công việc thật của sự nên thánh vẫn đang thịnh vượng và được thực hiện cách hiệu quả trong họ.

3. Được thừa nhận rằng có thể có, rằng có trong nhiều người, những sự suy tàn lớn trong ân điển và sự thánh khiết; rằng công việc nên thánh đi lùi trong họ, và điều đó, có lẽ, toàn diện và trong một thời gian dài. Nhiều hành động của ân điển bị mất trong những người như vậy, và những điều còn lại sẵn sàng chết. Kinh Thánh chứng về điều này dồi dào và cho chúng ta những thí dụ về nó. Đức Chúa Trời đã bao lần cáo trách dân Ngài về sự bội nghịch, sự cằn cỗi, những sự suy tàn trong đức tin và tình yêu thương! Và kinh nghiệm của những ngày chúng ta đang sống đủ xác nhận lẽ thật của nó. Há chẳng phải có những sự suy tàn công khai và thấy được trong nhiều người về toàn bộ tinh thần, mọi bổn phận và bông trái, của sự thánh khiết? Há chẳng phải những người tốt nhất trong chúng ta có thể đóng góp chút ít vào bằng chứng của điều này từ kinh nghiệm của chính mình? Vậy chúng ta sẽ nói gì? Há không có sự thánh khiết chân thật nơi những sự suy tàn như vậy được tìm thấy? Đức Chúa Trời cấm. Nhưng chúng ta phải tìm hiểu những lý do mà từ đó điều này xảy ra, vì điều này trái với sự tiến bộ dần dần của sự thánh khiết trong những người được nên thánh, mà chúng ta đã khẳng định. Và tôi trả lời hai điều về nó: —

(1.) Rằng những sự suy tàn này là tình cờ và phi tự nhiên đối với bản chất thật và thể chất của người mới được dựng nên, và là một sự xáo trộn của công việc ân điển thông thường. Chúng là những bệnh tật trong tình trạng thuộc linh của chúng ta, mà nó không phải được đo lường bởi. Anh em chết và lạnh trong những bổn phận, lùi bước trong những việc lành, bất cẩn về lòng và ý tưởng của mình, nghiện thế gian chăng? — những điều này không thuộc về tình trạng nên thánh, nhưng là kẻ thù của nó, những bệnh tật và ốm đau trong thể chất thuộc linh của những người có chúng trong mình.

(2.) Mặc dầu sự nên thánh và sự tăng trưởng của chúng ta trong sự thánh khiết là một công việc của Đức Thánh Linh, như là nguyên nhân hiệu quả của nó, nhưng nó cũng là công việc của chính chúng ta trong đường lối bổn phận. Ngài đã chỉ định cho chúng ta phần của chúng ta sẽ là gì, điều Ngài mong đợi nơi chúng ta và đòi hỏi nơi chúng ta, để công việc được thực hiện đều đặn cho đến sự trọn lành, như đã được tuyên bố trước đây. Và có hai loại điều mà nếu chúng ta không chăm chú vào chúng cách đúng đắn, sự tiến bộ có trật tự của nó sẽ bị cản trở và chậm trễ; vì, —

[1.] Quyền năng và sự tăng trưởng của bất cứ dục vọng hay sự bại hoại nào, và sự chiều theo nó với những cám dỗ, mà không thể tách rời khỏi sự thắng thế của bất cứ tội lỗi nào trong chúng ta, nằm trực tiếp chống lại sự tiến bộ này. Nếu chúng ta cho phép hay chấp thuận bất cứ điều như vậy nào trong chúng ta; nếu chúng ta nuông chiều bất cứ hành động nào của tội lỗi, đặc biệt khi đã biết và trở nên thường xuyên, trong bất cứ một loại nào; nếu chúng ta lơ là việc dùng những phương tiện tốt nhất cho sự giết chết tội lỗi liên tục, mà mỗi linh hồn được soi sáng hiểu là cần thiết cho điều đó, — thì có, và sẽ gia tăng, một sự suy tàn toàn diện trong sự thánh khiết, và không chỉ trong sự bại hoại đặc biệt được tha thứ và nuông chiều như vậy. Một bệnh tật trong bất cứ một trong những bộ phận sinh tử, hay những phần chính của thân thể, làm yếu không chỉ phần có nó trong đó, mà cả thân thể, và làm hư toàn bộ thể chất bởi sự đồng cảm của các phần; và bất cứ dục vọng đặc biệt nào được nuông chiều làm hư toàn bộ sức khỏe thuộc linh, và làm yếu linh hồn trong mọi bổn phận vâng phục.

[2.] Có một số điều được đòi hỏi nơi chúng ta cho mục đích này, để sự thánh khiết có thể thịnh vượng và được thực hiện trong chúng ta. Đó là, việc dùng liên tục mọi nghi lễ và phương tiện đã chỉ định cho mục đích đó, một sự tuân giữ đúng đắn những bổn phận đã truyền trong mùa của chúng, với sự sẵn sàng cho sự thực hành của mỗi ân tứ đặc biệt trong hoàn cảnh thích hợp của nó. Bây giờ, nếu chúng ta lơ là những điều này, nếu chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời trong mọi sự may rủi, không chăm chú đến phương tiện hay bổn phận, cũng không đến sự thực hành của ân điển, như chúng ta nên, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu thấy mình suy tàn, phải, sẵn sàng chết. Có ai ngạc nhiên khi thấy một người trước đây có thể chất khỏe mạnh trở nên yếu và ốm yếu, nếu người công khai lơ là mọi phương tiện của sức khỏe, và mắc mọi loại bệnh tật bởi sự không tiết độ của mình? Có lạ gì khi một dân tộc ốm yếu và ngã lòng, tóc bạc rải trên nó, nghèo nàn và suy tàn, trong khi những dục vọng hao mòn, với sự lơ là lạ lùng mọi phương tiện làm mạnh, thắng thế trong nó? Cũng không lạ gì khi một dân tộc xưng nhận suy tàn trong sự vâng phục thánh trong khi họ ở trong sự lơ là đã diễn tả.

Đã bênh vực khẳng định này, tôi sẽ còn thêm một sự cải thiện nhỏ nữa về nó; và, nếu công việc thánh khiết là một công việc tiến triển dần, thịnh vượng như vậy trong bản chất của chính nó; nếu ý định của Đức Thánh Linh, trong việc dùng những phương tiện, là thực hiện nó trong chúng ta, và gia tăng nó càng hơn cho đến một mức độ trọn vẹn; thì sự siêng năng của chúng ta vẫn phải được tiếp tục cho cùng mục đích và ý định: vì sự tăng trưởng và thịnh vượng của chúng ta tùy thuộc vào điều này. Chúng ta được đòi hỏi phải gắng hết sức vì sự gia tăng của ân điển, 2 Phi-e-rơ 1:5–7, và dồi dào trong đó, 2 Cô-rinh-tô 8:7, "dồi dào trong mọi sự siêng năng;" và không chỉ vậy, nhưng phải "tỏ lòng sốt sắng đó cho đến cuối cùng," Hê-bơ-rơ 6:11. Dù anh em đã dùng sự siêng năng nào trong việc đạt được hay cải thiện sự thánh khiết, hãy ở trong đó cho đến cuối cùng, nếu không chúng ta tự đặt mình dưới những sự suy tàn và gây nguy hiểm cho linh hồn mình. Nếu chúng ta lơi lỏng hay bỏ cuộc về bổn phận của mình, công việc nên thánh sẽ không được thực hiện trong đường lối ân điển.

Và điều này được đòi hỏi nơi chúng ta, điều này được mong đợi nơi chúng ta, rằng toàn bộ đời sống chúng ta được dùng trong một đường lối siêng năng tuân theo công việc ân điển tiến triển dần trong chúng ta. Có ba căn cứ mà trên đó người ta lơ là bổn phận này, mà trên đó sự sống của sự vâng phục của họ và mọi sự yên ủi của họ tùy thuộc: —

(1.) Một sự tự phụ hay sự thuyết phục vô căn cứ rằng họ đã trọn lành. Một số giả vờ điều này trong một sự kiêu ngạo và dại dột, phá hủy toàn bộ bản chất và bổn phận của sự thánh khiết hay sự vâng phục theo Phúc Âm; vì điều này, về phía chúng ta, gồm có sự tuân theo đầy ý muốn của chúng ta với công việc ân điển, dần dần được thực hiện cho đến mức độ đã chỉ định cho chúng ta. Nếu điều này đã đạt được, thì có một sự chấm dứt của mọi sự vâng phục theo Phúc Âm, và người ta trở lại với luật pháp đến sự hư mất của mình. Xem Phi-líp 3:12–14. Đó là một mô tả tuyệt vời về bản chất của sự vâng phục của chúng ta mà sứ đồ ban cho chúng ta tại nơi đó. Mọi sự trọn lành tuyệt đối trong đời này bị loại bỏ như không thể đạt được. Mục đích được đề xuất là sự phước hạnh và vinh hiển, với sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời; và đường lối nhờ đó chúng ta ép mình tiến tới nó, mà bao gồm toàn bộ sự vâng phục của chúng ta, là bởi sự theo đuổi, sự ép mình, sự vươn ra, liên tục, không gián đoạn, — một sự tiến bộ liên tục, trong và bởi sự siêng năng tột cùng của chúng ta.

(2.) Một sự giả định dại dột rằng, vì đã ở trong một tình trạng ân điển, chúng ta không cần phải lo lắng về sự thánh khiết và sự vâng phục chính xác trong mọi sự như trước đây, trong khi tâm trí chúng ta còn treo lơ lửng về tình trạng của mình. Nhưng chừng nào bất cứ ai có sự quan niệm hay sự thuyết phục này thắng thế trong mình hay ảnh hưởng mình, chừng đó người có cớ nghi ngờ sâu sắc mình có chút gì của ân điển hay sự thánh khiết hay không; vì sự thuyết phục này không phải từ Đấng đã gọi chúng ta. Không có một công cụ nào hiệu quả hơn trong tay Sa-tan hoặc để giữ chúng ta khỏi sự thánh khiết hoặc để bóp nghẹt nó khi nó đã đạt được, cũng không có ý tưởng nào có thể nảy sinh trong lòng loài người trái ngược hơn với bản chất của ân điển; vì cớ đó sứ đồ loại bỏ nó với sự ghê tởm, Rô-ma 6:1, 2.

(3.) Sự mệt mỏi và ngã lòng, nảy sinh từ những sự chống đối. Một số thấy quá nhiều khó khăn trong và sự chống đối công việc thánh khiết và sự tiến bộ của nó từ quyền năng của những sự bại hoại, cám dỗ, và những dịp của đời sống trong thế gian này, đến nỗi họ sẵn sàng ngã lòng và bỏ cuộc sự siêng năng này trong những bổn phận và sự tranh chiến chống lại tội lỗi. Nhưng Kinh Thánh dồi dào những sự khích lệ cho hạng người này đến nỗi chúng ta không cần phải nhấn mạnh về đó.

CHƯƠNG III — NHỮNG KẺ TIN LÀ ĐỐI TƯỢNG DUY NHẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH, VÀ LÀ CHỦ THỂ CỦA SỰ THÁNH KHIẾT THUỘC PHÚC ÂM

Những kẻ tin là chủ thể duy nhất của công việc nên thánh — Làm sao con người đến chỗ tin được, nếu chỉ những kẻ tin mới nhận lãnh Đức Thánh Linh của sự nên thánh — Các mục đích chính yếu mà Đức Thánh Linh được hứa ban, với thứ tự hoàn thành của chúng — Các quy tắc cần giữ khi cầu nguyện xin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và các công tác của Ngài trong đó — Việc chỉ những kẻ tin mới được nên thánh hay thánh khiết được chứng minh và xác nhận — Những sai lầm về sự thánh khiết, cả trên lý thuyết lẫn thực hành, được vạch ra — Chủ thể đích thực của sự thánh khiết trong những kẻ tin.

Điều chúng ta phải tìm hiểu tiếp theo là chủ thể cá nhân của công việc nên thánh này, tức là những hạng người nào được nên thánh. Nay, đó là tất cả và chỉ những kẻ tin mà thôi. Tất cả những ai thật lòng tin Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ đều được nên thánh, và không ai khác. Sự thánh khiết thuộc Phúc Âm bị giới hạn trong vòng họ. Chính vì họ và chỉ vì họ mà Cứu Chúa chúng ta cầu xin ân huệ, ân điển, hay đặc ân này: Giăng 17:17, "Hãy lấy lẽ thật khiến họ nên thánh." Và về họ, Ngài khẳng định: "Con vì họ mà tự khiến mình nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh," câu 19. Và vì trong các câu trước đó Ngài trực tiếp nghĩ đến các sứ đồ và môn đồ đương thời của Ngài, để chúng ta biết rằng lời cầu nguyện lẫn ân điển của Ngài chẳng bị giam hãm hay giới hạn trong vòng họ, Ngài thêm: "Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu," — tức là theo cách này, và vì các mục đích này, — "nhưng cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin Con nữa," câu 20. Vậy, đó là lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu Christ chúng ta rằng mọi kẻ tin đều nên được nên thánh; và đó cũng là lời hứa của Ngài: đoạn 7:38, 39, "Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép vậy. Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lãnh." Và chính về công việc nên thánh này mà Ngài được ví như nước chảy và nước hằng sống, như đã giải bày trước đây. Chính vì những kẻ tin, "Hội Thánh ở trong Đức Chúa Trời là Cha, và trong Đức Chúa Giê-xu Christ," — tức là bởi đức tin, — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, mà sứ đồ chúng ta cầu nguyện "nguyền xin Đức Chúa Trời bình an khiến họ nên thánh trọn vẹn," đoạn 5:23.

Nhưng trước khi tiến xa hơn để xác nhận thêm luận đề này, một sự phản đối có phần quan trọng phải được dẹp khỏi đường đi chúng ta: vì theo giả thuyết này, rằng Đức Thánh Linh của sự nên thánh chỉ được ban cho những kẻ tin, người ta có thể hỏi làm sao con người đến chỗ được như vậy; vì nếu chúng ta không có Đức Thánh Linh cho đến sau khi chúng ta tin, thì chính đức tin là bởi chúng ta. Và đây là điều mà một số người biện hộ, — tức là, "Ân tứ của Đức Thánh Linh, đối với mọi mục đích mà Ngài được hứa ban, đều đến sau đức tin, cùng với sự xưng nhận và vâng phục của nó, như thể là phần thưởng của nó vậy." Xem Crell. de Spir. Sane., cap. v. Nhằm mục đích này người ta viện dẫn rằng, "sứ đồ Phi-e-rơ khích lệ con người đến với đức tin và sự ăn năn bằng lời hứa rằng nhờ đó họ sẽ 'nhận lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh,' Công Vụ 2:38; và cũng vậy lời của Cứu Chúa chúng ta, Giăng 14:17, rằng 'thế gian,' — tức là những kẻ chẳng tin, — 'không thể nhận lãnh Đức Thánh Linh của lẽ thật:' vậy đức tin và sự vâng phục của chúng ta được đòi hỏi như một điều kiện cần thiết để nhận lãnh Đức Thánh Linh; và nếu chúng tuyệt đối như vậy, thì chúng là bởi chúng ta, chứ chẳng phải do ân điển của Đức Chúa Trời làm nên trong chúng ta;" — đó chính là thuyết Pê-la-gi-ô công khai.

Đáp. Tôi có thể lưu lại lâu nơi sự tra xét này về chủ thể đặc biệt của Đức Thánh Linh, vì sự hiểu đúng nhiều chỗ trong Kinh Thánh tùy thuộc vào đó; nhưng vì tôi còn nhiều việc phía trước, tôi sẽ thu gọn điều tôi có để trình bày về đầu mục này vào phạm vi hẹp nhất có thể. Vậy để đáp sự phản đối này, tôi nói, —

1. Rằng Đức Thánh Linh được nói là được hứa ban và được nhận lãnh là đối với các mục đích mà Ngài được hứa ban, và các hiệu quả mà Ngài làm nên khi được nhận lãnh; vì dầu Ngài chỉ là một, "một và cùng một Đức Thánh Linh," và chính Ngài được hứa ban, được ban ra, và được nhận lãnh, như chúng ta đã giải bày, song Ngài có nhiều công tác khác nhau. Và cũng như các công tác của Ngài thì khác nhau, hay thuộc nhiều loại và hạng khác nhau, thì việc chúng ta nhận lãnh Ngài, về cách thức, cũng khác nhau, và thích hợp với các mục đích của sự Ngài thông truyền chính Ngài cho chúng ta. Vậy, theo một nghĩa nào đó Ngài được hứa ban cho và được nhận lãnh bởi những kẻ tin; theo một nghĩa khác Ngài được hứa ban và được nhận lãnh để khiến con người nên như vậy, tức để khiến họ tin. Theo cách thứ nhất có thể có một sự chủ động nào đó của đức tin trong đường lối bổn phận, còn theo cách sau chúng ta hoàn toàn thụ động, và chỉ nhận lãnh Ngài trong đường lối ân điển mà thôi.

2. Các mục đích chính và trọng yếu mà Đức Thánh Linh được hứa ban và được nhận lãnh có thể thu gọn vào bốn đầu mục này: — (1.) Sự tái sinh; (2.) Sự nên thánh; (3.) Sự an ủi; (4.) Sự gây dựng. Thật vậy, có rất nhiều công tác và sự phân phát riêng biệt của Đức Thánh Linh, như tôi đã một phần bày tỏ, và sẽ còn đi qua chúng trong từng trường hợp cụ thể; nhưng chúng có thể thu gọn vào các đầu mục chung này, hoặc ít ra chúng đủ để làm gương về cách thức và các mục đích khác nhau của việc nhận lãnh Đức Thánh Linh. Và đây là thứ tự và phương pháp rõ ràng của những điều này, như Kinh Thánh vừa rõ ràng vừa dồi dào làm chứng: — (1.) Ngài được hứa ban và được nhận lãnh đối với công việc tái sinh cho những kẻ được chọn; (2.) Đối với công việc nên thánh cho những người đã được tái sinh; (3.) Đối với công việc an ủi cho những người đã được nên thánh; và, (4.) Đối với các ân tứ gây dựng cho những người xưng nhận, tùy theo ý muốn và sự vui lòng tối thượng của Ngài.

(1.) Ngài được hứa ban cho những kẻ được chọn, và được họ nhận lãnh đối với công việc tái sinh của Ngài. Rằng đây là công việc của Ngài trong chúng ta một cách trọn vẹn và hoàn toàn, tôi đã chứng minh rộng rãi trước đây. Đối với công việc này, các điều kiện của đức tin và sự vâng phục không hề được đòi hỏi trước như điều cần thiết trong chúng ta. Theo thứ tự của bản tính, việc chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh đi trước cả hạt giống và nguyên tắc của đức tin trong chúng ta, như nguyên nhân đi trước hiệu quả, vì nó được làm nên trong chúng ta chỉ bởi một mình Ngài; và các lời hứa về sự thông truyền Đức Thánh Linh cho mục đích này đã được giải thích và bênh vực trước đây. Nhờ đó Đức Thánh Linh dọn sẵn một nơi ở cho chính Ngài, và mở đường cho mọi công việc tiếp theo mà Ngài phải làm trong chúng ta và hướng về chúng ta, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, tức là khiến chúng ta "có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng," Cô-lô-se 1:12.

(2.) Ngài được hứa ban và được nhận lãnh như Đức Thánh Linh của sự nên thánh cho và bởi những người đã được tái sinh, — tức là cho những kẻ tin, — và chỉ cho họ mà thôi. Điều này sẽ được xác nhận đầy đủ ngay sau đây. Và điều này đặt dấu chấm hết cho khó khăn chính của sự phản đối trên. Việc đức tin được đòi hỏi trước khi nhận lãnh Đức Thánh Linh như Đức Thánh Linh của sự nên thánh chẳng hề mâu thuẫn, dầu không đòi hỏi như vậy khi Ngài là tác giả của sự tái sinh. Cùng một Đức Thánh Linh trước hết làm nên đức tin trong chúng ta, rồi sau đó gìn giữ nó khi đã được làm nên. Chỉ để làm rõ cách thức, chúng ta có thể nhận xét, — Thứ nhất, Sự nên thánh có thể được xem xét theo hai cách: — Thứ nhất, Về công việc nguyên thủy và cốt yếu của nó, gồm trong sự gìn giữ nguyên tắc của sự sống thuộc linh và sự thánh khiết đã được thông truyền cho chúng ta trong sự tái sinh của chúng ta. Thứ hai, Về các công tác thực tế được đổi mới nhờ đó nó được tiếp tục, và dần dần tiến triển, như đã giải bày. Thứ hai, Đức tin nữa, hay sự tin, trong vấn đề này có thể được xem xét theo hai cách: — Thứ nhất, Về sự thông truyền, sự rót vào, hay sự sáng tạo nguyên thủy của nó trong linh hồn; vì nó là ân tứ hay công việc của Đức Chúa Trời. Về phương diện này, — tức là về hạt giống, nguyên tắc, và thói quen của nó, — nó được làm nên trong chúng ta, như mọi ân điển khác, trong sự tái sinh. Thứ hai, Về các hành động của nó trong chúng ta, hay về sự tin thực tế, tức sự vận hành của đức tin và các bông trái của nó, trong sự xưng nhận bền bỉ và sự vâng phục thánh khiết. Sự nên thánh theo nghĩa thứ nhất liên quan đến đức tin cũng theo nghĩa thứ nhất; tức là, sự gìn giữ hạt giống, nguyên tắc, ân điển, thói quen của đức tin trong chúng ta, thuộc về công việc nên thánh của Đức Thánh Linh; và như vậy chỉ những kẻ tin mới được nên thánh. Và theo nghĩa sau nó cũng liên quan đến đức tin theo nghĩa sau; tức là, sự tiến triển của công việc nên thánh trong chúng ta đi kèm với các hành động và sự vận hành của đức tin. Nhưng theo cả hai cách, đức tin là một điều kiện cần thiết trong và cho những người được nên thánh. Vậy những kẻ tin là chủ thể đầy đủ của công việc nên thánh; đó là tất cả những gì hiện đang được chúng ta xem xét.

(3.) Đức Thánh Linh cũng được hứa ban như Đấng An Ủi, hay Đức Thánh Linh của sự an ủi. Theo nghĩa này, hay cho mục đích và công việc này, Ngài không được hứa ban cho những người chỉ mới được tái sinh như vậy; vì nhiều người có thể đã được tái sinh mà không có khả năng nhận sự an ủi, cũng chẳng cần đến nó, như trẻ thơ, mà nhiều em trong số đó đã được nên thánh từ trong lòng mẹ. Ngài cũng không được hứa ban như vậy cho những người tuyệt đối là kẻ tin, là những người đã có ân điển hay thói quen của đức tin được làm nên trong họ; vì nhiều người có như vậy mà chưa được rèn luyện hay chưa được đưa vào tình trạng mà trong đó sự an ủi thuộc linh hoặc thích hợp hoặc cần thiết cho họ. Đức Thánh Linh được hứa ban như Đấng An Ủi cho những kẻ tin, khi họ dấn thân vào sự xưng nhận Phúc Âm, và gặp phải những xung đột trong lẫn ngoài vì cớ đó. Lời hứa đầu tiên về Đức Thánh Linh như Đấng An Ủi đã được ban cho các môn đồ, khi lòng họ đầy dẫy sự buồn rầu vì sự ra đi của Đấng Christ; và đây là thước đo của mọi lời hứa khác, Giăng 16:6, 7. Và điều này hiển nhiên cả từ bản chất của chính sự việc, lẫn từ mọi lời hứa đã ban về Ngài cho mục đích này. Và sẽ hoàn toàn vô ích khi áp dụng sự an ủi thuộc linh cho bất cứ hạng người nào khác. Mọi người có chút liên hệ nào với đạo Đấng Christ, khi sa vào hoạn nạn và khốn khổ, dù thuộc loại nào, đều sẵn sàng tìm kiếm những điều có thể làm nhẹ nhõm và tươi mới họ. Và vì trong Lời có nhiều điều thích hợp để cứu giúp và an ủi kẻ khốn khổ, họ dễ áp dụng chúng cho chính mình; và những người khác cũng sẵn sàng đồng tình với họ trong cùng công việc bác ái, như họ tưởng. Nhưng chưa từng có sự an ủi thuộc linh thật nào được ban qua Lời cho ai khác ngoài những kẻ tin đã được rèn luyện, dầu tâm trí con người có thể tạm thời được nhẹ nhõm đôi chút, và tình cảm được tươi mới, bởi những điều được nói với họ từ Lời: vì Lời là công cụ của Đức Thánh Linh, và chẳng có hiệu lực nào ngoài khi Ngài vui lòng dùng nó và áp dụng nó; và Ngài dùng nó cho mục đích này, và không cho mục đích nào khác, vì được hứa ban như Đức Thánh Linh của sự an ủi, chỉ cho những kẻ tin đã được nên thánh mà thôi. Và vì vậy, khi người ta sa dưới sự cáo trách thuộc linh và sự bối rối của tâm trí hay lương tâm vì cớ tội lỗi và sự có tội, công việc đầu tiên của chúng ta không phải là đưa ra sự an ủi cho họ, mà nhờ đó nhiều người trong tình trạng ấy bị lừa dối, nhưng là dẫn họ đến chỗ tin, để, "được xưng công chính bởi đức tin, họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời;" đó là sự cứu giúp đích thực của họ. Và trong tình trạng ấy Đức Chúa Trời rất sẵn lòng để họ nhận lãnh "sự an ủi vững chắc," tức là hết thảy những ai "chạy đến nơi ẩn náu để nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt mình."

(4.) Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được hứa ban và được nhận lãnh đối với các ân tứ gây dựng Hội Thánh. Đây là điều được nhắm đến, Công Vụ 2:38, 39. Và toàn bộ công việc của Ngài trong đó chúng ta sẽ xem xét ở chỗ thích hợp. Quy tắc và thước đo của sự thông truyền Đức Thánh Linh cho sự tái sinh là sự tuyển chọn; quy tắc và thước đo của sự thông truyền Đức Thánh Linh cho sự nên thánh là sự tái sinh; và quy tắc và thước đo của sự thông truyền Ngài như Đức Thánh Linh của sự an ủi là sự nên thánh, cùng với các hoạn nạn, cám dỗ, và khốn khổ của những người được nên thánh. Vậy, quy tắc và thước đo của sự thông truyền Ngài như Đức Thánh Linh của sự gây dựng là gì? Tôi đáp, Sự xưng nhận lẽ thật của Phúc Âm và sự thờ phượng của nó, cùng với một sự kêu gọi để làm ích cho người khác, 1 Cô-rinh-tô 12:7. Và ở đây hai quy tắc phải được giữ: — [1.] Rằng Ngài không mang các ân tứ gây dựng của Ngài ra khỏi phạm vi của Hội Thánh, hay sự xưng nhận lẽ thật và sự thờ phượng của Phúc Âm. [2.] Rằng Ngài dùng một quy tắc tối thượng chứ không phải quy tắc chắc chắn trong sự thông truyền này, 1 Cô-rinh-tô 12:11, đến nỗi Ngài không thiếu sót với bất cứ người xưng nhận thật nào, tùy theo sự kêu gọi và cơ hội của họ.

Thứ hai, Vì Đức Thánh Linh của sự nên thánh chỉ được hứa ban cho những người đã được tái sinh và tin, chúng ta có thể, trong các lời cầu nguyện và nài xin Ngài, viện các điều kiện này làm luận cứ và động cơ cho sự thông truyền Ngài thêm nữa cho chúng ta chăng? Đáp. 1. Chúng ta không thể viện một cách chính đáng bất cứ điều kiện nào trong chính mình, như thể Đức Chúa Trời bị bó buộc, vì cớ chúng, phải ban thêm ân điển cho một người ex congruo, huống chi là ex condigno. Khi chúng ta đã làm mọi sự, chúng ta là đầy tớ vô ích. Như chúng ta khởi đầu, chúng ta cũng phải tiếp tục với Đức Chúa Trời như vậy, hoàn toàn trên căn cứ của ân điển tối thượng. 2. Chúng ta có thể viện sự thành tín và sự công chính của Đức Chúa Trời như đã cam kết trong các lời hứa của Ngài. Chúng ta phải cầu nguyện xin Ngài "chớ bỏ công việc của tay Ngài;" rằng "Đấng đã khởi làm việc lành trong chúng ta sẽ làm trọn cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ;" rằng vì cớ giao ước và các lời hứa của Ngài, Ngài sẽ gìn giữ tạo vật mới ấy, bản tính thiêng liêng ấy, mà Ngài đã dựng nên và trồng vào trong chúng ta. 3. Khi cảm biết sự yếu đuối của bất cứ ân điển nào, chúng ta có thể khiêm nhường xưng nhận sự chân thành của mình trong đó, và cầu xin sự gia tăng của nó. Người khốn khổ kia đã kêu lên với nước mắt, "Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự chẳng tin của tôi!" Mác 9:24. Và các sứ đồ trong lời cầu nguyện, "Xin thêm đức tin cho chúng tôi!" Lu-ca 17:5, đã thừa nhận đức tin họ có, và cầu xin sự gia tăng của nó bởi những sự tiếp trợ mới của Đức Thánh Linh.

Lại nữa, Thứ ba, Những kẻ tin đang trong hoạn nạn có thể cầu nguyện xin Đức Thánh Linh của sự an ủi vì cớ hoạn nạn của họ chăng, vì chính cho những người như vậy Ngài được hứa ban? Đáp. 1. Họ có thể làm vậy cách trực tiếp, và phải làm vậy; phải, khi họ không làm vậy đó là dấu họ rẽ sang các hố nứt, chẳng cho họ sự cứu giúp nào. 2. Hoạn nạn có hai loại, — thuộc linh và thuộc đời. Hoạn nạn thuộc linh hoặc là, (1.) Chủ quan, như mọi sự tối tăm bên trong, và khốn khổ vì cớ tội lỗi; hoặc, (2.) Khách quan, như mọi sự bắt bớ vì danh Đấng Christ và Phúc Âm. Chính vì cớ những điều này mà Đức Thánh Linh được hứa ban như Đấng An Ủi, và vì cớ chúng mà chúng ta chủ yếu phải cầu nguyện xin Ngài như đã được hứa ban như vậy. 3. Trong những hoạn nạn bề ngoài mà những kẻ tin chung với người khác, như sự chết của thân nhân, mất của cải hay tự do, họ có thể và phải cầu nguyện xin Đức Thánh Linh như Đấng An Ủi, để sự an ủi của Đức Chúa Trời, được Ngài ban cho, thắng hơn các hoạn nạn bề ngoài của họ, và giữ lòng họ cho các bổn phận khác.

Thứ tư, Mọi người thành thật xưng nhận Phúc Âm có thể cầu nguyện xin Đức Thánh Linh vì cớ các ân tứ của Ngài để gây dựng người khác chăng, vì cho những người như vậy Ngài được hứa ban cho mục đích ấy? Đáp. 1. Họ có thể làm vậy, nhưng với các giới hạn sau: — (1.) Họ phải làm vậy với sự phục tùng rõ ràng đối với quyền tối thượng của chính Đức Thánh Linh, Đấng "phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài muốn." (2.) Vì cớ địa vị và tình trạng mà họ được đặt trong Hội Thánh bởi sự quan phòng và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Những người tư nhân không có bảo chứng để cầu xin các ân tứ thuộc chức vụ, là những ân tứ sẽ đưa họ ra khỏi địa vị của mình, nếu không có một sự hướng dẫn thiêng liêng đi trước họ. (3.) Rằng mục đích của họ phải tốt và ngay thẳng, để dùng chúng trong địa vị tương ứng của mình mà gây dựng. Vậy cha mẹ và chủ gia đình, và mọi chi thể của các Hội Thánh, phải cầu nguyện xin các ân tứ của Đức Thánh Linh nhờ đó họ chu toàn các bổn phận của địa vị và mối quan hệ của mình.

Từ sự xem xét thứ tự này của sự ban phát Đức Thánh Linh, chúng ta có thể được hướng dẫn cách cầu nguyện xin Ngài, là điều chúng ta vừa được truyền vừa được khích lệ làm, Lu-ca 11:13: vì chúng ta phải cầu nguyện xin Ngài vì cớ các mục đích và hiệu quả mà Ngài được hứa ban; và đó là những điều đã bày tỏ trước đây, cùng với mọi trường hợp cụ thể có thể thu gọn vào chúng. Vậy chúng ta có thể từ đó đưa ra hướng dẫn trong một số sự tra hỏi, mà thật ra đáng được thảo luận rộng hơn nếu ý định hiện tại của chúng ta cho phép. Tôi chỉ nêu một mà thôi: — Một người còn chưa được tái sinh có thể cầu nguyện xin Đức Thánh Linh của sự tái sinh để làm nên công việc ấy trong người chăng; vì trong khi, như người như vậy, Ngài chỉ được hứa ban cho những kẻ được chọn, người ấy, không biết sự tuyển chọn của mình, dường như không có nền tảng nào để đưa ra lời cầu xin như vậy? Đáp. 1. Sự tuyển chọn không phải là điều kiện thuộc về chúng ta, mà chúng ta có thể xem xét hay viện dẫn trong các lời nài xin của mình, nhưng chỉ là ý định kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời về điều chính Ngài sẽ làm, và chỉ được chúng ta biết qua các hiệu quả của nó. 2. Những người bị cáo trách về tội lỗi và về tình trạng tội lỗi có thể và phải cầu nguyện xin Đức Chúa Trời, bởi sự thông truyền hiệu nghiệm Đức Thánh Linh của Ngài cho họ, giải cứu họ khỏi tình trạng ấy. Đây là một cách mà chúng ta "tránh khỏi cơn thạnh nộ ngày sau." 3. Đối tượng đặc biệt của các lời nài xin của họ trong đó là ân điển, sự tốt lành, và lòng thương xót tối thượng, như đã được bày tỏ trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Những người như vậy thật không thể viện bất cứ lời hứa đặc biệt nào như đã ban cho họ; nhưng họ có thể viện ân điển và lòng thương xót đã được bày tỏ trong các lời hứa, như được đề ra cách chung cho kẻ có tội. Có lẽ họ chỉ có thể tiến xa hơn trong sự trông đợi của mình đến chỗ của đấng tiên tri, "Ai biết được Ngài sẽ chẳng xây lại... và ban phước lành?" Giô-ên 2:14, song đây là nền tảng và sự khích lệ đủ để giữ họ chờ đợi nơi "ngai ân điển." Vậy Phao-lô, sau khi đã nhận khải tượng từ trời, vẫn tiếp tục trong sự bối rối lớn của tâm trí, cầu nguyện cho đến khi nhận lãnh Đức Thánh Linh, Công Vụ 9:11, 17. 4. Những người dưới sự cáo trách như vậy thật đã có lúc những hạt giống của sự tái sinh được thông truyền cho họ; và rồi, như họ phải, họ sẽ tiếp tục nài xin cho sự gia tăng và sự tỏ ra của nó.

Rõ ràng nhờ các nhận xét này mà sự phản đối trên bị dẹp hoàn toàn khỏi đường đi, và không có bất lợi nào nảy sinh cho giáo lý về ân điển tự do và hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời bởi việc giới hạn công việc nên thánh và sự thánh khiết này trong vòng những kẻ tin mà thôi. Không ai được nên thánh, không ai được nên thánh khiết, ngoài những người thật và được cứu mà tin Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ; điều mà giờ đây tôi sẽ xác nhận thêm: —

1. "Không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài," Hê-bơ-rơ 11:6. Đức tin mà sứ đồ luận đến là đức tin nhờ đó các tổ phụ "nhận lãnh các lời hứa, bước đi với Đức Chúa Trời, và được cơ nghiệp," — đức tin của Áp-ra-ham; tức là đức tin thật, được cứu, xưng công chính. Đức tin này khiến mọi người có nó là những kẻ tin thật, và không có nó thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nay, sự thánh khiết, ở đâu có nó, đều đẹp lòng Đức Chúa Trời; và vì vậy không có đức tin thì chúng ta không thể nào có phần trong nó. "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; và bước đi trong đó chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời, câu 7. Mọi điều đẹp lòng Đức Chúa Trời trong chúng ta là sự thánh khiết của chúng ta, hay một phần nào của nó, và nó chủ yếu gồm trong sự chống lại mọi điều chẳng đẹp lòng Ngài. Điều Ngài truyền đẹp lòng Ngài, và điều Ngài cấm chẳng đẹp lòng Ngài; và sự thánh khiết của chúng ta gồm trong sự thuận theo điều nầy và chống lại điều kia. Vì vậy, rằng bất cứ ai khác ngoài những kẻ tin có được điều gì thật thuộc về sự thánh khiết này, sứ đồ tuyên bố đó là điều không thể. Một số người muốn bắt bẻ ý nghĩa này của các lời ấy từ lý do tiếp theo mà sứ đồ đưa ra cho lời khẳng định của mình, chứa bản chất của đức tin được nhắm đến: "Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài;" vì "đây là điều," họ nói, "mà ánh sáng của bản tính hướng đến, và vì vậy không có đức tin nào khác nhất thiết được đòi hỏi để một người đẹp lòng Đức Chúa Trời, ngoài đức tin gồm trong sự dùng và vận hành đúng đắn của lý trí tự nhiên." Nhưng sự bắt bẻ này không hề tránh được sức mạnh của lời chứng này; vì sứ đồ luận về sự đến gần Đức Chúa Trời như vậy, và sự tin Ngài như vậy, là điều được hướng dẫn, điều khiển, và được gây nên trong chúng ta, bởi các lời hứa mà nó nương dựa và được giải quyết vào. Nay mọi lời hứa này, tất cả và từng lời, đều gồm Chúa Giê-xu Christ, với sự liên hệ đến Ngài và ân điển của Ngài; và vì vậy, đức tin được nhắm đến là đức tin ở trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, như được bày tỏ và trưng ra trong các lời hứa, và sự đến gần Đức Chúa Trời này là bông trái và hiệu quả của nó.

2. Chúa Giê-xu Christ chúng ta khẳng định rằng con người được nên thánh bởi đức tin ở trong Ngài: Công Vụ 26:18, "hầu cho họ được sự tha tội, và hưởng phần gia tài với những kẻ đã được nên thánh bởi đức tin nơi ta." Nếu có bất cứ đường lối hay phương tiện nào khác mà con người có thể được nên thánh hay nên thánh khiết, Ngài đã chẳng giới hạn nó trong "đức tin nơi ta;" ít ra, không có đường lối nào khác để đạt được sự thánh khiết có thể đưa họ đến cơ nghiệp trên trời, hay khiến họ xứng hợp với nó, Cô-lô-se 1:12, là điều duy nhất chúng ta tìm hiểu. Và thật vậy, không thể có sự khinh dể nào lớn hơn đổ trên Chúa Giê-xu, và trên bổn phận tin Ngài, mà Ngài lấy đây làm một trong các động cơ chính của nó, bằng việc tưởng tượng rằng không có đức tin nơi Ngài mà ai đó có thể được nên thánh khiết.

3. Đức tin là nguyên nhân công cụ của sự nên thánh của chúng ta; vậy ở đâu không có nó, không sự thánh khiết nào có thể được làm nên trong chúng ta. "Ngài đã lấy đức tin khiến cho lòng họ tinh sạch," Công Vụ 15:9, chứ không bằng cách nào khác; và ở đâu lòng chưa được tinh sạch, ở đó không có sự thánh khiết. Mọi bổn phận trên đời sẽ không khiến kẻ có lòng chưa được tinh sạch được gọi là thánh; cũng không có bổn phận nào như vậy tự nó thánh khiết, vì đối với kẻ ô uế mọi sự đều ô uế. Mọi sự vâng phục được Đức Chúa Trời chấp nhận là "sự vâng phục của đức tin," Rô-ma 1:5; từ đó nó nảy sinh, và bởi đó nó được làm cho sống động. Vậy nó được bày tỏ, 1 Phi-e-rơ 1:20–22, "là những người nhờ Đấng Christ mà tin Đức Chúa Trời, và đã làm sạch linh hồn mình trong sự vâng theo lẽ thật bởi Đức Thánh Linh." Chính từ đức tin nơi Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, tự vận hành trong sự vâng phục Phúc Âm, mà chúng ta tẩy sạch hay làm sạch linh hồn mình; đó là sự nên thánh của chúng ta. Xem Cô-lô-se 2:12–14, 3:7–11.

4. Mọi ân điển nguyên thủy đều được giao phó trong và với Chúa Giê-xu Christ. Hình ảnh của Đức Chúa Trời đã mất trong A-đam, bất cứ điều gì đã được sắm sẵn hay được dùng cho sự đổi mới nó trong bản tính và con người chúng ta, mà sự thánh khiết thuộc Phúc Âm gồm trong đó, đều phải được tích trữ trong Ngài như A-đam thứ hai, bởi Đấng mà nhiều người phải được làm cho sống là những kẻ đã chết trong A-đam thứ nhất. Cha đã vui lòng rằng "trong Ngài nên trú ngụ mọi sự đầy đủ," — như sự đầy đủ của Thần tính, trong và cho sự hiện hữu cá nhân thiêng liêng của chính Ngài, thì cũng là sự đầy đủ của mọi ân điển cho sự tiếp trợ chúng ta, để "chúng ta nhận lãnh ân điển nối ân điển từ sự đầy đủ của Ngài." Ngài được lập làm đầu cho toàn thể tạo vật mới, không chỉ của quyền năng và sự cai trị, mà của sự sống và sự ảnh hưởng. Đức Chúa Trời đã ban Ngài làm "giao ước cho dân sự," và chẳng thông truyền điều gì thật thuộc về giao ước ân điển, như sự nên thánh và sự thánh khiết của chúng ta, cho ai, ngoài trong và qua Ngài. Và chúng ta chẳng nhận lãnh điều gì bởi Ngài ngoài bởi đức của sự liên hệ với Ngài, hay quyền lợi đặc biệt trong Ngài, hay sự hiệp một với Ngài. Ở đâu có sự thông truyền đặc biệt, ở đó phải có một sự liên hệ đặc biệt mà nó tùy thuộc và từ đó nó tiến ra; như sự liên hệ của các chi thể với cái đầu là nguyên nhân và phương tiện mà nhờ đó các sinh khí được truyền đến chúng. Chúng ta phải ở trong Đấng Christ như nhánh ở trong cây nho, bằng không chúng ta chẳng thể lấy được điều gì từ Ngài: Giăng 15:4, "Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được, cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được." Bất cứ điều gì thuộc về sự thánh khiết đều là bông trái của chúng ta, và chẳng có gì là bông trái ngoài điều thuộc về nó. Nay Cứu Chúa chúng ta khẳng định rằng chúng ta chẳng thể kết được chút nào trong đó, trừ khi chúng ta ở trong Ngài và cứ ở trong Ngài. Nay, việc chúng ta ở trong Đấng Christ và cứ ở trong Ngài là bởi đức tin, mà không có nó chúng ta chẳng thể lấy được điều gì từ Ngài, và do đó chẳng bao giờ được dự phần sự thánh khiết dù ở mức độ nhỏ nhất. Nhưng những điều này phải được nói đến rộng hơn sau này. Vậy rõ ràng không thể chối cãi rằng chỉ những kẻ tin mới được nên thánh và thánh khiết; mọi người khác đều ô uế, và chẳng có điều gì họ làm là thánh khiết, hay được Đức Chúa Trời kể là vậy.

Và sự xem xét xứng đáng về điều này vạch trần nhiều sai lầm tai hại về vấn đề này, cả trên lý thuyết lẫn thực hành; vì, —

1. Có một số người muốn mang sự thánh khiết vượt khỏi biên giới của một sự liên hệ đặc biệt với Đấng Christ, hay muốn mang sự liên hệ ấy vượt khỏi mối dây duy nhất của nó, là đức tin; vì họ muốn nó chẳng hơn gì sự trung thực hay đức hạnh thuộc đạo đức, và như vậy không thể một cách đứng đắn từ chối nó với những người ngoại giáo đã cố gắng theo đuổi chúng theo ánh sáng của bản tính. Và vậy thì còn cần gì đến Chúa Giê-xu Christ? Tôi có thể và đang khen ngợi các đức hạnh thuộc đạo đức và sự trung thực nhiều như bất cứ người nào nên làm, và chắc chắn rằng ở đâu không có chúng thì không có ân điển; song việc lấy bất cứ điều gì làm sự thánh khiết của chúng ta mà không lấy từ Chúa Giê-xu Christ, tôi không biết mình còn ghê tởm điều gì hơn. Một sự tưởng tượng về điều này truất ngôi Đấng Christ khỏi sự vinh hiển của Ngài, và lật đổ toàn bộ Phúc Âm. Nhưng chúng ta có một hạng người biện hộ rằng người ngoại giáo có thể được cứu đời đời, lòng bác ái của họ rộng lớn và khoan dung dường ấy, mà trong khi đó cố gắng, bằng mọi phương tiện có thể, để hủy diệt, ít ra về mặt đời này, mọi Cơ Đốc nhân nào không hạ mình tuân theo mọi sự tưởng tượng của họ.

2. Có những người khác tiến xa hơn nhiều, song rốt cuộc chỉ tự lừa dối mình. Họ có những quan niệm về thiện và ác bởi ánh sáng của bản tính, Rô-ma 2:14, 15. Như chúng đến với con người vào đời, và lớn lên với họ khi họ đến chỗ vận hành lý trí, chúng không bị bóp nghẹt nếu không dùng bạo lực chống lại các nguyên tắc của bản tính bởi quyền năng của tội lỗi; như xảy ra nơi nhiều người, Ê-phê-sô 4:19; 1 Ti-mô-thê 4:2; Rô-ma 1:31. Vậy các quan niệm này, trong nhiều người, được cải thiện theo thời gian bởi sự cáo trách từ luật pháp, và những hiệu quả lớn được sinh ra nhờ đó; vì một khi linh hồn bị cáo trách cách hiệu nghiệm về tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét, nó không thể không cố gắng thoát khỏi điều nầy và đạt được điều kia, để cuối cùng được yên ổn trong ngày sau rốt. Và ở đây là các suối nguồn hay nền tảng của mọi sự khác biệt thuộc đạo đức mà chúng ta thấy giữa nhân loại. Một số phó mình cho mọi sự gớm ghiếc, dâm dục, ô uế, say sưa, lừa gạt, hà hiếp, phạm thượng, bắt bớ, như chẳng có biên giới nào cố định cho các dục vọng của họ ngoài những biên giới do chính sự bất lực của họ hay sự sợ luật pháp loài người đặt ra. Những người khác cố gắng sống tiết độ, điều độ, công chính, trung thực và ngay thẳng trong các giao dịch, với sự thực hành siêng năng các bổn phận tôn giáo. Sự khác biệt này nảy sinh từ quyền năng và hiệu lực khác nhau của sự cáo trách thuộc luật pháp trên tâm trí con người. Và các sự cáo trách này trong nhiều người được cải thiện cách khác nhau, tùy theo ánh sáng họ nhận trong các phương tiện tri thức mà họ hưởng, hay các sự sai lầm và mê tín mà họ bị dẫn lạc vào; vì về cớ sau này mà chúng lớn lên nơi một số người thành các sự hãm mình, lời khấn, các sự kiêng khem chẳng được truyền, và các sự hành xác đủ loại, cùng các bổn phận đau đớn và tốn kém khác. Ở đâu ánh sáng họ nhận, về đại thể, theo lẽ thật, ở đó nó sẽ khiến con người dấn vào sự cải cách đời sống, sự nhân lên các bổn phận, sự kiêng tội lỗi, sự xưng nhận, sự sốt sắng, và sự dấn thân thành tâm vào một đường lối tôn giáo này hay khác. Những người như vậy có thể tự mình có hy vọng tốt rằng mình thánh khiết; họ có thể tỏ ra với thế gian là như vậy, và được Hội Thánh của Đức Chúa Trời chấp nhận là vậy; song thật ra hoàn toàn xa lạ với sự thánh khiết thuộc Phúc Âm thật. Và lý do là, vì họ đã sai lầm ngay từ nền tảng; và vì trước hết chưa có được quyền lợi trong Đấng Christ, họ đã xây nhà mình trên cát, nên nó sẽ sụp đổ trong thì giờ hoạn nạn. Nếu người ta nói rằng mọi người đến chỗ làm các bổn phận kể trên đều phải được kể là kẻ tin, nếu với đó họ xưng nhận đức tin thật của Phúc Âm, tôi sẵn lòng chấp nhận; nhưng nếu người ta nói rằng nhất thiết họ thật là như vậy, và trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy cũng được nên thánh và thánh khiết, tôi phải nói ngược lại; điều đó bị Phúc Âm từ chối cách rõ ràng, và các trường hợp đặc biệt được đưa ra về đó.

Vậy xin những ai có sự cáo trách về sự cần thiết của sự thánh khiết hãy khôn ngoan xem xét những điều này. Có lẽ họ đã làm nhiều trong sự theo đuổi nó, và đã lao nhọc trong các bổn phận thật thuộc về nó. Nhiều điều họ đã làm, và nhiều điều đã kiêng, vì cớ nó, và vẫn tiếp tục làm vậy. Có lẽ họ nghĩ rằng dẫu mất cả thế gian họ cũng không muốn bị kể trong số những kẻ chẳng thánh khiết trong ngày sau rốt. Đây có thể là tình trạng của một số người, có lẽ của nhiều người, còn trẻ, và mới dấn vào các đường lối này khi bị cáo trách. Cũng có thể là tình trạng của những người đã nhiều ngày nhiều năm theo đuổi sự công chính trong đường lối bổn phận như vậy. Nhưng họ gặp hai điều ác này trên đường đi: — 1. Các bổn phận vâng phục hiếm khi hay chẳng bao giờ trở nên dễ dàng, quen thuộc, hay vui thú với họ hơn lúc ban đầu, mà trái lại càng ngày càng nặng nề và khó nhọc hơn. 2. Họ chẳng bao giờ đạt đến sự thỏa lòng trong điều mình làm, mà vẫn thấy còn thiếu sót điều gì đó. Những điều này khiến mọi việc họ làm trở nên nặng nề và khó chịu với họ, mà rốt cuộc sẽ phản bội họ vào sự thối lui và bội đạo. Nhưng còn có điều tệ hơn đằng sau; mọi điều họ đã làm, hay sẽ làm được, trên nền tảng họ đang đứng, sẽ chẳng được kể gì, mà sẽ hư mất với họ trong ngày lớn. Chúng ta muốn ngăn ngừa mọi điều ác chết người này chăng? chúng ta muốn dấn vào một sự thánh khiết thật, thịnh vượng, đời đời chăng? — xin việc đầu tiên của chúng ta là bảo đảm một sự liên hệ với Chúa Giê-xu Christ, mà không có nó chẳng điều gì trong đó sẽ đạt được.

Để kết thúc bài luận này, tôi chỉ từ đó sẽ ngăn chặn một lời vu khống đáng khinh mà phe Giáo hoàng, phe Quaker, và những người khác cùng liên minh, đổ lên ân điển của Đức Chúa Trời, chống lại giáo lý về sự xưng công chính tự do của kẻ có tội, qua sự kể công chính của Đấng Christ: vì với sự trơ trẽn không biết xấu hổ họ la ó mọi người khẳng định nó, như những kẻ chủ trương sự cứu rỗi có thể đạt được qua một sự kể công chính hoàn toàn bề ngoài; trong khi những người được cứu như vậy thì "ô uế và chẳng thánh khiết," như phe Quaker, hay "cẩu thả các bổn phận công chính và vâng phục," như phe Giáo hoàng và những người khác, vu khống mà báo: vì sự trơ trẽn mặt dày của lời vu khống này đủ hiển nhiên từ đây, rằng như chúng ta khẳng định sự nên thánh và sự thánh khiết chỉ đặc biệt thuộc về những người tin, được xưng công chính, — tức là, đức tin và sự thánh khiết không thể tách rời, theo thói quen hay theo hành động, hay cả hai phương diện, — thì cũng vậy, mọi người như vậy chắc chắn được nên thánh và nên thánh khiết.

Mọi kẻ tin, và chỉ những kẻ tin, được nên thánh và nên thánh khiết, thì điều gì trong họ được nên thánh, hay đâu là chỗ ngồi và chủ thể đích thực của công việc này, kế tiếp phải được giải bày; vì đó không phải là một sự gọi tên bề ngoài suông, như các vật được gọi là "thánh" dưới Cựu Ước, cũng không phải bất cứ hành động thoáng qua nào, hay bất cứ chuỗi hay tiến trình hành động nào, mà chúng ta đang biện hộ, nhưng là điều có, như một hữu thể và sự hiện hữu thật, thì cũng có sự ở lại hay cư trú bền bỉ trong chúng ta. Do đó, kẻ nào thánh khiết thì luôn luôn như vậy, dù người ấy có đang thực hành các bổn phận của sự thánh khiết hay không, dầu việc bỏ sót bất cứ bổn phận nào trong mùa vụ thích hợp của nó là trái với và làm tổn hại sự thánh khiết, về các mức độ của nó. Nay, chủ thể này của sự nên thánh là toàn thể bản tính hay toàn thể con người của một kẻ tin. Không phải bất cứ một năng lực nào của linh hồn hay tình cảm nào của tâm trí hay phần nào của thân thể được nên thánh, mà là toàn thể linh hồn và thân thể, hay toàn thể bản tính, của mỗi người tin. Và nhờ đó công việc nên thánh thật được phân biệt với bất cứ công việc thông thường nào khác có thể đại diện nó, hay giả vờ là nó; vì mọi công việc như vậy đều cục bộ. Hoặc chúng chỉ ở trong tâm trí bởi ánh sáng và các quan niệm về lẽ thật, hoặc chỉ trên tình cảm trong sự sốt sắng và sùng kính, hoặc trên tâm trí và lương tâm trong sự cáo trách về tội lỗi và bổn phận; nhưng chúng không tiến xa hơn. Nhưng sự thánh khiết thật gồm trong sự đổi mới toàn thể con người chúng ta; điều phải được chứng minh.

1. Rằng toàn thể bản tính của chúng ta nguyên thủy được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, tôi đã chứng minh trước đây, và mọi người đều thừa nhận. Toàn thể linh hồn chúng ta, trong sự ngay thẳng của mọi năng lực và quyền năng, theo thứ tự hướng về sự sống của Đức Chúa Trời và sự hưởng Ngài, đã mang hình ảnh Ngài. Cũng chẳng bị giới hạn trong linh hồn mà thôi; thân thể nữa, không phải về hình dáng, vóc dạng, hay công dụng tự nhiên, mà như một phần cốt yếu của bản tính chúng ta, đã dự phần vào hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi sự dự phần sự công chính nguyên thủy. Do đó toàn thể con người là một nguyên tắc xứng hợp cho sự thông truyền hình ảnh này của Đức Chúa Trời cho người khác, bởi phương tiện của sự sinh sản tự nhiên, là một hành động của toàn thể con người; vì một con người được dựng nên và ở trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, sinh ra một người khác theo hình ảnh và hình dạng mình, đã, bởi đức của giao ước sáng tạo, sinh người ấy ra trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, — tức là, đã thông truyền cho người ấy một bản tính ngay thẳng và tinh sạch.

2. Bởi sự vào của tội lỗi, hình ảnh này của Đức Chúa Trời, xét về sự công chính và sự thánh khiết của chúng ta trước mặt Ngài, đã hoàn toàn bị hủy hoại và mất đi. Điều này tôi cũng đã chứng minh đầy đủ trước đây. Nó không lìa khỏi bất cứ một quyền năng, phần, hay năng lực nào của linh hồn chúng ta, mà lìa khỏi toàn thể bản tính chúng ta. Theo đó, Kinh Thánh mô tả, — (1.) Sự bại hoại của bản tính chúng ta một cách riêng biệt, trong mọi quyền năng của nó. Đặc biệt, sự hư hỏng tiếp theo trên tâm trí, ý chí, và tình cảm của chúng ta, khi mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, tôi đã giải bày và bênh vực trước đây. Và, — (2.) Về các hành động đầu tiên của mọi năng lực này, trong các sự thuộc đạo đức và thuộc linh, Kinh Thánh thêm rằng "mọi ý tưởng và tưởng tượng của lòng họ chỉ là xấu luôn," Sáng Thế Ký 6:5. Mọi hành động đầu tiên nguyên thủy của các quyền năng linh hồn chúng ta, trong hay về các sự thuộc lý trí và thuộc đạo đức, luôn luôn xấu; vì "cây xấu không thể sinh trái tốt." Điều gì què quặt và méo mó không thể hành động điều gì ngay thẳng và đều đặn. Do đó, — (3.) Mọi hành động bề ngoài của những người trong tình trạng và hoàn cảnh này đều xấu, là những việc làm chẳng kết quả của sự tối tăm. Và chẳng những vậy, (4.) Kinh Thánh, trong sự mô tả các hiệu quả của sự bại hoại này của bản tính chúng ta, gọi thân thể và các chi thể của nó vào dự phần trong mọi sự cong vẹo và tội lỗi này: các "chi thể" của thân thể là "tôi tớ của sự ô uế và sự gian ác," Rô-ma 6:19. Và sự dấn thân của tất cả chúng trong tiến trình và các hành động của bản tính bại hoại được sứ đồ chúng ta tuyên bố đặc biệt từ thi thiên, Rô-ma 3:12–15, "Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích. Chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không. Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; Dùng lưỡi mình để phỉnh gạt; Dưới môi chúng nó có nọc độc rắn hổ mang. Miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng; Chúng nó có chân nhẹ nhàng đặng làm cho đổ máu," trong mọi đường lối của sự ác.

Đây là tình trạng của toàn thể bản tính chúng ta trong sự bại hoại của nó, sự nên thánh của chúng ta, mà trong đó sự sửa lại nó trong đời này gồm trong đó, phải tôn trọng toàn thể như nhau. Một số người cho rằng chỉ tình cảm của chúng ta mà thôi, trong sự giải thoát khỏi các dục vọng hư hỏng và thành kiến, với sự hướng chúng về các đối tượng trên trời, là chủ thể của công việc này; vì "tâm trí, hay quyền năng lý trí, trí thức của linh hồn, tự nó," họ nói, "là tinh sạch, cao quý, chẳng tì vết, và chẳng cần sự giúp đỡ nào khác ngoài được giải thoát khỏi các thành kiến và sự ngăn trở các công tác của nó, là những điều do sự dấn thân và khuynh hướng của các tình cảm hư hỏng, và một nếp sống xấu xa trong thế gian, truyền lại bởi truyền thống không gián đoạn từ tổ phụ chúng ta, mà từ đó nó không thể tự gỡ hay tự giải thoát nếu không có sự giúp đỡ của ân điển." Nhưng họ đã chọn ví dụ rất bất hạnh; vì, trong mọi điều thuộc về bản tính chúng ta, không có điều nào mà Kinh Thánh quy sự bại hoại này của nó vào cách đặc biệt như tâm trí. Điều này, đặc biệt, được nói là "thuộc xác thịt," là "thù nghịch cùng Đức Chúa Trời," đầy dẫy "sự hư không, sự dại dột, và sự mù lòa," như chúng ta đã chứng minh rộng rãi trước đây. Cũng chẳng có điều nào mà công việc nên thánh và đổi mới được khẳng định cách rõ ràng như đối với tâm trí. Nó được tuyên bố bởi "sự đổi mới của tâm thần chúng ta," Rô-ma 12:2; hay "làm nên mới trong tâm chí chúng ta," Ê-phê-sô 4:23; để chúng ta "mặc lấy người mới, là người đang đổi ra mới trong sự hiểu biết," Cô-lô-se 3:10; cùng các cách diễn đạt khác cùng bản chất. Vậy toàn thể bản tính chúng ta là chủ thể của sự thánh khiết thuộc Phúc Âm; vì để tỏ ra trong các chi tiết: —

1. Do đó nó được gọi là người mới: Ê-phê-sô 4:24, "Mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật." Như nguyên tắc của tội lỗi và bản tính hư hỏng trong chúng ta được gọi là "Người cũ," chẳng vì lý do nào khác ngoài việc nó chiếm hữu mọi quyền năng hoạt động của toàn thể con người, đến nỗi người ấy chẳng làm cũng chẳng thể làm điều gì ngoài điều bị nó ảnh hưởng; thì nguyên tắc thánh khiết này trong chúng ta, sự đổi mới bản tính chúng ta, được gọi là "Người mới," vì nó chiếm hữu toàn thể con người đối với các công tác và mục đích đích thực của nó. Và nó lan rộng bằng với người cũ, hay sự bại hoại của bản tính chúng ta, là điều bao lấy toàn thể con người, linh hồn và thân thể, cùng mọi năng lực và quyền năng của chúng.

2. Lòng, trong Kinh Thánh, được hiểu là toàn thể linh hồn, và mọi năng lực của nó, như chúng là một nguyên tắc chung của mọi công tác thuộc đạo đức, như tôi đã chứng minh trước đây; vậy bất cứ điều gì được làm nên trong và trên lòng, dưới sự xem xét này, đều được làm nên trên toàn thể linh hồn. Nay, điều này không những được nói là bị ảnh hưởng bởi công việc nên thánh này, hay có sự thánh khiết được làm nên trong nó, mà sự mô tả chính được ban cho chúng ta về công việc này gồm trong điều này, rằng trong đó và nhờ đó một "lòng mới" được ban cho chúng ta, hay được dựng nên trong chúng ta, như được diễn đạt trong lời hứa của giao ước. Vậy điều này chẳng thể là gì khác ngoài việc mọi quyền năng và năng lực của linh hồn chúng ta được chiếm hữu bởi một nguyên tắc mới của sự thánh khiết và sự vâng phục Đức Chúa Trời.

3. Có sự nhắc đến đặc biệt về việc làm nên công việc này trên linh hồn và thân thể chúng ta, cùng các quyền năng và năng lực của chúng một cách riêng biệt. Điều này tôi đã chứng minh trong sự giải bày công việc tái sinh của chúng ta, hay sự trở lại cùng Đức Chúa Trời; là điều chỉ được gìn giữ, nuôi dưỡng, cải thiện, và tiếp tục đến mục đích đích thực của nó, trong sự nên thánh của chúng ta. Bản chất, nữa, của ánh sáng thuộc linh được thông truyền cho tâm trí chúng ta, của sự sống cho ý chí chúng ta, của tình yêu cho tình cảm chúng ta, đã được giải bày. Vậy do đó không thể tránh được mà suy ra rằng toàn thể con người là chủ thể của công việc này, và sự thánh khiết có chỗ cư trú trong toàn thể linh hồn một cách trọn vẹn.

4. Chúng ta chẳng cần đi xa hơn để chứng minh điều này ngoài lời cầu nguyện của sứ đồ cho người Tê-sa-lô-ni-ca mà chúng ta đã nhấn mạnh lúc bắt đầu bài luận này: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, "Nguyền xin Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh ὁλοτελεῖς, trọn vẹn," — tức là, "trong toàn thể bản tính hay con người anh em, trong mọi điều anh em là và làm, để anh em chẳng phải thánh trong phần này hay phần kia, mà được sạch và thánh khiết trọn vẹn mọi bề." Và để làm điều này càng hiển nhiên, để chúng ta biết điều gì mà ông cầu nguyện được nên thánh, và nhờ đó được giữ không chỗ trách được cho đến sự đến của Đấng Christ, ông phân toàn thể bản tính chúng ta ra hai phần cốt yếu là linh hồn và thân thể. Và trong phần trước ông xem xét hai điều: — (1.) Tâm thần; (2.) Linh hồn, gọi cách riêng như vậy. Và sự phân biệt này thường xảy ra trong Kinh Thánh; trong đó rằng bởi "tâm thần" người ta hiểu năng lực trí thức hay tâm trí, và bởi "linh hồn" người ta hiểu các tình cảm, là điều được chung nhận, và có thể được chứng minh cách hiển nhiên. Vậy, sứ đồ cầu nguyện xin chúng được nên thánh và được giữ thánh khiết trọn vẹn và hoàn toàn, và điều ấy bởi sự rót vào một thói quen thánh khiết trong chúng, cùng sự gìn giữ và cải thiện nó; về điều này sẽ nói thêm sau này. Nhưng đây chưa phải là hết. Thân thể chúng ta là một phần cốt yếu của bản tính chúng ta, và bởi sự hiệp một với linh hồn chúng ta được cấu thành những con người riêng biệt. Nay, chúng ta là các nguyên tắc của mọi công tác của chúng ta xét như chúng ta là những con người; mọi hành động thuộc đạo đức chúng ta làm là hành động của toàn thể con người. Vậy thân thể liên quan đến điều thiện và điều ác của nó. Nó trở thành chủ thể của sự bại hoại của bản tính chúng ta bởi sự đồng hành và dự phần, và được xem như một nguyên tắc trọn vẹn với linh hồn trong việc thông truyền sự ô uế nguyên thủy từ cha mẹ sang con cái. Hơn nữa, nó hiện chịu, trong sự hư hỏng của cấu tạo mà nó đã sa vào như hình phạt của tội lỗi, nhiều sự động đậy mất trật tự, là những sự xúi giục và khiêu khích đến tội lỗi. Do đó tội lỗi được nói là "cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta," và "chi thể chúng ta làm tôi sự chẳng công chính," Rô-ma 6:12, 19. Hơn nữa, bởi sự dự phần trong sự ô uế và hình phạt của tội lỗi, thân thể được sắp đặt và trở nên đáng phải sự hư nát và hủy diệt; vì sự chết đã vào bởi tội lỗi, và chẳng bằng cách nào khác. Vì mọi cớ này, vậy, một mặt, cần thiết rằng thân thể nên dự phần trong công việc và đặc ân này của sự nên thánh và sự thánh khiết; và thật vậy, — (1.) Bởi sự dự phần: vì chính con người chúng ta được nên thánh và nên thánh khiết ("Hãy khiến họ nên thánh trọn vẹn"); và dầu linh hồn chúng ta là chủ thể đích thực đầu tiên của thói quen hay nguyên tắc thánh khiết được rót vào, song thân thể chúng ta, như các phần cốt yếu của bản tính chúng ta, dự phần trong đó. (2.) Bởi một sự ảnh hưởng đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời trên chúng nữa, xét đến mức chúng có ảnh hưởng nào vào các công tác thuộc đạo đức; vì sứ đồ cho chúng ta biết rằng "thân thể chúng ta là chi thể của Đấng Christ," 1 Cô-rinh-tô 6:15, và do đó có những sự ảnh hưởng của ân điển từ Ngài như đầu chúng ta. (3.) Trong công việc nên thánh Đức Thánh Linh đến và ngự trong chúng ta; và do đó "thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ở trong chúng ta;" và "đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh," 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17, — dầu, tôi thú nhận, điều này thuộc về sự thánh khiết của sự biệt riêng đặc biệt cho Đức Chúa Trời, mà chúng ta sẽ luận sau này. Và, [1.] Nhờ đó các phần và chi thể của thân thể được làm nên những công cụ và "tôi tớ của sự công chính để nên thánh," Rô-ma 6:19, — trở nên xứng hợp và thích hợp để được dùng trong các hành động và bổn phận của sự thánh khiết, như đã được làm sạch và nên thánh cho Đức Chúa Trời. [2.] Nhờ đó chúng được sắp đặt và sắm sẵn cho sự sống lại phước hạnh trong ngày sau rốt; là điều sẽ được làm nên bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng đã ngự trong chúng và nên thánh chúng trong đời này, Rô-ma 8:10, 11; Phi-líp 3:20, 21; 2 Cô-rinh-tô 4:14, 16, 17.

Vậy toàn thể con người chúng ta, và trong họ toàn thể bản tính chúng ta, là chủ thể của công việc này, và sự thánh khiết thật bao phủ toàn thể nó. Nay, sự bao phủ phổ quát này của bản tính chúng ta, trong mọi năng lực và quyền năng của nó, bởi một nguyên tắc mới của sự thánh khiết và sự vâng phục Đức Chúa Trời, nhờ đó nó được đổi mới theo hình ảnh Ngài, có thuộc về đức hạnh thuộc đạo đức mà một số người biện hộ cách nhiệt thành để thay thế nó vào chỗ của sự thánh khiết thuộc Phúc Âm chăng, những người bảo trợ cho luận đề ấy nên suy xét kỹ; vì nếu nó không thuộc, thì chính nó cũng chẳng thuộc về sự thánh khiết mà Phúc Âm dạy, đòi hỏi, hứa ban, và thông truyền, dù nó là gì khác. Và hơn nữa, đáng suy xét cách thực hành rằng con người chớ tự lừa dối mình bằng một công việc cục bộ chỉ trong sự cáo trách, hay cũng trong sự thay đổi tình cảm, thay cho sự nên thánh thuộc Phúc Âm này. Người ta thường và thật nói đến, làm sao con người có thể được tâm trí soi sáng, tình cảm bị tác động, và đời sống thay đổi nhiều, mà vẫn thiếu sự thánh khiết thật. Sự thử nghiệm tốt nhất của công việc này là bởi tính phổ quát của nó đối với chủ thể của nó. Nếu còn điều gì chưa được nên thánh trong chúng ta, tội lỗi có thể ở đó dựng ngai và duy trì quyền tối thượng của nó. Nhưng ở đâu công việc này thật và thực, dầu yếu đuối và chưa trọn về các mức độ, nó vẫn chiếm hữu toàn thể con người, và chẳng để lại chỗ bám nào cho tội lỗi, mà ở đó nó không liên tục chiến đấu và tranh chiến với nó. Có ánh sáng cứu rỗi trong tâm trí, và sự sống trong ý chí, và tình yêu trong tình cảm, và ân điển trong lương tâm, thích hợp với bản tính của nó; chẳng có gì trong chúng ta mà quyền năng của sự thánh khiết không chạm đến theo mức độ của nó. Vậy con người có thể, nếu họ muốn, tự lừa dối mình bằng cách bằng lòng với một số quan niệm trong tâm trí, một số sự sùng kính trong tình cảm, hay một số việc làm tốt và đạo đức trong cách ăn ở, nhưng sự thánh khiết không gồm trong đó.

Và, cuối cùng, con người có thể từ đó thấy họ bào chữa cách hư không dường nào cho chính mình trong các tội lỗi, các sự nóng giận, sự không điều độ, và các sự rối loạn tương tự của tâm trí, từ thể chất và khuynh hướng của họ; vì sự nên thánh thật chạm đến cả thân thể. Thật vậy, ân điển không thay đổi thể chất tự nhiên đến nỗi khiến kẻ vốn ốm yếu trở nên khỏe mạnh và cường tráng, cũng không đến nỗi khiến kẻ vốn u sầu trở nên vui vẻ, hay tương tự; nó không thay đổi dòng máu, và các sinh khí động vật, cùng các ấn tượng chúng gây ra trên tâm trí chúng ta. Nhưng xét các điều này về mặt đạo đức, và xét toàn thể con người là một nguyên tắc của các công tác thuộc linh và thuộc đạo đức, thì nó làm nên sự thay đổi và biến đổi trên toàn thể con người đến nỗi chữa lành cách đạo đức các bệnh tật tội lỗi, như sự nóng giận, sự kiêu căng của tâm trí, và sự không điều độ, mà trước đây con người hơn mức thường bị nghiêng về bởi khí chất và thể chất của họ; phải, từ hiệu lực của nó trên toàn thể con người chúng ta, trong việc chữa lành các bệnh tật tội lỗi thường xuyên mất trật tự như vậy, là sự tỏ ra chính của lẽ thật và thực tại của nó. Vậy xin đừng ai giả vờ rằng ân điển và sự thánh khiết không thay đổi thể chất con người, nhờ đó bào chữa và che đậy các sự nóng giận mất trật tự của họ trước mặt người ta, và giữ mình khỏi bị hạ mình vì chúng trước mặt Đức Chúa Trời; vì dầu nó không thay đổi cách tự nhiên và vật lý, nó vẫn thay đổi cách đạo đức, đến nỗi chính thể chất sẽ không còn là củi và sự xúi giục cho các sự nóng giận mất trật tự như trước nữa. Nếu ân điển chưa chữa lành sự nóng giận ấy, sự kiêu ngạo ấy, cơn giận vô cớ ấy, sự thù hằn cố chấp ấy, sự không điều độ ấy, mà thể chất con người đặc biệt nghiêng về, về phần tôi, tôi không biết nó đã làm được gì, cũng không biết một số bổn phận bề ngoài có ý nghĩa gì. Đức Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ khiến "muông sói ở với chiên con, và beo nằm với dê con," Ê-sai 11:6. Nó sẽ thay đổi bản tính hoang dã và hung dữ nhất thành sự nhu mì, hiền lành, và nhân từ; các gương về đó đã được nhân lên trong thế gian.

CHƯƠNG IV — SỰ Ô UẾ CỦA TỘI LỖI, NÓ GỒM TRONG ĐIỀU GÌ, CÙNG SỰ TẨY SẠCH NÓ

Sự tẩy sạch là quan niệm đích thực đầu tiên của sự nên thánh — Thể chế của lễ báp-têm xác nhận cùng sự hiểu ấy — Một sự ô uế và nhiễm uế thuộc linh trong tội lỗi — Bản chất của sự ô uế ấy, hay nó gồm trong điều gì — Sự bại hoại của bản tính và các hành động đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, làm sao và vì sao được gọi là "sự dơ bẩn" và "sự nhiễm uế" — Sự xấu xa và ô uế hai mặt của tội lỗi — Các sự làm nặng thêm của nó — Chúng ta không thể tự tẩy sạch nó, luật pháp cũng không làm được, cũng không bởi bất cứ đường lối nào do con người nghĩ ra cho mục đích ấy.

NHỮNG điều này đã được đặt ra trước, chúng ta tiến đến sự xem xét chính sự nên thánh, trong sự giải thích thêm về sự mô tả đã ban trước đây; và điều đầu tiên chúng ta gán cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong đó, là điều cấu thành phần đầu tiên của nó, là sự tẩy sạch và làm sạch bản tính chúng ta khỏi sự nhiễm uế của tội lỗi.

Sự tẩy sạch là quan niệm đích thực đầu tiên của sự nên thánh thật bên trong; và dầu, theo thứ tự thời gian, nó không đi trước các hành động và phần khác của công việc này, song theo thứ tự của bản tính nó được đề ra và nhận thức trước hết.

Hoàn toàn ô uế và thánh khiết là đối lập nhau khắp nơi.

Không được tẩy sạch khỏi tội lỗi là cách diễn đạt về một người chẳng thánh khiết, như được làm sạch là về kẻ thánh khiết.

Và sự tẩy sạch này, hay việc làm nên công việc tẩy sạch này, được gán cho mọi nguyên nhân và phương tiện của sự nên thánh; như, —

1. Cho Đức Thánh Linh, là Đấng làm nên hiệu nghiệm chính của toàn bộ. Không phải sự nên thánh hoàn toàn gồm trong đây, nhưng trước hết và nhất thiết nó được đòi hỏi cho đó, Châm Ngôn 30:12; Ê-xê-chi-ên 36:25, "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm sạch mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi." Rằng sự rưới nước trong này trên chúng ta là sự thông truyền Đức Thánh Linh cho chúng ta cho mục đích đã định, tôi đã chứng minh trước đây. Cũng đã được giải bày vì sao Ngài được gọi là "nước," hay được ví với nó. Và câu 27 tỏ rõ rằng chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nhắm đến: "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta." Và điều mà trước hết Ngài được hứa ban là sự tẩy sạch chúng ta khỏi sự nhiễm uế của tội lỗi; điều ấy, theo thứ tự của bản tính, được đề ra trước việc Ngài khiến chúng ta có thể bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, hay vâng phục Ngài cách thánh khiết.

Cùng mục đích, trong nhiều lời hứa khác, là lời hứa ấy, Ê-sai 4:4, "Khi Chúa đem Thần công bình cùng Thần thiêu đốt mà rửa sự ô uế của những con gái Si-ôn, tẩy huyết của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó." Trên căn cứ nào Đức Thánh Linh được ví với lửa, và do đó ở đây được gọi là "Thần thiêu đốt," cũng đã được giải bày. Tóm lại, lửa và nước là các phương tiện mà nhờ đó mọi sự được tẩy sạch và làm sạch cách tiêu biểu trong luật pháp, Dân Số Ký 31:23; và Đức Thánh Linh là nguyên nhân làm nên hiệu nghiệm chính của mọi sự tẩy sạch thuộc linh được ví với cả hai (mà công việc của Ngài được biểu thị bởi đó), và được gọi bằng tên của chúng. Xem Ma-la-chi 3:2, 3. Và "sự công bình" thường được hiểu là sự thánh khiết. Vậy "Thần công bình," và "Thần thiêu đốt," là Đức Thánh Linh của sự nên thánh và sự tẩy sạch. Và Ngài ở đây được hứa ban cho sự nên thánh của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Và Ngài sẽ làm nên công việc này thế nào? Trước hết Ngài sẽ làm điều ấy bởi "rửa sạch sự ô uế của họ và tẩy sạch huyết của họ;" — tức là, mọi sự ô uế thuộc linh, tội lỗi của họ.

2. Sự áp dụng sự chết và huyết của Đấng Christ cho linh hồn chúng ta, cho sự nên thánh của chúng ta, bởi Đức Thánh Linh, được nói là để tẩy sạch và làm sạch chúng ta: Ê-phê-sô 5:25, 26, "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch." Ngài "đã liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, có lòng sốt sắng về các việc lành," Tít 2:14. "Huyết của Đức Chúa Giê-xu, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta," 1 Giăng 1:7. Ngài "yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta," Khải Huyền 1:5. "Huyết của Đấng Christ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống," Hê-bơ-rơ 9:14. Tôi thừa nhận, trong một số chỗ này, có thể có sự liên hệ đến sự đền tội của tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ như được dâng trong của lễ, vì "tự mình Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta," đoạn 1:3; nhưng vì tất cả đều giả định một sự ô uế trong tội lỗi, hầu hết chúng liên hệ đến sự tẩy sạch nó bởi sự áp dụng đức của huyết Đấng Christ cho linh hồn và lương tâm chúng ta trong sự nên thánh của chúng ta. Và, —

3. Hơn nữa, ở đâu sự nên thánh được truyền cho chúng ta như bổn phận của chúng ta, nó được quy định dưới quan niệm này của sự tự tẩy sạch khỏi tội lỗi: "Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch," Ê-sai 1:16. "Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa sạch lòng ngươi khỏi sự gian ác, hầu cho ngươi được cứu," Giê-rê-mi 4:14. "Hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta," 2 Cô-rinh-tô 7:1. "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch," 1 Giăng 3:3; Thi Thiên 119:9; 2 Ti-mô-thê 2:21. Và các cách diễn đạt tương tự về bổn phận này xảy ra ở các chỗ khác.

4. Tương ứng với các lời hứa và mệnh lệnh này, và để xác nhận chúng, chúng ta có thể chế của lễ báp-têm, đường lối và phương tiện bề ngoài của sự chúng ta được nhận vào Đấng Christ và sự xưng nhận Phúc Âm, sự đại diện lớn của sự "rửa về sự lại sanh" bên trong, Tít 3:5. Nay lễ báp-têm này, trước hết, diễn đạt sự "bỏ đi sự ô uế của xác thịt" bề ngoài, bởi sự rửa bề ngoài bằng nước vật chất, 1 Phi-e-rơ 3:21. Và điều đáp ứng với đó chẳng thể là gì khác ngoài sự tẩy sạch bên trong linh hồn và lương tâm chúng ta bởi ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; tức là, sứ đồ chúng ta nói, sự "lột bỏ tánh xác thịt của tội lỗi chúng ta," Cô-lô-se 2:11, là điều chứa toàn bộ sự ô uế và hư hỏng của tội lỗi: và điều này cũng đã được tiêu biểu ra cho chúng ta bởi mọi sự tẩy sạch thuộc luật pháp ngày xưa.

Vậy, chúng ta sẽ làm ba điều trong sự giải thích nhánh đầu tiên này của sự nên thánh của chúng ta: — 1. Tỏ rằng có một sự nhiễm uế và ô uế thuộc linh trong tội lỗi; 2. Giải bày nó là gì, hay nó gồm trong điều gì; và, 3. Tỏ ra nó được cất đi hay rửa sạch thế nào, và những kẻ tin được nên thánh khiết nhờ đó.

Về điều THỨ NHẤT, không cần phải nấn ná nhiều. Tâm trí chúng ta và các quan niệm của chúng trong những điều này phải được điều chỉnh bởi sự mặc khải và các cách diễn đạt thiêng liêng. Và trong toàn bộ sự trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh về bản chất của tội lỗi, về sự liên quan của chúng ta trong đó, về sự Đức Chúa Trời đối với chúng ta vì cớ đó, về đường lối và phương tiện mà nhờ đó chúng ta có thể được giải cứu khỏi nó, không có điều gì được nhấn mạnh bằng việc nó là dơ bẩn, gớm ghiếc, đầy dẫy sự ô uế và nhiễm uế; điều được đặt ra cả trong các cách diễn đạt rõ ràng lẫn các sự ví sánh đủ loại. Vì cớ đó nó được nói là "bị Đức Chúa Trời ghê tởm, là điều gớm ghiếc mà linh hồn Ngài ghét, mà Ngài không thể nhìn xem, mà Ngài không thể không ghét và ghê tởm;" và nó được ví với "huyết, vết thương, ghẻ lở, phung, bọt cặn, các bệnh tật gớm ghiếc." Vì cớ đó chúng ta phải "được rửa, được tẩy, được tinh sạch, được làm sạch," như trong các lời chứng đã trích trước đây, trước khi chúng ta có thể được Ngài chấp nhận hay được đưa đến sự hưởng Ngài. Và công việc của Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong sự áp dụng huyết Ngài cho chúng ta để cất tội lỗi đi được ví với các hiệu quả của "lửa, nước, xà phòng, diêm tiêu," mọi thứ có khả năng tẩy sạch, làm sạch trong nó. Những điều này xảy ra thường xuyên trong Kinh Thánh, và các lời chứng về chúng được nhân lên, đến nỗi hoàn toàn không cần đưa ra các trường hợp cụ thể. Điều này hiển nhiên và không thể chối cãi, rằng Kinh Thánh, là điều điều chỉnh các quan niệm của chúng ta về các sự thuộc linh, tuyên bố rõ ràng mọi tội lỗi là "sự ô uế," và mọi kẻ có tội đều "bị ô uế" bởi đó, và mọi người chưa được nên thánh đều "hoàn toàn ô uế;" và các cách diễn đạt này là ẩn dụ đến mức nào, hay ẩn dụ gồm trong điều gì, phải được giải bày sau này.

Bên cạnh đó, không có quan niệm nào về tội lỗi và sự thánh khiết mà những kẻ tin có kinh nghiệm thuộc linh nhạy bén hơn; vì dầu họ có thể không hay không hiểu quan niệm hay bản chất siêu hình của sự nhiễm uế và ô uế này của tội lỗi, họ vẫn cảm biết các hiệu quả nó sinh ra trong tâm trí và lương tâm họ. Họ thấy trong tội lỗi điều đi kèm với sự xấu hổ và sự tự ghê tởm, và đòi hỏi sự hạ mình sâu xa của linh hồn. Họ nhận ra trong nó, hay trong chính mình vì cớ nó, một sự không thích hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và một sự không xứng hợp cho sự thông công với Ngài từ đó. Không điều gì họ lao nhọc theo đuổi cách tha thiết hơn trong các lời cầu nguyện và nài xin của họ bằng sự được tẩy sạch khỏi nó bởi huyết của Đấng Christ, cũng không có lời hứa nào quý báu với họ hơn những lời hứa diễn đạt sự tẩy sạch và làm sạch họ khỏi nó; vì chính những lời hứa này, kế sau quyền lợi của họ trong sự chuộc tội bởi của lễ của Đấng Christ, ban cho họ sự dạn dĩ trong các sự đến gần Đức Chúa Trời.

Sứ đồ chúng ta diễn đạt đầy đủ như vậy, Hê-bơ-rơ 10:19–22: "Hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở ngang qua cái màn, nghĩa là qua xác Ngài, lại vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn đã lập lên cai trị nhà Đức Chúa Trời, nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa." Nền tảng của mọi sự tin cậy của chúng ta trong sự đến gần Đức Chúa Trời, quyền và danh phận chúng ta có để đến gần Ngài, được đặt trong huyết của Đấng Christ, của lễ Ngài đã dâng, sự chuộc tội Ngài đã làm nên, và sự tha tội mà nhờ đó Ngài đã đạt được: hiệu quả nào của nó Ngài tuyên bố, câu 19, "Nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ." Đường lối của sự đến gần của chúng ta là bởi viện quyền lợi trong sự chết và sự chịu khổ của Ngài, nhờ đó một sự tiếp nhận và chấp nhận được biệt riêng cho chúng ta: Câu 20, "Bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở." Và sự khích lệ của chúng ta để dùng nền tảng này và dấn vào đường lối này được lấy từ sự Ngài làm trọn chức vụ thầy tế lễ cả thay cho chúng ta: "Vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn đã lập lên cai trị nhà Đức Chúa Trời, nên chúng ta hãy đến gần." Nhưng bên cạnh tất cả điều này, khi chúng ta đến với sự cầu khẩn thực tế cùng Đức Chúa Trời, để chúng ta dùng sự dạn dĩ đã ban cho chúng ta trong sự đầy dẫy trọn vẹn của đức tin, còn đòi hỏi nữa rằng "lòng chúng ta được tưới sạch, và thân thể chúng ta được rửa;" — tức là, toàn thể con người chúng ta được tẩy sạch khỏi sự ô uế của tội lỗi bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh.

Và với kinh nghiệm này của các tín hữu, chúng ta không những có thể đem ra đối chiếu và cãi lẽ chống lại sự ngu muội của những kẻ nhạo báng các điều này, mà còn có thể kết luận từ đó rằng: những ai chưa hề biết đến nó — dù ở một mức độ thành thật nào đi nữa — thì đều hoàn toàn xa lạ với sự thánh khiết Phúc Âm mà chúng ta đang tìm hiểu. Vậy nên chúng ta không cần phải nhọc công thêm nữa trong việc xác nhận điều mà các lời chứng của Kinh Thánh đã nhắc đến nhiều đến thế, và về đó chúng ta có kinh nghiệm chắc chắn không thể nghi ngờ.

Thứ hai, phải tìm hiểu bản chất của sự ô uế của tội lỗi này.

1. Có người liệt nó vào sự phạm tội; vì các hậu quả không thể tách rời của sự phạm tội là xấu hổ và sợ hãi, bởi đó nó đã lập tức tỏ lộ nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và riêng sự xấu hổ đến từ sự ô uế này của tội lỗi, nên nó có thể được coi là một điều phụ thuộc của sự phạm tội. Bởi đó tội lỗi được nói là "được tẩy sạch bởi các của lễ" khi sự phạm tội của nó được chuộc; và Đấng Christ được nói là "tẩy sạch tội lỗi chúng ta bởi chính mình Ngài," — tức là khi Ngài dâng chính mình làm của lễ vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 1:3. Và bởi vậy người ta công nhận rằng, trong chừng mực sự ô uế của tội lỗi được cất đi, không phải bởi sự tẩy sạch thật sự, mà bởi sự chuộc tội theo luật pháp, thì điều được nhắm đến là tội lỗi cùng với sự phạm tội của nó. Nhưng Kinh Thánh, như chúng ta đã chỉ ra, còn muốn nói hơn thế nữa, tức là một sự ô uế nội tại, cố hữu, chỉ được cất đi bởi sự nên thánh thật sự, thực tế, và không bằng cách nào khác.

2. Có những tội lỗi đặc biệt mang theo một sự ô nhiễm và ô uế riêng, và do đó thường được gọi là "sự ô uế" theo một nghĩa đặc biệt. Nền tảng của điều này nằm ở lời của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 6:18: "Hãy lánh sự dâm dục. Mọi tội lỗi người ta phạm đều ở ngoài thân thể; song kẻ phạm tội dâm dục thì phạm đến chính thân thể mình." Mọi tội lỗi thuộc loại đó đều có một sự ô uế và nhơ nhớp đặc biệt đi kèm. Và sự thánh khiết đôi khi được nói đến trong sự đối lập với sự ô nhiễm đặc biệt này, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. Nhưng điều đó chưa phải là điều chúng ta đang tìm hiểu, dù nó được bao gồm trong đó như một loại đặc biệt. Điều chúng ta đang xét đây luôn đi kèm không thể tách rời với mọi tội lỗi xét như tội lỗi, như một điều phụ thuộc hay hậu quả của nó. Điều chúng ta muốn nói là sự ô uế của mọi tội lỗi, chứ không phải tội lỗi của sự ô uế; và để khám phá bản chất đích thực của nó, chúng ta có thể nhận xét:—(1.) Sự ô nhiễm của tội lỗi là thuộc tính của nó, bởi đó nó trực tiếp chống lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời bày tỏ sự thánh khiết của Ngài là nghịch lại nó. Bởi đó Ngài được nói là "có mắt quá trong sạch chẳng thể nhìn sự ác, chẳng thể đoái xem sự trái nghịch," Ha-ba-cúc 1:13. Nó là vật đê hèn và gớm ghiếc đối với đôi mắt thánh khiết của Ngài, Thi Thiên 5:4–6. Vậy nên, khi phán về nó, Ngài dùng lời can ngăn tha thiết này: "Ôi! Chớ làm điều gớm ghiếc mà ta ghét!" Giê-rê-mi 44:4. Và với sự liên hệ đến chính sự thánh khiết của Ngài, Ngài mô tả nó bằng tên gọi của mọi vật đê hèn, nhơ nhớp, gớm ghiếc, đáng ghét, — mọi vật đáng ghê tởm. Nó đối với Ngài là như vậy, vì Ngài là vô cùng tinh sạch và thánh khiết trong chính bản tính Ngài. Và điều sinh ra sự xấu hổ và lòng tự ghê tởm mình vì sự ô uế của tội lỗi thì được lấy đặc biệt từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Bởi đó người ta mới thường được nói là "đỏ mặt," "hổ thẹn," "đầy sự bối rối trên mặt," "hèn hạ," "bị hạ thấp trong mắt mình," khi có cảm thức và nhận thức về sự ô uế này của tội lỗi.

(2.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn và chính trực vô cùng, tuyệt đối của bản tính Ngài, xét như nguyên nhân đời đời, nguồn gốc và khuôn mẫu của lẽ thật, sự ngay thẳng, và sự chính trực trong mọi sự. Và sự thánh khiết này Đức Chúa Trời thi thố, như trong mọi việc Ngài làm, một cách tự nhiên và tất yếu, thì đặc biệt trong luật pháp của Ngài; bởi vậy luật pháp là tốt lành, thánh khiết, và trọn vẹn, vì nó bày tỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đã được khắc ghi trên nó. Đức Chúa Trời có thể đã không dựng nên bất cứ tạo vật nào, cũng không ban luật pháp, vì đó là những hành động tự do của ý muốn Ngài; nhưng một khi Ngài quyết định làm như vậy, thì từ chính bản tính Ngài, luật pháp của Ngài nhất thiết phải thánh khiết. Và bởi vậy, bất cứ điều gì nghịch lại hay khác với luật pháp của Đức Chúa Trời thì cũng nghịch lại hay khác với chính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra,—(3.) Sự ô uế và ô nhiễm này của tội lỗi là sự gian tà, rối loạn, và cong queo đáng hổ thẹn ở trong nó, xét với sự liên hệ đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong luật pháp.

Tội lỗi hoặc là nguyên tội, hoặc là tội lỗi thực tế. Nguyên tội là sự không phù hợp theo thói quen của bản tính chúng ta với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp của sự sáng tạo. Tội lỗi thực tế là sự không phù hợp của chúng ta với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết của Ngài được bày tỏ trong các điều răn riêng của luật pháp. Vậy nên bản chất của mọi tội lỗi gồm ở sự thù nghịch, sự không phù hợp với quy tắc. Nay, quy tắc này, tức là luật pháp, có thể được xét theo hai cách, tạo nên một sự liên hệ kép, hay một hậu quả hay điều phụ thuộc không thể tách rời, cho mọi tội lỗi:—[1.] Xét như nó bày tỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong các mạng lịnh và hình phạt của nó. Bởi đó sự phạm tội đi kèm không thể tách rời với mọi tội lỗi, đó là sự liên hệ mà nó gây ra cho kẻ phạm tội đối với luật pháp, vì cớ thẩm quyền của Đấng Ban Luật. Hành động tội lỗi qua đi, nhưng sự phạm tội này còn lại trên con người, và phải còn lại như vậy, cho đến khi luật pháp được thỏa mãn, và kẻ phạm tội nhờ đó được xưng vô tội. Điều này tự nhiên sinh ra sợ hãi, là sự biểu lộ đầu tiên của cảm thức về sự phạm tội. A-đam đã bày tỏ như vậy khi ông phạm tội: "Tôi có nghe tiếng Chúa trong vườn, bèn sợ," Sáng Thế Ký 3:10. [2.] Luật pháp có thể được xét như nó bày tỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài; điều mà từ bản tính của Đức Chúa Trời, nó nhất thiết phải làm. Bởi đó trong tội lỗi có một sự không phù hợp đặc biệt với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; đó là "macula," cái "đốm," "vết ố," và "sự ô uế" của nó; những điều không thể tách rời khỏi nó khi Đức Chúa Trời còn thánh khiết, trừ phi nó được tẩy sạch và cất đi, như chúng ta sẽ chỉ ra. Và điều này đi kèm không thể tách rời với sự xấu hổ; là sự biểu lộ của cảm thức về sự ô uế này của tội lỗi. Vậy nên A-đam khi phạm tội thì mắt ông mở ra thấy sự lõa lồ của mình, và đầy dẫy sự xấu hổ. Đây là thứ tự của các điều này:—Đức Chúa Trời, Đấng là đối tượng của sự vâng phục và tội lỗi của chúng ta, được xét như Đấng Ban Luật tối cao. Trên luật pháp của Ngài, Ngài đã khắc ghi thẩm quyền và sự thánh khiết của Ngài. Tội lỗi, xét với sự liên hệ đến thẩm quyền của Ngài, thì đi kèm với sự phạm tội; và điều này, trong lương tâm của kẻ phạm tội, sinh ra sợ hãi: xét như liên hệ đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì nó đi kèm với sự ô uế hay nhơ nhớp; và điều này sinh ra sự xấu hổ. Và hậu quả cuối cùng của nó là, theo lý do thứ nhất, "pœna sensus" (hình phạt của cảm giác đau đớn); theo lý do thứ hai, "pœna damni" (hình phạt của sự hư mất). Vậy đây là vết đốm, vết ố, sự ô nhiễm của tội lỗi, được tẩy sạch trong sự nên thánh của chúng ta, — sự rối loạn gian tà và cong queo đáng hổ thẹn ở trong tội lỗi xét với sự liên hệ đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Và trong đây có một sự nhơ nhớp thật sự, nhưng là thuộc linh, được so sánh với và đối lập với những vật nhơ nhớp theo vật chất và xác thịt. "Chẳng phải điều chi vào miệng người ta," thức ăn đủ loại, "làm dơ dáy người," Đấng Cứu Thế chúng ta phán, "nhưng điều chi ra từ lòng," — tức là về mặt thuộc linh, xét với sự liên hệ đến Đức Chúa Trời, luật pháp và sự thánh khiết của Ngài. Và như người ta được dạy về sự phạm tội của tội lỗi bởi nỗi sợ hãi của chính họ, là điều phụ thuộc không thể tách rời của nó, thì cũng vậy họ được dạy về sự ô uế của tội lỗi bởi sự xấu hổ của chính họ, là điều tất yếu đi kèm nó. Dạy dỗ chúng ta về các điều này là một mục đích của luật pháp và Phúc Âm; vì trong sự tái lập luật pháp, được thêm vào lời hứa "vì cớ các tội phạm," Ga-la-ti 3:19, và trong các lễ nghi kèm theo nó, Đức Chúa Trời định dạy chúng ta sâu xa hơn về cả hai, cùng với các đường lối để chúng ta được giải thoát khỏi chúng. Trong giáo lý của luật pháp, với hình phạt và sự rủa sả của nó, và sự lập các của lễ để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, Đức Chúa Trời đã bày tỏ bản chất của sự phạm tội và phương thuốc cho nó. Bởi cùng một luật pháp ấy, và bởi sự lập các lễ nghi khác nhau để tẩy sạch và thanh tẩy, cũng như bởi việc định ra các sự ô uế nghi lễ khác nhau, Ngài bày tỏ bản chất của sự ô uế này và phương thuốc cho nó. Để làm gì mà luật pháp lại khiến bao nhiêu thức ăn và đồ uống, bao nhiêu bệnh tật và chứng bệnh tự nhiên, bao nhiêu tai nạn bề ngoài tình cờ, như chạm đến người chết, và những điều tương tự, trở nên ô uế về mặt tôn giáo? Chẳng vì cớ nào khác ngoài việc dạy chúng ta bản chất của sự ô uế thuộc linh của tội lỗi. Và cùng một mục đích ấy, chung với sự bày tỏ sự cứu giúp và phương thuốc cho nó, các lễ nghi tẩy sạch đã được lập ra; những lễ nghi ấy, vì là bề ngoài và thuộc xác thịt, đã tẩy sạch các sự ô uế kia, xét như chúng cũng là bề ngoài và thuộc xác thịt, đã trở nên như vậy bởi luật pháp. Nhưng các điều nội tại và thuộc linh đã được dạy dỗ và báo trước bởi đó, phải, đã được làm nên và thực hiện, nhờ sự liên hệ điển hình của chúng với Đấng Christ, như sứ đồ dạy: Hê-bơ-rơ 9:13, 14, "Vì nếu huyết của dê đực bò đực cùng tro bò cái tơ mà người ta rảy trên kẻ ô uế còn làm sạch được phần xác thịt họ và nên thánh thay, huống chi huyết của Đấng Christ... sẽ rửa sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống!" Và bởi đó toàn bộ công việc nên thánh được diễn tả bằng "mở một suối vì tội lỗi và vì sự ô uế;" tức là sự tẩy sạch chúng đi, Xa-cha-ri 13:1. Trong Phúc Âm cũng vậy, huyết của Đấng Christ được nói là "tẩy sạch" tội lỗi chúng ta xét về sự phạm tội, và "rửa" linh hồn chúng ta xét về sự ô uế. Phải, sự ô uế này không thể tách rời khỏi tội lỗi, và sự xấu hổ không thể tách rời khỏi sự ô uế, đến nỗi hễ ở đâu còn cảm thức về tội lỗi, thì ở đó có cảm thức về sự ô uế này cùng với sự xấu hổ. Ngay cả những dân ngoại, chỉ có sự vận hành của trí óc và lương tâm làm hướng dẫn, cũng không bao giờ thoát khỏi cảm thức về sự ô nhiễm này của tội lỗi; và từ đó mà ra mọi cách thức tẩy rửa, thanh tẩy, và làm sạch, bằng các phép rửa, của lễ, và các nghi thức huyền bí mà họ đã nghĩ ra. Vậy nên chỉ còn lại việc chúng ta tìm hiểu đôi chút về các lý do và nguyên nhân vì sao sự gian tà này của tội lỗi và sự sai lệch khỏi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời lại là một sự ô uế cho bản tính chúng ta, và đi kèm không thể tách rời với sự xấu hổ; vì nếu không xét đến điều này, chúng ta không bao giờ có thể hiểu được bản chất thật của sự nên thánh và sự thánh khiết. Và khi ấy cũng sẽ càng tỏ rõ hơn nữa sự ngu muội lớn lao của những kẻ giả vờ rằng mọi ân điển đều gồm ở sự thực hành các đức hạnh luân lý là như thế nào. Và để đạt mục đích này, chúng ta có thể nhận xét,—1. Vẻ đẹp và sự xinh tốt thuộc linh của linh hồn gồm ở sự phù hợp của nó với Đức Chúa Trời. Ân điển ban vẻ đẹp. Bởi đó có lời nói về Chúa là Đấng Christ rằng Ngài "đẹp đẽ," hay xinh tốt hơn "các con trai loài người," và ấy là vì "ân điển đã được rót đầy nơi môi Ngài," Thi Thiên 45:2. Và khi Hội Thánh được trang bị hay trang sức bằng các ân điển của Ngài, Ngài khẳng định nàng là "xinh đẹp và tốt tươi," Nhã Ca 1:5, 6:4, 7:6. Đấng Christ bằng sự rửa sạch nàng mà cất đi các "vết" và "nếp nhăn" của nàng, khiến nàng trở nên xinh đẹp, — tức là "thánh sạch không chỗ trách được," Ê-phê-sô 5:27. Và vẻ đẹp này nguyên thủy gồm ở hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, chứa đựng toàn bộ trật tự, hòa điệu, và sự cân xứng của bản tính chúng ta, trong mọi năng lực và hành động, xét với sự liên hệ đến Đức Chúa Trời và cùng đích tối hậu của chúng ta. Vậy nên điều gì nghịch lại đây, như mọi tội lỗi, đều có sự xấu xí trong nó, hay đem lại các đốm, vết ố, và nếp nhăn cho linh hồn. Trong tội lỗi có mọi điều nghịch lại vẻ đẹp và sự xinh tốt thuộc linh, nghịch lại trật tự nội tại và sự vinh hiển; và đó là sự ô uế và ô nhiễm của nó.

2. Sự thánh khiết và phù hợp với Đức Chúa Trời là sự tôn trọng của linh hồn chúng ta. Chỉ nó mới khiến chúng ta thật sự cao quý; vì mọi sự tôn trọng đều gồm ở sự được gia nhập vào Đấng là nguồn duy nhất và chủ sở hữu tuyệt đối của mọi điều tôn trọng, trong Ngài một mình mới có nguyên thủy và trọn vẹn mọi sự hiện hữu và thực thể. Nay, điều này chúng ta chỉ có bởi sự thánh khiết, hay hình ảnh của Đức Chúa Trời mà theo đó chúng ta được dựng nên. Bất cứ điều gì nghịch lại đây đều là hèn hạ, đê tiện, và bất xứng. Đó là tội lỗi; bởi vậy nó là điều hèn hạ duy nhất trong tạo vật. Bởi đó có lời nói về một số kẻ phạm tội lớn rằng họ đã "hạ mình xuống đến nơi âm phủ," Ê-sai 57:9. Điều này thuộc về sự ô nhiễm của tội lỗi, — rằng nó là hèn hạ, đê tiện, bất xứng, làm nhục linh hồn, khiến nó đầy dẫy sự xấu hổ trong chính mình và sự khinh dể từ Đức Chúa Trời; và không có người nào, trừ phi đã hoàn toàn chai cứng, mà trong trí óc và lương tâm mình không cảm nhận được sự hèn hạ này của tội lỗi, như họ cũng cảm nhận được sự xấu xí ở trong nó. Khi mắt người ta được mở ra để thấy sự lõa lồ của mình, thấy mình đã tự làm cho hèn hạ và đê tiện bởi tội lỗi là dường nào, họ sẽ có cảm thức về sự ô nhiễm này khó mà diễn tả được. Và từ đó mà tội lỗi có các thuộc tính và hậu quả của sự ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và trong lương tâm của kẻ phạm tội:—Đức Chúa Trời ghê tởm, gớm ghiếc nó, kể nó là vật đáng ghê tởm, xét như điều trực tiếp nghịch lại sự thánh khiết của Ngài, mà sự thánh khiết ấy, như được khắc ghi trên luật pháp, là quy tắc của sự tinh sạch, chính trực, vẻ đẹp thuộc linh, và sự tôn trọng; và trong lương tâm của kẻ phạm tội, nó đi kèm với sự xấu hổ, xét như vật xấu xí, gớm ghiếc, đê hèn, hèn hạ, và bất xứng. Xem Giê-rê-mi 2:26. Ở mọi người trong đó nó có, tôi nói, trừ phi họ mù lòa và chai cứng, nó khiến họ đầy dẫy sự xấu hổ. Tôi không nói về những kẻ ít hay không hề có cảm thức thuộc linh về tội lỗi hay bất cứ thuộc tính nào của nó, những kẻ không sợ hãi vì sự phạm tội của nó, cũng không bị quấy rầy bởi quyền lực của nó, cũng không quen thuộc với fomes của nó, tức khuynh hướng về điều ác, và bởi vậy cũng không xấu hổ về sự ô uế của nó; càng không nói về những kẻ bị phó mặc để làm mọi sự ô uế với sự vui thích và tham lam, lăn lóc trong sự ô nhiễm của nó, như heo lăn trong bùn, những kẻ không chỉ làm các điều Đức Chúa Trời ghê tởm, mà còn vui thích về những kẻ làm các điều ấy; nhưng tôi muốn nói về những người có sự cáo trách thật sự ít nhất về bản chất và khuynh hướng của tội lỗi, những người ấy, ở mức độ này hay mức độ khác, đều xấu hổ về nó xét như một vật nhơ nhớp. Và việc cởi bỏ sự xấu hổ bề ngoài, tức sự xấu hổ có đối tượng của nó, hay sự xấu hổ xét với sự liên hệ đến lương tâm và sự phán xét của loài người, — như những kẻ "rao ra tội lỗi mình như Sô-đôm, chẳng giấu giếm," — là sự gia tăng cao nhất của việc phạm tội và sự khinh dể Đức Chúa Trời; và việc quăng bỏ sự xấu hổ bên trong, xét với sự liên hệ đến sự toàn tri của Đức Chúa Trời, là bằng chứng cao nhất của một tâm trí bị bỏ. Nhưng ở mọi người khác, những người có nhiều ánh sáng và cảm thức thuộc linh hơn, nó sinh ra sự xấu hổ và lòng tự ghê tởm mình, vốn luôn có sự liên hệ đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; như Gióp 42:5, 6. Họ thấy trong tội lỗi điều gì đó hèn hạ, đê tiện, và nhơ nhớp, và điều khiến họ trở nên như vậy, đến nỗi, như những người mắc bệnh gớm ghiếc, họ không chịu nổi cảnh nhìn các vết thương của chính mình, Thi Thiên 38:5. Đức Chúa Trời ghét, ghê tởm, và quay mặt khỏi tội lỗi xét như vật gớm ghiếc, và con người đầy dẫy sự xấu hổ vì nó; vậy nên nó là nhơ nhớp. Phải, không lưỡi nào có thể diễn tả được cảm thức mà một linh hồn tin kính có về sự ô uế của tội lỗi xét với sự liên hệ đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và điều này cũng đủ để cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua vào bản chất của sự ô uế này của tội lỗi, điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều đến thế, và điều mà mọi tín hữu đều cảm nhận sâu xa.

Sự gian tà hay rối loạn thuộc linh này xét với sự liên hệ đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là sự ô uế đáng hổ thẹn của tội lỗi, thì có hai loại:—1. Điều thuộc về thói quen trong mọi năng lực của linh hồn chúng ta theo bản tính, xét như chúng là nguyên lý của các vận hành thuộc linh và luân lý của chúng ta. Tất cả chúng đều bị bại hoại một cách đáng hổ thẹn và gớm ghiếc, mất trật tự, và không hề tương ứng với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Bởi đó theo bản tính chúng ta hoàn toàn ô uế; — ai có thể đem vật sạch ra từ vật ô uế? Và sự ô uế này được diễn tả sinh động dưới hình ảnh một đứa trẻ sơ sinh khốn khổ, dơ dáy, Ê-xê-chi-ên 16:3–5. 2. Điều thực tế trong mọi hành động của các năng lực chúng ta xét như đã bị ô uế, và trong chừng mực chúng bị ô uế; vì,—(1.) Bất cứ tội lỗi nào, thuộc bản chất nào, cũng có sự ô nhiễm đi kèm. Bởi đó sứ đồ khuyên chúng ta "làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh," 2 Cô-rinh-tô 7:1. Các tội lỗi nội tại và thuộc linh, như kiêu ngạo, yêu mình, tham lam, vô tín, đều có sự ô nhiễm đi kèm, cũng như các tội thuộc xác thịt và nhục dục. (2.) Trong chừng mực bất cứ điều gì của sự gian tà hay rối loạn này xen lẫn vào những bổn phận tốt nhất của chúng ta, nó khiến cả chúng ta lẫn chúng đều trở nên ô uế: Ê-sai 64:6, "Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế, mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp."

Sự ô uế này xét như thuộc về thói quen, liên hệ đến sự ô uế tự nhiên của chúng ta, thì bằng nhau ở mọi người sinh ra trong thế gian; theo bản tính chúng ta đều bị ô nhiễm như nhau, và đến mức tột cùng của khả năng bản tính chúng ta. Nhưng xét với sự liên hệ đến các tội lỗi thực tế thì không như vậy; vì trong chúng nó có các mức độ và sự gia tăng khác nhau, cũng nhiều như chính tội lỗi có:—1. Tội lỗi càng lớn do bản chất hay hoàn cảnh của nó, thì sự ô uế đi kèm nó càng lớn. Bởi đó không có tội lỗi nào được diễn tả bằng những lời lẽ về sự nhơ nhớp và ghê tởm như sự thờ hình tượng, là tội lớn nhất. Xem Ê-xê-chi-ên 16:36, 37. Hay, 2. Có sự gia tăng của nó khi toàn bộ con người bị ô uế, như trong trường hợp tà dâm, đã nêu trước đây. 3. Nó càng tăng thêm bởi sự tiếp tục trong tội lỗi, bởi đó mỗi ngày lại thêm vào sự ô nhiễm của nó, và điều này được gọi là "lăn lóc trong vũng bùn," 2 Phi-e-rơ 2:22.

Trong toàn bộ bài luận này tôi chỉ mới chạm đến sự xét về tội lỗi này, điều mà Kinh Thánh nhắc đến và nhấn mạnh thường xuyên đến thế; vì như mọi lễ nghi đầu tiên của sự thờ phượng Đức Chúa Trời được ghi trong đó đều có sự liên hệ nào đó đến đây, thì sự loại bỏ cuối cùng những kẻ phạm tội cứng lòng được nhắc đến trong đó cũng là: "Kẻ nào ô uế, cứ còn ô uế nữa," Khải Huyền 22:11. Cũng không có khái niệm nào về tội lỗi, bởi đó Đức Chúa Trời muốn truyền đạt cho trí óc và lương tâm chúng ta một sự nhận thức về bản chất nó và một sự ghê tởm nó, được nhấn mạnh thường xuyên như khái niệm về sự ô nhiễm này. Và để chúng ta dùng nó mà khám phá bản chất của sự thánh khiết, chúng ta còn có thể nhận xét ba [năm?] điều này:—1. Ở đâu sự ô uế này còn ở lại chưa được tẩy sạch, thì ở đó không có và không thể có bất cứ sự thánh khiết thật nào, Ê-phê-sô 4:22–24; vì nó hoàn toàn nghịch lại sự thánh khiết, — nó là sự không thánh khiết của chúng ta. Vậy nên ở đâu nó còn tuyệt đối, và không được thanh tẩy ở bất cứ mức độ nào, thì ở đó không có công việc nên thánh, không có sự thánh khiết dù mới chỉ bắt đầu; vì trong sự tẩy sạch nó, sự thánh khiết bắt đầu bước vào linh hồn, và hiệu quả của nó trong đó là sự khởi đầu đầu tiên của sự thánh khiết trong chúng ta. Tôi công nhận rằng ở bất cứ ai nó cũng không được cất đi một lần tuyệt đối và trọn vẹn trong đời này; vì công việc tẩy sạch nó là một hành động liên tục, tương xứng với toàn bộ công việc nên thánh của chúng ta: và bởi vậy những người thật sự được nên thánh và thánh khiết vẫn còn cảm nhận sâu xa phần còn lại của nó trong mình, hết sức than khóc về nó, và tha thiết cố gắng để cất nó đi. Nhưng có một sự tẩy sạch khởi đầu, thật sự, thành thật, và (xét về mọi năng lực của linh hồn) phổ quát, thuộc về bản chất và thực chất của sự thánh khiết, đã bắt đầu và được tiếp tục, dù chưa được hoàn tất tuyệt đối, trong đời này. Và những người giả vờ có một ân điển và sự thánh khiết chỉ gồm ở đức hạnh luân lý, mà không giả định và không liên hệ đến sự thanh tẩy sự ô nhiễm này của tội lỗi, thì chỉ lừa dối linh hồn mình và người khác, trong chừng mực có ai bị Đức Chúa Trời phó mặc để tin họ. Các đức hạnh của những người chưa được tẩy sạch khỏi sự ô uế của bản tính mình là vật đáng ghê tởm đối với Chúa, Tít 1:15.

2. Trừ phi sự ô uế này của tội lỗi được tẩy sạch và rửa đi, chúng ta không bao giờ có thể đến hưởng Đức Chúa Trời: "Những kẻ ô uế... không hề được vào thành Giê-ru-sa-lem mới," Khải Huyền 21:27. Giả định rằng một kẻ phạm tội chưa được thanh tẩy có thể được đưa đến hưởng Đức Chúa Trời phước hạnh, là lật đổ cả luật pháp lẫn Phúc Âm, và nói rằng Đấng Christ đã chết luống công. Vậy nên việc linh hồn chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi có tầm quan trọng ngang với sự cứu rỗi đời đời của chúng ta.

3. Chúng ta không thể, bởi chính mình, nếu không có sự giúp đỡ, hỗ trợ, và vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh, ở bất cứ mức độ nào giải thoát mình khỏi sự ô nhiễm này, cả điều thuộc về bản tính và thói quen lẫn điều thực tế. Thật vậy, nó thường được truyền cho chúng ta như bổn phận của chúng ta, — chúng ta được truyền phải "tự rửa mình," "làm cho mình sạch khỏi tội lỗi," "tẩy sạch mình" khỏi mọi sự gian ác của mình, và những điều tương tự, thường xuyên; nhưng giả định rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta thì chúng ta có quyền năng bởi chính mình để làm, là khiến thập tự giá và ân điển của Chúa Giê-xu Christ trở nên vô hiệu. Bổn phận của chúng ta là bổn phận của chúng ta, được lập nên không thể thay đổi bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, dù chúng ta có quyền năng để làm trọn hay không, vì chúng ta đã có quyền năng ấy khi mới chịu sự ràng buộc bởi và đối với luật pháp, điều mà Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải uốn nắn cho phù hợp với sự cong vẹo của chúng ta, cũng không phải điều chỉnh cho hợp với sự yếu đuối đầy tội lỗi của chúng ta. Vậy nên bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong chúng ta theo cách của ân điển, Ngài cũng truyền cho chúng ta theo cách của bổn phận, và ấy là vì dù Ngài làm điều đó trong chúng ta, Ngài cũng làm điều đó bởi chúng ta, đến nỗi cùng một công việc ấy vừa là hành động của Đức Thánh Linh Ngài vừa là hành động của ý muốn chúng ta khi được Ngài tác động. Vậy nên bởi chính mình chúng ta không thể, bởi bất cứ cố gắng nào của chúng ta, hay các đường lối nào do chúng ta tìm ra, mà tẩy sạch mình khỏi sự ô uế của tội lỗi. "Nếu tôi đã bị định là kẻ ác," Gióp nói, "thì nhọc lòng tôi làm chi cho vô ích? Nếu tôi tắm rửa trong nước tuyết, và tẩy tay tôi cho thật sạch, thì Chúa sẽ dìm tôi trong hầm phân, đến nỗi áo xống tôi cũng lấy làm ghê tởm tôi," đoạn 9:29–31. Có thể dùng các đường lối và phương tiện để tạo ra vẻ ngoài của sự rửa và tẩy sạch; nhưng khi mọi sự được thử nghiệm trước mặt Đức Chúa Trời, tất cả sẽ bị thấy là nhơ nhớp và ô uế. Tiên tri nói, ngươi lấy đồng tiêu và nhiều tro xút mà rửa mình cũng luống công, ngươi sẽ không được tẩy sạch, Giê-rê-mi 2:22. Các phương tiện tẩy sạch có vẻ chắc chắn nhất, và hiệu quả nhất theo sự phán đoán của chúng ta, dù nhân lên bao nhiêu, cũng sẽ thất bại trong trường hợp này. Có người nói nhiều về "rửa sạch tội lỗi mình bằng nước mắt ăn năn;" nhưng sự ăn năn như Kinh Thánh truyền dạy thì thuộc bản chất khác, và được chỉ định cho một mục đích khác. Còn nước mắt của loài người trong việc này, chúng chỉ là "đồng tiêu và tro xút," dù nhân lên bao nhiêu cũng sẽ không sinh ra hiệu quả mong muốn; và bởi vậy Đức Chúa Trời, trong vô số chỗ Kinh Thánh, nhận lấy điều này về mình như hiệu quả trực tiếp của Đức Thánh Linh và ân điển Ngài, — tức là "tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi và sự gian ác của chúng ta."

4. Các lễ nghi của luật pháp cho mục đích này, để tẩy sạch sự ô uế, tự chúng không thể đạt đến đó. Thật vậy, chúng đã thanh tẩy kẻ ô uế về mặt luật pháp, và nên thánh con người xét về "sự làm sạch phần xác thịt," Hê-bơ-rơ 9:13, đến nỗi họ không vì cớ đó mà bị tách khỏi các đặc ân trong hội chúng và sự thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng tự chúng chúng không thể đi xa hơn, đoạn 10:1–4, chỉ làm điển hình và biểu thị điều bởi đó tội lỗi thật sự được tẩy sạch. Nhưng vết ố thật thì quá sâu, không thể bị cất đi bởi bất cứ lễ nghi hay định chế bề ngoài nào; và bởi vậy Đức Chúa Trời, như thể loại bỏ tất cả chúng, hứa sẽ mở một suối khác cho mục đích ấy, Xa-cha-ri 13:1. Vì vậy,—5. Có một sự trống rỗng và hư không lớn lao trong mọi sự trợ giúp và cứu giúp mà giáo hội của giáo hoàng đã nghĩ ra trong trường hợp này. Họ cảm nhận được vết đốm và vết ố đi kèm tội lỗi, sự ô nhiễm và ô uế của nó, điều không ai có thể tránh khỏi mà lương tâm chưa hoàn toàn chai cứng và mù lòa; nhưng họ không biết phương tiện và phương thuốc thật và duy nhất cho nó. Và bởi vậy, như trong công việc xưng công chính, vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, mà tìm cách lập nên sự công chính của riêng mình, họ không vâng phục sự công chính của Đức Chúa Trời, như sứ đồ đã nói về những kẻ tiền nhiệm của họ; thì trong công việc nên thánh, vì không biết các đường lối vận hành của Đức Thánh Linh ban ân điển và hiệu năng của huyết Đấng Christ, họ tìm cách dựng nên những tưởng tượng của riêng mình, và không vâng phục để thuận theo ân điển của Đức Chúa Trời. Vậy nên, trước hết, họ muốn (ít nhất phần lớn họ muốn) toàn bộ sự ô uế của bản tính chúng ta được rửa sạch bởi phép báp-têm, "virtute operis operati" (tức chỉ nhờ chính hành động làm phép). Lễ nghi được cử hành, không cần thêm điều gì nữa, hay bất cứ sự chuẩn bị nào của con người, nội tại hay bề ngoài, thì sự ô uế của nguyên tội được rửa sạch; dù với Si-môn thuật sĩ đã không xảy ra như vậy, ông ta, dù đã chịu báp-têm bởi Phi-líp nhà truyền đạo, và ấy là trên lời xưng nhận và tuyên xưng rõ ràng của ông, vẫn còn "ở trong mật đắng và sự ràng buộc của điều không công bình," và bởi vậy chắc chắn đã không được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình. Nhưng có một sự tẩy sạch trong lời tuyên xưng và biểu thị, và có một sự tẩy sạch trong thực tại của sự nên thánh. Điều trước đi kèm với phép báp-têm khi nó được cử hành đúng đắn. Với sự liên hệ đến đây, người ta được nói là "được tẩy sạch khỏi các tội cũ," — tức là đã có lời tuyên xưng, và đã có sự bày tỏ rõ ràng về đó khi được dự phần vào dấu hiệu bề ngoài của nó, — 2 Phi-e-rơ 1:9; cũng như thoát khỏi "sự ô uế của thế gian" và "lòng ham muốn của xác thịt," đoạn 2:18, 20. Nhưng tất cả điều này có thể có, mà tội lỗi vẫn chưa thật sự được tẩy sạch; vì không chỉ "phép rửa bề ngoài của sự tái sanh" trong lời hứa của nó, mà còn "sự đổi mới bên trong của Đức Thánh Linh," mới được đòi hỏi cho điều đó, Tít 3:5. Nhưng sau khi đã trút bỏ như vậy sự ô uế của nguyên tội, dễ dàng như người ta cởi áo khi áo dơ, họ đã tìm ra nhiều cách để các sự ô uế tiếp theo đi kèm các tội lỗi thực tế có thể được tẩy sạch hay cất đi. Có sự rảy nước thánh, xưng tội với linh mục, các việc đền tội, trong sự kiêng ăn và một số sự kiêng khem khác, được cho là có đức năng kỳ diệu cho mục đích này. Và tôi công nhận rằng nghệ thuật xưng tội là thật sự phát minh vĩ đại nhất để chiều theo các khuynh hướng của mọi xác thịt mà thế gian này từng biết đến: vì như không có gì phù hợp với mọi lợi ích xác thịt của các linh mục, dù là gì, bằng nó, cũng không có gì bảo đảm cho họ sự tôn kính giữa sự phóng đãng và nếp sống vô giá trị của họ; thì đối với dân chúng, phần lớn có việc khác phải làm hơn là cứ mãi bận tâm về tội lỗi mình, hay thấy khó chịu khi phải suy xét về sự phạm tội và các hậu quả của nó trong trí óc, đó là một đường lối mau lẹ của sự giải thoát tuyệt đối, để họ được tự do cho các tội lỗi hay công việc khác, mà ký thác tất cả một cách an toàn nơi một linh mục, thì không có gì sánh bằng nó từng được nghĩ ra; — vì đường lối thật của việc đối xử với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ trong các điều này, với các cố gắng dự phần vào công việc nên thánh, tẩy sạch của Đức Thánh Linh, thì dài lâu, và rất khó chịu đối với xác thịt và huyết, ngoài ra còn rắc rối và dại dột đối với sự tối tăm tự nhiên và vô tín. Nhưng dầu vậy, sau mọi phát minh ấy, họ cũng không thể đạt đến sự yên nghỉ hay thỏa mãn trọn vẹn trong trí óc mình. Họ không thể không thấy theo kinh nghiệm rằng các vết thương của mình đôi khi vỡ ra xuyên qua mọi sự che đậy đáng thương ấy, làm phiền họ; và các sự ô uế của họ vẫn khiến họ đầy xấu hổ, như sự phạm tội của tội lỗi khiến họ đầy sợ hãi. Vì vậy họ nương náu nơi cái neo cuối cùng trong cơn bão này, — nơi sự cứu giúp mà họ đã chuẩn bị trong thế giới bên kia, khi, dù người ta có thấy mình lầm lạc đến đâu, họ cũng không thể phàn nàn về sự thất vọng của mình. Đó là nơi luyện ngục của họ, nơi họ phải trông cậy sau cùng để xóa bỏ mọi món nợ lẻ tẻ, và tẩy sạch sự ô uế của tội lỗi mà họ đã không muốn lìa bỏ trong đời này. Nhưng như toàn bộ việc luyện ngục này là một chuyện hoang đường không căn cứ, một phát minh được dựng lên để cạnh tranh và chống lại sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức năng tẩy sạch của huyết Đấng Christ, như một việc mang lại lợi nhuận và lợi thế thế tục lớn lao không kể xiết cho những kẻ được giao phó quản lý nó; thì nó cũng là một sự khích lệ lớn lao cho sự không thánh khiết và sự tiếp tục trong tội lỗi đối với những ai tin nó, mà đồng thời yêu thích sự vui sướng của tội lỗi (là phần đông trong giáo hội của họ), như chưa từng hay không thể tìm ra hay dùng đến: vì, đến với một lời can ngăn thẳng thắn, rõ ràng khỏi sự thánh khiết và khích lệ tội lỗi là một mưu đồ sẽ tự đánh bại chính nó, cũng không thể gây ấn tượng trên những ai còn giữ khái niệm về sự khác biệt giữa thiện và ác; nhưng luồng gió phụ này, vừa giả vờ cứu giúp người ta khỏi sự ô uế của tội lỗi, vừa giữ họ khỏi các đường lối và phương tiện duy nhất bởi đó nó có thể được tẩy sạch, đã vô tình dẫn họ vào sự theo đuổi yên ổn các dục vọng mình, dưới sự trông đợi được cứu giúp khi mọi sự đã qua và xong. Vì vậy, gạt sang một bên những tưởng tượng hư không như thế, chúng ta có thể tìm hiểu các nguyên nhân và đường lối thật của sự thanh tẩy chúng ta khỏi sự ô uế của tội lỗi đã mô tả, trong đó phần đầu của sự nên thánh chúng ta và nền tảng của sự thánh khiết chúng ta gồm ở.

Chương V — Sự Nhơ Nhuốc Của Tội Lỗi Được Tẩy Sạch Bởi Đức Thánh Linh Và Huyết Của Đấng Christ

SỰ NHƠ NHUỐC CỦA TỘI LỖI ĐƯỢC TẨY SẠCH BỞI ĐỨC THÁNH LINH VÀ HUYẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

Sự thanh tẩy khỏi sự nhơ nhuốc của tội lỗi là phần thứ nhất của sự nên thánh — Việc ấy được thực hiện thế nào — Công việc của Đức Thánh Linh trong đó — Sự hiệu nghiệm của huyết Đấng Christ cho mục đích ấy — Huyết của tế lễ Ngài được nói đến — Huyết ấy tẩy sạch tội lỗi thế nào — Việc chúng ta đến với huyết ấy, và việc Đức Thánh Linh đem huyết ấy áp dụng vào chúng ta — Việc áp dụng ấy gồm những gì — Đức tin là nguyên nhân công cụ của sự thanh tẩy chúng ta, cùng với sự dùng hoạn nạn cho cùng mục đích ấy — Sự cần thiết của một sự suy xét đúng đắn về sự ô uế của tội lỗi — Những suy xét về sự ô uế và sự thanh tẩy tội lỗi được áp dụng thực tế — Các hướng dẫn khác nhau để đến với huyết Đấng Christ một cách đúng đắn hầu được tẩy sạch — Nhiều mức độ trơ trẽn trong việc phạm tội — Các hướng dẫn tiếp theo về việc tẩy sạch tội lỗi — Lòng biết ơn về sự tẩy sạch tội lỗi, cùng những sự dùng khác của cùng một suy xét ấy — Sự hiệp nhất với Đấng Christ, thể nào tương hợp với những tàn dư của tội lỗi — Từ tất cả những điều ấy, các sự khác biệt giữa sự thánh khiết theo Phúc Âm và bản tính cũ được khẳng định.

Thứ ba, việc tẩy sạch linh hồn của những kẻ tin khỏi những sự ô uế của tội lỗi được Kinh Thánh quy cho nhiều nguyên nhân thuộc các loại khác nhau; vì Đức Thánh Linh, huyết của Đấng Christ, đức tin, và hoạn nạn, đều được nói là tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình, nhưng theo nhiều cách khác nhau, với những loại hiệu năng riêng biệt.

Đức Thánh Linh được nói là làm việc ấy với tư cách là nguyên nhân hữu hiệu chính; huyết của Đấng Christ là nguyên nhân có công giá để mua chuộc; đức tin và hoạn nạn là các nguyên nhân công cụ — đức tin là trực tiếp và bên trong, hoạn nạn là bên ngoài và tùy dịp.

I. Việc chúng ta được tẩy sạch và thanh tẩy khỏi tội lỗi bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta đã được xác nhận cách tổng quát trước đây bởi nhiều lời chứng của Kinh Thánh. Và từ những điều đã được nói ra, chúng ta cũng có thể rút ra công việc của Ngài gồm những gì; vì:

1. Vì cội nguồn và suối nguồn của mọi sự ô uế của tội lỗi nằm trong sự hư hoại của các năng lực trong bản tính chúng ta, là điều đã xảy ra sau khi mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời, Ngài làm cho chúng được mới lại bởi ân điển Ngài, Tít 3:5.

Việc chúng ta không đáp ứng xứng đáng với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như đã được bày tỏ trong luật pháp, và như đã được thể hiện trong lòng chúng ta nguyên thủy, là một phần chính và là nguyên nhân phổ quát của toàn bộ sự ô uế và nhơ nhuốc của chúng ta bởi tội lỗi; vì khi mắt chúng ta được mở ra để nhận biết điều ấy, thì chính điều ấy trước hết làm cho chúng ta đầy dẫy sự hổ thẹn và ghê tởm chính mình, và chính điều ấy khiến chúng ta trở nên không thể chấp nhận được, phải, trở nên gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời.

Ai là người suy xét đúng đắn về sự hư không, sự tối tăm, và sự dốt nát của tâm trí mình, sự gian tà và bướng bỉnh của ý chí mình, cùng sự rối loạn, bất thường, và bệnh hoạn của tình cảm mình, đối với những điều thuộc linh và thiên thượng, mà lại không hổ thẹn về mình, mà lại không ghê tởm chính mình?

Chính điều ấy đã khiến bản tính chúng ta mắc bệnh phung, và đã làm ô uế nó khắp mọi nơi. Và xin cho tôi được nói rằng, ai không có kinh nghiệm về sự hổ thẹn thuộc linh và sự ghê tởm chính mình, vì cớ sự không tương hợp của bản tính mình và các năng lực của linh hồn mình với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì người ấy là kẻ hoàn toàn xa lạ với toàn bộ công việc nên thánh này.

Ai là người có thể kể ra sự không vững vàng của tâm trí mình trong sự suy gẫm thánh, những quan niệm thấp hèn và không xứng đáng của mình về các sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, khuynh hướng của mình về những tưởng tượng dại dột và những sự hư không chẳng ích gì, sự ghét bỏ của mình đối với tính thuộc linh trong bổn phận và sự kiên định trong sự thông công với Đức Chúa Trời, khuynh hướng của mình về những điều thuộc về xác thịt và điều ác, tất cả đều phát sinh từ sự bất thường thuộc linh của các năng lực tự nhiên chúng ta, mà — nếu người ấy đã từng có bất kỳ sự nhận biết đúng đắn nào về sự tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời — lại không cảm biết sự đê hèn và thấp kém của chính mình, và thường xuyên bị cảm động sâu xa với sự hổ thẹn vì đó?

Này, toàn bộ tình trạng xấu xa ấy được chữa lành bởi sự hành động hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh trong việc sửa ngay và làm mới bản tính chúng ta. Ngài ban cho một sự hiểu biết mới, một tấm lòng mới, những tình cảm mới, làm mới toàn bộ linh hồn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:23, 24; Cô-lô-se 3:10. Cách thức Ngài làm điều ấy đã được trình bày đầy đủ trước đây, trong lúc chúng ta mở ra giáo lý về sự tái sinh, đến nỗi không cần phải lặp lại ở đây. Thật vậy, sự tẩy sạch nguyên thủy của chúng ta ở trong đó, nơi có nhắc đến "sự rửa của sự tái sinh," Tít 3:5. Trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi lại cho linh hồn chúng ta. Nhưng giờ đây chúng ta xét cùng một công việc ấy như là nguyên nhân của sự thánh khiết chúng ta.

Vậy thì, hãy xem, tâm trí, tấm lòng, tình cảm chúng ta được Đức Thánh Linh làm mới đến đâu, thì chúng ta được tẩy sạch khỏi sự ô uế thuộc linh theo thói quen đến đó. Nếu chúng ta muốn được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình — điều được hứa ban cách thường xuyên rằng chúng ta sẽ được, và được truyền dạy cách thường xuyên như bổn phận chúng ta phải được, và nếu thiếu điều ấy thì chúng ta chẳng có cũng chẳng thể có chút gì của sự thánh khiết thật trong mình — chúng ta phải khó nhọc theo đuổi và nỗ lực tăng trưởng trong sự làm mới bản tính mình này bởi Đức Thánh Linh. Chúng ta càng có nhiều ánh sáng cứu rỗi trong tâm trí mình, càng có nhiều tình yêu thiên thượng trong ý chí và tình cảm mình, càng có sự sẵn sàng bền bỉ để vâng lời trong lòng mình, thì chúng ta càng tinh sạch, càng được tẩy sạch khỏi sự ô uế của tội lỗi. Nguyên tắc cũ của bản tính hư hoại là ô uế và làm ô uế, đáng hổ thẹn và gớm ghiếc; thọ tạo mới, nguyên tắc của ân điển được trồng vào toàn bộ linh hồn bởi Đức Thánh Linh, là tinh sạch và làm tinh sạch, sạch sẽ và thánh khiết.

2. Đức Thánh Linh thanh tẩy và rửa sạch chúng ta bằng cách thêm sức cho linh hồn chúng ta bởi ân điển Ngài để làm mọi bổn phận thánh và chống lại mọi tội lỗi thực tế. Chính bởi những tội lỗi thực tế mà sự ô uế tự nhiên và theo thói quen của chúng ta gia tăng. Nhờ đó mà một số người tự làm cho mình trở nên đê hèn và gớm ghiếc như địa ngục. Nhưng điều này cũng được ngăn chặn bởi những sự hành động đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Sau khi đã ban cho chúng ta một nguyên tắc của sự tinh sạch và thánh khiết, Ngài hành động nguyên tắc ấy trong các bổn phận vâng lời và trong sự chống đối tội lỗi đến nỗi Ngài giữ gìn linh hồn khỏi sự ô uế, tức tinh sạch và thánh khiết, theo nội dung của giao ước mới; nghĩa là, theo mức độ và đến chừng mực mà sự thành thật phổ quát đòi hỏi.

Nhưng có thể còn nói rằng thật vậy, nhờ đó Ngài làm cho chúng ta tinh sạch, và ngăn chặn nhiều sự ô uế trong tương lai, nhưng linh hồn được giải thoát thế nào khỏi những sự ô uế mà nó đã mắc phải trước khi công việc này đến trên nó, hoặc những sự ô uế mà nó có thể và thực sự không tránh khỏi mà sa vào về sau; vì như chẳng có người nào làm điều lành mà không phạm tội, thì cũng chẳng có ai không ít nhiều bị ô uế bởi tội lỗi trong khi còn ở trong thân thể này tại thế gian này? Sứ đồ trả lời sự phản đối hay thắc mắc này, 1 Giăng 1:7–9: "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." Nhưng nếu tội lỗi ở trong chúng ta thì chúng ta bị ô uế, và chúng ta sẽ được tẩy sạch thế nào? "Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác." Nhưng điều này có thể được thực hiện thế nào, bởi phương tiện nào mà nó có thể được hoàn thành? "Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta."

II. Vậy nên, huyết của Đấng Christ, ở vị trí thứ hai, là nguyên nhân có công giá để mua chuộc, và do đó là nguyên nhân hữu hiệu, trực tiếp tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình, bởi một sự áp dụng đặc biệt huyết ấy vào linh hồn chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Và chẳng có lẽ thật nào thuộc về sự mầu nhiệm của Phúc Âm được khẳng định rõ ràng và minh bạch hơn, như đã được bày tỏ phần nào trước đây: "Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội," 1 Giăng 1:7; "Đấng đã rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài," Khải Huyền 1:5; "Huyết của Đấng Christ tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi công việc chết, hầu cho hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống," Hê-bơ-rơ 9:14; "Ngài đã phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để làm cho Hội Thánh nên thánh và tinh sạch," Ê-phê-sô 5:25, 26; để "chuộc lấy cho Ngài một dân thuộc riêng về Ngài," Tít 2:14.

Hơn nữa, bất cứ điều gì được nói trong toàn bộ Kinh Thánh về việc thanh tẩy kẻ ô uế, kẻ phung, kẻ bị nhơ nhuốc, bởi các tế lễ hoặc các phương tiện khác của Cựu Ước, tất cả đều dạy dỗ và hướng dẫn về bản tính thanh tẩy của huyết Đấng Christ, là nguồn duy nhất mà các thể lệ ấy có được hiệu năng; và năng lực của huyết ấy được hứa ban dưới khái niệm ấy, Xa-cha-ri 13:1.

Và điều này được đức tin và kinh nghiệm của mọi tín hữu xác nhận; vì chúng chẳng phải là những tưởng tượng của riêng họ, nhưng là những điều, được xây dựng trên lẽ thật và các lời hứa của Đức Chúa Trời, đem lại sự nhẹ nhõm và tươi mới thuộc linh có thể cảm nhận được cho linh hồn họ. Điều này họ tin, điều này họ cầu nguyện, và họ tìm thấy những bông trái và hiệu quả của nó trong chính mình. Có thể một số người trong họ không, có thể ít người trong họ, hiểu rõ ràng cách thức và thể nào mà huyết của Đấng Christ, đã đổ ra và dâng lên từ lâu, lại tẩy sạch họ khỏi tội lỗi mình bây giờ; nhưng chính điều ấy họ tin như đã được mặc khải, và họ tìm thấy sự dùng nó trong mọi điều họ có liên quan với Đức Chúa Trời.

Và tôi phải nói (mặc cho những kẻ phàm tục và dốt nát, tùy ý họ, nhạo cười điều họ không hiểu, cũng chẳng có thể bác bỏ được) rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng dẫn dắt các tín hữu vào mọi lẽ thật, và ban năng lực cho họ cầu nguyện theo ý tưởng và ý muốn của Đức Chúa Trời, hướng dẫn họ, trong và bởi sự hành động và kinh nghiệm của đức tin, cầu nguyện những điều mà chiều sâu của các sự mầu nhiệm ấy họ không thể thấu hiểu.

Và ai nghiên cứu kỹ những điều mà mình được Đức Thánh Linh dạy để cầu xin Đức Chúa Trời, sẽ thấy một cánh cửa mở ra dẫn vào nhiều sự khôn ngoan và tri thức thuộc linh; vì (mặc cho thế gian cứ nổi giận) trong những lời cầu nguyện mà các tín hữu được dạy dỗ và được ban năng lực bởi Đức Thánh Linh giúp đỡ họ như là Thần cầu khẩn, có hai điều không thể diễn tả được: —

Thứ nhất, sự lao nhọc bên trong và sự hành động thuộc linh của tấm lòng và tình cảm đã được nên thánh hướng về Đức Chúa Trời; trong đó gồm những "sự thở than không thể nói ra được," Rô-ma 8:26. Một mình Đức Chúa Trời thấy, biết, và hiểu những sự hành động sốt sắng của thọ tạo mới, khi được Đức Thánh Linh hành động trong những lời khẩn nguyện; và vì vậy trong những lời tiếp theo, câu 27, có thêm rằng: "Đấng dò xét lòng người hiểu biết" τί τὸ φρόνημα τοῦ Πνεύματος, "ý nghĩa của Đức Thánh Linh là gì," tức điều mà Đức Thánh Linh ưa thích và hướng về.

Điều được nói đến ở đây chẳng phải là một sự hành động riêng biệt hay tách rời của Đức Thánh Linh bởi chính Ngài, nhưng là điều gì và thể nào Ngài hành động trong lòng các tín hữu như Ngài là Thần của ân điển và sự khẩn nguyện; và điều này chỉ được Đấng là Kẻ Dò Xét lòng người biết, và với tư cách Ngài là như vậy. Và Ngài biết khuynh hướng, tình trạng, sự nghiêng về, và sự hành động của con người bề trong trong sự cầu nguyện, từ quyền năng của Đức Thánh Linh; là những điều mà chính những người trong đó chúng được thực hiện cũng không dò thấu hay chạm tới chiều sâu. Điều này Ngài làm trong chủ thể của sự cầu nguyện, là tấm lòng và tâm trí của các tín hữu; những hiệu quả của sự vận hành Ngài trong họ là không thể diễn tả được.

Thứ hai, về đối tượng của sự cầu nguyện, hay những điều được cầu xin, Ngài trong và bởi Lời bày tỏ và trình ra lẽ thật, thực tại, sự tồn tại, quyền năng, và hiệu năng của những điều thuộc linh, mầu nhiệm, cho đức tin và tình cảm của các tín hữu, đến nỗi họ có một sự cảm biết thật và theo kinh nghiệm về, hòa lẫn đức tin với, và bị cảm động bởi, những điều ấy nay đã được đem đến gần, nay đã được hiện thực hóa cho họ, là những điều mà, có thể, họ không thể giải thích cách có hệ thống và rõ ràng theo các khái niệm đúng đắn của chúng.

Và như vậy chúng ta thường thấy những người thấp kém và yếu đuối trong sự hiểu biết khái niệm về các điều ấy, nhưng trong lời cầu nguyện lại được dẫn vào sự thông công với Đức Chúa Trời trong những sự mầu nhiệm cao cả và thánh khiết nhất của ân điển Ngài, có kinh nghiệm về sự sống và quyền năng của chính những điều ấy trong lòng và linh hồn mình; và nhờ đó đức tin, tình yêu, sự tin cậy, và sự gắn bó của họ với Đức Chúa Trời được hành động và rèn tập.

Cũng vậy với họ trong vấn đề về sự thanh tẩy hiện tại thực tế khỏi những sự ô uế của tội lỗi bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, mà cách thức của nó giờ đây chúng ta sẽ tìm hiểu cách vắn tắt: —

1. Vậy nên, bởi huyết của Đấng Christ ở đây được nói đến huyết của tế lễ Ngài, cùng với quyền năng, năng lực, và hiệu năng của nó. Và huyết của một tế lễ thuộc về một sự xem xét kép: — (1.) Như nó được dâng lên Đức Chúa Trời để làm sự chuộc tội và sự hòa giải; (2.) Như nó được rảy trên các vật khác để tẩy sạch và làm nên thánh chúng.

Một phần huyết trong mọi tế lễ chuộc tội vẫn phải được rảy xung quanh bàn thờ, Lê-vi Ký 1:11; và trong tế lễ chuộc tội lớn, một phần huyết của con bò đực phải được rảy trước nắp thi ân bảy lần, chương 16:14.

Điều này sứ đồ của chúng ta bày tỏ đầy đủ trong một trường hợp lớn và đáng chú ý: Hê-bơ-rơ 9:19, 20, 22: "Khi Môi-se đã truyền mọi điều răn cho cả dân sự theo luật pháp, thì lấy huyết của bò con và dê đực, với nước, lông chiên đỏ, kinh giới, rảy trên sách cùng trên cả dân sự, mà nói rằng: Nầy là huyết của giao ước mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy cho các ngươi…… Theo luật pháp thì hầu hết mọi vật đều nhờ huyết mà được sạch."

Vì vậy, huyết của Đấng Christ, như là huyết của tế lễ Ngài, có hai hiệu quả này, và thuộc về sự xem xét kép này: — (1.) Như Ngài đã dâng chính mình Ngài bởi Đức Thánh Linh đời đời lên Đức Chúa Trời để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và mua lấy sự cứu chuộc đời đời; (2.) Như huyết ấy được rảy bởi cùng một Đức Thánh Linh trên lương tâm của các tín hữu, để tẩy sạch họ khỏi công việc chết, như Hê-bơ-rơ 9:12–14.

Và do đó, đối với sự nên thánh của chúng ta, huyết ấy được gọi là "huyết rảy ra," chương 12:24; vì chúng ta có "sự nên thánh của Đức Thánh Linh để vâng phục bởi sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ," 1 Phi-e-rơ 1:2.

2. Huyết của Đấng Christ trong tế lễ Ngài vẫn luôn luôn và liên tục ở trong cùng một tình trạng, cùng một sức mạnh và hiệu năng, như nó đã ở trong giờ phút nó được đổ ra.

Huyết của các tế lễ khác luôn phải được dùng ngay khi vừa đổ ra; vì nếu nó đã lạnh và đông lại thì chẳng còn dùng được để dâng hay để rảy. Huyết được chỉ định để làm sự chuộc tội, vì sự sống hay sinh khí của loài vật ở trong nó, Lê-vi Ký 17:11.

Nhưng huyết của tế lễ Đấng Christ luôn nóng và ấm, vẫn có cùng những sinh khí của sự sống và sự nên thánh còn chuyển động trong nó. Do đó con đường đến gần Đức Chúa Trời mà chúng ta có nhờ đó được nói là ζῶσα καὶ πρόσφατος, Hê-bơ-rơ 10:20 — luôn sống động, mà vẫn luôn như mới bị giết.

Vậy nên, mọi người nào, vào bất kỳ lúc nào, có một mối liên hệ thực tế đặc biệt với huyết của Đấng Christ, như đã được dâng làm tế lễ, thì có được một sự thanh tẩy thật khỏi sự ô uế của tội lỗi, cũng thật như người đứng bên thầy tế lễ và được rảy huyết hay nước trên mình theo nghĩa bóng; vì Đức Thánh Linh tuyên bố cách cẩn thận rằng bất cứ điều gì đã được làm theo luật pháp, theo xác thịt, hay theo nghĩa bóng, bởi bất kỳ tế lễ nào ngày xưa vào bất kỳ lúc nào, về sự chuộc tội hay sự thanh tẩy tội lỗi, thì tất cả đều đã được làm cách thật và thuộc linh bởi một tế lễ ấy — tức sự dâng và sự rảy huyết của Đấng Christ — và vẫn tiếp tục được làm như vậy luôn luôn.

Đó là nội dung của bài luận của sứ đồ chúng ta trong chương chín và chương mười của Thư Hê-bơ-rơ. Và họ có nhiều loại tế lễ khác nhau, mà huyết của chúng được rảy cho mục đích này, vì chúng là tế lễ chuộc tội trong sự dâng của chúng; như: — (1.) Có tế lễ תָּמִיד, tức tế lễ thiêu hằng dâng bằng một con chiên hay dê con cho toàn thể hội chúng, buổi sáng và buổi chiều, mà huyết của nó được rảy như các lần khác.

Và nhờ đó sự thanh tẩy theo thói quen của hội chúng, hầu cho họ được thánh cho Đức Chúa Trời, và sự tẩy sạch của họ khỏi những sự xâm nhập hằng ngày của các tội lỗi kín giấu và không biết, được biểu thị và tiếp diễn.

(2.) Vào ngày Sa-bát tế lễ juge sacrificium này được nhân đôi buổi sáng và buổi chiều, biểu thị một sự thông truyền đặc biệt và dư dật của lòng thương xót và ân điển tẩy sạch, qua sự cử hành các nghi thức đã được lập, trong ngày ấy.

(3.) Có tế lễ hằng năm lớn vào lễ chuộc tội, khi, bởi tế lễ chuộc tội và con dê gánh tội, toàn thể hội chúng được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi đã biết và tội lỗi lớn của họ, và được phục hồi vào tình trạng thánh khiết theo luật pháp; và còn có các tế lễ định kỳ khác.

(4.) Có những tế lễ tùy dịp cho mỗi người, tùy theo tình trạng của mình đòi hỏi; vì những người được sạch ngày nay, phải, giờ này, có thể bởi một sự sẩy chân hay bất ngờ nào đó mà trở nên ô uế giờ sau. Nhưng luôn có một con đường sẵn sàng cho sự thanh tẩy của bất cứ ai, bằng cách người ấy đem tế lễ mình đến cho mục đích ấy.

Này, huyết của Đấng Christ phải liên tục, và trong mọi dịp, đáp ứng với tất cả những điều này, và hoàn thành cách thuộc linh điều mà chúng đã thực hiện theo luật pháp và biểu thị theo nghĩa bóng. Điều này sứ đồ chúng ta khẳng định và chứng minh, Hê-bơ-rơ 9:9–14. Nhờ đó sự tiếp diễn dần dần của sự nên thánh theo thói quen của chúng ta được thực hiện, là điều đã được biểu thị bởi tế lễ hằng dâng mỗi ngày.

Từ đó năng lực tẩy sạch đặc biệt được thông truyền cho chúng ta bởi các nghi thức của Phúc Âm, như được khẳng định rõ ràng, Ê-phê-sô 5:25, 26, được biểu thị bởi việc nhân đôi tế lễ hằng ngày vào ngày Sa-bát. Bởi huyết ấy chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi mình bất kể, lớn hay nhỏ, như đã được biểu thị trong tế lễ lớn vào ngày chuộc tội. Và chúng ta luôn nương náu nơi huyết ấy trong mọi dịp của những sự ô uế thuộc linh của mình bất kể.

Như vậy huyết Ngài, về năng lực thanh tẩy của nó, phải đáp ứng và hoàn thành mọi thể lệ của luật pháp. Đặc biệt nó làm như vậy đối với thể lệ về "tro của bò cái tơ đỏ," Dân Số Ký 19, là một thể lệ thường trực, nhờ đó mọi người nào bị ô uế cách nào cũng có thể được tẩy sạch ngay lập tức; và ai không chịu áp dụng thể lệ ấy sẽ bị truất khỏi dân sự, câu 20.

Và đối với huyết của Đấng Christ trong những sự ô uế thuộc linh của chúng ta cũng chẳng khác; do đó nó được gọi là "một suối mở ra cho tội lỗi và sự ô uế," Xa-cha-ri 13:1. Và ai sao lãng không áp dụng nó sẽ phải hư mất trong sự ô uế mình, và hư mất đời đời.

Để làm sáng tỏ thêm toàn bộ vấn đề này, có hai điều cần được tìm hiểu: — (1.) Huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình như vậy thế nào, hay điều gì được thực hiện nhờ đó. (2.) Chúng ta được dự phần vào ích lợi của nó thế nào, hay được có mối liên hệ với nó thế nào.

(1.) Về điều thứ nhất, phải lưu ý, như đã được tuyên bố trước đây, rằng sự ô uế chúng ta đang bàn đến chẳng phải thuộc về thể chất hay thân thể, nhưng chỉ thuộc về đạo đức và thuộc linh mà thôi. Đó là sự không tương hợp của tội lỗi với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như đã được bày tỏ trong luật pháp, vì cớ đó nó gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, và đi kèm với sự hổ thẹn trong chúng ta.

Này, bất cứ nơi nào có được một mối liên hệ với năng lực thanh tẩy của huyết Đấng Christ, huyết ấy (bởi ý muốn, luật pháp, và sự chỉ định của Đức Chúa Trời) làm hai điều này: — [1.] Nó cất đi mọi sự gớm ghiếc trong mắt Đức Chúa Trời, không phải khỏi tội lỗi trong trừu tượng, nhưng khỏi chính tội nhân, đến nỗi người ấy sẽ như một người được rửa sạch và thanh tẩy hoàn toàn trước mặt Ngài. Xem Ê-sai 1:16–18; Thi Thiên 51:7; Ê-phê-sô 5:25–27. [2.] Nó cất đi sự hổ thẹn khỏi lương tâm, và ban cho linh hồn sự dạn dĩ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:19–22. Khi những điều này được làm xong thì tội lỗi được tẩy sạch, và linh hồn chúng ta được thanh tẩy.

(2.) Có thể hỏi rằng chúng ta phải đến với huyết của Đấng Christ thế nào để được thanh tẩy, hay chúng ta có thể liên tục dự phần vào năng lực của nó thế nào, khi nó được rảy cho mục đích ấy. Này, vì điều chúng ta làm trong việc này được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta, mà ý định chính của tôi là tuyên bố công việc của Ngài trong sự nên thánh của chúng ta, nên tôi sẽ cùng một lúc tuyên bố cả công việc của Ngài lẫn bổn phận của chúng ta trong những trường hợp sau đây: —

[1.] Chính Ngài là Đấng tỏ ra cho chúng ta, và cáo trách chúng ta cách thuộc linh về, sự ô uế của tội lỗi, và sự nhơ nhuốc của chúng ta bởi đó. Thật vậy, một điều gì đó thuộc loại này sẽ được thực hiện bởi quyền năng của lương tâm tự nhiên, được đánh thức và khích động bởi những phương tiện cáo trách bề ngoài thông thường; vì bất cứ nơi nào có một cảm thức về tội lỗi, thì sẽ có một cảm thức nào đó về sự nhơ nhuốc, vì sự sợ hãi và sự hổ thẹn không thể tách rời.

Nhưng chỉ cảm thức ấy thôi sẽ chẳng bao giờ dẫn chúng ta đến huyết của Đấng Christ để được tẩy sạch. Một sự thấy và sự cáo trách về nó đến nỗi có thể làm cho chúng ta đầy dẫy sự ghê tởm chính mình và sự hạ mình, đến nỗi có thể khiến chúng ta ghê tởm chính mình vì sự gớm ghiếc ở trong nó, là điều được đòi hỏi nơi chúng ta; và đây là công việc của Đức Thánh Linh, thuộc về sự cáo trách đặc biệt về tội lỗi mà chỉ từ một mình Ngài, Giăng 16:8.

Tôi muốn nói đến sự ghê tởm chính mình, sự hổ thẹn, và sự bối rối mặt mày, đối với sự nhơ nhuốc của tội lỗi, là điều được nhắc đến rất thường xuyên trong Kinh Thánh như một bổn phận đầy ân điển; vì chẳng có gì làm tội lỗi thêm trầm trọng hơn là việc người ta cư xử với một sự dạn dĩ xác thịt với Đức Chúa Trời và trong sự thờ phượng Ngài, trong khi họ chưa được tẩy sạch khỏi những sự ô uế của mình.

Trong một cảm thức về điều này mà người thâu thuế đứng đằng xa, như một người hổ thẹn và không có chút tự tin nào để đến gần hơn. Cũng vậy các thánh nhân ngày xưa xưng với Đức Chúa Trời rằng họ đỏ mặt, và hổ thẹn ngước mặt lên cùng Ngài.

Nếu không có sự chuẩn bị này, nhờ đó chúng ta biết được tai họa của lòng mình, sự lây nhiễm của bệnh phung mình, sự ô uế của linh hồn mình, chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến với huyết của Đấng Christ để được tẩy sạch một cách đúng đắn. Vậy nên, điều này, trước hết, được đòi hỏi nơi chúng ta như là phần đầu tiên của bổn phận chúng ta và công việc đầu tiên của Đức Thánh Linh trong việc này.

[2.] Đức Thánh Linh đề xuất, tuyên bố, và trình bày cho chúng ta phương thuốc thật duy nhất, phương tiện thanh tẩy duy nhất. "Khi Ép-ra-im thấy bệnh tật mình, và Giu-đa thấy vết thương mình, thì Ép-ra-im đi đến cùng người A-si-ri, và sai đến cùng vua Gia-rép: nhưng nó không thể chữa lành các ngươi, cũng không chữa vết thương các ngươi," Ô-sê 5:13.

Khi người ta bắt đầu nhận ra những sự ô uế của mình, họ dễ nghĩ đến nhiều cách để tẩy sạch chúng. Những cách giả dối nào đã được nghĩ ra cho mục đích này đã được tuyên bố trước đây. Và mỗi người đều sẵn sàng tìm ra một cách của riêng mình; mỗi người sẽ dùng xà phòng của riêng mình và diêm tiêu của riêng mình.

Dù suối duy nhất để tẩy sạch ở gần chúng ta, chúng ta vẫn không thể thấy nó cho đến khi Đức Thánh Linh mở mắt chúng ta, như Ngài đã mở mắt Ha-ga; chính Ngài là Đấng chỉ nó cho chúng ta và dẫn chúng ta đến nó. Đây là một phần nổi bật trong chức vụ và công việc của Ngài.

Mục đích chính của việc Ngài được sai đến, và do đó của toàn bộ công việc Ngài, là để tôn vinh Con; như mục đích và công việc của Con là để tôn vinh Cha. Và cách lớn lao mà nhờ đó Ngài tôn vinh Đấng Christ là bằng cách tỏ những điều ấy cho chúng ta, Giăng 16:14.

Và nếu không có sự tỏ bày của Ngài, chúng ta chẳng thể biết gì về Đấng Christ, cũng chẳng biết gì về những điều của Đấng Christ; vì Ngài chẳng được sai đến cách luống công, để chỉ cho chúng ta những điều mà chúng ta có thể tự mình thấy được.

Và điều gì thuộc về Đấng Christ hơn huyết Ngài, và hiệu năng của nó cho việc tẩy sạch tội lỗi chúng ta? Vậy nên chúng ta chẳng bao giờ nhận biết nó cách thuộc linh và đúng đắn nếu không bởi Ngài. Có được một cảm thức thuộc linh thật về sự ô uế của tội lỗi, và một cái nhìn đầy ân điển về năng lực tẩy sạch của huyết Đấng Christ, là một hiệu quả nổi bật của Đức Thánh Linh của ân điển.

Một điều gì đó giống như nó có thể có trong những sự hành động của một lương tâm tự nhiên đã được đánh thức, với một vài tia sáng Phúc Âm bề ngoài chiếu rọi trên nó; nhưng trong đó chẳng có chút gì của công việc Đức Thánh Linh. Vậy nên, điều này, thứ hai, chúng ta phải nỗ lực theo đuổi, nếu chúng ta có ý định được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ.

[3.] Chính Ngài là Đấng làm cho đức tin trong chúng ta, nhờ đó chúng ta thực tế được có mối liên hệ với năng lực thanh tẩy của huyết Đấng Christ. Bởi đức tin chúng ta tiếp nhận chính Đấng Christ, và bởi đức tin chúng ta tiếp nhận mọi ích lợi của sự trung bảo Ngài — tức như chúng được trao cho chúng ta trong các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Ngài là của lễ chuộc tội chúng ta bởi đức tin nơi huyết Ngài như đã được dâng; và Ngài là sự nên thánh của chúng ta bởi đức tin nơi huyết Ngài như đã được rảy.

Và một sự hành động đặc biệt của đức tin trên huyết của Đấng Christ để tẩy sạch linh hồn khỏi tội lỗi được đòi hỏi nơi chúng ta. Một lương tâm được đổi mới cảm biết một sự ô uế trong mọi tội lỗi, và không được giải thoát khỏi sự hổ thẹn của nó nếu không có một sự áp dụng đặc biệt vào huyết của Đấng Christ.

Nó bởi đức tin đến với suối đã mở ra cho tội lỗi và sự ô uế, như người bệnh đến với hồ nước chữa lành, và chờ đợi một thời gian để được tẩy sạch trong đó. Cũng vậy Đa-vít, về sự ô uế ông đã mắc phải bởi những tội lỗi lớn của mình, hướng mình về Đức Chúa Trời với lời cầu nguyện ấy: "Xin hãy lấy kinh giới tẩy sạch tôi, thì tôi sẽ được tinh sạch; xin hãy rửa tôi, thì tôi sẽ trở nên trắng hơn tuyết," Thi Thiên 51:7.

Ông ám chỉ đến sự tẩy sạch những người phung, mà thể lệ của nó được lập ra, Lê-vi Ký 14:2–7, hoặc đến thể lệ tổng quát hơn về sự thanh tẩy mọi sự ô uế theo luật pháp bởi nước tẩy uế, làm bằng tro của bò cái tơ đỏ, Dân Số Ký 19:4–6, là điều sứ đồ chúng ta có đề cập đến, Hê-bơ-rơ 9:13, 14; vì cả hai sự thanh tẩy này đều được thực hiện bởi sự rảy huyết hay nước với kinh giới.

Rõ ràng, tôi nói, rằng ông ám chỉ đến các thể lệ này; nhưng cũng rõ ràng chúng chẳng phải là những điều ông nhắm đến: vì trong luật pháp chẳng có sự tẩy sạch nào bởi kinh giới cho những người phạm những tội lỗi như ông đang mang; và vì vậy ông xưng ra, ở cuối thi thiên, rằng "của lễ và tế lễ thiêu Đức Chúa Trời sẽ chẳng nhận" trong trường hợp của ông, Thi Thiên 51:16.

Vậy nên, chính điều được biểu thị bởi các thể lệ ấy là điều ông áp dụng mình vào — tức thực sự vào huyết của Đấng Christ, bởi huyết ấy ông có thể được "xưng công chính khỏi mọi điều, khỏi những điều mà ông không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se," Công Vụ Các Sứ Đồ 13:39; và cũng được thanh tẩy như vậy.

Cũng một thể ấy mọi tín hữu thực hiện một sự áp dụng thực tế vào huyết của Đấng Christ để tẩy sạch tội lỗi mình; mà cho đến khi điều ấy được làm xong, họ có một "lương tâm về tội lỗi" — tức định tội họ vì tội lỗi, và làm cho họ đầy dẫy sự hổ thẹn và sợ hãi, Hê-bơ-rơ 10:1–3.

Và sự áp dụng thực tế này bởi đức tin vào huyết của Đấng Christ để được tẩy sạch, mà sự mầu nhiệm của nó bị nhiều người khinh dể như một điều cuồng tín và không thể hiểu được, gồm trong bốn điều này: —

Thứ nhất. Một cái nhìn thuộc linh và sự suy xét đúng đắn về huyết của Đấng Christ trong tế lễ Ngài, như được đề xuất trong các lời hứa của Phúc Âm cho sự tẩy sạch và thanh tẩy chúng ta. "Hãy nhìn xem ta," Ngài phán, "thì các ngươi sẽ được cứu," Ê-sai 45:22; điều này liên quan đến toàn bộ công việc của sự cứu rỗi chúng ta, và mọi phương tiện của nó.

Cách chúng ta đến để có mối liên hệ với nó là bằng cách nhìn xem Ngài — tức như Ngài được đề xuất cho chúng ta trong lời hứa của Phúc Âm: vì như con rắn đã được Môi-se treo lên trong đồng vắng, thì Ngài trong tế lễ Ngài trên thập tự giá cũng đã được treo lên, Giăng 3:14; và như vậy trong Phúc Âm Ngài được bày tỏ cho chúng ta, Ga-la-ti 3:1.

Và phương tiện nhờ đó họ được chữa lành trong đồng vắng là bằng cách nhìn xem con rắn đã được treo lên. Trong điều này, vậy, đức tin trước hết hành động chính nó, bởi một cái nhìn thuộc linh và sự suy xét đúng đắn về huyết của Đấng Christ, như được đề xuất cho chúng ta trong Phúc Âm là phương tiện duy nhất của sự thanh tẩy chúng ta; và chúng ta càng ở lại trong sự suy gẫm này, thì sự thành công của chúng ta trong việc áp dụng vào nó sẽ càng hiệu nghiệm.

Thứ hai. Đức tin thực tế nương cậy nơi huyết Ngài để thực hiện thật sự công việc lớn lao và mục đích mà vì đó huyết ấy được đề xuất cho chúng ta; vì Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ra để làm của lễ chuộc tội bởi đức tin nơi huyết Ngài như đã được dâng, Rô-ma 3:25, thì cũng để làm sự nên thánh của chúng ta bởi đức tin nơi huyết Ngài như đã được rảy.

Và việc thiết lập đức tin đặc biệt này trong linh hồn chúng ta là điều sứ đồ nhắm đến trong lập luận tuyệt vời của ông, Hê-bơ-rơ 9:13, 14; và kết luận của ông cho mục đích ấy rõ ràng đến nỗi ông khích lệ chúng ta nhờ đó mà đến gần trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, chương 10:22.

Thứ ba. Đức tin hành động trong việc này bởi sự cầu nguyện sốt sắng, như nó làm trong toàn bộ sự hướng về Đức Chúa Trời của nó đối với các lời hứa Ngài; vì về mọi điều này Đức Chúa Trời muốn được nhà Y-sơ-ra-ên tìm cầu.

Bởi phương tiện này linh hồn đem chính mình đến gần với lòng thương xót của mình. Và chúng ta được hướng dẫn đến điều này, Hê-bơ-rơ 4:15, 16.

Thứ tư. Một sự an nghỉ trong lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời về sự tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự hổ thẹn làm nản lòng, bối rối, và có sự dạn dĩ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

[4.] Đức Thánh Linh thực tế thông truyền năng lực tẩy sạch, thanh tẩy của huyết Đấng Christ cho linh hồn và lương tâm chúng ta, nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự hổ thẹn, và có sự dạn dĩ đối với Đức Chúa Trời; vì toàn bộ công việc áp dụng các ích lợi của sự trung bảo Đấng Christ cho các tín hữu là thuộc về Ngài cách riêng.

Và đây là những điều mà các tín hữu nhắm đến và có ý định trong mọi lời khẩn nguyện sốt sắng của họ về sự thanh tẩy và tẩy sạch linh hồn mình bởi sự rảy và sự rửa của huyết Đấng Christ, mà đức tin và sự tin chắc về chúng ban cho họ sự bình an và sự dạn dĩ thánh trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nếu không có chúng họ chẳng thể có gì ngoài sự hổ thẹn và bối rối mặt mày trong cảm thức về những sự ô uế của chính mình.

Huyết của Đấng Christ đã là nguyên nhân có công giá của sự thanh tẩy chúng ta như nó đã được dâng thế nào, ở chỗ nhờ đó Ngài đã mua cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời, cùng với mọi điều dẫn đến hay cần thiết cho nó, và nhờ đó Ngài đã chuộc tội lỗi chúng ta thế nào, thì chẳng thuộc về chỗ này để tuyên bố. Tôi cũng sẽ chẳng nài nỉ về cách thức mầu nhiệm hơn của việc thông truyền năng lực tẩy sạch cho chúng ta từ huyết của Đấng Christ, bởi năng lực của sự hiệp nhất chúng ta với Ngài.

Những điều đã được nói ra có thể đủ để cho một chút hiểu biết về ảnh hưởng mà huyết của Đấng Christ có vào phần thứ nhất này của sự nên thánh và sự thánh khiết chúng ta. Và còn những kẻ khẳng định rằng huyết ấy chẳng tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình cách nào khác, mà chỉ vì chúng ta, tin giáo lý Ngài, được xác nhận bởi sự chết và sự sống lại Ngài, sửa đổi đời sống mình, xây bỏ tội lỗi mà trở về sự công chính và thánh khiết, thì họ chối bỏ sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và mọi hiệu năng riêng của huyết Đấng Christ.

III. Đức tin là nguyên nhân công cụ của sự thanh tẩy chúng ta: "lấy đức tin tẩy sạch lòng họ," Công Vụ Các Sứ Đồ 15:9. Hai bằng chứng không hề sai lầm của đức tin thành thật là, ở bên trong nó thanh tẩy tấm lòng, và ở bên ngoài nó hành động bởi tình yêu thương. Đây là những hòn đá thử mà trên đó đức tin có thể, phải, phải được thử nghiệm.

Chúng ta thanh tẩy linh hồn mình trong sự vâng phục lẽ thật nhờ Đức Thánh Linh, 1 Phi-e-rơ 1:22; tức là, bởi sự tin, là sự vâng phục nguyên thủy của chúng ta đối với lẽ thật. Và nhờ đó linh hồn chúng ta được thanh tẩy.

"Kẻ chẳng tin" và "kẻ ô uế" là một, Tít 1:15; vì họ chẳng có gì trong mình mà nhờ đó họ có thể được tẩy sạch cách công cụ.

Và chúng ta được thanh tẩy bởi đức tin; vì: — 1. Chính đức tin là ân điển chính mà nhờ đó bản tính chúng ta được phục hồi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và do đó được giải thoát khỏi sự ô uế nguyên thủy của chúng ta, Cô-lô-se 3:10; 1 Giăng 3:3.

2. Về phần chúng ta, chính bởi đức tin mà chúng ta tiếp nhận năng lực thanh tẩy và các ảnh hưởng của huyết Đấng Christ; về điều này chúng ta đã bàn luận trước đây.

Đức tin là ân điển mà nhờ đó chúng ta hằng gắn bó và bám chặt vào Đấng Christ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:4; Giô-suê 23:8; Công Vụ Các Sứ Đồ 11:22. Và nếu người đàn bà đã chạm vào áo Ngài bởi đức tin đã nhận được năng lực từ Ngài để chữa lành bệnh mất huyết mình, thì những kẻ hằng bám chặt vào Ngài há chẳng nhận được năng lực từ Ngài để chữa lành những sự ô uế thuộc linh của mình sao?

3. Chính bởi sự hành động của đức tin chủ yếu mà những dục vọng và sự hư hoại làm ô uế bị giết chết, bị chế ngự, và dần dần bị loại ra khỏi tâm trí chúng ta. Mọi sự ô uế thực tế đều phát sinh từ những tàn dư của các dục vọng làm ô uế, và những sự hành động đồi bại của chúng trong chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:15; Gia-cơ 1:14.

Đức tin hành động thế nào để sửa trị và chế ngự chúng, bằng cách rút lấy những sự tiếp trợ của Đức Thánh Linh và ân điển cho mục đích ấy từ Chúa Giê-xu Christ, như là phương tiện của việc chúng ta ở trong Ngài, mà chỉ trên đó những sự tiếp trợ ấy mới tùy thuộc, Giăng 15:3–5, cũng như bởi sự hành động của mọi ân điển khác vốn nghịch với các dục vọng làm ô uế của xác thịt và tiêu diệt chúng, thì thường được tuyên bố, và chúng ta không được nới rộng quá xa về những điều này.

4. Đức tin tiếp nhận mọi động cơ được đề xuất cho chúng ta để khích động chúng ta đến những nỗ lực và sự siêng năng tột cùng, trong sự dùng mọi phương tiện và cách thức, để ngăn ngừa những sự ô uế của tội lỗi, và để tẩy sạch tâm trí và lương tâm chúng ta khỏi những tàn tích của công việc chết.

Và những động cơ này, vốn lớn lao và nhiều, có thể được rút gọn thành hai điểm chính: — (1.) Một sự dự phần vào những lời hứa tuyệt vời của Đức Chúa Trời trong hiện tại. Sự suy xét về điều này đem một sự thúc ép đặc biệt trên linh hồn các tín hữu để nỗ lực theo đuổi sự tinh sạch và thánh khiết phổ quát, 2 Cô-rinh-tô 7:1.

Và, (2.) Sự vui hưởng Đức Chúa Trời trong vinh hiển trong tương lai, mà chúng ta không thể đạt đến nếu không được thanh tẩy khỏi tội lỗi, 1 Giăng 3:2, 3. Này, những động cơ này, là những suối nguồn của bổn phận chúng ta trong việc này, chỉ được tiếp nhận và làm cho hiệu nghiệm bởi đức tin mà thôi.

IV. Sự tẩy sạch khỏi tội lỗi cũng được Kinh Thánh quy cho các hoạn nạn đủ loại. Do đó chúng được gọi là "lò" của Đức Chúa Trời, và "nồi luyện" của Ngài, Ê-sai 31:9, 48:10, nhờ đó Ngài cất đi cặn bã và sự nhơ nhuốc của các bình trong nhà Ngài.

Chúng cũng được gọi là "lửa" thử nghiệm đường lối và công việc của loài người, thiêu hủy rơm rạ của họ, và luyện sạch vàng bạc của họ, 1 Cô-rinh-tô 3:12, 13.

Và chúng làm điều này qua một hiệu năng cho các mục đích ấy được thông truyền cho chúng trong ý định và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì bởi và trong thập tự giá của Đấng Christ chúng đã bị cắt khỏi sự rủa sả của giao ước thứ nhất, mà mọi điều ác và hoạn nạn đều thuộc về, và được trồng vào giao ước của ân điển.

Cây thập tự giá được quăng vào trong nước hoạn nạn đã khiến chúng trở nên lành mạnh và có tính chữa lành. Và như, Chúa Christ là đầu của giao ước, mọi hoạn nạn và bắt bớ xảy đến cho các chi thể Ngài nguyên thủy là của Ngài, Ê-sai 63:9, Công Vụ Các Sứ Đồ 9:5, Cô-lô-se 1:24; thì tất cả chúng đều hướng đến việc làm cho chúng ta trở nên giống Ngài trong sự tinh sạch và thánh khiết.

Và chúng hành động hướng đến mục đích phước hạnh này của việc thanh tẩy linh hồn theo nhiều cách; vì: — 1. Trong chúng có một vài dấu hiệu của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, mà những người được rèn tập bởi chúng được sự suy xét về chúng dẫn đến một cái nhìn mới về sự đê hèn của nó; vì dầu hoạn nạn là một hiệu quả của tình yêu thương, nhưng đó là tình yêu thương pha lẫn với sự chăm sóc để ngăn chặn và phòng ngừa các bệnh tật.

Dù chúng còn là gì khác, chúng luôn là những sự sửa phạt; và sự sửa trị liên quan đến lỗi lầm. Và đường lối an toàn nhất của chúng ta, trong mọi hoạn nạn, là đặt nguyên nhân xứng đáng của nó vào trong những điều chúng ta đáng chịu, như người đàn bà đã làm, 1 Các Vua 17:18; và như Đức Chúa Trời chỉ dẫn, Thi Thiên 89:30–32, Ca Thương 3:33.

Và đây là một sự khác biệt giữa những sự sửa phạt của Ngài và những sự sửa phạt của cha phần xác chúng ta, là Ngài làm điều ấy "chẳng phải vì ý thích Ngài," Hê-bơ-rơ 12:9, 10.

Này, một cái nhìn về tội lỗi dưới sự chịu khổ khiến người ta ghê tởm và ghét chính mình vì nó, và hổ thẹn về nó; và đây là bước đầu tiên hướng đến việc chúng ta thanh tẩy chính mình bởi bất kỳ cách nào đã được chỉ định cho nó. Tự mãn trong tội lỗi là mức độ cao nhất của sự ô uế chúng ta; và khi chúng ta ghê tởm chính mình vì nó, chúng ta ít nhất được đặt vào con đường tìm kiếm một phương thuốc.

2. Hoạn nạn cất đi vẻ đẹp và sự quyến rũ của mọi điều tốt lành được dựng nên và những sự an ủi của chúng, mà bởi đó tình cảm bị xúi giục phạm sự dại dột và dâm loạn với chúng; tức là, ôm lấy và bám chặt vào chúng cách quá độ, mà từ đó nhiều sự ô uế xảy ra, Ga-la-ti 6:14.

Đức Chúa Trời định chúng cho điều này, tức làm héo úa mọi sự nở hoa của thế gian này trong tâm trí loài người, bằng cách tỏ ra sự trống rỗng, hư không, và bất lực của chúng trong việc ban sự nhẹ nhõm.

Điều này chặn đứng sự giao tiếp rối loạn dễ xảy ra giữa chúng và tình cảm chúng ta, mà nhờ đó tâm trí chúng ta bị ô uế; vì có một sự ô uế đi kèm với sự hành động quá độ dù nhỏ nhất của tâm trí và tình cảm chúng ta hướng về các đối tượng hoặc tự bản tính chúng đã tội lỗi, hoặc có thể trở nên như vậy bởi sự quá độ trong chúng ta đối với chúng, trong khi chúng ta ở dưới mạng lệnh yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng, hết linh hồn, hết sức mình, và luôn luôn như vậy.

3. Hoạn nạn làm cùn đi và đặt một sự chết trên những tình cảm mà nhờ đó các dục vọng hư hoại của tâm trí và xác thịt, là suối nguồn và nguyên nhân của mọi sự ô uế chúng ta, hành động chính chúng.

Chúng kiềm chế những tình cảm mạnh mẽ và sôi nổi vốn luôn sẵn sàng bị ép vào sự phục vụ dục vọng, và đôi khi cuốn linh hồn vào sự theo đuổi tội lỗi, như con ngựa lao vào trận chiến, với sự điên cuồng và giận dữ.

Chúng không còn là những kênh đã chuẩn bị sẵn cho mồi lửa của dục vọng đổ tràn vào trong cách ăn ở, cũng chẳng còn là những phương tiện cho các sinh khí của những dục vọng và khuynh hướng hư hoại.

Đức Chúa Trời, tôi nói, bởi hoạn nạn đem một thứ sự chết đối với thế gian và những sự vui thú của nó đến trên những ham muốn và tình cảm của linh hồn, khiến chúng trở nên vô dụng đối với những tàn dư của các dục vọng và sự hư hoại làm ô uế.

Điều này trong một số người, thật vậy, chỉ kéo dài một thời gian, như khi, trong bệnh tật, thiếu thốn, sợ hãi, khốn khó, mất mát, buồn rầu, có một vẻ bề ngoài lớn của sự giết chết xác thịt, trong khi sức mạnh của tội lỗi và sự mạnh mẽ của các tình cảm xác thịt lại nhanh chóng hồi sinh khi có chút nhẹ nhõm bề ngoài nào.

Nhưng với các tín hữu thì chẳng phải vậy, nhưng bởi mọi sự sửa phạt của họ, họ thật sự càng ngày càng được giải thoát khỏi sự ô uế của tội lỗi, và được dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 4:16–18.

4. Đức Chúa Trời bởi chúng khích động, khuấy động, và lôi ra mọi ân điển của Đức Thánh Linh vào một sự rèn tập bền bỉ, siêng năng, và mạnh mẽ; và trong đó công việc tẩy sạch linh hồn khỏi sự ô uế của tội lỗi được tiếp diễn.

Một thời kỳ hoạn nạn là mùa đặc biệt cho sự rèn tập riêng của mọi ân điển, vì linh hồn lúc ấy chẳng thể nâng đỡ hay nhẹ nhõm chính mình cách nào khác; vì nó bị cắt ngắn hay bị lấy đi khỏi các sự an ủi và nhẹ nhõm khác, mọi điều ngọt ngào đều trở nên đắng cay đối với nó.

Vậy nên nó phải sống chẳng những bởi đức tin, tình yêu thương, và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, mà theo một nghĩa nào đó còn sống trên chúng; vì nếu trong sự rèn tập chúng mà sự nâng đỡ và an ủi không đạt được, chúng ta chẳng thể có gì.

Vì vậy một linh hồn như thế thấy cần thiết phải hằng dư dật trong sự rèn tập ân điển, hầu cho nó có thể ở một mức độ nào đó nâng đỡ chính mình dưới những hoạn nạn hay đau khổ của mình.

Hơn nữa, chẳng có cách nào khác mà nhờ đó một người có thể có một sự dùng hoạn nạn cách nên thánh, hay một lối ra tốt lành khỏi chúng, ngoài sự rèn tập ân điển cách chuyên cần. Điều này Đức Chúa Trời đòi hỏi, điều này Ngài định ý, và nếu không có nó hoạn nạn chẳng có mục đích nào khác ngoài việc làm cho người ta khốn khổ; và họ hoặc sẽ chẳng có sự giải thoát nào khỏi chúng, hoặc có một sự giải thoát sẽ hướng đến sự khốn khổ và hư vong thêm của họ.

Và như vậy chúng ta đã xem xét phần thứ nhất của sự nên thánh và sự thánh khiết chúng ta; mà tôi đã nài nỉ cách rộng rãi hơn, vì sự suy xét về nó hoàn toàn bị sao lãng bởi những kẻ dựng nên cho chúng ta một sự thánh khiết chỉ gồm trong sự thực hành đức hạnh đạo đức.

Và tôi không biết nhưng những điều đã được trình bày có thể bị xem là cuồng tín và cuồng nhiệt; nhưng chẳng có lý do nào khác khiến nó như vậy, ngoài việc nó được lấy từ Kinh Thánh.

Kinh Thánh cũng chẳng nài nỉ về bất kỳ sự suy xét nào về tội lỗi và sự nên thánh nhiều bằng sự suy xét này về sự ô uế của tội lỗi và sự thanh tẩy nó bởi sự nên thánh.

Và đối với những ai mà sự khôn ngoan và lời của Đức Thánh Linh làm mất lòng, chúng ta không thể trong những điều này đem lại sự thỏa mãn nào; nhưng tôi có thể dễ dàng chứng minh rằng chúng đã được các nhà văn cổ xưa của Hội Thánh biết rõ; và, về thực chất của chúng, đã được các nhà kinh viện nhận biết và bàn luận, theo cách của họ.

Nhưng nơi nào người ta ghét sự thực hành thánh khiết, thì dạy họ bản tính của nó cũng vô ích.

Nhưng chúng ta không được bỏ qua những điều này mà không có một vài sự suy ngẫm về chính mình, và một vài sự suy xét về mối liên quan của chúng ta trong chúng. Và, thứ nhất, từ đây chúng ta có thể xem xét tình trạng và hoàn cảnh của chính mình theo bản tính.

Nhìn lại vào nó là hữu ích cho tất cả chúng ta, và những ai còn ở dưới nó cần phải biết rõ về nó. Trong đó chúng ta hoàn toàn bị nhơ nhuốc, ô uế, và không sạch theo mọi cách.

Có một bệnh phung thuộc linh lan khắp bản tính chúng ta, khiến chúng ta trở nên gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, và đặt chúng ta vào tình trạng bị phân cách khỏi Ngài.

Những ai bị ô uế theo luật pháp bị phân cách khỏi hội chúng, và trong đó khỏi mọi bảo chứng về sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 5:2. Thực tế cũng vậy với mọi người bị ô uế thuộc linh, dưới sự ô uế vốn tự nhiên và phổ quát ấy; họ bị Đức Chúa Trời ghê tởm và bị phân cách khỏi Ngài, là điều đã được biểu thị bởi đó.

Và lý do tại sao có quá nhiều luật pháp, với sự nghiêm khắc và chính xác lớn như vậy, được ban ra về sự tẩy sạch một người phung, và sự phán xét phải được thực hiện về đó, chỉ là để tuyên bố sự chắc chắn của sự phán xét Đức Chúa Trời, rằng không một kẻ ô uế nào được đến gần Ngài.

Mọi người theo bản tính đều như vậy; và bất cứ điều gì họ tự mình làm để thoát khỏi nó, cũng chỉ che giấu chứ chẳng tẩy sạch nó. A-đam chẳng chữa được sự trần truồng mình cũng chẳng chữa được sự hổ thẹn của nó bởi những lá vả của mình.

Một số người chẳng có sự che đậy nào khác cho sự nhơ nhuốc tự nhiên của mình ngoài những đồ trang sức bề ngoài của xác thịt; chúng làm tăng nó lên, và thật ra tuyên bố nó hơn là che giấu nó. Sự nhơ nhuốc lớn nhất trên thế gian được che đậy bằng sự lộng lẫy lớn nhất. Xem Ê-sai 3:16–24.

Bất cứ điều gì chúng ta tự mình làm để đáp lại những sự cáo trách của mình chỉ là một sự che đậy, chẳng phải sự tẩy sạch; và nếu chúng ta chết trong tình trạng này, không được rửa, không được tẩy sạch, không được thanh tẩy, thì hoàn toàn không thể nào chúng ta được nhận vào trong sự hiện diện phước hạnh của Đức Chúa Trời thánh, Khải Huyền 21:27.

Vậy thì, đừng để ai lừa dối anh em bằng những lời hư không. Chẳng phải việc làm một vài việc lành, chẳng phải một sự xưng đạo bề ngoài, sẽ cho anh em một lối vào với sự dạn dĩ và vui mừng đến cùng Đức Chúa Trời.

Sự hổ thẹn sẽ bao phủ anh em khi đã quá muộn. Trừ khi anh em được rửa bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và trong huyết của Đấng Christ khỏi những sự ô uế của bản tính mình, anh em sẽ chẳng được hưởng vương quốc Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 6:9–11.

Phải, anh em sẽ là một cảnh tượng kinh khiếp cho các thánh đồ và các thiên sứ, phải, cho chính mình, cho lẫn nhau, khi sự hổ thẹn của sự trần truồng anh em bị tỏ ra, Ê-sai 66:24.

Vậy nên, nếu anh em không muốn hư mất, và hư mất đời đời; nếu anh em không muốn hư mất như những thọ tạo đê hèn, ô uế, một sự gớm ghiếc cho mọi xác thịt, thì khi sự kiêu ngạo, sự giàu có, sắc đẹp, đồ trang sức, và các bổn phận của anh em sẽ chẳng giúp ích gì cho anh em — hãy kịp thời tìm kiếm con đường duy nhất để thanh tẩy và tẩy sạch linh hồn mình mà Đức Chúa Trời đã định.

Nhưng nếu anh em yêu mến những sự ô uế của mình; nếu anh em kiêu hãnh về những sự nhơ nhuốc của mình; nếu anh em tự thỏa mãn với những đồ trang sức bề ngoài của mình, dù thuộc về đạo đức, về các ân tứ, bổn phận, sự xưng đạo, cách ăn ở, hay thuộc về tự nhiên, về thân thể, sự giàu có, y phục, vàng, và bạc — thì chẳng có phương thuốc nào, anh em phải hư mất đời đời, và hư mất dưới sự xem xét là phần đê hèn và hèn hạ nhất của sự sáng tạo.

Vì đây là tình trạng của mọi người theo bản tính, nếu bây giờ có ai hỏi và thắc mắc họ phải làm gì, phải theo đường lối nào, để họ được tẩy sạch theo ý muốn của Đức Chúa Trời, để trả lời điều này tôi sẽ cố gắng hướng dẫn những tội nhân ô uế, qua nhiều bước và mức độ, trong con đường đến suối tẩy sạch.

Có một "suối mở ra cho tội lỗi và sự ô uế," Xa-cha-ri 13:1. Nhưng nhiều người gặp phải, như người khôn ngoan nói, "Công việc của kẻ ngu làm mệt nhọc mọi người, vì nó chẳng biết đường nào mà vào thành," Truyền Đạo 10:15.

Người ta làm cho mình mệt nhọc và hao mòn dưới những sự ô uế của mình, vì họ không tìm được đường; họ chẳng biết làm sao để đến suối tẩy sạch. Vậy nên, tôi sẽ hướng dẫn họ từ đầu đến cuối, theo khả năng tốt nhất của tôi: —

1. Hãy khó nhọc để quen biết với nó, để biết nó trong bản tính và các hiệu quả của nó. Dầu Kinh Thánh dồi dào trong sự khẳng định và tuyên bố về nó, như chúng ta đã chỉ ra, và các tín hữu tìm thấy một cảm thức về nó trong kinh nghiệm mình, nhưng người ta nói chung ít để ý đến nó.

Họ phần nào bị cảm động về tội lỗi của tội lỗi, nhưng ít hoặc chẳng chút nào về sự nhơ nhuốc của nó. Miễn là họ có thể thoát khỏi sự công chính của Đức Chúa Trời, mà họ đã chọc giận, họ chẳng quan tâm đến sự không đáp ứng xứng đáng của mình với sự thánh khiết Ngài, mà bởi đó họ bị ô uế.

Thật có mấy ai tìm hiểu về sự đồi bại của bản tính mình, sự đê hèn đã đến trên họ bởi sự mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay cho rằng mình liên quan nhiều trong đó!

Có mấy ai suy xét đúng đắn về mồi lửa và suối nhơ nhuốc ấy, vốn liên tục sủi bọt lên những tưởng tượng quanh co, gian tà, ô uế trong lòng họ, và ảnh hưởng tình cảm họ đến sự dâm loạn của dục vọng đồi bại!

Ai suy gẫm về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, để ngẫm nghĩ chúng ta phải là thể nào, thánh khiết thể nào, ngay thẳng thể nào, tinh sạch thể nào, nếu chúng ta có ý định làm đẹp lòng Ngài hay vui hưởng Ngài?

Với những vẻ bề ngoài nào, những mặt ngoài nào của sự việc, mà hầu hết người ta thỏa mãn! phải, họ tự làm hài lòng mình trong bóng tối của sự tối tăm và dốt nát của chính mình về những điều này thể nào, trong khi sự không quen biết với sự ô uế của tội lỗi này chắc chắn hủy hoại linh hồn họ!

Hãy xem sự nguy hiểm của nó, Khải Huyền 3:16–18. Những ai muốn được tẩy sạch khỏi nó trước hết phải biết nó; và dầu chúng ta không thể làm như vậy cách đúng đắn nếu không có một chút ánh sáng cáo trách của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có những bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta để đạt đến đó; như: — (1.) Tra xét Kinh Thánh, và suy xét nghiêm túc điều nó tuyên bố về tình trạng của bản tính chúng ta sau khi mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Nó há chẳng tuyên bố rằng nó trần truồng cách hổ thẹn, thiếu hết mọi vẻ đẹp và sự xinh tốt, hoàn toàn bị ô uế và nhơ nhuốc sao? Và điều được nói về bản tính vốn chung cho mọi người cũng được nói về mỗi người dự phần vào nó. Mọi người đều "đi sai lạc," mọi người đều trở nên "hoàn toàn ô uế," hay hôi thối, Thi Thiên 53:3.

Đây là tấm gương mà trong đó mỗi người phải ngắm mình, chứ chẳng phải trong những phản chiếu dại dột, nịnh hót từ những tưởng tượng kiêu ngạo của chính mình; và ai không chịu từ đây học biết sự dị dạng tự nhiên của mình sẽ sống ô uế và chết bị rủa sả.

(2.) Ai đã tiếp nhận lời chứng của Kinh Thánh về tình trạng hư hoại và ô uế của mình, nếu chịu khó thử nghiệm và tra xét chính mình bởi những lý do và nguyên nhân được chỉ ra về nó, sẽ có một cái nhìn xa hơn về nó.

Khi người ta đọc, nghe, hay được dạy dỗ về điều Kinh Thánh dạy về sự ô uế của tội lỗi, và có chút đồng ý với điều được nói, mà không tra xét tình trạng của chính mình cách riêng, hay đem linh hồn mình đến tiêu chuẩn và thước đo ấy, họ sẽ được rất ít ích lợi bởi đó.

Vô số người học biết rằng họ bị ô uế theo bản tính, điều họ không thể chối cãi; nhưng thật ra lại chẳng thấy điều ấy trong chính mình.

Nhưng khi người ta đem linh hồn mình đến tấm gương của luật pháp trọn vẹn, và suy xét tình trạng của mình ra sao đối với hình ảnh của Đức Chúa Trời mà trong đó họ đã được dựng nên lúc ban đầu, họ phải là hạng người nào đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và họ là gì — những tưởng tượng của họ hư không thể nào, tình cảm của họ rối loạn thể nào, mọi sự hành động của tâm trí họ gian tà thể nào — họ sẽ sẵn sàng nói, như người phung: "Ô uế, ô uế."

Nhưng chỉ có ít người chịu khó tra xét những vết thương của chính mình, vì đó là một việc đau đớn và phiền toái cho các tình cảm hư hoại và xác thịt.

Nhưng, (3.) Sự cầu nguyện xin ánh sáng và sự hướng dẫn trong việc này được đòi hỏi nơi mọi người như một bổn phận. Vì một người biết chính mình xưa kia được xem là sự đạt tới cao nhất của sự khôn ngoan loài người.

Một số người thậm chí chẳng chịu tra xét chính mình, và một số người không dám, và một số sao lãng việc làm ấy vì sự biếng nhác thuộc linh, và những tưởng tượng lừa dối khác; nhưng ai muốn được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình phải mạnh dạn với chính mình đến mức này, và dám khôn ngoan đến mức này.

Và trong sự dùng các phương tiện đã được chỉ định trước, xét đến sự tối tăm của chính mình và những sự phản bội của lòng mình, người ấy phải cầu nguyện sốt sắng rằng Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài sẽ hướng dẫn và giúp đỡ mình trong sự tìm kiếm sự đồi bại và ô uế của bản tính mình.

Nếu không có điều này người ấy sẽ chẳng bao giờ có những khám phá lớn lao hay hữu ích nào. Nhưng sự nhận biết về điều này là bằng chứng đầu tiên rằng một người đã nhận được tia sáng siêu nhiên nhỏ nhất.

Ánh sáng của một lương tâm tự nhiên sẽ cáo trách người ta về, và quở trách họ vì, những tội lỗi thực tế về phương diện tội lỗi của chúng, Rô-ma 2:14, 15; nhưng ánh sáng thuần túy của tự nhiên thì tối tăm và rối loạn về chính sự rối loạn của nó.

Một số triết gia xưa đã nhận biết, cách tổng quát, rằng bản tính chúng ta bị rối loạn, và than phiền về đó; nhưng như lý do chính của những lời than phiền của họ là vì nó không hoàn toàn phục vụ các mục đích của tham vọng họ, thì về các nguyên nhân và bản tính của nó, đối với Đức Chúa Trời và tình trạng đời đời của chúng ta, họ chẳng biết gì về nó cả.

Nó cũng chẳng được nhận biết ngoài bởi một ánh sáng siêu nhiên, phát xuất trực tiếp từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy nên, nếu có ai có lòng hay sự khôn ngoan để biết sự ô uế của chính mình bởi tội lỗi — mà nếu không có nó họ chẳng biết gì về chính mình cho mục đích nào — hãy cầu nguyện xin ánh sáng hướng dẫn ấy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà nếu không có nó họ chẳng bao giờ đạt đến bất kỳ tri thức hữu ích nào về nó.

2. Những ai thật sự muốn được tẩy sạch khỏi sự ô uế của tội lỗi phải nỗ lực để bị cảm động về nó, xứng hợp với sự khám phá mà họ đã có về nó. Và như hiệu quả riêng của tội lỗi của tội lỗi là sự sợ hãi, thì hiệu quả riêng của sự nhơ nhuốc của tội lỗi là sự hổ thẹn.

Không ai đã đọc Kinh Thánh có thể không biết Đức Chúa Trời thường xuyên kêu gọi người ta hổ thẹn và bối rối trong chính mình vì những sự ô uế và nhơ nhuốc của tội lỗi mình thể nào. Điều ấy được bày tỏ trong sự đáp lại điều Ngài đòi hỏi: "Ôi Đức Chúa Trời tôi, tôi hổ thẹn đỏ mặt, chẳng dám ngước mặt lên cùng Ngài, là Đức Chúa Trời tôi, vì gian ác chúng tôi đã thêm nhiều quá đầu chúng tôi," Ê-xơ-ra 9:6.

Và bởi một tiên tri khác: "Chúng tôi nằm trong sự hổ thẹn mình, và sự sỉ nhục bao phủ chúng tôi; vì chúng tôi đã phạm tội nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi," Giê-rê-mi 3:25. Và còn nhiều lời bày tỏ khác như vậy về tình cảm của tâm trí đối với sự ô uế của tội lỗi.

Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng có một sự hổ thẹn hai mặt đối với nó: — (1.) Sự hổ thẹn thuộc về luật pháp, hay sản phẩm của một sự cáo trách thuần túy theo luật pháp về tội lỗi. Đó là sự hổ thẹn trong A-đam, ngay sau khi ông sa ngã; và đó là sự hổ thẹn mà Đức Chúa Trời thường xuyên kêu gọi những tội nhân công khai và phóng đãng đến — một sự hổ thẹn đi kèm với sự kinh hãi và khủng khiếp, mà tội nhân chẳng có sự nhẹ nhõm nào, trừ những sự lẩn tránh đáng thương như tổ phụ chúng ta đã dùng.

Và, (2.) Có một sự hổ thẹn thuộc về Phúc Âm, phát sinh từ một sự nhận biết pha trộn về sự đê hèn của tội lỗi và sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời trong sự tha thứ và thanh tẩy nó; vì dầu sự hổ thẹn sau này đem lại sự nhẹ nhõm chống lại mọi hiệu quả kinh khiếp, làm nản lòng của sự hổ thẹn, nhưng nó gia tăng những hiệu quả hướng đến sự hạ mình và ghê tởm chính mình cách chân thật.

Và Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi sự hổ thẹn này ở lại trong chúng ta, như điều hướng đến sự tấn tới của ân điển Ngài trong lòng chúng ta. Điều này được tiên tri Ê-xê-chi-ên bày tỏ đầy đủ, chương 16:60–63: "Ta sẽ nhớ lại giao ước ta đã lập với ngươi trong ngày thơ ấu ngươi, và sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời. Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và hổ thẹn. Ta sẽ lập giao ước ta với ngươi; và ngươi sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va: hầu cho ngươi nhớ lại, và bối rối, chẳng còn mở miệng nữa vì cớ sự hổ thẹn ngươi, khi ta đã nguôi giận về mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy."

Có một sự hổ thẹn và bối rối mặt mày vì tội lỗi là một hệ quả, phải, một hiệu quả của việc Đức Chúa Trời đổi mới giao ước Ngài, và nhờ đó ban sự tha thứ đầy trọn tội lỗi, như đã nguôi giận. Và sứ đồ hỏi người Rô-ma rằng họ đã được trái gì trong những sự mà bây giờ họ hổ thẹn, chương 6:21. Này, sau khi được tha thứ chúng họ vẫn hổ thẹn, vì sự suy xét về sự nhơ nhuốc và đê hèn của chúng.

Nhưng chính sự hổ thẹn theo nghĩa thứ nhất là điều tôi có ý nói ở đây, như đi trước sự thanh tẩy đầu tiên của bản tính chúng ta. Điều này có thể được nghĩ là ở trong mọi người; nhưng rõ ràng chẳng phải vậy, và người ta chẳng hề hổ thẹn về tội lỗi mình, điều họ bày tỏ ở nhiều mức độ: vì: — (1.) Nhiều người vô cảm và ngu muội.

Không sự dạy dỗ nào, không điều gì xảy đến cho họ, sẽ khắc một sự hổ thẹn thật nào trên họ. Về một vài việc làm riêng họ có thể hổ thẹn, nhưng về bất cứ điều gì trong bản tính họ, họ coi thường và khinh dể nó. Nếu họ chỉ giữ mình khỏi tội lỗi đã biết của những tội như bị trừng phạt giữa loài người, thì về mọi điều khác họ yên ổn.

Đây là tình trạng của đa số người sống trong tội lỗi trên thế gian này. Họ chẳng có sự hổ thẹn bề trong nào về bất cứ điều gì giữa Đức Chúa Trời và linh hồn họ, đặc biệt chẳng có về sự đồi bại và ô uế của bản tính họ, không, dầu họ nghe giáo lý về nó thường xuyên đến đâu.

Điều gì xảy đến bề ngoài cho họ mà đáng hổ thẹn, họ quan tâm đến; nhưng về những sự ô uế bề trong giữa Đức Chúa Trời và linh hồn họ, họ chẳng biết gì.

(2.) Một số có một sự dạn dĩ và tự tin trong tình trạng mình, như thể nó tốt và tinh sạch đủ: "Có một dòng dõi tinh sạch theo mắt mình, nhưng chưa được rửa sạch khỏi sự nhơ nhuốc mình," Châm Ngôn 30:12.

Dầu họ chưa bao giờ được rảy bằng nước tinh sạch của giao ước, hay được tẩy sạch bởi Đức Thánh Linh; dầu lương tâm họ chưa bao giờ được tẩy sạch khỏi công việc chết bởi huyết của Đấng Christ, cũng chẳng được thanh tẩy bởi đức tin, và như vậy chẳng cách nào "được rửa sạch khỏi sự nhơ nhuốc mình;" nhưng họ tự làm hài lòng mình trong tình trạng mình như "tinh sạch theo mắt mình," và chẳng có chút cảm thức nào về bất kỳ sự ô uế nào.

Một dòng dõi như vậy là những người Pha-ri-si ngày xưa, họ cho mình sạch như tay và chén của họ, mà họ liên tục rửa, dầu bên trong họ đầy dẫy mọi thứ ô uế, Ê-sai 65:4, 5.

Và dòng dõi này là những kẻ thật sự khinh dể mọi điều được nói về sự ô uế của tội lỗi và sự thanh tẩy nó, và nhạo cười nó như cuồng nhiệt, hay một ẩn dụ thô tục không thể hiểu được.

(3.) Những kẻ khác tiến xa hơn, và chẳng những không hổ thẹn về mình vì những gì họ là, hay những gì họ làm, mà còn công khai khoe khoang và vinh hiển trong những tội lỗi đáng hổ thẹn nhất mà bản tính loài người có thể mắc lấy tội lỗi.

"Chúng nó rao tội lỗi mình," tiên tri phán, "như Sô-đôm," nơi toàn dân đồng ý với nhau trong việc phạm những dục vọng trái tự nhiên. Chúng chẳng hề hổ thẹn, nhưng vinh hiển trong những điều mà, vì chúng chẳng hổ thẹn ở đây, về sau sẽ làm cho chúng đầy dẫy sự bối rối mặt mày, Giê-rê-mi 6:15, 8:12.

Và một khi tội lỗi đạt được sự tự tin này, mà trong đó nó hoàn thành một cuộc chinh phục trên luật pháp, ánh sáng bẩm sinh của tự nhiên, những sự cáo trách của Đức Thánh Linh, và nói tóm lại chính Đức Chúa Trời, thì nó đã chín muồi cho sự phán xét.

Nhưng còn có một mức độ trơ trẽn cao hơn trong tội lỗi; vì: — (4.) Một số chẳng những khoe khoang trong tội lỗi của chính mình, mà còn tán thành và vui thích trong mọi kẻ phó mình cho sự quá đáng tương tự trong việc phạm tội với chúng.

Điều này sứ đồ bày tỏ như mức độ cao nhất của việc phạm tội trơ trẽn: Rô-ma 1:32, "Dầu họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời rằng ai phạm những việc dường ấy là đáng chết, chẳng những họ tự làm, lại còn ưng thuận cho kẻ khác phạm nữa."

Khi những tội nhân phóng đãng công khai, như thể, tự lập thành những hội nhóm, khích lệ và tán thành lẫn nhau trong những đường lối gớm ghiếc của mình, đến nỗi không có bạn bè nào làm họ hài lòng ngoài những kẻ đã đạt được sự trơ trẽn trong việc phạm tội, thì sự thách thức lớn nhất được đưa ra chống lại sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời.

Này, những kẻ như thế sẽ chẳng bao giờ tìm kiếm sự tẩy sạch; vì sao họ phải làm vậy, khi họ chẳng cảm biết sự ô uế thuộc linh nào, cũng chẳng có chút chạm nào của sự hổ thẹn đối với nó?

Vậy nên, đối với bổn phận thanh tẩy linh hồn chúng ta, cần thiết là chúng ta phải bị cảm động với sự hổ thẹn về những sự ô uế thuộc linh mà bản tính chúng ta, dưới sự mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời, thậm chí lăn lộn trong đó; và nơi nào không có điều này, thì công sức bỏ ra trong việc mời gọi người ta đến suối tẩy sạch sẽ chỉ là luống công.

3. Hãy để những người bị cảm động như vậy hoàn toàn thỏa mãn rằng họ chẳng bao giờ có thể tẩy sạch hay thanh tẩy chính mình bởi bất kỳ nỗ lực nào thuần túy của riêng mình, hay bởi bất kỳ phương tiện nào do chính mình tìm ra.

Tùy theo những sự cáo trách của người ta về những sự ô uế của tội lỗi, mà những nỗ lực của họ theo đuổi sự thanh tẩy đã và sẽ luôn như vậy, Ô-sê 5:13.

Và, thật vậy, thanh tẩy chính mình càng ngày càng hơn, trong sự rèn tập mọi ân điển thanh tẩy, và sự dùng mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mục đích ấy, là bổn phận của các tín hữu, 2 Cô-rinh-tô 7:1; và sự sao lãng nó là sự bất lợi lớn nhất, Thi Thiên 38:5.

Nhưng những người trong tình trạng tự nhiên, là những người chúng ta đang bàn đến, chẳng có cách nào có thể tẩy sạch bản tính mình hay thanh tẩy chính mình. Chỉ Đấng có thể phục hồi, sửa chữa, và làm mới bản tính họ theo sự giống Đức Chúa Trời, mới có thể tẩy sạch họ.

Nhưng ở đây nhiều người sa vào những sai lầm; vì khi, bởi cớ những sự cáo trách của mình, họ không còn có thể thỏa mãn và làm hài lòng mình trong sự ô uế của tội lỗi, họ xoay xở bởi những cố gắng luống công của chính mình để "thanh tẩy linh hồn mình," Ô-sê 5:13; Giê-rê-mi 2:22; Gióp 9:30, 31.

Nỗi buồn và sự ăn năn của chính họ, và những giọt nước mắt thống hối, và sự sửa đổi đời sống đáng thương mà họ có thể đạt đến, sẽ làm công việc này cho họ; và mỗi hành động làm ô uế đặc biệt, hay mỗi cảm thức đổi mới về nó, sẽ có một hành động bổn phận đặc biệt để tẩy sạch nó!

Nhưng dầu những điều này tự chúng là tốt, nhưng cần có nhiều sự khôn ngoan hơn để trình bày chúng cách đúng đắn, về các nguyên nhân, các phương diện, các mục đích, và sự dùng của chúng, hơn là những gì họ được trang bị.

Do đó chúng thường xuyên bị lạm dụng và biến thành một phương tiện hiệu quả chẳng những để giữ người ta xa cách Đấng Christ, mà còn xa cách sự thực hiện đúng đắn và đẹp lòng của chính những bổn phận được giả vờ theo đuổi: vì nỗi buồn hay sự ăn năn theo luật pháp, hay những sự cáo trách thuần túy theo luật pháp, khi được tin cậy, sẽ chắc chắn giữ linh hồn khỏi đạt đến sự ăn năn theo Phúc Âm mà chỉ một mình nó Đức Chúa Trời chấp nhận; và sự cải cách đời sống thuần túy khi được an nghỉ trong đó chứng tỏ nghịch với những nỗ lực cho sự đổi mới bản tính chúng ta.

Nhưng dầu những bổn phận này được thực hiện, theo cách nào anh em muốn, chúng hoàn toàn bất lực tự chúng để tẩy sạch những sự ô uế tự nhiên của chúng ta; và chẳng ai sẽ tìm kiếm cách đúng đắn điều duy nhất hiệu nghiệm cho mục đích này cho đến khi họ hoàn toàn bị thuyết phục về điều này.

Vậy, hỡi những kẻ có tội, hãy nghe và biết điều nầy, dù các ngươi tin hay không tin: như bởi bản tánh các ngươi hoàn toàn bị ô uế và dơ bẩn bởi những điều gớm ghiếc của tội lỗi khiến các ngươi trở nên ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, thì các ngươi cũng không có quyền năng nào bởi mọi nỗ lực hay công việc của chính mình để tẩy sạch chính mình; mà bởi mọi việc các ngươi làm vì mục đích đó, các ngươi chỉ càng chìm sâu hơn vào hố bùn, và gia tăng sự ô uế của chính mình.

Tuy nhiên, mọi công việc ấy đều cần thiết trong chỗ đứng thích hợp và cho mục đích thích hợp của chúng. 4.

Vì vậy, bổn phận của họ là phải làm quen với phương thuốc duy nhất trong trường hợp nầy, phương tiện tẩy sạch duy nhất mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, và Ngài làm cho có hiệu nghiệm.

Một mục đích lớn của sự mặc khải về ý chỉ Đức Chúa Trời, từ buổi sáng thế, của các thể chế và nghi lễ thờ phượng của Ngài, là để hướng dẫn linh hồn và lương tâm của loài người vào và trong con đường tẩy sạch của họ; điều đó vừa bày tỏ tình yêu thương và sự chăm sóc vô hạn của Ngài, vừa bày tỏ tầm quan trọng lớn lao của chính vấn đề ấy.

Và một trong những mưu chước chính mà Sa-tan ngay từ đầu đã dùng để giữ loài người trong sự bội nghịch khỏi Đức Chúa Trời, và khuyến khích họ trong sự ấy, là cung cấp cho họ vô số cách thanh tẩy, phù hợp với trí tưởng tượng của tâm trí tối tăm, vô tín và mê tín của họ.

Và cũng theo cách ấy, khi nó định kéo loài người ra khỏi Đấng Christ và Phúc Âm dưới thời Giáo hoàng, nó đã làm điều đó chủ yếu bằng cách gợi ý những luyện ngục hiện tại và tương lai cho tội lỗi, hầu có thể dung hòa với dục vọng và sự dốt nát của họ.

Bởi vậy, việc làm quen với con đường và phương tiện duy nhất, chân thật và thật sự ở đây là điều quan trọng lớn lao biết bao!

Và có hai điều suy xét thích hợp để thúc giục sự siêng năng của kẻ có tội trong việc tìm kiếm nầy: (1.) Trọng lượng mà chính Đức Chúa Trời đặt trên vấn đề nầy. (2.) Sự khó khăn trong việc đạt được sự hiểu biết về nó.

Và,—(1.) Như đã nhận xét, bất cứ ai suy xét, [1.] các thể chế luật pháp ngày xưa sẽ thấy Đức Chúa Trời đặt trọng lượng nào trên điều nầy. Không một của lễ nào có liên quan đến tội lỗi mà trong đó lại không có điều gì đặc biệt dành cho sự tẩy sạch nó; và có nhiều nghi lễ hình thức không có mục đích nào khác ngoài việc thanh tẩy khỏi các sự ô uế. [2.] Trong mọi lời hứa của Cựu Ước liên quan đến việc lập giao ước mới và ân điển của giao ước ấy, vốn nhiều và quý báu, không có lời hứa nào nổi bật hơn những lời hứa liên quan đến sự tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi bởi sự thi hành của Đức Thánh Linh, qua huyết của Đấng Christ; một số trong đó đã được đề cập trước đây;—điều đó cũng càng bày tỏ sự chăm sóc mà Đức Chúa Trời đã dành cho việc dạy dỗ chúng ta trong điều nầy. [3.] Không có điều gì được thúc ép trên chúng ta, không có điều gì được thường xuyên đề ra trước chúng ta trong Phúc Âm, hơn là sự cần thiết của sự thanh tẩy của chúng ta, và con đường duy nhất để thực hiện nó.

Vậy nếu các lời dạy dỗ, hoặc các lời hứa, hoặc các điều răn, hoặc tất cả cùng hiệp lại, có thể chứng minh tầm quan trọng của một bổn phận, thì điều nầy được tỏ ra là có phần trong đó.

Và những ai muốn đặt sự hướng dẫn của lý trí xác thịt và truyền thống hư không lên trên những sự chỉ dẫn từ trời nầy sẽ sống trong sự dốt nát của mình và chết trong tội lỗi của mình.

(2.) Sự khó khăn trong việc đạt được sự hiểu biết về nó cần được suy xét đúng mức.

Nó là một phần của "sự mầu nhiệm của Phúc Âm," và là một phần trong số những phần mà sự khôn ngoan của thế gian hay lý trí xác thịt cho là "rồ dại." Không dễ gì chấp nhận hay tiếp nhận rằng chúng ta không thể được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình bằng cách nào khác ngoài bởi sự rảy huyết đã đổ ra từ lâu xưa ấy; thế mà Kinh Thánh không đề ra cho chúng ta con đường nào khác ngoài con đường nầy.

Tưởng tượng rằng có sự tẩy sạch tội lỗi nào khác ngoài bởi huyết của Đấng Christ là lật đổ Phúc Âm.

Vì vậy, người ta buộc phải tìm kiếm và đạt đến sự hiểu biết về giáo lý nầy, hầu cho, khi đã thỏa lòng về lẽ thật của nó, và rằng đây là con đường tẩy sạch tội lỗi duy nhất do chính Đức Chúa Trời chỉ định và ban phước, tâm trí họ được vận dụng về nó, và nhờ đó được kéo ra khỏi việc nương cậy vào những thứ thuốc và phương thuốc hư không, mà (vì không có gì khác để bám víu) lòng riêng của họ và sự sùng kính mù lòa của người khác sẽ gợi ý cho họ. 5.

Nhưng giờ đây câu hỏi lớn là: Một linh hồn có tội, bị ô uế, làm sao có thể có phần trong, hay được dự phần vào, đức năng và hiệu lực thanh tẩy của huyết Đấng Christ?

Đáp.

1. Đức năng và sức mạnh thanh tẩy của huyết Đấng Christ, với sự thi hành của Đức Thánh Linh để áp dụng nó hầu làm cho nó có hiệu nghiệm cho linh hồn và lương tâm chúng ta, được đề ra và bày tỏ cho chúng ta trong các lời hứa của giao ước, 2 Phi-e-rơ 1:4.

Mọi thí dụ (không cần kể lại) đã đưa ra trước đây đều làm chứng cho điều nầy.

2. Con đường duy nhất để được dự phần vào những điều tốt lành được trình bày trong các lời hứa là bởi đức tin.

Áp-ra-ham được nói là đã "nhận lấy những lời hứa," Hê-bơ-rơ 11:17; và chúng ta cũng vậy, và nhận lấy chính Đấng Christ.

Bây giờ, điều nầy không phải bởi chúng được đề ra cho chúng ta, mà bởi chúng ta tin điều được đề ra, như đã bày tỏ về Áp-ra-ham, Rô-ma 4:19–21, 10:6–9.

Toàn bộ công dụng, ích lợi và lợi ích của các lời hứa hoàn toàn tùy thuộc vào việc chúng ta dung hòa chúng với đức tin; như sứ đồ tuyên bố, Hê-bơ-rơ 4:2.

Nơi nào chúng được "dung hòa với đức tin," nơi đó chúng ích lợi cho chúng ta,—nơi đó chúng ta thật sự nhận lấy điều đã hứa.

Nơi nào chúng không được dung hòa như vậy, chúng chẳng ích chi, ngoại trừ làm trầm trọng thêm tội lỗi và sự vô tín của chúng ta.

Tôi biết rằng bởi một số người toàn bộ bản tánh và công việc của đức tin bị chế nhạo; họ nói: "Nó chẳng là gì ngoài một sự cố định mạnh mẽ của trí tưởng tượng vào điều được nói." Tuy nhiên, chúng ta biết rằng nếu một người hứa với chúng ta điều gì một cách nghiêm túc và long trọng mà hoàn toàn trong quyền của người ấy, chúng ta tin cậy vào lời người ấy, hay tin người ấy, xét đến sự khôn ngoan, lòng thành thật và khả năng của người ấy.

Chúng ta biết, điều nầy không phải là sự cố định suông của trí tưởng tượng, mà là một sự tin cậy hay nương dựa thật sự và hữu ích.

Và trong khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những lời hứa lớn lao và quý báu, và điều đó dưới nhiều sự xác nhận, đặc biệt là sự thề và giao ước của Ngài, nếu chúng ta thật sự tin sự thành tựu của chúng, và rằng điều ấy sẽ xảy ra cho chúng ta theo lời Ngài, dựa trên sự chân thật, quyền năng thần thượng, sự công chính và sự thánh khiết của Ngài, thì tại sao điều nầy lại bị cho là "một sự cố định cuồng tín của trí tưởng tượng?" Nếu nó là như vậy, thì nó cũng đã là như vậy nơi Áp-ra-ham, gương mẫu của chúng ta, Rô-ma 4:19–21.

Nhưng sự bịa đặt phạm thượng nầy, nhằm lật đổ con đường sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, sẽ được xem xét đầy đủ hơn ở nơi khác.
Đức Chúa Trời, như đã nói, ban cho chúng ta những lời hứa lớn lao và quý báu, hầu cho bởi chúng chúng ta được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời.

Ngài đòi hỏi chúng ta phải tiếp nhận những lời hứa nầy, và dung hòa chúng với đức tin, tức là, tin cậy và nương dựa vào quyền năng thần thượng và sự chân thật của Ngài, nhờ đó quy vinh hiển của chúng về cho Ngài, để tin rằng những điều đã hứa cho chúng ta sẽ được thành tựu; đó là phương tiện, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta sẽ thật sự được dự phần vào chúng.

Đức tin của Áp-ra-ham là như vậy, được sứ đồ chúng ta ca ngợi; và mọi đức tin chân thật và cứu rỗi từng có trong thế gian từ buổi sáng thế cũng đều như vậy.

Vì vậy, 3.

Đây là con đường và phương tiện duy nhất để có được phần trong đức năng tẩy sạch của huyết Đấng Christ.

Đức Chúa Trời đã ban quyền năng và hiệu lực nầy cho nó bởi giao ước.

Trong lời hứa của Phúc Âm, nó được đề ra và trao cho chúng ta.

Đức tin nơi lời hứa đó là điều duy nhất ban cho chúng ta phần trong nó, khiến chúng ta dự phần vào nó, và làm cho nó thật sự có hiệu nghiệm cho chúng ta; nhờ đó chúng ta thật sự được tẩy sạch khỏi tội lỗi.

4. Có hai điều hiệp lại cho hiệu lực của đức tin vì mục đích nầy: (1.) Sự tuyệt vời của chính ân điển hay bổn phận ấy.

Hãy khinh dể sự dốt nát của những kẻ bảo các ngươi rằng đây chỉ là một sự cố định lừa dối của trí tưởng tượng; vì họ không biết mình nói gì.

Khi người ta bước vào sự thực hành thật sự của bổn phận nầy, họ sẽ thấy việc loại bỏ mọi con đường và sự giả vờ tẩy sạch khác là gì; việc thành thật và thật sự quy cho Đức Chúa Trời, bất chấp mọi khó khăn và sự chống đối, vinh hiển của quyền năng, sự thành tín, sự nhân từ và ân điển của Ngài là gì; việc tán thành sự khôn ngoan và tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong việc tìm ra con đường nầy cho chúng ta, và sự vô hạn của ân điển Ngài trong việc sắm sẵn nó khi chúng ta hư mất và ở dưới sự rủa sả, và được đầy dẫy sự ngưỡng mộ thánh khiết về Ngài vì cớ đó là gì; mọi điều ấy đều thuộc về đức tin đã đề cập, đức tin ấy cũng không thể hành động đúng cách nếu thiếu chúng.

Và khi các ngươi hiểu những điều nầy, các ngươi sẽ không thấy lạ lùng rằng Đức Chúa Trời chỉ định con đường tin nầy làm phương tiện duy nhất để cho chúng ta có phần trong đức năng thanh tẩy của huyết Đấng Christ.

(2.) Nhờ đó chúng ta, như đã được tỏ ra, được hiệp một với Đấng Christ, Đấng mà một mình sự tẩy sạch của chúng ta đến từ Ngài.

Kẻ nào tuyên bố một con đường khác hẳn phải làm ra một phúc âm khác. 6.

Đức tin, trong trường hợp nầy, sẽ hành động chính nó trong và bởi sự cầu nguyện sốt sắng.

Khi Đa-vít bởi tội lỗi đã đưa mình vào tình trạng mà trong đó ông cần một sự thanh tẩy phổ quát mới, ông khẩn thiết dường nào trong lời nài xin rằng Đức Chúa Trời sẽ lại tẩy sạch và rửa ông! Thi thiên 51.

Và khi bất cứ linh hồn nào thật sự quay về với con đường của Đức Chúa Trời để được rửa trong huyết Đấng Christ, người ấy sẽ không khẩn thiết và sốt sắng hơn trong bất cứ lời nài xin nào bằng trong điều nầy.

Và trong và bởi điều nầy, Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta hiệu lực thanh tẩy của huyết Ngài.

Và những điều nầy, ở một mức độ nào đó, có thể đủ cho sự chỉ dẫn và hướng dẫn của những người còn hoàn toàn ở dưới sự ô uế của bản tánh hư hoại, về cách họ có thể tiến hành để được tẩy sạch theo ý Đức Chúa Trời.

Không phải trật tự hay phương pháp nầy được quy định cho bất cứ ai; chỉ là, đây là những đầu mục của những điều, ở mức độ nầy hay mức độ khác, được tác động trong linh hồn của những người mà Đấng Christ muốn và thật sự tẩy sạch khỏi tội lỗi của họ.

Thứ hai, Sự dạy dỗ cũng có thể rút ra từ đây cho những người mà sứ đồ chúng ta nói: Ấy mà có người trong anh em trước đã như vậy; nhưng nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công bình rồi, 1 Cô-rinh-tô 6:9-11; những người được giải thoát khỏi sự ô uế chung của bản tánh bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, Tít 3:5; những người, tôi muốn nói, đã được dự phần vào công việc tẩy sạch, thanh tẩy của Đức Thánh Linh mà chúng ta đã mô tả.

Có nhiều bổn phận đặt trên họ liên quan đến điều nầy; như, 1.

Sự tự hạ mình liên tục, trong sự ghi nhớ tình trạng và hoàn cảnh khốn khổ bị ô uế mà từ đó họ đã được giải cứu.

Sự suy xét nầy là một trong những điều chủ yếu ảnh hưởng đến tâm trí của tín đồ hướng về sự khiêm nhường, và giấu sự kiêu ngạo khỏi họ; vì những tạo vật có nguồn gốc hèn hạ và ô uế như vậy có gì để khoe mình trong chính mình?

Tôi thú nhận, những kẻ hèn hạ có khởi đầu đáng khinh nhất, khi được tôn cao lớn trong thế gian, thường vượt qua người khác trong sự kiêu ngạo và tự cao của tâm trí, như họ thua kém người khác về lợi thế của dòng dõi và giáo dục.

Nhưng điều nầy bị coi là điều hèn hạ giữa loài người, dù nó chỉ là một mảnh sành của đất khoe mình chống lại một mảnh sành khác.

Nhưng khi tín đồ suy xét tình trạng hèn hạ và ô uế của mình đối với Đức Chúa Trời là gì, khi lần đầu Ngài đoái xem họ, điều đó sẽ khiến họ bước đi khiêm nhường trong ý thức sâu xa về nó, hay tôi chắc chắn nó phải làm như vậy.

Đức Chúa Trời kêu gọi dân Ngài đến sự tự hạ mình, không chỉ từ điều họ là, mà từ điều họ đã từng và họ đến từ đâu.

Vì vậy Ngài đã truyền rằng người dâng hoa quả đầu mùa của ruộng đất và tài sản mình phải xưng nhận: Cha tôi là người A-ram lưu lạc, hay, một người A-ram (tức là La-ban) đã toan diệt cha tôi, một người nghèo khổ, bất lực, đi từ xứ nầy sang xứ khác để kiếm bánh. Bởi ân điển tối cao dường nào mà tôi nay ở trong tình trạng và hoàn cảnh sung túc và bình an nầy! Phục truyền luật lệ ký 26:1-5.

Và, đặc biệt, Đức Chúa Trời buộc chặt trên họ ý thức về nguồn gốc tự nhiên bị ô uế mà chúng ta đang nói, một cách kỳ diệu, Ê-xê-chi-ên 16:3-5.

Và khi Đa-vít, sau tội trọng của mình và sự ăn năn, đã thu thập mọi sự suy xét hạ mình, tự hạ mình, thì ở đây ông đặt đầu mục của chúng: Thi thiên 51:5, Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Sự ô uế tự nhiên nguyên thủy của ông là điều, trước hết, ảnh hưởng đến ông hướng về sự tự hạ mình.

Vì vậy sứ đồ chúng ta thường kêu gọi các thánh đồ ghi nhớ tình trạng trước kia của họ trước khi họ được thanh tẩy, Ê-phê-sô 2:11-13; 1 Cô-rinh-tô 6:9-11; và tâm trí của mọi tín đồ chân thật đều bị ảnh hưởng sâu xa và hạ mình lớn lao bởi đó.

Khi họ suy xét tình trạng và hoàn cảnh tự nhiên của mình là gì, hoàn toàn phung và ô uế, với những tàn dư của nó còn ở lại, điều đó quăng họ xuống đất, và khiến họ ngậm miệng mình trong bụi đất.

Từ đó phát sinh những sự hạ mình lớn lao và sâu xa của họ, và những lời xưng nhận sự hèn hạ của chính mình trong lời cầu nguyện và nài xin của họ.

Suy xét sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Đấng mà họ có việc với, Đấng mà họ đến gần, họ không cách nào diễn tả được những ý nghĩ và nhận thức thấp hèn về chính mình.

Ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng dạy họ dùng những lối nói bóng bẩy để tuyên bố sự hèn hạ của chính mình bởi bản tánh; những lối nói ấy đầy dẫy trong Kinh Thánh.

Thật vậy, mọi lời tuyên bố về điều nầy, trong sự cầu nguyện và xưng tội, đều bị một số người chế nhạo và khinh bỉ, những kẻ dường như không hiểu gì về những điều nầy, phải, còn khoe rằng mình không hiểu.

Bất cứ điều gì được nói để bày tỏ, theo khả năng của họ, ý thức sâu xa mà ai đó có về sự ô uế tự nhiên của mình, với tàn dư của nó, sự hổ thẹn và tự hạ mình của họ đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đều bị coi hoặc là giả dối và đạo đức giả, hoặc chứa những điều mà vì đó người ta đáng bị treo cổ.

Sự trơ trẽn kỳ quái trong việc tuyên bố sự vô cảm đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự hèn hạ của tội lỗi như vậy là điều chúng ta đã sống để thấy và nghe!

Nhưng khi chúng ta có việc với Đức Chúa Trời, Đấng chẳng tin cậy các tôi tớ Ngài, và cáo các thiên sứ Ngài là dại dột, chúng ta sẽ nói gì?

Sự thấp hèn nào xứng hợp cho những kẻ ở trong nhà bằng đất, nền nó ở trong bụi đất, và bị nghiền nát trước con sâu bướm!
2. Sự giải cứu khởi đầu mà tín đồ có khỏi sự ô uế nguyên thủy của tội lỗi là một vấn đề và cớ của sự tạ ơn đời đời.

Khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta tẩy sạch mười người phung, Ngài tỏ ra việc họ trở lại với Ngài bằng lời tạ ơn thừa nhận của mình là bổn phận lớn dường nào, dù chín người trong họ đã thất bại trong đó, Lu-ca 17:17.

Và khi xưa bất cứ ai được tẩy sạch khỏi một sự ô uế thuộc xác, có một của lễ được truyền cho người ấy, để làm chứng lòng biết ơn của mình.

Và, thật vậy, sự suy xét về điều nầy là điều một cách nổi bật ảnh hưởng đến tâm trí của tín đồ trong mọi lời quy vinh hiển, tôn trọng và ngợi khen của họ cho Chúa Giê-xu Christ.

Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng, Khải huyền 1:5, 6.

Và có ba điều hiệp lại cho bổn phận nầy: (1.) Sự đánh giá đúng mức các nguyên nhân và phương tiện của sự thanh tẩy của chúng ta, tức là, sự rảy huyết của Đấng Christ trong sự nên thánh của Đức Thánh Linh.

Như những điều nầy một mình đã thực hiện công việc lớn nầy, thì chúng một mình cũng đã có thể làm như vậy.

Nếu chúng ta không được rửa trong huyết của Đấng Christ, chúng ta hẳn đã phải sống và chết trong sự ô uế của mình, và nằm dưới chúng đến đời đời; vì lửa của địa ngục sẽ không bao giờ tẩy được sự ô uế của tội lỗi, huống chi lửa luyện ngục hư cấu sẽ tẩy sạch ai khỏi chúng.

Vậy chúng ta phải quý trọng, đánh giá và ngưỡng mộ dường nào, cả đức năng hay hiệu lực của huyết Đấng Christ, và tình yêu thương mà từ đó nó đã được ban cho chúng ta và được áp dụng cho chúng ta!

Và vì sự đánh giá và ngưỡng mộ nầy là những hành động của đức tin, thì chính công việc tẩy sạch linh hồn chúng ta cũng được tiếp tục bởi chúng; vì bởi sự vận dụng đức tin chúng ta liên tục rút lấy đức năng từ Đấng Christ vì mục đích nầy, như người đàn bà đã làm bởi sự rờ áo Ngài để cầm máu lậu của mình.

(2.) Sự vui mừng và thỏa lòng trong lòng về sự tự do của chúng ta khỏi sự hổ thẹn đã cướp mất mọi sự dạn dĩ và lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời.

Sự vui mừng nội tâm nầy thuộc về bổn phận tạ ơn; vì trong đó Đức Chúa Trời được vinh hiển khi chúng ta được cảm động một cách đầy ân điển bởi những hiệu quả của tình yêu thương và lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta.

Mỗi ân điển bấy giờ vinh hiển Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự tạ ơn của chúng ta về tình yêu thương của Ngài, khi một linh hồn thấy mình thật sự bị cảm động bởi ý thức mình đã được rửa khỏi mọi sự ô uế ghê tởm trong huyết của Đấng Christ, và, nhờ đó được giải thoát khỏi sự hổ thẹn làm nản lòng, đè nén, để có sự dạn dĩ như con cái trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

(3.) Sự thừa nhận trong cách ngợi khen thật sự.

Lại nữa; chúng ta đã tuyên bố không chỉ rằng trong cơ cấu tự nhiên và thể chất thuộc linh của chúng ta có một sự bất đồng với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và do đó một sự ô uế phổ quát, mà còn rằng từ sự hư hoại và rối loạn của nó, có một sự ô uế đi kèm mọi tội lỗi thật sự, dù nội tại chỉ của lòng và trí, hay bên ngoài trong tội đã phạm, nghịch với sự thánh khiết, và trái với sự tiếp tục công việc nên thánh trong chúng ta.

Và nhiều điều tín đồ, những người mà một mình điều nầy liên quan, cũng có thể học từ đây; như, 1.

Họ phải tỉnh thức chống lại tội lỗi và mọi sự vận động của nó, dù kín đáo đến đâu, là thế nào.

Tất cả chúng đều làm ô uế lương tâm.

Và đó là bằng chứng của một linh hồn đầy ân điển, khi tỉnh thức chống lại tội lỗi vì cớ nầy.

Sự cáo trách sẽ khiến người ta thận trọng nơi chúng chiếm ưu thế, bởi sự trình bày liên tục về sự nguy hiểm và hình phạt của tội lỗi; và đây là một động cơ được phép cho chính tín đồ để tránh nó trong mọi trường hợp đã biết.

Sự suy xét về sự kinh khiếp của Chúa, việc dùng những lời đe dọa của cả luật pháp và Phúc Âm, tuyên bố đây là bổn phận của chúng ta.

Cũng đừng ai nói rằng đây là sự sợ hãi tôi mọi; danh hiệu ấy lấy từ tình trạng của tâm trí chúng ta, chứ không từ đối tượng bị sợ.

Khi người ta sợ đến nỗi nản lòng, và nghiêng về việc lìa bỏ Đức Chúa Trời, bổn phận và sự trông cậy, thì sự sợ hãi ấy là tôi mọi, bất kể đối tượng của nó là gì.

Và sự sợ hãi giữ khỏi tội lỗi, và thúc giục linh hồn bám chặt hơn vào Đức Chúa Trời, bất kể đối tượng của nó là gì, không phải là sự sợ hãi tôi mọi, mà là một sự sợ hãi thánh khiết hay sự tôn kính phải lẽ đối với Đức Chúa Trời và lời Ngài.

Nhưng đây là sự sợ hãi tội lỗi chân thật đầy ân điển nhất, khi chúng ta kinh hãi sự ô uế của nó, và sự trái nghịch trong nó đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Đây là một bông trái tự nhiên của đức tin và tình yêu thương.

Và sự suy xét nầy phải luôn chiếm hữu lớn tâm trí chúng ta; và lẽ thật là, nếu nó không chiếm hữu như vậy, thì không có sự bảo toàn chắc chắn nào chống lại tội lỗi; vì cùng với sự nhận thức về sự ô uế thuộc linh mà tội lỗi đi kèm, những ý nghĩ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, về sự chăm sóc và quan tâm của Đức Thánh Linh làm nên thánh, và về huyết của Đấng Christ, sẽ liên tục ở trong tâm trí chúng ta, những điều ấy đều bảo toàn một cách hiệu nghiệm chống lại tội lỗi.

Tôi nghĩ rằng không có luận chứng nào mạnh mẽ hơn cho sự tỉnh thức chống lại mọi tội lỗi, đối với tín đồ, trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, hơn là luận chứng mà sứ đồ chúng ta dùng, với sự tôn trọng đặc biệt đến một loại tội lỗi, nhưng có thể theo tỷ lệ mở rộng cho mọi tội, 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17, 6:15-19.

Hơn nữa, nơi nào không có điều nầy, nơi linh hồn không tôn trọng sự ô uế của tội lỗi, mà chỉ suy xét làm sao xoay xở với sự có tội của nó, vô số điều sẽ xen vào, một phần phát sinh từ sự lạm dụng ân điển, một phần từ những hy vọng xác thịt và những quyết định dại dột cho những thời sau, như sẽ giải phóng nó khỏi sự siêng năng tỉnh thức trong sự vâng lời phổ quát mà chúng ta được đòi hỏi.

Lẽ thật là, tôi không tin rằng bất cứ ai chỉ bị kiềm chế bởi sự tôn trọng đến sự có tội của tội lỗi và những hậu quả của nó mà giữ vững sự liêm chính chắc chắn đối với những hành động trong và ngoài của lòng và đời sống mình trong mọi sự.

Nhưng nơi sự kính sợ Chúa và sợ tội lỗi được ảnh hưởng bởi sự nhận thức sâu xa về sự thánh khiết của Đấng nầy, và sự ô uế gắn liền không thể tách rời với điều kia, nơi đó linh hồn luôn được giữ trong sự canh gác và phòng thủ tốt nhất của mình. 2.

Chúng ta phải bước đi khiêm nhường trước mặt Chúa mọi ngày mình là thế nào.

Bất chấp sự tỉnh thức và siêng năng tột cùng của chúng ta chống lại tội lỗi, vẫn "không có người nào sống mà không phạm tội." Những kẻ giả vờ đạt đến sự trọn vẹn ở đây, như họ tỏ ra mình hoàn toàn dốt nát về Đức Chúa Trời và về chính mình, và khinh dể huyết của Đấng Christ, thì phần lớn họ bị bỏ lại một cách rõ ràng và trước mặt loài người để tự bác bỏ sự kiêu ngạo và dại dột của mình.

Nhưng giấu mình khỏi chính mình để làm gì, khi chúng ta có việc với Đức Chúa Trời?

Đức Chúa Trời biết, và linh hồn chúng ta biết, rằng ít hay nhiều chúng ta bị ô uế trong mọi việc mình làm.

Những công việc và bổn phận tốt nhất của chúng ta, khi đưa vào sự hiện diện của sự thánh khiết Đức Chúa Trời, chỉ như giẻ rách dơ bẩn; và loài người, phải, mọi người, tự mình "uống sự gian ác như nước." Áo quần của chính chúng ta sẵn sàng làm ô uế chúng ta mỗi ngày.

Ai có thể diễn tả những sự vận động của dục vọng trong xác thịt; những hành động bất thường của tình cảm, trong sự nổi lên quá độ của chúng hướng đến các đối tượng; sự dại dột của những tưởng tượng của lòng và trí chúng ta, mà, trong chừng mực chúng không được đặt nền bởi ân điển, chỉ là ác, và liên tục là ác; cùng với sự hư không của lời nói chúng ta, phải, với sự pha trộn của nhiều lời truyền đạt hư hoại; tất cả những điều ấy đều làm ô uế, và có những sự ô uế đi kèm?

Tôi thú nhận tôi không biết rằng lòng và linh hồn tôi ghê tởm sự bùng phát nào của sự kiêu ngạo ma quỷ của loài người như sự mà bởi đó họ sỉ nhục và chế nhạo những sự hạ mình và tự hạ mình sâu xa nhất mà kẻ có tội khốn khổ có thể đạt đến trong lời cầu nguyện, xưng tội và nài xin của mình.

Than ôi! bản tánh chúng ta có thể chứa được sự khinh bỉ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như vậy, sự dốt nát về khoảng cách vô hạn giữa Ngài và chúng ta như vậy, và vô cảm về sự hèn hạ của chính mình, và về sự dơ bẩn gớm ghiếc và ô uế trong mọi tội lỗi như vậy, đến nỗi không run sợ trước sự khinh dể những sự hạ mình thấp nhất của kẻ có tội khốn khổ trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết!

Kìa, linh hồn nó kiêu ngạo, chẳng có sự ngay thẳng trong nó; song người công bình thì sống bởi đức tin mình, Ha-ba-cúc 2:4. 3.

Chúng ta phải liên tục nỗ lực làm hao mòn tội lỗi trong gốc rễ và nguyên tắc của nó là thế nào.

Có một gốc rễ của tội lỗi trong chúng ta, nảy lên và làm ô uế chúng ta.

Mỗi người bị cám dỗ (tức là, chủ yếu và cốt yếu) bởi tư dục mình, và bị quyến dụ; rồi khi tư dục đã cưu mang, thì sanh ra tội lỗi. Chính là xác thịt ham muốn nghịch với Đức Thánh Linh, và sanh ra những bông trái hư hoại và làm hư hoại, ô uế và làm ô uế.

Nguyên tắc nầy của tội lỗi, của sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, của sự nghiêng về những điều thuộc giác quan và hiện tại, dù bị thương, bị yếu, bị truất ngôi, bị suy giảm, vẫn còn ở trong mọi tín đồ; và nó là nền tảng, là suối nguồn, là gốc rễ, là nguyên nhân gần của mọi tội lỗi trong chúng ta, nó cám dỗ, quyến dụ, lôi kéo sang một bên, cưu mang, và sanh ra.

Và điều nầy có trong chúng ta mọi người ít nhiều những mức độ mạnh mẽ, quyền năng và hoạt động, tùy theo nó bị đóng đinh bởi ân điển nhiều hay ít và bởi sự áp dụng đức năng của sự chết của Đấng Christ cho linh hồn chúng ta; và tùy theo sức mạnh và quyền năng của nó, nó dồi dào sanh ra những hành động bị ô uế của tội lỗi.

Trong khi điều nầy còn giữ quyền năng đáng kể nào trong chúng ta, thì việc chúng ta chỉ đặt mình tỉnh thức chống lại những sự bùng phát của những tội lỗi thật sự trong tình trạng của lòng mình, trong những ý nghĩ của trí mình, hay những hành động bên ngoài, là vô ích.

Nếu chúng ta muốn giữ mình khỏi sự nhân lên những sự ô uế của mình, nếu chúng ta muốn liên tục làm trọn công việc nên thánh trong sự kính sợ Chúa, thì chính điều nầy chúng ta phải chống lại.

Cây phải được làm cho tốt nếu chúng ta mong trái tốt; và gốc rễ ác phải được đào lên, bằng không trái ác sẽ được sanh ra; tức là, ý định chính của chúng ta phải là, đóng đinh và hủy diệt thân thể của những tội lỗi của xác thịt ở trong chúng ta, những tàn dư của xác thịt hay tội lỗi cư trú, bởi những đường lối và phương tiện sẽ được tuyên bố sau nầy. 4.

Từ đây cũng tỏ ra sự cần thiết của những sự áp dụng liên tục đến Chúa Giê-xu Christ để nhận đức năng tẩy sạch từ Đức Thánh Linh của Ngài, và sự rảy huyết Ngài trên lương tâm chúng ta, trong hiệu lực của nó, để tẩy chúng khỏi những công việc chết.

Chúng ta làm ô uế mình mỗi ngày, và nếu chúng ta không đến mỗi ngày với suối đã mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế, chúng ta sẽ chóng trở nên phung khắp mình.

Lương tâm chúng ta sẽ đầy dẫy những công việc chết, đến nỗi chúng ta không cách nào hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, trừ khi chúng được tẩy sạch hằng ngày.

Điều nầy được thực hiện thế nào đã được tuyên bố rộng rãi trước đây.

Khi một linh hồn, đầy dẫy sự tự hạ mình dưới ý thức về sự ô uế của chính mình, áp dụng mình đến Đấng Christ bởi đức tin để được tẩy sạch, và điều đó liên tục và không ngừng, với sự sốt sắng tương xứng với ý thức và sự cáo trách của mình, thì nó đang ở trong con đường và tiến trình phải lẽ của mình.

Tôi tin chắc không một tín đồ chân thật nào trên thế gian là xa lạ với bổn phận nầy; và ai càng dồi dào trong đó, đức tin của người ấy càng được tỏ ra là chân thật, và bước đi của người ấy trước mặt Chúa càng khiêm nhường.
Nhưng có thể hỏi một cách chính đáng, sau mọi điều chúng ta đã bàn về chủ đề sự ô uế của tội lỗi nầy, rằng, nếu quả như vậy, tín đồ làm sao có thể được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, hay làm chi thể của thân thể mầu nhiệm mà Ngài là đầu, hay được thông công với Ngài; vì trong khi Ngài hoàn toàn tinh sạch, thánh khiết và trọn vẹn, thì làm sao Ngài có thể hiệp một hay thông công với những người trong bất cứ điều gì bị ô uế?

Không có sự tương giao giữa sự công chính và sự bất chính, không có sự thông công giữa sự sáng và sự tối, và có thể có gì giữa Đấng Christ và những kẻ bị ô uế bởi tội lỗi? và vì Ngài là thánh khiết, vô tội, và không ô uế, Ngài được nói là tách biệt khỏi kẻ có tội.

Nhiều điều phải được đáp lại cho sự phản đối nầy, tất cả hiệp lại để cất đi sự khó khăn dường như có trong nó; như, 1.

Phải thừa nhận rằng nơi những người hoàn toàn ở dưới quyền năng của sự ô uế nguyên thủy của mình, họ không có và không thể có sự hiệp một hay thông công nào với Đấng Christ.

Đối với những người như vậy, các quy tắc đã đề cập trước đây là phổ quát chân thật và chắc chắn.

Không có sự thông công nào giữa họ và Chúa Giê-xu Christ hơn là giữa sự sáng và sự tối, như sứ đồ nói rõ ràng, 1 Giăng 1:6.

Dù họ có xưng nhận danh Ngài thế nào, dù họ có dấy lên trong tâm trí mình những sự trông đợi không phải lẽ nào từ Ngài, Ngài sẽ phán với họ trong ngày sau rốt: Hãy lui ra khỏi ta, ta chẳng hề biết các ngươi. Vậy, không một người nào, bất kể là ai, chưa được dự phần vào sự rửa của sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, có thể có bất cứ sự hiệp một nào với Đấng Christ.

Tôi không nói điều nầy như thể sự thanh tẩy của chúng ta theo trật tự thời gian và bản tánh đi trước sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, vì thật ra nó là một hiệu quả của sự ấy; nhưng nó là một hiệu quả đi kèm ngay lập tức và không thể tách rời với nó, đến nỗi nơi nào không có điều nầy, nơi đó cũng không có điều kia.

Hành động mà bởi đó Ngài hiệp chúng ta với chính mình cũng là hành động mà bởi đó Ngài tẩy sạch bản tánh chúng ta. 2.

Dù sự ô uế của chúng ta là gì hay có thể là gì, Ngài không bị ô uế bởi chúng.

Chúng chỉ bám vào một chủ thể có thể tiếp nhận, mà Đấng Christ không phải.

Ngài có thể tiếp nhận sự có tội của tội lỗi chúng ta bị kể cho Ngài, nhưng không phải sự dơ bẩn của một tội lỗi nào bám vào Ngài.

Một chi thể của thân thể có thể có một vết lở thối rữa; cái đầu có thể buồn rầu và đau đớn vì nó, nhưng không bị ô uế bởi nó.

Vì vậy, nơi nào có một sự tẩy sạch triệt để, nguyên thủy bởi Đức Thánh Linh của sự lại sanh và sự thánh khiết, nhờ đó ai đó xứng hợp cho sự hiệp một và thông công với Đấng Christ, thì dù Ngài có thể bị ảnh hưởng bởi những sự ô uế từng phần của chúng ta thế nào, Ngài không bị ô uế bởi chúng.

Ngài có thể συμπαθῆσαι, compati, condolere; Ngài cùng chịu khổ với chúng ta trong lòng thương xót của Ngài; nhưng Ngài không phải chịu συμμολύνεσθαι, bị ô uế cùng với chúng ta hay vì chúng ta.

Thân thể mầu nhiệm hữu hình của Đấng Christ có thể bị ô uế bởi những chi thể hư hoại, Hê-bơ-rơ 12:15; nhưng thân thể mầu nhiệm thì không thể như vậy, huống chi là cái đầu. 3.

Ý định của Đấng Christ, khi Ngài đem tín đồ vào sự hiệp một với chính mình, là để tẩy sạch và rửa họ một cách tuyệt đối và trọn vẹn; và vì vậy những tàn dư hiện tại của một số sự ô uế không tuyệt đối bất tương hợp với sự hiệp một ấy.

Ngài đã phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, đặng làm cho Hội nên thánh và tinh sạch, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch, đặng tỏ ra Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài, Ê-phê-sô 5:25-27.

Đây là điều Ngài nhắm đến, và đây là điều Ngài sẽ, theo đường lối và thời điểm của chính Ngài, thành tựu một cách trọn vẹn.

Nhưng nó không được thực hiện một lần; nó là một công việc tiến triển, có nhiều mức độ.

Đức Chúa Trời chưa bao giờ làm nên thánh một linh hồn nào một lần, trừ bởi sự chết.

Thân thể phải chết vì cớ tội lỗi.

Mỗi tín đồ đều được nên thánh một cách chân thật và thật sự một lần, nhưng không ai được nên thánh trọn vẹn một lần.

Vậy, không cần thiết cho sự hiệp một rằng chúng ta phải được nên thánh hoàn toàn, dù cần thiết rằng chúng ta phải được nên thánh thật sự.

Sự nên thánh trọn vẹn là một hiệu quả cần thiết của sự hiệp một trong thời điểm và mùa vụ thích hợp của nó.

Xem Giăng 15:1-5. 4.

Nơi nào công việc nên thánh và tẩy sạch thuộc linh thật sự được bắt đầu trong ai, nơi đó toàn thể con người là, và từ đó được gọi là, thánh.

Vậy, như Đấng Christ là đầu thánh khiết, thì mọi chi thể đều thánh khiết theo mức độ của mình; vì dù có thể có những sự ô uế bám vào các hành động của họ, thì con người của họ được nên thánh: đến nỗi không một người không thánh nào có sự thông công nào với Đấng Christ, không một chi thể nào của thân thể Ngài là không thánh, tức là, tuyệt đối như vậy, trong tình trạng mà từ đó bị gọi là không thánh. 5.

Sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ là ngay lập tức trong và bởi tạo vật mới trong chúng ta, bởi bản tánh thần thượng đến từ Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, và là tinh sạch và thánh khiết.

Đến đây và nhờ đây Chúa Giê-xu Christ truyền đạt chính mình cho linh hồn và lương tâm chúng ta, và nhờ đây chúng ta có mọi sự giao tiếp với Ngài.

Những sự bám víu khác có bất cứ sự ô uế nào trong chúng, và do đó đối nghịch với sự hiệp một nầy, Ngài hằng ngày tác động ra khỏi bởi đức năng của đây, Rô-ma 8:10.

Vậy, toàn thể thân thể của Đấng Christ, và mọi điều thuộc về nó, là thánh, dù những người là chi thể của thân thể nầy trong chính mình thường bị ô uế, nhưng không trong bất cứ điều gì thuộc về sự hiệp một của họ.

Sứ đồ mô tả bản tánh hay nguyên tắc hai mặt trong tín đồ, bản tánh mới bởi ân điển và bản tánh cũ của tội lỗi, như một con người kép, Rô-ma 7:19, 20; và chính điều trước, điều được đổi mới (chứ không phải điều sau, mà ông cũng gọi là tôi, nhưng như thể sửa lại cách nói ấy, gọi nó là tội lỗi ở trong tôi), là chủ thể của sự hiệp một với Đấng Christ, điều kia phải bị hủy diệt. 6.

Nơi nào các phương tiện thanh tẩy được dùng đúng cách, không có sự ô uế nào xảy ra, trên bất cứ tội lỗi nào tín đồ sa vào, mà làm hay có thể hoàn toàn cản trở sự thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, theo thể lệ của giao ước.

Dưới Cựu Ước có nhiều điều làm ô uế người ta một cách tiêu biểu và theo luật pháp khi họ phải chịu chúng; nhưng đối với tất cả chúng đều có những sự thanh tẩy tiêu biểu và theo luật pháp được sắm sẵn, làm cho họ nên thánh về sự thanh tẩy của xác thịt.

Bấy giờ, không ai bị cắt đứt hoàn toàn hay tách khỏi dân sự Đức Chúa Trời vì bị ô uế như vậy; nhưng kẻ nào, khi bị ô uế, không lo liệu để mình được thanh tẩy theo luật pháp, kẻ ấy phải bị cắt khỏi giữa dân sự.

Trong những điều thuộc linh và thuộc Phúc Âm cũng theo cách ấy.

Có nhiều tội lỗi mà bởi đó tín đồ bị ô uế; nhưng vẫn có một con đường tẩy sạch mở ra cho họ.

Và không phải chỉ sự xảy ra của một sự ô uế, mà là sự sao lãng sự thanh tẩy, là điều bất tương hợp với tình trạng và quyền lợi của họ trong Đấng Christ.

Quy tắc của sự thông công với Đức Chúa Trời, và do đó của sự hiệp một với Đấng Christ, trong sự vận dụng của nó, được Đa-vít bày tỏ, Thi thiên 19:12, 13, Ai biết được các sự sai lầm mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết. Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội; nguyện tội ấy không cai trị tôi: thì tôi sẽ không chỗ trách được, và không phạm tội trọng. Ý định của tác giả thi thiên là, được giữ trong tình trạng và hoàn cảnh mà trong đó ông có thể ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời.

Được ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta trong giao ước, hầu chúng ta được Ngài chấp nhận và hưởng các lời hứa của giao ước, Sáng thế ký 17:1.

Kẻ nào như vậy sẽ được giải thoát khỏi tội trọng ấy, hay sự dồi dào của tội lỗi bất tương hợp với tình yêu thương và ân huệ của giao ước của Đức Chúa Trời.

Và cho điều nầy ba điều được đòi hỏi: (1.) Sự thừa nhận tội lỗi liên tục, khiêm nhường: Ai biết được các sự sai lầm mình? (2.) Sự tẩy sạch hằng ngày khỏi những sự ô uế mà những tội lỗi nhỏ nhất và kín đáo nhất đi kèm: Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết. Và, (3.) Sự giữ gìn khỏi những tội kiêu ngạo, hay những tội cố ý phạm với bàn tay giơ cao.

Nơi nào có những điều nầy, nơi đó một người ngay thẳng, và có nền tảng giao ước của sự thông công của mình với Đức Chúa Trời; và trong khi tín đồ được giữ trong những giới hạn nầy, dù họ bị ô uế bởi tội lỗi, vẫn không có điều gì trong đó bất tương hợp với sự hiệp một của họ với Đấng Christ. 7.

Đầu có phước của chúng ta không chỉ tinh sạch và thánh khiết, mà Ngài còn đầy ân điển và thương xót, và sẽ không vội cắt bỏ một chi thể của thân thể Ngài vì nó đau ốm hay có vết lở trên mình.

Chính Ngài đã trải qua chặng đường cám dỗ của Ngài, và nay ở trên tầm với của tất cả chúng.

Vậy Ngài có từ chối và khinh dể những kẻ bị cám dỗ, những kẻ lao nhọc và chịu khổ dưới những sự cám dỗ của mình chăng?

Hoàn toàn ngược lại, đến nỗi, vì cớ tình trạng hiện tại của chính Ngài, lòng thương xót của Ngài dồi dào vô cùng đối với mọi kẻ thuộc về Ngài đang bị cám dỗ.

Với Ngài về tội lỗi và sự ô uế của họ cũng không khác.

Chính Ngài hoàn toàn không có những điều nầy trong mọi sự cám dỗ và chịu khổ của Ngài, nhưng chúng ta thì không; và Ngài xa vời việc quăng bỏ chúng ta vì cớ đó, trong khi chúng ta nỗ lực theo sự thanh tẩy, đến nỗi nó khơi dậy lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta.

Tóm lại, Ngài không hiệp chúng ta với chính mình vì chúng ta trọn vẹn, mà để theo đường lối và thời điểm của chính Ngài Ngài có thể làm cho chúng ta như vậy; không phải vì chúng ta sạch, mà để Ngài có thể tẩy sạch chúng ta: vì chính huyết của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà chúng ta có sự thông công, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi của chúng ta.

Cuối cùng, Để kết thúc bài luận nầy, từ đây đã được chứng minh đầy đủ một sự khác biệt toàn diện giữa một đời sống thuộc linh cho Đức Chúa Trời bởi sự nên thánh theo Phúc Âm, và một đời sống đức hạnh luân lý, dù được giả vờ là cho Đức Chúa Trời.

Đối với điều trước, sự thanh tẩy nguyên thủy và liên tục của bản tánh và con người chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ là điều không thể thiếu được đòi hỏi.

Nơi nào công việc nầy không có, nơi đó không có và không thể có bất cứ điều gì của sự thánh khiết mà Phúc Âm quy định, và mà chúng ta tìm kiếm.

Trừ khi sự thanh tẩy và tẩy sạch tội lỗi nhất thiết thuộc về sự thánh khiết của giao ước mới, thì mọi điều Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta về nó trong Cựu Ước và Tân Ước, bởi sự lập các nghi lễ thanh tẩy theo luật pháp của Ngài; bởi các lời hứa của Ngài rằng sẽ rửa, thanh tẩy và tẩy sạch chúng ta; bởi các điều răn của Ngài rằng chúng ta phải được tẩy sạch bởi các phương tiện thanh tẩy của chúng ta, tức là, Đức Thánh Linh của Ngài và huyết của Đấng Christ; bởi các lời dạy dỗ và chỉ dẫn của Ngài cho chúng ta dùng những phương tiện tẩy sạch của mình; bởi các lời tuyên bố của Ngài rằng tín đồ được rửa và tẩy sạch như vậy khỏi mọi sự ô uế của tội lỗi mình, đều là những điều cuồng tín, những ý niệm nhiệt cuồng, và những giấc mơ không thể hiểu được.

Cho đến khi người ta có thể vươn lên đến một sự tự tin cho phép họ công nhận những sự phạm thượng kinh khủng như vậy, tôi muốn biết liệu những điều nầy có được đòi hỏi cho luân lý của họ chăng?

Nếu họ nói chúng là như vậy, họ cho chúng ta một ý niệm mới về luân lý, chưa từng được nghe trong thế gian; và chúng ta phải đợi cho đến khi họ làm sáng tỏ nó hơn, vì những lời khoe khoang trống rỗng lớn lao đã bị phung phí về nó cho đến nay hầu như không có ý nghĩa gì.

Nhưng nếu chúng không thuộc về đó, như chắc chắn nhất rằng những nhà luân lý được trau dồi nhất, những người chỉ là như vậy, dù trong ý niệm hay thực hành, không tôn trọng chúng, thì đời sống đức hạnh luân lý của họ (dù nó có thật trong họ như nó bị giả vờ với sự hư không khét tiếng) bị loại ra khỏi mọi sự suy xét trong một sự tra xét nghiêm túc về sự nên thánh theo Phúc Âm.

Và những điều đã được nói có thể đủ để cho chúng ta một chút ánh sáng vào bản tánh của hành động đầu tiên nầy của sự nên thánh của chúng ta bởi Đức Thánh Linh, hành động gồm trong việc tẩy sạch linh hồn và lương tâm chúng ta khỏi những sự ô uế của tội lỗi, cả nguyên thủy và thật sự.

Chương VI — CÔNG VIỆC TÍCH CỰC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ NÊN THÁNH CỦA CÁC TÍN HỮU

CHƯƠNG VI

CÔNG VIỆC TÍCH CỰC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ NÊN THÁNH CỦA CÁC TÍN HỮU

Những sự khác biệt trong các hành động của sự nên thánh xét theo thứ tự — Cách thức Đức Thánh Linh truyền đạt sự thánh khiết — Quy tắc và chuẩn mực của nó là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, cũng như quy tắc để được Ngài chấp nhận là giao ước ân điển — Bản chất của sự thánh khiết xét như điều thuộc bề trong — Sự công chính theo thói quen và theo hành động — Những quan niệm sai lầm về sự thánh khiết bị loại bỏ — Bản chất của một thói quen thiêng liêng — Áp dụng vào sự thánh khiết, với các quy tắc và giới hạn của nó — Được chứng minh và xác nhận — Được minh họa và áp dụng thực tế — Các đặc tính của sự thánh khiết xét như một thói quen thiêng liêng được trình bày — 1. Những khuynh hướng thiêng liêng hướng về các hành động thích hợp; cách Kinh Thánh diễn đạt chúng; cùng các hiệu quả của chúng — Những khuynh hướng trái ngược hướng về tội lỗi và sự thánh khiết, làm sao có thể cùng tồn tại — 2. Năng lực; bản chất của nó; hay năng lực nào được đòi hỏi nơi các tín hữu để vâng phục thánh khiết; cùng các đặc tính và hiệu quả của nó trong sự sẵn sàng và dễ dàng — Những phản đối về điều này được giải đáp, và một sự tra xét trên các nguyên tắc ấy về sự thánh khiết thật trong chính chúng ta được hướng dẫn — Ân điển Phúc Âm khác biệt với đạo đức, và mọi thói quen khác của tâm trí; được chứng minh bằng nhiều luận cứ, đặc biệt là mối liên hệ của nó với sự trung gian của Đấng Christ — Sự khác biệt chính giữa sự thánh khiết theo Phúc Âm và mọi thói quen khác của tâm trí, được chứng minh bởi cách thức và phương thế nó được truyền đạt từ thân vị Đấng Christ như đầu của Hội Thánh, và sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh trong đó — Sự lương thiện về đạo đức không phải là sự thánh khiết theo Phúc Âm.

Sự phân biệt chúng ta đưa ra giữa các hành động của Đức Thánh Linh trong công việc nên thánh liên quan nhiều đến thứ tự của sự dạy dỗ và chỉ dẫn hơn là bất kỳ thứ tự ưu tiên nào giữa chính các hành động ấy; vì điều chúng ta đã đi qua về sự tẩy sạch bản chất và thân vị chúng ta, xét theo thứ tự thời gian, không đi trước những hành động khác để lại một hiệu quả thật và tích cực trên linh hồn, mà chúng ta nay bước vào sự mô tả, cũng không tuyệt đối đi trước xét theo thứ tự tự nhiên: thật vậy, phần lớn phương tiện mà Đức Thánh Linh dùng để thanh tẩy chúng ta gồm chính trong công việc khác này của Ngài mà nay đang ở trước mặt chúng ta; chúng ta chỉ phân biệt chúng như vậy và sắp xếp chúng theo thứ tự này, như Kinh Thánh cũng làm, để hướng dẫn sự hiểu biết của chúng ta về chúng, và giúp chúng ta nắm bắt chúng sâu hơn.
Vậy chúng ta nay tiến đến phần công việc của Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài truyền đạt hiệu quả lớn lao, bền vững, tích cực của sự thánh khiết cho linh hồn các tín hữu, và nhờ đó Ngài hướng dẫn và trợ giúp họ trong mọi hành động, công việc, và bổn phận thánh khiết bất kỳ; nếu thiếu điều này thì những gì chúng ta làm không phải là thánh khiết, cũng chẳng thuộc về nó cách nào.

Và phần công việc này của Ngài chúng ta sẽ rút gọn thành hai điểm chính, mà chúng ta sẽ trước trình bày, rồi sau sẽ làm sáng tỏ và biện hộ.

Và khẳng định đầu tiên của chúng ta là: Trong sự nên thánh của các tín hữu, Đức Thánh Linh tác động trong họ, trong toàn bộ linh hồn họ, tâm trí, ý chí, và tình cảm họ, một thói quen, nguyên tắc, và khuynh hướng ân điển, siêu nhiên, sống cho Đức Chúa Trời; trong đó gồm có thực chất hay bản thể, sự sống và hữu thể của sự thánh khiết.

Đây là thần linh được sinh bởi Đức Thánh Linh, là tạo vật mới, là bản chất mới và thiên thượng được tạo nên trong họ, mà họ được dự phần.

Trong đây gồm có hình ảnh của Đức Chúa Trời mà bản chất chúng ta được phục hồi theo ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ đó chúng ta được làm cho giống như Đức Chúa Trời, vững vàng và kiên định gắn bó với Ngài qua đức tin và tình yêu thương.

Rằng có một nguyên tắc thiên thượng như vậy, một thói quen ân điển, siêu nhiên như vậy, được tạo nên trong mọi người được tái sinh, đã được chứng minh đầy đủ trong khẳng định và mô tả của chúng ta về công việc tái sinh.

Vì vậy, được công nhận rằng sự truyền vào hay sự truyền đạt đầu tiên, siêu nhiên, của nguyên tắc ánh sáng và sự sống thiêng liêng này, chuẩn bị, làm cho xứng hợp, và khiến mọi năng lực của linh hồn chúng ta có thể làm các bổn phận thánh khiết, theo ý Đức Chúa Trời, thuộc về công việc của sự hoán cải đầu tiên của chúng ta.

Nhưng sự gìn giữ, nuôi dưỡng, và gia tăng nó thuộc về sự nên thánh của chúng ta, cả sự truyền vào lẫn sự gìn giữ đều cần thiết cho sự thánh khiết.
Nhờ đây cây được làm cho tốt, để trái của nó có thể tốt, và nếu không có điều này thì sẽ không như vậy.

Đây là bản chất mới của chúng ta; nó không phát sinh từ những hành động thánh khiết đi trước, nhưng là cội rễ của tất cả chúng.

Những thói quen có được bởi vô số hành động, dù trong những điều thuộc đạo đức hay thuộc nghệ thuật, không phải là một bản chất mới, cũng không thể gọi như vậy, nhưng là một sự sẵn sàng hành động từ thói quen và tập quán.

Nhưng bản chất này từ Đức Chúa Trời, là cha mẹ của nó; nó là điều trong chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời.

Và nó chung cho mọi tín hữu, hay đồng nhất trong mọi tín hữu, xét về loại và hữu thể, dù không đồng nhất xét về mức độ và sự thực hành.

Nó là điều chúng ta không thể học được, không thể được dạy dỗ ngoại trừ chỉ bởi Đức Chúa Trời, như Ngài dạy các tạo vật khác mà Ngài đặt bản năng tự nhiên trong chúng.

Vẻ đẹp và vinh quang của nó, như hoàn toàn không thể diễn tả được, chúng ta đã nói đôi chút về nó trước đây.

Sự giống Đức Chúa Trời, sự giống Đấng Christ, sự hòa hợp với Đức Thánh Linh, quyền lợi trong gia đình Đức Chúa Trời, sự thông công với các thiên sứ, sự phân rẽ khỏi sự tối tăm và thế gian, tất cả đều gồm trong đây.

Thứ hai, Vấn đề của sự thánh khiết chúng ta gồm trong sự vâng phục thật sự của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, theo thể thức của giao ước ân điển; vì Đức Chúa Trời hứa chép luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, để chúng ta kính sợ Ngài và bước đi trong các mạng lịnh Ngài.

Và về điều này, nói chung, chúng ta có thể nhận xét hai điều: — 1. Có một quy tắc và chuẩn mực cố định của sự vâng phục này, mà sự vâng phục gồm trong sự phù hợp và tương ứng với nó. Đây là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, Mi-chê 6:8.

Ý muốn Đức Chúa Trời, tôi nói, như được bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài, là quy tắc của sự vâng phục chúng ta.

Phải có một quy tắc, mà không điều gì khác có thể tự xưng là quy tắc.

Ý muốn kín nhiệm hay các mục đích ẩn giấu của Đức Chúa Trời không phải là quy tắc của sự vâng phục chúng ta, Phục truyền luật lệ ký 29:29, huống chi những tưởng tượng, khuynh hướng, hay lý trí của chính chúng ta; cũng không có điều gì, dù bề ngoài đẹp đẽ đến đâu, mà chúng ta làm theo sự tuân theo chúng, hay bởi sự hướng dẫn của chúng, thuộc về sự vâng phục, Cô-lô-se 2:18–23.
Nhưng lời Đức Chúa Trời là quy tắc đầy đủ của mọi sự vâng phục thánh khiết: — (1.) Về mặt chất liệu. Mọi điều được truyền trong lời đó thuộc về sự vâng phục chúng ta, và không điều gì khác thuộc về nó. Do đó chúng ta bị đòi hỏi nghiêm ngặt không được thêm vào nó cũng không được bớt hay lấy đi điều gì khỏi nó, Phục truyền luật lệ ký 4:2, 12:32; Giô-suê 1:7; Châm ngôn 30:6; Khải huyền 22:18, 19. (2.) Về mặt hình thức; nghĩa là, chúng ta không chỉ làm điều được truyền, mọi điều được truyền, và không điều gì khác, nhưng bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta phải làm vì nó được truyền, bằng không nó không phải là phần nào của sự vâng phục hay sự thánh khiết chúng ta, Phục truyền luật lệ ký 6:24, 25, 29:29; Thi thiên 119:9.

Tôi biết còn có một ánh sáng bẩm sinh của tự nhiên ở trong chúng ta, ban sự hướng dẫn lớn về điều thiện và điều ác thuộc đạo đức, truyền điều này và cấm điều kia, Rô-ma 2:14, 15; nhưng ánh sáng này, dù có thể được làm cho phụ thuộc và phục tùng điều kia, không phải là quy tắc của sự thánh khiết Phúc Âm xét như vậy, cũng không phải là phần nào của nó.

Luật pháp mà Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài chép trong lòng chúng ta tương ứng với luật pháp được chép trong lời đã ban cho chúng ta; và như điều trước là nguyên tắc duy nhất, điều sau là quy tắc duy nhất, của sự vâng phục Phúc Âm chúng ta.

Vì mục đích này Đức Chúa Trời đã hứa rằng Đức Thánh Linh Ngài và lời Ngài sẽ luôn đồng hành với nhau, một đàng làm cho linh hồn chúng ta sống lại, một đàng hướng dẫn đời sống chúng ta, Ê-sai 59:21.

Và lời Đức Chúa Trời có thể được xem xét như quy tắc của chúng ta trong ba phương diện: — (1.) Xét như nó đòi hỏi hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Sự ngay thẳng thường xuyên của bản chất chúng ta đối với Đức Chúa Trời và việc chúng ta sống cho Ngài được truyền dạy chúng ta trong lời, phải, và được tạo nên trong chúng ta nhờ đó. Toàn bộ sự đổi mới bản chất chúng ta, toàn bộ nguyên tắc thánh khiết đã mô tả trước đây, chẳng là gì khác ngoài lời đã biến thành ân điển trong lòng chúng ta; vì chúng ta được tái sinh bởi hạt giống không hư nát của lời Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh không tác động điều gì trong chúng ta ngoại trừ điều lời trước đã đòi hỏi nơi chúng ta. Vì vậy, nó là quy tắc của nguyên tắc bề trong của sự sống thiêng liêng; và sự tăng trưởng của nó chẳng là gì khác ngoài sự gia tăng trong sự phù hợp với lời đó. (2.) Đối với mọi tình trạng, ý định, và mục đích thật sự của lòng. Mọi hành động bề trong của tâm trí chúng ta, mọi sự quyết định của ý chí, mọi sự chuyển động của tình cảm chúng ta, đều phải được điều chỉnh bởi lời đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Chúa Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng, hết linh hồn, và hết sức. Nhờ đây sự đều đặn hay bất thường của chúng phải được thử nghiệm. Mọi sự thánh khiết trong chúng gồm trong sự phù hợp của chúng với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. (3.) Đối với mọi hành động và bổn phận bề ngoài chúng ta, riêng tư và công cộng, về lòng tin kính, về sự công chính, đối với chính mình hay người khác, Tít 2:12. Đây là quy tắc của sự thánh khiết chúng ta. Chừng nào những gì chúng ta là và những gì chúng ta làm tương ứng với nó, chừng ấy chúng ta thánh khiết, và không hơn. Bất kỳ hành động sùng kính hay bổn phận đạo đức nào được thực hiện mà không quan tâm đến đây đều không thuộc về sự nên thánh chúng ta.
2. Như có một quy tắc cho sự thực hiện sự vâng phục này của chúng ta, cũng có một quy tắc cho sự chấp nhận sự vâng phục chúng ta với Đức Chúa Trời; và đây là thể thức của giao ước mới, Sáng thế ký 17:1. Điều gì tương ứng với đây được chấp nhận, và điều gì không như vậy bị loại bỏ, cả về tính phổ quát của toàn thể lẫn sự chân thành đi kèm mỗi bổn phận riêng trong nó. Và hai điều này, tính phổ quát và sự chân thành, nay tương ứng, đối với một số mục đích nhất định, với sự hoàn hảo theo luật pháp lúc đầu đòi hỏi nơi chúng ta.

Trong tình trạng công chính nguyên thủy, quy tắc để chúng ta được chấp nhận với Đức Chúa Trời trong sự vâng phục chúng ta là luật pháp và giao ước việc làm; và điều này đòi hỏi nó phải hoàn hảo tuyệt đối trong từng phần và từng mức độ, không chút pha trộn tội lỗi nào với điều thiện chúng ta, hay sự xen vào của nó trong bất kỳ trường hợp nào, điều không tương thích với giao ước đó.

Nhưng nay, dù chúng ta được đổi mới lại bởi ân điển vào hình ảnh của Đức Chúa Trời thật sự và thực tế (nhưng không tuyệt đối hay hoàn hảo, mà chỉ một phần), chúng ta vẫn còn trong mình một nguyên tắc trái ngược của sự ngu dốt và tội lỗi, mà chúng ta phải luôn tranh chiến với nó, Ga-la-ti 5:16, 17: vì vậy Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển vui lòng chấp nhận sự vâng phục thánh khiết ấy vốn phổ quát về mọi phần, trong mọi trường hợp bổn phận đã biết, và chân thành về cách thức thực hiện chúng.

Điều gì riêng biệt được đòi hỏi cho đây không phải là công việc hiện tại của chúng ta để tuyên bố; tôi chỉ nhắm cố định nói chung quy tắc của sự chấp nhận sự vâng phục thánh khiết này.

Bây giờ, lý do của đây không phải là một loại sự công chính, sự thánh khiết, và sự vâng phục thấp hơn và kém hoàn hảo hơn, sẽ đáp ứng mọi mục đích của Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài nay dưới giao ước mới, hơn điều đã làm dưới giao ước cũ. Không có gì có thể tưởng tượng xa sự thật hơn, hay bất xứng với Phúc Âm hơn, hay dường như có sự tiếp cận gần hơn với việc làm Đấng Christ thành kẻ giúp việc cho tội lỗi; vì Ngài sẽ là gì khác, nếu Ngài đã khiến Đức Chúa Trời chấp nhận một sự vâng phục yếu đuối, kém hoàn hảo, đi kèm nhiều thất bại, yếu đuối, và tội lỗi, không điều gì trọn vẹn, thay vào chỗ của điều vốn trọn vẹn, hoàn hảo, và tuyệt đối không tội lỗi, mà Ngài trước đã đòi hỏi nơi chúng ta?

Phải, Đức Chúa Trời đã quyết định tôn cao và làm vinh hiển các thuộc tính thánh khiết của bản chất Ngài một cách nổi bật và vinh hiển hơn dưới giao ước mới so với giao ước cũ, vì cớ và mục đích này mà thôi nó được tôn cao và ưa chuộng hơn giao ước kia, cần thiết phải có một sự công chính và sự vâng phục được đòi hỏi trong đó trọn vẹn, nổi bật, và vinh hiển hơn nhiều so với điều được đòi hỏi trong giao ước kia.
Nhưng lý do của sự khác biệt này chỉ nằm trong đây, rằng sự vâng phục Phúc Âm chúng ta, được chấp nhận với Đức Chúa Trời, theo thể thức của giao ước mới, không giữ cùng một chỗ mà sự vâng phục chúng ta đáng lẽ đã giữ dưới giao ước việc làm; vì trong đó nó đáng lẽ đã là sự công chính chúng ta tuyệt đối trước Đức Chúa Trời, điều nhờ đó chúng ta đáng lẽ đã được xưng công chính trước mặt Ngài, tức các việc làm của luật pháp, và vì đó, trong một tỷ lệ công bằng của sự công bình, chúng ta đáng lẽ đã được thưởng đời đời.

Nhưng chỗ này nay được lấp đầy bởi sự công chính và sự vâng phục của Đấng Christ, Đấng Trung Gian chúng ta; mà, là sự vâng phục của Con Đức Chúa Trời, thì nổi bật và vinh hiển hơn nhiều, hay có xu hướng hơn đến sự biểu lộ các thuộc tính của bản chất Đức Chúa Trời, và trong đó đến sự tôn cao vinh quang Ngài, hơn mọi điều chúng ta đáng lẽ đã làm nếu chúng ta đã ở vững trong giao ước việc làm.

"Vậy thì," có lẽ một số sẽ nói, "sự thánh khiết và sự vâng phục chúng ta có ích gì, và sự cần thiết của chúng là gì?" Tôi phải hoãn việc trả lời câu hỏi này đến chỗ thích hợp của nó, nơi tôi sẽ chứng minh rộng rãi sự cần thiết của sự thánh khiết này, và chứng tỏ nó từ các nguyên tắc và mục đích riêng của nó. Trong lúc này tôi chỉ nói, nói chung, rằng như Đức Chúa Trời đòi hỏi nó nơi chúng ta, Ngài cũng đã định nó là phương tiện duy nhất nhờ đó chúng ta có thể bày tỏ sự phục tùng Ngài, sự lệ thuộc Ngài, sự kết quả và lòng biết ơn chúng ta; là con đường duy nhất của sự thông công và giao tiếp chúng ta với Ngài, của việc dùng và cải thiện các hiệu quả của tình yêu Ngài, các ích lợi của sự trung gian của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta có thể làm vinh hiển Ngài trong thế gian này; và là con đường có thứ tự duy nhất nhờ đó chúng ta có thể được làm cho xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng: điều đủ, nói chung, để biểu lộ cả sự cần thiết lẫn công dụng của nó.

Những điều này đã được, nói chung, đặt trước, tôi sẽ gồm những gì tôi còn phải đưa ra trong sự tuyên bố và biện hộ sự nên thánh và sự thánh khiết Phúc Âm trong hai khẳng định tiếp theo: — I. Có được tạo nên và gìn giữ trong tâm trí và linh hồn mọi tín hữu, bởi Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, một nguyên tắc hay thói quen ân điển và sự thánh khiết siêu nhiên, nhờ đó họ được làm cho xứng hợp và có thể sống cho Đức Chúa Trời, và thực hiện sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi và chấp nhận qua Đấng Christ trong giao ước ân điển; khác biệt về bản chất hay đặc tính với mọi thói quen tự nhiên, thuộc trí tuệ và đạo đức, dù bởi phương tiện nào có được hay cải thiện. II. Có một công việc tức thì hay sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh bởi ân điển Ngài được đòi hỏi cho mọi hành động vâng phục thánh khiết, dù chỉ bề trong trong đức tin và tình yêu thương, hay cũng bề ngoài; nghĩa là, cho mọi hành động thánh khiết của sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm chúng ta, và cho mọi bổn phận vâng phục trong sự bước đi trước Đức Chúa Trời.
I. Khẳng định đầu tiên trong những điều này tôi xác nhận không chỉ là đúng, mà có trọng lượng và tầm quan trọng lớn đến nỗi hy vọng về sự sống và sự cứu rỗi chúng ta lệ thuộc vào đó; và nó là nguyên tắc lớn thứ hai cấu thành sự xưng nhận Cơ Đốc chúng ta. Và có bốn điều phải được xác nhận về nó: — 1. Rằng có một thói quen hay nguyên tắc siêu nhiên như vậy được truyền vào hay tạo nên trong các tín hữu bởi Đức Thánh Linh, và luôn ở trong họ. 2. Rằng, theo bản chất của mọi thói quen, nó khiến tâm trí, ý chí, và tình cảm nghiêng và hướng về các hành động thánh khiết thích hợp với bản chất riêng nó, và xét đến mục đích riêng nó, và làm chúng ta xứng hợp để sống cho Đức Chúa Trời. 3. [Rằng] nó không chỉ khiến tâm trí nghiêng và hướng, nhưng ban cho nó năng lực, và khiến nó có thể sống cho Đức Chúa Trời trong mọi sự vâng phục thánh khiết. 4. Rằng nó khác biệt về đặc tính với mọi thói quen khác, thuộc trí tuệ hay đạo đức, mà bởi bất kỳ phương tiện nào chúng ta có thể có được hay đạt đến, hay các ân tứ thiêng liêng có thể được ban cho bất kỳ người nào.

Trong việc xử lý những điều này, tôi sẽ biểu lộ sự khác biệt giữa một đời sống thiêng liêng, siêu nhiên của sự thánh khiết Phúc Âm và một đường lối đức hạnh đạo đức; mà một số người, để loại bỏ ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cố gắng thay thế vào chỗ của nó.

Một đời sống thiêng liêng, thuộc trời, siêu nhiên như vậy, được gọi như vậy từ bản chất, các nguyên nhân, các hành động, và các mục đích nó, chúng ta phải dự phần trong thế gian này, nếu chúng ta từng có ý đạt đến sự sống đời đời trong thế gian khác.

Và trong đây chúng ta sẽ có cái nhìn chúng ta có thể về bản chất, vinh quang, và vẻ đẹp của sự thánh khiết; và [tôi] thú nhận chỉ là ít ỏi về chúng mà tôi có thể hiểu thấu.

Nó thật là một vấn đề thường được nói đến; nhưng bản thể và bản chất thật của nó phần lớn bị giấu khỏi mắt mọi người sống.

Cảm thức về điều Kinh Thánh đề ra, điều tôi tin, và điều tôi mong ước kinh nghiệm, đó tôi sẽ cố gắng tuyên bố.

Nhưng như chúng ta trong đời này không hoàn hảo trong các bổn phận thánh khiết, chúng ta cũng không hoàn hảo trong sự hiểu biết bản chất nó.

Trước hết, vậy, tôi nói, nó là một thói quen ân điển, siêu nhiên, hay một nguyên tắc của sự sống thiêng liêng.

Và đối với đây tôi sẽ ngắn gọn làm ba điều này: — 1. Chỉ ra điều tôi muốn nói bởi một thói quen như vậy. 2. Chứng minh rằng có một thói quen như vậy được đòi hỏi cho sự thánh khiết, phải, rằng bản chất của sự thánh khiết gồm trong đó. 3. Tuyên bố nói chung các đặc tính của nó.
1. Cuộc tra xét đầu tiên của chúng ta là về bản thể và hình thức của sự thánh khiết, điều từ đó bất kỳ ai thật sự và thực tế được làm nên và được gọi là thánh; hay lý do hình thức của sự thánh khiết mà bản chất chúng ta dự phần trong thế gian này là gì.

Đây phải là điều gì đặc biệt, điều gì xuất sắc và thánh khiết, như điều cấu thành sự khác biệt lớn và duy nhất giữa nhân loại, về phần họ, trong mắt Đức Chúa Trời, đối với cõi đời đời.

Mọi người có sự thánh khiết này làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, được chấp nhận với Ngài, và sẽ đến sự hưởng Ngài; và mọi người không có nó bị Ngài loại bỏ, đời này và đời sau.

Và sự thánh khiết này, trước hết, không gồm trong bất kỳ hành động đơn lẻ nào của sự vâng phục Đức Chúa Trời, dù tốt trong bản chất riêng chúng, và được Ngài chấp nhận; vì những hành động như vậy có thể được thực hiện, phải, nhiều hành động, bởi những người không thánh khiết, mà Kinh Thánh đầy dẫy các ví dụ.

Của lễ của Ca-in và sự ăn năn của A-háp là những hành động đơn lẻ nổi bật của sự vâng phục về mặt chất liệu, nhưng không phải là hành động thánh khiết về mặt hình thức, cũng không làm hay gọi họ là thánh.

Và sứ đồ chúng ta cho chúng ta biết rằng người ta có thể "phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, song chẳng là gì cả," 1 Cô-rinh-tô 13:3; nhưng trong các hành động đơn lẻ ai có thể đi xa hơn?

Những trái như vậy có thể nảy từ hạt giống không có rễ.

Các hành động đơn lẻ có thể chứng minh sự thánh khiết, như sự vâng phục của Áp-ra-ham trong việc dâng con trai mình, nhưng chúng không cấu thành ai là thánh; cũng không một chuỗi, một đường lối, một sự nhân lên các hành động và bổn phận vâng phục cấu thành hay gọi bất kỳ ai như vậy, Ê-sai 1:11–15.

Mọi bổn phận, mà một chuỗi và sự nhân lên của chúng bị loại bỏ ở đó vì thiếu sự thánh khiết, đều tốt trong chính chúng, và được Đức Chúa Trời chỉ định.

Cũng không gồm trong một khuynh hướng thường xuyên của tâm trí hướng về bất kỳ bổn phận bề ngoài nào của lòng tin kính, sự sùng kính, hay sự vâng phục, dù có được hay đạt đến cách nào.
Có những thói quen như vậy, cả thuộc trí tuệ lẫn đạo đức.

Những thói quen trí tuệ là các nghệ thuật và khoa học.

Khi người ta, bởi tập quán, thói quen, và các hành động thường xuyên trong việc thực hành bất kỳ khoa học, nghệ thuật, hay nghề bí truyền nào, đạt được một sự sẵn sàng dễ dàng trong và hướng về mọi phần và bổn phận của nó, họ có một thói quen trí tuệ trong đó.

Cũng vậy trong những điều thuộc đạo đức, về các đức hạnh và tật xấu.

Còn có một số hạt giống và tia lửa của đức hạnh đạo đức sót lại trong đống đổ nát của bản chất sa ngã, như của sự công bình, sự tiết độ, sự dũng cảm, và những điều tương tự.

Do đó Đức Chúa Trời kêu gọi những kẻ tội lỗi phóng đãng hãy nhớ lại và "tỏ mình là người trượng phu," hay đừng hành động trái với các nguyên tắc và ánh sáng của tự nhiên, vốn không thể tách rời khỏi chúng ta xét như chúng ta là người, Ê-sai 46:8.

Những nguyên tắc này có thể được khơi dậy trong việc thực hành ánh sáng tự nhiên, và được cải thiện bởi sự giáo dục, chỉ dẫn, và gương mẫu, cho đến khi người ta, bởi sự thực hiện siêng năng, cần mẫn các hành động và bổn phận của chúng, có thể đạt được một sự sẵn sàng và dễ dàng đến nỗi không dễ bị thay đổi hay chuyển hướng bởi bất kỳ phương tiện bề ngoài nào; và đây là một thói quen đạo đức.

Tương tự, trong các bổn phận tin kính và tôn giáo, trong các hành động vâng phục bề ngoài Đức Chúa Trời, người ta bởi cùng các phương tiện có thể quen thuộc với chúng đến nỗi có một khuynh hướng thường xuyên hướng về sự thực hành chúng.

Tôi không nghi ngờ rằng nó như vậy ở mức độ cao với nhiều người mê tín.

Nhưng trong mọi điều này các hành động vẫn đi trước các thói quen cùng bản chất và loại, vốn được tạo ra bởi chúng chứ không cách khác.

Nhưng sự thánh khiết này là một thói quen hay nguyên tắc như vậy mà đi trước mọi hành động cùng loại, như chúng ta sẽ chứng minh.

Chưa từng có bởi bất kỳ ai, cũng không bao giờ có thể có, bất kỳ hành động hay bổn phận nào của sự thánh khiết thật được thực hiện, nơi mà xét theo thứ tự tự nhiên không có trước một thói quen thánh khiết trong những người đã thực hiện chúng.

Nhiều hành động và bổn phận, về thực chất tốt và đáng khen, có thể được thực hiện mà không có nó, nhưng không một hành động nào có hình thức và bản chất riêng của sự thánh khiết có thể như vậy.

Và lý do là, vì mọi hành động của sự thánh khiết thật phải có điều gì siêu nhiên trong nó, từ một nguyên tắc ân điển được đổi mới bề trong; và điều gì không có như vậy, dù là gì khác, không phải là hành động hay bổn phận của sự thánh khiết thật.
Và tôi gọi nguyên tắc thánh khiết này là một thói quen, không phải như thể nó tuyệt đối cùng loại với các thói quen có được, và sẽ trong mọi điều tương ứng với các quan niệm và mô tả chúng ta về chúng; nhưng chúng ta chỉ gọi nó như vậy vì, trong các hiệu quả và cách thức vận hành nó, nó đồng ý trong nhiều điều với các thói quen trí tuệ hay đạo đức có được.

Nhưng nó có sự phù hợp nhiều hơn với một bản năng tự nhiên, không thay đổi, hơn với bất kỳ thói quen có được nào.

Vì vậy Đức Chúa Trời quở trách loài người, rằng trong sự vâng phục Ngài họ đã không đáp ứng bản năng ở trong các tạo vật khác hướng về các chủ và ân nhân chúng, Ê-sai 1:3, và điều chúng trung thành tuân giữ, Giê-rê-mi 8:7.

Nhưng trong đây Đức Chúa Trời "dạy dỗ chúng ta được khôn hơn các loài thú trên đất, và cho chúng ta được thông sáng hơn các loài chim trên trời," Gióp 35:11.

Vậy đây là điều tôi muốn nói, — một đức hạnh, một năng lực, một nguyên tắc của sự sống và ân điển thiêng liêng, được tạo nên, dựng nên, truyền vào linh hồn chúng ta, và lót trong mọi năng lực của chúng, hằng ở và không thay đổi ngự trong chúng, đi trước, và là nguyên nhân gần của, mọi hành động thánh khiết thật bất kỳ.

Và đây là điều, như đã nói, mà bản chất của sự thánh khiết gồm trong, và từ đó, trong những người trưởng thành, sự thực hiện thật sự của mọi bổn phận và công việc thánh khiết là không thể tách rời.

Điều này luôn ở trong và với mọi người được nên thánh, nhờ đó họ luôn thánh khiết, chứ không chỉ khi họ đang thực hành các bổn phận thánh khiết.

Nhờ đây họ được chuẩn bị, hướng, và khiến có thể làm mọi bổn phận vâng phục, như chúng ta sẽ chỉ ra ngay; và bởi sự ảnh hưởng của nó vào các hành động và bổn phận họ chúng trở nên thánh khiết, chứ không cách khác.

Để giải thích thêm về nó, tôi sẽ chỉ thêm ba điều: — (1.) Rằng thói quen hay nguyên tắc này, được tạo nên và ở trong chúng ta như vậy, không, nếu tôi có thể nói như vậy, tự củng cố vị trí riêng nó, hay ở và tiếp tục trong chúng ta bởi hiệu năng tự nhiên riêng nó, trong sự bám vào các năng lực linh hồn chúng ta. Những thói quen có được bởi nhiều hành động có một hiệu năng tự nhiên để bảo tồn chính chúng, cho đến khi một sự chống đối quá mạnh đối với chúng thắng hơn chúng; điều thường xuyên (dù không dễ dàng) xảy ra. Nhưng điều này được gìn giữ trong chúng ta bởi các hành động và ảnh hưởng hằng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh. Đấng tạo nó trong chúng ta cũng gìn giữ nó trong chúng ta. Và lý do của đây là, vì nguồn của nó ở trong đầu chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, nó chỉ là một sự tuôn ra của đức hạnh và năng lực từ Ngài đến chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Nếu điều này không được tiếp tục thật sự và luôn luôn, bất cứ điều gì trong chúng ta sẽ chết và héo tàn tự nó. Xem Ê-phê-sô 4:15, 16; Cô-lô-se 3:3; Giăng 4:14.
Nó ở trong chúng ta như nhựa làm cho sai trái ở trong một nhánh nho hay ô-li-ve. Nó ở đó thật sự và về hình thức, và là nguyên nhân gần của sự kết trái của nhánh: nhưng nó không sống và ở tự nó, nhưng bởi một sự tuôn ra và truyền đạt liên tục từ rễ; hãy để điều đó bị ngăn chặn, và nó nhanh chóng héo tàn. Cũng vậy với nguyên tắc này trong chúng ta, đối với rễ nó, Chúa Giê-xu Christ.

(2.) Dù nguyên tắc hay thói quen thánh khiết này cùng loại hay bản chất trong mọi tín hữu, trong mọi người được nên thánh, nhưng có trong họ những mức độ rất khác nhau của nó. Trong một số nó mạnh mẽ, sống động, dũng mãnh, và thịnh vượng hơn; trong những người khác, yếu đuối, mỏng manh, và không hoạt động hơn; và điều này trong sự đa dạng lớn và trong nhiều dịp đến nỗi không thể nói đến đây.

(3.) Rằng dù thói quen và nguyên tắc này không có được bởi bất kỳ hay nhiều hành động bổn phận hay vâng phục nào, nhưng nó, trong con đường bổn phận, được gìn giữ, gia tăng, củng cố, và cải thiện nhờ đó. Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta nên sống trong sự thực hành nó; và trong và bởi sự nhân lên các hành động và bổn phận nó nó được giữ sống và khuấy động, nếu không có điều đó nó sẽ yếu đi và suy tàn.

2. Đây là điều tôi muốn nói về thực chất nó, chúng ta phải, tiếp theo, chỉ ra rằng có một thói quen hay nguyên tắc thiêng liêng của sự sống thiêng liêng như vậy được tạo nên trong các tín hữu, mà sự thánh khiết họ gồm trong.

Một vài chứng cớ trong nhiều chứng cớ sẽ đủ cho sự xác nhận hiện tại nó.

Công việc nó được diễn đạt, Phục truyền luật lệ ký 30:6, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cất sự ô uế khỏi lòng ngươi, để ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho ngươi được sống." Mục đích của sự thánh khiết là, để chúng ta "được sống;" và công việc chính của sự thánh khiết là "kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng và hết linh hồn;" và đây là hiệu quả của việc Đức Chúa Trời "cắt bì lòng chúng ta," nếu không có điều đó sẽ không được. Mọi hành động yêu mến và kính sợ, và do đó mọi bổn phận thánh khiết bất kỳ, đều tiếp theo việc Đức Chúa Trời cắt bì lòng chúng ta.

Nhưng dường như công việc này của Đức Chúa Trời "chỉ là sự cất đi những trở ngại," và không diễn đạt sự ban cho nguyên tắc mà chúng ta khẳng định.

Tôi trả lời, rằng dù dễ dàng chứng tỏ rằng công việc cắt bì lòng chúng ta này không thể được thực hiện mà không có sự trồng nguyên tắc được biện hộ cho trong chúng, nhưng hiện tại sẽ đủ để chứng minh từ đây rằng công việc hiệu quả này của Đức Chúa Trời trên lòng chúng ta là cần thiết trước mọi hành động thánh khiết trong chúng ta.
Nhưng cùng với đây Đức Chúa Trời chép luật pháp Ngài trong lòng chúng ta: Giê-rê-mi 31:33, "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép tạc vào lòng chúng nó." Thói quen hay nguyên tắc mà chúng ta đã mô tả chẳng là gì khác ngoài một bản sao của luật pháp Đức Chúa Trời được trồng và ở trong lòng chúng ta, nhờ đó chúng ta tuân theo và đáp ứng toàn bộ ý muốn Đức Chúa Trời trong đó. Đây là sự thánh khiết trong thói quen và nguyên tắc nó.

Điều này được diễn đạt đầy đủ hơn, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo." Toàn bộ mọi sự vâng phục thật sự và mọi bổn phận thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta được chứa trong những lời diễn đạt này, "các ngươi sẽ noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo." Trước đây, và như nguyên tắc và nguyên nhân của nó, Đức Chúa Trời ban một "lòng mới" và một "thần mới." Lòng mới này là một lòng có luật pháp Đức Chúa Trời chép trong nó, như đã nói trước; và thần mới này là khuynh hướng thường xuyên của lòng đó hướng về sự sống của Đức Chúa Trời, hay mọi bổn phận vâng phục.

Và trong đây toàn bộ điều chúng ta đã khẳng định được xác nhận, — nghĩa là, trước mọi bổn phận và hành động thánh khiết bất kỳ, và như nguyên nhân gần của chúng, có bởi Đức Thánh Linh một nguyên tắc hay thói quen ân điển thiêng liêng mới được truyền đạt cho chúng ta và ở trong chúng ta, từ đó chúng ta được làm nên và được gọi là thánh.

Nó còn được bày tỏ và tuyên bố rõ ràng hơn trong Tân Ước, Giăng 3:6. Có một công việc của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trên chúng ta trong sự tái sinh chúng ta; chúng ta "được tái sinh bởi Đức Thánh Linh." Và có sản phẩm của công việc này của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta, điều được sinh trong sự sinh mới này, và đó cũng là "thần." Nó là điều gì hiện hữu trong chúng ta, có bản chất thiêng liêng và hiệu năng thiêng liêng. Nó là điều gì ở trong chúng ta, hành động trong sự chống đối liên tục chống lại xác thịt hay tội lỗi, như Ga-la-ti 5:17, và hướng về mọi bổn phận vâng phục Đức Chúa Trời. Và cho đến khi thần này được hình thành trong chúng ta, — nghĩa là, toàn bộ linh hồn chúng ta có một sự trang bị năng lực và khả năng thiêng liêng, — chúng ta không thể thực hiện bất kỳ một hành động nào tốt về thiêng liêng, cũng không bất kỳ một hành động nào của sự vâng phục sống động.

Thần này, hay bản chất thiêng liêng này, được sinh bởi Đức Thánh Linh, mà bởi đó chúng ta được khiến có thể sống cho Đức Chúa Trời, là thói quen ân điển hay nguyên tắc thánh khiết mà chúng ta muốn nói.
Và cũng vậy nó được gọi là một tạo vật mới: "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới," 2 Cô-rinh-tô 5:17. Nó là điều gì, bởi một hành động sáng tạo toàn năng của năng lực Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài, có bản chất của một tạo vật sống, được tạo ra trong linh hồn mọi người ở trong Chúa Giê-xu Christ.

Và như nó được gọi là "tạo vật mới," nó cũng là một "bản tánh thiên thượng," 2 Phi-e-rơ 1:4; và một bản tánh là nguyên tắc của mọi sự vận hành.

Và đây là điều chúng ta biện hộ cho: Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời dựng nên một bản tánh mới trong chúng ta, là nguyên tắc và nguyên nhân gần của mọi hành động của sự sống Đức Chúa Trời.

Nơi nào không có đây, bất cứ điều gì khác có thể có, nơi đó không có sự thánh khiết Phúc Âm.

Đây là điều nhờ đó chúng ta được khiến có thể sống cho Đức Chúa Trời, kính sợ Ngài, bước đi trong các đường lối Ngài, và dâng sự vâng phục theo ý và ý muốn Ngài. Xem Ê-phê-sô 4:23, 24; Cô-lô-se 3:10.

Điều này Kinh Thánh chứng thực dồi dào; nhưng cùng với tôi phải thêm, rằng về bản chất hay bản thể riêng nó, không tâm trí nào có thể hiểu thấu, không lưỡi nào có thể diễn tả, không ai có thể hiểu hoàn toàn vinh quang nó.

Một vài điều có thể được thêm để minh họa nó.

(1.) Đây là điều nhờ đó chúng ta có sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, đầu của Hội Thánh. Nguyên thủy và hiệu quả Đức Thánh Linh ngự trong Ngài và chúng ta là nguyên nhân của sự hiệp một này; nhưng về hình thức nguyên tắc ân điển mới này là như vậy. Nó là điều nhờ đó chúng ta trở nên "các chi thể của thân thể Ngài," Ê-phê-sô 5:30. Như Ê-va thuộc về A-đam, — bà là một với ông, vì bà có cùng bản tánh với ông, và điều đó bắt nguồn từ ông, mà sứ đồ ám chỉ đến, — chúng ta cũng thuộc về Ngài, dự phần cùng bản tánh thiên thượng với Ngài. Vậy kẻ "kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài," 1 Cô-rinh-tô 6:17; nghĩa là, cùng một bản tánh thiêng liêng với Ngài, Hê-bơ-rơ 2:11, 14.

Ân điển này xuất sắc biết bao, ban cho chúng ta quyền lợi và sự liên tục chúng ta trong thân thể Đấng Christ, và trong thân vị Ngài như đầu chúng ta! Nó là cùng ân điển, về loại nó, ở trong bản tánh thánh khiết của Đấng Christ, và làm chúng ta nên một với Ngài.
(2.) Sự giống và phù hợp chúng ta với Đức Chúa Trời gồm trong đây; vì nó là sự phục hồi hình ảnh Ngài trong chúng ta, Ê-phê-sô 4:23, 24; Cô-lô-se 3:10. Điều gì, tôi hy vọng, tôi hiểu thấu về hình ảnh này của Đức Chúa Trời trong các tín hữu, và sự giống Ngài của họ, là một đặc ân lớn thế nào, danh dự, sự an toàn, và sự bảo đảm nào lệ thuộc vào đó, những bổn phận nào được đòi hỏi nơi chúng ta vì cớ đó; nhưng để quan niệm hay diễn tả hoàn toàn bản chất và vinh quang nó chúng ta không thể đạt đến, nhưng nên học tôn thờ ân điển mà từ đó nó tiến ra và được ban cho chúng ta, ngưỡng mộ tình yêu Đấng Christ và hiệu năng của sự trung gian Ngài, nhờ đó nó được đổi mới trong chúng ta; — nhưng chính điều đó là không thể diễn tả.

(3.) Nó là sự sống chúng ta, sự sống thiêng liêng chúng ta, nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Sự sống là nền tảng và tổng số của mọi sự xuất sắc; nếu không có đây chúng ta chết trong sự vi phạm và tội lỗi; và chúng ta được Đức Thánh Linh làm cho sống lại thế nào đã được tuyên bố. Nhưng đây là nguyên tắc bề trong của sự sống, mà từ đó mọi hành động sống động trong sự sống của Đức Chúa Trời tiến ra. Và trong khi chúng ta không biết rõ hình thức và bản thể thật của sự sống tự nhiên là gì, chỉ chúng ta thấy nó, phân biệt nó, và phán xét nó bởi các hiệu quả nó, huống chi chúng ta biết hình thức và bản thể của sự sống thiêng liêng, vốn xuất sắc và vinh hiển hơn nhiều. Đây là sự sống "đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 3:3; trong những lời này sứ đồ kéo một bức màn trên nó, vì biết rằng chúng ta không thể chăm chú nhìn vinh quang và vẻ đẹp nó.

Nhưng trước khi tôi tiến đến một sự mô tả xa hơn về nguyên tắc thánh khiết này trong các hiệu quả nó, như đã đặt ra trước, có lẽ không thừa khi thực tế gọi lại những sự xem xét chung này về bản chất nó; và sự quan tâm riêng chúng ta trong lẽ thật này, vốn không phải là quan niệm trống rỗng, sẽ được tuyên bố trong đó.

Và, — Thứ nhất, Chúng ta có thể học từ đây đừng tự thỏa mãn, hay đừng nghỉ ngơi, trong bất kỳ hành động hay bổn phận vâng phục nào, trong bất kỳ việc lành nào, dù tốt và hữu ích trong chính chúng, hay dù được chúng ta nhân lên thế nào, trừ khi có một nguyên tắc sống động của sự thánh khiết trong lòng chúng ta.
Một vài hành động lương thiện, một vài bổn phận hữu ích, làm thỏa mãn một số người rằng họ thánh khiết như họ nên, hay như họ cần; và tôn giáo của một số người đã gồm trong sự nhân lên các bổn phận bề ngoài, để chúng có thể có công cho chính họ và người khác.

Nhưng Đức Chúa Trời rõ ràng loại bỏ không chỉ những bổn phận như vậy, mà số lượng lớn nhất của chúng, và sự lặp lại thường xuyên nhất của chúng, nếu lòng không được trước thanh tẩy và nên thánh, nếu nó không được sở hữu với nguyên tắc ân điển và sự thánh khiết đã nhấn mạnh, Ê-sai 1:11–15.

Những hành động và bổn phận như vậy có thể là hiệu quả của các nguyên nhân khác, trái của các nguyên tắc khác. Những sự cáo trách theo luật pháp đơn thuần sẽ tạo ra chúng, và khiến người ta theo một đường lối chúng. Những sự sợ hãi, hoạn nạn, những sự kinh khiếp của lương tâm, những lời dạy của lý trí, được cải thiện bởi sự giáo dục và được xác nhận bởi tập quán, sẽ hướng, phải, ép buộc người ta tuân giữ chúng. Nhưng mọi sự đều mất, người ta chỉ lao nhọc trong lửa về chúng, nếu linh hồn không được chuẩn bị với nguyên tắc thiêng liêng này của sự thánh khiết thường xuyên, được tạo nên trong nó tức thì bởi Đức Thánh Linh.

Nhưng chúng ta phải ở đây nhận xét hai điều này: — (1.) Rằng chừng nào những bổn phận này, dù thuộc đạo đức hay tôn giáo, thuộc lòng tin kính hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tốt trong chính chúng, chúng phải được chấp thuận, và người ta được khích lệ trong chúng. Có nhiều cách nhờ đó những bổn phận tốt nhất có thể bị lạm dụng và áp dụng sai, như khi người ta nghỉ ngơi trong chúng, như thể chúng có công, hay là vấn đề của sự xưng công chính họ trước Đức Chúa Trời; vì điều này, như đã biết, là một phương tiện hiệu quả để chuyển hướng linh hồn những kẻ tội lỗi khỏi đức tin nơi Đấng Christ để được sự sống và sự cứu rỗi, Rô-ma 9:31, 32, 10:3, 4. Và có những lý do và nguyên nhân khiến chúng không được chấp nhận trước Đức Chúa Trời, đối với những người đã thực hiện chúng; như khi chúng không được làm trong đức tin, mà vì đó của lễ của Ca-in bị loại bỏ; và khi lòng không được trước nên thánh và chuẩn bị với một nguyên tắc thiêng liêng của sự vâng phục. Nhưng trên cả hai căn cứ hay cớ này chúng ta không thể hay không nên lên án hay đánh giá thấp chính các bổn phận, vốn tốt trong bản chất riêng chúng, cũng không khiến người ta thôi thực hiện chúng; phải, rất đáng mong ước rằng chúng ta có thể thấy nhiều hơn trái của các đức hạnh đạo đức và các bổn phận tin kính tôn giáo nơi những người không được nên thánh hơn chúng ta thấy. Thế gian không ở trong tình trạng có thể tha thứ những hành động tốt của những người xấu. Nhưng điều này chúng ta có thể làm, và như chúng ta được kêu gọi chúng ta phải làm: Khi người ta đang theo một đường lối bổn phận và việc lành, trên những nguyên tắc sẽ không đứng vững và chịu đựng sự thử nghiệm, hay vì những mục đích sẽ làm hư hỏng và làm ô uế mọi điều họ làm, chúng ta có thể nói với họ (như Cứu Chúa chúng ta đã nói với người trẻ tuổi giàu có, người đã kể công lớn về sự siêng năng mình trong mọi bổn phận luật pháp), "Còn thiếu một điều cho ngươi;" — "Ngươi thiếu đức tin, hay ngươi thiếu Đấng Christ, hay ngươi thiếu một nguyên tắc thiêng liêng của sự thánh khiết Phúc Âm, nếu không có điều đó mọi điều ngươi làm sẽ mất, và không được kể gì trong ngày sau rốt." Sự khẳng định đúng đắn về ân điển chưa từng và không bao giờ có thể là sự cản trở cho bất kỳ bổn phận vâng phục nào. Thật vậy, khi bất kỳ ai sẽ phó mình cho những việc làm hay hành động ấy, dưới danh nghĩa bổn phận và sự vâng phục Đức Chúa Trời, mà, dù chúng có thể có một vẻ bề ngoài lộng lẫy trong thế gian, nhưng xấu trong chính chúng, hay những điều Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi loài người, chúng ta có thể nói chống lại chúng, chối bỏ chúng, và khiến người ta thôi chúng. Vậy sự bắt bớ đã được xem như một việc lành, người ta tưởng rằng họ đã làm việc tốt cho Đức Chúa Trời khi họ giết các môn đồ Đấng Christ; và người ta dâng của cải mình cho "những công dụng tin kính," như chúng được gọi (thật ra, những sự lạm dụng bất kính), để người khác cầu nguyện cho linh hồn họ và đền tội họ, khi họ đã ra khỏi thế gian này. Những bổn phận giả mạo này và vô số điều tương tự khác có thể bị phán xét, lên án, loại bỏ, mà không sợ chút nào làm nản lòng người ta khỏi sự vâng phục.
(2.) Rằng bất cứ nơi nào có nguyên tắc thánh khiết này trong lòng trong những người trưởng thành, nơi đó sẽ có trái và các hiệu quả của nó trong đời sống, trong mọi bổn phận công chính, tin kính, và thánh khiết; vì công việc và mục đích chính của nguyên tắc này là, khiến chúng ta có thể tuân theo "ân điển Đức Chúa Trời... dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức," Tít 2:11, 12. Điều chúng ta thúc ép là sự hướng dẫn lớn của Cứu Chúa chúng ta, "Hãy làm cho cây tốt, thì trái nó cũng sẽ tốt." Và không thể có sự giả hình đê hèn và dơ bẩn nào hơn cho bất kỳ ai giả vờ sự nên thánh bề trong, thường xuyên, trong khi đời sống họ cằn cỗi trong trái của sự công chính và các bổn phận vâng phục. Bất cứ nơi nào có rễ này, nơi đó chắc chắn sẽ kết trái.

Thứ hai, Từ đây sẽ xuất hiện tại sao người ta đề ra và lái những đường lối khác nhau đối với sự thánh khiết. Mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân đều đồng ý, ít nhất bằng lời, rằng sự thánh khiết tuyệt đối cần thiết cho những ai muốn được cứu bởi Chúa Giê-xu Christ. Chối bỏ nó cũng như công khai từ bỏ Phúc Âm. Nhưng khi họ nên đến sự thực hành nó, một số đi một đường sai này, một số đi đường sai khác, và một số thật sự khinh dể và loại bỏ nó. Bây giờ, mọi điều này phát sinh từ sự ngu dốt về bản chất thật của sự thánh khiết Phúc Âm một đàng, và tình yêu tội lỗi đàng khác. Không có điều gì mà chúng ta quan tâm về thiêng liêng và đời đời được nhấn mạnh thường xuyên hơn bản chất thật của sự nên thánh và sự thánh khiết. Nhưng chính điều đó, như đã được tuyên bố, sâu và mầu nhiệm, không thể hiểu được nếu không có sự trợ giúp của ánh sáng thiêng liêng trong tâm trí chúng ta. Do đó một số muốn đức hạnh đạo đức là sự thánh khiết, mà, như họ tưởng, họ có thể hiểu bởi lý trí riêng mình và thực hành trong sức riêng mình; và tôi thành tâm mong ước rằng chúng ta có thể thấy nhiều hơn trái của nó từ họ. Nhưng đức hạnh đạo đức thật khó bị lạm dụng thành sự chống đối ân điển; sự giả vờ của nó sẽ dễ dàng như vậy, và như vậy mỗi ngày. Một số khác, đàng khác, đặt mọi sự thánh khiết trong những sự sùng kính mê tín, trong sự tuân giữ nghiêm ngặt các bổn phận tôn giáo, mà loài người, chứ không phải Đức Chúa Trời, đã chỉ định; và không có hồi kết của sự nhân lên chúng, cũng không có mức độ của sự nghiêm ngặt của một số trong chúng. Lý do tại sao người ta phó mình cho những tưởng tượng lừa dối linh hồn như vậy là, sự ngu dốt và thù ghét của họ đối với nguyên tắc thật, thực tế duy nhất của sự thánh khiết Phúc Âm mà chúng ta đã luận; vì điều thế gian không biết trong những điều này nó luôn ghét. Và họ không thể phân biệt nó rõ ràng, hay trong ánh sáng và bằng chứng riêng nó; vì nó phải được phân biệt cách thiêng liêng. Người tự nhiên không thể làm điều này; và trong ánh sáng sai của lý trí hư hoại mà trong đó họ phân biệt và phán xét nó, họ coi nó là sự rồ dại hay tưởng tượng, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Không có điều gì rồ dại và cuồng tín hơn trong thế gian, với nhiều người, hơn sự thánh khiết bề trong, thường xuyên mà chúng ta đang xem xét; và do đó họ bị dẫn đến khinh dể và ghét nó. Nhưng ở đây tình yêu tội lỗi bí mật xen vào, và ảnh hưởng tâm trí họ. Sự thay đổi phổ quát này của linh hồn trong mọi nguyên tắc vận hành nó vào hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, có xu hướng nhổ tận gốc mọi tội lỗi và thói quen xấu, là điều người ta sợ và ghê tởm. Điều này khiến họ bằng lòng với đạo đức và sự sùng kính mê tín, — bất cứ điều gì sẽ làm yên lương tâm tự nhiên, và làm vui lòng chính họ hay người khác với danh tiếng tôn giáo. Vì vậy, rất buộc mọi người không muốn cố ý lừa dối linh hồn mình đến sự hư mất đời đời phải tra xét siêng năng bản chất thật của sự thánh khiết Phúc Âm; và, trên hết, phải cẩn thận kẻo họ bỏ lỡ nó trong nền tảng, trong cội rễ và nguyên tắc thật của nó, mà trong đó một sự lầm lẫn sẽ nguy hại.
Thứ ba, Hơn nữa, rõ ràng từ đây rằng là một người thánh khiết thật sự và thực tế là một vấn đề lớn hơn hầu hết người ta nhận thức. Chúng ta có thể học cách nổi bật công việc nên thánh và sự thánh khiết này lớn và xuất sắc thế nào từ các nguyên nhân của nó. Sứ đồ chúng ta gán nó cho Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Cha, cách nhấn mạnh thế nào: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn." Nó là một công việc lớn đến nỗi không thể được tạo nên bởi bất kỳ ai ngoại trừ chính Đức Chúa Trời bình an. Công việc tức thì của Đức Thánh Linh trong đó là gì, sự ảnh hưởng của sự trung gian và huyết Đấng Christ vào nó, đã được một phần tuyên bố, và chúng ta còn nhiều điều hơn để thêm trong tường thuật chúng ta về nó. Và những điều này biểu lộ đầy đủ công việc này lớn, xuất sắc và vinh hiển thế nào; vì không xứng với sự khôn ngoan thiên thượng và vô hạn để dùng năng lực và hiệu năng tức thì của những nguyên nhân và phương tiện vinh hiển như vậy để tạo ra bất kỳ hiệu quả bình thường hay tầm thường nào. Nó phải là điều gì, như có tầm quan trọng lớn đối với vinh quang Đức Chúa Trời, cũng có bản chất nổi bật trong chính nó. Và lối vào nhỏ mà chúng ta đã có trong sự tra xét bản chất nó biểu lộ nó lớn và xuất sắc thế nào. Vậy chúng ta đừng lừa dối mình với những bóng và vẻ bề ngoài của sự vật trong một vài bổn phận tin kính hay công chính; không, cũng không với nhiều bổn phận, nếu chúng ta không thấy công việc lớn này ít nhất đã bắt đầu trong chúng ta. Thật buồn khi thấy sự tầm thường nào trong những điều này nơi loài người. Không ai, thật vậy, bằng lòng không có một tôn giáo, và rất ít người sẵn lòng chấp nhận nó trong năng lực nó.

Thứ tư, Chúng ta đã nhận nguyên tắc thánh khiết và sự sống thiêng liêng này bởi sự vận hành ân điển của Đức Thánh Linh chưa? — có, trong nhiều bổn phận khác, ba bổn phận buộc chúng ta, mà chúng ta phải cẩn thận như linh hồn mình. Và bổn phận đầu tiên là, cẩn thận và siêng năng bởi mọi phương tiện nuôi dưỡng và gìn giữ nó trong lòng chúng ta. Kho báu thánh này của tạo vật mới, của bản tánh thiên thượng, được giao phó cho chúng ta để chăm sóc, nuôi dưỡng và cải thiện. Nếu chúng ta cố ý, hay qua sự lơ là chúng ta, để nó bị thương bởi những sự cám dỗ, bị yếu bởi những sự hư hoại, hay không được thực hành trong mọi bổn phận vâng phục đã biết, tội chúng ta lớn, và sự khốn khổ chúng ta sẽ không nhỏ. Và rồi, thứ hai, buộc chúng ta như nhau phải chứng minh và biểu lộ nó bởi trái nó, trong sự giết chết những dục vọng và tình cảm hư hoại, trong mọi bổn phận thánh khiết, công chính, từ thiện, và tin kính, trong thế gian: vì Đức Chúa Trời được vinh hiển nhờ đây là một trong các mục đích Ngài phú cho bản chất chúng ta với nó; và nếu không có những trái thấy được này, chúng ta phơi bày toàn bộ sự xưng nhận thánh khiết chúng ta cho sự sỉ nhục. Và tương tự được đòi hỏi rằng chúng ta biết ơn về điều chúng ta đã nhận.
3. Như nguyên tắc ân điển hay sự thánh khiết bẩm sinh này có bản chất của một thói quen, nó cũng có các đặc tính của nó. Và đặc tính đầu tiên của một thói quen là, nó khiến và hướng đối tượng mà trong đó nó ở hướng về các hành động cùng loại nó, hay thích hợp với nó. Nó được hướng đến một mục đích nhất định, và khiến hướng về các hành động hay việc làm có xu hướng đến đó, và điều đó với sự đều đặn và kiên định. Phải, những thói quen đạo đức chẳng là gì khác ngoài những khuynh hướng và khuynh hướng mạnh mẽ và vững chắc hướng về các hành động và bổn phận đạo đức cùng loại chúng, như sự công chính, hay sự tiết độ, hay sự nhu mì.

Một khuynh hướng và khuynh hướng như vậy, vậy, phải có trong bản tánh thiêng liêng mới này, hay nguyên tắc thánh khiết này, mà chúng ta đã mô tả, mà linh hồn các tín hữu được lót và trang bị bởi Đức Thánh Linh trong sự nên thánh họ; vì, — (1.) Nó có một mục đích nhất định, để khiến chúng ta có thể đạt đến đó nó được ban cho chúng ta. Dù nó là một công việc lớn trong chính nó, điều mà sự đổi mới hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta gồm trong, nhưng nó không được tạo nên trong bất kỳ ai ngoại trừ đối với một mục đích xa hơn trong thế gian này; và mục đích này là, để chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời. Chúng ta được làm cho giống Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời. Bởi sự hư hoại bản chất chúng ta chúng ta "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời," sự sống thiên thượng, thiêng liêng này, Ê-phê-sô 4:18; chúng ta không thích nó, nhưng chúng ta có sự ghê tởm đối với nó. Phải, chúng ta ở dưới năng lực của một sự chết đối lập phổ quát với sự sống đó; vì "sự chăm về xác thịt sanh ra sự chết," Rô-ma 8:6, — nghĩa là, nó như vậy đối với sự sống của Đức Chúa Trời, và mọi hành động thuộc về đó.

Và sự sống này của Đức Chúa Trời có hai phần: — [1.] Các bổn phận bề ngoài của nó; [2.] Tình trạng bề trong và các hành động của nó. Về điều trước, những người ở dưới năng lực của bản chất hư hoại có thể thực hiện chúng, và làm như vậy; nhưng không vui thích, kiên định, hay bền vững. Ngôn ngữ của nguyên tắc mà nhờ đó họ bị hành động là, "Nầy, thật là nhọc nhằn!" Ma-la-chi 1:13; và những kẻ giả hình như vậy sẽ không cầu nguyện luôn. Nhưng về điều thứ hai, hay các hành động bề trong của đức tin và tình yêu thương, nhờ đó mọi bổn phận bề ngoài sẽ được làm cho sống động và linh hoạt, họ hoàn toàn xa lạ với chúng, hoàn toàn xa cách chúng.

Đối với sự sống này của Đức Chúa Trời, một sự sống vâng phục thiêng liêng Đức Chúa Trời, bản chất chúng ta được đổi mới cách thiêng liêng như vậy, hay được trang bị với thói quen và nguyên tắc ân điển thiêng liêng này. Nó được tạo nên trong chúng ta, để nhờ đức hạnh nó chúng ta có thể "sống cho Đức Chúa Trời:" nếu không có điều đó chúng ta không thể làm như vậy trong bất kỳ một hành động hay bổn phận đơn lẻ nào; vì "những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:8.
Vì vậy, đặc tính đầu tiên và phụ thuộc không thể tách rời của nó là, nó khiến và hướng linh hồn mà trong đó nó ở hướng về mọi hành động và bổn phận thuộc về sự sống của Đức Chúa Trời, hay hướng về mọi bổn phận vâng phục thánh khiết, đến nỗi nó sẽ chú ý đến chúng, không chỉ từ sự cáo trách hay ấn tượng bề ngoài, nhưng từ một nguyên tắc chân thật bề trong, khiến và hướng nó đến đó như vậy.

Và những điều này có thể được minh họa bởi điều trái với chúng: Có trong tình trạng tự nhiên một "tâm trí xác thịt," là nguyên tắc của mọi sự vận hành đạo đức và thiêng liêng trong những người mà trong đó nó ở; và tâm trí xác thịt này có sự thù nghịch, hay là "sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời," — "nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được," Rô-ma 8:7; nghĩa là, khuynh hướng và xu hướng của nó nằm trực tiếp chống lại những điều thiêng liêng, hay tâm trí và ý muốn Đức Chúa Trời trong mọi điều liên quan đến một sự sống vâng phục chính Ngài.

Bây giờ, như nguyên tắc thánh khiết này là điều được đưa vào linh hồn chúng ta đối lập với, và để loại trừ, tâm trí xác thịt; khuynh hướng và xu hướng này của nó đối lập và trái ngược với sự thù nghịch của tâm trí xác thịt, như luôn có xu hướng hướng về các hành động tốt về thiêng liêng, theo tâm trí Đức Chúa Trời.

(2.) Khuynh hướng này của lòng và linh hồn, mà tôi đặt như đặc tính hay hiệu quả đầu tiên của nguyên tắc thánh khiết, đã được tuyên bố và giải thích trước, trong Kinh Thánh được gọi là sự kính sợ, tình yêu thương, sự vui thích, và bởi tên của những tình cảm khác diễn đạt một sự quan tâm và khuynh hướng kiên định hướng về các đối tượng chúng: vì những điều này không chỉ nguyên tắc thánh khiết chính nó, vốn ở trong tâm trí, hay sự hiểu biết và ý chí, trong khi chúng chỉ là tên của các tình cảm; nhưng chúng biểu thị cách đầu tiên mà nguyên tắc đó hành động chính nó, trong một khuynh hướng thánh khiết của lòng hướng về sự vâng phục thiêng liêng.

Vậy khi dân Y-sơ-ra-ên đã cam kết mình bởi giao ước long trọng để nghe và làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền, Đức Chúa Trời thêm về nó, "Ôi! ước gì dân nầy thường có một lòng kính sợ ta và giữ hết thảy các điều răn của ta như vậy!" Phục truyền luật lệ ký 5:29; nghĩa là, khuynh hướng và xu hướng của lòng họ luôn hướng về sự vâng phục.

Nó là điều được nhắm trong lời hứa của giao ước: Giê-rê-mi 32:39, "Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng, để chúng nó kính sợ ta;" điều này đồng nhất với "thần mới," Ê-xê-chi-ên 11:19.

Lòng mới, như đã được tuyên bố, là bản tánh mới, tạo vật mới, nguyên tắc thánh khiết thiêng liêng, siêu nhiên mới. Hiệu quả đầu tiên, trái đầu tiên của đây là, sự kính sợ Đức Chúa Trời luôn, hay một khuynh hướng và xu hướng thiêng liêng mới của linh hồn hướng về mọi ý muốn và điều răn Đức Chúa Trời.
Và thần mới này, sự kính sợ Đức Chúa Trời này, vẫn được diễn đạt như hậu quả không thể tách rời của lòng mới, hay sự chép luật pháp Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, vốn đồng nhất.

Vậy nó được gọi, "kính sợ Đức Giê-hô-va và sự nhân từ Ngài," Ô-sê 3:5.

Tương tự nó được diễn đạt bởi "tình yêu thương;" là khuynh hướng của linh hồn hướng về mọi hành động vâng phục Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài với sự vui thích và hài lòng.

Nó là một sự quan tâm đến Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, với sự tôn kính xứng với bản tánh Ngài, và sự vui thích trong Ngài thích hợp với mối liên hệ giao ước mà trong đó Ngài đứng với chúng ta.

(3.) Hơn nữa, nó được diễn đạt bởi việc chăm về thiêng liêng: "Vả, chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an," Rô-ma 8:6; — nghĩa là, khuynh hướng và xu hướng của tâm trí hướng về những điều thiêng liêng là điều nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời và hưởng sự bình an với Ngài; nó là "sự sống và bình an."

Bởi tự nhiên chúng ta chỉ nếm những điều thuộc xác thịt, và "chỉ tư tưởng các việc thế gian," Phi-líp 3:19; tâm trí hay lòng chúng ta đặt trên chúng, hướng về chúng, sẵn sàng cho mọi điều dẫn chúng ta đến sự hưởng chúng và thỏa mãn trong chúng.

Nhưng nhờ đây chúng ta chăm về những điều ở trên, hay đặt tình cảm chúng ta trên chúng, Cô-lô-se 3:1, 2.

Nhờ đức hạnh đây Đa-vít xưng rằng "linh hồn tôi đeo theo Chúa," Thi thiên 63:8, hay nghiêng cách tha thiết hướng về mọi đường lối nhờ đó ông có thể sống cho Ngài, và đến sự hưởng Ngài; như sự tha thiết ở trong kẻ đang theo đuổi điều gì liên tục trong mắt mình, như sứ đồ chúng ta diễn đạt nó, Phi-líp 3:13, 14.

Bởi sứ đồ Phi-e-rơ nó được so sánh với khuynh hướng tự nhiên ở trong những kẻ đói hướng về thức ăn: 1 Phi-e-rơ 2:2, "thì hãy ham thích sữa thiêng liêng của Đạo, như trẻ con mới đẻ vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên mà được rỗi linh hồn;" là một khuynh hướng kiên định không thay đổi.

Vậy đây là điều tôi muốn nói: — Mọi bản tánh có khuynh hướng nó hướng về các hành động thích hợp với nó. Nguyên tắc thánh khiết là một bản tánh như vậy, một bản tánh mới hay thiên thượng; bất cứ nơi nào nó ở, nó liên tục khiến linh hồn nghiêng hướng về các bổn phận và hành động thánh khiết, nó tạo ra một khuynh hướng kiên định hướng về chúng.
Và như bởi chính nguyên tắc nguyên tắc trái ngược của tội lỗi và xác thịt bị suy yếu và khuất phục, bởi khuynh hướng ân điển này khuynh hướng hướng về tội lỗi ở trong chúng ta bị yếu đi, suy yếu, và dần dần bị cất đi.

Vì vậy, bất cứ nơi nào có sự thánh khiết này, nó khiến hay hướng toàn bộ linh hồn hướng về các hành động và bổn phận thánh khiết; và điều đó, — (1.) Phổ quát, hay không thiên vị; (2.) Liên tục, hay đều đặn; (3.) Bền vững, đến cuối cùng. Và nơi nào không có những điều này, không sự nhân lên bổn phận nào sẽ làm hay gọi bất kỳ người nào là thánh.

(1.) Không có bổn phận thánh khiết nào bất kỳ, mà không có một khuynh hướng trong một lòng được nên thánh hướng về nó. Có một sự quan tâm đến mọi điều răn Đức Chúa Trời. Một số trong chúng có thể trái với khuynh hướng tự nhiên chúng ta hơn những điều khác, một số trái với lợi ích trần thế hiện tại chúng ta hơn, một số đi kèm nhiều khó khăn và bất lợi hơn những điều khác, và một số có thể trở nên rất nguy hiểm bởi hoàn cảnh thời gian và mùa; nhưng, dù sao, nếu có một nguyên tắc ân điển trong lòng chúng ta, nó sẽ khiến và hướng chúng ta như nhau hướng về mỗi điều trong chúng trong chỗ và mùa thích hợp nó.

Và lý do của đây là, vì nó là một bản tánh mới, nó khiến như nhau hướng về mọi điều thuộc về nó, như mọi hành động vâng phục thánh khiết; vì mọi bản tánh có một xu hướng bằng nhau hướng về mọi sự vận hành tự nhiên nó, trong thời gian và mùa chúng.

Do đó Cứu Chúa chúng ta đã thử người trẻ tuổi giàu có, người đã kể công về các bổn phận và sự công chính mình, với một điều chạm đến lợi ích trần thế và sự thỏa mãn thế gian ông. Điều này lập tức cuốn ông đi, và chứng minh rằng mọi điều ông đã làm ngoài ra không phải từ một nguyên tắc bề trong của sự sống thiêng liêng.

Bất kỳ nguyên tắc hay nguyên nhân nào khác của các bổn phận và sự vâng phục sẽ, khi bị cám dỗ, nhường chỗ cho một sự giữ lại thường xuyên của một điều này hay điều khác trái với đó.

Nó sẽ chấp nhận hoặc sự bỏ qua một số bổn phận, hoặc sự phạm một số tội, hoặc sự giữ lại một số dục vọng.

Vậy Na-a-man, người đã thề vâng phục, khi bị cáo trách về năng lực của Đức Chúa Trời Y-sơ-ra-ên, tuy nhiên, khi bị cám dỗ của lợi ích thế gian, sẽ có một sự giữ lại để cúi lạy trong đền Rim-môn.
Vậy sự bỏ qua các bổn phận nguy hiểm trong đường lối xưng nhận, hay sự giữ lại một số tình cảm hư hoại, tình yêu thế gian, sự kiêu ngạo của đời, sẽ được chấp nhận trên bất kỳ nguyên tắc vâng phục nào khác, và điều đó cách thường xuyên; vì ngay cả những người có nguyên tắc thánh khiết thiêng liêng thật này có thể bị bất ngờ sa vào sự bỏ qua thật sự các bổn phận, sự phạm các tội, và một sự nuông chiều tạm thời những tình cảm hư hoại.

Nhưng cách thường xuyên họ không thể như vậy.

Một sự giữ lại thường xuyên cho bất cứ điều gì tội lỗi hay xấu về đạo đức thì đời đời không tương thích với nguyên tắc thánh khiết này.

Ánh sáng và sự tối tăm, lửa và nước, cũng có thể được hòa giải trong một.

Và nhờ đây nó được phân biệt với mọi nguyên tắc, lý do, hay nguyên nhân khác, mà trên đó người ta có thể thực hiện bất kỳ bổn phận vâng phục nào hướng về Đức Chúa Trời.

(2.) Nó khiến lòng hướng về các bổn phận thánh khiết như vậy cách liên tục và đều đặn. Kẻ mà trong đó nó ở kính sợ luôn, hay ở trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va trọn ngày. Trong mọi trường hợp, trong mọi dịp, nó khiến tâm trí hướng về các hành động vâng phục thánh khiết như nhau.

Đúng rằng các hành động ân điển tiến ra từ nó trong chúng ta đôi khi mãnh liệt và dũng mãnh hơn những lúc khác. Cũng đúng rằng chính chúng ta đôi khi tỉnh thức và siêng năng chú ý hơn trong mọi dịp hành động ân điển, dù trong các bổn phận long trọng, hay trong đường lối chung chúng ta, hay trong những dịp đặc biệt, hơn chúng ta trong một số lúc khác.

Hơn nữa, có những mùa đặc biệt mà trong đó chúng ta gặp những khó khăn và trở ngại lớn hơn từ những dục vọng và cám dỗ chúng ta so với thường lệ, nhờ đó khuynh hướng thánh khiết này bị chặn và cản trở.

Nhưng bất chấp mọi điều này, vốn trái với nó và cản trở các sự vận hành nó, trong chính nó và bản chất riêng nó nó khiến linh hồn nghiêng cách liên tục và đều đặn, mọi lúc và trong mọi dịp, hướng về các bổn phận thánh khiết.

Bất cứ điều gì xảy ra khác là ngẫu nhiên đối với nó.

Khuynh hướng này giống như một dòng suối phát ra đều đặn từ một nguồn sống, như Cứu Chúa chúng ta diễn đạt nó: Giăng 4:14, "Nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời." Khi dòng suối này chảy trong đường nó, nó có thể gặp những sự chống đối có thể hoặc ngăn nó hoặc chuyển hướng nó một thời gian; nhưng nước nó vẫn ép tiến liên tục.
Nhờ đây linh hồn đặt Đức Chúa Trời luôn trước nó, và bước đi liên tục như trong mắt Ngài.

Người ta có thể thực hiện các bổn phận vâng phục Đức Chúa Trời, phải, nhiều bổn phận, phải, bị cuốn vào một đường lối kiên định của chúng, về sự thực hiện bề ngoài chúng, trên những căn cứ khác, từ những nguyên tắc khác, và nhờ đức hạnh những động cơ khác; nhưng dù chúng là gì, chúng không phải là một bản tánh mới trong và cho linh hồn, và vì vậy không khiến người ta liên tục và đều đặn hướng về điều chúng dẫn đến.

Đôi khi những ấn tượng chúng trên tâm trí mạnh mẽ và dữ dội, không thể chống lại chúng, nhưng các bổn phận chúng đòi hỏi phải lập tức được tuân theo. Như vậy khi những sự cáo trách được khơi dậy bởi những nguy hiểm hay hoạn nạn, những ước muốn mạnh mẽ, hay những điều tương tự.

Và rồi, chúng để linh hồn cho hình thức và đường lối riêng nó, không có chút ấn tượng nào từ chúng hướng về bất kỳ bổn phận nào.

Không có nguyên nhân, hay nguyên tắc, hay lý do vâng phục nào, ngoài nguyên tắc duy nhất đã nhấn mạnh này, sẽ khiến hướng về các hành động nó cách đều đặn và liên tục.

Những người chỉ tiến trên năng lực của những sự cáo trách giống như những kẻ trên biển, đôi khi gặp những cơn bão hay gió mạnh làm cho họ hợp với đường họ, và dường như lập tức đẩy họ, như thể bằng bạo lực, vào cảng hay bến họ, nhưng nhanh chóng sau họ có một sự lặng hoàn toàn, không hơi gió nào lay động để giúp họ tiến; và rồi, có lẽ, sau một lúc một cơn gió khác ập đến họ, mà họ lại tưởng sẽ xong chuyến đi họ, nhưng cơn đó cũng nhanh chóng tàn.

Nơi nào có nguyên tắc này, người ta có một dòng chảy tự nhiên, mang họ nhanh chóng, đều đặn, và liên tục; và dù đôi khi họ có thể gặp những cơn bão, giông tố, và gió ngược, nhưng dòng suối, dòng chảy, vốn tự nhiên, cuối cùng tạo đường nó, và giữ đường nó qua mọi trở ngại ngẫu nhiên bề ngoài.

(3.) Nó cũng bền vững trong đây, và ở đời đời. Nó sẽ không bao giờ thôi khiến và hướng toàn bộ linh hồn hướng về các hành động và bổn phận vâng phục, cho đến khi nó đến cuối của tất cả chúng trong sự hưởng Đức Chúa Trời.

Nó là "nước sống," và hễ ai uống nó sẽ không bao giờ khát nữa, nghĩa là, với một sự thiếu thốn hoàn toàn các sự cung ứng ân điển, nhưng nó là "một mạch nước... văng ra cho đến sự sống đời đời," Giăng 4:14.

Nó tuôn trào, và điều ấy luôn luôn, không ngừng nghỉ, vì đó là nước hằng sống, mà các hành động sự sống không thể tách rời khỏi nó, nên một cách bền bỉ, không dứt, nó tuôn trào vào sự sống đời đời, và không hề ngưng cho đến khi những người có nó trong mình được an toàn yên nghỉ trong sự hưởng thụ nó.

Điều này được hứa cách rõ ràng trong giao ước: "Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, để chúng nó chẳng lìa khỏi Ta," Giê-rê-mi 32:40.

Những ai có sự kính sợ này trong lòng sẽ chẳng bao giờ làm như vậy, vì sự kính sợ ấy là bền vững và vô tận.

Quả thật, bổn phận của chúng ta là, với mọi sự cẩn thận và siêng năng, trong việc sử dụng mọi phương tiện, phải gìn giữ, nuôi dưỡng và bồi đắp cả chính nguyên tắc ấy lẫn các hành động của nó trong những khuynh hướng thánh khiết này; chúng ta phải "tỏ lòng sốt sắng như vậy, đặng giữ vững lòng trông cậy cho đến cuối cùng," Hê-bơ-rơ 6:11; và chính trong việc sử dụng các phương tiện và thực hành ân điển mà nó được gìn giữ và bảo tồn một cách chắc chắn, Ê-sai 40:31; — và cũng đúng rằng, đôi khi, nơi một số người, khi có sự chen vào dữ dội của những cám dỗ, cùng với sự vận hành mãnh liệt và dối trá của các dục vọng, chính nguyên tắc ấy có thể dường như bị bóp nghẹt hoàn toàn trong một thời gian, và đặc tính này của nó dường như bị hủy diệt, như trường hợp của Đa-vít dưới sự sa ngã và suy sụp đáng buồn của ông; — nhưng bản chất của nó là bất tử, đời đời, và sẽ không bao giờ hoàn toàn chết; mối liên hệ của nó với sự thành tín giao ước của Đức Chúa Trời và sự trung bảo của Đấng Christ là như vậy, đến nỗi nó sẽ không bao giờ hoàn toàn ngưng hay bị dập tắt.

Nó cứ ở lại, sắp đặt và khuynh hướng lòng người về mọi bổn phận của sự vâng phục thánh khiết, cho đến mồ mả; phải, thông thường, và ở nơi nào công việc chân thật và khuynh hướng của nó không bị gián đoạn bởi sự cẩu thả đáng rủa hay tình yêu thế gian, thì nó cứ thịnh vượng và tăng trưởng liên tục cho đến cuối cùng. Do đó, có người không chỉ kết quả, mà còn mập mạp và xanh tươi trong tuổi già; và khi con người bề ngoài suy tàn, thì con người bề trong nơi họ được đổi mới mỗi ngày trong sức mạnh và quyền năng.

Nhưng đối với mọi nguyên tắc vâng phục khác, vì bản chất của chúng là suy tàn và héo úa, mọi hành động của chúng dần dần trở nên yếu ớt và kém hiệu quả một cách không hay biết, nên, phần lớn, hoặc sự gia tăng của sự khôn ngoan xác thịt, hoặc tình yêu thế gian, hoặc một cám dỗ mạnh mẽ nào đó, lúc này hay lúc khác, đều chấm dứt chúng hoàn toàn, và chúng chẳng còn ích lợi gì. Do đó, không có hạng tội nhân nào tự mãn hơn trên thế gian này bằng những người đã được quyền năng của sự cáo trách thúc đẩy vào một đường lối vâng phục trong việc thực hiện nhiều bổn phận; và những người trong số họ không công khai sa vào sự phạm thượng, hay sự dâm đãng, hay sự bỏ bê mọi bổn phận của đạo, thì cứ tiếp tục đường lối của mình từ những điều họ đã quen thuộc, thấy nó phù hợp với hoàn cảnh và địa vị hiện tại của mình trên thế gian, cũng như đã được giữ khỏi những đường lối và thói quen không tương hợp với đường lối hiện tại của mình bởi quyền năng của những sự cáo trách trước kia. Nhưng quyền năng của những nguyên tắc này, của sự cáo trách, của sự giáo dục, của những ấn tượng từ hoạn nạn, nguy hiểm, sợ hãi, tất cả trong một, đều chết trước mặt người ta; và nếu mắt họ được mở ra, họ có thể thấy được kết cục của chúng.

Vậy nên, theo cách này, bản tính mới, thiêng liêng ở trong các tín hữu sắp đặt và khuynh hướng họ, một cách công bằng, đồng đều và bền vững, về mọi hành động và bổn phận của sự vâng phục thánh khiết.

Còn một điều nữa cần được làm sáng tỏ, để không có sự hiểu lầm nào trong vấn đề này; đó là, nơi những người được khuynh hướng và sắp đặt một cách liên tục như vậy về mọi hành động của đời sống thiên thượng, thuộc linh, thì vẫn còn lại những khuynh hướng và sự sắp đặt trái ngược. Trong họ vẫn còn những khuynh hướng và sự sắp đặt về tội lỗi, phát sinh từ những phần còn sót lại của một nguyên tắc thói quen trái ngược.

Kinh Thánh gọi điều này là "xác thịt," "dục vọng," "tội lỗi ở trong chúng ta," "thân thể của sự chết;" đó là những gì còn sót lại trong các tín hữu của sự hư hoại đồi bại, bại hoại của bản tính chúng ta, đã đến trên chúng ta bởi sự mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời, sắp đặt cả linh hồn về mọi điều ác.

Điều này vẫn còn tiếp tục trong họ, khuynh hướng họ về điều ác và mọi điều như vậy, tùy theo quyền năng và hiệu quả còn lại của nó ở các mức độ khác nhau.

Có nhiều điều đáng chú ý ở đây; như, — (1.) Đây là điều độc đáo trong đời sống của Đức Chúa Trời này: Trong cùng một tâm trí, ý chí và tình cảm, tức là của một người được tái sinh, có những thói quen và khuynh hướng trái ngược, liên tục chống đối nhau, và hành động nghịch lại nhau về cùng những đối tượng và mục đích. Và điều này không phải do bất kỳ sự va chạm hay rối loạn nào giữa các năng lực khác nhau của chính linh hồn, — như nơi những người thuộc về tự nhiên có những hành động trái ngược giữa ý chí và tình cảm của họ một bên, nghiêng về tội lỗi, và ánh sáng của tâm trí và lương tâm họ bên kia, ngăn cấm việc phạm tội và lên án việc phạm tội ấy, sự rối loạn này có thể nhận thấy được trong ánh sáng của tự nhiên, và đã được các triết gia cổ đại bàn luận đầy đủ, — nhưng những thói quen, khuynh hướng và hành động trái ngược này lại ở trong cùng những năng lực.

(2.) Vì điều này không thể hiểu được nếu không nhờ một sự xác tín và thừa nhận trước về cả sự bại hoại toàn diện của bản tính chúng ta bởi sự sa ngã lẫn sự đổi mới ban đầu của nó bởi Chúa Giê-xu Christ, mà trong đó những thói quen và sự sắp đặt trái ngược này tồn tại; nên nó không thể bị phủ nhận mà không công khai chối bỏ Phúc Âm, và trái ngược với kinh nghiệm của mọi người tin hay biết điều gì đó về việc sống cho Đức Chúa Trời là gì. Chúng ta không có ý gì hơn điều mà sứ đồ đã khẳng định rất rõ ràng, Ga-la-ti 5:17: "Vì xác thịt có những sự tham muốn trái với những sự tham muốn của Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự tham muốn trái với của xác thịt;" tức là, trong tâm trí, ý chí và tình cảm của các tín hữu: "hai bên trái nhau dường ấy;" chúng là những nguyên tắc trái ngược, kèm theo những khuynh hướng và hành động trái ngược: "nên anh em không làm được điều mình muốn làm."

(3.) Không thể có những thói quen trái ngược, chỉ thuần tự nhiên hay đạo đức, trong cùng một chủ thể, đối với cùng một đối tượng, trong cùng một thời điểm, ít nhất chúng không thể như vậy ở mức độ cao nào, đến nỗi khuynh hướng và hành động trái ngược nhau một cách khẩn thiết hay hiệu quả: vì những khuynh hướng mãnh liệt về tội lỗi, và một lương tâm lên án gay gắt vì tội lỗi, mà bởi đó các tội nhân đôi khi bị xé nát và thậm chí điên loạn, không phải là những thói quen trái ngược trong cùng một chủ thể; chỉ là lương tâm từ bên ngoài đem sự phán xét của Đức Chúa Trời vào chống lại điều mà ý chí và tình cảm đang hướng tới. Nhưng như đã nói, đối với các nguyên tắc hay thói quen trái ngược của Thánh Linh và xác thịt, của ân điển và tội lỗi, cùng những khuynh hướng và hành động nghịch lại của chúng thì khác; chỉ là chúng không thể ở mức độ cao nhất trong cùng một thời điểm, cũng không thể thực sự thắng thế hay chiếm ưu thế trong cùng những trường hợp, — tức là, tội lỗi và ân điển không thể cùng cai trị trong một tấm lòng trong cùng một thời điểm, đến nỗi nó phải chịu sự dẫn dắt của cả hai một cách ngang nhau. Chúng cũng không thể có trong cùng một linh hồn những khuynh hướng trái ngược mà hiệu quả ngang nhau; vì như vậy chúng sẽ hoàn toàn cản trở mọi loại hoạt động. Chúng cũng không có cùng ảnh hưởng vào những hành động cụ thể, đến nỗi chúng không thể được gọi tên một cách công chính từ một trong hai, hoặc là thuộc ân điển hoặc là thuộc tội lỗi. Nhưng theo bản tính, thói quen tội lỗi xấu xa, đồi bại, hay xác thịt, hoàn toàn chiếm ưu thế và phổ biến khắp, liên tục sắp đặt và khuynh hướng linh hồn về tội lỗi. Do đó, "các ý tưởng của lòng loài người chỉ là xấu luôn," và "kẻ thuộc về xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." Không có điều lành nào ở trong họ, họ cũng không thể làm điều gì lành; và xác thịt nói chung có thể khuất phục những sự nổi loạn của ánh sáng, của sự cáo trách và của lương tâm chống lại nó. Nhưng khi nguyên tắc mới của ân điển và sự nên thánh được đưa vào trong sự nên thánh của chúng ta, thói quen tội lỗi này bị suy yếu, bị tổn hại, và bị làm cho bất lực đến nỗi nó không thể và sẽ không khuynh hướng về tội lỗi với sự kiên định và thắng thế như trước, cũng không thường xuyên thúc ép vào đó với cùng sự khẩn thiết và mãnh liệt. Do đó, trong Kinh Thánh nó được nói là bị ân điển truất ngôi, đến nỗi nó sẽ không cai trị hay làm chủ trên chúng ta, bằng cách vội vàng lôi kéo chúng ta theo đuổi những khuynh hướng không thể kiểm soát của nó, Rô-ma 6:12: "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó." Về những điều này, độc giả có thể tham khảo các luận văn của tôi về "Phần Tội Lỗi Còn Sót Lại Ngự Trị Trong Lòng," và "Sự Giết Chết Tội Lỗi Trong Các Tín Hữu."

Nhưng sự thật là xác thịt này, nguyên tắc tội lỗi này, dù có thể bị truất ngôi, bị sửa trị, bị suy yếu và bị làm cho bất lực, nhưng trong đời này nó không bao giờ bị tước đoạt hoàn toàn và tuyệt đối và bị đuổi khỏi linh hồn. Nó sẽ còn ở đó, và ở đó nó sẽ vận hành, quyến rũ và cám dỗ, nhiều hay ít, tùy theo sức mạnh và lợi thế còn lại của nó. Vì lý do này, và sự chống đối từ đó dấy lên chống lại nó, nguyên tắc của ân điển và sự nên thánh không thể, và cũng không thực sự, khuynh hướng lòng và linh hồn về sự sống của Đức Chúa Trời và các hành động của nó một cách hoàn hảo và tuyệt đối, đến nỗi những người có nó trong mình không còn cảm nhận được sự chống đối nào đối với nó, hay không còn những chuyển động và khuynh hướng trái ngược nào về tội lỗi; vì xác thịt sẽ tham muốn nghịch lại Thánh Linh, cũng như Thánh Linh nghịch lại xác thịt, và hai bên trái nhau.

Đây là sự tương đồng giữa hai trạng thái này: Trong trạng thái tự nhiên, nguyên tắc tội lỗi, hay xác thịt, chiếm ưu thế và cai trị trong linh hồn; nhưng vẫn còn một ánh sáng trong tâm trí, và một sự phán xét trong lương tâm, mà khi được nâng cao bởi những sự dạy dỗ và cáo trách, liên tục chống đối nó, và lên án tội lỗi cả trước và sau khi phạm. Nơi những người được tái sinh, chính nguyên tắc ân điển và sự nên thánh chiếm ưu thế và cai trị; nhưng trong họ vẫn còn một nguyên tắc dục vọng và tội lỗi, nổi loạn chống lại sự cai trị của ân điển, gần như tương ứng với mức độ mà ánh sáng và sự cáo trách nổi loạn chống lại sự cai trị của tội lỗi nơi những người chưa được tái sinh: vì như chúng ngăn cản con người làm nhiều điều ác mà nguyên tắc tội lỗi cai trị của họ khuynh hướng mạnh mẽ họ vào, và thúc đẩy họ vào nhiều bổn phận mà nó không thích, thì những nguyên tắc này ở phía bên kia nơi những người được tái sinh cũng vậy; chúng ngăn cản họ làm nhiều điều lành mà nguyên tắc cai trị của họ khuynh hướng vào, và lôi kéo họ vào nhiều điều ác mà nó ghê tởm.

Nhưng điều này thuộc về nguyên tắc sự nên thánh một cách không thể tách rời và cần thiết, đó là nó khuynh hướng và sắp đặt linh hồn nơi nó ở một cách phổ quát về mọi hành động của sự vâng phục thánh khiết. Và những khuynh hướng này thắng thế hơn bất kỳ khuynh hướng nào khác, và giữ linh hồn luôn hướng về sự nên thánh; điều này thuộc về bản chất của nó. Và ở nơi nào có sự ngưng hay gián đoạn trong những khuynh hướng này, thì đó là do sự phản ứng thắng thế của nguyên tắc tội lỗi, có thể được lợi thế bởi những cám dỗ và sự xúi giục từ bên ngoài, mà một linh hồn thánh khiết sẽ liên tục tranh chiến chống lại. Ở nơi nào không có điều này, thì ở đó không có sự nên thánh.

Việc thực hiện các bổn phận, dù là thờ phượng tôn giáo hay đạo đức, dù thường xuyên, siêng năng và hữu ích đến đâu, cũng sẽ không khiến ai được gọi là thánh, trừ khi cả linh hồn người ấy được sắp đặt và chiếm hữu bởi những khuynh hướng thắng thế về mọi điều tốt lành thuộc linh, từ nguyên tắc của hình ảnh Đức Chúa Trời được đổi mới trong người ấy. Những bổn phận bề ngoài, dù thuộc loại nào, cũng có thể được nhân lên dựa trên ánh sáng và sự cáo trách, khi chúng không mọc lên từ gốc rễ ân điển nào trong lòng; và điều mọc lên như vậy sẽ nhanh chóng héo úa, Ma-thi-ơ 13:20, 21.

Và khuynh hướng tự do, chân thật, không gượng ép này của tâm trí và linh hồn, một cách đồng đều và phổ quát, về mọi điều tốt lành thuộc linh, về mọi hành động và bổn phận của sự nên thánh, với một sự gắng sức bên trong để đột phá và thoát khỏi mọi sự chống đối, là trái đầu mùa và là bằng chứng rõ ràng nhất của sự đổi mới bản tính chúng ta bởi Đức Thánh Linh.

Người ta có thể hỏi, tại sao (nếu thói quen hay nguyên tắc nội tại của sự nên thánh khuynh hướng linh hồn một cách liên tục như vậy về mọi bổn phận của sự nên thánh và vâng phục) mà Đa-vít lại cầu nguyện xin Đức Chúa Trời khuynh hướng lòng ông về các chứng cớ của Ngài, Thi Thiên 119:36; vì từ đó dường như cần có một hành động mới của ân điển cho việc ấy, và nó không phát sinh từ thói quen đã nói, mà thói quen ấy lúc bấy giờ đã nổi bật nơi người viết Thi Thiên. Đáp. 1. Tôi sẽ chỉ ra sau rằng, bất chấp mọi quyền năng và hiệu quả của ân điển thói quen, vẫn cần một hành động mới của Đức Thánh Linh bởi ân điển của Ngài cho sự thực hành thực tế của nó trong những trường hợp cụ thể. 2. Đức Chúa Trời khuynh hướng lòng chúng ta về các bổn phận và sự vâng phục chủ yếu bằng cách làm mạnh mẽ, gia tăng và khích động ân điển chúng ta đã nhận, và ân điển ấy nội tại trong chúng ta; nhưng trong đời này chúng ta không có và sẽ không bao giờ có một kho sức mạnh thuộc linh đủ để làm bất cứ điều gì như chúng ta phải làm mà không có những sự hợp tác đổi mới của ân điển. 3. Có quyền năng đi kèm với thói quen ân điển này, cũng như khuynh hướng hay sự nghiêng về. Nó không chỉ sắp đặt linh hồn về sự vâng phục thánh khiết, mà còn khiến nó có khả năng thực hiện các hành động và bổn phận của sự vâng phục ấy. Việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, bước đi trong đường lối và luật lệ của Ngài, giữ các mạng lệnh của Ngài, — những điều diễn tả toàn bộ sự vâng phục thực tế của chúng ta, — là những kết quả của tấm lòng mới đã được ban cho chúng ta, mà nhờ đó chúng ta được khiến có khả năng làm những điều ấy, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. Nhưng điều này phải được tuyên bố xa hơn và rõ ràng hơn; và, — (1.) Tôi sẽ chỉ ra rằng có một quyền năng của sự vâng phục thánh khiết như vậy trong mọi người có nguyên tắc sự nên thánh được Đức Thánh Linh nên thánh hóa trong họ, điều không thể tách rời khỏi nó; và, (2.) Chỉ ra quyền năng ấy là gì, hay nó gồm có những gì.

Việc theo bản tính chúng ta không có quyền năng nào cho hay đối với bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh, hay đối với bất kỳ hành động hay bổn phận nào của sự nên thánh theo Phúc Âm, đã được chứng minh đầy đủ trước đây: "Khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ có tội đúng kỳ," Rô-ma 5:6. Cho đến khi chúng ta được dự phần vào những ích lợi của sự chết của Đấng Christ, trong và bởi ân điển nên thánh của Ngài, thì như chúng ta là "kẻ có tội," chúng ta cũng "yếu đuối," hay không có quyền năng nào để sống cho Đức Chúa Trời. Nhưng, như đã nói, điều này trước đây đã được xác nhận đầy đủ và rộng rãi, trong phần tuyên bố của chúng ta về sự bất lực của bản tính chúng ta vì sự chết của nó trong tội lỗi, nên không cần phải nhấn mạnh thêm ở đây.

(1.) Khẳng định hiện tại mà chúng ta phải chứng minh là: Trong và bởi ân điển của sự tái sinh và sự nên thánh, có một quyền năng và khả năng được ban cho chúng ta để sống cho Đức Chúa Trời, hay thực hiện mọi bổn phận của sự vâng phục đẹp lòng. Đây là hành động đầu tiên của thói quen thuộc linh ấy, phát sinh từ nó và không thể tách rời khỏi nó. Nó được gọi là "sức mạnh" hay "quyền năng:" Ê-sai 40:31, "Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới;" tức là, cho và để vâng phục, hay bước đi với Đức Chúa Trời mà không mệt mỏi. Họ có sức mạnh, và trong khi bước đi với Đức Chúa Trời thì sức mạnh ấy được đổi mới hay gia tăng. Bởi cùng ân điển ấy chúng ta được "nhờ quyền phép vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi đằng," Cô-lô-se 1:11; hay, "được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài mà được mạnh mẽ trong lòng," Ê-phê-sô 3:16; nhờ đó "tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi," Phi-líp 4:13.

Trong sự kêu gọi hay sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của chúng ta, "quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính," 2 Phi-e-rơ 1:3, — mọi điều cần thiết để khiến chúng ta có khả năng sống một đời thánh khiết. Thói quen và nguyên tắc ân điển được tác thành trong các tín hữu ban cho họ quyền năng mới và sức mạnh thuộc linh cho mọi bổn phận vâng phục. Nước của Đức Thánh Linh trong đó không chỉ là một "giếng nước" ở trong họ, mà nó "tuôn trào vào sự sống đời đời," Giăng 4:14, hay khiến chúng ta liên tục có khả năng thực hiện những hành động ân điển có khuynh hướng về đó. Có sự đầy đủ trong ân điển của Đức Chúa Trời ban cho những kẻ tin, để khiến họ có khả năng vâng phục như đòi hỏi nơi họ, — như Đức Chúa Trời đã phán với sứ đồ của chúng ta, khi ông sắp ngã lòng dưới cơn cám dỗ của mình, rằng "ân điển Ta đủ cho ngươi rồi," 2 Cô-rinh-tô 12:9, — hay có một quyền năng trong mọi người được nên thánh, mà nhờ đó họ có thể dâng mọi sự vâng phục thánh khiết cho Đức Chúa Trời. Họ sống cho Đức Chúa Trời, sống cho sự công chính và sự nên thánh. Họ có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh; và ở đâu có sự sống, ở đó có quyền năng theo loại của nó và cho mục đích của nó. Do đó, trong sự nên thánh của chúng ta không chỉ có một nguyên tắc hay thói quen ân điển nội tại được ban cho chúng ta, mà nhờ đó chúng ta thực sự và theo thói quen, về tình trạng và địa vị, khác biệt với mọi người chưa được tái sinh, mà còn thuộc về nó một quyền năng tích cực, hay một khả năng cho và để vâng phục thánh khiết, thuộc linh; mà không ai được dự phần ngoại trừ những người được nên thánh như vậy. Và đối với quyền năng này có một sự liên quan trong mọi điều răn hay mạng lệnh vâng phục thuộc về giao ước mới. Các điều răn của mỗi giao ước đều liên quan đến quyền năng được ban trong và bởi nó. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi hay đang đòi hỏi nơi bất cứ ai, bởi thẩm quyền của giao ước cũ hay các mạng lệnh của nó, đều căn cứ trên và tương xứng với sức mạnh được ban dưới và bởi giao ước ấy. Và việc chúng ta đã mất sức mạnh ấy bởi sự xâm nhập của tội lỗi không miễn trừ chúng ta khỏi thẩm quyền của điều răn; và do đó chúng ta bị buộc một cách công chính phải làm điều mà chúng ta không có quyền năng để thực hiện. Cũng vậy, điều răn của Đức Chúa Trời dưới giao ước mới, về mọi sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, liên quan đến quyền năng được ban và truyền đạt cho chúng ta nhờ đó; và đây là quyền năng thuộc về tạo vật mới, thói quen và nguyên tắc của ân điển và sự nên thánh, mà như chúng ta đã chứng minh, được Đức Thánh Linh tác thành trong mọi tín hữu.

(2.) Do đó, chúng ta có thể tìm hiểu bản chất của quyền năng thuộc linh này, nó là gì, và nó gồm có những gì. Bây giờ, điều này không thể được hiểu rõ nếu không suy xét đúng đắn về sự bất lực đối với mọi điều lành thuộc linh vốn có trong chúng ta theo bản tính, mà nó chữa lành và cất đi. Điều này chúng ta đã tuyên bố rộng rãi trước đây, và độc giả được giới thiệu đến đó. Khi chúng ta biết không có quyền năng hay sức mạnh trong các điều thuộc linh là gì, chúng ta có thể từ đó học biết có chúng là gì. Vì mục đích này, chúng ta có thể xem xét rằng có ba điều hay năng lực trong linh hồn chúng ta là chủ thể của mọi quyền năng hay sự bất lực trong các điều thuộc linh, — tức là, sự hiểu biết, ý chí và tình cảm của chúng ta. Việc sự bất lực thuộc linh của chúng ta phát sinh từ sự hư hoại của chúng đã được chứng minh trước đây; và quyền năng nào chúng ta có cho sự vâng phục thánh khiết, thuộc linh, nó phải gồm có một khả năng đặc biệt nào đó, được truyền đạt rõ ràng cho mọi năng lực này. Và do đó sự tìm hiểu của chúng ta là, quyền năng này trong tâm trí là gì, trong ý chí là gì, và trong tình cảm là gì. Và, — [1.] Quyền năng này trong tâm trí gồm có một ánh sáng thuộc linh và khả năng phân biệt các điều thuộc linh một cách thuộc linh; mà những người trong trạng thái tự nhiên hoàn toàn thiếu mất, 1 Cô-rinh-tô 2:13, 14. Đức Thánh Linh, trong sự truyền đạt đầu tiên nguyên tắc của sự sống thuộc linh và sự nên thánh, "đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự hiểu biết về vinh hiển Đức Chúa Trời được chói sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ," 2 Cô-rinh-tô 4:6; phải, sự làm mạnh mẽ tâm trí này bởi sự soi sáng cứu rỗi là hành động nổi bật nhất của sự nên thánh của chúng ta. Không có điều này thì có một bức màn với sự sợ hãi và nô lệ trên chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể thấy trong các điều thuộc linh. Nhưng "Chúa tức là Thánh Linh, Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó," nơi nào Ngài đến với ân điển nên thánh của Ngài; và nhờ đó "chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hoá ra cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển," 2 Cô-rinh-tô 3:17, 18. Xem Ê-phê-sô 1:17, 18.

Vì vậy, mọi tín hữu được nên thánh đều có một khả năng và quyền năng, trong tâm trí và sự hiểu biết được đổi mới, để thấy, biết, phân biệt và nhận lấy các điều thuộc linh, những sự mầu nhiệm của Phúc Âm, tâm trí của Đấng Christ, một cách đúng đắn và thuộc linh. Quả thật, không phải tất cả họ đều có quyền năng và khả năng này ở cùng một mức độ; nhưng mỗi người trong họ đều có đủ, để phân biệt những điều liên quan đến chính họ và các bổn phận của họ một cách cần thiết. Một số trong họ, quả thật, dường như rất thấp kém trong sự hiểu biết, và, so với những người khác, rất dốt nát; vì có những mức độ khác nhau trong những điều này, Ê-phê-sô 4:7. Và một số trong họ bị giữ trong tình trạng ấy bởi sự cẩu thả và lười biếng của chính mình; họ không sử dụng như phải lẽ cũng không bồi đắp những phương tiện để tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ mà Đức Chúa Trời đã quy định cho họ; như Hê-bơ-rơ 6:1–6. Nhưng mỗi người thật sự được nên thánh, và nhờ đó đã nhận được mức độ nhỏ nhất của ân điển cứu rỗi, đều có đủ ánh sáng để hiểu các điều thuộc linh của Phúc Âm một cách thuộc linh. Khi những sự mầu nhiệm của Phúc Âm được rao giảng cho các tín hữu, một số trong chúng có thể được tuyên bố đến nỗi những người có khả năng và năng lực kém hơn không thể hiểu đúng giáo lý của chúng, — mà điều này vẫn cần được trình bày như vậy, để gây dựng những người đã trưởng thành hơn trong sự hiểu biết, — tuy nhiên không có ai, dù là người kém nhất trong họ, mà không có một sự thấu suốt thuộc linh vào chính những điều được nhắm đến, trong chừng mực chúng cần thiết cho đức tin và sự vâng phục của họ trong địa vị họ đang ở. Kinh Thánh đưa ra lời chứng dồi dào về điều này đến nỗi khiến nó không thể nghi ngờ; vì "chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ nơi Đức Chúa Trời đến, hầu cho được hiểu biết những ơn mà chúng ta đã nhận được bởi Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 2:12. Nhờ điều chúng ta đã nhận, chúng ta biết hay phân biệt các điều thuộc linh; như vậy chúng ta "có tâm trí của Đấng Christ," câu 16. Đây là nội dung của lời chứng kép ấy, 1 Giăng 2:20, 27. Sự xức dầu còn ở lại này không gì khác hơn là ân điển thói quen nội tại mà chúng ta biện hộ; và bởi nó, như là một ánh sáng thánh trong tâm trí chúng ta, chúng ta "biết mọi sự," đó là sự hiểu biết đã được ban cho chúng ta để "biết Đấng chân thật," chương 5:20. Chỉ có điều bổn phận của họ là liên tục nỗ lực cải thiện và mở rộng ánh sáng họ có, trong sự thực hành hằng ngày quyền năng thuộc linh họ đã nhận, và trong việc sử dụng các phương tiện, Hê-bơ-rơ 5:14.

[2.] Quyền năng này trong ý chí gồm có sự tự do, sự giải phóng và khả năng ưng thuận, chọn lựa và ôm lấy các điều thuộc linh. Các tín hữu có ý chí tự do đối với điều tốt lành thuộc linh; vì họ đã được giải thoát khỏi sự trói buộc và nô lệ cho tội lỗi mà họ đã ở dưới trong trạng thái tự nhiên. Dù một số người tranh luận về bản chất của ý chí tự do, rằng nó gồm có sự vô tư đối với điều thiện hay điều ác, điều này hay điều khác, với một quyền năng áp dụng chính nó vào mọi hoạt động của nó, bất kể đối tượng của chúng là gì, như Kinh Thánh chẳng biết gì về nó, thì đó cũng là điều chúng ta không thể có; và nếu chúng ta có thể có, nó cũng sẽ chẳng có lợi ích gì cho chúng ta, phải, chúng ta thà không có nó còn hơn. Quả thật, chúng ta không thể có nó; vì giả định về nó bao hàm sự chối bỏ mọi sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, khiến mọi nguồn mạch của các hành động chúng ta hoàn toàn và chính thức ở trong chính chúng ta. Cũng vậy, xét đến những thành kiến, cám dỗ và sự hư hoại mà chúng ta bị chiếm hữu và thử thách, thì sự linh hoạt của ý chí như vậy sẽ chẳng có ích lợi hay lợi thế gì cho chúng ta, mà ngược lại chắc chắn sẽ phó chúng ta cho quyền năng của tội lỗi và Sa-tan. Tất cả những gì Kinh Thánh biết về ý chí tự do là, trong trạng thái tự nhiên, trước công việc cải hóa, nên thánh của Đức Thánh Linh, mọi người đều ở trong sự nô lệ cho tội lỗi, và điều ấy trong mọi năng lực của linh hồn họ. Họ "đã bị bán cho tội lỗi;" "chẳng vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời, và cũng chẳng thể nào vâng phục được;" — không thể nghĩ, không thể muốn, không thể làm, không thể ao ước, không thể yêu bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh, theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với điều gì ác, gian tà, ô uế, thì họ tự do và mở lòng với nó, — sẵn sàng, dễ nghiêng và hướng về, và có khả năng làm mọi cách. Mặt khác, nơi những người được Đức Thánh Linh đổi mới và nên thánh, Kinh Thánh thừa nhận và dạy một sự tự do của ý chí, không phải trong sự vô tư và linh hoạt đối với điều thiện và điều ác, mà trong một quyền năng và khả năng ưa thích, yêu mến, chọn lựa và bám chặt vào Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài trong mọi sự. Ý chí bây giờ được giải thoát khỏi sự nô lệ cho tội lỗi, và, được mở rộng bởi ánh sáng và tình yêu, tự do muốn và chọn các điều của Đức Chúa Trời, đã nhận được quyền năng và khả năng thuộc linh để làm như vậy. Chính lẽ thật, — tức là, đức tin nơi Phúc Âm, giáo lý của lẽ thật, — là phương tiện của sự tự do này; "lẽ thật sẽ buông tha các ngươi," Giăng 8:32. Và chính Con Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài là nguyên nhân hiệu quả chính của nó: vì "nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do," câu 36; và nếu không thì chúng ta không được tự do, dù chúng ta có giả vờ thế nào. Và sự tự do này đối với điều lành thuộc linh chúng ta không có bởi chính mình trong trạng thái tự nhiên; vì nếu chúng ta có, thì chúng ta thật sự được tự do, và Con sẽ không cần phải buông tha chúng ta.

Do đó, sự khác biệt về ý chí tự do được rút gọn thành những điểm này: — Thứ nhất. Có hay không một quyền năng trong con người để một cách vô tư tự quyết định sự chọn lựa của mình và mọi hành động của mình, về điều này hay điều khác, điều thiện hay điều ác, điều nọ hay điều kia, độc lập với ý muốn, quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự định đoạt của Ngài về mọi sự kiện tương lai? Điều này, quả thật, chúng ta phủ nhận, vì nó không tương hợp với sự biết trước, thẩm quyền, các sắc lệnh và quyền thống trị của Đức Chúa Trời, và vì nó chắc chắn sẽ chứng tỏ là tai hại và hủy diệt cho chính chúng ta. Thứ hai. Có hay không trong những người chưa được tái sinh, chưa được Đức Thánh Linh đổi mới, một sự tự do, quyền năng và khả năng đối với điều tốt lành thuộc linh, hay để tin và vâng phục theo ý muốn của Đức Chúa Trời? Điều này chúng ta cũng phủ nhận, vì nó trái ngược với vô số lời chứng của Kinh Thánh, và hoàn toàn hủy diệt ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thứ ba. Sự tự do của ý chí nơi các tín hữu có gồm có chỉ sự vô tư và tự do khỏi bất kỳ sự quyết định nào, với một quyền năng sẵn sàng ngang nhau cho điều thiện hay điều ác, tùy theo ý chí tự quyết định mình chăng? hay nó gồm có một sự tự do và khả năng bởi ân điển để chọn lựa, muốn và làm điều tốt lành thuộc linh, trái ngược với sự trói buộc và nô lệ cho tội lỗi mà trước đây chúng ta bị giam giữ? Điều sau cùng này là sự tự do và quyền năng của ý chí mà chúng ta khẳng định, cùng với Kinh Thánh, nơi những người được nên thánh. Và sự tự do này mọi mặt đều tương hợp với mọi hoạt động của Đức Chúa Trời, với tư cách là nguyên nhân đầu tiên tối cao của mọi sự; mọi mặt đều tuân theo và là một kết quả của ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, và các hoạt động của Đức Thánh Linh; một sự tự do mà nhờ đó sự vâng phục và sự cứu rỗi của chúng ta được bảo đảm, đáp ứng các lời hứa của giao ước. Và ai là người hiểu biết chính mình mà lại đổi sự tự do của ý chí thật, hữu ích, bởi ân điển này, được Chúa Giê-xu Christ Con Đức Chúa Trời ban cho, khi Ngài buông tha chúng ta, và là một kết quả của việc Đức Chúa Trời viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, để khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ của Ngài, — đặc tính ấy của tấm lòng mới mà nhờ đó nó có thể ưng thuận, chọn lựa và tự do ôm lấy các điều của Đức Chúa Trời, — lấy cái tự do hư cấu, tưởng tượng ấy, phải, lấy (nếu nó là thật) một sự vô tư đối với mọi sự, và một quyền năng ngang nhau đối với mọi sự, dù là thiện hay ác? Vậy thì tôi nói rằng, bởi thói quen ân điển và sự nên thánh được Đức Thánh Linh của sự nên thánh truyền vào chúng ta, ý chí được giải thoát, được mở rộng, và được khiến có khả năng đáp ứng các điều răn của Đức Chúa Trời về sự vâng phục, theo thể lệ của giao ước mới. Đây là sự tự do ấy, đây là quyền năng ấy của ý chí, mà Kinh Thánh bày tỏ và quan tâm và mà bởi mọi lời hứa và mạng lệnh của nó chúng ta bị buộc phải sử dụng và thực hành, chứ không phải điều nào khác.

[3.] Các tình cảm, mà theo bản tính là những đầy tớ và công cụ chính của tội lỗi, nhờ đó được giao phó cho Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6.

Và từ những gì đã được bàn luận cho đến đây, ý nghĩa của khẳng định trước đây của chúng ta đã rõ ràng, cũng như bản chất của nguyên tắc sự nên thánh đã được nhấn mạnh. Đức Thánh Linh trong sự nên thánh của chúng ta tác thành, thực hiện và tạo dựng trong chúng ta một nguyên tắc ân điển mới, thánh khiết, thuộc linh, đầy sức sống, ngự trong mọi năng lực của linh hồn chúng ta, tùy theo bản chất đặc biệt của chúng có khả năng chứa đựng, theo cách của một thói quen bền vững và thắng thế, mà Ngài nuôi dưỡng, gìn giữ, gia tăng và làm mạnh mẽ liên tục, bởi những sự cung ứng ân điển hiệu quả từ Chúa Giê-xu Christ, sắp đặt, khuynh hướng và khiến cả linh hồn có khả năng về mọi đường lối, hành động và bổn phận của sự nên thánh, mà nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, chống đối, kháng cự và cuối cùng chiến thắng, bất cứ điều gì đối lập và trái ngược với nó. Điều này thuộc về bản chất của sự nên thánh theo Phúc Âm, phải, bản chất của nó một cách chính thức và căn bản gồm có ở đây. Đây là điều mà từ đó các tín hữu được gọi là thánh, và không có nó thì không ai là thánh, cũng không thể được gọi như vậy.

Các đặc tính của quyền năng này là sự sẵn sàng và sự dễ dàng. Ở đâu có nó, nó khiến linh hồn sẵn sàng cho mọi bổn phận của sự vâng phục thánh khiết, và khiến mọi bổn phận của sự vâng phục thánh khiết trở nên dễ dàng đối với linh hồn.

(1.) Nó ban sự sẵn sàng bằng cách dẹp bỏ và cất đi mọi sự vướng víu mà tâm trí dễ bị tắc nghẽn và cản trở bởi tội lỗi, thế gian, sự lười biếng thuộc linh và sự vô tín. Đây là điều mà chúng ta được khuyên nhủ trong đường lối bổn phận, Hê-bơ-rơ 12:1; Lu-ca 12:35; 1 Phi-e-rơ 1:13, 4:1; Ê-phê-sô 6:14. Trong điều này thì tâm thần sẵn sàng, dù xác thịt yếu đuối, Mác 14:38. Và những sự vướng víu gây ra sự không sẵn sàng vâng phục Đức Chúa Trời có thể được xem xét theo hai cách: — [1.] Như chúng ở trong quyền năng và hiệu quả đầy đủ của chúng nơi những người chưa được tái sinh, từ đó họ "đáng bị bỏ trong mọi việc lành," Tít 1:16. Từ đó phát sinh mọi sự quanh co thắng thế chống lại việc tuân theo ý muốn Đức Chúa Trời và những sự cáo trách của chính họ vốn thống trị trong những người như vậy. "Ngủ một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay nằm một chút," Châm Ngôn 6:10. Bởi những điều này mà con người thường xuyên gạt bỏ những tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và trì hoãn một cách tai hại từ lúc này sang lúc khác việc tuân theo đầy đủ những sự cáo trách của mình. Và dù những người như vậy có thực hiện những bổn phận cụ thể nào, lòng và tâm trí họ cũng không bao giờ được chuẩn bị hay sẵn sàng cho chúng, nhưng những sự vướng víu đã nói ảnh hưởng họ vào những rối loạn thuộc linh trong mọi điều họ làm. [2.] Những nguyên tắc lười biếng và không sẵn sàng này thường xuyên ảnh hưởng một phần tâm trí của chính các tín hữu đến sự khó chịu lớn đối với các bổn phận thuộc linh. Người vợ trong Nhã Ca trình bày trường hợp của mình như vậy, Nhã Ca 5:2, 3. Vì hoàn cảnh của nàng trên thế gian, nàng đã không sẵn sàng cho sự trò chuyện và tương giao với Đấng Christ mà nàng được gọi đến. Và điều này cũng không hiếm nơi những người tốt nhất trên thế gian này. Một sự không sẵn sàng thuộc linh đối với các bổn phận thánh khiết, phát sinh từ quyền năng của sự lười biếng hay những dịp của đời sống, là một phần không nhỏ trong tội lỗi và sự khốn khổ của họ. Cả hai điều này đều được cất đi bởi quyền năng thuộc linh này của nguyên tắc sự sống và sự nên thánh nơi các tín hữu. Quyền năng thắng thế toàn diện của chúng, như ở nơi những người chưa được tái sinh, bị phá vỡ bởi sự truyền vào đầu tiên của nó vào linh hồn, trong đó nó ban một sự thích hợp và chuẩn bị của lòng theo thói quen cho mọi bổn phận vâng phục Đức Chúa Trời. Và bởi các mức độ khác nhau nó giải thoát các tín hữu khỏi những phần còn sót lại của những sự vướng víu mà họ còn phải tranh chiến. Và điều này nó làm theo ba cách; như, —

Thứ nhất. Nó làm suy yếu và cất đi sự nghiêng của linh hồn khỏi những sự thuộc đất, đến nỗi chúng sẽ không chiếm hữu tâm trí như trước, Cô-lô-se 3:2. Nó làm điều này như thế nào đã được tuyên bố trước đây. Và khi điều này được làm xong, tâm trí được nhẹ gánh rất nhiều, và phần nào sẵn sàng cho bổn phận của mình. Thứ hai. Nó ban một sự thấu suốt vào vẻ đẹp, sự tuyệt hảo và vinh hiển của sự nên thánh, và mọi bổn phận vâng phục. Những người, vì chưa được nên thánh, ở dưới quyền năng của sự tối tăm tự nhiên của mình thì không thấy gì về điều này. Họ không thể thấy vẻ đẹp nào trong sự nên thánh, không hình dạng hay sự đáng yêu nào khiến nó đáng được ao ước; và chẳng có gì lạ nếu họ không tự do đối với các bổn phận của nó, mà họ chỉ như bị ép buộc vào. Nhưng ánh sáng thuộc linh đi kèm với nguyên tắc ân điển này bày tỏ một sự tuyệt hảo trong sự nên thánh và các bổn phận của nó, và trong sự tương giao với Đức Chúa Trời mà chúng ta có nhờ đó, đến nỗi khuynh hướng tâm trí rất nhiều về chúng và chuẩn bị nó cho chúng. Thứ ba. Nó khiến các tình cảm bám chặt và dính liền vào chúng với sự vui thích. "Ôi! Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!" Đa-vít nói; "tôi lấy làm vui thích các luật lệ Chúa; Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!" Ở nơi nào ba điều này hội tụ, — nơi tâm trí được giải thoát khỏi những ảnh hưởng mạnh mẽ của các dục vọng xác thịt và tình yêu thế gian này; nơi vẻ đẹp và sự tuyệt hảo của sự nên thánh và các bổn phận vâng phục hiện rõ trong mắt linh hồn; và nơi các tình cảm bám chặt vào các điều thuộc linh như đã truyền, — thì ở đó sẽ có sự sẵn sàng trong sự vâng phục mà chúng ta đang tìm kiếm.

(2.) Nó ban sự dễ dàng hay thuận tiện trong việc thực hiện mọi bổn phận vâng phục. Bất cứ điều gì con người làm từ một thói quen, họ làm với một sự dễ dàng nào đó. Điều dễ dàng đối với họ là điều họ đã quen, dù tự nó khó khăn và gian nan. Và điều gì được làm từ bản tính thì được làm với sự thuận tiện. Và nguyên tắc ân điển, như chúng ta đã chỉ ra, là một bản tính mới, một thói quen được truyền vào đối với sự sống của Đức Chúa Trời, hay mọi bổn phận của sự vâng phục thánh khiết. Tôi thừa nhận sẽ có sự chống đối chúng ngay trong tâm trí và lòng người, từ tội lỗi, và Sa-tan, và mọi loại cám dỗ; phải, và đôi khi chúng có thể dâng cao đến nỗi hoặc đánh bại những mục đích và ý định của chúng ta về các bổn phận, hoặc làm tắc nghẽn chúng ta trong chúng, tháo bánh xe chiến xa của chúng ta, và khiến chúng ta lái xe nặng nề; nhưng vẫn là bản chất của nguyên tắc sự nên thánh làm cho toàn bộ đường lối vâng phục và mọi bổn phận của nó trở nên dễ dàng đối với chúng ta, và ban cho chúng ta một sự thuận tiện trong việc thực hiện chúng: vì, — [1.] Nó đưa vào một sự tương hợp giữa tâm trí chúng ta và các bổn phận chúng ta phải thực hiện. Bởi nó mà luật pháp được viết trong lòng chúng ta; tức là, có một sự đáp ứng trong chúng đối với mọi điều luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi. Trong trạng thái tự nhiên, những điều lớn lao của luật pháp Đức Chúa Trời là một điều lạ lùng đối với chúng ta, Ô-sê 8:12; có sự thù nghịch trong tâm trí chúng ta chống lại chúng, Rô-ma 8:7; không có sự tương hợp nào giữa tâm trí chúng ta và chúng; — nhưng điều này được cất đi bởi nguyên tắc ân điển. Nhờ đó tâm trí và bổn phận đáp ứng lẫn nhau, như con mắt và một vật thể sáng. Do đó "các điều răn của Đấng Christ chẳng phải là nặng nề" đối với những người có nó trong mình, 1 Giăng 5:3. Chúng không có vẻ chứa đựng bất cứ điều gì kỳ quặc, vô lý, nặng nề, hay bất cứ cách nào không tương hợp với bản tính mới mà nhờ đó linh hồn được ảnh hưởng và hành động. Do đó "các nẻo nó vốn là nẻo khoái lạc, và các lối nó cả thảy đều bình an" đối với các tín hữu, như chúng vốn là, Châm Ngôn 3:17. Ý tưởng lớn của một số người trong những ngày này là về sự tương hợp của đạo Cơ Đốc với lý trí; và để chứng minh khẳng định của mình trong những sự mầu nhiệm chính của nó, vì lý trí không đến với chúng, họ dùng bạo lực đem chúng đến với lý trí của mình. Nhưng chính đối với nguyên tắc được đổi mới này mà có một sự tương hợp trong bất kỳ điều nào của Đức Chúa Trời đối với tâm trí và tình cảm của chúng ta.

[2.] Nó giữ lòng hay cả con người ở trong sự thường xuyên của mọi hành động và bổn phận thánh khiết; và sự thường xuyên ban sự thuận tiện trong mọi loại. Nó đặt linh hồn vào những hành động lặp đi lặp lại của đức tin và tình yêu, hay những tư tưởng và sự suy ngẫm thánh khiết được đổi mới. Nó là một mạch nước liên tục tuôn trào trong họ, trên sự lặp lại thường xuyên của những bổn phận hằng ngày như cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, trò chuyện thánh khiết; cũng như trên việc nắm lấy mọi cơ hội và dịp của lòng thương xót, nhân từ, bác ái và rộng rãi giữa loài người. Nhờ đó lòng người quen thuộc với ách của Chúa đến nỗi, và trở nên thông thạo trong đường lối Ngài đến nỗi, việc mang chúng và tham gia vào chúng là tự nhiên và dễ dàng đối với nó. Và kinh nghiệm sẽ cho thấy rằng càng có nhiều sự gián đoạn trong các bổn phận thuộc bất kỳ loại nào chúng ta sa vào, chúng ta sẽ càng thấy nhiều khó khăn trong việc thực hiện chúng. [3.] Nó huy động sự giúp đỡ của Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài. Chính bản tính thiêng liêng, tạo vật mới, là điều mà Chúa Christ chăm sóc; trong và bởi những hành động của nó trong mọi bổn phận vâng phục mà sự sống của nó gồm có; trong đó, nó cũng được làm mạnh mẽ và bồi đắp. Vì cớ này mà Chúa Christ liên tục đến bằng những sự cung ứng của Thánh Linh Ngài để giúp đỡ nó. Và khi sức mạnh của Đấng Christ được huy động, thì ách của Ngài dễ chịu và gánh của Ngài nhẹ nhàng.

Có lẽ một số người sẽ nói rằng họ không thấy sự thuận tiện hay dễ dàng này trong đường lối vâng phục và trong các bổn phận của nó. Họ gặp những sự không muốn thầm kín trong chính mình, và những sự chống đối lớn vì những cớ khác; từ đó họ dễ ngã lòng và mệt mỏi, phải, gần như sẵn sàng bỏ cuộc. Thật khó cho họ để cầu nguyện liên tục, và không ngã lòng; để đứng canh ngày đêm chống lại những cuộc xâm nhập của kẻ thù thuộc linh mình; để giữ mình khỏi những sự len lỏi của thế gian, và vươn lên đến những của lễ bác ái và rộng rãi rất đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhiều gánh nặng đè trên họ trong đường lối của mình, nhiều khó khăn ép họ, và họ sẵn sàng bị vây quanh mọi lúc. Vì vậy họ nghĩ rằng nguyên tắc ân điển và sự nên thánh không ban sự thuận tiện và dễ dàng đã nói, hay rằng họ chưa bao giờ được dự phần vào nó. Tôi đáp, — Thứ nhất. Hãy để những người này tự xét mình, và suy xét đúng đắn những sự cản trở và khó khăn họ than phiền phát sinh từ đâu. Nếu chúng phát sinh từ những khuynh hướng bên trong của linh hồn họ, và sự không muốn mang ách của Đấng Christ, chỉ là họ bị giữ lên với nó bởi những sự cáo trách của mình, mà họ không thể gạt bỏ, thì tình trạng của họ đáng thương hại. Nhưng nếu chính họ cảm nhận và xác tín rằng chúng phát sinh từ những nguyên tắc mà, trong chừng mực chúng ở trong họ, họ ghét và ghê tởm, và khao khát được giải thoát khỏi, và, trong chừng mực chúng từ bên ngoài, là những điều họ coi là kẻ thù của mình, và canh chừng chống lại chúng, thì điều họ than phiền chẳng hơn gì điều mà, ở mức độ này hay mức độ khác, mọi người tin đều có kinh nghiệm. Và nếu những sự ngăn trở của họ phát sinh từ điều mà họ biết chính mình đối lập với chúng, và với nguyên tắc mà nhờ đó họ được hành động, thì, bất chấp sự phản đối này, bản chất của nguyên tắc sự nên thánh vẫn có thể ban sự thuận tiện trong mọi bổn phận của nó.

Thứ hai. Hãy tìm hiểu xem họ có kiên trì và siêng năng trong việc thực hiện mọi bổn phận mà bây giờ họ than phiền là thấy quá khó khăn không. Nguyên tắc ân điển và sự nên thánh ban sự thuận tiện trong mọi bổn phận vâng phục, nhưng theo cách và thứ tự đúng đắn. Nó trước hết ban sự kiên trì và siêng năng, rồi sau đó là sự dễ dàng. Nếu con người không tuân theo sự hướng dẫn và khuynh hướng của nó trong điều trước, thì việc họ mong đợi điều sau là vô ích. Nếu chúng ta không kiên trì trong mọi hành động vâng phục, thì không hành động nào trong chúng sẽ bao giờ dễ dàng đối với chúng ta. Đừng để những người có thể bỏ qua những thời điểm thích hợp và phải lẽ của sự suy ngẫm, cầu nguyện, nghe Lời, bác ái, tiết độ trong mọi sự, nhẫn nhục, nhu mì, và những điều tương tự, theo ý thích của mình, vì những dịp, cớ hay sự sao lãng nhỏ nhất, bao giờ nghĩ hay hy vọng rằng các đường lối vâng phục sẽ bằng phẳng, các lối của nó sẽ khoái lạc, hay các bổn phận của nó sẽ dễ dàng. Đừng để ai luôn bắt đầu một nghệ thuật hay khoa học nào, thỉnh thoảng chạm vào nó, mà nghĩ rằng mình sẽ đạt được bất kỳ sự sẵn sàng, vui thích hay thuận tiện nào trong đó. Như đây là con đường trong mọi loại sự việc, tự nhiên và thuộc linh, để luôn học hỏi, mà không bao giờ đến được sự hiểu biết lẽ thật; cũng vậy, trong việc thực hành sự vâng phục thánh khiết, nếu con người như luôn bắt đầu, lúc thì thực hiện, lúc thì gián đoạn các bổn phận của nó, sợ hãi hay không muốn dấn thân vào việc chu toàn chúng một cách liên tục, đồng đều, siêng năng, họ sẽ luôn vật lộn, mà không bao giờ đạt được bất kỳ sự sẵn sàng hay thuận tiện nào trong chúng. Thứ ba. Sự khó khăn và nặng nề bị than phiền có thể phát sinh từ sự chen vào của những cám dỗ rối rắm, làm mệt mỏi, bất an và xao lãng tâm trí. Điều này có thể, và thường xuyên là như vậy; nhưng khẳng định của chúng ta không bị bác bỏ. Chúng ta chỉ nói rằng, gạt sang một bên những dịp phi thường và những sự bỏ bê tội lỗi, nguyên tắc ân điển và sự nên thánh này ban cho tâm trí sự tương hợp đối với mọi bổn phận vâng phục, sự kiên trì trong chúng, tình yêu đối với chúng, khiến chúng vừa dễ dàng vừa khoái lạc.

Bởi những điều này chúng ta có thể tìm hiểu về thói quen hay nguyên tắc sự nên thánh trong tâm trí của chính mình, để chúng ta không bị lừa dối bởi bất cứ điều gì giả vờ có nó; như, — Thứ nhất, hãy cẩn thận kẻo chúng ta tự lừa dối mình, như thể việc thỉnh thoảng có những mục đích tốt là lìa bỏ tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời, khi có điều gì thúc ép chúng ta hơn thường lệ, cùng với những kết quả mà những mục đích như vậy sẽ sinh ra, là đủ cho sự nên thánh theo Phúc Âm. Những hoạn nạn, bệnh tật, khốn khổ, cảm giác tội lỗi lớn, sợ chết, và những điều tương tự, thường sinh ra tâm trạng này; và dù nó xa vời nhất với bất kỳ sự giả vờ nào về sự vâng phục theo Phúc Âm, tôi vẫn không thể không cảnh báo chống lại nó, vì đó là điều mà đa số con người trên thế gian tự lừa dối mình vào sự hư mất đời đời. Hiếm khi tìm được ai trơ trẽn phóng đãng đến nỗi, lúc này hay lúc khác, không dự tính và hoạch định, phải, hứa hẹn và cam kết, một sự thay đổi đường lối và sửa đổi đời sống của mình, làm nhiều điều khác nhau, có thể, trong việc theo đuổi những dự tính và mục đích ấy; vì nhờ đó họ sẽ kiêng những tội cũ của mình, mà nơi lui tới của chúng khiến họ rất bối rối, và dấn thân vào việc thực hiện những bổn phận mà từ đó họ mong đợi sự nhẹ nhõm nhất cho lương tâm mình, và sự bỏ bê chúng phản ánh nặng nề nhất trên họ. Đặc biệt họ sẽ làm như vậy khi tay Đức Chúa Trời ở trên họ trong những hoạn nạn và nguy hiểm, Thi Thiên 78:34–37. Và điều này sinh ra trong họ loại lòng nhân từ mà Đức Chúa Trời phán là "như mây buổi sáng, như sương ban mai chóng tan đi," — những điều tạo ra một vẻ bề ngoài đẹp đẽ của một điều gì đó, nhưng lập tức biến mất, Ô-sê 6:4. Chắc chắn không cần nhiều công sức để thuyết phục bất cứ ai rằng điều này kém xa sự nên thánh theo Phúc Âm là trái của sự nên thánh của Đức Thánh Linh đến mức không thể diễn tả. Nó không có gốc rễ của nó cũng không có trái nào giống nó dù chỉ một chút. Nhưng thật đáng than khóc rằng biết bao nhiêu tạo vật có lý trí, sống dưới các phương tiện của ánh sáng và ân điển, lại tự lừa dối linh hồn mình một cách hư không và thảm thương như vậy. Điều họ nhắm đến và định ý là, có trong mình điều mà nhờ đó họ có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Bây giờ, không nói đến điều sẽ hoàn toàn làm thất bại mọi dự tính của những người như vậy, — tức là, sự thiếu đức tin nơi Đấng Christ, và một phần trong sự công chính của Ngài nhờ đó, mà họ không quan tâm đến, — thì mọi điều họ dự tính và hoạch định đều thấp kém hơn sự nên thánh mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ, và mà họ nghĩ nhờ đó sẽ đạt được, như đất thấp hơn trời. Mọi điều họ làm theo cách này đều hoàn toàn mất đi; nó sẽ không bao giờ là một sự công chính cho họ hay một sự nên thánh trong họ. Nhưng sự lừa dối này thường xuyên bị quở trách. Chỉ Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài mới có thể dẹp bỏ và cất nó khỏi tâm trí con người.

Thứ hai, và từ đó chúng ta có thể học để không bị lừa dối bởi các ân tứ, dù hữu ích đến đâu, với một sự xưng đạo có vẻ hợp lý trên đó. Những điều này đi xa trong thế gian, và nhiều người lừa dối cả chính mình lẫn người khác bởi chúng. Các ân tứ đến từ Đức Thánh Linh một cách đặc biệt, và do đó rất đáng được tôn trọng. Chúng cũng thường hữu ích trong và cho Hội Thánh; vì "sự tỏ ra của Thánh Linh đã ban cho người ta là để ích chung." Và chúng thúc đẩy con người vào những bổn phận có vẻ bề ngoài và hình thức lớn của sự nên thánh. Nhờ sự giúp đỡ của chúng mà thôi, con người có thể cầu nguyện, giảng dạy, và duy trì sự tương giao thuộc linh giữa những người mà họ trò chuyện. Và tùy theo hoàn cảnh được sắp đặt, chúng thúc đẩy nhiều người vào việc thực hiện thường xuyên những bổn phận này, và nhờ đó giữ họ ở một sự nổi bật trong sự xưng đạo. Nhưng dù sao, khi mọi sự đã xong, chúng không phải là sự nên thánh; các bổn phận được thực hiện chỉ trong sức mạnh của chúng cũng không phải là những bổn phận của sự vâng phục theo Phúc Âm, được Đức Chúa Trời chấp nhận nơi những người thực hiện chúng; và chúng có thể ở nơi chẳng có chút sự nên thánh nào. Chúng, quả thật, không chỉ tương hợp với sự nên thánh, mà còn phụ thuộc vào nó, và là những người thúc đẩy nó vượt trội, trong những linh hồn thật sự có ân điển; nhưng chúng có thể đứng một mình, không có ân điển, và khi đó chúng dễ lừa dối tâm trí với sự giả vờ là và làm điều mà chúng không phải cũng không làm. Hãy để chúng bị tra xét bởi bản chất và các đặc tính của thói quen và nguyên tắc ân điển ở trong mọi sự nên thánh thật, như đã giải thích trước đây, và sẽ nhanh chóng thấy chúng kém xa đến mức nào: vì như chủ thể của chúng, nơi chúng ngự, chỉ là tâm trí, chứ không phải ý chí hay tình cảm, xa hơn nữa chỉ trong chừng mực chúng bị ảnh hưởng hay kiềm chế bởi ánh sáng, nên chúng không đổi mới hay thay đổi chính tâm trí, để biến đổi nó thành hình ảnh của Đức Chúa Trời; chúng cũng không ban cho linh hồn một khuynh hướng chung về mọi hành động và bổn phận vâng phục, mà chỉ một sự sẵn sàng cho bổn phận mà sự thực hành của chúng đặc biệt gồm có. Vì vậy chúng không đáp ứng một đặc tính nào của sự nên thánh thật; và chúng ta đã không ít lần thấy những sự phơi bày về điều đó.

Ít nhất trong mọi điều, đạo đức, hay một đường lối các bổn phận đạo đức, khi đứng một mình, không thể duy trì bất kỳ sự giả vờ nào về điều này. Chúng ta đã có những nỗ lực chứng minh rằng không có sự khác biệt về loại giữa ân điển chung và ân điển cứu rỗi, mà cả hai đều cùng một loại, chỉ khác nhau về mức độ. Nhưng một số người, như thể lập trường này đã được giành thắng và không cần tranh luận thêm, lại thêm vào, không hề xem xét những "sự phân biệt nhỏ nhặt về ân điển chung và ân điển cứu rỗi" này, rằng "đạo đức là ân điển và ân điển là đạo đức, chứ không gì khác." Làm một người có ân điển, thánh khiết, theo Phúc Âm, và làm một người đạo đức, đối với họ là một; và cho đến nay vẫn chưa được tuyên bố liệu có sự khác biệt nào giữa sự nên thánh theo Phúc Âm và đạo đức triết học không. Vì vậy tôi sẽ tiến đến điều thứ tư đã đề xuất, — 4. Và điều này là để chứng minh thêm rằng thói quen hay nguyên tắc ân điển của sự nên thánh này khác biệt về loại với mọi thói quen khác của tâm trí, dù là trí thức hay đạo đức, bẩm sinh hay thu được, cũng như với mọi ân điển chung và những kết quả của nó mà bất kỳ người nào chưa thật sự được nên thánh có thể được dự phần.

Sự thật của khẳng định này, quả thật, đã đủ rõ ràng từ sự mô tả chúng ta đã đưa ra về thói quen thuộc linh này, bản chất và các đặc tính của nó; nhưng vì cũng có những khía cạnh khác đưa ra sự xác nhận thêm cho cùng một sự thật, tôi sẽ điểm qua những điều quan trọng nhất trong chúng, sau khi một vài điều được đặt ra trước: như, — (1.) Một thói quen, dù thuộc loại nào, cũng định tính chủ thể nơi nó ở, đến nỗi nó có thể được gọi tên từ nó, và khiến những hành động phát sinh từ nó phù hợp với nó hay cùng bản chất với nó. Như Aristotle nói, "Đức hạnh là một thói quen khiến người có nó trở nên tốt hay có đức hạnh, và các hành động của người ấy trở nên tốt." Bây giờ, mọi thói quen đạo đức đều ngự trong ý chí. Các thói quen trí thức không trực tiếp sinh ra điều thiện hay điều ác, mà chỉ khi ý chí bị ảnh hưởng bởi chúng. Những thói quen này khuynh hướng, sắp đặt và khiến ý chí có khả năng hành động theo bản chất của chúng. Và trong mọi hành động của ý chí chúng ta, và như vậy mọi công việc bề ngoài phát sinh từ chúng, có hai điều được xem xét: — thứ nhất, chính hành động, hay công việc đã làm; và, thứ hai, mục đích mà vì đó nó được làm.

Và cả hai điều này đều được chính thói quen quan tâm, dù không trực tiếp, nhưng nhờ các hành động của nó. Hơn nữa, điều cần thiết và tự nhiên là mọi hành động của ý chí, mọi công việc của con người, đều vì một mục đích nhất định. Do đó, hai điều phải được xem xét trong mọi sự vâng phục của chúng ta: — thứ nhất, chính bổn phận chúng ta làm; và, thứ hai, mục đích mà vì đó chúng ta làm nó. Do đó, nếu bất kỳ thói quen nào không khuynh hướng và sắp đặt ý chí về mục đích đúng đắn của bổn phận, cũng như về chính bổn phận, thì nó không thuộc loại mà từ đó sự vâng phục Phúc Âm thật phát sinh; vì mục đích của mọi hành động vâng phục theo Phúc Âm, — tức là vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, — là thiết yếu đối với nó. Vậy thì, hãy lấy mọi thói quen của đức hạnh đạo đức, và chúng ta sẽ thấy rằng dù chúng có thể khuynh hướng và sắp đặt ý chí về những hành động đức hạnh mà về mặt chất liệu là những bổn phận vâng phục, chúng vẫn không làm điều đó đối với mục đích này. Nếu nói rằng những thói quen đạo đức như vậy khuynh hướng ý chí về các bổn phận vâng phục đối với mục đích này, thì không cần ân điển của Chúa Giê-xu Christ hay Phúc Âm để khiến con người có khả năng sống cho Đức Chúa Trời theo thể lệ của giao ước ân điển; mà điều này một số người dường như nhắm đến.

(2.) Vì chính mục đích ban cho mọi bổn phận của chúng ta bản chất đặc biệt của chúng, mục đích này có hai loại: — [1.] Mục đích gần; và, [2.] Mục đích cuối cùng; — hay nó là riêng biệt hay phổ quát. Và những điều này có thể khác nhau trong cùng một hành động. Như một người có thể bố thí cho người nghèo, mục đích riêng gần của người ấy có thể là cứu giúp và nuôi dưỡng họ; mục đích này là tốt, và trong chừng mực ấy công việc hay bổn phận tự nó cũng tốt. Nhưng mục đích cuối cùng và chung của hành động này có thể là chính mình, công đức, danh tiếng, lời khen, sự đền bù cho tội đã phạm, chứ không phải vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; điều này làm hư hỏng toàn bộ. Bây giờ, những thói quen đạo đức, thu được bởi những nỗ lực tương xứng với ánh sáng và sự cáo trách của chúng ta, hay những mệnh lệnh của lý trí được soi sáng, với những quyết tâm và sự bền chí, có thể khuynh hướng và sắp đặt ý chí về những hành động và công việc mà về bản chất của chúng là những bổn phận, và có khả năng có những mục đích riêng tốt; nhưng sự thiếu quan tâm đến mục đích chung không cho phép chúng là bất kỳ phần nào của sự vâng phục theo Phúc Âm. Và điều này áp dụng cho mọi thói quen và bổn phận đạo đức.

Nhưng sự khác biệt đã khẳng định được bày tỏ thêm, — (1.) Từ nguồn mạch và suối đặc biệt của sự nên thánh, điều tạo nên bản chất của nó thuộc một loại khác mà bất kỳ ân điển chung hay đạo đức nào cũng không thể giả vờ có; và đó là tình yêu tuyển chọn, hay mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 1:4, "Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời." Đức Chúa Trời chọn chúng ta từ đời đời để chúng ta nên thánh; tức là, với một kế hoạch và mục đích để làm chúng ta như vậy. Ngài biệt riêng một số người trong mục đích đời đời của Ngài, như những người mà Ngài sẽ truyền đạt sự nên thánh cho. Do đó, nó là một công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời, trong việc theo đuổi một mục đích đặc biệt và đời đời. Điều này ban cho nó bản chất đặc biệt của nó, và khiến nó, như đã nói, thuộc một loại khác với bất kỳ kết quả nào của ân điển chung. Đó là sự nên thánh mà Đức Chúa Trời tác thành trong con người bởi Thánh Linh Ngài vì Ngài đã chọn họ, và không có gì khác như vậy; vì Ngài "đã chọn anh em từ ban đầu, để nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và nhờ lòng tin lẽ thật, mà được cứu rỗi," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Sự cứu rỗi là mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc chọn chúng ta, trong sự phục tùng vinh hiển của chính Ngài; mà là, và phải là, mục đích cuối cùng của mọi mục đích và sắc lệnh của Ngài, hay của mọi hành động tự do của sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài. Phương tiện mà Ngài đã định, mà nhờ đó chúng ta sẽ được đem đến sự cứu rỗi này, được hoạch định như vậy trong mục đích đời đời của Ngài, là "sự nên thánh của Đức Thánh Linh." Do đó, sự nên thánh theo Phúc Âm là kết quả của sự nên thánh của Đức Thánh Linh ấy, mà Đức Chúa Trời đã hoạch định như con đường và phương tiện đặc biệt về phần họ để đem những người được chọn đến sự cứu rỗi; và sự chọn lựa họ của Ngài là nguyên nhân và lý do tại sao Ngài nên thánh hóa họ bởi Thánh Linh Ngài như vậy. Và ở nơi nào sự nên thánh của chúng ta được bao gồm dưới sự kêu gọi của chúng ta, vì trong đó và nhờ đó chúng ta được nên thánh, bởi nguyên tắc nên thánh của sự nên thánh được truyền đạt cho chúng ta, nó không chỉ được kể là một kết quả và hệ quả của sự tiền định của chúng ta, mà còn được kết hợp với nó đến nỗi tuyên bố rằng không ai khác được dự phần vào nó ngoài những người được tiền định, Rô-ma 8:29, 30.

Và sự xem xét này tự nó đủ để chứng tỏ rằng sự nên thánh mà chúng ta đang bàn luận khác biệt về bản chất với mọi thói quen khác của tâm trí và những hành động phát sinh từ chúng, vì có một bản chất đặc biệt của riêng nó. Dù có bất cứ điều gì trong con người nào về đức hạnh và lòng tin kính, hay những nỗ lực của họ là gì, trong những đường lối ngay thẳng và bổn phận đối với Đức Chúa Trời và loài người, nếu quyền năng và nguyên tắc của nó trong họ không phải là trái của tình yêu tuyển chọn, của Đức Thánh Linh của sự nên thánh, được Đức Chúa Trời ban cho mục đích chắc chắn này, là để chúng ta đạt được sự cứu rỗi mà chúng ta được chọn vào, thì nó không thuộc về sự nên thánh này. Vì vậy, sứ đồ Phi-e-rơ, truyền cho chúng ta phải dùng "mọi sự cố gắng," mà nhờ đó chúng ta có thể làm cho "sự kêu gọi và chọn lựa của mình chắc chắn," — tức là, đối với linh hồn chúng ta, và trong tâm trí của chính chúng ta, — quy định như phương tiện của nó sự thực hành và gia tăng những ân điển là những kết quả đúng đắn của nó, 2 Phi-e-rơ 1:5–7, 10. Và lý do tại sao chúng ta thấy biết bao nhiêu sự xưng đạo đức tin và vâng phục vinh quang hoàn toàn thất bại như chúng ta thấy, là vì đức tin được xưng như vậy không phải là "đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn," Tít 1:1; và sự vâng phục của nó không phải là trái của Đức Thánh Linh của sự nên thánh ấy mà Đức Chúa Trời ban cho con người để làm cho mục đích tuyển chọn của Ngài chắc chắn có hiệu quả, hầu cho "ý định của Đức Chúa Trời cứ vững bền," Rô-ma 9:11, và "những kẻ được chọn" có thể đạt được ân điển và vinh hiển đã hoạch định cho họ, chương 11:5, 7. Và đó là một bằng chứng của sự lười biếng thuộc linh nhiều trong chúng ta, hay điều tệ hơn, tức là, các ân điển và sự vâng phục của chúng ta không chân thật và không thuộc dòng dõi thiên thượng thật, nếu chúng ta không nỗ lực làm cho chính mình thỏa mãn rằng chúng là những kết quả thật của tình yêu tuyển chọn.

Nếu ai hỏi, làm sao chúng ta có thể biết các ân điển của sự nên thánh, mà chúng ta hy vọng ở trong chúng ta, và các bổn phận phát sinh từ chúng, có phải là những trái và kết quả của sự tuyển chọn không, vì chỉ những điều như vậy mới chân thật và bền vững, tôi đáp, có thể làm điều đó theo ba cách: — [1.] Bởi sự tăng trưởng và gia tăng của chúng. Trong những trường hợp thông thường, gạt sang một bên những mùa của những cám dỗ thắng thế và sự bị bỏ rơi, đây là bằng chứng tốt nhất về điều này. Những dòng nước phát sinh từ một suối sống tăng lên trong tiến trình của chúng, vì những sự cung ứng liên tục mà chúng có từ nguồn của mình, trong khi những dòng chỉ có những khởi đầu thỉnh thoảng, từ những trận mưa hay điều tương tự, liên tục suy giảm cho đến khi khô cạn. Các ân điển đến từ suối đời đời này có những sự cung ứng liên tục từ nó, đến nỗi, nếu chúng không gặp những sự cản trở dữ dội (như đôi khi chúng có thể gặp trong một thời gian), chúng liên tục tăng trưởng và thịnh vượng. Và, do đó, không ai có thể bảo đảm những sự an ủi thuộc linh của mình một giây phút nào dưới một sự suy tàn cảm nhận được của ân điển; vì một sự suy tàn như vậy là một lý do rất đầy đủ khiến người ấy phải đặt sự thật của mọi ân điển mình vào vấn đề. Ở nơi nào có Đức Thánh Linh của sự nên thánh, được ban trong việc theo đuổi mục đích tuyển chọn, ở đó là "một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời," Giăng 4:14. Sự yên tĩnh và thỏa mãn của những người xưng đạo dưới một sự suy tàn của ân điển là một sự an toàn hủy hoại linh hồn, và chẳng có gì trong nó thuộc về sự bình an thuộc linh.

[2.] Chúng ta có thể nhận biết nó khi chúng ta được khuấy động nhiều vào việc hành động và thực hành ân điển một cách siêng năng, từ một cảm nhận về tình yêu tuyển chọn mà từ đó mọi ân điển phát sinh. Bản chất của ân điển là trái của sự tuyển chọn là tác động rất nhiều lên lòng và tâm trí với một cảm nhận về tình yêu ở trong đó: như sứ đồ nói rõ ràng rằng một ân điển khích động và khuấy động một ân điển khác, từ một cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, điều đặt tất cả chúng vào công việc, Rô-ma 5:2–5. Như Đức Chúa Trời được nói là "lấy lòng nhân từ mà kéo" chúng ta, vì "Ngài đã lấy sự yêu thương đời đời mà yêu" chúng ta, Giê-rê-mi 31:3; tức là, Ngài ban cho chúng ta một cảm nhận như vậy về tình yêu đời đời của Ngài để nhờ đó kéo chúng ta theo Ngài trong đức tin và sự vâng phục. Những nguyên tắc bổn phận trong chúng ta chỉ được khích động bởi sự sợ hãi, kính sợ, hy vọng, và những sự tuân giữ ghen tị của một lương tâm được đánh thức, sẽ hiếm khi nào bày tỏ nguồn gốc thiên thượng này cho một sự hiểu biết thuộc linh. Ân điển phát sinh từ tình yêu đặc biệt sẽ mang theo nó một cảm nhận thánh khiết, làm sống động về nó, và nhờ đó được khích động vào sự thực hành đúng đắn của nó. Và chúng ta làm những gì có thể để làm đói và bỏ đói các ân điển của mình, khi chúng ta không nỗ lực cung ứng cho chúng bởi đức tin trên suối tình yêu thiêng liêng mà từ đó chúng phát sinh.

[3.] Vì chúng ta được chọn trong Đấng Christ, và được tiền định để giống như Ngài, những ân điển của sự nên thánh có những dấu ấn rõ ràng và dễ đọc nhất của tình yêu tuyển chọn trên chúng là những ân điển hiệu quả nhất trong việc tác thành chúng ta vào sự giống như Ngài. Ân điển ấy chắc chắn đến từ một suối đời đời, điều khiến chúng ta giống như Chúa Giê-xu Christ. Thuộc loại này là sự nhu mì, khiêm nhường, tự chối bỏ mình, khinh chê thế gian, sẵn sàng bỏ qua những điều sai trái, tha thứ kẻ thù, yêu thương và làm điều lành cho mọi người; mà quả thật bị đa số khinh chê, và chỉ được ít người coi trọng đúng mức. Nhưng tôi trở lại.

(2.) Nguyên nhân mua chuộc đặc biệt của sự nên thánh này là sự trung bảo của Đấng Christ. Trong vấn đề này, chúng ta không quan tâm đến bất cứ điều gì, dù người ta gọi nó là gì, đức hạnh, hay lòng tin kính, hay sự nên thánh, mà không có một mối liên hệ đặc biệt với Chúa Christ và sự trung bảo của Ngài. Sự nên thánh theo Phúc Âm được Ngài mua cho chúng ta, theo thể lệ của giao ước đời đời, được hứa cho chúng ta vì cớ Ngài, thực sự được cầu xin cho chúng ta bởi sự cầu thay của Ngài, và được truyền đạt cho chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài. Và nhờ đó chúng ta không chỉ loại bỏ mọi đức hạnh đạo đức của những người ngoại khỏi việc có chút liên quan nào ở đây, mà cả mọi nguyên tắc và bổn phận của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà không thật sự và thực tế được ghép vào Đấng Christ, vì chính Ngài là Đấng mà "Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta," 1 Cô-rinh-tô 1:30; và Ngài là như vậy vì nhiều lý do, những điểm chính của chúng có thể được điểm qua: — [1.] Ngài được Đức Chúa Trời làm nên sự nên thánh cho chúng ta đối với chức vụ thầy tế lễ của Ngài, vì chúng ta được thanh tẩy, tẩy sạch, rửa và làm sạch khỏi tội lỗi mình bởi huyết của Ngài, trong sự dâng nó, và sự áp dụng nó vào linh hồn chúng ta, như đã được tuyên bố rộng rãi, Ê-phê-sô 5:25–27; Tít 2:14; 1 Giăng 1:7; Hê-bơ-rơ 9:14. Mọi điều chúng ta đã dạy trước đây về sự thanh tẩy tâm trí và lương tâm chúng ta bởi huyết của Đấng Christ là đặc biệt thuộc về sự nên thánh theo Phúc Âm, và phân biệt nó về bản chất với mọi ân điển chung hay đức hạnh đạo đức.

Và những kẻ an nghỉ nơi một đống bổn phận — có thể được thôi thúc nhiều bởi lòng sốt sắng, và điểm tô bằng sự tuyên xưng về sự chết xác nghiêm ngặt nhất — mà lòng và lương tâm chưa được tẩy sạch bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ như thế, thì chỉ là đang tự lừa dối mình mà thôi.[2.] Vì Ngài thắng hơn cho sự nên thánh thật sự của bản tính chúng ta, trong sự truyền đạt sự thánh khiết cho chúng ta, nhờ sự chuyển cầu của Ngài.

Lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17:17, là nguồn phước hạnh của sự nên thánh chúng ta: "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật." Chẳng có một chút ân điển nào được thực hiện trong chúng ta, ban cho chúng ta, truyền đạt cho chúng ta, được gìn giữ trong chúng ta, mà chẳng phải là như thế để đáp lại và tương ứng với sự chuyển cầu của Chúa Giê-xu Christ.

Sự nên thánh được khởi đầu trong chúng ta là từ lời cầu nguyện của Ngài cho chúng ta: "Xin thánh hoá chúng nó," Ngài phán, "bởi lẽ thật." Từ đó nó được giữ cho sống và được bảo toàn trong chúng ta: "Song ta đã," Ngài phán với Phi-e-rơ, "cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn." Và nhờ sự chuyển cầu của Ngài mà chúng ta được cứu đến cùng.

Chẳng có gì thuộc về sự nên thánh này ngoài điều, trong sự truyền đạt thực tế của nó, là bông trái đặc biệt của sự chuyển cầu của Chúa Giê-xu Christ; điều nào không như thế, điều mà con người có thể được dự phần trên bất kỳ cơ sở chung chung nào hơn, thì chẳng thuộc về sự nên thánh này.

Và nếu chúng ta thật sự chủ tâm sự nên thánh, hay có ý muốn nên thánh, thì bổn phận của chúng ta là phải luôn luôn tận dụng sự chuyển cầu của Chúa Giê-xu Christ để gia tăng nó; và chúng ta có thể làm điều này bằng những lời cầu xin đặc biệt đến Ngài cho mục đích ấy.

Các sứ đồ cũng đã cầu xin Ngài: "Xin thêm đức tin cho chúng tôi!" Lu-ca 17:5; và chúng ta cũng có thể làm như vậy để gia tăng sự nên thánh của mình.

Nhưng bản chất của sự cầu xin đến Chúa Giê-xu Christ này để được gia tăng sự nên thánh, nhờ công lao của sự chuyển cầu của Ngài, phải được xem xét cho xứng đáng.

Chúng ta không phải cầu xin Ngài rằng Ngài sẽ chuyển cầu cho chúng ta để chúng ta được nên thánh; vì như Ngài không cần chúng ta nhắc nhở để thi hành chức vụ của Ngài, thì Ngài cũng không hề chuyển cầu bằng lời nói trên thiên đàng chút nào, nhưng luôn luôn làm như thế một cách thật hiệu nghiệm, bởi sự hiện diện của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời, cùng với công lao của sự dâng hiến hay của lễ của Ngài.

Nhưng vì Chúa Giê-xu Christ chẳng ban ra cho chúng ta sự cung ứng ân điển nào ngoài điều Ngài nhận từ Cha cho mục đích ấy nhờ công lao của sự chuyển cầu của Ngài, nên chúng ta đến với Ngài trong sự nhận thức ấy,—tức là, như Đấng, sau khi chuyển cầu với Đức Chúa Trời cho chúng ta, có mọi kho ân điển để ban sự cung ứng cho chúng ta.[3.] Ngài là như vậy, vì chuẩn mực và thước đo của sự nên thánh cho chúng ta, là công cụ để thực hiện nó trong chúng ta, chính là lời và giáo lý của Ngài, điều Ngài đã dạy Hội Thánh như vị tiên tri vĩ đại của nó: "Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến."

Những lời dạy bẩm sinh của ánh sáng và luật pháp thiên nhiên, ngay cả trong sự tinh sạch lớn nhất của chúng, cũng không phải là chuẩn mực hay thước đo của sự nên thánh này; huống chi là những quy tắc và châm ngôn mà con người suy ra, phần đúng phần sai, từ chúng, chẳng có công dụng nào như thế.

Chính luật pháp đã được viết ra cũng không phải như thế.

Nó là chuẩn mực của sự thánh khiết nguyên thủy, nhưng không phải là chuẩn mực đầy đủ của sự nên thánh mà chúng ta được Chúa Giê-xu Christ phục hồi.

Cả hai điều này hiệp lại với nhau,—lời dạy của thiên nhiên và luật pháp đã được viết ra,—cũng không phải là công cụ để thực hiện sự nên thánh trong chúng ta.

Nhưng chính giáo lý của Phúc Âm mới là chuẩn mực đầy đủ và là công cụ trực tiếp của nó.

Ý tôi là, lời, Phúc Âm, giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, trong phần mệnh lệnh của nó, là chuẩn mực của mọi sự vâng lời và sự nên thánh của chúng ta đến nỗi mọi điều nó đòi hỏi đều thuộc về sự nên thánh, và chẳng có gì khác ngoài điều nó đòi hỏi là như thế; và lý do hình thức của sự nên thánh của chúng ta hệ tại sự phù hợp với nó, dưới sự nhận thức rằng đó là lời và giáo lý của Chúa Giê-xu Christ.

Xét về chất liệu, chẳng có gì thuộc về sự nên thánh ngoài điều Phúc Âm đòi hỏi; và xét về hình thức, chẳng có gì là như thế trong chúng ta ngoài điều chúng ta làm vì Phúc Âm đòi hỏi nó.

Và nó là công cụ của sự nên thánh, vì Đức Chúa Trời chỉ dùng một mình nó làm phương tiện bề ngoài để truyền đạt nó cho chúng ta, hay để gây dựng nó trong chúng ta.

Những nguyên tắc của ánh sáng thiên nhiên, cùng với sự hướng dẫn của một lương tâm đã tỉnh thức, hướng đến và đòi hỏi sự thực hiện nhiều bổn phận vâng lời về chất liệu; luật pháp đã được viết ra đòi hỏi chúng ta mọi bổn phận của sự vâng lời nguyên thủy; và Đức Chúa Trời dùng những điều này một cách đa dạng để chuẩn bị linh hồn chúng ta cho một sự tiếp nhận Phúc Âm đúng đắn: nhưng có một số ân điển, một số bổn phận, thuộc về sự nên thánh theo Phúc Âm, mà luật pháp chẳng biết gì; như là sự chết đi đối với tội lỗi, sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời, sự tẩy sạch hằng ngày lòng và trí chúng ta;—chưa kể đến những hành động thông công cao siêu và thuộc linh hơn với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, cùng với tất cả đức tin và tình yêu thương được đòi hỏi nơi chúng ta đối với Ngài; vì mặc dầu những điều này có thể được chứa đựng trong luật pháp một cách căn bản, vì nó đòi hỏi sự vâng lời phổ quát đối với Đức Chúa Trời, nhưng chúng không phải như thế về hình thức.

Và luật pháp không được dùng làm phương tiện để sinh ra đức tin và sự nên thánh trong chúng ta; đó là hiệu quả chỉ của Phúc Âm mà thôi.

Bởi đó Phúc Âm được gọi là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin," Rô-ma 1:16, hay là điều mà qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự vĩ đại của quyền năng Ngài cho mục đích ấy;—"lời của ân điển Ngài, là lời có thể gây dựng cho các ngươi và ban cho các ngươi cơ nghiệp với hết thảy những người được nên thánh," Công vụ 20:32.

Phúc Âm là điều mà bởi sự rao giảng nó thì đức tin đến, Rô-ma 10:17; và bởi sự nghe nó mà chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 3:2.

Phúc Âm là điều mà qua đó chúng ta được sanh ra trong Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 4:15; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:23–25.

Và mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta, trong đường lối của sự vâng lời bề ngoài, chỉ là đời sống chúng ta phải xứng đáng với Phúc Âm.

Và đây là một đá thử thích hợp cho sự nên thánh của chúng ta, để thử xem nó có chân thật, và có đúng loại hay không.

Nếu đúng, thì nó chẳng là gì khác ngoài hạt giống của Phúc Âm được làm cho sống trong lòng chúng ta, và đang kết quả trong đời sống chúng ta.

Nó là sự phó linh hồn chúng ta vào khuôn đúc của giáo lý Phúc Âm, đến nỗi tâm trí chúng ta và lời ấy đáp ứng nhau, như mặt đáp với mặt trong nước.

Và chúng ta có thể biết với chúng ta có như thế hay không bằng hai cách; vì,—Thứ nhất. Nếu đúng như thế, thì chẳng có mệnh lệnh nào của Phúc Âm là nặng nề đối với chúng ta, nhưng là dễ dàng và vui thích.

Một nguyên tắc phù hợp với tất cả chúng, nghiêng về tất cả chúng, đồng bản tính với chúng, như thể phát xuất từ chúng, khi đã được cấy trồng trong trí và lòng chúng ta, sẽ khiến chính các mệnh lệnh trở nên phù hợp với chúng ta, hữu ích, và nội dung của chúng đáng ao ước đến nỗi sự vâng lời nhờ đó trở nên vui thích.

Bởi đó mà có sự thỏa lòng của tâm trí, cùng với sự yên nghỉ và vui mừng, mà các tín hữu có được trong các bổn phận của Phúc Âm, thật, ngay cả những bổn phận khó khăn nhất; cùng với sự bối rối và đau buồn tiếp theo sau sự sao nhãng, sự bỏ sót, hay việc bị tước mất cơ hội cho chúng.

Nhưng trong đường lối bổn phận nghiêm ngặt nhất phát xuất từ bất kỳ nguyên tắc nào khác, thì các giới răn của Phúc Âm, hay ít nhất một số trong chúng, vì tính thuộc linh hay sự đơn sơ của chúng, hoặc bị coi là nặng nề hoặc bị khinh dể.

Thứ hai. Chẳng có lẽ thật nào của Phúc Âm sẽ có vẻ lạ lùng đối với chúng ta.

Điều này làm nên bằng chứng của một nguyên tắc chân thật của sự nên thánh theo Phúc Âm, khi các mệnh lệnh của nó không nặng nề, cũng chẳng có lẽ thật nào của nó là lạ lùng hay khó hiểu.

Tâm trí đã được chuẩn bị như thế tiếp nhận mọi lẽ thật, như con mắt tiếp nhận mọi sự gia tăng của ánh sáng, một cách tự nhiên và vui thích, cho đến khi đạt đến mức độ thích hợp của nó.

Có một mức độ ánh sáng phù hợp với thị giác của chúng ta; điều gì vượt quá nó thì làm chói lòa và kinh ngạc, hơn là soi sáng, nhưng mọi độ ánh sáng nào hướng đến nó thì đồng bản tính và vui thích đối với con mắt.

Tâm trí đã được nên thánh và lẽ thật thuộc linh cũng như vậy.

Có một mức độ ánh sáng phát ra từ các lẽ thật thuộc linh mà tâm trí chúng ta có thể tiếp nhận: điều gì vượt quá mức độ này thì thuộc về vinh quang, và sự chăm nhìn theo nó sẽ làm chói lòa hơn là soi sáng chúng ta; và kết quả của những suy đoán quá căng cũng như vậy khi tâm trí cố gắng vượt quá mức độ của nó.

Nhưng mọi ánh sáng từ lẽ thật hướng đến việc làm đầy mức độ ấy thì vui thích và tự nhiên đối với tâm trí đã được nên thánh.

Nó thấy sự khôn ngoan, vinh quang, vẻ đẹp, và sự hữu ích, trong những lẽ thật thuộc linh nhất, cao siêu nhất, và mầu nhiệm nhất được bày tỏ trong và bởi lời, càng ngày càng gắng sức để thấu hiểu chúng, vì sự tuyệt vời của chúng.

Vì thiếu điều này, chúng ta biết các lẽ thật của Phúc Âm bị nhiều người khinh dể, sỉ nhục, nhạo báng như thế nào, như những điều đối với họ chẳng kém phần điên rồ để tin hơn là các giới răn của nó nặng nề để vâng theo.
[4.] Ngài là như vậy vì Ngài là nguyên nhân gương mẫu của sự nên thánh chúng ta.

Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện ân điển và sự nên thánh trong chúng ta là, "hầu cho chúng ta được nên giống như hình bóng Con Ngài, đặng Con ấy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em," Rô-ma 8:29; và mục đích của chúng ta trong việc đạt được nó là, trước hết để chúng ta được giống như Ngài, rồi để chúng ta bày tỏ hay "rao truyền công đức của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài," vì sự vinh hiển và tôn trọng của Ngài, 1 Phi-e-rơ 2:9.

Vì mục đích này mà Ngài được đề ra, trong sự tinh sạch của các bản tính Ngài, sự thánh khiết của thân vị Ngài, sự vinh quang của các ân điển Ngài, sự vô tội và hữu ích của đời sống Ngài trong thế gian, như ý tưởng và gương mẫu vĩ đại, mà trong mọi sự chúng ta phải làm cho mình phù hợp với.

Và như bản chất của sự nên thánh theo Phúc Âm hệ tại điều này,—tức là, trong sự phù hợp phổ quát với Ngài vì Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình,—thì việc đề ra gương của Ngài cho chúng ta là một phương tiện hiệu nghiệm để gây dựng và gia tăng nó trong chúng ta.

Mọi người đều công nhận rằng các gương là những cách dạy dỗ hiệu nghiệm nhất, và, nếu được đề ra đúng lúc, sẽ âm thầm mời gọi tâm trí bắt chước, và hầu như không thể tránh khỏi khiến nó nghiêng về điều ấy.

Nhưng khi ngoài quyền năng tự nhiên và thuộc đạo đức mà các gương có để dạy dỗ và tác động tâm trí chúng ta, những điều ấy lại được Đức Chúa Trời đặc biệt định và lập làm gương cho chúng ta, Ngài đòi hỏi chúng ta rằng từ chúng chúng ta phải học cả điều nên làm lẫn điều nên tránh, thì sức mạnh và hiệu nghiệm của chúng được gia tăng.

Sứ đồ dạy dỗ chúng ta điều này một cách đầy đủ, 1 Cô-rinh-tô 10:6–11.

Nay, cả hai điều này đều hội tụ trong gương nên thánh được ban cho chúng ta trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ; vì,—Thứ nhất. Xét về mặt đạo đức, Ngài không chỉ tự nơi mình là khuôn mẫu hoàn hảo nhất, tuyệt đối nhất, vinh quang nhất của mọi ân điển, sự nên thánh, đức hạnh, sự vâng lời, đáng được chọn và ưa thích hơn mọi gương khác, mà chỉ một mình Ngài là như thế; chẳng có gương đầy đủ nào khác về nó.

Còn về những gương đức hạnh anh hùng hay sự thờ ơ khắc kỷ được khoe khoang giữa dân ngoại, thì thật dễ dàng tìm thấy những khuyết điểm và u nhọt trong chúng đến nỗi khiến chúng không chỉ là xấu xí, mà còn là dị dạng và quái đản.

Và trong đời sống của những thánh đồ tốt nhất có điều được bày tỏ là chúng ta phải dứt khoát tránh, cũng như điều chúng ta phải theo; và trong một số điều chúng ta bị bỏ lại trong sự lúng túng không biết làm theo họ có an toàn hay không, vì chúng ta chỉ được làm kẻ bắt chước ai đó trong chừng mực họ là kẻ bắt chước Chúa Giê-xu Christ, và trong những điều họ đã là như thế; cũng chẳng phải, trong những gì họ đã là hay đã làm, họ tuyệt đối là chuẩn mực và gương cho chúng ta tự nơi mình, mà chỉ trong chừng mực trong những điều ấy họ phù hợp với Chúa Giê-xu Christ: và những ân điển tốt nhất của họ, những sự đạt được cao nhất của họ, và những bổn phận hoàn hảo nhất của họ, đều có vết nhơ và sự không hoàn hảo; đến nỗi mặc dầu họ có thể đã vượt quá điều chúng ta có thể đạt được, và do đó xứng đáng được đề ra cho chúng ta bắt chước, họ vẫn còn thiếu xa điều chúng ta nhắm đến, là nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh.

Nhưng trong gương vĩ đại này của chúng ta, như chưa từng có chút bóng nào của sự biến đổi khỏi sự hoàn hảo của sự nên thánh (vì "Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá," thật, "Đức Chúa Trời tức là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu"), thì mọi ân điển của Ngài, mọi hành động của chúng, mọi bổn phận của Ngài, đều tuyệt đối và đầy đủ đến nỗi chúng ta chẳng nên nhắm cao hơn, cũng chẳng nên đề ra bất kỳ khuôn mẫu nào khác cho mình.

Và ai là người, khi nhắm đến bất kỳ sự tuyệt vời nào, lại không chủ tâm theo gương tuyệt đối và hoàn hảo nhất?

Điều này, vì vậy, phải được tìm thấy về sự nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, và chỉ một mình Ngài.

Và, thứ hai. Ngài được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích này.

Một mục đích vì sao Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến để mang lấy bản tính chúng ta trên Ngài, và để sống trong thế gian trong đó, là để Ngài có thể đặt cho chúng ta một gương trong chính bản tính của chúng ta, trong một Đấng giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi, về sự đổi mới hình ảnh của Ngài trong chúng ta, về sự trở về với Ngài khỏi tội lỗi và sự bội đạo, về sự vâng lời thánh mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta.

Một gương như thế là cần thiết, để chúng ta không bao giờ lúng túng về ý muốn của Đức Chúa Trời trong các mệnh lệnh của Ngài, khi có một sự trình bày vinh quang về nó trước mắt chúng ta; và điều này không thể được ban cho chúng ta bằng cách nào khác ngoài trong chính bản tính của chúng ta.

Bản tính thiên sứ không thích hợp để đặt cho chúng ta một gương về sự nên thánh và vâng lời, nhất là về sự thực hành những ân điển mà chúng ta chủ yếu cần trong đời này; vì các thiên sứ có thể tự nơi mình đặt cho chúng ta gương nào về sự nhịn nhục trong hoạn nạn, về sự yên lặng trong đau khổ, khi bản tính của họ không thể chịu đựng những điều như thế?

Chúng ta cũng không thể có một gương hoàn hảo và đầy đủ trong chính bản tính của chúng ta, mà chỉ trong một Đấng "thánh khiết, không tội, không ô uế, phân rẽ khỏi những kẻ có tội."

Vì mục đích này, vì vậy, trong số những mục đích khác, Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài đến để mang lấy bản tính chúng ta trên Ngài, và trong đó để trình bày cho chúng ta ý tưởng hoàn hảo về sự nên thánh và vâng lời mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta.

Vậy thì rõ ràng, hai sự nhận thức này về một gương dạy dỗ, rằng nó có sự thích hợp thuộc đạo đức để thúc giục tâm trí bắt chước, và rằng nó được Đức Chúa Trời lập ra cho mục đích ấy, cả hai đều được tìm thấy một cách nổi bật trong gương của Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng trong vấn đề này còn có nhiều hơn nữa: vì,—Thứ nhất. Như Đức Chúa Trời đã chỉ định sự suy ngẫm về Chúa Giê-xu Christ làm một mạng lệnh đặc biệt cho sự gia tăng sự nên thánh trong chúng ta, thì sự vâng lời thánh của Ngài, như được đề ra cho chúng ta, có một hiệu nghiệm đặc biệt cho mục đích ấy vượt trên mọi gương đã được lập khác; vì,—(1.) Chúng ta thường được kêu gọi hãy ngắm xem Chúa Giê-xu Christ, và hãy nhìn xem Ngài, hay có lời hứa rằng chúng ta sẽ làm như thế, Ê-sai 45:22; Xa-cha-ri 12:10.

Nay, sự ngắm xem Chúa Giê-xu Christ này, hay sự nhìn xem Ngài, là sự suy ngẫm về Ngài bởi đức tin vì những mục đích mà Ngài được Đức Chúa Trời trưng bày, đề ra, và bày tỏ trong Phúc Âm và các lời hứa của nó.

Điều này, vì vậy, là một mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh của Ngài làm cho hiệu nghiệm.

Và những mục đích này là hai:—[1.] Sự xưng công chính; [2.] Sự cứu rỗi, hay sự giải cứu khỏi tội lỗi và hình phạt.

"Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu!" Ngài phán. Ngài đã là như thế trên thập tự giá, và vẫn là như thế trong sự rao giảng Phúc Âm, trong đó Ngài như Chúa Giê-xu Christ đã chịu đóng đinh trên thập tự giá được bày tỏ rõ ràng trước mắt chúng ta, Ga-la-ti 3:1, được giương lên như con rắn bằng đồng trong đồng vắng, Giăng 3:14, 15, hầu cho chúng ta, khi nhìn xem Ngài bởi đức tin, như Đấng "gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ," 1 Phi-e-rơ 2:24, và nhận lãnh sự chuộc tội đã được làm ra bởi đó, Rô-ma 5:11, có thể nhờ đức tin nơi Ngài mà được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi chúng ta, và được cứu khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến.

Nhưng điều này chúng ta không có ý nói; vì, (2.) Ngài được Đức Chúa Trời đề ra cho chúng ta trong Phúc Âm như khuôn mẫu và gương vĩ đại của sự nên thánh, đến nỗi, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, sự ngắm xem và nhìn xem Ngài của chúng ta, theo cách đã nói, là một phương tiện của sự gia tăng và lớn lên của nó trong chúng ta.

Sứ đồ của chúng ta tuyên bố như vậy, 2 Cô-rinh-tô 3:18, "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hoá nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh."

Điều được đề ra cho chúng ta là, "vinh quang của Đức Chúa Trời," hay "vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ," đoạn 4:6; tức là, Đức Chúa Trời vinh quang bày tỏ chính Ngài trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ.

Điều này chúng ta được nói là "ngắm xem với mặt trần." Bức màn của các hình bóng và hình ảnh đã được cất đi và dời bỏ, đức tin nay nhìn xem và suy ngẫm Chúa Giê-xu Christ một cách rõ ràng và phân minh như Ngài được trình bày cho chúng ta trong tấm gương của Phúc Âm; tức là, những bằng chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Ngài và với Ngài, trong công việc, sự tinh sạch, và sự nên thánh của Ngài.

Và hiệu quả của điều này là, chúng ta, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, "được biến hoá nên cũng một ảnh tượng," hay được làm nên thánh, và trong đó giống như Ngài.

Thứ hai. Trong gương của Chúa Giê-xu Christ có một sức mạnh và hiệu nghiệm đặc biệt, theo đường lối của động cơ, để khiến chúng ta nghiêng về sự bắt chước Ngài, điều không thể tìm thấy trong bất kỳ gương nào khác, trong bất kỳ dịp nào; vì, (1.) Bất cứ điều gì được đề ra cho chúng ta, trong những gì Ngài đã là hay những gì Ngài đã làm, làm khuôn mẫu và gương của chúng ta, thì Ngài đã là như thế, và đã làm như thế, không phải vì chính Ngài, nhưng bởi tình yêu thương tự do và đơn thuần đối với chúng ta.

Bản tính tinh sạch ấy của Ngài, mà chúng ta phải gắng sức để phù hợp với, 1 Giăng 3:3, và mà rốt cuộc Ngài sẽ đem chúng ta đến, Phi-líp 3:21, Ngài đã mang lấy nó trên Ngài, bởi một sự hạ mình vô hạn, đơn thuần bởi tình yêu thương đối với chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:14, 15; Phi-líp 2:5–8.

Và mọi hành động của ân điển trong Ngài, mọi bổn phận vâng lời Ngài đã thực hiện, mọi sự thuận phục vinh quang theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự đau khổ của Ngài mà Ngài đã bày tỏ, tất cả đều phát xuất từ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, Giăng 17:19; Ga-la-ti 2:20.

Những điều này tự nơi mình thật sự đáng tôn trọng và tuyệt vời, thật, chỉ chúng mới là như thế, sự nên thánh và vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta hệ tại trong chúng, và được Đức Chúa Trời chỉ định đề ra cho chúng ta bắt chước trong gương của Chúa Giê-xu Christ, thì chúng há chẳng phải ảnh hưởng và thắng hơn trên các linh hồn đầy ân điển để gắng sức phù hợp với Ngài trong đó, để được như Ngài đã là, để làm như Ngài đã làm, khi thấy Ngài đã là như Ngài đã là, và đã làm như Ngài đã làm, đơn thuần bởi tình yêu thương đối với chúng ta, và không vì mục đích nào khác!

Và, (2.) Mọi điều chúng ta phải bắt chước trong Chúa Giê-xu Christ cũng đều ích lợi cho chúng ta theo những cách khác; vì chúng ta, ở chỗ và theo cách của nó, thậm chí được cứu bởi đó.

"Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình," Rô-ma 5:19.

Chẳng có ân điển hay bổn phận nào của Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã thực hiện, mà chúng ta không có lợi thế và ích lợi của nó.

Và điều này gia tăng hiệu nghiệm của gương Ngài; vì ai lại không gắng sức để đạt được những điều ấy trong chính mình, mà từ sự hiện hữu của chúng trong Chúa Giê-xu Christ người ấy có lợi ích lớn lao như thế?

Trong phương diện này nữa, vì vậy, Chúa Giê-xu Christ được làm nên sự nên thánh cho chúng ta, và là nguyên nhân của sự nên thánh theo Phúc Âm trong chúng ta; và chắc chắn phần nhiều chúng ta rất đáng trách vì đã không dư dật hơn trong việc dùng phương tiện này cho mục đích đã nói.

Nếu chúng ta cứ ở lại một cách kiên trì hơn trong sự ngắm xem hay suy ngẫm về thân vị của Chúa Giê-xu Christ, về sự vinh quang và vẻ đẹp của sự nên thánh Ngài, như khuôn mẫu và gương vĩ đại được đề ra cho chúng ta, chúng ta hẳn đã được biến hoá nhiều hơn nên hình ảnh và sự giống Ngài.

Nhưng sự việc đã xảy ra như thế này: nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân thích thú nói về, và rất ngưỡng mộ, những lời nói và hành động đức hạnh của dân ngoại, và sẵn sàng lấy chúng làm đối tượng để bắt chước, trong khi họ chẳng có suy nghĩ nào về ân điển đã ở trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cũng chẳng gắng sức phù hợp với nó; và lý do là, vì đức hạnh mà họ tìm kiếm và ao ước thuộc cùng một loại với đức hạnh đã ở trong dân ngoại, chứ không phải ân điển và sự nên thánh đã ở trong Chúa Giê-xu Christ.

Và bởi đó cũng mà một số người, không phải vì yêu mến nó, nhưng để qua đó hạ thấp những mầu nhiệm quan trọng khác của Phúc Âm, đặt mọi sự của Cơ Đốc giáo trong sự bắt chước Chúa Giê-xu Christ, nhưng trong thực hành của họ lại thật sự khinh dể những phẩm chất và bổn phận mà trong đó Ngài đã chủ yếu bày tỏ vinh quang của ân điển Ngài.

Sự nhu mì của Ngài, sự nhịn nhục, sự từ bỏ chính mình, sự yên lặng trong khi chịu sỉ nhục, sự khinh dể thế gian, lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, lòng thương xót đối với các linh hồn con người, sự hạ mình trước những yếu đuối của mọi người, họ đều chẳng để ý.

Nhưng chẳng có bằng chứng nào lớn hơn rằng bất cứ điều gì chúng ta dường như có của điều tốt trong chúng ta chẳng phải là phần nào của sự nên thánh theo Phúc Âm, bằng việc nó không khiến chúng ta phù hợp với Chúa Giê-xu Christ.

Và chúng ta phải luôn luôn suy xét cách chúng ta phải hành động đức tin trên Chúa Giê-xu Christ đối với mục đích này.

Chớ để ai phạm tội trong thực hành về điều mà một số người bị cáo buộc sai lầm về giáo lý;—chớ để ai chia rẽ trong công việc của đức tin, và chỉ thực hành một nửa của nó.

Tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu chuộc, cho sự xưng công chính, cho sự nên thánh, chỉ là một nửa của bổn phận đức tin;—nó chỉ xem Chúa Giê-xu Christ như Ngài đã chết và chịu đau khổ vì chúng ta, như Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, sự bình an với Đức Chúa Trời, và sự hoà thuận cho chúng ta, như sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta cho sự xưng công chính.

Vì những mục đích này, thật vậy, Ngài được đề ra cho chúng ta trước hết và chủ yếu trong Phúc Âm, và đối với chúng mà chúng ta được khuyên nhủ hãy tiếp nhận Ngài và tin nơi Ngài; nhưng đây không phải là mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta.

Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm được đề ra cho chúng ta như khuôn mẫu và gương của sự nên thánh; và như việc tưởng tượng rằng đây là toàn bộ mục đích của sự sống và sự chết của Ngài,—tức là, để làm gương và xác nhận giáo lý nên thánh mà Ngài đã dạy,—là một sự tưởng tượng đáng rủa sả, thì việc sao nhãng Ngài là gương của chúng ta như thế, trong việc suy ngẫm Ngài bởi đức tin cho mục đích ấy, và gắng sức phù hợp với Ngài, là điều ác và tai hại.

Vậy thì chúng ta hãy suy ngẫm nhiều về những gì Ngài đã là, những gì Ngài đã làm, cách trong mọi trường hợp của bổn phận và thử thách Ngài đã xử sự ra sao, cho đến khi một hình ảnh hay ý tưởng về sự nên thánh hoàn hảo của Ngài được cấy trồng trong tâm trí chúng ta, và chúng ta nhờ đó được làm cho giống như Ngài.
[5.] Điều chủ yếu phân biệt sự nên thánh theo Phúc Âm, đối với Chúa Giê-xu Christ, khỏi mọi thói quen hay bổn phận tự nhiên hay thuộc đạo đức, và bởi đó Ngài được làm nên sự nên thánh cho chúng ta, là, từ Ngài, thân vị của Ngài như đầu của chúng ta, mà nguyên tắc của sự sống thuộc linh và sự nên thánh trong các tín hữu được rút ra; và nhờ công lao của sự hiệp một với Ngài của họ, những sự cung ứng thật của sức mạnh thuộc linh và ân điển, bởi đó sự nên thánh của họ được gìn giữ, duy trì, và gia tăng, được truyền đạt liên tục cho họ.

Việc trình bày và chứng minh điều này quyết định toàn bộ sự khác biệt về ân điển và đạo đức và sẽ đưa đến kết luận: vì nếu điều mà con người gọi là đạo đức được rút ra từ Chúa Giê-xu Christ như thế nhờ công lao của sự hiệp một với Ngài của chúng ta, thì nó là ân điển theo Phúc Âm; nếu không, thì nó hoặc là hư không hoặc là điều gì đó thuộc một bản tính và loại khác, vì nó chẳng phải là ân điển, cũng chẳng phải là sự nên thánh.

Và mọi điều tôi phải chứng minh ở đây là, Chúa Giê-xu là đầu của sự ảnh hưởng, là nguồn hay suối của sự sống thuộc linh, cho Hội Thánh Ngài,—trong đó tôi biết mình có sự đồng thuận của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong mọi thời đại; và tôi sẽ giới hạn sự chứng minh cho lời khẳng định của tôi trong những luận điểm tiếp theo, cùng với sự xác nhận của chúng:—Thứ nhất. Bất cứ ân điển nào Đức Chúa Trời hứa cho ai, ban cho họ, hay thực hiện trong họ, thì tất cả đều được ban và thực hiện như thế trong, bởi, và qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng trung gian hay Đấng ở giữa Đức Chúa Trời và họ.

Chính khái niệm và bản chất của chức vụ trung gian của Ngài, và sự xen vào của Ngài trong đó giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đòi hỏi điều này.

Khẳng định rằng bất kỳ điều tốt nào, bất kỳ ân điển nào, bất kỳ đức hạnh nào, được ban cho chúng ta, hay được Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta, mà không trực tiếp qua Chúa Giê-xu Christ; hay rằng chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời, vâng lời Ngài, hay ca ngợi với sự vinh quang, không trực tiếp bởi Chúa Giê-xu Christ,—là hoàn toàn lật đổ sự trung gian của Ngài.

Môi-se, thật vậy, được gọi là người trung gian giữa Đức Chúa Trời và dân sự, Ga-la-ti 3:19, vì ông là một sứ giả trung gian, một sứ giả để tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ, và để đem câu trả lời của họ về cho Đức Chúa Trời; nhưng giới hạn công việc trung gian của Chúa Giê-xu Christ chỉ trong sự xen vào như thế là để lại cho Ngài chỉ một chức vụ, là tiên tri, và phá hủy những công dụng và hiệu quả chính của sự trung gian của Ngài đối với Hội Thánh.

Cũng vậy, vì Môi-se được gọi là λυτρωτής, một đấng cứu hay đấng cứu chuộc, Công vụ 7:35, theo nghĩa bóng, đối với sự dùng và việc làm của ông trong công việc vĩ đại là giải cứu dân sự ra khỏi Ai Cập, nên một số người không chịu rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng cứu chuộc trong bất kỳ ý nghĩa nào khác, làm lật đổ toàn bộ Phúc Âm, cùng với đức tin và linh hồn của con người.

Nhưng, cách riêng, những gì thuộc bản tính này trong sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ, trong việc Ngài là Đấng ở giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, có thể được tuyên bố trong những khẳng định tiếp theo:—(1.) Chính Đức Chúa Trời là nguồn tuyệt đối vô hạn, là nguyên nhân hiệu nghiệm tối cao, của mọi ân điển và sự nên thánh; vì chỉ một mình Ngài nguyên thủy và bản chất là thánh, như chỉ một mình Ngài là tốt lành, và vì thế là nguyên nhân đầu tiên của sự nên thánh và sự tốt lành cho người khác.

Bởi đó Ngài được gọi là "Đức Chúa Trời của mọi ân điển," 1 Phi-e-rơ 5:10; là tác giả, đấng sở hữu, và đấng ban nó.

"Vì như Cha có sự sống trong mình, thì Cha đã ban cho Con cũng có sự sống trong mình như vậy," và Ngài làm cho sống lại kẻ Ngài muốn, Giăng 5:26, 21; "Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa," Thi thiên 36:9; như đã được tuyên bố trước đây.

Điều này, tôi cho rằng, không cần xác nhận thêm với những ai thật sự công nhận bất kỳ điều gì như ân điển và sự nên thánh.

"Mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự chuyển dời," Gia-cơ 1:17.

(2.) Đức Chúa Trời từ sự đầy dẫy của chính Ngài truyền đạt cho các tạo vật của Ngài, hoặc bằng đường lối của thiên nhiên hoặc bằng đường lối của ân điển.

Trong sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta Đức Chúa Trời đã cấy hình ảnh của Ngài trên chúng ta, trong sự ngay thẳng và nên thánh, trong và bởi sự làm nên hay sáng tạo bản tính chúng ta; và nếu chúng ta đã tiếp tục trong trạng thái ấy, thì cùng một hình ảnh của Đức Chúa Trời hẳn đã được truyền đạt bởi sự sinh sản tự nhiên.

Nhưng kể từ sự sa ngã và sự xâm nhập của tội lỗi, Đức Chúa Trời không còn truyền đạt sự nên thánh cho ai bằng đường lối của thiên nhiên hay sự sinh sản tự nhiên nữa: vì nếu Ngài làm như thế, thì sẽ không cần thiết rằng mọi người đã sanh ra phải được tái sanh trước khi bước vào nước Đức Chúa Trời, như Đấng Cứu Thế chúng ta khẳng định là có, Giăng 3:3, vì người ấy có thể có ân điển và sự nên thánh từ sự sanh ra đầu tiên của mình; cũng không thể nói về các tín hữu rằng họ "chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy," đoạn 1:13, vì ân điển có thể được truyền cho họ bởi những phương tiện tự nhiên ấy.

Đó là sự tưởng tượng cũ của phái Pê-la-gi-út, rằng những gì chúng ta có bởi thiên nhiên thì chúng ta có bởi ân điển, vì Đức Chúa Trời là tác giả của thiên nhiên.

Ngài đã là như thế khi thiên nhiên còn tinh sạch, nhưng nó là của chính chúng ta khi nó đã hư hoại; và những gì chúng ta có bởi đó thì chúng ta có từ chính mình, trái ngược với ân điển của Đức Chúa Trời.

"Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt;" và chúng ta chẳng có gì khác bởi sự sinh sản tự nhiên.

(3.) Đức Chúa Trời chẳng truyền đạt điều gì trong đường lối của ân điển cho ai ngoài trong và bởi thân vị của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng trung gian và đầu của Hội Thánh, Giăng 1:18.

Trong sự sáng tạo cũ, mọi vật đều được dựng nên bởi Ngôi Lời đời đời, thân vị của Con, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:16.

Chẳng có sự phát xuất trực tiếp nào của quyền năng thiêng liêng từ thân vị của Cha, cho sự sản sinh mọi hay bất kỳ loài thọ tạo nào, mà là trong và bởi thân vị của Con, sự khôn ngoan và quyền năng của chúng là một và giống nhau như được hành động trong Ngài.

Và sự nâng đỡ mọi vật trong tiến trình của sự quan phòng thiêng liêng cũng là công việc trực tiếp của Ngài, bởi đó Ngài được nói là "nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của mình," Hê-bơ-rơ 1:3.

Và trong sự sáng tạo mới cũng như vậy đối với thân vị của Ngài là Đấng trung gian.

Trong đó Ngài là "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh đầu hết thảy mọi vật dựng nên, đặng trong mọi vật Ngài đứng đầu hàng; vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài... Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài," Cô-lô-se 1:15, 17, 18.

Trong việc dựng lên toàn bộ sự sáng tạo mới, là bởi một sự sống thuộc linh mới và sự nên thánh được truyền đạt cho mọi phần của nó, công việc được tiến hành trực tiếp bởi thân vị của Chúa Giê-xu Christ là Đấng trung gian; và chẳng ai có phần nào trong đó ngoài điều được nhận và rút ra từ Ngài.

Điều này được khẳng định rõ ràng, Ê-phê-sô 2:10.

Sứ đồ sắp xếp vấn đề này như sau: "Đấng Christ là đầu mọi người; ... Đức Chúa Trời là đầu của Đấng Christ," 1 Cô-rinh-tô 11:3; điều này là như thế đối với sự ảnh hưởng cũng như đối với sự cai trị.

Như Đức Chúa Trời không trực tiếp cai trị Hội Thánh, nhưng trong và bởi thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài đã ban để làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, thì Ngài cũng không ban bất kỳ ân điển hay sự nên thánh nào cho ai ngoài theo cùng một thứ tự; vì "đầu của mọi người là Đấng Christ, và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời."

(4.) Đức Chúa Trời thực hiện ân điển thật, hiệu nghiệm, làm nên thánh, sức mạnh thuộc linh và sự nên thánh, trong các tín hữu, thật, ân điển mà bởi đó họ được ban năng lực để tin và được làm nên thánh, và thật sự làm cho họ nên thánh càng ngày càng hơn, hầu cho họ được gìn giữ "không chỗ trách được trong ngày Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến."

Điều này đã được xác nhận đầy đủ trong toàn bộ những gì đã được bàn luận cả về sự tái sanh lẫn sự nên thánh đến nỗi không cần phải nhắc lại ở đây.

Vậy thì, mọi ân điển này, theo lời khẳng định trước, được truyền đạt cho chúng ta qua và bởi Chúa Giê-xu Christ, và không cách nào khác.

Thứ hai. Bất cứ điều gì được thực hiện trong các tín hữu bởi Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, thì đều ở trong sự hiệp một của họ với thân vị của Chúa Giê-xu Christ, và nhờ công lao của nó.

Việc Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu nghiệm trực tiếp của mọi ân điển và sự nên thánh tôi đã chứng minh đầy đủ rồi, đối với những ai mà bất cứ điều gì thuộc loại này cũng sẽ là đủ.

Nay, mục đích vì sao Đức Thánh Linh được sai đến, và do đó của mọi điều Ngài làm khi được sai đến như thế, là để tôn vinh Chúa Giê-xu Christ; và Ngài làm điều này bằng cách nhận lãnh từ Chúa Giê-xu Christ, và truyền đạt những điều ấy cho người khác, Giăng 16:13–15.

Và có hai công việc thuộc loại này mà Ngài phải làm và thực hiện:—thứ nhất, Hiệp một chúng ta với Chúa Giê-xu Christ; và, thứ hai, Truyền đạt mọi ân điển cho chúng ta từ Chúa Giê-xu Christ, nhờ công lao của sự hiệp một ấy.

(1.) Bởi Ngài mà chúng ta được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ;—tức là, thân vị của Ngài, chứ không phải một ánh sáng bên trong chúng ta, như một số người nghĩ; cũng chẳng phải giáo lý của Phúc Âm, như những người khác với một sự dại dột ngang nhau dường như tưởng tượng.

Chúng ta được hiệp một là bởi giáo lý và ân điển của Phúc Âm, nhưng chính là thân vị của Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta được hiệp một với; vì "ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng với Ngài," 1 Cô-rinh-tô 6:17, vì bởi một Đức Thánh Linh ấy mà người ấy được kết hiệp với Ngài; vì "chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-têm trong một Đức Thánh Linh để hiệp làm một thân," đoạn 12:13,—được trồng vào thân thể, và hiệp một với đầu.

Và vì vậy, "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài," Rô-ma 8:9.

Vậy thì chúng ta thuộc về Ngài,—tức là, được hiệp một với Ngài,—bởi sự dự phần Đức Thánh Linh của Ngài.

Và bởi đây chính Chúa Giê-xu Christ ở trong chúng ta; vì "Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ ra anh em là kẻ chẳng đáng," 2 Cô-rinh-tô 13:5;—tức là, Ngài ở trong chúng ta "bởi Đức Thánh Linh Ngài ở trong chúng ta," Rô-ma 8:9, 11; 1 Cô-rinh-tô 6:19.

Vậy thì có thể hỏi rằng, chúng ta có nhận lãnh Đức Thánh Linh của Phúc Âm từ thân vị của Chúa Giê-xu Christ hay không?

Và đây là câu hỏi mà chẳng gì ngoài sự ngu dốt hay trơ tráo cùng cực của một số người có thể khiến nó thành hợp thời hay có thể dung thứ, vì trước đây chưa từng có Cơ Đốc nhân nào nghi ngờ điều đó, và nay cũng không có ai không tin nó.

Thật vậy, chúng ta nhận lãnh Ngài bởi "sự rao giảng của Phúc Âm," Ga-la-ti 3:2; nhưng cũng không kém phần thật rằng chúng ta nhận lãnh Ngài trực tiếp từ thân vị của Chúa Giê-xu Christ.

Vì không lý do nào khác mà Ngài được gọi thường xuyên như thế là "Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ;" tức là, Đức Thánh Linh mà Ngài ban, sai, ban cho, hay truyền đạt.

Ngài nhận từ Cha "lời hứa về Đức Thánh Linh," và đổ Ngài ra, Công vụ 2:33.

Nhưng có thể nói rằng, "Nếu bởi đây chúng ta được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ,—tức là, bởi Đức Thánh Linh Ngài,—thì chúng ta phải nên thánh và vâng lời trước khi chúng ta nhận lãnh Ngài như thế, trong đó sự hiệp một của chúng ta hệ tại; vì chắc chắn Chúa Giê-xu Christ không hiệp một những kẻ không tin kính và ô uế [NEEDS REVIEW: bản gốc viết 'shiners', có lẽ là lỗi chính tả của 'sinners' (kẻ có tội)] với chính Ngài, điều sẽ là sự sỉ nhục lớn nhất có thể tưởng tượng đối với Ngài.

"Vậy thì chúng ta phải nên thánh, vâng lời, và giống như Chúa Giê-xu Christ, trước khi chúng ta có thể được hiệp một với Ngài, và do đó, trước khi chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh của Ngài, nếu bởi đó chúng ta được hiệp một với Ngài." Đáp. 1. Nếu đúng như thế, thì thật vậy chúng ta chẳng mang ơn Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ chút nào về việc chúng ta nên thánh, vâng lời, và giống như Chúa Giê-xu Christ; vì ai có Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ thì được hiệp một với Ngài, và ai được hiệp một với Ngài thì có Đức Thánh Linh của Ngài, và không ai khác.

Vậy thì, bất cứ sự nên thánh, sự công chính, hay sự vâng lời nào trong bất kỳ người nào, có trước sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, đều không phải là hiệu quả đặc biệt của Đức Thánh Linh Ngài.

Vì vậy trong trường hợp này chúng ta phải tự tẩy sạch mình mà không có bất kỳ sự áp dụng nào của huyết Chúa Giê-xu Christ cho linh hồn chúng ta, và chúng ta phải tự làm mình nên thánh mà không có bất kỳ công việc đặc biệt nào của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trên bản tính chúng ta.

Ai có thể, cứ thỏa mãn với những điều này. Về phần tôi, tôi chẳng coi trọng hay đánh giá sự nên thánh nào, như là sự nên thánh, mà không phải là hiệu quả trực tiếp của Đức Thánh Linh làm nên thánh trong chúng ta.

2. Được thừa nhận rằng thông thường Chúa Giê-xu Christ, bởi sự ban phát lời Ngài, bởi ánh sáng và sự cáo trách từ đó mà đến, chuẩn bị linh hồn con người ở một mức độ nào đó cho sự ngự trị của Đức Thánh Linh Ngài.

Đường lối và cách thức của điều này đã được tuyên bố đầy đủ trước đây.

3. Bị phủ nhận rằng, trên giả định này, Chúa Giê-xu Christ hiệp một những kẻ có tội ô uế hay không tin kính với chính Ngài, đến nỗi họ được hiệp một như thế, mà vẫn tiếp tục ô uế và không tin kính: vì trong cùng một khoảnh khắc mà bất kỳ ai được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, và bởi cùng một hành động mà người ấy được hiệp một như thế, người ấy thật sự và theo thói quen được tẩy sạch và nên thánh; vì nơi nào có Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, nơi đó có sự tự do, sự tinh sạch, và sự nên thánh.

Mọi hành động và bổn phận của sự nên thánh theo thứ tự của bản tính đều tiếp theo sau điều này, nhưng thân vị được làm cho sống, được tẩy sạch, và được nên thánh trong sự hiệp một của nó.

Vậy thì, vì Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, được truyền đạt từ Ngài cho sự hiệp một của chúng ta với Ngài, là nguyên nhân và tác giả của mọi ân điển và sự nên thánh theo Phúc Âm trong chúng ta, rõ ràng chúng ta nhận lãnh nó trực tiếp từ chính Chúa Giê-xu Christ; điều này tạo cho nó sự khác biệt với mọi thói quen và hành động khác được bênh vực.

(2.) Công việc thứ hai của Đức Thánh Linh là, truyền đạt mọi ân điển cho chúng ta từ Chúa Giê-xu Christ nhờ công lao của sự hiệp một ấy.

Tôi sẽ coi là đương nhiên, cho đến khi mọi điều đã được bàn luận trước đây về công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sanh và sự nên thánh của chúng ta bị bác bỏ, rằng Ngài là tác giả của mọi ân điển và sự nên thánh; và khi điều ấy bị bác bỏ, chúng ta cũng có thể từ bỏ Kinh Thánh của mình, như những sách công khai và rõ ràng dẫn chúng ta lạc đường.

Và những gì Ngài thực hiện như thế trong chúng ta, Ngài làm trong sự tiếp nối sự truyền đạt đầu tiên của Ngài cho chúng ta, bởi đó chúng ta được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, chính là cho sự gây dựng, sự gìn giữ, và sự nên thánh thêm của thân thể mầu nhiệm, khiến mọi chi thể của nó xứng đáng với "cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng."

Và trong những sự cung ứng ân điển mà Ngài ban như thế, được chúng ta hành động trong mọi bổn phận vâng lời, hệ tại mọi sự nên thánh mà tôi ao ước được biết đến hay được dự phần.

(3.) Có một thân thể mầu nhiệm, thuộc linh, mà Chúa Giê-xu Christ là đầu, và Hội Thánh Ngài là các chi thể của nó.

Vậy thì có một sự hiệp một giữa chúng trong những điều thuộc linh, giống như sự hiệp một giữa đầu và các chi thể của thân thể một người trong những điều tự nhiên.

Và Kinh Thánh, vì tầm quan trọng và sự trọng yếu của nó, cùng với công dụng đặc biệt của nó cho đức tin của các tín hữu, thường xuyên bày tỏ điều này.

"Đức Chúa Trời... đã ban cho Đấng Christ làm đầu Hội thánh, Hội thánh là thân thể của Đấng Christ, tức là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài," Ê-phê-sô 1:22, 23.

"Ví như thân là một, mà có nhiều chi thể, và như các chi thể của thân dầu có nhiều, cũng chỉ hiệp thành một thân mà thôi, Đấng Christ khác nào như vậy," 1 Cô-rinh-tô 12:12.

"Ấy nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc vững bền bởi những cái lắt léo, khiến các phần giao thông với nhau, tùy lượng sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương," Ê-phê-sô 4:15, 16.

Và cùng một sứ đồ lại nói vì cùng một mục đích, Cô-lô-se 2:19, "không liên lạc với đầu, là nhờ đầu mà cả thân thể được sắp đặt và kết hiệp bởi các lắt léo và dây lạc, thì lớn lên theo sự lớn lên của Đức Chúa Trời."

Nay, mọi người công nhận thân vị thiêng liêng của Con Đức Chúa Trời, hay sự hiệp một của bản tính loài người với bản tính thiêng liêng trong thân vị Ngài, đã luôn luôn thừa nhận rằng Chúa Giê-xu là đầu của Hội Thánh Ngài, theo nghĩa kép của từ ấy; vì Ngài là đầu chính trị của nó theo đường lối của sự cai trị và quản trị, và Ngài thật sự là đầu thuộc linh, về những ảnh hưởng sống còn của ân điển, đối với mọi chi thể của Ngài.

Những người Rô-ma, thật vậy, gây một số xáo trộn cho điều thứ nhất, bằng cách xen vào một đầu trực tiếp, cai trị, quản trị khác, giữa Ngài và Hội Thánh phổ thông; nhưng họ không phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ, trong chính thân vị Ngài, là vua, đầu, và đấng cai trị tuyệt đối, tối cao của Hội Thánh.

Và điều thứ hai thì những người Sô-xi-ni-út không thể thừa nhận; vì khi phủ nhận thân vị thiêng liêng của Ngài, không thể quan niệm làm sao bản tính loài người, tự tồn một mình, lại có thể là một nguồn ân điển bao la như thế để từ đó có sự tuôn chảy của nó vào mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm.

Nhưng mọi Cơ Đốc nhân khác cho đến nay đã thừa nhận điều này; và, vì vậy, chẳng có gì thuộc về ân điển hay sự nên thánh của Phúc Âm ngoài điều nguyên thủy được rút ra từ thân vị của Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là đầu của Hội Thánh.

Và điều này được bày tỏ rõ ràng nhất trong các chỗ đã dẫn trước đây; vì, 1 Cô-rinh-tô 12:12, được khẳng định rõ ràng rằng giữa Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh cũng như giữa đầu và các chi thể của cùng một thân thể tự nhiên.

Nay, không chỉ toàn thân thể có sự hướng dẫn và chỉ đạo trong sự điều khiển chính mình từ đầu, mà mỗi chi thể cách riêng cũng có những ảnh hưởng của sự sống thật sự và sức mạnh từ đó, mà không có chúng nó chẳng thể hành động, chẳng thể cử động, cũng chẳng thể hoàn thành vị trí hay bổn phận của mình trong thân thể.

"Đấng Christ khác nào như vậy," sứ đồ phán.

Không chỉ toàn thân thể mầu nhiệm của Hội Thánh có sự hướng dẫn và chỉ đạo từ Ngài, trong luật pháp, quy tắc, giáo lý, và giới răn của Ngài, mà cả sự sống và sự cử động thuộc linh nữa; và mỗi chi thể của nó cũng vậy,—tất cả đều nhận từ Ngài ân điển cho sự nên thánh và vâng lời, mà không có nó họ chỉ là những chi thể héo úa và chết trong thân thể.

Nhưng Ngài đã phán với chúng ta rằng "vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống," Giăng 14:19: vì Cha đã ban cho Ngài "có sự sống trong mình," đoạn 5:26, bởi đó Ngài "làm cho sống lại" bằng sự sống thuộc linh "kẻ Ngài muốn," câu 21, từ suối sự sống thuộc linh ở trong Ngài mà những sự cung ứng của cùng một sự sống được ban cho Hội Thánh; và, vì vậy, vì Ngài sống nên chúng ta cũng sống,—tức là, một sự sống thuộc linh ở đây, mà không có nó chúng ta sẽ không bao giờ sống đời đời về sau.

Và, Ê-phê-sô 4:15, 16, mối quan hệ của các tín hữu với Chúa Giê-xu Christ được trình bày chính xác để tương ứng với mối quan hệ và sự hiệp một của các chi thể của thân thể với đầu, được khẳng định rõ ràng rằng như trong thân thể tự nhiên có những sự cung ứng nuôi dưỡng và sinh lực tự nhiên được truyền đạt từ đầu đến các chi thể, bởi sự phụng sự của mọi phần của thân thể, được định cho mục đích ấy, cho sự lớn lên và gia tăng của toàn thể trong mọi phần: thì từ Chúa Giê-xu Christ, đầu của Hội Thánh, mà Ngài là trong thân vị thiêng liêng của Ngài là Đức Chúa Trời và là người, có một sự cung ứng sự sống thuộc linh, sức mạnh, và sự nuôi dưỡng, được ban cho mọi chi thể của thân thể, cho sự gia tăng, sự lớn lên, và sự gây dựng của nó; vì "chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài," đoạn 5:30, được làm ra từ Ngài như Ê-va đã được làm ra từ A-đam, nhưng vẫn cứ ở trong Ngài để có mọi sự cung ứng của chúng ta từ Ngài; "các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi," như Ngài phán, Giăng 14:20.

Và, Cô-lô-se 2:19, được khẳng định rõ ràng rằng từ Ngài, là đầu, có sự nuôi dưỡng được ban cho thân thể, cho sự lớn lên của nó theo sự lớn lên của Đức Chúa Trời.

Và sự nuôi dưỡng thuộc linh này, được cung ứng cho linh hồn các tín hữu cho sự gia tăng và lớn lên của họ từ Chúa Giê-xu Christ là đầu của họ, có thể là gì, ngoài sự tuôn chảy từ thân vị Ngài và sự truyền đạt cho họ ân điển là nguyên tắc và nguồn của mọi sự nên thánh và các bổn phận vâng lời theo Phúc Âm, thì chưa ai dám tuyên bố; và nếu ai phủ nhận nó, họ làm hết sức mình để hủy diệt sự sống và lật đổ đức tin của toàn thể Hội Thánh Đức Chúa Trời.

Thật, trên một sự tưởng tượng phạm thượng như thế, rằng có thể có một sự gián đoạn dù một khoảnh khắc của những ảnh hưởng sự sống thuộc linh và ân điển từ thân vị của Chúa Giê-xu Christ đến Hội Thánh, thì toàn thể phải được cho là sẽ chết và hư mất, và đó là đời đời.

(4.) Toàn bộ những gì chúng ta khẳng định được đề ra một cách rõ ràng và hiển nhiên trong nhiều ẩn dụ dạy dỗ, được dùng cho mục đích này.

Ẩn dụ chính trong chúng là điều được chính Đấng Cứu Thế chúng ta đặt ra và tuyên bố: Giăng 15:1, 4, 5, "Ta là gốc nho thật, Cha ta là người trồng nho. Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được; cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được. Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh. Ai cứ ở trong ta và ta trong họ thì sinh ra lắm trái; vì ngoài ta" (hay, bị tách khỏi ta, cách xa ta) "các ngươi chẳng làm chi được."

Sự ở trong nhau tự nhiên của gốc nho và các nhánh trong nhau được mọi người biết, cùng với lý do của nó; và cách mà sự ở trong gốc nho của các nhánh là nguyên nhân và phương tiện của việc kết quả của chúng cũng vậy.

Nó chẳng phải bằng cách nào khác ngoài sự truyền đạt và rút ra của succus ấy,—tức là, nhựa và sự nuôi dưỡng,—mà một mình là sự bảo tồn của sự sống thực vật, và là nguyên nhân gần nhất của việc kết quả.

Trong nhựa và sự nuôi dưỡng này mọi trái đều hiện hữu theo tiềm năng, thật, cũng như, về chất liệu và thực chất đầu tiên của nó; trong và bởi nhánh nó chỉ được tạo thành loại và sự hoàn hảo thích hợp của nó.

Hãy để bất cứ điều gì được làm để ngăn chặn sự truyền đạt này từ gốc nho đến bất kỳ nhánh nào, và nó không chỉ lập tức mất hết quyền năng và đức tính kết quả của mình, mà chính nó cũng héo úa và chết đi.

Và có một sự hành động tương hỗ của gốc nho và các nhánh trong vấn đề này.

Đối với chính gốc nho, việc từ sự đầy dẫy của mình truyền đạt sự nuôi dưỡng cho các nhánh là tự nhiên,—nó làm như thế từ nguyên tắc của bản tính nó; và đối với các nhánh việc rút và lấy sự nuôi dưỡng của chúng từ gốc nho cũng là tự nhiên.

"Giữa ta và các ngươi cũng như vậy," Chúa Giê-xu Christ phán với các môn đồ Ngài, "'Ta là gốc nho,' Ngài phán, 'các ngươi là nhánh.' Và có một sự ở trong nhau tương hỗ giữa chúng ta; ta ở trong các ngươi, và các ngươi ở trong ta, nhờ công lao của sự hiệp một của chúng ta."

Điều nay được trông đợi nơi các ngươi là, các ngươi kết quả; tức là, các ngươi sống trong sự nên thánh và vâng lời, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Nếu các ngươi không làm như thế thì các ngươi không phải là những nhánh thật, thật sự trong ta, bất kể sự tuyên bố bề ngoài nào các ngươi có thể làm về việc mình là như thế.

Nhưng điều này sẽ được thực hiện thế nào? họ sẽ có thể kết quả thế nào?

Điều này không thể được thực hiện bằng cách nào khác ngoài việc họ cứ ở trong Chúa Giê-xu Christ, và bởi đó liên tục rút ra sự nuôi dưỡng thuộc linh,—tức là, ân điển và những sự cung ứng của sự nên thánh,—từ Ngài; "vì," Ngài phán, χωρὶς ἐμοῦ, "bị tách," hay cách xa, "khỏi ta, các ngươi chẳng làm chi được về loại này."

Và đó là vì chẳng có gì trở thành trái trong nhánh mà trước đó không phải là sự nuôi dưỡng từ gốc nho.

Chẳng có gì là bổn phận, chẳng có gì là sự vâng lời trong các tín hữu, ngoài điều là ân điển từ Chúa Giê-xu Christ được truyền đạt cho họ.

Sự chuẩn bị của mọi ân điển làm kết quả ở trong Chúa Giê-xu Christ, như trái của các nhánh tự nhiên ở trong gốc nho.

Và Chúa Giê-xu Christ truyền đạt ân điển này một cách thuộc linh và tự nguyện cho mọi tín hữu, như gốc nho truyền đạt nhựa của nó cho các nhánh một cách tự nhiên; và việc rút nó từ Ngài bởi đức tin là ở trong bản tính mới của các tín hữu.

Khi điều này đã xong, nó trong họ được biến thành những bổn phận riêng biệt của sự nên thánh và vâng lời.

Vì vậy, rõ ràng chẳng có gì của sự nên thánh theo Phúc Âm trong bất kỳ người nào dù là ai ngoài điều, trong đức tính, quyền năng, và ân điển của nó, được rút ra trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ, nhờ công lao của mối quan hệ với Ngài và sự hiệp một với Ngài; và có thể hỏi rằng điều này có đúng với đức hạnh thuộc đạo đức hay không.

Cùng một điều được sứ đồ của chúng ta dạy dưới hình ảnh của một cây ô-li-ve và các nhánh của nó, Rô-ma 11:16–24; cũng như nơi Ngài được khẳng định là một hòn đá sống, và các tín hữu được xây dựng trên Ngài, như những hòn đá sống, thành một nhà thiêng liêng, 1 Phi-e-rơ 2:4, 5.
Những lời chứng riêng biệt dồi dào trong trường hợp này đến nỗi tôi sẽ chỉ nêu một vài trong chúng: Giăng 1:14, 16, Ngài "đầy ơn và lẽ thật. Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ơn càng thêm ơn." Đức Thánh Linh phán về thân vị của Chúa Giê-xu Christ, hay "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," Con Đức Chúa Trời nhập thể.

Ngài đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật.

Không phải sự đầy dẫy của Thần tính, như nó ngự trong Ngài theo thân vị, là điều ở đây có ý nói, nhưng là điều đã ở trong Ngài khi Ngài trở nên xác thịt,—tức là, trong bản tính loài người của Ngài, như được hiệp một không thể tách rời với bản tính thiêng liêng; một sự đầy dẫy mọi sự mà Ngài đã nhận bởi sự vui lòng hay sự định đoạt tự nguyện của Cha, Cô-lô-se 1:19, và, vì vậy, không thuộc về sự đầy dẫy bản chất của Thần tính.

Và về bản chất của sự đầy dẫy này, được nói là hệ tại "ơn và lẽ thật,"—tức là, sự hoàn hảo của sự nên thánh,—và sự hiểu biết toàn bộ ý muốn, mưu định, và mầu nhiệm của ý chỉ Đức Chúa Trời.

Từ sự đầy dẫy này chúng ta "nhận được ơn càng thêm ơn,"—mọi ân điển, thuộc mọi loại, mà chúng ta được dự phần trong đời này.

Rằng sự đầy dẫy này trong Chúa Giê-xu Christ bày tỏ sự đầy dẫy không thể quan niệm của bản tính loài người của Ngài, nhờ công lao của sự hiệp một thân vị không thể tan rã của Ngài, với mọi ân điển trong sự hoàn hảo của chúng, trong đó Ngài không nhận Đức Thánh Linh theo lường, Giăng 3:34, như tôi cho rằng, được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận; tôi chắc chắn không thể bị phủ nhận mà không có sự bất kính và phạm thượng cao nhất.

Bởi đó, vì vậy, Đức Thánh Linh làm chứng, chúng ta rút ra và nhận lãnh mọi ân điển của mình, mỗi người theo lường của mình, Ê-phê-sô 4:7.

Vậy thì, ân điển được ban cho Chúa Giê-xu Christ trong một sự hoàn hảo không thể lường nhờ công lao của sự hiệp một thân vị của Ngài, Cô-lô-se 2:9; và từ Ngài nó được rút ra cho chúng ta bởi sự ngự đầy ân điển của Đức Thánh Linh Ngài trong chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6:19, Ê-phê-sô 4:7, theo mức độ dự phần được phân cho chúng ta.

Điều này, trong thực chất của nó, được chứa đựng trong lời chứng này.

Đã có và đang có trong Chúa Giê-xu Christ một sự đầy dẫy và hoàn hảo của mọi ân điển; trong chúng ta tự nơi mình, hay bởi bất cứ điều gì chúng ta có bởi thiên nhiên hay sự sinh sản tự nhiên, bởi huyết, hay xác thịt, hay ý người, Giăng 1:13, chẳng có chút nào.

Bất cứ điều gì chúng ta có đều được nhận và rút ra cho chúng ta từ sự đầy dẫy của Chúa Giê-xu Christ, là một nguồn không cạn kiệt của nó, vì sự hiệp một thân vị của Ngài.

Vì cùng một mục đích Ngài được nói là "sự sống của chúng ta," và "sự sống của chúng ta giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 3:3, 4.

Sự sống là nguyên tắc của mọi quyền năng và sự vận hành.

Và sự sống ở đây có ý nói là điều mà bởi đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, sự sống của ân điển và sự nên thánh; vì những hành động của nó hệ tại việc đặt tình cảm của chúng ta trên những điều ở trên trời, và làm chết các chi thể của chúng ta ở trên đất.

Sự sống này chính là Chúa Giê-xu Christ.

Ngài không phải như thế về hình thức; vì nếu Ngài là như thế, thì nó đã không phải là sự sống của chúng ta, mà chỉ của Ngài.

Vì vậy Ngài là như thế một cách hiệu nghiệm, là Ngài là nguyên nhân và tác giả trực tiếp của nó, và đó là như Ngài nay đang ở với Đức Chúa Trời trong vinh quang.

Bởi đó được nói rằng chúng ta sống, tức là, sự sống này của Đức Chúa Trời, nhưng là như chúng ta không sống tự nơi mình, mà "Đấng Christ sống trong tôi," Ga-la-ti 2:20.

Và Ngài không sống trong chúng ta bằng cách nào khác ngoài sự truyền đạt những nguyên tắc sống còn và một quyền năng cho những hành động sống còn; tức là, ân điển và sự nên thánh từ chính Ngài cho chúng ta.

Nếu Ngài là sự sống của chúng ta, chúng ta chẳng có gì thuộc về nó,—tức là, chẳng có gì của ân điển hay sự nên thánh,—ngoài điều được rút ra cho chúng ta từ Ngài.

Để kết luận, chúng ta có mọi ân điển và sự nên thánh từ Chúa Giê-xu Christ, hoặc chúng ta có nó từ chính mình.

Sự tưởng tượng cũ của phái Pê-la-gi-út, rằng chúng ta có chúng từ Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta có chúng bằng cách vâng lời giáo lý của Ngài, khiến chính chúng ta là nguồn và tác giả duy nhất của chúng, và vì cớ ấy đã bị Hội Thánh xưa kia lên án rất công chính, không chỉ là sai lầm, mà còn là phạm thượng.

Vậy thì, bất cứ điều gì không được rút ra như thế, không được truyền đạt cho chúng ta như thế, đều không thuộc về sự nên thánh của chúng ta, cũng chẳng thuộc cùng một bản tính hay loại với nó.

Bất cứ khả năng nào của trí hay ý chí có thể được cho là ở trong chúng ta; bất cứ sự áp dụng phương tiện nào có thể được làm để khích động và thực hành khả năng ấy; bất cứ hiệu quả nào, trong các đức hạnh, bổn phận, mọi chức vụ của nhân tính, và sự trung thực, hay các nghi thức tôn giáo, có thể được sản sinh bởi đó từ chúng, và được chúng ta thực hiện,—nếu tất cả không được rút ra từ Chúa Giê-xu Christ là đầu và nguyên tắc của sự sống thuộc linh cho chúng ta, thì nó là một điều thuộc một bản tính khác với sự nên thánh theo Phúc Âm.

(3.) Nguyên nhân hiệu nghiệm trực tiếp của mọi sự nên thánh theo Phúc Âm là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Điều này chúng ta đã chứng minh đầy đủ rồi.

Và mặc dầu nhiều sự bắt bẻ đã được dấy lên chống lại cách thức vận hành của Ngài trong điều này, nhưng chưa ai liều lĩnh đến nỗi công khai phủ nhận rằng đây thật sự là công việc của Ngài; vì làm như thế, về thực chất, là công khai từ bỏ Phúc Âm.

Vì vậy, trong những bài bàn luận trước của chúng ta chúng ta đã bênh vực đầy đủ cách thức vận hành của Ngài trong điều này, và đã chứng minh rằng Ngài không rút ra ân điển bằng những sự áp dụng thuộc đạo đức cho các năng lực tự nhiên của tâm trí chúng ta, nhưng Ngài tạo dựng ân điển trong chúng ta bằng một hiệu năng trực tiếp của quyền năng toàn năng.

Và những gì được thực hiện và sản sinh như thế khác biệt về bản chất với bất kỳ thói quen tự nhiên hay thuộc đạo đức nào của tâm trí chúng ta, dù được đạt được hay cải thiện thế nào.

(4.) Sự nên thánh theo Phúc Âm này là một bông trái và hiệu quả của giao ước ân điển.

Những lời hứa của giao ước cho mục đích này chúng ta đã từng, trong những dịp khác, nhấn mạnh.

Trong chúng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ tẩy sạch và tinh luyện bản tính chúng ta, rằng Ngài sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, đặt sự kính sợ Ngài trong lòng dạ chúng ta, và khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ Ngài; trong những điều này sự nên thánh của chúng ta hệ tại.

Vậy thì, bất cứ ai có chút gì của nó, người ấy nhận lãnh nó trong sự ứng nghiệm những lời hứa này của giao ước: vì không có hai đường lối mà con người có thể trở nên thánh, một bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh theo lời hứa của giao ước, và đường kia bởi những nỗ lực của chính họ mà không có nó; mặc dầu thật vậy Ca-xi-a-nút, cùng với một số người bán Pê-la-gi-út, đã mơ mộng điều gì đó cho mục đích ấy.

Vì vậy, điều mà như thế là một bông trái và hiệu quả của lời hứa của giao ước có một bản tính đặc biệt của riêng nó, khác biệt với bất cứ điều gì không có mối quan hệ ấy với cùng một giao ước.

Không ai có thể bao giờ được dự phần chút gì của ân điển hay sự nên thánh được hứa trong giao ước, trừ khi là nhờ công lao và như một bông trái của giao ước ấy; vì nếu họ có thể làm như thế, thì giao ước của Đức Chúa Trời đã thành ra vô hiệu, vì những gì nó dường như hứa một cách đặc biệt có thể, trên giả định này, đạt được mà không có nó, điều khiến nó trở thành một danh xưng trống rỗng.

(5.) Trong điều này hệ tại hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải được đổi mới theo.

Điều này tôi đã chứng minh trước đây, và sau này sẽ có dịp nhấn mạnh.

Chẳng có gì kém hơn sự đổi mới toàn vẹn của hình ảnh Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta sẽ khiến chúng ta nên thánh theo Phúc Âm.

Không một loạt hành động vâng lời nào, không sự tuân giữ các bổn phận tôn giáo nào, không sự chuyên chú vào những hành động giữa loài người như là đức hạnh và hữu ích về mặt đạo đức, dù chúng có chính xác đến đâu, hay chúng ta có kiên trì với chúng đến đâu, sẽ bao giờ khiến chúng ta đáng yêu hay thánh trong mắt Đức Chúa Trời, trừ khi tất cả chúng đều phát xuất từ sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, hay nguyên tắc thói quen của sự sống thuộc linh và quyền năng khiến chúng ta phù hợp với Ngài.

Từ những gì đã được bàn luận vắn tắt như thế, chúng ta có thể nhìn thấy sự pha trộn kinh khủng của sự ngu dốt và trơ tráo mà với đó một số người tranh luận rằng sự thực hành đức hạnh thuộc đạo đức là toàn bộ sự nên thánh được đòi hỏi nơi chúng ta trong Phúc Âm, chẳng hiểu những gì họ nói cũng chẳng hiểu những gì họ khẳng định.

Nhưng họ lại làm điều này với sự tự tin lớn đến nỗi khinh dể và nhạo báng bất cứ điều gì khác được bênh vực là thuộc về nó.

Nhưng sự giả vờ này, bất chấp mọi lời lẽ phình to của sự hư không mà nó được tô điểm và rao bán, sẽ dễ dàng bị phát hiện là yếu đuối và phù phiếm; vì,—1. Chính danh xưng hay cách diễn đạt ấy xa lạ với Kinh Thánh, không một lần được Đức Thánh Linh dùng để chỉ sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trong và theo giao ước ân điển.

Cũng chẳng có ý nghĩa nào của nó được những người áp đặt nó lên người khác một cách độc đoán đồng thuận: thật, có nhiều cuộc tranh luận rõ ràng về ý nghĩa của những từ này, và về điều được có ý nói bởi chúng, điều mà những người tranh luận về chúng không phải không biết; nhưng họ đã không cố gắng đưa ý nghĩa họ có ý nói về bất kỳ cách diễn đạt nào được dùng về cùng một vấn đề trong Phúc Âm.

Nhưng mọi người hẳn phải phục tùng nó, rằng ít nhất phần chính, nếu không phải toàn bộ của tôn giáo, hệ tại đức hạnh thuộc đạo đức, mặc dầu hoàn toàn không chắc chắn họ có ý nói gì bởi điều này hay điều kia!

Đây là những người hầu như chẳng cho điều gì là dễ hiểu khi được tuyên bố trong những lời của Kinh Thánh, mà một người đã công khai bôi nhọ là một "thứ biệt ngữ lố bịch."

Họ không thích, họ dường như ghê tởm, việc nói những điều thuộc linh trong những lời mà Đức Thánh Linh dạy: lý do duy nhất của điều này là, vì họ không hiểu chính những điều ấy; và trong khi chúng là "sự điên rồ" đối với bất kỳ ai, thì chẳng có gì lạ khi những thuật ngữ mà chúng được tuyên bố cũng có vẻ như thế.

Nhưng những ai đã nhận lãnh Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, và biết ý muốn của Chúa Giê-xu Christ (điều mà những kẻ nhạo báng phàm tục còn xa lắm mới đạt được), tiếp nhận lẽ thật và thấu hiểu nó tốt nhất, khi được tuyên bố "không cậy lời nói mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy đâu, nhưng cậy sự dạy dỗ mà Đức Thánh Linh đã dạy."

Được thừa nhận là sự khôn ngoan và kỹ năng của con người để giải thích thêm và tuyên bố những lẽ thật được dạy trong Phúc Âm, bằng những lời lành mạnh và bổ ích của chính họ; mà tất cả chúng, về sự thích hợp và ý nghĩa, phải được thử và đo bằng chính Kinh Thánh.

Nhưng chúng ta có một cách mới dạy những điều thuộc linh, đã mọc lên giữa một số người, những người, vì không biết toàn bộ mầu nhiệm của Phúc Âm, và do đó khinh dể nó, muốn hạ thấp mọi lẽ thật vinh quang của nó, và sự tuyên bố được làm về chúng, thành những khái niệm và thuật ngữ triết học khô khan, cằn cỗi, không nhựa sống, và là những thứ thông thường, hiển nhiên, và tầm thường nhất từng thịnh hành giữa dân ngoại xưa.

"Sống đức hạnh," họ bảo chúng ta, "là đường lên thiên đàng;" nhưng đức hạnh này là gì, hay một đời sống đức hạnh là gì, họ đã thêm vào trong sự tuyên bố ít ỏi như bất kỳ người nào từng làm ầm ĩ về chúng.

2. Thuật ngữ mơ hồ "thuộc đạo đức" ấy, theo cách dùng, đã đạt được một ý nghĩa kép, đối với sự đối lập với những điều khác, hoặc không phải như thế hoặc còn hơn thế; vì đôi khi nó được áp dụng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và như thế đối lập với sự thờ phượng theo mạng lệnh lập ra.

Sự thờ phượng tôn giáo được quy định trong mười điều răn hay được đòi hỏi bởi luật pháp của sự sáng tạo thường được gọi là "thuộc đạo đức," và đó là đối lập với những nghi lễ và mạng lệnh thuộc về một sự lập ra thêm vào, tùy ý.

Lại nữa, nó đối lập với những điều còn hơn chỉ là thuộc đạo đức,—tức là, thuộc linh, thuộc thần học, hay thuộc thiêng liêng.

Vì vậy các ân điển của Đức Thánh Linh, như đức tin, tình yêu thương, sự trông cậy, trong mọi sự thực hành của chúng, dù chúng có thể có bao nhiêu tính thuộc đạo đức trong chúng, hay dù chúng có thể được thực hành trong và về những điều và bổn phận thuộc đạo đức, nhưng vì nhiều phương diện mà chúng vượt quá phạm vi của đạo đức, được gọi là các ân điển và bổn phận thuộc thần học, thuộc linh, siêu nhiên, theo Phúc Âm, thuộc thiêng liêng; đối lập với mọi thói quen của tâm trí và bổn phận như thế, vì được luật pháp thiên nhiên đòi hỏi, và như chúng được đòi hỏi như thế, chỉ là thuộc đạo đức.

Trong cả hai ý nghĩa đều không thể với bất kỳ sự phù hợp nào có thể dung thứ của lời nói mà nói rằng đức hạnh thuộc đạo đức là sự nên thánh của chúng ta, nhất là toàn bộ của nó.

Nhưng vì các bổn phận của sự nên thánh, phần lớn chúng, có một tính thuộc đạo đức trong chúng, như thuộc đạo đức đối lập với theo mạng lệnh lập ra, nên một số người muốn chúng cũng chẳng có gì trong chúng, như thuộc đạo đức đối lập với siêu nhiên và thuộc thần học.

Nhưng việc nguyên tắc và các hành động của sự nên thánh thuộc một bản tính đặc biệt khác đã được tuyên bố đầy đủ rồi.

3. Như đã được ám chỉ trước đây, có phần không chắc chắn những người bênh vực lớn cho đức hạnh thuộc đạo đức có ý nói gì bởi nó.

Nhiều người dường như chỉ chủ tâm sự trung thực và liêm chính của đời sống đã được tìm thấy giữa một số dân ngoại trong đời sống và hành động đức hạnh của họ; và, thật vậy, đáng hết lòng ao ước rằng chúng ta có thể thấy nhiều hơn về nó giữa một số người được gọi là Cơ Đốc nhân, vì nhiều điều họ đã làm về chất liệu là tốt và hữu ích cho loài người.

Nhưng hãy cho là nó chính xác đến đâu, và đường lối của nó được chuyên chú một cách siêng năng nhất, tôi thách thức nó về việc là sự nên thánh được đòi hỏi nơi chúng ta trong Phúc Âm, theo các điều khoản của giao ước ân điển; và đó là vì nó chẳng có phẩm chất nào trong những phẩm chất mà chúng ta đã chứng minh về bản chất thuộc về nó.

Và tôi thách thức mọi người trên thế gian chứng minh rằng đức hạnh thuộc đạo đức này là tổng số của sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, trong khi Phúc Âm được công nhận là một sự tuyên bố về ý muốn của Ngài và bổn phận của chúng ta.

Thật vậy, mọi bổn phận của đức hạnh thuộc đạo đức này đều được đòi hỏi nơi chúng ta, nhưng trong sự thực hành mỗi một trong chúng có nhiều hơn được đòi hỏi nơi chúng ta so với điều thuộc về tính thuộc đạo đức của chúng,—như là, rằng chúng được làm trong đức tin và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ; và nhiều điều được đòi hỏi nơi chúng ta như những phần cần thiết của sự vâng lời của chúng ta mà chẳng thuộc về nó chút nào.

4. Một số người cho chúng ta một sự mô tả về đạo đức như thế này: "nó phải có cùng phạm vi với ánh sáng và luật pháp của thiên nhiên, hay những lời dạy của nó như được sửa lại và tuyên bố cho chúng ta trong Kinh Thánh;" và điều này, tôi thú nhận, đòi hỏi chúng ta sự vâng lời phải có đối với Đức Chúa Trời bởi luật pháp của sự sáng tạo chúng ta, và theo giao ước việc làm về chất liệu và hình thức.

Nhưng điều này là gì đối với sự nên thánh và vâng lời theo Phúc Âm?

Này, người ta viện dẫn rằng "tôn giáo trước khi tội lỗi xâm nhập và dưới Phúc Âm là một và giống nhau; và vì vậy không có sự khác biệt giữa các bổn phận vâng lời được đòi hỏi trong điều này và điều kia."

Và thật vậy chúng giống nhau đến mức chúng có cùng một Tác giả, cùng một đối tượng, cùng một mục đích; và tôn giáo dưới luật pháp cũng vậy, vì vậy, nó giống với chúng đến mức ấy; nhưng việc chúng giống nhau về mọi hành động của sự vâng lời của chúng ta và cách thức thực hiện chúng là một sự tưởng tượng hư không.

Há chẳng có sự thay đổi nào được thực hiện trong tôn giáo bởi sự xen vào của thân vị Chúa Giê-xu Christ để nhập thể, và sự trung gian của Ngài? không có sự gia tăng nào của đối tượng đức tin? không có sự thay đổi nào trong việc bãi bỏ giao ước cũ và thiết lập giao ước mới, giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người là điều ban cho tôn giáo hình thức và loại đặc biệt của nó, thước đo và danh xưng của nó? không có sự thay đổi nào trong các nguyên tắc, sự giúp đỡ, sự trợ giúp, và toàn bộ bản chất của sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời?

Toàn bộ mầu nhiệm của sự tin kính phải bị từ bỏ nếu chúng ta có ý nhường chỗ cho những sự tưởng tượng như thế.

Vậy thì, cho là đức hạnh thuộc đạo đức này và sự thực hành nó chứa đựng và bày tỏ mọi sự vâng lời ấy, xét về chất liệu, đã được luật pháp thiên nhiên đòi hỏi trong giao ước việc làm, tôi vẫn phủ nhận nó là sự nên thánh hay sự vâng lời theo Phúc Âm của chúng ta; và đó, như vì nhiều lý do khác, chủ yếu vì nó không có sự tôn trọng đối với Chúa Giê-xu Christ mà sự nên thánh của chúng ta có.

5. Nếu người ta nói rằng bởi đức hạnh thuộc đạo đức này họ không có ý loại trừ Chúa Giê-xu Christ, nhưng bao gồm một sự tôn trọng đối với Ngài, tôi chỉ muốn hỏi họ có chủ tâm bởi nó một thói quen của tâm trí như thế, và những hành động từ đó phát xuất như thế, có những đặc tính đã được mô tả trước đây, về nguyên nhân, nguồn gốc, hiệu quả, công dụng, và mối quan hệ của chúng với Chúa Giê-xu Christ và giao ước, như những điều được Kinh Thánh gán một cách rõ ràng và hiển nhiên cho sự nên thánh theo Phúc Âm?

Đức hạnh thuộc đạo đức này có phải là điều mà Đức Chúa Trời đã tiền định hay chọn chúng ta cho trước khi sáng thế không?

Nó có phải là điều mà Ngài thực hiện trong chúng ta trong sự theo đuổi của tình yêu thương tuyển chọn không?

Nó có phải là điều ban cho chúng ta một lòng mới, với luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong nó không?

Nó có phải là một nguyên tắc của sự sống thuộc linh, sắp đặt, khiến nghiêng, ban năng lực cho chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, theo Phúc Âm, được sản sinh trong chúng ta bởi sự vận hành hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh, không phải được rút ra từ các năng lực tự nhiên của linh hồn chúng ta bởi sự áp dụng đơn thuần các phương tiện bề ngoài không?

Nó có phải là điều được Chúa Giê-xu Christ mua và sắm cho chúng ta, và sự gia tăng của nó trong chúng ta mà Ngài tiếp tục chuyển cầu không?

Nó có phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và sự phù hợp của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ hệ tại trong đó không?

Nếu đúng như thế, nếu đức hạnh thuộc đạo đức đáp ứng mọi đặc tính và thuộc tính này của sự nên thánh, thì toàn bộ cuộc tranh luận trong vấn đề này là, Đức Thánh Linh hay những người này khôn ngoan hơn, và biết cách tốt nhất để diễn đạt những điều của Đức Chúa Trời một cách hợp lý và ý nghĩa.

Nhưng nếu đức hạnh thuộc đạo đức họ nói đến không liên quan đến những điều này, nếu không một điều nào trong chúng thuộc về nó, nếu nó có thể và thật sự tồn tại mà không có nó, thì rốt cuộc nó sẽ tỏ ra chẳng hơn gì, về sự chấp nhận của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hơn điều mà một trong những nhà đạo đức vĩ đại nhất trên thế gian đã than phiền rằng ông thấy nó khi đang hấp hối,—"chỉ là một danh xưng trống rỗng."

Nhưng sự tưởng tượng Pê-la-gi-út thô bỉ này về một sự nên thánh, hay sự công chính theo Phúc Âm, mà nguyên tắc của nó phải là lý trí tự nhiên, và chuẩn mực của nó là luật pháp thiên nhiên như được giải thích trong Kinh Thánh, mà công dụng và mục đích của nó là sự chấp nhận với Đức Chúa Trời và sự xưng công chính trước mặt Ngài,—mà bởi đó những người bênh vực nó, phần nhiều họ, dường như không hiểu gì hơn ngoài những hành động trung thực bề ngoài, cũng chẳng thực hành được bao nhiêu,—vì tuyệt đối đối lập với và phá hủy ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì chỉ là giáo lý của những người Quây-khơ, bởi họ nó được diễn đạt tốt hơn và dễ hiểu hơn so với một số người bảo trợ mới của nó giữa chúng ta, sẽ không, trong sự xem xét nó, gây rắc rối lớn nào cho những ai coi Kinh Thánh là sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời trong những điều này.

Chương VII — Về Các Hành Động Và Bổn Phận Của Sự Nên Thánh

Chương VII

VỀ CÁC HÀNH ĐỘNG VÀ BỔN PHẬN CỦA SỰ NÊN THÁNH

Sự công chính thật có trong lòng, biểu hiện trong các bổn phận nên thánh và vâng phục, được giải thích—Công việc của Đức Thánh Linh đối với điều đó—Sự phân loại các bổn phận tích cực của sự nên thánh—Các bổn phận nên thánh thuộc bề trong—Các bổn phận thuộc bề ngoài và sự khác nhau giữa chúng—Sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh cần thiết cho mọi hành động nên thánh—Sự nương cậy nơi sự quan phòng đối với những điều thuộc tự nhiên, và nơi ân điển đối với những điều thuộc siêu nhiên, được so sánh—Các luận cứ chứng minh sự cần thiết của ân điển thực tế cho mọi bổn phận nên thánh—Các ý định và cách diễn đạt trái ngược của Kinh Thánh và của một số người về các bổn phận nên thánh.

II. Phần thứ hai trong công việc của Thần Đức Chúa Trời trong sự nên thánh của chúng ta liên quan đến các hành động và bổn phận của sự vâng phục thánh khiết; vì những gì chúng ta đã bàn trước đây chủ yếu liên quan đến nguyên tắc của nó như một thói quen thường trú trong linh hồn chúng ta, cả về sự ban vào lần đầu cho chúng ta, cũng như sự gìn giữ và gia tăng nó trong chúng ta. Nhưng chúng ta không được ban cho một nguyên tắc hay năng lực như thế để hành động theo ý thích mình, hay như chúng ta thấy là tốt, nhưng Đức Chúa Trời còn "làm cho trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt Ngài." Và mọi hành động và bổn phận của sự nên thánh hay sự vâng phục Phúc Âm này có hai loại, hay có thể quy về hai đầu mục:—Thứ nhất, những điều lấy ý muốn của Đức Chúa Trời trong các mạng lệnh tích cực làm đối tượng, mà chúng liên quan trong các bổn phận thuộc bề trong và bề ngoài, trong đó chúng ta làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Thứ hai, những điều liên quan đến các điều cấm của Đức Chúa Trời, gồm sự hành động của ân điển hay sự nên thánh trong sự chống lại hay sự giết chết tội lỗi. Và công việc của Đức Thánh Linh là gì, sự giúp đỡ nào Ngài ban cho chúng ta, trong cả hai loại bổn phận này, phải được trình bày:—

1. Các hành động và bổn phận thuộc loại thứ nhất, liên quan đến các mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, nằm dưới một sự phân biệt kép; vì chúng theo bản chất của mình hoặc là, (1.) chỉ thuộc bề trong, hoặc, (2.) cũng thuộc bề ngoài. Có thể có những hành động nên thánh thuộc bề trong mà không có hiệu quả bên ngoài nào; nhưng không có hành động hay bổn phận bên ngoài nào là một phần của sự nên thánh mà chỉ là như vậy mà thôi: vì điều được đòi hỏi cho điều đó là chúng phải được làm cho sống động và nên thánh bởi các hành động ân điển thuộc bề trong. Do đó hai người có thể, cùng một lúc, thực hiện cùng những bổn phận được truyền, và theo cùng một cách thức bên ngoài, thế mà nó có thể là bổn phận của sự nên thánh theo Phúc Âm nơi người này mà không phải nơi người kia; như đã xảy ra với Ca-in và A-bên, với các sứ đồ khác và Giu-đa: vì nếu đức tin và tình yêu thương không được hành động trong người nào trong hai người, thì điều họ làm chỉ là bổn phận theo nghĩa mơ hồ, nói cho đúng thì không phải vậy.

(1.) Bởi các bổn phận nên thánh mà chỉ thuộc bề trong, tôi muốn nói mọi hành động của đức tin, tình yêu thương, sự tin cậy, hy vọng, kính sợ, tôn kính, vui thích, lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng trực tiếp, nhưng không đi ra hay thể hiện mình trong bất kỳ bổn phận bên ngoài nào. Và trong những điều này đời sống thuộc linh của chúng ta đối với Đức Chúa Trời chủ yếu hệ tại; vì chúng như những hành động đầu tiên của sự sống, chủ yếu chứng minh sức mạnh hay sự suy tàn của nó. Và từ những điều này chúng ta có thể lấy được thước đo tốt nhất về sức khỏe thuộc linh và mối quan tâm của chúng ta đến sự nên thánh; vì chúng ta có thể dồi dào trong các bổn phận bên ngoài, thế mà lòng chúng ta lại rất xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời: phải, đôi khi người ta có thể cố gắng bù đắp điều còn thiếu nơi mình bằng vô số bổn phận bên ngoài, và như vậy "có tiếng là sống" trong khi "đã chết," trong đó bản chất thật của sự giả hình và mê tín hệ tại, Ê-sai 1:11–15. Nhưng khi các hành động thuộc bề trong của đức tin,—kính sợ, tin cậy, và tình yêu thương,—dồi dào và liên tục trong chúng ta, chúng chứng minh một tình trạng linh hồn mạnh mẽ và khỏe mạnh.

(2.) Các bổn phận cũng thuộc bề ngoài có hai loại, hay được phân biệt theo đối tượng và mục đích của chúng; vì,—[1.] Chính Đức Chúa Trời là đối tượng và mục đích của một số trong chúng, như của sự cầu nguyện và ngợi khen, dù riêng tư hay trang trọng hơn. Và thuộc bản chất này là tất cả những điều thường được gọi là "các bổn phận của bảng thứ nhất;" tất cả những điều thuộc về sự tôn thánh danh Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài. [2.] Một số liên quan đến mọi hạng người trong các địa vị khác nhau của họ, và các mối quan hệ khác nhau của chúng ta với họ, hay lấy con người làm đối tượng, nhưng lấy Đức Chúa Trời làm mục đích. Và trong số này, tôi cũng kể cả những điều chủ yếu liên quan đến chính chúng ta, hay con người của chúng ta. Toàn bộ điều chúng ta muốn nói được sứ đồ của chúng ta diễn đạt tóm tắt, Tít 2:12.

Về tất cả các hành động và bổn phận này, dù chỉ thuộc bề trong hay cũng thuộc bề ngoài, dù đối tượng đúng của chúng là Đức Chúa Trời, chính chúng ta, hay người khác, trong chừng mực chúng là các hành động của sự nên thánh và được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng đều xuất phát từ một sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Và ở đây, để làm cho ý định của chúng ta rõ ràng hơn, chúng ta có thể nhận xét rõ rệt,—(1.) Rằng trong tâm trí, ý chí, và tình cảm của mọi tín hữu, có một sự xứng hợp, sự phù hợp, sự sẵn sàng, và khuynh hướng thường trực để thực hiện mọi hành động vâng phục đối với Đức Chúa Trời, mọi bổn phận tin kính, bác ái, và công chính, được đòi hỏi nơi họ; và nhờ đó họ được phân biệt một cách thuộc bề trong và thường trực với những người không như vậy. Rằng điều đó là như vậy với họ, và từ đâu mà thành như vậy, chúng ta đã trình bày trước đây. Năng lực và khuynh hướng này được Đức Thánh Linh làm nên và gìn giữ trong họ.

(2.) Không tín hữu nào có thể tự mình hành động,—tức là, thực sự thể hiện hay thi hành,—nguyên tắc hay năng lực này của đời sống thuộc linh, trong bất kỳ trường hợp nào của bất kỳ bổn phận nào, thuộc bề trong hay bề ngoài, đối với Đức Chúa Trời hay con người, đến nỗi nó sẽ là một hành động của sự nên thánh, hay một bổn phận được Đức Chúa Trời chấp nhận. Người ấy không thể, tôi nói, tự mình làm như vậy, nhờ bất kỳ năng lực nào thường trú trong mình. Trong đời này chúng ta không được Đức Chúa Trời giao phó một khả năng thuộc linh nào, như là không cần sự giúp đỡ và trợ giúp thực tế nào thêm mà làm bất cứ điều gì tốt. Do đó,—

(3.) Điều mà hiện nay tôi định chứng minh là, sự giúp đỡ, trợ giúp, và vận hành thuộc bề trong thực tế của Thần Đức Chúa Trời là cần thiết, được đòi hỏi, và được ban cho, để sinh ra mọi hành động thánh khiết của tâm trí, ý chí, và tình cảm chúng ta, trong mọi bổn phận bất kỳ; hay, rằng bất chấp năng lực hay khả năng mà các tín hữu đã nhận được trong hay bởi ân điển thường trú, họ vẫn cần ân điển thực tế, trong, cho, và cho mọi hành động hay bổn phận thánh khiết, đầy ân điển riêng biệt đối với Đức Chúa Trời. Và điều này tôi sẽ giải thích thêm một chút nữa, rồi xác nhận.

Như trong đời sống tự nhiên của chúng ta đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì trong đời sống thuộc linh của chúng ta đối với ân điển Ngài cũng vậy. Trong các công việc của tự nhiên, Ngài đã ban cho chúng ta một nguyên tắc sống, hay một hành động của linh hồn làm cho sống trên thân thể, mà thân thể được làm cho sống nhờ đó. Nhờ đó chúng ta được khiến có khả năng thực hiện mọi hành động sống, dù tự nhiên và cần thiết hay tự nguyện, theo thể chất của bản thể chúng ta, là thuộc trí tuệ. "Đức Chúa Trời hà hơi sống vào lỗ mũi người; người bèn trở nên một linh hồn sống," Sáng thế ký 2:7. Ban cho người một nguyên tắc sống, người đã được trang bị và khiến có khả năng thực hiện mọi hành động đúng của sự sống đó; vì một nguyên tắc sống là một khả năng và khuynh hướng để thực hiện các hành động sống. Nhưng thế mà, bất cứ ai được làm nên một linh hồn sống như vậy, bất cứ ai được ban cho nguyên tắc sống này, người ấy không thể ban đầu, không có bất kỳ sự chuyển động hay hành động nào từ Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên, hay độc lập với Ngài, mà thể hiện hay đưa ra bất kỳ hành động sống nào. Điều gì không có nguyên tắc này, như một xác chết, không có sự xứng hợp nào cho các hành động sống, cũng không có khả năng chuyển động hay biến đổi, ngoại trừ khi nó nhận các ấn tượng từ một nguyên tắc ngoại tại của sức mạnh hay một nguyên tắc nội tại của sự hư nát. Nhưng người nào có nó trong mình thì có sự phù hợp, sẵn sàng, và năng lực thường trực cho mọi hành động sống, thế mà không có sự đồng hành của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng đầy năng lực của Ngài, chuyển động và hành động người ấy, người ấy không thể làm gì; vì "trong Ngài chúng ta sống, động, và có," Công vụ 17:28. Và nếu ai có thể tự mình thực hiện một hành động mà không có bất kỳ sự đồng hành nào của sự vận hành thần thượng, người ấy hẳn phải tự mình là nguyên nhân đầu tiên và duy nhất tuyệt đối của hành động đó,—tức là, người sáng tạo ra một hữu thể mới.

Đối với đời sống thuộc linh của chúng ta cũng vậy. Chúng ta, bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, được trang bị một nguyên tắc của nó, theo cách thức và cho các mục đích đã mô tả trước đây. Nhờ đó chúng ta được khiến có khả năng và có khuynh hướng sống cho Đức Chúa Trời, trong sự thi hành các hành động sống thuộc linh, hay sự thực hiện các bổn phận nên thánh. Và ai không có nguyên tắc sống thuộc linh này thì chết về mặt thuộc linh, như chúng ta đã chứng minh rộng rãi trước đây, và không thể làm gì thuộc linh tốt cả. Người ấy có thể bị lay động, và như bị ép buộc bởi năng lực của sự cáo trách, mà làm nhiều điều về mặt chất liệu là như vậy; nhưng điều gì xét trên mọi phương diện là thuộc linh tốt và được Đức Chúa Trời chấp nhận, người ấy không thể làm gì cả. Điều được hỏi là, chính các tín hữu, những người đã nhận nguyên tắc sống thuộc linh này và thường trú được nên thánh, có thể làm gì về các bổn phận thực tế nhờ đó, mà không cần một sự trợ giúp và vận hành mới, trực tiếp của Đức Thánh Linh trong họ; và tôi nói, họ không thể làm bất cứ điều gì thuộc linh tốt, mà không có sự đồng hành và trợ giúp đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời cho mọi hành động của nó, hơn một người có thể hành động, hay chuyển động, hay làm bất cứ điều gì một cách tự nhiên trong sự độc lập tuyệt đối với Đức Chúa Trời, năng lực và sự quan phòng Ngài. Và tỷ lệ này giữa các công việc của sự quan phòng Đức Chúa Trời và của ân điển Ngài sứ đồ diễn đạt, Ê-phê-sô 2:10, "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." Lúc ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên mọi sự bằng năng lực sáng tạo, sinh ra chúng từ hư không, và không để chúng chỉ cho chính mình và năng lực riêng của mình khi đã được dựng nên như vậy, nhưng Ngài nâng đỡ, chống đỡ, duy trì, và gìn giữ chúng trong các nguyên tắc của bản thể và sự vận hành của chúng, hành động đầy năng lực trong và bởi chúng, theo từng loại của chúng. Không có sự nâng đỡ bản thể chúng, bởi một sự tuôn ra thực tế không ngừng của năng lực thần thượng, toàn bộ cấu trúc của tự nhiên sẽ tan rã thành hỗn loạn và hư không; và không có ảnh hưởng của Ngài vào và sự đồng hành với khả năng vận hành của chúng bởi cùng năng lực đó, mọi sự sẽ chết và biến dạng, và không một hành động nào của tự nhiên được thể hiện. Cũng vậy trong công việc của sự sáng tạo mới mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ. "Chúng ta là việc Đức Chúa Trời làm ra;" Ngài đã nắn và tạo chúng ta cho chính Ngài, bằng sự đổi mới hình ảnh Ngài trong chúng ta. Nhờ đó chúng ta được trang bị cho các việc lành và bông trái của sự công chính, mà Ngài đã định làm con đường chúng ta sống cho Ngài. Tạo vật mới này, bản tính thần thượng này trong chúng ta, Ngài nâng đỡ và gìn giữ, đến nỗi không có năng lực ảnh hưởng liên tục của Ngài, nó sẽ hư mất và trở về hư không. Nhưng chưa hết; Ngài còn hành động nó, và đồng hành hiệu quả với mọi bổn phận riêng biệt, bằng những sự cung ứng mới của ân điển thực tế. Vậy thì, điều chúng ta phải chứng minh là, có một sự vận hành thực tế của Đức Thánh Linh trong chúng ta, cần thiết cho mọi hành động và bổn phận nên thánh bất kỳ, mà không có nó thì không một điều nào sẽ hay có thể được chúng ta sinh ra hay thực hiện; đó là phần thứ hai trong công việc của Ngài trong sự nên thánh của chúng ta. Và có nhiều cách mà điều này được xác nhận cho chúng ta:—

[1.] Kinh Thánh tuyên bố rằng chính chúng ta không thể, trong và bởi chính mình,—tức là, nhờ bất kỳ sức mạnh hay năng lực nào chúng ta đã nhận,—làm bất cứ điều gì thuộc linh tốt. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán với các sứ đồ Ngài như vậy khi họ là những tín hữu được nên thánh, và trong họ là với mọi người như vậy, "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được," Giăng 15:5;—χωρὶς ἐμοῦ, tức "ngoài ta;" seorsim a me, tức "tách khỏi ta," như một nhánh có thể tách khỏi cây nho. Nếu một nhánh bị tách khỏi rễ và thân cây nho đến nỗi nó không nhận được sự cung ứng dinh dưỡng liên tục từ chúng, nếu ảnh hưởng của chúng vào nó bị ngăn chặn bằng cách nào đó, nó không tiến triển trong sự tăng trưởng, nó không sinh bông trái, nhưng lập tức suy tàn. Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán, với các tín hữu đối với Ngài cũng vậy. Trừ khi họ có những ảnh hưởng liên tục, không gián đoạn của ân điển và sự nuôi dưỡng sống thuộc linh từ Ngài, họ không thể làm gì. "Ngoài ta," diễn đạt sự phủ nhận mọi sự giúp đỡ thuộc linh mà chúng ta có từ Đấng Christ. Trên giả định đó "chúng ta không thể làm gì,"—tức là, bởi năng lực riêng của chúng ta, hay nhờ bất kỳ thói quen hay nguyên tắc ân điển nào chúng ta đã nhận; vì khi chúng ta đã nhận nó, điều gì chúng ta có thể làm nhờ đó mà không cần sự trợ giúp thực tế thêm, chúng ta có thể tự mình làm. "Các ngươi chẳng làm chi được," tức là, điều gì thuộc về việc sinh bông trái cho Đức Chúa Trời. Trong những việc thuộc tự nhiên và dân sự chúng ta có thể làm được điều gì đó, và trong những việc thuộc tội lỗi thì quá nhiều; chúng ta không cần sự giúp đỡ hay trợ giúp nào cho bất kỳ mục đích nào như vậy;—nhưng trong việc sinh bông trái cho Đức Chúa Trời chúng ta không thể làm gì. Bây giờ, mọi hành động của đức tin và tình yêu thương, mọi chuyển động của tâm trí hay tình cảm chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, là một phần trong việc sinh bông trái của chúng ta; và chắc chắn, mọi công việc và bổn phận bên ngoài của sự nên thánh và vâng phục cũng vậy. Vì vậy, chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta làm quan tòa, các tín hữu, những người thật sự được nên thánh và dự phần ân điển thường trú, thế mà không thể tự mình, không có sự giúp đỡ và trợ giúp thực tế mới của ân điển từ Ngài, làm bất cứ điều gì thuộc linh tốt hay được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Sứ đồ của chúng ta xác nhận cùng một lẽ thật, 2 Cô-rinh-tô 3:4, 5, "Ấy là sự tin chắc mà chúng tôi có bởi Chúa Giê-xu Christ nơi Đức Chúa Trời: không phải chúng tôi đủ sức mình mà nghĩ ra điều gì, như từ chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời." Đó là một ân điển lớn lao và nổi bật mà ông tuyên bố mình đang hành động,—tức là, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ trong sự thi hành chức vụ mình, và cho sự thành công phước hạnh của nó; nhưng ông vừa diễn đạt nó thì dường như ông e sợ kẻo mình có vẻ đã tự nhận điều gì đó cho mình trong công việc này, hay sự tin cậy ông có cho sự thành công của nó. Không ai từng thận trọng hơn ông chống lại điều này; và thật ra ông buộc phải như vậy, vì ông được chỉ định làm chức vụ chính và người giảng ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, tôi nói, ông thêm một lời cảnh báo chống lại bất kỳ sự hiểu lầm nào như vậy, và công khai từ bỏ bất kỳ năng lực, khả năng, hay sự đủ sức nào trong chính mình, như là nhờ đó ông có thể hành động một ân điển tuyệt vời như vậy hay thực hiện một bổn phận lớn lao như vậy: "Không phải chúng tôi đủ sức mình." Và trong vấn đề này ông không chỉ, trong vô số chỗ, đã khẳng định sự cần thiết và hiệu quả của ân điển, cùng với sự bất lực của chúng ta không có nó, mà trong chính trường hợp mình ông đã phân biệt giữa điều gì là của mình và điều gì là của ân điển, với một sự từ chối công khai bất kỳ quyền lợi nào của riêng mình trong điều gì thuộc linh tốt, tách biệt với ân điển, như điều đó phải đủ với mọi người tỉnh táo để quyết định mọi tranh luận trong trường hợp này. Xem 1 Cô-rinh-tô 15:10, Ga-la-ti 2:20, và chỗ này. Tôi không tự nhận điều gì như vậy cho mình, tôi không gán điều gì như vậy cho bất kỳ ai khác, như là tôi hay họ phải có trong chính mình một sự đủ sức cho bất kỳ mục đích nào như vậy; vì sứ đồ của chúng ta không biết gì về bất kỳ sự đủ sức nào cần một điều gì khác để làm cho nó hiệu quả. Và ông không loại trừ một sự đủ sức như vậy trong chính chúng ta đối với các hành động ân điển nổi bật và các bổn phận lớn hơn, nhưng đối với mọi ý tưởng tốt, hay bất cứ điều gì có thể có khuynh hướng đến bất kỳ bổn phận thuộc linh nào. Chúng ta không thể nghĩ ra, chúng ta không thể bắt đầu bất kỳ bổn phận nào bởi sự đủ sức riêng của mình; vì chính sự bắt đầu của các bổn phận mà sứ đồ diễn đạt bằng "suy nghĩ," những tư tưởng và dự định của chúng ta vốn là điều đầu tiên thuộc về các hành động của chúng ta. Và điều này ông làm như có chủ ý để bác bỏ hư cấu Pê-la-giơ đó, rằng sự bắt đầu của điều tốt là từ chính chúng ta, nhưng chúng ta có sự giúp đỡ của ân điển để hoàn tất nó. "Nhưng thế thì sao? nếu chúng ta không có sự đủ sức như vậy, thì chúng ta bắt tay vào suy nghĩ hay làm bất cứ điều gì tốt để làm gì? Ai lại dại dột đến nỗi cố gắng điều mà mình không có sức để hoàn thành? Và sứ đồ há chẳng phủ nhận rằng chính ông đã thực hiện bất kỳ bổn phận thánh khiết nào, hay hành động bất kỳ ân điển nào, hay làm bất cứ điều gì tốt, vì ông không có sự đủ sức tự mình để làm như vậy sao?" Để bác bỏ sự bắt bẻ này, ông giới hạn sự phủ nhận sự đủ sức này trong "chính chúng ta;" chúng ta không có nó tự mình. "Nhưng," ông phán, "sự đủ sức của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời,"—tức là, chúng ta có nó bởi những sự cung ứng thực tế của ân điển, cần thiết cho mọi bổn phận. Và Đức Chúa Trời ban sự đủ sức này thể nào, và chúng ta nhận nó thể nào, ông tuyên bố, 2 Cô-rinh-tô 9:8, "Đức Chúa Trời có quyền ban cho anh em đủ mọi thứ ân điển đầy dẫy, hầu cho anh em hằng đủ mọi của trong mọi việc, mà dư dật làm mọi việc lành." Đức Chúa Trời bày tỏ sự dồi dào của ân điển đối với chúng ta khi Ngài làm nên một sự đủ sức hiệu quả trong chúng ta; điều Ngài làm để khiến chúng ta có thể dồi dào trong các việc lành hay các bổn phận nên thánh. Đây là những sự cung ứng ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cho mọi bổn phận của chúng ta, như Ngài đã hứa với ông trong chính trường hợp ông, đoạn 12:9.

Và đây là sự chứng minh đầu tiên về lẽ thật được đề ra để xem xét,—tức là, các lời chứng trong Kinh Thánh rằng chính các tín hữu không thể tự mình thực hiện bất kỳ hành động hay bổn phận nên thánh nào, bất cứ điều gì thuộc linh tốt. Vì vậy, những điều này là các hiệu quả của ân điển, và phải được Đức Thánh Linh, Đấng là tác giả trực tiếp của mọi sự vận hành thần thượng, làm nên trong chúng ta.

[2.] Mọi hành động của ân điển, mọi bổn phận tốt, thực sự được gán cho sự vận hành của Đức Thánh Linh. Các lời chứng riêng biệt về điều này được nhân lên trong Kinh Thánh đến nỗi không tiện cũng không thể gọi hết từng điều một cách rõ rệt; một số trong chúng, theo cách lấy ví dụ, có thể được nhấn mạnh, và quy về ba đầu mục:—

Thứ nhất. Có nhiều chỗ chúng ta được nói là được dẫn dắt, được hướng dẫn, được hành động bởi Thánh Linh, sống trong Thánh Linh, bước đi theo Thánh Linh, làm các việc bởi Thánh Linh, Đấng ngự trong chúng ta: vì trong các cách diễn đạt này nói chung không thể có ý gì khác ngoài các hành động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn chúng ta; trong sự thuận theo đó, như hành động khi chúng ta được Ngài hành động, sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời theo Phúc Âm hệ tại: Ga-la-ti 5:16, "Hãy bước đi theo Thánh Linh." Bước đi trong Thánh Linh là bước đi trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, theo các sự cung ứng ân điển mà Đức Thánh Linh ban cho chúng ta; vì tiếp theo có thêm rằng "chúng ta sẽ chẳng hề làm trọn những sự tham muốn của xác thịt,"—tức là, chúng ta sẽ được giữ vững trong sự vâng phục thánh khiết và sự tránh tội lỗi. Chúng ta được nói là "được Thánh Linh dẫn dắt," câu 18, được Ngài hành động, chứ không bởi các nguyên tắc xấu xa, hư hoại của bản tính hư nát của chúng ta. Rô-ma 8:4, "Chớ bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh." Bước đi theo xác thịt là có nguyên tắc tội lỗi ngự trong hành động chính nó trong chúng ta để sinh ra và phạm các tội lỗi thực tế. Vì vậy, bước đi theo Thánh Linh là có Thánh Linh hành động trong chúng ta, để thực hiện mọi hành động ân điển và bổn phận. Và điều này được ban cho chúng ta trong mạng lệnh, để chúng ta không bỏ qua các sự lay động của Ngài trong chúng ta, nhưng thuận theo chúng trong đường lối siêng năng và bổn phận: xem các câu 14, 15. Chúng ta được truyền phải chú ý đến các bổn phận riêng biệt qua "Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta," 2 Ti-mô-thê 1:14; tức là, qua sự trợ giúp của Ngài, mà không có nó chúng ta không thể làm gì.

Thứ hai. Như chúng ta được nói là được Ngài dẫn dắt và hành động, thì Ngài được tuyên bố là tác giả của mọi hành động ân điển trong chúng ta: Ga-la-ti 5:22, 23, "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ." Mọi điều này được Thánh Linh làm nên và sinh ra trong chúng ta, vì chúng là bông trái của Ngài. Và không chỉ thói quen của chúng, mà mọi hành động của chúng, trong mọi sự thi hành chúng, đều từ Ngài. Mọi hành động của đức tin là đức tin, và mọi hành động của tình yêu thương là tình yêu thương, và do đó không một hành động nào của chúng là của chính chúng ta, nhưng mọi hành động của chúng đều là bông trái của Thần Đức Chúa Trời. Trong một chỗ khác ông thêm một lời khẳng định phổ quát, bao gồm mọi trường hợp của các ân điển riêng biệt và sự thi hành chúng: Ê-phê-sô 5:9, "Vì trái của sự sáng láng ở tại mọi điều nhân từ, công bình và thành thật." Vào ba đầu mục này mọi hành động của ân điển, mọi bổn phận vâng phục, mọi phần của sự nên thánh, có thể được quy về. Và chính qua các sự cung ứng của Thánh Linh mà ông tin cậy cho một kết quả tốt của sự vâng phục mình, Phi-líp 1:19. Rõ ràng cũng vậy trong lời hứa của giao ước, Ê-xê-chi-ên 36:27, "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lệnh ta và làm theo." Đây là toàn bộ điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, và tất cả được Thánh Ngài làm nên trong chúng ta. Cũng vậy, đoạn 11:19, 20; Giê-rê-mi 32:39, 40. Mọi sự vâng phục và nên thánh mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trong giao ước, mọi bổn phận và hành động của ân điển, đều được hứa sẽ được Thánh Linh làm nên trong chúng ta, sau khi chúng ta được bảo đảm rằng tự mình chúng ta không thể làm gì.

Thứ ba. Các ân điển riêng biệt và sự thi hành chúng được gán cho sự hành động và vận hành của Ngài trong chúng ta: Ga-la-ti 5:5, "Vì chúng ta nhờ Thánh Linh mà bởi đức tin trông đợi sự trông cậy của sự công bình." Sự trông cậy của sự công bình bởi đức tin là điều được trông đợi nhờ đó. Mọi điều chúng ta trông mong hay mong đợi trong đời này hay đời sau đều bởi sự công bình của đức tin. Sự chờ đợi yên lặng của chúng ta điều này là một ân điển và bổn phận Phúc Âm đặc biệt. Điều này chúng ta không tự mình làm, nhưng "nhờ Thánh Linh:" Chúng ta "lấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thờ lạy," Phi-líp 3:3; yêu thương anh em "trong Thánh Linh," Cô-lô-se 1:8; chúng ta "làm cho linh hồn mình nên thánh, bởi vâng phục lẽ thật, đặng có lòng yêu thương anh em cách thật thà," 1 Phi-e-rơ 1:22. Xem Ê-phê-sô 1:17; Công vụ 9:31; Rô-ma 5:5, 8:15, 23, 26; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; Rô-ma 14:17, 15:13, 16. Về đức tin có phán rõ rằng nó "chẳng phải bởi anh em; bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 2:8.

[3.] Có những lời chứng rõ ràng về lập trường như đã trình bày trước đây: Phi-líp 2:13, "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Những điều được làm nên như vậy là mọi điều thuộc về sự vâng phục và sự cứu rỗi của chúng ta, như hiển nhiên từ sự liên kết của các lời với câu 12, "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình." Ở đây hai điều được đòi hỏi:—Thứ nhất. Năng lực cho các sự vận hành như vậy, hay cho mọi bổn phận nên thánh và vâng phục được đòi hỏi nơi chúng ta. Rằng chúng ta được ban cho điều này, rằng điều này được làm nên trong chúng ta, được ban cho chúng ta, bởi Đức Thánh Linh, đã được xác nhận dồi dào trước đây. Nhưng khi điều này đã được làm cho chúng ta, còn điều gì khác nữa phải làm không? Có, thứ hai. Có sự thi hành thực tế của ân điển chúng ta đã nhận. Điều này có thể được thi hành thể nào? Toàn bộ công việc của ân điển hệ tại trong các hành động thuộc bề trong của ý chí chúng ta, và các sự vận hành bên ngoài trong các bổn phận phù hợp với chúng. Điều này, vì vậy, thuộc về chúng ta, chúng ta phải trông vào điều này trong chính mình, đó là bổn phận của chúng ta phải làm như vậy,—tức là, khơi dậy và thi hành ân điển chúng ta đã nhận trong và cho các sự vận hành đúng của nó. Nhưng nó là bổn phận của chúng ta đến nỗi tự mình chúng ta không thể thực hiện nó. Chính Đức Chúa Trời hành động hiệu quả trong chúng ta mọi hành động ân điển của ý chí chúng ta, và mọi sự vận hành thánh khiết trong đường lối bổn phận. Mọi hành động của ý chí chúng ta, trong chừng mực nó là ân điển và thánh khiết, là hành động của Thần Đức Chúa Trời một cách hiệu quả; Ngài "làm trong anh em sự muốn," hay chính hành động muốn. Nói rằng Ngài chỉ thuyết phục chúng ta, hay khơi dậy và lay động ý chí chúng ta bởi ân điển Ngài, để đưa ra các hành động riêng của chúng, là nói rằng Ngài không làm điều sứ đồ khẳng định Ngài làm; vì nếu các hành động ân điển của ý chí chúng ta là của chính chúng ta đến nỗi không phải của Ngài, thì Ngài không làm trong chúng ta sự muốn, mà chỉ thuyết phục chúng ta làm như vậy. Nhưng cùng một sứ đồ loại trừ hoàn toàn lý cớ này: 1 Cô-rinh-tô 15:10, "Tôi đã làm nhiều việc hơn hết thảy; nhưng nào phải tôi, bèn là ơn Đức Chúa Trời ở cùng tôi." Ông buộc phải tuyên bố công lao lớn ông đã chịu, và nỗi nhọc nhằn ông đã trải trong "sự giảng Phúc Âm;" nhưng ngay lập tức, kẻo ai hiểu lầm rằng ông gán điều gì cho mình, bất kỳ hành động ân điển, thánh khiết nào trong các công lao đó, ông thêm lời đính chính thường lệ của mình, "Nào phải tôi;"—"Chớ hiểu lầm tôi; chẳng phải tôi, bởi bất kỳ năng lực nào của tôi, bởi bất cứ điều gì trong tôi, nhưng tất cả đều được ân điển tự do của Thần Đức Chúa Trời làm nên trong tôi." "Nào phải tôi, bèn là ân điển," là lời khẳng định của sứ đồ. Giả sử bây giờ rằng Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài không làm gì hơn ngoài giúp đỡ, trợ giúp, và khơi dậy ý chí trong các hành động của nó, rằng Ngài không làm nên hiệu quả mọi hành động ân điển của linh hồn chúng ta trong mọi bổn phận của chúng ta, thì mệnh đề sẽ đứng về phía bên kia, "Nào phải ân điển, bèn là tôi," vì mối quan hệ chính của hiệu quả là với nguyên nhân kế tiếp và trực tiếp, và từ đó nó có tên gọi. Và như Ngài làm chúng "muốn" trong chúng ta, thì cũng "làm,"—tức là, thực hiện hiệu quả những bổn phận mà các hành động ân điển của ý chí chúng ta được đòi hỏi.

Và điều đã nói có thể đủ để chứng minh rằng Đức Thánh Linh, với tư cách là tác giả của sự nên thánh của chúng ta, cũng làm nên trong chúng ta mọi hành động ân điển của đức tin, tình yêu thương, và vâng phục, trong đó phần thứ nhất của sự nên thánh và công chính thực tế của chúng ta hệ tại. Và lẽ thật được xác nhận như vậy có thể được cải thiện thêm cho sự dạy dỗ và gây dựng của chúng ta.

(1.) Từ đây dễ dàng nhận ra các ý định và cách diễn đạt của Kinh Thánh và các quan niệm của một số người trong chúng ta trái ngược nhau thể nào. Không có điều gì tốt trong chúng ta, không có điều gì được chúng ta làm tốt trong đường lối vâng phục, mà Kinh Thánh không gán rõ ràng và thường xuyên cho các sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Kinh Thánh làm như vậy nói chung đối với mọi hành động ân điển bất kỳ; và không thỏa mãn với đó, nó đề ra từng ân điển và từng bổn phận thánh khiết một cách rõ rệt, khẳng định Đức Thánh Linh là tác giả trực tiếp của chúng. Và khi nói đến chúng ta, nó quả thật quy định bổn phận của chúng ta cho chúng ta, nhưng cũng nói cho chúng ta biết rõ ràng rằng chúng ta không có năng lực nào trong hay từ chính mình để thực hiện nó. Nhưng một số người nói, giảng, và viết, hoàn toàn theo một mục đích khác. Sự tự do, quyền tự do, năng lực và khả năng của ý chí riêng chúng ta; ánh sáng, sự hướng dẫn, và sự chỉ đạo của tâm trí hay lý trí riêng chúng ta; và từ tất cả, sự thực hiện riêng của chúng ta mọi bổn phận đức tin và vâng phục,—là các chủ đề trong các bài giảng của họ, và điều đó trong sự chống lại điều được gán trong Kinh Thánh cho các sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh. Họ đều nói về ân điển: "Nào phải tôi, bèn là ân điển; nào phải tôi, bèn là Đấng Christ; ngoài Ngài chúng ta không thể làm gì." Những người này đều nói về ý chí chúng ta: "Nào phải ân điển, bèn là ý chí chúng ta làm mọi sự." Điều được khẳng định trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên trời đất, rằng Ngài nâng đỡ và gìn giữ mọi sự bởi năng lực Ngài, không rõ ràng hơn điều rằng Ngài tạo dựng ân điển trong lòng các tín hữu, gìn giữ nó, hành động nó, và làm cho nó hiệu quả, làm mọi công việc của chúng ta cho chúng ta và mọi bổn phận của chúng ta trong chúng ta. Nhưng phải tìm ra các lối thoát,—phải đặt lên các cách diễn đạt rõ ràng, được lặp lại thường xuyên những nghĩa lạ lùng, gượng ép, thô kệch,—để bảo vệ danh dự của ý chí chúng ta, và lo liệu rằng mọi điều tốt chúng ta làm không bị gán cho ân điển của Đức Chúa Trời. Vì mục đích này các sự phân biệt được bịa ra, các lối thoát được nghĩ ra, và một lời giải thích như vậy được đưa ra về mọi sự vận hành thần thượng khiến chúng trở nên vô dụng và vô nghĩa. Phải, trong sự phán xét của một số người, gần như đã trở thành, nếu không phải tội lỗi, thì cũng là yếu đuối và lố bịch, khi ai gán những công việc và sự vận hành đó cho Thần Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh gán, bằng chính những lời Kinh Thánh dùng. Làm giảm sự hư nát và suy đồi của bản tính chúng ta bởi tội lỗi; tôn cao sự toàn vẹn và năng lực của lý trí chúng ta; duy trì sự tự do và khả năng của ý chí chúng ta trong và cho những điều thuộc linh tốt; giải quyết sự trở lại của con người với Đức Chúa Trời thành các khuynh hướng tốt tự nhiên của họ, các xu hướng, và sự dùng đúng lý trí của họ; khiến sự nên thánh chỉ là một sự ngay thẳng của đời sống hay sự lương thiện của cách ăn ở, trên các động cơ và sự xem xét thuộc lý trí,—là những điều mà người ta giờ đây gần như đã mệt mỏi với sự lặp lại. Hiếm có người nào có đủ tự tin để bắt đầu gây dựng danh tiếng trong thế gian, mà lập tức trang bị cho mình một số đồ trang sức leng keng mới cho những hư cấu Pê-la-giơ cũ kỹ này. Nhưng bất cứ ai có cái nhìn vô tư về ý định và giáo lý liên tục của Kinh Thánh trong vấn đề này sẽ không dễ bị cuốn đi bởi các lý cớ có vẻ hợp lý của những người tôn cao ý chí và khả năng riêng mình, trong sự chống lại Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ.

(2.) Từ điều đã bàn, một sự khám phá thêm được thực hiện về bản chất của sự vâng phục Phúc Âm, về mọi hành động của linh hồn chúng ta trong đó, và về các bổn phận thuộc về nó. Người ta thường thừa nhận rằng có một sự khác biệt lớn giữa các hành động và bổn phận thật sự thuộc ân điển, và những điều được gọi bằng cùng tên mà không phải vậy, như trong bất kỳ bổn phận nào của đức tin, của sự cầu nguyện, của lòng bác ái. Nhưng sự khác biệt này thường được cho là ở các thuộc tính phụ của những bổn phận đó, trong một số đặc tính của chúng, chứ không phải trong loại, bản chất, hay thực chất của các hành động của tâm trí chúng ta trong chúng. Phải, người ta thường nói rằng trong khi kẻ ác được nói là tin, và làm nhiều điều vui vẻ trong đường lối vâng phục, thì điều họ làm như vậy, về thực chất của các hành động họ thực hiện, là giống với điều của những người thật sự được tái sinh và nên thánh; chúng có thể khác nhau về nguyên tắc và mục đích, nhưng về thực chất hay bản chất chúng là như nhau. Nhưng ở đây có một sự nhầm lẫn không nhỏ. Mọi hành động ân điển của tâm trí và linh hồn chúng ta, dù chỉ thuộc bề trong, trong đức tin, tình yêu thương, hay sự vui thích, hay dù chúng đi ra đến các bổn phận bên ngoài được đòi hỏi trong Phúc Âm, được làm nên trong chúng ta bởi hiệu quả trực tiếp của Thánh ân điển, khác nhau về loại, về bản chất và thực chất của chính các hành động, với bất cứ điều gì không được làm nên hay thực hiện trong chúng ta như vậy; vì bất cứ điều gì có thể được ai làm, trong bất kỳ hành động nào của ân điển chung hay sự thực hiện bất kỳ bổn phận vâng phục nào, được rút ra từ năng lực của các năng khiếu tự nhiên của con người, được khơi dậy bởi các sự cáo trách, như được hướng dẫn và thúc ép bởi các lý lẽ và lời khuyên, hay được trợ giúp bởi các sự giúp đỡ chung, thuộc bản chất nào đi nữa, chúng đều thuộc tự nhiên về loại, và chúng không có thực chất hay hữu thể nào khác ngoài điều như vậy. Nhưng điều được làm nên trong chúng ta bởi ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh, theo cách thức đã nói, là siêu nhiên, vì không được rút ra từ các năng lực của các năng khiếu tự nhiên chúng ta, nhưng là một hiệu quả trực tiếp của hiệu quả siêu nhiên toàn năng của ân điển Đức Chúa Trời. Và, vì vậy, lý do duy nhất khiến Đức Chúa Trời chấp nhận và ban thưởng các bổn phận vâng phục nơi những người được nên thánh, và không đoái đến những điều mà về chất liệu và cách thức thực hiện bên ngoài thì giống với chúng (như Ngài đã đoái đến A-bên và của lễ của người, nhưng Ngài không đoái đến Ca-in và của lễ của người, Sáng thế ký 4:4, 5), không chỉ lấy từ tình trạng và điều kiện của những người thực hiện chúng, dù điều đó cũng có ảnh hưởng vào, mà còn từ bản chất của chính các hành động và bổn phận nữa. Ngài không bao giờ chấp nhận và từ chối các bổn phận cùng một loại một cách tuyệt đối đối với những người thực hiện chúng. Chính các bổn phận thuộc một loại khác nhau. Những điều Ngài chấp nhận là các hiệu quả siêu nhiên của Thánh Ngài trong chúng ta, nhờ đó Ngài ban thưởng và đội mão triều thiên cho các bông trái của ân điển Ngài; và còn điều Ngài từ chối, dù nó có vẻ ngoài tuân theo mạng lệnh bên ngoài thế nào, nó không có gì trong nó là ân điển siêu nhiên, và như vậy không cùng loại với điều Ngài chấp nhận.

Chương VIII — Sự Giết Chết Tội Lỗi, Bản Chất Và Các Nguyên Nhân Của Nó

Chương VIII

SỰ GIẾT CHẾT TỘI LỖI, BẢN CHẤT VÀ CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA NÓ

Sự giết chết tội lỗi, phần thứ hai của sự nên thánh—Thường được quy định và truyền làm bổn phận—Tên gọi có nghĩa gì, cùng lý do của nó; cũng như tên gọi đóng đinh tội lỗi—Bản chất của sự giết chết tội lỗi được giải thích—Tội lỗi ngự trong, trong nguyên tắc, các sự vận hành, và các hiệu quả của nó, là đối tượng của sự giết chết—Sự trái ngược giữa tội lỗi và ân điển—Sự giết chết là việc đứng về phía toàn bộ quyền lợi của ân điển chống lại tội lỗi—Tội lỗi được giết chết thể nào, và tại sao sự chế ngự nó được gọi như vậy—Các sự hướng dẫn để thi hành đúng bổn phận này—Bản chất của nó không được nhiều người biết—Đức Thánh Linh là tác giả và nguyên nhân của sự giết chết trong chúng ta—Cách thức vận hành của Thánh Linh trong sự giết chết tội lỗi—Các phương tiện riêng biệt của sự giết chết tội lỗi—Các bổn phận cần thiết cho sự giết chết tội lỗi, được Đức Thánh Linh hướng dẫn—Các sự nhầm lẫn và sai lầm của những người thất bại trong vấn đề này—Các bổn phận thuộc linh phải được quản lý thể nào, để tội lỗi được giết chết—Ảnh hưởng của đức năng sự chết của Đấng Christ, như được Đức Thánh Linh áp dụng, vào sự giết chết tội lỗi.

2. Còn một phần hay hiệu quả nữa trong sự nên thánh của chúng ta bởi Đức Thánh Linh, hệ tại trong và được gọi là sự giết chết tội lỗi.

Như những gì chúng ta đã nhấn mạnh trước đây liên quan đến sự cải thiện và thực hành nguyên tắc ân điển, mà các tín hữu được ban cho; thì điều chúng ta nay đề ra liên quan đến sự làm yếu, làm suy, và hủy diệt nguyên tắc trái ngược của tội lỗi, trong cội rễ và bông trái nó, trong nguyên tắc và các hành động của nó.

Và trong khi Thần Đức Chúa Trời khắp nơi được nói là làm cho chúng ta nên thánh, thì chính chúng ta được truyền và được nói là liên tục giết chết các tội lỗi mình: vì sự nên thánh diễn đạt ân điển được ban và được nhận nói chung; sự giết chết, ân điển như được nhận như vậy, được cải thiện, và hành động cho một mục đích nào đó.

Và tôi sẽ ngắn gọn trong việc xử lý nó, vì trước đây tôi đã xuất bản một bài luận nhỏ về cùng chủ đề.

Và có hai điều tôi sẽ nói đến:—Thứ nhất, Bản chất của chính bổn phận;
Thứ hai, Cách thức nó được làm nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, điều tôi chủ yếu có ý định.

Người ta biết rằng bổn phận này thường được truyền và quy định cho chúng ta: Cô-lô-se 3:5, "Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới, tức là tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, tham lam, tham lam chẳng khác gì thờ hình tượng." [NEEDS REVIEW: đoạn chú thích tiếng Hy Lạp trong nguyên văn có vẻ bị hỏng do OCR — bản dịch theo nghĩa câu văn: "bằng cách tránh"] "'Hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới,'—tức là, các tình cảm xác thịt, thuộc đất của anh em; bằng cách tránh (hay 'bằng sự tránh') 'tà dâm,'" v.v.: và như vậy một sự phân biệt được thực hiện giữa các tình cảm xác thịt và các bông trái của chúng. Hay, các tội lỗi đặc biệt được nói đến là các ví dụ của các tình cảm xác thịt này: "Hãy làm chết các tình cảm xác thịt của anh em,"—tức là, tà dâm và những điều tương tự; trong đó có một hoán dụ lấy hiệu quả thay cho nguyên nhân.

Và chúng được gọi là "các chi thể của chúng ta,"—(1.) Vì, như toàn bộ nguyên tắc của tội lỗi, và đường lối phạm tội phát xuất từ nó, được gọi là "thân thể của tội lỗi," Rô-ma 6:6, hay "thân thể của các tội lỗi xác thịt," Cô-lô-se 2:11, đối với điều đó các dục vọng riêng biệt này ở đây được gọi là các chi thể của thân thể đó, "Hãy làm chết các chi thể của anh em;" vì rằng ông không có ý nói các phần hay chi thể của thân thể tự nhiên chúng ta, như thể chúng phải bị hủy diệt, như họ dường như tưởng tượng những kẻ đặt sự giết chết trong các sự hành hạ và làm mòn mỏi thân thể bên ngoài, ông thêm, τὰ ἐπὶ τῆς γῆς, "ở nơi hạ giới,"—tức là, thuộc đất, xác thịt, và thuộc giác quan.

(2.) Các tình cảm và dục vọng này, con người cũ,—tức là, bản tính suy đồi của chúng ta,—dùng một cách tự nhiên và sẵn sàng, như thân thể dùng các chi thể nó; và, điều thêm hiệu quả cho sự ví von, bởi chúng nó lôi kéo chính các chi thể của thân thể vào sự thuận theo nó và sự phục vụ nó, điều mà sứ đồ chúng ta cảnh báo chúng ta chống lại: Rô-ma 6:12, "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em" (tức là, thân thể tự nhiên của chúng ta), "mà anh em phải phục tùng những sự nó ưa muốn;"—lời khuyên ông theo đuổi, câu 19, "Ấy vậy, như anh em đã phó chi thể mình làm tôi sự ô uế và sự gian ác đặng làm điều gian ác, thì bây giờ hãy phó chi thể mình làm tôi sự công bình đặng làm nên thánh;" điều mà một số người bỏ qua, lấy "các chi thể của Đấng Christ,"—tức là, của chính thân thể họ, là các chi thể của Đấng Christ,—mà làm nên "các chi thể của điếm đĩ," 1 Cô-rinh-tô 6:15.

Và còn nhiều mạng lệnh khác cùng mục đích, sẽ xảy ra sau này.

Và về bổn phận lớn này chúng ta có thể xem xét ba điều:—(1.) Tên gọi của nó, nhờ đó nó được diễn đạt;
(2.) Bản chất của nó, nó hệ tại trong điều gì;
(3.) Các phương tiện và cách thức nhờ đó nó được thực hiện và làm nên.

(1.) Về tên gọi, nó được diễn đạt hai cách, và cả hai đều ẩn dụ:—[1.] Bởi νεκροῦν và θανατοῦν, mà chúng ta dịch là "giết chết chính chúng ta." Từ đầu được dùng, Cô-lô-se 3:5, νεκρώσατε, tức là "làm chết,"—tức là, dập tắt và hủy diệt mọi sức mạnh và nghị lực của bản tính hư nát nghiêng về những điều thuộc đất, xác thịt, trái ngược với sự sống thuộc linh, thuộc thiên đàng và các hành động của nó mà chúng ta có trong và từ Đấng Christ, như đã tuyên bố trước đây. Νεκρόω là eneco, morte macto,—"giết," "làm cho bị ảnh hưởng hay hủy diệt bởi sự chết." Nhưng thế mà từ này được sứ đồ chúng ta dùng không phải tuyệt đối để hủy diệt và giết, đến nỗi điều được giết chết như vậy sẽ không còn hữu thể nào nữa, nhưng để nó trở nên vô dụng đối với điều mà sức mạnh và nghị lực của nó sẽ sinh ra.

Ông diễn đạt các hiệu quả của nó trong từ thụ động như vậy, Οὐ κατενόησε τὸ ἑαυτοῦ σῶμα ἤδη νενεκρωμένον, Rô-ma 4:19;—"Người chẳng xem thân thể mình đã già yếu đi," "nay đã chết," "nay đã được giết chết." Thân thể của Áp-ra-ham lúc đó không tuyệt đối chết, chỉ có sức mạnh và nghị lực tự nhiên của nó suy giảm rất nhiều.

Và ông dường như làm dịu cách diễn đạt này, Hê-bơ-rơ 11:12, Ἀφʼ ἑνὸς ἐγεννήθησαν, καὶ ταῦτα νενεκρωμένου, mà chúng ta dịch đúng là, "nên từ một người mà người ấy như đã chết rồi," ταῦτα ám chỉ một sự tôn trọng đối với điều được bàn.

Vậy νεκροῦν, "giết chết," có nghĩa một hành động liên tục, trong việc lấy đi năng lực và sức mạnh của bất cứ điều gì cho đến khi nó trở thành νενεκρωμένον, "chết," đối với một số mục đích hay cứu cánh nào đó, như chúng ta sẽ thấy nó là trong sự giết chết tội lỗi.

Rô-ma 8:13, "Vì nếu anh em nhờ Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống,"—θανατοῦτε, một từ khác cùng mục đích.

Nó có nghĩa, như từ kia, "làm cho chết;" nhưng nó được dùng ở thì hiện tại, để chỉ rằng đó là một công việc phải luôn luôn làm: "Nếu anh em làm chết,"—tức là, "Nếu anh em luôn luôn và liên tục bận rộn trong công việc đó." Và điều sứ đồ ở đây gọi là τὰς πράξεις τοῦ σώματος, "các việc của thân thể," trong đó ông diễn đạt hiệu quả thay cho nguyên nhân theo hoán dụ; vì ông có ý nói τὴν σάρκα σὺν τοῖς παθήμασι καὶ ταῖς ἐπιθυμίαις, như ông diễn đạt cùng điều đó, Ga-la-ti 5:24, "xác thịt với những tình dục và dâm dục," từ đó mọi việc hư nát mà thân thể là công cụ phát sinh.

[2.] Cùng bổn phận với mối quan hệ đến sự chết của Đấng Christ, như nguyên nhân đáng giá, hiệu quả, và làm gương, được diễn đạt bằng đóng đinh: Rô-ma 6:6, "Vì biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài." Ga-la-ti 2:20, "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ." Đoạn 5:24, "Những kẻ thuộc về Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá." Đoạn 6:14, Bởi Chúa Giê-xu Christ "thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy." Bây giờ, như có lẽ có điều gì đó được ám chỉ ở đây về cách thức giết chết tội lỗi, được tiến hành dần dần đến sự hủy diệt cuối cùng của nó, như một người chết trên thập tự giá, thế mà điều chủ yếu có ý định là mối quan hệ của công việc và bổn phận này với sự chết của Đấng Christ, từ đó chúng ta và các tội lỗi chúng ta được nói là bị đóng đinh với Ngài, vì chúng ta và chúng là như vậy bởi đức năng sự chết Ngài.

Và ở đây chúng ta "hằng mang sự chết của Đức Chúa Giê-xu trong thân thể mình" τὴν νέκρωσιν, "sự chết của Đức Chúa Giê-xu," 2 Cô-rinh-tô 4:10, trình bày cách thức của nó, và diễn đạt hiệu quả của nó.

(2.) Bổn phận này được diễn đạt như vậy, mà bản chất của nó, ở chỗ tiếp theo, chúng ta sẽ tìm hiểu kỹ hơn, và tuyên bố trong các nhận xét tiếp theo:—

[1.] Sự giết chết tội lỗi là một bổn phận luôn luôn buộc chúng ta trong toàn bộ đường lối vâng phục của chúng ta.

Mạng lệnh chứng thực điều này, trình bày nó như một bổn phận luôn hiện diện.

Khi nó không còn là bổn phận phải lớn lên trong ân điển nữa, thì nó cũng không còn là bổn phận giết chết tội lỗi nữa.

Không người nào dưới trời có thể bất cứ lúc nào nói rằng mình được miễn khỏi mạng lệnh này, cũng không trên bất kỳ lý cớ nào; và ai ngừng bổn phận này thì buông bỏ mọi nỗ lực theo đuổi sự nên thánh.

Và còn những kẻ giả vờ đạt sự trọn vẹn tuyệt đối, họ là những người trơ tráo nhất trong mọi người sống, họ không bao giờ mở miệng về vấn đề này mà không tự dối mình; vì,—

[2.] Bổn phận này luôn luôn buộc chúng ta, chứng minh không thể chối cãi sự còn ở trong chúng ta một nguyên tắc tội lỗi trong khi chúng ta còn trong xác thịt, mà cùng các bông trái nó, là điều phải được giết chết.

Điều này Kinh Thánh gọi là "tội lỗi ở trong chúng ta," "sự ác hiện diện với chúng ta," "luật trong các chi thể chúng ta," "tình dục xấu xa," "dục vọng," "xác thịt," và những điều tương tự.

Và các thuộc tính và hành động của sự dại dột, lừa dối, cám dỗ, quyến rũ, phản nghịch, giao chiến, bắt làm phu tù, được gán cho nó.

Đây không phải chỗ để tranh luận lẽ thật của lời khẳng định này, điều không thể, với bất kỳ danh tiếng khiêm tốn nào, bị phủ nhận bởi bất cứ ai thừa nhận Kinh Thánh hay giả vờ quen biết chính mình.

Nhưng thế mà, qua sự xảo quyệt của Sa-tan, cùng với sự kiêu ngạo và tối tăm của tâm trí con người, đã xảy ra đến nỗi sự thiếu hiểu biết thật về điều này là nguyên nhân của hầu hết những sai lầm tai hại mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời hiện đang bị quấy rầy, và những điều thực tế giữ con người khỏi bị bối rối nghiêm trọng vì các tội lỗi mình, hay tìm kiếm sự giải cứu bởi Chúa Giê-xu Christ.

Như vậy, gần đây có người đã không sợ công khai tuyên xưng rằng mình không biết có sự lừa dối hay điều ác nào trong lòng mình, dù một Đấng khôn ngoan hơn người ấy đã cho chúng ta biết rằng "kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu muội," Châm ngôn 28:26.

[3.] Tội lỗi ngự trong, là đối tượng của bổn phận giết chết này, nằm dưới một sự xem xét ba mặt:—

Thứ nhất. Của cội rễ và nguyên tắc nó;
Thứ hai. Của khuynh hướng và các sự vận hành nó;
Thứ ba. Của các hiệu quả nó.

Những điều này trong Kinh Thánh thường được phân biệt, dù hầu hết dưới các cách diễn đạt ẩn dụ.

Chúng được nói đến cùng nhau một cách rõ rệt như vậy, Rô-ma 6:6, "Vì biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa."

Thứ nhất. Cội rễ hay nguyên tắc của tội lỗi, mà theo bản tính chiếm hữu mọi năng khiếu của linh hồn, và như một thói quen suy đồi nghiêng về mọi điều ác, là "người cũ," được gọi như vậy trong sự đối lập với "người mới," là người "được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật."

Thứ hai. Có sự nghiêng, khuynh hướng thực tế, và các sự vận hành của nguyên tắc hay thói quen này, được gọi là thân thể của tội lỗi, cùng các chi thể của nó; vì dưới các cách diễn đạt này tội lỗi được đề ra như đang trong tư thế sẵn sàng, trong sự sẵn sàng hành động chính nó, và nghiêng về mọi điều ác.

Và điều này cũng được diễn đạt bởi "xác thịt với những tình dục và dâm dục," Ga-la-ti 5:24;
"những dục vọng dối trá," Ê-phê-sô 4:22, "người cũ bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành;"
"ý muốn của xác thịt và ý muốn của trí óc," đoạn 2:3.

Thứ ba. Có các hiệu quả, bông trái, và sản phẩm của những điều này, là các tội lỗi thực tế; nhờ đó, như sứ đồ nói, chúng ta phục dưới tội lỗi, như sinh ra các bông trái của nó: "Và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa," Rô-ma 6:6.

Và các bông trái này có hai loại:—(Thứ nhất.) Thuộc bề trong, trong các sự tưởng tượng và hình dung của lòng; là cách đầu tiên nhờ đó các dục vọng của người cũ hành động chính chúng.

Và, vì vậy, về những người ở dưới năng lực hay quyền thống trị của tội lỗi, có phán rằng "các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn," Sáng thế ký 6:5; vì họ không có nguyên tắc nào khác nhờ đó họ được hành động ngoài nguyên tắc của tội lỗi, và vì vậy mọi sự tưởng tượng của lòng họ hẳn phải xấu.

Và đối với điều này Đấng Cứu Rỗi chúng ta khẳng định rằng mọi tội lỗi thực tế "đều từ trong lòng mà ra," Ma-thi-ơ 15:19, vì ở đó là cội rễ chúng, và ở đó chúng được hình thành và nắn đúc trước tiên.

(Thứ hai.) Thuộc bề ngoài, trong các tội lỗi thực tế, như những điều được sứ đồ chúng ta liệt kê, Cô-lô-se 3:5;
Ga-la-ti 5:19–21.

Mọi điều này cùng nhau tạo nên đối tượng hoàn chỉnh của bổn phận giết chết này.

Người cũ, thân thể của sự chết, cùng các chi thể nó, và các việc của xác thịt, hay thói quen, các sự vận hành, và các hiệu quả của tội lỗi, tất cả đều được có ý định và phải được tôn trọng ở đây.

[4.] Nguyên tắc này, cùng các sự vận hành và hiệu quả nó, bị chống lại và trực tiếp trái ngược với nguyên tắc, các sự vận hành, và các bông trái của sự nên thánh, như được Đức Thánh Linh làm nên trong chúng ta, điều chúng ta đã mô tả trước đây.

Thứ nhất. Chúng trái ngược trong nguyên tắc chúng; vì "xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt; hai bên trái nhau," Ga-la-ti 5:17.

Đây là hai nguyên tắc thù nghịch duy trì một cuộc xung đột như vậy trong linh hồn các tín hữu trong khi họ còn ở đời này, và được sứ đồ chúng ta mô tả sinh động, Rô-ma 7.

Người cũ và người mới trái ngược và đối lập như vậy.

Thứ hai. Trong các hành động chúng.

Sự ham muốn của xác thịt và sự ham muốn hay các ước muốn của Thánh Linh, bước đi theo xác thịt và bước đi theo Thánh Linh, sống theo xác thịt và sống trong Thánh Linh, cũng trái ngược.

Đây là sự chống lại giữa thân thể của tội lỗi cùng các chi thể nó và sự sống của ân điển: "là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh," Rô-ma 8:1, 4, 5.

"Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng mắc nợ xác thịt đâu, đặng sống theo xác thịt.
Thật thế, nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết; song nếu nhờ Thánh Linh, làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống," các câu 12, 13.

Bởi "bước đi theo xác thịt" này tôi hiểu không phải, ít nhất không chủ yếu, sự phạm các tội lỗi thực tế, nhưng một sự thuận theo nguyên tắc hay thói quen của tội lỗi đang thắng thế trong bản tính suy đồi, chưa được nên thánh, cho phép nó chiếm ưu thế trong lòng và tình cảm.

Đó là khi con người có khuynh hướng hành động theo các sự nghiêng, ham muốn, chuyển động, ý muốn, và ước muốn của nó; hay là nghiêng về hướng đó một cách thường trực, trong đường lối và cách ăn ở chúng ta, mà xác thịt nghiêng và dẫn đến.

Nguyên tắc này thật ra không sinh ra các tội lỗi thực tế ngang nhau trong mọi người, nhưng có nhiều mức độ hiệu quả của nó, khi nó được lợi thế bởi các sự cám dỗ, bị kiểm soát bởi ánh sáng, hay bị cản trở bởi các sự cáo trách.

Do đó mọi người ở dưới năng lực của tội lỗi không đều xấu xa và tội lỗi ngang nhau; nhưng hướng nghiêng của linh hồn và tính chung của các hành động nó đi theo xác thịt.

"Bước đi theo Thánh Linh" hệ tại trong việc chúng ta phó mình cho sự cai trị và dẫn dắt của Ngài, hay bước đi theo các khuynh hướng và sự nghiêng của Thánh Linh, điều được Thánh Linh sinh ra,—tức là, một nguyên tắc ân điển được Đức Thánh Linh gieo vào chúng ta; điều đã được nhấn mạnh rộng rãi trước đây.

Và, thứ ba. Các bông trái và hiệu quả bên ngoài của hai nguyên tắc này cũng trái ngược, như sứ đồ chúng ta tuyên bố rõ ràng và rộng rãi, Ga-la-ti 5:19–24; vì trong khi, trong sự liệt kê "các việc làm của xác thịt," ông kể ra các tội lỗi thực tế, như tà dâm, ô uế, và những điều tương tự, trong bản tường trình ông đưa ra về "trái của Thánh Linh," ông nhấn mạnh các ân điển thường trú, như tình yêu thương, vui mừng, bình an.

Ông diễn đạt cả hai một cách ẩn dụ.

Trong điều trước ông tôn trọng các thói quen xấu xa của những tội lỗi thực tế đó, và trong điều sau các hiệu quả và bổn phận thực tế của những ân điển thường trú đó.

[5.] Có sự trái ngược, chống lại, tranh đấu, và chiến tranh phổ quát này, giữa ân điển và tội lỗi, Thánh Linh và xác thịt, trong các nguyên tắc thuộc bề trong, các năng lực, các sự vận hành, và các hiệu quả bên ngoài của chúng, công việc và bổn phận của sự giết chết hệ tại trong việc liên tục đứng về phía ân điển, trong nguyên tắc, các hành động, và các bông trái nó, chống lại nguyên tắc, các hành động, và các bông trái của tội lỗi; vì chỗ ở của các nguyên tắc trái ngược này ở trong, và các hành động của chúng bởi, cùng các năng khiếu của linh hồn, như điều này được gia tăng, củng cố, và cải thiện, điều kia hẳn phải yếu đi và suy tàn.

Vì vậy, sự giết chết tội lỗi hẳn hệ tại trong ba điều này:—

Thứ nhất. Sự nuôi dưỡng và cải thiện nguyên tắc ân điển và sự nên thánh được Đức Thánh Linh gieo vào chúng ta, bằng mọi đường lối và phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho điều đó; điều chúng ta đã nói đến trước đây.

Đây là điều duy nhất có thể đào móng và hủy hoại năng lực của tội lỗi, mà không có nó mọi cố gắng làm yếu nó đều vô ích và không kết quả.

Dù người ta cố gắng bao nhiêu để giết chết, đóng đinh, hay chế ngự các tội lỗi mình, trừ khi họ nỗ lực trước hết làm yếu và suy giảm sức mạnh nó bằng sự gia tăng ân điển và lớn lên trong đó, họ sẽ nhọc nhằn trong lửa, nơi công việc họ sẽ bị thiêu hủy.

Thứ hai. Trong các hành động thường xuyên của nguyên tắc ân điển trong mọi bổn phận, thuộc bề trong và bề ngoài; vì nơi các sự nghiêng, chuyển động, và hành động của Thánh Linh, trong mọi hành động, bổn phận, và bông trái của sự vâng phục thánh khiết, mạnh mẽ, và được giữ trong sự thi hành liên tục, các chuyển động và hành động trái ngược của xác thịt bị đánh bại.

Thứ ba. Trong sự áp dụng đúng nguyên tắc, năng lực, và các hành động của ân điển, bằng đường lối chống lại nguyên tắc, năng lực, và các hành động của tội lỗi.

Như toàn bộ ân điển chống lại toàn bộ tội lỗi, thì không có dục vọng riêng biệt nào nhờ đó tội lỗi có thể hành động năng lực nó, mà không có một ân điển riêng biệt sẵn sàng chống lại nó một cách hiệu quả, nhờ đó nó được giết chết.

Và trong sự áp dụng ân điển này, trong các hành động nó chống lại mọi hành động của tội lỗi, hệ tại sự mầu nhiệm của bổn phận lớn của sự giết chết này.

Và nơi con người, không biết điều này, thế mà đã rơi dưới sự cáo trách về năng lực của tội lỗi, và bối rối với nó, họ đã tìm ra vô số cách dại dột cho sự giết chết nó, chống lại một cách gian ác sức mạnh, tự nhiên, thuộc thân thể bên ngoài với một nguyên tắc suy đồi thuộc đạo đức thuộc bề trong, điều không liên quan gì trong đó.

Nhưng về điều này chúng ta phải bàn thêm sau này dưới đầu mục thứ ba, về cách thức công việc này phải được tiến hành hay bổn phận này được thực hiện.

[6.] Bổn phận làm yếu tội lỗi này bởi sự tăng trưởng và cải thiện ân điển, và sự chống lại được thực hiện đối với tội lỗi trong mọi hành động nó nhờ đó, được gọi là sự giết chết, làm chết, hay đặt vào sự chết, trên nhiều lý do:—

Trước hết và chủ yếu, từ sự sống mà, vì năng lực, hiệu quả, và sự vận hành nó, được gán cho tội lỗi ngự trong.

Tình trạng của linh hồn vì nó là một tình trạng chết; nhưng trong khi năng lực và các sự vận hành là các thuộc tính hay hiệu quả đúng của sự sống, vì chúng mà sự sống được gán cho tội lỗi, mà vì nó kẻ có tội đã chết.

Vì vậy nguyên tắc hư nát của tội lỗi này trong bản tính suy đồi của chúng ta, có một sự nghiêng và hành động thực tế liên tục, đầy năng lực hướng về mọi điều ác, được nói một cách ẩn dụ là sống, hay có một sự sống riêng của nó.

Vì vậy sự chống lại được thực hiện đối với nó cho sự hủy hoại và tiêu diệt nó được gọi là sự giết chết hay làm chết, là sự tước bỏ sức mạnh và hiệu quả đó nhờ đó và trong đó nó được nói là sống.

Thứ hai, Nó có thể được gọi như vậy vì sự dữ dội của cuộc tranh đấu mà linh hồn bị đặt vào trong bổn phận này.

Mọi bổn phận khác mà chúng ta được gọi đến trong đường lối vâng phục của chúng ta có thể được thực hiện trong một cách dễ dàng, êm dịu, và đơn giản hơn.

Dù đó là công việc và bổn phận của chúng ta phải xung đột với mọi thứ cám dỗ, phải, vật lộn với "các quyền cai trị, các thế lực, các kẻ nắm giữ quyền tối tăm của thế gian nầy, các thần dữ ở các miền trên trời," thế mà trong điều này mà chúng ta có với chính mình, hoàn toàn ở trong chúng ta và từ chúng ta, có nhiều hơn về đánh trận, chiến đấu, bắt làm phu tù, làm bị thương, kêu cầu sự giúp đỡ và trợ giúp, một cảm nhận sâu sắc về một sự dữ dội như được dùng trong việc lấy đi sự sống của một kẻ thù không đội trời chung, hơn trong bất cứ điều gì khác chúng ta được gọi đến.

Và, thứ ba, cứu cánh nhắm đến trong bổn phận này là sự hủy diệt, như nó là của mọi sự giết.

Tội lỗi, như đã nói, có một sự sống, và một sự sống như vậy nhờ đó nó không chỉ sống, nhưng cai trị và trị vì trong mọi người chưa được Đức Chúa Trời sinh ra.

Bởi sự vào của ân điển trong linh hồn nó mất quyền thống trị, nhưng không mất hữu thể,—quyền cai trị nó, nhưng không phải sự sống nó.

Sự hủy hoại hoàn toàn, sự tiêu diệt, và sự hủy diệt dần dần mọi phần còn lại của sự sống đáng rủa của tội lỗi này là ý định và mục đích của chúng ta trong công việc và bổn phận này; vì vậy, nó được gọi là sự giết chết.

Ý định của bổn phận này, bất cứ nơi nào nó chân thành, là không để cho tội lỗi còn hữu thể, còn sự sống, hay còn sự vận hành.

Và một số sự hướng dẫn, theo cách thức chúng ta, có thể được lấy từ điều chúng ta đã bàn về bản chất của bổn phận này, hướng dẫn các thực hành của chính chúng ta.

Và,—Trước hết, Hiển nhiên, từ điều đã bàn, rằng đó là một công việc có một sự tiến triển dần dần, trong tiến trình đó chúng ta phải liên tục được thi hành; và điều này tôn trọng, ở chỗ thứ nhất, chính nguyên tắc của tội lỗi.

Mỗi ngày, và trong mọi bổn phận, phải đặc biệt để mắt đến sự bãi bỏ và hủy diệt nguyên tắc này.

Nó sẽ không chết cách nào khác ngoài bằng cách dần dần và liên tục bị làm yếu; tha nó, và nó chữa lành các vết thương mình, và hồi phục sức mạnh.

Do đó nhiều người đã đạt đến một mức độ lớn trong sự giết chết tội lỗi bởi sự bất cẩn của họ để cho nó, trong một trường hợp nào đó, ngóc đầu trở lại đến nỗi họ không bao giờ hồi phục tình trạng trước kia trong khi họ sống.

Và đây là lý do tại sao chúng ta có quá nhiều người xưng đạo héo tàn trong chúng ta, suy tàn trong các ân điển họ, không kết quả trong đời sống họ, và mọi cách đều theo khuôn thế gian.

Có một số, thật ra, ở dưới năng lực của sự mù lòa và tối tăm là một phần chính của sự suy đồi bản tính chúng ta, không thấy cũng không nhận ra các hành động và chuyển động bí mật thuộc bề trong của tội lỗi, sự lừa dối và không yên nghỉ nó, sự nó trộn lẫn chính nó bằng cách này hay cách khác trong mọi bổn phận chúng ta, cùng với sự ô uế và tội lỗi mà những điều này đi kèm; những người phán đoán rằng Đức Chúa Trời hầu như không để ý điều gì ngoài các hành động bên ngoài, và có lẽ cũng không để ý nhiều đến chúng, đến nỗi Ngài không hài lòng với chúng, trừ khi chúng thật sự rất xấu, mà thế mà Ngài dễ dàng được nài xin mà bỏ qua và tha thứ; những người phán đoán bổn phận này là thừa thãi, khinh dể cả sự xưng tội và sự giết chết tội lỗi, trong cội rễ và nguyên tắc này của nó.

Nhưng những người đã nhận được nhiều ân điển và năng lực nhất từ trên cao chống lại nó là những người trong mọi người khác nhạy cảm nhất với năng lực và tội lỗi nó, và với sự cần thiết phải liên tục áp dụng mình vào sự hủy diệt nó.

Thứ hai, Đối với các sự nghiêng và các sự vận hành nó, trong đó nó thi hành năng lực nó một cách đa dạng, trong mọi trường hợp riêng biệt, chúng ta phải liên tục canh chừng chống lại nó và chế ngự nó.

Và điều này liên quan đến chúng ta trong mọi điều chúng ta là và làm,—trong các bổn phận chúng ta, trong nghề nghiệp chúng ta, trong sự giao tiếp chúng ta với người khác, trong các sự lui về riêng chúng ta, trong các trạng thái của tâm thần chúng ta, trong các sự khốn khó chúng ta, trong các sự thương xót chúng ta, trong sự dùng các sự hưởng thụ chúng ta, trong các sự cám dỗ chúng ta.

Nếu chúng ta bất cẩn đối với bất kỳ dịp nào, chúng ta sẽ chịu thiệt bởi nó.

Đây là kẻ thù của chúng ta, và đây là cuộc chiến chúng ta đang tham gia.

Mọi sự nhầm lẫn, mọi sự bỏ qua, đều nguy hiểm.

Và,—Thứ ba, Cứu cánh của bổn phận này, đối với chúng ta, được sứ đồ diễn đạt, là, hầu cho chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa, Rô-ma 6:6; điều này chỉ về sự phạm các tội lỗi thực tế, sự sinh ra các bông trái thực tế của xác thịt, thuộc bề trong hay cũng thuộc bề ngoài.

Trong bất cứ ai người cũ không bị đóng đinh với Đấng Christ, dù người ấy nghĩ gì về mình, người ấy là tôi mọi của tội lỗi.

Nếu người ấy không nhận đức năng từ sự chết của Đấng Christ, nếu người ấy không được làm nên cho một sự đồng hình với Ngài trong đó, bất cứ điều gì khác người ấy có thể làm hay đạt, dù người ấy có thể trong bất cứ điều gì, trong nhiều điều, thay đổi đường lối mình và cải cách đời sống mình, người ấy phục dưới tội lỗi, chứ không phải Đức Chúa Trời.

Ý định lớn của chúng ta phải là, rằng chúng ta không còn phục dưới tội lỗi nữa; điều sứ đồ trong các câu tiếp theo cho chúng ta nhiều lý do.

Thật ra, đó là sự phục vụ tồi tệ nhất mà một tạo vật có lý trí có khả năng, và sẽ có kết cục thảm thương nhất.

Vậy, đường lối và phương tiện duy nhất nhờ đó chúng ta có thể đạt cứu cánh này là gì,—tức là, dù tội lỗi sẽ còn ở trong chúng ta, thế mà chúng ta không phục dưới nó, điều sẽ bảo vệ chúng ta khỏi sự nguy hiểm nó?

Đây là sự giết chết nó mà chúng ta nhấn mạnh, và không có cách nào khác.

Nếu chúng ta mong được giải thoát khỏi sự phục dưới tội lỗi bởi chính nó thôi thúc quyền thống trị nó trên chúng ta, hay bởi bất kỳ sự thỏa hiệp nào với nó, hay bất kỳ đường lối nào khác ngoài việc luôn luôn giết hay hủy diệt nó, chúng ta chỉ lừa dối linh hồn mình.

Và, thật ra, đáng sợ rằng bản chất của bổn phận này không được hiểu đủ hay không được xem xét đủ.

Người ta xem nó như một công việc dễ dàng, và như điều sẽ được tiến hành với một chút siêng năng và sự chú ý thông thường.

Nhưng chúng ta có nghĩ rằng Đức Thánh Linh diễn đạt bổn phận chống lại tội lỗi, và làm yếu năng lực nó bởi sự giết chết, làm chết, hay đặt vào sự chết, là vô ích không?

Há chẳng có điều gì đặc biệt ở đây, vượt hơn bất kỳ hành động hay bổn phận nào khác trong đời sống chúng ta sao?

Chắc chắn có ám chỉ một cuộc tranh đấu lớn của tội lỗi để bảo tồn sự sống nó.

Mọi sự sẽ làm hết sức mình để bảo tồn sự sống và hữu thể nó.

Tội lỗi cũng sẽ làm như vậy; và nếu nó không được liên tục theo đuổi với sự siêng năng và bạo lực thánh khiết, nó sẽ thoát khỏi các cuộc tấn công của chúng ta.

Chớ ai nghĩ giết tội lỗi với vài nhát đánh dễ dàng, nhẹ nhàng.

Ai đã một lần đánh rắn, nếu không tiếp tục nhát đánh mình cho đến khi nó bị giết, có thể hối tiếc rằng mình đã bao giờ bắt đầu cuộc cãi vã.

Và kẻ nào đảm nhận đối phó với tội lỗi, và không theo đuổi nó liên tục đến chết, cũng vậy.

Sau một lúc tội lỗi sẽ hồi sinh, và người ấy phải chết.

Đó là một sự nhầm lẫn lớn và tai hại nếu chúng ta cho rằng công việc này sẽ chấp nhận bất kỳ sự lơi lỏng hay gián đoạn nào.

Hơn nữa, nguyên tắc phải bị giết ở trong chính chúng ta, và chiếm hữu các năng khiếu chúng ta đến nỗi nó được gọi là chính chúng ta.

Nó không thể bị giết mà không có cảm nhận đau đớn và khó nhọc.

Do đó nó được so sánh với sự chặt tay hữu, và móc mắt hữu.

Các dục vọng giả vờ hữu ích cho tình trạng và điều kiện của con người, dễ chịu và thỏa mãn cho xác thịt, sẽ không được giết chết mà không có một sự dữ dội như toàn bộ linh hồn sẽ cảm nhận sâu sắc.

Còn có nhiều điều khác nữa có thể được nhấn mạnh để tỏ rõ con người tự lừa dối mình như thế nào, nếu họ tưởng rằng bổn phận làm cho chết tội lỗi này là điều họ có thể tiến hành trong một nếp sống lơ là, cẩu thả.

Trong cuộc chiến này há chẳng có nguy hiểm nào sao? Há chẳng cần sự tỉnh thức, chẳng cần sự siêng năng nào từ chúng ta sao? Giết chết một kẻ thù có nhiều lợi thế về sức mạnh và sự gian dối như vậy mà lại là việc dễ dàng sao? Vì thế, nếu chúng ta quan tâm đến linh hồn mình, chúng ta phải chú tâm đến bổn phận này với sự cẩn trọng, siêng năng, tỉnh thức, và sự tranh chiến nhiệt thành của tâm linh, đúng như bản chất của nó đòi hỏi.

Và ngoài ra, một sai lầm không kém phần tai hại là khi chúng ta lấy đối tượng của bổn phận này chỉ là một vài dục vọng riêng lẻ, hay hoa trái của chúng trong những tội lỗi thật sự, như đã nhận xét trước đây. Đó là cách của nhiều người. Họ sẽ chống lại một vài tội lỗi mà vì lý do này hay lý do khác họ thấy mình vướng mắc nhiều nhất; nhưng nếu họ xem xét nếp sống của mình, họ sẽ thấy mình làm điều đó với ít thành công biết bao. Phần lớn, tội lỗi cứ thắng thế trên họ, và họ liên tục rên rỉ dưới quyền lực của những chiến thắng của nó; và lý do là vì họ đã hiểu sai việc mình phải làm. Những cuộc tranh chiến chống lại các tội riêng lẻ chỉ là để chiều theo ánh sáng và sự cáo trách. Sự làm cho chết tội lỗi, với mục đích nên thánh, nhắm vào toàn thân của tội lỗi, cái gốc và mọi nhánh của nó. Việc trước sẽ thất bại, việc sau sẽ thành công. Và ở đây chính là sự khác biệt giữa sự làm cho chết tội lỗi mà con người bị thúc đẩy bởi sự cáo trách từ luật pháp, vốn luôn vô ích, và sự làm cho chết tội lỗi mà chúng ta được hành động bởi Thánh Linh của Phúc Âm. Việc trước chỉ nhắm đến các tội riêng lẻ, khi sự có tội của chúng phản chiếu vào lương tâm; việc sau nhắm đến toàn bộ lợi ích của tội lỗi, như là điều đối nghịch với sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta.

(3.) Điều còn lại cần được chứng minh thêm là, Đức Thánh Linh là tác giả của công việc này trong chúng ta, đến nỗi mặc dù đó là bổn phận của chúng ta, nhưng chính ân điển và sức mạnh của Ngài mới làm thành nó; cũng như cách thức Ngài thực hiện nó, điều được chủ ý chính:—[1.] Đối với điều thứ nhất, chúng ta có lẽ thật của nó được khẳng định, Rô-ma 8:13: "Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm cho chết các việc của xác thịt." Chính chúng ta phải làm cho chết các việc của xác thịt. Đó là bổn phận của chúng ta, nhưng tự mình chúng ta không thể làm được; điều ấy phải được làm trong Đức Thánh Linh hay bởi Đức Thánh Linh. Dù chúng ta lấy "Đức Thánh Linh" ở đây là thân vị của Đức Thánh Linh, như ngữ cảnh dường như đòi hỏi, hay lấy nó là nguyên tắc đầy ân điển của sự sống thuộc linh trong sự đổi mới bản chất của chúng ta,—không phải chính Đức Thánh Linh, mà là điều được "sinh ra bởi Đức Thánh Linh,"—thì đối với mục đích của chúng ta đều như nhau; công việc được lấy khỏi năng lực hay khả năng tự nhiên của chúng ta, và được quy về ân điển của Đức Thánh Linh.

Và để không đi xa hơn tìm sự chứng minh cho lời khẳng định của mình, có thể đủ khi nhận xét rằng, sự xác nhận của nó là mục đích chính của sứ đồ, từ câu thứ hai của chương đó cho đến hết câu thứ mười ba. Rằng quyền năng và sự cai trị của tội lỗi, lợi ích và sự thắng thế của nó trong tâm trí của các tín hữu, bị làm yếu đi, bị làm suy giảm, và cuối cùng bị tiêu diệt (đến nỗi mọi hậu quả độc hại của nó đều được tránh khỏi) bởi Đức Thánh Linh, và rằng những điều này không thể nào được thực hiện cách khác, ông vừa khẳng định vừa chứng minh cách đầy đủ.

Trong chương trước, từ câu thứ bảy đến hết chương, ông tuyên bố bản chất, các đặc tính, và hiệu lực của tội lỗi nội trú, như những phần còn sót lại của nó vẫn còn ở trong các tín hữu. Và vì từ sự mô tả mà ông đưa ra về quyền năng và các hành động của tội lỗi này có thể rút ra hai kết luận, hay nảy sinh hai câu hỏi, khiến các tín hữu rất buồn nản, nên trong chương này ông loại bỏ cả hai, tỏ rõ rằng không có lý do gì cho những kết luận hay sự phản đối như vậy từ bất cứ điều gì ông đã trình bày.

Kết luận thứ nhất trong hai điều này là: "Nếu như thế, nếu quyền năng và sự thắng thế của tội lỗi nội trú là như vậy, nếu nó cản trở chúng ta làm điều lành đến thế, và thúc đẩy chúng ta cách mạnh mẽ đến điều ác, thì cuối cùng chúng ta sẽ ra sao, chúng ta sẽ trả lời thế nào về mọi tội lỗi và sự có tội mà mình đã mang lấy bởi nó? Vì vậy chúng ta ắt phải, chúng ta chắc chắn sẽ, hư mất dưới sự có tội của nó." Và kết luận thứ hai dễ nảy sinh từ cùng một sự suy xét là: "Thấy rằng quyền năng và sự thắng thế của tội lỗi là lớn lao như vậy, và tự chúng ta không cách nào chống cự nổi nó, huống chi là thắng nó, thì chắc chắn cuối cùng nó sẽ hoàn toàn thắng thế trên chúng ta, và đem chúng ta dưới quyền thống trị của nó, đến sự hư mất đời đời." Cả hai kết luận này sứ đồ đều ngăn chặn trong chương này, hay loại bỏ chúng nếu chúng được đặt ra như những sự phản đối chống lại điều ông đã trình bày.

Và ông làm điều này,—thứ nhất, bằng một sự thừa nhận ngầm rằng cả hai kết luận ấy đều sẽ được thấy là đúng đối với mọi người sống và chết dưới luật pháp, không có phần trong Chúa Giê-xu Christ; vì khi khẳng định rằng "không có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ," ông thừa nhận rằng những ai không như vậy thì không thể tránh khỏi. Sự có tội của tội lỗi này là như vậy, và hoa trái của nó là như vậy, trong mọi người mà nó còn ở, đến nỗi nó khiến họ đáng bị đoán phạt. Nhưng,—thứ hai, có sự giải cứu khỏi sự đoán phạt này và khỏi mọi trách nhiệm phải chịu nó, bởi sự xưng công chính cách nhưng không trong huyết của Đấng Christ, Rô-ma 8:1. Đối với những ai có phần trong Ngài, và được dự phần trong đó, mặc dù tội lỗi có thể làm họ buồn, làm họ rối trí và bối rối, và bởi sự lừa dối và bạo lực của nó, khiến họ mang lấy nhiều sự có tội trong những lúc bị bất ngờ, nhưng họ không cần ngã lòng hay hoàn toàn bị quật ngã; có một nền tảng vững chắc của sự an ủi được sắm sẵn cho họ, ấy là "không có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ."

Thứ ba, để không ai lạm dụng sự an ủi của Phúc Âm này mà tự bào chữa cho việc tiếp tục hầu việc tội lỗi, ông đưa ra một giới hạn về những đối tượng mà sự an ủi ấy thuộc về,—ấy là mọi người, và chỉ những người, không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh, câu 1. Còn những ai phó mình cho sự dẫn dắt của nguyên tắc tội lỗi nội trú này, những ai chiều theo các động cơ và khuynh hướng của nó, bị hành động hoàn toàn bởi quyền năng của nó, thì chớ tự nịnh mình hay tự lừa dối mình; trong Đấng Christ hay trong Phúc Âm không có gì giải cứu họ khỏi sự đoán phạt. Chỉ những ai phó mình cho sự dẫn dắt của Thánh Linh của sự nên thánh và thánh khiết mới có phần trong đặc ân này.

Thứ tư, về kết luận kia, rút ra từ sự suy xét về quyền năng và sự thắng thế của nguyên tắc tội lỗi này, ông ngăn chặn hay loại bỏ nó bằng một sự tỏ bày đầy đủ về cách thức và phương tiện mà quyền năng của nó sẽ bị bẻ gãy, sức mạnh của nó bị giảm bớt, sự thắng thế của nó bị thất bại, và chính nó bị tiêu diệt, đến nỗi chúng ta không cần sợ những hậu quả đã nói trước của nó, nhưng trái lại có thể yên tâm rằng chúng ta sẽ là sự chết của nó, chứ không phải nó là sự chết của linh hồn chúng ta. Giờ đây điều này, ông nói, là "bởi luật" hay quyền năng "của Thánh Linh sự sống ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ," câu 2. Và rồi ông tiếp tục tuyên bố, rằng chính bởi sự vận hành hiệu nghiệm của Thánh Linh này trong chúng ta mà chúng ta được khiến có thể thắng kẻ thù thuộc linh này. Điều này đã đủ rõ ràng, chỉ còn lại chúng ta phải tuyên bố,—[2.] cách thức và phương pháp Ngài tạo ra hiệu quả này của ân điển Ngài.

Thứ nhất, nền tảng của mọi sự làm cho chết tội lỗi là từ sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Ngài ngự trong thân vị của các tín hữu như trong đền thờ của Ngài, và như vậy Ngài sắm sửa nó cho chính mình. Những sự ô uế hay ô nhiễm khiến linh hồn con người không xứng làm nơi ở cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đều gồm trong tội lỗi nội tại và các hậu quả của nó. Vì vậy, Ngài sẽ loại bỏ và chế phục chúng, để Ngài có thể ngự trong chúng ta xứng hợp với sự thánh khiết của Ngài: câu 11, "Nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại cũng sẽ khiến cho thân thể hay chết của anh em được sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em." "Thân thể hay chết" của chúng ta là thân thể chúng ta như đáng phải chết vì cớ tội lỗi, như câu 10; và sự "làm sống lại" những thân thể hay chết này là việc chúng được giải thoát khỏi nguyên tắc của tội lỗi, hay sự chết và quyền năng của nó, bởi một nguyên tắc ngược lại của sự sống và sự công chính. Ấy là sự giải thoát chúng ta khỏi việc "ở trong xác thịt," để chúng ta được "ở trong Thánh Linh," câu 9. Và bởi phương tiện nào điều này được thực hiện? Ấy là bởi "Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại," câu 11,—tức là của Đức Chúa Cha; Đấng cũng được gọi là "Thánh Linh của Đức Chúa Trời," và "Thánh Linh của Đấng Christ," câu 9, vì Ngài đồng đều là Thánh Linh của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Và Ngài được mô tả bằng lối nói vòng quanh này, vừa vì có sự tương tự giữa công việc ấy, xét về sự lớn lao và quyền năng, mà Đức Chúa Trời đã làm trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, với điều Ngài làm trong các tín hữu trong sự nên thánh của họ, Ê-phê-sô 1:19, 20, vừa vì công việc này được làm trong chúng ta nhờ sự sống lại của Đấng Christ.

Nhưng dưới sự suy xét đặc biệt nào Ngài thực hiện công việc làm cho chết tội lỗi này trong chúng ta? Ấy là khi Ngài ngự trong chúng ta. Đức Chúa Trời làm điều ấy "bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta," Rô-ma 8:11. Như là một công việc của ân điển, người ta nói nó được làm bởi Đức Thánh Linh; và như là bổn phận của chúng ta, người ta nói chúng ta làm nó "nhờ Đức Thánh Linh," câu 13. Và người ta cứ khoe khoang điều mình thích, nếu họ không có Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong mình, thì họ chưa làm cho chết tội lỗi nào cả, nhưng vẫn còn bước đi theo xác thịt, và cứ tiếp tục như vậy, họ sẽ chết.

Hơn nữa, như đây là nguồn duy nhất của sự làm cho chết tội lỗi trong chúng ta xét như là một ân điển, thì sự suy xét về nó cũng là động cơ chính cho nó xét như là một bổn phận. Vì thế sứ đồ chúng ta khi thúc giục làm điều ấy thì làm bằng lập luận này: "Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời sao?" 1 Cô-rinh-tô 6:19. Vào đó chúng ta có thể thêm lời cảnh cáo quan trọng mà ông ban cho chúng ta cùng một mục đích: chương 3:16, 17, "Anh em há chẳng biết anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao? Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy họ; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, ấy là anh em vậy."

Vì thế, trong mỗi bổn phận, hai điều được suy xét chính,—thứ nhất, sự sống và nguồn của nó, xét như nó được làm trong chúng ta bởi ân điển; thứ hai, lý do chính cho nó và động cơ dẫn đến nó, xét như nó phải được thực hiện trong chính chúng ta theo lối bổn phận; cả hai điều này, về vấn đề làm cho chết tội lỗi, đều quy tụ trong sự ngự trong của Đức Thánh Linh này. Vì,—(thứ nhất) chính Ngài là Đấng làm cho chết và chế phục các sự bại hoại của chúng ta, là Đấng làm cho chúng ta sống lại cho sự sống, sự thánh khiết, và sự vâng lời, khi Ngài "ngự trong chúng ta," để Ngài làm và sắm sửa một nơi ở xứng hợp cho chính mình. Và, (thứ hai) lý do và động cơ chính mà chúng ta có để chú tâm đến nó với mọi sự cẩn trọng và siêng năng như một bổn phận là, để nhờ đó chúng ta giữ gìn nơi ở của Ngài xứng đáng với ân điển và sự thánh khiết của Ngài. Và quả thật, vì (như Cứu Chúa chúng ta phán với chúng ta) những điều làm ô uế chúng ta là những điều từ lòng mà ra, nên không có động cơ nào lớn hơn hay mạnh mẽ hơn để tranh chiến chống lại mọi hành động ô uế của tội lỗi, tức là sự làm cho chết tội lỗi của chúng ta, bằng điều này, ấy là bởi sự lơ là ở đây đền thờ của Đức Thánh Linh sẽ bị ô uế, điều mà chúng ta được truyền phải coi chừng, dưới lời đe dọa nghiêm khắc rằng sẽ bị phá hủy vì sự lơ là trong đó.

Nếu có người nói rằng: "Vì chúng ta thừa nhận rằng vẫn còn những phần sót lại của tội lỗi này trong chúng ta, và chúng đi kèm với những sự ô uế của chúng, thì làm sao có thể cho rằng Đức Thánh Linh sẽ ngự trong chúng ta, hay trong bất cứ ai chưa hoàn toàn thánh khiết?" Tôi đáp,—(thứ nhất) rằng điều lớn mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời xem xét trong sự đối nghịch của Ngài với tội lỗi, và của tội lỗi với công việc của Ngài, là sự thống trị và quyền cai trị. Sứ đồ làm điều này rõ ràng, Rô-ma 6:12–14. Ai hay điều gì sẽ có sự dẫn dắt chính của tâm trí và linh hồn (chương 8:7–9) là vấn đề đang bàn. Ở đâu tội lỗi có quyền cai trị, ở đó Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ ngự. Ngài không bước vào linh hồn nào làm nơi ở của Ngài, mà ngay lúc ấy Ngài không truất ngôi tội lỗi, tước đoạt quyền thống trị của nó, và nắm lấy quyền cai trị linh hồn vào tay ân điển của chính Ngài. Ở đâu Ngài đã thực hiện công việc này, và đem kẻ thù của Ngài vào sự phục tùng, ở đó Ngài sẽ ngự, mặc dù đôi khi nơi ở của Ngài bị kẻ thù đã bị chế phục quấy rối. (Thứ hai) Linh hồn và tâm trí của những ai thật sự được nên thánh liên tục được rảy huyết của Đấng Christ, và liên tục được thanh tẩy nhờ quyền năng từ sự dâng sinh tế và của lễ của Ngài, đến nỗi họ không bao giờ là nơi ở không xứng cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, cách thức vận hành thực tế của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện công việc này, hay cách Ngài làm cho chết tội lỗi, hoặc khiến chúng ta có thể làm cho chết nó, cần được suy xét; và sự quen thuộc với điều này tùy thuộc vào sự hiểu biết về tội lỗi phải được làm cho chết, điều mà chúng ta đã mô tả trước đây. Ấy là thói quen xấu xa, bại hoại và khuynh hướng về tội lỗi, vốn có trong chúng ta bởi bản chất, là đối tượng chính của bổn phận này; hay "người cũ, bị hư hỏng theo những dục vọng lừa dối." Khi điều này bị làm yếu đi trong chúng ta về quyền năng và hiệu lực của nó, khi sức mạnh của nó bị giảm bớt và sự thắng thế của nó bị tiêu diệt, thì lúc ấy bổn phận này được chu toàn đúng đắn, và sự làm cho chết tội lỗi được tiến hành trong linh hồn.

Giờ đây, Đức Thánh Linh làm điều này,—(thứ nhất) bằng cách gieo vào tâm trí chúng ta và mọi năng lực của nó một thói quen và nguyên tắc ngược lại, với những khuynh hướng, tâm tình, và hành động ngược lại,—tức là một nguyên tắc của sự sống thuộc linh và sự thánh khiết, sinh ra hoa trái của nó. Nhờ phương tiện này công việc được thực hiện; vì tội lỗi sẽ không chết cách nào khác ngoài việc bị giết và bị đánh chết. Và vì điều này phải được làm dần dần, nên phải có sự tranh chiến và xung đột. Phải có điều gì đó trong chúng ta ngược lại với nó, điều mà khi đối nghịch với nó, tranh chiến với nó, thì dần dần và từng chút một (vì nó không chết ngay một lúc) làm nên sự hư nát và tiêu diệt của nó. Như trong một bệnh kinh niên, bệnh tật liên tục chống chọi và xung đột với các năng lực của tự nhiên, cho đến khi, sau khi đã dần dần cải thiện chúng, nó thắng thế đến sự tan rã, thì trong vấn đề này cũng vậy. Những nguyên tắc đối nghịch này, với sự tương phản, sự đối nghịch, và sự xung đột của chúng, sứ đồ khẳng định và mô tả rõ ràng, cũng như hoa trái và các hành động ngược nhau của chúng, cùng với kết cục của toàn bộ, Ga-la-ti 5:16–25. Các nguyên tắc ngược nhau là xác thịt và Thánh Linh; và các hành động ngược nhau của chúng là trong sự ham muốn và tranh chiến với nhau: Câu 16, "Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, thì anh em chẳng hề làm trọn sự tham muốn của xác thịt." Không làm trọn sự tham muốn của xác thịt là làm cho chết nó; vì nó sẽ không và không thể được giữ sống nếu các dục vọng của nó không được làm trọn. Và ông cho một tường thuật đầy đủ hơn về điều này, câu 17, "Vì xác thịt có những sự tham muốn trái với của Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh có những sự tham muốn trái với của xác thịt: hai bên trái nghịch nhau." Nếu bởi "Đức Thánh Linh," chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được chủ ý, thì Ngài "ham muốn" không phải trong chúng ta mà bởi quyền năng của thần linh được sinh ra bởi Ngài; tức là bản chất mới, hay nguyên tắc thánh của sự vâng lời mà Ngài làm nên trong chúng ta. Và cách thức sự đối nghịch lẫn nhau của chúng sứ đồ mô tả đầy đủ trong các câu tiếp theo, bằng cách đưa ra các trường hợp về các hiệu quả ngược nhau của bên này và bên kia. Nhưng kết cục của toàn bộ là, câu 24, "Vả, những kẻ thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá." Họ đã "đóng đinh" nó; tức là, đóng chặt nó vào thập tự giá ấy, nơi cuối cùng nó có thể tắt thở. Và cách thức của nó là thế này,—tức là, các hành động của Đức Thánh Linh chống lại nó, và các hoa trái được sinh ra bởi đó. Do đó ông kết thúc luận thuyết của mình bằng lời khuyên ấy: "Nếu chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Đức Thánh Linh vậy;" tức là, "Nếu chúng ta được ban cho nguyên tắc thuộc linh của sự sống này, tức là sống trong Đức Thánh Linh, thì chúng ta hãy hành động, làm việc, và cải thiện nguyên tắc thuộc linh ấy cho đến sự hư nát và sự làm cho chết tội lỗi."

Vì vậy, đây là cách thứ nhất mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho chết tội lỗi trong chúng ta; và trong sự vâng theo nó, dưới sự dẫn dắt của Ngài, chúng ta tiến hành công việc và bổn phận này cách đều đặn,—tức là, chúng ta làm cho chết tội lỗi bằng cách nuôi dưỡng nguyên tắc của sự thánh khiết và sự nên thánh trong linh hồn mình, lao nhọc để gia tăng và củng cố nó bằng sự tăng trưởng trong ân điển, và bằng sự kiên định và thường xuyên trong việc hành động nó trong mọi bổn phận, trong mọi dịp, dư dật trong các hoa trái của nó. Tăng trưởng, thịnh vượng, và tiến bộ trong sự thánh khiết phổ quát, là con đường lớn của sự làm cho chết tội lỗi. Nguyên tắc của sự thánh khiết trong chúng ta càng mạnh mẽ, thì nguyên tắc của tội lỗi càng yếu, càng suy nhược, và càng gần chết. Các hành động của ân điển càng thường xuyên và sống động, thì các hành động của tội lỗi càng yếu ớt và hiếm hoi. Chúng ta càng dư dật trong "trái của Đức Thánh Linh," thì chúng ta càng ít dính líu đến "các việc của xác thịt." Và chúng ta chỉ tự lừa dối mình nếu nghĩ tội lỗi sẽ được làm cho chết với bất cứ điều kiện nào khác. Khi con người bị lương tâm cắn rứt và tâm trí bất an vì một tội nào đó hay sự cám dỗ về nó, trong đó các dục vọng hay sự bại hoại của họ hoặc bị Sa-tan ảnh hưởng, hoặc bị vướng mắc bởi các đối tượng, dịp, và cơ hội, họ thường hết sức nghiêm túc chống lại và chế phục nó, bằng mọi cách và phương tiện họ có thể nghĩ ra. Nhưng mọi điều họ làm đều vô ích; và cuối cùng họ thấy như vậy, với cái giá và sự buồn rầu của mình. Lý do là vì họ bỏ qua đường lối này, mà nếu không có nó thì chưa bao giờ một tội nào được thật sự làm cho chết trên thế gian, và cũng sẽ không bao giờ như vậy. Đường lối tôi chủ ý là đường lối lao nhọc cách phổ quát để cải thiện một nguyên tắc của sự thánh khiết, không phải trong cách này hay cách kia, mà trong mọi trường hợp của sự vâng lời thánh. Chính điều này sẽ hủy diệt tội lỗi, và nếu không có nó thì không điều gì khác sẽ đóng góp chút gì cho nó. Hãy đưa một người đến luật pháp, thúc giục người với sự thanh sạch của các giáo lý của nó, thẩm quyền của các điều răn của nó, sự nghiêm khắc của các lời đe dọa của nó, những hậu quả khủng khiếp của sự vi phạm nó; giả sử người được thuyết phục bởi đó về sự ác và nguy hiểm của tội lỗi, về sự cần thiết của việc làm cho chết và tiêu diệt nó, liệu người có thể chu toàn bổn phận này, đến nỗi tội lỗi có thể chết và linh hồn người có thể sống chăng? Sứ đồ bảo đảm với chúng ta điều ngược lại, Rô-ma 7:7–9. Toàn bộ hiệu quả của việc áp dụng luật pháp trong quyền năng của nó vào tội lỗi nội trú chỉ là chọc tức, khiêu khích, và gia tăng sự có tội của nó. Và có đường lối nào khác có vẻ chắc chắn hơn cho mục đích này mà ai có thể định ra được chăng?

(Thứ hai) Đức Thánh Linh tiến hành công việc này trong chúng ta như một ân điển, và khiến chúng ta có thể làm nó như bổn phận của mình, bởi những sự tiếp trợ và trợ giúp thật sự của ân điển mà Ngài liên tục ban cho chúng ta; vì cùng những sự vận hành thiêng liêng ấy, cùng những sự tiếp trợ ân điển ấy, vốn cần thiết cho các hành động và bổn phận tích cực của sự thánh khiết, cũng cần thiết cho mục đích này, để tội lỗi trong các động cơ và dục vọng thật sự của nó có thể được làm cho chết. Vì thế sứ đồ kết thúc tường thuật dài của mình về sự xung đột giữa tội lỗi và linh hồn của một tín hữu, và lời than phiền của ông về đó, bằng lời tốt lành ấy: "Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta," Rô-ma 7:25,—tức là, Đấng tiếp trợ cho tôi sự trợ giúp đầy ân điển chống lại quyền năng của tội lỗi. Sự cám dỗ chỉ thành công bởi tội lỗi, Gia-cơ 1:14. Và chính liên quan đến một sự cám dỗ đặc biệt mà Chúa Christ ban cho sứ đồ câu trả lời ấy: "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi," 2 Cô-rinh-tô 12:9. Chính sự tiếp trợ thật sự của Thánh Linh của Đấng Christ khiến chúng ta có thể chống lại các sự cám dỗ và chế phục các sự bại hoại của mình. Đây là ἐπιχορηγία τοῦ Πνεύματος, Phi-líp 1:19,—một "sự tiếp trợ thêm," khi dịp đòi hỏi, vượt trên phần cung cấp hằng ngày thường xuyên của chúng ta; hay χάρις εἰς εὔκαιρον βοήθειαν, Hê-bơ-rơ 4:16,—ân điển ban vào để giúp đỡ kịp thời, khi chúng ta kêu cầu. Về bản chất của những sự tiếp trợ này chúng ta đã luận trước đây. Giờ đây tôi chỉ nhận xét rằng, trong đời sống của đức tin và sự nương cậy nơi Đấng Christ, sự trông đợi và tiếp nhận những sự tiếp trợ ân điển và sức mạnh thuộc linh này là một phần chính của bổn phận chúng ta. Những điều này không phải là những khái niệm rỗng, như một số người tưởng. Nếu Đấng Christ là đầu của sự ảnh hưởng đối với chúng ta cũng như của sự cai trị, như đầu tự nhiên đối với thân thể; nếu Ngài là sự sống của chúng ta, nếu sự sống của chúng ta ở trong Ngài, và chúng ta không có gì ngoài điều chúng ta nhận từ Ngài; nếu Ngài ban cho chúng ta những sự tiếp trợ của Thánh Linh Ngài và những sự gia tăng ân điển; và nếu đó là bổn phận của chúng ta bởi đức tin trông chờ mọi điều này từ Ngài, và đó là phương tiện để nhận chúng,—những điều này đều được Kinh Thánh khẳng định rõ ràng và thường xuyên;—thì sự trông đợi và tiếp nhận sức mạnh thuộc linh này liên tục từ Ngài là đường lối chúng ta phải theo cho sự làm cho chết tội lỗi thật sự. Và vì vậy, nếu chúng ta muốn được thấy trong sự chu toàn thành công bổn phận này, chúng ta được đòi hỏi,—[thứ nhất] rằng chúng ta siêng năng theo đuổi, trong toàn bộ đường lối đời sống mình, những sự tiếp trợ ân điển liên tục này,—tức là, chúng ta chờ đợi chúng trong mọi cách và phương tiện mà chúng được ban cho; vì mặc dù Chúa Christ ban chúng ra cách rộng rãi và dồi dào, nhưng sự siêng năng của chúng ta trong bổn phận sẽ định lượng mức chúng ta nhận. Nếu chúng ta lơ là trong sự cầu nguyện, suy gẫm, đọc, nghe lời, và các nghi thức thờ phượng Đức Chúa Trời khác, chúng ta không có cơ sở nào để trông đợi sự tiếp trợ lớn lao nào cho mục đích này. Và, [thứ hai] rằng chúng ta sống và dư dật trong sự thực hành thật sự mọi ân tứ ấy vốn trực tiếp đối nghịch với những dục vọng hay sự bại hoại riêng biệt mà chúng ta bị thử thách nhiều nhất hay dễ mắc phải nhất; vì tội lỗi và ân điển thử thách lợi ích và sự thắng thế của chúng trong những trường hợp riêng biệt. Vì vậy, nếu ai hơn mức thường lệ phải chịu dưới quyền năng của một sự bại hoại nào đó,—như nóng giận, các tình cảm quá độ, lòng yêu thế gian, sự không tin cậy Đức Chúa Trời,—trừ khi họ kiên định trong việc thực hành những ân tứ vốn hoàn toàn đối nghịch với chúng, họ sẽ liên tục chịu khổ dưới quyền năng của tội lỗi.

(Thứ ba) Chính Đức Thánh Linh hướng dẫn chúng ta đến, và giúp đỡ chúng ta trong, việc thực hiện những bổn phận mà Đức Chúa Trời đã định cho mục đích này, để chúng có thể là phương tiện của sự làm cho chết tội lỗi. Để dùng đúng những bổn phận ấy (vì quả có những bổn phận như vậy), hai điều được đòi hỏi:—[thứ nhất] rằng chúng ta biết chúng đúng đắn trong bản chất và sự dùng của chúng, cũng như rằng chúng được Đức Chúa Trời định cho mục đích này; và rồi, [thứ hai] rằng chúng ta thực hiện chúng cách xứng đáng. Và cả hai điều này chúng ta đều phải có từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngài được ban cho các tín hữu "để dẫn họ vào mọi lẽ thật;" Ngài dạy dỗ và hướng dẫn họ bởi lời, không chỉ những bổn phận nào buộc họ phải làm, mà còn cách thực hiện chúng, và với sự tham chiếu đến những mục đích nào:—[thứ nhất] đòi hỏi chúng ta biết chúng đúng đắn, trong bản chất, sự dùng, và các mục đích của chúng. Vì thiếu điều này, hay vì lơ là tìm kiếm nó, mọi hạng người đã lang thang theo những tưởng tượng dại dột về công việc này, hoặc về bản chất của chính công việc, hoặc về các phương tiện mà nó có thể được thực hiện; vì nó là một ân điển và bổn phận của Phúc Âm, nên chỉ từ đó nó mới thật sự được học, và học bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và có lẽ không thừa khi đưa ra một vài trường hợp về sự tối tăm của tâm trí con người và những sai lầm của họ ở đây.

Thứ nhất, một sự nhận thức chung rằng điều gì đó thuộc bản chất này là cần thiết, nảy sinh từ sự quan sát sự rối loạn của các tình cảm chúng ta, và sự quá trớn của đời sống của phần lớn người trong thế gian, thì phù hợp ngay với ánh sáng của tự nhiên, và từ đó đã được các triết gia xưa cải thiện cách khác nhau. Nhằm mục đích này họ đã đưa ra nhiều lời dạy về việc chối bỏ và chế phục các tình cảm rối loạn của tâm trí, chiến thắng các đam mê, điều độ các ham muốn, và những điều tương tự. Nhưng trong khi những khám phá của họ về tội lỗi không vươn cao hơn sự rối loạn thật sự mà họ tìm thấy trong các tình cảm và đam mê của tâm trí,—trong khi họ không biết gì về sự bại hoại của chính tâm trí, và không có gì để đối nghịch với điều họ đã khám phá ngoài những suy xét đạo đức, mà phần lớn trong đó bị ảnh hưởng cách rõ rệt bởi sự hư vinh và lời khen ngợi,—họ không bao giờ đạt đến điều gì cùng loại với sự làm cho chết tội lỗi đúng đắn.

Thứ hai, chúng ta có thể nhìn vào Giáo hội Công giáo La-mã, và xem xét vẻ bề ngoài lớn lao của bổn phận này ở trong đó, và chúng ta sẽ thấy tất cả đều thất vọng; vì họ không được dẫn đến hay dạy dỗ những bổn phận mà nhờ đó nó có thể được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Họ có, bởi ánh sáng của Kinh Thánh, một sự khám phá rõ ràng hơn nhiều về bản chất và quyền năng của tội lỗi so với các triết gia xưa. Điều răn, cũng được đem đến và áp dụng cách khác nhau vào lương tâm họ, có thể, và chắc chắn đã, khiến nhiều người trong họ, và đã từng, cảm nhận sâu sắc các hành động và xu hướng của tội lỗi nội trú. Từ đó nảy sinh sự kinh khiếp về sự chết và sự phán xét đời đời. Mọi sự đã được đặt như vậy, những người không buông tuồng hay không có lương tâm chai lì không thể không nghĩ ra cách và phương tiện để tội lỗi có thể được làm cho chết và tiêu diệt. Nhưng vì họ đã mất sự nhận thức đúng đắn về con đường duy nhất mà điều này có thể được thực hiện, họ đã quay sang vô số con đường giả dối của riêng mình. Đây là nguồn của mọi sự khắc khổ, kỷ luật, kiêng ăn, tự hành xác thân thể, và những điều tương tự, được thực hành hay đang dùng trong số họ: vì mặc dù giờ đây trong thực hành chúng phần lớn bị biến thành lợi ích của các thầy tế lễ, và một sự dung túng cho tội lỗi trong những kẻ ăn năn, nhưng lúc đầu chúng được phát minh và đưa ra với ý định dùng chúng làm công cụ cho sự làm cho chết tội lỗi; và chúng có vẻ bề ngoài lớn lao trong xác thịt cho mục đích ấy. Nhưng khi mọi sự đã xong, họ thấy bởi kinh nghiệm rằng chúng không đủ cho điều này: tội lỗi không bị tiêu diệt, lương tâm không được yên ổn bởi chúng. Điều này khiến họ quay sang luyện ngục. Ở đây họ có hy vọng mọi sự sẽ được ổn thỏa khi họ ra khỏi thế gian này; từ đó không ai có thể trở lại phàn nàn về những thất vọng của mình. Những điều này không được nói để lên án ngay cả những sự nghiêm khắc và khắc khổ bề ngoài, trong sự kiêng ăn, thức canh, và kiêng khem, trong vị trí thích hợp của chúng. Bản chất chúng ta dễ chạy vào thái cực. Vì chúng ta thấy sự hư không của những người Công giáo La-mã khi đặt sự làm cho chết tội lỗi trong một cái bóng và vẻ bề ngoài của nó, trong sự tập luyện thân thể chẳng ích lợi gì ấy, chúng ta dễ nghĩ rằng mọi điều thuộc bản chất ấy đều hoàn toàn không cần thiết, và không thể phụ thuộc vào các mục đích thuộc linh. Nhưng sự thật là, tôi sẽ rất nghi ngờ sự làm cho chết tội lỗi bên trong của họ (họ cứ khoe khoang điều mình thích) nếu họ luôn vỗ béo xác thịt, nuông chiều khẩu vị xác thịt của mình, theo đời, và sống đời mình trong sự nhàn rỗi và vui thú; thật vậy, đã đến lúc các thánh đồ, bởi sự đồng thuận chung, phải cắt bỏ nếp sống ấy, trong sự ăn uống đầy đủ, sự ăn mặc lòe loẹt, sự phí thì giờ trong những cuộc trò chuyện vô ích, mà nhiều người đã sa vào. Nhưng những sự khắc khổ bề ngoài này tự chúng, tôi nói, sẽ không bao giờ thực hiện được mục đích nhắm đến; vì phần lớn trong chúng, là những điều Đức Chúa Trời không bao giờ định cho bất cứ mục đích nào như vậy, mà là hoa trái của những sự bày đặt và phát minh của con người, thì cứ khăng khăng theo đuổi chúng đến những thái cực có thể tưởng tượng nhất, vì không được Đức Chúa Trời ban phước cho điều đó, chúng sẽ không đóng góp chút nào cho sự làm cho chết tội lỗi. Cũng không có đức tính hay hiệu lực nào trong phần còn lại của chúng, ngoài việc chúng phụ thuộc vào các bổn phận thuộc linh khác. Vì vậy Giê-rôm cho chúng ta một trường hợp thành thật trong chính mình, kể rằng trong khi ông sống trong hoang mạc kinh khiếp ở Giu-đê, và trú trong hang của mình, tâm trí ông lại ở trong các cuộc vui chơi và tiệc tùng tại La-mã!

Thứ ba, điều tương tự có thể nói về những người Quaker trong chúng ta. Điều đầu tiên khiến họ được đề cao là vẻ bề ngoài của sự làm cho chết tội lỗi; có lẽ một số người trong họ cũng thật sự có ý định ấy, mặc dù rõ ràng họ không bao giờ hiểu bản chất của nó: vì trong lúc cao điểm của những vẻ bề ngoài của họ, như họ không bằng những bộ áo rách rưới đáng thương, những thói quen ăn xin, những khuôn mặt hốc hác, và những vẻ nghiêm khắc, của nhiều tu sĩ trong hội thánh La-mã, và những người khổ hạnh trong số người Hồi giáo; thì họ cũng còn xa mới kiềm chế hay làm cho chết các khuynh hướng thật của mình, đến nỗi họ dường như kích động và khiêu khích chính mình vượt mọi người khác trong những lời la hét, chửi rủa, nói xấu, sỉ nhục, vu khống, và đối xử ác độc với những ai bất đồng với họ, không có chút tỏ bày nào của một tấm lòng đầy nhân từ và hiền lành đối với nhân loại, hay tình yêu đối với bất cứ ai ngoài chính mình; trong tình trạng và khung cảnh ấy tội lỗi được an toàn khỏi sự làm cho chết tội lỗi cũng như trong sự thực hành các dục vọng và sự trụy lạc công khai. Nhưng giả sử họ đã thực hiện một nỗ lực siêng năng thật sự cho sự làm cho chết tội lỗi, họ đã thành công gì, họ đã đạt được gì? Một số người trong họ đã khôn ngoan lướt qua toàn bộ công việc và bổn phận của nó vào một giấc mơ dễ chịu về sự hoàn hảo; và nói chung, khi thấy sự vô ích của nỗ lực mình, và quả thật tội lỗi sẽ không bị làm cho chết bởi quyền năng của ánh sáng bên trong của họ, hay bởi các quyết tâm của họ, hay bởi bất cứ vẻ khắc khổ bề ngoài nào của họ, hay những thói quen hay vẻ bề ngoài riêng biệt, vốn trong vấn đề này là công khai pha-ri-si, họ bắt đầu từ bỏ ý định của mình: vì trong số mọi người xưng nhận kính sợ Đức Chúa Trời, ai công khai nuông chiều mình trong sự tham lam, lòng yêu thế gian, sự ganh đua, tranh chấp, cãi cọ trong nội bộ, những sự trả thù nghiêm khắc chống lại người khác, hơn họ,—chưa kể sự ô uế và sự không trong sạch mà họ bắt đầu tố cáo lẫn nhau? Và mọi đường lối tự bày ra để làm cho chết tội lỗi đều sẽ kết thúc như vậy. Chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn chúng ta vào sự thực hành những bổn phận mà nhờ đó nó có thể được tiến hành.

[Thứ hai] Đòi hỏi các bổn phận được dùng cho mục đích này phải được thực hiện đúng đắn, trong đức tin, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nếu không có điều này, sự nhân lên các bổn phận chỉ là sự gia tăng gánh nặng và sự nô lệ, và chỉ thế thôi. Giờ đây, rằng chúng ta không thể thực hiện bổn phận nào theo cách hay phương thức này mà không có sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh đã được chứng minh đầy đủ trước đây. Và những bổn phận được Đức Chúa Trời định cách đặc biệt cho mục đích này là, cầu nguyện, suy gẫm, tỉnh thức, kiêng khem, sự khôn ngoan hay thận trọng liên quan đến các sự cám dỗ và sự thắng thế của chúng. Không đi qua từng bổn phận riêng biệt, cũng không tỏ rõ hiệu lực đặc biệt của chúng cho mục đích này nằm ở đâu, tôi sẽ chỉ đưa ra một vài quy tắc chung về việc rèn luyện linh hồn chúng ta trong chúng, và một vài sự hướng dẫn cho sự thực hiện đúng đắn của chúng:—

Thứ nhất, mọi bổn phận này phải được định và điều hành với sự tham chiếu đặc biệt đến mục đích này. Sẽ không đủ nếu chúng ta được rèn luyện trong chúng cách chung chung, và chỉ với sự tham chiếu đến mục đích chung này. Chúng ta phải áp dụng chúng vào trường hợp riêng biệt này, định trong và bởi chúng sự làm cho chết tội lỗi và sự hư nát của nó, đặc biệt khi, bởi các hành động đặc biệt của nó trong chúng ta, nó tỏ mình ra cách đặc biệt cho chúng ta. Không ai khôn ngoan suy xét chính mình, tình trạng và hoàn cảnh của mình, các dịp và sự cám dỗ của mình, mà có thể hoàn toàn không biết về những sự bại hoại và khuynh hướng riêng biệt của mình, mà bởi đó mình sẵn sàng vấp ngã, như người viết Thi Thiên nói. Ai như vậy thì sống trong tối tăm đối với chính mình, và bước đi cách may rủi với Đức Chúa Trời, không biết mình bước đi thế nào hay đi về đâu. Đa-vít có lẽ đã có sự tham chiếu đến đây khi ông nói: "Tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va, và không có ác ý lìa bỏ Đức Chúa Trời tôi. Vì mọi sự phán xét của Ngài đều ở trước mặt tôi, và tôi không bỏ các luật lệ Ngài. Tôi cũng ở ngay thẳng trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi tội ác mình," Thi Thiên 18:21–23. Ông không thể làm được gì trong mọi điều này, cũng không thể giữ sự chính trực của mình trong bước đi với Đức Chúa Trời, nếu ông đã không biết và giữ sự canh chừng liên tục trên tội ác riêng của mình, hay sự vận hành của tội lỗi trong ông vốn cách riêng biệt nghiêng và khiến ông về điều ác. Khi đã khám phá điều này, chúng ta phải áp dụng những bổn phận này cách riêng biệt vào việc làm yếu đi và hủy diệt quyền năng của tội lỗi. Vì chúng đều hữu ích và cần thiết, nên hoàn cảnh của tình trạng chúng ta sẽ hướng dẫn chúng ta bổn phận nào trong chúng chúng ta phải đặc biệt chuyên chú. Đôi khi cầu nguyện và suy gẫm đòi chỗ này, như khi nguy hiểm của chúng ta nảy sinh duy nhất từ chính mình, và các khuynh hướng hư hoại, tình cảm rối loạn, hay đam mê không kiềm chế của mình; đôi khi tỉnh thức và kiêng khem, khi tội lỗi lấy dịp từ các sự cám dỗ, công việc, và việc đời trong thế gian; đôi khi sự khôn ngoan và thận trọng, khi việc tránh các sự cám dỗ và cơ hội cho tội lỗi được đòi hỏi cách đặc biệt. Những bổn phận này, tôi nói, phải được điều hành với một ý định riêng biệt để đối nghịch, đánh bại, và tiêu diệt quyền năng của tội lỗi, vào đó chúng có một ảnh hưởng mạnh mẽ, như được Đức Chúa Trời định cho mục đích ấy; vì,—

Thứ hai, mọi bổn phận này, khi được cải thiện đúng đắn, tác động hai cách về phía mục đích được định: thứ nhất, về mặt đạo đức, và bởi đường lối cầu xin,—tức là, cầu xin sự giúp đỡ và trợ giúp; thứ hai, cách thật sự, bởi sự đối nghịch trực tiếp với tội lỗi và quyền năng của nó, từ đó nảy sinh sự đồng hóa với sự thánh khiết:—(Thứ nhất) Những bổn phận này tác động về mặt đạo đức và bởi đường lối cầu xin. Tôi sẽ chỉ đưa ra một trường hợp trong chúng, ấy là cầu nguyện. Có hai phần của sự cầu nguyện liên quan đến tội lỗi và quyền năng của nó: thứ nhất, những lời than thở; thứ hai, những lời cầu xin:—[Thứ nhất] Những lời than thở. Đó là tiêu đề của Thi Thiên 102, "Lời cầu nguyện của kẻ khốn khổ khi người bị ngất đi, và trút sự than thở mình ra trước mặt Đức Giê-hô-va." Đa-vít cũng bày tỏ mình như vậy, Thi Thiên 55:2, "Hỡi Đức Chúa Trời, xin lắng tai nghe lời cầu nguyện tôi: tôi than thở và rên siết." Lời cầu nguyện của ông là một sự than khóc đau buồn. Và Thi Thiên 142:2, "Tôi trút sự than thở tôi ra trước mặt Ngài; tôi tỏ bày trước mặt Ngài sự gian nan tôi." Đây là công việc đầu tiên của sự cầu nguyện liên quan đến tội lỗi, quyền năng và sự thắng thế của nó. Linh hồn trong đó trút những lời than thở mình ra cho Đức Chúa Trời, và tỏ bày trước mặt Ngài sự gian nan mà nó phải chịu vì cớ nó. Và điều này nó làm trong sự xưng nhận khiêm nhường về sự có tội của mình, kêu la về sự lừa dối và bạo lực của nó; vì mọi sự than thở công chính và xứng đáng đều liên quan đến điều gây đau đớn, và điều vượt quá quyền năng của kẻ than thở để tự cứu mình khỏi. Trong loại này không có gì sánh được với quyền năng của tội lỗi, đối với các tín hữu.

Vì vậy điều này là, và phải là, vấn đề và chủ đề chính của những lời than thở của họ trong sự cầu nguyện; thật vậy, bản chất của toàn bộ trường hợp là như vậy đến nỗi sứ đồ không thể tường thuật về nó mà không có những lời than thở lớn, Rô-ma 7:24. Phần này của sự cầu nguyện, quả thật, bị những kẻ buông tuồng chế giễu và khinh miệt, nhưng nó được đẹp lòng Đức Chúa Trời, và là nơi các tín hữu tìm được sự yên nghỉ và an nghỉ cho linh hồn mình; vì, mặc cho thế gian cứ nhạo báng tùy ý, có gì đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn là con cái Ngài, bởi tình yêu thuần khiết đối với Ngài và sự thánh khiết, bởi những ước muốn tha thiết tuân theo ý muốn Ngài và nhờ đó đạt được sự đồng hình với Chúa Giê-xu Christ, đến với những lời than thở của mình trước mặt Ngài về khoảng cách mà họ bị giữ xa những điều này bởi quyền năng bắt phục của tội lỗi, than khóc tình trạng yếu đuối của mình, và khiêm nhường xưng nhận mọi điều ác mà họ phải chịu vì cớ nó? Ai có thể nghĩ là có thể, nếu kinh nghiệm không thuyết phục họ, rằng quá nhiều sự kiêu ngạo của Lu-xi-phe và sự vô thần chiếm hữu tâm trí của bất cứ ai muốn được coi là Cơ Đốc nhân đến nỗi nhạo báng và chế giễu những điều này? rằng có ai đã từng đọc Kinh Thánh, hay một lần suy xét mình là gì, và mình phải thưa với ai, mà lại không biết bổn phận này? Nhưng chúng ta không có gì phải làm với những người như vậy, ngoài việc để họ tự vui thích trong khi còn có thể với những tưởng tượng dại dột và bất kính này. Họ sẽ đến, hoặc trong đời này (điều chúng ta hy vọng và cầu nguyện cho), trong sự ăn năn của họ, để biết sự dại dột của mình, hoặc trong đời sau. Tôi nói, những lời than thở về tội lỗi này, trút ra trước mặt Chúa, những tiếng kêu la về sự lừa dối và bạo lực này, được đẹp lòng Đức Chúa Trời, và có hiệu nghiệm với Ngài để ban ra sự giúp đỡ và trợ giúp. Ngài nhận các tín hữu làm con cái Ngài, và có lòng dạ và sự thương xót của một người cha đối với họ. Ngài biết tội lỗi là kẻ thù lớn nhất của họ, và là kẻ trực tiếp chống lại linh hồn họ. Vậy Ngài sẽ khinh miệt những lời than thở của họ, và sự than khóc của họ trước mặt Ngài chăng? Ngài sẽ chẳng báo thù cho họ khỏi kẻ thù ấy, và báo thù mau chóng chăng? Xem Giê-rê-mi 31:18–20. Những người nghĩ mình không có kẻ thù nào khác, không có gì để than thở, ngoài những kẻ đối nghịch họ, hay cản trở họ, hay áp bức họ, trong các lợi ích, ưu thế, và công việc đời của họ, là những người xa lạ với những điều này. Các tín hữu coi tội lỗi là kẻ thù lớn nhất của mình, và biết rằng mình chịu khổ từ nó hơn từ cả thế gian; vậy hãy để họ than thở về nó với Đấng thương xót họ, Đấng sẽ cứu giúp họ và báo thù cho họ.

[Thứ hai] Sự cầu nguyện là những lời cầu xin trực tiếp cho mục đích này. Nó gồm những lời cầu xin Đức Chúa Trời về những sự tiếp trợ ân điển để tranh chiến và thắng tội lỗi. Tôi không cần chứng minh điều này. Không ai cầu nguyện như phải lẽ, không ai hiệp với sự cầu nguyện của người khác cầu nguyện như phải lẽ, mà những lời cầu xin này không phải là một phần của lời cầu nguyện của người. Đặc biệt chúng sẽ như vậy, và phải như vậy, khi tâm trí được đặc biệt dấn thân vào ý định tiêu diệt tội lỗi. Và những lời cầu xin hay thỉnh cầu này, trong chừng mực chúng đầy ân điển và hiệu nghiệm, được làm nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Đấng trong đó "cầu thay cho chúng ta, theo ý muốn Đức Chúa Trời;" và nhờ đó Ngài tiến hành công việc làm cho chết tội lỗi này, vì đó là công việc của Ngài. Ngài khiến chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời những lời thỉnh cầu có hiệu nghiệm về những sự tiếp trợ ân điển liên tục, nhờ đó nó có thể liên tục bị giữ dưới, và cuối cùng bị tiêu diệt.

Và đây là cách thứ nhất mà bổn phận này có ảnh hưởng vào sự làm cho chết tội lỗi,—tức là, về mặt đạo đức và bởi đường lối cầu xin.

(Thứ hai) Bổn phận này có một hiệu lực thật sự cho cùng mục đích. Chính nó (khi được thực hiện đúng đắn và chú tâm xứng đáng) thắng thế cách mạnh mẽ cho việc làm yếu đi và tiêu diệt tội lỗi; vì trong và bởi sự cầu nguyện tha thiết, đặc biệt khi nó được định cho mục đích này, thói quen, tâm trạng, và các khuynh hướng của linh hồn về sự thánh khiết phổ quát, cùng với sự ghê tởm mọi tội lỗi, được gia tăng, nuôi dưỡng, và củng cố. Linh hồn của một tín hữu không bao giờ được nâng lên đến một cường độ tâm linh cao hơn trong việc theo đuổi, yêu mến, và vui thích sự thánh khiết, cũng không được đồng hình với nó hay đúc vào khuôn của nó hơn, bằng trong sự cầu nguyện. Và sự thường xuyên trong bổn phận này là một phương tiện chính để cố định và củng cố tâm trí trong hình thức và sự giống nó; và từ đó các tín hữu thường tiếp tục trong và ra khỏi sự cầu nguyện vượt trên mọi ấn tượng từ tội lỗi, về các khuynh hướng và sự chiều theo. Ước gì tâm trạng như vậy luôn tiếp tục, chúng ta sẽ hạnh phúc biết bao! Nhưng ở lại trong bổn phận là cách tốt nhất để vươn tới nó. Vì vậy tôi nói, bổn phận này thật sự hiệu nghiệm cho sự làm cho chết tội lỗi, vì trong đó mọi ân tứ mà nhờ đó nó bị đối nghịch và làm yếu đi đều được khơi dậy, rèn luyện, và cải thiện cho mục đích ấy, cũng như sự ghê tởm và ghét bỏ tội lỗi được gia tăng trong chúng ta; và ở đâu không như vậy, ở đó có những vết nứt kín đáo trong những lời cầu nguyện của con người, điều mà họ sẽ khôn ngoan tìm ra và chữa lành.

(Thứ tư) Đức Thánh Linh tiến hành công việc này bằng cách áp dụng cách đặc biệt sự chết của Đấng Christ cho chúng ta vì mục đích ấy. Và đây là một điều khác mà, vì thế gian không hiểu, nó khinh miệt. Nhưng trong bất cứ ai mà sự chết của Đấng Christ không phải là sự chết của tội lỗi, người ấy sẽ chết trong tội lỗi mình. Để làm rõ lẽ thật này chúng ta có thể nhận xét,—[thứ nhất] nói chung, rằng sự chết của Đấng Christ có một ảnh hưởng đặc biệt vào sự làm cho chết tội lỗi, mà nếu không có nó thì nó sẽ không bị làm cho chết. Điều này được Kinh Thánh làm chứng cách đủ rõ ràng. Bởi thập tự giá của Ngài,—tức là, sự chết của Ngài trên thập tự giá,—"thế gian đã bị đóng đinh trên thập tự giá đối với tôi," Ga-la-ti 6:14. "Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt," Rô-ma 6:6; tức là, tội lỗi được làm cho chết trong chúng ta nhờ quyền năng của sự chết của Đấng Christ. [Thứ hai] Trong sự chết của Đấng Christ liên quan đến tội lỗi có thể suy xét,—thứ nhất, sự dâng chính mình Ngài; và, thứ hai, sự áp dụng nó cho chúng ta. Bởi sự trước, tội lỗi chúng ta được đền chuộc về sự có tội của chúng; nhưng từ sự sau, chúng thật sự bị chế phục về quyền năng của chúng; vì ấy là bởi một lợi ích trong, và một sự dự phần các ích lợi của sự chết của Ngài, điều mà chúng ta gọi là sự áp dụng nó cho chúng ta. Từ đó chúng ta được nói là "được chôn với Ngài" và "sống lại với Ngài," mà lễ báp-têm của chúng ta là một bảo chứng, chương 6:3, 4; không phải trong một sự tượng trưng bề ngoài, như một số người tưởng, về việc bị dìm xuống nước và được lấy lên lại (điều ấy là lấy một dấu hiệu làm dấu hiệu của một dấu hiệu khác), mà trong một sự dự phần đầy quyền năng vào đức tính của sự chết và sự sống của Đấng Christ, trong một sự chết đối với tội lỗi và sự mới mẻ của sự sống trong sự vâng lời thánh, mà lễ báp-têm là một bảo chứng, vì nó là một dấu hiệu của sự chúng ta được khởi đầu và tháp vào trong Ngài. Vì vậy chúng ta được nói là "đã chịu phép báp-têm trong sự chết Ngài," hay vào sự giống của nó, tức là, trong quyền năng của nó, câu 3.

Thứ ba, người cũ được nói là bị đóng đinh với Đấng Christ, hay tội lỗi được làm cho chết bởi sự chết của Đấng Christ, như đã được nhận xét một phần trước đây, vì hai lý do:—(Thứ nhất) về sự đồng hình. Đấng Christ là đầu, là khởi đầu hay ý tưởng, của sự sáng tạo mới, là Đấng sinh đầu hết mọi vật dựng nên. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định cho chúng ta trong đó, Ngài đã trước hết nêu gương trong Chúa Giê-xu Christ; và chúng ta "đã được định sẵn cho sự nên giống như hình bóng Con Ngài," Rô-ma 8:29. Sứ đồ cho chúng ta một trường hợp rõ ràng về điều này trong sự sống lại: "Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới ngày Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại," 1 Cô-rinh-tô 15:23. Trong mọi sự đều như vậy; mọi điều được làm nên trong chúng ta, đều là trong sự giống và đồng hình với Đấng Christ. Cách riêng, chúng ta bởi ân điển "được trồng trong sự giống như sự chết của Ngài," Rô-ma 6:5, được "làm cho giống như sự chết Ngài," Phi-líp 3:10; và như vậy "chết với Đấng Christ," Cô-lô-se 2:20. Giờ đây, sự đồng hình này không phải trong sự chết tự nhiên của chúng ta, cũng không phải trong việc chúng ta bị giết như Ngài đã bị; vì ấy là điều chúng ta được dự phần trong đời này, và trong một đường lối của ân điển và sự thương xót. Nhưng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi, vì tội lỗi chúng ta, vốn là nguyên nhân xứng đáng gây ra nó; và Ngài đã sống lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Một sự giống và đồng hình với điều này Đức Chúa Trời sẽ làm nên trong mọi tín hữu. Có bởi bản chất một sự sống của tội lỗi trong họ, như đã được tuyên bố. Sự sống này phải bị tiêu diệt, tội lỗi phải chết trong chúng ta; và nhờ đó chúng ta trở nên chết đối với tội lỗi. Và như Ngài đã sống lại, chúng ta cũng phải được làm sống lại trong và cho sự mới mẻ của sự sống. Trong sự chết của tội lỗi này gồm sự làm cho chết tội lỗi mà chúng ta đang bàn, và nếu không có nó chúng ta không thể được đồng hình với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, điều mà chúng ta được định cho. Và cùng Đức Thánh Linh đã làm nên những điều này trong Đấng Christ, trong sự theo đuổi ý định của Ngài, sẽ làm nên điều đáp ứng với chúng trong mọi chi thể của Ngài.

(Thứ hai) về sự hiệu nghiệm. Đức tính đi ra từ sự chết của Đấng Christ cho việc chế phục và tiêu diệt tội lỗi. Nó không được định là một tấm gương chết, bất động, thụ động, nhưng nó đi kèm với một quyền năng đồng hình và biến đổi chúng ta vào sự giống chính Ngài. Ấy là định chế của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy; mà vì vậy Ngài ban hiệu lực cho nó. Chính bởi một sự thông công hay dự phần trong những sự thương khó của Ngài mà chúng ta được "làm cho giống như sự chết Ngài," Phi-líp 3:10;—κοινωνία τῶν παθημάτων này là một lợi ích trong ích lợi của những sự thương khó của Ngài; chúng ta cũng được dự phần trong đó. Điều này khiến chúng ta đồng hình với sự chết của Ngài, trong sự chết của tội lỗi trong chúng ta. Sự chết của Đấng Christ được định là sự chết của tội lỗi, mặc cho những kẻ chết trong tội lỗi cứ nhạo báng tùy ý. Nếu Đấng Christ đã không chết, tội lỗi đã không bao giờ chết trong bất cứ tội nhân nào cho đến đời đời. Vì vậy, rằng có một đức tính và hiệu lực trong sự chết của Đấng Christ cho mục đích này không thể bị chối bỏ mà không từ bỏ mọi ích lợi của nó. Một mặt, Kinh Thánh cho chúng ta biết Ngài là "sự sống của chúng ta," sự sống thuộc linh của chúng ta, là nguồn, suối, và nguyên nhân của nó; vì vậy chúng ta không có gì thuộc về nó ngoài điều được bắt nguồn từ Ngài. Họ tự đặt mình ra ngoài ranh giới của Cơ Đốc giáo, những kẻ cho rằng Chúa Christ không phải là sự sống của chúng ta, hay tác giả của sự sống cho chúng ta, cách nào khác ngoài việc Ngài đã bày tỏ và dạy đường lối của sự sống cho chúng ta; Ngài là sự sống của chúng ta vì Ngài là đầu của chúng ta. Và sẽ là một cái đầu đáng thương biết bao nếu nó chỉ dạy đôi chân bước đi, mà không truyền sức mạnh cho toàn thân thể làm như vậy. Và rằng chúng ta có những ảnh hưởng thật sự của sự sống từ Đấng Christ, tôi đã chứng minh đầy đủ trước đây. Từ sự sống thuộc linh của chúng ta nảy sinh sự chết của tội lỗi; vì điều này, mặt khác, được đặc biệt gán cho sự chết của Ngài trong các lời chứng đã đưa ra trước đây. Vì vậy, điều này là bởi đức tính bắt nguồn từ Đấng Christ,—tức là, cách đặc biệt từ sự chết của Ngài, như Kinh Thánh làm chứng.

Mọi sự tìm hiểu là, sự chết của Đấng Christ được áp dụng cho chúng ta thế nào, hay, cũng một điều, chúng ta áp dụng mình vào sự chết của Đấng Christ cho mục đích này thế nào. Và tôi đáp, chúng ta làm điều ấy hai cách:—[thứ nhất] bởi đức tin. Đường lối để bắt nguồn đức tính từ Đấng Christ là chạm đến Ngài. Người đàn bà bị bệnh mất huyết trong Phúc Âm đã chạm đến chỉ viền áo Ngài, và đức tính đã đi ra từ Ngài để cầm máu nàng, Ma-thi-ơ 9:20–22. Không phải việc nàng chạm Ngài bề ngoài, mà là đức tin của nàng, điều nàng đã hành động lúc ấy và nhờ đó, đã bắt nguồn đức tính từ Ngài; vì Cứu Chúa chúng ta phán với nàng trong câu trả lời Ngài như vậy: "Hỡi con gái ta, hãy vững lòng; đức tin con đã làm cho con được lành." Nhưng chạm đến áo Ngài ấy là cho mục đích gì? Ấy chỉ là một bảo chứng và dấu hiệu của sự áp dụng riêng biệt quyền năng chữa lành của Đấng Christ vào linh hồn nàng, hay đức tin của nàng nơi Ngài cách riêng biệt cho mục đích ấy: vì cùng lúc ấy nhiều người chen lấn Ngài trong đám đông, đến nỗi các môn đồ Ngài lấy làm lạ khi Ngài hỏi ai đã chạm áo Ngài, Mác 5:30, 31; nhưng không ai trong họ được ích lợi ngoài người đàn bà khốn khổ bị bệnh ấy. Một hình bóng lớn về sự xưng nhận chung một bên, và đức tin đặc biệt một bên. Vô số người chen chúc và xô đẩy quanh Đấng Christ trong sự xưng nhận đức tin và sự vâng lời, và trong sự thực hiện thật sự nhiều bổn phận, nhưng không có đức tính nào đi ra từ Đấng Christ để chữa lành họ. Nhưng khi có ai, dù nghèo, dù dường như ở xa, chỉ chạm được đến Ngài một chút bởi đức tin đặc biệt, linh hồn ấy được chữa lành. Đây là đường lối của chúng ta liên quan đến sự làm cho chết tội lỗi. Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng có đức tính và hiệu lực trong sự chết của Đấng Christ cho mục đích ấy. Phương tiện mà nhờ đó chúng ta bắt nguồn đức tính này từ Ngài là chạm đến Ngài,—tức là, hành động đức tin nơi Ngài trong sự chết của Ngài cho sự chết của tội lỗi.

Nhưng điều này sẽ thực hiện nó thế nào? tội lỗi sẽ được làm cho chết bởi đó thế nào? Tôi nói, bởi quyền năng và đức tính nào những kẻ trong đồng vắng đã được chữa lành khi họ nhìn lên con rắn bằng đồng? Há chẳng phải vì đó là một định chế của Đức Chúa Trời, mà bởi quyền năng toàn năng của Ngài Ngài đã khiến nó hiệu nghiệm cho mục đích ấy sao? Sự chết của Đấng Christ cũng vậy đối với việc đóng đinh tội lỗi, khi nó được nhìn đến hay áp dụng bởi đức tin, há đức tính và quyền năng thiêng liêng sẽ không đi ra cho mục đích ấy sao? Kinh Thánh và kinh nghiệm của mọi tín hữu làm chứng cho lẽ thật và sự thật của điều đó. Ngoài ra, chính đức tin, khi được hành động trên sự chết của Đấng Christ, có một hiệu lực riêng biệt cho việc chế phục tội lỗi: vì, "chúng ta ngắm xem" Ngài bởi đó "như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng," 2 Cô-rinh-tô 3:18; và điều gì chúng ta đặc biệt ngắm xem, chúng ta được đặc biệt biến đổi vào sự giống của nó. Và, hơn nữa, ấy là phương tiện duy nhất mà nhờ đó chúng ta thật sự bắt nguồn từ Đấng Christ các ích lợi của sự hiệp một chúng ta với Ngài. Từ đó chúng ta có mọi ân điển, bằng không thì không có điều như vậy trên thế gian; và sự truyền đạt nó cho chúng ta là trong và bởi sự thực hành thật sự của đức tin cách chính yếu. Vì vậy khi nó được hành động với sự tham chiếu đến sự chết của Ngài, chúng ta có ân điển cho việc giết chết tội lỗi, và nhờ đó trở nên chết với Ngài, bị đóng đinh với Ngài, được chôn với Ngài, như trong các lời chứng đã đưa ra trước đây. Đây là điều chúng ta gọi là sự áp dụng sự chết của Đấng Christ cho chúng ta, hay sự áp dụng chính chúng ta vào sự chết của Đấng Christ cho sự làm cho chết tội lỗi. Và những kẻ mà phương tiện này của nó bị khinh miệt hay lơ là, những kẻ không biết về nó hay phỉ báng nó, ắt phải sống dưới quyền năng của tội lỗi, dù họ quay sang bất cứ sự phát minh nào để được giải cứu. Tùy theo chúng ta ở lại và dư dật trong điều này thế nào sẽ là sự thành công của chúng ta. Những ai lơ là và biếng nhác trong sự thực hành đức tin, bởi sự cầu nguyện và suy gẫm, theo đường lối đã mô tả, sẽ thấy rằng tội lỗi sẽ giữ vững địa vị của nó, và duy trì trong họ nhiều quyền năng đến nỗi kết cục là sự rối trí liên tục của họ; và những người thường xuyên giao thiệp với sự chết của Đấng Christ,—không phải trong các khái niệm và những sự suy đoán vô hồn, không phải trong các tình cảm tự nhiên hay xác thịt, như những điều được khơi dậy trong những người yếu đuối bởi các tượng và thập tự giá, nhưng bởi những hành động thánh của đức tin với sự tham chiếu đến điều được tuyên bố trong Kinh Thánh về quyền năng và hiệu lực của nó,—sẽ được trồng vào sự giống của nó, và kinh nghiệm sự chết của tội lỗi trong họ liên tục.

[Thứ hai] Chúng ta làm điều ấy bởi tình yêu thương. Đấng Christ như bị đóng đinh là đối tượng lớn của tình yêu thương chúng ta, hay phải như vậy; vì Ngài trong đó đối với các tội nhân là "đáng yêu trọn vẹn." Do đó một trong các bậc cổ xưa đã kêu lên, Ὁ ἔρως ἐμὸς ἐσταύρωται;—"Tình yêu thương của tôi đã bị đóng đinh, và sao tôi còn ở lại phía sau?" Trong sự chết của Đấng Christ, tình yêu thương của Ngài, ân điển của Ngài, sự hạ mình của Ngài, chiếu sáng rực rỡ nhất. Vì vậy chúng ta có thể suy xét ba điều liên quan đến tình yêu thương này:—thứ nhất, đối tượng của nó; thứ hai, phương tiện của sự trình bày đối tượng ấy cho tâm trí và tình cảm chúng ta; thứ ba, các hiệu quả của nó về trường hợp đang bàn.

Thứ nhất, đối tượng của nó là chính Đấng Christ, trong ân điển không dò được của Ngài, tình yêu thương không nói được của Ngài, sự hạ mình vô hạn của Ngài, sự chịu đựng kiên nhẫn của Ngài, và quyền năng đắc thắng của Ngài, trong sự chết hay sự chết vì chúng ta của Ngài. Không phải sự chết của Ngài cách tuyệt đối, mà là chính Ngài, khi mọi ân tứ này chiếu sáng rõ rệt trong sự chết của Ngài, được chủ ý.

Thứ hai, và có nhiều cách mà điều này có thể được trình bày cho tâm trí chúng ta:—(Thứ nhất) Con người có thể tự làm điều ấy cho mình bởi những tưởng tượng của riêng mình. Họ có thể tự tạo ra và tưởng tượng những điều đau buồn về nó, đó là đường lối của những người dưới những sự mê tín sâu sắc và sùng đạo; nhưng không có tình yêu thương chân thật nào đối với Chúa Giê-xu Christ sẽ được sinh ra bởi đó. (Thứ hai) Nó có thể được người khác làm, trong những sự tuyên bố thảm thiết và bi thảm về phần bề ngoài của những sự thương khó của Đấng Christ. Trong đó một số người có tài lớn để tác động lên các tình cảm tự nhiên của thính giả mình; và những đam mê lớn, kèm theo nước mắt và lời thề, có thể được khơi dậy như vậy. Nhưng, phần lớn, trong công việc này không có gì hơn điều mà cùng những người ấy tìm thấy trong chính mình, có lẽ, trong việc đọc hay nghe một câu chuyện hư cấu; vì có một sự đồng cảm trong các tình cảm tự nhiên với những điều là đối tượng thích hợp của chúng, dù được trình bày bởi những tưởng tượng giả dối. (Thứ ba) Nó được làm trong Giáo hội Công giáo La-mã, và trong số một vài người khác, bởi các tượng, trong những cây thập tự giá và những bức tranh đau buồn, mà họ dâng sự sùng bái lớn, với vẻ bề ngoài của những tình cảm nồng cháy; nhưng không có điều nào trong đây là một sự trình bày xứng đáng của đối tượng này đến nỗi sinh ra tình yêu thương chân thật đối với Đấng Christ bị đóng đinh trong linh hồn nào. Vì vậy, (thứ tư) điều này chỉ được thực hiện cách hiệu nghiệm bởi Phúc Âm, và trong sự ban phát nó theo ý muốn của Đức Chúa Trời; vì trong đó "Đức Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh rõ ràng trước mắt chúng ta," Ga-la-ti 3:1. Và điều này nó làm bằng cách trình bày cho đức tin chúng ta ân điển, tình yêu thương, sự kiên nhẫn, sự hạ mình, sự vâng lời, mục đích và ý định của Đấng Christ trong đó. Như vậy Đấng Christ được đức tin ngắm xem như đối tượng thích hợp của tình yêu thương chân thật. Và khi đã được đặt như vậy,—

Thứ ba, các hiệu quả của nó, như của mọi tình yêu thương thật, là, thứ nhất, sự gắn bó; thứ hai, sự đồng hóa:—(Thứ nhất) Sự gắn bó. Tình yêu thương trong Kinh Thánh thường được bày tỏ bởi hiệu quả này; linh hồn của người này gắn bó, hay được kết hiệp, với người kia, như linh hồn của Giô-na-than với Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 18:1. Vì vậy nó tạo ra một sự gắn bó vững chắc với Đấng Christ bị đóng đinh, khiến một linh hồn theo một nghĩa nào đó luôn hiện diện với Đấng Christ trên thập tự giá. Và từ đó nảy sinh, (thứ hai) sự đồng hóa hay đồng hình. Không ai luận về bản chất hay các hiệu quả của tình yêu thương mà không gán điều này là một trong chúng, rằng nó sinh ra một sự giống nhau giữa tâm trí yêu thương và đối tượng được yêu. Và tôi chắc chắn trong vấn đề này cũng vậy. Một tâm trí đầy dẫy tình yêu thương của Đấng Christ như bị đóng đinh, và được trình bày theo cách thức và phương pháp đã mô tả trước đây, sẽ được biến đổi vào hình ảnh và sự giống của Ngài bởi sự làm cho chết tội lỗi cách hiệu nghiệm, qua sự bắt nguồn quyền năng và ân điển từ đó cho mục đích ấy.

(Thứ năm) Đức Thánh Linh tiến hành công việc này bằng những sự khám phá liên tục cho và thúc giục trên các tín hữu, một bên, bản chất thật và sự cuối cùng chắc chắn của tội lỗi; và, bên kia, vẻ đẹp, sự tuyệt vời, sự hữu ích, và sự cần thiết của sự thánh khiết, cùng với những mối quan tâm của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Phúc Âm, và linh hồn họ trong đó. Một sự suy xét hợp lý về những điều này là mọi cơ sở và lý do của sự làm cho chết tội lỗi trong sự phán đoán của một số người. Nhưng chúng ta đã chứng minh rằng cũng có những nguyên nhân khác của nó; và giờ đây tôi thêm rằng, nếu chúng ta không có sự suy xét nào về những điều này ngoài điều mà lý trí riêng của chúng ta tự nó có thể gợi ý cho chúng ta, nó sẽ không bao giờ thắng thế cho bất cứ nỗ lực chân thật hay bền vững nào trong việc làm cho chết bất cứ tội nào. Con người cứ tận dụng lý trí của mình hết mức có thể, trong việc tìm kiếm và suy xét bản chất hư hoại và những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi, về sự bình an hoàn hảo và phước hạnh tương lai đi kèm với sự thực hành sự thánh khiết, họ sẽ thấy trong lòng mình một sự cứng cỏi và bướng bỉnh không thể bị chinh phục bởi bất cứ lý luận hay sự suy xét nào như vậy. Sự cáo trách về tội lỗi và sự công chính vốn hữu ích và thắng thế cho mục đích ấy được làm nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Giăng 16:8. Mặc dù Ngài dùng tâm trí, sự hiểu biết, lý trí, lương tâm chúng ta, và điều tốt nhất trong sự suy xét của chúng ta, trong vấn đề này, nhưng nếu Ngài không ban một hiệu lực và quyền năng riêng biệt cho mọi sự, công việc sẽ không hiệu nghiệm. Khi Ngài vui lòng dùng các lý lẽ và động cơ, lấy từ bản chất và sự cuối cùng của tội lỗi và sự thánh khiết, cho sự làm cho chết tội lỗi, chúng sẽ đứng vững, và trói buộc linh hồn vào bổn phận này, chống lại mọi sự phản đối và cám dỗ muốn lôi nó đi.

Và như vậy tôi đã phác họa cách vắn tắt, và tôi thú nhận cách yếu ớt và mờ mịt, công việc của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh của những kẻ tin. Nhiều điều có thể đã được mở rộng hơn và tìm hiểu cách riêng biệt; những điều đã được luận tôi cho là đủ cho mục đích hiện tại của mình. Và tôi không nghi ngờ rằng điều đã được lập luận từ Kinh Thánh rõ ràng và kinh nghiệm là đủ, vừa để hướng dẫn chúng ta trong sự thực hành sự thánh khiết thật của Phúc Âm, vừa, với mọi người tỉnh táo, để loại khỏi mọi sự suy xét sản phẩm buồn nôn của sự kiêu ngạo và ngu dốt ấy, rằng mọi sự thánh khiết của Phúc Âm gồm trong sự thực hành các đức tính đạo đức.

Quyển V

Chương I — SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ NÊN THÁNH XÉT TỪ BẢN TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

CHƯƠNG I

SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ NÊN THÁNH XÉT TỪ BẢN TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Sự cần thiết của sự nên thánh theo Phúc Âm được mọi Cơ Đốc nhân công nhận—Những giáo lý bị vu cáo sai trái là mâu thuẫn với nó—Dù được mọi người công nhận, nhưng ít người thực hành, và nhiều người bênh vực nó một cách bất lợi—Bản chất thật của nó được diễn đạt vắn tắt—Lý lẽ đầu tiên về sự cần thiết của sự nên thánh, từ bản tính của Đức Chúa Trời; thường được đưa ra để chúng ta suy xét nhằm mục đích ấy—Lý lẽ này có sức thuyết phục và không thể tránh khỏi; được nhấn mạnh, với giới hạn của nó—Không phải bản tính của Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, mà là Ngài như Ngài ở trong Đấng Christ, là nền tảng của sự cần thiết này, và là động cơ mạnh mẽ nhất hướng đến cùng mục đích ấy—Bản chất và hiệu năng của động cơ ấy được bày tỏ—Lý lẽ được củng cố từ sự suy xét về sự đồng dạng của chúng ta với Đức Chúa Trời nhờ sự nên thánh, cùng với sự thông công và tương tự với Ngài vốn tùy thuộc vào đó, cùng với sự hưởng Ngài đời đời trong tương lai—Sức mạnh thật của sự suy xét ấy được biện minh—Sự công trạng bị loại bỏ, và cả việc thay thế đạo đức vào chỗ sự nên thánh của Phúc Âm—Những cáo buộc sai trái đối với giáo lý về ân điển bị gạt bỏ; và sự bỏ bê các phương tiện thật để thúc đẩy sự vâng lời theo Phúc Âm bị quy trách—Lý lẽ chính được củng cố thêm, từ sự vượt trội của bản tính và con người chúng ta nhờ sự đồng dạng này với Đức Chúa Trời, và sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta nhờ đó, nhằm hướng đến sự hưởng Ngài đời đời; vì nó cũng là điều duy nhất khiến chúng ta hữu ích trong thế gian này đối với người khác—Hai loại ân điển mà nhờ sự vận dụng chúng ta lớn lên thành đồng dạng với Đức Chúa Trời: những ân điển có tính đồng hóa, như đức tin và tình yêu thương; và những ân điển bày tỏ sự đồng hóa ấy, như lòng tốt hay sự nhân hậu, và lẽ thật—Một sự phản đối về sự cần thiết của sự nên thánh, từ sự tự do và hiệu năng của ân điển, được trả lời.

Điều mà tôi sẽ kết thúc bài luận này là sự suy xét về sự cần thiết của sự nên thánh mà cho đến nay chúng ta đã mô tả, đối với mọi người xưng mình theo Phúc Âm, cùng với những lý do của sự cần thiết ấy và những động cơ chính hướng đến nó.

Và để khích lệ chúng ta trong phần này của công việc, sự cần thiết ấy là điều được mọi hạng Cơ Đốc nhân công nhận, bênh vực, và chính sự việc ấy được họ tuyên bố theo đuổi; vì Phúc Âm vốn cách đặc biệt là ἀληθεία, hay διδασκαλία ἡ κατʼ εὐσέβειαν, 1 Ti-mô-thê 6:3, Tít 1:1, "lẽ thật" hay "giáo lý theo sự tin kính," tức là điều được định để và mọi cách thích hợp cho việc đạt được, tiến triển, và thực hành sự tin kính ấy, nên không ai có thể với sự khiêm tốn từ chối đem giáo lý của mình ra thử nghiệm bởi khuynh hướng của nó hướng đến đó. Nhưng điều gì thuộc bản chất ấy, hay điều gì là trở ngại cho nó, thì nhiều người vẫn chưa đồng ý với nhau. Những người theo phái Socinus cho rằng giáo lý về sự thỏa mãn của Đấng Christ làm đổ sự cần thiết của một đời sống thánh khiết; những người theo Công giáo Rô-ma nói điều tương tự về việc kể công bình của Đấng Christ cho chúng ta trong sự xưng công chính; người khác cũng đặt cùng lời buộc tội ấy lên giáo lý về sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, năng quyền toàn năng của ân điển Ngài trong sự cải đạo của tội nhân, và sự thành tín của Ngài trong việc gìn giữ những tín hữu chân thật trong địa vị ân điển của họ cho đến cuối cùng. Mặt khác, Kinh Thánh đặt nền tảng của mọi sự nên thánh chân thật và thực hữu vào chính những điều ấy, đến nỗi nếu không có đức tin nơi chúng, và không có ảnh hưởng từ chúng trên tâm trí chúng ta, thì Kinh Thánh sẽ không cho phép gọi bất cứ điều gì là sự nên thánh.

Việc xét xem những lời tuyên bố của người khác về sự thích hợp của giáo lý họ đối với việc thúc đẩy sự nên thánh không phải là công việc hiện tại của tôi. Thật tốt khi sự nên thánh luôn duy trì được niềm xác tín về sự cần thiết của nó, và mang niềm xác tín ấy đi qua mọi khuynh hướng khác nhau trong Cơ Đốc giáo. Hầu như mọi Cơ Đốc nhân chỉ đồng ý với nhau trong một điều này mà thôi; ấy thế mà, dù vậy, sự thiếu nó, nếu không phải là điều duy nhất, thì cũng là điều chính yếu mà bởi đó phần đông những người được gọi như vậy bị hư mất. Thật là chuyện thường tình khi người ta đồng ý về sự cần thiết của sự nên thánh, rồi sống trong sự bỏ bê nó sau khi đã đồng ý như vậy! Niềm xác tín đến với giá rẻ mạt, như thể người ta muốn hay không; nhưng sự thực hành sẽ khiến họ phải chịu đau đớn, tốn kém, và phiền toái. Vì vậy, để xử lý vấn đề này cho đúng, phải đặt trước một vài điều; như sau: Thứ nhất, thật bất lợi cho quyền lợi của Phúc Âm khi người ta bênh vực sự nên thánh bằng những lý lẽ yếu ớt, không thuyết phục, và những lý lẽ không lấy từ kho tàng lẽ thật của nó, nên thật ra không chạm đến lương tâm người ta; và thật tai hại cho mọi quyền lợi của chính sự nên thánh khi người ta bảo vệ và bênh vực dưới danh nghĩa và tước hiệu của nó một điều thật ra không phải là nó, mà là kẻ soán ngôi vương miện và phẩm giá của nó; điều này chúng ta sẽ tra xét sau.

Thứ hai, thật là xấu xa và hèn hạ khi nghe người ta tranh luận cho sự nên thánh như thể đó là toàn bộ tôn giáo của chúng ta, mà trong lúc ấy, mọi dịp, họ bày tỏ trong chính mình một thói quen và nếp tâm trí hoàn toàn mâu thuẫn với điều mà Kinh Thánh gọi và xem như vậy. Chắc chắn không có con đường nào nhanh hơn, vì nhiều lý do, để khiến người ta quên đi mọi nguyên tắc của tôn giáo, mọi sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời và sự lương thiện thông thường. Và nếu một số người chỉ làm điều này, như thể mâu thuẫn với chính mình, mà không chê trách người khác, thì còn có thể chịu đựng được dễ dàng hơn; nhưng thấy hay nghe những người mà trong toàn bộ đường lối mình tự tuyên bố mình là kiêu ngạo, thù hận, thế tục, nhục dục, bỏ bê các bổn phận thánh, chế nhạo tôn giáo và quyền năng của nó, lại bênh vực đời sống thánh khiết chống lại giáo lý và sự thực hành của những người đã bước đi không chỗ trách được trước mặt Chúa trong mọi đường lối Ngài, phải, trên ngực và trán của họ có viết: "Thánh cho Đức Giê-hô-va,"—như phần đông các nhà thần học cải chánh đầu tiên, là những người họ chê trách,—thì đó là điều mà mọi người tỉnh táo đều ghê tởm cách công chính, và là điều Đức Chúa Trời ghê tởm. Nhưng tôi sẽ tạm bỏ qua sự suy xét sâu hơn về điều này, mà theo đuổi điều tôi đã đề xuất.

Thứ ba, trong bài luận của tôi về sự cần thiết của sự nên thánh, cùng với nền tảng và lý do của nó, và những lý lẽ bênh vực nó, tôi sẽ giới hạn mình trong hai điều này: 1. Những lý do, lý lẽ, và động cơ mà tôi sẽ nhấn mạnh, vốn lấy từ Phúc Âm hay Kinh Thánh, không chỉ phù hợp và hòa hợp với những giáo lý lớn về ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn tự do của chúng ta, sự cải đạo, sự xưng công chính, và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, mà còn là những điều tự nhiên tuôn chảy từ chúng, và bày tỏ bản chất thật và khuynh hướng thật của chúng trong vấn đề này. 2. Rằng tôi sẽ luôn giả định xuyên suốt sự nên thánh mà tôi định nói là gì. Nay, đây không phải là vẻ bề ngoài và sự giả vờ mà một số người bênh vực; không phải là việc chăm chú vào, hay tuân giữ, chỉ một số hay mọi đức tính đạo đức mà thôi; không phải là sự sẵn sàng cho một số việc đạo đức và từ thiện, từ một quan niệm mê tín, kiêu ngạo cho rằng chúng đáng được ân điển hay vinh hiển. Nhưng tôi định nói đến sự nên thánh mà tôi đã mô tả trước đây; sự ấy có thể tóm lại trong ba điểm: (1.) Một sự biến đổi hay đổi mới bên trong của linh hồn chúng ta, tâm trí, ý chí, và tình cảm chúng ta, bởi ân điển; (2.) Một sự tuân phục phổ quát ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận vâng lời và kiêng cữ tội lỗi, từ nguyên tắc của đức tin và tình yêu thương; (3.) Một sự dành mọi hành động của đời sống cho vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm. Đây là sự nên thánh; được như vậy và làm như vậy là nên thánh.

Và tôi sẽ chia các lý lẽ của mình thành hai loại: 1. Những lý lẽ chứng minh sự cần thiết của sự nên thánh về bản chất của nó,—sự nên thánh trong lòng và bản tính chúng ta; 2. Những lý lẽ chứng minh sự cần thiết của sự nên thánh về mức độ của nó,—sự nên thánh trong đời sống và nếp sống chúng ta. I. Trước hết, bản tính của Đức Chúa Trời như được tỏ ra cho chúng ta, cùng với sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài, bổn phận buộc chúng ta phải sống cho Ngài, cùng với bản chất của phước hạnh chúng ta trong sự hưởng Ngài, đòi hỏi cách không thể thiếu được rằng chúng ta phải nên thánh. Sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời khắp nơi trong Kinh Thánh được đặt làm nguyên tắc căn bản và lý do cho sự cần thiết của sự nên thánh trong chúng ta. Chính Ngài lấy đó làm nền tảng cho điều răn của Ngài về nó: Lê-vi 11:44, "Vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, vậy các ngươi hãy làm cho mình nên thánh, và phải nên thánh, vì ta là thánh." Cũng vậy, chương 19:2, 20:7. Và để bày tỏ sự công bằng đời đời và sức mạnh của lý lẽ này, nó được chuyển sang Phúc Âm: 1 Phi-e-rơ 1:15, 16, "nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình, bởi có chép rằng: Hãy nên thánh, vì ta là thánh." Đức Chúa Trời cho họ biết rằng bản tính của Ngài là như vậy, đến nỗi trừ khi họ được nên thánh và thánh, thì không thể có sự giao thông như vậy giữa Ngài và họ, như lẽ ra phải có giữa một Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài. Vì thế Ngài tuyên bố ý nghĩa của sự nhấn mạnh điều răn ấy là: Lê-vi 11:45, "Ta đã đem các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, để làm Đức Chúa Trời các ngươi: vậy các ngươi phải nên thánh, vì ta là thánh;"—"Nếu không có điều này thì mối quan hệ đã định không thể duy trì được, là ta phải làm Đức Chúa Trời các ngươi và các ngươi phải làm dân sự ta." Thuộc về mục đích này là lời mô tả bản tính Ngài ban cho chúng ta, Thi-thiên 5:4-6, "Vì Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự gian ác; kẻ ác sẽ không được ở cùng Chúa. Kẻ kiêu ngạo chẳng đứng nổi trước mặt Chúa; Chúa ghét hết thảy những kẻ làm ác. Chúa sẽ hủy diệt các kẻ nói dối; Đức Giê-hô-va ghê tởm người đổ huyết và kẻ gian lận;"—tương ứng với lời của đấng tiên tri, "Mắt Chúa thánh sạch chẳng nhìn xem sự dữ, chẳng có thể nhìn xem sự trái ngược," Ha-ba-cúc 1:13. Ngài là Đức Chúa Trời như vậy,—tức là bản tính Ngài là như vậy, thật tinh sạch, thật thánh,—đến nỗi trước cả sự suy xét về bất cứ hành động tự do nào của ý muốn Ngài, rõ ràng là Ngài không thể lấy làm vui thích nơi kẻ dại, kẻ nói dối, hay kẻ làm điều ác. Vì vậy Giô-suê bảo dân sự rằng, nếu họ cứ tiếp tục trong tội lỗi thì họ không thể hầu việc Chúa, "vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh," chương 24:19. Mọi sự hầu việc của những người không thánh khiết đối với Đức Chúa Trời này đều hoàn toàn mất và bị vứt bỏ, vì việc Ngài chấp nhận nó là mâu thuẫn với chính sự thánh khiết của Ngài. Và sứ đồ của chúng ta cũng lý luận theo cùng cách ấy, Hê-bơ-rơ 12:28, 29, "Vậy, nên chúng ta có phần trong một nước không hay rúng động, thì hãy cảm ơn, hầu cho lấy lòng kính sợ hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài; vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt." Ông đặt lý lẽ của mình về sự cần thiết của ân điển và sự nên thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời từ sự suy xét về sự thánh khiết của bản tính Ngài, mà như ngọn lửa thiêu đốt, sẽ thiêu nuốt điều không thích hợp với nó, mâu thuẫn với nó. Sẽ không có hồi kết nếu theo đuổi lý lẽ này về sự cần thiết của sự nên thánh trong mọi chỗ mà nó được đề xuất rõ ràng trong Kinh Thánh. Tôi chỉ xin thêm, cách chung, rằng xưa kia Đức Chúa Trời đã nghiêm khắc đòi hỏi rằng không vật không thánh khiết nào, không vật ô uế nào, không vật làm ô uế nào được ở trong trại quân của dân sự Ngài, vì sự hiện diện của Ngài giữa họ, Đấng tự mình là thánh; và nếu không tuân giữ chính xác điều này, Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ rời đi và bỏ họ.

Nếu chúng ta không có lý lẽ nào khác để chứng minh sự cần thiết của sự nên thánh, và rằng nó được đòi hỏi nơi chúng ta cách không thể thiếu được, ngoài điều này, là Đức Chúa Trời mà chúng ta hầu việc và thờ phượng là tuyệt đối thánh, rằng hữu thể và bản tính của Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài không thể có sự giao thông vui thích với bất cứ kẻ nào không thánh khiết, thì cũng đã quá đủ cho mục đích của chúng ta. Kẻ nào quyết định không nên thánh thì tốt nhất nên tìm một thần khác để thờ phượng và hầu việc; với Đức Chúa Trời của chúng ta, hắn sẽ không bao giờ tìm được sự chấp nhận. Và vì vậy những người ngoại bang, là những kẻ đã phó mình cho mọi sự ô uế với sự vui thích và tham lam, để dập tắt các quan niệm về một Đấng Thiêng Liêng, kẻo những quan niệm ấy kiềm chế họ trong tội lỗi và thú vui của họ, đã tưởng tượng cho mình những thần như vậy, là những thần gian ác và ô uế, để họ có thể tự do đồng dạng với chúng và hầu việc chúng cách thỏa lòng. Và chính Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng những người có đời sống gian ác và tội lỗi có một vài ý nghĩ kín rằng Ngài không thánh, mà giống như chính họ, Thi-thiên 50:21; vì nếu họ không có, họ không thể tránh khỏi, mà hoặc phải nghĩ đến việc lìa bỏ Ngài hoặc lìa bỏ tội lỗi mình.

Nhưng chúng ta còn phải quan sát thêm một vài điều để làm rõ sức mạnh của lý lẽ này; như sau: Thứ nhất, đối với chúng ta, trong tình trạng và điều kiện hiện tại, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi xét một cách tuyệt đối, chỉ như một thuộc tính vô hạn đời đời của bản tính thiêng liêng, không phải là nền tảng và động cơ trực tiếp dẫn đến sự nên thánh; mà đó là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như được tỏ ra và bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Dưới sự suy xét thứ nhất, chúng ta là tội nhân không thể rút ra kết luận nào từ nó ngoài kết luận của Giô-suê, "Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Đức Chúa Trời kỵ tà; Ngài chẳng tha sự vi phạm các ngươi, cũng chẳng dung thứ." Từ đó chúng ta thật sự có thể học được rằng, không điều gì không thánh khiết có thể tồn tại trước mặt Ngài hay tìm được sự chấp nhận nơi Ngài. Nhưng không thọ tạo nào có thể lấy từ sự suy xét ấy một động cơ và sự khích lệ hướng đến bất cứ sự nên thánh nào không tuyệt đối hoàn hảo; và chúng ta không, chúng ta không nên thúc ép bất cứ lý lẽ nào về sự cần thiết của sự nên thánh mà không thể được đáp ứng và tuân theo bởi ân điển của Đức Chúa Trời về thực chất, dù chúng ta có thiếu sót trong mức độ. Ý tôi là, không lý lẽ nào có thể được bênh vực cách hợp lý và hữu ích cho sự cần thiết của sự nên thánh mà lại không chứa trong chính nó một động cơ khích lệ hướng đến nó. Tuyên bố nó là cần thiết cho chúng ta mà đồng thời là không thể đối với chúng ta, thì không phải là thúc đẩy quyền lợi của nó. Họ chẳng hiểu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng chẳng hiểu sự thánh khiết của loài người, là những kẻ cho rằng hai điều ấy tuyệt đối và trực tiếp thích hợp với nhau, hay rằng, dưới quan niệm ấy về nó, chúng ta có thể lấy bất cứ động cơ khích lệ nào hướng đến bổn phận của mình ở đây. Không, không thọ tạo nào có khả năng đạt đến sự hoàn hảo trong sự nên thánh đến mức tuyệt đối đáp ứng sự tinh sạch vô hạn của bản tính thiêng liêng, nếu không có sự hạ mình của giao ước, Gióp 4:18, 15:15. Nhưng chính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như Ngài ở trong Đấng Christ, và như trong Đấng Christ được tỏ ra cho chúng ta, ban cho chúng ta cả sự cần thiết lẫn động cơ hướng đến sự nên thánh của chúng ta.

Vì vậy, Đức Chúa Trời, trong cách Ngài đối xử với dân sự Ngài xưa kia trong vấn đề này, đã không đưa ra cho họ nhằm mục đích ấy sự hoàn hảo tuyệt đối của chính bản tính Ngài, mà là việc Ngài là thánh khi Ngài ngự giữa họ và làm Đức Chúa Trời họ,—tức là trong giao ước; cả hai điều ấy đều hướng về Chúa Giê-xu Christ. Trong Ngài, mọi sự hoàn hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta đến nỗi chúng ta không chỉ học được bổn phận mình từ đó, mà còn được khích lệ hướng đến nó; vì,— 1. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời khi được tỏ ra cho chúng ta như vậy thì hiển nhiên, rực rỡ, quyến rũ, và hấp dẫn hơn là khi xét một cách tuyệt đối. Tôi không biết A-đam đã có ánh sáng và sự hiểu biết nào về các sự hoàn hảo thiêng liêng trong tình trạng vô tội của mình, khi Đức Chúa Trời chỉ tỏ mình trong các công việc của thiên nhiên,—chắc chắn là đủ để dẫn dắt ông trong tình yêu và sự vâng lời của mình, tức là đời sống mà ông phải sống cho Ngài;—nhưng tôi biết rằng bây giờ mọi sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời và các thuộc tính Ngài, trừ khi đó là sự hiểu biết chúng ta có trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, đều không đủ để dẫn dắt hay hướng dẫn chúng ta trong đời sống đức tin và vâng lời vốn cần thiết cho chúng ta. Vì vậy, Ngài ban cho chúng ta "sự sáng của sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ," 2 Cô-rinh-tô 4:6,—tức là những sự tỏ ra rõ ràng về các đức tính vinh hiển của Ngài. Ánh sáng của sự hiểu biết về điều ấy là một sự nhận thức và am hiểu rõ ràng, hữu ích, cứu rỗi về chúng. Và điều này không chỉ hướng dẫn đến sự nên thánh, mà còn có hiệu năng tạo ra nó; vì như vậy, "nhìn xem vinh hiển Chúa," chúng ta được "hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển," chương 3:18.

2. Cách riêng, sự thánh khiết như lửa của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta trong Đấng Christ, đến nỗi dù nó không mất đi chút gì trong việc tuyên bố sự cần thiết không thể thiếu được của sự nên thánh nơi mọi người đến gần Ngài, thì vẫn dưới sự hòa dịu với lòng tốt, ân điển, tình yêu thương, lòng thương xót, sự hạ mình, đến nỗi có thể mời gọi và khích lệ chúng ta nỗ lực theo đuổi sự đồng dạng với nó. 3. Cùng với sự tỏ ra về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, có một sự tỏ ra về sự nên thánh nào nơi chúng ta mà Ngài đòi hỏi và sẽ chấp nhận. Như đã nhận xét trước đây, sự suy xét về nó một cách tuyệt đối không đòi hỏi cũng không chấp nhận điều gì ngoài điều tuyệt đối hoàn hảo; và nơi nào có một thiếu sót nào, thì toàn bộ điều chúng ta làm đều bị kết án, Gia-cơ 2:10. Vì vậy, điều này chỉ có thể làm rối trí và giày vò linh hồn tội nhân, bằng cách ép lên nó đồng thời sự cần thiết và sự không thể của sự nên thánh, Ê-sai 33:14. Nhưng nay, vì Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, qua sự can thiệp và trung gian của Ngài, Ngài chấp nhận nơi chúng ta một sự nên thánh như chúng ta có khả năng đạt, và là điều không ai phải nản lòng khi nỗ lực đạt đến. 4. Có trong và bởi Đấng Christ một quyền năng thuộc linh của ân điển được tuyên bố và ban phát, quyền năng ấy sẽ làm nên sự nên thánh này trong chúng ta, hay sự đồng dạng với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà Ngài đòi hỏi. Từ nguồn này, vì vậy, chúng ta rút ra ngay, vừa các lý do của sự cần thiết, vừa các động cơ mạnh mẽ hướng đến sự nên thánh trong linh hồn chúng ta.

Từ đây một vài điều có thể được suy ra; như sau: (1.) Rằng sự trung gian của Đấng Christ, và cách riêng sự thỏa mãn của Ngài, không những không phải là trở ngại hay sự nản lòng đối với sự nên thánh, như một số kẻ phạm thượng giả vờ, mà ngược lại, lý do nền tảng lớn lao của nó trong chúng ta,—tức là sự thánh khiết của chính Đức Chúa Trời,—không thể có ảnh hưởng nào trên chúng ta nếu không có sự giả định về nó và đức tin nơi nó. Trừ khi đức tin được xây dựng trên điều này, không tội nhân nào khi nhìn xem sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như xét một cách tuyệt đối, có thể có ý nghĩ nào khác ngoài ý nghĩ của Ca-in, "Tội tôi lớn lắm; không thể được tha. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thánh; tôi không thể hầu việc Ngài, vì vậy tôi sẽ lìa khỏi sự hiện diện của Ngài." Nhưng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như được tỏ ra trong Chúa Giê-xu Christ, bao gồm sự giả định về một sự thỏa mãn đã được làm cho điều mà sự tinh sạch tuyệt đối của nó đòi hỏi, và một sự hạ mình trên đó để chấp nhận trong Ngài sự nên thánh của lẽ thật và sự thành thật mà chúng ta có khả năng, vừa duy trì sự cần thiết không thể thiếu được của nó, vừa khích lệ chúng ta hướng đến nó. Và chúng ta có thể thấy những kết luận trái ngược nào sẽ được rút ra từ những sự suy xét khác nhau này về nó. Những người chỉ nhìn nó theo cách thứ nhất không thể đi đến kết cục nào khác trong tư tưởng mình ngoài điều họ bày tỏ trong đấng tiên tri, Ê-sai 33:14, "Ai trong chúng ta ở được với đám lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta ở được với sự thiêu đốt đời đời?" Sự thánh khiết như lửa của Đức Chúa Trời đối với họ không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc làm cho họ đầy dẫy kinh khiếp và tuyệt vọng. Nhưng những suy luận khác là tự nhiên từ sự suy xét về cùng sự thánh khiết ấy theo cách sau. "Đức Chúa Trời chúng ta," sứ đồ nói, "là đám lửa hay thiêu đốt." Vậy thì sao? điều gì tiếp theo là bổn phận của chúng ta trên đó? "Vậy, nên chúng ta có phần trong một nước không hay rúng động, thì hãy cảm ơn, hầu cho lấy lòng kính sợ hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài," Hê-bơ-rơ 12:28, 29. Không có lý do nào mạnh mẽ hơn, không có động cơ nào mạnh mẽ hơn, hướng đến sự gắn bó của chúng ta với Ngài trong sự vâng lời thánh. Những kết luận khác nhau như vậy người ta sẽ rút ra từ những sự suy xét khác nhau này về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, một khi họ trở nên nghiêm túc và thật lòng về chúng!

(2.) Từ đây cũng suy ra rằng, sự nên thánh của chúng ta dưới giao ước mới, dù có cùng bản chất chung và một mục đích chính với sự nên thánh đã được đòi hỏi trong giao ước việc làm, nhưng vì nó có một nguồn và suối đặc biệt mà sự kia không có, và liên hệ đến nhiều nguyên nhân mà sự kia không dính dáng gì, nên nó không có cùng công dụng đặc biệt với sự kia. Mục đích và công dụng trực tiếp của sự nên thánh ấy trong chúng ta là, để đáp ứng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối như được bày tỏ trong luật pháp; trên đó chúng ta hẳn đã được xưng công chính. Điều này nay đã được làm cho chúng ta bởi một mình Đấng Christ, và sự nên thánh mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta chỉ nhắm đến những mục đích mà Đức Chúa Trời đã đề xuất cho chúng ta trong sự phù hợp với chính sự thánh khiết của Ngài như Ngài sẽ tôn vinh nó trong Chúa Giê-xu Christ; điều này phải được tuyên bố sau.

Thứ hai, chúng ta có thể suy xét trong những trường hợp riêng nào mà sức mạnh của lý lẽ này được truyền đến chúng ta, hay những lý do đặc biệt nào khiến chúng ta phải nên thánh vì Đức Chúa Trời là như vậy; và chúng là ba: 1. Vì ở đây gồm có mọi sự đồng dạng với Đức Chúa Trời mà trong thế gian này chúng ta có khả năng; đó là đặc ân, sự vượt trội, vinh hiển, và danh dự của chúng ta. Ban đầu chúng ta được dựng nên theo hình ảnh và tương tự Đức Chúa Trời. Ở đây gồm có đặc ân, sự vượt trội, trật tự, và phước hạnh của tình trạng đầu tiên của chúng ta. Và rằng, về thực chất, nó không là gì khác ngoài sự nên thánh của chúng ta thì mọi người đều công nhận. Vì vậy, nếu không có sự đồng dạng này với Đức Chúa Trời, nếu không có ấn tượng của hình ảnh và tương tự Ngài trên chúng ta, chúng ta không, chúng ta không thể, đứng trong mối quan hệ ấy với Đức Chúa Trời mà đã được định cho chúng ta trong sự sáng tạo của chúng ta. Điều này chúng ta đã mất bởi sự vào của tội lỗi. Và nếu không có con đường nào cho chúng ta để lấy lại nó, nếu chúng ta không làm vậy, chúng ta sẽ luôn thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời và mục đích của sự sáng tạo chúng ta. Nay, điều này được làm trong và bởi một mình sự nên thánh, vì ở đó gồm có sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, như sứ đồ của chúng ta tuyên bố rõ ràng, Ê-phê-sô 4:22-24, cùng với Cô-lô-se 3:10. Vì vậy, thật vô ích cho bất cứ ai trông mong một quyền lợi trong Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì sẽ chứng tỏ là có lợi đời đời cho mình, mà lại không nỗ lực theo đuổi sự đồng dạng với Ngài; vì người như vậy khinh rẻ mọi vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã định cho chính mình trong sự sáng tạo của chúng ta, và mọi điều cao quý và đặc biệt đã ban cho chính chúng ta. Vì vậy, kẻ nào không có ý định nên giống Đức Chúa Trời, theo mức độ của mình và khả năng của một thọ tạo, luôn bỏ lỡ cả mục đích, luật lệ, và con đường của mình. Cứu Chúa của chúng ta muốn các môn đồ Ngài làm mọi việc sao cho họ được làm "con của Cha các ngươi ở trên trời," Ma-thi-ơ 5:45; tức là giống Ngài, đại diện Ngài, như con cái đối với cha mình. Và lẽ thật là, nếu sự cần thiết của sự đồng dạng với Đức Chúa Trời này một khi đã ra khỏi tầm nhìn và sự suy xét của chúng ta, chúng ta dễ dàng bị quay đi bởi sự cám dỗ hèn hạ nhất mà chúng ta gặp. Tóm lại, nếu không có sự tương tự và đồng dạng với Đức Chúa Trời vốn gồm trong sự nên thánh, thì như chúng ta dưới mắt Ngài mang hình ảnh của kẻ thù lớn của Ngài là ma quỷ, chúng ta không thể có quyền lợi đặc biệt nào nơi Ngài, cũng như Ngài không có quyền lợi nào nơi chúng ta.

2. Sức mạnh của lý lẽ nảy sinh từ mối quan hệ nó mang đến sự giao thông và thông công thực tế của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta được gọi đến điều này; và điều này, trong mọi bổn phận vâng lời của chúng ta, chúng ta phải nỗ lực đạt đến. Nếu trong chúng không có sự giao thông thật giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta, thì chúng chỉ là những cú đấm không chắc vào không khí. Khi chúng ta được chấp nhận trong chúng, khi Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi chúng, thì chúng ta có trong chúng sự giao thông và thông công này với Đức Chúa Trời. Nay, vì Đức Chúa Trời là thánh, nếu chúng ta không thánh theo mức độ của mình, theo ý Ngài, thì điều này không thể được; vì Đức Chúa Trời không chấp nhận bất cứ bổn phận nào từ những người không thánh khiết, cũng không được tôn vinh bởi họ, và vì vậy đối với những mục đích này Ngài rõ ràng từ chối và kết án chúng. Giảng lời là một bổn phận tốt; nhưng "Đức Chúa Trời phán cùng kẻ ác rằng: Nhơn sao ngươi thuật lại các luật lệ ta? Vì sao ngươi lấy giao ước ta để vào miệng ngươi, há chẳng phải ngươi ghét sự sửa phạt, và quăng bỏ sau lưng ngươi các lời phán ta?" Thi-thiên 50:16, 17,—"vì ngươi là kẻ không thánh khiết." Cầu nguyện là một bổn phận tốt; nhưng đối với những kẻ không được "rửa" và làm cho "sạch," và không "trừ bỏ những việc ác khỏi trước mắt Ngài," Đức Chúa Trời phán, "Khi các ngươi giơ tay, thì ta che mắt khỏi các ngươi. Khi các ngươi cầu nguyện rườn rà, ta chẳng thèm nghe," Ê-sai 1:15, 16. Và điều tương tự có thể nói về mọi bổn phận khác.

Vì vậy chắc chắn rằng, vì Đức Chúa Trời là thánh, nếu chúng ta không như vậy, thì mọi bổn phận mà chúng ta định hay dự định làm đối với Ngài đều đời đời bị mất, xét về những mục đích đúng của chúng; vì không có sự giao thông hay thông công nào giữa sự sáng và sự tối tăm: "Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu;" và "ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm," như mọi người không thánh khiết đều làm, "thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật: nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta," 1 Giăng 1:5-7; "vả chúng tôi vẫn giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ," câu 3. Nay, người nào suy xét điều này, trừ khi bị mê muội, lại vì yêu một tội nào, hay vì đồng dạng với thế gian, hay vì bất cứ điều gì khác, mà bởi đó bản chất và lẽ thật của sự nên thánh bị lên án, mà hoàn toàn mất và đánh mất mọi lợi ích và bông trái của mọi bổn phận mà có lẽ mình đã lao nhọc, và mà có lẽ mình đã tốn kém không ít? Nhưng ấy thế mà đây là tình trạng của mọi người thiếu sót trong bất cứ điều gì vốn cần thiết cách bản chất đối với sự nên thánh phổ quát. Mọi điều họ làm, mọi điều họ chịu, mọi đau đớn họ chịu, trong và quanh các bổn phận tôn giáo, mọi sự tuân theo các niềm xác tín của họ, và điều họ làm trong đó, trong nhà và ngoài đường, đều mất hết, xét về những mục đích lớn của vinh hiển Đức Chúa Trời và phước hạnh đời đời của chính họ, chắc chắn như Đức Chúa Trời là thánh.

3. Nó nảy sinh từ mối quan hệ với sự hưởng Ngài đời đời trong tương lai của chúng ta. Đây là mục đích tối cao của chúng ta, mà nếu chúng ta thiếu mất (chính sự sống là sự mất mát lớn nhất), thì tốt hơn muôn lần chúng ta chưa từng được sinh ra; vì nếu không có nó thì sự tiếp tục trong những khốn khổ đời đời là không thể tách rời khỏi tình trạng và điều kiện của chúng ta. Nay, điều này không bao giờ có thể đạt được bởi bất cứ người không thánh khiết nào. "Hãy theo sự nên thánh," sứ đồ của chúng ta nói, "vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa;" vì chỉ "những kẻ có lòng trong sạch" mới "sẽ thấy Đức Chúa Trời," Ma-thi-ơ 5:8. Chính nhờ đó mà chúng ta được "làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng," Cô-lô-se 1:12. Chúng ta cũng không thể đạt đến nó trước khi được làm cho xứng đáng như vậy. Không vật ô uế nào, không điều gì làm ô uế hay bị ô uế, sẽ bao giờ được đem vào sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời thánh này. Không có sự tưởng tượng nào mà loài người bị mê muội một cách dại dột hơn, không có sự nào tai hại hơn, bằng điều này, là những người không được tẩy sạch, không được nên thánh, không được làm nên thánh, trong đời này, sau này sẽ được đem vào tình trạng phước hạnh vốn gồm trong sự hưởng Đức Chúa Trời. Không thể có ý nghĩ nào xúc phạm vinh hiển Ngài hơn, cũng không có ý nghĩ nào mâu thuẫn với bản chất của chính các sự vật hơn; vì những người như vậy không thể hưởng Ngài, cũng như chính Đức Chúa Trời sẽ không là phần thưởng cho họ. Họ không thể có điều gì để bám vào Ngài như điều thiện tối cao của mình, cũng không thể thấy điều gì nơi Ngài để cho họ nghỉ ngơi hay thỏa mãn; cũng không thể có phương tiện nào mà bởi đó Đức Chúa Trời truyền chính mình cho họ, giả sử họ cứ tiếp tục không thánh khiết như vậy, như mọi người phải làm khi lìa khỏi đời này trong tình trạng ấy. Sự nên thánh, thật vậy, được hoàn hảo trên thiên đàng, nhưng sự khởi đầu của nó luôn luôn và không thay đổi bị giới hạn trong thế gian này; và nơi nào điều này thất bại, không bàn tay nào sẽ đặt vào công việc ấy cho đến đời đời. Vì vậy mọi người không thánh khiết, là những kẻ nuôi dưỡng và làm tươi mới mình bằng những hy vọng về thiên đàng và cõi đời đời, làm điều đó chỉ trên những quan niệm sai về Đức Chúa Trời và phước hạnh, mà bởi đó họ lừa dối chính mình. Thiên đàng là một nơi mà họ vừa không muốn ở vừa không thể ở; tự nó nó không được họ ao ước cũng không thích hợp cho họ. "Ai có sự trông cậy đó trong lòng," thật vậy, là sẽ thấy Đức Chúa Trời, "thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch," 1 Giăng 3:2, 3. Vì vậy, có một sự cần thiết nhiều mặt của sự nên thánh được khắc vào chúng ta từ sự suy xét về bản tính của Đức Chúa Trời mà chúng ta hầu việc và hy vọng được hưởng, là Đấng thánh.

Tôi không thể bỏ qua sự suy xét này mà không rút ra một vài sự áp dụng đặc biệt từ nó. Chúng ta đã thấy mọi mối quan tâm và quyền lợi của chúng ta trong Đức Chúa Trời, cả ở đây lẫn đời sau, đều tùy thuộc vào việc chúng ta nên thánh. Họ đã phát minh ra một phương tiện rất hiệu nghiệm để làm hại, phải, thật ra là một cỗ máy chết chóc cho sự hủy hoại, của sự nên thánh thật trong thế gian, là những kẻ đã xây dựng nó trên không nền tảng nào khác, cũng không thúc ép nó bằng động cơ nào khác, ngoài việc các hành động và bông trái của nó là đáng công trạng trước mặt Đức Chúa Trời; vì dù điều này có được tin và tuân theo hay không, sự nên thánh thật bị hủy hoại nếu không có lý do nào khác hiệu nghiệm hơn được đặt vào chỗ nó. Từ chối động cơ này, thì không cần nó; điều mà tôi tin chắc đã thật sự xảy ra nơi nhiều người, là những kẻ, khi được dạy rằng việc lành không đáng công trạng, đã kết luận chúng là vô dụng. Tuân theo nó, thì bạn hủy hoại bản chất của sự nên thánh thật, và biến mọi bổn phận giả vờ của nó thành bông trái và hiệu quả của sự kiêu ngạo thuộc linh và mê tín mù quáng. Nhưng chúng ta thấy sự cần thiết của nó đối với Đức Chúa Trời có những nền tảng khác, thích hợp và phù hợp với ân điển, tình yêu thương, và lòng thương xót của Phúc Âm. Và chúng ta sẽ bày tỏ đầy đủ trong tiến trình của mình rằng, không có một động cơ nào hướng đến nó, là động cơ có sức mạnh hay hiệu năng thật, mà lại không hoàn toàn phù hợp với toàn bộ giáo lý về ân điển tự do, không xứng đáng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ; cũng không có động cơ nào trong chúng cho phép chút nào đối với bất cứ điều gì có giá trị trong chính chúng ta, như từ chính chúng ta, hay điều đáng lẽ kéo chúng ta ra khỏi sự lệ thuộc tuyệt đối và phổ quát vào Đấng Christ cho sự sống và sự cứu rỗi. Nhưng ấy thế mà chúng là những điều khiến cho chúng ta cần phải nên thánh,—tức là được nên thánh,—như cần phải được xưng công chính. Kẻ nào nghĩ rằng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và đến hưởng Ngài mà không có sự nên thánh thì làm cho Ngài thành một Đức Chúa Trời không thánh, đặt lên Ngài sự sỉ nhục và ô danh cao nhất có thể tưởng tượng. Nguyện Đức Chúa Trời giải cứu những tội nhân khốn khổ khỏi sự lừa dối này! Không có phương thuốc nào; bạn phải lìa bỏ tội lỗi mình hay lìa bỏ Đức Chúa Trời của bạn. Bạn có thể dễ dàng hòa giải thiên đàng và địa ngục, cái này vẫn là thiên đàng và cái kia vẫn là địa ngục, dễ dàng xóa bỏ mọi sự khác biệt giữa sự sáng và sự tối tăm, điều thiện và điều ác, như bạn có thể tìm được sự chấp nhận cho những người không thánh khiết nơi Đức Chúa Trời của chúng ta.

Một số người sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian; dù họ có quan niệm nào về hữu thể của Ngài hay không thì không quan trọng. Họ sống không chút quan tâm nào đến Ngài, hoặc về sự cai trị hiện tại của Ngài trên họ hoặc về sự định đoạt tương lai của Ngài đối với họ. Không có gì lạ nếu sự nên thánh, cả danh lẫn thực, bị những người này khinh rẻ cách phổ quát, vì ý định của họ là hầu việc dục vọng mình đến cùng, và đắm mình trong những thú vui của thế gian, mà không một lần đem Đức Chúa Trời vào tư tưởng mình; họ không thể làm khác được. Nhưng đối với những người sống dưới một ý thức thường xuyên về Đức Chúa Trời và một trách nhiệm đời đời đối với Ngài, và trên đó làm nhiều điều Ngài đòi hỏi, và kiêng cữ nhiều tội lỗi mà khuynh hướng và cơ hội của họ sẽ gợi ý và xúi giục họ, mà lại không nỗ lực theo đuổi sự nên thánh phổ quát ấy, là sự nên thánh duy nhất sẽ được chấp nhận nơi Ngài, thì là một sự dại dột đáng thương. Những người như vậy dường như thờ phượng một thần tượng suốt đời mình; vì kẻ nào không nỗ lực nên giống Đức Chúa Trời thì ngược lại một cách gian ác nghĩ rằng Đức Chúa Trời giống như chính mình. Đúng là, quyền lợi của chúng ta trong Đức Chúa Trời không được xây trên sự nên thánh của chúng ta; nhưng cũng đúng rằng chúng ta không có quyền lợi nào nếu không có nó. Nếu nguyên tắc này một khi được khắc sâu trong tâm trí người ta, rằng nếu không nên thánh thì không ai được thấy Đức Chúa Trời, và điều ấy được nhấn mạnh từ sự suy xét về chính bản tính của Đức Chúa Trời, thì nó không thể không ảnh hưởng họ đến một sự siêng năng lớn hơn về nó so với điều mà phần đông dường như đang dấn thân.

Thật vậy, giữa chúng ta có một sự bênh vực lớn cho đạo đức, hay cho đức tính đạo đức;—tôi ước gì nó xuất phát nhiều từ tình yêu đối với chính đức tính và niềm xác tín về sự hữu ích của nó hơn là từ ý định gieo sự khinh miệt lên ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và Phúc Âm, như được tuyên bố bởi những người quản lý trung tín của nó. Tuy nhiên, chúng ta buộc phải tin điều tốt nhất về mọi người. Nơi nào chúng ta thấy những kẻ bênh vực đức tính đạo đức như vậy là người khiêm tốn, tiết độ, nhu mì, nhẫn nại, từ bỏ mình, từ thiện, hữu ích đối với mọi người, trong chính con người và đời sống họ, chúng ta buộc phải tin rằng những lời bênh vực đức tính đạo đức của họ xuất phát từ tình yêu và sự ưa thích nó; nhưng nơi nào người ta kiêu ngạo, giận dữ, thế tục, thù hận, phạm thượng, không tiết độ, tham lam, tham vọng, tôi không thể hiểu rõ những lời hùng biện của họ về đức tính. Chỉ xin, hiện tại, tôi muốn hỏi họ định nói gì bởi đạo đức của họ. Có phải là sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta bởi ân điển? có phải là sự đồng dạng của chúng ta từ đó với Ngài trong sự thánh khiết của Ngài? có phải là việc chúng ta nên thánh trong mọi cách nên thánh, vì Đức Chúa Trời là thánh? có phải là sự hành động của linh hồn chúng ta trong mọi bổn phận vâng lời, từ nguyên tắc của đức tin và tình yêu thương, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta có sự thông công với Ngài ở đây và được dẫn đến sự hưởng Ngài? Nếu đây là những điều họ định nói, thì họ có vấn đề gì? Sao họ lại sợ những lời và cách diễn đạt của Kinh Thánh như vậy? Sao họ không nói về những điều của Đức Chúa Trời bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy? Người ta không bao giờ ghét những lời của Đức Chúa Trời trừ khi họ ghét những điều của Đức Chúa Trời. Có phải vì những cách diễn đạt này không thể hiểu được,—người ta không biết chúng nghĩa là gì, nhưng "đức tính đạo đức" này thì họ hiểu đủ rõ? Chúng tôi kháng cáo đến kinh nghiệm của mọi người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời trong thế gian để chứng minh điều ngược lại. Không ai trong họ mà những cách diễn đạt của Kinh Thánh về các nguyên nhân, bản chất, công việc, và hiệu quả của sự nên thánh, không truyền cho tâm trí họ một sự am hiểu rõ ràng, kinh nghiệm về chúng; trong khi đó, bởi "đức tính đạo đức" của họ, chính họ cũng như bất cứ ai khác đều không biết họ định nói gì, vì họ làm hay phải từ chối quan niệm thông thường được chấp nhận về nó, vì sự lương thiện giữa loài người. Vì vậy, nếu họ định nói bằng điều này sự nên thánh mà Kinh Thánh đòi hỏi nơi chúng ta, và điều ấy cách riêng vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà chúng ta hầu việc, họ rơi vào sự khinh miệt cao độ đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc khinh rẻ những lời thông báo và cách diễn đạt về nó mà, vì được Đức Thánh Linh dùng, thích hợp với ánh sáng thuộc linh và sự am hiểu của tín hữu; thay thế vào chỗ và vị trí của chúng những tình cảm và lời nói tùy tiện, đáng ngờ, không chắc chắn của chính mình. Nhưng nếu đó là điều gì khác mà họ định nói (như, thật vậy, rõ ràng là vậy, và không ai hiểu hơn trong ý định ngoài sự tiết độ và hữu ích trong thế gian, những điều tốt cách đặc biệt trong vị trí đúng của chúng), thì nó không thể được nhìn nhận khác hơn như một mưu đồ của Sa-tan để phá hoại sự nên thánh thật của Phúc Âm, và để đặt một đám mây hay bóng dáng lừa dối và đánh lừa vào chỗ của nó.

Và, hơn nữa, điều chúng ta đã luận rồi dồi dào chứng tỏ sự dại dột và giả dối của những lời buộc tội ồn ào ấy, trong đó những lẽ thật quan trọng nhất của Phúc Âm bị buộc tội là mâu thuẫn và nghịch lại sự nên thánh. "Giáo lý," những người theo phái Socinus nói, "về sự thỏa mãn của Đấng Christ, hủy hoại mọi sự quan tâm và nỗ lực theo đuổi đời sống thánh; vì khi người ta tin rằng Đấng Christ đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cho tội lỗi họ, họ sẽ có khuynh hướng bất cẩn về chúng, phải, sống trong chúng." Nhưng như sự giả định này biến tín hữu thành những quái vật của sự vô ơn và dại dột, nó cũng được xây trên không nền tảng nào khác ngoài điều này, là nếu Đấng Christ cất đi tội lỗi, thì không có lý do nào trong bản chất của những điều này, cũng không được đề cập trong Kinh Thánh, khiến chúng ta cần phải nên thánh, và giữ mình khỏi quyền lực, sự ô uế, và sự thống trị của tội lỗi, hay bằng bất cứ cách nào tôn vinh Đức Chúa Trời trong thế gian này; đó là một suy luận yếu ớt, sai lầm, và nực cười. Những người theo Công giáo Rô-ma, và những người khác cùng với họ, đặt cùng lời buộc tội ấy lên giáo lý về sự xưng công chính qua việc kể công bình của Đấng Christ cho chúng ta. Và thật đáng kinh ngạc khi suy xét với những lời chửi rủa độc địa nào mà lời buộc tội này được những người Công giáo Rô-ma điều hành, cũng như với sự khinh miệt và chế nhạo nào, với những câu chuyện và truyện tích nào, một số người giữa chúng ta nỗ lực phơi bày lẽ thật thánh này ra sự khinh miệt, như thể mọi người tin nó ắt phải lơ là sự nên thánh và việc lành. Nay, dù tôi không phủ nhận rằng những người như vậy có thể tìm thấy một mối liên kết rất mạnh giữa những điều này trong tâm trí mình, vì có một nguyên tắc trong lòng hư hoại của loài người để "biến ân điển của Đức Chúa Trời ra sự buông tuồng;" nhưng (như sẽ được chứng minh đúng lúc) lẽ thật thánh này, cả về giáo lý lẫn thực hành, là nguyên tắc lớn ràng buộc hướng đến sự nên thánh và kết quả trong sự vâng lời. Hiện tại, tôi sẽ không trả lời những sự phản đối ấy bằng đáp án nào khác, ngoài việc những kẻ phản đối hoàn toàn lầm lẫn về tư tưởng và sự am hiểu của chúng ta về Đức Chúa Trời mà chúng ta hầu việc. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đấng chúng ta thờ phượng, đã tỏ sự thánh khiết của chính Ngài cho chúng ta như vậy, và điều gì cần thiết cho chúng ta vì cớ đó, đến nỗi chúng ta biết rằng thật là dại dột, gian ác, và phạm thượng khi bất cứ ai nghĩ rằng làm đẹp lòng Ngài, được chấp nhận nơi Ngài, đến hưởng Ngài, mà không có sự nên thánh mà Ngài đòi hỏi, và từ chính bản tính Ngài không thể không đòi hỏi. Rằng ân điển, hay lòng thương xót, hay tình yêu thương của Đức Chúa Trời này, là Đức Chúa Trời của chúng ta, lại khích lệ những người thật sự biết Ngài phạm tội, hay dung thứ họ trong sự bỏ bê sự vâng lời thánh đối với Ngài, là một sự tưởng tượng quái dị. Có, như tôi sẽ bày tỏ sau, những lý do bất khả chiến bại khác cho nó, và những động cơ hướng đến nó; nhưng việc chỉ công nhận một sự suy xét này bởi những người tin ân điển của Phúc Âm đã đủ để bảo đảm họ khỏi sự sỉ nhục của sự phản đối này.

Hơn nữa, từ điều đã được luận, tất cả chúng ta có thể quy trách mình về sự lười biếng và lơ là của mình trong vấn đề này. Đáng sợ rằng không ai trong chúng ta đã nỗ lực như đáng phải để lớn lên thành hình ảnh và tương tự của Đức Chúa Trời này. Và dù, về phần chính của bổn phận chúng ta ở đây, lòng chúng ta có thể không kết án chúng ta, nhưng không nghi ngờ gì, có nhiều điều thuộc về nó mà chúng ta đều đã thất bại. Sự tương tự của chúng ta với Đức Chúa Trời, điều mà trong đó chúng ta mang hình ảnh Ngài, là sự nên thánh của chúng ta, như đã được tuyên bố. Bất cứ nơi nào có sự nên thánh của lẽ thật đã được mô tả trước đây, trong bản chất của nó, nơi đó có một sự đồng dạng và tương tự triệt để với Đức Chúa Trời. Trong sự truyền đạt đầu tiên của nó cho chúng ta qua các lời hứa của Phúc Âm, chúng ta được "làm cho trở nên người dự phần tánh Đức Chúa Trời," 2 Phi-e-rơ 1:4,—một bản tính thuộc linh mới như vậy, đại diện cho bản tính của chính Đức Chúa Trời. Được Ngài sanh ra, chúng ta được làm cho dự phần bản tính Ngài. Nhưng dù mọi con cái đều dự phần bản tính của cha mẹ mình, chúng có thể, và một số chúng, rất dị dạng, và mang rất ít sự tương tự của cha mẹ. Trong vấn đề này cũng vậy. Chúng ta có thể có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong lòng mình, mà vẫn thiếu mất sự tương tự với Ngài, trong mức độ và sự tiến triển của nó, mà chúng ta đáng phải nhắm đến. Và điều này xảy ra theo hai cách: (1.) Khi các ân điển của chúng ta yếu ớt, héo úa, và không thịnh vượng; vì trong sự thịnh vượng và kết quả của chúng, sự tương tự của chúng ta với Đức Chúa Trời được chứng tỏ, và trong chúng gồm có vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thế gian này. (2.) Khi, bởi quyền lực của những sự hư hoại hay cám dỗ của chúng ta, chúng ta mắc phải một sự dị dạng, một điều gì có sự tương tự của con rắn xưa cong queo. Nơi nào một trong hai điều này xảy đến với chúng ta, là các ân điển của chúng ta thấp kém và không thịnh vượng, hay những sự hư hoại của chúng ta cao và tích cực, thường xuyên bộc lộ mình, nơi đó, dù hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể ở trong chúng ta, không có nhiều sự tương tự của Ngài trên chúng ta, và chúng ta thiếu sót bổn phận mình trong bổn phận lớn lao và căn bản này của đức tin và sự xưng nhận của chúng ta. Chừng nào điều ấy còn như vậy với chúng ta, chúng ta há không thể, há chúng ta không nên, quy trách mình cách lớn lao sao? Sao chúng ta chậm chạp, lơ là như vậy, trong việc theo đuổi quyền lợi và hạnh phúc chính của mình? Sao chúng ta chịu để mọi sự, sao chúng ta chịu để bất cứ sự gì, làm phân tâm trí chúng ta khỏi, hay làm chậm trễ nỗ lực của chúng ta trong, ý định này? Vì vậy, để tôi có thể góp phần nào vào việc đánh thức sự siêng năng của chúng ta ở đây, tôi sẽ thêm một vài động cơ hướng đến nó và một vài sự hướng dẫn cho nó, để ở đây chúng ta có thể được thấy là "làm cho nên thánh trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời;" đó là con đường duy nhất mà bởi đó chúng ta có thể giống Ngài trong thế gian này: Thứ nhất, trong sự tương tự của chúng ta với Đức Chúa Trời gồm có sự xuất sắc và vượt trội của bản tính chúng ta trên bản tính của mọi thọ tạo khác trong thế gian, và của con người chúng ta trên con người của những người khác không dự phần hình ảnh Ngài.

Vì,— 1. Đối với các sự vật khác, đây là sự xuất sắc cao nhất mà một bản tính được dựng nên có khả năng. Các sự vật khác có những ấn tượng bên ngoài về sự vĩ đại, quyền năng, và lòng tốt của Đức Chúa Trời trên chúng; chỉ loài người, trong thế gian hạ giới này, có khả năng mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trong mình. Sự hoàn hảo, vinh hiển, vượt trội của bản tính chúng ta, trong sự sáng tạo đầu tiên, chỉ được bày tỏ bởi điều này, là chúng ta được dựng nên theo hình ảnh và tương tự Đức Chúa Trời, Sáng-thế 1:26, 27. Điều này ban cho chúng ta một sự vượt trội trên mọi thọ tạo khác, và từ đó một quyền thống trị trên chúng tiếp theo; vì dù Đức Chúa Trời đã ban một sự ban cho riêng biệt về nó cho chúng ta, để chúng ta hiểu rõ hơn và biết ơn về đặc ân của mình, nó vẫn là một hậu quả cần thiết của hình ảnh Ngài trong chúng ta. Và đây là điều mà Gia-cơ nhắm đến, nơi ông bảo chúng ta rằng πᾶσα φύσις, "mọi bản tính," bản tính của mọi sự vật trong các loại riêng của chúng, δαμάζεται τῇ φύσει τῇ ἀνθρωπίνῃ, "bị thuần phục," tức là, bị khuất phục dưới bản tính của loài người, chương 3:7. Ông dịch כָּבַשׁ, Sáng-thế 1:28, bằng δαμάζε, mà bản LXX dịch là κατακυριεύω, "hãy quản trị nó." Nhưng vì không thỏa lòng được giống Đức Chúa Trời, tức là, trong sự nên thánh và sự công chính, chúng ta muốn được như Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan và quyền tối cao; và vì không đạt được điều mình nhắm, chúng ta mất điều mình đã có, chương 3:5, 6. Đang ở trong "vinh hiển chúng ta không ở bền, bèn trở nên giống như loài thú phải hư mất," Thi-thiên 49:12. Chúng ta trước giống Đức Chúa Trời, rồi giống loài thú, 2 Phi-e-rơ 2:12. Bởi sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, bản tính chúng ta mất sự vượt trội của nó, và chúng ta bị hạ xuống hàng với những loài thú hư mất; vì dù một vài tàn tích yếu ớt của hình ảnh này còn ở với chúng ta, chúng ta thật sự, đối với mục đích đúng của mình, trong tình trạng sa ngã của mình, có nhiều bản tính thú vật trong mình hơn là bản tính thiêng liêng. Vì vậy, sự phục hồi hình ảnh này trong chúng ta bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 4:24, Cô-lô-se 3:10, là sự lấy lại sự vượt trội và đặc ân của bản tính chúng ta mà chúng ta đã dại dột đánh mất. Nhờ đây có một ấn tượng lại được đóng lên bản tính chúng ta về thẩm quyền của Đức Chúa Trời, điều ban cho chúng ta một sự vượt trội trên các thọ tạo khác và một quyền cai trị trên chúng; phải, toàn bộ quyền thống trị mà loài người tranh giành bằng mưu mô và bạo lực trên phần còn lại của sự sáng tạo tùy thuộc vào sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời này nơi một số người trong họ. Không phải tôi xét rằng quyền và tước của loài người đối với phần và quyền lợi của họ trong thế gian này tùy thuộc vào ân điển hay sự nên thánh cá nhân của chính họ; mà là nếu Đức Chúa Trời đã không định đổi mới hình ảnh Ngài trong bản tính chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, và, làm nền tảng cho đó, lấy bản tính chúng ta vào sự hiệp một với chính Ngài trong thân vị của Con Ngài, và nhờ đó thâu tóm mọi sự vật lên một đầu mới trong Ngài, và làm cho Ngài thành trưởng tử của sự sáng tạo, đầu và kẻ thừa kế của mọi sự, thì Ngài đã không tiếp tục bất cứ quyền hay tước nào trong đó. Chính trên lời hứa và sự thiết lập của giao ước mới mà quyền này được phục hồi cho chúng ta. Như được bày tỏ trong sự đổi mới giao ước với Nô-ê và con cháu ông: Sáng-thế 9:1, 2, "Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê và các con trai người, mà phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy trên mặt đất. Các loài vật trên mặt đất, các loài chim trên trời, và các loài côn trùng trên mặt đất, cùng các loài cá dưới biển đều sẽ kinh khủng các ngươi và bị các ngươi quản trị; chúng nó sẽ phó vào tay các ngươi;" đó là một sự đổi mới rõ ràng của sự ban cho đã ban cho chúng ta lúc sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta, chương 1:28, quyền mà chúng ta đã mất trong sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và, vì vậy, trong sự phục vụ mà thọ tạo được tiếp tục cho loài người, nó bị bắt phục "sự hư không" và bị đặt vào "sự làm tôi;" trong tình trạng ấy, dù nó rên siết và như thể trông ra sự giải cứu, nó phải tiếp tục cho đến khi Đức Chúa Trời hoàn thành toàn bộ ý định về "sự tự do vinh hiển của con cái Ngài," Rô-ma 8:20, 21. Dù họ có thể tự hào về điều gì, tài năng hay sự hưởng thụ của mình, dù họ có thể đùa giỡn trong việc dùng hay lạm dụng các thọ tạo khác, nếu hình ảnh của Đức Chúa Trời này không được đổi mới trong họ, họ thật sự không có sự vượt trội lớn nào trên những sự vật hư mất dưới tay họ, 2 Phi-e-rơ 2:12. Đức Chúa Trời đã tôn cao bản tính chúng ta, bởi sự hiệp một với chính Ngài trong thân vị của Con Ngài, đòi hỏi chúng ta giữ phẩm giá của nó trên các bản tính khác.

2. Lại nữa, đây là điều ban đặc ân và sự vượt trội cho con người của một số người trên những người khác. "Người công bình," người khôn ngoan nói, "dẫn đường cho kẻ lân cận mình," Châm-ngôn 12:26. Hiếm khi điều này là như vậy vì cớ sự khôn ngoan đời, sự giàu có, sự vĩ đại, hay quyền lực. Không có gì có thể thiết lập quy tắc chung này ngoài sự đồng dạng và tương tự của họ với Đức Chúa Trời. Từ đó những người như vậy được gọi là "các người thánh trên đất," và "những bậc cao trọng," Thi-thiên 16:3. Cả hai từ, קְדוֹשִׁים và אַדִּירִים, trước hết thuộc về Đức Chúa Trời cách đúng đắn. Ngài trên [mọi sự] là tuyệt đối קָדוֹשׁ, hay "thánh," và Ngài là אַדִּיר, Thi-thiên 8:9. Đối với loài người chúng được gán cho trên sự tương tự của họ với Ngài trong sự nên thánh. Điều này làm cho họ thành "các thánh và những bậc cao trọng trên đất;" điều ban cho họ một sự vượt trội về chức vụ và thẩm quyền của một số người trên những người khác. Và phẩm giá của chức vụ này phản chiếu một phẩm giá của con người trên những người được khoác nó, và truyền một sự vượt trội cho họ; vì chức vụ và thẩm quyền của họ từ Đức Chúa Trời, điều ban cho cả nó lẫn họ một đặc ân và danh dự thật trên những người khác. Nhưng điều vốn nguyên thủy ở trong và từ chính con người họ chỉ đến từ sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ, và được nâng cao và gia tăng theo những mức độ họ đạt trong sự dự phần nó. Càng thánh, càng đáng tôn trọng. Từ đó, những kẻ gian ác trong Kinh Thánh được nói là hèn mạt: זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם, Thi-thiên 12:8, "quisquiliæ hominum,"—"những sự hèn mạt vặt vãnh;" và người công bình được nói là "quý báu" và có giá trị. Và từ đó mà thường có một sự kính sợ được đặt trên tâm thần của những tội nhân hèn mạt và hung bạo từ những sự xuất hiện của Đức Chúa Trời nơi những người thánh. Và, thật vậy, mọi lúc, nơi nào người ta cách nổi bật mang sự đồng dạng với Đức Chúa Trời trong sự nên thánh, những kẻ gian ác, bị chọc giận bởi những quyền lợi thế tục, định kiến, và sự bám chặt không thể thắng nổi vào dục vọng của họ, có thể chống đối, chửi rủa, sỉ nhục, và bắt bớ họ; nhưng kín đáo, trong lòng họ, họ có một sự kính sợ, từ sự tương tự của Đức Chúa Trời nơi họ, mà từ đó đôi khi họ sẽ sợ họ, đôi khi nịnh họ, và đôi khi ước rằng họ không tồn tại, cũng như họ đối xử với chính Đức Chúa Trời. Sao chúng ta làm mình mệt nhọc về những điều khác? Sao chúng ta "hao phí công lao mình cách luống công, và sức lực mình vì điều không phải là bánh?" Mọi nỗ lực theo đuổi bất cứ sự xuất sắc nào khác cuối cùng sẽ ra như vậy.

Ở đây nằm toàn bộ phẩm giá mà bản tính chúng ta được dựng nên cho, và có khả năng đạt. Tội lỗi là sự hạ thấp duy nhất của nó,—điều duy nhất mà bởi đó chúng ta làm cho mình hèn hạ và đáng khinh. Sự tự thỏa mãn của loài người trong các đường lối và bông trái của nó, hay trong những lợi thế thế tục, và những lời khen ngợi lẫn nhau của họ, sẽ bỗng chốc tan thành khói. Chỉ sự nên thánh là đáng tôn trọng, và đó là vì trong nó có hình ảnh và sự đại diện của Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ chúng ta thỏa lòng rằng phẩm giá của những người xưng nhận trên những người khác không gồm trong những lợi thế thế tục hay đời, vì rất ít người có chúng: "Hỡi anh em, hãy suy xét rằng giữa anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng," 1 Cô-rinh-tô 1:26. Nó cũng không gồm trong những ân tứ thuộc linh. Nhiều người đã vượt trội chúng ta, không chỉ trong mức độ của chúng, mà cả trong loại nữa, là những người đã có những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, sẽ bị đóng cửa thiên đàng cùng với những kẻ tệ nhất của thế gian: Ma-thi-ơ 7:22, 23, "Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao?"—điều đó hơn những gì bất cứ ai trong chúng ta có thể nói;—nhưng Đấng Christ sẽ "phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi ta," hỡi những người không thánh khiết. Nó cũng không ở trong chính sự xưng nhận. Nhiều người xưng nhận trong những sự khổ hạnh nghiêm khắc, sự từ bỏ thế gian, và những việc từ thiện bề ngoài, vượt quá phần đông chúng ta, mà vẫn hư mất trong những mê tín của họ. Nó cũng không ở trong sự tinh sạch của sự thờ phượng, không có những sự pha trộn của những sáng chế loài người như những người khác làm ô uế sự hầu việc Đức Chúa Trời; vì nhiều người có thể được làm cho dự phần đó trong "nhà lớn" của Đức Chúa Trời, mà vẫn là "bình gỗ bình đất," là những kẻ, vì không được "giữ mình khỏi những điều ô uế," không phải là "bình quí trọng, làm của thánh, có ích cho chủ mình," 2 Ti-mô-thê 2:20, 21. Vì vậy, nó chỉ gồm trong sự tương tự với Đức Chúa Trời mà chúng ta có trong và bởi sự nên thánh, cùng với điều đi kèm nó và không thể tách rời khỏi nó. Nơi nào điều này không có, không điều gì khác sẽ miễn chúng ta khỏi bầy chung của loài người hư mất.

Thứ hai, theo sự lớn lên và tiến triển của chúng ta trong sự tương tự này với Đức Chúa Trời là những sự đến gần và tiếp cận của chúng ta hướng đến vinh hiển. Mỗi ngày chúng ta đang tiến gần đến sự cuối cùng tự nhiên của mình, dù chúng ta muốn hay không; và nếu chúng ta không đồng thời tiến gần hơn đến sự cuối cùng siêu nhiên của mình trong vinh hiển, chúng ta là những kẻ khốn khổ nhất. Nay, người ta chỉ lừa dối mình nếu họ cho rằng họ đang tiến gần đến vinh hiển trong thời gian, nếu đồng thời họ không tiến gần hơn đến nó trong ân điển. Đó là một sự đại diện nào đó của vinh hiển tương lai, rằng ở đó chúng ta sẽ là ἰσάγγελοι, Lu-ca 20:36, giống hay "bằng các thiên sứ." Nhưng điều đó chỉ nhắm đến một điểm riêng của tình trạng ấy. Một sự mô tả xuất sắc hơn nhiều về nó là chúng ta sẽ giống Đức Chúa Trời: "khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy," 1 Giăng 3:2. Vinh hiển của chúng ta, như được suy xét cách chủ quan, sẽ là sự tương tự của chúng ta với Đức Chúa Trời, theo khả năng của thọ tạo. Và thật là dại dột tột cùng khi bất cứ ai nghĩ rằng họ sẽ yêu đời sau điều mà bây giờ họ ghét; rằng điều sẽ là vinh hiển của họ mà bây giờ họ ghê tởm. Những mâu thuẫn ngu xuẩn như vậy đầy dẫy trong tâm trí loài người! Không có gì trong thế gian này mà họ khinh rẻ hơn là được giống Đức Chúa Trời, và họ ghét mọi người như vậy; nhưng lại giả vờ ao ước và trông mong tình trạng mà trong đó họ sẽ như vậy, tức là như vậy đời đời! Nhưng đây sẽ là vinh hiển của chúng ta, được "nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa," và được "thỏa nguyện nhìn xem hình dung Chúa," Thi-thiên 17:15. Vậy thì, làm sao chúng ta tiếp cận cách thuộc linh hướng đến vinh hiển này, điều ít nhất có thể tương ứng với những sự tiếp cận chúng ta làm hướng đến sự cuối cùng của mình cách tự nhiên, vì không làm vậy là dại dột và lơ là không thể chịu nổi? Chúng ta không có con đường nào khác ngoài việc thịnh vượng và lớn lên trong sự tương tự của Đức Chúa Trời mà chúng ta có ở đây trong sự nên thánh. Chỉ nhờ đây chúng ta được "hóa nên ảnh tượng của Đức Chúa Trời từ vinh hiển qua vinh hiển," 2 Cô-rinh-tô 3:18,—từ một mức độ vinh hiển của ân điển này đến một mức độ khác, cho đến khi một sự biến đổi lớn sẽ đưa mọi ân điển và sự nên thánh vào vinh hiển đời đời. Và trong những ao ước của chúng ta về thiên đàng, nếu chúng đều đặn, chúng ta không suy xét nhiều về sự tự do của mình khỏi hoạn nạn bằng khỏi tội lỗi; mục đích của chúng ta trước hết cũng không nhiều ở hạnh phúc trọn vẹn bằng ở sự nên thánh hoàn hảo. Và những kẻ ao ước thiên đàng như điều chỉ sẽ giảm nhẹ hoạn nạn của họ, mà không như điều sẽ hoàn toàn giải thoát họ khỏi tội lỗi, sẽ rơi vào một tình trạng mà trong đó tội lỗi và hoạn nạn sẽ đời đời không thể tách rời. Vì vậy, như chúng ta muốn liên tục hướng đến sự nghỉ ngơi và phước hạnh của mình, như chúng ta muốn có những bảo chứng chắc chắn và rõ ràng về nó trong chính linh hồn mình, như chúng ta muốn có những sự nếm trước về nó và một sự quen biết kinh nghiệm với nó, (vì ai lại không muốn biết càng nhiều càng tốt về phước hạnh đời đời của mình?) đây là ý định mà chúng ta đáng phải theo đuổi. Đáng sợ rằng phần đông chúng ta không biết bao nhiêu vinh hiển có thể ở trong ân điển hiện tại, cũng không biết bao nhiêu thiên đàng có thể đạt được trong sự nên thánh trên đất. Giữa chúng ta có một thế hệ muốn khoe khoang về sự hoàn hảo, trong khi trong tâm trí họ rõ ràng ở dưới quyền lực của sự tối tăm,—hư hoại trong tình cảm và thế tục trong đời sống. Nhưng bổn phận của chúng ta là luôn "làm cho nên thánh trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Điều này, được theo đuổi cách đúng đắn, liên tục biến đổi linh hồn thành sự tương tự của Đức Chúa Trời.

Nhiều vinh hiển của thiên đàng có thể ngự trong một túp lều đơn sơ, và những người nghèo, ngay dưới những mảnh giẻ, có thể rất giống Đức Chúa Trời. Thứ ba, chính từ sự tương tự và đồng dạng của chúng ta với Đức Chúa Trời mà chúng ta là hay có thể hữu ích trong thế gian, cách đúng đắn và có trật tự. Tôi sẽ có dịp nói thêm về điều này sau, và vì vậy ở đây chỉ chạm đến nó, đối với một mối quan tâm hay hoàn cảnh. Đức Chúa Trời là Đấng bảo tồn và ban ơn lớn của toàn bộ sự sáng tạo; "Ngài là tốt lành, và làm điều lành;" Ngài là nguyên nhân và nguồn duy nhất của mọi điều lành mà trong bất cứ loại nào bất cứ thọ tạo nào được làm cho dự phần. Và không có thuộc tính nào của Đức Chúa Trời được ca ngợi trong Kinh Thánh hơn thuộc tính này về lòng tốt của Ngài, và việc Ngài ban ra những bông trái của nó cho mọi thọ tạo của Ngài. Và Ngài tốt lành đến nỗi, không có gì tốt theo bất cứ nghĩa nào ngoài bởi sự dự phần nó, và sự tương tự với Ngài trong đó. Vì vậy, những người giống Đức Chúa Trời, và chỉ họ, là hữu ích trong thế gian này. Thật vậy, hay ít nhất đã có, nhiều điều lành, điều lành hữu ích, được những người khác làm, trên nhiều niềm xác tín và vì nhiều mục đích; nhưng có một khuyết điểm này hay khác trong mọi điều họ làm. Hoặc mê tín, hoặc hư vinh, hoặc ích kỷ, hoặc công trạng, hoặc điều này điều khác, len vào mọi điều lành được làm bởi những người không thánh khiết, và đem sự chết vào nồi; đến nỗi dù nó có thể có ích trong những điều riêng, đối với những cá nhân, trong một vài mùa, nó không có ích gì cho điều lành chung của toàn thể. Kẻ nào mang sự tương tự của Đức Chúa Trời, và trong mọi điều mình làm hành động từ nguyên tắc ấy, chỉ mình kẻ ấy là thật sự hữu ích, đại diện Đức Chúa Trời trong điều mình làm, và không làm hỏng nó bởi những mục đích sai của chính mình. Vì vậy, nếu chúng ta muốn giữ vững đặc ân và sự vượt trội của bản tính và con người chúng ta; nếu chúng ta muốn có những sự đến gần đúng đắn và hằng ngày hướng đến vinh hiển và phước hạnh; nếu chúng ta muốn có ích thật trong thế gian này,—nỗ lực lớn của chúng ta đáng phải là lớn lên càng ngày càng hơn thành sự tương tự này của Đức Chúa Trời, vốn gồm trong sự nên thánh của chúng ta.

Vì vậy, ở đây có thể công chính hỏi, chúng ta có thể làm thế nào hay làm gì để chúng ta có thể thịnh vượng và lớn lên càng ngày càng hơn thành sự tương tự này với Đức Chúa Trời. Để dành các sự suy xét khác cho vị trí đúng của chúng, hiện tại tôi trả lời rằng, có một số ân điển của sự nên thánh có tính đồng hóa cách hiệu nghiệm, và những ân điển khác bày tỏ và diễn đạt sự tương tự này của Đức Chúa Trời trong chúng ta: Thứ nhất, những ân điển thuộc loại đầu, có hiệu năng đặc biệt để thúc đẩy sự tương tự của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, là đức tin và tình yêu thương, trong sự vận dụng thường xuyên của chúng chúng ta đáng phải ở lại và dồi dào nếu chúng ta định lớn lên trong sự tương tự và đồng dạng với Đức Chúa Trời: 1. Đức tin là một phần của sự nên thánh chúng ta vì nó là một ân điển của Đức Thánh Linh làm nên thánh, và nó là một nguyên tắc của sự nên thánh vì nó tẩy sạch lòng và có hiệu năng bởi tình yêu thương. Đức tin càng ở trong sự vận dụng đúng và thích hợp của nó, chúng ta càng nên thánh, và do đó càng giống Đức Chúa Trời. Đây là một đề tài lớn; tôi sẽ giới hạn nó trong một trường hợp. Các thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã bày tỏ trước đây, được tỏ ra và bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ; "trong mặt Ngài chúng chiếu sáng." Con đường duy nhất mà bởi đó chúng ta nhìn xem chúng, mà bởi đó chúng ta có sự trực giác vào chúng, là bởi đức tin. Trong Đấng Christ các đức tính vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta, và bởi đức tin chúng ta nhìn xem chúng. Và hiệu quả của điều này là gì? "Chúng ta được hóa nên cũng một ảnh tượng" và tương tự "từ vinh hiển qua vinh hiển," 2 Cô-rinh-tô 3:18. Đây là sự mầu nhiệm lớn của việc lớn lên trong sự nên thánh và thịnh vượng trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà thế gian vì không biết đã lao nhọc cách luống công bằng những phương tiện khác để thỏa mãn các quan niệm và niềm xác tín của họ. Nhưng đây là con đường và phương tiện lớn của nó, được Đức Chúa Trời chỉ định và ban phước cho mục đích ấy,—tức là, liên tục bởi đức tin, theo cách tin vào sự tỏ ra đã làm trong Phúc Âm, để xem, nhìn, và chiêm ngưỡng các đức tính của Đức Chúa Trời, lòng tốt, sự nên thánh, sự công chính, tình yêu thương, và ân điển của Ngài, như được tỏ ra trong Chúa Giê-xu Christ, và điều ấy sao cho sử dụng, và áp dụng cho chính mình và tình trạng mình, những hiệu quả và bông trái của chúng, theo lời hứa của Phúc Âm. Đây là bí quyết lớn của việc lớn lên thành sự tương tự của Đức Chúa Trời, mà nếu không có nó, dù người ta có thể nhân lên các bổn phận trong sự tuân theo các niềm xác tín của mình, họ sẽ không bao giờ có thêm sự đồng dạng với Đức Chúa Trời; và mọi người xưng nhận thiếu sót trong vấn đề này đều biết hay có thể biết, rằng nó nảy sinh từ sự thiếu sự vận dụng thường xuyên của đức tin nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì vậy, nếu chúng ta có một ý định thật được càng giống Đức Chúa Trời hơn,—đó là đặc ân, sự an toàn, vinh hiển, phước hạnh của chúng ta,—đây là con đường chúng ta phải đi để hoàn thành nó. Hãy dồi dào trong những hành động của đức tin, và chúng ta sẽ thịnh vượng trong sự nên thánh; và chúng chỉ là những hành động của sự tự phụ, dưới danh nghĩa đức tin, nếu không chắc chắn sinh ra hiệu quả này.

2. Tình yêu thương có cùng khuynh hướng và hiệu năng; tôi muốn nói, tình yêu Đức Chúa Trời. Kẻ nào muốn được giống Đức Chúa Trời phải chắc chắn yêu Ngài, bằng không mọi nỗ lực khác hướng đến mục đích ấy sẽ luống công; và kẻ nào yêu Đức Chúa Trời cách chân thành sẽ giống Ngài. Dưới Cựu Ước, không ai trong đường lối chung của mình giống Đức Chúa Trời bằng Đa-vít, vì vậy được gọi là "người theo lòng Đức Chúa Trời;" và không ai từng bày tỏ tình yêu lớn hơn đối với Ngài, điều xảy ra liên tục trong các Thi-thiên. Và người ta hãy chịu bao nhiêu đau đớn trong những hành động và bổn phận vâng lời, nếu chúng không xuất phát từ nguyên tắc của tình yêu thiêng liêng, sự tương tự của họ với Đức Chúa Trời sẽ không được gia tăng bởi chúng. Mọi tình yêu, nói chung, có hiệu năng đồng hóa; nó đúc tâm trí vào khuôn của vật được yêu. Như vậy tình yêu thế gian này làm cho người ta có tâm trí trần tục; tâm trí và tình cảm của họ trở nên trần tục, xác thịt, và nhục dục. Nhưng trong mọi loại, tình yêu thiêng liêng hiệu nghiệm nhất cho mục đích này, vì có đối tượng tốt nhất, cao quý nhất, thích hợp nhất, và hấp dẫn nhất. Đó là sự gắn bó của chúng ta với Đức Chúa Trời với sự vui thích, vì điều Ngài là trong chính Ngài, như được tỏ ra trong Chúa Giê-xu Christ. Bởi nó chúng ta bám chặt vào Đức Chúa Trời, và như vậy giữ gần Ngài, và nhờ đó rút ra đức hạnh biến đổi từ Ngài. Mọi sự đến gần Đức Chúa Trời bởi tình yêu nồng cháy và sự vui thích đều biến hình. Và nó hành động chính nó liên tục bởi,— (1.) Sự chiêm ngưỡng; (2.) Sự ngưỡng mộ; và, (3.) Sự vui thích trong sự vâng lời.

(1.) Tình yêu hành động chính nó bởi sự chiêm ngưỡng. Bản chất của nó là suy ngẫm và chiêm ngưỡng các đức tính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; phải, đây là sự sống của nó, và nơi nào điều này không có, nơi đó không có tình yêu. Một tấm lòng đầy dẫy tình yêu Đức Chúa Trời sẽ ngày đêm vận dụng mình trong và với những tư tưởng về các đức tính vinh hiển của Đức Chúa Trời, vui mừng trong chúng. Điều này đấng viết thi-thiên khuyên chúng ta: Thi-thiên 30:4, "Hỡi các thánh của Đức Giê-hô-va, hãy hát ngợi khen Ngài, cảm tạ sự kỷ niệm thánh của Ngài." Và tình yêu sẽ làm điều tương tự đối với mọi thuộc tính khác của Ngài. Hãy xem Thi-thiên 68 toàn chương cho mục đích này. Và điều này sẽ thúc đẩy sự tương tự của chúng ta với Ngài. Tâm trí chúng ta bởi nó sẽ được biến đổi thành hình ảnh của điều chúng ta chiêm ngưỡng, và chúng ta sẽ nỗ lực để đời sống mình được đồng dạng với nó.

(2.) Nó cũng hành động bởi sự ngưỡng mộ. Đây là tiếng nói của tình yêu, "Sự nhân từ Ngài là lớn biết bao! sự tốt đẹp Ngài là lớn biết bao!" Xa-cha-ri 9:17. Linh hồn, như thể, bị mê hoặc bởi cái nhìn mà nó có về các đức tính vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, không có cách nào để bày tỏ tình cảm mình ngoài bởi sự ngưỡng mộ. "Sự nhân từ Ngài là lớn biết bao! sự tốt đẹp Ngài là lớn biết bao!" Và vẻ đẹp này của Đức Chúa Trời là sự ngọt ngào và đối xứng thánh của vinh hiển (nếu tôi được phép nói một cách không thích hợp như vậy) trong mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, tất cả trong một sự tương ứng ngọt ngào được tôn cao trong Đấng Christ, đó là đối tượng đúng của tình yêu chúng ta. Được thấy sự thánh khiết, tinh sạch, và công chính vô hạn, với tình yêu, lòng tốt, ân điển, và lòng thương xót vô hạn, tất cả đều được tôn vinh trong và hướng đến cùng những sự vật và con người, mà một thoáng nhìn về đó không thể đạt được trong thế gian ngoài Đấng Christ, là vẻ đẹp của Đức Chúa Trời ấy thu hút tình yêu của một linh hồn tin, và làm cho nó đầy dẫy sự ngưỡng mộ thánh đối với Ngài. Và điều này cũng là một sự thúc đẩy hiệu nghiệm nhất cho sự đồng dạng của chúng ta với Ngài, mà nếu không có những bước này chúng ta sẽ lao nhọc cách luống công để theo đuổi.

(3.) Lại nữa, tình yêu ban sự vui thích trong sự vâng lời và mọi bổn phận của nó. Trường hợp thường được biết về Gia-cốp, người mà Kinh Thánh nói rằng bảy năm hầu việc của ông dường như ngắn và dễ đối với ông, vì tình yêu ông dành cho Ra-chên. Ông đã làm điều ấy với sự vui thích mà sau này ông sẽ không chịu đựng vì tiền công lớn nhất. Nhưng chúng ta có một trường hợp lớn hơn. Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán về mọi sự vâng lời đã được đòi hỏi nơi Ngài, "Luật pháp Chúa, ôi Đức Chúa Trời, ở trong lòng tôi; tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài." Nhưng chúng ta biết những điều Ngài đã làm và chịu trong sự vâng lời luật pháp ấy khủng khiếp thế nào đối với bản tính. Nhưng tình yêu không thể diễn tả của Ngài đối với Đức Chúa Trời và linh hồn loài người đã làm cho tất cả thành sự vui thích của Ngài. Từ đó tiếp theo sự mãnh liệt và thường xuyên trong mọi bổn phận của nó. Và nơi nào có hai điều này, sự mãnh liệt của tâm trí và tâm thần, cùng với sự thường xuyên của các bổn phận thánh, cả hai xuất phát từ sự vui thích, nơi đó sự nên thánh sẽ thịnh vượng; và do đó chúng ta cũng sẽ như vậy trong sự đồng dạng của mình với Đức Chúa Trời. Tóm lại, tình yêu và sự tương tự với Đức Chúa Trời là không thể tách rời, và tương xứng với nhau; và nếu không có điều này thì không bổn phận vâng lời nào là một phần của hình ảnh Ngài.

Thứ hai, có những ân điển bày tỏ sự đồng hóa này, hay làm chứng và tỏ ra sự tương tự của chúng ta với Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chỉ đưa ra hai trong chúng,— 1. Và ân điển đầu là điều mà tôi sẽ đặt nhiều tên cho nó trong sự mô tả, như Kinh Thánh cũng làm vậy; nhưng điều được định nói là một và giống nhau. Đây là lòng tốt, sự tử tế, nhân hậu, tình yêu thương, cùng với sự sẵn sàng làm điều lành, tha thứ, giúp đỡ và cứu giúp, và điều này đối với mọi người, trong mọi dịp. Và điều này cũng phải được suy xét trong sự đối lập với một thói quen xấu của tâm trí bộc lộ mình trong nhiều thói xấu, mà vẫn đồng ý trong cùng bản chất chung: như là sự giận dữ, cơn thịnh nộ, sự ghen tị, ác ý, trả thù, bướng bỉnh, ích kỷ; tất cả đều trực tiếp đối lập với ân điển của sự nên thánh hiện được đưa ra và bênh vực. Và điều này, tôi e rằng, không được suy xét như đáng phải; vì nếu được, nó sẽ không là một điều thường tình như, có lẽ, nó là, khi người ta bênh vực cao độ cho việc bắt chước Đức Chúa Trời, mà hầu như trong mọi điều họ làm cho chúng ta một sự đại diện đầy đủ về ma quỷ: vì như lòng nhân hậu và tình yêu phổ quát này đối với mọi người là sự đại diện lớn nhất về bản tính của Đức Chúa Trời trên đất, thì sự hung dữ, ghen tị, thịnh nộ, và trả thù, là của ma quỷ. Vậy thì, nếu chúng ta muốn giống Cha thiên thượng của mình, nếu chúng ta muốn tỏ ra rằng chúng ta như vậy cho vinh hiển Ngài, nếu chúng ta muốn đại diện Ngài trong và cho thế gian, thì phải bởi nếp tâm thần này, và những hành động liên tục thích hợp với nó. Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta dạy chúng ta điều này, Ma-thi-ơ 5:44, 45. Một người, tôi nói, tốt như vậy, bản tính mình được chữa lành và sửa ngay bởi ân điển, từ đó hữu ích và hay giúp đỡ, thoát khỏi sự gian dối, ghen tị và ích kỷ, kiêu ngạo và tự cao của tâm trí, là sự đại diện tốt nhất chúng ta có thể có về Đức Chúa Trời trên đất, từ khi bản tính loài người của Đấng Christ được cất khỏi chúng ta.

Vì vậy, điều này chúng ta phải lao nhọc theo đuổi nếu chúng ta định được giống Đức Chúa Trời, hay tỏ vinh hiển Ngài trong con người và đời sống mình cho thế gian. Và không ít phần của sự nên thánh chúng ta gồm ở đây. Nhiều dục vọng, sự hư hoại, và những đam mê rối loạn, phải bị khuất phục bởi ân điển, nếu chúng ta định nên nổi bật. Những khuynh hướng và thiên hướng mạnh của tâm trí để tuân theo vô số sự khiêu khích và chọc giận sẽ xảy đến với chúng ta phải được sửa chữa và loại bỏ; nhiều bổn phận phải được chăm chú liên tục, và nhiều ân điển được giữ cho sự vận dụng của chúng. Toàn bộ bầy cám dỗ, mà mọi sức mạnh của chúng gồm trong sự giả vờ lo cho mình, phải bị phân tán hay kháng cự. Và từ đó mà trong Kinh Thánh một người tốt, một người thương xót, một người hữu ích, rộng rãi, thường được nói đến, cách nổi bật và phân biệt, như một người mà Đức Chúa Trời có sự quan tâm đặc biệt, và về người ấy có những lời hứa đặc biệt. Khi người ta sống cho mình, và thỏa lòng rằng mình không làm hại, dù mình không làm điều lành; an toàn, ích kỷ, giận dữ, thịnh nộ, cáu kỉnh, hay có lòng tử tế của mình bị giới hạn trong các thân thuộc, hay ngược lại ít hữu ích ngoài điều họ bị ép buộc, và trong đó thoát ra với khó khăn trong chính tâm trí mình; là những kẻ xem mọi điều làm để cứu giúp người khác là mất, và phần lớn nhất của sự khôn ngoan là thận trọng, và không tin những nhu cầu của loài người; tóm lại, là những kẻ làm cho mình và những quan tâm của mình thành mục đích của đời sống mình;—dù sự xưng nhận của họ là gì khác, hay sự siêng năng của họ trong các bổn phận tôn giáo, họ làm rất ít để đại diện hay tôn vinh Đức Chúa Trời trong thế gian.

Vì vậy, nếu chúng ta định nên thánh, chúng ta hãy liên tục, trong gia đình mình, đối với các thân thuộc mình, trong các hội thánh, trong nếp sống mình trong thế gian, và sự giao dịch với mọi người; đối với kẻ thù và kẻ bắt bớ mình, những kẻ tệ nhất trong họ, chừng nào họ chỉ là của chúng ta; đối với mọi loài người khi chúng ta có cơ hội,—lao nhọc theo đuổi sự đồng dạng với Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự tương tự của chúng ta với Ngài, trong lòng yêu thương loài người này, lòng tốt, nhân hậu, hạ mình, sự sẵn sàng tha thứ, giúp đỡ và cứu giúp; nếu không có điều này chúng ta không phải và không thể là con của Cha chúng ta ở trên trời.

Cách riêng nếp lòng này, và những hành động thích hợp với nó, được đòi hỏi nơi chúng ta đối với các thánh của Đức Chúa Trời, đối với tín hữu. Chính Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta buộc phải bắt chước, và sự đồng dạng với Ngài chúng ta đang theo đuổi, thực hiện lòng nhân hậu và tử tế của Ngài cách đặc biệt đối với họ: 1 Ti-mô-thê 4:10, "là Cứu Chúa của mọi người," nhưng "nhứt là của tín đồ." Có một sự đặc biệt trong sự thực hiện lòng tốt cứu rỗi của Ngài đối với tín hữu. Và đáp lại điều này, chúng ta cũng được truyền "hãy làm điều thiện cho mọi người," nhưng "nhứt là cho anh em chúng ta trong đức tin," Ga-la-ti 6:10. Dù chúng ta bị buộc phải thực hiện lòng tốt đã được mô tả trước đây đối với mọi người bất kể, khi chúng ta có cơ hội, nhưng chúng ta được phép, phải, chúng ta được truyền, một sự quan tâm đặc biệt ở đây đối với nhà của đức tin. Và nếu điều này được thực hiện nhiều hơn, nếu chúng ta xem mình (dù có những sự khiêu khích và chọc giận mà chúng ta gặp, hay cho rằng mình gặp, khi có lẽ không có sự nào được đưa ra hay định cho chúng ta) bị buộc phải bày tỏ lòng nhân hậu, tử tế, tốt lành, nhẫn nại, và tình yêu thương này đối với mọi tín hữu cách đặc biệt, nó sẽ ngăn ngừa hay loại bỏ nhiều sự vấp phạm và thù hận tai tiếng đang ở giữa chúng ta. Nếu cách chung chúng ta yêu kẻ yêu mình, và làm điều lành cho kẻ làm điều lành cho mình, và vui thích nơi những người cùng nhóm với mình và đi cùng đường với mình, nó có thể nâng chúng ta lên tình trạng của người Pha-ri-si và kẻ thâu thuế, vì họ cũng đã làm vậy. Nhưng nếu giữa các tín hữu chúng ta đi con đường này, chỉ yêu họ, chỉ vui thích nơi họ, cởi mở và tự do trong mọi hiệu quả của lòng tử tế chân thật đối với những người đi đường mình, hay thuộc phe mình, hay tử tế và thân thiện với mình, hay chưa bao giờ thật sự khiêu khích mình cũng như trong những phỏng đoán của chính mình, thì chúng ta đến đó và trong đó tệ hơn cả người Pha-ri-si lẫn kẻ thâu thuế. Chúng ta phải nỗ lực đồng dạng và tương tự với Đức Chúa Trời, không chỉ vì Ngài là Đức Chúa Trời của thiên nhiên, và tốt lành đối với mọi công việc tay Ngài, mà vì Ngài là Cha thiên thượng của chúng ta, và tốt lành, tử tế, nhân hậu, thương xót, cách đặc biệt, đối với toàn thể gia đình con cái Ngài, dù khác biệt giữa họ thế nào, hay thật ra không tử tế hay khiêu khích đối với Ngài. Tôi thú nhận, khi tôi thấy người ta hay giữ lại ý thức về những sự khiêu khích và khác biệt cũ; sẵn sàng nhận những ấn tượng về những sự mới, hay sẵn sàng phỏng đoán về những sự như vậy, nơi không có; không tin sự chân thành của những người khác xưng mình sẵn sàng cho tình yêu và hòa bình; hiểu sự việc theo nghĩa tệ nhất; cau có và nghiêm khắc đối với hạng tín hữu này hay kia, không sẵn sàng giúp họ, ít ao ước sự thịnh vượng của họ, hay có lẽ sự an toàn của họ,—tôi không thể không xem nó như một vết nhơ rất lớn cho sự xưng nhận của họ, dù nó là gì khác: và theo quy tắc này tôi muốn các đường lối của chính mình được tra xét.

2. Lẽ thật là một ân điển khác, một phần khác của sự nên thánh, có cùng ý nghĩa và bản chất. Lẽ thật được dùng trong Kinh Thánh cho sự ngay thẳng và liêm chính,—"Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong," Thi-thiên 51:6,—và thường cho giáo lý của lẽ thật, như được Đức Chúa Trời tỏ ra và chúng ta tin. Nhưng điều tôi định nói chỉ là điều sứ đồ truyền cho chúng ta,—tức là, trong mọi sự "lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật," Ê-phê-sô 4:15. Sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời cách nổi bật là khỏi Ngài như Đức Chúa Trời của lẽ thật; bởi sự đối lập với thuộc tính ấy chúng ta tìm cách truất Ngài khỏi vinh hiển Ngài. Chúng ta không chịu tin rằng lời Ngài là lẽ thật. Và tội lỗi đã vào thế gian bởi và với một đoàn dài những sự dối trá; và từ đó, toàn thế gian, và mọi sự trong nó, đầy dẫy chúng; điều đại diện cho hắn và bản tính hắn là cha của những sự dối trá và kẻ nói dối. Nhờ đây nó tiếp tục cách rõ ràng và công khai trong sự bội đạo của nó khỏi Đức Chúa Trời của lẽ thật. Tôi có thể sẵn lòng dừng lại để tỏ ra toàn thế gian bị hư hoại, suy đồi, và ô uế bởi đủ loại dối trá thế nào, nhưng tôi không được rẽ sang đó. Vì vậy, lẽ thật và sự thành thật trong lời nói,—vì hiện tại tôi phải giới hạn mình trong đó,—là một hiệu quả của sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và một sự đại diện của Ngài cho thế gian. Không bổn phận nào được thúc ép trên chúng ta thường xuyên hơn: "Hãy bỏ sự nói dối;" "Chớ nói dối nhau;" "Hãy lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật." Và sự suy xét về điều này vô cùng cần thiết cho mọi người mà bởi đường lối đời sống mình dấn thân vào việc buôn bán; và điều ấy cả vì sự mang tiếng mà bởi những thực hành xấu của một số người, của nhiều người (không nói là của phần đông), bị đổ lên đường lối đời sống ấy, và cũng vì những thất bại trong lẽ thật hay len lỏi ngàn cách vào những thực hành của những người như vậy, phải, khi họ không hay biết. "Kẻ mua nói rằng: Không tốt, không tốt! Đoạn đi, và tự khoe khoang mình;" và "Kẻ bán nói rằng: Tốt, tốt! nhưng khi đã bán rồi thì khoe khoang," hay vui vẻ với lợi thế mà mình đã làm được bởi lời nói mình. Nhưng những điều này mang hình ảnh của Sa-tan trên chúng, và đối lập nhất với Đức Chúa Trời của lẽ thật. Một dịp khác phải được lấy để thúc ép sâu hơn bổn phận cần thiết này; chỉ hiện tại, tôi chỉ gợi ý rằng nơi nào lẽ thật không được tuân giữ cách phổ quát, theo sự canh chừng tột cùng của sự thành thật và tình yêu thương, nơi đó mọi dấu hiệu và chứng cớ khác của hình ảnh Đức Chúa Trời nơi bất cứ người nào không chỉ bị làm bẩn mà bị xóa nhòa, và sự đại diện của Sa-tan là thịnh hành nhất. Và những điều này tôi không thể không thêm, như những điều tự nhiên tiếp theo lý lẽ chính đầu tiên về sự cần thiết của sự nên thánh mà chúng ta đã đề xuất và nhấn mạnh.

Sau khi đã giải quyết xong lý lẽ đầu tiên này, và đã thêm vào nó một vài sự áp dụng đặc biệt đối với ảnh hưởng của nó vào sự thực hành của chúng ta, chỉ còn lại chúng ta giải thoát nó khỏi một sự phản đối, mà nó dường như bị phơi bày. Nay, điều này nảy sinh từ sự suy xét về ân điển, lòng thương xót, và tình yêu thương vô hạn của Đức Chúa Trời, như chúng được đề xuất trong sự ban phát của lời; vì người ta có thể nói với chúng ta, và rất có thể sẽ nói, xét đến nếp tâm trí của loài người trong những ngày chúng ta sống, "Há chẳng phải chính các ông, là những người thúc ép đến sự nên thánh, và sự cần thiết của nó, từ sự suy xét về bản tính của Đức Chúa Trời, mỗi ngày giảng cho chúng tôi về sự vĩ đại của lòng thương xót Ngài đối với mọi hạng tội nhân, sự sẵn sàng tiếp nhận họ, sự sẵn lòng tha thứ họ, và điều ấy cách tự do trong Đấng Christ, mà không suy xét bất cứ giá trị, công trạng, hay sự công chính nào của chính họ sao? Và há chẳng phải trong điều này các ông mời mọi hạng tội nhân, những kẻ tệ nhất và lớn nhất, đến với Ngài bởi Đấng Christ, để họ được tha thứ và chấp nhận sao? Vậy thì, từ đâu có thể nảy sinh bất cứ lý lẽ nào cho sự cần thiết của sự nên thánh từ sự suy xét về bản tính của Đức Chúa Trời này, mà những kho tàng ân điển không thể ước lượng của Ngài, và sự tự do của tình yêu và lòng thương xót Ngài đối với tội nhân, như các ông nói, không lưỡi nào có thể diễn tả?" Đáp. 1. Sự phản đối này rất tự nhiên đối với những tâm trí xác thịt và không tin, và vì vậy chúng ta sẽ gặp nó ở mọi ngã rẽ. Không có gì dường hợp lý hơn đối với họ bằng việc chúng ta có thể sống trong tội lỗi vì ân điển đã dư dật. Nếu loài người vẫn phải nên thánh, họ không thể thấy nhu cầu hay công dụng nào của ân điển; và họ không thể thấy rằng Đức Chúa Trời nhân từ có mục đích gì, nếu dù vậy loài người có thể hư mất vì họ không nên thánh. Nhưng sự phản đối này được nêu lên, bị từ chối, và bị kết án bởi sứ đồ của chúng ta, trong sự xét đoán của ông chúng ta có thể đồng ý, Rô-ma 6:1; và trong cùng chỗ ấy ông thêm vào những lý do tại sao, dù ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ dư dật quá đỗi, vẫn có một sự cần thiết không thể thiếu được rằng mọi tín hữu phải nên thánh.

2. Chính Đức Chúa Trời đã ngăn chặn sự phản đối này. Ngài tuyên bố danh Ngài, Xuất Ê-díp-tô 34:6, 7, "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, giữ lòng nhân từ đến ngàn đời, tha điều gian ác, tội trọng, và tội lỗi." Nếu Ngài dừng ở đây, và cả ở đây lẫn bất cứ chỗ nào khác của Kinh Thánh không tuyên bố thêm bản tính Ngài và những mục đích không thay đổi của Ngài về tội nhân, thì một vài màu sắc có thể đã được phủ lên sự phản đối này. Nhưng Ngài thêm ngay, "nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội,"—tức là, như được giải thích trong vô số chỗ của Kinh Thánh, những kẻ cứ tiếp tục trong tội lỗi mình, không quan tâm đến sự vâng lời và sự nên thánh nảy sinh từ sự chuộc tội đã làm cho linh hồn có tội của họ trong huyết của Đấng Christ.

3. Chúng ta có, chúng ta đáng phải tuyên bố tình yêu, ân điển, lòng thương xót, và sự rộng rãi giàu có và tự do của Đức Chúa Trời đối với tội nhân trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Và khốn cho chúng ta nếu chúng ta không được thấy trong công việc ấy suốt mọi ngày mình, và nhờ đó khích lệ mọi hạng tội nhân đến với Ngài để được tha tội cách tự do, "không tiền không giá," không công trạng hay xứng đáng nào về phần họ! vì đây là Phúc Âm. Nhưng dù có mọi ân điển và sự hạ mình này, chúng ta tuyên bố rằng Ngài không truất ngôi mình, không chối bỏ mình, không đổi bản tính mình, cũng không trở nên không thánh, để chúng ta được cứu. Ngài vẫn là Đức Chúa Trời, tự nhiên và bản chất thánh,—thánh như Ngài ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian tội lỗi với chính mình,—và vì vậy đòi hỏi cách không thể thiếu được rằng những người Ngài tha thứ, tiếp nhận, chấp nhận vào tình yêu và sự thông công của Ngài với chính mình, phải nên thánh nữa. Và những điều này không chỉ phù hợp mà không thể tách rời. Nếu không có sự suy xét về ân điển này trong Đức Chúa Trời, chúng ta không thể có sự khích lệ nào để nên thánh; và nếu không có sự cần thiết của sự nên thánh trong chúng ta, ân điển ấy không thể được tôn vinh cũng không thể hữu ích.

Chương II — Sự Tuyển Chọn Đời Đời, Nguyên Nhân Và Động Lực Của Sự Nên Thánh

Những luận cứ khác cho sự cần thiết của sự nên thánh, từ sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời — Luận cứ từ đó được giải thích, được phát huy, được biện hộ.

Xét trên toàn bộ vấn đề, chúng ta đã thấy những kết luận nào (về bổn phận của chính mình) chúng ta phải rút ra từ sự mặc khải về bản tính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã được ban cho chúng ta, và mối liên hệ của chúng ta với Ngài. Nếu chúng ta không nhờ đó mà được thuyết phục luôn luôn, trong mọi trường hợp vâng lời, nỗ lực nên thánh một cách phổ quát, trong mọi lối ăn ở thánh, thì chúng ta chẳng thể hưởng ân huệ của Ngài ở đời này, cũng chẳng được đem vào sự hưởng Ngài trong vinh quang đời sau.

Điều mà chúng ta thường xét đến về Đức Chúa Trời, sau bản tính Ngài và các thuộc tính của nó, là những hành động đời đời, tự do của ý chí Ngài, tức các sắc lệnh và ý định của Ngài; và giờ đây chúng ta sẽ tìm hiểu chúng có liên quan gì đến sự nên thánh trong chúng ta, những luận cứ và động lực nào có thể lấy từ đó để chứng minh sự cần thiết của nó đối với chúng ta và thúc giục chúng ta đến với nó, nhất là từ sắc lệnh về sự tuyển chọn, mà một số người, một cách đặc biệt, đã xuyên tạc như thể nó không phải bạn của mục đích này. Vậy tôi nói rằng:

II. Đó là ý định đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời, rằng tất cả những ai thuộc về Ngài một cách đặc biệt, tất cả những ai Ngài định đem vào phước hạnh trong sự hưởng Ngài đời đời, thì trước khi được điều đó đều sẽ được làm nên thánh. Đức Chúa Trời đã tỏ bày ý định này của Ngài cho chúng ta, hầu cho chúng ta chớ đo lường sai lầm về tình trạng và thân phận của mình, cũng đừng xây dựng những hy vọng hay trông đợi về vinh quang tương lai trên nền cát rồi sẽ sụp đổ. Bất luận chúng ta là gì nữa đi — về tài năng, khả năng, nghề nghiệp, sự lương thiện về đạo đức, sự hữu ích cho người khác, danh tiếng trong Hội Thánh — nếu chúng ta không phải là người nên thánh cách cá nhân, cách thuộc linh, cách theo Phúc Âm, thì chúng ta không có phần gì trong ý định hay sắc lệnh đó của Đức Chúa Trời, nhờ đó mà các hạng người nào đó được định cho sự cứu rỗi và vinh quang. Và điều này chúng ta sẽ xác nhận một cách ngắn gọn:

Ê-phê-sô 1:4, "Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương." Nhưng đây có phải là điều mà trước nhất và chủ yếu chúng ta được định cho, và là vì chính nó — tức sự nên thánh và sự không chỗ trách được trong sự vâng lời của tình yêu thương? Không; chúng ta trước nhất "được định cho sự sống đời đời," Công vụ 13:48; chúng ta "từ ban đầu đã được chọn cho sự cứu rỗi," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Điều mà Đức Chúa Trời, ở nơi đầu tiên, định làm mục đích của Ngài trong sắc lệnh tuyển chọn là sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, để "khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài," Ê-phê-sô 1:5, 6, 11. Vậy thì, sao Ngài lại được nói là "chọn chúng ta để chúng ta nên thánh"? Sự nên thánh của chúng ta được đề ra làm ý định của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn theo nghĩa nào? Là phương tiện không thể thiếu để đạt được mục đích của sự cứu rỗi và vinh quang. Đức Chúa Trời phán rằng: "Ta chọn những kẻ có tội nghèo nàn, hư mất này để thuộc về Ta một cách đặc biệt, để cứu chúng bởi Con Ta, và đem chúng, qua sự trung bảo của Ngài, vào vinh quang đời đời. Nhưng để đạt được điều này, Ta định và sắc lệnh rằng chúng sẽ nên thánh và không chỗ trách được trong sự vâng lời của tình yêu thương; nếu không có điều này làm phương tiện, chẳng ai sẽ đạt được mục đích ấy." Vì vậy, sự trông đợi và hy vọng của bất kỳ ai về sự sống, sự bất diệt và vinh quang, mà không có sự nên thánh đi trước, không thể xây dựng trên nền tảng nào khác ngoài điều này: rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy bỏ các sắc lệnh đời đời của Ngài và thay đổi các ý định của Ngài — tức là thôi không làm Đức Chúa Trời nữa — chỉ để chiều theo họ trong tội lỗi của họ! Và ai mà chẳng biết sự kết cục của một hy vọng và trông đợi đáng rủa sả như thế sẽ ra sao? Điều ngược lại được xác nhận bởi lời của sứ đồ, Rô-ma 8:30, "Những ai Ngài đã định trước, thì Ngài cũng đã gọi." Ở bất cứ nơi nào sự tiền định cho vinh quang đi trước về một người nào, thì ở đó sự kêu gọi hiệu quả đến đức tin và sự nên thánh chắc chắn theo sau; và ở nơi nào những điều này chưa bao giờ có, thì điều kia cũng chưa bao giờ có. Cũng như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, "Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh." Chúng ta được chọn cho sự cứu rỗi bởi ân điển tự do, tối cao của Đức Chúa Trời. Nhưng sự cứu rỗi này có thể thực sự đạt được bằng cách nào? Chúng ta có thể được đem vào sự sở hữu thực sự của nó bằng cách nào? Qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và không bằng cách nào khác. Ai mà Đức Chúa Trời không nên thánh và làm nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thì Ngài đã chẳng bao giờ chọn người ấy cho sự cứu rỗi từ ban đầu. Do đó, các mưu định của Đức Chúa Trời về chúng ta không lệ thuộc vào sự nên thánh của chúng ta; nhưng trong các mưu định của Đức Chúa Trời, hạnh phúc tương lai của chúng ta lệ thuộc vào sự nên thánh của chúng ta.

Từ đây chúng ta có thể thấy sức mạnh của luận cứ cho sự cần thiết của sự nên thánh từ sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời nằm ở đâu; và nó gồm hai điều này:

Thứ nhất, bản chất của sắc lệnh bất khả thay đổi của Đức Chúa Trời trong vấn đề này là: không một người sống nào có thể đạt được mục đích của vinh quang và hạnh phúc mà không có phương tiện của ân điển và sự nên thánh; cùng một ý định đời đời quan tâm đến cả hai. Tôi sẽ trình bày sau này về cách mối liên kết không thể sai lầm và không thể phá vỡ của những điều này được thiết lập bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. Luận cứ hiện tại của chúng ta là từ đây: rằng nó đã được định cố bởi sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Ngài chẳng định ai cho sự cứu rỗi mà Ngài lại không định người ấy trước đó phải nên thánh. Không một đứa trẻ sơ sinh nào lìa đời này sẽ đến sự yên nghỉ đời đời trừ khi nó được nên thánh, và như vậy được làm nên thánh cách tập quán và cách căn bản. Ngài chẳng chọn ai cho sự cứu rỗi mà không qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh. Vì vậy, cũng như bất luận chúng ta có gì khác hay dường như có gì khác, thì việc chúng ta được hưởng Ngài nếu chúng ta không nên thánh là trái với bản tính của Đức Chúa Trời, thì việc đó cũng trái với sắc lệnh đời đời và bất biến của Ngài.

Thứ hai, nó phát sinh từ đây: chúng ta không thể có bằng chứng nào về phần của mình trong sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được định cho sự sống và vinh quang, nếu không có sự nên thánh được tác động cách hiệu quả trong chúng ta. Vì vậy, cũng như sự sống của chúng ta lệ thuộc vào nó, thì mọi sự an ủi của chúng ta cũng vậy. Sứ đồ của chúng ta nói về mục đích này, 2 Ti-mô-thê 2:19, "Nền của Đức Chúa Trời vẫn vững bền, có ấn nầy: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài." Ý ông muốn nói đến sắc lệnh tuyển chọn, và ông đề ra nó như điều duy nhất sẽ đem lại sự bảo đảm chống lại sự bội đạo trong thời kỳ cám dỗ và thử thách lớn; như chính Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng làm, Ma-thi-ơ 24:24. Mọi điều khác đều sẽ thất bại, chỉ trừ điều là bông trái và hiệu quả đặc biệt của sắc lệnh này. Vậy, điều gì là bổn phận của chúng ta đối với nó, để chúng ta biết mình có phần trong sự bảo đảm duy nhất chống lại sự bội đạo cuối cùng này? Sứ đồ phán: "Bất kỳ ai kêu cầu danh Đấng Christ, hãy lìa bỏ mọi điều gian ác." Không có cách nào khác để đạt được bằng chứng về điều đó ngoài việc lìa bỏ mọi điều gian ác, bằng sự nên thánh phổ quát. Vậy sứ đồ Phi-e-rơ hướng dẫn chúng ta "hãy hết sức chuyên cần làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn," 2 Phi-e-rơ 1:10. Tự nó, nó đã chắc chắn từ đời đời — "Nền của Đức Chúa Trời vẫn vững bền" — nhưng bổn phận của chúng ta là làm cho nó chắc chắn và vững vàng đối với chính mình; và đây là một việc có tầm quan trọng và quan tâm cao nhất đối với chúng ta, bởi đó chúng ta được yêu cầu phải hết sức chuyên cần cho mục đích ấy. Vậy, điều này có thể làm hay hoàn thành bằng cách nào? Ông tuyên bố điều này trong các câu trước đó, và đó chỉ là bằng cách tìm thấy trong chính mình và thực hành đúng đắn chuỗi ân điển và bổn phận Phúc Âm mà ông liệt kê ở đó, các câu 5–9.

Do đó, rõ ràng và cần thiết từ sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời rằng, nếu chúng ta định hướng đến vinh quang đời đời về sau hoặc bất kỳ sự an ủi hay sự bảo đảm nào ở đời này, chúng ta phải nỗ lực "nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương;" vì bất cứ ai Đức Chúa Trời định cứu, Ngài định trước phải nên thánh người ấy. Chúng ta cũng không có căn cứ nào để cho rằng mình được xây dựng trên nền đó của Đức Chúa Trời vốn vững bền, trừ khi chúng ta lìa bỏ mọi điều gian ác. Những động lực nào nữa có thể lấy từ bản chất đặc biệt của sắc lệnh này sẽ được xem xét khi chúng ta đã dẹp bỏ một sự phản đối ra khỏi đường đi.

Có một số người cho rằng những điều này hoàn toàn ngược lại; vì họ nói rằng một giả định về sắc lệnh tuyển chọn cá nhân của Đức Chúa Trời là một sự làm nản lòng đối với mọi nỗ lực nên thánh, và là một sự cản trở hiệu quả của nó trong đời sống con người. Và chủ yếu dưới cái cớ này mà giáo lý về nó bị phạm thượng và bị nói xấu; vì họ nói: "Nếu Đức Chúa Trời đã tự do chọn người ta cho sự cứu rỗi từ đời đời, thì cần gì họ phải nên thánh? Họ có thể sống an toàn trong sự theo đuổi các dục vọng của mình, và chắc chắn sẽ không hụt mất thiên đàng cuối cùng; vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thể bị làm thất bại, ý muốn của Ngài cũng không thể bị chống cự. Và nếu người ta không được tuyển chọn, thì bất luận họ nỗ lực thế nào trong các đường lối vâng lời thánh, cũng sẽ hoàn toàn uổng công; vì họ không thể, họ sẽ không được cứu đời đời. Do đó, điều này không những không phải là một sự thuyết phục về sự cần thiết của sự nên thánh và một động lực đến với nó, mà thật ra nó khiến sự nên thánh trở nên không cần thiết và vô dụng; phải, nó đánh bại quyền năng và hiệu lực của mọi luận cứ khác cho nó và mọi động lực đến với nó."

Nay, sự phản đối này, nếu không vì cớ những kẻ dùng nó làm sự bắt bẻ chống lại lẽ thật, thì cũng vì cớ những kẻ có thể cảm thấy sức mạnh của nó trong hình thức một sự cám dỗ, phải được dẹp bỏ ra khỏi đường đi của chúng ta. Để đạt mục đích này, tôi trả lời hai điều:

1. Một cách tổng quát, sự thuyết phục này không phải từ Đấng gọi chúng ta. Cách lập luận này không được dạy trong Kinh Thánh, cũng không thể học từ đó mà ra. Giáo lý về tình yêu và ân điển tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời được tuyên bố đầy đủ trong đó; và đồng thời nó được đề ra như nguồn của mọi sự nên thánh, và được làm một động lực lớn đến với nó. Nay, việc chúng ta bám chặt vào những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, được xác nhận bởi kinh nghiệm của đại đa số tín hữu, bắt phục sự hiểu biết của mình cho sự vâng phục của đức tin, há chẳng an toàn hơn là lắng nghe những sự bắt bẻ ngang ngược như thế, những sự muốn chiếm lấy tâm trí chúng ta bằng sự ác cảm đối với Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài sao? Những kẻ ghét sự nên thánh của Phúc Âm, hoặc muốn thay thế điều gì khác vào chỗ của nó, sẽ chẳng bao giờ thiếu những sự bắt bẻ chống lại mọi điều liên quan đến nó. Họ tuyên bố và biện hộ cho mình một sự nên thánh; vì, như tôi đã nói trước đây, một sự xưng nhận chung về sự cần thiết của nó hầu như là điều duy nhất mà mọi người được gọi là Cơ Đốc nhân đều đồng ý: nhưng họ muốn một sự nên thánh không phát sinh từ sự tuyển chọn đời đời, thiêng liêng, không được tác động trong chúng ta nguyên thủy bởi hiệu năng toàn năng của ân điển trong sự hoán cải của chúng ta, không được thăng tiến bởi sự xưng công chính miễn phí qua sự quy gán sự công chính của Đấng Christ. Nay, đây là một sự nên thánh mà Kinh Thánh chẳng biết gì về, trừ khi là để bác bỏ và lên án nó. Vì vậy, sự phản đối này chỉ phát xuất từ mưu chước của Sa-tan, chống lại các đường lối và phương pháp ân điển của Đức Chúa Trời khi nó chẳng dám công khai chống lại chính điều đó, nên một tín hữu yên nghỉ cách lặng lẽ trong sự mặc khải rõ ràng của Kinh Thánh thì an toàn hơn là chú ý đến những sự bắt bẻ kiêu ngạo, ngang ngược, và cứng cỏi như thế.

2. Một cách đặc biệt, chúng ta không chỉ bị buộc phải tin mọi sự mặc khải thiêng liêng, mà còn phải tin theo đường lối, thứ tự, và phương pháp mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng được đề ra cho chúng ta, và điều mà bản chất của chính các sự vật đòi hỏi. Chẳng hạn, đức tin về sự sống đời đời được đòi hỏi trong Phúc Âm; nhưng không ai bị buộc phải tin rằng mình sẽ được cứu đời đời trong khi sống trong tội lỗi của mình, mà trái lại. Trên giả định này, vốn rõ ràng và hiển nhiên, tôi sẽ, trong các mệnh đề tiếp theo, hoàn toàn loại sự phản đối này ra khỏi sự xem xét:

(1) Sắc lệnh tuyển chọn, xét tuyệt đối tự nó, không liên quan đến các hiệu quả của nó, không phải là một phần của ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời; tức là, không có sự mặc khải rằng người này hay người kia được hay không được tuyển chọn. Do đó, điều này không thể được làm thành luận cứ hay sự phản đối về bất cứ điều gì mà đức tin hay sự vâng lời liên quan đến: vì chúng ta không biết nó, chúng ta không thể biết nó, biết nó không phải là bổn phận của chúng ta; sự hiểu biết về nó không được đề ra như có ích lợi gì cho chúng ta, phải, tìm hiểu nó là tội lỗi của chúng ta. Đối với một số người, nó có vẻ giống như cây biết điều thiện và điều ác đối với Ê-va — tốt để làm đồ ăn, đẹp mắt, và rất đáng ước ao để làm cho người ta khôn ngoan, như mọi điều bí mật, bị cấm dường như đối với tâm trí xác thịt; nhưng người ta không thể hái trái nào từ nó ngoài sự chết. Xem Phục truyền 29:29. Do đó, bất cứ sự bắt bẻ nào được đặt ra chống lại sắc lệnh này như nó tự nó, bất cứ suy luận nào được rút ra trên giả định người này hay người kia được hay không được tuyển chọn, đều bất công và vô lý, phải, là sự tranh cãi kiêu ngạo với Đức Chúa Trời, Đấng đã định một đường lối khác cho sự khám phá về nó, như chúng ta sẽ thấy sau này.

(2) Đức Chúa Trời sai Phúc Âm đến với người ta trong sự theo đuổi sắc lệnh tuyển chọn của Ngài, và để thực hiện cách hiệu quả mục đích ấy. Tôi không tranh luận về mục đích nào khác nó có hay có thể có, trong sự đề ra không giới hạn cho mọi người; nhưng đây là mục đích đầu tiên, điều tiết, chủ yếu của nó. Vì vậy, trong sự rao giảng Phúc Âm, sứ đồ của chúng ta khẳng định rằng ông "chịu mọi sự vì cớ những kẻ được chọn, để họ được sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ với vinh quang đời đời," 2 Ti-mô-thê 2:10. Cũng vậy, Đức Chúa Trời trước đó đã truyền cho ông ở lại và rao giảng Phúc Âm tại Cô-rinh-tô, vì "Ta có nhiều dân Ta trong thành này" — tức là, trong ý định ân điển của Ngài, Công vụ 18:10. Xem chương 2:47, 13:48.

(3) Bất cứ nơi nào Phúc Âm này đến, nó đề ra sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ cho mọi kẻ sẽ tin, ăn năn, và vâng phục Ngài. Nó tỏ bày rõ ràng cho người ta bổn phận của họ, và đề ra rõ ràng cho họ phần thưởng của họ. Trong tình trạng này, không ai, nếu không có sự kiêu ngạo cao nhất và hiệu quả tột cùng của sự không tin, có thể đem sắc lệnh bí mật của Đức Chúa Trời ra chống lại bổn phận đã biết của chúng ta. Một người như thế nói: "Tôi sẽ không ăn năn, không tin, không vâng lời, trừ khi tôi trước hết biết mình có được tuyển chọn hay không; vì cuối cùng mọi sự đều lệ thuộc vào đó." Nếu đây là quyết tâm của ai, người ấy có thể lo việc khác của mình; Phúc Âm chẳng có gì để nói hay đề ra cho người ấy. Nếu người ấy sẽ không nhận nó theo điều kiện nào khác, mà lại dựng lên ý muốn, sự khôn ngoan, và phương pháp của riêng mình, chống lại và loại trừ những điều của Đức Chúa Trời, thì theo như tôi biết, người ấy phải đi theo đường lối của riêng mình, mà về đó người ấy có thể ăn năn khi đã quá muộn.

(4) Đường lối duy nhất theo sự định của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có thể đi đến sự nhận thức về phần của mình trong sự tuyển chọn, là bởi các bông trái của nó trong chính linh hồn mình; và chúng ta cũng không được phép tìm hiểu nó hay tìm kiếm nó bằng bất cứ đường lối nào khác. Sự bắt buộc mà Phúc Âm đặt trên chúng ta để tin bất cứ điều gì tôn trọng thứ tự của chính các sự vật phải được tin, và thứ tự của sự vâng lời của chúng ta, như đã được nhận xét trước đây. Chẳng hạn, khi được tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội, không ai lập tức bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì chính mình một cách đặc biệt, mà chỉ tin rằng Ngài đã chết để cứu kẻ có tội, để sắm sẵn một đường lối cứu rỗi cho họ, trong số đó người ấy thấy mình là một người. Trên nền này Phúc Âm đòi hỏi nơi người ta đức tin và sự vâng lời; họ bị buộc phải tuân theo điều này. Cho đến khi điều này được làm, không ai bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì chính mình một cách đặc biệt. Trong vấn đề tuyển chọn này cũng vậy. Một người bị buộc phải tin giáo lý về nó, ngay khi Phúc Âm được công bố lần đầu, vì nó được tuyên bố rõ ràng trong đó; nhưng về sự tuyển chọn cá nhân của chính mình, người ấy không thể tin nó, cũng không bị buộc phải tin nó, bằng bất cứ cách nào khác ngoài cách Đức Chúa Trời mặc khải nó bởi các hiệu quả của nó. Không ai nên, không ai có thể một cách công chính nghi vấn sự tuyển chọn của chính mình, nghi ngờ nó, hay không tin nó, cho đến khi người ấy ở trong tình trạng mà trong đó các hiệu quả của sự tuyển chọn không bao giờ có thể được tác động trong người ấy, nếu có một tình trạng như thế ở đời này; vì cũng như một người trong khi còn bất thánh thì không thể có bằng chứng rằng mình được tuyển chọn, thì người ấy cũng không thể có bằng chứng rằng mình không được tuyển chọn, trong khi còn có thể người ấy sẽ nên thánh. Vì vậy, việc người ta có được tuyển chọn hay không không phải là điều mà Đức Chúa Trời gọi ai phải trực tiếp bận tâm về. Đức tin, sự vâng lời, sự nên thánh là những bông trái, hiệu quả, và hệ quả không thể tách rời của sự tuyển chọn, như đã được chứng minh trước đây. Xem Ê-phê-sô 1:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Tít 1:1; Công vụ 13:48. Trong bất cứ ai mà những điều này được tác động, người ấy bị buộc, theo phương pháp của Đức Chúa Trời và của Phúc Âm, phải tin sự tuyển chọn của chính mình. Và bất kỳ tín hữu nào cũng có thể có cùng một sự bảo đảm về nó như người ấy có về sự kêu gọi, sự nên thánh, hay sự xưng công chính của mình; vì những điều này không thể tách rời. Và bởi sự thực hành ân điển, chúng ta bị buộc phải bảo đảm phần của mình trong sự tuyển chọn, 2 Phi-e-rơ 1:5–10. Nhưng về những kẻ còn là người chưa tin và bất thánh, họ không thể rút ra kết luận rằng mình không được tuyển chọn ngoài giả định này: rằng họ ở trong một tình trạng mà trong đó không bao giờ họ có thể có ân điển hay sự nên thánh; điều này không thể giả định về bất cứ ai ngoài người biết mình đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

Vì vậy, mọi sức mạnh giả định của sự phản đối đã nêu chỉ nằm trong sự kiêu ngạo của tâm trí và ý chí con người, từ chối phục tùng thứ tự và phương pháp của Đức Chúa Trời trong sự ban phát ân điển của Ngài và sự quy định bổn phận của họ, mà ở đó chúng ta phải để nó lại.

Để trở lại với bài luận đã định của chúng ta: Giáo lý về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời ở khắp nơi trong Kinh Thánh được đề ra cho sự khích lệ và an ủi của tín hữu, và để thúc đẩy họ trong đường lối vâng lời và nên thánh của họ. Xem Ê-phê-sô 1:3–12; Rô-ma 8:28–34. Về sự quan tâm hiện tại của người ta trong đó, nó được bảo đảm cách không thể sai lầm cho họ bởi các hiệu quả của nó; và khi đã như vậy, nó đầy dẫy những động lực đến sự nên thánh, như giờ đây chúng ta sẽ tuyên bố thêm một cách đặc biệt.

Thứ nhất, ân điển và tình yêu tối cao và đáng được tôn thờ đời đời của Đức Chúa Trời trong điều này là một động lực mạnh mẽ đến với nó; vì chúng ta không có cách nào để bày tỏ sự cảm nhận của mình về ân điển này, sự nhìn nhận của chúng ta về nó, lòng biết ơn của chúng ta vì nó, ngoài một đường lối vâng lời thánh, kết quả, và Đức Chúa Trời cũng không đòi hỏi điều gì khác nơi chúng ta vì cớ điều này. Vậy, chúng ta hãy tìm hiểu xem điều này đặt lên chúng ta ý thức về bổn phận nào: rằng Đức Chúa Trời từ đời đời, bởi ân điển tối cao thuần túy của Ngài, không bị điều gì trong chính chúng ta lay động, đã trước hết chọn chúng ta cho sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, định cách bất biến để cứu chúng ta khỏi đám đông nhân loại đang hư mất, mà đối với họ chúng ta lúc bấy giờ, trong mắt hay sự xem xét của Ngài, cũng không bởi bất cứ điều gì trong chính chúng ta, bao giờ sẽ khác biệt chút nào. Điều này tạo ấn tượng gì trên linh hồn chúng ta? Chúng ta rút ra kết luận gì về sự thực hành và sự vâng lời của mình từ đây? Có người nói: "Nếu Đức Chúa Trời đã chọn tôi như vậy, thì tôi có thể sống trong tội lỗi tùy ý; cuối cùng mọi sự sẽ tốt đẹp và an toàn, đó là tất cả những gì tôi cần quan tâm." Nhưng đây là ngôn ngữ của ma quỷ, chứ không phải của con người. Những sự gợi ý thuộc bản chất này, bởi mưu chước của Sa-tan, kết hợp với sự dối trá của tội lỗi, có thể được tiêm vào tâm trí của tín hữu (vì có điều gì mà không thể như vậy?), nhưng kẻ nào nuôi dưỡng, ôm ấp, và hành động cách thực tế theo suy luận này, là một quái vật của sự bất kính và sự vô ơn cả gan mà chính địa ngục cũng không thể sánh được trong nhiều trường hợp. Tôi sẽ dùng một ít sự mạnh dạn trong vấn đề này. Kẻ nào không hiểu, không cảm nhận, rằng một sự nhận thức bởi đức tin về tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có một ảnh hưởng tự nhiên, trực tiếp, mạnh mẽ, trên linh hồn của tín hữu, đến tình yêu Đức Chúa Trời và sự vâng lời thánh, là hoàn toàn không quen biết gì với bản chất của đức tin, và toàn bộ công việc và hành động của nó đối với Đức Chúa Trời trong lòng những kẻ tin. Có thể nào bất cứ ai biết những điều này lại cho rằng những kẻ mà trong họ những điều ấy có một cách chân thành và mạnh mẽ lại có thể là những quái vật ngu đần, bất kính, và vô ơn, quá thiếu mọi sự khéo léo thánh và mọi tình cảm hiếu thảo đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi, chỉ vì sự bất chấp Ngài, mà đổ thuốc độc vào nguồn của mọi sự thương xót của chính mình? Tôi đã biết nhiều người than phiền rằng họ không thể đạt đến một sự thuyết phục thoải mái về sự tuyển chọn của chính mình; chưa bao giờ có ai [than phiền,] khi họ đã nhận nó một cách đúng đắn và phải lẽ, rằng nó đã chứng tỏ là một cái bẫy cho họ, rằng nó có xu hướng sinh ra sự buông tuồng trong đời sống, sự bất thánh, hay sự khinh dể Đức Chúa Trời trong họ. Hơn nữa, trong Kinh Thánh nó vẫn được đề ra và dùng cho các mục đích khác. Và những kẻ biết điều gì về bản chất của đức tin hay về tình yêu của Đức Chúa Trời, điều gì về sự giao thiệp hay tương giao với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, điều gì về lòng biết ơn, sự vâng lời, hay sự nên thánh, sẽ không dễ bị thuyết phục mà cho rằng tình yêu và ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phải là một động lực bắt buộc mạnh mẽ đến sự thực hành đúng đắn của tất cả chúng.

Chính Đức Chúa Trời biết điều này là như vậy, và vì vậy Ngài dùng sự xem xét về tình yêu tuyển chọn của Ngài, như tự do và không đáng được, làm luận cứ chủ yếu của Ngài để thúc giục dân sự đến sự vâng lời thánh, Phục truyền 7:6–8, 11. Và một giả định về điều này nằm ở đáy của lời khuyên phước hạnh của sứ đồ chúng ta, Cô-lô-se 3:12, 13, "Vậy, như những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là thánh và yêu dấu, hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục; hãy chịu đựng lẫn nhau, và tha thứ nhau." Những điều này, vốn là một phần rất lớn của sự nên thánh của chúng ta, trở nên xứng hợp với những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; những điều này được đòi hỏi nơi họ vì cớ phần của họ trong tình yêu và ân điển tuyển chọn. Người ta có thể tự tạo cho mình một sự nên thánh, và được thúc giục đến với nó bởi những động lực của riêng mình (như có một tôn giáo trong thế gian chạy song song với tôn giáo của lẽ thật Phúc Âm, nhưng không chạm đến nó, và sẽ không bao giờ chạm đến nó đến đời đời); nhưng điều mà Phúc Âm đòi hỏi được thăng tiến trên các nền tảng và bởi các động lực đặc biệt thuộc về nó, mà trong số đó điều về tình yêu và ân điển tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời này là một trong những điều chủ yếu. Để xác nhận thêm lẽ thật này, tôi sẽ dẫn chứng một số ân điển, bổn phận, và phần đặc biệt của sự nên thánh, mà sự xem xét này thích hợp để thăng tiến:

1. Sự khiêm nhường trong mọi sự là một hệ quả cần thiết của một sự xem xét đúng đắn về sắc lệnh này của Đức Chúa Trời; vì chúng ta là gì khi Ngài đặt lòng Ngài trên chúng ta như vậy, để chọn chúng ta, và làm điều tốt cho chúng ta đời đời? — những tạo vật nghèo nàn, hư mất, khốn cùng, nằm đang chết dưới sự đoán phạt của sự bội nghịch của chúng ta khỏi Ngài. Ngài đã thấy gì trong chúng ta để lay động Ngài chọn chúng ta như vậy? — không gì ngoài tội lỗi và khốn khổ. Ngài đã thấy trước rằng chúng ta sẽ tự mình làm gì hơn người khác, nếu Ngài không tác động trong chúng ta bởi ân điển hiệu quả của Ngài? — không gì ngoài sự tiếp tục trong tội lỗi và sự phản nghịch chống lại Ngài, và điều đó đời đời. Những tư tưởng về điều này nên giữ linh hồn chúng ta trong mọi sự khiêm nhường và sự tự hạ mình liên tục biết bao! Vì chúng ta có gì trong hay từ chính mình mà vì cớ đó chúng ta nên được nâng lên? Vì vậy, như những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy mặc lấy sự khiêm nhường trong mọi sự; và xin cho tôi thêm rằng, không có ân điển nào mà trong thời nay chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời và Phúc Âm hơn, nay khi thế gian đang chìm vào sự hư nát dưới sức nặng của sự kiêu ngạo của chính nó.

Các linh hồn của người ta, các vẻ mặt của người ta, các lưỡi của người ta, các đời sống của người ta, được nâng lên bởi sự kiêu ngạo của họ cho đến sự hủy diệt của họ. Nguyện Chúa tốt lành giữ gìn những người xưng mình là tín hữu khỏi phần trong sự kiêu ngạo của những ngày này! Sự kiêu ngạo thuộc linh trong những ý kiến tự tôn ngu dại, và sự kiêu ngạo của đời trong các thời trang của thế gian, là thuốc độc của thời đại này.

2. Sự phục tùng ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, trong sự sắp đặt mọi việc liên quan đến chúng ta trong đời này. Rằng đây là một bông trái tuyệt vời của đức tin, một phần nổi bật của sự nên thánh, hay bổn phận của sự vâng lời, được công nhận; và chưa bao giờ nó được kêu gọi một cách rõ rệt hơn như trong thời nay. Kẻ nào không thể sống trong một sự phó thác thực sự chính mình và mọi việc liên quan đến mình cho sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, thì không thể tôn vinh Ngài trong bất cứ điều gì, cũng không thể có một giờ bình an vững chắc nào trong chính tâm trí mình. Những tai họa công cộng, những nguy hiểm và mất mát riêng tư, sự bất định của mọi sự ở đời dưới này, kêu gọi điều này trong thời hiện tại một cách đặc biệt. Đức Chúa Trời đã lấy đi mọi cớ của sự an toàn khỏi mặt đất, bởi những điều mà một số người cảm thấy và một số người lo sợ. Không ai biết bao lâu nữa phần của mình sẽ là bị đem đến cực điểm của các tai họa trần gian. Không ai già đến nỗi, không ai trẻ đến nỗi, không ai khôn ngoan đến nỗi, không ai giàu có đến nỗi, mà từ đó trông đợi sự giải cứu khỏi những điều như thế? Vậy, trong tình trạng này, chúng ta sẽ thả neo ở đâu? Chúng ta sẽ nương náu nơi đâu để được yên lặng và nghỉ ngơi? Không có cách nào đạt được ngoài một sự phó thác chính mình và mọi việc liên quan đến mình cho sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời; và chúng ta có thể có động lực nào lớn hơn cho điều đó hơn điều này? Hành động đầu tiên của sự vui lòng tối cao thiêng liêng về chúng ta là việc chọn chúng ta từ đời đời cho mọi sự nên thánh và hạnh phúc. Điều này đã được làm khi chúng ta chưa có, khi chúng ta chưa có mưu chước nào của riêng mình. Và giờ đây chúng ta há chẳng nên đặt mọi việc tạm thời của mình vào cùng một bàn tay sao? Cùng một nguồn có thể tuôn ra nước ngọt và nước đắng sao? — cùng một sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời có thể là nguyên nhân tự do duy nhất của mọi phước hạnh của chúng ta, mà lại có thể làm điều thật sự ác cho chúng ta sao? Linh hồn chúng ta, con người chúng ta, đã được an toàn và được chu cấp cách phước hạnh, về ân điển và vinh quang, trong ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời; và không phó thác mọi điều khác trong cùng một bàn tay, để được sắp đặt cách tự do và tuyệt đối, là một sự bất kính kỳ quái biết bao! Nếu chúng ta sẽ không từ bỏ phần của mình trong ân điển thuần túy, tuyệt đối, tự do, tối cao, vì mười nghìn thế gian (như không tín hữu nào sẽ làm), thì chúng ta nên sẵn sàng biết bao để phó thác cho nó phần nhỏ mà chúng ta có trong đời này giữa những điều hư nát!

3. Tình yêu, sự nhân từ, lòng thương xót, sự chịu đựng đối với mọi tín hữu, mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời, dầu khác biệt nhau thế nào, được làm thành tuyệt đối cần thiết cho chúng ta, và được thúc giục trên chúng ta từ cùng một sự xem xét. Và trong điều này cũng có không ít phần của sự nên thánh của chúng ta. Vì mục đích này là lời khuyên của sứ đồ đã được nhắc đến trước đây, Cô-lô-se 3:12, 13; vì nếu Đức Chúa Trời đã chọn họ từ đời đời, và làm cho họ thành đối tượng của tình yêu và ân điển Ngài, như Ngài đã làm như vậy về mọi tín hữu chân thành, thì chúng ta há không nghĩ là cần thiết, Đức Chúa Trời há không đòi hỏi nơi chúng ta, rằng chúng ta cũng nên yêu thương họ sao? Chúng ta dám nào ấp ủ những tư tưởng không tử tế, nghiêm khắc? Chúng ta dám nào duy trì những sự thù hằn và ganh ghét chống lại bất cứ ai trong họ mà Đức Chúa Trời đã chọn đời đời cho ân điển và vinh quang? Những điều như thế, có thể, khi bị khiêu khích và bất ngờ, và khi các quyền lợi trần gian xung đột, đã xảy ra, và sẽ xảy ra giữa chúng ta; nhưng tất cả chúng đều đối nghịch và trái ngược với ảnh hưởng mà sự xem xét về tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời nên có trên chúng ta. Quy tắc của sứ đồ là: về sự thông công của chúng ta trong tình yêu, chúng ta nên tiếp nhận người mà Đức Chúa Trời đã tiếp nhận, và vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người ấy; mà không điều gì khác có thể được đặt ra làm rào cản, Rô-ma 14:1, 3. Và quy tắc này cũng chắc chắn không kém, phải, ít chịu ngoại lệ hơn: rằng chúng ta nên chọn, ôm ấp, và yêu thương tất cả những ai, bất luận họ là ai, mà Đức Chúa Trời đã chọn và yêu thương từ đời đời. Không có bằng chứng nào lớn hơn về những Cơ Đốc nhân thấp kém, yếu đuối, ích kỷ, bằng việc quy định bất kỳ quy tắc hay giới hạn nào khác cho những tình cảm thuộc linh, Phúc Âm của họ ngoài sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như tự tỏ mình trong các hiệu quả của nó. Sứ đồ của chúng ta phán: "Ta chịu mọi sự," không phải vì người Giu-đa hay người Ngoại, không phải vì kẻ yếu hay kẻ mạnh trong đức tin, không phải vì những người thuộc đường lối này hay đường lối kia, mà "vì cớ những kẻ được chọn." Điều này nên điều tiết tình yêu của chúng ta, và thúc giục nó mạnh mẽ đến mọi hành động của sự nhân từ, thương xót, chịu đựng, và tha thứ.

4. Sự khinh dể thế gian, và mọi điều thuộc về nó, cũng sẽ từ đây được sinh ra trong chúng ta. Đức Chúa Trời có đặt lòng Ngài trên một số người từ đời đời không? Ngài có chọn họ làm [dân] riêng đặc biệt của Ngài, để phân biệt họ làm của Ngài khỏi mọi phần còn lại của nhân loại không? Ngài có định ban cho họ những bông trái và hiệu quả cao nhất, lớn nhất, tốt nhất của tình yêu Ngài, và tôn vinh chính mình trong những lời ngợi khen của họ đời đời không? Vậy, Ngài sẽ làm gì cho họ? Ngài sẽ làm cho họ tất cả thành vua hay hoàng đế trong thế gian sao? Hay, ít nhất, Ngài sẽ làm cho họ giàu có, cao sang, và đáng tôn trọng giữa người ta, để người ta biết và công bố: "Kẻ mà Vua trên trời vui lòng tôn trọng sẽ được đối đãi như vậy;" dầu vậy, rằng họ nên được giữ khỏi những cảnh túng thiếu, khó khăn, và thử thách, khỏi sự nghèo khó, hổ thẹn, và sỉ nhục trong thế gian? Than ôi! Không điều nào trong những điều này ở trong lòng Đức Chúa Trời về họ chút nào. Chúng không đáng được nhắc đến trong cùng một ngày, như chúng ta thường nói, với điều nhỏ nhất trong những điều mà Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ thuộc về Ngài. Nếu có bất cứ điều thiện thật sự, thực chất nào trong chúng vì cớ chính chúng, Ngài đã không loại chúng ra khỏi các mưu định của tình yêu Ngài. Nhưng, trái lại, "Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em" (vốn là bông trái và hệ quả không thể sai lầm của sự tuyển chọn), "là trong anh em không có mấy người khôn ngoan theo xác thịt, không mấy người quyền thế, không mấy người sang trọng được gọi:" nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ nghèo trong thế gian, những kẻ hèn mạt và đáng khinh, phần lớn; phải, Ngài đã định cho đại đa số những kẻ được chọn của Ngài một tình trạng nghèo khó, thấp hèn, và khốn khổ trong đời này. Và chúng ta sẽ đặt lòng mình trên những điều mà Đức Chúa Trời đã tỏ bày một sự đánh giá thấp rõ ràng, so với điều quan tâm nhỏ nhất của ân điển và sự nên thánh sao? Vì vậy, những kẻ nghèo khó và bị khinh dể trong thế gian hãy học cho thỏa lòng với tình trạng và thân phận của mình. Nếu Đức Chúa Trời đã thấy là tốt cho anh em được khác đi, Ngài đã không bỏ qua nó khi Ngài đang hành động tình yêu đời đời đối với anh em. Và những kẻ giàu có chớ đặt lòng mình trên sự giàu có không chắc chắn. Than ôi! Chúng là những điều mà Đức Chúa Trời đã không đoái đến khi Ngài sắm sẵn ân điển và vinh quang cho những kẻ thuộc về Ngài. Nguyện sự nhớ lại về điều này điều chỉnh sự tôn trọng và đánh giá của anh em về chúng. Anh em chỉ cần tự nghĩ rằng đây không phải là những điều mà Đức Chúa Trời đã đoái đến khi Ngài chọn chúng ta cho ân điển và vinh quang, và điều đó sẽ làm giảm bớt sự lo lắng của anh em về chúng, làm nguội tình yêu của anh em đối với chúng, và cất lòng anh em khỏi chúng; đó là sự nên thánh của anh em.

Thứ hai, tình yêu tuyển chọn là một động lực và sự khích lệ đến sự nên thánh, vì cớ những sự tiếp trợ giúp sức của ân điển mà chúng ta có thể và nên trông đợi từ đó bởi Chúa Giê-xu Christ. Những khó khăn chúng ta gặp trong một đường lối nên thánh là lớn và nhiều. Ở đây Sa-tan, thế gian, và tội lỗi dốc hết và thử hết sức mạnh của chúng. Nhiều lần những người tốt nhất bị đánh ngã, nhiều lần nản lòng, đôi khi mệt mỏi và sẵn sàng bỏ cuộc; cần một sự can đảm thuộc linh tốt để nhìn vào những con sư tử, rắn rết, và bẫy rập nằm trong đường lối của một đường lối kiên trì liên tục trong sự vâng lời Phúc Âm. Trên nền này, đầu gối chúng ta sẵn sàng trở nên yếu đuối, và tay chúng ta buông thõng. Không phải là một sự cứu giúp nhỏ trong điều này, không phải là một sự khích lệ nhỏ để tiếp tục tiến bước, rằng nguồn ân điển tuyển chọn sẽ không bao giờ cạn, nhưng sẽ liên tục tuôn ra những sự tiếp trợ sức mạnh thuộc linh và sự tươi mới. Từ đây chúng ta có thể lấy lòng và can đảm để đứng dậy khi đã bị đánh ngã, để đứng vững khi cơn xung kích của cám dỗ dữ dội, và để kiên trì trong những bổn phận mệt mỏi nhất đối với xác thịt. Và những kẻ không quen biết với một đường lối vâng lời thánh không biết sự xem xét này cần thiết biết bao cho một sự tiếp tục thoải mái trong đó.

Thứ ba, nó có cùng xu hướng và hiệu quả trong sự bảo đảm chúng ta có từ đó, rằng bất chấp mọi sự chống đối chúng ta gặp, chúng ta sẽ không hoàn toàn và cuối cùng thất bại. "Sự tuyển chọn" của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ "được," Rô-ma 11:7; và "nền của Ngài vẫn vững bền," 2 Ti-mô-thê 2:19. Ý định của Ngài, vốn "theo sự tuyển chọn," là bất biến; và vì vậy, sự bền đỗ cuối cùng và sự cứu rỗi của những người liên quan đến nó được bảo đảm đời đời. Đây là ý định của bài luận của sứ đồ, Rô-ma 8 từ câu 28 đến hết. Vì cớ sự bất biến của ý định đời đời của Đức Chúa Trời trong sự tiền định của chúng ta, và các sự vận hành hiệu quả của Ngài trong sự theo đuổi và để thi hành nó, những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời sẽ được đem qua mọi sự một cách không thể sai lầm, ngay cả những sự chống đối đáng sợ nhất được dấy lên chống lại họ, và cuối cùng được đưa vào vinh quang cách an toàn. Và không có sự khích lệ nào lớn hơn để tăng trưởng và bền đỗ trong sự nên thánh bằng điều được ban cho bởi sự bảo đảm này về một kết cục và kết quả phước hạnh của nó.

Những kẻ đã có kinh nghiệm về sự buồn ngủ và lười biếng thuộc linh mà sự không tin sẽ quăng chúng ta vào; về những sự yếu đuối, nản lòng, và ngã lòng, mà những sự không chắc chắn, nghi ngờ, sợ hãi, và bối rối về điều cuối cùng sẽ ra sao với họ, quăng trên linh hồn người ta; về cách các bổn phận bị làm nản lòng, những nỗ lực và sự chuyên cần thuộc linh bị suy giảm, sự vui thích trong Đức Chúa Trời bị yếu đi, và tình yêu bị nguội lạnh bởi chúng, — sẽ có thể đưa ra một sự phán đoán đúng đắn về lẽ thật của lời khẳng định này. Một số người nghĩ rằng sự nhận thức này về sự bất biến của ý định tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và sự không thể sai lầm của sự cứu rỗi của tín hữu vì cớ đó, chỉ có xu hướng đến sự bất cẩn và an toàn trong tội lỗi; và rằng luôn ở trong sự sợ hãi, kinh khiếp, và không chắc chắn về kết cục, là phương tiện duy nhất để làm cho chúng ta tỉnh thức đến các bổn phận nên thánh. Thật rất buồn khi bất cứ ai lại công bố sự thiếu kinh nghiệm và không quen biết của mình với bản chất của ân điển Phúc Âm, thiên hướng và khuynh hướng của tạo vật mới, và các sự vận hành đúng đắn của đức tin, đến nỗi có thể lập luận như vậy, mà không bị chính mình và từ chính kinh nghiệm của mình ngăn lại. Đúng là, nếu không có sự khác biệt giữa đức tin và sự tự phụ; không có sự khác biệt giữa linh của sự tự do dưới giao ước ân điển và linh của sự nô lệ dưới giao ước cũ; không có Linh làm con nuôi được ban cho tín hữu; không có sự vui thích hiếu thảo chân thật trong Đức Chúa Trời và sự bám chặt vào Ngài được sinh ra trong họ bởi đó, — thì có thể có điều gì đó trong sự phản đối này. Nhưng nếu bản chất của đức tin và của tạo vật mới, các sự vận hành của cái này và khuynh hướng của cái kia, là như chúng được tuyên bố trong Phúc Âm, và như tín hữu có kinh nghiệm về chúng trong chính lòng mình, thì người ta chỉ bày tỏ sự dốt nát của mình, trong khi tranh luận rằng sự bảo đảm về tình yêu bất biến của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chảy ra từ sự bất biến của mưu định Ngài trong sự tuyển chọn, bằng cách nào đó làm tổn hại, hay không thăng tiến cách hiệu quả, sự chuyên cần của tín hữu trong mọi bổn phận vâng lời.

Giả sử một người đang trên đường đi biết mình đang ở đúng đường, và rằng, cứ tiến bước trong đó, người ấy chắc chắn và không thể sai lầm sẽ đến cuối hành trình của mình, nhất là nếu người ấy sẽ nhanh bước thêm một chút khi hoàn cảnh đòi hỏi, anh em có nói rằng điều này đủ để làm cho một người như thế bất cẩn và lơ là, và rằng sẽ có lợi hơn nhiều cho người ấy nếu bị lạc và hoang mang trong những đường lối không chắc chắn, không biết mình đi đâu, cũng không biết mình có bao giờ đến cuối hành trình hay không? Kinh nghiệm chung tuyên bố điều ngược lại, cũng như cách những cơn bùng phát và cuồng phong nỗ lực dữ dội xuất phát từ sự sợ hãi và không chắc chắn là nhất thời và vô dụng biết bao, cả trong những điều thuộc linh lẫn những điều thuộc đời và dân sự. Trong khi người ta ở dưới quyền năng của những ấn tượng thực sự từ những nỗi sợ như thế, họ sẽ trở lại cùng Đức Chúa Trời, phải, họ sẽ "momento turbinis," và hoàn thành sự nên thánh trong một khoảnh khắc; nhưng ngay khi ấn tượng đó phai đi (như nó sẽ phai đi trong mọi dịp, và cả khi không có dịp nào), những người như thế trở nên chết và lạnh đối với Đức Chúa Trời như chì hay sắt, vốn vừa chảy trong một dòng lửa, khi sức nóng đã rời khỏi nó. Chỉ linh hồn nào, thường thường, có một sự bảo đảm thoải mái về tình yêu tuyển chọn đời đời, bất biến của Đức Chúa Trời, và từ đó về kết cục phước hạnh của đường lối vâng lời của chính mình, mới tiến bước cách liên tục và đều đặn trong một đường lối nên thánh, nhanh bước thêm và tăng gấp đôi tốc độ, khi người ấy có dịp từ những thử thách hay cơ hội. Và đây chính là ý định của sứ đồ chúng ta để giải thích và xác nhận, Hê-bơ-rơ 6, từ câu thứ mười đến hết chương, như đã được tuyên bố ở nơi khác.

Từ những gì đã được luận bàn, rõ ràng rằng tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời là một động lực bắt buộc mạnh mẽ đến sự nên thánh, và là điều chứng minh cách không thể bác bỏ sự cần thiết của nó trong mọi người định hưởng Đức Chúa Trời đời đời. Nhưng người ta sẽ nói: "Nếu giả định hay thừa nhận rằng những kẻ thực sự là tín hữu, và có cảm nhận về phần của mình trong đó, có thể dùng nó theo cách đã được biện hộ; thì về những kẻ chưa được hoán cải, hay còn không chắc chắn về tình trạng và thân phận thuộc linh của mình, không có gì có thể làm nản lòng họ bằng giáo lý về sự tuyển chọn đời đời này. Họ có thể rút ra kết luận nào khác từ nó ngoài rằng, nếu họ không được tuyển chọn, mọi sự lo lắng và công khó trong và về các bổn phận vâng lời đều vô ích; nếu họ được tuyển chọn, chúng là không cần thiết?" Việc dẹp bỏ sự phản đối này sẽ đặt dấu chấm hết cho bài luận của chúng ta về chủ đề này; và tôi trả lời:

1. Rằng chúng ta đã chỉ ra rồi rằng giáo lý này được mặc khải và đề ra trong Kinh Thánh chủ yếu để cho tín hữu biết về đặc ân, sự an toàn, và nguồn của những sự an ủi của họ. Vì đã chứng minh sự hữu ích của nó đối với họ, tôi đã hoàn thành mọi điều tuyệt đối cần thiết cho mục đích hiện tại của tôi. Nhưng tôi sẽ chỉ ra, hơn nữa, rằng nó cũng có lợi ích và ưu thế đúng đắn của nó đối với những người khác. Vì:

2. Giả sử giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân được rao giảng cho người ta, cùng với các lẽ thật thánh khác của Phúc Âm, hai kết luận, có thể, sẽ được nhiều người rút ra từ nó: (1) Rằng vì đây là một vấn đề có tầm quan trọng lớn và đời đời đối với linh hồn chúng ta, và không có cách nào để bảo đảm phần của chúng ta trong nó ngoài việc sở hữu các bông trái và hiệu quả của nó, vốn là đức tin cứu rỗi và sự nên thánh, chúng ta sẽ, chúng ta phải, đó là bổn phận của chúng ta, dùng hết nỗ lực của mình, bằng cách đạt được chúng và tăng trưởng trong chúng, để làm cho sự tuyển chọn của mình được chắc chắn; và trong điều này, nếu chúng ta chân thành và chuyên cần, chúng ta sẽ không thất bại. Những người khác có thể kết luận, (2) Rằng nếu quả thật những kẻ sẽ được cứu đã được chọn cho điều đó trước khi sáng thế, thì đi lo tin hay vâng lời là vô ích, vì cuối cùng mọi sự phải xảy ra đúng như đã được tiền định. Nay, tôi hỏi, kết luận nào trong hai kết luận này là (tôi sẽ không nói là phù hợp nhất với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, với sự phục tùng của linh hồn và lương tâm mà chúng ta nợ sự khôn ngoan tối cao và thẩm quyền của Ngài, mà là kết luận nào trong chúng) hợp lý nhất, và phù hợp nhất với các nguyên tắc của tình yêu chính mình một cách tỉnh táo và sự lo lắng cho tình trạng bất diệt của mình? Không có gì chắc chắn hơn rằng quyết tâm sau (nếu theo đuổi) sẽ hủy diệt cách không thể sai lầm mọi sự quan tâm đời đời của linh hồn chúng ta; sự chết và sự đoán phạt đời đời là những kết quả không thể tránh khỏi của nó. Không ai phó mình cho sự dẫn dắt của kết luận đó sẽ bao giờ đến sự hưởng Đức Chúa Trời. Nhưng trong đường lối kia, ít nhất, có thể một người được thấy là đối tượng của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và như vậy được cứu. Nhưng sao tôi lại nói là có thể? Không có gì chắc chắn cách không thể sai lầm hơn rằng kẻ nào theo đuổi cách chân thành và chuyên cần các đường lối của đức tin và sự vâng lời, — vốn, như chúng ta đã thường nói, là các bông trái của sự tuyển chọn, — sẽ đạt được cuối cùng phước hạnh đời đời, và, thường thường, sẽ có trong đời này một bằng chứng thoải mái về sự tuyển chọn cá nhân của chính mình. Do đó, về mọi mặt, và đối với mọi hạng người, đây là một luận cứ không thể bác bỏ cho sự cần thiết của sự nên thánh, và một động lực mạnh mẽ đến với nó: vì không thể tránh được rằng, nếu có một điều như sự tuyển chọn cá nhân, và các bông trái của nó là sự nên thánh, đức tin, và sự vâng lời, thì hoàn toàn không thể, nếu không có sự nên thánh, ai sẽ thấy được Đức Chúa Trời; lý do của hệ quả này hiển nhiên đối với mọi người.

Chương III — Sự Nên Thánh Cần Thiết Từ Các Điều Răn Của Đức Chúa Trời

Sự cần thiết của sự nên thánh được chứng minh từ các điều răn của Đức Chúa Trời trong luật pháp và trong Phúc Âm.

III. Chúng ta đã chứng minh sự cần thiết của sự nên thánh từ bản tính và các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; luận cứ tiếp theo của chúng ta sẽ được lấy từ lời hay các điều răn của Ngài, như bản tính và thứ tự của những điều này đòi hỏi.

Và trong trường hợp này, không cần phải đưa ra các trường hợp về các điều răn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên nên thánh; đó là tiếng nói đồng thanh của luật pháp và Phúc Âm.

Sứ đồ của chúng ta tóm tắt toàn bộ vấn đề, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1–3, "Chúng tôi khuyên anh em, như anh em đã nhận từ chúng tôi cách anh em phải ăn ở và đẹp lòng Đức Chúa Trời thế nào, thì anh em hãy càng thêm hơn nữa. Vì anh em biết những điều răn chúng tôi đã ban cho anh em bởi Chúa Giê-xu. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời, ấy là sự nên thánh của anh em," hay sự thánh khiết; mà ông thêm vào đó một trường hợp đặc biệt.

Đây là điều mà các điều răn của Đấng Christ đòi hỏi, phải, đây là tổng hợp của toàn bộ ý muốn ra lệnh của Đức Chúa Trời.

Bản chất của luật pháp là: "Hãy nên thánh; vì Ta là GIÊ-HÔ-VA Đức Chúa Trời các ngươi là thánh," Lê-vi ký 19:2; cũng như điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dẫn đến, Ma-thi-ơ 22:37–39.

Và vì sự nên thánh có thể được quy về hai đầu — 1. Sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta; 2. Sự vâng lời thực sự phổ quát — chúng là tổng hợp của phần răn dạy của Phúc Âm, Ê-phê-sô 4:22–24; Tít 2:11, 12.

Về điều này, do đó, không cần xác nhận thêm bởi các lời chứng đặc biệt.

Sự tìm hiểu của chúng ta phải là: có sức mạnh gì trong luận cứ này, hay chúng ta kết luận đến sự cần thiết của sự nên thánh từ các điều răn của Đức Chúa Trời từ đâu.

Để đạt mục đích này, bản tính và các thuộc tính đúng đắn của các điều răn này phải được xem xét — tức là, chúng ta phải làm cho tâm trí và lương tâm mình được tác động bởi chúng, để nỗ lực theo đuổi sự nên thánh vì cớ chúng, hay với sự tôn trọng chúng: vì bất luận chúng ta làm điều gì dường như có chất liệu của sự nên thánh trong nó, nếu chúng ta không làm nó với sự tôn trọng điều răn của Đức Chúa Trời, thì nó không có bản chất của sự nên thánh trong nó; vì sự nên thánh của chúng ta là sự phù hợp và vâng lời của chúng ta đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và chính sự tôn trọng một điều răn làm cho bất cứ điều gì thành sự vâng lời, hay ban cho nó bản chất hình thức của nó.

Vì vậy, như Đức Chúa Trời bác bỏ khỏi bất cứ chỗ nào trong sự kính sợ, sự thờ phượng, hay sự phục vụ Ngài điều chỉ được giải quyết thành các giáo lý hay giới răn của loài người, Ê-sai 29:13, 14; thì việc người ta giả vờ có một sự tự do, ánh sáng, và sự sẵn sàng chẳng biết từ đâu cho mọi sự nên thánh, từ một nguyên tắc bên trong, mà không tôn trọng các điều răn của Đức Chúa Trời bên ngoài, như được ban trong lời Ngài, là làm cho chính mình thành chúa của mình, và khinh dể sự vâng lời Đấng ở trên mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời.

Bấy giờ chúng ta là tôi tớ của Đức Chúa Trời, bấy giờ chúng ta là môn đồ của Đấng Christ, khi chúng ta làm điều được truyền, và vì nó được truyền.

Và điều gì chúng ta không được ảnh hưởng đến bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong các điều răn của Ngài, thì chúng ta không được Đức Thánh Linh ban cho nguyên tắc về nó trong các lời hứa.

Bất cứ điều thiện nào người ta làm trong bất cứ loại nào, nếu lý do người ấy làm nó không phải là điều răn của Đức Chúa Trời, thì nó không thuộc về sự nên thánh cũng không thuộc về sự vâng lời.

Do đó, sự tìm hiểu của chúng ta là về những điều trong các điều răn của Đức Chúa Trời đặt một sự bắt buộc không thể thiếu như thế trên chúng ta đến sự nên thánh, đến nỗi bất luận chúng ta là gì hay có gì mà không có nó, sẽ không có ích lợi hay lợi thế nào cho chúng ta, về sự phước hạnh đời đời hay sự hưởng Ngài.

Nhưng để làm cho đường đi của chúng ta rõ ràng và an toàn hơn, một điều phải được đặt trước cho những sự xem xét này; và điều này là: các điều răn của Đức Chúa Trời về sự nên thánh có thể được xem xét hai cách: — 1. Như chúng thuộc về và là các phần của giao ước việc làm; 2. Như chúng thuộc về và gắn liền không thể tách rời với giao ước ân điển.

Trong cả hai sự tôn trọng, chúng về chất liệu và hình thức là như nhau; tức là, cùng những điều được đòi hỏi trong chúng, và cùng một Đấng đòi hỏi chúng, và vì vậy sự bắt buộc của chúng là chung và bằng nhau.

Không chỉ các điều răn của giao ước mới bắt buộc chúng ta đến sự nên thánh, mà cả những điều của giao ước cũ cũng vậy, về chất liệu và bản chất của chúng.

Nhưng có một sự khác biệt lớn trong cách thức và các mục đích của các điều răn này như được xem xét cách phân biệt như vậy.

Vì: — 1. Các điều răn của Đức Chúa Trời, như ở dưới giao ước cũ, đòi hỏi nơi chúng ta sự nên thánh phổ quát như vậy, trong mọi hành động, bổn phận, và cấp độ của chúng, đến nỗi khi thất bại chút ít nhất, trong bản chất, hoàn cảnh, hay cấp độ, chúng không cho phép bất cứ điều gì khác chúng ta làm, mà định chúng ta là kẻ phạm cả luật pháp; vì, đối với chúng, "ai giữ cả luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng thành kẻ có tội với cả luật pháp," Gia-cơ 2:10.

Nay, tôi thừa nhận rằng dầu từ đây phát sinh một sự bắt buộc đến sự nên thánh cho những kẻ ở dưới giao ước đó, và một sự cần thiết của nó đến nỗi nếu không có nó họ chắc chắn phải hư mất, thì không luận cứ nào thuộc bản chất với những luận cứ mà tôi khăng khăng có thể từ đây được lấy để thúc giục chúng ta đến với nó: vì không luận cứ nào có sức mạnh cho mục đích này ngoài những luận cứ bao gồm trong chúng những sự khích lệ đến điều chúng thúc giục; nhưng sự xem xét này về điều răn chẳng biết gì về điều đó, vì sự tuân theo nó, trong tình trạng sa ngã của chúng ta, là tuyệt đối không thể, và về những điều như vậy, chúng ta không thể có nỗ lực nào.

Và từ đây mà ra rằng không ai chỉ bị ảnh hưởng bởi các điều răn của luật pháp, hay giao ước thứ nhất, xét cách tuyệt đối, bất luận trong trường hợp đặc biệt nào người ấy có thể bị ép buộc hay bị cưỡng bức, đã bao giờ chân thành nhắm hay nỗ lực theo đuổi sự nên thánh phổ quát.

Người ta có thể bị luật pháp khuất phục, và bị ép buộc tập cho mình quen với một đường lối bổn phận nghiêm ngặt, và được thuận lợi trong đó bởi một thể chất tự nhiên điềm tĩnh, sự ham muốn được khen ngợi, sự tự công chính, hay sự mê tín, có thể làm ra một vẻ bề ngoài lớn của sự nên thánh; nhưng nếu nguyên tắc của điều họ làm chỉ là các điều răn của luật pháp, họ không bao giờ bước một bước thật nào trong các đường lối của nó.

2. Mục đích mà các điều răn này đòi hỏi nơi chúng ta mọi bổn phận nên thánh là, để chúng có thể là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đó: vì "Môi-se luận sự công chính đến bởi luật pháp rằng: Hễ ai làm theo điều đó thì sẽ nhờ đó mà sống," Rô-ma 10:5; tức là, nó đòi hỏi nơi chúng ta mọi bổn phận vâng lời cho mục đích này, để chúng ta có thể có sự xưng công chính và sự sống đời đời bởi chúng.

Nhưng cũng vì cớ này không thể lấy được luận cứ nào như những luận cứ chúng ta tìm hiểu; vì bởi các việc làm của luật pháp không ai được xưng công chính: "Hỡi CHÚA, nếu Ngài ghi nhớ sự gian ác, thì ai sẽ đứng nổi?" Thi thiên 130:3.

Đa-vít cầu nguyện như vậy: "Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính," Thi thiên 143:2; Rô-ma 3:20; Ga-la-ti 2:16.

Và nếu không ai có thể đạt được mục đích của điều răn, như theo nghĩa này họ không thể, thì chúng ta có thể lấy luận cứ gì từ đó để thuyết phục họ đến sự vâng lời?

Vì vậy, bất cứ ai thúc giục người ta đến sự nên thánh chỉ trên các điều răn của luật pháp, và cho các mục đích của nó, chỉ đặt họ vào những sự lo lắng dày vò và lừa dối linh hồn họ.

Dầu vậy, người ta bị bắt buộc cách không thể thiếu bởi đó, và những kẻ không muốn hay sẽ không bởi đức tin tuân theo phương thuốc và sự chu cấp duy nhất mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trong trường hợp này, vì thiếu điều mà luật pháp đòi hỏi như vậy, phải hư mất đời đời.

Và vì lý do này chúng ta bị bắt buộc phải từ chối khả năng cứu rỗi cho mọi người mà Phúc Âm không được rao giảng cho, cũng như cho những kẻ từ chối nó; vì họ bị bỏ lại cho luật pháp này, mà các giới răn của nó họ không thể đáp ứng, và mục đích của nó họ không thể đạt được.

Với các điều răn của Đức Chúa Trời về sự nên thánh dưới giao ước mới, hay trong Phúc Âm, thì khác trên cả hai phương diện này; vì: — 1. Dầu Đức Chúa Trời trong chúng đòi hỏi nơi chúng ta sự nên thánh phổ quát, Ngài lại không làm điều đó theo cách nghiêm ngặt và khắt khe như bởi luật pháp, đến nỗi nếu chúng ta thất bại trong bất cứ điều gì, hoặc về chất liệu hay cách thức thực hiện nó, trong bản chất của nó hay về các cấp độ hoàn hảo của nó, thì trên đó cả điều đó lẫn mọi điều khác chúng ta làm đều bị bác bỏ.

Nhưng Ngài làm điều đó với một sự điều hòa của ân điển và thương xót, đến nỗi nếu có một sự chân thành phổ quát, trong sự tôn trọng mọi điều răn của Ngài, Ngài vừa tha thứ nhiều tội lỗi, vừa chấp nhận điều chúng ta làm, dầu nó còn thiếu sự hoàn hảo theo luật pháp; cả hai đều vì cớ sự trung bảo của Đấng Christ.

Tuy nhiên, điều này không ngăn cản rằng luật pháp hay điều răn của Phúc Âm vẫn đòi hỏi nơi chúng ta sự nên thánh phổ quát, và sự hoàn hảo trong đó, mà chúng ta phải hết sức nỗ lực tuân theo, dầu chúng ta có một sự cứu giúp được chu cấp trong sự chân thành ở một bên và sự thương xót ở bên kia; vì các điều răn của Phúc Âm vẫn tuyên bố điều Đức Chúa Trời chấp thuận và điều Ngài lên án, — vốn không ít hơn mọi sự nên thánh ở một bên và mọi tội lỗi ở bên kia, — cách chính xác và rộng rãi như dưới luật pháp: vì chính bản tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này, và Phúc Âm không phải là chức vụ của tội lỗi, đến nỗi ban một sự cho phép hay dung túng cho tội lỗi nhỏ nhất, dầu trong nó sự tha thứ được chu cấp cho vô số tội lỗi bởi Chúa Giê-xu Christ.

Sự bắt buộc trên chúng ta đến sự nên thánh bằng với điều đã có dưới luật pháp, dầu một sự cứu giúp được chu cấp nơi mà không thể tránh được chúng ta còn thiếu nó.

Do đó, không có gì chắc chắn hơn rằng không có sự nới lỏng nào được ban cho chúng ta về bất cứ bổn phận nên thánh nào bởi Phúc Âm, cũng không có sự dung túng nào cho tội lỗi nhỏ nhất.

Nhưng tuy nhiên, trên giả định về sự chấp nhận sự chân thành, và một sự hoàn hảo về các phần thay vì các cấp độ, với sự thương xót được chu cấp cho những sự thất bại và tội lỗi của chúng ta, có một luận cứ được lấy từ điều răn của nó đến một sự cần thiết không thể thiếu của sự nên thánh, bao gồm trong nó sự khích lệ cao nhất để nỗ lực theo đuổi nó; vì, cùng với điều răn, cũng có ân điển được ban, giúp chúng ta có thể vâng lời mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận.

Do đó, không gì có thể làm mất hiệu lực hay vô hiệu quyền năng của điều răn này và luận cứ từ nó ngoài một sự khinh dể Đức Chúa Trời cách cứng cỏi, phát sinh từ tình yêu tội lỗi.

2. Các điều răn của Phúc Âm không đòi hỏi nơi chúng ta sự nên thánh và các bổn phận công chính cho cùng một mục đích như các điều răn của luật pháp đã làm — tức là, để bởi đó chúng ta có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì trong khi Đức Chúa Trời nay chấp nhận nơi chúng ta một sự nên thánh còn thiếu điều luật pháp đòi hỏi, nếu Ngài vẫn làm điều đó cho cùng một mục đích, nó sẽ phản chiếu sự sỉ nhục trên chính sự công chính của Ngài và sự thánh khiết của Phúc Âm.

Vì: — (1) Nếu Đức Chúa Trời có thể chấp nhận một sự công chính cho sự xưng công chính thấp kém hơn hay còn thiếu điều Ngài đòi hỏi bởi luật pháp, thì phải nghĩ sự nghiêm khắc trong Ngài lớn biết bao khi trói buộc các tạo vật của Ngài vào một sự vâng lời và sự công chính chính xác như thế lúc ban đầu, trong khi Ngài có thể và hẳn đã có thể miễn trừ!

Nếu Ngài nay chấp nhận sự vâng lời chân thành cho sự xưng công chính của chúng ta, sao trước đây Ngài không làm vậy, mà bắt buộc nhân loại vào sự hoàn hảo tuyệt đối theo luật pháp, vì còn thiếu đó mà tất cả đều hư mất?

Hay chúng ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời đã thay đổi ý Ngài trong vấn đề này, và rằng nay Ngài không đòi hỏi sự vâng lời cứng nhắc và hoàn hảo cho sự xưng công chính của chúng ta nhiều như trước đây?

Vậy, vinh quang của sự bất biến của Ngài, của sự thánh khiết cốt yếu của Ngài, của sự ngay thẳng tuyệt đối của bản tính và ý muốn Ngài, ở đâu?

Hơn nữa: — (2) Vinh quang và sự thánh khiết của Phúc Âm trên giả định này sẽ ra sao?

Há nó không phải bị xem là một giáo lý kém thánh hơn giáo lý của luật pháp sao? Vì trong khi luật pháp đòi hỏi sự nên thánh tuyệt đối, hoàn hảo, không tội lỗi cho sự xưng công chính của chúng ta, thì Phúc Âm, trên giả định này, lại chấp nhận cho cùng một mục đích điều mà mọi mặt đều không hoàn hảo, và phù hợp với vô số tội lỗi và sự thất bại?

Có thể nói điều gì hơn để làm giảm giá trị của nó?

Phải, điều này há chẳng thật sự làm "Đấng Christ thành tôi tớ của tội lỗi," điều mà sứ đồ của chúng ta bác bỏ với sự ghê tởm lớn biết bao, Ga-la-ti 2:17? Vì nói rằng Ngài đã chuộc được rằng sự vâng lời không hoàn hảo của chúng ta, kèm theo nhiều tội lỗi lớn ("vì chẳng có người nào sống mà không phạm tội"), sẽ được chấp nhận cho sự xưng công chính của chúng ta, thay cho sự vâng lời hoàn hảo và không tội lỗi được đòi hỏi dưới luật pháp, rõ ràng là làm Ngài thành tôi tớ của tội lỗi, hay một Đấng đã có được một sự tự do nào đó cho tội lỗi vượt quá bất cứ điều gì luật pháp cho phép.

Và như vậy, trên toàn bộ vấn đề, cả Đấng Christ lẫn Phúc Âm, mà trong Ngài và nhờ đó Đức Chúa Trời không nghi ngờ gì đã định tuyên bố sự thánh khiết và sự công chính của chính bản tính Ngài cách vinh hiển hơn bao giờ Ngài đã làm bằng bất cứ đường lối nào khác, sẽ là phương tiện lớn để làm mờ và che khuất chúng; vì trong và bởi chúng, trên giả định này, Đức Chúa Trời phải được nghĩ (và được tuyên bố) là chấp nhận một sự công chính cho sự xưng công chính của chúng ta thấp kém không thể tả được so với điều Ngài đã đòi hỏi trước đây.

Do đó phải thừa nhận rằng mục đích của các điều răn Phúc Âm, đòi hỏi sự vâng lời nên thánh trong chúng ta, không phải là để bởi đó hay trên đó chúng ta được xưng công chính.

Đức Chúa Trời trong đó đã chu cấp một sự công chính khác cho mục đích ấy, vốn đáp ứng cách đầy đủ, hoàn hảo, tuyệt đối mọi điều luật pháp đòi hỏi, và trên một số sự xem xét còn vinh hiển hơn nhiều so với điều luật pháp đã hay có thể đòi hỏi.

Và bởi đó Ngài đã tôn cao hơn bao giờ vinh quang của chính sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, mà công cụ bên ngoài của nó là Phúc Âm; mà vì vậy cũng rất thánh.

Nay, điều này không gì khác ngoài sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta; vì "Ngài là sự cuối cùng của luật pháp để mọi kẻ tin được xưng công chính," Rô-ma 10:4.

Nhưng Đức Chúa Trời nay đã định các mục đích khác cho sự nên thánh của chúng ta, và như vậy cho điều răn của Ngài về nó, dưới Phúc Âm, tất cả đều phù hợp với bản chất của sự vâng lời mà Ngài sẽ chấp nhận nơi chúng ta, và những điều chúng ta có thể đạt được qua quyền năng của ân điển; và như vậy tất cả đều đem lại những sự khích lệ mới, cũng như những sự thúc ép mới, cho những nỗ lực của chúng ta theo đuổi nó.

Nhưng vì các mục đích này sẽ là chủ đề của hầu hết các luận cứ tiếp theo của chúng ta, tôi sẽ không khăng khăng về chúng ở đây.

Tôi sẽ chỉ thêm hai điều một cách tổng quát: — [1.] Rằng Đức Chúa Trời không có ý định nào cho vinh quang của chính Ngài trong chúng ta hay bởi chúng ta, trong đời này hay cho đến đời đời, — rằng không có sự thông công đặc biệt nào chúng ta có thể có với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, cũng không có khả năng nào cho chúng ta hưởng Ngài, — mà sự nên thánh không cần thiết cho nó, như một phương tiện cho mục đích của nó. [2.] Các mục đích hiện tại của nó dưới Phúc Âm là những điều mà Đức Chúa Trời vì cớ chúng xét là phải truyền cho chúng ta nên thánh trong mọi lối nên thánh; điều này đặt sự bắt buộc và sự cần thiết nào trên chúng ta để như vậy, chúng ta giờ đây phải tìm hiểu:

THỨ NHẤT, điều đầu tiên đáng xem xét trong điều răn của Đức Chúa Trời cho mục đích này là thẩm quyền đi kèm với nó.

Sự nên thánh là tuyệt đối cần thiết cho chúng ta vì cớ thẩm quyền của điều răn Đức Chúa Trời.

Thẩm quyền, bất cứ nơi nào nó công chính và được thi hành một cách đúng đắn và công bằng, đều đem theo với nó một sự bắt buộc đến sự vâng lời.

Lấy điều này đi, và anh em sẽ làm cho cả thế gian đầy dẫy sự rối loạn.

Nếu thẩm quyền của cha mẹ, chủ, và quan trưởng không bắt buộc con cái, tôi tớ, và thần dân đến sự vâng lời, thế gian không thể tồn tại một khoảnh khắc ngoài sự hỗn loạn địa ngục.

Chính Đức Chúa Trời dùng luận cứ này một cách tổng quát, để thuyết phục người ta về sự cần thiết của sự vâng lời: "Con tôn kính cha mình, tôi tớ kính sợ chủ mình: vậy nếu Ta là cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu? Nếu Ta là chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu? Đức Giê-hô-va vạn quân phán cùng các ngươi, hỡi các thầy tế lễ khinh dể danh Ta," Ma-la-chi 1:6; — "Nếu trong mọi mối liên hệ đặc biệt, nơi có bất cứ điều gì của sự cao trọng, mà có chút ít thẩm quyền đi kèm với nó, sự vâng lời được trông đợi và đòi hỏi, thì há nó không phải thuộc về Ta, Đấng có mọi thẩm quyền của mọi mối liên hệ tối cao trong Ta đối với các ngươi sao?" Và có hai điều thi hành sự bắt buộc từ điều răn trên sự xem xét này, jus imperandi và vis exsequendi, cả hai đều được bao gồm trong điều của sứ đồ Gia-cơ, chương 4:12, "Chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có quyền cứu và diệt:"

1. Đấng truyền cho chúng ta nên thánh là Đấng lập luật tối cao của chúng ta, Đấng có quyền tuyệt đối để quy định cho chúng ta những luật nào Ngài vui lòng.

Khi các điều răn đến từ những kẻ có thẩm quyền, mà chính họ cũng ở dưới thẩm quyền, có thể có một sự giảm bớt kín đáo nào đó về quyền năng của điều răn.

Người ta có thể nghĩ hoặc kháng cáo khỏi họ, hoặc bằng cách này hay cách khác lách mình khỏi dưới quyền năng của họ.

Nhưng khi quyền năng trực tiếp truyền lệnh là tối cao và tuyệt đối, không còn chỗ cho sự quanh co.

Điều răn của Đức Chúa Trời phát xuất từ quyền năng tuyệt đối của một Đấng lập luật tối cao.

Và nơi nào nó không được tuân theo, toàn bộ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và trong đó chính Đức Chúa Trời, bị khinh dể.

Vậy Đức Chúa Trời trong nhiều chỗ gọi việc phạm tội chống lại các điều răn của Ngài là "khinh dể Ngài," Dân số 11:20, 1 Sa-mu-ên 2:30; "khinh dể danh Ngài," Ma-la-chi 1:6; "khinh dể điều răn của Ngài," và điều đó trong chính các thánh đồ của Ngài, 2 Sa-mu-ên 12:9.

Vậy, đang ở dưới điều răn của Đức Chúa Trời để nên thánh, mà không nỗ lực luôn luôn và trong mọi sự để như vậy là khinh dể Đức Chúa Trời, bác bỏ thẩm quyền tối cao của Ngài trên chúng ta, và sống trong sự thách thức Ngài.

Tình trạng này, tôi cho rằng, ít ai muốn bị thấy mình ở trong.

Làm kẻ khinh dể Đức Chúa Trời liên tục và kẻ phản nghịch chống lại thẩm quyền của Ngài là một lời buộc tội mà người ta không sẵn sàng nhận, và cho rằng những kẻ quả thật như vậy đang ở trong một tình trạng rất xấu.

Nhưng đây, và không tốt hơn, là tình trạng của mọi người không nên thánh, không theo đuổi sự nên thánh.

Dẫu vậy, thực tế là thế này: hãy trình bày cho người ta bản chất thật của sự nên thánh theo Phúc Âm; hãy thúc ép họ đến những bổn phận mà sự thực hành sự nên thánh ấy bao gồm: hãy thuyết phục họ bằng bằng chứng rõ như ánh sáng giữa trưa rằng những tội lỗi này, những lối sống kia, trong đó họ đang sống và đang bước đi, là tuyệt đối không tương hợp với sự nên thánh và không thể hòa giải với nó,—thế nhưng, phần lớn, họ chẳng mấy để ý đến lời bạn, và càng ít làm theo những lời khuyên dạy của bạn.
Hãy nói với cùng những người ấy rằng họ là kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, là kẻ khinh rẻ Ngài, rằng họ đã hoàn toàn bẻ gãy cái ách và vứt bỏ quyền cai trị của Ngài, thì họ sẽ thách thức bạn, và có lẽ sẽ mắng nhiếc bạn.
Nhưng những điều này là không thể tách rời.
Đức Chúa Trời đã ban điều răn cho loài người phải nên thánh, đã bày tỏ ý chí và ý muốn tối cao của Ngài trong đó; nếu chúng ta không nên thánh đúng như vậy, thì chúng ta chẳng tốt hơn những người đã được mô tả kia một mảy may.
Vậy nên, ở đây, trước hết, chúng ta đã tìm thấy sự cần thiết của sự nên thánh nơi điều răn của Đức Chúa Trời.
Thẩm quyền đi kèm với điều răn ấy khiến nó trở nên cần thiết; phải, bởi đó, nếu chúng ta không gắng sức để tăng trưởng trong sự nên thánh, nếu chúng ta không tỉnh thức chăm chỉ chống lại mọi điều trái nghịch với nó, thì chúng ta ở trong đó và đến mức ấy là kẻ khinh rẻ Đức Chúa Trời và danh Ngài, như trong những chỗ Kinh Thánh đã trích dẫn trước đây. Điều này, bởi vậy, bày tỏ cho lương tâm loài người rằng sự ràng buộc phải nên thánh là không thể tránh được.
Và thật tốt lành nếu chúng ta luôn mang sự suy xét chính thức này về điều răn trong tâm trí.
Không có gì hiệu nghiệm hơn với chúng ta trong sự tỉnh thức giữ sự nên thánh, cũng như không có gì khiến những gì chúng ta làm trở thành sự vâng phục đúng nghĩa, hơn điều này.
Sự quên lãng điều này, hoặc không lưu tâm đến nó như đáng phải, là lý do lớn cho lối bước đi lỏng lẻo và bất cẩn của chúng ta, cho sự thiếu sót trong việc tiến bộ trong ân điển và sự nên thánh.
Không ai được an toàn dù chỉ một khoảnh khắc mà tâm trí họ bị tước mất, bằng bất cứ cách nào, ý thức về thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong các điều răn của Ngài; cũng không có gì có thể giữ cho một linh hồn như vậy khỏi bị đâm thủng và xâm nhập bởi đủ thứ cám dỗ.
Bởi vậy, chúng ta phải mang điều này theo mình đi khắp nơi và làm mọi việc, để giữ linh hồn và lương tâm chúng ta dưới quyền năng của nó, trong mọi cơ hội của bổn phận, và trong mọi dịp của tội lỗi.
Giá như loài người luôn luôn, trong đường lối, nghề nghiệp, cửa tiệm, công việc, gia đình, việc học hành, phòng riêng của mình, có điều này khắc ghi trong lòng, thì họ cũng sẽ có "THÁNH CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA" trên ngực và trên trán nữa. 2.
Sứ đồ nói với chúng ta rằng, như Đức Chúa Trời trong các điều răn của Ngài là Đấng ban luật pháp tối cao, thì Ngài cũng có quyền giết và giữ cho sống; nghĩa là, thẩm quyền ban điều răn của Ngài đi kèm với quyền năng mà nhờ đó Ngài có thể tuyệt đối và đời đời ban thưởng cho kẻ vâng lời, và trả lại cho kẻ không vâng lời phần thưởng xứng đáng của sự hình phạt; vì mặc dầu tôi không muốn loại trừ các sự suy xét khác, song tôi nghĩ điều về phần thưởng và hình phạt đời đời là điều chủ yếu được nhắm đến ở đây.
Nhưng, (1.) Giả sử điều này cũng có liên quan đến những sự thuộc đời này, thì nó càng mang theo sự thúc ép lớn hơn.
Đức Chúa Trời ra lệnh cho chúng ta phải nên thánh.
Sự việc trong thế gian đang ở trong tình trạng và hoàn cảnh như thế này: nếu chúng ta gắng sức đáp ứng ý muốn của Ngài một cách xứng đáng, có ý định "làm cho trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời," chúng ta sẽ gặp nhiều sự chống đối, nhiều khó khăn, và cuối cùng, có lẽ, nó có thể khiến chúng ta mất mạng; vô số người đã tuyên xưng đức tin mà không trả giá nào rẻ hơn.
Nhưng đừng lầm lẫn trong việc này: Đấng ra lệnh cho chúng ta phải nên thánh là Chúa tể tối cao duy nhất của sự sống và sự chết, Đấng một mình định đoạt cả hai, và do đó định đoạt mọi điều phụ thuộc và dẫn đến sự này hay sự kia.
Chỉ một mình Ngài mới có thể giết trong đường lối hình phạt, và chỉ một mình Ngài mới có thể giữ cho sống trong đường lối bảo toàn đầy thương xót.
Quyền năng này của Đấng Ban Luật Pháp của chúng ta, những người bạn thánh của Đa-ni-ên đã phó thác mình cho và đã giữ mình nhờ sự suy xét về, khi với nỗi kinh hoàng của sự chết họ bị ra lệnh phải lìa bỏ đường lối nên thánh, Đa. 3:16–18.
Và với sự liên quan đến điều đó, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán rằng "kẻ nào muốn cứu sự sống mình,"—tức là, bằng sự bỏ bê điều răn cách tội lỗi,—"thì sẽ mất." Bởi vậy, điều này cũng phải được suy xét: quyền năng của Đấng ra lệnh cho chúng ta phải nên thánh là quyền năng khiến Ngài có thể đưa chúng ta vượt qua mọi khó khăn và nguy hiểm mà chúng ta có thể gặp phải vì chúng ta nên thánh.
Giờ đây, trong khi sự sợ loài người là một nguyên nhân hay phương tiện chính khiến chúng ta thất bại trong sự nên thánh và sự vâng phục, hoặc bởi những sự bất ngờ đột ngột hoặc những cám dỗ mãnh liệt, và kế tiếp đó là sự suy xét về những sự khác được xem là tốt hay xấu trong đời này, thì đức tin và ý thức về điều này sẽ nâng chúng ta lên trên chúng, giải thoát chúng ta khỏi chúng, và đưa chúng ta vượt qua chúng.
Hãy vững lòng, hỡi tất cả những ai tin cậy nơi Đức Chúa Trời; anh em có thể, anh em phải, không sợ hãi hay nao núng trong lòng, dấn thân vào sự theo đuổi sự nên thánh phổ quát.
Đấng đã ra lệnh điều đó, Đấng đã đòi hỏi điều đó nơi anh em, sẽ bênh vực anh em trong đó.
Không điều gì thật sự là ác hay cuối cùng gây bất lợi sẽ xảy đến cho anh em vì cớ đó: vì dầu thế gian có thịnh nộ bao nhiêu tùy thích, và đe dọa làm cho mọi sự đầy dẫy máu và hỗn loạn, "sự giải cứu khỏi sự chết thuộc về Đức Chúa Trời là Chúa;" chỉ một mình Ngài mới có thể "giết" và "làm cho sống." Bởi vậy, có không ít sự thúc ép đến sự nên thánh từ sự suy xét về điều răn, với sự liên quan đến quyền năng của Đấng ra lệnh, liên quan đến những sự trong đời này.
(2.) Nhưng tôi cho rằng quyền năng về phần thưởng và hình phạt đời đời là điều chủ yếu được nhắm đến ở đây.
Sự "giết" ở đây là điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nhắc đến, và đối lập với mọi sự ác thuộc đời này, và chính sự chết: Ma. 10:28, "Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được linh hồn và thân thể trong địa ngục." Và sự "giữ cho sống" này là sự giải thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến trong sự sống đời đời.
Và chính điều này đem lại cho điều răn một hiệu lực không thể tránh được.
Mỗi điều răn của một bậc bề trên đều ngầm bao hàm một phần thưởng và một hình phạt được nhắm đến; vì một lời tuyên bố được đưa ra về điều gì làm đẹp lòng và điều gì làm phật lòng Đấng ban điều răn, và trong đó có một lời hứa và một lời đe dọa ngầm.
Nhưng đối với mọi luật lệ trang trọng thì phần thưởng và hình phạt được gắn kèm một cách rõ ràng.
Nhưng có hai lý do khiến, phần lớn, chúng chỉ ảnh hưởng rất ít đến tâm trí của những người nghiêng về sự vi phạm chúng:—[1.] Lý do thứ nhất là, phần thưởng và hình phạt đã tuyên bố là những điều mà người ta nghĩ rằng họ có lý do chính đáng để đặt sự thỏa mãn của chính mình trong sự vi phạm các luật lệ lên trên chúng.
Người tốt nào cũng làm như vậy đối với những luật lệ được lập ra trái với luật pháp của Đức Chúa Trời; và người khôn ngoan cũng có thể làm như vậy đối với những luật lệ vô ích, với những hình phạt nhỏ nhặt; và kẻ ác sẽ làm như vậy đối với những hình phạt thuộc đời này cao nhất, khi chúng tham lam đeo đuổi sự thỏa mãn các dục vọng của mình.
Bởi vậy tôi nói, trước hết, chính vì thế mà tâm trí loài người ít bị ảnh hưởng bởi những phần thưởng và hình phạt gắn kèm với luật pháp của loài người.
Và, [2.] Một sự lo sợ thầm kín rằng những người ra lệnh hay lập luật sẽ không hoặc không thể thi hành những hình phạt ấy trong trường hợp họ vi phạm, làm mất hết sức mạnh của chúng.
Người ta cho nhiều là do sự cẩu thả của họ, rằng họ sẽ không lo liệu để thấy hình phạt của luật lệ mình được thi hành; cho nhiều hơn là do sự dốt nát của họ, rằng họ sẽ không thể tìm ra sự vi phạm của mình; và cho một phần trong nhiều trường hợp là do quyền năng của họ, rằng họ không thể trừng phạt hay ban thưởng dầu họ muốn.
Và vì những lý do này mà tâm trí loài người ít bị ảnh hưởng bởi luật pháp loài người vượt quá khuynh hướng trung thực và lợi ích riêng của chính họ.
Nhưng mọi sự hoàn toàn khác hẳn đối với luật pháp và các điều răn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải nên thánh.
Phần thưởng và hình phạt, mà sứ đồ gọi là "giết" và "giữ cho sống," vì là đời đời, trong khả năng cao nhất của phước hạnh hay khốn khổ, không thể bị cân bằng bởi bất cứ sự suy xét nào của đời hiện tại này mà không có sự dại dột và gian ác tột cùng đối với chính mình; cũng không thể có bất cứ sự dè dặt nào vì cớ sự thay đổi, sự thờ ơ, sự dốt nát, sự bất lực, hay bất cứ cớ nào khác rằng chúng sẽ không được thi hành.
Do đó, các điều răn của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đang suy xét, đi kèm với những lời hứa và lời đe dọa, về phước hạnh đời đời một bên hay khốn khổ bên kia; và những điều này chắc chắn sẽ xảy đến cho chúng ta, tùy theo chúng ta được thấy là thánh hay không thánh.
Mọi thuộc tính của bản tính Đức Chúa Trời đều bất biến cam kết trong việc này, và từ đó phát sinh sự cần thiết không thể tránh được của việc chúng ta phải nên thánh.
Đức Chúa Trời ra lệnh chúng ta phải nên thánh; nhưng nếu chúng ta không nên thánh thì sao?
Thì, chắc như Đức Chúa Trời là thánh và quyền năng, chúng ta sẽ hư mất đời đời, vì với lời đe dọa về tình trạng đó mà điều răn của Ngài đi kèm trong trường hợp không vâng phục.
Nếu chúng ta tuân theo điều răn và trở nên thánh thì sao?
Trên cùng nền tảng chắc chắn ấy chúng ta sẽ được đưa vào phước hạnh đời đời.
Và điều này phải được suy xét kỹ trong thẩm quyền của điều răn.
Có lẽ một số người sẽ nói rằng vâng phục Đức Chúa Trời cách thánh khiết với sự lưu tâm đến phần thưởng và hình phạt là hèn hạ, và không xứng với tinh thần tự do của con cái Đức Chúa Trời.
Nhưng đó là những tưởng tượng hư không; sự nô lệ của chính tâm linh chúng ta có thể khiến mọi điều chúng ta làm trở nên hèn hạ.
Nhưng một sự lưu tâm đúng đắn đến những lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời là một phần chính của sự tự do của chúng ta.
Và như vậy sự cần thiết của sự nên thánh, mà chúng ta đang dấn thân chứng minh, tùy thuộc vào điều răn của Đức Chúa Trời, vì cớ thẩm quyền mà từ đó nó phát ra và mà nó đi kèm.
Bởi vậy, chắc chắn đó là bổn phận của chúng ta, nếu chúng ta muốn được thấy bước đi trong đường lối vâng phục và trong sự thực hành sự nên thánh, phải giữ một ý thức về điều này luôn cố định trong tâm trí.
Đây là điều mà, trước hết, Đức Chúa Trời nhắm đến trong lời truyền dạy lớn về sự vâng phục ấy, Sáng. 17:1, "Ta là Đức Chúa Trời Toàn năng; ngươi hãy đi ở trước mặt ta, và làm người trọn vẹn." Đường lối để bước đi ngay thẳng, để chân thành hay trọn vẹn trong sự vâng phục, là luôn suy xét rằng Đấng đòi hỏi điều đó nơi chúng ta là Đức Chúa Trời Toàn năng, đi kèm với mọi thẩm quyền và quyền năng đã nói trước đây, và chúng ta luôn ở dưới mắt Ngài.
Và, đặc biệt, chúng ta có thể áp dụng điều này cho con người và các dịp:—[1.] Về con người.
Đặc biệt, hãy để những ai, vì bất cứ lý do gì, là người lớn, hay cao sang, hay quý tộc trong thế gian, luôn lưu tâm đến điều này, và đó là vì cám dỗ đặc biệt của họ là bị nâng lên đến sự quên lãng hay thờ ơ đối với thẩm quyền này của Đức Chúa Trời.
Tiên tri [Giê-rê-mi] phân loại những kẻ tội lỗi không chịu sửa dạy thành hai hạng, và đưa ra nền tảng khác nhau của sự không ăn năn của họ theo từng hạng.
Hạng thứ nhất là người nghèo; và chính sự dại dột, ngu muội, và các dục vọng xác thịt của họ giữ họ khỏi lưu tâm đến điều răn: đoạn 5:3, 4, "Họ đã từ chối chịu sửa dạy: họ đã làm mặt mình cứng hơn vầng đá; họ đã từ chối trở lại. Tôi bèn nói: Chắc những kẻ nầy là nghèo hèn, ngu dại, vì chẳng biết đường lối của Đức Giê-hô-va, và luật pháp của Đức Chúa Trời mình." Có một hạng kẻ tội lỗi nghèo hèn không chịu sửa dạy, mà sự không ăn năn của họ phát sinh phần lớn từ sự dốt nát, mù lòa, và dại dột của họ, điều mà họ tự mãn trong đó, mặc dầu họ khác biệt rất ít so với loài thú hư mất; và chúng ta đầy dẫy những kẻ như vậy, những kẻ sẽ không chịu khó, sẽ không nhận bất cứ phương tiện nào, của sự dạy dỗ.
Nhưng có một hạng tội nhân khác mà tiên tri áp dụng lời mình, và cũng bày tỏ nền tảng của sự không chịu sửa dạy của họ: "Tôi sẽ đến cùng những người cao sang mà nói với họ; vì họ biết đường lối của Đức Giê-hô-va, và luật pháp của Đức Chúa Trời mình," câu 5.
Những người lớn, bởi sự giáo dục của họ và những lợi thế khác, đạt đến sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc ít ra có thể được cho là đã đạt được, và muốn được xem là vượt trội trong đó.
Bởi vậy, họ không có vẻ sẽ cứng cỏi trong tội lỗi chỉ vì sự dốt nát và dại dột ngu muội.
"Không," tiên tri nói, "họ đi một đường khác; 'cả bọn cùng nhau đã bẻ ách và dứt dây.' " Họ giống như một bầy thú rừng thô bạo, khi đã bẻ gãy ách và dây thừng, thì chạy rông khắp các cánh đồng, giày đạp lúa mì, phá đổ hàng rào, lấy sừng húc, và giày đạp mọi sự trước mặt chúng.
Đó là đường lối của loài người, trong sự theo đuổi các dục vọng của mình, khi họ đã "bẻ gãy ách của Đức Giê-hô-va." Và tiên tri tuyên bố đây là sự ác đặc biệt của những người lớn, người giàu, người quyền thế, người danh giá trong thế gian.
Giờ đây, sự "bẻ gãy ách" này là sự bỏ bê và khinh rẻ thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong điều răn.
Bởi vậy, vì đây là cám dỗ đặc biệt của hạng người ấy, và có vô số điều thuộc mọi loại cùng nhau khiến cám dỗ ấy thắng thế trên họ, hãy để mọi người thuộc hoàn cảnh ấy, và có chút ước muốn chân thành nào về sự nên thánh, tỉnh thức chăm chỉ, như họ yêu và quý linh hồn mình, để luôn luôn và trong mọi sự giữ một ý thức xứng đáng về thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong các điều răn của Ngài trên tâm trí và lương tâm mình.
Khi anh em đang ở đỉnh cao của sự lớn lao, trong sự đầy dẫy của sự hưởng thụ, trong những công việc cấp bách nhất bởi những sự hay những xã hội của thế gian, và những người thuộc về nó, khi sự đa dạng của những lần xuất hiện và hầu hạ nơi công cộng vây quanh anh em, khi anh em đứng đầu trong lời nói của người khác, và có lẽ trong chính ý nghĩ của mình, hãy nhớ đến Đấng ở trên mọi sự, và suy xét rằng anh em chịu phục và phải trả lẽ trước thẩm quyền của Ngài, bình đẳng với tạo vật nghèo hèn nhất trên đất.
Hãy nhớ rằng đó là cám dỗ đặc biệt của anh em để làm ngược lại.
Và nếu anh em còn ghê tởm những kẻ bởi phương tiện này đã trở thành con cái của Bê-li-an, hay những kẻ đã hoàn toàn bẻ gãy ách, và chạy rông khắp thế gian trong sự theo đuổi các dục vọng của mình, nói rằng, "Môi chúng ta thuộc về chúng ta, và ai là chúa trên chúng ta?" thì anh em hãy tỉnh thức chống lại những khởi đầu hay lối vào nhỏ nhất của nó trong chính mình.
[2.] Nói chung, hết thảy chúng ta hãy gắng mang một sự lưu tâm liên tục đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong các điều răn của Ngài vào mọi thời kỳ, nơi chốn, xã hội, dịp, trong đó chúng ta dễ bị bất ngờ trong một tội lỗi nào hay một sự bỏ bê bổn phận.
Và tôi có thể rút gọn sự dạy dỗ này hay hướng nó vào ba đầu mục hay dịp,—tức là, sự kín đáo, công việc, và các xã hội.
Thứ nhất. Hãy mang điều này theo anh em vào những nơi ẩn náu kín đáo và những sự hưởng thụ kín đáo của mình.
Sự bỏ bê điều này là nguyên nhân gần nhất của những tội lỗi thực sự kín đáo, chọc giận, mà thế gian đầy dẫy.
Khi không con mắt nào thấy ngoài con mắt của Đức Chúa Trời, người ta nghĩ mình an toàn.
Bởi đó nhiều người đã bị bất ngờ sa vào sự dại dột, điều đã chứng tỏ là khởi đầu của một sự bội đạo toàn diện.
Một sự kính sợ trên lòng từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong điều răn sẽ giữ chúng ta an toàn như nhau trong mọi nơi và mọi dịp, Thứ hai. Hãy mang nó vào công việc của chúng ta, và sự thực hành nghề nghiệp hay thiên chức của mình.
Hầu hết người ta trong những việc này rất dễ chú tâm vào các dịp hiện tại, và khi đã có một mục đích nhất định trước mặt, thì quen mình vào những đường lối để đạt được nó; và trong khi họ đang bận rộn như vậy, nhiều sự xảy đến dễ làm họ xao lãng khỏi quy tắc của sự nên thánh.
Bởi vậy, bất cứ khi nào anh em bước vào các dịp của mình, trong đó anh em có thể cho rằng cám dỗ sẽ dấy lên, hãy nhớ đến sự vĩ đại, quyền năng, và thẩm quyền trên anh em của Đấng đã ra lệnh cho anh em trong mọi sự phải nên thánh.
Mỗi khi có một sự bất ngờ xâm nhập, hãy rút lui về những ý nghĩ như vậy, điều sẽ chứng tỏ là nơi nương náu của anh em.
Thứ ba. Hãy mang nó theo anh em vào các công ty và xã hội của mình; vì nhiều người thường có dịp tham gia vào những xã hội như vậy, mà trong đó sự quên lãng nhỏ nhất về thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời sẽ phản bội họ vào sự buông tuồng trong hư không và sự trò chuyện bại hoại, cho đến khi họ vui thích làm và vui thích nghe những điều mà nhờ đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị buồn rầu, lương tâm của chính họ bị ô uế, và danh dự của sự tuyên xưng bị ném xuống đất.
THỨ HAI, điều răn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải nên thánh không chỉ được xem như một hiệu quả của quyền năng và thẩm quyền, mà chúng ta phải phục tùng, nhưng còn như một bông trái của sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn nữa, mà tuân theo nó là lợi ích và quyền lợi cao nhất của chúng ta.
Và điều này đưa vào một sự cần thiết đặc biệt của sự nên thánh, từ sự suy xét về điều gì là công bằng, hợp lý, cao thượng; điều trái ngược với đó là dại dột, ngang bướng, vô ơn, mọi cách không xứng với loài thọ tạo có lý trí.
Ở đâu không thể nhận ra trong các điều răn điều gì ngoài thẩm quyền, ý chí, và ý muốn thuần túy, thì chúng bị xem như chỉ liên quan đến ích lợi của kẻ ra lệnh, mà hoàn toàn không liên quan đến những kẻ phải vâng phục, điều làm nản lòng và làm yếu nguyên tắc của sự vâng phục.
Giờ đây, dầu Đức Chúa Trời, vì quyền cai trị của Ngài trên chúng ta là tối cao và tuyệt đối, có thể đã công chính để lại cho chúng ta không lý do hay động cơ nào khác của sự vâng phục, và, có lẽ, đã đối xử như vậy với hội thánh xưa, về một số thể chế tạm thời, đặc biệt về nghi lễ; nhưng Ngài không, cũng chưa bao giờ, làm như vậy, về phần chính của sự vâng phục của họ.
Nhưng như Ngài đề xuất luật pháp Ngài như một hiệu quả của sự khôn ngoan, tình yêu, và nhân từ vô hạn, thì Ngài cũng tuyên bố và biện hộ rằng mọi điều răn của Ngài đều công chính và bình đẳng trong chính chúng, tốt lành và hữu ích cho chúng ta, và rằng sự tuân theo chúng của chúng ta là hạnh phúc hiện tại cũng như sẽ là hạnh phúc tương lai của chúng ta.
Và điều này là như vậy, rằng điều răn của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải nên thánh, như một bông trái của sự khôn ngoan và nhân từ, là bình đẳng và có lợi cho chính chúng ta, hiện ra từ mọi sự suy xét về nó:—1. Hãy nhìn nó một cách chính thức, như một luật pháp đã ban cho chúng ta, và nó là như vậy, vì sự vâng phục trong sự nên thánh mà nó đòi hỏi thì tương xứng với sức mạnh và năng lực mà chúng ta có để vâng phục, điều tuyên bố nó là bình đẳng với chúng ta, và là một hiệu quả của sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn trong Đức Chúa Trời.
Điều răn, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, có thể được xem hoặc như nó thuộc về giao ước cũ, hoặc như nó được gắn với, và do đó là một phần của, giao ước mới.
Theo cách thứ nhất, như nó thuộc về giao ước cũ, sức mạnh của ân điển mà chúng ta nguyên có từ Đức Chúa Trời dưới luật pháp của sự sáng tạo đã đủ để giúp chúng ta làm mọi sự vâng phục thánh khiết được đòi hỏi trong đó, và việc chúng ta không làm như vậy là vì sự phản nghịch cố ý, chứ không phải vì bất cứ sự bất lực hay yếu đuối nào trong chúng ta.
Chúng ta đã không sa ngã khỏi địa vị đầu tiên vì thiếu quyền năng để vâng phục, nhưng bởi sự bỏ bê việc thực hành quyền năng mà chúng ta có.
Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta ngay thẳng, nhưng chúng ta đã tìm kiếm nhiều mưu chước.
Và theo cách thứ hai, như nó thuộc về giao ước của ân điển, thì có, nhờ giao ước ấy, một sự cung ứng sức mạnh thuộc linh được ban vào bởi lời hứa cho mọi người được đem vào trong đó, giúp họ đáp ứng các điều răn về sự nên thánh, theo quy tắc của sự chấp nhận sự vâng phục của họ, đã đặt ra trước đây.
Không người nào đã được đặt vào trong giao ước của ân điển mà thiếu sót hay thất bại trong việc thực hiện sự vâng phục được đòi hỏi và được chấp nhận trong giao ước ấy chỉ vì thiếu quyền năng và sức mạnh thuộc linh; vì Đức Chúa Trời trong đó, theo quyền phép thần thượng của Ngài, ban cho chúng ta "mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự biết Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển và nhân đức," 2 Phi. 1:3.
Thật vậy, ân điển hay sức mạnh này được ban cho họ bằng những đường lối và phương tiện nhất định, mà nếu họ không lưu tâm đến thì họ sẽ thiếu sót.
Nhưng điều tôi nói là, trong sự sử dụng cẩn thận, siêng năng, cần mẫn những phương tiện đã định ấy, không ai thuộc về giao ước của ân điển sẽ bao giờ thiếu quyền năng và năng lực giúp cho các điều răn của Phúc Âm trở nên dễ dàng và không nặng nề đối với họ, và nhờ đó họ có thể làm trọn chúng hầu chắc chắn được chấp nhận.
Kinh Thánh nói rõ về điều này, ở đó chính Đấng Christ phán với chúng ta rằng "ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng," Ma. 11:30; và sứ đồ thánh của Ngài, rằng "điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề," 1 Giăng 5:3: vì nếu chúng vượt quá mọi sức mạnh mà chúng ta hoặc có hoặc Ngài vui lòng ban cho chúng ta, thì chúng sẽ giống như các nghi lễ của người Giu-đa,—một cái ách mà chúng ta không thể mang, và một luật pháp không chỉ nặng nề mà còn vô ích.
Nhưng, trái lại, sứ đồ chúng ta khẳng định rõ ràng (và chúng ta cũng có thể như vậy) rằng "người có thể làm được mọi sự,"—tức là, theo cách thức và thể nào, và đến mục đích mà chúng được đòi hỏi trong Phúc Âm,—"nhờ Đấng ban thêm sức cho người.
Một số người muốn làm lẫn lộn những điều này, và ném mọi sự vào sự rối loạn.
Họ muốn những người ở dưới giao ước cũ có quyền năng và sức mạnh thuộc linh để làm trọn các điều răn của giao ước mới; điều mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ nói hay tuyên bố, và điều mà, thật ra, trái với toàn bộ ý định của ân điển Ngài.
Họ muốn những người đã phá vỡ giao ước cũ, và đã mất hết sức mạnh và năng lực mà họ có bởi đó để vâng phục, và chưa được khởi đầu trong giao ước mới, nhưng lại có quyền năng riêng để làm trọn điều răn của giao ước này hay giao ước kia; điều mà Đức Chúa Trời không ban cũng không buộc phải ban.
Cũng không cần phải chứng minh rằng điều răn là bình đẳng và thánh khiết; vì, như đã nhận xét, Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta điều răn nào về sự nên thánh và sự vâng phục ngoài, với, và nhờ một giao ước nào.
Và không cần gì hơn để chứng minh chúng là công chính và bình đẳng, ngoài việc chúng dễ dàng đối với những ai bước đi với Đức Chúa Trời trong giao ước mà chúng thuộc về, và rằng sự thực hiện chúng mà họ có quyền năng làm sẽ được chấp nhận.
Nếu ai cố ý vứt bỏ quyền lợi và đặc ân giao ước của mình, như hết thảy chúng ta đã vứt bỏ quyền lợi của sự sáng tạo nguyên thủy của mình, thì chúng ta phải tự trách mình nếu chúng ta không có quyền năng để đáp ứng các điều răn của nó.
Cũng không thuộc về sự công bằng của các điều răn của giao ước mới rằng những ai chưa được dự phần vào nó bởi ân điển phải có quyền năng để làm trọn chúng.
Phải, nếu họ có như vậy, và làm đúng như vậy (nếu có điều gì như vậy là khả dĩ), thì cũng không ích gì cho họ: vì giả sử họ chưa thuộc về giao ước mới, thì họ phải thuộc về giao ước cũ; và sự thực hiện các điều răn của giao ước mới, theo cách thức và thể nào được đòi hỏi trong đó, sẽ không ích gì cho những ai thật sự ở dưới quy tắc và luật pháp của giao ước cũ, điều không chấp nhận điều gì kém hơn sự trọn vẹn tuyệt đối.
Nhưng "luật pháp nói điều chi, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp;" và điều Phúc Âm nói, là nói cho những kẻ "chẳng ở dưới luật pháp, bèn là ở dưới ân điển." Và sự chuyển đổi chính thức của loài người từ trạng thái này sang trạng thái kia là bởi một hành động của ân điển Đức Chúa Trời, trong đó chính họ hoàn toàn thụ động, như đã được chứng minh ở nơi khác.
Xem Côl. 1:13.
Đây là điều tôi nhắm đến: Đức Chúa Trời lúc đầu đã lập một giao ước với loài người, giao ước đầu tiên, giao ước của việc làm.
Trong đó Ngài đã ban cho họ các điều răn về sự vâng phục thánh khiết.
Những điều răn này không chỉ khả thi đối với họ, cả về nội dung lẫn cách thức, nhờ sức mạnh và quyền năng đã được dựng nên cùng với họ, mà còn dễ dàng và vui thú, mọi cách thích hợp với sự tốt lành và thỏa mãn của họ trong trạng thái và hoàn cảnh ấy.
Điều này khiến sự vâng phục của họ trở nên bình đẳng, công chính, hợp lý, và làm nặng thêm tội lỗi của họ với sự phạm tội của sự dại dột và vô ơn kinh khủng nhất.
Khi bởi sự sa ngã giao ước này bị phá vỡ, chúng ta đã mất cùng với nó mọi quyền năng và năng lực để tuân theo các điều răn của nó trong sự vâng phục thánh khiết.
Sau đó "luật pháp" vẫn "thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành," như sứ đồ chúng ta nói, Rô. 7:12; vì điều gì khiến nó khác đi, khi không có sự thay đổi nào trong nó bởi tội lỗi, cũng không Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta nhiều hơn hay khó hơn trước?
Nhưng đối với chúng ta nó trở nên bất khả thi, vì chúng ta đã mất sức mạnh mà nhờ đó chúng ta được giúp để giữ nó; và như vậy "điều răn vốn nên làm cho tôi được sống, thì đã làm cho tôi phải chết," câu 10.
Bởi vậy, đối với mọi người còn ở trong trạng thái ấy chúng ta nói, "Điều răn vẫn công chính và thánh khiết, nhưng nó chẳng dễ dàng cũng chẳng khả thi." Sau đó Đức Chúa Trời đem vào giao ước của ân điển bởi Đấng Christ, và đổi mới trong đó các điều răn về sự vâng phục thánh khiết, như đã tuyên bố trước đây.
Và chính ở đây người ta làm khổ mình và người khác về quyền năng, năng lực, và ý chí tự do mà loài người có khi còn ở dưới giao ước đầu tiên, và sự bất lực tiếp theo sau sự vi phạm nó để làm trọn điều kiện của giao ước mới, và vâng theo sự vâng phục được đòi hỏi trong nó; vì đây là nơi người ta tranh luận lớn về quyền năng của ý chí tự do và tính khả thi của điều răn Đức Chúa Trời.
Giá như họ chịu thừa nhận rằng đó là công việc thuần túy của ân điển tối cao và toàn năng của Đức Chúa Trời để đặt loài người cách hiệu quả vào trong giao ước mới, thì chúng ta sẽ tranh luận với họ hay chống lại họ, rằng nhờ đó họ có sức mạnh và ân điển thuộc linh được ban cho họ khiến cho mọi điều răn của nó không chỉ khả thi mà còn dễ dàng, phải, vui thú, và mọi cách thích hợp với nguyên tắc của đời sống thánh khiết, mà họ được ban cho.
Và chúng ta lấy điều này làm một luận cứ cho sự cần thiết của sự nên thánh.
Luận cứ chúng ta đang suy xét là luận cứ mà nhờ đó chúng ta chứng minh sự cần thiết của sự nên thánh với sự liên quan đến điều răn của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó, vì nó là một bông trái của sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn.
Nó là như vậy một cách đặc biệt khi nó thuộc về giao ước mới.
Và, bởi vậy, bởi sự không vâng phục hay sống trong tội lỗi của chúng ta, chúng ta thêm vào sự khinh rẻ thẩm quyền của Đức Chúa Trời sự khinh rẻ sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài nữa.
Giờ đây, rằng nó là một bông trái của chúng như vậy hiện ra, trước hết, từ đây, rằng nó tương xứng với sức mạnh và năng lực mà chúng ta có để vâng phục.
Từ đó sự vâng phục trong sự nên thánh trở nên bình đẳng, dễ dàng, và vui thú đối với mọi tín đồ chân thành lưu tâm đến nó; và điều này chứng minh đầy đủ sự cần thiết của nó, từ sự dại dột và vô ơn của điều trái ngược.
Để những điều này, và trong chúng sức mạnh của luận cứ hiện tại, có thể được hiểu rõ hơn, tôi sẽ sắp xếp chúng thành những nhận xét tiếp theo:—(1.) Chúng ta không nói rằng bất cứ ai có quyền năng và năng lực này trong mình hay từ chính mình.
Đức Chúa Trời đã không trong giao ước mới hạ thấp điều răn của Ngài xuống theo quyền năng của loài người, nhưng bởi ân điển Ngài nâng quyền năng của loài người lên theo điều răn của Ngài.
Điều trước chỉ là một sự chiều theo tội lỗi của bản tính chúng ta, điều Đức Chúa Trời ghê tởm; điều sau là sự tôn cao ân điển của chính Ngài, điều Ngài nhắm đến.
Đó không phải là sức mạnh của loài người trong và bởi chính mình, quyền năng của bản tính, nhưng là ân điển được ban trong giao ước, mà chúng ta nhắm đến.
Vì người ta tin cậy vào chính mình trong điều này, như thể họ có thể làm điều gì bởi chính mình, là một sự từ bỏ mọi sự trợ giúp của ân điển, mà không có đó chúng ta không làm chi được.
Chúng ta không thể có quyền năng nào từ Đấng Christ trừ khi chúng ta sống trong sự tin chắc rằng mình không có quyền năng nào của riêng mình.
Toàn bộ đời sống thuộc linh của chúng ta là một đời sống của đức tin; và đó là một đời sống nương cậy nơi Đấng Christ về điều chúng ta không có bởi chính mình.
Đây là điều làm hỏng nỗ lực của nhiều người về sự nên thánh, và khiến những gì họ làm (dầu giống như các hành động và bổn phận của nó) hoàn toàn không thuộc về nó; vì điều chúng ta làm trong sức mạnh riêng của mình không phải là một phần của sự nên thánh, như hiển nhiên từ sự mô tả trước đây về nó.
Cũng không Kinh Thánh dồi dào trong điều gì hơn là trong việc làm chứng rằng quyền năng và năng lực chúng ta có để làm trọn các điều răn của Đức Chúa Trời, như được ban trong giao ước mới, không phải của riêng chúng ta, cũng không từ chính mình, nhưng thuần túy từ ân điển của Đức Chúa Trời được ban trong giao ước ấy: như Giăng 15:5; Phi. 2:13; 2 Cô. 3:5.
Người ta sẽ nói, "Vậy sự khác biệt ở đâu?
Vì đó là công việc thuần túy của ân điển để đặt chúng ta vào trong giao ước, anh kết luận rằng chúng ta không có quyền năng nào của riêng mình cho mục đích ấy.
Và nếu khi chúng ta ở trong giao ước, mọi sức mạnh và quyền năng của chúng ta vẫn từ ân điển, thì chúng ta, về bất cứ năng lực nào của riêng mình để làm trọn điều răn của Đức Chúa Trời, cũng xa cách nó như bao giờ." Tôi đáp, Công việc đầu tiên của ân điển thuần túy ở trên chúng ta.
Nhờ đó hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới, lòng chúng ta được thay đổi, và một nguyên tắc của đời sống thuộc linh được ban cho chúng ta.
Nhưng công việc sau này của ân điển thì ở trong chúng ta và bởi chúng ta.
Và sức mạnh hay năng lực mà chúng ta có nhờ đó thật sự là của riêng chúng ta như của A-đam là của ông trong trạng thái vô tội; vì ông có của ông trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và chúng ta cũng có của chúng ta như vậy, dầu theo một cách khác.
(2.) Không có sự cung ứng sức mạnh thuộc linh nào cho bất cứ người nào, giúp người ấy tuân theo điều răn của Đức Chúa Trời về sự nên thánh, đến nỗi dung túng cho người ấy sự an toàn xác thịt nhỏ nhất, hay sự bỏ bê nhỏ nhất việc sử dụng siêng năng mọi phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho sự truyền đạt nó đến chúng ta, cùng với sự giữ gìn và gia tăng nó.
Đức Chúa Trời, Đấng đã định ý ban cho chúng ta những sự tiếp trợ của nó cách nhân từ, cũng đã tuyên bố rằng chúng ta bị ràng buộc phải hết sức siêng năng để dự phần vào chúng, và thực hành chúng xứng đáng khi đã nhận.
Vô số điều răn và lời truyền dạy làm chứng cho điều này, nhưng đặc biệt toàn bộ phương pháp của ân điển Đức Chúa Trời và bổn phận của chúng ta trong đó được sứ đồ Phi-e-rơ tuyên bố, 2 Thư 1:3–11; bài giảng ấy tôi đã mở ra và khai triển ở nơi khác.
Tóm lại là, Đức Chúa Trời dựng nên trong chúng ta một bản tính thuộc linh mới, và cùng với đó ban cho chúng ta "mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính," hay một năng lực đầy ân điển cho các bổn phận của đời sống thánh khiết, tin kính, thuộc linh, chúng ta bị ràng buộc phải dùng mọi phương tiện, trong sự thực hành liên tục mọi ân điển, điều sẽ xác nhận cho chúng ta sự tuyển chọn đời đời của mình, cùng với sự kêu gọi hiệu quả của mình, mà trên đó chúng ta sẽ được một lối vào chắc chắn, vui mừng vào vương quốc vinh hiển.
(3.) Sự ban ân điển và sức mạnh thuộc linh này không hiệu quả như nhau trong mọi lúc.
Có những thời kỳ mà, để sửa chữa sự cẩu thả của chúng ta trong việc nhường chỗ cho sự bại hoại và cám dỗ của mình, hay trên những nền tảng khác, để bày tỏ cho chúng ta sự yếu đuối và bất lực của chính mình, cùng với những mục đích thánh khác của Ngài, Đức Chúa Trời vui lòng giữ lại những ảnh hưởng đầy quyền năng của ân điển Ngài, và để mặc chúng ta cho chính mình.
Trong những trường hợp như vậy chúng ta chắc chắn sẽ thiếu sót trong việc đáp ứng điều răn về sự nên thánh phổ quát, cách này hay cách khác.
Xem Thi. 30:6, 7.
Nhưng tôi nói về những trường hợp thông thường, và để ngăn ngừa sự biếng nhác và sự quanh co đối với bổn phận tuân theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời về sự nên thánh mà chúng ta rất dễ mắc phải.
(4.) Chúng ta không nói rằng trong giao ước của ân điển có sức mạnh thuộc linh được ban, đến nỗi nhờ đó chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời cách không tội lỗi và trọn vẹn tuyệt đối, hay khiến cho một bổn phận nào trở nên trọn vẹn tuyệt đối.
Nếu có ai như vậy, hay đã từng có, duy trì một sự quy gán sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta đến nỗi khiến cho sự vâng phục cá nhân của chính chúng ta trở nên không cần thiết, thì họ lật đổ lẽ thật và sự nên thánh của Phúc Âm.
Và nói rằng chúng ta có những sự tiếp trợ sức mạnh bên trong đến nỗi khiến cho sự quy gán sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta trở nên không cần thiết, là lật đổ ân điển của Phúc Âm và chính giao ước mới.
Nhưng chỉ điều này chúng ta nói, Có ân điển được ban bởi những lời hứa của Phúc Âm, giúp chúng ta thực hiện sự vâng phục của nó theo cách thức và thể nào mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận.
Và trong đó có nhiều mức độ khác nhau, mà chúng ta phải luôn nhắm đến mức trọn vẹn nhất, và như vậy "làm cho trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Và ở đâu chúng ta thiếu sót rõ rệt khỏi những quy tắc và gương mẫu tốt nhất, thì chủ yếu là vì chúng ta bỏ bê những sự tiếp trợ ân điển được dâng ra trong những lời hứa.
(5.) Có một quyền năng đầy ân điển hai mặt cần thiết để khiến cho điều răn về sự nên thánh và sự vâng phục nó trở nên dễ dàng và vui thú:—[1.] Điều cư trú thường xuyên trong lòng và linh hồn của các tín đồ, nhờ đó họ luôn được nghiêng và hướng về mọi bông trái của sự nên thánh.
Kinh Thánh gọi điều này là "sự sống" của chúng ta, một nguyên tắc mới của sự sống, mà không có nó chúng ta chết trong sự vi phạm và tội lỗi.
Ở đâu không có điều này, bất cứ luận cứ nào anh em ép buộc và thúc ép người ta phải nên thánh, anh em như thể chỉ dùng bạo lực với họ, gắng ép họ chống lại khuynh hướng cố định của tâm trí họ.
Bởi chúng mọi điều anh em làm chỉ như dựng một con đập chống lại một dòng nước, điều sẽ không bền, cũng không đổi hướng dòng chảy, trái với khuynh hướng tự nhiên của nó.
Đối với những người như vậy điều răn về sự nên thánh hẳn phải nặng nề và khó khăn.
Nhưng một sự sắp đặt và khuynh hướng như vậy, hay một nguyên tắc nghiêng và hướng chúng ta đến các bổn phận của sự nên thánh như vậy, chúng ta không có trong hay bởi chính mình bởi bản tính, cũng không thể dựng lên từ đống đổ nát của nó; vì "tâm trí xác thịt" (ở trong hết thảy chúng ta) "là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời," mang trong nó một sự ác cảm đối với mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta trong đường lối vâng phục, như đã được chứng minh đầy đủ.
Và nhưng nếu không có nguyên tắc thường trú này, chúng ta không bao giờ có thể tuân theo một điều răn nào của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải nên thánh một cách xứng đáng.
Sự thiếu điều này là điều khiến cho sự vâng phục trở nên nặng nề và gánh nặng đối với nhiều người.
Họ chịu đựng nó một thời gian, và cuối cùng hoặc cách dữ dội hoặc cách không nhận thấy vứt bỏ ách của nó.
Ánh sáng và sự cáo trách đã ép họ mang lấy nó trên mình, và lưu tâm đến việc thực hiện những bổn phận mà họ không dám bỏ;—nhưng vì không có nguyên tắc nào giúp hay nghiêng họ đến nó, mọi điều họ làm, dầu họ làm nhiều, và tiếp tục lâu dài trong đó, đều trái với ý họ; họ thấy nó khó khăn, bất an, và mệt mỏi.
Ở đâu họ có thể bởi bất cứ cớ nào dung túng mình trong sự bỏ bê một phần nào của nó, hay hối lộ lương tâm mình vào sự chiều theo điều trái nghịch với nó, họ không thất bại trong việc giải thoát mình khỏi gánh nặng của mình.
Và, phần lớn, hoặc cách không nhận thấy, bởi những trường hợp nhân lên của sự bỏ bê các bổn phận vâng phục, hoặc bởi một cám dỗ lớn nào trước khi họ lìa thế gian, họ hoàn toàn lìa bỏ mọi đường lối nên thánh và sự lưu tâm đến các điều răn của Đức Chúa Trời, hay nếu họ tiếp tục trong bất cứ điều nào, thì chỉ là những hành động đạo đức bên ngoài, được thế gian chấp nhận; phần bên trong và thuộc linh của sự vâng phục họ hoàn toàn từ bỏ.
Lý do của điều này, tôi nói, là vì không có nguyên tắc bên trong, giúp họ tuân theo các điều răn của Đức Chúa Trời với sự vui thích và thỏa mãn, chúng trở nên nặng nề và không thể chịu nổi đối với họ.
Cũng vậy đối với nhiều người, trên cùng nền tảng ấy, sự thờ phượng Đức Chúa Trời rất nặng nề, trừ khi nó được mang thay cho họ bởi những sự thêm vào và trang trí bên ngoài.
[2.] Có một sự trợ giúp thực sự của ân điển hiệu quả được đòi hỏi cho điều này.
Chúng ta không được đặt vào tình trạng như vậy bởi giao ước đến nỗi chúng ta có thể làm điều gì bởi chính mình mà không có sự trợ giúp thực sự của Đức Chúa Trời.
Điều đó là giải thoát chúng ta khỏi sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta thành thần cho chính mình.
Gốc vẫn mang chúng ta, và các nguồn của đời sống thuộc linh chúng ta ở trong Đấng khác.
Và ở đâu cả hai điều này có, ở đó điều răn là bình đẳng, không chỉ trong chính nó mà còn đối với chúng ta, và sự vâng phục nó dễ dàng như công chính.
(6.) Và cả hai loại ân điển này đều được ban trong giao ước mới, thích hợp với sự vâng phục thánh khiết mà nó đòi hỏi:—[1.] Về điều thứ nhất, đó là điều mà Đức Chúa Trời hứa cách thường xuyên, cách rõ ràng, ở đó Ngài phán rằng "Ngài sẽ cất lòng bằng đá khỏi, và ban cho chúng ta lòng bằng thịt;" rằng "Ngài sẽ ghi luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, và đặt sự kính sợ Ngài trong bề trong chúng ta;" rằng chúng ta sẽ "kính sợ Ngài," và "chẳng hề lìa khỏi Ngài;" rằng Ngài sẽ "cắt bì lòng chúng ta" để "biết" và "yêu mến" Ngài;—những lời hứa này, và bản tính của ân điển chứa trong chúng, tôi đã giải thích đầy đủ trước đây.
Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, điều này là đủ rằng trong và bởi những lời hứa này chúng ta được dự phần bản tính của Đức Chúa Trời, và trong đó được ban cho một sự sắp đặt và khuynh hướng thường xuyên, thói quen đến mọi hành động và bổn phận của sự nên thánh; vì quyền năng của chúng ta theo sau tình yêu và khuynh hướng của chúng ta, như sự bất lực là hậu quả của sự thiếu chúng.
Và ở đây chúng ta có thể dừng lại một chút để xác nhận luận đề chính của mình.
Trên sự tiếp trợ ân điển này, điều ban cả sức mạnh lẫn một khuynh hướng liên tục đến sự vâng phục thánh khiết, điều răn về nó trở nên bình đẳng và công chính, xứng hợp và dễ tuân theo: vì không ai có thể từ chối tuân theo nó trong bất cứ trường hợp nào, mà việc làm như vậy của họ lại không trái với sự sắp đặt và khuynh hướng của bản tính mới mà Đức Chúa Trời đã trồng trong chính họ; đến nỗi đối với họ phạm tội không chỉ trái với luật pháp bên ngoài họ, với ánh sáng của tâm trí họ và sự cảnh cáo của lương tâm họ, nhưng còn trái với điều là khuynh hướng và sự sắp đặt của chính họ, điều trong những trường hợp như vậy bị đặt một sức mạnh và bạo lực cách cảm nhận được bởi quyền năng của sự bại hoại và cám dỗ.
Do đó, dầu điều răn về sự nên thánh có thể và thật sự có vẻ nặng nề và gánh nặng đối với những người chưa tái sinh, như chúng ta đã nhận xét, vì nó trái với khuynh hướng thói quen của toàn bộ linh hồn họ, nhưng nó chẳng phải cũng không thể như vậy đối với những ai không thể bỏ bê nó hay làm điều gì chống lại nó, mà trong đó, họ cũng phải đóng đinh và dùng bạo lực với những khuynh hướng của tạo vật mới trong họ, là của chính họ; vì trong mọi sự "Thánh Linh có những sự ưa muốn trái với của xác thịt," Ga. 5:17, và sự sắp đặt của tạo vật mới thì thường xuyên chống lại tội lỗi và về phía sự nên thánh.
Và điều này đem lại một quyền năng thúc ép mạnh mẽ cho điều răn, khi hiển nhiên trong tâm trí và lương tâm của chính chúng ta rằng nó không đòi hỏi nơi chúng ta điều gì ngoài điều chúng ta thấy hay có thể thấy một khuynh hướng hay sự sắp đặt trong lòng mình.
Và bởi sự suy xét này chúng ta có thể nhận lấy quyền năng của nó trên linh hồn mình, điều quá thường bị bỏ qua.
Giá như chúng ta, khi nó được đề xuất cho chúng ta, suy xét tâm trí và lòng chúng ta nói gì về nó, chúng đáp lại thế nào, thì chúng ta sẽ nhanh chóng nhận ra điều răn bình đẳng và công chính dường nào; vì tôi không thể tự thuyết phục mình rằng bất cứ tín đồ nào có thể bị bắt phục đến nỗi, bất cứ lúc nào, dưới quyền năng của cám dỗ, sự bại hoại, hay thành kiến, mà (nếu người ấy chịu bàn bạc với linh hồn mình, khi suy xét điều răn về sự vâng phục và sự nên thánh, và tự hỏi mình điều người ấy muốn) người ấy sẽ có một câu trả lời rõ ràng và chân thành, "Thật vậy, tôi muốn làm và có điều tốt được đề xuất, sự nên thánh này, bổn phận vâng phục này." Không chỉ lương tâm sẽ đáp rằng người ấy không được làm điều ác mà cám dỗ dẫn đến, vì nếu làm, điều ác sẽ tiếp theo sau; nhưng bản tính mới, và tâm trí và tinh thần của người ấy, sẽ nói, "Điều tốt này tôi muốn làm; tôi vui thích trong nó; nó tốt nhất cho tôi, thích hợp nhất với tôi." Và như vậy nó hiệp mọi sức mạnh và quyền lợi nó có trong linh hồn với điều răn.
Xem về mục đích này sự lý luận của sứ đồ chúng ta, Rô. 7:20–22.
Thật vậy, có một ánh sáng tự nhiên trong lương tâm, chiều theo điều răn trong sự đề xuất của nó, và thúc ép sự vâng phục nó, điều không khiến nó dễ dàng cho chúng ta, nhưng, ở đâu nó đứng một mình, làm tăng thêm gánh nặng và sự nô lệ của chúng ta; vì nó chỉ đưa ra phiếu thuận cho hình phạt của điều răn, và thêm vào sự nghiêm khắc đi kèm với nó.
Nhưng sự chiều theo điều răn từ một nguyên tắc của ân điển thì có bản tính hoàn toàn khác, và rất giúp cho sự vâng phục.
Và chúng ta có thể phân biệt giữa sự chiều theo điều răn từ ánh sáng tự nhiên của lương tâm, điều sinh ra sự nô lệ, và điều, từ một nguyên tắc đổi mới của ân điển, đem lại sự tự do và dễ dàng trong sự vâng phục: vì điều trước chủ yếu lưu tâm đến hậu quả của sự vâng phục hay không vâng phục, điều tốt hay điều ác sẽ tiếp theo sau chúng, Rô. 2:14, 15; gạt bỏ sự suy xét này, thì nó không còn gì để nói;—nhưng điều sau lưu tâm đến chính điều răn, điều nó ôm lấy, vui thích trong, và xét là tốt lành và thánh khiết, cùng với chính các bổn phận được đòi hỏi, là tự nhiên và thích hợp với nó.
[2.] Ân điển của loại sau, cũng vậy, ân điển thực sự cho mọi hành động và bổn phận thánh khiết, được ban cho chúng ta theo lời hứa của Phúc Âm.
Đức Chúa Trời đã phán với Phao-lô rằng "ân điển ta đủ cho ngươi rồi." Và "Ngài cảm động lòng chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài," Phi. 2:13, đến nỗi chúng ta "làm được mọi sự" nhờ Đấng ban thêm sức cho chúng ta; bản tính của ân điển này cũng đã được bàn luận trước đây.
Giờ đây, dầu sự hành động thực sự này của ân điển không ở trong quyền năng của ý chí loài người, để dùng hay từ chối tùy ý họ thấy tốt, nhưng sự ban nó tùy thuộc thuần túy vào ân điển và sự thành tín của Đức Chúa Trời, nhưng điều này tôi phải nói, rằng ở đâu nó được tìm kiếm một cách xứng đáng bởi đức tin và sự cầu nguyện, thì nó không bao giờ bị giữ lại khỏi bất cứ tín đồ nào đến nỗi nó không hiệu quả trong người ấy, cho toàn bộ sự vâng phục được đòi hỏi nơi người ấy, và như sẽ được chấp nhận từ người ấy.
Nếu, vậy, đây là tình trạng của điều răn về sự nên thánh, thì nó hẳn phải được thừa nhận là công chính và bình đẳng dường nào! và bởi vậy chúng ta tuân theo nó là hợp lý dường nào, và tội lỗi và sự dại dột của những kẻ bỏ bê nó lớn dường nào!
Thật vậy, chúng ta bị ràng buộc tuyệt đối phải vâng phục bởi thẩm quyền thuần túy của Đức Chúa Trời là Đấng ra lệnh, nhưng Ngài không chỉ cho phép chúng ta nhận lấy, mà còn hướng dẫn chúng ta tìm kiếm, những sự suy xét khác về nó có thể đem lại sức mạnh và hiệu lực cho nó trên linh hồn và lương tâm chúng ta.
Và trong số này, không có gì hiệu quả hơn đối với những linh hồn đầy ân điển, cao thượng hơn điều này về sự tương xứng của các bổn phận được ra lệnh với những sự trợ giúp thuộc linh về sức mạnh đã hứa cho chúng ta; vì ở đây còn để lại vỏ bọc hay cớ nào của sự không thích hay bỏ bê cho bất cứ ai?
Do đó không chỉ thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong việc ban một điều răn, nhưng sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời trong việc ban một điều răn như vậy, công chính, bình đẳng, và dịu dàng như vậy, đổ xuống trên chúng ta trong đó, để ràng buộc chúng ta phải vâng phục cách thánh khiết.
Bỏ bê hay khinh rẻ điều răn này là bỏ bê hay khinh rẻ Đức Chúa Trời trong đường lối mà Ngài đã chọn để bày tỏ mọi thuộc tính thánh của bản tính Ngài.
2. Điều răn là bình đẳng, và được xem như vậy từ nội dung của nó, hay những điều mà nó đòi hỏi.
Chúng là những điều chẳng lớn cũng chẳng nặng nề, huống chi là ngang bướng, vô ích, hay ác, Mi. 6:6–8.
Không có gì trong sự nên thánh mà điều răn đòi hỏi ngoài điều tốt cho người trong đó có nó, và hữu ích cho mọi người khác liên quan đến người ấy hay điều người ấy làm.
Chúng là gì thì sứ đồ nhắc đến trong lời khuyên dạy của người, Phi. 4:8.
Chúng là "điều chân thật," và "đáng tôn," và "công bình," và "thanh sạch," và "đáng yêu chuộng," và "có tiếng tốt." Và có điều ác nào trong những điều này, mà chúng ta phải từ chối điều răn đòi hỏi chúng?
Chúng ta càng dồi dào trong chúng, thì càng tốt hơn cho bà con chúng ta, gia đình chúng ta, láng giềng chúng ta, toàn dân, và thế gian, nhưng tốt nhất cho chính chúng ta.
"Sự tin kính là ích cho mọi việc," 1 Ti. 4:8.
"Đó là những điều tốt lành và bổ ích cho loài người," Tít 3:8,—tốt cho những kẻ làm chúng, và tốt cho những người mà chúng được làm cho.
Nhưng cả hai điều này,—tức là, sự hữu ích của sự nên thánh cho chính chúng ta và người khác,—phải được nói đến cách riêng rẽ sau này, và bởi vậy, được chuyển đến chỗ thích hợp của chúng.
Bởi vậy, như đã nhận xét trước đây, trước hết, chúng ta có bổn phận phải gắng theo đuổi sự nên thánh và sự tăng trưởng của nó, với sự lưu tâm đến điều răn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải nên thánh, và vì cớ nó, và đặc biệt dưới sự suy xét về nó mà chúng ta đã nhấn mạnh.
Tôi không biết những tưởng tượng hư không nào dường như đã chiếm hữu tâm trí một số người, rằng họ không cần lưu tâm đến điều răn, cũng không đến những lời hứa và lời đe dọa của nó, nhưng chỉ vâng phục thuần túy từ quyền năng và sự hướng dẫn của một nguyên tắc bên trong; phải, một số người đã cho rằng một sự lưu tâm đến điều răn sẽ làm hư hỏng sự vâng phục của chúng ta, khiến nó thành hợp pháp và hèn hạ!
Nhưng tôi hy vọng sự tối tăm ngăn cản loài người nhận ra sự hòa hợp và tương hợp giữa nguyên tắc của ân điển trong chúng ta và thẩm quyền của điều răn trên chúng ta đã được cất khỏi phần lớn khỏi mọi người tuyên xưng chân thành.
Chính một sự lưu tâm đến điều răn đem lại bản tính chính thức của sự vâng phục cho điều chúng ta làm; và không có một sự lưu tâm xứng đáng đến nó thì không có gì của sự nên thánh trong chúng ta.
Một số người muốn lấy ánh sáng của bản tính làm quy tắc của mình; một số, trong điều họ làm, không nhìn xa hơn cho thước đo của mình ngoài điều mang tiếng là trung thực thông thường giữa loài người.
Kẻ nào muốn thật sự nên thánh phải luôn lưu tâm đến điều răn của Đức Chúa Trời, với sự tôn kính và những tình cảm xứng với người mà Đức Chúa Trời phán trực tiếp.
Và để nó có hiệu lực đối với chúng ta chúng ta có thể suy xét,—(1.) Đức Chúa Trời đã nhân lên các điều răn của Ngài cho mục đích này dường nào, để làm chứng không chỉ sự chăm sóc vô hạn của chính Ngài về chúng ta và tình yêu của Ngài đối với chúng ta, nhưng còn sự quan tâm đời đời của chúng ta trong điều Ngài đòi hỏi.
Ngài không ban cho chúng ta một điều răn duy nhất rằng chúng ta phải nên thánh (điều đó cũng đủ để ràng buộc chúng ta đời đời), nhưng Ngài ban các điều răn của Ngài cho mục đích ấy, "dòng nầy đến dòng kia, dòng nầy đến dòng kia; mạng lịnh nầy đến mạng lịnh kia, mạng lịnh nầy đến mạng lịnh kia." Kẻ nào chỉ lướt qua Kinh Thánh, và thấy hầu như mỗi trang của nó đầy dẫy các điều răn, hay những lời hướng dẫn, hay những sự dạy dỗ về sự nên thánh, không thể không kết luận rằng tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời rất ở trong việc này, và rằng sự quan tâm của chúng ta trong đó là không thể diễn tả.
Đức Chúa Trời cũng không tự mãn với việc nhân lên các điều răn nói chung rằng chúng ta phải nên thánh, đến nỗi nếu chúng ta lưu tâm đến Ngài thì chúng không bao giờ ra khỏi sự nhớ lại của chúng ta, nhưng không có một bổn phận hay trường hợp đặc biệt nào của sự nên thánh mà Ngài không ban cho chúng ta những điều răn đặc biệt cho điều ấy nữa.
Không ai có thể đưa ra trường hợp về bổn phận nhỏ nhất thuộc trực tiếp về nó, mà nó không thuộc dưới một điều răn đặc biệt nào của Đức Chúa Trời.
Vậy thì, chúng ta không chỉ ở dưới điều răn của Đức Chúa Trời nói chung, và điều đó thường được lặp lại cho chúng ta, trong sự kính sợ trang nghiêm mà chúng ta phải bước đi, nhưng, trong mọi dịp, bất cứ điều gì chúng ta phải làm hay tránh trong việc theo đuổi sự nên thánh đều được trình bày cho chúng ta trong những điều răn đặc biệt cho mục đích ấy; và tất cả chúng đều là một bông trái của tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.
Vậy thì, chẳng phải bổn phận của chúng ta luôn suy xét những điều răn này, buộc chúng vào lòng chúng ta, và lòng chúng ta vào chúng, hầu không gì có thể phân rẽ chúng sao?
Ôi ước gì chúng luôn ngự trong tâm trí chúng ta, để ảnh hưởng chúng đến một sự tỉnh thức bên trong liên tục chống lại những rối loạn đầu tiên của linh hồn chúng ta, là những điều không thích hợp với sự nên thánh bên trong mà Đức Chúa Trời đòi hỏi,—ở cùng chúng ta trong phòng riêng, và mọi dịp của chúng ta vì ích lợi của chúng ta!
(2.) Chúng ta có thể làm tốt khi suy xét Đức Chúa Trời vui lòng ban những sự thúc ép đa dạng nào cho những điều răn đã nhân lên ấy.
Ngài không giao chúng ta thuần túy cho thẩm quyền của chúng, nhưng Ngài áp dụng mọi đường lối và phương tiện khác nhờ đó chúng có thể được làm cho hiệu quả.
Từ đó chúng đi kèm với những lời khuyên dạy, nài xin, lý luận, trách móc, lời hứa, lời đe dọa; tất cả được dùng để gắn chặt điều răn trên tâm trí và lương tâm chúng ta.
Đức Chúa Trời biết chúng ta chậm chạp và ngần ngại dường nào trong việc nhận những ấn tượng xứng đáng từ thẩm quyền của Ngài, và Ngài biết bởi những đường lối và phương tiện nào các nguyên tắc của các năng lực bên trong chúng ta dễ bị tác động, và bởi vậy áp dụng những công cụ này để cố định quyền năng của điều răn trên chúng ta.
Nếu những điều này được bàn luận cách riêng rẽ, thì hiển nhiên một phần lớn của Kinh Thánh phải được chép lại.
Bởi vậy, tôi sẽ chỉ lưu ý một chút về sự tăng cường điều răn về sự nên thánh bởi những lời hứa đặc biệt được ban cho nó.
Tôi không nhắm bây giờ đến những lời hứa của Phúc Âm nói chung, mà trong đó, theo cách và chỗ của nó, chúng ta được dự phần bởi sự nên thánh, nhưng đến những lời hứa đặc thù mà Đức Chúa Trời dùng để thúc ép điều răn.
Không phải vô cớ mà có lời rằng "sự tin kính là ích cho mọi việc," có "lời hứa về đời nầy và về đời sau," 1 Ti. 4:8.
Trong mọi lời hứa đều có một sự lưu tâm đặc biệt đến nó; và nó ban cho những người trong đó có nó một quyền lợi đặc biệt trong mọi lời hứa.
Đây là, như thể, bản văn mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã giảng bài giảng đầu tiên của Ngài; vì mọi phước lành mà Ngài tuyên bố đều gồm trong việc đưa ra những trường hợp đặc biệt của một số phần của sự nên thánh, gắn một lời hứa đặc biệt vào mỗi phần.
"Phước," Ngài phán, "cho những kẻ có lòng trong sạch." Sự trong sạch của lòng là nguồn và sự sống của mọi sự nên thánh.
Và tại sao những người như vậy được phước?
Tại sao, Ngài phán, "vì sẽ thấy Đức Chúa Trời." Ngài dành riêng lời hứa về sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời cho phẩm chất trong sạch của lòng này.
Cũng vậy nó có lời hứa về đời này, và điều ấy trong những sự thuộc đời này và thuộc linh.
Trong những sự thuộc đời này, chúng ta có thể lấy ra từ giữa nhiều trường hợp đặc biệt mà tác giả Thi Thiên ban cho chúng ta, "Phước cho người nào đoái đến kẻ khốn cùng!" Đoái đến kẻ nghèo trong sự khốn khó của họ cách khôn ngoan, hầu cứu giúp họ tùy theo năng lực của mình, là một hành động và bổn phận lớn của sự nên thánh.
"Kẻ nào làm điều này," tác giả Thi Thiên nói, "người ấy là người được phước." Phước hạnh ấy từ đâu mà ra, và nó gồm trong điều gì?
Nó ở trong sự dự phần những lời hứa đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã gắn vào bổn phận này ngay trong đời này: "Trong ngày tai họa Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người. Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ người, bảo tồn mạng sống người; người sẽ được phước trên đất, và Chúa sẽ chẳng phó người cho ý muốn của kẻ thù nghịch người. Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ người khi người nằm trên giường bệnh; Chúa biến cải cả giường người lúc ốm đau," Thi. 41:1–3.
Nhiều lời hứa đặc biệt trong những mối quan tâm quan trọng nhất của đời này được ban cho sự làm trọn đúng đắn bổn phận duy nhất này; vì sự tin kính có lời hứa về đời này.
Và những trường hợp khác có thể được nhân lên cho cùng mục đích.
Nó cũng vậy đối với những sự thuộc linh.
Sứ đồ Phi-e-rơ, sau khi lặp lại một chuỗi dài các ân điển, mà sự thực hành chúng người trình bày cho chúng ta, thêm vào để khích lệ, "Làm điều đó anh em sẽ không hề vấp ngã," 2 Phi. 1:10.
Lời hứa về sự bền vững trong sự vâng phục, cùng với một sự bảo toàn tuyệt đối khỏi mọi sự sa ngã vào tội lỗi như vậy là không tương hợp với giao ước của ân điển, được gắn vào sự siêng năng của chúng ta trong sự nên thánh.
Và ai chẳng biết Kinh Thánh dồi dào trong những trường hợp thuộc bản tính này dường nào?
Điều chúng ta kết luận từ đó là, cùng với điều răn của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải nên thánh, chúng ta phải suy xét những lời hứa đi kèm với nó (giữa những điều khác) như một sự khích lệ đến sự thực hiện vui vẻ sự vâng phục mà chính điều răn khiến cho cần thiết.
Do đó sức mạnh của luận cứ này hiển nhiên và bày ra cho mọi người.
Đức Chúa Trời đã trong việc này tuyên bố cách tích cực ý muốn của Ngài, xen vào thẩm quyền tối cao của Ngài, ra lệnh cho chúng ta phải nên thánh, và điều ấy trên hình phạt của sự bất đẹp lòng tột cùng của Ngài; và Ngài đã cùng với đó ban cho chúng ta sự bảo đảm gấp đôi (như trong một trường hợp mà chúng ta rất dễ tự lừa dối mình) rằng, dầu chúng ta là hay có thể là điều gì khác, không có sự nên thánh chân thành Ngài sẽ chẳng nhận chúng ta cũng chẳng có gì làm với chúng ta.
Dầu ân tứ, tài năng, năng lực, địa vị, phẩm tước, sự hữu ích trong thế gian, sự tuyên xưng, các bổn phận bên ngoài của chúng ta là gì, trừ khi chúng ta chân thành nên thánh (điều chúng ta có thể không có mà vẫn xuất sắc trong mọi điều này), chúng ta không, chúng ta không thể, chúng ta sẽ không được, Đức Chúa Trời chấp nhận.
Và Đức Thánh Linh cẩn thận ngăn ngừa một sự lừa dối trong việc này mà Ngài đã thấy trước sẽ dễ tự áp đặt lên tâm trí loài người; vì trong khi nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta trong chính chúng ta, và then chốt mà toàn bộ sức nặng của nó xoay quanh, là đức tin của chúng ta, người ta có thể dễ nghĩ rằng nếu họ có đức tin, thì mọi sự sẽ ổn với họ, dầu họ không nên thánh.
Bởi vậy, vì lời bào chữa và giả vờ về đức tin này lớn, và dễ áp đặt lên tâm trí loài người, những kẻ muốn giữ các dục vọng của mình với một hy vọng và mong đợi về thiên đàng, chúng ta được Kinh Thánh phán rõ ràng rằng đức tin không có sự nên thánh, không có việc làm, không có bông trái, điều có thể như vậy, hay có thể rằng nó như vậy, là hư không, [là] không phải đức tin sẽ cứu linh hồn chúng ta, nhưng được gọi một cách mập mờ, có thể hư mất đời đời cùng với những kẻ trong đó có nó.

CHƯƠNG IV — SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ NÊN THÁNH TỪ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI SAI PHÁI CHÚA GIÊ-XU CHRIST

SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ NÊN THÁNH TỪ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI SAI PHÁI CHÚA GIÊ-XU CHRIST

Sự cần thiết của sự nên thánh được chứng minh từ ý định của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài vào thế gian, cùng với các mục đích của sự trung gian của Ngài.

IV. Chúng ta còn có những điều suy xét và luận cứ khác để bảo vệ cho cùng một mục đích như những điều đã nêu; vì một mục đích chính trong ý định của Đức Chúa Trời khi sai Con Ngài vào thế gian là để khôi phục chúng ta trở lại tình trạng nên thánh, điều mà chúng ta đã mất: "Vì Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ," 1 Giăng 3:8. Sự hiện ra của Con Đức Chúa Trời chính là sự nhập thể của Ngài, 1 Ti-mô-thê 3:16, nhằm thực hiện công việc mà Ngài phải làm trong bản tính loài người của chúng ta; và công việc ấy, nói chung, là sự hủy phá các công việc của ma quỉ; và trong số đó, công việc chính yếu là làm cho bản tính và thân phận chúng ta bị lây nhiễm một nguyên tắc tội lỗi và thù nghịch với Đức Chúa Trời, vốn là hậu quả của sự cám dỗ của nó. Và điều này không thể thực hiện được ngoại trừ bằng cách đưa vào một nguyên tắc của sự nên thánh và sự vâng lời. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta đã bị tội lỗi làm cho hư hoại. Việc đổi mới hay khôi phục hình ảnh ấy là một ý định chính của Đấng Christ trong sự đến của Ngài. Trừ khi điều này được thực hiện, sẽ không có thế giới mới, không có thọ tạo mới, không có sự khôi phục mọi sự, — không một mục đích nào của sự trung gian của Đấng Christ được hoàn thành trọn vẹn. Và vì ý định lớn lao và tối hậu của Ngài là đưa chúng ta vào sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, vào sự vinh hiển đời đời của Ngài, điều này không thể xảy ra trước khi, bởi ân điển và sự nên thánh, chúng ta được "làm cho xứng đáng để hưởng phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng." Nhưng chúng ta sẽ xem xét vấn đề này cách rõ ràng hơn một chút.

Việc thực hiện sự trung gian của Đấng Christ bị giới hạn trong phạm vi ba chức vụ của Ngài. Bất cứ điều gì Ngài làm cho Hội Thánh, Ngài đều làm với tư cách là một thầy tế lễ, hoặc là một vua, hoặc là một tiên tri. Bây giờ, như các chức vụ này đồng nhất trong mọi mục đích chung của sự trung gian của Ngài, chúng khác nhau trong các hành động và đối tượng trực tiếp của chúng: về các hành động, điều đó thật hiển nhiên, — các hành động và bổn phận thuộc về chức tế lễ, chức vương, và chức tiên tri, — đều có bản tính khác nhau, như chính các chức vụ mà chúng thuộc về; và về đối tượng của chúng, đối tượng trực tiếp thích hợp của chức tế lễ là chính Đức Chúa Trời, như điều hiển nhiên từ cả bản tính của chức vụ lẫn các hành động thích hợp của nó. Vì về bản tính của chức vụ, "thầy tế lễ thượng phẩm nào cũng được lập nên trong vòng loài người, để vì loài người mà làm việc về Đức Chúa Trời, đặng dâng lễ vật và của lễ vì tội lỗi," Hê-bơ-rơ 5:1. Một thầy tế lễ là người được chỉ định để làm việc với Đức Chúa Trời thay mặt cho những người mà ông thi hành chức vụ của mình. Và các hành động của chức tế lễ của Đấng Christ gồm hai, là lễ dâng và sự cầu thay, mà cả hai đều có Đức Chúa Trời là đối tượng trực tiếp. Ngài đã dâng chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời, và cùng với Ngài, Ngài cầu thay. Nhưng đối tượng trực tiếp của chức vương và chức tiên tri của Đấng Christ là con người hay Hội Thánh. Với tư cách là thầy tế lễ, Ngài hành động với Đức Chúa Trời trong danh nghĩa chúng ta và thay mặt chúng ta; với tư cách là vua và tiên tri, Ngài hành động đối với chúng ta trong danh nghĩa và thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Sau khi đã đặt ra điều này, chúng ta có thể xét xem mỗi chức vụ của Đấng Christ có ảnh hưởng thế nào vào sự nên thánh, và làm cho nó trở nên cần thiết cho chúng ta: — Trước hết, về chức tế lễ của Đấng Christ, mọi hành động thích hợp của nó đều trực tiếp hướng về chính Đức Chúa Trời, như đã được trình bày; và, do đó, Ngài không bởi bất kỳ hành động thuộc chức tế lễ nào mà trực tiếp và hữu hiệu làm nên sự nên thánh trong chúng ta. Nhưng các hiệu quả của các hành động tế lễ này, tức là sự dâng của Ngài và sự cầu thay của Ngài, gồm hai loại: — 1. Các hiệu quả trực tiếp, như những điều hướng về chính Đức Chúa Trời; như sự chuộc tội, sự hòa thuận, sự đền tội. Trong những điều này gồm mục đích đầu tiên và căn bản của sự trung gian của Đấng Christ. Nếu không giả định những điều này, mọi điều khác đều trở nên vô dụng. Chúng ta không thể được nên thánh hay được cứu bởi Ngài trừ khi tội lỗi trước hết được đền xóa và Đức Chúa Trời được làm cho thỏa. Nhưng chúng không thuộc sự xem xét hiện tại của chúng ta. 2. Các hiệu quả gián tiếp của các hành động tế lễ của Đấng Christ hướng về chúng ta, và cũng gồm hai loại: — (1.) Các hiệu quả thuộc về đạo đức, như sự xưng công chính và sự tha tội của chúng ta. (2.) Các hiệu quả thực tại, trong sự nên thánh và sự thánh khiết của chúng ta. Và về những điều này, như Đức Chúa Trời định đoạt chúng, Ngài cũng làm nên sự nên thánh trong mọi tín đồ bởi năng quyền của sự dâng và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ. Bởi đó, mặc dù các hành động trực tiếp của chức vụ ấy chỉ hướng về một mình Đức Chúa Trời là đối tượng thích hợp của nó, nhưng năng quyền và hiệu lực của chúng lan tỏa ra đến sự nên thánh và sự thánh khiết của chúng ta.

Tít 2:14, "là Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành." Việc Ngài "liều mình vì chúng ta" là cách diễn đạt thông thường cho việc Ngài dâng chính mình Ngài làm của lễ cho Đức Chúa Trời với tư cách là một thầy tế lễ, Ê-phê-sô 5:2. Và Ngài đã làm điều này không chỉ để "chuộc chúng ta khỏi mọi tội," khỏi sự định tội của tội lỗi chúng ta, và hình phạt phải chịu vì chúng, vốn được xét đến trong sự cứu chuộc, mà còn để "làm cho chúng ta sạch cho chính Ngài," để nên thánh chúng ta, hay làm cho chúng ta thánh khiết và kết quả, hay "sốt sắng về các việc lành." Huyết Ngài, như qua Đức Thánh Linh đời đời Ngài đã dâng chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời, "làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống," Hê-bơ-rơ 9:14. Có một sự tẩy sạch tội lỗi gồm trong sự đền xóa tội theo luật pháp, trong việc làm sự chuộc tội; nhưng sự tẩy sạch một tội nhân, hay của lương tâm, là bởi hiệu lực thực tại, trong sự nên thánh, được tuyên bố là một mục đích của lễ dâng của Đấng Christ, chương 1:3. Vì vậy nơi Ngài được nói là "rửa chúng ta khỏi tội mình bằng huyết Ngài," — tức là, như huyết đã đổ ra và dâng lên cho chúng ta, — Khải Huyền 1:5, thì không chỉ sự đền xóa tội lỗi, mà cả sự tẩy sạch sự ô uế, cũng được ngụ ý.

Cách thức và phương thế mà sự nên thánh được truyền cho chúng ta bởi năng quyền của sự chết và lễ dâng của Đấng Christ, tôi đã bày tỏ đầy đủ trước đây, và vì vậy sẽ không nhắc lại ở đây. Tôi chỉ ghi nhận rằng, sự nên thánh là một mục đích đặc biệt mà vì đó Đấng Christ "liều mình vì chúng ta," hay "dâng chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời" vì chúng ta, nên nếu không được dự phần vào đó, chúng ta không thể có bằng chứng nhỏ nhất nào về một mối liên hệ với lễ dâng của Ngài đối với bất kỳ mục đích nào khác của nó; và về những kẻ chẳng bao giờ được nên thánh, Đấng Christ chẳng hề chết hay dâng chính mình Ngài vì họ. Tôi không thể hiểu được lợi ích gì cho tôn giáo khi quả quyết rằng phần lớn những người mà Đấng Christ đã chết vì họ với tư cách là một thầy tế lễ, hay đã dâng chính mình Ngài làm của lễ cho Đức Chúa Trời, sẽ không nhận được lợi ích nào bởi đó về ân điển hay sự vinh hiển, và phần đông trong họ không có lỗi đặc biệt nào của riêng mình, như chưa từng nghe về Ngài. Tôi cũng không thể tìm thấy trong Kinh Thánh một ý định kép của Đấng Christ trong việc Ngài liều mình vì nhân loại; — đối với một số người, để họ được chuộc khỏi mọi tội, và được làm cho sạch để làm dân thuộc riêng của Ngài; đối với những người khác, để họ vẫn bị bỏ lại dưới sự định tội và quyền lực của tội lỗi họ. Và điều đó làm mất hiệu lực của động cơ thúc đẩy sự cần thiết của sự nên thánh từ sự xem xét lễ dâng của Đấng Christ, khi người ta dạy rằng Đấng Christ đã dâng chính mình Ngài làm của lễ cho những kẻ chẳng bao giờ được nên thánh. Bởi đó, tôi nói, không một người không nên thánh nào có thể có bất kỳ bằng chứng chắc chắn nào rằng mình có mối liên hệ với lễ dâng của Đấng Christ, vì Ngài đã liều mình để làm cho sạch những người mà vì họ Ngài đã dâng lên.

Sự cầu thay của Đấng Christ, là hành động tế lễ thứ hai của Ngài, cũng có cùng một mục đích, và hữu hiệu cho cùng một ý định. Thật vậy, Ngài cầu thay với Đức Chúa Trời cho sự tha tội bởi năng quyền của lễ dâng của Ngài, — do đó Ngài được gọi là Đấng biện hộ của chúng ta với Đức Chúa Trời, để an ủi chúng ta trong trường hợp bị tội lỗi bất ngờ tấn công, 1 Giăng 2:1, 2, — nhưng đó không phải là tất cả những gì Ngài định trong đó; Ngài cũng cầu thay cho ân điển và các sự cung ứng của Đức Thánh Linh, để chúng ta được làm cho nên thánh và được giữ nên thánh. Xem Giăng 17:15, 17.

Thứ hai, về chức tiên tri của Đấng Christ, Hội Thánh hay con người một mình là đối tượng trực tiếp của nó, và của mọi hành động và bổn phận của nó. Ngài trong đó là sứ giả và đại sứ của Đức Chúa Trời, là sứ đồ và sứ giả của Ngài đến với chúng ta. Bất cứ điều gì Ngài làm với tư cách là một tiên tri, Ngài đều làm với chúng ta và hướng về chúng ta trong danh nghĩa Đức Chúa Trời. Và có hai phần hay hai công việc của Đấng Christ trong chức vụ này chỉ liên quan đến đạo lý mà Ngài đã dạy: — 1. Sự tỏ bày Đức Chúa Trời trong danh Ngài và tình yêu Ngài, trong sự mầu nhiệm của ân điển Ngài, và sự nhân từ, và lẽ thật, bởi các lời hứa của Ngài, để chúng ta tin cậy nơi Ngài. 2. Sự tỏ bày Đức Chúa Trời trong ý muốn và các điều răn của Ngài, để chúng ta vâng lời Ngài. Về phần thứ nhất, trong đó thật ra chức tiên tri của Ngài chủ yếu được thi hành, xem Giăng 1:18, 3:2, 17:6. Sự tỏ bày ý muốn có tính truyền lệnh của Đức Chúa Trời do Chúa Giê-xu Christ thực hiện có thể được xét theo hai cách: — (1.) Như Ngài đã đặc biệt được sai đến nhà Y-sơ-ra-ên, là "đầy tớ của sự cắt bì vì lẽ thật của lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa cùng các tổ phụ," Rô-ma 15:8. (2.) Đối với toàn thể Hội Thánh của mọi thời đại.

(1.) Phần thứ nhất, chiếm phần lớn chức vụ cá nhân của Ngài trong xác thịt, gồm trong các sự tuyên bố, giải thích, và biện hộ mà Ngài đã ban cho Hội Thánh về mọi mạng lệnh thiêng liêng cho sự vâng lời đã được ban trước đây. Đức Chúa Trời từ ban đầu, và cách đặc biệt khi tuyên bố luật pháp trên núi Si-nai, và bởi các sự giải thích tiếp theo về nó bởi các tiên tri, đã ban các mạng lệnh tốt lành cho sự nên thánh và sự vâng lời; nhưng dân chúng được ban cho họ thì xác thịt, không thể chịu nổi ánh sáng thiêng liêng và ý nghĩa của chúng, vốn, bởi đó, bị che khuất nhiều dưới Cựu Ước. Không chỉ các lời hứa, mà các mạng lệnh của luật pháp cũng vậy, khi ấy chỉ được hiểu cách mờ tối. Ngoài ra, Hội Thánh đã trở nên bại hoại, họ có những sự giải thích long trọng về các điều răn của Đức Chúa Trời được tiếp nhận giữa vòng họ, mà ý định duy nhất là làm cho chúng thích ứng với các dục vọng và tội lỗi của con người, hay miễn trừ con người, nếu không hoàn toàn thì cũng trong nhiều trường hợp, khỏi bổn phận vâng lời chúng. Đấng Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta chuyên tâm, trong việc thi hành chức tiên tri của Ngài, đối với mục đích của điều răn, tức là sự vâng lời thánh khiết của chúng ta, vào cả hai điều này, trong sự tuyên bố sự cao trọng và hiệu lực của nó. Và, — [1.] Ngài tuyên bố bản tính thiêng liêng thuộc linh của luật pháp, với sự liên quan của nó đến những ý nghĩ kín nhiệm nhất của lòng và trí chúng ta, với sự rối loạn hay bất thường nhỏ nhất của các dục vọng và tình cảm của chúng ta. Rồi, — [2.] Ngài tuyên bố ý nghĩa thật của các điều răn của nó, bản tính, ý nghĩa, và phạm vi của chúng, biện hộ chúng khỏi mọi sự giải thích bại hoại và giả dối vốn khi ấy lưu hành trong Hội Thánh, nhờ đó đã làm giảm hiệu lực của chúng và ban sự dễ dãi cho các dục vọng của con người. Như vậy họ, bởi sự giải thích truyền thống của họ, đã thu hẹp điều răn thứ sáu, "Ngươi chớ giết người," chỉ còn là sự giết người thực tế; và điều răn thứ bảy, "Ngươi chớ phạm tội tà dâm," chỉ còn là sự ô uế thực tế; — như một số người ngày nay muốn thu hẹp điều răn thứ hai chỉ còn là sự làm hình tượng và thờ lạy chúng, loại trừ ý định chính của mạng lệnh, vốn hạn chế mọi phương tiện và cách thức thờ phượng vào sự lập của Đức Chúa Trời. Cách Ngài, trong đạo lý của Ngài, loại bỏ các sự bại hoại này, chúng ta có thể thấy, Ma-thi-ơ 5:21, 22, 27, 28.

Như vậy Ngài đã khôi phục luật pháp về vương miện nguyên thủy của nó, như người Do-thái có một truyền thống rằng điều ấy sẽ được thực hiện trong những ngày của Đấng Mê-si. Trong đây Chúa Christ đã đặt sự khởi đầu của chức tiên tri và chức vụ của Ngài, Ma-thi-ơ 5, 6, 7. Ngài đã mở ra, lột bỏ màn che, giải thích, và biện hộ phần truyền lệnh của ý muốn Đức Chúa Trời đã được tỏ bày trước đây, để bởi sự vâng theo nó chúng ta được nên thánh. Sự tỏ bày đầy đủ về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, trong sự hoàn hảo và thiêng liêng của điều răn, đã được dành riêng cho Đấng Christ trong việc thi hành chức vụ của Ngài; và Ngài đã ban nó cho chúng ta để chúng ta có một quy tắc hoàn hảo và trọn vẹn về sự nên thánh. Đây, bởi đó, là mục đích trực tiếp của công việc hay bổn phận này của chức vụ Đấng Christ; và khi chúng ta không đáp ứng nó, chúng ta từ chối vị tiên tri vĩ đại mà Đức Chúa Trời đã sai; mà sự cắt bỏ đã bị đe dọa nghiêm khắc như vậy.

(2.) Phần thứ hai của chức vụ này, hay của việc thi hành nó đối với Hội Thánh của mọi thời đại, bao gồm chức vụ của các sứ đồ, như được Ngài hà hơi cách thiêng liêng, gồm trong sự tỏ bày những bổn phận của sự nên thánh, mà mặc dù chúng có nền tảng chung trong luật pháp, và sự công bằng của chúng đã được lập trong đó, nhưng chúng chẳng bao giờ có thể được biết là những bổn phận trong bản tính đặc biệt của chúng, buộc chúng ta và cần thiết cho chúng ta, ngoại trừ bởi các sự dạy dỗ và chỉ dẫn của Ngài. Do đó chúng được gọi là các điều răn cũ và mới theo những ý nghĩa phân biệt. Như là đức tin nơi Đức Chúa Trời qua chính Ngài, tình yêu anh em, sự chối bỏ chính mình trong việc vác thập tự giá, lấy lành trả ác, cùng một số điều khác cùng loại; và có bao nhiêu phần lớn của sự nên thánh theo Phúc Âm gồm trong những điều này thì đã được biết. Ngoài ra, Ngài cũng dạy chúng ta mọi nghi thức thánh của sự thờ phượng trong đó sự vâng lời chúng ta đối với Ngài thuộc về sự nên thánh của chúng ta, nhờ đó nó được mở rộng và được thúc đẩy. Đây, tôi nói, là bản tính và mục đích của chức tiên tri của Đấng Christ, trong đó Ngài hành động đối với chúng ta từ Đức Chúa Trời và trong danh Ngài, đối với sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời trong các điều răn của Ngài; và chính sự nên thánh của chúng ta là mục đích và ý định duy nhất của Ngài trong đó. Như vậy nó được trình bày tóm tắt, Tít 2:11, 12.

Có ba điều đáng xét trong đạo lý về sự vâng lời mà Đấng Christ dạy: — [1.] Rằng nó đạt đến chính tấm lòng, với mọi hành động kín nhiệm và sâu thẳm nhất của nó, và đó trước hết. Thực hành của hầu hết mọi người không đi xa hơn các hành động bề ngoài; các sự dạy dỗ của nhiều người cũng không đi xa hơn, hay giỏi lắm là đến sự điều độ các tình cảm; nhưng trước hết Ngài đòi hỏi sự đổi mới toàn bộ linh hồn chúng ta, trong mọi năng lực, chuyển động, và hành động của chúng, vào hình ảnh của Đức Chúa Trời, Giăng 3:3, 5; Ê-phê-sô 4:22–24. [2.] Nó bao quát. Không có gì thuộc bất kỳ loại nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, phù hợp với tâm trí Ngài, hay tuân theo ý muốn Ngài, mà Ngài không đòi hỏi; không có gì quanh co, hay gian tà, hay không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà không bị Ngài cấm. Bởi đó, nó là một quy tắc hoàn hảo về sự nên thánh và sự vâng lời. [3.] Sự rõ ràng, minh bạch, và bằng chứng về lẽ thật thiêng liêng và thẩm quyền trong mọi sự.

[1.] Nhờ đó, tôi nói, đạo lý của Đấng Christ về sự vâng lời phổ quát, trong mọi bổn phận của nó, trở nên tuyệt đối, trọn vẹn và hoàn hảo mọi bề. Và thật là một hậu quả đáng chú ý của sự kiêu ngạo vô thần của con người, rằng, khi giả vờ định vâng lời (ít nhất trong các bổn phận đạo đức) Đức Chúa Trời, họ lại tìm đến các quy tắc và chỉ dẫn khác, như hoặc rõ ràng hơn, hoặc đầy đủ hơn, hoặc hữu hiệu hơn những điều của Phúc Âm, vốn là các sự dạy dỗ của chính Đấng Christ, là vị tiên tri vĩ đại và sứ đồ được Đức Chúa Trời sai đến để chỉ dạy chúng ta về bổn phận của mình. Một số tìm đến ánh sáng của tự nhiên và sự dùng lý trí phải lẽ (tức là của chính họ) làm hướng dẫn; và một số thêm vào các tài liệu phụ của các triết gia. Họ nghĩ một câu nói của Epictetus, hay Seneca, hay Arrianus, được trau chuốt khéo léo cho phù hợp với sự tưởng tượng và tình cảm của họ, có nhiều sự sống và quyền năng hơn bất kỳ mạng lệnh nào của Phúc Âm. Lý do khiến những điều này làm họ hài lòng hơn các điều răn và chỉ dẫn của Đấng Christ là vì, phát xuất từ nguồn ánh sáng tự nhiên, chúng phù hợp với sự vận hành của trí tưởng tượng và trí hiểu tự nhiên; nhưng những điều của Đấng Christ, phát xuất từ nguồn ánh sáng thiêng liêng đời đời, không được lĩnh hội trong vẻ đẹp và sự cao trọng của chúng nếu không có một nguyên tắc của cùng ánh sáng ấy trong chúng ta, hướng dẫn trí hiểu chúng ta và ảnh hưởng đến tình cảm chúng ta. Do đó, lấy bất kỳ mạng lệnh nào, chung hay riêng, về các bổn phận đạo đức, mà về bản chất giống nhau trong các tác phẩm của các triết gia và trong đạo lý của Phúc Âm, không ít người ưa thích nó như được truyền đạt theo cách thứ nhất hơn là cách thứ hai. Con người đã lên đến sự khinh miệt Chúa Giê-xu Christ như vậy, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và vị tiên tri vĩ đại của Hội Thánh! Khi Ngài bước vào chức vụ của Ngài, "tiếng từ nơi vinh hiển rất lớn phán xuống rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, hãy nghe lấy người." Điều này đã thay thế vào chỗ mọi sự hiện ra đáng sợ và mọi sự chuẩn bị kinh khiếp mà Đức Chúa Trời đã dùng trong việc ban luật pháp; vì Ngài đã ban luật pháp bởi sự hầu việc của các thiên sứ, vốn chỉ là thọ tạo, Ngài đã bày tỏ sự đáng sợ của chính sự hiện diện của Ngài giữa vòng họ, để ban thẩm quyền cho sự hầu việc của họ. Nhưng khi Ngài đến để tỏ bày ý muốn Ngài dưới Phúc Âm, việc ấy phải được thực hiện bởi Đấng "trong Ngài có chứa đủ mọi sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời," và Đấng đã được ủy thác chính Ngài với mọi quyền thiêng liêng, Ngài chẳng làm gì hơn ngoài việc chỉ rõ hay tuyên bố Ngài là Đấng nào, và ban cho chúng ta một mệnh lệnh chung là nghe Ngài. Và điều này Ngài đã làm đối với điều Ngài đã định trước như một luật lệ căn bản của thiên đàng, — tức là, khi Ngài sẽ dấy lên và sai vị tiên tri vĩ đại của Hội Thánh, bất cứ ai không nghe người sẽ bị cắt khỏi dân sự. Bởi đó, sự vâng theo mệnh lệnh này, trong việc nghe tiếng của Đấng Christ, là nền tảng của mọi sự nên thánh và sự vâng lời theo Phúc Âm. Và nếu con người sẽ chẳng động lòng bởi sự khôn ngoan, thẩm quyền, hay sự nhân từ của Đức Chúa Trời, trong việc ban cho chúng ta mệnh lệnh và sự chỉ dẫn này vì ích lợi chúng ta; bởi sự xem xét các sự phú bẩm và lòng trung tín của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, trong việc thi hành chức tiên tri của Ngài; bởi sự ghi nhớ rằng chính Ngài, chứ không phải Epictetus, hay Seneca, hay Plato, là Đấng mà trong ngày sau hết họ phải khai trình, để lấy một mình Ngài làm hướng dẫn trong mọi sự vâng lời Đức Chúa Trời và bổn phận giữa vòng mình, — họ sẽ thấy, khi đã quá muộn, rằng họ đã lầm lẫn trong sự lựa chọn của mình.

Hãy giả sử, nếu bạn muốn, lúc này, vì cớ những người muốn cho là như vậy, rằng mọi sự vâng lời của chúng ta gồm trong đạo đức, hay các bổn phận của nó, — vốn là quan điểm của (như một người khôn ngoan gọi họ) những "kẻ ngoại đạo hiện đại" của chúng ta, — từ đâu hay từ ai chúng ta sẽ học nó, hay chúng ta sẽ đến với ai để được dạy dỗ và chỉ dẫn về nó? Chắc chắn, nơi sự chỉ dẫn hay hệ thống các mạng lệnh rõ ràng nhất, đầy đủ nhất, hoàn hảo nhất, và không có lầm lỗi; nơi cách dạy dỗ có quyền năng và hữu hiệu nhất; và nơi thẩm quyền của người dạy là lớn nhất và không thể nghi ngờ nhất, — ở đó chúng ta phải chuyên tâm để học và được hướng dẫn. Trong mọi khía cạnh này chúng ta có thể nói về Đấng Christ, như Gióp đã nói về Đức Chúa Trời, "Ai dạy dỗ được như Ngài?" Gióp 36:22. Lúc đó, có lẽ, chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời dạy, khi chúng ta được Ngài dạy. Các điều răn và mạng lệnh về các bổn phận chính chúng đã được ban cho chúng ta bởi ánh sáng của tự nhiên, dù được trau dồi đến đâu bởi trí khôn và lý lẽ của những người suy tư, cũng có nhiều cách thiếu sót. Vì, — thứ nhất, trí tưởng tượng tối đa của con người chẳng bao giờ đạt đến điều trong đó sự sống và linh hồn của sự nên thánh gồm, — tức là, sự đổi mới bản tính sa ngã của chúng ta vào hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời. Không có điều này, bất cứ mạng lệnh nào được ban về sự điều độ các tình cảm và các bổn phận của sự nên thánh đạo đức, đều vô hồn, và sẽ chứng tỏ vô dụng. Và do đó mà bởi mọi tài liệu đã được các triết gia xưa ban, bản tính của không một cá nhân nào đã từng được đổi mới, dù sự thay đổi nào đã được thực hiện trên cách ăn ở của họ. Nhưng rằng điều này được đòi hỏi rõ ràng và trực tiếp trong đạo lý về sự vâng lời do Chúa Giê-xu Christ dạy với tư cách là vị tiên tri vĩ đại của Hội Thánh, tôi đã chứng minh đầy đủ trong toàn bộ luận văn này. Thứ hai, rất ít mạng lệnh của nó chắc chắn, đến nỗi chúng ta có thể lấy chúng làm một quy tắc không thể nghi ngờ và không thể sai lầm. Tôi thừa nhận, có một số mệnh lệnh chung, rõ ràng trong ánh sáng của tự nhiên đến nỗi không thể đặt câu hỏi nào về việc những gì được đòi hỏi trong chúng là bổn phận chúng ta phải làm; như là, Đức Chúa Trời phải được yêu mến, người khác không được bị làm hại, mọi người phải được trả quyền của mình, mà mọi thọ tạo có lý trí đều đồng ý ngay khi chúng được đề ra; — và nơi nào có kẻ nào được thấy sống trong sự bỏ bê công khai, hay dường như không biết chúng, thì sự suy đồi của họ thành thú vật là rõ ràng, và ý kiến của họ chẳng đáng được xét đến chút nào. Nhưng đi xa hơn một chút, và bạn sẽ thấy mọi nhà luân lý vĩ đại tranh luận bất tận, không chắc chắn về bản tính của đức hạnh nói chung, về các chức phận và bổn phận của nó, về quy tắc và thước đo của việc thực hành chúng. Trong những cuộc tranh luận này hầu hết họ đã tiêu phí đời mình, mà không có nỗ lực lớn nào để bày tỏ quan niệm của chính mình trong cách ăn ở của họ. Và một phần cũng từ cùng lý do ấy, tôi cho là, mà các nhà luân lý hiện nay của chúng ta dường như chẳng quan tâm gì ngoài cái danh; chính đức hạnh đã trở nên một điều xa lạ và kỳ cục. Nhưng điều gì được Chúa Giê-xu Christ truyền cho chúng ta, không còn chỗ nào cho sự do dự nhỏ nhất về việc nó có phải là một quy tắc không thể sai lầm để chúng ta chú ý hay không. Mọi mạng lệnh của Ngài về bổn phận hèn mọn nhất cũng chắc chắn như nhau, và không thể sai lầm tuyên bố bản tính và sự cần thiết của bổn phận ấy, như những điều lớn nhất, và có bằng chứng rõ nhất từ ánh sáng của tự nhiên. Một khi đã rõ rằng Đấng Christ đòi hỏi chúng ta điều gì bởi lời Ngài, rằng Ngài đã dạy chúng ta điều gì với tư cách là tiên tri của Hội Thánh, không còn nghi ngờ nào với chúng ta về việc đó có phải là bổn phận của chúng ta hay không.

Thứ ba, toàn bộ quy tắc các bổn phận do ánh sáng tự nhiên được trau dồi nhất ban, trừ đi những điều hoàn toàn thuộc về Phúc Âm, mà một số người khinh rẻ, là mờ tối và thiên lệch. Có nhiều bổn phận đạo đức, mà tôi đã nêu trước đây, mà ánh sáng của tự nhiên, như còn lại trong tình trạng sa ngã, bại hoại của nó, chẳng bao giờ vươn tới để khám phá ra. Và sự mờ tối này hiển nhiên từ các sự bất đồng về các mạng lệnh và chỉ dẫn của nó. Nhưng bây giờ như sự tỏ bày do Đấng Christ thực hiện, và các điều răn của Ngài trong đó, tương xứng với sự vâng lời phổ quát và đặt giới hạn cho nó, đến nỗi không có bổn phận nào của nó mà Ngài chưa truyền, và nó đủ để bác bỏ những lời bào chữa và viện cớ hào nhoáng nhất về bất cứ điều gì là bổn phận đối với Đức Chúa Trời hay con người, bằng cách cho thấy nó không được Ngài đòi hỏi, thì các điều răn và chỉ dẫn của Ngài cũng rõ ràng và hiển nhiên minh bạch. Tôi dám thách thức nhà luân lý vĩ đại và học thức nhất trên thế gian đưa ra một thí dụ về bất cứ bổn phận đạo đức nào, được xác nhận bởi các quy tắc và chỉ dẫn của nhà luân lý cao nhất và suy tư nhất, mà tôi sẽ không chỉ ra và chứng minh rằng nó được Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm đòi hỏi rõ ràng và minh bạch hơn, và thúc giục trên chúng ta bởi các động cơ hữu hiệu hơn nhiều so với bất cứ điều gì họ biết. Bởi đó, thật là sự dại dột tột cùng cũng như sự gian ác cho con người định ý, bào chữa, hay giả vờ học các bổn phận của sự vâng lời từ những người khác hơn là từ Đấng Christ, tiên tri của Hội Thánh.

[2.] Cách dạy dỗ, về quyền năng và hiệu lực, cũng đáng được xét cho mục đích này. Và về điều này chúng ta cũng có thể nói, "Ai dạy dỗ được như Ngài?" Trong chức vụ cá nhân của Ngài, khi Ngài còn ở trên đất, có một sự cao trọng đến nỗi khiến mọi người kinh ngạc. Do đó có chép rằng "Ngài giảng dạy như có quyền, chớ không như các thầy thông giáo," Ma-thi-ơ 7:29; và lúc khác "họ lấy làm lạ về các lời ân huệ ra từ miệng Ngài," Lu-ca 4:22; và chính các lính được sai đến bắt Ngài vì giảng dạy đã trở về kinh ngạc, nói rằng, "Chẳng hề có người nào đã nói như người nầy," Giăng 7:46. Thật vậy, ý định của Đức Chúa Trời không phải là đa số của thế hệ cứng lòng ấy được cải hóa bởi chức vụ cá nhân của Ngài, Giăng 12:37–40, như có một điều khác phải được ứng nghiệm trong họ, bởi họ, và trên họ; nhưng hiển nhiên từ Phúc Âm rằng có θεῖον τί, một quyền năng và sự vinh hiển thiêng liêng nào đó, đi kèm với các sự chỉ dẫn thuộc chức vụ của Ngài. Nhưng đây không phải là điều tôi định nói, mà là sự dạy dỗ liên tục và hiện tại của Ngài đối với Hội Thánh bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh Ngài. Ngài ban cho nó quyền năng và hiệu lực đến nỗi bởi các hiệu quả mỗi ngày nó chứng tỏ mình là từ Đức Chúa Trời, được đi kèm với bằng chứng và sự bày tỏ của một quyền năng thiêng liêng được tỏ ra trong nó. Các kinh nghiệm, lương tâm, và đời sống của vô số người, liên tục làm chứng cho điều này. Họ có, và sẽ đến đời đời, chứng thực quyền năng mà lời Ngài đã có để soi sáng tâm trí họ, chế ngự các dục vọng họ, thay đổi và đổi mới lòng họ, cứu giúp và an ủi họ trong các sự cám dỗ và hoạn nạn của họ, cùng các hiệu quả ân điển và quyền năng tương tự.

Còn gì trong cách dạy dỗ của nhà luân lý vĩ đại nhất, và các hiệu quả của nó là gì? Những lời ngọt ngào, sự êm ái và trau chuốt của lời nói, được sắp đặt thành bẫy cho tình cảm và sự thích thú cho trí tưởng tượng, là sự duyên dáng, trang sức, và sự sống của cách thức dạy dỗ của họ. Và về sự thỏa mãn chóng qua, những quyết tâm tạm thời về một sự tuân theo các điều được nói, cùng, có lẽ, một vài nỗ lực hư mất cho một sự thay đổi đời sống nào đó, là những hiệu quả tốt nhất của mọi bài giảng như vậy. Và sự vận hành của chúng trên tâm trí con người thật dễ dàng và êm dịu, đến nỗi thông thường chúng được ưa thích bởi những tội nhân trụy lạc và cứng lòng nhất; như việc giảng dạy của những người hành động trong cùng một tinh thần và từ cùng các nguyên tắc.

[3.] Trong khi điều đáng xét cuối cùng trong những người mà chúng ta nên chọn để phó mình cho các sự chỉ dẫn của họ là thẩm quyền của họ, điều ấy phải được để lại không cần biện hộ thêm cho lương tâm của mọi người, xem họ có sự tôn trọng cao hơn đối với thẩm quyền của Đấng Christ Con Đức Chúa Trời, hay của những người khác mà họ ngưỡng mộ; và hãy để họ tự do chọn lựa, miễn là họ sẽ thành thật thừa nhận những gì họ làm.

Bởi đó, vì mục đích lớn của chức tiên tri của Đấng Christ, trong sự tỏ bày Ngài đã thực hiện về ý muốn Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, trong chức vụ cá nhân của Ngài, và trong sự ban cho lời Ngài và Đức Thánh Linh Ngài được tiếp tục trong Hội Thánh, là sự nên thánh và sự vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta, tôi không thể không nhận xét về sự vô thần, kiêu ngạo, và dại dột của những "kẻ ngoại đạo hiện đại" ấy, những người thật sự, hay giả vờ, tìm đến ánh sáng của tự nhiên và các châm ngôn triết học để được hướng dẫn và chỉ dẫn, thay vì đến với Đấng được Đức Chúa Trời định để làm thầy dạy vĩ đại của Hội Thánh. Tôi không phủ nhận rằng trong các nhà luân lý cổ xưa có những tài liệu tốt lành về đức hạnh và sự xấu xa; nhưng, có lẽ, đã quen thuộc với các tác phẩm của họ hơn hầu hết những người giả vờ tôn kính họ cao độ, tôi không ngại quả quyết rằng như các câu nói của họ có thể hữu dụng để minh họa lẽ thật, vốn được học cách không thể sai lầm bằng một cách khác, thì nếu lấy chúng một mình, chúng sẽ sớm làm vui lòng tâm trí và trí tưởng tượng của con người hơn là làm ích hay lợi cho họ về các mục đích thật của đạo đức hay đức hạnh.

Thứ ba, đây cũng là một mục đích lớn của quyền vương của Đấng Christ; vì với tư cách như vậy Ngài chế ngự các kẻ thù chúng ta và giữ gìn linh hồn chúng ta khỏi sự hư mất. Và những kẻ nghịch cùng chúng ta ấy là những kẻ chiến đấu chống lại tình trạng thiêng liêng và sự an toàn của chúng ta; như chủ yếu là các dục vọng, tội lỗi, và các sự cám dỗ của chúng ta, vốn đi kèm với chúng. Chúa chúng ta Christ chế ngự chúng bởi quyền vương của Ngài, làm cho sống lại và làm cho mạnh mẽ trong chúng ta, bởi các sự trợ giúp và cung ứng ân điển của Ngài, mọi nguyên tắc của sự vâng lời thánh khiết. Nói tóm lại, công việc của Đấng Christ với tư cách là một vua có thể rút gọn vào các mục này: — 1. Làm cho các thần dân Ngài được tự do; 2. Giữ gìn họ được an toàn, giải cứu linh hồn họ khỏi sự lừa dối và bạo lực; 3. Ban cho họ sự thịnh vượng, và gia tăng sự giàu có của họ; 4. Lập nên sự bình an chắc chắn cho họ; 5. Ban cho họ tình yêu giữa vòng họ; 6. Đặt lợi ích và sự thịnh vượng của vương quốc Ngài trong mọi tình cảm của họ; 7. Ban thưởng đời đời cho sự vâng lời của họ. Và mọi điều này Ngài làm chủ yếu bằng cách làm nên ân điển và sự nên thánh trong họ, như có thể dễ dàng chứng minh. Tôi cho rằng không ai nghi ngờ rằng công việc chính của Đấng Christ đối với chúng ta với tư cách là đầu và vua của chúng ta là làm cho chúng ta nên thánh và giữ chúng ta nên thánh; bởi đó tôi sẽ không nhấn mạnh thêm về nó.

Còn lại là chúng ta áp dụng các sự suy xét này để củng cố luận cứ hiện tại của chúng ta về sự cần thiết của sự nên thánh.

Và, trước hết, bởi đó rõ ràng rằng thật là một điều hư không và dại dột biết bao khi bất cứ ai tiếp tục trong tình trạng không nên thánh mà tưởng tượng rằng mình có mối liên hệ với Đấng Christ, hay sẽ được lợi ích bởi Ngài. Đây là sự lừa dối lớn nhờ đó Sa-tan, kẻ thù của sự cứu rỗi chung, đã hủy hoại phần đông nhân loại xưng mình theo đạo Christ. Phúc Âm công khai tuyên bố một đường lối của sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều này được mọi người được gọi là Cơ-đốc nhân thừa nhận đến mức họ sẽ không cho phép bất kỳ đường lối nào khác cho cùng một mục đích để cạnh tranh với nó; vì tôi không nói về những kẻ, trụy lạc và cứng lòng trong tội lỗi, không quan tâm đến mọi điều về tương lai, nhưng tôi chỉ định những kẻ nói chung có ước muốn thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục, và đạt được sự bất tử và sự vinh hiển. Và điều này ít nhất họ xưng nhận làm bởi Chúa Giê-xu Christ, như cho rằng những điều được đề cập trong Phúc Âm cho mục đích này thuộc về họ cũng như thuộc về những người khác, vì họ cũng là Cơ-đốc nhân. Nhưng họ không xét rằng có những đường lối và phương tiện chắc chắn nhờ đó năng quyền và lợi ích của mọi điều Chúa Christ đã làm cho chúng ta được truyền đến linh hồn con người, nhờ đó họ được dự phần vào chúng. Không có những điều này chúng ta không có mối liên hệ nào với điều Đấng Christ đã làm hay đã tuyên bố trong Phúc Âm. Nếu chúng ta mong được cứu bởi Đấng Christ, thì phải là bởi những điều Ngài làm và đã làm cho chúng ta, với tư cách là một thầy tế lễ, một tiên tri, và một vua. Nhưng một trong các mục đích chính của những điều Ngài làm trong mọi điều này là làm cho chúng ta nên thánh; và nếu những điều này không được thực hiện trong chúng ta, chúng ta không thể có lợi ích đời đời nào bởi bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm hay tiếp tục làm với tư cách là Đấng trung gian của Hội Thánh.

Do đó tình trạng khốn khổ của phần đông những người được gọi là Cơ-đốc nhân, sống trong tội lỗi, mà vẫn hy vọng được cứu bởi Phúc Âm, rất đáng thương xót. Họ tự chuốc lấy sự định tội của hai điều ác lớn nhất mà bất kỳ thọ tạo có lý trí nào phải chịu trong thế gian này; vì, — 1. Họ lừa dối và hủy hoại linh hồn mình cách thảm hại. Toàn bộ sự xưng nhận Phúc Âm của họ chỉ là một tiếng kêu, "Bình an, bình an," khi sự hủy diệt thình lình ở ngay cửa. Họ "chối Chúa đã chuộc mình, và đem đến cho mình sự hủy diệt mau chóng." Họ được mua và được biện hộ vào sự hiểu biết và xưng nhận lẽ thật, nhưng trong các việc làm họ chối Đấng mà bằng lời họ xưng nhận, — "sự đoán phạt họ không hề ngủ." Vì con người sống trong sự tham lam, dục vọng xác thịt, kiêu ngạo, tham vọng, khoái lạc, ghét quyền năng của sự tin kính, mà vẫn hy vọng sự cứu rỗi bởi Phúc Âm, là đường lối không thể sai lầm nhất để thúc giục và bảo đảm sự hư mất đời đời của chính mình. Và, 2. Họ làm ô nhục Đấng Christ và Phúc Âm nhiều hơn bất cứ ai có khả năng làm ô nhục chúng. Những kẻ mà bởi họ Chúa Giê-xu Christ bị từ chối như một kẻ lừa dối và Phúc Âm như một truyện hoang đường không làm ô nhục điều này và điều kia nhiều hơn (tôi có thể nói, không nhiều bằng) những kẻ xưng nhận cả hai, mà vẫn tiếp tục sống và bước đi trong tình trạng không nên thánh: vì đối với những kẻ thù công khai của Đấng Christ, họ đã bị xét đoán và bị định tội rồi, và không ai có dịp nghĩ xấu về Ngài hay Phúc Âm vì sự chống đối của họ đối với chúng; nhưng đối với những người khác xưng nhận cả hai, họ cố gắng trình bày Chúa Giê-xu Christ như một kẻ phục vụ tội lỗi, như một Đấng đã mua sự dễ dãi cho con người để sống trong các dục vọng của họ và trong sự phản nghịch Đức Chúa Trời, và Phúc Âm như một đạo lý của sự phóng đãng và sự gian ác. Còn gì khác mà bất cứ ai có thể học từ họ về điều này hay điều kia? Toàn bộ ngôn ngữ của sự xưng nhận của họ là, Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế như vậy, và Phúc Âm là một luật pháp và quy tắc như vậy, đến nỗi con người yêu tội lỗi và sống trong tội lỗi có thể được cứu bởi chúng. Đây là điều đã phản chiếu mọi loại ô nhục trên đạo Christ, và ngăn trở sự tiến triển của nó trong thế gian. Đây là những người mà sứ đồ chúng ta than trách đắng cay: Phi-líp 3:18, 19, "Vì tôi đã thường nói điều nầy cho anh em, nay tôi lại khóc mà nói nữa: lắm người có cách ăn ở như là kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ; sự cuối cùng của họ là hư mất; họ lấy bụng mình làm chúa mình, và lấy sự xấu hổ của mình làm vinh hiển, chỉ tư tưởng các việc thế gian." Có bao nhiêu người được gọi là Cơ-đốc nhân mà tính cách này phù hợp trong những ngày này! Dù họ nghĩ gì về mình, họ là "kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ," và "giẫm đạp dưới chân huyết của giao ước."

Thứ hai, hãy để những người xưng nhận nghiêm túc hơn nghiêm túc nhất trong vấn đề này. Sứ đồ, sau khi đã bảo đảm sự cứu rỗi chắc chắn của mọi tín đồ thật, từ ý định bất biến của Đức Chúa Trời, liền thêm, "Ai xưng danh Chúa thì phải tránh khỏi sự gian ác," 2 Ti-mô-thê 2:19; rõ ràng ngụ ý rằng không có sự nên thánh, không có sự lìa bỏ hoàn toàn khỏi sự gian ác, chúng ta không thể có bằng chứng nhỏ nhất nào rằng mình được dự phần trong tình trạng chắc chắn ấy. Bạn xưng danh của Đấng Christ, xưng nhận mối liên hệ với Ngài, và mong đợi sự cứu rỗi bởi Ngài; bạn sẽ nương cậy nơi Ngài bằng cách nào? Bạn mong đợi lợi ích từ chức vụ nào của Ngài? Có phải từ chức tế lễ của Ngài? Huyết Ngài đã tẩy sạch lương tâm bạn khỏi các việc chết để bạn hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống chưa? Bạn đã được tẩy sạch, được nên thánh, và được làm cho nên thánh bởi đó chưa? Bạn đã được chuộc ra khỏi thế gian bởi đó, và khỏi cách ăn ở hư không của bạn trong đó, theo các phong tục và truyền thống của con người chưa? Bạn đã bởi đó được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và được làm cho thuộc riêng của Ngài chưa? Nếu bạn không thấy các hiệu quả này của sự đổ huyết của Đấng Christ trong và trên linh hồn và lương tâm bạn, thì vô ích bạn sẽ mong đợi các hiệu quả khác của sự chuộc tội, sự bình an, và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, của sự thương xót, sự tha tội, sự xưng công chính, và sự cứu rỗi, mà bạn trông mong. Chức tế lễ của Đấng Christ có toàn bộ các hiệu quả của nó đối với mọi người mà trên họ nó có bất kỳ hiệu quả nào. Những kẻ khinh rẻ các hoa quả của nó trong sự nên thánh sẽ chẳng bao giờ có mối liên hệ nhỏ nhất nào trong các hoa quả của nó trong sự công chính.

Có phải từ các hành động của Ngài với tư cách là vị tiên tri vĩ đại của Hội Thánh mà bạn mong đợi sự giúp đỡ và cứu giúp? Bạn đã học cách hữu hiệu từ Ngài "để chối bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, mà sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức" chưa? Ngài đã dạy bạn khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục, "ghét áo bị ô uế bởi xác thịt" chưa? Ngài đã chỉ dẫn bạn đến sự thành thật trong mọi đường lối, giao dịch, và toàn bộ cách ăn ở giữa vòng con người chưa? Trên hết, Ngài đã dạy bạn, bạn đã học từ Ngài, để tẩy sạch và làm cho lòng mình sạch bởi đức tin, chế ngự các dục vọng thuộc linh và xác thịt bên trong của mình, cố gắng đạt đến sự giống Ngài và giống hình ảnh Ngài một cách phổ quát chưa? Bạn có thấy đạo lý của Ngài hữu hiệu cho các mục đích này không? và lòng và trí bạn có được đúc vào khuôn của nó không? Nếu đúng như vậy, mối liên hệ của bạn với Ngài bởi chức tiên tri của Ngài đã được bảo đảm cho bạn. Nhưng nếu bạn nói rằng bạn nghe tiếng Ngài trong lời Ngài được đọc và được giảng; rằng bạn đã học nhiều sự mầu nhiệm và đã đạt được nhiều ánh sáng hay tri thức bởi đó, ít nhất bạn biết thực chất của đạo lý Ngài đã dạy đến nỗi bạn có thể luận về nó; phải, và rằng bạn làm nhiều điều hay thực hiện nhiều bổn phận theo nó; nhưng không thể nói rằng các hiệu quả đã được hỏi trước đã được thực hiện trong bạn bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh Ngài, — bạn mất đi sự mong đợi thứ hai về một mối liên hệ với Đấng Christ với tư cách là Đấng trung gian, hay bất kỳ lợi ích nào bởi đó.

Bạn sẽ nương cậy vào chức vương của Đấng Christ chăng? và bạn có mong đợi nơi Ngài bởi năng quyền của nó chăng? Bạn nên xét kỹ Ngài cai trị trong bạn và trên bạn thế nào. Ngài đã chế ngự các dục vọng của bạn, những kẻ thù của vương quốc Ngài chiến đấu chống lại linh hồn bạn chưa? Ngài đã làm cho bạn mạnh mẽ, trợ giúp, nâng đỡ, cứu giúp bạn bởi ân điển Ngài, cho mọi sự vâng lời thánh khiết chưa? Và bạn đã phó mình để được cai trị bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh Ngài, vâng lời Ngài trong mọi sự, và giao phó mọi điều thuộc đời này và đời đời của bạn cho sự chăm sóc, lòng trung tín, và quyền năng của Ngài chưa? Nếu đúng như vậy, bạn có lý do để vui mừng, như những người có mối liên hệ chắc chắn trong các điều phước hạnh của vương quốc Ngài. Nhưng nếu các dục vọng kiêu ngạo, phản nghịch của bạn còn cai trị trong bạn; nếu tội lỗi còn cai trị trên bạn; nếu bạn tiếp tục "làm trọn các dục vọng của xác thịt và của tâm trí;" nếu bạn bước đi theo các thời trang của thế gian này, chứ không phải như các thần dân vâng lời của vương quốc Ngài vốn không thuộc về thế gian này, — đừng tự lừa dối mình nữa, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho bạn.

Trong những điều này nằm tổng kết của luận cứ hiện tại của chúng ta. Nếu Chúa Giê-xu Christ không hành động khác đi vì ích lợi chúng ta ngoại trừ trong và bởi các chức vụ phước hạnh của Ngài là thầy tế lễ, tiên tri, và vua; và nếu hiệu quả trực tiếp của ân điển Đấng Christ hành động trong mọi chức vụ này đối với chúng ta là sự nên thánh và sự thánh khiết của chúng ta, — những người mà trong họ hiệu quả ấy không được thực hiện và sinh ra chẳng có nền tảng hay lý do nào để hứa với mình một mối liên hệ với Đấng Christ, hay bất kỳ lợi ích nào bởi sự trung gian của Ngài. Vì con người "xưng danh của Đấng Christ," xưng nhận mình là Cơ-đốc nhân, hay môn đồ của Ngài, tuyên bố sự mong đợi sự thương xót, sự tha tội, sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài, mà trong lúc đó trong chính mình thì thế gian, kiêu ngạo, tham vọng, ganh tị, trả thù, ghét người lành, tham lam, sống trong các dục vọng và khoái lạc khác nhau, là một sự ô nhục và hổ thẹn cho đạo Christ, và không tránh khỏi hủy hoại linh hồn chính họ.

CHƯƠNG V — SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ NÊN THÁNH TỪ TÌNH TRẠNG CỦA CHÚNG TA TRONG THẾ GIAN NÀY

SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ NÊN THÁNH TỪ TÌNH TRẠNG CỦA CHÚNG TA TRONG THẾ GIAN NÀY

Sự cần thiết của sự nên thánh được luận thêm từ tình trạng và hoàn cảnh của chính chúng ta trong thế gian này; cùng với những gì được đòi hỏi nơi chúng ta đối với việc dâng sự vinh hiển cho Chúa Giê-xu Christ.

V. Một luận cứ khác cho sự cần thiết của sự nên thánh có thể được lấy từ sự xem xét chính chúng ta, và tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của chúng ta; vì chỉ bởi đó mà bệnh tật xấu xa của bản tính chúng ta được hay có thể được chữa lành.

Rằng bản tính chúng ta bị suy đồi cách đáng sợ và phổ quát bởi sự xâm nhập của tội lỗi, tôi đã tuyên bố trước đây và đã chứng thực đầy đủ, và tôi không xét nó bây giờ về sự bất lực sống cho Đức Chúa Trời, hay sự thù nghịch với Ngài, vốn đã đến trên chúng ta bởi đó, cũng không về hình phạt tương lai mà nó làm cho chúng ta phải chịu; nhưng chính sự khốn khổ hiện tại đang ở trên chúng ta bởi nó, trừ khi nó được chữa lành, là điều tôi định nói.

Vì tâm trí con người bị chiếm hữu bởi sự tối tăm, hư không, dại dột, và bất ổn; ý chí dưới quyền lực của sự chết thiêng liêng, cứng cỏi và bướng bỉnh; và mọi tình cảm xác thịt, dục vọng, và ích kỷ; toàn bộ linh hồn bị lôi kéo xa khỏi Đức Chúa Trời, và ra khỏi đường lối của nó, liên tục đầy dẫy sự hỗn loạn và rối loạn rối ren.

Điều này không khác mấy với sự mô tả mà Gióp đưa ra về ngôi mộ: "Một xứ tối tăm, và bóng của sự chết, không có trật tự nào, và nơi sự sáng như sự tối tăm," chương 10:21, 22.

Khi Sa-lô-môn chuyên tâm tìm kiếm các nguyên nhân của mọi sự hư không và phiền não ở trong thế gian, của mọi sự hoạn nạn mà đời sống con người đầy dẫy, ông quả quyết rằng đây là tổng kết của sự khám phá của ông, "Nầy là điều ta tìm được: Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người đã tìm tìm kiếm mưu chước," Truyền Đạo 7:29; tức là, tự ném mình vào những vướng mắc và hỗn loạn bất tận.

Điều tội lỗi là trong sự định tội của nó, là hình phạt trong quyền lực của nó, phải, là điều lớn nhất mà con người phải chịu trong thế gian này.

Do đó, Đức Chúa Trời vì sự định tội của một số tội lỗi đã phó nhiều người cho quyền lực của những tội lỗi khác, Rô-ma 1:24, 26, 28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12.

Và điều này Ngài làm, không chỉ để bảo đảm và làm nặng thêm sự đoán phạt của họ trong ngày sau hết, mà để ban cho họ trong thế gian này một sự báo trả cho sự dại dột của họ trong chính mình; vì không có sự khốn khổ hay sự nô lệ nào lớn hơn là ở dưới quyền lực của tội lỗi.

Điều này chứng minh sự suy đồi nguyên thủy của bản tính chúng ta: Toàn bộ linh hồn, đầy dẫy sự tối tăm, rối loạn, và hỗn loạn, bị đặt dưới quyền lực của các dục vọng và đam mê khác nhau, bắt tâm trí và ý chí làm nô lệ cho các lợi ích của chúng, trong những sự lao dịch hèn hạ nhất của sự tôi mọi và sự nô lệ, ngay khi tâm trí bắt đầu hành động điều gì phù hợp với những tàn dư nhỏ của ánh sáng trong nó, nó liền bị kiểm soát bởi các dục vọng và tình cảm mãnh liệt, vốn làm tối các sự chỉ dẫn của nó và làm im lặng các mệnh lệnh của nó.

Do đó câu nói thông thường không thông thường bằng điều được biểu thị bởi nó, — "Video meliora proboque, Deteriora sequor." — [Ovid. Metam., lib. vii. 20.] (Tôi thấy điều tốt hơn và khen ngợi nó, nhưng lại theo điều xấu hơn.)

Do đó toàn bộ linh hồn đầy dẫy những mâu thuẫn và xung đột dữ dội.

Sự hư không, bất ổn, dại dột, các dục vọng xác thịt, phi lý, các ham muốn quá độ, các đam mê làm rối và hành hạ chính mình, liên tục hành động trong bản tính suy đồi của chúng ta.

Xem bản tường trình về đây, Rô-ma 3:10–18.

Thế gian đầy dẫy sự rối loạn, hỗn loạn, áp bức, cướp bóc, ô uế, bạo lực, và các sự khốn khổ đáng sợ tương tự biết bao!

Than ôi! chúng chỉ là một sự trình bày yếu ớt và không hoàn hảo về các điều ác ở trong tâm trí con người theo bản tính; vì như mọi điều đều phát xuất từ đó, như Đấng Cứu Chúa chúng ta tuyên bố, Ma-thi-ơ 15:18, 19, thì phần nghìn của điều được thai nghén trong đó chẳng bao giờ được sinh ra và thực hiện: "Sự tranh chiến ở trong anh em bởi đâu mà đến? Há chẳng phải từ dục vọng anh em vẫn hay tranh chiến trong quan thể mình sao? Anh em tham muốn mà chẳng được: anh em giết người và ghen ghét, mà chẳng được: anh em có sự tranh cạnh và chiến đấu; anh em chẳng được chi, vì không cầu xin," Gia-cơ 4:1, 2.

Mọi điều ác phát xuất từ các dục vọng mãnh liệt của tâm trí con người; mà, khi chúng được thực hiện đến tột cùng, vẫn không thỏa mãn như lúc chúng mới khởi đầu.

Do đó tiên tri Ê-sai cho chúng ta biết rằng những kẻ gian ác, dưới quyền lực và sự rối loạn của bản tính suy đồi, giống như "biển bị sóng làm cho dao động, vì nó không thể yên lặng, nước nó bèn phun bọt, bùn và chất nhơ ra," và "không có sự bình an," chương 57:20, 21.

Tấm lòng chuyển động liên tục, không yên nghỉ trong các sự tưởng tượng và hình ảnh của nó, như nước biển khi bão tố và xao động; và chúng đều là ác, "chỉ hằng ác mà thôi," Sáng Thế Ký 6:5.

Trong đây nó "phun bọt, bùn và chất nhơ ra." Và những người dường như có lợi thế lớn nhất trên những người khác, trong quyền lực và cơ hội để làm thỏa các dục vọng của họ, chỉ làm tăng sự bất an và khốn khổ của chính mình, Thi Thiên 69:14: vì như những điều này tự chúng là ác và đối với người khác, chúng cũng là hình phạt đối với những người mà trong họ chúng có, đặc biệt trong những người mà chúng dồi dào và cai trị; và nếu ngực họ được mở ra, sẽ thấy, bởi sự hỗn loạn và kinh hoàng họ sống trong, rằng họ ở ngay trên biên giới của địa ngục.

Do đó đời sống con người đầy dẫy sự hư không, hoạn nạn, thất vọng, phiền não, và sự bất mãn vô tận với chính mình; mà những người khôn ngoan trong vòng dân ngoại đã thấy, than trách, và cố gắng vô ích để cứu chữa.

Mọi điều này phát xuất từ sự suy đồi của bản tính chúng ta, và sự rối loạn đã đến trên chúng ta bởi tội lỗi; và như, nếu chúng không được chữa lành và chữa trị, chúng chắc chắn sẽ kết thúc trong sự khốn khổ đời đời, thì chúng cũng khốn khổ và tai hại lúc này.

Sự bình an thật, sự yên nghỉ, và sự yên tĩnh của tâm trí, là những kẻ xa lạ đối với những linh hồn như vậy.

Than ôi! những lợi lộc, khoái lạc, và thỏa mãn hư mất mà thế gian này có thể ban cho họ là gì?

Tâm trí con người bất lực biết bao trong việc tìm ra sự yên nghỉ và bình an trong chúng hay từ chúng!

Chúng nhanh chóng làm no chán và làm ngộp thở trong sự hưởng thụ của chúng, và trở nên không còn hương vị trong các sự đa dạng của chúng, vốn chỉ làm tăng sự hư không hiện tại, và tích trữ sự cung ứng cho sự phiền não tương lai.

Bởi đó, chúng ta không có lợi ích nào lớn hơn trong thế gian là hỏi xem sự rối loạn này có thể được chữa lành thế nào, và một sự ngăn chặn được đặt trên nguồn của mọi sự gớm ghiếc này.

Điều chúng ta định sẽ được làm sáng tỏ trong các sự quan sát tiếp theo: — 1. Thật vậy, một số người theo bản tính có khí chất và tính tình trầm tĩnh và yên lặng hơn những người khác. Họ không sa vào những sự quá đáng và thái quá của các tội lỗi bề ngoài như những người khác; phải, tâm trí họ không có khả năng có những đam mê và tình cảm xao động như hầu hết bị chiếm hữu. Những người này tương đối hòa bình, và hữu ích cho các thân nhân của họ và những người khác. Nhưng tâm trí và lòng họ vẫn đầy dẫy sự tối tăm và rối loạn: vì với mọi người theo bản tính (như chúng ta đã chứng minh), những người không có một sự chữa lành toàn năng hữu hiệu được thực hiện trên họ, đều như vậy; và sóng trên mặt càng ít xao động, bùn và chất nhơ dưới đáy thường càng nhiều.

2. Sự giáo dục, các sự cáo trách, các hoạn nạn, các sự soi sáng, hy vọng về một sự công chính của riêng mình, tình yêu danh tiếng, các sự kết ước vào xã hội của những người lành, các quyết tâm vì các mục đích đời này, cùng các phương tiện khác cùng loại, thường đặt những sự kiềm chế lớn trên các hành động và sự bùng nổ của các sự tưởng tượng ác và các tình cảm xao động của tâm trí con người; phải, khuôn mẫu của tâm trí và đường lối của đời sống có thể được thay đổi nhiều bởi chúng, thế nào, ở đâu, và đến đâu, không phải là công việc hiện tại của chúng ta để tuyên bố.

3. Bất chấp mọi điều có thể được thực hiện bởi các phương tiện này, hay bất kỳ phương tiện nào khác cùng loại, bệnh tật vẫn chưa được chữa, linh hồn vẫn tiếp tục trong sự rối loạn của nó và trong mọi sự hỗn loạn bên trong; vì trật tự, hòa điệu, và sự ngay thẳng nguyên thủy của chúng ta gồm trong các năng lực và khuynh hướng của tâm trí, ý chí, và tình cảm chúng ta, cho các hành động đều đặn hướng về Đức Chúa Trời là mục đích và phần thưởng của chúng ta. Do đó đã phát xuất mọi trật tự và bình an ở trong mọi năng lực của chúng và các hành động của chúng. Khi chúng ta tiếp tục trong trật tự phải lẽ đối với Đức Chúa Trời, chúng ta không thể khác đi trong chính mình; nhưng bởi tội lỗi đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, đã mất sự giống và sự tương đồng với Ngài, chúng ta đã sa vào mọi sự hỗn loạn và rối loạn đã được mô tả trước đây. Bởi đó, — 4. Sự chữa lành và phương thuốc duy nhất cho tình trạng ác này là bởi sự nên thánh; vì nó phải là, và không thể khác đi, ngoài bởi sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, vì từ sự mất mát đây mà mọi điều ác đã được đề cập phát sinh và nảy sinh. Bởi đây linh hồn chúng ta được khôi phục phần nào vào trật tự và sự ngay thẳng nguyên thủy của chúng; và không có đây, các cố gắng cho sự bình an bên trong, sự yên tĩnh thật của tâm trí, với trật tự phải lẽ trong các tình cảm của chúng ta, sẽ được thử cách vô ích. Chỉ linh hồn thánh, tâm trí được nên thánh, được sắp đặt vào một khuynh hướng có trật tự hướng về sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Điều chúng ta nhắm đến là điều chúng ta được sứ đồ chúng ta chỉ dẫn, Ê-phê-sô 4:22–24. Sự giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của các dục vọng bại hoại và lừa dối, vốn là nguồn và nguyên nhân của mọi sự hỗn loạn đã được đề cập, là bởi sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và không cách nào khác; và do đó, đối với mọi người không yêu mến các dục vọng và sự hư mất của mình, nảy sinh một luận cứ và động cơ có sức thuyết phục cho sự nên thánh.

Nhưng nhiều điều có thể được phản đối ở đây; như, — Thứ nhất, "Rằng chúng ta thừa nhận và duy trì rằng trong mọi người được nên thánh vẫn còn những tàn dư nào đó của sự suy đồi và rối loạn nguyên thủy của chúng ta; rằng tội lỗi vẫn còn ở trong các tín đồ; phải, rằng nó hành động cách mạnh mẽ và hữu hiệu trong họ, dẫn họ làm phu tù cho luật pháp của tội lỗi. Do đó nảy sinh những cuộc chiến và xung đột lớn lao và mãnh liệt trong linh hồn của những người được tái sinh thật sự được nên thánh. Trong đây họ chịu đựng đến nỗi rên rỉ, than vãn, và kêu cầu sự giải thoát. Xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt; và hai bên này nghịch nhau." Bởi đó, dường như sự nên thánh này không chữa lành và chữa trị các bệnh tật tội lỗi của tâm trí chúng ta. Mặt khác, những người được cho là còn dưới quyền lực của tội lỗi, những người không có ân điển và sự nên thánh ấy trong sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời vốn được biện hộ, dường như có nhiều sự bình an và yên lặng hơn trong tâm trí họ. Họ không có sự xung đột bên trong mà những người khác than vãn, cũng không có những tiếng rên rỉ cho sự giải thoát; phải, họ thấy thỏa mãn trong các dục vọng và khoái lạc của họ, tự cứu giúp mình bởi chúng chống lại bất cứ điều gì gây ra sự phiền não của họ.'

Đáp. 1. Về sự bình an và trật tự được giả vờ là ở trong tâm trí của con người dưới quyền lực của tội lỗi, và không được nên thánh, nó giống như điều ở trong địa ngục và vương quốc của sự tối tăm. Sa-tan không chia rẽ nghịch cùng chính mình, cũng không có sự hỗn loạn và rối loạn nào trong vương quốc nó để hủy hoại nó, nhưng nó có một sự nhất quán từ mục đích chung của mọi điều ở trong nó; tức là, sự chống đối Đức Chúa Trời và mọi điều lành. Một sự bình an và trật tự như vậy có thể ở trong một tâm trí không được nên thánh. Không có nguyên tắc tích cực nào trong nó cho Đức Chúa Trời và điều tốt lành về thiêng liêng, mọi sự hành động một chiều, và mọi dòng nước xao động của nó có cùng một đường chảy. Nhưng chúng liên tục "phun bọt, bùn và chất nhơ ra." Chỉ có sự bình an ấy trong những tâm trí như vậy mà "người mạnh có khí giới," tức là, Sa-tan, giữ của cải mình, cho đến khi một Đấng mạnh hơn đến trói nó. Và nếu ai nghĩ sự bình an và trật tự ấy đủ cho mình, trong đó tâm trí mình trong mọi năng lực hành động đồng nhất nghịch cùng Đức Chúa Trời, hay cho chính mình, tội lỗi, và thế gian, không có sự chống đối hay mâu thuẫn nào, người ấy có thể thấy bấy nhiêu khi đến địa ngục.

2. Có sự khác biệt giữa sự hỗn loạn và sự phản nghịch. Nơi sự hỗn loạn ở trong một quốc gia, mọi sự cai trị hay chính phủ bị giải tán, và mọi sự được thả lỏng cho sự rối loạn và điều ác tột cùng; nhưng nơi sự cai trị vững chắc và ổn định, có thể có những sự phản nghịch gây một số xáo trộn và thiệt hại cho một vài phần và nơi, nhưng toàn bộ quốc gia không bị rối loạn bởi đó. Cũng vậy trong tình trạng của một linh hồn được nên thánh xét về các tàn dư của tội lỗi; có thể có sự phản nghịch trong nó, nhưng không có sự hỗn loạn. Ân điển giữ sự cai trị trong tâm trí và lòng vững chắc và ổn định, đến nỗi có sự bình an và bảo đảm cho toàn bộ tình trạng của người ấy, dù các dục vọng và sự bại hoại sẽ phản nghịch và chiến đấu chống lại nó. Bởi đó, trật tự thiêng liêng của linh hồn gồm trong sự cai trị của ân điển, đặt mọi sự dưới Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chẳng bao giờ bị lật đổ bởi sự phản nghịch của tội lỗi bất cứ lúc nào, dù nó mạnh mẽ hay thịnh hành đến đâu. Nhưng trong tình trạng của những người không được nên thánh, dù không có sự phản nghịch, vẫn không có gì ngoài sự hỗn loạn. Tội lỗi có sự cai trị và quyền thống trị trong họ; và dù con người có thể hài lòng với nó một thời gian, nó vẫn không là gì ngoài một sự rối loạn hoàn hảo, vì nó là một sự chống đối liên tục Đức Chúa Trời. Nó là một sự chuyên chế lật đổ mọi luật pháp, và sự cai trị, và trật tự, đối với mục đích sau hết và tối cao của chúng ta.

3. Linh hồn của một tín đồ có sự thỏa mãn như vậy trong cuộc xung đột này đến nỗi sự bình an của nó thường không bị xáo trộn, và chẳng bao giờ bị lật đổ hoàn toàn bởi nó. Một người như vậy biết tội lỗi là kẻ thù mình, biết ý định của nó, cùng các sự trợ giúp và cứu giúp đã được chuẩn bị cho mình chống lại sự lừa dối và bạo lực của nó; và, xét bản tính và mục đích của cuộc tranh đấu này, hài lòng với nó. Phải, những sự khó nhọc lớn nhất mà tội lỗi có thể đưa một tín đồ vào chỉ đặt người ấy vào sự thực hành các ân điển và bổn phận mà trong đó người ấy nhận được sự thỏa mãn thiêng liêng lớn. Như là sự ăn năn, sự hạ mình, sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, sự tự hạ mình và tự ghê tởm, cùng các tiếng kêu tha thiết cho sự giải thoát. Bây giờ, dù những điều này dường như có điều đau đớn và buồn thảm chiếm ưu thế trong chúng, nhưng các ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được hành động trong chúng, chúng phù hợp với bản tính của thọ tạo mới đến nỗi, và thuộc về trật tự thiêng liêng của linh hồn đến nỗi, nó tìm được sự thỏa mãn kín nhiệm trong mọi điều.

Nhưng sự phiền não những người khác gặp trong lòng và trí mình vì tội lỗi là từ những sự phản chiếu nghiêm khắc của lương tâm họ mà thôi; và họ nhận chúng không cách nào khác ngoài như những điềm báo và lời tiên đoán chắc chắn về sự khốn khổ tương lai và đời đời.

4. Một người được nên thánh được bảo đảm thành công trong cuộc xung đột này, điều giữ sự bình an và trật tự phước hạnh trong linh hồn mình trong suốt thời gian nó tiếp tục. Có một sự thành công hai mặt chống lại các hành động phản nghịch của các tàn dư của tội lỗi ngự trong: — (1.) Trong các trường hợp riêng biệt; (2.) Trong toàn bộ cuộc chiến. Và trong cả hai chúng ta có sự bảo đảm đầy đủ về thành công, nếu chúng ta không thiếu sót với chính mình.

(1.) Vì giả sử cuộc tranh đấu được xét đối với bất kỳ dục vọng và sự bại hoại riêng biệt nào, và điều ấy kết hợp với một sự cám dỗ mạnh mẽ, chúng ta có sự bảo đảm đầy đủ và phước hạnh, rằng, khi ở trong sự dùng siêng năng các đường lối và phương tiện đã được chỉ định cho chúng ta, và sự cải thiện của sự trợ giúp được cung ứng trong giao ước của ân điển, chúng ta sẽ không thiếu sự thành công thực tế đến nỗi dục vọng ấy thai nghén, sinh ra, và hoàn thành tội lỗi, Gia-cơ 1:15. Nhưng nếu chúng ta thiếu sót với chính mình, lơ là trong các bổn phận đã biết và các mối quan tâm chính của mình, thì không lạ gì nếu đôi khi chúng ta bị ném vào sự rối loạn, và bị đánh bại bởi quyền lực của tội lỗi.

Nhưng, — (2.) Về sự thành công chung trong toàn bộ cuộc chiến, — tức là, tội lỗi sẽ không làm hư hoại hoàn toàn hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, cũng không tuyệt đối hay cuối cùng hủy hoại linh hồn chúng ta, vốn là mục đích và khuynh hướng của nó, — chúng ta có lòng trung tín của giao ước của Đức Chúa Trời (điều sẽ không thiếu chúng ta) làm sự bảo đảm của chúng ta, Rô-ma 6:14.

Bởi đó, bất chấp sự chống đối này và mọi điều được gán cho nó, có sự bình an và trật tự được giữ gìn bởi quyền năng của sự nên thánh trong một tâm trí và linh hồn được nên thánh.

Thứ hai, nhưng sẽ còn bị phản đối nữa, "Rằng nhiều người xưng nhận giả vờ cao độ về sự nên thánh và sự thánh khiết, và những người bạn xét là dự phần vào chúng, vẫn khó chịu, bướng bỉnh, buồn rầu, bất an trong tâm trí họ, giữa vòng các thân nhân của họ và trong thế gian; phải, nhiều sự hư không và rối loạn bề ngoài (mà bạn làm cho thành dấu hiệu của sự hỗn loạn bên trong của tâm trí con người và của quyền lực tội lỗi) hoặc phát xuất từ họ hoặc được thực hiện bởi họ. Và, vậy thì, lợi thế được giả vờ, vốn làm cho sự nên thánh trở nên không thể thiếu cho chúng ta, ở đâu?"

Đáp. Nếu có ai như vậy, càng hổ thẹn cho họ, và họ phải chịu sự xét đoán của chính mình. Những điều này trái ngược hoàn toàn với công việc của sự nên thánh và "trái của Đức Thánh Linh," Ga-la-ti 5:22; và, bởi đó, tôi nói, — 1. Rằng nhiều người, có lẽ, được tôn là thánh và được nên thánh, những người thật ra không phải vậy. Dù tôi sẽ không xét đoán ai cách riêng, nhưng tôi thà xét đoán bất cứ ai rằng người ấy không có ân điển, còn hơn, mặt khác, rằng ân điển không thay đổi bản tính chúng ta và đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta. 2. Nhiều người thật sự thánh có thể có sự bất lợi gấp đôi, trước hết, ở dưới những hoàn cảnh thường lôi ra các sự yếu đuối tự nhiên của họ, rồi có chúng được làm lớn và tăng thêm trong sự lĩnh hội của những người mà họ phải đối đãi; vốn thật ra là trường hợp của Đa-vít suốt đời ông, và của An-ne, 1 Sa-mu-ên 1:6, 7. Tôi sẽ không ban sự ủng hộ nào cho các bệnh tật tội lỗi của bất cứ ai, nhưng tôi không nghi ngờ rằng các sự yếu đuối của nhiều người được trình bày, bởi sự ganh tị và thù ghét sự xưng nhận, thành một sự bất lợi không xứng đáng. 3. Bất cứ nơi nào có hạt giống của ân điển và sự nên thánh, ở đó một sự khởi đầu được thực hiện trên sự chữa lành mọi bệnh tật tội lỗi ấy, phải, không chỉ của các dục vọng bại hoại của xác thịt, vốn tuyệt đối ác và xấu xa trong toàn bộ bản tính của chúng, mà ngay cả của những sự yếu đuối và bệnh tật tự nhiên của sự khó chịu, buồn rầu, khuynh hướng giận dữ và đam mê, sự không vững vàng trong quyết tâm, mà dục vọng dễ chiếm hữu, và dùng cho các mục đích ác và rối loạn. Và tôi đang thúc giục sự cần thiết của sự nên thánh, — tức là, của sự tăng trưởng và lớn lên của nó, — để công việc này được thực hiện cho đến sự hoàn hảo, và để như vậy, qua quyền năng của ân điển của Phúc Âm, lời hứa lớn ấy được ứng nghiệm mà đã được ghi lại, Ê-sai 11:6–9. Và như, khi một kẻ lang thang, lừa bịp xảo trá, giả vờ xét đoán đời sống và cách ăn ở của con người bởi diện mạo của họ, nhìn Socrates, đã tuyên bố ông, từ dung mạo của ông, là một người có đời sống xấu xa, dục vọng, dân chúng đã chế giễu sự dại dột của hắn, những người biết cách ăn ở tiết độ, đức hạnh của ông, nhưng Socrates đã bào chữa cho hắn, quả quyết rằng ông đã như vậy nếu ông không kiềm chế bản tính mình bởi triết học; thì càng thật hơn biết bao có thể nói về vô số người, rằng họ đã nổi bật trong không gì ngoài các bệnh tật khó chịu của tâm trí, nếu linh hồn họ không được chỉnh lại và chữa lành bởi quyền năng của ân điển và sự nên thánh!

Tôi thấy không có sự chấm dứt nào của các luận cứ dâng sự phục vụ của chúng cho mục đích trong tay; bởi đó tôi sẽ bỏ qua nhiều luận cứ, và những luận cứ có tầm quan trọng lớn, đi kèm với một sức thuyết phục không thể tránh, và kết thúc luận văn này bằng một luận cứ không được bỏ qua: — Trong sự nên thánh của chúng ta gồm phần chính của thu nhập sự vinh hiển và sự tôn trọng mà Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi và mong đợi từ các môn đồ Ngài trong thế gian này.

Rằng Ngài đòi hỏi điều này cách không thể thiếu nơi chúng ta, tôi cho là, không còn nghi vấn giữa vòng chúng ta, dù hầu hết những người được gọi là Cơ-đốc nhân sống như thể họ không có ý định nào khác ngoài việc ném mọi lời vu khống, sỉ nhục, và hổ thẹn trên Ngài và đạo lý của Ngài.

Nhưng nếu chúng ta thật là môn đồ Ngài, Ngài đã chuộc chúng ta bằng một giá, và chúng ta không thuộc về chính mình, mà thuộc về Ngài, và điều ấy để tôn vinh Ngài trong linh hồn và thân thể, vì chúng thuộc về Ngài, 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20.

Ngài đã chết vì chúng ta, để chúng ta không sống cho chính mình, mà sống cho Đấng đã chết vì chúng ta như vậy, và bởi năng quyền của sự chết của Đấng ấy mà chúng ta sống, 2 Cô-rinh-tô 5:15; Rô-ma 14:7–9.

"Ngài đã liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành," Tít 2:14.

Nhưng chúng ta không cần nhấn mạnh ở đây. Chối rằng chúng ta phải tôn vinh và tôn trọng Đấng Christ trong thế gian, là từ bỏ Ngài và Phúc Âm.

Câu hỏi duy nhất là, chúng ta có thể làm như vậy thế nào, và Ngài đòi hỏi chúng ta điều gì cho mục đích ấy?

Bây giờ, tổng kết của mọi điều Chúa Giê-xu Christ mong đợi nơi chúng ta trong thế gian này có thể rút gọn vào hai mục này: — 1. Rằng chúng ta nên sống nên thánh cho Ngài; 2. Rằng chúng ta nên chịu khổ cách nhịn nhục vì Ngài. Và chỉ trong những điều này Ngài được chúng ta tôn vinh.

Điều thứ nhất Ngài mong đợi mọi lúc và trong mọi sự; điều thứ hai trong các dịp riêng biệt, như chúng ta được Ngài gọi đến đó. Nơi những điều này có, nơi thu nhập sự vinh hiển này được nộp vào và trả lại cho Ngài, Ngài không ăn năn về sự mua của Ngài, cũng không về giá vô giá Ngài đã trả cho chúng ta, phải, phán rằng, "Cơ nghiệp tôi đã đo cho tôi trong nơi tốt đẹp; phải, tôi có phần cơ nghiệp tốt lành;" vốn là lời của Đấng Christ về Hội Thánh, là phần Ngài, và "phần của cơ nghiệp Ngài," Thi Thiên 16:6.

Bây giờ, giữa vòng nhiều điều khác, chúng ta sẽ xét chỉ một cách mà nhờ đó chúng ta tôn vinh Chúa Giê-xu Christ bởi sự vâng lời thánh khiết của chúng ta, và từ đó cũng sẽ rõ chúng ta làm ô nhục và sỉ nhục Ngài biết bao khi chúng ta thiếu sót.

Chúa Giê-xu Christ, đến trong thế gian với tư cách là Đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người, đã làm và hoàn thành một công việc vĩ đại giữa vòng chúng ta; và những điều Ngài đã làm có thể quy về ba mục: — 1. Đời sống Ngài đã sống; 2. Đạo lý Ngài đã dạy; và, 3. Sự chết Ngài đã chịu.

Về mọi điều này, đã từng có một cuộc tranh luận lớn trong thế gian, và nó vẫn còn tiếp tục. Và về phía thế gian, nó được tiến hành dưới một diện mạo kép: vì một số người công khai đã vu khống đời sống Ngài là không thánh, đạo lý Ngài là dại dột, và sự chết Ngài là xứng đáng; vốn là ý của thế gian ngoại giáo và hội Do-thái bội đạo xưa, như nó là của nhiều người ngày nay: những người khác cho chúng qua với một sự tán thành nào đó, giả vờ xưng nhận điều được dạy trong Phúc Âm về chúng, nhưng trong thực tế và thực hành chối bất kỳ quyền năng và hiệu lực nào như vậy trong chúng như được giả vờ, và không có chúng thì chúng vô giá trị; vốn là đường lối của những kẻ giảng Phúc Âm xác thịt, và mọi kẻ thờ hình tượng, mê tín giữa vòng Cơ-đốc nhân.

Và gần đây đã dấy lên giữa vòng chúng ta một thế hệ xem mọi điều được nói về Ngài chỉ là một truyện hoang đường.

Trái ngược với đây, Chúa Giê-xu Christ kêu gọi mọi môn đồ thật của Ngài làm chứng và chứng nhận về sự nên thánh của đời sống Ngài, sự khôn ngoan và tinh sạch của đạo lý Ngài, hiệu lực của sự chết Ngài để đền xóa tội lỗi, để làm sự chuộc tội và sự bình an với Đức Chúa Trời, cùng quyền năng của toàn bộ sự trung gian của Ngài để đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, khôi phục chúng ta vào ân huệ Ngài, và đưa chúng ta vào sự hưởng thụ Ngài.

Điều này Ngài kêu gọi mọi môn đồ Ngài xưng nhận và bày tỏ trong thế gian; và bởi họ làm như vậy Ngài được tôn vinh (và không cách nào khác) một cách đặc biệt.

Một lời chứng phải được ban cho thế gian và chống lại thế gian, rằng đời sống Ngài là thánh khiết nhất, đạo lý Ngài là thiên thượng và tinh sạch nhất, sự chết Ngài là quý báu và hữu hiệu nhất; và, do đó, rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến cho công việc vĩ đại của Ngài, và đã được Ngài chấp nhận trong đó.

Bây giờ, mọi điều này không được thực hiện cách nào khác ngoài bởi sự vâng lời Ngài trong sự nên thánh, như nó là hiển nhiên và kết quả; vì, — 1. Chúng ta có bổn phận xưng nhận rằng đời sống của Đấng Christ là gương mẫu của chúng ta.

Đây, trước hết, là điều chúng ta được kêu gọi, và mọi Cơ-đốc nhân thực tế đều làm sự xưng nhận ấy.

Không ai mang danh thánh ấy trên mình, mà điều đầu tiên người ấy biểu thị bởi đó không phải là, người ấy lấy đời sống của Đấng Christ làm mẫu mực, vốn là bổn phận của người ấy để bày tỏ trong đời mình; và kẻ nào theo đạo Christ theo bất kỳ điều kiện nào khác đều lừa dối linh hồn mình cách thảm hại.

Vậy thì, chúng ta có thể dâng một thu nhập sự vinh hiển trong đây thế nào? Chúng ta có thể làm chứng về sự nên thánh của đời sống Ngài chống lại các sự phạm thượng của thế gian và sự vô tín của phần đông, những người không quan tâm đến nó, thế nào?

Điều này có thể được thực hiện cách nào khác ngoài bởi sự nên thánh của lòng và đời sống, bởi sự giống Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, và sống cho Đức Chúa Trời trong sự vâng lời kết quả?

Con người có thể nghĩ ra một phương kế hữu hiệu hơn để ném sự sỉ nhục trên Ngài hơn là sống trong tội lỗi, theo các dục vọng và khoái lạc khác nhau, ưa thích thế gian và những điều hiện tại hơn sự đời đời, và, trong lúc đó, xưng nhận rằng đời sống của Đấng Christ là gương mẫu của họ, như mọi người xưng nhận không nên thánh và Cơ-đốc nhân làm?

Đây chẳng phải là làm chứng với thế gian chống lại Ngài, rằng thật ra đời sống Ngài không thánh sao?

Chắc chắn đã đến lúc cao độ cho những người như vậy bỏ danh Cơ-đốc nhân hay đời sống tội lỗi.

Bởi đó, chỉ trong sự giống Ngài, trong sự nên thánh chúng ta đang theo đuổi, chúng ta mới có thể dâng cho Ngài bất kỳ sự vinh hiển nào vì đời sống Ngài là gương mẫu của chúng ta.

2. Chúng ta không thể dâng cho Ngài sự vinh hiển nào trừ khi chúng ta làm chứng về đạo lý Ngài rằng nó là thánh, thiên thượng, đầy dẫy sự khôn ngoan thiêng liêng và ân điển, như chúng ta lấy nó làm quy tắc của mình. Và không có cách nào khác mà nhờ đó điều này có thể được thực hiện ngoài bởi sự vâng lời thánh khiết, bày tỏ bản tính, mục đích, và sự hữu dụng của nó, Tít 2:11, 12.

Và, thật vậy, sự vâng lời thánh khiết của các tín đồ, như đã được tuyên bố đầy đủ trước đây, là một điều hoàn toàn thuộc một loại khác với bất cứ điều gì trong thế gian mà, bởi các quy tắc, nguyên tắc, và ánh sáng của tự nhiên, chúng ta được hướng dẫn hay được chỉ dạy. Nó là thiêng liêng, thiên thượng, mầu nhiệm, đầy dẫy các nguyên tắc và hành động cùng loại với những điều mà nhờ đó sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự vinh hiển đến đời đời sẽ được duy trì.

Bây giờ, dù đời sống của sự nên thánh theo Phúc Âm, trong nguyên tắc, hình thức, và các hành động chính của nó, là kín nhiệm và ẩn giấu, được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời khỏi mắt thế gian, đến nỗi những người của nó chẳng thấy, chẳng biết, cũng chẳng phân biệt đời sống thiêng liêng của một tín đồ, trong sự hiện hữu, hình thức, và quyền năng của nó; nhưng luôn có những hoa quả hiển nhiên xuất hiện của nó đủ cho sự thuyết phục của họ rằng quy tắc của nó, vốn chỉ là đạo lý của Đấng Christ, là thánh, khôn ngoan, và thiên thượng.

Và vô số người trong mọi thời đại đã được chinh phục về sự vâng lời của Phúc Âm, và đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu, bởi cách ăn ở thánh khiết, kết quả, hữu ích của những người đã bày tỏ quyền năng và sự tinh sạch của đạo lý Ngài trong loại này.

3. Quyền năng và hiệu lực của sự chết của Đấng Christ, như cho các mục đích khác, thì để "làm cho chúng ta sạch khỏi mọi tội," và "tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi các việc chết, để chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống," cũng được đòi hỏi trong đây.

Thế gian, thật vậy, đôi khi lên đến độ cao của sự kiêu ngạo và vô thần khinh miệt đến nỗi khinh rẻ mọi sự tỏ ra và xưng nhận về sự tinh sạch; nhưng lẽ thật là, nếu chúng ta không được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình trong huyết của Đấng Christ, nếu chúng ta không bởi đó được làm cho sạch khỏi sự gian ác, chúng ta là một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, và sẽ là đối tượng của cơn thịnh nộ Ngài đời đời.

Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ không đòi hỏi môn đồ Ngài hơn trong vấn đề này, cho sự vinh hiển Ngài, ngoài việc họ xưng nhận rằng huyết Ngài tẩy sạch họ khỏi tội lỗi mình, và chứng minh lẽ thật của nó bởi các đường lối và phương tiện mà Phúc Âm đã chỉ định cho mục đích ấy.

Nếu lời chứng của họ trong đây về hiệu lực của sự chết Ngài không được nhận, bị thế gian khinh rẻ, và như vậy lúc này không có sự vinh hiển hiển nhiên nào trở về cho Ngài bởi đó, Ngài thỏa lòng với nó, như biết rằng ngày đang đến trong đó Ngài sẽ gọi lại những điều này, khi sự từ chối lời chứng này sẽ là một sự làm nặng thêm sự đoán phạt cho thế gian vô tín.

Tôi cho rằng bằng chứng của luận cứ cuối cùng này là rõ ràng, và phơi bày cho mọi người; nó tóm tắt là: Không có sự nên thánh được quy định trong Phúc Âm, chúng ta không dâng cho Chúa Giê-xu Christ chút sự vinh hiển nào mà Ngài đòi hỏi cách không thể thiếu.

Và nếu con người sẽ dại dột mê muội đến nỗi mong đợi những lợi ích và thuận lợi lớn nhất bởi sự trung gian của Đấng Christ, — tức là, sự tha tội, sự cứu rỗi, sự sống, và sự bất tử, — trong khi họ bỏ bê và từ chối dâng cho Ngài bất kỳ thu nhập sự vinh hiển nào cho mọi điều Ngài đã làm cho họ, chúng ta có thể than khóc sự dại dột của họ, nhưng không thể ngăn sự hư mất của họ.

Ngài cứu chúng ta cách tự do bởi ân điển Ngài; nhưng Ngài đòi hỏi rằng chúng ta nên bày tỏ một sự cảm nhận về nó, trong việc quy cho Ngài sự vinh hiển vốn thuộc về Ngài.

Và đừng ai nghĩ điều này được thực hiện trong những lời nói suông; nó không được thực hiện cách nào khác ngoài bởi quyền năng của một cách ăn ở thánh khiết, "rao truyền công đức của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài."

Phải, còn có hơn nữa trong nó; nếu ai xưng mình là một Cơ-đốc nhân, — tức là, một môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, để theo gương đời sống Ngài, vâng lời đạo lý Ngài, bày tỏ hiệu lực của sự chết Ngài, — mà tiếp tục trong một đời sống không nên thánh, người ấy là một kẻ phản bội giả đối với Ngài, và đưa ra lời chứng của mình về phía thế gian chống lại Ngài và mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta.

Và thật ra chính những đời sống xấu xa của những Cơ-đốc nhân xưng nhận đã đưa đời sống, đạo lý, và thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta vào sự khinh rẻ trong thế gian.

Và tôi khuyên mọi người đọc hay nghe những điều này hãy siêng năng và cẩn thận nghiên cứu Phúc Âm, để họ có thể nhận từ đó một bằng chứng về quyền năng, lẽ thật, sự vinh hiển, và vẻ đẹp của Đấng Christ và các đường lối Ngài; vì kẻ nào lấy cách ăn ở của con người làm hướng dẫn mình sẽ khó lòng quyết định mình nên chọn điều nào, nên làm một người ngoại giáo, một người Hồi giáo, hay một Cơ-đốc nhân.

Và những người như vậy, vì cớ họ mà danh của Đấng Christ bị làm ô nhục và phạm thượng liên tục, sẽ mong đợi lợi ích bởi Ngài hay sự thương xót từ Ngài sao?

Con người sẽ nghĩ sống trong dục vọng xác thịt, kiêu ngạo, tham vọng, tham lam, ác ý, trả thù, ghét mọi người lành, và khinh rẻ sự tinh sạch, mà vẫn hưởng sự sống, sự bất tử, và sự vinh hiển bởi Đấng Christ sao?

Ai có thể than khóc đầy đủ các hậu quả đáng sợ của sự mê muội kinh khiếp như vậy?

Đức Chúa Trời dạy chúng ta mọi người xét kỹ, rằng mọi sự vinh hiển và tôn trọng của Chúa Giê-xu Christ trong thế gian, đối với chúng ta, tùy thuộc vào sự nên thánh của chúng ta, chứ không tùy thuộc vào bất cứ điều gì khác hoặc chúng ta là, có, hay có thể làm!

Bởi đó, nếu chúng ta có tình yêu nào đối với Ngài, bất kỳ tia lòng biết ơn nào vì tình yêu, ân điển, sự hạ mình, sự đau khổ không thể nói hết của Ngài, cùng các hoa quả đời đời của chúng, bất kỳ sự quan tâm hay ước muốn nào về sự vinh hiển và tôn trọng của Ngài trong thế gian; nếu chúng ta không muốn bị thấy là những kẻ phản bội đáng ghét nhất trong ngày sau hết đối với vương miện, sự tôn trọng, và phẩm giá của Ngài; nếu chúng ta có bất kỳ sự mong đợi nào về ân điển từ Ngài hay lợi ích bởi Ngài ở đây hay ở đời sau, — hãy chúng ta lao nhọc để được "thánh trong mọi cách ăn ở," để nhờ đó chúng ta trang sức đạo lý Ngài, bày tỏ các đức tính và lời ngợi khen Ngài, và lớn lên vào sự giống và sự tương đồng với Ngài, là Đấng trưởng tử và hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được.

Nguyện sự vinh hiển thuộc về một mình Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Rỗi chúng ta!

PHẦN HAI

LỜI NÓI ĐẦU — LÝ DO CỦA ĐỨC TIN

Đã thêm một bản tường trình ngắn gọn về ý định, thứ tự và phương pháp của luận văn tiếp theo trong phần phụ lục ở cuối sách, tôi sẽ không giữ chân độc giả ở đây với việc trình bày chúng nữa; tuy nhiên vẫn còn một vài điều tôi cho là cần thiết để nhắc nhở ông. Dù ông là ai, tôi chắc chắn chúng ta sẽ không bất đồng về tầm quan trọng của vấn đề trong tay; vì dù đó là lẽ thật mà chúng ta tranh đấu hay không, cũng sẽ không ai chối cãi rằng việc quyết định vấn đề ấy, và việc ổn định tâm trí con người về nó, đều là điều có sự quan trọng cao nhất đối với họ. Nhưng vì gần đây đã có quá nhiều người khác viết về đề tài này, thì bất kỳ sự tranh luận thêm nào nữa về nó dường như có thể hoặc là không cần thiết hoặc là không đúng thời. Do đó, có thể nói điều gì đó để chứng tỏ rằng độc giả không bị lừa dối bởi một thứ hoàn toàn có thể mang một trong hai tính cách ấy. Nếu mục đích trong và qua các luận văn này đã được hoàn thành một cách hiệu quả, thì việc đổi mới một nỗ lực hướng đến cùng một mục đích hẳn đã hoàn toàn vô ích; nhưng vì sự chống đối Kinh Thánh, và các căn cứ mà chúng ta tin rằng đó là sự mặc khải thiên thượng, vẫn còn được tiếp tục công khai trong chúng ta, thì việc tiếp tục biện hộ cho cái này và cái kia không thể bị đánh giá một cách hợp lý là hoặc không cần thiết hoặc không đúng thời. Ngoài ra, hầu hết các luận văn được xuất bản gần đây về đề tài này đều có những ý định riêng, trong đó điều được trình bày ở đây không được tham dự một cách rõ ràng: vì một số trong chúng chủ yếu nhắm đến việc chứng minh rằng chúng ta có đủ căn cứ để tin Kinh Thánh, mà không cần bất kỳ sự viện đến hay nương cậy nào vào sự đề xuất có thẩm quyền của hội thánh Rô-ma; điều mà họ đã chứng minh đầy đủ, vượt khỏi bất kỳ khả năng nào của sự phản biện hợp lý từ phía đối thủ. Những người khác đã biện hộ và minh chứng các sự suy xét hợp lý, nhờ đó sự đồng thuận của chúng ta đối với nguồn gốc thiên thượng của nó được củng cố và xác nhận, chống lại các sự ngoại lệ và phản đối của những kẻ mà lòng yêu tội lỗi và quyết tâm sống trong tội lỗi cám dỗ họ tìm nơi nương náu trong sự khinh miệt vô thần đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tự biểu lộ ra trong đó. Nhưng vì không một điều nào trong số này bị bỏ qua hoàn toàn trong luận văn tiếp theo, nên ý định đặc biệt của nó lại có bản chất khác; vì các cuộc nghiên cứu được xử lý trong đó,—tức là, Nghĩa vụ nào đặt trên chúng ta để tin rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời? Các nguyên nhân và bản chất của đức tin mà nhờ đó chúng ta tin như vậy là gì? Đức tin ấy nương trên điều gì và được quy về điều gì, để trở thành một bổn phận thiên thượng và đẹp lòng?—đều chạm đến lương tâm con người một cách trực tiếp, và chạm đến con đường mà nhờ đó họ có thể đến được sự yên nghỉ và chắc chắn trong sự tin. Do đó, vì rõ ràng là nhiều người thường bị lay động trong tâm trí mình bởi các sự phản đối vô thần chống lại nguồn gốc thiên thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh mà họ thường xuyên gặp phải, và nhiều người không biết làm thế nào để tự thoát khỏi các câu hỏi gài bẫy mà họ thường bị tấn công về chúng,—không phải vì thiếu một sự đồng thuận thích đáng đối với chúng, mà vì thiếu một sự hiểu biết đúng đắn về lý do thật và hình thức của sự đồng thuận ấy là gì, về nền tảng và cơ sở vững chắc mà nó nương trên là gì, về câu trả lời nào họ có thể trực tiếp và dứt khoát đưa ra cho câu hỏi, Tại sao ông tin rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời?—tôi đã nỗ lực đưa ra cho họ những chỉ dẫn ở đây, mà, sau một sự xét đoán đúng đắn, họ sẽ thấy phù hợp với chính Kinh Thánh, với lý trí đúng đắn, và với kinh nghiệm của chính họ. Vì vậy, tôi không hoàn toàn vô vọng rằng luận văn nhỏ này có thể có công dụng của nó, và được ban ra trong mùa thích hợp của nó. Hơn nữa, tôi nghĩ cần phải cho độc giả biết rằng, cũng như tôi đã cho tất cả các luận cứ được người khác biện hộ để chứng minh thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh vị trí và sức mạnh thích hợp của chúng, thì ở nơi nào tôi khác với sự giải thích của những người khác về bất kỳ điều gì thuộc về đề tài này, tôi đã thành thật xét các ý kiến ấy, và các luận cứ mà chúng được xác nhận, mà không bẻ cong lời lẽ, không bắt bẻ cách diễn đạt, hay phê bình con người của bất kỳ tác giả nào trong số họ. Và vì chính tôi đã bị nhiều người đối xử khác đi, và không biết mình sẽ sớm bị đối xử như vậy nữa, tôi xin qua đây giải phóng những người có các tính nết và khuynh hướng như vậy khỏi mọi sợ hãi về bất kỳ sự đáp lại nào từ tôi, hay sự chú ý nhỏ nhất đến những gì họ muốn viết hay nói. Những kiểu viết như vậy đối với tôi cũng giống như các tin đồn giả dối mà một số người đã dựng lên về tôi; phần lớn trong chúng thật nực cười và dại dột, thật xa lạ với các nguyên tắc, thực hành và nếp sống của tôi, đến nỗi tôi không khỏi lấy làm lạ làm sao bất kỳ người nào tự xưng là nghiêm trọng và chừng mực lại không cảm nhận được lòng cả tin và khuynh hướng của họ bị lạm dụng như thế nào trong việc nghe và tiếp nhận chúng. Dịp của luận văn này là điều mà, ở cuối cùng, tôi sẽ cho độc giả biết. Khoảng ba năm trước tôi đã xuất bản một cuốn sách về sự ban phát và các công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cuốn sách ấy chỉ là một phần trong điều tôi đã định về đề tài ấy. Sự xem xét công việc của Đức Thánh Linh, với tư cách là Đức Thánh Linh của sự soi sáng, của sự cầu nguyện, của sự an ủi, và là tác giả trực tiếp của mọi chức vụ và ân tứ thuộc linh, phi thường và thường thường, được dành cho phần thứ hai của nó. Trong đó luận văn tiếp theo này nói về một phần công việc của Ngài với tư cách là Đức Thánh Linh của sự soi sáng; mà, theo sự khẩn nài tha thiết của một số người biết rõ bản chất và nội dung của nó, tôi đã cho phép nó ra đời riêng một mình, để nó có thể được dùng chung rộng rãi hơn và dễ có được hơn.

Ngày 11 tháng 5 năm 1677.

LÝ DO CỦA ĐỨC TIN;
HAY,
CÁC CĂN CỨ MÀ TRÊN ĐÓ KINH THÁNH ĐƯỢC TIN LÀ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI ĐỨC TIN THIÊN THƯỢNG VÀ SIÊU NHIÊN.

Chương I — Đề tài được trình bày — Những nhận xét mở đầu.

Ý định chính của luận văn mà luận văn tiếp theo đây là một phần của nó, là để tuyên bố công việc của Đức Thánh Linh trong sự soi sáng tâm trí con người,—vì công việc này được quy cho Ngài một cách đặc biệt và nổi bật,—hay hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời được ban phát bởi Ngài, Ê-phê-sô 1:17, 18; Hê-bơ-rơ 6:4; Lu-ca 2:32; Công vụ 13:47, 16:14, 26:18; II Cô-rinh-tô 4:4; I Phi-e-rơ 2:9. Nguyên nhân khách quan và phương tiện bên ngoài của nó là các đề tài hiện được định để xem xét; và nó sẽ kết thúc trong hai cuộc nghiên cứu này:—
1. Trên các căn cứ nào, hay vì lý do nào, chúng ta tin rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời với đức tin thiên thượng và siêu nhiên, như nó được đòi hỏi nơi chúng ta trong một đường lối bổn phận?
2. Bằng cách nào hay bằng phương tiện nào chúng ta có thể hiểu đúng ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hay các sự mặc khải được bày tỏ cho chúng ta về ý và ý chí của Ngài trong đó?
Vì bởi sự soi sáng nói chung, như nó biểu thị một hiệu quả được làm ra trong tâm trí con người, tôi hiểu là sự hiểu biết siêu nhiên mà bất kỳ người nào có hay có thể có về ý và ý chí của Đức Chúa Trời, như được mặc khải cho người ấy bằng các phương tiện siêu nhiên, làm luật cho đức tin, nếp sống, và sự vâng lời của người ấy. Và điều này, trong chừng mực nó được bao gồm trong cuộc nghiên cứu thứ nhất trong các cuộc nghiên cứu này, là điều mà sự tuyên bố của nó chúng ta hiện định, dành cuộc nghiên cứu thứ hai lại cho một luận văn riêng biệt tự nó. Đối với điều thứ nhất một số điều có thể được đặt trước:—
Thứ nhất, sự mặc khải siêu nhiên là nguyên nhân khách quan duy nhất và phương tiện duy nhất của sự soi sáng siêu nhiên. Những điều này là tương xứng với nhau. Có một sự hiểu biết tự nhiên về các sự siêu nhiên, và đó là cả về lý thuyết lẫn thực hành, Rô-ma 1:19, 2:14, 15; và có thể có một sự hiểu biết siêu nhiên về các sự tự nhiên, I Các Vua 4:31–34; Xuất Ai Ký 31:2–6. Nhưng đối với sự soi sáng siêu nhiên này, điều được đòi hỏi là cả đối tượng của nó phải là các sự chỉ được mặc khải một cách siêu nhiên, hay như được mặc khải một cách siêu nhiên, I Cô-rinh-tô 2:9, 10, và rằng nó phải được làm ra trong chúng ta bởi một hiệu năng siêu nhiên, hay hiệu quả trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:17–19; II Cô-rinh-tô 4:6. Đa-vít cầu nguyện điều này, Thi Thiên 119:18, נַּל־עֵינַי, "Hãy mở," hay vén mắt tôi ra, đem sự sáng và sự hiểu biết thuộc linh vào tâm trí tôi, "để tôi thấy" (ἀνακεκαλυμμένῳ προσώπῳ, "với mặt mở ra," hay như trong bản Syriac, באפא נליחא, "với mặt được tỏ ra hay được vén ra," tức là tấm màn bị cất đi, II Cô-rinh-tô 3:18) "những sự lạ lùng trong luật pháp Chúa." Sự sáng mà ông cầu nguyện bên trong chỉ tôn trọng giáo lý của luật pháp bên ngoài. Sứ đồ tuyên bố đầy đủ điều này, Hê-bơ-rơ 1:1, 2. Các sự mặc khải siêu nhiên khác nhau mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính mình, ý và ý chí của Ngài, từ đầu đến cuối, là đối tượng duy nhất và đầy đủ của sự soi sáng siêu nhiên.
Thứ hai, sự mặc khải thiên thượng bên ngoài này nguyên thủy, bởi nhiều cách khác nhau (mà chúng ta đã tuyên bố ở nơi khác), được ban cho nhiều người một cách trực tiếp, một phần cho sự dạy dỗ và hướng dẫn của chính họ trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và ý chí của Ngài, và một phần để bởi chức vụ của họ mà truyền đạt cho Hội Thánh. Như thế nó đã được ban cho Hê-nóc, người thứ bảy kể từ A-đam, người nhờ đó đã nói tiên tri, để cảnh báo và dạy dỗ người khác, Giu-đe 14, 15; và cho Nô-ê, người nhờ đó trở thành người giảng đạo công bình, II Phi-e-rơ 2:5; và cho Áp-ra-ham, người nhờ đó đã truyền cho con cái và gia đình mình giữ đường lối của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 18:19. Và các trường hợp khác cùng loại có thể được đưa ra, Sáng Thế Ký 4:26, 5:29. Và đường lối này Đức Chúa Trời đã tiếp tục lâu dài, ngay từ lời hứa đầu tiên cho đến sự ban luật pháp, trước khi bất kỳ sự mặc khải nào được giao phó cho chữ viết, trong khoảng thời gian hai nghìn bốn trăm sáu mươi năm; vì trong một mùa dài như vậy Đức Chúa Trời đã soi sáng tâm trí con người bởi các sự mặc khải siêu nhiên, bên ngoài, trực tiếp, theo từng dịp. Một số điều có thể được nhận xét về sự ban phát thiên thượng này; như,—
1. Rằng nó đã tự chứng minh đầy đủ là từ Đức Chúa Trời đối với tâm trí của những người mà nó được ban cho, và cũng đối với tâm trí của những người mà các sự mặc khải này được họ truyền đạt: vì trong mùa này Sa-tan đã dùng hết sức mình để chiếm lấy tâm trí con người với các sự lừa dối của nó, dưới danh nghĩa các sự cảm ứng thiên thượng, siêu nhiên; vì ở đây thuộc về nguồn gốc của mọi lời sấm và sự cuồng nhiệt của nó trong các dân tộc trên thế gian. Do đó, có một quyền năng và hiệu quả thiên thượng đi kèm mọi sự mặc khải thiên thượng, xác định và bảo đảm một cách không sai lầm cho tâm trí con người rằng chúng là từ Đức Chúa Trời; vì nếu không như vậy, con người hẳn đã không bao giờ có thể bảo đảm mình rằng mình không bị áp đặt bởi các mưu kế xảo quyệt của Sa-tan, đặc biệt trong các sự mặc khải như dường như chứa đựng các sự trái với lý trí của họ, như trong mạng lịnh ban cho Áp-ra-ham về việc dâng con trai mình, Sáng Thế Ký 22:2. Vì vậy, các sự mặc khải trực tiếp này hẳn đã không phải là một phương tiện đầy đủ để bảo đảm đức tin và sự vâng lời của Hội Thánh nếu chúng đã không mang theo cùng chúng bằng chứng riêng của chúng rằng chúng là từ Đức Chúa Trời. Bằng chứng ấy có bản chất gì chúng ta sẽ xét sau. Hiện tại tôi chỉ nói rằng, đó là một bằng chứng cho đức tin, chứ không phải cho giác quan; như cũng là điều mà chúng ta hiện có bởi Kinh Thánh. Nó không giống như bằng chứng mà mặt trời ban cho về chính nó bởi ánh sáng của nó, mà không cần sự vận dụng nào của lý trí để bảo đảm chúng ta về nó, vì giác quan bị tác động một cách không cưỡng lại được bởi nó; nhưng nó giống như bằng chứng mà các tầng trời và đất ban cho về việc chúng được Đức Chúa Trời dựng nên và tạo ra, và nhờ đó về sự hiện hữu và quyền năng của Ngài. Chúng làm điều này một cách không thể chối cãi và không sai lầm, Thi Thiên 19:1, 2; Rô-ma 1:19–21. Tuy nhiên điều được đòi hỏi ở đây là con người phải dùng và vận dụng tốt nhất các khả năng hợp lý của mình trong sự suy xét và chiêm ngưỡng chúng. Ở nơi điều này bị bỏ qua, bất chấp bằng chứng công khai và hiển nhiên của chúng về điều ngược lại, con người suy đồi thành vô thần. Đức Chúa Trời đã ban ra các sự mặc khải về chính mình như thế để đòi hỏi sự vận dụng đức tin, lương tâm, sự vâng lời, và lý trí của những người mà chúng được ban cho: và trong đó chúng đã ban sự bảo đảm đầy đủ về việc chúng tiến ra từ Ngài. Như Ngài bảo chúng ta rằng lời của Ngài khác với mọi sự mặc khải giả mạo khác như lúa mì khác với rơm rạ, Giê-rê-mi 23:28. Nhưng tuy vậy bổn phận của chúng ta là phải thử và sàng lúa mì khỏi rơm rạ, bằng không chúng ta có thể không phân biệt rõ ràng cái này với cái kia.
2. Các sự được mặc khải như vậy đã đủ để hướng dẫn và dẫn dắt mọi người trong sự hiểu biết bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, trong mọi điều được đòi hỏi nơi họ trong đường lối đức tin hay sự vâng lời. Đức Chúa Trời từ ban đầu đã ban ra sự hiểu biết ý chí của Ngài πολυμερῶς, bởi nhiều phần và nhiều cấp độ; tuy nhiên đến nỗi mọi thời đại và mùa đều có đủ sự sáng để hướng dẫn họ trong toàn bộ sự vâng lời được đòi hỏi nơi họ, và để gây dựng họ trong đó. Họ đã có đủ sự hiểu biết để khiến họ dâng của lễ trong đức tin, như A-bên đã làm; để bước đi với Đức Chúa Trời, như Hê-nóc đã làm; và để dạy gia đình mình sự kính sợ Chúa, như Áp-ra-ham đã làm. Thế gian đã không hư mất vì thiếu sự mặc khải đầy đủ về ý của Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào. Thật vậy, khi chúng ta xét các sự dạy dỗ thiên thượng được ghi lại mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, chúng ta hầu như không thể nhận ra làm thế nào họ đã được soi sáng đầy đủ trong mọi điều cần thiết cho họ để tin và làm; nhưng chúng đối với họ đã "như một cái đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm." Chỉ cần dựng lên một ngọn nến trong một căn phòng tối, và nó sẽ soi sáng đầy đủ căn phòng để con người lo liệu các việc cần thiết của mình trong đó; nhưng khi mặt trời đã mọc lên, và chiếu sáng vào qua mọi cửa sổ, ánh sáng của ngọn nến trở nên mờ nhạt và vô dụng đến nỗi dường như lạ lùng là bất kỳ ai đã có thể có lợi ích nhờ nó. Mặt Trời Công Bình nay đã mọc lên trên chúng ta, và sự bất tử đã được đem ra sáng bởi Phúc Âm. Nếu nay chúng ta nhìn vào các sự mặc khải được ban cho họ ngày xưa, chúng ta vẫn có thể thấy có sự sáng trong chúng, mà sự sáng ấy đem lại cho chúng ta ít lợi ích hơn ánh sáng của ngọn nến dưới mặt trời là bao; nhưng đối với họ là những người đã sống trước khi Mặt Trời này mọc lên, chúng đã là một sự hướng dẫn đầy đủ cho mọi bổn phận đức tin và sự vâng lời; vì,—
3. Trong mùa này đã có một chức vụ đầy đủ cho sự tuyên bố các sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính mình và ý chí của Ngài. Có chức vụ tự nhiên của cha mẹ, là những người bị buộc phải dạy dỗ con cái và gia đình mình trong sự hiểu biết lẽ thật mà họ đã nhận; và vì điều này bắt đầu nơi A-đam, người đầu tiên đã nhận lời hứa, và cùng với đó bất cứ điều gì cần thiết cho đức tin và sự vâng lời, sự hiểu biết về nó đã không thể bị mất đi nếu không có sự bỏ bê cố ý của cha mẹ trong việc dạy dỗ, hay của con cái và gia đình trong việc học. Và họ đã có chức vụ phi thường của những người mà Đức Chúa Trời đã giao phó các sự mặc khải mới, cho sự xác nhận và mở rộng các điều đã nhận trước; họ đều là những người giảng đạo công bình cho phần còn lại của nhân loại. Và có thể tỏ ra rằng từ khi ban lời hứa đầu tiên, khi các sự mặc khải thiên thượng bên ngoài bắt đầu là quy tắc của đức tin và nếp sống cho Hội Thánh, cho đến khi luật pháp được viết ra, luôn luôn có một người nào đó còn sống, là những người, nhận các sự mặc khải thiên thượng một cách trực tiếp, đã là một thứ hướng dẫn không sai lầm cho người khác. Nếu có lúc nào khác đi, thì đó là sau khi các tổ phụ qua đời, trước khi Môi-se được kêu gọi, trong thời gian ấy mọi sự đi vào tối tăm và hỗn loạn; vì truyền khẩu đơn độc sẽ không giữ được lẽ thật của các sự mặc khải trước. Nhưng bởi bất kỳ ai các sự dạy dỗ này được nhận, họ đã có một phương tiện bên ngoài đầy đủ cho sự soi sáng của mình, trước khi bất kỳ sự mặc khải thiên thượng nào được ghi lại bằng chữ viết. Tuy nhiên,—
4. Đường lối dạy dỗ này, như tự nó đã không hoàn hảo và phải chịu nhiều bất lợi, thì qua sự yếu đuối, sự cẩu thả, và sự gian ác của con người, nó đã tỏ ra không đủ để giữ sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong thế gian: vì dưới sự ban phát này phần đông nhân loại đã sa vào sự bội đạo lớn của họ khỏi Đức Chúa Trời, và đã quay sang sự dẫn dắt và phục vụ của ma quỷ; về các đường lối, phương tiện, và cấp độ của nó tôi đã luận ở nơi khác. Do đó Đức Chúa Trời cũng đã không đoái xem họ, nhưng "để cho mọi dân đi theo đường riêng mình," Công vụ 14:16, "phó chúng cho sự cứng lòng chúng nó," để "đi theo mưu chước riêng chúng nó," như đã diễn đạt, Thi Thiên 81:12. Và mặc dù điều này đã không xảy ra mà không có sự gian ác và vong ân kinh khủng của thế gian, tuy nhiên lúc bấy giờ không có một tiêu chuẩn chắc chắn nào của lẽ thật thiên thượng mà họ có thể đến, họ đã dứt bỏ Đức Chúa Trời dễ dàng hơn, qua sự không hoàn hảo của sự ban phát này. Nếu có người nói rằng từ khi sự mặc khải ý chí của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho chữ viết, con người đã bội đạo khỏi sự hiểu biết Đức Chúa Trời, như hiển nhiên trong nhiều dân tộc trên thế gian đã có lúc xưng nhận Phúc Âm, nhưng nay bị Hồi giáo, ngoại giáo, và thờ hình tượng tràn ngập, tôi nói, điều này đã không xảy ra qua bất kỳ khiếm khuyết nào trong đường lối và phương tiện của sự soi sáng, hay sự truyền đạt lẽ thật cho họ, nhưng Đức Chúa Trời đã phó họ để bị hủy diệt vì sự gian ác và vong ân của họ; và "nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy các ngươi cũng sẽ bị hư mất như vậy," Rô-ma 1:18; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12, Lu-ca 13:3. Bằng không, ở nơi tiêu chuẩn của lời đã một lần được lập, ở đó có một phương tiện liên tục để giữ gìn các sự mặc khải thiên thượng. Vì vậy,—
Thứ ba, Đức Chúa Trời đã thu thập vào Kinh Thánh mọi sự mặc khải thiên thượng được chính Ngài ban ra từ buổi sáng thế, và mọi sự sẽ bao giờ được ban ra như vậy cho đến cuối cùng, là những sự có công dụng chung cho Hội Thánh, để nó có thể được dạy dỗ thấu đáo trong toàn bộ ý và ý chí của Đức Chúa Trời, và được hướng dẫn trong mọi sự thờ phượng Ngài và sự vâng lời Ngài cần thiết để khiến chúng ta được Ngài chấp nhận ở đây, và để đem chúng ta đến sự hưởng Ngài đời đời sau này; vì,—
1. Khi Đức Chúa Trời lần đầu giao phó luật pháp cho chữ viết, cùng với mọi sự đi kèm nó, Ngài đã buộc Hội Thánh chỉ dùng một mình nó, không có sự thêm vào nào dưới bất kỳ hình thức nào. Điều này Ngài hẳn đã không làm nếu Ngài đã không diễn đạt trong đó,—tức là, trong các sách của Môi-se,—mọi điều theo bất kỳ cách nào cần thiết cho đức tin và sự vâng lời của Hội Thánh: vì Ngài đã không chỉ truyền cho họ phải chú ý với mọi sự siêng năng đến lời Ngài như lúc bấy giờ đã được viết ra, cho sự dạy dỗ và hướng dẫn của họ trong đức tin và sự vâng lời, kèm theo mọi thứ lời hứa cho việc họ làm như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7, mà còn cấm họ một cách rõ ràng, như đã nói, thêm bất cứ điều gì vào đó hay kết hợp bất cứ điều gì với nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, 12:32; điều mà Ngài hẳn đã không làm nếu Ngài đã bỏ sót các sự mặc khải thiên thượng khác đã ban trước mà theo bất kỳ cách nào cần thiết cho công dụng của Hội Thánh. Như Ngài đã thêm nhiều sự mới, Ngài cũng đã thu thập mọi sự cũ khỏi kho lưu trữ không trung tín của truyền khẩu, và cố định chúng trong một bản văn được ban bởi sự cảm ứng thiên thượng.
2. Đối với mọi sự mặc khải thiên thượng khác được ban ra cho Hội Thánh cho công dụng chung của nó dưới Cựu Ước, chúng đều được bao gồm trong các sách tiếp theo của nó; cũng không điều này, theo chỗ tôi biết, đã bao giờ bị bất kỳ người nào tự xưng là chừng mực nghi vấn, mặc dù một số người, là những kẻ hẳn sẽ vui mừng với bất kỳ cớ nào chống lại sự nguyên vẹn và hoàn hảo của Kinh Thánh, đã cãi vã vô ích về sự mất mát của một số sách, mà họ không bao giờ có thể chứng minh được về bất kỳ cuốn nào chắc chắn có nguồn gốc thiên thượng.
3. Sự mặc khải đầy đủ về toàn bộ ý của Đức Chúa Trời, mà không có bất cứ điều gì tự xưng là như vậy sẽ bao giờ được thêm vào, đã được giao phó cho và được hoàn tất bởi Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 1:1, 2. Rằng các sự mặc khải của Đức Chúa Trời được Ngài bày tỏ, hoặc trong chính thân vị Ngài hoặc bởi Đức Thánh Linh của Ngài cho các sứ đồ Ngài, cũng đã được giao phó cho chữ viết bởi sự cảm ứng thiên thượng, được khẳng định một cách rõ ràng về những gì Ngài đã truyền trong chức vụ cá nhân của chính Ngài, Lu-ca 1:4, Công vụ 1:1, Giăng 20:31, và có thể được chứng minh bởi các luận cứ không thể kiểm soát được về phần còn lại của chúng. Do đó, như các Kinh Thánh của Cựu Ước đã được đóng lại với một lời dặn và khuyên nhủ Hội Thánh hãy bám vào luật pháp và lời chứng, kèm theo lời đe dọa rủa sả cho điều ngược lại, Ma-la-chi 4:4–6; thì các sách của Tân Ước được đóng lại với một lời rủa sả trên bất kỳ ai dám thêm bất cứ điều gì vào đó nữa, Khải Huyền 22:18. Vì vậy,—
Thứ tư, Kinh Thánh nay đã trở thành phương tiện bên ngoài duy nhất của sự soi sáng thiên thượng siêu nhiên, vì nó là kho lưu trữ duy nhất của mọi sự mặc khải thiên thượng siêu nhiên, Thi Thiên 19:7, 8; Ê-sai 8:20; II Ti-mô-thê 3:15–17. Các sự tự xưng của truyền khẩu, như một phương tiện song song để giữ gìn và truyền đạt sự mặc khải siêu nhiên, đã quá thường bị chứng minh là giả dối đến nỗi tôi sẽ không thúc ép sự buộc tội chúng thêm nữa. Ngoài ra, tôi định trong luận văn này những người mà bởi họ Kinh Thánh được thừa nhận là, như một kho báu đầy đủ và hoàn hảo, thì cũng là kho báu duy nhất của các sự mặc khải thiên thượng; và những gì đã được bất kỳ ai đưa ra để làm yếu đi hay làm giảm sự tôn trọng của nó, bằng cách lấy đi khỏi sự đáng tin cậy, sự hoàn hảo, và sự đầy đủ của nó, như đối với mọi mục đích riêng của nó, đã không đem lại lợi ích nào cho Hội Thánh, cũng không đem lại ích lợi nào cho đức tin của các tín hữu. Nhưng tuy vậy,—
Thứ năm, Trong việc khẳng định Kinh Thánh là phương tiện bên ngoài duy nhất của sự mặc khải thiên thượng, tôi không làm điều đó một cách loại trừ các thể chế của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào nó, và được lập ra làm phương tiện để khiến nó hiệu quả cho linh hồn chúng ta; như,—
1. Các nỗ lực cá nhân của chính chúng ta, trong việc đọc, nghiên cứu, và suy gẫm Kinh Thánh, để chúng ta có thể đến được một sự lĩnh hội đúng đắn về các sự chứa trong nó, được đòi hỏi cho mục đích này. Mọi người đều biết bổn phận này được thúc ép trên chúng ta thường xuyên thế nào, và những lời hứa nào được kèm theo việc thực hiện nó: xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7, 11:18, 19; Giô-suê 1:8; Thi Thiên 1:2, 119; Cô-lô-se 3:16; II Ti-mô-thê 3:15. Nếu không có điều này thì mong đợi sự soi sáng bởi lời là vô ích; và, do đó, chúng ta có thể thấy vô số người sống và bước đi trong tối tăm cực độ trong khi lời vẫn ở khắp nơi gần bên họ. Bánh, là cây gậy của sự sống, vẫn sẽ không nuôi dưỡng người nào không lo liệu nó và ăn lấy nó; ma-na cũng vậy, trừ khi nó được thu gom và chuẩn bị. Bản chất của chính chúng ta và bản chất của các sự mặc khải thiên thượng được xét, và điều cần thiết cho việc áp dụng cái này vào cái kia, khiến điều này hiển nhiên; vì Đức Chúa Trời sẽ dạy dỗ chúng ta trong ý và ý chí của Ngài, như chúng ta là con người, trong và bởi các khả năng hợp lý của linh hồn chúng ta. Cũng không có một sự mặc khải bên ngoài nào có khả năng gây ấn tượng nào khác trên chúng ta ngoài điều được tiếp nhận như vậy. Vì vậy, khi tôi nói rằng Kinh Thánh là phương tiện bên ngoài duy nhất của sự soi sáng chúng ta, tôi bao gồm trong đó mọi nỗ lực cá nhân của chính chúng ta để đến được sự hiểu biết ý của Đức Chúa Trời trong đó; điều sẽ được nói đến sau. Và những kẻ, dưới bất kỳ danh nghĩa nào, giữ, xua đuổi, hay thuyết phục con người khỏi việc đọc và suy gẫm Kinh Thánh, đều đang đi một đường lối hiệu quả để giữ họ trong và dưới quyền năng của tối tăm.
2. Sự dạy dỗ lẫn nhau trong ý của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh cũng được đòi hỏi ở đây; vì chúng ta bị buộc bởi luật tự nhiên phải nỗ lực vì điều tốt của người khác trong nhiều cấp độ khác nhau, như con cái chúng ta, gia đình chúng ta, người lân cận chúng ta, và mọi người mà chúng ta có sự trò chuyện. Và đây là điều tốt chính, được xét một cách tuyệt đối, mà chúng ta có thể truyền đạt cho người khác,—tức là, dạy dỗ họ trong sự hiểu biết ý của Đức Chúa Trời. Toàn bộ bổn phận này, trong mọi cấp độ của nó, được trình bày trong mạng lịnh ấy, "Khá ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi, và phải nói đến, hoặc khi ngươi ngồi trong nhà, hoặc khi đi ngoài đường, hoặc lúc ngươi nằm, hay là khi chỗi dậy," Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7. Như vậy, khi Cứu Chúa chúng ta thấy các môn đồ Ngài nói chuyện về các sự của Đức Chúa Trời bên vệ đường, Ngài, mang lấy thân vị của một người thường, đã dạy dỗ họ ý nghĩa của Kinh Thánh, Lu-ca 24:26, 27, 32. Và sự bỏ bê bổn phận này trong thế gian,—mà lớn đến nỗi chỉ cần nhắc đến nó, hay một nỗ lực nhỏ nhất để thực hiện nó, đã là một vấn đề khinh miệt và sỉ nhục,—là một nguyên nhân của sự ngu dốt và tối tăm lớn vẫn còn dồi dào trong chúng ta. Nhưng sự trần truồng của sự dại dột này, mà nhờ đó con người hẳn được coi là Cơ Đốc nhân trong sự khinh miệt công khai mọi bổn phận của Cơ Đốc giáo, sẽ đến lúc được phơi bày.
3. Chức vụ của lời trong Hội Thánh là điều được bao gồm một cách chính yếu trong sự khẳng định này. Kinh Thánh là phương tiện duy nhất của sự soi sáng, nhưng nó trở nên như vậy một cách chính yếu bởi sự áp dụng nó vào tâm trí con người trong chức vụ của lời: xem Ma-thi-ơ 5:14, 15; II Cô-rinh-tô 5:18–20; Ê-phê-sô 4:11–15; I Ti-mô-thê 3:15. Hội Thánh và chức vụ của nó là các thể chế của Đức Chúa Trời cho mục đích này, rằng ý và ý chí của Ngài, như được mặc khải trong lời, có thể được bày tỏ cho con cái loài người, nhờ đó họ được soi sáng. Và hội thánh và chức vụ nào mà điều này không phải là ý định và công việc chính yếu đầu tiên của nó thì không được Đức Chúa Trời lập ra cũng không được Ngài chấp thuận. Con người một ngày kia sẽ thấy mình bị lừa dối trong việc tin cậy vào các danh xưng trống rỗng; chỉ có bổn phận mới là sự an ủi và phần thưởng, Đa-ni-ên 12:3.
Thứ sáu, Để Kinh Thánh, là thứ chứa đựng toàn bộ sự mặc khải thiên thượng như vậy, có thể là một nguyên nhân bên ngoài đầy đủ của sự soi sáng cho chúng ta, hai điều được đòi hỏi:—
1. Rằng chúng ta tin nó là một sự mặc khải thiên thượng,—tức là, lời của Đức Chúa Trời, hay một sự tuyên bố về chính mình, ý và ý chí của Ngài, tiến ra trực tiếp từ Ngài; hay rằng nó có nguồn gốc thiên thượng thuần khiết, không tiến ra từ sự dại dột hay lừa dối, cũng không từ kỹ năng hay sự lương thiện của con người. Như thế nó được trình bày, II Phi-e-rơ 1:19–21; Hê-bơ-rơ 1:1; II Ti-mô-thê 3:16; Ê-sai 8:20. Nó không đem ra sự sáng hay sự dạy dỗ nào dưới bất kỳ quan niệm nào khác ngoài như nó đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời; "chẳng phải như lời của loài người, bèn như lời của Đức Chúa Trời, vì thật là lời Đức Chúa Trời," I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Và bất cứ điều gì người nào có thể học từ hay bởi Kinh Thánh dưới bất kỳ sự xem xét nào khác, đều không thuộc về sự soi sáng mà chúng ta xét đến, Nê-hê-mi 8:8; Ê-sai 28:9; Ô-sê 14:9; Châm Ngôn 1:6; Thi Thiên 119:34; Ma-thi-ơ 15:16; II Ti-mô-thê 2:7; I Giăng 5:20.
2. Rằng chúng ta hiểu các sự được tuyên bố trong nó, hay ý của Đức Chúa Trời như được mặc khải và diễn đạt trong đó; vì nếu nó được ban cho chúng ta như một cuốn sách bị niêm phong, mà chúng ta không thể đọc, hoặc vì nó bị niêm phong hoặc vì chúng ta ngu dốt và không thể đọc, thì bất cứ khải tượng hay phương tiện sự sáng nào nó có trong nó, chúng ta sẽ không có lợi ích nào nhờ đó, Ê-sai 29:11, 12. Không phải chỉ những lời của Kinh Thánh, mà là sự hiểu biết của chúng ta về chúng, mới ban cho chúng ta sự sáng: Thi Thiên 119:130, פֵּתַח־דְּבָרֶיךָ יָאִיר,—"sự mở cửa," "sự bày giải lời Chúa, ban sự sáng tỏ." Nó phải được mở ra, bằng không nó sẽ không soi sáng. Như các môn đồ đã không hiểu các lời chứng của Kinh Thánh về Chúa Christ, họ đã không được soi sáng bởi chúng, cho đến khi Ngài cắt nghĩa chúng cho họ, Lu-ca 24:27, 45. Và chúng ta có cùng một trường hợp trong hoạn quan và Phi-líp, Công vụ 8:31, 34, 35. Cho đến ngày nay dân tộc Giu-đa có các Kinh Thánh của Cựu Ước và chữ nghĩa bên ngoài của chúng trong sự tôn trọng và kính sợ đến nỗi họ thậm chí tôn thờ và thờ lạy chúng, tuy nhiên họ không được soi sáng bởi nó. Và điều tương tự đã xảy ra trong nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân, bằng không họ hẳn đã không bao giờ ôm ấp các ý kiến dại dột như vậy và thực hành các sự thờ hình tượng trong sự thờ phượng như một số trong họ làm, là những người vẫn hưởng chữ nghĩa của Phúc Âm.
Và điều này đưa tôi đến ý định của tôi, mà chúng ta đã cho đến nay đang dọn đường đến; và đó là để tỏ ra rằng cả hai điều này đều từ Đức Thánh Linh,—tức là, rằng chúng ta thật sự tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta hiểu một cách cứu rỗi ý của Đức Chúa Trời trong đó; cả hai điều đều thuộc về sự soi sáng của chúng ta.
Điều mà tôi sẽ TRƯỚC HẾT xét đến là, đường lối nào, và căn cứ nào, mà chúng ta đến để tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời trong một cách thức phải lẽ: vì rằng điều này được đòi hỏi nơi chúng ta trong đường lối bổn phận, tức là, chúng ta phải tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời với đức tin thiên thượng và siêu nhiên, tôi cho rằng sẽ không bị chối cãi, và nó sẽ được chứng minh sau; và công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong đó là gì sẽ là cuộc nghiên cứu đầu tiên của chúng ta.
THỨ HAI, Vì chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng mọi người có hay hưởng Kinh Thánh đều chưa hiểu nó, hay đến được một sự hiểu biết hữu ích, cứu rỗi về ý và ý chí của Đức Chúa Trời được mặc khải trong đó, cuộc nghiên cứu khác của chúng ta sẽ là, làm thế nào chúng ta có thể đến để hiểu đúng lời của Đức Chúa Trời, và công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự trợ giúp mà Ngài ban cho chúng ta cho mục đích ấy là gì.
Đối với cuộc nghiên cứu thứ nhất trong các cuộc nghiên cứu này, mà luận văn hiện tại được định riêng cho nó, tôi khẳng định, rằng đó là công việc của Đức Thánh Linh để khiến chúng ta có thể tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, hay sự mặc khải siêu nhiên, trực tiếp về ý của Ngài cho chúng ta, và để chứng minh nó một cách không sai lầm cho tâm trí chúng ta, để chúng ta có thể yên nghỉ trong đó một cách thuộc linh và cứu rỗi. Một số người, vì hiểu lầm mệnh đề này, dường như cho rằng chúng ta quy mọi đức tin vào các sự gợi ý riêng tư của Đức Thánh Linh hay các sự tự xưng lừa dối của nó; và một số người (có thể) sẽ sẵn sàng lĩnh hội rằng chúng ta lẫn lộn nguyên nhân hiệu quả và lý do hình thức của đức tin hay sự tin, khiến mọi luận cứ hợp lý và lời chứng bên ngoài thành vô dụng. Nhưng, thật vậy, sẽ không có cũng sẽ không có bất kỳ dịp nào được ban cho các sự sợ hãi hay tưởng tượng này; vì chúng ta sẽ không biện hộ điều gì trong vấn đề này ngoài điều phù hợp với đức tin và sự phán đoán của Hội Thánh của Đức Chúa Trời xưa và nay, như sẽ được chứng minh đầy đủ trong tiến trình của chúng ta. Tôi biết một số người đã tìm ra các đường lối khác mà nhờ đó tâm trí con người, như họ cho rằng, có thể được thỏa mãn đầy đủ trong thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh; nhưng tôi đã nếm rượu mới của họ và không muốn nó, vì tôi biết rượu cũ ngon hơn, mặc dù điều họ biện hộ có công dụng trong vị trí thích hợp của nó.

Chương II — Thế nào là tin một cách không sai lầm rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, được khẳng định.

Ý định của tôi đòi hỏi rằng tôi phải giới hạn luận văn của mình trong các giới hạn hẹp nhất có thể, và tôi sẽ làm như vậy, tỏ ra,—
I. Thế nào là nói chung tin một cách không sai lầm rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và căn cứ và lý do của việc chúng ta làm như vậy là gì; hay, thế nào là tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, như chúng ta được đòi hỏi phải tin như vậy trong đường lối bổn phận:
II. Rằng có các luận cứ bên ngoài về nguồn gốc thiên thượng của Kinh Thánh, là những động cơ hiệu quả để thuyết phục chúng ta ban cho nó một sự đồng thuận không giả dối:
III. Rằng tuy vậy, hơn nữa, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta rằng chúng ta tin chúng là lời của Ngài với đức tin thiên thượng, siêu nhiên, và không sai lầm:
IV. Chứng minh các căn cứ và lý do mà trên đó chúng ta tin như vậy, và phải tin như vậy.
Hầu hết những gì tiếp theo trong phần đầu của luận văn này có thể được quy về các đầu mục này.
Thật phải lẽ là chúng ta phải làm rõ nền tảng mà trên đó chúng ta xây dựng, và các nguyên tắc mà trên đó chúng ta tiến hành, để điều chúng ta định chứng minh có thể được mọi hạng người hiểu rõ hơn, là những người mà sự gây dựng của họ chúng ta định; vì những điều này là sự quan tâm chung của người có học và người không có học. Vì vậy, một số điều phải được nhấn mạnh là những điều được biết và thừa nhận chung; và cuộc nghiên cứu đầu tiên của chúng ta là, Thế nào là tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời với đức tin thiên thượng và siêu nhiên, theo như bổn phận của chúng ta phải làm như vậy.
1. Và trong sự tin của chúng ta, hay đức tin của chúng ta, hai điều phải được xét:—(1.) Điều mà chúng ta tin là gì; và, (2.) Tại sao chúng ta tin như vậy. Điều thứ nhất là đối tượng vật chất của đức tin chúng ta,—tức là, các sự mà chúng ta tin; điều thứ hai, đối tượng hình thức của nó, hay nguyên nhân và lý do tại sao chúng ta tin chúng. Và những điều này là phân biệt. Đối tượng vật chất của đức tin chúng ta là các sự được mặc khải trong Kinh Thánh, được tuyên bố cho chúng ta trong các mệnh đề lẽ thật; vì các sự phải được đề xuất cho chúng ta như vậy, bằng không chúng ta không thể tin chúng. Rằng Đức Chúa Trời là một trong ba thân vị, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, và các mệnh đề lẽ thật tương tự, là đối tượng vật chất của đức tin chúng ta, hay các sự mà chúng ta tin; và lý do tại sao chúng ta tin chúng là, vì chúng được đề xuất trong Kinh Thánh. Như thế sứ đồ diễn đạt toàn bộ điều chúng ta định: I Cô-rinh-tô 15:3, 4, "Vả, trước hết tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh, ấy là Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh thánh." Sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ, là các sự được đề xuất cho chúng ta để tin, và như vậy là đối tượng của đức tin chúng ta; nhưng lý do tại sao chúng ta tin chúng là, vì chúng được tuyên bố trong Kinh Thánh: xem Công vụ 8:28–38. Đôi khi, thật vậy, cách diễn đạt "tin các Kinh Thánh" này, bởi một phép hoán dụ, biểu thị cả đối tượng hình thức lẫn vật chất của đức tin chúng ta, chính các Kinh Thánh như vậy, và các sự chứa trong chúng: như Giăng 2:22, "thì tin Kinh thánh và lời Đức Chúa Jêsus đã phán;" hay các sự được truyền trong Kinh Thánh và được Đấng Christ tuyên bố thêm, mà trước đây họ đã không hiểu. Và họ đã tin như vậy điều được tuyên bố trong Kinh Thánh vì nó đã được tuyên bố như vậy trong chúng. Cả hai đều được định trong cùng một cách diễn đạt, "Họ tin Kinh Thánh," dưới các sự xem xét khác nhau. Như Công vụ 26:27. Đối tượng vật chất của đức tin chúng ta, do đó, là các điều khoản của tín điều chúng ta, mà bởi sự liệt kê chúng chúng ta trả lời cho câu hỏi, "Chúng ta tin điều gì?" đưa ra một tường trình về sự trông cậy ở trong chúng ta, như sứ đồ làm, Công vụ 26:22, 23. Nhưng nếu, hơn nữa, chúng ta được hỏi một lý do về đức tin hay sự trông cậy của chúng ta, hay tại sao chúng ta tin các sự chúng ta xưng nhận, như Đức Chúa Trời là một trong ba thân vị, Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, chúng ta không trả lời, "Vì như vậy đó, vì đây là điều mà chúng ta tin," điều hẳn là vô nghĩa; nhưng chúng ta phải đưa ra một câu trả lời khác cho cuộc nghiên cứu ấy, dù nó được người khác hay chính chúng ta hỏi. Câu trả lời thích hợp cho câu hỏi này chứa lý do hình thức và đối tượng của đức tin chúng ta, điều mà nó nương trên và được quy vào; và đây là điều chúng ta tìm kiếm.
2. Chúng ta không, trong cuộc nghiên cứu này, định bất kỳ loại thuyết phục hay đức tin nào ngoài điều thiên thượng và không sai lầm; cả hai điều nó có được từ lý do hình thức hay nguyên nhân khách quan của nó. Con người có thể đưa ra một số loại lý do tại sao họ tin điều họ xưng nhận là tin như vậy, mà sẽ không đủ hay chịu được sự thử nghiệm trong trường hợp này, mặc dù chính họ có thể yên nghỉ trong chúng. Một số người, có thể, không thể đưa ra tường trình nào khác về điều này ngoài rằng họ đã được dạy dỗ như vậy bởi những người mà họ có đủ lý do để tin cậy, hay rằng họ đã nhận chúng như vậy bởi truyền khẩu từ cha ông mình. Nay, bất cứ sự thuyết phục nào các lý do này có thể gây ra trong tâm trí con người rằng các sự mà họ xưng nhận là tin là thật, tuy nhiên nếu chúng đứng một mình, thì đó không phải là đức tin thiên thượng mà nhờ đó họ tin, mà là điều chỉ thuộc về con người, như được quy vào lời chứng của con người mà thôi, hay một ý kiến trên các luận cứ có vẻ đúng; vì không đức tin nào có thể thuộc loại nào khác ngoài bằng chứng mà nó phản chiếu hay phát sinh từ. Tôi nói nó như vậy ở nơi chúng đứng một mình; vì tôi không nghi ngờ rằng một số người chưa bao giờ xét thêm lý do của sự tin mình ngoài sự dạy dỗ của các thầy mình mà vẫn có bằng chứng ấy trong linh hồn mình về lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong điều họ tin đến nỗi đối với nó đức tin của họ là thiên thượng và siêu nhiên. Đức tin của hầu hết mọi người có một sự khởi đầu và tiến trình không khác với người Sa-ma-ri, Giăng 4:40–42, như sẽ được tuyên bố sau.
3. Khi chúng ta xét về đức tin không sai lầm, hay tin một cách không sai lầm,—mà, như chúng ta sẽ tỏ ra sau, là cần thiết trong trường hợp này,—chúng ta không định một phẩm chất nội tại trong chủ thể, như thể người tin với đức tin không sai lầm thì chính mình cũng phải không sai lầm; chúng ta càng không nói về sự không sai lầm một cách tuyệt đối, là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất, từ sự hoàn hảo của bản tánh Ngài, không thể lừa dối cũng không thể bị lừa dối: nhưng đó là thuộc tính hay phụ thuộc của sự đồng thuận của tâm trí chúng ta đối với các lẽ thật thiên thượng hay các sự mặc khải siêu nhiên, mà nhờ đó nó được phân biệt với mọi loại đồng thuận nào khác. Và điều này nó có được từ đối tượng hình thức của nó, hay bằng chứng mà trên đó chúng ta ban sự đồng thuận này; vì bản chất của mọi sự đồng thuận được ban cho nó bởi bản chất của bằng chứng mà nó tiến ra từ hay nương trên. Điều này trong đức tin thiên thượng là sự mặc khải thiên thượng; mà, vì không sai lầm, khiến đức tin nương trên nó và được quy vào nó cũng không sai lầm. Không người nào có thể tin điều giả dối, hay điều có thể giả dối, với đức tin thiên thượng; vì điều khiến nó thiên thượng là lẽ thật thiên thượng và sự không sai lầm của căn cứ và bằng chứng mà nó được xây trên: nhưng một người có thể tin điều thật một cách không sai lầm như vậy, mà đức tin của người ấy vẫn có thể sai lầm. Rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời là thật một cách không sai lầm, tuy nhiên đức tin mà nhờ đó một người tin như vậy có thể sai lầm; vì nó như bằng chứng của người ấy là, và không khác. Người ấy có thể tin như vậy trên truyền khẩu, hay chỉ trên lời chứng của hội thánh Rô-ma, hay trên các luận cứ bên ngoài; mọi điều này vì sai lầm, đức tin của người ấy cũng vậy, mặc dù các sự người ấy đồng thuận là thật một cách không sai lầm. Vì vậy, đối với đức tin thiên thượng và không sai lầm này, điều không được đòi hỏi là người mà trong đó nó có phải không sai lầm, cũng không đủ rằng chính sự được tin là thật một cách không sai lầm, mà, hơn nữa, bằng chứng mà trên đó người ấy tin nó cũng phải không sai lầm. Như thế đã xảy ra với những người đã nhận các sự mặc khải thiên thượng một cách trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Điều không đủ là các sự được mặc khải cho họ là thật một cách không sai lầm, nhưng họ phải có bằng chứng không sai lầm về chính sự mặc khải; khi ấy đức tin của họ đã không sai lầm, mặc dù thân vị của họ sai lầm. Với đức tin này, vậy, một người không thể tin điều gì ngoài điều thật một cách thiên thượng, và do đó nó không sai lầm; và lý do là, vì sự chân thật của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của lẽ thật, là đối tượng duy nhất của nó (do đó đấng tiên tri nói, הַאֲמִינוּ בַּיהָוֹה אֱלֹהֵיבֶם וְחאָמֵנוּ, II Sử Ký 20:20,—"Hãy tin Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, thì các ngươi sẽ được vững bền"); hay đức tin ở trong Đức Chúa Trời và lời Ngài được cố định trên lẽ thật, hay là không sai lầm. Do đó cuộc nghiên cứu trong trường hợp này là, Lý do tại sao chúng ta tin bất cứ điều gì với đức tin thiên thượng hay siêu nhiên này là gì? hay, Điều gì mà việc tin nó khiến đức tin của chúng ta thiên thượng, không sai lầm, và siêu nhiên? Vì vậy,—
4. Thẩm quyền và sự chân thật của Đức Chúa Trời mặc khải đối tượng vật chất của đức tin chúng ta, hay điều mà bổn phận của chúng ta là phải tin, là đối tượng hình thức và lý do của đức tin chúng ta, mà từ đó nó phát sinh và vào đó nó được quy cuối cùng;—tức là, lý do duy nhất tại sao chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời là một bản thể duy nhất hiện hữu trong ba thân vị, là vì Đức Chúa Trời là lẽ thật, "Đức Chúa Trời của lẽ thật," Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4, Đấng "không thể nói dối," Tít 1:2, và "lời Ngài là lẽ thật," Giăng 17:17, và Đức Thánh Linh đã ban nó ra là "lẽ thật," I Giăng 5:6, đã mặc khải các sự này là như vậy. Và việc chúng ta tin các sự này trên căn cứ ấy khiến đức tin chúng ta thiên thượng và siêu nhiên; cũng giả định một sự tôn trọng đối với hiệu năng chủ quan của Đức Thánh Linh ban nó vào tâm trí chúng ta, mà về đó sẽ nói sau: hay, để nói một cách phân biệt, đức tin chúng ta là siêu nhiên, đối với sự sản sinh nó trong tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh; và không sai lầm, đối với lý do hình thức của nó, là sự mặc khải thiên thượng; và là thiên thượng, đối lập với điều chỉ thuộc về con người, trên cả hai phương diện.
Như các sự được đề xuất cho chúng ta để tin là thật, đức tin trong sự đồng thuận của nó chỉ tôn trọng lẽ thật hay sự chân thật của Đức Chúa Trời; nhưng vì đức tin này được đòi hỏi nơi chúng ta trong đường lối vâng lời, và được xét không chỉ về mặt thể lý, trong bản chất của nó, mà cả về mặt đạo đức, như bổn phận của chúng ta, nó cũng tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà vì vậy tôi nối với lẽ thật của Đức Chúa Trời làm lý do hình thức của đức tin chúng ta: xem II Sa-mu-ên 7:28. Và những điều này Kinh Thánh biện hộ và tranh luận khi đức tin được đòi hỏi nơi chúng ta trong đường lối vâng lời. "Đức Giê-hô-va phán như vầy," là điều được đề xuất cho chúng ta làm lý do tại sao chúng ta phải tin điều được nói, mà vào đó thường xuyên các danh và tước hiệu thiên thượng khác được thêm vào, biểu thị thẩm quyền của Ngài là Đấng đòi hỏi chúng ta phải tin: "Chúa Giê-hô-va, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, có phán như vầy," Ê-sai 30:15; "Đấng cao cả, Đấng được tôn lên cao, Đấng ngự trong sự đời đời vô cùng, Danh Ngài là Thánh, có phán như vầy," Ê-sai 57:15; "Hãy tin Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi," II Sử Ký 20:20. "Lời của Đức Giê-hô-va" đi trước hầu hết các sự mặc khải trong các đấng tiên tri, và Kinh Thánh không đề xuất lý do nào khác tại sao chúng ta phải tin nó, Hê-bơ-rơ 1:1, 2; phải, sự xen vào của bất kỳ thẩm quyền nào khác giữa các sự phải tin và linh hồn cùng lương tâm chúng ta, ngoài thẩm quyền của Đức Chúa Trời, lật đổ bản chất của đức tin thiên thượng;—tôi không nói sự xen vào của bất kỳ phương tiện nào khác mà nhờ đó chúng ta phải tin, mà trong số đó Đức Chúa Trời đã lập nhiều, nhưng sự xen vào của bất kỳ thẩm quyền nào khác mà trên đó chúng ta phải tin, như điều tự xưng trong và bởi hội thánh Rô-ma. Không người nào có thể là chúa của đức tin chúng ta, mặc dù họ có thể là "kẻ giúp cho sự vui mừng chúng ta."
5. Thẩm quyền và lẽ thật của Đức Chúa Trời, được xét trong chính chúng một cách tuyệt đối, không phải là đối tượng hình thức trực tiếp của đức tin chúng ta, mặc dù chúng là điều cuối cùng mà vào đó nó được quy; vì chúng ta không thể tin bất cứ điều gì vì cớ chúng trừ khi nó được chứng minh cho chúng ta, và bằng chứng này về chúng ở trong sự mặc khải mà Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ về chính mình, vì đó là phương tiện duy nhất mà nhờ đó lương tâm và tâm trí chúng ta bị tác động bởi lẽ thật và thẩm quyền của Ngài. Do đó, chúng ta không nương trên lẽ thật và sự chân thật của Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì khác hơn chúng ta nương trên sự mặc khải mà Ngài bày tỏ cho chúng ta, vì đó là đường lối duy nhất mà nhờ đó chúng ta bị tác động bởi chúng; không phải "Chúa là thật" một cách tuyệt đối, nhưng, "Đức Giê-hô-va phán như vầy," và, "Đức Giê-hô-va đã phán," là điều mà chúng ta có sự tôn trọng trực tiếp đến. Chỉ bởi đó tâm trí chúng ta bị tác động bởi thẩm quyền và sự chân thật của Đức Chúa Trời; và bởi bất kỳ đường lối nào nó được ban cho chúng ta, nó đủ và có thể tác động chúng ta như vậy. Lúc đầu, như đã tỏ ra, nó được ban trực tiếp cho một số người, và được giữ gìn cho công dụng của người khác trong một chức vụ truyền khẩu; nhưng nay mọi sự mặc khải, như cũng đã được tuyên bố, chỉ chứa trong Kinh Thánh.
6. Từ đó suy ra rằng đức tin chúng ta, mà nhờ đó chúng ta tin bất kỳ lẽ thật thiên thượng, siêu nhiên nào, được quy vào Kinh Thánh, như phương tiện duy nhất của sự mặc khải thiên thượng, tác động tâm trí và lương tâm chúng ta bởi thẩm quyền và lẽ thật của Đức Chúa Trời; hay, Kinh Thánh, như sự mặc khải thiên thượng, trực tiếp, không sai lầm duy nhất về ý và ý chí của Đức Chúa Trời, là đối tượng hình thức trực tiếp đầu tiên của đức tin chúng ta, lý do duy nhất tại sao và căn cứ duy nhất mà trên đó chúng ta tin các sự được mặc khải với đức tin thiên thượng, siêu nhiên, và không sai lầm. Chúng ta tin Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời. Tại sao chúng ta làm như vậy? trên căn cứ hay lý do nào? Đó là vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta làm như vậy, và lẽ thật của Đức Chúa Trời làm chứng cho điều đó. Nhưng tâm trí và lương tâm chúng ta bị tác động bởi thẩm quyền và lẽ thật của Đức Chúa Trời như thế nào hay bởi phương tiện nào, để tin đối với chúng, mà điều khiến đức tin chúng ta thiên thượng và siêu nhiên? Đó chỉ là sự mặc khải thiên thượng, siêu nhiên, không sai lầm mà Ngài đã bày tỏ về lẽ thật thánh này, và về ý chí của Ngài rằng chúng ta phải tin nó. Nhưng sự mặc khải này là gì, hay nó được tìm thấy ở đâu? Đó chỉ là Kinh Thánh, chứa đựng toàn bộ sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính mình, trong mọi sự mà Ngài muốn chúng ta tin hay làm. Do đó,—
7. Cuộc nghiên cứu cuối cùng phát sinh, Bằng cách nào, hay trên các căn cứ nào, vì các lý do nào, chúng ta tin Kinh Thánh là một sự mặc khải thiên thượng, tiến ra trực tiếp từ Đức Chúa Trời, hay là lời của Đức Chúa Trời là lẽ thật thiên thượng và không sai lầm? Mà chúng ta trả lời, Đó chỉ trên bằng chứng mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong và bởi chính Kinh Thánh, ban cho chúng ta rằng nó đã được ban bởi sự cảm ứng trực tiếp từ Đức Chúa Trời; hay, căn cứ và lý do mà trên đó chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời là thẩm quyền và lẽ thật của Đức Chúa Trời tự chứng minh trong và bởi nó cho tâm trí và lương tâm con người. Do đó, như, bất cứ điều gì chúng ta đồng thuận như được đề xuất trong Kinh Thánh, đức tin chúng ta nương trên và được quy vào sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời, thì cũng vậy trong điều tin chính Kinh Thánh là lời không sai lầm của Đức Chúa Trời này, vì chúng ta làm điều đó trên không căn cứ nào khác ngoài bằng chứng riêng của nó rằng như vậy đó.
Đây là điều phải được chứng minh một cách chính yếu, và do đó để chuẩn bị cho nó và để dẹp bỏ các thành kiến, một số điều phải được nói để chuẩn bị đường lối cho nó.

Chương III — Một số luận cứ thuyết phục từ bên ngoài về sự mặc khải thiên thượng.

CÓ nhiều luận cứ thuyết phục, được lấy từ các sự xem xét bên ngoài về Kinh Thánh, chứng minh nó trên các căn cứ hợp lý là từ Đức Chúa Trời.
Mọi điều này đều là các động cơ của sự đáng tin, hay các sự thuyết phục hiệu quả để kể và coi nó là lời của Đức Chúa Trời.
Và mặc dù chúng không phải, cũng không bao giờ có thể, là căn cứ và lý do mà trên đó chúng ta tin nó như vậy với đức tin thiên thượng và siêu nhiên, tuy nhiên chúng cần thiết cho sự xác nhận đức tin chúng ta trong đó chống lại các sự cám dỗ, chống đối, và phản đối.
Các luận cứ này đã được nhiều người biện hộ, và điều đó có ích, và do đó tôi không cần phải nhấn mạnh chúng; và chúng là như nhau, về nội dung của chúng, trong các tác giả xưa và nay, tuy nhiên được một số người xử lý với nhiều học thức, khéo léo, và sức mạnh lý luận hơn những người khác.
Vì vậy không thể mong đợi rằng trong luận văn ngắn này, được định cho một mục đích khác, tôi phải cải thiện chúng nhiều.
Tuy nhiên, tôi sẽ chạm nhẹ vào những điều dường như thuyết phục nhất, và đó trong chúng mà, theo sự lĩnh hội của tôi, sức mạnh của chúng nằm; và tôi sẽ làm điều này để tỏ ra rằng mặc dù chúng ta biện hộ rằng không người nào có thể tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, với đức tin thiên thượng, siêu nhiên, và không sai lầm, ngoài trên bằng chứng thiên thượng nội tại và hiệu năng của chính nó, tuy nhiên chúng ta cho phép và dùng mọi luận cứ bên ngoài ấy về lẽ thật thánh và nguồn gốc thiên thượng của nó mà người khác biện hộ, quy cho chúng nhiều trọng lượng và sức thuyết phục như họ có thể làm, thừa nhận sự thuyết phục mà chúng gây ra và hiệu quả là vững chắc như họ có thể tự xưng là vậy.
Chỉ có, chúng ta không phán đoán chúng chứa toàn bộ bằng chứng mà chúng ta có cho đức tin nương trên hay được quy vào; phải, không phải điều nào khiến nó thiên thượng, siêu nhiên, và không sai lầm.
Các luận cứ hợp lý, chúng ta nói, được hay có thể được dùng trong vấn đề này, cùng với các lời chứng của con người mà nhờ đó chúng được củng cố, có thể và phải được dùng và nhấn mạnh.
Và thật vô ích khi tự xưng rằng công dụng của chúng bị thay thế bởi các sự khẳng định khác của chúng ta, như thể, ở nơi đức tin được đòi hỏi, mọi công dụng phụ thuộc của lý trí đều bị loại bỏ hoàn toàn, và đức tin chúng ta nhờ đó trở nên phi lý.
Và sự đồng thuận đối với nguồn gốc thiên thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, mà tâm trí phải ban trên chúng, chúng ta thừa nhận là thuộc bản chất cao như nó được tự xưng là vậy,—tức là, một sự chắc chắn đạo đức.
Hơn nữa, kết luận mà lý trí không thành kiến sẽ đưa ra trên các luận cứ này vững chắc hơn, có căn cứ tốt hơn, và biện hộ được hơn, so với điều được xây chỉ trên thẩm quyền duy nhất của bất kỳ hội thánh nào.
Nhưng điều này chúng ta khẳng định, rằng có một sự đồng thuận thuộc loại khác đối với nguồn gốc thiên thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh được đòi hỏi nơi chúng ta,—tức là, điều của đức tin thiên thượng và siêu nhiên. Về điều này không ai sẽ nói rằng nó có thể được thực hiện bởi hay được quy vào các luận cứ hợp lý tốt nhất và thuyết phục nhất và các lời chứng bên ngoài tuyệt đối thuộc về con người và sai lầm; vì nó bao hàm một sự mâu thuẫn, là tin một cách không sai lầm trên bằng chứng sai lầm.
Vì vậy tôi sẽ chứng minh rằng vượt khỏi mọi luận cứ này và hiệu quả của chúng trên tâm trí chúng ta, có một sự đồng thuận đối với Kinh Thánh như lời của Đức Chúa Trời được đòi hỏi nơi chúng ta với đức tin thiên thượng, siêu nhiên, và không sai lầm; và, do đó, phải có một bằng chứng thiên thượng là đối tượng hình thức và lý do của nó, mà một mình nó nương trên và được quy vào, mà cũng sẽ được tuyên bố và chứng minh.
Nhưng tuy vậy, như đã nói ở đầu tiên, vì thuộc tính của chúng là san bằng mặt đất, và dẹp bỏ đống đổ nát của các sự phản đối ra khỏi đường, để chúng ta có thể xây an toàn hơn trên nền vững chắc, tôi sẽ nhắc đến một số điều mà tôi coi là biện hộ được một cách chính đáng trong vụ này; và,—
1. Tính cổ xưa của các sách này, và của sự mặc khải thiên thượng chứa trong chúng, được biện hộ trong bằng chứng về nguồn gốc thiên thượng của chúng, và nó có thể được biện hộ một cách xứng đáng, vì ở nơi nó tuyệt đối thì nó không thể nghi vấn; điều cổ xưa nhất trong bất kỳ loại nào là điều thật nhất.
Chính Đức Chúa Trời dùng lời biện hộ này chống lại các hình tượng: Ê-sai 43:10–12, "Đức Giê-hô-va phán: Các ngươi là những kẻ làm chứng của ta, và là tôi tớ ta đã chọn, hầu cho các ngươi được biết và tin ta, và hiểu rằng ta là Chúa. Chẳng có Đức Chúa Trời nào tạo thành trước ta, và cũng chẳng có sau ta nữa. Ấy chính ta, chính ta là Đức Giê-hô-va, ngoài ta không có cứu Chúa nào khác. Ấy là ta đã rao truyền, đã giải cứu, và đã chỉ bảo, trong các ngươi không có thần lạ nào. Đức Giê-hô-va phán: Các ngươi đều là người làm chứng của ta, ta là Đức Chúa Trời!" Điều Ngài khẳng định là, chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời, và không ai khác: điều này Ngài kêu gọi dân làm chứng bởi luận cứ này, rằng Ngài đã ở giữa họ như Đức Chúa Trời,—tức là, trong Hội Thánh,—trước khi bất kỳ thần lạ nào được biết hay được nêu tên.
Và như vậy nó được biện hộ một cách chính đáng thay cho sự mặc khải ý của Đức Chúa Trời này trong Kinh Thánh,—nó đã ở trong thế gian lâu trước bất kỳ sự hay sách nào khác tự xưng là được ban cho cùng một mục đích.
Bất cứ điều gì, do đó, tiếp theo với ý định tương tự phải hoặc được dựng lên trong sự cạnh tranh với nó hoặc sự chống đối nó, mà trên đó nó có lợi thế của nó chỉ từ tính cổ xưa của nó.
Vì vậy, trong khi sách này, trong các sách đầu tiên của nó, được thừa nhận là cổ xưa hơn bất kỳ sách nào khác còn tồn tại trong thế gian, hay thật ra đã bao giờ tồn tại như vậy, và có thể được chứng minh là như vậy, thì vượt khỏi mọi sự lĩnh hội hợp lý là nó hẳn phải có nguồn gốc con người; vì chúng ta biết các phát minh của con người lúc đầu thấp, yếu, và không hoàn hảo thế nào, thô sơ và chưa được trau chuốt trong mọi loại, cho đến khi thời gian, sự quan sát, các sự thêm và bớt tiếp theo, đã định hình, tạo thành, và cải thiện chúng.
Nhưng sách này ra đời trong thế gian tuyệt đối là đầu tiên trong loại của nó, hướng dẫn chúng ta trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và chính mình, đã lúc đầu và ngay lập tức hoàn toàn và hoàn hảo tuyệt đối đến nỗi không nghệ thuật, sự siêng năng, hay sự khôn ngoan nào của con người, đã bao giờ có thể tìm thấy bất kỳ khiếm khuyết chính đáng nào trong nó, hay đã có thể thêm bất cứ điều gì vào nó mà nhờ đó nó có thể được tốt hơn hay được cải thiện.
Cũng không từ ban đầu nó bao giờ chấp nhận bất kỳ sự thêm vào nào, ngoài điều đến từ cùng một nguồn của sự mặc khải và cảm ứng thiên thượng, tự thanh lọc mình, trong mọi thời đại, khỏi mọi sự thêm vào và sự thừa thãi của con người bất kể.
Điều này ít nhất đặt một đặc tính đơn độc trên sách này, và trình bày nó với sự kính sợ tôn nghiêm và uy nghiêm đến nỗi đó là sự xấc xược cao nhất nếu không trả cho nó một sự tôn trọng thánh.
Luận cứ này được nhiều người theo đuổi một cách rộng rãi, như điều mang lại một sự đa dạng lớn các sự quan sát lịch sử và niên đại; và nó đã được xem xét kỹ và cải thiện đến nỗi không còn gì ngoài việc khoác cho nó một chiếc áo mới còn lại cho sự siêng năng hiện tại hay tương lai.
Nhưng sức mạnh thật của nó nằm trong sự xem xét dân tộc bởi và trong đó sự mặc khải này lần đầu bắt đầu trong thế gian, và thời gian mà trong đó nó đã làm như vậy.
Khi một số dân tộc đã cải thiện và trau dồi ánh sáng của tự nhiên đến nỗi vượt trội các dân khác rất nhiều trong sự khôn ngoan và hiểu biết, họ thường nhìn dân Giu-đa như ngu dốt và man rợ; và bất kỳ ai trong họ càng tự cho mình khôn ngoan, họ càng khinh miệt họ.
Và, thật vậy, họ hoàn toàn xa lạ với mọi nghệ thuật và khoa học mà nhờ đó các khả năng của tâm trí con người được soi sáng và mở rộng một cách tự nhiên; họ cũng không tự xưng có bất kỳ sự khôn ngoan nào mà nhờ đó đứng trong sự cạnh tranh với các dân tộc khác, ngoài điều họ đã nhận bởi các sự mặc khải thiên thượng.
Chỉ điều này Đức Chúa Trời đã dạy họ nhìn vào và coi là sự khôn ngoan duy nhất của họ trước mặt cả thế gian, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6–8.
Nay, chúng ta sẽ không cần xét các nỗ lực đầu tiên của các dân tộc khác trong việc diễn đạt các quan niệm của họ về các sự thiên thượng, bổn phận và hạnh phúc của con người là gì.
Người Ai-cập và người Hy-lạp là những kẻ tranh đua về danh tiếng trong việc cải thiện sự khôn ngoan này; nhưng điều được biết và thú nhận là sản phẩm tột cùng của các nỗ lực của họ là các sự dại dột, phi lý, và vô lý, trái với sự hiện hữu và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và trái với ánh sáng của tự nhiên, dẫn nhân loại vào một mê cung của sự dại dột và gian ác.
Nhưng chúng ta có thể xét điều họ đã đạt đến trong sự trọn vẹn của thời gian bởi sự cải thiện tột cùng của khoa học, sự khôn ngoan, sự hiểu biết lẫn nhau, kinh nghiệm, sự truyền thông, sự nghiên cứu cần cù, và sự quan sát.
Khi họ đã thêm và bớt vào và ra khỏi các phát minh của mọi thời đại trước từ thời xa xưa không nhớ được,—khi họ đã dùng và cải thiện lý trí, sự khôn ngoan, sự phát minh, và các sự phỏng đoán, của mọi người đi trước họ trong sự nghiên cứu sự khôn ngoan này; và đã loại bỏ bất cứ điều gì họ đã thấy bởi kinh nghiệm không phù hợp với ánh sáng tự nhiên và lý trí chung của nhân loại,—tuy nhiên phải thừa nhận rằng sứ đồ đưa ra một sự quở trách chính đáng trên điều tột cùng của các sự đạt được của họ, tức là, "họ cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không," và rằng "thế gian cậy sự khôn ngoan mình, chẳng nhờ sự khôn ngoan Đức Chúa Trời mà nhận biết Đức Chúa Trời." Từ đâu, vậy, mà trong một dân tộc được coi là man rợ, và thật sự như vậy đối với sự khôn ngoan ấy, các nghệ thuật và khoa học ấy, làm cho các dân tộc khác được tôn cao; từ thời cổ xưa ấy mà trong đó không ai tự xưng rằng lý trí và sự khôn ngoan đã nhận được bất kỳ sự cải thiện đáng kể nào; không có sự trò chuyện, sự truyền thông, sự học thức, hay kinh nghiệm,—ở đó hẳn đã ngay lập tức tiến ra một luật pháp, giáo lý, và các sự dạy dỗ như vậy về Đức Chúa Trời và con người, thật vững bền, chắc chắn, đồng nhất, đến nỗi không chỉ vượt trội một cách không thể sánh được mọi sản phẩm của sự khôn ngoan con người cho mục đích ấy, dù được thuận lợi bởi thời gian và kinh nghiệm thế nào, mà còn ở bất biến suốt mọi thế hệ, đến nỗi bất cứ điều gì đã được đưa ra trong sự chống đối nó, hay chỉ khác với nó, đã nhanh chóng chìm dưới sức nặng của sự vô lý và dại dột của chính nó?
Chỉ một sự xem xét này, trừ khi con người có ý muốn tranh cãi, ban sự thỏa mãn đầy đủ rằng sách này hẳn đã không thể có nguồn gốc nào khác ngoài điều nó tự biện hộ cho chính mình,—tức là, một sự phát ra trực tiếp từ Đức Chúa Trời.
2. Rõ ràng là Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã có một sự đoái xem lớn đến nó, và đã hành động quyền năng và sự chăm sóc của Ngài trong sự giữ gìn nó.
Nếu Kinh Thánh không phải là điều nó tự xưng là vậy, hẳn đã không có điều gì phù hợp hơn với bản tánh của Đức Chúa Trời, và trở nên sự quan phòng thiên thượng hơn, bằng từ lâu đã xóa nó khỏi thế gian; vì để chịu đựng một cuốn sách ở trong thế gian từ "buổi sáng thế," giả mạo danh và thẩm quyền của Ngài, dụ dỗ một phần lớn nhân loại vào một sự bội đạo tai hại và hủy hoại khỏi Ngài, như nó phải làm và làm nếu nó không có nguồn gốc thiên thượng, và phơi bày vô số những người tốt nhất, khôn ngoan nhất, và chừng mực nhất trong họ, ra mọi thứ khốn khổ đẫm máu, mà họ đã chịu vì cớ nó, dường như không phù hợp với sự nhân từ, sự khôn ngoan, và sự chăm sóc vô hạn, mà nhờ đó thế gian này được cai trị từ trên.
Nhưng, ngược lại, trong khi mưu kế độc ác của Sa-tan và quyền năng cùng sự giận dữ thịnh hành của nhân loại đã kết hợp và được đặt vào công việc cho sự hủy hoại và sự triệt tiêu hoàn toàn của sách này, đôi khi tiến xa đến nỗi không có đường lối nào hiện ra cho sự thoát khỏi của nó; tuy nhiên, qua sự chăm sóc canh giữ và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đôi khi tự biểu lộ ra trong các trường hợp phép lạ, nó đã được giữ gìn cho đến ngày nay, và sẽ như vậy cho đến sự trọn vẹn của mọi sự.
Kết quả của điều được Cứu Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 5:18, chứng minh một cách không thể bác bỏ được sự chấp thuận thiên thượng của sách này, như điều đó chứng minh nguồn gốc thiên thượng của nó, "Vì ta nói thật cùng các ngươi, đang khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn." Sự chăm sóc liên tục của Đức Chúa Trời trên Kinh Thánh trong bao nhiêu thời đại, đến nỗi không một chữ nào của nó hẳn bị mất hoàn toàn, không có điều gì có khuynh hướng nhỏ nhất về mục đích của nó hẳn hư mất, là bằng chứng đầy đủ về sự đoái xem của Ngài đến nó.
Đặc biệt hẳn sẽ như vậy nếu chúng ta xét với những sự đoán phạt đáng chú ý nào và các sự phản chiếu nghiêm khắc của sự báo thù trên các kẻ chống đối nó mà sự chăm sóc này đã được quản lý, các trường hợp của nó có thể dễ dàng được nhân lên.
Và nếu bất kỳ ai sẽ không quy sự giữ gìn các sách của Kinh Thánh này, không chỉ trong sự hiện hữu của chúng, mà trong sự tinh sạch và nguyên vẹn của chúng, thoát khỏi sự nghi ngờ chính đáng nhỏ nhất về sự hư hoại, hay sự pha trộn của bất cứ điều gì thuộc về con người hay không đồng nhất, cho sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, thì người ấy buộc phải chỉ ra một nguyên nhân nào khác tương xứng với một hiệu quả như vậy, trong khi đó là lợi ích của thiên đàng và sự nỗ lực của đất và địa ngục để nó bị hư hoại và bị hủy diệt.
Về phần tôi, tôi không khỏi phán đoán rằng kẻ không thấy một bàn tay của Sự Quan Phòng thiên thượng dang ra trong sự giữ gìn sách này và mọi sự ở trong nó, các chữ và âm tiết của nó, trong hàng nghìn năm, qua mọi sự lật đổ và các trận lụt tai họa đã xảy đến cho thế gian, với sự yếu đuối của các phương tiện mà nhờ đó nó đã được giữ gìn, và lợi ích, trong một số thời đại, của mọi người mà trong quyền của họ nó đã có thể bị hư hoại,—như đã là của các hội thánh bội đạo của người Giu-đa và Cơ Đốc nhân,—cùng với sự chống đối công khai đã được thực hiện chống lại nó, thì không tin có bất cứ sự gì như sự quan phòng thiên thượng cả.
Nó lần đầu được viết ra trong thời thơ ấu của đế quốc Ba-by-lôn, mà với đó nó sau đó đã cùng tồn tại khoảng chín trăm năm.

Bởi đế quốc này, dân tộc duy nhất được phó thác những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời đã bị áp bức, tàn phá và bị đưa vào phu tù; nhưng sách ấy bấy giờ được bảo tồn giữa họ trong khi họ hoàn toàn ở dưới quyền kẻ thù, mặc dù sách ấy lên án họ cùng mọi thần tượng và mọi sự thờ phượng tôn giáo của họ, mà chúng ta biết loài người điên cuồng vì chúng thế nào.

Sa-tan đã tự tôn mình lên làm đối tượng thờ phượng của họ, và là tác giả của mọi cách tôn thờ thần thánh trong số họ.

Họ bám chặt những điều ấy như quyền lợi chính của mình; như mọi dân tộc đều bám lấy điều mà họ cho là tôn giáo của mình.

Trong cả thế gian không có gì xét đoán, lên án, chống lại hắn hay họ, ngoại trừ chỉ có sách này, lúc bấy giờ hoàn toàn nằm trong tay họ.

Nếu sách ấy bằng cách nào có thể bị hủy diệt được, thì chính lúc ấy, khi nó ở trong tay chỉ một số ít người, mà phần lớn đều gian ác trong đời sống, ghét bỏ những điều chứa đựng trong đó, và hoàn toàn dưới quyền kẻ thù nghịch — thì quyền lợi của Sa-tan và cả thế gian trong việc thờ thần tượng đã được bảo đảm rồi.

Nhưng, bởi sự chăm sóc đơn thuần của sự quan phòng thiên thượng, nó đã sống sót qua đế quốc ấy, và chứng kiến sự sụp đổ của những kẻ thù lớn nhất của nó.

Nó cũng như vậy trong suốt thời kỳ đế quốc Ba-tư, đế quốc kế tiếp, trong khi dân tộc ấy vẫn còn dưới quyền những kẻ thờ thần tượng; đối với những kẻ ấy, đây là lời chứng duy nhất trên thế gian.

Bởi một số chi nhánh của đế quốc Hy-lạp, một nỗ lực hung dữ và tận tâm nhất đã được thực hiện để hủy diệt nó hoàn toàn; nhưng nó vẫn được quyền năng thiên thượng giựt ra khỏi lò lửa, không một sợi tóc nào bị xém, hay sự hoàn hảo của nó bị tổn hại chút nào.

Người La-mã đã hủy diệt cả dân tộc lẫn nơi chốn được định đến lúc ấy cho sự bảo tồn nó, mang bản sao cổ của luật pháp về La-mã trong cuộc khải hoàn, khi chinh phục Giê-ru-sa-lem; và trong khi mọi quyền lực và quyền cai trị tuyệt đối trên cả thế gian, nơi nào sách này được biết hay được nghe đến, đều nằm trong tay họ, họ đã thực thi sự cuồng nộ chống lại nó qua nhiều thời đại, với cùng kết quả như những kẻ thù trước.

Ngay từ đầu, mọi nỗ lực của loài người công khai tuyên bố thù nghịch với nó đều hoàn toàn thất bại.

Và trong khi ấy, cả những người được giao phó sách ấy về mặt bề ngoài, như người Do-thái trước, và hội thánh chống Đấng Christ của những người Cơ-đốc bội đạo về sau, không những sa vào những ý kiến và thực hành hoàn toàn trái ngược với nó, mà còn xây dựng mọi quyền lợi hiện tại và tương lai của mình trên những ý kiến và thực hành ấy; ấy thế mà chẳng một ai trong họ dám thử làm hư một dòng nào trong nó, mà buộc phải tìm sự an toàn cho mình bằng cớ giả vờ thêm vào các truyền thống, và giữ sách ấy, hết sức có thể, khỏi tay và khỏi sự hiểu biết của mọi người không cùng phe lợi ích với họ.

Tất cả những điều ấy có thể xuất phát từ đâu nếu không phải từ sự chăm sóc tỉnh thức và quyền năng của sự quan phòng thiên thượng?

Và đó là sự điên rồ ngu dại nếu không tin rằng điều mà Đức Chúa Trời bảo vệ như thế đã nguyên thủy xuất phát từ chính Ngài, vì nó tự xưng và tuyên bố như thế; vì mọi người khôn ngoan đều chăm sóc một người lạ còn hơn một đứa con hoang bị gán giả cho mình để làm ô nhục mình.

3. Thiết kế của toàn bộ, và mọi phần của nó, đều mang dấu ấn của sự khôn ngoan và thẩm quyền thiên thượng: và có hai phần trong đó; thứ nhất, để mặc khải Đức Chúa Trời cho loài người; và, thứ hai, để hướng dẫn loài người đến hưởng thụ Đức Chúa Trời.

Rằng hai điều ấy là hai mối quan tâm duy nhất của bản tính chúng ta, của bất kỳ hữu thể hữu lý nào, thì dễ chứng minh, nhưng đó là điều được mọi người tôi đang tranh luận thừa nhận.

Nay, chưa từng có một sách hay văn kiện nào trên thế gian, bất kỳ nỗ lực đơn lẻ hay tập thể nào của loài người hay các linh vô hình, trong đường lối thẩm quyền, ban ra một luật pháp, một quy tắc, một hướng dẫn và một ánh sáng cho toàn thể nhân loại một cách phổ quát trong cả hai điều ấy — tức là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính mình — ngoại trừ chỉ có sách này; và nếu có sách nào khác, như Kinh Cô-ran chẳng hạn, có chút nào giả vờ như thế, thì nó nhanh chóng bộc lộ sự điên rồ của mình, và phơi bày mình ra cho sự khinh miệt của mọi người khôn ngoan và thận trọng.Câu hỏi duy nhất là, nó đã hoàn thành thiết kế ấy thế nào? Vì nếu nó đã hoàn thành trọn vẹn và hoàn hảo, thì không những rõ ràng nó phải từ Đức Chúa Trời, mà còn là ân huệ và lòng nhân từ lớn nhất mà sự nhân hậu và thiện lành thiên thượng từng ban cho loài người; vì nếu không có nó, mọi người khắp nơi tất phải lang thang trong mê cung vô tận của sự bất định, chẳng bao giờ đạt được ánh sáng, sự an nghỉ, hay phước hạnh, ở đời này hay đời sau.

Vì vậy, — (1.) Như nó tự nhận nói trong danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và không truyền dạy gì, không ra lệnh gì, ngoại trừ điều xứng đáng với sự thánh khiết, khôn ngoan và thiện lành vô hạn của Ngài; nó cũng tuyên bố về Ngài, trong bản tính, hữu thể và sự tồn tại của Ngài, cùng những thuộc tính và hành động cần thiết của Ngài, ý muốn Ngài, cùng mọi hành động tự nguyện hay công việc của Ngài, mà trong đó chúng ta có thể hoặc đang quan tâm, đến nỗi chúng ta có thể biết Ngài một cách đúng đắn, và có những quan niệm và nhận thức chân thật về Ngài, theo khả năng tối đa của sự hiểu biết hữu hạn, giới hạn của chúng ta.

Chúng ta cũng không thúc ép thẩm quyền của nó trong trường hợp này, mà ở đây và nơi khác viện đến bằng chứng của những lý luận của nó, so với sự kiện hay thực tế.

Sự tối tăm, ngu muội và mù lòa khủng khiếp nào đã bao phủ cả thế gian về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, sự hỗn loạn và suy đồi của bản tính chúng ta tiếp theo đó, trong khi Đức Chúa Trời "để cho mọi dân tộc đi theo đường riêng của mình, và làm ngơ về những thời kỳ ngu muội của họ," sứ đồ đã tuyên bố cách rộng rãi, Rô-ma 1, từ câu 18 đến hết chương.

Tóm tắt là, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất đã trở nên xa lạ với họ, như người khôn ngoan nhất trong họ đã thừa nhận, Công Vụ 17:23, và như sứ đồ chúng ta đã chứng minh chống lại họ, ma quỷ, kẻ giết người từ ban đầu, và kẻ thù của loài người, đã, dưới nhiều cớ khác nhau, thế chỗ Ngài, và đã trở thành "chúa của đời này," như được gọi, II Cô-rinh-tô 4:4, và đã chiếm đoạt mọi sự sùng kính tôn giáo và thờ phượng của đa số loài người cho mình; vì "những của lễ dân ngoại dâng, họ dâng cho ma quỷ, chứ không dâng cho Đức Chúa Trời," như sứ đồ chúng ta khẳng định, I Cô-rinh-tô 10:20, và như có thể dễ dàng chứng minh, và tôi đã biểu lộ cách đầy đủ ở nơi khác.

Người ta thừa nhận rằng một số ít nhà tư tưởng suy đoán trong số dân ngoại đã tìm kiếm Đức Chúa Trời trong bóng tối khủng khiếp bao quanh họ, và đã gắng sức đưa các quan niệm và ý niệm của mình về hữu thể Ngài về với điều lý trí có thể nhận thức được về những sự hoàn hảo vô hạn, và điều các công trình sáng tạo và quan phòng có thể gợi ý cho họ; — nhưng như họ chẳng bao giờ có thể đạt được bất kỳ sự chắc chắn hay nhất quán nào về các quan niệm trong tâm trí mình, chỉ tiến xa hơn phỏng đoán một chút (như cách của những kẻ tìm kiếm điều gì trong bóng tối), càng không thể cùng nhau, bằng sự đồng thuận chung, đề xuất điều gì cho thế gian để loài người dùng trong những điều ấy; họ cũng chẳng một ai có thể tự giải thoát mình khỏi sự thờ thần tượng thực hành thô bỉ nhất trong việc thờ phượng ma quỷ, đầu đảng của sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời của họ, hay chút nào ảnh hưởng tâm trí của đa số loài người bằng những nhận thức đúng đắn về bản tính thiên thượng.

Đây là chủ đề và nội dung của cuộc tranh luận của sứ đồ chống lại họ, Rô-ma 1.

Trong tình trạng ấy, thế gian đã sống trong khốn khổ và hỗn loạn thế nào trong nhiều thời đại, nó đã tự quăng mình vào mê cung vô tận của những mê tín nô lệ, ngu dại và thờ thần tượng thế nào, tôi đã tuyên bố đặc biệt trong một bài luận khác.

Về điều này, Kinh Thánh được sứ đồ Phi-e-rơ gọi cách xứng đáng là "ngọn đèn soi trong nơi tối tăm," II Phi-e-rơ 1:19.

Nó ban cho mọi người cùng một lúc một lời tuyên bố hoàn hảo, rõ ràng, vững chắc, đồng nhất về Đức Chúa Trời, hữu thể, sự tồn tại, thuộc tính, thẩm quyền, sự cai trị và các hành động của Ngài; điều ấy tự minh chứng cho tâm trí và lương tâm của mọi người mà chúa của đời này chưa hoàn toàn làm mù bởi quyền năng của thành kiến và dục vọng, khiến họ kiên cố trong sự thù nghịch và ghen ghét chính Đức Chúa Trời.

Thật vậy, không cần gì hơn để giải thoát loài người khỏi bóng tối khủng khiếp này, và những quan niệm quái gở về bản tính Đức Chúa Trời cùng việc thờ lạy thần tượng, ngoài một sự xem xét trầm tĩnh, không thành kiến về sự mặc khải những điều ấy trong các sách Kinh Thánh.

Vậy chúng ta có thể nói với cả thế gian, cùng với đấng tiên tri chúng ta, "Khi người ta bảo các ngươi: Hãy cầu hỏi những kẻ gọi hồn và thầy bói lấp bấp líu lo: một dân tộc há chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao? Há nên vì kẻ sống mà cầu hỏi kẻ chết sao? Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, chắc sẽ chẳng có rạng đông cho họ," Ê-sai 8:19, 20.

Và điều này cũng biểu lộ rõ ràng Kinh Thánh có nguồn gốc thiên thượng: vì nếu sự tuyên bố về Đức Chúa Trời này, sự mặc khải về chính Ngài và ý muốn Ngài, là ân huệ lớn nhất và tuyệt vời nhất mà bản tính chúng ta có thể nhận được ở đời này, cần thiết cho và hữu ích cho loài người hơn mặt trời trên bầu trời, xét về mục đích chính đáng của đời sống và hữu thể họ; và nếu không một ai trong những người khôn ngoan nhất thế gian, riêng lẻ hay tập thể, có thể tự mình đạt được hay công bố cho người khác sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này, đến nỗi chúng ta có thể nói cùng sứ đồ chúng ta rằng "trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian nhờ sự khôn ngoan mình không nhận biết Đức Chúa Trời," I Cô-rinh-tô 1:21; và trong khi những kẻ đã thử làm những điều như thế lại "trở nên hư không trong lý tưởng" và phỏng đoán của mình, đến nỗi không một người nào trên thế gian dám nhận sự điều chỉnh tâm trí và sự hiểu biết mình bởi các quan niệm và ý niệm của họ một cách tuyệt đối, mặc dù họ có mọi lợi thế về sự khôn ngoan và sự rèn luyện lý trí hơn những người, ít nhất là phần lớn, đã viết và xuất bản các sách Kinh Thánh; — thì không thể, với bất kỳ cớ nào của lý trí, bị nghi ngờ rằng chúng đã được ban cho bởi sự cảm thúc từ Đức Chúa Trời, như chúng tự xưng và tuyên bố.

Trong chúng đã làm được điều mà cả thế gian không thể làm, và nếu không làm điều ấy thì cả thế gian hẳn đã khốn khổ đời đời; và ai có thể làm điều này ngoài Đức Chúa Trời?

Nếu ai phán đoán rằng sự ngu muội về Đức Chúa Trời trong số dân ngoại xưa, hay trong số người Ấn-độ ngày nay, không phải là điều khốn khổ như chúng ta nói, hay rằng có cách nào giải thoát họ khỏi nó ngoài một luồng ánh sáng từ Kinh Thánh, thì người ấy ở ngoài đường lối hiện tại của tôi, trên biên giới của chủ nghĩa vô thần, nên tôi sẽ không rẽ sang trò chuyện với người ấy.

Tôi chỉ thêm rằng, bất kỳ quan niệm chân thật nào về Đức Chúa Trời và bản thể Ngài có thể tìm thấy trong những triết gia sống sau khi Phúc Âm được rao giảng trên thế gian, hay ngày nay tìm thấy trong số người Hồi giáo hay những kẻ thờ phượng giả khác trên thế gian, vượt trội hơn những quan niệm của dân ngoại cổ xưa, thì tất cả đều bắt nguồn từ suối nguồn của Kinh Thánh, và từ đó bằng nhiều cách được truyền sang.

(2.) Mục đích thứ hai của giáo lý này là hướng dẫn loài người trong đường lối sống đúng đắn của họ đối với Đức Chúa Trời, và đạt được sự an nghỉ và phước hạnh mà họ có khả năng, và mà họ không thể không khao khát.

Những điều ấy cần thiết cho bản tính chúng ta, đến nỗi nếu không có chúng thì thà không có còn hơn; vì thà không có hữu thể trên thế gian, còn hơn khi có nó mà luôn lang thang, chẳng bao giờ hành động hướng về mục đích chính đáng của nó, vì mọi điều thật sự tốt cho chúng ta đều hệ tại ở khuynh hướng chúng ta hướng về đó và sự đạt được nó.

Nay, như những điều ấy chưa từng được xác lập trong tâm trí của cộng đồng loài người, mà họ sống trong sự hỗn loạn triền miên; các cuộc tra vấn của các triết gia về mục đích tối thượng của con người, bản tính của hạnh phúc hay phước hạnh, đường lối đạt được nó, chẳng là gì ngoài bao nhiêu cuộc đấu kiếm bất định và hung dữ, trong đó không một chân lý nào được khẳng định hay một bổn phận nào được quy định mà không bị làm hư và làm hỏng bởi hoàn cảnh và mục đích của nó.

Hơn nữa, họ chưa từng vươn lên đến mức phỏng đoán về những vấn đề quan trọng nhất của tôn giáo; nếu không có chúng thì lý trí có thể chứng minh rõ ràng chúng ta không thể nào đạt được mục đích mà chúng ta được dựng nên, hay phước hạnh mà chúng ta có khả năng.

Họ chẳng bao giờ có thể giải thích về sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, về sự suy đồi của bản tính chúng ta, — về nguyên nhân, hay phương thuốc cần thiết của nó.

Trong tình trạng hư mất và lang thang này của loài người, Kinh Thánh tự trình bày như một ánh sáng, một quy tắc, và một hướng dẫn cho mọi người, để hướng dẫn họ trong toàn bộ đường lối đến mục đích của họ, và đưa họ đến hưởng thụ Đức Chúa Trời; và nó làm điều này với sự rõ ràng và bằng chứng đến nỗi xua tan mọi bóng tối và chấm dứt mọi sự hỗn loạn của tâm trí loài người (như mặt trời mọc lên xua tan bóng đêm), trừ khi họ cố ý nhắm mắt lại, "yêu sự tối tăm hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa:" vì mọi sự hỗn loạn của tâm trí loài người, mà để thoát khỏi đó họ đã tìm ra và vướng vào những câu hỏi vô tận mà chẳng ích gì, đều phát sinh từ sự ngu muội của họ về điều chúng ta nguyên thủy là gì, điều chúng ta hiện nay là gì, và chúng ta đã trở nên như thế bằng cách nào, bằng đường lối hay phương tiện nào chúng ta có thể được giải cứu hay cứu giúp, các bổn phận của đời sống là gì, hay điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta để sống cho Đức Chúa Trời như mục đích tối thượng của chúng ta, và phước hạnh của bản tính chúng ta hệ tại ở điều gì.

Cả thế gian chưa từng có thể đưa ra một câu trả lời thỏa đáng một cách vừa phải cho bất kỳ một trong những tra vấn ấy, ấy thế mà, trừ khi tất cả chúng được quyết định một cách không thể sai lầm, chúng ta không có khả năng có chút an nghỉ hay hạnh phúc nào hơn loài thú hư mất.

Nhưng nay mọi điều ấy đều được tuyên bố và xác lập trong Kinh Thánh cách rõ ràng đến nỗi nó đến với bằng chứng như ánh sáng từ trời trên tâm trí và lương tâm của những người không thành kiến.

Tình trạng của bản tính chúng ta trong sự sáng tạo và cấu thành đầu tiên của nó, cùng phước hạnh và lợi ích của tình trạng ấy, là gì; chúng ta đã sa ngã khỏi nó thế nào, và nguyên nhân là gì, bản tính là gì, và hậu quả cùng kết quả của sự suy đồi và bội đạo hiện nay của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời là gì; sự giúp đỡ và cứu viện được sắm sẵn cho chúng ta trong đó bởi sự khôn ngoan, ân điển và rộng rãi vô hạn là thế nào; sự giúp đỡ ấy là gì, chúng ta có thể được dự phần trong nó và được thông phần nó thế nào; hệ thống các bổn phận ấy, hay đường lối vâng phục Đức Chúa Trời, được đòi hỏi nơi chúng ta là gì, và trong đó hạnh phúc đời đời của chúng ta hệ tại, — tất cả đều được mặc khải trong Kinh Thánh cách rõ ràng đến nỗi nói chung không để lại cho loài người căn cứ nào để nghi ngờ, tra vấn hay phỏng đoán.

Gạt sang một bên những thành kiến cố hữu từ truyền thống, giáo dục, những quan niệm sai lầm, mà tâm trí bị đúc vào khuôn ấy, tình yêu tội lỗi, và sự dẫn dắt của dục vọng, — những điều có quyền năng khôn lường trên tâm trí, linh hồn và tình cảm của loài người, — thì ánh sáng của Kinh Thánh trong những điều ấy như ánh sáng mặt trời lúc chính ngọ, khép lại đường lối cho mọi tra vấn xa hơn, và buộc một cách hiệu quả phải an nghỉ trong nó.

Và, đặc biệt, trong sự hướng dẫn mà nó ban cho đời sống loài người, để họ vâng phục điều họ nợ Đức Chúa Trời, và phần thưởng mà họ trông đợi từ Ngài, không có trường hợp nào có thể tưởng tượng được về bất kỳ điều gì dẫn đến đó mà không được quy định trong đó, cũng không có điều gì trái ngược với nó mà không rơi vào sự cấm đoán của nó.

Vậy, những kẻ mong muốn hay có quyền lợi trong việc các ranh giới và sự phân biệt giữa thiện và ác không được cố định và bị lẫn lộn; những kẻ sợ biết mình đã là gì, mình là gì, hay mình sẽ ra sao; những kẻ chẳng màng biết Đức Chúa Trời hay chính mình, bổn phận hay phần thưởng của mình, — có thể khinh miệt sách này, và phủ nhận nguồn gốc thiên thượng của nó: những người khác sẽ giữ sự tôn kính thánh khiết đối với nó, như đối với dòng dõi của Đức Chúa Trời.4. Lời chứng của Hội Thánh có thể được viện dẫn tương tự cho cùng mục đích.

Và tôi cũng sẽ nhấn mạnh đến nó, một phần để biểu lộ bản tính và hiệu quả chân thật của nó hệ tại ở điều gì, và một phần để chứng minh sự hư không của cớ cũ, rằng ngay cả chúng ta, những người đã lìa khỏi Hội Thánh Rô-ma, cũng nhận Kinh Thánh trên thẩm quyền của hội thánh ấy; từ đó người ta còn giả vờ rằng, trên cùng một căn cứ và lý do, chúng ta phải nhận bất cứ điều gì khác mà nó đề xuất cho chúng ta.

(1.) Hội Thánh được gọi là trụ và nền của lẽ thật, I Ti-mô-thê 3:15; đây là câu Kinh Thánh duy nhất được viện dẫn với chút nghiêm túc nào để ủng hộ cho sự khẳng định rằng thẩm quyền của Kinh Thánh đối với chúng ta tùy thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh.

Nhưng sự yếu ớt của một cớ viện dẫn từ đây cho mục đích ấy đã được nhiều người biểu lộ đầy đủ đến nỗi không cần nhấn mạnh thêm nữa.

Nói tóm lại, nó không thể là trụ và nền của lẽ thật đến nỗi lẽ thật như được xây dựng và nghỉ trên nó như nền tảng; vì điều này trực tiếp trái ngược với cùng sứ đồ, người dạy chúng ta rằng chính Hội Thánh được "xây trên nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà," Ê-phê-sô 2:20.

Hội Thánh không thể là nền của lẽ thật, và lẽ thật là nền của Hội Thánh, trong cùng một ý nghĩa hay cùng một loại.

Vì vậy, Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật, ở chỗ nó nâng đỡ và tuyên bố Kinh Thánh và những điều chứa đựng trong đó là như vậy.

(2.) Trong việc nhận bất cứ điều gì từ một hội thánh, chúng ta có thể xét đến thẩm quyền của nó, hay chức vụ của nó.

Bởi thẩm quyền của Hội Thánh trong vấn đề này, chúng ta không có ý gì hơn ngoài trọng lượng và tầm quan trọng trong lời chứng của nó; như các lời chứng khác nhau tùy theo giá trị, sự trang trọng, tính trung thực, danh dự và uy tín của những người đưa ra chúng: vì giả định một thẩm quyền, theo nghĩa đúng của từ, trong bất kỳ hội thánh nào, hay mọi hội thánh trên thế gian, mà sự nhận Kinh Thánh của chúng ta phải tùy thuộc vào, như điều ban cho nó thẩm quyền đối với chúng ta, và một bảo chứng đầy đủ cho đức tin chúng ta, là một tưởng tượng khó tính; vì thẩm quyền và lẽ thật của Đức Chúa Trời không cần cũng không có khả năng nhận bất kỳ sự chứng thực nào như thế từ loài người.

Tất cả những gì chúng chấp nhận từ con cái loài người là, họ khiêm nhường quy phục chúng, và làm chứng về việc họ làm như vậy cùng những lý do của nó.

Chức vụ của Hội Thánh trong vấn đề này là bổn phận của Hội Thánh mà qua đó nó đề xuất và tuyên bố Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và điều ấy như có dịp, cho cả thế gian.

Và chức vụ này cũng có thể được xét hoặc về mặt hình thức, như nó được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích này, và được Ngài ban phước; hoặc chỉ về mặt thực chất, như việc ấy được làm, mặc dù những căn cứ mà trên đó nó được làm và cách thức làm nó không được thiên thượng chấp thuận.

Chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng chúng ta nhận Kinh Thánh, hay đã từng nhận, trên thẩm quyền của Hội Thánh Rô-ma, trong bất kỳ ý nghĩa nào, vì những lý do sẽ được đề cập ngay sau đây.

Nhưng có thể thừa nhận rằng, cùng với chức vụ của các hội thánh khác trên thế gian, và nhiều phương tiện quan phòng khác cho sự bảo tồn và truyền đạt liên tiếp của chúng, chúng ta đã trên thực tế nhận Kinh Thánh bởi chức vụ của Hội Thánh Rô-ma nữa, vì họ cũng sở hữu chúng; nhưng chức vụ này chúng ta chỉ cho phép trong ý nghĩa sau, như một phương tiện thực tế phục vụ cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không xét đến bất kỳ sự thiết lập đặc biệt nào.

Và về thẩm quyền của Hội Thánh trong trường hợp này, trong ý nghĩa được cho phép — tức là, như biểu thị trọng lượng và tầm quan trọng của một lời chứng, mà, được củng cố bởi mọi loại hoàn cảnh, có thể được nói là có thẩm quyền lớn trong đó, — chúng ta phải cẩn thận xem chúng ta ban hay cho phép nó cho ai hay hội thánh nào: vì mặc dầu người ta tự nhận những danh xưng hay tước hiệu nào họ thích, nhưng nếu đa số trong họ bại hoại hay gian ác trong đời sống, và có những lợi thế thế tục lớn, mà họ đánh giá cao và nghiên cứu khai thác, từ điều họ cho rằng và xưng rằng Kinh Thánh cung cấp cho họ, thì dù họ được gọi là hội thánh hay gọi là gì, lời chứng của họ trong đó có giá trị rất ít, vì mọi người đều có thể thấy họ có quyền lợi trần tục, thế gian của riêng mình trong đó; và người ta sẽ nói rằng nếu những người như thế biết toàn bộ Kinh Thánh là chuyện bịa (như một giáo hoàng đã bày tỏ mình theo ý ấy), họ cũng sẽ không từ bỏ sự xưng nhận nó, trừ khi họ có thể mưu lợi cho mình trên thế gian bằng cách khác.

Vì vậy, trong khi rõ ràng cho mọi người rằng những kẻ điều hành Hội Thánh Rô-ma đã làm, và đang làm cho mình, những lợi thế trần tục, thế tục lớn, trong danh dự, quyền lực, của cải và uy tín trên thế gian, bởi sự xưng nhận Kinh Thánh của họ, lời chứng của họ có thể được cho là bị ảnh hưởng bởi tư lợi đến nỗi ít có giá trị.

Vậy, lời chứng mà tôi có ý là lời chứng của vô số người có uy tín không tì vết trên mọi phương diện khác trên thế gian, không thể bị quy tội, xét về bất kỳ điều ác hay âm mưu nào có chủ ý trong số họ, đối với bất kỳ mục đích bại hoại nào, và những người, chẳng có chút lợi thế thế tục nào bởi điều họ làm chứng, được bảo đảm tuyệt đối chống lại mọi sự phản đối mà hoặc lý trí thông thường hay tập quán thông thường trong loài người có thể đưa ra đối với bất kỳ nhân chứng nào.

Và, để chứng minh sức mạnh trong sự xem xét này, tôi sẽ trình bày ngắn gọn, [1.] Họ là ai đã và đang đưa ra lời chứng này, trong một số trường hợp đặc biệt; [2.] Họ đã làm chứng về điều gì; [3.] Họ đã làm như thế bằng cách nào hay bằng phương tiện nào: —

[1.] Và, trước hết, lời chứng của những người bởi họ các sách Kinh Thánh được viết ra phải được xem xét.

Tất cả họ, riêng lẻ và tập thể, đã làm chứng rằng điều họ viết đã được nhận bởi sự cảm thúc từ Đức Chúa Trời.

Điều này được sứ đồ Phi-e-rơ viện dẫn trong danh của tất cả họ: II Phi-e-rơ 1:16–21, "Chúng tôi chẳng hề theo những chuyện khéo đặt để, khi truyền cho anh em biết quyền phép và sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bèn là đã tận mắt thấy sự oai nghiêm Ngài. Vì Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng vinh hiển từ nơi Đức Chúa Trời, là Cha, khi Đấng tôn nghiêm rất cao phán cùng Ngài rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường. Chính chúng tôi đã nghe tiếng đó từ trời đến, lúc chúng tôi ở với Ngài trên hòn núi thánh. Nhân đó, chúng tôi càng tin lời các đấng tiên tri chắc chắn hơn, anh em nên chú ý lời nầy, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến chừng nào ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em. Trước hết, phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri trong Kinh Thánh nào lấy ý riêng giải nghĩa được. Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời." Đây là lời chứng đồng thanh của những người viết cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, — tức là, như họ có sự hiểu biết chắc chắn về những điều họ viết, sự viết của họ là bởi sự cảm thúc từ Đức Chúa Trời.

Vậy, đặc biệt, Giăng làm chứng về sách Khải Huyền của mình: chương 19:9, 22:6, "Những lời nầy là lời chân thật của Đức Chúa Trời." Và trọng lượng phải đặt vào đây được tuyên bố, Giăng 21:24, "Ấy chính là môn đồ đó làm chứng về các việc nầy và đã chép lấy; chúng ta biết lời chứng của người là thật." Ông làm chứng về lẽ thật của điều ông viết; nhưng Hội Thánh, được có ý ở đây, ("Chúng ta biết lời chứng của người là thật,") đã biết như thế thật bằng cách nào?

Ông không phải tuyệt đối là αὐτόπιστος, hay "người phải được tin chỉ vì chính mình;" ấy thế mà ở đây điều ấy được nói trong danh của Hội Thánh với sự chắc chắn cao nhất, "Chúng ta biết lời chứng của người là thật." Tôi trả lời, Sự chắc chắn của họ không phát sinh chỉ từ những thiên phú đạo đức hay tự nhiên hay những lời khuyên thánh của ông, mà từ bằng chứng họ có về sự cảm thúc thiên thượng của ông; điều ấy chúng ta sẽ bàn sau.Những điều được viện dẫn để ban sức mạnh cho lời chứng này, đặc biệt, là mọi điều mà một lời chứng như thế có khả năng, và nhiều đến nỗi sẽ cần một bài luận lớn riêng để đề xuất, bàn luận và xác nhận chúng.

Nhưng giả định lời chứng họ đã đưa ra, tôi sẽ, theo thiết kế của mình, rút gọn các bằng chứng về lẽ thật của nó thành hai sự xem xét: thứ nhất, Về con người của họ; và, thứ hai, Về cách thức họ viết: —

Thứ nhất. Về con người của họ, họ hoàn toàn được loại khỏi mọi khả năng nghi ngờ về việc lừa dối hay bị lừa dối.

Trí khôn của mọi linh vô thần trên thế gian không thể gán cho bất kỳ một điều nào có thể là căn cứ chịu đựng được cho bất kỳ sự nghi ngờ nào như thế về sự liêm chính của các nhân chứng, nếu một lời chứng như thế có thể được đưa ra trong bất kỳ trường hợp nào khác; và những phỏng đoán trong những điều thuộc bản tính này, mà không có căn cứ nào có thể viện dẫn cho chúng, phải được xem là những gợi ý ma quỷ hay những giấc mơ vô thần, hay ít nhất là những tưởng tượng sai lầm của những tâm trí yếu đuối và rối loạn.

Bản tính và thiết kế của công việc họ; sự không quan tâm của họ với mọi quyền lợi thế tục; sự không quen biết nhau của họ; những thời đại và nơi chốn mà trong đó những điều họ thuật lại đã được làm và hành động; sự dễ dàng thuyết phục họ về sự giả dối nếu điều họ viết trong vấn đề thực tế, là suối nguồn của những điều khác họ dạy, không phải là thật; sự chắc chắn hiển nhiên rằng điều này hẳn đã được làm, phát sinh từ sự khao khát, khả năng, ý chí và quyền lợi đã biết của kẻ thù nghịch họ để làm như thế, nếu nó có thể thực hiện được, vì điều này hẳn đã bảo đảm cho họ chiến thắng trong những xung đột mà họ bị vướng vào cách dữ dội, và đã chấm dứt ngay mọi sự khác biệt và náo động trên thế gian về giáo lý của họ; sự hòa hợp trong số họ, không âm mưu hay thỏa thuận trước; những khốn khổ mà họ đã chịu, phần lớn không hy vọng cứu giúp hay đền đáp ở đời này, chỉ vì cớ giáo lý do chính họ dạy; cùng mọi hoàn cảnh vô số khác, có thể viện dẫn để chứng minh sự chân thành và liêm chính của bất kỳ nhân chứng nào, — tất cả đều đồng quy để chứng minh rằng họ đã không theo những chuyện khéo đặt để trong điều họ tuyên bố về ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời như từ chính Ngài một cách trực tiếp.

Đối chất bằng chứng này với những phỏng đoán suông, không có khả năng nhận bất kỳ sự ủng hộ hay xác nhận hợp lý nào, chỉ là biểu lộ sự trơ trẽn thú tính, sự vô tín và chủ nghĩa vô thần, bị buộc phải rút lui vào đó để trú ẩn mà thôi.

Thứ hai. Văn phong hay cách viết của họ đáng được xem xét đặc biệt; vì trên đó được in mọi dấu hiệu của nguồn gốc thiên thượng có thể được truyền đạt cho một phụ kiện bề ngoài như thế của sự mặc khải thiên thượng.

Bất chấp khoảng cách của các thời đại và mùa vụ mà trong đó họ sống, sự khác biệt của các ngôn ngữ mà trong đó họ viết, cùng sự đa dạng lớn về tài năng, khả năng, giáo dục và các hoàn cảnh khác của họ, ấy thế mà trên toàn bộ và mọi phần của văn viết họ có sự trang trọng, oai nghiêm và thẩm quyền, pha lẫn với sự giản dị trong lời nói, và sự tự do tuyệt đối khỏi mọi vẻ bề ngoài của sự phô trương để được tôn trọng hay tán thưởng, hay bất cứ điều gì khác bắt nguồn từ sự yếu đuối của loài người, đến nỗi phải khơi dậy sự ngưỡng mộ trong mọi người nghiêm túc xem xét chúng.

Nhưng tôi đã nhấn mạnh rộng rãi ở nơi khác về sự xem xét này; và cũng đã, ở cùng nơi, chỉ ra rằng không có văn viết nào khác còn tồn tại trên thế gian từng giả vờ có nguồn gốc thiên thượng, — như các sách ngụy kinh dưới Cựu Ước, và một số mảnh vỡ của những tác phẩm giả mạo được giả vờ viết trong thời các sứ đồ, — mà chúng, không những từ nội dung, mà từ cách viết, và những dấu chân rõ ràng của mưu mẹo loài người và sự yếu đuối trong đó, đủ cho sự kết án chính mình, và công khai bộc lộ những sự giả vờ hư không của mình.

Mọi điều nhất thiết phải như vậy khi, chỉ là loài người, lại giả vờ có nguồn gốc trực tiếp từ Đức Chúa Trời.

Khi loài người đã làm hết sức mình, những điều này sẽ có sự khác biệt hiển nhiên giữa chúng như giữa lúa mì và trấu, giữa lửa thật và lửa vẽ, Giê-rê-mi 23:28, 29.

Cùng với lời chứng của chính những người viết thiên thượng, chúng ta phải thêm lời chứng của những người trong mọi thời đại đã tin Chúa Giê-xu Christ qua lời họ; đây là sự mô tả mà Chúa Giê-xu Christ ban cho Hội Thánh Ngài, Giăng 17:20.

Đây là Hội Thánh, — tức là, những người đã viết Kinh Thánh, và những người tin Chúa Giê-xu Christ qua lời họ, qua mọi thời đại, — làm chứng về nguồn gốc thiên thượng của Kinh Thánh; và có thể thêm rằng chúng ta biết lời chứng này là thật.

Với những người này tôi thà mạo hiểm đức tin và tình trạng đời đời của mình còn hơn với bất kỳ xã hội nào, bất kỳ hội thánh thật hay giả vờ nào.

Và trong số những người này có một sự xem xét đặc biệt phải dành cho những vô số người, trong các thời kỳ nguyên thủy, đã làm chứng cho sự xưng nhận này khắp thế gian; vì họ có nhiều lợi thế hơn chúng ta để biết sự chắc chắn của nhiều vấn đề thực tế mà lẽ thật của tôn giáo chúng ta tùy thuộc vào.

Và chúng ta được hướng đến sự kính trọng đặc biệt đối với lời chứng của họ, điều được chính Chúa Giê-xu Christ làm nổi bật.

Trong sự phán xét lớn sẽ giáng trên thế gian, sự xuất hiện đầu tiên là của "linh hồn những kẻ đã bị chết chém vì sự làm chứng cho Chúa Giê-xu và vì lời Đức Chúa Trời," Khải Huyền 20:4; và hiện nay có sự kính trọng đặc biệt đối với họ trên trời vì cớ lời chứng và sự làm chứng của họ, chương 6:9–11.

Đây là những người, với sự mất mạng sống bởi gươm, và những cách bạo lực khác, đã làm chứng về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời.

Và để rút gọn những điều này thành một sự xem xét tự nhiên, ai có thể có chút dịp nào để nghi ngờ tất cả những người ấy về sự điên rồ, yếu đuối, cả tin, gian ác, hay âm mưu trong số họ, điều mà một đám đông lan rộng như thế tuyệt đối không có khả năng?

Cũng chẳng ai có thể đánh giá thấp lời chứng của họ mà không phải đứng về phe kẻ thù nghịch họ chống lại họ, những kẻ nói chung được biết là hạng người tệ nhất.

Và ai là người tin có Đức Chúa Trời và một đời sau đời đời mà lại không muốn linh hồn mình ở với Phao-lô hơn là với Nê-rô, với các thánh tử đạo hơn là với những kẻ bách hại thú tính của họ?

Vì vậy, sự tán thành và lời chứng này, bắt đầu từ lần đầu Kinh Thánh được viết, và được tiếp nối bởi những người tốt nhất trong mọi thời đại, và được làm rực rỡ cách rõ ràng trong các thời kỳ nguyên thủy của Cơ Đốc giáo, hẳn phải với mọi người khôn ngoan không thể tránh khỏi có sức thuyết phục, ít nhất cho một sự xem xét đúng đắn và trầm tĩnh về điều họ làm chứng, và đủ để xua tan mọi thành kiến như chủ nghĩa vô thần hay sự phàm tục có thể dấy lên hay gợi ý.

[2.] Điều họ đã làm chứng là gì phải được xem xét đúng đắn; và điều này là, không những sách Kinh Thánh là tốt, thánh và thật, trong mọi nội dung của nó, mà toàn bộ và mọi phần của nó đã được ban cho bởi sự cảm thúc thiên thượng, như đức tin của họ trong vấn đề này được bày tỏ, II Phi-e-rơ 1:20, 21.

Vì cớ này, và không vì cớ nào khác, họ đã tự mình nhận Kinh Thánh, cũng như tin và vâng phục những điều chứa đựng trong nó.

Họ cũng sẽ không thừa nhận rằng lời chứng của họ đã được nhận nếu cả thế gian bằng lòng cho phép hay vâng phục Kinh Thánh trên bất kỳ điều kiện nào khác hay thấp hơn; Đức Chúa Trời cũng sẽ không cho phép một sự ưng thuận đối với Kinh Thánh dưới bất kỳ quan niệm nào khác, ngoại trừ như lời được chính Ngài phán trực tiếp.

Do đó, những kẻ từ chối tin vào đó được nói là "chối bỏ Đức Giê-hô-va, và nói rằng: Ngài chẳng phải," Giê-rê-mi 5:12; phải, là "làm cho Đức Chúa Trời thành ra kẻ nói dối," I Giăng 5:10.

Nếu cả loài người đồng ý với nhau nhận và dùng sách này, như sách chẳng dạy gì ngoài điều tốt, hữu ích và có lợi cho xã hội loài người; như sách là hướng dẫn đầy đủ cho loài người trong mọi điều họ cần tin hay làm đối với Đức Chúa Trời; phương tiện tốt nhất dưới trời để đưa họ đến sự ổn định, thỏa mãn và chắc chắn về sự hiểu biết Đức Chúa Trời và chính mình; như hướng dẫn an toàn nhất đến phước hạnh đời đời; và do đó hẳn phải được viết và soạn bởi những người khôn ngoan, thánh khiết và trung thực hơn mọi sự so sánh, và những người có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài như cần thiết cho một công việc như thế; — ấy thế mà tất cả điều này không đáp ứng lời chứng do Hội Thánh của những người tin trong mọi thời đại đưa ra về Kinh Thánh.

Họ không được phép, chúng ta cũng không được phép, dàn xếp vấn đề này với thế gian như thế.

Rằng toàn bộ Kinh Thánh đã được ban cho bởi sự cảm thúc từ Đức Chúa Trời, rằng nó là lời Ngài, những lời phán chân thật và thành tín của Ngài, là điều mà, trước hết, họ đã làm chứng, và chúng ta cũng bị bắt buộc phải làm như vậy.

Họ chưa từng giả vờ có bất kỳ sự chắc chắn nào khác về những điều họ xưng nhận, cũng không có bất kỳ lý do nào khác cho đức tin và sự vâng phục của họ, ngoại trừ rằng Kinh Thánh, trong đó mọi điều ấy được chứa đựng, đã được ban trực tiếp từ Đức Chúa Trời, hay là lời Ngài; và, do đó, họ luôn được xem không kém phần phản bội Cơ Đốc giáo khi nộp Kinh Thánh mình cho kẻ bách hại so với những kẻ chối bỏ Chúa Giê-xu Christ.[3.] Cách thức mà trong đó lời chứng này được đưa ra thêm vào tầm quan trọng của nó; vì, —

Thứ nhất. Nhiều người trong họ, đặc biệt trong một số mùa vụ, đã đưa nó ra, cùng nhiều phép lạ.

Điều này sứ đồ chúng ta viện dẫn như một sự củng cố cho lời chứng do những người rao giảng Phúc Âm đầu tiên đưa ra về các lẽ thật của nó, Hê-bơ-rơ 2:4, như điều ấy đã được mọi sứ đồ cùng làm, Công Vụ 5:32.

Phải thừa nhận rằng những phép lạ này không được làm trực tiếp để xác nhận lẽ thật đơn lẻ này, rằng Kinh Thánh đã được ban cho bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời; nhưng mục đích của các phép lạ là làm một nhân chứng trực tiếp từ trời, hay sự chứng thực của Đức Chúa Trời cho con người và chức vụ của những người bởi họ chúng được làm.

Sự hiện diện của Ngài với họ và sự chấp thuận giáo lý của họ đã được tuyên bố công khai bởi chúng.

Nhưng các phép lạ do chính Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ Ngài làm, mà qua đó Đức Chúa Trời đã ban lời chứng trực tiếp cho sứ mạng thiên thượng của con người họ và lẽ thật không thể sai lầm của giáo lý họ, hoặc có thể đã không được viết, như phần lớn trong chúng đã không được viết, hoặc chúng có thể đã được viết và giáo lý họ được ghi trong những sách không được ban cho bởi sự cảm thúc từ Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, về các phép lạ do chính Chúa Giê-xu Christ làm, và phần lớn những phép lạ của các sứ đồ, chúng đã được làm trong số những người bởi họ các sách Cựu Ước được thừa nhận là lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và trước khi những sách Tân Ước được viết, đến nỗi chúng không thể được làm trong sự xác nhận trực tiếp của sách này hay sách kia.

Chúng ta cũng không có bất kỳ lời chứng không thể sai lầm nào về những phép lạ này ngoại trừ chính Kinh Thánh, trong đó chúng được ghi lại; từ đó điều cần thiết là chúng ta phải tin Kinh Thánh là thật một cách không thể sai lầm, trước khi chúng ta có thể tin trên những căn cứ không thể sai lầm rằng các phép lạ được ghi trong đó là như vậy.

Vì vậy, tôi thừa nhận rằng toàn bộ sức mạnh của sự xem xét này chỉ nằm trong điều này thôi, rằng những người đã làm chứng Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời đã có một sự chứng thực ban cho chức vụ họ bởi những phép lạ này, mà về đó chúng ta cũng có sự bảo đảm phụ trợ tốt.

Thứ hai. Nhiều người trong họ đã xác nhận lời chứng mình bằng những sự chịu khổ, không những là những nhân chứng mà còn là những người tử đạo, trong ý nghĩa đặc biệt của Hội Thánh về từ ấy, dựa trên Kinh Thánh, Công Vụ 22:20; Khải Huyền 2:13, 17:6.

Họ xa cách mọi lợi thế thế tục bởi sự xưng nhận họ đã làm và lời chứng họ đã đưa ra đến nỗi, trong sự xác nhận chúng, họ đã sẵn lòng và vui vẻ chịu đựng bất cứ điều gì xấu xa, đáng sợ hay hủy diệt đối với bản tính loài người, trong mọi quan tâm tạm thời của nó.

Vậy, điều không thể nghi ngờ là họ đã có sự chắc chắn cao nhất về lẽ thật trong những điều này mà tâm trí loài người có khả năng.

Sự xử lý của luận cứ này là thiết kế chính của sứ đồ trong toàn bộ chương 11 của Thư Hê-bơ-rơ; vì, sau khi đã tuyên bố bản tính của đức tin nói chung, tức là, nó là "sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy," câu 1, — tức là, một sự ưng thuận và tin cậy như thế đối với những điều vô hình, những điều không có khả năng chứng minh từ giác quan hay lý trí, như chỉ xét về sự mặc khải thiên thượng, mà trong đó một mình nó được giải quyết, — để khích lệ chúng ta đến đó và được vững lập trong đó, ông đưa ra một danh mục dài những người đã làm, đã chịu, và đã đạt được những điều lớn lao bởi đó.

Điều ông chủ yếu nhấn mạnh là những gian khổ, khốn khổ, tàn ác, tra tấn, và nhiều loại chết, mà họ đã chịu, đặc biệt từ câu 33 đến hết.

Những điều này ông gọi là "đám mây nhân chứng," mà "chúng ta được bao quanh," chương 12:1, làm chứng về điều chúng ta tin, tức là, sự mặc khải thiên thượng, và đặc biệt về những lời hứa chứa đựng trong đó, để khích lệ chúng ta trong cùng bổn phận, như ông tuyên bố ở đó.

Và chắc chắn điều đã được làm chứng như thế bởi bao nhiêu người vĩ đại, khôn ngoan và thánh khiết, và trong cách thức như thế, có bằng chứng bề ngoài lớn về lẽ thật của nó như bất kỳ điều gì thuộc bản tính ấy có khả năng trên thế gian này.

Thứ ba. Họ đã không đưa ra lời chứng mình một cách tình cờ, hay chỉ trong một dịp đặc biệt nào, hay bởi một hành động long trọng nào, hay trong một cách thức chắc chắn nào, như những lời chứng khác được đưa ra, cũng không thể được đưa ra cách khác; nhưng họ đã đưa ra lời chứng mình trong vụ này trong toàn bộ đường lối của họ, trong mọi điều họ nghĩ, nói hay làm trên thế gian, và trong toàn bộ sự sắp đặt các đường lối, đời sống và hành động của họ, — như mọi tín đồ chân thật tiếp tục làm đến ngày nay.

Vì một người, khi thỉnh thoảng được gọi ra, để đưa ra một lời chứng bằng miệng về nguồn gốc thiên thượng của Kinh Thánh, trong khi đó sắp đặt toàn bộ đường lối giao tiếp của mình, những hy vọng, thiết kế, mục đích và mục tiêu của mình, không có chút kính trọng hay quan tâm nổi bật nào đối với nó, thì lời chứng của người ấy không có giá trị, cũng không thể có ảnh hưởng nào trên tâm trí của những người tỉnh táo và thận trọng.

Nhưng khi loài người biểu lộ và chứng tỏ rằng sự tuyên bố về tâm trí Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có một thẩm quyền thiên thượng tối cao trên linh hồn và lương tâm họ, một cách tuyệt đối và trong mọi điều, thì lời chứng của họ có sức thuyết phục và hiệu quả.

Đối với tôi có sức mạnh và trọng lượng gấp ngàn lần trong lời chứng cho mục đích này của một số người thánh khiết, những người một cách phổ quát và trong mọi điều, xét về thế gian này và tình trạng đời đời tương lai của họ, trong mọi tư tưởng, lời nói, hành động và đường lối của họ, thật sự kinh nghiệm trong chính mình, và bày tỏ cho người khác, quyền năng và thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời này trong linh hồn và lương tâm họ, sống, làm, chịu, và chết trong bình an, sự chắc chắn của tâm trí, và sự an ủi trên đó, hơn là trong sự tuyên bố bằng miệng của hội thánh huy hoàng, đông đảo nhất trên thế gian, những người không chứng minh được một cảm thức bên trong như thế về quyền năng và hiệu quả của nó.

Vậy, có sức mạnh trong lời chứng thật đã được đưa ra trong mọi thời đại, bởi mọi hạng người này, không trừ một ai, về thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh, đến nỗi bất kỳ ai nghi ngờ lẽ thật của nó mà không có những sự kết án hiển nhiên về sự giả mạo của nó là hết sức kiêu ngạo; điều mà không một người nào có chút tỉnh táo nào từng giả vờ.5. Cuối cùng tôi sẽ thêm sự xem xét về sự thành công mà giáo lý bắt nguồn duy nhất từ Kinh Thánh, và được giải quyết trong đó, đã có trên thế gian trên tâm trí và đời sống loài người, đặc biệt khi Phúc Âm được rao giảng lần đầu.

Và hai điều tự hiện ra ở đây ngay lập tức cho sự xem xét của chúng ta: — (1.) Những người bởi họ giáo lý này đã được tiến hành thành công trên thế gian; và, (2.) Cách thức và phương pháp truyền bá nó; cả hai điều Kinh Thánh đặc biệt lưu ý, như những bằng chứng của quyền năng thiên thượng mà lời ấy thật sự được kèm theo.

(1.) Vì những người mà công việc này được giao phó, ý tôi là các sứ đồ và những nhà truyền giáo đầu tiên, xét về tình trạng bề ngoài của họ trên thế gian, nghèo khó, thấp hèn, và mọi bề bị khinh miệt; và xét về những thiên phú của tâm trí họ, thiếu thốn mọi khả năng và lợi thế có thể ban cho họ hoặc uy tín hay khả năng thành công trong một công việc như thế.

Điều này người Do-thái đã ghi nhận trong họ với sự khinh miệt, Công Vụ 4:13; và dân ngoại cũng nói chung khinh miệt họ vì cùng một cớ.

Như họ chẳng ban cho sứ đồ chúng ta tước hiệu nào tốt hơn là "kẻ nói nhiều," chương 17:18, họ trong thời gian dài đã giữ vững dư luận công khai trên thế gian, rằng Cơ Đốc giáo là tôn giáo của những kẻ ngu dốt và người thất học.

Nhưng Đức Chúa Trời có một thiết kế khác trong thứ tự này của sự việc, điều sứ đồ chúng ta tuyên bố khi thừa nhận sự tầm thường không đáng kể của những người mà sự quản trị Phúc Âm được giao phó: II Cô-rinh-tô 4:7, "Nhưng chúng tôi đựng của quý nầy trong chậu bằng đất, hầu cho tỏ quyền phép lớn dường ấy là bởi Đức Chúa Trời mà ra, chớ chẳng phải bởi chúng tôi." Lý do Đức Chúa Trời muốn dùng những công cụ như thế trong một công việc vĩ đại như vậy là, qua sự tầm thường của họ quyền năng vinh hiển của chính Ngài có thể rõ ràng hơn.

Không có gì thông thường hơn trong loài người, hay tự nhiên hơn đối với họ, bằng ngưỡng mộ những sự xuất sắc của những người cùng chủng loại với mình, và sẵn lòng để mọi bằng chứng của một quyền năng thiên thượng, siêu nhiên bị che mờ và giấu khỏi họ.

Vậy, nếu có những người như thế được dùng làm công cụ trong công việc này, mà quyền năng, khả năng, tư cách và thiên phú của họ có thể đã bị giả vờ một cách có lẽ là đủ, và là nguyên nhân trực tiếp của một kết quả như thế, thì hẳn đã không có sự quan sát nào về quyền năng và vinh quang thiên thượng của Đức Chúa Trời.

Nhưng kẻ không thể nhận ra chúng trong việc đem lại một công việc hùng mạnh như thế bởi những phương tiện bất xứng như thế, đang ở dưới quyền của những thành kiến không thể cứu chữa được sứ đồ chúng ta ám chỉ trong trường hợp này, II Cô-rinh-tô 4:3, 4.

(2.) Những phương tiện phải được dùng cho mục đích này, — tức là, khuất phục thế gian cho đức tin và sự vâng phục Phúc Âm, dựng nên vương quốc thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ trong tâm trí loài người vốn trước ở dưới quyền và quyền cai trị của kẻ thù nghịch Ngài, — hoặc phải là vũ lực và gươm giáo, hoặc là hùng biện, trong những lý luận hợp lý, thuyết phục.

Và những công việc hùng mạnh đã được làm bởi cái này và cái kia trong chúng.

Bởi cái trước các đế quốc đã được dựng lên và thiết lập trên thế gian, và sự mê tín của Ma-hô-mét được áp đặt trên nhiều dân tộc.

Và cái sau cũng đã có những kết quả lớn trên tâm trí nhiều người.

Vì vậy, có thể đã được trông đợi rằng những người đã dấn thân vào một thiết kế và công việc vĩ đại như đã đề cập hẳn sẽ dùng đến cái này hay cái kia trong những phương tiện và cách thức ấy; vì trí khôn loài người không thể nghĩ ra bất kỳ cách nào cho một mục đích như thế ngoài điều có thể rút gọn thành một trong hai cái này, vì cả trên các nguyên tắc của bản tính lẫn trên các quy tắc của sự khôn ngoan hay chính sách loài người đều không thể tưởng tượng được cách nào khác.

Nhưng cả hai cách này đều bị họ từ bỏ, và họ đã tuyên bố chống lại việc dùng cái nào trong chúng: vì như vũ lực bề ngoài, quyền năng và thẩm quyền, họ không có, việc dùng mọi vũ khí xác thịt hoàn toàn không tương thích với công việc và thiết kế này; cái cách kia, của những bài diễn văn thuyết phục, của những lời quyến rũ, của những nghệ thuật và hùng biện lôi cuốn, cùng những kết quả tương tự của sự khôn ngoan và kỹ năng loài người, tất cả đều đã bị họ cố ý từ chối trong công việc này, như những điều cực kỳ có hại cho sự thành công của nó, I Cô-rinh-tô 2:4, 5.

Nhưng chỉ điều này họ đã dùng đến, — họ đi khắp nơi, rao giảng cho người Do-thái và dân ngoại "rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại, theo lời Kinh Thánh," chương 15:3, 4.

Và điều này họ đã làm bởi đức của những ân tứ thuộc linh là những quyền năng ẩn giấu của thế giới sắp đến, mà bản tính, đức và quyền năng của chúng, những người khác hoàn toàn không quen biết.

Sự rao giảng này của họ, sự rao giảng về thập tự giá này, cả về nội dung lẫn cách thức, không nghệ thuật, hùng biện hay diễn thuyết, đã bị mọi người đã có chút uy tín về học thức hay mưu mẹo trong loài người xem là một điều ngu dại lạ lùng, một thứ nói nhiều đầy mồ hôi.

Điều này sứ đồ chúng ta bàn luận rộng rãi, I Cô-rinh-tô 1:17–31.

Trong tình trạng này của sự việc, mọi sự đều ở dưới bao nhiêu sự bất khả của thành công, đối với mọi phỏng đoán hợp lý, như có thể tưởng tượng.

Hơn nữa, cùng với giáo lý Phúc Âm mà họ rao giảng, là điều mới và lạ đối với thế gian, họ đã dạy những sự tuân giữ thờ phượng tôn giáo, trong các cuộc họp, hội chúng, hay hội kín, cho mục đích ấy, điều mọi luật pháp trên thế gian đều cấm, Công Vụ 16:21, 18:13.

Do đó, ngay khi các nhà cai trị và quan trưởng trên thế gian bắt đầu chú ý đến họ và điều họ làm, họ đã phán đoán rằng tất cả đều hướng đến sự nổi loạn, và những xáo trộn sẽ tiếp theo đó.

Những điều này đã làm cả loài người nổi giận chống lại họ và những người mới theo họ; họ do đó đã tàn phá họ với sự cuồng nộ khôn tả.

Ấy thế mà, bất chấp mọi bất lợi này, và chống lại mọi sự chống đối này, giáo lý của họ đã thắng thế để khuất phục thế gian cho sự vâng phục nó.

Và có thể thêm vào mọi điều này một hay hai sự xem xét từ tình trạng sự việc lúc bấy giờ trên thế gian, điều làm nổi bật phẩm chất của công việc này, và biểu lộ nó là của Đức Chúa Trời; như, —

[1.] Rằng trong Tân Ước, những người viết nó luôn phân phối mọi người mà họ có việc với trên thế gian này thành người Do-thái và người Hy-lạp, mà chúng ta dịch là dân ngoại, các dân tộc khác trên thế gian thuộc về danh xưng ấy vì sự vượt trội của họ trên nhiều phương diện.

Nay, người Do-thái lúc bấy giờ đã trong toàn thể sở hữu mọi tôn giáo chân thật trên thế gian, và điều này họ đã khoe khoang như đặc quyền của mình, nâng mình lên bằng tư tưởng và uy tín của nó ở khắp nơi và trong mọi dịp; lúc bấy giờ công việc lớn của họ là thu phục người theo đạo, mà danh dự và lợi ích của họ cũng tùy thuộc vào đó.

Người Hy-lạp, mặt khác, đã trong sự sở hữu đầy đủ về nghệ thuật, khoa học, văn học, và mọi điều thế gian gọi là "sự khôn ngoan," như người Do-thái sở hữu tôn giáo; và họ cũng có một tôn giáo, nhận bởi truyền thống lâu dài của tổ phụ, từ thời xa xưa không nhớ được, điều họ đã trau chuốt và trang điểm cách đa dạng bằng những điều huyền bí và nghi lễ, cho đến sự thỏa mãn hoàn toàn của mình.

Hơn nữa, người La-mã, là phần cai trị của dân ngoại, đã quy mọi sự thịnh vượng và toàn bộ sự dựng nên đế quốc kỳ vĩ của họ cho các thần của họ và sự thờ phượng tôn giáo họ dâng cho chúng; đến nỗi đó là một châm ngôn cơ bản trong chính sách và sự cai trị của họ, rằng họ sẽ thịnh vượng hay suy tàn tùy theo họ tuân giữ hay lơ là trong tôn giáo họ đã nhận; như, thật vậy, không những những người sở hữu Đức Chúa Trời chân thật và sự quan phòng Ngài, mà, trước khi sự thờ thần tượng và mê tín đã nhường chỗ cho chủ nghĩa vô thần, mọi dân tộc đều long trọng quy mọi thành tựu và thành công của mình cho các thần của họ, như đấng tiên tri nói về người Canh-đê, Ha-ba-cúc 1:11; và người đầu tiên đảm nhận ghi lại các chiến công của các dân tộc trên thế gian luôn gán mọi điều tốt và xấu của họ cho các thần của họ, như chúng vui lòng hay bị chọc giận.

Người La-mã, đặc biệt, đã khoe khoang rằng tôn giáo của họ là nguyên nhân của sự thịnh vượng họ: "Pietate et religione atque hâc una sapientia, quòd deorum immortalium numine omnia regi gubernarique perspeximus, omnes gentes nationesque superamus," nhà hùng biện vĩ đại của họ nói, Orat. de Har. Resp., 9.

Và Đi-ô-ni-xi-út người Ha-li-cạc-na-sút, một sử gia vĩ đại và khôn ngoan, khi kể về tôn giáo của người La-mã và các nghi lễ thờ phượng của họ, khẳng định ông làm điều ấy cho mục đích này, "rằng những người đã ngu muội về sự mộ đạo của người La-mã nên thôi ngạc nhiên về sự thịnh vượng và thành công của họ trong mọi cuộc chiến, vì, bởi tôn giáo của họ, họ luôn có các thần thuận lợi và cứu giúp họ," Antiq. Rom. lib. ii.

Sự xem xét điều này đã làm họ cứng cỏi trong sự bám chặt tôn giáo hiện tại của mình đến nỗi khi, sau nhiều thời đại và hàng trăm năm, một số sách của Nu-ma, vua thứ hai của họ, và người thiết lập chính của nền cộng hòa họ, tình cờ được tìm thấy, thay vì tỏ chút kính trọng nào, họ đã ra lệnh đốt chúng, vì một người đã xem qua chúng đã thề rằng chúng trái ngược với sự thờ phượng và sùng kính hiện tại của họ!

Và đây là điều mà, khi đế quốc họ suy tàn, sau khi tôn giáo Cơ Đốc thắng thế, những người cứng cỏi trong chủ nghĩa ngoại giáo của họ đã phản ánh cách gay gắt về người Cơ Đốc; việc từ bỏ tôn giáo cũ của họ họ đã hung dữ tuyên bố là nguyên nhân của mọi tai họa của họ; — để trả lời cho lời vu khống này, chủ yếu, Âu-tinh đã viết bài luận tuyệt vời của mình, De Civitate Dei.

Trong tình trạng này của sự việc các nhà rao giảng Phúc Âm đến trong số họ, và không những đem một giáo lý mới, dưới mọi bất lợi đã đề cập trước, và, hơn nữa, rằng Đấng là đầu của nó mới bị đóng đinh bởi các quyền lực hiện tại của đất vì một kẻ làm ác, mà còn một giáo lý như thế là rõ ràng để cất đi tôn giáo khỏi người Do-thái, và sự khôn ngoan khỏi người Hy-lạp, và châm ngôn chính của chính sách khỏi người La-mã, mà trên đó họ tưởng mình đã dựng nên đế quốc!

Dễ dàng tuyên bố mọi giáo phái ấy đã dấn thân, trong quyền lợi thế gian, danh dự, uy tín, và các nguyên tắc an toàn, để chống đối, chê bai, lên án và khước từ, giáo lý mới này thế nào.

Và nếu một đám thợ thủ công đáng thương đã có thể làm đầy một thành phố bằng náo động và ồn ào chống lại Phúc Âm, như họ đã làm khi họ lo ngại nó sẽ đem lại sự suy tàn của nghề họ, Công Vụ 19:23–41, chúng ta có thể nghĩ điều gì đã được làm trên cả thế gian bởi mọi người đã dấn thân và nổi giận bởi những sự khiêu khích cao hơn?

Đối với người Do-thái đó như sự chết để lìa bỏ tôn giáo họ, cả vì cớ sự xác tín họ có về lẽ thật của nó và danh dự họ cho là thuộc về mình bởi đó; và đối với người Hy-lạp để có sự khôn ngoan ấy, mà họ và tổ phụ họ đã lao nhọc trong đó qua bao nhiêu thế hệ, nay bị mọi người khước từ như một sự điên rồ vô duyên bởi những bài rao giảng đáng thương của một vài người thất học, nó đã nâng họ lên đến sự phẫn nộ cao nhất; và người La-mã đủ khôn ngoan để bảo đảm châm ngôn cơ bản của nhà nước họ.

Vì vậy thế gian dường như được phòng thủ rất đầy đủ chống lại việc chấp nhận giáo lý mới và lạ này, trên những điều kiện mà trên đó nó được đề xuất.

Chắc hẳn không thể có nguy hiểm nào, rằng nó sẽ đạt được bất kỳ tiến bộ đáng kể nào.

Nhưng chúng ta biết mọi sự đã xảy ra hoàn toàn khác; tôn giáo, sự khôn ngoan, và quyền lực, cùng danh dự, lợi lộc, quyền lợi, uy tín, tất cả đều bị buộc phải nhường bước cho quyền năng và hiệu quả của nó.

[2.] Thế gian lúc bấy giờ đang trong sự hưởng thụ cao nhất về hòa bình, thịnh vượng và sung túc, mà nó từng đạt được từ khi tội lỗi vào; và người ta biết từ mọi điều ấy thường được sắm sẵn cho xác thịt để làm trọn những dục vọng của nó thế nào.

Bất cứ điều gì sự kiêu ngạo, tham vọng, tham lam, nhục dục, của bất kỳ người nào có thể đưa họ ra khao khát, thế gian đầy dẫy những sự thỏa mãn cho; và phần lớn loài người sống, như trong sự theo đuổi hăng hái những dục vọng của họ, cũng trong sự cung cấp đầy đủ điều họ cần.

Trong tình trạng này Phúc Âm được rao giảng cho họ, đòi hỏi ngay lập tức, và điều ấy không thể thiếu, một sự từ bỏ mọi dục vọng thế gian mà trước đã là muối của đời sống họ.

Nếu loài người định có bất kỳ sự tuân theo nào với nó hay quyền lợi nào trong nó, sự kiêu ngạo, tham vọng, xa xỉ, tham lam, nhục dục, ác ý, trả thù của họ, tất cả phải bị giết chết và nhổ tận gốc.

Nếu nó chỉ là một giáo lý và tôn giáo mới, tuyên bố sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời mà họ chưa từng nghe trước, họ hẳn đã rất thận trọng trong việc tiếp nhận nó; nhưng khi với đó nó đòi hỏi, ngay từ lúc đầu, rằng vì cớ nó họ phải "móc con mắt hữu ra, và chặt bàn tay hữu đi," để lìa bỏ mọi điều thân yêu và hữu ích cho họ, và điều có quyền lợi thắng thế trong tâm trí và tình cảm họ như những dục vọng bại hoại được biết là có, điều này hẳn đã phòng thủ họ một cách không thể xâm phạm chống lại việc chấp nhận nó.

Nhưng ấy thế mà điều này cũng đã bị buộc phải nhường bước, và mọi sự phòng thủ của Sa-tan trong đó đều, bởi quyền năng của lời, bị đánh đổ xuống đất, như sứ đồ chúng ta bày tỏ, II Cô-rinh-tô 10:4, 5, nơi ông kể về cuộc chiến mà qua đó thế gian đã bị khuất phục cho Chúa Giê-xu Christ bởi Phúc Âm.Nay, một người có tâm trí muốn làm cho mình thành một tấm gương của sự điên rồ và kiêu ngạo tự phụ, có thể nói như thể trong tất cả điều này không có bằng chứng nào về quyền năng thiên thượng làm chứng cho Kinh Thánh và giáo lý chứa đựng trong nó; nhưng những dấu hiệu của nó rõ ràng cho mọi cái nhìn khiêm tốn và trầm tĩnh đến nỗi chúng không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ hay do dự.

Nhưng sức mạnh của toàn bộ luận cứ phải chịu một sự phản đối không nhỏ, điều do đó nhất thiết phải được lưu ý và loại bỏ: vì trong khi chúng ta viện dẫn quyền năng, hiệu quả và sự thắng thế của Phúc Âm trong những ngày xưa, như một sự chứng minh về nguồn gốc thiên thượng của nó, người ta sẽ hỏi "tại sao nó không còn được kèm theo cùng quyền năng, cũng không sinh ra cùng những kết quả; vì chúng ta thấy sự xưng nhận nó nay bị giới hạn trong những ranh giới hẹp so với điều nó trước đã lan rộng đến, chúng ta cũng không thấy nó thắng đất ở đâu trên thế gian, mà trái lại ngày càng bị thu hẹp hơn.

Vì vậy, hoặc sự thắng thế đầu tiên được quả quyết cho nó, và được lập luận như một bằng chứng về tính thiên thượng của nó, thật ra đã tiến hành từ một số nguyên nhân ngẫu nhiên khác, trong một sự đồng hành hiệu quả nhưng không thấy, chứ không phải bởi một luồng quyền năng từ chính nó; hoặc Phúc Âm hiện tại không phải là điều nó trước kia, vì nó không có cùng kết quả trên hay quyền năng trên tâm trí loài người như điều xưa đã có.

Vậy chúng ta có thể tạm ngưng việc viện dẫn luận cứ này từ điều Phúc Âm đã làm xưa, e rằng nó phản ánh bất lợi trên điều chúng ta xưng nhận hiện tại."

Trả lời. 1. Bất cứ sự kiện khác nhau nào có thể xảy ra trong các mùa vụ khác nhau, Phúc Âm vẫn như xưa từ ban đầu.

Không có một sách nào khác, chứa một giáo lý khác, lẻn vào thế gian thay cho điều đã một lần được phó thác cho các thánh đồ; và bất cứ những sự hiểu biết khác nhau nào loài người có thể có, qua sự yếu đuối hay thành kiến của họ, về những điều được dạy trong đó, ấy thế mà chúng tự chúng tuyệt đối như xưa, và điều ấy không mất hay thay đổi một từ hay một âm tiết trọng yếu nào trong cách thức chúng được truyền đạt.

Điều này tôi đã chứng minh ở nơi khác, và đó là điều có khả năng chứng minh hiển nhiên nhất.

Vì vậy, bất cứ sự tiếp nhận nào Phúc Âm này gặp phải hiện tại trên thế gian, sự thắng thế xưa của nó có thể được viện dẫn để biện hộ cho nguồn gốc thiên thượng của nó.

2. Nguyên nhân của sự kiện này chủ yếu nằm trong ý muốn và ý chỉ tối cao của Đức Chúa Trời; vì mặc dù Kinh Thánh là lời Ngài, và Ngài đã làm chứng nó là như vậy bởi quyền năng Ngài, được đưa ra và thi hành trong những sự ban phát nó cho loài người, ấy thế mà quyền năng thiên thượng ấy không bị bao gồm hay nhốt trong chữ nghĩa của nó, đến nỗi nó phải có cùng kết quả ở bất cứ nơi nào nó đến.

Chúng ta không viện dẫn rằng có tuyệt đối trong chính nó, giáo lý nó, sự rao giảng hay những người rao giảng của nó, một quyền năng như thế, như thể một cách tự nhiên và vật lý, để sinh ra những kết quả đã đề cập; nhưng nó là một công cụ trong tay Đức Chúa Trời cho công việc là của chính Ngài, và Ngài đưa ra quyền năng Ngài trong nó và bởi nó như Ngài thấy tốt.

Và nếu Ngài vào bất kỳ lúc nào đưa ra quyền năng thiên thượng Ngài trong sự quản trị nó, hay trong việc dùng công cụ này, đến nỗi giá trị và sự xuất sắc lớn của nó sẽ biểu lộ mình là từ Ngài, Ngài ban một sự chứng thực đầy đủ về nó.

Vì vậy, các thời đại và mùa vụ của sự thắng thế của Phúc Âm trên thế gian ở trong tay và trong sự định đoạt tối cao của Đức Chúa Trời; và như Ngài không bị bắt buộc (vì "ai đã biết ý Chúa, hay ai đã làm mưu sĩ Ngài?") phải kèm nó với cùng quyền năng trong mọi thời đại và mùa vụ, sự bằng chứng về quyền năng của chính Ngài đi kèm nó vào bất kỳ lúc nào, trong khi dưới một sự tuyên bố công khai về nguồn gốc thiên thượng, là một sự chấp thuận không thể kiểm soát được về nó.

Vậy, khi lời được rao giảng lần đầu, để làm trọn những lời hứa đã hứa cho tổ phụ từ khi sáng thế, để tôn vinh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và chính Phúc Âm mà Ngài đã mặc khải, Ngài đã đưa ra quyền năng thiên thượng hiệu quả ấy trong sự quản trị nó, mà qua đó thế gian đã bị khuất phục cho sự vâng phục nó; và thời gian sẽ đến khi Ngài sẽ làm sống lại cùng công việc quyền năng và ân điển ấy, để thu hồi thế gian vào sự khuất phục Chúa Giê-xu Christ.

Và mặc dù Ngài không trong những thời đại sau này khiến nó chạy và thịnh vượng trong các dân tộc trên thế gian chưa nhận nó, như Ngài đã làm xưa, ấy thế mà, xét tình trạng sự việc hiện tại trong số đa số loài người, sự bảo tồn nó trong phần sót nhỏ bởi họ nó được vâng phục trong sự chân thành là một bằng chứng không kém vinh hiển về sự hiện diện của Ngài với nó và sự chăm sóc của Ngài trên nó hơn là sự truyền bá nổi bật của nó trong những ngày xưa.

3. Sự công chính của Đức Chúa Trời cũng phải được xem xét trong những điều này: vì trong khi Ngài đã ban đặc ân vô giá về lời Ngài cho nhiều dân tộc, họ, qua sự vô ơn và gian ác khủng khiếp của mình, đã giam hãm lẽ thật trong sự bất chính, đến nỗi sự tiếp tục của Phúc Âm trong số họ không phải là cho vinh quang Đức Chúa Trời, không, cũng không cho lợi ích của chính họ; vì cả các dân tộc lẫn cá nhân sẽ chẳng bao giờ được lợi bởi một sự xưng nhận Phúc Âm bề ngoài trong khi họ sống trong sự mâu thuẫn và bất tuân các giới răn nó, phải, không gì có thể nguy hại hơn cho linh hồn loài người.

Sự bất kính này Đức Chúa Trời ngày nay đang báo trả trên các dân tộc trên thế gian, đã hoàn toàn từ bỏ nhiều dân tộc trong họ khỏi sự hiểu biết lẽ thật, và phó những dân tộc khác cho "sự mê hoặc mạnh mẽ để tin điều giả dối," mặc dù họ giữ Kinh Thánh và sự xưng nhận Cơ Đốc giáo bề ngoài.

Ngài có thể tiến xa đến đâu trong cùng đường lối báo trả công chính đối với các dân tộc khác chúng ta không biết, nhưng phải run sợ trong sự xem xét nó.

Khi Đức Chúa Trời ban Phúc Âm cho thế gian lần đầu, mặc dù đa số loài người đã phạm tội lớn chống lại ánh sáng của bản tính, và đã khước từ mọi sự mặc khải siêu nhiên từng được ban cho họ vào bất kỳ lúc nào, ấy thế mà họ đã không phạm tội chống lại chính Phúc Âm hay ân điển của nó.

Vậy Đức Chúa Trời đã vui lòng làm ngơ và bỏ qua thời kỳ ngu muội ấy của họ, đến nỗi sự công chính Ngài không bị khiêu khích bởi bất kỳ tội lỗi nào trước của họ để giữ lại khỏi họ hiệu quả của quyền năng thiên thượng Ngài trong sự quản trị Phúc Âm, mà qua đó Ngài "đã kêu gọi họ ăn năn." Nhưng nay, sau khi Phúc Âm đã được dâng đủ cho mọi dân tộc, và đã, hoặc xét về sự xưng nhận hay xét về quyền năng nó, cùng sự vâng phục mà nó đòi hỏi, bị phần lớn trong họ khước từ, mọi sự được xác lập hoàn toàn khác.

Chính từ "sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời," báo trả những tội lỗi của thế gian chống lại chính Phúc Âm, mà bao nhiêu dân tộc bị tước mất nó, và bao nhiêu người bị để lại cứng cỏi trong sự khước từ nó.

Vì vậy, tình trạng hiện tại của sự việc không chút nào làm yếu hay làm hại bằng chứng đã ban cho Kinh Thánh bởi quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời đã kèm theo sự quản trị nó trên thế gian.

Vì điều đã xảy ra từ đó, có những lý do kín nhiệm của sự khôn ngoan tối cao, và những nguyên nhân công khai trong sự công chính thiên thượng, mà nó phải được quy cho.

Những điều này tôi đã gọi qua cách ngắn gọn, và không phải như thể chúng là tất cả thuộc loại này có thể được viện dẫn, mà chỉ để đưa ra một số trường hợp về những luận cứ bề ngoài mà qua đó thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh có thể được xác nhận.

Nay, những luận cứ này là những luận cứ tự chúng có khả năng sinh ra trong tâm trí loài người tỉnh táo, khiêm nhường, thông minh và không thành kiến, một ý kiến, sự phán đoán và sự thuyết phục vững chắc, rằng Kinh Thánh tiến hành từ Đức Chúa Trời.

Nơi những người bị chiếm trước bởi những thành kiến không thể thắng được, đã mắc phải bởi một đường lối giáo dục, mà trong đó họ đã thấm nhuần những nguyên tắc đối lập và trái ngược với đó, và đã gia tăng và củng cố chúng bởi một sự thù nghịch cố định và di truyền chống lại mọi người mà họ biết sở hữu tính thiên thượng của Kinh Thánh, — như với người Hồi giáo và một số người Ấn-độ, — những luận cứ này, có thể, sẽ không thắng ngay để làm hay thực hiện sự ưng thuận của họ.

Nó cũng như vậy đối với những người, vì yêu và vui thích trong những đường lối gian ác, tội lỗi và ác độc, bị Kinh Thánh lên án một cách tuyệt đối và nghiêm khắc, không chút hy vọng nào về một sự miễn trừ cho những kẻ tiếp tục ở dưới quyền chúng, sẽ không xem xét những luận cứ này một cách đúng đắn.

Những người như thế có thể nói và bàn về chúng, nhưng họ chẳng bao giờ cân nhắc chúng một cách nghiêm túc, theo như tầm quan trọng của vụ việc đòi hỏi; vì nếu loài người muốn tra xét chúng như họ phải, hẳn phải với một sự phán đoán trầm tĩnh rằng tình trạng đời đời của họ tùy thuộc vào một sự quyết định đúng đắn về cuộc tra vấn này.

Nhưng đối với những người khó có thể được tự do khỏi sự phục vụ và quyền năng của những dục vọng mình để nghiêm túc xem xét tình trạng mình là gì, hay có thể sẽ ra sao, thì không lạ gì nếu họ nói về những điều này, theo cách của những ngày này, mà không có ấn tượng nào trên tâm trí và tình cảm họ, hay ảnh hưởng nào trên sự hiểu biết thực hành.

Nhưng cuộc tra vấn của chúng ta là về điều gì là bằng chứng đầy đủ cho sự xác tín của những người hữu lý và không thành kiến, và sự đánh bại những sự phản đối ngược lại; điều mà những luận cứ này và những luận cứ tương tự đáp ứng mọi bề.

Một số người cho là thích hợp dừng ở đây, — tức là, trong những luận cứ bề ngoài này, hay những động cơ hợp lý của đức tin, như làm cho Kinh Thánh đáng tin đến nỗi không ưng thuận chúng là một điều vô lý.

"Sự chắc chắn có thể đạt được trên những luận cứ và động cơ này," như họ nói, "là cao nhất mà tâm trí chúng ta có khả năng đối với đối tượng này, và do đó bao gồm mọi sự ưng thuận được đòi hỏi nơi chúng ta đối với mệnh đề này, 'Rằng Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời,' hay mọi đức tin mà qua đó chúng ta tin chúng là như vậy." Khi tôi nói về những luận cứ này, tôi không có ý chỉ những luận cứ tôi đã nhấn mạnh, mà mọi luận cứ khác cùng loại, một số trong đó đã được người khác thúc ép và cải thiện với sự siêng năng lớn; vì trong sự đa dạng của những luận cứ như thế tự hiện ra trong vụ này, mỗi người chọn ra điều có vẻ với mình thuyết phục nhất, và một số gom góp mọi điều họ có thể nghĩ ra.

Nay, những luận cứ này, cùng bằng chứng được dâng trong chúng, là những luận cứ mà không gì ngoài thành kiến ngang bướng có thể giữ loài người khỏi đưa ra một sự ưng thuận vững chắc; và không đòi hỏi nơi chúng ta gì hơn ngoài việc, theo những động cơ được đề xuất cho chúng ta, và những luận cứ được dùng cho mục đích ấy, chúng ta đi đến một sự phán đoán và thuyết phục, gọi là một sự chắc chắn đạo đức, về lẽ thật của Kinh Thánh, và gắng sức vâng phục Đức Chúa Trời theo đó.

Và đáng ước ao rằng có nhiều hơn điều e rằng có những người thật sự bị những luận cứ và động cơ này tác động, vì lẽ thật là, truyền thống và giáo dục trên thực tế nắm toàn bộ quyền trong vấn đề này.

Nhưng ấy thế mà, khi tất cả điều này đã được làm, người ta sẽ nói rằng tất cả điều này chỉ là một công việc tự nhiên đơn thuần, mà không đòi hỏi gì hơn ngoài sự rèn luyện và hành động tự nhiên của lý trí và sự hiểu biết chúng ta; rằng những luận cứ và động cơ được dùng, mặc dù mạnh, là loài người và có thể sai, và, do đó, kết luận chúng ta rút ra từ chúng cũng như vậy, và trong đó chúng ta có thể bị lừa dối; rằng một sự ưng thuận dựa trên và được giải quyết thành những luận cứ hợp lý như thế không phải là đức tin theo nghĩa của Kinh Thánh; nói tóm lại, rằng điều được đòi hỏi là chúng ta tin Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời với đức tin thiên thượng và siêu nhiên, điều không thể bị lừa dối.

Hai điều được trả lời cho điều này: —

1. "Rằng nơi những điều được tin là thiên thượng và siêu nhiên, đức tin mà qua đó chúng ta tin chúng hay ưng thuận chúng cũng như vậy.

Mặc cho những động cơ và luận cứ mà trên đó chúng ta ưng thuận thuộc loại nào, miễn là sự ưng thuận là thật và thực, và những điều được tin là thiên thượng và siêu nhiên, đức tin mà qua đó chúng ta tin cũng như vậy." Nhưng điều này cũng như thể, trong những điều tự nhiên, một người nói rằng thị giác chúng ta là xanh lá khi chúng ta thấy điều xanh lá, và xanh dương khi chúng ta thấy điều xanh dương.

Và điều này sẽ như vậy trong những điều đạo đức, nếu sự xác định các hành động là từ những đối tượng vật chất của chúng; nhưng điều chắc chắn là chúng không phải lúc nào cũng cùng bản tính với những điều chúng liên quan, cũng không bị chúng thay đổi khỏi điều bản tính chúng tự chúng là, dù là tự nhiên hay siêu nhiên, loài người hay thiên thượng.

Nay, những điều thiên thượng chỉ là đối tượng vật chất của đức tin chúng ta, như đã được chỉ ra trước; và bởi một sự liệt kê chúng chúng ta trả lời cho câu hỏi, "Điều các ngươi tin là gì?" Nhưng chính đối tượng hình thức hay lý do của mọi hành động chúng ta mà từ đó chúng được đặt tên, hay bởi đó chúng được xác định.

Và lý do hình thức của đức tin, sự ưng thuận, hay sự tin của chúng ta, là điều thắng thế với chúng ta để tin, và vì cớ nó chúng ta làm như vậy, mà với đó chúng ta trả lời cho câu hỏi, "Tại sao các ngươi tin?" Nếu điều này là thẩm quyền loài người, những luận cứ rất có lẽ nhưng tuyệt đối có thể sai, những động cơ có sức thuyết phục nhưng chỉ để sinh ra một sự thuyết phục đạo đức, bất cứ điều gì chúng ta tin trên đó, đức tin chúng ta là loài người, có thể sai, và chỉ là một sự chắc chắn đạo đức.

Vì vậy người ta nói, —

2. "Rằng sự ưng thuận này là đầy đủ, mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta, và chứa trong nó mọi sự chắc chắn mà tâm trí chúng ta có khả năng trong vấn đề này; vì không có bằng chứng hay sự chắc chắn xa hơn nào trong bất kỳ trường hợp nào phải được tra tìm ngoài điều đối tượng sẽ chịu.

Và trong trường hợp này cũng như vậy, nơi lẽ thật không bị phơi bày cho giác quan, cũng không có khả năng chứng minh khoa học, mà phải được nhận trên những lý do và luận cứ như thế đưa nó lên trên sự có lẽ cao nhất, mặc dù chúng để nó dưới khoa học, hay sự hiểu biết, hay sự chắc chắn không thể sai lầm, nếu có một sự thuyết phục của tâm trí như thế."

Nhưng ấy thế mà tôi hẳn phải nói, rằng mặc dù những luận cứ bề ngoài ấy, mà qua đó những người có học và hữu lý đã chứng minh, hay còn có thể chứng minh xa hơn, Kinh Thánh là một sự mặc khải thiên thượng do Đức Chúa Trời ban, và giáo lý chứa đựng trong đó là một lẽ thật từ trời, có ích lợi đặc biệt cho sự củng cố đức tin của những người tin, bằng cách cứu giúp tâm trí chống lại những sự cám dỗ và phản đối sẽ dấy lên ngược lại, cũng như cho sự xác tín những kẻ chống đối; ấy thế mà nói rằng chúng chứa lý do hình thức của sự ưng thuận được đòi hỏi nơi chúng ta đối với Kinh Thánh như lời Đức Chúa Trời, rằng đức tin chúng ta là kết quả và sản phẩm của chúng, mà nó nghỉ trên và được giải quyết thành, thì vừa trái ngược với Kinh Thánh, vừa hủy hoại bản tính của đức tin thiên thượng, và vừa loại trừ công việc của Đức Thánh Linh trong toàn bộ vấn đề này.

Vì vậy, trước khi tôi tiến đến luận cứ chính được thiết kế, tôi sẽ làm hai điều này: —

1. Tôi sẽ đưa ra một vài lý do, chứng minh rằng đức tin mà qua đó chúng ta tin Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời không phải là một sự thuyết phục đạo đức vững chắc đơn thuần, được xây trên những luận cứ và động cơ đáng tin bề ngoài, mà là thiên thượng và siêu nhiên, vì lý do hình thức của nó cũng như vậy.

2. Tôi sẽ chỉ ra bản tính của đức tin mà qua đó chúng ta tin hay phải tin Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời là gì, công việc của Đức Thánh Linh về nó là gì, và đối tượng chính đáng của nó là gì.

Trong điều thứ nhất tôi sẽ rất ngắn gọn, vì thiết kế của tôi là củng cố đức tin của mọi người, chứ không phải làm yếu ý kiến của bất kỳ ai.

Chương IV — Sự chắc chắn theo luân lý, là kết quả của những lập luận bên ngoài, thì không đầy đủ.

1. Mặc khải của Đức Chúa Trời là đối tượng thích hợp của đức tin thuộc về Đức Chúa Trời. Với đức tin như vậy, chúng ta không thể tin điều gì khác ngoài điều thật có, và điều thật có thì chúng ta không thể tiếp nhận theo cách nào khác. Nếu chúng ta không tin bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời, thì chúng ta chẳng tin gì cả. Kinh Thánh, là lời của Đức Chúa Trời, được đề ra cho chúng ta khắp mọi nơi, và chúng ta được đòi hỏi phải tin — nghĩa là, trước hết phải tin rằng Kinh Thánh là như vậy, rồi sau đó tin những điều chứa đựng trong đó; vì mệnh đề này, "Rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời," là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và phải được tin như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời không hề đòi hỏi, cũng chưa từng đòi hỏi, chúng ta phải tin bất kỳ sự mặc khải nào của Đức Chúa Trời dựa trên những nền tảng như thế, huống chi là chỉ dựa trên những nền tảng và động cơ như thế mà thôi. Chúng được để lại cho chúng ta như là hệ quả tiếp theo của đức tin mình, để chúng ta biện hộ với người khác thay cho điều mình xưng nhận, và để minh chứng điều ấy cho thế gian. Nhưng điều mà Ngài đòi hỏi đức tin và sự vâng phục của chúng ta trong việc tiếp nhận các sự mặc khải của Đức Chúa Trời, dù được ban cho và công bố trực tiếp hay được ghi lại trong Kinh Thánh, chính là thẩm quyền và sự chân thật của Ngài: "Ta là Đức Giê-hô-va;" "Đấng Cao cả, Đấng ngự nơi cao phán như vầy;" "Đức Giê-hô-va phán như vầy;" "Hãy theo luật pháp và lời chứng;" "Nầy là Con yêu dấu của ta, hãy nghe người;" "Cả Kinh Thánh đều bởi Đức Chúa Trời soi dẫn;" "Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va và các đấng tiên tri của Ngài." Chỉ một mình điều này là điều Ngài đòi hỏi chúng ta phải quy đức tin mình vào. Cũng vậy, khi Ngài ban cho chúng ta luật pháp của đời sống mình, là quy tắc đời đời và không thay đổi của sự vâng phục chúng ta đối với Ngài, trong mười điều răn, Ngài không đưa ra lý do nào khác để bắt buộc chúng ta phải giữ, chỉ một điều này thôi: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Lý do chính thức duy nhất của mọi sự vâng phục của chúng ta được lấy từ chính bản tính Ngài và mối quan hệ của chúng ta với Ngài; Ngài cũng không đề ra bất kỳ lý do nào khác khiến chúng ta phải tin Ngài, hay tin sự mặc khải mà Ngài bày tỏ về ý chỉ và ý muốn của Ngài. Và đức tin của chúng ta là một phần của sự vâng phục, là gốc rễ và phần chính yếu của nó; vì vậy, lý do của cả hai là một. Cả Chúa Giê-xu Christ chúng ta lẫn các sứ đồ của Ngài cũng không hề dùng những lập luận hay động cơ như thế để gieo đức tin vào tâm trí loài người, cũng không hề đưa ra chỉ dẫn nào về việc dùng những lập luận như thế cho mục đích và ý định này. Nhưng khi bị cáo buộc là đã theo "những truyện khéo đặt để," họ đã viện đến Môi-se và các đấng tiên tri, đến những sự mặc khải mà chính họ đã nhận được, và những sự đã được ghi lại trước đó. Quả thật, họ đã làm phép lạ để xác nhận sứ mạng thuộc về Đức Chúa Trời của mình và đạo lý họ giảng dạy; nhưng các phép lạ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đều được thực hiện giữa những người tin rằng toàn bộ Kinh Thánh đã được ban lúc bấy giờ là lời của Đức Chúa Trời, và các phép lạ của các sứ đồ thì diễn ra trước khi các sách Tân Ước được viết ra. Vì vậy, đạo lý của họ, xét về mặt nội dung, và sự bảo chứng để họ giảng dạy đạo lý ấy, đã được xác nhận đầy đủ, thậm chí dư dật, bởi các phép lạ đó. Nhưng sự mặc khải của Đức Chúa Trời, xét về mặt hình thức, và như đã được viết ra, vẫn được đặt trên nền tảng cũ là thẩm quyền của Đức Chúa Trời Đấng đã ban nó. Trong Kinh Thánh không hề quy định phương pháp nào, cũng không đề ra gương mẫu nào, về việc dùng những lập luận và động cơ này để đem linh hồn loài người trở lại cùng Đức Chúa Trời, và để gieo đức tin trong họ; thật vậy, trong một số trường hợp, việc dùng những phương tiện như thế bị coi là vô ích, và chỉ một mình thẩm quyền của Đức Chúa Trời, bày tỏ quyền năng Ngài trong và bởi lời Ngài, mới được viện đến, 1 Cô-rinh-tô 2:4, 5, 13; 14:36, 37; 2 Cô-rinh-tô 4:7. Tuy nhiên, như một cách chuẩn bị, phục vụ cho việc tiếp nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và để bênh vực Kinh Thánh trước những kẻ chống đối và những lời phản đối của họ, việc dùng chúng đã được cho phép và chứng tỏ là hữu ích. Nhưng từ đầu đến cuối, trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, thẩm quyền và sự chân thật của Đức Chúa Trời luôn được đề ra một cách liên tục và đồng nhất như nền tảng và lý do trực tiếp của việc tin các sự mặc khải của Ngài; và cũng không thể chứng minh được rằng Ngài chấp nhận hay ưng thuận bất kỳ loại đức tin hay sự ưng thuận nào khác ngoài loại được xây dựng trên đó và quy về đó. Tóm lại là: Chúng ta có bổn phận phải tin Kinh Thánh là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, khi Kinh Thánh được đề ra cho chúng ta theo cách chức vụ hay theo sự quan phòng; về điều này sẽ nói sau. Nền tảng để chúng ta tiếp nhận Kinh Thánh là thẩm quyền và sự chân thật của Đức Chúa Trời đang phán trong đó; chúng ta tin Kinh Thánh vì đó là lời của Đức Chúa Trời. Nay, đức tin này, nhờ đó chúng ta tin như vậy, là thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên, vì lý do chính thức của nó là như vậy — tức là sự chân thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Vì thế, chúng ta không tin, và cũng không nên tin, Kinh Thánh chỉ như điều rất có thể đúng, hay với sự thuyết phục và chắc chắn theo luân lý, được xây dựng trên những lập luận hoàn toàn có thể sai lầm và thuộc về con người; vì nếu lý do chính thức của đức tin là sự chân thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì nếu chúng ta không tin bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên, chúng ta chẳng tin gì cả.

2. Sự chắc chắn theo luân lý được bàn đến chỉ là một hiệu quả thuần túy của lý trí. Để có nó, không đòi hỏi gì hơn là các lý do được đề ra cho sự ưng thuận được yêu cầu phải là những lý do mà tâm trí xét thấy là thuyết phục và có sức nặng; từ đó tất yếu sinh ra một loại tri thức thấp hơn, hay một ý kiến vững chắc, hay một thứ thuyết phục nào đó chưa có được tên gọi rõ ràng. Vì vậy, theo giả thiết này, không cần đến bất kỳ công việc nào của Đức Thánh Linh để khiến chúng ta có thể tin hay để làm nên đức tin trong chúng ta; vì ở đây không đòi hỏi gì hơn những gì tất yếu phát sinh từ một sự vận dụng lý trí trần trụi. Nếu có người nói rằng vấn đề được tra xét không phải là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta là gì, mà là về những lý do và động cơ để tin được đề ra cho chúng ta, tôi đáp: điều ấy được công nhận; nhưng điều chúng tôi nhấn mạnh ở đây là, hành động được thực hiện trên những động cơ như thế, hay sự thuyết phục được sinh ra trong tâm trí chúng ta bởi chúng, là thuần túy tự nhiên, và không đòi hỏi công việc đặc biệt nào của Đức Thánh Linh trong chúng ta để tạo nên hiệu quả ấy. Nay, đó không phải là đức tin, và theo nghĩa của Kinh Thánh, chúng ta không thể nói là mình tin nhờ đó, và cụ thể là không tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; vì đức tin là "sự ban cho của Đức Chúa Trời," và "chẳng phải bởi chúng ta," Ê-phê-sô 2:8. Đức tin được "ban cho một số người vì cớ Đấng Christ," Phi-líp 1:29, mà không ban cho những người khác; Ma-thi-ơ 11:25, 13:11. Nhưng sự ưng thuận dựa trên những lập luận và động cơ bên ngoài thì là bởi chúng ta, chung cho mọi người và ai cũng có thể đạt được như nhau. "Ví bằng không cảm Đức Thánh Linh, chẳng ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Chúa," 1 Cô-rinh-tô 12:3; nhưng ai tin Kinh Thánh một cách chân thật, đúng đắn, và theo bổn phận mình, thì xưng như vậy. Không ai đến cùng Đấng Christ, trừ kẻ đã "nghe và học nơi Cha," Giăng 6:45. Và như điều này trái với Kinh Thánh, nó cũng bị Hội Thánh xưa lên án rõ ràng, đặc biệt là bởi công đồng Arausican thứ hai, điều 5, 7: "Si quis sicut augmentum ita etiam initium fidei, ipsumque credulitatis affectum, non per gratiæ donum, id est, per inspirationem Spiritus Sancti, corrigentem voluntatem nostram ab infidelitate ad fidem, ab impietate ad pietatem, sed naturaliter nobis inesse dicit, apostolicis dogmatibus adversarius approbatur" (Nếu ai nói rằng sự tăng trưởng của đức tin cũng như sự khởi đầu của nó, và chính tình cảm của sự tin, không phải nhờ sự ban cho của ân điển, tức là nhờ sự soi dẫn của Đức Thánh Linh, Đấng sửa lại ý chí chúng ta từ sự chẳng tin đến đức tin, từ sự chẳng tin kính đến sự tin kính, mà là có sẵn trong chúng ta một cách tự nhiên, thì người ấy bị chứng tỏ là kẻ nghịch lại các giáo lý của các sứ đồ). Và rõ ràng, điều 7: "Si quis per naturæ vigorem bonum aliquod quod ad salutem pertinet vitæ eternæ, cogitare ut expedit, aut eligere, sive salutari, id est, evangelicæ prædicationi consentire posse affirmat absque illuminatione et inspiratione Spiritus Sancti, qui dat omnibus suavitatem consentiendo et credendo veritati, hæretico fallitur spiritu" (Nếu ai quả quyết rằng nhờ sức mạnh của bản tính mình, người ta có thể suy nghĩ cho xứng hợp, hay lựa chọn, bất kỳ điều lành nào thuộc về sự cứu rỗi của sự sống đời đời, hay ưng thuận sự giảng dạy đem lại sự cứu rỗi, tức là sự giảng Phúc Âm, mà không có sự soi sáng và sự soi dẫn của Đức Thánh Linh, Đấng ban cho mọi người sự ngọt ngào trong việc ưng thuận và tin lẽ thật, thì người ấy bị lừa dối bởi một thứ tà linh dị giáo).

Người ta vẫn công nhận rằng những lập luận được nói đến (tức là tất cả những lập luận nào thật sự đúng và sẽ chịu được sự tra xét nghiêm ngặt, vì có một số lập luận thường được dùng trong sự nghiệp này mà sẽ không chịu được thử thách) đều có ích trong vị trí của chúng và cho mục đích thích hợp của chúng — tức là để sinh ra sự ưng thuận đối với lẽ thật như chúng có khả năng tạo nên; vì mặc dù đây không phải là điều được đòi hỏi nơi chúng ta theo cách bổn phận, mà thấp hơn nó, nhưng tâm trí được chuẩn bị và sắp đặt bởi chúng để tiếp nhận lẽ thật trong bằng chứng thích hợp của nó.

3. Sự ưng thuận của chúng ta không thể có bản tính nào khác ngoài các lập luận và động cơ mà nó được xây dựng trên, hay bởi đó nó được tạo nên trong chúng ta, vì về mức độ nó không thể vượt quá bằng chứng của chúng. Nay, những lập luận này đều thuộc về con người và có thể sai lầm. Dù tôn chúng lên đến mức trọng vọng cao nhất có thể, nhưng vì chúng không phải là những chứng minh, cũng không tất yếu sinh ra tri thức chắc chắn trong chúng ta (mà quả thật, nếu chúng làm được, thì sẽ không còn chỗ cho đức tin hay sự vâng phục của chúng ta trong đó), chúng chỉ tạo ra một ý kiến mà thôi, dù ở mức cao nhất của tính có thể đúng, và vững chắc trước những lời phản đối; vì chúng tôi sẽ cho phép mức chắc chắn cao nhất có thể đòi hỏi dựa trên chúng. Nhưng điều này loại trừ mọi đức tin thuộc về Đức Chúa Trời, đối với bất kỳ điều khoản, sự vật, vấn đề, hay đối tượng nào cần tin. Chẳng hạn, một người xưng rằng mình tin Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời. Hãy hỏi lý do tại sao người ấy tin như vậy, và người ấy sẽ nói: "Vì Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã mặc khải và tuyên bố Ngài là như vậy." Hãy tiến xa hơn nữa, và hỏi người ấy Đức Chúa Trời đã mặc khải và tuyên bố điều này ở đâu hay bằng cách nào; và người ấy sẽ đáp: "Trong Kinh Thánh, là lời của Ngài." Nay hãy hỏi người ấy xa hơn nữa (điều này là cần thiết) tại sao người ấy tin Kinh Thánh này là lời của Đức Chúa Trời, hay là sự mặc khải trực tiếp được ban ra từ Ngài — vì chúng ta phải đi đến đây, và phải có điều gì đó để chúng ta cuối cùng có thể nghỉ yên trong đó, loại trừ theo chính bản tính nó mọi sự tra xét xa hơn, bằng không chúng ta sẽ không có được sự chắc chắn hay sự vững vàng nào trong đức tin mình; — theo giả thiết này, câu trả lời của người ấy hẳn là, người ấy có nhiều lập luận có sức thuyết phục khiến cho điều ấy rất có thể đúng, những lập luận đã thuyết phục người ấy xét đoán như vậy, và nhờ đó người ấy hoàn toàn được thuyết phục như có được sự chắc chắn cao nhất về điều này mà vấn đề có thể chịu được, và như vậy tin chắc rằng đó là lời của Đức Chúa Trời. Phải, nhưng người ta sẽ đáp lại, tất cả những lập luận này về loại hay bản tính đều thuộc về con người, và vì vậy có thể sai lầm, đến nỗi có thể chúng sai; vì mọi sự đều có thể như vậy nếu không trực tiếp đến từ Đấng Chân Lý thiết yếu đầu tiên. Vì vậy, sự ưng thuận này đối với Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời là thuộc về con người, có thể sai lầm, và là thứ mà chúng ta có thể bị lừa dối trong đó. Và sự ưng thuận của chúng ta đối với những điều được mặc khải không thể thuộc loại nào khác ngoài loại chúng ta dành cho chính sự mặc khải, vì sự ưng thuận ấy được quy về đó, và phải được rút gọn về đó; những dòng nước này sẽ không dâng cao hơn nguồn của chúng. Và như vậy cuối cùng chúng ta đi đến chỗ tin Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời bằng một đức tin thuộc về con người và có thể sai lầm, mà cuối cùng có thể lừa dối chúng ta; điều này là "nhận lấy lời của Đức Chúa Trời chẳng phải như lời của loài người, bèn là như lời của Đức Chúa Trời, thật là như vậy," trái với sứ đồ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Vì vậy, —

4. Nếu tôi tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời chỉ bằng đức tin thuộc về con người, tôi cũng không tin bất cứ điều gì chứa đựng trong đó theo cách nào khác, điều này lật đổ mọi đức tin được gọi đúng là đức tin; và nếu tôi tin bất cứ điều gì chứa đựng trong Kinh Thánh bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên, tôi không thể không bằng cùng một đức tin ấy mà tin chính Kinh Thánh, điều này loại bỏ sự chắc chắn theo luân lý được bàn đến ra khỏi đường chúng ta. Và lý do của điều này là, chúng ta phải tin sự mặc khải và những điều được mặc khải bằng cùng một loại đức tin, bằng không chúng ta đem sự rối loạn vào toàn bộ công việc của sự tin. Không một người đang sống nào có thể phân biệt trong kinh nghiệm của mình giữa đức tin nhờ đó người ấy tin Kinh Thánh và đức tin nhờ đó người ấy tin đạo lý của nó, hay những điều chứa đựng trong nó, và cũng không có sự phân biệt hay khác biệt nào như thế được ám chỉ trong chính Kinh Thánh; nhưng mọi sự tin của chúng ta đều được quy tuyệt đối vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời đang mặc khải. Và cũng không thể nào hiểu một cách hợp lý rằng sự ưng thuận của chúng ta đối với những điều được mặc khải lại thuộc loại và bản tính cao hơn sự ưng thuận chúng ta dành cho chính sự mặc khải; vì dù các lập luận mà nó được quy vào có hiển nhiên và có sức thuyết phục đến đâu, dù chính sự ưng thuận có vững chắc và chắc chắn như có thể tưởng tượng, nó vẫn là thuộc về con người và tự nhiên, và ở đó nó thấp hơn điều thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên. Ấy thế mà, theo giả thiết này, điều thuộc loại và bản tính cao hơn lại được quy hoàn toàn vào điều thuộc loại thấp hơn, và trong mọi trường hợp phải nương náu vào đó để được cứu giúp và xác nhận; vì đức tin nhờ đó chúng ta tin Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp đều được hòa tan tuyệt đối vào đức tin nhờ đó chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời.

Nhưng không có điều nào trong những điều này là ý định đặc biệt hiện tại của tôi, và vì vậy tôi đã lưu lại trên chúng đủ lâu rồi. Tôi không tra xét xem loài người có thể có những nền tảng nào để xây dựng một ý kiến hay bất kỳ loại thuyết phục thuộc về con người nào về việc Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, cũng không tra xét làm thế nào chúng ta có thể chứng minh hay duy trì chúng là như vậy trước những kẻ chống đối; nhưng điều được đòi hỏi ở đây là gì để chúng ta có thể tin chúng là như vậy bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên, và công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong đó là gì.

Nhưng có thể còn nói thêm rằng: "Những lập luận và động cơ bên ngoài này, tự chúng, và xét tách rời khỏi đạo lý mà chúng làm chứng cho, không phải là nền tảng và lý do duy nhất của sự tin của chúng ta; vì nếu có thể có một ngàn lập luận có sức thuyết phục tương tự được đưa ra để xác nhận bất kỳ lẽ thật hay đạo lý nào, nếu nó không có giá trị và sự tuyệt vời thuộc về Đức Chúa Trời trong chính nó, chúng cũng không thể cho tâm trí sự chắc chắn nào về nó. Vì vậy chính lẽ thật, hay đạo lý chứa đựng trong Kinh Thánh, mà chúng làm chứng cho, mới làm cho chúng sinh động và ban cho chúng hiệu lực; vì có một sự uy nghi, thánh khiết, và tuyệt vời trong các đạo lý của Phúc Âm, và hơn nữa, một sự thích hợp trong chúng đối với lý trí không thành kiến, và một sự tương ứng với mọi ước muốn và mong đợi hợp lý của linh hồn, đến nỗi chứng tỏ chúng tiến ra từ nguồn của sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn. Không thể nào quan niệm khác được rằng những mầu nhiệm tuyệt vời, thuộc về thiên đàng như thế, có ích và lợi cho cả nhân loại như thế, lại có thể là sản phẩm của bất kỳ sự khéo léo nào của loài thọ tạo. Chỉ cần một người biết mình, biết tình trạng và hoàn cảnh mình, ở mức độ nào đó, với ước muốn về phước hạnh mà bản tính mình có khả năng đạt tới, và mà mình không thể không mưu cầu, khi Kinh Thánh được đề ra cho người ấy trong chức vụ của Hội Thánh, được chứng thực bởi những lập luận được nhấn mạnh, thì sẽ hiện ra cho người ấy trong các lẽ thật và đạo lý của nó, hay trong những điều chứa đựng trong nó, một bằng chứng về sự uy nghi và thẩm quyền của Đức Chúa Trời đến nỗi thuyết phục người ấy tin đó là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Và sự thuyết phục này là như thế đến nỗi tâm trí được vững lập trong sự ưng thuận của nó đối với lẽ thật, hầu vâng phục mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta. Và vì sự tin Kinh Thánh của chúng ta chỉ nhằm mục đích thực hiện bổn phận mình một cách đúng đắn, hay mọi sự vâng phục mà Đức Chúa Trời mong đợi nơi chúng ta, khi tâm trí chúng ta được hướng dẫn bởi các điều răn và chỉ dẫn, và được ảnh hưởng đúng đắn bởi các lời hứa và lời đe dọa của nó cho mục đích ấy, thì không có đức tin nào khác được đòi hỏi nơi chúng ta ngoài đức tin đủ để bắt buộc chúng ta phải vâng phục như vậy."

Đây, theo chỗ tôi có thể hiểu, là cốt lõi của điều được một số học giả đề ra và giữ lấy, thì sẽ được tra xét vắn tắt. Và tôi nói ở đây, như trong những dịp khác, rằng tôi sẽ vui mừng thấy trong thế gian có nhiều hơn một đức tin như thế, đức tin sẽ bắt buộc loài người phải vâng phục một cách hiệu quả, xuất phát từ sự xác tín về sự tuyệt vời của đạo lý và sự chân thật của các lời hứa và lời đe dọa của lời Chúa, dù các học giả không bao giờ đồng ý với nhau về lý do chính thức của đức tin. Những quan niệm như thế về lẽ thật, khi được tra xét kỹ lưỡng nhất, cũng chỉ như của lễ so với sự vâng phục. Nhưng chính lẽ thật cũng phải được tra xét một cách siêng năng.

Vì vậy, ý kiến này hoặc giả định điều chúng ta sẽ lập tức tuyên bố — tức là sự cần thiết của một công việc bên trong, có hiệu quả, của Đức Thánh Linh, trong việc soi sáng tâm trí chúng ta, hầu khiến chúng ta có thể tin bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên — hoặc nó không giả định như vậy. Nếu nó giả định, thì theo chỗ tôi suy đoán, về cốt lõi nó sẽ trùng hợp với điều chúng ta sẽ khẳng định và chứng minh sau này là lý do chính thức của sự tin. Tuy nhiên, như nó thường được đề ra, tôi không thể hoàn toàn đồng ý với nó, vì hai lý do này, trong số những lý do khác: —

1. Nó thuộc về bản tính của đức tin, dù là loại nào, rằng nó được xây dựng trên và quy về lời chứng. Đây là điều phân biệt nó với bất kỳ quan niệm, tri thức, hay sự ưng thuận nào khác của tâm trí chúng ta, dựa trên những lý do và nguyên nhân khác. Và nếu lời chứng này là thuộc về Đức Chúa Trời, thì đức tin nhờ đó chúng ta ưng thuận lời chứng ấy cũng là thuộc về Đức Chúa Trời, về phần đối tượng. Nhưng các đạo lý chứa đựng trong Kinh Thánh, hay chủ đề của lẽ thật cần tin, không có trong chúng bản tính của một lời chứng, mà là đối tượng thuộc về nội dung, không phải thuộc về hình thức, của đức tin, và hai điều này phải luôn khác nhau. Nếu có người nói rằng những lẽ thật hay đạo lý này tự chứng tỏ mình đến từ Đức Chúa Trời đến nỗi trong và bởi chúng, chúng ta có lời chứng và thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời được đề ra cho chúng ta để quy đức tin mình vào, thì tôi sẽ không tranh cãi thêm về điều đó, mà chỉ nói rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và như vậy là sự chân thật của Ngài, tự bày tỏ trước hết trong chính sự mặc khải, trước khi chúng bày tỏ trong những điều được mặc khải; đây là điều chúng tôi bênh vực.

2. Sự tuyệt vời của đạo lý, hay những điều được mặc khải trong Kinh Thánh, không quan hệ nhiều đến sự chân thật của chúng trong sự suy luận bằng quan hệ đến sự tốt lành và thích hợp của chúng đối với linh hồn loài người xét về tình trạng hiện tại và mục đích đời đời của họ. Nay, những điều xét dưới khía cạnh ấy quan hệ không nhiều đến đức tin bằng quan hệ đến cảm giác và kinh nghiệm thuộc linh. Và cũng không ai có thể có được sự nhận thức đúng đắn về sự tốt lành thích hợp với cấu tạo và tình trạng của chúng ta, với sự hữu ích tuyệt đối trong lẽ thật của Kinh Thánh, nếu không giả định trước sự ưng thuận của tâm trí đối với chúng, tức là sự tin; vì vậy, điều ấy không thể là lý do tại sao chúng ta tin.

Nhưng nếu ý kiến này không tiến hành trên giả định đã nói trên (sẽ được chứng minh ngay), mà không đòi hỏi gì hơn cho sự thỏa mãn của chúng ta trong lẽ thật của Kinh Thánh, và sự ưng thuận dựa trên đó, ngoài sự vận dụng đúng đắn của lý trí, hay các năng lực tự nhiên của tâm trí chúng ta, về chúng khi chúng được đề ra cho chúng ta, thì tôi cho rằng nó xa lẽ thật nhất, và trong số nhiều lý do khác, vì những lý do tiếp theo đây: —

1. Theo giả thiết này, toàn bộ công việc của sự tin sẽ là một công việc của lý trí. "Cứ cho là vậy," một số người nói; "và cũng không nên quan niệm khác đi." Nhưng nếu vậy, thì đối tượng của nó phải là những điều hiển nhiên trong chính chúng và trong bản tính của chúng đến nỗi tâm trí, như thể bị ép buộc bởi bằng chứng ấy phải ưng thuận, và không thể làm khác. Nếu có một ánh sáng và bằng chứng như thế trong chính các sự vật, đối với lý trí chúng ta, trong sự dùng và vận dụng đúng đắn của nó, thì tâm trí bị bắt buộc phải ưng thuận: điều này vừa lật đổ bản tính của đức tin, thay vào chỗ nó một sự ưng thuận dựa trên bằng chứng tự nhiên, vừa loại trừ tuyệt đối sự cần thiết hay sự dùng đến bất kỳ công việc nào của Đức Thánh Linh trong sự tin của chúng ta, điều mà những Cơ Đốc nhân tỉnh táo khó lòng đồng ý.

2. Có một số đạo lý được mặc khải trong Kinh Thánh, và những đạo lý quan trọng nhất được mặc khải như vậy, quan hệ đến và chứa đựng những điều vượt xa lý trí chúng ta đến nỗi, nếu không có một sự sắp đặt siêu nhiên trước của tâm trí, chúng không mang trong mình bằng chứng nào về lẽ thật đối với lý trí thuần túy, cũng không có sự thích hợp nào với cấu tạo và mục đích của chúng ta. Để nhận thức như vậy, cần cả sự nâng tâm trí lên một cách thuộc linh bởi sự soi sáng siêu nhiên, lẫn một sự ưng thuận thuộc về Đức Chúa Trời đối với thẩm quyền của sự mặc khải dựa trên đó, trước khi lý trí có thể được thỏa mãn về lẽ thật và sự tuyệt vời của những đạo lý như thế. Đó là những điều về Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh, hay sự hiện hữu của một bản thể duy nhất trong ba thân vị phân biệt, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, sự sống lại của kẻ chết, và nhiều điều khác nữa, là những chủ đề thích hợp nhất của sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Có một vinh quang thuộc về thiên đàng trong một số điều này, mà lý trí không bao giờ có thể thấu hiểu trọn vẹn, vì nó hữu hạn và bị giới hạn, và như nó ở trong chúng ta theo bản tính, nó không thể tiếp nhận chúng cũng không thể vui thích trong chúng như chúng được đề ra cho chúng ta về mặt đạo lý, với mọi sự giúp đỡ và trợ giúp đã nói trước. Xác thịt và huyết không mặc khải những điều này cho tâm trí chúng ta, mà là Cha chúng ta ở trên trời; và không ai biết những mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, trừ kẻ "được ban cho;" và không ai học những điều này cho đúng, trừ những kẻ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.

3. Xét lý trí chúng ta một mình, không kể đến ân điển và sự soi sáng của Đức Chúa Trời, thì nó không chỉ yếu đuối và bị giới hạn, mà còn bại hoại và hư hỏng; và tâm trí xác thịt không thể phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự mặc khải siêu nhiên nào.

Vì vậy, lẽ thật là, các đạo lý của Phúc Âm, là những điều thuần túy và tuyệt đối như vậy, còn xa mới có một bằng chứng thuyết phục trong chính chúng về lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời, sự tuyệt vời, và sự tốt lành của chúng, đối với lý trí của loài người chưa được Đức Thánh Linh đổi mới, đến nỗi chúng là "sự rồ dại" và rất không đáng ước đối với nó, như tôi đã chứng minh rộng rãi ở nơi khác. Vì vậy, chúng ta sẽ tiến hành.

Có hai điều đáng kể đối với việc chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, hay theo bổn phận mình. Điều thứ nhất quan hệ đến chủ thể, hay tâm trí loài người, làm thế nào nó được khiến cho có thể làm như vậy; điều kia, quan hệ đến đối tượng cần tin, với lý do chân thật tại sao chúng ta tin Kinh Thánh bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên.

Điều thứ nhất trong hai điều này nhất thiết phải được xem xét ở đây, vì nếu không có nó, dù những lý do, bằng chứng, hay động cơ nào được đề ra cho chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ tin một cách đúng đắn: vì tâm trí loài người, hay tâm trí của mọi người, theo bản tính đều bại hoại, hư hỏng, xác thịt, và thù nghịch với Đức Chúa Trời, chúng không thể tự mình, hay nhờ bất kỳ khả năng bẩm sinh nào của mình, hiểu hay ưng thuận các sự thuộc linh một cách thuộc linh; điều này chúng tôi đã chứng minh và xác nhận đầy đủ trước đây. Vì vậy, sự ưng thuận được tạo nên trong chúng ta bởi những lập luận bên ngoài thuần túy, gồm trong kết luận và sự xét đoán hợp lý mà chúng ta đưa ra về sự chân thật và bằng chứng của chúng, không phải là đức tin nhờ đó chúng ta phải tin lời của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, để chúng ta có thể tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời theo bổn phận mình, như Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, một cách hữu ích, lợi ích, và đem lại sự cứu rỗi, trên và ngoài đức tin và sự ưng thuận tự nhiên, thuộc về con người, là hiệu quả của những lập luận và động cơ về tính đáng tin đã nhấn mạnh trước đây, cùng với mọi thứ khác cùng loại, thì phải có, và nhất thiết phải có, được tạo nên trong chúng ta, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, đức tin siêu nhiên và thuộc về Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được khiến cho có thể làm như vậy, hay đúng hơn nhờ đó chúng ta làm như vậy. Công việc này của Thánh Linh Đức Chúa Trời, như nó phân biệt với, thì theo thứ tự của bản tính nó đi trước, mọi bằng chứng thuộc về Đức Chúa Trời mang tính khách quan về việc Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, hay lý do chính thức khiến chúng ta tin như vậy. Vì vậy, nếu không có nó, dù những lập luận hay động cơ nào được đề ra cho chúng ta, chúng ta không thể tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, và như bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta.

Có người, có lẽ, sẽ cho rằng những điều này là ἀπροσδιόνυσα, "lạc đề," và không thích hợp với mục đích hiện tại của chúng ta; vì trong khi chúng ta đang tra xét xem chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời dựa trên những nền tảng nào, chúng ta dường như chạy đến công việc của Đức Thánh Linh trong tâm trí mình, điều này là phi lý. Nhưng chúng ta không được hổ thẹn về Phúc Âm, cũng không hổ thẹn về lẽ thật của nó, vì một số người không hiểu hay không chịu xem xét đúng đắn điều được đề ra. Chúng ta cần phải trở lại với công việc của Đức Thánh Linh, không phải với sự quan hệ đặc biệt đến Kinh Thánh cần được tin; nhưng đến tâm trí chúng ta và đức tin nhờ đó chúng phải được tin; vì điều chúng ta hiện tra xét không phải là lý do tại sao chúng ta tin Kinh Thánh, mà là quyền năng nhờ đó chúng ta được khiến cho có thể làm như vậy: —

1. Rằng đức tin nhờ đó chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời được tạo nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh chỉ có thể bị chối bỏ trên hai nguyên tắc hay giả thiết: — (1.) Rằng đó không phải là đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên nhờ đó chúng ta tin chúng là như vậy, mà chúng ta chỉ có sự chắc chắn khác theo luân lý về điều ấy; (2.) Rằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên này là bởi chúng ta, và không được tạo nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Điều thứ nhất trong hai điều này đã bị bác bỏ rồi, và sẽ còn bị bác bỏ thêm sau này, và có lẽ rất ít người có sự xét đoán ấy; vì, nói chung, dù loài người cho rằng đối tượng đầu tiên, động cơ chính, và lý do chính thức của đức tin ấy là gì, nhưng rằng nó là thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên thì mọi người đều công nhận. Và về điều thứ hai, điều gì là như vậy, thì nó thuộc về sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời; vì nói nó là thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên tức là nói nó chẳng phải bởi chúng ta, mà là ân điển và sự ban cho của Thánh Linh Đức Chúa Trời, được tạo nên trong chúng ta bởi quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên của Ngài. Và những người thuộc Hội Thánh La-mã, là những người muốn quy đức tin của chúng ta trong vấn đề này về mặt khách quan vào thẩm quyền của hội thánh họ, nhưng về mặt chủ quan vẫn công nhận công việc của Đức Thánh Linh gieo đức tin trong chúng ta, và công việc ấy là cần thiết để chúng ta tin Kinh Thánh một cách đúng đắn. "Externæ omnes et humanæ persuasiones non sunt satis ad credendum, quantumcunque ab hominibus competenter ea quæ sunt fidei proponantur. Sed necessaria est insuper causa interior, hoc est divinum quoddam lumen incitans ad credendum, et oculi quidam interni Dei beneficio ad videndum dati" (Mọi sự thuyết phục bên ngoài và thuộc về con người đều không đủ để tin, dù những điều thuộc về đức tin được loài người đề ra một cách xứng đáng đến đâu. Nhưng ngoài ra còn cần một nguyên nhân bên trong, tức là một thứ ánh sáng thuộc về Đức Chúa Trời thúc giục tin, và một thứ mắt bên trong được ban cho bởi ơn của Đức Chúa Trời để nhìn thấy), Canus nói, Loc. Theol., lib. ii. cap. 8; và cũng không có thần học gia nào của hội thánh ấy bất đồng ở điểm này. Vì vậy, chúng ta không khẳng định một lý do chính thức nào thuộc về Đức Chúa Trời của sự tin, đến nỗi tâm trí không cần đến sự giúp đỡ siêu nhiên khiến nó có thể ưng thuận điều ấy; trái lại, chúng ta quả quyết rằng nếu không có điều này thì trong không một người nào có đức tin chân thật nào cả, dù những lập luận và động cơ mà người ấy tin dựa trên có mạnh mẽ và đầy bằng chứng như có thể tưởng tượng. Trong trường hợp này cũng như trong những sự tự nhiên; cả ánh sáng mặt trời lẫn bất kỳ lập luận thuyết phục nào bảo loài người ngước lên nhìn nó, đều không khiến họ có thể nhận biết nó trừ khi họ được phú cho một năng lực thị giác thích hợp.

Và Kinh Thánh diễn đạt rõ ràng về điều này vượt quá mọi khả năng mâu thuẫn, và theo chỗ tôi biết, cũng chưa có ai chối bỏ bằng lời rõ ràng; vì quả thật, rằng mọi điều được gọi đúng là đức tin, đối với sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy, là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta, hay được Ngài ban cho chúng ta, thì không ai thừa nhận Phúc Âm có thể nghi ngờ. Tôi cũng đã chứng minh điều này ở nơi khác đầy đủ và rộng rãi đến nỗi hiện tại tôi sẽ không đưa ra sự xác nhận nào khác ngoài điều sẽ tất yếu đi kèm với sự mô tả bản tính của đức tin nhờ đó chúng ta tin, và cách thức hay phương cách nó được tạo nên trong chúng ta.

2. Công việc của Đức Thánh Linh cho mục đích này gồm trong sự soi sáng đem lại sự cứu rỗi của tâm trí; và hiệu quả của nó là một ánh sáng siêu nhiên, nhờ đó tâm trí được đổi mới: xem Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 1:18, 19, 3:16–19. Nó được gọi là "một tấm lòng để hiểu biết, mắt để thấy, tai để nghe," Phục truyền 29:4; "sự mở mắt của sự hiểu biết chúng ta," Ê-phê-sô 1:18; "sự ban cho sự hiểu biết," 1 Giăng 5:20. Nhờ đó chúng ta được khiến cho có thể nhận biết các bằng chứng về nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời và thẩm quyền của Kinh Thánh vốn ở trong chính nó, cũng như ưng thuận lẽ thật chứa đựng trong nó; và nếu không có nó chúng ta không thể làm như vậy, vì "người có tánh xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem sự ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng," 1 Cô-rinh-tô 2:14; và vì mục đích này mà có lời chép trong các đấng tiên tri rằng "chúng ta sẽ hết thảy được Đức Chúa Trời dạy dỗ," Giăng 6:45. Rằng có một sự tuyệt vời thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về thiên đàng trong Kinh Thánh thì không ai có thể chối bỏ, dù là ai, trên bất kỳ nền tảng hay động cơ nào, thừa nhận nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của nó: vì mọi công việc của Đức Chúa Trời đều bày tỏ sự ngợi khen Ngài, và không thể nào có điều gì tiến ra trực tiếp từ Ngài mà lại không có những dấu ấn rõ ràng của sự tuyệt vời thuộc về Đức Chúa Trời trên nó; và về sự truyền đạt những dấu ấn này của chính Ngài, Ngài đã "làm cho lời Ngài được tôn trọng hơn cả danh Ngài." Nhưng chúng ta không thể nhận biết những điều này, dù tự chúng có rực rỡ đến đâu, nếu không có sự truyền đạt có hiệu quả của ánh sáng đã nói cho tâm trí chúng ta — tức là, nếu không có sự soi sáng thuộc về Đức Chúa Trời, siêu nhiên.

Trong đó "Đức Chúa Trời là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm sáng trong lòng chúng ta, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ," 2 Cô-rinh-tô 4:6. Ngài chiếu rọi tâm trí bằng một ánh sáng thuộc linh, nhờ đó nó được khiến cho có thể nhận biết vinh quang của những sự thuộc linh. Điều này họ không thể làm, "kẻ mà chúa đời nầy đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, hầu cho sự vinh hiển chói lói của Tin Lành Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời, không soi sáng họ được," câu 4. Những người ở dưới quyền năng của sự tối tăm và mù lòa tự nhiên của mình, đặc biệt khi trong họ còn có thêm những thành kiến, được sinh ra và gia tăng bởi sự xảo quyệt của Sa-tan, như có trong cả thế gian của những kẻ chẳng tin, thì không thể thấy hay nhận biết sự tuyệt vời thuộc về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, mà nếu không nhận thức được điều ấy thì không ai có thể tin nó một cách đúng đắn là lời của Đức Chúa Trời. Những người như thế có thể ưng thuận lẽ thật của Kinh Thánh và nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của nó dựa trên những lập luận bên ngoài và động cơ hợp lý, nhưng tin nó bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên, chỉ dựa trên những lập luận và động cơ ấy, thì họ không thể.

Có hai điều ngăn trở hay làm cho loài người không thể tin bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên, khi bất kỳ sự mặc khải nào của Đức Chúa Trời được đề ra cho họ một cách khách quan: — Thứ nhất, sự mù lòa và tối tăm tự nhiên của tâm trí họ, đã đến trên mọi người bởi sự sa ngã, và sự bại hoại của bản tính họ tiếp theo sau đó. Thứ hai, những thành kiến mà, qua sự xảo quyệt của Sa-tan, chúa đời nầy, tâm trí họ bị chiếm hữu, bởi truyền thống, sự giáo dục, và sự giao tiếp trong thế gian. Sự ngăn trở hay trở ngại sau này có thể được dời đi phần nào bởi những lập luận và động cơ bên ngoài về tính đáng tin, đến nỗi loài người có thể dựa trên chúng mà đạt đến một sự thuyết phục theo luân lý về nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của Kinh Thánh; nhưng những lập luận này không thể dời đi hay cất đi sự mù lòa bẩm sinh của tâm trí, sự mù lòa này chỉ được dời đi bởi sự đổi mới và sự soi sáng thuộc về Đức Chúa Trời của chúng mà thôi. Vì vậy, tôi nghĩ, không ai sẽ quả quyết một cách dứt khoát rằng chúng ta có thể tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, theo cách thức mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, nếu không có một công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh trên tâm trí chúng ta trong việc soi sáng chúng. Như Đa-vít cầu nguyện Đức Chúa Trời "mở mắt ông, để ông xem thấy những sự lạ lùng trong luật pháp Ngài," Thi thiên 119:18; xin Ngài "làm cho ông hiểu biết con đường giềng mối Ngài," câu 27; xin Ngài "ban cho ông sự thông sáng, thì ông sẽ vâng giữ luật pháp Ngài," câu 34. Cũng vậy, Chúa Christ "mở trí cho môn đồ được hiểu Kinh Thánh," Lu-ca 24:45; như trước đó Ngài đã quả quyết rằng đã ban cho một số người được biết những mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, mà không ban cho những người khác, Ma-thi-ơ 11:25, 13:11. Và những điều này chẳng phải được nói ra vô ích, cũng chẳng phải ân điển có ý trong chúng là không cần thiết.

Sự truyền đạt ánh sáng này cho chúng ta được Kinh Thánh gọi là sự tỏ ra và sự mặc khải: Ma-thi-ơ 11:25, "Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay;" tức là,

Chương V — Chính sự mặc khải của Đức Chúa Trời là nền tảng và lý do duy nhất của đức tin.

Điều chúng ta đã mở đường cho đến nay, và cũng là điều còn lại duy nhất để chúng ta tìm hiểu, là: công việc của Đức Thánh Linh đối với bằng chứng khách quan mà chúng ta có về Kinh Thánh—rằng đó là lời của Đức Chúa Trời—là gì, bằng chứng ấy chính là lý do hình thức của đức tin chúng ta, và đức tin chúng ta được quy giải về nó? — nói cách khác, chúng ta đến đây để tìm hiểu và trả lời trực tiếp câu hỏi: Vì sao chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời? đức tin chúng ta nương tựa trên điều gì trong vấn đề này? và điều gì khiến mọi người khi nghe rao giảng đều có bổn phận tin rằng Kinh Thánh là như vậy?

Và lý do khiến tôi sẽ trình bày ngắn gọn ở đây là, vì từ lâu tôi đã làm sáng tỏ luận đề này trong một bài giảng khác, và tôi sẽ không nhắc lại điều đã giảng ở đó, bởi cho đến nay những phản bác hay bắt bẻ đối với nó đều chẳng có bao nhiêu trọng lượng hay đáng kể.

Vậy, đối với câu hỏi lớn này, tôi xin nói rằng: Chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời chỉ vì chính Kinh Thánh mà thôi; hay, đức tin chúng ta được quy giải về thẩm quyền và lẽ thật của một mình Đức Chúa Trời khi Ngài tự mặc khải chính Ngài cho chúng ta trong Kinh Thánh và qua Kinh Thánh.

Và thẩm quyền cùng sự chân thật này của Đức Chúa Trời tự bày tỏ ra hay tự chứng minh ra cho đức tin chúng ta cách vô ngộ, hay cho tâm trí chúng ta khi thực hành đức tin, bởi chính sự mặc khải trong Kinh Thánh, chứ không bởi cách nào khác; hay, "Đức Giê-hô-va phán như vầy," chính là lý do vì sao chúng ta phải tin, và vì sao chúng ta tin, vì sao chúng ta tin nói chung, và vì sao chúng ta tin bất cứ điều gì nói riêng.

Và điều này chúng ta gọi là đối tượng hình thức hay lý do của đức tin. Rõ ràng đây không phải là chính Đức Chúa Trời khi được xét cách tuyệt đối; vì khi xét như vậy Ngài chỉ là đối tượng vật chất của đức tin chúng ta: "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 11:6.

Đó cũng không phải là lẽ thật của Đức Chúa Trời cách tuyệt đối; vì lẽ thật ấy chúng ta tin như tin các thuộc tính thiết yếu khác của bản tính Ngài.

Nhưng đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời khi Ngài tự mặc khải chính Ngài, ý Ngài và ý chỉ Ngài cho chúng ta trong Kinh Thánh.

Đây là lý do duy nhất vì sao chúng ta tin bất cứ điều gì bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời. Có thể hỏi, vì sao chúng ta tin Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, hay tin rằng Đức Chúa Trời là một trong bản tính, hiện hữu trong ba ngôi vị, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; tôi đáp: Vì chính Đức Chúa Trời, Đấng là lẽ thật đầu tiên, Đấng không thể nói dối, đã mặc khải và tuyên bố những điều ấy là thật, và Đấng là tất cả của chúng ta đòi buộc chúng ta tin như vậy.

Nếu hỏi Đức Chúa Trời đã mặc khải hay tuyên bố những điều ấy là thật bằng cách nào, trong điều gì, hay qua phương tiện nào, hay sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban về những điều ấy là gì; tôi đáp: Đó là Kinh Thánh và chỉ Kinh Thánh mà thôi.

Và nếu hỏi làm sao tôi biết Kinh Thánh này là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, là lời của Đức Chúa Trời; tôi đáp: — 1. Tôi không biết điều ấy cách chứng minh được, trên các nguyên tắc duy lý, khoa học, vì một sự mặc khải của Đức Chúa Trời như vậy không thể được chứng minh như thế, 1 Cô-rinh-tô 2:9. 2. Tôi không đồng ý với điều ấy, hay cho rằng như vậy, chỉ trên những lập luận và động cơ rất có sức thuyết phục, hay không thể chối cãi về mặt luân lý, như tôi vẫn chắc chắn tin nhiều điều khác mà tôi không thể chứng minh chắc chắn, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. 3. Nhưng tôi tin điều ấy là thật bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên, nương tựa trên và được quy giải về thẩm quyền và sự chân thật của chính Đức Chúa Trời, Đấng tự chứng minh Ngài cho tâm trí, linh hồn, và lương tâm tôi, bởi chính sự mặc khải này, chứ không bởi cách nào khác.

Ở đây chúng ta yên nghỉ, và chúng ta phủ nhận rằng chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời về mặt hình thức vì bất cứ lý do nào khác ngoài chính Kinh Thánh, là điều bảo đảm cho chúng ta về thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên nó. Và nếu chúng ta không yên nghỉ ở đây, chúng ta sẽ đâm vào đá ngầm của sự chắc chắn thuộc luân lý mà thôi, là điều làm lung lay nền tảng của mọi đức tin thuộc về Đức Chúa Trời, hoặc rơi vào vực sâu và mê cung của một vòng tròn bất tận, khi chứng minh hai điều lẫn nhau bằng nhau, như Hội Thánh bằng Kinh Thánh và Kinh Thánh bằng Hội Thánh, trong một vòng xoay bất tận. Trừ khi chúng ta định lang thang như vậy, chúng ta phải đến với điều gì đó mà chúng ta có thể yên nghỉ vì chính nó, và yên nghỉ không phải bằng một ý kiến mạnh mẽ và vững chắc, mà bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời. Và không gì có thể có lý mà đòi đặc ân này ngoài lẽ thật của Đức Chúa Trời tự bày tỏ chính nó trong Kinh Thánh; — và do đó những ai không cho phép nó có đặc ân này, thì trong số họ có người khôn ngoan phủ nhận rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời là đối tượng trực tiếp của đức tin thuộc về Đức Chúa Trời, mà chỉ là đối tượng của một sự thuyết phục thuộc luân lý từ các lập luận và suy xét bên ngoài; và tôi tin rằng họ sẽ đồng ý rằng nếu Kinh Thánh phải được tin như vậy, thì phải tin vì chính nó.

Đối với những ai muốn chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời trên thẩm quyền của Hội Thánh, là Hội Thánh trình bày Kinh Thánh cho chúng ta và làm chứng rằng Kinh Thánh là như vậy, thì tuy họ tỏ ra một con đường sẵn sàng và dễ dàng cho việc thực hành đức tin, nhưng khi mọi sự được sàng lọc và thử nghiệm, họ làm lẫn lộn mọi thứ đến nỗi chính họ không biết mình đứng ở đâu hay trụ ở đâu. Nhưng lúc này việc của tôi không phải là xét các lời tuyên bố của họ; tôi đã làm điều đó ở nơi khác. Vậy tôi sẽ chứng minh và thiết lập luận đề đã đặt ra, sau khi tôi đã mở đường đến nó bằng một hoặc hai nhận xét mở đầu: —

1. Chúng ta giả định ở đây mọi động cơ của sự đáng tin đã nói trước đây, — tức là mọi lập luận "từ bên ngoài," thuyết phục cách mạnh mẽ rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và nhờ đó Kinh Thánh có thể được bảo vệ chống lại những phản bác và cám dỗ ngược lại. Tất cả chúng đều có công dụng của mình, và có thể được nhấn mạnh ở vị trí thích hợp của chúng. Đặc biệt chúng nên được viện dẫn khi Kinh Thánh bị tấn công bởi một chủ nghĩa vô thần phát sinh từ lòng yêu thích và thực hành những dục vọng và tội lỗi mà Kinh Thánh lên án nghiêm khắc, và dọa trừng phạt bằng sự báo thù tột cùng. Đối với những người khác, chúng có thể được xét như những sự dẫn dụ mở đầu để tin, hay những phương tiện kèm theo để thêm vững đức tin nơi những người đã tin.

Theo cách đầu tiên, tôi thú nhận, theo sự quan sát tốt nhất của tôi về những điều đã qua và hiện tại, công dụng của chúng không lớn, cũng chưa từng lớn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: vì chắc chắn phần lớn những ai chân thành tin nguyên bản và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên Kinh Thánh đều tin mà không suy xét nhiều về chúng, hay không bị chúng ảnh hưởng nhiều; và có nhiều người, như lời Augustine, được cứu bởi "sự đơn sơ của sự tin," chứ không bởi "sự tinh vi của sự tranh biện," là những người không thể tìm hiểu nhiều về chúng, cũng không nắm bắt được nhiều sức mạnh và hiệu quả của chúng khi chúng được trình bày cho họ. Vì vậy, hầu hết người ta được trở lại cùng Đức Chúa Trời cách có hiệu quả, và có đức tin cứu rỗi, nhờ đó họ tin Kinh Thánh, và hầu như tin mọi điều chứa trong Kinh Thánh, trước khi họ từng một lần suy xét đến chúng. Đức Chúa Trời chớ để chúng ta nghĩ rằng không ai tin Kinh Thánh cách đúng đắn ngoài những ai có thể nắm bắt và sử dụng các lập luận tinh vi của các học giả đã đưa ra để xác nhận Kinh Thánh! phải, trái lại, chúng ta khẳng định rằng những ai tin Kinh Thánh trên không căn cứ nào khác, thì thật ra chẳng có đức tin thật thuộc về Đức Chúa Trời chút nào.

Vì thế chúng không được nhấn mạnh ngày xưa để sinh ra đức tin nơi những người được rao giảng lời, cũng như ngày nay thường không được nhấn mạnh bởi bất cứ ai hiểu công việc và bổn phận của mình. Nhưng theo cách thứ hai, hễ có dịp từ những phản bác, chống đối, hay cám dỗ, chúng có thể được viện dẫn cách hữu ích và có mục đích; và những ai không thể tránh khỏi bị thử thách cách ấy nên được trang bị chúng. Vì còn lối của một số người, ở mọi nơi và mọi lúc, cứ tranh biện về Kinh Thánh và thẩm quyền của Kinh Thánh, thì đó là một lối làm tăng thêm thể diện cho chủ nghĩa vô thần, và mọi người kính sợ Đức Chúa Trời phải ghê tởm; và hậu quả của nó đã đủ rõ rệt.

2. Chức vụ của Hội Thánh, vì là trụ cột và nền tảng của lẽ thật, nâng đỡ lẽ thật và tuyên bố lẽ thật, theo lối thường là cần thiết trước cho việc tin; vì "đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đức Chúa Trời được rao giảng." Chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời chỉ vì chính Kinh Thánh mà thôi, nhưng không phải chỉ bởi chính Kinh Thánh mà thôi. Chức vụ của lời là phương tiện Đức Chúa Trời đã định để tuyên bố và tỏ ra lời chứng mà Đức Thánh Linh ban trong Kinh Thánh về nguyên bản của Đức Chúa Trời trên nó. Và đây là con đường thường mà nhờ đó người ta được đưa đến tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Hội Thánh trong chức vụ của mình công nhận, làm chứng, và tuyên xưng Kinh Thánh là như vậy, dạy dỗ mọi hạng người từ Kinh Thánh, thì có, cùng với một ý thức và sự nắm bắt về lẽ thật và năng quyền của những điều được dạy và mặc khải trong Kinh Thánh, đức tin nơi chính Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời được sinh ra trong họ.

3. Chúng ta cũng giả định ở đây công việc hiệu quả bên trong của Đức Thánh Linh sinh ra đức tin trong chúng ta, như đã tuyên bố trước đây, mà không có công việc ấy chúng ta không thể tin Kinh Thánh hay bất cứ điều gì khác bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời, không phải vì thiếu bằng chứng trong chúng, mà vì thiếu đức tin trong chính chúng ta.

Khi những điều này đã được giả định, chúng ta khẳng định rằng, chính thẩm quyền và lẽ thật của Đức Chúa Trời, khi tự bày tỏ chính chúng trong sự mặc khải siêu nhiên đã ban trong Kinh Thánh, là điều mà đức tin chúng ta phát sinh ra và được quy giải về. Và trong đó gồm có lời chứng mà Đức Thánh Linh ban về lời của Đức Chúa Trời rằng đó là lời của Ngài; vì chính Đức Thánh Linh làm chứng, bởi Đức Thánh Linh là lẽ thật. Đức Thánh Linh là tác giả trực tiếp của toàn bộ Kinh Thánh, trong Kinh Thánh và qua Kinh Thánh ban lời chứng về lẽ thật của Đức Chúa Trời và nguyên bản của Đức Chúa Trời trên Kinh Thánh, bằng những dấu ấn của thẩm quyền và sự chân thật của Đức Chúa Trời đã khắc trên Kinh Thánh, và tự chứng minh chính chúng trong năng quyền và hiệu quả của Kinh Thánh. Và xin hãy lưu ý rằng điều chúng ta khẳng định liên quan đến chính sự mặc khải, Kinh Thánh, bản văn, τὴν γραφήν, chứ không chỉ những điều đã viết hay chứa trong Kinh Thánh. Các lập luận do một số người đưa ra để chứng minh lẽ thật của các giáo lý của Kinh Thánh không chạm đến vấn đề trong tay: vì câu hỏi của chúng ta không phải về việc tin các lẽ thật được mặc khải, mà về việc tin chính sự mặc khải, chính Kinh Thánh, là thuộc về Đức Chúa Trời; và điều này chúng ta chỉ tin vì thẩm quyền và sự chân thật của Đấng mặc khải, tức là của chính Đức Chúa Trời, tự bày tỏ chính chúng trong Kinh Thánh.

Để bày tỏ điều này cách đầy đủ tôi sẽ làm những việc này: — 1. Chứng minh rằng đức tin chúng ta được quy giải về Kinh Thánh như một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chứ không về bất cứ điều gì khác; tức là, chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời vì chính Kinh Thánh, chứ không vì bất cứ điều gì khác, dù là lập luận bên ngoài hay lời chứng có thẩm quyền của loài người. 2. Chỉ ra Kinh Thánh chứng minh nguyên bản của Đức Chúa Trời trên nó bằng cách nào hay phương tiện nào, hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời được chứng minh trong Kinh Thánh và bởi Kinh Thánh như thế nào đến nỗi chúng ta không cần lý do hay nguyên do hình thức nào khác cho đức tin chúng ta, dù chúng ta có thể dùng bất cứ động cơ hay phương tiện nào để tin.

Và về điều thứ nhất trong hai điều này, — 1. Đó là lý do hình thức mà trên đó chúng ta tin, điều mà Kinh Thánh đề xuất là lý do duy nhất vì sao chúng ta phải tin như vậy, vì sao đó là bổn phận chúng ta tin như vậy, và là điều mà Kinh Thánh đòi hỏi sự đồng ý của chúng ta. Nay, đó là chính Kinh Thánh vì Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và bởi Kinh Thánh là như vậy; — hay, Kinh Thánh đề xuất thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong chính Kinh Thánh, và chỉ một mình điều đó, là điều chúng ta phải yên nghỉ; và lẽ thật của Đức Chúa Trời, và chỉ một mình điều đó, là điều đức tin chúng ta phải nương tựa và được quy giải về. Kinh Thánh không đòi hỏi chúng ta tin nó trên lời chứng của bất cứ Hội Thánh nào, hay trên bất cứ lập luận nào khác mà Kinh Thánh đưa ra để chứng minh rằng Kinh Thánh từ Đức Chúa Trời, nhưng Kinh Thánh nói trực tiếp với chúng ta nhân danh Ngài, và trên đó đòi hỏi đức tin và sự vâng phục.

Có người sẽ hỏi liệu điều này có chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời không, vì Kinh Thánh tự nói về chính nó như vậy, trong khi bất cứ bản văn nào khác cũng có thể nói như vậy; nhưng lúc này chúng ta không đưa ra lập luận để chứng minh cho người khác rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, mà chỉ chứng minh và chỉ ra đức tin của chính chúng ta nương tựa trên điều gì và được quy giải về điều gì, hay ít nhất, phải như vậy. Kinh Thánh tự chứng minh nó là lời của Đức Chúa Trời cho đức tin chúng ta như thế nào, chúng ta sẽ tuyên bố sau. Đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta tin Kinh Thánh vì không lý do nào khác ngoài vì Kinh Thánh là lời Ngài, hay một sự mặc khải của Đức Chúa Trời từ Ngài; và nếu vậy, thẩm quyền và lẽ thật của Ngài là lý do hình thức vì sao chúng ta tin Kinh Thánh hay bất cứ điều gì chứa trong Kinh Thánh.

Về mục đích này các lời chứng có rất nhiều trong từng trường hợp, ngoài lời chứng tổng quát đã ban về Kinh Thánh trong lời mở đầu duy nhất của mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, "Đức Giê-hô-va phán như vầy;" và vì thế chúng phải được tin. Chúng ta phải nhắc đến một số: —

Phục Truyền 31:11–13, "Khi cả Y-sơ-ra-ên đến chầu trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tại nơi Ngài sẽ chọn, ngươi phải đọc luật pháp này trước mặt cả Y-sơ-ra-ên cho chúng nghe. Hãy nhóm hiệp dân sự, đàn ông, đàn bà, trẻ con, và khách lạ ở trong các thành ngươi, để chúng nghe, để chúng học tập kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, và cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp này: và để con cái chúng, là những kẻ chưa biết chi hết, được nghe, và học tập kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi." Rõ ràng Đức Chúa Trời ở đây đòi hỏi đức tin và sự vâng phục của toàn dân, đàn ông, đàn bà, và trẻ con. Câu hỏi là, Ngài đòi hỏi đức tin và sự vâng phục đối với điều gì. Đó là đối với luật pháp này, luật pháp này đã viết trong các sách của Môi-se, là điều phải được đọc cho họ nghe từ sách; khi nghe điều ấy họ buộc phải tin và vâng phục. Để chứng minh luật pháp ấy là của Ngài, Ngài không đề xuất gì ngoài chính luật pháp ấy. Nhưng sẽ có người nói: "Thế hệ ấy đã được thuyết phục đầy đủ rằng luật pháp từ Đức Chúa Trời bởi các phép lạ họ đã thấy khi luật pháp được ban;" nhưng, hơn nữa, luật pháp còn được truyền phải đề xuất cho con cái các thế hệ tương lai, là những kẻ không biết chi hết, để chúng nghe, và học tập kính sợ Đức Chúa Trời.

Điều gì, theo sự định của Đức Chúa Trời, phải được đề xuất cho những kẻ không biết chi hết, để chúng tin, thì điều ấy đối với chúng là lý do hình thức của sự tin chúng. Nhưng đó là lời đã viết: "Ngươi phải đọc luật pháp này cho những kẻ chưa biết chi hết, để chúng nghe và học tập," v.v. Vì vậy, dù có thể có công dụng nào của các động cơ hay lời chứng khác để giới thiệu luật pháp cho chúng ta, đặc biệt là chức vụ của Hội Thánh, là điều ở đây được đòi hỏi để đề xuất lời cho loài người, thì chính luật pháp, hay lời đã viết, là đối tượng của đức tin chúng ta, và chúng ta tin nó vì chính nó. Xem thêm chương 29:29, nơi "những sự đã tỏ ra" được nói là "thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta, hầu cho chúng ta làm theo," — tức là, đón nhận chúng vì sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chúng.

Ê-sai 8:19, 20, "Khi họ nói cùng các ngươi rằng: Hãy cầu hỏi đồng bóng và thầy bói, là kẻ nói rí rầm lí nhí! thì các ngươi hãy đáp rằng: Một dân tộc há chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao? há lại vì người sống mà cầu hỏi kẻ chết sao? Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, thì chắc sẽ chẳng có rạng đông cho họ." Câu hỏi là, người ta có thể đến sự thỏa lòng trong tâm trí và lương tâm mình bằng phương tiện nào, hay đức tin hay sự tin cậy của họ đặt ở đâu. Hai điều được đề xuất cho mục đích này: — (1.) Những sự mặc khải trực tiếp của ma quỷ, thật hay giả vờ; (2.) Lời đã viết của Đức Chúa Trời, "luật pháp và lời chứng." Chúng ta được sai đến với lời ấy, và chỉ trên thẩm quyền của chính nó mà thôi, đối lập với mọi lời tuyên bố khác về sự bảo đảm hay an ninh. Và lý do duy nhất vì sao một người không yên nghỉ bằng đức tin trong lời đã viết là, vì người ấy không có buổi sáng hay ánh sáng của lẽ thật chiếu trên mình.

Nhưng làm sao chúng ta biết luật pháp và lời chứng, lời đã viết này, là lời của Đức Chúa Trời, và tin nó là như vậy, và phân biệt nó với mọi sự mặc khải giả vờ khác của Đức Chúa Trời mà không phải là như vậy? Điều này được tuyên bố, — Giê-rê-mi 23:28, 29, "Đấng tiên tri nào có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao mình; còn kẻ nào đã nhận lãnh lời ta, hãy truyền lời ta cách trung tín. Rơm với lúa mì, nào có can hệ gì với nhau? Đức Giê-hô-va phán vậy. Lời ta há chẳng như lửa, như búa đập vỡ đá sao? Đức Giê-hô-va phán vậy." Giả định rằng có hai người được tiếng là có sự mặc khải của Đức Chúa Trời, được tôn là "đấng tiên tri;" — một người chỉ giả vờ như vậy, và tuyên bố những giấc mơ của trí tưởng tượng mình, hay những lời bói toán của tâm trí mình, như lời của Đức Chúa Trời; người kia có lời của Đức Chúa Trời, và tuyên bố trung tín từ Ngài. Phải, nhưng làm sao chúng ta phân biệt người này với người kia? Cũng như người ta phân biệt lúa mì với rơm, bởi bản tính và hiệu quả khác nhau của chúng; vì như những sự mặc khải giả, giả vờ chỉ như rơm, mà mọi cơn gió sẽ thổi bay, thì lời thật của Đức Chúa Trời như lửa và như búa, được kèm theo ánh sáng, hiệu quả, và năng quyền đến nỗi nó tự bày tỏ nó cho lương tâm loài người là như vậy. Trên đó Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đặt đức tin chúng ta yên nghỉ, đối lập với mọi lời tuyên bố khác.

2. Nhưng lời ấy tự nó có thẩm quyền và hiệu quả như vậy không? Xem Lu-ca 16:27–31, "Người giàu nói: Vậy, lạy tổ phụ, tôi xin tổ sai La-xa-rơ" (kẻ đã chết) "đến nhà cha tôi; vì tôi có năm anh em; để người làm chứng cho họ, kẻo họ cũng đến nơi khổ hình này chăng. Áp-ra-ham trả lời: Chúng đã có Môi-se và các đấng tiên tri; chúng phải nghe lời các đấng ấy. Người giàu nói: Thưa tổ phụ Áp-ra-ham, không phải vậy đâu; nhưng nếu có kẻ chết sống lại đến cùng họ, thì họ sẽ ăn năn. Nhưng Áp-ra-ham đáp: Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin." Câu hỏi ở đây giữa Áp-ra-ham và người giàu trong dụ ngôn này, — thật ra giữa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và những mưu chước mê tín của loài người, — là về đường lối và phương tiện đưa những kẻ không tin và không ăn năn đến đức tin và sự ăn năn. Kẻ ở trong địa ngục cho rằng không gì khiến họ tin ngoài một phép lạ, một người từ kẻ chết sống lại và nói với họ; mà phép lạ ấy, hay những công việc lạ lùng tương tự, nhiều người ngày nay nghĩ sẽ có năng quyền và ảnh hưởng lớn trên họ để làm vững tâm trí họ và đổi đời sống họ. Nếu họ thấy một người "từ kẻ chết sống lại," và đến trò chuyện với họ, điều này sẽ thuyết phục họ về sự bất diệt của linh hồn, về phần thưởng và hình phạt tương lai, vì cho họ bằng chứng đầy đủ về những điều ấy, đến nỗi họ chắc chắn sẽ ăn năn và đổi đời sống; nhưng trong tình trạng hiện tại, họ không có bằng chứng đầy đủ về những điều ấy, đến nỗi họ còn nghi ngờ đến mức những điều ấy không thật sự ảnh hưởng trên họ. Chỉ cần cho họ một phép lạ thật, là họ sẽ thuộc về các ông mãi mãi. Tôi nói, đây là ý kiến và phán đoán của kẻ được miêu tả là ở trong địa ngục, như cũng là của nhiều người đang vội vã đi về đó. Kẻ ở trên thiên đàng nghĩ khác; trong đó chúng ta có sự phán xét trực tiếp của Chúa Giê-xu Christ ban trong vấn đề này, giải quyết cuộc tranh luận này. Câu hỏi là về bằng chứng đầy đủ và hiệu quả khiến chúng ta tin những điều thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên; và Ngài quyết định điều này ở trong lời đã viết, "Môi-se và các đấng tiên tri." Nếu kẻ nào không chịu, trên bằng chứng duy nhất của lời đã viết, tin lời ấy từ Đức Chúa Trời, hay là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời về ý Ngài, thì sẽ không bao giờ tin trên bằng chứng của các phép lạ hay bất cứ động cơ nào khác, thì lời đã viết ấy chứa trong nó toàn bộ lý do hình thức của đức tin, hay mọi bằng chứng về thẩm quyền và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong nó mà đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên nương tựa; tức là, nó phải được tin vì chính nó.

Nhưng chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán: "Nếu người ta không chịu nghe," tức là, tin, "Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại," và đến giảng cho họ, — một phép lạ lớn hơn điều ấy họ không thể ao ước, — "họ cũng chẳng tin." Nay, điều này không thể nói ra nếu Kinh Thánh không chứa trong nó toàn bộ lý do hình thức của sự tin; vì nếu Kinh Thánh không có điều này, thì điều cần thiết cho sự tin sẽ còn thiếu, dù điều ấy được hưởng. Và điều này được khẳng định trực tiếp, — Giăng 20:30, 31, "Đức Chúa Giê-xu đã làm trước mặt môn đồ Ngài nhiều phép lạ khác nữa, mà không chép trong sách này. Nhưng các việc này đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống." Các dấu lạ Đấng Christ đã làm chứng minh Ngài là Con Đức Chúa Trời. Nhưng làm sao chúng ta biết và tin những dấu lạ này? đường lối và phương tiện của điều ấy là gì? Sứ đồ được phước phán: "Những điều này đã chép, để các ngươi tin;" — "Sự chép lại chúng bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời đủ để sinh ra và bảo đảm đức tin trong các ngươi, đến nỗi nhờ đó các ngươi có sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ:" vì nếu sự viết ra những điều thuộc về Đức Chúa Trời và những sự mặc khải là phương tiện Đức Chúa Trời đã định để khiến người ta tin đến sự sống đời đời, thì nó phải, với tư cách như vậy, mang theo lý do đầy đủ vì sao chúng ta phải tin, và những nền tảng mà trên đó chúng ta phải tin như vậy.

Và cũng vậy vấn đề này được sứ đồ Phi-e-rơ quyết định, — 2 Phi-e-rơ 1:16–21, "Vả, khi chúng tôi đã làm cho anh em biết quyền phép và sự đến của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì chẳng phải là theo những chuyện khéo đặt để, bèn là người tận mắt chứng kiến sự oai nghiêm Ngài. Vì Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng vinh hiển từ nơi Đức Chúa Trời, là Cha Ngài, khi Đấng Tôn nghiêm rất cao đã truyền phán cùng Ngài rằng: Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường. Chính chúng tôi đã nghe tiếng này từ trời đến, lúc chúng tôi ở với Ngài trên hòn núi thánh. Nhân đó, chúng tôi càng tin lời các đấng tiên tri chắc chắn hơn, anh em nên chú ý lời đó, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến chừng nào ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em: trước hết phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được. Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời." Câu hỏi là về Phúc Âm, hay sự tuyên bố về sự đến đầy năng quyền của Chúa Giê-xu Christ, có đáng tin hay không; và nếu đáng, thì trên những nền tảng và lý do nào. Một số nói đó là "chuyện khéo đặt để;" những người khác nói đó là câu chuyện cuồng tín của kẻ điên, như Festus nghĩ về nó khi Phao-lô giảng, Công vụ 26:24; và rất nhiều người ngày nay vẫn có cùng ý nghĩ. Các sứ đồ, trái lại, quả quyết rằng những điều nói về Ngài là "lời thật và phải lẽ," phải, "lời này là chắc chắn đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy," 1 Ti-mô-thê 1:15; tức là, đáng tin vì giá trị và lẽ thật của nó.

Những nền tảng và lý do của điều này có hai: — (1.) Lời chứng của các sứ đồ, là những người không chỉ trò chuyện với Chúa Giê-xu Christ và là "người tận mắt chứng kiến sự oai nghiêm" của Ngài, ngắm xem vinh hiển Ngài, "vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, đầy ơn và lẽ thật," Giăng 1:14, điều họ đã đưa ra làm bằng chứng về lẽ thật của Phúc Âm, 1 Giăng 1:1, mà còn nghe một lời chứng lạ lùng ban cho Ngài trực tiếp từ Đức Chúa Trời trên trời, 2 Phi-e-rơ 1:17, 18. Điều này thật cho họ sự bảo đảm đầy đủ; nhưng những người không nghe lời chứng này sẽ quy giải đức tin họ về đâu? Ấy là, họ có "lời các đấng tiên tri" "càng chắc chắn hơn" (tức là, rất chắc chắn), — tức là, lời đã viết của Đức Chúa Trời, tự nó đủ để bảo đảm đức tin họ trong vấn đề này, đặc biệt khi được lời chứng của các sứ đồ xác nhận; nhờ đó Hội Thánh được "dựng nên" trong đức tin "trên nền của các sứ đồ cùng các tiên tri," Ê-phê-sô 2:20. Nhưng vì sao chúng ta phải tin lời tiên tri này? chẳng phải lời ấy cũng có thể là một "chuyện khéo đặt để," và toàn bộ Kinh Thánh chỉ là những gợi ý của các thần riêng của loài người, như bị phản bác, 2 Phi-e-rơ 1:20? Cuối cùng mọi sự được quy giải về điều này, rằng những người viết Kinh Thánh đã được "cảm động" hay hành động trực tiếp "bởi Đức Thánh Linh;" từ nguyên bản của Đức Chúa Trời ấy Kinh Thánh mang theo bằng chứng của chính nó. Rõ ràng, điều sứ đồ dạy chúng ta là, chúng ta tin mọi lẽ thật khác của Đức Chúa Trời vì Kinh Thánh, hay vì chúng được tuyên bố trong Kinh Thánh; nhưng Kinh Thánh chúng ta tin vì chính Kinh Thánh, hay vì "người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời" khi được Đức Thánh Linh cảm động.

Cũng vậy toàn bộ đối tượng của đức tin được cùng một sứ đồ đề xuất, 2 Phi-e-rơ 3:2, "nhớ lại những lời tiên tri đã được các thánh tiên tri nói trước, cùng mạng lịnh của Chúa và Cứu Chúa chúng ta đã cậy các sứ đồ của anh em mà truyền lại." Và vì đức tin chúng ta được quy giải về chúng, chúng ta được nói là "được dựng nên trên nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri," như đã nói, Ê-phê-sô 2:20; tức là, đức tin chúng ta chỉ nương tựa, như trên nền tảng thật của nó, là nền mang sức nặng của đức tin, trên thẩm quyền và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong các bản văn của họ. Thêm vào đó chúng ta có thể dẫn lời Phao-lô, — Rô-ma 16:25, 26, "Ngợi khen Đấng có quyền làm cho anh em được vững vàng theo Tin lành tôi giảng, và theo lời giảng về Đức Chúa Giê-xu Christ, y như sự tỏ ra của lẽ mầu nhiệm, là lẽ đã giấu kín từ đời thượng cổ, mà bây giờ được bày ra, và theo lịnh Đức Chúa Trời hằng hữu, bởi các sách tiên tri mà bày ra cho mọi dân đều biết, đặng họ vâng phục đức tin." Điều phải tin là lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, là lẽ đã giấu kín từ đời thượng cổ, hay từ lời hứa đầu tiên được ban; không phải cách tuyệt đối, mà đối với sự bày tỏ đầy đủ mà nay nó đã nhận. Đức Chúa Trời truyền phải tin điều ấy; Đức Chúa Trời hằng hữu, Đấng có thẩm quyền tối cao trên mọi loài, đòi hỏi đức tin trong đường lối vâng phục điều ấy. Nhưng chúng ta có nền tảng hay lý do nào để tin nó? Chỉ điều này được đề xuất, tức là, sự mặc khải của Đức Chúa Trời đã ban trong sự giảng của các sứ đồ và các bản văn của các đấng tiên tri; vì "đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đức Chúa Trời được rao giảng," Rô-ma 10:17. Đường lối này, và không đường lối nào khác, chính Cứu Chúa chúng ta, ngay sau khi sống lại, đã dùng để sinh ra và xác nhận đức tin trong các môn đồ, Lu-ca 24:25–27. Lời chứng lớn về mục đích này, 2 Ti-mô-thê 3:15–17, tôi không viện dẫn riêng, vì tôi đã nhấn mạnh đầy đủ về nó trong một bài giảng khác.

Từ những lời chứng này và nhiều lời chứng khác cùng mục đích có thể đưa ra, rõ ràng, — 1. Chính Kinh Thánh, lời hay ý của Đức Chúa Trời như đã mặc khải hay đã viết, được đề xuất cho chúng ta là đối tượng của đức tin và sự vâng phục chúng ta, là điều chúng ta phải đón nhận và tin bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên. 2. Không lý do nào khác được đề xuất cho chúng ta hoặc như một động cơ để khích lệ chúng ta, hoặc như một lập luận để bảo đảm chúng ta rằng chúng ta sẽ không lầm, ngoài nguyên bản và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên Kinh Thánh, khiến bổn phận chúng ta thành cần thiết và bảo đảm đức tin chúng ta cách vô ngộ. Và những lời chứng ấy đối với tôi có trọng lượng gấp ngàn lần mọi lý lẽ có vẻ hợp lý ngược lại.

Đối với một số người, thật ra, việc trích hay dẫn Kinh Thánh trong các bài viết của chúng ta đã thành một điều đáng khinh, lòng tôn kính của họ đối với các giáo phụ cổ xưa như vậy, mà một số bài viết của các giáo phụ ấy chẳng là gì khác ngoài một sự dệt liền không dứt của Kinh Thánh. Nhưng đối với những kẻ giả vờ khinh thường các lời chứng ấy trong trường hợp này, đó là vì hoặc họ không hiểu những lời chứng ấy được đưa ra để xác nhận điều gì, hoặc không thể đáp lại sự chứng minh trong chúng; vì không phải không thể có một số người, tự mãn về sự hiểu biết của mình trong những điều mà họ dốt nhất, sẽ tự hào và thích thú trong sự lố bịch của việc chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời bằng các lời chứng lấy từ chính Kinh Thánh. Nhưng, như đã nói, chúng ta không được bỏ lẽ thật vì hoặc họ không chịu hiểu hay không thể hiểu điều chúng ta luận bàn.

Luận đề của chúng ta được xác nhận bởi lối thực hành đồng nhất của các đấng tiên tri và các sứ đồ, và mọi người viết Kinh Thánh, trong việc đề xuất những sự mặc khải của Đức Chúa Trời mà họ đã nhận bởi sự cảm thúc trực tiếp từ Đức Chúa Trời; vì lý do của đức tin họ đối với những người đầu tiên họ tuyên bố những sự mặc khải của Đức Chúa Trời ấy, cũng là lý do của đức tin chúng ta nay khi chúng được ghi trong Kinh Thánh, vì sự viết ra Kinh Thánh là theo sự định của Đức Chúa Trời, nó bước vào chỗ và thay thế chức vụ nói bằng miệng của họ. Trên bất cứ nền tảng nào loài người buộc phải đón nhận và tin các sự mặc khải của Đức Chúa Trời khi chúng được ban cho họ bởi các đấng tiên tri và các sứ đồ, thì trên cùng nền tảng ấy chúng ta buộc phải đón nhận và tin chúng nay khi chúng được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, sự viết ra là bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, và được định làm phương tiện và nguyên do của đức tin chúng ta.

Thật vậy, Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng làm chứng cho chức vụ cá nhân của họ bằng các phép lạ hay dấu lạ và việc lạ, như Hê-bơ-rơ 2:4, "Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ sự lạ... mà làm chứng với các người đó;" nhưng đó chỉ là trong một số thời kỳ, và với một số người trong họ. Điều họ đồng nhất nhấn mạnh, dù họ có làm phép lạ nào hay không, là, lời họ đã giảng, đã tuyên bố, đã viết, "chẳng phải là lời của loài người," không đến bởi bất cứ gợi ý riêng nào, hay từ bất cứ sáng chế nào của chính họ, nhưng "thật là lời của Đức Chúa Trời," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, và được họ tuyên bố khi họ được "Đức Thánh Linh cảm động," 2 Phi-e-rơ 1:21.

Dưới Cựu Ước, mặc dù các đấng tiên tri đôi khi dẫn người ta đến lời đã viết, như điều mà đức tin họ phải yên nghỉ, Ê-sai 8:20, Ma-la-chi 4:4, bày tỏ năng quyền và sự tuyệt vời của lời ấy cho mọi mục đích của đức tin và sự vâng phục, Thi thiên 19:7–9, 119, chứ không dẫn đến bất cứ điều gì khác, cũng không đến bất cứ động cơ hay lập luận nào khác để sinh ra và đòi hỏi đức tin, ngoài một mình thẩm quyền của lời ấy; nhưng về các sứ điệp và sự mặc khải đặc biệt của chính họ, họ đã đặt nền tảng của mọi đức tin và sự vâng phục mà họ đòi hỏi chỉ trong điều này: "Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của lẽ thật, phán như vầy." Và dưới Tân Ước, những người giảng và người viết vô ngộ đặt trước hết các bản văn của Cựu Ước phải được đón nhận vì chính chúng, hay vì nguyên bản của Đức Chúa Trời trên chúng: xem Giăng 1:45; Lu-ca 16:29, 31; Ma-thi-ơ 21:42; Công vụ 18:24, 25, 28, 24:14, 26:22; 2 Phi-e-rơ 1:21. Vì thế chúng được gọi là "lời phán của Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:2; và lời sấm truyền luôn đòi hỏi một sự đồng ý vì chính nó, và chúng không viện dẫn bằng chứng nào khác. Và đối với các sự mặc khải họ thêm vào, họ viện dẫn rằng họ đã nhận chúng trực tiếp từ Đức Chúa Trời "bởi Đức Chúa Giê-xu Christ," Ga-la-ti 1:1. Và điều này được kèm theo một sự bảo đảm vô ngộ nơi những người đã nhận chúng đến nỗi được đặt trên một giả định về phép lạ cao nhất để xác nhận bất cứ điều gì ngược lại, chương 1:8; vì nếu một thiên sứ từ trời rao giảng bất cứ giáo lý nào khác ngoài điều họ đã mặc khải và đề xuất nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, họ phải coi thiên sứ ấy đáng rủa sả. Vì cớ này họ vẫn nhấn mạnh thẩm quyền sứ đồ và sứ mạng của họ, là điều bao gồm sự cảm thúc và hướng dẫn vô ngộ, như lý do của đức tin của những người họ đã giảng và viết cho. Và đối với những người không được cảm thúc của Đức Chúa Trời, hay trong những điều mà những người được cảm thúc không hành động bởi sự cảm thúc trực tiếp, họ đã chứng minh lẽ thật của điều họ đã truyền bằng sự hòa hợp của nó với Kinh Thánh đã viết, dẫn tâm trí và lương tâm loài người đến Kinh Thánh để được thỏa lòng tối hậu, Công vụ 18:28, 28:23.

Trước đây đã thừa nhận rằng có đòi hỏi, như phụ thuộc cho sự tin, như một phương tiện của nó, hay để quy giải đức tin chúng ta về thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, sự đề xuất thuộc chức vụ của Kinh Thánh và các lẽ thật chứa trong Kinh Thánh, cùng với mạng lịnh của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục chúng, Rô-ma 16:25, 26. Chức vụ này của Hội Thánh, hoặc đặc biệt hoặc thường, Đức Chúa Trời đã định cho mục đích này, và thường thì không thể thiếu: chương 10:14, 15, "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì làm thể nào mà tin? Nếu chẳng ai rao giảng, thì nghe làm sao? ... Nếu chẳng ai được sai đi, thì rao giảng thể nào?" Không có điều này thì thường chúng ta không thể tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, cũng không tin những điều chứa trong Kinh Thánh là từ Ngài, mặc dù chúng ta không tin điều này hay điều kia vì nó. Tôi thừa nhận rằng trong những trường hợp đặc biệt các sự quan phòng bên ngoài có thể thay chỗ cho sự đề xuất thuộc chức vụ này; vì dù Kinh Thánh được đưa đến chúng ta bằng phương tiện nào, thì đối với bổn phận chúng ta đều như nhau.

Nhưng trên giả định về sự đề xuất thuộc chức vụ của lời này, là điều thường bao gồm toàn bộ bổn phận của Hội Thánh trong lời chứng và sự tuyên bố lẽ thật của nó, tôi muốn biết liệu những người được đề xuất lời có bị buộc, không cần bằng chứng bên ngoài nào thêm, phải đón nhận lời như lời của Đức Chúa Trời, đặt đức tin mình yên nghỉ trên lời, và phục lương tâm mình dưới lời không? Quy tắc có vẻ rõ ràng, rằng họ bị buộc phải làm vậy, Mác 16:16. Chúng ta có thể xét điều này dưới các cách đề xuất khác nhau của nó, đặc biệt và thường.

Trên sự giảng của bất cứ đấng tiên tri nào bởi sự cảm thúc trực tiếp của Đức Thánh Linh, hay trên sự tuyên bố của họ về bất cứ sự mặc khải mới nào họ đã nhận từ Đức Chúa Trời, bằng sự giảng hay sự viết, giả sử Ê-sai hay Giê-rê-mi, tôi muốn biết liệu mọi người có bị buộc phải đón nhận giáo lý của họ như từ Đức Chúa Trời, phải tin và phục dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải Ngài đã ban, mà không cần bất cứ động cơ hay lập luận bên ngoài nào, hay lời chứng hay thẩm quyền của Hội Thánh làm chứng điều ấy không? Nếu họ không bị buộc, thì mọi người từ chối tin sứ điệp họ đã tuyên bố nhân danh Đức Chúa Trời đều được miễn là vô tội, và khinh thường những lời cảnh báo và dạy dỗ họ đã ban cho họ; vì họ đã không dùng động cơ bên ngoài, và Hội Thánh đương thời phần lớn lên án họ và chức vụ của họ, như rõ ràng trong trường hợp Giê-rê-mi. Nay, thật là bất kính khi tưởng tượng rằng những người họ đã nói cùng nhân danh Đức Chúa Trời không bị buộc phải tin họ, và điều ấy có xu hướng lật đổ mọi tôn giáo. Nếu chúng ta nói rằng họ bị buộc phải tin họ, và bị buộc dưới hình phạt của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và do đó phải đón nhận sự mặc khải họ đã ban, trên sự tuyên bố của họ, như lời của Đức Chúa Trời, thì sự mặc khải ấy phải chứa trong nó lý do hình thức của sự tin, hay nguyên do, lý do, và nền tảng đầy đủ và trọn vẹn vì sao họ phải tin bằng đức tin thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên. Hay hãy chỉ ra một nền tảng khác của đức tin trong trường hợp này.

Giả sử sự đề xuất được thực hiện trong chức vụ thường của Hội Thánh. Nhờ đó Kinh Thánh được tuyên bố cho loài người là lời của Đức Chúa Trời; họ được biết Kinh Thánh, và biết điều Đức Chúa Trời đòi hỏi họ trong Kinh Thánh; và họ được truyền nhân danh Đức Chúa Trời phải đón nhận và tin Kinh Thánh. Có phát sinh bổn phận tin từ đó không? Có người sẽ nói rằng ngay lập tức thì không; họ chỉ thừa nhận rằng loài người bị buộc trên đó phải tìm hiểu những lý do và động cơ được đề xuất cho họ để đón nhận và chấp nhận Kinh Thánh. Tôi nói không còn nghi ngờ gì rằng loài người bị buộc phải suy xét mọi điều thuộc bản tính ấy được đề xuất cho họ, và không đón nhận Kinh Thánh bằng một đức tin mù quáng, ngầm hiểu; vì sự đón nhận Kinh Thánh phải là một hành động của chính tâm trí hay sự hiểu biết của loài người, trên những nền tảng và bằng chứng tốt nhất mà bản tính của điều được đề xuất có thể có. Nhưng giả sử loài người làm bổn phận mình trong sự tìm hiểu siêng năng về toàn bộ vấn đề, tôi muốn biết liệu, bởi sự đề xuất đã nói, có một bổn phận tin đến trên loài người không? Nếu không, thì mọi người từ chối đón nhận Phúc Âm trong sự giảng của nó đều hoàn toàn vô tội, đối với bất cứ sự tôn trọng nào đối với sự giảng ấy; mà nói như vậy là lật đổ toàn bộ sự ban phát của chức vụ. Nếu họ bị buộc phải tin trên sự giảng của nó, thì lời tự nó có những bằng chứng về nguyên bản và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên nó, là nền tảng đầy đủ của đức tin hay lý do của sự tin; vì điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta tin trên đó thì luôn luôn có như vậy.

Kết quả của toàn bộ bài luận này là, khẳng định rằng đức tin chúng ta được dựng trên và quy giải về chính Kinh Thánh, là Kinh Thánh mang theo bằng chứng của chính nó rằng đó là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời; và vì thế đức tin ấy cuối cùng yên nghỉ trên lẽ thật và thẩm quyền của một mình Đức Chúa Trời, chứ không trên bất cứ lời chứng nào của loài người, như lời chứng của Hội Thánh, cũng không trên bất cứ lập luận hay động cơ duy lý nào vốn hoàn toàn có thể sai lầm.

Chương VI — Bản chất của các sự mặc khải thiêng liêng — Quyền năng tự chứng của chúng được xét đến, đặc biệt là của Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời.

Có người sẽ nói rằng, nếu Kinh Thánh tự làm chứng cho mình là lời của Đức Chúa Trời, như mặt trời tự tỏ mình bằng ánh sáng và lửa tự tỏ mình bằng hơi nóng, hay như các nguyên tắc đầu tiên của lý trí tự hiển nhiên mà không cần bằng chứng hay lời chứng nào khác, thì mọi người, hết thảy, hễ khi Kinh Thánh được đưa ra cho họ, và chỉ với lời quả quyết suông của chính nó rằng nó là lời của Đức Chúa Trời, sẽ tất yếu, chỉ dựa vào chứng cứ đó thôi, phải ưng thuận theo và tin rằng nó thật như vậy. Nhưng điều này không phải thế; mọi kinh nghiệm đều nghịch lại; cũng chẳng có một căn cớ hợp lý nào để biện hộ rằng là như vậy, hay rằng đáng lẽ phải như vậy.

Để đáp lại sự phản đối này, tôi sẽ làm hai việc: — 1. Tôi sẽ chỉ ra đó là gì, là năng lực nào, là khả năng nào trong tâm trí con người, là điều mà sự mặc khải này được đưa ra cho, và nhờ đó chúng ta ưng thuận với lẽ thật của nó; trong đó những lầm lẫn mà sự phản đối này dựa vào sẽ được vạch trần. 2. Tôi sẽ nhắc đến một vài điều mà qua đó Đức Thánh Linh làm chứng và đưa ra chứng cứ cho Kinh Thánh trong chính nó và bởi chính nó, hầu cho đức tin của chúng ta được trực tiếp quy về một mình sự chân thật của Đức Chúa Trời mà thôi.

1. Và, trước hết, chúng ta có thể xét rằng có ba cách mà chúng ta ưng thuận với bất cứ điều gì được đưa ra cho chúng ta là đúng, và nhận lấy nó như vậy: — (1.) Bằng các nguyên tắc bẩm sinh của ánh sáng tự nhiên, và những hành động lý trí đầu tiên của tâm trí chúng ta. Điều này trong lý trí đáp ứng với bản năng nơi loài vật vô lý. Do đó Đức Chúa Trời than phiền rằng dân Ngài đã bỏ bê và phạm tội nghịch lại chính ánh sáng tự nhiên của mình và những mệnh lệnh đầu tiên của lý trí, trong khi các loài vật không hề từ bỏ sự dẫn dắt của bản năng tự nhiên, Ê-sai 1:3. Nói chung, tâm trí bị buộc phải ưng thuận với những đối tượng thích hợp của các nguyên tắc này; nó không thể làm khác được. Nó không thể không ưng thuận với những mệnh lệnh đầu tiên của ánh sáng tự nhiên, phải, những mệnh lệnh đó chẳng là gì khác ngoài chính sự ưng thuận của nó. Sự tiếp nhận đầu tiên của nó về những điều mà ánh sáng tự nhiên ôm lấy, không cần lý luận rõ ràng hay suy xét thêm, chính là sự ưng thuận này. Như vậy tâm trí ôm lấy trong mình những khái niệm chung về thiện và ác luân lý, cùng sự phân biệt giữa chúng, dù trên thực tế nó không tuân theo những gì chúng dẫn đến, Giu-đe 10. Và như vậy nó ưng thuận với nhiều nguyên tắc của lý trí, như toàn thể lớn hơn một phần, mà không thừa nhận bất cứ tranh luận nào về chúng.

(2.) Bằng sự suy xét hợp lý về những điều được đưa ra cho chúng ta từ bên ngoài. Trong đó tâm trí thực hành năng lực suy luận của mình, rút ra điều này từ điều kia, và kết luận điều này từ điều kia; và từ đó nó có thể ưng thuận với điều được đưa ra cho nó với các mức độ chắc chắn khác nhau, tùy theo bản chất và mức độ của chứng cứ mà nó tiến hành theo. Do đó nó có tri thức chắc chắn về một số điều; về những điều khác, một ý kiến hay một sự thuyết phục thắng thế đối với những phản đối ngược lại, mà nó biết, và sức mạnh của chúng nó hiểu, có thể đúng hay sai.

(3.) Bằng đức tin. Điều này xét đến năng lực của tâm trí chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể ưng thuận với bất cứ điều gì là đúng mà chúng ta không có nguyên tắc đầu tiên nào về, không có khái niệm bẩm sinh nào về, cũng không thể từ những nguyên tắc đã biết hơn mà tự mình rút ra bất cứ kết luận lý trí chắc chắn nào về chúng. Đây là sự ưng thuận của chúng ta dựa trên lời chứng, nhờ đó chúng ta tin nhiều điều mà không một giác quan, không nguyên tắc bẩm sinh, không lý luận nào của chúng ta, có thể cho chúng ta biết đến hay bảo đảm về. Và sự ưng thuận này cũng không chỉ có nhiều mức độ khác nhau, mà còn thuộc nhiều loại khác nhau, tùy theo lời chứng mà nó phát sinh từ đó và nương dựa vào; như là lời chứng của loài người nếu lời chứng đó là của loài người, và là thiêng liêng nếu lời chứng đó cũng là thiêng liêng.

Theo các năng lực và khả năng riêng biệt này của linh hồn chúng ta, Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ hay cho chúng ta biết Ngài, tâm trí hay ý muốn Ngài, bằng ba cách: vì Ngài đã không trồng trong tâm trí chúng ta năng lực nào mà mục đích chính và sự thực hành chính của nó lại không phải là về Ngài và về việc chúng ta sống cho Ngài, là mục đích của tất cả chúng; và sự bỏ bê việc trau dồi chúng cho mục đích này là sự làm trầm trọng thêm tội lỗi ở mức cao nhất. Đó là sự làm trầm trọng tội lỗi khi người ta dùng các thọ tạo của Đức Chúa Trời khác với điều Ngài đã định, hay không dùng chúng cho vinh hiển Ngài, — khi họ lấy lúa mì, rượu, và dầu của Ngài mà tiêu xài cho các dục vọng mình, Ô-sê 2:8. Đó là sự làm trầm trọng cao hơn, khi người ta trong khi phạm tội lạm dụng và làm ô nhục chính thân thể mình; vì đây là công trình bên ngoài chính yếu của Đức Chúa Trời, được làm cho đời đời, và việc giữ gìn chúng cho vinh hiển Ngài được giao phó cho chúng ta một cách đặc biệt. Điều này sứ đồ tuyên bố là sự làm trầm trọng đặc thù của tội tà dâm, và mọi thứ ô uế, 1 Cô-rinh-tô 6:18, 19. Nhưng đỉnh cao của sự vô đạo gồm trong sự lạm dụng các năng lực và khả năng của linh hồn, là những gì chúng ta được phú cho một cách cố ý và trực tiếp để tôn vinh Đức Chúa Trời. Từ đó phát sinh sự vô tín, sự bất kính, sự phạm thượng, chủ nghĩa vô thần, và những ô uế tương tự của tâm linh hay tâm trí. Và đây là những tội gây cơn giận dữ ở mức cao nhất; vì các năng lực và khả năng của tâm trí chúng ta được ban cho chúng ta chỉ để chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời, nên việc chuyển hướng sự thực hành chính của chúng sang các mục đích khác là một hành động thù địch nghịch lại Ngài và xúc phạm đến Ngài.

(1.) Ngài cho chúng ta biết Ngài bằng các nguyên tắc bẩm sinh của bản tính chúng ta, mà Ngài đã truyền vào, vừa là năng lực nhận thức, vừa là cảm nhận không thể xóa nhòa về sự hiện hữu của Ngài, thẩm quyền của Ngài, và ý muốn Ngài, trong chừng mực mà sự lệ thuộc tự nhiên của chúng ta vào Ngài và sự phục tùng luân lý dưới Ngài đòi hỏi: vì trong ánh sáng tự nhiên này và những mệnh lệnh đầu tiên của lý trí này có hai điều; thứ nhất, một năng lực lãnh hội, phân biệt, và ưng thuận; và, thứ hai, một năng lực phán đoán và định đoạt về những điều đã được phân biệt và ưng thuận như vậy, — bằng năng lực thứ nhất Đức Chúa Trời cho biết sự hiện hữu và các thuộc tính thiết yếu của Ngài, và bằng năng lực thứ hai thẩm quyền tối cao của Ngài trên hết thảy. Về điều thứ nhất, sứ đồ khẳng định rằng τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ φανερόν ἐστιν ἐν αὐτοῖς, Rô-ma 1:19, — "điều có thể biết được về Đức Chúa Trời" (bản thể, sự hiện hữu, sự tự tồn của Ngài, các thuộc tính tự nhiên, tất yếu, thiết yếu của Ngài) "đã tỏ ra trong họ"; tức là, nó có một sức mạnh tự chứng, tự vận hành trong tâm trí của mọi người được phú cho ánh sáng tự nhiên và lý trí. Và về thẩm quyền tối cao của Ngài, Ngài chứng minh điều đó trong và bởi lương tâm của con người; lương tâm là sự phán xét mà họ đưa ra, và không thể không đưa ra, về chính mình và các hành động mình, xét về thẩm quyền và sự phán xét của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:14, 15. Và như vậy tâm trí ưng thuận với các nguyên tắc về sự hiện hữu và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trước bất cứ sự thực hành thực tế nào của năng lực suy luận của lý trí, hay bất cứ lời chứng nào khác.
(2.) Ngài làm điều đó cho lý trí chúng ta trong sự thực hành của nó, bằng cách đưa ra cho sự suy xét của nó những điều mà từ đó nó có thể và không thể không kết luận trong sự ưng thuận với lẽ thật của điều mà Đức Chúa Trời định bày tỏ cho chúng ta bằng cách đó. Ngài làm điều này bằng các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, là những điều tự đưa mình đến lý trí trong sự thực hành của nó một cách không thể tránh, để dạy dỗ chúng ta về bản tính, sự hiện hữu, và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Như vậy "các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm. Ngày này giảng cho ngày kia, đêm này tỏ sự tri thức cho đêm khác. Chẳng có tiếng, chẳng có lời nói, cũng không ai nghe tiếng của chúng nó", Thi Thiên 19:1–3. Nhưng chúng không bày tỏ, chứng minh, và mặc khải vinh hiển của Đức Chúa Trời như vậy cho các nguyên tắc đầu tiên và khái niệm của ánh sáng tự nhiên mà không có sự thực hành thực tế của lý trí. Chúng chỉ làm như vậy "khi tôi nhìn xem các từng trời là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt", như chính tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 8:3. Một sự suy xét hợp lý về chúng, về sự vĩ đại, trật tự, vẻ đẹp, và ích dụng của chúng, là điều được đòi hỏi cho lời chứng và chứng cứ mà Đức Chúa Trời ban cho trong chúng và bởi chúng về chính Ngài, về sự hiện hữu và quyền năng vinh hiển của Ngài. Vì mục đích này sứ đồ luận giải dài dòng về các công việc của sự sáng tạo, Rô-ma 1:20, 21, cũng như về các công việc của sự quan phòng, Công vụ 14:15–17, 17:24–28, và sự sử dụng hợp lý mà chúng ta phải làm về chúng, câu 29. Đức Chúa Trời cũng kêu gọi con người thực hành lý trí về những điều này, quở trách họ là ngu đần và thú tính ở chỗ họ thiếu điều đó, Ê-sai 46:5–8, 44:18–20.

(3.) Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài cho đức tin chúng ta, hay năng lực của linh hồn chúng ta nhờ đó chúng ta có thể ưng thuận với lẽ thật của điều được đưa ra cho chúng ta dựa trên lời chứng. Và Ngài làm điều này bằng lời Ngài, hay Kinh Thánh, được đưa ra cho chúng ta theo cách thức và phương pháp đã được trình bày trước đây.

Ngài không bày tỏ Ngài bằng lời Ngài cho các nguyên tắc của ánh sáng tự nhiên, cũng không cho lý trí trong sự thực hành của nó; nhưng các nguyên tắc này, và chính lý trí, cùng mọi năng lực của tâm trí chúng ta, bị ảnh hưởng một cách hệ quả bởi sự mặc khải đó, và được lôi kéo vào sự thực hành thích hợp của chúng bởi nó. Nhưng trong Phúc Âm "sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin", Rô-ma 1:17, — không phải cho ánh sáng tự nhiên, giác quan, hay lý trí, ở nơi đầu tiên; và đức tin là "bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy", như đã được mặc khải trong lời, Hê-bơ-rơ 11:1. Đối với loại mặc khải này, "Đức Giê-hô-va phán như vậy" là căn cớ và lý do duy nhất của sự ưng thuận chúng ta; và sự ưng thuận đó là sự ưng thuận của đức tin, vì nó quy về một mình lời chứng.

Và về các cách khác nhau của sự truyền đạt hay mặc khải tri thức về Đức Chúa Trời này, phải luôn ghi nhận rằng có một sự hài hòa hoàn hảo trong những điều được bày tỏ bởi tất cả chúng. Nếu bất cứ điều gì tự xưng là từ cách này mà tuyệt đối mâu thuẫn với cách kia, hay với các giác quan của chúng ta là phương tiện của chúng, thì nó không được nhận lấy.

Nền tảng của toàn bộ, như của mọi hành động của linh hồn chúng ta, nằm trong các nguyên tắc bẩm sinh của ánh sáng tự nhiên, hay những mệnh lệnh đầu tiên tất yếu của bản tính trí tuệ, hợp lý của chúng ta. Điều này, trong chừng mực nó mở rộng đến, là một quy tắc cho sự tiếp nhận của chúng ta trong mọi điều theo sau. Do đó, nếu bất cứ ai tự xưng, trong sự thực hành của lý trí, kết luận về bất cứ điều gì liên quan đến bản tính, sự hiện hữu, hay ý muốn của Đức Chúa Trời, mà trực tiếp mâu thuẫn với các nguyên tắc và mệnh lệnh đó, thì đó không phải là sự mặc khải thiêng liêng cho lý trí chúng ta, mà là một suy luận sai lạc phát sinh từ sự khiếm khuyết của lý trí trong sự thực hành của nó. Đây là điều mà sứ đồ quy trách và kịch liệt thúc ép nghịch lại các triết gia ngoại giáo. Họ có trong mình những khái niệm bẩm sinh về sự hiện hữu và quyền năng đời đời của Đức Chúa Trời; và những điều này tỏ ra trong họ nhờ đó đến nỗi họ không thể không thừa nhận chúng. Trên nền tảng đó họ đem năng lực hợp lý, suy luận của mình vận hành trong sự suy xét về Đức Chúa Trời và sự hiện hữu Ngài; nhưng trong đó họ đã hư không và ngu dại đến nỗi rút ra những kết luận trực tiếp nghịch lại các nguyên tắc đầu tiên của ánh sáng tự nhiên, và những khái niệm không thể tránh được mà họ có về sự hiện hữu đời đời của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:21–25. Và nhiều người, trên sự suy xét hợp lý giả tạo của họ về hậu quả lẫn lộn của các sự việc trong thế gian, đã ngu dại kết luận rằng mọi vật đều có một khởi đầu ngẫu nhiên, và có những hậu quả ngẫu nhiên, hay những điều, từ một chuỗi liên kết của các nguyên nhân tiền đề, là tất yếu theo định mệnh, và không được sắp đặt bởi một sự quan phòng khôn ngoan vô cùng, không sai lầm, thánh khiết. Và điều này cũng trực tiếp mâu thuẫn với các nguyên tắc đầu tiên và khái niệm của ánh sáng tự nhiên; nhờ đó nó công khai tuyên bố chính mình không phải là một kết quả của lý trí trong sự thực hành đúng đắn, mà là một sự lừa dối thuần túy.

Cũng vậy nếu bất cứ ai tự xưng các sự mặc khải bởi đức tin mà mâu thuẫn với các nguyên tắc đầu tiên của ánh sáng tự nhiên hay lý trí, trong sự thực hành thích hợp của nó về những đối tượng thích hợp của nó, thì đó là một sự lừa dối. Trên căn cớ này giáo lý biến thể của Giáo hội Rô-ma bị bác bỏ một cách chính đáng; vì nó đề ra như một sự mặc khải bởi đức tin một điều rõ ràng mâu thuẫn với giác quan và lý trí của chúng ta, trong sự thực hành thích hợp của chúng về những đối tượng thích hợp của chúng. Và một giả định về khả năng của bất cứ điều như vậy sẽ làm cho các cách mà Đức Chúa Trời bày tỏ và cho biết Ngài mâu thuẫn và can thiệp lẫn nhau; điều đó sẽ khiến chúng ta không còn sự chắc chắn nào trong bất cứ điều gì, thiêng liêng hay thuộc về loài người.

Nhưng dù các phương tiện mặc khải thiêng liêng này hài hòa và hoàn toàn đồng ý với nhau, chúng không bằng nhau về mặt khách quan, hay mở rộng bằng nhau, cũng không phải là những điều phối hợp, mà là phụ thuộc lẫn nhau. Do đó, có nhiều điều lý trí trong sự thực hành của nó có thể phân biệt được mà không hiện ra cho các nguyên tắc đầu tiên của ánh sáng tự nhiên. Như vậy các triết gia điềm đạm thuở xưa đã đạt đến nhiều khái niệm đúng và cao về Đức Chúa Trời và các sự tốt lành của bản tính Ngài, vượt trên những gì mà những người hoặc đã không hoặc không thể trau dồi và cải thiện các nguyên tắc của ánh sáng tự nhiên theo cùng một cách như họ đã đạt đến. Vì vậy, thật là ngu dại khi tự xưng rằng những điều được cho biết về Đức Chúa Trời như vậy là không chắc chắn và không xác thực vô ngộ, vì chúng không hiển nhiên cho những lãnh hội đầu tiên của ánh sáng tự nhiên, mà không có sự thực hành đúng đắn của lý trí, miễn là chúng không mâu thuẫn với nó. Và có nhiều điều được bày tỏ cho đức tin mà vượt trên và ngoài sự thấu hiểu của lý trí trong sự thực hành tốt nhất và tột cùng nhất, thích hợp nhất của nó: như là mọi mầu nhiệm chính của Cơ Đốc giáo. Và thật là ngu dại tột độ khi bác bỏ chúng, như một số người làm, vì chúng không thể phân biệt và thấu hiểu được bởi lý trí, khi thấy chúng không mâu thuẫn với nó. Do đó, các cách bày tỏ chính Ngài của Đức Chúa Trời không mở rộng bằng nhau hay tương xứng nhau, nhưng phụ thuộc lẫn nhau đến nỗi điều còn thiếu ở cách này thì được cách kia bù đắp, cho sự hoàn thành của toàn bộ mục đích trọn vẹn của sự mặc khải thiêng liêng; và lẽ thật của Đức Chúa Trời là một trong tất cả chúng.
(1.) Sự mặc khải mà Đức Chúa Trời bày tỏ về chính Ngài theo cách thứ nhất, bằng các nguyên tắc bẩm sinh của ánh sáng tự nhiên, tự chứng minh một cách đầy đủ và vô ngộ rằng nó đến từ Ngài; nó chứng minh trong, cho, và bởi chính những nguyên tắc đó. Sự mặc khải này của Đức Chúa Trời là vô ngộ, sự ưng thuận với nó là vô ngộ, mà chứng cứ vô ngộ nó tự ban cho mình làm cho nó trở nên như vậy. Hiện nay chúng ta không tranh luận với những gì một số kẻ vô thần hoài nghi tự xưng, mà sự ngu dại của họ đã được người khác vạch trần đầy đủ. Mọi sự điềm đạm còn lại trong thế gian đều đồng ý trong điều này, rằng ánh sáng của tri thức về Đức Chúa Trời, trong và bởi các nguyên tắc bẩm sinh của tâm trí và lương tâm chúng ta, tự tỏ mình một cách đầy đủ, không thể cưỡng lại, và vô ngộ là từ Ngài; và tâm trí không bị, cũng không thể bị áp đặt trong những lãnh hội của nó về bản tính đó. Và nếu những mệnh lệnh đầu tiên của lý trí về Đức Chúa Trời không tự chứng minh rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời, thì chúng chẳng có ích lợi hay sức mạnh nào; vì chúng không thể được xác nhận bằng các lý lẽ bên ngoài, và điều được viết về chúng là để bày tỏ sức mạnh và chứng cứ của chúng, chứ không phải để ban cho chúng điều gì. Do đó, cách thứ nhất này của sự bày tỏ chính Ngài của Đức Chúa Trời cho chúng ta là vô ngộ, và tự chứng minh một cách vô ngộ trong tâm trí chúng ta, theo khả năng của bản tính chúng ta.

(2.) Sự mặc khải mà Đức Chúa Trời bày tỏ về chính Ngài bằng các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng cho lý trí chúng ta trong sự thực hành, hay các năng lực của linh hồn chúng ta như suy luận, kết luận một cách hợp lý điều này từ điều kia, tự chứng minh một cách đầy đủ, phải, vô ngộ, rằng nó đến từ Ngài, đến nỗi chúng ta không thể bị lừa dối trong đó. Nó không chứng minh như vậy cho các nguyên tắc bẩm sinh của ánh sáng tự nhiên, trừ khi chúng được dấn vào trong một sự thực hành hợp lý về các phương tiện của sự mặc khải được bày tỏ. Nghĩa là, chúng ta phải suy xét một cách hợp lý các công việc của Đức Chúa Trời, cả của sự sáng tạo lẫn sự quan phòng, nếu không chúng ta không thể học biết bởi chúng điều mà Đức Chúa Trời định bày tỏ về chính Ngài. Và trong việc chúng ta làm như vậy chúng ta không thể bị lừa dối; vì "những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài", Rô-ma 1:20. Chúng được thấy rõ ràng, và do đó có thể được hiểu hoàn toàn về điều chúng dạy về Đức Chúa Trời, mà không có khả năng nào của sự lầm lẫn. Và bất cứ nơi nào con người không nhận lấy sự mặc khải đã được định trong cách đã được định, tức là, không chắc chắn kết luận rằng điều mà Đức Chúa Trời dạy bởi các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, — tức là, quyền năng và thần tính đời đời của Ngài, cùng các thuộc tính thiết yếu của chúng, sự khôn ngoan, sự nhân từ, sự công chính vô cùng, và những điều tương tự, — là chắc chắn và vô ngộ như vậy, mà tin theo đó, thì đó không phải từ bất cứ khiếm khuyết nào trong sự mặc khải, hay hiệu quả tự chứng của nó, mà chỉ từ những thói quen bại hoại, xấu xa của tâm trí họ, sự thù địch của họ nghịch lại Đức Chúa Trời, và sự không ưa thích Ngài. Và sứ đồ nói rằng những kẻ đã bác bỏ hay không cải thiện sự mặc khải của Đức Chúa Trời đã làm như vậy "vì họ không lo nhìn biết Đức Chúa Trời", Rô-ma 1:28; vì cớ đó Đức Chúa Trời đã báo trả sự vô tín tự nhiên của họ một cách nghiêm khắc, như đã được bày tỏ ở đó. Xem Ê-sai 46:8, 44:19, 20. Điều mà tôi chủ yếu nhấn mạnh từ đó là, sự mặc khải mà Đức Chúa Trời bày tỏ về chính Ngài, bằng các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, không tự chứng minh cho các nguyên tắc đầu tiên của ánh sáng tự nhiên, đến nỗi một sự ưng thuận được ban cho đó, mà không có sự thực hành thực tế của lý trí, hay năng lực suy luận của tâm trí chúng ta về chúng, nhưng đối với nó nó tự chứng minh một cách vô ngộ. Như vậy Kinh Thánh có thể có, và có, một hiệu quả tự chứng, dù điều này không hiện ra cho ánh sáng của các nguyên tắc tự nhiên đầu tiên, không, cũng không cho lý trí trần trong sự thực hành của nó; vì, —

(3.) Đối với đức tin chúng ta Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài bằng Kinh Thánh, hay lời Ngài, là điều Ngài đã tôn cao trên hết thảy danh Ngài, Thi Thiên 138:2; tức là, Ngài đã gieo vào trong đó nhiều dấu ấn về chính Ngài và các thuộc tính Ngài hơn bất cứ cách nào khác mà Ngài bày tỏ hay cho biết Ngài cho chúng ta. Và sự mặc khải này của Đức Chúa Trời bởi lời Ngài, chúng ta thú nhận, không đủ cũng không thích hợp để tự chứng minh cho ánh sáng của tự nhiên, hay các nguyên tắc đầu tiên của sự hiểu biết chúng ta, đến nỗi, chỉ bằng sự đưa ra suông rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nhờ đức hạnh của chúng mà lập tức ưng thuận với nó, như người ta ưng thuận với các nguyên tắc tự nhiên tự hiển nhiên, như phần nhỏ hơn toàn thể, hay những điều tương tự. Nó cũng không tự chứng minh cho lý trí chúng ta, trong sự thực hành thuần tự nhiên của nó, đến nỗi nhờ đức hạnh của nó chúng ta có thể kết luận một cách chứng minh rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, và rằng điều được tuyên bố trong đó là chắc chắn và vô ngộ. Quả thật nó có những chứng cứ bên ngoài đi kèm với nó làm một ấn tượng lớn trên chính lý trí; nhưng năng lực của linh hồn chúng ta mà nó được đưa ra cho là năng lực nhờ đó chúng ta có thể ưng thuận với lẽ thật dựa trên lời chứng của đấng đề ra, mà chúng ta không có chứng cứ nào khác. Và đây là năng lực chính và cao quý nhất của bản tính chúng ta. Có một bản năng nơi loài vật vô lý có một vài nét tương đồng với các nguyên tắc tự nhiên bẩm sinh của chúng ta, và chúng sẽ thực hành bản năng đó, được cải thiện bởi kinh nghiệm, thành một sự giống lớn với lý trí trong sự thực hành của nó, dù nó không phải như vậy; nhưng về năng lực hay khả năng ưng thuận với các điều dựa trên nhân chứng hay lời chứng, không có gì trong bản tính của loài vật vô lý có một chút bóng dáng nào của nó hay giống nó. Và nếu linh hồn chúng ta chỉ thiếu một năng lực này là ưng thuận với lẽ thật dựa trên lời chứng, thì mọi điều còn lại sẽ không đủ để dẫn chúng ta qua các công việc của đời sống tự nhiên này. Do đó, đây là năng lực cao quý nhất của tâm trí chúng ta, là điều mà cách cao nhất của sự mặc khải thiêng liêng được đưa ra cho.

Việc tâm trí chúng ta, trong trường hợp đặc biệt này, để sự ưng thuận của chúng ta được theo tâm trí của Đức Chúa Trời, và như điều được đòi hỏi nơi chúng ta trong một con đường của bổn phận, phải được chuẩn bị và trợ giúp bởi Đức Thánh Linh, chúng ta đã tuyên bố và chứng minh trước đây. Trên giả định này, sự mặc khải mà Đức Chúa Trời bày tỏ về chính Ngài bằng lời Ngài tự chứng minh cho tâm trí chúng ta, trong sự thực hành của đức tin, rằng nó đến từ Ngài, hay ban cho một chứng cứ vô ngộ không kém như một căn cớ và lý do tại sao chúng ta nên tin rằng nó đến từ Ngài, hơn sự bày tỏ chính Ngài của Ngài bằng các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng tỏ mình cho tâm trí chúng ta trong sự thực hành của lý trí rằng nó đến từ Ngài, cũng không kém sự bảo đảm hơn điều mà chúng ta ưng thuận trong và bởi các mệnh lệnh của ánh sáng tự nhiên. Và khi Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài, — tức là, "quyền phép đời đời và bổn tánh" Ngài, — bởi "những sự trọn lành của Ngài", các công việc của sự sáng tạo, "các từng trời rao truyền sự vinh hiển Ngài, và bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm", lý trí của con người, được khuấy động và đưa vào sự thực hành nhờ đó, vô ngộ kết luận, dựa trên chứng cứ có trong sự mặc khải đó, rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài quyền năng và khôn ngoan đời đời, mà không cần lý lẽ nào khác để chứng minh sự mặc khải là đúng. Như vậy khi Đức Chúa Trời bởi lời Ngài bày tỏ Ngài cho tâm trí con người, nhờ đó khích động và đưa đức tin vào sự thực hành, hay năng lực của linh hồn để ưng thuận với lẽ thật dựa trên lời chứng, sự mặc khải đó tự chứng minh một cách vô ngộ không kém rằng nó là thiêng liêng hay từ Đức Chúa Trời, mà không cần bất cứ lý lẽ bên ngoài nào để chứng minh nó như vậy. Nếu tôi nói với một người rằng mặt trời đã mọc và chiếu sáng trên đất, nếu anh ta nghi ngờ hay phủ nhận, và hỏi tôi sẽ chứng minh thế nào, thì một câu trả lời đầy đủ là nói rằng nó tự tỏ mình trong và bởi chính ánh sáng nó. Và nếu anh ta thêm rằng điều này không phải là bằng chứng đối với anh ta, vì anh ta không phân biệt được nó; giả sử là như vậy, thì một câu trả lời thỏa đáng là bảo anh ta rằng anh ta mù; và nếu anh ta không phải vậy, thì tranh luận với kẻ mâu thuẫn chính giác quan mình là vô ích, vì anh ta không để lại quy tắc nào mà điều được nói có thể được thử hay phán xét theo. Và nếu tôi bảo một người rằng "các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm", hay rằng "những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài", và anh ta đòi hỏi tôi chứng minh thế nào, thì một câu trả lời đầy đủ là nói rằng những điều này, trong và bởi chính chúng, tỏ cho lý trí của mọi người, trong sự thực hành đúng đắn và thích hợp của nó, rằng có một Đấng Hiện Hữu đời đời, khôn ngoan vô cùng và quyền năng vô cùng, bởi Đấng mà chúng đã được gây nên, sinh ra, và làm nên; đến nỗi bất cứ ai biết cách sử dụng và thực hành năng lực hợp lý của mình trong sự suy xét chúng, nguồn gốc, trật tự, bản tính, và ích dụng của chúng, tất yếu phải kết luận rằng là như vậy. Nếu anh ta nói rằng điều đó không hiện ra cho anh ta như vậy, rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi chúng như vậy, thì một câu trả lời đầy đủ, trong trường hợp anh ta quả thật như vậy, là nói anh ta điên loạn, và không có sự sử dụng lý trí; và nếu anh ta không phải vậy, thì anh ta tranh luận trong sự mâu thuẫn rõ ràng với chính lý trí mình, như có thể được chứng minh. Các triết gia ngoại giáo đã thừa nhận điều này. "Quid enim potest," như Cicero nói, "esse ta—apertum [NEEDS REVIEW: chỗ đứt "ta—apertum" trong bản in, gốc đầy đủ có lẽ là "tamque apertum"], tamque perspicuum, cùm cœlum suspeximus, cœlestiaque contemplati sumus, quàm esse aliquod numen præstantissimæ mentis, quo hæc regantur?.… Quod qui dubitet, haud sane intelligo cur non idem, sol sit, an nullus sit, dubitare possit," De Natura Deor. lib. ii. 2. Và nếu tôi tuyên bố với bất cứ ai rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, một sự mặc khải thiêng liêng, và rằng nó tự chứng minh và tỏ mình như vậy, nếu anh ta nói rằng anh ta có sự sử dụng và thực hành giác quan và lý trí mình như những người khác mà nó vẫn không hiện ra cho anh ta như vậy, thì đó là, về cuộc tra xét hiện tại, một câu trả lời đầy đủ, cho sự bảo đảm của thẩm quyền Kinh Thánh, (dù các phương tiện khác có thể được dùng cho sự thuyết phục anh ta,) để nói rằng "không phải mọi người đều có đức tin", mà một mình nhờ đức tin chứng cứ về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh mới có thể được khám phá, trong ánh sáng của nó một mình chúng ta mới có thể đọc được những dấu ấn về nguồn gốc thiêng liêng của nó được in trên nó và truyền vào nó.
Nếu không phải như vậy, khi thấy nó là một sự mặc khải thiêng liêng, và đó là bổn phận của chúng ta phải tin nó như vậy, thì ắt phải là hoặc vì đức tin chúng ta không được trang bị, không thích hợp, cũng không có khả năng nhận lấy một chứng cứ như vậy, giả sử Đức Chúa Trời ban nó cho sự mặc khải chính Ngài bởi lời Ngài, như Ngài đã làm cho những điều bởi ánh sáng của tự nhiên và các công việc của sự quan phòng, hoặc vì Đức Chúa Trời không muốn hay không thể ban một chứng cứ như vậy cho lời Ngài để tỏ mình như vậy; và cả hai điều này đều không thể được khẳng định mà không phản ánh nặng nề trên sự khôn ngoan và sự nhân từ của Đức Chúa Trời.

Việc đức tin chúng ta có khả năng ban một sự ưng thuận như vậy là hiển nhiên từ điều này, vì Đức Chúa Trời vận hành nó trong chúng ta và ban nó cho chúng ta chính vì mục đích này; và Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải vô ngộ tin điều Ngài đưa ra cho chúng ta, ít nhất khi chúng ta có chứng cứ vô ngộ rằng nó đến từ Ngài. Và như Ngài chỉ định đức tin cho mục đích này, và chấp nhận sự thực hành của nó, Ngài cũng phán xét và định tội những kẻ thất bại trong đó, 2 Sử ký 20:20; Ê-sai 7:9; Mác 16:16. Phải, đức tin chúng ta có khả năng ban một sự ưng thuận, dù thuộc một loại khác, vững chắc hơn, và đi kèm với sự bảo đảm hơn, bất cứ sự ưng thuận nào được ban bởi lý trí trong những kết luận tốt nhất của nó; và lý do là, vì năng lực của tâm trí để ưng thuận dựa trên lời chứng, là năng lực cao quý nhất của nó, được nâng cao và củng cố bởi công việc thiêng liêng siêu nhiên của Đức Thánh Linh, đã được mô tả trước đây.

Nói rằng Đức Chúa Trời hoặc không thể hoặc không muốn ban một năng lực như vậy cho sự mặc khải chính Ngài bởi lời Ngài để tự chứng minh như vậy là hết sức có hại cho danh dự và vinh hiển Ngài, khi thấy sự an lạc đời đời của linh hồn con người liên quan trong đó một cách vô song hơn nhiều so với trong các cách khác đã nhắc đến. Và lý do nào có thể được nêu ra tại sao Ngài lại gieo vào điều này một chứng cứ về thẩm quyền thiêng liêng của Ngài kém hơn trên chúng, khi thấy Ngài đã định những mục đích lớn lao và vinh hiển hơn nhiều trong điều này hơn trong chúng? Nếu có ai nói, "Lý do là, vì loại mặc khải thiêng liêng này không có khả năng nhận lấy những chứng cứ như vậy;" thì ắt phải là hoặc vì không thể có những dấu ấn hiển nhiên của thẩm quyền, sự nhân từ, sự khôn ngoan, quyền năng thiêng liêng, được gieo vào trong nó hay trộn lẫn với nó; hoặc vì một hiệu quả để tỏ chúng ra không thể được truyền vào cho nó. Rằng cả hai điều này đều ngược lại sẽ được chứng minh trong phần cuối của luận đề này, mà giờ đây tôi sẽ bước vào.

Đã được tuyên bố rằng chính thẩm quyền và sự chân thật của Đức Chúa Trời, tự bày tỏ trong Kinh Thánh và bởi nó, là căn cớ hình thức của đức tin chúng ta, hay sự ưng thuận siêu nhiên với nó vì nó là lời của Đức Chúa Trời.

2. Chỉ còn lại là chúng ta tra xét, ở nơi thứ hai, về cách thức và phương tiện mà nhờ đó chúng tự chứng minh cho chúng ta, và Kinh Thánh nhờ đó là lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta có thể chắc chắn và vô ngộ tin nó như vậy. Nay, vì đức tin, như chúng ta đã bày tỏ, là một sự ưng thuận dựa trên lời chứng, và do đó đức tin thiêng liêng là một sự ưng thuận dựa trên lời chứng thiêng liêng, ắt phải có một lời chứng hay nhân chứng nào đó trong trường hợp này mà đức tin nương dựa vào; và chúng ta nói đây là lời chứng của Đức Thánh Linh, tác giả của Kinh Thánh, được ban cho chúng, trong chúng, và bởi chúng. Và công việc hay lời chứng này của Đức Thánh Linh có thể được quy về hai đầu mục, có thể được nhấn mạnh riêng biệt: —

(1.) Những ấn tượng hay dấu ấn được Đức Thánh Linh, tác giả của nó, để lại một cách chủ quan trong Kinh Thánh và trên nó, về mọi sự tốt lành thiêng liêng hay các thuộc tính của bản tính thiêng liêng, là phương tiện đầu tiên chứng minh lời chứng đó của Đức Thánh Linh mà đức tin chúng ta nương dựa vào, hay chúng ban cho chứng cứ đầu tiên về nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền của nó, mà trên đó chúng ta tin nó. Cách mà nhờ đó chúng ta học biết quyền năng và thần tính đời đời của Đức Chúa Trời từ các công việc của sự sáng tạo chẳng là gì khác ngoài bởi những dấu hiệu, biểu tượng, và ấn tượng của quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ thiêng liêng của Ngài, có trên chúng; vì từ sự suy xét về sự tồn tại, sự vĩ đại, trật tự, và ích dụng của chúng lý trí tất yếu kết luận một Đấng Hiện Hữu vô cùng tự tồn, mà quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài những điều này là những kết quả hiển nhiên. Những điều này được thấy rõ và hiểu rõ bởi những sự trọn lành được làm nên. Chúng ta không cần lý lẽ nào khác để chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian ngoài chính nó. Nó mang trong nó và trên nó những biểu tượng vô ngộ về nguồn gốc nó. Xem vì mục đích này sự suy ngẫm phước hạnh của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 104 trọn bài. Nay, có những ấn tượng lớn hơn và hiển nhiên hơn về các sự tốt lành thiêng liêng được để lại trên lời đã được viết ra, từ sự khôn ngoan vô cùng của Tác giả nó, hơn bất cứ điều gì được truyền vào cho các công việc của Đức Chúa Trời, thuộc loại nào đi nữa. Do đó Đa-vít, so sánh các công việc và lời của Đức Chúa Trời, về hiệu quả dạy dỗ của chúng trong việc tuyên bố Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài, dù ông gán nhiều cho các công việc của sự sáng tạo, nhưng ông vẫn đặt lời vượt xa chúng một cách vô song, Thi Thiên 19:1–3, 7–9, 147:8, 9, v.v., 19, 20. Và những điều này tỏ lời cho đức tin chúng ta là của Ngài một cách rõ ràng hơn những điều kia tỏ các công việc là của Ngài cho lý trí chúng ta. Cho đến nay tôi chưa biết rằng có ai phủ nhận, hay quả quyết điều ngược lại, — tức là, rằng Đức Chúa Trời, là tác giả trực tiếp của Kinh Thánh, đã để lại trong chính lời đó những biểu tượng và ấn tượng hiển nhiên về sự khôn ngoan, sự biết trước, sự toàn tri, quyền năng, sự nhân từ, sự thánh khiết, sự chân thật của Ngài, và các sự tốt lành thiêng liêng, vô cùng khác, được chứng minh đầy đủ cho tâm trí được soi sáng của các tín hữu. Một số người, tôi thú nhận, nói một cách đáng ngờ trong điều này, nhưng cho đến khi họ trực tiếp phủ nhận nó, tôi sẽ không cần xác nhận thêm nó hơn điều tôi đã làm từ lâu trong một luận đề khác. Và tôi để đó cho được suy xét liệu, nói về mặt luân lý, có thể chăng Đức Chúa Trời lại trực tiếp bởi chính Ngài, từ những mưu định đời đời của ý muốn Ngài, bày tỏ Ngài, tâm trí Ngài, những tư tưởng và mục đích của lòng Ngài, là những điều đã được giấu trong chính Ngài từ đời đời, có mục đích rằng chúng ta sẽ tin chúng và vâng phục Ngài, theo sự tuyên bố về chính Ngài được bày tỏ như vậy, mà lại không ban kèm với nó hay để lại trên nó bất cứ τεκμήριον nào, bất cứ "biểu tượng vô ngộ" nào, chứng minh Ngài là tác giả của sự mặc khải đó. Những người không hổ thẹn về Cơ Đốc giáo của mình sẽ không hổ thẹn tuyên xưng và đóng ấn sự tuyên xưng đó bằng máu mình, và đặt những sự liên quan đời đời của mình trên sự bảo đảm đó mà họ đã đạt được trong điều này, — tức là, rằng có sự tỏ ra đó về các thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời trong và bởi Kinh Thánh, vì nó là một sự mặc khải thiêng liêng, mà về chứng cứ vượt xa một cách vô song mọi điều mà lý trí họ nhận được về quyền năng Ngài từ các công việc của sự sáng tạo.

Đây là điều mà trên đó chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời bằng đức tin thiêng liêng và siêu nhiên, nếu chúng ta tin nó như vậy chút nào: Có trong chính nó chứng cứ đó về nguồn gốc thiêng liêng của nó, từ những dấu ấn của các sự tốt lành thiêng liêng được để lại trên nó bởi tác giả nó, Đức Thánh Linh, như đức tin yên nghỉ trong đó và quy về đó; và chứng cứ này tỏ ra cho người thấp kém và ít học nhất, không kém gì cho triết gia khôn ngoan nhất. Và sự thật là, nếu các lý lẽ hợp lý và các động cơ bên ngoài là nền tảng duy nhất của việc nhận lấy Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, thì không thể không như vậy là những người học thức và các triết gia hẳn luôn là những người sốt sắng và sẵn sàng nhất để thừa nhận nó, và vững vàng nhất bám lấy nó và sự tuyên xưng nó; vì trong khi mọi lý lẽ như vậy đều thắng thế trên tâm trí con người tùy theo họ có khả năng phân biệt đúng đắn sức mạnh của chúng và phán đoán về chúng, các triết gia học thức hẳn đã có lợi thế vượt xa những người khác một cách vô song. Và một số người gần đây đã quả quyết rằng chính những người khôn ngoan, hợp lý, và học thức là những người lúc đầu sẵn sàng nhất nhận lấy Phúc Âm! — một sự quả quyết mà chẳng có gì ngoài sự dốt nát thô thiển về chính Kinh Thánh, và về mọi tác phẩm liên quan đến nguồn gốc của Cơ Đốc giáo, dù của Cơ Đốc nhân hay người ngoại, có thể ban cho chút vẻ hợp lý nào. Xem 1 Cô-rinh-tô 1:23, 26. Từ đó Kinh Thánh được ví với ánh sáng thường xuyên, được gọi là ánh sáng, "ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm", là điều sẽ tự chứng minh cho mọi người không mù, cũng không cố ý nhắm mắt mình, cũng không có "mắt mình bị mù bởi chúa đời này, hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng cho họ"; sự suy xét đó tôi đã xử lý dài dòng ở nơi khác.
(2.) Đức Thánh Linh chứng minh nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền của Kinh Thánh bằng quyền năng và thẩm quyền mà Ngài đưa ra trong nó và bởi nó trên tâm trí và lương tâm con người, cùng sự vận hành của các kết quả thiêng liêng trên đó. Điều này sứ đồ quả quyết rõ ràng là lý do và nguyên nhân của đức tin, 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25, "Nếu cả hội đồng đều nói tiên tri, mà có người chẳng tin hoặc người thường vào nghe, thì họ sẽ bị mọi người quở trách, mọi người xét đoán; và như vậy, sự kín giấu trong lòng họ bày tỏ ra, thì họ sẽ sấp mặt xuống, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rằng: Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em." Sự thừa nhận và tuyên xưng Đức Chúa Trời ở trong họ, hay ở giữa họ, là một sự tuyên xưng đức tin nơi lời được ban phát bởi họ. Những người như vậy ưng thuận với thẩm quyền thiêng liêng của nó, hay tin nó là lời của Đức Chúa Trời. Và trên chứng cứ hay căn cớ đáng tin nào mà họ đã làm như vậy được tuyên bố rõ ràng. Đó không phải dựa trên sức mạnh của bất cứ lý lẽ bên ngoài nào được đưa ra và biện hộ cho mục đích đó; đó không phải dựa trên lời chứng của Hội Thánh này hay Hội Thánh kia hay bất cứ Hội Thánh nào; cũng không phải dựa trên sự thuyết phục về bất cứ phép lạ nào mà họ thấy đã được làm ra trong sự xác nhận nó; phải, căn cớ của đức tin và sự tuyên xưng được tuyên bố đối nghịch với hiệu quả và sự sử dụng của các ân tứ phép lạ về tiếng lạ, các câu 23, 24. Do đó, chứng cứ duy nhất mà trên đó họ nhận lấy lời, và thừa nhận nó là của Đức Chúa Trời, là quyền năng và hiệu quả thiêng liêng mà họ đã tìm và cảm thấy kinh nghiệm trong chính mình: "Họ bị mọi người quở trách, mọi người xét đoán; và như vậy, sự kín giấu trong lòng họ bày tỏ ra;" mà trên đó anh ta sấp mình xuống trước nó với một sự thừa nhận thẩm quyền thiêng liêng của nó, thấy lời đến trên lương tâm mình với một quyền năng quở trách và phán xét không thể cưỡng lại được trên đó. "Họ bị mọi người quở trách, mọi người xét đoán;" anh ta không thể không thừa nhận rằng có θεῖόν τι, "một hiệu quả thiêng liêng" trong nó hay đi kèm với nó. Đặc biệt tâm trí anh ta bị ảnh hưởng bởi điều này, rằng "sự kín giấu trong lòng anh ta bày tỏ ra"; vì mọi người đều phải thừa nhận đây là một kết quả của quyền năng thiêng liêng, khi thấy một mình Đức Chúa Trời là καρδιογνώστης, Đấng tra xét, biết, và phán xét lòng người. Và nếu người đàn bà Sa-ma-ri tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ vì Ngài "đã bảo tôi mọi việc tôi đã làm", Giăng 4:29, thì có lý do để tin lời bày tỏ ngay cả những điều kín giấu của lòng chúng ta là từ Đức Chúa Trời. Và dù tôi cho rằng bởi "Lời Đức Chúa Trời", Hê-bơ-rơ 4:12, Lời hằng sống và đời đời được có ý chính, nhưng quyền năng và hiệu quả được gán cho Ngài ở đó là điều Ngài đưa ra bởi lời của Phúc Âm. Và lời đó cũng vậy, trong vị trí và sự sử dụng của nó, "thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy", và "xem xét", hay đưa ra một sự phán xét thấu đáo về "tư tưởng và ý định trong lòng", hay bày tỏ những điều kín giấu của lòng người, như đã được bày tỏ ở đây. Nhờ đó, Đức Thánh Linh chứng minh thẩm quyền thiêng liêng của lời, tức là, bằng quyền năng thiêng liêng mà nó có trên linh hồn và lương tâm chúng ta, đến nỗi chúng ta chắc chắn yên nghỉ trong đó là từ Đức Chúa Trời. Người Tê-sa-lô-ni-ca được khen ngợi rằng họ "đã không nhận lấy như lời của loài người, bèn như lời của Đức Chúa Trời, thật là lời Đức Chúa Trời, là lời ra công hiệu trong anh em có lòng tin", 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Nó phân biệt mình với lời của loài người, và tự chứng minh thật là lời của Đức Chúa Trời, bằng sự vận hành hiệu quả của nó trong những kẻ tin. Và ai có lời chứng này trong mình thì có một sự bảo đảm cao hơn và vững chắc hơn lẽ thật hơn điều có thể đạt được bằng sức mạnh của các lý lẽ bên ngoài hay sự tín nhiệm của lời chứng loài người. Do đó, tôi nói chung, rằng Đức Thánh Linh ban lời chứng cho và chứng minh thẩm quyền thiêng liêng của lời bằng những sự vận hành quyền năng và các kết quả thiêng liêng của nó trên linh hồn của những kẻ tin; đến nỗi dù nó là sự yếu đuối và ngu dại đối với người khác, nhưng, như chính Đấng Christ đối với những kẻ được kêu gọi, nó là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Và tôi phải nói, rằng dù một người được trang bị các lý lẽ bên ngoài đủ loại về nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền của Kinh Thánh, dù anh ta cho các lý do đáng tin của mình là thuyết phục một cách hiệu quả, và có thẩm quyền của bất cứ hay mọi Hội Thánh trong thế gian để xác nhận sự thuyết phục mình, nhưng nếu anh ta không có kinh nghiệm trong mình về quyền năng, thẩm quyền, và hiệu quả thiêng liêng của nó, thì anh ta không tin cũng không thể tin nó là lời của Đức Chúa Trời một cách xứng đáng, — bằng đức tin thiêng liêng và siêu nhiên. Nhưng ai có kinh nghiệm này thì có lời chứng đó trong mình mà sẽ không bao giờ thất bại.

Điều này sẽ tỏ ra hơn nếu chúng ta xét một vài trong nhiều trường hợp mà trong đó nó thi thố quyền năng mình, hay các kết quả được sinh ra nhờ đó.

Kết quả thiêng liêng chính của lời Đức Chúa Trời là trong sự cải đạo của linh hồn những kẻ có tội về với Đức Chúa Trời. Sự vĩ đại và vinh hiển của công việc này chúng ta đã tuyên bố dài dòng ở nơi khác. Và mọi người quen thuộc với nó, như đã được tuyên bố trong Kinh Thánh, và có kinh nghiệm nào về nó trong lòng mình, đều luôn đưa nó ra như một trường hợp của sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng Đức Chúa Trời. Có thể họ nói không sai khi đặt công việc của sự sáng tạo mới trước công việc của sự sáng tạo cũ, vì những chứng cứ rõ ràng về quyền năng toàn năng chứa trong nó, như một số người xưa làm. Nay, của kết quả lớn lao và vinh hiển này lời là nguyên nhân công cụ duy nhất, mà nhờ đó quyền năng thiêng liêng vận hành và bày tỏ chính nó: vì chúng ta "được lại sanh", sanh bởi Đức Chúa Trời, "chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời", 1 Phi-e-rơ 1:23; vì "ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta", Gia-cơ 1:18. Lời là hạt giống của thọ tạo mới trong chúng ta, là điều mà nhờ đó toàn bộ bản tính chúng ta, linh hồn chúng ta và mọi năng lực của chúng, được biến đổi và đổi mới theo hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời; và bởi cùng một lời bản tính mới này được giữ và bảo tồn, 1 Phi-e-rơ 2:2, và toàn bộ linh hồn được dẫn đưa tới sự hưởng lấy Đức Chúa Trời. Nó đối với các tín hữu là "lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn của anh em", Gia-cơ 1:21; "lời ân điển của Đức Chúa Trời, là lời có thể gây dựng anh em, và ban gia tài cho anh em chung với hết thảy những người được nên thánh", Công vụ 20:32; và đó vì nó là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin", Rô-ma 1:16. Mọi quyền năng mà Đức Chúa Trời đưa ra và thi thố, trong sự truyền đạt ân điển và sự thương xót đó cho các tín hữu mà nhờ đó họ dần dần được dẫn đưa và chuẩn bị cho sự cứu rỗi, Ngài làm điều đó bằng lời. Trong đó, một cách đặc biệt, thẩm quyền thiêng liêng của lời được chứng minh, bởi quyền năng và hiệu quả thiêng liêng được ban cho nó bởi Đức Thánh Linh. Công việc được thực hiện bởi nó, trong sự tái sanh, sự cải đạo, và sự nên thánh của linh hồn các tín hữu, vô ngộ chứng minh cho lương tâm họ rằng nó không phải là lời của loài người, mà của Đức Chúa Trời. Người ta sẽ nói, "Lời chứng này là riêng tư chỉ trong tâm trí của những người mà công việc này được làm ra trên họ", và do đó tôi không thúc ép nó xa hơn, nhưng "ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình", 1 Giăng 5:10. Hãy thừa nhận rằng mọi người thật sự được cải đạo về với Đức Chúa Trời bởi quyền năng của lời đều có chứng cứ và lời chứng vô ngộ đó về nguồn gốc thiêng liêng, thẩm quyền, và quyền năng của nó trong linh hồn và lương tâm mình, đến nỗi trên đó họ tin nó bằng đức tin thiêng liêng và siêu nhiên, kết hợp với các chứng cứ khác đã nhắc đến trước đây, như những phần của cùng một lời chứng thiêng liêng, và đó là mọi điều tôi nhắm đến trong điều này.

Nhưng dù lời chứng này được nhận một cách riêng tư (vì tự nó nó không phải vậy, mà chung cho mọi tín hữu), nó được biện hộ một cách chức vụ trong Hội Thánh như một động cơ chính để tin. Một sự tuyên bố về quyền năng thiêng liêng mà một số người đã tìm thấy bởi kinh nghiệm trong lời là một thể lệ của Đức Chúa Trời để thuyết phục người khác và đem họ đến đức tin; phải, trong mọi lý lẽ bên ngoài được hay có thể được biện hộ để minh chứng thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, không có điều nào thắng thế hay cưỡng bách hơn điều này về hiệu quả mạnh mẽ của nó trong mọi thời đại trên linh hồn con người, để biến đổi, cải đạo, và đổi mới họ theo hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, là điều đã được thấy và tỏ ra.

Hơn nữa, còn có những kết quả đặc biệt khác của quyền năng thiêng liêng của lời trên tâm trí và lương tâm con người, thuộc về công việc chung này, hoặc đi trước hoặc theo sau nó, là những điều rõ ràng có thể cảm nhận được, và mở rộng chứng cứ; như, —

(1.) Công việc quở trách về tội lỗi trên những người đã không mong đợi nó, đã không ao ước nó, và sẽ tránh nó nếu bằng bất cứ phương tiện nào có thể họ làm được. Thế gian đầy dẫy những trường hợp thuộc bản tính này. Trong khi con người đầy dẫy tình yêu với tội lỗi mình, bình an trong chúng, hưởng lợi ích và lợi thế bởi chúng, lời đến trên họ trong quyền năng nó đã khiến họ kính sợ, bất an, và kinh hãi, lấy đi sự bình an họ, hủy phá những hy vọng họ, và làm cho họ, như thể, dù họ muốn hay không, — tức là, nghịch lại những ao ước, khuynh hướng, và tình cảm xác thịt của họ, — kết luận rằng nếu họ không tuân theo điều được đề ra cho họ trong lời đó, mà trước đây họ không để ý đến cũng chẳng quan tâm gì, thì họ hẳn phải khốn khổ ngay bây giờ hay đời đời. Lương tâm là lãnh thổ hay vương quốc của Đức Chúa Trời trong con người, là điều Ngài đã giữ riêng cho chính Ngài đến nỗi không một quyền năng nào của loài người có thể vào trong nó hay định đoạt nó trong bất cứ cách nào. Nhưng trong công việc quở trách về tội lỗi này, lời của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh, đi vào lương tâm của kẻ có tội, chiếm lấy nó, định đoạt nó cho bình an hay rối loạn, bởi các luật lệ hay quy tắc của nó, và không cách nào khác. Nơi nó ban sự bất an, cả thế gian không thể ban cho nó bình an; và nơi nó phán bình an, không ai có thể ban cho nó rối loạn. Nếu đây không phải là lời của Đức Chúa Trời, làm sao nó lại đến phán nhân danh Ngài và thi hành thẩm quyền Ngài trong lương tâm con người như nó làm? Một khi nó bắt đầu công việc này, lương tâm lập tức thừa nhận một quy tắc mới, một luật mới, một chính quyền mới, theo sự phán xét của Đức Chúa Trời trên nó và mọi hành động nó. Và điều đó nghịch lại bản tính của lương tâm khi tự mình lấy điều này lên mình, nó cũng sẽ không làm như vậy nếu không cảm nhận rõ ràng Đức Chúa Trời đang phán và hành động trong nó và bởi nó: xem 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25. Một cuộc xâm lăng có thể được thực hiện trên các bổn phận bên ngoài mà lương tâm định đoạt, nhưng không thể như vậy trên những hành động bên trong của nó. Không một quyền năng nào dưới trời có thể khiến lương tâm suy nghĩ, hành động, hay phán đoán khác với điều nó làm bởi sự tôn trọng trực tiếp của nó đối với Đức Chúa Trời; vì nó là sự tự phán xét của tâm trí xét về Đức Chúa Trời, và điều gì không phải như vậy thì không phải là một hành động của lương tâm. Do đó, ép buộc một hành động của lương tâm hàm ý một sự mâu thuẫn. Dù nó có thể bị ô uế, mua chuộc, chai lì, và cuối cùng hoàn toàn bại hoại, thừa nhận một quyền năng cao hơn, một quyền năng trên hay trên chính nó, dưới Đức Chúa Trời, thì nó không thể.

Tôi biết lương tâm có thể bị chiếm trước bởi các thành kiến, và, bởi sự giáo dục, với sự thấm nhuần của các truyền thống, lấy lên mình quyền năng của những nguyên tắc và sai lầm giả dối, bại hoại, mê tín như những phương tiện truyền vào nó một cảm nhận về thẩm quyền thiêng liêng; người Hồi giáo và những kẻ thờ phượng giả khác trong thế gian là như vậy. Nhưng quyền năng của những sự quở trách thiêng liêng mà chúng ta luận đến tỏ ra khác hẳn với những ý kiến thành kiến như vậy: vì nơi những điều này không được áp đặt trên con người bởi các mưu chước và sự lừa dối dễ khám phá, chúng chiếm trước tâm trí và khuynh hướng họ bởi các truyền thống, trước bất cứ sự phán đoán đúng nào họ có thể đưa ra về chính mình hay những điều khác, và chúng thường được bọc kín và ướp giữ trong các lợi ích trần tục của họ. Những sự quở trách chúng ta luận đến đến từ bên ngoài trên tâm trí con người, và đó với một quyền năng có thể cảm nhận được, thắng thế trên mọi tư tưởng và khuynh hướng trước đây của họ. Những điều trước ảnh hưởng, lừa dối, và lường gạt phần khái niệm của linh hồn, nhờ đó lương tâm bị ảnh hưởng một cách không thể nhận thấy và bị chuyển hướng vào những sự tôn trọng không thích hợp, và bị lừa dối về sự phán đoán của nó về tiếng của Đức Chúa Trời; những điều này trực tiếp đặt nền tảng trên sự hiểu biết thực hành và năng lực tự phán xét của linh hồn. Do đó, những ý kiến và sự thuyết phục như vậy dần dần được thấm nhuần vào tâm trí, và được thừa nhận một cách không thể nhận thấy mà không có sự chống đối hay miễn cưỡng, không bao giờ đi kèm trong sự thừa nhận đầu tiên của chúng với bất cứ bất lợi trần tục nào; — nhưng những sự quở trách thiêng liêng này bởi lời xảy đến cho con người, một số khi họ nghĩ đến điều đó ít nhất và ao ước điều đó ít nhất; một số khi họ định những điều khác, như làm vui tai mình hay giải trí bạn bè mình; và một số cố ý đến để chế nhạo và nhạo báng điều sẽ được nói cho họ từ nó. Cũng có thể thêm vào cùng một mục đích những người đã được xác nhận trong sự bình an và an toàn xác thịt của mình bởi tình yêu tội lỗi, với vô số thành kiến cố hữu; những mất mát và sự tàn phá cho những sự liên quan bên ngoài của họ mà nhiều người đã sa vào bởi thừa nhận những sự quở trách của họ; những sức mạnh, sự siêng năng, và mưu chước đã được dùng để đánh bại chúng; sự đóng góp viện trợ và trợ giúp từ Sa-tan cho mục đích này đã có; mà dù vậy nghịch lại tất cả quyền năng thiêng liêng của lời đã tuyệt đối thắng thế và hoàn thành toàn bộ kết quả đã định của nó. Xem 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5; Giê-rê-mi 23:29; Xa-cha-ri 1:6.
(2.) Nó làm điều đó bởi ánh sáng có trong nó, và hiệu quả soi sáng thuộc linh đi kèm với nó. Do đó nó được gọi là "ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm", 2 Phi-e-rơ 1:19; ánh sáng đó mà nhờ đó Đức Chúa Trời "chiếu sáng trong lòng" và tâm trí con người, 2 Cô-rinh-tô 4:4, 6. Không có Kinh Thánh cả thế gian ở trong tối tăm: "Nầy, sự tối tăm vây phủ đất, sự u ám bao bọc các dân", Ê-sai 60:2. Đó là vương quốc của Sa-tan, đầy dẫy tối tăm và hỗn loạn. Sự mê tín, sự thờ hình tượng, những sự hư không dối trá, trong đó con người không biết chút nào mình làm gì cũng chẳng biết mình đi đâu, đầy dẫy cả thế gian, ngay như ngày nay. Và tâm trí con người tự nhiên ở trong tối tăm; có một sự mù lòa trên chúng đến nỗi chúng không thể thấy hay phân biệt các điều thuộc linh, không, ngay cả khi chúng được đưa ra cho chúng từ bên ngoài, như tôi đã chứng minh dài dòng ở nơi khác; — và không ai có thể ban một chứng cứ lớn hơn rằng là như vậy hơn kẻ phủ nhận là như vậy. Xét về cả hai loại tối tăm này Kinh Thánh là một ánh sáng, và đi kèm với một hiệu quả soi sáng thuộc linh, nhờ đó tự chứng minh là một sự mặc khải thiêng liêng; vì điều gì ngoài lẽ thật thiêng liêng có thể gọi tâm trí con người trở về từ mọi sự lang thang của chúng trong sai lầm, mê tín, và các kết quả khác của tối tăm, là những điều tự chúng chúng yêu hơn lẽ thật? Mọi vật đầy dẫy hư không, sai lầm, hỗn loạn, những hiểu lầm về Đức Chúa Trời và về chính chúng ta, bổn phận và mục đích chúng ta, sự khốn khổ và phước hạnh chúng ta, Kinh Thánh, nơi nó được truyền đạt bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đến như một ánh sáng vào một nơi tối tăm, khám phá mọi điều một cách rõ ràng và vững chắc liên quan đến Đức Chúa Trời hay chính chúng ta, tình trạng hiện tại hay tương lai của chúng ta, khiến mọi bóng ma và hình ảnh giả của các sự việc mà con người đã dựng nên và tưởng tượng cho mình trong tối tăm biến mất và tan đi. Digitus Dei! — đây chẳng là gì khác ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng chủ yếu nó chứng minh hiệu quả thiêng liêng này của nó bởi ánh sáng cứu rỗi thuộc linh mà nó truyền vào và gieo trên tâm trí các tín hữu. Do đó không ai trong số họ đã đạt được kinh nghiệm nào bởi sự quan sát cách Đức Chúa Trời đối đãi với họ mà sẽ không, dù họ không biết các đường lối và phương pháp của sự vận hành của Đức Thánh Linh bởi lời, phải, có thể nói, cùng với người mà Chúa Giê-xu đã phục hồi thị lực cho, "Tôi chỉ biết một điều, là tôi trước vốn mù mà bây giờ thấy được", Giăng 9:25. Quyền năng này của lời, là công cụ của Đức Thánh Linh để truyền đạt ánh sáng và tri thức cứu rỗi cho tâm trí con người, sứ đồ tuyên bố 2 Cô-rinh-tô 3:18, 4:4, 6. Bởi hiệu quả của quyền năng này Ngài chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Những kẻ tin tìm thấy bởi nó một ánh sáng vinh hiển, siêu nhiên được đưa vào tâm trí mình, nhờ đó những người trước đây không thấy gì trong một cách rõ ràng, cảm động trong các điều thuộc linh, nay phân biệt rõ ràng lẽ thật, vinh hiển, vẻ đẹp, và sự tốt lành của các mầu nhiệm trên trời, và có tâm trí mình được biến đổi theo hình ảnh và sự giống chúng. Và không có người nào có lời chứng trong mình về sự nhóm lên của ánh sáng trên trời này trong tâm trí mình bởi lời mà lại không có chứng cứ trong mình về nguồn gốc thiêng liêng của nó.

(3.) Nó, cũng vậy, chứng minh thẩm quyền thiêng liêng của nó bằng sự kính sợ mà nó đặt trên tâm trí của phần đông nhân loại mà nó được cho biết, đến nỗi họ không dám tuyệt đối bác bỏ nó. Có vô số người mà lời được tuyên bố cho, họ ghét mọi mạng lệnh nó, khinh dể mọi lời hứa nó, ghê tởm mọi lời đe dọa nó, không thích gì, không chấp nhận gì, về điều nó tuyên bố hay đề ra; mà vẫn không dám tuyệt đối từ chối hay bác bỏ nó. Họ đối xử với nó như họ đối xử với chính Đức Chúa Trời, là Đấng họ cũng ghét, theo sự mặc khải mà Ngài đã bày tỏ về chính Ngài trong lời Ngài. Họ ước Ngài không có, đôi khi họ hy vọng Ngài không có, hẳn vui mừng được thoát khỏi sự cai trị Ngài; nhưng vẫn không dám, không thể tuyệt đối phủ nhận và từ bỏ Ngài, vì lời chứng đó cho chính Ngài mà Ngài giữ cho sống trong họ dù họ muốn hay không. Khuôn mẫu của lòng và tâm trí họ đối với Kinh Thánh cũng vậy, và đó không vì lý do nào khác ngoài vì nó là lời của Đức Chúa Trời, và tự tỏ mình như vậy. Họ ghét nó, ước nó không có, hy vọng nó không thật; nhưng không bằng bất cứ phương tiện nào có thể rũ bỏ một sự bất an trong cảm nhận về thẩm quyền thiêng liêng của nó. Lời chứng này nó đã khắc sâu trong lòng vô số kẻ thù nó, Thi Thiên 45:5.

(4.) Nó chứng minh quyền năng thiêng liêng của nó trong việc ban những sự yên ủi mạnh mẽ trong những nỗi khốn khổ sâu nhất và không thể cứu vãn được nhất. Có một số như vậy, và nhiều người sa vào những điều như vậy, trong đó mọi phương tiện và hy vọng cứu giúp có thể bị cất đi hoàn toàn và lấy mất. Như vậy khi những khốn khổ của con người không được biết đến bởi bất cứ ai sẽ thương xót họ hay ước họ được cứu giúp; hay nếu chúng đã được biết, và đã có một con mắt thương xót họ, nhưng đã không có bàn tay nào giúp họ. Điều kiện của vô số linh hồn đã như vậy, như vì các cớ khác, nên đặc biệt dưới quyền năng của những kẻ bắt bớ, khi họ bị giam trong những ngục tối dơ bẩn và hôi thối, không được đem ra ngoài trừ cho đến chết, bởi những cực hình tinh vi nhất mà sự ác độc của địa ngục có thể nghĩ ra hay sự tàn ác đẫm máu của con người gây ra. Nhưng trong những nỗi khốn khổ này và những điều tương tự, lời của Đức Chúa Trời, bởi quyền năng và hiệu quả thiêng liêng của nó, xuyên qua mọi khó khăn chen vào, mọi hoàn cảnh tối tăm và nản lòng, nâng đỡ, làm tươi mới, và yên ủi những kẻ khốn khổ đáng thương như vậy, phải, thường đổ đầy cho họ dưới những tai họa tràn ngập bằng "sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển". Dù họ bị xiềng xích, nhưng lời của Đức Chúa Trời không bị xiềng; cũng không mọi quyền năng của địa ngục, cũng không mọi sự siêng năng hay giận dữ của con người, có thể ngăn lời khỏi vào trong các nhà tù, ngục tối, ngọn lửa, để ban những sự yên ủi mạnh mẽ nghịch lại mọi sợ hãi, đau đớn, thiếu thốn, nguy hiểm, sự chết, hay bất cứ điều gì chúng ta trong đời hay chết này có thể bị phơi bày. Và nhiều trường hợp khác thuộc bản tính tương tự có thể được biện hộ, trong đó lời ban cho tâm trí và lương tâm con người sự chứng minh hiển nhiên về quyền năng và thẩm quyền thiêng liêng của chính nó: đó là cách thứ hai mà nhờ đó Đức Thánh Linh, tác giả của nó, ban lời chứng cho nguồn gốc của nó.

Nhưng điều chúng ta đã định tuyên bố không chỉ là các căn cớ và lý do mà trên đó chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh giúp chúng ta tin chúng như vậy đã được đề ra cho sự suy xét. Và ngoài những điều chúng ta đã nhấn mạnh, còn có một công việc đặc thù nữa của Ngài, mà nhờ đó Ngài một cách hiệu quả làm cho tâm trí chúng ta chắc chắn về việc Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chúng ta cuối cùng được vững lập trong đức tin về nó. Và tôi không thể không vừa ngưỡng mộ vừa than khóc rằng điều này lại bị phủ nhận bởi bất cứ ai muốn được coi là Cơ Đốc nhân. Do đó, nếu có bất cứ sự cần thiết nào của nó, tôi sẽ nhân dịp trong phần thứ hai của luận đề này xác nhận thêm phần này của lẽ thật, đã được tranh luận đến đây, — tức là, rằng Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài một cách bí mật và hiệu quả thuyết phục và làm thỏa mãn tâm trí và linh hồn các tín hữu trong lẽ thật và thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, mà nhờ đó Ngài vô ngộ bảo đảm đức tin họ nghịch lại mọi sự phản đối và cám dỗ nào; đến nỗi họ có thể an toàn và thoải mái phó thác linh hồn mình trong mọi sự liên quan của mình, xét về đời này và đời đời, theo lẽ thật không thể bị lừa dối và sự dẫn dắt của nó. Nhưng hiện tại tôi sẽ không nhấn mạnh thêm những điều này nữa.

Chương VII — Những suy luận từ toàn bộ luận đề — Một số sự phản đối được giải đáp.

BA điều tự đưa ra cho sự suy xét từ điều đã được luận giải: —

1. Căn cớ và lý do nào khiến cho hạng tín hữu thấp kém và ít học nhất ưng thuận với lẽ thật này, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, với sự vững chắc, chắc chắn, và bảo đảm của tâm trí không kém gì những người khôn ngoan và học thức nhất trong họ; phải, nhiều khi đức tin của hạng người trước trong điều này là có sự tăng trưởng tốt nhất và sự nhất quán vững chắc nhất nghịch lại các sự chống đối và cám dỗ.

Nay, không một sự ưng thuận nào của tâm trí có thể đi kèm với sự bảo đảm nào hơn chứng cứ mà nó là kết quả của, và mà nó được quy vào, sẽ ban cho; cũng không có chứng cứ nào của lẽ thật sinh ra một sự ưng thuận với nó trong tâm trí ngoại trừ khi nó được nhận thức và hiểu.

Do đó, chứng cứ của lẽ thật này, dù gồm trong điều gì, ắt phải là điều được nhận thức, lãnh hội, và hiểu, bởi hạng tín hữu thấp kém và ít học nhất trong số các tín hữu thật; vì, như đã nói, họ ưng thuận và bám lấy không kém vững chắc gì hơn những người khôn ngoan và học thức nhất trong họ.

Vì vậy nó không thể gồm trong những lý lẽ tinh vi và học thức, mà ý nghĩa của chúng họ không thể hiểu hay thấu triệt.

Nhưng những điều chúng ta đã biện hộ thuộc một bản tính khác: vì những dấu ấn của sự khôn ngoan, sự nhân từ, sự thánh khiết, ân điển, và thẩm quyền tối cao thiêng liêng, được Đức Thánh Linh gieo vào Kinh Thánh, dễ đọc đối với đức tin của người thấp kém nhất như đối với tín hữu học thức nhất; và họ cũng không kém khả năng có một sự hiểu biết kinh nghiệm về quyền năng và hiệu quả thiêng liêng của Kinh Thánh, trong mọi sự vận hành thuộc linh của nó, hơn những người khôn ngoan và khéo léo hơn trong việc phân biệt sức mạnh của các lý lẽ bên ngoài và các lý do đáng tin.

Do đó, ắt phải được thừa nhận, rằng căn cớ hình thức của đức tin gồm trong những điều mà chứng cứ của chúng hiển nhiên như nhau đối với mọi hạng tín hữu.

2. Từ đâu mà sự ưng thuận của đức tin, nhờ đó chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, thường được quả quyết là đi kèm với sự bảo đảm hơn bất cứ sự ưng thuận nào là kết quả của tri thức khoa học trên những nguyên tắc chứng minh chắc chắn nhất.

Những người quả quyết điều này không xét đức tin như nó ở trong người này hay người kia, hay trong mọi người chân thành tin, nhưng trong bản tính và yếu tính của chính nó, và điều nó thích hợp và có thể sinh ra.

Và các nhà kinh viện phân biệt giữa một sự chắc chắn hay bảo đảm của chứng cứ và một sự bảo đảm của sự bám lấy.

Trong điều sau, họ nói, sự chắc chắn của đức tin vượt sự chắc chắn của khoa học; nhưng nó kém hơn xét về điều trước.

Nhưng không dễ hình dung được làm sao sự chắc chắn của sự bám lấy lại vượt sự chắc chắn của chứng cứ, xét về bất cứ đối tượng nào.

Điều dường như tạo ra một sự khác biệt trong trường hợp này là, chứng cứ mà chúng ta có trong các điều thuộc khoa học là suy đoán, và chỉ ảnh hưởng trên tâm trí; nhưng chứng cứ mà chúng ta có bởi đức tin vận hành một cách hiệu quả trên ý chí nữa, vì sự nhân từ và tốt lành của những điều được tin.

Và từ đó toàn bộ linh hồn bám lấy các đối tượng của đức tin vững chắc hơn dựa trên chứng cứ mà nó có về chúng, hơn với những điều khác mà về chúng nó có chứng cứ rõ ràng hơn, trong đó ý chí và tình cảm ít hay chẳng liên quan gì.

Và Bonaventure đưa ra một lý do không nhỏ tại sao đức tin chắc chắn hơn khoa học, không với sự chắc chắn của sự suy đoán, mà của sự bám lấy: "Quoniam fideles Christiani, nec argumentis, nec tormentis, nec blandimentis adduci possunt, vel inclinari, ut veritatem quam credunt vel ore tenus negent; quod nemo peritus alicujus scientiæ faceret, si acerrimis tormentis cogeretur scientiam suam de conclusione aliqua geometrica vel arithmetica retractare. Stultus enim et ridiculus esset geometra, qui pro sua scientia in controversiis geometricis mortem auderet subire, nisi in quantum dictat fides, non esse mentiendum." Và bất cứ điều gì có thể được nói về sự phân biệt này, tôi nghĩ không thể khiêm tốn phủ nhận rằng có một sự bảo đảm lớn hơn trong đức tin hơn trong bất cứ kết luận khoa học nào, cho đến khi có bấy nhiêu người tốt và khôn ngoan sẵn sàng từ bỏ mọi sự liên quan trần tục và mạng sống mình, bởi những cực hình tinh vi nhất, trong sự xác nhận của bất cứ lẽ thật nào mà họ đã nhận lấy, chỉ dựa trên căn cớ của lý trí vận hành trong các khoa học của loài người, như đã làm như vậy trên sự chắc chắn mà họ có bởi đức tin rằng Kinh Thánh là một sự mặc khải thiêng liêng: vì trong việc làm chứng cho điều này vô số đông đảo những người tốt nhất, thánh khiết nhất, và khôn ngoan nhất từng có trong thế gian, đã vui vẻ và hân hoan hy sinh mọi sự liên quan tạm thời và liều mọi sự liên quan đời đời của mình; vì họ đã làm điều đó dưới một sự thỏa mãn đầy đủ rằng trong việc từ bỏ mọi điều tạm thời, họ sẽ được phước đời đời hay khốn khổ đời đời, tùy theo sự thuyết phục trong đức tin của họ tỏ ra đúng hay sai.

Do đó, cho sự vững chắc và kiên định mà chúng ta có trong sự bảo đảm của đức tin, ba điều cùng hợp lại: — (1.) Khả năng ưng thuận dựa trên lời chứng đó là năng lực cao nhất và cao quý nhất của linh hồn hợp lý chúng ta; và, vì vậy, nơi nó có chứng cứ cao nhất mà nó có khả năng, — là điều nó có trong lời chứng của Đức Chúa Trời, — nó ban cho chúng ta sự chắc chắn bảo đảm cao nhất mà trong đời này chúng ta có khả năng. (2.) Cho sự ưng thuận của đức tin thiêng liêng cần có một sự vận hành đặc biệt bên trong của Đức Thánh Linh. Điều này khiến nó thuộc một bản tính khác hơn bất cứ hành động và sự vận hành thuần tự nhiên nào của tâm trí chúng ta; và, vì vậy, nếu sự bảo đảm của nó có thể không được nói đúng là vượt sự bảo đảm của khoa học về mức độ, thì chỉ vì nó thuộc một loại tốt lành hơn, và như vậy không thể so sánh với nó về các mức độ. (3.) Sự mặc khải mà Đức Chúa Trời bày tỏ về chính Ngài, tâm trí và ý muốn Ngài, bởi lời Ngài, tốt lành hơn, và đi kèm với chứng cứ lớn hơn về các thuộc tính vinh hiển vô cùng của Ngài, — mà trong đó một mình tâm trí mới có thể tìm được sự yên nghỉ và thỏa mãn tuyệt đối (đó là sự bảo đảm của nó), — hơn bất cứ sự khám phá nào khác của lẽ thật, thuộc loại nào đi nữa, có khả năng; tâm trí cũng không có sự bảo đảm tuyệt đối hoàn hảo trong bất cứ điều gì dưới sự hưởng lấy Đức Chúa Trời. Do đó, linh hồn bởi đức tin tiến gần nhất mà trong đời này nó có khả năng đến suối đời đời của sự hiện hữu, lẽ thật, và sự nhân từ, nó có sự yên nghỉ, thỏa mãn, và bảo đảm cao nhất trong đó, mà trong đời này nó có thể đạt đến.

3. Từ đó suy ra rằng những kẻ phủ nhận một trong hai điều này, hay phân tách giữa chúng đến nỗi loại trừ sự cần thiết của một trong hai cho bổn phận tin, — tức là, công việc bên trong của Đức Thánh Linh trên tâm trí con người, giúp họ tin, và công việc bên ngoài của cùng một Đức Thánh Linh, ban chứng cứ trong và bởi Kinh Thánh cho nguồn gốc thiêng liêng của chính nó, — tìm cách trục xuất mọi đức tin thiêng liêng thật ra khỏi thế gian, và thay vào chỗ nó một sự thuyết phục có lẽ.

Để kết thúc luận đề này, là điều nay đã được kéo dài hơn điều đã được định lúc đầu, tôi sẽ xét một số sự phản đối thường được biện hộ nghịch lại lẽ thật đã được quả quyết và biện minh: —

1. Vì vậy, bị phản đối, ở nơi đầu tiên, "Rằng lời biện hộ đã được nhấn mạnh đến nay không thể được xử lý mà không gây thiệt hại lớn cho Cơ Đốc giáo; vì nếu chúng ta lấy đi các căn cớ hợp lý mà trên đó chúng ta tin giáo lý của Đấng Christ là đúng và thiêng liêng, và toàn bộ chứng cứ của lẽ thật của nó được đặt trên những điều không chỉ bị những người có tinh thần vô thần chế nhạo, mà tự chúng là những điều không thể được phân biệt bởi bất cứ ai ngoài những kẻ tin, thì trên những căn cớ nào chúng ta có thể tiến hành để thuyết phục một kẻ vô tín?"

Đáp.

1. Nhân tiện, chứng minh và tin giáo lý của Đấng Christ là đúng và thiêng liêng là một điều; chứng minh và tin Kinh Thánh được ban cho bởi sự hà hơi của Đức Chúa Trời, hay thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, là một điều khác, là điều một mình đã được đề ra cho sự suy xét. Một giáo lý đúng và thiêng liêng có thể được viết trong và đề ra cho chúng ta bởi những tác phẩm đã không được hà hơi một cách thiêng liêng và vô ngộ; và giáo lý của Đấng Christ hẳn đã có thể như vậy, nhưng không phải mà không có sự bất lợi không kể xiết cho Hội Thánh. Và có nhiều lý lẽ chứng minh một cách mạnh mẽ và hiệu quả giáo lý của Đấng Christ đã là đúng và thiêng liêng, là những điều không có hiệu quả nào để chứng minh thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh; dù, mặt khác, bất cứ điều gì chứng minh thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh đều chứng minh như nhau lẽ thật thiêng liêng của giáo lý Đấng Christ.

2. Có hai cách thuyết phục những kẻ vô tín, — một cách được các sứ đồ và những người theo họ nhấn mạnh, cách kia bởi một số người học thức từ thời họ.

Cách được các sứ đồ nhấn mạnh chính yếu là, bằng cách rao giảng chính lời cho họ trong chứng cứ và sự chứng minh của Đức Thánh Linh; bởi quyền năng của nó, tỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong nó, họ đã bị thuyết phục, và sấp mình xuống thừa nhận Đức Chúa Trời thật ở trong nó, 1 Cô-rinh-tô 2:4, 5, 14:24, 25. Có lẽ trong sự đề ra Phúc Âm của họ, giáo lý và các lẽ thật chứa trong nó, cho những kẻ vô tín, những người có tinh thần vô thần hẳn vừa chế nhạo họ vừa chế nhạo nó; và quả thật đã xảy ra như vậy, nhiều người cho họ là những kẻ ba hoa và giáo lý họ là sự ngu dại rành rành. Nhưng họ vẫn không ngừng theo đuổi công việc mình trong cùng một cách; mà Đức Chúa Trời đã ban cho thành công.

Cách kia là, chứng minh cho những kẻ vô tín rằng Kinh Thánh là đúng và thiêng liêng bằng các lý lẽ hợp lý; trong đó một số người học thức đã lao nhọc, đặc biệt trong những thời đại sau này, cho một mục đích rất tốt. Và chắc chắn những lao nhọc của họ đáng được khen ngợi lớn, trong khi họ chú ý đến những quy tắc này: — (1.) Rằng họ không đưa ra lý lẽ nào ngoài những điều cưỡng bách, và không phải chịu những sự phản đối chính đáng; vì nếu, để tỏ kỹ năng hay sự học thức của mình, họ biện hộ những lý do có thể bị đáp lại và giải quyết, họ làm hại lẽ thật quá đỗi, bằng cách đặt nó dưới những sự tranh luận đáng ngờ, trong khi tự nó nó rõ ràng, vững chắc, và thánh khiết. (2.) Rằng họ không tự xưng các căn cớ hợp lý và lý lẽ của mình là nền tảng duy nhất mà đức tin nương dựa vào, hay mà nó được quy vào; vì đây là con đường sẵn sàng để dựng lên một ý kiến, thay cho đức tin siêu nhiên và thiêng liêng.

Hãy chấp nhận hai giới hạn này, và được thừa nhận rằng các căn cớ hợp lý và lý lẽ đã định có thể được biện hộ một cách hợp lý, và đáng phải như vậy, cho sự thuyết phục những kẻ chống đối; vì không ai biện hộ sức mạnh tự chứng của Kinh Thánh đến nỗi phủ nhận rằng sự sử dụng các động cơ và lý lẽ bên ngoài khác là cần thiết để bịt miệng những kẻ vô thần, cũng như cho sự vững lập thêm của những kẻ tin. Những điều này là phụ thuộc, và không hề không nhất quán.

Sự thật là, nếu chúng ta chú ý đến kinh nghiệm của chính mình và của toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cách mà nhờ đó chúng ta đến tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời thường là điều này, và không điều nào khác. Đức Chúa Trời trước hết đã ban lời Ngài làm nền tảng của đức tin và sự vâng phục chúng ta, đã chỉ định chức vụ của con người, lúc đầu phi thường, sau đó thường thường, để đề ra cho chúng ta các giáo lý, lẽ thật, mạng lệnh, lời hứa, và lời đe dọa chứa trong đó. Cùng với sự đề ra chúng, họ được chỉ định tuyên bố rằng những điều này không đến từ chính họ, cũng không phải do họ bịa đặt, 2 Ti-mô-thê 3:14–17. Và điều này được làm nhiều cách.

Đối với một số người lời của Đức Chúa Trời trong chức vụ này đến như vậy, hay được đề ra, rao giảng, hay tuyên bố như vậy, trong khi họ ở trong một tình trạng không chỉ hoàn toàn không quen thuộc với các mầu nhiệm của nó, mà đầy dẫy những lãnh hội ngược lại, và do đó thành kiến nghịch lại nó. Như vậy nó đã đến thuở xưa cho thế gian ngoại giáo, và hẳn phải như vậy đối với những người và dân tộc còn ở trong cùng một tình trạng với họ. Đối với những người này các nhà truyền đạo đầu tiên của Phúc Âm đã không đưa ra cuốn Kinh Thánh, và bảo họ rằng đó là lời của Đức Chúa Trời, và rằng nó sẽ tự chứng minh cho họ như vậy, vì điều này hẳn là khinh dể sự khôn ngoan và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong chính chức vụ của họ; nhưng họ đã rao giảng các giáo lý của nó cho họ, tự đặt mình trên sự mặc khải thiêng liêng chứa trong đó. Và sự đề ra lẽ thật hay sự rao giảng Phúc Âm này đã không bị Đức Chúa Trời để lại cho tự vận hành vào lý trí con người bởi sự thích hợp của nó với đó; nhưng là thể lệ của chính Ngài cho sự soi sáng và cải đạo họ, Ngài đã đi kèm nó với quyền năng thiêng liêng, và làm cho nó hiệu quả cho các mục đích đã định, Rô-ma 1:16. Và kết quả của nó giữa nhân loại là, bởi một số giáo lý mới này bị chế nhạo và khinh dể; bởi những người khác, mà lòng Đức Chúa Trời đã mở ra để chú ý đến nó, nó được ôm lấy và phục tùng.

Trong số những người, sau sự truyền bá của Phúc Âm, được sinh ra, như người ta nói, trong ranh giới của Hội Thánh, cùng một giáo lý được thấm nhuần vào con người một cách khác nhau, tùy theo các bổn phận và sự liên quan của người khác để dạy dỗ họ. Chủ yếu, chức vụ của lời được Đức Chúa Trời lập ra cho mục đích đó, mà trên đó Hội Thánh là trụ cột và nền tảng của lẽ thật.
Những người thuộc cả hai loại mà giáo lý đã nhắc đến được rao giảng hay đề ra cho đều được hướng đến Kinh Thánh như kho chứa thánh của nó; vì họ được bảo rằng những điều này đến bởi sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, và rằng sự mặc khải đó chứa trong Kinh Thánh, là lời Ngài.

Trên sự đề ra này, với sự tra xét nó và suy xét nó, Đức Chúa Trời hợp tác bởi Đức Thánh Linh Ngài, có một chứng cứ như vậy về nguồn gốc thiêng liêng của nó được truyền vào tâm trí họ qua quyền năng và hiệu quả của nó, cùng với những dấu ấn của sự khôn ngoan và sự thánh khiết thiêng liêng được gieo trên nó, mà giờ đây họ được giúp cho phân biệt, đến nỗi họ tin nó và yên nghỉ trong nó như lời trực tiếp của Đức Chúa Trời. Như vậy trong trường hợp của người đàn bà Sa-ma-ri và dân thành Sy-kha xét về đức tin họ nơi Chúa Giê-xu Christ, Giăng 4:42. Đây là cách mà nhờ đó con người thường được đem đến tin lời của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:14, 15, 17; và đó không bởi các lý lẽ hay động cơ bên ngoài, mà không một linh hồn nào từng được cải đạo về với Đức Chúa Trời bởi, cũng không bởi bất cứ sự đề ra suông và dâng ra trần trụi nào của cuốn sách cho họ, cũng không bởi các phép lạ, cũng không bởi sự mặc khải trực tiếp hay lời chứng chủ quan riêng tư của Đức Thánh Linh; đức tin họ cũng không phải là một sự thuyết phục của tâm trí mà họ không thể ban một lý do nào, mà chỉ là họ được thuyết phục như vậy.

2. Nhưng còn bị phản đối thêm nữa, "Rằng nếu có một chứng cứ rõ ràng như vậy trong chính sự việc, tức là, trong nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền của Kinh Thánh, đến nỗi không ai tự do sử dụng lý trí mình có thể phủ nhận nó, thì nó hoặc nằm trong sự đề ra suông của sự việc cho sự hiểu biết, — và nếu vậy, thì mọi người ưng thuận với mệnh đề này, 'Toàn thể lớn hơn một phần,' hẳn cũng phải ưng thuận với điều này, 'Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời,' — hoặc chứng cứ hẳn không nằm trong sự đề ra suông, mà trong hiệu quả của Đức Thánh Linh trong tâm trí của những người mà nó được đề ra cho."

Đáp.

1. Tôi không biết nhà thần học nào, cổ hay kim, Công giáo hay Tin Lành, lại không quả quyết rằng có một công việc của Đức Thánh Linh trên tâm trí con người cần thiết cho một sự tin xứng đáng rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; và sự suy xét về điều này không nên bị bất cứ Cơ Đốc nhân nào loại trừ. Nhưng họ không nói rằng đây là lời chứng khách quan hay chứng cứ mà trên đó chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, là điều một mình cuộc tra xét chúng ta quan tâm.

2. Chúng ta không tranh luận xem mệnh đề này, "Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời", có thể được chứng minh cho lý trí chúng ta đến đâu hay bởi phương tiện nào, mà cho sự hiểu biết chúng ta như có khả năng ưng thuận dựa trên lời chứng. Không nói rằng đây là một nguyên tắc đầu tiên của lý trí, dù nó là của đức tin, cũng không rằng nó có khả năng của một sự chứng minh toán học. Rằng toàn thể lớn hơn một phần là tự hiển nhiên cho lý trí chúng ta trên sự đề ra đầu tiên của nó, nhưng không ai tự xưng Kinh Thánh là như vậy, vì nó là một chủ đề không có khả năng của nó; những kẻ phủ nhận sự tự hiển nhiên của Kinh Thánh cũng không tự xưng bởi các lý lẽ của họ cho thẩm quyền thiêng liêng của nó ban một chứng cứ như vậy của nó cho lý trí như có trong các nguyên tắc đầu tiên hay các sự chứng minh toán học, nhưng bằng lòng với điều mà họ gọi là một "sự chắc chắn luân lý". Nhưng chính bởi đức tin chúng ta bị bắt buộc nhận lấy lẽ thật của mệnh đề này, là điều xét đến năng lực của tâm trí chúng ta để ưng thuận với lẽ thật dựa trên lời chứng, một cách vô ngộ trên điều vô ngộ. Và cho điều này nó tự chứng minh lẽ thật của chính nó, không với cùng một, mà với một chứng cứ và sự chắc chắn thuộc một bản tính cao hơn và loại cao quý hơn sự chứng minh chặt chẽ nhất trong các điều tự nhiên hay lý lẽ mạnh mẽ nhất trong các điều luân lý.

3. Sẽ bị phản đối, "Rằng nếu là như vậy, thì không ai có thể bị bắt buộc nhận lấy Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời mà không có đức tin, và không ai có đức tin ngoài những người mà nó được Đức Thánh Linh vận hành trong họ, và vào đó mọi điều cuối cùng sẽ được quy về."

Đáp.

1. Quả thật không có chỗ cho sự phản đối này, vì toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh chỉ được biện hộ như Ngài là nguyên nhân tác động của việc tin, chứ không phải là khách quan, hay lý do tại sao chúng ta tin.

2. Nhưng, — chúng ta không được hổ thẹn quy mọi điều chúng ta làm tốt một cách thuộc linh, và trong sự vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vào sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh trong chúng ta, trừ khi chúng ta định hổ thẹn về Phúc Âm. Nhưng điều này vẫn làm cho sự vận hành bên trong của Ngài là nguyên nhân tác động, chứ không phải lời chứng bên trong của Ngài là căn cớ hình thức, của đức tin chúng ta.

3. Đó là một câu hỏi khác, liệu mọi sự bắt buộc cho bổn phận có và hẳn phải tương xứng với sức mạnh của chính chúng ta mà không có sự trợ giúp thiêng liêng; điều chúng ta phủ nhận, và quả quyết rằng chúng ta bị bắt buộc cho nhiều điều bởi đức hạnh của mạng lệnh Đức Chúa Trời mà chúng ta không có quyền năng nào để đáp ứng ngoài bởi đức hạnh của ân điển Ngài.

4. Nơi sự đề ra Kinh Thánh được thực hiện trong cách đã được mô tả trước đây, những người mà nó được đề ra cho bị bắt buộc nhận lấy nó là lời của Đức Chúa Trời, dựa trên chứng cứ mà nó ban cho về chính nó như vậy; phải, mọi sự mặc khải thiêng liêng thật, đúng, được bày tỏ cho con người, hay mọi sự đề ra Kinh Thánh bởi sự quan phòng thiêng liêng, có chứng cứ đó về việc nó đến từ Đức Chúa Trời đi kèm với nó như đủ để bắt buộc những người mà nó được bày tỏ cho phải tin nó, trên hình phạt của sự không đẹp lòng Ngài. Nếu không phải như vậy, thì hoặc Đức Chúa Trời bị bắt buộc xác nhận mọi sự mặc khải thiêng liêng đặc biệt bằng một phép lạ (điều, về sự bắt buộc nó cho việc tin, không thiếu khó khăn của nó), mà Ngài đã không làm, như trong nhiều đấng tiên tri, cũng không làm ngày nay trong sự đề ra đầu tiên của Phúc Âm cho người ngoại; hoặc khác, khi Ngài đòi hỏi đức tin và sự vâng phục trong những cách mà trong sự khôn ngoan Ngài phán là thích hợp, — tức là, trong chức vụ thường thường của lời, — họ không bị bắt buộc bởi đó, cũng không phải là tội của họ khi từ chối tuân theo ý muốn Ngài.

5. Nếu khó khăn này không thể tránh được bằng cách nào khác ngoài bằng cách quả quyết rằng đức tin mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta xét về lời Ngài chẳng là gì ngoài một sự ưng thuận tự nhiên với nó dựa trên các lý lẽ và sự suy xét hợp lý, mà chúng ta có một khả năng cho, mà không có bất cứ sự trợ giúp thuộc linh nào của Đức Thánh Linh, hay sự tôn trọng nào đối với lời chứng Ngài, như đã được mô tả trước đây, — điều lật đổ mọi đức tin, đặc biệt là điều thiêng liêng, — thì tôi thà vạn lần chấp nhận mọi hậu quả chính đáng có thể theo sau trên giả định đã nhắc đến còn hơn thừa nhận sự cứu giúp này. Nhưng trong những hậu quả đó không có điều này, rằng bất cứ ai mà Kinh Thánh được đề ra cho được miễn khỏi một sự bắt buộc cho việc tin.

Cũng vậy, không có khó khăn nào trong sự phản đối thường xét về các sách đặc biệt của Kinh Thánh, tại sao chúng ta nhận lấy chúng là thuộc kinh điển và bác bỏ những sách khác; như, tức là, sách Châm Ngôn, chứ không phải sách Khôn Ngoan, sách Truyền Đạo, chứ không phải Huấn Ca: vì, —

1. Về các sách của Cựu Ước, chúng ta có kinh điển của chúng được ban cho chúng ta trong Tân Ước, nơi được quả quyết rằng cho Hội Thánh của dân Do Thái đã được giao phó các lời sấm của Đức Chúa Trời; điều vừa xác nhận mọi điều chúng ta nhận lấy vừa loại trừ mọi điều chúng ta loại trừ. Và đối với Tân Ước không có những kẻ giả mạo, cũng chưa từng có, cho sự thực hành ít nhất của đức tin của bất cứ ai.

2. Mọi sách nào đã hoặc tự xưng một nguồn gốc thiêng liêng cho mình, hoặc đã được người khác biện hộ là thuộc nguồn gốc đó, đều đã, và có thể từ chính chúng, mà không cần sự giúp đỡ thêm, bị kết tội giả dối trong sự tự xưng đó. Tất cả chúng đến nay, trong vấn đề hay cách thức, trong những sự thú nhận rõ ràng hay chứng cứ đầy đủ khác, đã tự tỏ mình là thuộc nguồn gốc loài người. Và không nhiều nguy hiểm phải sợ từ bất cứ sách nào trong tương lai sẽ được đưa ra với cùng một sự tự xưng.

3. Chúng ta không bị buộc phải từ chối chức vụ của Hội Thánh, hay những lợi thế của sự quan phòng mà nhờ đó Kinh Thánh được đem đến cho chúng ta, cùng những lời chứng mà, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, bất cứ một phần nào của nó ban cho một phần khác. Dù Kinh Thánh phải được tin vì chính nó, nhưng nó thường không được tin bởi chính nó, mà không có sự giúp đỡ của các phương tiện khác.

4. Trên những giả định này tôi không sợ quả quyết rằng có trên mọi sách riêng biệt của Kinh Thánh, đặc biệt những sách đã nêu tên, những dấu ấn và tiêu chuẩn thiêng liêng đủ để phân biệt chúng với mọi tác phẩm khác, và làm chứng thẩm quyền thiêng liêng của chúng cho tâm trí và lương tâm các tín hữu. Tôi nói của các tín hữu, vì chúng ta không tra xét trên căn cớ nào những kẻ vô tín, hay những người không tin, tin lời của Đức Chúa Trời, cũng chưa trực tiếp trên những động cơ bên ngoài nào những người như vậy có thể được dẫn dụ làm như vậy; nhưng cuộc tra xét duy nhất của chúng ta hiện tại là, đức tin của những người tin được quy vào điều gì.

Vì vậy không nói rằng khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta (vì chúng ta thừa nhận rằng có cùng một lý do của sự ban ra đầu tiên của các sự mặc khải thiêng liêng như của Kinh Thánh) đến và rao giảng cho dân Do Thái, rằng chỉ những lời này, "Ta là sự sáng của thế gian", hay những điều tương tự, đã có mọi chứng cứ này trong chúng hay với chúng; vì không điều gì Ngài nói thuộc loại đó có thể được tách khỏi các hoàn cảnh của nó. Nhưng giả sử những lời chứng được ban trong Kinh Thánh trước về thân vị, công việc, thời gian, và cách thức đến của Ngài, cùng chứng cứ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với Ngài trong sự tuyên bố mà Ngài đã làm về giáo lý Ngài và chính Ngài là Đấng Mê-si, dân Do Thái đã bị buộc phải tin điều Ngài dạy, và chính Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của thế gian; và nhiều người trong họ đã làm như vậy chỉ trên sự rao giảng của Ngài, Giăng 4:42, [8:30.] Và cũng vậy họ đã bị buộc phải tin giáo lý của Giăng Báp-tít, và phục tùng các thể lệ của ông, dù ông không làm phép lạ nào; và những kẻ đã không làm đã bác bỏ mưu định của Đức Chúa Trời cho điều tốt họ, và hư mất trong sự vô tín họ.

Nhưng dù Chúa Giê-xu Christ chúng ta không làm phép lạ nào để chứng minh Kinh Thánh lúc đó còn lại là lời của Đức Chúa Trời, khi thấy Ngài làm chúng chỉ giữa những người mà bởi họ điều đó đã được tin vững chắc, nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã thấy cần thiết để xác nhận chức vụ cá nhân của Ngài bởi chúng. Và không có một cảm nhận về quyền năng và hiệu quả của lẽ thật thiêng liêng của giáo lý được đề ra, chính các phép lạ sẽ bị khinh dể; như chúng đã bị bởi một số người sau đó được cải đạo bởi sự rao giảng của lời, Công vụ 2:13: hay chúng sẽ chỉ sinh ra một đức tin giả, hay một sự ưng thuận bị mê hoặc trên một sự kinh ngạc, sẽ không còn, Công vụ 3:7, 8, 8:13, 21.

Phụ Lục — Lý Do Của Đức Tin

Một sự trình bày tóm tắt về bản chất và lý do của đức tin mà nhờ đó chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, cùng với một số lời chứng được đưa ra để xác nhận nội dung của những điều đã được trình bày về nó, sẽ kết thúc bài luận này. Về phần đầu của mục đích này, những điều sau đây được đề xuất:—

I. Đối với câu hỏi, chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời trên cơ sở nào, hay vì lý do nào, có nhiều điều được giả định, như những điều được mọi bên đồng ý, mà việc chứng minh hay biện luận chúng không thuộc về công việc hiện tại của chúng ta. Những điều đó là,—

1. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự tự hữu của Ngài, cùng với mọi thuộc tính thiết yếu của bản tính Ngài.

2. Mối quan hệ của chúng ta với Ngài và sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài, như Đấng Tạo Hóa, Đấng Ban Ơn, Đấng Bảo Tồn, Đấng Phán Xét, và Đấng Ban Thưởng của chúng ta, cả về những điều thuộc đời tạm lẫn những điều thuộc cõi đời đời. Vì thế,—

3. τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ, "bất cứ điều gì có thể được biết về Đức Chúa Trời" nhờ ánh sáng của tự nhiên, bất cứ điều gì được tỏ bày trong hoặc từ các công trình sáng tạo và sự quan phòng, cùng những tác động cần thiết của lương tâm, về sự hiện hữu, sự cai trị, và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, được giả định là đã được thừa nhận trong cuộc truy vấn này.

4. Rằng ngoài sự dẫn dắt và hướng dẫn của ánh sáng tự nhiên, để con người có thể sống cho Đức Chúa Trời, tin và đặt sự trông cậy nơi Ngài, theo bổn phận của mình, trong sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi nơi họ, hầu cho được hưởng Ngài, thì cần phải có một sự mạc khải siêu nhiên về ý định và ý muốn của Ngài cho họ, đặc biệt trong tình trạng mà toàn thể nhân loại đang ở kể từ khi tội lỗi xâm nhập.

5. Rằng tất cả những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho những sự mạc khải thiêng liêng trực tiếp từ chính Ngài, để họ dùng cho mình, và cho mọi người khác mà những sự mạc khải đó phải được thông truyền đến, đều đã được bảo đảm một cách không thể sai lầm rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời, và rằng tâm trí họ không hề bị lừa dối trong những điều đó.

6. Rằng tất cả những sự mạc khải thiêng liêng này, trong phạm vi chúng cần thiết bằng bất cứ cách nào để hướng dẫn và dạy dỗ con người trong sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời và sự vâng phục đẹp lòng Ngài, hiện nay đều được chứa đựng trong Kinh Thánh, hay những sách của Cựu Ước và Tân Ước thường được mọi hạng tín đồ Đấng Christ tiếp nhận và công nhận.

Những điều này, tôi nói, được giả định cho cuộc truy vấn hiện tại của chúng ta, và được coi là đương nhiên; vì thế độc giả không nên tìm kiếm bất cứ bằng chứng trực tiếp nào về chúng trong bài luận trước đây. Nhưng trên những giả định này, điều sau đây được khẳng định và chứng minh,—
1. Rằng mọi người mà Kinh Thánh được trình bày đúng đắn cho họ như là lời của Đức Chúa Trời, đều bị buộc phải tin rằng Kinh Thánh này, những sách của Cựu Ước và Tân Ước này, là lời của Đức Chúa Trời,—tức là chứa đựng và bày tỏ một sự mạc khải trực tiếp, thiêng liêng, siêu nhiên về ý định và ý muốn của Ngài, trong phạm vi cần thiết bằng bất cứ cách nào để họ có thể sống cho Ngài,—và rằng không có điều gì chứa trong đó mà không có cùng một nguồn gốc thiêng liêng.

2. Sự bắt buộc của bổn phận tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời như vậy phát sinh một phần từ bản chất của chính sự việc, và một phần từ mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời; vì nó là sự mạc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà nếu không biết và không ưng thuận với nó thì chúng ta không thể sống cho Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm, cũng không thể được hưởng Ngài, nên cần thiết rằng chúng ta phải tin nó vì những mục đích đó, và Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải làm như vậy.

3. Chúng ta không thể tin nó như vậy trong đường lối của bổn phận, nếu không có một bằng chứng đầy đủ và một lời chứng có sức thuyết phục rằng quả thật là như vậy.

4. Có nhiều luận cứ có sức thuyết phục, nhiều lời chứng và động cơ, để thuyết phục, làm cho tin chắc, và làm cho những người không thành kiến được thỏa mãn, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời hay một sự mạc khải thiêng liêng, và hoàn toàn đủ để bịt miệng những kẻ chống đối, tiến hành trên những nguyên tắc của lý trí được đại đa số nhân loại thừa nhận và chấp thuận. Và những luận cứ thuộc loại này có thể được lấy từ hầu hết mọi sự suy xét, về các thuộc tính của Đức Chúa Trời và sự cai quản thế gian của Ngài, về mối quan hệ của chúng ta với Ngài, về những gì thuộc về sự bình an hiện tại và hạnh phúc tương lai của chúng ta.

5. Từ những luận cứ và lời chứng thuộc loại này, một sự tin chắc vững vàng của tâm trí, có thể bênh vực được trước mọi sự phản đối, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, có thể đạt được, và một sự tin chắc như vậy, rằng những ai không sống mâu thuẫn với ánh sáng và lý trí của chính mình, bởi quyền lực của những dục vọng mình, không thể không xét rằng việc vâng phục ý muốn của Ngài như đã được mạc khải trong đó là sự khôn ngoan, bổn phận, và lợi ích của họ.

6. Nhưng sự tin chắc của tâm trí có thể đạt được như vậy, và hoàn toàn dựa trên những luận cứ và lời chứng này, không phải hoàn toàn là đức tin mà chúng ta bị buộc phải tin rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời trong đường lối của bổn phận; vì nó không được chỉ là của con người, dù sự tin chắc trong nó có vững vàng đến đâu, nhưng phải là thiêng liêng và siêu nhiên,—cùng một loại với đức tin mà nhờ đó chúng ta tin chính những điều được chứa trong Kinh Thánh.

7. Chúng ta không thể tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời như vậy, cũng không thể tin bất cứ chân lý thiêng liêng nào chứa trong đó, nếu không có sự soi sáng hiệu quả của tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh; và việc loại trừ sự xem xét công việc của Ngài trong điều này là ném toàn bộ cuộc truy vấn ra khỏi giới hạn của Cơ Đốc giáo.

8. Tuy nhiên công việc này của Đức Thánh Linh trong sự soi sáng tâm trí chúng ta, nhờ đó chúng ta được khiến cho có thể tin trong đường lối của bổn phận bằng đức tin siêu nhiên và thiêng liêng, không phải là cơ sở và lý do tại sao chúng ta tin, hay là bằng chứng mà trên đó chúng ta tin, đức tin của chúng ta cũng không được quy về đó.
9. Trong khi đó, cũng có nhiều hành động khác của Đức Thánh Linh trong và trên tâm trí chúng ta, làm cho đức tin này được vững vàng trước những sự cám dỗ nghịch lại, và càng xác nhận chúng ta về nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh, hay làm chứng về điều đó cho chúng ta, nhưng không một hành động nào trong chúng riêng rẽ, cũng không phải tất cả chúng hợp lại, là lý do hình thức của đức tin chúng ta, hay là cơ sở mà chúng ta tin trên đó. Tuy nhiên chúng là như vậy, rằng nếu không có công việc đầu tiên của sự soi sáng thiêng liêng, chúng ta không thể tin chút nào một cách đúng đắn; cũng như nếu không có các hoạt động tiếp theo khác của Ngài, chúng ta không thể tin vững vàng trước những sự cám dỗ và chống đối. Vì thế,—

10. Chỉ những người có tâm trí được soi sáng, và được Đức Thánh Linh khiến cho có thể tin, mới có thể tin Kinh Thánh một cách đúng đắn là lời của Đức Chúa Trời, trong đường lối của bổn phận.

11. Những người không tin thuộc hai hạng; vì họ hoặc là những người chống đối và cãi lại lời như là một chuyện khôn khéo đặt ra, hoặc là những người sẵn lòng không thành kiến để chú ý đến sự xem xét nó. Hạng thứ nhất có thể bị chống cự, phản bác, và quở trách bằng những luận cứ bên ngoài, và những sự suy xét đạo đức như thuyết phục mạnh mẽ về nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh; và từ cùng những nguyên tắc đó, miệng họ có thể bị bịt lại về những lời bắt bẻ và phản đối của họ đối với nó;—hạng còn lại phải được dẫn dắt đến chỗ tin bằng chức vụ của Hội Thánh trong việc ban phát chính lời; đó là lễ định của Đức Chúa Trời cho mục đích đó. Nhưng,—

12. Không hạng nào trong hai hạng đó từng thực sự đi đến chỗ tin, hoặc chỉ được đưa đến đó bởi sức mạnh của những luận cứ đạo đức mà thôi, hoặc trên thẩm quyền của Hội Thánh mà nhờ chức vụ của Hội Thánh đó Kinh Thánh được trình bày cho họ để tin. Vì thế,—

13. Lý do hình thức của đức tin thiêng liêng và siêu nhiên, nhờ đó chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời trong đường lối của bổn phận, và như đã được đòi hỏi nơi chúng ta, là thẩm quyền và sự chân thật của một mình Đức Chúa Trời, tự bày tỏ cho tâm trí và lương tâm chúng ta trong và bởi chính Kinh Thánh. Và trong điều này gồm có lời chứng thiêng liêng của Đức Thánh Linh, mà, như là một lời chứng, nó ban cho sự ưng thuận của chúng ta với Kinh Thánh bản chất chung của đức tin, và như là một lời chứng thiêng liêng, nó ban cho sự ưng thuận đó bản chất đặc biệt của đức tin thiêng liêng và siêu nhiên.

14. Lời chứng thiêng liêng này được ban cho về nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh trong và bởi chính nó, mà đức tin của chúng ta cuối cùng được quy về đó, được chứng minh và tỏ ra, như bởi những dấu ấn của những sự toàn hảo vô hạn của bản tính thiêng liêng ở trong nó và trên nó, cũng như bởi thẩm quyền, quyền năng, và hiệu lực, trên và đối với linh hồn và lương tâm của con người, cùng sự xuất sắc thỏa mãn của những chân lý chứa trong đó, mà nó đi kèm.

15. Vì thế, mặc dù có nhiều luận cứ bên ngoài có sức thuyết phục nhờ đó một sự tin chắc đạo đức, vững vàng về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh có thể đạt được; và mặc dù bổn phận chính của Hội Thánh chân thật trong mọi thời đại là làm chứng về điều đó, điều mà Hội Thánh đã làm liên tiếp trong mọi thời kể từ khi lần đầu được giao phó nó; và mặc dù có nhiều phương tiện khác nhờ đó chúng ta được đưa đến, được thuyết phục, và được khiến cho có thể tin nó; nhưng chỉ vì chính nó, tự bày tỏ một cách hiệu quả rằng nó là lời của Đức Chúa Trời, hay trên lời chứng thiêng liêng được ban trong nó và bởi nó về điều đó, mà chúng ta tin nó là như vậy bằng đức tin thiêng liêng và siêu nhiên.

Hệ luận. Những người hoặc phủ nhận sự cần thiết của một công việc nội tại, chủ quan của Đức Thánh Linh khiến chúng ta có thể tin, hoặc phủ nhận lời chứng khách quan của Đức Thánh Linh được ban cho Kinh Thánh trong và bởi chính nó, hoặc phủ nhận sự hiệp tác chung của cả hai trong và cho sự tin của chúng ta, đều phủ nhận mọi đức tin thiêng liêng và siêu nhiên đúng nghĩa.

II. Đây là nội dung của những gì đã được tuyên bố và biện hộ trong luận văn trước đây, để ngăn chặn sự vu khống của một số người và xác nhận sự phán đoán của những người khác, tôi sẽ thêm vào sự tán thành của các tác giả xưa và nay được ban cho những phần chính của nó, và là những điều mà mọi điều khác được khẳng định trong nó đều lệ thuộc:—

Cơ-lê-mơn thành A-léc-xan-đri-a luận giải rộng rãi về mục đích này, Strom, 7. chương 16, Ἔχομεν γὰρ τὴν ἀρχὴν τῆς διδασχαλίας τὸν Κύριον, διά τε τῶν προφητῶν, διά τε τοῦ εὐαγγελίου, καὶ διὰ τῶν μαχαρίων ἀποστόλων, πολυτρόπως καὶ πολυμερῶς ἐξ ἀρχῆς εἰς τέλος ἡγούμενον τῆς γνώσεως.—"Vì chúng ta có chính Chúa là nguyên lý hay khởi đầu của đạo lý; Ngài, bởi các đấng tiên tri, bởi Phúc Âm, và bởi các sứ đồ được phước, bằng nhiều cách thức và nhiều mức độ khác nhau, đi trước chúng ta, hay dẫn chúng ta đến sự hiểu biết." [Đây là điều mà chúng ta đặt làm lý do và cơ sở của đức tin,—tức là, thẩm quyền của chính Chúa dạy dỗ chúng ta bởi Kinh Thánh.] Rồi ông thêm: Τὴν ἀρχὴν δ εἴτις ἑτέρον δεῖθαι ὑπολάβοι, οὐχίτ ἄν ὄντως ἀρχὴ θυλαχθείη. Ὁ μὶν οὖν ἐξ ἑαυτοῦ πιστὸς, τῇ κυριαχῇ γραθῇ τε καὶ θωνῇ ἀξιόπιστος εἰχότως ἄν διὰ τοῦ Κυρίου πρὸς τὴν τὼν ἀνθρώπων εύεργεσίαν ἐνεπγουμίνη ἀμέλυ πρὸς τὴν τῶν πραγμάτων αὕρεσιν, αὐτῇ κρώμεθα κριτηρίῳ· τὸ κρνόμενον δὲ πᾶν, ἔτι ἄπισιον πρὶν χριθῆναιἐ ἅστ ἀυδ ἀρχὴ τὸ κρίσεως δεόμενου—"Và nếu ai cho rằng mình cần bất cứ nguyên lý nào khác, thì nguyên lý đó sẽ không được giữ;" [tức là, nếu chúng ta cần bất cứ nguyên lý nào khác để quy đức tin mình về đó, thì lời của Đức Chúa Trời không còn là nguyên lý đối với chúng ta nữa.] "Nhưng Đấng thành tín từ chính mình Ngài đáng được tin trong lời viết và tiếng phán đầy quyền tối thượng của Ngài; lời đó, như có thể thấy, được Chúa thi hành vì lợi ích của con người. Và chắc chắn chúng ta dùng nó như một quy tắc để phán đoán cho việc tìm ra các sự vật. Nhưng bất cứ điều gì được phán đoán đều không đáng tin, hay không đáng được tin, cho đến khi nó được phán đoán; và điều cần được phán đoán thì không phải là nguyên lý." Ý định trong lời ông là, Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất đáng được tin vì chính Ngài, đã ban cho chúng ta lời Ngài làm quy tắc mà nhờ đó chúng ta phán đoán mọi sự. Và lời này phải được tin như vậy, để không phải chịu bất cứ sự phán đoán nào khác; vì nếu nó phải chịu như vậy, thì nó không thể vừa là nguyên lý vừa là quy tắc. Và ông tiếp tục: Εἰκότως τοίνυν πίστει περιλαβόντες ἀναπόδεικτον τὴν ἁρχὴν ἐκ περιουσίας, καὶ τὰς ἀποδείξεις παρʼ αὐτῆς τῆς ἀρχῆς περὶ τῆς ἀρχῆς λαβόντες, φωνῇ Κυρίου παιδευόμεθα πρὸς τὴν ἐπίγνωσιν τῆς ἀληθείας.—"Vì thế, thật phải lẽ khi chúng ta ôm lấy bằng đức tin nguyên lý đầy đủ nhất, không thể chứng minh được, và lấy những sự chứng minh về nguyên lý từ chính nguyên lý, chúng ta được dạy dỗ bởi tiếng của chính Chúa để nhận biết lẽ thật." Bằng ít lời ông tuyên bố nội dung của những gì chúng ta đã biện hộ. Chúng ta cũng không chủ trương gì hơn trong vấn đề này ngoài những gì Cơ-lê-mơn khẳng định ở đây,—tức là, chúng ta tin Kinh Thánh vì chính nó, như điều không cần bất cứ sự chứng minh nào đi trước hay bên ngoài, nhưng mọi bằng chứng và sự chứng minh về nguồn gốc thiêng liêng của nó đều phải được lấy từ chính nó mà thôi; điều mà ông còn xác nhận thêm: Οὐ γὰρ ἁπλῶς ἀποφαινομένοις ἀνθρώποις προσέχοιμεν, οἷς καὶ ἀνταποφαίνεσθαι ἐπʼ ἴσης ἔξεστιν. Εἰ δʼ οὐκ ἀρκεῖ μόνον ἁπλῶς εἰπεῖν τὸ δόξαν, ἀλλὰ πιστώσασθαι δεῖ τὸ λεχθὲν, οὐ τὴν ἐξ ἀνθρώπων ἀναμένομεν μαρτυρίαν, ἀλλὰ τῇ τοῦ κυρίου φωνῇ πιστούμεθα τὸ ζητούμενον. Ἣ πασῶν ἀποδείξεων ἐχεγγυωτέρα, μᾶλλον δʼ, ἥ μόνη ἀπόδειξις οὖσα τυγχάνει. Οὕτως οῦν καὶ ἡμεῖς ἀπʼ περὶ αὐτῶν τῶν γραφῶν τελείως ἀποδεικνύτες, ἐκ πίστεως, πειθόμεθα ἀποδεικτικῶς.—"Vì chúng ta sẽ không chú ý hay tin cậy đơn thuần vào những định nghĩa của con người, vì chúng ta cũng có quyền định nghĩa nghịch lại với họ. Và vì chỉ nói hay khẳng định điều có vẻ là lẽ thật thôi thì chưa đủ, nhưng còn phải làm cho người ta tin điều đã được nói, chúng ta không trông đợi lời chứng của con người, nhưng xác nhận điều đang được tra xét bằng tiếng của Chúa; tiếng đó đầy đủ và vững chắc hơn bất cứ sự chứng minh nào, vâng, đúng hơn, chính là sự chứng minh duy nhất. Như vậy chúng ta, lấy những sự chứng minh về Kinh Thánh ra từ Kinh Thánh, được bảo đảm bởi đức tin như bởi sự chứng minh." Và ở những chỗ khác, như Strom, iv., ông khẳng định rõ ràng rằng đường lối của các tín đồ Đấng Christ là chứng minh Kinh Thánh bằng chính nó, và mọi điều khác bằng Kinh Thánh.

Ba-xi-li-út nói cùng một mục đích trên Thi-thiên 115: Πίστις, ἡ ὑπὲρ τὰς λογικὰς μεθόδους τὴν ψυχὴν εἰς συγκατάθεσιν ἕλκουσα. Πίστις, οὐχ ἡ γεωμετρικαῖς ἀνάγκαις, ἀλλʼ ἡ ταῖς τοῦ πνεύματος ἐνεργείαις ἐγγινομένη.—"Đức tin, là đức tin kéo linh hồn đến sự ưng thuận vượt trên mọi phương pháp của lý luận; đức tin, không phải là hiệu quả của những sự chứng minh hình học, nhưng là của sự hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh." Bản chất, nguyên nhân, và hiệu lực của đức tin mà nhờ đó chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, được ông khẳng định.

Nê-mê-xi-út, De Homin., chương ii.: Ἡ τῶν θείων λογίων διδασκαλία, τὸ πιστὸν ἀφʼ ἑαυτῆς ἔχουσα διὰ τὸ θεόπνευστον εἶναι.—"Sự dạy dỗ của những lời sấm thiêng liêng có sự đáng tin của nó từ chính nó, vì nó được Đức Chúa Trời hà hơi."

Những lời của Âu-tinh, dù được mọi người lưu ý, nhưng có thể được thuật lại ở đây. Confess., quyển xi. chương 3: "Audiam et intelligam quomodo fecisti cælum et terram. Scripsit hoc Moses; scripsit et abiit, transivit hinc ad te. Neque nunc ante me est; nam si esset, tenerem eum, et rogarem eum, et per te obsecrarem, ut mihi ista panderet: et præberem aures corporis mei sonis erumpentibus ex ore ejus. At si Hebræa voce loqueretur, frustra pulsaret sensum meum, nec inde mentem meam quidquam tangeret; si autem, Latine, scirem quid diceret. Sed unde scirem an verum diceret? quod si et hoc scirem, num et ab illo scirem? Intus utique mihi, intus in domicilio cogitationis, nee Hebræa, nec Græca, nec Latina, nee barbara, Veritas, sine oris et linguæ organis, sine strepitu syllabarum diceret, 'Verum dicit;' at ego statim certus confidenter illi homini tuo dicerem, 'Verum dicis.' Cum ergo ilium interrogare non possim, te, quo plenus vera dixit, Veritas, te Deus meus rogo, parce peccatis meis; et qui illi servo tuo dedisti hæc dicere, da et mihi hæc intelligere;"—"Tôi muốn nghe, tôi muốn hiểu Ngài đã dựng nên trời và đất thể nào. Môi-se đã viết điều này; ông đã viết, và đã đi, đã qua khỏi đây đến cùng Ngài, vì ông hiện không ở trước mặt tôi; vì nếu ông ở đó, tôi sẽ giữ ông lại, và hỏi ông, và vì cớ Ngài mà nài xin ông, để ông mở những điều này ra cho tôi; và tôi sẽ ghé tai thể xác của tôi vào những âm thanh phát ra từ miệng ông. Nhưng nếu ông dùng tiếng Hê-bơ-rơ, ông sẽ uổng công tác động vào giác quan tôi, vì ông sẽ chẳng chạm đến tâm trí tôi chút nào. Nếu ông nói tiếng La-tinh, tôi sẽ biết ông nói gì. Nhưng bởi đâu tôi biết rằng ông nói lẽ thật? và nếu tôi cũng biết điều này, tôi có biết điều đó bởi ông chăng? Trong tôi, trong nơi cư ngụ của tư tưởng tôi, lẽ thật, chẳng bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Hy-lạp, La-tinh, hay bất cứ tiếng man di nào, không cần cơ quan của miệng hay lưỡi, không cần tiếng ồn của âm tiết, sẽ phán, 'Ông ấy nói lẽ thật;' và tôi, lập tức được bảo đảm hay chắc chắn về điều đó, sẽ nói với đầy tớ Ngài, 'Ông nói lẽ thật.' Vì vậy, vì tôi không thể hỏi ông, tôi cầu xin Ngài, hỡi Lẽ Thật, Đấng mà ông được đầy dẫy đã nói những điều chân thật, hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi cầu xin Ngài, xin tha tội lỗi tôi; và Đấng đã ban cho đầy tớ Ngài nói những điều này, xin cũng ban cho tôi hiểu những điều này."

Điều đáng chú ý nhất trong những lời này là, ông khẳng định rõ ràng rằng đức tin sẽ không tiếp nối sự tuyên bố của chính các đấng tiên tri nếu họ hiện diện với chúng ta, trừ khi có một công việc nội tại của Đức Thánh Linh trên tâm trí chúng ta để khiến chúng ta có thể, và thuyết phục họ về điều đó. Và, thật vậy, ông dường như đặt mọi sự bảo đảm về lẽ thật của những sự mạc khải thiêng liêng trong sự bảo đảm nội tại mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về chúng bởi Đức Thánh Linh Ngài; điều mà chúng ta đã xem xét trước đây.

Công đồng Arausican lần thứ hai làm chứng đầy đủ về sự cần thiết của ân điển nội tại của Đức Thánh Linh để chúng ta có thể tin: Điều vii., "Siquis evangelicæ prædicationi consentire posse confirmat absque illuminatione et inspiratione Spiritus Sancti, hæretico fallitur spiritu."—"Nếu ai khẳng định rằng mình có thể ưng thuận với sự rao giảng của Phúc Âm mà không có sự soi sáng và hà hơi của Đức Thánh Linh, thì bị lừa dối bởi một thứ tà linh."

Để đi xuống các thời sau, trong đó những điều này đã bị tranh luận nhiều, nhưng lẽ thật đã chiếu ánh sáng vào mắt nhiều người đến nỗi buộc họ phải thừa nhận khi họ tự xét mình về nó. Những lời của Baptista Mantuanus thật đáng chú ý, De Patient., quyển iii. chương 2: "Sæpe mecum cogitavi unde tam suadibilis sit ipsa Scriptura, unde tam potenter influat in animos auditorum, unde tantum habeat energiæ, ut non ad opinandum tantum, sed ad solide credendum omnes inflectat? Non est hoc imputandum rationum evidentiæ, quas non adducit; non artis industriæ aut verbis suavibus ad persuadendum accommodatis, quibus non utitur. Sed vide an id in causa sit, quod persuasi sumus earn a prima veritate fluxisse? Sed unde sumus it a persuasi nisi ab ipsa? quasi ad ei credendum nos sui ipsius contrahat authoritas. Sed unde oro hanc authoritatem sibi vendicavit? Neque enim vidimus nos Deum concionantem, scribentem, docentem; tamen, ac si vidissemus, credimus et tenemus a Spiritu Sancto fluxisse quæ legimus. Forsan fuerit hæc ratio firmiter adhærendi, quod in ea veritas sit solidior, quamvis non clarior; habet enim omnis veritas vim inclinativam, et major majorem, et maxima maximam. Sed cur ergo non omnes credunt evangelio? Respond. Quod non omnes trahuntur a Deo. Sed longa opus est disputatione? Firmiter sacris Scripturis ideo credimus quod divinam inspirationem intus accepimus;"—"Tôi đã thường tự suy nghĩ với mình rằng bởi đâu chính Kinh Thánh lại có sức thuyết phục đến thế, bởi đâu nó ảnh hưởng mạnh mẽ đến tâm trí của những người nghe đến thế, bởi đâu nó có năng lực lớn đến thế, đến nỗi nó không chỉ dẫn mọi người đến chỗ nhận một ý kiến, nhưng đến chỗ tin một cách vững chắc? Điều này không thể quy cho sự hiển nhiên của các lý lẽ, mà nó không đưa ra; cũng không quy cho sự khéo léo của nghệ thuật, hay những lời êm dịu thích hợp để thuyết phục, mà nó không dùng. Vậy hãy xem, có phải nguyên nhân của điều đó là ở chỗ chúng ta đã được thuyết phục rằng nó phát xuất từ Lẽ Thật Đầu Tiên chăng? Nhưng bởi đâu chúng ta được thuyết phục như vậy, nếu không phải bởi chính nó? như thể thẩm quyền của chính nó lôi kéo chúng ta một cách hiệu quả đến chỗ tin nó. Nhưng, tôi xin hỏi, bởi đâu nó đã tự giành lấy thẩm quyền này? Vì chúng ta đã không thấy Đức Chúa Trời giảng dạy, viết, hay dạy dỗ về nó; nhưng dù vậy, như thể chúng ta đã thấy Ngài, chúng ta tin và giữ vững rằng những điều chúng ta đọc đã phát xuất từ Đức Thánh Linh. Có lẽ đây là lý do tại sao chúng ta bám chặt vào nó một cách vững vàng, rằng lẽ thật trong nó vững chắc hơn, dù không rõ ràng hơn; vì mọi lẽ thật đều có một quyền năng thuyết phục, lẽ thật lớn hơn có quyền năng lớn hơn, và lẽ thật lớn nhất có hiệu lực lớn nhất trong mọi lẽ thật. Nhưng vậy tại sao không phải mọi người đều tin Phúc Âm? Đáp. Vì không phải mọi người đều được Đức Chúa Trời lôi kéo. Nhưng cần gì phải tranh luận dài dòng? Chúng ta tin Kinh Thánh một cách vững vàng vì chúng ta đã nhận được một sự hà hơi thiêng liêng bảo đảm chúng ta về điều đó từ bên trong." Và theo nghĩa nào điều này được chấp nhận đã được tuyên bố trong bài luận trước đây.

Tôi sẽ kết thúc toàn bộ bằng lời chứng của những người mà lẽ thật mà chúng ta khẳng định bị họ chống đối một cách dữ dội nhất, khi nó dấy lên chống lại một quyền lợi đặc biệt của chính họ.

Có hai điều chủ yếu bị phản đối trong giáo lý của người Tin Lành về sự tin Kinh Thánh của chúng ta. Điều thứ nhất là về Đức Thánh Linh như là nguyên nhân hiệu quả của đức tin; vì trong khi họ dạy rằng không ai có thể tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, và theo bổn phận mình, nếu không có sự giúp đỡ và hoạt động nội tại thật sự của Đức Thánh Linh, dù nó được trình bày cho người đó thế nào, và dù lẽ thật về nguồn gốc thiêng liêng của nó được xác nhận bằng những luận cứ nào đi nữa, điều này bị gán cho họ như là một sai lầm và một tội ác. Và, thứ hai, trong khi họ cũng khẳng định rằng có một lời chứng hay sự làm chứng nội tại của Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài bảo đảm và xác nhận tâm trí con người trong đức tin về Kinh Thánh với một hiệu lực vượt trên mọi bằng chứng thuyết phục của những luận cứ và động cơ bên ngoài, thì điều này cũng bị một số người vu khống họ. Nhưng những người của Hội Thánh La-mã được xem là chống lại nhất sự quy đức tin về điều mà hầu hết người Tin Lành an nghỉ trong đó, lại duy trì một cách rõ ràng cả hai khẳng định này.

Mục đích của Stapleton, De Principiis Fidei, controver. 4, quyển viii. chương 1, là để chứng minh, "impossible esse sine speciali gratia, ac dono fidei divinitùs infuso, actum veræ fidei producere, aut ex veri nominis fide credere,"—điều mà ông chứng minh ở đó bằng nhiều luận cứ,—tức là, "không thể nào tạo ra bất cứ hành động nào của đức tin, hay tin bằng đức tin đúng nghĩa, nếu không có ân điển đặc biệt, và sự truyền vào thiêng liêng của ân tứ đức tin." Và Bellarmine nói cùng một mục đích: "Argumenta quæ articulos fidei nostræ credibiles faciunt non talia sunt ut fidem omnino indubitatam reddant, nisi mens divinitùs adjuvetur," De Grat. et Lib. Arbit., quyển iv. chương 3;—"Những luận cứ làm cho các tín điều của đức tin chúng ta trở nên đáng tin không phải là những luận cứ tạo ra một đức tin hoàn toàn không nghi ngờ, trừ khi tâm trí được Đức Chúa Trời giúp đỡ."

Melchior Canus, Loc. Theol., quyển ii. chương 8, tranh luận rõ ràng về mục đích này: "Id statuendum est, authoritatem humanam et incitamenta omnia ilia prædicta, sive alia quæcunque adhibita ab eo qui proponit fidem, non esse sufficientes causas ad credendum ut credere tenemur; sed præterea opus esse interiori causa efficiente, id est, Dei speciali auxilio moventis ad credendum;"—"Điều này phải được giữ vững, rằng thẩm quyền của con người và mọi động cơ đã được nói trước, hay bất cứ động cơ nào khác mà người trình bày đối tượng của đức tin để tin có thể dùng, đều không phải là những nguyên nhân đầy đủ của sự tin như chúng ta bị buộc phải tin; nhưng ngoài ra còn cần một nguyên nhân hiệu quả nội tại lay động chúng ta đến chỗ tin, tức là sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời." Và một lát sau ông nói còn rõ ràng hơn, "Externæ igitur omnes et humanæ persuasiones non sunt satis ad credendum, quantumcunque ab hominibus competenter ea quæ sunt fidei proponantur; sed necessaria est insuper causa interior, hoc est, divinum quoddam lumen, incitans ad credendum, et oculi quidam interiores Dei beneficio ad videndum dati;"—"Vì thế, mọi sự thuyết phục hay luận cứ bên ngoài của con người đều không phải là những nguyên nhân đầy đủ của đức tin, dù những điều thuộc về đức tin có thể được con người trình bày một cách đầy đủ đến đâu; ngoài ra còn cần một nguyên nhân nội tại, tức là, một ánh sáng thiêng liêng nào đó, thúc giục đến chỗ tin, hay những con mắt nội tại nào đó để thấy, được ban cho chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời." Vâng, mọi học giả khác cùng nghề nghiệp đều nói cùng một mục đích.

Khẳng định còn lại, họ cũng tuân theo không kém: "Arcanum divini Spiritus testimonium prorsus necessarium est, ut quis ecclesiæ testimonio ac judicio circa Scripturarum approbationem credat," Stapleton nói;—"Lời chứng kín nhiệm của Đức Thánh Linh hoàn toàn cần thiết, để một người có thể tin lời chứng và sự phán đoán của Hội Thánh về Kinh Thánh." Và những lời của Gregory de Valentia thật đáng chú ý: "Cum hactenus ejusmodi argumenta pro authoritate Christianæ doctrinæ fecerimus, quæ per seipsa satis prudentibus esse debeant, ut animum inducant velle credere; tamen nescio an non sit argumentum iis omnibus majus, quod qui vere Christiani sunt, ita se animo affectos esse, quod ad fidem attinet, sentiunt, ut præcipue quidem propter nullum argumentum, quod vel hactenus fecimus vel ratione similiter excogitari possit, sed propter aliud nescio quid, quod alio quodam modo et longe fortius quam ulla argumenta persuadet, ut ad firmiter credendum [trahi] se intelligant," tập iii. in Thom., disp. 7, qu. 1, punc. 4, sect. 2. Bất cứ ai hãy so sánh những lời này với những lời của Can-vin, Institut. quyển 1., chương 7, đoạn 5; mà, theo tôi nhớ, tôi đã trích dẫn trước đây, và người đó sẽ biết ý nghĩa của chúng được lấy từ đâu. "Trong khi," ông nói, "chúng ta cho đến nay đã biện hộ những luận cứ cho thẩm quyền của giáo lý Đấng Christ, mà ngay tự chúng cũng phải đủ cho những người khôn ngoan để đưa tâm trí họ đến chỗ tin, nhưng tôi không biết liệu có một luận cứ nào lớn hơn tất cả chúng chăng,—tức là, những người thật sự là tín đồ Đấng Christ cảm thấy bởi kinh nghiệm rằng tâm trí họ bị tác động trong vấn đề đức tin này đến nỗi họ bị lay động (và bị buộc) tin một cách vững vàng, chẳng phải vì bất cứ luận cứ nào mà chúng ta đã dùng, cũng chẳng vì bất cứ luận cứ nào cùng loại mà lý trí có thể tìm ra, nhưng vì một điều gì khác mà tôi không biết là gì, điều thuyết phục tâm trí chúng ta bằng một cách khác, và hiệu quả hơn nhiều so với bất cứ luận cứ nào." Và để cho thấy ông muốn nói gì bởi luận cứ và sự thuyết phục nội tại này, ông khẳng định ở nơi khác rằng "Deus ipse imprimis est, qui, Christianam doctrinam atque adeo Scripturam sacram veram esse, voce revelationis suæ et interno quodam instinctu et impulsu, humanis mentibus contestatur;"—"Chính Đức Chúa Trời là Đấng, bởi tiếng của sự mạc khải Ngài, và bởi một bản năng và sự thúc đẩy nội tại nào đó, làm chứng cho tâm trí con người về lẽ thật của giáo lý Đấng Christ hay của Kinh Thánh."

Những lời chứng ít ỏi này tôi đã đưa ra trong số nhiều lời chứng có thể được viện dẫn cùng một mục đích, không phải để xác nhận lẽ thật mà chúng ta đã biện hộ, lẽ thật đứng trên những nền tảng vững chắc hơn nhiều, nhưng chỉ để loại bỏ những thành kiến trong tâm trí một số người, những người, vì không quen thuộc nhiều với những điều thuộc loại này, sẵn sàng gán cho những gì đã được trình bày về mục đích này tính cách kỳ dị.

Sự Thông Hiểu Thuộc Linh

Sự Thông Hiểu Thuộc Linh

ΣΥΝΕΣΙΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ
(Sự Thông Hiểu Thuộc Linh)
HAY LÀ, CÁC NGUYÊN NHÂN, CÁCH THỨC, VÀ PHƯƠNG TIỆN ĐỂ HIỂU ĐƯỢC Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ ĐÃ ĐƯỢC MẠC KHẢI TRONG LỜI CỦA NGÀI, VỚI SỰ CHẮC CHẮN VỀ ĐIỀU ĐÓ; VÀ MỘT TUYÊN BỐ VỀ SỰ RÕ RÀNG CỦA KINH THÁNH, CÙNG VỚI CÁC PHƯƠNG TIỆN BÊN NGOÀI ĐỂ GIẢI NGHĨA KINH THÁNH

————
Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.—Thi-thiên 119:18.
Xin hãy ban cho tôi sự thông sáng, thì tôi sẽ được sống.—Câu 144.
————
LUÂN-ĐÔN: 1678.

Lời Nói Đầu Của Người Biên Tập — Sự Thông Hiểu Thuộc Linh

Tác phẩm sau đây là phần sau của luận văn của tác giả chúng ta về các hoạt động của Đức Thánh Linh trong việc soi sáng tâm trí của các tín đồ, và liên quan đến phương pháp mà nhờ đó chúng ta phải hiểu và giải nghĩa Kinh Thánh một cách đúng đắn, như phần trước của nó chỉ dành riêng cho việc thảo luận về bằng chứng hay cơ sở mà trên đó chúng ta nhận nó là thiêng liêng.

Trong luận văn trước đây, về "Lý Do Của Đức Tin," Owen, trong khi bênh vực thẩm quyền khách quan của Lời, chống lại nguyên tắc của một "ánh sáng nội tại," đã khẳng định và chứng minh sự cần thiết của ảnh hưởng thuộc linh cho sự tiếp nhận đúng đắn của Lời trong thẩm quyền thiêng liêng của nó. Luận cứ của ông trong luận văn hiện tại "đặc biệt quan tâm đến Hội Thánh La-mã," và, trên nguyên tắc rằng mọi người đều có quyền giải nghĩa Kinh Thánh, mở đầu bằng việc phủ nhận tuyên bố của Hội Thánh đó là người giải nghĩa Kinh Thánh duy nhất. Người Quaker và người La-mã đồng ý với nhau trong việc cho rằng Kinh Thánh phải phục tùng một thẩm quyền khác trong các vấn đề đức tin,—người trước tìm thấy thẩm quyền này trong ánh sáng nội tại của mình, người sau đặt nó nơi Hội Thánh. Tác giả chúng ta, cùng với toàn thể người Tin Lành nói chung, khẳng định sự đầy đủ của sự mạc khải tự nó như một quy tắc của đức tin và bổn phận, miễn là nó được đọc và hiểu trong sự hưởng thụ ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh, và trong việc sử dụng một số phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định.

Luận văn này, nếu không nằm trong số những tác phẩm được biết đến nhiều nhất, thì nằm trong số những tác phẩm hữu ích nhất, của tác giả chúng ta. Chủ đề có tầm quan trọng đã được thừa nhận, và ông xử lý nó với mọi sự sắc sảo đặc trưng của mình. Đặc biệt mạch lạc và toàn diện trong các chi tiết, ít dài dòng hơn hầu hết các tác phẩm của ông, và không có những sự lạc đề không liên quan, nó cho đến ngày nay vẫn chưa bị bất cứ luận văn tương tự nào về cùng chủ đề vượt qua, và tạo thành một cẩm nang tuyệt vời cho mọi người dấn thân vào các nghiên cứu thánh như một nghề nghiệp. Tiến sĩ Pye Smith, trong tác phẩm "Scripture Testimony to the Messiah" của ông, trích dẫn nó một cách dồi dào, để minh họa tinh thần mà việc nghiên cứu Lời thiêng liêng phải được theo đuổi, và ông cũng chưa hề làm cạn kiệt những tình cảm cao quý và sâu sắc xuất hiện trong tác phẩm này, bày tỏ sự tôn kính khiêm nhường đối với thẩm quyền tối cao của nó. Chính Owen là tấm gương về lợi ích chắc chắn sẽ đến từ việc phủ phục mọi tuyên bố và ân tứ trước ngai của lẽ thật đã được mạc khải. Ít ai đã vượt qua ông trong "sự bảo đảm trọn vẹn của sự thông hiểu."

PHÂN TÍCH

Tuyên bố kiêu ngạo của Hội Thánh La-mã về sự giải nghĩa không thể sai lầm của Lời bị phủ nhận, và quyền phán đoán riêng trong việc giải nghĩa nó được khẳng định; câu hỏi được xem xét được tuyên bố là liên quan đến phương pháp mà nhờ đó chúng ta đạt được một sự nhận thức đúng đắn về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, và phương pháp này được mô tả là hai mặt:—I. Nhờ một nguyên nhân hiệu quả chính; và, II. Các phương tiện phụ trợ, nội tại và bên ngoài, được Đức Chúa Trời chỉ định, chương 1.

I. Đức Thánh Linh được trình bày là NGUYÊN NHÂN HIỆU QUẢ, và một cuộc truy vấn tiếp theo:—1. Về bằng chứng của công việc của Đức Thánh Linh trong việc thông truyền sự thông hiểu thuộc linh;—nhiều lời chứng từ Kinh Thánh được đưa ra, bao gồm một sự thảo luận tỉ mỉ về Thi-thiên 119:18, 2 Cô-rinh-tô 3:13–18, Ê-sai 25:7, Lu-ca 24:44, 45, Ê-phê-sô 1:17–19, Ô-sê 14:9, 2.; Giăng 16:13, 1 Giăng 2:20, 27, Ê-phê-sô 4:14, Gióp 36:22, Giăng 6:45, 3.; và, 2. Về bản chất đặc biệt của công việc của Đức Thánh Linh trong việc soi sáng chúng ta vào sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Bản chất của nó trước hết được xem xét bằng cách tham chiếu đến một số cách diễn đạt trong Kinh Thánh mô tả nó, như "mở mắt," "đem ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng," "ban sự thông hiểu," "dạy dỗ," và "chiếu sáng vào lòng chúng ta," IV. Như một sự chuẩn bị cho những gì tiếp theo trong việc giải thích công việc của Đức Thánh Linh trong việc soi sáng tâm trí, một sự lạc đề được đưa vào về các nguyên nhân của sự ngu dốt thuộc linh, được phân loại thành ba hạng:—sự hư không tự nhiên của tâm trí bại hoại; sự hoạt động của những tình cảm hư hỏng; và ảnh hưởng lừa dối của Sa-tan. Cách thức mà Đức Thánh Linh hoạt động trực tiếp trên tâm trí chúng ta để loại bỏ mọi nguyên nhân của sự ngu dốt thuộc linh đó, bằng cách thông truyền ánh sáng thuộc linh, tẩy sạch khỏi những tình cảm hư hỏng, và gieo trồng những thói quen và nguyên tắc thuộc linh, được giải thích, v. Công việc của Ngài để tạo ra cùng một hiệu quả bằng phương tiện của chính Kinh Thánh tiếp theo được xem xét; và dưới đầu mục này ba điểm, về, (1.) Sự sắp xếp, (2.) Nội dung của Kinh Thánh, và (3.) Những khó khăn trong Kinh Thánh, được xem xét. (1.) Về điểm thứ nhất trong những điểm này, những lợi ích được bày tỏ là kết quả của việc thiếu một hệ thống chính thức trong sự mạc khải; chức vụ của Phúc Âm được cảm thấy là có giá trị, đức tin và sự vâng phục được đưa vào sự thực hành đặc biệt, và sự tìm kiếm khắp toàn bộ Kinh Thánh trở nên cần thiết. (2.) Nội dung của sự mạc khải được chứng minh là chứa mọi điều cần thiết cho đức tin và sự thực hành. (3.) Những khó khăn trong Kinh Thánh bao gồm, thứ nhất, những điều "khó hiểu;" và, thứ hai, những điều "khó giải nghĩa." Những quy tắc để xử lý những khó khăn này được cung cấp, VI.

II. Về các PHƯƠNG TIỆN để hiểu Kinh Thánh, hai loại được chỉ rõ:—1. Những loại chung và cần thiết, như việc đọc Kinh Thánh; và, 2. Những loại tiện ích và có ích cho sự cải thiện nó. Và loại sau có ba mặt:—(1.) Những phương tiện thuộc linh, như cầu nguyện, sự nhạy cảm với những ấn tượng của ân điển, sự vâng phục thực tế, lòng khao khát tiến bộ trong sự hiểu biết, và sự chú ý đến các lễ định của sự thờ phượng, VII.; (2.) Những phương tiện thuộc về kỷ luật, sự thành thạo trong các ngôn ngữ gốc của Kinh Thánh, sự quen thuộc với lịch sử, địa lý, và niên đại, và sự tinh thông trong lý luận, VIII; và, (3.) Những phương tiện thuộc Hội Thánh, dưới đó sự tôn trọng phải có đối với truyền thống phổ quát, sự đồng thuận của các giáo phụ, và những tác giả tin kính, được đánh giá, IX.—Người biên tập.

Lời Tựa — Sự Thông Hiểu Thuộc Linh

Tôi sẽ trong ít lời cho độc giả biết về dịp và mục đích của bài luận nhỏ sau đây. Cách đây một thời gian tôi đã xuất bản một luận văn về "Lý Do Của Đức Tin, hay Những Cơ Sở mà trên đó Chúng Ta Tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời," bằng đức tin là bổn phận của chúng ta, và được đòi hỏi trước cho mọi sự vâng phục đẹp lòng khác. Nhưng dù đây là nguyên lý nền tảng đầu tiên của tôn giáo siêu nhiên, nhưng nó vẫn chưa đủ cho bất cứ mục đích nào của tôn giáo đó (rằng chúng ta tin Kinh Thánh là một sự mạc khải thiêng liêng), trừ khi chúng ta hiểu ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời được mạc khải trong đó. Ít nhất, sự hiểu biết và thông hiểu những điều mà bổn phận hiện tại và tình trạng tương lai của phước hạnh hay khốn khổ của chúng ta trực tiếp liên quan, không kém phần cần thiết không thể thiếu đối với chúng ta hơn là sự tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Để tuyên bố những đường lối và phương tiện mà nhờ đó chúng ta có thể chắc chắn đạt được sự thông hiểu đó là mục đích của bài luận sau đây, như những đường lối và phương tiện mà nhờ đó chúng ta đi đến chỗ tin Kinh Thánh một cách không thể sai lầm bằng đức tin thiêng liêng và siêu nhiên là chủ đề của bài luận trước. Phạm vi chính của tôi trong cả hai là, để tỏ bày rằng sự nhân từ, khôn ngoan, và ân điển của Đức Chúa Trời thật dư dật, trong việc ban cho chúng ta lợi ích vô giá của lời Ngài, đến nỗi không một người nào sẽ hay có thể thiếu mất lợi ích mà nó nhắm đến, ngoại trừ bởi sự cẩu thả tội lỗi và vô ơn của chính họ,—những tội ác lớn nhất trong những điều thuộc về sự quan tâm thuộc linh và đời đời; vì Ngài đã ban những bằng chứng thuyết phục về sự phát xuất hay tuôn ra của Kinh Thánh từ chính Ngài, bởi sự hà hơi thiêng liêng của những người chấp bút, và đã tuyên bố ý định và ý muốn Ngài trong đó một cách rõ ràng về đức tin và sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi nơi bất cứ hạng người nào trong những hoàn cảnh khác nhau của họ, đến nỗi mọi người lo cho sự an sinh hiện tại và đời đời của mình đều có thể và sẽ, trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện do Ngài chỉ định, và thi hành các bổn phận do Ngài quy định cho mục đích đó, với một sự lệ thuộc đúng đắn vào sự giúp đỡ và trợ giúp mà Ngài sẽ không từ chối bất cứ ai siêng năng tìm kiếm Ngài, đạt được một cách không thể sai lầm một mức độ hiểu biết về ý định và ý muốn Ngài, với sự bảo đảm trọn vẹn về điều đó, đủ để hướng dẫn người đó đến phước hạnh đời đời. Cùng một mức độ hiểu biết thiêng liêng không được đòi hỏi nơi mọi người, để họ có thể sống cho Đức Chúa Trời và được hưởng Ngài. Sự phân phát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, trong tự nhiên, sự quan phòng, và ân điển, là một nguồn không thể cưỡng lại được của sự đa dạng giữa họ, đến nỗi sẽ không cho phép quy định cùng một mức độ hiểu biết cho mọi người mà vẫn phù hợp với sự khôn ngoan và nhân từ thiêng liêng; và một sự giả định về điều đó sẽ đem sự hỗn loạn vào mọi trật tự của các sự vật và các hạng người vốn thuộc về sự lập định thiêng liêng. Cũng không ai dám cho rằng bất cứ một người nào có thể hay có, trong việc sử dụng bất cứ phương tiện nào, một sự thấu hiểu trọn vẹn mọi sự mạc khải thiêng liêng trong đời này, cũng không có lẽ về bất cứ một sự mạc khải nào trong chúng; hay rằng mọi người, trong việc sử dụng cùng những phương tiện được quy định cho họ, sẽ có cùng những quan niệm về mọi điều được mạc khải. Kinh Thánh được ban cho Hội Thánh toàn thể dùng, và trong mọi thời đại, tình trạng, và hoàn cảnh, với sự quan tâm đến sự đa dạng không thể tưởng tượng được của các hoàn cảnh mà mọi loại nguyên nhân phân phát toàn thể đám đông họ vào. Vì thế, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong đó đã tự thích ứng cho sự dạy dỗ của mỗi tín đồ riêng lẻ, cho đến thời khắc người đó bước vào cõi đời đời. Rằng bất cứ một người nào trong họ, rằng bất cứ một hội đoàn nào trong họ, sẽ có một sự thấu hiểu hoàn hảo về toàn bộ sự mạc khải của Đức Chúa Trời, hay một sự thông hiểu hoàn hảo về toàn bộ Kinh Thánh, và mọi phần của nó, với mọi điều chứa trong đó, chưa bao giờ được đòi hỏi nơi họ trong đường lối của bổn phận, cũng chưa bao giờ được định cho họ trong đường lối của đặc ân: vì ngoài việc Ngài đã làm cho nó đầy dẫy những kho tàng không thể dò thấu, những báu vật không thể tìm ra được của những sự mầu nhiệm thiêng liêng, mà trong đó chúng ta không thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự toàn hảo, và đã sắm sẵn một tình trạng khác cho sự thấu hiểu bằng mắt thấy điều mà trong sự tin là đối tượng của sự thờ lạy và ngưỡng mộ, một sự hiểu biết như vậy không cần thiết cho bất cứ ai để họ có thể sống đời sống đức tin, và thi hành các bổn phận của nó, trong mọi sự vâng phục thánh khiết đối với Đức Chúa Trời; vâng, một sự hiểu biết và thấu hiểu như vậy sẽ không phù hợp với tình trạng và hoàn cảnh mà trong đó chúng ta phải bước đi với Đức Chúa Trời, theo nội dung của giao ước ân điển, và trong suốt thời gian nó còn hiệu lực. Nhưng nội dung của những gì chúng ta biện hộ là, sự khôn ngoan, nhân từ, và yêu thương của Đức Chúa Trời đối với nhân loại thật như vậy, trong sự ban cho mà Ngài đã ban cho họ về sự mạc khải chính Ngài, ý định và ý muốn Ngài, trong Kinh Thánh, đến nỗi không một người nào thiếu mất hay có thể thiếu mất mọi sự thông hiểu trong nó và về nó cần thiết bằng bất cứ cách nào cho sự hướng dẫn người đó sống cho Đức Chúa Trời trong những hoàn cảnh và quan hệ của mình, hầu cho được hưởng Ngài một cách phước hạnh, ngoại trừ bởi sự bỏ bê tội lỗi các phương tiện và bổn phận do Ngài quy định cho việc đạt được sự thông hiểu đó, và sự thiếu một sự lệ thuộc đúng đắn vào những sự giúp đỡ và trợ giúp thuộc linh mà Ngài đã sắm sẵn cho mục đích đó. Bởi những đường lối và phương tiện nào Ngài đã dự bị như vậy cho sự bảo đảm và an toàn của mọi người, trong những điều thuộc về sự quan tâm đời đời của họ, và những hành động nào của sự khôn ngoan, quyền năng, và ân điển Ngài mà Ngài thi hành cho mục đích đó,—tức là, để họ vừa tin Kinh Thánh là lời Ngài, vừa hiểu ý Ngài được mạc khải trong đó, cả hai đều theo những gì được đòi hỏi nơi họ trong đường lối của bổn phận, hầu cho trong cả hai họ được đẹp lòng Ngài,—là mục đích của bài luận này và bài luận đã nói trước để tuyên bố. Và cả hai đều chủ yếu nhắm đến việc dùng cho hạng tín đồ Đấng Christ thông thường, những người biết rằng việc được vững vàng trong lẽ thật của những điều mà họ đã được dạy dỗ là điều họ quan tâm; vì họ thường bị tấn công bằng những câu hỏi này, "Làm sao anh biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời? và anh có sự bảo đảm gì rằng anh hiểu bất cứ điều gì chứa trong đó, vì mọi hạng người đều chia rẽ về ý nghĩa và sự giải thích của nó, và anh cũng không dám cho rằng mình có bất cứ sự hà hơi trực tiếp nào để ban cho anh sự bảo đảm?" Và nếu, trước những câu hỏi gài bẫy này, họ bị ném vào bất cứ sự nghi ngờ hay bối rối nào trong tâm trí, như thường xảy ra giữa những người chưa cân nhắc kỹ lưỡng các nguyên tắc của chức nghiệp mình, thì sự xúi giục tiếp theo là, họ phải quay sang hoặc một người hướng dẫn hiện tại nào khác, như ánh sáng và lý trí của chính mình, hoặc hoàn toàn phó thác mình và sự dẫn dắt linh hồn mình cho thẩm quyền và sự hướng dẫn giả vờ của những người khác. Để ban sự bảo đảm và an toàn cho tâm trí họ rằng họ không bị lừa dối cũng không thể bị lừa dối trong sự tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và [về] sự hiểu ý định và ý muốn Ngài trong đó, trong phạm vi mà sự vâng phục hiện tại và hạnh phúc đời đời của họ liên quan, và rằng vì mục đích này họ không cần phải chịu ơn ai, cũng không lệ thuộc vào ai ngoài chính Đức Chúa Trời, trong việc sử dụng những phương tiện hay bổn phận đã biết và hiển nhiên, là điều được nhắm đến trong những luận văn nhỏ này. Và trên những nguyên tắc đã được chứng minh và xác nhận trong chúng, tôi còn đề xuất một cuộc truy vấn xa hơn,—tức là, Mỗi người lo cho sự cứu rỗi mình phải quay sang cách xử sự nào, trong những thời kỳ tranh luận lớn về sự bảo đảm của đức tin, và các nguyên nhân của nó, để người đó không bị lừa dối cũng không hư mất trong cuối cùng: và điều này được nhắm đến với sự quan tâm đặc biệt đến Hội Thánh La-mã [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "church of Home", dường như là lỗi in của "church of Rome"], là Hội Thánh dữ dội tự cho mình là người hướng dẫn duy nhất không thể sai lầm trong những điều này. Nhưng có lẽ sự đến gần của giờ phút được trông đợi hằng ngày và ao ước thiết tha của sự giải ngũ của tôi khỏi mọi sự phục vụ nữa trong đời này sẽ ngăn cản sự hoàn thành ý định đó. Trong sự trông đợi liên tục về điều đó tôi vẫn sống và vui mừng; điều đó, giữa những lợi ích khác không thể nói được, đã ban cho tôi một sự không bận tâm trong những sự chống đối mà những đam mê hay quyền lợi của con người lôi kéo họ vào, một sự không bận tâm có một sự liên minh rất gần với, và hầu như không thể phân biệt được với, điều mà nấm mồ sẽ ban cho. Tôi chỉ còn một điều nữa để cho độc giả biết, mà với đó tôi sẽ kết thúc lời tựa này, và nó cũng giống như điều mà lời tựa của bài luận trước được kết thúc:—Điều này cũng thuộc về phần thứ hai của bài luận của tôi về sự phân phát và các hoạt động của Đức Thánh Linh. Quyển đầu về chủ đề đó, được xuất bản cách đây một số năm, đã được đón nhận tốt giữa những người tin kính và học thức, cả trong nước lẫn ngoài nước, tôi đã được yêu cầu đưa ra những gì còn lại cho sự hoàn thành trọn vẹn những gì tôi đã định về đó theo đường lối của những bài luận nhỏ hơn, mà có thể có ích trước khi toàn bộ được hoàn thành, hay dù nó có bao giờ được hoàn thành hay không.

ΣΥΝΕΣΙΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ
(Sự Thông Hiểu Thuộc Linh)

Chương I — Sự Chiếm Đoạt Của Hội Thánh La-mã Về Sự Giải Nghĩa Kinh Thánh, Hay Sự Hiểu Đúng Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Trong Đó

Chương I

Sự Chiếm Đoạt Của Hội Thánh La-mã Về Sự Giải Nghĩa Kinh Thánh, Hay Sự Hiểu Đúng Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Trong Đó—Quyền và khả năng của mọi tín đồ về bổn phận của mình trong điều này được khẳng định—Tầm quan trọng của lẽ thật được đề xuất—Câu hỏi chính được nêu ra—Nguyên nhân hiệu quả chính của sự thông hiểu mà các tín đồ có trong ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời như được mạc khải trong Kinh Thánh, chính là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời—Những khẳng định chung phải được chứng minh—Được tuyên bố trong nhiều chi tiết—Những suy luận từ chúng.

Sự tin Kinh Thánh của chúng ta là lời của Đức Chúa Trời, hay một sự mạc khải thiêng liêng, và sự hiểu của chúng ta về ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời như được mạc khải trong đó, là hai nguồn của mọi sự quan tâm của chúng ta trong Cơ Đốc giáo. Từ chúng mọi dòng suối ánh sáng và lẽ thật được dẫn ra mà nhờ đó linh hồn chúng ta được tưới, được tươi mới, và được làm cho kết quả cho Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta rất quan tâm phải trông coi kỹ những nguồn đó, để chúng không bị chặn lại cũng không bị làm ô uế, và như vậy trở nên vô dụng đối với chúng ta. Dù một người có những dòng suối êm đềm chảy qua chỗ ở của mình và tưới đất sản nghiệp mình, nhưng nếu những nguồn của chúng nằm trong quyền của những người khác, là những người có thể hoặc đổi dòng chảy của chúng hoặc đầu độc nước chúng, thì người đó phải luôn lệ thuộc vào ý muốn của họ về lợi ích của chúng.

Thế gian đã xảy ra như vậy trong vấn đề này; Hội Thánh La-mã đã cố gắng đối xử với mọi tín đồ Đấng Christ như vậy. Nỗ lực chính của họ là, chiếm lấy những nguồn của tôn giáo vào quyền của mình. Chính Kinh Thánh, họ nói với chúng ta, không thể được tin là lời của Đức Chúa Trời bằng đức tin thiêng liêng nếu không có sự trình bày và lời chứng của Hội Thánh họ; nhờ đó một nguồn được bảo đảm. Và khi nó đã được tin là như vậy, nó không nên được giải nghĩa, nó không thể được hiểu, ngoại trừ theo ý, sự phán đoán, và sự giải thích của cùng Hội Thánh đó; điều đó cũng bảo đảm nguồn còn lại. Và khi đã chiếm được những nguồn của Cơ Đốc giáo từ xưa, họ đã đối xử với chúng như có thể trông đợi từ những kẻ xâm chiếm bất công quyền của người khác và những kẻ chiếm hữu gian dối (malœ fidei possessoribus). Như khi người Phi-li-tin tranh giành những giếng mà Áp-ra-ham và Y-sác đã đào, khi họ đã chiếm được chúng họ lấp chúng lại; và khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã lấy được chìa khóa của sự hiểu biết, họ chẳng muốn vào nước Đức Chúa Trời, cũng chẳng để cho những người muốn vào được vào, như Cứu Chúa chúng ta phán với chúng ta. Vì một trong hai nguồn này, là chữ viết của chính Kinh Thánh, khi nó phải tuôn ra như nước của nơi thánh, để làm tươi mới Hội Thánh và làm cho Hội Thánh kết quả cho Đức Chúa Trời, họ đã chặn nó lại một phần và đổi dòng chảy của nó một phần, bằng cách nhốt nó trong một thứ tiếng không ai biết và ngăn cấm dân chúng dùng nó. Và trong việc thực hành quyền giả vờ của họ đối với nguồn còn lại, hay quyền giải nghĩa Kinh Thánh duy nhất, họ đã đầu độc các dòng suối bằng mọi thứ sai lầm và lừa dối, đến nỗi chúng trở nên không chỉ vô dụng, nhưng có hại và độc hại cho linh hồn con người; vì dưới sự giả vờ về điều này,—tức là, Hội Thánh họ có quyền duy nhất giải nghĩa Kinh Thánh, và không thể sai lầm trong đó,—họ đã ép mọi sai lầm của họ, cùng mọi sự gớm ghiếc trong sự thờ phượng và thực hành, vào tâm trí và lương tâm con người.

Nguồn thứ nhất trong hai nguồn này tôi đã trong một bài luận trước về chủ đề này lấy ra khỏi tay họ, trong phạm vi chúng ta quan tâm, hay tôi đã bênh vực quyền chính đáng của mọi tín đồ Đấng Christ đối với nó, và ban cho họ sự sở hữu nó. Tôi đã làm điều này bằng cách tuyên bố những cơ sở và lý do chân thật mà trên đó chúng ta tin, và mà trên đó bất cứ ai có thể, thực sự tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời bằng đức tin thiêng liêng và siêu nhiên; vì ngoài những lợi ích khác đi kèm với sự hiểu biết về lẽ thật đó, nó tước khỏi người La-mã tuyên bố của họ đối với suối nguồn này của tôn giáo, bằng cách chứng minh rằng chúng ta tin và phải tin như vậy về nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh, mà không cần quan tâm gì đến lời chứng hay thẩm quyền của Hội Thánh họ.

Điều hiện nay đặt trước chúng ta là, sự bênh vực quyền của mọi tín đồ đối với nguồn còn lại nữa, hay một sự hiểu đúng ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời như được mạc khải trong Kinh Thánh, phù hợp với bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ trong những khả năng và hoàn cảnh khác nhau của mình.

Điều cần thiết cho sự giải nghĩa những chỗ và đoạn khó trong Kinh Thánh, và mức độ hiểu biết về ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời như được mạc khải trong đó được đòi hỏi nơi những người trong những hoàn cảnh khác nhau của họ, như họ là những người dạy dỗ người khác hay trong số những người phải được dạy dỗ, sẽ, giữa những điều khác, được nói đến sau. Mục đích chính của tôi là, để tỏ bày rằng mỗi tín đồ, trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích đó, có thể đạt được một sự bảo đảm trọn vẹn của sự thông hiểu trong lẽ thật, hay mọi sự hiểu biết về ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời được mạc khải trong Kinh Thánh, đủ để hướng dẫn người đó trong sự sống của Đức Chúa Trời, để giải cứu người đó khỏi những nguy hiểm của sự ngu dốt, tối tăm, và sai lầm, và để dẫn người đó đến phước hạnh. Vì thế, như đối với sự tin chính Kinh Thánh, cũng như đối với sự thông hiểu, hiểu biết, và đức tin về những điều chứa trong đó, chúng ta không lệ thuộc vào sự giải nghĩa có thẩm quyền của bất cứ Hội Thánh hay người nào. Và dù các tín đồ thông thường bị buộc phải siêng năng và có lương tâm sử dụng chức vụ của Hội Thánh, giữa những điều khác, như một phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để dẫn dắt, hướng dẫn, và dạy dỗ họ trong sự hiểu biết về ý định và ý muốn Ngài được mạc khải trong Kinh Thánh, là mục đích chính của lễ định đó; nhưng sự thông hiểu lẽ thật của họ, sự nắm bắt và đức tin của họ trong nó, không được dựa trên hay được quy về thẩm quyền của họ, là những người không được Đức Chúa Trời chỉ định làm chủ đức tin của họ, nhưng là những người giúp đỡ cho sự vui mừng của họ. Và trên điều đó lệ thuộc mọi sự quan tâm của chúng ta trong lời hứa lớn đó, rằng chúng ta sẽ hết thảy được Đức Chúa Trời dạy dỗ; vì chúng ta không phải như vậy trừ khi chúng ta học từ Ngài và bởi Ngài những điều mà Ngài đã mạc khải trong lời Ngài.

Và không có lẽ thật nào quan trọng hơn cho con người được vững vàng trong; vì trừ khi họ có một sự bảo đảm trọn vẹn của sự thông hiểu trong chính mình, trừ khi họ giữ sự tin chắc của mình về ý nghĩa của những sự mạc khải trong Kinh Thánh từ một mình Đức Chúa Trời, nếu sự phán đoán thuộc linh của họ về lẽ thật và sự giả dối lệ thuộc vào thẩm quyền của con người, họ sẽ không bao giờ có thể chịu bất cứ sự khổ nào vì lẽ thật hay thi hành bất cứ bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Những lẽ thật của Phúc Âm và những đường lối thờ phượng tôn giáo, mà vì đó bất cứ tín đồ nào có thể được gọi chịu khổ trong đời này, là những điều mà về ý nghĩa và sự mạc khải của chúng trong Kinh Thánh có sự khác biệt và tranh luận lớn giữa con người; và nếu không có một đường lối và phương tiện chắc chắn, vâng, không thể sai lầm để thông truyền cho mọi tín đồ một sự hiểu biết về ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh về những điều bị tranh luận đó, mà những cơ sở của nó được cố định trong tâm trí họ, nhưng họ hoàn toàn lệ thuộc vào những sự giải thích và giải nghĩa của những người khác: dù họ là ai, họ không thể chịu khổ vì chúng một cách vui vẻ hay đáng tôn trọng, hầu cho làm vinh hiển Đức Chúa Trời, hay đạt được bất cứ sự bình an và yên ủi vững chắc nào trong linh hồn mình; vì nếu một người dưới những sự khổ của mình vì chức nghiệp mình không thể tự giải thích cho mình điều gì khác ngoài điều này, rằng điều mà người đó chịu khổ vì là lẽ thật của Đức Chúa Trời được mạc khải trong Kinh Thánh, vì những người này hay người kia mà người đó tôn kính hay quý trọng khẳng định như vậy và đã dạy dỗ người đó như vậy, hay vì đây là giáo lý của Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, Hội Thánh giáo hoàng hay Hội Thánh cải chánh, mà nó đã quy định cho người đó, người đó sẽ có ít vui mừng về sự khổ của mình trong cuối cùng. Vâng, còn có điều tệ hơn trong vấn đề này, như các sự việc được nêu ra ngày nay trong thế gian. Lẽ thật và sự sai lầm bị bắt bớ một cách lẫn lộn, theo sự phán đoán, quyền lợi, và khuynh hướng của những người cầm quyền; vâng, đôi khi cả lẽ thật lẫn sự sai lầm đều bị bắt bớ trong cùng một nơi và cùng một thời, vì những sai lầm khác với cả hai. Sự bất đồng đã trở nên hầu như là điều duy nhất bị coi là tội phạm trong Cơ Đốc giáo khắp thế gian. Nhưng trong tình trạng này, trừ khi chúng ta ban cho con người một sự thông hiểu trực tiếp của chính họ trong ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời, vâng, một sự bảo đảm trọn vẹn về điều đó, sẽ không có gì mà nhờ đó một người chịu khổ vì những lẽ thật quan trọng nhất của Phúc Âm có thể trong linh hồn và lương tâm mình phân biệt mình với những người chịu khổ trong việc làm chứng cho những sai lầm độc hại nhất; vì mọi phương tiện bên ngoài của sự tin chắc mà người đó có, họ cũng có thể có.

Vì vậy mọi người có thể được gọi chịu khổ vì lẽ thật trong bất cứ mùa nào, hay bất cứ dịp nào, cần phải bảo đảm tâm trí mình trong lẽ thật nền tảng này, rằng họ có trong mình một sự thông hiểu chắc chắn không lừa dối về ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời như được mạc khải trong Kinh Thánh, độc lập với thẩm quyền của bất cứ Hội Thánh hay người nào; mà việc dùng chức vụ của họ trong điều này chúng ta vẫn tự do và trọn vẹn cho phép.

Và, thật vậy, nếu không có một sự giả định về điều này, không ai có thể thi hành bất cứ bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng, hầu cho sự vâng phục của người đó là sự vâng phục của đức tin, cũng không thể trên những cơ sở tốt mà chết trong bình an, vì người công chính sẽ sống bởi đức tin của chính mình mà thôi.

Vì thế, cuộc truy vấn hiện tại của chúng ta là,—Các tín đồ, hay bất cứ người nào, có thể đạt được một sự thông hiểu đúng đắn trong tâm trí mình về ý nghĩa và nội dung của Kinh Thánh, về giáo lý hay những lẽ thật chứa trong đó, để đáp ứng với mục đích của Đức Chúa Trời, về những gì Ngài muốn chúng ta biết hay tin, thể nào; hay,—Họ có thể đạt được một sự nhận thức đúng đắn về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, và những gì Ngài có ý trong sự mạc khải nó, thể nào, để chống lại sự ngu dốt, những sai lầm, những sự nhầm lẫn, và mọi sự hiểu sai, và như vậy thi hành các bổn phận mà nhờ nó chúng ta được dạy dỗ một cách đúng đắn.

Để trả lời cuộc truy vấn được đề xuất về sự hiểu biết và thông hiểu của các tín đồ trong ý muốn của Đức Chúa Trời như được mạc khải trong Kinh Thánh, tôi sẽ xem xét,—Thứ nhất, Nguyên nhân hiệu quả chính; và, thứ hai, Mọi phương tiện, nội tại và bên ngoài, được Đức Chúa Trời chỉ định cho điều đó.

Về điều thứ nhất trong những điều này, hay nguyên nhân hiệu quả chính của sự hiểu biết và thông hiểu đúng đắn về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, đó là chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thôi; vì,—

Có một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tâm trí con người, thông truyền sự khôn ngoan, ánh sáng, và sự thông hiểu thuộc linh cho họ, cần thiết cho sự phân biệt và nắm bắt đúng đắn của họ về ý muốn của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, và sự thông hiểu những sự mầu nhiệm của lẽ thật thiên thượng chứa trong đó. Và tôi sẽ thêm vào đây, rằng trong mọi sự tưởng tượng sai lầm và dại dột mà Cơ Đốc giáo từng bị tấn công hay quấy rối, chưa từng có, không có sự nào độc hại hơn điều này, rằng những sự mầu nhiệm của Phúc Âm được phơi bày cho lý trí và sự thông hiểu chung của con người đến nỗi họ có thể biết chúng và thấu hiểu chúng một cách hữu ích, và theo bổn phận mình, mà không cần sự giúp đỡ và trợ giúp hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Đó là điều dại dột nhất trên đời khi tưởng tượng rằng Đức Thánh Linh dạy dỗ chúng ta bằng bất cứ cách nào khác ngoài trong và bởi lý trí và sự thông hiểu của chính chúng ta. Chúng ta từ bỏ mọi sự cuồng tín trong vấn đề này, và không biện hộ cho bất cứ sự hà hơi tiên tri trực tiếp nào. Những người muốn cấm chúng ta dùng lý trí trong những điều thuộc về tôn giáo sẽ đối xử với chúng ta như người Phi-li-tin đã đối xử với Sam-sôn,—trước hết móc mắt chúng ta, rồi bắt chúng ta xay cối trong nhà máy của họ. Bất cứ điều gì chúng ta biết, dù thuộc loại nào, chúng ta biết nó trong và bởi việc dùng lý trí của mình; và điều gì chúng ta quan niệm, chúng ta làm điều đó bởi sự thông hiểu của chính mình: chỉ có cuộc truy vấn là, liệu có một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, soi sáng tâm trí chúng ta và khiến sự thông hiểu của chúng ta có thể nhận thức và nắm bắt ý định và ý muốn Ngài như được mạc khải trong Kinh Thánh, và nếu không có nó chúng ta không thể làm như vậy, hay không. Vì vậy, nội dung của bài luận sau đây có thể được quy về những đầu mục này:—

I. Rằng chúng ta không cần bất cứ sự hà hơi thiêng liêng mới nào, hay những sự hà hơi tiên tri trực tiếp, để khiến chúng ta có thể hiểu Kinh Thánh, hay ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời như được mạc khải trong đó; các đấng tiên tri hay những người chấp bút thánh của Kinh Thánh cũng không học ý muốn của Đức Chúa Trời trong những sự mạc khải được ban cho họ, và bởi họ cho Hội Thánh, chỉ từ sự hà hơi thiêng liêng về chúng. Những sự hà hơi trực tiếp đó đối với họ thay thế và ở vào chỗ của lời đã được viết, chứ không khác. Sau khi họ đã nhận chúng, họ phải bởi cùng những phương tiện đó mà tra xét ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời trong chúng như chúng ta làm điều đó trong và bởi lời đã được viết, 1 Phi-e-rơ 1:10, 11.

II. Rằng về sự hiểu đúng ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hay việc chúng ta đi đến sự giàu có của sự bảo đảm trọn vẹn của sự thông hiểu trong sự nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, chúng ta không lệ thuộc, cũng không cần lệ thuộc vào sự dạy dỗ hay giải nghĩa Kinh Thánh có thẩm quyền của bất cứ Hội Thánh nào, hay mọi Hội Thánh trên thế gian, dù có ích lớn của chức vụ chân thật của Hội Thánh cho mục đích đó.

III. Rằng trong sự thực hành đơn thuần của lý trí và sự thông hiểu tự nhiên của chính chúng ta, với sự giúp đỡ của những phương tiện bên ngoài, chúng ta không thể đạt được sự hiểu biết về ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, về ý nghĩa và nội dung của Đức Thánh Linh trong đó, mà được đòi hỏi nơi chúng ta trong đường lối của bổn phận, nếu không có sự giúp đỡ và trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì thế, chủ yếu, điều được khẳng định là,—

IV. Rằng có một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh, trong sự soi sáng siêu nhiên tâm trí chúng ta, cần thiết cho mục đích được đề xuất,—tức là, để chúng ta có thể hiểu một cách đúng đắn, và theo bổn phận mình, ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hay giải nghĩa nó cho người khác.

V. Rằng chỉ nhờ đó sự bảo đảm trọn vẹn của sự thông hiểu trong sự hiểu biết về sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, lẽ thật và ân điển Ngài, mới có thể đạt được, mà nhờ đó bất cứ người nào có thể đáp ứng ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời, hay tuân theo bổn phận của chính mình trong mọi điều mà người đó có thể được gọi làm hay chịu trong đời này trong những hoàn cảnh đặc biệt của mình. Vì thế,—

VI. Sự chắc chắn và bảo đảm mà chúng ta có thể có và phải có về sự hiểu đúng ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh của mình, hoặc nói chung hoặc về bất cứ giáo lý đặc biệt nào, không lệ thuộc vào, không được quy về, bất cứ sự hà hơi hay sự cuồng tín trực tiếp nào; nó không lệ thuộc vào cũng không được quy về thẩm quyền của bất cứ Hội Thánh nào trên thế gian; cũng không phải là kết quả của lý trí và sự thông hiểu của chúng ta đơn thuần trong những hoạt động tự nhiên của chúng, nhưng như chúng được nâng lên, được soi sáng, được hướng dẫn, được dẫn dắt, bởi một công việc nội tại hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên chúng.

VII. Rằng trong khi các phương tiện của sự giải nghĩa đúng Kinh Thánh, và sự thông hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó, có hai loại,—thứ nhất, những loại được quy định cho chúng ta trong đường lối của bổn phận, như cầu nguyện, suy gẫm về chính lời, và những điều tương tự; và, thứ hai, những loại thuộc về kỷ luật, trong việc thích ứng các nghệ thuật và khoa học, cùng mọi loại học thức, vào công việc đó,—loại thứ nhất trong chúng hoàn toàn lệ thuộc vào một sự giả định về những sự giúp đỡ thuộc linh đã được nói đến, mà nếu không có chúng thì chúng vô dụng; và loại sau không chỉ phù hợp với chúng, nhưng còn phục vụ chúng một cách đặc biệt. Vì thế, bản chất và cách dùng của mọi phương tiện này sẽ được tuyên bố sau.

Đây là nội dung của những gì được nhắm đến trong bài luận sau đây, rõ ràng rằng những lập trường đã được đặt ra trước đây về công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trên tâm trí con người, trong việc thông truyền sự khôn ngoan, ánh sáng, và hiểu biết thuộc linh cho họ, trước hết và chủ yếu phải được xác nhận, như điều mà mọi khẳng định khác hoàn toàn lệ thuộc.

Chính Kinh Thánh mà thôi là nơi lẽ thật trong vấn đề này có thể được học, và bởi đó mà thôi những gì được đề xuất về nó phải được thử nghiệm; vì vậy, về phần đầu của công việc này, tôi sẽ làm ít hơn là biện hộ những lời chứng rõ ràng của nó. Khi chúng ta đi đến xem xét đường lối và cách thức của sự thông truyền những sự giúp đỡ thuộc linh này cho chúng ta, toàn bộ vấn đề sẽ được nêu ra đầy đủ hơn, và những sự phản đối có thể được đưa ra chống lại khẳng định của chúng ta sẽ được dẹp ra khỏi đường.

Và có hai mục đích được nhắm đến trong công việc này:—Thứ nhất, Điều mà sử gia Lu-ca đã đề xuất trong việc ông viết Phúc Âm cho Thê-ô-phi-lơ,—tức là, "Hầu cho ngươi biết những điều mình đã học là chắc chắn," Lu-ca 1:4. Khi chúng ta đã được dạy dỗ trong lẽ thật của Phúc Âm, và ưng thuận với nó, nhưng cần thiết rằng chúng ta phải tra xét những cơ sở và lý do của những gì chúng ta tin trên đó, để chúng ta có một sự chắc chắn hay bảo đảm trọn vẹn về chúng. Điều này, vì vậy, chúng ta sẽ hướng dẫn,—tức là, một người có thể đi đến một sự tin chắc không lừa dối và bảo đảm trọn vẹn rằng những điều mà người đó đã được dạy dỗ, và mà người đó biết, là chân thật và theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thể nào, hầu cho người đó "không còn như trẻ con nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc," (Ê-phê-sô 4:14).

Thứ hai, Chúng ta nhắm đến việc tra xét một người lo cho sự cứu rỗi mình, và là người tin chắc rằng mình phải khai trình về mình với Đức Chúa Trời, phải quay sang cách xử sự nào trong vấn đề này, về sự hiểu đúng ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, vì mục đích này. Và như tôi sẽ cho thấy rằng không có sự an toàn trong việc lệ thuộc vào những sự cuồng tín, hay những sự hà hơi trực tiếp giả vờ không thể sai lầm, cũng không vào sự không thể sai lầm giả vờ của bất cứ Hội Thánh nào, thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, soi sáng tâm trí chúng ta trong việc thực hành lý trí hay sự thông hiểu của chính chúng ta, và trong việc sử dụng các phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích đó, là người hướng dẫn an toàn duy nhất để đem chúng ta đến sự bảo đảm trọn vẹn về ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời như được mạc khải trong Kinh Thánh.

Vì thế, toàn bộ nền tảng của công việc này nằm trong hai điều này:—1. Rằng có một công việc đặc biệt như vậy của Đức Thánh Linh trên tâm trí chúng ta, khiến chúng có thể hiểu Kinh Thánh một cách đúng đắn, hay biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó; 2. Trong việc cho thấy bản chất đặc biệt của công việc này là gì, những hiệu quả của nó trên tâm trí chúng ta là gì, và nó khác với mọi sự hà hơi cuồng tín thể nào, và sự thực hành chân thật của tâm trí chúng ta trong việc tuân theo nó là gì. Và những điều này chúng ta sẽ trước hết tra xét.

Chương II — Lời khẳng định chung được xác nhận bằng các lời chứng của Kinh Thánh

Chương II. Lời khẳng định chung được xác nhận bằng các lời chứng của Kinh Thánh — Thi-thiên 119:18 được mở rộng — Các phản đối được trả lời — 2 Cô-rinh-tô 3:13–18, Ê-sai 25:7, được giải thích — Lu-ca 24:44, 45, được mở ra — Ê-phê-sô 1:17–19 được giải thích và viện dẫn để xác nhận lẽ thật — Ô-sê 14:9.

Toàn bộ lời khẳng định của chúng ta được gói gọn trong lời cầu nguyện của tác giả Thi-thiên, Thi-thiên 119:18, נַּל־עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ,— "Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp Chúa." Cùng một lời cầu xin, về thực chất, được lặp lại nhiều lần trong cùng một thi-thiên, các câu 33, 34, v.v. Tác giả đã cầu nguyện như vậy.

Việc chúng ta cho rằng mình có bổn phận phải cầu nguyện theo cùng một cách là thực chất của điều chúng ta đang bênh vực. Điều chúng ta cầu xin nơi Đức Chúa Trời, thì tự thân chúng ta không có, như Hội Thánh xưa vẫn thường viện dẫn để chống lại những người theo Pê-la-gi-ô; và điều chúng ta cầu xin theo ý của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ nhận được. Vì vậy, sự nhận biết, sự hiểu biết của chúng ta về những sự lạ lùng của luật pháp, không phải là từ chính chúng ta; đó là điều được ban cho chúng ta, là điều chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời.

Nhưng để sức mạnh của lập luận rút ra từ lời chứng này càng thêm rõ ràng, các từ hay thuật ngữ của nó phải được giải thích, hầu chúng ta thấy chúng có tương đương với, hay có cùng ý nghĩa với, những điều đã được nêu trong lời khẳng định của chúng ta hay không:—
1. Điều là đối tượng của sự hiểu biết được cầu xin, điều mà tác giả Thi-thiên muốn được soi sáng để biết, là תּוֹרָה. Từ này có nghĩa là sự dạy dỗ; và khi được quy về Đức Chúa Trời, đó là sự dạy dỗ hay huấn luyện của Ngài dành cho chúng ta qua sự mặc khải chính Ngài,—cũng là điều chúng ta muốn nói bằng chữ "Kinh Thánh". Khi các sách của Cựu Ước đã được hoàn thành, chúng được phân chia, vì mục đích phân biệt, thành כְּתוּבִים ,תּוֹרָה, và נְבִיאִים, tức là "Luật pháp," "Thi-thiên," và "Các Tiên tri," Lu-ca 24:44. Trong cách phân chia ấy, Torah chỉ năm sách của Môi-se. Nhưng vì các sách của Môi-se là, như thế, nền tảng của mọi sự mặc khải về sau dưới Cựu Ước, là những điều được ban ra để giải thích các sách ấy, nên toàn bộ các tác phẩm của Cựu Ước thường được gọi là "luật pháp," Ê-sai 8:20. Vì vậy, bởi luật pháp, tại chỗ này, tác giả Thi-thiên hiểu tất cả các sách đã được ban cho Hội Thánh lúc bấy giờ bởi sự mặc khải, để làm quy tắc cho đức tin và sự vâng lời của Hội Thánh. Và rằng bởi luật pháp, trong các thi-thiên, ý chỉ luật pháp đã được viết ra, là điều hiển nhiên từ thi-thiên đầu tiên, trong đó người suy gẫm luật ấy ngày và đêm được tuyên bố là có phước, Thi-thiên 1:2; điều này liên hệ đến mạng lệnh đọc và suy gẫm các sách ấy theo cách ấy, Giô-suê 1:8. Vậy, điều từ này muốn nói là toàn bộ sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời, đã ban cho Hội Thánh để làm quy tắc cho đức tin và sự vâng lời của Hội Thánh,—tức là Kinh Thánh thánh.

2. Trong luật pháp này có נִפְלָאוֹת, "những sự lạ lùng." פָּלָא có nghĩa là "lạ lùng," "bị che giấu," "lớn" và "cao cả"; là điều mà con người bằng việc dùng lý trí không thể đạt tới hay hiểu được (do đó נִפְלָאוֹת là những điều mang ấn tượng của sự khôn ngoan và quyền năng thiêng liêng đến nỗi chúng chính đáng là đối tượng cho sự ngưỡng mộ của chúng ta); là điều quá khó đối với chúng ta; như Phục-truyền 17:8, כִי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר,— "Ví bằng có một việc nào khó xử đối với ngươi," bị che giấu khỏi ngươi. Và đó là danh xưng mà các phép lạ của Đức Chúa Trời được diễn tả, Thi-thiên 77:11, 78:11. Vì vậy, "những sự lạ lùng của luật pháp" này là những sự biểu hiện và hậu quả của sự khôn ngoan thiêng liêng trong Kinh Thánh, vượt quá lý trí và sự hiểu biết tự nhiên của con người để tìm ra và thấu hiểu. Đó là các lẽ mầu nhiệm của lẽ thật thiêng liêng trong Kinh Thánh, đặc biệt vì Đấng Christ ở trong chúng, Đấng có danh là פֶּלֶא, hay "Đấng Lạ lùng," Ê-sai 9:6; vì mọi sự lạ lùng, vĩ đại của sự khôn ngoan vô hạn đều hội tụ trong Ngài. Đức Chúa Trời gọi những sự và các đạo lý này là רֻבֵּו תּוֹרָתִי, Ô-sê 8:12: "Ta đã chép cho nó những sự lớn của luật pháp ta, song nó coi כְּמוֹ זָר, như sự lạ." Vì chúng là "lạ lùng" tự thân, chúng đã sao nhãng và khinh chê chúng, như điều xa lạ và ngoại lai đối với chúng, điều không thuộc về chúng. Ngày nay nhiều người cũng đối xử với các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm như vậy; vì chúng là thiêng liêng, thuộc linh, tự thân lạ lùng, bị che giấu, và vượt quá sự hiểu biết của lý trí tự nhiên của con người,—tức là chúng là נִפְלָאוֹת, "lạ lùng,"—chúng loại bỏ và khinh chê chúng như những điều xa lạ và ngoại lai đối với tôn giáo của chúng. Vì vậy, "những sự lạ lùng" của Kinh Thánh là các lẽ mầu nhiệm của lẽ thật thiêng liêng, của sự khôn ngoan và ân điển, được mặc khải và chứa đựng trong đó, với sự liên hệ đặc biệt đến Chúa Giê-xu Christ.
3. Trong các lời này có ba điều được giả định liên quan đến những "sự lạ lùng" này:— (1.) Rằng chúng được chép lại, cất giữ, hay tích trữ, trong luật pháp hay Kinh Thánh, và không ở nơi nào khác, hầu từ đó mà thôi chúng mới được học biết và nhận lấy: "để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp Chúa." Chỉ có luật pháp là παραχαταθήχη thánh, hay "kho chứa" của chúng. Có những sự lạ lùng trong các công việc của thiên nhiên và của sự quan phòng, và nhiều điều trong số ấy được chứa trong kho của lý trí, là nơi nó có thể được nhận biết; nhưng những điều này chỉ được cất trong luật pháp, và không ở nơi nào khác. (2.) Rằng bổn phận của chúng ta là ngắm xem, nhận biết, hiểu biết chúng, là có sự xem xét chúng; và đó là đặc ân lớn của chúng ta khi được ban năng lực làm như vậy. Điều này khiến tác giả Thi-thiên cầu nguyện thường xuyên, tha thiết đến thế, để mình có được sự nhận biết chúng, hay đến chỗ quen biết với chúng. Vì vậy, những kẻ sao nhãng chúng thì vừa khinh chê bổn phận của mình vừa bỏ sự thương xót của mình. (3.) Rằng tự thân chúng ta không thể nhận biết chúng như vậy nếu không có sự giúp đỡ và trợ giúp thiêng liêng; vì tác giả Thi-thiên, người khôn ngoan hơn bất cứ ai trong chúng ta, và là người có lòng khao khát tha thiết những điều này, mà còn không tin cậy vào lý trí, sự khôn ngoan, năng lực và sự siêng năng của mình để hiểu chúng, nhưng lại chạy đến với Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, trong đó thừa nhận rằng chính công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài là ban năng lực cho chúng ta hiểu được ý và lòng của Ngài như đã được mặc khải trong Kinh Thánh.

4. Trong các lời này có diễn tả hành động của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nhờ đó Ngài ban năng lực cho chúng ta ngắm xem, nhận biết và hiểu biết các hậu quả lạ lùng của sự khôn ngoan thiêng liêng đã được tích trữ trong Kinh Thánh; điều mà tác giả Thi-thiên cầu xin. Điều này được gọi là sự "mở mắt" của Ngài: נַּל־עֵינַי, "Xin tỏ ra mắt tôi, mở ra, cất màn che khỏi mắt tôi." Có ánh sáng trong lời Ngài; mọi lẽ thật đều là ánh sáng, và lẽ thật thánh là ánh sáng thánh; phải, lời của Đức Chúa Trời được gọi rõ ràng là "ánh sáng," Thi-thiên 36:9, 43:3, 119:105. Nhưng tự nhiên có một sự che phủ, một bức màn, trên mắt của sự hiểu biết của mọi người, đến nỗi tự thân họ không thể ngắm xem ánh sáng này, cũng không thể nhận biết điều gì bởi đó một cách phải lẽ. Xét đến điều này, tác giả Thi-thiên cầu xin Đức Chúa Trời "tỏ ra mắt" mình. Revelare is velamentum levare; "tỏ ra là cất bỏ màn che hay sự che phủ." Và màn che này là sự tối tăm, mù lòa, và dốt nát tự nhiên của chúng ta; điều mà chúng ta đã bàn ở nơi khác.

Tôi không thấy còn thiếu điều gì cho sự giải thích hay xác nhận của quan điểm đã được nêu trước đây. Sự truyền đạt ánh sáng thuộc linh từ Đức Chúa Trời là công việc riêng biệt của Đức Thánh Linh. Ngài là tác giả trực tiếp của mọi sự soi sáng thuộc linh. Nhưng chỉ nhờ đó, hay bởi năng lực của đó, chúng ta mới có thể biết hay hiểu được ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, theo cách mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải làm; và bất cứ ai đã nhận được ân điển của sự soi sáng thiêng liêng này thì có thể làm như vậy, trong phạm vi liên quan đến mình, về điểm đức tin hay sự vâng lời.

Luật pháp là Kinh Thánh, là lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời. Trong đó có chứa và được mặc khải "những sự lạ lùng," hay các lẽ mầu nhiệm của sự khôn ngoan thiêng liêng. Ngắm xem những điều này là nhận biết và hiểu chúng đúng đắn, xét về đức tin và sự vâng lời của chính chúng ta. Chúng ta không thể làm điều này nếu không có một hành động siêu nhiên của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tâm trí chúng ta, ban năng lực cho chúng nhận biết chúng và hiểu chúng; những điều này ở trong bản văn là ἀναντιῤῥήτως ["không thể chối cãi"]. Và từ đó chúng ta lại lập luận rằng, điều gì là bổn phận của chúng ta phải cầu xin sự giúp đỡ thuộc linh, siêu nhiên để ban năng lực cho chúng ta làm, thì tự thân chúng ta không thể làm nếu không có sự giúp đỡ và trợ giúp ấy, ít ra chúng ta có thể làm nhờ năng lực của sự giúp đỡ và trợ giúp ấy; điều này bao hàm thực chất, bởi hệ luận chính đáng, của điều đang được bênh vực. Nhưng sự giúp đỡ như vậy là điều chúng ta có bổn phận phải cầu xin, để chúng ta hiểu đúng các sự mặc khải về ý và lòng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh,—điều duy nhất cần được chứng minh.
Chỉ có một điều mà tôi có thể thấy trước rằng có thể với bất cứ cớ gì của lý trí bị phản đối đối với lời chứng của tác giả Thi-thiên này nói riêng; và điều này là, ông nói về các thời kỳ và các tác phẩm của Cựu Ước. "Bây giờ, người ta thừa nhận rằng trong các thời kỳ ấy có sự tối tăm và mờ mịt, và là sự cần những sự mặc khải mới để hiểu chúng; nhưng từ khi mọi điều đã được 'đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm,' thì không cần bất cứ sự giúp đỡ hay trợ giúp đặc biệt nào của Đức Thánh Linh, bởi sự soi sáng siêu nhiên, để hiểu chúng." Để trả lời điều này, tôi sẽ xét luận đề của sứ đồ trong đó ông trình bày toàn bộ vấn đề này: 2 Cô-rinh-tô 3:13, 14, 16–18, "Vả chúng tôi chẳng làm như Môi-se lấy màn che mặt mình, hầu cho con cái Y-sơ-ra-ên không ngó thấy sự cuối cùng của điều sẽ qua đi: nhưng lòng chúng đã cứng cỏi: vì đến ngày nay, khi họ đọc Cựu Ước, cái màn ấy vẫn còn chưa cất khỏi, bởi nó đã bị cất đi trong Đấng Christ.... Nhưng khi họ sẽ trở lại cùng Chúa, thì màn ấy sẽ cất khỏi. Vả, Chúa tức là Thánh Linh; Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó. Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương."

Khi Môi-se đã nhận sự mặc khải của luật pháp từ Đức Chúa Trời, "mặt người sáng chói," Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29; vì có những sự lạ lùng chứa trong sự mặc khải ấy liên quan đến Chúa Giê-xu Christ,—Ngài ở trong mọi điều ấy, và là sự cuối cùng của mọi điều ấy. Toàn bộ chức vụ của Môi-se chỉ là một lời chứng đã ban ra về những điều về sau sẽ được nói liên quan đến Ngài, như sứ đồ tuyên bố, Hê-bơ-rơ 3:5.

Khi nhận sự mặc khải này, "mặt người sáng chói," vì có ánh sáng, sự rực rỡ, vinh hiển, trong những điều đã được mặc khải cho người, và nhờ chúng được phản chiếu trên chức vụ của người, điều đã được trình bày như vậy. Tuy nhiên, ánh sáng này không chiếu trực tiếp vào lòng và tâm trí của dân sự. Họ không thấy hay nhận biết những sự "lạ lùng" vinh hiển ở trong luật pháp; vì có một bức màn kép hay sự che phủ ngăn trở họ,—một bức được đặt trên mặt Môi-se, một bức khác ở trên chính lòng họ. Họ có một vài sự hiểu biết mờ mịt và những tia sáng thoáng qua, nhưng "họ không thể ngó thấy sự cuối cùng của điều sẽ qua đi;" họ không thể thấu hiểu lẽ thật liên quan đến Đấng Christ, là thực chất và là sự cuối cùng của luật pháp.

Bức màn thứ nhất, tức là bức ở trên mặt Môi-se, là sự mờ mịt của các sự dạy dỗ đã ban cho họ, như được gói trong các hình bóng, hình ảnh, và các ví dụ tối nghĩa. Họ không thể nhìn xuyên qua điều này, để nhận biết rõ ràng "những sự lạ lùng" chứa trong và dưới chúng. Bức màn này đã được cất bỏ hoàn toàn trong sự mặc khải hay đạo lý của Phúc Âm, trong đó "sự sống và sự không hề chết được đem ra ánh sáng," và những sự lạ lùng của lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được tuyên bố đầy đủ và diễn đạt rõ ràng. Về điều này, vì vậy, người ta thừa nhận rằng có một sự khác biệt lớn giữa những người dưới Cựu Ước và chúng ta.

Nhưng, sứ đồ nói, có một bức màn khác, một bức màn trên lòng. Và về điều này ông tuyên bố hai điều:— 1. Bức màn này chỉ được cất khỏi trong Đấng Christ; và, 2. Vì vậy nó không được cất khỏi bất cứ ai ngoại trừ những người đã được trở lại cùng Đức Chúa Trời. Đây là sự che phủ của sự dốt nát, tối tăm, mù lòa, ở trên con người bởi tự nhiên. Bức màn trước được cất bỏ bởi đạo lý của Phúc Âm; bức sau này chỉ được dời đi bởi một công việc hiệu nghiệm của Thánh Linh Đấng Christ, trong sự trở lại của linh hồn con người cùng Đức Chúa Trời.

Và hai điều theo sau khi bức màn kép này được dời bỏ và hủy diệt:— 1. Rằng về chính đạo lý liên quan đến lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nó không còn được trình bày cho chúng ta trong các hình bóng, hình ảnh, và các ví dụ tối nghĩa nữa, mà trong tấm gương trong sáng của Phúc Âm, nơi vinh hiển của Đấng Christ được phản chiếu. Nhờ đó bức màn được cất khỏi mặt Môi-se. 2. Rằng chúng ta có πρόσωπον ἀνακεκαλυμμένον, một "mặt trần, không che phủ," hay, như bản Sy-ri đọc, một "con mắt được tỏ ra," nhờ đó chúng ta được ban năng lực nhận biết các lẽ mầu nhiệm lạ lùng của Đức Chúa Trời đã được mặc khải như vậy. Điều này theo sau việc cất bỏ bức màn thứ hai của sự tối tăm và mù lòa, ở trên lòng của mọi người bởi tự nhiên.
Sự dời bỏ và hủy diệt bức màn kép này bởi Thánh Linh và ân điển của Phúc Âm là điều đã được tiên tri, Ê-sai 25:7, "Trên núi nầy Ngài sẽ diệt mặt הַלּוֹט הַלּוֹט, của sự che phủ đã được che phủ," hay bức màn kép, "ở trên mặt mọi dân, và וְהַמַּסֵּכָה הַנְּסוּכָה, màn trùm đã được trùm trên mọi nước."

Vì đây là ý định của luận đề của sứ đồ, rõ ràng rằng mặc dù có sự khác biệt giữa những người dưới Cựu Ước và chúng ta về bức màn ở trên mặt Môi-se, là bức đã bị hủy diệt và dời bỏ bởi đạo lý của Phúc Âm, nhưng không có sự khác biệt nào về bức màn ở trên lòng của mọi người bởi tự nhiên, là bức phải được Đức Thánh Linh dời bỏ, bằng không chúng ta không thể "để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa,"—điều mà tác giả Thi-thiên cầu xin tại chỗ đã viện dẫn; tức là, Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài sẽ càng ngày càng đổi mới tâm trí ông, và cất bỏ sự tối tăm và dốt nát tự nhiên của ông, để ông có thể ngắm xem, nhận thức, và hiểu được ý của Đức Chúa Trời như đã được mặc khải trong Kinh Thánh. Và nếu ai cho rằng hay nói, rằng về phần mình họ không cần sự giúp đỡ và trợ giúp đặc biệt như vậy để ban năng lực cho họ hiểu được ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, là điều đã được phơi bày đủ cho lý trí chung của cả nhân loại, thì hiện tại tôi chỉ xin nói, tôi e rằng họ không hiểu những chỗ Kinh Thánh, nơi sự giúp đỡ và trợ giúp này được khẳng định rõ ràng là cần thiết cho điều đó.

Nhưng ý nghĩa của tác giả Thi-thiên sẽ càng rõ hơn nếu chúng ta xét sự truyền đạt ân điển mà ông cầu xin cho những người khác. Điều này được diễn tả, Lu-ca 24:45, "Bấy giờ Ngài mở trí cho môn đồ được hiểu Kinh Thánh;"—một công việc thừa thãi nếu tin được lời một số người; nhưng Chúa Giê-xu Christ chúng ta không nghĩ như vậy. Các lẽ thật liên quan đến Ngài đã được mặc khải trong Kinh Thánh, tức là trong luật pháp, các tiên tri, và các thi-thiên, câu 44. Những điều này họ đã đọc, họ đã được dạy dỗ trong những điều này, những điều này đã được giảng cho họ mỗi ngày Sa-bát; và có lẽ họ cũng tinh thông nghĩa đen của các mệnh đề Kinh Thánh như những người trong chúng ta tự nhận cao nhất về mình. Tuy nhiên họ không thể hiểu những "sự lạ lùng" ấy theo cách của bổn phận, và như họ phải làm, cho đến khi Chúa Christ "mở trí cho họ." Cần thiết cho họ là một hành động đầy ân điển, trực tiếp của quyền năng thiêng liêng của Ngài trên tâm trí họ để ban năng lực cho họ làm điều đó; và tôi vẫn chưa thể đánh giá cao sự hiểu biết Kinh Thánh của những người mà trí không được Thánh Linh của Đấng Christ mở ra.

Nếu chúng ta cần sự mở trí của mình bởi một hành động của quyền năng và ân điển của Đấng Christ, để chúng ta hiểu Kinh Thánh, thì nếu không có nó chúng ta không thể làm như vậy, tức là, để tin và vâng lời, theo bổn phận của chúng ta. Hệ luận là hiển nhiên; vì nếu chúng ta có thể, thì đã không cần hành động này của Đấng Christ đối với các môn đồ ấy, là những người không thiếu bất cứ năng lực lý trí nào đòi hỏi nơi chúng ta cho điều đó. Và hành động của Đấng Christ trong việc "mở trí cho họ" được phân biệt rõ ràng với việc đề ra đạo lý của Kinh Thánh cho họ. Điều này đã được làm theo hai cách:— thứ nhất. Trong chính Kinh Thánh; thứ hai. Trong lời giảng trực tiếp của Cứu Chúa chúng ta về Kinh Thánh. Khác biệt với cả hai điều này là hành động của Ngài nhờ đó Ngài "mở trí cho họ, để họ hiểu Kinh Thánh." Vì vậy, không có gì khác ngoài một hành động nội tại thật của ân điển, trong sự soi sáng tâm trí họ, có thể được muốn nói bởi đó; bản chất của điều ấy sẽ được giải thích thêm về sau.
Nhưng có một chỗ nổi bật phải được viện dẫn riêng cho mục đích này: Ê-phê-sô 1:17–19, "Để Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra, để nhận biết Ngài, lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thế nào, sự giàu có vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là dường nào, và biết quyền năng rất lớn của Ngài đối với chúng ta có lòng tin, là dường nào."

Đây là toàn bộ điều chúng ta muốn khẳng định, và không gì khác. Và nếu con người chịu yên nghỉ bởi đức tin trong điều được tuyên bố tại đây, chúng ta sẽ không cần bênh vực nguyên nhân này xa hơn nữa, vì các từ và cách diễn đạt của lẽ thật được dùng tại đây thì đầy ý nghĩa hơn đối với sự hiểu biết thuộc linh so với bất cứ điều nào khác chúng ta có thể tìm ra; và tôi chỉ sẽ chỉ ra trong việc mở các lời ấy rằng quan điểm và ý nghĩa của chúng ta được chứa trong chúng như thế nào. Và,—

1. Điều sứ đồ làm tại đây cho người khác, thì không nghi ngờ gì là bổn phận của chúng ta phải làm cho chính mình. Vậy chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời ban năng lực cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài để biết và hiểu được ý và lòng của Ngài như đã được mặc khải trong Kinh Thánh. Vì vậy, điều này, nếu không có sự giúp đỡ và trợ giúp đặc biệt từ Ngài bởi Thánh Linh Ngài, chúng ta không thể làm. Và sự giúp đỡ Ngài ban cho chúng ta gồm trong sự soi sáng hiệu nghiệm tâm trí chúng ta, hay sự soi sáng con mắt của sự hiểu biết chúng ta. Những điều này là rõ ràng, và không phải chịu, theo tôi cho, bất cứ sự phản đối nào; và đây là tất cả điều chúng ta bênh vực. Hãy để chúng được chấp nhận mà không có bất cứ sự phân biệt hay giới hạn nào khác ngoài điều Kinh Thánh sẽ biện minh, thì sự khác biệt này sẽ chấm dứt.

Nhưng một vài đoạn đặc biệt trong các lời ấy có thể được xét, để hiểu rõ hơn và xác nhận thêm lẽ thật chứa trong đó:—

1. Đó là một sự mặc khải mà sứ đồ cầu xin, hay một Thần Linh của sự mặc khải được ban cho họ. Điều này lúc mới nghe làm một số người rất khó chịu, nhưng hoàn toàn không có cớ; vì ông không hiểu một sự mặc khải mới, trực tiếp, từ bên ngoài từ Đức Chúa Trời. Các tín hữu không được hướng dẫn tìm kiếm những sự mặc khải như vậy để làm đường lối dẫn dắt mình. Từ khi Kinh Thánh được viết ra, toàn thể Hội Thánh bị buộc phải chỉ chú ý đến Kinh Thánh mà thôi, như quy tắc duy nhất của đức tin và sự vâng lời. Và mặc dù Đức Chúa Trời giữ cho mình quyền tự do dưới Cựu Ước, và cho đến khi mọi sách của Tân Ước được hoàn thành, để thêm những sự mặc khải mới tùy ý Ngài, nhưng Ngài luôn buộc đức tin và sự vâng lời của Hội Thánh đương thời vào điều Ngài đã mặc khải. Và hiện nay Ngài đã, bởi Thánh Linh của Con Ngài, chấm dứt mọi sự trông đợi về bất cứ sự mặc khải mới nào, về bất cứ sự mặc khải nào khác, trong đó đức tin hay sự vâng lời của Hội Thánh phải quan tâm; ít ra, chúng ta coi là đương nhiên trong cuộc xét này rằng các sự cảm ứng không thể sai lầm trong việc khám phá những điều chưa từng được mặc khải đã chấm dứt trong Hội Thánh. Những người theo giáo hoàng cũng không mở rộng sự không thể sai lầm của họ đến đó, mà chỉ đến những điều đã được mặc khải trong Kinh Thánh hay truyền thống. Còn một số người trong chúng ta gán cho ánh sáng của họ điều gì thuộc bản chất này, thì tôi không biết rõ, cũng sẽ không xét bây giờ.
Nhưng có một sự mặc khải nội tại, chủ quan, nhờ đó không có điều mới nào được mặc khải cho tâm trí chúng ta, hay không được mặc khải lại từ bên ngoài, mà tâm trí chúng ta được ban năng lực nhận biết những điều đã được mặc khải. Mọi điều sứ đồ tại đây đề cập, mà ông mong họ hiểu, đã được mặc khải trong các sách Kinh Thánh của Cựu Ước, và của Tân Ước đã được viết lúc bấy giờ, và trong sự tuyên bố không thể sai lầm của Phúc Âm trong sự giảng dạy của các sứ đồ. Nhưng cần một công việc mới của sự mặc khải trong và cho mỗi người muốn hiểu và thấu hiểu những điều này một cách phải lẽ; vì ἀποκάλυψις, hay "sự mặc khải," là sự khám phá ra một điều gì, hoặc bởi việc đề ra nó cho chúng ta, hoặc bởi việc ban năng lực cho chúng ta nhận biết nó khi nó được đề ra như vậy. Theo nghĩa thứ nhất nó được dùng, Rô-ma 16:25; 2 Cô-rinh-tô 12:1, 7; Ga-la-ti 1:12, 2:2;—theo nghĩa thứ hai, Lu-ca 2:32; Ê-phê-sô 1:17, 18. Như khi Đức Chúa Trời mở mắt đầy tớ của Ê-li-sê, khi chủ người cầu nguyện, để thấy những ngựa và xe lửa ở chung quanh mình, 2 Các Vua 6:17; chúng không được đem đến đó bởi việc mở mắt người, chỉ có người được ban năng lực nhận biết chúng, điều trước đây người không thể làm: hay, như khi ai dùng kính viễn vọng để ngắm những vật ở xa, không có vật nào được trình bày cho người mà trước đây vốn không ở cùng một chỗ; chỉ có năng lực thị giác của người được trợ giúp để nhận biết chúng ở khoảng cách ấy, điều mà không có sự trợ giúp ấy nó không thể đạt tới. Và Đức Thánh Linh tại đây được gọi là "Thần Linh của sự mặc khải" theo nghĩa nguyên nhân, vì Ngài là tác giả hay nguyên nhân hiệu nghiệm chính của nó. Như trong sự truyền đạt Ngài cho chính Chúa Christ, Ngài được gọi là "Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu lược và mạnh sức, Thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va;" Đấng sẽ "lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va làm vui," Ê-sai 11:2, 3.

2. Điều tác giả Thi-thiên, tại chỗ đã viện dẫn trước đây, gọi chung là נִפְלָאוֹת, "những sự lạ lùng," thì sứ đồ diễn đạt riêng, và phân chúng dưới nhiều đầu mục, như chúng đã được mặc khải rõ ràng hơn trong Phúc Âm. Đó là, "điều trông cậy về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời," "sự giàu có của vinh hiển Ngài," và "quyền năng rất lớn của Ngài trong những kẻ tin." Đây là một số lẽ mầu nhiệm chính và quan trọng nhất của Phúc Âm. Chúng ta không thể có sự hiểu biết nào khác về những điều này ngoại trừ như chúng được mặc khải trong đó, hay về sự mặc khải của chúng. Và trong cách diễn đạt của mình ông tuyên bố những điều này là "lạ lùng," như tác giả Thi-thiên nói; vì trong chúng có πλοῦτος τῆς δόξης, "sự giàu có của vinh hiển,"—vượt quá sự thấu hiểu của chúng ta. Nên ông khẳng định rõ ràng rằng nó là ἀνεξιχνίαστος, Ê-phê-sô 3:8, "không thể dò xét" hay tìm kiếm; cùng từ mà ông dùng để trình bày các đường lối của Đức Chúa Trời, khi ý định của ông là tuyên bố chúng là lạ lùng, hay là đối tượng cho sự ngưỡng mộ của chúng ta: Rô-ma 11:33, "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" Và trong chúng có ὑπερβάλλον μέγεθος, "quyền năng rất lớn" hay không thể diễn tả được. Những điều như vậy là những điều được đề ra cho chúng ta trong Kinh Thánh. Và lý do chính khiến một số người cho rằng việc hiểu và thấu hiểu bởi năng lực bẩm sinh của tâm trí mình những sự mặc khải đã được ban trong lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta là một việc dễ dàng, là vì họ không nhận thức rằng trong chúng có điều gì lạ lùng, hay thật sự lớn lao và vinh hiển. Và, vì vậy, vì họ không thể nâng tâm trí mình lên đến chỗ thấu hiểu các lẽ mầu nhiệm này như chúng tự thân, họ làm bại hoại và hạ thấp chúng để cho phù hợp với những sự hiểu biết thấp hèn, xác thịt của mình: đây là nguyên tắc làm việc hiệu nghiệm trong toàn bộ chủ nghĩa Sô-xi-ni; vì hãy chấp nhận rằng trong Phúc Âm có những "sự lạ lùng," những lẽ mầu nhiệm như chúng ta bênh vực, và những người theo thuyết ấy sẽ không chối rằng tâm trí chúng ta cần một sự trợ giúp từ trời để thấu hiểu chúng đúng đắn, vì họ chối chúng không vì lý do nào khác ngoài vì lý trí của họ không thể thấu hiểu chúng.
3. Về những điều đã được mặc khải trong lời như vậy, sứ đồ cầu xin cho các tín hữu Ê-phê-sô để họ biết chúng; như ông cũng diễn tả cách nhờ đó mà thôi họ có thể được ban năng lực làm như vậy: Εἰς τὸ εἰδέναι ὑμᾶς,— "Hầu cho anh em có được sự thấy, sự nhận thức, hay sự hiểu biết về chúng." Điều này ông chối người tự nhiên có, hay có thể có; người "không nhận được," 1 Cô-rinh-tô 2:14. Thật vậy, có thể nói người không thể biết chúng trừ khi chúng được đề ra cho người cách rõ ràng và công bằng; không, cũng không phải như vậy bởi ánh sáng và quyền năng của các năng lực tự nhiên của chính mình. Người không thể làm như vậy bởi việc dùng bất cứ phương tiện bên ngoài nào mà thôi. Thật là vô ích khi tưởng rằng sứ đồ chỉ muốn nói rằng một người tự nhiên không thể biết những điều chưa từng được đề ra cho người, điều này không phải là sự yếu đuối cũng không phải sự chê trách; vì người thuộc linh cũng không thể biết điều gì như vậy.

Vì với con người bởi tự nhiên là như vậy, nên sứ đồ mới cầu nguyện tha thiết cho các tín hữu Ê-phê-sô này được ban năng lực hiểu và biết những điều này: và ông làm điều đó với một sự trang trọng khác thường, kêu cầu "Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển;" điều này chứng tỏ cả sự chuyên chú lớn của tâm linh nơi ông, và tầm quan trọng lớn đặt trên vấn đề của lời cầu xin của ông.

Nhưng có lý do gì cho sự tha thiết này? các tín hữu Ê-phê-sô này còn thiếu điều gì? ông còn muốn điều gì cho họ? há họ không phải là những người có lý trí, có mắt trong đầu như những người khác sao? phải, há nhiều người trong họ không phải là những người có học, tinh thông mọi "tà thuật" của thời ấy sao? vì chính tại đây mà rất nhiều người khi mới trở lại đã đốt sách vở mình trị giá "năm muôn đồng bạc," Công-vụ 19:19. Có lẽ nhiều người trong họ rất am hiểu triết học mới và cũ. Há họ không có Kinh Thánh sao; tức là, mọi sách của Cựu Ước, và những sách của Tân Ước đã được viết lúc bấy giờ? Há sứ đồ và những người khác không giảng đạo lý của Phúc Âm cho họ, và trong đó những điều ông tại đây đề cập sao? Ông tuyên bố và làm chứng rõ ràng rằng ông đã làm, Công-vụ 20:20, 27. Nói với chính những người này, tức là các nhà lãnh đạo của họ, ông nói, "Tôi không trễ nải một chút nào để đem mọi điều ích lợi cho anh em mà giảng dạy anh em," "vì tôi không trễ nải một chút nào để tỏ ra cho biết hết thảy ý muốn Đức Chúa Trời,"—tức là, "điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thế nào, và quyền năng của Ngài lớn là dường nào." Há những điều này chưa được mặc khải đủ, và đề ra rõ ràng cho họ sao? Nếu chưa, ấy là vì sứ đồ không thể mặc khải và đề ra chúng như vậy, hay vì ông không muốn. Nếu ông không thể, thì ông cầu xin cho điều ấy được mặc khải cho họ điều chưa được mặc khải cho chính ông, hay để họ học được điều ông không thể dạy họ; điều này là dại dột và vô đạo khi tưởng tượng. Nếu ông không muốn, thì ông cầu xin cho họ biết điều ông không muốn dạy họ, mà ông có thể dễ dàng làm như vậy; điều này cũng dại dột khi cho như vậy. Vậy, họ còn thiếu điều gì? còn cần điều gì xa hơn để họ biết và hiểu những điều này? vì chúng ta phải biết rằng chúng ta hiểu ý của Đức Chúa Trời trong các sự mặc khải Ngài ban cho chúng ta không hơn điều chúng ta hiểu về chính những điều được Ngài mặc khải.
Tôi tin chắc rằng các tín hữu Ê-phê-sô này nói chung khôn ngoan như bất cứ ai trong thời chúng ta, và một số trong họ có học như bất cứ ai, mặc cho họ tự phụ về mình thế nào đi nữa. Nhưng hãy cho một số người trong chúng ta chỉ bấy nhiêu, rằng họ có trí khôn và biết dùng lý trí, và hãy để các sự của Phúc Âm, hay các đạo lý của nó, được đề ra cho họ cách hợp lý, như chúng ở trong Kinh Thánh, thì họ thách đố cả thế gian nghĩ rằng họ còn thiếu điều gì để ban năng lực cho họ biết và hiểu đúng chúng. "Tưởng tượng bất cứ điều gì khác là cần thiết cho điều này là sự cuồng tín điên rồ; vì người ta còn muốn gì nữa? họ còn thiếu điều gì? Há các đạo lý của Phúc Âm không phải là rất hợp lý sao? há các sự của nó không phải là rất phù hợp với lý trí của nhân loại sao? há các sách của Kinh Thánh không được viết bằng văn phong và ngôn ngữ dễ hiểu sao? Há có điều gì hơn được đòi hỏi để hiểu được ý của bất cứ tác giả nào ngoài việc nắm được nghĩa văn phạm của các từ ông dùng, và bản chất của các mệnh đề và các lập luận của ông? Và mặc dù theo một số người nói, Thánh Phao-lô là một trong những nhà văn tối nghĩa nhất họ từng gặp, nhưng chắc chắn bằng những phương tiện này cũng có thể xoay xở được với các tác phẩm của ông. Vì vậy, thật là sự giả hình tôn giáo và lời vô nghĩa, một sự sỉ nhục đối với lý trí và chính đạo Cơ Đốc, khi nghĩ rằng điều này là chưa đủ để ban năng lực cho con người hiểu được ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh."

Thôi, hiện tại hãy cứ cho là như vậy, về các năng lực rất hợp lý của một số người. Không thể chối được rằng sứ đồ cho rằng cần thiết các tín hữu Ê-phê-sô này phải có sự giúp đỡ đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời cho mục đích này, điều ông cầu xin; và chúng ta có thể được tha thứ nếu chúng ta không dám nghĩ mình tốt hơn họ, cũng không dám cho rằng mình có đủ sự học thức, khôn ngoan, và lý trí hơn những người khác, hay ít cần những lời cầu nguyện thuộc bản chất này hơn họ. Và chúng ta thấy sứ đồ làm mới lời cầu nguyện của mình cho họ một lần nữa cho cùng mục đích với sự tha thiết lớn, Ê-phê-sô 3:14–19. Mọi sự khác biệt nảy sinh từ đây, rằng sứ đồ cho rằng ngoài sự vận dụng tột cùng các năng lực và khả năng tự nhiên của chúng ta, trong việc dùng các phương tiện bên ngoài, để chúng ta biết được ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, là điều các tín hữu Ê-phê-sô này không thiếu, thì cần thiết "con mắt của sự hiểu biết chúng ta" phải được mở ra và "soi sáng" cách thuộc linh;—nhưng những người khác, dường như, không nghĩ như vậy.

Nhưng nếu con người được phép cho rằng tâm trí chúng ta không bị hư hỏng, suy đồi, hay tối tăm bởi sự sa ngã,—sự cho rằng ấy là nền tảng duy nhất của các lời khẳng định này,—thì thật là rất vô lý khi tưởng tượng rằng chúng ta có thể thấu hiểu và hiểu các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm nếu không có sự soi sáng thuộc linh đặc biệt; vì ánh sáng và các năng lực nguyên thủy của tâm trí chúng ta không được chuẩn bị hay sắp đặt để nhận lấy và hiểu chúng, vì cả sự hiện hữu lẫn sự mặc khải của chúng đều không phù hợp với tình trạng vẹn toàn. Vì vậy, mặc dù tâm trí chúng ta được cho là khôn ngoan và sáng suốt như nhau xét về sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời và mọi điều thuộc về nó đã được đề ra cho chúng ta hay cần thiết cho chúng ta trong tình trạng tự nhiên, thì cũng không suy ra được rằng chúng ta có thể nhận biết các lẽ mầu nhiệm của ân điển khi chúng được đề ra cho chúng ta. Lẽ thật là, nếu tâm trí chúng ta không bị bại hoại hay suy đồi, thì không cần Phúc Âm hay ân điển của nó; và nếu chúng bị bại hoại, chúng ta không thể hiểu được ý của Đức Chúa Trời trong đó nếu không có sự soi sáng đặc biệt.
Nhưng có thể nói, "Những điều này là nhất quán; vì bất chấp các năng lực lý trí của con người và việc dùng các phương tiện, nhưng cũng là phải lẽ khi họ cầu nguyện cho chính mình, và những người khác, mà bổn phận của họ là thế, cũng cầu nguyện cho họ. Đúng như vậy, để họ siêng năng trong các sự tra xét của mình, và nhận được phước của Đức Chúa Trời trên sự siêng năng của mình. Nhưng điều này không chứng minh chút nào rằng tự thân họ không thể nắm bắt và biết được ý và các sự của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hay rằng trong họ hay cho họ còn thiếu điều gì tuyệt đối cần thiết cho điều đó."

Tôi trả lời, rằng trên các sự cho rằng này quả thật không thiếu gì ngoài điều mà sứ đồ hơn nữa cầu xin, là điều không thuộc về chúng; và nếu điều ấy cũng không cần thiết cho mục đích này, thì lời cầu nguyện của ông là hư không và vô ích. Rằng con người siêng năng trong việc thi hành bổn phận của mình tại đây, và rằng họ có được phước đặc biệt của Đức Chúa Trời trên đó, thì tại đây được cho là, và chúng ta sẽ nói đến chúng về sau. Đây không phải là những điều sứ đồ tại đây cầu xin, mà là Đức Chúa Trời ban cho họ "Thần Linh của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, để soi sáng con mắt của sự hiểu biết họ," để họ biết chúng, như sẽ được tuyên bố ngay. Và, quả thật, tôi không hiểu lời cầu nguyện này có thể phù hợp với các nguyên tắc của những người chối sự cần thiết của sự giúp đỡ thuộc linh nội tại này như thế nào. Vì họ không thể không cho là lạ khi cầu xin cho "Thần Linh của sự khôn ngoan và sự tỏ ra" được ban cho toàn thể hội chúng của họ,—đó là một cách nguy hiểm, thích hợp để làm cho họ khôn ngoan hơn các giáo sư của mình; và về phần mình, ngoài việc dùng sự siêng năng, và cầu xin phước trên sự siêng năng của mình, họ từ chối bất cứ sự quan tâm nào xa hơn trong vấn đề này.

4. Điều được cầu xin đặc biệt, để đạt mục đích đã đề ra, là, "con mắt của sự hiểu biết chúng ta được soi sáng." Đây cũng là điều tác giả Thi-thiên cầu xin tại chỗ đã viện dẫn trước đây, rằng "Đức Chúa Trời mở mắt ông;" và đó là công việc nội tại của sự soi sáng được muốn nói. Bây giờ, mặc dù sức mạnh chính của lập luận tùy thuộc vào các lời này, nhưng tôi sẽ không nhấn mạnh tại đây về chúng, vì tôi phải nói phần nào đặc biệt hơn về bản chất của công việc này về sau. Hơn nữa, sự tối tăm được cho là ở trên tâm trí hay sự hiểu biết của chúng ta là gì, bản chất, hiệu lực, và quyền năng của nó là gì, nó được cất bỏ và dời đi như thế nào, bản chất của ánh sáng thuộc linh được truyền đạt cho chúng ta trong và để dời bỏ nó là gì, thì tôi đã tuyên bố rộng rãi ở nơi khác. Mọi điều hiện tại tôi sẽ nhận xét từ các lời này là, nói chung, rằng có một công việc đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong việc soi sáng con mắt của sự hiểu biết chúng ta, là cần thiết để chúng ta nhận biết các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm một cách phải lẽ; điều này là điều phải được chứng minh.

5. Điều được tuyên bố liên quan đến tác giả của công việc này trong chúng ta, hay nguyên nhân hiệu nghiệm chính của nó, càng xác nhận lẽ thật ấy; và đây là Đức Thánh Linh, "Để Ngài ban cho anh em Thần Linh của sự khôn ngoan và sự tỏ ra." Rằng Đức Thánh Linh là tác giả trực tiếp của mọi hậu quả và hoạt động siêu nhiên trong chúng ta đã được chứng minh rộng rãi ở nơi khác; và điều Ngài được hứa hay được ban trong Phúc Âm để làm hiệu nghiệm như vậy thì không phải là điều gì ở trong quyền của chính chúng ta. Vì vậy, việc quy sự truyền đạt năng lực này cho Đức Thánh Linh là một bằng chứng đủ rằng chúng ta thiếu nó nơi chính mình.
Và mọi điều tại đây được khẳng định liên quan đến cách Ngài được truyền đạt cho chúng ta, và các thuộc tính của Ngài như được truyền đạt, đều chứng minh bản chất và làm sáng tỏ lẽ thật của công việc được quy cho Ngài. Về điều thứ nhất, đó là bởi sự ban cho, sự tặng, hay sự ban tặng tự do của Đức Chúa Trời là Cha: Ê-phê-sô 1:17 [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Ê-phê-sô 3:17" nhưng câu trích dẫn là Ê-phê-sô 1:17], "Để Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em." Đức Chúa Trời được gọi là "Vua vinh hiển," Thi-thiên 24:7, 8, và "Đức Chúa Trời vinh hiển," Công-vụ 7:2, xét về sự uy nghi vinh hiển của chính Ngài: nhưng Ngài là "Cha vinh hiển" vì Ngài là nguồn đời đời và nguyên nhân của mọi vinh hiển cho Hội Thánh. Và các danh hiệu này được đặt trước sự ban cho hay lời cầu xin về nó, "Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển," để ngụ ý rằng nó tiến hành từ mối quan hệ của Ngài với chúng ta trong Đấng Christ, với tình yêu và sự rộng rãi trong đó Ngài là nguyên nhân của mọi ân điển và vinh hiển cho chúng ta. Vì vậy, nhận được Thánh Linh này bởi sự ban tặng tự do, như chúng ta nhận, Lu-ca 11:13, thì mọi điều chúng ta nhận từ Ngài và bởi Ngài, chúng ta cũng có nó bởi con đường của sự ban tặng hay tặng tự do. Vì vậy năng lực hiểu Kinh Thánh này, và các lẽ mầu nhiệm của lẽ thật chứa trong đó, là một sự ban tặng hoàn toàn tự do của Đức Chúa Trời, mà Ngài ban cho ai Ngài muốn. Nên Cứu Chúa chúng ta phán với các môn đồ Ngài, "Bởi vì đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song với kẻ khác, thì không ban cho," Ma-thi-ơ 13:11, là những người đã nghe lời Ngài và hiểu nghĩa đen của các mệnh đề Ngài dùng cũng như các môn đồ. Vì vậy, bất cứ ai có năng lực này để biết các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, thì người có nó bởi sự ban tặng hay tặng tự do từ Đức Chúa Trời. Người đã nhận lấy nó, và không được khoe mình như thể nó là từ chính mình, và rằng mình chưa từng nhận lấy nó, như sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 4:7.

Lại nữa, các thuộc tính được gán cho Ngài, như được truyền đạt như vậy cho mục đích này, là "khôn ngoan và sự tỏ ra." Ngài là "Thần Linh của sự khôn ngoan." Như trong sự truyền đạt Ngài trong mọi sự đầy dẫy cho chính Chúa Christ, là đầu của Hội Thánh, Ngài được gọi là "Thần khôn ngoan và thông sáng," Ê-sai 11:2, và điều ấy vì Ngài sẽ làm cho Ngài "lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va làm vui," câu 3. Ngài là "Thần Linh của sự khôn ngoan" một cách thực chất nơi chính Ngài, và một cách nguyên nhân hay hiệu nghiệm đối với người khác; và những điều này chứng minh lẫn nhau. Rằng Ngài là nguyên nhân của mọi sự khôn ngoan nơi người khác, là một sự chứng minh rằng Ngài là khôn ngoan thực chất nơi chính Ngài; vì "Đấng đã gắn lỗ tai há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn con mắt há chẳng thấy sao?" Và vì Ngài là khôn ngoan thực chất, Ngài phải là tác giả của mọi sự khôn ngoan cho người khác; vì mọi điều tốt lành phải đến từ Đấng là vô hạn, đời đời, không đổi thay như vậy, Gia-cơ 1:17. Vì vậy Ngài được gọi là "Thần Linh của sự khôn ngoan" trên cả hai lẽ này,—vì Ngài là như vậy thực chất nơi chính Ngài, và vì Ngài là nguyên nhân hiệu nghiệm của mọi sự khôn ngoan cho người khác; và chính theo cách sau mà Ngài tại đây được gọi như vậy. Và thuộc tính này được gán riêng cho Ngài, như được ban cho chúng ta để "mở mắt chúng ta," xét đến công việc Ngài phải làm; vì sự khôn ngoan được đòi hỏi cho điều này,—sự khôn ngoan có thể giải cứu chúng ta khỏi việc thật sự là kẻ dại, và khỏi việc cho các sự của Đức Chúa Trời là rồ dại.

Có một sự khôn ngoan được đòi hỏi cho điều này: "Ai là khôn ngoan mà hiểu những sự này? Ai là giỏi giang mà biết những sự này? Vì các đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng; những kẻ công bình sẽ đi trong đó, còn những kẻ phạm phép sẽ vấp ngã trong đó," Ô-sê 14:9. Sự thiếu sự khôn ngoan này là nguyên nhân khiến kẻ ác lấy làm vấp phạm và không thích các đường lối của Đức Chúa Trời, vì họ không hiểu chúng cách thuộc linh, và như vậy tự ném mình vào sự hủy diệt. Và tiên tri cũng khẳng định về cùng những điều ấy rằng "không một kẻ hung ác nào sẽ hiểu, nhưng những kẻ khôn sáng sẽ hiểu," Đa-ni-ên 12:10. Và nó được gọi là "sự khôn ngoan của người công bình," Lu-ca 1:17.
Sự khôn ngoan này không ở trong chúng ta bởi tự nhiên. Con người tự nhiên "khôn ngoan theo ý mình;" điều này nếu cứ tiếp tục là một tâm trạng vô vọng, Châm-ngôn 26:12: và trong không điều gì nó tự chứng minh hơn bằng trong các sự hiểu biết về năng lực của mình để thấu hiểu các sự thuộc linh, và trong sự khinh chê của họ về điều họ không thấu hiểu như là rồ dại, 1 Cô-rinh-tô 1:18, 23. Và xét đến điều này sứ đồ khuyên chúng ta như bổn phận của chúng ta, "Chớ ai tự dối mình: nếu có ai trong vòng anh em tưởng mình khôn ngoan theo đời nầy, thì hãy trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan," 1 Cô-rinh-tô 3:18. Đây là một vấn đề mà con người rất dễ tự dối mình, thậm chí tự cho mình là khôn ngoan, và tin cậy vào đó trong các sự của Đức Chúa Trời; về điều ấy mà thôi ông tại đó bàn. Trong khi đó, lời hứa đặc biệt của Đức Chúa Trời là dạy dỗ kẻ nhu mì và khiêm nhường, thì không có gì đặt con người xa hơn sự dạy dỗ thiêng liêng bằng một sự tự phụ kiêu ngạo về sự khôn ngoan, trí thông minh, tài năng, và năng lực của chính mình. Vì vậy, sự khôn ngoan này, là con gái của sự tối tăm tự nhiên và là mẹ của sự dốt nát thuộc linh kiêu ngạo, thì Thần Linh của sự khôn ngoan giải thoát tâm trí của các tín hữu khỏi, theo cách sẽ được tuyên bố về sau; và trong đó Ngài là cho chúng ta một "Thần Linh của sự khôn ngoan." Hơn nữa, Ngài ban cho chúng ta "sự khôn ngoan từ trên," điều chúng ta được hướng dẫn "cầu xin Đức Chúa Trời," Gia-cơ 1:5. Không có sự khôn ngoan này, mà Ngài làm việc trong chúng ta, không ai có thể hiểu được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm; ai được làm khôn ngoan như vậy sẽ hiểu những điều này, và không ai khác.

Vậy, có một sự ban tặng sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh là cần thiết cho điều này, để chúng ta nhận biết "những sự lạ lùng" ở trong lời của Đức Chúa Trời. Ai không được ban cho điều này, thì không biết các lẽ mầu nhiệm của nước thiên đàng. Hãy để con người tự làm vui lòng hay tự kiêu ngạo trong sự khôn ngoan và học thức của mình, và bác bỏ việc suy xét những điều này trong các sự tra xét của chúng ta về ý của Đức Chúa Trời, thì tín hữu tầm thường nhất đã nhận được sự khôn ngoan này từ trên, theo mức độ của sự ban cho của Đấng Christ, biết ý của Đức Chúa Trời một cách phải lẽ hơn họ.

Khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta khẳng định rằng Ngài đến thế gian "hầu cho kẻ mù được sáng," hay để truyền đạt ánh sáng thuộc linh, cứu rỗi cho tâm trí con người, những người Pha-ri-si, là những người có sự hiểu biết lớn về sự khôn ngoan và hiểu biết của mình trong luật pháp, đã trả lời cách khinh bỉ, "Chớ thì chúng ta cũng mù sao?" Giăng 9:39, 40. Quả thật không khác, và điều ấy cho sự hư mất đời đời của họ. Tuy nhiên tôi không cho rằng mọi người không thừa nhận cách giáo lý về việc nhận sự khôn ngoan và ánh sáng này từ trên là mù một cách thực hành; vì mặc dù chúng ta không làm cho mình khác với người khác, cũng không có điều gì trong cách năng lực thuộc linh mà chúng ta chưa từng nhận lấy, nhưng một số dễ khoe mình như thể họ chưa từng nhận lấy, như sứ đồ ngụ ý, 1 Cô-rinh-tô 4:7. Vì vậy, Đức Thánh Linh, như được ban cho chúng ta, được gọi là "Thần Linh của sự khôn ngoan," vì Ngài làm cho chúng ta khôn ngoan, hay làm việc sự khôn ngoan trong chúng ta. Sự khôn ngoan này chúng ta không có nơi chính mình; vì cho rằng nó, khiến lời của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Và sự khôn ngoan thuộc linh này, sẽ được ban cho chúng ta như vậy, sẽ được làm việc trong chúng ta như vậy, là cần thiết, để chúng ta biết các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, hay hiểu được ý của Đức Chúa Trời trong đó; điều này là tất cả điều chúng ta bênh vực.

Tôi đã nhấn mạnh lâu hơn về lời chứng này, vì toàn bộ điều chúng ta khẳng định nói chung, trong bản chất, các nguyên nhân, và các hậu quả của nó, được tuyên bố đầy đủ trong đó. Và đây là con đường mà những người xưa đến chỗ hiểu các sự mặc khải thiêng liêng, hay ý của Đức Chúa Trời như đã được mặc khải trong Kinh Thánh. Nếu những người khác, là những người dường như khinh chê mọi sự đề cập đến sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, đã tìm ra một con đường mau chóng hơn đến cùng một mục đích, thì đó là điều tôi không hiểu cũng không mong muốn tham dự vào.

Chương III — Các bằng chứng khác được viện dẫn để xác nhận cùng một lẽ thật—Giăng 16:13 được khai mở

Chương III

Các bằng chứng khác được viện dẫn để xác nhận cùng một lẽ thật—Giăng 16:13 được khai mở—Công bố đến đâu thì mọi tín hữu thật đều được dẫn dắt cách không thể sai lầm vào mọi lẽ thật, và cách thức Ngài dẫn dắt họ như thế nào—1 Giăng 2:20, 27 được giải thích—Những kẻ được Đức Chúa Trời dạy dỗ có được sự bảo đảm nào về lẽ thật—Ê-phê-sô 4:14; Gióp 36:22; Giăng 6:45—Các lẽ thật thực hành suy ra từ luận điểm đã được chứng minh.

Vẫn còn những bằng chứng khác có thể được viện dẫn cho cùng một mục đích; vì chính vì mục đích ấy mà Đức Thánh Linh được hứa ban cho mọi tín hữu: Giăng 16:13, "Khi Đức Thánh Linh lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật."

Đức Thánh Linh được gọi là "Thần Lẽ Thật" chủ yếu trên cùng căn cứ như Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối được gọi là "Đức Chúa Trời chân thật": Ngài vốn như vậy. Ngài là lẽ thật đầu tiên, tuyệt đối, thiêng liêng, đời đời. Ngài nguyên thủy được gọi là "Đức Thánh Linh" trên căn cứ sự thánh khiết bản thể của Ngài. Nhưng không phải chỉ trên căn cứ ấy mà Ngài ở đây được gọi là "Thần Lẽ Thật." Ngài như vậy vì Ngài là Đấng bày tỏ mọi lẽ thật siêu nhiên thiêng liêng cho Hội Thánh, như Ngài cũng được gọi là "Đức Thánh Linh" vì Ngài là tác giả của mọi sự thánh khiết trong người khác; do đó Ngài ở đây được hứa ban cho Hội Thánh, vì công việc của Ngài là dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật.

Và có hai điều đáng chú ý trong lời hứa này:—1. "Mọi lẽ thật" có ý gì; 2. Đức Thánh Linh dẫn dắt chúng ta vào lẽ thật như thế nào:—

1. Về đối tượng,—(1.) Không phải mọi lẽ thật một cách tuyệt đối được nói đến. Có lẽ thật trong các sự tự nhiên và dân sự, và các chuyện về những việc đã qua; không có gì thuộc loại ấy được bao gồm trong lời hứa này. Chúng ta thấy tín hữu đủ mọi hạng cũng dốt nát, cũng xa lạ với nhiều điều ấy như bất kỳ hạng người nào khác; thế nhưng không một lời nào trong lời hứa của Christ trở nên vô hiệu. Vì vậy, chỉ một mình toàn bộ lẽ thật ấy, hay mọi lẽ thật thuộc bản chất mà Cứu Chúa chúng ta nói đến ở đó, được có ý định. Các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, của vương quốc thiên đàng, mưu luận của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi Hội Thánh bởi Christ, và về đức tin cùng sự vâng lời của họ, là lẽ thật mà Ngài được hứa sẽ dẫn chúng ta vào. Sứ đồ gọi đó là "mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời," Công Vụ 20:27,—tức là, những ý chỉ liên quan đến mọi mục đích của đức tin và sự vâng lời của chúng ta, câu 21.

(2.) Lời hứa chấp nhận một sự giới hạn về sự khác biệt của các đối tượng, hay các người mà lẽ thật này sẽ được truyền đạt. Không phải mọi người trong họ, về mức độ sáng và tri thức, đều được dẫn vào mọi lẽ thật như nhau. Mỗi người nào mà Ngài được hứa như vậy sẽ được dẫn vào sự nhận biết lẽ thật đến chừng nào là cần thiết cho tình trạng và hoàn cảnh của mình, cho bổn phận và công việc của mình; vì "mỗi người trong chúng ta đã nhận được ân điển tùy theo lượng sự ban cho của Christ," Ê-phê-sô 4:7. Chỉ một mình Christ, trong sự ban cho tự do mọi ân điển, định ra các mức độ mà mỗi người sẽ được dự phần; trong ý muốn tối cao của Ngài, Ngài đã phân định các mức độ ân điển, sáng, và tri thức cho mọi chi thể của Hội Thánh; và sự khác biệt trong các mức độ ấy không kém gì sự khác biệt giữa tri thức của sứ đồ vinh hiển nhất với tri thức của tín hữu tầm thường nhất trên đời. Bổn phận, công việc, và sự vâng lời của mỗi người là thước đo của mức độ nhận lãnh các ân tứ của Christ nơi người ấy. Không ai thiếu bất cứ điều gì cần thiết cho mình; không ai nhận bất cứ điều gì mà mình không dùng và làm lợi ra trong đường lối bổn phận.

2. Thắc mắc thứ hai của chúng ta là, Đức Thánh Linh dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật như thế nào. Sự bày tỏ lẽ thật từ bên ngoài được giả định ở đây. Ngài được hứa sẽ dạy dỗ chúng ta trong sự nhận biết lẽ thật ấy một cách thuộc linh; điều mà tôi hiểu không hơn là như cách thức mà bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta. Để làm sáng tỏ lẽ thật này, một số điều phải được lưu ý; như,—

(1.) Các lời hứa về sự sai phái của Đức Thánh Linh trong các chương Phúc Âm này [của Giăng], chương 14, 15, 16, không được giới hạn nơi các sứ đồ, cũng không nơi thời đại đầu tiên hay các thời đại đầu của Hội Thánh. Làm vậy là mâu thuẫn trực tiếp với lời giảng và toàn bộ ý định của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho mục đích ấy; vì Ngài hứa ban Ngài trong sự đối lập với sự ở lại tạm thời của chính Ngài trong thế gian, tức là sự ở lại này của Đức Thánh Linh sẽ là đời đời, chương 14:16,—tức là, ἕως τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος, Ma-thi-ơ 28:20, cho đến sự hoàn tất toàn bộ tình trạng của Hội Thánh ở dưới này. Và giả định điều ngược lại là lật đổ nền tảng của mọi lẽ thật và sự yên ủi trong Hội Thánh: vì sự gìn giữ họ trong lẽ thật, và sự ban phát sự yên ủi cho họ, tùy thuộc vào sự ứng nghiệm của lời hứa này mà thôi; và mọi ích lợi của sự cầu thay của Christ cũng vậy, không được truyền đạt cho chúng ta bằng cách nào khác ngoài bởi Đức Thánh Linh, như được ban ra trong sự theo đuổi lời hứa này; vì điều gì mà trong đây Ngài cầu nguyện cho các sứ đồ của Ngài, Ngài cầu nguyện cho mọi kẻ sẽ tin Ngài qua lời họ cho đến tận cùng thế gian, Giăng 17:20.

(2.) Được chấp nhận rằng nhiều điều trong các lời hứa về Đức Thánh Linh là riêng cho các sứ đồ, và đã được ứng nghiệm vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi Ngài giáng trên họ một cách vinh hiển, hữu hình, Công Vụ 2:1–4; vì như họ được Cứu Chúa chúng ta truyền phải chờ đợi sự đến này của Ngài trước khi họ dấn thân vào việc thi hành chức vụ mà Ngài đã gọi họ, Công Vụ 1:4, thì nay họ được đầy đủ quyền năng và khả năng cho mọi điều thuộc về chức vụ ấy. Nhưng lợi ích riêng của họ trong các lời hứa này chỉ liên quan đến những điều riêng cho chức vụ của họ; điều được nói đến ở đây không phải như vậy.

(3.) Không phải sự hướng dẫn từ bên ngoài vào lẽ thật bằng sự bày tỏ khách quan của nó được có ý định, vì những sự bày tỏ như vậy không được ban cho mọi tín hữu mà lời hứa này dành cho, cũng không phải là điều họ trông đợi; và sự bày tỏ lẽ thật, trong sự đề xuất thuộc chức vụ của nó, là chung cho cả thế gian mà lời được rao giảng, và như vậy không phải là đối tượng của một lời hứa đặc biệt.

(4.) Do đó, sự dạy dỗ bên trong của Đức Thánh Linh, ban cho sự hiểu biết về ý Đức Chúa Trời, về mọi lẽ thật thánh như được bày tỏ, mới là điều được có ý định: vì,—

[1.] Nó giống với lời hứa khác, "Họ sẽ hết thảy được Đức Chúa Trời dạy dỗ"; vì chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ như vậy bởi Đức Thánh Linh dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, và không bằng cách nào khác. [2.] Lời Kinh Thánh nhấn mạnh điều này. "Thần Lẽ Thật ὁδηγήσει ὑμᾶς, sẽ dẫn dắt và hướng dẫn các ngươi trong đường ngay thẳng đến sự nhận biết lẽ thật." Như khi Phi-líp hỏi hoạn quan rằng ông có hiểu những điều mình đọc trong sách tiên tri Ê-sai không, ông đáp, "Nếu không có ai ὁδηγήσῃ με, dẫn dắt tôi, thì làm sao tôi hiểu được?"—tức là, "bằng sự giải thích của người ấy cho tôi hiểu biết ý nghĩa của nó," Công Vụ 8:31. Đức Thánh Linh dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật như vậy, bằng cách ban cho chúng ta sự hiểu biết lẽ thật mà tự mình chúng ta không thể đạt tới. Và các lời ấy không thể nhận cách giải thích nào khác. Vậy công việc của Ngài là ban cho chúng ta sự hiểu biết hữu ích, cứu rỗi về mọi lẽ thật thánh, hay ý Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh. Mọi lẽ thật thuộc linh, thiêng liêng, siêu nhiên đều được bày tỏ trong Kinh Thánh. Ở đây mọi người đều đồng ý. Sự nhận biết, sự hiểu biết đúng đắn, về lẽ thật này như được bày tỏ, là bổn phận của mọi người, tùy theo các phương tiện họ hưởng và các bổn phận đòi hỏi nơi họ. Điều này cũng không thể bị chối bỏ. Vì mục đích ấy, để họ làm được như vậy, Đức Thánh Linh ở đây được hứa ban cho những kẻ tin. Sự trợ giúp và giúp đỡ thiêng liêng của Ngài, do đó, là cần thiết cho việc ấy. Và điều này chúng ta phải cầu xin, vì nó được hứa. Vì vậy, tự mình, không có sự trợ giúp và hướng dẫn đặc biệt của Ngài, chúng ta không thể đạt được sự nhận biết và hiểu biết đúng đắn về lẽ thật được bày tỏ trong Kinh Thánh. Còn về bản chất đặc biệt của sự trợ giúp này, sẽ được nói đến sau.

Điều này lại được khẳng định về mọi tín hữu, 1 Giăng 2:20, 27: "Các ngươi đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, và đều biết mọi sự. Sự xức dầu mà các ngươi đã nhận lãnh từ nơi Ngài ở trong các ngươi, và các ngươi chẳng cần ai dạy dỗ mình: nhưng sự xức dầu đó dạy dỗ các ngươi mọi sự, là lẽ thật, chẳng phải sự dối trá, và như nó đã dạy các ngươi thể nào, thì các ngươi hãy ở trong Ngài thể ấy."

1. Rằng bởi sự xức dầu và sự chịu xức trong đoạn này, Đức Thánh Linh và công việc của Ngài, liên quan đến mục đích đã nêu, được có ý định, không bị bất kỳ ai quen thuộc với những điều này một cách tỉnh táo chất vấn. Và điều đó rõ ràng trong bản văn; vì,—

(1.) Rằng Đức Thánh Linh trong các sự vận hành đặc biệt của Ngài được gọi là sự xức dầu, hay được nói là xức dầu cho chúng ta, là hiển nhiên trong nhiều chỗ Kinh Thánh: xem Hê-bơ-rơ 1:9; 2 Cô-rinh-tô 1:21, 22. Cũng không có sự xức dầu thuộc linh nào được gán cho bất cứ điều gì khác trong toàn bộ Kinh Thánh. (2.) Cách diễn đạt, "mà các ngươi đã nhận lãnh từ Đấng Thánh" (Công Vụ 3:14; Khải Huyền 3:7), tức là, Chúa Giê-xu Christ, đáp ứng trực tiếp với lời hứa của Christ sẽ sai Đức Thánh Linh Ngài đến cùng chúng ta, và vì mục đích được nêu ở đây,—tức là, để dạy dỗ chúng ta, và dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật; do đó Ngài được gọi là "Thần của Chúa," hay "Thần của Christ," 2 Cô-rinh-tô 3:17, 18; Rô-ma 8:9; Phi-líp 1:19, v.v. (3.) Điều ấy nữa, về sự Ngài "ở trong chúng ta" chẳng qua là một cách diễn đạt cùng một lời hứa của Christ rằng Ngài sẽ "ở với chúng ta đời đời," Giăng 14:16. (4.) Công việc ở đây được gán cho sự xức dầu này được gán trực tiếp cho Đức Thánh Linh: Giăng 16:13, "Thần Lẽ Thật sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." (5.) Điều được nói về nó,—tức là, không những nó là thật, không giả dối, mà nó là "lẽ thật, chẳng phải sự dối trá,"—chỉ rõ ràng bản thể chân thật của Ngài. Và tôi không khỏi lấy làm lạ rằng có người, chống lại bằng chứng công khai rõ ràng này, gán những điều được nói ở đây cho bất cứ điều gì khác, mà không dành riêng cho Đức Thánh Linh; vì có người tranh luận như vậy (Episcop. in loc., theo Socin. về cùng đoạn), rằng bởi sự xức dầu này chỉ có đạo lý của Phúc Âm được có ý định. Đúng là đạo lý của Phúc Âm, trong sự rao giảng nó, là phương tiện hay nguyên nhân công cụ của sự dạy dỗ này bởi Đức Thánh Linh; và trên căn cứ ấy điều được nói về sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh có thể được nói, tại chỗ của nó, về đạo lý của Phúc Âm, vì Ngài dạy dỗ chúng ta bởi đó. Nhưng ở đây nó được nói về cách khách quan, như điều chúng ta phải được dạy, chứ không về cách tác động, như Đấng dạy dỗ chúng ta. Và nói, như họ nói, "Đó là sự chỉ dạy chúng ta có bởi Phúc Âm được có ý định," là khẳng định chỉ hiệu quả, và loại trừ nguyên nhân; vì điều ấy chẳng có nghĩa gì hơn là hiệu quả của sự xức dầu ở đây được gán cho tín hữu, như điều họ đã nhận lãnh từ Đấng Thánh. Didymus, một nhà văn cổ học rộng, giải thích sự xức dầu này là ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh, và Đấng Thánh là chính Đức Thánh Linh, sách ii. de Spir. Sanc. Nhưng cách giải thích kia đúng đắn hơn và phù hợp với cách dùng của Kinh Thánh. Cách diễn đạt lấy từ thể chế của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước, theo đó các vua và thầy tế lễ được xức dầu bằng dầu, để biểu thị các ân tứ của Đức Thánh Linh được truyền đạt cho họ để thi hành chức vụ; và từ đó tín hữu, là những kẻ thật sự dự phần sự xức dầu bên trong trong các ân điển và ân tứ của Đức Thánh Linh, được nói là "được làm nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời." Vậy công việc của Đức Thánh Linh là điều được mô tả ở đây. Chỉ một mình Ngài, và các ân tứ, ân điển, và đặc ân theo sau đó, được diễn đạt như vậy, ở đây hay bất cứ nơi nào khác trong toàn bộ Kinh Thánh.

2. Hai điều phải được lưu ý trong điều ở đây được gán cho sự xức dầu này:—(1.) Hiệu quả công việc của Ngài trong tín hữu là gì; (2.) Bản chất của nó là gì, hay Ngài tạo ra hiệu quả ấy như thế nào.

(1.) Về điều thứ nhất, có cách diễn đạt kép về nó:—[1.] Rằng họ "biết mọi sự"; [2.] Rằng họ "chẳng cần ai dạy dỗ mình";—cả hai cách diễn đạt đều chấp nhận, phải, đòi hỏi, các sự giới hạn của chúng.

[1.] "Mọi sự" được có ý định chịu một sự hạn chế kép,—sự thứ nhất lấy từ bản chất của chính các sự ấy, sự thứ hai từ phạm vi và hoàn cảnh của đoạn; hay, một từ mục đích chung, một từ ý định đặc biệt được đề xuất.

Thứ nhất. Mục đích chung được đề xuất là, chúng ta ở trong Christ: "Các ngươi sẽ ở trong Ngài"; mà sứ đồ diễn đạt, 1 Giăng 2:24, bằng "ở trong Con, và trong Cha." Do đó, mọi sự ở đây được nói đến là mọi sự cần thiết cho sự ghép chúng ta vào Christ và sự cứ ở trong Christ. Như vậy là mọi lẽ thật nền tảng, phải, quan trọng của Phúc Âm. Bất cứ điều gì cần cho sự tương giao của chúng ta với Christ và sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài, mọi tín hữu thật đều được dạy dỗ. Dầu họ có thể lầm lẫn trong những việc ít quan trọng hơn, và dốt nát trong đạo lý của một số lẽ thật, hay chỉ có mức độ tri thức thấp trong bất cứ điều gì, họ hết thảy sẽ biết ý và ý chỉ của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh, trong mọi sự và lẽ thật cần thiết để họ tin bởi lòng mà được xưng công chính, và xưng ra bởi miệng mà được cứu rỗi.

Thứ hai. Mục đích đặc biệt đang được xem xét là, sự gìn giữ và giải cứu khỏi các kẻ chống Christ và những kẻ quyến dụ của thời ấy, cùng các sự lầm lỗi, dối trá, và đạo lý giả mà họ tung ra về Christ và Phúc Âm. Cách duy nhất mà chúng ta có thể được gìn giữ như vậy khỏi nọc độc và sự lây nhiễm của những ý kiến và đường lối tai hại như vậy là, sự nhận biết chắc chắn các lẽ thật của Phúc Âm như được bày tỏ trong Kinh Thánh. Mọi lẽ thật nào cần thiết để bảo đảm đức tin của họ và gìn giữ họ khỏi sự quyến dụ chết người, họ đều được dạy dỗ và biết. Và nơi bất kỳ ai biết các lẽ thật đòi hỏi cho sự trồng mình vào Christ, và sự cứ ở với Ngài trong đức tin và sự vâng lời, cũng như mọi lẽ thật có thể gìn giữ mình khỏi nguy cơ bị quyến dụ vào các sự lầm lỗi tai hại, dầu người ấy có thể thất bại và lầm lẫn trong một số việc ít quan trọng hơn, người ấy vẫn được bảo đảm về sự vâng lời đẹp lòng hiện tại và sự phước hạnh tương lai của mình. Và nói thêm nhân tiện, điều này cho chúng ta quy tắc của sự tương giao và yêu thương đặc biệt của chúng ta. Nơi bất kỳ ai được dạy dỗ những điều này, nơi họ có sự nhận biết và xưng nhận lẽ thật ấy, hay các tín điều ấy của đức tin, mà nhờ đó họ có thể "ở trong Christ," và được gìn giữ khỏi sự quyến dụ tai hại, dầu họ có thể khác chúng ta và khác lẽ thật trong một số việc ít quan trọng hơn, chúng ta bị buộc không những phải khoan dung họ, mà còn tương giao với họ; vì ai sẽ từ chối những kẻ mà Christ đã nhận? hay Christ có từ chối bất kỳ ai mà Ngài ban Đức Thánh Linh Ngài, những kẻ có sự xức dầu từ Đấng Thánh chăng? Đây, chứ không điều gì khác, là quy tắc của tình yêu thương và sự tương giao Phúc Âm giữa chúng ta. Bất cứ điều gì chúng ta đòi hỏi thêm nơi bất kỳ ai như một điều kiện cần thiết của xã hội Cơ Đốc của chúng ta, về điểm đạo lý, là một sự áp đặt không có thẩm quyền trên lương tâm hay sự thực hành của họ, hoặc cả hai.

[2.] Được nói rằng họ biết những điều này đến nỗi "chẳng cần ai dạy dỗ mình": điều này cũng đòi hỏi một sự giới hạn hay giải thích; vì,—

1st. Chỉ các sự như đã tuyên bố trước đó được quan tâm. Nay, ngoài những điều này, còn nhiều điều khác mà tín hữu cần được dạy dỗ liên tục, và sự nhận biết chúng thuộc về sự gây dựng của họ. Nhiều điều rất hữu ích cho chúng ta mà không tuyệt đối cần thiết. Trong các sự tự nhiên, và các sự thuộc về đời này, người ta sẽ rất không muốn không có hay từ bỏ nhiều điều, mà không có chúng sự sống vẫn có thể được bảo tồn; vì họ quý trọng chúng, vừa như có ích cho chính mình, vừa khiến họ có ích cho người khác. Và những kẻ hiểu bản chất, công dụng, và ích lợi, của các lẽ thật Phúc Âm sẽ không bằng lòng rằng sự nhận biết của mình trong chúng bị giới hạn chỉ nơi những điều tuyệt đối cần thiết cho sự tồn tại của sự sống thuộc linh: phải, họ không thể được cho là biết chính các lẽ thật ấy, những kẻ giả vờ thỏa mãn trong chúng đến nỗi không nhìn xa hơn; vì mọi kẻ chân thành trong đức tin và tri thức đều nhắm đến "người trọn vẹn trong Christ," mà mọi sự định chế của Đức Chúa Trời được định để đưa chúng ta đến, Cô-lô-se 1:28. Do đó, bất chấp sự nhận biết những điều này, vẫn còn công dụng và nhu cầu của sự dạy dỗ thuộc chức vụ xa hơn trong Hội Thánh.

2dly. Nó được nói về chính các sự một cách tuyệt đối, chứ không về các mức độ nhận biết chúng. Họ biết chúng đến nỗi không cần ai dạy dỗ họ, về sự nhận biết ban đầu và thực chất của chính các sự; và như vậy có thể được nói về mọi tín hữu. Nhưng vẫn có các mức độ tri thức về chính các sự ấy, mà họ có thể và phải được đưa tiến lên, như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 6:1; và do đó chính sứ đồ thánh viết những điều này dạy dỗ họ thêm trong chúng. Và ở đây gồm phần chính của chức vụ Hội Thánh, tức là đưa tín hữu tiến đến sự trọn vẹn trong những điều mà, về thực chất của chúng, họ đã được dạy dỗ.

3dly. Điều chủ yếu được có ý định là, họ chẳng cần ai dạy dỗ mình, đến nỗi họ phải lệ thuộc vào sự sáng và thẩm quyền của sự dạy dỗ ấy. Người khác có thể là kẻ giúp đỡ sự vui mừng của họ, nhưng không ai có thể là chủ của đức tin họ. "Các ngươi chẳng cần sự dạy dỗ như vậy, vì sự xức dầu mà các ngươi đã nhận lãnh."

(2.) Về bản chất chung của công việc ở đây được gán cho sự xức dầu này,—tức là, Đức Thánh Linh,—nó là sự dạy dỗ: "Sự xức dầu dạy dỗ các ngươi." Chỉ có hai cách mà Đức Thánh Linh dạy dỗ chúng ta, cũng không thể quan niệm cách nào khác. Một là bằng các sự bày tỏ khách quan, hai là bằng các sự bày tỏ chủ quan; vì Ngài dạy dỗ chúng ta như "Thần khôn ngoan và sự tỏ ra." Cách dạy dỗ thứ nhất của Ngài là bằng sự cảm thúc trực tiếp, truyền đạt các lẽ thật thánh mới từ Đức Chúa Trời trực tiếp vào tâm trí loài người. Ngài đã dạy dỗ các đấng tiên tri và sứ đồ như vậy, và mọi người chép Kinh Thánh. Bởi Ngài lời của Chúa đến cùng họ; và họ nói như được Ngài hành động, 1 Phi-e-rơ 1:11, 12; 2 Phi-e-rơ 1:21. Đây không phải là cách dạy dỗ được có ý định ở đây, vì mục đích của sự dạy dỗ này của Đức Thánh Linh chỉ là làm cho người ta thành kẻ dạy dỗ người khác, điều không được có ý định ở đây; sứ đồ cũng không giảng luận cho bất kỳ mục đích nào như thể Đức Chúa Trời sẽ ban các sự bày tỏ mới cho loài người để gìn giữ họ khỏi các sự lầm lỗi và quyến dụ, điều mà Ngài đã dự liệu đầy đủ trong lời, Ê-sai 8:20; 2 Phi-e-rơ 1:19. Bởi lời này họ phải thử mọi đạo lý và sự bày tỏ giả mạo, phải, những sự bày tỏ thật sự trước khi họ nhận lãnh chúng, 1 Giăng 4:1. Ngoài ra, điều ở đây được khẳng định được gán cho mọi hạng tín hữu, dưới sự phân loại mà sứ đồ xếp họ vào,—tức là, "người già," "người trẻ," và "con trẻ," mà không phải mọi người trong họ đều đã nhận lãnh Đức Thánh Linh của sự bày tỏ trực tiếp.

Cách dạy dỗ kia của Ngài là điều chúng ta đã nhấn mạnh,—tức là, Ngài khiến chúng ta có thể phân biệt, nhận biết, và hiểu ý và ý chỉ của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh, hay như được tuyên bố trong bất kỳ sự bày tỏ thiêng liêng nào. Chỉ một mình điều này là hay có thể được có ý định ở đây. Do đó, đây là ý định của sứ đồ trong các lời này: Mọi lẽ thật thiêng liêng cần được nhận biết và tin, để chúng ta sống cho Đức Chúa Trời trong đức tin và sự vâng lời, hay đến cùng và ở trong Christ, cũng như được gìn giữ khỏi kẻ quyến dụ, đều được chứa trong Kinh Thánh, hay được đề xuất cho chúng ta trong các sự bày tỏ thiêng liêng. Tự mình chúng ta không thể hiểu chúng cho các mục đích đã nêu; vì nếu chúng ta có thể, thì không cần chúng ta được Đức Thánh Linh dạy dỗ chúng: nhưng sự thật là vậy; Ngài dạy dỗ chúng ta mọi điều này, khiến chúng ta có thể phân biệt, thấu hiểu, và nhận biết chúng. Và đây là toàn bộ điều chúng ta biện hộ.

Để kết thúc sự xem xét của chúng ta về các lời này của sứ đồ, tôi chỉ lưu ý sự bảo đảm nào mà một người được dạy dỗ lẽ thật như vậy có thể có rằng đó là lẽ thật mà mình được dạy, và rằng mình không bị lừa dối trong sự lĩnh hội nó; vì sự dùng sự dạy dỗ này tùy thuộc vào đây, đặc biệt trong thời kỳ thử thách,—thật ra, trong mọi lúc và mọi dịp. Biết lẽ thật thôi chưa đủ, nhưng chúng ta phải được bảo đảm rằng mình biết như vậy: xem Ê-phê-sô 4:14; Cô-lô-se 2:2. Và chưa từng có mưu chước nào trong thế gian lớn hơn mưu chước mà nhờ đó Hội Thánh Rô-ma đã áp đặt một sự cả tin không thể lay chuyển, cố chấp trên mọi kẻ theo nó; vì trước hết nó khắc sâu điều này trong tâm trí họ rằng chính nó, không thể sai lầm, và do đó bất cứ điều gì được thẩm quyền của nó đề xuất cho họ đều không thể sai lầm là thật. Từ đó xảy ra rằng họ sẽ cứ cố chấp chống lại mọi sự cáo trách và bằng chứng cao nhất của lẽ thật trong mọi trường hợp riêng, trong khi nguyên tắc này được khắc chắc trong tâm trí họ, rằng hội thánh đề xuất những điều này cho họ không thể sai lầm hay lầm lẫn; phải, trong khi sự thuyết phục này ở với họ, họ có thể, và thật ra theo đó bị buộc, tin các sự mâu thuẫn, các sự phi lý và vô lý nhất, không phù hợp với sự tin kính Cơ Đốc và sự hòa bình của xã hội loài người. Tuy nhiên, họ nói đúng trong điều này, rằng một người cần có sự bảo đảm tốt về lẽ thật mình xưng nhận, hay về sự hiểu biết và quan niệm của mình về nó. Sứ đồ gọi đây là "sự giàu có của sự hiểu biết chắc chắn đầy đủ," Cô-lô-se 2:2; về điều này chúng ta sẽ nói sau.

Do đó, trong khi sự bảo đảm của tâm trí trong các sự dạy dỗ khác tùy thuộc nhiều vào thẩm quyền của những kẻ dạy dỗ chúng, trên giả định rằng tín hữu được Đức Thánh Linh dạy dỗ ý Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hay được Ngài khiến có thể phân biệt và nhận biết nó, thắc mắc là, họ có sự bảo đảm bằng cách nào hay bằng phương tiện gì rằng họ hiểu đúng các điều mình được dạy như vậy, để ở trong chúng và xưng nhận chúng chống lại mọi sự chống đối, và để dám phó thác tình trạng đời đời của linh hồn mình trên sự bảo đảm họ có về lẽ thật; điều mà mỗi người đều phải làm dù muốn hay không. Và điều này trong bản văn được quy về tác giả của sự dạy dỗ này: "Sự xức dầu là lẽ thật, chẳng phải sự dối trá"; nó là thật, và không thể sai lầm là vậy. Không có sự sợ hãi, không có khả năng, cho bất kỳ ai bị lừa dối trong điều mình được dạy bởi sự xức dầu này. Và một sự bảo đảm về đây nảy sinh trong tâm trí chúng ta một phần từ cách thức Ngài dạy dỗ, và một phần từ bằng chứng của chính các sự chúng ta được dạy. Cách thức và phương cách Ngài dạy dỗ chúng ta trong và bởi Kinh Thánh chứng minh cho chúng ta rằng điều chúng ta được dạy "là lẽ thật, chẳng phải sự dối trá." Ngài ban một chứng cớ kín nhiệm cho điều Ngài dạy dỗ trong sự dạy dỗ của Ngài; vì "chính Đức Thánh Linh làm chứng, vì Đức Thánh Linh là lẽ thật," 1 Giăng 5:6. Và về bằng chứng được ban cho chúng ta như vậy về lẽ thật, được nói rằng "sự xức dầu" mà nhờ đó chúng ta được dạy "là lẽ thật, chẳng phải sự dối trá"; tức là, không thể có ai bị lừa dối khi được dạy dỗ như vậy. Điều này sẽ tỏ ra đầy đủ hơn khi chúng ta đã tuyên bố toàn bộ công việc của Ngài trong đây; hiện tại chỉ có thể nói một điều, nhân dịp bằng chứng này.

Có một quyền năng đặc biệt đi kèm sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài: "Kìa, Đức Chúa Trời lấy quyền năng Ngài mà được tôn cao: ai dạy dỗ như Ngài?" Gióp 36:22. Cứu Chúa chúng ta giải thích lời hứa ấy như vậy, "Họ sẽ hết thảy được Đức Chúa Trời dạy dỗ." "Vậy," Ngài phán, "hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng Ta," Giăng 6:45. Có một hiệu năng như vậy đi kèm sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, rằng bất cứ ai được dạy dỗ như vậy chắc chắn tin các điều mình được dạy, vì có bằng chứng về lẽ thật của chúng trong chính mình.

Khi Đức Thánh Linh ban các sự bày tỏ mới xưa kia cho các đấng tiên tri và những người chép Kinh Thánh bằng sự cảm thúc trực tiếp, Ngài trong đó và cùng với đó truyền đạt cho họ một bằng chứng không thể sai lầm rằng chúng từ Đức Chúa Trời; và khi Ngài soi sáng tâm trí chúng ta trong sự nhận biết điều được bày tỏ, Ngài trong đó tự mình làm chứng cho, và bảo đảm cho chúng ta về, lẽ thật mà chúng ta hiểu. Nhờ đây chúng ta đến điều mà sứ đồ gọi là "sự hiểu biết chắc chắn đầy đủ, trong sự nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời." Ngài không những khiến tâm trí chúng ta có thể lĩnh hội lẽ thật, mà còn chiếu sáng vào lòng chúng ta, chỗ ngồi của kinh nghiệm thuộc linh, để "ban cho chúng ta sự nhận biết vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ." Và sự bảo đảm mà tín hữu nhờ đó có được vượt trên điều mà bất kỳ bằng chứng hay sự chứng minh nào khác có thể ban; và tín hữu tầm thường nhất từ sự dạy dỗ này có sự an nghỉ, thỏa mãn, và bảo đảm lớn hơn trong sự nhận biết ý Đức Chúa Trời, hơn bất kỳ điều gì có thể đạt được bởi các quan niệm cao siêu nhất hay các cuộc tranh luận sâu sắc nhất: vì "kẻ nào tin thì có chứng ấy trong mình," 1 Giăng 5:10. Và tại sao người khác cho là lạ rằng nên có bằng chứng về lẽ thật như vậy trong sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, bởi sự soi sáng tâm trí chúng ta trong sự nhận biết Kinh Thánh, đến nỗi ban cho chúng ta một sự bảo đảm thuộc bản chất cao nhất, khi thấy "không ai dạy dỗ như Ngài?"

Sự thiếu vắng điều này là điều khiến người ta dao động trong quan niệm của mình về các sự thuộc linh, và sẵn sàng trong mọi dịp từ bỏ điều mình đã nhận lãnh. Hội Thánh Rô-ma, như chúng ta đã lưu ý, đã khéo léo hơn là khôn ngoan dự liệu chống lại bất kỳ bất tiện nào ở đây. Các đạo lý nó dạy dỗ nhiều điều trong chúng là giả, và như vậy các sự chứa trong chúng không thể ban bằng chứng cho chính chúng trong tâm trí loài người; vì không có gì ngoài sự tưởng tượng trong sự lầm lỗi,—không có gì thực chất trong nó. Và cách dạy dỗ của họ không đi kèm bất kỳ lợi thế đặc biệt nào; phải, nó là cách hư không nhất từng có trong thế gian. Họ muốn người ta cho rằng mình có thể tiến ngay trong sự tin thật một trăm điều mà mình không có bằng chứng, chỉ nương dựa trên sự không thể sai lầm của hội thánh, mà theo họ nói, các điều ấy được đề xuất. Do đó, họ dạy người ta rằng dầu họ không nhận được ánh sáng chứng minh nào trong cách chỉ dạy này của họ, cũng không có kinh nghiệm nào về quyền năng hay hiệu năng của lẽ thật trong điều mình được dạy, họ vẫn có thể an nghỉ chắc chắn trong sự không thể sai lầm của hội thánh. Từ đó sự bảo đảm họ có về bất cứ điều gì họ cho là lẽ thật không phải là một hành động của tâm trí trong sự ôm lấy lẽ thật từ bất kỳ bằng chứng nào nó tự ban, mà là một sự tự phụ chung rằng hội thánh đề xuất những điều này cho họ là không thể sai lầm. Ý định là, thuyết phục người ta cho rằng mình tin mọi sự, trong khi, thật ra, họ chẳng tin gì,—rằng họ hiểu ý và ý chỉ của Đức Chúa Trời, trong khi, thật ra, họ chẳng hiểu gì về chúng; vì một người chẳng tin gì ngoài điều đi kèm với một bằng chứng mà trên đó nó phải được tin. Nhưng điều này họ không giả vờ có, ít nhất không như điều nên ban cho họ sự bảo đảm về lẽ thật của nó như đòi hỏi; và do đó mọi người đều bị họ quy về sự không thể sai lầm của hội thánh cho điều ấy. Những người yếu đuối, dốt nát, cả tin, hay mê tín, hoặc vì lợi ích hoặc bởi sự xảo quyệt của kẻ quyến dụ, có thể bị thuyết phục nương cậy vào sự cứu giúp này. Những kẻ không chịu từ bỏ sự dẫn dắt hợp lý của chính linh hồn mình, và phó mình cho sự hướng dẫn của người khác, biết rằng chính họ phải khai trình về mình cho Đức Chúa Trời, sẽ không dễ bị dụ dỗ đến đó.

Người khác sẽ quy mọi sự vào các quan niệm hợp lý của chính mình về các sự, không quan tâm gì đến một thầy dạy tối cao không thể sai lầm: và tâm trí của nhiều người, bị ảnh hưởng bởi quan niệm này, rằng họ chỉ có chính mình để tin cậy, đã đến sự không chắc chắn và bất ổn tột cùng trong mọi sự thuộc tôn giáo. Cũng không thể khác: vì như tâm trí loài người tự nó thờ ơ và không quyết định về bất cứ điều gì, như thật hay giả (trừ khi trong các quan niệm đầu tiên của nó về các nguyên tắc chung của lý trí) vượt ngoài bằng chứng được đề xuất cho nó; nó cũng đa dạng, không vững, và dễ dao động từ điều này sang điều khác. Và chỉ có hai cách mà nhờ đó nó có thể được xác định và quyết định một cách tự nhiên trong các quan niệm và sự ưng thuận của nó. Cách thứ nhất là bằng việc dùng các giác quan bên ngoài, điều sẽ không lừa dối nó. Tuy nhiên, nó không thể không nhận lãnh, tin, và tuân theo điều nó thấu hiểu bởi các giác quan; như điều nó thấy, nghe, và cảm. Cách kia là bằng lý trí, nhờ đó nó suy ra các kết luận chắc chắn từ các mệnh đề của lẽ thật cần thiết,—tức là, bằng sự chứng minh. Nhưng bằng không cách nào trong hai cách này tâm trí có thể được đưa đến sự ổn định và bảo đảm trong hay về các sự thuộc linh hay siêu nhiên; vì chúng không phải là đối tượng của giác quan tự nhiên cũng không thể có một sự chứng minh khoa học. Do đó, một người không thể có gì ngoài một sự nhận biết có tính xác suất hay phỏng đoán về chúng, trừ khi người ấy có một sự dạy dỗ chắc chắn, không thể sai lầm nào đó mà mình có thể an nghỉ. Và như vậy là sự dạy dỗ của "sự xức dầu" này, "là lẽ thật, chẳng phải sự dối trá." Trong và bởi sự dạy dỗ của Ngài về chúng ta,—tức là, ý Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh,—có một bằng chứng về lẽ thật như vậy được truyền đạt cho tâm trí và lòng chúng ta đến nỗi ban cho chúng ta một sự bảo đảm bất động về chúng, hay "sự hiểu biết chắc chắn đầy đủ"; vì Đức Chúa Trời trong đó "chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban cho chúng ta sự sáng của sự nhận biết vinh hiển Ngài nơi mặt Chúa Giê-xu Christ."

Lại nữa, có một bằng chứng trong chính các sự, đối với giác quan và sự phán đoán thuộc linh, Phi-líp 1:9; Hê-bơ-rơ 5:14. Đây là điều ban cho tâm trí sự bảo đảm cao nhất về lẽ thật của điều mình tin mà nó có thể có trong thế gian này; vì khi nó tìm thấy trong chính mình quyền năng và hiệu năng của lẽ thật mà trong đó nó được dạy dỗ, rằng nó làm việc, tạo ra, và trồng chính các sự trên nó, ban và xác định cho nó mọi ích lợi và sự yên ủi mà chúng hứa hay bày tỏ, và nhờ đó được hiệp một với linh hồn, hay có một sự tồn tại thật, bền vững, hiệu năng trong nó,—thì, tôi nói, tâm trí có sự bảo đảm tột cùng trong lẽ thật của nó mà nó mong muốn hay có thể mong muốn trong các sự thuộc bản chất này. Nhưng điều này không thuộc về ý định hiện tại của chúng ta.

Các bằng chứng được viện dẫn đủ cho sự xác nhận luận điểm chung thứ nhất của chúng ta,—tức là, Chính Đức Thánh Linh dạy dỗ chúng ta hiểu đúng ý và ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; không có sự trợ giúp và giúp đỡ của Ngài chúng ta không bao giờ có thể làm như vậy một cách hữu ích hay ích lợi cho chính linh hồn mình. Nhiều bằng chứng khác nói cho cùng mục đích sẽ được nhấn mạnh sau trong nhiều dịp khác nhau.

Tôi có thể thêm vào các bằng chứng này đức tin và sự xưng nhận của Hội Thánh trong mọi thời đại,—họ hết thảy tin và xưng nhận rằng Kinh Thánh không thể được hiểu và giải nghĩa mà không có sự trợ giúp và cảm thúc của Ngài mà bởi đó chúng được soạn ra,—nhưng không cần làm vậy; vì những kẻ xưng nhận chỉ tin cậy lý trí và sự hiểu biết của chính mình, không thể dốt nát đến nỗi không biết rằng họ không có sự ủng hộ nào cho sự thuyết phục của mình trong thời cổ, trừ khi bởi những người Pê-la-giơ. Nhưng trong khi không có sự xử lý ích lợi nào về các lẽ thật thánh trên bất kỳ cớ nào mà không nhắm đến sự hướng dẫn của sự thực hành Cơ Đốc,—và khi điều ấy tỏ ra, nó ban một sự xác nhận lớn trong tâm trí chúng ta cho chính lẽ thật,—tôi sẽ, trước khi tiến đến sự xem xét các cách đặc biệt của sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh trong vấn đề này, và các bổn phận đặc biệt đòi hỏi nơi chúng ta trong sự tuân theo chúng, để chúng có thể hiệu nghiệm, rẽ một chút sang một số sự xem xét như vậy thuộc bản chất ấy như suy ra từ luận điểm chung này.

Đó là lời hứa lớn của Tân Ước rằng mọi tín hữu sẽ là διδακτοὶ τοῦ Θεοῦ, "được Đức Chúa Trời dạy dỗ"; mà chính Cứu Chúa chúng ta viện dẫn như nền tảng duy nhất của sự tin của họ, Giăng 6:45. Và sứ đồ nói với người Tê-sa-lô-ni-ca rằng họ là θεοδίδακτοι, "được Đức Chúa Trời dạy dỗ," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9. Không ai là αὐτοδίδακτος, "tự dạy mình," thầy và người hướng dẫn của chính mình trong các sự thánh; cũng không ai có thể có một thầy tệ hơn, nếu chỉ tin cậy vào đó mà thôi. Việc dùng siêng năng mọi phương tiện bên ngoài được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích này, để qua sự nhận biết Kinh Thánh chúng ta có thể được làm nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi, chúng ta luôn giả định. Trong số chúng chức vụ của Hội Thánh có chỗ thứ nhất và cao nhất, Ê-phê-sô 4:12–15: vì đối với tôi những kẻ cho rằng không đáng hết sức siêng năng của mình để đạt sự nhận biết những "việc lạ lùng" trong lời ấy chẳng có giá trị gì; phải, tôi sẽ rất lấy làm lạ về sự ngu độn của những kẻ không chịu ban cho Kinh Thánh tự làm chứng về mình, và sự đồng thanh của mọi người tốt với nó, chút tín nhiệm rằng có "những việc lạ lùng" chứa trong nó, đến nỗi hết sức siêng năng tra xét xem có phải vậy hay không, nếu tôi không biết các lý do và nguyên nhân của nó. Nhưng phải có một thầy dạy tối cao, mà trên sự khôn ngoan, quyền năng, và thẩm quyền của Ngài, chúng ta phải chủ yếu lệ thuộc, cho mục đích này là được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Và cho việc này việc dùng lý trí của chính chúng ta, sự cải thiện tột cùng các khả năng hợp lý của tâm trí chúng ta, được đòi hỏi. Những kẻ muốn lấy đi việc dùng lý trí của chúng ta trong các sự thuộc linh sẽ đối xử với chúng ta, như chúng ta đã nói trước, như người Phi-li-tin đã làm với Sam-sôn,—trước hết móc mắt chúng ta, rồi bắt chúng ta xay trong cối của họ. Kinh Thánh chúng ta nhận là quy tắc duy nhất của đức tin chúng ta, như kho tàng duy nhất của mọi lẽ thật thánh. Sự nhận biết chúng ta nhắm đến là, "sự hiểu biết chắc chắn đầy đủ" trong ý và ý chỉ của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong đó. Thắc mắc duy nhất là, thầy dạy tối cao này có phải là Đức Thánh Linh dạy dỗ chúng ta trong và bởi Kinh Thánh, hay là thẩm quyền của hội thánh này hay hội thánh kia, bất kỳ hay mọi hội thánh nào trên thế gian, là hay giả vờ là như vậy. Trong hai điều này chúng ta khôn ngoan chọn và bám lấy điều nào?

Rằng Đức Thánh Linh đã nhận lấy công việc này trên mình chúng ta đã chứng minh, và sau này sẽ chứng minh thêm. Một số hội thánh, đặc biệt hội thánh Rô-ma, giành lấy chức vụ này cho mình; nhưng nó quá nổi tiếng đối với hầu hết mọi người để được tin cậy trong đây, và một định kiến lớn nằm trong vụ kiện này chống lại hội thánh ấy ngay từ đầu. Đức Thánh Linh để lại cho chúng ta, phải, đòi hỏi nơi chúng ta, việc dùng siêng năng Kinh Thánh và sự tập luyện lý trí của chính chúng ta, trong sự phục vụ cho sự dạy dỗ của Ngài; nhưng hội thánh này đòi hỏi chúng ta từ bỏ cả hai, trong sự tuân theo chính nó. Và nó có thể đứng cạnh tranh với Ngài chăng? Ngài là không thể sai lầm; sự xức dầu "là lẽ thật, chẳng phải sự dối trá"; Đức Thánh Linh là lẽ thật. Điều này, thật ra, hội thánh ấy cũng giả vờ có, nhưng với một sự sỉ nhục công khai đối với mọi bằng chứng về lẽ thật như thế gian chưa từng chịu từ bất kỳ dân tộc nào của nó trước đây. Ngài tuyệt đối, vô hạn, đời đời không có bất kỳ ý định nào ngoài vinh hiển của Đức Chúa Trời [trong] sự tốt lành hiện tại và đời đời của những kẻ được Ngài dạy dỗ. Những kẻ Rô-ma sẽ rất khó giả vờ điều này; phải, rõ ràng là mọi sự thực hành thẩm quyền dạy dỗ của họ nằm trong sự phục vụ cho lợi ích của chính họ. Khi tôi thấy rằng người ta bởi một sự giả vờ về đây đã chiếm được cho mình của cải, quyền lực, các công quốc, các lãnh địa, với các lợi tức lớn, và dùng tất cả cho lợi ích của chính họ, và phần lớn cho sự thỏa mãn các dục vọng, thú vui, kiêu ngạo, tham vọng, và các tình cảm vô độ tương tự, tôi thú nhận tôi không thể tự do giao phó mù quáng sự dẫn dắt linh hồn mình cho họ. Ngài đầy dẫy tình yêu thiêng liêng và sự chăm sóc các linh hồn của những kẻ Ngài dạy dỗ; với họ có như vậy chăng, hay bất kỳ loài thọ tạo nào có thể dự phần trong tình yêu và sự chăm sóc của Ngài? Ngài khôn ngoan vô hạn, và "biết mọi sự, phải, các sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời," và có thể tỏ ra cho chúng ta điều gì Ngài muốn trong chúng; như sứ đồ giảng luận, 1 Cô-rinh-tô 2. Những kẻ chủ tọa trong hội thánh ấy tự mình dốt nát, như mọi người, và càng ít biết mình dốt thì càng dốt hơn: phải, phần lớn, về các sự thánh, họ tương đối như vậy so với những người thường khác; như một giáo hoàng gần đây, khi một số nhà thần học của họ chờ đợi một sự quyết định không thể sai lầm về một cuộc tranh luận thần học giữa họ, đã thú nhận rằng mình chưa từng học những điều ấy, cũng không có sự nhận biết về chúng là nghề nghiệp của mình!

Nhưng dầu có những và nhiều sự khác biệt khác giữa các thầy dạy này, thật lạ lùng khi xem xét có bao nhiêu người nương dựa vào thầy dạy sau, và có bao ít người nương dựa vào thầy dạy trước; và lý do là, vì các phương pháp khác nhau họ dùng trong sự dạy dỗ, và các phẩm chất khác nhau họ đòi hỏi nơi những kẻ sẽ được dạy dỗ: vì đối với những kẻ mà Đức Thánh Linh đảm nhận dạy dỗ, Ngài đòi hỏi họ phải nhu mì và khiêm nhường; rằng họ phó mình cho sự cầu nguyện, suy gẫm, và học hỏi liên tục trong lời ngày và đêm; trên hết, rằng họ cố gắng một sự phù hợp trong toàn bộ linh hồn và đời sống mình với các lẽ thật Ngài dạy dỗ họ. Đây là các điều kiện khó cho xác thịt và huyết; ít người ưa thích chúng, và do đó ít người ứng dụng mình vào trường học của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể được nhận làm học trò bởi thầy dạy kia với giá rẻ hơn và dễ dàng hơn nhiều. Người ta có thể được làm "người Công giáo tốt," về đức tin và sự hiểu biết, mà không tốn chút gì trong sự từ bỏ mình, hay nhiều sự phiền toái cho xác thịt trong bất kỳ bổn phận nào khác. Không có phẩm chất nào được đòi hỏi cho sự nhận một người vào các trường Công giáo, và chỉ ở đó là khôn ngoan và hiểu biết đủ. Do đó, dầu mọi lợi thế có thể tưởng tượng về các thầy dạy nằm ở một bên, sự dễ dàng giả vờ của cách học ném đám đông sang bên kia; vì nó đòi hỏi nhiều sự khôn ngoan hơn chúng ta tự có để chịu mọi tốn kém và khó nhọc ấy trong bổn phận thuộc linh, và sự siêng năng trong việc dùng mọi phương tiện cho sự hiểu biết đúng ý Đức Chúa Trời, điều được đòi hỏi trong và nơi mọi kẻ sẽ dự phần một cách có lợi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, khi được cho rằng chúng ta có thể có mọi mục đích mình nhắm đến nhờ đó trong một sự ưng thuận dễ dàng và trần trụi với các đề xuất của hội thánh, mà không tốn kém hay phiền toái gì thêm. Nhưng đây là các thước đo của các tâm trí lười biếng và xác thịt, những kẻ ưa sự dễ dàng, dục vọng, và thú vui của mình hơn linh hồn mình. Có sự khó khăn trong mọi sự tuyệt vời; chúng ta cũng không thể dự phần sự tuyệt vời của bất cứ điều gì trừ khi chúng ta chịu đảm nhận sự khó khăn của nó. Nhưng dầu các đường lối mà nhờ đó chúng ta có thể đến sự dự phần sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh lúc đầu có vẻ gồ ghề và khó chịu, chúng sẽ được thấy là "các đường lối êm dịu và các nẻo hòa bình" đối với mọi kẻ dấn thân vào chúng.

Có thể nói, "Rõ ràng trong kinh nghiệm chung rằng nhiều người đạt được sự nhận biết và kỹ năng lớn trong các sự được bày tỏ trong Kinh Thánh, mà không có bất kỳ sự dạy dỗ bên trong nào bởi sự soi sáng tâm trí họ như được biện hộ, đặc biệt nếu nó phải đạt được bởi các phương tiện vừa được ám chỉ, và sau này sẽ được tuyên bố đầy đủ hơn: vì chính họ từ chối sự cần thiết của bất kỳ sự dạy dỗ nào như vậy, và cho mọi điều được nói về nó là một sự tưởng tượng hão; và không những vậy, mà một số trong họ sống trong sự thách thức công khai mọi phẩm chất và bổn phận đòi hỏi cho sự dự phần các sự dạy dỗ này. Thế mà thật ngu xuẩn khi giả vờ họ không thạo trong sự nhận biết thần học, khi rõ ràng họ vượt trội hầu hết người khác trong đó; và do đó họ khinh bỉ đầy đủ mọi kẻ giả vờ có bất kỳ ích lợi nào bởi sự soi sáng siêu nhiên được tranh luận."

Tôi đáp vắn tắt tại đây, Đúng là có, và từng có, một số, phải, nhiều người, "xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo việc làm thì từ chối Ngài, là người đáng ghét và không vâng phục." Sự nhận biết mà những người như vậy có thể đạt được, và họ xưng nhận, không thuộc về sự tra xét của chúng ta; và chúng ta có thể dễ dàng phân biệt cả nó là gì tự nó, và nó khác với sự nhận biết thật về Đức Chúa Trời mà chúng ta có bổn phận có ở chỗ nào: vì,—

1. Trong Kinh Thánh, về ý và ý chỉ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó, cùng các sự mầu nhiệm của lẽ thật và ân điển, có nói đến γνῶσις và ἐπίγνωσις,—"sự nhận biết" và "sự nhìn nhận." Sự thứ nhất, nếu đứng một mình, chỉ ảnh hưởng phần suy đoán của tâm trí với các quan niệm về lẽ thật; và nó rất ít công dụng, nhưng chịu sự lạm dụng cao nhất: 1 Cô-rinh-tô 8:1, Ἡ γνῶσις φυσιοῖ. Đó là điều làm người ta lên mình kiêu ngạo vào mọi sự tranh cãi kiêu căng về tôn giáo, điều mà thế gian đầy dẫy. Sự kia ban cho tâm trí một kinh nghiệm về quyền năng và hiệu năng của lẽ thật được nhận biết hay khám phá, đến nỗi biến đổi linh hồn và mọi tình cảm của nó vào trong nó, và nhờ đó ban cho chính tâm trí một "sự hiểu biết chắc chắn đầy đủ," Phi-líp 1:9; Lu-ca 1:4; Cô-lô-se 1:6, 9, 10, 2:2, 3:10; Rô-ma 10:2; Ê-phê-sô 1:17, 4:13; 1 Ti-mô-thê 2:4; 2 Ti-mô-thê 2:25, 3:7; Tít 1:1; 2 Phi-e-rơ 1:2, 3, 8, 2:20. Không đáng tranh luận chút nào về sự nhận biết thuộc loại thứ nhất, hay mức độ nào trong đó, người ta, bất kỳ người nào, người xấu nhất, có thể đạt được bởi sự siêng năng và kỹ năng của mình trong các nghệ thuật và khoa học thông thường khác; vì dầu họ có tiến bộ đến nỗi đầy kiêu ngạo trong mình, và làm người khác bối rối với các cuộc tranh luận tinh vi của mình, có ích lợi thật nào phát sinh từ đó cho chính họ, hay thế gian, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời chăng? Không; do đó, nó không đáng chút tranh cãi nào về nó. Nhưng sự nhìn nhận lẽ thật ảnh hưởng lòng, và làm linh hồn phù hợp với ý Đức Chúa Trời được bày tỏ, không thể đạt được ở bất kỳ mức độ nào mà không có sự soi sáng cứu rỗi của Đức Thánh Linh.

2. Người ta có thể có sự nhận biết về lời, và ý nghĩa của các mệnh đề trong Kinh Thánh, mà không có sự nhận biết về chính các sự được định trong chúng. Các sự được bày tỏ trong Kinh Thánh được diễn đạt trong các mệnh đề mà lời và thuật ngữ của chúng có thể hiểu được đối với lý trí chung của loài người. Mỗi người có lý trí, đặc biệt nếu thạo các khoa học và nghệ thuật thông thường mà mọi văn bản đều quy chiếu, có thể, không có bất kỳ sự trợ giúp đặc biệt nào của Đức Thánh Linh, biết ý nghĩa của các mệnh đề được đặt ra trong, hay rút ra từ Kinh Thánh; phải, họ có thể làm vậy những kẻ không tin một lời nào trong đó là thật, và họ làm vậy, cũng như người giỏi nhất trong họ, những kẻ không có sự giúp đỡ nào khác trong sự hiểu Kinh Thánh ngoài lý trí của chính mình, dầu họ xưng nhận tin điều gì. Và bất cứ điều gì người ta hiểu về ý nghĩa của lời, cách diễn đạt, và mệnh đề trong Kinh Thánh, nếu họ không tin các sự chúng tuyên bố, họ không theo bất kỳ nghĩa nào biết ý và ý chỉ của Đức Chúa Trời trong chúng; vì biết một sự như ý Đức Chúa Trời, mà không ưng thuận lẽ thật của nó, hàm chứa một sự mâu thuẫn. Tôi sẽ không bao giờ thừa nhận rằng một người hiểu Kinh Thánh đúng khi chỉ hiểu lời của nó, mà không hiểu các sự là ý Đức Chúa Trời trong chúng. Chẳng hạn, người Do Thái hiểu lời của Kinh Thánh Cựu Ước trong nguyên ngữ của nó, và họ có thể nhận thức ý nghĩa ngữ pháp và cấu trúc của các mệnh đề chứa trong nó,—những kẻ không quen với họ và các văn bản của họ sẽ không thừa nhận kỹ năng, sự tinh tế, và chính xác của họ trong các điều này,—thế mà không Cơ Đốc nhân nào nói họ hiểu ý Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. Sứ đồ tỏ điều ngược lại, và ban lý do cho nó, trong đoạn trước đã nhấn mạnh, 2 Cô-rinh-tô 3. Một sự nhận biết như vậy về Kinh Thánh không người khôn ngoan nào quý trọng, dầu nó đạt được cách nào.

3. Sự nhận biết có thể đạt được như vậy chỉ thông báo cho tâm trí theo cách của một khoa học nhân tạo, nhưng không thật sự soi sáng nó; và vì mục đích này người ta đã biến thần học thành một nghệ thuật, như các nghệ thuật và khoa học nhân loại thông thường khác, và họ học nó như vậy, thay vì một sự khôn ngoan thuộc linh và sự hiểu biết các sự mầu nhiệm thiêng liêng. Đúng là sự nhận biết các nghệ thuật và khoa học có học thông thường rất có ích cho sự hiểu Kinh Thánh, về điều chúng có chung với các văn bản khác, và điều chúng quy chiếu mà thuộc về sự nhận thức của loài người; nhưng đem mọi thuật ngữ, quan niệm, và quy tắc của các nghệ thuật và khoa học ấy vào thần học, và bởi sự pha trộn chúng với nó soạn ra một lược đồ của sự nhận biết thiêng liêng, cũng như một người định xây nhà mình bằng các giàn giáo mà mình chỉ dùng trong việc xây nó. Như vậy là sự nhận biết ý Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh mà nhiều người nhắm đến và bằng lòng; và nó có thể đạt được, như bất kỳ nghệ thuật hay khoa học nào khác, mà không có bất kỳ sự trợ giúp siêu nhiên nào của Đức Thánh Linh, và đủ để buôn bán; điều mà, như các sự được định trong thế gian, người ta có thể dùng và thực hành cho lợi ích lớn của mình. Nhưng, như đã nói trước, đó không phải là điều chúng ta tra xét. Sự khôn ngoan ấy trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm, sự nhận biết ý và ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, điều ảnh hưởng lòng, và biến đổi tâm trí trong sự đổi mới của nó cho sự chấp nhận "ý chỉ tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời," như sứ đồ nói, Rô-ma 12:2, một mình là quý giá và đáng ước ao, cho mọi mục đích thuộc linh và đời đời.

4. Nó không ban πάντα πλοῦτον τῆς πληροφορίας τῆς συνέσεως εἰς ἐπίγνωσιν τοῦ μυστηρίου τοῦ Θεοῦ,—"mọi sự giàu có của sự hiểu biết chắc chắn đầy đủ, để nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời," như sứ đồ nói, Cô-lô-se 2:2. Nó không ban cho người ta sự bảo đảm nào khác của tâm trí trong các sự họ biết ngoài điều họ có từ các nguyên tắc được thừa nhận, và các kết luận rút ra từ chúng, trong bất kỳ khoa học nào khác. Nhưng sự nhận biết mà người ta có về các sự mầu nhiệm của Phúc Âm bởi sự dạy dỗ và soi sáng của Đức Thánh Linh ban cho họ "sự giàu có của sự bảo đảm của sự hiểu biết" thuộc bản chất cao hơn, tức là sự bảo đảm của đức tin. Sự bảo đảm ấy, tôi nói, mà tín hữu có trong các sự thuộc linh thuộc bản chất và loại khác với điều có thể đạt được từ các kết luận chỉ được suy ra một cách hợp lý từ các nguyên tắc hiển nhiên nhất; và do đó nó tạo ra các hiệu quả thuộc bản chất khác, cả trong việc làm và trong sự chịu khổ: vì đây là điều đặt họ một cách hiệu năng và không thể sai lầm vào mọi bổn phận và sự vâng lời ấy trong sự từ bỏ mình và sự làm chết tội lỗi mà thế gian hoặc không biết hoặc khinh bỉ; vì "ai có sự trông cậy này trong mình thì làm mình nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch," 1 Giăng 3:3. Và điều này cũng khiến họ vui vẻ và hân hoan chịu mọi điều thế gian có thể giáng trên họ vì sự xưng nhận các lẽ thật mà về đó họ có sự bảo đảm ấy. Nhưng không có gì trong đây phát sinh từ sự nhận biết thông thường mà người ta có thể có từ chính mình về các sự thánh; vì,—

5. Nó không khiến người ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời, và bám chặt vào Ngài bởi tình yêu. Người viết Thi Thiên, nói với Đức Chúa Trời, rằng, "Những kẻ biết danh Ngài sẽ nhờ cậy nơi Ngài," Thi Thiên 9:10. "Biết danh Đức Chúa Trời," là biết các sự bày tỏ Ngài đã làm về chính mình, ý và ý chỉ Ngài, trong Kinh Thánh. Những kẻ có sự nhận biết này, ông khẳng định, "sẽ nhờ cậy nơi Ngài." Do đó, chắc chắn rằng những kẻ không nhờ cậy Đức Chúa Trời thì không có sự nhận biết về Ngài. Có một γνῶσις ψευδώνυμος, một "sự nhận biết giả mạo," không có gì của sự nhận biết thuộc linh thật ngoài cái tên; và nó thường rất hay tranh luận, hay duy trì các sự đối lập, hay chống đối lẽ thật, 1 Ti-mô-thê 6:20. Nhưng nó được gọi sai là sự nhận biết, vì những kẻ trong đó có nó không nhờ cậy Đức Chúa Trời cũng không bám vào Ngài trong tình yêu. Và chúng ta sẽ không tra xét nhiều bằng phương tiện nào một sự nhận biết như vậy có thể đạt được.

Vậy còn lại, bất chấp sự phản đối này, rằng mọi sự nhận biết thật hữu ích về "những việc lạ lùng" trong Kinh Thánh là một hiệu quả của việc Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta bởi ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh Ngài.

1. Và điều này sẽ khiến chúng ta có thể "thử các thần," như chúng ta được truyền, trong nhiều kẻ giữa chúng ta; vì có một số đã cùng một lúc vứt bỏ sự tôn trọng phải có đối với quy tắc và người hướng dẫn của mình, Kinh Thánh và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Một số xưa kia đã giả vờ một sự hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh đến nỗi họ đã bỏ bê hay từ chối lời đã chép; và một số giả vờ một sự bám chặt vào lời, và một khả năng trong tâm trí và lý trí của chính mình để hiểu nó, đến nỗi khinh bỉ sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Người khác từ chối cả hai, nương dựa vào một quy tắc và người hướng dẫn khác, mà họ gán cho mọi điều thuộc về một trong hai hay cả hai; nhưng một ánh sáng lang thang nó đã tỏ ra cho họ, đã dẫn họ vào một đầm lầy của nhiều sự tưởng tượng hão và ý kiến bại hoại. Và nó đã xảy đến với họ như có thể trông đợi; vì dầu Đức Thánh Linh được hứa sẽ dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, Ngài như vậy một cách đặc biệt về những lẽ thật liên quan đến ngôi vị, các chức vụ, và ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách trực tiếp, mà Đức Thánh Linh của Ngài là: xem Giăng 16:13–15; 1 Giăng 2:20, 27. Những kẻ, do đó, từ chối sự lệ thuộc vào Ngài cho sự dạy dỗ ra khỏi lời hoặc bị bỏ cho sự dốt nát rõ ràng về các điều này, hoặc cho các sự tưởng tượng ngu xuẩn, bại hoại về chúng. Từ đó một số trong họ công khai chối bỏ, một số yếu ớt thừa nhận, nhưng rõ ràng làm bại hoại, lẽ thật về ngôi vị của Christ; và đối với các chức vụ và ân điển của Ngài họ dường như ít quan tâm. Và còn có thể trông đợi gì khác từ những kẻ như vậy, những kẻ khinh bỉ sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh của Christ ấy, Đấng được hứa sẽ dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật về Ngài? Cũng không có sự khoe khoang ồn ào nhất của một số về Đức Thánh Linh trong vấn đề này sẽ cứu giúp họ; vì chúng ta không tra xét mọi thần mà bất kỳ ai muốn đều có thể khoe khoang, mà chỉ Đức Thánh Linh ấy dạy dỗ chúng ta trong và bởi lời đã chép. Cho đến khi những người như vậy trở lại với quy tắc và người hướng dẫn duy nhất của Cơ Đốc nhân, cho đến khi họ nhận đó là bổn phận mình tìm kiếm sự nhận biết lẽ thật từ một mình Kinh Thánh, và trong sự làm vậy không lệ thuộc vào bất cứ điều gì trong mình, mà vào các sự dạy dỗ cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì tranh luận với họ là vô ích; vì họ và chúng ta xây trên các nền tảng khác nhau, và đức tin của họ và của chúng ta được quy vào các nguyên tắc khác nhau,—của chúng ta vào Kinh Thánh, của họ vào một ánh sáng của chính họ. Do đó không có các nguyên tắc chung được thừa nhận giữa chúng ta mà trên đó chúng ta có thể thuyết phục nhau. Và đây là nguyên nhân các cuộc tranh luận với những người như vậy thường vô ích, đặc biệt khi pha trộn với sự không tiết độ của việc sỉ nhục người khác mà trong đó họ vượt trội; vì nếu đó là một cách hoặc học hoặc dạy lẽ thật, thì đó là điều Kinh Thánh chưa từng dạy dỗ chúng ta. Khi bức màn được cất khỏi mắt họ, và họ được trở lại cùng Chúa, họ sẽ học thêm sự khiêm tốn và nhún nhường. Trong khi đó, vấn đề giữa những người này và chúng ta là đây và không gì khác: Chúng ta thuyết phục người ta lấy Kinh Thánh làm quy tắc duy nhất, và Đức Thánh Linh thánh đã hứa của Đức Chúa Trời, được tìm kiếm bởi các lời cầu nguyện và nài xin sốt sắng, trong việc dùng mọi phương tiện Christ đã chỉ định cho mục đích ấy, làm người hướng dẫn. Họ đối xử với người ta để trở vào trong mình, và chú ý đến ánh sáng bên trong họ. Trong khi chúng ta xây trên các nguyên tắc xa nhau nhất này, sự khác biệt giữa chúng ta là không thể hòa giải, và sẽ là đời đời. Chúng ta có thể đi đến một sự thỏa thuận ở đây, các điều khác sẽ tự rơi đi. Nếu chúng ta từ bỏ Kinh Thánh, và sự dạy dỗ được ban ra khỏi nó cho Hội Thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nương dựa vào ánh sáng của chính mình, chúng ta chắc chắn nó sẽ không dạy chúng ta gì ngoài hoặc điều họ xưng nhận, hoặc các điều khác bại hoại như vậy. Và nếu họ, mặt khác, từ bỏ sự chú ý của mình vào ánh sáng giả vờ của họ, để lắng nghe tiếng Đức Chúa Trời chỉ trong Kinh Thánh, và thành tâm cầu xin sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh trong đó, họ sẽ không học từ đó điều gì khác ngoài điều chúng ta xưng nhận. Cho đến khi, do đó, họ trở lại với "luật pháp và lời chứng,"—mà không có, bất cứ điều gì được giả vờ, không có ánh sáng trong bất kỳ ai,—chúng ta không còn gì để làm ngoài, lao nhọc gìn giữ bầy của Christ trong sự xưng nhận "đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả," phó thác sự khác biệt giữa lời và Đức Thánh Linh ở một bên, và ánh sáng bên trong ở bên kia, cho sự quyết định của Chúa Giê-xu Christ trong ngày sau rốt.

2. Chính từ không gốc nào khác mà sự khinh bỉ các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và sự ưa các đạo lý khác hơn chúng, đã nảy lên thành bao nhiêu trái đắng giữa chúng ta. Chỉ bởi "Thần khôn ngoan và sự tỏ ra" mà tâm trí chúng ta được soi sáng để "biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của ân điển vinh hiển Ngài là gì." Công việc của Ngài trong đây trên tâm trí chúng ta là gì, và trên chính lời là gì, sẽ được tuyên bố sau. Hiện tại, từ điều đã được chứng minh, đủ hiển nhiên rằng không có sự trợ giúp và giúp đỡ đặc biệt đầy ân điển của Ngài, không ai có thể phân biệt, ưa thích, hay chấp nhận các sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Và có gì lạ nếu những người công khai chối bỏ hầu hết các sự vận hành phước hạnh của Ngài hoặc không quen với hoặc không thích các sự mầu nhiệm ấy, đến nỗi ưa điều phù hợp hơn với sự hiểu biết và lý trí tự nhiên của mình trên chúng? vì tại sao người ta quý trọng những điều mình không hiểu, ít nhất như mình phải hiểu, cũng không dùng các phương tiện mà nhờ đó mình có thể được khiến hiểu như vậy? Do đó, nếu có những người kiêu ngạo và báng bổ đến nỗi đảm nhận một sự tra xét Kinh Thánh, để biết ý Đức Chúa Trời trong chúng, và dạy nó cho người khác, mà không có các lời cầu nguyện và nài xin cho sự dạy dỗ, dẫn dắt, hướng dẫn, và trợ giúp của Đức Thánh Linh, hay, điều tệ hơn, những kẻ lên án và khinh bỉ mọi điều ấy như cuồng tín, thì không thể trông đợi họ từng hiểu hay chấp nhận các sự mầu nhiệm chứa trong đó. Há chẳng phải từ đây mà cả thầy dạy và người nghe tiến chậm như vậy trong sự nhận biết các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, hay lớn lên ít như vậy trong sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Có bao nhiêu người giữa chúng ta, theo thời gian và các phương tiện bên ngoài, đã trở nên như con trẻ, và cần sữa, chứ không cần đồ ăn cứng! Từ đâu mà bao nhiêu thầy dạy ít cố gắng tiến đến sự trọn vẹn như vậy, mà bằng lòng ở trong các nguyên tắc sơ học hay các nguyên lý đầu tiên của sự xưng nhận chúng ta? Há chẳng phải có sự học nhiều, mà ích lợi ít? sự dạy nhiều, mà học ít? sự nghe nhiều, mà thịnh vượng ít? Chúng ta có cứ ở trong sự cầu nguyện, và dồi dào trong sự cầu nguyện như phải có, cho Đức Thánh Linh ấy, Đấng một mình có thể dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật? cho sự xức dầu ấy dạy dỗ chúng ta mọi sự với sự bảo đảm và kinh nghiệm? Tôi e đây nằm sự thiếu sót của chúng ta. Tuy nhiên, điều này tôi sẽ nói, rằng không có bổn phận nào mà trong thế gian này chúng ta làm cho Đức Chúa Trời đẹp lòng Ngài hơn các lời cầu nguyện sốt sắng cho sự hiểu biết đúng ý và ý chỉ Ngài trong lời Ngài; vì trên đây mọi vinh hiển chúng ta dâng cho Ngài, và sự thi hành phải lẽ mọi sự vâng lời của chúng ta, đều tùy thuộc.

Chương IV — Công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong sự soi sáng tâm trí chúng ta cho sự hiểu Kinh Thánh được tuyên bố và bênh vực

Chương IV

Công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong sự soi sáng tâm trí chúng ta cho sự hiểu Kinh Thánh được tuyên bố và bênh vực—Các sự phản đối được đề xuất và trả lời—Bản chất của công việc được khẳng định—Thi Thiên 119:18; Ê-phê-sô 1:18; Lu-ca 24:45; 1 Phi-e-rơ 2:9; Cô-lô-se 1:13; 1 Giăng 5:20, được khai mở và bênh vực.

Chúng ta, như tôi cho, đã xác nhận đầy đủ luận điểm chung thứ nhất của chúng ta, về sự cần thiết của một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong sự soi sáng tâm trí chúng ta, để khiến chúng ta hiểu ý Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh.

Điều chúng ta tiến đến là, tỏ ra bản chất đặc biệt của công việc của Ngài trong đây; và tôi sẽ lấy dịp cho việc ấy từ sự xem xét một sự phản đối được đưa ra chống lại toàn bộ điều chúng ta khẳng định, điều đã được chạm đến trước.

Vì được nói rằng không cần sự cố gắng này.

"Mọi người đều thừa nhận rằng sự trợ giúp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự học hỏi và giải nghĩa Kinh Thánh; và như vậy nó cũng cần cho mọi sự đảm nhận khác là tốt và hợp pháp.

Và trong đây gồm sự ban phước của Đức Chúa Trời trên sự siêng năng và cố gắng của chính loài người.

Nếu đây là điều được có ý định, tức là, sự ban phước của Đức Chúa Trời trên các cố gắng của chúng ta trong việc dùng các phương tiện, thì được thừa nhận; nhưng nếu bất cứ điều gì khác được định, thì đó chẳng qua là lấy đi mọi sự siêng năng trong việc dùng các phương tiện, từ chối mọi sự giúp đỡ của lý trí và học thức, điều cuối cùng là rút gọn thành sự cuồng tín hoàn hảo."

Đáp.

1.

Việc, bởi sự gán công việc của chính Ngài cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta lấy đi hay làm yếu việc dùng các phương tiện khác cho sự giải nghĩa đúng Kinh Thánh, sẽ được thử khi chúng ta đến sự xem xét các đường lối và phương tiện ấy.

Hiện tại tôi chỉ nói rằng chúng ta thiết lập chúng; vì bởi sự gán cho chúng chỗ và công dụng thích hợp của chúng, chúng ta tỏ ra giá trị và sự cần thiết của chúng.

Nhưng những kẻ nhờ đó mà các phương tiện ấy, hoặc bất kỳ phương tiện nào trong chúng, được đưa lên thế chỗ và loại trừ công việc của Đức Thánh Linh, thì họ phá hủy các phương tiện ấy, hoặc khiến chúng trở nên không đẹp lòng Đức Chúa Trời và vô ích đối với linh hồn loài người.

Vì vậy, chúng ta sẽ bày tỏ rằng những sự phân định mà chúng ta gán cho Đức Thánh Linh trong vấn đề này khiến cho mọi việc chúng ta dùng các phương tiện đúng đắn để giải nghĩa Kinh Thánh một cách đúng đắn trong đường lối bổn phận trở nên hết sức cần thiết; và lý do chính, theo chỗ tôi hiểu được, vì sao một số người phủ nhận sự cần thiết của công việc Đức Thánh Linh trong điều này, là vì họ không ưa các phương tiện mà việc dùng chúng cách cần thiết phát sinh từ sự thừa nhận điều đó. Nhưng điều này đã xảy ra trong những việc khác nữa.

Những người đã tuyên bố điều gì đó hoặc về giáo lý hoặc về năng lực của ân điển của Phúc Âm đã bị vu cho là chống lại các nguyên tắc của đạo đức và lý trí; trong khi chỉ trên nền tảng của họ mà giá trị thật của các nguyên tắc ấy mới có thể được khám phá và việc dùng chúng cách đúng đắn mới được hướng dẫn.

Sứ đồ cũng vậy, khi giảng đức tin nơi Đấng Christ, cùng với sự công chính và sự xưng công chính bởi đó, đã bị cáo là đã làm cho luật pháp ra vô ích, trong khi nếu không có giáo lý của ông, luật pháp đã trở nên vô ích, hay không ích lợi gì cho linh hồn loài người.

Thế nên ông biện luận, Rô-ma 3:31: "Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp." Cho đến ngày nay, sự xưng công chính bởi việc kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, và sự cần thiết của sự vâng phục của chính chúng ta; hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời trong sự cải đạo, và sự tự do của ý chí chúng ta; sự vững chắc của các lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự siêng năng dùng các phương tiện của chúng ta, — được cho là mâu thuẫn nhau.

Ở đây cũng vậy: sự cần thiết của việc sự sáng thuộc linh được truyền đến tâm trí chúng ta để khiến chúng ta có thể hiểu Kinh Thánh, và việc vận dụng lý trí của chúng ta trong việc dùng các phương tiện bên ngoài, được xem là không thể hòa giải với nhau.

Nhưng như sứ đồ nói: "Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp sao? Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp;" dù ông không làm điều đó ở chỗ đó, cũng không vì những mục đích mà người Do Thái muốn và đã dùng nó.

Thế nên chúng ta có thể nói: Phải chăng bởi khẳng định sự công chính của Đấng Christ, chúng ta làm cho sự vâng phục của chính mình ra vô ích; bởi hiệu quả của ân điển, chúng ta phá hủy sự tự do của ý chí mình; bởi sự cần thiết của sự soi sáng thuộc linh, chúng ta loại bỏ việc dùng lý trí? Không phải vậy, trái lại chúng ta làm vững bền chúng.

Chúng ta làm điều đó, có lẽ không theo cách hay theo thể thức mà một số người tưởng tượng, là cách sẽ khiến tất cả chúng về phần chúng ta thật sự trở nên vô ích, nhưng trong sự phù hợp rõ ràng với và sự phục vụ đúng đắn cho công việc của Thánh Linh và ân điển Đức Chúa Trời.2.

Điều cụ thể đang ở trước mặt chúng ta là, loại bỏ cái cớ của một số người, rằng chúng ta không cần sự trợ giúp nào khác của Thánh Linh Đức Chúa Trời để hiểu Kinh Thánh một cách đúng đắn ngoài phước lành chung của Ngài trên những nỗ lực của chính chúng ta.

Vì mục đích này, hai điều cần được tra xét: — (1.) Kinh Thánh mô tả công việc này như thế nào, và những hiệu quả của nó trong tâm trí chúng ta nói chung là gì; (2.) Bản chất của nó nói riêng là gì.(1.) Bản thân công việc được diễn tả nhiều cách trong Kinh Thánh; và đó là điều mà dù muốn hay không, chúng ta cũng phải bị quyết định bởi nó trong những việc thuộc loại này.

Và sự đa dạng của cách diễn tả vừa dùng để xác nhận lẽ thật của nó vừa để minh họa bản chất của nó.[1.] Nó được tuyên bố bằng việc mở mắt chúng ta, Thi Thiên 119:18; sự soi sáng con mắt của sự hiểu biết chúng ta, Ê-phê-sô 1:18.

Việc mở mắt chúng ta này cốt ở sự truyền sự sáng thuộc linh đến tâm trí chúng ta bởi sự giảng dạy lời, như được tuyên bố, Công vụ 26:17, 18.

Và cách diễn tả, dù một phần là ẩn dụ, dạy dỗ cách rõ rệt về bản chất của công việc này; vì giả sử có sự trình bày gần nhất và thích hợp nhất của một vật nào đó trước mắt thể xác chúng ta, cùng với ánh sáng bên ngoài thích hợp cho việc khám phá nó, nhưng nếu mắt chúng ta mù, hoặc nhắm lại ngoài khả năng tự mở của chúng ta, thì chúng ta không thể nhận biết nó một cách đúng đắn.

Vì thế, giả sử có sự đề xuất trước tâm trí chúng ta các lẽ thật thuộc linh của sự mặc khải siêu nhiên, và đó theo những cách và bằng những phương tiện thích hợp cho việc truyền đạt nó đến tâm trí, điều được thực hiện trong Kinh Thánh và bởi chức vụ của Hội Thánh, cùng các phương tiện bên ngoài khác, nhưng nếu không có công việc này của Thánh Linh Đức Chúa Trời, gọi là "mở mắt chúng ta", chúng ta không thể nhận biết nó một cách phải lẽ.

Và nếu điều này không được có ý trong cách diễn tả này, thì nó chẳng dạy dỗ gì cả, mà đúng hơn thích hợp để dẫn chúng ta vào sự hiểu lầm về điều được tuyên bố và về bổn phận của chính chúng ta.

Điều này được diễn tả rõ ràng, Lu-ca 24:45: "Bấy giờ Ngài mở trí cho môn đồ được hiểu Kinh Thánh." Không ai, tôi cho là vậy, sẽ phủ nhận rằng việc mở mắt chúng ta như thế, hay soi sáng sự hiểu biết chúng ta, là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời; vì làm thế là phủ nhận những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, và những lời chứng được lặp lại thường xuyên.

Nhưng một số người nói, Ngài làm điều này chỉ bởi lời, và sự giảng dạy lời.

Họ khẳng định không có công việc nào khác của Ngài là cần thiết cho việc này, hay để khiến chúng ta nhận biết đúng đắn ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, ngoài việc nó được đề xuất cho chúng ta một cách phải lẽ, miễn là chúng ta thanh tẩy tâm trí mình khỏi những thành kiến và những tình cảm hư hoại.

Và đây là công việc của Thánh Linh, vì Ngài là tác giả của Kinh Thánh, mà Ngài dùng cho sự soi sáng chúng ta.

Và điều được thừa nhận là Kinh Thánh là phương tiện bên ngoài duy nhất của sự soi sáng chúng ta; nhưng trong những lời chứng này nó chỉ được xem như đối tượng của sự soi sáng ấy.

Chúng diễn tả một công việc của Thánh Linh hay ân điển Đức Chúa Trời trên tâm trí chúng ta, đối với Kinh Thánh như đối tượng của nó: "Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp Chúa." Luật pháp, hay Kinh Thánh, cùng với "những điều lạ lùng" chứa trong đó, là những điều phải được biết, được khám phá và được hiểu; nhưng phương tiện khiến chúng ta có thể làm điều đó là một công việc bên trong trên chính tâm trí chúng ta, điều được diễn tả rõ ràng khác biệt với những điều phải được biết.

Đây là tóm tắt của điều chúng ta biện hộ: Có một công việc hiệu nghiệm của Thánh Linh Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta, soi sáng sự hiểu biết hay tâm trí chúng ta, để hiểu những điều chứa trong Kinh Thánh, khác biệt với sự đề xuất khách quan chúng trong chính Kinh Thánh; điều mà những lời chứng đã viện dẫn xác nhận đầy đủ.[2.] Nó được diễn tả như một sự chuyển từ tối tăm sang sáng láng: "Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài," 1 Phi-e-rơ 2:9; "đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm," Cô-lô-se 1:13; nhờ đó chúng ta vốn là "tối tăm nay trở nên sáng láng trong Chúa," Ê-phê-sô 5:8.

Rằng trong những lời chứng này và những lời chứng tương tự, việc loại bỏ sự tối tăm bên trong của tâm trí chúng ta, bởi sự truyền sự sáng thuộc linh đến chúng, chứ không chỉ là sự mặc khải khách quan lẽ thật trong Kinh Thánh, được có ý, tôi đã chứng minh đầy đủ ở nơi khác, nên sẽ không nhắc lại ở đây nữa.[3.] Nó được gọi trực tiếp là việc ban cho chúng ta sự hiểu biết: "Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban cho chúng ta trí khôn để chúng ta biết Đấng chân thật," 1 Giăng 5:20.

Đối tượng của sự hiểu biết chúng ta, hay điều chúng ta biết, là "Đấng chân thật." Đức Chúa Trời, chính là Cha, được có ý trước hết trong cách diễn tả này, vì trong những lời tiếp theo có nhắc đến "Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ," Đấng cũng được gọi là "chân thật" như thế, vì sự hiệp nhất trong bản thể với Cha; và vì thế, có thêm rằng: "Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật." Nhưng chúng ta cũng phải biết những điều liên quan đến việc chúng ta "ở trong Ngài", và biết Ngài là "sự sống đời đời." Và những điều này chứa đựng thực chất của mọi sự mặc khải thuộc Phúc Âm, mà bằng cách này hay cách khác, tùy thuộc vào chúng và được giải quyết vào chúng, Giăng 17:3.

Biết Cha, "Đức Chúa Trời chân thật có một", và biết Con là "Đức Chúa Trời chân thật" nữa, trong sự hiệp nhất của cùng một bản thể; biết "sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha" như về mưu định đời đời và sự sắm sẵn nó, 1 Giăng 1:2, và ở trong Con để thực sự truyền đạt nó cho chúng ta; và biết chúng ta ở trong Ngài bởi sự dự phần vào nó, — những điều chúng ta đã nhắc đến, — tức là biết ý của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Kinh Thánh.

Đặc biệt những điều này được có ý, là những điều "điên dại" đối với lý trí hư hoại, và vì thế bị nó khước từ, 1 Cô-rinh-tô 1:23, 24, 2:14.Và hai điều chúng ta phải tra xét liên quan đến sự hiểu biết này: — 1. Chúng ta phải có gì để khiến chúng ta có thể đạt được nó, và đó là sự hiểu biết. 2. Chúng ta có được nó bằng cách nào: Nó được Con Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.1. Điều chúng ta có là διάνοια (đi-a-noi-a).

Từ này trong mọi chỗ khác của Tân Ước luôn chỉ năng lực thiết yếu của linh hồn chúng ta, mà chúng ta gọi là sự hiểu biết, Ma-thi-ơ 22:37; Mác 12:30; Lu-ca 10:27; Ê-phê-sô 1:18, 2:3, 4:18; Cô-lô-se 1:21; Hê-bơ-rơ 8:10; 1 Phi-e-rơ 1:13; 2 Phi-e-rơ 3:1.

Và trong Kinh Thánh, nó dường như được phân biệt với tâm trí, chỉ bởi sự liên quan đến việc vận dụng thực tế mà thôi.

Tâm trí trong sự vận dụng của nó là sự hiểu biết của chúng ta.

Nhưng năng lực tự nhiên và thiết yếu của linh hồn chúng ta không thể là điều được có ý ở đây; vì dù bản tính chúng ta bị hư hoại bởi tội lỗi, và không được sửa chữa ngoài bởi Chúa Giê-xu Christ, nhưng sự hư hoại hay sự sửa chữa đó không chỉ sự hủy diệt hay sự sáng tạo mới của hữu thể này, hay bản tính của các năng lực ấy, vốn vẫn như cũ trong cả hai trạng thái.

Vì thế, sự hiểu biết được nhắc đến ở đây chẳng qua là một năng lực và khả năng của tâm trí đối với điều được đề xuất cho chúng ta, để tiếp nhận và lĩnh hội nó một cách phải lẽ.

Tự mình chúng ta không thể biết Đấng chân thật, và sự sống đời đời ở trong Ngài, nhưng Ngài đã khiến chúng ta có thể làm điều đó; vì sự hiểu biết này được ban cho chúng ta vì mục đích ấy, để chúng ta biết Ngài như thế.

Vì thế, bất cứ điều gì được đề xuất cho chúng ta trong Phúc Âm, hay trong bất kỳ sự mặc khải thuộc linh nào, liên quan đến những điều này, chúng ta không thể biết chúng, ít nhất như chúng ta phải biết, trừ khi chúng ta có sự hiểu biết được nhắc đến ở đây ban cho chúng ta, vì chỉ như thế chúng ta mới có được nó.2. Nó được ban cho chúng ta.

Rằng một sự truyền đạt thật và hiệu nghiệm cho chúng ta điều được nói là ban cho được có ý trong từ "ban cho" từ Đức Chúa Trời này, là điều hiển nhiên từ mọi chỗ trong Kinh Thánh nơi nó được dùng.

Một số người cho rằng Đức Chúa Trời được nói là ban các điều cho chúng ta khi Ngài làm những gì thuộc về Ngài để chúng ta có thể hưởng chúng, dù chúng ta không bao giờ được dự phần vào chúng.

Nhưng việc gán cách thức này cho Đức Chúa Trời là làm những gì thuộc về Ngài, nơi hiệu quả được định không xảy ra, không bị giới hạn nghiêm ngặt vào các phương tiện bên ngoài, là điều đáng hổ thẹn, và đáng bị loại khỏi thần học Cơ Đốc.

Đức Chúa Trời phán: "Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm chăng?" Ê-sai 5:4.

Nhưng cách diễn tả có rõ ràng một giới hạn kép: — (1.) Chỉ giới hạn vào việc dùng các phương tiện bên ngoài mà thôi, điều Đức Chúa Trời nói ở chỗ đó, và từ đó Ngài ở nơi khác phân biệt rõ ràng việc Ngài ban cho họ một tấm lòng mới và một thần mới, để hết thảy họ sẽ biết Ngài và hết thảy được Ngài dạy dỗ.

(2.) Giới hạn vào việc dùng các phương tiện bên ngoài đã được thiết lập lúc bấy giờ, như là cách duy nhất cho thời kỳ ấy; vì ngay đối với chúng, Ngài đã làm nhiều hơn cho vườn nho Ngài khi Ngài ban Phúc Âm cho nó.

Nhưng có thể nào có người nghĩ hay tin rằng Đức Chúa Trời không thể thật sự ban ân điển và sự thương xót trên linh hồn loài người khi Ngài vui lòng sao?

Chẳng phải Ngài dễ dàng, trong sự phục hồi chúng ta bởi Đấng Christ, gieo vào linh hồn chúng ta những thói quen của ân điển, như lúc ban đầu Ngài đã dựng nên chúng ta trong sự ngay thẳng và công chính nguyên thủy sao?

Vì thế, dù chúng ta có thể tra xét Đức Chúa Trời làm gì, và đã làm gì, trong việc này, theo như Ngài đã mặc khải trong lời Ngài, nhưng nói rằng Ngài trong điều gì đó làm những gì thuộc về Ngài dù những điều Ngài khẳng định chính Ngài làm không được thực hiện, là thiếu sót cả về lẽ thật lẫn lòng tin kính.

Khi Ngài nói Ngài đã làm điều ấy, hay sẽ làm như thế, để chúng ta nói: "Không, Ngài đã không làm thế, hay Ngài sẽ không làm thế; nhưng Ngài đã làm, hay sẽ làm, những gì thuộc về Ngài để nó có thể như thế, dù nó không bao giờ như thế, cũng chưa từng như thế," là làm cho Ngài hoàn toàn giống như chúng ta.

Nhưng trên nền tảng này, một số người giả vờ rằng Con Đức Chúa Trời được nói là đã ban sự hiểu biết cho loài người, vì Ngài đã làm những gì cần thiết về phần Ngài, trong việc tuyên bố Phúc Âm, để chúng ta có thể có nó, dù chúng ta có bao giờ có nó hay không.

Nhưng, — (1.) Điều Ngài được nói là đã làm, ít nhất Ngài đã có ý định làm; và nếu Ngài đã có ý định như thế, sao nó không có hiệu quả?

Họ nói: "Ấy là vì sự không muốn của loài người trở lại cùng Ngài, và những thói hư khác của tâm trí họ, ngăn trở họ tiếp nhận sự dạy dỗ." Nhưng nếu như thế, thì, — [1.] Người ta cho rằng loài người trong sự dạy dỗ của họ cũng có thể ban cho chúng ta sự hiểu biết như Con Đức Chúa Trời; vì họ có thể dạy loài người sự hiểu biết về Phúc Âm nếu họ sẵn lòng học, và không có dục vọng cưng chiều hay thói hư nào của tâm trí ngăn trở họ học hỏi. [2.] Thấy rằng Ngài đã nhận lấy công việc này trên mình, và định thực hiện nó, chẳng lẽ Con Đức Chúa Trời không thể bởi ân điển Ngài loại bỏ những thói hư của tâm trí loài người, để họ có thể có sự hiểu biết về những điều này sao?

Nếu Ngài không thể, sao Ngài lại nhận lấy điều Ngài không thể thực hiện?

Nếu Ngài không muốn, sao Ngài lại hứa làm điều không bao giờ có thể làm được nếu không làm điều Ngài không muốn làm? và sao Ngài được nói là làm (như Ngài được nói, theo cách giải nghĩa này của các lời) điều Ngài đã không làm, điều Ngài sẽ không làm hay không thể làm?

(2.) Việc ban sự hiểu biết ở chỗ này được phân biệt rõ ràng với sự đề xuất những điều phải được hiểu; điều này cốt ở giáo lý của Phúc Âm, điều kia ở khả năng lĩnh hội và biết nó.

(3.) Hơn nữa, những lời được dùng ở đây, về việc ban sự hiểu biết, quả thật có thể diễn tả những hành động hay sự vận hành của loài người đối với người khác, khi một sự đề xuất bên ngoài những điều phải được hiểu, cùng với việc dùng các phương tiện cách phải lẽ, được có ý; nhưng nếu dưới sự dạy dỗ của họ, loài người không học hay không lĩnh hội những điều họ được dạy dỗ, thì họ không thể được nói một cách đúng đắn là đã ban cho họ sự hiểu biết về chúng, đối với sự vận hành thuộc đạo đức của họ vì mục đích ấy, mà chỉ là đã cố gắng làm như thế.

Nhưng khi cụm từ này được dùng để diễn tả một sự vận hành thuộc linh, chắc chắn có thể thật sự mang tính vật lý, và do đó hoàn toàn hiệu nghiệm, thì giải nghĩa nó về một sự cố gắng có thể thành công hay không là không thích hợp với những ý tưởng xứng hợp với chúng ta về các sự vận hành thuộc linh.

Cũng không có lý do gì khiến sứ đồ phải nhấn mạnh gán công việc này cho "Con Đức Chúa Trời", và đó là khi Ngài là "Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời", nếu không có gì hơn được có ý ngoài một công việc cùng bản chất và loại với điều một người có thể làm.

Và nếu đây là ý nghĩa của các lời, thì từ chính chúng ta, chứ không phải từ Con Đức Chúa Trời, mà có bất kỳ lẽ thật nào trong chúng, về kết quả: vì Ngài dường như có thể làm những gì thuộc về Ngài để ban sự hiểu biết, mà không một người nào trên thế gian từng có sự hiểu biết thuộc bản chất được định; vì nếu nó có thể như thế với bất kỳ ai mà Ngài được nói là ban sự hiểu biết cho, như nó vốn được công khai với phần đông, thì nó có thể như thế với tất cả.

Không tranh luận thêm những điều này lúc này, trong khi một ân điển và sự thương xót tuyệt vời dường ấy đối với linh hồn loài người được quy rõ ràng cho Con Đức Chúa Trời, là tác giả của nó, — tức là Ngài ban cho chúng ta sự hiểu biết để chúng ta biết Đấng chân thật, — tôi không thể nghĩ rằng họ giải nghĩa Kinh Thánh vì vinh hiển Ngài khi cách giải nghĩa chỗ này của họ chẳng gồm gì ngoài những cố gắng chứng minh rằng quả thật Ngài không làm như thế.[4.] Nó được diễn tả bằng việc dạy dỗ, dẫn dắt, và hướng dẫn vào lẽ thật, Giăng 6:45, 16:13; 1 Giăng 2:20, 27; — các chỗ ấy đã được mở ra trước đây.

Và hai điều được giả định trong cách diễn tả dạy dỗ này: — 1. Một tâm trí có khả năng tiếp nhận sự dạy dỗ, sự dẫn dắt, và sự hướng dẫn.

Bản tính phải có lý trí, và lĩnh hội được các phương tiện của sự dạy dỗ, mới có thể được dạy như thế.

Vì thế, chúng ta không chỉ thừa nhận trong điều này việc dùng các năng lực lý trí của linh hồn, mà còn đòi hỏi sự vận dụng và sự cải thiện tối đa của chúng.

Nếu Đức Chúa Trời dạy, chúng ta phải học, và chúng ta không thể học ngoài trong sự vận dụng tâm trí mình.

Và thật vô ích khi giả vờ rằng việc Đức Chúa Trời truyền một khả năng siêu nhiên cho tâm trí chúng ta, và việc chúng ta vận dụng chúng trong đường lối bổn phận, là mâu thuẫn nhau, trong khi thật ra chúng không thể tách rời trong mọi điều chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ; vì cùng lúc Ngài đổ một khả năng bởi ân điển vào tâm trí chúng ta, Ngài đề xuất lẽ thật cho chúng ta mà trên đó khả năng ấy phải được vận dụng.

Và nếu những điều này mâu thuẫn nhau, thì toàn bộ hiệu quả thật của Đức Chúa Trời trong linh hồn loài người phải bị phủ nhận; tức là tước đoạt quyền tối thượng của Ngài.

Nhưng chúng ta đang nói về khả năng tự nhiên để tiếp nhận sự dạy dỗ, để được dạy, cùng với sự vận dụng nó trong việc học; vì những điều này được giả định trong cách diễn tả về việc truyền một khả năng thuộc linh bởi sự dạy dỗ.2. Một sự dạy dỗ thích hợp với khả năng ấy được hứa hay được khẳng định.

Ba cách của sự dạy dỗ này được biện hộ: — (1.) Rằng nó cốt ở một θεοπνευστία (thê-ô-pnêu-xti-a), một sự cảm thúc và hà hơi trực tiếp không thể sai lầm, cùng bản chất với sự cảm thúc của các đấng tiên tri và sứ đồ xưa.

Nhưng, [1.] Điều này xóa bỏ sự phân biệt giữa các ân tứ phi thường và thông thường của Thánh Linh, được khẳng định đầy đủ trong Kinh Thánh, như chúng ta sẽ tuyên bố ở nơi khác; và nếu như thế, Đức Chúa Trời đã không đặt trong Hội Thánh "một số đấng tiên tri", vì thấy mọi người đều như thế, và luôn phải như thế. [2.] Nó đem vào sự bỏ bê Kinh Thánh, và san bằng nó xuống cùng địa vị và tình trạng với những quan niệm của mỗi người muốn giả vờ có sự cảm thúc này. [3.] Sự giả vờ tự nó bác bỏ mình một cách rõ ràng trong vô số những mâu thuẫn lẫn nhau của những kẻ giả vờ có nó; và sẽ, [4.] từ đó trở thành một nguyên tắc, trước hết của sự rối loạn, rồi của sự vô tín, và như thế dẫn đến vô thần. [5.] Chính các đấng tiên tri đã không có sự hiểu biết và sự am hiểu về ý và ý muốn của Đức Chúa Trời mà chúng ta tra xét nhờ những sự cảm thúc trực tiếp của họ, vốn đối với họ như lời đã chép đối với chúng ta, nhưng đã có nó bởi cùng các phương tiện như chúng ta có, 1 Phi-e-rơ 1:10, 11.

Do đó họ đã thường xuyên và tha thiết cầu nguyện cho sự hiểu biết, như chúng ta đã thấy trong trường hợp Đa-vít.

Vì thế, (2.) Một số người nói sự dạy dỗ này chỉ cốt ở sự giảng dạy lời ra bên ngoài, trong chức vụ của Hội Thánh, và các phương tiện bên ngoài khác của việc áp dụng nó vào tâm trí chúng ta.

Nhưng không có một lời chứng nào trong những lời chứng được nhấn mạnh mà sự dạy dỗ đã hứa của Đức Chúa Trời này không được phân biệt với sự đề xuất lời trong sự ban phát bên ngoài của nó, như đã được chứng minh.

Ngoài ra, mọi người hưởng sự dạy dỗ này, tức là người được Đức Chúa Trời dạy, đều thật sự tin và đến cùng Đấng Christ nhờ đó: Giăng 6:45, "Có chép trong sách các đấng tiên tri rằng: Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng ta," Đấng Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta phán.

Nhưng không phải như thế với mọi người, cũng chưa từng như thế, đối với những người mà các phương tiện dạy dỗ bên ngoài mạnh mẽ và thuyết phục nhất đã được hay đang được dùng.

Vì thế, (3.) Sự dạy dỗ này là một công việc bên trong của Thánh Linh, ban sự sáng, sự khôn ngoan, sự hiểu biết, cho tâm trí chúng ta; [và] như thế được nói đến và được hứa một cách đặc biệt, khác biệt với công việc bên ngoài của sự ban phát lời, và mọi hiệu quả của nó khi xét riêng.

Một lời chứng sẽ đủ cho mục đích này, đã được biện hộ và minh chứng rồi.

Ấy là bởi một sự xức dầu mà chúng ta được dạy như thế, 1 Giăng 2:20, 27.

Nhưng sự xức dầu cốt ở một sự truyền đạt thật các ân tứ và ân điển siêu nhiên, mà trong đó sự sáng siêu nhiên là điều đặc biệt cần thiết cho mục đích này.

Sự truyền đạt tất cả chúng trong mọi sự đầy đủ cho Chúa Giê-xu Christ, đầu của Hội Thánh, là sự xức dầu của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:9; Ê-sai 61:1.

Vì thế, trong sự dự phần thật vào chúng theo mức độ của chúng ta, sự xức dầu của chúng ta, nhờ đó chúng ta được dạy, mới cốt.

Điều được thừa nhận là sự dạy dỗ này là điều liên quan đến sự siêng năng của chính chúng ta, trong việc dùng các phương tiện đã định cho mục đích này, để chúng ta biết ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; nhưng nó là điều bao gồm một sự vận hành hiệu nghiệm bên trong của Đức Thánh Linh, đồng thời với các phương tiện bên ngoài của việc dạy và học.

Khi hoạn quan đọc lời tiên tri của Ê-sai, ông khẳng định ông không thể hiểu nó trừ khi có người hướng dẫn ông.

Phi-líp bèn mở Kinh Thánh cho ông.

Nhưng chính Đức Thánh Linh đã mở lòng ông, để ông có thể hiểu nó; vì Ngài cũng đã mở lòng Ly-đi như thế, nếu không bà đã không hiểu sự giảng dạy của Phao-lô, Công vụ 16:14.

Vì thế, trong việc học chúng ta, dưới sự hướng dẫn hay dạy dỗ của Thánh Linh, sự siêng năng tối đa trong việc vận dụng tâm trí chúng ta được đòi hỏi nơi chúng ta; và nơi nào loài người thiếu sót trong điều này, họ được nói là νωθροὶ ταῖς ἀκοαῖς (nô-thrôi tais a-kô-ais), Hê-bơ-rơ 5:11, "chậm hiểu", hay chậm chạp trong việc cải thiện sự dạy dỗ đã ban cho họ.

Và thật là vô nghĩa khi tưởng tượng rằng loài người phải bị ngăn khỏi việc vận dụng các năng lực của tâm trí mình chỉ vì họ được khiến có thể dùng chúng vì mục đích tốt hay thành công, đó là hiệu quả của sự dạy dỗ bên trong này.[5.] Nó được diễn tả bằng việc chiếu sáng vào lòng chúng ta: "Đức Chúa Trời, là Đấng có phán rằng sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ," 2 Cô-rinh-tô 4:6.

Chúa Giê-xu Christ là "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài;" và đó là vì sự trình bày rực rỡ của mọi sự tuyệt vời thuộc linh được thực hiện cả trong thân vị Ngài lẫn trong sự trung bảo của Ngài.

Thân vị của Cha là nguồn đời đời của những sự hoàn hảo vinh hiển thuộc linh vô hạn; và tất cả chúng được truyền cho Con bởi sự sinh ra đời đời.

Trong thân vị Ngài cách tuyệt đối, là Con Đức Chúa Trời, tất cả chúng đều thuộc về bản thể; trong thân vị Ngài là Đức Chúa Trời-làm-người, khi được mặc lấy các chức vụ Ngài, chúng thuộc về thực chất, đối lập với mọi hình bóng và hình ảnh; và trong tấm gương của Phúc Âm chúng thuộc về thuộc tính phụ, bởi sự mặc khải, — thật, nhưng không thuộc thực chất, vì chính Đấng Christ là thân thể, là thực chất của mọi sự.

Là hình ảnh của Đức Chúa Trời, Ngài được trình bày cho chúng ta như thế trong tấm gương của Phúc Âm; và trong đó chúng ta được gọi để ngắm xem vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Ngài, 2 Cô-rinh-tô 3:18.

Ý nghĩa là, lẽ thật và giáo lý về Chúa Giê-xu Christ, thân vị và sự trung bảo Ngài, được ban cho và dạy trong Phúc Âm đến nỗi vinh hiển của Đức Chúa Trời được trình bày cách nổi bật nhờ đó; hay trong đó được mặc khải điều chúng ta phải biết về Đức Chúa Trời, ý và ý muốn Ngài, như Ngài được tuyên bố bởi và trong Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng sao không phải mọi người đều ngắm xem "vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ" như thế, những người mà Phúc Âm được giảng cho? hay từ đâu mà mọi người mà Phúc Âm được giảng hay tuyên bố cho không lĩnh hội và không hiểu lẽ thật, và thực tại, và vinh hiển, của những điều được mặc khải hay được đề xuất? — tức là, sao họ không hiểu ý và ý muốn của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Phúc Âm?

Sứ đồ gán hai lý do cho điều này: 1. Từ điều ngăn trở nó trong nhiều người; 2. Từ điều cần thiết cho bất kỳ ai để họ có thể làm như thế: — 1. Điều thứ nhất là hiệu quả của những sự cám dỗ và gợi ý của Sa-tan, nhờ đó tâm trí họ đầy dẫy những thành kiến chống lại Phúc Âm và giáo lý của nó.

Bị mù lòa bởi điều này, họ không thể thấy vẻ đẹp và vinh hiển nào trong nó, và như thế chắc chắn không lĩnh hội nó một cách đúng đắn: 2 Cô-rinh-tô 4:4, "Chúa đời nầy đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, hầu cho họ không thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời." Điều này được mọi người thừa nhận là một chướng ngại chống lại sự hiểu đúng Phúc Âm.

Trừ khi tâm trí được giải thoát khỏi những thành kiến như thế là hiệu quả của năng lực làm mù lòa của những gợi ý của Sa-tan, loài người không thể đạt đến sự hiểu biết thật về ý của Đức Chúa Trời trong đó.

Những thành kiến này được loại bỏ thế nào chúng ta sẽ bày tỏ sau.

Nhưng nếu tâm trí được tự do, hay được giải thoát khỏi chúng, thì một số người cho rằng không cần gì hơn ngoài việc vận dụng các năng lực của nó cách phải lẽ cùng với sự siêng năng vì mục đích ấy, cũng không cần điều gì khác cho việc đó.

Quả thật, trong sự ban phát thông thường của ân điển Đức Chúa Trời, điều này được đòi hỏi nơi chúng ta; nhưng sứ đồ thêm rằng, — 2. Rằng hơn nữa phải có một sự sáng thuộc linh chiếu vào lòng chúng ta, để khiến chúng ta có thể làm điều này; — ít nhất, ông nói rằng điều này đã được ban cho những người đã tin lúc bấy giờ; và nếu chúng ta không có nó như họ, tôi e rằng chúng ta không tin theo cùng cách như họ đã tin.

Vì thế, dù trong Phúc Âm và giáo lý của nó có một sự trình bày rực rỡ về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nhưng tự mình chúng ta không thể nhận biết nó, cho đến khi Đức Thánh Linh bởi một hành động của quyền năng toàn năng Ngài chiếu sáng tâm trí chúng ta, và gieo vào chúng một sự sáng thích hợp cho việc đó.

Kẻ không ngắm xem "vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ" trong Phúc Âm thì không hiểu ý và ý muốn của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong đó một cách phải lẽ.

Tôi cho rằng điều này sẽ được thừa nhận, vì cả hai điều này chỉ là một và cùng một, được diễn tả khác nhau.

Nhưng tự mình chúng ta không thể làm điều này; vì có một công việc bên trong của Đức Chúa Trời trên tâm trí chúng ta là cần thiết cho việc đó.

Điều này cũng được diễn tả trong các lời.

Ấy là việc Ngài chiếu sáng vào lòng chúng ta, để ban sự sáng của sự hiểu biết này cho chúng ta.

Có một sự sáng trong Phúc Âm, "sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ," 2 Cô-rinh-tô 4:4; nhưng cũng phải có một sự sáng trong lòng chúng ta, nếu không chúng ta không thể nhận biết nó.

Và đây không phải là sự sáng tự nhiên, hay một sự sáng chung cho mọi người; nhưng ấy là một sự sáng mà, trong đường lối ân điển, được ban cho những người tin.

Và nó được tác thành trong chúng ta bởi cùng loại hiệu quả như Đức Chúa Trời đã dựng nên sự sáng lúc ban đầu của thế gian, — tức là, bởi một hành động sáng tạo của quyền năng.

Do đó hiển nhiên rằng sự sáng trong lòng chúng ta mà Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, để chúng ta có sự hiểu biết thật về ý và ý muốn Ngài trong Phúc Âm, khác biệt với sự sáng của lẽ thật ở trong chính Phúc Âm.

Cái này thuộc chủ thể, cái kia chỉ thuộc khách thể; cái này được tác thành trong chúng ta, cái kia được đề xuất cho chúng ta; cái này là một hành động của quyền năng Đức Chúa Trời trong chúng ta, cái kia là một hành động của ân điển và sự thương xót Đức Chúa Trời đối với chúng ta.Còn có những cách khác mà bởi đó sự vận hành này của Đức Thánh Linh trong việc soi sáng tâm trí chúng ta được diễn tả.

Những trường hợp đã đưa ra và những lời chứng đã xét là đủ cho mục đích chúng ta.

Điều chúng ta đang chứng minh là, có nhiều điều cần thiết hơn cho một sự lĩnh hội và hiểu biết hữu ích về ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh ngoài sự đề xuất khách quan nó cho chúng ta, và việc chúng ta siêng năng dùng các phương tiện bên ngoài để đạt đến sự hiểu biết về nó; mà điều này, như chúng ta sẽ bày tỏ, cũng từ Đức Thánh Linh.

Và như việc phủ nhận điều này, bởi hệ quả chính đáng, làm cho vô ích phương tiện chính mà nhờ đó chúng ta có thể đạt đến sự hiểu biết như thế, — tức là những lời cầu nguyện thường xuyên và tha thiết xin sự giúp đỡ và trợ giúp của Đức Thánh Linh, — thì không thể đưa ra một tường trình nào chịu đựng được về ý của Đức Chúa Trời và ý nghĩa của Kinh Thánh trong những chỗ đã nhấn mạnh.

Và chắc chắn nếu chúng ta không thể hiểu đường lối và thể thức của sự vận hành của Đức Thánh Linh trong điều này, thì tốt hơn nhiều là bắt sự hiểu biết chúng ta vâng phục đức tin còn hơn bóp méo và xuyên tạc Kinh Thánh, hay hạ thấp ý nghĩa thuộc linh của nó xuống cho phù hợp với những quan niệm và sự lĩnh hội của chúng ta.

Nhưng như chúng ta trong điều này có sự đồng tình của những người tin, trong kinh nghiệm của chính họ, là những người vừa quý trọng vừa thừa nhận ân điển và đặc ân này vì vinh hiển Đức Chúa Trời; thì chúng ta có vô số trường hợp của những người, thiếu kỹ năng lẽ ra khiến họ có thể dùng nhiều phương tiện bên ngoài, vốn ở địa vị đúng đắn của chúng có lợi ích lớn, nhưng nhờ sự dạy dỗ thuộc linh này, lại khôn ngoan trong những điều của Đức Chúa Trời hơn những gì một số người khác với mọi kỹ năng của họ có thể đạt đến.(2.) Hơn nữa, hiệu quả của công việc này của Đức Thánh Linh trên tâm trí loài người chứng minh bản chất của nó là gì.

Và điều này cũng được diễn tả nhiều cách; như, — [1.] Nó được gọi là sự sáng: "Lúc trước anh em đang là tối tăm, nhưng bây giờ đã nên sáng láng trong Chúa," Ê-phê-sô 5:8.

Việc đưa sự sáng vào tâm trí là hiệu quả đúng đắn của sự soi sáng.

Loài người trong trạng thái tự nhiên được nói là tối tăm, lấy cái trừu tượng thay cho cái cụ thể, để diễn tả tâm trí bị ảnh hưởng sâu đậm với nó thế nào; vì như Đấng Cứu Chúa chúng ta phán: "Vậy nếu sự sáng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm nầy lớn biết bao!" (như nó vốn ở trong những kẻ là "tối tăm").

Và vì loài người dễ nhầm lẫn trong điều này, và cho rằng mình, như người Pha-ri-si, thấy được trong khi mình mù, Ngài đưa ra lời cảnh cáo ấy: "Vậy hãy coi chừng, e sự sáng trong mình ngươi hóa ra sự tối tăm chăng," Lu-ca 11:35; vì loài người rất dễ tự mãn với việc vận hành và cải thiện sự sáng tự nhiên của mình, mà điều này, rốt cuộc, đối với những điều thuộc linh, sẽ chứng tỏ chỉ là tối tăm.

Và khi họ còn ở dưới quyền của sự tối tăm này, — tức là, khi tâm trí họ bị ảnh hưởng sâu đậm bởi sự ngu dốt tự nhiên của mình, — họ không thể nhận thức những điều thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:14, không, ngay cả khi chúng được đề xuất cho họ cách rõ ràng nhất; vì dù "sự sáng soi trong tối tăm", hay chiếu ra những tia của nó trong bằng chứng và vinh hiển của lẽ thật thuộc linh, nhưng "sự tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng", Giăng 1:5.

Nhưng bởi công việc này của Đức Thánh Linh chúng ta được làm nên "sáng láng trong Chúa." Sự sáng trong tâm trí là một khả năng thuộc linh để nhận biết và biết những điều thuộc linh, như được tuyên bố, 2 Cô-rinh-tô 4:6.

Điều này được ban cho chúng ta và được truyền cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh.

Có một sự khác biệt thật giữa sự sáng và sự tối tăm; và chính tâm trí chúng ta bị ảnh hưởng với chúng, Lu-ca 11:35.

Việc loại trừ cái này và việc đưa cái kia vào không phải là những điều hoàn toàn trong quyền của chúng ta; kẻ là "tối tăm" không thể tự làm mình nên "sáng láng trong Chúa." Dù người ấy có thể làm gì trong đường lối sắp đặt hay chuẩn bị, trong đường lối bổn phận và siêng năng, trong sự cải thiện tối đa các năng lực tự nhiên của tâm trí mình (điều không người nào ở dưới quyền của sự tối tăm này sẽ vươn lên được, vì những thành kiến và tình cảm hư hoại không thể vượt qua mà nó làm đầy tâm trí), nhưng việc đưa sự sáng này vào là một hành động của Đấng mở mắt của sự hiểu biết chúng ta và chiếu sáng vào lòng chúng ta.

Không có sự sáng này không ai có thể hiểu Kinh Thánh như người ấy phải hiểu; và tôi sẽ không tranh luận về điều những kẻ ở trong tối tăm thấy hay ngắm xem.

Việc trục xuất sự tối tăm thuộc linh khỏi tâm trí chúng ta, và việc đưa sự sáng thuộc linh vào chúng, — một công việc lớn đến nỗi những kẻ vốn là "tối tăm", mà "sự sáng của họ là tối tăm", được làm nên "sáng láng trong Chúa" nhờ đó, — là một hiệu quả của quyền năng trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Gán những ý nghĩa thấp hèn và ẩn dụ khác cho các lời là làm hư hoại Kinh Thánh và phủ nhận lời chứng của Đức Chúa Trời; vì sự sáng này Ngài sản sinh trong chúng ta bởi cùng quyền năng và cùng thể thức vận hành mà Ngài đã đem sự sáng ra khỏi tối tăm lúc sáng tạo mọi vật.

Nhưng bởi đường lối và phương tiện này mà chúng ta đạt đến "sự hiểu biết Đức Chúa Trời nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ", hay sự mặc khải về ý và ý muốn Ngài trong Phúc Âm.[2.] Nó được gọi là sự hiểu biết.

Thế nên tác giả Thi Thiên cầu nguyện: "Xin ban cho tôi sự thông sáng, thì tôi sẽ vâng giữ luật pháp Chúa," Thi Thiên 119:34.

Thế nên sứ đồ nói với Ti-mô-thê: "Hãy hiểu rõ những điều ta nói cho con; và Chúa sẽ ban sự khôn ngoan cho con trong mọi sự," 2 Ti-mô-thê 2:7.

Ngoài sự suy xét của chính ông về điều được đề xuất cho ông, bao gồm việc dùng phải lẽ và siêng năng mọi phương tiện bên ngoài, hơn nữa còn cần thiết là Đức Chúa Trời ban cho ông sự hiểu biết bởi một công việc hiệu nghiệm bên trong của Thánh Linh Ngài, để ông có thể lĩnh hội những điều ông được dạy dỗ.

Và sự ao ước điều này, như điều mà nếu không có nó thì không thể có sự hiểu biết cứu rỗi về lời, cũng không có ích lợi bởi nó, tác giả Thi Thiên diễn tả cách nhấn mạnh với sự tha thiết lớn của tâm linh: Thi Thiên 119:144, "Sự công bình của các chứng cớ Chúa là đời đời: xin ban cho tôi sự thông sáng, thì tôi sẽ được sống." Nếu không có điều này ông biết rằng ông không thể có ích lợi nào bởi sự công bình đời đời của các chứng cớ Đức Chúa Trời.

Mọi sự hiểu biết, quả thật, dù bị phần đông lạm dụng thế nào, là công việc và hiệu quả của Đức Thánh Linh; vì "thần của Đấng Toàn Năng ban cho loài người sự thông sáng," Gióp 32:8.

Sự hiểu biết thuộc linh này cũng vậy một cách đặc biệt.

Và trong "sự hiểu biết" này cả khả năng của tâm trí chúng ta lẫn sự vận dụng phải lẽ của nó đều được bao gồm.

Và chỉ riêng sự suy xét này, rằng các thánh của Đức Chúa Trời đã với bao nhiêu sự tha thiết cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho họ sự hiểu biết trong ý và ý muốn Ngài như được mặc khải trong lời, cùng với những lời hứa lặp đi lặp lại của Ngài rằng Ngài sẽ làm như thế, có trọng lượng với tôi hơn mọi sự tranh luận của loài người ngược lại.

Và không cần luận chứng nào nữa để chứng minh rằng loài người không hiểu ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh một cách phải lẽ, ngoài sự cho rằng và sự tự tin của họ rằng họ có thể làm như thế mà không cần sự truyền một sự hiểu biết thuộc linh cho họ bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, điều quá trái ngược với những lời chứng rõ ràng, minh bạch của Kinh Thánh.[3.] Nó được gọi là sự khôn ngoan; vì bởi công việc này trên tâm trí loài người họ được làm nên "khôn ngoan để được cứu." Thế nên sứ đồ cầu nguyện cho người Cô-lô-se, "rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài, với mọi thứ khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng," chương 1:9.

Những điều này có thể là một, và điều sau giải nghĩa điều trước.

Nếu có sự khác biệt, "sự khôn ngoan" liên quan đến các điều nói chung, trong toàn bộ hệ thống và tổng thể của chúng; "sự hiểu biết" liên quan đến những điều riêng lẻ khi chúng phải được đưa vào thực hành.

Vì thế, "sự hiểu biết thiêng liêng" mà sứ đồ cầu nguyện cho liên quan đến ý của Đức Chúa Trời trong những chỗ riêng lẻ của Kinh Thánh; và "sự khôn ngoan" là một kỹ năng và khả năng trong việc lĩnh hội toàn bộ hệ thống mưu định của Ngài như được mặc khải trong đó.

Kẻ được làm nên khôn ngoan như thế, và chỉ kẻ ấy, mới có thể hiểu những điều của Đức Chúa Trời như người ấy phải hiểu, Đa-ni-ên 12:10; Ô-sê 14:9; Thi Thiên 107:43.

Dù loài người có thể tự cao về học vấn mình, về những khả năng tự nhiên mình, về những phát minh phong phú mình, những trí nhớ bền bỉ, những tưởng tượng đa dạng, sự diễn đạt có sức thuyết phục, cùng với sự học hành lâu dài và những nỗ lực, những điều tốt và đáng khen trong loại và thứ bậc của chúng; nhưng trừ khi họ được làm nên khôn ngoan như thế bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời, họ sẽ khó đạt đến một sự quen thuộc phải lẽ với ý và ý muốn Ngài; — vì hiệu quả này của công việc ấy cũng được gọi rõ ràng là "sự hiểu biết", Cô-lô-se 1:9; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:17; Cô-lô-se 3:10.

Vì thế, không có nó chúng ta không thể có điều được gọi một cách đúng đắn là như thế.Đây là điều thứ hai được định trong luận văn này.

Trong điều thứ nhất đã được chứng minh nói chung rằng có một sự vận hành hiệu nghiệm của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tâm trí loài người, khiến họ có thể nhận thức và hiểu những sự mặc khải siêu nhiên của Kinh Thánh khi được đề xuất cho họ; và trong điều thứ hai được tuyên bố bản chất của công việc ấy là gì, và những hiệu quả của nó trên tâm trí chúng ta là gì.

Cả hai điều tôi đã chỉ xử lý từ lời chứng của Kinh Thánh; vì chúng ta sẽ vô ích tìm đến bất kỳ đường lối hay phương tiện nào khác cho điều chúng ta phải lĩnh hội và tin trong điều này.

Sức mạnh của những lời chứng này cũng không thể bị lẩn tránh bởi bất kỳ sự phân biệt hay sự lảng tránh nào.

Và, trong khi thẩm quyền của Kinh Thánh được thừa nhận, không người nào có thể bày tỏ cách hiệu nghiệm hơn sự yếu đuối và hư hoại của lý trí mình bằng việc tranh luận rằng trong sự vận dụng nó họ có thể hiểu ý và ý muốn của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong đó, mà không cần sự giúp đỡ và soi sáng đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và không người nào trên giả định ấy, với bất kỳ sự khôn ngoan hay nhất quán nào trong các nguyên tắc của chính mình, có thể dùng trong đường lối bổn phận phương tiện chính mà nhờ đó chúng ta có thể hiểu chúng như thế, như sẽ càng tỏ rõ hơn sau này.

Chương V — Các nguyên nhân của sự thiếu hiểu biết về ý Đức Chúa Trời được tỏ bày trong Kinh Thánh, và của những sự lầm lạc về ý ấy

Chương V Các nguyên nhân của sự thiếu hiểu biết về ý Đức Chúa Trời được tỏ bày trong Kinh Thánh, và của những sự lầm lạc về ý ấy — Chúng là gì, và chúng được dẹp bỏ thế nào.

Giả định mà chúng ta tiến hành trong bài giảng này là, Đức Chúa Trời đã tỏ bày ý và sự muốn của Ngài cho chúng ta, về mọi điều thuộc sự thờ phượng Ngài, cùng đức tin và sự vâng phục của chúng ta trong sự thờ phượng ấy, trong Kinh Thánh thánh. Trên nền tảng đó, chúng ta tìm hiểu bằng cách nào chúng ta có thể đạt được sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi về ý Đức Chúa Trời được tỏ bày như vậy; và ý định chính của tôi là bày tỏ sự giúp đỡ và hỗ trợ nào chúng ta nhận được từ Đức Thánh Linh cho mục đích ấy. Để tiến xa hơn trong sự hiểu biết về điều này, tôi sẽ tìm hiểu các nguyên nhân và lý do của sự thiếu hiểu biết và những sự hiểu sai về ý Đức Chúa Trời như đã được tỏ bày vốn đang tồn tại giữa loài người, và tâm trí chúng ta được giải thoát khỏi chúng như thế nào.
Có thể phần bài giảng này đã có một vị trí thích hợp hơn được dành cho nó, sau khi chúng ta đã xác nhận đầy đủ hơn chân lý được biện hộ; nhưng vì một sự phản đối có thể nảy sinh từ việc xem xét điều chúng ta sẽ nhấn mạnh ở đây chống lại chân lý đang được bảo vệ, tôi cho rằng không sai khi gạt bỏ nó như vậy, đồng thời minh họa thêm chính giáo lý mà chúng ta đang cố công trình bày.
Mọi người đều thấy, và hầu hết mọi người đều than phiền về, sự thiếu hiểu biết về ý Đức Chúa Trời, và những sự lầm lạc đáng ghê tởm, kèm theo sự thờ phượng giả dối, đang tràn lan trên thế gian. Có mấy ai hiểu và tin chân lý một cách đúng đắn! Những sự chia rẽ, những điều gây vấp phạm, những sự thù hận, những sự bạo lực, cơn thịnh nộ lẫn nhau, và những sự bắt bớ, phát sinh từ đó, giữa những người được gọi là Cơ Đốc nhân, cũng đều được biết rõ. Từ đó một số người lấy cớ để bênh vực mình trong một sự sa ngã công khai vào chủ nghĩa vô thần; một số khác, vào một sự dửng dưng lớn đối với mọi tôn giáo; một số khác, để đề cao mình và hủy diệt người khác bằng lợi thế của những ý kiến mình, tùy theo những ý kiến ấy thịnh hành trong những thời kỳ và nơi chốn nào đó. Một sự tìm hiểu vắn tắt về các nguyên nhân của sự tối tăm và thiếu hiểu biết đang ở trong thế gian giữa những người bề ngoài thừa nhận giáo lý của Phúc Âm, và đặc biệt là của những sự lầm lạc và tà giáo đang tràn lan hơn những gì đã từng trong hầu hết các thời đại, có thể có ích để gìn giữ chúng ta khỏi những điều ác ấy. Đây là một chủ đề đòi hỏi nhiều thời gian và sự siêng năng để xử lý một cách đúng đắn; hiện tại tôi chỉ có ý chỉ ra những điểm chính của một vài điều, sự quan sát những điều ấy có thể có ích cho mục đích đã định.
Những người thuộc Hội Thánh La-mã nói với chúng ta rằng nguyên nhân của điều này là, sự tối nghĩa, khó khăn, và rối rắm của Kinh Thánh. "Nếu người ta tin cậy vào đó như hướng dẫn duy nhất của mình, họ chắc chắn sẽ lạc lầm." Vì vậy, cách cứu vãn duy nhất trong vấn đề này là, chúng ta phó linh hồn mình cho sự hướng dẫn của Hội Thánh của họ, là Hội Thánh không thể sai lầm cũng không thể lừa dối. Thật vậy, đó là điều A-đam xưa kia đã nói, khi ông bị kết tội về tội lỗi và sự bất trung của mình: "Người nữ mà Ngài đã ban cho để ở với tôi, đã cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn rồi." Nhưng vì đây là một điều ác, phải, là điều ác lớn nhất, mà chúng ta tìm hiểu các nguyên nhân của nó, nên nói chung có vẻ hợp lý hơn khi chúng ta tìm kiếm chúng trong chính mình hơn là trong bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã làm; vì duy Ngài là tốt lành, còn chúng ta là gian ác.
Người ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời Ngài, tức là Kinh Thánh thánh, như một sự tuyên bố về ý và sự muốn của Ngài; và vì vậy, Ngài đã ban nó cho chúng ta chính vì mục đích này, để chúng ta có thể biết chúng và làm theo chúng. Nhưng vì nhiều người thất bại trong điều này, và không hiểu đúng những gì được tỏ bày, mà sa vào những sự lầm lạc và sai lầm có hại, làm ô danh Ngài và đưa đến sự hủy hoại của chính họ, thì có nên nói với Đức Chúa Trời rằng điều này xảy ra từ đây, vì sự tỏ bày Ngài đã làm về những điều này là tối tăm, tối nghĩa, và rối rắm không? Hay nói rằng, "Kinh Thánh mà Ngài đã ban cho chúng con lừa dối chúng con?"
Có phải sự tôn kính hay kính trọng đúng mực đối với sự khôn ngoan, sự tốt lành, và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại được gìn giữ trong đó không?
"Audax omnia perpeti
Gens humana ruit per vetitum nefas."
Những sự thành kiến và quyền lợi hư hoại của con người sẽ không lôi kéo họ đến điều gì! Đức Chúa Trời sẽ đời đời gìn giữ những người thuộc về Ngài trong một sự ghê tởm đối với tôn giáo ấy, dù nó là gì, mà bằng bất cứ cách nào dẫn đến việc coi nhẹ sự tỏ bày về chính Ngài mà, trong sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn, Ngài đã làm cho chúng ta.
Nhưng có phải vì không có lý do nào về điều ác này được đưa ra từ tâm trí của chính loài người mà nó lại được quy cho Đức Chúa Trời như vậy không? Há chẳng phải mọi sự gian ác mà thế gian đầy dẫy cũng có thể được quy cho Ngài và những gì Ngài đã làm sao? Mỗi người há chẳng thấy một nguyên nhân đầy đủ của điều này ngay trong chính mình sao, nếu người ấy đã không được giải thoát khỏi nó bởi quyền năng của Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời? Những người khác không đạt được sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, đặc biệt trong bất cứ chân lý quan trọng nào, há chẳng chứng minh đầy đủ trong những điều khác rằng gốc rễ của vấn đề này là ở trong chính họ sao? Ôi! Tâm trí của những phàm nhân khốn khổ tối tăm biết bao, đầy sự kiêu ngạo và ngu dại biết bao! Tôi sẽ nói với một sự tin chắc, rằng người nào không hiểu rằng có đủ lý do để quy mọi sự lầm lạc, thiếu hiểu biết, và rối loạn trong tôn giáo, đang có hoặc đã từng có trên thế gian, mà không hề chê trách chút nào về sự tối nghĩa, bất túc, hay rối rắm của Kinh Thánh, cho tâm trí loài người, và những tình cảm hư hoại mà sự thắng thế của chúng họ phải gánh chịu, thì chính họ vô cùng thiếu hiểu biết về tình trạng của mọi sự trên trời và dưới đất này.
Vì vậy, chúng ta phải tìm hiểu các nguyên nhân và lý do của những điều này giữa chính chúng ta; vì chỉ ở đó chúng mới được tìm thấy.
Và những nguyên nhân này có hai loại: 1. Loại chung, là nguồn của mọi loại khác; 2. Những loại riêng biệt, phát sinh và phân nhánh từ đó:—
1. Nguyên nhân đầu tiên và chung của mọi sự thiếu hiểu biết, lầm lạc, và hiểu sai về ý và sự muốn của Đức Chúa Trời, như được tỏ bày trong Kinh Thánh, giữa mọi hạng người, bất kể hoàn cảnh riêng của họ là gì, là sự hư không và tối tăm tự nhiên mà tâm trí mọi người bị bại hoại. Bản chất của sự bại hoại này của tâm trí chúng ta bởi sự sa ngã, và những hậu quả của nó, tôi đã tuyên bố đầy đủ ở nơi khác. Vì vậy giờ đây tôi coi như đã được thừa nhận rằng tâm trí mọi người tự nhiên bị chiếm trước bởi sự tối tăm và hư không này, mà từ đó họ không được, từ đó họ không thể được, giải thoát, trừ khi bởi sự soi sáng đem lại sự cứu rỗi của Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng vì tôi đã xử lý nó một cách rộng rãi như vậy, cả trong "Các Bài Giảng về Sự Phân Phát của Đức Thánh Linh," quyển iii, chương 3, cũng như trong những bài về Sự Bội Đạo của những thời kỳ sau rốt này, tôi sẽ không nhấn mạnh lại nó nữa.
Tôi chỉ sẽ quan sát hai điều cho mục đích hiện tại của chúng ta, đó là,—(1.) Nhờ đó tâm trí bị giữ khỏi việc nhận biết sự vinh hiển và vẻ đẹp của chân lý thuộc linh, thuộc thiên, và khỏi việc cảm nhận quyền năng và hiệu quả của nó, Giăng 1:5. (2.) Rằng cũng bằng những phương tiện ấy, tâm trí bị nghiêng về mọi điều hư không, tò mò, mê tín, xác thịt, hợp với quyền lợi của sự kiêu ngạo, dục vọng, và mọi loại tình cảm hư hoại. Từ đó, bất kể những dịp khác của sự lầm lạc và mê tín nào có thể được đưa ra hay bị nắm lấy, thì nền tảng của sự tiếp nhận chúng và của mọi sự bám víu vào chúng là sự hư không và tối tăm chưa được chữa lành của tâm trí loài người theo bản tánh. Đây là vũng bùn mà cây cói này mọc lên.
Và sự xem xét về điều này sẽ sửa lại những suy nghĩ của chúng ta về những người mà chúng ta thấy hằng ngày lạc khỏi chân lý, hay sống trong những sự hiểu sai về ý Đức Chúa Trời mà họ đã thấm nhuần, bất chấp sự tỏ bày rõ ràng về điều trái ngược. Một số người cho là lạ rằng lại như vậy, và lấy làm ngạc nhiên về họ; một số tức giận với họ; và một số muốn bắt bớ và hủy diệt họ. Chúng ta có thể dùng sự xem xét này một cách tốt hơn; vì chúng ta có thể học từ đó về sự bại hoại và hư hỏng đáng buồn của tâm trí chúng ta trong tình trạng bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Ở đây nằm hạt giống và nguồn của mọi tội lỗi, điều ác, và sự rối loạn, mà chúng ta nhìn thấy và chịu đựng trong những mối quan tâm tôn giáo ở thế gian này. Và nếu chúng ta xem xét nó một cách đúng đắn, nó sẽ có ích,—[1.] Để khắc sâu một cảm nhận đúng đắn về tình trạng của chính chúng ta lên tâm trí chúng ta, hầu chúng ta được hạ mình; và chỉ trong sự khiêm nhường mới có sự an toàn. "Tâm hồn nó kiêu ngạo, không có ngay thẳng trong nó," Ha-ba-cúc 2:4; vì nó rút lui khỏi Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời không vui thích nơi nó, như sứ đồ giải thích những lời ấy, He-bơ-rơ 10:38. Việc bám chặt một cách thánh khiết vào chân lý đầu tiên, để nhận biết và ghê tởm mọi đường lối sai lầm, vốn thuộc về các nguyên tắc của bản tánh chúng ta. Chúng ta đã được dựng nên với ánh sáng của chân lý ấy trong tâm trí chúng ta như là mọi bề đủ để hướng dẫn chúng ta trong mọi điều chúng ta phải tin hay làm đối với Đức Chúa Trời hay phước hạnh đời đời của chính chúng ta. Nhưng thay vào đó, qua sự bội đạo khốn khổ của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, tâm trí chúng ta đã trở thành chỗ ngồi và nơi cư ngụ của mọi sự hư không, rối loạn, và hỗn loạn. Và không cách nào điều này tự bộc lộ nhiều hơn là trong sự sẵn sàng và khuynh hướng của vô số người ôm lấy bất cứ điều gì quanh co, gian tà, và sai lầm trong tôn giáo, bất chấp sự tỏ bày rõ ràng mà Đức Chúa Trời đã làm về toàn bộ chân lý liên quan đến nó trong Kinh Thánh. Một sự suy ngẫm đúng đắn về điều này có thể dạy chúng ta sự khiêm nhường và tự hạ mình; vì chúng ta "bởi bản tánh tự nhiên, vốn là con của sự thạnh nộ, như những người khác," cũng chẳng có điều tốt lành nào mà chúng ta đã không nhận được. Vì vậy, trong dịp này, tốt hơn là chúng ta nên quen thuộc với những suy nghĩ như vậy, hơn là đầy sự khinh miệt, hay cơn thịnh nộ, đối với những người mà chúng ta thấy còn đang chịu đựng dưới những hậu quả thảm thương của sự bội đạo chung khỏi Đức Chúa Trời, mà trong đó chúng ta đã từng bị lôi cuốn như họ. Phải,—[2.] Nó sẽ dạy chúng ta sự thương xót và lòng trắc ẩn đối với những người mà tâm trí chạy theo những sự thái quá thuộc linh đã nói đến. Thầy tế lễ thượng phẩm thương xót của toàn thể Hội Thánh "thương xót những kẻ ngu dốt, và những người lầm lạc," He-bơ-rơ 5:2; và sự trở nên giống Ngài trong mọi sự phải là ý định chính của chúng ta, nếu chúng ta mong được giống Ngài trong vinh hiển. Sự thiếu điều này là sự hủy hoại của tôn giáo, và là nguyên nhân thật của mọi sự rắc rối mà sự xưng nhận của nó đang bị vướng mắc ngày nay.
Đúng là, phần lớn, có sự xen vào của những tình cảm hư hoại quyến rũ tâm trí loài người khỏi chân lý; với những điều này họ bị xô đẩy lên xuống, và như vậy bị cuốn đi bởi những cơn gió của các sự cám dỗ ập đến với họ;—nhưng có phải là nhân đạo khi đứng trên bờ, và thấy người ta trong cơn bão trên biển, mà mỗi lúc họ sẵn sàng bị hất đi và hư mất, rồi chính chúng ta lại gầm thét vào họ, hay bắn họ cho chết, hay ném lửa vào thuyền của họ, vì họ đang trong nguy cơ bị chết đuối không? Thế mà chúng ta không đối xử khác với những người mà chúng ta bắt bớ vì họ không đạt được sự hiểu biết về chân lý; và, có thể, gây ra một cơn bão tồi tệ hơn trong chính mình về đạo đức của chúng ta hơn là điều họ chịu đựng trong trí tuệ của họ. Về những người như vậy, lời khuyên của sứ đồ là, "Hãy thương xót một vài kẻ, phân biệt họ với những kẻ khác: và hãy cứu những kẻ khác với lòng kính sợ, kéo họ ra khỏi lửa," Giu-đe 22, 23. Một số người bị phó mặc trong sự bội đạo của mình đến nỗi họ "phạm tội đến nỗi chết;" với những người như vậy chúng ta không nên bận tâm, 1 Giăng 5:16. Nhưng rất hiếm khi chúng ta có thể an toàn đưa ra sự phán xét ấy về bất cứ ai trong thế gian này. Thỉnh thoảng, chắc chắn, chúng ta có thể, bằng không quy tắc về họ này đã chẳng bao giờ được ban cho. Đối với tất cả những người khác, những kẻ tồi tệ nhất trong họ, những kẻ ở trong lửa, thái độ của tâm trí chúng ta hành động đối với họ được trình bày cho chúng ta ở đây; sự thương xót cho tình trạng hiện tại của họ, và sự kính sợ cho sự hủy hoại tương lai của họ, chúng ta phải được đầy dẫy và hành động theo. Nhưng có mấy ai được định hình và có tâm trí như vậy đối với họ, đặc biệt đối với những người mà bởi những sự lầm lạc khổng lồ của mình dường như đã sa vào lửa của sự bất bình của Đức Chúa Trời! Cơn giận, sự thạnh nộ, sự cuồng nộ, sự khinh miệt, đối với những người như vậy, con người cho là bổn phận của mình; thường có nhiều mưu kế hơn về cách họ có thể bị hủy diệt tạm thời hơn là cách họ có thể được cứu đời đời. Nhưng những người như vậy xưng nhận chân lý như thể là tình cờ. Họ chẳng bao giờ biết học nó một cách đúng đắn là gì, cũng chẳng biết sự hiểu biết về nó phải được nhận từ đâu, cũng chẳng bao giờ ở dưới quyền năng hay sự hướng dẫn của nó. Công việc đúng đắn của chúng ta là cứu những người như vậy, trong những gì tùy thuộc vào chúng ta, "kéo họ ra khỏi lửa." Những bổn phận khó khăn và nguy hiểm cho chính chúng ta có thể được đòi hỏi cho việc này. Thật dễ dàng hơn, nếu chúng ta có quyền lực thế tục với mình, để ném người ta vào lửa tạm thời vì những sự lầm lạc của họ, hơn là giải thoát họ khỏi lửa đời đời bằng chân lý. Nhưng nếu chúng ta được điều khiển bởi sự thương xót cho linh hồn họ và sự kính sợ cho sự hủy hoại của họ, như bổn phận của chúng ta phải vậy, chúng ta sẽ không từ chối bất cứ chức vụ yêu thương nào được đòi hỏi cho việc ấy.
[3.] Há Đức Chúa Trời đã dẫn chúng ta vào chân lý, há Ngài đã giữ chúng ta khỏi mọi đường lối sai lầm chăng?—rõ ràng chúng ta có cớ dồi dào để biết ơn và kết quả. Giữ chân lý trong sự bất chính là một tình trạng tuyệt vọng hơn cả tình trạng của những sự lầm lạc nguy hại nhất; và chẳng biết Chúa Giê-xu Christ cũng tốt như là cằn cỗi trong sự hiểu biết về Ngài. Chúng ta thấy, không phải bởi chính mình, mà chúng ta hoặc biết chân lý, hoặc yêu nó, hoặc ở lại trong sự xưng nhận nó. Chúng ta chẳng có điều gì thuộc loại này mà chúng ta đã không nhận được. Sự khiêm nhường trong chính mình, sự hữu ích đối với người khác, và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, phải là những hậu quả của sự xem xét này.
Đây là nguyên nhân chung đầu tiên của sự hiểu sai của con người về ý và sự muốn của Đức Chúa Trời như được tỏ bày trong Kinh Thánh. Chính sự tỏ bày thì rõ ràng, minh bạch, và đầy ánh sáng; nhưng "sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng." Sự tối tăm và mù lòa tự nhiên trong tâm trí loài người, cùng với sự hư không và bất ổn đi kèm với chúng, khiến họ xuyên tạc Kinh Thánh cho đến sự hủy diệt của chính mình. Và đối với hạng người này than phiền, như họ làm một cách khủng khiếp trong Giáo Hoàng chế, về sự tối nghĩa của Kinh Thánh, thì cũng giống như một đám người mù kêu la về sự nhật thực khi mặt trời đang chiếu sáng trong toàn bộ sức mạnh và vinh hiển của nó. Sự tối tăm này được dẹp bỏ và cất đi như thế nào bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh trong sự soi sáng của chúng ta, tôi đã giảng giải rộng rãi ở nơi khác.
2. Những tình cảm hư hoại thắng thế trong tâm trí loài người cản trở họ hiểu đúng ý Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; vì nhờ đó họ bị nghiêng một cách hiệu quả để xuyên tạc và bóp méo chân lý, hoặc bị đầy dẫy những sự thành kiến chống lại nó. Đây là nguyên nhân tiếp theo của mọi sự thiếu hiểu biết và lầm lạc, mà ở đó chúng ta phải tìm kiếm những nguyên nhân riêng biệt của chúng đã được đề xuất trước đây. Lý do chính khiến đa số người ta không đạt được sự hiểu biết đúng đắn về ý và sự muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là, những tình cảm hư hoại đang thắng thế trong tâm trí của chính họ, nhờ đó họ bị phơi bày trước mọi loại ấn tượng và sự quyến rũ từ Sa-tan và các tác nhân cho vương quốc và quyền lợi của nó. Như vậy một sứ đồ nói với chúng ta rằng "những kẻ dốt nát và không vững lòng xuyên tạc Kinh Thánh, chuốc lấy sự hủy diệt cho mình," 2 Phi-e-rơ 3:16; và một sứ đồ khác, rằng những kẻ dốt nát và không vững lòng này là "những người có tâm trí hư hỏng," 1 Ti-mô-thê 6:5; 2 Ti-mô-thê 3:8;—tức là, những người mà tâm trí đặc biệt ở dưới quyền năng của những tình cảm gian tà và hư hoại: vì những tình cảm này là θελήματα τῶν διανοιῶν, Ê-phê-sô 2:3, "những ý muốn của tâm trí," những ý muốn mang nó đi với một khuynh hướng mãnh liệt hướng về sự thỏa mãn của chính chúng, và những ý muốn khiến nó trở nên ngoan cố và gian tà trong sự bám víu vào chúng. Đây là gốc rễ của "mọi điều ô uế, và mọi điều gian ác còn lại" mà phải được quăng bỏ trước khi chúng ta có thể "đem lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em," Gia-cơ 1:21. Một vài trong số chúng có thể được kể tên:—
(1.) Sự kiêu ngạo, hay sự tự tin xác thịt vào sự khôn ngoan và khả năng của tâm trí mình cho mọi mục đích của bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và điều này đặc biệt trong việc hiểu ý và sự muốn của Ngài, hoặc giữ linh hồn loài người dưới sự trói buộc của sự tối tăm và thiếu hiểu biết, hoặc xô họ vào những sự hiểu biết ngu dại hay những sự lầm lạc có hại. Như sự kiêu ngạo thuộc linh là loại kiêu ngạo tồi tệ nhất, thì đây là mức độ tồi tệ nhất của sự kiêu ngạo thuộc linh, đó là, khi con người không thừa nhận Đức Chúa Trời trong những điều này như họ phải làm, mà nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình. Đây là điều đã hủy hoại những người Pha-ri-si xưa kia, rằng họ không thể hiểu ý Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì cho lợi ích của mình. Chính những người nhu mì, khiêm nhường, có tâm trí hạ mình, những người như con trẻ, là những người Đức Chúa Trời đã hứa sẽ dạy dỗ. Đây là một luật vĩnh cửu và không thể thay đổi do Đức Chúa Trời định, rằng bất cứ ai muốn học ý và sự muốn của Ngài như được tỏ bày trong Kinh Thánh phải khiêm nhường và hạ mình, từ bỏ mọi sự tin cậy và tự tin nơi chính mình. Và bất cứ điều gì những người có thái độ khác đến để biết, họ không biết nó theo ý Đức Chúa Trời, cũng không theo bổn phận của chính mình, cũng không cho lợi ích của mình. Bất kể sự hiểu biết nào họ có thể có, dù nó có thể được làm nổi bật bởi những khả năng tự nhiên và học được của họ, dù nó có thể được trang điểm bằng sự pha trộn của văn học thế tục, dù nó có thể nâng họ lên đến sự khinh miệt người khác như thế nào, như những người Pha-ri-si đã có đối với dân chúng, mà họ coi là bị rủa sả vì họ không biết luật pháp, thế mà họ chẳng biết gì như họ phải biết, chẳng biết gì cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, chẳng biết gì cho lợi ích thuộc linh của linh hồn chính mình.
Và sự hiểu biết của họ đáng được kể là gì? Thật vậy, sự hiểu biết của một người kiêu ngạo là ngai của Sa-tan trong tâm trí nó. Cho rằng những người ở dưới sự thắng thế của sự kiêu ngạo, tự phụ, và tự tin, có thể hiểu ý Đức Chúa Trời như được tỏ bày một cách đúng đắn, là từ bỏ Kinh Thánh, hay vô số lời chứng tích cực được ban trong chúng về điều trái ngược. Những người như vậy không thể dùng bất cứ một phương tiện nào của sự hiểu biết thuộc linh mà Đức Chúa Trời đòi hỏi họ trong đường lối bổn phận, cũng không thể cải thiện bất cứ một chân lý nào mà họ có thể biết cho điều tốt của mình. Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với những người Pha-ri-si kiêu ngạo, bất chấp mọi kỹ năng của họ về chữ và dấu của Kinh Thánh, rằng "các ngươi chưa bao giờ nghe tiếng Ngài, và chưa từng thấy hình trạng Ngài, cũng chẳng có lời Ngài ở trong các ngươi," Giăng 5:37, 38. Họ không có sự hiểu biết đúng đắn về Ngài, như Ngài đã tỏ bày và tuyên bố chính Ngài.
Những người bị nhiễm men này, có tâm trí bị ô nhiễm bởi nó, đã là những kẻ làm hư hoại lớn của chân lý thiêng liêng trong mọi thời đại. Những người như vậy đã là những kẻ cầm đầu của mọi tà giáo; và những người như vậy là những kẻ đã biến sự hiểu biết về sự muốn của Đức Chúa Trời được đề xuất trong Kinh Thánh thành một khoa học tranh cãi, đầy những sự tinh vi, xảo quyệt, tò mò, những thuật ngữ nghệ thuật hư không, và nhiên liệu khác cho tâm trí của những kẻ tranh đấu nóng nảy trong những cuộc tranh luận ồn ào. Và loại tự tin này dễ xảy đến cho mọi hạng người. Những người có khả năng thấp kém nhất có thể bị nhiễm nó không kém những người khôn ngoan nhất hay học thức nhất; và chúng ta thường thấy những người mà sự yếu kém trong mọi sự hiểu biết lành mạnh, và sự bất túc cho việc dùng những phương tiện thích hợp để đạt được nó, dường như kêu gọi họ đến sự khiêm nhường và hạ mình trong tâm trí một cách nổi bật, thế mà lại được nâng lên đến một mức độ kiêu ngạo thuộc linh và tự phụ về sự hiểu biết của mình đến nỗi khiến họ trở nên vô dụng, phiền phức, và xúc phạm đối với những người có tâm trí điềm đạm. Nhưng chủ yếu bị phơi bày trước điều này là những người hoặc thật sự hoặc trong sự hiểu biết của chính mình được tôn cao hơn người khác trong sự học thức thế tục, và những khả năng tự nhiên hay học được; vì những người như vậy dễ nghĩ rằng họ ắt phải biết ý của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh hơn người khác, hoặc, ít nhất, rằng họ có thể làm vậy, nếu họ chỉ chịu bắt tay vào việc. Nhưng điều chủ yếu cản trở họ làm vậy là sự tự phụ của họ rằng họ đã làm vậy. Họ nhầm lẫn điều là sự cản trở lớn của sự hiểu biết thiêng liêng trong họ thành chính sự hiểu biết thiêng liêng.
(2.) Sự yêu thích danh dự và sự khen ngợi giữa loài người là một tình cảm hư hoại khác của tâm trí, có cùng bản chất và hiệu quả với điều đã kể tên trước đây. Điều này đã bị Đấng Cứu Thế của chúng ta đóng dấu như một chướng ngại không thể vượt qua chống lại sự tiếp nhận của ánh sáng và chân lý thánh đến nỗi không cần thêm gì nữa. Xem Giăng 5:44, 12:43.
(3.) Một sự bám víu ngoan cố vào những truyền thống hư hoại và những sự lầm lạc thâm căn cố đế hoàn toàn đóng kín con đường đến mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh. Điều này đã đào hầm dưới Hội Thánh của người Giu-đa xưa kia, và hiện tại làm cho Hội Thánh của những người La-mã giáo trở nên nan y. Những gì tổ phụ họ đã xưng nhận, những gì chính họ đã thấm nhuần từ thuở ấu thơ, những gì mọi hoàn cảnh bề ngoài của họ bị lôi cuốn vào, những gì họ có lợi bởi, những gì có tiếng tăm với những người mà họ chủ yếu quan tâm,—đó sẽ là chân lý đối với họ, và không gì khác. Đối với những người mà tâm trí hoàn toàn bị hư hoại bởi men của tình cảm hư hoại này, không có một dòng nào trong Kinh Thánh mà ý nghĩa của nó có thể được trình bày một cách thật sự và rõ ràng; mọi sự xuất hiện trong màu sắc và hình dạng mà những sự thành kiến của họ đóng khung trong tâm trí họ.
Khi Chúa Christ lần đầu tiên bước ra để giảng Phúc Âm, có một tiếng từ trời phán rằng, "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường; hãy nghe lời Con đó," Ma-thi-ơ 3:17, 17:5. Mệnh lệnh này cũng chẳng được ban chỉ cho những người đã nghe nó trực tiếp từ "sự vinh hiển cao trọng," như Phi-e-rơ nói, 2 Phi-e-rơ 1:17, mà, như được ghi trong lời, được ban đều cho mọi người muốn học bất cứ điều gì về ý và sự muốn của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Không ai có thể học trừ khi bởi "sự nghe Ngài;" chúng ta được sai đến với Ngài để học sự hiểu biết thuộc linh của mình. Và Ngài chẳng phán với chúng ta bằng cách nào khác ngoài bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài. Nhưng ở nơi tâm trí loài người bị chiếm trước bởi những sự hiểu biết về điều họ đã nhận từ thẩm quyền của những giáo sư khác, họ chẳng có ước muốn, ý định, sự sẵn sàng, hay sự vui lòng nào để nghe Ngài. Nhưng nếu con người không chịu từ bỏ mọi ý kiến, sự thành kiến, và quan niệm của tâm trí đã thấm nhuần trước, dù bị đóng chặt vào họ bởi những truyền thống, tập quán, sự tôn kính các bậc trưởng lão, và những lợi thế thế tục, để lắng nghe và nhận lấy bất cứ điều gì Ngài sẽ phán với họ, và điều đó với một tấm lòng khiêm nhường, hạ mình, họ sẽ chẳng bao giờ học được chân lý, cũng chẳng đạt được "sự đầy dẫy của sự thông hiểu" trong những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Những sự thành kiến thâm căn cố đế này ngày nay là những điều chủ yếu loại trừ chân lý, và làm cho người ta trên khắp thế giới nắm lấy tai nhau về tôn giáo và những mối quan tâm của nó. Từ đó có mọi sự tranh chấp, cơn thịnh nộ, sự náo động, và sự bắt bớ mà thế gian đầy dẫy. Giá mà con người một lần đồng ý đặt xuống mọi sự tự cho mình là đúng mà trí thông minh, hay sự học thức, hay tập quán, hay quyền lợi và lợi thế, đã ảnh hưởng họ, dưới chân Chúa Giê-xu Christ, và quyết tâm một cách chân thành chỉ thuận theo điều Ngài dạy họ, và từ bỏ bất cứ điều gì không phù hợp với nó, thì những con đường đến chân lý và sự bình an sẽ được mở ra hơn là điều có thể xảy ra cách khác.
(4.) Sự lười biếng thuộc linh có cùng bản chất, và sinh ra cùng một hiệu quả. Kinh Thánh thường xuyên truyền cho chúng ta phải dùng hết sự siêng năng của mình trong việc tìm kiếm và khám phá chân lý thuộc linh, đề xuất cho chúng ta gương của những người đã làm vậy trước đây, Giô-suê 1:8; Thi Thiên 1:2; Châm Ngôn 2:2–6; Giăng 5:39; 1 Phi-e-rơ 1:10–12. Và bất cứ người có lý trí nào cũng sẽ phán đoán rằng nếu nó đã không được truyền cho chúng ta một cách rõ ràng như vậy từ chính Đức Chúa Trời, nếu nó đã không là một phương tiện được định và được nên thánh cho mục đích này, thì bản chất của chính sự việc, cùng với tầm quan trọng của nó đối với bổn phận và phước hạnh của chúng ta, cũng đủ để thuyết phục chúng ta về sự cần thiết của nó. Chính là chân lý, chính là chân lý thuộc thiên, chúng ta tìm kiếm; mà trên sự hiểu biết hay thiếu hiểu biết về nó, phước hạnh đời đời hay sự khốn khổ của chúng ta tùy thuộc. Và chỉ trong một sự nhận thức đúng đắn về nó, các năng lực của tâm trí chúng ta mới được hoàn thiện theo mức độ mà chúng có khả năng trong đời này. Chỉ trong đó tâm trí con người mới có thể tìm được sự nghỉ ngơi, bình an, và thỏa mãn; và không có nó ắt phải luôn lang thang trong những sự không chắc chắn bồn chồn và những sự hư không làm xao xuyến. Đó là một quan niệm được cấy vào tâm trí mọi người rằng mọi chân lý đều nằm sâu, và rằng có sự khó khăn lớn trong việc đạt được nó. Tâm trí của hầu hết mọi người bị áp đặt bởi những vẻ bề ngoài hợp lý của sự giả dối. Vì vậy, mọi người khôn ngoan đều đồng ý rằng không có sự cẩn thận và siêng năng tột cùng của chúng ta trong việc điều tra chân lý, chúng ta phải bằng lòng bước đi trong những bóng tối của sự thiếu hiểu biết và lầm lạc. Và nếu trong những điều thuộc đất đã như vậy, thì trong những điều thuộc thiên càng như vậy biết bao! Như chân lý thuộc linh, siêu nhiên, vô cùng đáng quý hơn điều liên quan đến những sự tự nhiên, thì nó cũng huyền bí hơn và khó điều tra hơn. Nhưng sự ngu dại này đã ập đến tâm trí của đa số người ta, rằng trong mọi sự họ cho rằng ít cần đến sự khó nhọc và siêng năng nhất trong việc tìm kiếm những điều mà chính các thiên sứ cũng ước ao cúi xuống mà nhìn vào, và mà các tiên tri xưa kia đã hỏi và tìm kiếm với mọi sự siêng năng. Dù quan niệm của họ về điều này là gì, thế mà thực tế rõ ràng rằng hầu hết người ta, qua sự kiêu ngạo và lười biếng và sự yêu tội lỗi, hoàn toàn cẩu thả trong điều này; ít nhất, họ sẽ không áp dụng mình vào những phương tiện thuộc linh mà không có việc dùng chúng thì sự hiểu biết về chân lý thiêng liêng sẽ không đạt được. Người ta thường cho rằng con người có thể khôn ngoan trong những điều này như họ cần với một cái giá rất dễ dàng. Sự ngu dại của con người trong điều này chẳng bao giờ có thể than khóc đủ; họ coi chân lý thuộc linh như thể họ chẳng có mối quan tâm nào trong nó ngoài điều tập quán và truyền thống đặt lên họ, trong việc đọc các chương hay nghe các bài giảng. Họ hoàn toàn ở dưới quyền năng của sự lười biếng đối với bất cứ phương tiện nào của sự hiểu biết thuộc linh. Một số, thật vậy, sẽ lao động siêng năng trong việc nghiên cứu những điều mà Kinh Thánh có chung với các nghệ thuật và khoa học khác; như là các ngôn ngữ mà nó được viết, những câu chuyện chứa trong nó, những cách lập luận mà nó dùng với sự chính xác học viện trong việc diễn đạt chân lý được cho là chứa trong nó. Những điều này tự nó là lớn, nhưng chẳng là gì khi chúng đứng một mình. Những người ở dưới hiệu quả tột cùng của sự lười biếng thuộc linh có thể siêng năng trong chúng, và tiến bộ lớn trong sự cải thiện chúng. Nhưng chính những đối tượng và bổn phận thuộc linh mà sự lười biếng này thắng thế để làm tâm trí loài người xa lạ với chúng, và khiến họ cẩu thả đối với chúng; và những bổn phận ấy là gì tôi sẽ bày tỏ sau.
Sự xem xét, tôi nói, về tình trạng của mọi sự trên thế gian đưa ra một bằng chứng xác suất lớn đến nỗi rằng,—một phần qua sự kiêu ngạo và tự phụ của tâm trí nhiều người, từ chối thuận theo những phương tiện của sự hiểu biết thuộc linh, và loại trừ mọi phẩm chất ân điển không thể thiếu được đòi hỏi cho việc đạt được nó; một phần qua quyền năng của những truyền thống hư hoại, giam cầm tâm trí loài người trong một sự bám víu tai hại vào chúng, ngăn cản mọi suy nghĩ về một sự tìm kiếm thánh khiết, chân thành vào ý Đức Chúa Trời bởi sự tỏ bày duy nhất an toàn, không thể sai lầm về nó; một phần qua quyền năng của sự lười biếng thuộc linh làm cho tâm trí của hầu hết mọi người không sẵn sàng cho một sự tìm kiếm trực tiếp Kinh Thánh, một phần với những sự lo sợ về sự khó khăn của nó, và những quan niệm về việc học chân lý chứa trong nó bằng những phương tiện khác; và một phần qua một đường lối truyền thống của việc nghiên cứu thần học như một nghệ thuật hay khoa học được học từ những tác phẩm của con người,—số người siêng năng, khiêm nhường, và có lương tâm cố gắng học chân lý từ tiếng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hay để trở nên khôn ngoan trong những sự mầu nhiệm của Phúc Âm bằng những đường lối mà trong đó một mình sự khôn ngoan ấy có thể đạt được, là rất ít. Và có gì lạ lùng, nếu nhiều người, số đông nhất của loài người, lang thang theo những sự tưởng tượng hư không của chính mình hay của người khác, trong khi chân lý bị bỏ bê hay khinh miệt?
(5.) Lại nữa, trong tâm trí loài người theo bản tánh có một sự yêu tội lỗi, khiến họ ghét chân lý; và không ai có thể hiểu nó ngoài những người yêu nó. Trong Hội Thánh hữu hình, hầu hết người ta đến để biết về chân lý của Phúc Âm như thể dù họ muốn hay không; và ý định chung của nó họ thấy là, một sự phân cách giữa họ và những tội lỗi của họ. Điều này đặt họ ở xa nó trong tình cảm; nhờ đó họ chẳng bao giờ có thể tiến gần đến nó trong sự hiểu biết hay nhận thức. Như vậy chúng ta được đảm bảo, Giăng 3:19, 20, "Sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải bị quở trách chăng." Những người ở dưới quyền năng của thái độ này cư ngụ dưới những bóng tối của sự thiếu hiểu biết và những sự tưởng tượng hư hoại; và nếu họ có cố gắng học chân lý, họ sẽ chẳng bao giờ có thể làm vậy.
Cuối cùng, Sa-tan bởi những sự cám dỗ và gợi ý của nó ảnh hưởng một cách đa dạng đến tâm trí loài người, cản trở họ nhận biết ý Đức Chúa Trời như được tỏ bày trong Kinh Thánh: "Chúa đời nầy đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô 4:4. Những cách thức và phương tiện mà nó làm vậy,—những công cụ nó dùng, những mưu kế và phương pháp nó áp dụng cho các mục đích của nó, cùng với sự áp dụng chính nó vào chúng tùy theo mọi dịp, hoàn cảnh, cơ hội, và sự khiêu khích, trong sự đa dạng lớn,—đáng cho chúng ta tìm hiểu, nhưng chúng ta sẽ lạc đề quá nhiều khỏi ý định hiện tại của chúng ta.
Tôi chỉ đề cập những điều này, và điều ấy như những thí dụ về những nguyên nhân gốc thật của sự thiếu hiểu biết và hiểu sai về sự tỏ bày ý Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Nhiều điều khác cùng bản chất có thể được thêm vào chúng, và những sự vận hành hiệu quả của chúng cho cùng một mục đích được tuyên bố; nhưng sự đề cập chúng ở đây chỉ là tình cờ, và là loại không cho phép một sự bàn luận xa hơn. Nhưng chính bởi những tình cảm bại hoại này và những điều tương tự mà sự tối tăm và thù nghịch nguyên thủy của tâm trí loài người chống lại chân lý thuộc linh và mọi sự mầu nhiệm của nó tự bộc lộ; và từ chúng mà mọi sự lầm lạc, mê tín, và sự thờ phượng giả dối mà thế gian đầy dẫy phát sinh: vì,—trong khi tâm trí loài người bị ảnh hưởng như vậy, như họ không thể hiểu và nhận những chân lý thiêng liêng, thuộc linh một cách đúng đắn, thì họ cũng sẵn sàng và dễ ôm lấy bất cứ điều gì trái ngược với chúng. Nếu, vì vậy, việc giải thoát tâm trí chúng ta khỏi quyền năng của những thói quen gian ác, bại hoại này, trong sự đổi mới của chúng, là công việc của một mình Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và do đó những lợi thế mà Sa-tan có chống lại họ nhờ đó, thì có một công việc đặc biệt của Ngài cần thiết để làm cho chúng ta có thể học chân lý như chúng ta phải học. Và đối với những người không quan tâm đến những điều này,—những người cho rằng trong việc nghiên cứu Kinh Thánh mọi sự đến với mọi người như nhau, cho kẻ sạch và kẻ ô uế, cho kẻ khiêm nhường và kẻ kiêu ngạo, cho những người ghét áo bị xác thịt làm ô uế và những người vừa yêu tội lỗi vừa sống trong nó,—họ dường như chẳng biết gì về ý định, bản chất, quyền năng, sự dùng, hay mục đích của Phúc Âm.
Sự dẹp bỏ những sự cản trở và chướng ngại này là công việc của một mình Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì,—1. Duy Ngài truyền đạt ánh sáng thuộc linh ấy cho tâm trí chúng ta, là nền tảng của mọi sự cứu vãn của chúng ta chống lại những chướng ngại và sự chống đối này đối với một sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi về ý Đức Chúa Trời. 2. Đặc biệt, Ngài giải thoát, cứu thoát, và tẩy sạch tâm trí chúng ta khỏi mọi tình cảm và sự thành kiến hư hoại ấy mà một phần bẩm sinh trong chúng, một phần được chúng đảm nhận hay bị áp đặt lên chúng; vì mưu kế của Sa-tan, trong việc xoay tâm trí loài người khỏi chân lý, là bằng cách đưa họ dưới quyền năng của những thói quen hư hoại và gian ác, là những thói quen trục xuất thái độ của tâm linh mà không thể thiếu được đối với những người muốn học nó. Thật vậy, bổn phận của chúng ta là thanh tẩy và tẩy sạch chính mình như vậy. Chúng ta phải quăng bỏ "mọi điều ô uế, và mọi điều gian ác còn lại," hầu chúng ta có thể "đem lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em," Gia-cơ 1:21; phải "giữ mình cho khỏi những điều ô uế đó, hầu làm nên cái bình quí trọng, làm của thánh sạch, có ích cho chủ mình và sẵn sàng cho mọi việc lành," 2 Ti-mô-thê 2:21.
Nếu không như vậy với chúng ta, thì dù sự kiêu ngạo và ngu dại của con người giả vờ điều gì chúng muốn, chúng ta chẳng thể học, cũng chẳng thể biết, cũng chẳng thể dạy ý Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm. Và những điều con người có thể làm mà không tôn vinh Đức Chúa Trời, hay mang lại bất cứ lợi ích thuộc linh nào cho linh hồn của chính họ, chúng ta không tìm hiểu, vì nó chỉ thuộc về tôn giáo Cơ Đốc một cách mập mờ. Nhưng dù tẩy sạch chính mình như vậy là bổn phận của chúng ta, thế mà chính bởi ân điển của Đức Thánh Linh mà chúng ta làm vậy. Những người, dưới cớ bổn phận của chính chúng ta, muốn loại trừ trong bất cứ điều gì những sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, hoặc, mặt khác, dưới cớ ân điển của Ngài và hiệu quả của nó, muốn loại trừ sự cần thiết của sự siêng năng trong các bổn phận của chúng ta, chỉ thừa nhận một nửa của Phúc Âm, từ chối nửa kia. Toàn bộ Phúc Âm khẳng định và đòi hỏi cả hai cho mọi hành động và việc lành. Vì vậy, việc tẩy sạch chính mình là điều không hoàn toàn ở trong quyền năng của những khả năng tự nhiên của chúng ta; vì những tình cảm hư hoại này chiếm hữu và thắng thế trong chính tâm trí, và mọi hành động của nó đều phù hợp với bản chất của chúng và bị ảnh hưởng bởi quyền năng của chúng. Do đó nó chẳng bao giờ, bởi khả năng bẩm sinh của chính mình, có thể tự giải thoát khỏi chúng. Nhưng chính công việc của Đấng thanh tẩy và nên thánh vĩ đại này của Hội Thánh là giải thoát tâm trí chúng ta khỏi những tình cảm hư hoại và sự thành kiến thâm căn cố đế này, nhờ đó chúng ta bị xa lạ với chân lý và bị nghiêng về những quan niệm sai lầm về ý Đức Chúa Trời; và trừ khi điều này được làm, chúng ta sẽ nghĩ một cách vô ích về việc học chân lý như ở trong Chúa Giê-xu. Xem 1 Cô-rinh-tô 6:11; Tít 3:3–5; Rô-ma 8:13; Ê-phê-sô 4:20–24.
3. Ngài cấy vào tâm trí chúng ta những thói quen và nguyên tắc thuộc linh, trái ngược và đối lập với những tình cảm hư hoại ấy, nhờ đó chúng bị khuất phục và trục xuất. Bởi Ngài tâm trí chúng ta được làm cho khiêm nhường, nhu mì, và dễ dạy, qua một sự phục tùng thẩm quyền của lời, và một sự cố gắng có lương tâm để làm cho chính mình phù hợp với nó.
Người ta luôn đồng ý rằng thường có những sự chuẩn bị được đòi hỏi cho việc nhận những sự soi sáng thiêng liêng; và trong việc chỉ định chúng nhiều người đã bị lừa dối lớn. Từ đó một số người, trong sự trông đợi nhận những sự tỏ bày thiêng liêng, đã bị áp đặt bởi những sự lừa dối của ma quỷ; mà bởi sự vận hành của những sự tưởng tượng của họ, họ đã chuẩn bị tâm trí mình để dễ dàng tiếp nhận chúng. Như vậy đã là giữa những người ngoại đạo xưa kia, là những người đã phát minh nhiều cách cho mục đích này, một số trong chúng khủng khiếp và kinh khiếp; và như vậy vẫn là với mọi kẻ cuồng tín. Nhưng chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng những phẩm chất của những linh hồn xứng đáng được làm người dự phần trong những sự dạy dỗ thiêng liêng, hay sẽ bao giờ như vậy là gì; và những điều này, như chúng thường được diễn đạt, là, sự nhu mì, sự khiêm nhường, sự kính sợ tin kính, sự tôn kính, sự phục tùng của linh hồn và lương tâm đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, cùng với một sự quyết tâm và sẵn sàng cho và đến mọi sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi chúng ta, đặc biệt là điều thuộc về bên trong trong con người kín giấu của tấm lòng. Có thể một số người sẽ phán đoán rằng chúng ta lạc rất xa khỏi vấn đề của sự tìm hiểu của chúng ta, đó là, Làm thế nào chúng ta có thể đến được sự hiểu biết về ý Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hay làm thế nào chúng ta có thể hiểu đúng Kinh Thánh, khi chúng ta chỉ định những điều này như những phương tiện của nó hay những sự chuẩn bị cho nó; vì dù những điều này là những điều tốt (vì điều đó không thể chối cãi), thế mà "thật lố bịch khi thúc ép chúng như cần thiết cho mục đích này, hay như có ích gì cho việc đạt được nó. Sự học thức, các nghệ thuật, các thứ tiếng, các khoa học, cùng với những quy tắc của việc thực hành chúng, và lợi thế của phẩm giá giáo hội, là những điều có ích trong điều này, và chỉ chúng mà thôi."
Hầu hết những điều này, và nhiều điều khác cùng loại, chúng ta thừa nhận là có ích lớn cho mục đích đã định, trong vị trí thích hợp của chúng, và sự dùng đúng đắn của chúng là gì sẽ được tuyên bố sau; nhưng chúng ta không được từ bỏ điều mà Kinh Thánh dạy chúng ta một cách rõ ràng, và mà bản chất của chính những sự việc chứng minh là cần thiết, để chiều theo sự kiêu căng và tưởng tượng của bất cứ ai, hay để giải thoát mình khỏi sự khinh miệt của họ. Chính một sự hiểu biết như vậy về Kinh Thánh, về sự tỏ bày thiêng liêng của ý Đức Chúa Trời trong đó, như mà trong đó sự soi sáng thuộc linh của tâm trí chúng ta bao gồm, là điều chúng ta tìm kiếm; một sự hiểu biết như là hữu ích và có lợi cho những mục đích đúng đắn của Kinh Thánh đối với chúng ta, điều mà chúng ta được Đức Chúa Trời dạy, hầu chúng ta có thể sống cho Ngài. Đây là những mục đích của mọi sự hiểu biết thật. Xem 2 Ti-mô-thê 3:14–17. Và cho mục đích này sự trang bị của tâm trí với những ân điển đã nói đến trước đây là sự chuẩn bị tốt nhất. Ai chối bỏ nó là kẻ thách thức Phúc Âm. "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường." Bất kể tài năng hay khả năng của con người là gì, bất kể sự siêng năng nào họ có thể dùng trong việc điều tra chân lý, bất kể sự hiểu biết kỷ luật nào họ có thể đạt được nhờ đó, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ đã, cũng chẳng bao giờ sẽ, dạy dỗ một linh hồn kiêu ngạo, chưa hạ mình trong sự hiểu biết đúng đắn về Kinh Thánh, như nó là một sự tỏ bày thiêng liêng. Chính những phẩm chất ân điển này một mình nhờ đó chúng ta có thể được làm cho có thể "quăng bỏ mọi điều ô uế và mọi điều gian ác còn lại," hầu "đem lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn của anh em."
Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta nói với chúng ta rằng "nếu các ngươi không trở lại và trở nên như con trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu," Ma-thi-ơ 18:3. Chúng ta không thể làm vậy trừ khi chúng ta trở nên khiêm nhường, nhu mì, mềm mại, cai sữa khỏi những tư tưởng cao về chính mình, và được tẩy sạch khỏi những sự thành kiến bởi những tình cảm hư hoại; và tôi không coi trọng sự hiểu biết mà sẽ không dẫn chúng ta vào "nước thiên đàng," hay sẽ bị loại trừ khỏi đó. Như vậy Đức Chúa Trời đã hứa rằng "Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ cách công bình, và dạy cho kẻ hiền từ đường lối Ngài. Sự thân mật của Đức Giê-hô-va ở cùng những người kính sợ Ngài, và Ngài sẽ chỉ cho họ biết giao ước Ngài." "Ai là người kính sợ Đức Giê-hô-va? Ngài sẽ chỉ dạy người ấy trong đường lối," Thi Thiên 25:9, 12, 14. Và như vậy chúng ta được nói một cách rõ ràng rằng "kẻ ác chẳng hiểu sự công bình; nhưng người nào tìm kiếm Đức Giê-hô-va hiểu biết mọi sự," Châm Ngôn 28:5.
Giờ đây mọi ân điển này nhờ đó con người được làm cho dễ dạy, có khả năng về những sự mầu nhiệm thiêng liêng, hầu học chân lý như ở trong Chúa Giê-xu, để hiểu ý Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, được thực hiện trong họ bởi Đức Thánh Linh, và thuộc về công việc của Ngài trên tâm trí chúng ta trong sự soi sáng của chúng ta. Không có điều này tấm lòng của mọi người đều mập, tai họ nặng, và mắt họ bị niêm phong, đến nỗi họ chẳng thể nghe, cũng chẳng thể nhận biết, cũng chẳng thể hiểu những sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời. Những điều này thuộc về công việc của Đức Thánh Linh trên tâm trí chúng ta (như cũng nhiều thí dụ khác có thể được đưa ra cho cùng một mục đích) trong sự soi sáng của chúng ta, hay sự làm cho chúng ta có thể hiểu đúng ý Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Nhưng trong khi bất cứ ai được Ngài chuẩn bị và sắp đặt một cách ân điển như vậy sẽ được dạy trong sự hiểu biết về sự muốn của Đức Chúa Trời, xa đến mức người ấy có liên quan để biết nó trong điểm bổn phận, nếu người ấy ở lại trong sự dùng thường lệ của những phương tiện bề ngoài, thì có nhiều điều khác cần thiết cho việc đạt được những mức độ hữu ích xa hơn của sự hiểu biết và nhận thức này, mà về chúng tôi sẽ xử lý sau.

Chương VI — Công việc của Đức Thánh Linh trong việc soạn thảo và sắp đặt Kinh Thánh như một phương tiện của sự soi sáng thánh

Chương VI Công việc của Đức Thánh Linh trong việc soạn thảo và sắp đặt Kinh Thánh như một phương tiện của sự soi sáng thánh — Sự rõ ràng của Kinh Thánh cho sự hiểu biết về ý Đức Chúa Trời được tuyên bố và biện hộ.

Còn có một phần khác của công việc của Đức Thánh Linh đối với sự soi sáng của tâm trí chúng ta, mà cũng phải được tìm hiểu, và điều này liên quan đến chính Kinh Thánh; vì điều này Ngài đã ban ra và sắp đặt như vậy hầu nó nên là một con đường hay phương tiện đạo đức cho sự truyền đạt những sự tỏ bày thiêng liêng đến tâm trí loài người; vì điều này cũng là một hiệu quả của sự khôn ngoan vô hạn và sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh. Nhằm soi sáng tâm trí chúng ta bằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Ngài đã chuẩn bị những công cụ thích hợp cho mục đích ấy. Do đó, điều chúng ta sẽ tuyên bố về đề mục này của bài giảng của chúng ta là, Rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã chuẩn bị và sắp đặt Kinh Thánh hầu nó có thể là một con đường và phương tiện đầy đủ nhất và hoàn toàn trọn vẹn để truyền đạt cho tâm trí chúng ta sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi về Đức Chúa Trời và sự muốn của Ngài mà cần thiết hầu chúng ta có thể sống cho Ngài, và đến được sự hưởng thụ Ngài trong vinh hiển của Ngài. Và ở đây nhiều điều phải được quan sát.
THỨ NHẤT, Đức Thánh Linh đã không trong Kinh Thánh rút gọn và sắp đặt các giáo lý hay chân lý siêu nhiên của nó vào bất cứ hệ thống, thứ tự, hay phương pháp nào. Vào một phương pháp như vậy những điều chính trong chúng được sắp đặt trong các sách giáo lý và các hệ thống thần học, các tín điều, và các bản xưng nhận đức tin của chúng ta; vì trong khi các chân lý giáo lý của Kinh Thánh có một sự liên hệ lẫn nhau và sự phụ thuộc lẫn nhau, chúng có thể được sắp đặt vào một thứ tự như vậy, để giúp sự hiểu biết và trí nhớ của con người. Thật vậy, trong một số thư tín của Phao-lô, đặc biệt là thư gửi cho người Rô-ma, có một sự sắp đặt có phương pháp về những giáo lý quan trọng nhất của Phúc Âm, và từ đó những phương pháp tốt nhất của sự dạy dỗ của chúng ta được mượn; nhưng trong toàn bộ Kinh Thánh không có điều như vậy được nhắm đến. Nó không được phân phối thành những đề mục chung, cũng không phải mọi điều về cùng một chân lý được sắp đặt có phương pháp dưới cùng một đề mục, nhưng cấu trúc và khung của nó hoàn toàn thuộc một bản chất khác. Từ sự xem xét này một số người nghĩ họ có lợi thế để buộc tội Kinh Thánh về sự tối nghĩa, và do đó duy trì rằng nó chẳng bao giờ được định để là một sự tỏ bày như vậy về các giáo lý như phải là quy tắc của đức tin chúng ta. "Nếu đã như vậy, những chân lý phải tin đã được đề xuất theo một thứ tự nào đó cho chúng ta, như một tín điều hay bản xưng nhận đức tin, hầu chúng ta có thể ngay lập tức có một cái nhìn về chúng và quen thuộc với chúng; nhưng trong khi giờ đây chúng bị bỏ lại để được thu thập từ một tập hợp các lịch sử, lời tiên tri, lời cầu nguyện, bài hát, thư tín hay thơ tín, như Kinh Thánh được cấu thành, chúng khó được tìm thấy, khó được hiểu, và chẳng bao giờ được học một cách trọn vẹn." Và, chắc chắn, cách thức tưởng tượng ấy đã là tuyệt vời nếu Đức Chúa Trời định chỉ tạo ra trong chúng ta một đức tin và sự vâng phục nhân tạo hay có phương pháp. Nhưng nếu chúng ta có một sự quan tâm đúng đắn đến sự dùng của Kinh Thánh và những mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, thì sự phản đối này chẳng có trọng lượng gì; vì,—1. Rõ ràng rằng toàn bộ nó bao gồm trong việc đề cao những sự hiểu biết và tưởng tượng của chính con người chống lại sự muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đó là một lý do đầy đủ để chứng minh đây là cách tốt nhất tuyệt đối cho việc sắp đặt những sự tỏ bày thiêng liêng, vì Đức Chúa Trời đã dùng cách này mà không dùng cách nào khác.
Thật vậy, người ta thuật lại rằng một người đã nói rằng nếu ông ta đã có mặt tại sự sáng tạo vũ trụ, ông ta đã sắp đặt một số điều vào một thứ tự tốt hơn những gì chúng đang ở! vì "người hư không muốn được khôn ngoan, khác nào con lừa rừng con." Và những tư tưởng rằng những sự tỏ bày của những chân lý siêu nhiên có thể đã được sắp đặt cách khác, đối với mục đích của Đức Chúa Trời, hơn là như chúng đang ở trong Kinh Thánh, cũng chẳng khôn ngoan hay tốt hơn. Đức Chúa Trời không đặt giá trị như vậy lên những phương pháp chính xác của con người như họ có thể tưởng tượng chúng đáng được, cũng chẳng phải chúng phục vụ cho các mục đích của Ngài trong sự tỏ bày về chính Ngài như họ dễ tưởng tượng; phải, thường khi, như họ cho, họ đã đưa những chân lý đến sự thích hợp chặt chẽ nhất của sự diễn đạt, chúng mất cả quyền năng và vinh hiển của chúng. Từ đó thế gian đầy dẫy bao nhiêu sự tuyên bố vô hồn, khô héo, thiếu ân điển, nhân tạo về chân lý thiêng liêng trong các nhà kinh viện và những người khác. Chúng ta có thể sớm vắt nước ra khỏi một hòn đá bọt hơn là một giọt dinh dưỡng thuộc linh ra khỏi chúng. Nhưng biết bao triệu linh hồn đã nhận được ánh sáng và sự an ủi thiêng liêng, phù hợp với tình trạng của họ, trong những sự xuất hiện tình cờ của chân lý mà họ gặp trong Kinh Thánh, mà họ chẳng bao giờ đã đạt được trong những sự sắp đặt khôn ngoan, nhân tạo về chúng mà một số người tưởng tượng! Những chân lý có quyền năng và hiệu quả của chúng trên tâm trí chúng ta, không chỉ từ chính chúng, mà từ vị trí của chúng trong Kinh Thánh. Ở đó chúng được đặt trong những khía cạnh như vậy hướng về, trong những sự kết hợp như vậy với nhau, đến nỗi những ảnh hưởng của chúng trên tâm trí chúng ta phụ thuộc rất nhiều vào đó. Ai muốn tách bất cứ một chân lý nào ra khỏi vị trí thích hợp của nó nơi Đức Thánh Linh đã sắp đặt và cố định nó, thì không phải là người khôn ngoan, cũng không được rèn luyện trong những điều ấy. Người viết Thi Thiên nói về những chứng cớ của Đức Chúa Trời chúng là אַנְשֵׁי עֲצָתִי, "những người bàn luận cho tôi," Thi Thiên 119:24; và không ai sẽ chọn một cố vấn mà mọi sự khôn ngoan của ông ta bao gồm trong những câu nói và quy tắc được đúc vào một thứ tự và phương pháp nhất định. Chỉ người nào, từ sự rộng lớn và khôn ngoan của chính tấm lòng và tâm trí mình, có thể đưa ra lời khuyên tùy theo mọi dịp và hoàn cảnh hiện tại, mới là một cố vấn tốt. Những chứng cớ của Đức Chúa Trời là những cố vấn như vậy. Việc phương pháp hóa nhân tạo những chân lý thuộc linh có thể làm cho con người sẵn sàng trong những khái niệm, xảo quyệt và tinh vi trong những cuộc tranh luận; nhưng chính Kinh Thánh mới có thể "làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu."
2. Trong việc viết và soạn thảo Kinh Thánh thánh, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã quan tâm đến những tình trạng và điều kiện đa dạng của Hội Thánh. Nó đã không được ban chỉ cho sự dùng của một thời đại hay mùa nào thôi, mà cho mọi thế hệ,—làm một hướng dẫn trong đức tin và sự vâng phục từ buổi đầu thế gian đến buổi cuối của nó. Và tình trạng của Hội Thánh không phải luôn luôn như nhau, cả trong ánh sáng, sự hiểu biết, lẫn sự thờ phượng. Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự như vậy trong mưu định đời đời của sự muốn Ngài rằng nó phải được tiến hành bởi những mức độ đa dạng của sự tỏ bày thiêng liêng cho đến tình trạng trọn vẹn của nó. Sự tỏ bày về ý Ngài trong Kinh Thánh phục vụ và phù hợp cho điều này, He-bơ-rơ 1:1. Nếu mọi chân lý thiêng liêng ngay từ đầu đã được tuyên bố và cố định trong một hệ thống các giáo lý, thì tình trạng của Hội Thánh ắt phải luôn luôn như nhau; điều ấy trái ngược với toàn bộ ý định của sự khôn ngoan thiêng liêng trong những điều ấy.
3. Một sự đề xuất có hệ thống như vậy về các giáo lý, chân lý, hay các điều của đức tin, như một số người đòi hỏi, đã không đáp ứng những mục đích lớn của chính Kinh Thánh. Mọi điều có thể được cho là lợi ích nhờ đó chỉ là nó sẽ dẫn chúng ta dễ dàng hơn vào một sự thấu hiểu có phương pháp về những chân lý được đề xuất như vậy; nhưng điều này chúng ta có thể đạt được, mà không được làm cho giống Đức Chúa Trời hơn một chút nào nhờ đó. Mục đích chính của Kinh Thánh thuộc một bản chất khác. Đó là, để sinh ra trong tâm trí loài người đức tin, sự kính sợ, sự vâng phục, và sự tôn kính Đức Chúa Trời,—để làm cho họ nên thánh và công chính; và những người như có trong mình những sự yếu đuối, cám dỗ, và khuynh hướng đa dạng hướng về điều trái ngược, mà phải được ngăn chặn và khuất phục. Cho mục đích này mọi chân lý được sắp đặt trong Kinh Thánh như nó phải được. Nếu ai trông đợi rằng Kinh Thánh phải được viết đối với những ý kiến, khái niệm, và suy đoán, để làm cho con người thành thạo và xảo quyệt trong chúng, có thể nói và tranh luận về mọi sự và chẳng sự gì, họ đã nhầm. Nó được ban cho chúng ta để làm cho chúng ta khiêm nhường, thánh khiết, khôn ngoan trong những điều thuộc linh; để hướng dẫn chúng ta trong các bổn phận của mình, để cứu giúp chúng ta chống lại những sự cám dỗ, để an ủi chúng ta dưới những hoạn nạn, để làm cho chúng ta yêu Đức Chúa Trời và sống cho Ngài, trong mọi sự đa dạng của hoàn cảnh, dịp, cám dỗ, thử thách, bổn phận, mà trong thế gian này chúng ta được kêu gọi đến. Cho mục đích này có một quyền năng và hiệu quả vinh hiển hơn trong một thư tín, một thi thiên, một chương, hơn trong mọi tác phẩm của con người, dù chúng cũng có sự dùng của chúng. Ai không có kinh nghiệm về điều này là người xa lạ với quyền năng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Thỉnh thoảng ý định và phạm vi của đoạn, thỉnh thoảng những hoàn cảnh liên quan đến, hầu hết là thần linh của sự khôn ngoan và thánh khiết tự chứng minh trong toàn bộ, ảnh hưởng một cách hiệu quả đến tâm trí chúng ta; phải, thỉnh thoảng một đoạn tình cờ trong một câu chuyện, một lời hay một cách diễn đạt, sẽ góp phần nhiều hơn để khơi dậy đức tin và tình yêu trong linh hồn chúng ta hơn là một quyển sách về những cuộc tranh luận học thức. Nó không tranh luận, không lập luận tam đoạn luận, hay quyến rũ tâm trí; nhưng nó soi sáng, thuyết phục, thúc ép linh hồn đến đức tin và sự vâng phục. Điều này nó được chuẩn bị cho và phù hợp với.
4. Sự sắp đặt những sự tỏ bày thiêng liêng trong Kinh Thánh cũng phục vụ những mục đích khác của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh. Một số trong chúng có thể được kể tên;—(1.) Để làm cho sự thiết lập lớn của chức vụ trở nên hữu ích và cần thiết. Đức Chúa Trời đã không định dạy dỗ và cứu Hội Thánh của Ngài chỉ bởi bất cứ một sự thiết lập bề ngoài nào thôi. Những đường lối và phương tiện của việc làm điều tốt cho chúng ta, hầu mọi sự có thể phát sinh trong vinh hiển đời đời của chính Ngài, chỉ được biết bởi sự khôn ngoan vô hạn. Sự thiết lập của toàn bộ loạt và phức hợp những sự thiết lập thiêng liêng không thể được giải thích cách nào khác ngoài bởi một sự quan tâm và phục tùng đối với đó. Ai có thể chối rằng Đức Chúa Trời có thể vừa đã dạy dỗ, nên thánh, và cứu chúng ta, mà không dùng một số hay mọi sự thiết lập ấy mà Ngài đã bắt buộc chúng ta? Sự muốn khôn ngoan vô hạn của Ngài là lý do duy nhất của những điều này. Và Ngài muốn mọi sự bổ nhiệm của Ngài, mà trên đó Ngài đã đặt danh Ngài, được tôn trọng. Chức vụ là như vậy. Đây là một phương tiện không ngang hàng với Kinh Thánh, mà phục vụ nó; và mục đích lớn của nó là, những người được kêu gọi đến đó, và được trang bị với những ân tứ cho việc thi hành nó, có thể siêng năng "tra xem Kinh Thánh," và dạy người khác ý Đức Chúa Trời được tỏ bày trong đó.
Đó là, tôi nói, sự muốn của Đức Chúa Trời rằng Hội Thánh thường lệ luôn ở dưới sự hướng dẫn của một chức vụ như vậy; và sự muốn của Ngài là những người được kêu gọi đến đó phải được trang bị với những ân tứ thuộc linh đặc biệt, cho việc tìm ra và tuyên bố những chân lý được cất giữ trong Kinh Thánh, cho mọi mục đích của sự tỏ bày thiêng liêng. Xem Ê-phê-sô 4:11–16; 2 Ti-mô-thê 3:14–17. Vì vậy Kinh Thánh là một sự tỏ bày như vậy mà giả định và làm cho cần thiết sự thiết lập này của chức vụ, mà trong đó và nhờ đó Đức Chúa Trời cũng sẽ được tôn vinh. Và thật tốt nếu bản chất và các bổn phận của chức vụ này được hiểu rõ hơn những gì chúng dường như. Đức Chúa Trời đã điều chỉnh sự tỏ bày về chính Ngài trong Kinh Thánh đối với họ; và những người mà bởi họ sự thi hành đúng đắn của chức vụ này bị khinh miệt hay bỏ bê phạm tội lớn chống lại thẩm quyền, sự khôn ngoan, và tình yêu của Đức Chúa Trời; và những người mà bởi họ nó được đảm nhận nhưng không được hiểu đúng hay không được cải thiện đúng đắn cũng chẳng kém. Nhưng người ta có thể nói, "Sao Đức Thánh Linh không sắp đặt mọi sự một cách rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh hầu mỗi cá nhân có thể đạt được sự hiểu biết về chúng mà không dùng chức vụ này?" Tôi trả lời,—Đó là một điều kiêu ngạo và ngu dại khi tìm kiếm bất cứ lý do nào của những đường lối và công việc của Đức Chúa Trời trước sự muốn của chính Ngài. "Ngài làm mọi sự theo như ý định của ý muốn Ngài," Ê-phê-sô 1:11; và trong đó chúng ta phải bằng lòng. Thế mà chúng ta có thể thấy sự khôn ngoan của điều Ngài đã làm; như trong điều này,—1. Ngài muốn tôn vinh quyền năng của chính Ngài, trong việc làm những hiệu quả lớn bởi những phương tiện hèn hạ, yếu đuối, 1 Cô-rinh-tô 3:7; 2 Cô-rinh-tô 4:7. 2. Ngài làm vậy để tôn cao Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ trong sự truyền đạt những ân tứ thuộc linh, Công vụ 2:33; Ê-phê-sô 4:8, 11, 12. 3. Để bày tỏ rằng trong và bởi công việc của ân điển Ngài Ngài đã không định hủy diệt hay mâu thuẫn những năng lực của bản tánh chúng ta, mà lúc đầu Ngài đã dựng nên. Ngài muốn làm việc trên chúng, và làm một sự thay đổi trong chúng, bởi những phương tiện phù hợp với cấu tạo và bản tánh của chúng; điều ấy được làm trong chức vụ của lời, 2 Cô-rinh-tô 5:18–20.
(2.) Sự sắp đặt của Kinh Thánh quan tâm đến bổn phận của mọi tín đồ trong việc thực hành đức tin và sự vâng phục của họ. Họ biết rằng mọi ánh sáng và sự hướng dẫn của họ, mọi nguồn của sức mạnh và sự an ủi thuộc linh, được cất giữ trong Kinh Thánh; nhưng, trong sự đa dạng không thể nói được của những dịp của họ, họ không biết nơi mỗi sự dự trữ riêng cho những mục đích này được cất giữ. Từ đó bổn phận của họ là suy ngẫm lời ngày và đêm; để "tìm sự khôn ngoan như tiền bạc, và kiếm nó như bửu vật ẩn bí," hầu họ có thể "hiểu biết sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được điều tri thức của Đức Chúa Trời," Châm Ngôn 2:3–5. Và điều này là một bổn phận mà việc thực hành mọi ân điển được đòi hỏi, chúng đều được cải thiện nhờ đó. Linh hồn mà nhờ đó được dấn thân vào sự trò chuyện liên tục với Đức Chúa Trời sẽ thịnh vượng hơn trong điều là mục đích đúng đắn của Kinh Thánh,—đó là, "sự kính sợ Đức Giê-hô-va,"—hơn là nó có thể dưới bất cứ loại dạy dỗ nào khác.
(3.) Một sự tìm kiếm liên tục vào toàn bộ Kinh Thánh, mà không bỏ bê bất cứ phần nào của nó, nhờ đó được làm cho cần thiết. Và nhờ đó linh hồn chúng ta được chuẩn bị trong mọi dịp, và bị ảnh hưởng trong toàn bộ đường lối vâng phục của chúng ta; vì toàn bộ và mọi phần của lời được ban phước cho điều tốt của chúng ta, theo lời cầu nguyện của Đấng Cứu Thế của chúng ta, "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật," Giăng 17:17. Có quyền năng được phát ra trong và bởi mọi phần và mảnh của nó cho sự nên thánh của chúng ta; và có một sự phân phối như vậy những chân lý hữu ích khắp toàn bộ, đến nỗi ở mọi nơi chúng ta có thể gặp điều được chuẩn bị cho chúng ta và phù hợp với tình trạng của chúng ta. Đối với tôi đó không phải là một luận cứ nhỏ về nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh, và về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong nó, rằng không có một tư tưởng nào của tấm lòng chúng ta đối với mục đích đúng đắn của Kinh Thánh,—tức là, sự sống của chúng ta cho Đức Chúa Trời hầu đến được sự hưởng thụ Ngài,—mà chúng ta sẽ không tìm thấy, lúc này hay lúc khác, một sự điều chỉnh đúng đắn của nó trong đó, ở nơi này hay nơi khác. Không thể có một thái độ nào ập đến tấm lòng của các tín đồ đối với những điều thuộc linh, dù là về sự thịnh vượng hay suy tàn của họ, mà không có một sự sắp đặt của sự dự trữ thuộc linh cho nó; và thường khi chúng ta sẽ thấy nó mở ra khi chúng ta ít trông đợi nó nhất. Những sự dạy dỗ mạnh mẽ, đối với sự thực hành của chúng ta, thường phát sinh từ những hoàn cảnh, những lời và cách diễn đạt tình cờ; mọi sự lập luận một sự khôn ngoan vô hạn trong sự dự trữ của chúng, mà đối với đó mọi sự xảy ra trong tương lai đã ở trong tầm nhìn mở từ đời đời, và một hiệu quả thiêng liêng hiện tại trong sự áp dụng chính lời cho linh hồn chúng ta. Biết bao lần trong việc đọc nó chúng ta gặp, và như thể bị ngạc nhiên với, những lời ân điển, làm soi sáng, làm sống động, an ủi, làm cho thân thiết, và dấn thân linh hồn chúng ta! Biết bao lần chúng ta thấy tội lỗi bị thương, ân điển được khích lệ, đức tin được khơi dậy, tình yêu được đốt cháy, và điều này trong sự đa dạng vô tận của những thái độ bên trong và những dịp bên ngoài mà chúng ta phải chịu! Tôi sẽ nói với sự tin chắc, rằng người nào chẳng bao giờ quen thuộc với sự tuyệt vời của Kinh Thánh, với quyền năng và hiệu quả của nó, trong bất cứ kinh nghiệm thánh nào, là người có thể tưởng tượng rằng những sự tỏ bày thiêng liêng có thể đã được sắp đặt cho lợi ích hơn đối với sự sống của chúng ta cho Đức Chúa Trời. Và những điều này đủ cho việc dẹp bỏ sự phản đối đã nói đến trước đây.
THỨ HAI, Đức Thánh Linh đã sắp đặt Kinh Thánh như vậy rằng ý Đức Chúa Trời trong mọi điều liên quan đến đức tin và sự vâng phục của chúng ta, mà trong sự hiểu biết về chúng sự soi sáng của chúng ta bao gồm, được tỏ bày rõ ràng trong đó. Không cần luận cứ nào khác để chứng minh bất cứ điều gì không thuộc về tôn giáo của chúng ta ngoài rằng nó không được tỏ bày hay được định trong Kinh Thánh; không cần luận cứ nào khác để chứng minh bất cứ chân lý nào không nhất thiết cần thiết cho đức tin hay sự vâng phục của chúng ta ngoài rằng nó không được tỏ bày rõ ràng trong Kinh Thánh. Nhưng trong sự khẳng định này chúng ta phải mang theo với mình hai giả định này:—1. Rằng chúng ta nhìn Kinh Thánh và nhận nó không như lời của con người, mà như nó thật sự là, lời của Đức Chúa Trời hằng sống. Nếu chúng ta tìm kiếm sự rõ ràng và minh bạch ấy trong sự diễn đạt của sự tỏ bày thiêng liêng mà con người cố gắng ban cho sự tuyên bố về tâm trí họ trong những điều tự nhiên, bởi những phương pháp và thứ tự nhân tạo, bởi sự áp dụng những lời và thuật ngữ được phát minh và sắp đặt có chủ đích để điều chỉnh điều được nói cho phù hợp với những quan niệm và lập luận chung của con người, chúng ta có thể bị nhầm; cũng chẳng phải đã trở nên xứng hợp với sự khôn ngoan và thẩm quyền thiêng liêng để đã dùng những phương pháp, đường lối, hay nghệ thuật như vậy.
Có sự rõ ràng và minh bạch ấy trong nó mà trở nên xứng hợp với Đức Chúa Trời thánh, khôn ngoan để dùng; mà lời của Ngài phải được nhận với sự tôn kính, với sự phục tùng của tâm trí và lương tâm đối với thẩm quyền của Ngài, và lời cầu nguyện sốt sắng hầu chúng ta có thể hiểu ý Ngài và làm theo sự muốn Ngài. Như vậy mọi sự được làm cho rõ ràng đối với khả năng thấp kém nhất; thế mà không phải vậy, nhưng rằng nếu những người khôn ngoan và học thức nhất không thấy những dấu ấn của sự khôn ngoan thiêng liêng vô hạn trên những điều dường như hiển nhiên nhất và bị phơi bày nhất cho sự hiểu biết tầm thường, họ không có sự khôn ngoan thật trong mình. Trong chính những chỗ lội và những chỗ nông bề ngoài của dòng sông của Đức Chúa Trời này nơi con chiên có thể lội qua, con voi có thể bơi. Mọi sự trong Kinh Thánh rõ ràng đến nỗi tín đồ thấp kém nhất có thể hiểu mọi điều thuộc về bổn phận của mình hay cần thiết cho hạnh phúc của mình; thế mà chẳng có gì rõ ràng đến nỗi người khôn ngoan nhất trong họ không có lý do để tôn thờ những vực sâu và kho tàng của sự khôn ngoan thiêng liêng trong nó.
Mọi sự hiểu biết về sự tối nghĩa của Kinh Thánh phát sinh từ một trong hai nguyên nhân này:—(1.) Rằng tâm trí loài người bị chiếm trước bởi những ý kiến, giáo điều, nguyên tắc, và sự thực hành trong tôn giáo, được nhận bởi truyền thống từ tổ phụ họ; hay có những khuynh hướng mãnh liệt và hư hoại hướng về những đường lối, sự thực hành, và ý kiến như vậy, phù hợp với lý trí xác thịt và quyền lợi của họ. Không lạ gì nếu những người như vậy cho rằng Kinh Thánh tối tăm và tối nghĩa; vì họ chẳng thể tìm trong nó điều họ mong muốn nhất, cũng chẳng thể hiểu điều được tỏ bày trong nó, vì trái ngược với những sự thành kiến, tình cảm, và quyền lợi của họ. Ý định của Kinh Thánh là, để hủy diệt thái độ của tâm trí trong họ mà họ muốn thiết lập; và không ai được tìm ánh sáng trong Kinh Thánh để bênh vực sự tối tăm của chính mình. (2.) Nó sẽ có vẻ tối nghĩa đối với mọi người đến với việc đọc và nghiên cứu nó trong sức mạnh đơn thuần của những khả năng tự nhiên của chính mình; và, có thể, chính vì lý do này mà một số người đã coi Thánh Phao-lô là một trong những tác giả tối nghĩa nhất mà họ từng đọc. Vì vậy, như một cuốn sách viết bằng tiếng Hy-lạp hay Hê-bơ-rơ ắt phải tối nghĩa đối với những người không có kỹ năng trong những ngôn ngữ này, thì Kinh Thánh cũng sẽ như vậy đối với mọi người không được trang bị với những sự chuẩn bị thuộc linh mà được đòi hỏi cho sự hiểu biết đúng đắn về nó; vì,—
2. Người ta giả định, khi chúng ta khẳng định sự rõ ràng và minh bạch của Kinh Thánh, rằng cho sự hiểu biết về nó có sự dùng được làm của sự giúp đỡ và hỗ trợ ấy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà về đó chúng ta đang giảng. Không có điều này những sự tỏ bày rõ ràng nhất về những điều thiêng liêng, siêu nhiên sẽ có vẻ như bị bọc trong sự tối tăm và tối nghĩa: không phải vì thiếu ánh sáng trong chúng, mà vì thiếu ánh sáng trong chúng ta. Vì vậy, bằng việc khẳng định sự cần thiết của sự soi sáng siêu nhiên cho sự hiểu biết đúng đắn về sự tỏ bày thiêng liêng, chúng ta không hề buộc tội sự rõ ràng của Kinh Thánh. Mọi điều mà trong đó đức tin và sự vâng phục của chúng ta có liên quan được tuyên bố rõ ràng trong đó; tuy nhiên khi mọi sự đã xong, "người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng chẳng có thể biết chúng," cho đến khi mắt của sự hiểu biết của người ấy được soi sáng.
3. Đức Thánh Linh đã sắp đặt Kinh Thánh như vậy, rằng bất chấp sự rõ ràng ấy trong toàn bộ đối với mục đích đúng đắn của nó, thế mà có trong nhiều phần hay đoạn của nó,—(1.) Τινὰ δυσνόητα, một số điều "khó được hiểu;" và, (2.) Τινὰ δυσερμήνευτα, một số điều "khó được thốt ra hay giải thích." Những điều trước là chính những sự việc, mà như vậy trong bản chất của chính chúng; những điều sau như vậy từ cách thức của sự tuyên bố chúng.
(1.) Có trong Kinh Thánh Τινὰ δυσνόητα, những điều sâu, kỳ diệu, mầu nhiệm, như trong bản chất của chính chúng tuyệt đối vượt quá toàn bộ tầm của sự hiểu biết hay lý trí của chúng ta, đối với một sự thấu hiểu đầy đủ và trọn vẹn về chúng. Cũng không nên lạ lùng đối với bất cứ ai rằng nhiều sự tỏ bày thiêng liêng phải là về những điều trong bản chất của chính chúng không thể thấu hiểu; vì đối với chúng ta, nhiều điều thuộc đất và tự nhiên cũng như vậy, như Đa-vít khẳng định về sự hình thành bản tánh chúng ta trong lòng mẹ, Thi Thiên 139:5, 6, 14–16. Và Đấng Cứu Thế của chúng ta đảm bảo với chúng ta rằng những điều thuộc thiên vượt quá sự thấu hiểu của chúng ta nhiều hơn những điều thuộc đất, Giăng 3:12. Những điều như vậy là, Ba Ngôi, hay sự hiện hữu của một bản tánh thiêng liêng duy nhất trong ba ngôi vị; sự nhập thể của Đấng Christ, hay sự đảm nhận bản tánh loài người của chúng ta vào sự hiệp nhất ngôi vị và sự hiện hữu với Con Đức Chúa Trời; những định chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, bản chất, thứ tự, nguyên nhân, và hiệu quả của chúng; sự sống lại của kẻ chết; cách thức của những sự vận hành của Đức Thánh Linh trong việc hình thành tạo vật mới trong chúng ta, và nhiều điều khác. Những năng lực lý trí của chúng ta trong sự cải thiện tột cùng của chúng ở thế gian này, và dưới lợi thế cao nhất chúng có khả năng bởi ánh sáng và ân điển thuộc linh, không thể, với mọi sự tìm kiếm của chúng, tìm ra Đấng Toàn Năng một cách trọn vẹn trong những điều này. Và trong mọi cuộc tranh luận về ánh sáng của vinh hiển,—như liệu chúng ta sẽ có thể nhờ đó chiêm ngưỡng bản thể của Đức Chúa Trời, để nhận biết những vực sâu của sự mầu nhiệm của sự nhập thể, và những điều tương tự,—con người chỉ "lấy lời thiếu tri thức mà làm cho mờ ám mưu định," và nói về điều họ chẳng hiểu cũng chẳng thể hiểu.
Nhưng thế mà sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh đã trong hai cách này dự trữ rằng chúng ta sẽ không chịu khổ từ sự yếu đuối của chính mình:—[1.] Trong rằng bất cứ điều gì cần thiết cho chúng ta tin về những điều này được tỏ bày một cách rõ ràng và minh bạch trong Kinh Thánh, và sự tỏ bày ấy được tuyên bố trong những mệnh đề và cách diễn đạt như hiển nhiên đối với sự hiểu biết của chúng ta. Và ai nghĩ chúng ta không thể tin gì về lẽ thật của nó ngoài điều chúng ta có thể thấu hiểu về bản chất của nó lật đổ mọi đức tin và cả lý trí; và những mệnh đề có thể rõ ràng đối với chúng ta trong ý nghĩa của chúng, khi chủ đề của chúng không thể thấu hiểu. Thí dụ, hãy xem xét sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và sự hiệp nhất ngôi vị trong đó của những bản tánh thiêng liêng và loài người; đó là một điều vượt trên lý trí và sự thấu hiểu của chúng ta: nhưng trong Kinh Thánh nó được khẳng định và tuyên bố một cách rõ ràng rằng "Ngôi Lời, vốn là Đức Chúa Trời, và ở cùng Đức Chúa Trời," đã "trở nên xác thịt;" rằng "Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt;" rằng "Con Đức Chúa Trời bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp;" rằng "Ngài đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham;" rằng "theo phần xác, bởi dân Giu-đa mà Ngài ra đời," và "là trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời;" và rằng như vậy "Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài." Như vậy một cách rõ ràng và minh bạch vấn đề lớn này, như nó là đối tượng của đức tin chúng ta, như nó được đề xuất cho chúng ta để tin, được tuyên bố và diễn đạt cho chúng ta.
Nếu ai bây giờ sẽ nói rằng người ấy sẽ không tin rằng đó là ý nghĩa của những cách diễn đạt này mà những lời tuyên bố một cách rõ ràng và không thể chối cãi là như vậy, và đồng thời không thể có bất cứ ý nghĩa hay cấu trúc nào khác, vì người ấy không thể hiểu hay thấu hiểu chính sự việc được biểu thị nhờ đó, thì đó rõ ràng là nói rằng người ấy sẽ không tin gì trên thẩm quyền và sự chân thật của Đức Chúa Trời tỏ bày nó, mà điều người ấy có thể thấu hiểu bởi lý trí của chính mình thì người ấy sẽ tin; điều ấy là lật đổ mọi đức tin thiêng liêng. Lý do của sự tin của chúng ta, nếu chúng ta tin chút nào, là sự tỏ bày của Đức Chúa Trời về chân lý, chứ không phải sự hiểu biết của chúng ta về bản chất của những điều được tỏ bày. Đức tin của chúng ta được giải quyết vào đó, khi lý trí chúng ta không chạm đến bản chất và sự hiện hữu của chính những sự việc. Và công việc của Đức Thánh Linh là bắt mọi ý tưởng có thể nảy sinh từ sự thiếu hiểu biết của chúng ta, hay sự bất lực của tâm trí chúng ta để thấu hiểu những điều phải tin, làm phu tù cho sự vâng phục của đức tin. Và tôn giáo mới của chủ nghĩa Sô-xi-ni, là tôn giáo giả vờ rút gọn mọi sự về lý trí, hoàn toàn được xây dựng trên nguyên tắc phi lý nhất từng ập đến tâm trí loài người. Đó chỉ là điều này: "Điều chúng ta không thể thấu hiểu trong những sự thiêng liêng và vô hạn, về bản chất của chính chúng, thì chúng ta không được tin trong sự tỏ bày của chúng." Chỉ trên nền tảng này những người của sự thuyết phục ấy từ chối giáo lý về Ba Ngôi, về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, về sự sống lại của kẻ chết, và những sự mầu nhiệm tương tự của đức tin. Bất kể lời chứng nào Kinh Thánh ban cho chúng, vì lý trí của họ không thể thấu hiểu chúng, họ xưng rằng họ sẽ không tin chúng;—một nguyên tắc hoang dã và phi lý, và dẫn đến chủ nghĩa vô thần, vì chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là tuyệt đối không thể thấu hiểu.
[2.] Mức độ hiểu biết ấy mà chúng ta có thể đạt được trong và về những điều này mọi bề đủ đối với mục đích của chính sự tỏ bày. Nếu chúng được đề xuất cho chúng ta như vậy rằng, nếu chúng ta không thể thấu hiểu chúng hoàn toàn, chúng ta sẽ không có lợi ích hay lợi thế nào bởi chúng, thì chính sự tỏ bày sẽ bị mất, và mục đích của Đức Chúa Trời bị thất bại trong đó. Nhưng điều này không thể trở nên xứng hợp với sự khôn ngoan và tốt lành thiêng liêng, để làm những sự đề xuất như vậy cho chúng ta: vì khuyết điểm này không phát sinh từ bất cứ sự bại hoại đáng trách nào của bản tánh chúng ta như bị hư hỏng, mà từ chính bản chất và sự hiện hữu của nó như được dựng nên; vì là hữu hạn và bị giới hạn, nó không thể thấu hiểu một cách trọn vẹn những điều vô hạn. Nhưng bất cứ điều gì các tín đồ có thể đạt được, trong sự đa dạng của những mức độ hiểu biết mà trong những hoàn cảnh khác nhau của họ họ đạt được, là đủ cho mục đích mà nó được định; tức là, đủ để sinh ra, nuôi dưỡng, gia tăng, và gìn giữ đức tin, và tình yêu, và sự tôn kính, cùng với sự vâng phục thánh, trong họ, trong một đường lối và cách thức như chắc chắn sẽ đưa họ đến mục đích của mọi sự tỏ bày siêu nhiên trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời.
(2.) Có trong Kinh Thánh Τινὰ δυσερμήνευτα, một số điều "khó được giải thích;" không phải từ bản chất của những điều được tỏ bày, mà từ cách thức của sự tỏ bày chúng. Những điều như vậy là nhiều ngụ ngôn, ẩn dụ, những câu chuyện mầu nhiệm, những sự ám chỉ, những lời tiên tri và sự đoán trước chưa được ứng nghiệm, những sự tham chiếu đến những phong tục, người, và nơi chốn hiện tại lúc bấy giờ, sự tính toán thời gian, các gia phả, ý nghĩa của một số từ đơn hiếm khi hay chỉ một lần được dùng trong Kinh Thánh, tên của nhiều loài chim và thú chúng ta không biết. Những điều như vậy có một sự khó khăn trong chúng từ cách thức của sự tuyên bố chúng; và khó tìm ra, và có thể trong một số trường hợp là không thể, đến bất cứ sự chắc chắn xác định nào, ý nghĩa thích hợp, chân thật của chúng trong những nơi chúng xuất hiện. Nhưng trong điều này chúng ta cũng có một sự cứu vãn được dự trữ, trong sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh trong việc ban toàn bộ Kinh Thánh cho sự dạy dỗ của chúng ta, chống lại bất cứ bất lợi nào cho đức tin hay sự vâng phục của chúng ta; vì,—
[1.] Bất cứ điều gì được truyền đạt như vậy ở bất cứ nơi nào, nếu nó quan trọng cho chúng ta biết và tin, đối với những mục đích của sự tỏ bày thiêng liêng, nó ở một nơi hay những nơi khác được vén mở và tuyên bố rõ ràng; hầu chúng ta có thể nói về nó như các môn đồ đã nói với Đấng Cứu Thế của chúng ta, "Nầy, bây giờ Thầy nói minh bạch, không dùng lời ví dụ." Không thể có một thí dụ nào được đưa ra về bất cứ nơi hay đoạn tối nghĩa nào trong Kinh Thánh, mà về đó một người có thể một cách hợp lý cho rằng hay phỏng đoán rằng có bất cứ chân lý giáo lý nào đòi hỏi sự vâng phục của chúng ta chứa trong nó, mà không được giải thích ở nơi khác. Và có thể có nhiều lý do tại sao Đức Thánh Linh đã chọn diễn đạt ý Ngài bất cứ lúc nào bằng những cách như có nhiều sự tối nghĩa đi kèm với chúng:—Thứ nhất. Đối với những hình bóng, ngụ ngôn, những câu chuyện mầu nhiệm, và những sự đoán trước tối nghĩa, Ngài đã dùng chúng dưới Cựu Ước có chủ đích để kéo một bức màn trên những điều được biểu thị trong chúng, hay những chân lý được dạy bởi chúng; vì Hội Thánh chưa được làm quen với sự hiểu biết rõ ràng về những điều liên quan đến Chúa Giê-xu Christ và sự trung bảo của Ngài. Họ chẳng có đến một hình ảnh trọn vẹn của chính những sự việc, mà chỉ một bóng tối nghĩa hay sự biểu thị của những điều tốt lành sẽ đến, He-bơ-rơ 10:1. Việc đã ban cho họ một sự tỏ bày đầy đủ và rõ ràng về mọi chân lý thiêng liêng đã quăng toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời cho những tình trạng đa dạng của Hội Thánh, và sự hoàn thành công việc lớn của ân điển và tình yêu của Ngài, vào sự rối loạn. Lúc bấy giờ Hội Thánh không khó được dạy xưa kia trong những hình bóng và ngụ ngôn; nhưng đó là nhiều ân điển và lòng thương xót rằng qua chúng ánh sáng của Mặt Trời Công Chính đã chiếu rọi trên họ đến nỗi làm cho họ có thể thoải mái chờ đợi "cho đến khi ngày bắt đầu và bóng tối tan đi," như Nhã Ca 4:6. Sự đầy dẫy và vinh hiển của sự tỏ bày về ân điển và lẽ thật được dành cho Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời đã không làm điều gì sai với họ, mà dành "điều tốt hơn cho chúng ta," He-bơ-rơ 11:40. Thứ hai. Bất cứ điều gì dường như còn được tiếp tục dưới bất cứ sự tối nghĩa nào của sự tỏ bày được tiếp tục như vậy cho việc thực hành đức tin, sự siêng năng, sự khiêm nhường, và sự nương cậy Đức Chúa Trời của chúng ta, trong những sự tìm hiểu của chúng ta vào chúng. Và giả sử chúng ta không luôn đạt được một cách chính xác đến ý định thích hợp và đặc biệt của Đức Thánh Linh trong chúng, vì chúng ta chẳng bao giờ có thể tìm ra ý Ngài một cách trọn vẹn, thế mà có bao nhiêu và những lợi ích lớn được đạt bởi việc thực hành đúng đắn những ân điển ấy trong việc nghiên cứu lời, đến nỗi chúng ta không thể là kẻ thua thiệt bởi bất cứ khó khăn nào chúng ta có thể gặp. Quy tắc trong trường hợp này là, Rằng chúng ta không gán ý nghĩa nào cho bất cứ đoạn tối nghĩa hay khó khăn nào của Kinh Thánh ngoài điều thật sự đúng về mặt thực chất và hòa hợp với những lời chứng rõ ràng và minh bạch khác. Vì con người nâng lên những ý nghĩa đặc biệt từ những nơi như vậy, không được xác nhận ở nơi khác, là một sự tò mò nguy hiểm.
Thứ ba. Đối với nhiều lời tiên tri về những cuộc cách mạng tương lai trong Hội Thánh và thế gian, như những điều trong sách Khải Huyền, có một sự cần thiết không thể thiếu được của việc ban chúng ra trong sự tối nghĩa ấy của những cách diễn đạt và biểu thị ngụ ngôn mà trong đó chúng ta tìm thấy chúng; vì tôi có thể dễ dàng chứng minh rằng như sự tuyên bố rõ ràng và xác định về những sự kiện tương lai trong những cách diễn đạt lịch sử minh bạch trái ngược với bản chất của lời tiên tri, thì trong trường hợp này nó đã là một phương tiện của việc mang sự rối loạn đến trên những công việc của Đức Chúa Trời trên thế gian, và của việc xoay mọi người ra khỏi đường lối vâng phục của họ. Sự tỏ bày hiện tại của chúng đủ để hướng dẫn đức tin và điều chỉnh sự vâng phục của Hội Thánh, xa đến mức họ có liên quan trong chúng. Thứ tư. Một số điều trong Kinh Thánh được sắp đặt có chủ đích hầu những người gian ác, gian tà, và kiêu ngạo có thể vấp ngã và sa ngã tại chúng, hay bị cứng lòng thêm trong sự không tin và ngoan cố của họ. Như vậy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khẳng định rằng Ngài đã phán với những người Giu-đa cứng cổ trong những ẩn dụ hầu họ có thể không hiểu. Và trong khi "phải có bè đảng, hầu cho được nhận biết trong anh em những kẻ nào thật là trung thành," 1 Cô-rinh-tô 11:19; và một số "từ lâu đã bị định sẵn cho sự đoán phạt nầy," Giu-đe 4; một số điều được tuyên bố như vậy hầu từ chúng những tâm linh kiêu ngạo, gian tà, và tranh cãi có thể lấy cớ để "xuyên tạc chúng cho đến sự hủy diệt của chính mình." Những chân lý của Đấng Christ cũng như chính Ngài được định để là "đá gây cho vấp váp, là đá lớn làm cho sa ngã," phải, "là bẫy, là lưới" cho nhiều người. Nhưng điều này, các tín đồ khiêm nhường, dễ dạy không có liên quan.
[2.] Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta một sự cứu vãn trong vấn đề này, bằng cách cung cấp cho chúng ta một quy tắc của việc giải thích Kinh Thánh, mà trong khi chúng ta chân thành chú ý đến chúng ta không có nguy hiểm nào của việc làm hư hoại một cách tội lỗi lời của Đức Chúa Trời, dù chúng ta không nên đạt đến ý nghĩa thích hợp của nó trong mọi nơi riêng; và quy tắc này là, sự tương tự hay "lượng đức tin." "Ai được nói tiên tri," sứ đồ phán,—tức là, giải thích Kinh Thánh trong Hội Thánh,—"hãy nói theo lượng đức tin," Rô-ma 12:6. Và sự tương tự hay "lượng đức tin" này là điều được dạy một cách rõ ràng và đồng đều trong toàn bộ Kinh Thánh như quy tắc của đức tin và sự vâng phục của chúng ta. Khi con người sẽ dấn thân những sự tìm hiểu của mình vào những phần mầu nhiệm, ngụ ngôn, hay tiên tri của Kinh Thánh, nhằm tìm ra, có thể, những điều mới và tò mò, mà không có một sự quan tâm liên tục đến sự tương tự của đức tin này, không lạ gì nếu họ lạc khỏi đường và lầm lạc về chân lý, như nhiều người đã làm trong dịp ấy. Và tôi không thể không tuyên bố sự ghê tởm của tôi đối với những sự phỏng đoán táo bạo và tò mò ấy mà, không có bất cứ sự quan tâm nào đến quy tắc của lời tiên tri, nhiều người đã buông mình vào trên những đoạn tối nghĩa trong Kinh Thánh. Nhưng giờ đây giả sử một người không mang ý nghĩa hay ý kiến định trước nào của chính mình đến những nơi như vậy, tìm kiếm sự bênh vực cho nó từ chúng, là tai họa của mọi sự giải thích Kinh Thánh; giả sử người ấy đến trong một mức độ nào đó được chuẩn bị với những phẩm chất thuộc linh đã nói đến trước đây, và trong mọi sự tìm hiểu của mình có một sự quan tâm đúng đắn liên tục đến sự tương tự của đức tin, hầu không thừa nhận bất cứ ý nghĩa nào can thiệp với điều được tuyên bố rõ ràng ở nơi khác,—một người như vậy sẽ không lạc khỏi ý của Đức Thánh Linh, hay nếu có, sẽ chắc chắn được gìn giữ khỏi bất cứ nguy hiểm có hại nào trong những sai lầm của mình: vì có sự liên hệ lẫn nhau ấy, phải, sự ở trong nhau ấy của mọi chân lý thiêng liêng, trong sự đề xuất và tỏ bày chúng trong Kinh Thánh, đến nỗi mỗi một trong chúng theo một cách nào đó ở trong mọi nơi, dù không thích hợp và đặc biệt, thế mà bởi hệ quả và sự mạch lạc. Vì vậy, dù một người có lạc khỏi ý nghĩa thích hợp đầu tiên của bất cứ nơi tối nghĩa nào của Kinh Thánh, mà, với mọi sự siêng năng của chúng ta, chúng ta phải nhắm đến, thế mà, trong khi người ấy không nhận gì ngoài điều chứa một chân lý phù hợp với điều được tỏ bày ở những nơi khác, sự lầm lạc của tâm trí người ấy chẳng gây nguy hiểm cho đức tin hay sự vâng phục của chính mình cũng như của bất cứ người nào khác.
[3.] Đối với những điều đặc biệt khó khăn, như các gia phả, những sự tính toán thời gian theo niên đại, và những điều tương tự, mà tình cờ đối với ý định của Kinh Thánh, những người có thể làm vậy, cho sự gây dựng của chính mình hay của người khác, có thể rèn luyện mình trong đó, nhưng đối với mọi người khác sự xem xét chúng một cách riêng có thể được bỏ qua một cách an toàn.
Và đây là những điểm chính của công việc của Đức Thánh Linh trên tâm trí chúng ta và trên Kinh Thánh, được xem xét một cách phân biệt và riêng rẽ, đối với sự hiểu biết đúng đắn về ý Đức Chúa Trời trong chúng. Bởi loại trước, tâm trí chúng ta được chuẩn bị để hiểu Kinh Thánh; và bởi loại sau, Kinh Thánh được chuẩn bị và phù hợp với sự hiểu biết của chúng ta. Còn lại sự xem xét về điều Ngài làm, hay sự giúp đỡ nào Ngài ban cho chúng ta, trong sự áp dụng thực tế của tâm trí chúng ta vào sự hiểu biết và giải thích lời; và điều này liên quan đến những phương tiện mà chúng ta phải dùng cho mục đích và mục đích ấy; và những điều này cũng sẽ được tuyên bố một cách vắn tắt.

CHƯƠNG VII — Những phương tiện cần dùng để hiểu đúng ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh — Những phương tiện được truyền dạy như bổn phận. Chương VII Những phương tiện cần dùng để hiểu đúng ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh — Những phương tiện được truyền dạy như bổn phận. Những phương tiện cần dùng để hiểu đúng và giải thích đúng Kinh Thánh có hai loại: I. Loại chung và tuyệt đối cần thiết. II. Những loại gồm việc dùng chúng đúng cách. I. Loại thứ nhất là sự đọc Kinh Thánh cách siêng năng, cùng với sự suy ngẫm trầm tĩnh, hợp lý về điều mình đọc. Không điều gì được khuyên dạy chúng ta thường xuyên hơn điều này; và, không cần viện dẫn từng chứng cứ riêng, toàn bộ Thi thiên 119 đều dùng để tuyên bố bổn phận này, cùng những lợi ích đạt được nhờ đó. Đây là sự rèn luyện tự nhiên đầu tiên của tâm trí chúng ta để hiểu Kinh Thánh. Cũng vậy, hoạn quan đọc và suy ngẫm lời tiên tri Ê-sai, dù tự mình ông không thể hiểu điều mình đọc, Công vụ 8:30, 31. Hoặc là đọc, hoặc điều gì tương đương với đọc, chính là phương tiện nhờ đó chúng ta áp dụng tâm trí mình để biết những gì chứa trong Kinh Thánh; và không có nó thì chúng ta không thể nào làm được; và đây chính là điều mà mọi phương tiện khác đều được định ra để khiến nó trở nên ích lợi. Còn nói về sự đọc này, tôi muốn nói đến sự đọc chắc chắn, trầm tĩnh, có suy ngẫm, hướng đến mục đích nhắm tới; sự đọc kèm theo sự suy ngẫm xứng đáng về những điều đã đọc, tìm hiểu chúng, suy ngẫm chúng, quan tâm đến ý đồ và phạm vi của đoạn văn, cùng mọi lợi thế khác để khảo sát lẽ thật cho đúng. Việc đọc lời Chúa cách thường xuyên hơn một cách chung chung và lướt qua, mà mọi Cơ Đốc nhân đều nên được huấn luyện từ tuổi trẻ, 2 Ti-mô-thê 3:15, và là điều mọi phòng riêng và mọi gia đình đều nên quen thuộc, Phục truyền 6:6-9, là điều rất ích lợi và có lợi; và do đó, tôi sẽ nêu một số lợi ích đặc biệt có thể nhận được nhờ đó: 1. Nhờ đó, tâm trí con người được đưa vào sự quen biết chung với bản chất và ý đồ của sách Đức Chúa Trời; mà một số người, thật đáng hổ thẹn cho hiện tại và hủy hoại cho tương lai, lại vô cùng thiếu hiểu biết về điều đó. 2. Những ai được rèn luyện trong điều này sẽ biết rõ những điều gì được bàn đến trong các sách và các đoạn riêng của Kinh Thánh; trong khi những người khác sống trong sự bỏ bê bổn phận này hầu như không biết trong toàn bộ Kinh Thánh sách nào là sách lịch sử, sách nào là sách tiên tri, hay sách nào là sách giáo lý. 3. Nhờ đó họ rèn luyện mình vào những suy tưởng về các sự thiên thượng và một sự tương giao thánh khiết với Đức Chúa Trời; nếu họ đem theo, như họ phải làm, tấm lòng khiêm nhường và cảm biết thẩm quyền của Ngài trong lời Chúa. 4. Tâm trí họ được âm thầm trang bị những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời, các sự thiêng liêng, chính mình, và tình trạng của mình; và trí nhớ họ được trang bị những cách diễn đạt thích hợp và đúng đắn để dùng về chúng trong sự cầu nguyện hoặc những việc khác. 5. Đức Chúa Trời thường nhân đó tác động linh hồn họ bằng hiệu năng của lẽ thật thiên thượng cách đặc biệt, theo cách khuyên bảo, quở trách, dạy dỗ, hay an ủi; mà mọi người chăm chú giữ bổn phận này đều có kinh nghiệm. 6. Họ đến chỗ, "vì có luyện tập," mà có "các giác quan được luyện để phân biệt lành dữ;" đến nỗi nếu bất kỳ ý nghĩa độc hại hay hư hỏng nào của một đoạn Kinh Thánh nào được gợi ý cho họ, họ có sẵn điều để chống lại nó từ những đoạn khác mà họ được dạy dỗ trong lẽ thật. Và còn nhiều lợi ích khác mà người ta có thể gặt hái từ việc đọc Kinh Thánh thường xuyên; vì vậy tôi xem đó là một phương tiện chung để đến với sự hiểu biết ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Nhưng đó không phải là điều tôi đặc biệt nhắm đến lúc này. Vì thế,—Nói về sự đọc Kinh Thánh này, tôi muốn nói đến việc nghiên cứu nó, trong việc dùng các phương tiện, để đến với sự hiểu biết đúng đắn về nó trong những đoạn riêng; vì điều chúng ta đang tìm hiểu chính là về các phương tiện giải thích Kinh Thánh cách trang trọng. Đối với điều này, tôi nói, cần có sự nghiên cứu chung cả bộ Kinh Thánh, và đặc biệt là các đoạn cần giải thích. Có vẻ như hoàn toàn không cần thiết và không thích hợp khi đưa ra chỉ dẫn này để hiểu ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, tức là chúng ta phải đọc và nghiên cứu nó vì mục đích đó; vì ai có thể tưởng tượng làm sao có thể làm được cách khác? Nhưng ước gì thực hành của nhiều người, có lẽ của hầu hết, đã không khiến chỉ dẫn này trở nên cần thiết; vì trong ý đồ đến với sự hiểu biết các sự thiêng liêng, sự nghiên cứu trực tiếp, ngay lập tức Kinh Thánh chính là điều họ ít áp dụng nhất. Các sách khác họ sẽ đọc và nghiên cứu siêng năng; nhưng sự đọc Kinh Thánh của họ phần lớn chỉ là hời hợt, không có sự căng thẳng của tâm trí và tâm linh, không có sự dùng và áp dụng các phương tiện, là những điều cần thiết để hiểu nó, như kết quả đã cho thấy. Điều tôi nhắm đến chính là sự nghiên cứu Kinh Thánh cách trực tiếp, ngay lập tức. Và ở đây tôi quy về,—1. Sự suy ngẫm xứng đáng về sự tương tự của đức tin luôn phải giữ; 2. Sự xem xét xứng đáng về ý đồ và phạm vi của đoạn văn; 3. Sự quan sát siêng năng các điều đi trước và đi sau; cùng mọi quy tắc chung thường được đưa ra làm chỉ dẫn trong việc giải thích Kinh Thánh. Vì vậy, điều này, trong sự rèn luyện siêng năng tâm trí và lý trí chúng ta, là phương tiện bề ngoài chung đầu tiên để biết ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh và để giải thích nó. II. Những phương tiện được định ra để cải thiện điều này, hay để dùng nó cách ích lợi, có ba loại:—1. Thuộc linh; 2. Kỷ luật; 3. Thuộc Hội Thánh. Một số trường hợp trên mỗi đầu mục sẽ làm sáng tỏ hơn điều tôi nhắm đến. TRƯỚC HẾT. 1. Điều đầu tiên được đòi hỏi như một phương tiện thuộc linh là sự cầu nguyện. Tôi muốn nói đến sự cầu nguyện sốt sắng và khẩn thiết xin sự trợ giúp của Thánh Linh Đức Chúa Trời tỏ bày ý chỉ của Đức Chúa Trời, như trong toàn bộ Kinh Thánh, cũng như trong các sách và các đoạn riêng của nó. Trước đây tôi đã chứng minh rằng điều này vừa được truyền dạy vừa được ra lệnh cho chúng ta qua gương thực hành của các tiên tri và các sứ đồ. Và điều này, nhân tiện, cũng chứng minh cách không thể bác bỏ rằng việc khảo sát xứng đáng ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là một công việc vượt trên sự cải thiện cao nhất của lý trí tự nhiên, cùng mọi lợi thế bề ngoài nào khác; vì nếu chúng ta tự đủ khả năng, không cần sự giúp đỡ và trợ giúp thiêng liêng trực tiếp, cho công việc này, thì sao chúng ta còn cầu nguyện xin chúng? với lập luận này mà Hội Thánh xưa liên tục thúc ép những người theo phái Pê-lagi về sự cần thiết của ân điển cứu rỗi. Và có thể công bằng mà cho rằng không người nào xưng mình là Cơ Đốc nhân lại có thể bị bỏ rơi khỏi mọi sự tỉnh táo đến nỗi một lần nghi ngờ rằng đây có phải là bổn phận của mọi người có lòng ao ước hay ý định đạt được bất kỳ sự hiểu biết thật nào về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh hay không. Nhưng sự bỏ bê thực tế bổn phận này chính là lý do thật khiến bao nhiêu người khéo léo đủ trong các phương tiện kỷ luật của tri thức mà vẫn xa lạ với sự hiểu biết thật về ý chỉ của Đức Chúa Trời. Và sự cầu nguyện này có hai loại:—(1.) Loại tôn trọng sự dạy dỗ của Thánh Linh nói chung, nhờ đó chúng ta lao nhọc trong sự cầu nguyện xin Ngài soi sáng tâm trí chúng ta và dẫn chúng ta vào sự hiểu biết lẽ thật, theo công việc đã mô tả trước đây. Tầm quan trọng của ân điển này đối với đức tin và sự vâng lời của chúng ta, những lời hứa nhân bội của Đức Chúa Trời về nó, sự cần thiết của nó do sự yếu đuối, thiếu hiểu biết, và tối tăm tự nhiên của chúng ta, nên khiến nó trở thành một phần chính trong những lời khẩn cầu hằng ngày của chúng ta. Đặc biệt điều này là bổn phận buộc trên những ai được kêu gọi cách đặc biệt để "tra xem Kinh Thánh" và tuyên bố ý chỉ của Đức Chúa Trời trong đó cho người khác. Và những lợi ích do sự thi hành bổn phận này cách có lương tâm đem lại thật lớn, cùng với sự kính sợ Đức Chúa Trời xứng đáng. Những thành kiến, những ý kiến định kiến, những ràng buộc bởi lợi thế thế gian, những sự tự tin giả dối, thẩm quyền của con người, những ảnh hưởng từ các phe phái và xã hội, sẽ đều bị san bằng trước nó, ít nhất là dần dần bị tận diệt khỏi tâm trí con người nhờ đó. Và việc đuổi ra mọi thứ "men cũ" này giúp chuẩn bị tâm trí đến mức nào, và giúp nó hiểu đúng các sự mặc khải thiêng liêng ra sao, đã được chứng minh trước đây. Tôi không hề nghi ngờ rằng sự nổi lên và tiếp tục của mọi lỗi lầm quái gở làm ô nhiễm tôn giáo Cơ Đốc, mà nhiều người siêng năng tìm cách xác nhận từ chính Kinh Thánh, phần lớn là do những tình cảm hư hỏng, cùng quyền lực của truyền thống và ảnh hưởng của những lợi thế thế gian; mà những điều này không thể giữ vững vị trí trong tâm trí những ai là những người khẩn cầu chân thành, liên tục nơi ngai ân điển để được Đức Chúa Trời dạy dỗ ý chỉ và ý muốn của Ngài trong lời Ngài, vì điều này bao gồm một quyết tâm thắng thế là thành thật tiếp nhận điều chúng ta được dạy dỗ như vậy, bất kể nó có ảnh hưởng gì trên con người bề trong hay bề ngoài. Và đây là cách duy nhất để giữ linh hồn chúng ta dưới ảnh hưởng của những sự dạy dỗ thiêng liêng và sự chiếu sáng của Đức Thánh Linh; không có điều này chúng ta không thể học hay biết bất cứ điều gì như phải biết. Vì vậy, tôi cho rằng điều này có thể được cố định như một nguyên tắc chung của Cơ Đốc giáo, tức là, sự cầu nguyện liên tục và sốt sắng xin sự trợ giúp thiêng liêng của Đức Thánh Linh là một phương tiện không thể thiếu để đạt được sự hiểu biết ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, đến nỗi không có nó thì mọi phương tiện khác đều không có tác dụng. Tôi cũng không tin rằng bất kỳ ai làm và có thể cầu nguyện như phải cầu nguyện, trong sự nghiên cứu lời Chúa cách có lương tâm, sẽ bao giờ bị phó cho sự thắng thế cuối cùng của bất kỳ lỗi lầm độc hại nào hay sự thiếu hiểu biết về bất kỳ lẽ thật nền tảng nào. Không ai hoàn toàn thất bại trong việc tìm kiếm ý chỉ của Đức Chúa Trời, trừ những ai bị hư hỏng bởi chính tâm trí hư hỏng của mình. Dù có vẻ bề ngoài nào của sự thành thật và siêng năng trong việc tìm kiếm lẽ thật, nếu người ta thất bại trong đó, thì an toàn hơn nhiều khi phán đoán rằng họ thất bại hoặc vì bỏ bê bổn phận này hoặc vì nuông chiều một sự hư hỏng nào đó trong lòng và tâm trí mình, hơn là Đức Chúa Trời thiếu sót trong việc tỏ bày chính Ngài cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài. Và có những nền tảng không thể sai lầm của sự bảo đảm này; vì,—[1.] Đức tin được rèn luyện trong bổn phận này sẽ loại bỏ mọi "sự ô uế và sự dư dật của điều ác" ngăn cản chúng ta "lấy lòng nhu mì tiếp nhận lời đã trồng" hầu cho nó "cứu linh hồn chúng ta." [2.] Nó sẽ tác động trong tâm trí những phẩm chất đầy ân điển của sự khiêm nhường và nhu mì, mà các sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời được hứa cách đặc biệt, như chúng ta đã cho thấy. Và, [3.] Cứu Chúa chúng ta đã bảo đảm với chúng ta rằng Cha thiên thượng của Ngài sẽ "ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài," Lu-ca 11:13. Cũng không có lời khẩn cầu Đức Thánh Linh nào được Đức Chúa Trời đẹp lòng hơn lời cầu xin nhằm sự hiểu biết ý chỉ và ý muốn của Ngài để chúng ta làm theo. [4.] Mọi ân điển khiến tâm trí trở nên dễ dạy và thích hợp để tiếp nhận các lẽ thật thiên thượng đều được giữ trong sự rèn luyện xứng đáng trong đó. Nếu chúng ta không tự lừa dối mình trong những điều này thì chúng ta không thể bị lừa dối; vì trong sự thi hành bổn phận này, những điều đó được học trong quyền năng của chúng, mà trong các phương tiện dạy dỗ khác chúng ta chỉ có khái niệm mà thôi. Và nhờ đó, bất cứ điều gì chúng ta học được đều được đóng chặt trên tâm trí chúng ta, chiếm hữu chúng với quyền năng như vậy, biến đổi chúng thành hình ảnh của nó, đến nỗi chúng được chuẩn bị cho sự thông truyền ánh sáng xa hơn, và tăng lên trong các mức độ tri thức. Cũng không thể được công nhận, mặt khác, rằng bất kỳ lẽ thật thánh nào được học cách xứng đáng, dù có dùng bao nhiêu siêng năng trong việc thu thập nó, hay rằng chúng ta có thể biết ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh trong bất cứ điều gì như phải biết, khi sự quản lý mọi phương tiện khác mà chúng ta dùng cho mục đích đó không được phó thác vào tay của bổn phận này. Sứ đồ, hết lòng ao ước rằng những người ông viết thư cho, và là những người ông dạy dỗ trong các mầu nhiệm của Phúc Âm, có được sự hiểu biết thuộc linh xứng đáng về ý chỉ của Đức Chúa Trời như được tỏ bày và dạy trong đó, đã cầu nguyện với mọi sốt sắng của tâm trí xin họ được thông truyền "Thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra" từ trên cao, để khiến họ có thể làm được điều đó, Ê-phê-sô 1:16-19, 3:14-19; vì không có điều này ông biết rằng không thể đạt được. Điều ông đã làm cho họ thì chúng ta buộc phải làm cho chính mình. Và nơi nào điều này bị bỏ bê, đặc biệt xét rằng các sự tiếp trợ của Thánh Linh cho mục đích này bị giới hạn cho những ai cầu xin Ngài, thì không có căn cứ nào để trông đợi rằng bất kỳ ai sẽ bao giờ học được sự hiểu biết cứu rỗi về ý chỉ của Đức Chúa Trời cách xứng đáng. Vì vậy, tôi sẽ cố định lời khẳng định này như một lẽ thật thánh: Bất cứ ai, trong sự nghiên cứu Kinh Thánh cách siêng năng và trực tiếp để biết ý chỉ của Đức Chúa Trời trong đó hầu làm theo, mà cứ ở trong những lời khẩn cầu sốt sắng, trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, xin các sự tiếp trợ của Thần của ân điển, để dẫn mình vào mọi lẽ thật, để tỏ bày và làm cho mình biết lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, để ban cho mình sự hiểu biết Kinh Thánh và ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó, thì sẽ được giữ khỏi các lỗi lầm độc hại, và đạt được mức độ tri thức đủ để hướng dẫn và bảo tồn sự sống của Đức Chúa Trời trong toàn bộ đức tin và sự vâng lời của mình. Và có sự bảo đảm về lẽ thật trong điều này hơn là trong việc người ta phó mình cho bất kỳ sự dẫn dắt nào khác trên thế gian này. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời, sự thành tín của Ngài trong việc là "Đấng thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách siêng năng," mệnh lệnh về bổn phận này cho mục đích này, những lời hứa kèm theo nó, cùng toàn bộ bản chất của tôn giáo, ban cho chúng ta sự bảo đảm cao nhất trong điều này. Và mặc dù các bổn phận này không thể không đi kèm với sự cẩn trọng và kính sợ có lương tâm về các lỗi lầm và sai sót, nhưng những người được thấy trong các bổn phận ấy không có căn cứ nào cho những suy nghĩ phiền não hay những sự nghi ngờ sợ hãi rằng họ sẽ bị lừa dối hay thất bại trong mục đích họ nhắm tới. (2.) Sự cầu nguyện tôn trọng những dịp đặc biệt, hay những đoạn Kinh Thánh đặc biệt, mà chúng ta tìm hiểu sự giải thích hay diễn giải của chúng. Đây là bổn phận lớn của một người giải thích trung tín, là điều mà trong, cùng với, và sau khi dùng mọi phương tiện, người ấy nhờ cậy. Một kinh nghiệm về sự hướng dẫn và trợ giúp thiêng liêng trong điều này là điều đối với một số người thì vô giá, dù bị người khác khinh dể. Nhưng chúng ta có nên cho là lạ khi một Cơ Đốc nhân, khi, có lẽ sau khi đã dùng mọi phương tiện khác, thấy mình bế tắc về ý nghĩa thật và ý định của Đức Thánh Linh trong một đoạn hay một câu Kinh Thánh nào, mà nhờ cậy Đức Chúa Trời cách khác thường hơn bằng sự cầu nguyện, xin Ngài bởi Thánh Linh Ngài soi sáng, hướng dẫn, dạy dỗ, và tỏ bày lẽ thật cho mình? hay chúng ta nên cho là lạ rằng Đức Chúa Trời nhậm những lời cầu nguyện như vậy, và dạy dỗ những người như vậy trong các sự kín nhiệm của giao ước Ngài? Đức Chúa Trời cấm có những suy nghĩ vô thần như vậy trong tâm trí bất kỳ ai muốn được xem là Cơ Đốc nhân! Phải, tôi phải nói rằng, một người đảm nhận việc giải thích bất kỳ phần hay đoạn Kinh Thánh nào cách trang trọng, mà không kêu cầu Đức Chúa Trời để được Thánh Linh Ngài dạy dỗ và chỉ bảo, là một sự khiêu khích Ngài cách nghiêm trọng; tôi cũng sẽ không trông đợi sự khám phá lẽ thật từ bất kỳ ai kiêu ngạo và thiếu hiểu biết mà dấn thân vào một công việc vượt quá khả năng quản lý của mình như vậy. Tôi nói điều này về những sự giải thích trang trọng và đã định; vì ngoài ra một "thầy thông giáo được sắm sẵn cho nước Đức Chúa Trời" có thể, khi có dịp, từ ánh sáng và sự hiểu biết thuộc linh mà mình được ban cho, và những kho tàng mình đã nhận được, tuyên bố ý chỉ của Đức Chúa Trời để gây dựng người khác. Nhưng đây là phương tiện đầu tiên để khiến sự nghiên cứu Kinh Thánh của chúng ta trở nên ích lợi và hiệu quả cho mục đích nhắm tới. Điều này, như đã nói, là mỏ neo chính của một người giải thích Kinh Thánh trung tín, là điều người ấy nhờ cậy trong mọi khó khăn; người ấy không thể không có nó mà được dẫn vào sự thỏa lòng yên ủi rằng mình đã đạt được ý chỉ của Đức Thánh Linh trong bất kỳ sự mặc khải thiêng liêng nào. Khi mọi sự giúp đỡ khác thất bại, như người ấy sẽ thấy chúng thất bại trong hầu hết các đoạn, nếu người ấy thật sự chú tâm vào việc khảo sát lẽ thật, thì điều này sẽ đem lại cho người ấy sự cứu giúp tốt nhất. Và chừng nào điều này còn được quan tâm, chúng ta không cần sợ sẽ không có những sự giải thích Kinh Thánh, hay các phần riêng của nó, ích lợi hơn nữa, vượt quá những gì đã đạt được bởi những nỗ lực của người khác cho đến nay; vì các kho tàng lẽ thật chứa trong đó là vô tận, và nhờ đó chúng sẽ được mở ra cho những ai tìm hiểu chúng với lòng khiêm nhường và siêng năng. Những lao nhọc của những người đã đi trước chúng ta có ích lợi tuyệt vời trong điều này, nhưng họ còn rất xa mới khám phá hết chiều sâu của mạch khôn ngoan này; những nỗ lực tốt nhất của chúng ta cũng sẽ không đặt giới hạn và ranh giới cho những người sẽ đến sau chúng ta. Và lý do vì sao phần lớn những người giải thích cứ đi trên cùng một lối mòn người này nối người kia, hiếm khi vượt qua con đường mòn của những nỗ lực trước đây, trừ một vài chuyến lạc đề vì tò mò, là vì thiếu sự phó mình cho sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh trong việc thi hành siêng năng bổn phận này. 2. Sự sẵn sàng tiếp nhận những ấn tượng từ các lẽ thật thiêng liêng khi được tỏ bày cho chúng ta, uốn nắn tâm trí và lòng chúng ta theo giáo lý đã được tỏ ra, là một phương tiện khác cho cùng mục đích. Đây là mục đích đầu tiên của mọi sự mặc khải thiêng liêng, của mọi lẽ thật thiên thượng, tức là sinh ra hình ảnh và sự giống nhau của chính chúng trong tâm trí con người, Rô-ma 6:17, 2 Cô-rinh-tô 3:18; và chúng ta trượt mục tiêu nếu đây không phải là điều đầu tiên chúng ta nhắm đến trong việc nghiên cứu Kinh Thánh. Không phải là để học hình thức của giáo lý tin kính, mà là để quyền năng của nó được trồng vào linh hồn chúng ta. Và đây là một phương tiện nổi bật để chúng ta tiến bộ trong sự hiểu biết lẽ thật. Tìm kiếm những khái niệm suông về lẽ thật, mà không nỗ lực kinh nghiệm quyền năng của nó trong lòng mình, không phải là cách để tăng trưởng sự hiểu biết trong các sự thuộc linh. Chỉ người nào thành thật phó tâm trí, lương tâm, và tình cảm mình cho quyền năng và sự cai trị của điều được tỏ bày cho mình mới ở trong tư thế để học từ Đức Chúa Trời. Người ta có thể trong việc nghiên cứu Kinh Thánh cũng có những mục đích khác, như sự ích lợi và gây dựng cho người khác; nhưng nếu việc uốn nắn linh hồn mình theo quyền năng của lời Chúa không được đặt lên hàng đầu trong tâm trí họ, thì họ không tranh đấu cách hợp lệ và sẽ không được đội mão. Và nếu có lúc, khi chúng ta nghiên cứu lời Chúa, chúng ta không có ý đồ này rõ ràng trong tâm trí mình, nhưng nếu, khi khám phá ra một lẽ thật nào, chúng ta không nỗ lực để có hình ảnh của nó trong lòng mình, thì chúng ta mất đi lợi thế chính nhờ nó. 3. Sự vâng lời thực tế trong đường lối chúng ta bước đi trước mặt Đức Chúa Trời là một phương tiện khác cho cùng mục đích. Phúc Âm là "lẽ thật theo sự tin kính," Tít 1:1; và nó sẽ không ở lâu với bất kỳ ai không theo đuổi sự tin kính theo sự hướng dẫn và chỉ dẫn của nó. Do đó chúng ta thấy bao nhiêu người mất đi chính sự hiểu biết mà họ đã có về các giáo lý của nó, khi họ một khi bắt đầu phó mình cho đời sống không tin kính. Khái niệm thật về các lẽ thật thánh, thuộc Phúc Âm sẽ không sống, ít nhất là không thịnh vượng, nơi chúng bị tách khỏi một nếp sống thánh khiết. Như chúng ta học mọi sự để thực hành, chúng ta cũng học nhiều điều, nhờ thực hành. Không có khoa học thực hành nào mà chúng ta có thể cải thiện nhiều nếu không thực hành cần mẫn các định lý của nó; huống chi là sự khôn ngoan, như là sự hiểu biết các mầu nhiệm của Kinh Thánh, được tăng lên, trừ khi một người thực hành thành thạo về những điều nó hướng đến. Và nhờ đó mà thôi chúng ta có thể đến với sự bảo đảm rằng điều chúng ta biết và học thật là lẽ thật. Cứu Chúa chúng ta phán rằng "nếu ai muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý có phải là của Đức Chúa Trời," Giăng 7:17. Trong khi người ta chỉ học lẽ thật trong khái niệm của nó, dù có kèm theo sự xác tín nào rằng nó là như vậy, họ sẽ không bao giờ đạt được sự ổn định trong tâm trí về nó, cũng không đến được sự bảo đảm đầy đủ của sự hiểu biết, trừ khi họ liên tục nêu gương nó trong sự vâng lời của chính mình, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là điều sẽ ban cho họ một sự thuyết phục thỏa lòng về nó. Và nhờ đó họ sẽ được dẫn liên tục vào những mức độ tri thức xa hơn; vì tâm trí con người có khả năng tiếp nhận những sự tiếp trợ liên tục trong sự tăng lên của ánh sáng và tri thức khi còn ở trong thế gian này, nếu chúng được cải thiện cho mục đích thích hợp trong sự vâng lời Đức Chúa Trời. Nhưng không có điều này, tâm trí sẽ nhanh chóng bị nhồi đầy những khái niệm, đến nỗi không dòng suối nào có thể chảy xuống nó từ nguồn lẽ thật. 4. Một ý đồ liên tục cho sự tăng trưởng và tiến bộ trong tri thức, bởi lòng yêu mến lẽ thật và kinh nghiệm về sự tuyệt vời của nó, là điều ích lợi, phải, cần thiết, để hiểu đúng ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Một số người nhanh chóng nghĩ rằng mình biết đủ, biết nhiều như cần cho mình; một số, rằng mình biết mọi điều cần biết, hay có sự hiểu biết đầy đủ về mọi mưu luận của Đức Chúa Trời như được tỏ bày trong Kinh Thánh, hay, như họ phán đoán, về toàn bộ thân thể thần học, trong mọi phần của nó, mà họ có thể đã sắp xếp thành một phương pháp chính xác với sự khéo léo và tài năng lớn. Tôi sẽ không trông đợi những khám phá lớn hay ích lợi về ý chỉ của Đức Chúa Trời từ những người như vậy. Một khung lòng và tâm linh khác được đòi hỏi nơi những ai định được dạy dỗ trong ý chỉ của Đức Chúa Trời, hay học nó trong việc nghiên cứu Kinh Thánh. Những người như vậy xem nó như một kho tàng các lẽ thật thiêng liêng, tuyệt đối không thể dò thấu bởi bất kỳ trí hiểu thọ tạo nào. Những lẽ thật họ nhận được từ đó, và hiểu theo mức độ của mình trong đó, họ phán là đáng yêu, tuyệt vời, và đáng ao ước hơn mọi sự thế gian; vì họ thấy bông trái, lợi ích, và sự thuận lợi của chúng, trong việc củng cố sự sống của Đức Chúa Trời trong họ, uốn nắn linh hồn họ theo Ngài, và thông truyền ánh sáng, tình yêu, ân điển, và quyền năng của Ngài cho họ. Điều này khiến họ với mục đích của lòng liên tục ép mình, trong việc dùng mọi phương tiện, để tăng lên trong sự khôn ngoan này,—để lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Họ liên tục ép mình tiến tới mức độ trọn vẹn có thể đạt được trong đời này; và mỗi tia sáng mới của lẽ thật mà tâm trí họ được soi sáng dẫn họ vào những khám phá mới về nó. Khung tâm trí này ở dưới một lời hứa về sự dạy dỗ thiêng liêng: Ô-sê 6:3, "Chúng ta khá nhìn biết Đức Giê-hô-va; chúng ta khá gắng sức nhìn biết Ngài." Châm ngôn 2:3-5, "Phải, nếu con kêu cầu sự thông sáng, và cất tiếng lên cầu xin sự hiểu biết, nếu con tìm nó như tiền bạc, và kiếm nó như bửu vật ẩn bí, bấy giờ con sẽ hiểu biết sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được sự tri thức của Đức Chúa Trời." Khi người ta sống trong sự ngưỡng mộ thánh khiết và sự vui thỏa trong Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của lẽ thật, như Lẽ Thật đầu tiên, vô hạn, thiết yếu, mà trong sự hưởng Ngài một mình có đầy dẫy mọi ánh sáng và tri thức thỏa lòng; khi họ tôn thờ sự đầy dẫy của những sự mặc khải về chính Ngài mà, với sự khôn ngoan vô hạn, Ngài đã chất chứa trong Kinh Thánh; khi họ thấy bởi kinh nghiệm một sự tuyệt vời, quyền năng, và hiệu năng trong điều họ đã đạt được; và, bởi một cảm thức sâu sắc về sự nhỏ bé của mức độ mình, về sự hèn mọn của những thành tựu mình, và về việc phần mình biết về Đức Chúa Trời ít ỏi biết bao, mà sống trong một ý đồ liên tục cứ ở với đức tin và sự nhịn nhục trong sự nghiên cứu lời Chúa không ngừng, và tìm hiểu ý chỉ của Đức Chúa Trời trong đó,—họ đang ở trên con đường được Ngài dạy dỗ, và học ý chỉ của Ngài cho mọi mục đích thích hợp của sự mặc khải nó. 5. Có nhiều nghi thức thánh của sự thờ phượng thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đã định ra như một phương tiện của sự soi sáng chúng ta, mà sự tham dự tôn giáo nơi đó được đòi hỏi nơi những ai định "lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Và đây là đầu mục đầu tiên của các phương tiện để cải thiện xứng đáng những nỗ lực của chúng ta trong việc đọc và nghiên cứu Kinh Thánh, hầu chúng ta nhờ đó đến với sự hiểu biết đúng đắn ý chỉ của Đức Chúa Trời trong đó, và có thể giải thích chúng cho sự dùng và lợi ích của người khác. Công việc của Đức Thánh Linh trong điều này là gì, sự giúp đỡ và trợ giúp mà Ngài đóng góp cho đó là gì, thì hiển nhiên từ điều chúng ta đã bàn, đặc biệt về các sự vận hành của Ngài trong chúng ta như Thần của ân điển và khẩn cầu (chưa được công bố), đến nỗi không cần phải nhấn mạnh ở đây. Có thể những phương tiện này sẽ bị một số người khinh dể, và việc đề xuất chúng cho mục đích này bị xem là yếu ớt và lố bịch, nếu không phải là cực kỳ viển vông; vì người ta cho rằng những điều này được thúc ép không nhằm mục đích nào khác ngoài việc hạ thấp sự học thức, sự nghiên cứu, và việc dùng lý trí trong việc giải thích Kinh Thánh, điều này sẽ nhanh chóng rút gọn mọi tôn giáo thành sự cuồng tín. Liệu có điều gì thật trong lời gợi ý này sẽ được khám phá ngay lập tức. Những người thúc ép những điều này cũng không có lý do gì để từ chối việc dùng sự học thức, hay bất kỳ phương tiện hợp lý nào ở vị trí thích hợp của nó, như thể họ tự biết mình thiếu sót trong chúng đối với những người khoe khoang về chúng cách cao độ, và thật ra phần lớn là hư không. Nhưng trong vấn đề đang bàn, chúng ta phải đối xử với một sự tự tin nào đó. Những người khinh dể những điều này, những người chối rằng chúng là những phương tiện cần thiết để hiểu đúng ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, rõ ràng từ bỏ các nguyên tắc chính của tôn giáo Cơ Đốc; vì mặc dù Kinh Thánh có nhiều điều chung với các sách khác mà trong đó các nghệ thuật và khoa học thế gian được tuyên bố, nhưng cho rằng chúng ta có thể đạt được ý nghĩa và ý chỉ của Đức Chúa Trời trong chúng chỉ bằng việc dùng những cách và phương tiện như chúng ta áp dụng trong việc khảo sát các lẽ thật thuộc bản chất khác là loại bỏ mọi sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời, về Chúa Giê-xu Christ, về Đức Thánh Linh, về mục đích của chính Kinh Thánh, về bản chất và sự dùng của những điều được truyền đạt trong chúng; và, do đó, lật đổ mọi tôn giáo. Xem Châm ngôn 28:5. Và loại phương tiện đầu tiên mà chúng ta đã nhấn mạnh cho đến nay vừa là bổn phận tự thân, vừa là phương tiện cho những mục đích xa hơn; và mọi bổn phận dưới Phúc Âm đều là những đường lối và phương tiện trong đó và nhờ đó các ân điển của Đức Chúa Trời được rèn luyện: vì như không ân điển nào có thể được phát huy hay rèn luyện ngoài trong đường lối bổn phận, thì cũng vậy không bổn phận nào là thuộc Phúc Âm hay được Đức Chúa Trời chấp nhận mà không có ân điển đặc biệt được rèn luyện trong đó. Như lời Chúa là quy tắc nhờ đó chúng được hướng dẫn, chỉ đạo, và đo lường, thì sự tác động của ân điển trong chúng là điều nhờ đó chúng được làm cho sống động; không có điều này thì những bổn phận tốt nhất cũng chỉ là những việc chết. Về mặt chất liệu chúng là bổn phận, nhưng về mặt hình thức chúng là tội lỗi. Vì vậy, trong sự thi hành chúng, như những bổn phận thuộc Phúc Âm, và như chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, có một sự giúp đỡ và trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh. Và vì lý do đó cũng có như vậy trong việc giải thích Kinh Thánh; vì nếu không có sự trợ giúp của Ngài chúng ta không thể dùng đúng các phương tiện giải thích Kinh Thánh, thì chúng ta không thể giải thích Kinh Thánh mà không có nó. Sự thật là, những ai sẽ hoặc nói rằng các bổn phận này không nhất thiết được đòi hỏi nơi những ai muốn "tra xem Kinh Thánh," và tìm ra ý chỉ của Đức Chúa Trời cho sự gây dựng của chính mình, hay để giảng giải những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời cho người khác, hoặc rằng chúng có thể được thi hành cách được Đức Chúa Trời chấp nhận và ích lợi cho mục đích này, mà không có sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh, thì đang cách vô đạo, theo khả năng của họ, lật đổ toàn bộ giáo lý của Phúc Âm và ân điển của nó. Điều, tiếp theo, có thể được nhấn mạnh là sự suy ngẫm về những quy tắc đặc biệt đã được, hay có thể còn được, ban ra cho việc giải thích Kinh Thánh cách đúng đắn. Như là những quy tắc tôn trọng văn phong của Kinh Thánh, cách diễn đạt đặc biệt của nó, những phép ẩn dụ và hình ảnh nó dùng, cách lập luận của nó; những thời kỳ và mùa mà nó được viết, hay các phần riêng của nó; những dịp dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã dẫn đến đó; ý đồ và phạm vi của các tác giả riêng, cùng điều gì đặc biệt nơi họ trong cách viết; sự so sánh các đoạn khác nhau về sự khác biệt trong sự việc và cách diễn đạt; sự hòa giải những mâu thuẫn bề ngoài, cùng những điều khác có bản chất tương tự. Nhưng vì hầu hết những điều này có thể được quy về điều đã nói trước đây về sự sắp xếp và sự rõ ràng của Kinh Thánh, nên chúng đã được nhiều người khác bàn rộng rãi, và vì vậy tôi sẽ không nhấn mạnh ở đây, mà chỉ nói về những phương tiện chung cần được áp dụng cho cùng mục đích. CHƯƠNG VIII — Loại phương tiện thứ hai để giải thích Kinh Thánh, là loại thuộc kỷ luật. Chương VIII Loại phương tiện thứ hai để giải thích Kinh Thánh, là loại thuộc kỷ luật. LOẠI phương tiện thứ hai tôi gọi là thuộc kỷ luật, vì gồm việc dùng và cải thiện xứng đáng các nghệ thuật và khoa học thông thường, được áp dụng vào và dùng trong việc nghiên cứu Kinh Thánh. Và những điều này là những sự không có điều thiện đạo đức nào trong chính chúng, nhưng vì tự bản chất là trung lập, mục đích của chúng, cùng cách quản lý chúng cho mục đích đó, là thước đo và tiêu chuẩn duy nhất của giá trị chúng. Do đó, trong việc áp dụng chúng vào việc giải thích Kinh Thánh, chúng có thể được dùng đúng và cách xứng đáng, và chúng có thể bị lạm dụng gây thiệt hại lớn cho những ai dùng chúng; và điều đó đã xảy ra tương ứng. Theo cách thứ nhất chúng nhận được phước lành từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất làm thịnh vượng mọi nỗ lực tốt và chân thật trong bất kỳ loại nào; và theo cách sau chúng có hiệu quả lôi kéo người ta tin cậy vào sự hiểu biết của chính mình, mà trong những sự khác là dại dột, và trong những sự này là độc hại. 1. Điều thuộc loại này mà tôi đặt lên hàng đầu là sự hiểu biết và kỹ năng về các ngôn ngữ mà Kinh Thánh nguyên thủy được viết; vì chính những lời trong đó đặc biệt từ Đức Thánh Linh, điều này khiến chúng trở thành דִּבְרֵי אֱמֶת, những lời của lẽ thật, và chính Kinh Thánh trở thành בָתוּב ישֶׁר, một bản văn ngay thẳng, hay ngay chính, hay hoàn hảo, Truyền đạo 12:10. Các Kinh Thánh của Cựu Ước được ban cho Hội Thánh trong khi nó hoàn toàn bị giới hạn trong một dân tộc, Thi thiên 147:19, 20. Do đó chúng đều được viết bằng ngôn ngữ đó, là ngôn ngữ chung trong, và đặc biệt của, dân tộc đó. Và ngôn ngữ này, như chính dân tộc, được gọi là tiếng Hê-bơ-rơ, từ Ê-be là con Sa-lách, con A-bác-sát, con Sem, tổ phụ nổi bật nhất của họ, Sáng thế ký 10:21-24; vì là một tiếng mẹ đẻ nguyên thủy của nhân loại, nó còn lại trong một phần gia đình của ông, là những người có lẽ đã không tham gia vào sự bội đạo lớn của thế gian khỏi Đức Chúa Trời, cũng không dính líu đến sự phân tán của họ lúc xây tháp Ba-bên, là điều tiếp theo sau đó. Việc suy ra tên đó từ một nguồn gốc khác là hoa trái của sự tò mò và phỏng đoán hư không, như tôi đã chứng minh ở nơi khác. Trong tiến trình thời gian, dân tộc đó bị đày khỏi đất mình, và do đó bị buộc phải học và dùng một ngôn ngữ hơi khác với ngôn ngữ của mình; hoàn toàn khác thì không phải, nhưng nó khác xa đến nỗi những ai biết và nói tiếng này thường không thể hiểu tiếng kia, 2 Các Vua 18:26. Đây là לְשׁוֹן כַּשְׂדִּים, Đa-ni-ên 1:4, "Tiếng của người Canh-đê," mà Đa-ni-ên và những người khác đã học. Nhưng, bởi dân tộc ở lâu trong xứ đó, nó trở nên chung cho tất cả họ. Sau này một số phần của các sách Kinh Thánh, như sách Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra, được viết bằng ngôn ngữ đó, cũng như một câu trong lời tiên tri Giê-rê-mi, khi họ sắp bị đày đến đó, trong đó ông dạy dân chúng cách nhạo báng các thần tượng của các dân tộc bằng chính ngôn ngữ của họ, Giê-rê-mi 10:11. Ý đồ của Đức Chúa Trời là, lời Ngài phải luôn được đọc và dùng bằng ngôn ngữ mà những người Ngài ban đặc ân đó cho thường hiểu; không thể đạt được bất kỳ mục đích nào của sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài trong sự ban cho thương xót đó bằng cách khác. Ý tưởng kỳ quái cho rằng giữ Kinh Thánh, là quy tắc-nền tảng và sự hướng dẫn của toàn thể Hội Thánh, là lương thực thiêng liêng và phương tiện của sự sống cho mọi chi thể của nó, bởi Hội Thánh, hay những kẻ tự xưng được ủy thác quyền năng và quyền lợi của nó, trong một ngôn ngữ mà cộng đồng dân chúng không biết, khi đó chưa rơi vào tâm trí con người, cũng như đến nay chưa có sự ủng hộ nào từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời hay lý trí của nhân loại. Và, thật vậy, việc đề cao và bênh vực sự tưởng tượng này là một trong những điều giải thoát tôi khỏi bị ảnh hưởng bởi thẩm quyền của bất kỳ hạng người nào trong các vấn đề tôn giáo; vì sự tự tin của họ sẽ không dám thốt ra điều gì, và khả năng ngụy biện của họ sẽ không ủng hộ hay tranh cãi điều gì, mà lợi ích của họ đòi hỏi và kêu gọi nơi họ, những kẻ có thể công khai biện hộ và tranh luận cho lẽ thật của một lời khẳng định phi lý và vô lý như vậy, là điều trái với mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, và với mọi điều chúng ta hiểu về chính mình hay bổn phận của mình đối với điều đó? Khi Tân Ước sắp được viết, Hội Thánh sắp được lan rộng khắp thế gian trong các dân tộc thuộc mọi thứ tiếng và ngôn ngữ dưới trời; nhưng có một sự cần thiết là nó phải được viết bằng một ngôn ngữ chắc chắn nào đó, mà trong đó lẽ thật thánh của nó có thể, như trong những hồ sơ gốc, được cất giữ và ký thác an toàn. Nó được Đức Thánh Linh để lại như παραθήκη, καλὴ παρακαταθήκη, "một sự ký thác tốt và thánh" cho chức vụ của Hội Thánh, để giữ nguyên vẹn không vi phạm, 1 Ti-mô-thê 6:20; 2 Ti-mô-thê 1:14. Và nó được sắp đặt thành văn bản bằng một ngôn ngữ chắc chắn; trên đó việc bảo tồn nó trong sự tinh sạch được giao cho chức vụ của mọi thời đại, không phải cách tuyệt đối, mà dưới sự chăm sóc và giám sát của Ngài. Từ một ngôn ngữ này Đức Chúa Trời đã định rằng nó phải được dẫn ra, bởi sự chăm sóc của chức vụ, đến sự hiểu biết và sự dùng của mọi dân tộc và mọi người; và điều này được tiêu biểu bởi ân tứ phép lạ về các thứ tiếng mà Đức Thánh Linh ban cho những người đầu tiên được định ra để rao giảng Phúc Âm. Trong trường hợp này, sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh vui lòng dùng tiếng Hy Lạp, mà trong đó Ngài đã viết nguyên thủy toàn bộ Tân Ước; vì lời đồn rằng Phúc Âm Ma-thi-ơ và Thư gửi người Hê-bơ-rơ trước hết được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ là hoàn toàn không có căn cứ, và tôi đã bác bỏ ở nơi khác. Bấy giờ, ngôn ngữ này vào mùa đó, nhờ mọi loại lợi thế, đã được lan rộng khắp thế gian, đặc biệt trong những phần của nó mà Đức Chúa Trời đã định đặt trạm đầu tiên và chính của Hội Thánh. Đối với các phần phía đông của thế gian, từ lâu trước nó đã được đưa vào đó, và việc dùng nó bị áp đặt trên họ bởi binh khí và luật pháp Ma-xê-đo-ni-a, cùng với sự thành lập đế quốc Hy Lạp trong nhiều thời đại giữa họ. Và một thời gian trước, trong các phần phía tây của thế gian, cùng ngôn ngữ đó được tìm hiểu nhiều và được tiếp nhận chung, vì sự khôn ngoan và học thức được chất chứa trong đó, trong các sách của các thi sĩ, triết gia, và sử gia, là những điều mới nhận được một sự đề cao đặc biệt. Vì hai điều đã xảy ra trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào mùa đó, đã giúp ích nhiều cho sự tiến triển của Phúc Âm. Người Giu-đa hoàn toàn sở hữu bất cứ điều gì thật trong tôn giáo, và là điều nằm trong sự phục vụ trực tiếp cho chính Phúc Âm. Điều này họ vinh hiển và khoe khoang, như một đặc ân họ hưởng trên cả thế gian. Người Hy Lạp, mặt khác, sở hữu kỹ năng và sự khôn ngoan trong mọi nghệ thuật và khoa học, cùng những sản phẩm của các sự tìm hiểu triết học, và sự thanh lịch của lời nói trong việc diễn đạt những quan niệm của tâm trí họ; và điều này họ vinh hiển và khoe khoang trên mọi dân tộc khác trên thế gian. Bấy giờ, cả hai dân tộc này đều bị tước mất đế quốc, quyền tối cao, và tự do tại quê nhà, bởi người Rô-ma, vô số người trong họ lấy làm công việc của mình là phân tán ra thế gian, và tìm kiếm, như thể, một đế quốc mới; dân này cho tôn giáo của mình, và dân kia cho ngôn ngữ, nghệ thuật, và khoa học của mình. Về cả hai hạng, cùng ý đồ của họ, các tác giả Rô-ma thời đó có ghi nhận, và phàn nàn nhiều. Và những đặc ân này được khoe khoang và nghỉ ngơi trong đó, đã chứng tỏ đều có hại cho cả hai dân tộc, về việc tiếp nhận Phúc Âm, như sứ đồ chúng ta tranh luận rộng rãi, 1 Cô-rinh-tô 1, 2. Nhưng nhờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sắp đặt và điều khiển mọi sự cho vinh hiển của chính Ngài, ý đồ và hành động của cả hai đã trở thành một phương tiện hiệu quả để giúp sự lan truyền Phúc Âm; vì người Giu-đa đã trồng các nhà hội trong hầu hết các dân tộc và các thành phố chính trong đế quốc Rô-ma, họ vừa làm cho vô số người thấm nhuần một số sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, điều này dọn đường cho Phúc Âm, vừa tập hợp những hội chúng cố định, mà những người rao giảng Phúc Âm liên tục lợi dụng để bước vào công việc và bắt đầu tuyên bố sứ điệp của mình. Người Hy Lạp, mặt khác, đã lan rộng sự hiểu biết về ngôn ngữ của mình cách phổ quát đến nỗi chỉ việc dùng một thứ tiếng đó thôi cũng đủ để dạy mọi hạng người khắp thế gian trong sự hiểu biết lẽ thật; vì ân tứ các thứ tiếng chỉ là "dấu lạ cho kẻ chẳng tin," 1 Cô-rinh-tô 14:22, chứ không phải là phương tiện để rao giảng Phúc Âm liên tục bằng một ngôn ngữ mà người nói không hiểu. Vì vậy, trong ngôn ngữ này, như ngôn ngữ chung nhất, lan rộng nhất, và được hiểu chung nhất trên thế gian, Đức Chúa Trời đã định rằng các sách Tân Ước phải được viết. Từ đó, bởi các bản dịch và các sự giải thích, nó phải được dẫn ra thành các thứ tiếng và ngôn ngữ khác; vì ý đồ của Đức Chúa Trời vẫn như cũ,—rằng lời Ngài phải được tuyên bố cho Hội Thánh bằng một ngôn ngữ mà nó hiểu. Do đó có sự phân chia đặc biệt các dân tộc trên thế gian thành người Giu-đa, người Hy Lạp, người Man rợ, và người Si-thi, Cô-lô-se 3:11, không phải theo cách dùng các thuật ngữ đó trong các tác giả Hy Lạp, mà đối với họ người Giu-đa cũng là man rợ không kém người Si-thi; nhưng như các Kinh Thánh Cựu Ước được ban đặc biệt cho người Giu-đa, thì những Kinh Thánh Tân Ước cũng được ban cho người Hy Lạp,—tức là những ai dùng ngôn ngữ của họ,—từ đó nó được dẫn ra cho mọi dân tộc khác, gọi là người Man rợ và người Si-thi. Phải thừa nhận rằng Kinh Thánh, như được viết bằng các ngôn ngữ này, đi kèm với nhiều lợi thế lớn:—(1.) Trong chúng cách đặc biệt nó là γραφὴ θεόπνευότος, một "bản văn bởi sự hà hơi thiêng liêng," 2 Ti-mô-thê 3:16; và סֵפֶר יְהֹוָה, "sách chép của Đức Giê-hô-va," Ê-sai 34:16; với một đặc ân đơn nhất trên mọi bản dịch. Do đó chính những lời như được dùng và đặt trong đó là thánh, được Đức Chúa Trời biệt riêng thánh cho sự dùng thánh đó. Ý nghĩa thánh, thật vậy, của các lời và cách diễn đạt là internum formale sacrum, hay điều mà trong đó sự thánh khiết của Kinh Thánh gồm có; nhưng bản văn viết bằng các ngôn ngữ nguyên thủy, trong những lời do Đức Thánh Linh chọn và dùng, là externum formale của Kinh Thánh thánh, và về mặt chất liệu là thánh. Vì vậy, chính ý nghĩa của Kinh Thánh là điều chúng ta tìm kiếm và khảo sát trước hết và vì chính nó; ý nghĩa thiêng liêng đó mà, như Giút-tin Tử đạo nói, là ὑπὲρ λόγον, ὑπὲρ νοῦν, καὶ ὑπὲρ πᾶσαν κατάληψιν, tuyệt đối "trên lý trí tự nhiên, sự hiểu biết, và sự lĩnh hội của chúng ta." Trong các lời chúng ta quan tâm đối với điều đó, như bởi sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh chúng được định làm những dấu hiệu viết của nó. (2.) Các lời của Kinh Thánh được ban trực tiếp từ Đức Chúa Trời như vậy, mỗi dấu chấm, dấu phết, hay dấu i-ốt trong toàn bộ đều đáng kể, như điều là hiệu quả của sự khôn ngoan thiêng liêng, và do đó đầy dẫy lẽ thật thánh, theo vị trí và mức độ của chúng. Do đó chúng đều ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời, theo lời hứa đó của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 5:18, "Quả thật, ta nói cùng các ngươi," Ἑως ἂν παρέλθῃ ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ, ἰῶτα ἕν [NEEDS REVIEW: Greek text corrupted in source] οὐ μὴ παρέλθῃ ἀπὸ τοῦ νόμου, "Cho đến chừng trời đất qua đi, một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được." Rằng Cứu Chúa chúng ta ở đây nhắm đến bản văn Kinh Thánh thời đó được dùng trong Hội Thánh, và bảo đảm sự bảo vệ của Đức Chúa Trời cho từng chữ cái, nguyên âm, hay dấu chấm nhỏ nhất của nó, tôi đã chứng minh ở nơi khác; và chính Ngài trong thời gian thích hợp sẽ quở trách sự táo bạo phạm thượng của những kẻ, không có bằng chứng hay chứng cứ đầy đủ, không có sự tôn trọng và kính sợ xứng đáng đối với lợi ích, sự chăm sóc, sự quan phòng, và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, mà khẳng định nhiều thay đổi đã được thực hiện trong các bản văn nguyên thủy của Kinh Thánh. Nhưng, như tôi đã nói, những ý nghĩa thiêng liêng và những mầu nhiệm đơn nhất có thể được chứa trong việc dùng và sắp xếp một chữ cái; và điều này chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ, như trong nhiều trường hợp khác, thì trong sự đổi tên của Áp-ram và Sa-rai, mà trong đó việc thêm hay đổi một chữ cái mang theo một ý nghĩa mầu nhiệm cho sự dùng của Hội Thánh trong mọi thời đại. Trong các bản dịch không thể quan sát được điều gì thuộc bản chất đó; và do đó sự suy ngẫm xứng đáng về chính các dấu giọng trong nguyên văn Cựu Ước, như phân biệt hay nối liền, là một lợi thế đơn nhất trong việc khảo sát ý nghĩa của các đoạn và câu riêng. (3.) Có trong các nguyên văn của Kinh Thánh một sự nhấn mạnh đặc biệt của các lời và cách diễn đạt, và trong chúng một năng lực đặc biệt, để gợi ý và thấm nhuần ý nghĩa của Đức Thánh Linh vào tâm trí con người, điều này không thể được chuyển sang các ngôn ngữ khác bởi các bản dịch, để đạt được cùng quyền năng và hiệu năng. Bấy giờ, điều này không tuyệt đối từ bản chất của chính các ngôn ngữ nguyên thủy, đặc biệt không phải của tiếng Hy Lạp, mà những lợi thế và sự tuyệt vời chính của nó, trong sự phong phú và thanh lịch, ít được dùng trong Tân Ước, nhưng từ một ấn tượng kín nhiệm của sự khôn ngoan thiêng liêng và hiệu năng đi kèm với sự ban ra trực tiếp ý chỉ của Đức Chúa Trời trong chúng. Vì vậy, không có lợi thế nhỏ nào nhờ đó có thể đạt được trong việc giải thích Kinh Thánh: vì khi chúng ta đã nhận được một ấn tượng trên tâm trí mình về ý nghĩa và ý định của Đức Thánh Linh trong một đoạn riêng nào, chúng ta sẽ tìm những lời thích hợp để diễn đạt nó, mà trong đó gồm toàn bộ công việc giải thích Kinh Thánh, theo như tôi có hiểu biết về nó,—"Interpretis officium est, non quid ipse velit, sed quid sentiat ille quem interpretatur, exponere," Hieron. Apol. adv. Rufin.;—vì khi tâm trí thật sự bị tác động bởi sự khám phá chính lẽ thật, nó sẽ được hướng dẫn và chỉ đạo trong việc tuyên bố nó cho người khác. (4.) Toàn bộ dòng lời nói, đặc biệt trong Tân Ước, được thích ứng với bản chất, sự dùng, và sự thích hợp của ngôn ngữ đó, như được diễn đạt trong các tác giả khác đã viết bằng đó, và có sự hiểu biết hoàn hảo về nó. Từ họ, vì vậy, sự dùng và ý nghĩa thích hợp của các lời, cụm từ, và cách diễn đạt trong Tân Ước phần lớn phải được học. Không ai có thể phán đoán điều này cách xứng đáng ngoài người khéo léo trong ngôn ngữ đó, như được dùng và truyền đạt bởi họ. Không phải tôi nghĩ rằng một bài chú giải về Tân Ước có thể được sưu tầm từ Eustathius, Hesychius, Phavorinus, Julius Pollux, và các tự điển khác, mà từ những sự chú thích ngữ pháp và từ vựng của họ một số người lấy cớ cho những phỏng đoán tò mò và táo bạo, cũng không phải từ sự giống nhau của cách diễn đạt trong các tác giả cổ điển. Điều duy nhất tôi nói là, trong việc giải thích Kinh Thánh, một người quen thuộc kỹ với các ngôn ngữ nguyên thủy, và có thể xem xét sự dùng và ý nghĩa của các lời, cụm từ, và cách diễn đạt như chúng được áp dụng và tuyên bố trong các tác giả khác, là một lợi thế đơn nhất. Và ngay cả để hiểu tiếng Hy Lạp của Tân Ước, một người cần phải quen thuộc với tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước; vì mặc dù tôi không phán rằng có một số lượng lớn những cách nói Hê-bơ-rơ trong đó,—trong một sự khám phá được cho là về chúng mà gồm một phần không nhỏ trong những quan sát phê bình của một số người,—nhưng tôi sẵn sàng công nhận rằng có một sự họ hàng và liên minh trong và giữa các ý nghĩa của cái này và cái kia đến nỗi sự so sánh xứng đáng các cách diễn đạt của chúng cùng đóng góp ánh sáng và sự rõ ràng cho nhau. Nhờ những điều này có thể đạt được lợi thế lớn cho sự hiểu biết đúng đắn ý nghĩa của Kinh Thánh, hay ý chỉ của Đức Thánh Linh trong đó; vì trong đó không có ý nghĩa nào khác ngoài điều chứa trong những lời mà về mặt chất liệu nó gồm có, dù thật ra chính ý nghĩa đó là điều mà tâm trí chúng ta không thể tiếp nhận nếu không có sự trợ giúp thiêng liêng đặc biệt đã được khẩn cầu trước đây. Và trong việc giải thích ý chỉ của bất kỳ ai, cần thiết là những lời người ấy nói hay viết phải được hiểu đúng; và điều này chúng ta không thể làm ngay lập tức trừ khi chúng ta hiểu ngôn ngữ người ấy nói, cũng như những thành ngữ của ngôn ngữ đó, cùng sự dùng chung và ý định của cách diễn đạt và các cụm từ của nó. Và nếu nhờ đó chúng ta không đến được sự hiểu biết hoàn hảo về ý định nhắm tới, vì nhiều điều khác được đòi hỏi cho đó, nhưng một sự cản trở được dời đi, mà không có nó chúng ta không thể làm được; những dịp của nhiều sai lầm được cất đi, và cái tủ như thể được mở khóa mà trong đó viên ngọc của lẽ thật nằm ẩn, mà với sự tìm kiếm hợp pháp siêng năng có thể tìm được. Và sự thiếu hiểu biết về các ngôn ngữ nguyên thủy này đã ném nhiều người giải thích, cả xưa và nay, vào những sự bối rối, sai lầm, và lỗi lầm nào, đặc biệt trong số những người cố chấp bám vào một bản dịch, và là một bản dịch không phải tốt nhất, có thể được bày tỏ bởi những trường hợp không thể chối cãi, và những trường hợp này vô số. Như là trường hợp của lời chú thích về Tít 3:10, "Hæreticum hominem de vita," mà thêm vào, như sự giải thích của nó, "tolle." Và những người trong chúng ta ít khéo léo hơn trong sự hiểu biết này cần được khuyên rằng họ nên cẩn thận không dám đưa ra bất kỳ sự giải thích đơn nhất nào về Kinh Thánh, hay bất kỳ câu nào trong đó, trên uy tín của một hay mọi bản dịch họ có thể dùng, vì những người có danh tiếng và giá trị lớn hơn để được nhắc đến làm ô danh họ đã thất bại vì cùng lý do. Một sự phục tùng kính sợ của tâm trí, và sự chăm chú siêng năng vào sự tương tự của đức tin, là sự bảo vệ tốt nhất của họ trong vấn đề này; và tôi không ngại thêm rằng một sự hiểu biết hời hợt về các thứ tiếng này, mà nhiều người nhắm đến, ít có ích trừ khi là để khiến người ta liều lĩnh trong việc phản bội chính sự thiếu hiểu biết của mình. Nhưng ý nghĩa và thực chất của Kinh Thánh được chứa trọn vẹn trong mọi bản dịch tốt (trong số đó bản đang dùng trong chúng ta là tuyệt vời, dù có thể được cải thiện nhiều), người ta có thể, bởi việc dùng các phương tiện đã được chỉ dẫn trước đây, và dưới sự dẫn dắt của sự dạy dỗ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong họ, giải thích Kinh Thánh cách ích lợi và đúng đắn nói chung để gây dựng người khác; mà về đó có thể đưa ra nhiều trường hợp trong số những người giải thích xưa và nay. Vì vậy, kỹ năng và sự hiểu biết này rất ích lợi cho những ai được kêu gọi giải thích Kinh Thánh; và Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã có không ít lợi ích bởi những nỗ lực của những người học thức trong điều này, là những người đã rèn luyện nó trong việc giải thích các lời và cách diễn đạt của Kinh Thánh, như được so sánh với sự dùng chúng trong các tác giả khác. Nhưng dù vậy, như đã được quan sát trước đây, kỹ năng này, và sự rèn luyện nó theo cách đã nhắc, tự nó không phải là bổn phận, cũng không được truyền cho ai vì chính nó, mà chỉ có điều thiện trong nó đối với một mục đích chắc chắn. Vì vậy, tự bản chất nó là trung lập, và trong sự cải thiện cao nhất của nó có thể bị lạm dụng, và trong những ngày gần đây nó đã rơi vào sự lạm dụng đến mức cực đoan; vì việc nghiên cứu các ngôn ngữ nguyên thủy, và sự rèn luyện kỹ năng trong chúng trong việc giải thích Kinh Thánh, đã có danh tiếng lớn, và điều đó là xứng đáng. Do đó vô số người học thức đã dấn thân vào công việc và sự nghiên cứu đó, và số lượng các chú thích và bài bình luận về Kinh Thánh, gồm chủ yếu trong những quan sát phê bình, như chúng được gọi, đã tăng lên nhiều; và những ai hoàn toàn xa lạ với những điều này sẽ không công nhận rằng nhiều trong số chúng có ích lợi đơn nhất. Nhưng đồng thời kỹ năng và khả năng này, nơi nó không đi kèm với sự khiêm nhường, tỉnh táo, kính sợ Tác giả của Kinh Thánh, và tôn trọng sự tương tự của đức tin, là những điều phải cai trị trong tâm trí mọi người đảm nhận giải thích các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, có thể, và đã, bị lạm dụng nhiều, gây hại cho chính chủ nhân của nó và bất lợi cho Hội Thánh. Vì,—[1.] Bởi một số người nó đã bị biến thành nhiên liệu của sự kiêu ngạo, và một sự tự cao hôi hám của tâm trí; phải, kinh nghiệm cho thấy loại tri thức này, nơi nó được cho là nổi bật, trong mọi loại khác dễ làm phồng lên và trương lên những tâm trí hư không của con người nhất, trừ nơi nó được pha trộn với một sự khiêm tốn đơn nhất của bản tính, hay chính tâm trí được sửa chữa và biến đổi đủ bởi ân điển. Do đó những sự diễn đạt kiêu ngạo và tự phụ mà một số người đã thốt ra trên sự tưởng tượng về kỹ năng và khả năng của mình trong việc phê bình Kinh Thánh đã lố bịch và vô đạo. Đức Thánh Linh thường không dạy những người như vậy, tôi cũng không nên trông đợi học nhiều từ họ liên quan đến lẽ thật như trong Chúa Giê-xu. Nhưng những viên đá họ đào có thể được một thợ xây khéo léo dùng. [2.] Trong nhiều người nó đã đi kèm với một sự tò mò độc hại, phạm thượng. Mỗi dấu chấm và dấu phết sẽ cho họ dịp cho những phỏng đoán vô ích, phần lớn hư không như những phỏng đoán của những người Do Thái theo phái Ca-ba-la. Và tính khí này đã làm chúng ta đầy dẫy những quan sát không cần thiết và phù phiếm; mà, ngoài sự khoe khoang học thức của các tác giả chúng (thật ra, là mục đích cao nhất mà chúng được định), thì không có ích lợi hay sự quan tâm nào. Nhưng đây chưa phải là tất cả: một số người từ đó đã bị thúc đẩy đến sự táo bạo trong việc dám làm hư hỏng chính bản văn, hay ý nghĩa rõ ràng của nó; vì còn làm gì khác khi người ta, để khoe khoang kỹ năng của mình, sẽ đưa ra những trích dẫn từ các tác giả học thức để minh họa hay giải thích những câu nói trong Kinh Thánh, mà trong đó dường như có một sự tương hợp nào đó về lời và âm thanh, khi các ý nghĩa của chúng nghịch nhau và trái nhau? Trong số một ngàn trường hợp có thể được đưa ra để minh họa sự dại dột và tự tin này, chúng ta chỉ cần lấy trường hợp duy nhất đó của người, để giải thích hay minh họa câu nói đó của Ê-xê-chia, "Lời của Đức Giê-hô-va mà ngươi đã nói là tốt lành, vì sẽ có bình an và lẽ thật trong đời ta," Ê-sai 39:8, mà thêm vào, Ἐμοῦ θανόντος γαῖα μιχθήτω πυρί, so sánh như vậy sự phục tùng và thỏa lòng của người thánh đó trong sự bình an của Hội Thánh và lẽ thật với lời nguyền rủa phạm thượng của một kẻ vô đạo khốn nạn cầu sự hỗn loạn trên thế gian một khi hắn đã ra khỏi nó. Và những câu nói đáng chú ý như vậy thì nhiều nhà phê bình gần đây của chúng ta được nhồi đầy. Và sự tự tin của một số người đã rơi vào những sự thái quá lớn hơn, và đã trương lên vượt qua cả những ranh giới này. Để ủng hộ những phỏng đoán và những tưởng tượng tự làm vui lòng mình, mà từ đó họ trông đợi không ít danh tiếng về kỹ năng và học thức, họ xông vào chính bản văn. Và, thật vậy, chúng ta đã đến một thời đại mà nhiều người dường như phán rằng họ không thể định giá mình đủ, cũng không đạt được sự đánh giá trên thế gian, nếu không có một vài cuộc tấn công táo bạo của sự tò mò hay sự mới lạ vào những điều cốt lõi của tôn giáo, cùng với sự phản chiếu khinh miệt và chế nhạo trên mọi người có ý khác, như những người không có khả năng hiểu những thành tựu của họ. Do đó trong chúng ta hầu như không còn điều gì chưa bị tấn công trong giáo lý của các Hội Thánh cải chánh và của Hội Thánh tại Anh, như trong những ngày trước. Người nào không có một ý kiến tò mò mới hay sự suy đoán mới, khác với điều đã được dạy và tiếp nhận chung trước đây, cũng sẽ không được nhiều người xem là người có tài năng, học thức, hay phán đoán, mặc dù tính phổ quát của những quan niệm nổi tiếng này trong chúng ta chỉ là những sự phát ra hư hỏng từ chủ nghĩa Sô-xi-ni hay chủ nghĩa A-mi-ni-a-ni một bên, hay từ chủ nghĩa Giáo hoàng bên kia. Nhưng những người chúng ta bàn đến là những người thuộc hạng khác, và thật ra thuộc một cách học thức khác, so với những kẻ làm hư hỏng hiện nay các giáo lý của Phúc Âm (những kẻ, theo như tôi có thể nhận thấy, không bận tâm về Kinh Thánh nhiều theo cách này hay cách khác). Họ là những người, trong việc rèn luyện kỹ năng và khả năng đang được xem xét, xông vào chính Kinh Thánh, để mở đường cho sự tiến lên của những phỏng đoán của chính mình,—mà mười ngàn trong số đó không có tầm quan trọng nào so với bổn phận và sự cần thiết của việc giữ bản văn thánh nguyên vẹn không vi phạm, và sự thuyết phục công chính và xứng đáng rằng nó đã được giữ như vậy; vì, trước hết, họ ra lệnh cho các nguyên âm và dấu giọng của bản văn Hê-bơ-rơ ra khỏi đường mình, như những điều mà họ không quan tâm, khi sự dùng chúng trong bất kỳ một trang nào của Kinh Thánh có giá trị và ích lợi vô cùng hơn mọi điều họ là hay sẽ bao giờ là trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và điều này được làm trên những phỏng đoán nhẹ dạ. Và nếu điều này không đủ để mở đường cho những ý đồ của họ, thì chính các chữ cái và các lời phải được sửa chữa, trên một giả định không thể chứng minh rằng bản văn nguyên thủy đã bị thay đổi hay hư hỏng. Và sự táo bạo của một số người trong điều này đã trở nên không thể chịu đựng, đến nỗi nó là phương tiện có khả năng cho sự du nhập và thúc đẩy chủ nghĩa vô thần như bất kỳ cỗ máy nào mà ma quỷ đã vận hành trong những ngày này, mà trong đó hắn công khai dấn thân vào ý đồ đó. Cũng có nhiều cách khác mà nhờ đó sự giúp đỡ lớn này cho sự hiểu biết và giải thích Kinh Thánh có thể và đã bị lạm dụng; những điều đã nhắc có thể đủ làm những trường hợp xác nhận những quan sát của chúng ta. Vì vậy, như sự hiểu biết và kỹ năng thực chất về các nguyên văn là ích lợi, và thật ra cần thiết, cho người được kêu gọi giải thích Kinh Thánh, thì trong việc dùng và rèn luyện nó nhiều điều phải được suy ngẫm kỹ bởi những ai được trang bị nó: như,—Thứ nhất. Rằng chính sự việc không phải là ân điển, cũng không phải là ân tứ đặc biệt nào của Đức Thánh Linh, mà chỉ là hoa trái của sự siêng năng trên một sự trang bị chung với những khả năng tự nhiên; và không điều gì thuộc bản chất này trong các sự thánh được nghỉ ngơi trên hay tin cậy nhiều. Thứ hai. Rằng sự rèn luyện kỹ năng này trong và về Kinh Thánh tự nó, như vậy, không phải là một bổn phận đặc biệt hay trực tiếp. Nếu là như vậy, sẽ có ân điển đặc biệt được hứa để làm đầy và làm sống động nó; vì mọi bổn phận thuộc Phúc Âm đều được ân điển làm cho sống động trong sự thi hành xứng đáng chúng,—tức là, những ai thi hành chúng như vậy có sự trợ giúp đặc biệt trong việc làm như vậy. Nhưng nó được quy về đầu mục chung của bổn phận đối với mục đích nhắm tới. Vì vậy, Thứ ba. Phước lành của Đức Chúa Trời trên những nỗ lực của chúng ta, làm thành công và thịnh vượng chúng, như trong các dịp tự nhiên và dân sự khác của đời sống, là mọi điều chúng ta trông đợi trong điều này từ Đức Thánh Linh. Và, Thứ tư. Nhiều điều khác được đòi hỏi nơi chúng ta, nếu chúng ta hy vọng phước lành này trên những căn cứ công chính. Có thể một số người thiếu hiểu biết dại dột tưởng tượng rằng nếu họ có thể hiểu các ngôn ngữ nguyên thủy, họ nhất thiết phải hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh; và không có gì thường xuyên hơn việc một số người, hoặc thật sự hay giả vờ có kỹ năng trong chúng, tự cao chống lại những người có lẽ thật sự quen thuộc hơn với ý chỉ của Đức Thánh Linh trong lời Chúa so với chính họ, như thể mọi sự đều rõ ràng và hiển nhiên đối với họ, những người khác không biết gì ngoài bởi họ hay những người như họ. Nhưng đây chỉ là một phương tiện trong nhiều phương tiện ích lợi cho mục đích này, và là điều mà, nếu đứng một mình, ít hay không có ích gì cả. Chính sự cầu nguyện sốt sắng, sự khiêm nhường, sự hạ mình của tâm trí, sự kính sợ tin kính và tôn kính lời Chúa, và sự phục tùng của lương tâm dưới thẩm quyền của mỗi dấu chấm của nó, một sự chăm chú liên tục vào sự tương tự của đức tin, cùng sự nương cậy xứng đáng trên Thánh Linh Đức Chúa Trời xin các sự tiếp trợ của ánh sáng và ân điển, mới phải khiến phương tiện này hay bất kỳ phương tiện nào khác cùng bản chất trở nên hiệu quả. 2. Sự quen thuộc với lịch sử và địa lý của thế gian cùng với niên đại học, tôi cũng xem trong số những sự trợ giúp thuộc kỷ luật trong việc giải thích Kinh Thánh; vì như thời gian được chia thành quá khứ và tương lai, thì có nhiều điều trong Kinh Thánh mà, trong mọi mùa, liên quan đến đó: vì,—(1.) Đức Chúa Trời trong đó đã ban cho chúng ta một tường thuật về đường lối và thứ tự của mọi sự (mà người Do Thái gọi là סדר עלם), từ nền của thế gian. Và điều này Ngài đã làm vì nhiều lý do quan trọng, như phù hợp với mục đích chung của Kinh Thánh; vì nhờ đó Ngài đã bảo đảm chứng cớ mà Ngài đã ban về sự hiện hữu, quyền năng, và sự quan phòng của Ngài, bởi sự sáng tạo và sự cai trị mọi sự. Những bằng chứng trong đó được ban cho điều đó là những điều chủ yếu bị những kẻ vô thần tấn công. Và mặc dù chúng biểu lộ và chứng minh đầy đủ chứng cớ của chính chúng cho lý trí chung của nhân loại, nhưng nhiều điều liên quan đến chúng bị bao phủ trong tối tăm và những hoàn cảnh không thể gỡ đến nỗi, nếu mọi sự liên quan của chúng đã không được tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh, những người khôn ngoan nhất cũng đã ở trong sự lúng túng lớn về chúng; và những ai thiếu ánh sáng và lợi thế của điều này cũng luôn như vậy. Nhưng ở đây, như Ngài đã tuyên bố rõ ràng sự phát ra nguyên thủy của mọi sự từ quyền năng đời đời của Ngài, thì Ngài cũng đã làm chứng về sự cai trị liên tục của Ngài trên mọi sự trong mọi thời, mọi nơi, mọi thời đại, và mọi mùa, bởi những trường hợp không thể bác bỏ. Trong đó Ngài đã chất chứa mọi loại gương mẫu, cùng những ấn tượng như vậy về sự nhân từ, nhịn nhục, quyền năng, khôn ngoan, thánh khiết, và công chính của Ngài trên chúng, mà tuyên bố sự cai trị toàn năng và công chính của Ngài trên toàn vũ trụ; và trong toàn bộ Ngài đã truyền cho chúng ta một dấu vết và chuỗi các thời đại của thế gian từ lúc bắt đầu mà chủ nghĩa vô thần không có cớ nào chịu đựng được, từ truyền thống, chứng cớ, hay bằng chứng của chính các sự việc, để xen vào. Bất cứ điều gì bị phản đối chống lại sự bắt đầu của mọi sự, và đường lối chúng tiếp tục trên thế gian, được truyền cho chúng ta trong Kinh Thánh, là điều được bảo đảm không chỉ bởi thẩm quyền của sự mặc khải thiêng liêng, mà còn bởi một bằng chứng phổ quát của mọi hoàn cảnh, là dại dột và lố bịch. Tôi nói về tường thuật được ban cho chúng ta nói chung, đủ cho những mục đích riêng của nó, chứ không phải về những suy diễn và áp dụng của bất kỳ người nào về nó cho những phần thời gian nhỏ nhặt, mà có lẽ nó không được định cho. Đủ cho mục đích của nó là tường thuật của nó, nói chung, làm rối loạn mọi sự tự phụ vô thần, là không thể bị công kích. Và mặc dù thẩm quyền của Kinh Thánh không được viện dẫn ngay lập tức chống lại những kẻ vô thần, nhưng chất liệu và lý lẽ của nó thì được, mà từ bằng chứng của chính nó khiến mọi sự tự phụ trái ngược trở nên đáng khinh. (2.) Đức Chúa Trời nhờ đó đã ban một tường thuật về sự bắt đầu, tiến trình, thử thách, đức tin, sự vâng lời, và toàn bộ đường lối của Hội Thánh, trong việc theo đuổi lời hứa đầu tiên, cho đến sự bày tỏ thật của Chúa Giê-xu Christ trong xác thịt. Mọi sự đều hướng về đó trong bốn ngàn năm. Đó là một viễn cảnh vinh hiển chúng ta có trong đó, để thấy sự kêu gọi và nền tảng của Hội Thánh trong lời hứa đầu tiên ban cho tổ phụ mẫu chung của chúng ta; những sự thêm lên của ánh sáng và tri thức mà Ngài ban cho nó liên tiếp bởi những sự mặc khải và lời hứa mới; Ngài dần dần trang điểm nó bằng những ân tứ, đặc ân, và nghi thức thánh như thế nào; những đường lối và phương tiện nào Ngài dùng để giữ nó trong đức tin, sự tinh sạch, và sự vâng lời; Ngài đã sửa phạt, thử thách, trừng phạt, và giải cứu nó như thế nào; Ngài đã xử với các dân tộc trên thế gian đối với nó như thế nào, dấy họ lên để làm khổ nó, và hủy diệt họ vì sự tàn ác và áp bức của họ đối với nó; những đường lối của những kẻ gian ác và tội lỗi trong họ hay trong nó là gì, và những ân điển và bông trái của các thánh đồ Ngài là gì; Ngài bởi quyền năng Ngài đã khôi phục nó khỏi những tai họa khác nhau như thế nào, và giữ nó chống lại mọi sự chống đối cho đến mùa đã định;—mọi điều này, cùng vô số hiệu quả khác của sự khôn ngoan và ân điển thiêng liêng, được trình bày cách phước hạnh cho chúng ta trong đó. Bấy giờ, ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng và sự thấu hiểu vào ý đồ lớn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, là điều được đòi hỏi cho sự hiểu biết đúng đắn trong những điều này như chúng là hình bóng của những sự tốt hơn sẽ đến và những gương mẫu của các mầu nhiệm Phúc Âm, còn có một kỹ năng và sự hiểu biết về các hồ sơ và đài kỷ niệm của thời gian, sự tôn trọng địa lý của một dân tộc đối với dân tộc khác, các thời kỳ và những cuộc xoay vần của các mùa và thời đại, được đòi hỏi để nắm bắt chúng đúng đắn trong trường hợp nghĩa đen đầu tiên và ý định của chúng. Và ngoài điều được thuật lại cách lịch sử như vậy trong Kinh Thánh, còn có những lời tiên tri về những sự sẽ đến trong Hội Thánh và trong các dân tộc trên thế gian, là những bằng chứng lớn về chính thần tính của nó và những lập luận nâng đỡ đức tin chúng ta; nhưng không có một sự nắm bắt tốt nào về sự phân biệt các thời, các mùa, và các nơi, không ai có thể phán đoán đúng đắn về sự ứng nghiệm của chúng. Những ai bàn về chúng mà không có nó chỉ dựng lên những điều huyễn tưởng cho mình, như người trong bóng tối thường làm, hay làm hư hỏng lời Đức Chúa Trời, bằng cách biến nó thành những ẩn dụ vô nghĩa và nhạt nhẽo. Và những người, mặt khác, hoàn toàn bỏ bê những điều này thì khinh dể sự khôn ngoan và chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh, và coi thường một phương tiện phước hạnh của đức tin và sự an ủi chúng ta. Một số điều thuộc bản chất này, đặc biệt những điều liên quan đến các sự tính toán niên đại, tôi công nhận đi kèm với những khó khăn lớn và rõ ràng không thể gỡ; nhưng kỹ năng và sự hiểu biết đã nhắc sẽ hướng dẫn những người tìm hiểu khiêm nhường và chừng mực vào một sự thỏa lòng đầy đủ nói chung, và về mọi điều thật sự ích lợi, đến nỗi họ sẽ không có sự cám dỗ nào để nghi ngờ lẽ thật của điều mà trong chi tiết họ không thể giải quyết. Và đó là một sự kiêu ngạo và dại dột không thể chịu đựng, khi chúng ta được hướng dẫn và thỏa lòng cách không thể sai lầm trong một ngàn điều mà chúng ta không biết cách nào khác, mà lại nghi ngờ thẩm quyền của toàn bộ vì chúng ta không thể hiểu một hay hai chi tiết, mà, có lẽ, chưa bao giờ được định để rút gọn theo mức độ của chúng ta. Ngoài ra, như việc khảo sát những điều này đi kèm với những khó khăn, thì sự thiếu hiểu biết về chúng hay những sai lầm về chúng, trong khi tâm trí con người thoát khỏi sự cố chấp và tinh thần tranh cãi, cũng không gây bất lợi lớn, vì chúng có rất ít ảnh hưởng trên đức tin và sự vâng lời của chúng ta, ngoài việc chúng ta không nghi ngờ điều đã được tỏ bày; và rất có thể Kinh Thánh chưa bao giờ định ban cho chúng ta những sự xác định niên đại nhỏ nhặt như một số người muốn suy ra các sự tính toán của họ đến, và đó là vì không cần thiết. Do đó chúng ta thấy rằng một số người đã lao nhọc trong đó đến một sự siêng năng và học thức phi thường, mặc dù họ đã có một số khám phá ích lợi, nhưng chưa bao giờ có thể ban bằng chứng như vậy cho các sự tính toán của mình đến nỗi người khác sẽ yên nghỉ trong chúng, mà bởi mọi nỗ lực của họ đã tạo dịp cho sự tranh cãi và cãi vã mới về những điều, có lẽ, không quan trọng lắm để biết hay xác định. Và, nói chung, người ta đã chạy vào hai thái cực trong những điều này; vì một số người tự xưng dựng một sự tính toán chính xác và sự đồng ý của các thời từ một mình Kinh Thánh, mà không quan tâm gì đến các hồ sơ, đài kỷ niệm, lịch sử, và dấu hiệu của các thời trên thế gian. Bất cứ nơi nào những điều này xuất hiện chống đối hay mâu thuẫn với chuỗi và các mắt xích thời gian mà họ đã dựng cho mình (như họ cho là từ Kinh Thánh), họ loại bỏ chúng như những vấn đề không đáng quan tâm; và tốt thay nếu họ có thể làm điều này cho thỏa lòng. Nhưng họ đã thất bại rõ ràng trong điều này như thế nào,—như, chẳng hạn, trong sự tính toán bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên, mà trong đó họ chỉ cho phép bốn trăm chín mươi năm từ năm đầu của Si-ru đến sự chết của Cứu Chúa chúng ta, trái với sự đồng ý chung của nhân loại về những điều đã xảy ra, và sự tiếp tục của chúng giữa những mùa đó, chiếm năm trăm sáu mươi hai năm,—thì hiển nhiên cho mọi người. Kinh Thánh, thật vậy, phải được làm tiêu chuẩn và thước đo thánh duy nhất của các sự việc, trong ý nghĩa và sự hiểu biết thích hợp của nó, cũng không điều gì được xem trọng mà dấy lên mâu thuẫn với nó; nhưng như sự suy ngẫm xứng đáng về những chứng cớ và đài kỷ niệm ngoại quốc thường ban ánh sáng lớn cho điều được diễn đạt chung hơn hay tối nghĩa hơn trong Kinh Thánh, thì nơi nào Kinh Thánh trong những điều này, với những sự cho phép như nó khắp nơi tuyên bố mình thừa nhận, có thể được giải thích trong một sự tuân thủ công bằng với những chứng cớ ngoại quốc không thể bác bỏ, thì sự giải thích đó phải được ôm lấy. Vì vậy câu hỏi không phải là, liệu chúng ta sẽ điều chỉnh sự tính toán các thời bởi Kinh Thánh, hay bởi các lịch sử và dấu hiệu của thời gian trên thế gian; nhưng là liệu, khi ý nghĩa của Kinh Thánh tối nghĩa trong những điều đó, và sự xác định của nó chỉ chung, đến nỗi có thể nhận nhiều ý nghĩa khác nhau như nhau, thì điều không được ưu tiên là điều đồng ý với những đài kỷ niệm không thể nghi ngờ của các thời trong các dân tộc trên thế gian, mọi điều khác đều như nhau? Chẳng hạn, thiên sứ Gáp-ri-ên cho Đa-ni-ên biết rằng từ khi ra lệnh tu bổ và xây lại Giê-ru-sa-lem cho đến Đấng Mê-si-a là vua và sự Ngài bị trừ diệt, sẽ là bảy mươi tuần lễ (chỉ nói về toàn số nói chung),—tức là, bốn trăm chín mươi năm. Bấy giờ, có nhiều lệnh được ban hay chiếu chỉ được lập bởi các vua Phe-rơ-sơ, là những người được nhắm đến, cho mục đích này. Trong số này hai chiếu nổi tiếng nhất, một được Si-ru ban trong năm đầu của đế quốc ông, Ê-xơ-ra 1:1-4; chiếu kia bởi Ạt-ta-xét-xe trong năm thứ bảy triều ông, đoạn 7:11-26. Giữa chiếu đầu trong số này và sự chết của Chúa Giê-xu Christ phải cho phép năm trăm sáu mươi hai năm, trừ khi bạn muốn dùng bạo lực với mọi đài kỷ niệm, hồ sơ, và hoàn cảnh của các thời trên thế gian. Vì vậy, an toàn hơn là giải thích những lời chung của thiên sứ về chiếu chỉ hay lệnh sau, mà các hoàn cảnh của nó cũng khiến nó có khả năng hơn được nhắm đến, trong đó khoảng thời gian đã nhắc rơi vào chính xác với các lịch sử và hồ sơ được chấp nhận khác. Tôi cũng sẽ không bác bỏ một sự tính toán khác, mà, tranh luận rằng chiếu đầu của Si-ru là sự bắt đầu của thời gian đã nhắc, và cho phép toàn bộ khoảng từ đó thật là năm trăm sáu mươi hai năm, khẳng định rằng Kinh Thánh loại trừ sự suy ngẫm về những năm thừa ngoài bốn trăm chín mươi, vì những sự gián đoạn mà trong nhiều mùa đã đặt trên dân chúng trong việc hoàn thành những điều đã được báo trước trong bấy nhiêu năm, mà một số người cho là được chỉ ra bởi sự phân chia toàn số bảy mươi tuần lễ thành bảy, sáu mươi hai, và một, mỗi phần trong đó có công việc riêng thuộc về nó; vì sự tính toán này không dùng bạo lực với thẩm quyền thánh hay thẩm quyền loài người không thể nghi ngờ. Nhưng, ở thái cực khác, có một số người, quan sát những khó khăn trong các tường thuật này, như được diễn đạt trong Kinh Thánh từ lúc bắt đầu, đã dựng cho mình một chuỗi sự việc khác công khai khác với chuỗi được trình bày trong đó, và gom góp từ các tác giả khác một số điều ủng hộ những phỏng đoán của họ, mà cách phạm thượng dám xen vào bản văn nguyên thủy, cáo buộc nó không hoàn hảo hay hư hỏng, mà họ sẽ sửa chữa bởi những phát minh tinh xảo của mình và bởi sự trợ giúp của một bản dịch được biết là sai lầm trong một ngàn chỗ, và trong một số chỗ bị nghi ngờ công bằng là cố ý làm hư hỏng. Nhưng sự tự tin tự phụ này không gì khác ngoài một sự phát ra từ trận lụt vô thần đang tràn vào thế gian trong những thời đại suy tàn này của nó. 3. Sự trợ giúp hay giúp đỡ thứ ba thuộc loại này là một kỹ năng trong những cách và phương pháp lập luận, là những điều được cho là chung cho Kinh Thánh với các sách khác; và điều này, như nó là một nghệ thuật, hay một khả năng nhân tạo, giống như những phương tiện khác đã nhắc trước đây, có thể được cải thiện đúng hay bị lạm dụng. Một khả năng phán đoán ý nghĩa của các mệnh đề, một điều phụ thuộc vào điều khác như thế nào, nó được suy ra từ nó như thế nào, tiếp theo nó, hay được nó chứng minh; ý đồ của người viết hay nói trong bất kỳ diễn văn hay lập luận nào là gì; nó được đề xuất, xác nhận, minh họa như thế nào,—là cần thiết cho bất kỳ sự suy ngẫm hợp lý nào được rèn luyện về bất cứ điều gì được đề xuất cho chúng ta như vậy. Và khi tâm trí con người được xác nhận trong một thói quen phán đoán tốt bởi những quy tắc của nghệ thuật lập luận về những cách và phương pháp thông thường của nó, thì nó có lợi thế lớn trong việc khảo sát ý nghĩa của bất kỳ tác giả nào, ngay cả của chính Kinh Thánh; và những người thường sẽ đảm nhận việc giải thích bất kỳ chuỗi diễn văn Kinh Thánh nào mà không có một khả năng nào trong khoa học này sẽ thấy mình thường bị rối và bế tắc, khi nhờ nó họ có thể được tự do và thông thoáng. Và nhiều quy tắc thường được ban về việc giải thích Kinh Thánh,—như, tức là, phạm vi của tác giả trong đoạn văn phải được suy ngẫm xứng đáng, cũng như những điều đi trước và đi sau đoạn văn và những lời cần giải thích, và những điều tương tự,—chỉ là những chỉ dẫn cho việc dùng xứng đáng kỹ năng hay khả năng này. Nhưng điều này cũng phải được chấp nhận với những giới hạn của nó; vì dù có vẻ hoàn hảo nào trong nghệ thuật lập luận của chúng ta, nó phải phục tùng sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh. Cách lập luận của Ngài luôn là của riêng Ngài, đôi khi cao siêu và thiên thượng, đến nỗi không thể rút gọn theo những quy tắc chung của các nghệ thuật và khoa học chúng ta, mà không làm giảm hiệu năng dạy dỗ, cáo trách, và thuyết phục của nó. Nếu chúng ta tự dựng cho mình những quy tắc suy luận, hay để tâm trí mình bị trói buộc vào những quy tắc do những người khác phát minh và quan sát, nếu chúng ta nghĩ nhờ đó rút gọn tuyệt đối mọi sự lập luận trong Kinh Thánh theo chúng, chúng ta có thể rơi vào một sai lầm tự phụ. Trong sự suy ngẫm về mọi hiệu quả của sự khôn ngoan vô hạn, phải có một sự cho phép cho sự thiếu sót của sự hiểu biết chúng ta; khi sự phục tùng khiêm nhường của lương tâm, và sự bắt tâm trí chúng ta phục tùng sự vâng lời của đức tin, là phương tiện tốt nhất để học điều được đề xuất cho chúng ta. Và không có gì đáng khinh hơn sự kiêu ngạo của những người nghĩ, bởi những thước đo nông cạn và những đường dây ngắn của lý trí yếu đuối, tối tăm, không hoàn hảo của chính mình, mà dò thấu những chiều sâu của các ý nghĩa Kinh Thánh. Lại nữa; bất kỳ ý nghĩa nào mà một người cho là hay phán đoán rằng đoạn Kinh Thánh riêng này hay đoạn kia đưa ra và tỏ bày theo sự thông minh hợp lý tốt nhất của mình thì ngay lập tức phải nhường chỗ cho sự tương tự của đức tin,—tức là, chính sự tuyên bố của Kinh Thánh về ý nghĩa của nó trong những đoạn khác cho một mục đích khác, hay trái với đó. Sự thiếu quan tâm đến bổn phận của con người trong điều này, cùng với sự pha trộn của kiêu ngạo và cố chấp, là dịp của hầu hết các lỗi lầm và ý kiến độc hại trên thế gian; vì khi một số người đã nắm lấy một sự giải thích riêng về một đoạn Kinh Thánh nào, nếu, trước khi họ đã hoàn toàn thấm nhuần và thốt ra nó, họ không phục tùng quan niệm của mình, dù họ dường như rất thỏa lòng trong nó và đầy dẫy nó, dưới thẩm quyền của Kinh Thánh trong việc tuyên bố ý chỉ của chính nó trong những đoạn khác, thì ít có hy vọng về sự phục hồi của họ. Và đây chính là sự kiêu ngạo là nguồn gốc và nguyên thủy của tà giáo,—tức là, khi người ta muốn đặt những quan niệm dường như khôn ngoan và hợp lý của mình về ý nghĩa của các đoạn riêng lên trên sự tương tự của đức tin. Hơn nữa, có một sai lầm độc hại mà một số người đã rơi vào về những điều này. Họ cho rằng, lấy thêm sự giúp đỡ của kỹ năng trong các ngôn ngữ nguyên thủy để hiểu các lời và sự dùng chúng, dù nghĩa đen hay nghĩa bóng, thì không còn điều gì cần thiết nữa cho sự hiểu biết và giải thích Kinh Thánh ngoài chỉ việc dùng siêng năng và cần mẫn lý trí của chính chúng ta, theo cách thông thường, và theo những quy tắc chung của nghệ thuật suy luận; "vì còn cần gì hơn," họ nói, "hay người ta còn có thể dùng gì hơn? Nhờ những phương tiện này một mình chúng ta đến với sự hiểu biết ý nghĩa của bất kỳ tác giả nào khác, và do đó cũng của Kinh Thánh. Chúng ta cũng không thể, Đức Chúa Trời cũng không đòi hỏi chúng ta phải tiếp nhận hay tin bất cứ điều gì ngoài theo lý trí và sự hiểu biết của chính chúng ta." Nhưng những điều này, dù tự chúng, một số trong chúng, một phần đúng, nhưng như chúng được dùng cho mục đích đã nhắc, chúng độc hại cách sai lầm; vì,—(1.) Nó rất không xứng hợp cho bất kỳ Cơ Đốc nhân nào một lần cho rằng không cần sự trợ giúp nào khác, cũng không cần việc dùng bất kỳ phương tiện nào khác cho việc giải thích các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, hay để đến với sự hiểu biết sự khôn ngoan ẩn giấu của Đức Chúa Trời trong mầu nhiệm của Phúc Âm, ngoài điều cần cho sự hiểu biết hay giải thích các sách của con người, là những sản phẩm của một khả năng hữu hạn, giới hạn, và yếu đuối. Nếu không có một sự thuyết phục kín nhiệm nào đó rằng Kinh Thánh thật ra không phải, như nó tự xưng là, lời của Đức Chúa Trời hằng sống, hay rằng nó thật ra không diễn đạt hiệu quả cao nhất của sự khôn ngoan Ngài và mưu luận sâu nhất của ý muốn Ngài, thì không thể nào người ta nhường chỗ cho những tưởng tượng dại dột như vậy. Chất liệu chính của Kinh Thánh là mầu nhiệm, và các mầu nhiệm của nó được chính Đức Chúa Trời chất chứa trong đó, và điều đó theo một cách không thể bắt chước bởi kỹ năng hay sự khôn ngoan của con người. Khi chúng ta nói và diễn đạt cùng những điều đó theo mức độ hiểu biết của mình, mà trong đó, từ sự đồng ý của nó với Kinh Thánh, điều chúng ta nói về mặt chất liệu là thiêng liêng, nhưng những lời chúng ta không phải vậy, cũng không có cùng sự tôn trọng đối với chính các sự việc như những cách diễn đạt của Kinh Thánh có, là những điều về mặt hình thức là thiêng liêng. Và chúng ta có thể tự mình dò những đường lối khôn ngoan này mà không có sự hướng dẫn và trợ giúp đặc biệt của Ngài không?—một lần tưởng tượng như vậy là vô thần cách cao độ. (2.) Chúng ta bàn về một sự giải thích Kinh Thánh như vậy là thật, và đi kèm với sự hiểu biết những điều được đề xuất và diễn đạt, chứ không chỉ là ý nghĩa khái niệm của các mệnh đề và cách diễn đạt; vì chúng ta nói về một sự giải thích Kinh Thánh như vậy là một phương tiện thánh hóa của sự soi sáng chúng ta, cũng không có sự giải thích nào khác mà Kinh Thánh đòi hỏi hay Đức Chúa Trời quan tâm. Rằng việc ban điều này cho chúng ta, bất chấp việc dùng và lợi thế của mọi sự giúp đỡ và phương tiện bề ngoài, là công việc đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đã được chứng minh trước đây. Đúng là, chúng ta không thể tiếp nhận gì, loại bỏ gì, về điều gì là thật hay giả, cũng không lĩnh hội ý nghĩa của bất cứ điều gì, ngoài bởi lý trí và sự hiểu biết của chính chúng ta. Nhưng sự tìm hiểu trong điều này là, tâm trí và lý trí tự nhiên chúng ta cần sự giúp đỡ và trợ giúp siêu nhiên nào để khiến chúng có thể tiếp nhận và hiểu đúng những sự thuộc linh và siêu nhiên. Và nếu đúng là không cần gì hơn cho sự hiểu biết và giải thích Kinh Thánh cách xứng đáng ngoài việc rèn luyện lý trí của chính chúng ta, trong và bởi những sự giúp đỡ đã nhắc,—tức là, kỹ năng trong các ngôn ngữ nguyên thủy, nghệ thuật suy luận, và những điều tương tự, là những điều được bày ra cho mọi người chung, theo mức độ khả năng tự nhiên và sự siêng năng của họ,—thì ý nghĩa của Kinh Thánh, tức là, ý chỉ của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ trong đó, có thể được nhận thức đều nhau, hay đạt được, bởi mọi hạng người, tốt và xấu, thánh và phạm thượng, tín đồ và kẻ chẳng tin, những ai vâng lời Chúa và những ai khinh dể nó; điều này trái với mọi lời hứa của Đức Chúa Trời và vô số chứng cớ khác của Kinh Thánh.

Chương IX — Những sự giúp đỡ thuộc về Hội Thánh trong việc giải nghĩa Kinh Thánh.

THỨ BA, có những phương tiện và sự giúp đỡ cho việc giải nghĩa Kinh Thánh mà tôi gọi là thuộc về Hội Thánh. Tôi muốn nói đến những điều chúng ta được cung cấp bởi chức vụ của Hội Thánh trong mọi thời đại. Và chúng có thể được quy về ba đầu mục, mà tính hữu ích của chúng cho mục đích này được viện dẫn: như là, — 1. Truyền thống công giáo hay phổ quát; 2. Sự đồng thuận của các giáo phụ; 3. Những nỗ lực của bất kỳ người thánh khiết và có học thức nào đã đi trước chúng ta trong việc tra xét lẽ thật, và đã bày tỏ tâm trí mình bằng văn bản, để gây dựng người khác, dù là xưa hay nay. Những điều này thuộc về chức vụ của Hội Thánh, và trong chừng mực chúng thuộc về chức vụ ấy, chúng là những phương tiện thánh được biệt riêng ra để truyền đạt tâm trí của Đức Chúa Trời cho chúng ta.

1. Có người viện dẫn rằng Kinh Thánh phải được giải nghĩa theo truyền thống công giáo, và không theo cách nào khác. Và tôi thừa nhận rằng chúng ta sẽ mang ơn vô cùng đối với những ai cho chúng ta một sự giải nghĩa toàn bộ Kinh Thánh, hay một sách nào trong Kinh Thánh, hay một đoạn nào trong Kinh Thánh, liên quan đến những điều thuộc về sự mặc khải siêu nhiên thuần túy, theo quy tắc ấy, hay bởi sự hướng dẫn và chỉ bảo của nó. Nhưng tôi e rằng không có truyền thống nào như thế có thể được chứng minh, trừ khi đó là những điều hiển nhiên trong ánh sáng của tự nhiên, mà sự bảo tồn phổ quát chúng là kết quả của lý trí không thể tránh khỏi của loài người, chứ không phải của bất kỳ truyền thống nào thuộc về Hội Thánh. Hơn nữa, chính Kinh Thánh được mọi Cơ Đốc nhân nhất trí và liên tục làm chứng là lời của Đức Chúa Trời; và bởi đó mọi lẽ thật thiêng liêng được truyền lại từ nguồn gốc và được giao phó cho chúng ta. Nhưng một truyền thống phụ thuộc về bất kỳ một lẽ thật hay giáo lý nào khác, ngoài Đấng Christ và các sứ đồ, thì không thể chứng minh được; và nếu có thể chứng minh được, nó cũng sẽ không phải là phương tiện giải nghĩa Kinh Thánh một cách chủ động, mà chỉ là một cách khách quan, như một chỗ Kinh Thánh giải nghĩa một chỗ khác, — nghĩa là, nó sẽ thuộc về sự tương hợp của đức tin, mà ngược lại hay đối nghịch với nó, không một chỗ nào được phép giải nghĩa. Vì vậy, viện dẫn điều này là quy tắc giải nghĩa Kinh Thánh một cách chủ động, như thể bởi đó chúng ta có thể chắc chắn biết được ý nghĩa của Kinh Thánh, một phần hay toàn bộ, là điều viển vông. Cũng vậy, bất kể có người khoe khoang thế nào, không một người đang sống nào có thể chứng minh sự giải nghĩa của mình về một chỗ nào là do truyền thống phổ quát đọc cho, hay là phù hợp với nó, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc chứng minh nó phù hợp với chính Kinh Thánh; trừ khi chúng ta thừa nhận, mà không cần chứng minh, rằng điều là tâm trí và ý nghĩa của một số người tự xưng là "Hội Thánh" ngày nay, thì đã là tâm trí của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, và của mọi tín hữu thật từ đó đến nay, và rằng điều ấy là vô ngộ. Nhưng sự viện dẫn này đã bị bác bỏ cách dồi dào và đầy đủ, mặc dù dường như không có gì là đủ đối với tâm trí của những người được củng cố chống lại mọi bằng chứng của lẽ thật bởi những thành kiến không thể lay chuyển.

2. Sự đồng thuận chung của các giáo phụ hay các tiến sĩ cổ xưa của Hội Thánh cũng được viện dẫn như một quy tắc giải nghĩa Kinh Thánh. Nhưng những kẻ đưa ra lời viện dẫn này rõ ràng bị chi phối bởi lợi ích mà họ cho là của mình khi làm vậy. Không một người có liêm sỉ trí thức nào, hễ đã từng đọc hay xem xét các giáo phụ, hay bất kỳ ai trong số họ, với sự chú tâm và phán đoán, mà có thể giữ vững sự viện dẫn này; vì họ hoàn toàn không thể là một quy tắc đáng tin cậy cho người khác, khi chính họ lại bất đồng với nhau đến thế, như người ta sẽ thấy, không phải, có lẽ, nhiều về các tín điều, bằng về sự giảng giải Kinh Thánh của họ, mà đó chính là vấn đề đang được xem xét. Về điều trước, họ diễn đạt khác nhau; về điều sau, họ thật sự khác nhau, và điều ấy thường xuyên. Những kẻ dường như tha thiết nhất thúc ép giáo điều này lên chúng ta là những người của Hội Thánh Rô-ma; thế mà khó tìm được một học giả nào trong số họ đã từng đảm nhận việc giảng giải hay viết chú giải Kinh Thánh, mà trong mọi dịp lại không đưa ra cho chúng ta những ý nghĩa, những sự giảng giải, và những cách giải nghĩa khác nhau của các giáo phụ về cùng những chỗ và những bản văn ấy, và điều ấy hầu như luôn luôn xảy ra ở bất cứ nơi nào có khó khăn. Nhưng sự viện dẫn về sự quyết định có thẩm quyền của các giáo phụ trong các điểm thuộc tôn giáo đã bị bác bỏ đến thế, và sự hư không của nó đã bị phơi bày đầy đủ đến thế, đến nỗi hoàn toàn không cần phải nói thêm nữa. Và những kẻ dường như đã tìm ra một con đường trung dung, giữa thẩm quyền quyết định của các giáo phụ một bên, và hiệu lực của các lý lẽ của họ, cùng với sự tôn kính xứng đáng đối với lòng tin kính và khả năng của họ (mà mọi người tỉnh táo đều công nhận), một bên, thì chỉ nói đùa cợt, và nói những lời mà chính họ hay bất kỳ ai khác đều không hiểu ý nghĩa.

3. Vì vậy, chúng ta nói rằng công dụng duy nhất của các phương tiện thuộc về Hội Thánh trong việc giải nghĩa Kinh Thánh là ở sự xem xét và sử dụng đúng đắn ánh sáng, sự hiểu biết, và sự thông sáng trong Kinh Thánh, cùng những ân tứ để tuyên bố tâm trí của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, mà Ngài đã ban cho và trang bị cho những người đã đi trước chúng ta trong chức vụ và công việc của Phúc Âm; vì như Đức Chúa Trời, một cách đặc biệt, trong mọi thời đại, đã lo liệu để giáo lý của Phúc Âm được rao giảng bằng lời nói trực tiếp, để gây dựng thân thể của Hội Thánh trong hiện tại, thì cũng vậy, hầu như ngay từ buổi đầu truyền bá Phúc Âm trong thế gian, ngay sau khi các sứ đồ qua đời cùng toàn thể hội chúng giảng đạo và viết sách được Đức Chúa Trời cảm thúc ấy, Ngài đã dấy lên và ban năng lực cho nhiều người tuyên bố bằng văn bản những điều họ lĩnh hội được, và sự thông sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ trong và về ý nghĩa của Kinh Thánh. Trong số những người chủ ý viết chú giải và giảng giải về bất kỳ phần nào của Kinh Thánh, Ô-ri-gen là người đầu tiên, mà những điều dại dột và sai lầm của ông, do tâm trí ông bị định kiến bởi triết học Pla-tôn, do sự tự tin vào khả năng lớn lao của chính mình (mà quả thật, khả năng ấy là độc đáo và đáng khâm phục), cùng với tính tò mò của một tâm trí suy lý, đã không làm nản lòng những người khác cố gắng với sự tỉnh táo hơn và thành công hơn để viết những bài giảng giải trọn vẹn về một số phần của Kinh Thánh: như trong số người Hy Lạp có Chrysostom, Thê-ô-đô-rết, Aretine [NEEDS REVIEW: tên "Aretine" trong nguyên văn có thể là lỗi nhận dạng ký tự của "Arethas"], Ê-cu-mê-ni-út, Thê-ô-phi-lác; và trong số người La-tinh, có Giê-rô-mi, Am-brô-xi-ô, Âu-tinh, và những người khác. Những người này đã được vô số người khác noi theo, sử dụng, cải tiến, trong các thời đại tiếp nối. Đặc biệt từ thời Cải Chánh, công việc đã được tiến hành với thành công chung, và đem lại lợi ích lớn cho Hội Thánh; tuy nhiên nó chưa tiến xa đến nỗi công việc lao khổ tốt nhất, hữu ích nhất, và sinh lợi nhất trong vườn nho của Chúa, mà bất kỳ người thánh khiết và có học thức nào có thể dấn thân vào, lại không phải là nỗ lực đóng góp thêm ánh sáng trong việc mở ra và giảng giải Kinh Thánh, hay bất kỳ phần nào của Kinh Thánh.

Bấy giờ, tất cả những điều này là những sự giúp đỡ và lợi thế đặc biệt cho sự hiểu biết đúng đắn về Kinh Thánh; cùng một loại lợi thế, xét về mục đích duy nhất là ánh sáng và sự hiểu biết, như sự rao giảng lời Chúa, khi được sử dụng với sự tỉnh táo, phán đoán, và sự xem xét đúng đắn mọi điều bởi chính bản văn. Đối với sự giảng giải của các giáo phụ, như việc bất kỳ ai xác thực chúng đến nỗi bắt chúng ta phải đồng ý với những quan niệm và lời phán của họ chỉ vì đó là của họ, là một sự tưởng tượng lố bịch, buộc chúng ta phải tin những điều mâu thuẫn và những sai lầm hiển nhiên; thì cũng vậy, chúng sẽ không bị khinh dể bởi bất kỳ ai ngoại trừ những kẻ chưa từng thông thạo chúng. Và từ tất cả chúng, người ta dễ dàng nhận ra, bởi sự đa dạng của các ân tứ, đường lối, và ý định của họ trong việc giảng giải Kinh Thánh, rằng Đức Thánh Linh đã phân phát cho họ theo ý Ngài muốn; điều này vừa khiến chúng ta phải tôn kính sự hiện diện của Ngài với họ, và sự trợ giúp của Ngài cho họ, vừa kêu gọi sự tự do trong phán đoán của chính chúng ta phải được thực hành về những quan niệm của họ. Và đối với những người của thời sau này, mặc dù tên tuổi của những người chính yếu và nổi bật nhất trong số họ, như Bu-xê, Can-vanh, Martyr, Bê-da, ngày nay bị nhiều người lên án và khinh dể, phần lớn là những kẻ chưa từng một lần nghiêm túc thử giảng giải một chương nào trong toàn bộ Kinh Thánh, thế mà những ai thật lòng quyết tâm lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thì vừa đang vừa sẽ luôn chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự trợ giúp Ngài đã ban cho họ trong những công việc vĩ đại và thánh khiết của họ, và vì lợi ích họ nhận được bởi những lao khổ của họ. Đây là những phương tiện và lợi thế bề ngoài cần thiết, và phải được sử dụng tùy theo sự kêu gọi, cơ hội, khả năng, và công việc của mỗi người đòi hỏi, như những sự giúp đỡ để đạt được sự hiểu biết đúng đắn về tâm trí của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Bấy giờ, về tất cả những điều này tôi chỉ xin nói rằng, Đức Thánh Linh khiến chúng trở nên hữu ích và thịnh vượng theo mưu định của ý muốn Ngài. Có người dễ dàng, trong việc sử dụng chúng, nương cậy vào sự thông sáng của chính mình, và do đó lang thang trong và theo những tưởng tượng của tâm trí mình, làm hư hoại lời của Đức Chúa Trời, và cố gắng bởi đó làm sai lạc các đường lối ngay thẳng của Ngài. Những người khác Ngài để lại trong cái vỏ của bản văn, để họ thực hành kỹ năng về từ ngữ, cụm từ, và cách diễn đạt, mà không dẫn họ vào ý nghĩa thuộc linh của lời Chúa, vốn là sự sống và quyền năng của nó. Ở một số người Ngài ban phước cho chúng đến mục đích trọn vẹn và thích đáng; nhưng không trừ khi họ thuận phục với các phương tiện và bổn phận thuộc linh đã được nhấn mạnh trước đây.

Từ những điều đã được bàn luận về công việc của Đức Thánh Linh trong việc tỏ cho các tín hữu biết tâm trí của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hay ý nghĩa của sự mặc khải được tỏ ra về nó trong đó, dường như sẽ có hai điều hệ luận, — Thứ nhất, rằng những ai không được ban sự trợ giúp ấy, hay công việc ấy của Ngài không được thực hiện trong họ, thì không thể hiểu hay lĩnh hội lẽ thật hay giáo lý về đức tin và sự vâng lời được mặc khải trong đó; vì nếu công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết cho điều ấy, mà họ lại không được dự phần, thì làm sao họ có thể đến được sự hiểu biết hay thông sáng nào trong đó? Thứ hai, rằng những ai được ảnh hưởng và hướng dẫn như vậy hẳn phải hiểu đúng toàn bộ Kinh Thánh, và được giải thoát khỏi mọi sai lầm trong những quan niệm của họ về tâm trí của Đức Chúa Trời; — cả hai điều này đều trái với kinh nghiệm của mọi người trong mọi thời đại, vì thấy rõ nhiều người hoàn toàn thiếu bất kỳ công việc cứu rỗi nào của Đức Thánh Linh trên tâm trí họ, như điều hiển nhiên ở chỗ không có sự đổi mới nào nơi họ hay sự cải cách đời sống nào xảy ra sau đó, mà vẫn đạt được sự quen thuộc lớn với lẽ thật như được mặc khải trong lời Chúa, và nhiều người thật sự được Ngài soi sáng và nên thánh mà vẫn sa vào nhiều sai lầm và nhầm lẫn, mà những sự khác biệt và chia rẽ giữa chính họ công khai tuyên bố; và chính Kinh Thánh giả định rằng có thể có sự đa dạng về phán đoán về những điều thuộc linh giữa những người thật sự được nên thánh và là tín hữu.

Một câu trả lời ngắn gọn cho cả hai sự bắt bẻ này sẽ dẫn bài luận này đến chỗ kết thúc. Vậy tôi xin nói, đối với điều thứ nhất: —

1. Rằng trong sự tuyên bố tâm trí của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có nhiều điều chung với các văn bản khác, cả về nội dung lẫn cách thức trình bày. Như là những câu chuyện về thời đã qua được ghi chép trong đó, sự tính toán thời gian, việc dùng từ ngữ, các cụm từ diễn đạt, theo nghĩa bóng và nghĩa đen, sự liên kết khéo léo của diễn ngôn, các loại lập luận khác nhau, và những điều tương tự; tất cả những điều này người ta có thể đến được sự hiểu biết, và có thể phán đoán đúng về chúng, mà không cần bất kỳ sự trợ giúp đặc biệt nào của Đức Thánh Linh, vì những điều họ xem xét vốn là đối tượng thích hợp của các năng lực lý trí trong tâm trí, miễn là có phước lành chung trên những nỗ lực và sự rèn luyện của họ.

2. Các giáo lý chính của lẽ thật được tuyên bố trong Kinh Thánh được đề xuất trong những lời tuyên bố rõ ràng, rành mạch, trong những mệnh đề thích ứng với sự hiểu biết của những người có lý trí, đến nỗi những ai, trong việc sử dụng các sự giúp đỡ thuộc về kỷ luật và Hội Thánh, chuyên tâm học hỏi chúng mà không thành kiến, hay không bị định kiến bởi những quan niệm và ý kiến sai lầm, được tự do khỏi sự thiên lệch của những lợi ích xác thịt và thế tục cùng những lợi thế, và khỏi men của truyền thống, thì có thể học, biết, và hiểu ý nghĩa, nội dung, và lẽ thật của các giáo lý được đề xuất và tuyên bố cho họ như vậy, mà không cần bất kỳ công việc đặc biệt nào của sự soi sáng cứu rỗi trên tâm trí họ. Các mệnh đề của lẽ thật trong Kinh Thánh, — tôi muốn nói những mệnh đề cần thiết cho các mục đích lớn của Kinh Thánh, — tự chúng rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi đó là lỗi và tội của mọi người được phú cho khả năng lý trí nếu họ không nhận thức được chúng, và không đồng ý với chúng trên bằng chứng của lẽ thật chúng, hay của tâm trí Đức Chúa Trời trong những chỗ Kinh Thánh mà chúng được tuyên bố; đó là thực chất của điều chúng ta viện dẫn về sự rõ ràng của Kinh Thánh để chống lại phe Giáo hoàng.

3. Xét đến sự hư không tự nhiên của tâm trí loài người, khuynh hướng dễ sa vào sai lầm và những tưởng tượng sai lạc, sự yếu kém của phán đoán đi kèm với nó trong mọi sự, bất cứ điều gì nó đạt được trong sự hiểu biết lẽ thật đều phải được quy cho sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, mặc dù Ngài không hành động trong nó hay trên nó bằng sự truyền đạt ánh sáng và ân điển cứu rỗi; vì,

4. Sự hiểu biết lẽ thật đạt được như vậy không phải là sự soi sáng mà chúng ta đang tìm hiểu, cũng không sinh ra những kết quả của sự đổi mới tâm trí, và biến đổi nó theo hình ảnh của những điều đã biết, cùng với những bông trái của sự vâng lời thánh khiết, là những điều không thể tách rời khỏi sự soi sáng cứu rỗi.

Để trả lời hệ luận thứ hai bị viện dẫn từ những điều chúng ta đã bàn luận, tôi xin nói, —

1. Rằng lời hứa về Đức Thánh Linh, và sự ban cho Ngài theo đó, để dạy dỗ, chỉ bảo, hướng dẫn, và dẫn chúng ta vào lẽ thật, thì phù hợp với mục đích lớn mà vì đó Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài trong lời Ngài, — ấy là, để chúng ta sống cho Ngài ở đây theo ý muốn Ngài, và được đem vào sự hưởng Ngài trong đời sau cho vinh hiển Ngài.

2. Rằng cho mục đích này, không cần thiết chúng ta phải hiểu ý nghĩa trực tiếp của từng bản văn, từng chỗ, hay từng đoạn trong Kinh Thánh, cũng không cần chúng ta phải đạt được sự hiểu biết về mọi điều được mặc khải trong đó. Chỉ cần, để đáp ứng lời hứa và ý định của công việc Đức Thánh Linh, sự hiểu biết về mọi lẽ thật cần phải biết cho mục đích ấy được truyền đạt cho chúng ta, và chúng ta có sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa của Kinh Thánh đến nỗi học được lẽ thật ấy bởi việc sử dụng các phương tiện đã được chỉ định cho mục đích ấy, là đủ.

3. Chúng ta không bởi đó được bảo đảm tuyệt đối khỏi những sai lầm và nhầm lẫn riêng lẻ, cũng như chúng ta không được khỏi mọi tội lỗi thực tế bởi công việc của Đức Thánh Linh trên ý chí chúng ta; cả hai loại, trong khi chúng ta còn sống trong đời này, đều chỉ đang trong khuynh hướng tiến tới sự trọn vẹn. Không có năng lực nào của linh hồn chúng ta được đổi mới tuyệt đối và trọn vẹn trong đời này. Nhưng như ý chí của các tín hữu được đổi mới và biến đổi bởi ân điển đến nỗi giữ họ khỏi những tội lỗi không tương hợp với đời sống thánh khiết theo tinh thần của giao ước, mà điều ấy vẫn để lại khả năng của nhiều sự yếu đuối và những tội lỗi thực tế; thì tâm trí họ cũng được đổi mới đến nỗi biết và đồng ý với mọi lẽ thật cần thiết cho đời sống vâng lời của chúng ta và sự hiểu biết đúng đắn về Kinh Thánh mà trong đó chúng được mặc khải, mà điều ấy vẫn có thể tương hợp với nhiều sự nhầm lẫn, sai lầm, và những quan niệm sai lạc, gây thiệt hại và bất lợi lớn cho chúng ta. Nhưng cùng với đó phải thêm điều này, rằng, những sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh về mọi lẽ thật thiêng liêng, cả trong sự mặc khải khách quan chúng trong lời Chúa, lẫn trong sự trợ giúp Ngài ban cho chúng ta bởi ánh sáng và ân điển Ngài để nhận thức và hiểu tâm trí cùng toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải ấy, là như thế, đến nỗi chúng ta sa vào những sai lầm và hiểu lầm về bất kỳ đề xuất nào của Kinh Thánh liên quan đến bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời, không phải không có tội lỗi của chính chúng ta, cũng như từ sự yếu đuối của chính chúng ta. Và nếu mọi người tin đều sẵn lòng từ bỏ mọi thành kiến hay ý kiến đã có sẵn, và gạt bỏ mọi ấn tượng từ những xem xét thế tục và những lợi thế trần thế, phó mình cách khiêm nhường và trọn vẹn cho sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời trong các đường lối Ngài đã chỉ định, mà một số đã được nhấn mạnh trước đây, thì chúng ta hẳn "đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ," Ê-phê-sô 4:13. Và những điều này có thể đủ để minh họa công việc của Đức Thánh Linh trong sự soi sáng chúng ta, đối với nguyên nhân khách quan bề ngoài của nó, tức chính Kinh Thánh thánh khiết.

Còn một công việc khác của Đức Thánh Linh đối với Kinh Thánh, mà mặc dù nó không trực tiếp thuộc về sự xem xét hiện tại về các đường lối và phương tiện của sự soi sáng cứu rỗi, thế mà toàn bộ những điều chúng ta đã bàn luận được quy giải vào nó, trong thứ tự của một nguyên nhân bề ngoài, đến nỗi nó có thể xứng đáng được nhắc nhớ tại đây; và đó là, sự coi sóc tỉnh thức của Ngài trên lời đã được viết ra, trong việc gìn giữ nó khỏi sự hủy diệt và hư hoại, từ lúc đầu được viết ra cho đến chính ngày nay. Rằng nó đã ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời, không chỉ biến cố của sự bảo tồn trọn vẹn nó, xét đến sự chống đối nó đã phải đối mặt, mà cả lời chứng của Cứu Chúa chúng ta về các sách Cựu Ước, mà các sách Tân Ước chắc chắn không kém phần đáng trọng hay hữu ích, đều chứng minh đầy đủ: Ma-thi-ơ 5:18, "Vì ta nói thật cùng các ngươi: Đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn." Rằng bởi "luật pháp" toàn bộ các tác phẩm Cựu Ước được chỉ định, mạch văn tuyên bố rõ. Và điều Ngài khẳng định, rằng nó sẽ không hề qua đi, — nghĩa là, bị bãi bỏ hay hư hoại, — thì Ngài đảm nhận gìn giữ và bảo đảm. Tự nó, Kinh Thánh phải chịu hai điều: — 1. Sự hủy diệt hay bãi bỏ, đối với toàn bộ hay bất kỳ phần cần thiết nào của nó; 2. Sự hư hoại của bản văn, bởi những thay đổi, sửa đổi, và làm giả các bản sao của nó. Và bởi cả hai điều này nó đã bị mưu hại, cả trước lẫn sau thời kỳ Phúc Âm được công bố, mà những câu chuyện về chúng đã được biết; thế mà nó đã thoát khỏi tất cả cách an toàn, không chỉ không bị hủy hoại, mà không bị thương tích hay tì vết. Vì bất kỳ ai cho rằng điều này đã xảy ra bởi tình cờ, hay bởi sự chăm sóc của loài người mà thôi, mà không có sự quan phòng tỉnh thức đặc biệt và những hành động quyền năng của Đức Thánh Linh, trong việc theo đuổi lời hứa của Đấng Christ rằng nó sẽ không suy tàn, — lời hứa bày tỏ sự chăm sóc mà Đức Chúa Trời đã đảm nhận làm trọn từ buổi đầu, — thì không chỉ bỏ qua sự xem xét bản chất của mọi công việc loài người, cùng những biến động chúng phải chịu, và sự dối trá cùng bạo lực mà Kinh Thánh đã bị tấn công, với sự bất lực của những quyền năng và sự siêng năng được dùng để bảo tồn chúng, mà còn tán thành quan niệm vô thần rằng Đức Chúa Trời không có sự quan tâm đặc biệt nào đến lời Ngài và sự thờ phượng Ngài trong thế gian. Quả thật, một người nghĩ và xưng rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, được ban cho loài người vì những mục đích mà chính nó tuyên bố, và có công dụng mà nó hẳn phải có khi là như vậy, mà lại không tin rằng Đức Chúa Trời đã luôn luôn và đang luôn luôn chăm sóc đặc biệt sự bảo tồn nó, và trong sự thuần khiết và toàn vẹn của nó, vượt quá những đường lối thông thường của sự quan phòng Ngài trong việc cai trị mọi sự khác, thì là ngu muội và dại dột, và nuôi những tư tưởng về Đức Chúa Trời, về sự nhân từ, khôn ngoan, và quyền năng Ngài, vô cùng bất xứng với Ngài và với chúng. Gần đây đã có một số ý kiến về sự toàn vẹn và thuần khiết của Kinh Thánh được phát minh và duy trì, mà, tôi cho rằng, làm giảm đi sự tôn kính đối với mối liên hệ mà Kinh Thánh có, trong sự toàn vẹn và thuần khiết của nó, với sự chăm sóc và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Do đó có người duy trì rằng một số sách được viết bởi sự cảm thúc thiêng liêng, và được ban ra cho Hội Thánh như một phần trong quy điển của nó, hay quy tắc của đức tin và sự vâng lời, đã hoàn toàn bị mất và hư mất; rằng luật pháp và Kinh Thánh Cựu Ước trước thời kỳ lưu đày đã được viết, dù bằng tiếng Hê-bơ-rơ (mà, họ nói, nguyên thủy không phải là ngôn ngữ của Áp-ra-ham, bắt nguồn từ Ê-be, mà là của dòng dõi Ham tại Ca-na-an), nhưng không phải bằng những mẫu tự hay ký tự hiện đang dùng, mà bằng những ký tự mà một ít kẻ thờ hình tượng gian ác gọi là người Sa-ma-ri đã dùng và sở hữu, được Ê-xơ-ra để lại cho họ, và những ký tự mới do ông phát minh, hay mượn từ người Canh-đê để Hội Thánh dùng; rằng các nguyên âm và dấu nhấn, mà nhờ đó duy nhất cách đọc và ý nghĩa đúng của nó được bảo tồn, là một phát minh muộn màng của một số ra-bi Ma-sô-rết; và rằng bản văn nguyên thủy ở nhiều chỗ đã bị hư hoại, đến nỗi nó có thể và phải được sửa chữa bởi các bản dịch, đặc biệt là bản Bảy Mươi; cùng nhiều tưởng tượng khác như vậy, mà họ tán thành bằng những phỏng đoán không chắc chắn và những câu chuyện hoang đường. Và tôi không khỏi ngạc nhiên sao có người dường như nương náu nơi những ý kiến của họ, đặc biệt ý kiến ưu tiên bản dịch Bảy Mươi hơn bản văn Hê-bơ-rơ nguyên thủy, hay, như họ nói cách dại dột, "bản sao hiện tại của nó," trong Hội Thánh Anh, mà bản dịch được công nhận công khai và tuyệt vời của Hội Thánh ấy không để ý đến, cũng không quan tâm đến bản dịch ấy hơn, khi nó khác với tiếng Hê-bơ-rơ, như nó khác trong hàng ngàn chỗ, bằng như nó chưa từng có mặt trên đời. Và như không có bản dịch nào được dùng chung trong cả thế gian mà không được dịch trực tiếp từ nguyên bản Hê-bơ-rơ, ngoại trừ chỉ một phần của bản La-tinh thông dụng, thì tôi thật sự tin rằng chính những Cơ Đốc nhân tranh luận để dành sự ưu tiên cho bản Bảy Mươi, nay khi họ đã đạt được mục đích, hay ít nhất đã mưu toan chúng, trong việc kiếm được tiếng tăm về học thức, kỹ năng, và khôn khéo, bởi những văn bản họ viết về nó, sẽ không dám khuyên nên làm và soạn một bản dịch từ bản ấy để Hội Thánh mà họ theo dùng, dù là Hội Thánh nào, mà loại bỏ và gạt ra bản dịch lấy từ nguyên bản: và có hai bản được giới thiệu để dùng chung, khác nhau như chúng sẽ bị thấy là khác nhau, chắc chắn sẽ gây bất lợi cho Hội Thánh hơn là mọi nỗ lực khác của họ có thể bù đắp. Phải, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng họ sẽ không tha thiết lắm đòi sửa đổi bản dịch của Hội Thánh trong những trường hợp riêng lẻ mà trong đó họ hy vọng đã giành được nhiều tiếng tăm khi chứng minh những sai lầm của tiếng Hê-bơ-rơ, và tỏ ra nó có thể được sửa ngay bởi bản dịch Bảy Mươi; vì bất kể những tư tưởng nào trong tâm trí họ về những tranh luận học thức của họ, tôi không nghi ngờ rằng họ có lòng tôn kính Đức Chúa Trời và lời Ngài hơn là xông vào nó với một thứ bạo lực như thế, trên bất kỳ cớ nào. Vì vậy, như sự toàn vẹn và thuần khiết của Kinh Thánh trong các ngôn ngữ nguyên thủy có thể được chứng minh và bảo vệ chống lại mọi sự chống đối, cùng bất cứ điều gì thuộc về chúng, thì chúng ta phải quy sự bảo tồn chúng cho sự coi sóc tỉnh thức và sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh, là Đấng bảo đảm chúng cách tuyệt đối suốt mọi thế hệ.

Công việc của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện

MỘT BÀI LUẬN VỀ CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ CẦU NGUYỆN, KÈM THEO MỘT SỰ TRA XÉT VẮN TẮT VỀ BẢN CHẤT VÀ CÔNG DỤNG CỦA SỰ CẦU NGUYỆN BẰNG TÂM TRÍ VÀ CÁC HÌNH THỨC ———— Luân Đôn: 1682.

Lời nói đầu của người biên tập — Sự cầu nguyện

Lời tựa cho bài luận sau đây có phần đáng chú ý, như một lời khẩn cầu tha thiết chống lại những sự áp đặt về phụng vụ, trên bốn căn cứ khác nhau: — như đã từng góp phần, trong thời kỳ đầu, bảo đảm sự lưu hành cho những sai lầm của sự bội đạo lớn; trong việc đưa những đồ trang sức lộng lẫy của trí tưởng tượng xác thịt vào sự thờ phượng tinh sạch của Cơ Đốc giáo; trong việc cám dỗ các nhà cầm quyền Hội Thánh dùng đến những hình phạt dân sự trong các vấn đề đức tin; và trong việc dẫn đến sự chấm dứt các ân tứ thuộc linh và thuộc chức vụ trong Hội Thánh. Chính bài luận triển khai bằng chứng và bản chất của sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện, và sẽ bị coi là nghèo nàn và không đầy đủ nếu được xem như một bài luận về toàn bộ đề tài cầu nguyện. Để hiểu phạm vi chính xác của nó, phải xem nó đơn giản như một quyển sách khác trong toàn bộ công trình của tác giả chúng ta về sự ban phát và các công việc của Đức Thánh Linh. Ngay cả những thảo luận phụ, về sự cầu nguyện bằng tâm trí của Hội Thánh Rô-ma, và việc dùng các công thức sùng kính, cũng rõ ràng liên hệ với đối tượng đặc thù và riêng biệt của bài luận, — như được thiết kế để minh họa các công việc của Đức Thánh Linh trong những bài tập tin kính của các tín hữu.

PHÂN TÍCH

Đối tượng của bài luận được giải thích. Hai phần chính của nó là: — I. Bằng chứng về một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện và ngợi khen; và, II. Sự minh họa bản chất của công việc này, chương 1.

I. Bằng chứng về tính thực hữu của nó gồm một sự giải thích tỉ mỉ hai đoạn Kinh Thánh, Xa-cha-ri 12:10, và Ga-la-ti 4:6, các chương II., III. II. Bản chất chung của nó được xem xét, — sự cầu nguyện đã được định nghĩa là một năng lực thuộc linh để thực hành các ân điển Cơ Đốc theo cách của những lời cầu xin và nài xin bằng lời nói lên Đức Chúa Trời, chương IV. Công việc của Đức Thánh Linh trong nội dung của sự cầu nguyện được duyệt lại chi tiết hơn: — như soi sáng chúng ta nhận thức những nhu cầu thuộc linh của mình; cho chúng ta biết những lời hứa về ân điển và thương xót để cứu giúp chúng ta; và dẫn chúng ta bày tỏ những ước muốn về bất kỳ phước lành nào vì những mục đích đúng đắn và thích đáng, chương V. Công việc của Ngài về cách thức cầu nguyện được mô tả: — như khiến chúng ta sẵn lòng vâng lời Đức Chúa Trời trong bổn phận này; cấy vào lòng những ước muốn thánh khiết và đầy ân điển về những đối tượng được tìm kiếm; ban cho chúng ta sự vui thích trong Đức Chúa Trời như đối tượng của sự cầu nguyện; và giữ chúng ta chăm chú vào Đấng Christ, như đường lối và nền tảng của sự nhậm lời, chương VI. Cách thức cầu nguyện được xem xét thêm với sự tham chiếu đặc biệt đến Ê-phê-sô 6:18, chương VII. Trong tiến trình của một lập luận về bổn phận cầu nguyện bằng lời nói ra ngoài, lời hứa về Đức Thánh Linh được trình bày như thay thế sự cần thiết phải viện đến những hình thức bề ngoài, trên các căn cứ sau: — 1. Bổn phận tự nhiên phải kêu cầu Đức Chúa Trời theo khả năng mình; 2. Gương của các thánh đồ trong Kinh Thánh; 3. Thực tế rằng trong mọi mệnh lệnh cầu nguyện đều không hề nói đến những sự giúp đỡ bề ngoài; 4. Sự hiện hữu của những phương tiện nhất định để cải tiến ân tứ cầu nguyện của chúng ta; 5. Công dụng mà nhờ đó các năng lực tự nhiên của chúng ta về sáng kiến, trí nhớ, và hùng biện được sử dụng; và, 6. Sự rèn luyện cần thiết các khả năng thuộc linh của chúng ta, chương VIII. Một số bổn phận được suy ra từ bài luận trên: — 1. Quy mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời vì bất kỳ ân tứ nào trong sự cầu nguyện; và, 2. Chuyên tâm liên tục vào bổn phận cầu nguyện, chương IX.

Hai thảo luận phụ theo sau: — 1. Một sự phơi bày thấu đáo sự cầu nguyện bằng tâm trí được Hội Thánh Rô-ma khuyến khích, trong đó sự cầu nguyện bị hòa tan vào sự chiêm niệm thuộc linh, mà không có sự nối tiếp và thốt ra của tư tưởng; người ta chứng tỏ rằng ngôn ngữ không hề cản trở những vận hành của tình cảm tin kính, mà ngược lại, dùng để xác định các đối tượng của tư tưởng, và tăng cường quyền năng của sự nhận thức, chương X.: và, 2. Một sự bàn luận về công dụng và giá trị của các hình thức: việc một số người dùng chúng đơn thuần, như phù hợp với trình độ và kinh nghiệm của họ, được phân biệt với sự viện dẫn tính cần thiết của chúng cho các mục đích thờ phượng; và chống lại điều sau, những sự phản đối này được đưa ra: — 1. Không có lời hứa nào về Đức Thánh Linh để trợ giúp việc soạn ra những bài cầu nguyện cho người khác; 2. Đức Thánh Linh được hứa để chúng ta được giúp đỡ, không phải để soạn những bài cầu nguyện, mà để cầu nguyện; 3. Các hình thức cầu nguyện không phải là một thể chế của luật pháp hay của Phúc Âm; 4. Lợi ích thực tiễn được cho là từ chúng rất đáng ngờ, vì những ai có ân tứ cầu nguyện thì không cần chúng, và những ai thiếu ân tứ, nếu là tín hữu, thì có lời hứa về nó, và chỉ có thể trau dồi nó bằng sự thực hành thực tế; 5. Có những cách tốt hơn để nội dung cầu nguyện được gợi ý cho chúng ta; và, 6. Trong ánh sáng của kinh nghiệm, các hình thức cầu nguyện không có lợi cho ích lợi thuộc linh bằng sự thực hành ân tứ. Cuối cùng, một số lập luận bênh vực các hình thức cầu nguyện từ những trường hợp trong Kinh Thánh được xem xét và gạt bỏ. — Người biên tập.

Lời tựa — Sự cầu nguyện

Hoàn toàn không cần phải nói trước điều gì tại đây về sự cần thiết, ích lợi, và công dụng của sự cầu nguyện nói chung. Mọi người sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng như không có nó thì không thể có tôn giáo nào cả, thì sự sống và sự thực hành của mọi tôn giáo chủ yếu gồm trong đó. Vì vậy, đường lối và sự xưng nhận trong tôn giáo nào đưa ra những hướng dẫn tốt nhất cho nó, với những động cơ hiệu quả nhất thúc giục người ta làm nó, và dồi dào nhất trong việc tuân giữ nó, thì trong đó có lợi thế hơn mọi đường lối khác. Do đó cũng suy ra rằng, như mọi sai lầm hoặc làm sai lạc bản chất của nó hoặc tán thành sự bỏ bê việc chuyên tâm đúng đắn vào nó đều tai hại trong tôn giáo, thì những sự khác biệt về ý kiến, và những tranh luận về bất kỳ mối quan tâm sống còn nào của nó, không thể không nguy hiểm và có hậu quả xấu; vì mỗi bên đều viện dẫn sự điều chỉnh trực tiếp thực hành Cơ Đốc trong một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của linh hồn loài người.

Vì vậy, bởi không có gì cần thiết hơn trong tôn giáo chúng ta bằng việc những sự lĩnh hội đúng đắn về bản chất và công dụng của nó được bảo tồn trong tâm trí loài người, thì sự tuyên bố và bảo vệ chúng, khi chúng bị chống đối hay bị xuyên tạc cách bất xứng, không chỉ là chính đáng mà còn là cần thiết. Đây là ý định của bài luận sau đây.

Trong Kinh Thánh có một lời hứa về Đức Thánh Linh sẽ được ban cho Hội Thánh như là "Thần của ơn phước và của sự nài xin." Như vậy, cũng có những công việc riêng biệt được quy cho Ngài. Người ta cũng thường xuyên nhắc đến những sự giúp đỡ và trợ giúp mà Ngài ban cho các tín hữu trong và cho những lời cầu nguyện của họ. Do đó họ được nói là "thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin trong Đức Thánh Linh." Về sự thiếu những sự giúp đỡ và trợ giúp này để giúp họ cầu nguyện theo tâm trí của Đức Chúa Trời, có người xưng rằng họ có kinh nghiệm, cũng như về hiệu quả của chúng cho mục đích ấy khi chúng được nhận. Theo đó, những người này điều chỉnh mình trong toàn bộ bổn phận này trong sự trông đợi hay sử dụng chúng. Và có những kẻ, được trang bị những sự giúp đỡ khác có bản chất khác, cho cùng mục đích, mà họ cho là đủ cho mình, thì coi lời xưng và viện dẫn trước đây về khả năng cầu nguyện bởi những sự giúp đỡ và trợ giúp của Đức Thánh Linh chỉ là một sự viện cớ trống rỗng.

Và trong việc xử lý những sự lĩnh hội khác nhau này, những kẻ bất đồng dường như hầu như là người ngoại quốc đối với nhau, bên này không thể hiểu điều bên kia quả quyết cách mạnh mẽ: vì tâm trí họ đã được định đoạt, không chỉ bởi những quan niệm về lẽ thật và sự sai lầm, mà bởi kinh nghiệm họ có về chính những sự ấy, mà họ không thể nào truyền đạt cho nhau sự cảm nhận và hiểu biết về chúng; vì trong khi kinh nghiệm thuộc linh về lẽ thật, đối với những ai hưởng nó, vượt trên mọi sự chứng minh khác, thì nó không thể được dùng làm luận cứ để soi sáng và thuyết phục người khác. Do đó những ai bênh vực sự cầu nguyện nhờ sự cung cấp các ân tứ và ân điển từ Đức Thánh Linh thì lấy làm lạ sao việc dùng hay sự cần thiết của chúng trong điều này lại bị mâu thuẫn; họ cũng không thể hiểu những kẻ dường như phủ nhận rằng đó là bổn phận của mọi người, trong mọi hoàn cảnh, phải cầu nguyện tốt hết sức mình, và phải dùng trong việc làm ấy sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Và bởi "sự cầu nguyện" họ muốn nói điều mà ý nghĩa nổi bật nhất và duy nhất thích đáng của từ này biểu thị, ấy là, điều được thốt ra bằng lời nói.

Một số người, ở phía bên kia, xa cách sự hiểu biết những điều này, hay sự tin chắc về tính thực hữu của chúng, đến nỗi với sự tự tin cao nhất họ khinh dể và sỉ nhục sự viện dẫn chúng. "Cầu nguyện trong Đức Thánh Linh" được dùng như một cách nói đáng khinh bỉ đáng chú ý, điều được biểu thị bị coi là dại dột và đáng khinh.

Hơn nữa, trong những trường hợp như thế này, người ta dễ chạy vào những sự thái quá trong những điều và đường lối mà họ cho là tiện ích, hoặc để tán thành ý kiến của mình hoặc để hạ thấp và chê bai ý kiến của những kẻ khác với mình. Và không thể đưa ra trường hợp nào về những sự thái quá lớn hơn trong loại này bằng trường hợp đang được xem xét: vì do đó mà có người quy nguồn gốc của sự cầu nguyện tự do trong chúng ta, bởi sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, cho một phát minh của dòng Tên, — điều này chắc chắn là biến họ thành tác giả của Kinh Thánh; và những kẻ khác thẳng thừng tuyên bố rằng mọi hình thức cầu nguyện được dùng trong chúng ta trong sự thờ phượng công cộng chỉ là những bản dịch lại từ các Sách Kinh Nhật Tụng và Sách Lễ của Rô-ma. Nhưng những điều này sẽ được nói đến sau. Chúng được nhắc đến ở đây chỉ để chứng tỏ công dụng của một sự tra xét điềm tĩnh về lẽ thật hay tâm trí của Đức Chúa Trời trong vấn đề này; đó là ý định của bài luận sau đây.

Điều nên hướng dẫn chúng ta chủ yếu trong việc xử lý sự tra xét này là, nó phải được thực hiện cho sự ích lợi và gây dựng thuộc linh, mà không có sự tranh cãi hay xung đột. Bấy giờ, điều này không thể có được nếu không có sự chuyên tâm siêng năng và liên tục vào hai quy tắc phán đoán duy nhất trong điều này, — ấy là, sự mặc khải của Kinh Thánh và kinh nghiệm của những người tin; vì mặc dù điều sau phải được điều chỉnh bởi điều trước, thế mà ở nơi nào nó được điều chỉnh như vậy, thì nó là một quy tắc an toàn cho những ai có nó trong mình. Và trong trường hợp này, như mặt đáp lại mặt trong nước, thì sự mặc khải của Kinh Thánh và kinh nghiệm thuộc linh cũng đáp lại nhau như vậy. Mọi sự lý luận khác, từ phong tục, truyền thống, và những hệ luận giả tạo, ở đây đều vô dụng.

Những sự tra xét trước chúng ta là về bản chất của công việc Đức Thánh Linh trong những sự giúp đỡ và trợ giúp mà Ngài ban cho các tín hữu trong và cho những lời cầu nguyện của họ, theo tâm trí của Đức Chúa Trời; cũng như những kết quả và bông trái của công việc Ngài là gì, hay những khả năng thuộc linh nào được truyền đạt cho họ bởi đó. Trước điều này, nên tra xét xem quả thật có một điều như vậy hay không, hay chúng chỉ được một số kẻ bị lừa dối viện dẫn cách hư không; nhưng sự quyết định về điều này hoàn toàn tùy thuộc vào những sự tra xét trước, nên nó có thể được xử lý chung với chúng, và không cần sự xem xét riêng biệt. Kẻ nào không muốn lừa dối hay bị lừa dối trong sự tra xét những điều này của mình hẳn phải siêng năng chú tâm vào hai quy tắc đã nói trước về lời chứng của Kinh Thánh và kinh nghiệm. Ngoài ra hắn không có người hướng dẫn an toàn nào khác. Tuy nhiên cũng sẽ được công nhận rằng từ ánh sáng của tự nhiên, mà từ đó bổn phận này nảy sinh, trong đó nó được thành lập, mà từ đó xét về bản chất nó không thể thay đổi, cũng như từ những nguyên tắc tôn giáo được nhận chung phù hợp với nó, cùng với thực hành không hư hoại của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong các thời đại trước, nhiều sự hướng dẫn có thể được ban cho sự hiểu biết những lời chứng ấy và sự xem xét kinh nghiệm ấy.

Vì vậy, nền tảng của toàn bộ bài luận sau đây được đặt trong sự xem xét và giảng giải một số bản văn Kinh Thánh mà trong đó những điều này được mặc khải rõ ràng và đề xuất cho chúng ta, vì cứ khăng khăng nói đến tất cả thì vô tận. Chúng ta chủ yếu lao khổ trong điều này, như điều mà bởi đó không chỉ cuộc tranh luận hẳn phải được quyết định dứt khoát, mà những người xử lý nó sẽ bị phán xét đời đời. Điều được thêm vào về kinh nghiệm của những người tin lẽ thật trong điều này không đòi hỏi luận cứ nào đối với những ai không có nó nhiều hơn bằng chứng nó có về việc xuất phát từ và phù hợp với những lời chứng thiêng liêng ấy. Nhưng vì những điều thuộc về nó có tầm quan trọng lớn đối với những ai hưởng nó, như chứa đựng những hành động, đường lối, và phương tiện chính của sự giao tiếp và tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, nên chúng được nhấn mạnh ở đây cách rộng rãi, trong mọi dịp, để gây dựng những ai chỉ quan tâm đến sự thực hành chính bổn phận ấy. Vì vậy, trừ khi có thể chứng minh được rằng những lời chứng của Kinh Thánh được đưa ra và nhấn mạnh không chứa đựng ý nghĩa và sự hiểu biết mà các từ ngữ diễn đạt cách xác định (vì chỉ điều ấy được viện dẫn), hay rằng một số người không có kinh nghiệm về lẽ thật và quyền năng của ý nghĩa ấy của chúng, giúp họ sống cho Đức Chúa Trời trong bổn phận này theo nó, thì mọi cuộc tranh cãi khác về vấn đề này đều hư không và vô dụng.

Nhưng cũng không có công việc nào của Đức Thánh Linh được viện dẫn ở đây mà hẳn phải tuyệt đối không tương hợp với hay lên án mọi sự giúp đỡ bề ngoài cho sự cầu nguyện bởi những hình thức đã được soạn sẵn mà hầu như khắp nơi người ta dùng; vì mưu chước ấy đã cổ xưa, và trong một mức độ nào đó được nhận chung trong thế giới Cơ Đốc (mặc dù không thể phủ nhận một sự bội đạo chung không kém trong nhiều điều khỏi quy tắc lẽ thật đồng thời, nơi cùng những người và những nơi ấy), tôi sẽ không phán đoán nó có thể hay đã từng có lợi ích gì cho linh hồn loài người, cũng không phán đoán chúng đã được nhậm thế nào trong đó, ở nơi nào nó không bị lạm dụng quá đáng. Thực chất của điều chúng ta viện dẫn từ Kinh Thánh và kinh nghiệm chỉ là điều này, rằng trong khi Đức Chúa Trời đã đầy ân điển hứa ban Đức Thánh Linh Ngài, như Thần của ơn phước và của sự nài xin, cho những ai tin, giúp họ cầu nguyện theo tâm trí và ý muốn Ngài, trong mọi hoàn cảnh và năng lực mà họ đang ở, hay mà họ có thể được kêu gọi vào, thì đó là bổn phận của những ai được soi sáng với lẽ thật trong điều này phải trông đợi những sự giúp đỡ và trợ giúp đã hứa ấy trong và cho những lời cầu nguyện của họ, và phải cầu nguyện theo khả năng họ nhận được bởi đó. Phủ nhận đây là bổn phận của họ, hay tước đoạt tự do của họ để chu toàn nó trong mọi dịp, là dấy lên sự chống đối trực tiếp với sự dạy dỗ thiêng liêng của lời thánh.

Nhưng, hơn nữa, như đã được gợi ý trước, có một số nguyên tắc được nhận chung, mà dù không phải lúc nào cũng được xem xét xứng đáng, thế mà không lúc nào có thể bị phủ nhận cách khiêm tốn, ban sự hướng dẫn cho sự thực hiện đúng đắn bổn phận chúng ta trong điều này; và chúng là những điều sau đây: —

1. Bổn phận của mọi người là phải cầu nguyện cho chính mình. Ánh sáng của tự nhiên, vô số mệnh lệnh thiêng liêng, cùng sự nương cậy cần thiết của chúng ta nơi Đức Chúa Trời và sự phục tùng Ngài, ban sự sống và ánh sáng cho nguyên tắc này. Thừa nhận một Đấng Thiêng Liêng là thừa nhận Đấng phải được cầu nguyện, và rằng đó là bổn phận chúng ta phải làm vậy.

2. Bổn phận của một số người, bởi quan hệ tự nhiên hay bởi chức vụ, là phải cầu nguyện với và cho người khác nữa. Như vậy, cha mẹ và chủ gia đình có bổn phận cầu nguyện với và cho con cái và gia đình mình. Điều này cũng bắt nguồn từ những nguyên tắc lớn của ánh sáng tự nhiên rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng trong mọi xã hội do chính Ngài lập nên, và rằng những người trong các quan hệ đã nói có bổn phận tìm kiếm điều thiện hảo nhất cho những ai được giao phó cho sự chăm sóc của họ; và như vậy nó thường xuyên được truyền lệnh trong Kinh Thánh. Cũng vậy, các mục sư có bổn phận cầu nguyện với và cho bầy chiên mình, bởi thể chế đặc biệt. Những điều này không thể, và, theo chỗ tôi biết, không bị bất kỳ ai nghi vấn; nhưng về mặt thực hành, phần lớn người ta sống trong sự bỏ bê công khai bổn phận mình trong điều này. Nếu điều này được chuyên tâm cách siêng năng, từ trường hợp đầu tiên của những quan hệ tự nhiên và đạo đức cho đến các chức vụ đã được lập nên của các mục sư và giáo sư công cộng, chúng ta hẳn sẽ ít tranh cãi về bản chất và cách thức cầu nguyện hơn hiện nay. Chính thực hành thánh khiết phải hòa giải những sự khác biệt trong tôn giáo, bằng không chúng sẽ không bao giờ được hòa giải trong đời này.

3. Mọi người cầu nguyện, hoặc một mình và cho chính mình, hoặc với người khác và cho họ, đều bị buộc, đối với mọi công dụng, đặc tính, và hoàn cảnh của sự cầu nguyện, phải cầu nguyện tốt hết sức mình; vì bởi ánh sáng của tự nhiên, mọi người trong mọi trường hợp đều bị buộc phải phục vụ Đức Chúa Trời bằng điều tốt nhất của mình. Sự xác nhận và minh họa điều này là một mục đích của thể chế các của lễ dưới Cựu Ước; vì trong chúng đã được truyền rằng điều chính yếu và tốt nhất của mọi sự phải được dâng lên Đức Chúa Trời. Cả bản chất của Đức Chúa Trời lẫn bổn phận của chúng ta đối với Ngài đều không cho phép chúng ta trông đợi được Ngài nhậm, trừ khi ý định của chúng ta là phục vụ Ngài bằng điều tốt nhất chúng ta có, cả về nội dung lẫn cách thức. Ý muốn của chính Đức Chúa Trời được tuyên bố trong đấng tiên tri như vậy: "Nếu các ngươi dâng con mù làm của lễ, điều đó há chẳng phải là dữ sao? và nếu các ngươi dâng con què, con đau, điều đó há chẳng phải là dữ sao? Các ngươi đã đem đến vật bị cướp, vật què, vật đau: ta há vui nhận vật ấy nơi tay các ngươi sao? Đức Giê-hô-va phán vậy. Đáng rủa thay kẻ lừa dối, trong bầy mình có con đực, mà khấn nguyện rồi dâng cho Chúa một con tàn tật! Vì ta là Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy, và danh ta đáng kính sợ giữa các dân ngoại," Ma-la-chi 1:8, 13, 14.

4. Trong sự phục vụ hợp lý của chúng ta, điều tốt nhất mà chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời gồm trong những hành động mãnh liệt, chân thành của các năng lực và tình cảm trong tâm trí chúng ta, theo quyền năng tương ứng của chúng, qua việc dùng những sự giúp đỡ tốt nhất chúng ta có thể đạt được. Và nếu chúng ta bỏ qua hay từ bỏ, trong bất kỳ trường hợp nào, sự thực hành chúng theo hết khả năng hiện tại của mình, chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời con đau và con què. Nếu người ta có thể đảm nhận trước mặt Đức Chúa Trời rằng sự phát minh và sử dụng những hình thức cầu nguyện đã được định sẵn, và những cách thức bề ngoài khác của sự thờ phượng thiêng liêng, là điều tốt nhất mà Ngài đã phú cho họ để phục vụ Ngài, thì họ được tự do khỏi sức mạnh của sự xem xét này.

5. Không có người nào, trong việc dùng những sự giúp đỡ mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho mục đích ấy, mà lại không thể cầu nguyện theo ý muốn Đức Chúa Trời, và như hắn bị buộc trong bổn phận, dù hắn cầu nguyện một mình và cho chính mình, hay với người khác và cho họ nữa. Bởi những phương tiện này, không thể đạt được sự trọn vẹn trong việc thực hiện bất kỳ bổn phận nào, cũng không phải mọi người đều có thể đạt cùng một mức độ và cấp độ về sự hữu ích của sự cầu nguyện và cách thức cầu nguyện; nhưng mọi người đều có thể đạt đến điều mà trong đó hắn sẽ được Đức Chúa Trời nhậm, và theo bổn phận mà hắn bị buộc, dù thuộc cá nhân hay bởi bất kỳ quan hệ nào mà hắn đứng trong đó đối với người khác. Cho rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi loài người những bổn phận mà họ không thể thực hiện cách được nhậm, bởi đức và trong việc dùng những sự giúp đỡ mà Ngài đã sắm sẵn và hứa cho mục đích ấy, là phản ánh sự sỉ nhục trên sự nhân từ và khôn ngoan của Ngài trong các mệnh lệnh Ngài. Vì vậy, không ai bị buộc phải cầu nguyện, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, bởi bất kỳ quan hệ hay chức vụ nào, mà hắn lại không thể làm vậy theo điều đòi hỏi nơi hắn; và điều hắn không thể làm thì hắn không được kêu gọi làm.

6. Chúng ta được truyền lệnh rõ ràng phải cầu nguyện, nhưng không nơi nào chúng ta được truyền phải soạn ra những bài cầu nguyện cho chính mình, huống chi cho người khác. Điều này được thêm vào, vì một sự tiện lợi được cho là, trên ánh sáng của tự nhiên và thể chế của Kinh Thánh.

7. Có sự trợ giúp được hứa cho các tín hữu để giúp họ cầu nguyện theo ý muốn Đức Chúa Trời; không có sự trợ giúp nào được hứa để giúp ai soạn ra những bài cầu nguyện cho người khác. Phần đầu của sự khẳng định này được giải thích và chứng minh trong bài luận sau đây, và phần sau không thể bị bác bỏ. Và nếu có thể công nhận rằng công việc soạn ra những bài cầu nguyện cho người khác là một công việc tốt, thuộc dưới những sự giúp đỡ chung của Đức Thánh Linh cần thiết cho mọi công việc tốt, thế mà những sự giúp đỡ ấy không cùng loại và bản chất với những sự trợ giúp thực tế của Ngài trong và cho sự cầu nguyện như Ngài là Thần của ơn phước và của sự nài xin: vì trong việc dùng những sự trợ giúp ấy bởi ân điển và các ân tứ, mọi người dùng chúng đều thật sự cầu nguyện, và chúng không thể được dùng cách nào khác; nhưng người ta không cầu nguyện trong việc soạn ra và sáng tác các hình thức cầu nguyện, dù họ có thể làm vậy trong việc đọc chúng sau đó.

8. Bất kỳ hình thức cầu nguyện nào được ban ra để Hội Thánh dùng bởi thẩm quyền và sự cảm thúc thiêng liêng, như Bài Cầu Nguyện của Chúa và các Thi Thiên hay những Bài Cầu Nguyện của Đa-vít, chúng phải có công dụng đời đời của chúng trong Hội Thánh, theo điều chúng được thiết kế. Và dù mục đích và công dụng của chúng là gì, chúng không thể bảo đảm cho những sáng tác của loài người cho cùng mục đích, và sự truyền lệnh dùng chúng, hơn là cho những văn bản khác của loài người được thêm vào Kinh Thánh.

Những nguyên tắc này và những nguyên tắc tương tự, hiển nhiên trong ánh sáng và lẽ thật của chính chúng, sẽ hữu ích để hướng dẫn chúng ta trong lập luận đang bàn, trong chừng mực ý định hiện tại của chúng ta quan tâm trong đó; vì chính sự minh oan cho những nguyên tắc và thực hành của chúng ta được thiết kế chủ yếu, chứ không phải sự chống đối những nguyên tắc và thực hành của người khác. Vì vậy, như đã được gợi ý trước, cả những nguyên tắc này lẫn những lời chứng thiêng liêng, mà chúng ta sẽ nhấn mạnh rộng rãi hơn, đều không bị lôi kéo để lên án mọi việc dùng những hình thức cầu nguyện đã được định sẵn là tội lỗi tự chúng, hay tuyệt đối bất hợp pháp, hay làm hư hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời đến nỗi khiến nó hoàn toàn không được nhậm nơi những ai chọn thờ phượng Ngài như vậy; vì Đức Chúa Trời sẽ nhậm những người thành tâm tìm kiếm Ngài, dù, qua sự vô tri không thể thắng, họ có thể lầm lạc trong nhiều điều về đường lối và cách thức thờ phượng Ngài. Và quy tắc này có thể mở rộng đến đâu, đối với những trường hợp lầm lỗi riêng lẻ, chỉ Ngài biết, còn loài người, dù họ viện dẫn thế nào, không một ai biết. Và ở nơi nào người ta thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ với bằng chứng của sự kính sợ thánh khiết và lòng chân thành, và bước đi trong nếp sống xứng hợp với quy tắc của Phúc Âm, dù họ có nhiều sự hư hoại trong đường lối thờ phượng mình, tôi sẽ không bao giờ phán đoán nghiêm khắc về sự nhậm hiện tại của họ với Đức Chúa Trời hay về tình trạng đời đời tương lai của họ. Đây là một quy tắc an toàn đối với người khác: còn quy tắc của chúng ta là, phải chuyên tâm hết sức vào điều Đức Chúa Trời đã mặc khải về sự thờ phượng Ngài, và tuyệt đối thuận phục điều ấy; không có điều ấy chúng ta không thể làm đẹp lòng Ngài hay đến được sự hưởng Ngài.

Tôi cũng thừa nhận rằng sự thịnh hành chung của việc dùng những hình thức cầu nguyện đã được định sẵn do loài người phát minh trong các hội chúng Cơ Đốc suốt nhiều thời đại (hơn bất kỳ lập luận nào khác được viện dẫn cho sự cần thiết của chúng) đòi hỏi một sự nhẹ nhàng trong phán đoán về toàn bộ bản chất của chúng, và về sự nhậm những người dùng chúng trong bổn phận cầu nguyện. Thế mà không một sự xem xét nào về thói quen này, vì thấy nó không được Kinh Thánh bảo đảm, cũng không phải gương của các sứ đồ, cũng không được thực hành của các Hội Thánh đầu tiên tán thành, nên ngăn cản chúng ta nhận rõ và phán đoán những điều ác và bất tiện đã xảy ra sau đó, cũng không ngăn cản chúng ta khám phá chúng không được bảo đảm đến đâu về sự áp đặt chúng. Và những điều ác này có thể được xem xét đôi chút tại đây.

Sự khởi đầu của việc đưa những hình thức cầu nguyện đã được định sẵn do loài người sáng tác vào sự thờ phượng của Hội Thánh là hoàn toàn không chắc chắn, nhưng việc tiếp nhận chúng là tiệm tiến, bởi những sự thêm vào mới theo thời gian, thì ai cũng biết; vì cả Rô-ma lẫn Sách Lễ Rô-ma hiện tại đều không được xây dựng trong một ngày. Trong sách ấy và các Sách Kinh Nhật Tụng, toàn bộ sự thờ phượng của Hội Thánh đã phát xuất, ít nhất trong những miền này của thế gian. Không ai dại dột đến nỗi cho rằng chúng là một sáng tác trọn vẹn duy nhất, công việc của một thời đại, của một người, hay của bất kỳ hội đồng nào trong cùng một thời, trừ khi họ sùng kính cách ngu xuẩn đến nỗi cho rằng Sách Lễ đã được một thiên sứ từ trời đem đến cho giáo hoàng, như Kinh Cô-ran đã được đem đến cho Mô-ha-mét. Quả thật hiển nhiên rằng dân thường, ít nhất trong sự thông công của Hội Thánh giáo hoàng, tin nó có nguồn gốc thiêng liêng ngang với Kinh Thánh, và trên cùng những căn cứ của sự đề xuất nó cho họ, như phương tiện duy nhất của sự thờ phượng thiêng liêng, bởi Hội Thánh của họ. Do đó nó là một thần tượng đối với họ. Nhưng người ta biết khá rõ nó đã từ những khởi đầu nhỏ, bởi nhiều sự thêm vào, tăng lên đến hình thức và địa vị hiện tại như thế nào. Và sự tiến triển này, trong việc tiếp nhận những hình thức cầu nguyện đã được nghĩ ra trong sự thờ phượng của Hội Thánh, đã mang theo nhiều điều tai hại đi kèm, mà chúng ta có thể xem xét vắn tắt: — Thứ nhất, trong và bởi những sự thêm vào những hình thức đã được tiếp nhận lúc đầu, những giáo lý mê tín và hư hoại của sự bội đạo trong nhiều thời đại đã được luồn vào sự thờ phượng của Hội Thánh. Rằng những giáo lý mê tín và hư hoại như vậy đã dần dần được đưa vào Hội Thánh thì mọi người Tin Lành đều thừa nhận, và đã được biết đầy đủ; sự giả định về nó là nền tảng duy nhất của cuộc Cải Chánh. Và bởi mưu chước này của những sự thêm vào mới cho những hình thức đã được tiếp nhận, chúng đã theo thời gian được cho vào và được lập vững trong sự thờ phượng của Hội Thánh; bởi đó chủ yếu cho đến chính ngày nay chúng giữ địa vị của mình trong tâm trí loài người. Nếu nền tảng ấy của chúng bị cất đi, chúng sẽ nhanh chóng sụp đổ. Bởi phương tiện này, những điều gớm ghiếc của sự biến thể và sự tế lễ của lễ mi-sa vừa làm men vừa đầu độc toàn bộ sự thờ phượng của các hội chúng công cộng, và áp đặt chúng trên sự cả tin của dân chúng. Những tranh luận của những người suy lý, mê tín và tinh vi, về những điều này, hẳn đã không bao giờ làm nhiễm tâm trí của dân thường trong các Cơ Đốc nhân, cũng không bao giờ là phương tiện của sự thờ hình tượng mà cuối cùng lan ra khắp Hội Thánh hữu hình trong những miền này của thế gian, nếu không có mưu chước này của những hình thức cầu nguyện đã được quy định, mà trong đó những điều gớm ghiếc ấy không chỉ được diễn đạt mà còn được mô tả cách sinh động và diễn ra (tác động dữ dội đến tâm trí xác thịt của những người mê tín và dốt nát), đã áp đặt chúng trên thực hành của họ, mà dần dần làm họ cứng cỏi với một sự cả tin ngoan cố; vì mặc dù họ không thấy căn cứ hay lý lẽ nào về mặt giáo lý để tin điều được đề xuất cho họ về sự biến thể và sự tế lễ của lễ mi-sa, và có thể dễ dàng thấy chúng mâu thuẫn với mọi nguyên tắc dẫn dắt của loài người và của Cơ Đốc nhân, — ấy là, đức tin, lý trí, và giác quan, — thế mà họ tự lừa dối mình vào một sự viện cớ ngoan cố là tin, trong quan niệm về lẽ thật của điều họ đã nhận trong thực hành.

Loài người, tôi nói, với tâm trí hư hoại hẳn đã tranh luận đủ lâu về những hình thức lang thang, những thuộc tính không có chủ thể, sự biến đổi bản thể mà không có thuộc tính, những sự tế lễ có huyết và không huyết, trước khi họ làm hư hoại toàn bộ sự thờ phượng của Hội Thánh bằng sự thờ hình tượng thô bỉ, nếu cái máy này đã không được dùng cho sự đưa nó vào, và tâm trí loài người đã không bởi phương tiện này bị dụ dỗ vào thực hành nó; nhưng khi toàn bộ nội dung và phương tiện của nó đã dần dần được luồn vào, và cuối cùng gồm trong, những hình thức cầu nguyện mà họ bị buộc phải liên tục dùng trong sự phục vụ thiêng liêng, thì toàn bộ linh hồn họ đã trở nên nhiễm men và ô uế với sự tin cậy và yêu mến những điều gớm ghiếc này.

Do đó mà các giáo lý về các nghi thức thánh, và toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, khi chúng dần dần bị hư hoại, đã không được đề xuất cách khách quan và theo giáo lý một lần cho tâm trí và sự xem xét của loài người, để được nhận hay bác bỏ, theo bằng chứng họ có về lẽ thật hay sai lầm của chúng (một phương pháp xứng với cấu tạo bản chất chúng ta), mà đã dần dần được luồn vào thực hành của họ bởi những hình thức cầu nguyện thêm vào, mà họ cho mình bị buộc phải dùng và tuân giữ. Đây là sự mạ vàng viên thuốc độc, mà khi đã nuốt vào, sự vận hành của nó là tước đoạt loài người khỏi giác quan, lý trí, và đức tin, và khiến họ điên cuồng công khai tuyên bố điều trái ngược với tất cả chúng là lẽ thật.

Ngoài ra, như đã được gợi ý trước, chính những sự ấy là nền tảng của sự thờ hình tượng, — ấy là, sự biến thể và sự tế lễ của lễ mi-sa, — đã được diễn ra và trình bày trong những hình thức thờ phượng ấy đến nỗi gây ấn tượng lớn trên tâm trí của những người xác thịt, cho đến khi họ phát cuồng vì các thần tượng của mình; vì khi mọi tôn giáo và lòng sùng kính được đưa vào linh hồn bởi trí tưởng tượng và ảo tưởng, bị kích động bởi những cảnh tượng bề ngoài, chúng sẽ gây ra công việc điên rồ trong thế gian, như chúng đã gây ra, và vẫn tiếp tục gây ra. Nhưng về điều này tôi sẽ nói ở chỗ tiếp theo.

Vì vậy, hẳn đã hoàn toàn không thể có chuyện một sự thờ phượng thờ hình tượng được đưa vào Hội Thánh nói chung, nếu ý kiến về sự cần thiết của những hình thức cầu nguyện đã được nghĩ ra đã không được tiếp nhận phổ quát trước; ít nhất, nó đã không được đưa vào và được lập vững đến nỗi kiếm được và gây ra sự đổ huyết của hàng ngàn thánh đồ vì đã không tuân theo nó.

Bởi phương tiện này mà thôi, cỗ máy chết người gây nên sự hủy hoại của Hội Thánh đã được đem vào, mà từ hiệu quả giết người của nó ít ai thoát được với mạng sống hay linh hồn mình. Nếu mọi Hội Thánh cứ tiếp tục trong sự tự do mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta và các sứ đồ Ngài đã đặt và để họ trong đó, thì có thể nhiều sự bất quy tắc đã thắng thế trong một số Hội Thánh, và nhiều sai lầm đã được nhận trong thực hành của họ; thế mà con quái vật của lễ mi-sa này, nuốt chửng linh hồn của phần đông, và uống huyết của nhiều người, hẳn đã không bao giờ được hoài thai hay sinh ra, ít nhất không được nuôi dưỡng thành hình thức và quyền năng khủng khiếp mà trong đó nó đã xuất hiện và hành động suốt nhiều thời đại trong thế gian. Và vì cớ ấy, người Do Thái nói không phải không có lý rằng các Cơ Đốc nhân đã nhận Tephilloth, hay các Sách Cầu Nguyện, của mình từ A-mi-lút, — ấy là, An-ti-christ.

Quả thật, khi giáo lý của tôn giáo được quyết định và được lập vững bởi luật dân sự, luật của quốc gia nơi nó được xưng nhận, như quy tắc của mọi lợi thế bề ngoài, thì những phụng vụ được soạn ra để tuân theo đó không phải chịu điều tai hại này nhiều; nhưng điều này chỉ phát sinh từ nguyên nhân bề ngoài ấy mà thôi. Bằng không, bất cứ nơi nào những kẻ có quyền sắp đặt những điều này đi lệch khỏi lẽ thật đã từng nhận, như phần đông thường làm, thì những hình thức cầu nguyện tương ứng với những sự đi lệch ấy sẽ nhanh chóng được luồn vào; và các phụng vụ khác nhau hiện tại giữa nhiều loại Cơ Đốc nhân trong thế gian ít có công dụng nào khác bằng lập vững tâm trí họ trong những sai lầm riêng của họ, mà bởi phương tiện này họ bám chặt như những tín điều của mình.

Và bởi đó Đức Chúa Trời đã để sự khinh dể bị đổ trên sự khôn ngoan mà người ta cho là của mình về sự thờ phượng Ngài và các đường lối của nó. Họ đã không tin cậy vào các thể chế của Ngài và sự chăm sóc của Ngài về chúng, mà trước hết đặt hòm giao ước lên một chiếc xe, rồi, như U-xa, đưa tay mạnh mẽ ra giữ nó khi nó dường như chao đảo; vì chắc chắn rằng, nếu không phải sự phát minh đầu tiên, thì sự giới thiệu và quy định công khai đầu tiên những hình thức cầu nguyện đã được nghĩ ra cho thực hành của các Hội Thánh, đã được thiết kế để ngăn ngừa sự luồn vào của những ý kiến sai lầm và những cách thức thờ phượng hư hoại trong các sự quản trị công cộng. Điều này đã bị e sợ từ những người nhiễm tà giáo có thể len lỏi vào chức vụ. Vì vậy những người chính thống và phe A-ri-út đã soạn ra những bài cầu nguyện, thánh ca, và những lời tôn vinh, bên này chống lại bên kia, chèn vào chúng những đoạn xác nhận sự xưng nhận của mình và lên án sự xưng nhận của đối phương.

Bấy giờ, dù phát minh này có thể được chấp thuận trong khi nó còn giữ trong giới hạn, thế mà nó đã chứng tỏ là con ngựa thành Tơ-roa đem mọi điều ác vào thành của Đức Chúa Trời trong bụng nó; vì kẻ bấy giờ đang hành động trong sự mầu nhiệm của điều bất pháp đã nắm lấy cái máy và cơ hội để làm hư hoại những bài cầu nguyện mà, bởi sự cấu tạo của những kẻ đã đạt được quyền năng trong chúng, các Hội Thánh bị buộc và bị giới hạn vào. Và điều này đã xảy ra cách hiệu quả trong sự cấu tạo sự thờ phượng của dòng dõi Cơ Đốc nhân thứ hai, hay các dân tộc đã được cải đạo sang đức tin Cơ Đốc sau khi họ đã hủy diệt đế quốc Rô-ma phương Tây.

Nói vắn tắt và rõ ràng, chính bởi phương tiện này mà thôi, — ấy là, bởi sự dùng cần thiết những hình thức cầu nguyện đã được nghĩ ra trong các hội chúng của Hội Thánh, và bởi chúng mà thôi, — mà lễ mi-sa, với sự biến thể và sự tế lễ của nó, cùng mọi sự thờ phượng thờ hình tượng đi kèm với chúng, đã được đưa vào, cho đến khi thế gian, bị thiêu đốt vì những thần tượng ấy, tự dìm mình trong huyết của các thánh đồ và những người tử đạo của Đấng Christ, vì lời chứng của họ chống lại những điều gớm ghiếc này. Và nếu đã sớm khám phá ra rằng không một Hội Thánh nào được giao phó quyền năng từ Đấng Christ để lập nên và áp đặt những hình thức thờ phượng đã được nghĩ ra như thế mà Kinh Thánh không bảo đảm, thì vô số điều ác hẳn đã được ngăn ngừa: vì, rằng đã không có phụng vụ nào được soạn, không có sự dùng bị áp đặt nào về chúng, trong các Hội Thánh đầu tiên suốt một số thời đại, được chứng minh cách hiển nhiên bằng chính những lập luận mà bởi đó chúng ta chứng minh rằng họ đã không có lễ mi-sa hay việc dùng hình tượng trong sự thờ phượng của họ; vì ngoài sự im lặng hoàn toàn về chúng trong các văn bản của các sứ đồ, và của những thời đại kế tiếp ngay sau, — điều ấy đủ để loại bỏ sự viện dẫn của chúng về bất kỳ sự cổ xưa nào như thế, — còn có những sự mô tả về thực hành của các Hội Thánh trong sự thờ phượng của họ mà không tương hợp với chúng và loại trừ chúng; ngoài ra, chúng đem lại một diện mạo mới cho sự thờ phượng thiêng liêng, khác hẳn với chân dung của nó được trao trong Kinh Thánh, đến nỗi khó hòa hợp với Kinh Thánh, và vì vậy không được Hội Thánh nhanh chóng tiếp nhận.

Tôi không nói rằng hậu quả chết người này của việc đưa những hình thức cầu nguyện đã được định sẵn do loài người nghĩ ra vào sự thờ phượng của Hội Thánh, trong sự lạm dụng khủng khiếp của nó, là đủ để lên án chúng là tuyệt đối bất hợp pháp; vì ở nơi nào những ý kiến dẫn đến những thực hành thờ hình tượng như thế bị công khai bác bỏ và lên án, như đã được gợi ý trước, thì ở đó mọi nguyên nhân, phương tiện, và cơ hội của sự thờ hình tượng ấy có thể được lấy ra khỏi chúng và tách khỏi chúng, như trong các phụng vụ của các Hội Thánh cải chánh, dù bị áp đặt hay được để tự do; — nhưng nó đủ để đặt lên bàn cân chống lại sự tôn kính mà sự tuân giữ chung chúng suốt nhiều thời đại có thể mời gọi hay kiếm được; và nó cũng đủ để bảo đảm cho các môn đồ của Đấng Christ đứng vững trong sự tự do mà Ngài đã khiến họ được tự do.

Một điều ác khác, hoặc đi kèm hoặc theo sát ngay sau việc đưa những hình thức cầu nguyện đã được nghĩ ra vào Hội Thánh, là một sự cần thiết được cho là về việc tô điểm sự tuân giữ chúng bằng nhiều nghi lễ tùy ý. Và điều này cuối cùng, như mọi người Tin Lành đều thú nhận, đã gia tăng sự mê tín trong sự thờ phượng của nó, cùng nhiều thực hành dẫn đến sự thờ hình tượng. Hiển nhiên rằng việc dùng sự cầu nguyện tự do trong các sự quản trị của Hội Thánh không thể chấp nhận nghi lễ nào ngoại trừ những nghi lễ hoặc thuộc về thể chế thiêng liêng, hoặc là những hoàn cảnh tự nhiên của những hành động mà các bổn phận thờ phượng cốt yếu gồm trong đó. Thể chế thiêng liêng và ánh sáng tự nhiên là những quy tắc của mọi thứ tự và đứng đắn cần thiết cho nó. Nhưng khi những hình thức đã được nghĩ ra này được đưa vào, với sự giả định về sự cần thiết của chúng, và sự dùng duy nhất chúng trong Hội Thánh trong mọi hành động thờ phượng trực tiếp, người ta nhanh chóng thấy rằng cần phải tô điểm chúng bằng những đồ trang sức vay mượn. Do đó dần dần người ta tìm ra, và quy định phải tuân giữ liên tục, biết bao tư thế và điệu bộ bề ngoài, cùng y phục, âm nhạc, những sự cúi mình, khom lưng, làm dấu thánh giá, tôn kính, xông hương, bàn thờ, hình tượng, thập tự giá, những lời đối đáp, những sự thay phiên, và một đám đông những nghi lễ khác như thế, khiến toàn bộ sự thờ phượng của Hội Thánh trở nên lố bịch, nặng nề, và mê tín.

Và do đó mà người chủ lễ trong sự thờ phượng buộc phải học tập và thực hành biết bao sự xoay trở của thân mình, lúc quay hướng đông lúc quay hướng tây, khi về phía bàn thờ, khi về phía tường, khi về phía dân chúng; biết bao cử chỉ và tư thế, trong việc quỳ gối, đứng dậy, đứng thẳng, cúi mình sâu hay cạn, lời đọc thầm hay nói lớn, với sự tuân giữ đúng phép việc làm dấu thánh giá xen giữa, cùng việc di chuyển từ nơi này sang nơi khác, với sự chuẩn bị trang phục, đủ loại màu sắc và ứng với mọi đồ đạc trên bàn thờ của họ,—những điều khó học, và khi thực hành thì lố bịch một cách ngớ ngẩn, hơn cả mọi sự tập dượt của diễn viên trên sân khấu.

Những chỉ dẫn về các nghi thức này và những nghi thức tương tự là chủ đề của phần rubric trong sách Missal và các lời cẩn trọng (cautels) của Thánh lễ.

Những điều này chẳng những không có liên hệ gì với sự thanh khiết, đơn giản và thuộc linh của sự thờ phượng theo Phúc Âm, mà còn được bịa đặt ra cốt để loại bỏ hẳn sự thờ phượng ấy ra khỏi Hội Thánh và khỏi tâm trí loài người,—điều này chẳng cần chứng minh gì thêm đối với bất cứ ai đã từng đọc Kinh Thánh với sự suy xét phải lẽ.

Chức vụ cũng chẳng kém phần bị hư hỏng và hủy hoại bởi nó; vì ngoài một sự khéo léo tội nghiệp trong việc thực hành này, và việc đọc một số bài văn cố định cho vừa với các nghi thức ấy, người ta chẳng đòi hỏi gì hơn một ý định tốt dễ dàng là làm điều mình đang làm—chứ không phải điều trái ngược—để khiến bất cứ người nam hay người nữ nào (như có lần ít nhất đã xảy ra) cũng có thể chủ trì mọi sự thờ phượng thánh.

Vì đã đánh mất hoàn toàn Thần của ân điển và sự nài xin, trong trường hợp tốt nhất cũng chỉ là sao lãng mọi sự viện trợ và trợ giúp của Ngài, và trong tâm trí chẳng hề có chút kinh nghiệm nào về quyền năng và hiệu lực của sự cầu nguyện nhờ vào Ngài, họ thấy cần phải dùng những phương cách này để tô điểm và giới thiệu các bài văn chết của mình; vì cái xác không hồn của các bài văn ấy, tự thân đơn độc, chẳng đáng được xem là sự cầu nguyện hơn là một cây gỗ hay khúc gỗ được xem là thần, trước khi nó được đẽo gọt, tạo hình, dát vàng và trang hoàng.

Bằng cách này, họ dạy cho cái hình tượng của sự cầu nguyện mà họ đã dựng lên biết nói năng và đóng một vai trò cho vừa lòng người xem; vì việc đọc suông một bài văn, nhất là khi được định theo một thứ tiếng không ai hiểu, chẳng bao giờ có thể đem lại chút thỏa lòng nào cho đám đông, nếu không được tô điểm bằng đủ loại nghi thức này, được sắp đặt để tạo ra vẻ mộ đạo và tôn kính thánh thiêng.

Thế nhưng, dù đã cố gắng hết sức, họ cũng không bao giờ sánh được với các nghi thức và lễ nghi của sự thờ phượng đền thờ xưa về vẻ đẹp, vinh quang và trật tự; cũng chẳng sánh được với các nghi thức của dân ngoại trong các bí lễ Eleusinian thiêng liêng của họ về số lượng, sự trang trọng, nghiêm nghị và vẻ mộ đạo.

Khước từ vinh quang chân thật của sự thờ phượng theo Phúc Âm, điều mà sứ đồ đã tuyên bố rõ ràng là cốt ở "chức vụ của Thánh Linh", họ đã thay thế vào chỗ ấy thứ làm cho danh xưng của tôn giáo Cơ Đốc thấp hèn hơn cả người Do Thái và dân Ngoại, nhất là khi xét rằng phần lớn các nghi thức của họ đều mượn từ họ hoặc trộm từ họ.

Nhưng tôi sẽ không bao giờ tin rằng việc họ biến đổi các lời cầu nguyện thánh của Hội Thánh—bằng sự khinh miệt công khai toàn bộ công việc của Thần Đức Chúa Trời trong đó—thành một sự tuân giữ mang tính sân khấu, phô trương các nghi thức và lễ nghi lố bịch, có thể đem lại dù chỉ sự thỏa lòng nhất thời cho bất cứ ai chưa bị phó cho sự mê lầm mạnh mẽ để tin điều dối trá.

Việc thực hành sự mê tín ăn sâu đã thịnh hành sẽ xoa dịu lương tâm tự nhiên; các hình thức bên ngoài và sự diễn tả các điều được tin sẽ làm vui lòng trí tưởng tượng, và vận dụng óc tưởng tượng; sự đa dạng và sự thay đổi thường xuyên về cách thức, cử chỉ và tư thế, với một thứ cầu nguyện lúc nào cũng bắt đầu và lúc nào cũng kết thúc, sẽ giữ lấy các ý nghĩ hiện tại và các giác quan bên ngoài, đến nỗi người ta, khi thấy mình bị tác động mạnh mẽ bởi những phương cách này, có thể tưởng rằng mình cầu nguyện rất tốt trong khi thật ra không hề như vậy: vì sự cầu nguyện, vốn cốt ở một sự vận dụng thánh của đức tin, tình yêu thương, sự tin cậy và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, tự tỏ bày trong sự trình bày ý muốn và ước ao của chúng ta lên Ngài, nhờ sự viện trợ và trợ giúp của Đức Thánh Linh, có thể vắng mặt, ở ngay nơi mà tất cả những điều kia hiện diện cách hiệu quả nhất.

Điều này cũng đã sinh ra mọi sự trang hoàng giả dối của đền thờ, nguyện đường và nhà nguyện của họ, bằng các cây thập tự có tượng Chúa, các hình tượng, sự nhân thêm bàn thờ, cùng với các thánh tích, nến sáp, áo lễ và các đồ dùng khác.

Chẳng điều nào trong những điều này, mà bởi đó tôn giáo Cơ Đốc bị hư hỏng và thấp hèn đi, đã có thể đến vào tâm trí loài người, nếu việc thiết lập các bài cầu nguyện cố định như con đường và phương tiện duy nhất của sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã không tạo ra sự cần thiết phải bịa đặt chúng; và bất cứ nơi nào chúng được giữ lại, tương xứng với các nguyên tắc của giáo lý mà người ta tuyên xưng, một số nghi thức như vậy cũng phải được giữ lại.

Vì vậy, tôi sẽ không phủ nhận rằng đây là nền tảng của mọi sự bất đồng hiện nay của chúng ta về cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời.

Hãy giả định sự cần thiết của việc giam hãm sự thờ phượng trang trọng của Hội Thánh trong các bài cầu nguyện cố định, và tôi sẽ thừa nhận rằng nhiều nghi thức và lễ nghi có thể được xét đoán một cách phải lẽ là cần thiết để đi kèm với sự tuân giữ chúng; vì không có chúng, chúng sẽ nhanh chóng trở nên lỗi thời và không thỏa lòng.

Và nếu, mặt khác, sự cầu nguyện tự do trong Hội Thánh được cho phép, thì rõ ràng không gì khác ngoài ân điển và các ân tứ của Đức Thánh Linh, cùng với sự quan tâm đúng mực đến sự đứng đắn của các hoàn cảnh tự nhiên, được đòi hỏi trong sự thờ phượng, hay có thể được chấp nhận ở đó.

Thế nhưng hệ quả này, dù dường như không thể tách rời khỏi việc chỉ dùng các bài cầu nguyện cố định trong các sự quản trị thánh, cũng không được viện dẫn để chứng minh rằng tự chúng hay việc dùng chúng là bất hợp pháp.

Ý định của sự xét đoán này chỉ là để tỏ rằng chúng đã bị lạm dụng đến mức nào, rằng chúng dễ bị lạm dụng đến mức nào, và luôn cần phải bị lạm dụng, để chúng có thể đạt được các mục đích nhắm đến bởi chúng, điều này làm suy yếu biết bao lời biện hộ về sự cần thiết của việc áp đặt chúng.

Vì đây cũng là một điều ác khác đã đi kèm với sự bịa đặt chúng. Các đấng hướng dẫn Hội Thánh, sau một thời gian, không thỏa lòng với việc dùng các bài cầu nguyện do loài người bịa ra, tự giam mình trong việc chỉ dùng chúng trong mọi sự quản trị công cộng, mà hơn nữa, họ còn xét là phải lẽ để áp đặt cùng một thói quen ấy lên mọi người mà họ cho là ở dưới quyền mình. Và cuối cùng họ đã cho việc này là hợp pháp, thậm chí là cần thiết, với các hình phạt, thuộc về Hội Thánh và dân sự, và rốt cuộc là tử hình.

Việc áp đặt này lần đầu tiên được đón nhận rộng rãi khi nào thì rất không chắc chắn. Vì trong hai ba thế kỷ đầu, không có hệ thống nào gồm các bài cầu nguyện soạn sẵn được dùng trong bất cứ Hội Thánh nào, như đã được chứng minh. Về sau, khi chúng bắt đầu được đón nhận chung, trên những cơ sở và vì những lý do mà tôi sẽ không trình bày ở đây (nhưng có thể trình bày trong một luận giải về "bản chất và sự dùng các ân tứ thuộc linh, với sự tiếp tục của chúng trong Hội Thánh, và một cuộc tra xét các nguyên nhân của sự suy tàn của chúng"), thẩm quyền của một số nhân vật lớn đã giới thiệu việc dùng các bài soạn của họ cho các Hội Thánh khác, ngay cả những Hội Thánh có ý muốn dùng chúng, như họ thấy là tốt.

Nhưng về mưu chước của việc áp đặt chúng này, giam các Hội Thánh không chỉ vào sự dùng cần thiết chung của chúng, mà vào một bài soạn và tuyển tập nhất định của chúng, chúng ta phải chịu ơn về mọi lợi ích nhận được từ đó duy nhất cho các giáo hoàng của Rô-ma, [NEEDS REVIEW: cụm "churches of the second edition" khó hiểu, có thể là ẩn dụ "các Hội Thánh thuộc bản in thứ hai"]; vì, từ ý muốn tốt lành của chính họ, và bởi thẩm quyền của chính họ, không có lời khuyên của các công đồng hay sự viện cớ các truyền thống,—hai cái đầu Gorgon mà trong các trường hợp khác họ dùng để dọa nạt những phàm nhân khốn khổ, và biến họ thành đá,—bằng nhiều cấp độ họ đã đạt được quyền áp đặt chúng, và đã làm đúng như vậy; vì khi sự dùng và lợi ích của chúng đã được biện hộ một thời gian, và từ đó tiến lên đến sự cần thiết của chúng, thì người ta xét là cần thiết rằng chúng phải được áp đặt lên mọi Hội Thánh và mọi Cơ Đốc nhân bởi thẩm quyền Hội Thánh của họ.

Nhưng khi về sau họ đã luồn vào chúng, và cất giấu trong lòng chúng, hai thần tượng lớn của sự biến thể và của lễ không đổ huyết, không chỉ các khoản phạt tiền bạc về thân thể, mà cả các hình phạt tử hình, đã được ban hành và thi hành để ép buộc sự tuân giữ chúng.

Điều này đã đem lửa và bó củi thiêu vào tôn giáo Cơ Đốc, tàn phá Hội Thánh thật của Chúa Giê-xu Christ, và đổ máu của hàng ngàn người; vì sự tử đạo của mọi người đã chịu chết trên thế gian vì lời chứng của họ chống lại các sự thờ thần tượng của thánh lễ đều bắt nguồn gốc từ suối nguồn duy nhất này của việc áp đặt cần thiết các bài cầu nguyện phụng vụ hoàn chỉnh; vì đây là nền tảng duy nhất của sách Breviary Rô-ma và sách Missal, vốn đã là những kẻ hủy diệt (Abaddon) của Hội Thánh Chúa Giê-xu Christ trong các vùng thế gian này, và sẵn sàng trở thành như vậy một lần nữa.

Hãy cất bỏ nền tảng này, và tất cả chúng đều đổ xuống đất.

Và đáng để suy xét nguyên tắc ấy thuộc loại nào, vốn đã tự nhiên được dùng đến mức gây ra những hậu quả tai hại như vậy, vốn nhanh chóng được thấy là một cỗ máy thích hợp và hiệu quả trong tay Sa-tan để hủy diệt và giết hại các tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ.

Nếu các Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ đã được để yên trong sự tự do nguyên thủy của họ dưới các bổn phận được truyền là đọc và giảng giải Kinh Thánh, hát thánh ca để ngợi khen Đức Chúa Trời, cử hành các nghi thức thánh của lễ báp-têm và bữa ăn tối của Chúa, và siêng năng giảng đạo, tất cả đều kèm theo sự cầu nguyện, theo năng lực và các ân tứ thuộc linh của những người chủ trì trong họ, như rõ ràng họ đã được trong một số thời đại, thì không ai có thể tưởng tượng được những điều ác nào đã có thể phát sinh từ đó mà đáng kể gì, so với những tai họa to lớn đã theo sau thói quen trái ngược.

Và đối với mọi sự bất tiện mà, như người ta viện cớ, có thể phát sinh từ sự tự do này, đã có sự dự phòng đầy đủ theo Phúc Âm cho việc ngăn ngừa hay chữa lành chúng, được thực hiện trong hiến chế Phúc Âm và sự thông công của mọi Hội Thánh thật của Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng đây chưa phải là toàn bộ điều ác đã đi kèm với sự áp đặt này, vì bằng cách này mọi ân tứ thuộc linh, chức vụ đã bị khiến cho ngưng dứt trong Hội Thánh; vì chúng là những nén bạc được ban để sinh lợi, hay là những sự tỏ ra của Đức Thánh Linh được ban để đem lại ích lợi hay gây dựng Hội Thánh, chúng sẽ không ở trong bất cứ chủ thể nào, chúng sẽ không ở lại, nếu bị bất cứ ai nhận lấy, mà không được trau dồi bằng sự thực hành liên tục.

Chúng ta thấy mỗi ngày sự khinh miệt hay sao lãng chúng sinh ra những hậu quả nào. Bởi vậy, sự thực hành chúng bị kìm hãm và loại trừ bởi sự áp đặt này, chúng đã hoàn toàn mất đi trong Hội Thánh, đến nỗi việc một người có thể cầu nguyện trong sự quản trị sự thờ phượng được xem là điều hiếm, thậm chí, sự tự nhận có khả năng như vậy được xem là tội, và việc thực hành nó là một tội hầu như không thể tha; thế nhưng tôi không thấy trong bất cứ giáo luật cổ nào kể đó trong số các lỗi mà vì đó một giám mục hay trưởng lão bị cách chức.

Nhưng việc từ đó nảy sinh, nơi những người được gọi để chủ trì trong các buổi nhóm công cộng, đối với các ân tứ mà họ đã nhận được để gây dựng Hội Thánh trong các sự quản trị thánh, một sự sao lãng đã giáng một vết thương chí tử lên ánh sáng và sự thánh khiết của nó, là điều hiển nhiên; vì khi phần lớn những người thuộc hàng đó đã có sẵn sự cung ứng các lời cầu nguyện được làm cho họ, mà họ mua với giá rẻ, hay được cung cấp cho họ bằng chi phí của dân chúng, họ đã thỏa lòng nghỉ ngơi, được giải thoát khỏi sự lao khổ và nhọc nhằn của tâm trí vốn được đòi hỏi cho sự thực hành và trau dồi liên tục các ân tứ thuộc linh.

Sự áp đặt này là nấm mồ nơi chúng bị chôn vùi; vì cuối cùng, như hiển nhiên trong kết quả, Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị khiêu khích bởi sự lười biếng và vô tín của họ, đã giữ lại sự ban phát các ân tứ như vậy khỏi phần lớn những người chủ trì trong sự thờ phượng.

Và nhờ đó họ cũng đã mất đi một bằng chứng lớn về sự tiếp tục của đời sống trung bảo của Ngài trên thiên đàng để bảo tồn Hội Thánh.

Người ta biết rằng đây đã và đang là tình trạng của mọi sự trong Hội Thánh Rô-ma liên quan đến toàn bộ sự thờ phượng của họ trong các buổi nhóm công cộng; và bởi vậy, dù họ đã dung túng nhiều kẻ cuồng nhiệt, mà các sự mặc khải và hành động của họ, giả vờ là từ Đức Thánh Linh, đã có khuynh hướng củng cố các sự mê tín của họ, và một số trong họ đã liều lĩnh đưa ra các quan niệm về sự cầu nguyện thầm lặng mà chính họ cũng không hiểu, nhưng đối với sự cầu nguyện tự do nhờ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, trong các buổi nhóm của Hội Thánh hay cách khác, họ là những người đầu tiên, và tiếp tục là những kẻ chống đối dữ dội nhất: và việc như vậy là lợi ích của họ; vì hãy lay động nền tảng này của việc áp đặt một hệ thống hoàn chỉnh các lời cầu nguyện do loài người bịa ra như con đường và phương tiện duy nhất của sự thờ phượng của Hội Thánh, và toàn bộ công trình của thánh lễ, với mọi sức nặng của tôn giáo họ (nếu hư không và trí tưởng tượng có thể được nói là có sức nặng gì) được đặt trên đó, sẽ đổ nhào xuống hố mà từ đó nó đã đến.

Và bởi vậy, tôi phải cho độc giả biết ở đây rằng dịp đầu tiên của việc viết luận giải này là việc đọc lời tựa của ông Cressy cho cuốn Lịch Sử Hội Thánh của ông, trong đó, với một ý định đề cao sự cầu nguyện thầm lặng giả vờ của một số kẻ cuồng nhiệt của ông, ông đã nói với nhiều sự khinh miệt và sỉ nhục về sự cầu nguyện tự do nhờ các sự viện trợ của Thần Đức Chúa Trời mà chúng ta biện hộ; và ông sẽ thấy rằng mọi lời viện cớ của ông đều được xét kỹ trong phần sau của luận giải này.

Nhưng bất chấp những điều này, những người thuộc Hội Thánh Rô-ma ngày nay khoe khoang về sự mộ đạo của họ trong các lời cầu nguyện riêng tư và công cộng, và nhờ đó đã thắng thế trên nhiều người, những người bị xử trí thuận theo họ bởi tội lỗi, sự dốt nát và mê tín của chính mình.

Sự hư không của lời khoe khoang của họ đã được vạch trần một cách khéo léo, bằng việc chứng minh sự thờ thần tượng mà bởi đó mọi hay hầu hết các sự mộ đạo của họ đều bị hư hỏng và trở nên không thể chấp nhận.

Nhưng điều này cũng có trọng lượng đối với tôi, rằng sự dự phòng của hệ thống và trật tự của toàn bộ sự mộ đạo của họ, và việc thực hành nó, rõ ràng được soạn ra và sắp đặt để loại trừ toàn bộ công việc của Thần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; thế mà họ vẫn tiếp tục ở dưới một sự mê lầm khó tin đến nỗi chống đối, sỉ nhục và kết án các lời cầu nguyện của những người khác không thuộc về sự thông công của họ, trên sự xét đoán này, rằng những người làm ra chúng không có Đức Thánh Linh cũng chẳng có các sự viện trợ của Ngài, mà tất cả đều bị giam hãm trong Hội Thánh của họ!

Nhưng nếu bất cứ hội nhóm người nào trên thế gian duy trì danh xưng bên ngoài của tôn giáo Cơ Đốc có thể làm được nhiều hơn để loại trừ Đức Thánh Linh và mọi hoạt động của Ngài, trong sự cầu nguyện và thờ phượng, hơn là Hội Thánh của họ đã làm, tôi sẽ thừa nhận mình đã lầm lớn.

Chẳng có gì khác ngoài sự dốt nát về Ngài và toàn bộ công việc của Ngài, cùng với mọi mục đích mà vì đó Ngài được hứa cho Hội Thánh (chớ nói đến sự ghét bỏ và ghê tởm chúng) khiến bất cứ ai ôm lấy các đường lối mộ đạo của họ.

Nhưng để trở lại. Các điều được biện hộ có thể rút gọn vào các đầu mục sau đây:—

1. Không ai, không Hội Thánh nào, bị buộc, bởi bất cứ hiến chế thần thánh, điều răn, hay gương mẫu được chuẩn nhận nào, phải giam mình, trong sự thờ phượng công cộng hay riêng tư, vào các bài cầu nguyện cố định hay do loài người bịa ra. Nếu bất cứ hiến chế, điều răn hay gương mẫu nào như vậy có thể được đưa ra (điều mà cho đến nay chưa hề được làm) thì phải tuân theo. Và trong khi những người khác được để yên trong sự tự do của họ trong việc dùng chúng, điều này đủ để làm suy yếu mọi lời biện hộ cho việc áp đặt chúng.

2. Có một lời hứa trong Kinh Thánh, có nhiều lời hứa, được lập và thuộc về Hội Thánh cho đến tận thế, về sự ban phát Đức Thánh Linh cho Hội Thánh, như về các sự viện trợ và trợ giúp đặc biệt trong sự cầu nguyện. Chối bỏ điều này, là lật đổ nền tảng của sự thánh khiết và sự yên ủi của mọi tín đồ, và đem lại sự hư nát hiện tại cho linh hồn của những người đang khốn khổ.

3. Tín đồ có bổn phận trông đợi, cầu xin, các sự viện trợ và trợ giúp đã hứa ấy trong sự cầu nguyện. Không có điều này, mọi lời hứa ấy đều bị khinh miệt, và bị xem như một sự phô trương lời nói, không có lẽ thật, quyền năng hay hiệu lực trong đó. Nhưng,—

4. Họ được truyền phải làm điều này, và có kinh nghiệm phước hạnh về sự thành công trong đó. Điều trước thì rõ ràng trong Kinh Thánh, và điều sau phải để lại cho lời chứng của chính họ lúc sống và lúc chết.

5. Ngoài sự thiết lập thần thánh của mọi nghi lễ thờ phượng trong Hội Thánh, với sự định rõ vật chất và hình thức vốn cốt yếu cho chúng, được chứa đựng trong Kinh Thánh, và một sự quan tâm đúng mực đến ánh sáng tự nhiên trong các hoàn cảnh bên ngoài, không còn gì cần thiết cho sự cử hành đúng đắn và có trật tự của mọi sự thờ phượng công cộng trong buổi nhóm của nó. Nếu bất cứ điều gì như vậy được viện cớ, đó là điều mà Chúa Giê-xu Christ không bao giờ chỉ định, các sứ đồ không bao giờ thực hành, các Hội Thánh đầu tiên sau họ cũng không, và nó cũng chẳng có lời hứa nào về sự chấp nhận.

6. Để gìn giữ sự hiệp một của đức tin, và sự thông công của các Hội Thánh với nhau trong đó, họ có thể bày tỏ một sự đồng thuận, như trong giáo lý bằng một bản xưng nhận đức tin chung, thì trong một lời tuyên bố về các phần vật chất và cốt yếu của sự thờ phượng, cùng với trật tự và phương pháp của nó; trên nền tảng đó họ có thể trong mọi sự thông công với nhau như các Hội Thánh, và trong sự thực hành của các thành viên của họ.

7. Vì các sự bất đồng về sự cầu nguyện đang xét đến liên quan đến thói quen Cơ Đốc trong các yếu tố sống còn của tôn giáo, phải có sự tôn trọng lớn đối với kinh nghiệm của những người tin, ở nơi nó không bị cản trở và che mờ bởi các thành kiến, sự lười biếng, hay các nguyên tắc và quan điểm trái ngược. Bởi vậy, nội dung của phần lớn nhất của luận giải tiếp theo cốt yếu ở sự trình bày những điều thuộc về sự cầu nguyện liên quan đến thói quen và kinh nghiệm. Và từ đó suy ra,—

8. Rằng phương cách tốt nhất để giải quyết các sự bất đồng này giữa chúng ta, là mỗi người khơi dậy ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời ở trong mình, và tất cả chúng ta phó mình cho sự siêng năng, thường xuyên, sốt sắng và bền bỉ trong sự cầu nguyện mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta; nhất là trong một thời kỳ như thời kỳ chúng ta đang sống,—một thời mà họ, dù là ai, những kẻ gây rắc rối cho người khác có thể, theo như họ biết, gần với rắc rối cho chính mình. Đây sẽ là phương tiện hiệu quả nhất để dẫn tất cả chúng ta đến sự nhìn nhận lẽ thật, và nếu không có nó, một sự đồng thuận trong các quan niệm cũng ít có ích hay giá trị gì.

Nhưng, tôi thú nhận, hy vọng thì yếu ớt về việc áp dụng đúng đắn phương thuốc này cho bất cứ điều ác hay bệnh tật nào của chúng ta.

Các quan điểm của những người chối bỏ mọi hoạt động nội tại, thật, hiệu quả của Đức Thánh Linh trên linh hồn loài người, và chế nhạo mọi hiệu quả của chúng, đã lan tràn và đóng chặt vào tâm trí của nhiều người đến nỗi ít có thể mong đợi gì từ một sự rút về với các sự viện trợ và cứu giúp ấy.

Điều ác này trong danh xưng của tôn giáo đã được dành cho các thời kỳ sau rốt này; vì mặc dù công việc và ân điển của Đức Thánh Linh trong sự thờ phượng đã bị sao lãng và mất đi nhiều trong thế gian, nhưng không thể đưa ra trường hợp nào trong các thời đại đã qua về sự khinh miệt như vậy đổ lên mọi ân điển và hoạt động nội tại của Ngài như hiện đang dồi dào trong thế gian.

Nếu những người theo Pelagius, những kẻ có tội nhất, đã sa vào bất cứ sự thái quá nào như vậy, chúng đã thoát khỏi các ghi chép và di tích còn lại về cách cư xử của họ.

Chúng là những nỗ lực táo bạo của các khuynh hướng vô thần nơi những người công khai thừa nhận sự dốt nát của chính mình và sự thiếu hẳn mọi kinh nghiệm trong các điều thuộc linh và thiên thượng.

Thân vị của Chúa Giê-xu Christ hay chức vụ của Ngài cũng chẳng được đón tiếp tốt hơn nơi nhiều người; và bởi một số người, Ngài đã bị đối xử bằng sự thô tục và phạm thượng.

Trong khi đó, các cuộc tranh cãi về sự thông công với các Hội Thánh thì lớn và dữ dội.

Nhưng ở nơi những điều này được đón nhận và chuẩn nhận, những người không sống trên một đức tin theo truyền thống sẽ không lìa bỏ Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm, hay từ bỏ đức tin và kinh nghiệm, vì sự thông công của bất cứ Hội Thánh nào trên thế gian.

Nhưng hầu hết mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối mình.

Quyền năng của tôn giáo, và kinh nghiệm về nó trong linh hồn loài người, nói chung đã mất đi, danh xưng của nó không có ích gì lớn, cũng sẽ không tồn tại lâu; thật vậy, vô số người, khắp cả thế gian, dường như đã chán ngán tôn giáo mà chính họ tuyên xưng, trong chừng mực nó được biện hộ là thuộc về sự mặc khải thần thánh, dù thật hay giả, trừ khi ở nơi họ có những lợi ích thế tục lớn bởi danh xưng của mình.

Không có sự khoe khoang nào lớn hơn về một tình trạng thịnh vượng trong tôn giáo hơn là của một số Hội Thánh thuộc sự thông công Rô-ma, nhất là một Hội Thánh ngày nay;—nhưng nếu lời thuật lại được đưa cho chúng ta từ chính giữa họ về nó là thật, thì chẳng có gì nhiều để khoe; vì hãy gạt sang một bên vô số kẻ vô thần, những kẻ chống Kinh Thánh, và những kẻ công khai không tin các sự mầu nhiệm siêu nhiên của Phúc Âm, và bầy đàn còn lại bị ảnh hưởng thành sự ghét bỏ và bắt bớ lẽ thật bởi một sự kết hợp của những người duy trì chính mình và đường lối của mình bằng các lợi ích và ưu thế thế tục quá đáng, thì chẳng đáng kể là bao, thật vậy, đỉnh cao hiện tại của họ dường như đang ở trên một bờ vực.

Những cuộc xâm lấn nào ở các nơi khác,—các quan điểm táo bạo về thẩm quyền của Kinh Thánh và sự chứng minh về nó, thân vị và chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, Đức Thánh Linh và mọi hoạt động của Ngài, cùng với sự đề cao một sự khoe khoang về đạo đức đối lập với ân điển của Phúc Âm trong bản chất và hiệu lực của nó,—được thực hiện mỗi ngày đều được biết đến với mọi người suy xét những điều này.

Và mặc dù các hậu quả của thứ độc này tự tỏ bày mỗi ngày, trong sự suy tàn của lòng mộ đạo, sự gia tăng của mọi thứ vô đạo đức, và sự dồi dào của các tội ác đáng ghê tởm, phơi bày các dân tộc trước cơn thịnh nộ cao của Đức Chúa Trời, nhưng sự an tâm của hầu hết mọi người trong tình trạng này tự tuyên bố trong các hoa quả khác nhau của nó, và không bao giờ có thể than khóc đủ.

Bởi vậy, vì một phương tiện của sự bảo tồn Hội Thánh, và sự giải thoát nó ra khỏi các điều ác này, là một sự quan tâm đúng đắn đến việc chu toàn bổn phận cầu nguyện này, sự trình bày bản chất của nó, cùng với một sự bênh vực các nguồn và nguyên nhân mà từ đó nó lấy được hiệu lực của mình, vốn được thử làm trong luận giải tiếp theo, tôi hy vọng, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, có thể có ích cho những ai có tâm trí chân thành trong việc tìm kiếm lẽ thật.

CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ CẦU NGUYỆN NHƯ LÀ THẦN CỦA ÂN ĐIỂN VÀ SỰ NÀI XIN, VÀ BỔN PHẬN CỦA CÁC TÍN ĐỒ TRONG ĐÓ.CÙNG VỚI MỘT CUỘC TRA XÉT NGẮN VỀ BẢN CHẤT VÀ SỰ DÙNG CỦA SỰ CẦU NGUYỆN THẦM LẶNG VÀ CÁC BÀI VĂN

Chương I — Việc dùng lời cầu nguyện, và công việc của Đức Thánh Linh trong đó

CÁC công việc của Thần Đức Chúa Trời đối với các tín hữu hoặc là chung, không chuyên về một bổn phận nào hơn bổn phận khác, hoặc là riêng, đối với một bổn phận đặc biệt nào đó. Thuộc loại đầu là sự tái sinh và sự nên thánh, vốn là những điều chung cho tất cả, và là những nguyên tắc chung của mọi hành động ân điển hay mọi bổn phận đặc biệt nơi họ. Nhưng ngoài ra, còn có nhiều công việc hay sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh này trong và đối với các môn đồ của Đấng Christ, mà dù có thể qui về đầu đề chung là sự nên thánh, vẫn thuộc về một sự xem xét đặc biệt dành riêng cho chúng. Một trong những điều ấy là sự giúp đỡ hay trợ lực mà Ngài ban cho chúng ta trong các lời cầu nguyện và nài xin của mình.

Tôi cho rằng người ta sẽ đồng ý rằng sự cầu nguyện, trong toàn bộ phạm vi và tầm mức của nó, bao gồm sự suy ngẫm, nài xin, ngợi khen và tạ ơn, là một trong những bổn phận nổi bật nhất của tôn giáo. Ánh sáng của tự nhiên trong những quan niệm sâu sắc nhất của nó, cùng với ngôn ngữ thực tiễn của nó trong lương tâm loài người, đồng thanh với Kinh Thánh trong vấn đề này; vì cả hai cùng chứng nhận rằng nó không chỉ là một bổn phận quan trọng trong tôn giáo, mà còn rằng nếu không có nó thì chẳng có và chẳng thể có sự thực hành tôn giáo nào trên thế gian. Chưa từng có ai sống trong sự thừa nhận một Đấng Thần Linh nào, mà dưới cùng một nhận thức ấy lại không cho rằng bổn phận thề nguyện, cầu nguyện và ngợi khen là điều bắt buộc đối với mình, khi có dịp; phải, dù họ có nghĩ ra những cách thức bên ngoài, nghi lễ để long trọng hóa sự thờ phượng của mình, thì chính bổn phận cầu nguyện này mới là sự thừa nhận tự nhiên, cần thiết, nền tảng của họ đối với Đấng Thần Linh mà họ tôn nhận. Cũng chẳng có những ghi chép đáng kể nào còn lưu lại, ghi lại các di tích của các dân tộc ngoại giáo xưa trên thế gian, mà trong đó (nói ra để hổ thẹn cho Cơ Đốc giáo suy đồi) không có những tường thuật thường xuyên hơn về các lời khẩn cầu và nài xin thiêng liêng của họ dâng lên các thần tưởng tượng của mình, so với những gì tìm thấy trong bất kỳ di tích và ghi chép lịch sử nào về các hành động của các dân tộc Cơ Đốc trong những thời đại sau này. Vì thế, đây là cách tự nhiên nhất và cao trọng nhất, là phương tiện của sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời; không có sự tương giao ấy, chúng ta chẳng có lợi thế hiện tại nào hơn loài thú sẽ hư mất, ngoại trừ điều sẽ trở thành sự bất lợi đời đời của chúng ta trong nỗi khốn khổ mà chúng không thể chịu được. Đây là cách chúng ta thể hiện đối với Ngài mọi ân điển mình đã nhận từ Ngài, và dâng lên Ngài một sự thừa nhận đẹp lòng về lòng tôn kính và của lễ vinh quang mà chúng ta chẳng bao giờ có thể dâng lên cho xứng với thể loại và mức độ phải có. Việc thực hiện đúng đắn bổn phận này đem lại ích lợi và lợi ích thế nào cho chính chúng ta, thì không ai có thể diễn tả trọn vẹn; mỗi người đều có thể thêm vào đôi điều từ kinh nghiệm của mình. Nhưng chúng ta không cần phải nán lại nơi lời khen ngợi sự cầu nguyện, vì người ta sẽ nói: "Có ai từng chê bai nó bao giờ đâu?"
Và tôi ước gì mình thấy có lý do để bằng lòng với câu trả lời ấy; vì không chỉ thực hành của phần đông, mà cả những ý kiến đã công bố của nhiều người, đều chứng tỏ rằng không phải sự cao trọng của bổn phận này cũng không phải tính cần thiết của nó được đón nhận và quí trọng trong tâm trí loài người như người ta giả vờ. Nhưng đây không phải là ý định hiện tại của tôi, nên tôi sẽ không nán lại thêm về điều đó; vì mục đích của tôi không phải là bàn về bản chất, tính cần thiết, đặc tính, công dụng, hiệu quả và lợi ích của bổn phận đầy ân điển này, như là hơi thở sống của đời sống thuộc linh của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Nguồn gốc của nó trong luật tự nhiên, như là phương tiện đầu tiên và chính yếu của sự thừa nhận một Quyền Năng Thần Linh, mà sự sao lãng nó là bằng chứng đầy đủ của chủ nghĩa vô thần trong thực hành (vì kẻ không cầu nguyện nói trong lòng mình rằng: "Chẳng có Đức Chúa Trời"); sự hướng dẫn của nó trong Kinh Thánh, về qui tắc, cách thức và đối tượng thích hợp của nó; tính cần thiết của việc sử dụng và thực hành nó liên tục, cả từ những mạng lệnh đặc biệt lẫn từ tình trạng của chúng ta trong thế gian này, cùng với đủ loại dịp trong và ngoài có thể xảy đến cho chúng ta, hay chúng ta có thể phải trải qua; các luận cứ, động cơ và sự khích lệ cho sự bền đỗ, sốt sắng và kiên trì trong việc thực hiện bổn phận ấy, cùng với những gương đã biết về hiệu năng mạnh mẽ và thành công kỳ diệu của nó; những lợi ích chắc chắn mà linh hồn các tín hữu nhận được nhờ đó, trong sự trợ giúp và tiếp trợ sức lực thuộc linh, cùng với sự bình an và yên ủi; cùng với nhiều điều khác liên quan đến nó, tuy đã được nhiều người bàn luận nhiều rồi, vẫn có thể được xem xét và khai triển thêm. Nhưng không điều nào trong số đó là ý định hiện tại của tôi. Quyền lợi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời qua các sự vận hành đầy ân điển của Ngài trong nó là điều duy nhất tôi sẽ tìm hiểu.

Và không thể chối cãi rằng công việc và các hành động của Thần ân điển trong và đối với các tín hữu đối với bổn phận cầu nguyện được Kinh Thánh khẳng định thường xuyên và rõ ràng hơn các sự vận hành của Ngài đối với bất kỳ ân điển hay bổn phận đặc biệt nào khác. Nếu điều này bị đem ra chất vấn, bài luận tiếp theo, tôi hy vọng, sẽ bênh vực và xác nhận lẽ thật ấy một cách đầy đủ. Nhờ đó, các tín hữu được dạy dỗ, vừa về tầm quan trọng của chính bổn phận, vừa về công dụng và tính cần thiết của sự giúp đỡ và trợ lực của Thần Đức Chúa Trời trong và cho việc chu toàn hay thực hiện đúng đắn bổn phận ấy; vì ở đâu những sự mặc khải rõ ràng thường xuyên cùng hiệp lại, trong nhiều mạng lệnh và sự hướng dẫn, với kinh nghiệm liên tục, như trường hợp của họ trong việc này, thì sự dạy dỗ của họ vững chắc, và đang trên đường được khắc sâu vào tâm trí họ. Như điều này khiến cho một sự tìm hiểu về nó vừa cần thiết vừa hợp thời (vì còn gì cần thiết và hợp thời hơn điều mà đời sống thuộc linh và sự yên ủi của các tín hữu liên quan sâu xa đến thế, và là điều bày tỏ cho chúng ta một sự hạ mình đầy ân điển của tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời?), hơn nữa, sự chống đối dấy lên trong thế gian chống lại công việc của Thần Đức Chúa Trời trong việc này, hơn mọi sự vận hành khác của Ngài, đòi hỏi phải có điều gì đó được nói ra để bênh vực nó.

Nhưng sự thù nghịch đối với nó dường như là điều riêng của những thời đại sau này, ý tôi là giữa những kẻ tự xưng có chút hiểu biết về những điều này từ Kinh Thánh. Khó mà tìm được một trường hợp nào trong các thời đại trước của bất kỳ ai mà đối với họ Thần Đức Chúa Trời, như là Thần ân điển và nài xin, lại là một sự sỉ nhục. Nhưng như hiện nay sự mâu thuẫn trong việc này lớn và dữ dội, thì cũng chẳng có sự khác biệt nào về bất kỳ bổn phận thực hành nào của tôn giáo mà các bên bất đồng lại tự tin và thỏa mãn về những quan niệm của mình hơn những kẻ bất đồng về công việc của Thần Đức Chúa Trời trong các lời cầu nguyện và nài xin của chúng ta; vì những kẻ chống đối điều người khác qui cho Ngài trong việc này không bằng lòng chỉ phủ nhận và loại bỏ nó, và từ chối sự thông công trong đức tin và thực hành của công việc được qui cho Ngài như thế, mà hơn nữa, sự tự tin của họ vào các quan niệm của mình lớn đến nỗi họ nhục mạ và nói xấu một cách khinh miệt và thậm tệ về điều họ chống đối. Do đó, khả năng cầu nguyện, như người ta viện dẫn, nhờ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, chẳng những không được phép coi là một ân tứ, hay một ân điển, hay một bổn phận, hay bất kỳ cách nào hữu ích giữa loài người, mà còn bị chế giễu và khinh bỉ như một tài lẻ tầm thường, đáng bị loại bỏ khỏi vòng Cơ Đốc nhân; và cuối cùng nó bị vu cáo là một sáng chế và mưu chước của các tu sĩ Dòng Tên, khiến nhiều người tỉnh táo phải ngạc nhiên và khó chịu; sự thiếu suy xét của lời ám chỉ ấy, bài luận tiếp theo sẽ tỏ rõ.

Trái lại, những người khác xưng nhận rằng trong mọi đặc ân họ được dự phần trong thế gian này, trong mọi sự giúp đỡ, trợ lực hay ân tứ họ nhận từ hoặc bởi Thần Đức Chúa Trời, thì điều Ngài truyền thông và giúp đỡ họ trong các lời cầu nguyện và nài xin của họ là điều cao trọng và quí giá nhất; và trong đó họ có, lúc sống cũng như lúc chết, trong mọi hoạn nạn, khốn khó, cám dỗ và bắt bớ, một sự bảo đảm và thỏa mãn trong tâm trí đến nỗi họ chẳng hề lay chuyển chút nào trước mọi sự khinh bỉ và miệt thị đổ lên sự xưng nhận và thực hành của họ trong việc thi hành ân tứ mình đã nhận, mà còn cho rằng họ mắc lấy tội lỗi lớn cho chính mình bởi những kẻ mà công việc này của Thần bị nhục mạ. Do đó tôi không biết có sự khác biệt nào về các điều thuộc tôn giáo được xử lý với những mối thù hằn lớn hơn trong tâm trí loài người và những hậu quả tệ hơn sự khác biệt về công việc của Thần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện này; mà thật ra, đó là bản lề mà mọi sự khác biệt khác về sự thờ phượng của Đức Chúa Trời đều xoay quanh và tùy thuộc. Vì vậy, thật đáng để chúng ta bỏ công, phải, đó là bổn phận của chúng ta, trầm tĩnh và siêng năng tìm hiểu xem Kinh Thánh dạy chúng ta điều gì trong vấn đề này; trong đó chúng ta phải bằng lòng, và nhờ đó mọi kinh nghiệm ở bên này hay bên kia đều phải được thử nghiệm và qui định. Vì thế, tôi đề ra cho mình hai điều trong bài luận tiếp theo, về cả hai điều ấy tôi sẽ cố gắng một cách rõ ràng và vắn tắt làm thỏa mãn những độc giả công bình và không thành kiến; — và đó là, thứ nhất, Chứng tỏ rằng có một công việc đặc biệt của Thần Đức Chúa Trời đã được hứa và thực sự ban cho trong các lời cầu nguyện hay ngợi khen của các tín hữu dưới thời Tân Ước; thứ hai, Tuyên bố bản chất của công việc ấy, nó cốt ở điều gì, hay cách thức vận hành của Đức Thánh Linh trong đó. Và nếu trong những điều này không thể gây ấn tượng nào lên tâm trí những người bị chiếm hữu bởi những thành kiến lớn lao đến nỗi loại bỏ ngay chính đề xuất của chúng và mọi sự xem xét chúng với sự khinh bỉ, thì nó vẫn có thể hữu ích cho những người, không bị thiên lệch bởi tình yêu hay lòng ghét quá đáng đối với các phe phái của loài người, cũng không bị kiêu căng vì đánh giá cao các quan niệm của mình hơn của người khác, những người mà họ cho là mình có lý do nếu không ghét thì cũng khinh, mà thành thật ao ước sống cho Đức Chúa Trời, và đặt việc thực hiện bổn phận mình lên trên mọi sự xem xét khác, cố gắng khuất phục các khuynh hướng và tình cảm của mình theo đó. Tôi cũng chẳng đòi hỏi nơi bất kỳ độc giả nào điều gì hơn là ông chịu thừa nhận rằng mình đang bàn luận về những điều sẽ có ảnh hưởng đến bản kê khai đời đời của mình.

Chương II — Xa-cha-ri 12:10 được mở ra và bênh vực.

LỜI hứa đặc biệt về sự ban cho Thần Đức Chúa Trời cho mục đích đang xét là điều tôi sẽ đặt làm nền tảng của bài luận tiếp theo. Xa-cha-ri 12:10: "Ta sẽ đổ thần ân điển và nài xin ra trên nhà Đa-vít, và trên dân cư thành Giê-ru-sa-lem." Thần được hứa ở đây là Thần Đức Chúa Trời, "Đức Thánh Linh", đối với mục đích đặc biệt mà Ngài được hứa. Và cách thức Ngài được ban cho trong sự ứng nghiệm lời hứa được diễn tả bằng chữ וְשָׁפַכְתִּי, "Ta sẽ đổ ra." Cùng một chữ ấy được dùng cho cùng một mục đích, Ê-xê-chi-ên 39:29, Giô-ên 2:28, cũng như các chữ khác có cùng ý nghĩa, mà chúng ta dịch là "đổ ra", như Châm Ngôn 1:23; Ê-sai 32:15, 44:3, 52:15.

1. Hai điều đã được tuyên bố ở nơi khác về cách diễn đạt này, áp dụng cho sự truyền thông của Đức Thánh Linh: — (1.) Rằng một sự ban cho dồi dào về Ngài cho mục đích Ngài được hứa, đối với một mức độ đơn nhất và nổi bật trong các sự vận hành của Ngài, là điều được chủ ý trong đó. Sứ đồ diễn tả chữ này, hay sự ứng nghiệm điều được hứa trong nó, bằng ἐξέχεεν πλουσίως, Tít 3:6, "Ngài đã đổ Thánh Linh Ngài ra một cách dư dật," hay dồi dào. Vì thế, không phải chỉ là một sự ban cho và truyền thông đơn thuần về Thần, mà là một sự tuôn đổ dồi dào về Ngài, là điều được chủ ý; điều ấy hẳn phải có một vài hiệu quả nổi bật làm bảo chứng và dấu hiệu của nó, vì thật là vô lý khi nói về một "sự tuôn đổ dồi dào, dư dật", với những mức độ cao hơn những gì đã ban trước đây, mà lại không có những cách thức hay phương tiện chắc chắn nào để nó được chứng minh và tỏ rõ. Vì thế, Thần được hứa ở chỗ này là để sinh ra một vài hiệu quả đáng chú ý và đặc biệt của sự truyền thông Ngài. (2.) Rằng lời hứa này là riêng cho những ngày của Phúc Âm; ý tôi là, mọi lời hứa đều như vậy khi có nhắc đến việc đổ Thần ra trên loài người; điều này có thể được chứng minh bằng sự xem xét mọi chỗ dùng cách diễn đạt này. Nhưng ở chỗ này thì không còn nghi ngờ gì nữa, vì hiệu quả trực tiếp của nó là sự nhìn xem Đấng Christ như Đấng đã bị đâm. Và còn có thể nhận xét thêm rằng có một sự so sánh ngầm trong đó với một thời gian hay mùa vụ khác, hay một hành động khác của Đức Chúa Trời, trong đó hay nhờ đó Ngài đã ban Thần Ngài trước đây, nhưng không theo cách, thể thức hay mức độ mà Ngài nay hứa sẽ ban cho Ngài. Về toàn bộ những nhận xét này, Didymus cho chúng ta một bản tóm tắt, trong De Spiritu Sancto quyển i chương 1: "Significat autem effusionis verbum, largam, et divitem muneris abundantiam; itaque cum unus quis alicubi, aut duo Spiritum Sanctum accipiunt, non dicitur, 'Effundam de Spiritu meo,' sed tunc, quando in universas gentes munus Spiritus Sancti redundaverit" — nghĩa là: "Chữ 'đổ ra' chỉ sự dư dật rộng rãi và phong phú của ân tứ; vì thế, khi ở nơi nào đó chỉ một hai người nhận lãnh Đức Thánh Linh, thì không nói: 'Ta sẽ đổ Thần Ta ra,' mà chỉ nói khi ân tứ của Đức Thánh Linh tràn ra trên mọi dân tộc."

2. Những người mà Ngài được hứa cho như thế là "nhà Đa-vít, và dân cư thành Giê-ru-sa-lem" — tức là toàn thể Hội Thánh, được diễn tả trong sự phân chia thành gia đình cai trị và toàn thể dân chúng dưới quyền cai trị của họ. Và gia đình Đa-vít, lúc bấy giờ đang nắm quyền tối cao giữa dân chúng trong con người Xô-rô-ba-bên, được nhắc đến cách rõ ràng vì ba lý do: — (1.) Vì sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài có liên quan đến sự bảo tồn gia đình ấy, là gia đình mà Đấng Mê-si sẽ ra từ đó, chính Đấng Christ nhờ đó được, trong sự cai trị Hội Thánh, mô tả cách đặc biệt. (2.) Vì mọi lời hứa theo một cách đặc biệt trước hết phải được ứng nghiệm trong con người Đấng Christ, Đấng được Đa-vít và nhà người mô tả như thế. Trên Ngài, Thần, dưới thời Tân Ước, trước hết phải được đổ ra trong mọi sự đầy dẫy; và từ Ngài được truyền thông cho những người khác. (3.) Có lẽ để chỉ các ân tứ và ân điển đặc biệt sẽ được truyền thông cho những người sẽ được dùng trong sự cai trị và dẫn dắt Hội Thánh dưới quyền Ngài, là Vua và Đầu của Hội Thánh. Và "dân cư thành Giê-ru-sa-lem" là một cụm từ diễn tả toàn thể Hội Thánh, vì đó là nơi đặt mọi nghi lễ công cộng của sự thờ phượng họ. Xem Thi Thiên 122. Vì thế, toàn thể Hội Thánh thuộc linh của Đức Chúa Trời, mọi tín hữu, là đối tượng của lời hứa này, như được tiêu biểu trong "nhà Đa-vít và dân cư thành Giê-ru-sa-lem."
3. Các phẩm tính đặc biệt của Thần được hứa có hai; vì, — (1.) Ngài sẽ là רוּחַ חֵן, một "Thần ân điển." Chữ חֵן mà bản Hy Lạp luôn dịch là χάρις, và chúng ta từ chữ Latin gratia dịch là "ân điển" (grace), bắt nguồn từ חָנַן, cũng như chữ tiếp theo, có nghĩa là "thương xót", hay "động lòng trắc ẩn", "đầy ân điển"; như mọi chữ diễn tả các cách đối xử đầy ân điển của Đức Chúa Trời với tội nhân trong tiếng Hê-bơ-rơ đều bao hàm ý nghĩa của lòng thương xót, lòng trắc ẩn, sự tốt lành tự do và rộng rãi. Và nó được dùng nhiều cách trong Kinh Thánh: đôi khi chỉ ân điển và sự ưu ái của Đức Chúa Trời, như là nguồn của mọi hiệu quả đầy ân điển và thương xót đối với chúng ta, Rô-ma 1:7, 4:16, 5:2, 15, 20, 6:1, 11:5; I Cô-rinh-tô 1:3; và vô số chỗ khác; — và đôi khi chỉ hiệu quả chính của nó, hay sự ưu ái đầy ân điển của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài chấp nhận chúng ta trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:5; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:12; đó là ân điển mà sứ đồ cầu nguyện cho Hội Thánh, Rô-ma 16:20; I Cô-rinh-tô 16:23. Và đôi khi nó được áp dụng cho sự ưu ái của loài người, và sự được chấp nhận nơi họ, gọi là "được ơn" hay "được ưu ái" trước mặt ai, Sáng Thế Ký 39:4, 21; I Sa-mu-ên 2:26; Châm Ngôn 3:4; Ê-xơ-tê 2:15, 17, 5:2; Lu-ca 2:52; Công Vụ Các Sứ Đồ 4:33; — và đôi khi chỉ hiệu năng tự do đầy hiệu quả của ân điển nơi những người có nó, Công Vụ Các Sứ Đồ 14:26; I Cô-rinh-tô 15:10; II Cô-rinh-tô 12:9; — và đôi khi chỉ sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta bởi ân điển hay sự ưu ái tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Giăng 1:17; I Phi-e-rơ 1:13; — chỉ chính Phúc Âm, như là công cụ của sự tuyên bố và truyền thông ân điển của Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 6:1; Ê-phê-sô 3:2; Cô-lô-se 1:6; Tít 2:11; — chỉ sự ban cho tự do về ân điển và các ân tứ của Thần, Giăng 1:16; Ê-phê-sô 4:7. Và nó còn có nhiều ý nghĩa khác, không thuộc về mục đích của chúng ta.

Ba điều có thể được chủ ý trong tính từ "ân điển" này. [1.] Một sự tôn trọng đối với nguyên nhân tối cao của sự ban cho Ngài, vốn không gì khác ngoài ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời. Ngài có thể được gọi là "Thần ân điển", vì sự ban cho Ngài là một hiệu quả của ân điển, không có chút tôn trọng nào đến công đức nơi những người Ngài được ban cho. Lý do của danh xưng này được tuyên bố, Tít 3:4–7. Nguyên nhân và lý do duy nhất, đối lập với các công việc hay sự đáng công của chúng ta, của việc đổ Thần ra trên chúng ta, là tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; do đó Ngài có thể được gọi một cách chính đáng là "Thần ân điển." [2.] Vì Ngài là tác giả của mọi ân điển trong và cho những người Ngài được đổ ra trên; như Đức Chúa Trời được gọi là "Đức Chúa Trời của mọi ân điển", vì Ngài là nguồn và tác giả của nó. Và rằng Đức Thánh Linh là nguyên nhân hữu hiệu trực tiếp của mọi ân điển trong chúng ta đã được chứng minh ở nơi khác, cả nói chung lẫn trong các trường hợp chính là sự tái sinh và sự nên thánh; và nó sẽ còn được xác nhận thêm trong những điều tiếp theo. [3.] Chữ חֵן thường được dùng cho ân điển hay sự ưu ái mà người này có với người kia: "Xin cho tôi được ơn trước mặt ông"; như trong các trường hợp đã trích dẫn trước đây. Và như thế Thần cũng có thể được gọi là "Thần ân điển", vì những người Ngài được đổ ra trên được ơn và ưu ái nơi Đức Chúa Trời; họ được đẹp lòng Ngài, như là những người "được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu", Ê-phê-sô 1:6. Vì thế, bởi mọi điều này đều hiệp lại ở bất cứ nơi nào Thần này được truyền thông, tôi không thấy lý do gì mà chúng ta không thể cho rằng tất cả đều được bao hàm ở đây, dù điều ở chỗ thứ hai là điều được chủ ý đặc biệt. Thần được hứa là để làm nên ân điển và sự thánh khiết trong mọi người Ngài được ban cho.

(2.) Ngài, khi được đổ ra như thế, là một "Thần תַחֲנוּנִים, của sự nài xin"; tức là, của sự cầu nguyện xin ân điển và thương xót. Chữ này được tạo thành từ חָנַן, như chữ kia, nghĩa là đầy ân điển hay thương xót, và, diễn tả hành động của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nó là sự cầu nguyện xin ân điển, — sự nài xin; và nó không bao giờ được dùng ngoài để diễn tả lời cầu nguyện bằng miệng, hoặc trong các hội chúng của dân Đức Chúa Trời hoặc bởi những cá nhân riêng tư. "Xin hãy lắng nghe tiếng nài xin của tôi" được sứ đồ Phao-lô dịch là ἱκετηρίας, Hê-bơ-rơ 5:7; ở chỗ duy nhất trong Kinh Thánh chữ ấy được dùng. Nguyên thủy nó chỉ một cành cây hay cành ô-liu quấn quanh bằng len hay lá nguyệt quế, hay vật gì tương tự, mà những người nài xin kẻ khác để được hòa bình hay để tránh cơn bất bình của họ cầm trong tay và giơ lên. Do đó mà có cụm từ velamenta prœferre, giơ ra những cành được che phủ như thế. Livy viết, trong De Bello Punico, quyển xxiv, chương 30: "Ramos oleæ, ac velamenta alia supplicantium porrigentes, orare, ut reciperent sese" — "Giơ ra các cành ô-liu, và các dấu hiệu được che phủ khác mà những người nài xin dùng, họ cầu xin để được nhận vào" ân điển và ưu ái. Phong tục ấy Virgil mô tả trong nhân vật Æneas của ông khi đến với Evander: — "Optime Grajugenûm, cui me fortuna precari / Et vittâ comptos voluit prætendere ramos." — Virg. Æn. viii. 127. Và họ gọi chúng là ἱκετηρίους θαλλοὐς, "các cành nài xin", hay cầu nguyện. Và họ luôn gọi những lời cầu nguyện họ dâng lên các thần của mình cách long trọng là supplicia và supplicationes, Livy, quyển x, chương 23: "Eo anno prodigia multa fuerunt: quorum averruncandorum caussa supplicationes in biduum senatus decrevit"; một thể thức của loại cầu nguyện ấy chúng ta có trong Cato, De Re Rustica, chương xiii: "Mars pater te precor quæsoque ut calamitates ——."
Một số người dịch תַחֲנוּנִים là miserationes hay lamentationes, và giải thích là việc loài người than khóc chính mình trong các lời cầu nguyện xin ân điển và thương xót, — điều này về kết quả không khác với ý nghĩa đã nhấn mạnh; nhưng bởi nó bắt nguồn từ חָנַן, có nghĩa là thương xót hay đầy ân điển, và diễn tả một hành động của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nó không thể có nghĩa gì khác ngoài sự nài xin thương xót và ân điển, và nó cũng không được dùng cách khác trong Kinh Thánh. Xem Gióp 41:3; Châm Ngôn 18:23; Đa-ni-ên 9:3; Giê-rê-mi 31:9; II Sử Ký 6:21; Giê-rê-mi 3:21; Thi Thiên 28:2, 6, 31:22, 116:1, 130:2, 140:6, 143:1; Đa-ni-ên 9:18, 23; Thi Thiên 86:6; đó là mọi chỗ, ngoài chỗ này, chữ ấy được dùng; trong mọi chỗ nó đều chỉ sự cầu xin tránh khỏi điều ác và nài xin ân điển, luôn ở số nhiều, để chỉ sự sốt sắng của loài người.

Vì thế, תַחֲנוּנִים, đúng ra là những lời nài xin ân điển và thương xót, xin được tự do và giải cứu khỏi điều ác, được đặt theo phép hoán dụ bộ phận chỉ toàn thể cho mọi thứ cầu nguyện. Vậy chúng ta có thể hỏi theo nghĩa nào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là "Thần nài xin", hay lý do của sự qui cho Ngài như thế là gì. Và Ngài hẳn phải như thế hoặc theo nghĩa hình thức hoặc theo nghĩa hiệu quả, hoặc vì Ngài vốn là thế trong chính mình, hoặc đối với chúng ta. Nếu theo cách đầu, thì Ngài là một Thần tự mình cầu nguyện, và, theo hàm ý của những cách nói Hê-bơ-rơ ấy, dồi dào trong bổn phận ấy. Như một "người gian ác", Ê-sai 55:7, hay một "người đổ máu", là một người hoàn toàn đắm chìm trong gian ác và bạo lực; thì ngược lại, một "Thần nài xin" phải là một Thần dồi dào trong sự cầu nguyện xin thương xót và tránh khỏi điều ác, như chữ ấy hàm ý. Nhưng, Đức Thánh Linh không thể là một Thần nài xin như thế, không cho chính Ngài cũng không cho chúng ta. Không một sự tưởng tượng nào về điều như thế có thể được chấp nhận đối với chính Ngài mà không phạm thượng đến mức cao nhất. Ngài cũng không thể trong chính thân vị Ngài nài xin cho chúng ta; vì ngoài việc bất kỳ sự can thiệp nào như thế trên trời thay cho chúng ta đều trong Kinh Thánh hoàn toàn bị giới hạn trong chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ và sự cầu thay của Ngài, thì mọi lời cầu nguyện, dù bằng miệng hay chỉ mang tính diễn giải, đều là hành động của một bản tính thấp hơn bản tính được cầu nguyện cùng. Thần Đức Chúa Trời không có điều ấy; Ngài không có bản tính nào thấp hơn bản tính thần linh. Vì thế, chúng ta không thể cho rằng Ngài theo nghĩa hình thức là một Thần nài xin, trừ khi chúng ta chối bỏ thần tính của Ngài. Vậy Ngài là thế theo nghĩa hiệu quả đối với chúng ta, và như thế Ngài được hứa cho chúng ta. Do đó, sự tìm hiểu của chúng ta, nói chung, là Ngài như thế theo cách nào hay theo nghĩa nào. Và chỉ có hai cách có thể tưởng tượng được mà điều này có thể được khẳng định về Ngài: — [1.] Bằng cách làm nên trong chúng ta những khuynh hướng và tâm tình đầy ân điển đối với bổn phận này; [2.] Bằng cách ban một khả năng đầy ân điển để chu toàn nó một cách phải lẽ. Vì thế, những điều này hẳn thuộc về và bao gồm sự hiệu quả của Ngài như là một Thần nài xin.

Cả hai đều được bao hàm trong lời của sứ đồ: "Chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta", Rô-ma 8:26. Những ai có thể đặt bất kỳ ý nghĩa nào khác lên lời hứa này thì cứ việc diễn tả ra. Mọi ý nghĩa nào phù hợp với phép tương tự của đức tin sẽ được chấp nhận, miễn là chúng ta không cho rằng các lời ấy vô nghĩa và chẳng có gì trong chúng. Chối bỏ Thần Đức Chúa Trời là một Thần nài xin trong và đối với các tín hữu tức là loại bỏ lời chứng của chính Đức Chúa Trời.

Theo các cách đã nêu, chúng ta khẳng định Ngài là thế, và không thể chỉ ra cách nào khác. [1.] Ngài là thế bằng cách làm nên trong chúng ta những khuynh hướng và tâm tình đầy ân điển đối với bổn phận này. Chính Ngài chuẩn bị, sắp đặt và nghiêng lòng các tín hữu về việc thi hành nó với sự vui thích và thỏa lòng thuộc linh. Và ở đâu không có điều này, thì không lời cầu nguyện nào được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ngài chẳng vui thích nơi những tiếng kêu mà một tâm trí miễn cưỡng bị ép buộc hay thúc ép bởi những ham muốn trần thế, khốn khó hay khổ sở, Gia-cơ 4:3. Tự chúng ta, theo bản tính, chúng ta ghét bỏ mọi sự tương giao và giao tiếp với Đức Chúa Trời, vì bị xa cách khỏi sự sống cho Ngài bởi sự ngu dốt và hư không của tâm trí mình. Và vẫn còn một sự xa cách thầm kín đang hoạt động trong chúng ta khỏi mọi bổn phận tương giao trực tiếp với Ngài. Chỉ một mình Ngài làm nên trong chúng ta cái khuôn mà nhờ đó chúng ta cầu nguyện liên tục, như điều đòi hỏi nơi chúng ta; lòng chúng ta được giữ sẵn sàng và chuẩn bị cho bổn phận này trong mọi dịp và cơ hội, trong lúc đó được hành động và lái dẫn dưới sự dẫn dắt và ảnh hưởng của những ân điển sẽ được thi hành trong đó. Điều này một số người gọi là "ân điển của sự cầu nguyện" được ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh, như tôi cho là không đúng, dù tôi sẽ không tranh cãi về nó; vì sự cầu nguyện một cách tuyệt đối và theo nghĩa hình thức không phải là một ân điển đặc biệt khác biệt với mọi ân điển khác được thi hành trong nó, mà nó là cách thức và phương tiện mà nhờ đó chúng ta thi hành mọi ân điển khác của đức tin, tình yêu, sự vui thích, sự kính sợ, lòng tôn kính, sự tự hạ mình, và những điều tương tự, cho những mục đích đặc biệt chắc chắn. Và tôi không biết ân điển nào của sự cầu nguyện khác biệt hay khác với sự thi hành các ân điển này. Vì thế, nó là một cách thánh, được truyền lệnh của sự thi hành các ân điển khác, chứ không phải tự nó là một ân điển đặc biệt. Chỉ khi nào có người nào được sắp đặt và tận hiến cách đặc biệt cho bổn phận này, thì chúng ta có thể, nếu muốn, dù không đúng, nói rằng người ấy nổi bật trong ân điển của sự cầu nguyện. Và tôi cho rằng phần này trong công việc của Ngài sẽ không bị ai chối bỏ, không, kể cả việc nó được chủ ý trong lời hứa. Nếu có ai muốn đứng cách xa những điều khác được qui cho Ngài đến thế, hay có một sự ghê tởm đến thế đối với việc cho Ngài phần hay quyền lợi trong các lời nài xin của chúng ta đến nỗi chúng ta theo bất kỳ nghĩa nào có thể nói là cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, đến nỗi họ sẽ không thừa nhận ngay cả công việc của ân điển Ngài, và điều được làm nên trong các tín hữu bởi năng lực của lời hứa này, thì họ sẽ xử lý một sự chống đối đối với các hành động khác của Ngài với một cái giá quá đắt để có thể được lợi bởi nó.
[2.] Ngài là thế bằng cách ban một khả năng cầu nguyện, hay truyền thông một ân tứ cho tâm trí loài người, khiến họ có thể thi hành mọi ân điển của Ngài cách ích lợi cho chính mình và cho người khác trong cách thức đặc biệt của sự cầu nguyện. Về sau sẽ được thừa nhận rằng có thể có một ân tứ cầu nguyện được dùng ở nơi không có ân điển nào đang thi hành, thậm chí có lẽ không có ân điển nào để thi hành, — tức là, như một số người diễn tả không đúng, "ân tứ cầu nguyện ở nơi không có ân điển cầu nguyện"; nhưng khi tuyên bố cách Thần là một Thần nài xin, chúng ta phải xét đến cả hai. Ngài vừa sắp đặt chúng ta cầu nguyện, tức là thi hành ân điển theo cách thức đặc biệt ấy, vừa khiến chúng ta có thể làm điều đó. Và ở nơi khả năng này hoàn toàn và tuyệt đối thiếu vắng, hay ở nơi nó bị loại bỏ hay khinh bỉ, dù Ngài có thể hành động và thi hành chính những ân điển sẽ được thi hành trong sự cầu nguyện, và sự thi hành chúng theo cách ấy thường được gọi là "ân điển cầu nguyện", thì công việc này của Ngài vẫn thuộc về đầu đề chung của sự nên thánh, trong đó Ngài gìn giữ, giục giã và hành động mọi ân điển của chúng ta, chứ không thuộc về công việc đặc biệt này của sự cầu nguyện, và Ngài cũng không phải là một Thần nài xin trong đó. Vì thế, Ngài chỉ đúng là một Thần nài xin, theo nghĩa riêng, khi Ngài truyền thông một ân tứ hay khả năng cho con người để thi hành mọi ân điển của Ngài theo cách thức và bổn phận của sự cầu nguyện. Đây là điều Ngài được hứa ở đây là để làm, và được hứa sẽ được đổ ra để làm; tức là, được ban cho một cách dồi dào và dư dật. Ở bất cứ nơi nào Ngài được ban cho trong sự ứng nghiệm lời hứa này, Ngài vừa sắp đặt lòng người ta cầu nguyện vừa khiến họ có thể làm điều đó. Khả năng này, thật vậy, Ngài truyền thông với nhiều mức độ khác nhau, cả về các cấp độ của nó lẫn về tính hữu ích của nó cho người khác trong sự thi hành nó, nhưng Ngài ban nó cho mỗi người đến mức cần thiết cho những quan tâm thuộc linh của chính người ấy, hay cho việc chu toàn bổn phận của người ấy đối với Đức Chúa Trời và mọi người khác. Nhưng bởi sự khẳng định này chứa đựng thực chất của điều chúng ta bênh vực, sự xác nhận thêm về nó hẳn phải là chủ đề chính của bài luận tiếp theo.

Rằng đây là ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh, và là ý của Đức Thánh Linh trong các lời ấy, không cần chứng minh nào khác ngoài việc nó diễn tả ý nghĩa đúng đắn của chúng, và cũng không thể gán cho chúng một ý nghĩa nào khác một cách chịu đựng được. Chối bỏ Đức Thánh Linh được gọi là Thần nài xin, vì Ngài nghiêng lòng, sắp đặt và khiến những người Ngài được hứa cho, và được ban cho như thế, có thể cầu nguyện, là dùng một chút tự do quá đáng trong những điều thánh.

Một học giả gần đây, vì lòng ghét Thần cầu nguyện, hay sự cầu nguyện như là ân tứ của Ngài, đã cố gắng tước đoạt khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời toàn bộ ích lợi và sự yên ủi của lời hứa này (xem Amyrald, Lời Tựa trong Thi Thiên); vì ông cho rằng nó không thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc, mà chỉ thuộc về dân Do Thái. Giá như ông nói nó thuộc về dân Do Thái ở chỗ đầu tiên là những người sẽ được trở lại cùng Đấng Christ, thì ông đã không đi quá xa lẽ thật cũng không xa ý nghĩa của các nhà giải kinh khác, dù ông đã nói nhiều hơn điều ông có thể chứng minh. Nhưng cho rằng bất kỳ ân điển, thương xót, đặc ân nào bởi Chúa Giê-xu Christ, được hứa cho dân Do Thái, mà các tín hữu Dân Ngoại sẽ không được dự phần, rằng họ sẽ không dự phần cùng một loại, bất kể ai có đặc quyền về các cấp độ, là điều dại dột và bất kính; vì nếu họ cũng là con cái Áp-ra-ham, nếu phước của Áp-ra-ham trung tín cũng đến trên họ, nếu chính nhờ họ mà ông là kẻ thừa kế thế gian, dòng dõi thuộc linh của ông cư ngụ khắp nơi theo quyền trong mọi xứ, thì mọi lời hứa đã ban cho ông và dòng dõi ông đều thuộc về họ. Và bởi hầu hết "những lời hứa rất quí rất lớn" của Cựu Ước được ban cho Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên, cho Giê-ru-sa-lem và Si-ôn, thì chỉ cần nói rằng tất cả đều bị giới hạn cho dân Do Thái, và thế là ngay lập tức tước đoạt khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời mọi quyền và danh phận đối với chúng; đó là sự dại dột bất kính và phạm thánh mà một số người đã toan làm. Nhưng bởi mọi lời hứa đều thuộc về cùng một giao ước, với mọi ân điển chứa trong chúng và được bày tỏ bởi chúng, bất cứ ai bởi đức tin được dự phần trong giao ước ấy thì cũng được dự phần trong mọi lời hứa của Đức Chúa Trời thuộc về nó, và có quyền bình đẳng đối với chúng như những người mà chúng được ban cho trước hết. Cho rằng nay dân Do Thái bị loại bỏ vì sự vô tín của họ, thì các lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho họ khi họ còn đứng bởi đức tin đã chấm dứt và vô dụng, tức là lật đổ giao ước của Áp-ra-ham, và, thật ra, toàn bộ lẽ thật của Tân Ước. Nhưng sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng "mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đều là phải, và trong Ngài là A-men, để làm sáng danh Đức Chúa Trời bởi chúng ta"; tức là, trong sự ứng nghiệm chúng trong chúng ta và đối với chúng ta, II Cô-rinh-tô 1:20. Ông cũng khẳng định cách tích cực rằng mọi tín hữu đã nhận những lời hứa nguyên thủy được ban cho Y-sơ-ra-ên, II Cô-rinh-tô 6:16–18, 7:1. Và không chỉ thế, ông còn tuyên bố rằng các lời hứa xưa kia được ban cho những cá nhân đặc biệt trong những dịp đặc biệt, về ân điển, quyền năng và tình yêu chứa trong chúng và được chủ ý bởi chúng, vẫn thuộc về mọi tín hữu cá nhân, và được họ áp dụng cho mọi dịp đặc biệt của mình, Hê-bơ-rơ 13:5, 6. Và quyền của họ đối với hay quyền lợi của họ trong mọi lời hứa của Đức Chúa Trời là điều mà những người quan tâm đến sự vâng phục của đức tin sẽ không đánh đổi lấy mọi điều thế gian này có thể cung cấp. Vì thế, đây chỉ là một trường hợp đặc biệt của công việc và hiệu quả của Thần, như Ngài nói chung được hứa trong giao ước. Và, như chúng ta đã tuyên bố, các lời hứa về Ngài như là một Thần ân điển và thánh khiết trong giao ước cũng thuộc về các tín hữu Dân Ngoại. Nếu không, họ chẳng có phần hay quyền lợi nào trong Đấng Christ; đó là một lý lẽ bênh vực người Do Thái tốt hơn trường hợp đặc biệt này sẽ đưa ra. Nhưng lời hứa này chỉ là một sự tuyên bố đặc biệt về điều Thần này sẽ làm trong một trường hợp, Đấng được hứa như là một Thần ân điển và thánh khiết trong giao ước. Và, vì thế, tác giả của sự lẩn tránh, nghi ngờ rằng sự gian lận và phạm thánh của nó sẽ bị phát giác, bèn nương mình vào những nơi ẩn náu khác, mà chúng ta sẽ gặp sau, trong chừng mực chúng ta có liên quan.
Có thể có một sự phản đối tỉnh táo hơn: "Rằng Thần ân điển và nài xin đã được ban cho các tín hữu dưới thời Cựu Ước; và, vì thế, nếu trong đó không có gì hơn, nếu một ân tứ phi thường nào đó không được chủ ý ở đây, thì làm sao nó lại được lập thành một lời hứa đặc biệt đối với thời Tân Ước? Vì thế, có thể cho rằng không phải ân điển hay ân tứ cầu nguyện thông thường, mà các tín hữu, và đặc biệt các chức viên của Hội Thánh, nhận được, mà là một ân tứ phi thường nào đó ban cho các sứ đồ và những người đầu tiên trở lại cùng Hội Thánh, là điều được chủ ý ở đây. Như lời tiên tri về sự tuôn đổ Thần trên mọi hạng người, Giô-ên 2:28–32, được Phi-e-rơ giải thích, và áp dụng cho việc Đức Thánh Linh được sai đến trong các ân tứ phép lạ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:14–21."

Đáp. 1. Ở nơi khác tôi đã, nói chung, loại bỏ sự phản đối này bằng cách bày tỏ sự dại dột quái gở của sự tưởng tượng ấy, rằng sự ban cho Thần bị giới hạn trong những thời đầu của Phúc Âm; mà sự phản đối này là một nhánh của nó, như sự thù nghịch đối với vấn đề được bàn là dịp của toàn bộ. 2. Chúng ta không tìm thấy ở đâu ân điển và sự cầu nguyện, những điều được hứa ở đây, được kể vào số các ân tứ phi thường của Thần dưới thời Tân Ước. Sự cầu nguyện, thật vậy, bằng một thứ tiếng lạ là như thế; nhưng chính sự cầu nguyện thì không, ân điển cũng không; mà nếu phải, thì toàn thể Hội Thánh hiện tại là vô ân điển. 3. Lời hứa trong Giô-ên có sự tôn trọng rõ ràng đến các ân tứ phi thường của lời tiên tri và khải tượng, và vì thế có sự ứng nghiệm chính vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Lời hứa này hoàn toàn có bản chất khác. 4. Điều cần thiết cho và là bổn phận của mọi tín hữu, và luôn luôn như thế, không phải là một ân tứ phi thường, ban cho một ít người trong một mùa. Nhưng, nếu có ai cho rằng ân điển và sự cầu nguyện không cần thiết cho mọi tín hữu, hay họ có thể có những khả năng, và thi hành chúng, mà không cần sự giúp đỡ nào của Đức Thánh Linh, thì hiện tại tôi sẽ không tranh luận với họ; vì đây không phải là nơi để biện luận với những kẻ mà các nguyên tắc của đức tin Cơ Đốc bị chối bỏ. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là qui tắc của bổn phận chúng ta, không phải những tưởng tượng của loài người. 5. Nếu đây không phải là một lời hứa đặc biệt của Tân Ước, vì vấn đề của nó, hay ân điển được hứa, ở một mức độ và chừng mực nào đó đã được hưởng dưới thời Cựu Ước, thì chẳng có lời hứa nào được lập đối với mùa ấy; vì các thánh đồ dưới thời Cựu Ước thật sự đã được dự phần mọi ân điển giống như những người dưới thời Tân Ước. Do đó, 6. Hai điều được chủ ý trong lời hứa đối với thời Phúc Âm: — (1.) Một sự mở rộng và nới rộng ân điển hay sự ưu ái này, về các đối tượng của nó một cách rộng rãi. Dưới thời Cựu Ước nó bị giới hạn cho một ít người, nhưng nay nó sẽ được truyền thông cho nhiều người, và lan ra khắp thế gian. Nó sẽ được đổ ra đến nỗi tuôn tràn, và nhờ đó được ban cho nhiều người. Điều trước đây chỉ như việc tưới một khu vườn bởi một bàn tay đặc biệt thì nay như các đám mây đổ mình xuống trên toàn mặt đất. (2.) Một sự gia tăng các cấp độ của những khả năng thuộc linh cho việc thực hiện nó, Tít 3:5, 6. Nay có một sự truyền thông phong phú về Thần ân điển và cầu nguyện ban cho các tín hữu so với những gì được hưởng dưới thời Cựu Ước. Chính bản chất của sự ban cho của Phúc Âm, trong đó chúng ta nhận từ Chúa Giê-xu Christ "ân điển nối ân điển", chứng minh và xác nhận điều này. Tôi cho là không cần phải chứng minh rằng, về mọi sự tiếp trợ thuộc linh của ân điển, có một sự ban cho dồi dào của nó bởi Chúa Giê-xu Christ được đem vào, toàn bộ Kinh Thánh làm chứng về nó.

Thật vậy, dưới thời Cựu Ước, có những lời cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời được đọc cho bởi một Thần tiên tri, và nhận bởi sự mặc khải trực tiếp của Đức Chúa Trời, chứa đựng những mầu nhiệm cho sự dạy dỗ Hội Thánh trong mọi thời đại. Những lời cầu nguyện này không được gợi ý cho họ bởi sự giúp đỡ của Thần như là một Thần nài xin, mà được đọc cho trong và cho họ bởi Thần như là một Thần tiên tri. Chính họ cũng không thấu hiểu trọn vẹn ý của Đức Thánh Linh trong chúng, mà siêng năng tìm hiểu về đó, như về các lời tiên tri khác được ban ra bởi Thần của Đấng Christ ở trong họ, I Phi-e-rơ 1:10–12; — một trường hợp của điều này chúng ta có thể có trong Thi Thiên 22; đó là một lời cầu nguyện với sự tạ ơn từ đầu đến cuối. Nhưng, dù Đa-vít, người mà nó được ban cho bởi sự cảm thúc, có thể tìm thấy trong tình trạng của mình những điều có một sự tương tự thấp và hèn về điều được chủ ý trong các lời được Đức Thánh Linh gợi ý cho ông, vì ông là một hình bóng của Đấng Christ, thì chiều sâu của các mầu nhiệm chứa trong đó, phạm vi và ý định chính của Đức Thánh Linh, phần lớn bị che giấu khỏi chính ông, và càng hơn nữa khỏi những người khác. Chỉ nó được ban ra cho Hội Thánh bởi sự cảm thúc trực tiếp, để các tín hữu có thể tìm kiếm và siêng năng tra xét xem điều gì được chỉ ra và báo trước trong đó; để nhờ đó họ có thể dần dần được dẫn vào sự hiểu biết các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tùy theo Ngài vui lòng truyền thông cách đầy ân điển ánh sáng cứu rỗi của Ngài cho họ. Nhưng đồng thời nó được mặc khải cho Đa-vít và các đấng tiên tri khác, rằng trong những điều này "họ không hầu việc chính mình, mà hầu việc chúng ta", vì có những mầu nhiệm trong chúng mà họ không thể, mà họ không được thấu hiểu. Nhưng như ân tứ này đã chấm dứt dưới thời Tân Ước, sau khi qui điển Kinh Thánh được hoàn tất, và cũng không ai dám tự xưng có nó, thì xưa kia nó bị giới hạn cho rất ít người được cảm thúc, và không thuộc về sự tìm hiểu hiện tại của chúng ta; vì chúng ta chỉ nói về những điều chung cho mọi tín hữu, và trong đó một sự ưu tiên trong mọi sự phải được dành cho những người dưới thời Tân Ước.

Vì thế, nếu có thể chứng minh được, điều mà tôi biết là không thể, rằng phần đông Hội Thánh dưới thời Cựu Ước đã dùng bất kỳ hình thức cầu nguyện nào, như những hình thức cầu nguyện đơn thuần, không có mục đích, công dụng hay sự dạy dỗ huyền nhiệm nào khác (mọi điều ấy đều hiệp lại trong các sáng tác tiên tri của họ), chỉ cho mục đích duy nhất của sự cầu nguyện, thì từ đó cũng sẽ không, bất kể ai giả vờ hay viện dẫn, suy ra được rằng các tín hữu dưới thời Tân Ước có thể làm điều tương tự, huống chi là họ có thể bị bắt buộc luôn luôn phải làm như thế; vì nay có một sự tuôn đổ dồi dào và phong phú hơn về Thần ân điển và nài xin trên họ so với trên những người xưa. Và như bổn phận của chúng ta phải được qui định bởi các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cũng phù hợp với sự ban cho ân điển của Ngài. Đối với những người dưới thời Tân Ước, là những người được truyền lệnh phải cầu nguyện, mà trong việc làm như thế lại không dùng luôn luôn các ân tứ, sự giúp đỡ và trợ lực của Thần, vốn được ban cho và truyền thông cách đặc biệt trong thời ấy, viện cớ điều đã làm dưới thời Cựu Ước, tức là loại bỏ ân điển của Phúc Âm, và khiến mình mắc tội vô ơn đến mức cao nhất. Do đó, dù chúng ta có thể và phải chịu đựng những người, vì chưa nhận được gì về ân điển và sự trợ giúp đã hứa này, cũng không tin có điều như thế, mà bênh vực việc dùng các hình thức cầu nguyện do một số người soạn ra và người khác hay chính họ đọc lên, và chỉ có thế, trong việc chu toàn bổn phận này; thì những người đã được dự phần ân điển này, và là những người thừa nhận bổn phận mình phải luôn luôn dùng và khai thác các sự giúp đỡ đã hứa của Thần Đức Chúa Trời, sẽ cẩn thận không chấp nhận bất kỳ nguyên tắc hay thực hành nào rõ ràng sẽ hủy bỏ lời hứa.

Như thế, chúng ta có thể cho rằng mình đã đạt được trong sự xem xét lời chứng này, rằng Đức Chúa Trời đã hứa dưới thời Tân Ước sẽ ban cho các tín hữu, một cách dồi dào hay dư dật, Thần ân điển và nài xin, hay chính Đức Thánh Linh của Ngài, khiến họ có thể cầu nguyện theo ý và ý muốn của Ngài. Cách thức và thể thức công việc của Ngài trong đó sẽ được tuyên bố sau. Và nó có thể đủ để, nói chung, đối lại lời hứa duy nhất này với những lời nhục mạ công khai và sự khinh bỉ táo bạo mà nhiều người đổ lên Thần cầu nguyện; mà những kẻ dựng nên chúng, trừ khi họ có thể xóa đoạn Kinh Thánh này khỏi Kinh Thánh, cuối cùng sẽ thất bại trong ý định của mình. Vì thế, chúng ta sẽ không cần viện dẫn thêm lời chứng nào khác cho cùng một mục đích theo cách của các lời hứa. Chỉ chúng ta có thể nhận xét rằng, điều này được chỉ định rõ ràng là một phần của công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh, như được hứa dưới thời Tân Ước, thì không có một lời hứa nào cho mục đích ấy mà ân điển này không được bao hàm; vì thế, sự nhân lên đã biết của chúng càng thêm sức mạnh cho luận cứ của chúng ta.

Chương III — Ga-la-ti 4:6 được mở ra và bênh vực.

BẰNG chứng chung tiếp theo được ban cho lẽ thật đang xét là bản tường thuật về sự ứng nghiệm lời hứa này dưới thời Tân Ước, ở đó bản chất của sự vận hành của Đức Thánh Linh trong việc này cũng được diễn tả cách tổng quát; và đó là Ga-la-ti 4:6: "Bởi vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thần của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên rằng: A-ba! Cha!" Một bản tường thuật, như đã nói, ở đây được ban về sự ứng nghiệm lời hứa đã giải thích trước đây; và nhiều điều có thể được xem xét trong các lời ấy: —

Trước hết, Các đối tượng mà Ngài được ban cho, và trong họ Ngài làm việc, là các tín hữu, hay những người bởi Thần làm con nuôi được trở nên con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta nhận sự làm con nuôi; và vì chúng ta là con, Ngài sai Thần Ngài vào lòng chúng ta. Và đặc ân làm con nuôi này chúng ta đạt được bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ: Giăng 1:12: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài."

Thứ hai, có một danh xưng hay sự mô tả đặc biệt về Thần như được hứa và ban cho mục đích này, — Ngài là "Thần của Con." Rằng nền tảng và lý do nguyên thủy của điều này là mối quan hệ đời đời của Ngài với Con, như xuất phát từ Ngài, đã được chứng minh ở nơi khác; nhưng có điều gì đặc biệt hơn được chủ ý ở đây. Ngài được gọi là "Thần của Con" đối với sự truyền thông Ngài cho các tín hữu. Vì thế, trong đó bao hàm sự tôn trọng đặc biệt đối với Chúa Giê-xu Christ Con Đức Chúa Trời vốn có trong công việc được nhắc đến, vì nó là một ơn thương xót và đặc ân của Phúc Âm. Vì thế, Ngài được gọi là "Thần của Con", không chỉ vì sự xuất phát đời đời của Ngài từ Ngài, mà, — 1. Vì Ngài trước hết được ban cho Ngài, như là Đầu của Hội Thánh, cho sự xức dầu, biệt riêng ra thánh và sự thánh hóa bản tính nhân loại của Ngài. Ở đây Ngài đặt nền tảng, và ban một gương mẫu về điều Ngài sẽ làm trong và đối với mọi chi thể của Ngài. 2. Chính từ và bởi Ngài mà Ngài được truyền thông cho chúng ta, và điều ấy theo hai cách: — (1.) Theo thẩm quyền, bởi năng lực của giao ước giữa Cha và Ngài, mà trên đó, khi Ngài hoàn tất công việc của sự trung bảo trong tình trạng hạ mình, theo nó, Ngài "đã nhận lời hứa về Đức Thánh Linh"; tức là, quyền năng và thẩm quyền để ban Ngài cho bất cứ ai Ngài muốn, cho mọi mục đích của sự trung bảo ấy, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:33, 5:32. (2.) Theo hình thức, trong việc mọi ân điển của Thần đều bắt nguồn cho chúng ta từ Ngài, như là Đầu của Hội Thánh, như là nguồn của mọi sự sống thuộc linh, trong Ngài chúng đều được chứa đựng và tích trữ cho mục đích ấy, Cô-lô-se 1:19, 2:19; Ê-phê-sô 4:16; Cô-lô-se 3:1–4.

Thứ hai, Công việc của Thần này nói chung, như được ban cho các tín hữu, một phần được bao hàm, một phần được diễn tả, trong các lời này. Nói chung (điều được bao hàm) Ngài khiến họ có thể cư xử xứng hợp với tình trạng và điều kiện mà họ được đem vào khi đức tin của họ trong Chúa Giê-xu Christ. Họ được trở nên con cái Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi, và thật là phải lẽ họ được dạy để cư xử như xứng đáng với mối quan hệ mới ấy. "Bởi vì anh em là con, Ngài đã ban cho anh em Thần của Con Ngài"; không có điều ấy họ không thể bước đi trước mặt Ngài như xứng đáng là con. Ngài dạy họ đừng cư xử như người ngoại và khách lạ nữa, cũng không như đầy tớ mà thôi, mà như "con cái" và "kẻ thừa kế Đức Chúa Trời", Rô-ma 8:15, 17. Ngài phú cho họ một khuôn mẫu và tâm tình của lòng cho sự vâng phục thánh, hiếu thảo; vì như Ngài cất đi khoảng cách, khiến những kẻ xa cách và ở xa Đức Chúa Trời trở nên gần, thì Ngài cũng cất đi sự sợ hãi, kinh khiếp và nô lệ, mà những người ở dưới quyền năng của luật pháp bị giữ trong đó: II Ti-mô-thê 1:7: "Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ"; không phải "tâm thần sợ hãi", hay một "tâm thần nô lệ để sợ hãi", như Rô-ma 8:15, — tức là, trong và bởi hiệu năng của luật pháp, làm đầy tâm trí chúng ta sự kinh khiếp, và những sự xem xét về Đức Chúa Trời đến nỗi giữ chúng ta cách xa Ngài. Nhưng Ngài ở trong các con trai, là những người Ngài được ban cho, là một Thần quyền năng, làm cho họ mạnh mẽ và có thể làm mọi bổn phận vâng phục. Πνεῦμα δυνάμεως này là điều nhờ đó chúng ta được khiến có thể vâng phục, mà sứ đồ tạ ơn, I Ti-mô-thê 1:12, Χάριν ἔχω τῷ ἐνδυναμώσαντί με Χριστῷ, "Tôi tạ ơn Đấng Christ là Đấng ban sức cho tôi"; tức là, bởi Thần quyền năng của Ngài: vì không có Thần làm con nuôi chúng ta chẳng có chút sức lực hay quyền năng nào để cư xử như con trong gia đình Đức Chúa Trời. Và Ngài cũng, khi được ban cho như thế, là một Thần tình yêu, Đấng làm nên trong chúng ta tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự vui thích nơi Ngài vốn xứng đáng là con đối với Cha trên trời của mình. Đây là hệ quả chân chính đầu tiên của mối quan hệ này. Có thể có nhiều bổn phận được thực hiện đối với Đức Chúa Trời ở nơi không có tình yêu thật đối với Ngài, ít nhất không có tình yêu đối với Ngài như là Cha trong Đấng Christ, vốn là điều duy nhất chân chính và được chấp nhận. Và, cuối cùng, Ngài cũng là một Thần σωφρονισμοῦ, của một tâm trí khiêm tốn, nghiêm trang và tỉnh táo. Ngay cả con cái cũng dễ trở nên buông tuồng, tò mò và kiêu ngạo trong nhà Cha mình; nhưng Thần khiến chúng có thể cư xử với sự tỉnh táo, khiêm tốn và hạ mình vốn xứng đáng với gia đình Đức Chúa Trời. Và trong ba điều này, quyền năng thuộc linh, tình yêu và sự tỉnh táo của tâm trí, gồm toàn bộ cách cư xử của con cái Đức Chúa Trời trong gia đình Ngài. Đây là tình trạng và điều kiện của những người, bởi sự làm việc đầy hiệu quả của Thần làm con nuôi, được giải cứu khỏi "tâm thần nô lệ để sợ hãi", mà sứ đồ bàn luận, Rô-ma 8:15.
Những người ở dưới quyền năng của Thần ấy, hay sự làm việc đầy hiệu quả ấy của Thần bởi luật pháp, không thể, bởi năng lực của bất kỳ sự giúp đỡ hay trợ lực nào, đến gần Ngài bằng sự cầu nguyện một cách phải lẽ; vì dù phương tiện mà nhờ đó họ được đem vào tình trạng này là Thần Đức Chúa Trời hành động trên linh hồn và lương tâm họ bởi luật pháp, thì theo nghĩa hình thức, khi họ ở trong tình trạng tự nhiên, thần mà họ bị hành động là thần "ô uế của thế gian", hay ảnh hưởng của kẻ "đang hành động trong các con bạn nghịch." Luật mà họ vâng phục là "luật trong chi thể" mà sứ đồ nhắc đến, Rô-ma 7:23. Các công việc họ thực hiện là "những công việc vô ích của sự tối tăm"; và bông trái của những công việc vô ích này là "tội lỗi" và "sự chết." Ở dưới sự nô lệ này, họ không có quyền năng đến gần Đức Chúa Trời; và sự nô lệ của họ đưa đến sự sợ hãi, họ không thể vui thích trong sự đến gần Ngài. Bất kể những sự dự bị hay chuẩn bị nào khác những người như thế có thể có cho bổn phận này, họ không bao giờ có thể thực hiện nó cho vinh quang của Đức Chúa Trời, hay để được chấp nhận nơi Ngài. Với những người được giải cứu khỏi tình trạng này, mọi sự đều khác. Thần mà họ bị hành động là Thần Đức Chúa Trời, — Thần làm con nuôi, của quyền năng, tình yêu và tâm trí lành mạnh. Luật mà họ vâng phục là luật thánh của Đức Chúa Trời, như được viết trong bảng thịt của lòng họ. Các hiệu quả của nó là đức tin và tình yêu, cùng mọi ân điển khác của Thần; mà họ nhận bông trái trong sự bình an, với sự vui mừng không tả được và đầy vinh quang.

Thứ ba, Một trường hợp được ban về việc Ngài làm nên những điều này cách hiệu quả trong các con nuôi của Đức Chúa Trời, trong bổn phận cầu nguyện kêu lên: "A-ba! Cha!" Đối tượng của bổn phận đặc biệt được chủ ý là "Đức Chúa Trời, tức là Cha", Ê-phê-sô 2:18. "Abba, ὁ Πατήρ." Abba là tên gọi Cha theo tiếng Sy-ri hay Canh-đê, lúc bấy giờ thông dụng giữa dân Do Thái, và Πατήρ là cùng một tên giữa người Hy Lạp hay Dân Ngoại; đến nỗi quyền lợi chung của dân Do Thái và Dân Ngoại trong đặc ân này có thể được chủ ý, hay đúng hơn, một sự mạnh dạn thánh và sự tin cậy thân mật của tình yêu được chủ ý trong sự lặp lại tên gọi. Dân Do Thái có một câu nói trong Talmud Ba-by-lôn, trong Luận về Các Phước Lành, העבדים וחשפחות אין קורין אותם לא אבא פלוני ולא אמא פלונית, — "Tôi trai tớ gái" (tức là, nô lệ bị ràng buộc) "không gọi người nào là A-ba hay Y-ma." Sự tự do về tình trạng, với quyền làm con nuôi, mà họ không có, là điều cần thiết cho sự tự do và tin cậy này. Đức Chúa Trời ban cho các con nuôi của Ngài רוּחַ נְדִּיבָה, "một Thần tự nguyện", Thi Thiên 51:12, — một Thần của sự cao thượng hiếu thảo đầy ân điển. Đây là Thần kêu lên "A-ba." Đó là chữ mà những người được làm con nuôi trước hết chào cha mình, để bày tỏ tình cảm và sự vâng phục của mình. Vì "abba" không chỉ có nghĩa là "cha", mà là "cha của tôi"; vì אָבִי, "cha của tôi", trong tiếng Hê-bơ-rơ, được người diễn giải Canh-đê chỉ dịch là אַבָּא, "abba." Xem Sáng Thế Ký 19:34, và luôn luôn ở nơi khác. Về mục đích này Chrysostom nói: Βουλόμενος δεῖξαι γνησιότητα, καὶ τῇ τῶν Ἑβραίων ἐχρήσατο γλώσσῃ̇ οὐ γὰρ εἶπε μόνον ὁ πατὴρ ἀλλʼ αββᾶ ο̇ πατὴρ, ὅπερ τ̇ῶν παίδων μάλιστά ἐστι τῶν γνησίων πρὸς πατέρα ῥῆμα· — "Muốn bày tỏ sự cao thượng" (tức là trong bổn phận này), "ông cũng dùng ngôn ngữ của người Hê-bơ-rơ, và không chỉ nói 'Cha', mà 'A-ba, Cha'; đó là một chữ riêng của những người cao thượng nhất đối với cha."

Và điều này Ngài làm nên theo hai cách: — 1. Bằng sự giục giã các ân điển và tình cảm đầy ân điển trong linh hồn họ trong bổn phận này, đặc biệt là đức tin, tình yêu và sự vui thích. 2. Bằng cách khiến họ có thể thi hành các ân điển ấy và diễn tả các tình cảm ấy trong lời cầu nguyện bằng miệng; vì κράζον không chỉ chỉ sự kêu lên, mà còn chỉ sự sốt sắng của tâm trí được diễn tả trong lời cầu nguyện bằng miệng. Đó là cầu nguyện φωνῇ μεγάλῃ, như có chép về Đấng Cứu Thế của chúng ta, Ma-thi-ơ 27:50; vì toàn bộ bổn phận của chúng ta trong các lời nài xin được diễn tả trong đó. Nhưng, chúng ta không quan tâm, hay hiện tại không tìm hiểu, những người chưa dự phần đặc ân làm con nuôi này đi theo đường lối nào, dùng phương tiện nào, hay dùng những sự giúp đỡ nào trong sự cầu nguyện. Chỉ những người như thế mới là người mà Thần Đức Chúa Trời trợ giúp trong bổn phận này; và câu hỏi duy nhất là, những người như thế phải làm gì để hiệp với sự trợ giúp của Ngài, hay họ đạt được gì nhờ đó.

Và chúng ta có thể so sánh các cách diễn đạt khác nhau mà sứ đồ dùng trong vấn đề này, mà nhờ đó bản chất chung của công việc của Thần trong việc này sẽ càng tỏ rõ. Ở chỗ này ông nói: "Đức Chúa Trời đã sai vào lòng chúng ta τὸ Πνεῦμα τοῦ υἱοῦ κράζον, — Thần của Con Ngài, kêu lên, A-ba! Cha!" Rô-ma 8:15, ông nói chúng ta đã nhận τὸ Πνεῦμα υἱοθεσίας, ἐν ᾧ κράζομεν, "Thần làm con nuôi", — Thần của Con, ban cho chúng ta vì chúng ta là con, — "mà nhờ", hay trong Đấng ấy, "chúng ta kêu lên, A-ba! Cha!" Sự hành động của Ngài trong chúng ta, và sự hành động của chúng ta bởi Ngài, được diễn tả bằng cùng một chữ; và sự tìm hiểu ở đây là, trong cùng một bổn phận, làm sao Ngài được nói là "kêu" trong chúng ta, và chúng ta được nói là "kêu" trong Ngài. Và không thể có lý do nào cho điều này ngoài việc chỉ vì cùng một công việc vừa là của Ngài vừa là của chúng ta theo những sự tôn trọng khác nhau. Như là một hành động của ân điển và quyền năng thuộc linh thì nó là của Ngài, hay nó được làm nên trong chúng ta chỉ bởi Ngài. Như là một bổn phận được chúng ta thực hiện, bởi năng lực của sự trợ giúp Ngài, thì nó là của chúng ta, — bởi Ngài chúng ta kêu lên: "A-ba! Cha!"; và chối bỏ các hành động của Ngài trong các bổn phận của chúng ta tức là lật đổ Phúc Âm. Và chính sự cầu nguyện được xét theo nghĩa hình thức, và như bao gồm ân tứ của nó, cùng với sự thi hành bề ngoài của nó, là điều được chủ ý. Sự giục giã đơn thuần của các ân điển đức tin, tình yêu, sự tin cậy, vui thích, ao ước, tự hạ mình, và những nguyên tắc làm sống động sự cầu nguyện tương tự, không thể được diễn tả bằng sự kêu lên, dù nó được bao hàm trong đó. Sự thi hành thực tế của chúng trong sự cầu nguyện, được xét theo nghĩa hình thức, là điều được qui cho Thần Đức Chúa Trời. Và họ dường như đối xử khá nghiêm khắc với Hội Thánh của Đức Chúa Trời và mọi tín hữu, những người sẽ không cho phép rằng công việc được giao rõ ràng cho Thần làm con nuôi, hay của Con, ở đây là đủ cho mục đích của nó, hay cho việc chu toàn bổn phận này, hoặc trong tư riêng hoặc trong các hội chúng của Hội Thánh. Không cần gì hơn cho sự cầu nguyện theo cách nào ngoài việc chúng ta kêu lên: "A-ba! Cha!", — tức là, tỏ cho Ngài biết các sự cầu xin của mình như Cha chúng ta trong Đấng Christ, — với những lời nài xin và tạ ơn, tùy theo tình trạng và các dịp của chúng ta đòi hỏi. Và sự giúp đỡ của Thần Đức Chúa Trời há không đủ để khiến chúng ta có thể làm điều này sao? Xưa kia nó đã đủ, và đủ cho mọi tín hữu, tùy theo họ được kêu gọi vào bổn phận này, đối với cá nhân, gia đình, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nếu nay nó không đủ, thì hoặc vì Đức Chúa Trời nay sẽ không truyền thông Thần Ngài cho con cái hay con trai Ngài, theo lời hứa của Phúc Âm; hoặc vì, thật ra, ân điển và ân tứ này của Ngài bị loài người khinh bỉ, sao lãng và đánh mất; — và điều đầu không thể được khẳng định trên bất kỳ nền tảng an toàn nào; điều sau là quyền lợi của chúng ta phải xem xét.
Lời chứng hai mặt này, về lời hứa truyền thông Đức Thánh Linh hay một Thần nài xin cho các tín hữu dưới thời Tân Ước, và sự ứng nghiệm nó, chứng tỏ đầy đủ sự khẳng định chung của chúng ta, rằng có một công việc đặc biệt hay sự vận hành đầy ân điển đặc thù của Đức Thánh Linh trong các lời cầu nguyện của các tín hữu khiến họ có thể làm điều đó; vì chúng ta không chủ ý gì hơn bởi điều này ngoài việc như họ nhận Ngài bởi năng lực của lời hứa ấy (điều thế gian không thể làm), để cho sự hiệu quả đầy ân điển của Ngài trong bổn phận nài xin, thì Ngài thực sự nghiêng lòng, sắp đặt và khiến họ có thể kêu lên "A-ba! Cha!", hay kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện như Cha của họ bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì thế, chối bỏ điều này tức là dấy lên mâu thuẫn với lời chứng rõ ràng của chính Đức Chúa Trời, và bởi sự vô tín của chúng ta khiến Ngài thành kẻ nói dối. Và giá như chúng ta không còn gì khác để viện dẫn trong vụ này, thì điều này cũng đã dư đủ để quở trách sự dại dột hỗn xược của những kẻ mà công việc này của Đức Thánh Linh, và bổn phận của các tín hữu từ đó là "cầu nguyện trong Thánh Linh", — nếu chúng ta được phép dùng những cách diễn đạt bị khinh bỉ và phạm thượng của Kinh Thánh, — bị khinh bỉ và chế giễu.

Vì về khả năng cầu nguyện được nhận như thế, có một số người không biết gì về nó, khi được thi hành theo cách của bổn phận, ngoài cái vỏ, cái bọc và vẻ bề ngoài của nó; và điều ấy không phải từ kinh nghiệm của chính họ, mà từ những gì họ đã quan sát nơi người khác. Trong số này có không ít người khẳng định cách tự tin rằng nó hoàn toàn là một công việc của trí tưởng tượng, sự sáng chế, trí nhớ và sự lanh lợi, kèm theo chút mạnh dạn và tài hùng biện, bị qui cho Thần Đức Chúa Trời cách bất công, Đấng chẳng liên quan gì trong đó; và, có lẽ, họ thuyết phục được nhiều người, không rành về những điều này hơn chính họ, rằng thật là như thế. Tuy nhiên, những người có chút kinh nghiệm nào về những sự giúp đỡ và trợ lực thật của Thần Đức Chúa Trời trong công việc và bổn phận này, có chút đức tin nào nơi những lời chứng rõ ràng mà chính Đức Chúa Trời ban cho về nó, không thể không khinh bỉ những sự tưởng tượng hoang đường như thế. Người ta có thể thuyết phục họ rằng mặt trời không cho ánh sáng, lửa không cho hơi nóng, rằng họ không thấy bằng mắt mình, không nghe bằng tai mình, dễ như thuyết phục họ rằng Thần Đức Chúa Trời không khiến họ có thể cầu nguyện, hay trợ giúp họ trong các lời nài xin của mình. Và có thể có chút xác suất nào đó cho những lời viện cớ này, và cho việc loại trừ hoàn toàn Đức Thánh Linh khỏi bất kỳ sự liên quan nào trong việc này, nếu những người mà về họ và các bổn phận của họ họ phán xét như thế nói chung là những người được biết là trội hơn người khác về những thiên phú tự nhiên và khả năng tập được mà tài cầu nguyện này được qui cho. Nhưng điều này có được những kẻ dùng lời viện cớ này thừa nhận không, — tức là, những người có thể cầu nguyện như thế, như họ giả vờ, bởi năng lực của một ân tứ thuộc linh, là những người trội hơn về trí tưởng tượng, trí nhớ, sự lanh lợi, sáng chế và tài hùng biện? Ai cũng biết rằng họ sẽ không thừa nhận điều như thế; mà trong mọi trường hợp khác họ hẳn phải được mô tả là đần độn, ngu si, dốt nát, thất học và thô lỗ: chỉ trong sự cầu nguyện họ mới có lợi thế của những thiên phú tự nhiên ấy! Những điều này khó mà phù hợp với sự trung thực thông thường; vì há chẳng lạ sao khi những người đáng khinh đến thế về các thiên phú tự nhiên và tập được trong mọi điều khác, dù về khoa học hay khôn ngoan, mà trong bổn phận hay công việc cầu nguyện duy nhất này lại cải thiện chúng đến nỗi vượt qua sự bắt chước của họ [bởi những kẻ] mà họ bị khinh bỉ? vì như họ không, như họ sẽ không, cầu nguyện như họ, thì lòng họ cũng nói với họ rằng họ không thể; đó là lý do thật khiến họ chống đối cách thậm tệ việc cầu nguyện trong Thánh Linh này, bất kể kiêu ngạo hay đam mê giả vờ điều ngược lại. Nhưng những điều thuộc bản chất này sẽ lại xảy đến với chúng ta, và vì thế sẽ không được nán lại thêm ở đây. Vì vậy, đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã hứa một sự ban cho dồi dào về Thần Ngài cho các tín hữu dưới thời Tân Ước, để khiến họ có thể cầu nguyện theo ý Ngài, và rằng, nói chung, lời hứa này được ứng nghiệm trong và đối với mọi con cái Đức Chúa Trời, thì còn lại, ở chỗ thứ hai, như điều chúng ta đã đề ra, là chúng ta tuyên bố công việc của Đức Thánh Linh trong họ cho mục đích này là gì, hay Ngài là một Thần cầu nguyện hay nài xin cho chúng ta theo cách nào.

Chương IV — Bản chất của sự cầu nguyện — Rô-ma 8:26 được mở ra và bênh vực.

SỰ cầu nguyện hiện tại tôi xem là một ân tứ, khả năng, hay tài năng thuộc linh của việc thi hành đức tin, tình yêu, lòng tôn kính, sự kính sợ, vui thích, và các ân điển khác, theo cách của những lời cầu xin, nài xin và ngợi khen bằng miệng dâng lên Đức Chúa Trời: "Trong mọi sự … hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời", Phi-líp 4:6.

Ân tứ và khả năng này tôi khẳng định được ban cho, và công việc này bởi năng lực của nó được làm nên trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh, trong sự ứng nghiệm lời hứa đã nhấn mạnh, kêu lên "A-ba! Cha!" như thế trong những kẻ tin.

Và đây là điều chúng ta phải trình bày; trong đó chúng ta sẽ không khẳng định điều gì ngoài điều Kinh Thánh rõ ràng đi trước chúng ta, và điều kinh nghiệm của các tín hữu, được rèn tập đúng đắn trong các bổn phận vâng phục, xác nhận.

Và trong kết quả của nỗ lực chúng ta, chúng ta sẽ để lại cho sự phán xét của Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, xem những điều chúng ta bênh vực là những "sự xuất thần, cuồng tín, những cơn mê man không thể giải thích" hay là một hiệu quả và công việc đầy ân điển thật của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Điều đầu tiên chúng ta qui cho Thần trong việc này là, Ngài cung cấp và trang bị cho tâm trí một sự thấu hiểu phải lẽ về vấn đề của sự cầu nguyện, hay điều gì, cả nói chung lẫn về mọi dịp đặc biệt của chúng ta, phải được cầu nguyện.

Không có điều này tôi cho rằng người ta sẽ thừa nhận rằng không ai có thể cầu nguyện như phải lẽ; vì làm sao ai có thể cầu nguyện mà lại không biết phải cầu nguyện điều gì?

Ở nơi không có sự thấu hiểu về điều này, chính bản chất và sự tồn tại của sự cầu nguyện bị hủy diệt.

Và trong việc này lời chứng của sứ đồ rất rõ ràng: Rô-ma 8:26: "Cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta. Vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cách xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những sự thở than không thể nói ra được."

Chỉ cách diễn đạt ấy là điều hiện tại tôi nhấn mạnh: "Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cách xứng đáng." Điều này thường được cho là ngược lại, — tức là, loài người biết khá rõ điều họ phải cầu nguyện; chỉ họ gian ác và cẩu thả, và sẽ không cầu nguyện điều họ biết mình phải làm như thế.

Tôi sẽ không bào chữa hay xin lỗi cho sự gian ác và cẩu thả của loài người; điều ấy, không nghi ngờ gì, là ghê tởm.

Nhưng tôi vẫn phải giữ vững lẽ thật mà sứ đồ khẳng định, điều tôi sẽ chứng minh thêm ngay sau đây, — tức là, không có sự giúp đỡ và trợ lực đặc biệt của Đức Thánh Linh, không ai biết phải cầu nguyện điều gì như phải lẽ.

Nhưng lại có một sự cứu giúp khác trong vấn đề này, và thế là không cần công việc nào của Đức Thánh Linh trong đó.

Và chúng ta sẽ bị coi là trơ trẽn nếu chúng ta qui điều gì cho Ngài mà về đó có chút cớ nào dù mong manh rằng nó có thể được thực hiện hay dự bị cách khác.

Một sự miễn cưỡng lớn đến thế trong việc cho Ngài hoặc chỗ đứng, công việc, hay chức vụ nào trong tôn giáo Cơ Đốc hay sự thực hành nó!

Do đó, người ta giả vờ rằng dù loài người tự mình không biết phải cầu nguyện điều gì, thì sự thiếu sót này có thể được bù đắp bằng một hình thức lời lẽ đã định sẵn, được chuẩn bị cố ý để dạy và giới hạn loài người vào điều họ phải cầu nguyện.

Vì thế, chúng ta có thể cho Đức Thánh Linh và sự trợ giúp của Ngài ra đi về mối quan tâm này của sự cầu nguyện; vì vấn đề phải lẽ của nó có thể được đặt xuống và cố định trên mực và giấy đến nỗi khả năng tầm thường nhất cũng không thể trật khỏi bổn phận của mình trong đó!

Vì thế, đây là điều sẽ được thử nghiệm trong bài luận tiếp theo của chúng ta, — tức là, bởi đã được khẳng định rõ ràng rằng "chúng ta chẳng biết" tự mình "sự mình phải xin đặng cầu nguyện cách xứng đáng" (điều mà tôi cho là đúng phổ quát đối với mọi người, cả những người định sẵn các lời cầu nguyện lẫn những người mà chúng được định sẵn cho), và rằng Đức Thánh Linh giúp đỡ và cứu giúp chúng ta trong việc này, thì chúng ta có thể hay phải từ bỏ và sao lãng sự trợ giúp của Ngài, và chỉ nương cậy nơi những sự cung cấp được sáng chế hay dùng cho mục đích mà Ngài được hứa, hay không; tức là, nói thẳng ra, lời của Đức Chúa Trời có đáng tin trong vấn đề này hay không.
Thật vậy, bất cứ điều gì chúng ta phải cầu nguyện đều được tuyên bố trong Kinh Thánh, phải, và được tóm lại trong Bài Cầu Nguyện Chung; nhưng có điều chúng ta phải cầu nguyện trong sách là một việc, có nó trong tâm trí và lòng mình là một việc khác, — không có điều ấy nó sẽ chẳng bao giờ là vấn đề phải lẽ của sự cầu nguyện đối với chúng ta.

Chính "bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra" trong vấn đề này, Ma-thi-ơ 12:34.

Vì thế, trong chúng ta có một sự thiếu sót ba mặt đối với vấn đề của sự cầu nguyện, được Đức Thánh Linh bù đắp, và không thể được bù đắp cách nào khác hay bởi phương tiện nào khác; và trong đó Ngài là một Thần nài xin cho chúng ta theo lời hứa.

Vì, — 1. Chúng ta không biết những nhu cầu của chính mình;

2. Chúng ta không biết những sự tiếp trợ chúng được diễn tả trong các lời hứa của Đức Chúa Trời; và, 3. Chúng ta không biết mục đích mà điều chúng ta cầu nguyện phải được hướng đến, điều mà tôi thêm vào những điều trước.

Không có sự hiểu biết và thấu hiểu mọi điều này, không ai có thể cầu nguyện như phải lẽ; và chúng ta không thể nào biết chúng ngoài bởi sự giúp đỡ và trợ lực của Thần ân điển.

Và nếu những điều này tỏ rõ, thì sẽ rõ ràng cách chúng ta trong trường hợp đầu tiên này được khiến có thể cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh.

Thứ nhất, Những nhu cầu của chúng ta, khi chúng là vấn đề của sự cầu nguyện, có thể được qui về ba đầu, và không đầu nào tự mình chúng ta biết đúng đắn, để làm chúng thành đối tượng phải lẽ của các lời nài xin của mình, và về một số trong chúng chúng ta chẳng biết gì cả: —

1. Đầu thứ nhất gồm những sự khốn khó, áp lực và khó khăn bên ngoài của chúng ta, mà chúng ta ao ước được giải cứu khỏi, cùng mọi vật thuộc đời này khác mà chúng ta có liên quan.

Trong những điều ấy dường như rõ ràng lạ lùng rằng tự mình chúng ta biết phải cầu nguyện điều gì.

Nhưng lẽ thật là, bất kể cảm giác của chúng ta về chúng và những ao ước tự nhiên của chúng ta về chúng thế nào, thì cách nào và khi nào, dưới những điều kiện và giới hạn nào, với khuôn mẫu nào của lòng và thần trí, [với] sự phục tùng nào dưới ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng phải được làm thành vấn đề của các lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta không biết.

Vì thế Đức Chúa Trời gọi các lời cầu nguyện của phần đông về chúng là "tru", chứ không phải kêu cầu Ngài bằng lòng, Ô-sê 7:14.

Thật vậy, có một tiếng của tự nhiên kêu lên trong khốn khó của nó cùng Đức Chúa Trời của tự nhiên, nhưng đó không phải là bổn phận của sự cầu nguyện Phúc Âm mà chúng ta tìm hiểu; và loài người nhiều khi trật khỏi nó nhất khi họ tưởng mình sẵn sàng và chuẩn bị nhất.

Biết những nhu cầu thuộc đời này của mình để làm chúng thành vấn đề của sự cầu nguyện theo ý Đức Chúa Trời đòi hỏi nhiều khôn ngoan hơn những gì tự mình chúng ta được trang bị; vì "ai biết điều gì là tốt cho loài người trong đời này, trong các ngày của đời hư không mà người trải qua như bóng?" Truyền Đạo 6:12; và nhiều khi các tín hữu chẳng bao giờ lúng túng hơn là về cách cầu nguyện đúng đắn về những vật thuộc đời này.

Không ai ở trong đau đớn hay khốn khó, hay dưới bất kỳ nhu cầu nào, mà sự tiếp tục của nó sẽ hủy hoại sự tồn tại của người ấy, mà lại không thể, phải, lại không phải lấy sự giải cứu khỏi chúng làm vấn đề của lời cầu nguyện mình. Trong trường hợp ấy người ấy biết ở một mức độ nào đó, hay nói chung, điều mình phải cầu nguyện, mà không cần sự soi sáng thuộc linh đặc biệt nào.

Nhưng các tình huống của những điều ấy, và trong đó sự tôn trọng của chúng đối với vinh quang của Đức Chúa Trời và mục đích tối cao hay điều thiện cao nhất của những người liên quan đứng ở đâu (mà đối với đó chúng một mình có thể được làm thành vấn đề của sự cầu nguyện đẹp lòng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ), là điều tự mình họ không thể hiểu, mà cần được dự phần trong lời hứa đã ban cho Hội Thánh, rằng "chúng sẽ hết thảy được Đức Chúa Trời dạy dỗ"; và điều này càng hơn nữa trong những điều chỉ thuộc về các tiện nghi của đời này, mà về đó không ai tự mình biết điều gì là tốt cho mình hay hữu ích cho mình.
2. Chúng ta có những nhu cầu bên trong được nhận biết trong ánh sáng của một lương tâm tự nhiên: như là sự phạm tội, mà nó cáo trách, — những tội nghịch lại ánh sáng tự nhiên và chữ ngoài của luật pháp.

Những điều này chúng ta biết đôi chút mà không cần sự giúp đỡ đặc biệt nào của Đức Thánh Linh, Rô-ma 2:14, 15, và những ao ước được giải cứu khỏi chúng không thể tách rời khỏi chúng.

Nhưng chúng ta có thể nhận xét ở đây hai điều: — (1.) Rằng sự hiểu biết chúng ta có về điều này tự mình tối tăm và rối rắm đến nỗi chúng ta không cách nào nhờ đó xử lý các nhu cầu của mình trong sự cầu nguyện cho phải lẽ đối với Đức Chúa Trời.

Một lương tâm tự nhiên, được đánh thức và giục giã bởi những hoạn nạn hay những sự thăm viếng khác của sự quan phòng, sẽ tỏ mình ra trong những sự suy ngẫm không giả dối và nghiêm khắc về sự phạm tội trên linh hồn; nhưng cho đến khi Thần cáo trách về tội lỗi, mọi sự đều rối loạn và hỗn độn trong tâm trí đến nỗi không ai biết cách đến gần Đức Chúa Trời về nó một cách phải lẽ.

Và còn cần nhiều hơn, để đối xử cho phải lẽ với Đức Chúa Trời về sự phạm tội, ngoài một cảm giác đơn thuần về nó.

Trong chừng mực loài người có thể tiến hành dưới sự dẫn dắt và hướng dẫn duy nhất ấy, những người ngoại giáo đã đi trong việc đối xử với các thần tưởng tượng của mình, mà không có sự tôn trọng phải lẽ đối với sự chuộc tội bởi huyết của Đấng Christ.

Phải, sự cầu nguyện về sự phạm tội, được nhận biết trong ánh sáng của một lương tâm tự nhiên, chỉ là một "sự gớm ghiếc." Ngoài ra, (2.) Chúng ta đều biết một phần nhỏ nhoi thế nào trong mối quan tâm của các tín hữu nằm trong những điều thuộc về ánh sáng và sự định đoạt của một lương tâm tự nhiên; vì, —

3. Những điều mà các tín hữu phải và phải đối xử chủ yếu và giao tiếp với Đức Chúa Trời, trong các lời nài xin của mình, là những khuôn mẫu và tâm tình thuộc linh bên trong của linh hồn họ, cùng với các hành động của ân điển và tội lỗi trong chúng.

Về điều này Đa-vít đã không thỏa mãn với sự xưng nhận tội nguyên thủy của mình và mọi tội thực tế đã biết, Thi Thiên 51:1–5; cũng chưa thỏa mãn với sự thừa nhận rằng "không ai biết được các sự lầm lỗi mình", mà từ đó ông ao ước được tẩy sạch khỏi "những tội lỗi kín giấu", Thi Thiên 19:12; mà hơn nữa, ông nài xin Đức Chúa Trời đảm nhận việc dò xét lòng mình, để tìm ra điều gì sai trái hay [không] đúng trong mình, Thi Thiên 139:23, 24, vì biết rằng Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi "sự chân thật nơi bề trong", Thi Thiên 51:6.

Sự tiến hành của công việc nên thánh trong toàn thể thần trí và linh hồn là như thế, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.

Sự nên thánh bên trong của mọi tài năng của chúng ta là điều chúng ta cần và cầu nguyện.

Những sự tiếp trợ ân điển từ Đức Chúa Trời cho mục đích này, cùng với một cảm giác về quyền năng, sự phạm tội, bạo lực và sự lừa dối của tội lỗi, trong các hành động bên trong của nó trong tâm trí và tình cảm, cùng vô số điều khác thuộc về đó, tạo nên vấn đề chính của sự cầu nguyện như là sự nài xin theo nghĩa hình thức.

Thêm vào đây rằng đối với vấn đề của sự cầu nguyện, hiểu rộng ra là toàn bộ bổn phận gọi như thế, mọi điều mà trong đó chúng ta có sự tương giao với Đức Chúa Trời trong đức tin và tình yêu đều thuộc về.

Sự thừa nhận toàn bộ mầu nhiệm của sự khôn ngoan, ân điển và tình yêu của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, cùng mọi bông trái, hiệu quả và ích lợi mà từ đó chúng ta nhận được; mọi sự vận hành và hành động của linh hồn chúng ta đối với Ngài, cùng các tài năng và tình cảm của chúng; nói tóm lại, mọi điều và mọi quan niệm của tâm trí chúng ta mà trong đó sự đến gần thuộc linh của chúng ta đến ngôi ân điển gồm có, hay thuộc về đó, cùng mọi dịp và sự cấp bách của đời sống thuộc linh, đều tương tự được bao hàm trong đó.

Và rằng chúng ta có thể có một sự quen thuộc với những điều này đến nỗi xử lý chúng cách đẹp lòng trong các lời nài xin của mình, mà không cần ân điển của sự soi sáng thuộc linh từ Đức Thánh Linh, thì ít ai dốt nát hay báng bổ đến nỗi khẳng định. Một số, tôi thú nhận, dường như xa lạ với những điều này, điều ấy không khiến chúng kém trọng lượng hay quan trọng.

Nhưng từ đó mà ra các lời cầu nguyện của các tín hữu về chúng, đặc biệt những sự xưng nhận của họ về cảm giác họ có về quyền năng và sự phạm tội của các hành động bên trong của tội lỗi, đã bị một số người vu cáo và nhục mạ quá đáng; vì bởi họ không thể, vì sự dốt nát của mình, hiểu những điều như thế, thì vì kiêu ngạo của mình, được tăng thêm bởi đời sống nhục dục, họ khinh bỉ và miệt thị chúng.
Thứ hai, Vấn đề của sự cầu nguyện có thể được xem xét đối với các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Đây là thước đo của sự cầu nguyện, và chứa đựng vấn đề của nó.

Điều Đức Chúa Trời đã hứa, mọi điều Ngài đã hứa, và không điều gì khác, là điều chúng ta phải cầu nguyện; vì "những sự mầu nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta" mà thôi, nhưng sự tuyên bố ý muốn và ân điển của Ngài thuộc về chúng ta, và là qui tắc của chúng ta.

Do đó, không có điều gì chúng ta thật sự cần hay có thể cần mà Đức Chúa Trời chưa hứa sự tiếp trợ nó, theo một cách và dưới những giới hạn đến nỗi có thể khiến nó tốt và hữu ích cho chúng ta; và không có điều gì Đức Chúa Trời đã hứa mà chúng ta không cần nó, hay không có liên quan nào đó đến nó như là chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ.

Do đó, "chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cách xứng đáng", trừ khi chúng ta biết hay hiểu sự tốt lành, ân điển, lòng nhân từ và thương xót, đã được sắm sẵn và đề ra trong các lời hứa của Đức Chúa Trời; vì làm sao chúng ta có thể, bởi chúng ta phải cầu nguyện mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa, và không cầu nguyện điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời đã hứa, và như Ngài đã hứa nó?

Sự tìm hiểu, vì thế, còn lại là, chúng ta tự mình, không có sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh, có hiểu những điều này hay không.

Sứ đồ nói với chúng ta rằng "những sự trong lòng Đức Chúa Trời", những điều thuộc linh, "chẳng ai biết, trừ ra Thánh Linh của Đức Chúa Trời"; và rằng chúng ta phải nhận Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến để biết những ơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta", I Cô-rinh-tô 2:11, 12; đó là ân điển, thương xót, tình yêu và lòng nhân từ của các lời hứa, II Cô-rinh-tô 7:1.

Nói rằng tự mình chúng ta có thể nhận thức, hiểu và thấu hiểu những điều này, mà không cần sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh, tức là lật đổ toàn bộ Phúc Âm và ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như đã được chứng minh ở nơi khác.

Nhưng có lẽ người ta sẽ nói: "Có nhiều sự xôn xao không cần thiết trong vấn đề này.

Đức Chúa Trời giúp những tội nhân khốn khổ, nếu mọi điều này đều cần cho các lời cầu nguyện của họ!

Chắc chắn loài người có thể cầu nguyện với giá rẻ hơn, và ít rắc rối hơn nhiều, nếu không thì rất ít người sẽ tiếp tục lâu trong bổn phận ấy." Vì một số người không thấy sự cần thiết của việc hiểu ân điển và thương xót trong các lời hứa cho sự cầu nguyện như thế, và cho rằng loài người biết khá rõ phải cầu nguyện điều gì mà không cần nó.

Nhưng những người nói như thế không biết cầu nguyện là gì, và dường như cũng không muốn học; vì chúng ta phải cầu nguyện trong đức tin, Rô-ma 10:14, và đức tin tôn trọng các lời hứa của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 4:1, Rô-ma 4.

Vì thế, nếu chúng ta không hiểu điều Đức Chúa Trời đã hứa, chúng ta không thể cầu nguyện chút nào.

Thật lạ lùng những ý nghĩ mà những người như thế có về Đức Chúa Trời và về chính mình, những người, không có sự thấu hiểu phải lẽ về những nhu cầu của chính mình, và không có sự hiểu biết về các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà trong đó mọi sự tiếp trợ của họ được tích trữ, mà "đọc các lời cầu nguyện của mình", như họ gọi, liên tục.

Và thật ra trong sự nghèo nàn, hay đúng hơn là khốn khổ, của những sự giúp đỡ cầu nguyện do loài người nghĩ ra, đây không phải là hiệu quả hay hệ quả tai hại ít nhất, rằng chúng giữ loài người khỏi việc dò xét các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó họ có thể biết phải cầu nguyện điều gì.

Hãy để vấn đề của sự cầu nguyện được định sẵn cho loài người đến nỗi họ sẽ chẳng bao giờ cần hoặc dò xét lòng mình hoặc dò xét các lời hứa của Đức Chúa Trời về nó, và toàn bộ công việc này được giải quyết xong.

Nhưng linh hồn được chuẩn bị đúng đắn cho bổn phận này khi nào, và chỉ khi nào, nó hiểu tình trạng của chính mình, những sự tiếp trợ ân điển được sắm sẵn trong các lời hứa, sự phù hợp của những sự tiếp trợ ấy với những nhu cầu của nó, và phương tiện của sự truyền đạt chúng cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ.

Rằng mọi điều này chúng ta có bởi Thần, chứ không cách nào khác, sẽ được tuyên bố ngay sau đây.

Thứ ba, Đối với vấn đề của sự cầu nguyện, tôi nhập chung mục đích chúng ta nhắm đến trong những điều chúng ta cầu nguyện, và điều chúng ta hướng chúng đến.

Và trong việc này, chúng ta tự mình cũng lúng túng; và loài người có thể đánh mất mọi ích lợi của các lời cầu nguyện mình bằng cách đề ra cho mình những mục đích không phải lẽ trong những điều họ cầu nguyện.

Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: "Hãy xin, các ngươi sẽ được"; nhưng sứ đồ Gia-cơ khẳng định về một số người, đoạn 4:3: "Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì anh em cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình." Cầu nguyện điều gì, mà không hướng rõ ràng đến mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho nó, tức là cầu xin sai, và vô ích; nhưng, bất kể sự tự tin nào chúng ta có về sự khôn ngoan và chính trực của mình, nếu chúng ta bị bỏ mặc cho chính mình, không có sự hướng dẫn đặc biệt của Thần Đức Chúa Trời, các mục đích của chúng ta sẽ chẳng bao giờ phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Các cách thức và phương tiện mà nhờ đó chúng ta có thể thất bại, và quả thật thất bại trong loại này, khi không ở dưới sự dẫn dắt thực tế của Thần Đức Chúa Trời, — tức là, khi những tình cảm tự nhiên và bệnh hoạn của chúng ta xen lẫn vào các lời nài xin của mình, — thì vô số.

Và không có điều gì tự nó cao trọng, hữu ích cho chúng ta, đẹp lòng Đức Chúa Trời, trong vấn đề của sự cầu nguyện, mà lại không thể bị làm hư, làm hỏng, và chính sự cầu nguyện bị trở nên hư không, bởi việc áp dụng nó vào những mục đích sai hay lầm lạc.

Và công việc của Thần để hướng dẫn chúng ta trong việc này là gì, chúng ta sẽ thấy ở chỗ thích hợp của nó.

Chương V — Công tác của Đức Thánh Linh đối với nội dung của sự cầu nguyện

NHỮNG điều nầy thật đáng lưu tâm đối với nội dung của sự cầu nguyện; và xét theo đó, tự bản thân mình, chúng ta không biết mình phải cầu nguyện điều gì, cầu nguyện thể nào, và cầu nguyện khi nào. Và công tác đầu tiên của Đức Chúa Trời, với tư cách là Linh của sự khẩn nguyện trong các tín hữu, là ban cho họ sự hiểu biết về mọi nhu cầu của mình, và về sự chu cấp ân điển cùng lòng thương xót trong các lời hứa, khiến cho cảm thức về chúng ngự trị và lưu lại trong tâm trí họ, đến nỗi, tùy theo mức độ của mình, họ luôn được trang bị đầy đủ nội dung của sự cầu nguyện; nếu không có điều đó thì loài người chẳng bao giờ cầu nguyện, và nhờ đó, theo một ý nghĩa nào đó, họ luôn cầu nguyện; vì,—

Thứ nhất, chỉ một mình Ngài làm, và chỉ một mình Ngài có thể ban cho chúng ta sự hiểu biết về chính những nhu cầu của mình, đến nỗi chúng ta có thể bày tỏ những suy nghĩ của mình về chúng cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và khẩn nguyện. Và điều đã nói về những nhu cầu của chúng ta cũng đúng đối với toàn bộ nội dung của sự cầu nguyện, qua đó chúng ta dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, hoặc trong lời cầu xin hoặc trong lời cầu nguyện. Và điều nầy tôi sẽ minh chứng qua một vài trường hợp, mà các trường hợp khác có thể qui về. 1. Nội dung chính của những lời cầu nguyện của chúng ta liên quan đến đức tin và sự vô tín. Như các sứ đồ đã cầu nguyện một cách đặc biệt rằng: "Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con;" và người cha khốn khổ kia đã cầu nguyện trong cảnh hoạn nạn rằng: "Lạy Chúa, xin giúp sự vô tín của con." Tôi không thể nghĩ rằng những người không bao giờ cầu nguyện xin được tha thứ sự vô tín, xin được dẹp bỏ nó, và xin được thêm đức tin, lại cầu nguyện đúng đắn. Nếu sự vô tín là tội lớn nhất, và nếu đức tin là ân tứ lớn nhất của Đức Chúa Trời, thì chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân nếu những điều nầy không phải là một phần chính trong nội dung những lời cầu nguyện của mình. Để đạt mục đích nầy, chúng ta phải được thuyết phục về bản chất và tội lỗi của sự vô tín, cũng như về bản chất và công dụng của đức tin; nếu không có sự thuyết phục đó, chúng ta chẳng biết nhu cầu lớn nhất của chính mình, cũng chẳng biết phải cầu nguyện điều gì cho phải. Và điều nầy là công tác đặc biệt của Đức Thánh Linh, như Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã tuyên bố rõ ràng, Giăng 16:8, 9: "Khi Ngài đến, sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét... vì tội lỗi là bởi họ không tin ta." Tôi quả quyết và buộc phải chối bỏ rằng bất cứ ai có thể được thuyết phục về bản chất và tội lỗi của sự vô tín, hoặc toàn bộ hoặc phần còn sót lại của nó, mà Phúc Âm kết án, và là tội lớn nhất bị kết án dưới Phúc Âm, mà không có một công tác đặc biệt của Đức Thánh Linh trên tâm trí và linh hồn mình; vì sự vô tín, xét về Chúa Giê-xu Christ—không tin vào Ngài, hoặc không tin vào Ngài như chúng ta phải tin—là tội nghịch lại Phúc Âm, và chỉ nhờ Phúc Âm chúng ta mới có thể được thuyết phục về nó, và đó là Phúc Âm với tư cách là chức vụ của Đức Thánh Linh. Vì thế, cả ánh sáng của lương tâm tự nhiên lẫn luật pháp đều không thể thuyết phục bất cứ ai về tội vô tín đối với Chúa Giê-xu Christ, cũng không thể dạy họ biết bản chất của đức tin nơi Ngài. Không một quan niệm bẩm sinh nào của tâm trí chúng ta, không một giáo lý nào của luật pháp, có thể đạt đến điều đó. Và nghĩ rằng có thể dạy người ta cầu nguyện, hay giúp họ cầu nguyện, mà không có cảm thức về sự vô tín, hay phần còn sót lại của nó, trong tội lỗi và quyền lực của nó, về bản chất của đức tin, với sự cần thiết, công dụng, và hiệu lực của nó, chẳng khác nào nói với kẻ trần truồng và kẻ đói khát rằng: "Hãy sưởi cho ấm và ăn cho no," mà không cho họ những thứ cần dùng cho thân thể. Vì thế, điều nầy thuộc về công tác của Đức Thánh Linh với tư cách là Linh của sự khẩn nguyện. Và hãy để người ta xé lòng và hành xác mình suốt ngày đêm với vô số lời cầu nguyện, nếu một công tác của Linh Đức Chúa Trời trong việc dạy dỗ bản chất và tội lỗi của sự vô tín, cùng bản chất, hiệu lực, và công dụng của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, không đi kèm, thì tất cả đều mất hết và hư mất. Thế mà thật lạ lùng khi xét xem trong hầu hết những bản văn đã được xuất bản để dùng làm mẫu cầu nguyện, những điều nầy được nhắc đến ít ỏi biết bao. Chúng thường bị bỏ qua trong những nỗ lực như thế, như thể đó là những điều mà các Cơ Đốc nhân chẳng mấy quan tâm. Phúc Âm quyết định một cách dứt khoát và thường xuyên rằng sự đẹp lòng hay không đẹp lòng của loài người đối với Đức Chúa Trời hiện nay, cùng sự cứu rỗi hay sự hư mất trong tương lai, tùy thuộc vào đức tin hay sự vô tín của họ; vì sự vâng phục hay bất tuân của họ là những hệ quả tất nhiên của đức tin hay sự vô tín. Nay, nếu những điều quan trọng nhất đối với chúng ta, và là những điều mà mọi sự khác liên quan đến tình trạng thuộc linh của chúng ta đều lệ thuộc vào, lại không phải là một phần trong chủ đề của những lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta, thì tôi không biết điều gì xứng đáng như vậy. 2. Nội dung lời cầu nguyện của chúng ta liên quan đến sự hư hoại của bản tính chúng ta, và những nhu cầu của chúng ta vì cớ đó. Sự tối tăm và dốt nát trong trí hiểu của chúng ta; sự xa lạ với những điều thiên thượng, và bởi đó mà xa cách sự sống của Đức Chúa Trời; những sự vận hành kín nhiệm của các dục vọng của tâm trí dưới bóng tối và sự che đậy của sự tối tăm nầy; sự cứng cỏi, ngoan cố, và cong vẹo của ý chí chúng ta bởi bản tính, cùng sự chống nghịch và ghét bỏ những điều thuộc linh, với vô số sự gian xảo tiềm ẩn từ đó mà ra,—tất cả đều ngăn trở linh hồn khỏi sự phù hợp xứng đáng với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời,—là những điều mà các tín hữu đặc biệt lưu tâm trong những lời xưng tội và khẩn nguyện của mình. Họ biết đó là bổn phận của mình, và nhận thấy qua kinh nghiệm rằng mối quan tâm lớn nhất giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình, về tội lỗi và sự thánh khiết, nằm trong những điều nầy; và họ chẳng bao giờ cảnh giác với chính mình hơn khi thấy lòng mình ít bị cảm động bởi chúng. Và thôi không còn thưa chuyện với Đức Chúa Trời về chúng—xin thương xót để được tha thứ, xin ân điển để được dẹp bỏ chúng, và được đổi mới hằng ngày theo hình ảnh của Đức Chúa Trời nhờ đó—tức là chối bỏ mọi tôn giáo và mọi ý định sống cho Đức Chúa Trời.
Vì thế, nếu không có sự hiểu biết, sự cảm thức, sự thấu hiểu xứng đáng về những điều nầy, không ai có thể cầu nguyện cho phải, vì người ấy không biết nội dung của sự cầu nguyện, và không biết phải cầu nguyện điều gì. Nhưng sự hiểu biết nầy chúng ta không thể đạt được bởi chính mình. Bản tính đã hư hoại đến nỗi không thể hiểu được sự hư hoại của chính nó. Do đó có kẻ tuyệt đối chối bỏ sự hư hoại nầy của nó, và như thế loại bỏ mọi sự cần thiết phải vất vả tìm kiếm sự chữa lành cho nó và sự đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta; và nhờ đó họ lật đổ những lời cầu nguyện của mọi tín hữu, điều mà Hội Thánh xưa đã luôn dùng để chất vấn phái Pê-la-gi. Nếu không có cảm thức về những điều nầy, tôi phải thú nhận rằng tôi không hiểu làm sao người ta có thể cầu nguyện được. Và sự hiểu biết nầy, như đã nói, chúng ta không có bởi chính mình. Bản tính vốn mù lòa, không thể thấy chúng; vốn kiêu ngạo, không chịu nhận chúng; vốn ngu đần, không cảm biết chúng. Chỉ một mình công tác của Linh Đức Chúa Trời mới ban cho chúng ta sự thuyết phục xứng đáng về, sự thấu suốt thuộc linh vào, và cảm thức về tầm quan trọng của những điều nầy. Điều nầy tôi đã chứng minh đầy đủ ở nơi khác, nên không nhắc lại ở đây nữa.

Không dễ đoán được những người không biết bệnh tật của lòng mình cầu nguyện thế nào, hay cầu nguyện về điều gì; phải, sự dốt nát nầy, sự thiếu ánh sáng về, hay sự thiếu thuyết phục về, sự hư hoại của bản tính mình, và phần còn sót lại của nó ngay cả trong những kẻ đã được đổi mới, cùng những hoa quả, hệ quả, và hậu quả của nó, là nguyên nhân chính khiến người ta son sẻ trong bổn phận nầy, đến nỗi họ hiếm khi vượt quá những gì đã được qui định cho mình. Và từ đó họ cũng tự thỏa mãn với một khung hay khuôn lời lẽ được soạn sẵn khéo léo; trong đó họ có thể dễ dàng nhận ra rằng tình trạng và sự quan tâm của chính mình hoàn toàn không được bày tỏ nếu họ đã biết rõ chúng. Tôi không ấn định mức độ cho người khác, cũng không đặt giới hạn cho sự hiểu biết của họ; chỉ xin phép được tuyên bố, về phần mình, rằng tôi không thể hình dung hay thấu hiểu làm sao một người có thể biết phải cầu nguyện điều gì cho phải, trong toàn bộ phạm vi và tiến trình của bổn phận đó, nếu người ấy không có sự soi sáng thuộc linh, giúp mình nhận ra phần nào sự hư hoại của bản tính mình và những điều ác nội tại của lòng mình. Nếu người ta cho rằng các năng lực của linh hồn mình không hư hoại, tâm trí mình không hư không, lòng mình không gian trá và dối gạt, ý chí mình không cong vẹo và xác thịt, thì tôi không lấy làm lạ về căn cứ nào khiến họ khinh dể những lời cầu nguyện của người khác, nhưng sẽ lấy làm lạ nếu tìm thấy sự hạ mình thật và lòng sốt sắng trong chính những lời cầu nguyện của mình.

Thêm vào đó, tôi có thể nói đến sự bất thường và rối loạn của các tình cảm của chúng ta. Những điều nầy, tôi thú nhận, có thể nhận ra được trong ánh sáng của tự nhiên, và việc sửa chữa chúng, hay nỗ lực sửa chữa chúng, là mục đích chính của triết học xưa; nhưng sự quan tâm chính mà trên nguyên tắc nầy triết học dành cho chúng là xét như chúng làm xao động tâm trí, hay bộc phát ra thành những biểu hiện bên ngoài, khiến người ta bị ô uế, hay bị sỉ nhục, hay bị khốn khổ. Ánh sáng tự nhiên đi xa được đến thế; và nhờ đó, trong sự vận hành của lương tâm họ, theo như tôi biết, người ta có thể được thúc giục cầu nguyện về chúng; nhưng sự hư hoại chính của các tình cảm nằm ở sự quay lưng của chúng đối với những điều thuộc linh và thiên thượng.

Thật vậy, đôi khi chúng sẵn lòng tự mình ưa thích những điều thuộc linh dưới những quan niệm sai lầm về chúng, và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời dưới những trang sức mê tín và những y phục quyến rũ; xét về mặt nầy chúng là suối nguồn và là sự sống của mọi lòng sùng kính trong giáo hội La-mã: nhưng lấy những điều thiên thượng và thuộc linh tự thân chúng, xét về những mục đích chính đáng của chúng, thì trong mọi tình cảm của chúng ta, khi đã hư hoại, có một sự ghét bỏ chúng và quay lưng lại với chúng, vốn vận hành đủ cách, và ảnh hưởng trên linh hồn chúng ta khiến sinh ra những hư không và rối loạn trong mọi bổn phận thánh. Và không ai biết cầu nguyện là gì nếu không từng vật lộn trong những lời khẩn nguyện để làm chết, biến đổi, và đổi mới những tình cảm nầy như những tình cảm bất thường về mặt thuộc linh; thế mà chỉ một mình Linh Đức Chúa Trời mới bày tỏ những điều nầy cho chúng ta, và ban cho chúng ta cảm thức về sự quan tâm của mình trong chúng. Tôi nói, sự bất thường thuộc linh của các tình cảm của chúng ta, và sự quay lưng của chúng khỏi những điều thuộc linh, không thể nhận ra được trong ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của sự soi sáng siêu nhiên; vì nếu không có điều đó mà chính những điều thuộc linh cũng không thể nhận ra được, như sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng chúng không thể, I Cô-rinh-tô 2:14, thì không thể nào sự rối loạn của các tình cảm của chúng ta đối với chúng lại có thể nhận ra được. Nếu chúng ta không biết một đối tượng trong bản chất thật của nó, chúng ta không thể biết những sự vận hành của tâm trí mình đối với nó. Vì thế, dầu trong các tình cảm của chúng ta có một sự quay lưng bẩm sinh, phổ quát khỏi những điều thuộc linh, vì bởi bản tính chúng ta hoàn toàn xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, thế nhưng chúng ta không thể nhận ra nó trong bất cứ ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng bày tỏ chính những điều thuộc linh đó cho chúng ta; cũng không ai có thể được khiến cho cảm biết điều ác và tội lỗi của sự rối loạn đó nếu trong lòng mình cũng không có một tình yêu đã được gieo vào đối với những điều mà sự rối loạn đó cản trở. Vì thế, sự làm chết những tình cảm nầy, và sự đổi mới chúng đối với những điều thuộc linh và thiên thượng, vốn là một phần không nhỏ trong nội dung những lời cầu nguyện của các tín hữu, vì là một phần đặc biệt trong bổn phận của họ, thì họ không có sự quen biết hay cảm thức nào về chúng ngoài điều họ nhận được bởi ánh sáng và sự thuyết phục từ Linh Đức Chúa Trời; và những ai thiếu điều đó hẳn phải xa lạ với sự sống và quyền năng của chính bổn phận cầu nguyện.

Như đối với tội lỗi thể nào, thì đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng giao ước, ân điển, sự thánh khiết, và các đặc ân cũng thể ấy. Chúng ta không có quan niệm thuộc linh nào về chúng, không có sự hiểu biết đúng đắn nào về chúng, không có sự thấu suốt nào vào chúng, ngoài điều được ban cho chúng ta bởi Linh Đức Chúa Trời; và nếu không có sự quen biết với những điều nầy, thì những lời cầu nguyện của chúng ta là gì, hay chúng có ý nghĩa gì? Người ta không có chúng mà có thể cứ nói mãi cho đến tận thế mà chẳng dâng một chút vinh hiển nào cho Đức Chúa Trời, cũng chẳng thu được lợi ích nào cho linh hồn mình.

Và điều nầy tôi đặt làm phần đầu tiên trong công tác của Linh khẩn nguyện nơi các tín hữu, khiến họ có thể cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời, điều mà tự mình họ không biết làm thế nào, như sau nầy sẽ được nhấn mạnh tại chỗ sứ đồ nói đến. Khi điều nầy đã xong, khi một sự nhận thức đúng đắn về tội lỗi và ân điển, và về sự quan tâm của chúng ta trong chúng, đã được khắc sâu vào tâm trí chúng ta, thì chúng ta đã có phần nào nội dung của sự cầu nguyện luôn sẵn sàng; những lời lẽ và cách diễn đạt sẽ dễ dàng theo sau, dầu sự trợ giúp của Đức Thánh Linh cũng cần thiết cho điều đó nữa, như sau nầy chúng ta sẽ tuyên bố.

Và cũng vì đó mà bổn phận được thực hiện xét về phần trợ giúp và sự giúp đỡ nầy của Linh Đức Chúa Trời gần đây bị một số người (như đã nói) khinh dể và sỉ nhục. Trước kia những lời chê bai của họ đều nhắm vào một vài cách diễn đạt hay sự yếu kém của một vài người trong sự cầu nguyện ứng khẩu, là điều họ không ưa; nhưng nay sự khinh miệt đổ ra trên chính nội dung của sự cầu nguyện, nhất là những lời xưng tội khiêm nhường và sâu sắc, vốn, trên những sự bày tỏ đã nói trước, được thốt ra trong những lời khẩn nguyện của các mục sư và những người khác. Chính những điều đó bị xuyên tạc là vô lý, ngu xuẩn, và phi lý, như mọi điều thuộc linh đều là đối với một số hạng người. Tôi cũng không thấy sự bất đồng nầy có thể hòa giải được bằng cách nào; vì những ai không có ánh sáng để nhận ra những khía cạnh của tội lỗi và ân điển mà chúng ta đã nói đến, hẳn phải thấy kỳ cục khi chúng cứ luôn được lấy làm nội dung trong những lời cầu nguyện của người ta. Và những người, trái lại, đã nhận được ánh sáng vào chúng và sự quen biết với chúng bởi Linh Đức Chúa Trời, thì không có điều gì làm họ buồn phiền hơn là mình không thể hạ mình đủ dưới cảm thức về chúng, cũng không thể dùng lời lẽ nào diễn tả đầy đủ ấn tượng trên tâm trí mình mà Đức Thánh Linh đã đặt vào, cũng không thể khoác lên những ước ao của mình về ân điển và lòng thương xót những lời lẽ đủ ý nghĩa và đầy sức mạnh. Và vì thế sự khác biệt nầy không thể hòa giải được bởi ai khác ngoài chính Linh Đức Chúa Trời. Bao lâu nó còn tồn tại, những người chỉ lưu tâm đến những gì có thể nhận ra được trong ánh sáng của tự nhiên, hay của lương tâm tự nhiên, trong những lời cầu nguyện của mình sẽ giữ mình trong những lời lẽ chung chung và những điều bên ngoài, bằng những lời đã được chính họ hay người khác soạn sẵn cho mục đích đó, mặc cho chúng ta làm gì để chống lại; vì người ta sẽ không bị dẫn đi xa hơn ánh sáng của chính mình, và cũng không nên như thế. Và những ai nhận được sự chu cấp của Đức Thánh Linh trong vấn đề nầy sẽ trong những lời cầu nguyện của mình chủ yếu bàn đến những sự quan tâm thuộc linh, nội tại của linh hồn mình trong tội lỗi và ân điển, mặc cho người khác khinh dể và sỉ nhục họ bao lâu họ muốn. Và tranh cãi nhiều về những điều nầy thật vô ích, vì chúng được qui định không phải bởi lý lẽ mà bởi nguyên tắc. Người ta sẽ khăng khăng bám lấy khả năng của ánh sáng mình một cách không thể lay chuyển. Không gì có thể chấm dứt sự khác biệt nầy ngoài một sự tuôn đổ dồi dào hơn của Đức Thánh Linh từ trên cao; theo lời hứa, chúng ta đang chờ đợi điều đó.

Thứ hai, chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì cho phải, nhưng Đức Thánh Linh cho chúng ta biết ân điển và lòng thương xót đã được sắm sẵn trong các lời hứa của Đức Chúa Trời để cứu giúp chúng ta. Việc sự hiểu biết về điều nầy là cần thiết, để giúp chúng ta hướng những lời cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời một cách xứng đáng, tôi đã tuyên bố trước, và tôi cho rằng sẽ không ai chối cãi; vì, chúng ta cầu nguyện điều gì? chúng ta nhắm đến và định ý điều gì trong những lời khẩn nguyện của mình? chúng ta ước ao được dự phần vào điều gì? Chỉ cầu nguyện bằng cách nói hay lặp lại bấy nhiêu lời cầu nguyện, mà ý nghĩa của chúng có lẽ những người dùng chúng không hiểu, như trong Giáo hội La-mã, hay cứ an nghỉ trong việc nói hay lặp lại chúng mà không có một ý định đặc biệt nào để đạt được một điều hay những điều mà chúng ta bày tỏ trong những lời khẩn nguyện của mình, là điều không xứng với môn đồ của Đấng Christ, thật ra là không xứng với loài thọ tạo có lý trí. "Ngươi dâng như vậy cho quan trấn thủ ngươi, thì người há sẽ đẹp lòng và nhậm cho ngươi sao?" như Ma-la-chi 1:8. Cả quan cai trị, bạn bè, hay láng giềng cũng sẽ không chấp nhận điều đó nơi chúng ta, nếu chúng ta cứ luôn long trọng đến thưa với họ mà không có một ý định đặc biệt nào. Chúng ta phải "cầu nguyện bằng sự hiểu biết;" tức là, hiểu điều mình cầu nguyện. Và những điều nầy chẳng là gì khác ngoài những điều Đức Chúa Trời đã hứa; nếu chúng ta không được qui định bởi chúng trong những lời khẩn nguyện của mình, chúng ta "cầu xin trái lẽ." Vì thế, để cầu nguyện, điều tuyệt đối cần thiết là chúng ta phải biết Đức Chúa Trời đã hứa điều gì, hay chúng ta phải có sự hiểu biết về ân điển và lòng thương xót của các lời hứa. Đức Chúa Trời biết những nhu cầu của chúng ta, điều gì tốt cho chúng ta, điều gì hữu ích cho chúng ta, điều gì cần thiết để đưa chúng ta đến sự hưởng Ngài, tốt hơn chúng ta biết về chính mình vô cùng; phải, chúng ta không biết gì về những điều nầy ngoài điều Ngài vui lòng dạy chúng ta. Những điều nầy là những điều Ngài đã "sắm sẵn" cho chúng ta, như sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 2:9; và điều Ngài đã sắm sẵn như thế, Ngài tuyên bố trong các lời hứa của giao ước, vì chúng là sự tuyên bố về ân điển và ý tốt mà Ngài đã định trong chính mình. Và do đó các tín hữu có thể học biết điều gì tốt cho mình, và điều gì mình còn thiếu trong các lời hứa, rõ ràng và chắc chắn hơn bất cứ cách nào khác. Từ chúng, vì thế, chúng ta học biết phải cầu nguyện điều gì cho phải. Và đây là một lý do nữa khiến người ta son sẻ trong những lời khẩn nguyện của mình, họ không biết phải cầu nguyện điều gì, mà bị buộc phải quay về với sự lặp lại lộn xộn những lời cầu xin giống nhau,—đó là, sự dốt nát của họ về các lời hứa của Đức Chúa Trời, và ân điển được bày ra trong chúng. Vì thế, sự tìm kiếm của chúng ta là, bằng đường lối hay phương tiện nào chúng ta đến được sự quen biết với những lời hứa nầy, mà mọi tín hữu đều có phần nào, kẻ nầy đầy đủ và rõ ràng hơn người kia, nhưng tất cả đều đủ dùng cách hữu ích. Và điều nầy, chúng ta nói, là bởi Linh Đức Chúa Trời, nếu không có sự trợ giúp và giúp đỡ của Ngài, chúng ta chẳng thể hiểu chúng, cũng chẳng hiểu điều chứa trong chúng.
Tôi thú nhận rằng một số người, nhờ thường xuyên đọc Kinh Thánh, chỉ với sự giúp đỡ của một trí nhớ trung thành, có thể diễn tả trong những lời cầu nguyện của mình các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà không có sự quen biết thuộc linh nào với ân điển của chúng; nhờ đó họ phục vụ người khác, chứ không phục vụ chính mình: nhưng sự ghi nhớ lời lẽ hay cách diễn đạt nầy không thuộc về công tác đặc biệt của Đức Thánh Linh trong việc cung ứng cho lòng và tâm trí các tín hữu nội dung của sự cầu nguyện. Nhưng điều Ngài làm trong việc nầy là:—Ngài mở mắt họ, Ngài ban sự hiểu biết, Ngài soi sáng tâm trí họ, để họ nhận biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời đã được sắm sẵn cho mình, và những điều chứa trong các lời hứa của Phúc Âm; và bày tỏ chúng trong đó với vẻ đẹp, vinh hiển, sự phù hợp, và sự đáng ao ước của chúng đối với linh hồn họ: Ngài khiến họ thấy Đấng Christ trong chúng, và mọi hoa quả của sự trung bảo của Ngài trong chúng, mọi hiệu quả của ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời trong chúng; sự tuyệt vời của lòng thương xót và sự tha thứ, của ân điển và sự thánh khiết, của một tấm lòng mới, với các nguyên tắc, khuynh hướng, ý muốn, và sự vận hành, tất cả như chúng được đề ra trong sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời. Nay, khi tâm trí và tấm lòng luôn đầy dẫy sự hiểu biết và nhận thức xứng đáng về những điều nầy, thì nó luôn được trang bị nội dung của sự cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời; mà người ta dùng đến tùy theo sự trợ giúp thực tế và lời lẽ được ban cho mình. Và vì Đức Thánh Linh nầy cùng với sự hiểu biết về chúng cũng gieo vào một tình yêu đối với chúng trên tâm trí các tín hữu, nên nhờ đó họ không chỉ được hướng dẫn phải cầu nguyện điều gì, mà còn được khích lệ và thúc giục tìm kiếm sự hưởng chúng với những tình cảm nồng nàn và những nỗ lực tha thiết; đó là cầu nguyện. Và dầu, trong số những người mà những điều nầy không được gieo vào lòng, có kẻ có thể, như đã nhận xét trước, làm ra vẻ như thế, bằng cách diễn tả trong sự cầu nguyện những lời của các lời hứa của Đức Chúa Trời còn giữ trong trí nhớ mình, thế nhưng phần lớn họ không thể tự mình cầu nguyện cách nào cho ra hồn và hữu ích, và hoặc lấy làm lạ về hoặc khinh dể những người được ban cho khả năng đó.

Nhưng có thể có người nói rằng: "Nơi nào có thiếu sót trong việc nầy, có thể dễ dàng bù đắp; vì nếu người ta tự mình không quen biết với các lời hứa của Đức Chúa Trời theo cách đã mô tả trước, và vì thế không biết mình phải cầu nguyện điều gì, thì những người khác, là người hiểu chúng, có thể soạn những lời cầu nguyện để họ dùng, theo sự nhận thức của mình về ý muốn của Đức Chúa Trời trong chúng, mà họ có thể đọc, và như thế luôn có sẵn nội dung của sự cầu nguyện."

Tôi đáp,—1. Tôi không biết có ai có mạng lịnh hay lời hứa trợ giúp để soạn hay biên soạn những lời cầu nguyện cho người khác đọc hay nói như những lời cầu nguyện của họ; và vì thế tôi không mong đợi điều gì lớn lao từ bất cứ điều gì ai đó làm theo cách đó. Linh của ân điển và khẩn nguyện được hứa, như tôi đã chứng minh, để giúp chúng ta cầu nguyện, chứ không phải để giúp chúng ta soạn hay biên soạn những lời cầu nguyện cho người khác. 2. Điều đó phảng phất sự không quen biết với các lời hứa của Đức Chúa Trời và bổn phận cầu nguyện, khi tưởng tượng rằng nội dung của chúng, để phù hợp với đủ loại tình trạng của các tín hữu, có thể bị nhốt trong bất cứ một hình thức nào do loài người nghĩ ra. Nhiều điều chúng ta phải cầu nguyện có thể được gồm tóm chung chung và về mặt giáo lý trong một hình thức lời lẽ, như trong Bài Cầu Nguyện Chung của Chúa, vốn cho chúng ta sự hướng dẫn và ranh giới trong những lời cầu xin của mình; nhưng việc chính những điều đó phải được chuẩn bị và sắp xếp cho phù hợp với tình trạng và nhu cầu của những người sẽ cầu nguyện là một tưởng tượng hão huyền. 3. Có một sự khác biệt lớn giữa việc đề ra một cách khách quan những điều tốt để cầu nguyện cho những người sẽ cầu nguyện suy xét, là điều người ta có thể làm, và việc gieo vào một sự quen biết với chúng và một tình yêu đối với chúng trên tâm trí và tấm lòng, là công tác của Đức Thánh Linh. 4. Khi những điều được chuẩn bị và đúc thành một hình thức cầu nguyện như thế, những người dùng những hình thức đó cũng không hiểu chúng hơn là nếu chúng chưa từng được đúc thành hình thức nào, trừ khi Linh Đức Chúa Trời ban cho họ sự hiểu biết về chúng, mà chính hình thức đó không phải là phương tiện thánh hóa cho điều đó; và nơi nào điều đó đã được làm, thì không cần đến nó nữa. 5. Công tác của Đức Thánh Linh là ban cho các tín hữu một sự thấu hiểu về ân điển và lòng thương xót đã hứa, đến nỗi họ có thể luôn hướng tâm trí mình vào điều hay những điều đặc biệt phù hợp với những nhu cầu và dịp tiện hằng ngày hiện tại của mình, cùng với khung và khuynh hướng của linh hồn và tâm thần mình. Đó là điều đem lại vẻ đẹp và trật tự thuộc linh cho bổn phận cầu nguyện,—đó là, sự sắp xếp cho phù hợp giữa nhu cầu và sự chu cấp, giữa khuynh hướng biết ơn và sự ngợi khen, giữa tình yêu và sự ngưỡng mộ, đối với những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, tất cả bởi sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh. Nhưng khi một người bị bắt phải cầu nguyện theo sách hướng dẫn của mình về những điều, dầu tự thân chúng tốt, nhưng không phù hợp với tình trạng, khung, khuynh hướng, nhu cầu, và ước ao hiện tại của mình, thì có một sự lộn xộn và rối loạn thuộc linh, chứ chẳng có gì khác.

Lại nữa; điều chúng ta đã nói về các lời hứa cũng phải được áp dụng cho mọi mạng lịnh hay điều răn của Đức Chúa Trời. Những điều nầy cũng là nội dung những lời cầu nguyện của chúng ta, cả về sự xưng tội lẫn sự khẩn nguyện; và nếu không có sự hiểu biết đúng đắn về chúng, chúng ta không thể thực hiện phần nào của bổn phận nầy cho phải. Điều nầy hiển nhiên trong sự nhận thức của những người, khi lặp lại những lời của mười điều răn, thì thêm vào những lời thừa nhận mình thiếu lòng thương xót, xét về sự vi phạm chúng, tôi cho là vậy, và những ước ao được khiến lòng mình nghiêng theo để giữ luật pháp. Nhưng luật pháp cùng mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều thuộc linh và nội tại, mà ý nghĩa thật và tầm quan trọng của chúng, trong phạm vi và chiều rộng của chúng, chúng ta không thể có sự quen biết hữu ích nếu không nhờ hiệu lực soi sáng, dạy dỗ của ân điển Đức Thánh Linh. Và nơi nào có điều đó, tâm trí được cung ứng dồi dào nội dung thật của sự cầu nguyện; vì khi linh hồn đã học biết tính thuộc linh và sự thánh khiết của luật pháp, phạm vi của nó đến khung và khuynh hướng nội tại của lòng chúng ta, cũng như đến những hành động bên ngoài, và sự nó đòi hỏi sự thánh khiết, ngay thẳng tuyệt đối, và sự phù hợp với Đức Chúa Trời, trong mọi lúc và trong mọi sự, thì nó thấy và học biết sự sai khác của mình với nó và sự thiếu hụt của mình, ngay cả khi xét về những hành động và bổn phận bên ngoài thì nó không chỗ trách được. Và từ đó mà ra những lời xưng tội, nơi những tín hữu tốt nhất và thánh khiết nhất, mà những ai không hiểu những điều nầy thì chế nhạo và khinh dể. Nhờ phương tiện nầy, vì thế, Đức Thánh Linh giúp chúng ta cầu nguyện, bằng cách cung ứng cho chúng ta nội dung xứng đáng và thích hợp của những lời khẩn nguyện, tức là bằng cách cho chúng ta quen biết và cảm động lòng mình với tính thuộc linh của điều răn, và sự thiếu hụt của chúng ta đối với nó trong những khuynh hướng và những sự vận hành thường xuyên bất thường của tâm trí và tình cảm mình. Ai được dạy dỗ trong việc nầy sẽ trong mọi dịp đều sẵn sàng với sự đầy dẫy nội dung để xưng tội và hạ mình, cũng như với cảm thức về ân điển và lòng thương xót mà chúng ta cần đến xét về sự vâng phục đòi hỏi nơi chúng ta.

Thứ ba, chỉ một mình Ngài hướng dẫn và chỉ dạy các tín hữu cầu nguyện hay cầu xin bất cứ điều gì để nhắm đến những mục đích đúng đắn và chính đáng: vì không có gì tự thân nó tuyệt vời, hữu ích cho chúng ta, đẹp lòng Đức Chúa Trời, như nội dung của sự cầu nguyện; nhưng nó có thể bị làm hư hỏng, bị làm ô uế, và chính sự cầu nguyện bị khiến ra vô ích, bởi việc áp dụng nó vào những mục đích sai lầm hay lầm lạc. Và việc trong trường hợp nầy chúng ta được Đức Thánh Linh cứu giúp, hiển nhiên trong đoạn văn đang xét; vì khi giúp sự yếu đuối của chúng ta, và dạy chúng ta phải cầu nguyện điều gì cho phải, Ngài "cầu thay cho chúng ta theo ý Đức Chúa Trời,"—tức là, theo ý muốn hay ý định của Ngài, Rô-ma 8:27. Điều nầy được Ô-ri-giên giải thích rõ trong chỗ nầy: "Velut si magister suscipiens ad rudimenta discipulum, et ignorantem penitus literas, ut eum docere possit et instituere, necesse habet inclinare se ad discipuli rudimenta, et ipse prius dicere nomen literæ, ut respondendo discipulus discat, et sit quodammodo magister incipienti discipulo similis, ea loquens et ea meditans, quæ incipiens loqui debeat ac meditari; ita et Sanctus Spiritus, ubi oppugnationibus carnis perturbari nostrum spiritum viderit, et nescientem quid orare debeat secundum quod oportet, ipse velut magister orationem præmittit, quam noster spiritus (si tamen discipulus esse Saneti Spiritus desiderat) prosequatur, ipse gemitus offert quibus noster spiritus discat ingemiscere, ut repropitiet sibi Deum." Đa-ma-xên cũng nói cùng ý trong sách iv. chương 3; và Âu-tinh trong nhiều chỗ, được Bê-đa thu thập, trong lời chú giải của ông về chỗ nầy. Ngài làm điều đó trong chúng ta và bởi chúng ta, hay giúp chúng ta làm như vậy; vì chính Đức Thánh Linh không có chức vụ nào phải thực hiện trực tiếp đối với Đức Chúa Trời, cũng không có bản tính nào thấp hơn bản tính thần thượng để Ngài có thể cầu thay. Toàn bộ bất cứ công tác nào như thế đối với chúng ta đều đặt trên Đấng Christ; chỉ một mình Ngài trong chính thân vị mình thực hiện điều phải làm với Đức Chúa Trời vì chúng ta. Điều Đức Thánh Linh làm, Ngài làm trong và bởi chúng ta. Vì thế Ngài hướng dẫn và giúp chúng ta dâng những lời khẩn nguyện "theo ý muốn của Đức Chúa Trời." Và trong việc nầy Đức Chúa Trời được nói là "biết ý tưởng của Đức Thánh Linh;" tức là, mục đích và ý định của Ngài trong nội dung những lời cầu xin của Ngài. Đức Chúa Trời biết điều đó; tức là, Ngài chấp thuận và chấp nhận. Vậy chính Linh Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta về ý định và mục đích của những lời cầu nguyện của mình, để chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Nhưng trong cách diễn đạt nầy, "Đức Chúa Trời biết ý tưởng của Đức Thánh Linh," tôi tin rằng còn có nhiều hơn thế; vì Ngài tác động trong tâm trí các tín hữu những ước ao và ý định cao cả, thánh khiết, thuộc linh trong những lời khẩn nguyện của họ, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời biết và hiểu trong phạm vi và chiều rộng đầy đủ của chúng. Việc tự mình chúng ta dễ thất bại và lầm lạc đã được tuyên bố từ Gia-cơ 4:3.

Tôi sẽ không nấn ná vào những chi tiết ở đây, mà chỉ nhắc đến hai mục đích chung của sự cầu nguyện mà Đức Thánh Linh giữ tâm trí các tín hữu theo trong mọi lời cầu xin của họ, nơi Ngài đã trang bị cho họ nội dung của chúng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; vì Ngài không chỉ cầu thay trong họ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, xét về nội dung những lời cầu xin của họ, mà còn xét về mục đích họ nhắm đến, để nó được Ngài chấp nhận. Vì thế Ngài hướng dẫn họ định ý,—1. Rằng mọi sự thành công của những lời cầu xin và cầu nguyện của họ đều có khuynh hướng trực tiếp đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Ngài giúp họ đặt mọi ước ao của mình dưới vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nếu không có sự trợ giúp và giúp đỡ đặc biệt của Ngài, chúng ta sẽ chỉ nhắm đến chính mình và rốt cuộc chỉ mình trong mọi điều chúng ta làm. Lợi ích, sự dễ chịu, sự thỏa mãn, lòng thương xót, sự bình an, và sự giải cứu của chính chúng ta, sẽ là mục đích mà chúng ta hướng mọi lời khẩn nguyện của mình đến; nhờ đó chúng đều bị làm hư hỏng và trở nên gớm ghiếc. 2. Ngài cũng giữ họ theo điều nầy, rằng kết quả của những lời khẩn nguyện của họ phải là sự tăng trưởng của sự thánh khiết trong họ, và nhờ đó sự phù hợp của họ với Đức Chúa Trời, cùng sự đến gần Ngài hơn. Nơi nào không có những mục đích nầy, nội dung của sự cầu nguyện có thể tốt và theo lời Đức Chúa Trời, thế mà những lời cầu nguyện của chúng ta vẫn là sự gớm ghiếc. Chúng ta có thể cầu nguyện xin lòng thương xót và ân điển, và những hoa quả tốt nhất đã hứa của tình yêu Đức Chúa Trời, thế mà vì thiếu những mục đích nầy lại không được chấp nhận trong những lời khẩn nguyện của mình. Giữ chúng ta theo những mục đích đó là công tác của Ngài, vì nó gồm trong việc loại bỏ mọi mục đích và ý định vị kỷ, đưa mọi ước ao tự nhiên vào sự phục tùng Đức Chúa Trời, điều Ngài tác động trong chúng ta nếu Ngài tác động trong chúng ta bất cứ điều gì.

Và đây là phần đầu tiên trong công tác của Đức Thánh Linh đối với các tín hữu với tư cách là Linh của ân điển và khẩn nguyện,—Ngài trang bị và đổ đầy tâm trí họ nội dung của sự cầu nguyện, dạy họ nhờ đó phải cầu nguyện điều gì cho phải; và nơi nào điều nầy không được tác động phần nào và mức nào, thì không có sự cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Chương VI — Cách thức xứng đáng của sự cầu nguyện, và nó gồm những gì

ĐỨC THÁNH LINH, sau khi đã ban cho tâm trí một sự nhận thức xứng đáng về những điều chúng ta phải cầu nguyện, hay đã trang bị cho nó nội dung của sự cầu nguyện, Ngài còn tác động một cảm thức và sự quí trọng xứng đáng về chúng, cùng những ước ao theo chúng, trên ý chí và tình cảm; cách thức xứng đáng của sự cầu nguyện gồm trong đó. Những điều nầy có thể tách rời nhau. Tâm trí có thể có ánh sáng để nhận ra những điều phải cầu nguyện, thế mà ý chí và tình cảm lại chết đối với chúng hay thờ ơ với chúng; và có thể có một ân tứ cầu nguyện được xây dựng trên đó, trong sự vận hành của nó linh hồn không hành động thuộc linh đối với Đức Chúa Trời, vì ánh sáng là nội dung của mọi ân tứ thông thường. Và nhờ một sự soi sáng chóng qua, một người có thể đạt được một ân tứ trong sự cầu nguyện vốn có thể hữu ích cho sự gây dựng người khác; vì "sự tỏ ra của Đức Thánh Linh đã ban cho mỗi người, là để ích chung." Trong khi đó, với người cầu nguyện như thế, sự việc chẳng khác mấy so với người xưa cầu nguyện bằng tiếng lạ: "tâm thần người cầu nguyện, nhưng trí hiểu chẳng được ích gì." Người ấy cầu nguyện nhờ ánh sáng và ân tứ mình đã nhận, nhưng chính linh hồn mình không được lợi ích hay tăng trưởng nhờ đó. Chỉ thỉnh thoảng Đức Chúa Trời dùng chính những ân tứ của người ta để truyền ân điển vào linh hồn họ; nhưng sự cầu nguyện, nói cho đúng, là sự vận hành vâng phục của toàn thể linh hồn đối với Đức Chúa Trời.

Vì thế, thứ nhất, nơi nào Đức Thánh Linh hoàn tất công tác của Ngài trong chúng ta với tư cách là Linh của ân điển và khẩn nguyện, Ngài tác động trên ý chí và tình cảm để hành động vâng phục đối với Đức Chúa Trời trong và về nội dung những lời cầu nguyện của chúng ta. Như vậy khi Ngài được đổ ra như Linh của sự khẩn nguyện, Ngài đổ đầy những kẻ được Ngài ban cho với sự than khóc và sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, để được vận hành trong những lời cầu nguyện của mình như nội dung đòi hỏi, Xa-cha-ri 12:10. Ngài không chỉ giúp họ cầu nguyện, mà còn tác động trong họ những tình cảm phù hợp với điều họ cầu nguyện. Và trong công tác nầy của Đức Thánh Linh nằm suối nguồn của lòng sốt sắng và sự vui mừng khôn tả, của những sự vất vả mở rộng của tâm trí và những ước ao, vốn có trong những lời cầu nguyện của các tín hữu, nhất là khi họ ở dưới quyền năng của những ảnh hưởng phi thường hơn từ Ngài: vì những điều nầy phát ra từ công tác của Đức Thánh Linh trên ý chí và tình cảm của họ, khuấy động chúng và đưa chúng ra đến Đức Chúa Trời, trong và bởi nội dung những lời cầu nguyện của họ, theo một cách mà không một sự vận hành mãnh liệt nào của những tình cảm tự nhiên có thể đạt đến; và vì thế Đức Thánh Linh được nói là "cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể nói được," Rô-ma 8:26, 27, ὑπερεντγχάνει. Như trước đó Ngài đã diễn tả công tác của Ngài cách chung bằng συναντιλαμβάνεται, vốn có ý một sự giúp đỡ bằng cách tác động, đưa chúng ta tiến lên trong sự đảm đương bổn phận nầy vượt quá sức riêng của mình (vì Ngài giúp chúng ta tiến lên dưới những sự yếu đuối hay kém cỏi của mình), thì sự vận hành đặc biệt của Ngài ở đây được tuyên bố bằng ὑπερεντυγχάνει, tức là, một sự can thiệp thêm vào, như của một trạng sư cho thân chủ mình, bênh vực trong vụ việc của người ấy điều mà người ấy tự mình không thể làm. Có một lần từ nầy được dùng trong việc phục vụ một ý định trái ngược. Nói về lời cầu nguyện của Ê-li, sứ đồ nói, Ὡς ἐντυγχάνει τῷ Θεῷ κατὰ τοῦ Ἰσραήλ·—"Người kiện dân Y-sơ-ra-ên cùng Đức Chúa Trời thể nào," Rô-ma 11:2; như בָּשַׂר, vốn luôn được dùng trong Cựu Ước với nghĩa "rao tin lành, tin tức bình an," có một lần được áp dụng với nghĩa trái ngược là tin dữ và sự hủy diệt, I Sa-mu-ên 4:17. Người đem tin về sự bại trận của đạo binh Y-sơ-ra-ên và sự hòm của Đức Chúa Trời bị người Phi-li-tin bắt được gọi là הַמְבַשֵּׂר. Nhưng cách dùng đúng của từ nầy là cầu thay cho ân điển và ơn; và điều nầy Ngài làm στεναγμοῖς ἀλαλήτοις. Chính chúng ta được nói là στενάζειν, "than thở," Rô-ma 8:23; tức là, khiêm nhường, buồn rầu, và tha thiết ước ao. Và ở đây Đức Thánh Linh được nói là "cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở;" điều nầy không thể là gì khác ngoài việc Ngài tác động trong chúng ta và hành động bởi chúng ta khung lòng và những ước ao sốt sắng, vất vả đó, vốn được diễn tả như thế, và những điều nầy với một chiều sâu mãnh liệt và sự vất vả của tâm trí đến nỗi không thể thốt ra được. Và điều nầy Ngài làm bởi công tác vừa nói.

Thứ hai, sau khi đã thật sự cảm động toàn thể linh hồn, soi sáng tâm trí trong sự nhận thức lẽ thật, vẻ đẹp, và sự tuyệt vời của những điều thuộc linh, khiến ý chí chọn lựa chúng và yêu mến chúng cách thắng hơn, khích động các tình cảm vui thích trong chúng và ước ao theo chúng, thì trong sự thực hiện thật sự bổn phận cầu nguyện nầy, được tác động trong linh hồn bởi quyền năng và hiệu lực của ân điển Ngài, có một sự vất vả nội tại của lòng và tâm thần, một ước ao và nỗ lực thánh khiết, siêu nhiên theo sự hiệp một với những điều được cầu nguyện trong sự hưởng chúng, mà không lời nào có thể thốt ra hay tuyên bố rõ ràng,—tức là, đầy đủ và trọn vẹn,—đó là ý nghĩa của chỗ nầy.

Để tránh sức mạnh của lời chứng nầy, một số người (ít nhất một người) muốn rằng sự cầu thay nầy của Đức Thánh Linh là sự cầu thay của Đức Thánh Linh trong Đấng Christ vì chúng ta hiện nay ở bên hữu Đức Chúa Trời; đến nỗi không có công tác nào của chính Đức Thánh Linh trong các tín hữu được nói đến. Những sự lảng tránh phi lý như thế người ta đôi khi dùng đến để thoát khỏi quyền năng thuyết phục của ánh sáng và lẽ thật; vì đây là một sự mô tả về sự cầu thay của Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời mà khó có thể hòa hợp với phép tương tự của đức tin. Rằng đó không phải là một lời khẩn nguyện khiêm nhường bằng miệng, mà là một sự trình bày phước hạnh về của lễ của Ngài, nhờ đó hiệu lực của nó được tiếp tục và áp dụng vào mọi dịp riêng của Hội Thánh hay các tín hữu, tôi đã tuyên bố ở nơi khác, và đó là đức tin chung của các Cơ Đốc nhân. Nhưng ở đây nó lại được thuật lại như sự vất vả của Đức Thánh Linh trong Ngài với những tiếng than thở không thể thốt ra; sự diễn tả cao nhất của một nỗ lực khiêm nhường, nặng nề, đầy lo âu. Không gì không phù hợp hơn với tình trạng vinh hiển hiện nay của Đấng Trung Bảo. Thật rằng "trong những ngày của xác thịt mình" Ngài đã cầu nguyện "kêu lớn tiếng khóc lóc," trong sự khẩn xin khiêm nhường khỏi điều ác, Hê-bơ-rơ 5:7; nhưng một sự sấp mình khiêm nhường và cầu nguyện với những tiếng than thở không thể thốt ra hoàn toàn không phù hợp với tình trạng vinh hiển hiện nay của Ngài, sự đầy dẫy quyền năng của Ngài, và quyền ban phát mọi ân điển và lòng thương xót của vương quốc Đức Chúa Trời. Hơn nữa, cách giải thích nầy cũng trái với văn mạch như bất cứ điều gì có thể nghĩ ra. Rô-ma 8:15, có lời rằng chúng ta "nhận lấy Thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha;" là Linh mà "Đức Chúa Trời đã sai vào lòng chúng ta," Ga-la-ti 4:6. Và công tác phước hạnh của Linh nầy trong chúng ta được mô tả thêm, Rô-ma 8:16, 17. Và sau đó, câu 23, sau khi đã nhận "trái đầu mùa của Linh nầy," chúng ta được nói là "than thở trong lòng mình:" tiếp theo có thêm rằng, tự mình không biết phải cầu nguyện điều gì, αὐτὸ τὸ Πνεῦμα, "chính Linh đó," đã được ban cho chúng ta như thế, đã được chúng ta nhận như thế, đang tác động trong chúng ta như thế, "cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể thốt ra." Vì thế, nếu không cưỡng ép văn mạch, không có chỗ nào để đưa sự cầu thay của Đấng Christ trên trời vào, nhất là dưới một cách diễn đạt trái với bản chất của nó như thế. Nó được sứ đồ nhắc đến sau, tại chỗ xứng hợp của nó, như một hệ quả và hoa quả của sự chết và sự sống lại của Ngài, câu 34. Và ở đó Ngài được nói đơn giản là ἐντυγχάνειν, còn Đức Thánh Linh ở đây được nói là ὑπερεντυγχάνειν, vốn hàm ý một sự chu cấp thêm vào cho những gì có trong chính chúng ta.

Thế mà, để cho cách giải thích kỳ cục nầy có vẻ hợp lý, một sự cưỡng ép được đặt lên đầu cả hai câu 26, 27: vì trong khi ἀσθένεια luôn trong Kinh Thánh chỉ bất cứ loại yếu đuối hay kém cỏi nào, thuộc linh hay thuộc thể, thì ở đây nó được nói là lấy theo nghĩa sau, chỉ những bệnh tật cùng những hoạn nạn và nguy hiểm, mà nghĩa sau nó không hề có ở đâu; vì như thế ý nghĩa phải là, trong những tình trạng như thế chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì, hoặc của cải, hay sức khỏe, hay sự bình an, hay điều tương tự, nhưng Đấng Christ cầu thay cho chúng ta. Và đây hẳn phải là ý nghĩa của συναντιλαμβάνεται ταῖς ἀσθενείαις ἠμων, thế mà trong đoạn văn nó rõ ràng chỉ một sự giúp đỡ và trợ giúp ban cho những sự yếu đuối của chúng ta, tức là, cho chúng ta là kẻ yếu đuối, trong sự thực hiện bổn phận cầu nguyện, như chính những từ ngữ và những lý do tiếp theo của chúng chứng minh. Vì thế, cả nghĩa văn phạm của những từ ngữ, văn mạch, lẫn phép tương tự của đức tin, đều không chấp nhận cách giải thích mới mẻ và kỳ cục nầy.

Cũng vậy, nếu có người hỏi tại sao lại nói "Đấng xem xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là thế nào,"—điều rõ ràng chỉ về một công tác lớn lao và kín nhiệm nào đó của Đức Thánh Linh trong lòng loài người,—nếu sự cầu thay của Đấng Christ được nói đến, thì không có gì được đưa ra ngoài lời diễn giải nầy: "Và rồi Đức Chúa Trời, bởi là Đấng xem xét lòng, biết rõ những nhu cầu của chúng ta, cũng hiểu ước ao và ý định của Linh Đấng Christ." Nhưng những điều nầy là ἀπροσδιόνυσα, và không có sự liên hệ nào với nhau; cũng không cần phải nhắc đến sự xem xét lòng chúng ta, để đưa vào sự chấp thuận sự cầu thay của Đấng Christ. Nhưng xin trở lại.

Điều được tác động trong lòng các tín hữu trong bổn phận của họ là điều không ai thấu được ngoài Đấng xem xét lòng. Khung nầy trong mọi lời khẩn nguyện của mình chúng ta phải nhắm đến, nhất là trong lúc khốn khó, hoạn nạn, và cám dỗ, như là thời kỳ đặc biệt được nói đến ở đây, khi thường chúng ta cảm biết sự yếu đuối của chính mình nhất: và nơi nào chúng ta thiếu sót trong đó phần nào, đó là vì sự vô tín, hay sự bất cẩn và cẩu thả của mình; điều Đức Chúa Trời ghê tởm. Tôi thú nhận rằng có thể có, sẽ có, sự tha thiết và mãnh liệt của tâm trí, và của tâm thần tự nhiên trong đó, trong bổn phận nầy, lúc nầy hơn lúc khác, tùy theo những dịp bên ngoài hay những động cơ khác khích động chúng hay khuấy động chúng. Như Đấng Cứu Chuộc chúng ta trong cơn hấp hối đã cầu nguyện tha thiết hơn thường lệ; không phải với một sự vận hành cao hơn của ân điển, vốn luôn hành động trong Ngài cách trọn vẹn, mà với một sự mãnh liệt lớn hơn trong sự vận hành của các năng lực tự nhiên của Ngài. Với chúng ta cũng có thể như thế trong những thời kỳ đặc biệt; nhưng chúng ta luôn phải gắng theo đuổi cùng những sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, cùng những sự vận hành của ân điển trong mỗi bổn phận riêng loại nầy.
Thứ ba, Đức Thánh Linh ban cho linh hồn của tín hữu một sự vui thích nơi Đức Chúa Trời như đối tượng của sự cầu nguyện. Tôi sẽ không nấn ná về việc Ngài khích động, lay động, và vận hành mọi ân điển khác cần thiết trong sự thực hiện bổn phận nầy, như đức tin, tình yêu, sự tôn kính, sự kính sợ, sự tin cậy, sự phục tùng, sự chờ đợi, sự trông cậy, và những điều tương tự. Tôi đã chứng minh ở nơi khác rằng sự vận hành của tất cả chúng, trong mọi bổn phận, và của mọi ân điển khác cũng vậy, là từ Ngài, nên sẽ không xác nhận lại lẽ thật đó ở đây. Nhưng sự vui thích nầy nơi Đức Chúa Trời như đối tượng của sự cầu nguyện có một sự xem xét đặc biệt trong vấn đề nầy; vì nếu không có nó, thường thì bổn phận không được Đức Chúa Trời chấp nhận, và là một công việc son sẻ, nặng nề đối với những người thực hiện nó. Nay, sự vui thích nầy nơi Đức Chúa Trời như đối tượng của sự cầu nguyện, về thực chất của nó, được gồm trong sự mô tả về sự cầu nguyện mà sứ đồ đã ban cho chúng ta,—đó là, nó là sự kêu "A-ba, Cha." Trong đó gồm một sự vui thích thánh khiết, như con cái đối với Đức Chúa Trời, như con cái có đối với cha mẹ mình trong những lời thưa chuyện trìu mến nhất với họ, như đã được tuyên bố. Và chúng ta phải tìm hiểu sự vui thích nầy nơi Đức Chúa Trời như đối tượng của sự cầu nguyện gồm những gì, hay điều gì cần thiết cho nó. Và trong nó có,—1. Một cái nhìn hay viễn cảnh về Đức Chúa Trời như trên ngôi ân điển. Một viễn cảnh, tôi nói, không phải bởi trí tưởng tượng xác thịt, mà bởi sự soi sáng thuộc linh. "Bởi đức tin chúng ta thấy Đấng không thấy được," Hê-bơ-rơ 11:27; vì đức tin là "sự bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy" khiến đối tượng chính đáng của nó hiển nhiên và hiện diện đối với những kẻ tin. Một cái nhìn như thế về Đức Chúa Trời trên ngôi ân điển là cần thiết cho sự vui thích nầy. Dưới sự xem xét nầy Ngài là đối tượng chính đáng của mọi lời chúng ta thưa với Ngài trong những lời khẩn nguyện của mình: đoạn 4:16, "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng." Bổn phận cầu nguyện được mô tả bởi chủ đề của nó, đó là, "lòng thương xót" và "ân điển," và bởi đối tượng duy nhất của nó, "Đức Chúa Trời trên ngôi ân điển."

Và "ngôi ân điển" nầy được bày tỏ thêm cho chúng ta bởi nơi nó được dựng lên hay đặt xuống, và đó là trong nơi chí thánh hay nơi rất thánh; vì trong sự đến với Đức Chúa Trời như trên ngôi đó, chúng ta có "sự dạn dĩ để vào nơi rất thánh bởi huyết Đức Chúa Jêsus," Hê-bơ-rơ 10:19. Và nhờ đó sứ đồ cho thấy, rằng trong cách diễn đạt ông có ý đến hay ám chỉ nắp thi ân trên hòm giao ước, được các chê-ru-bim che phủ, vốn có hình bóng của một ngôi; và vì sự hiện ra đặc biệt của Đức Chúa Trời trên đó, nó được gọi là ngôi của Ngài; và nó là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, như tôi đã chỉ ra ở nơi khác.

Vì thế, Đức Chúa Trời, trên ngôi ân điển, là Đức Chúa Trời như sẵn sàng qua Chúa Giê-xu Christ để ban phát ân điển và lòng thương xót cho những kẻ có tội khẩn xin. Khi Đức Chúa Trời đến để thi hành sự phán xét, ngôi của Ngài được bày tỏ cách khác. Xem Đa-ni-ên 7:9, 10. Và khi những kẻ có tội nhìn vào tâm trí mình về Đức Chúa Trời như Ngài tự có, và như Ngài sẽ là đối với mọi kẻ ở ngoài Đấng Christ, nó chỉ sinh ra sự kinh hãi và khiếp sợ trong họ, cùng những mưu chước dại dột để tránh Ngài hay tránh sự bất bình của Ngài, Ê-sai 33:14; Mi-chê 6:6, 7; Khải Huyền 6:16, 17. Mọi chỗ nầy và những chỗ khác đều làm chứng rằng khi những kẻ có tội chú tâm vào những suy nghĩ và quan niệm nghiêm túc về bản tính của Đức Chúa Trời, và về sự tiếp đón họ sẽ gặp từ Ngài, mọi sự lãnh hội của họ đều kết thúc trong sự kinh hãi và khiếp sợ. Đây không phải là một khung mà trong đó họ có thể kêu, "A-ba, Cha." Nếu họ được giải cứu khỏi sự sợ hãi và trói buộc nầy, đó là bởi điều còn tệ hơn, đó là, sự bạo dạn xác thịt và sự tự phụ, mà nguồn gốc nằm trong sự khinh dể tột cùng Đức Chúa Trời và sự thánh khiết của Ngài. Khi người ta phó mình cho sự thực hiện theo thói quen của bổn phận nầy, hay đúng hơn là "đọc những lời cầu nguyện của mình," tôi không biết vì sự thuyết phục nào mà họ cho rằng mình phải làm thế, mà không có sự xem xét xứng đáng về Đức Chúa Trời và sự Ngài đoái đến họ, họ chỉ chọc giận Ngài ngay mặt mình trong việc lấy danh Ngài mà làm chơi; và dầu họ tự thỏa mãn trong điều mình làm, họ cũng không có sự vui thích nào nơi Đức Chúa Trời trong những lần đến gần Ngài.

Vì thế, điều cần thiết cho việc nầy là một viễn cảnh về Đức Chúa Trời, bởi đức tin, như trên "ngôi ân điển," như được tôn cao trong Đấng Christ để bày tỏ lòng thương xót cho những kẻ có tội. Ngài được bày tỏ như thế, Ê-sai 30:18, "Dầu vậy, Đức Giê-hô-va còn chờ đợi để làm ơn cho các ngươi; Ngài sẽ được tôn lên để thương xót các ngươi." Nếu không có điều nầy chúng ta không thể đến gần Ngài, hay kêu cầu Ngài với sự vui thích, như con cái phải làm, kêu rằng, "A-ba, Cha." Và bởi ai sự bày tỏ nầy được thực hiện cho chúng ta? Đây có phải là hoa quả của sự tưởng tượng và trí óc của chính chúng ta không? Với một số người có thể như thế, để rồi hư mất. Nhưng đó là công tác của Đức Thánh Linh, Đấng duy nhất, trong và qua Đấng Christ, bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta, và giúp chúng ta nhận ra Ngài cách xứng đáng. Do đó sứ đồ cầu nguyện cho người Ê-phê-sô "rằng Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài, lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thế nào, và sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao," đoạn 1:17, 18. Mọi sự quen biết chúng ta có với Đức Chúa Trời, theo đường lối ân điển, là từ sự bày tỏ được thực hiện trong chúng ta bởi Linh Ngài. Xem Cô-lô-se 2:1, 2. Bởi Ngài Đức Chúa Trời phán với chúng ta rằng "sự giận hờn chẳng còn trong ta," và rằng nếu chúng ta níu lấy sức mạnh Ngài, để được hòa với Ngài, chúng ta sẽ được hòa, Ê-sai 27:4, 5. 2. Cho sự vui thích nầy cần có một cảm thức về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với chúng ta như một người Cha. Bởi danh đó, và dưới sự xem xét đó, Chúa Christ đã dạy chúng ta thưa với Ngài trong mọi lời khẩn nguyện của mình. Và dầu chúng ta có thể dùng những danh hiệu và xưng hô khác khi nói với Ngài, ngay cả những danh mà chính Ngài đã ban cho mình trong Kinh Thánh, hay những danh tương tự, thế nhưng sự xem xét nầy chủ yếu ảnh hưởng trên linh hồn và tâm trí chúng ta, rằng Đức Chúa Trời không hổ thẹn được gọi là Cha chúng ta, rằng "Chúa Toàn năng đã phán rằng Ngài sẽ làm Cha chúng ta, và chúng ta sẽ làm con trai con gái Ngài," II Cô-rinh-tô 6:18. Vì thế, như một người Cha, Ngài là đối tượng tối hậu của mọi sự thờ phượng theo Phúc Âm, của mọi lời cầu nguyện của chúng ta. Điều đó được diễn tả trong sự mô tả thánh khiết và thần thượng về nó mà sứ đồ đã ban, Ê-phê-sô 2:18. "Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Thánh Linh." Không lưỡi nào diễn tả được, không tâm trí nào thấu được, sự êm dịu thiên thượng và sự vui thỏa làm no lòng linh hồn được hàm ý trong những lời nầy. Đến với Đức Chúa Trời như một người Cha, qua Đấng Christ, bởi sự giúp đỡ và trợ giúp của Đức Thánh Linh, Đấng bày tỏ Ngài như một người Cha cho chúng ta, và giúp chúng ta đến với Ngài như một người Cha, đầy dẫy ngọt ngào và thỏa mãn biết bao! Nếu không có sự lãnh hội xứng đáng về Đức Chúa Trời trong mối quan hệ nầy, không ai có thể cầu nguyện cho phải. Và về điều nầy chúng ta không có cảm thức, với điều nầy chúng ta không có sự quen biết, ngoài điều chúng ta nhận bởi và từ Đức Thánh Linh; vì chúng ta không xem xét Đức Chúa Trời cách chung chung, như có thể nói Ngài là Cha của toàn thể công trình sáng tạo, mà trong một mối quan hệ đặc biệt, phân biệt,—như Ngài khiến chúng ta làm con cái Ngài bởi sự làm con nuôi. Và như "chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:16, ban cho chúng ta sự bảo đảm cao nhất và tột cùng về tình trạng làm con của mình trong đời nầy; thì vì là Linh của sự làm con nuôi, chỉ bởi một mình Ngài chúng ta mới có sự quen biết nào với quyền lợi của mình trong đặc ân đó.

Có người có thể cho rằng những điều nầy ít liên quan, và rất xa vời, đến bổn phận cầu nguyện, và sự trợ giúp chúng ta nhận bởi Đức Thánh Linh trong đó; nhưng lẽ thật là, những ai có ý như thế, khi suy xét, chẳng biết cầu nguyện là gì, cũng chẳng biết điều gì thuộc về nó. Không có gì thiết yếu hơn cho bổn phận nầy bằng việc, trong sự thực hiện nó, chúng ta thưa với Đức Chúa Trời dưới quan niệm về một người Cha; tức là, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và trong Ngài cũng là Cha chúng ta. Nếu không có điều nầy chúng ta không thể có sự vui thích thánh khiết trong bổn phận nầy vốn đòi hỏi nơi chúng ta, và sự thiếu nó thường hủy hoại ý định của chúng ta trong đó. Và điều nầy chúng ta không thể có cảm thức thuộc linh, thỏa mãn nào ngoài điều chúng ta nhận bởi và từ Linh Đức Chúa Trời. 3. Trong đó còn thuộc về sự dạn dĩ mà chúng ta có trong sự vào nơi chí thánh, hay đến ngôi ân điển: "Hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Jêsus được dạn dĩ vào nơi rất thánh... thì chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, đến gần Chúa," Hê-bơ-rơ 10:19, 22. Nơi nào trên người ta có "thần trí của sự sợ hãi để làm tôi mọi," họ không bao giờ có thể vui thích trong những lần đến gần Đức Chúa Trời. Và điều nầy được dẹp bỏ bởi Linh của ân điển và khẩn nguyện: Rô-ma 8:15, "Thật anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy Thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!" Những điều nầy đối nghịch nhau, và điều nầy chỉ được dẹp bỏ và lấy đi bởi điều kia. Và nơi nào "thần trí của sự trói buộc để sợ hãi" còn ở, nơi đó chúng ta không thể kêu, "A-ba, Cha," hay cầu nguyện cách xứng đáng; nhưng "Chúa tức là Thánh Linh, Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó," II Cô-rinh-tô 3:17. Và điều nầy, như chúng ta dịch từ ngữ, gồm trong hai điều:—(1.) In orandi libertate; (2.) In exauditionis fiducia.

(1.) Trong nó có một sự tự do và phóng khoáng mở rộng của lời nói trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời; từ ngữ có nghĩa như thế. Παῤῥησία cũng như πανρησία, một sự tự do để nói mọi điều phải nói, một sự tin chắc khích lệ người ta trong sự tự do của lời nói, tùy theo sự đòi hỏi của tình trạng, hoàn cảnh, và vụ việc của mình. Từ ngữ thường được dùng như thế, Ê-phê-sô 6:19. Nơi nào có sự sợ hãi tôi mọi và kinh khiếp, lòng bị thắt lại, trói buộc, không biết mình được phép, mình không được phép thốt ra điều gì, và đau đớn về kết quả của mọi điều mình nghĩ hay nói; hay nó hoàn toàn không thể cầu nguyện ngoài những gì đã được qui định cho nó phải nói, như thể dù muốn hay không. Nhưng nơi nào có Linh của sự tự do và dạn dĩ nầy, lòng được mở rộng với một sự cởi mở và sẵn sàng chân thật, thuần khiết để bày tỏ mọi sự quan tâm của mình với Đức Chúa Trời như con cái với cha mình. Tôi không nói rằng những ai có sự trợ giúp nầy của Đức Thánh Linh luôn có sự tự do nầy trong sự vận hành, hay luôn đồng đều. Sự vận hành của nó có thể bị cản trở đủ cách, bởi những cám dỗ, những sự bất ổn thuộc linh, những sự lìa bỏ, và bởi sự cẩu thả của chính chúng ta trong việc khuấy động ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng các tín hữu luôn có nó trong gốc rễ và nguyên tắc, tức là mọi kẻ đã nhận Linh của sự làm con nuôi, và thường được trợ giúp trong việc dùng nó. Nhờ đó họ được giúp để vâng theo lời khuyên phước hạnh của sứ đồ, Phi-líp 4:6, "Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời." Toàn bộ những sự quan tâm của chúng ta trong đời nầy phải được phó thác cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, đến nỗi chúng ta không nên giữ lại bất cứ sự lo lắng chia rẽ nào trong tâm trí mình về chúng. Và trong việc nầy sứ đồ muốn chúng ta dùng một sự tự do và dạn dĩ thánh khiết trong việc thưa với Đức Chúa Trời trong mọi dịp, như với Đấng quan tâm đến chúng; không giấu Đức Chúa Trời điều gì,—điều chúng ta làm hết sức mình khi không trình nó cho Ngài trong những lời cầu nguyện của mình,—nhưng dùng một sự tự do đầy đủ, thành thật, cởi mở với Ngài: "Trong mọi sự hãy trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời." Ngài sẵn sàng nghe mọi điều anh em dâng lên Ngài hay thưa trước Ngài. Và khi làm như thế, "sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Đức Chúa Jêsus Christ," câu 7; đó thường là tình trạng của những người được thấy trong sự vâng phục siêng năng mạng lịnh nầy.

(2.) Trong nó cũng có một sự tin chắc được chấp nhận, hay được nhậm lời trong sự cầu nguyện; tức là, Đức Chúa Trời đẹp lòng với những bổn phận của họ, chấp nhận cả họ lẫn thân vị họ trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu không có điều nầy chúng ta không thể vui thích trong sự cầu nguyện, hay nơi Đức Chúa Trời như đối tượng của nó; điều đó làm hư hỏng toàn bộ bổn phận. Khi A-đam nghĩ rằng không có sự chấp nhận nào với Đức Chúa Trời cho mình, ông không có sự tin chắc nào để đến gần Ngài, mà, như hiệu quả đầu tiên của sự dại dột tiếp theo sự nhập của tội lỗi, đã đi ẩn mình. Và mọi kẻ không có căn cứ của sự tin chắc thuộc linh để được chấp nhận với Đấng Christ, trong những lời cầu nguyện của mình chỉ gắng ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời bằng bổn phận mình thực hiện. Họ giăng một màn sương mù quanh mình, để che khuất mình khỏi cái nhìn của chính những sự cáo trách của mình, mà trong đó họ cho rằng Đức Chúa Trời cũng thấy họ. Nhưng trong một khung như thế không có sự vui thích, sự mở rộng, sự tự do, thật ra cũng không có chính sự cầu nguyện.

Nay, sự tin chắc hay dạn dĩ nầy, vốn được ban cho các tín hữu trong những lời cầu nguyện của họ bởi Đức Thánh Linh, không xét đến sự đáp lời của mỗi lời cầu xin riêng, nhất là trong sự hiểu biết riêng của họ về nó, mà nó gồm trong một sự tin chắc thánh khiết rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng với những bổn phận của họ, chấp nhận thân vị họ, và vui thích trong những lần họ đến gần ngôi Ngài. Những người như thế không bị kinh hãi với những sự lãnh hội rằng Đức Chúa Trời sẽ phán với họ: "Các ngươi lấy danh ta vào miệng mình làm chi, hay vô số những lời khẩn nguyện của các ngươi có ích gì? Khi các ngươi cầu nguyện nhiều, ta sẽ không nghe." "Ngài há sẽ lấy sức mạnh lớn lao mà tranh luận cùng tôi sao?" Gióp nói, "Không; song Ngài sẽ ghi nhận tôi," đoạn 23:6. Phải, họ được bảo đảm rằng càng ở với Đức Chúa Trời nhiều, càng ở với Ngài luôn luôn, thì sự chấp nhận của họ càng tốt; vì như họ được truyền phải cầu nguyện luôn và chớ hề mỏi mệt, thì họ có một bảo chứng đầy đủ từ sự khích lệ và lời gọi của Đấng Christ để thường xuyên thưa chuyện thuộc linh với Ngài. Như Ngài phán với Hội Thánh Ngài, Nhã Ca 2:14, "Hỡi chim bồ câu của anh trong hốc đá, tại nơi ẩn bí của vách đá cao, hãy tỏ cho anh thấy mặt em, cho anh nghe tiếng em; vì tiếng em êm dịu, mặt em có duyên." Và trong đó cũng gồm một sự lãnh hội xứng đáng về sự nhân từ và quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài, trong mọi tình trạng, sẵn sàng tiếp nhận họ và có thể cứu giúp họ. Tiếng nói của những kẻ có tội bởi bản tính, mặc cho sự tự phụ và mê tín giả vờ điều gì trái lại, là, Đức Chúa Trời khắc nghiệt, và không thể hạ mình hay thương xót. Và sự vận hành chính đáng của sự vô tín nằm trong việc giới hạn Đấng Chí Thánh, nói rằng: "Đức Chúa Trời có thể làm điều nầy hay điều nọ, là những điều mà sự chu cấp cho những nhu cầu của chúng ta đòi hỏi, sao? với Đức Chúa Trời chúng có thể được sao?" Bao lâu một trong hai điều nầy còn tác động trong chúng ta với một quyền thắng hơn nào, chúng ta không thể vui thích trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta được giải thoát khỏi chúng bởi Đức Thánh Linh, trong sự bày tỏ Ngài thực hiện về sự nhân từ và quyền năng đã cam kết của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của giao ước; điều đó ban cho chúng ta sự dạn dĩ trong sự hiện diện của Ngài.

Thứ tư, công tác của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện là giữ linh hồn các tín hữu chăm chú vào Chúa Giê-xu Christ, như con đường và phương tiện duy nhất để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đây là sự hướng dẫn căn bản cho sự cầu nguyện hiện nay dưới Phúc Âm. Hiện nay chúng ta phải cầu xin trong danh Ngài; điều nầy đã không được làm rõ ràng dưới Cựu Ước. Qua Ngài chúng ta vận hành đức tin trên Đức Chúa Trời trong mọi lời khẩn nguyện của mình; bởi Ngài chúng ta được đến gần Đức Chúa Cha. Chúng ta vào nơi rất thánh qua con đường mới và sống mà Ngài đã dọn cho chúng ta. Sự quan tâm đủ cách mà đức tin có đối với Chúa Giê-xu Christ như Đấng trung bảo trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta là một vấn đề đáng được tìm hiểu riêng, nhưng không thuộc sự xem xét hiện nay của chúng ta, trong đó chúng ta tuyên bố chỉ công tác của Đức Thánh Linh; và đây là một phần của nó, rằng Ngài giữ linh hồn chúng ta chăm chú vào Đấng Christ, theo điều đòi hỏi nơi chúng ta, vì Ngài là đường lối chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, là phương tiện chúng ta được nhận vào, và là nguyên nhân chúng ta được Ngài chấp nhận. Và nơi nào đức tin không được vận hành thật sự cho mục đích nầy, mọi sự cầu nguyện đều hư không và vô ích. Và việc bổn phận của chúng ta trong việc nầy có được đáp ứng với vài lời, trong đó danh Ngài được diễn tả mà ít có sự lưu tâm thuộc linh đến Ngài, có đáng chúng ta tìm hiểu không.

Để giúp chúng ta trong việc nầy là công tác của Đức Thánh Linh. Chính Ngài tôn vinh Chúa Giê-xu Christ trong lòng các tín hữu, Giăng 16:14; và điều nầy Ngài làm khi Ngài giúp họ vận hành đức tin trên Ngài cách xứng đáng. Sứ đồ nói rõ như thế, Ê-phê-sô 2:18, "Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Thánh Linh." Chỉ qua một mình Chúa Giê-xu chúng ta mới được đến gần Đức Chúa Trời, và đó là bởi đức tin nơi Ngài. Như chúng ta được đến gần Ngài cho thân vị mình trong sự xưng công chính: Rô-ma 5:2, "là Đấng đã làm cho chúng ta cậy đức tin vào trong ơn nầy là ơn chúng ta hiện đang đứng vững." Và bởi Ngài chúng ta được đến gần Ngài thật sự trong những lời khẩn nguyện của mình khi chúng ta đến gần ngôi ân điển; nhưng điều nầy là bởi Đức Thánh Linh. Chính Ngài giúp chúng ta trong việc nầy, bằng cách giữ tâm trí chúng ta chăm chú thuộc linh vào Ngài trong mọi lần chúng ta thưa với Đức Chúa Trời. Đây là một hiệu quả thuần khiết của Đức Thánh Linh vì Ngài là "Linh của Con;" dưới sự xem xét nầy cách đặc biệt Ngài được ban cho chúng ta để giúp chúng ta cầu nguyện, Ga-la-ti 4:6. Và về điều nầy các tín hữu có một kinh nghiệm tươi mới trong chính mình; cũng không có điều gì để lại một hương vị hay dư vị tốt hơn trên linh hồn họ bằng khi lòng và tâm trí họ đã được giữ sát, trong sự vận hành của đức tin, vào Đấng Christ là Đấng trung bảo trong những lời cầu nguyện của họ.

Tôi còn có thể nấn ná vào thêm những trường hợp trong sự tuyên bố công tác của Đức Thánh Linh trong các tín hữu, với tư cách Ngài là Linh của ân điển và khẩn nguyện; nhưng ý định của tôi không phải tuyên bố điều có thể nói, mà nói điều không nên bỏ qua. Vì thế, nhiều điều khác có thể được thêm vào, nhưng những điều nầy sẽ đủ để cho một sự hiểu biết rõ ràng về công tác nầy cho những ai có kinh nghiệm thuộc linh nào về nó, và những ai không có sẽ không thỏa mãn với những quyển sách cùng mục đích.

Thế mà ở đây có thể thêm điều gì đó để giải thoát lối đi của chúng ta khỏi mọi sự bắt bẻ chính đáng; vì, có thể, một số người sẽ nghĩ rằng những điều nầy không thích hợp với mục đích hiện nay của chúng ta, là khám phá bản chất của bổn phận cầu nguyện, và sự trợ giúp chúng ta nhận bởi Linh Đức Chúa Trời trong đó. "Nay, điều nầy chỉ ở trong những lời chúng ta dùng với Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện của mình, chứ không ở trong sự vui thích và tin chắc thuộc linh đã được nói đến, mà, cùng với những ân điển khác, nếu chúng có thể được xem như thế, thuộc về một sự xem xét khác." Đáp. 1. Có thể một số người nghĩ thế; và cũng có thể, và rất có lẽ, một số người cứ nói về những điều nầy lại hoàn toàn dốt nát về cầu nguyện trong Đức Thánh Linh là gì, và toàn bộ bản chất của bổn phận nầy. Vì không biết sự việc, họ ghét chính danh của nó; vì thật ra nó không thể không xa lạ đối với mọi kẻ không hề dự phần trong ân điển và đặc ân được nói đến. Những sự bắt bẻ của những người như thế chỉ như những cú đánh của người mù; dù có sức mạnh và hung bạo thế nào, chúng luôn trượt mục tiêu. Những cuộc tranh luận hung dữ của hầu hết mọi người chống lại bổn phận nầy là như thế; chúng đầy giận dữ và hung bạo, nhưng không bao giờ chạm đến vấn đề được nói đến. 2. Ý định của tôi là khám phá bản chất của sự cầu nguyện trong Đức Thánh Linh cách chung, đến nỗi đồng thời tôi có thể tuyên bố điều gì là sự giúp đỡ cho nó và điều gì là sự cản trở nó; vì nếu có bất cứ cách cầu nguyện nào, mà người ta dùng hay tự buộc mình vào, không phù hợp với, hay không thích hợp để cổ võ, hay không quan tâm đến, hay không diễn tả, những sự vận hành của Đức Thánh Linh vốn được gán trực tiếp cho Ngài trong những lời cầu nguyện của các tín hữu, thì tất cả chúng chẳng là gì ngoài những phương tiện dập tắt Đức Thánh Linh, làm thất bại công tác của ân điển Ngài, và khiến chính những lời cầu nguyện được dùng như thế, và với tư cách như thế, không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và ít nhất điều hiển nhiên là, hầu hết những cách thức và kiểu cầu nguyện được dùng trong Giáo hội La-mã đều không phù hợp với, và loại trừ, toàn bộ công tác

Chương VII — Bản chất của sự cầu nguyện cách chung, xét về các hình thức cầu nguyện và sự cầu nguyện bằng lời—Ê-phê-sô 6:18 được mở ra và bênh vực

BỔN PHẬN tôi đang gắng diễn tả là bổn phận được truyền trong Ê-phê-sô 6:18, "Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đỗ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó, và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ." Một số người đã cả gan đưa ra một tưởng tượng hão huyền (vì sự thù nghịch với những đường lối thánh của Đức Chúa Trời sẽ xui người ta làm điều gì?) rằng "cầu nguyện trong Đức Thánh Linh" chỉ có ý cầu nguyện nhờ một ân tứ phi thường và phép lạ; nhưng việc dùng nó ở đây được truyền cho mọi tín hữu, không trừ ai, nam và nữ, là những người, tôi cho là vậy, không phải ai ai cũng có ân tứ phi thường, phép lạ mà họ tưởng tượng là được nói đến trong cách diễn đạt đó.

Và sự thực hiện bổn phận nầy được truyền cho họ, theo cách thức đã qui định, ἐν παντὶ καιρῷ,—chúng ta nói, "luôn luôn," "trong mọi thời kỳ;" tức là, những thời kỳ cầu nguyện công chính và xứng đáng mà bổn phận và những dịp của chúng ta đòi hỏi.

Nhưng sứ đồ rõ ràng giới hạn sự vận hành của những ân tứ phi thường vào một vài thời kỳ nào đó, khi, dưới một vài hoàn cảnh, chúng có thể cần thiết hay hữu ích cho sự gây dựng, I Cô-rinh-tô 14.

Vì thế, có một "sự cầu nguyện trong Đức Thánh Linh," là bổn phận hằng thường của mọi tín hữu; và đó là một sự sỉ nhục lớn cho sự xưng mình là Cơ Đốc giáo nơi mà chính danh đó là một vấn đề bị khinh dể.

Nếu trong đó có điều gì "ngu xuẩn, tự phụ, cuồng tín," thì thánh sứ đồ phải trả lời về nó, phải, Đấng đã cảm thúc ông phải trả lời.

Nhưng nếu đây là cách diễn đạt của chính Đức Chúa Trời về bổn phận Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, tôi không muốn ở trong số những kẻ mà nó bị chế nhạo, mặc cho những lời giả vờ của họ là gì.

Hơn nữa, trong đoạn văn, mọi tín hữu được nói là "cầu nguyện trong Đức Thánh Linh trong mọi thời kỳ" như thế, διὰ πάσης προσευχῆς καὶ δεήσεως, và ἐν πάσῃ προσευχῇ καὶ δεήσει, "với mọi sự cầu nguyện và nài xin;" tức là, với mọi cách cầu nguyện, tùy theo những dịp và sự cần thiết của chính chúng ta đòi hỏi.

Một người, hẳn nhiên, nhờ qui tắc nầy, khó có thể cho rằng mình bị buộc phải giới hạn sự thực hiện bổn phận nầy vào một hình thức lời lẽ đã qui định: vì một sự đa dạng trong những lời cầu nguyện của chúng ta, tương xứng với những dịp đa dạng của chính chúng ta và của Hội Thánh Đức Chúa Trời, được truyền cho chúng ta ở đây, thì làm sao chúng ta có thể vâng theo đó trong sự dùng hằng thường bất cứ một hình thức nào, tôi không biết; những ai làm thế được để cho tự do của họ.

Và chúng ta bị buộc vào điều nầy, εἰς αὐτὸ τοῦτο ἀγρυπνοῦντες, "siêng năng tỉnh thức cho chính mục đích nầy," để những lời cầu nguyện của chúng ta được sắp xếp cho phù hợp với những dịp của mình.

Ai có thể chia đoạn văn nầy ra, hay cắt nó thành một chiếc áo để mặc cho những hình thức cầu nguyện đã định, sẽ bày tỏ một sự khéo léo đáng ngưỡng mộ trong việc dùng và sắp đặt một đoạn Kinh Thánh. Nhưng tôi cũng không kết luận từ đó rằng mọi hình thức như thế đều bất hợp pháp; chỉ là, một cách cầu nguyện khác được truyền cho chúng ta ở đây, tôi cho là vậy, không thể chối cãi đối với mọi người tìm kiếm lẽ thật cách vô tư; và, hẳn nhiên, những ai gắng vâng theo đó không đáng bị trách.

Và nếu có người, trong sự đọc hằng ngày, hằng thường bất cứ một quyển sách nào, chỉ là một tác phẩm của loài người, mà có thể đứng lên đáp ứng bổn phận nầy là "thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin trong Đức Thánh Linh," hay sự vận hành của sự trợ giúp và giúp đỡ nhận được từ Ngài, và sự vận hành thánh của Ngài trên họ với tư cách là Linh của ân điển và khẩn nguyện, gắng sức, vất vả, và tỉnh thức cho điều đó, thì tôi sẽ không nói gì thêm ngoài rằng họ đã đạt được điều tôi không thể hiểu.

Sự tìm hiểu duy nhất còn lại là, những người mà Đức Thánh Linh tác động trong tâm trí họ như Linh của ân điển và khẩn nguyện như thế được giúp để cầu nguyện thể nào.

Và tôi đáp rằng, những người được Ngài cảm động như thế không bao giờ thiếu một khả năng đầy ân điển để thưa với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện bằng lời, đến mức cần thiết cho họ trong hoàn cảnh, sự kêu gọi, tình trạng, và điều kiện của mình.

Và đây là điều được gọi là ân tứ cầu nguyện.

Tôi nói về những trường hợp thường; vì có thể có những sự xen vào của những cám dỗ và sự lìa bỏ đến nỗi linh hồn, bị chúng nhấn chìm, hiện tại chỉ có thể "than thở như chim bồ câu," hay "líu lo như chim hạc,"—tức là, không diễn tả được cảm thức của tâm trí mình rõ ràng và rành mạch, mà chỉ như than van và rên rỉ trước mặt Chúa trong sự tan vỡ của tâm thần và lời lẽ.

Nhưng điều đó cũng đủ cho sự chấp nhận của họ trong tình trạng đó; và về điều nầy ít có tín hữu nào mà lúc nầy hay lúc khác không có ít nhiều kinh nghiệm.

Và đối với những người mà lòng sùng kính của họ trút ra trong một tiến trình trang trọng của cùng những lời, như hẳn phải thế trong Giáo hội La-mã, trong đó phần lớn họ không hiểu ý nghĩa của những lời mình dùng, họ xa lạ với bản chất thật của sự cầu nguyện, ít nhất là với công tác của Đức Thánh Linh trong đó.

Và những lời khẩn nguyện không được ảnh hưởng đa dạng bởi sự đa dạng của những tình trạng thuộc linh của những người dâng chúng, tùy theo sự đa dạng của những sự vận hành thuộc linh của chúng ta, giống như một âm điệu hay tiếng ồn không đổi, không có hòa âm hay âm nhạc trong đó. Tôi nói, vì thế,—1.

Rằng những điều đã nhấn mạnh ở mức độ và chừng mực nào đó là cần thiết cho mọi sự cầu nguyện được chấp nhận.

Kinh Thánh gán chúng cho việc đó, và các tín hữu nhận thấy chúng như thế bởi kinh nghiệm của chính mình.

Vì chúng ta không bàn về sự cầu nguyện như là sự vận hành của bản tính trong những lúc khốn khó và khó khăn của nó đối với Đức Chúa Trời của bản tính, bày tỏ nhờ đó sự lệ thuộc của nó vào Ngài, cùng sự thừa nhận quyền năng của Ngài, mà theo nghĩa đó mọi xác thịt, bằng cách nầy hay cách khác, dưới quan niệm nầy hay quan niệm khác, đến với Đức Chúa Trời; cũng không bàn về những tiếng kêu mà những sự cáo trách của luật pháp sẽ vắt ra từ những kẻ sa dưới quyền năng của chúng: nhưng chúng ta chỉ luận về sự cầu nguyện như nó được đòi hỏi nơi các tín hữu dưới Phúc Âm, vì họ có "sự đến gần Đức Chúa Cha nhờ Đấng Christ đồng trong một Thánh Linh." Và, 2.

Rằng những người mà công tác nầy được Đức Thánh Linh tác động trong họ ở mức độ nào, trong những trường hợp thường, không thiếu khả năng diễn tả mình trong bổn phận nầy, đến mức cần thiết cho họ.

Điều được thừa nhận là một khả năng trong việc nầy sẽ được tăng thêm và cải thiện nhiều bởi sự tập luyện, và đó không chỉ vì sự tập luyện mọi năng lực đạo đức là đường lối thuần khiết của sự tăng cường và cải thiện chúng, mà chủ yếu vì nó được Đức Chúa Trời lập, chỉ định, và truyền cho mục đích đó.

Đức Chúa Trời đã định sự tập luyện ân điển làm phương tiện cho sự tăng trưởng của nó, và ban phước Ngài để đáp lại sự lập của Ngài.

Nhưng bản chất của chính sự việc đòi hỏi một sự thực hiện bổn phận phù hợp với tình trạng của kẻ được gọi vào nó; và nếu người ta không lớn lên đến những mức cao hơn trong khả năng đó bởi sự tập luyện trong chính bổn phận, bởi việc khuấy động những ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời trong họ, đó là tội lỗi và sự dại dột của họ.

Và do đó suy ra, 3.

Rằng dầu những hình thức cầu nguyện đã định có thể hợp pháp đối với một số người, như người ta giả vờ, thế mà chúng không cần thiết cho ai, tức là, cho không một tín hữu thật nào, đối với sự cầu nguyện theo Phúc Âm được chấp nhận; nhưng bất cứ ai được dự phần công tác của Linh Đức Chúa Trời trong việc nầy, mà Ngài tác động không sai trật trong mỗi người nhờ Ngài được giúp để kêu, "A-ba, Cha," như mọi con cái của Đức Chúa Trời đều thế, người ấy sẽ có thể cầu nguyện theo ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời, nếu người ấy không coi thường sự trợ giúp và giúp đỡ được dâng cho mình cho mục đích đó.

Vì thế, bênh vực cho sự cần thiết của những hình thức cầu nguyện đối với các tín hữu, ngoài những gì có tính giáo lý hay dạy dỗ trong chúng, là hoa quả của sự thiên về bè phái, hay của sự dốt nát, hay của sự thiếu sự chú tâm xứng đáng vào kinh nghiệm của chính mình. Những hình thức cầu nguyện có ích gì cho những kẻ chưa được tái sinh, và vì thế chưa nhận Linh của sự làm con nuôi, không trực tiếp thuộc về sự tìm hiểu của chúng ta; thế mà tôi phải nói rằng tôi không hiểu rõ lợi ích của chúng đối với họ, trừ khi một mưu chước để cứu giúp họ trong tình trạng đó, mà không có một nỗ lực xứng đáng để được giải thoát khỏi nó, có thể được xem như thế.

Vì những người nầy có hai hạng:—(1.) Những kẻ công khai ở dưới quyền năng của tội lỗi, tâm trí họ không bị ảnh hưởng hữu hiệu bởi bất cứ sự cáo trách nào.

Những người nầy hiếm khi cầu nguyện, trừ khi ở dưới những nguy hiểm, sợ hãi, hoạn nạn, đau đớn, hay những khốn khó khác.

Khi bị đánh họ sẽ kêu, "họ sẽ kêu đến Đức Giê-hô-va," chứ không thì không; và ý định của họ là thưa về những dịp đặc biệt của mình, và cảm thức hiện tại họ có về đó.

Và làm sao người ta có thể quan niệm rằng họ sẽ được cung ứng những hình thức cầu nguyện diễn tả cảm thức, quan niệm, và tình cảm của mình, trong những trường hợp riêng của mình?

Và họ có thể lầm lạc về chính mình cách lố bịch thế nào trong việc đọc những lời cầu nguyện không hề phù hợp với tình trạng của mình, dễ dàng đoán được.

Một hình thức đối với những người như thế có thể chẳng hơn gì một câu thần chú, và tâm trí họ bị nó làm xao lãng khỏi một sự thực hiện bổn phận như ánh sáng của tự nhiên sẽ hướng dẫn.

Những thủy thủ của Giô-na trong cơn bão "ai nấy kêu cầu thần của mình," và cũng gọi ông làm như thế, đoạn 1:5, 6.

Thực chất lời cầu nguyện của họ là, Đức Chúa Trời "nghĩ đến chúng ta, hầu cho chúng ta khỏi chết mất." Và những người trong tình trạng như thế, nếu không bị mưu chước cứu giúp giả dối nầy làm xao lãng, thật ra chẳng cứu giúp gì, sẽ không thiếu lời để diễn tả tâm trí mình, đến mức trong điều họ làm có chút gì của sự cầu nguyện; và ngoài đó, dù được cung ứng lời lẽ nào, chúng cũng vô dụng hay không có lợi gì cho họ.

Và có thể khi họ được để cho vận hành tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, dầu những cách diễn đạt của họ có vụng về và thô kệch thế nào, một cảm thức sâu sắc có thể còn lại trên tâm trí họ, cùng sự tôn kính Đức Chúa Trời, và sự nhớ lại lỗi lầm của chính mình, vốn có thể hữu ích cho họ.

Nhưng việc giới hạn và hướng dẫn những sự vận hành của tôn giáo tự nhiên bằng một hình thức lời lẽ, có lẽ ít phù hợp với những dịp của họ và hoàn toàn không phù hợp với những tình cảm của họ, chỉ có khuynh hướng bóp nghẹt sự vận hành của một lương tâm đã thức tỉnh, và phó họ cho sự yên ổn trước kia của mình.

(2.) Có những người khác, như bởi sự giáo dục và quyền năng của những sự cáo trách từ lời Chúa, bằng cách nầy hay cách khác, được đưa đến dưới cảm thức về thẩm quyền của Đức Chúa Trời và bổn phận của chính mình đến nỗi, theo ánh sáng của mình, chăm chú vào sự cầu nguyện một cách có lương tâm, như vào những bổn phận khác.

Nay, trường hợp của những người nầy sẽ được quyết định đầy đủ hơn sau, khi toàn bộ công dụng của những hình thức cầu nguyện sẽ được nói đến.

Hiện tại tôi chỉ nói rằng, cho đến khi được thuyết phục thêm, tôi không thể tin rằng bất cứ ai có bổn phận phải cầu nguyện lại không thể diễn tả những lời cầu xin và khẩn nguyện của mình bằng lời, đến mức mình bị cảm động bởi nội dung của chúng trong tâm trí mình; và điều người ấy làm bởi bất cứ lợi thế nào ngoài đó không thuộc về sự cầu nguyện.

Người ta có thể, bởi sự biếng nhác, và những chứng bệnh xấu xa khác của tâm trí, nhất là bởi sự cẩu thả trong việc khiến lòng và lương tâm mình bị cảm động xứng đáng với nội dung và đối tượng của sự cầu nguyện, giữ mình dưới một sự bất lực thật hay tưởng tượng trong vấn đề nầy; nhưng vì sự cầu nguyện trong hạng người nầy là một hiệu quả của sự soi sáng và ân điển thông thường, vốn cũng từ Linh Đức Chúa Trời, nếu người ta thật sự và thành thật gắng đạt một cảm thức xứng đáng về điều mình cầu nguyện và về điều mình cầu nguyện, Ngài sẽ không thiếu để giúp họ diễn tả mình đến mức cần thiết cho họ, hoặc riêng tư hoặc trong gia đình mình.

Nhưng những ai không bao giờ chịu xuống nước mà không có phao hay bong bóng dưới mình sẽ khó học bơi; và không thể chối rằng sự dùng hằng thường và không thay đổi những hình thức cầu nguyện đã định có thể trở thành một dịp lớn để dập tắt Đức Thánh Linh, và cản trở mọi sự tiến bộ hay tăng trưởng trong những ân tứ hay ân điển.

Khi mỗi người đã làm hết sức mình, đó là điều tốt nhất của người ấy, và sẽ được chấp nhận nơi người ấy, vì nó tùy theo điều người ấy có, trước điều không thuộc về người ấy.

Chương VIII — Bổn phận cầu nguyện bề ngoài nhờ ân tứ thuộc linh được giải thích và minh chứng.

NHỮNG ĐIỀU chúng ta đã bàn luận đến nay về công việc của Thần ân điển và cầu khẩn khiến các tín hữu có thể cầu nguyện, hay kêu "A-ba, Cha," chủ yếu thuộc về bản chất thuộc linh bên trong của bổn phận ấy, và sự thực hành ân điển trong đó, mà chúng ta chỉ đôi lúc lạc đề sang việc xét đến vai trò của lời nói, và việc dùng các hình thức định sẵn, dù tự nguyện hay bị áp đặt. Quả thật, những điều đã được chứng minh từ lời chứng Kinh Thánh về vấn đề này về cơ bản đã khiến mọi tranh luận thêm về các việc ấy trở nên không cần thiết; vì nếu những điều đã đề cập là điều kiện cho mọi sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời đẹp lòng, và nếu chúng thật sự được Đức Thánh Linh làm thành trong tâm trí mọi tín hữu, thì rõ ràng còn lại rất ít chỗ cho những sự trợ giúp giả vờ ấy.

Nhưng hơn nữa, cầu nguyện còn được xét dưới một góc độ khác, tức là về sự thực hành bề ngoài của nó, và như bổn phận được thi hành bởi bất cứ ai trong những hội chúng nhỏ hơn hay lớn hơn, mà trong đó lời nói và cách diễn đạt của người ấy quyết định sự hiệp một của những người khác với mình, sự thông công của họ trong bổn phận, và do đó sự gây dựng của toàn thể. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng trong các hội chúng do Ngài chỉ định, như các Hội Thánh và các gia đình, và những buổi gặp gỡ thỉnh thoảng của hai ba người hoặc nhiều hơn nhân danh Đấng Christ, một người nên cầu nguyện nhân danh chính mình và những người còn lại hiệp với mình. Như thế các mục sư được ban khả năng cầu nguyện trong các hội chúng của Hội Thánh, như các Cơ Đốc nhân khác trong những buổi gặp gỡ thỉnh thoảng của các môn đồ Đấng Christ nhân danh Ngài, các bậc cha mẹ trong gia đình mình, và, trong nơi kín nhiệm, mỗi tín hữu cho chính mình.

Có một khả năng thuộc linh được Đức Thánh Linh ban cho loài người, nhờ đó họ được ban khả năng diễn đạt nội dung cầu nguyện, như đã được dạy và bày tỏ theo cách thức trước đã mô tả, bằng những lời phù hợp và thích hợp để dẫn dắt tâm trí chính mình và tâm trí người khác bước vào một sự thông công thánh khiết trong bổn phận, hầu tôn vinh Đức Chúa Trời và gây dựng chính mình. Ta không giới hạn việc dùng khả năng này chỉ trong các hội chúng; mỗi người đều có thể, và thường phải dùng nó, theo mức độ mình đã nhận, cho chính mình nữa; vì nếu một người không có khả năng cầu nguyện cho chính mình trong nơi riêng tư và một mình, thì người ấy cũng không thể có khả năng cầu nguyện trong nơi công cộng và các hội chúng. Vì vậy, hãy xét cầu nguyện như sự cầu nguyện bằng lời nói — thiếu điều kèm theo này thì nó không trọn vẹn — và khả năng này thuộc về bản chất và bản thể của nó. Và điều này cũng đến từ Thần của Đức Chúa Trời.

Đây chính là điều gặp phải sự phản đối và chống đối từ nhiều người, và là điều mà người ta dựng lên những thứ khác để cạnh tranh với nó, thậm chí để loại trừ nó, ngay cả khỏi các gia đình và các phòng kín nữa. Những thứ ấy là gì, chúng ta sẽ xét sau. Và có người phán rằng khả năng này không những có thể tách khỏi công việc của Thần cầu nguyện, mà còn chẳng thuộc về đó chút nào. "Nó là hoa trái," họ nói, "của sự thông minh, trí tưởng tượng, trí nhớ, tài hùng biện, sự lưu loát và nhanh nhẹn trong lời nói," — tức là ở những người mà vì các lý do khác họ sẽ thừa nhận không có những điều ấy ở mức độ đáng kể nào! Một thời gian trước đây, quả thật họ tự bênh vực chống lại bất cứ sự coi trọng nào về khả năng này bằng cách kêu lên rằng "tất cả những ai cầu nguyện nhờ Thần, như họ gọi, chỉ lẩm bẩm và nói năng vô nghĩa." Nhưng những ai có chút tỉnh táo và khiêm nhường đều bị thuyết phục rằng phần lớn những ai cầu nguyện theo khả năng đã nhận đều dùng những lời lẽ chân thật và tỉnh táo trong việc thực hành đó. Và những ai có thể tìm được chút an ủi trong việc soi mói vài cách diễn đạt — mà có lẽ tự chúng tốt lành và bổ ích, song không hợp khẩu vị của họ; hoặc nếu chúng dường như thiếu trật tự và đúng đắn, thì sự thiếu sót của chúng cũng không thể sánh với những sự phô trương thái quá (xét theo bản chất của bổn phận) của một số người trong những cách diễn đạt tưởng là thanh tao và văn hoa dùng trong bổn phận này — cũng thật là một sự an ủi đáng thương. Nhưng trong điều này họ lấy làm cái cớ rằng khả năng này chỉ là kết quả của những ân tứ tự nhiên trước đã kể mà thôi, mà họ cho là được tôn lên bởi một sự dạn dĩ và tự tin chỉ thấp hơn chút ít so với sự trơ trẽn không thể chịu nổi. Thế thì, dường như đó là số phận của tất cả những ai muốn cầu nguyện như Đức Chúa Trời ban khả năng cho họ, tức là theo ý và ý muốn của Ngài, nếu có bất cứ điều gì trong ánh sáng tự nhiên, tiếng nói chung của nhân loại, các gương trong Kinh Thánh, những lời chứng và mạng lệnh rõ ràng, có thể tuyên bố điều gì là như vậy. Vì thế, ta sẽ mở đường cho sự tuyên bố và xác nhận chân lý đã khẳng định bằng những nhận xét sau đây.

1. Mỗi người phải cầu nguyện hay kêu cầu Đức Chúa Trời, tùy theo khả năng của mình, với sự quan tâm đến tình trạng, các mối quan hệ, các cơ hội, và các bổn phận của mình. Chắc chắn không một người nào trên thế gian đã đánh mất mọi lý trí và trí tuệ của mình vào chủ nghĩa vô thần, hay chôn vùi hoàn toàn mọi hoạt động của chúng dưới cơn cuồng nộ của những tình cảm thú vật, mà lại không bị thuyết phục rằng bổn phận của mình là cầu nguyện với thần mình thờ, bằng lời của chính mình, hết khả năng mình; vì đây, và không phải điều gì khác, là khái niệm chân chính và tự nhiên về cầu nguyện. Điều này đã được cấy vào lòng nhân loại, mà họ không cần được dạy hay hướng dẫn. Sự trợ giúp nhân tạo của các hình thức cố định là một sự bịa đặt tùy ý. Và ta hy vọng rằng chỉ có ít người trên thế gian, nhất là trong số những người gọi là Cơ Đốc nhân, mà không một lúc nào đó lại cầu nguyện như thế. Còn những ai, phần lớn, phải nương nhờ những sự cứu giúp khác (như việc đọc những lời cầu nguyện được soạn cho một mục đích tốt lành nào đó, dù không hoàn toàn phù hợp với hoàn cảnh của họ, với tình trạng hiện tại của tâm trí họ và những điều họ muốn cầu nguyện — điều vốn hoàn toàn bất khả), ta nghĩ, không thể nào thỉnh thoảng không tự ý thức không chỉ về sự yếu đuối của việc mình làm, mà còn về sự bỏ bê bổn phận mà mình tuyên bố thực hành. Và còn những ai, bởi sự thắng thế của sự ngu dốt, quyền lực của thành kiến, và sự mê muội của mê tín, bị lôi khỏi những chỉ dẫn của tự nhiên và ánh sáng của những sự hướng dẫn trong Kinh Thánh để đọc một "kinh Lạy Cha," có lẽ một "kinh Kính Mừng," hay một "kinh Tin Kính," làm lời cầu nguyện của mình, với ý định cho mục đích này hay mục đích khác, lợi ích, có lẽ, của người này hay người khác, hay để đạt được điều vốn không hề được nhắc hay bao hàm trong những gì họ thốt ra, thì trong đó chẳng có chút cầu nguyện nào cả, mà chỉ là sự lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi, cùng với sự xúc phạm khủng khiếp một thánh lễ Ngài đã lập.

Những người bị trói buộc vào các quy tắc và hình thức như thế cả đời chẳng bao giờ cầu nguyện, trừ những lời thốt ra bất chợt của họ, gần như bung ra một cách bất ngờ. Và chưa từng có một phương tiện nào hiệu quả hơn trong việc đem sự không thánh khiết, cùng với một đời sống bất kính, vào thế giới Cơ Đốc, bằng chính phương tiện này là dạy người ta tự thỏa mãn trong bổn phận này bằng cách nói, đọc, hay lặp lại lời của người khác, mà, có lẽ, họ chẳng hiểu, và chắc chắn không được tác động một cách phải lẽ; vì chính nhờ bổn phận này mà toàn bộ đường lối của chúng ta chủ yếu bị ảnh hưởng. Và, dù người ta nói gì đi nữa, nếp sống chúng ta trong việc bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, mà chủ yếu liên quan đến khuôn khổ và khuynh hướng của lòng chúng ta, bị ảnh hưởng và điều chỉnh bởi sự chúng ta chuyên chú và thực hành bổn phận này. Kẻ có những lời cầu nguyện giả hình thì giả hình trong toàn bộ đường lối mình; và kẻ chỉ lơ là trong chúng thì cũng lơ là như vậy trong mọi bổn phận khác. Nay, vì toàn bộ sự vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta phải là "sự thờ phượng phải lẽ" của chúng ta, Rô-ma 12:1, thì làm sao có thể mong nó như vậy khi nền tảng của nó được đặt trên một giả định phi lý như thế, rằng người ta không nên tự mình cầu nguyện những gì theo khả năng, mà đọc các hình thức của người khác thay vào đó, mà họ chẳng hiểu?

2. Tất cả các gương chúng ta có trong Kinh Thánh về lời cầu nguyện của các thánh nhân xưa, hoặc dưới Cựu Ước hoặc Tân Ước, đều là kết quả của khả năng riêng của họ trong việc diễn đạt những ý tưởng đầy ân điển trong tâm trí họ, được Đức Thánh Linh tác động trong họ theo cách thức trước đã mô tả. Ta gọi đó là khả năng riêng của họ, đối lập với mọi sự trợ giúp và giúp đỡ bên ngoài từ người khác, hay một hình thức lời nói được kê đơn trước cho chính họ. Không thể đưa ra một trường hợp nào ngược lại. Có lúc nói họ "giơ tay ra," có lúc nói họ "cất tiếng lên," có lúc nói họ "quỳ gối xuống và kêu lên," có lúc nói họ "tuôn đổ lòng mình" khi bị choáng ngợp; tất cả tùy theo các cơ hội và hoàn cảnh hiện tại. Lời chúc phước trang trọng của các thầy tế lễ, do Đức Chúa Trời lập, giống như các hình thức hiện nay trong việc ban các nghi thức thánh, thuộc một sự xét khác, như sẽ được bày tỏ; và còn những ai, bởi sự linh cảm trực tiếp, đã ban ra và viết những bài giảng dưới hình thức cầu nguyện, vừa huyền bí vừa tiên tri một phần, chúng ta đã trình bày về họ trước đây. Quả có người biện luận rằng Hội Thánh của người Do Thái, dưới đền thờ thứ hai, đã có nhiều hình thức cầu nguyện dùng trong họ, ngay cả vào thời Đấng Cứu Thế chúng ta đi lại trong đền thờ và các nhà hội của họ; — nhưng họ bịa đặt và biện luận điều họ không thể chứng minh, và ta thách bất cứ học giả nào đưa ra được một chứng cứ chấp nhận được cho lời khẳng định ấy; vì những gì tìm thấy vì mục đích đó trong các nhà Talmud đều lẫn lộn với những truyện hoang đường nực cười (như truyện đầu tiên, xếp số lượng lời cầu nguyện của họ theo số xương trong lưng một người!) đến nỗi hoàn toàn phá hủy chứng cứ của chính nó.

3. Các mạng lệnh ban cho chúng ta để cầu nguyện theo khả năng riêng của mình chẳng hơn chẳng kém mọi mạng lệnh chúng ta có trong Kinh Thánh để cầu nguyện nói chung. Không một mạng lệnh nào trong chúng có chút quan tâm hay liên quan nào đến các hình thức, sự trợ giúp, hay giúp đỡ bề ngoài của cầu nguyện. Và chính cách thức cầu nguyện được mô tả, giới hạn, và xác định đến nỗi không thứ cầu nguyện nào khác có thể được có ý: vì khi chúng ta được truyền "cầu nguyện trong Thần"; cầu nguyện khẩn thiết và sốt sắng, với "tâm thần và sự hiểu biết"; liên tục, với đủ loại "cầu nguyện và nài xin," "trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời," hầu cho chúng ta không tự lo lắng về những sự quan tâm hiện tại của mình; "tuôn đổ lòng mình ra trước Đức Chúa Trời"; kêu "A-ba, Cha," bởi Thần, và những điều tương tự, — ta không hiểu những điều này phù hợp với thứ cầu nguyện nào khác ngoài thứ cầu nguyện đến từ khả năng mà loài người đã nhận để thi hành trọn vẹn bổn phận ấy; vì trong các điều răn và sự hướng dẫn này rõ ràng được ngụ ý những hoạt động thỉnh thoảng đa dạng của tâm trí và thần linh chúng ta, những sự tác động của tình cảm đầy ân điển, đến nỗi sẽ không phù hợp với việc dùng liên tục một hình thức lời nói đã kê đơn.

4. Khi chúng ta nói về khả năng riêng của loài người trong việc này, chúng ta bao gồm trong đó việc dùng một cách lương tâm, siêng năng mọi phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để truyền đạt khả năng này cho họ, hay giúp họ trong việc dùng, thực hành, và cải thiện nó cách phải lẽ. Có những phương tiện như thế, và họ phải chuyên chú vào chúng; như, — (1.) Việc siêng năng tra xét lòng mình, trong các khuôn khổ, khuynh hướng, ý nghiêng, và sự tác động của nó, hầu cho chúng ta phần nào quen thuộc với tình trạng của nó đối với Đức Chúa Trời. Quả thật, lòng loài người hoàn toàn không thể dò xét được đối với bất cứ ai ngoài chính Đức Chúa Trời, — tức là về sự hiểu biết trọn vẹn và hoàn hảo về nó (vì thế Đa-vít cầu nguyện Đức Chúa Trời "tra xét và thử thách" mình, và dẫn dắt mình bởi ân điển Ngài tùy theo điều Ngài tìm thấy trong mình, chứ không để mình hoàn toàn hành động hay bị tác động theo sự nhận thức của chính mình về mình, Thi Thiên 139:23, 24); nhưng khi chúng ta thành thật tra hỏi chúng, nhờ sự giúp đỡ của ánh sáng thuộc linh chúng ta đã nhận, chúng ta có thể nhận ra đủ về chúng để hướng dẫn mình đúng đắn trong bổn phận này và mọi bổn phận khác. Nếu điều này bị bỏ bê, nếu loài người sống trong bóng tối đối với chính mình, hay chỉ thỏa mãn với sự quen thuộc với những điều mà một lương tâm cáo trách sẽ không cho phép họ hoàn toàn không biết, thì họ sẽ chẳng bao giờ biết hoặc cách cầu nguyện hoặc điều gì phải cầu nguyện một cách phải lẽ. Và sự thiếu sót trong việc thi hành bổn phận này cách phải lẽ, mà chúng ta phải liên tục thực hành, nhất là vì sự đa dạng không kể xiết của những thay đổi thuộc linh mà chúng ta phải chịu, là nguyên nhân của sự cằn cỗi trong cầu nguyện thấy ở phần đông, như chúng ta đã nhận xét. Kẻ nào muốn dồi dào trong mọi thứ nài xin, là điều được truyền cho chúng ta, kẻ nào muốn lời cầu nguyện của mình thích hợp, hữu ích, sốt sắng, phải siêng năng tra xét và suy xét lòng mình, với mọi khuynh hướng và ý nghiêng của nó, cùng sự tội lỗi kín nhiệm mà nó thâu nhận cách đa dạng. (2.) Việc đọc Kinh Thánh liên tục, siêng năng là một bổn phận khác mà khả năng này phụ thuộc nhiều vào. Từ các điều răn của Đức Chúa Trời trong đó chúng ta có thể học biết những sự thiếu thốn của mình, và từ các lời hứa của Ngài sự cứu giúp Ngài đã sắm sẵn cho chúng; và những điều này, như đã được bày tỏ, cung cấp cho chúng ta nội dung cầu nguyện. Hơn nữa, chúng ta từ đó học biết những lời và cách diễn đạt nào phù hợp và thích đáng để dùng khi đến gần Đức Chúa Trời. Không lời hay cách diễn đạt nào tự chúng hay trong ý nghĩa của chúng là phù hợp hay đẹp lòng trong việc này, trừ khi từ sự tương tự của chúng với những lời trong Kinh Thánh, vốn do chính Đức Chúa Trời dạy và hướng dẫn. Và ở đâu loài người thường xuyên gần gũi Lời, họ sẽ sẵn sàng và được trang bị những cách diễn đạt thích hợp về những ước ao của mình với Đức Chúa Trời luôn luôn. Đây là một phương tiện nhờ đó họ có thể trở nên như vậy; và những sự giúp đỡ khác cùng bản chất có thể được nhấn mạnh.

5. Trong việc này có sự dùng các khả năng tự nhiên về sáng tác, trí nhớ, và hùng biện. Sao loài người lại không dùng trong sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời những gì Đức Chúa Trời đã ban cho họ hầu họ có thể phục vụ và thờ phượng Ngài? Phải, nó càng tôn lên sự dùng và sự xuất sắc của ân tứ thuộc linh này, rằng trong việc thực hành nó chúng ta dùng và vận dụng các ân tứ và khả năng tự nhiên của mình, như đã được thuộc linh hóa bởi ân điển; điều mà, trong cách thức được dựng lên để cạnh tranh với nó, không thể làm được. Tâm hồn càng dấn thân trong các tài năng và năng lực của nó, thì nó càng chuyên chú trong và vào bổn phận. Ta cũng không phủ nhận rằng ân tứ này có thể khác nhau về mức độ và các hoàn cảnh đa dạng tùy theo những khả năng này, dù nó có một hữu thể riêng biệt với chúng. Ngay cả trong các ân tứ phi thường, như trong việc nhận và ban ra những sự bày tỏ trực tiếp từ Đức Chúa Trời, đã có sự đa dạng trong các kiểu cách và hoàn cảnh bề ngoài theo sau sự đa dạng và khác biệt của các khả năng và phẩm chất tự nhiên của những người được dùng trong công việc ấy. Huống chi sự khác biệt này vừa có thể vừa xuất hiện trong việc thực hành các ân tứ thông thường, vốn không ảnh hưởng và điều chỉnh các tài năng của tâm trí cách tuyệt đối như các ân tứ kia. Và sự khác biệt này chúng ta thấy bởi kinh nghiệm nơi những ai được ban cho khả năng thuộc linh này. Không phải mọi người có ân tứ cầu nguyện đều cầu nguyện như nhau, về nội dung lời cầu nguyện của họ, hay cách thức cầu nguyện của họ; nhưng người này trội hơn người kia rất nhiều, người thì ở điều này, người thì ở điều khác. Và điều này một phần xuất phát từ sự khác biệt giữa họ trong các khả năng tự nhiên về sáng tác, phán đoán, trí nhớ, hùng biện, nhất là khi chúng được cải thiện bởi sự thực hành trong bổn phận này. Nhưng điều này cũng không hoàn toàn như vậy, cũng không phải sự khác biệt trong việc này mà chúng ta quan sát trong kinh nghiệm liên tục chỉ phụ thuộc vào đó; vì nếu vậy, thì những ai, đã nhận khả năng thuộc linh này, lại trội hơn người khác trong các ân tứ tự nhiên này, cũng sẽ luôn luôn trội hơn họ trong việc thực hành chính ân tứ ấy, điều vốn không như vậy, như mọi người đã quan sát điều gì trong việc này đều biết. Nhưng việc thực hành những khả năng này trong cầu nguyện phụ thuộc vào sự giúp đỡ đặc biệt của Thần Đức Chúa Trời. Và, phần lớn, ân tứ, như cành được ghép hay chồi được chiết, biến đổi bản chất của những khả năng ấy vào chính nó, và điều chỉnh chúng theo hiệu năng và đức tính riêng của nó, chứ không phải chính nó bị chúng biến đổi. Rõ ràng, điều tạo nên bất cứ sự khác biệt nào trong việc thi hành bổn phận này mà trong đó sự gây dựng người khác có liên quan, là sự thực hành ân tứ đã nhận một cách thường xuyên và theo lương tâm; nếu không có nó, dù được trồng vào gốc của bất cứ kho tàng khả năng tự nhiên nào, nó cũng sẽ chẳng phát triển hay thịnh vượng.

6. Các ân tứ thuộc linh có hai loại: — (1.) Những ân tứ khác biệt với mọi khả năng khác, có toàn bộ nền tảng, bản chất, và quyền năng trong chính chúng. Như các ân tứ phi thường về phép lạ, chữa lành, các thứ tiếng, và những điều tương tự. Những ân tứ này trọn vẹn trong chính chúng, không được xây trên hay gắn vào bất cứ ân tứ hay ân điển nào khác. (2.) Những ân tứ là phần phụ thêm của, hay được gắn vào, bất cứ ân tứ hay ân điển nào khác, mà nếu không có chúng thì chúng chẳng có chỗ hay sự dùng nào, như ân tứ diễn đạt phụ thuộc vào sự khôn ngoan và tri thức; vì diễn đạt mà không có tri thức, hay bất cứ điều gì chỉ là cách diễn đạt tri thức lành mạnh cho lợi ích người khác, là sự dại dột và lẩm bẩm. Và thuộc loại sau này là ân tứ cầu nguyện, như trong sự xét hiện nay của chúng ta, với sự quan tâm đến vai trò của lời nói trong bổn phận ấy. Và chúng ta khẳng định đây là một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh, và bây giờ sẽ chứng minh thêm rằng nó là như vậy; vì, — (1.) Nó là một phần phụ thêm không thể tách khỏi công việc của Thần mà chúng ta đã mô tả, và vì thế đến từ Đấng là tác giả của nó; vì Đấng là tác giả của bất cứ điều gì về hữu thể của nó cũng là tác giả của mọi phần phụ thêm không thể tách của nó. Rằng công việc ban khả năng cho chúng ta cầu nguyện là công việc của Thần đã được chứng minh; và thật là một sự táo bạo không thể đo lường đối với bất cứ ai phủ nhận nó, mà vẫn xưng mình là Cơ Đốc nhân. Và Ngài không phải là tác giả của chỉ một phần của công việc này, mà của toàn bộ, mọi điều nhờ đó chúng ta kêu "A-ba, Cha." Việc diễn đạt những ước ao của linh hồn chúng ta, bằng những lời phù hợp với sự tác động của các ân điển của chính chúng ta và sự gây dựng người khác, thuộc về đó cách không thể tách rời. Khi chúng ta được truyền phải cầu nguyện, nếu sự cần thiết, tình trạng, sự gây dựng của chúng ta, cùng với sự lợi ích và ích lợi của người khác, đòi hỏi việc dùng lời nói trong cầu nguyện, thì chúng ta phải cầu nguyện như vậy. Chẳng hạn, khi một mục sư được truyền phải cầu nguyện trong Hội Thánh hay hội chúng, hầu đi trước bầy chiên trong việc thi hành bổn phận ấy, người ấy phải dùng lời nói trong cầu nguyện. Song chúng ta không bị đòi hỏi trong những trường hợp như thế phải cầu nguyện cách nào khác ngoài như Thần đã hứa sẽ ban khả năng cho chúng ta cầu nguyện, và hầu cho chúng ta vẫn có thể được nói là cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Vì vậy, cầu nguyện như thế thuộc về mạng lệnh và lời hứa, và là một ân tứ của Đức Thánh Linh.

Và chính bản chất của sự việc, — tức là bổn phận cầu nguyện, — tỏ rõ điều đó; vì mọi điều Thần Đức Chúa Trời tác động trong lòng chúng ta đối với bổn phận này đều nhằm sự diễn đạt nó, vì điều Ngài làm là ban khả năng cho chúng ta cầu nguyện. Và nếu Ngài không ban sự diễn đạt ấy, mọi điều Ngài làm ngoài ra có thể bị mất đối với mục đích và sự dùng chính của nó: và, quả thật, mọi điều Ngài làm trong chúng ta ở nơi thiếu sự này, hay sự suy ngẫm cố định, mà trong một số trường hợp đặc biệt tương đương với nó, chẳng vươn xa hơn khuôn khổ mà Đa-vít diễn đạt bằng việc giữ im lặng của mình; nhờ đó ông tuyên bố một tình trạng khốn khổ, mà trong đó ông chưa được tự do đưa sang việc đối phó với Đức Chúa Trời về nó, như ông đã làm sau đó bằng sự cầu nguyện, và tìm được sự cứu giúp trong đó.

Điều có thể với bất cứ vẻ hợp lý nào bị phản đối ở đây, — tức là, không phải chỉ một phần, mà toàn bộ bổn phận cầu nguyện như chúng ta được truyền phải cầu nguyện, là một kết quả trong chúng ta của Đức Thánh Linh như Thần ân điển và cầu khẩn, hay ân điển cầu nguyện và ân tứ cầu nguyện, như một số người phân biệt, là không thể tách rời, — hệ tại trong hai hệ luận không vững, mà, như người ta cho, sẽ theo đó mà ra; như, — (1.) "Rằng mỗi người có ân điển cầu nguyện, như người ta gọi, hay trong người mà Đức Thánh Linh tác động khuynh hướng đầy ân điển trước đã mô tả, cũng có ân tứ cầu nguyện, vì những điều này là không thể tách rời." Và, (2.) "Rằng mỗi người có ân tứ cầu nguyện, hay có khả năng cầu nguyện với sự diễn đạt hầu gây dựng người khác, cũng có ân điển cầu nguyện, hay sự tác động của ân điển cứu rỗi trong cầu nguyện," là điều có ý. Nhưng những điều này, người ta sẽ nói, rõ ràng là khác, và trái với mọi kinh nghiệm.

Đáp. [1.] Về hệ luận đầu trong những hệ luận này, ta thừa nhận nó theo từ các tiền đề, và vì thế khẳng định rằng nó rất đúng, dưới những giới hạn sau: — Thứ nhất. Chúng ta không nói về cái gọi là ân điển cầu nguyện trong thói quen hay nguyên tắc của nó, mà trong sự thực hành thực tế của nó. Về khía cạnh đầu nó ở trong mọi người đã được nên thánh, ngay cả trong những trẻ thơ được nên thánh từ trong lòng mẹ. Từ đó không suy ra rằng họ cũng phải có ân tứ cầu nguyện, là điều chỉ quan tâm đến ân điển trong sự thực hành của nó. Và như vậy ý chúng ta là, rằng mọi người trong đó Thần Đức Chúa Trời tác động đức tin, tình yêu, sự vui thích, ước ao, một cách đầy ân điển trong đường lối cầu nguyện với Đức Chúa Trời, đều có khả năng từ Ngài để diễn đạt mình trong lời cầu nguyện bằng tiếng. Thứ hai. Điều kiện ở đây là những người như thế được thấy trong đường lối bổn phận, và như vậy xứng đáng nhận sự giúp đỡ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Ai muốn dùng hay có lợi ích của bất cứ ân tứ thuộc linh nào phải tự mình, trong đường lối bổn phận, khuấy động, bởi sự thực hành liên tục và thường xuyên, khả năng mà trong đó nó hệ tại: "Hãy nhen lại ân tứ của Đức Chúa Trời trong anh," 2 Ti-mô-thê 1:6. Và ở nơi bổn phận này bị bỏ bê, — sự bỏ bê ấy phải bị kể tội, — thì chẳng lạ gì nếu có người có thể có, như họ nói, "ân điển cầu nguyện," mà vẫn chưa có ân tứ hay tài năng để diễn đạt tâm trí và ước ao của mình trong cầu nguyện bằng lời của chính họ. Có người nghĩ chẳng có khả năng nào như thế trong bất cứ ai, và vì thế chẳng bao giờ tìm kiếm nó trong chính mình, mà khinh dể bất cứ điều gì họ nghe nói vì mục đích ấy. Sự giúp đỡ nào những người như thế có thể có trong lời cầu nguyện của họ từ Thần ân điển ta không biết, nhưng chẳng có lẽ gì họ nên có nhiều sự trợ giúp hay giúp đỡ của Ngài trong điều mà trong đó họ khinh dể Ngài. Và có người quen thuộc và bị lừa dối bởi những sự trợ giúp giả vờ trong cầu nguyện đến nỗi, như việc dùng hay đọc những lời cầu nguyện do người khác soạn cho họ, họ chẳng bao giờ cố gắng tự mình cầu nguyện, mà luôn nghĩ họ không thể làm điều mà, quả thật, họ không muốn; như thể một đứa trẻ được nuôi dưỡng giữa toàn những người tàn tật đi bằng nạng, khi lớn lên lại từ chối thử sức mình, và quyết định cũng dùng nạng. Sự dạy dỗ tốt, hay một sự kinh hãi bất ngờ, cất đi thành kiến của nó, nó sẽ quăng bỏ sự giúp đỡ không cần thiết này, và dùng sức mình. Một số người đầy ân điển được nuôi dưỡng ở nơi các hình thức cầu nguyện được dùng chung có thể có khả năng thuộc linh riêng để cầu nguyện, nhưng chẳng biết nó cũng chẳng bao giờ thử nó, qua sự tuân theo các nguyên tắc của sự giáo dục mình, đến nỗi cho là mình không thể cầu nguyện cách nào khác. Nhưng khi sự dạy dỗ giải thoát họ khỏi thành kiến này, hay một sự kinh hãi hay hoạn nạn bất ngờ ném họ vào lối vào của việc thực hành khả năng riêng của mình trong việc này, thì những sự trợ giúp và giúp đỡ trước kia của họ mau chóng trở nên không dùng với họ. Thứ ba. Khả năng mà chúng ta gán cho mọi người có sự giúp đỡ đầy ân điển của Thần trong cầu nguyện không phải là tuyệt đối, mà phù hợp với các cơ hội, tình trạng, bổn phận, sự kêu gọi của họ, và những điều tương tự. Chúng ta không nói rằng mỗi người đã nhận Thần ân điển và cầu khẩn nhất thiết phải có một ân tứ ban khả năng cho người ấy cầu nguyện như phải lẽ cho một mục sư trong hội chúng, hay bất cứ người nào trong một dịp trang trọng tương tự, — không, cũng chưa chắc cầu nguyện trong một gia đình, hay trong công ty của nhiều người, nếu trong tình trạng đời sống người ấy không được kêu gọi đến đó; nhưng mỗi người có khả năng này tùy theo sự cần thiết, tình trạng đời sống, và sự kêu gọi của mình. Kẻ chỉ là một tư nhân có như vậy, kẻ là chủ gia đình có như vậy, và kẻ là mục sư của hội chúng cũng có như vậy. Và khi Đức Chúa Trời mở rộng các cơ hội và sự kêu gọi của loài người, Ngài cũng sẽ mở rộng các khả năng của họ, miễn là họ làm bổn phận của mình vì mục đích ấy; vì kẻ biếng nhác, kẻ lơ là, kẻ sợ hãi, những kẻ ở dưới quyền lực của thành kiến, sẽ chẳng có phần nào trong sự thương xót này. Vì vậy, đây là tổng số điều chúng ta khẳng định trong điểm đặc biệt này: — Mỗi người trưởng thành đã nhận, và có thể thực hành, ân điển trong cầu nguyện, bất cứ ân điển cứu rỗi nào, mà nếu không có nó thì chính cầu nguyện là một sự gớm ghiếc, nếu người ấy không bỏ bê việc cải thiện các sự trợ giúp thuộc linh được truyền đạt cho mình, đều dự phần ân tứ này của Đức Thánh Linh đến mức ban khả năng cho người ấy cầu nguyện tùy theo các cơ hội và bổn phận riêng của mình đòi hỏi. Kẻ thiếu sự thương xót để được tha tội, hay sự cung ứng ân điển để được nên thánh trong con người mình, và những điều tương tự, nếu người ấy cảm nhận những sự thiếu thốn của mình, và có những ước ao đầy ân điển sau sự cung ứng chúng được tác động trong lòng mình, sẽ được ban khả năng cầu xin chúng nơi Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng, nếu người ấy không đáng thương và tội lỗi thiếu sót đối với chính mình và bổn phận riêng của mình.

[2.] Về hệ luận thứ hai, tức là, nếu khả năng này không thể tách khỏi sự giúp đỡ đầy ân điển của Thần cầu nguyện, thì bất cứ ai có ân tứ và khả năng này, người ấy trong việc thực hành nó có sự giúp đỡ đầy ân điển ấy, hay đã nhận Thần ân điển, và có các ân điển cứu rỗi được tác động trong mình, ta đáp, — Thứ nhất. Nó không suy ra từ điều chúng ta đã khẳng định: vì dù ở đâu có ân điển cầu nguyện thì ở đó cũng có ân tứ trong mức độ của nó, song không suy ra rằng ở đâu có ân tứ thì ở đó cũng phải có ân điển; vì ân tứ là vì cớ ân điển, chứ không ngược lại. Ân điển không thể được tác động mà không có ân tứ, nhưng ân tứ có thể mà không có ân điển. Thứ hai. Chúng ta sẽ đồng ý rằng ân tứ này lớn lên trong một mảnh đất khác, và không có rễ trong chính nó. Nó theo sau và phát sinh từ một phần khác biệt của công việc của Đức Thánh Linh như Thần cầu khẩn, mà từ đó nó không thể tách rời; và đây là công việc của Ngài trên tâm trí, trong việc cho nó biết những điều phải cầu nguyện, mà Ngài làm cả trong những sự cáo trách bên trong của linh hồn loài người, và trong sự tuyên bố về đó trong Kinh Thánh. Nay, điều này trong một số người có thể chỉ là một công việc chung của sự soi sáng, mà ân tứ cầu nguyện bằng tiếng có thể chảy ra và đi kèm, khi Thần ân điển và cầu khẩn không tác động xa hơn trong họ. Vì vậy, được thừa nhận rằng những người trong đó Thần ân điển chưa bao giờ ngự hay tác động cách cứu rỗi có thể có ân tứ diễn đạt trong cầu nguyện hầu gây dựng chính mình và người khác; vì họ có ân tứ soi sáng, là nền tảng của nó, và từ đó nó không thể tách rời. Ở nơi sự soi sáng thuộc linh này không được ban trong một mức độ nào đó, không khả năng nào, không sự siêng năng nào, có thể đạt được ân tứ diễn đạt trong cầu nguyện hầu gây dựng; vì ánh sáng thuộc linh là nội dung của mọi ân tứ thuộc linh, mà trong mọi sự đa dạng của chúng chỉ là sự thực hành đa dạng của nó. Và cho rằng một người có ân tứ cầu nguyện mà không có nó, là cho rằng người ấy có ân tứ để cầu nguyện cho điều mình chẳng biết; sự cuồng nhiệt thật hay giả vờ như thế chúng ta ghê tởm. Vì vậy, ở đâu có ân tứ soi sáng và cáo trách này, ở đó có một nền tảng của ân tứ cầu nguyện đến nỗi nó thường không vắng mặt trong một mức độ nào đó, ở nơi sự dùng và thực hành phải lẽ được giữ.

Thêm vào những điều đã nói rằng bổn phận cầu nguyện thường không trọn vẹn trừ khi nó được diễn đạt bằng lời. Nó được gọi là "tranh luận với Đức Chúa Trời," "lấp đầy miệng mình bằng các lý lẽ," "kêu cầu Ngài," và "khiến Ngài nghe tiếng chúng ta;" những điều này được diễn đạt như vậy, không phải vì chúng cần thiết đối với Đức Chúa Trời cách nào, mà đối với chúng ta. Và khi có thể nói rằng tất cả điều này có thể được làm trong cầu nguyện bởi sự suy ngẫm bên trong, ở nơi không dùng đến tiếng nói hay lời nói, như nói về An-ne rằng "bà nói trong lòng mình, chỉ nhép môi mà thôi, không có tiếng chi phát ra," 1 Sa-mu-ên 1:13, ta thừa nhận trong một số trường hợp có thể như vậy, ở nơi các hoàn cảnh của bổn phận không đòi hỏi phải khác, hay ở nơi sự mãnh liệt của tình cảm, khiến loài người kêu la và gầm thét, sẽ cho phép như vậy. Nhưng đồng thời ta nói, rằng trong sự cầu nguyện bởi suy ngẫm này, những sự việc và nội dung cầu nguyện phải được hình thành trong tâm trí thành ý nghĩa và những câu có thể được diễn đạt ấy; và tâm trí không thể quan niệm hơn trong đường lối cầu nguyện này so với điều nó có thể diễn đạt. Vậy về An-ne nói rằng, khi bà cầu nguyện trong lòng mình, và, như chính bà nói, "vì quá nhiều sầu khổ và ưu phiền," câu 16, rằng "bà chỉ nhép môi," dù "không có tiếng chi phát ra;" bà không chỉ khuôn đúc ý nghĩa của những lời nài xin mình thành các lời cầu xin, mà còn diễn đạt chúng một cách lặng lẽ cho chính mình. Và sự bắt buộc của bất cứ người nào vào các hình thức đã kê đơn cũng hủy hoại sự cầu nguyện bởi suy ngẫm bên trong như nó hủy hoại sự cầu nguyện được quan niệm và diễn đạt; vì nó cất đi sự tự do và ngăn trở khả năng khuôn đúc các lời cầu xin, hay bất cứ phần nào khác của cầu nguyện, trong tâm trí tùy theo ý nghĩa mà người cầu nguyện có về chúng. Vì vậy, nếu sự diễn đạt cầu nguyện này bằng lời nhất thiết thuộc về chính bổn phận thì nó là một kết quả của Đức Thánh Linh, hay Ngài không phải là Thần cầu khẩn đối với chúng ta.

(2.) Sự diễn đạt là một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh: như nó được nhắc đến, 1 Cô-rinh-tô 1:5; 2 Cô-rinh-tô 8:7; Ê-phê-sô 6:19; Cô-lô-se 4:3. Và trong đó có hai phần, hay có hai bổn phận phải được thi hành nhờ nó: — [1.] Khả năng nói với loài người nhân danh Đức Chúa Trời trong việc rao giảng Lời; [2.] Khả năng nói với Đức Chúa Trời cho chính mình, hay nhân danh và thay mặt người khác. Và có cùng một lý do của sự diễn đạt trong cả hai bổn phận này; và trong mỗi bổn phận nó đều là một ân tứ đặc biệt của Thần Đức Chúa Trời. Xem 1 Cô-rinh-tô 1:5; 2 Cô-rinh-tô 8:7; Ê-phê-sô 6:19; Cô-lô-se 4:3. Từ dùng trong những chỗ này là λόγος, "lời nói," được dịch đúng là "sự diễn đạt," — tức là παῤῥησία έν τω̣̄ ἀποφθέγγεσθαι, "facultas et libertas dicendi," một khả năng và sự tự do để nói ra những điều chúng ta đã quan niệm: λόγος ἐν ἀνοίξει τοῦ στόματος ἐν παῤῥησίᾳ, Ê-phê-sô 6:19, — "Sự diễn đạt trong sự mở miệng với sự dạn dĩ," hay đúng hơn sự tự do trong lời nói. Điều này trong những việc thánh, trong cầu nguyện và rao giảng, là ân tứ của Đức Thánh Linh; và như thế chúng ta được truyền phải cầu nguyện cho nó hầu nó được ban cho chúng ta hay người khác, như sự gây dựng Hội Thánh đòi hỏi. Và dù ân tứ này có thể bị một số người khinh dể, song toàn bộ sự gây dựng Hội Thánh phụ thuộc vào nó; phải, nền tảng của Hội Thánh được đặt trong nó, như nó là một ân tứ phi thường, Công vụ 2:4; và cấu trúc thượng tầng của nó được tiếp tục bởi nó, vì nó là phương tiện duy nhất của sự giao thiệp công cộng hay trang trọng giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh. Nó là như vậy nếu có một điều như Đức Thánh Linh, nếu có những điều như các ân tứ thuộc linh. Nội dung của chúng là ánh sáng thuộc linh, và cách thức thực hành chúng là sự diễn đạt.

Ân tứ hay khả năng này, như mọi ân tứ khác cùng bản chất, có thể được xét hoặc về thói quen hoặc về sự thực hành bề ngoài của nó. Và những ai đã nhận nó trong thói quen vẫn kinh nghiệm sự đa dạng lớn trong sự thực hành, điều mà trong các thói quen tự nhiên và đạo đức, ở nơi những sự chuẩn bị giống nhau đi trước, thường không xuất hiện; vì như Thần ân điển là tự do, và hành động tùy ý đối với những người mà Ngài truyền đạt chính ân tứ cho, vì "Ngài phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài," nên Ngài cũng hành động tùy ý trong việc thực hành những ân tứ và ân điển mà Ngài ban. Vì thế các tín hữu đôi lúc thấy một chứng cứ lớn hơn về sự tác động đầy ân điển của Ngài trong họ trong cầu nguyện, hay về sự giúp đỡ của Ngài để cầu nguyện, cũng như sự mở rộng trong diễn đạt, hơn những lúc khác; vì trong cả hai Ngài thổi và hành động tùy ý Ngài. Những điều này không phải của họ, cũng không hoàn toàn trong quyền lực của họ; cũng không phải ân điển theo thói quen họ đã nhận sẽ ban khả năng cho họ cầu nguyện cách đầy ân điển, cũng không phải ân tứ diễn đạt của họ hầu gây dựng, mà không có sự khơi dậy thực tế của ân điển ấy và sự giúp đỡ của Ngài trong việc thực hành ân tứ ấy. Cả việc quan niệm và diễn đạt những ước ao của chúng ta một cách đẹp lòng đều đến từ Ngài; và mọi sự mở rộng thuộc linh trong bổn phận này cũng vậy. Cầu nguyện bằng tiếng, dù riêng tư hay công cộng, mà chúng ta nói đến, là sự thốt ra những ước ao và lời cầu xin của chúng ta với Đức Chúa Trời, gọi là "trình các sự cầu xin của mình cho Ngài được biết," Phi-líp 4:6. Sự diễn đạt này là một ân tứ của Đức Thánh Linh; cầu nguyện về cách thức thực hành nó, bằng lời trong sự nài xin, cũng vậy. Và nếu ai nói mình không thể cầu nguyện như vậy cho phù hợp với các cơ hội riêng của mình, người ấy chỉ nói rằng mình là người xa lạ với ân tứ này của Đức Thánh Linh; và nếu ai không muốn, thì ân tứ ấy bị người ấy khinh dể. Và nếu những điều này bị bất cứ ai phủ nhận vì họ không hiểu chúng, chúng ta không thể giúp được.

(3.) Chính Đức Thánh Linh ban khả năng cho loài người thi hành và thực hành mọi bổn phận đòi hỏi nơi họ một cách phải lẽ, hầu cho nếu không có sự ban khả năng của Ngài chúng ta chẳng thể làm gì như phải làm. Như điều này đã được xác nhận đầy đủ trong những bài giảng khác về chủ đề này, nên chúng ta sẽ không luôn tranh luận với những ai mà các nguyên tắc căn bản của Cơ Đốc giáo bị họ phủ nhận hay đem ra nghi vấn. Và Ngài làm như vậy đối với mọi loại bổn phận, dù những bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta nhờ chức vụ và sự kêu gọi đặc biệt, hay vì cớ chung hơn của một nếp sống thánh khiết tùy theo ý muốn Đức Chúa Trời. Và cầu nguyện bằng tiếng là một bổn phận dưới cả hai sự xét này; vì, — [1.] Nó là bổn phận của các mục sư của Phúc Âm nhờ chức vụ đặc biệt. "Những lời cầu xin, nài xin, cầu thay, và tạ ơn," phải được dâng trong các hội chúng của Hội Thánh, 1 Ti-mô-thê 2:1. Trong việc này bổn phận và chức vụ của các mục sư là đi trước hội chúng, và làm như miệng của Hội Thánh với Đức Chúa Trời. Bản chất của chức vụ và sự thi hành phải lẽ của nó, cùng với điều cần thiết cho sự thờ phượng tôn giáo của các hội chúng công cộng, tỏ rõ nó là như vậy. Các sứ đồ, như gương của họ, "chuyên lo cầu nguyện và giảng đạo," Công vụ 6:4. Vì vậy chính ân tứ của Đức Thánh Linh nhờ đó họ được ban khả năng làm như vậy; vì tự mình họ chẳng thể làm gì. Đây là một trong những "ân tứ tốt lành" "từ nơi cao mà xuống, bởi Cha sáng láng," Gia-cơ 1:17. Và họ nhận những ân tứ này "để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch, gây dựng thân thể Đấng Christ," Ê-phê-sô 4:12. Vì vậy sự diễn đạt trong cầu nguyện và rao giảng, trong họ là ân tứ của Đức Thánh Linh đối với chức vụ của họ; và một ân tứ đến nỗi những ai hoàn toàn thiếu nó không thể thi hành chức vụ của mình hầu gây dựng Hội Thánh. Hãy để loài người giả vờ điều gì họ muốn, nếu một khả năng thuộc linh trong cầu nguyện và rao giảng không nhất thiết thuộc về chức vụ của chức mục sư, không ai có thể nói điều gì thuộc về nó, hay chức vụ ấy có ý nghĩa gì trong Hội Thánh; vì không thánh lễ nào có thể được ban mà không có Lời và cầu nguyện, cũng không bất cứ phần nào của sự cai trị chính nó một cách phải lẽ. Và phủ nhận những điều này là các ân tứ của Đức Thánh Linh là phủ nhận sự tiếp tục của sự ban phát của Ngài cho và trong Hội Thánh; điều này một lúc lật đổ toàn bộ lẽ thật của Phúc Âm và nền tảng duy nhất mà chức mục sư của nó được xây trên.

[2.] Điều tương tự có thể được nói đối với các bổn phận phải được thực hành nhờ sự kêu gọi chung của chúng ta. Như các bổn phận của cha mẹ và chủ gia đình. Ta không biết người ta đã đi xa đến đâu trong các đường lối phạm thượng, nhưng hy vọng không ai bị đưa đến một mức độ đến nỗi phủ nhận rằng bổn phận của những người như thế là cầu nguyện với gia đình mình cũng như cho họ. Các gia đình không kêu cầu danh Chúa ở dưới sự rủa sả của Ngài. Và nếu đây là bổn phận của họ, thì sự thực hành nó phải nhờ sự trợ giúp của Thần Đức Chúa Trời, nhờ quy tắc chung mà chúng ta tiến hành.

(4.) Sự lợi ích, ích lợi, thuận lợi, và sự gây dựng của những người riêng, của các gia đình, nhưng nhất là của Hội Thánh trong các hội chúng của nó, trong và bởi sự dùng và thực hành ân tứ này, là những điều lớn lao đến nỗi thật là bất kính nếu không gán nó cho sự vận hành của Đức Thánh Linh. Loài người không tự mình, nếu không có sự trợ giúp đặc biệt của Ngài, là tác giả hay nguyên nhân của sự lợi ích và thuận lợi thuộc linh chính mà Hội Thánh nhận trong thế gian. Nếu họ là như vậy, hay có thể là như vậy, thì cần gì Ngài hay công việc của Ngài cho sự gìn giữ và gây dựng Hội Thánh? Nhưng rằng nó có kết quả và hoa trái phước hạnh này, chúng ta nại đến kinh nghiệm của mọi người muốn bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự thành thật, và để sự quyết định của vấn đề cho sự phán xét của chính Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng sẽ không từ chối trong lời biện hộ của mình một sự xét đến tình trạng khác nhau, về một nếp sống thánh khiết, giữa những người liên tục, trong đời sống và lúc chết, làm chứng này, và những người mà bởi đó nó bị chống đối và phủ nhận. Không ai trong chúng ta phải hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, cũng không về bất cứ kết quả nào của ân điển Ngài. Vì vậy phải nói rằng, kinh nghiệm mà các tín hữu đủ loại có về sự lợi ích và thuận lợi thuộc linh của khả năng này, cả trong chính mình và người khác, không thể bị lay động hay lung lay bởi những lời bắt bẻ hay sỉ nhục của những kẻ dám xưng mình là người xa lạ với nó.

(5.) Kết quả của các sự việc có thể được nại đến làm chứng cho cùng một lẽ thật: vì nếu khả năng cầu nguyện không phải là một ân tứ của Đấng phân phát cho mỗi người tùy ý riêng Ngài, thì đã không có sự khác biệt ấy, về sự dự phần nó trong những người đều xưng đức tin vào cùng một lẽ thật, như có một cách công khai và rõ ràng trong thế gian; và nếu nó là một việc hoàn toàn thuộc các khả năng tự nhiên của loài người, thì đã không thể nào có quá nhiều người, mà sự quan tâm của họ ở mức độ cao nhất là được dự phần vào nó, lại xa lạ với nó, không quen thuộc với nó, và bất lực đối với nó như vậy. Họ nói, quả thật, "Nó chỉ là sự cải thiện các khả năng tự nhiên, với sự tự tin và thực hành." Hãy cho rằng một lần rằng ít nhất một số trong họ có sự tự tin xứng với một công việc như thế, và hãy để họ thử xem sự thực hành suông sẽ đem lại thành công gì cho họ. Trong khi đó ta phủ nhận rằng, nếu không có sự soi sáng của tâm trí là một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh, khả năng cầu nguyện được bàn đến là có thể đạt được bởi bất cứ ai. Và sẽ là một việc khó thuyết phục những người có sự xét đoán thông thường rằng sự khác biệt mà họ thấy hay có thể thấy giữa loài người về ân tứ và khả năng này chỉ xuất phát từ sự khác biệt của các khả năng tự nhiên và thâu nhận của họ; mà trong đó, như người ta mạnh mẽ giả vờ, sự lợi thế thường ở về phía thiếu sót nhất trong việc này.

Có lẽ, một số người có thể nói rằng họ biết chẳng có gì trong tài năng này ngoài việc thực hành các ân tứ tự nhiên, với sự dạn dĩ và hùng biện, và rằng vì chính họ đã thành thạo trong nó, và chẳng thấy gì khác trong đó; trên căn cứ đó họ đã bỏ nó để lấy điều tốt hơn. Nhưng, vì những lý do rõ ràng, chúng ta sẽ không bị buộc phải đứng theo lời chứng của những người ấy, dù họ sẽ không được nại đến ở đây. Trong khi đó, chúng ta biết rằng "kẻ không có sẽ bị cất lấy điều mình có." Và chẳng lạ gì nếu những người đôi lúc được ban cho một ân tứ cầu nguyện tương xứng với ánh sáng và sự soi sáng của mình, chẳng cải thiện cả hai như phải làm, đã mất cả ánh sáng lẫn ân tứ.

Và như vậy, phù hợp với ý định và mục đích của ta, ta đã phác họa công việc của Đức Thánh Linh như Thần ân điển và cầu khẩn, đã hứa cho và ban cho mọi tín hữu, ban khả năng cho họ kêu "A-ba, Cha."

Chương IX — Các bổn phận suy ra từ bài giảng trước.

KẾT QUẢ của mọi sự tra xét của chúng ta là, làm sao chúng ta có thể cải thiện chúng vào sự vâng lời trong sự sống của Đức Chúa Trời; vì "ví bằng chúng ta biết những sự nầy, thì có phước thay, miễn là chúng ta làm theo," chứ không phải cách khác.

Và sự thực hành của chúng ta trong việc này có thể được rút gọn vào hai đầu này: — 1. Sự dâng vinh hiển lại cho Đức Chúa Trời cách phải lẽ và liên tục vì cớ ân điển Ngài trong ân tứ tự do của Ngài mà bản chất chúng ta đã tra xét. 2. Sự chuyên chú liên tục vào bổn phận mà nhờ đó chúng ta được ban khả năng cách đầy ân điển.

Và, — 1. (1.) Chúng ta phải liên tục chúc phước Đức Chúa Trời và dâng vinh hiển cho Ngài vì đặc ân lớn này của Thần ân điển và cầu khẩn được ban cho Hội Thánh. Đây là phương tiện chính về phần họ của mọi sự giao thiệp thánh khiết với Đức Chúa Trời, và của việc dâng vinh hiển cho Ngài. Thế gian, vốn thiếu hoa trái của ân huệ thiêng liêng này, mò mẫm trong bóng tối và lang thang theo những tưởng tượng hư không biết dường nào, trong khi nó chẳng biết làm sao xử lý những sự cáo trách của mình, cũng chẳng biết làm sao đối phó với Đức Chúa Trời về những sự quan tâm của nó! Thế gian không thể nhận Thần ân điển và lẽ thật chẳng bao giờ có thể có chút việc gì với Đức Chúa Trời một cách phải lẽ. Có những kẻ mà ân tứ này của Đức Chúa Trời bị khinh dể, bị chê bai, bị phạm thượng; và dưới bóng của nhiều sự giả vờ họ ẩn mình khỏi ánh sáng trong việc họ làm như vậy. Nhưng họ chẳng biết mình làm gì, cũng chẳng biết mình bị thần nào tác động. Bổn phận của chúng ta là cầu nguyện Đức Chúa Trời đổ Thần Ngài ngay cả trên họ nữa, Đấng sẽ mau chóng khiến họ "nhìn xem Đấng họ đã đâm, và than khóc."

Và nó hiện ra hai cách thấy sự thương xót lớn là dường nào khi được hưởng và cải thiện đặc ân này: — [1.] Ở chỗ cả người viết Thi Thiên lẫn đấng tiên tri đều cầu nguyện trực tiếp, trong một thần tiên tri, và không giới hạn, rằng Đức Chúa Trời "trút cơn giận Ngài trên các gia đình không kêu cầu danh Ngài." Thi Thiên 79:6; Giê-rê-mi 10:25. Và, [2.] Ở chỗ toàn bộ công việc của đức tin trong sự vâng lời được đặt tên từ bổn phận cầu nguyện này, vì có lời rằng "ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu," Rô-ma 10:13; vì sự kêu cầu hay cầu nguyện, trong quyền năng của Thần ân điển và cầu khẩn, là một chứng cứ và hoa trái không thể sai lầm của đức tin cứu rỗi và sự vâng lời, và vì thế lời hứa về sự cứu rỗi được gắn vào nó một cách nổi bật như vậy, hay nó được đặt bởi một phép hoán dụ cho toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự vâng lời của đức tin. Và sẽ là vô tận nếu tuyên bố những lợi ích mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và mỗi người thuộc về đó, có nhờ đó. Không lòng nào có thể quan niệm kho báu của các sự thương xót nằm trong một đặc ân này, trong việc có sự tự do và khả năng đến gần Đức Chúa Trời mọi lúc, tùy theo ý và ý muốn Ngài. Đây là sự cứu giúp, nơi ẩn náu, khí giới, và sự bổ sức chắc chắn, của Hội Thánh trong mọi tình trạng.

(2.) Đó là một việc đáng ngợi khen và vinh hiển cho Đức Chúa Trời, một cách đặc biệt, rằng Ngài đã ban một sự mở rộng của đặc ân này dưới Phúc Âm. Thần nay được đổ ra từ trên cao, và được mở rộng trong sự ban phát của Ngài, cả về cường độ lẫn quảng độ. Những người Ngài được ban cho nhận Ngài trong một mức độ lớn hơn so với trước đây dưới Cựu Ước. Từ đó là sự tự do và dạn dĩ ấy trong sự đến gần ngôi ân điển, và sự kêu "A-ba, Cha" của họ, mà sứ đồ kể vào trong những đặc ân lớn của sự ban phát Thần Đấng Christ, mà những người xưa không được dự phần. Nếu sự khác biệt giữa tình trạng Cựu Ước và Tân Ước chỉ nằm trong chữ bề ngoài và luật lệ của nó, thì đã không dễ nhận ra bên nào có lợi thế; nhất là, ta nghĩ, nó không nên như vậy bởi những người dường như thật sự chuộng sự phô trương của sự thờ phượng theo luật pháp hơn sự giản dị và đơn sơ của Phúc Âm. Nhưng kẻ nào hiểu điều không "nhận lấy thần của sự làm tôi để sợ hãi" là gì, mà "nhận lấy Thần làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu A-ba, Cha," là gì, và "hầu việc Đức Chúa Trời trong sự mới mẻ của Thần, chứ không trong sự cũ kỹ của chữ" là gì, thì hiểu sự khác biệt của chúng đủ rõ. Và ta không thể không lấy làm lạ rằng một số người sẽ dùng các lý lẽ, hay một sự giả vờ của chúng, cho những sự trợ giúp và hình thức cầu nguyện như dường không phù hợp với công việc của Thần cầu khẩn trước đã mô tả, từ Cựu Ước, và sự thực hành của Hội Thánh người Do Thái trước thời Đấng Cứu Thế chúng ta, dù quả thật họ chẳng chứng minh được gì từ đó; vì họ chẳng thừa nhận rằng có một sự tuôn đổ dồi dào hơn của Thần trên Hội Thánh dưới Tân Ước hơn dưới Cựu Ước sao? Phủ nhận nó là cất đi sự khác biệt chính giữa luật pháp và Phúc Âm. Và việc thực hành các bổn phận chẳng phải được điều chỉnh tùy theo sự cung ứng ân điển sao? Nếu chúng ta cho rằng dân chúng, bấy giờ xác thịt, và bị bắt buộc giữ các thánh lễ xác thịt, trong điểm đặc biệt này cần các hình thức cầu nguyện, — điều quả thật họ không cần, về những hình thức chỉ là như vậy và chỉ như vậy, cũng chẳng có, theo chỗ chúng ta biết, sự dùng nào về chúng, — thì có suy ra rằng vì thế các tín hữu dưới Tân Ước, là những người chắc chắn có một phần lớn hơn của Thần ân điển và cầu khẩn được đổ trên mình, nên hoặc cần chúng hoặc bị bắt buộc vào chúng không? Và thật vô ích khi giả vờ một sự ban phát khác của Thần cho họ và chúng ta, ở nơi các hoa trái và kết quả khác nhau không được thừa nhận. Kẻ nào đã ở dưới quyền lực của luật pháp, và đã được buông tha bởi luật pháp của Thần sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, biết sự khác biệt, và sẽ biết ơn vì ân điển trong đó.

Lại nữa; nó được mở rộng về quảng độ, ở chỗ nay nó được truyền đạt cho muôn dân, trong khi xưa nó bị giới hạn trong ít người. Bấy giờ những giọt sương của nó chỉ tưới đất Ca-na-an, và dòng dõi Áp-ra-ham theo xác thịt; nay những trận mưa của nó được đổ xuống trên mọi dân tộc, ngay cả trên "mọi người ở mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta." Trong mỗi hội chúng của núi Si-ôn khắp thế gian, được gọi theo ý Đấng Christ, những lời cầu nguyện và nài xin được dâng lên Đức Chúa Trời qua sự tác động hiệu quả của Thần ân điển và cầu khẩn, trừ khi Ngài bị khinh dể. Và điều này được làm trong sự ứng nghiệm của lời hứa lớn ấy, Ma-la-chi 1:11, "Từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, danh ta sẽ được tôn cao giữa các dân ngoại; và khắp mọi nơi, người ta sẽ dâng hương và của lễ thanh sạch cho danh ta: vì danh ta sẽ được tôn cao giữa các dân ngoại, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." Cầu nguyện và ngợi khen trong các hội chúng của các thánh đồ là của lễ thanh sạch và sinh tế mà Đức Chúa Trời hứa sẽ được dâng cho Ngài. Và của lễ này không được đốt lên nếu không có ngọn lửa đời đời của Thần ân điển. Xưa không sinh tế nào được dâng mà không có lửa lấy từ bàn thờ. Dù là gì, nếu nó được dâng bằng lửa lạ, nó là một sự gớm ghiếc; vì thế tất cả chúng được gọi là אִשִּׁים, những "của lễ dùng lửa" của Đức Giê-hô-va. Và điều này là trong sự giống với Đức Thánh Linh; vì thế Đấng Christ được nói là "dâng chính mình cho Đức Chúa Trời qua Thần đời đời." Và chúng ta cũng phải dâng lời cầu nguyện của mình như vậy. Trong các hoa trái và kết quả của các công việc Ngài nằm mọi vinh hiển và vẻ đẹp của các hội chúng và sự thờ phượng của chúng ta. Cất chúng đi, chúng trở nên đáng khinh, chết, và xác thịt. Và Ngài đem công việc này vào các gia đình của những người tin. Mỗi gia đình riêng được ban khả năng cầu nguyện và hầu việc Đức Chúa Trời trong thần; và những kẻ không như vậy sống trong bóng tối suốt đời mình. Ngài là Đấng ấy đối với các tín hữu khắp thế gian, trong phòng kín hay nhà tù của họ. Tất cả họ, ở đâu họ ở, đều có "sự đến gần Cha bởi một Thần," Ê-phê-sô 2:18. Và vì sự mở rộng ân điển này Đức Chúa Trời công bình mong đợi một khoản thu vinh hiển từ chúng ta.

2. (1.) Chắc chắn, bổn phận của chúng ta là dùng ân tứ của Thần, như điều đã được Chúa Giê-xu Christ mua cho chúng ta, và là điều có lợi ích không kể xiết cho linh hồn chúng ta. Có hai cách nhờ đó loài người có thể phạm tội bỏ bê ân huệ thiên thượng này: — [1.] Họ phạm tội như vậy khi chính ân tứ không được quý trọng cũng chẳng được tìm kiếm, cũng chẳng được cố gắng đạt lấy. Và điều này được làm dưới nhiều sự giả vờ. Một số tưởng rằng nó không phải là ân tứ của Thần, và như vậy khinh dể nó; những người khác nghĩ rằng hoặc bởi họ nó không thể đạt được, hoặc nếu nó được đạt thì nó sẽ không xứng với công lao trong nó và sự siêng năng về nó mà nó đòi hỏi, và vì thế dùng một đường lối và phương tiện khác, mà họ biết là dễ hơn, và hy vọng là hữu ích bằng; bởi nhiều người toàn bộ bổn phận bị khinh dể, và do đó mọi sự giúp đỡ trong việc thực hành nó cũng vậy. Ta không nói với ai trong những người này lúc này. Nhưng, [2.] Chúng ta phạm tội bỏ bê này khi chúng ta không liên tục và siêng năng, trong mọi cơ hội, dùng nó vì mục đích mà vì đó nó được ban cho chúng ta, phải, dồi dào trong việc thực hành nó. Anh em có một khả năng luôn cầu nguyện được Đức Thánh Linh ban cho cách nhưng không chăng? sao anh em không luôn cầu nguyện, trong nơi riêng tư, trong các gia đình, tùy theo mọi cơ hội và dịp tiện được ban? Sự cầu nguyện có liên quan đến vinh hiển Đức Chúa Trời là dường nào, và trong sự sống chúng ta cho Ngài, sẽ được mọi người thừa nhận. Nó là bổn phận duy nhất mà trong đó mọi ân điển được tác động, mọi tội lỗi bị chống lại, mọi điều tốt lành được đạt, và toàn bộ sự vâng lời của chúng ta trong mọi trường hợp của nó có liên quan. Những khó khăn nằm trên đường thi hành phải lẽ của nó, những sự nản lòng dấy lên chống lại nó, chúng ta bất lực dường nào tự mình thi hành nó cách phải lẽ, sự ác cảm nào trong bản chất hư hoại đối với nó, những sự xao lãng và mệt mỏi nào dễ xảy đến cho chúng ta dưới nó, cũng được những ai có chút thực hành trong những việc này biết rõ. Song sự phước hạnh của tình trạng hiện tại và tương lai của chúng ta phụ thuộc nhiều vào đó. Để cứu giúp chúng ta chống lại mọi điều này, để "giúp sự yếu đuối chúng ta," để ban cho chúng ta sự tự do, phóng khoáng, và tự tin trong sự đến gần ngôi ân điển, để ban khả năng cho chúng ta như con cái kêu "A-ba, Cha," với sự vui thích và thỏa lòng, ân tứ này của Thần ân điển và cầu khẩn được Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta. Ai có thể diễn tả sự dại dột và tội lỗi lớn là dường nào khi không được thấy trong việc thực hành liên tục nó? Chúng ta có thể bằng cách nào hơn "làm buồn Đức Thánh Linh này" và làm hại linh hồn mình? Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Thần ân điển và cầu khẩn, mà chúng ta sẽ lơ là, bất cẩn, và lơ đễnh trong cầu nguyện sao? Đây chẳng phải là cách tệ nhất mà nhờ đó chúng ta có thể "dập tắt Thần," là điều chúng ta được cảnh cáo nghiêm trọng sao? Chúng ta có thể đi từ ngày này sang ngày khác trong sự bỏ bê các cơ hội, dịp tiện, và mùa phải lẽ của cầu nguyện chăng? Chúng ta sẽ trả lời thế nào về sự khinh dể sự trợ giúp đầy ân điển này được Chúa Giê-xu Christ dâng cho chúng ta? Những người khác đi từ ngày này sang ngày khác trong sự bỏ bê bổn phận này trong phòng kín và gia đình họ chăng? Đừng trách họ, hay ít nhất họ không đáng trách nhiều như chúng ta; họ chẳng biết cầu nguyện thế nào, họ chẳng có khả năng cho nó. Nhưng những người bước đi trong sự bỏ bê ở đây mà đã nhận ân tứ này của Đức Thánh Linh ban khả năng cho họ vì đó, khiến nó dễ dàng cho họ và vui thích cho người bề trong, thì tội lỗi của họ bị tăng nặng là dường nào! Những người khác sẽ dậy và chạy đến những lời cầu nguyện để nói hay hát khi nghe tiếng chuông leng keng, mà trong đó họ chẳng thể có sự dự phần thuộc linh nào, chỉ để làm yên lương tâm mình, và tuân theo những thành kiến của sự giáo dục mình, mà chúng ta sẽ được thấy trong sự bỏ bê sự trợ giúp thuộc linh được ban cho chúng ta cách đầy ân điển sao? Sự sùng kính mù quáng và mê tín của muôn dân, cùng với sự siêng năng và nhọc nhằn của họ trong đó, sẽ dấy lên trong sự phán xét chống lại những người lơ là như thế biết dường nào! Chúng ta có thể thấy trong Giáo hội La Mã, khi nghe tiếng chuông reo, hay sự giơ lên của bất cứ dấu hiệu mê tín nào, một số trong họ sẽ dậy lúc nửa đêm; những người khác trong nhà mình, phải, ngoài đường phố, quỳ gối xuống làm việc sùng kính của họ. Đã mất sự dẫn dắt của Thần Đức Chúa Trời, và sự hướng dẫn đầy ân điển của Ngài vào việc thực hành bổn phận trong các mùa phải lẽ của nó, họ đã bịa ra những đường lối riêng để duy trì một sự thường xuyên trong bổn phận này theo cách của họ; mà họ trung thành và đúng giờ trong đó. Và những ai đã nhận Thần ấy mà thế gian không thể nhận sẽ phản bội và bất tuân những sự thúc giục của Ngài, hay điều Ngài liên tục nghiêng và ban khả năng cho họ vào, sao?

Ngoài mọi sự bất lợi khác sẽ tích lũy bởi đó cho linh hồn chúng ta, ai có thể diễn tả sự vô ơn khủng khiếp của một tội như thế? Ta nhấn mạnh nó hơn, và điều đó cho mọi loại cầu nguyện, trong nơi riêng tư, trong các gia đình, trong các hội chúng vì mục đích ấy, vì những sự cám dỗ và nguy hiểm của những ngày chúng ta sống đặc biệt và nổi bật kêu gọi nó. Nếu chúng ta bớt nói và cầu nguyện nhiều hơn về chúng, thì các sự việc trong thế gian sẽ tốt hơn hiện nay; ít nhất, chúng ta sẽ được ban khả năng tốt hơn để chịu đựng chúng, và trải qua phần mình trong chúng với sự thỏa lòng hơn. Lơ là trong việc này vào một mùa như thế là một dấu hiệu buồn của một sự an toàn đi trước sự hủy diệt.

(2.) Có ai đã nhận ân tứ này của Đức Thánh Linh chăng? — hãy để họ biết rằng bổn phận của họ là trân trọng nó, khuấy động nó và cải thiện nó. Nó được ban cho cách nhưng không, nhưng phải được gìn giữ cách cẩn thận. Nó là một ta-lâng của Phúc Âm được ban để buôn bán với, và nhờ đó được gia tăng. Có nhiều mức độ và biện pháp khác nhau của ân tứ này trong những người nhận nó; nhưng bất cứ biện pháp nào ai có, từ lớn nhất đến nhỏ nhất, người ấy bị bắt buộc trân trọng, gìn giữ, và cải thiện. Chúng ta không khẳng định một ân tứ cầu nguyện như thế sẽ khiến sự siêng năng của chúng ta trong đó trở nên không cần thiết, hay việc thực hành các khả năng tự nhiên của chúng ta trở nên vô dụng; phải, mục đích của ân tứ này là ban khả năng cho chúng ta thực hành siêng năng các tài năng của linh hồn mình trong cầu nguyện một cách phải lẽ. Và, vì vậy, như bổn phận của chúng ta là dùng nó, thì cũng là cải thiện nó. Và đó là một lý do chống lại sự gò bó của các hình thức, vì trong chúng có quá ít sự thực hành các tài năng của tâm trí chúng ta trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì vậy, đây là bổn phận của chúng ta, có thể hỏi rằng bởi đường lối hay phương tiện nào chúng ta có thể khuấy động ân điển và ân tứ này của Đức Chúa Trời, hầu cho ít nhất, nếu, qua bất cứ sự yếu đuối hay bệnh tật nào của tâm trí, chúng ta không thịnh vượng nhiều trong phần bề ngoài của nó, thì chúng ta không suy tàn hay mất điều chúng ta đã nhận. Các ân tứ của Đức Thánh Linh là ngọn lửa đốt lên mọi sinh tế của chúng ta cho Đức Chúa Trời. Nay, dù ngọn lửa xưa trên bàn thờ lúc đầu từ trời giáng xuống, hay "từ trước mặt Đức Giê-hô-va ra," Lê-vi-ký 9:24, song sau khi nó đã được đặt ở đó một lần thì luôn phải được giữ sống với sự cẩn thận và siêng năng; vì nếu không nó đã bị tắt như bất cứ lửa nào khác, chương 6:12, 13. Vì thế sứ đồ cảnh cáo Ti-mô-thê, ἀναζωπυρεῖν τὸ χάρισμα, 2 Ti-mô-thê 1:6, khơi dậy và "làm sống lại ngọn lửa của ân tứ mình," bằng cách thổi bay tro và thêm củi vào nó. Nay, có nhiều điều hữu ích và giúp đỡ vì mục đích này; như, — [1.] Sự suy xét và quan sát liên tục về chính mình, lòng mình, cùng tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của mình. Từ đó là những nội dung của các lời cầu xin hay lời khẩn cầu trong cầu nguyện phải được lấy, Thi Thiên 16:7. Và như tình trạng của chúng ta nói chung, bởi cớ những sự sâu nhiệm và lừa dối của lòng chúng ta, cùng sự tối tăm của chúng ta trong những việc thuộc linh, là đến nỗi sẽ cho chúng ta nội dung của sự tra xét và xét mình liên tục suốt đời mình, như được diễn đạt trong những lời cầu nguyện ấy, Thi Thiên 19:12, 139:23, 24, nên chúng ta phải chịu nhiều thay đổi và biến đổi trong các khuôn khổ và sự tác động thuộc linh của mình mỗi ngày, cũng như những sự cám dỗ đủ loại. Về những điều này, tùy theo các cơ hội và sự cần thiết của chúng ta đòi hỏi, chúng ta phải đối phó với Đức Chúa Trời trong những lời nài xin của mình, Phi-líp 4:6. Chúng ta sẽ sẵn sàng vì đó, được chuẩn bị với nội dung thích hợp của cầu nguyện, thế nào, nếu chúng ta bỏ bê một sự quan sát liên tục và siêng năng về chính mình trong việc này, hay tình trạng của linh hồn mình? Đây là thức ăn của ân tứ, ở nơi nó bị bỏ bê thì chính ân tứ sẽ suy tàn. Nếu loài người chỉ xét một hình thức của các sự việc trong một tiến trình, họ sẽ mau chóng đi đến một hình thức của lời nói. Để giúp chúng ta trong sự tra xét và xét mình này, để ban ánh sáng vào tình trạng và những sự thiếu thốn của chúng ta, để khiến chúng ta cảm nhận chúng, là một phần công việc của Thần như Thần ân điển và cầu khẩn; và nếu chúng ta bỏ bê bổn phận của mình đối với Ngài trong việc này thì làm sao chúng ta mong Ngài tiếp tục sự trợ giúp của Ngài cho chúng ta, về phần bề ngoài của bổn phận?

Vậy, dù một người có cầu nguyện bằng các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ, đến mức hài lòng hết sức, và có thể gây dựng ích lợi cho kẻ khác, thế mà nếu người ấy lơ là, nếu không khôn ngoan và tỉnh thức, trong bổn phận này là xét xem tình trạng, các hoạt động, và những cám dỗ của chính linh hồn mình, thì người ấy chỉ có một vỏ ngoài hư nát, tàn tạ của ân tứ này của Đức Thánh Linh mà thôi.

Và những người chú tâm đến sự tự xét và tự đoán xét này thường sẽ thịnh vượng trong quyền năng và sự sống của bổn phận này.

Nhờ cách này, chúng ta có thể biết được những khởi đầu và cửa ngõ của cám dỗ; những hoạt động lừa dối của tội lỗi nội trú; sự nổi lên của những hư hoại riêng biệt, cùng với những dịp đem lại cho chúng lợi thế và quyền năng; những sự tiếp trợ ân điển mà chúng ta hằng ngày nhận lãnh, và những đường lối giải cứu.

Và như kẻ cầu nguyện mà không xét đến những điều này cách phải lẽ thì cầu nguyện lung tung, "chạy một cách không chắc chắn, như người đấm gió," thì cũng vậy, kẻ nào lòng mình đầy dẫy cảm nhận về những điều ấy sẽ luôn sẵn có đầy đủ chất liệu cầu nguyện, và sẽ có thể đầy miệng mình bằng những lời nài xin và lý lẽ, nhờ đó chính ân tứ sẽ được nuôi dưỡng và củng cố.

[2.] Sự hằng tra xét Kinh Thánh vì cùng một mục đích ấy là một bổn phận phụ thuộc khác cho chính bổn phận cầu nguyện này.

Đó là tấm gương mà trong đó chúng ta có thể nhìn mình rõ nhất, vì nó cùng một lúc bày tỏ cả hai điều: chúng ta là gì và chúng ta phải là gì; chúng ta là gì trong chính mình, và chúng ta là gì nhờ ân điển của Đức Chúa Trời; tâm trạng, việc làm, và đường lối của chúng ta ra sao, và sự khiếm khuyết của chúng nơi mặt Đức Chúa Trời là gì.

Và không thể ban cho chúng ta sự dạy dỗ cao hơn nào về điều phải cầu xin, hay cách phải cầu nguyện, Thi Thiên 19:7–9.

Có người tưởng rằng "tra xét Kinh Thánh," rồi từ đó lấy những cách nói hay lời lẽ thích hợp cho mọi phần của sự cầu nguyện, mà sắp xếp chúng theo thứ tự, hay ghi nhớ chúng, là một sự giúp đỡ lớn cho sự cầu nguyện.

Dù điều ấy có là gì đi nữa, đó không phải là điều tôi đang nói đến lúc này.

Điều chắc chắn là đúng, nếu một người "mạnh mẽ trong Kinh Thánh," thông thạo và luyện tập đặc biệt trong đó, dư dật trong ý nghĩa và lời lẽ của Kinh Thánh, lại còn có thêm sự giúp đỡ của một trí nhớ trung tín, thì điều ấy có thể giúp ích và hỗ trợ người ấy rất nhiều trong việc thực hành ân tứ này, để gây dựng ích lợi cho kẻ khác.

Nhưng việc sưu tầm những cụm từ, lời nói, và cách diễn đạt này, trong khi tâm trí có lẽ nghèo nàn về ý nghĩa của Kinh Thánh, thì tôi chẳng biết nó có ích lợi gì.

Điều tôi thúc giục là, sự siêng năng tra xét Kinh Thánh về những điều đã được bày tỏ trong đó: vì ở đó, những nhu cầu của chúng ta, trong mọi hoàn cảnh và hậu quả của chúng, được khám phá và trình bày cho chúng ta; và cả những sự tiếp trợ ân điển và thương xót mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta cũng vậy;—những điều trước với thẩm quyền, để khiến chúng ta cảm nhận sâu sắc về chúng; và những điều sau với bằng chứng ân điển và thành tín, để khích lệ chúng ta dâng lên những lời cầu xin về chúng.

Lời là khí cụ mà qua đó Đức Thánh Linh bày tỏ cho chúng ta những nhu cầu của mình, khi chúng ta chẳng biết phải cầu xin điều chi, và nhờ đó giúp chúng ta dâng lời cầu thay theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:26, 27; phải, có ai mà hầu như mỗi lần đọc Kinh Thánh, với lòng tôn kính Đức Chúa Trời cách phải lẽ, và lương tâm vâng phục Ngài, lại chẳng được gợi cho mình cách hiệu quả một đề tài cầu nguyện hay ngợi khen nào đó chăng?

Và Cơ Đốc nhân sẽ nhận được ích lợi không nhỏ, vì nhiều lẽ mà ở đây không tiện nói dài, nếu họ thường xuyên, nếu không nói là hằng thường, biến những gì mình đọc thành lời cầu nguyện hay ngợi khen dâng lên Đức Chúa Trời, nhờ đó những sự dạy dỗ về đức tin và sự vâng phục sẽ được xác lập vững vàng hơn trong tâm trí họ, và lòng họ sẽ càng dấn thân hơn vào việc thực hành những điều ấy.

Chúng ta có một gương mẫu về điều này, Thi Thiên 119, trong đó mọi suy xét về ý muốn của Đức Chúa Trời và bổn phận của chúng ta đều được biến thành những lời nài xin.

[3.] Sự suy ngẫm cách phải lẽ về những đức tính vinh hiển của Đức Chúa Trời rất có xu hướng nuôi dưỡng ân tứ thương xót này của Đức Thánh Linh.

Trong mọi gương mẫu cầu nguyện mà chúng ta có trong Kinh Thánh, lối vào của sự cầu nguyện đều gồm những lời xưng danh, và thông thường nhất là một vài danh hiệu vinh hiển của Đức Chúa Trời, kèm theo sự tưởng nhớ về một vài công việc quyền năng của Ngài.

Và bản chất của vấn đề đòi hỏi phải như vậy; vì ngoài việc Đức Chúa Trời đã bày tỏ danh Ngài cho chúng ta chính vì mục đích này, để chúng ta có thể kêu cầu Ngài bằng danh mà Ngài công nhận và nhận lấy cho mình, thì cũng cần thiết cho chúng ta, bằng một sự mô tả nào đó từ bên ngoài, hướng tâm trí mình đến Đấng mà chúng ta dâng lời kêu cầu, bởi chúng ta chẳng thể hình dung bất cứ hình tượng hay ý niệm nào về Ngài trong đó.

Nay, mục đích của điều này có hai:—Thứ nhất. Để sinh ra trong chúng ta sự tôn kính và lòng kính sợ tin kính, là điều đòi hỏi nơi mọi kẻ đến gần Đức Chúa Trời chí thánh vô hạn này, Lê-vi Ký 10:3; Hê-bơ-rơ 12:28.

Sự khích lệ rõ rệt nhất cho lòng dạn dĩ trong sự cầu nguyện, và một lối tiếp cận Đức Chúa Trời nhờ đó, ở trong Hê-bơ-rơ 10:19–22, cùng với chương 4:16.

Chúng ta có thể dạn dĩ vào nơi chí thánh, và đến gần ngai ân điển.

Và chính là ngai ân điển mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được bày tỏ cho chúng ta; nhưng dầu vậy, đó vẫn là một ngai, nơi uy nghiêm và vinh hiển ngự trị, và Đức Chúa Trời luôn phải được chúng ta suy tôn như ở trên ngai.

Thứ hai. Đức tin và lòng tin cậy nhờ đó được đánh thức và vận hành vào một tâm trạng phải lẽ; vì sự cầu nguyện là chúng ta nương mình vào Đức Chúa Trời như là thuẫn đỡ, vầng đá, và phần thưởng của mình, Châm Ngôn 18:10.

Vì vậy, sự suy xét trước cách phải lẽ về những thuộc tính thánh của bản tính Ngài, là những điều có thể khích lệ chúng ta làm như vậy, và bảo đảm cho chúng ta trong khi làm, là điều cần thiết.

Và vì đây là phần lớn lao của sự cầu nguyện, là nền tảng lớn của sự khẩn cầu và ngợi khen, nên sự suy ngẫm thường xuyên về những đức tính thánh của bản tính Đức Chúa Trời hẳn phải là một sự chuẩn bị tuyệt vời cho toàn bộ bổn phận, bằng cách đầy lòng mình với cảm nhận về những điều mà miệng sẽ thốt ra, và chuẩn bị sẵn những ân điển ấy cho việc thực hành chúng, là điều đòi hỏi trong đó.

[4.] Sự suy ngẫm về sự trung gian và lời cầu thay của Đấng Christ, vì sự khích lệ của chúng ta, có cùng tầm quan trọng và xu hướng như vậy.

Về phương diện thuộc linh, Ngài được trình bày cho chúng ta vì mục đích này, như là Đấng hằng ở trong việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của mình, Hê-bơ-rơ 4:15, 16, 10:19–22.

Và điều này chẳng những là một sự khích lệ cho và trong những lời khẩn cầu của chúng ta, mà còn là một phương tiện để tăng trưởng và củng cố chính ân điển và ân tứ của sự cầu nguyện; vì nhờ đó tâm trí được sẵn sàng để suy tưởng về sự can thiệp hiệu quả của Chúa Christ tại ngai ân điển vì chúng ta, là điều chiếm một vị trí và sự suy xét chủ yếu trong những lời cầu nguyện của mọi tín hữu.

Và chính nhờ đây, một cách chủ yếu, chúng ta có thể thử đức tin của mình thuộc dòng dõi và loại nào, có phải thật sự thuộc về Phúc Âm hay không.

Có người kể hay nói rằng chim ưng thử mắt con nó bằng cách hướng chúng về phía mặt trời; nếu chúng không thể nhìn chăm chú, nó loại bỏ chúng như đồ giả.

Chúng ta thực có thể thử đức tin mình bằng sự trực tiếp hướng về Mặt Trời Công Chính.

Hãy khiến đức tin vận hành chính mình một cách trực tiếp và ngay thẳng nơi sự nhập thể của Đấng Christ và sự trung gian của Ngài; và nếu nó chẳng thuộc loại và dòng dõi đúng, nó sẽ lảng mắt mình sang bất cứ điều gì khác.

Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, các mạng lệnh và lời hứa của Ngài, nó có thể chịu được sự suy xét chăm chú; nhưng nó chẳng thể chăm chú vào thân vị và sự trung gian của Đấng Christ một cách vững vàng và thỏa lòng.

Thật vậy, trong thế gian có nhiều sự xưng nhận về Đấng Christ, nhưng ít đức tin nơi Ngài.

[5.] Sự thường xuyên thực hành là đường lối và phương tiện trực tiếp để ân tứ này tăng trưởng và được cải thiện.

Mọi ân tứ thuộc linh đều ban cho loài người để được sử dụng và thực hành; vì "sự tỏ ra của Thánh Linh đã ban cho mỗi một người, để ích chung cho nhau," 1 Cô-rinh-tô 12:7.
Đức Chúa Trời vừa đòi hỏi những ta-lên của Ngài phải được giao dịch, những ân tứ của Ngài phải được sử dụng và thực hành, vừa sẽ bắt chúng ta khai trình về việc thi hành sự ủy thác đã giao cho chúng ta trong đó.

Xem 1 Phi-e-rơ 4:10, 11.

Vì vậy, việc thực hành ân tứ này và những ân tứ tương tự có xu hướng đến sự cải thiện chúng vì hai lẽ; vì,—Thứ nhất. Vì chúng cư trú trong tâm trí theo cách thức và bản chất của một thói quen hay một năng lực, nên việc chúng được tăng trưởng và củng cố bởi sự thực hành là điều tự nhiên, như mọi thói quen đều bởi sự gia tăng các hành động phát xuất từ chúng.

Tương tự, bởi sự không dùng đến, chúng sẽ suy yếu, tàn tạ, và cuối cùng hoàn toàn mất hẳn và hư vong.

Với nhiều người, ân tứ cầu nguyện cũng như vậy.

Người ta từng biết họ đã nhận lãnh nó với một mức độ hữu ích đáng kể, cho sự gây dựng của chính mình và của kẻ khác; nhưng khi lơ là việc dùng và thực hành nó nơi công cộng và nơi riêng tư,—điều hiếm khi đi một mình mà không kèm theo những tội lỗi kín giấu hay công khai nào đó,—họ đã mất hết khả năng của mình, và không thể mở miệng cầu nguyện trong bất cứ dịp nào vượt quá những gì đã được quy định cho họ hay đã được soạn sẵn cho họ.

Nhưng bàn tay công chính của Đức Chúa Trời cũng ở trong việc này, tước đoạt khỏi họ những gì họ đã có, vì sự lơ là ghê tởm của họ đối với ân điển và sự rộng rãi của Ngài trong đó.

Thứ hai. Sự tăng trưởng sẽ được thêm vào, bởi phước lành của Đức Chúa Trời trên chính sự định liệu của Ngài; vì đã ban những ân tứ này vì mục đích ấy, ở nơi nào người ta trung tín trong việc thi hành sự ủy thác đã giao cho họ, Ngài sẽ thương xót thêm cho họ vào những gì họ có.

Đây là luật đời đời về sự phân phát các ân tứ thuộc Phúc Âm, "Vì ai có sẽ được cho thêm, và sẽ được dư dật: nhưng ai không có, sẽ bị cất lấy ngay cả những gì người ấy có," Ma-thi-ơ 25:29.

Điều có ý nói chẳng phải là có hay không có chúng, mà là dùng hay không dùng những gì chúng ta đã nhận lãnh, như bối cảnh đã tỏ rõ.

Nay, tôi không nói rằng một người có thể hay nên thực hành mình trong sự cầu nguyện chỉ với ý định này, là để bảo tồn và cải thiện ân tứ của mình.

Quả thật, trong một vài trường hợp, một người có thể hợp lý khi để ý đến điều này, nhưng không chỉ [đến] điều này mà thôi; như khi một chủ gia đình có bất cứ ai trong gia đình mình có khả năng thi hành bổn phận ấy và có thể chú tâm vào nó, thì người ấy vẫn sẽ thấy rằng khôn ngoan cho mình là không bỏ qua việc tự mình thực hiện nó, trừ phi người ấy bằng lòng để ân tứ của mình, trong việc dùng cho gia đình, bị khô héo và tàn tạ.

Nhưng tất cả những gì tôi khẩn khoản là, kẻ nào, với lương tâm, và vì mọi mục đích của sự cầu nguyện, dồi dào trong việc thực hành ân tứ này, chắc chắn sẽ thịnh vượng và tăng trưởng trong nó, hoặc ít ra cũng bảo tồn nó tương xứng với mức độ ân tứ của Đấng Christ: vì tôi không đề ra những điều này như thể mỗi người, trong việc siêng năng dùng chúng, có thể luôn tăng trưởng và thịnh vượng trong phần của ân tứ gồm lời lẽ và sự diễn đạt; vì có một "mức độ ân tứ của Đấng Christ" đã định cho mỗi một người, mà giới hạn của nó người ấy sẽ chẳng vượt qua, Ê-phê-sô 4:7.

Nhưng trong những đường lối và nẻo này, ân tứ mà họ đã nhận lãnh sẽ được bảo tồn, giữ cho tươi tốt và thịnh vượng; và từ những khởi đầu nhỏ nhất của việc dự phần vào nó, họ sẽ được đưa lên đến mức độ riêng đúng đắn của mình, là điều đủ cho họ.

[6.] Sự sốt sắng hằng thường và sự dốc lòng của tâm trí và thần linh trong bổn phận này tác động trực tiếp đến cùng một mục đích ấy.

Người ta có thể nhân thêm những lời cầu nguyện về mặt công việc bề ngoài trong đó, mà vẫn chẳng nhận được chút ích lợi thuộc linh nào bởi chúng.

Nếu họ uể oải, khô khan, và biếng nhác trong chúng, nếu ở dưới quyền năng của tập quán và hình thức, thì họ có thể trông đợi kết quả gì?

Sự sốt sắng và dốc lòng của tâm trí làm cho các năng lực được hồi sinh và mở rộng, và để lại trên chúng những ấn tượng mạnh mẽ về những điều được đề cập trong những lời khẩn cầu của chúng ta.

Toàn bộ linh hồn được đúc vào khuôn của nội dung những lời cầu nguyện của chúng ta, và nhờ đó được chuẩn bị và sẵn sàng cho những dấn thân thuộc linh mới mẻ liên tục về chúng.

Và sự sốt sắng mà chúng tôi muốn nói đây chẳng ở tại sự mãnh liệt hay to tiếng của lời nói, mà ở tại sự dốc lòng của tâm trí; vì sự khẩn thiết hay mãnh liệt của giọng nói chỉ được phép trong hai trường hợp: Thứ nhất. Khi sự gây dựng của hội chúng đòi hỏi điều đó, hội chúng đông đảo không thể nghe những gì được nói trừ phi người ấy cất giọng mình lên;

Thứ hai. Khi sự mãnh liệt của tình cảm không chịu được kiềm chế, Thi Thiên 22:1, Hê-bơ-rơ 5:7.

Nay, như tất cả những điều này là những phương tiện mà qua đó ân tứ cầu nguyện có thể được nuôi dưỡng, bảo tồn, và cải thiện, thì chúng cũng đều là những đường lối mà qua đó ân điển tự vận hành trong sự cầu nguyện, và do đó, có một sự liên quan ngang nhau đến toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh của sự khẩn cầu trong chúng ta.

(3.) Bổn phận của chúng ta là dùng ân tứ cầu nguyện này vào những mục đích mà vì đó nó được ban cho chúng ta cách nhưng không.

Và nó được ban,—[1.] Vì chính những người nhận lãnh nó; và, [2.] Vì ích lợi và lợi ích của kẻ khác.

Và, [1.] Vì những người nhận lãnh nó, mục đích của nó là, và nó là một phương tiện và sự giúp đỡ phước hạnh, để khuấy động, đánh thức, hồi sinh, và vận hành mọi ân điển của Thánh Linh, là những ân điển mà nhờ đó họ có sự tương giao với Đức Chúa Trời trong bổn phận này.

Những ân điển ấy là đức tin, tình yêu thương, sự vui thích, niềm vui, và những điều tương tự; vì, Thứ nhất. Dưới sự dẫn dắt của ân tứ này, tâm trí và linh hồn được đưa đến sự suy xét, và được chăm chú vào, những đối tượng thích hợp của các ân điển ấy, cùng với những dịp phải lẽ cho việc thực hành chúng.

Khi người ta bị trói buộc vào một hình thức, họ chỉ có thể vận hành ân điển bởi những điều được diễn đạt trong đó; mà điều ấy, dù ai nghĩ thế nào, cũng hẹp hòi và eo hẹp, so với tầm mức của sự giao tiếp thiêng liêng với Đức Chúa Trời, là điều cần thiết cho các tín hữu trong bổn phận này.

Nhưng trong việc thực hành ân tứ này, chẳng có sự quan tâm nào của đức tin, hay tình yêu thương, hay sự vui thích, mà không được trình bày cho họ, và họ được đánh thức vào một sự thực hành phải lẽ về chúng.

Vì mục đích này, ân tứ phải được dùng,—tức là, như một phương tiện để khuấy động và vận hành những ân điển và tình cảm thánh, mà trong sự tác động và thực hành của chúng, sự sống và hiệu quả của sự cầu nguyện mới gồm tóm.

Thứ hai. Dầu việc thực hành chính ân tứ chẳng nên là gì khác ngoài đường lối của những ân điển ấy tự vận hành hướng về Đức Chúa Trời trong bổn phận này (vì lời lẽ chỉ được ban để khoác lên và diễn đạt những ước muốn thuộc ân điển, và khi chúng hoàn toàn vượt quá những ước muốn ấy thì chúng chẳng có ích lợi gì), thế mà, như nhờ ân tứ mà tâm trí có khả năng nắm lấy và điều khiển những điều mà về đó các ân điển và những ước muốn thuộc ân điển phải được thực hành, thì trong việc dùng lời lẽ, chúng cũng được hồi sinh và dấn thân vào đó.

Vì như khi một người nghe nói về một đối tượng khốn khổ, người ấy động lòng thương xót đối với nó, nhưng khi người ấy đến và trông thấy nó, "mắt mình làm cho lòng mình đau đớn," như đấng tiên tri nói, Ca Thương 3:51, nhờ đó lòng thương xót của người ấy thực sự được lay động và gia tăng; thì cũng vậy, dầu một người đã nắm bắt trong tâm trí mình những điều của sự cầu nguyện, và đã được cảm động bởi chúng, thì chính lời lẽ của người ấy cũng sẽ cảm động lòng mình, và bởi sự hồi tưởng, khuấy động và nung nấu những tình cảm thuộc linh.

Nhiều người, ngay cả nơi riêng tư, cũng nhận thấy ích lợi trong việc dùng ân tứ của chính mình, vượt quá những gì họ có thể đạt được trong sự cầu nguyện thuần túy trong tâm trí; điều này sẽ phải được nói đến về sau.

Lại nữa, [2.] Ân tứ này liên quan đến kẻ khác, và phải được dùng vào mục đích ấy: vì như nó đã được Đức Chúa Trời định để thực hành trong các nhóm hội, các gia đình, các hội chúng của Hội Thánh, và đôi khi vì ích lợi của bất cứ ai, thì nó cũng được định cho sự gây dựng và ích lợi của họ; vì trong nó có khả năng diễn đạt những nhu cầu, ước muốn, và lời cầu nguyện của kẻ khác nữa.

Và như việc thi hành bổn phận này cách đặc biệt thuộc về những đầy tớ chức vụ của Phúc Âm, cũng như các chủ gia đình và những người khác, khi họ thỉnh thoảng được kêu gọi vào đó, thì họ phải chú tâm vào một sự hướng dẫn bốn mặt trong đó:—Thứ nhất. Vào kinh nghiệm của chính họ.

Nếu những người như vậy chính là tín hữu, họ có kinh nghiệm trong chính linh hồn mình về mọi sự quan tâm chung của những người ở cùng một tình trạng.

Như tội lỗi hành động trong người này, thì cũng vậy trong người kia; như ân điển hiệu nghiệm trong người này, thì cũng vậy trong người kia; như kẻ cầu nguyện khao khát thương xót và ân điển, thì những kẻ hiệp cùng người ấy cũng vậy.

Những điều ở trong các tín hữu khác cũng cùng một loại với lòng ghét tội lỗi của người ấy, tình yêu thương người ấy dành cho Đấng Christ, sự lao nhọc người ấy theo đuổi sự thánh khiết và sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Và do đó mà những người "cầu nguyện trong Thánh Linh" theo kinh nghiệm của chính mình thường được mọi người trong hội chúng cho rằng họ đang cầu nguyện trên tình trạng của người nghe hơn là của chính mình.

Và điều ấy sẽ còn như vậy chừng nào cùng một sự hư hoại về loại, và cùng một ân điển về loại, với cùng một loại hoạt động, còn ở trong tất cả họ.

Nhưng điều này không lan đến những tội lỗi và cám dỗ riêng biệt, là những điều để lại cho mỗi một người tự giải quyết giữa Đức Chúa Trời và chính linh hồn mình.

Thứ hai. Vào ánh sáng của Kinh Thánh.

Đây là điều diễn đạt một cách sống động tình trạng và trạng thái thuộc linh của mọi hạng người,—tức là, cả những kẻ chưa được tái sanh, lẫn những kẻ đã được quay lại với Đức Chúa Trời.

Bất cứ điều gì Kinh Thánh diễn đạt về hạng nào cũng có thể được nài xin cách an toàn với Đức Chúa Trời vì họ; và từ đó có thể lấy được chất liệu cầu nguyện dồi dào cho mọi dịp.

Điều này có thể đúng cách đặc biệt từ bản tóm tắt thánh về những ước muốn của Hội Thánh dâng lên Đức Chúa Trời đã được ban cho chúng ta trong Bài Cầu Nguyện Chung.

Mọi điều chúng ta có thể nắm bắt cách phải lẽ, hiểu cách thuộc linh, và khai thác từ mỏ và kho thiên thượng của sự cầu nguyện ấy, đều có thể được dùng cách an toàn nhân danh và vì toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời; nhưng không có sự hiểu biết về những điều có ý nói, việc dùng lời lẽ chẳng có ích gì.

Thứ ba. Vào sự quan sát đường lối và nếp sống của họ, cùng với bất cứ sự bày tỏ rõ ràng nào họ làm ra về tình trạng và cám dỗ của mình.

Kẻ nào hằng phải làm miệng cho kẻ khác dâng lên Đức Chúa Trời thì không được cầu nguyện lung tung, như thể mọi người và mọi tình trạng đều giống nhau đối với người ấy.

Chẳng ai hằng cầu nguyện cho kẻ khác, bởi một bổn phận đặc biệt, mà người ấy lại không cũng được kêu gọi canh giữ họ và quan sát đường lối của họ.

Trong khi làm như vậy, người ấy có thể biết được điều gì đó về tình trạng của họ, là điều có thể hướng dẫn lớn lao cho những lời khẩn cầu của người ấy cùng với họ và vì họ.

Phải, không có điều này, chẳng ai có thể thi hành bổn phận này cách đúng đắn vì kẻ khác, đến nỗi họ nhận thấy những sự quan tâm riêng của mình trong đó.

Và nếu một đầy tớ chức vụ bị buộc phải xét đến đường lối, ánh sáng, sự hiểu biết, và nếp sống của bầy mình, trong sự giảng dạy của người ấy cho họ, để những gì người ấy dạy dỗ được thích hợp cho sự gây dựng của họ, thì người ấy cũng bị buộc vào cùng một sự xét xem ấy trong những lời cầu nguyện của mình, cả cùng với họ lẫn vì họ, nếu người ấy có ý cầu nguyện vì ích lợi và lợi ích của họ.

Điều tương tự cũng có thể nói về những người khác trong khả năng của họ.

Sự khôn ngoan và thận trọng phải dùng trong đây, tôi không tiện nói dài ở đây.

Thứ tư. Vào lời trình bày mà họ nhận được từ chính những người ấy về những nhu cầu, tình trạng và trạng thái của họ.

Trong một vài trường hợp, người ta bị buộc phải dâng điều này cho những người có bổn phận giúp đỡ họ bằng lời cầu nguyện, Gia-cơ 5:16.

Và nếu bổn phận này được chú tâm hơn, tâm trí của nhiều người có thể nhận được sự khuây khỏa không sao tưởng được nhờ đó.

(4.) Chúng ta hãy giữ mình,—[1.] Kẻo ân tứ này đơn độc hay lẻ loi; và, [2.] Kẻo nó bị vận hành một cách đơn độc trong bất cứ lúc nào.

[1.] Khi nó đơn độc,—tức là, nơi ân tứ cầu nguyện ở trong tâm trí, mà không có ân điển nào để thực hành trong sự cầu nguyện ở trong lòng,—thì cùng lắm nó chỉ là một phần của hình thức tin kính mà người ta có thể có, mà chối bỏ quyền phép của nó; và do đó, nó tương thích với mọi thứ dục vọng kín giấu và sự gớm ghiếc.

Và thật dễ dàng để chứng minh rằng dù kẻ khác có thể nhận được ích lợi nào bởi ân tứ này ở trong những người thiếu thốn ân điển cứu rỗi, thì chính họ lại bị nó làm hại nhiều cách; vì nhờ nó họ được nâng lên với sự kiêu ngạo thuộc linh, là hậu quả thông thường của mọi sự sáng chưa được nên thánh, và nhờ đây họ tự bênh vực mình chống lại những sự cáo trách của lương tâm về tội lỗi của những tội khác, yên nghỉ và hài lòng về chính những việc làm của mình.

Nhưng, theo sự quan sát tốt nhất mà tôi có thể thực hiện, trong mọi ân tứ thuộc linh có thể được truyền cho một thời các tâm trí chưa được nên thánh, ân tứ này tàn tạ và khô héo sớm nhất.

Dù là Đức Chúa Trời cất nó khỏi họ cách phán xét, hay là chính họ không thể chịu được việc thực hành nó, vì nó đối nghịch hoàn toàn với những dục vọng mà họ buông mình vào, thì phần lớn nó mau chóng và rõ ràng tàn tạ, nhất là nơi những người mà sự tiếp tục của nó, vì những tội lỗi công khai và sự bội đạo, có thể là vấn đề nguy hiểm hay gây vấp phạm cho kẻ khác.

[2.] Chớ để nó bị vận hành một cách đơn độc.

Những người trong mình có nguyên tắc của sự sống và ân điển thuộc linh, là những người đã được phú cho những ân điển của Thánh Linh mà phải được vận hành trong mọi lời khẩn cầu của chúng ta, thì dầu vậy, ngay cả trong việc dùng và thực hành ân tứ này, vẫn có thể lơ là không khuấy động và vận hành chúng.

Và chẳng có bằng chứng nào lớn hơn về một thể chất thuộc linh yếu ớt, ốm yếu, bằng việc thường bị sa vào sự thất bại này một cách bất ngờ.

Nay, điều này xảy ra khi người ta trong những lời cầu nguyện của mình chỉ dấn thân sự sáng, sự khéo léo, trí nhớ, và tài hùng biện của mình, mà không có những vận hành đặc biệt của đức tin và sự vui thích trong Đức Chúa Trời.

Và kẻ nào canh giữ linh hồn mình và các hoạt động của nó có thể dễ dàng nhận ra khi nào mình lơ là cách có tội trong vấn đề này, hay khi nào những hoàn cảnh và dịp bề ngoài đã khiến mình chú tâm vào ân tứ hơn là vào ân điển trong sự cầu nguyện; vì điều đó, người ấy sẽ hạ mình.

Và những điều ít ỏi này tôi cho là phải lẽ để thêm vào, về việc dùng và cải thiện cách phải lẽ ân tứ này của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Chương X — Về sự cầu nguyện trong tâm tưởng như được một số người trong giáo hội Rô-ma tự nhận.

Chương X

Về sự cầu nguyện trong tâm tưởng như được một số người trong giáo hội Rô-ma tự nhận.

Khi đã mô tả hay trình bày về ân tứ cầu nguyện, việc sử dụng nó trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và bản chất của công việc Đức Thánh Linh trong đó, cần phải xem xét sơ qua điều được một số người dựng lên để cạnh tranh với nó, như một con đường cao quý hơn trong phần thờ phượng Chúa này. Và trước hết, sự cầu nguyện trong tâm tưởng, như được một số người mộ đạo của giáo hội Rô-ma mô tả, được coi trọng hơn nó. Họ gọi đó là "sự cầu nguyện thuần túy thuộc linh, hay một sự yên nghỉ tĩnh lặng của sự chiêm ngưỡng; thứ loại trừ mọi hình ảnh của trí tưởng tượng, và theo thời gian mọi sự vận hành nhận thức được của trí khôn, và được thực hiện trong những sự nâng lên rõ rệt của ý chí, không chút cố sức nào, nhưng với hiệu lực đáng ngưỡng mộ." Và để chuẩn bị linh hồn cho sự cầu nguyện như vậy, trước hết cần "một sự yên tĩnh hoàn toàn và ngay cả sự chết của các dục vọng, một sự tinh sạch hoàn hảo trong các tình cảm thuộc linh của ý chí, và một sự tách rời hoàn toàn khỏi mọi tạo vật." — Cressy, Church Hist. pref. parag. 42, 43.
1. Sự thật là, tôi kiên quyết không thích cái lối hình thức bề ngoài, chỉ đọc hay hát những lời cầu nguyện đã soạn sẵn mà giáo hội Rô-ma dùng (dù theo ông Cressy nó có vẻ như một cuộc trò chuyện rất lịch sự với Đức Chúa Trời, nhưng thực ra đi kèm với sự khinh thường cao độ đối với sự thánh khiết vô hạn của Ngài và mọi sự tuyệt hảo thuộc về Ngài), và tôi còn ghê tởm hơn nữa sự tụng niệm ma thuật mà nhiều người trong họ dùng, trong việc lặp lại những lời họ không hiểu, hay dùng những gì họ lặp lại cho một mục đích khác hẳn với điều những lời ấy nói đến, — như đọc bao nhiêu lời cầu nguyện cho một mục đích nào đó, mà có khi chẳng có một chữ nào trong chính lời cầu nguyện ấy nhắc đến mục đích ấy, — đến nỗi tôi phải tán thành bất cứ sự tìm kiếm nào về một sự giao thiệp thật sự bên trong của linh hồn với Đức Chúa Trời trong bổn phận này. Nhưng trong việc này, con người phải cẩn thận hai điều: (1.) Họ phải khẳng định không phải điều họ có thể tưởng tượng ra, mà là điều thật sự, ở một mức độ nào đó, họ có kinh nghiệm. Vì việc con người phỏng đoán người khác kinh nghiệm điều gì (vì họ không thể làm gì hơn), rồi từ đó lập ra các quy tắc hay gương mẫu về bổn phận, luôn luôn nguy hiểm, và có thể gây hại cho những ai làm theo các chỉ dẫn ấy. Và trong điều này, tác giả kia đã thất bại, và chẳng đưa ra gì ngoài những tưởng tượng của chính mình về kinh nghiệm được cho là của người khác. (2.) Điều họ tự nhận có kinh nghiệm phải có thể được xác nhận bằng quy tắc hay gương mẫu Kinh Thánh; vì nếu không phải vậy, chúng ta bị dẫn đến việc chấp nhận mọi sự tưởng tượng kỳ quặc của bất cứ ai tự nhận có kinh nghiệm thuộc linh. Hãy giữ đúng hai quy tắc này, và tôi sẽ chấp nhận trong sự cầu nguyện mọi cách thức mà linh hồn, hay các năng lực của nó, có thể vận hành cách hợp lý hướng về Đức Chúa Trời trong một cách thánh khiết và thuộc linh. Nhưng nếu các ngươi mở rộng nó ra đến những kiểu vận hành mà bản tính chúng ta không có khả năng, ít nhất trong đời này, thì đó là hoa quả công khai của một trí tưởng tượng bị lừa dối, và làm cho mọi điều được đưa ra từ cùng một bàn tay ấy đáng bị nghi ngờ cách chính đáng. Và sự cầu nguyện trong tâm tưởng này là một ví dụ như vậy, tức là nó ở trong ý chí và các tình cảm của nó mà không có bất cứ sự vận hành nào của tâm trí hay trí khôn; vì dù tôi thừa nhận rằng sự gắn bó của ý chí và các tình cảm với Đức Chúa Trời bằng tình yêu, sự vui thích, sự hài lòng, sự yên nghỉ và thỏa mãn, trong sự cầu nguyện, thuộc về sự hoàn thiện bổn phận này, nhưng tưởng tượng rằng chúng không được trí khôn hướng dẫn, điều khiển, vận hành, trong sự chiêm ngưỡng sự tốt lành, vẻ đẹp, ân điển, và các sự tuyệt hảo khác của Đức Chúa Trời, là khiến sự thờ phượng và lòng sùng kính của chúng ta trở nên thú tính hay vô lý, trong khi nó là, và phải là, "sự phục vụ phải lẽ" của chúng ta.
Và rằng chính mô tả được đưa ra ở đây về sự cầu nguyện chỉ là một hiệu quả thuần túy của tưởng tượng và hư tưởng, chứ không phải điều mà tác giả của nó được ánh sáng thuộc linh và kinh nghiệm dẫn đến, là điều hiển nhiên từ chỗ nó được mượn từ các triết gia chiêm niệm, những người, sau khi Phúc Âm được rao giảng trong thế gian, đã cố gắng tinh luyện và nâng chủ nghĩa ngoại giáo lên để thích ứng với nó; ít nhất nó được tưởng tượng ra theo sự bắt chước điều họ gán cho một tâm trí hoàn hảo. Một trong số họ, và lời lẽ của ông ta ở một chỗ, có thể đủ làm một ví dụ, — Plotinus, Ennead. vi., lib. 9, cap. 10; vì sau nhiều lời gán khác cho một linh hồn đã đạt đến sự hiệp nhất với thiện hảo tối cao, ông ta thêm: — "Οὐ γάρ τι ἐκινεῖτο παρʼ αὐτῷ, οὐ θυμὸς, οὐκ ἐπιθυμία ἄλλου παρῆν αὐτῷ, ἀναβεβηκότιʼ ἀλλʼ οὐ δὲ λόγος, οὐ δέ τις νόησις οὐ δʼ ὄλως αὐτὸς, εἰ δεῖ καὶ τοῦτο λέγειν ἀλλʼ ὥσπερ ἁρπασθεὶς ἢ ἐνθουσιάσας ἠσυχῇ ἐν ἐρήμῳ καταστάσει γεγένηται ἀτρεμεῖ, τῇ αὐτοῦ οὐσίᾳ οὐδαμοῦ ἀποκλίν, οὐδὲ περὶ αὐτὸν στρεφόμενος, ἑστὼς πάντῃ καὶ οἷον στάσις γενόμενος" — "Một tâm trí đã được nâng lên như vậy không hề bị lay động chút nào, không giận dữ, không ước muốn điều gì trong nó" (một sự yên nghỉ hoàn hảo của các tình cảm); "thậm chí, không lý trí cũng chẳng trí khôn" (được vận hành), "cũng không, nếu được phép nói vậy, chính nó nữa: nhưng như bị cất đi và đầy dẫy Đức Chúa Trời, nó bước vào một sự yên nghỉ và trạng thái tĩnh lặng, bất động, không hề suy giảm chút nào" (bởi bất cứ sự vận hành nhận thức được nào) "khỏi bản thể của chính nó, cũng không thực hiện bất cứ hành động phản xạ nào trên chính mình, hoàn toàn yên nghỉ, như đã đạt đến một trạng thái hoàn hảo;" — hay đại ý như vậy, với nhiều điều khác cùng ý. Và như việc dễ dàng tìm thấy thực chất của quan niệm của tác giả chúng ta trong những lời này, thì độc giả có thể thấy nó được tuyên bố rộng rãi hơn trong chương cuối của bộ Enneads của ông ta; và mọi người đồng hành trong chủ trương của ông ta vào thời đó đều nói cùng một ý.

2. Sự cố định mãnh liệt thuộc linh của tâm trí, bằng sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cho đến khi linh hồn như bị nuốt chửng trong sự ngưỡng mộ và vui thích, và được đưa đến chỗ hoàn toàn bất lực, bởi sự vô hạn của những sự tuyệt hảo mà nó ngưỡng mộ và thờ lạy, nó lại quay trở về sự hạ mình của chính mình, từ cảm thức về khoảng cách vô hạn của nó với Đấng mà nó muốn ôm lấy cách tuyệt đối và đời đời, và cùng với đó, sự yên nghỉ và thỏa mãn khôn tả mà ý chí và các tình cảm nhận được trong sự đến gần Nguồn tốt lành đời đời, là những điều phải nhắm đến trong sự cầu nguyện, và những điều, qua sự hạ mình giàu có của Đức Chúa Trời, thường được hưởng. Linh hồn nhờ đó được nâng lên và say đắm, không phải vào những trạng thái ngất trí hay những sự xuất thần không thể giải thích, không bị vận hành thành những chuyển động vượt quá khả năng của chính trí khôn và ý chí của nó; nhưng trong mọi năng lực và tình cảm của nó, qua những sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh của ân điển và những ấn tượng sống động của tình yêu thiêng liêng, với những sự bày tỏ về các mối quan hệ và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, được đầy dẫy sự yên nghỉ, trong "sự vui mừng khôn tả và đầy vinh quang." Và những sự vận hành thuộc linh của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời này, mà tôi có thể nói với Bernard rằng, Rara hora, brevis mora [giờ hiếm hoi, chốc lát ngắn ngủi], có thể được hưởng trong sự cầu nguyện thầm hay cầu nguyện ra tiếng một cách không phân biệt. Nhưng vì mô tả được đưa ra ở đây về sự cầu nguyện thuộc linh trong tâm tưởng không được Kinh Thánh ủng hộ, phải, những điều được nói về nó còn trái ngược hẳn với Kinh Thánh, như sự tinh sạch hoàn hảo và những điều tương tự, và vì nó không thể được xác nhận bằng kinh nghiệm hợp lý của bất cứ ai, nên nó không hề lấy đi sự cần thiết và hữu ích của sự cầu nguyện ra tiếng, mà nó được đặt ra để đối lập; vì việc dùng lời vẫn cần thiết trong bổn phận này, bởi bản chất của chính bổn phận, bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và bởi sự gây dựng của Hội Thánh. Và thật không may, đối với sự tôn cao sự tuyệt hảo được cho là của sự cầu nguyện trong tâm tưởng này, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không những đã dạy các môn đồ Ngài cầu nguyện bằng cách dùng lời, mà chính Ngài cũng đã làm như vậy, và liên tục, theo như chúng ta biết, Ma-thi-ơ 26:39, 42; phải, khi Ngài mãnh liệt và dấn thân nhất trong bổn phận này, thay vì sự cầu nguyện tĩnh lặng của sự chiêm ngưỡng được cho là ấy, Ngài đã cầu nguyện μετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς, "với tiếng kêu lớn," Hê-bơ-rơ 5:7, mà trong Thi Thiên 22:1 được gọi là "tiếng rống của Ngài." Và mọi lời chê bai mà tác giả này ném vào sự cầu nguyện sốt sắng, tha thiết, ra tiếng, — cụ thể là, nó là một cuộc trò chuyện tẻ nhạt, ồn ào, hấp tấp, và bất lịch sự với Đức Chúa Trời, một sự khéo léo và dễ dàng thuần túy giả tạo, — cũng có thể ném với sự thật tương đương vào cách cầu nguyện bề ngoài của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà nhiều khi kéo dài, đôi khi ồn ào và mãnh liệt. Và vào gương mẫu của Chúa và Thầy họ, chúng ta có thể thêm gương của các tiên tri và sứ đồ, những người không hề nhắc đến sự nâng lên được cho là này, nhưng luôn dùng và cầu xin Đức Chúa Trời nghe "tiếng" của họ, "tiếng kêu" của họ, "lời" của họ, trong sự cầu khẩn của họ, lời của nhiều người trong họ được ghi lại tương ứng. Vì vậy, những lời thích hợp, được Đức Thánh Linh gợi ý, và lấy trực tiếp hay theo cách tương tự từ Kinh Thánh, giúp tâm trí và mở rộng nó bằng những lời cầu xin. "Interdum voce nos ipsos ad devotionem et acrius incitamus," August. Epist. cxxi. ad Probam [Đôi khi chúng ta dùng chính giọng nói của mình để khích lệ mình đến lòng sùng kính và cách mãnh liệt hơn]. Việc dùng những lời như vậy, trước hết được dẫn đến bởi những ước muốn của tâm trí, có thể và thật sự dẫn tâm trí tiến tới bày tỏ thêm những ước muốn của nó, và gia tăng những ước muốn đã được bày tỏ. Chính nhờ sự thiết lập và phước hạnh của Đức Chúa Trời mà tâm trí và ý chí cầu nguyện dẫn đến những lời cầu nguyện, và những lời cầu nguyện dẫn tâm trí và ý chí tiến tới, mở rộng chúng trong những ước muốn và lời cầu xin. Và không có sự trợ giúp này, nhiều người thường sẽ bị thu hẹp trong việc vận hành tư tưởng và tình cảm của họ hướng về Đức Chúa Trời, hay bị phân tán trong chúng, hay bị chuyển hướng khỏi chúng. Và chúng ta có kinh nghiệm rằng một sự kiên trì vâng phục, được nên thánh trong việc dùng những lời đầy ân điển trong sự cầu nguyện đã thắng hơn những sự cám dỗ dữ dội và những sự gieo rắc của Sa-tan, mà tâm trí trong sự chiêm ngưỡng thầm lặng của nó không thể chống lại. Và các tình cảm thánh khiết cũng được khơi dậy nhờ đó. Chính những lời và cách diễn đạt mà tâm trí chọn để tuyên bố tư tưởng, khái niệm, và ước muốn của nó về những điều trên trời, phản chiếu lại trên các tình cảm, gia tăng và khơi dậy chúng. Không những chính những sự vật được tập trung vào tác động đến lòng, mà những lời khôn ngoan và nghiêm túc mà chúng được bày tỏ cũng làm như vậy. Có một sự dội lại của hiệu lực, nếu được phép nói như vậy, trong những ấn tượng sâu sắc trên các tình cảm, từ những lời được dùng để bày tỏ các tình cảm ấy. Nhưng chúng ta luận về sự cầu nguyện chủ yếu như nó phải được thực hiện trong các gia đình, hội nhóm, buổi nhóm, hội chúng, nơi mà sự cầu nguyện trong tâm tưởng này hẳn sẽ làm tốt việc thúc đẩy sự gây dựng có thể đạt được trong các buổi nhóm thinh lặng của những người Quaker.

Và vì kiểu cầu nguyện này, như người ta gọi, không những được đề cử cho chúng ta, mà còn được ưa chuộng hơn mọi cách thức và phương pháp cầu nguyện khác, và được chọn làm một ví dụ để phô bày lòng sùng kính của giáo hội Rô-ma, để mời gọi người khác đến với nó, tôi sẽ tìm hiểu nó cách chi tiết hơn một chút. Và tôi buộc phải nói rằng, theo cái nhìn tốt nhất mà tôi có thể có, hay sự xét nghiệm về nó, nó dường như là một việc hoàn toàn vô ích, không chắc chắn, một hiệu quả của và sự mua vui cho sự tò mò hư không, nhờ đó con người "xía vào những điều mình chưa từng thấy, bị phù phiếm theo trí xác thịt của mình mà kiêu ngạo;" vì, không kể lại những điều đã được gợi ý trước đây trong những việc thực hành trong tôn giáo, không ai có thể hiểu bất cứ điều gì mà mình không thể có kinh nghiệm. Không có gì bị loại bỏ bởi sức của quy tắc này mà một số người, do lỗi của chính họ, không có kinh nghiệm; nhưng mọi thứ đều bị loại bỏ cách chính đáng như vậy, mà không ai trong khi thi hành bổn phận của mình có thể đạt đến kinh nghiệm về nó. Kẻ nào nói về những điều như vậy với người khác, nếu có bất cứ điều nào như vậy thuộc về tình trạng của chúng ta trong đời này, thì trong điều mình nói hẳn phải là một kẻ dã man đối với họ. Và trong khi hắn cũng nói về điều mà lý trí và trí khôn của chính hắn không có phần trong đó, hắn cũng phải là như vậy đối với chính mình; vì không ai có thể bằng việc dùng lý trí, dù được ánh sáng thuộc linh nâng cao đến đâu, hiểu được những sự vận hành của linh hồn của người khác hay của chính mình, trong đó không có sự vận dụng lý trí hay trí khôn, như những sự xuất thần này được cho là gồm có. Vì vậy, trong khi một trong số họ nói, "Fundus animæ meæ tangit fundum essentiæ Dei [Đáy linh hồn tôi chạm đáy bản thể của Đức Chúa Trời]," hẳn là tốt hơn cho hắn nếu giữ những sự hiểu biết hay tưởng tượng của mình cho riêng mình, hơn là bày tỏ mình bằng những lời mà theo nghĩa đen đúng đắn của chúng là phạm thượng, và sự biện hộ tốt nhất cho chúng là chúng không thể hiểu được. Và nếu không phải là bất hợp pháp, thì chắc chắn là không thích hợp, cho bất cứ ai, trong những việc thuộc tôn giáo, thốt ra điều mà không một ai khác có thể hiểu được, với chỉ một lời bào chữa này, rằng chính họ thật ra cũng không hiểu nó, vì đó là điều họ đã hưởng mà không có bất cứ hành động hay sự vận hành nào của chính trí khôn mình. Cho phép những sự tự nhận như vậy là con đường sẵn sàng để đưa Ba-bên vào Hội Thánh, và phơi bày tôn giáo cho sự chế nhạo. Tôi đã biết một số người tự nhận những sự xuất thần như vậy trong chúng ta; trong đó một thời gian họ khuấy động sự ngưỡng mộ của những người yếu đuối và cả tin; nhưng qua một chút quan sát những gì họ làm, nói, và tự nhận, với sự xét nghiệm mọi sự bằng quy tắc không sai lầm, họ nhanh chóng bị khinh thường. Mọi điều tôi định nói hiện nay là, bất cứ điều gì có trong sự tự nhận này, nó hoàn toàn vô ích cho sự gây dựng, và vì vậy việc tuyên bố nó phải không đáng kể gì trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nếu sứ đồ không cho phép dùng lời, dù được gợi ý cách kỳ diệu cho những người dùng chúng, mà không có sự giải thích ngay lập tức ý nghĩa của chúng, thì ông sẽ nói gì về những lời và những điều không thể giải thích được, đến nỗi không một người sống nào có thể hiểu chúng? vì những người hiện nay tán dương và đề cử chúng cho chúng ta đến vậy, chính họ lại luận bàn bừa bãi, như người mù nói về màu sắc, vì họ không tự nhận có bất cứ kinh nghiệm nào về những điều này. Và đó là một cách thức hơi kỳ quặc khi nâng cao giá trị của sự hiệp thông của Hội Thánh họ, và mời gọi người khác đến với nó, bằng cách tuyên bố rằng có một số người trong họ đã hưởng những sự ngất trí thuộc linh mà chính họ lẫn bất cứ người nào khác đều không thể hiểu được; vì không thể có điều gì như vậy trong đó hay về đó mà không có sự vận dụng lý trí hay trí khôn. Vì vậy, câu hỏi xưa, cui bono [có ích gì]? sẽ loại bỏ sự tự nhận này khỏi bất cứ giá trị hay sự tôn trọng nào trong tôn giáo đối với những người suy xét.

Lại nữa; như toàn bộ kiểu cầu nguyện này vô ích đối với lợi ích và sự gây dựng của Hội Thánh hay bất cứ chi thể nào của nó, thì cũng không bao giờ có thể có bất cứ sự chắc chắn nào về những sự xuất thần mà nó được cho là gồm có, mà chúng phải mãi mãi là chủ đề của sự tranh cãi và tranh luận; vì ai sẽ bảo đảm cho tôi rằng những người tự nhận những bổn phận hay sự hưởng thụ này không phải là những kẻ tự nhận giả dối? Bất cứ người nào còn sống, nếu hắn muốn, đều có thể nói những điều như vậy, hay dùng những cách diễn đạt như vậy về chính mình. Nếu một người, thật vậy, tự nhận và tuyên bố rằng hắn làm hay hưởng những điều được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời như bổn phận hay đặc ân của bất cứ ai, và do đó được mọi người thừa nhận là những điều tự chúng chân thật và có thật, và cũng có thể đạt được bởi các tín đồ, thì thường thì, theo như tôi biết, hắn phải được tin trong lời tuyên xưng của mình, trừ khi hắn có thể bị kết tội giả dối bởi bất cứ điều gì không phù hợp với những bổn phận hay sự hưởng thụ như vậy. Tôi cũng không biết có sự tai hại lớn nào trong sự cả tin của chúng ta ở đây, nếu chúng ta tình cờ bị lừa dối trong hay bởi người tự nhận như vậy, vì hắn không nói gì hơn điều mà mọi người đều thừa nhận là bổn phận của mình phải gắng đạt. Nhưng khi bất cứ ai tự nhận những sự vận hành hay hưởng thụ thuộc linh mà Kinh Thánh không hề quy định cũng chẳng hứa, cũng không thể tra xét được trong ánh sáng của lý trí, thì không ai bị buộc phải tin vào đó chỉ vì lời tự nhận suông này; — cũng không ai có thể nói những hậu quả hay kết quả tai hại nào có thể sinh ra từ việc làm như vậy; vì khi con người một khi đã rời khỏi nền tảng chắc chắn của Kinh Thánh và chính trí khôn của mình, phó mình trôi nổi trên những dòng nước không chắc chắn của tưởng tượng hay phỏng đoán, họ không biết mình có thể bị quăng quật thế nào, cũng chẳng biết mình có thể bị trôi dạt đến đâu. Nếu có người nói rằng sự thánh khiết và chân thật của những người được hưởng những đặc ân đặc biệt này là lý do đủ để chúng ta tin họ trong điều họ tuyên xưng, tôi đáp rằng, họ sẽ là như vậy ở một mức độ tốt nếu họ không tự nhận những điều trái với lý trí và không được Kinh Thánh bảo đảm, mà điều ấy đủ để đè bẹp thanh danh của sự chính trực của bất cứ ai; và sự thánh khiết cùng chân thật của họ cũng không thể được chứng minh là đến nỗi khiến họ hoàn toàn bất khả xâm phạm trước mọi cám dỗ, mà đó là sự ưu việt chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi. Cũng không có sức mạnh nào hơn trong lời bào chữa này ngoài điều có thể rút gọn thành lời khẳng định này, rằng không hề có và chưa từng có bất cứ kẻ giả hình nào trong thế gian mà mắt người không thể phát hiện được; vì nếu có thể có những kẻ như vậy, một số trong những kẻ tự nhận này có thể thuộc số đó, bất chấp vẻ ngoài thánh khiết và chân thật của họ. Hơn nữa, nếu sự thánh khiết của những người tốt nhất trong họ được xét nghiệm bằng ánh sáng và quy tắc Phúc Âm, có lẽ nó chẳng những không đủ để ủng hộ những điều khác, mà còn không thể bảo vệ được thanh danh của chính nó. Cũng không phải là thiếu lòng yêu thương khiến con người hoài nghi và không tin trong những trường hợp như vậy, mà là sự ghen tuông tin kính và sự khôn ngoan Cơ Đốc, đòi hỏi họ phải cẩn thận kẻo bị lừa dối hay bị mê hoặc, không những cho phép họ đứng vững trên sự canh gác ấy, mà còn khiến đó thành bổn phận cần thiết của họ; vì không phải là điều mới lạ khi những sự tự nhận về xuất thần, ngất trí, khải tượng, và những sự hưởng thụ Đức Chúa Trời kỳ lạ, không thể giải thích được, bị dùng cho những mục đích hư hoại, phải, bị lạm dụng cho những điều tồi tệ nhất có thể tưởng tượng. Kinh nghiệm của Hội Thánh, cả dưới Cựu Ước lẫn Tân Ước, làm chứng về điều này, như sứ đồ Phi-e-rơ tuyên bố, 2 Phi-e-rơ 2:1: vì trong họ ngày xưa có vô số kẻ giả dối tự nhận có dị tượng, chiêm bao, khải tượng, và những sự ngất trí thuộc linh như vậy, một số trong đó mặc "áo lông xồm để lừa dối;" điều ấy không đi một mình, mà đi kèm với mọi sự khắc khổ bề ngoài có thể sinh ra quan niệm về sự thánh khiết và chính trực trong họ. Và khi toàn dân đã trở nên hư hoại và mê tín, hạng người này được họ tin cậy hơn các tiên tri thật của Đức Chúa Trời; nhưng phần lớn họ đã tỏ ra là những kẻ dối trá giả hình. Và chúng ta được cảnh báo dồi dào về những thần như vậy dưới Tân Ước, như chúng ta được báo trước rằng sẽ có những kẻ như vậy, mà nhiều người sẽ bị lừa dối; và mọi kẻ tự nhận có sự giao thiệp phi thường với Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta được truyền phải thử bằng quy tắc không sai lầm của Lời Chúa, và chỉ xin được tự do làm như vậy.

Nhưng giả sử những người khẳng định những sự sùng kính và hưởng thụ Đức Chúa Trời này trong kinh nghiệm của chính mình không phải là những kẻ giả dối tự nhận điều họ tuyên xưng, cũng không có ý lừa dối, mà trong tâm trí mình bị thuyết phục về tính thật của điều họ cố gắng tuyên bố, thì điều này cũng sẽ không cho chúng ta chút bảo đảm nào về sự thật của chúng; vì người ta biết rằng có biết bao cách, một phần tự nhiên, một phần ma quỷ, nhờ đó những tưởng tượng và hư tưởng của con người có thể bị chiếm hữu bởi những hình ảnh và sự hiểu biết giả dối về các sự vật, và với một hiệu lực mãnh liệt đến nỗi cho họ sự tin chắc về tính thật và thực tế của chúng, đến nỗi không thể có sự bảo đảm nào về chúng bằng sự thuyết phục về lòng chân thành của những người tự nhận chúng. Và có biết bao cách mà con người bị đặt vào một khung và những sự vận hành như vậy, hay bị đặt vào tình trạng bị lừa bởi những sự mê hoặc như vậy, nhất là khi họ được mê tín thúc đẩy, và được khích lệ về mặt giáo lý để mong đợi những sự tưởng tượng như vậy, đến nỗi việc nhiều người hơn đã không sa vào cùng những sự kỳ quặc ấy là một điều kỳ diệu lớn hơn nhiều so với việc có bất cứ ai đã làm như vậy. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng một số người đã có trí tưởng tượng của họ cố định vào những điều ác và độc hại bởi những sự mê hoặc của Sa-tan, đến nỗi họ đã thú nhận chống lại chính mình những điều và tội ác khiến họ phải chịu hình phạt tử hình, mà họ chưa bao giờ thật sự phạm. Vì vậy, vì những hành động hay bổn phận sùng kính này được cho là những điều trong đó không có sự vận hành nhận thức được của tâm trí hay trí khôn, và do đó không thể giải thích cách hợp lý, cũng không thể khiến người khác nhận thức được bằng trí khôn, nên không phải là vô lý khi cho rằng chúng chỉ là những tưởng tượng hão huyền của những trí tưởng bị lừa dối, mà những người mê tín, cả tin đã dần dần nâng mình lên, hay những điều mà họ đã phơi bày mình để bị Sa-tan lừa dối, qua một sự ước muốn hay mong đợi vô căn cứ, không được bảo đảm về chúng.

Nhưng bất cứ điều gì có thể có trong đỉnh cao của "sự cầu nguyện chiêm niệm" này, như người ta gọi, nó không phải là sự cầu nguyện, cũng không thể vì bất cứ lý do nào được coi là như vậy. Việc chúng ta chấp nhận sự cầu nguyện trong tâm tưởng, và mọi sự vận hành của tâm trí trong những sự suy ngẫm thánh khiết, đã được tuyên bố trước đây. Chúng ta cũng không chối bỏ sự hữu ích hay cần thiết của những điều khác, như làm chết các tình cảm và dục vọng, sự phó thác hoàn toàn cả linh hồn cho Đức Chúa Trời, với sự hài lòng trong Ngài, trong mức độ bản tính chúng ta có khả năng trong đời này. Nhưng chính sự tuyệt hảo không gì sánh được của nó trong sự thinh lặng của linh hồn, và sự gắn bó thuần túy của ý chí, mà không có bất cứ sự vận hành nào của trí khôn, là điều chúng ta tìm hiểu. Và tôi nói, bất cứ điều gì khác có thể có trong đó, nó vẫn không có bản chất của sự cầu nguyện, cũng không được coi là như vậy, dù dưới tên và quan niệm ấy nó được đề cử cho chúng ta. Sự cầu nguyện là một bổn phận tự nhiên, quan niệm và sự hiểu biết về nó là chung cho mọi loài người; và tiếng nói đồng thuận của bản tính không lừa dối. Vì vậy, bất cứ điều gì không phù hợp với nó, ít nhất điều gì trái ngược với nó hay không tương thích với nó, đều không được coi là sự cầu nguyện. Nay, theo cảm thức chung của loài người, bổn phận này là sự vận hành của tâm trí và linh hồn trong đó, từ sự thừa nhận chủ quyền, sự tự hữu, quyền cai trị, và quyền thống trị của Đức Chúa Trời, với sự tốt lành, khôn ngoan, quyền năng, công chính, và sự toàn tri cùng toàn tại vô hạn của Ngài, với cảm thức về sự lệ thuộc phổ quát của chính họ vào Ngài, ý muốn và sự đẹp lòng Ngài, đối với sự hiện hữu, sự sống, hạnh phúc của họ, và mọi việc liên quan đến họ, họ trình bày những ước muốn của mình với đức tin và sự trông cậy lên Ngài, tùy theo tình trạng và hoàn cảnh của họ đòi hỏi, hay quy vinh hiển và tôn ngợi cho Ngài vì Ngài là ai trong chính Ngài và Ngài là ai đối với họ. Đây là quan niệm chung về sự cầu nguyện, mà lý trí của loài người tập trung vào; và không ai có thể quan niệm về nó dưới bất cứ quan niệm nào khác. Phúc Âm hướng dẫn việc thi hành bổn phận này cách đẹp lòng với sự liên hệ đến sự trung gian của Đấng Christ, sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, và sự mặc khải về những sự thương xót thuộc linh mà tất cả chúng ta đều ước muốn; nhưng nó không thay đổi gì trong bản chất chung của nó. Nó không đưa ra một bổn phận thuộc một loại khác, và gọi nó bằng tên của điều được biết trong ánh sáng của bản tính mà lại là một điều hoàn toàn khác. Nhưng bản chất chung này của sự cầu nguyện, mọi người đều hiểu rõ trong những ai mà các nguyên tắc bẩm sinh đầu tiên của ánh sáng tự nhiên chưa bị dập tắt hay bị hư hoại đáng thương. Điều này có thể xảy ra trong một số người bởi một quá trình truyền thống lâu dài của một cuộc trò chuyện vô thần và thú tính. Nhưng các sự xác tín của con người về sự hiện hữu và tồn tại của Đức Chúa Trời rộng lớn và bao quát bao nhiêu, thì sự hiểu biết của họ về bản chất của bổn phận này cũng rộng bấy nhiêu; vì những sự vận hành đầu tiên của bản tính hướng về một Đấng Thiêng Liêng là trong sự kêu cầu. Các thủy thủ của Giô-na ai cũng biết cách kêu cầu thần của mình, khi họ gặp bão. Và nơi nào không có sự trông cậy hay nương dựa vào Đức Chúa Trời được vận hành, nhờ đó con người tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, và nơi nào những ước muốn hay lời ngợi khen không được dâng lên Ngài, — mà không điều nào trong đó có thể có mà không có những hành động rõ ràng của tâm trí hay trí khôn, — thì nơi đó không có sự cầu nguyện, bất cứ điều gì khác có thể có. Vì vậy, sự sùng kính chiêm niệm này, trong đó, như người ta cho là, linh hồn được xuất thần vào một sự nâng cao của ý chí và các tình cảm trên mọi sự vận hành của tâm trí hay trí khôn, không có một đặc tính nào của sự cầu nguyện, như bản chất của nó được tỏ rõ trong ánh sáng của bản tính và sự đồng thuận chung của loài người. Sự cầu nguyện mà không có sự thừa nhận thực sự Đức Chúa Trời trong mọi sự tuyệt hảo thánh khiết của Ngài, và những sự vận hành của đức tin trong sự kính sợ, tình yêu, sự trông cậy, và lòng biết ơn, là một quái vật trong bản tính, hay một đứa con hoang của trí tưởng tượng, không có sự tồn tại trong rerum natura [trong thực tại của các sự vật]. Vì vậy, những người này tốt nhất nên tìm ra một tên khác để áp đặt kiểu sùng kính này lên sự ngưỡng mộ của chúng ta, vì nó hoàn toàn bị loại khỏi mọi phạm vi của sự cầu nguyện hay kêu cầu danh Đức Chúa Trời; và nó có thể có vị trí nào trong bất cứ phần nào khác của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ ngay lập tức tìm hiểu.

Nhưng sự xét nghiệm nó bằng ánh sáng của bản tính này sẽ bị coi là hết sức phi lý và không thích hợp: vì nếu chúng ta phải thử mọi vấn đề về sự hiệp thông thuộc linh với Đức Chúa Trời, và trong những điều hoàn toàn lệ thuộc vào sự mặc khải siêu nhiên của Đức Chúa Trời, bằng quy tắc và tiêu chuẩn này, thì các thước đo của chúng ta về chúng sẽ sai lầm và đồi bại; và, tôi nói, chắc chắn chúng sẽ như vậy. Vì vậy, chúng ta chỉ gọi đến sự xét xử ở đây điều mà quan niệm thật của nó được thừa nhận là cố định trong ánh sáng của bản tính. Không mở rộng đường kẻ ấy quá giới hạn phải có của nó, chúng ta có thể bằng nó lấy một thước đo chính xác về điều gì là sự cầu nguyện và điều gì không phải; vì trong đó nó không thể lừa dối cũng không bị lừa dối. Và đây là mọi điều chúng ta hiện đang bàn về. Và trong việc theo đuổi cùng một sự tìm hiểu, chúng ta cũng có thể đưa nó đến Kinh Thánh, từ đó chúng ta sẽ thấy nó xa lạ với Kinh Thánh như với ánh sáng của bản tính; vì như nó được mô tả, trong mức độ bất cứ điều gì có thể hiểu được có thể thu thập từ đó, nó vượt quá hay lệch khỏi bất cứ điều gì được nói trong Kinh Thánh về sự cầu nguyện, ngay cả trong những chỗ mà ân điển và đặc ân của nó được bày tỏ cách nhấn mạnh nhất, và như nó được minh họa trong những lời cầu nguyện của chính Chúa Christ và mọi thánh đồ được ghi lại trong đó. Vì vậy, ánh sáng của bản tính và Kinh Thánh đồng thuận loại trừ nó khỏi việc là sự cầu nguyện dưới bất cứ hình thức nào. Sự cầu nguyện, trong sự trình bày của Kinh Thánh về nó, là sự đến gần và tiếp cận Đức Chúa Trời của linh hồn bởi Chúa Giê-xu Christ, qua sự trợ giúp của Đức Thánh Linh Ngài, để tỏ cho Ngài biết những điều nó cầu xin, với sự cầu khẩn và tạ ơn. Và điều mà nó được đề cử cho chúng ta là những sự phụ thêm bề ngoài của nó, và ân điển cùng hiệu lực bên trong của nó. Trong loại thứ nhất, sự sốt sắng, nhiệt thành, khẩn nài, kiên trì, và bền bỉ, là những điều chính. Không ai có thể chú tâm vào những điều này, hay bất cứ điều nào trong chúng, trong một cách thức của bổn phận, mà lại trong sự vận dụng tâm trí và trí khôn của mình. Không có điều này, bất cứ điều gì trông giống bất cứ điều nào trong chúng đều là sự cuồng nộ thú tính hay sự cứng đầu.

Và về hình thức bên trong của nó, trong mô tả được đưa ra về bản chất của nó trong Kinh Thánh, nó gồm có sự vận dụng đặc biệt của đức tin, tình yêu, sự vui thích, sự kính sợ, mọi ân điển của Đức Thánh Linh, tùy theo dịp đòi hỏi. Và trong sự vận dụng các ân điển này, mà sự sống và sự hiện hữu của sự cầu nguyện gồm có, phải luôn quan tâm đến sự trung gian của Đấng Christ và những lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời; qua những phương tiện ấy Ngài tỏ mình ra cho chúng ta như một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Những điều này được nhắc đến cách rõ ràng và thường xuyên trong Kinh Thánh, như chúng đều được minh họa trong những lời cầu nguyện của các thánh nhân được ghi lại trong đó. Nhưng đối với sự cầu nguyện chiêm niệm này, như được tác giả chúng ta và những người khác mô tả, thì không có mệnh lệnh nào về nó, không có sự hướng dẫn nào về nó, không có động cơ nào dẫn đến nó, không có gương mẫu nào về nó, trong cả Kinh Thánh. Và nó không thể không có vẻ kỳ lạ, ít nhất đối với một số người, rằng trong khi bổn phận này và mọi việc liên quan đến nó được nhấn mạnh trong đó hơn bất cứ bổn phận hay đặc ân Cơ Đốc nào khác, thì đỉnh cao và sự tuyệt hảo của nó, — và điều mà so với đó mọi loại cầu nguyện khác, mọi sự vận hành của tâm trí và linh hồn trong chúng, đều bị chê bai, — lại không đạt được chút gợi ý nào trong đó.

Vì nếu chúng ta xem xét mọi chỗ đặc biệt trong đó bản chất và sự tuyệt hảo của bổn phận này được mô tả, với ân điển và đặc ân đi kèm với nó, — như, chẳng hạn, Ê-phê-sô 6:18, Phi-líp 4:6, Hê-bơ-rơ 4:16, 10:19–22, — thì không có gì phù hợp với sự cầu nguyện chiêm niệm này. Cũng không có trong những lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, của các sứ đồ Ngài, hay của bất cứ người thánh nào từ buổi đầu thế gian, hoặc cho chính họ hoặc cho cả Hội Thánh, bất cứ điều gì cho chút ủng hộ nào cho nó. Cũng không ai có thể tuyên bố điều gì là hay có thể là công việc của Đức Thánh Linh trong đó, như Ngài là Đức Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn, cũng không có ân tứ nào của Ngài được nhắc đến trong Kinh Thánh có khả năng vận dụng chút nào trong đó; đến nỗi theo bất cứ nghĩa nào nó cũng không thể là sự "cầu nguyện trong Đức Thánh Linh" được truyền cho chúng ta. Vì vậy, không có gương mẫu nào được đề ra cho chúng ta noi theo, không có dấu mốc nào đặt trước chúng ta, cũng không có sự hướng dẫn nào được ban, để đạt đến sự tuyệt hảo và hoàn hảo được cho là này. Bất cứ điều gì được tưởng tượng hay nói về nó, nó hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh, và phải nợ mình cho trí tưởng tượng bị lừa dối của một vài người.

Hơn nữa, Kinh Thánh không đề ra cho chúng ta bất cứ loại tiếp cận Đức Chúa Trời nào khác dưới Tân Ước, cũng không có sự đến gần Ngài nào gần hơn, ngoài điều chúng ta có trong và qua sự trung gian của Đấng Christ, và bởi đức tin nơi Ngài. Nhưng trong sự tự nhận này dường như có một sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trực tiếp trong bản thể Ngài được nhắm đến, mà bất chấp Đấng Christ, và bỏ Ngài lại hoàn toàn phía sau. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không trực tiếp là mọi sự trong mọi sự đối với Hội Thánh, cho đến khi Chúa Christ đã hoàn toàn giao vương quốc trung gian lại cho Ngài. Và thật vậy, sự im lặng về Đấng Christ trong toàn bộ điều được gán cho sự cầu nguyện chiêm niệm này, hay đúng hơn sự loại trừ Ngài khỏi bất cứ sự liên quan nào trong nó như Đấng trung gian, là đủ với mọi người suy xét để chứng minh rằng nó không có chút liên hệ nào với bổn phận cầu nguyện, dù tên hay thực chất.

Sự tưởng tượng này cũng không thuộc về bất cứ phần hay sự vận dụng nào khác của đức tin trong đời này; mà ở đây chúng ta đều bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy. Toàn bộ điều thuộc về nó có thể rút gọn thành hai đầu mục là điều chúng ta làm hướng về Đức Chúa Trời, và điều chúng ta hưởng được từ Ngài trong đó. Và về điều thứ nhất, mọi sự vận hành của linh hồn chúng ta hướng về Đức Chúa Trời thuộc về "sự phục vụ phải lẽ" của chúng ta, Rô-ma 12:1; không đòi hỏi gì hơn nơi chúng ta trong một cách thức của bổn phận. Nhưng điều mà tâm trí và trí khôn chúng ta không có phần trong đó thì không phải là một phần của sự phục vụ phải lẽ của chúng ta. Nó cũng không phải là một phần của sự hưởng thụ Đức Chúa Trời của chúng ta trong đời này; vì không có điều nào như vậy được hứa cho chúng ta ở bất cứ đâu, và chính bởi các lời hứa mà chúng ta được dự phần bản tính thiêng liêng, hay có bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời được truyền đạt cho chúng ta. Vì vậy, dường như không có gì trong sự phô trương của những cách diễn đạt cầu kỳ này, ngoài một sự cố gắng tưởng tượng ra điều gì đó vượt trên thước đo của mọi sự đạt được có thể trong đời này, mà lại kém xa không thể tả được so với những điều của vinh quang tương lai. Nó là một thứ luyện ngục trong sự sùng kính, — một điều gì đó ra khỏi thế gian này mà không ở trong thế gian khác, trên mặt đất mà dưới thiên đàng, nơi chúng ta có thể để nó lại trong mây mù và tối tăm.

Chương XI — Các hình thức cầu nguyện đã định sẵn được xét nghiệm.

Chương XI

Các hình thức cầu nguyện đã định sẵn được xét nghiệm.

Cũng có những lời biện hộ lớn cho việc dùng các hình thức cầu nguyện giới hạn đã định sẵn, đối lập với khả năng thuộc linh trong sự cầu nguyện mà chúng ta đã mô tả và chứng minh là một ân tứ của Đức Thánh Linh.
Khi những hình thức này được những người tranh luận cho chúng chỉ với sự liên hệ đến việc dùng và thực hành của chính họ, như phù hợp với kinh nghiệm của họ, và được họ xét là phục vụ Đức Chúa Trời bằng điều tốt nhất họ có, tôi sẽ không để ý chút nào đến chúng, cũng không đến bất cứ sự bất đồng nào về chúng; nhưng trong khi một sự thuyết phục không những về tính hợp pháp của chúng mà về sự cần thiết của chúng được dùng cho những mục đích và ý định khác, trong đó sự bình an và gây dựng của các tín đồ bị liên quan sâu sắc, thì cần thiết chúng ta phải tìm hiểu về chúng.
Tôi nói, chỉ với sự liên hệ đến một cảm thức như vậy về bản chất của chúng và sự cần thiết của việc dùng chúng, mà tạo dịp hay một lợi thế được cho là cho con người để chống đối, chối bỏ, và nói xấu về cách cầu nguyện ấy, với những nguyên nhân và mục đích của nó, mà chúng ta đã mô tả, thì tôi mới xét đến những hình thức cầu nguyện này, và việc dùng chúng: vì tôi biết rõ rằng tôi không có việc gì để xét đoán hay lên án những con người hay bổn phận của con người trong những hành động thờ phượng tôn giáo mà họ chọn làm điều tốt nhất của mình, và hy vọng được chấp nhận trong đó, trừ khi chúng rõ ràng là thờ hình tượng; vì trừ khi trong những trường hợp như vậy, hay tương tự, mà rõ ràng hoặc trong ánh sáng của bản tính hoặc trong sự mặc khải Kinh Thánh, thì đó là một sự hiểu biết ngu xuẩn, và hướng đến vô thần, rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi mọi người phải điều chỉnh những sự vận hành của họ hướng về Ngài theo ánh sáng tối cao mà Ngài đã dựng lên trong tâm trí họ.

Những hình thức được nói đến là gì, được soạn thế nào, được dùng thế nào, trong một số trường hợp được áp đặt thế nào, là những điều mọi người đều biết đến nỗi chúng ta sẽ không cần nói về chúng.

Sự cầu nguyện là sự thiết lập của Đức Chúa Trời, và việc đọc những hình thức này là điều con người đã làm ra và dựng lên giống như nó, hay để thích ứng với nó; vì người ta nói rằng "Chúa Christ đã cung cấp nội dung của sự cầu nguyện, và truyền cho chúng ta cầu nguyện, thì còn lại cho chúng ta hay người khác soạn lời cầu nguyện, về cách thức của nó, như chúng ta hay họ thấy có lý do." Nhưng ngoài việc không có vẻ gì là thật trong suy luận ấy, mà điều trái ngược trực tiếp đúng hơn lại suy ra từ mệnh đề đã đặt ra, nó được xây trên giả định rằng ngoài việc cung cấp nội dung của sự cầu nguyện và mệnh lệnh về bổn phận, Chúa Christ lại không hứa, cũng không truyền đạt cho Hội Thánh Ngài, những sự trợ giúp và giúp đỡ thuộc linh sẽ khiến họ, không cần bất cứ sự trợ giúp bề ngoài được cho là nào khác, cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời; điều mà chúng ta không được thừa nhận nếu chúng ta định làm Cơ Đốc nhân.

Cũng vậy, Ngài đã cung cấp toàn bộ chủ đề của sự giảng, và truyền cho mọi đầy tớ Ngài phải giảng; nhưng không vì thế mà suy ra rằng tất cả hay bất cứ ai trong họ có thể làm một bài giảng, để đọc liên tục trong mọi buổi nhóm của Cơ Đốc nhân mà không có bất cứ sự thay đổi nào, trừ khi chúng ta cũng thừa nhận rằng Ngài thôi ban ân tứ cho con người cho công việc của chức vụ.

Vì vậy, sự tìm hiểu của chúng ta sẽ là, chúng có thể có vị trí hay việc dùng nào trong đó, hay trong bổn phận của chúng ta như được thi hành bởi sức của nó; điều có thể được bày tỏ trong những nhận xét sau đây: —
1.
Đức Thánh Linh, như Đức Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn, không ở đâu, theo như tôi biết, được hứa cho bất cứ ai để giúp hay hỗ trợ họ soạn lời cầu nguyện cho người khác; và vì vậy chúng ta không có căn cứ để cầu xin Ngài hay sự trợ giúp của Ngài cho mục đích ấy cách đặc biệt, cũng không có nền tảng để xây dựng đức tin hay sự mong đợi nhận Ngài trên đó.
Vì vậy, Ngài không có liên quan cách đặc biệt hay đầy ân điển trong công việc hay sự cố gắng ấy.
Liệu đây có phải là một bổn phận thuộc về sự chăm sóc của Ngài như Đấng truyền đạt ân tứ nói chung cho sự gây dựng của Hội Thánh sẽ được xét sau.
Điều chúng ta hiện đang bênh vực là, Ngài không ở đâu được hứa cách đặc biệt cho mục đích ấy, chúng ta cũng không có mệnh lệnh hay sự hướng dẫn nào để cầu xin sự trợ giúp của Ngài trong đó.
Nếu có ai nói rằng Ngài được hứa cho mục đích này ở nơi Ngài được hứa như Đức Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn, tôi đáp rằng, ngoài những điều đã được bênh vực rộng rãi trong sự giải thích và biện minh ý nghĩa đúng đắn của lời hứa ấy, Ngài được hứa trực tiếp cho những người phải cầu nguyện, chứ không cho những người làm lời cầu nguyện cho người khác, mà chính họ cũng sẽ không nói đó là sự cầu nguyện.
Nhưng giả sử đó là một bổn phận nói chung để soạn lời cầu nguyện như vậy cho chính mình dùng hay cho người khác dùng, thì cầu xin sự trợ giúp và hướng dẫn của Đức Thánh Linh trong đó là hợp pháp và có thể bảo đảm được, không phải như sự trợ giúp đặc biệt của Ngài trong sự cầu nguyện, không phải như Ngài là Đức Thánh Linh của sự cầu khẩn đối với các tín đồ, mà như Ngài là Đấng thánh hóa chúng ta, tác giả và nguyên nhân hiệu quả của mọi công việc và bổn phận đầy ân điển trong chúng ta.
Có thể những lời cầu nguyện do một số thánh nhân soạn dưới Cựu Ước, bởi sự hà hơi trực tiếp của Đức Thánh Linh, cho Hội Thánh dùng, cũng sẽ được đưa ra.
Nhưng vì sự hà hơi hay sự trợ giúp mà họ có trong công việc của họ là một điều thuộc một loại hoàn toàn khác với bất cứ điều gì thường được hứa, hay mà bất cứ ai hiện nay có thể tự nhận, nên việc chúng có được Đức Thánh Linh đọc cho họ để sau này người khác dùng như những hình thức cầu nguyện suông hay không, có thể còn được tìm hiểu thêm.
Lời biện hộ lớn cho một số trong những sự trợ giúp bề ngoài này của sự cầu nguyện bị một suy xét duy nhất này loại bỏ hoàn toàn khỏi đường đi.
Người ta nói rằng "một số trong những lời cầu nguyện này do những người vĩ đại và thánh khiết soạn, có thể một số trong họ là những người tử đạo, vì lẽ thật của Phúc Âm và lời chứng của Chúa Giê-xu;" và thật vậy, nếu có ai trên đời có lời hứa về sự trợ giúp đặc biệt bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong một công việc như vậy, tôi sẽ không tranh luận rằng những người được nói đến có khả năng dự phần sự trợ giúp ấy như bất cứ ai khác trong các thời đại sau này.
Sự hà hơi phi thường, siêu nhiên họ đã không có; và các sứ đồ thánh, những người luôn ở dưới ảnh hưởng và sự dẫn dắt của nó, không bao giờ dùng nó cho bất cứ mục đích nào như định ra các hình thức cầu nguyện, hoặc cho cả Hội Thánh hoặc cho từng cá nhân.
Vì vậy, vì không có lời hứa đặc biệt nào như vậy được ban cho bất cứ ai, công việc soạn lời cầu nguyện này xa lạ với bổn phận cầu nguyện, đối với bất cứ sự liên hệ nào trong sự trợ giúp đầy ân điển được hứa cho nó, dù nó có thể là một bổn phận chung, và thuộc về sự giúp đỡ và phước hạnh của Đức Chúa Trời nói chung.
Vì vậy, một số người, từ sự quen thuộc với nội dung của sự cầu nguyện hơn người khác, mà họ đạt được bởi ánh sáng thuộc linh, sự hiểu biết, và kinh nghiệm, và sự nắm bắt của họ về những lý lẽ mà Kinh Thánh hướng dẫn phải dùng và biện hộ trong những lời cầu khẩn của chúng ta, có thể ghi xuống và bày tỏ một lời cầu nguyện, — tức là, nội dung và hình thức bề ngoài của nó, — mà sẽ tuyên bố thực chất của những điều phải cầu xin, thích hợp hơn nhiều với tình trạng, nhu cầu, và ước muốn của Cơ Đốc nhân so với những người khác không được soi sáng rõ ràng như họ, cũng không có kinh nghiệm mà họ đã có.
Vì những lời cầu nguyện ấy, như người ta gọi, mà con người không có ánh sáng và kinh nghiệm như vậy soạn ra từ những cụm từ và cách diễn đạt thu thập từ người khác, lấy ra từ Kinh Thánh, hay tự mình bịa ra, và đúc thành một kết cấu và phương pháp như họ cho là phù hợp với sự cầu nguyện nói chung, dù được diễn đạt hay đến đâu, dù trau chuốt và thanh lịch trong cách diễn đạt đến đâu, cũng trống rỗng và nghèo nàn đến nỗi chúng không thể có bất cứ ích lợi nào cho bất cứ ai, trừ khi giữ họ khỏi cầu nguyện suốt đời; và những sách đầy dẫy những thứ như vậy chúng ta có rất nhiều, đủ dễ để soạn bởi những kẻ chưa bao giờ trong đời cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
Từ loại trước có thể học được nhiều, vì chúng bày tỏ cách giáo lý nội dung và các lý lẽ của sự cầu nguyện; nhưng việc soạn chúng cho người khác, để dùng như những lời cầu nguyện của họ, là điều mà không ai có lời hứa về sự trợ giúp thuộc linh đặc biệt trong đó, với sự liên hệ đến sự cầu nguyện cách đặc biệt.
2.
Không ai có lời hứa về Đức Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn để khiến mình có thể soạn một hình thức hay các hình thức cầu nguyện cho chính mình.
Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp chúng ta cầu nguyện, chứ không phải làm lời cầu nguyện theo nghĩa ấy.
Giả sử con người, như trước đây, trong khi làm như vậy có thể có sự trợ giúp của Ngài nói chung, như trong các sự học hỏi và cố gắng khác, nhưng họ không có sự trợ giúp đặc biệt mà Ngài ban như Đức Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn, khiến chúng ta kêu lên, "A-ba, Cha;" vì con người không soạn các hình thức cầu nguyện, dù họ có thể dùng chúng, bởi những sự vận hành trực tiếp của đức tin, tình yêu, và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, với những ân điển khác mà Ngài khơi dậy và vận hành trong những lời cầu khẩn theo ý muốn thiêng liêng.
Đức Chúa Trời cũng không phải là đối tượng trực tiếp của những sự vận hành của các năng lực của linh hồn con người trong một công việc như vậy.
Những sự phát minh, trí nhớ, sự phán đoán của họ, được vận dụng trực tiếp về sự soạn thảo hiện tại của họ, và chúng dừng lại ở đó.
Vì vậy, trong khi sự vận dụng ân điển trực tiếp trên Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, dưới quan niệm chính thức của sự cầu nguyện, không phải là một phần công việc hay ý định của con người khi họ soạn và ghi xuống các hình thức cho chính mình hay người khác, nếu có ai làm như vậy họ không ở dưới lời hứa về sự trợ giúp đặc biệt trong đó theo cách đã tuyên bố trước đây.
3.
Như không có sự trợ giúp nào được hứa cho việc soạn các hình thức như vậy, thì nó cũng không phải là sự thiết lập của luật pháp hay Phúc Âm.
Bản thân sự cầu nguyện là một bổn phận của luật bản tính, và vì có sự hữu dụng đơn nhất và không thể thiếu đối với mọi người, các mệnh lệnh về nó được lặp lại trong Kinh Thánh vượt quá những mệnh lệnh về bất cứ bổn phận đặc biệt nào khác; và nếu nó có liên hệ đến Chúa Giê-xu Christ, với nhiều nghi thức của Phúc Âm phải được thi hành trong danh Ngài, nó thuộc về một sự thiết lập thiêng liêng mới.
Do đó các mệnh lệnh được ban cho chúng ta phải cầu nguyện, phải cầu nguyện liên tục không thôi, phải cầu nguyện và chớ mỏi mệt, phải cầu nguyện cho chính mình, phải cầu nguyện cho nhau, trong phòng riêng, trong gia đình, trong các buổi nhóm của Hội Thánh; nhưng về công việc làm hay soạn các hình thức cầu nguyện cho chính mình, để dùng như những lời cầu nguyện, thì không có mệnh lệnh, không có sự thiết lập, không có sự nhắc đến trong các sách Cựu Ước hay Tân Ước.
Nó là một công việc có nguồn gốc và xuất xứ từ con người, và không thể mong đợi gì từ nó ngoài điều phát xuất từ nguồn ấy.
Có thể có phước hạnh trên nó, nhưng không phải phước hạnh phát xuất từ sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong nó, cũng không từ bất cứ sự bổ nhiệm hay thiết lập thiêng liêng nào.
Nhưng độc giả phải lưu ý rằng tôi không thúc ép những điều này để chứng minh các hình thức cầu nguyện là bất hợp pháp để dùng, mà chỉ hiện đang tuyên bố bản chất và nguồn gốc của chúng, với sự liên hệ đến công việc của Đức Thánh Linh mà chúng ta đã mô tả.
4.
Vì đây là nguồn gốc của các hình thức cầu nguyện, lợi ích và sự thuận lợi trong việc dùng chúng, mà một mình nó có thể biện hộ cho chúng, tiếp theo được xem xét.
Và điều này có thể được làm với sự liên hệ đến hai hạng người: —
(1.) Những người có ân tứ hay khả năng cầu nguyện tự do được ban cho, hay dù sao đã đạt được nó.
(2.) Những người thấp kém trong khả năng này, và vì vậy không đủ sức thi hành bổn phận này mà không có sự trợ giúp ấy của chúng.
Và đối với cả hai hạng, chúng được biện hộ là có ích và thuận lợi.
(1.) Người ta biện hộ rằng có quá nhiều điều tốt và quá nhiều sự thuận lợi trong việc dùng chúng đến nỗi những người có thể cầu nguyện cách khác để gây dựng cho chính mình và người khác vẫn nên đôi khi dùng chúng.
Lợi ích này là gì thì chưa được tuyên bố rõ ràng, tôi cũng không biết và không thể đoán nó gồm có điều gì.
Những điều thánh không được dùng chỉ để phô trương sự tự do của chúng ta.
Và trong điều này dường như có sự bỏ bê việc khuấy động ân tứ, nếu không nói là ân điển của Đức Chúa Trời, trong những người đã nhận chúng.
"Sự tỏ ra của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người để ích chung;" và bỏ qua sự vận dụng nó trong bất cứ dịp chính đáng nào dường như không thể bảo đảm được.
Chúng ta bị buộc mọi lúc, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, phải phục vụ Ngài bằng điều tốt nhất chúng ta có; và nếu chúng ta có một con đực trong bầy, mà lại dâng điều, so với nó, là một vật hư hỏng, chúng ta là những kẻ lừa dối.
Sự cầu nguyện tự do, đối với những người có khả năng về nó, phù hợp hơn với bản chất của bổn phận trong chính ánh sáng của bản tính, và với các mệnh lệnh và gương mẫu Kinh Thánh, so với việc dùng bất cứ hình thức đã định sẵn nào.
Vì vậy, bỏ qua sự vận dụng một khả năng thuộc linh trong đó, và tự nguyện chuyển sang sự cứu giúp khác, — mà trong trường hợp ấy ít nhất không phải là sự cứu giúp, — không dễ dàng trình bày sự thuận lợi của nó cho một sự suy xét tỉnh táo.
Và độc giả có thể lưu ý rằng hiện nay tôi không xét điều mà con người hay các Hội Thánh có thể đồng ý với nhau bởi sự đồng thuận chung, như xét đoán và tuyên bố là tốt nhất cho sự gây dựng của chính họ, mà đó là một vấn đề của sự suy xét khác, mà chỉ xét bổn phận của các tín đồ như vậy trong các địa vị và tình trạng tương ứng của họ.

(2.) Người ta thường cho rằng việc dùng những hình thức như vậy có sự thuận lợi đơn nhất đối với những người thấp kém trong khả năng tự mình cầu nguyện.
Tôi đề xuất nó như vậy vì tôi không thể thừa nhận rằng bất cứ [người] nào thành thật tin rằng có một Đức Chúa Trời, [và] cảm biết nhu cầu của chính mình và sự lệ thuộc tuyệt đối của mình vào Ngài, lại hoàn toàn không thể trình bày những điều cầu xin lên Ngài để được cứu giúp mà không có bất cứ sự giúp đỡ nào ngoài điều được gợi ý cho mình bởi sự vận hành của các năng lực tự nhiên của chính linh hồn mình.
Điều con người cố ý bỏ bê là một việc, và điều họ không thể làm, nếu họ nghiêm túc dấn thân vào bổn phận của mình, là một việc khác.
Tôi cũng không tin rằng [có] bất cứ người nào được dạy dỗ trong sự hiểu biết về Đấng Christ bởi Phúc Âm đến nỗi có thể dùng một lời cầu nguyện đã soạn với sự hiểu biết, mà cũng trong một mức độ nào đó có thể kêu cầu Đức Chúa Trời trong danh Đấng Christ, với sự liên hệ đến điều mình cảm thấy trong mình và điều mình quan tâm; và không ai được mở rộng những lời cầu nguyện của mình xa hơn.
Vì vậy, tôi nói về những người có thước đo và mức độ thấp nhất của khả năng này, vì không ai hoàn toàn không có phần trong đó.
Đối với hạng người này, tôi không biết những hình thức này có ích gì, trừ khi giữ họ thấp kém suốt đời; vì trong khi, cả trong tình trạng bản tính lẫn tình trạng ân điển, mà mọi người được cho là ở trong một trong hai, đều có những tia lửa thiên thượng nhất định phù hợp với mỗi tình trạng, bổn phận chính của mọi người là khuấy động chúng lên và gia tăng chúng.
Ngay cả trong những phần còn lại của bản tính sa ngã cũng có "cœlestes igniculi [những tia lửa thiên thượng]," trong những sự nhận biết về thiện và ác, những sự cáo trách và bào chữa của lương tâm.
Không ai sẽ chối rằng chúng phải được khuấy động và gia tăng; mà điều ấy không thể làm bằng cách nào khác ngoài trong sự vận dụng siêng năng của chúng.
Và không có cách vận dụng hiệu quả nào như trong sự hướng linh hồn về Đức Chúa Trời với sự liên hệ đến chúng; điều ấy chỉ được làm trong sự cầu nguyện.
Nhưng về những người mà trong vấn đề này chúng ta chủ yếu quan tâm, — tức là, những người tuyên xưng tin Chúa Giê-xu Christ, — không ai trong họ mà không có những nguyên tắc của sự sống thuộc linh như vậy, và trong đó của mọi sự vâng lời Đức Chúa Trời và hiệp thông với Ngài, mà, khi được cải thiện và vận dụng dưới những sự cung cấp liên tục của Đức Thánh Linh mà họ nhận từ Đấng Christ là đầu họ, sẽ khiến họ có thể thi hành mọi bổn phận mà trong mọi tình trạng hay mối quan hệ được đòi hỏi nơi họ cách đẹp lòng.
Trong số này có khả năng cầu nguyện; và chối rằng họ có nó, giả sử họ là tín đồ thật, là trái hẳn với lời sứ đồ khẳng định rằng "vì chúng ta là con, Đức Chúa Trời sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, nhờ đó chúng ta kêu lên, A-ba, Cha." Nhưng khả năng này, như tôi đã chỉ ra, không thể được cải thiện bằng cách nào khác ngoài trong và bởi một sự vận dụng liên tục.
Nay, việc dùng những hình thức được tìm hiểu, mà chắc chắn khiến con người rời khỏi sự vận dụng khả năng mình có, có trực tiếp hướng đến việc giữ họ vẫn thấp kém trong khả năng của mình hay không, thì không khó để xác định.
"Nhưng giả sử những người được nói đến chưa phải là tín đồ thật, mà chỉ là những người tuyên xưng Phúc Âm, chưa thành thật trở lại cùng Đức Chúa Trời, mà bổn phận của họ cũng là cầu nguyện trong mọi dịp; những người này không có nguyên tắc hay khả năng nào như vậy để cải thiện, và vì vậy sự thuận lợi này không nên bị họ bỏ qua." Tôi đáp rằng, nội dung của mọi ân tứ thuộc linh là ánh sáng thuộc linh; vì vậy, tùy theo thước đo của họ trong ánh sáng của sự hiểu biết Phúc Âm, thì thước đo của họ trong các ân tứ thuộc linh cũng như vậy.
Nếu họ không có ánh sáng thuộc linh, không có sự thấu hiểu vào sự hiểu biết Phúc Âm, những lời cầu nguyện được soạn và định ra theo nó sẽ ít có ích cho họ.
Nếu họ có bất cứ ánh sáng nào như vậy, nó phải được cải thiện bằng sự vận dụng trong bổn phận này, mà sự cần thiết không thể thiếu đối với linh hồn họ. 5.
Nhưng sự thuận lợi mà mọi hạng người có thể có nhờ đó, trong việc có "nội dung của sự cầu nguyện được chuẩn bị cho họ và gợi ý cho họ," cũng được nhấn mạnh.
"Điều này những người vẫn có những ước muốn thành thật muốn cầu nguyện, và những tình cảm của họ sẽ thuận theo điều được đề ra cho họ, có thể rất cần đến." Và điều này, thật vậy, sẽ mang một vẻ hợp lý lớn, nhưng vì có những cách khác được Đức Chúa Trời bổ nhiệm cho mục đích này, và đủ cho nó, dưới sự hướng dẫn, điều khiển, và trợ giúp của Đức Thánh Linh phước hạnh, mà công việc của Ngài phải được thừa nhận trong mọi phần của bổn phận này, trừ khi chúng ta định soạn những lời cầu nguyện sẽ là sự gớm ghiếc đối với Chúa.
Những cách như vậy là, sự suy xét siêng năng và cẩn thận của con người về chính mình, tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của họ, những nhu cầu và ước muốn của họ; một sự suy xét siêng năng về Kinh Thánh, hay giáo lý của nó trong chức vụ của Lời Chúa, nhờ đó họ sẽ vừa được dạy dỗ trong toàn bộ nội dung của sự cầu nguyện vừa bị cáo trách về sự liên quan của chính mình trong đó; cùng với mọi sự giúp đỡ khác để đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời và chính mình; mọi điều mà những ai định cầu nguyện cách phải lẽ phải chú tâm.
Trang bị cho con người những lời cầu nguyện để họ đọc, và nhờ đó thỏa mãn lương tâm họ, trong khi họ sống trong sự bỏ bê những điều này, là lừa dối họ, chứ không phải giúp đỡ hay dạy dỗ họ; và nếu họ chú tâm cách có lương tâm vào những điều này, họ sẽ không cần những sự trợ giúp được cho là khác.
Việc con người sống và giao thiệp với thế gian, không một lần tra xét đường lối mình, hay suy ngẫm về lòng mình (trừ khi dưới một sự cáo trách của lương tâm, đi kèm với sự sợ hãi hay nguy hiểm); không bao giờ cố gắng xét nghiệm, thử, hay so sánh tình trạng và hoàn cảnh của mình với Kinh Thánh, cũng chẳng mấy khi suy xét hoặc nhu cầu của chính mình hoặc những lời hứa của Đức Chúa Trời; để một quyển sách sẵn sàng cho họ trong đó họ có thể đọc một lời cầu nguyện, và nhờ đó cho rằng mình đã thi hành bổn phận trong việc ấy; là một đường lối mà chắc chắn họ không nên được tán thành hay khích lệ.
Sự xoay vòng liên tục của cùng những lời và cách diễn đạt cũng không phù hợp để dạy dỗ hay dẫn dắt con người trong sự hiểu biết về bất cứ điều gì, mà đúng hơn để chuyển hướng tâm trí khỏi sự suy xét phải lẽ về những điều được nói đến; và vì vậy, thường kết thúc trong hình thức.
Và nơi con người có những lời hay cách diễn đạt được chuẩn bị cho họ và gợi ý cho họ mà thật sự nói lên những điều họ quan tâm, nhưng nếu ánh sáng và sự hiểu biết về những nguyên tắc của lẽ thật mà từ đó chúng bắt nguồn, và mà chúng được quy về, không ở một mức độ nào đó được cố định và tồn tại trong tâm trí họ, họ không thể được ích lợi hay gây dựng nhiều bởi sự lặp lại của chúng.
6.
Kinh nghiệm được biện hộ trong cùng trường hợp; và điều này với tôi, nơi những người rõ ràng có lương tâm, có trọng lượng hơn một trăm lập luận lý thuyết không thể đưa đến sự thử nghiệm ấy.
Vì vậy, một số người nói rằng họ đã có sự thuận lợi thuộc linh, sự vận dụng ân điển, và sự giao thiệp thánh khiết với Đức Chúa Trời, trong việc dùng những hình thức như vậy, và tình cảm của họ được sưởi ấm và lòng họ được cải thiện nhiều nhờ đó; — và điều này họ cho là một bằng chứng và dấu hiệu rõ ràng rằng chúng không bị Đức Chúa Trời không chấp nhận; phải, rằng chúng là một sự thuận lợi lớn, ít nhất đối với nhiều người, trong sự cầu nguyện.
Đáp.
Việc chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận hay không chấp nhận, việc chúng hợp pháp hay bất hợp pháp, chúng ta không xét; mà chỉ xét việc chúng có vì lợi ích và sự thuận lợi thuộc linh, vì ích lợi của chính linh hồn chúng ta và sự gây dựng của người khác, như được dựng lên để cạnh tranh với sự vận dụng ân tứ đã mô tả trước đây hay không.

Và trong điều này tôi rất không muốn chống lại kinh nghiệm của bất cứ ai dường như ở dưới sự dẫn dắt của tia sáng Phúc Âm nhỏ nhất; chỉ xin đề ra một vài điều để họ suy xét: như, —
(1.) Liệu họ có hiểu đúng sự khác biệt giữa lòng sùng kính tự nhiên được khơi dậy theo dịp, và những sự vận hành phải lẽ của đức tin và tình yêu Phúc Âm, với các ân điển khác của Đức Thánh Linh, trong một cách thức được sự bổ nhiệm thiêng liêng hướng dẫn hay không?
Mọi người thừa nhận một Thần linh hay Quyền năng Thiêng liêng mà họ thờ lạy, khi họ nghiêm túc dấn thân thi hành bất cứ sự thờ phượng tôn giáo nào cho nó theo cách của chính họ, dù là gì đi nữa, sẽ có tình cảm của họ được lay động và khơi dậy phù hợp với sự hiểu biết họ có về điều họ thờ lạy, phải, dù trong chi tiết nó không có sự tồn tại nào ngoài trong chính trí tưởng tượng của họ; vì những điều này theo sau quan niệm chung về một Quyền năng Thiêng liêng, chứ không phải trên sự áp dụng chúng vào những thần tượng như vậy mà thật ra chẳng là gì trong thế gian.
Sẽ có trong những người như vậy sự kinh hãi, và tôn kính, và sợ hãi, như đã có trong một số người ngoại giáo, đến sự kinh hoàng khôn tả, khi họ bước vào các đền thờ và sự hiện diện thuần túy tưởng tượng của các thần của họ; toàn bộ công việc được bắt đầu và hoàn tất trong tưởng tượng của họ.
Và đôi khi những niềm vui, sự thỏa mãn, và vui thích lớn lao theo sau điều họ làm; vì như điều họ làm như vậy phù hợp với ánh sáng tốt nhất họ có, và con người dễ có sự hài lòng trong những sự phát minh của chính mình, như Mi-chê đã có, Các Quan Xét 17:13, và trên những thành kiến cố hữu, mà là những người dẫn đường của hầu hết con người trong tôn giáo, lương tâm họ tìm được sự nhẹ nhõm trong việc thi hành bổn phận của mình.
Những điều này, tôi nói, được tìm thấy trong những người của những sự mê tín cao nhất và đáng sợ nhất trên thế gian, phải, được nâng lên đến những sự xao động khôn tả của tâm trí, trong sự kinh hoàng một bên, và những sự xuất thần hay ngất trí bên kia.
Và chúng đều được điều hòa và định tính tùy theo cách thức và đường lối thờ phượng mà con người dấn thân vào; nhưng tự chúng chúng đều cùng một bản chất, — tức là, tự nhiên, hay những hiệu quả và ấn tượng trên bản tính.
Người Hồi giáo cũng vậy, những người vượt trội trong lòng sùng kính này; và những Cơ Đốc nhân thờ hình tượng cũng vậy, những người đặt sự tuyệt hảo và vinh quang của sự tuyên xưng mình trong điều này.
Vì vậy, lòng sùng kính như vậy, những tình cảm như vậy, sẽ được khơi dậy bởi các nghi thức tôn giáo, trong mọi người thành thật trong việc dùng chúng, dù chúng có được sự bổ nhiệm thiêng liêng hay không.
Nhưng những sự vận hành của đức tin và tình yêu trên Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, theo Phúc Âm, hay theo nội dung của giao ước mới, với những hiệu quả được sinh ra nhờ đó trong lòng và các tình cảm, là những điều thuộc một loại và bản chất hoàn toàn khác; và trừ khi con người biết cách thật sự phân biệt giữa những điều này, thì việc biện hộ lợi ích và sự thuận lợi thuộc linh trong việc dùng những hình thức như vậy là vô ích, vì có thể nó không gì khác ngoài cùng loại với điều mà mọi kẻ thờ phượng giả trong thế gian đã, hay có thể có, kinh nghiệm.
(2.) Hãy để họ siêng năng tra xét xem những hiệu quả trên lòng họ mà họ biện hộ có phát xuất từ một sự chuẩn bị trước, một ý định tốt và những mục đích ngay thẳng, được khơi dậy theo dịp hay không.
Giả sử những người dùng và biện hộ cho các hình thức cầu nguyện như vậy, nhất là nơi công cộng, chuẩn bị mình cách phải lẽ bằng sự suy ngẫm thánh khiết, với sự cố gắng đưa linh hồn mình vào một khung thánh khiết của sự kính sợ, vui thích, và tôn kính Đức Chúa Trời; cũng giả sử họ có một mục đích và ý định tốt trong sự thờ phượng họ dấn thân vào, cụ thể là, vinh quang của Đức Chúa Trời và sự thuận lợi thuộc linh của chính họ; — thì chính những lời cầu nguyện ấy, dù trong một số điều bất thường, có thể cho dịp để vận dụng những hành động của ân điển mà họ đã được chuẩn bị cho cách khác.
Và tôi còn nói thêm nữa, —
(3.) Rằng trong khi những hình thức cầu nguyện này được khoác lên những quan niệm chung về sự cầu nguyện, — tức là, được coi là như vậy trong tâm trí của những người dùng chúng; được đi kèm trong việc dùng chúng với những động cơ và mục đích của sự cầu nguyện; không bày tỏ nội dung nào bất hợp pháp để nhấn mạnh trong sự cầu nguyện; hướng linh hồn con người đến không ai khác ngoài những đối tượng hợp pháp của sự thờ phượng và cầu nguyện thiêng liêng, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và trong khi con người dùng chúng với ý định thật của sự cầu nguyện, trông đợi sự trợ giúp phải lẽ cho sự cầu nguyện; — tôi không xét đoán có sự ác nào trong chúng đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không truyền đạt Đức Thánh Linh Ngài cho bất cứ ai trong việc dùng chúng, đến nỗi họ không có sự hiệp thông thánh khiết nào với Ngài trong và dưới chúng.
Tôi càng không nói rằng Đức Chúa Trời không bao giờ đoái đến con người họ, hay loại bỏ sự cầu nguyện của họ như bất hợp pháp; vì con người và bổn phận của con người có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận khi họ bước đi và hành động trong sự thành thật theo ánh sáng của mình, dù trong nhiều điều, và những điều không nhỏ, có nhiều sự bất thường được tìm thấy cả trong điều họ làm lẫn trong cách làm.
Nơi những người bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự chính trực của mình, và không thực hành điều gì trái với ánh sáng và sự xác tín của mình trong sự thờ phượng Ngài, Đức Chúa Trời thương xót họ, dù họ không sắp đặt mọi sự theo quy tắc và thước đo của Lời Chúa.
Đã như vậy với những người đến dự lễ Vượt Qua trong thời Ê-xê-chia; họ chưa tẩy sạch mình, nhưng "ăn lễ Vượt Qua không theo như đã chép," 2 Sử Ký 30:18: mà vì họ, vua tốt đã dâng lời cầu nguyện trang trọng phù hợp với dịp của họ, "Xin Đức Giê-hô-va nhân từ tha thứ mọi người đã chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Đức Chúa Trời, là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, dù người chưa được tẩy sạch theo sự thanh tẩy của nơi thánh."
Và Đức Giê-hô-va nhậm lời Ê-xê-chia, và chữa lành dân sự," các câu 18–20.
Ở đây có một bổn phận về thực chất được Đức Chúa Trời bổ nhiệm; nhưng trong cách thi hành nó có một sự thiếu sót, — họ đã không làm theo như đã chép, mà đó là quy tắc duy nhất của mọi bổn phận tôn giáo.
Đức Chúa Trời đã không đẹp lòng về điều ấy, nhưng vẫn đầy ân điển bỏ qua sự vi phạm, và chấp nhận những người có lòng ngay thẳng trong điều họ làm.
Trong khi đó, tôi vẫn xét đoán rằng việc dùng chúng tự nó cản trở mọi mục đích chính của sự cầu nguyện và sự thờ phượng thánh.
Nơi chúng được dùng một mình, chúng đối lập với sự gây dựng của Hội Thánh; và nơi chúng bị áp đặt đến sự loại trừ tuyệt đối sự cầu nguyện khác, [chúng] phá hủy sự tự do của nó, và khiến một phần lớn sự mua chuộc của Đấng Christ thành vô hiệu.
Mọi việc đã được trình bày như vậy, người ta sẽ hỏi liệu việc dùng những hình thức cầu nguyện như vậy có hợp pháp hay không.
Đối với sự tìm hiểu này, một vài điều sẽ được đáp lại cách ngắn gọn, và một kết thúc sẽ được đặt cho luận văn này.
Và tôi nói, —
1.
Soạn và viết các hình thức cầu nguyện để làm những sự trợ giúp hướng dẫn và giáo lý cho người khác, về nội dung và phương pháp phải dùng trong sự thi hành phải lẽ bổn phận này, là hợp pháp, và trong một số trường hợp có thể hữu ích.
Có thể tốt hơn, nếu cùng một điều được làm bằng một cách khác, phù hợp để hướng dẫn trong trường hợp, chứ không đúc thành hình thức của một lời cầu nguyện, mà dễ chuyển hướng tâm trí khỏi sự suy xét phải lẽ về mục đích và việc dùng đúng đắn của nó sang điều không phải như vậy; nhưng cách dạy dỗ này không được coi là bất hợp pháp chỉ vì hình thức và phương pháp mà nó được đúc thành, trong khi chỉ có việc dùng thật của nó được chú tâm.
2.
Đọc, suy xét, và suy ngẫm những lời cầu nguyện đã viết như vậy, về nội dung và các lý lẽ của sự cầu nguyện được bày tỏ trong chúng, do những người soạn từ kinh nghiệm của chính mình và ánh sáng của những sự hướng dẫn Kinh Thánh; hay dùng những cách diễn đạt ghi xuống trong chúng, nơi lòng của những người đọc chúng thật sự bị tác động, vì họ thấy tình trạng và hoàn cảnh của mình, những nhu cầu và ước muốn của mình, được tuyên bố trong chúng, không phải là bất hợp pháp, mà có thể có ích tốt cho một số người, dù tôi phải thừa nhận tôi chưa bao giờ nghe ai bày tỏ bất cứ lợi ích lớn nào họ đã nhận nhờ đó, — nhưng có thể một số người làm như vậy: vì không có sự tự do nào của sự cầu nguyện được khẳng định đến nỗi khiến con người dùng bất cứ phương tiện thích hợp nào để có thể cầu nguyện tốt hơn là bất hợp pháp, cũng không có khả năng cầu nguyện nào được ban đến nỗi thay thế bổn phận dùng các phương tiện cho sự gia tăng và tiến triển của nó.
3.
Dựng lên và quy định việc dùng những hình thức như vậy cách phổ quát, đối lập và đến sự loại trừ sự cầu nguyện tự do bởi sự trợ giúp của Đức Thánh Linh của ân điển, là trái không những với nhiều mệnh lệnh thiêng liêng đã nhấn mạnh trước đây, mà với chính ánh sáng của bản tính, đòi hỏi mọi người phải cầu nguyện, và trong một số dịp buộc họ phải làm như vậy.
Nhưng bất cứ thực hành nào của một số người, tôi không biết có quan niệm nào như vậy được biện hộ, và vì vậy sẽ không chống đối nó thêm nữa.
4.
Điều được tìm hiểu không phải là liệu các hình thức cầu nguyện, nhất là khi chúng có thể được định cho và dùng cho những mục đích khác, chứ không phải để đọc thay cho sự cầu nguyện, có trong sự soạn của chúng bất cứ điều gì ác về bản chất hay không, vì được thừa nhận là chúng không có; mà sự tìm hiểu là, liệu trong việc dùng chúng như những lời cầu nguyện chúng có phải là những sự cản trở cho sự thi hành phải lẽ bổn phận cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì vậy có thể bất hợp pháp trong sự liên hệ ấy hay không: vì tôi coi như được thừa nhận rằng chúng không ở đâu được Đức Chúa Trời bổ nhiệm cho một việc dùng như vậy, không ở đâu được truyền phải dùng như vậy; từ đó một lập luận có thể được hình thành chống lại việc chúng có bất cứ sự liên hệ nào trong sự thờ phượng thiêng liêng, đẹp lòng, nhưng đó không phải là sự suy xét hiện tại của chúng ta.
Vì nếu trên những lý do đã nhắc chúng tỏ ra không trái với, hay không tương thích với, hay không được dùng trong một cách loại trừ, công việc của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện mà chúng ta đã mô tả từ Kinh Thánh, cũng không thể quy về bất cứ sự cấm đoán thiêng liêng nào, thì trong khi tôi có thể hưởng sự tự do của chính mình, tôi sẽ không tranh luận với bất cứ ai về chúng.
Tôi cũng sẽ không dấn vào việc xét nghiệm những lập luận được biện hộ cho chúng, mà một số người đã nhân lên rất nhiều, như tôi cho là, không mấy có lợi cho chính nghĩa của họ; vì trong những việc thuộc thực hành tôn giáo, một lời chứng Kinh Thánh được giải thích và áp dụng đúng đắn, với kinh nghiệm của các tín đồ trên đó, có trọng lượng và giá trị hơn một ngàn sự suy luận mơ hồ, không thể giải quyết cách hiển nhiên thành những nguyên tắc ấy.
Vì vậy một vài suy xét thêm sẽ đặt một kết thúc cho luận văn này.
1.
Một số người nhận xét rằng có những hình thức cầu nguyện được soạn và quy định phải dùng cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước.
Những hình thức như vậy, họ nói, là hình thức chúc phước được quy định cho các thầy tế lễ trong những dịp trang trọng, Dân Số Ký 6:22–26, và các Thi Thiên của Đa-vít, cũng như Bài Cầu Nguyện Chung trong Tân Ước.
(1.) Nếu điều này đúng, nó chứng minh rằng các hình thức cầu nguyện không ác về bản chất, điều được thừa nhận, nhưng việc dùng chúng có thể không cần thiết.
(2.) Lập luận sẽ không đứng vững, ít nhất trong mức độ nó thường được mở rộng: "Chính Đức Chúa Trời đã quy định một số hình thức cầu nguyện, để một số người dùng trong một số dịp; vì vậy, con người có thể bịa ra, phải, và quy định những hình thức sẽ dùng chung và liên tục." Đấng đã cấm mọi hình tượng, hay mọi việc dùng chúng, trong những điều thánh, đã bổ nhiệm việc làm các chê-ru-bim trong đền tạm và đền thờ.
(3.) Lập luận từ thực hành dùng dưới Cựu Ước trong vấn đề này, nếu có thể lấy được bất cứ điều gì từ đó, khi dân sự còn xác thịt và bị trói buộc vào các nghi thức xác thịt, đến bổn phận và thực hành của các tín đồ dưới Tân Ước và một sự tuôn đổ dồi dào hơn của Đức Thánh Linh, đã bị bác bỏ trước đây.
(4.) Những lời được quy định cho các thầy tế lễ không phải là một lời cầu nguyện đúng nghĩa, mà là một sự chúc phước có thẩm quyền, và một dấu hiệu đã thiết lập về việc Đức Chúa Trời ban phước cho dân sự; vì như vậy được thêm vào trong sự giải thích về nghi thức ấy, "Họ sẽ đặt danh ta trên dân Y-sơ-ra-ên; và ta sẽ ban phước cho chúng," câu 27.
(5.) Các Thi Thiên của Đa-vít được ban ra bởi sự hà hơi trực tiếp, và phần lớn chúng mang tính huyền nhiệm và tiên tri, được bổ nhiệm để dùng trong Hội Thánh, như mọi Kinh Thánh khác, chỉ một số trong chúng theo một cách nhất định, cụ thể là, hát, và cách ấy cũng được sự bổ nhiệm thiêng liêng xác định.
(6.) Việc có bất cứ hình thức cầu nguyện nào được bổ nhiệm trong Tân Ước, để dùng như một hình thức, thì không được thừa nhận cũng không thể chứng minh được.
(7.) Hãy cho chúng ta những lời cầu nguyện được soạn bởi sự hà hơi thiêng liêng, với một mệnh lệnh cho việc dùng chúng, với thời gian, cách thức, và hình thức của việc dùng chúng, mà, những ví dụ này chứng minh là hợp pháp, nếu chúng chứng minh bất cứ điều gì trong trường hợp này, và sẽ không có tranh luận nào về chúng.
(8.) Mọi tiền lệ hay gương mẫu mà chúng ta có trong cả Kinh Thánh về những lời cầu nguyện của bất cứ dân sự nào của Đức Chúa Trời, nam hay nữ, đều được thích ứng với những dịp hiện tại của họ, và được thốt ra trong sự tự do của chính tâm linh họ, đều làm chứng cho sự cầu nguyện tự do, nếu không nói là chống lại việc dùng các hình thức trong bổn phận ấy.
2.
Hơn nữa, dường như "khi bất cứ ai cầu nguyện, lời cầu nguyện của người ấy là một hình thức đối với mọi người hiệp cùng người ấy, dù trong các gia đình hay các buổi nhóm của Hội Thánh;" mà một số người đặt trọng lượng lớn lên đó, dù tôi không thể nhận ra sức mạnh của nó trong trường hợp này: vì, —
(1.) Câu hỏi chỉ về người cầu nguyện, và sự thi hành bổn phận của người ấy theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không về những người hiệp cùng người ấy.
(2.) Sự hiệp cùng của người khác với người cầu nguyện theo khả năng mình đã nhận là một mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời.
(3.) Những người hiệp cùng như vậy được tự do, khi đó là bổn phận của họ, tự mình cầu nguyện.
(4.) Điều tự nó không phải là một hình thức thì đối với bất cứ ai cũng không phải là một hình thức; vì cần nhiều hơn thế để làm cho nó như vậy ngoài việc chỉ những lời và cách diễn đạt không phải do chính sự phát minh hiện tại của họ.
Đối với họ nó là lợi ích của một ân tứ, được ban cho sự gây dựng của họ trong sự vận dụng hiện tại của nó, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
Chỉ điều gì mà chính người ấy dùng như một hình thức mới là một hình thức cầu nguyện đối với bất cứ ai; vì bản chất của nó lệ thuộc vào việc dùng nó.
(5.) Lập luận không có sức thuyết phục: "Đức Chúa Trời đã truyền cho một số người cầu nguyện theo khả năng họ đã nhận, và những người khác hiệp cùng họ trong đó; vì vậy, việc bịa ra các hình thức cầu nguyện cho chính mình hay người khác, để họ hay chúng ta dùng như những lời cầu nguyện, là hợp pháp."
3.
Điều mà những người tự nhận có sự điều độ trong vấn đề này biện hộ là, "bản thân sự cầu nguyện là một bổn phận được truyền; nhưng cầu nguyện bằng hay với một hình thức đã định sẵn chỉ là một cách thức và hoàn cảnh bề ngoài của nó, mà không quan trọng, và có thể dùng hay không dùng, tùy chúng ta thấy có dịp;" — và nếu một quy tắc chung cho mục đích này được thiết lập cách phải lẽ, nó sẽ có tầm quan trọng lớn.
Nhưng, (1.) Việc bịa ra và quy định những hình thức và cách thức bề ngoài của sự thờ phượng như vậy mà sẽ không còn gì của bổn phận được truyền ngoài cái tên trống rỗng là một việc dễ dàng.
(2.) Cầu nguyện trước một hình tượng, hay thờ phượng Đức Chúa Trời hay Đấng Christ bằng một hình tượng, chỉ là một cách thức bề ngoài của sự thờ phượng, nhưng lại khiến toàn bộ thành thờ hình tượng.
(3.) Bất cứ cách thức bề ngoài nào của sự thờ phượng, mà sự tham dự hay tuân giữ nó gây hại cho sự thi hành phải lẽ bổn phận mà nó được gắn vào, là không thích hợp; và điều gì có ở đây trong trường hợp hiện tại phải được xét đoán từ luận văn trước đây.

HAI BÀI GIẢNG — LỜI NÓI ĐẦU

LỜI NÓI ĐẦU

Hai bài giảng dưới đây được xuất bản sau khi tác giả qua đời, vào năm 1693. Theo lời tác giả trình bày ở phần đầu các bài ấy, chúng hoàn tất ý định của ông trong việc trình bày công tác của Đức Thánh Linh. Bài giảng về chức vụ Đấng Yên Ủi của Ngài rất có giá trị, nhờ sự giải nghĩa nhiều câu Kinh Thánh thú vị; nhưng tác giả cho chúng ta hiểu rằng bài ấy phải được đọc cùng với những gì ông đã viết ở nơi khác về chức vụ này của Đức Thánh Linh, và ông đặc biệt nhắc đến các tác phẩm của mình về Sự Thông Công với Đức Chúa Trời, và về Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ. Xem các tập II và XI. Bài giảng về Các Ân Tứ Thuộc Linh, tuy tương đối ngắn, nhưng là phần thứ hai của phần chính trong toàn bộ tác phẩm về Đức Thánh Linh; và, qua nhiều ám chỉ đến bài ấy trong các tác phẩm khác của tác giả, dường như ông đã đặt tầm quan trọng đáng kể vào nó. Xem tập XV, trang 249.

PHÂN TÍCH BÀI LUẬN THỨ NHẤT

Trong công tác của Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng Yên Ủi, có những điểm cần xem xét: — I. Chức vụ đặc biệt của Ngài với tư cách ấy; II. Sự thi hành chức vụ ấy; và III. Những hiệu quả của nó đối với các tín hữu.

I. Trong chức vụ của Ngài, hàm ý có một sự tín thác đặc biệt, một sứ mạng, một danh xưng và một công tác, chương 1.

II. Các thuộc tính chung của chức vụ này, khi được Đức Thánh Linh thi hành, được triển khai: — 1. Sự hạ mình vô hạn; 2. Tình yêu thương khôn tả; 3. Quyền năng vô hạn; và 4. Sự ở cùng Hội Thánh không hề thay đổi, chương II.

III. Về những hiệu quả của Ngài trên các tín hữu, trước hết chứng minh rằng sự yên ủi hữu hiệu của Ngài là đặc quyền dành riêng cho các tín hữu, chương III. Và một số hoạt động của Ngài trong họ với tư cách ấy, cùng những ích lợi mà nhờ đó họ được hưởng, được nêu rõ. Các hoạt động chung của Ngài trong họ được triển khai dưới đề mục "sự ngự trị của Đức Thánh Linh"; trước hết phân biệt khỏi những quan điểm sai lầm về điều đó, rồi chứng minh từ Kinh Thánh, chương IV. Trong số các ích lợi đặc biệt được chỉ ra có: — 1. Sự xức dầu của Đức Thánh Linh, chương V; 2. Sự đóng ấn của Đức Thánh Linh, được giải nghĩa trong một chú giải ngắn về Ê-phê-sô 1:13; 4:30, chương VI; và 3. Đức Thánh Linh như của tin chắc, được xem xét liên quan đến 2 Cô-rinh-tô 1:22; 5:5; Ê-phê-sô 1:14. Một phần áp dụng các lẽ thật đã trình bày kết thúc bài luận, chương VII.

PHÂN TÍCH BÀI LUẬN THỨ HAI

Sự ban cho của Đức Thánh Linh vì sự gây dựng Hội Thánh gồm hai mặt; bao gồm, thứ nhất, sự ban ân điển cứu rỗi; và thứ hai, sự truyền đạt các ân tứ thuộc linh. Mặt thứ nhất đã được xem xét trong các quyển III–VIII của tác phẩm này về sự ban cho của Đức Thánh Linh. Mặt thứ hai, các ân tứ thuộc linh, phân biệt với các ân điển cứu rỗi, được đề xuất thảo luận liên quan đến các điểm sau: — 1. Danh xưng của chúng; 2. Bản chất chung của chúng; 3. Sự phân phát chúng; 4. Bản chất riêng của chúng; và 5. Công dụng của chúng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Một vài nhận xét được đưa ra về danh xưng của chúng, chương I. Bản chất chung của chúng được xem xét liên quan đến: — 1. Những điểm tương đồng với các ân điển cứu rỗi: (1.) Cả hai đều là sự mua chuộc của Đấng Christ; (2.) Chúng đồng nhất về nguyên nhân hữu hiệu trực tiếp — Đức Thánh Linh; (3.) Về mục đích hướng đến — ích lợi của Hội Thánh; và (4.) Về sự rộng rãi của Đấng Christ, là nguồn của chúng. 2. Các điểm khác biệt là: — (1.) Các ân điển cứu rỗi là bông trái, các ân tứ chỉ là hiệu quả của Đức Thánh Linh; (2.) Các ân điển cứu rỗi là bông trái của tình yêu thương tuyển chọn; (3.) Là kết quả của giao ước; và (4.) Liên quan đến chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ; (5.) Các ân tứ và ân điển khác nhau về kết cục cuối cùng, ân tứ đôi khi mất đi, ân điển thì không bao giờ; (6.) Các ân điển cứu rỗi được ban trực tiếp vì ích lợi của người nhận lãnh, còn các ân tứ vì ích lợi của người khác; và (7.) Cuối cùng và chủ yếu, chúng khác nhau về đối tượng, hoạt động và hiệu quả, chương II.

Các ân tứ được phân thành: — 1. Các ân tứ hàm ý quyền năng và bổn phận đi đôi; và 2. Các ân tứ chỉ trang bị cho bổn phận. 1. Về loại thứ nhất, lại chia thành các ân tứ phi thường và thông thường: — (1.) Các ân tứ phi thường tạo nên các chức vụ phi thường — sứ đồ, nhà truyền giảng Phúc Âm và tiên tri, chương III. Bản thân các ân tứ, nhờ đó họ thi hành các chức vụ phi thường ấy, là: thứ nhất, các năng lực vượt trên khả năng tự nhiên của trí họ; và thứ hai, sự mở rộng và thích ứng đặc biệt các khả năng tự nhiên của họ cho công tác: những điều này được xem xét trong sự giải nghĩa 1 Cô-rinh-tô 12:7–11, chương IV. Nguồn gốc, thời gian tồn tại, công dụng và mục đích của các ân tứ phi thường được xem xét, chương V. (2.) Các ân tứ thông thường được xem xét liên quan đến chức vụ Cơ Đốc, giá trị cao trọng của chức vụ này được thấy qua sự trang trọng của việc thiết lập nó, qua sự đắc được nguyên thủy, qua nguyên nhân trực tiếp của sự truyền đạt thực tế, qua chính bản chất của nó, qua sự đa dạng các chức vụ trong nó, và qua mục đích đã định cho nó, chương VI. Thực tại của các ân tứ thuộc linh cần thiết cho việc thi hành chức vụ được chứng minh, từ lời hứa của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:20; sự hiện diện của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh; lời hứa giao ước về Đức Thánh Linh, Ê-sai 59:21; danh xưng dành cho Phúc Âm, "chức vụ của Đức Thánh Linh"; mục đích mà Đức Thánh Linh được hứa, được ban cho và được duy trì; những lời khẳng định rõ ràng của Kinh Thánh; sự cần thiết không thể thiếu của chúng; và từ sự hưởng thụ và kinh nghiệm thực tế, chương VII. Các ân tứ này được liệt kê: thứ nhất, về phương diện giáo lý — sự khôn ngoan, kỹ năng phân chia lời của lẽ thật, và sự diễn đạt; thứ hai, về phương diện sự thờ phượng Đức Chúa Trời; và thứ ba, về phương diện sự cai trị Hội Thánh. 2. Các ân tứ thông thường của Đức Thánh Linh, chỉ trang bị cho bổn phận, được nhắc đến; nhưng các thảo luận trước được xem là đã thay thế nhu cầu xem xét đầy đủ về chúng. Tiếp theo là một cuộc tìm hiểu ngắn về cách chúng ta có thể dự phần vào các ân tứ này, thuộc chức vụ hay thuộc tư nhân hơn, chương VIII. — NGƯỜI BIÊN TẬP.

TỰA ĐỀ GỐC — HAI BÀI GIẢNG

HAI BÀI GIẢNG VỀ ĐỨC THÁNH LINH VÀ CÔNG TÁC CỦA NGÀI: BÀI VỀ ĐỨC THÁNH LINH NHƯ ĐẤNG YÊN ỦI; BÀI KIA VỀ NGÀI NHƯ TÁC GIẢ CỦA CÁC ÂN TỨ THUỘC LINH

Lời Tựa — Hai Bài Giảng

Việc có nhiều lời hứa lớn lao và cao trọng, liên quan đến thời Tân Ước, về sự đổ Đức Thánh Linh xuống, không ai quen thuộc với Kinh Thánh và tin Kinh Thánh có thể nghi ngờ. Nhờ sự ứng nghiệm các lời hứa ấy, một Hội Thánh đã được sinh ra và duy trì trên thế gian qua mọi thời đại kể từ khi Đấng Christ thăng thiên, khi thì với ánh sáng và sự rực rỡ thuộc linh lớn hơn, khi thì kém hơn. Một trong những vinh quang của Phong trào Cải cách Tin Lành là nó đã đi kèm với sự tuôn đổ Đức Thánh Linh rất rõ rệt và đáng chú ý; và quả thật, nhờ đó, từ trời đã có một ấn chứng được đóng và một lời chứng được đưa ra cho công tác vĩ đại ấy của Đức Chúa Trời. Trong phước hạnh vô giá này, chúng ta trong xứ này đã được dự phần phong phú và dư dật, đến nỗi dường như Sa-tan và các tôi tớ của nó đã bị hành hạ và chọc giận vì đó; và từ đó xảy ra rằng có một số người đã dấy lên giữa chúng ta, tỏ mình ra không những là kẻ khinh dể trong lòng, mà còn là kẻ phỉ báng độc địa các hoạt động của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời, Đấng biết cách đem điều lành ra khỏi điều dữ, đã vì những mục đích thánh khiết và phước hạnh của riêng Ngài, để cho những lời phạm thượng kinh khiếp ấy được đặc biệt tuôn ra.

Nhân dịp này mà con người vĩ đại, uyên bác và thánh khiết này, tác giả của các bài giảng, đã nghĩ đến việc viết về Đức Thánh Linh phước hạnh và toàn bộ sự sắp đặt của Ngài, như tôi đã hiểu từ chính ông nhiều năm trước, khi trò chuyện với ông về một số sách vừa mới xuất bản, đầy những lời khinh miệt và coi thường Đức Thánh Linh cùng các hoạt động của Ngài; vì như Phao-lô tại A-thên khi thấy thành phố hoàn toàn chìm đắm trong sự thờ hình tượng, thì tâm linh của Tiến sĩ Owen cũng bị khuấy động trong ông khi ông đọc những lời nhạo báng và phạm thượng đổ lên Đức Thánh Linh cùng ân điển, các ân tứ và sự giúp đỡ của Ngài, trong một số tác giả gần đây.

Nếu Pê-la-gi-út đã không tuôn ra những quan điểm bại hoại của mình về ân điển của Đức Chúa Trời, thì có lẽ Hội Thánh đã chẳng bao giờ có được những trước tác uyên bác và xuất sắc của Au-gút-tin để bênh vực ân điển ấy. Từ Bradwardin mà thấy rằng sự hồi sinh của chủ nghĩa Pê-la-gi trong thời ông đã khuấy động tâm linh sốt sắng và tin kính của ông để viết quyển sách sâu sắc và công phu của ông, "De Causa Dei." Ác-mi-ni-út và các tu sĩ Dòng Tên, tìm cách gieo lại cùng một thứ cỏ dại ấy, đã sản sinh ra các trước tác kinh viện của Twisse và Ames (chưa kể các nhà thần học ngoại quốc): vì đó mà chúng ta trong thế hệ này có lý do dồi dào để dâng lòng biết ơn lớn lao lên Cha sáng láng. Dịp mà Đức Thánh Linh đã nắm lấy để đưa Phao-lô viết Thư gửi người Ga-la-ti (trong đó giáo lý xưng công chính bởi đức tin được làm sáng tỏ đầy đủ), là việc đem vào giữa họ một "Phúc Âm khác" bởi các giáo sư bại hoại; sau đó nhiều người trong các Hội Thánh ấy đã sớm bị lôi kéo đi. Sự bám chặt cố chấp của nhiều người trong dân Do Thái vào các nghi lễ và tập tục của Môi-se, cùng khuynh hướng của những người khác muốn bội đạo khỏi sự thờ phượng và các nghi thức của Tân Ước, cũng là dịp của Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Ánh sáng chiếu rọi và được giơ ra trong các thư tín này, Hội Thánh của Đấng Christ khó lòng thiếu được.

Cách thức và sự vận hành tương tự của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy và phải được tôn thờ trong việc Ngài đã khuấy động con người uyên bác và xuất sắc này để truyền đạt và để lại cho thế gian ánh sáng ấy, chạm đến Đức Thánh Linh và các hoạt động của Ngài, mà ông đã nhận bởi chính Đức Thánh Linh ấy từ các lời sấm thánh của lẽ thật, là Kinh Thánh.

Ánh sáng ấy được thực hiện với lợi ích và sự gia tăng thế nào, thì không phải là việc của một ngòi bút kém cỏi như ngòi bút viết những dòng này có thể nói được. Tuy nhiên, tôi không nghi ngờ rằng độc giả sáng suốt sẽ nhận thấy những sự xuất sắc chiếu rọi ra trong bài này và các trước tác khác của tác giả vĩ đại này, là những điều hết sức ca ngợi chúng trước Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sẽ còn như vậy trong các thời đại sau, dù thế hệ bại hoại và suy đồi này đón nhận chúng ra sao. Chúng không phải là những sản phẩm non nớt, vội vàng và sinh non của một tâm linh tự mãn, bệnh hoạn — càng không phải là sự sôi trào của sự hư hoại và thối nát bên trong bị đưa vào men; mà là những thành quả chín muồi, trầm tĩnh và đúng thời của một kho tàng học vấn phong phú, được tiêu hóa kỹ với sự chính xác lớn lao của phán đoán. Trong chúng có một ánh sáng lớn được chiếu và phản chiếu trên, cũng như bắt nguồn từ, Kinh Thánh thánh, những hầm mỏ ánh sáng vô tận trong các điều thánh. Chúng không đầy những lời cãi cọ hư không, vô vị, cũng không đầy tiếng ồn của những phân biệt phù phiếm nhân lên, cũng không đầy những thuật ngữ mới lạ và xa lạ với các điều của Đức Chúa Trời, như thói của một số tác giả đến mức phát ngán; mà trong chúng có một sự kết hợp hạnh phúc và hiếm có của sự vững chắc chắc chắn, sự rõ ràng soi sáng và sự thuộc linh tra xét lòng, tự bày tỏ mình suốt dọc đường, và nhờ đó tự chấp nhận và ca ngợi các trước tác của ông trước sự phán đoán, lương tâm, khẩu vị thuộc linh và kinh nghiệm của mọi người có chút quen biết và nếm trải Phúc Âm.

Vì những lý do này và tương tự, các trước tác của con người vĩ đại và uyên bác này, cũng như các bài giảng thường nhật của ông, nếu có bài nào được xuất bản (vì có thể một số sẽ được xuất bản), sẽ còn mãi, chừng nào thế gian còn đứng, là một lời quở trách và định tội thế hệ này, mà đôi mắt hư hoại và bất chính đã không chịu nổi một ánh sáng lớn như vậy được dựng lên và chiếu trên chân đèn, và vì thế đã tìm cách đặt nó dưới cái đấu.

Hai bài giảng này, cùng với những bài đã xuất bản trước, tạo nên tất cả những gì Tiến sĩ Owen đã hoàn tất hoặc dự định về chủ đề Đức Thánh Linh, như độc giả có thể nhận thấy trong lời trình bày mà chính ông đã đưa ra trong các lời tựa của một số phần trước, do chính ông xuất bản lúc sinh thời. Không phải là không còn một số công trình nghiên cứu khác của ông về các chủ đề gần gũi với những điều này, mà có thể sẽ được xuất bản về sau — cụ thể là một bài có tựa "Các Bằng Chứng của Đức Tin của Những Kẻ Được Đức Chúa Trời Tuyển Chọn," và có lẽ một số bài khác. Những gì xa hơn mà ông có thể đã nghĩ trong lòng muốn làm, thì chỉ Đấng mà ông đã phục vụ một cách siêng năng và trung tín trong tâm linh mình trong Phúc Âm khi ông còn ở trên đất này mới biết, và là Đấng mà nay ông đang hưởng phần thưởng của mọi lao khổ và mọi sự chịu khổ của mình; vì điều chắc chắn về Tiến sĩ Owen là, như Đức Chúa Trời đã ban cho ông những khả năng rất siêu việt, thì Ngài cũng đã ban cho ông một tấm lòng rộng mở vô biên, và một khát khao không thỏa mãn được để phục vụ Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, đến nỗi nhờ đó ông được đưa đi qua sự yếu đuối thể xác lớn lao, sự hao mòn và đau đớn, bên cạnh nhiều thử thách và sự nản lòng khác, để đem ra từ kho tàng mình, như một thầy thông giáo đã học thông đạo về nước thiên đàng, nhiều bông trái hữu ích và xuất sắc của các sự nghiên cứu mình — vượt xa sự trông đợi và hy vọng của những người đã thấy ông bao lần và bao lâu gần kề mồ mả.

Nhưng trong khi ông cứ không biết mệt mỏi và không ngừng nghỉ dốc hết mình cho sự phục vụ Đấng Christ, trong thế hệ này và các thế hệ tiếp theo, những ta-lâng phong phú mà ông được trang bị, thì Chúa của ông đã phán cùng ông: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; hãy đến hưởng sự vui mừng của chủ ngươi." Chưa từng có ai, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, có thể hoàn tất mọi điều trong lòng mình muốn làm cho Đức Chúa Trời. Khi những con người tài đức và hữu ích như vậy được cất đi, đôi khi tôi đã tự an ủi mình bằng ý nghĩ này, rằng Đấng Christ vẫn sống trên trời, và Đức Thánh Linh phước hạnh, Đấng mà đầu và lòng của chiếc bình được chọn này đã được đổ đầy dư dật, vẫn còn sống.

NATH. MATHER.
Ngày 27 tháng 10 năm 1692.

ĐỨC THÁNH LINH NHƯ ĐẤNG YÊN ỦI

MỘT BÀI GIẢNG VỀ ĐỨC THÁNH LINH NHƯ ĐẤNG YÊN ỦI

Chương I — Đức Thánh Linh là Đấng yên ủi Hội Thánh theo cách chức vụ — Ngài là Đấng biện hộ của Hội Thánh thế nào — Giăng 14:16; 1 Giăng 2:1, 2; Giăng 16:8–11 được mở ra

Chương I

Đức Thánh Linh là Đấng yên ủi Hội Thánh theo cách chức vụ — Ngài là Đấng biện hộ của Hội Thánh thế nào — Giăng 14:16; 1 Giăng 2:1, 2; Giăng 16:8–11 được mở ra

Điều còn lại để hoàn tất các bài giảng của chúng ta về sự ban cho của Đức Thánh Linh, là chức vụ và công tác mà Ngài đã đảm nhận vì sự yên ủi Hội Thánh; và —

Ba điều cần được xem xét liên quan đến đầu đề này của ân điển Phúc Âm: —
I. Rằng Đức Thánh Linh là Đấng yên ủi Hội Thánh theo cách chức vụ đặc biệt.
II. Trong chức vụ ấy có những gì, hay sự thi hành nó gồm những gì.
III. Những hiệu quả của nó đối với các tín hữu là gì.

Phải thừa nhận rằng có phần không chính xác trong cách diễn đạt ấy, theo cách chức vụ. Một chức vụ không phải là điều được nói một cách đơn thuần, hay có lẽ không được nói một cách đúng đắn, về một thân vị thần linh, Đấng tuyệt đối là như vậy và không là gì khác. Nhưng sự không chính xác tương tự cũng thấy trong hầu hết các cách diễn đạt chúng ta dùng về Đức Chúa Trời, vì ai có thể nói về Ngài cho đúng hay như phải lẽ? Chỉ có điều, chúng ta có một quy tắc an toàn để diễn đạt các khái niệm của mình, tức là những gì Ngài phán về chính Ngài. Và Ngài đã dạy chúng ta học biết công tác của Đức Thánh Linh đối với chúng ta trong vấn đề này bằng cách gán cho Ngài những điều thuộc về một chức vụ giữa loài người.

Bốn điều được đòi hỏi cho sự cấu thành một chức vụ: — 1. Một sự tín thác đặc biệt; 2. Một sứ mạng hay ủy nhiệm đặc biệt; 3. Một danh xưng đặc biệt; 4. Một công tác đặc biệt. Tất cả những điều này được đòi hỏi cho một chức vụ đúng nghĩa; và khi chúng được đáp ứng bởi sự tự nguyện đảm nhận trong thân vị được chỉ định, thì một chức vụ được cấu thành đầy đủ. Và chúng ta phải tìm hiểu những điều này trong cách thức thần linh đồng quy thế nào trong công tác của Đức Thánh Linh khi Ngài là Đấng yên ủi Hội Thánh.

Thứ nhất, Ngài được tín thác công tác này, và theo ý muốn riêng Ngài đã nhận lấy nó; vì khi Đấng Cứu Thế của chúng ta lìa khỏi thế gian, và đã thấy trước đầy đủ mọi điều ác, hoạn nạn, sự ngã lòng và sự mất yên ủi sẽ xảy đến cho các môn đồ Ngài, và biết rõ rằng nếu họ bị bỏ mặc cho chính mình, họ sẽ ngất đi và hư mất dưới những điều ấy, Ngài ban cho họ sự đảm bảo rằng công tác yên ủi và nâng đỡ họ đã được để lại, được tín thác và giao phó cho Đức Thánh Linh, và rằng Ngài sẽ lo liệu về nó và hoàn tất nó cho xứng hợp.

Chúa Giê-xu Christ, khi lìa khỏi thế gian này, chẳng hề gạt bỏ tình yêu thương và sự chăm sóc của Ngài đối với các môn đồ. Ngài đã ban cho chúng ta sự đảm bảo cao nhất rằng Ngài vẫn tiếp tục mãi mãi cùng một sự chăm sóc, cùng một tình yêu thương và ân điển đối với chúng ta, mà Ngài đã có và đã thực hành khi Ngài phó mạng sống mình vì chúng ta. Xem Hê-bơ-rơ 4:14–16; 7:25, 26. Nhưng vì còn có một công tác kép phải thực hiện thay cho chúng ta, một về phía Đức Chúa Trời và một trong chính chúng ta, Ngài đã dùng một cách kép để thực hiện nó. Công tác về phía Đức Chúa Trời, Ngài phải tự mình thi hành trực tiếp trong bản tính nhân loại của Ngài; vì ngoài Ngài ra, không có Đấng trung bảo nào khác giữa Đức Chúa Trời và loài người, cũng không thể có. Điều này Ngài làm bằng sự cầu thay. Do đó có sự cần thiết rằng, về bản tính nhân loại của Ngài, "trời phải rước Ngài về cho đến kỳ muôn vật đổi mới," như Công vụ 3:21. Điều ấy cần thiết cả về phía chính Ngài lẫn về phía chúng ta.

1. Ba điều về phía chính Ngài khiến sự tôn cao bản tính nhân loại của Ngài trên trời là cần thiết; vì —
(1.) Nó phải là một bảo chứng và dấu hiệu về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với Ngài, và sự tán thành những gì Ngài đã làm trong thế gian, Giăng 16:7, 8; vì điều gì có thể tuyên bố hay minh chứng sự đồng ý và vui thích của Đức Chúa Trời trong những gì Ngài đã làm và đã chịu, hơn là, sau khi Ngài đã bị đối xử sỉ nhục như vậy trong thế gian, lại được tiếp rước một cách hữu hình, vinh hiển và khải hoàn vào thiên đàng? "Ngài đã được tỏ ra trong xác thịt, thì đã được Đức Thánh Linh xưng là công bình, được thiên sứ trông thấy," và cuối cùng, "được cất lên trong sự vinh hiển," 1 Ti-mô-thê 3:16. Trong đó Đức Chúa Trời đã đóng ấn lớn của trời lên công tác trung bảo của Ngài, và lên sự rao giảng Phúc Âm tiếp theo sau; và một lời chứng về điều này là điều đã làm đầy lòng kẻ thù Ngài sự giận dữ và điên cuồng, Công vụ 7:55–58. Sự sống lại của Ngài đã xác nhận giáo lý Ngài với hiệu lực không thể chối cãi; nhưng sự thăng thiên của Ngài lên trời đã làm chứng về thân vị Ngài với một vinh quang kinh ngạc.

(2.) Điều ấy cần thiết về phía chính bản tính nhân loại, để sau mọi lao khổ và sự chịu khổ, nó được "đội mão triều vinh hiển tôn trọng." Ngài phải "chịu thương khó" rồi "mới được vào sự vinh hiển mình," Lu-ca 24:26. Một số người tranh luận xem Đấng Christ trong bản tính nhân loại của Ngài có đáng được điều gì cho chính Ngài hay không; nhưng, không dính vào những điều tinh tế của cuộc tìm hiểu ấy, điều không thể nghi ngờ là vinh quang cao nhất thuộc về Ngài khi Ngài hoàn tất công tác đã giao phó cho Ngài trong thế gian này, mà vì thế Ngài cũng đòi nhận cho xứng hợp, Giăng 17:4, 5. Điều ấy cũng vậy —
(3.) Về phía sự quản trị vinh hiển của vương quốc Ngài: vì vương quốc Ngài chẳng thuộc về thế gian này, nên nó không chỉ trên thế gian này, hay toàn thể tạo vật dưới này; — các thiên sứ vinh hiển, các quyền cai trị và thế lực trên cao, đều phục dưới Ngài, và thuộc về quyền cai trị của Ngài, Ê-phê-sô 1:21; Phi-líp 2:9–11. Giữa họ, được sự phục vụ sẵn sàng và vâng phục mọi mạng lệnh Ngài của họ vây quanh, Ngài thi hành các quyền năng của vương quốc vinh hiển Ngài. Và những kẻ muốn Ngài lìa bỏ ngai cao vinh hiển trên trời để đến trị vì giữa họ trên đất, chỉ hạ thấp Ngài khỏi vinh quang Ngài, mà chẳng đem lại lợi ích nào cho chính họ, trừ phi họ cho mình là những kẻ hầu cận xứng đáng hơn với phẩm giá vương giả của Ngài so với chính các thiên sứ, là những đấng mạnh sức và vinh hiển.

2. Sự hiện diện của bản tính nhân loại của Đấng Christ trên trời là cần thiết về phía chúng ta. Phần còn lại của công tác Ngài với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta phải được tiến hành bằng sự cầu thay, Hê-bơ-rơ 7:25–27; và vì sự cầu thay này gồm trong sự trình bày có hiệu lực của lễ dâng Ngài, hay của chính Ngài như Chiên Con đã bị giết trong của lễ, nên không thể thực hiện được nếu không có sự hiện ra liên tục của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời, chương 9:24.

Phần kia của công tác Đấng Christ liên quan đến Hội Thánh, hay các tín hữu, như đối tượng trực tiếp của nó; đặc biệt như vậy là sự yên ủi và nâng đỡ họ của Ngài. Đây là công tác mà, trong cách đặc biệt, được giao phó và tín thác cho Đức Thánh Linh, sau khi bản tính nhân loại của Đấng Christ lìa vào thiên đàng.

Nhưng có hai điều cần lưu ý về nó: —
1. Trong khi toàn bộ công tác này gồm trong sự truyền đạt ánh sáng thuộc linh, ân điển và sự vui mừng cho linh hồn các tín hữu, thì nó cũng là công tác trực tiếp của Đức Thánh Linh khi Chúa Giê-xu Christ còn ở trên đất, chẳng kém gì bây giờ khi Ngài vắng mặt trên trời; chỉ có điều, trong thời gian Ngài trò chuyện ở dưới này, trong những ngày xác thịt Ngài, các môn đồ thánh của Ngài trông vào Ngài như nguồn duy nhất và nền tảng duy nhất của mọi sự yên ủi mình, sự nâng đỡ, sự dẫn dắt và sự bảo vệ duy nhất của mình, như họ có lý do chính đáng để làm vậy. Họ chưa có sự thấu hiểu nào về mầu nhiệm sự ban cho của Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh cũng chưa được ban cho hay đổ xuống để tự bày tỏ Ngài và hoạt động Ngài cho linh hồn họ. Vì thế họ xem mình như hoàn toàn hư mất khi Chúa và Thầy mình bắt đầu cho họ biết Ngài lìa khỏi họ. Vừa khi Ngài nói với họ về điều ấy thì "lòng các ngươi chứa chan sự buồn rầu," Giăng 16:6. Vì thế Ngài lập tức cho họ biết rằng công tác vĩ đại này, là giải cứu họ khỏi mọi nỗi buồn và sợ hãi, xua tan sự mất yên ủi của họ, và nâng đỡ họ dưới hoạn nạn, đã được giao phó cho Đức Thánh Linh, và sẽ được Ngài thực hiện một cách cao trọng đến nỗi sự lìa khỏi họ của Ngài sẽ thành ích lợi cho họ, câu 7. Vì thế Đức Thánh Linh đã không phải lúc ấy mới bắt đầu thật sự và hữu hiệu làm Đấng yên ủi các tín hữu khi Đấng Christ lìa khỏi các môn đồ, nhưng lúc ấy Ngài mới được hứa sẽ như vậy, trên hai phương diện: —
(1.) Về sự tuyên bố và bày tỏ đầy đủ điều ấy. Vì trong Kinh Thánh, các sự việc thường được nói là xảy đến lúc ấy, khi chúng xuất hiện và được bày tỏ. Một trường hợp nổi bật về điều này chúng ta có trong trường hợp này, Giăng 7:38, 39. Các môn đồ cho đến nay đã trông đợi mọi sự trực tiếp từ Đấng Christ trong xác thịt, sự ban cho của Đức Thánh Linh còn bị che giấu khỏi họ. Nhưng nay điều này cũng phải được bày tỏ cho họ. Do đó sứ đồ khẳng định rằng "dẫu chúng tôi từng theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu," 2 Cô-rinh-tô 5:16; nghĩa là, không còn trông đợi ân điển và sự yên ủi trực tiếp từ Ngài trong xác thịt, như rõ ràng các sứ đồ đã làm trước khi được dạy dỗ về chức vụ chưa từng biết này của Đức Thánh Linh.
(2.) Về sự ban cho đầy đủ và sự truyền đạt cao trọng của Ngài vì mục đích ấy. Điều này trong mọi loại đều được dành cho sự tôn cao của Đấng Christ, khi Ngài nhận lời hứa về Đức Thánh Linh từ Cha, và đổ Ngài xuống trên các môn đồ Ngài.

2. Chúa Giê-xu Christ không vì đó mà thôi làm Đấng yên ủi Hội Thánh Ngài; vì những gì Ngài làm bởi Đức Thánh Linh, Ngài làm bởi chính Ngài. Ngài ở cùng chúng ta cho đến tận thế bởi Đức Thánh Linh ở cùng chúng ta; và Ngài ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta; và bất cứ điều gì khác được Đức Thánh Linh làm đều được Ngài làm. Và điều ấy là như vậy trên ba phương diện: vì —
(1.) Chúa Giê-xu Christ với tư cách Đấng trung bảo là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị, và bản tính thần linh phải được xét đến trong mọi hoạt động trung bảo của Ngài; vì Đấng làm những việc ấy là Đức Chúa Trời, và Ngài làm tất cả những việc ấy với tư cách Đức Chúa Trời-là-người, do đó chúng vừa thuộc thần tính vừa thuộc nhân tính. Và điều này được đề xuất cho chúng ta trong những hành động lớn nhất của sự hạ mình Ngài; mà bản tính thần linh tự nó không có khả năng chính thức làm được. Như vậy "Đức Chúa Trời đã mua chuộc bằng chính huyết mình," Công vụ 20:28. "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự," Phi-líp 2:6–8. Nay, về phương diện này, Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh là một trong bản tính, bản thể, ý muốn và quyền năng. Như Ngài đã phán về Cha: "Ta với Cha là một," Giăng 10:30; thì với Đức Thánh Linh cũng vậy — Ngài và Đức Thánh Linh là một. Do đó mọi công tác của Đức Thánh Linh cũng là của Ngài. Như các công tác của Ngài là các công tác của Cha, và các công tác của Cha là của Ngài, mọi hoạt động của Ba Ngôi thánh, về những điều ở ngoài sự hiện hữu thần linh của họ, đều không phân chia; thì công tác của Đức Thánh Linh trong sự yên ủi Hội Thánh cũng là công tác của Ngài.
(2.) Vì Đức Thánh Linh trong sự hạ mình xuống chức vụ này hành động vì Đấng Christ và nhân danh Ngài. Như Con đã hành động vì Cha và nhân danh Cha, nơi Ngài khắp nơi đã gán những gì Ngài làm cho Cha trong cách đặc biệt: "lời mà các ngươi nghe đó chẳng phải bởi ta, nhưng bởi Cha, là Đấng đã sai ta đến," Giăng 14:24. Lời ấy nguyên thủy và cao trọng thuộc về Cha, vì khi được Chúa Giê-xu Christ phán ra, Ngài đã nói là Ngài phán nó. Thì những hành động của Đức Thánh Linh mà nhờ đó Ngài yên ủi các tín hữu cũng là những hành động của Đấng Christ, vì Đức Thánh Linh phán và hành động vì Ngài và nhân danh Ngài.
(3.) Mọi điều ấy, những hành động của ánh sáng, ân điển và lòng thương xót, mà nhờ đó linh hồn các môn đồ của Đấng Christ được Đức Thánh Linh yên ủi, đều là những điều của Đấng Christ — tức là những bông trái đặc biệt của sự trung bảo của Ngài. Đấng Cứu Thế của chúng ta tự phán như vậy về Ngài và công tác Ngài: "Ấy chính Ngài sẽ làm sáng danh ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi," Giăng 16:14. Mọi sự yên ủi, bình an và vui mừng mà Ngài truyền đạt cho các tín hữu, phải, mọi điều Ngài làm trong toàn bộ công tác Ngài đối với những kẻ được chọn, chỉ là sự truyền đạt hữu hiệu các bông trái của sự trung bảo của Đấng Christ cho họ. Và đây là điều thứ nhất cấu thành chức vụ của Đấng Yên Ủi; công tác này được giao phó và tín thác cho Ngài trong cách đặc biệt, mà trong sự hạ mình vô hạn của ý muốn riêng Ngài, Ngài đã nhận lấy.

Thứ hai, điều càng chứng tỏ bản chất chức vụ ở chỗ Ngài được nói là được sai đến làm công tác; và sự sai phái luôn bao hàm ủy nhiệm. Đấng được sai đi thì được tín thác và được trao quyền về điều mình được sai đi làm. Xem Thi Thiên 104:30; Giăng 14:26; 15:26; 16:7. Bản chất sự sai phái Đức Thánh Linh này, và cách Kinh Thánh nói về Ngài nói chung, đã được xem xét trước đây, trong sự trình bày các thuộc tính chung của Ngài, hay những gì Kinh Thánh khẳng định về Ngài, và ở đây không cần nhắc lại. Nay nó chỉ được nhắc đến như một bằng chứng để chứng minh rằng, trong công tác này của Ngài đối với chúng ta, Ngài đã nhận lấy điều có bản chất của một chức vụ; vì điều Ngài được sai đến để thực hiện là chức vụ của Ngài, và Ngài sẽ không thất bại trong việc thi hành nó. Và tự nó, đây là một nguyên tắc lớn của sự yên ủi cho mọi tín hữu thật, một phương tiện hữu hiệu cho sự nâng đỡ và làm tươi mới họ, khi xét rằng Đức Thánh Linh không những là Đấng yên ủi họ, mà còn được Cha và Con sai đến để như vậy. Cũng không thể có bằng chứng nào không thể bác bỏ được hơn về sự chăm sóc của Chúa Giê-xu Christ đối với Hội Thánh Ngài, và đối với các môn đồ Ngài trong mọi nỗi buồn và sự chịu khổ, hơn điều này, là Ngài sai Đức Thánh Linh đến làm Đấng yên ủi họ.

Thứ ba, Ngài có một danh xưng đặc biệt được ban cho Ngài, diễn đạt và tuyên bố chức vụ Ngài. Khi Con Đức Chúa Trời sắp nhập thể và sinh ra trong thế gian, Ngài có một danh xưng đặc biệt được ban cho Ngài: "Ngài sẽ được gọi là Giê-xu." Nay, dầu trong danh xưng này có sự biểu thị công tác Ngài phải làm — vì Ngài được gọi là Giê-xu, "vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội," Ma-thi-ơ 1:21 — thì nó cũng là danh riêng mà nhờ đó Ngài được phân biệt với các thân vị khác. Thì Đức Thánh Linh không có danh nào khác ngoài danh Đức Thánh Linh, mà cách nó đặc trưng cho thân vị thứ ba trong Ba Ngôi thánh đã được trình bày trước đây. Nhưng như cả hai danh Giê-xu và Christ, dầu không danh nào là danh của một chức vụ, như một người gần đây đã mơ tưởng, thì vẫn liên quan đến công tác Ngài phải làm và chức vụ Ngài phải đảm nhận, mà không có chúng Ngài đã không thể được gọi đúng như vậy; thì Đức Thánh Linh cũng có một danh được ban cho Ngài, không phải là danh phân biệt về thân vị Ngài, mà là danh biểu thị về công tác Ngài, và đó là ὁ Παράκλητος.

1. Danh này chỉ được sứ đồ Giăng dùng, và chỉ trong Phúc Âm của ông, từ miệng Đấng Christ, chương 14:16, 26; 15:26; 16:7; và một lần ông tự dùng nó, áp dụng cho Đấng Christ, 1 Giăng 2:1, 2, nơi chúng ta dịch là "Đấng biện hộ."

Dịch giả Sy-ri giữ nguyên danh פָרַקְלִיטָא, Paraclita; không phải, như một số người tưởng, vì từ này đã được dùng trước đó giữa người Do Thái, điều không thể chứng minh được. Cũng không có lý rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã dùng một từ Hy Lạp bị làm cho man rợ; הַמְּנַחֵם là từ Ngài đã dùng cho mục đích này. Nhưng vì xem nó như một danh riêng của Đức Thánh Linh liên quan đến chức vụ Ngài, nên ông đã không dịch nó.

Như từ này được áp dụng cho Đấng Christ — mà nó được áp dụng trong một chỗ duy nhất ấy của 1 Giăng 2:1 — nó liên quan đến sự cầu thay của Ngài, và cho chúng ta ánh sáng về bản chất của sự cầu thay ấy. Rằng sự cầu thay của Ngài là điều sứ đồ có ý nói, thì rõ ràng từ mối liên hệ của nó với việc Ngài là "của lễ chuộc tội chúng ta"; vì của lễ dâng của Đấng Christ trên đất là nền tảng của sự cầu thay của Ngài trên trời. Và trong đó Ngài đảm nhận sự bảo trợ chúng ta, như Đấng biện hộ chúng ta, để bênh vực vụ kiện chúng ta, và trong cách đặc biệt để giữ điều ác khỏi chúng ta: vì dầu sự cầu thay của Đấng Christ nói chung liên quan đến việc sắm sẵn mọi ân điển và lòng thương xót cho chúng ta, mọi điều mà nhờ đó chúng ta được "cứu toàn vẹn," Hê-bơ-rơ 7:25, 26, thì sự cầu thay của Ngài cho chúng ta với tư cách Đấng biện hộ chỉ liên quan đến tội lỗi, và những hậu quả xấu của nó; vì trong chỗ này Ngài được nói là Đấng biện hộ của chúng ta, và chỉ trong chỗ này Ngài được nói là như vậy, chỉ liên quan đến tội lỗi: "Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng biện hộ." Vì thế, việc Ngài là như vậy đặc biệt liên quan đến phần ấy của sự cầu thay Ngài, trong đó Ngài đảm nhận sự bênh vực và bảo vệ chúng ta khi bị cáo buộc về tội lỗi: vì Sa-tan là ὁ κατήγορος, kẻ kiện cáo, Khải Huyền 12:10; và khi nó kiện cáo các tín hữu về tội lỗi, Đấng Christ là παράκλητος của họ, Đấng bảo trợ và biện hộ họ. Vì, theo bổn phận của một đấng bảo trợ hay biện hộ trong các vụ án hình sự, một phần Ngài chỉ ra chỗ buộc tội là sai, và bị phóng đại quá sự thật, hay tiến hành trên những sai lầm; một phần, rằng các tội bị buộc không có sự độc ác như bị vu cho; và chủ yếu Ngài biện hộ của lễ chuộc tội của Ngài cho họ, để dầu họ thật sự có tội đến đâu, họ cũng được tha thứ một cách đầy ân điển.

Về danh này, khi áp dụng cho Đức Thánh Linh, một số dịch là Đấng Yên Ủi, một số dịch là Đấng Biện Hộ, và một số giữ nguyên từ Hy Lạp Paraclete. Có thể giải nghĩa nó tốt nhất từ bản chất công tác được giao cho Ngài dưới danh ấy. Một số muốn giới hạn toàn bộ công tác có ý dưới danh này vào sự dạy dỗ của Ngài, mà Ngài chủ yếu được hứa cho; vì "vấn đề và cách thức dạy dỗ của Ngài, Ngài dạy điều gì, và cách Ngài dạy thế nào," họ nói, "là nền tảng của mọi sự yên ủi cho Hội Thánh." Và có thể có điều gì đó trong cách giải nghĩa từ này, khi lấy "sự dạy dỗ" theo nghĩa rộng, cho mọi hoạt động thần linh, thuộc linh bên trong. Vì chúng ta được nói là "được Đức Chúa Trời dạy dỗ" khi đức tin được tác thành trong chúng ta, và chúng ta được khiến có thể đến cùng Đấng Christ nhờ đó. Và mọi sự yên ủi của chúng ta đều từ những hoạt động thần linh bên trong như vậy. Nhưng lấy "sự dạy dỗ" theo nghĩa đúng, chúng ta sẽ thấy nó chỉ là một hành động riêng biệt của công tác Đức Thánh Linh, như được hứa ở đây, trong số nhiều hành động. Nhưng —

2. Công tác của một Đấng yên ủi chủ yếu được gán cho Ngài; vì —
(1.) Việc Ngài chủ yếu dưới danh này được có ý là Đấng yên ủi, thì rõ ràng từ toàn bộ văn mạch và dịp của lời hứa. Chính là liên quan đến những hoạn nạn và nỗi buồn của các môn đồ Ngài, cùng sự giải cứu họ trong đó, mà Ngài được Đấng Cứu Thế chúng ta hứa dưới danh này. "Ta không để các ngươi mồ côi đâu," Giăng 14:18 phán Ngài; — "Dầu ta lìa khỏi các ngươi, ta cũng sẽ không để các ngươi trong tình trạng côi cút và mất yên ủi." Làm sao điều ấy được ngăn ngừa trong sự vắng mặt của Ngài, Đấng là sự sống và nguồn của mọi sự yên ủi họ? Ngài phán: "Ta sẽ cầu Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi ἄλλον παράκλητον," câu 16; nghĩa là, "một Đấng khác làm Đấng yên ủi các ngươi." Ngài lại đổi mới lời hứa sai Ngài đến dưới danh này, vì "lòng các ngươi chứa chan sự buồn rầu" khi nghĩ đến sự lìa khỏi của Ngài, chương 16:6, 7. Vì thế, Ngài chủ yếu được xem là Đấng yên ủi: và, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn về sau, đây là công tác chính của Ngài, thích hợp nhất với bản tính Ngài, vì Ngài là Thần của bình an, yêu thương và vui mừng; vì Đấng là tình yêu thương thần linh, đời đời, tương hỗ của Hữu Thể Thần Linh, khi hiện hữu trong các thân vị phân biệt của Ba Ngôi, thì xứng hợp nhất để truyền đạt cảm thức về tình yêu thương thần linh, cùng sự vui thích và vui mừng, cho linh hồn các tín hữu. Nhờ đó Ngài lập "nước Đức Chúa Trời" trong họ, là "sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh," Rô-ma 14:17. Và trong không điều gì Ngài bày tỏ sự hiện diện Ngài trong lòng và tâm linh ai bằng việc sắp đặt họ vào tình yêu thương và vui mừng thuộc linh; vì, "đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời khắp trong lòng chúng ta," như chương 5:5, Ngài sản sinh một nguyên tắc và tâm thế của tình yêu thương thần linh trong linh hồn chúng ta, và làm chúng ta đầy dẫy "sự vui mừng không tả được và vinh hiển." Việc gán danh này cho Ngài, Đấng Yên Ủi, do đó chứng tỏ Ngài thực hiện công tác này theo cách một chức vụ.

(2.) Ý nghĩa Đấng Biện Hộ cũng không được bỏ qua, vì những gì Ngài làm với tư cách ấy cũng hướng đến sự yên ủi Hội Thánh. Và trước hết chúng ta phải lưu ý rằng Đức Thánh Linh không phải là Đấng biện hộ chúng ta với Đức Chúa Trời. Điều này chỉ thuộc về Chúa Giê-xu Christ, và là một phần chức vụ Ngài. Quả thật Ngài được nói là "thay chúng ta mà cầu xin với những tiếng thở than không thể nói được," Rô-ma 8:26; nhưng điều này Ngài không làm trực tiếp, hay trong chính thân vị Ngài. Ngài "cầu thay cho chúng ta" không cách nào khác ngoài việc khiến chúng ta có thể cầu thay theo ý Đức Chúa Trời; vì cầu thay một cách chính thức thì hoàn toàn không tương hợp với bản tính thần linh và thân vị Ngài, Đấng không có bản tính nào khác ngoài bản tính thần linh. Vì thế Ngài không thể làm Đấng biện hộ chúng ta với Đức Chúa Trời; Chúa Giê-xu Christ một mình là như vậy, và điều ấy là vì của lễ chuộc tội đã làm trước của Ngài cho chúng ta. Nhưng Ngài là Đấng biện hộ cho Hội Thánh, trong, với, và chống lại thế gian. Một đấng biện hộ như vậy là người đảm nhận sự bảo vệ và bênh vực người khác về bất cứ vụ kiện nào người ấy dính líu. Vụ kiện mà các môn đồ của Đấng Christ dính líu trong và chống lại thế gian là lẽ thật của Phúc Âm, quyền năng và vương quốc của Chúa và Thầy họ. Điều này họ làm chứng; điều này bị thế gian chống đối; và điều này, dưới nhiều hình thức, vẻ ngoài và cớ khác nhau, là điều họ chịu sỉ nhục và bắt bớ vì đó trong mọi thế hệ. Trong vụ kiện này Đức Thánh Linh là Đấng biện hộ họ, xưng công chính Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm chống lại thế gian.

Và điều này Ngài làm ba cách: —
[1.] Bằng cách gợi ý cho và trang bị cho các nhân chứng của Đấng Christ những lời biện hộ và luận cứ để bắt phục kẻ cãi lại. Như đã hứa Ngài sẽ làm, Ma-thi-ơ 10:18–20: "Các ngươi lại vì cớ ta mà bị điệu đến trước mặt các quan tổng đốc và các vua, để làm chứng trước mặt họ và các dân ngoại. Song khi họ sẽ đem nộp các ngươi, thì chớ lo về cách nói hay là lời nói; vì những lời đáng nói sẽ được ban cho các ngươi chính trong giờ đó. Ấy chẳng phải tự các ngươi nói đâu, song là Thánh Linh của Cha các ngươi sẽ từ trong lòng các ngươi nói ra." Họ phải bị "đem nộp" — tức là bị nộp như kẻ ác — cho các vua và quan cai trị, vì đức tin họ nơi Đấng Christ, và lời chứng họ làm cho Ngài. Trong tình trạng này, những người tốt nhất cũng dễ lo lắng về câu trả lời mình, và lời biện hộ mình phải đưa ra để bênh vực mình và vụ kiện mình. Vì thế Đấng Cứu Thế chúng ta ban cho họ sự khích lệ, không những từ lẽ thật và sự tốt lành của vụ kiện họ, mà còn từ khả năng họ sẽ có trong việc biện hộ cho nó để bắt phục hay làm hổ thẹn kẻ nghịch họ. Và điều này Ngài bảo họ sẽ xảy ra, không phải bởi bất cứ quyền năng hay khả năng nào trong chính họ, mà bởi sự giúp đỡ và tiếp trợ họ sẽ nhận từ Đấng Biện Hộ này, Đấng trong họ sẽ phán bởi họ. Đây là "miệng lưỡi và sự khôn ngoan" mà Ngài đã hứa cho họ, "mà mọi kẻ nghịch các ngươi không chống cự và bẻ bác được," Lu-ca 21:15; — một sự tiếp trợ hiện tại của lòng can đảm, sự dạn dĩ và sự tự do nói năng, trên và ngoài tính khí tự nhiên và khả năng của họ, ngay khi họ nhận Đức Thánh Linh. Và chính kẻ thù họ đã thấy những hiệu quả của nó đến nỗi kinh ngạc. Khi nghe lời biện hộ họ đưa ra trước hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, có chép rằng "khi chúng thấy sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng, biết rằng ấy là người dốt nát không học, thì đều lấy làm lạ," Công vụ 4:13. Chúng thấy tình trạng bề ngoài của họ, rằng họ nghèo khó, thuộc hạng thấp hèn nhất trong dân, vậy mà ăn nói với lòng can đảm và dạn dĩ trước hội đồng tối cao vĩ đại này, với uy quyền và vẻ trang trọng khác thường của nó mà mọi người thuộc hạng ấy thường phải hổ thẹn và run sợ trước mặt. Chúng thấy họ dốt nát và không học thức về kỹ năng và học vấn mà thế gian ngưỡng mộ, vậy mà đã biện hộ vụ kiện mình đến nỗi chúng phải hổ thẹn. Vì thế chúng không thể không nhận biết và thừa nhận rằng có một quyền năng thần linh hiện diện với họ, hành động trong họ trên chính họ, trên địa vị, khả năng tự nhiên hay thu được của họ. Đây là công tác của Đấng Biện Hộ này trong họ, Đấng đã đảm nhận sự bênh vực vụ kiện họ. Như khi Phao-lô biện hộ cùng một vụ kiện trước mặt A-ghíp-ba và Phê-lít, một người đã thú nhận sự bắt phục mình, và người kia run sợ trên ghế xét đoán.

Đức Thánh Linh cũng đã không thiếu sót trong việc bênh vực cùng một vụ kiện, trong cùng một cách, trong các thế hệ tiếp theo. Mọi câu chuyện của Hội Thánh đều đầy những trường hợp những người thấp hèn về tình trạng bề ngoài, nhút nhát về bản tính, và không quen với hiểm nguy, dốt nát và thấp kém về khả năng tự nhiên, mà trước mặt các nhà cai trị và kẻ có quyền, trước mặt nhà tù, tra tấn, lửa đã sắm sẵn cho sự hủy diệt họ, đã biện hộ vụ kiện của Phúc Âm với lòng can đảm và thành công, đến nỗi kẻ nghịch họ phải kinh ngạc và hổ thẹn. Cũng không một môn đồ nào của Đấng Christ trong cùng trường hợp sẽ thiếu sự giúp đỡ tương tự trong một mức độ và tỷ lệ xứng đáng, là người trông đợi nó từ Ngài trong cách tin cậy, và nương cậy nơi nó. Chúng ta có những ví dụ về điều này mỗi ngày nơi những người được hành động trên tính khí tự nhiên và khả năng riêng mình, đến nỗi chính họ phải ngạc nhiên; vì khi ý thức về những sợ hãi, ngã lòng và bất lực của mình, họ ngạc nhiên khi thấy mọi sợ hãi mình đã biến mất và tâm trí mình được mở rộng, khi họ được gọi đến thử thách vì lời chứng mình về Phúc Âm. Trong những trường hợp như vậy, chúng ta phải dùng đến bất cứ lý trí, kỹ năng, sự khôn ngoan hay khả năng nói năng nào mình có, hay những hoàn cảnh lương thiện và thuận lợi khác hiện ra trước mình, như sứ đồ Phao-lô đã làm trong mọi dịp; nhưng sự nương cậy của chúng ta phải chỉ đặt nơi sự hiện diện và tiếp trợ của Đấng Biện Hộ phước hạnh của chúng ta, Đấng sẽ không để chúng ta hoàn toàn thiếu sót trong điều cần thiết cho sự bênh vực và xưng công chính vụ kiện chúng ta.

[2.] Ngài là Đấng biện hộ cho Đấng Christ, Hội Thánh và Phúc Âm, trong và bởi sự truyền đạt các ân tứ thuộc linh của Ngài, cả phi thường lẫn thông thường, cho những kẻ tin; vì những điều này, ít nhất trong các hiệu quả chúng, là hữu hình đối với thế gian. Nơi nào người ta không hoàn toàn bị mù lòa bởi thành kiến, tình yêu tội lỗi và thế gian, họ không thể không nhận biết điều gì đó của một quyền năng thần linh trong các ân tứ siêu nhiên này. Vì thế, chúng công khai làm chứng về sự tán thành thần linh đối với Phúc Âm, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ cũng xác nhận các lẽ thật ông đã rao giảng bằng luận cứ này, rằng cùng với và nhờ đó, hay trong sự xác nhận nó, Đức Thánh Linh, về sự truyền đạt các ân tứ, đã được nhận lãnh, Ga-la-ti 3:2. Và trong điều này Ngài là Đấng biện hộ của Hội Thánh, xưng công chính vụ kiện họ một cách công khai và hữu hình bởi sự ban cho quyền năng Ngài này đối với họ và thay cho họ. Nhưng vì chúng ta đã bàn riêng và rộng rãi về bản chất và công dụng của các ân tứ thuộc linh này, nên ở đây tôi sẽ không nài nỉ về sự xem xét chúng.

[3.] Bằng hiệu lực bên trong trong sự ban cho lời Chúa. Trong điều này Ngài cũng là Đấng biện hộ của Hội Thánh chống lại thế gian, như Ngài được tuyên bố, Giăng 16:8–11: "Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét. Về tội lỗi, vì họ không tin ta; về sự công bình, vì ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy ta nữa; về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán xét." Điều được gán cho Ngài liên quan đến thế gian được diễn đạt bằng từ ἐλέγξει — "Ngài sẽ khiến tự cáo" hay thuyết phục. Ἐλέγχω trong Kinh Thánh được dùng nhiều cách. Đôi khi nó là bày tỏ, hay đem ra ánh sáng: Ê-phê-sô 5:13, Τὰ δὲ πάντα, ἐλεγχόμενα ὑπὸ τοῦ φωτὸς, φανεροῦται· — "Vì mọi sự bị quở trách đều được tỏ ra bởi sự sáng." Và nó có cùng nghĩa, Giăng 3:20. Đôi khi nó là quở trách và răn trách: 1 Ti-mô-thê 5:20, Τοὺς ἁμαρτάνοντας ἐνώπιον πάντων ἔλεγχε· — "Hãy quở trách những kẻ có tội trước mặt mọi người." Cũng vậy Khải Huyền 3:19; Tít 1:13. Đôi khi nó là thuyết phục đến nỗi bịt miệng kẻ nghịch, khiến hắn không còn gì để đáp hay cãi: Giăng 8:9, Ὑπὸ τῆς συνειδήσεως ἐλεγχόμενοι· — "Bị lương tâm mình cáo trách;" đến nỗi, không còn một lời để đáp, họ bỏ vụ kiện mình mà đi. Như Tít 1:9, Τοὺς ἀντιλέγοντας ἐλέγχειν, — "Bác lại kẻ chống trả," được giải nghĩa, câu 11, bằng ἐπιστομίζειν, "bịt miệng họ đi," tức là, bằng bằng chứng thuyết phục của lẽ thật. Ἔλεγχος là một bằng chứng không thể bác bỏ, hay một luận cứ hiển nhiên, Hê-bơ-rơ 11:1. Vì thế, ἐλέγχειν ở đây là, "bằng luận cứ và bằng chứng không thể chối cãi, thuyết phục thế gian, hay kẻ nghịch của Đấng Christ và Phúc Âm, đến nỗi họ không còn gì để đáp lại." Đây là công tác và bổn phận của một đấng biện hộ, là người sẽ hoàn toàn minh oan cho thân chủ mình khi vụ kiện chịu được sự minh oan.

Và hiệu quả của điều này gồm hai mặt; vì mọi người, khi bị thuyết phục áp đảo như vậy, đều đi một trong hai đường này: — 1. Họ khuất phục trước lẽ thật và ôm lấy nó, vì thấy không còn đất nào để đứng khi từ chối nó; hay, 2. Họ bùng ra trong cơn giận dữ và điên cuồng tuyệt vọng, vì cố chấp trong sự ghét lẽ thật, và thiếu mọi lý lẽ để chống đối nó. Một trường hợp của đường thứ nhất chúng ta có nơi những người Do Thái mà Phi-e-rơ đã rao giảng trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Khi bị quở trách và thuyết phục vượt mọi sự cãi lại, "chúng bèn bị đau đớn trong lòng, và hỏi rằng: Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?" và nhờ đó đã đến với đức tin, Công vụ 2:37, 41. Về đường thứ hai chúng ta có nhiều trường hợp trong cách Đấng Cứu Thế chúng ta đối xử với dân ấy; vì khi Ngài đã thuyết phục họ, và bịt miệng họ về vụ kiện đang xét, họ gọi Ngài là Bê-ên-xê-bun, kêu lên rằng Ngài có quỷ, lấy đá ném Ngài, và âm mưu giết Ngài với mọi biểu hiện của cơn giận dữ và điên cuồng tuyệt vọng, Giăng 8:48, 59; 10:20, 31, 39. Trong trường hợp Ê-tiên và lời chứng ông làm cho Đấng Christ cũng vậy, Công vụ 7:54–58; và với Phao-lô, Công vụ 22:22, 23, — một trường hợp giận dữ thú tính không gì sánh được trong bất cứ trường hợp nào khác, nhưng trong trường hợp này nó đã thường xảy ra trong thế gian. Và những hiệu quả ấy, công tác này của Đức Thánh Linh, với tư cách Đấng biện hộ của Hội Thánh, đã từng có, và vẫn còn có trên thế gian. Nhiều người, khi bị Ngài thuyết phục trong sự ban cho lời Chúa, thật sự được hạ mình và trở lại với đức tin. Như vậy Đức Chúa Trời "hằng ngày thêm vào Hội Thánh những kẻ được cứu." Nhưng phần đông thế gian bị cùng một công tác ấy làm cho nổi giận chống lại Đấng Christ, Phúc Âm, và những người rao giảng nó. Chừng nào lời Chúa được rao giảng một cách hình thức, thế gian còn bằng lòng để nó lặng lẽ đi qua giữa họ; nhưng hễ nơi nào Đức Thánh Linh đưa ra một hiệu lực thuyết phục trong sự ban cho nó, thế gian bị nó làm cho nổi giận: điều này cũng là bằng chứng về quyền năng của sự thuyết phục họ, chẳng kém gì điều kia là bằng chứng về một thành công tốt đẹp hơn.

Vấn đề về đó Đức Thánh Linh biện hộ vụ kiện Ngài bằng lời Chúa chống lại thế gian, với tư cách Đấng biện hộ của Hội Thánh, được quy về ba đầu đề "tội lỗi, sự công bình, và sự phán xét," Giăng 16:8, bản chất đặc biệt của chúng được tuyên bố, các câu 9–11.

(1.) Tội nào nói riêng mà Đức Thánh Linh sẽ biện hộ với thế gian về đó, và thuyết phục họ về đó, được tuyên bố ở câu 9: "Về tội lỗi, vì họ không tin ta." Có nhiều tội mà người ta có thể bị thuyết phục về bởi ánh sáng tự nhiên, Rô-ma 2:14, 15, nhiều hơn là những tội họ bị quở trách vì bởi chữ của luật pháp; và công tác của Đức Thánh Linh nói chung cũng là làm cho các sự thuyết phục này nên hữu hiệu: nhưng những điều này không thuộc về vụ kiện mà Ngài phải biện hộ cho Hội Thánh chống lại thế gian, cũng không phải là điều mà ai có thể được đưa đến sự thuyết phục về bởi ánh sáng tự nhiên hay án của luật pháp, mà chỉ là công tác của Đức Thánh Linh bởi Phúc Âm; và điều này, trước hết, là sự không tin, đặc biệt là không tin Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Mê-si đã hứa và là Đấng Cứu Thế của thế gian. Điều này chính Ngài đã làm chứng về mình, các công tác Ngài đã minh chứng Ngài là như vậy, và cả Môi-se lẫn các tiên tri đều làm chứng về. Trên cơ sở này Ngài bảo người Do Thái rằng nếu họ không tin Ngài là Đấng đó — tức là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si và Đấng Cứu Thế của thế gian — "họ sẽ chết trong tội lỗi mình," Giăng 8:21, 24. Nhưng trong sự không tin này, trong sự khước từ Đấng Christ này, người Do Thái và phần còn lại của thế gian đã tự xưng mình là công chính, và không những vậy, mà còn khinh dể và bắt bớ những kẻ tin Ngài. Đây là sự khác biệt căn bản giữa các tín hữu và thế gian, đầu đề của vụ kiện mà trong đó họ bị nó khước từ như kẻ dại dột và bị định tội như kẻ bất kính. Và trong điều này Đức Thánh Linh là Đấng biện hộ họ; vì Ngài đã bằng những bằng chứng, luận cứ và lời chứng không thể chối cãi, thuyết phục thế gian về lẽ thật và vinh quang của Đấng Christ, và về tội không tin, đến nỗi khắp nơi họ hoặc được trở lại hoặc nổi giận vì đó. Như một số người trong họ, khi bị thuyết phục này, "vui lòng nhận lời đó, và chịu phép báp-têm," Công vụ 2:41. Những người khác, khi nghe cùng một lẽ thật được các sứ đồ rao giảng, "bị đau đớn trong lòng, bèn toan giết các sứ đồ," chương 5:33. Trong công tác này Ngài vẫn tiếp tục. Và đó là một hành động cùng loại mà nhờ đó Ngài vẫn còn đặc biệt thuyết phục ai về tội không tin, điều không thể làm được nếu không bởi hoạt động bên trong hữu hiệu của quyền năng Ngài.

(2.) Ngài cũng thuyết phục thế gian về sự công bình: Giăng 16:10, "Về sự công bình, vì ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy ta nữa." Cả sự công bình cá nhân của Đấng Christ lẫn sự công bình của chức vụ Ngài đều có ý; vì về cả hai điều này Hội Thánh có một cuộc tranh chấp với thế gian, và chúng thuộc về vụ kiện mà Đức Thánh Linh là Đấng biện hộ họ. Đấng Christ bị thế gian xem là kẻ làm ác; bị cáo là kẻ tham ăn, mê rượu, kẻ xúi giục nổi loạn, kẻ dỗ dành, kẻ phạm thượng, kẻ ác đủ loại; — do đó các môn đồ Ngài vừa bị khinh dể vừa bị hủy diệt vì tin một Đấng như vậy; và không thể nói hết họ đã bị nhạo báng và sỉ nhục thế nào, và đã chịu khổ vì cớ ấy ra sao. Trong khi đó, họ đã biện hộ và làm chứng về sự công bình Ngài — rằng "Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá," rằng "Ngài đã làm trọn mọi việc công bình," và là "Đấng Thánh" của Đức Chúa Trời. Và trong điều này Đức Thánh Linh là Đấng biện hộ họ, thuyết phục thế gian chủ yếu bằng luận cứ này, rằng sau mọi điều Ngài đã làm và đã chịu trong thế gian này, như bằng chứng cao nhất có thể tưởng tượng về sự tán thành của Đức Chúa Trời đối với Ngài và những gì Ngài đã làm, Ngài đã đi đến cùng Cha, hay được cất lên trong vinh quang. Người mù được mở mắt bởi Ngài đã biện hộ điều này như một luận cứ mạnh mẽ chống lại người Do Thái, rằng Ngài không phải là kẻ có tội, vì Đức Chúa Trời đã nhậm lời Ngài đến nỗi Ngài đã mở mắt anh ta; bằng chứng và sự thuyết phục của nó họ không chịu nổi, mà nó đã biến họ thành giận dữ và điên cuồng, Giăng 9:30–34. Bằng chứng này về sự công bình và thánh khiết Ngài, và về sự tán thành của Đức Chúa Trời đối với Ngài, phải vinh hiển và hữu hiệu hơn biết bao, rằng sau mọi điều Ngài đã làm trong thế gian này, Ngài đã đi đến cùng Cha, và được cất lên trong vinh quang! vì ý nghĩa của những lời này, "Các ngươi sẽ chẳng thấy ta nữa;" nghĩa là, "Sẽ có một sự chấm dứt cho tình trạng hạ mình của ta, và sự trò chuyện của ta với các ngươi trong thế gian này, vì ta sắp vào trong vinh quang ta." Rằng Chúa Giê-xu Christ lúc ấy đã đi đến cùng Cha, rằng Ngài đã được tôn cao vinh hiển như vậy, một lời chứng không thể chối cãi đã được Đức Thánh Linh đưa ra, để thuyết phục thế gian. Sứ đồ Phi-e-rơ đã biện hộ luận cứ này, Công vụ 2:33. Điều này đủ để bịt miệng cả thế gian trong vụ kiện này, rằng Ngài đã sai Đức Thánh Linh từ Cha đến để truyền đạt các ân tứ thuộc linh đủ loại cho các môn đồ Ngài; và không thể có bằng chứng nào cao hơn về sự chấp nhận, quyền năng và vinh quang của Ngài với Cha; và cùng một lời chứng ấy Ngài vẫn tiếp tục, trong sự truyền đạt các ân tứ thông thường trong chức vụ của Phúc Âm. Cũng có thể có ý đến (ý nghĩa mà tôi không muốn loại trừ) sự công bình của chức vụ Ngài. Đã từng có một cuộc tranh chấp lớn về sự công bình của thế gian. Điều này dân Ngoại đã tìm kiếm bởi ánh sáng tự nhiên, và người Do Thái bởi các việc làm của luật pháp. Trong tình trạng này Chúa Giê-xu Christ được đề xuất là "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG BÌNH CHÚNG TA," là Đấng phải "đem sự công bình đời đời vào," và đã đem vào, Đa-ni-ên 9:24, là "sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình," Rô-ma 10:4. Điều này dân Ngoại đã khước từ như sự dại dột — Đấng Christ chịu đóng đinh là "sự dại dột" đối với họ; và đối với người Do Thái nó là "sự ngăn trở," vì nó lật đổ toàn bộ luật pháp; và, nói chung, họ đều kết luận rằng Ngài không thể cứu chính mình, và vì thế người khác được cứu bởi Ngài là điều không có lẽ. Nhưng trong điều này Đức Thánh Linh cũng là Đấng biện hộ của Hội Thánh; vì, trong sự ban cho lời Chúa, Ngài thuyết phục người ta về sự không thể nào họ đạt được một sự công bình của riêng mình, đến nỗi họ hoặc phải phục dưới sự công bình của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hoặc chết trong tội lỗi mình.

(3.) Ngài "khiến thế gian tự cáo về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán xét." Chính Đấng Christ đã bị thế gian xét đoán và định tội. Trong sự xét đoán ấy Sa-tan, vua chúa thế gian này, có bàn tay chính; vì nó được thực hiện trong giờ và dưới quyền của sự tối tăm. Và không nghi ngờ gì nó đã hy vọng rằng nó đã thắng vụ kiện khi nó đã thắng thế khiến Chúa Giê-xu Christ bị xét đoán và định tội công khai. Và sự xét đoán này thế gian đã tìm mọi cách để xưng công chính và làm cho vững. Nhưng toàn bộ nó được Đức Thánh Linh gọi xét lại, khi biện hộ trong vụ kiện và cho đức tin của Hội Thánh; và Ngài làm điều ấy hữu hiệu đến nỗi sự xét đoán quay lại trên chính Sa-tan. Sự xét đoán, với sự thuyết phục không thể tránh, đã giáng trên mọi sự mê tín, thờ hình tượng và gian ác, mà nó đã làm đầy thế gian. Và trong khi nó đã tự xưng, dưới nhiều dấu hiệu, bóng dáng và cớ khác nhau, là "chúa đời này," đấng cai trị tối cao trên mọi sự, và theo đó được thờ lạy khắp thế gian, thì nay bởi Phúc Âm nó bị phơi bày và bày tỏ là một kẻ bội đạo đáng rủa, một kẻ giết người, và kẻ thù lớn của nhân loại.

Vì thế, lấy danh Paracletus theo nghĩa Đấng biện hộ này, nó thích hợp với Đức Thánh Linh trong một phần công tác Ngài trong và đối với Hội Thánh. Và bất cứ khi nào chúng ta được gọi để làm chứng cho Đấng Christ và Phúc Âm, chúng ta bỏ sức mình và phản bội vụ kiện mình nếu chúng ta không dùng mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho mục đích ấy để mời Ngài vào giúp đỡ chúng ta.

Nhưng chính là với tư cách Đấng yên ủi mà Ngài được hứa chủ yếu cho chúng ta, và với tư cách ấy Ngài được diễn đạt cho Hội Thánh bởi danh này.

Thứ tư, việc Ngài có một công tác riêng được giao phó cho Ngài, thích hợp với sứ mạng hay ủy nhiệm và danh xưng này, là điều sẽ hiện ra trong sự trình bày các chi tiết mà nó gồm. Hiện nay chúng ta chỉ khẳng định, nói chung, rằng công tác của Ngài là nâng đỡ, ấp ủ, cứu giúp và yên ủi Hội Thánh, trong mọi thử thách và hoạn nạn; và đây là tất cả những gì chúng ta có ý khi nói rằng đó là chức vụ của Ngài để làm như vậy.

Chương II — Các thuộc tính chung hay đặc tính của chức vụ Đấng yên ủi, như được Đức Thánh Linh thi hành.

Chương II

Các thuộc tính chung hay đặc tính của chức vụ Đấng yên ủi, như được Đức Thánh Linh thi hành.

Để càng chứng tỏ bản chất của chức vụ và công tác này, chúng ta có thể xem xét và tìm hiểu các thuộc tính chung của nó, khi được Đức Thánh Linh thi hành; và chúng gồm bốn: —

Thứ nhất, Sự hạ mình vô hạn.

Đây là một trong những mầu nhiệm của sự sắp đặt thần linh mà chúng ta có thể ngưỡng mộ nhưng không thể hiểu thấu; và đó là đặc tính của đức tin mà thôi để hành động và sống trên những đối tượng không thể hiểu thấu.

Điều lý trí không thể hiểu thấu nó sẽ bỏ qua, như điều mà nó không quan tâm cũng không thể được lợi ích bởi.

Đức tin được thỏa mãn và nuôi dưỡng nhất với những gì vô hạn và không thể quan niệm, vì tuyệt đối an nghỉ trong sự mặc khải thần linh.

Sự hạ mình này của Đức Thánh Linh là như vậy.

Về bản tính Ngài là "Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời;" và việc sự cao trọng thần linh quan tâm một cách đặc biệt đến bất cứ tạo vật nào đã là một sự hạ mình.

Đức Chúa Trời "cúi xuống đặng xem xét trời và đất," Thi Thiên 113:5, 6; huống chi Ngài làm vậy khi phục mình xuống sự thi hành một chức vụ thay cho những con sâu nghèo hèn dưới này!

Điều này, tôi thú nhận, là đáng kinh ngạc nhất, và đi kèm với những tia sáng không thể hiểu thấu nhất của sự khôn ngoan và nhân lành thần linh trong sự hạ mình của Con; vì Ngài đã đưa giới hạn của nó đến tình trạng thấp hèn và đê tiện nhất mà một bản tính có lý trí, có trí khôn có thể chịu được.

Như sứ đồ đã trình bày, Phi-líp 2:6–8: vì Ngài không những lấy bản tính chúng ta vào sự hiệp một cá nhân với chính Ngài, mà trong đó, trong tình trạng bề ngoài, đã trở nên như một tôi tớ, phải, như một con sâu chứ không phải người, một sự sỉ nhục của loài người, và bị dân chúng khinh dể; và đã phục dưới sự chết, sự chết sỉ nhục, xấu hổ của thập tự giá.

Do đó sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời đã được đầy dẫy sự khôn ngoan, nhân lành và ân điển vô hạn.

Sự tự bỏ mình này của Con Đức Chúa Trời đã được bù đắp bằng vinh quang tiếp theo thế nào, chúng ta sẽ vui mừng trong sự chiêm ngưỡng nó đến đời đời.

Và lúc ấy đặc tính của mọi sự cao trọng thần linh sẽ rực rỡ tỏ tường hơn trên sự hạ mình này của Con Đức Chúa Trời so với khi chúng đã từng trên các công trình của toàn thể tạo vật, khi công trình tốt đẹp này của trời và đất được đem ra, bởi quyền năng và sự khôn ngoan thần linh, qua sự tối tăm và hỗn loạn, từ hư không.

Sự hạ mình của Đức Thánh Linh xuống công tác và chức vụ Ngài quả thật không cùng loại, về "điểm đến" (terminus ad quem), hay đối tượng của nó.

Ngài không nhận lấy bản tính chúng ta, Ngài không phơi mình ra trước những sự sỉ nhục của một tình trạng và điều kiện bề ngoài; nhưng nó vẫn là điều phải là đối tượng của đức tin chúng ta trong sự thờ phượng hơn là của lý trí chúng ta trong sự tra xét.

Xét điều ấy tự nó: một thân vị trong Ba Ngôi thánh, hiện hữu trong sự hiệp một của cùng một bản tính thần linh, lại đảm nhận thi hành tình yêu thương và ân điển của các thân vị kia, và nhân danh họ — chúng ta hiểu gì về nó?

Nền kinh tế thánh này, trong những hành động phân biệt và thứ bậc của các thân vị thần linh trong các công tác bên ngoài này, chỉ được chính họ biết, chỉ được chính họ hiểu.

Sự khôn ngoan của chúng ta là an nghỉ trong sự mặc khải thần linh rõ ràng.

Họ cũng chẳng ít nguy hiểm lầm lạc hơn những người chối bỏ những điều này, so với những kẻ, bởi sự tinh tế kiêu ngạo và tự phụ của trí óc, giả vờ có một khái niệm về chúng, mà họ diễn đạt bằng lời lẽ, như họ nói, "chính xác và chuẩn xác;" thật ra là dại dột và tò mò, dù là do người khác đặt ra hay do chính họ tìm ra.

Đức tin giữ linh hồn ở một khoảng cách thánh khỏi những vực sâu vô hạn của sự khôn ngoan thần linh này, nơi nó được lợi hơn bởi sự tôn kính và kính sợ thánh so với bất cứ ai có thể làm bởi nỗ lực tột cùng để đến gần ánh sáng không thể đến gần mà trong đó các vinh quang của bản tính thần linh ngự trị.

Nhưng chúng ta có thể xem xét sự hạ mình này một cách vững vàng hơn liên quan đến đối tượng nó: Đức Thánh Linh nhờ đó trở nên Đấng yên ủi cho chúng ta, những con sâu nghèo hèn, khốn khổ của đất này.

Và lòng nào có thể quan niệm vinh quang của ân điển này? lưỡi nào có thể diễn tả nó?

Đặc biệt sự cao trọng của nó sẽ hiện ra nếu chúng ta xét các đường lối và phương tiện mà nhờ đó Ngài yên ủi chúng ta như vậy, và sự chống đối từ chúng ta mà Ngài gặp phải trong đó; về những điều này chúng ta phải bàn về sau.

Thứ hai, Tình yêu thương khôn tả đi kèm với sự đảm nhận và thi hành chức vụ này, và tình yêu thương ấy vận hành bởi sự dịu dàng và lòng thương xót.

Đức Thánh Linh được nói là tình yêu thương thần linh, đời đời, tương hỗ của Cha và Con.

Và dầu tôi biết rằng phải dùng nhiều thận trọng trong sự trình bày các mầu nhiệm này, cũng không nên liều lĩnh diễn đạt về chúng những điều không được chữ của Kinh Thánh bảo đảm, thì tôi xét rằng quan niệm này diễn đạt một cách xuất sắc, nếu không phải cách hiện hữu phân biệt, thì cũng là hoạt động tương hỗ bên trong của các thân vị của Ba Ngôi phước hạnh; vì chúng ta không có thuật ngữ nào, cũng không có khái niệm nào, về sự vui thích không thể nói được và sự an nghỉ đời đời trong đó, ngoài tình yêu thương này.

Do đó có chép rằng "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương," 1 Giăng 4:8, 16.

Dường như điều sứ đồ có ý không phải chỉ là một thuộc tính thiết yếu của bản tính Đức Chúa Trời, vì nó được đề xuất cho chúng ta như một động cơ cho tình yêu thương lẫn nhau giữa chúng ta, và điều này không chỉ gồm trong thói quen hay tình cảm yêu thương, mà trong những hành động của nó trong mọi bông trái và bổn phận: vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương như vậy, đến nỗi những hành động bên trong của các thân vị thánh, trong và bởi Đức Thánh Linh, đều là những hành động không thể nói được của tình yêu thương, mà trong đó bản tính của Đức Thánh Linh được diễn đạt cho chúng ta.

Sứ đồ cầu nguyện cho sự hiện diện của Đức Thánh Linh ở cùng người Cô-rinh-tô dưới danh "Đức Chúa Trời sự yêu thương và sự bình an," 2 Cô-rinh-tô 13:11.

Và sự truyền thông toàn bộ tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng ta được giao phó cho Đức Thánh Linh; vì "sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta," Rô-ma 5:5.

Và bởi thế cùng một sứ đồ ấy đã đề cập một cách phân biệt đến tình yêu của Đức Thánh Linh, nối kết nó với mọi hiệu quả của sự trung gian của Đấng Christ: Rô-ma 15:30, "Tôi lấy danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và vì sự yêu thương sanh bởi Đức Thánh Linh, mà khuyên anh em" — "Tôi làm điều ấy vì sự kính trọng mà anh em có đối với Đấng Christ, và mọi điều Ngài đã làm cho anh em; đó là một động cơ không thể kháng cự đối với các tín đồ. Tôi cũng làm điều ấy vì tình yêu của Đức Thánh Linh; mọi tình yêu mà Ngài bày tỏ và truyền thông cho anh em." Vậy nên, trong mọi sự hành động của Đức Thánh Linh đối với chúng ta, và đặc biệt trong sự nhận lãnh một chức vụ thay mặt Hội Thánh của Ngài — là nền tảng của mọi sự hành động ấy — tình yêu của Ngài là điều trước hết phải được xem xét, và Ngài chọn cách hành động và vận hành đối với chúng ta như thế để bày tỏ bản chất đặc biệt, thuộc về ngôi vị của Ngài, như là tình yêu đời đời của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Và trong mọi sự hành động của Ngài đối với chúng ta — tất cả đều là những hành động của tình yêu — thì điều này nổi bật nhất trong những hành động mà trong đó Ngài là Đấng An Ủi. Vậy nên, vì điều này có ích lợi lớn cho chúng ta, như là điều phải có và sẽ có, nếu được nhận thức đúng đắn, một ảnh hưởng lớn trên đức tin và sự vâng lời của chúng ta, và hơn nữa, là nguồn mạch của mọi sự an ủi chúng ta nhận lãnh bởi Ngài và từ Ngài — nên chúng ta sẽ đưa ra một chút bằng chứng về điều đó, tức là tình yêu của Đức Thánh Linh là điều trước hết phải được xem xét trong chức vụ này và trong sự thi hành chức vụ ấy: vì bất cứ điều lành nào chúng ta nhận từ ai, bất cứ ích lợi hay sự giúp đỡ hiện tại nào chúng ta nhờ đó mà có, chúng ta cũng không thể nhận được sự an ủi hay yên ủi nào trong đó trừ khi chúng ta tin chắc rằng nó phát xuất từ tình yêu; và điều gì phát xuất từ tình yêu, dù nhỏ bé đến đâu, cũng có sự tươi tỉnh và thỏa mãn trong đó đối với mọi bản tính cao thượng. Chỉ có tình yêu là muối của mọi ân huệ hay ích lợi, và nó lấy đi khỏi đó mọi điều có thể có hại hay gây tổn thương. Nếu không nhận thức điều này và không thỏa mãn trong đó, thì các hiệu quả ích lợi dồn dập cũng không tạo ra sự thỏa mãn nội tâm nơi những kẻ nhận lãnh chúng, cũng không đặt bất kỳ sự ràng buộc thật sự nào trên tâm trí họ, Châm-ngôn 23:6–8.

Thật vậy, điều hệ trọng đối với chúng ta là phải giữ vững nền tảng này của mọi sự an ủi của chúng ta, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin rằng đã có tình yêu vô hạn trong sự nhận lãnh chức vụ này của Đức Thánh Linh. Và rõ ràng là như vậy, —

1. Từ chính bản chất của công việc; vì sự an ủi hay yên ủi bất cứ ai đang cần đến sự ấy là một hiệu quả trực tiếp của tình yêu, với các thuộc tính không thể tách rời của nó là lòng thương xót và sự trắc ẩn. Đặc biệt phải là như vậy khi không có lợi ích nào trở lại cho Đấng an ủi, mà toàn bộ điều được làm hoàn toàn nhằm đến ích lợi và sự cứu giúp của những kẻ được an ủi; vì ngoài tình yêu ra, còn có tình cảm nào của tâm trí có thể là nguyên tắc của điều này, mà từ đó nó có thể phát xuất? Người ta có thể được cứu giúp khỏi sự áp bức bởi công lý, khỏi sự thiếu thốn bởi lòng hào phóng, nhưng an ủi và làm tươi tỉnh tâm trí của bất cứ ai là một hành động đặc biệt của tình yêu chân thành và lòng trắc ẩn: vậy nên công việc của Đức Thánh Linh phải được xem là như vậy. Tôi không chỉ có ý nói rằng tình yêu của Ngài nổi bật và có thể nhận ra trong đó, mà là nó phát xuất hoàn toàn từ tình yêu. Và nếu không có đức tin về điều này, chúng ta không thể có được ích lợi của sự ban phát thiêng liêng này, cũng không có sự an ủi nào chúng ta nhận được là vững chắc hay ổn định; nhưng khi điều này một lần được ân điển khắc ghi trong tâm trí chúng ta, rằng không có một giọt an ủi hay sự tươi tỉnh thuộc linh nào do Đức Thánh Linh ban cho, mà không phát xuất từ tình yêu vô hạn của Ngài, thì chúng ta được đặt vào khung tâm trí cần thiết để thuận theo Ngài trong các sự vận hành của Ngài. Và đặc biệt, mọi hành động mà sự thi hành chức vụ này bao gồm đều là những hành động của tình yêu cao nhất, của tình yêu vô hạn, như chúng ta sẽ thấy khi xem xét chúng.

2. Cách thức thực hiện công việc này được bày tỏ sao cho chứng minh và minh thị rõ ràng rằng đó là một công việc của tình yêu. Ngài được hứa ban cho Hội Thánh cho công việc này như thế: Ê-sai 66:13, "Như mẹ an ủi con trai mình thể nào, thì ta cũng sẽ an ủi các ngươi thể ấy; các ngươi sẽ được an ủi nơi thành Giê-ru-sa-lem." Đứa con mà mẹ nó an ủi được cho là đang ở trong một nỗi đau buồn nào đó; thật vậy, không có nỗi đau buồn nào, thuộc loại nào, có thể xảy đến cho một đứa trẻ, mà nếu mẹ nó là người nhân từ và dịu dàng, thì bà sẽ không sẵn sàng ban cho nó mọi sự an ủi mà bà có thể. Và bà mẹ như thế sẽ thi hành bổn phận ấy như thế nào, bằng cách nào, thì cảm nhận được còn hơn là có thể diễn tả. Trong các sự vật thuộc về tự nhiên, chúng ta không thể hình dung được tình yêu, sự chăm sóc và dịu dàng nào lớn hơn tình yêu, sự chăm sóc và dịu dàng của một người mẹ dịu dàng an ủi con mình trong cơn đau buồn. Và bởi đó đấng tiên tri đã vẽ ra cho tâm trí chúng ta một cách sinh động cách thức mà Đức Thánh Linh thi hành chức vụ này đối với chúng ta.

Đứa con không thể phạm tội lỗi lớn hơn, hay tỏ ra một thói quen tâm trí đồi bại hơn, bằng sự dửng dưng trước tình cảm của một người mẹ đang cố gắng an ủi nó. Những đứa trẻ như thế, thật vậy, đôi khi, bởi sự cay đắng của tâm linh, bởi cơn đau và bệnh tật của mình, có thể bị bất ngờ rơi vào tính ương ngạnh, và sự dửng dưng tạm thời trước sự nhân từ và trắc ẩn của mẹ — điều mà bà hoàn toàn biết cách chịu đựng; nhưng nếu chúng cứ tiếp tục không cảm nhận được điều ấy, nếu nó không tạo ấn tượng nào trên chúng, thì chúng có một thể chất trụy lạc. Và đôi khi cũng có thể như vậy với các tín đồ; họ có thể, bởi những sự bất ngờ rơi vào tính ương ngạnh thuộc linh, bởi sự yếu đuối, bởi những nỗi chán nản không thể giải thích, mà dửng dưng trước những ảnh hưởng an ủi của thiên đàng; — nhưng mọi điều ấy Đấng An Ủi vĩ đại sẽ chịu đựng và thắng hơn.

Xem Ê-sai 57:15–19, "Đấng Cao cả, Đấng ngự trên nơi cao, đời đời vô cùng, danh Ngài là Thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn. Ta sẽ chẳng cãi nhau đời đời, cũng chẳng tức giận mãi, vì thần linh sẽ mệt nhọc trước mặt ta, và các linh hồn mà ta đã dựng nên cũng vậy. Nhơn vì tội tham lam của nó, ta đã nổi giận, và đánh nó; ta đã ẩn mặt và nổi giận, còn nó cứ theo đường lòng mình mà xây bỏ ta đi. Ta đã xem thấy đường lối nó, ta sẽ chữa lành cho, sẽ dắt đưa và ban sự yên ủi cho nó cùng những kẻ có lòng sầu khổ với nó. Ta dựng nên trái của môi miếng: bình an, bình an cho kẻ ở xa và cho kẻ ở gần! Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ chữa lành kẻ ấy." Khi người ta ở dưới những nỗi buồn và sự mất an ủi vì cơn đau và bệnh tật, hay điều tương tự, trong một ý định an ủi họ, đôi khi vẫn cần phải dùng đến những phương thuốc có thể gây đau đớn và khó chịu; và những điều này có thể dễ khiến những bệnh nhân tội nghiệp, hay dỗi hờn, bị kích động và bực bội. Tuy vậy một người mẹ không vì thế mà nản lòng, nhưng cứ tiến hành theo đường lối của mình cho đến khi sự chữa lành được thực hiện và sự an ủi được ban cho. Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài cũng đối xử như vậy với Hội Thánh Ngài.

Ý định của Ngài là "làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn," câu 15; và Ngài đưa ra lý do của điều ấy — tức là, nếu Ngài không hành động trong tình yêu và sự hạ mình vô hạn đối với họ, mà đối xử với họ theo điều họ đáng phải chịu, thì họ sẽ hoàn toàn bị tiêu diệt, "thần linh sẽ mệt nhọc trước mặt Ngài, và các linh hồn mà Ngài đã dựng nên cũng vậy," câu 16. Tuy nhiên, trong việc theo đuổi công việc này, Ngài phải dùng một số phương thuốc đắng cay, vốn cần thiết để chữa lành các bệnh tật của họ và cho sự phục hồi thuộc linh của họ. Vì tội lỗi của họ, "tội tham lam của họ," là bệnh chính mà họ mắc phải, "Ngài đã nổi giận và đánh họ, và ẩn mặt Ngài khỏi họ," vì việc Ngài làm như vậy là cần thiết cho sự chữa lành của họ, câu 17. Và họ cư xử thế nào dưới sự đối xử của Đức Chúa Trời với họ? Họ trở nên dỗi hờn và ương ngạnh dưới tay Ngài, thà cứ ở trong bệnh tật của mình còn hơn là được Ngài chữa lành như vậy: "chúng cứ theo đường lòng mình mà xây bỏ ta đi," câu 17. Vậy thì Đấng An Ủi thánh này giờ đây đối xử với họ thế nào? Ngài có phó họ cho sự ương ngạnh của họ không? Ngài có lìa bỏ và từ bỏ họ trong bệnh tật của họ không? Không; một người mẹ dịu dàng sẽ không đối xử với con mình như vậy. Ngài điều hành công việc của Ngài với tình yêu, sự dịu dàng và lòng trắc ẩn vô hạn, đến nỗi Ngài sẽ thắng hơn mọi sự ương ngạnh của họ, và không ngừng cho đến khi Ngài đã ban sự an ủi cho họ một cách hiệu quả: Câu 18, "Ta đã xem thấy," Ngài phán, mọi "đường lối" của nó, mọi sự ương ngạnh và sai trật của nó, và tuy vậy, Ngài phán, "ta sẽ chữa lành cho" — "dù thế nào ta cũng sẽ không bị phân tâm khỏi công việc và việc theo đuổi ý định của ta; trước khi ta xong việc, ta sẽ dẫn nó vào một khung tâm trí đúng đắn, 'và ban sự yên ủi cho nó.' Và để không có sự thất bại nào trong điều ấy, ta sẽ làm điều ấy bằng một hành động sáng tạo đầy quyền năng:" Câu 19, "Ta dựng nên trái của môi miếng: bình an, bình an." Đó là phương pháp của Đức Thánh Linh trong việc ban sự an ủi cho Hội Thánh, bằng cách bày tỏ công khai tình yêu và lòng trắc ẩn mà từ đó nó phát xuất. Và nếu không có phương pháp này thì không một linh hồn nào sẽ bao giờ được tươi tỉnh thuộc linh dưới những nỗi chán nản của mình; vì chúng ta dễ cư xử ương ngạnh, nhiều hay ít, dưới công việc của Đức Thánh Linh đối với chúng ta. Chỉ có tình yêu và lòng trắc ẩn vô hạn, vận hành bởi sự nhẫn nại và nhịn nhục, mới có thể đưa nó đến sự trọn vẹn. Nhưng nếu chúng ta không chỉ ương ngạnh dưới những dịp, những sự cám dỗ và những sự bất ngờ đặc biệt, làm mờ đi cái nhìn hiện tại của chúng ta về Đức Thánh Linh trong công việc của Ngài, mà còn thường xuyên bất cẩn và sao lãng về điều ấy, và không bao giờ gắng sức để đi đến sự thỏa mãn trong đó, mà luôn nuông chiều tính dỗi hờn và ương ngạnh của sự vô tín, thì điều ấy chứng tỏ một khung tâm trí đồi bại, vô ơn nhất, mà trong đó linh hồn của Đức Chúa Trời không thể vui lòng.

3. Đó là một bằng chứng rằng công việc của Ngài phát xuất từ và hoàn toàn được điều hành trong tình yêu, khi chúng ta được cảnh cáo đừng làm buồn Ngài, Ê-phê-sô 4:30. Và một bằng chứng kép về sự vĩ đại của tình yêu Ngài được đưa ra cho chúng ta trong lời cảnh cáo ấy: — (1.) Ở chỗ chỉ những ai hành động trong tình yêu đối với chúng ta mới có thể bị chúng ta làm buồn. Nếu chúng ta không thuận theo ý muốn và sự cai trị của người khác, họ có thể bị chọc giận, bực bội, bị kích động đến cơn thịnh nộ chống lại chúng ta; nhưng chỉ những ai yêu thương chúng ta mới buồn phiền về những sai trật của chúng ta. Một thầy giáo nghiêm khắc có thể bị chọc giận bởi lỗi của học trò hơn là người cha, nhưng người cha buồn phiền về nó khi người kia thì không. Vậy nên, vì Đức Thánh Linh không phải chịu hay phải mang tình cảm buồn phiền như là một sự đam mê trong chúng ta, chúng ta được cảnh cáo đừng làm buồn Ngài, tức là để dạy chúng ta với tình yêu và lòng trắc ẩn, với sự dịu dàng và niềm vui thánh, mà Ngài thực hiện công việc của Ngài trong chúng ta và đối với chúng ta. (2.) Ở chỗ Ngài đã nhận lãnh công việc an ủi những kẻ rất dễ làm buồn Ngài, như phần lớn chúng ta là như vậy. Công việc lớn của Chúa Christ là chết vì chúng ta; nhưng điều đặt sự nổi bật trên tình yêu của Ngài là, Ngài đã chết vì chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, kẻ có tội và kẻ không tin kính của Ngài, Rô-ma 5:6–10. Và như công việc của Đức Thánh Linh là an ủi chúng ta, thì một ánh hào quang được đặt trên nó bởi điều này, rằng Ngài an ủi những kẻ rất dễ làm buồn chính Ngài; vì mặc dù, có thể, chúng ta sẽ không, bởi một tình cảm đặc biệt, làm tổn thương, quấy rầy hay làm buồn những kẻ đã làm buồn chúng ta, nhưng ai là người sẽ đặt mình vào việc an ủi những kẻ làm buồn mình, và lại làm điều ấy ngay khi họ đang làm như vậy? Nhưng ngay trong điều này Đức Thánh Linh khen ngợi tình yêu Ngài đối với chúng ta, rằng ngay cả khi chúng ta làm buồn Ngài, bởi những sự an ủi của Ngài Ngài khôi phục chúng ta khỏi những đường lối mà bởi đó Ngài bị làm buồn.

Vậy nên, điều này phải được khắc ghi như một nguyên tắc quan trọng trong phần này của sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, rằng nền tảng chính của sự nhận lãnh chức vụ Đấng An Ủi này của Đức Thánh Linh là tình yêu đặc biệt và không thể diễn tả của chính Ngài: vì cả hiệu quả của sự an ủi của chúng ta và sự sống của sự vâng lời của chúng ta đều tùy thuộc vào điều này; vì khi chúng ta biết rằng mọi sự hành động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mọi ấn tượng ân điển từ Ngài trên sự hiểu biết, ý chí hay tình cảm của chúng ta, đều là trong sự theo đuổi tình yêu đặc biệt vô hạn mà từ đó Ngài đã nhận lãnh chức vụ Đấng An Ủi, thì tất cả chúng không thể không ảnh hưởng trên lòng chúng ta bằng sự tươi tỉnh thuộc linh. Và khi đức tin khiếm khuyết trong vấn đề này, đến nỗi nó không vận dụng chính mình trong sự suy ngẫm về tình yêu này của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến sự an ủi vững chắc, bền vững, mạnh mẽ. Và đối với những kẻ khinh dể và nhạo báng mọi điều này, thì đối với tôi chẳng có gì khó khăn khi phải chọn giữa việc từ bỏ Phúc Âm hay loại họ ra khỏi mối liên hệ với Cơ Đốc giáo, vì sự chấp nhận cả hai là điều không tương hợp. Hơn nữa, rõ ràng một động cơ lớn biết bao từ đó nảy sinh cho sự vâng lời vui vẻ, tỉnh thức, phổ quát; vì mọi sự hành động của tội lỗi hay sự vô tín trong chúng ta, trước hết, là những sự phản ứng lại những sự hành động của Đức Thánh Linh trong chúng ta và trên chúng ta. Bởi chúng Ngài bị chống cự trong những lời thuyết phục của Ngài, bị dập tắt trong những sự thúc giục của Ngài, và chính Ngài bị làm buồn. Nếu trong chúng ta có bất kỳ sự cao thượng thánh nào, nó sẽ khơi dậy một sự siêng năng tỉnh thức để không bị bắt gặp trong những sự gian ác như vậy chống lại tình yêu không thể diễn tả. Người nào linh hồn được giữ dưới cảm thức về tình yêu của Đức Thánh Linh trong điều này sẽ bước đi vừa an toàn vừa kết quả.

Thứ ba, quyền năng vô hạn cũng cần thiết cho, và do đó rõ ràng trong, sự thi hành chức vụ này. Chúng ta đã khắc ghi rằng Đức Thánh Linh là, và luôn là, Đấng An Ủi của Hội Thánh. Vậy nên bất cứ điều gì được phán về điều ấy đều đặc biệt thuộc về Ngài. Và nó được bày tỏ như phát xuất từ và đi kèm với quyền năng vô hạn; như cũng vậy, sự xem xét về con người và sự vật tuyên bố rằng phải là như vậy. Như vậy chúng ta có lời than thở của Hội Thánh trong một nỗi mất an ủi sâu xa: "Nẻo tôi bị giấu khuất khỏi Đức Giê-hô-va, và sự công bình tôi bị qua khỏi Đức Chúa Trời tôi," Ê-sai 40:27. Không phải nhiều nỗi hoạn nạn và khốn khổ của nàng, bằng sự nhận thức rằng Đức Chúa Trời không đoái xem nàng trong đó, là điều gây ra sự chán nản của nàng. Và khi điều này được thêm vào bất kỳ sự gian truân cấp bách nào, dù thuộc về nội tâm hay bên ngoài, nó hoàn toàn tạo thành một trạng thái mất an ủi thuộc linh; vì khi đức tin có thể nhìn thấy tình yêu, sự chăm sóc và sự quan tâm của Đức Chúa Trời trong chúng ta và hoàn cảnh của chúng ta, dù những điều hiện tại có nặng nề với chúng ta thế nào, chúng ta cũng không thể không được an ủi. Và điều gì là điều mà, trong sự an ủi mà Đức Chúa Trời định cho Hội Thánh Ngài, Ngài muốn họ xem xét trong chính Ngài, như một nền tảng chắc chắn của sự cứu giúp và tươi tỉnh? Ngài phán điều này trong các câu tiếp theo: Câu 28–31, "Ngươi không biết sao, không nghe sao? Đức Chúa Trời hằng hữu, là Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt," v.v. Hội Thánh dường như không hề nghi ngờ về quyền năng của Ngài, nhưng về tình yêu, sự chăm sóc và sự thành tín của Ngài đối với nàng. Nhưng chính quyền năng vô hạn của Ngài là điều trước hết Ngài chọn để làm thỏa mãn nàng, như là điều mà mọi sự hành động của Ngài đối với nàng được thành lập trên đó và quy về đó; nếu không xem xét đúng đắn điều ấy thì mọi điều khác có thể mong đợi cũng sẽ không mang lại sự cứu giúp cho nàng. Và điều này đã được khắc ghi trên tâm trí họ, Ngài tiếp theo đề ra cho họ sự hiểu biết và khôn ngoan vô hạn của Ngài: "Sự khôn ngoan Ngài không thể dò." Hãy hình dung đúng đắn về quyền năng vô hạn của Ngài, rồi phó thác mọi sự cho sự khôn ngoan tối thượng, không thể dò thấu của Ngài để điều hành chúng, về đường lối, mức độ, thời điểm và mùa vụ. Sự nhận thức về sự thiếu tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với họ là điều trực tiếp gây ra sự mất an ủi của họ; nhưng nền tảng của nó là ở sự vô tín của họ về quyền năng và khôn ngoan vô hạn của Ngài. Vậy nên, trong công việc của Đức Thánh Linh cho sự an ủi của Hội Thánh, quyền năng vô hạn của Ngài là điều đặc biệt phải được xem xét.

Như vậy sứ đồ đề ra nó cho những tín đồ yếu đuối nhất để nâng đỡ họ, và như là điều phải bảo đảm cho họ về sự chiến thắng trong trận chiến của họ, rằng "Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian," 1 Giăng 4:4. Đức Thánh Linh đã được ban cho họ và ngự trong họ ấy là Đấng lớn hơn, có khả năng và quyền năng hơn Sa-tan, kẻ tìm cách hủy hoại họ trong và bởi thế gian, vì Ngài có quyền năng toàn năng. Những ý tưởng về sự mất an ủi của chúng ta nảy sinh từ những ấn tượng mà Sa-tan tạo ra trên tâm trí và lương tâm chúng ta, bởi tội lỗi, sự cám dỗ và sự bắt bớ; vì chúng ta không tìm thấy trong chính mình một khả năng chống cự mà từ đó chúng ta có thể có sự bảo đảm về một sự chinh phục. "Điều này," sứ đồ nói, "anh em phải trông đợi từ quyền năng của Đức Thánh Linh, là quyền năng vô hạn trên bất cứ điều gì Sa-tan có để chống lại anh em, hay để mang bất kỳ sự mất an ủi nào đến trên anh em. Điều này sẽ đuổi ra mọi sự sợ hãi có sự hành hạ đi kèm." Và dù điều này có thể bị những kẻ đầy dẫy sự nhận thức về sự tự túc của chính mình khinh dể, như là đối với mọi mục đích của sự sống và sự vâng lời Đức Chúa Trời của họ, cũng như rằng họ có một nguồn mạch không bao giờ cạn của những suy xét lý trí quanh mình, có thể ban mọi sự cứu giúp và an ủi cần thiết mọi lúc; nhưng những ai thật sự cảm nhận được hoàn cảnh của chính mình và của các tín đồ khác, nếu họ hiểu sự được an ủi bằng "những sự an ủi của Đức Chúa Trời" là gì, và họ xa cách thế nào với những sự lừa dối mà người ta ôm ấp dưới danh nghĩa "những suy xét lý trí" của mình, sẽ thừa nhận rằng đức tin về quyền năng vô hạn là cần thiết cho bất kỳ sự an ủi thuộc linh vững chắc nào: vì, —

1. Ai có thể kể ra những nỗi chán nản, buồn rầu, sợ hãi, tuyệt vọng và nản lòng mà các tín đồ dễ mắc phải, trong sự đa dạng lớn của bản tính, nguyên nhân, hiệu quả và dịp cớ của chúng? Sự cứu giúp nào có thể thích hợp với chúng ngoài điều là một sự phát xuất từ quyền năng vô hạn? Phải, khung tâm trí và thể chất thuộc linh của linh hồn họ là như vậy, đến nỗi họ thường sẽ khước từ mọi phương tiện an ủi không được truyền thông bởi một hiệu quả toàn năng. Do đó Đức Chúa Trời "dựng nên trái của môi miếng: bình an, bình an," Ê-sai 57:19; tạo ra sự bình an trong linh hồn con người bởi một hành động sáng tạo đầy quyền năng của Ngài, và hướng chúng ta, trong chỗ đã đề cập trước, chỉ trông đợi nó từ sự tuyệt vời vô hạn của bản tính Ngài. Vậy nên, không ai thích hợp cho công việc làm Đấng An Ủi của Hội Thánh này ngoài một mình Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Ngài, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, mới có thể cất đi mọi nỗi sợ của họ, và nâng đỡ họ dưới mọi nỗi chán nản của họ, trong mọi sự đa dạng mà bởi đó họ bị tấn công và thử thách. Không gì ngoài chính sự toàn năng là thích hợp để ngăn chặn những sự mất an ủi vô số mà chúng ta dễ mắc phải. Và những ai linh hồn bị ép chặt cách nghiêm túc với chúng, và bị xua đuổi khỏi mọi sự cứu giúp mà không chỉ sự an toàn xác thịt và sự cứng lòng trong nghịch cảnh dâng cho, mà còn khỏi mọi sự tiêu khiển hợp pháp mà thế gian có thể ban, sẽ hiểu rằng sự an ủi thật là một hành động của sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời, và nếu không có nó thì sẽ không được thực hiện.

2. Những phương tiện và nguyên nhân của sự mất an ủi của họ hướng đến cùng một nguồn mạch của sự an ủi của họ. Bất cứ điều gì quyền năng của địa ngục, của tội lỗi và của thế gian, riêng rẽ hay hiệp lại, có thể thực hiện, tất cả đều nhắm vào sự bình an và an ủi của các tín đồ. Chúng có sức mạnh và hiệu quả lớn thế nào trong những sự cố gắng làm xáo trộn và hủy hoại họ, bởi những đường lối và phương tiện đa dạng nào chúng vận hành cho mục đích ấy, sẽ cần sự mở rộng lớn của lời giảng để tuyên bố; và tuy vậy khi chúng ta đã dùng hết sự siêng năng của mình trong việc tra xét chúng, chúng ta sẽ thiếu sót trong một sự tra xét đầy đủ về chúng, phải, có thể, về điều mà nhiều cá nhân thấy trong kinh nghiệm của chính mình. Vậy nên, đối với một nguyên nhân và nguyên tắc của sự mất an ủi, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chính Ngài là Đấng an ủi dân Ngài: Ê-sai 51:12–15, "Ấy chính ta, chính ta, là Đấng yên ủi các ngươi: ngươi là ai, mà sợ loài người hay chết, sợ con trai loài người sẽ trở nên như cỏ; mà lại quên Đức Giê-hô-va, Đấng tạo ngươi, đã giương các từng trời, và đặt nền đất; và cả ngày sợ hãi vì cơn giận của kẻ hiếp đáp, khi nó toan hủy diệt ngươi? Vậy thì cơn giận của kẻ hiếp đáp ấy ở đâu? Kẻ bị đày đi vội vàng đặng được tha ra, hầu cho khỏi chết trong hầm, và bánh mình chẳng thiếu. Vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng làm cho biển dậy sóng: danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân." Ngài thấy cần phải tuyên bố quyền năng vô hạn của Ngài, và bày tỏ trong nhiều trường hợp các hiệu quả của nó.

Vậy nên, nếu chúng ta nhìn vào tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh trong chính nó và trong thế gian; đức tin của hầu hết các tín đồ yếu đuối thế nào; những nỗi sợ của họ lớn thế nào; những sự nản lòng của họ nhiều thế nào; cũng như với những sự cám dỗ, tai họa, sự chống đối, sự bắt bớ lớn thế nào mà họ bị thử thách; những điều này được đặt trên tâm linh họ mạnh mẽ và sắc bén thế nào, theo mọi lợi thế, nội tại và bên ngoài, mà các kẻ thù thuộc linh của họ có thể nắm lấy, — sẽ rõ ràng cần thiết thế nào rằng sự an ủi của họ phải được giao phó cho Đấng mà quyền năng vô hạn luôn ngự cùng. Và nếu sự bình an nội tâm hay bên ngoài của chính chúng ta dường như làm giảm bớt sự cần thiết của sự xem xét này, thì cũng chẳng hại gì, bởi sự vận dụng đức tin trong điều này, mà tích trữ sự chu cấp cho tương lai, vì chúng ta không biết điều gì có thể xảy đến cho chúng ta trong thế gian. Và nếu chúng ta sống để thấy Hội Thánh trong những cơn bão, như ai biết chúng ta có thể không, thì sự nâng đỡ chính của chúng ta sẽ là, rằng Đấng An Ủi của chúng ta có quyền năng toàn năng, kỳ diệu trong mưu lược, và tuyệt vời trong sự vận hành.

Thứ tư, sự ban phát này của Đức Thánh Linh là không thay đổi. Đối với bất cứ ai Ngài được ban cho làm Đấng An Ủi, Ngài ở cùng họ đời đời. Cứu Chúa chúng ta phán rõ điều này trong lời hứa đầu tiên Ngài hứa về việc sai Ngài đến làm Đấng An Ủi, một cách đặc biệt: Giăng 14:16, "Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời." Điểm trọng tâm của lời hứa này nằm ở sự ở cùng không thay đổi của Ngài với Hội Thánh. Thật vậy, đã có một dịp hiện tại khiến sự tuyên bố về sự ở cùng không thay đổi của Ngài là cần thiết; vì trong suốt bài giảng này Cứu Chúa chúng ta đang chuẩn bị lòng các môn đồ Ngài cho sự ra đi của Ngài khỏi họ, là điều giờ đây đã gần kề. Và vì Ngài đặt toàn bộ sự cứu giúp mà trong trường hợp ấy Ngài sẽ ban cho họ trên việc sai Đức Thánh Linh đến, Ngài cẩn thận không chỉ ngăn ngừa một sự phản đối có thể nảy sinh trong tâm trí họ về sự ban phát này của Đức Thánh Linh, mà còn trong khi làm vậy bảo đảm đức tin và sự an ủi của Hội Thánh trong mọi thời đại; vì như chính Ngài, Đấng đã là Đấng An Ủi trực tiếp, hữu hình của họ trong suốt thời gian chức vụ của Ngài giữa họ, giờ đây đang ra đi khỏi họ, và ra đi đến nỗi "trời phải rước Ngài lên cho đến kỳ muôn vật đổi mới," họ có thể dễ sợ rằng Đấng An Ủi giờ đây được hứa cho họ cũng có thể chỉ ở lại trong một mùa, bởi đó họ sẽ bị đưa trở lại vào một sự mất mát và buồn rầu mới. Để bảo đảm tâm trí họ trong điều này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho họ biết rằng Đấng An Ủi khác này sẽ không chỉ luôn ở cùng họ, cho đến cuối đời, công việc và chức vụ của họ, mà ở cùng Hội Thánh tuyệt đối cho đến sự hoàn tất của mọi sự. Giờ đây Ngài được ban trong một giao ước đời đời và không thay đổi, Ê-sai 59:21; và Ngài không thể lìa khỏi Hội Thánh hơn là giao ước đời đời chắc chắn của Đức Chúa Trời có thể bị hủy bỏ.

Nhưng có thể bị phản đối bởi những ai thật sự tra xét các lời hứa của Đấng Christ, và sau sự ứng nghiệm của chúng, để thiết lập đức tin của họ, rằng từ đâu mà, nếu Đấng An Ủi luôn ở cùng Hội Thánh, thì một số lượng lớn các tín đồ trong mọi thời đại lại trải qua, có thể, phần lớn nhất của đời mình trong những sự gian truân và mất an ủi, không có kinh nghiệm nào về sự hiện diện của Đức Thánh Linh với họ làm Đấng An Ủi. Nhưng sự phản đối này không có sức để làm suy yếu đức tin của chúng ta về sự ứng nghiệm của lời hứa này; vì, —

1. Trong chính lời hứa có một sự giả định về những sự gian truân và những sự mất an ủi do đó xảy đến cho Hội Thánh trong mọi thời đại; vì đối với chúng mà Đấng An Ủi được hứa sẽ được sai đến. Và họ chỉ là những kẻ mơ mộng khi tưởng tượng một trạng thái của Hội Thánh trong thế gian này như là trong đó nó sẽ đi kèm với một sự bảo đảm về mọi sự thỏa mãn nội tâm và bên ngoài đến nỗi hầu như không cần đến chức vụ hay công việc này của Đức Thánh Linh; phải, lời hứa về sự ở cùng chúng ta đời đời của Ngài làm Đấng An Ủi là một lời tiên tri không thể sai lầm rằng các tín đồ trong mọi thời đại sẽ gặp những sự gian truân, buồn rầu và mất an ủi.

2. Sự ứng nghiệm lời hứa của Đấng Christ không tùy thuộc về sự thật của nó trên kinh nghiệm của chúng ta, ít nhất không trên điều con người cảm nhận cách cảm giác được trong chính mình dưới những nỗi đau buồn của họ, càng không trên điều họ bày tỏ với một chút pha trộn của sự vô tín. Như chúng ta đã quan sát trước đây, từ chỗ ấy của đấng tiên tri về Hội Thánh, Ê-sai 40:27, rằng "nẻo nàng bị giấu khuất khỏi Đức Giê-hô-va, và sự công bình nàng bị qua khỏi Đức Chúa Trời nàng;" như nàng cũng than thở, "Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ta; Chúa đã quên ta rồi," Ê-sai 49:14. Nhưng tuy vậy trong cả hai chỗ Đức Chúa Trời thuyết phục nàng về sự lầm lẫn của nàng, và rằng thật ra lời than thở của nàng chỉ là một bông trái của sự vô tín; và điều ấy là thường trong những nỗi đau buồn lớn, khi người ta bị nuốt chửng bởi sự buồn rầu hay bị chìm ngập bởi nỗi đau đớn đến nỗi họ không cảm nhận được công việc của Đức Thánh Linh trong sự an ủi của họ.

3. Ngài là Đấng An Ủi cho mọi tín đồ mọi lúc, và trong mọi dịp mà trong đó họ thật sự cần sự an ủi thuộc linh. Nhưng tuy vậy nếu chúng ta định có kinh nghiệm về công việc của Ngài trong điều này, để có lợi thế của nó hay được ích bởi nó, thì có nhiều điều được đòi hỏi nơi chính chúng ta trong đường lối của bổn phận. Nếu chúng ta sao lãng trong điều này, chẳng có gì lạ nếu chúng ta thiếu mất những sự an ủi mà Ngài sẵn lòng ban. Trừ khi chúng ta hiểu đúng bản chất của những sự an ủi thuộc linh, và quý trọng chúng vừa là đủ vừa là thỏa mãn, chúng ta không có khả năng vui hưởng chúng, ít nhất không được làm cho cảm nhận được chúng. Nhiều người dưới những sự gian truân của mình cho rằng không có sự an ủi nào ngoài sự cất đi chúng, và không biết sự cứu giúp nào trong những nỗi buồn của họ ngoài sự lấy đi nguyên nhân của chúng. Tốt nhất họ quý trọng bất kỳ sự cứu giúp bên ngoài nào trước những sự nâng đỡ và tươi tỉnh nội tâm. Những người như vậy không bao giờ có thể nhận được sự an ủi của Đức Thánh Linh cho một kinh nghiệm tươi tỉnh nào. Trông đợi mọi sự an ủi của chúng ta từ Ngài, quý trọng những điều mà trong đó những sự an ủi của Ngài bao gồm trên mọi sự vui hưởng thuộc về đất, chờ đợi Ngài trong việc dùng mọi phương tiện để nhận lãnh những ảnh hưởng của tình yêu và ân điển của Ngài, sốt sắng trong sự cầu nguyện cho sự hiện diện của Ngài với chúng ta và sự tỏ bày ân điển của Ngài, là những điều được đòi hỏi nơi mọi người mà đối với họ Ngài thi hành chức vụ này. Và khi chúng ta được thấy trong những đường lối vâng lời thánh và sự nương cậy này, chúng ta sẽ thấy Ngài là Đấng An Ủi, và là Đấng An Ủi đời đời.

Những điều này có thể quan sát được trong chức vụ của Đức Thánh Linh, nói chung, như Ngài là Đấng An Ủi của Hội Thánh, và [trong] cách thức Ngài thi hành chức vụ ấy. Điều gì xa hơn có thể xem xét được cho sự hướng dẫn đức tin của chúng ta, và sự tham dự sự an ủi đối với điều này, sẽ rõ ràng trong sự tuyên bố về những điều đặc biệt thuộc về nó.

Chương III — Đức Thánh Linh được hứa ban và ban cho ai làm Đấng Yên Ủi, hay đối tượng Ngài hành động trong chức vụ này.

Chúng ta đã xem xét lời hứa của Chúa Giê-xu Christ sai Đức Thánh Linh đến làm Đấng Yên Ủi của Hội Thánh, và vì mục đích ấy mà ở cùng họ đời đời. Bản chất của chức vụ và công việc ấy nói chung, với các đặc tính của chúng, mà Ngài đảm nhận và thi hành, cũng đã được trình bày. Điều tra xét kế tiếp của chúng ta là: lời hứa này được ban cho ai, và được ứng nghiệm cách chắc chắn trên ai. Đức Thánh Linh được hứa ban cho những ai, được tiếp nhận bởi họ như thế nào và vì mục đích gì, theo thứ tự nào, xét về các hiệu quả và sự vận hành của Ngài, đã được trình bày trong các bài giảng trước đây, quyển IV, chương 3. Vì vậy, tại đây chúng ta chỉ trình bày riêng Ngài được hứa ban cho ai và được tiếp nhận bởi ai như Đấng Yên Ủi; và đó là mọi tín hữu, và chỉ những tín hữu — những người thực sự là tín hữu. Mọi sự vận hành của Ngài cần thiết để khiến họ trở nên như vậy đều đi trước việc này; vì lời hứa về Ngài cho mục đích này, ở bất cứ nơi nào được ghi chép, đều được ban trực tiếp cho họ, và bị giới hạn ở họ. Ngay tức thì lời hứa ấy được ban cho các sứ đồ, nhưng không phải ban cho họ với tư cách sứ đồ, mà với tư cách là tín hữu và môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, với sự lưu ý đặc biệt đến những khó khăn và nguyên nhân gây sầu khổ mà họ đang gánh chịu hay sẽ gặp phải bởi cớ họ là như vậy. Xem các lời hứa nói rõ cho mục đích này, Giăng 14:16, 17, 26; 15:26; 16:7, 8. Và đồng thời có lời tuyên bố rằng thế gian, vốn trong đoạn ấy được đặt đối lập với những người tin, không thể tiếp nhận Ngài, chương 14:17. Ngài có những sự vận hành hiệu quả khác trên thế gian, để cáo trách họ và khiến nhiều người trong họ trở lại; nhưng như Thần Yên Ủi, Ngài chẳng được hứa ban cho họ, cũng chẳng được họ tiếp nhận, cho đến khi các hành động ân điển khác của Ngài đã diễn ra trên linh hồn họ.

Hơn nữa, chúng ta sẽ thấy rằng mọi hành động và hiệu quả của Ngài như Đấng Yên Ủi đều bị giới hạn ở những người tin, và tất cả đều giả định đức tin cứu rỗi đi trước chúng.

Và đây là đặc ân nền tảng vĩ đại của các tín hữu chân chính, nhờ đó, qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, họ được tôn cao trên mọi người khác trong thế gian này. Và điều này sẽ càng hiện rõ hơn khi chúng ta xem xét những sự vận hành đặc biệt, các hành động và hiệu quả, nhờ đó sự yên ủi được ban cho họ.

Sự sống của con người là đối tượng của vô số hoạn nạn, điều này được minh chứng và không thể chối cãi bởi kinh nghiệm chung của mọi người. Rằng "con người sinh ra để chịu khổ nạn như than lửa bay lên," đã là lời xác nhận thường hằng của mọi bậc khôn ngoan trong mọi thời đại. Và những kẻ cố nhấn chìm cảm thức về chúng trong sự an toàn và nhục dục của đời sống thì luôn bị xem là đi chệch xa khỏi các nguyên tắc của tự nhiên và sự mách bảo của lý trí, tự nguyện suy đồi xuống tình trạng của loài vật không trí khôn. Những người khác, không chịu từ bỏ đặc ân của kiếp làm người, luôn coi đây là một sự tra xét chính: làm sao hay từ đâu họ có thể nhận lấy và tiếp nhận sự cứu giúp và yên ủi để nâng đỡ mình chống lại những hoạn nạn, sầu khổ và thất vọng không thể tránh khỏi? Phải, điều đó là tự nhiên và cần thiết cho mọi người. Mọi người không thể không tìm kiếm sự nghỉ ngơi và bình an, không chỉ bởi lựa chọn mà còn bởi bản năng tự nhiên, vì hoạn nạn và sầu khổ đối nghịch trực tiếp với bản thể của nó, và dẫn đến sự tan rã của nó. Vì vậy, tất cả đều tìm kiếm sự yên ủi theo bản năng tự nhiên. Do đó, phần tốt nhất và hữu ích nhất của triết học cổ xưa gồm có việc kê đơn các phương cách nâng đỡ và chống đỡ tâm trí con người chống lại những điều độc hại và đau đớn cho tự nhiên, cùng những sầu khổ phát sinh từ đó; và các luận đề họ tìm ra cho mục đích này không phải là đáng khinh, ở nơi con người thiếu ánh sáng thuộc linh và sự mặc khải siêu nhiên. Cũng chẳng có sự khôn ngoan hay lý trí nào của con người từng vươn tới điều gì hữu ích hơn trong thế gian này, bằng việc khám phá ra bất cứ sự suy xét hợp lý nào có thể làm dịu sầu khổ hay cứu giúp tâm trí những người thất vọng: vì những điều thực sự đau đớn đối với phần đông nhân loại thì nặng hơn mọi sự thỏa mãn thực sự mà đời này và thế gian này có thể ban cho; và đặt sự thỏa mãn hay cứu giúp vào việc theo đuổi các dục vọng nhục dục thì là điều của loài vật. Nhưng tất cả những nguồn mạch và đầu nguồn của sự yên ủi hợp lý và triết học ấy đã dâng lên đến đâu? Những dòng chảy của chúng đã đem lại sự tươi mát nào? Điều tột cùng chúng đạt tới chỉ là củng cố và làm cho tâm trí con người ngoan cố trong một ảo tưởng, một ý kiến, hay một sự thuyết phục, trái ngược với điều họ cảm thấy và đã kinh nghiệm; vì điều họ tranh biện chỉ là thế này, rằng sự suy xét về số phận chung của nhân loại, tính không thể tránh khỏi của các tai nạn gây sầu, sự ngắn ngủi của đời người, việc rèn luyện lý trí cách đúng đắn trên những đối tượng cao quý hơn, cùng những điều khác có tính chất tương tự, nên làm cho con người thỏa lòng rằng những điều họ chịu đựng không phải là điều ác hay đau đớn.

Nhưng tất cả những điều này sánh được gì với đặc ân của các tín hữu này, với sự dự bị đã sắm sẵn cho họ trong mọi sự thất vọng của họ, bởi Đấng mà họ tin cậy? Đây là một sự cứu giúp mà lòng người chưa từng nghĩ tới hay tưởng tượng ra. Cũng không ai hiểu được nó, trừ những người được hưởng nó; vì thế gian, như Cứu Chúa chúng ta làm chứng, chẳng biết Thần này cũng chẳng thể tiếp nhận Ngài; — và, vì vậy, điều được nói về Ngài và công việc này của Ngài bị xem như một ảo tưởng hay bóng của một giấc mơ. Và mặc dù Mặt Trời Công Chính đã mọc lên trong vấn đề này, và chiếu sáng trên mọi kẻ cư ngụ trong đất Gô-sen, song những kẻ còn ở lại trong xứ Ai Cập chỉ dùng đèn lồng của mình. Nhưng những người thực sự dự phần vào đặc ân này thì biết ở một mức độ nào đó điều họ đang hưởng, mặc dù họ không thể thấu hiểu nó trong sự tuyệt vời của nó, cũng chẳng đánh giá nó cách xứng đáng; vì làm sao lòng người, hay sự hiểu biết yếu đuối nghèo nàn của chúng ta, có thể thấu triệt đầy đủ mầu nhiệm vinh hiển này về việc Đức Thánh Linh được sai đến làm Đấng Yên Ủi của chúng ta? Họ chỉ tiếp nhận nó bởi đức tin, và kinh nghiệm nó trong các hiệu quả của nó.

Theo phán đoán của tôi, có một đặc ân khôn tả của những người là tín hữu, đi trước sự tin của họ, xét như họ là những người được tuyển chọn, — ấy là, Chúa Giê-xu Christ đã chết thay cho một mình họ. Nhưng điều này giống như những cái giếng mà các đầy tớ của Y-sác đã đào, mà người Phi-li-tin tranh giành như thể thuộc về họ, những giếng tuy là nguồn mạch tươi mát, hữu ích tự thân, song khiến chúng bị gọi là Ê-sek và Sít-na, [tức là, tranh cạnh và thù hận.] Có những sự tranh chiến lớn lao để phá đổ hàng rào của đặc ân này, và đặt nó chung cho cả thế gian, tức là, thật ra, làm cho nó hoang phế và vô dụng; vì người ta tranh biện rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết đồng đều cho mọi người và mỗi người trong nhân loại, cho tín hữu và kẻ chẳng tin, cho những người được cứu và những người bị hư mất. Và cho mục đích này, nhiều lý lẽ giả tạo được viện ra để chứng tỏ rằng phần đông những người mà Chúa Giê-xu Christ đã chết thay cho chẳng nhận được lợi ích thực sự nào bởi sự chết của Ngài, cũng chẳng có điều gì đòi hỏi nơi họ để chứng minh rằng họ có phần trong đó. Nhưng đặc ân mà chúng ta đang bàn luận đây thì giống như cái giếng Rê-hô-bốt [tức là, chỗ rộng rãi]; Y-sác giữ nó cho mình, và người Phi-li-tin không tranh giành về nó. Không ai tranh biện rằng Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi cho bất cứ ai ngoài các tín hữu; vì vậy Ngài bị thế gian khinh dể và sỉ nhục, vì họ chẳng có phần trong đó, cũng chẳng có cớ chi để tranh giành về nó. Vậy nếu các tín hữu suy xét đúng đắn rằng họ được nâng cao bởi đó, qua tình yêu và sự chăm sóc của Chúa Giê-xu Christ, lên một phẩm giá khôn tả trên phần còn lại của nhân loại, thì họ sẽ vui mừng trong đó hơn là trong mọi điều thế gian này có thể cung cấp cho họ. Nhưng chúng ta phải tiếp tục.

Từ những điều đã được bàn luận, hiển nhiên rằng đây không phải là công việc cứu rỗi đầu tiên của Đức Thánh Linh trên linh hồn con người. Sự tái sinh và sự nên thánh theo thói quen luôn đi trước nó. Ngài chẳng yên ủi ai ngoài những người Ngài đã nên thánh trước đó. Cũng chẳng có ai khác ngoài những người như vậy có khả năng tiếp nhận sự yên ủi của Ngài; trong họ chẳng có gì có thể nhận biết sự hành động của Ngài, hay đánh giá điều Ngài làm thuộc loại này. Và đây là lý do thật tại sao toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh như Đấng Yên Ủi, trong đó gồm có sự hoàn thành lời hứa vinh hiển nhất mà Chúa Giê-xu Christ từng ban cho Hội Thánh Ngài, và bằng chứng lớn nhất về sự chăm sóc liên tục của Ngài đối với Hội Thánh, lại bị bỏ bê, phải, bị khinh dể, giữa phần đông những người xưng mình là Cơ Đốc nhân; — một bằng chứng lớn về tình trạng bội đạo của Cơ Đốc giáo. Họ chẳng thể có phần trong bất cứ công việc nào của Ngài ngoài thứ tự đúng của nó. Nếu con người không được Ngài nên thánh trước, họ chẳng bao giờ được Ngài yên ủi; và chính họ sẽ ưa thích trong hoạn nạn của mình bất cứ sự cứu giúp tự nhiên nào hơn là những sự yên ủi tốt nhất và cao nhất của Ngài; vì dầu chúng được đề ra cho họ thế nào, dầu họ được dạy dỗ về bản chất, phương cách và phương tiện của chúng thế nào, song chúng chẳng thuộc về họ, và cớ sao họ lại quý trọng điều chẳng phải của mình? Thế gian không thể tiếp nhận Ngài. Ngài hành động trên thế gian để cáo trách, Giăng 16:8, và trên những người được tuyển chọn để khiến họ trở lại, Giăng 3:8; nhưng không ai có thể tiếp nhận Ngài như Đấng Yên Ủi ngoài các tín hữu. Vì vậy toàn bộ công việc này của Đức Thánh Linh ít được phần đông để ý đến, và bị nhiều người khinh dể. Tuy nhiên nó vẫn vinh hiển tự thân, được Kinh Thánh tuyên bố đầy đủ, và không kém phần hữu ích cho Hội Thánh, được làm chứng bởi kinh nghiệm của những người thực sự tin.

Điều còn lại cho sự trình bày đầy đủ về chức vụ và công việc này của Đức Thánh Linh, là sự xem xét những hành động của Ngài thuộc về chức vụ ấy cách chính đáng, và những đặc ân mà các tín hữu nhờ đó được dự phần. Và vì nhiều mầu nhiệm phước hạnh của lẽ thật Phúc Âm được chứa đựng trong đó, chúng sẽ đòi hỏi nhiều thời gian và sự chuyên cần trong việc giải thích. Nhưng về phần lớn chúng, theo mức độ ánh sáng và kinh nghiệm mà tôi đã đạt được, tôi đã tự mình ngăn trở việc bàn luận chúng tại đây; vì tôi đã nói về hầu hết chúng trong hai bài giảng khác, một về sự bền đỗ của các tín hữu chân chính, và một về sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, và với Đức Thánh Linh cách riêng. Vì vậy, như tôi sẽ dè dặt trong việc lặp lại điều đã được đưa ra công khai trong chúng, thì cũng chẳng có nhiều điều tôi sẽ thêm vào đó. Song điều cần thiết cho ý định hiện tại của chúng ta thì không được bỏ qua hoàn toàn, nhất là khi tôi thấy rằng ánh sáng và bằng chứng thêm có thể được thêm vào những nỗ lực trước đây của chúng ta thuộc loại này.

Chương IV — Sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh là điều được hứa ban trước hết.

Điều đầu tiên mà Đấng Yên Ủi được hứa ban cho các tín hữu, là Ngài sẽ ngự trong họ; đó là đặc ân nền tảng vĩ đại của họ, và mọi đặc ân khác đều tùy thuộc vào đó. Vì vậy, điều này trước hết phải được tra xét.

Sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh trong các tín hữu là một trong những điều mà chúng ta phải, về bản chất hay sự hiện hữu của nó, tin chắc, nhưng về cách thức của nó thì không thể thấu hiểu đầy đủ. Cũng chẳng thể điều này là sự giảm sút chút nào đối với lẽ thật của nó đối với bất cứ ai đồng ý với Phúc Âm, trong đó chúng ta có nhiều điều được đề ra làm đối tượng của đức tin chúng ta mà lý trí chúng ta không thể thấu hiểu. Vì vậy, chúng ta sẽ không khẳng định gì trong vấn đề này ngoài điều Kinh Thánh trực tiếp và rõ ràng đi trước chúng ta. Và nơi nào chúng ta có chữ rõ ràng của Kinh Thánh làm bảo chứng, chúng ta được an toàn đời đời, miễn là chúng ta không gán cho nó ý nghĩa nào hoàn toàn nghịch với lý trí hay trái ngược với những lời chứng rõ ràng hơn ở các nơi khác. Vì vậy, để làm rõ điều chúng ta có ý nói ở đây, những sự nhận xét sau đây phải được nêu trước.

Thứ nhất, sự ngự trong lòng cách cá vị này của Đức Thánh Linh trong các tín hữu thì khác biệt và phân biệt với sự hiện diện khắp mọi nơi thuộc bản thể của Ngài, nhờ đó Ngài ở trong mọi sự. Sự hiện diện khắp mọi nơi là thuộc bản thể; sự ngự trong lòng là thuộc cá vị. Sự hiện diện khắp mọi nơi là một thuộc tính cần thiết của bản tính Ngài, và vì vậy không phải của Ngài với tư cách một Ngôi phân biệt trong Ba Ngôi, mà với tư cách là Đức Chúa Trời thuộc bản thể, đồng nhất trong bản thể và thực chất với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Ở khắp mọi nơi, đầy dẫy mọi sự, hiện diện với chúng hay không xa cách chúng, luôn hiện hữu cách bình đẳng trong quyền năng của một bản thể vô hạn, là một thuộc tính không thể tách rời của bản tính thần thượng với tư cách như vậy; nhưng sự ngự trong lòng này là thuộc cá vị, hay điều thuộc về Ngài cách phân biệt như Đức Thánh Linh. Hơn nữa, nó là tự nguyện, và là điều có thể đã không xảy ra; do đó nó là đối tượng của một lời hứa tự do của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn tùy thuộc vào một hành động tự do của ý chí của chính Đức Thánh Linh.

Thứ hai, điều được có ý nói không phải là một sự hiện diện theo nghĩa hoán dụ, hay một cách diễn đạt lấy nguyên nhân thay cho hiệu quả. Ý nghĩa của lời hứa này, "Đức Thánh Linh sẽ ngự trong anh em," không phải là "Ngài sẽ hành động cách ân điển trong anh em," vì điều này Ngài có thể làm mà không cần bất cứ sự hiện diện đặc biệt nào, — vì thuộc bản thể ở khắp mọi nơi, Ngài có thể hành động ở đâu và thế nào Ngài muốn mà không cần bất cứ sự hiện diện đặc biệt nào; — nhưng chính Đức Thánh Linh được hứa ban, và sự hiện diện của Ngài cách đặc biệt, và một cách thức đặc biệt của sự hiện diện ấy, "Ngài sẽ ở trong anh em, và ngự trong anh em," như chúng ta sẽ thấy. Điều duy nhất cần tra xét trong vấn đề này là, liệu chính Đức Thánh Linh được hứa ban cho các tín hữu, hay chỉ ân điển của Ngài, điều chúng ta sẽ lập tức tra xét.

Thứ ba, sự ngự của ngôi vị Đức Thánh Linh trong các ngôi vị của các tín hữu, dầu bản chất của nó là gì, cũng không tạo ra một sự hiệp nhất ngôi vị giữa họ. Điều chúng ta gọi là sự hiệp nhất ngôi vị là sự hiệp nhất của các bản tính khác nhau trong cùng một ngôi vị; và chỉ có thể có một ngôi vị nhờ sự hiệp nhất này. Như sự hiệp nhất ngôi vị trong ngôi vị của Đức Chúa Con. Chính bản tính chúng ta Ngài đã đảm nhận, chứ không phải ngôi vị của bất cứ ai. Và Ngài không thể đảm nhận thêm bất cứ ai nữa ngoài một trường hợp cá thể duy nhất; vì nếu Ngài có thể đảm nhận một hữu thể cá thể khác của bản tính chúng ta, thì nó hẳn phải khác biệt cách ngôi vị với điều Ngài đã đảm nhận, vì chẳng có gì phân biệt người này với người khác ngoài sự hiện hữu ngôi vị phân biệt của mỗi người. Và nó hàm chứa sự mâu thuẫn tột cùng rằng Đức Chúa Con có thể được hiệp nhất theo ngôi vị với hơn một người; vì nếu chúng là hơn một, chúng hẳn phải là hơn một ngôi vị; và nhiều ngôi vị không thể được hiệp nhất theo ngôi vị, vì đó là trở nên một ngôi vị, và không hơn. Có thể có một sự hiệp nhất đa dạng, huyền nhiệm và đạo đức, của nhiều ngôi vị khác nhau, nhiều ngôi vị, nhưng không thể có sự hiệp nhất ngôi vị của bất cứ điều gì ngoài các bản tính phân biệt. Và như Đức Chúa Con không thể đảm nhận nhiều ngôi vị, thì giả sử rằng bản tính nhân loại mà Ngài đã hiệp nhất với chính mình đã là một ngôi vị, — tức là, đã có một sự hiện hữu phân biệt riêng của nó trước sự hiệp nhất của nó, — thì đã không thể có sự hiệp nhất ngôi vị nào giữa nó và Đức Chúa Con; vì Đức Chúa Con là một ngôi vị phân biệt, và nếu bản tính nhân loại cũng đã là như vậy, thì vẫn sẽ có hai ngôi vị, và vì vậy không có sự hiệp nhất ngôi vị. Cũng không thể nói rằng mặc dù bản tính nhân loại của Chúa Giê-xu Christ là một ngôi vị tự thân, song nó đã chấm dứt là như vậy khi hiệp nhất với bản tính thần thượng, và vì vậy hai ngôi vị đã được nối kết và hợp thành một: vì nếu bản tính nhân loại đã từng trong bất cứ trường hợp nào có một sự hiện hữu ngôi vị riêng của nó, nó không thể bị tách khỏi nó mà không có sự hủy diệt và tiêu diệt của cá thể; vì giả sử ngược lại là khiến nó tiếp tục là điều nó vốn là mà lại không là điều nó vốn là; vì nó là điều nó là, phân biệt với mọi cá thể khác, nhờ ngôi vị tính của nó. Vì vậy, về sự ngự trong lòng này của Đức Thánh Linh, dầu nó gồm có điều gì, cũng không có sự hiệp nhất ngôi vị nào phát sinh giữa Ngài và các tín hữu, cũng không thể có điều như vậy; vì Ngài và họ là những ngôi vị phân biệt, và phải ở mãi như vậy trong khi các bản tính của họ phân biệt. Chỉ có việc đảm nhận bản tính chúng ta vào sự hiệp nhất với Đức Chúa Con trước bất cứ sự hiện hữu ngôi vị cá thể riêng nào của nó mới có thể cấu thành một sự hiệp nhất như vậy.

Thứ tư, sự hiệp nhất và mối quan hệ phát sinh từ sự ngự trong lòng này của Đức Thánh Linh không phải là trực tiếp giữa Ngài và các tín hữu, mà giữa họ và Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài được sai đến ngự trong họ bởi Chúa Giê-xu Christ, nhân danh Ngài, như Thần của Ngài, để thay thế chỗ Ngài trong tình yêu và ân điển đối với họ, sử dụng những điều thuộc về Ngài trong mọi hiệu quả và sự vận hành của Ngài cho vinh hiển của Ngài. Do đó, tôi nói, là sự hiệp nhất của các tín hữu với Chúa Giê-xu Christ bởi Đức Thánh Linh, chứ không phải với chính Đức Thánh Linh; vì Đức Thánh Linh này ngự trong bản tính nhân loại của Chúa Giê-xu Christ, bày tỏ và hành động chính mình trong mọi sự đầy dẫy trong đó, như đã được trình bày, được sai bởi Ngài để ngự cách tương tự và hành động trong một mức độ hạn chế trong mọi tín hữu, nên có một sự hiệp nhất huyền nhiệm phát sinh giữa họ, mà Đức Thánh Linh là dây ràng buộc và nguyên tắc sự sống.

Trên những sự xem xét này, tôi nói, chính ngôi vị của Đức Thánh Linh được hứa ban cho các tín hữu, chứ không chỉ các hiệu quả của ân điển và quyền năng Ngài; và ngôi vị Ngài luôn ngự trong họ. Và như điều này, một mặt, là một luận chứng về sự hạ mình vô hạn của Ngài trong việc thuận theo phần này của chức vụ và công việc Ngài, để được sai bởi Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con ngự trong các tín hữu; thì mặt khác, nó là một sự chứng minh hiển nhiên về thần tính đời đời của Ngài, rằng một và cùng một ngôi vị ấy lại đồng thời ngự trong biết bao ngàn ngôi vị phân biệt như số tín hữu hiện có hay đã từng có trong thế gian, — điều mà tưởng tượng về bất cứ ai không tuyệt đối vô hạn thì là điều dại dột. Và, vì vậy, điều mà một số người chống đối là không xứng với Ngài, và dưới vinh hiển Ngài, tức là sự ngự trong lòng này của Ngài trong các thánh đồ của Đức Chúa Trời, là một sự chứng minh rực rỡ và không thể bác bỏ nhất về vinh hiển đời đời của Ngài: vì không ai ngoài Đấng tuyệt đối vô biên trong bản tính và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài mới có thể hiện diện như vậy với và không xa cách mọi tín hữu trong thế gian; và không ai ngoài Đấng mà ngôi vị Ngài, nhờ bản tính Ngài, là vô hạn, mới có thể cách cá vị ngự đồng đều trong tất cả họ. Một bản tính và ngôi vị vô hạn được đòi hỏi cho việc này. Và trong sự suy xét về tính khôn thấu của nó, chúng ta phải yên nghỉ về cách thức ngự trong lòng của Ngài, điều chúng ta không thể thấu hiểu.

1. Có rất nhiều lời hứa trong Cựu Ước rằng Đức Chúa Trời sẽ ban Đức Thánh Linh như vậy trong và nhờ giao ước mới, như Ê-xê-chi-ên 36:27, Ê-sai 59:21, Châm Ngôn 1:23. Và ở mọi nơi Đức Chúa Trời gọi Thần được hứa ban này, và như được hứa ban, là Thần Ngài, "Thần Ta;" điều này chỉ rõ ngôi vị của chính Đức Thánh Linh. Tôi thú nhận, người ta thường hiểu rằng trong những lời hứa này Đức Thánh Linh chỉ được có ý nói về các hiệu quả và sự vận hành ân điển của Ngài, chứ không phải về bất cứ sự ngự trong lòng cách cá vị nào. Và tôi sẽ không tranh biện nhiều chỉ trên những lời hứa này, mặc dù trong một số lời hứa, ngôi vị Ngài, như được hứa ban, được phân biệt rõ ràng với mọi hiệu quả ân điển của Ngài, nhưng vì sự giải thích được ban cho chúng trong sự ứng nghiệm của chúng dưới Tân Ước sẽ không cho phép chúng ta phán đoán như vậy về chúng; vì, —

2. Chúng ta được hướng dẫn cầu xin Đức Thánh Linh, và được đảm bảo rằng Đức Chúa Trời sẽ ban Ngài cho những ai cầu xin Ngài cách phải lẽ, Lu-ca 11:13. Nếu những lời này phải được giải thích theo nghĩa hoán dụ, chứ không phải theo nghĩa đen, thì hẳn phải vì hoặc, — (1.) Chúng không đồng ý theo chữ với các lời chứng khác của Kinh Thánh; hoặc, (2.) chứa đựng một ý nghĩa phi lý và vô lý; hoặc, (3.) điều trái ngược với kinh nghiệm của những người tin. Điều thứ nhất không thể nói được, vì vô số lời chứng khác đồng ý với nó; cũng chẳng phải điều thứ hai, như chúng ta sẽ chứng tỏ; và về điều thứ ba, chính điều ngược lại với nó là điều chúng ta chứng minh. Các tín hữu có ý gì trong lời cầu xin ấy? Tôi cho rằng tôi có thể nói rằng chẳng có lời cầu xin nào mà họ tha thiết và sốt sắng hơn, cũng chẳng có lời nào họ thường nài xin hơn. Như Đa-vít cầu nguyện rằng "Đức Chúa Trời chớ cất Đức Thánh Linh Ngài khỏi" ông, Thi Thiên 51:11, thì họ cũng cầu xin Đức Chúa Trời ban Ngài cho họ; vì điều này họ làm, và phải làm, ngay cả sau khi họ đã tiếp nhận Ngài. Sự ở cùng họ của Ngài, sự bày tỏ và tỏ mình của Ngài trong và cho họ, là ý định của những lời khẩn cầu liên tục của họ về Ngài. Có phải chỉ là những sự vận hành bên ngoài của Đức Thánh Linh trong ân điển mà họ ao ước trong đó chăng? Há họ chẳng luôn cầu xin sự hiện diện và sự ngự trong lòng khôn tả của Ngài sao? Có ý tưởng nào về ân điển hay thương xót sẽ cứu giúp hay làm họ thỏa lòng chăng, một khi họ nhận thức rằng Đức Thánh Linh không ở trong họ hay chẳng ngự với họ? Mặc dù họ không thể hình thành bất cứ quan niệm nào trong tâm trí về cách thức hiện diện và cư ngụ của Ngài trong họ, song đó chính là điều họ cầu xin, và nếu không có sự nhận thức điều ấy bởi đức tin, họ chẳng thể có bình an hay yên ủi. Lời hứa về điều này bị giới hạn ở các tín hữu, những người thực sự và thật là như vậy, như chúng ta đã chứng tỏ trước đây, nên chính kinh nghiệm của họ là điều mà sự ứng nghiệm của nó phải được phán đoán, chứ không phải sự tự phụ của những kẻ mà cả Đức Thánh Linh lẫn toàn bộ công việc Ngài đều bị khinh dể.

3. Và sự ngự trong lòng này là điều mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta chủ yếu hướng các môn đồ Ngài trông đợi trong lời hứa về Ngài: "Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi," Giăng 14:17. Đấng ngự như vậy chính là "Đấng Yên Ủi;" hay, như được diễn đạt cách nhấn mạnh, chương 16:13, "Thần Lẽ Thật." Ngài được hứa ban cho và Ngài ngự trong những người tin. Như vậy nó được khẳng định rõ ràng về mọi người dự phần vào lời hứa này: Rô-ma 8:9, "Anh em không ở trong xác thịt, nhưng ở trong Thánh Linh, nếu quả thật Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em." Câu 11, "Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em." "Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta," II Ti-mô-thê 1:14. "Đấng ở trong anh em thì lớn hơn kẻ ở trong thế gian," I Giăng 4:4. Và còn nhiều lời chứng rõ ràng khác cho cùng mục đích. Và vì đối tượng của những lời hứa và mệnh đề này là chính Đức Thánh Linh, ngôi vị của Đức Thánh Linh, và được diễn đạt rõ đến nỗi không để lại cớ nào cho bất cứ điều gì khác, chứ không phải ngôi vị Ngài, được có ý nói; và vì chẳng có điều gì được quy cho Ngài là vô lý, bất xứng với Ngài trong việc thi hành chức vụ Ngài, hay mâu thuẫn với bất cứ sự hoàn hảo thần thượng nào của Ngài, mà trái lại điều gì cũng thích hợp với công việc Ngài, và chứng minh rõ ràng bản tính và sự hiện hữu thần thượng của Ngài, — thì việc bẻ cong những cách diễn đạt này thành một ý nghĩa thấp hơn, hèn mọn hơn, bóng bẩy hơn, vừa phi lý vừa không thích hợp với sự sắp đặt của ân điển thần thượng. Và tôi tin chắc rằng làm như vậy là trái ngược với đức tin của Hội Thánh công giáo gồm các tín hữu chân chính: vì dầu một số trong họ có thể chưa rèn luyện tâm trí về cách thức Đức Thánh Linh ở với Hội Thánh; và một số trong họ, khi nghe về sự ngự trong lòng cách cá vị của Ngài, mà họ chưa được dạy dỗ đúng đắn, e rằng, thật ra điều họ không thể thấu hiểu thì không thể có, và rằng một số hậu quả xấu có thể phát sinh khi chấp nhận nó, mặc dù họ không thể nói đó là gì; song với tất cả họ, đó vẫn là một tín điều đức tin rằng "Đức Thánh Linh ngự trong Hội Thánh," — tức là, trong những người thực sự tin, — và trong đó họ có một sự nhận thức về một sự hiện diện cá vị của Ngài như điều họ không thể thấu hiểu. Vì vậy, điều này được khẳng định rõ ràng, thường xuyên trong Kinh Thánh như vậy, và sự yên ủi của Hội Thánh, vốn tùy thuộc vào đó, là độc nhất và cao trọng, thì đối với tôi nó là một tín điều quan trọng của lẽ thật Phúc Âm.

4. Mặc dù mọi hành động chính của Đức Thánh Linh trong chúng ta và đối với chúng ta như Đấng Yên Ủi đều tùy thuộc vào đầu mối này, hay tuôn chảy từ nguồn mạch ngự trong lòng này của Ngài, song, trong việc xác nhận lẽ thật của nó, tại đây tôi sẽ nêu một hay hai điều nhờ đó chính nó được chứng minh và các lợi ích của nó đối với Hội Thánh được tuyên bố: —

(1.) Đây là nguồn mạch của các sự vận hành ân điển của Ngài trong chúng ta. Chính Cứu Chúa chúng ta tuyên bố như vậy: "Nước mà Ta sẽ cho người sẽ trở nên trong người một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời," Giăng 4:14. Nước được hứa ban ở đây là Đức Thánh Linh, được gọi là "sự ban cho của Đức Chúa Trời," câu 10. Điều này hiển nhiên từ đoạn song song, chương 7:38, 39, nơi nước hằng sống này được tuyên bố rõ ràng là Đức Thánh Linh. Và nước này được ban cho bất cứ ai thì ở trong người ấy, và ở đó mà lưu lại; đó chỉ là một cách diễn đạt bóng bẩy về sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh, vì nó ở trong người ấy như một cái giếng, như một nguồn mạch sống, điều không thể nói về bất cứ thói quen ân điển nào. Không phẩm chất nào trong tâm trí chúng ta có thể là một nguồn mạch nước sống. Hơn nữa, mọi thói quen ân điển đều là hiệu quả của sự vận hành của Đức Thánh Linh; và vì vậy chúng không phải là chính cái giếng, mà thuộc về sự phun lên của nó trong nước sống. Như vậy Đức Thánh Linh trong sự ngự trong lòng Ngài được phân biệt với mọi sự vận hành ân điển Phúc Âm của Ngài, như cái giếng phân biệt với các dòng chảy tuôn ra từ nó. Và như một nguồn mạch nước sống tự nhiên và dễ dàng sủi bọt và tuôn ra các dòng tươi mát, thì thuộc về sự yên ủi của các tín hữu khi biết rằng Đức Thánh Linh dễ dàng và sẵn lòng biết bao, bởi cớ sự ngự trong lòng ân điển của Ngài, để tiếp tục và hoàn thành công việc ân điển, sự thánh khiết, và sự nên thánh trong họ. Và sự dạy dỗ nào họ có thể nhận lấy cho cách cư xử của chính mình đối với Ngài thì có thể được nói đến sau. Như vậy trong nhiều nơi khác sự hiện diện của Ngài với chúng ta (điều chúng ta đã chứng minh là bởi con đường ngự trong lòng cách ân điển) được đề ra như nguyên nhân và nguồn mạch của mọi sự vận hành ân điển của Ngài, và vì vậy phân biệt với chúng. Như, "Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đổ đầy trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã được ban cho chúng ta," Rô-ma 5:5; "Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sẽ khiến thân thể hay chết của anh em được sống," chương 8:11; "Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời," câu 16: những nơi này đã được giải thích và minh chứng ở nơi khác.

(2.) Đây là nguồn mạch ẩn giấu và nguyên nhân của khoảng cách và sự khác biệt khôn tả giữa các tín hữu và phần còn lại của thế gian. Sứ đồ chúng ta cho chúng ta biết rằng "sự sống" của các tín hữu "giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 3:3. Một sự sống phước hạnh họ có trong khi ở đây, chết đối với thế gian, và như đã chết trong thế gian, — một sự sống sẽ kết thúc trong vinh hiển đời đời! Nhưng chẳng có điều gì như vậy hiện ra, chẳng có ánh rực nào của nó chiếu ra vào mắt người ta. Sứ đồ nói, "Thật vậy, vì nó 'giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.'" Nó giấu như vậy cả trong các nguyên nhân, bản chất, sự vận hành, và phương tiện bảo tồn của nó. Nhưng bởi sự sống ẩn giấu này mà họ được phân biệt với thế gian hư mất. Và sẽ không bị phủ nhận, như tôi cho, rằng sự khác biệt này là thực và lớn; vì những người tin được hưởng tình yêu và ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, trong khi những người không tin thì "ở dưới sự rủa sả," và "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ." Họ "sống cho Đức Chúa Trời," nhưng những kẻ kia thì "chết trong tội lỗi mình." Và nếu người ta không chịu tin rằng có một sự khác biệt khôn tả như vậy giữa họ trong thế gian này, họ sẽ bị buộc phải xưng nhận nó trong ngày sau rốt, khi các án quyết định, "Hỡi những kẻ được phước, hãy đến," và "Hỡi những kẻ bị rủa, hãy đi," sẽ được tuyên bố công khai. Nhưng, phần lớn, chẳng có nguyên nhân hữu hình nào trong mắt thế gian về sự khác biệt khôn tả và đời đời này giữa hai hạng người; vì ngoài việc, phần lớn, thế gian phán đoán sai lầm về mọi điều các tín hữu là và làm, và thà, qua một sự thù nghịch bẩm sinh, hành động bởi những sự phỏng đoán gian ác và dại dột, cho rằng họ là hạng tệ nhất hơn là tuyệt đối tốt nhất trong loài người, thì phần lớn cũng chẳng có một sự khác biệt hữu hình, rõ ràng nào trong các hành động và bổn phận bề ngoài, — trên đó một mình sự phán đoán có thể được đưa ra trong ngày của loài người, — đến nỗi làm nền tảng chính đáng để tin có một sự khác biệt khôn tả như vậy giữa các ngôi vị của họ như được nói đến. Có một sự khác biệt trong các việc làm của họ, điều thật ra phải lớn hơn nhiều so với hiện tại, và như vậy một lời chứng lớn hơn được ban cho sự công chính của Đức Chúa Trời, I Giăng 3:12; còn có một sự khác biệt lớn hơn trong ân điển thói quen bên trong, nhờ đó tâm trí các tín hữu được biến đổi bước đầu thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, Tít 1:15; — nhưng những điều này sẽ không gánh nổi sức nặng của khoảng cách khôn thấu này. Vì vậy, chủ yếu, nó tùy thuộc vào điều này, — tức là, sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh trong những người tin. Sự khác biệt lớn giữa hai ngôi nhà mà Sa-lô-môn xây là, Đức Chúa Trời ngự trong ngôi này, và chính ông ngự trong ngôi kia. Dầu hai ngôi nhà nào, xét về kiến trúc bề ngoài, có cùng vẻ ngoài, song nếu vua ngự trong ngôi này và kẻ cướp ngự trong ngôi kia, ngôi này có thể là một cung điện và ngôi kia là một hang ổ. Chính sự ngự trong lòng này của Đức Thánh Linh là điều mà mọi đặc ân của các tín hữu trực tiếp tùy thuộc vào, và mọi lợi thế họ có trên người thế gian. Và sự khác biệt được tạo nên bởi đó hay phát sinh từ đó thì lớn khôn thấu, đến nỗi từ đó có thể ban một lý do đầy đủ cho mọi điều tuyệt vời được nói về những người dự phần vào nó.

Chương V — Các hành động riêng của Đức Thánh Linh như Đấng Yên Ủi — Ngài là sự xức dầu thể nào.

Các hành động đặc biệt của Đức Thánh Linh đối với các tín hữu như Đấng Yên Ủi của họ, cùng các đặc ân và lợi thế mà nhờ đó họ được dự phần, đã được nhiều người nói đến riêng rẽ, và tôi cũng đã có dịp bàn luận về một số trong chúng trong các bài giảng khác. Vì vậy, tôi sẽ ngắn gọn hơn trong bài bàn luận hiện tại về chúng, và, bỏ qua những điều thường được biết và tiếp nhận, sẽ nỗ lực trình bày những quan niệm đúng về chúng, và thêm ánh sáng nữa cho điều đã được tiếp nhận.

Điều ĐẦU TIÊN thuộc loại này mà chúng ta sẽ đề cập, vì, như tôi nghĩ, là đầu tiên theo thứ tự tự nhiên, là sự xức dầu mà các tín hữu có bởi Ngài. Như họ được nói là "được xức dầu," II Cô-rinh-tô 1:21; và, I Giăng 2:20, "Anh em có χρίσμα," một sự xức dầu, một dầu xức, "từ Đấng Thánh." Câu 27, "Sự xức dầu mà anh em đã nhận lãnh ở trong anh em;" và "chính sự xức dầu ấy dạy dỗ anh em mọi sự." χρίσμα này mà chúng ta tiếp nhận là gì, và sự xức dầu này gồm có điều gì, trước hết chúng ta phải tra xét; vì một sự thấu hiểu và tri thức phân biệt về điều là một đặc ân lớn lao, và rất hữu ích cho chúng ta, là bổn phận và lợi ích của chúng ta. Điều này càng hơn, vì phần đông bỏ bê những điều này. Đối với họ, điều tự thân có sự đầy dẫy của phước hạnh Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ lại chỉ là một âm thanh rỗng. Có một số điều giả vờ là sự xức dầu này, hay mà một số người muốn nó gồm có, mà chúng ta phải dẹp khỏi đường đi, để lẽ thật hiện rõ hơn.

Thứ nhất, một số người nghĩ rằng bởi "sự xức dầu" này, đạo lý của Phúc Âm, hay chính lẽ thật, được có ý nói. Episcopius bênh vực điều này trong sự giải thích đoạn ấy của ông. Đạo lý Phúc Âm mà họ đã tiếp nhận ấy sẽ giữ họ khỏi những kẻ quyến dụ mà trong đoạn của sứ đồ, I Giăng 2:20, các tín hữu được cảnh cáo phải coi chừng. Nhưng cả văn mạch lẫn bản văn đều không chấp nhận sự giải thích này; vì, —

1. Chính điều được hỏi đến là đạo lý của Phúc Âm. Những kẻ quyến dụ giả vờ đứng về phía họ, điều sứ đồ phủ nhận. Bây giờ, mặc dù chính đạo lý là điều mà sự khác biệt này phải được quyết định, song không phải chính đạo lý, mà là lợi thế họ có cho sự hiểu đúng về nó, là điều được đề ra cho sự cứu giúp và yên ủi của họ.
2. Sự xức dầu này được nói là "ở trong" những người đã tiếp nhận nó; trong khi chúng ta được nói là ở trong đạo lý hay lẽ thật, chứ không phải nó ở trong chúng ta cách chính đáng.
3. Sự xức dầu này được nói là "dạy dỗ chúng ta mọi sự," nhưng đạo lý của lẽ thật là điều chúng ta được dạy dỗ, và hẳn phải có một sự khác biệt giữa điều dạy dỗ và điều được dạy dỗ bởi đó.
4. Trong khi, ở mọi nơi khác của Kinh Thánh, hoặc chính Đức Thánh Linh hoặc một sự vận hành đặc biệt nào của Ngài được có ý nói bởi đó, thì chẳng có lý do hay cớ nào để lấy từ các lời hay văn mạch mà một ý nghĩa khác phải được áp đặt lên cách diễn đạt ấy tại đây.
5. Về lý do ông thêm vào, rằng "chẳng có nơi nào khác trong Kinh Thánh đề cập đến bất cứ hành động hay công việc nội tại đặc biệt nào đối với bất cứ người nào, trong sự dạy dỗ hay tiếp nhận lẽ thật của họ," thì nó xa lẽ thật quá đỗi, và trực tiếp đối nghịch với vô số lời chứng rõ ràng, đến nỗi tôi lấy làm lạ làm sao một người có thể đãng trí đến nỗi khẳng định nó. Xin độc giả tự thỏa mãn trong điều đã được bàn luận về đầu mục sự soi sáng thuộc linh.

Thứ hai, lời chứng được Đức Thánh Linh ban cho lẽ thật của Phúc Âm được truyền cho họ, là sự giải thích về "sự xức dầu" này trong lời diễn giải của một người khác. Lời chứng này là bởi các sự vận hành phép lạ của Ngài, lúc Ngài đổ xuống lần đầu trên các sứ đồ. Nhưng điều này cũng không thể là ý của Đức Thánh Linh trong đó; vì sự xức dầu mà các tín hữu có này cũng đồng nhất với việc họ được Đức Chúa Trời xức dầu, II Cô-rinh-tô 1:21, và đó là một đặc ân mà tất cả họ đều được dự phần cách cá nhân. Cũng vậy với điều được đề cập tại đây, — tức là, điều "ở trong" họ, "ở với" họ, và "dạy dỗ" họ. Cũng chẳng phải đây là một sự giải thích có thể chấp nhận được về những lời này, "'Anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh, ở trong anh em, dạy dỗ anh em;' tức là, Anh em đã nghe về các sự vận hành phép lạ của Đức Thánh Linh, trong sự xác nhận Phúc Âm, làm chứng cho lẽ thật."

Thứ ba, việc xem xét những lý lẽ giả tạo của một số người La Mã, rằng ở đây có sự tôn trọng đối với dầu thánh hay dầu xức mà họ dùng trong lễ báp-têm, lễ thêm sức, và trong các nghi thức thánh hư cấu của họ về chức thánh và xức dầu lần cuối, thì thật vô ích; vì ngoài việc mọi sự xức dầu của họ đều là những sáng chế của chính họ, không phải sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ, cũng chẳng có hiệu lực nào cho các mục đích mà sự xức dầu này được ban cho các tín hữu, thì những nhà giải kinh tỉnh táo hơn trong họ cũng chẳng để ý đến chúng trong dịp này. Những ai muốn biết chúng có sự tôn trọng nào đối với đó thì có thể tìm trong các sách chú giải của [Cornelius] à Lapide về đoạn này.

Những sự quan niệm này đã bị dẹp bỏ, vì chẳng hợp với ý của Đức Thánh Linh chút nào, cũng chẳng diễn đạt đặc ân được có ý nói, hay lợi thế chúng ta có bởi đó, chúng ta sẽ theo sự dẫn dắt của Kinh Thánh trong việc tra xét bản chất thật của nó. Và cho mục đích này chúng ta có thể nhận xét, —

1. Rằng mọi người và mọi vật được biệt riêng hay thánh hiến cho Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước đều được xức bằng dầu vật chất. Các vua của dân sự Đức Chúa Trời cũng vậy, các thầy tế lễ và tiên tri cũng vậy. Cũng một thể, đền tạm, bàn thờ, và mọi đồ thánh dùng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đều được xức dầu. Và người ta thú nhận rằng trong mọi thể chế khác của Môi-se, những thể chế về sự xức dầu cũng là hình bóng và tiêu biểu cho điều sẽ đến.
2. Rằng mọi hình bóng này có ý nghĩa đầu tiên, chính đáng, và đầy đủ của chúng trong ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ. Và vì mọi người và mọi vật được nên thánh cho Đức Chúa Trời đều được xức dầu như vậy, nên Đấng sẽ là "Đấng Chí Thánh," nguồn mạch và nguyên nhân duy nhất của sự thánh khiết trong và cho người khác, đã lấy tên và danh hiệu từ đó. Cả Đấng Mê-si trong Cựu Ước, lẫn Đấng Christ trong Tân Ước, đều có nghĩa là Đấng Được Xức Dầu; vì Ngài không chỉ được tiêu biểu trong ngôi vị Ngài trong các vua, thầy tế lễ, và tiên tri được xức dầu, mà còn, trong sự trung bảo của Ngài, bởi đền tạm, nơi thánh, bàn thờ, và đền thờ. Do đó sự xức dầu của Ngài được diễn đạt trong những lời này, לִמְשֹׁהַ קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, Đa-ni-ên 9:24, "Để xức dầu cho nơi chí thánh," Đấng được tiền tiêu biểu bởi mọi đấng thánh được xức dầu trước đó. Điều này đã trở nên danh Ngài khi Ngài là niềm hy vọng của Hội Thánh dưới Cựu Ước, Đấng Mê-si; và là đối tượng trực tiếp của đức tin các thánh đồ dưới Tân Ước, Đấng Christ. Tại đây, vì vậy, trước hết, chúng ta phải tra xét bản chất của sự xức dầu này, sự xức dầu của các tín hữu là một sự tuôn chảy từ đó, và phải được giải thích bằng sự tương tự với nó; vì (như thường được diễn đạt bằng cách ám chỉ) nó như dầu, khi đổ trên đầu A-rôn, chảy xuống đến vạt áo dài của người.
3. Rằng Chúa Giê-xu Christ đã được xức dầu, và thể nào, được tuyên bố, Ê-sai 61:1, "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên Ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta." Sự xức dầu của Ngài gồm có chủ yếu trong sự ban Đức Thánh Linh cho Ngài; vì Ngài chứng minh rằng Thần của Chúa ở trên Ngài, vì Ngài đã được xức dầu. Và điều này ban cho chúng ta một quy tắc chung, rằng sự xức dầu bằng dầu vật chất dưới Cựu Ước đã tiền tiêu biểu và tiêu biểu cho sự đổ xuống của Đức Thánh Linh dưới Tân Ước, điều nay đáp ứng mọi mục đích của những thể chế hình bóng ấy. Do đó Phúc Âm, đối lập với tất cả chúng trong chữ, bề ngoài, hữu hình, và vật chất, được gọi là "chức vụ của Thánh Linh," II Cô-rinh-tô 3:6, 8. Như vậy sự xức dầu của Chúa Giê-xu Christ được diễn đạt, Ê-sai 11:2, "Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài, Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu lược và quyền năng, Thần tri thức và kính sợ Đức Giê-hô-va."
4. Trong khi sự xức dầu của Chúa Giê-xu Christ gồm có trong sự ban đầy đủ Đức Thánh Linh cho Ngài, không lường, trong mọi ân điển và ân tứ của Ngài, cần thiết cho bản tính nhân loại hay công việc Ngài, dầu về bản chất nó là một công việc trọn vẹn duy nhất, song nó được tiến hành qua nhiều cấp độ và sự phân biệt thời gian; vì, — (1.) Ngài được Đức Thánh Linh xức dầu trong sự nhập thể Ngài trong lòng mẹ, Lu-ca 1:35; bản chất của công việc này chúng ta đã giải thích rộng rãi trước đây. (2.) Ngài đã được xức dầu như vậy lúc chịu lễ báp-têm và bước vào chức vụ công khai, khi Ngài được xức dầu để giảng Phúc Âm, như Ê-sai 61:1: "Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự xuống như chim bồ câu, đậu trên Ngài," Ma-thi-ơ 3:16. Phần đầu của sự xức dầu Ngài đặc biệt liên quan đến sự đầy dẫy ân điển, phần sau đến các ân tứ của Đức Thánh Linh. (3.) Ngài được xức dầu cách đặc biệt cho sự chết và của lễ Ngài trong hành động thần thượng ấy của Ngài mà nhờ đó Ngài "biệt mình ra thánh" cho việc ấy, Giăng 17:19, điều này cũng đã được tuyên bố trước đây. (4.) Ngài đã được xức dầu như vậy lúc thăng thiên, khi Ngài nhận lãnh từ Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, đổ Ngài ra trên các môn đồ Ngài, Công vụ 2:33. Và trong trường hợp sau này Ngài đã được "xức dầu bằng dầu vui mừng," bao gồm cả sự tôn cao vinh hiển của Ngài: vì điều này tuyệt đối riêng thuộc về Ngài, do đó Ngài được nói là được xức dầu như vậy "trổi hơn các bạn hữu Ngài;" vì mặc dù trong một số phần khác của sự xức dầu này, Ngài có những người dự phần trong chúng, bởi và từ Ngài, theo mức độ của họ, song trong điều này về việc tiếp nhận Đức Thánh Linh với quyền năng ban Ngài cho người khác, trong đó Ngài là độc nhất, và chưa từng có bất cứ người nào khác dự phần với Ngài trong đó ở mức độ nhỏ nhất. Xem Sự Giải Nghĩa về Hê-bơ-rơ 1:8, 9. Bây giờ, mặc dù có một sự khác biệt và khoảng cách khôn thấu giữa sự xức dầu của Chúa Giê-xu Christ và sự xức dầu của các tín hữu, song sự xức dầu của Ngài là quy tắc duy nhất của sự giải thích sự xức dầu của họ, về loại của nó. Và, —
5. Các tín hữu nhận sự xức dầu của họ trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ. Trong bản văn cũng vậy: "Anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh." Ngài được gọi như vậy, Công vụ 3:14; Khải Huyền 3:7, "Đấng thánh phán những điều này." Chính Ngài đã được xức dầu như "Đấng Chí Thánh," Đa-ni-ên 9:24. Và chính Thần Ngài mà các tín hữu tiếp nhận, Ê-phê-sô 3:16; Phi-líp 1:19. Có lời rằng "Đấng xức dầu cho chúng ta là Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô 1:21; và tôi hiểu Đức Chúa Trời ở đó cách cá vị là Đức Chúa Cha, như cùng danh ấy ở câu trước: "Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài," tức là, trong Chúa Giê-xu Christ, "đều là có, và trong Ngài là A-men." Vì vậy, Đức Chúa Cha là nguyên nhân tối cao, nguồn gốc của sự xức dầu chúng ta; nhưng Chúa Giê-xu Christ, Đấng Thánh, là nguyên nhân hiệu quả trực tiếp của nó. Chính Ngài diễn đạt điều này khi Ngài khẳng định rằng Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha. Sự ban cho tối cao là từ Đức Chúa Cha; sự ban phát trực tiếp, từ Đức Chúa Con.
6. Vì vậy hiển nhiên rằng sự xức dầu của các tín hữu gồm có trong sự ban Đức Thánh Linh cho họ từ và bởi Chúa Giê-xu Christ. Không phải Đức Thánh Linh xức dầu cho chúng ta, mà Ngài là sự xức dầu mà chúng ta được xức dầu bởi Đấng Thánh. Sự tương tự với sự xức dầu của Chúa Giê-xu Christ khiến điều này không thể chối cãi: vì như Ngài đã được xức dầu thì họ cũng vậy, trong cùng loại xức dầu, dầu ở một cấp độ thấp hơn Ngài; vì họ chẳng có gì ngoài một mức độ và phần từ sự đầy dẫy của Ngài, tùy ý Ngài, Ê-phê-sô 4:7. Sự xức dầu của chúng ta, vì vậy, là sự ban Đức Thánh Linh, và chẳng gì khác. Ngài là sự xức dầu ấy được ban cho chúng ta, và ở với chúng ta. Nhưng sự ban Đức Thánh Linh này là chung, và liên quan đến mọi sự vận hành của Ngài. Chưa hiện ra bản chất đặc biệt của nó gồm có điều gì, và từ đâu sự ban Ngài này được diễn đạt như vậy bởi "một sự xức dầu;" và điều này không thể được biết cách nào khác ngoài từ các hiệu quả được quy cho Ngài như Ngài là sự xức dầu, và mối quan hệ với sự tương tự trong đó với sự xức dầu của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, đó là một ân điển và đặc ân riêng nào đó được có ý nói trong sự xức dầu này, II Cô-rinh-tô 1:21. Nó được đề cập chỉ cách trung tính, không có sự quy bất cứ hiệu quả nào cho nó, đến nỗi trong đó chúng ta không thể biết bản chất đặc biệt của nó. Nhưng có hai hiệu quả ở nơi khác được quy cho nó. Hiệu quả đầu tiên là sự dạy dỗ, với một tri thức cứu rỗi, bền vững về lẽ thật được tạo ra trong tâm trí chúng ta bởi đó. Điều này được diễn đạt đầy đủ I Giăng 2:20, 27, "Anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và anh em biết mọi sự;" tức là, "Mọi điều thuộc về các lẽ thật nền tảng, thiết yếu của Phúc Âm, mọi điều anh em cần biết để anh em vâng phục Đức Chúa Trời cách chân thật và được cứu cách chắc chắn, điều này anh em có bởi sự xức dầu này; vì sự xức dầu mà anh em đã nhận lãnh ở trong anh em, và dạy dỗ anh em mọi sự." Và chúng ta có thể nhận xét, rằng nó được nói đến cách đặc biệt với sự tôn trọng đến sự bền vững và vững lập của chúng ta trong lẽ thật chống lại những kẻ quyến dụ thịnh hành và những sự quyến dụ; như vậy nó được nối với sự vững lập trong đoạn khác, II Cô-rinh-tô 1:21.

Vì vậy, trước hết, sự xức dầu này với Đức Thánh Linh là sự ban Ngài cho chúng ta với sự tôn trọng đến công việc ân điển ấy của Ngài trong sự soi sáng thuộc linh, cứu rỗi tâm trí chúng ta, dạy dỗ chúng ta biết lẽ thật, và khiến chúng ta bám chặt lấy nó cách vững vàng trong tình yêu và sự vâng phục. Đây là điều được quy cho nó cách đặc biệt; và chúng ta chẳng có cách nào biết bản chất của nó ngoài bởi các hiệu quả của nó.

Sự xức dầu, vậy, của các tín hữu với Đức Thánh Linh gồm có trong sự ban Ngài trên họ cho mục đích này, rằng Ngài có thể dạy dỗ họ cách ân điển trong các lẽ thật của Phúc Âm bởi sự soi sáng cứu rỗi tâm trí họ, khiến linh hồn họ bám chặt lấy chúng cách vững vàng với niềm vui và sự vui thích, và biến đổi họ trong toàn thể con người bề trong thành hình ảnh và giống như nó. Do đó nó được gọi là "sự xức dầu mắt chúng ta bằng thuốc xức mắt hầu cho chúng ta được thấy," Khải Huyền 3:18. Ngài làm như vậy. Như vậy nó đáp ứng sự xức dầu của Chúa Giê-xu Christ với Đức Thánh Linh, điều khiến Ngài "mau hiểu biết trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va," Ê-sai 11:3. Vậy những điều này, hãy được cố định trước hết, — tức là, τὸ χρίσμα, sự xức dầu mà các tín hữu nhận từ Đấng Thánh, là chính Đức Thánh Linh; và hiệu quả đầu tiên, riêng, đặc biệt của Ngài như sự xức dầu, là sự dạy dỗ của Ngài về các lẽ thật và mầu nhiệm của Phúc Âm bởi sự soi sáng cứu rỗi, theo cách đã được mô tả trước đây.

Về điều này cũng được quy chiếu điều được nói về các tín hữu được làm nên "vua và thầy tế lễ," Khải Huyền 1:6; vì trong đó có một sự ám chỉ đến sự xức dầu của những hạng người ấy dưới Cựu Ước. Bất cứ điều gì là hình bóng trong đó đều được hoàn thành đầy đủ trong sự xức dầu của Chúa Giê-xu Christ cho chức vụ Ngài, trong đó Ngài là vua tối cao, thầy tế lễ, và tiên tri của Hội Thánh. Vì vậy, bởi sự dự phần vào sự xức dầu Ngài, họ được nói là được làm nên "vua và thầy tế lễ," hay "chức thầy tế lễ nhà vua," như I Phi-e-rơ 2:9 chép; và sự dự phần này vào sự xức dầu Ngài gồm có trong sự ban cùng Đức Thánh Linh cho họ mà Ngài đã được xức dầu. Vì vậy, trong khi những danh hiệu này chỉ phẩm giá của các tín hữu trong mối quan hệ đặc biệt của họ với Đức Chúa Trời, bởi sự xức dầu này họ được biệt riêng và thánh hiến cho Ngài cách đặc biệt.

Vì vậy hiển nhiên, thứ nhất, rằng sự xức dầu này chúng ta nhận từ Đấng Thánh là Đức Thánh Linh, Đấng Ngài đã hứa ban cho mọi người tin nơi Ngài; và rồi rằng chúng ta có hai điều này nhờ đó: — 1. Sự dạy dỗ thuộc linh, bởi sự soi sáng cứu rỗi trong tâm trí về Đức Chúa Trời và các mầu nhiệm của Phúc Âm; 2. Một sự biệt riêng đặc biệt cho Đức Chúa Trời, theo cách của một đặc ân thuộc linh.

Điều còn lại là, tra xét, — 1. Lợi ích hay lợi thế nào chúng ta có bởi sự xức dầu này; 2. Điều này thuộc về sự yên ủi của chúng ta thể nào, vì Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta như vậy khi Ngài được hứa là Đấng Yên Ủi của Hội Thánh.

1. Về đầu mục thứ nhất, chính trên đó sự vững vàng của chúng ta trong sự tin cậy tùy thuộc; vì nó được sứ đồ viện ra cho mục đích này cách đặc biệt, I Giăng 2:20, 27. Chính "sự xức dầu từ Đấng Thánh" bấy giờ đã giữ các tín hữu khỏi bị cuốn khỏi đức tin bởi sự xảo quyệt của những kẻ quyến dụ. Bởi đó Ngài khiến con người, tùy theo mức độ của họ, "mau hiểu biết trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va." Cũng chẳng có điều gì khác sẽ ban sự đảm bảo trong trường hợp này. Các sự cám dỗ có thể đến như một trận bão hay giông tố, sẽ mau chóng cuốn con người khỏi những sự tin cậy xác thịt lớn nhất của họ. Do đó thường khi những người hăng hái nhất nói rằng, dầu mọi người lìa bỏ lẽ thật, họ cũng sẽ không làm vậy, lại là những người hăng hái nhất khi thử thách đến mà làm vậy. Cũng chẳng phải sự khéo léo, xảo quyệt, hay khả năng tranh biện của con người, sẽ giữ họ khỏi bị, lúc này hay lúc khác, lừa gạt bởi những lý lẽ giả tạo hay vướng mắc bởi những mưu chước xảo quyệt của những kẻ rình rập để lừa dối. Cũng chẳng phải những sự phòng thủ tốt nhất của xác thịt và huyết sẽ đứng vững và không lay động chống lại những sự lôi cuốn mạnh mẽ một bên, và những sự bắt bớ dữ dội một bên; pháo binh hiện tại của những kẻ bảo trợ và cổ võ sự bội đạo. Chẳng có điều nào trong những điều này mà sứ đồ kê đơn hay đề nghị cho các tín hữu như một phương tiện hiệu quả cho sự giữ gìn của họ, khi một sự thử thách về sự vững vàng của họ trong lẽ thật xảy đến. Nhưng sự xức dầu này ông đảm bảo với họ sẽ không thất bại; họ cũng sẽ không thất bại, bởi cớ nó.

Và cho mục đích này chúng ta có thể xem xét, — (1.) Bản chất của sự dạy dỗ mà chúng ta có bởi sự xức dầu này: "Sự xức dầu dạy dỗ anh em." Nó không chỉ là một sự dạy dỗ đạo lý bên ngoài, mà là một sự vận hành nội tại hiệu quả của Đức Thánh Linh. Trong đó Đức Chúa Trời ban cho chúng ta "Thần khôn ngoan và sự tỏ ra cho biết Ngài, mắt tâm thần chúng ta được soi sáng, để chúng ta biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào," Ê-phê-sô 1:17, 18. Ngài quả có dùng phương tiện dạy dỗ bên ngoài bởi lời, và chẳng dạy điều gì ngoài điều được mặc khải trong đó; nhưng Ngài ban cho chúng ta "sự hiểu biết để chúng ta biết Đấng chân thật," và mở mắt chúng ta hầu cho chúng ta thấy rõ ràng và thuộc linh những điều lạ lùng trong luật pháp Ngài. Và chẳng có sự dạy dỗ nào giống như sự dạy dỗ của Ngài; chẳng có sự nào bền vững như vậy, chẳng có sự nào hiệu quả như vậy. Khi các điều thuộc linh, qua sự xức dầu này, được khám phá cách thuộc linh, bấy giờ chúng chiếm lấy một sự sở hữu không lay chuyển trong tâm trí con người. Như Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt mọi ách áp bức vì cớ sự xức dầu của Đấng Christ Ê-sai 10:27, thì Ngài cũng sẽ bẻ gãy mọi bẫy của sự quyến dụ bởi sự xức dầu của các Cơ Đốc nhân. Như vậy có lời hứa rằng dưới Phúc Âm, "sự khôn ngoan và tri thức sẽ là sự vững bền của các thời kỳ," Ê-sai 33:6. Chẳng có gì sẽ ban sự vững bền trong mọi mùa ngoài sự khôn ngoan và tri thức là các hiệu quả của sự dạy dỗ này, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta "Thần khôn ngoan và sự tỏ ra cho biết Ngài."

(2.) Điều nó dạy dỗ là gì, và đó là mọi sự: "Chính sự xức dầu ấy dạy dỗ anh em mọi sự." Lời hứa cũng vậy rằng Ngài sẽ "dạy dỗ chúng ta mọi sự," và "nhắc lại mọi sự" mà Chúa Giê-xu Christ đã phán với chúng ta, Giăng 14:26, và "dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật," chương 16:13. Không phải mọi sự cách tuyệt đối được có ý nói; vì chúng bị giới hạn ở những điều thuộc một loại chắc chắn, tức là những điều Chúa Giê-xu Christ đã phán, — tức là, những điều thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời. Cũng chẳng phải mọi điều trong chúng cách tuyệt đối được có ý nói, nhất là về các cấp độ tri thức về chúng; vì trong đời này chúng ta chỉ biết một phần, và thấy mọi sự mờ mờ như trong gương. Nhưng đó là mọi sự, và mọi lẽ thật, với sự tôn trọng đến mục đích của lời hứa và sự dạy dỗ này. Trong lời hứa, toàn bộ đời sống đức tin, với niềm vui và sự yên ủi trên đó, là mục đích được định. Mọi sự cần thiết cho đó sự xức dầu này dạy dỗ chúng ta. Và trong đoạn khác của sứ đồ, nó tôn trọng các lẽ thật nền tảng lớn của Phúc Âm, điều những kẻ quyến dụ chống đối, khỏi sự quyến dụ của chúng mà sự xức dầu này giữ các tín hữu. Vì vậy, nó dạy dỗ mọi người được dự phần vào nó mọi lẽ thật, mọi điều ấy, mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã phán, cần thiết cho những mục đích này, hầu cho họ sống cho Đức Chúa Trời trong sự yên ủi của đức tin, và được giải cứu khỏi mọi mưu toan lôi kéo họ vào sự lầm lạc.

Các cấp độ của tri thức này, vốn vô cùng khác nhau, cả về sự rõ ràng và bằng chứng của sự quan niệm lẫn phạm vi của những điều được biết, tùy thuộc vào các mức độ khác nhau mà Đức Thánh Linh hành động, tùy theo ý Ngài, và sự dùng khác nhau các phương tiện tri thức bên ngoài mà chúng ta được hưởng; nhưng điều cần thiết cho các mục đích đã đề cập, không ai sẽ thiếu hụt, là người hưởng sự xức dầu này. Và nơi nào các sự dạy dỗ của nó được tuân theo trong con đường bổn phận, nơi chúng ta không cản trở chúng bởi những thành kiến và sự lười biếng, nơi chúng ta phó mình cho hiệu lực dẫn dắt của chúng trong sự chăm chú siêng năng, vô tư vào lời, nhờ đó một mình chúng ta phải được dạy dỗ, chúng ta sẽ không thiếu tri thức trong toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và mọi phần của nó, điều Ngài sẽ chấp nhận và ban phước. Và điều này ban sự vững bền cho các tín hữu khi các sự thử thách và cám dỗ về lẽ thật xảy đến cho họ; và sự thiếu hụt điều này, trong sự tối tăm chưa được chữa lành của tâm trí họ, và sự dốt nát về đạo lý của Phúc Âm, là điều phản bội vô số người vào sự lìa bỏ nó trong các mùa cám dỗ và bắt bớ.

(3.) Nó dạy dỗ đến nỗi ban kèm một sự tán thành và tình yêu đối với những điều được dạy dỗ. Đây là nguyên tắc và nguyên nhân kế tiếp của sự thực hành, hay việc làm những điều chúng ta biết; đó là chất xi măng duy nhất của mọi phương tiện giữ gìn chúng ta, khiến chúng vững chắc và bền vững. Tâm trí có thể nhận biết các lẽ thật thuộc linh, nhưng nếu ý chí và tình cảm không được tác động để yêu mến chúng và vui thích trong chúng, chúng ta sẽ chẳng bao giờ uốn mình theo chúng trong sự rèn luyện siêng năng và thực hành điều chúng đòi hỏi. Và điều chúng ta có thể làm trên hiệu lực đơn độc của ánh sáng và sự cáo trách, mà không có sự gắn bó của tình yêu và sự vui thích, sẽ chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng chẳng bền vững hay vững vàng trong đó. Mọi phương tiện khác trên thế gian, nếu không có tình yêu và sự thực hành lẽ thật, sẽ không đủ cho sự giữ gìn của chúng ta trong sự xưng nhận cứu rỗi về nó. Và đây là dấu hiệu đặc trưng của sự dạy dỗ bởi sự xức dầu này. Nó ban và truyền đạt kèm theo tình yêu thánh, thần thượng đối với và sự vui thỏa trong những điều chúng ta được dạy dỗ, và sự vui thích trong sự vâng phục điều nó đòi hỏi. Nơi nào những điều này không có, dầu tâm trí chúng ta được nâng cao thế nào, hay sự hiểu biết chúng ta được mở rộng trong sự lĩnh hội các lẽ thật khách quan thế nào, dầu chúng ta có thể có những quan niệm cao siêu hay những ý tưởng tinh tế nào về chúng, dầu chúng ta có thể làm chủ và điều khiển mọi sự suy đoán và những điều tỉ mỉ của các trường phái, trong sự chính xác giả vờ nhất của cách diễn đạt, song về quyền năng và lợi ích của tôn giáo, chúng ta sẽ chỉ như chập chõa kêu vang và sênh inh ỏi. Nhưng khi Đức Thánh Linh này, trong và bởi sự dạy dỗ Ngài, thổi vào lòng chúng ta một tình yêu thánh, thần thượng đối với và sự vui thỏa trong những điều chúng ta được dạy dỗ; khi Ngài khiến chúng ta nếm biết Chúa nhân từ dường nào trong chúng, khiến chúng ngọt ngào cho chúng ta hơn mật ong hay tàng ong; khi Ngài khiến chúng nên sự vui thích và niềm vui của chúng ta, khích lệ và làm sống động các nguyên tắc thực hành của tâm trí chúng ta vào sự tuân theo chúng trong sự vâng phục thánh, — bấy giờ chúng ta có sự xức dầu từ Đấng Thánh ấy sẽ vừa nên thánh vừa giữ gìn linh hồn chúng ta đến cuối cùng.

Và bởi đó chúng ta có thể biết mình đã tiếp nhận sự xức dầu này hay chưa. Một số người muốn gạt nó sang điều riêng thuộc về thời các sứ đồ, và cho rằng một loại tín hữu khác trong những ngày ấy khác với bất cứ ai hiện có trong thế gian, hay cần phải có; dầu điều Cứu Chúa chúng ta đã cầu nguyện cho họ, ngay cả cho chính các sứ đồ, về Thần ân điển và yên ủi, Ngài cũng đã cầu nguyện cho mọi người sẽ tin nơi Ngài qua lời họ cho đến cuối thế gian. Nhưng cất đi lời hứa về Đức Thánh Linh, và các đặc ân tùy thuộc vào đó, khỏi các Cơ Đốc nhân, thì thật ra họ không còn là như vậy nữa. Một số người bỏ bê nó như thể nó là một cách diễn đạt rỗng, và hoặc hoàn toàn vô nghĩa, hoặc tốt nhất có ý nói điều gì đó mà họ chẳng cần quan tâm nhiều; và dầu nó là gì, họ không nghi ngờ mà giữ chắc các mục đích giả vờ của nó, trong sự giữ gìn họ khỏi sự quyến dụ, bởi sự khéo léo và quyết tâm của chính họ. Trên những lý lẽ giả tạo như vậy, mọi mầu nhiệm của Phúc Âm bị nhiều người khinh dể, và một tôn giáo được hình thành trong đó Thần của Chúa Giê-xu Christ chẳng có phần. Nhưng những điều này được trình bày cách khác trong tâm trí các môn đồ chân chính của Chúa Giê-xu Christ. Họ biết và xưng nhận việc có phần trong sự xức dầu này quan trọng dường nào; sự đồng hình với Chúa Giê-xu Christ của họ, sự dự phần của họ nơi Ngài, và bằng chứng về sự hiệp nhất của họ với Ngài, sự vững vàng của họ trong sự xưng nhận, niềm vui của họ trong sự tin cậy, tình yêu và sự vui thích của họ trong sự vâng phục, cùng phẩm giá của họ trước mặt Đức Chúa Trời và mọi thiên sứ thánh của Ngài, tùy thuộc vào đó dường nào. Họ cũng chẳng xem nó như một điều mờ mịt hay khôn hiểu, điều không ai biết mình có hay không; vì nếu như vậy, một điều mỏng manh, nhẹ như không khí, và không thể nhận biết, đến nỗi không cảm quan thuộc linh hay kinh nghiệm nào có thể có về nó, thì sứ đồ đã chẳng quy chiếu mọi hạng và mọi cấp độ tín hữu, người cha, người trẻ tuổi, và con trẻ, vào nó cho sự cứu giúp và khích lệ của họ trong các thời nguy hiểm. Vì vậy, nó tự chứng minh trong cách thức và phương cách hành động, sự vận hành, và sự dạy dỗ của nó, như đã được tuyên bố trước đây. Và như bởi những trường hợp ấy họ tự thỏa mãn về kinh nghiệm nào họ có về nó, thì bổn phận của họ là cầu nguyện liên tục cho sự gia tăng của nó và sự bày tỏ thêm quyền năng của nó trong họ: phải, bổn phận của họ là lao nhọc hầu cho những lời cầu nguyện của họ về nó vừa sốt sắng vừa hiệu quả; vì các sự dạy dỗ của sự xức dầu này trong họ càng rõ ràng và nổi bật, sự xức dầu của họ càng tươi mới và dồi dào, sự thánh khiết và yên ủi của họ càng dư dật.

Và trong khi đây là điều mà, như trực tiếp tiến ra từ Đức Thánh Linh, họ có sự biệt riêng đặc biệt của họ cho Đức Chúa Trời, được làm nên vua và thầy tế lễ cho Ngài, họ rất quan tâm giữ chắc phần của mình trong đó; vì có lẽ họ chẳng được tôn cao, thăng tiến, và tôn quý trong thế gian bởi sự xưng nhận của họ, đến nỗi họ bị làm nên sự khinh dể của loài người và kẻ bị bỏ rơi của dân sự. Những người, thật ra, mà vương quốc và chức thầy tế lễ, phẩm giá và vinh dự của họ trong Cơ Đốc giáo, sự đến gần Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ của họ cách đặc biệt, gồm có trong các danh hiệu thế tục, vinh dự, quyền lực, và sự huy hoàng, như trong Giáo Hoàng, có thể tự thỏa mãn với dầu thánh của họ, hay sự xức dầu nhờn của sự thánh hiến bề ngoài, nghi lễ của họ, mà không tra xét nhiều hay quan tâm đến sự xức dầu thuộc linh này; nhưng những người nhận được ít hay chẳng có gì trong thế gian này, tức là, thuộc về thế gian, bởi sự xưng nhận của họ, mà chỉ có lao nhọc, đau đớn, sự nhọc nhằn của linh hồn và thân thể, cùng những sự khinh dể, sỉ nhục, và bắt bớ, thì cần phải trông nom điều ban cho họ một phẩm giá và vinh dự trước mặt Đức Chúa Trời, và đem sự thỏa lòng và bình an vào linh hồn họ; và điều này chỉ được làm bởi sự xức dầu ấy mà thôi, nhờ đó họ được làm nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, có vinh dự trước mặt Ngài, và một sự đến gần Ngài cách tự do, thánh khiết.

2. Tôi chỉ thêm rằng, trong khi chúng ta quy sự xức dầu này cách đặc biệt cho Đức Thánh Linh như Đấng Yên Ủi của Hội Thánh, chúng ta có thể dễ dàng nhận biết sự yên ủi mà chúng ta nhận bởi nó gồm có điều gì; vì ai có thể diễn tả sự thỏa lòng, tươi mát, và niềm vui mà tâm trí được sở hữu trong những sự dạy dỗ thuộc linh, hiệu quả ấy, ban cho nó một sự lĩnh hội rõ ràng về lẽ thật cứu rỗi trong bản chất và vẻ đẹp của nó, và mở rộng lòng với tình yêu đối với nó và sự vui thích trong nó? Thật vậy, phần lớn các tín hữu thường khi hoặc ở trong sự lúng túng về một sự lĩnh hội rõ ràng về tình trạng thuộc linh của chính mình, hoặc thiếu khéo léo trong việc phán đoán đúng về các nguyên nhân và phương tiện của sự yên ủi thần thượng, hoặc rối loạn trong những kinh nghiệm của chính mình, hoặc lơ là trong những sự tra xét của mình về những điều này, hoặc rối trí bởi các sự cám dỗ, đến nỗi họ không nhận được một cảm thức tươi mát về những sự yên ủi và niềm vui ấy, vốn thật ra không thể tách rời khỏi sự xức dầu này: nhưng nó vẫn tự thân là nguồn mạch mà từ đó những sự tươi mát và nâng đỡ kín nhiệm của họ phát sinh; và chẳng có ai trong họ, khi được dẫn dắt và dạy dỗ, mà không thể quan niệm được những niềm vui và sự yên ủi chính yếu của họ, ngay cả những điều nhờ đó họ được nâng đỡ trong và chống lại mọi hoạn nạn của họ, được giải quyết thành sự hiểu biết thuộc linh mà họ có vào các mầu nhiệm của ý muốn, tình yêu, và ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, cùng sự vui thỏa và thỏa lòng khôn tả mà họ tìm thấy trong chúng, nhờ đó ý chí họ được gắn vào một sự kiên định không thể chinh phục trong sự lựa chọn của họ. Và chẳng có sự yên ủi nhỏ nào trong một sự lĩnh hội đúng đắn về phẩm giá thuộc linh phát sinh từ đó; vì khi họ gặp những hoạn nạn lớn nhất và những sự khinh dể khinh miệt nhất trong thế gian này, một sự lĩnh hội đúng đắn về sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời, như được làm nên vua và thầy tế lễ cho Ngài, ban cho họ một sự tươi mát mà thế gian chẳng biết gì, và chính họ cũng không thể diễn tả.

Chương VI — Đức Thánh Linh là ấn tín, và như thế nào.

Chương VI

Đức Thánh Linh là ấn tín, và như thế nào.

THỨ HAI, một hiệu quả nữa của Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng An Ủi của Hội Thánh, ấy là bởi Ngài mà những kẻ tin được đóng ấn: 2 Cô-rinh-tô 1:21, 22, "Đấng đã làm cho chúng ta được vững bền trong Đấng Christ, cùng với anh em, và đã xức dầu cho chúng ta, ấy là Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã lấy ấn mình đóng cho chúng ta." Và việc này được thực hiện như thế nào, chính sứ đồ đã giải thích, Ê-phê-sô 1:13, "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi anh em, ấy là trong Ngài mà anh em đã tin và được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng đã hứa." Và chương 4:30, "Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc." Ngay từ chỗ đầu tiên, Kinh Thánh đã nói rõ ràng rằng chúng ta được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh; trong đó chính Đức Thánh Linh được bày tỏ là ấn tín này, chứ không phải bất cứ sự vận hành đặc biệt nào của Ngài, cũng như chính Ngài được trực tiếp gọi là "của tin của cơ nghiệp chúng ta." Ở chỗ sau, lời lẽ là, Ἐν ᾧ ἐσφραγίσθητε, "Trong Ngài," tức là trong và bởi sự nhận lấy Ngài, "anh em được đóng ấn." Vậy nên ở đây dường như không có ý nói đến một hành động đặc biệt nào của Đức Thánh Linh, mà chỉ là một hiệu quả đặc biệt của sự Ngài được ban cho chúng ta.

Cách giải thích thông thường về sự đóng ấn này được lấy từ bản chất và công dụng của việc đóng ấn giữa loài người, tóm lược như sau: Việc đóng ấn có thể được xét như một hành động thuộc tự nhiên hay thuộc đạo đức, — tức là hoặc xét về hành động ấy như một hành động, hoặc xét về công dụng và mục đích của nó. Theo cách đầu, đó là sự truyền đạt tính cách hay hình ảnh có trên con ấn sang vật được đóng ấn, hay là dấu của con ấn được in lên vật ấy. Để đáp ứng điều này, sự đóng ấn của Đức Thánh Linh phải gồm trong sự truyền đạt bản tính thuộc linh và hình ảnh của chính Ngài cho linh hồn của những kẻ tin; như vậy về mặt vật chất, sự đóng ấn này sẽ đồng nhất với sự nên thánh của chúng ta. Công dụng và mục đích của việc đóng ấn giữa loài người thì có hai: — 1. Để bảo đảm sự thực hiện của các văn kiện, các sự ban cho, các lời hứa, các di chúc và chúc thư, hay các biểu hiện ràng buộc tương tự của ý chí chúng ta. Và để đáp ứng điều này, chúng ta có thể được nói là đã được đóng ấn khi các lời hứa của Đức Chúa Trời được xác nhận và lập vững cho linh hồn chúng ta, và chúng ta được bảo đảm về chúng bởi Đức Thánh Linh. Nhưng sự thật là, như vậy thì ấy là đóng ấn các lời hứa của Đức Chúa Trời, chứ không phải đóng ấn những kẻ tin. Nhưng chính là các ngôi vị, chứ không phải các lời hứa, được nói là đã được đóng ấn. 2. Là để giữ gìn hay bảo tồn an toàn vật mà con ấn được đặt lên. Như vậy những vật quý giá và có giá trị lớn được đóng ấn lại, hầu được giữ an toàn và không thể xâm phạm. Trái lại, khi Gióp diễn tả sự lo sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ ghi nhớ tội lỗi ông mãi mãi, để nó không bị mất hay khuất đi, ông nói, "sự vi phạm tôi được niêm phong trong một cái bao," chương 14:17. Và cũng vậy, chính là quyền năng mà Đức Thánh Linh thi hành trong sự giữ gìn những kẻ tin mới là điều được ngụ ý; và về phương diện này, họ được nói là "được ấn chứng đến ngày cứu chuộc."

Những điều này đã được nhiều người giảng giải và khai triển, nên không cần phải nhắc lại nữa. Và những gì thường được truyền dạy về mục đích này thì về bản chất là tốt và ích lợi, và chính tôi từ lâu cũng đã nhiều lần dùng đến trên một số dịp. Nhưng sau khi suy nghĩ và xem xét lại, tôi không thể hoàn toàn đồng ý với chúng; vì, — 1. Tôi không thỏa lòng rằng ở đây có một sự ám chỉ đến công dụng của việc đóng ấn giữa loài người như đã giả định; và nếu có, thì sẽ xảy ra, như chúng ta thấy đã xảy ra, rằng, vì có quá nhiều cách xét về con ấn và sự đóng ấn, sẽ khó mà xác định được trong đó cách xét nào là chủ yếu được ngụ ý. Và nếu anh em lấy vào nhiều hơn, như phần đông thường làm là lấy vào mọi điều họ có thể nghĩ ra, thì không thể tránh được là các hành động và hiệu quả thuộc nhiều loại khác nhau sẽ được gán cho Đức Thánh Linh dưới danh từ đóng ấn, và như vậy chúng ta sẽ không bao giờ biết được đâu là hành động và đặc ân xác định duy nhất được ngụ ý trong đó. 2. Mọi điều thường được gán là những điều mà sự đóng ấn này gồm trong đó đều là các hành động hay hiệu quả của Đức Thánh Linh trên chúng ta, bởi đó Ngài đóng ấn chúng ta, trong khi Kinh Thánh không nói rằng Đức Thánh Linh đóng ấn chúng ta, mà nói rằng chúng ta được đóng ấn bằng Ngài; chính Ngài là con ấn của Đức Chúa Trời cho chúng ta.

Mọi đặc ân thuộc linh của chúng ta, như được ban cho chúng ta cách trực tiếp bởi Đấng Christ, cũng hoàn toàn gồm trong sự dự phần vào đầu, nguồn, và sự đầy dẫy của chúng ở trong Ngài; và như chúng phát xuất từ sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, thì mục đích chính của chúng là sự nên giống như Ngài. Và trong Ngài, Đấng mà mọi sự đều tỏ rõ, chúng ta có thể học biết bản chất của những điều mà chúng ta được dự phần, trong một mức độ nhỏ hơn và trong nhiều sự tối tăm nơi chính mình. Như vậy chúng ta học biết sự xức dầu của mình trong sự xức dầu của Ngài. Vậy chúng ta cũng phải tìm hiểu bản chất của sự chúng ta được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh trong sự Ngài được đóng ấn; vì như có chép rằng "Đấng đã đóng ấn cho chúng ta là Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô 1:21, 22, thì cũng có chép cách nhấn mạnh về Ngài rằng, "vì ấy là Con mà Cha, tức là Đức Chúa Trời, đã ghi ấn tín của mình," Giăng 6:27. Và nếu chúng ta có thể học biết cách đúng đắn Đức Chúa Cha đã đóng ấn Đấng Christ như thế nào, chúng ta sẽ học biết chúng ta được đóng ấn như thế nào trong sự dự phần vào cùng một đặc ân ấy.

Tôi thú nhận có nhiều sự hiểu khác nhau về hành động của Đức Chúa Trời bởi đó Đấng Christ được đóng ấn, hay về điều được ngụ ý bởi đó. Maldônát, trong phần chú giải chỗ này, kể ra mười cách giải thích khác nhau của các giáo phụ về những lời này, mà chính ông chẳng theo cách nào. Việc xét hay bác bỏ các cách giải thích của người khác không hợp với mục đích của tôi, dẫu ở đây mở ra cho chúng ta một cánh đồng rộng lớn và rõ ràng; tôi chỉ trình bày điều tôi cho là ý của Đức Thánh Linh trong cách diễn đạt ấy. Và chúng ta có thể nhận thấy, — Thứ nhất, điều này không được nói về Đấng Christ xét về bản tính thần linh của Ngài. Ngài thật được nói là hình ảnh của thân vị Đức Chúa Cha trong thân vị thần linh của Ngài với tư cách là Con, vì trong Ngài có mọi thuộc tính cốt yếu của bản tính thần linh, được ban cho Ngài từ Đức Chúa Cha, như vật được đóng ấn nhận lấy tính cách hay hình ảnh của con ấn. Nhưng sự ban cho này là bởi sự sinh ra đời đời, chứ không phải bởi sự đóng ấn. Nhưng đây là một hành động bên ngoài, thoáng qua, của Đức Chúa Cha trên bản tính nhân loại, xét về sự thi hành chức vụ của Ngài; vì nó được đưa ra làm lý do tại sao Ngài phải được vâng theo và tin cậy trong công việc ấy: "Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, là thứ đồ ăn Con người sẽ ban cho các ngươi; vì ấy là Con mà Cha, tức là Đức Chúa Trời, đã ghi ấn tín của mình." Đó là nền tảng mà trên đó Ngài thuyết phục họ tin cậy và vâng phục chính Ngài.

Thứ hai, điều này không được nói về Ngài với sự đặc biệt xét đến chức vụ làm vua của Ngài, như một số người tưởng; vì sự đóng ấn Đấng Christ này họ cho là sự Đức Chúa Trời chỉ định Ngài làm vua, đối lập với điều được khẳng định, câu 15, rằng dân chúng định đến bắt Ngài đem đi để tôn làm vua cách miễn cưỡng: vì đó chỉ là một cách diễn đạt nhân dịp về ý nghĩ của dân chúng, còn chủ đề chính được bàn đến thì thuộc về một bản tính cao quý hơn. Nhưng vì dân chúng kéo đến theo Ngài, do một ơn ích thuộc về đời tạm mà họ đã nhận bởi Ngài, trong việc họ được ăn, được no nê, và được thỏa mãn bằng những ổ bánh mà Ngài đã làm cho tăng lên cách lạ lùng, câu 26, nên Ngài nhân dịp đó mà trình bày cho họ các ơn thương xót thuộc linh mà Ngài có để ban cho họ; và điều này Ngài làm, để đáp lại thứ bánh mà họ đã ăn, dưới danh xưng "đồ ăn," và "bánh còn lại đến sự sống đời đời," mà Ngài sẽ ban cho họ. Dưới danh xưng và khái niệm đồ ăn này, Ngài đã gồm vào mọi sự nuôi dưỡng thuộc linh, trong đạo lý, thân vị, sự trung bảo, và ân điển của Ngài, mà Ngài đã sắm sẵn cho họ. Nhưng trên căn cứ nào họ nên trông đợi những điều này nơi Ngài? Làm sao thấy rõ được rằng Ngài đã được ủy quyền và được ban năng lực cho việc ấy? Để đáp lại sự thắc mắc ấy, Ngài đã trình bày về chính Ngài như sau, "vì ấy là Con mà Cha, tức là Đức Chúa Trời, đã ghi ấn tín của mình," — tức là, cho mục đích này.

Thứ ba, vậy nên sự đóng ấn của Đức Chúa Trời cho mục đích và ý định này phải có hai đặc tính và cũng có hai mục đích kèm theo: — 1. Trong đó có sự ban cho thẩm quyền và năng lực; vì sự thắc mắc là, làm sao Ngài có thể ban cho họ đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, như sau này họ hỏi rõ ràng, "Người nầy lấy thịt mình cho chúng ta ăn làm sao được?" câu 52. Đối với điều này, câu trả lời là, Đức Chúa Cha đã đóng ấn Ngài; tức là, chính Ngài là Đấng đã được Đức Chúa Cha ban năng lực để ban phát và phân phối lương thực thuộc linh cho linh hồn loài người. Vậy nên, điều này rõ ràng được gồm trong sự đóng ấn này. 2. Trong đó cũng phải có bằng chứng, — tức là, có điều gì đó bởi đó có thể chứng minh rằng Ngài đã được Đức Chúa Cha ủy quyền và ban năng lực như vậy; vì dẫu bất cứ ai có thẩm quyền hay năng lực nào cho mục đích nào, cũng không ai bị buộc phải đến cùng người ấy để cầu xin, hay nương cậy nơi người ấy trong việc ấy, trừ khi đã được chứng minh rằng người ấy có thẩm quyền và năng lực ấy. Điều này chính những người Giu-đa đã lập tức thắc mắc. "Thế thì thầy làm dấu lạ gì, để chúng tôi thấy và tin? Thầy làm công việc gì?" câu 30; — "Làm sao chứng minh cho chúng tôi rằng thầy đã được ủy quyền và ban năng lực để ban cho chúng tôi lương thực thuộc linh của linh hồn chúng tôi?" Điều này cũng thuộc về sự đóng ấn của Ngài; vì trong đó có một sự bày tỏ rõ ràng về quyền năng thần linh được ban cho Ngài, tỏ ra cách hiển nhiên rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho công việc này. Vậy nên hai đặc tính này phải được tìm thấy trong sự đóng ấn Chúa Christ này xét về mục đích đã nói ở đây, — tức là, để Ngài có thể là promus condus, hay là người phân phối chính của lương thực thuộc linh cho linh hồn loài người.

Thứ tư, vì là ấn tín của Đức Chúa Trời, nên trong đó cũng phải có hai mục đích được định: — 1. Đức Chúa Trời nhận Ngài là của Ngài. "Ấy là Con mà Cha, tức là Đức Chúa Trời, đã ghi ấn tín của mình," cho mục đích này, để mọi người biết và nhận thấy sự Ngài nhận và chấp thuận Ngài. Ngài muốn Ngài không bị xem như một người trong số những người còn lại phân phối các sự thuộc linh, mà là Đấng mà Ngài đã chọn ra và đánh dấu cách đặc biệt cho chính Ngài. Và vậy nên điều này Ngài đã công khai và vinh hiển làm chứng lúc khởi đầu, và lại một lần nữa ít lâu trước khi kết thúc, chức vụ của Ngài: vì khi Ngài chịu báp-têm, có "tiếng từ trên trời phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng," Ma-thi-ơ 3:17; đó chẳng là gì khác hơn một sự tuyên bố công khai rằng đây là Đấng mà Đức Chúa Trời đã đóng ấn, và như vậy đã nhận cách đặc biệt. Và lời chứng này sau đó lại được lập lại, khi Ngài hóa hình trên núi: chương 17:5, "Đang khi người còn nói, bỗng chúc có một đám mây sáng rực che phủ những người ở đó; và có tiếng từ trong mây phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng, hãy nghe lời Con đó!" — "Đây là Đấng mà ta đã đóng ấn." Và lời chứng này được sứ đồ Phi-e-rơ viện dẫn như là điều mà đức tin của họ nơi Ngài, với tư cách là Đấng được Đức Chúa Trời đóng ấn, được giải quyết, 2 Phi-e-rơ 1:17, 18. 2. Để tỏ ra rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc Ngài, và giữ gìn Ngài trong công việc Ngài cho đến cuối cùng, Ê-sai 42:1–4.

Thứ năm, vậy nên, sự đóng ấn Con của Đức Chúa Trời là sự ban Đức Thánh Linh trong mọi sự đầy dẫy cho Ngài, ủy quyền cho Ngài, và vận hành quyền năng thần linh của Ngài trong mọi hành động và bổn phận thuộc chức vụ Ngài, hầu chứng minh sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở cùng Ngài, và sự Ngài chấp thuận Ngài, với tư cách là ngôi vị duy nhất phải phân phối lương thực thuộc linh của linh hồn họ cho loài người: vì Đức Thánh Linh, bởi các sự vận hành quyền năng của Ngài trong Ngài và bởi Ngài, đã chứng minh và tỏ ra rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời kêu gọi và chỉ định cho công việc này, được Ngài nhận và được Ngài chấp thuận; đó là sự Đức Chúa Trời đóng ấn Ngài. Do đó tội của những kẻ khinh dể ấn tín này của Đức Chúa Trời là không thể tha thứ được; vì Đức Chúa Trời sẽ không và không thể ban một lời chứng lớn hơn cho sự Ngài chấp thuận bất cứ ngôi vị nào, hơn là bởi ấn tín lớn của Đức Thánh Linh Ngài, và điều này đã được ban cho Đấng Christ trong mọi sự đầy dẫy của nó. Ngài đã "theo thần linh thánh mà bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," Rô-ma 1:4; và "được Đức Thánh Linh xưng là công bình," hay bởi quyền năng Ngài chứng minh rằng Đức Chúa Trời ở cùng Ngài, 1 Ti-mô-thê 3:16. Như vậy Đức Chúa Trời đã đóng ấn Đầu của Hội Thánh bằng Đức Thánh Linh; và từ đó, chắc chắn, chúng ta có thể học biết cách tốt nhất các chi thể được đóng ấn bằng cùng một Đức Thánh Linh như thế nào, vì chúng ta nhận mọi mức độ của mình từ sự đầy dẫy của Ngài, và sự nên giống như Ngài là mục đích của mọi sự ban cho bởi ân điển cho chúng ta.

Thứ sáu, vậy nên, sự Đức Chúa Trời đóng ấn những kẻ tin bằng Đức Thánh Linh là sự Ngài ban Đức Thánh Linh cho họ cách nhân từ, để vận hành quyền năng thần linh của Ngài trong họ hầu ban năng lực cho họ làm mọi bổn phận thuộc sự kêu gọi thánh của họ; chứng minh rằng họ được Ngài chấp nhận, cả cho chính họ và cho người khác, và khẳng định sự họ được giữ gìn cho đến sự cứu rỗi đời đời. Các hiệu quả của sự đóng ấn này là các sự vận hành bởi ân điển của Đức Thánh Linh trong và trên những kẻ tin; nhưng chính sự đóng ấn là sự ban Đức Thánh Linh cho họ. Họ được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh. Và để chứng minh thêm bản chất của nó, cùng với lẽ thật của sự chúng ta tuyên bố đặc ân này, chúng ta có thể nhận thấy, — 1. Rằng khi bất cứ ngôi vị nào được kêu gọi cách hiệu quả đến nỗi trở nên những kẻ tin thật, họ được đưa vào nhiều mối quan hệ mới, — như, với chính Đức Chúa Trời, làm con cái Ngài; với Chúa Giê-xu Christ, làm các chi thể của Ngài; với mọi thánh đồ và các thiên sứ trong các gia đình của Đức Chúa Trời trên trời và dưới đất, làm anh em; và được kêu gọi đến nhiều công việc, bổn phận, và sự dùng mới, mà trước đây họ chẳng biết gì. Họ được đưa vào một thế giới mới, được dựng nên bởi sự sáng tạo mới; và dù họ nhìn hay xoay mình về phía nào, họ nói, "Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." Cũng vậy với mỗi người được dựng nên mới trong Đấng Christ Giê-xu, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Trong tình trạng và hoàn cảnh này, trong đó một người có các nguyên tắc mới được đặt trong mình, các mối quan hệ mới được kết lập chung quanh mình, các bổn phận mới được trình bày cho mình, và một cách cư xử mới trong mọi sự được đòi hỏi nơi mình, làm sao người ấy có thể cư xử đúng đắn, và đáp ứng được tình trạng và địa vị thánh mà người ấy được đặt vào? Không ai có thể tự mình làm điều này, vì "ai đủ cho những sự nầy?" Vậy nên, — 2. Trong tình trạng này Đức Chúa Trời nhận họ, và ban Đức Thánh Linh Ngài cho họ, để làm cho họ xứng hợp với các mối quan hệ của mình, ban năng lực cho họ làm các bổn phận của mình, vận hành các nguyên tắc mới của họ, và mọi cách chu toàn công việc họ được kêu gọi, cũng như đầu của họ, là Chúa Christ, đã chu toàn công việc Ngài. Đức Chúa Trời giờ đây không ban cho họ "tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ," 2 Ti-mô-thê 1:7. Và bởi đó Đức Chúa Trời đóng ấn họ; vì, — (1.) Bởi đó Ngài ban lời chứng của Ngài cho họ rằng họ là của Ngài, được Ngài nhận, được Ngài chấp nhận, là con trai hay con cái Ngài, — đó là ấn tín của Ngài; vì nếu họ không phải như vậy, Ngài hẳn đã không bao giờ ban Đức Thánh Linh Ngài cho họ. Và trong đó gồm lời chứng lớn nhất mà Đức Chúa Trời ban, và là con ấn duy nhất mà Ngài đóng, cho bất cứ ai trong thế gian này. Rằng đây là lời chứng và ấn tín của Đức Chúa Trời, sứ đồ Phi-e-rơ đã chứng minh, Công-vụ các Sứ đồ 15:8, 9; vì trong cuộc tranh luận về câu hỏi ấy, rằng Đức Chúa Trời có chấp thuận và nhận những kẻ tin khiêm nhường, dẫu họ không giữ các nghi lễ của Môi-se, ông đã xác nhận rằng Ngài có, bằng lý lẽ này: "Đức Chúa Trời là Đấng biết lòng người," ông nói, "đã làm chứng cho họ." Ngài đã làm thế nào? Ngài đã đóng ấn tín của Ngài cho họ làm của Ngài như thế nào? Ông nói, "mà ban Đức Thánh Linh cho họ cũng như cho chúng ta." Bởi đó Đức Chúa Trời ban lời chứng của Ngài cho họ. Và e rằng có ai tưởng rằng ông chỉ xét đến các ân tứ và các sự vận hành lạ lùng của Đức Thánh Linh, đến nỗi sự đóng ấn này của Đức Chúa Trời chỉ gồm trong đó mà thôi, ông lại thêm rằng các sự vận hành bởi ân điển của Ngài cũng không kém là một hiệu quả của lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ: "Ngài chẳng phân biệt chúng ta với họ đâu, vì đã lấy đức tin khiến lòng họ tinh sạch." Vậy nên, đây là điều mà bởi đó Đức Chúa Trời ban lời chứng của Ngài cho những kẻ tin, tức là, khi Ngài đóng ấn họ bằng Đức Thánh Linh Ngài, hay bởi sự ban Đức Thánh Linh cho họ. Và điều này Ngài làm trong hai phương diện; vì, — (2.) Đây là điều mà bởi đó Ngài ban cho những kẻ tin sự bảo đảm về mối quan hệ của họ với Ngài, về phần của họ trong Ngài, và về tình yêu và ơn Ngài đối với họ. Người ta đã thường cho rằng sự đóng ấn bằng Đức Thánh Linh này là điều ban sự bảo đảm cho những kẻ tin, — và quả thật là vậy, dẫu cách mà bởi đó nó ban sự ấy chưa được hiểu đúng; và, vậy nên, không ai đã có thể tuyên bố bản chất đặc biệt của hành động ấy của Đức Thánh Linh mà bởi đó Ngài đóng ấn chúng ta, từ đó sự bảo đảm như vậy sẽ phát sinh. Nhưng quả thật không phải bất cứ hành động nào của Đức Thánh Linh trong chúng ta là nền tảng của sự bảo đảm của chúng ta, mà là sự ban Đức Thánh Linh cho chúng ta. Điều này sứ đồ đã chứng minh rõ ràng. 1 Giăng 3:24, "Chúng ta biết Ngài ở trong lòng chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Việc Đức Chúa Trời ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài là nội dung của sự bảo đảm của chúng ta. "Chúng ta biết điều này," sứ đồ nói; điều đó diễn tả sự bảo đảm cao nhất mà chúng ta có thể có trong thế gian này. Và chúng ta biết điều đó như thế nào? Chính là "nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Nhưng, có lẽ, ý nghĩa của những lời này có thể là, Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, bởi một công việc đặc biệt nào đó của Ngài, tạo nên sự bảo đảm này trong chúng ta; và như vậy không phải sự Ngài được ban cho chúng ta, mà là một công việc đặc biệt nào đó của Ngài trong chúng ta, mới là nền tảng của sự bảo đảm của chúng ta, và do đó là sự đóng ấn của chúng ta. Tôi không phủ nhận một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh như sẽ được tuyên bố sau này, nhưng tôi xét rằng chính sự ban Đức Thánh Linh cho chúng ta mới là điều được ngụ ý ở đây; vì sứ đồ đã tuyên bố ý mình là vậy, chương 4:13, "Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta." Đây là bằng chứng lớn, là nền tảng lớn của sự bảo đảm, mà chúng ta có rằng Đức Chúa Trời đã đem chúng ta vào một mối quan hệ gần gũi và thân thiết với chính Ngài, "vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta," là ơn ban lớn lao từ trời mà Ngài sẽ không ban cho bất cứ ai khác. Và, quả thật, toàn bộ vấn đề của sự bảo đảm mà những kẻ tin có thể có đều tùy thuộc vào một then chốt này: Nếu Đức Thánh Linh ở trong chúng ta, chúng ta là của Ngài; nhưng "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài," Rô-ma 8:9. Chỉ trên điều này mới tùy thuộc sự xác định mối quan hệ đặc biệt của chúng ta với Đức Chúa Trời. Vậy nên, bởi điều này Đức Chúa Trời đóng ấn những kẻ tin, và trong đó ban cho họ sự bảo đảm về tình yêu của Ngài; và đây phải là quy tắc duy nhất cho sự tự xét của anh em xem mình có được Đức Chúa Trời đóng ấn hay không. (3.) Bởi đó Đức Chúa Trời chứng minh họ cho thế gian; đó là một mục đích nữa của việc đóng ấn. Ngài đánh dấu họ bởi đó làm của Ngài đến nỗi thế gian không thể không nhận thấy họ cách chung; vì nơi nào Đức Chúa Trời đặt ấn tín này trong sự ban Đức Thánh Linh Ngài, nó sẽ vận hành và sinh ra các hiệu quả đến nỗi rơi vào sự quan sát của thế gian. Như đã xảy ra nơi Chúa Christ, thì cũng sẽ xảy ra nơi những kẻ tin theo mức độ của họ. Và có hai cách mà sự đóng ấn của Đức Chúa Trời chứng minh họ cho thế gian. Cách thứ nhất là bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, được ban cho họ cả trong các ân tứ và các ân đức. Dẫu thế gian bị mù lòa bởi các thành kiến, và ở dưới quyền của một sự thù nghịch thịnh hành chống lại các sự thuộc linh, nó cũng không thể không khám phá ra sự thay đổi nào đã được làm nơi phần đông những người mà Đức Chúa Trời đóng ấn như vậy, và họ được phân biệt với người khác như thế nào bởi các ân tứ và ân đức của Đức Thánh Linh, mà họ ghét. Và đây là điều duy trì sự khác biệt và thù nghịch ở trong thế gian giữa các dòng dõi; vì sự Đức Chúa Trời đóng ấn những kẻ tin bằng Đức Thánh Linh Ngài chứng minh sự Ngài đặc biệt chấp nhận họ, điều đó làm đầy lòng những kẻ bị hành động bởi thần của Ca-in bằng sự ghen ghét và báo thù. Do đó nhiều người tưởng rằng sự Đức Chúa Trời đoái đến của lễ của A-bên đã được chứng minh bằng một dấu hiệu có thể thấy được, mà Ca-in cũng có thể nhận thấy; và rằng đã có một ἐμπυρισμός, sự châm lửa của lễ vật ông bằng lửa từ trời; đó là hình bóng và sự giống với Đức Thánh Linh, như đã được tỏ ra. Mọi nguyên nhân khác của sự khác biệt đều có thể hòa giải được, nhưng điều này về ấn tín của Đức Chúa Trời thì không bao giờ có thể hòa giải được. Và điều từ đó phát sinh là, những người được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như vậy không thể không tách mình ra khỏi phần đông của thế gian; bởi đó càng được chứng minh họ thuộc về ai. (4.) Bởi đó Đức Chúa Trời đóng ấn những kẻ tin cho đến ngày cứu chuộc hay sự cứu rỗi đời đời; vì Đức Thánh Linh được ban cho họ như vậy, như chúng ta đã tỏ ra rồi, là để "ở với họ đời đời," như một "mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời," Giăng 4:14, 7:38.

Vậy nên, đây là ấn tín mà Đức Chúa Trời ban cho những kẻ tin, chính là Đức Thánh Linh Ngài, cho các mục đích đã nói; ấn tín này, theo mức độ của họ, và cho công việc và mục đích này, đáp ứng ấn tín lớn từ trời mà Đức Chúa Trời đã ban cho Con, bởi sự ban Đức Thánh Linh cho Ngài trong mọi sự đầy dẫy thần linh của nó, ủy quyền và ban năng lực cho Ngài làm toàn bộ công việc Ngài, và chứng minh Ngài được Đức Chúa Trời kêu gọi cho việc ấy.

Chương VII — Đức Thánh Linh là của tin, và như thế nào.

Thứ ba, lại nữa, Đức Thánh Linh, khi được ban cho chúng ta như thế, được gọi là "của tin." Ἀῤῥαβών, từ trong nguyên văn, chẳng hề được dùng trong Tân Ước ở bất cứ chỗ nào khác ngoài vấn đề này, 2 Cô-rinh-tô 1:22, 5:5; Ê-phê-sô 1:14. Người dịch La-tinh diễn tả từ này bằng chữ pignus, nghĩa là vật cầm cố; nhưng ông bị Giê-rô-ni-mô sửa lại ở chỗ luận về Ê-phê-sô 1. "Pignus," ông nói, "người dịch La-tinh đã đặt thay cho arrhabone. Nhưng arrhabo không có nghĩa y hệt như pignus. Vì arrhabo được ban ra như một chứng cớ và sự ràng buộc cho một thương vụ sắp tới. Còn pignus, tức ἐνέχυρον, được cầm cố để vay tiền, để khi tiền đã trả lại thì vật cầm cũng được chủ nợ trả lại cho người trả nợ." Và lý lẽ này được các nhà chú giải chấp nhận chung; vì vật cầm cố là thứ được giao và để lại trong tay người khác, để bảo đảm rằng số tiền vay trên đó sẽ được hoàn trả, và rồi vật cầm sẽ được nhận lại. Do đó, vật cầm cố nhất thiết phải có giá trị lớn hơn số tiền nhận được, vì nó được nhận để bảo đảm cho sự hoàn trả. Nhưng của tin chỉ là một phần của số sẽ được ban hay trả, hoặc một vật nhỏ hơn được ban để bảo đảm cho một điều gì lớn hơn hay lớn lao hơn trong cùng loại hay loại khác. Và sự khác biệt này phải được chấp nhận nếu chúng ta bị ràng buộc bởi ý nghĩa chính xác và cách dùng thông thường của vật cầm cố và của tin giữa loài người, điều mà chúng ta phải tìm hiểu. Từ này được cho là bắt nguồn từ tiếng Hê-bơ-rơ עֵרָבוֹן; và người La-tinh cũng dùng nó, arrhabon và arrha. Đôi khi nó được dùng trong các tác giả khác, như Plu-tạc trong sách Ga-lơ-ba: Ἐφθάχει προειληφὼς ἀῤῥαβῶσι μεγάλοις τὸν Ὀβίνιον. Ông đã lấy lòng Ô-bi-ni-út trước bằng những số tiền lớn, như của tin cho những gì ông sẽ làm sau đó. Hê-si-chi-út giải thích nó bằng πρόδομα, một món quà ban trước. Về điều mà tôi hiểu là ý của Đức Thánh Linh trong cách diễn tả này, tôi sẽ trình bày trong những nhận xét tiếp theo:—

Thứ nhất, không phải bất cứ hành động hay công việc nào của Đức Thánh Linh trên chúng ta hay trong chúng ta được gọi là của tin của Ngài. Chính Ngài là của tin này. Điều này được diễn tả ở mọi nơi có đề cập đến nó: 2 Cô-rinh-tô 1:22, Δοὺς τὸν ἀῤῥαβῶνα τοῦ Πνεύματος·—"của tin của Đức Thánh Linh,"—của tin ấy chính là Đức Thánh Linh, hay Đức Thánh Linh như là của tin, như Âu-gu-xtin đọc các chữ ấy, "Arrhabona Spiritum." Chương 5:5, "Đấng cũng đã ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh." Việc ban của tin này luôn được gán là hành động của Đức Chúa Cha, Đấng, theo lời hứa của Đấng Christ, sẽ sai Đấng An Ủi đến với Hội Thánh. Và ở chỗ khác, Ê-phê-sô 1:14, có nói rõ rằng Đức Thánh Linh là "của tin của cơ nghiệp chúng ta." Ở mọi nơi, mạo từ đều thuộc giống đực, ὅς ἐστιν ἀῤῥαβών; còn Πνεῦμα, Đức Thánh Linh, thuộc giống trung. Một số cho rằng nó chỉ về Đấng Christ, câu 12. Nhưng như trong Kinh Thánh không phải hiếm khi mạo từ xác định và đại từ quan hệ hợp giống với danh từ đứng sau, như ὅς ở đây hợp với ἀῤῥαβών, nên khi Kinh Thánh nói về Đức Thánh Linh, dù Πνεῦμα thuộc giống trung, song xét đến sự vật,—tức ngôi vị của Đức Thánh Linh,—thì gắn thêm đại từ giống đực vào, như Giăng 14:26. Vì vậy, chính Đức Thánh Linh là của tin, như được ban cho chúng ta từ Cha bởi Con. Và hành động này của Đức Chúa Trời được diễn tả bằng việc ban Ngài hay đặt Ngài vào lòng chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 1:22. Ngài làm điều này thế nào đã được trình bày trước đây, cả tổng quát lẫn riêng về sự Ngài ngự trong chúng ta. Ý nghĩa của các chữ ấy, do đó, là Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài để ngự trong chúng ta, và ở với chúng ta, như của tin của cơ nghiệp tương lai của chúng ta.

Thứ hai, dùng tên của tin hay vật cầm cố trong vấn đề này đều được, và dù tôi chọn giữ tên của tin, theo cách hiểu thông thường nhất của từ ấy, tôi cũng không làm thế vì lý lẽ đã đưa ra, vốn lấy từ bản chất đặc biệt và cách dùng của tin trong giao dịch của loài người; vì chỉ mục đích của của tin mới là điều khiến Đức Thánh Linh được gọi như thế, mà mục đích ấy giống với mục đích của vật cầm cố, và chúng ta không được ép sự tương tự hay ám chỉ xa hơn. Vì chính xác giữa loài người, của tin là sự xác nhận một cuộc mua bán và khế ước trên những điều kiện ngang nhau giữa người mua và người bán hay người trao đổi. Nhưng không có khế ước nào như thế giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Đúng là có giả định một giao ước đi trước, nhưng không phải như một cuộc mua bán hay khế ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Giao ước của Đức Chúa Trời, xét về sự ban Đức Thánh Linh, chỉ là lời hứa tự do, hoàn toàn nhưng không; và sự cam kết vâng phục về phần chúng ta là hệ quả tiếp theo. Lại nữa, kẻ ban của tin trong một khế ước hay mua bán không chủ yếu nhắm đến bổn phận của mình phải trả một số tiền này hay vật tương đương, dù ông cũng làm thế; nhưng ý định chính của ông là bảo đảm cho chính mình vật mà ông đã mua, để nó được giao cho ông vào thời điểm đã định. Nhưng không có gì thuộc bản chất ấy trong của tin của Đức Thánh Linh, nơi Đức Chúa Trời chỉ nhắm đến sự bảo đảm của chúng ta, chứ không phải của chính Ngài. Và còn nhiều điều khác mà sự so sánh sẽ không đúng và không nên ép, vì chúng không được định ý.

Mục đích chung của của tin hay vật cầm cố là tất cả những gì được ám chỉ; và đó là, ban sự bảo đảm về một điều gì trong tương lai hay sẽ đến. Và điều này có thể được làm theo cách ân điển tự do như trên khế ước chặt chẽ nhất; như nếu một người có một người bạn nghèo hay thân thích, ông có thể, theo ý mình, ban cho người ấy một số tiền, và bảo hãy nhận lấy như vật cầm cố hay của tin về những gì ông sẽ còn làm cho người ấy. Đức Chúa Trời cũng thế, theo cách ân điển và rộng rãi tối cao, ban Đức Thánh Linh của Ngài cho tín đồ, và đồng thời cho họ biết rằng Ngài làm thế với ý định sẽ còn ban cho họ nhiều hơn nữa trong kỳ đã định; và tại đây Ngài được gọi là của tin. Những điều khác được nhận xét, từ bản chất và cách dùng của của tin trong các khế ước và mua bán dân sự giữa loài người, không thuộc về đây, dù nhiều điều được nói và luận ra từ đó, có ích cho sự gây dựng.

Thứ ba, trong hai chỗ đề cập đến vấn đề này, Đức Thánh Linh được gọi là "của tin," nhưng của tin về điều gì, hay vì mục đích nào, thì không diễn tả, 2 Cô-rinh-tô 1:22, 5:5. Chỗ thứ ba khẳng định Ngài là "của tin của cơ nghiệp chúng ta," Ê-phê-sô 1:14. Cơ nghiệp ấy là gì, và Ngài là của tin của nó thế nào, có thể được trình bày vắn tắt. Và,—

1. Chúng ta đã tỏ ra rằng mọi sự dự phần Đức Thánh Linh của chúng ta, trong bất cứ loại nào, đều là vì cớ Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta nhận Ngài ngay lập tức như Đức Thánh Linh của Đấng Christ; vì "hễ ai nhận Đấng Christ, thì Cha ban cho quyền trở nên con của Đức Chúa Trời," Giăng 1:12. "Và vì chúng ta là con, nên Ngài sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta," Ga-la-ti 4:6. Và như chúng ta nhận Đức Thánh Linh từ Ngài, và như Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài cũng được ban cho chúng ta để làm cho chúng ta nên giống Ngài, và ban cho chúng ta sự dự phần các ân tứ, ân điển, và đặc ân của Ngài.

2. Chính Đấng Christ, trong thân vị của Ngài, là "người thừa kế mọi sự." Ngài đã được Đức Chúa Trời định như thế, Hê-bơ-rơ 1:2; và vì vậy toàn bộ cơ nghiệp hoàn toàn thuộc về Ngài. Cơ nghiệp này là gì, vinh quang và quyền năng chứa trong đó là gì, tôi đã trình bày rộng rãi trong phần chú giải chỗ ấy.

3. Con người bởi tội lỗi đã mất hoàn toàn mọi quyền đối với mọi mục đích của sự sáng tạo mình, cả trên đất dưới này lẫn trên trời cao. Sự chết và hỏa ngục đã trở thành tất cả những gì cả dòng dõi loài người có quyền hay danh phận. Nhưng mọi điều vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn không phải bị vứt bỏ; phải sắm cho chúng một người thừa kế. Áp-ra-ham khi đã già và giàu mà không có con, đã than rằng quản gia của mình, một đầy tớ, sẽ là người thừa kế mình, Sáng-thế-ký 15:2–4; nhưng Đức Chúa Trời cho ông biết rằng Ngài sẽ sắm cho ông một người thừa kế khác từ dòng dõi của chính ông. Khi con người đã mất quyền đối với toàn bộ cơ nghiệp của trời và đất, Đức Chúa Trời đã không thu hồi như thế để tịch thu tất cả vào tay công lý và hủy diệt nó; nhưng Ngài đã đầu tư toàn bộ cơ nghiệp nơi Con Ngài, lập Ngài làm người thừa kế mọi sự. Điều này Ngài xứng đáng, vì là Con đời đời của Đức Chúa Trời theo bản tánh; và sự ban tặng này là tự do, hoàn toàn nhưng không, và tuyệt đối. Và sự ban này được xác nhận cho Ngài bằng sự xức dầu của Ngài với sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh. Nhưng,—

4. Cơ nghiệp này, về quyền lợi của chúng ta trong đó, nằm dưới sự mất quyền; và đối với chúng ta nó phải được chuộc lại và mua lấy, bằng không chúng ta chẳng bao giờ được dự phần. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ, Đấng trong thân vị của mình có quyền đối với toàn bộ cơ nghiệp bởi sự ban tặng tự do và nhưng không của Cha, song phải chuộc nó khỏi sự mất quyền, và mua lấy sự sở hữu nó cho chúng ta; do đó nó được gọi là "cơ nghiệp đã mua." Sự mua này được thực hiện thế nào, điều gì khiến nó cần thiết, nó được thành tựu bằng phương tiện nào, được trình bày trong giáo lý về sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ, giá Ngài đã trả, và sự mua Ngài đã thực hiện nhờ đó. Và do đây toàn bộ cơ nghiệp được đặt nơi Chúa Giê-xu Christ, không chỉ về thân vị Ngài và quyền của Ngài đối với toàn thể, mà Ngài đã trở nên người quản lý lớn cho toàn thể Hội Thánh, và quyền lợi của họ trong cơ nghiệp này cũng được ủy thác cho Ngài. Không ai, do đó, có thể có quyền đối với cơ nghiệp này, hay bất cứ phần nào của nó, chẳng đến phần nhỏ nhất của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời dưới đây, như một phần của cơ nghiệp đã được giải cứu hay mua lấy, ngoại trừ nhờ quyền lợi trong Đấng Christ và sự hiệp một với Ngài. Vì vậy,—

Thứ tư, con đường chúng ta nhờ đó có được quyền lợi trong Đấng Christ, và nhờ đó có quyền đối với cơ nghiệp, là bởi sự dự phần Đức Thánh Linh của Đấng Christ, như sứ đồ tỏ ra đầy đủ, Rô-ma 8:14–17; vì chính bởi Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, Đức Thánh Linh của Con, mà chúng ta được làm con. Bấy giờ, sứ đồ nói, "Nếu chúng ta là con, thì là kẻ thừa kế, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ." Con cái là kẻ thừa kế của cha mình; và những ai là con của Đức Chúa Trời là kẻ thừa kế của cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho con cái Ngài, "kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời." Và mọi điều tốt lành của ân điển và vinh quang mà tín đồ được dự phần trong đời này hay đời hầu đến được gọi là "cơ nghiệp" của họ, vì chúng là hiệu quả của sự làm con nuôi tự do, hoàn toàn bởi ân điển. Chúng không phải là những điều tự họ đã mua, đã mặc cả, đã kiếm được, hay đã đáng được, mà là một cơ nghiệp tùy thuộc và tiếp theo duy nhất trên sự làm con nuôi tự do, hoàn toàn bởi ân điển của họ. Nhưng làm sao họ có thể trở nên "kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời," khi Đức Chúa Trời đã tuyệt đối định Con một mình là "người thừa kế mọi sự," Hê-bơ-rơ 1:2; Ngài là người thừa kế, Đấng mà toàn bộ cơ nghiệp thuộc về? Tại sao, sứ đồ nói, bởi sự dự phần Đức Thánh Linh của Đấng Christ chúng ta được làm đồng thừa kế với Đấng Christ. Toàn bộ cơ nghiệp, về quyền cá nhân của Ngài, hoàn toàn thuộc về Ngài bởi sự ban tặng tự do của Cha, mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài; nhưng nếu Ngài muốn nhận những người khác vào quyền chung với Ngài, Ngài phải mua nó cho họ, điều mà Ngài đã làm tương ứng.

Thứ năm, do đó tỏ rõ Đức Thánh Linh trở nên "của tin của cơ nghiệp chúng ta" thế nào; vì bởi Ngài, tức bởi sự ban Ngài cho chúng ta, chúng ta được làm "đồng thừa kế với Đấng Christ," điều ban cho chúng ta quyền và danh phận, nhờ đó tên chúng ta, như thể, được ghi vào văn khế chắc chắn của cơ nghiệp lớn lao và trọn vẹn của ân điển và vinh quang. Trong việc ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta, Đức Chúa Trời làm chúng ta nên đồng thừa kế với Đấng Christ, chúng ta có của tin và vật cầm cố lớn lao nhất và chắc chắn nhất của cơ nghiệp tương lai của chúng ta. Và Ngài phải là của tin như thế "cho đến" hay cho tới "sự cứu chuộc cơ nghiệp đã mua;" vì sau khi một người có danh phận tốt và vững chắc đối với một cơ nghiệp đã được lập trong mình, có thể còn lâu trước khi người ấy được nhận vào sự sở hữu thực tế của nó, và trong lúc ấy người ấy có thể phải tranh chiến với nhiều khó khăn. Và trong trường hợp này cũng thế. "Của tin của Đức Thánh Linh" được ban cho chúng ta, nhờ đó chúng ta trở nên đồng thừa kế với Đấng Christ, Đấng mà chúng ta được dự phần Đức Thánh Linh của Ngài, bảo đảm danh phận của cơ nghiệp trong và cho toàn thể con người chúng ta; nhưng trước khi chúng ta có thể bước vào sự sở hữu trọn vẹn của nó, chúng ta không chỉ có nhiều thử thách và cám dỗ thuộc linh phải tranh chiến trong linh hồn, mà thân thể chúng ta cũng phải chịu sự chết và hư nát. Vì vậy, dù chúng ta có thể hưởng "trái đầu mùa" nào, chúng ta vẫn không thể bước vào sự sở hữu thực tế của toàn bộ cơ nghiệp, cho đến khi không chỉ linh hồn chúng ta được giải thoát khỏi mọi tội lỗi và cám dỗ, mà thân thể chúng ta cũng được cứu ra khỏi bụi đất của mồ mả. Đây là "sự cứu chuộc cơ nghiệp đã mua" trọn vẹn; do đó nó được gọi đặc biệt là "sự cứu chuộc của thân thể," Rô-ma 8:23.

Như thế, chính Chúa Giê-xu Christ đã được làm "người thừa kế mọi sự" bởi sự ban Đức Thánh Linh cho Ngài, nhờ đó Ngài được xức dầu cho chức vụ Ngài, thì sự dự phần cùng một Đức Thánh Linh từ Ngài và bởi Ngài làm chúng ta nên đồng thừa kế với Ngài; và như thế Ngài là của tin mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về cơ nghiệp tương lai. Việc trình bày bản chất của cơ nghiệp mà Đức Thánh Linh là của tin ấy không thuộc mục đích hiện tại của tôi; vắn tắt, nó là sự dự phần cao nhất với Đấng Christ trong vinh quang và tôn trọng mà bản tánh chúng ta có khả năng.

Và cũng thế chúng ta được nói là nhận ἀπαρχὴν τοῦ Πνεύματος, Rô-ma 8:23; tức chính Đức Thánh Linh như trái đầu mùa của sự cứu chuộc thuộc linh và đời đời của chúng ta. Đức Chúa Trời đã định rằng trái đầu mùa, được gọi là רֵאשִׁית và בִּכּוּרִים, phải là một תְּרוּמָה, một của lễ dâng cho chính Ngài. ἀπαρχή đáp ứng với đó, và được lấy chung cho điều gì đầu tiên trong bất cứ loại nào, Rô-ma 16:5; 1 Cô-rinh-tô 15:20; Gia-cơ 1:18; Khải huyền 14:4. Và "trái đầu mùa của Đức Thánh Linh" phải hoặc là điều Ngài làm trước nhất trong chúng ta, hoặc mọi trái của Ngài trong chúng ta xét về mùa gặt trọn vẹn sẽ đến, hoặc chính Đức Thánh Linh như sự khởi đầu và vật bảo đảm của vinh quang tương lai. Và điều sau cùng này là điều được định ý ở đây; vì sứ đồ luận về sự tự do của toàn thể sự sáng tạo khỏi tình trạng nô lệ mà mọi sự đã bị bắt phục bởi tội lỗi. Xét về điều này, ông nói rằng chính tín đồ, chưa nhận được sự giải thoát trọn vẹn, như ông đã diễn tả, Rô-ma 7:24, than thở mong sự hoàn thành trọn vẹn của nó. Nhưng, ông nói, chúng ta có sự khởi đầu của nó, trái đầu mùa của nó, trong sự ban Đức Thánh Linh cho chúng ta; vì "Đức Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì ở đó có sự tự do," 2 Cô-rinh-tô 3:17: vì dù chúng ta chưa có khả năng đạt được tình trạng trọn vẹn và hoàn hảo của sự tự do đã sắm sẵn cho con cái Đức Chúa Trời khi chúng ta còn trong đời này, tranh chiến với những tàn dư của tội lỗi, bị ép và rèn luyện bởi cám dỗ, thân thể chúng ta cũng phải chịu sự chết và hư nát, song nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi chúng ta có trái đầu mùa ấy của sự cứu chuộc trọn vẹn của chúng ta, ở đó có sự tự do trong sự khởi đầu thật của nó, và sự an ủi chắc chắn, vì nó sẽ được hoàn thành trong kỳ đã định.

Đây là một số ích lợi và đặc ân thuộc linh mà tín đồ hưởng bởi sự dự phần Đức Thánh Linh như Đấng An Ủi đã hứa của Hội Thánh. Ngài là những điều này đối với họ; và về mọi điều khác thuộc về sự an ủi của họ, Ngài làm chúng trong họ; điều mà chúng ta phải tìm hiểu tiếp theo. Chỉ có, chúng ta có thể nhận thấy đôi điều từ những gì chúng ta đã trình bày; như,—

1. Mọi đặc ân theo Phúc Âm mà tín đồ được dự phần trong đời này đều quy về ngôi vị của Đức Thánh Linh. Ngài là lời hứa lớn mà Đấng Christ đã hứa với môn đồ Ngài, di sản lớn mà Ngài đã để lại cho họ. Sự ban tặng Cha đã ban cho Ngài, khi Ngài đã làm trọn ý Cha, đã hoàn thành mọi sự công chính, và đã tôn cao vinh quang của sự thánh khiết, khôn ngoan, và ân điển của Ngài, chính là Đức Thánh Linh này, để được Ngài ban cho Hội Thánh. Ngài đã nhận điều này từ Cha như sự trọn vẹn của phần thưởng Ngài; trong đó Ngài "thấy sự lao khổ của linh hồn mình, và được thỏa mãn." Đức Thánh Linh này Ngài nay ban cho tín đồ, và không lưỡi nào có thể diễn tả những ích lợi họ nhận nhờ đó. Trong đó họ được xức dầu và đóng ấn; trong đó họ nhận của tin và trái đầu mùa của sự bất tử và vinh quang; nói tóm, trong đó họ được nhận vào sự dự phần với chính Đấng Christ trong mọi tôn trọng và vinh quang của Ngài. Nhờ đây tình trạng của họ được nên tôn trọng, an toàn, an ủi, và toàn bộ cơ nghiệp được bảo đảm không đổi cho họ. Trong một đặc ân này, do đó, của việc nhận Đức Thánh Linh, mọi đặc ân khác đều được gói trong; vì,—

2. Không một cách, một vật, hay một hình ảnh nào có thể diễn tả hay tượng trưng sự lớn lao của đặc ân này. Nó là sự xức dầu, nó là sự đóng ấn, nó là của tin và trái đầu mùa,—mọi điều nhờ đó tình yêu của Đức Chúa Trời và sự bảo đảm phước hạnh của tình trạng chúng ta có thể được diễn tả hay ngụ ý cho chúng ta; vì chúng ta có thể có vật bảo đảm nào lớn hơn về tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể được dự phần những phẩm giá nào lớn hơn, chúng ta có thể có sự bảo đảm nào lớn hơn về tình trạng phước hạnh tương lai, hơn là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài? Và,

3. Do đó cũng tỏ rõ Ngài sẵn lòng dồi dào dường nào để những kẻ thừa kế lời hứa nhận được sự an ủi mạnh mẽ trong mọi gian truân, khi họ chạy đến nương náu nơi sự trông cậy đã đặt trước mặt họ.

VIỆC ÁP DỤNG LUẬN ĐỀ TRÊN

Xét về sự ban Đức Thánh Linh đối với tín đồ, và các công việc thánh của Ngài trong họ và trên họ, có nhiều bổn phận riêng, mà Ngài là đối tượng trực tiếp, được truyền cho họ; và chúng là những điều mà về phần chúng ta chúng ta vâng theo Ngài trong công việc ân điển của Ngài, nhờ đó nó được tiến hành và trở nên ích lợi cho chúng ta. Bấy giờ, vì Đức Thánh Linh này là một ngôi vị thần linh, và Ngài hành động trong mọi sự đối với chúng ta như một tác nhân tự do, theo ý riêng Ngài, những điều được truyền cho chúng ta xét về Ngài là những điều nhờ đó chúng ta có thể cư xử phải lẽ đối với một Đấng như thế, tức như Ngài là một ngôi vị thánh, thần linh, có trí khôn, hành động tự do trong và đối với chúng ta vì ích lợi chúng ta. Và chúng thuộc hai loại, loại thứ nhất được diễn tả trong những điều cấm về những điều không xứng với Ngài và cách Ngài đối xử với chúng ta, loại thứ hai trong những mạng lệnh về sự chúng ta phải chú tâm đến những bổn phận đặc biệt xứng với sự vâng theo Ngài trong các công việc của Ngài; trong cả hai sự vâng phục của chúng ta phải được rèn luyện với sự tôn kính đặc biệt đối với Ngài. Tôi sẽ bắt đầu với loại thứ nhất, và đi qua chúng trong những trường hợp Kinh Thánh ban cho chúng ta:—

Thứ nhất, chúng ta có một mạng lệnh phủ định vì mục đích này: Ê-phê-sô 4:30, Μὴ λυπεῖτε τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον,—"Chớ làm buồn Đức Thánh Linh;"—"Hãy xem Ngài là ai, Ngài đã làm gì cho anh em, anh em quan tâm dường nào đến sự Ngài tiếp tục ở với anh em, và đồng thời Ngài là một tác nhân tự do, vô cùng khôn ngoan, và thánh trong mọi điều Ngài làm, Đấng đã tự do đến với anh em, và có thể rút khỏi anh em; và chớ làm buồn Ngài." Chính ngôi vị của Đức Thánh Linh được định ý trong các chữ ấy, như tỏ ra,—

1. Từ cách diễn tả, τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον—"Đức Thánh Linh ấy."

2. Bởi công việc được gán cho Ngài; vì bởi Ngài chúng ta được "đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc."

Ngài chúng ta không được "làm buồn." Cách diễn tả dường như mượn từ Ê-sai 63:10, nơi đề cập đến tội lỗi và điều ác bị cấm ở đây: וְהֵמָּה מָרוּ וְעִצְּבוּ אֶת־רוּחַ קָדְשׁוֹ,—"Nhưng chúng đã phản nghịch, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài." עָצַב là "làm rối" và "làm buồn;" và nó được dùng khi việc ấy được làm đến mức độ lớn. Bản LXX diễn tả nó ở đây bằng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong nguyên bản đọc là γαροξύγω, dường như in sai của παροξύνω], tức làm buồn đến nỗi cũng chọc giận và khiêu khích đến sự giận và phẫn nộ, vì nó xét đến sự phản nghịch của dân sự trong đồng vắng, điều mà sứ đồ chúng ta diễn tả bằng παραπιχραίνω và παραπιχρασμός, những từ cùng nghĩa. "Làm phiền" do đó là sự tăng thêm của làm buồn bởi sự khiêu khích đến sự giận và phẫn nộ: nghĩa ấy hợp với chỗ và vấn đề được luận, dù từ ấy chẳng có nghĩa gì hơn ngoài "làm buồn;" và nó được diễn tả bằng λυπέω, Sáng-thế-ký 45:5; 2 Sa-mu-ên 19:2.

Bấy giờ, sự buồn được gán cho Đức Thánh Linh như ở nơi khác được gán cho Đức Chúa Trời tuyệt đối: Sáng-thế-ký 6:6, "Đức Giê-hô-va hối tiếc vì đã dựng nên loài người trên đất, và lấy làm đau buồn trong lòng." Những tình cảm và xao động của tâm trí như thế không được gán cho Đức Chúa Trời hay Đức Thánh Linh ngoại trừ theo nghĩa bóng. Điều được định ý trong những sự gán như thế là, ban cho chúng ta sự hiểu biết về các sự việc theo khả năng chúng ta có thể nhận; và thước đo chúng ta lấy về chúng là bản chất và hiệu quả của chúng trong chính chúng ta. Điều gì có thể chính đáng làm buồn một người tốt, và điều người ấy sẽ làm khi bị làm buồn cách bất công hay không đáng, tượng trưng cho chúng ta điều chúng ta phải hiểu về tình trạng của chính chúng ta xét về Đức Thánh Linh khi Ngài được nói là bị chúng ta làm buồn. Và sự buồn theo nghĩa được định ý ở đây là sự rối của tâm trí phát sinh từ sự nhận biết về sự bạc bẽo không đáng, về những thất vọng không ngờ, vì cớ sự quan tâm gần gũi đối với những kẻ làm chúng ta buồn. Chúng ta có thể, do đó, thấy từ đây điều chúng ta được cảnh báo khi chúng ta được truyền chớ làm buồn Đức Thánh Linh; như,—

1. Phải có sự bạc bẽo trong điều chúng ta làm. Tội lỗi có nhiều phương diện đối với Đức Chúa Trời, về sự phạm tội, và ô uế, và những điều tương tự. Những sự xem xét khác nhau về nó có những hiệu quả khác nhau. Nhưng điều được biểu thị khi nó được nói là "làm buồn Ngài" là sự bạc bẽo, hay sự thiếu đáp ứng xứng đáng bằng tình yêu đối với những trái và chứng cớ của tình yêu Ngài mà chúng ta đã nhận, đi kèm với nó. Ngài là Đức Thánh Linh của tình yêu; Ngài là tình yêu. Mọi hành động của Ngài đối với chúng ta và trong chúng ta đều là trái của tình yêu, và tất cả chúng đều để lại ấn tượng của tình yêu trên linh hồn chúng ta. Mọi sự vui mừng và an ủi chúng ta được dự phần trong đời này phát sinh từ sự cảm biết tình yêu của Đức Chúa Trời, được ban cách âu yếm của tình yêu cho linh hồn chúng ta. Điều này đòi hỏi sự đáp lại bằng tình yêu và sự vui thích trong mọi bổn phận vâng phục về phần chúng ta. Khi thay vào đó, bởi sự lơ là và bất cẩn của chúng ta, hay cách khác, chúng ta sa vào những điều hay đường lối mà Ngài ghét nhất, Ngài coi trọng sự bạc bẽo và vô ơn trong đó, và do đó được nói là bị chúng ta làm buồn.

2. Sự thất vọng trong sự trông đợi. Ai cũng biết rằng không sự thất vọng nào đúng nghĩa có thể xảy đến cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nó hoàn toàn không tương hợp với sự biết trước và toàn tri của Ngài. Nhưng chúng ta bị thất vọng khi các sự việc không xảy ra như chúng ta chính đáng trông đợi, đáp ứng với những phương tiện chúng ta đã dùng để thành tựu chúng. Và khi những phương tiện Đức Chúa Trời dùng đối với chúng ta không, vì cớ tội lỗi chúng ta, sinh ra hiệu quả mà chúng xứng hợp, Đức Chúa Trời trình bày chính Ngài như ở dưới sự thất vọng. Ngài phán về vườn nho Ngài như thế: "Ta trông nó sanh trái nho, mà nó lại sanh trái nho hoang," Ê-sai 5:4. Bấy giờ, sự thất vọng gây ra sự buồn: như khi một người cha đã dùng mọi phương tiện để giáo dục con mình trong một đường lối hay nghề nghiệp lương thiện, và đã tiêu tốn nhiều của cải vào đó, nếu nó, bởi sự phóng đãng hay lười biếng, làm hỏng sự trông đợi của ông và làm ông thất vọng, điều ấy làm ông đầy sự buồn. Chúng là những điều lớn lao đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta; tất cả chúng đều có xu hướng đến sự tăng trưởng trong sự thánh khiết, sự sáng, và tình yêu. Nơi nào chúng không được đáp ứng, nơi nào không có hiệu quả tương xứng, ở đó có sự thất vọng gây ra sự buồn. Điều này đặc biệt đúng xét về một số ơn thương xót đặc biệt. Sự đáp lại trong sự vâng phục thánh được chính đáng trông đợi vì cớ chúng; và nơi nào không có điều này, đó là điều gây ra sự buồn. Chúng ta được nhắc nhở điều này ở đây, "Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng anh em đã được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc." Một sự tử tế lớn như thế lẽ ra đã sinh ra những hiệu quả khác với những điều sứ đồ đề cập ở đó.

3. Sự quan tâm của Đức Thánh Linh nơi chúng ta góp phần khiến Ngài được nói là bị chúng ta làm buồn; vì chúng ta bị làm buồn bởi những kẻ mà chúng ta đặc biệt quan tâm. Những sự sai trật của người khác chúng ta có thể bỏ qua mà không có sự rối như thế. Và có hai điều ban cho chúng ta sự quan tâm đặc biệt nơi người khác:—(1.) Quan hệ, như của một người cha, một người chồng, một người anh em. Điều này khiến chúng ta quan tâm đến, và do đó buồn vì, những sự sai trật của những kẻ có quan hệ với chúng ta. Với Đức Thánh Linh cũng thế. Ngài đã nhận chức vụ Đấng An Ủi đối với chúng ta, và đứng trong quan hệ ấy với chúng ta. Do đó Ngài quan tâm đến chúng ta đến nỗi được nói là buồn vì tội lỗi chúng ta, khi Ngài không như thế đối với tội lỗi của những kẻ mà Ngài không đứng trong quan hệ đặc biệt. (2.) Tình yêu ban sự quan tâm, và mở đường cho sự buồn khi có dịp. Những kẻ chúng ta yêu chúng ta buồn vì và buồn bởi. Người khác có thể khiêu khích sự phẫn nộ, nhưng họ không gây ra sự buồn. Tôi muốn nói vì cớ chính họ; vì bằng không chúng ta phải buồn vì tội lỗi của mọi người. Và tình yêu đặc biệt của Đức Thánh Linh đối với chúng ta là gì đã được trình bày.

Từ những điều đã nói, tỏ rõ điều chúng ta được cảnh báo, điều được truyền cho chúng ta, khi chúng ta được khuyên chớ làm buồn Đức Thánh Linh, và chúng ta có thể làm thế nào; vì chúng ta làm thế,—

(1.) Khi chúng ta không bị ảnh hưởng bởi tình yêu và sự tử tế của Ngài để đáp ứng ý và ý muốn Ngài trong mọi sự vâng phục thánh, kèm theo sự vui mừng, tình yêu, và sự vui thích. Điều này Ngài đáng nhận nơi tay chúng ta, điều này Ngài trông đợi nơi chúng ta. Và khi nó bị lơ là, chúng ta được nói là làm buồn Ngài, vì cớ sự quan tâm của Ngài nơi chúng ta; vì Ngài không chỉ trông đợi sự vâng phục của chúng ta, mà còn trông đợi nó được đầy dẫy bằng sự vui mừng, tình yêu, và sự vui thích. Khi chúng ta chú tâm đến các bổn phận với tâm trí miễn cưỡng, khi chúng ta áp mình vào bất cứ hành động vâng phục nào trong tinh thần nô lệ hay tôi mọi, chúng ta làm buồn Ngài, Đấng đã đáng nhận những điều khác nơi chúng ta.

(2.) Khi chúng ta mất và quên cảm thức và ấn tượng của những ơn thương xót đặc biệt đã nhận bởi Ngài. Sứ đồ, để ban hiệu lực cho điều cấm của mình, thêm vào ơn đặc biệt chúng ta nhận bởi Ngài, trong việc Ngài đóng ấn chúng ta cho đến ngày cứu chuộc; điều này là gì, và nó ở trong điều gì, đã được trình bày. Và do đó tỏ rõ rằng ông nói về Đức Thánh Linh như ngự trong tín đồ; vì như thế Ngài đóng ấn họ. Vì vậy, trong và bởi tội lỗi chúng ta quên ân điển, sự tử tế, và sự hạ mình lớn lao của Đức Thánh Linh trong việc Ngài ngự trong chúng ta, và bởi nhiều cách ban tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng ta, chúng ta có thể được nói đúng là làm buồn Ngài. Và chắc chắn sự xem xét này, cùng với sự vô ơn hèn hạ và sự dại dột ghê gớm trong việc lơ là và làm ô uế nơi ngự của Ngài, với sự nguy hiểm Ngài rút khỏi chúng ta khi chúng ta tiếp tục khiêu khích, phải là động cơ hiệu quả cho sự thánh khiết phổ quát và sự tỉnh thức liên tục trong đó như bất cứ điều nào có thể được đề ra cho chúng ta.

(3.) Có một số tội lỗi cách đặc biệt hơn những tội khác làm buồn Đức Thánh Linh. Những tội này sứ đồ chúng ta luận rõ, 1 Cô-rinh-tô 6:15–20. Và, bởi sự liên kết của các chữ ở đây, ông dường như cho rằng "lời nói hư" là một tội thuộc bản chất này, điều luôn có xu hướng đến sự hư hoại của nết ăn ở, Ê-phê-sô 4:29, 30.

Thứ hai, điều chúng ta đã diễn là "làm phiền Ngài," Ê-sai 63:10, chỉ là sự tăng thêm và trầm trọng của việc Ngài bị làm buồn bởi sự chúng ta tiếp tục, và, có thể, ngoan cố, trong những đường lối mà Ngài bị làm buồn; vì đây là tiến trình trong những điều này:—Nếu những kẻ chúng ta quan tâm, như con cái hay thân thích khác, sa vào những sự sai trật và tội lỗi, chúng ta trước hết bị làm buồn vì đó. Sự buồn này trong chính chúng ta đi kèm với lòng thương xót và trắc ẩn đối với họ, với sự cố gắng tha thiết cho sự phục hồi của họ. Nhưng nếu, bất chấp mọi cố gắng của chúng ta, và việc áp dụng các phương tiện cho sự họ trở lại, họ tiếp tục ngoan cố bước đi trong đường lối họ, thì chúng ta bị phiền vì họ, điều bao gồm sự thêm vào của sự giận và phẫn nộ đối với sự buồn hay đau buồn trước đây của chúng ta. Song trong tình trạng này chúng ta không thôi cố gắng chữa lành họ một thời gian; nếu điều ấy không thành công, mà họ tiếp tục trong sự ngoan cố, thì chúng ta quyết định không đối xử với họ nữa, mà để mặc họ cho chính họ. Và không chỉ thế, nhưng khi chúng ta thỏa mãn rằng họ quyết tâm tiếp tục trong đường lối tội lỗi và phóng đãng, chúng ta đối xử với họ như kẻ thù, và lao khổ để đưa họ đến hình phạt. Và để chúng ta hiểu rõ hơn bản chất của tội lỗi và sự khiêu khích của chúng ta, toàn bộ sơ đồ các sự việc này được gán cho Đức Thánh Linh xét về họ. Ngài được nói là "bị làm buồn" thế nào, và trong dịp nào, đã được trình bày. Khi tiếp tục trong những đường lối mà Ngài bị làm buồn, Ngài được nói là "bị phiền," để chúng ta hiểu rằng cũng có sự giận và bất đẹp lòng đối với chúng ta. Song Ngài không lìa bỏ chúng ta, song Ngài không lấy khỏi chúng ta các phương tiện ân điển và phục hồi. Nhưng nếu chúng ta tỏ ra ngoan cố trong đường lối chúng ta, và sự bướng bỉnh không thể dạy dỗ, thì Ngài sẽ quăng bỏ chúng ta, và không đối xử với chúng ta nữa vì sự phục hồi của chúng ta; và khốn cho chúng ta khi Ngài lìa khỏi chúng ta! Như khi thế gian cũ không chịu ăn năn bởi sự ban Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong sự giảng của Nô-ê, 1 Phi-e-rơ 3:19, 20, Đức Chúa Trời phán trên đó rằng Đức Thánh Linh Ngài sẽ thôi, và "chẳng ở cùng loài người luôn," Sáng-thế-ký 6:3. Bấy giờ, sự Đức Thánh Linh ngừng các công việc của Ngài đối với những người ngoan cố trong đường lối tội lỗi, sau khi Ngài đã lâu bị làm buồn và bị phiền, bao gồm ba điều:—

1. Sự rút khỏi họ các phương tiện ân điển, hoặc hoàn toàn, bởi sự dời đi ánh sáng và chân đèn của họ, mọi cách bày tỏ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ, Khải huyền 2:5; hoặc về hiệu lực của lời đối với họ, nơi sự ban lời ra bên ngoài được tiếp tục, đến nỗi "nghe thì nghe, mà chẳng hiểu," Ê-sai 6:9, Giăng 12:40: vì chính bởi lời mà Ngài tranh chiến với linh hồn và tâm trí loài người.

2. Sự kiềm chế mọi sự sửa phạt, vì một ý định đầy ân điển để chữa lành và phục hồi họ, Ê-sai 1:5.

3. Sự phó họ cho chính họ, hay để mặc họ theo đường lối họ; điều này dù dường như chỉ là hệ quả của hai điều trước, và được bao trong chúng, song thật ra trong đó có một hành động tích cực của sự giận và bất đẹp lòng của Đức Chúa Trời, ảnh hưởng trực tiếp đến kết quả của các sự việc, vì họ sẽ bị phó cho những dục vọng của lòng họ đến nỗi bị trói trong đó như trong "xiềng của tối tăm" cho sự báo thù sau này, Rô-ma 1:26, 28. Nhưng đây chưa phải tất cả. Cuối cùng Ngài trở nên kẻ thù công khai đối với những kẻ phạm tội ngoan cố như thế: Ê-sai 63:10, "Chúng đã phản nghịch, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài; vì vậy Ngài trở nên kẻ thù của chúng, và Ngài tranh chiến cùng chúng." Đây là mức độ tiến trình của Ngài chống lại những kẻ phạm tội ngoan cố trong đời này. Và trong đây cũng bao gồm bốn điều:—

1. Ngài đến trên họ như kẻ thù, để cướp bóc họ. Đây là điều đầu tiên kẻ thù làm khi đến tranh chiến cùng ai; hắn cướp bóc họ những gì họ có. Những người như thế đã có ánh sáng hay sự cáo trách nào, ân tứ hay khả năng thuộc linh nào, Đức Thánh Linh nay đã trở nên kẻ thù công khai của họ, Ngài cướp bóc họ tất cả: "Kẻ nào không có sẽ bị lấy đi ngay cả điều mình tưởng có." Vì hắn chẳng có cũng chẳng dùng ân tứ hay ta-lâng mình vì bất cứ mục đích cứu rỗi nào, nay ở trong sự thù nghịch công khai với Đấng đã cho hắn mượn, nó sẽ bị lấy đi.

2. Ngài sẽ đến trên họ với những sự đoán phạt thuộc linh, đánh họ bằng sự mù lòa của tâm trí và sự cứng cỏi của ý chí, làm họ đầy sự dại dột, chóng mặt, và điên cuồng trong đường lối tội lỗi của họ; điều đôi khi sẽ sinh ra những hiệu quả thảm thương nhất trong chính họ và người khác.

3. Ngài sẽ quăng họ ra khỏi lãnh thổ Ngài. Nếu họ đã là chi thể của các Hội Thánh, Ngài sẽ định rằng họ bị cắt bỏ, và bị quăng ra khỏi chúng.

4. Ngài thường ban cho họ trong đời này một sự nếm trước của sự báo thù đời đời đã sắm sẵn cho họ. Những điều như sự kinh khiếp của lương tâm, và những hiệu quả khủng khiếp khác của sự tuyệt vọng hoàn toàn, mà Ngài công chính, ngay thẳng, và thánh khiết sai đến trên tâm trí và linh hồn một số người trong họ. Và những điều này Ngài sẽ làm, vừa để tỏ ra sự lớn lao và thánh khiết của bản tánh Ngài, vừa để mọi người biết làm khinh dể sự tốt lành, sự tử tế, và tình yêu của Ngài là thế nào.

Và sự xem xét những điều này thuộc về chúng ta. Khôn ngoan và bổn phận của chúng ta là xem xét cả đường lối và mức độ Đức Thánh Linh lìa khỏi những kẻ phạm tội khiêu khích, như những đường lối và mức độ Ngài đến với chúng ta bằng tình yêu và ân điển. Những điều sau đã được nhiều người xem xét nhiều, về mọi công việc lớn của Ngài đối với chúng ta, và điều ấy ích lợi lớn và gây dựng cho những người quan tâm trong chúng; vì từ đó họ đã học cả tình trạng và thân phận của chính mình, cũng như những bổn phận riêng nào họ phải áp mình vào trong mọi dịp; như một phần chúng ta đã tỏ ra trước đây, trong các luận đề về sự tái sanh và sự nên thánh.

Và việc xem xét đúng đắn đường lối và mức độ Ngài lìa đi, được diễn tả để ban cho chúng ta sự kính sợ tin kính và tôn kính mà chúng ta phải xem xét và quan sát Ngài, cũng quan tâm đến chúng ta không kém. Đa-vít khi phạm tội chẳng sợ gì hơn là Đức Chúa Trời sẽ lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi ông, Thi-thiên 51:11. Và sự sợ điều này phải ảnh hưởng chúng ta đến sự cẩn thận và siêng năng tột cùng chống lại tội lỗi; vì dù Ngài không lìa bỏ chúng ta hoàn toàn,—điều, đối với những ai là tín đồ thật, trái với nội dung, lời hứa, và ân điển của giao ước mới,—song Ngài có thể rút sự hiện diện Ngài khỏi chúng ta đến nỗi chúng ta có thể trải những ngày còn lại trong sự rối, và những năm chúng ta trong tối tăm và buồn rầu. "Vậy, ai tưởng mình đứng," vì cớ này cũng "hãy giữ kẻo ngã." Và về những kẻ mà Ngài, như thể, mới ở trong sự khởi đầu công việc Ngài, sinh ra những hiệu quả trong tâm trí họ mà, được tiếp tục và chú tâm, có thể có kết quả cứu rỗi, Ngài có thể, khi họ khiêu khích, lìa bỏ họ hoàn toàn, theo cách và bởi những mức độ đã nói trước. Do đó bổn phận của mọi người là hầu việc Ngài với sự sợ hãi và run rẩy vì cớ này. Và,—

Thứ hai, phải cẩn thận về chính những lối vào của tiến trình đã mô tả. Đã có những điều ác nào trong chúng ta mà trong đó tỏ rõ Đức Thánh Linh bị làm buồn? như chúng ta yêu linh hồn mình, chúng ta phải cẩn thận chớ làm phiền Ngài bằng sự tiếp tục trong chúng. Và nếu chúng ta không siêng năng và mau chóng phục hồi mình khỏi điều thứ nhất, điều thứ hai sẽ tiếp theo. Ngài đã bị làm buồn bởi sự lơ là của chúng ta trong hay đối với các bổn phận, bởi sự nuông chiều chúng ta đối với bất cứ dục vọng nào, bởi sự thuận theo hay sự giống thế gian chưa? xin sự chúng ta tiếp tục làm thế chớ làm nó thành sự phiền của Ngài. Hãy nhớ rằng khi Ngài mới bị làm buồn, Ngài tiếp tục ban cho chúng ta mọi phương tiện cần thiết cho sự chữa lành và phục hồi của chúng ta: Ngài cũng sẽ làm thế khi Ngài còn bị phiền; nhưng Ngài sẽ làm với sự pha trộn của sự giận và bất đẹp lòng đến nỗi chúng ta biết rằng điều chúng ta đã làm là một điều ác và đắng cay. Nhưng đã có ai tiến xa hơn, và tiếp tục lâu làm phiền Ngài như thế, và đã từ chối những lời dạy của Ngài, khi kèm theo, có thể, những hoạn nạn nặng nề hay những sự buồn rầu trong lòng, vốn là những dấu hiệu rõ ràng của sự bất đẹp lòng của Ngài? xin những linh hồn như thế hãy thức dậy nắm lấy Ngài, vì Ngài sẵn lìa đi, có thể là mãi mãi. Và,—

Thứ ba, chúng ta nên xem xét nhiều về tình trạng khốn khổ của những kẻ bị Ngài lìa bỏ hoàn toàn như thế. Khi chúng ta thấy một người đã sống trong tình trạng sung túc và thịnh vượng, bị đưa đến sự nghèo cực và thiếu thốn, đi xin ăn trong rách rưới từ nhà này sang nhà khác, cảnh tượng thật buồn, dù chúng ta biết hắn đã tự chuốc lấy sự khốn khổ này bởi sự phung phí hay đời sống phóng đãng; nhưng buồn dường nào khi nghĩ về một người mà, có thể, chúng ta biết đã từng có ánh sáng và sự cáo trách lớn, đã từng có lời xưng đạo đáng mến, đã từng được trang điểm bằng nhiều ân tứ thuộc linh hữu ích, và được trọng vì cớ này, nay bị tước hết mọi đồ trang sức, đã mất ánh sáng, và sự sống, và ân tứ, và lời xưng, và nằm như một cành khô héo trên đống phân của thế gian! Và sự buồn của điều này sẽ tăng thêm khi chúng ta xem xét, không chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã lìa khỏi hắn, mà còn đã trở nên kẻ thù hắn, và tranh chiến cùng hắn, nhờ đó hắn bị định cho sự hư mất không thể phục hồi.

LUẬN ĐỀ VỀ CÁC ÂN TỨ THUỘC LINH

Chương I — Các ân tứ thuộc linh, tên và ý nghĩa của chúng.

Phần thứ hai của sự ban Đức Thánh Linh để hoàn thành sự sáng tạo mới, hay sự gây dựng Hội Thánh, gồm sự ban các ân tứ thuộc linh của Ngài cho các chi thể của nó, tùy theo địa vị và chức vụ của họ trong đó đòi hỏi. Bởi công việc ân điển cứu rỗi của Ngài (mà trong các luận đề khác chúng ta đã trình bày rộng rãi), Ngài làm mọi kẻ được chọn thành những hòn đá sống; và bởi sự ban các ân tứ thuộc linh của Ngài, Ngài đẽo gọt và xây những hòn đá ấy thành một đền thờ cho Đức Chúa Trời hằng sống ngự. Ngài hiệp một họ cách thuộc linh thành một thân thể mầu nhiệm, dưới Chúa Giê-xu Christ như đầu của sự ảnh hưởng, bởi đức tin và tình yêu; và Ngài hiệp một họ thành một thân thể có cơ cấu, dưới Chúa Giê-xu Christ như đầu của sự cai trị, bởi các ân tứ và khả năng thuộc linh. Bản tánh họ được làm nên một và giống nhau bởi ân điển, sự dùng họ thì khác nhau bởi các ân tứ. Mỗi người là một phần của thân thể Đấng Christ, thuộc bản chất của nó, bởi cùng một Đức Thánh Linh ban sự sống, làm cho sống động của ân điển; nhưng người này là mắt, người kia là tay, người khác là chân, trong thân thể, nhờ các ân tứ đặc biệt: vì "ân điển đã được ban cho mỗi người chúng ta tùy theo lượng của ân tứ Đấng Christ," Ê-phê-sô 4:7.

Những ân tứ này không phải là ân điển cứu rỗi, nên thánh; những điều đã làm nên vẻ rực rỡ và kinh ngạc nhất trên thế gian, và đã hữu ích tột cùng trong việc lập nền Hội Thánh và truyền bá Phúc Âm, như những điều phi thường và làm phép lạ, tự chúng cũng không phải. Có điều gì của bản tánh thần linh trong ân điển nhỏ nhất, mà không có trong ân tứ rực rỡ nhất, vốn chỉ là ân tứ. Do đó một phần công việc của chúng ta sẽ là tỏ ra sự khác biệt cốt yếu giữa các ân tứ này và các ân điển nên thánh ở trong điều gì: cũng như, bản chất và sự dùng của chúng là gì phải được tìm hiểu; vì dù chúng không phải ân điển, song chúng là điều mà không có thì Hội Thánh không thể tồn tại trên thế gian, tín đồ cũng không thể hữu ích cho nhau và cho phần còn lại của loài người, cho vinh quang của Đấng Christ, như họ phải thế. Chúng là "các quyền phép của đời hầu đến;" những công việc hiệu nghiệm của quyền phép Đấng Christ nhờ đó vương quốc Ngài đã được dựng lên và được giữ gìn.

Và nhờ đây tình trạng Hội Thánh dưới tân ước được phân biệt với tình trạng dưới cựu ước. Thật có sự khác biệt lớn giữa các nghi thức của họ và của chúng ta;—của họ thích hợp với những sự hiểu biết mờ tối mà họ có về các sự thuộc linh; của chúng ta thích ứng với ánh sáng rõ ràng hơn của Phúc Âm, tỏ ra các sự trên trời cho chúng ta cách rõ ràng và minh bạch hơn, Hê-bơ-rơ 10:1. Nhưng các nghi thức của chúng ta với linh của chúng cũng sẽ thành xác thịt. Sự khác biệt chính nằm trong sự quản trị của Đức Thánh Linh để thi hành đúng đắn sự thờ phượng theo Phúc Âm nhờ các ân tứ này, được ban cho loài người vì chính mục đích ấy. Do đó toàn bộ sự thờ phượng theo Phúc Âm được gọi là "chức vụ của Đức Thánh Linh," và do đó được nói là "vinh hiển," 2 Cô-rinh-tô 3:8. Và nơi nào chúng bị lơ là, tôi không thấy sự thờ phượng và các nghi thức bên ngoài của Phúc Âm có lợi gì hơn những của luật pháp; vì dù các định chế của chúng thích ứng với sự quản trị của ân điển và lẽ thật đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ, song chúng phải mất hết vinh quang, sức mạnh, và hiệu lực, nếu chúng không được ban ra và các bổn phận của chúng không được thi hành nhờ các ân tứ thuộc linh này. Và, vì vậy, không hạng người nào lơ là chúng mà thỏa mãn với các định chế thuần túy và không pha trộn của Phúc Âm trong những điều này, nhưng họ chủ yếu nghỉ ngơi trong phần bên ngoài của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong những điều do chính họ tìm ra; vì như các ân tứ theo Phúc Âm vô ích nếu không chú tâm đến các định chế theo Phúc Âm, thì các định chế theo Phúc Âm được thấy là vô quả và không thỏa mãn nếu không đạt được và rèn luyện các ân tứ theo Phúc Âm.

Dù vậy, các ân tứ chúng ta định ý này tự chúng không phải là ân điển cứu rỗi, song chúng không nên bị khinh dể; vì chúng, như chúng ta sẽ tỏ ra, là "các quyền phép của đời hầu đến," nhờ đó vương quốc Đấng Christ được giữ gìn, được tiến hành, và được truyền bá trên thế gian. Và dù chúng không phải ân điển, song chúng là phương tiện lớn mà nhờ đó mọi ân điển được sinh ra và rèn luyện; và dù sự sống thuộc linh của Hội Thánh không ở trong chúng, song trật tự và sự gây dựng của Hội Thánh hoàn toàn tùy thuộc vào chúng. Và vì vậy chúng được Kinh Thánh nhắc đến thường xuyên như đặc ân lớn của Tân Ước, những lời chỉ dẫn được nhân lên trong các sách của các sứ đồ về bản chất và sự dùng đúng đắn của chúng. Và chúng ta được truyền hãy tha thiết ao ước và lao khổ theo đuổi chúng, đặc biệt những điều hữu ích nhất và phục vụ cho sự gây dựng, 1 Cô-rinh-tô 12:31. Và như sự lơ là ân điển cứu rỗi bên trong, nơi quyền phép của sự tin kính ở trong, đã là sự hủy hoại của lời xưng Cơ Đốc về sự vâng phục, phát sinh ra hình thức của nó tương hợp với mọi dục vọng; thì sự lơ là các ân tứ này đã là sự hủy hoại của cùng lời xưng ấy về sự thờ phượng và trật tự, điều đã phát sinh ra sự mê tín dại dột.

Lời hứa lớn và đặc biệt về sự ban các ân tứ này được ghi, Thi-thiên 68:18, "Chúa đã thăng lên trên cao, dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù: Chúa đã nhận các ân tứ cho loài người:" vì những chữ này được sứ đồ áp dụng cho sự ban các ân tứ thuộc linh từ Đấng Christ nhờ đó Hội Thánh được lập và gây dựng, Ê-phê-sô 4:8. Và như trong thi thiên đã báo trước rằng Đấng Christ sẽ nhận các ân tứ,—tức để ban chúng cho loài người, như cách diễn tả ấy được sứ đồ giải thích,—thì Ngài đã làm điều này bằng sự nhận Đức Thánh Linh, nguyên nhân đúng và tác giả trực tiếp của tất cả chúng, như Phi-e-rơ tuyên bố, Công-vụ 2:33, "Vậy, Đấng đã được tay hữu Đức Chúa Trời tôn cao, và đã nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì đổ ra điều này, là điều anh em nay thấy và nghe," nói về các ân tứ làm phép lạ được ban cho các sứ đồ trong ngày Lễ Ngũ Tuần; vì các ân tứ này từ Đấng Christ, không phải như Đức Chúa Trời tuyệt đối, mà như Đấng Trung Bảo, trong địa vị ấy Ngài đã nhận mọi sự từ Cha theo cách ban tặng tự do. Như thế, do đó, Ngài đã nhận Đức Thánh Linh như tác giả của mọi ân tứ thuộc linh. Và như mọi "quyền phép của đời hầu đến" ở trong chúng, và toàn bộ công việc xây dựng và truyền bá Hội Thánh tùy thuộc vào chúng, các sứ đồ, sau mọi lời dạy họ đã nhận từ Đấng Christ, khi Ngài ở với họ trong những ngày xác thịt Ngài, và cũng sau sự sống lại của Ngài, đã được truyền chớ đi làm công việc lớn mà họ đã nhận mạng lệnh cho đến khi họ đã nhận quyền phép bởi sự Đức Thánh Linh đến trên họ trong sự ban các ân tứ ấy, Công-vụ 1:4, 8. Và như họ chẳng được cũng chẳng thể làm gì trong công việc riêng của họ, về việc đặt nền của Hội Thánh Cơ Đốc, cho đến khi họ đã thực sự nhận những ân tứ phi thường đã ban cho họ quyền phép làm thế; thì nếu những kẻ đảm nhận, ở bất cứ nơi, cấp độ, hay chức vụ nào, tiếp tục sự gây dựng Hội Thánh, mà không nhận những ân tứ thông thường hơn được tiếp tục vì mục đích ấy, họ chẳng có quyền đảm nhận công việc ấy, cũng chẳng có quyền phép thi hành nó cách phải lẽ.

Những điều chúng ta phải tìm hiểu về các ân tứ này là,—I. Tên của chúng; II. Bản chất của chúng nói chung, và trong đó chúng hợp với và khác với các ân điển cứu rỗi thế nào; III. Sự phân biệt của chúng; IV. Bản chất riêng của chúng; và, V. Sự dùng chúng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Tên chung của những sự ban thuộc linh mà chúng ta định ý là δόματα,—sứ đồ diễn tả מַתָּנוֹת như thế, Ê-phê-sô 4:8, từ Thi-thiên 68:18, dona, các ân tứ; tức chúng là những hiệu quả tự do và không đáng của sự rộng rãi thần linh. Trong tâm trí loài người được ban cho chúng là những quyền phép và sự ban thuộc linh xét về một mục đích nào; nhưng xét về nguyên nhân đầu tiên và chính, chúng là những ân tứ tự do, không đáng. Do đó Đức Thánh Linh, như tác giả của chúng, và xét về chúng, được gọi là Δωρεὰ τοῦ Θεοῦ "Ân tứ của Đức Chúa Trời," Giăng 4:10. Và chính hiệu quả cũng được gọi là Δωρεὰ τοῦ ἁγίου Πνεύματος, "Ân tứ của Đức Thánh Linh," Công-vụ 10:45; "Ân tứ của Đức Chúa Trời," chương 8:20; "Ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 3:7; "Ân tứ của Đấng Christ," chương 4:7; "Ân tứ trên trời," Hê-bơ-rơ 6:4;—tất cả diễn tả sự tự do của sự ban chúng về phần Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Và cũng thế, vì cùng cớ ấy, chúng được gọi là χαρίσματα,—tức "những của rộng rãi bởi ân điển," những ân tứ phát xuất từ sự rộng rãi thuần túy. Và vì vậy các ân điển cứu rỗi cũng được diễn tả bằng cùng tên ấy nói chung, vì chúng cũng được ban cho chúng ta cách tự do và không đáng. Rô-ma 11:28. Nhưng những ân tứ ấy thường xuyên và hầu như luôn được diễn tả như thế, Rô-ma 12:6; 1 Cô-rinh-tô 1:7, 7:7, 12:4, 9, 28, 30; 2 Ti-mô-thê 1:6; 1 Phi-e-rơ 4:10. Và chính sự tự do tuyệt đối trong Đấng ban chúng là điều chủ yếu được định ý trong tên này. Do đó hắn đã để lại tên mình như một sự rủa sả cho mọi hậu thế, kẻ tưởng ân tứ tự do này của Đức Chúa Trời có thể "mua bằng tiền," Công-vụ 8:20; một sự phô trương của tội ấy mà các thời đại bội đạo của Hội Thánh đã dựng lên, trong việc áp dụng tên của tội ấy cho việc mua các lợi tức và phẩm tước, trong khi ân tứ của Đức Chúa Trời bị khinh dể như nhau mọi phía. Và, thật vậy, đây là điều mà trong mọi thời đại sự bội đạo và lìa bỏ khỏi quyền phép và lẽ thật của Phúc Âm được ủng hộ. Tên của các sự thuộc linh vẫn được giữ, nhưng áp dụng cho các hình thức và nghi lễ bên ngoài; nhờ đó chúng vô hình trung được thay vào chỗ của chúng, đến sự hủy hoại Phúc Âm trong tâm trí loài người. Nhưng như các ân tứ này chẳng có ân nào mua được, chúng cũng tuyệt đối không đạt được bởi khả năng tự nhiên và sự siêng năng của bất cứ ai; nhờ đó một hình ảnh của chúng bị một số người cố dựng lên, nhưng méo mó và vô ích. Họ sẽ làm những điều trong Hội Thánh bởi khả năng riêng của họ mà chẳng bao giờ có thể được thi hành cách đẹp lòng ngoại trừ nhờ những ân tứ tự do mà họ khinh dể; điều mà chúng ta phải nói thêm sau này. Bấy giờ, ý nghĩa đầy đủ của những từ này theo nghĩa của chúng ta là riêng của Tân Ước; vì dù trong các tác giả khác chúng được dùng cho một ân tứ hay sự ban tự do, song chúng chẳng bao giờ biểu thị những sự ban hay khả năng của tâm trí loài người nhận chúng, điều là nghĩa chính của chúng trong Kinh Thánh.

Xét về bản chất đặc biệt của chúng chúng được gọi là πνευματιχά, đôi khi tuyệt đối: 1 Cô-rinh-tô 12:1, Περὶ δὲ τῶν πνευματιχῶν, "Còn về các sự thuộc linh,"—tức các ân tứ thuộc linh. Và lại, chương 14:1, Ζηλοῦτε τὰ πνευματιχά, "Hãy ao ước các sự thuộc linh,"—tức các ân tứ; vì nó được giải thích như thế, chương 12:31, Ζηλοῦτε τὰ χαρίσματα τὰ κρείττονα, "Hãy tha thiết ao ước những ân tứ tốt hơn." Vì vậy, bất cứ khi nào chúng được gọi là πνευματιχά, ở đó χαρίσματα, biểu thị bản chất chung của chúng, phải được thêm vào; và nơi nào chúng chỉ được gọi là χαρίσματα, πνευματιχά phải được hiểu, như diễn tả sự khác biệt đặc biệt của chúng với mọi thứ khác. Chúng chẳng phải tự nhiên cũng chẳng phải đạo đức, mà là những sự ban thuộc linh; vì cả tác giả, bản chất, và đối tượng của chúng đều được xét trong đây. Tác giả của chúng là Đức Thánh Linh; bản chất chúng là thuộc linh; và các đối tượng mà chúng được rèn luyện là các sự thuộc linh.

Lại nữa; xét về cách ban chúng, chúng được gọi là μερισμοὶ τοῦ Πνεύματος ἁγίου, Hê-bơ-rơ 2:4, "những sự phân phát," hay phân chia "của Đức Thánh Linh;" không phải nơi Đức Thánh Linh là chủ thể, như thể Ngài bị chia hay phân ra, như phái Sô-xi-ni mơ tưởng ở chỗ này, mà nơi Ngài là tác giả, những sự phân phát Ngài thực hiện. Và chúng được gọi như thế là những sự phân chia, phân phát, hay phân phối, vì chúng thuộc nhiều loại và thứ khác nhau, tùy theo sự gây dựng Hội Thánh đòi hỏi; và chúng chẳng bao giờ được ban hết cho bất cứ một người nào, ít nhất đến nỗi người khác không được dự phần cùng loại. Từ kho báu vô tận của sự rộng rãi, ân điển, và quyền phép, các ân tứ này được phân phát cách khác nhau cho loài người. Và sự khác nhau này, như sứ đồ chứng minh, ban cả sự trang điểm và ích lợi cho Hội Thánh: "Nếu cả thân thể là mắt, thì sự nghe ở đâu?" v.v., 1 Cô-rinh-tô 12:14–25. Chính μερισμός này, sự phân phát khác nhau các ân tứ này, làm Hội Thánh thành một thân thể có cơ cấu; và trong sự cấu tạo này, với những sự dùng riêng của các chi thể của thân thể, gồm sự hòa hợp, vẻ đẹp, và sự an toàn của toàn thể. Nếu chẳng có gì ngoài một ân tứ, hay các ân tứ của một loại, toàn thân thể sẽ chỉ là một chi thể; như nơi nào không có, ở đó không có thân thể sống động, mà là một xác chết.

Và sự phân phát khác nhau này, như là một hành động của Đức Thánh Linh, sinh ra διαίρεσις· Διαιρέσεις χαρισμάτων εἰσί,—"Có những sự khác nhau về ân tứ," 1 Cô-rinh-tô 12:4. Các ân tứ được phân phát như thế trong Hội Thánh khác nhau về loại và thứ, người này loại này, người kia loại khác. Sứ đồ đã trình bày điều này cách riêng, câu 8–10, trong sự liệt kê rõ ràng các loại hay thứ của chúng. Sự gây dựng Hội Thánh là mục đích chung của tất cả chúng; nhưng những ân tứ khác nhau, riêng biệt, khác nhau được đòi hỏi cho đó.

Các ân tứ này được ban, chúng được diễn tả cách khác nhau, xét về bản chất và cách của những công việc mà chúng ta được khiến có thể làm nhờ chúng. Chúng được gọi là διαχονίαι, "những sự hầu việc," 1 Cô-rinh-tô 12:5,—tức những quyền phép và khả năng nhờ đó một số người được khiến có thể quản trị các sự thuộc linh cho ích lợi, lợi ích, và sự gây dựng của người khác; và ἐνεργήματα, câu 6, "những sự làm việc hiệu nghiệm" hay công việc, sinh ra cách hiệu nghiệm những hiệu quả mà chúng được áp dụng; và cuối cùng, chúng được sứ đồ gồm trong cách diễn tả ấy, Φανέρωσις τοῦ Πνεύματος,—"Sự tỏ ra của Đức Thánh Linh," câu 7. Trong và bởi chúng Đức Thánh Linh bày tỏ và tỏ ra quyền phép Ngài; vì những hiệu quả được chúng sinh ra, và chính chúng trong bản chất riêng, đặc biệt một số trong chúng, chứng tỏ rằng Đức Thánh Linh ở trong chúng, rằng chúng được Ngài ban và làm, và là những cách Ngài hành động quyền phép và ân điển riêng của Ngài.

Những điều này được Kinh Thánh nói về tên của các ân tứ thuộc linh này. Và tỏ rõ rằng nếu chúng ta buông bỏ quyền lợi và sự quan tâm của chúng ta trong chúng, chúng ta phải buông bỏ không ít phần của Tân Ước; vì sự đề cập đến chúng, những lời chỉ dẫn về chúng, sự dùng và sự lạm dụng chúng, xảy ra thường xuyên đến nỗi nếu chúng ta không quan tâm trong chúng thì chúng ta cũng không quan tâm trong Phúc Âm.

Chương II — Những sự khác nhau giữa các ân tứ thuộc linh và ân điển cứu rỗi.

Bản chất của chúng nói chung, mà tiếp theo chúng ta tìm hiểu, sẽ được tỏ ra nhiều trong sự xem xét những điều mà các ân tứ này hợp với các ân điển cứu rỗi, và những điều chúng khác với chúng.

Thứ nhất, có bốn điều mà các ân tứ thuộc linh và các ân điển cứu rỗi hợp nhau:—

1. Cả hai loại đều là sự mua của Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài, trái đặc biệt của sự trung bảo của Ngài.

Chúng ta không nói về những ân tứ hay sự ban của tâm trí loài người chỉ gồm sự cải thiện các khả năng tự nhiên của họ: như sự khôn ngoan, học thức, kỹ năng trong các nghệ thuật và khoa học; những điều mà những kẻ hoàn toàn xa lạ với Hội Thánh Đấng Christ có thể dồi dào và xuất sắc, và họ thường làm thế, cho sự tự tôn của mình và sự khinh dể người khác.

Tôi cũng không định ý những khả năng cho các hành động, đạo đức, dân sự, hay chính trị; như sự can đảm, kỹ năng trong việc cai trị hay quản trị, và những điều tương tự.

Vì dù những điều này là ân tứ của quyền phép Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, song chúng thuộc về những công việc Ngài rèn luyện trong việc nâng đỡ hay cai trị thế gian, hay sự sáng tạo cũ như thế, điều mà tôi đã luận trước đây.

Nhưng tôi chỉ định ý những điều duy nhất xoay quanh Phúc Âm, các sự và bổn phận của nó, sự quản trị các nghi thức của nó, sự truyền bá giáo lý của nó, và lời xưng về đường lối của nó.

Và trong đây tôi cũng đặt sự khác biệt giữa chúng và mọi ân tứ của Đức Thánh Linh về các sự thánh mà bất cứ dân sự nào của Đức Chúa Trời đã hưởng dưới cựu ước; vì chúng ta chỉ nói về những điều là "các quyền phép của đời hầu đến." Những điều kia thích hợp với nền kinh tế của giao ước cũ, và bị giới hạn với ánh sáng mà Đức Chúa Trời đẹp lòng ban cho Hội Thánh Ngài bấy giờ.

Đối với tình trạng Phúc Âm chúng không thích hợp, cũng chẳng hữu ích trong đó.

Do đó các đấng tiên tri, dù có những ân tứ nổi bật nhất, song tất cả đều kém Giăng Báp-tít, vì họ không có, nhờ các ân tứ của họ, sự quen biết với thân vị Đấng Christ và sự thấu hiểu công việc trung bảo của Ngài như ông có; và song ông cũng kém kẻ "nhỏ nhất trong nước thiên đàng," vì các ân tứ của ông không thuần túy theo Phúc Âm.

Vì vậy, những ân tứ chúng ta luận là những điều thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời được Chúa Giê-xu Christ dựng lên cách đặc biệt sau khi Ngài thăng lên trời; vì Ngài được tôn cao để Ngài làm đầy mọi sự, τὰ πάντα, tức toàn thể Hội Thánh, bằng những hiệu quả này của quyền phép và ân điển Ngài.

Quyền phép, do đó, ban các ân tứ này đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ như Đấng Trung Bảo, bởi Cha, vì sự lập nền và gây dựng Hội Thánh Ngài, như được diễn tả, Công-vụ 2:33; và bởi chúng vương quốc Ngài vừa được lập lên vừa được truyền bá, và được giữ gìn trên thế gian.

Đây là những khí giới chiến trận mà Ngài đã trang bị cho môn đồ Ngài khi Ngài ban cho họ mạng lệnh đi ra và bắt phục thế gian cho sự vâng phục Phúc Âm, Công-vụ 1:4, 8; và chúng mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời cho mục đích ấy, 2 Cô-rinh-tô 10:3–6.

Trong sự dùng và rèn luyện chúng Phúc Âm đã "chạy, và được tôn vinh," đến sự hủy hoại của vương quốc Sa-tan và tối tăm trên thế gian.

Và rằng hắn đã từng có thể dựng nó lại, dưới một hình thức khác với hình thức của dân ngoại, như hắn đã làm trong sự bội đạo phản Christ của Hội Thánh hữu hình, là từ sự lơ là và khinh dể các ân tứ này, với sự dùng và cải thiện đúng đắn của chúng.

Khi loài người bắt đầu lơ là việc đạt được các ân tứ thuộc linh này, và sự rèn luyện chúng, trong sự cầu nguyện, trong sự giảng, trong sự giải nghĩa Kinh Thánh, trong mọi sự quản trị và toàn bộ sự thờ phượng của Hội Thánh, hoàn toàn theo khả năng và sáng kiến riêng của họ, thích ứng với sự dễ dàng và lợi ích trần tục của họ, Sa-tan dễ dàng dựng lại vương quốc hắn, dù không theo cách cũ, vì ánh sáng của Kinh Thánh, đã gây ấn tượng trên tâm trí loài người mà hắn không thể xóa bỏ.

Vì vậy hắn chẳng bao giờ cố công khai dựng lại chủ nghĩa ngoại giáo hay tà giáo, với các thần của thế gian cũ và sự thờ phượng chúng; nhưng hắn vô hình trung dựng lên một vương quốc khác, giả vờ có chút giống và thuận theo chữ của lời, dù cuối cùng nó trở nên trong mọi sự trái hẳn với đó.

Đây là vương quốc bội đạo và tối tăm của hắn, dưới chủ nghĩa phản Christ của giáo hoàng và sự suy đồi đáng thương của những Cơ Đốc nhân khác trên thế gian; vì khi những người giả vờ được ủy thác sự giữ gìn vương quốc Đấng Christ cố ý quăng bỏ những khí giới chiến trận của họ nhờ đó thế gian đã bị bắt phục cho Ngài, và phải được giữ trong sự bắt phục bởi chúng, thì còn điều gì khác có thể tiếp theo?

Bởi các ân tứ này, tôi nói, Chúa Giê-xu Christ tỏ ra quyền phép Ngài và rèn luyện sự cai trị Ngài.

Ngoại lực và khí giới xác thịt xa khỏi tư tưởng Ngài, như không xứng với quyền tể trị tuyệt đối của Ngài trên linh hồn loài người, quyền phép và sự thánh khiết vô hạn của Ngài.

Cũng chẳng ai từng theo chúng trong các việc của vương quốc Đấng Christ, ngoại trừ khi họ đã hoàn toàn mất và bỏ những khí giới thuộc linh này, hay không tin rằng chúng đủ để duy trì lợi ích của Phúc Âm, dù ban đầu chúng đủ để đưa nó vào và lập nó trên thế gian,—tức rằng dù các ân tứ của Đức Thánh Linh đủ và hiệu nghiệm để đem lẽ thật và giáo lý của Phúc Âm vào chống lại mọi sự chống đối, song chúng không đủ để duy trì nó; điều mà họ nên suy xét lại một lần nữa.

Trong đây, do đó, chúng hợp với các ân điển cứu rỗi; vì rằng chúng đặc biệt từ Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo được mọi người xưng nhận, trừ phi bởi những kẻ mà mọi ân điển nội tâm thật bị chối bỏ.

Nhưng những công việc nên thánh của Đức Thánh Linh, với sự chúng xét về Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo, đã được xác nhận đầy đủ trước đây.

2. Có sự hợp nhau giữa các ân điển cứu rỗi và các ân tứ thuộc linh xét về nguyên nhân hiệu quả trực tiếp.

Cả hai loại đều được Đức Thánh Linh làm bởi quyền phép Ngài.

Còn về điều thuộc về phần trước, tức là ân điển cứu rỗi, thì tôi đã luận giải rộng rãi đề tài ấy rồi; và không ai phủ nhận rằng Đức Thánh Linh là Tác giả của các ân điển này, trừ những kẻ phủ nhận rằng có những ân điển như vậy.

Rằng các ân tứ này được Ngài tác động như vậy đã được tuyên bố rõ ràng ở bất cứ nơi nào có nhắc đến chúng, dù nói chung hay nói riêng.

Vì vậy, khi họ thừa nhận rằng có những ân tứ như vậy, tất cả đều xưng nhận Ngài là Tác giả của chúng.

Còn ai phủ nhận Ngài là như vậy, thì chỉ vì họ phủ nhận sự còn tiếp tục của bất kỳ ân tứ nào như thế trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Nhưng điều này là điều chúng ta sẽ bác bỏ.

3.

Ở điểm này chúng cũng đồng thuận với nhau, rằng cả hai loại đều được định cho sự ích lợi, lợi ích, sự trang sức, và sự vinh hiển của Hội Thánh.

Hội Thánh là nơi ở và đối tượng thích hợp của chúng, chúng được ban cho Hội Thánh, và chúng cư ngụ trong Hội Thánh; vì Christ được ban làm "đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể của Ngài, là sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự," Ê-phê-sô 1:22, 23.

Nhưng "Hội Thánh" này được xem xét dưới hai khía cạnh:—thứ nhất, là Hội Thánh tin; thứ hai, là Hội Thánh tuyên xưng.

Theo khía cạnh thứ nhất, hoàn toàn nó là vô hình, và với tư cách như vậy nó là đối tượng đặc biệt của ân điển cứu rỗi.

Đây là Hội Thánh mà "Christ đã yêu và phó chính mình vì, để Ngài có thể làm nên thánh và tẩy sạch Hội Thánh, và trình diện cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, hay nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy; nhưng để Hội Thánh ấy nên thánh và không chỗ trách được," Ê-phê-sô 5:26, 27.

Đây là công việc của ân điển cứu rỗi, và nhờ sự dự phần vào ân điển ấy mà người ta trở thành chi thể của Hội Thánh này, chứ không phải cách nào khác.

Và nhờ đó Hội Thánh tuyên xưng được làm cho sống động và được thêm sức để tuyên xưng một cách đẹp lòng; vì những kẻ được chọn nhận ân điển nhằm mục đích này trong đời này, để họ có thể tôn vinh Christ và Phúc Âm trong việc thực hành ân điển ấy, Cô-lô-se 1:6; Giăng 15:8.

Nhưng các ân tứ được ban cho Hội Thánh tuyên xưng để làm cho Hội Thánh ấy trở nên hữu hình theo cách mà nhờ đó Đức Chúa Trời được tôn vinh.

Ân điển ban cho Hội Thánh một sự sống vô hình, các ân tứ ban cho Hội Thánh một sự tuyên xưng hữu hình; vì từ đó Hội Thánh trở thành có cơ cấu, và được sắp đặt vào trật tự đẹp đẽ và duyên dáng ấy.

Nơi nào một Hội Thánh chỉ được tổ chức bởi những luật lệ bề ngoài, có lẽ do chính họ nghĩ ra, và chỉ tuyên xưng bằng việc tuân giữ trật tự bề ngoài, mà không đi theo sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh trong việc ban truyền các ân tứ của Ngài, cả về trật tự lẫn việc thi hành các bổn phận của sự tuyên xưng, thì đó chỉ là hình bóng của một Hội Thánh, thiếu nguyên tắc và hình thức làm cho sống động.

Sự tuyên xưng làm cho một Hội Thánh trở nên hữu hình theo ý muốn của Christ, là việc thực hành có trật tự các ân tứ thiêng liêng đã ban cho Hội Thánh ấy, trong một nếp sống bày tỏ nguyên tắc vô hình của ân điển cứu rỗi.

Nay, các ân tứ này được ban cho Hội Thánh nhằm mục đích "gây dựng chính mình trong tình yêu thương," Ê-phê-sô 4:16, cũng như để truyền bá sự tuyên xưng của Hội Thánh trong thế gian, như sẽ được tuyên bố sau này.

Vì vậy, cả hai loại này nói chung đều có cùng một mục đích, hay được Christ ban cho cùng một mục đích,—tức là, sự ích lợi và lợi ích của Hội Thánh, như chúng tương ứng thích hợp để cổ vũ chúng.

4.

Cũng có thể thêm rằng, chúng đồng thuận ở điểm này, rằng cả hai đều có cùng một sự liên hệ đến sự rộng rãi của Christ.

Do đó mọi ân điển đều là một ân tứ, là điều được ban cho và ban cách nhưng không cho những kẻ có nó, Ma-thi-ơ 13:11; Phi-líp 1:29.

Và mặc dù, mặt khác, không phải mọi ân tứ đều là ân điển, song, vì xuất phát từ ơn huệ và sự rộng rãi đầy ân điển, nên chúng được gọi như vậy, Rô-ma 12:6; Ê-phê-sô 4:7.

Trong việc thực hành đúng đắn của chúng, chúng giúp đỡ và hỗ trợ lẫn nhau như thế nào, sẽ được tuyên bố sau này.

Thứ hai, chúng ta có thể xem xét sự khác biệt nằm ở đâu hay gồm những gì giữa các ân tứ thiêng liêng này và các ân điển làm nên thánh: và điều này có thể thấy trong nhiều trường hợp; như,—

1.

Các ân điển cứu rỗi là καρπός, "trái" hay các "trái" "của Đức Thánh Linh," Ga-la-ti 5:22; Ê-phê-sô 5:9; Phi-líp 1:11.

Nay, các trái phát sinh từ một gốc và thân rễ còn lại, mà chúng dự phần vào bản chất của gốc ấy.

Phải có một "cây tốt" để sinh ra "trái tốt," Ma-thi-ơ 12:33.

Không sự tưới nước bề ngoài nào hay sự bón phân nào cho đất sẽ làm cho nó sinh ra trái hữu ích, trừ khi có những rễ mà từ đó các trái nảy sinh và được rút ra.

Đức Thánh Linh như là gốc đối với các trái này; là gốc mang chúng, chứ không phải chúng mang gốc, như Rô-ma 11:18.

Vì vậy, theo thứ tự của bản chất, Ngài được ban cho loài người trước khi bất kỳ trái nào trong các trái này được sinh ra.

Nhờ đó họ được tháp vào cây ô-li-ve, được làm thành những nhánh như vậy trong Christ, cây nho thật, là những nhánh rút lấy nhựa sống, sự nuôi dưỡng, và năng lực làm sinh trái từ Ngài, chính là nhờ Đức Thánh Linh.

Như vậy Ngài là "một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời," Giăng 4:14.

Ngài là một mạch nước trong các tín đồ; và mọi ân điển cứu rỗi chỉ là những dòng nước dâng lên từ mạch nước sống, tuôn tràn ấy.

Từ Ngài, như là một gốc hay mạch nước, như là một năng lực, quyền năng, hay nguyên tắc đời đời, mọi trái này đều đến.

Nhằm mục đích này mà Ngài ngự trong họ và ở cùng họ, theo lời hứa của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Giăng 14:17; Rô-ma 8:11; 1 Cô-rinh-tô 3:16; nhờ đó Chúa Christ thực hiện ý định của Ngài trong việc "định các môn đồ Ngài sinh trái" mà trái ấy "còn lại," Giăng 15:16.

Trong nơi cư ngụ thánh của Ngài, Ngài tác động những hiệu quả này một cách tự do, theo ý muốn riêng của Ngài.

Và không có điều gì có bản chất thật của ân điển cứu rỗi mà lại không phải là trái của Đức Thánh Linh như vậy.

Chúng ta không có trước các ân điển này, rồi nhờ chúng mà nhận lãnh Đức Thánh Linh, (vì bởi đâu chúng ta có chúng từ chính mình?) nhưng Đức Thánh Linh ban cho chúng ta tác động chúng trong chúng ta, và ban cho chúng một bản chất thiêng liêng, thần thượng, phù hợp với bản chất của chính Ngài.

Với các ân tứ, xét riêng lẻ, thì lại khác.

Chúng thật sự là những công việc và hiệu quả, nhưng không đúng nghĩa là trái của Đức Thánh Linh, cũng không nơi nào được gọi như vậy.

Chúng là những hiệu quả của sự vận hành của Ngài trên loài người, chứ không phải là trái của sự tác động của Ngài trong họ; và, vì vậy, nhiều người nhận các ân tứ này mà chẳng bao giờ nhận Đức Thánh Linh xét về mục đích chính mà Ngài được hứa ban.

Họ không nhận Ngài để làm nên thánh và làm họ nên đền thờ cho Đức Chúa Trời; mặc dù theo lối hoán dụ, xét về các hiệu quả bề ngoài của Ngài, họ có thể được nói là được dự phần vào Ngài.

Điều này làm cho chúng khác bản chất và loại với các ân điển cứu rỗi; vì trong khi có sự đồng thuận và trùng hợp giữa chúng về các khía cạnh đã nói trước, và trong khi nơi ở và đối tượng của chúng,—tức là, của các ân tứ một cách tuyệt đối, và chủ yếu của các ân điển cũng vậy,—là tâm trí, thì sự khác biệt về bản chất của chúng phát sinh từ cách thức khác nhau của việc ban truyền chúng từ Đức Thánh Linh.

2.

Ân điển cứu rỗi phát sinh từ, hay là hiệu quả và trái của, tình yêu thương tuyển chọn.

Điều này tôi đã chứng minh trước đây, trong cuộc tìm hiểu của chúng ta về bản chất của sự thánh khiết.

Hãy xem nó được khẳng định trực tiếp, Ê-phê-sô 1:3, 4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Công vụ 2:47, 13:48.

Những ai Đức Chúa Trời đầy ân điển chọn lựa và định cho sự sống đời đời, thì Ngài chuẩn bị họ cho sự sống ấy bằng việc ban truyền các phương tiện cần thiết cho mục đích ấy, Rô-ma 8:28–30.

Sự nên thánh, hay việc ban truyền ân điển cứu rỗi, bao hàm điều này; vì chúng ta được "chọn cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, vì đây là điều nhờ đó chúng ta được "làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng," Cô-lô-se 1:12.

Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn là địa vị làm con và sự cứu rỗi của những kẻ được chọn, "để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài," Ê-phê-sô 1:5, 6; và điều này không thể có trừ khi hình ảnh của Ngài được đổi mới trong họ trong sự thánh khiết hay các ân điển cứu rỗi.

Vì vậy, Ngài tác động những điều này trong họ, trong việc theo đuổi ý định đời đời của Ngài trong đó.

Nhưng các ân tứ, mặt khác, vốn chẳng hơn gì như vậy, và ở nơi chúng đơn độc hay đứng một mình, chỉ là những hiệu quả của một sự tuyển chọn tạm thời.

Như vậy Đức Chúa Trời chọn một số người cho một chức vụ nào đó trong Hội Thánh, hay cho một công việc nào đó trong thế gian.

Vì điều này bao hàm việc ưu tiên họ hơn hay trên những người khác, hay việc dùng họ khi những người khác không được dùng, nên chúng ta gọi đó là sự tuyển chọn; và tự nó đó là việc làm cho họ xứng hợp và biệt riêng họ ra cho chức vụ hay công việc của họ.

Và sự tuyển chọn tạm thời này là nguyên nhân và quy tắc của sự ban phát các ân tứ.

Như vậy Ngài đã chọn Sau-lơ làm vua trên dân sự Ngài, và ban cho ông theo đó "một lòng khác," hay các ân tứ làm cho ông xứng hợp cho việc cai trị và cai quản.

Như vậy Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chọn và gọi lúc đầu mười hai người làm sứ đồ của Ngài, và ban cho tất cả họ như nhau các ân tứ phép lạ.

Sự chọn lựa tạm thời của Ngài đối với họ là nền tảng của việc Ngài ban truyền các ân tứ cho họ.

Nhờ đó không có ân điển cứu rỗi nào được ban truyền cho họ, vì một người trong số họ chẳng bao giờ đạt đến sự dự phần vào chúng.

"Há chẳng phải ta," Đấng Cứu Chuộc chúng ta phán với họ, "đã chọn các ngươi là mười hai người, mà một người trong các ngươi là ma quỉ sao?" Giăng 6:70.

Ngài đã chọn họ cho chức vụ của họ, và ban cho họ các ân tứ phi thường để thi hành chức vụ ấy; nhưng một người trong số họ, vì chẳng được "chọn cho sự cứu rỗi trước khi sáng thế," chẳng được "định cho sự sống đời đời," nhưng, mặt khác, là "con của sự hư mất," hay một kẻ chắc chắn được chỉ định cho sự hủy diệt, hay "đã bị định từ xưa cho sự đoán phạt ấy," nên vẫn trống rỗng mọi ân điển làm nên thánh, đến nỗi, xét về bất kỳ sự chấp nhận nào với Đức Chúa Trời, ông ta chẳng ở tình trạng tốt hơn ma quỉ, là kẻ mà công việc ông ta phải làm.

Song ông ta, nhờ sự chọn lựa cho chức vụ sứ đồ trong một thời gian này, đã được ban cho cùng những ân tứ thiêng liêng mà những người khác đã nhận.

Và sự phân biệt này chính Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã trình bày rõ ràng; vì trong khi Ngài phán, Giăng 6:70, "Há chẳng phải ta đã chọn các ngươi là mười hai người,"—tức là, với một sự chọn lựa tạm thời cho chức vụ,—thì đoạn 13:18, Ngài phán, "Ta không nói về hết thảy các ngươi; Ta biết những kẻ Ta đã chọn," như vậy loại trừ Giu-đa khỏi số ấy, như được tuyên bố rõ ràng sau này: vì sự tuyển chọn mà ở đây Ngài có ý là sự tuyển chọn đi kèm với một sự định chắc chắn không sai lầm cho việc sinh trái còn lại, đoạn 15:16, tức là, sự tuyển chọn đời đời, mà trong đó Giu-đa không có phần.

Và nói chung, và trong các trường hợp khác, cũng là như vậy.

Khi Đức Chúa Trời chọn bất kỳ ai cho sự sống đời đời, Ngài sẽ, trong việc theo đuổi ý định ấy của Ngài, ban truyền ân điển cứu rỗi cho người ấy.

Và mặc dù mọi tín đồ cũng có các ân tứ đủ để thêm sức cho họ thi hành bổn phận của mình trong địa vị hay hoàn cảnh của họ trong Hội Thánh, song chúng không phụ thuộc vào sắc lệnh của sự tuyển chọn.

Và nơi nào Đức Chúa Trời gọi bất kỳ ai, hay chọn bất kỳ ai, cho một chức vụ, một trách nhiệm, hay một công việc trong Hội Thánh, Ngài luôn trang bị cho người ấy các ân tứ thích hợp với mục đích của chúng.

Quả thật Ngài không làm như vậy cho mọi kẻ muốn tự nhận lấy bất kỳ chức vụ nào; nhưng Ngài làm như vậy cho mọi người mà Ngài gọi đến đó.

Phải, sự kêu gọi của Ngài không được biết bằng cách nào khác ngoài bởi các ân tứ mà Ngài ban truyền để thi hành công việc hay chức vụ mà bất kỳ ai được gọi đến.

Trong cách dùng thông thường, tôi thú nhận, mọi sự đều đi ngược lại điều này.

Hầu hết người ta nhấn mạnh rất nhiều về sự cần thiết của một sự kêu gọi bề ngoài cho chức vụ của chức vụ giảng đạo; và cho đến đó, không nghi ngờ gì, họ làm đúng, vì "Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự,"—tức là, của trật tự của chính Ngài: nhưng trong khi họ giới hạn sự kêu gọi bề ngoài của họ vào một số người, cách thức, thể thức, và nghi lễ nhất định của riêng họ, mà nếu thiếu chúng họ sẽ không cho phép rằng bất kỳ ai được gọi đúng đắn vào chức vụ giảng đạo, thì họ chỉ tranh luận để áp bức lương tâm của người khác bằng quyền lực của họ và bằng những sáng chế của họ.

Nhưng sai lầm tai hại nhất của họ vẫn còn đó.

Miễn là người ta có, hay nhận được, một sự kêu gọi bề ngoài theo thể thức và cách thức của họ,—mà trong đó có gì là sự kêu gọi thì tôi không biết,—họ chẳng lo lắng liệu họ có được Đức Chúa Trời gọi hay không: vì họ liên tục chấp nhận vào sự kêu gọi bề ngoài của họ những người mà Đức Chúa Trời chẳng ban cho ân tứ thiêng liêng nào để làm họ xứng hợp cho chức vụ của họ; từ đó rõ ràng như thể được viết bằng tia nắng mặt trời, rằng Ngài chẳng bao giờ gọi họ đến đó.

Họ canh chừng hết sức có thể để chính Đức Chúa Trời cũng không áp đặt ai trên họ ngoài cách thức và trật tự của họ, hay sự kêu gọi của họ; vì dù một người được trang bị các ân tứ chức vụ xuất sắc đến đâu, song nếu người ấy không chịu theo sự kêu gọi của họ, họ sẽ làm mọi điều trong khả năng để mãi mãi loại trừ người ấy khỏi chức vụ giảng đạo.

Nhưng họ sẽ áp đặt lên Đức Chúa Trời mỗi ngày mà không có sự kêu gọi của Ngài; vì nếu họ phong chức cho bất kỳ ai theo cách của họ vào một chức vụ, dù người ấy chẳng có ân tứ thiêng liêng nào hơn con lừa của Ba-la-am, song (nếu bạn tin họ) Christ phải chấp nhận người ấy làm một đầy tớ của Ngài, dù Ngài muốn hay không.

Nhưng dù người ta sắp đặt mọi sự theo ý họ muốn, và theo điều có vẻ tốt cho họ, Christ chẳng có trật tự nào khác trong vấn đề này, ngoài "Ai nấy đã nhận lãnh ân tứ nào, thì hãy dùng mà hầu việc nhau, như những người quản lý tốt của ân điển nhiều cách của Đức Chúa Trời." 1 Phi-e-rơ 4:10, Rô-ma 12:6–8.

Đúng là không ai nên tự nhận lấy chức vụ của chức vụ giảng đạo, trừ kẻ đã được, và cho đến khi được, Hội Thánh kêu gọi và biệt riêng ra cho chức vụ ấy một cách trang trọng; nhưng cũng đúng không kém rằng không Hội Thánh nào có luật lệ hay quyền để kêu gọi hay biệt riêng bất kỳ ai vào chức vụ giảng đạo mà Christ chưa từng gọi trước đó bằng việc ban truyền các ân tứ thiêng liêng cần thiết để thi hành chức vụ của người ấy.

Và những điều này phải được nhấn mạnh rộng rãi sau này.

3.

Ân điển cứu rỗi là một hiệu quả của giao ước, và được ban trong sự thành tựu và nhờ năng lực của các lời hứa của giao ước ấy.

Điều này đã được tuyên bố nơi khác một cách rộng rãi, nơi chúng ta đã luận về sự tái sinh và sự nên thánh.

Mọi kẻ được nhận vào giao ước này đều được nên thánh và được làm nên thánh.

Không có ân điển nào được định cho bất kỳ ai trong ý định đời đời của Đức Chúa Trời, không có ân điển nào được mua hay sắm bởi sự trung bảo của Christ, mà lại không được bao gồm trong và được bày tỏ bởi các lời hứa của giao ước.

Vì vậy, chỉ những ai được nhận vào giao ước ấy mới được dự phần vào ân điển cứu rỗi, và tất cả họ đều như vậy.

Mọi sự không tuyệt đối như vậy đối với các ân tứ thiêng liêng, mặc dù chúng cũng theo một nghĩa nào đó thuộc về giao ước: vì các lời hứa của giao ước có hai loại,—(1.) Những lời hứa thuộc về hình thức và bản chất bên trong của nó; (2.) Những lời hứa thuộc về sự quản trị bề ngoài của nó,—tức là, các đường lối và phương tiện mà nhờ đó ân điển bên trong của nó được làm cho có hiệu quả.

Ân điển cứu rỗi phát sinh từ loại trước, các ân tứ liên hệ đến loại sau; vì mọi lời hứa về sự đổ tràn dư dật của Đức Thánh Linh dưới giao ước mới, vốn thường được áp dụng cho Ngài khi Ngài tác động và tạo ra các ân tứ Phúc Âm, phi thường và thông thường, trong loài người, đều thuộc về giao ước mới,—không phải xét về bản chất và hình thức bên trong của nó, mà xét về sự quản trị bề ngoài của nó.

Và nếu bạn lật đổ sự phân biệt này, rằng giao ước được xem xét hoặc xét về ân điển bên trong của nó hoặc xét về sự quản trị bề ngoài của nó, thì mọi sự trong tôn giáo sẽ bị ném vào sự hỗn loạn.

Lấy đi ân điển bên trong, như một số người làm, thì toàn bộ chỉ còn là một vẻ bề ngoài; lấy đi sự quản trị bề ngoài, thì mọi ân tứ thiêng liêng và trật tự phụ thuộc vào đó phải chấm dứt.

Nhưng cũng như có thể có một số người thuộc về giao ước xét về ân điển bên trong mà chẳng hề được nhận vào sự quản trị bề ngoài của nó, như những trẻ thơ được chọn chết trước khi chịu báp-têm; thì cũng thường có những người thuộc về giao ước xét về sự quản trị bề ngoài của nó, nhờ các ân tứ thiêng liêng, mà lại không được dự phần vào ân điển có hiệu quả bên trong của nó.

4.

Ân điển cứu rỗi có một sự liên hệ trực tiếp đến chức vụ thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ, cùng với việc thi hành chức vụ ấy trong sự dâng sinh tế và sự cầu thay của Ngài.

Tôi thừa nhận, không có sự ban truyền đầy ân điển nào cho loài người mà chỉ liên hệ đến một chức vụ nào của Christ mà loại trừ các chức vụ khác: vì toàn bộ sự trung bảo của Ngài có ảnh hưởng vào mọi điều chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời trong đường lối của ơn huệ hay ân điển; và chính thân vị của Ngài, như được khoác lấy mọi chức vụ của Ngài, là nguồn trực tiếp của mọi ân điển cho chúng ta: nhưng song có điều có thể, phải, nhiều điều, đặc biệt liên hệ đến một chức vụ nào đó của Ngài, và là những hiệu quả trực tiếp của năng lực và hiệu năng của chức vụ ấy.

Như vậy sự hòa giải và sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời là hiệu quả đặc biệt của sự dâng sinh tế của Ngài, mà với tư cách là thầy tế lễ Ngài đã dâng lên Đức Chúa Trời.

Và cũng tương tự như vậy là sự nên thánh của chúng ta, trong đó chúng ta được rửa và tẩy sạch khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài, Ê-phê-sô 5:25, 26; Tít 2:14.

Và mặc dù ân điển được tác động trong chúng ta bởi sự quản trị của quyền năng vương giả của Christ, song đó là trong việc theo đuổi điều Ngài đã làm cho chúng ta với tư cách là thầy tế lễ, và để làm cho điều ấy có hiệu quả cho chúng ta; vì bằng quyền năng vương giả của Ngài, Ngài làm cho các trái của sự dâng sinh tế và sự cầu thay của Ngài có hiệu quả.

Nhưng các ân tứ chỉ phát sinh từ chức vụ và quyền năng vương giả của Christ.

Chúng có một sự liên hệ xa và nền tảng trong sự chết của Christ, ở chỗ tất cả chúng đều được ban cho và phân phát cho và vì sự ích lợi của Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài; nhưng trực tiếp chúng chỉ là những hiệu quả của quyền năng vương giả của Ngài.

Do đó thẩm quyền để ban và phân phối chúng thường được đặt như là một hệ quả của sự tôn cao của Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, hay xét về điều đó, Ma-thi-ơ 28:18; Công vụ 2:33.

Sứ đồ tuyên bố điều này một cách rộng rãi, Ê-phê-sô 4:7, 8, 11, 12.

Christ đã được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời, mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài, và Ngài đã được ban làm đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh, và vì mục đích ấy đã nhận lời hứa của Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha, Ngài ban ra các ân tứ này theo điều có vẻ tốt cho Ngài.

Và sự tiếp tục của việc ban truyền chúng không phải là bằng chứng nhỏ nhất của sự tiếp tục của việc thực thi vương quốc của Ngài; vì ngoài lời chứng trung tín của lời Chúa cho mục đích ấy, còn có một bằng chứng ba mặt của nó, cho chúng ta kinh nghiệm về nó:—(1.) Việc Ngài ban truyền ân điển cứu rỗi trong sự tái sinh, sự cải đạo, và sự nên thánh của những kẻ được chọn; vì những điều này Ngài tác động trực tiếp bằng quyền năng vương giả của Ngài.

Và chừng nào còn có bất kỳ ai trong thế gian được gọi một cách cứu rỗi và được nên thánh, Ngài không để chính mình không có chứng cớ về quyền năng vương giả của Ngài trên mọi xác thịt, mà nhờ đó, Ngài "ban sự sống đời đời cho hết thảy những kẻ mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài," Giăng 17:2.

Nhưng bằng chứng này hoàn toàn vô hình đối với thế gian, và thế gian cũng không có khả năng nhận nó khi nó được đưa ra, vì thế gian không thể nhận Đức Thánh Linh, cũng không thấy Ngài, cũng không biết Ngài, Giăng 14:17; và các điều thuộc về nó cũng không bị phơi bày cho sự phán đoán của giác quan hay lý trí, 1 Cô-rinh-tô 2:9, 10.

(2.) Một bằng chứng khác của nó được ban trong các sự đoán phạt mà Ngài thi hành trong thế gian, và sự bảo vệ bề ngoài mà Ngài dành cho Hội Thánh Ngài.

Trên cả hai điều này đều có những dấu ấn rõ ràng của việc thực thi liên tục, thực tế của quyền năng và thẩm quyền thần thượng của Ngài; vì trong các sự đoán phạt mà Ngài thi hành trên các cá nhân và các dân tộc hoặc khước từ Phúc Âm hoặc bắt bớ nó, đặc biệt trong một số trường hợp nổi bật và không thể kiểm soát, cũng như trong sự dẫn dắt, sự giải cứu, và sự bảo vệ Hội Thánh Ngài, Ngài bày tỏ rằng dù Ngài đã chết, song Ngài đang sống, và có chìa khóa của âm phủ và của sự chết.

Nhưng song vì Ngài, một mặt, vui lòng bày tỏ sự kiên nhẫn lớn đối với nhiều kẻ thù công khai, cứng cổ của Ngài, phải, những kẻ lớn nhất trong số chúng, để chúng bước đi và thịnh vượng trong đường lối riêng của chúng; và, mặt khác, để Hội Thánh Ngài cho các thử thách và hoạn nạn khác nhau, nên quyền năng của Ngài hiện nay bị che giấu nhiều khỏi thế gian trong các sự phân phát này.

(3.) Bằng chứng thứ ba của sự tiếp tục của việc quản trị vương quốc trung bảo của Ngài gồm trong sự phân phát của Ngài các ân tứ thiêng liêng này, vốn đúng nghĩa là các quyền năng của thế giới mới; vì bản chất của chúng và sự dùng chúng là như vậy, sự tối thượng hiện ra trong sự phân phát chúng là như vậy, sự phân biệt và khác biệt của chúng khỏi mọi năng khiếu tự nhiên là như vậy, đến nỗi ngay cả thế gian cũng không thể không để ý đến chúng, dù nó ghét và bắt bớ chúng dữ dội, và Hội Thánh được thỏa mãn dồi dào với cảm nhận về quyền năng của Christ trong chúng.

Hơn nữa, mục đích chính của các ân tứ này là để thêm sức cho các chức viên của Hội Thánh thi hành đúng đắn mọi luật lệ và thể lệ của Christ cho sự gây dựng Hội Thánh.

Nhưng mọi luật lệ và thể lệ này, các chức vụ và chức viên này, Ngài ban cho Hội Thánh với tư cách là Chúa trên nhà riêng của Ngài, là Đấng ban luật và Đấng cai trị tối thượng duy nhất của Hội Thánh ấy.

5.

Chúng khác nhau xét về kết cục mà ngay trong đời này chúng có thể đi đến, và thường thực sự đi đến như vậy; vì mọi ân tứ, những ân tứ tốt nhất trong số chúng, và ở mức độ cao nhất mà chúng có thể đạt được trong đời này, đều có thể bị mất hoàn toàn hay bị lấy đi.

Luật của việc ban truyền chúng là, kẻ nào không cải thiện ta-lâng hay mức độ của chúng mà mình đã nhận, thì sẽ bị lấy đi khỏi người ấy; vì trong khi chúng được ban cho không vì mục đích nào khác ngoài để buôn bán với chúng, theo các khả năng và cơ hội khác nhau mà người ta có trong Hội Thánh, hay trong gia đình họ, hay trong sự thực hành riêng tư của chính họ, nếu điều ấy bị bỏ bê hoàn toàn, thì để làm gì chúng nên bị bỏ lại cho rỉ sét và vô dụng trong tâm trí của bất kỳ ai?

Theo đó chúng ta thấy nó xảy ra.

Một số bỏ bê chúng, một số khước từ chúng, và khỏi cả hai hạng người ấy chúng bị lấy đi một cách đoán phạt.

Những người như vậy chúng ta có giữa vòng chúng ta.

Có một số người đã nhận được những khả năng thiêng liêng đáng kể cho các sự quản trị Phúc Âm, nhưng sau một thời gian họ đã sa vào một tình trạng bề ngoài của sự việc mà trong đó, như họ tưởng, họ sẽ chẳng có lợi ích gì bởi chúng, phải, rằng việc thực hành chúng sẽ trở thành bất lợi cho họ, và do đó họ bỏ bê chúng hoàn toàn.

Bằng cách này họ đã suy tàn một cách không hay biết, cho đến khi họ trở nên trống rỗng các khả năng thiêng liêng như thể họ chưa bao giờ có kinh nghiệm về bất kỳ sự trợ giúp nào thuộc loại ấy.

Họ không còn có thể cầu nguyện, hay nói, hay bày tỏ quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì cho sự gây dựng Hội Thánh nữa.

"Cánh tay nó sẽ khô héo, và mắt hữu của nó sẽ tối tăm hoàn toàn," Xa-cha-ri 11:17.

Và điều này đôi khi họ nhận biết, phải, xấu hổ về, song vẫn không thể tự cứu vãn mình.

Nhưng, phần lớn, họ sa vào một tình trạng mà trong đó sự tuyên xưng và việc dùng chúng trở nên, như họ tưởng, không tương hợp với lợi ích hiện tại của họ; và như vậy họ công khai từ bỏ mọi liên hệ với chúng.

Và phần lớn, họ cũng không dừng lại ở đây, nhưng sau khi họ đã khước từ chúng trong chính mình, và ôm lấy những sự trợ giúp bề ngoài lười biếng, sinh lợi thay chỗ chúng, họ phạm thượng đến Tác giả của chúng trong những người khác, và tuyên bố tất cả chúng đều là những sự lừa dối, những tưởng tượng, và những hư tưởng; và nếu bất kỳ ai có sự mạnh dạn để nhận sự trợ giúp của Đức Thánh Linh trong việc thi hành các bổn phận của Phúc Âm cho sự gây dựng Hội Thánh, người ấy trở thành đối tượng khinh bỉ và sỉ nhục cho họ.

Đây là những nhánh bị chặt khỏi Cây Nho, mà người ta thu gom [cho lửa], hay những kẻ mà tình trạng khốn khổ của họ được sứ đồ mô tả, Hê-bơ-rơ 6:4–6.

Nhưng bằng cách này hay cách khác các ân tứ này có thể bị mất hoàn toàn hay bị lấy đi khỏi những kẻ đã từng nhận chúng, dù chúng là thông thường hay phi thường.

Không có loại nào trong số chúng, không có mức độ nào trong số chúng, có thể cho chúng ta bất kỳ sự bảo đảm nào rằng chúng sẽ luôn được tiếp tục với chúng ta, hay hoàn toàn vượt quá sự chăm chỉ siêng năng của chúng ta trong việc dùng và thực hành chúng.

Với ân điển cứu rỗi thì không như vậy.

Quả thật nó chịu sự suy tàn khác nhau trong chúng ta, và sự thịnh vượng hay phát triển của nó trong linh hồn chúng ta phụ thuộc vào và tương ứng với sự nỗ lực siêng năng của chúng ta trong việc dùng mọi phương tiện của sự thánh khiết một cách thông thường, 2 Phi-e-rơ 1:5–10; vì ngoài việc không ai có thể có bằng chứng nhỏ nhất về bất cứ điều gì của ân điển này trong mình nếu người ấy hoàn toàn bỏ bê việc thực hành và cải thiện nó, thì cũng không ai nên mong đợi rằng nó sẽ thịnh vượng hay dư dật trong mình trừ khi người ấy liên tục và siêng năng chú ý đến nó, và phó chính mình trong mọi sự cho sự dẫn dắt của nó;—nhưng song, xét về sự tiếp tục của nó trong linh hồn của những kẻ được chọn, xét về sự sống và sự hiện hữu của nguyên tắc của nó, và hiệu quả chính của nó trong sự phù hợp thường xuyên với Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, thì nó được bảo đảm trong giao ước của ân điển.

6.

Trên bất kỳ ai ân điển cứu rỗi được ban, thì trước hết và chủ yếu là vì chính người ấy và sự ích lợi của chính người ấy.

Đó là một trái của tình yêu thương và lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với linh hồn của chính người ấy, Giê-rê-mi 31:3.

Cả bản chất và mọi mục đích của nó đều tuyên bố điều này; vì nó được ban cho chúng ta để đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, để làm chúng ta giống như Ngài, để phục hồi bản chất của chúng ta, thêm sức cho chúng ta vâng phục, và để làm chúng ta xứng đáng cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.

Nhưng song chúng ta phải cẩn thận kẻo nghĩ rằng ân điển được ban cho bất kỳ ai chỉ vì chính họ; vì, quả thật, đó là điều mà trong đó Đức Chúa Trời định một sự ích lợi cho mọi người: "Vir bonus commune bonum,"—"Người tốt là sự ích lợi cho mọi người;" Mi-chê 5:7.

Và, vì vậy, Đức Chúa Trời trong việc ban truyền ân điển cứu rỗi cho bất kỳ ai có một sự quan tâm ba mặt đến những người khác, mà những kẻ nhận nó có bổn phận phải siêng năng suy xét và chú ý đến:—(1.) Ngài có ý ban bởi nó một gương mẫu về điều là ý muốn của Ngài, và điều Ngài chấp thuận; và, vì vậy, Ngài đòi hỏi nơi những người có nó những trái như vậy trong sự vâng phục thánh khiết mà có thể bày tỏ gương mẫu của một đời sống thánh khiết trong thế gian, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và cho sự vinh hiển của Ngài.

Nhờ đó Ngài cổ vũ sự cứu rỗi của những kẻ được chọn, 1 Phi-e-rơ 3:1, 2; 1 Cô-rinh-tô 7:16; thuyết phục thế gian không tin ở hiện tại, 1 Phi-e-rơ 2:12, 15, 3:16; và đoán phạt nó về sau, Hê-bơ-rơ 11:7; và chính Ngài được tôn vinh, Ma-thi-ơ 5:16.

Vì vậy đừng ai nghĩ rằng vì ân điển trước hết và chủ yếu được ban cho mình vì chính mình và sự lợi ích thiêng liêng của chính mình, mà mình không phải khai trình về nó cũng xét về những ý định khác của Đức Chúa Trời; phải, kẻ nào, trong việc thực hành điều mình cho là ân điển, chỉ quan tâm đến chính mình, thì cho một bằng chứng rằng mình chưa bao giờ có bất kỳ ân điển nào là chân thật và thuộc loại đúng đắn.

(2.) Sự kết quả cho sự ích lợi của người khác cũng được mong đợi từ đó.

Sự vâng phục thánh khiết, hiệu quả của ân điển cứu rỗi, thường được diễn tả trong Kinh Thánh bằng các trái và sự kết quả.

Xem Cô-lô-se 1:10.

Và các trái này, hay những điều mà người khác sẽ nuôi mình và được duy trì bởi, phải được sinh ra bởi các cây của Chúa, các cây của sự công chính.

Các trái của tình yêu thương, lòng từ thiện, sự rộng rãi, lòng thương xót, sự khôn ngoan, là những điều mà nhờ đó ân điển được làm cho hữu ích trong thế gian, và được để ý như là điều đáng yêu và đáng ao ước, Ê-phê-sô 2:10.

(3.) Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng bởi việc thực hành ân điển, giáo lý của Phúc Âm được trang sức và truyền bá.

Giáo lý này từ Đức Chúa Trời; sự tuyên xưng của chúng ta là việc chúng ta công nhận nó là như vậy.

Nó là gì thế gian không biết, nhưng thế gian lấy thước đo của nó từ điều nó quan sát nơi những người tuyên xưng nó.

Và chính những đời sống vô ích, đầy tội ác của các Cơ Đốc nhân đã gần như đẩy Phúc Âm ra khỏi thế gian với sự khinh bỉ.

Nhưng sự chăm lo để nó được trang sức, để nó được tôn vinh, được Đức Chúa Trời giao phó cho mọi người mà Ngài ban cho chút ít nhất của ân điển cứu rỗi; và điều này chỉ được làm bởi sự dẫn dắt của một nếp sống thánh khiết phù hợp với nó.

Và còn nhiều mục đích phước hạnh khác như vậy, mà trong đó Đức Chúa Trời quan tâm đến sự ích lợi và lợi ích của người khác trong việc ban ân điển cứu rỗi cho bất kỳ ai.

Và nếu những người đầy ân điển không hữu ích hơn người khác trong mọi sự mà có thể có một lợi ích thật trong chúng cho nhân loại, thì đó là tội lỗi và sự xấu hổ của họ.

Nhưng song, sau hết, ân điển chủ yếu và trước hết được ban cho loài người vì chính họ, sự ích lợi và lợi ích thiêng liêng của chính họ, vì tình yêu thương đối với linh hồn họ, và nhằm sự phước hạnh đời đời của họ; mọi hiệu quả khác chỉ là những mục đích thứ yếu của nó.

Nhưng đối với các ân tứ thiêng liêng này thì hoàn toàn khác.

Chúng không trước hết được ban cho bất kỳ ai vì chính họ hay sự ích lợi của chính họ, mà vì sự ích lợi và lợi ích của người khác.

Sứ đồ tuyên bố rõ ràng như vậy, 1 Cô-rinh-tô 12:7, "Vả, Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi một người, cho ai nấy được sự ích chung."

Các ân tứ này, mà nhờ đó Đức Thánh Linh chứng tỏ và bày tỏ quyền năng của Ngài, được ban cho loài người chính vì mục đích này, để họ có thể làm ích lợi và đem lại lợi ích cho người khác trong sự gây dựng của họ; và song, cũng vậy, nơi nào chúng được cải thiện đúng đắn, chúng hướng nhiều đến sự lợi ích thiêng liêng của những người được ban chúng, như chúng ta sẽ thấy sau này.

Vì vậy, cũng như ân điển chủ yếu được ban cho chúng ta vì chính chúng ta, và thứ yếu vì sự ích lợi của người khác; thì các ân tứ được ban trước hết vì sự gây dựng người khác, và thứ yếu cũng vì sự lợi ích thiêng liêng của chính chúng ta.

7.

Sự khác biệt chính giữa chúng là ở bản chất và loại của chúng, tự bày tỏ trong các đối tượng, sự vận hành, và hiệu quả khác nhau; vì những điều đã nhấn mạnh trước đây chủ yếu từ các nguyên nhân và sự xem xét bên ngoài.

Và,—(1.) Xét về các đối tượng khác nhau của chúng, các ân tứ thiêng liêng được đặt và cư ngụ chỉ trong tâm trí hay sự hiểu biết; dù chúng là thông thường hay phi thường, chúng không có chỗ bám hay nơi cư ngụ nào khác trong linh hồn.

Và chúng ở trong tâm trí xét như tâm trí là thuộc về khái niệm và lý thuyết, hơn là xét như tâm trí là thuộc về thực hành.

Chúng là những khả năng thuộc trí tuệ, và không hơn.

Tôi nói về những ân tứ có bất kỳ nơi cư ngụ nào trong chúng ta; vì một số ân tứ, như các phép lạ và các thứ tiếng, chỉ gồm trong một sự vận hành thoáng qua của một quyền năng phi thường.

Trong mọi ân tứ khác, sự soi sáng là nền tảng, và ánh sáng thiêng liêng là chất liệu của chúng.

Sứ đồ tuyên bố như vậy trong thứ tự diễn đạt của ông, Hê-bơ-rơ 6:4.

Ý chí, và các tình cảm, và lương tâm không liên quan trong chúng.

Vì vậy, chúng không thay đổi tấm lòng bằng quyền năng, mặc dù chúng có thể cải cách đời sống bằng hiệu năng của ánh sáng.

Và mặc dù Đức Chúa Trời không thường ban chúng cho những kẻ đầy tội ác, cũng không tiếp tục chúng với những kẻ sau khi nhận chúng trở nên đầy tội ác, song chúng có thể ở trong những kẻ chưa được đổi mới, và không có gì trong chúng để giữ người ta tuyệt đối khỏi những tội lỗi tệ nhất.

Nhưng ân điển cứu rỗi chiếm hữu toàn bộ linh hồn; người ta nhờ đó được nên thánh trọn vẹn, trong toàn bộ "tâm thần, linh hồn và thân thể," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, như đã được tuyên bố rộng rãi.

Không chỉ tâm trí được soi sáng một cách cứu rỗi, mà còn có một nguyên tắc của sự sống thiêng liêng được truyền vào toàn bộ linh hồn, thêm sức cho linh hồn trong mọi quyền năng và năng lực của nó để hành động vâng phục Đức Chúa Trời, mà bản chất của nó đã được giải thích đầy đủ nơi khác.

Do đó,—(2.) Chúng khác nhau trong sự vận hành của chúng: vì ân điển thay đổi và biến hóa toàn bộ linh hồn vào bản chất của chính nó, Ê-sai 11:6–8; Rô-ma 6:17, 12:2; 2 Cô-rinh-tô 3:18.

Nó là một bản chất mới, một bản chất thần thượng cho linh hồn, và ở trong linh hồn nó là một thói quen sắp đặt, nghiêng, và thêm sức cho linh hồn vâng phục.

Nó tự hành động trong đức tin, tình yêu thương, và sự thánh khiết trong mọi sự.

Nhưng các ân tứ tự chúng không có quyền năng này cũng không có các sự vận hành này.

Chúng có thể và thật sự, nơi những người sở hữu chúng trong và dưới sự thực hành của chúng, tạo ấn tượng lớn trên tình cảm của chính họ, nhưng chúng không thay đổi tấm lòng, chúng không đổi mới tâm trí, chúng không biến hóa linh hồn vào hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Do đó, nơi nào ân điển chiếm ưu thế, mọi khái niệm về ánh sáng và lẽ thật được ban truyền cho tâm trí đều lập tức được biến thành thực hành, bởi toàn bộ linh hồn được đúc vào khuôn của nó; nơi nào chỉ các ân tứ thống trị, thì việc dùng nó trong các bổn phận cho sự gây dựng là tốt nhất, mà nó được định cho.

(3.) Xét về các hiệu quả hay hậu quả, sự khác biệt lớn là ở phần của Christ; nhờ đó Christ ngự và cư ngụ trong lòng chúng ta, trong khi về nhiều người trong số những kẻ đã được dự phần vào các năng khiếu thiêng liêng khác này, Ngài sẽ phán, "Hỡi những kẻ làm ác, hãy lui ra khỏi ta, ta chẳng biết các ngươi bao giờ," mà Ngài sẽ không phán về bất kỳ ai mà linh hồn Ngài đã ngự trong.

Đây là một số sự đồng thuận và khác biệt chính giữa các ân điển cứu rỗi và các ân tứ thiêng liêng, cả hai loại đều được tác động trong các tín đồ bởi "cùng một Đức Thánh Linh ấy, Đấng theo ý Ngài muốn, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người."

Và để kết thúc bài luận này tôi chỉ thêm rằng, nơi nào các ân điển và ân tứ này, trong bất kỳ sự nổi bật hay mức độ tốt nào, được ban cho cùng những người, thì chúng giúp đỡ lẫn nhau vô cùng.

Một linh hồn được nên thánh bởi ân điển cứu rỗi là mảnh đất thích hợp duy nhất cho các ân tứ phát triển.

Ân điển ảnh hưởng các ân tứ đến một sự thực hành đúng đắn, ngăn chặn sự lạm dụng chúng, khuấy động chúng lên cho những dịp thích hợp, giữ chúng khỏi trở thành vấn đề của sự kiêu ngạo hay tranh cạnh, và đặt chúng dưới trong mọi sự cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Khi các sự hành động của ân điển và ân tứ không thể tách rời, như khi trong sự cầu nguyện Đức Thánh Linh là Thần của ân điển và sự nài xin, ân điển và ân tứ của nó cùng tác động, khi sự nói ra trong các bổn phận khác luôn đi kèm với đức tin và tình yêu thương, thì Đức Chúa Trời được tôn vinh và sự cứu rỗi của chính chúng ta được cổ vũ.

Khi ấy các ân tứ gây dựng có một vẻ đẹp và sự rực rỡ trên chúng, và thường thành công nhất, khi chúng được mặc lấy và trang sức bằng sự khiêm nhường, sự nhu mì, lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và lòng thương xót đối với linh hồn của loài người; phải, khi không có bằng chứng, không có sự bày tỏ nào về việc chúng đi kèm với những ân điển này và những ân điển tương tự, thì chúng chỉ như một câu châm ngôn hay lời khôn ngoan trong miệng kẻ dại.

Các ân tứ, mặt khác, kích thích và khuấy động ân điển lên đến sự thực hành và sự vận hành đúng đắn của nó.

Đức tin, tình yêu thương, và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, được kích thích và lôi kéo ra cho sự thực hành đặc biệt trong các tín đồ bởi việc dùng các ân tứ của chính họ, biết bao lần!

Và bấy nhiêu có thể đủ xét về bản chất của các ân tứ này nói chung; tiếp theo chúng ta xem xét chúng dưới các sự phân phối tổng quát nhất của chúng.

Chương III — Về các ân tứ và chức vụ phi thường; và trước hết là về các chức vụ.

Những ân tứ thuộc linh mà chúng ta đang bàn đến liên quan hoặc đến các quyền năng và bổn phận trong Hội Thánh, hoặc chỉ đến các bổn phận mà thôi. Những ân tứ liên quan đến các quyền năng và bổn phận thì có hai loại, hay đã từng có, hoặc trong bất cứ thời nào cũng có hai loại quyền năng và bổn phận như thế: loại thứ nhất là phi thường, loại thứ hai là thông thường, và do đó các ân tứ phục vụ cho chúng cũng phải có hai loại; điều này cần được làm sáng tỏ thêm.

Ở đâu quyền năng được Chúa Giê-xu Christ ban cho các Hội Thánh của Ngài, và các bổn phận được đòi hỏi trong việc thi hành quyền năng ấy, vì mục đích của vương quốc thuộc linh của Ngài, để được thực hiện nhờ quyền năng ấy, thì ở đó có một chức vụ trong Hội Thánh; vì một chức vụ trong Hội Thánh là một quyền năng đặc biệt do Chúa Giê-xu Christ ban cho một người hay nhiều người nào đó, để thi hành những bổn phận đặc biệt thuộc về sự gây dựng Hội Thánh một cách đặc biệt. Và các chức vụ này có hai loại: — thứ nhất, phi thường; thứ hai, thông thường.

Một số người dường như phủ nhận rằng đã từng có một điều như quyền năng phi thường hay các chức vụ phi thường trong Hội Thánh, vì họ tìm người kế vị cho tất cả những ai được cho là thuộc loại ấy; và những kẻ như thế, dù xét về các mặt khác họ còn kém xa những người kia đến đâu, thì về quyền năng và sự cai trị lại vượt hơn họ. Tôi sẽ không tranh cãi về chữ nghĩa, và do đó chỉ tìm hiểu xem điều gì đã khiến những người mà từ đó chúng ta gọi là phi thường trở thành các chức sắc của Chúa Giê-xu Christ trong Hội Thánh của Ngài; rồi sau đó, nếu những người khác có thể đưa ra yêu sách chính đáng về những điều ấy, thì họ có thể được chấp nhận là người kế vị của họ.

Có bốn điều cấu thành một chức sắc phi thường trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và do đó được đòi hỏi trong và cấu thành một chức vụ phi thường: — 1. Một sự kêu gọi phi thường vào một chức vụ, mà không ai khác có hay có thể có được, bởi bất cứ luật lệ, trật tự, hay hiến chế nào. 2. Một quyền năng phi thường được truyền đạt cho những người được kêu gọi như thế, khiến họ có thể làm điều mà họ được kêu gọi làm, trong đó cốt yếu của bất cứ chức vụ nào cũng hệ tại. 3. Những ân tứ phi thường để thi hành và chu toàn quyền năng ấy. 4. Sự dùng đến phi thường xét về phạm vi và mức độ, đòi hỏi sự lao nhọc, sự quặn thắt, sự sốt sắng, và sự tự phủ nhận phi thường. Tất cả những điều này đều hội tụ và phải hội tụ trong chức vụ ấy và nơi những chức vụ mà chúng ta gọi là phi thường.

Các sứ đồ, các tiên tri, và các nhà truyền giảng Phúc Âm thuở ban đầu đều như thế, họ đều là những chức sắc dạy dỗ phi thường trong Hội Thánh, và là tất cả những ai đã từng là như thế, I Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11. Ngoài những người này ra, khi Hội Thánh mới được trồng, còn có những người được ban cho các ân tứ phi thường, như ân tứ làm phép lạ, chữa lành, và nói tiếng lạ, những ân tứ này tự chúng không khiến họ trở thành chức sắc, nhưng thuộc về đầu mục thứ hai của các ân tứ, là đầu mục chỉ liên quan đến các bổn phận mà thôi. Tuy nhiên, những ân tứ này luôn được ban cho một cách nổi bật nhất cho những ai được kêu gọi vào các chức vụ phi thường đã nói: I Cô-rinh-tô 14:18, "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, vì đã được ơn nói tiếng lạ nhiều hơn hết thảy anh em." Một số người trong họ cũng có cùng ân tứ, nhưng sứ đồ có nó ở mức độ nổi bật hơn. Xem Ma-thi-ơ 10:8. Và chúng ta có thể bàn ngắn gọn trong phần này về từng loại chức sắc phi thường: —

THỨ NHẤT, về các sứ đồ, họ đã có một sự kêu gọi, sai phái, và ủy nhiệm kép, hay một chức sứ đồ hai mặt. Sự kêu gọi đầu tiên của họ là để phục vụ dưới chức vụ cá nhân của Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài là "đầy tớ của những kẻ chịu cắt bì, vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để làm vững chắc những lời hứa đã hứa cùng các tổ phụ," Rô-ma 15:8. Trong khi thi hành chức vụ cá nhân này của Ngài, điều cần thiết là Ngài phải có những đầy tớ và chức sắc riêng dưới quyền Ngài, để dọn đường và công việc cho Ngài, và hầu việc Ngài trong đó. Vậy "Ngài bèn lập mười hai người, gọi là sứ đồ, để ở cùng Ngài, và sai đi giảng đạo," Mác 3:14. Đây là nội dung của sự kêu gọi và công việc đầu tiên của họ, — tức là hầu cận bên Chúa Giê-xu Christ, và ra đi giảng đạo theo lệnh Ngài truyền. Do đó, vì chính Ngài, xét về chức vụ tiên tri của Ngài, chỉ là "đầy tớ của những kẻ chịu cắt bì," theo đó, chiếu theo mọi lời hứa, Ngài chỉ được sai đến cùng "những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên," nên Ngài đã giới hạn những người sẽ làm kẻ phụ tá Ngài trong công việc và chức vụ đặc biệt ấy của Ngài, và trong khi họ còn như thế, chỉ trong vòng những người và dân tộc ấy, cấm họ cách rõ ràng không được mở rộng giới hạn hay mức độ của mình xa hơn nữa. "Chớ đi đến dân ngoại, và chớ vào một thành nào của dân Sa-ma-ri cả; song thà đi đến cùng những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên," Ma-thi-ơ 10:5. Chữ "thà" này hoàn toàn loại trừ những người khác trong thời gian Ngài thi hành chức vụ cá nhân, và về sau chỉ bao hàm sự ưu tiên của dân Y-sơ-ra-ên, rằng họ phải được dâng Phúc Âm cho trước hết: "Ấy là cần phải truyền đạo Đức Chúa Trời trước nhứt cho các ngươi," Công vụ 13:46.
Và điều này, có lẽ, đã gây ra sự khác biệt về sau giữa họ, rằng chức vụ của họ có mở rộng đến dân ngoại hay không; như chúng ta có thể thấy, Công vụ 10 và 11. Nhưng vì Đấng Cứu Chuộc chúng ta, trong sự ủy nhiệm mà nhờ đó họ phải hành động sau sự phục sinh của Ngài, đã mở rộng chức vụ và quyền năng của họ cách rõ ràng đến "muôn dân," Ma-thi-ơ 28:19, hay đến "mọi người trong cả thế gian," Mác 16:15, thì người ta sẽ lấy làm lạ không hiểu sự không chắc chắn ấy từ đâu mà ra. Tôi tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã để cho nó như thế để sự kêu gọi dân ngoại được nổi bật hơn, hay được làm cho rạng rỡ hơn nhờ đó; vì trong khi đây là "sự mầu nhiệm lớn, trong các đời khác chưa từng được tỏ ra cho con cái loài người," mà "giấu trong Đức Chúa Trời," tức là, "dân ngoại được đồng kế tự, đồng một thể, và đồng được dự phần lời hứa của Ngài trong Đấng Christ" (tức là lời hứa đã hứa cùng Áp-ra-ham) "bởi Phúc Âm," Ê-phê-sô 3:3, 5–11, nay sắp được mở ra và bày tỏ, thì Ngài muốn, bởi sự do dự của họ về điều ấy, nó được tra xét, xem xét, thử nghiệm, và chứng minh, để đức tin của Hội Thánh không bao giờ bị lung lay về điều ấy trong các đời sau. Và cũng một thể ấy, khi Đức Chúa Trời trong bất cứ lúc nào để cho những sự khác biệt và nghi ngờ về lẽ thật hay sự thờ phượng của Ngài dấy lên trong Hội Thánh, Ngài làm thế vì những mục đích thánh, mặc dù hiện tại chúng ta có thể không khám phá ra được. Nhưng chức vụ này của các sứ đồ, với các quyền năng và bổn phận của nó, chức sứ đồ này, chỉ mở rộng đến Hội Thánh của dân Do Thái, đã chấm dứt khi Chúa Giê-xu Christ qua đời, hay khi chức vụ cá nhân của chính Ngài trên thế gian này kết thúc; và tôi cho rằng không ai có thể giả vờ kế vị họ trong đó. Ngài sẽ dùng và sai phái những công cụ đặc biệt nào cho sự khôi phục cuối cùng của dân tộc khốn khổ, hư mất ấy, Ngài sẽ làm điều đó bằng một chức vụ thông thường hay phi thường, bằng các ân tứ làm phép lạ, hay bằng hiệu năng trần trụi của Phúc Âm, thì chỉ có sự khôn ngoan và ý chỉ thánh của chính Ngài mới biết. Những sự phỏng đoán của loài người về những điều này là hư không và vô ích; vì mặc dù những lời hứa trong Cựu Ước về sự kêu gọi dân ngoại rõ ràng và nhiều hơn hẳn những lời còn lại về sự kêu gọi lại dân Do Thái, nhưng vì cách thức, đường lối, và mọi hoàn cảnh khác đều bị che khuất, nên toàn bộ được gọi là sự mầu nhiệm giấu trong Đức Chúa Trời khỏi mọi đời trước của Hội Thánh. Do đó, đường lối và cách thức của sự kêu gọi lại dân Do Thái càng có thể được xem là một sự mầu nhiệm ẩn giấu; quả thật nó là như thế, bất chấp những giấc mơ và phỏng đoán của quá nhiều người.

Nhưng chính các sứ đồ ấy, cũng chính những con người ấy, chỉ trừ Giu-đa, đã có một sự kêu gọi khác, vào chức vụ sứ đồ có liên quan đến toàn bộ công việc và lợi ích của Chúa Giê-xu Christ trên thế gian. Giờ đây họ sẽ được lập làm vua chúa trong mọi xứ, làm kẻ cai trị, kẻ lãnh đạo trong các việc thuộc linh của mọi cư dân trên đất, Thi-thiên 45:16. Và để làm cho sự kêu gọi này càng nổi bật và rõ ràng hơn, cũng vì nó bao hàm trong nó sự thiết lập và bản chất của chính chức vụ mà họ được kêu gọi vào, Đấng Cứu Chuộc có phước của chúng ta tiến hành trong đó qua nhiều cấp độ; vì, — 1, Ngài ban cho họ một lời hứa về quyền năng cho chức vụ của họ, hay quyền năng-chức vụ, Ma-thi-ơ 16:19. Vậy Ngài đã hứa cùng họ, trong con người Phi-e-rơ, "chìa khóa của nước thiên đàng," hay một quyền năng thuộc linh để trói buộc và cởi mở tội nhân, để tha tội hay cầm tội lại, bởi đạo lý của Phúc Âm, Ma-thi-ơ 18:18; Giăng 20:23. 2. Ngài thật sự ban cho họ một quyền đối với quyền năng ấy, được bày tỏ bằng một dấu hiệu bên ngoài: Giăng 20:21–23, "Đức Chúa Jêsus lại phán cùng môn đồ rằng: Bình an cho các ngươi! Như Cha đã sai ta, ta cũng sai các ngươi. Khi Ngài phán điều đó rồi thì hà hơi trên môn đồ mà rằng: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh. Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho thì tội sẽ được tha; còn kẻ nào các ngươi cầm tội lại thì sẽ bị cầm lại cho kẻ đó." Và sự truyền đạt Đức Thánh Linh này là điều đã ban cho họ một quyền và danh phận đặc biệt đối với chức vụ của họ, nhưng không ban cho họ quyền và quyền năng để thi hành nó. 3. Ngài đã niêm ấn, có thể nói như thế, sự ủy nhiệm của họ cho việc chu toàn chức vụ, chứa đựng toàn bộ sự bảo đảm mà họ có để bước vào thế gian, và chinh phục nó cho sự vâng phục Phúc Âm: Ma-thi-ơ 28:18–20, "Hãy đi dạy dỗ, làm báp-têm, truyền dạy." Nhưng rồi, 4. Tất cả những điều này vẫn chưa tuyệt đối ban cho họ một quyền năng hiện tại để thi hành chức vụ mà họ được kêu gọi vào, hay ít nhất một sự giới hạn đã được đặt ra trong một thời gian; vì dưới mọi sự dự bị và trang bị này, họ được truyền phải ở lại Giê-ru-sa-lem, và không được bắt tay vào việc chu toàn chức vụ, cho đến khi điều làm cho nó được trọn vẹn và hoàn hảo được ứng nghiệm, Công vụ 1:4, 8. Vì vậy mới nói rằng sau khi Ngài thăng thiên, Ngài "đã cho người nầy làm sứ đồ," Ê-phê-sô 4:8, 11. Trước đó Ngài chưa hề cho ai trọn vẹn làm sứ đồ. Trước đó Ngài đã lập chức vụ, chỉ định những người, ban cho họ sự ủy nhiệm, cùng với dấu hiệu hữu hình của quyền năng mà về sau họ sẽ nhận; nhưng vẫn còn thiếu sự truyền đạt các ân tứ phi thường cho họ, để khiến họ có thể chu toàn chức vụ. Và đây là điều mà, sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ, họ đã nhận được trong ngày lễ Ngũ Tuần, như đã chép, Công vụ 2. Và điều này cần thiết một cách cốt yếu cho chức vụ của họ đến nỗi Chúa Giê-xu Christ được nói là trong đó cho một số người làm sứ đồ; vì không có các ân tứ này thì họ không phải là sứ đồ, cũng không thể chu toàn chức vụ ấy cho sự tôn kính và vinh hiển của Ngài. Và tất cả những điều này đều hội tụ để cấu thành chức vụ này, cùng với sự kêu gọi của bất cứ người nào vào việc chu toàn nó. Chính chức vụ đã được Chúa Giê-xu Christ thiết lập, sự chỉ định và kêu gọi những người vào chức vụ này là một hành động trực tiếp của Chúa Giê-xu Christ; sự ủy nhiệm và quyền năng của họ cũng vậy, và các ân tứ phi thường mà Ngài đã ban cho họ cũng vậy. Và vì Chúa Giê-xu Christ được nói là ban chức vụ này và các chức sắc này sau sự thăng thiên của Ngài, — tức là, trong sự truyền đạt các ân tứ của Đức Thánh Linh cho các chức sắc ấy để chu toàn chức vụ ấy, — thì rõ ràng mọi quyền năng-chức vụ đều tùy thuộc vào sự truyền đạt các ân tứ, hoặc phi thường hoặc thông thường. Nhưng ở đâu bất cứ điều nào trong những điều này thiếu vắng, thì ở đó không có sứ đồ, cũng không có người kế vị nào của một sứ đồ. Do đó, khi Phao-lô về sau được thêm vào mười hai sứ đồ trong cùng quyền năng và chức vụ, ông đã cẩn thận tuyên bố ông đã nhận cả sự kêu gọi, sự ủy nhiệm, và quyền năng trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ như thế nào: "Phao-lô, làm sứ đồ, chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ một người nào, bèn là bởi Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại," Ga-la-ti 1:1; trong khi những kẻ giả vờ là người kế vị của họ, nếu họ chịu nói thật, phải nói rằng họ là những gì họ là chẳng phải bởi Chúa Giê-xu Christ cũng chẳng phải bởi Đức Chúa Trời là Cha, mà là bởi loài người và nhờ loài người. Tuy nhiên, họ chẳng dám cũng chẳng chịu giả vờ được thuộc về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ đến nỗi không được kêu gọi bởi sự phục vụ của loài người, điều này làm cho sự giả vờ kế vị trong chức vụ này thành ra trống rỗng.
THỨ HAI, Hơn nữa; thuộc về chức vụ đã mô tả có mức độ và phạm vi của quyền năng nó xét về mặt khách quan, và chính quyền năng xét về mặt chuyên sâu hay chủ quan. Về mặt thứ nhất, đối tượng của quyền năng sứ đồ có hai mặt: — 1. Thế gian cần được cải đạo; 2. Các Hội Thánh được nhóm lại từ những kẻ đã được cải đạo, dù là người Do Thái hay dân ngoại.

1. Về mặt thứ nhất, sự ủy nhiệm của họ mở rộng đến cả thế gian; và mỗi sứ đồ đều có quyền, quyền năng, và thẩm quyền để "giảng Phúc Âm cho mọi người dưới trời," khi ông có cơ hội làm thế, Ma-thi-ơ 28:18–20; Mác 16:15; Rô-ma 10:14–18. Bây giờ, vì một người không thể nào đi khắp cả thế gian trong việc theo đuổi quyền và quyền năng này; và vì cớ ấy, Chúa chúng ta đã lập mười hai người cho mục đích ấy, để công việc được tiến hành hiệu quả hơn bởi những nỗ lực của họ, nên rất có thể họ đã thỏa thuận phân chia các dân tộc thành những phần và địa phận nhất định, mà mỗi người nhận lấy để dạy dỗ. Vậy đã có một sự thỏa thuận giữa Phao-lô một bên với Ba-na-ba, và Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng bên kia, rằng họ sẽ đi đến dân ngoại, còn những người kia đảm nhận cách đặc biệt hơn việc chăm sóc dân Do Thái, Ga-la-ti 2:7–9. Và cùng một sứ đồ về sau đã định ý, để tránh giới hạn hay địa phận của những người khác, giảng Phúc Âm nơi dân chúng chưa được giao cho sự coi sóc đặc biệt của bất cứ người nào khác, II Cô-rinh-tô 10:16. Nhưng điều này không được ấn định như thể quyền năng của họ bị giới hạn bởi đó, hay bất cứ người nào trong họ thiếu sót trong quyền năng sứ đồ của mình tại bất cứ nơi nào khác trên thế gian, cũng như tại nơi mà vì sự tiện lợi ông đặc biệt thi hành chức vụ của mình; vì quyền năng của mỗi người vẫn mở rộng như nhau đến mọi dân tộc, mặc dù họ không thể luôn luôn thi hành nó tại mọi nơi như nhau. Sự thỏa thuận rõ ràng giữa Phi-e-rơ và Phao-lô, về dân ngoại và những kẻ chịu cắt bì, cũng không miễn trừ họ khỏi bổn phận, rằng người này phải quan tâm đến những kẻ chịu cắt bì hơn hay người kia quan tâm đến dân ngoại hơn, cũng không giới hạn quyền năng của họ hay trói buộc thẩm quyền sứ đồ của họ, mà chỉ hướng dẫn việc thi hành nó theo ý định và mục đích chính. Vì vậy, xét về quyền và thẩm quyền giảng Phúc Âm và cải đạo người ta cho đức tin, cả thế gian đều thuộc về sự chăm sóc như nhau, và nằm trong sự ủy nhiệm của mỗi sứ đồ, mặc dù họ áp dụng mình vào việc chu toàn công việc này cách riêng tùy theo sự khôn ngoan và lựa chọn của mình, dưới sự hướng dẫn và sắp đặt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và, như tôi sẽ không phủ nhận rằng bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân, và càng hơn nữa của mỗi chức sắc của Phúc Âm, là thúc đẩy sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ đến mọi loài người, khi họ có cơ hội và lợi thế làm thế; nhưng tôi phải nói, nếu có ai giả vờ là người kế vị các sứ đồ xét về phạm vi quyền năng-chức vụ của họ đến mọi dân tộc, bất chấp bất cứ điều gì họ giả vờ về một sự thỏa thuận như thế để nhận lấy một địa phận thích hợp cho sự dễ dàng và lợi ích của mình, trong khi biết bao dân tộc trên đất còn chưa được thử đến về việc giảng Phúc Âm, thì một ngày kia họ sẽ bị thấy là kẻ vi phạm chính lời xưng nhận của mình, và sẽ bị xử theo đó.

2. Từ trong thế gian, bởi sự giảng Phúc Âm, người ta được kêu gọi, được cải đạo, và do đó được nhóm lại thành những hội thánh hay Hội Thánh, để cử hành sự thờ phượng của Phúc Âm và sự gây dựng lẫn nhau của chính mình. Tất cả các Hội Thánh này, ở bất cứ nơi nào họ được kêu gọi và trồng trong cả thế gian, đều thuộc về thẩm quyền của mỗi sứ đồ như nhau. Nơi bất cứ Hội Thánh nào được kêu gọi và trồng bởi một sứ đồ riêng nào, thì có một mối quan hệ đặc biệt giữa ông và họ, và do đó một sự chăm sóc và yêu thương lẫn nhau đặc biệt; cũng không thể khác được. Vậy sứ đồ Phao-lô đã viện dẫn một quyền lợi đặc biệt nơi người Cô-rinh-tô và những người khác, mà ông đã làm cha thuộc linh cho họ trong sự cải đạo của họ, và làm công cụ hình thành Đấng Christ trong họ. Do đó, những Hội Thánh nào thuộc về sự kêu gọi và trồng riêng của họ, rất có thể mỗi người đã chăm sóc chúng một cách đặc biệt. Nhưng không có sự giới hạn nào của quyền năng sứ đồ xảy ra từ đó. Mỗi sứ đồ vẫn gánh sự chăm sóc mọi Hội Thánh trên mình, và thẩm quyền sứ đồ trong mỗi Hội Thánh trên thế gian như nhau, mà ông có thể thi hành khi dịp đòi hỏi. Vậy Phao-lô quả quyết rằng "sự lo lắng về hết thảy các Hội thánh" hằng ngày đè nặng trên ông, II Cô-rinh-tô 11:28; và đó là tội của Đi-ô-trép, vì đó mà ông bị đánh dấu, rằng ông đã chống lại quyền năng sứ đồ của Giăng trong Hội Thánh mà có lẽ ông là thầy dạy ở đó, III Giăng 9, 10. Nhưng người ta có thể tưởng tượng hay tự nhận cho mình quyền năng nào trên mọi Hội Thánh, hay thẩm quyền nào trong mọi Hội Thánh, thì tôi không biết; nhưng đáng ước ao thay nếu người ta kể rằng sự chăm sóc và lao nhọc trong trường hợp này cũng rộng lớn như quyền năng và thẩm quyền.
Thứ hai, Lại nữa, quyền năng của chức vụ phi thường này có thể được xem xét cách chuyên sâu hay cách hình thức nó là gì; và điều này, nói gọn trong một lời, là toàn bộ quyền năng mà Chúa Giê-xu Christ đã ban hay cho là thích hợp để dùng cho sự gây dựng Hội Thánh. Tôi sẽ mô tả ngắn gọn nó trong một vài trường hợp tổng quát: — 1. Đó là quyền năng thi hành mọi thể lệ của Chúa Giê-xu Christ theo cách và thể thức Ngài đã định. Mỗi sứ đồ tại mọi nơi đều có quyền năng giảng đạo, thi hành các nghi thức thánh, phong chức trưởng lão, và làm bất cứ điều gì khác thuộc về sự thờ phượng của Phúc Âm. Nhưng họ không có quyền năng làm bất cứ điều nào trong những điều này cách nào khác ngoài cách Chúa Giê-xu Christ đã định chúng phải được làm. Họ không thể làm báp-têm cho ai ngoài những tín hữu và con cái họ, Công vụ 8:36–38, 16:15. Họ không thể thi hành Tiệc Thánh của Chúa cho ai ngoài Hội Thánh và trong Hội Thánh, I Cô-rinh-tô 10:16, 17, 11:17–34. Họ không thể phong chức trưởng lão nếu không có sự bỏ phiếu và bầu chọn của dân chúng, Công vụ 14:23. Những kẻ, quả thật, giả vờ là người kế vị của họ đã viện dẫn cho mình một quyền đối với một số, nếu không phải mọi, sự thi hành của Phúc Âm, đến nỗi họ có thể tùy ý sắp đặt chúng theo ý mình, bởi thẩm quyền riêng của mình, mà không hề quan tâm đến quy tắc của mọi bổn phận thánh cách riêng. 2. Đó là quyền năng thi hành mọi luật pháp của Chúa Giê-xu Christ, cùng với các hình phạt kèm theo sự bất tuân chúng. "Chúng tôi đã sẵn sàng để phạt mọi sự không vâng phục," sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 10:6. Và điều này chủ yếu hệ tại trong quyền năng tuyệt thông, hay sự cắt bỏ theo phán xét của bất cứ người hay những người nào khỏi sự thông công của những kẻ trung tín và thân thể hữu hình của Chúa Giê-xu Christ trên thế gian. Bây giờ, mặc dù quyền năng này tuyệt đối ở trong mỗi sứ đồ đối với mọi kẻ phạm tội trong mỗi Hội Thánh, — do đó Phao-lô quả quyết chính ông đã "phó Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ cho quỉ Sa-tan," I Ti-mô-thê 1:20, — nhưng họ đã không thi hành quyền năng này mà không có sự đồng thuận và ưng thuận của Hội Thánh mà từ đó kẻ phạm tội sẽ bị cắt bỏ: vì đó là ý của Chúa Giê-xu Christ, và là điều mà bản chất của thể lệ đòi hỏi, I Cô-rinh-tô 5:3–5. 3. Toàn bộ quyền năng của họ là thuộc linh, chứ không phải thuộc xác thịt. Nó chỉ lấy linh hồn, tâm trí, và lương tâm của loài người làm đối tượng, chứ không phải thân thể, hay của cải, hay các sự tự do của họ trong đời này. Những trường hợp phi thường của A-na-nia và Sa-phi-ra trong cái chết thình lình của họ, của Ê-ly-ma trong sự mù lòa của ông, chỉ là những sự vận hành kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc làm chứng chống lại tội lỗi của họ, và không phát xuất từ bất cứ quyền năng sứ đồ nào trong việc chu toàn chức vụ của họ. Nhưng đối với loại quyền năng mà nay đã nuốt chửng mọi vẻ bề ngoài khác của thẩm quyền Hội Thánh, và trong ý nghĩ của hầu hết người ta chỉ có nghĩa là, — tức là, phạt tiền, trừng phạt, bỏ tù, đày ải, giết và hủy diệt đàn ông đàn bà, Cơ Đốc nhân, tín hữu, những người có nếp sống không chỗ trách được, hữu ích, bằng những khí giới xác thịt tồi tệ nhất và sự tàn nhẫn dã man của tâm trí, — như họ chưa bao giờ được giao phó nó hay bất cứ điều gì thuộc loại ấy, thì họ đã tỏ rõ đầy đủ linh hồn thánh của họ ghê tởm những tư tưởng về quyền năng và những việc làm chống Chúa Giê-xu Christ như thế đến đâu, mặc dù trong những người khác sự mầu nhiệm của sự gian ác đã bắt đầu hành động trong những ngày của họ.

Chức vụ của bảy mươi người, cũng vậy, mà Chúa Giê-xu Christ đã sai đi về sau, "đi từng đôi trước mặt Ngài đến mọi thành mọi chỗ mà chính Ngài sẽ đến," Lu-ca 10:1–3, cũng là tạm thời theo cùng một thể ấy; tức là, nó phục vụ và tương xứng với chính chức vụ cá nhân của Ngài trong xác thịt. Những người này thường được gọi là các nhà truyền giảng Phúc Âm theo bản chất chung của công việc họ, nhưng không phải là những chức sắc phi thường mà về sau đã ở trong Hội Thánh Cơ Đốc dưới danh hiệu và tên gọi ấy. Nhưng có một sự tương tự và cân xứng nào đó giữa người này và người kia; vì như bảy mươi người đầu tiên này dường như đã có một công việc thấp hơn, và phụ thuộc vào công việc của mười hai sứ đồ trong chức vụ của họ đối với Hội Thánh của dân Do Thái, trong thời gian Chúa Giê-xu Christ giao tiếp giữa họ, thì những nhà truyền giảng Phúc Âm được lập về sau cũng phụ thuộc vào họ trong chức sứ đồ Phúc Âm của họ. Và những người này cũng vậy, như họ đã được Chúa Giê-xu Christ kêu gọi trực tiếp vào việc làm của họ, thì công việc của họ là phi thường, họ đã được ban cho các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, như các câu 9, 17, 19.
Trong tình trạng Hội Thánh của Phúc Âm cũng đã có các nhà truyền giảng Phúc Âm, như họ được nhắc đến, Ê-phê-sô 4:11; Công vụ 21:8; II Ti-mô-thê 4:5; — những người rao giảng Phúc Âm, những người giảng Phúc Âm, khác với các thầy dạy thông thường của các Hội Thánh. Những điều, tôi thú nhận, được truyền đạt một cách mờ tối trong Kinh Thánh về loại người này, vì chức vụ của họ không được định cho sự tiếp tục. Có lẽ sự thiết lập nó đã được truyền lại từ chức vụ tạm thời của bảy mươi người đã nói ở trên. Rằng họ là cùng những người được tiếp tục trong chức vụ đầu tiên của họ, như các sứ đồ đã thế, thì không chắc chắn và khó có thể, (mặc dù [không phải là điều không thể] rằng một số người trong họ có thể đã được gọi vào đó); như Phi-líp, và Ti-mô-thê, và Tít, là những nhà truyền giảng Phúc Âm mà không thuộc về số bảy mươi đầu tiên ấy. Sự kêu gọi đặc biệt của họ không được nhắc đến, số lượng của họ cũng không được ám chỉ ở đâu. Rằng sự kêu gọi của họ là phi thường thì rõ ràng từ đây, rằng không có quy tắc nào được ban hay định về việc chọn hay phong chức họ, không có phẩm cách nào của con người họ được bày tỏ, cũng không có sự hướng dẫn nào được ban cho Hội Thánh về việc tiến hành tương lai của Hội Thánh về họ, cũng như về các sứ đồ mới hay khác. Họ dường như đã được các sứ đồ kêu gọi, bởi sự hướng dẫn của một linh tiên tri hay sự mặc khải trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ. Vậy có chép về Ti-mô-thê, người được gọi rõ ràng là một nhà truyền giảng Phúc Âm, II Ti-mô-thê 4:5, rằng ông đã nhận ân tứ ấy "bởi lời tiên tri," I Ti-mô-thê 4:14, tức là ân tứ của chức vụ, — như khi Chúa Giê-xu Christ thăng thiên, Ngài "ban ân tứ cho loài người, một số làm nhà truyền giảng Phúc Âm," Ê-phê-sô 4:8, 11, — vì bằng cách này Đức Thánh Linh đã chỉ định người ta vào các chức vụ và việc làm phi thường, Công vụ 13:1–3. Và khi họ đã được chỉ định như thế bởi lời tiên tri, hay sự mặc khải trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ bởi Đức Thánh Linh, thì Hội Thánh tuân theo đó, vừa "cầu nguyện cho họ" vừa "đặt tay trên họ." Vậy khi Đức Thánh Linh đã tỏ ra sự chọn Ba-na-ba và Sau-lơ cho một công việc đặc biệt, các tiên tri và thầy dạy của Hội Thánh tại An-ti-ốt, nơi họ bấy giờ đang ở, "kiêng ăn và cầu nguyện, rồi đặt tay trên hai người," mà sai đi, Công vụ 13:3. Và khi Ti-mô-thê được kêu gọi làm nhà truyền giảng Phúc Âm bởi sự mặc khải hay lời tiên tri đặc biệt, sứ đồ đã đặt tay trên ông, nhờ đó ông nhận được Đức Thánh Linh trong các ân tứ phi thường của Ngài: "Ơn của Đức Chúa Trời ban cho, ở trong con bởi sự đặt tay của ta," II Ti-mô-thê 1:6. Và như thường lệ của ông là hiệp những người khác với mình trong những thư ông viết bởi sự cảm thúc trực tiếp của Đức Chúa Trời, thì trong hành động đặt tay trên một nhà truyền giảng Phúc Âm này, như một dấu hiệu của sự truyền đạt các ân tứ phi thường, ông đã hiệp hội trưởng lão thông thường của Hội Thánh với mình, là những người hiện diện tại nơi ông được kêu gọi như thế. Do đó rõ ràng rằng cả sự kêu gọi lẫn các ân tứ của họ đều phi thường, và vì vậy chức vụ của họ cũng vậy: vì mặc dù những người chỉ có sự kêu gọi thông thường vào chức vụ có thể có các ân tứ phi thường, và nhiều người đã có như thế trong thời kỳ đầu; và mặc dù một số người có thể có các ân tứ phi thường mà chưa bao giờ được kêu gọi vào chức vụ nào cả, như một số người trong những kẻ nói tiếng lạ và làm phép lạ, — nhưng nơi nào có sự hội tụ của một sự kêu gọi phi thường và các ân tứ phi thường, thì ở đó chức vụ là phi thường.

Quyền năng mà các chức sắc này trong Hội Thánh được giao phó là phi thường; vì đây là một hệ quả chắc chắn của một sự kêu gọi phi thường và các ân tứ phi thường. Và quyền năng này liên quan đến mọi Hội Thánh trên thế gian như nhau, phải, và mọi người, như các sứ đồ cũng vậy. Nhưng trong khi chức vụ của họ phụ thuộc vào chức vụ của các sứ đồ, họ đã được họ hướng dẫn về những nơi riêng mà họ phải thi hành quyền năng và chu toàn chức vụ của mình trong một thời gian. Điều này rõ ràng từ sự sắp đặt của Phao-lô về Tít xét về công việc và thời gian của ông, Tít 1:5, 3:12. Nhưng quyền năng của họ không bao giờ tùy thuộc vào mối quan hệ của họ với bất cứ nơi hay Hội Thánh riêng nào, họ cũng không bao giờ được phong chức cho một nơi hay một tòa nào hơn nơi khác, nhưng phạm vi việc làm của họ rộng lớn như của các sứ đồ về mọi mặt, cả đối với thế gian lẫn đối với các Hội Thánh; chỉ trong sự sắp đặt riêng hiện tại của mình, họ, có lẽ, phần lớn ở dưới sự hướng dẫn của các sứ đồ, mặc dù đôi khi họ có những sự mặc khải và hướng dẫn riêng từ Đức Thánh Linh, hay bởi sự phục vụ của các thiên sứ, cho việc làm đặc biệt của họ, như Phi-líp đã có, Công vụ 8:26.

Và công việc của họ, có thể được rút gọn vào ba đầu mục: — 1. Giảng Phúc Âm tại mọi nơi và cho mọi người, khi họ có dịp. Vậy Phi-líp xuống thành Sa-ma-ri và "giảng về Đấng Christ tại đó," Công vụ 8:5. Và khi sứ đồ Phao-lô truyền cho Ti-mô-thê "làm việc của người giảng Phúc Âm," II Ti-mô-thê 4:5, ông đã định cho ông "giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời," câu 2. Và trong khi điều này cũng buộc trên các thầy dạy thông thường của mỗi Hội Thánh theo cùng một thể ấy, thì sự dạy dỗ của các nhà truyền giảng Phúc Âm này khác với sự dạy dỗ của họ trong hai điều: — (1.) Trong phạm vi công việc của họ, mà, như chúng ta đã tỏ trước, bằng với phạm vi của các sứ đồ; trong khi các giám mục, mục sư, hay thầy dạy thông thường, chỉ phải cho ăn, dạy dỗ, và chăm sóc những bầy riêng mà họ được đặt trên, Công vụ 20:17, 28; I Phi-e-rơ 5:2. (2.) Họ bị buộc phải lao nhọc trong công việc của mình một cách hơn thường, như có vẻ từ II Ti-mô-thê 4:2, 5. 2. Phần thứ hai của công việc họ là xác nhận đạo lý của Phúc Âm bằng những sự vận hành kỳ diệu, khi dịp đòi hỏi. Vậy Phi-líp nhà truyền giảng Phúc Âm đã làm nhiều phép lạ đủ loại tại Sa-ma-ri, trong việc xác nhận đạo lý ông đã dạy, Công vụ 8:6, 7, 13. Và, cũng một thể ấy, không còn nghi ngờ gì rằng các nhà truyền giảng Phúc Âm còn lại đều có quyền năng hay ân tứ làm những sự vận hành kỳ diệu, để được thi hành khi dịp đòi hỏi, và khi họ được Đức Thánh Linh hướng dẫn. 3. Họ được dùng trong việc thiết lập và hoàn tất những Hội Thánh mà nền tảng đã được các sứ đồ đặt; vì trong khi họ có công việc lớn trên mình là "giảng Phúc Âm cho muôn dân," họ không thể ở lâu hay cư trú tại bất cứ một nơi hay Hội Thánh nào. Nhưng khi người ta mới được cải đạo cho đức tin, và chỉ được sắp xếp vào một trật tự chưa hoàn chỉnh, không có chức sắc, người hướng dẫn, hay kẻ cai trị đặc biệt riêng của mình, thì để họ tự lo cho mình là không an toàn, e rằng họ quá lúng túng về trật tự và sự thờ phượng của Phúc Âm. Vì vậy, tại những nơi mà các Hội Thánh nào đã được trồng nhưng chưa được hoàn tất, và ý định của các sứ đồ không cho phép họ ở lại đó lâu hơn, họ đã để các nhà truyền giảng Phúc Âm này ở giữa họ trong một thời gian, là những người có quyền năng, bởi chức vụ của mình, sắp đặt mọi việc trong các Hội Thánh cho đến khi chúng đạt đến sự trọn vẹn và hoàn hảo. Khi mục đích này đạt được, và các Hội Thánh được thiết lập dưới các trưởng lão thông thường của chính mình, các nhà truyền giảng Phúc Âm dời đến những nơi khác, tùy theo họ được hướng dẫn hay sắp đặt. Những điều này rõ ràng từ những sự chỉ dẫn Phao-lô ban cho Ti-mô-thê và Tít, mà tất cả đều liên quan đến trật tự này.
Có những người viện dẫn cho sự tiếp tục của chức vụ này, — một số viện dẫn cách rõ ràng và dưới cùng tên gọi; những người khác viện dẫn cho những người kế vị họ ít nhất trong phần công việc hệ tại trong quyền năng trên nhiều Hội Thánh. Một số nói rằng các giám mục kế vị các sứ đồ, và các trưởng lão kế vị các nhà truyền giảng Phúc Âm ấy; nhưng điều này khó có thể bào chữa được một cách tạm ổn bởi những kẻ mà lợi ích của họ là bào chữa nó, vì Ti-mô-thê, người mà họ muốn cho là giám mục, được gọi rõ ràng là nhà truyền giảng Phúc Âm. Điều được viện dẫn có vẻ hợp lý nhất cho sự tiếp tục của họ là sự cần thiết của công việc mà họ đã làm, trong sự cai trị và thiết lập các Hội Thánh. Nhưng sự thật là, nếu toàn bộ công việc của họ như đã mô tả ở trên được tham khảo, thì như không ai có thể làm một số phần của nó, cũng có thể rất ít người sẽ quá sốt sắng chen vào để dự phần chức vụ của họ; vì giảng đạo liên tục, và giảng với một sự lao nhọc và quặn thắt đặc biệt, và di chuyển đây đó tùy theo sự cần thiết của sự gây dựng các Hội Thánh đòi hỏi, không làm gì trong chúng ngoài theo quy tắc và sự định của Chúa Giê-xu Christ, là những điều mà không nhiều người sẽ sốt sắng ao ước được dự vào. Nhưng có một sự e ngại rằng đã có một điều gì hơn quyền năng thông thường thuộc về chức vụ này, — rằng những người hưởng nó không bị buộc luôn luôn lao nhọc trong bất cứ Hội Thánh riêng nào, nhưng có sự cai trị nhiều Hội Thánh giao phó cho họ. Bây giờ, trong khi quyền năng này dễ kéo những điều đáng ao ước khác về nó, hay mang chúng theo nó, thì đây là điều mà một số người giả vờ kế vị. Mặc dù họ không được kêu gọi như họ, không được ban ân tứ như họ, không lao nhọc như họ, không có cùng đối tượng của việc làm, càng không có cùng quyền năng làm những sự vận hành phi thường với họ, nhưng về sự cai trị trên nhiều Hội Thánh thì họ hẳn phải là người kế vị của họ! Do đó, tôi sẽ làm ngắn gọn hai điều này: — 1. Tỏ rằng không có những chức sắc như các nhà truyền giảng Phúc Âm này được tiếp tục bởi ý muốn của Chúa Giê-xu Christ trong tình trạng và đường lối thông thường của Hội Thánh; 2. Rằng không cần sự tiếp tục của họ từ bất cứ công việc nào được gán cho họ.

1. Và, (1.) Những điều cốt yếu cho chức vụ của một nhà truyền giảng Phúc Âm hiện nay Hội Thánh không thể đạt được; vì nơi nào không có mạng lệnh, không có quy tắc, không có thẩm quyền, không có sự hướng dẫn nào được ban cho việc kêu gọi bất cứ chức sắc nào, thì ở đó chức vụ ấy phải chấm dứt, như chức vụ của các sứ đồ, là những người không thể được kêu gọi ngoài bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều được đòi hỏi cho sự kêu gọi của một nhà truyền giảng Phúc Âm đã được tuyên bố trước; và trừ khi có thể tỏ ra, hoặc bởi sự thiết lập hoặc bởi gương mẫu, rằng bất cứ người nào có thể được kêu gọi cách khác vào chức vụ ấy, thì không có chức vụ nào như thế có thể được tiếp tục, vì một sự kêu gọi bởi lời tiên tri hay sự mặc khải trực tiếp thì nay không ai dám giả vờ, và sự kêu gọi khác thì các nhà truyền giảng Phúc Âm xưa không có.

Cũng không có trong Kinh Thánh sự nhắc đến dù nhỏ nhất về sự kêu gọi hay bổ nhiệm bất cứ người nào làm chức sắc Hội Thánh trong một Hội Thánh thường xuyên đã định, mà không liên quan đến Hội Thánh mà người ấy đã, hay sẽ, là chức sắc. Nhưng một nhà truyền giảng Phúc Âm, với tư cách như thế, không liên quan đặc biệt với bất cứ một Hội Thánh nào hơn Hội Thánh khác, mặc dù, như chính các sứ đồ, họ có thể trong một thời gian chú ý đến công việc tại một nơi hay Hội Thánh này hơn hay nhiều hơn nơi khác. Vì vậy, nếu không có một sự kêu gọi từ Đức Thánh Linh, hoặc trực tiếp bởi lời tiên tri và sự mặc khải, hoặc bởi sự hướng dẫn của những người được cảm thúc không sai lầm, như các sứ đồ đã thế, thì không ai có thể được kêu gọi làm nhà truyền giảng Phúc Âm, cũng không thể kế vị họ dưới bất cứ tên nào khác trong chức vụ ấy. Vì vậy, Hội Thánh đầu tiên sau thời các sứ đồ không bao giờ tự ý đảm nhận việc cấu thành hay phong chức một nhà truyền giảng Phúc Âm, vì biết đó là điều vượt quá quy tắc của họ và ngoài quyền năng của họ. Người ta có thể xâm chiếm một chức vụ khi họ muốn, nhưng trừ khi họ được kêu gọi vào đó, họ phải chịu trách nhiệm về sự chiếm đoạt của mình. Và đối với những kẻ đã dựng lên một chức vụ trong Hội Thánh, hay một chế độ giám mục, chủ yếu nếu không phải duy nhất từ những điều được gán cho các nhà truyền giảng Phúc Âm này, tức là cho Ti-mô-thê và Tít, thì họ có thể được nghe thêm trong yêu sách của họ khi họ đưa ra dù chỉ một chút giả vờ về toàn bộ những điều được gán cho họ. Nhưng "làm việc của một nhà truyền giảng Phúc Âm" này là điều mà ít người quan tâm hay vui thích; chỉ có quyền năng và thẩm quyền của họ, trong một kiểu quản lý mới, là điều nhiều người sẽ vui lòng chiếm lấy.

(2.) Các nhà truyền giảng Phúc Âm mà chúng ta đọc về đã có các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, mà không có chúng họ không thể bảo đảm đảm nhận chức vụ của mình. Điều này chúng ta đã tỏ trước. Bây giờ, các ân tứ phi thường này, khác không chỉ về mức độ mà về loại với mọi ân tứ của chức vụ thông thường của Hội Thánh, hiện nay không ai giả vờ có; và nếu ai làm ra sự giả vờ như thế, thì việc thuyết phục họ về sự dại dột của mình sẽ là một việc dễ dàng. Nhưng không có các ân tứ này, người ta phải bằng lòng với những chức vụ trong Hội Thánh đã được định với sự liên quan đến mỗi hội chúng riêng, Công vụ 14:23, 20:28; Tít 1:5; I Phi-e-rơ 5:1, 2; Phi-líp 1:1.

Quả thật, một số dường như không thỏa mãn không biết nên rút yêu sách của mình từ Ti-mô-thê và Tít với tư cách nhà truyền giảng Phúc Âm, hay từ các giám mục đã được họ phong chức hay được mô tả cho họ. Nhưng trong khi các giám mục ấy không ai khác ngoài các trưởng lão của các Hội Thánh riêng, như rõ ràng, vượt quá sự phủ nhận khiêm tốn, từ Công vụ 20:28; Phi-líp 1:1; I Ti-mô-thê 3:1, 2, 8; Tít 1:5–9: thì chắc chắn họ không thể thuộc cả hai loại, vì loại này rõ ràng cao hơn loại kia. Nếu họ là những giám mục như Tít và Ti-mô-thê đã phong chức, thì ai cũng biết rõ chức vụ, công việc, và bổn phận của họ là gì; nếu là những người như họ giả vờ Ti-mô-thê và Tít là, thì họ phải tỏ ra điều đó trong sự kêu gọi, các ân tứ, và việc làm giống như họ đã có. Vì, —

(3.) Hiện nay không có ai giả vờ về việc làm chính của họ bởi chức vụ, cũng không thể làm thế; vì chắc chắn công việc chính của các nhà truyền giảng Phúc Âm là đi đây đi đó, từ một nơi và một dân tộc này đến nơi và dân tộc khác, để giảng Phúc Âm cho người Do Thái và dân ngoại còn chưa được cải đạo, và sự ủy nhiệm của họ cho mục đích này rộng lớn và bao quát như của các sứ đồ. Nhưng nay ai sẽ trao quyền cho bất cứ người nào vào việc này? Hội Thánh nào, những người nào, đã nhận được thẩm quyền để phong chức bất cứ người nào làm một nhà truyền giảng Phúc Âm như thế? hay những quy tắc hay sự hướng dẫn nào được ban về phẩm cách, quyền năng, hay bổn phận của họ, hay họ phải được phong chức như thế nào? Quả thật, những người được phong chức làm chức sắc của Phúc Âm, và những người khác cũng là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, có thể và phải giảng Phúc Âm cho những người và dân tộc chưa được cải đạo khi họ có cơ hội, và được sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng dẫn cách riêng; nhưng rằng bất cứ Hội Thánh hay người nào có quyền năng hay thẩm quyền để phong chức một người vào chức vụ và công việc này thì không thể chứng minh được.

2. Cuối cùng, Sự tiếp tục của việc làm xét về việc thiết lập các Hội Thánh mới được trồng không cần thiết chút nào; vì mỗi Hội Thánh, khi đã được trồng và thiết lập, được giao phó quyền năng cho sự bảo tồn và tiếp tục của chính mình trong trật tự phải lẽ theo ý của Chúa Giê-xu Christ, và được khiến có thể làm mọi điều trong chính mình mà lúc đầu đã được làm dưới sự hướng dẫn của các nhà truyền giảng Phúc Âm, và không thể đưa ra một trường hợp nào mà họ thiếu sót. Và nơi bất cứ Hội Thánh nào được kêu gọi và nhóm lại trong danh Chúa Giê-xu Christ, mà còn thiếu một số điều cho sự hoàn hảo và trật tự đầy đủ của nó, mà các nhà truyền giảng Phúc Âm phải hoàn tất và thiết lập, họ đã không làm điều đó ngoài trong và bởi quyền năng của chính Hội Thánh, chỉ chủ tọa và hướng dẫn trong những việc phải làm. Và nếu bất cứ Hội Thánh nào, bởi lỗi của chính mình, đã mất trật tự và quyền năng mà họ đã từng được thiết lập trong, thì như họ sẽ không bao giờ thiếu quyền năng trong chính mình để khôi phục tình trạng và điều kiện nguyên thủy của mình, hễ ai chú ý đến bổn phận của mình theo quy tắc cho mục đích ấy, thì điều này càng chứng minh sự cần thiết phải dấy lên những nhà truyền giảng Phúc Âm mới, của một chức vụ phi thường mới, khi các Hội Thánh sa ngã, hơn là sự tiếp tục của họ trong Hội Thánh được đặt và thiết lập đúng đắn.
Ngoài các nhà truyền giảng Phúc Âm này còn có các tiên tri nữa, là những người đã có một chức vụ phi thường tạm thời trong Hội Thánh. Sự ban cho của họ từ Chúa Giê-xu Christ, hay sự thiết lập trong Hội Thánh, được nhắc đến I Cô-rinh-tô 12:28, Ê-phê-sô 4:11; và việc thi hành chức vụ của họ được tuyên bố, Công vụ 13:1, 2. Nhưng các tên gọi tiên tri và lời tiên tri được dùng cách khác nhau trong Tân Ước: vì, — 1. Đôi khi một chức vụ phi thường và các ân tứ phi thường được biểu thị bởi chúng; và, 2. Đôi khi chỉ các ân tứ phi thường; và, 3. Đôi khi một chức vụ thông thường với các ân tứ thông thường, và đôi khi chỉ các ân tứ thông thường. Và vào một trong những đầu mục này, việc dùng từ có thể được rút gọn ở mọi nơi.

1. Trong những chỗ đã nhắc, các chức sắc phi thường được ban cho các ân tứ phi thường là điều có ý; vì họ được nói là "được đặt trong Hội Thánh," và được xếp vào hạng thứ hai của các chức sắc, kế các sứ đồ, "thứ nhứt là sứ đồ, thứ hai là đấng tiên tri," I Cô-rinh-tô 12:28, giữa họ và các nhà truyền giảng Phúc Âm, Ê-phê-sô 4:11. Và hai điều được gán cho họ: — (1.) Rằng họ đã nhận những sự mặc khải và hướng dẫn trực tiếp từ Đức Thánh Linh trong những điều thuộc về bổn phận hiện tại của Hội Thánh. Chính họ là những người mà Đức Thánh Linh đã tỏ ý Ngài, và ban mạng lệnh về việc biệt riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho công việc của họ, Công vụ 13:2. (2.) Họ đã nói trước những điều sẽ đến, bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, trong đó bổn phận hay sự gây dựng của Hội Thánh có liên quan. Vậy A-ga-bu nhà tiên tri đã nói trước về nạn đói trong những ngày Sê-sa Cơ-lốt trị vì, do đó sự dự bị đã được làm cho "những thánh đồ nghèo tại Giê-ru-sa-lem," để họ khỏi chịu khổ vì nó, Công vụ 11:28–30. Và cùng một người về sau đã nói tiên tri về những xiềng xích và sự chịu khổ của Phao-lô tại Giê-ru-sa-lem, Công vụ 21:10, 11; và cùng một điều (vì nó có sự quan tâm cao nhất đối với Hội Thánh) dường như đã được tỏ ra cho các tiên tri ở hầu hết các Hội Thánh, vì chính ông đã thuật lại về điều này như vầy: "Kìa, nay bị Đức Thánh Linh ràng buộc, tôi đi đến thành Giê-ru-sa-lem, chẳng biết điều chi sẽ xảy đến cho tôi ở đó; duy Đức Thánh Linh đã bảo trước cho tôi trong mọi thành rằng dây xích và hoạn nạn đang đợi tôi đó," Công vụ 20:22, 23; tức là, trong mọi thành ông đã đi qua mà ở đó có các Hội Thánh được trồng và các tiên tri ở trong. Những điều này các Hội Thánh bấy giờ cần đến, cho sự xác nhận, hướng dẫn, và yên ủi của họ; và vì vậy, tôi cho rằng, hầu hết họ đã được cung cấp những chức sắc như thế trong một thời gian, — tức là, trong khi họ còn cần thiết. Và đối với chức vụ này, mặc dù được quả quyết rõ ràng là "được đặt trong Hội Thánh," và được xếp giữa các sứ đồ và các nhà truyền giảng Phúc Âm, thì không ai, theo chỗ tôi biết, giả vờ kế vị. Mọi người đều thừa nhận họ là phi thường, vì ân tứ và công việc của họ là như thế; nhưng các ân tứ và công việc của các nhà truyền giảng Phúc Âm cũng vậy. Nhưng không có sự nhắc đến quyền năng và sự cai trị của các tiên tri ấy, bằng không chắc chắn chúng ta đã có, dựa trên một cớ này hay cớ khác, những người kế vị được cung cấp cho họ!

2. Đôi khi một ân tứ phi thường không có chức vụ là điều có ý trong cách diễn đạt này. Vậy có chép rằng Phi-líp nhà truyền giảng Phúc Âm "có bốn con gái đồng trinh đều nói tiên tri," Công vụ 21:9. Không nói rằng họ là những nữ tiên tri, như đã có một số dưới Cựu Ước, chỉ nói rằng "họ đã nói tiên tri;" tức là, họ đã có những sự mặc khải từ Đức Thánh Linh thỉnh thoảng cho việc dùng của Hội Thánh: vì nói tiên tri chẳng là gì khác ngoài tuyên bố những điều ẩn giấu và kín nhiệm bởi sự mặc khải trực tiếp, dù chúng thuộc bản chất nào; và từ thường được dùng như thế, Ma-thi-ơ 26:68, Lu-ca 22:64. Vậy một ân tứ phi thường không có chức vụ được bày tỏ Công vụ 19:6, "Sau khi Phao-lô đã đặt tay lên, thì có Đức Thánh Linh giáng trên chúng, chúng nói tiếng ngoại quốc và lời tiên tri." Việc nói tiên tri của họ, là sự tuyên bố những điều thuộc linh của họ bởi sự mặc khải trực tiếp, cùng bản chất với việc nói tiếng lạ của họ; cả hai đều là các ân tứ và sự vận hành phi thường của Đức Thánh Linh. Và thuộc loại này là những phép lạ, sự chữa lành, và tiếng lạ, mà Đức Chúa Trời trong một thời gian đã đặt trong Hội Thánh, những điều này không cấu thành những chức sắc riêng trong Hội Thánh, nhưng chỉ là nhiều người trong mỗi Hội Thánh được ban cho các ân tứ phi thường này cho sự gây dựng của nó; và vì vậy chúng được xếp sau các thầy dạy, bao gồm cả hai, là loại chính của các chức sắc thông thường còn tiếp tục của Hội Thánh, I Cô-rinh-tô 12:28. Và thuộc loại này tôi kể những tiên tri được bàn đến, I Cô-rinh-tô 14:29–33; vì rằng họ không phải là những chức sắc đã định trong các Hội Thánh cũng không phải là anh em trong Hội Thánh cách lẫn lộn, nhưng là những người đã nhận một ân tứ phi thường đặc biệt, thì rõ ràng từ văn mạch. Xem các câu 30, 37.

3. Lại nữa, một chức vụ thông thường với các ân tứ thông thường là điều có ý bởi cách diễn đạt này: Rô-ma 12:6, "Vì chúng ta có các sự ban cho khác nhau, tùy theo ơn đã ban cho chúng ta, ai được ban cho nói tiên tri, hãy tập nói tiên tri theo lượng đức tin." Nói tiên tri ở đây không thể có ý gì ngoài sự dạy dỗ hay giảng đạo, trong việc giải thích và áp dụng lời; vì một quy tắc bên ngoài được ban cho nó, rằng nó phải được làm theo "lượng đức tin," hay đạo lý lành mạnh của đức tin được tỏ ra trong Kinh Thánh. Và đây đã từng, và sẽ còn tiếp tục là, công việc và bổn phận của các thầy dạy thông thường của Hội Thánh, mà họ được khiến có thể bởi các ân tứ của Chúa Giê-xu Christ, mà họ nhận bởi Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:7, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn về sau. Và do đó những người không được kêu gọi vào chức vụ, là những người đã nhận một ân tứ khiến họ có thể tuyên bố ý của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh cho sự gây dựng của người khác, có thể được nói là "nói tiên tri."

Và những điều này tôi cho là thích hợp để xen vào, với một sự mô tả ngắn gọn về những chức sắc mà Chúa Giê-xu Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài trong một thời gian, khi nó mới được trồng và thiết lập, cùng với những điều thuộc về chức vụ của họ, và sự cần thiết của công việc họ; vì sự ban cho họ trên Hội Thánh, và toàn bộ sự trang bị của họ với các ân tứ thuộc linh, là công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh, mà chúng ta đang tuyên bố. Và đồng thời ý định của tôi là tỏ ra sự giả vờ của một số người hư không đến đâu về một thứ kế vị cho các chức sắc này, là những người không có sự kêu gọi phi thường, cũng không có các ân tứ phi thường, cũng không có việc làm phi thường, mà chỉ vui lòng tự nhận cho mình một quyền năng phi thường trên các Hội Thánh và môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, và là quyền năng mà cả các nhà truyền giảng Phúc Âm, các tiên tri, lẫn các sứ đồ, đều chưa bao giờ đòi hay dùng. Nhưng vấn đề quyền năng này tự nó là củi lửa cho những tâm trí kiêu ngạo, tham vọng của những kẻ Đi-ô-trép, và như hiện nay trong hoàn cảnh, với những lợi thế khác, thì hữu ích cho những dục vọng hư hỏng của loài người; và, vì vậy, không lạ gì nếu nó bị giả vờ và tham lam với lấy, bởi những kẻ thật sự không có sự kêu gọi vào chức vụ, cũng không có các ân tứ cho nó, cũng không dùng mình trong nó. Và, vì vậy, như trong các chức sắc phi thường này và các ân tứ của họ đã hệ tại sự vinh hiển và tôn trọng nguyên thủy của các Hội Thánh một cách đặc biệt, và bởi họ sự gây dựng của họ đã được tiến hành và hoàn hảo; thì bởi một sự giả vờ trống rỗng về quyền năng của họ, mà không có trật tự và linh của họ, các Hội Thánh đã bị vấy bẩn, và biến dạng, và bị đưa đến sự hủy diệt. Nhưng chúng ta phải trở lại với sự xem xét các ân tứ thuộc linh phi thường, là công việc đặc biệt trước mặt chúng ta.

Chương IV — Các ân tứ thuộc linh phi thường, I Cô-rinh-tô 12:4–11.

THỨ BA, Các ân tứ thuộc linh phi thường có hai loại: — Thứ nhất, Những ân tứ tuyệt đối vượt quá toàn bộ quyền năng và các năng lực của tâm trí và linh hồn chúng ta. Do đó, chúng không hệ tại trong một nguyên tắc hay năng lực thường trú luôn ở trong những người nhận chúng, đến nỗi họ có thể thi hành chúng bởi bất cứ quyền năng và khả năng nội tại nào. Chúng đã được ban cho một số người, trong việc thi hành chức vụ của họ, đến nỗi, hễ khi cần thiết, họ có thể tạo ra các hiệu quả của chúng bởi một ảnh hưởng phi thường trực tiếp của quyền năng Đức Chúa Trời, tác động thoáng qua trên tâm trí họ. Ân tứ làm phép lạ, chữa lành, và những điều tương tự, là như thế. Không có chức sắc phi thường nào mà không có các ân tứ này. Nhưng họ chỉ có thể làm hay vận hành bởi chúng khi Đức Thánh Linh ban cho họ sự hướng dẫn đặc biệt để đưa quyền năng của Ngài ra trong chúng. Vậy có chép rằng Phao-lô và Ba-na-ba giảng tại Y-cô-ni, "Chúa làm chứng về đạo ân điển của Ngài, và cho phép làm dấu kỳ phép lạ bởi tay mình," Công vụ 14:3. Việc làm những dấu kỳ phép lạ là sự vận hành trực tiếp của Linh Đức Chúa Trời, và không có quyền năng hay năng lực nào sinh ra hiệu quả như thế một cách hiệu nghiệm có thể ở trong linh hồn hay tâm trí loài người. Những sự vận hành kỳ diệu này là sự làm chứng của Đức Thánh Linh từ trời sai xuống, mà Ngài đã ban cho lẽ thật của Phúc Âm. Xem Hê-bơ-rơ 2:4, cùng với sự giải thích của chúng ta về đó. Vì vậy, trong các ân tứ này, là những ân tứ tuyệt đối vượt quá toàn bộ các năng lực của bản chất chúng ta, không có gì hơn ngoài sự chỉ định những người nhất định bởi Đức Thánh Linh, trong và với chức vụ của họ mà chính Ngài sẽ thực hiện những sự vận hành kỳ diệu. Thứ hai, Chúng là những ân tứ hệ tại trong những sự ban cho và cải thiện phi thường của các năng lực của linh hồn hay tâm trí loài người; như sự khôn ngoan, sự hiểu biết, sự nói năng, và những điều tương tự. Bây giờ, nơi nào những ân tứ này được ban cho ai một cách phi thường, như chúng đã được ban cho các sứ đồ và các nhà truyền giảng Phúc Âm, chúng chỉ khác về mức độ với những ân tứ thông thường và còn tiếp tục, nhưng cùng loại với chúng; về chúng chúng ta sẽ bàn về sau. Bây giờ, trong khi mọi ân tứ này của cả hai loại được liệt kê và đặt xuống cách rõ ràng và phân biệt bởi sứ đồ chúng ta tại một chỗ, tôi sẽ xem xét chúng như chúng được ông đề ra ở đó: — I Cô-rinh-tô 12:7–11, "Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi một người, cho ai nấy đều được sự ích chung. Vả, người nầy nhờ Đức Thánh Linh, được lời nói khôn ngoan; kẻ kia nhờ một Đức Thánh Linh ấy, cũng được lời nói có tri thức; bởi một Đức Thánh Linh, cho người nầy được đức tin; cũng bởi một Đức Thánh Linh ấy, cho kẻ kia được ơn chữa bịnh; người khác được làm phép lạ; người khác được nói tiên tri; người khác được phân biệt các thần; người khác được nói nhiều thứ tiếng khác nhau; người khác được thông giải các thứ tiếng. Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài muốn." Những sự quan tâm chung của đoạn này trong sứ đồ đã được tuyên bố, và văn mạch được mở ra, lúc bắt đầu bài luận của chúng ta về chủ đề này. Giờ đây tôi sẽ chỉ xem xét các ân tứ thuộc linh đặc biệt được sứ đồ liệt kê ở đây, là chín ân tứ, được đặt xuống cách lẫn lộn không quan tâm đến bất cứ trật tự hay sự phụ thuộc nào của ân tứ này trên ân tứ khác, mặc dù có lẽ những ân tứ đặt trước là chính, hay có sự dùng chính trong Hội Thánh.

Ân tứ thứ nhất là Λόγος σοφίας, — "Lời nói khôn ngoan." Λόγος ở đây cùng nghĩa với דָּבָר trong tiếng Hê-bơ-rơ, thường biểu thị một vật hay một việc; vì vậy "lời nói khôn ngoan" chẳng là gì khác ngoài chính sự khôn ngoan. Và sự tìm hiểu của chúng ta là, Sự khôn ngoan ấy là gì mà trong những ngày ấy là một ân tứ riêng và đặc biệt của Đức Thánh Linh? Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hứa cùng các môn đồ rằng Ngài sẽ ban cho họ "lời nói và sự khôn ngoan, mà kẻ nghịch không chống cự và bẻ bác được," Lu-ca 21:15. Đây sẽ là quy tắc của chúng ta trong việc tuyên bố bản chất của ân tứ này. Điều Ngài có liên quan đến là sự bênh vực Phúc Âm và lẽ thật của nó chống lại những kẻ bắt bớ có quyền thế; vì mặc dù họ có lẽ thật về phía mình, nhưng vì là những người dốt nát và không học, họ có thể lo sợ cách chính đáng rằng khi họ bị đem ra trước các vua, các quan cai trị, và các thầy tế lễ, họ sẽ bị làm cho lúng túng trong lời xưng nhận của mình, và không thể bênh vực lẽ thật. Vì vậy lời hứa về "lời nói và sự khôn ngoan" này liên quan đến khả năng thuộc linh và sự nói năng trong việc bênh vực lẽ thật của Phúc Âm, khi họ bị tra hỏi về nó. Khả năng thuộc linh của tâm trí là sự khôn ngoan, và sự nói năng hay sự tự do nói là lời nói được hứa ở đây. Một trường hợp nổi bật của sự ứng nghiệm điều này chúng ta có nơi Phi-e-rơ và Giăng, Công vụ 4; vì khi họ bênh vực sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, và lẽ thật của Phúc Âm trong đó, đến nỗi những kẻ nghịch của họ không thể chối cãi hay chống cự được, thì có chép rằng khi các quan và trưởng lão thấy sự dạn dĩ của họ, tức là sự nói năng của họ trong việc bênh vực cớ của mình với sự bạo dạn, và như thế là sự khôn ngoan đi kèm với nó, xét rằng họ là "người không học, không thông thái," họ đã lấy làm lạ, và chỉ xét rằng "hai người từng ở với Đức Chúa Jêsus," câu 13. Và chính Ngài là Đấng, trong sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài, đã ban cho họ sự khôn ngoan thuộc linh và sự nói năng mà họ không thể chống cự được. Vậy có chép rõ ràng về Ê-tiên rằng những kẻ nghịch của ông "không chống nổi lời lẽ khôn ngoan và Đức Thánh Linh mà người dùng để nói," Công vụ 6:10. Vì vậy, ân tứ khôn ngoan này, trước hết, là một kỹ năng và khả năng thuộc linh để bênh vực các lẽ thật của Phúc Âm, khi bị tra hỏi, chống đối, hay phạm thượng. Và ân tứ này đã nổi bật trong những thời kỳ đầu ấy, khi một nhóm người không học có thể trong mọi dịp duy trì và bênh vực lẽ thật mà họ đã tin và xưng nhận trước và chống lại các tiến sĩ, thầy thông giáo, thầy dạy luật, các quan cai trị nhà hội, phải, các vua chúa, liên tục làm cho những kẻ nghịch của họ lúng túng đến nỗi, vì cứng lòng trong sự không tin của mình, họ bị buộc phải che đậy sự xấu hổ của mình bằng cách chạy đến sự giận dữ và cơn thịnh nộ dã man, Công vụ 6:10–14, 7:54, 22:22, 23, như đã là cách của mọi kẻ kế tiếp họ từ đó đến nay.
Bây giờ, mặc dù đây là một loại khôn ngoan đặc biệt, một ân tứ nổi bật của Đức Thánh Linh, trong đó sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ và sự tôn trọng của Phúc Âm có liên quan lớn, — tức là, một khả năng quản lý và bênh vực lẽ thật trong những lúc thử thách và nguy hiểm, cho sự lúng túng của những kẻ nghịch nó, — nhưng tôi cho rằng sự khôn ngoan có ý ở đây không tuyệt đối bị giới hạn trong đó, mặc dù nó được có ý chính. Phi-e-rơ, nói về các thư của Phao-lô, quả quyết rằng chúng đã được viết "theo sự khôn ngoan đã ban cho người," II Phi-e-rơ 3:15; tức là, ân tứ đặc biệt của sự khôn ngoan thuộc linh cho việc quản lý các lẽ thật của Phúc Âm cho sự gây dựng Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ mà ông đã nhận. Và ai muốn hiểu sự khôn ngoan này là gì phải thông thạo trong các sách của sứ đồ ấy: vì, quả thật, sự khôn ngoan mà ông dùng trong việc quản lý đạo lý của Phúc Âm, — trong sự xem xét phải lẽ mọi người, mọi dịp, mọi hoàn cảnh, mọi sự cám dỗ của loài người và các Hội Thánh; về tình trạng, điều kiện, sức mạnh hay sự yếu đuối, sự tăng trưởng hay suy tàn, sự vâng phục hay sự sa ngã của họ, khả năng và sự tiến bộ của họ; với sự hạ mình thánh của chính mình trong điều ông dạy hay truyền đạt, trong sự nhu mì, trong sự sốt sắng, trong sự dịu dàng, trong sự sắc bén, trong những sự lý luận nghiêm khắc và những lời khẩn nài thống thiết; cùng với mọi đường lối và phương tiện khác thích hợp cho những mục đích thánh của ông, trong việc truyền bá Phúc Âm và gây dựng Hội Thánh, — thì vinh hiển và tuyệt vời không thể diễn tả được. Tất cả điều này ông đã làm theo ân tứ khôn ngoan đặc biệt đã được ban cho ông. Vì vậy, tôi cho rằng "lời nói khôn ngoan" được nhắc ở đây là một kỹ năng và khả năng thuộc linh đặc biệt để quản lý Phúc Âm một cách khôn ngoan trong sự thi hành nó cho lợi ích và sự tiến bộ của lẽ thật, đặc biệt trong việc bênh vực nó khi bị gọi vào sự thử thách với những kẻ nghịch nó.

Đây là một ân tứ nổi bật của Đức Thánh Linh, mà, xét những người được Ngài dùng trong chức vụ, phần lớn được biết là dốt nát và không học, đã làm cho thế gian đầy sự kinh ngạc, và là một phương tiện hiệu nghiệm cho việc chinh phục muôn vàn người cho sự vâng phục đức tin. Và sứ đồ Phao-lô đã nổi bật trong ân tứ này đến thế, và thành công trong việc quản lý nó đến thế, đến nỗi những kẻ nghịch của ông không còn gì để nói ngoài rằng ông là kẻ xảo quyệt, và đã lấy người ta bằng mưu chước và dối gạt, II Cô-rinh-tô 12:16. Sự ngọt ngào, sự hạ mình, sự tự phủ nhận, sự hòa hiệp thánh với mọi người, mà ông đã dùng, pha trộn với lẽ thật, sự nghiêm trang, và thẩm quyền, họ hẳn đã muốn cho tất cả là mưu chước và dối gạt. Và ân tứ này, khi nó được tiếp tục trong bất cứ mức độ nào cho bất cứ chức sắc nào của Phúc Âm, thì có sự dùng đặc biệt cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; phải, tôi không nghi ngờ rằng sứ đồ đã đặt nó ở đây vào chỗ thứ nhất, như điều nổi bật trên mọi điều còn lại. Và như, nơi nào nó thiếu quá nhiều, chúng ta thấy những sự lầm lỗi và hư hỏng đáng thương nào mà những người ngoài ra tốt và thánh sẽ chạy vào, cho sự thiệt hại lớn của Phúc Âm, thì sự hưởng và thi hành thật sự của nó trong bất cứ mức độ tương xứng nào là sự sống và vẻ đẹp của chức vụ. Như Đức Chúa Trời đã đổ đầy Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp sự khôn ngoan cho việc xây dựng đền tạm xưa, thì trừ khi Ngài ban sự khôn ngoan thuộc linh này cho các chức sắc của Phúc Âm, không có đền tạm nào của Ngài sẽ được dựng lên nơi nó đã ngã xuống, cũng không được giữ vững nơi nó đang đứng. Tôi không có ý nói sự khôn ngoan đời hay sự khôn ngoan dân sự, càng không phải sự khôn ngoan xác thịt, mà là một khả năng thuộc linh để chu toàn mọi bổn phận của chúng ta cách đúng đắn trong chức vụ đã giao phó cho chúng ta. Và, như đã nói, nơi nào điều này thiếu, chúng ta sẽ nhanh chóng thấy công việc đáng thương và xấu hổ được làm ra trong chính các Hội Thánh.
Tôi không thể bỏ qua sự xem xét ân tứ này mà không dâng một điều gì có thể hướng dẫn chúng ta hoặc trong việc đạt được hoặc trong việc thi hành nó cách phải lẽ. Và cho điều này những điều tiếp theo có thể phụ thuộc; như, — 1. Một sự cảm biết về sự bất túc của chính chúng ta như của chính chúng ta, đối với bất cứ mục đích nào mà sự khôn ngoan này cần thiết. Như đã được tuyên bố rằng chúng ta không có sự đầy đủ trong chính mình cho bất cứ điều gì tốt lành, mọi sự đầy đủ của chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời; thì cách riêng bị phủ nhận rằng chúng ta có bất cứ sự đầy đủ nào cho công việc của chức vụ, trong câu hỏi ấy, chứa một mệnh đề phủ định, "Ai xứng đáng cho những việc nầy?" II Cô-rinh-tô 2:16. Một sự cảm biết về điều này là bước đầu tiên hướng đến sự khôn ngoan này, như sứ đồ chúng ta tuyên bố rõ ràng: "Chớ ai tự dối mình: nếu có ai trong vòng anh em tưởng mình khôn ngoan theo đời nầy, thì hãy trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan," I Cô-rinh-tô 3:18. Cho đến khi chúng ta khám phá và cảm biết sự dại dột của chính mình, chúng ta không xứng để nhận cũng không xứng để dùng sự khôn ngoan thuộc linh này. Và sự thiếu điều này chứng tỏ sự hủy hoại của nhiều kẻ giả vờ vào chức vụ; và đáng ước ao thay nếu chỉ là của chính họ. Họ đến với công việc của nó đầy dẫy sự kiêu ngạo, sự tự phụ, và sự tự đắc dại dột của tâm trí, trong sự tưởng tượng về khả năng của chính mình; mà khả năng ấy, phần lớn, là hèn mọn và đáng khinh. Điều này giữ họ đủ xa lạ với sự cảm biết về sự khôn ngoan thuộc linh mà chúng ta bàn đến. Do đó không có gì của một chức vụ Phúc Âm hay công việc của nó được tìm thấy giữa họ, mà chỉ một tên trống rỗng. Và đối với những kẻ đã rút gọn mọi sự thi hành của Hội Thánh thành các giáo luật, luật pháp, đạo luật, tòa án, và các thủ tục pháp lý trong chúng, họ dường như làm điều đó với ý định gạt bỏ mọi sự dùng các ân tứ thuộc linh, phải, loại trừ cả chúng lẫn Tác Giả của chúng, cả tên lẫn vật, ra khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đây có phải là sự khôn ngoan Đức Thánh Linh ban cho sự quản lý phải lẽ các sự thi hành của Phúc Âm không, — tức là, người ta nên có một chút kỹ năng trong một số luật nhân loại tệ hại nhất và những mưu chước không xứng của những tòa án đời đầy âm mưu, mà họ tự hào về, và làm cho những kẻ khốn khổ sợ hãi bằng những tiền phạt và hình phạt hễ ai có thể bị chúng bắt bẻ? Những điều này có thể có ích gì trong thế gian thì tôi không biết; chúng không thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

2. Khi đã cảm biết sự bất túc của chính mình, những lời cầu nguyện sốt sắng cho sự cung cấp sự khôn ngoan này được đòi hỏi nơi chúng ta: "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho," Gia-cơ 1:5. Có cả một mạng lệnh và một lời hứa để thúc giục bổn phận này. Rằng tất cả chúng ta đều thiếu sự khôn ngoan trong chính mình là điều không thể nghi ngờ; tôi muốn nói, về sự quan tâm của chúng ta trong Phúc Âm, hoặc để làm chứng cho nó trong những khó khăn hoặc để quản lý các lẽ thật của nó cho sự gây dựng. Con đường cho sự cung cấp của chúng ta nằm rõ ràng và mở ra trước mặt chúng ta, cũng không có con đường nào khác mà chúng ta có thể bước một bước hướng về nó: "Hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho cách rộng rãi," và chúng ta sẽ nhận được. Đây là điều đã làm cho Sa-lô-môn trở nên vĩ đại và vinh hiển; khi ông được cho chọn mọi điều đáng ao ước, ông đã cầu xin sự khôn ngoan cho việc chu toàn chức vụ và các bổn phận của nó mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông vào. Mặc dù đó là cả một vương quốc mà ông phải cai trị, nhưng công việc của ông là xác thịt và thuộc về đời này, so với những sự thi hành thuộc linh của Phúc Âm. Và cho điều này một chức vụ thuộc về đời này cũng ghét như ghét sự cảm biết về sự bất túc của chính mình. Những trái chứng tỏ đầy đủ bổn phận này bị họ khinh dể đến đâu. Nhưng sự bỏ bê nó, — tôi nói, sự bỏ bê việc cầu nguyện cho sự khôn ngoan để được khiến có thể chu toàn công việc của chức vụ, và sự quản lý phải lẽ các lẽ thật của Phúc Âm, tùy theo các dịp đòi hỏi, — nơi những kẻ giả vờ vào đó, là một trái của sự không tin, phải, của sự vô thần và sự khinh dể Đức Chúa Trời.

3. Sự suy gẫm phải lẽ về gương mẫu lớn của chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ, và các sứ đồ, là những kẻ theo Ngài như họ đã theo Ngài, cũng được đòi hỏi cho điều này. Như trong mọi điều khác, thì, cách đặc biệt, trong chức vụ của Ngài cho sự tỏ ra lẽ thật, và làm chứng cho nó, Chúa Giê-xu là gương mẫu và mẫu mực lớn, Đức Chúa Trời trong Ngài trình bày cho chúng ta sự hoàn hảo trong sự khôn ngoan mà chúng ta phải nhắm đến. Ở đây tôi sẽ không nhìn riêng vào kho báu trên trời này, mà chỉ nói rằng, ai muốn thật sự và chân thật khôn ngoan trong những điều thuộc linh, ai muốn hoặc nhận cách đúng đắn hoặc cải thiện cách phải lẽ ân tứ này của Đức Thánh Linh, người ấy phải liên tục mang trong lòng, trong tâm trí và tình cảm của mình, mẫu mực và hình ảnh lớn này của nó, tức là Chúa Giê-xu Christ trong chức vụ của Ngài, — tức là, Ngài đã làm gì, đã phán gì, trong mọi dịp sự hạ mình, sự nhu mì, và thẩm quyền của Ngài đã tỏ ra thế nào, — cho đến khi người ấy được biến đổi thành cùng hình ảnh và giống như bởi Linh của Chúa. Điều tương tự phải được làm, trong chỗ và phạm vi của họ, đối với các sứ đồ, là những kẻ theo Chúa Giê-xu Christ chính, và là những người tỏ ra cách sống động nhất các ân điển và sự khôn ngoan của Ngài cho chúng ta.

Những lời họ đã viết ra, và những gì đã được viết về họ, phải được tra cứu và nghiên cứu chính là vì mục đích này: là khi xét xem họ đã cư xử thế nào trong mọi trường hợp, mọi dịp, trong lời chứng của họ, và trong mọi sự quản trị lẽ thật, chúng ta có thể hết sức noi theo họ, trong sự dự phần cùng một Đức Thánh Linh với họ.

Sẽ là sự nâng đỡ và hướng dẫn chẳng nhỏ cho chúng ta, nếu trong mọi dịp chúng ta siêng năng tra cứu và suy xét xem các sứ đồ đã làm gì trong những hoàn cảnh như thế, hoặc họ đã làm gì, đáp ứng lại những gì đã được ghi chép về tâm linh và hành động của họ; vì dầu sự khôn ngoan này là ân tứ của Đức Thánh Linh, nhưng khi chúng ta xét nó như hiện còn tiếp tục trong Hội Thánh, nó có thể phần nào được nhận lấy và được cải thiện rất nhiều qua việc sử dụng đúng đắn các phương tiện phục vụ cho nó, miễn là trong mọi sự chúng ta chỉ nương cậy nơi Đức Chúa Trời để nhận lấy nó, là Đấng cũng đã định rõ các phương tiện này cho chúng ta vì cùng mục đích ấy.

4. Những ai định dự phần ân tứ này hãy coi chừng kẻo nó bị bóp nghẹt bởi những thói xấu của tâm trí hoàn toàn nghịch với nó và hủy diệt nó: như sự tự mãn hay tự tin, sự vội vã của tâm linh, sự mau nói và chậm nghe; đó là những nguyên nhân lớn khiến nhiều người dẫy đầy sự suy nghĩ và dại dột của riêng mình, khôn ngoan theo ý tưởng riêng mình, và đáng khinh trong sự xét đoán của mọi người thật sự khôn ngoan.

Khả năng nói đúng lúc đúng thời là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, nhất là đối với những điều thuộc linh của Phúc Âm; nhưng sự nói tràn lan, tuôn ra trong mọi dịp và chẳng dịp nào, khiến người ta há miệng rộng khi thật ra họ nên ngậm miệng và mở tai, để tuôn ra hết những gì họ biết và những gì họ không biết, khiến họ giận dữ nếu không được nghe và sốt ruột nếu bị chống đối, là một thành lũy không thể chinh phục chống lại mọi sự khôn ngoan thuộc linh thật.

5. Những ai muốn dự phần trong đó hãy đeo đuổi những ân tứ và ân điển đi kèm với nó, nâng đỡ nó, và không thể tách rời khỏi nó: như sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự kiên nhẫn, sự bền đỗ, cùng với sự dạn dĩ và vững tin trong sự xưng nhận đức tin; nếu thiếu những điều ấy chúng ta sẽ là kẻ dại trong mọi sự thử thách.

Thật ra, sự khôn ngoan không phải là bất cứ điều nào trong những điều này, nhưng nó là điều không thể tồn tại mà không có chúng, cũng chẳng thể nảy nở trong tâm trí nào không được chúng tôi luyện.

Và ai nghĩ rằng chẳng đáng công lao khó nhọc, cũng chẳng đáng trả giá, để tìm kiếm sự khôn ngoan thuộc linh này, bằng sự tỉnh thức không ngừng chống lại những thói xấu ngược lại đã nêu, và sự chăm chú vào những bổn phận và ân điển đi kèm, thì hãy đành lòng mà thiếu vắng nó.

Đây là trường hợp đầu tiên sứ đồ của chúng ta đưa ra về các ân tứ thuộc linh của thời kỳ nguyên thủy: "Kẻ này nhận bởi Đức Thánh Linh lời khôn ngoan."

"Kẻ khác nhận bởi cùng một Đức Thánh Linh lời tri thức" — λόγος γιώσεως.
Tôi đã chỉ ra trước đây rằng λόγος có thể biểu thị chính sự vật, "lời tri thức," tức là tri thức; nhưng nếu có ai cho rằng vì tri thức này phải được bày tỏ cho Hội Thánh để gây dựng nó, nên mới được gọi là "lời tri thức," như "lời khuyên bảo," hay "lời an ủi" — tức là sự khuyên bảo hay an ủi được ban phát bằng lời nói — tôi sẽ không tranh cãi ngược lại.

Tri thức là ân tứ được đặc biệt nhắm đến ở vị trí thứ hai này.

Và chúng ta phải hỏi cả hai điều: nó là một ân tứ đặc biệt thế nào, và nó thuộc loại nào.

Và dường như nó không thể có bản chất của một ân tứ đặc biệt, vì đó là điều chung cho mọi người; vì sứ đồ phán với cả Hội Thánh Cô-rinh-tô rằng: "Chúng ta biết rằng ai nấy đều có sự hiểu biết," I Cô-rinh-tô 8:1 — và không những thế, ông còn thêm rằng sự hiểu biết này là điều hoặc tự bản chất dẫn đến hậu quả xấu, hoặc rất dễ bị lạm dụng vào đó; vì ông phán: "Sự hiểu biết làm cho người ta lên mình kiêu ngạo," vì cớ ấy ông thường xét lại nó ở những chỗ khác.

Nhưng chúng ta sẽ thấy rằng nó là một ân tứ đặc biệt, và tự nó vô cùng hữu ích, dù có thể bị lạm dụng, như những điều tốt nhất có thể bị, đúng vậy, là những điều dễ bị lạm dụng nhất.

Sự hiểu biết được sứ đồ nhắc đến ở chỗ đó, mà ông quy cho cả Hội Thánh chung, chỉ là điều liên quan đến "của cúng tế cho hình tượng"; và nếu chúng ta mở rộng nó ra xa hơn, đến sự hiểu biết "sự mầu nhiệm của Phúc Âm," vốn có trong cộng đồng các tín đồ, thì vẫn còn chỗ cho một sự xuất sắc trong đó bởi nhờ một ân tứ thuộc linh đặc biệt.

Và về điều ông thêm về "sự hiểu biết làm cho người ta lên mình kiêu ngạo," ông giải thích trong câu kế tiếp: "Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết gì như mình phải biết," câu 2.

Không phải sự hiểu biết của loài người, mà là ý tưởng hư không và kiêu ngạo của những kẻ dốt nát, tự cho mình là biết và khôn ngoan, mới làm cho lên mình kiêu ngạo và cản trở sự gây dựng.

Vậy nên, — 1. Bởi "lời tri thức" này, không phải nhắm đến mức độ của nó được đòi hỏi ở mọi Cơ Đốc nhân, ở mọi chi thể của Hội Thánh.

Một mức độ tri thức như thế là cần thiết cả cho đức tin lẫn cho sự xưng nhận. Người ta không thể tin điều gì mà mình chẳng biết gì, cũng không thể xưng bằng miệng điều mình không hiểu trong trí.

Nhưng đây là điều gì đó đặc biệt, xuất sắc, và không chung cho mọi người.

2. Sự xuất sắc hay đặc biệt ấy cũng không ở chỗ nó là tri thức cứu rỗi và nên thánh được nhắm đến (rằng có một tri thức đặc biệt như thế, nhờ đó "Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lòng các tín đồ" bằng sự thấu hiểu thuộc linh, cứu rỗi về các điều thuộc linh, biến đổi tâm trí theo hình ảnh của chúng, tôi đã trình bày rộng rãi ở nơi khác); vì nó được liệt kê trong số các ân tứ, trong khi điều kia là một ân điển cứu rỗi, sự khác biệt giữa chúng đã được tuyên bố trước đây.

Sứ đồ diễn tả nó, I Cô-rinh-tô 13:2, bằng "hiểu biết mọi sự mầu nhiệm và mọi tri thức"; tức là có sự thông hiểu về, và tri thức về, mọi sự mầu nhiệm.

Tri thức này ông gọi là một ân tứ "sẽ tiêu mất," câu 8, và do đó không thuộc về ân điển kia, vốn là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta, sẽ đi qua vào cõi đời đời.

Và "tri thức," trong câu 2, được dùng để chỉ điều được biết: "Dù tôi hiểu biết mọi tri thức"; điều này cũng giống như "mọi sự mầu nhiệm."

Vậy nên tri thức được nhắm đến ở đây là một sự thấu hiểu đặc biệt và riêng biệt vào các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, nhờ đó những người có nó được khả năng để dạy dỗ và huấn luyện người khác.

Như sứ đồ Phao-lô, người đã nhận mọi ân tứ này ở mức độ và lượng cao nhất, khẳng định rằng qua những điều ông viết, những người ông viết đến có thể nhận biết "sự khôn khéo và hiểu biết của ông trong sự mầu nhiệm của Đấng Christ."

Và điều này cách đặc biệt cần thiết cho những người đầu tiên phân phát Phúc Âm; vì bằng cách nào khác Hội Thánh mới được dạy dỗ trong sự hiểu biết về nó?

Đây là điều họ đã cầu nguyện cho họ — tức là, để họ được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời "trong mọi sự khôn ngoan và thông hiểu." Cô-lô-se 1:9; Ê-phê-sô 1:15–20, 3:14–19; Cô-lô-se 2:1, 2.

Phương tiện nhờ đó họ có thể đạt đến đó là qua sự dạy dỗ của họ; vì vậy họ phải thành thạo một cách đặc biệt trong sự hiểu biết các sự mầu nhiệm mà họ phải truyền cho người khác, và làm đúng như thế: và họ đã như vậy, Công vụ 20:27; Ê-phê-sô 3:8, 9; Cô-lô-se 4:2–4.

Nay, dù ân tứ này, xét về mức độ xuất sắc như đã có nơi các sứ đồ và những người đã nhận sự hiểu biết về Đấng Christ và Phúc Âm bằng sự mặc khải trực tiếp, bị rút lại, nhưng nó vẫn được truyền thông ở mức độ cần thiết cho các chức vụ của Hội Thánh để gây dựng Hội Thánh.

Và bất cứ ai nhận một chức vụ trong Hội Thánh mà chưa nhận ân tứ này ở mức độ khá về sự hiểu biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời và Phúc Âm, là tự áp đặt mình vào sự hầu việc trong nhà Đức Chúa Trời, mà người ấy chẳng được kêu gọi cũng chẳng được trang bị.

Và khi chúng ta đã sống đến nỗi thấy mọi nỗ lực để hiểu biết đặc biệt các sự mầu nhiệm của Phúc Âm bị một số người khinh dể hay chế giễu, đó là bằng chứng của sự bội đạo chết người và đáng sợ mà phần đông Cơ Đốc nhân đã sa vào.
Đức tin được thêm vào ở vị trí thứ ba: "Kẻ khác nhận đức tin bởi cùng một Đức Thánh Linh." Rằng ân điển cứu rỗi của đức tin, vốn chung cho mọi tín đồ chân thật, không được nhắm đến ở đây, là rõ ràng từ văn mạch.

Có một đức tin trong Kinh Thánh thường được gọi là "đức tin của các phép lạ," được sứ đồ của chúng ta nhắc đến trong thư này như một ân tứ thuộc linh chính, phi thường: I Cô-rinh-tô 13:2, "Dù tôi có mọi đức tin, đến nỗi dời được các núi" — tức là mức độ cao nhất của đức tin của các phép lạ, hay đức tin có thể thực hiện các hoạt động kỳ diệu thuộc bản chất cao nhất.

Tôi hẳn sẽ sẵn lòng thừa nhận đây là điều được nhắm đến ở đây, nhưng câu kế tiếp lại nhắc đến việc làm phép lạ, như một ân tứ khác với đức tin này.

Tuy nhiên, vì việc làm phép lạ này ở khắp nơi được quy cho đức tin, và không thể ở đâu ngoài nơi mà đức tin đặc biệt, nguồn gốc của các hoạt động ấy, đã được ban cho trước, nên không phải là không thể rằng bởi "đức tin" có thể nhắm đến nguyên lý của mọi hoạt động kỳ diệu, và bởi các cách diễn đạt khác nhắm đến chính các hoạt động.

Nhưng nếu sự phân biệt giữa các ân tứ này phải được giữ, như tôi cho rằng nên như thế, xét việc "đức tin" được đặt ngay sau "khôn ngoan" và "tri thức," tôi cho rằng điều được nhắm đến ở đây là một sự vững tin, dạn dĩ, và bảo đảm đặc biệt của tâm trí trong sự xưng nhận Phúc Âm và sự quản trị các nghi thức thánh của nó.

"Đức tin," do đó, là παῤῥησία ἐν πίστει, sự tự do, vững tin, và "sự dạn dĩ trong đức tin," hay sự xưng nhận đức tin, "là trong Chúa Giê-xu Christ," được sứ đồ nhắc đến, I Ti-mô-thê 3:13; tức là, ύπόσγασις của chúng ta, hay "sự vững tin" trong sự xưng nhận, mà "khởi đầu của nó chúng ta phải giữ vững cho đến cuối cùng," Hê-bơ-rơ 3:14.

Và chúng ta thấy ân tứ này tuyệt vời thế nào trong mọi dịp.

Khi hoạn nạn và thử thách xảy đến cho Hội Thánh vì cớ sự xưng nhận của nó, nhiều người, ngay cả các tín đồ chân thật, rất dễ ngất đi và ngã lòng, và một số rút lui, ít nhất trong một thời gian, như những kẻ khác rút lui hoàn toàn, đến sự hư mất của linh hồn mình.

Trong tình trạng này, sự hữu ích nổi bật của ân tứ dạn dĩ trong đức tin này, của sự vững tin chắc chắn trong sự xưng nhận, của một đức tin đặc biệt, để vượt qua hoạn nạn và thử thách, được mọi người biết đến.

Nhiều lần sự nổi bật của nó nơi một người duy nhất đã là phương tiện để giữ gìn cả một Hội Thánh khỏi sự nguội lạnh, sự sa ngã, hay sự thỏa hiệp tội lỗi với thế gian.

Và nơi nào Đức Chúa Trời dấy lên ai đó cho một công việc lớn lao hay đặc biệt nào đó trong Hội Thánh Ngài, Ngài luôn ban cho họ ân tứ đức tin này.

Luther cũng vậy, lòng dũng cảm không nao núng và sự cương quyết trong sự xưng nhận, hay sự dạn dĩ trong đức tin, của ông là một trong những phương tiện chính làm cho công việc vĩ đại của ông thành công.

Và không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về việc các Hội Thánh bị Đấng Christ lìa bỏ trong thời kỳ thử thách, bằng việc ân tứ này bị rút khỏi họ, và sự hèn nhát, sợ hãi, cùng với sự khôn ngoan xác thịt, mọc lên thay thế nó.

Công việc và hiệu quả của đức tin này được diễn tả, I Cô-rinh-tô 16:13, "Hãy tỉnh thức, hãy đứng vững trong đức tin, hãy mạnh mẽ như người nam, hãy nên mạnh." Cũng vậy, Ê-phê-sô 6:10; II Ti-mô-thê 2:1.

Và cách đặc biệt để có thể đạt được hay cải thiện nó, là bằng sự chu toàn siêng năng, cẩn thận, mọi lúc, mọi bổn phận của vị trí chúng ta giữ trong Hội Thánh, I Phi-e-rơ 5:1–4.
Các ân tứ chữa lành được nhắc đến tiếp theo: Χαρίσματα ἰαμάτων — "Kẻ khác nhận các ân tứ chữa lành bởi cùng một Đức Thánh Linh." Chúng lại được diễn tả, I Cô-rinh-tô 12:28, ở số nhiều, vì sự truyền thông rộng rãi của chúng cho nhiều người.

Những sự chữa lành này liên quan đến những người đau ốm, trong sự hồi phục đột ngột và kỳ diệu của họ khỏi những bệnh tật lâu dài hay chết người, bằng sự đặt tay nhân danh Chúa Giê-xu.

Và như nhiều "việc quyền năng" của chính Đấng Christ, vì những lý do sẽ được nhắc đến, gồm trong những "sự chữa lành" này, thì đó cũng là một trong những điều đầu tiên Ngài đã ủy thác cho các sứ đồ của Ngài, và trang bị quyền năng cho họ, trong khi họ theo Ngài trong chức vụ cá nhân của Ngài, Ma-thi-ơ 10:1.

Ngài cũng làm như vậy với bảy mươi môn đồ, khiến nó thành dấu hiệu chính về sự đến gần của nước Đức Chúa Trời, Lu-ca 10:9.

Và Ngài cũng hứa quyền năng và năng lực ấy cho các tín đồ — tức là, họ sẽ "đặt tay trên kẻ đau và họ được lành," sau khi Ngài thăng thiên.

Về sự ứng nghiệm của lời hứa này và việc thực thi quyền năng này, sách Công vụ các Sứ đồ cho chúng ta nhiều trường hợp, đoạn 3:7, 5:15, 9:33, 34.

Và hai điều được ghi nhận là đặc biệt trong việc thực thi ân tứ này: như, thứ nhất, nhiều người được chữa lành bởi bóng của Phi-e-rơ khi ông đi ngang qua, đoạn 5:15; và lại nữa, nhiều người được chữa lành bởi khăn tay hay khăn choàng được mang từ thân thể Phao-lô, đoạn 19:12.

Và lý do của những hoạt động phi thường này trong những trường hợp phi thường dường như là, để khích lệ đức tin lớn lao đã được dấy lên nơi những người chứng kiến các hoạt động kỳ diệu ấy; điều này có lợi ích đặc biệt cho sự truyền bá Phúc Âm, trong khi sự mê tín ma thuật của Hội Thánh La Mã, bằng nhiều cách cố bắt chước những hành động không thể bắt chước được của quyền năng tối cao của Đức Chúa Trời, đã làm ô danh Cơ Đốc giáo.

Nhưng vì những "sự chữa lành" này là các hoạt động kỳ diệu, có thể hỏi tại sao ân tứ của chúng luôn được phân biệt khỏi "các phép lạ," và được đặt như một hiệu quả riêng biệt của Đức Thánh Linh tự nó; vì quả thật như vậy, là rõ ràng cả trong sự ủy thác của Đấng Christ ban quyền năng này cho các môn đồ Ngài, lẫn trong việc liệt kê các ân tứ này ở đây và những chỗ khác.

Tôi trả lời, điều này dường như được làm vì ba lý do: 1. Vì các phép lạ hoàn toàn là một dấu hiệu cho những kẻ không tin, như sứ đồ nói về "các thứ tiếng"; chúng là "một dấu hiệu, chẳng phải cho những kẻ tin, mà cho những kẻ không tin," I Cô-rinh-tô 14:22 — tức là, chúng phục vụ cho sự thuyết phục họ: nhưng công việc chữa lành này là một dấu hiệu cho chính các tín đồ, và điều đó vì hai lý do; vì, — (1.) Sự đổ ra của ân tứ này của Đức Thánh Linh là một dấu hiệu và bằng chứng đặc biệt về sự đến của nước Đức Chúa Trời.

Đấng Cứu Thế của chúng ta phán với các môn đồ Ngài như vậy: "Hãy chữa lành kẻ đau, và nói với họ rằng: Nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi," Lu-ca 10:9; ân tứ chữa lành này là bằng chứng và bảo đảm của nó.

Dấu hiệu này chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ban khi Giăng sai các môn đồ đến cùng Ngài để hỏi, cho sự thỏa mãn của chính họ, chứ không phải của Ngài, rằng Ngài có phải là Đấng Mê-si-a hay không: Ma-thi-ơ 11:4, 5, Ngài phán: "Hãy đi, thuật lại cho Giăng những điều các ngươi nghe và thấy: kẻ mù được sáng mắt, kẻ què đi được, kẻ phung được sạch, kẻ điếc nghe được, kẻ chết sống lại, và kẻ nghèo được nghe giảng Phúc Âm;" đó là bằng chứng chính Ngài là Đấng Mê-si-a, và đã đem nước Đức Chúa Trời đến.

Người Giu-đa có một truyền thống cổ xưa, rằng trong những ngày của Đấng Mê-si-a mọi sự sẽ được chữa lành ngoại trừ con rắn.

Và có một lẽ thật trong điều họ nói, dầu về phần họ họ không hiểu nó; vì mọi sự được Đấng Christ chữa lành ngoại trừ con rắn và dòng dõi nó — thế gian gian ác, không tin.

Và về điều này — tức là, về sự chữa lành và khôi phục mọi sự bởi Đấng Christ — ân tứ này là một dấu hiệu cho Hội Thánh.

Vì vậy, sau phép lạ đầu tiên, Ngài đã bắt đầu chức vụ của Ngài bằng "chữa lành mọi thứ tật bệnh, và mọi thứ đau ốm trong dân chúng," Ma-thi-ơ 4:23–25.

(2.) Nó là một dấu hiệu rằng Đấng Christ đã mang và cất đi tội lỗi, vốn là nguyên nhân, cội rễ, và nguồn gốc của các bệnh tật và đau ốm; nếu không có điều đó thì không ai có thể được chữa lành một cách kỳ diệu.

Do đó chỗ Ê-sai, đoạn 53:4, "Thật Ngài đã mang lấy sự đau ốm của chúng ta, và gánh lấy sự buồn bực của chúng ta;" được giải thích sau đó bằng việc "bị thương vì sự vi phạm của chúng ta," và "bị đập vì sự gian ác của chúng ta," câu 5; cũng như bởi Phi-e-rơ, bằng việc "chính Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ," I Phi-e-rơ 2:24; được Ma-thi-ơ áp dụng vào việc chữa lành các bệnh tật và đau ốm, Ma-thi-ơ 8:16, 17.

Nay, điều này không vì lý do nào khác ngoài việc sự chữa lành bệnh tật này là một dấu hiệu và hiệu quả của việc Ngài gánh tội lỗi chúng ta, là nguyên nhân của chúng; nếu không giả thiết điều đó thì sự chữa lành đã là một chứng cớ dối cho loài người.

Vì vậy, vì những lý do này, nó cũng là một dấu hiệu cho các tín đồ.

2. Vì nó có một sự tốt lành, cứu giúp và nhân từ đặc biệt đối với nhân loại, mà các hoạt động kỳ diệu khác không có, ít nhất không đến cùng mức độ.

Thật vậy, đây là một sự khác biệt lớn giữa các hoạt động kỳ diệu được thực hiện dưới giao ước cũ và những điều dưới giao ước mới, rằng những điều trước thường gồm trong các công việc đáng sợ và kinh khiếp, đem sự kinh ngạc và nhiều lần sự hủy hoại đến cho nhân loại, nhưng những điều sau thường hữu ích và ích lợi cho mọi người.

Nhưng sự chữa lành này có một bằng chứng đặc biệt về tình yêu, lòng nhân từ, sự thương xót, nhân hậu, và rất thích hợp để tác động đến tâm trí loài người với sự kính trọng và biết ơn; vì những bệnh tật khổ sở lâu dài hay những cơn đau dữ dội, như những bệnh được chữa bởi ân tứ này, chuẩn bị tâm trí loài người, và những người liên quan đến chúng, để quý trọng sự giải cứu của mình.

Điều này, do đó, cách đặc biệt, đã tuyên bố và chứng minh sự tốt lành, tình yêu, và lòng thương xót của Đấng là tác giả của Phúc Âm này, và đã ban dấu hiệu này về sự chữa lành các bệnh thuộc linh bằng việc chữa lành các bệnh của thân thể.

Và, chắc chắn, nhiều người đã dự phần lợi ích của nó đã bị tác động sâu sắc bởi nó; — và không chỉ đến mức "đi, nhảy nhót, và ngợi khen Đức Chúa Trời," như người què được Phi-e-rơ và Giăng chữa lành đã làm, Công vụ 3:8; mà còn đến đức tin và sự dạn dĩ trong sự xưng nhận, như trường hợp người mù được chính Đấng Cứu Thế của chúng ta chữa lành, Giăng 9:30–33, 38, v.v.

Nhưng không có hiệu quả bề ngoài nào tự nó có thể tác động lên lòng người, đến nỗi mọi người dự phần chúng đều được đưa đến đức tin, lòng biết ơn, và sự vâng phục.

Do đó chính Đấng Cứu Thế của chúng ta không chỉ nhận xét rằng trong mười người được Ngài làm sạch khỏi bệnh phung cùng một lúc, chỉ có một người trở lại để tôn vinh Đức Chúa Trời, Lu-ca 17:17; mà người được Ngài chữa khỏi một bệnh tật đã chịu suốt ba mươi tám năm, bất chấp lời răn dạy nghiêm trọng của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, đã trở thành kẻ tố cáo Ngài, và tìm cách nộp Ngài cho người Giu-đa, Giăng 5:5–16.

Chỉ có ân điển hiệu nghiệm mới có thể đổi mới tấm lòng; nếu không có nó, tấm lòng sẽ tiếp tục cứng cỏi và không tin, không chỉ dưới sự chứng kiến và suy xét các hoạt động bề ngoài kỳ diệu nhất, mà cả dưới sự dự phần của chính chúng ta vào các lợi ích và bông trái của chúng.

Loài người có thể được chữa lành thân thể bằng phép lạ khi linh hồn họ không được ân điển chữa lành.
3. Nó được đặt riêng biệt như thế, và không bị gộp dưới tiêu đề chung của "các phép lạ," vì thường có một số phương tiện và dấu hiệu bề ngoài của nó, phải được dùng trong việc thực thi ân tứ này.

Đó là, — (1.) Sự đặt tay. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta trong việc chữa lành kẻ đau thường "đặt tay Ngài trên họ," Ma-thi-ơ 9:18; Lu-ca 4:40. Và Ngài đã ban cùng một mệnh lệnh cho các môn đồ Ngài, rằng họ phải "đặt tay trên kẻ đau, và chữa lành họ;" điều này đã được họ thực hành theo đó.

(2.) Xức dầu: "Họ đã xức dầu cho nhiều kẻ đau, và chữa lành họ," Mác 6:13.

Và các trưởng lão của Hội Thánh, là những người mà ân tứ này còn tiếp tục, phải đến cùng người đau, và cầu nguyện trên người ấy, "xức dầu cho người trong danh Chúa," và người sẽ được lành, Gia-cơ 5:14, 15.

Một số người tranh luận cho sự tiếp tục của nghi lễ này, hay việc xức dầu cho kẻ đau bởi các trưởng lão của Hội Thánh, nhưng không có cơ sở hay bảo đảm: vì dầu đó là bổn phận của họ để cầu nguyện một cách đặc biệt cho những kẻ đau trong bầy mình, và đó là bổn phận của những người đau, để mời họ đến vì mục đích ấy, nhưng việc áp dụng nghi lễ bề ngoài được thiết lập, không phải như một phương tiện của sự chữa lành không chắc chắn, như mọi thứ tự nhiên hoạt động để đạt đến mục đích ấy, mà như một bảo đảm và dấu hiệu của một sự chữa lành và hồi phục chắc chắn, nơi nào không có đức tin không sai lầm về nó, khi sự chữa lành có thể không xảy ra, thì đó là biến một sắc lệnh thành một lời dối; vì nếu sự hồi phục xảy ra mười lần sau sự xức dầu này, mà một lần xảy ra ngược lại, thì thể chế bị biến thành một lời dối, một chứng cớ dối, và các lần hồi phục khác được tỏ ra là không hề phụ thuộc vào việc tuân giữ nó.

Vì những lý do này, tôi cho rằng ân tứ chữa lành này, dầu thuộc về các hoạt động kỳ diệu nói chung, được khắp nơi kể như một ân tứ riêng biệt tự nó.

Và từ chỗ Gia-cơ đó tôi có khuynh hướng nghĩ rằng ân tứ này đã được truyền thông một cách đặc biệt cho các trưởng lão của các Hội Thánh, ngay cả những người là thường và cố định, vì nó có ích lớn và là sự an ủi đặc biệt cho những kẻ nghèo khó và bị bắt bớ; đó là tình trạng của nhiều Hội Thánh và chi thể của họ trong những ngày ấy.

Các phép lạ tiếp theo ở vị trí thứ năm: Ἐνεργήματα δυνάμεων — "Sự vận hành hiệu nghiệm của các quyền năng mạnh mẽ," hay "các việc quyền năng."

Về ý nghĩa của từ này, ở đây được dịch là "các phép lạ," độc giả có thể tham khảo bài Giải Nghĩa Hê-bơ-rơ 2:4 của chúng tôi.

Tôi sẽ không sao chép lại từ đó những gì đã được tuyên bố, cũng chẳng có điều gì cần phải thêm vào.

Về ân tứ phép lạ này chúng ta cũng đã nói trước đây một cách tổng quát, vì vậy chúng ta sẽ không bàn thêm nhiều ở đây; cũng không cần thiết chúng ta phải bàn ở đây về bản chất, mục đích, và công dụng của các phép lạ nói chung, điều này một phần cũng đã được làm trước đây.

Vì vậy tôi sẽ chỉ nhận xét vài điều về chính ân tứ, và công dụng của nó trong Hội Thánh; điều này một mình là mối quan tâm hiện tại của chúng ta.

Và, — 1. Như chúng ta đã nhận xét trước đây, ân tứ này không gồm trong bất cứ quyền năng hay khả năng cố hữu nào của tâm trí, đến nỗi những người đã nhận nó sẽ có khả năng riêng để làm hay thực hiện các phép lạ như vậy khi nào và như họ thấy tốt.

Như điều này bị các sứ đồ từ chối, Công vụ 3:12, thì một sự giả thiết về nó sẽ lật đổ chính bản chất của các phép lạ: vì một phép lạ là một hiệu quả trực tiếp của quyền năng của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi khả năng thọ tạo; và điều gì không phải như thế, dầu có thể lạ lùng hay kỳ diệu, không phải là phép lạ.

Chỉ có Chúa Giê-xu Christ có trong chính thân vị Ngài một quyền năng để làm các phép lạ khi nào, ở đâu, và thế nào Ngài muốn, vì "Đức Chúa Trời ở cùng Ngài," hay "sự đầy trọn của thần tính ngự trong Ngài một cách thể xác."

2. Đối với việc làm mỗi phép lạ nói riêng, có một hành động đặc biệt của đức tin được đòi hỏi nơi những người làm nó.

Đây là đức tin được gọi là "đức tin của các phép lạ": "Dù tôi có mọi đức tin, đến nỗi dời được các núi," I Cô-rinh-tô 13:2.

Nay, đức tin này không phải là một sự cố định mạnh mẽ của trí tưởng tượng rằng điều như thế phải được làm, như một số người đã phạm thượng mộng tưởng; cũng không phải là một đức tin chỉ nương dựa trên các lời hứa của Lời Chúa, áp dụng riêng chúng vào các thời điểm, mùa vụ, và dịp, trong đó nó không khác gì ân điển thường của đức tin; — nhưng bản chất thật của nó là thế này, rằng như nói chung nó được giải quyết vào các lời hứa của Lời Chúa, và quyền năng của Đấng Christ được tuyên bố trong đó, rằng những điều như thế này thế kia sẽ được làm nói chung, thì nó luôn có một sự mặc khải đặc biệt, trực tiếp làm bảo đảm và an toàn của nó trong việc làm bất cứ phép lạ nào.

Và nếu không có sự mặc khải trực tiếp hay sự thúc đẩy và ấn tượng của Đức Chúa Trời như thế, mọi nỗ lực về các hoạt động kỳ diệu đều hư không, và chỉ là phương tiện cho Sa-tan len lỏi sự lừa dối của nó vào.

Vì vậy, không ai có thể làm bất cứ phép lạ nào, cũng không thể nỗ lực trong đức tin để làm như thế, mà không có một sự mặc khải trực tiếp rằng quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ được thi thố trong đó, và bày tỏ trong hoạt động của nó.

Tuy nhiên tôi không cho rằng cần thiết rằng sự cảm hứng và mặc khải này phải về thứ tự thời gian đi trước hành động của đức tin này, dầu nó đi trước hoạt động của chính phép lạ; đúng vậy, chính sự cảm hứng gồm trong sự nâng cao đức tin để nắm bắt quyền năng của Đức Chúa Trời trong trường hợp như thế cho mục đích như thế, điều mà Đức Thánh Linh không ban cho ai ngoài khi Ngài định làm như vậy.

Như vậy Phao-lô cùng một lúc đã hành động đức tin, nắm bắt quyền năng của Đức Chúa Trời, và đồng thời đã đánh Ê-ly-ma thầy phù thủy bị mù bằng một hoạt động kỳ diệu, Công vụ 13:9–11.

Được "đầy dẫy Đức Thánh Linh," câu 9 — tức là, đã nhận một ấn tượng và bảo đảm từ Ngài — ông đã bày tỏ hành động đức tin mà trước sự hiện diện của nó Đức Thánh Linh sẽ thực hiện hoạt động kỳ diệu mà ông đã tin.

Vì vậy đây là bản chất của ân tứ này: Một số người đã được Đức Thánh Linh ban cho đức tin đặc biệt ấy, vốn được chuẩn bị để nhận các ấn tượng và chỉ dẫn về việc Ngài thi thố quyền năng Ngài trong hoạt động kỳ diệu này hay kia.

Những người có đức tin này không thể làm các phép lạ khi nào, ở đâu, và thế nào họ muốn; họ chỉ có thể báo hiệu không sai lầm điều Đức Thánh Linh sẽ làm, và như vậy là các công cụ bề ngoài của việc thi hành quyền năng Ngài.
3. Dù các sứ đồ đã có mọi ân tứ của Đức Thánh Linh ở mức độ và cách thức nổi bật, trên hết mọi người khác, như Phao-lô phán: "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi, tôi nói các thứ tiếng nhiều hơn hết thảy anh em," nhưng dường như có một số người khác, khác biệt với họ, đã có ân tứ làm phép lạ này một cách đặc biệt; vì nó không chỉ được kể ở đây như một ân tứ đặc biệt, riêng biệt của Đức Thánh Linh, mà những người đã nhận nó cũng được kể là khác với các sứ đồ và các chức viên khác của Hội Thánh, I Cô-rinh-tô 12:28, 29.

Không phải tôi nghĩ ân tứ này khiến họ thành các chức viên trong Hội Thánh, cho phép họ thực thi quyền năng trong các sự quản trị Phúc Âm trong đó; họ chỉ là anh em của Hội Thánh, được làm nổi bật bởi sự dự phần ân tứ này, vì mục đích mà nó đã được định.

Nhờ chức vụ của những người này Đức Thánh Linh, trong những dịp dường như hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đã thực hiện các hoạt động kỳ diệu, ngoài những gì đã được làm cùng loại bởi các sứ đồ và các nhà truyền đạo khắp thế giới.

4. Công dụng của ân tứ này trong Hội Thánh vào thời điểm và mùa vụ ấy là nhiều mặt: vì các nguyên tắc mà các tín đồ tiến hành, và các giáo lý họ xưng nhận, là mới mẻ và lạ lẫm đối với thế gian, và là những điều có những thành kiến mạnh mẽ dấy lên chống lại chúng trong tâm trí loài người; những người duy trì và khẳng định chúng, xét về tình trạng bề ngoài, thường nghèo khó và đáng khinh trong thế gian; chính các Hội Thánh, xét về chi thể, ít về số lượng, bị bao quanh bởi đám đông những kẻ chế giễu và những kẻ thờ hình tượng bắt bớ, chính họ cũng mới được cải đạo, và nhiều người trong họ còn yếu trong đức tin.

Trong tình trạng sự việc này, ân tứ phép lạ này vô cùng hữu ích, và cần thiết cho sự truyền bá Phúc Âm, sự minh oan cho lẽ thật, và sự vững lập những người đã tin; vì, — (1.) Nhờ các phép lạ được làm thỉnh thoảng, dân chúng xung quanh chưa tin đã được kêu gọi, như thể, đến sự suy xét đúng đắn về điều đã được làm và điều được định bởi đó.

Như khi tiếng đồn đầu tiên lan ra về việc các sứ đồ nói các thứ tiếng, "dân chúng tụ lại, và đều sửng sốt," Công vụ 2:6.

Như dân chúng tụ lại tại Ly-stra khi người què được Phao-lô [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Paid", có lẽ là lỗi đánh máy của "Paul"] và Ba-na-ba chữa lành, tưởng họ là các thần, Công vụ 14:11.

Khi, do đó, có ai kinh ngạc với việc chứng kiến các phép lạ đã được làm, nghe rằng chúng đã được làm trong sự xác nhận giáo lý của Phúc Âm, họ không thể không tra cứu cách siêng năng về nó, và quẳng đi những thành kiến mà trước đây họ đã nuôi dưỡng chống lại nó.

(2.) Chúng đã ban thẩm quyền cho các chức vụ của Hội Thánh, vì trong khi xét về bề ngoài họ bị khinh dể bởi những người vĩ đại, khôn ngoan, và học thức của thế gian, thì bởi các hoạt động của Đức Chúa Trời này đã được tỏ rõ rằng chức vụ của họ là từ Đức Chúa Trời, và điều họ dạy được Ngài chấp nhận.

Và nơi nào hai điều này được thực hiện — tức là, một cơ sở và lý do đầy đủ, đúng vậy, vô cùng thuyết phục, đã được ban cho về việc tại sao loài người nên tra cứu cách công bằng giáo lý của Phúc Âm, và một bằng chứng đã được ban rằng những người dạy nó được Đức Chúa Trời chấp nhận — trừ khi loài người bị Sa-tan bắt làm phu tù một cách rõ rệt, II Cô-rinh-tô 4:4, hay bị Đức Chúa Trời phó cách đoán xét cho sự mù lòa và cứng lòng, thì không thể nào khác được rằng những thành kiến mà họ tự có, hay có thể nhận từ người khác, chống lại Phúc Âm, hẳn phải bị thắng hơn và chinh phục.

Và như nhiều người Giu-đa đã cứng lòng và mù lòa vào thời ấy, Rô-ma 11:7–10, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:14–16, thì thật lạ lùng khi xét xem Sa-tan đã dùng những mưu chước nào để khuấy động giữa dân ngoại, bằng các dấu kỳ và phép lạ giả dối, với nhiều cách khác, để làm suy yếu chứng cớ đã được ban cho Phúc Âm bởi các hoạt động kỳ diệu này.

Và đây là điều các phép lạ đã được định cho đối với những kẻ không tin — tức là, để cất đi các thành kiến khỏi giáo lý của Phúc Âm và những người dạy nó, nhờ đó khuynh hướng tâm trí loài người đến sự chú ý đến nó và sự tiếp nhận nó: vì chúng không bao giờ là phương tiện được Đức Chúa Trời thiết lập để sinh ra đức tin nơi bất cứ ai, mà chỉ để thúc giục và thắng hơn loài người để chú ý không thành kiến đến điều nhờ đó đức tin phải được tạo ra; vì "đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời," Rô-ma 10:17.

Và, do đó, dù các phép lạ nào đã được làm, nếu lời được rao giảng không được tiếp nhận, nếu điều đó không đi kèm chúng trong hoạt động quyền năng của nó, chúng chỉ bị khinh dể.

Như, trong khi một số người, khi nghe các sứ đồ nói các thứ tiếng, đã chế giễu, và nói: "Những người này đầy rượu mới," Công vụ 2:13; nhưng khi lời được rao giảng, tiếp theo đó, họ đã được cải đạo về cùng Đức Chúa Trời.

Và sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta rằng nếu trong Hội Thánh không có gì ngoài sự nói các thứ tiếng kỳ diệu, một kẻ không tin bước vào sẽ nói họ đều điên cả, I Cô-rinh-tô 14:23, là người mà bởi lời tiên tri sẽ bị thuyết phục, bị xét đoán, và được cải đạo về cùng Đức Chúa Trời, câu 24, 25.

(3.) Chúng có công dụng đặc biệt để xác nhận và vững lập trong đức tin những người yếu đuối và mới được cải đạo; vì trong khi họ bị tấn công mọi bề bởi Sa-tan, thế gian, và có thể bởi những người thân yêu nhất của họ, và điều đó bằng sự khinh dể, chế giễu, và nhạo báng tàn nhẫn, thì việc chứng kiến các hoạt động kỳ diệu đã được làm trong sự chấp nhận giáo lý mà họ xưng nhận, là một sự xác nhận và vững lập đặc biệt.

Nhờ đó một ý thức về nó càng ngày càng được đưa vào và in sâu trong tâm trí họ, cho đến khi, bởi một kinh nghiệm thường xuyên về sự tốt lành, quyền năng, và hiệu nghiệm của nó, họ được vững lập trong lẽ thật.
Lời tiên tri được thêm vào ở vị trí thứ sáu: Αλλψ δὲ προφητεία — "Kẻ khác nhận lời tiên tri;" tức là, được ban bởi cùng một Đức Thánh Linh.

Về ân tứ tiên tri này chúng ta đã bàn đủ trước đây.

Chỉ có điều, tôi hiểu nó ở đây theo nghĩa rộng nhất, cả như nó biểu thị một khả năng tiên đoán, hay nói trước những điều tương lai theo sự mặc khải của Đức Chúa Trời, lẫn một khả năng để tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời từ Lời Chúa, bằng sự mặc khải đặc biệt và trực tiếp của Đức Thánh Linh.

Điều đầu trong hai điều này thì hiếm hơn, điều sau thì thường và phổ biến hơn.

Và có thể có ít Hội Thánh mà trong đó, ngoài các trưởng lão và giáo sư của họ, theo chức vụ của họ, lại không có một số tiên tri như thế này.

Như về những người có ân tứ tiên tri này, giúp họ một cách nổi bật để tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh cho sự gây dựng Hội Thánh, đã được diễn tả rằng có một số người như thế trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, Công vụ 13:1, 2, và nhiều người như thế trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, I Cô-rinh-tô 14: vì ân tứ này có công dụng đặc biệt trong Hội Thánh, và, do đó, xét về mục đích gây dựng nó, được sứ đồ của chúng ta đặt trên hết mọi ân tứ khác của Đức Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 12:31, đoạn 14:1, 39; vì nó có công dụng kép, — 1.

Sự thuyết phục và cải đạo của những người thỉnh thoảng bước vào các buổi nhóm của Hội Thánh họ. Những người được ủy thác chính cho sự truyền bá Phúc Âm đã đi khắp thế gian, nắm lấy mọi dịp để rao giảng nó cho người Giu-đa và dân ngoại chưa được cải đạo; và nơi các Hội Thánh đã được nhóm họp và ổn định, công việc chính của các giáo sư của họ là gây dựng những người đã tin; nhưng trong khi một số người sẽ bước vào giữa họ trong các buổi nhóm của Hội Thánh, có lẽ vì tò mò, có lẽ vì những mưu đồ tệ hơn, sứ đồ tuyên bố rằng trong mọi nghi thức thánh của Hội Thánh, lời tiên tri này thích hợp cho sự thuyết phục và cải đạo mọi kẻ không tin, và nhiều lần được ban phước cho điều đó, nhờ đó người này người kia được sinh ra trong Si-ôn.

2. Sự giải nghĩa và áp dụng Lời Chúa này bởi nhiều người, và điều đó nhờ một sự giúp đỡ phi thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, có công dụng đặc biệt trong chính Hội Thánh; vì nếu mọi Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi, được giải nghĩa và áp dụng như thế, là "có ích cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự giáo dục trong sự công chính," thì Hội Thánh càng hưởng nó bao nhiêu, đức tin, tình yêu, sự vâng phục, và sự an ủi của nó càng được tăng thêm bấy nhiêu.

Cuối cùng, cách thức thực thi ân tứ này trong Hội Thánh cho sự gây dựng được sứ đồ của chúng ta định rõ và giới hạn, I Cô-rinh-tô 14:29–33.

Và, (1.) Ông không muốn Hội Thánh bị nặng gánh ngay cả với ân tứ có ích nhất hay việc thực thi nó, và do đó quyết định rằng một lúc không quá hai hoặc ba người được phép nói — tức là, người này sau người kia — để Hội Thánh chẳng bị mệt mỏi cũng chẳng bị nặng gánh, câu 29.

(2.) Vì có thể một số người trong họ có ân tứ này đã pha lẫn điều gì đó thuộc tâm linh riêng mình trong lời nói và chức vụ của họ, và trong đó lầm lẫn và lạc khỏi lẽ thật, ông đòi hỏi rằng những người khác có cùng ân tứ, và do đó thông hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời, phải xét đoán điều được họ nói ra, để Hội Thánh không bị họ dẫn vào bất cứ sự sai lầm nào: "Hãy để những người khác xét đoán."

(3.) Rằng trật tự phải được tuân giữ trong việc thực thi của họ, và nhất là phải nhường chỗ cho bất cứ sự mặc khải trực tiếp nào, và không có sự lộn xộn nào được đem vào Hội Thánh bởi nhiều người nói cùng một lúc.

Và sự chỉ dẫn này tỏ rõ rằng ân tứ là phi thường, và nay đã chấm dứt; dầu có sự tiếp tục của các ân tứ thường cùng loại, và cùng mục đích, trong Hội Thánh, như chúng ta sẽ thấy sau, câu 30.

(4.) Bằng việc tuân giữ trật tự này, sứ đồ cho thấy rằng mọi tiên tri có thể thực thi ân tứ của mình cho sự dạy dỗ và an ủi Hội Thánh trong một mùa vụ thích hợp, như các buổi nhóm thường xuyên của họ sẽ đem lại cho họ, câu 31.

Và trong khi có thể phản đối rằng những điều này đến một cách phi thường trực tiếp từ Đức Thánh Linh, thì những người nhận chúng không có quyền giới hạn chúng vào trật tự đã định, điều dường như giới hạn Đức Thánh Linh trong các hoạt động của Ngài, trong khi tất cả họ phải nói như Thánh Linh ban cho họ khả năng và lời nói, mặc điều gì xảy ra, sứ đồ bảo đảm với họ bằng một nguyên tắc chung rằng không có điều như thế sẽ xảy ra trong việc sử dụng và thực thi đúng đắn ân tứ này: "Vì Đức Chúa Trời," ông phán, "chẳng phải là tác giả của sự lộn xộn, mà là của sự bình an, như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ," câu 33.

Như thể ông đã phán: "Nếu một đường lối như thế được theo, rằng bất cứ ai cũng nói và nói tiên tri như thể mình được Đức Thánh Linh cảm động, và không có ai xét đoán điều mình nói, thì mọi sự lộn xộn, náo động, và rối loạn sẽ xảy ra theo đó.

Nhưng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của điều như thế; Ngài không ban những ân tứ như thế, không định việc thực thi chúng như thế, để dẫn đến đó."

Nhưng làm thế nào điều này sẽ được ngăn ngừa, khi những điều này là phi thường, và không ở trong quyền của chúng ta?

Đúng vậy, ông phán: "Các thần linh của các tiên tri phải phục tùng các tiên tri," câu 32.

Bởi "các thần linh của các tiên tri," rằng ân tứ thuộc linh của họ và khả năng để thực thi nó được nhắm đến, không ai nghi ngờ.

Và trong khi sứ đồ đã dạy hai điều về việc thực thi ân tứ này — (1.) Rằng nó phải có trật tự, để tránh sự lộn xộn; (2.) Rằng điều gì phát ra từ nó phải được người khác xét đoán; — ông tỏ rõ rằng cả hai điều này có thể được tuân giữ, "vì các thần linh của các tiên tri phải phục tùng các tiên tri;" tức là, ân tứ thuộc linh của họ ở trong quyền của chính họ đến nỗi họ có thể sắp xếp mình vào việc thực thi nó với sự chọn lựa và xét đoán, để giữ gìn trật tự và bình an, không bị tác động như với một sự cảm hứng cuồng tín, và bị đưa ra khỏi quyền của chính mình.

Ân tứ này trong việc thực thi của nó phục tùng sự xét đoán, chọn lựa, và hiểu biết của chính họ; vì vậy điều họ bày tỏ nhờ ân tứ thuộc linh của mình phục tùng sự xét đoán của các tiên tri khác ở trong Hội Thánh.

Như vậy sự bình an và trật tự của Hội Thánh phải được giữ gìn, và sự gây dựng của nó phải được nâng cao.
Sự phân biệt các thần linh là ân tứ tiếp theo của Đức Thánh Linh được liệt kê ở đây: Αλλω̣ δὲ διαχρίσεις πνευμάτων — "Kẻ khác nhận sự phân biệt các thần linh," khả năng và năng lực để xét đoán các thần linh, sự phân xử các thần linh.

Ân tứ này tôi đã, trong một dịp khác, trình bày trước đây, và do đó ở đây sẽ chỉ chạm đến nó một cách vắn tắt.

Mọi sự quản trị Phúc Âm trong những ngày ấy đều công khai được thi hành nhờ các ân tứ thuộc linh.

Không ai khi ấy dám đặt tay vào công việc này ngoài những người hoặc thật sự có, hoặc giả vờ cao độ, sự dự phần Đức Thánh Linh; vì sự quản trị Phúc Âm là sự phân phát của Đức Thánh Linh.

Điều này, do đó, đã được mọi người viện dẫn trong việc rao giảng Lời Chúa, dù trong các buổi nhóm riêng tư hay công khai cho thế gian.

Nhưng khi ấy cũng đã xảy ra, như đã xảy ra trong mọi thời đại của Hội Thánh, rằng nơi nào Đức Chúa Trời ban cho ai các ân tứ phi thường của Thánh Linh Ngài, cho sự cải cách hay gây dựng Hội Thánh, nơi đó Sa-tan đã xúi giục một số người giả vờ có chúng, cho sự rắc rối và hủy diệt của nó.

Dưới giao ước cũ cũng vậy, và đã được tiên báo rằng dưới giao ước mới cũng sẽ vậy.

Như sứ đồ Phi-e-rơ, sau khi tuyên bố bản chất và sự tuyệt vời, công dụng và sự chắc chắn, của lời tiên tri đã có từ xưa, II Phi-e-rơ 1:19–21, thêm vào đó: "Nhưng cũng đã có các tiên tri giả trong dân chúng," đoạn 2:1; tức là, khi Đức Chúa Trời ban đặc ân nổi bật ấy cho Hội Thánh về sự mặc khải trực tiếp ý muốn Ngài cho họ bởi sự cảm hứng của Đức Thánh Linh, điều đã khiến loài người thành các tiên tri thật của Chúa, Sa-tan đã dấy lên những kẻ khác giả vờ có cùng thần linh tiên tri ấy cho các mục đích độc ác của nó, nhờ đó "đã có các tiên tri giả trong dân chúng."

Nhưng có thể nay sẽ khác, dưới trạng thái Hội Thánh Phúc Âm. "Không," ông phán; "sẽ có các giáo sư giả trong anh em" — tức là, những người giả vờ có cùng ân tứ thuộc linh mà các sứ đồ và các nhà truyền đạo đã có, nhưng nhờ đó đem vào "các tà giáo hủy diệt."

Nay, mọi ý kiến hủy diệt của họ họ đều quy cho các sự mặc khải trực tiếp của Đức Thánh Linh.

Điều này đã cho sứ đồ thánh Giăng dịp để ban lời cảnh báo ấy, cùng với lý do của nó, được diễn tả, I Giăng 4:1–3; những lời này chúng ta đã mở ra trước đây.

Và sự giả vờ dối trá này đối với các ân tứ thuộc linh phi thường Hội Thánh đã bị thử thách và quấy rối chừng nào còn có dịp nào để dung dưỡng nó — tức là, trong khi các ân tứ như thế thật sự còn tiếp tục cho bất cứ ai trong đó.

Vậy, Đức Chúa Trời đã định phương cách nào cho sự giữ gìn và an toàn của Hội Thánh, để nó không bị lừa dối bởi bất cứ sự mê hoặc nào trong những điều này?

Tôi trả lời, có một quy tắc thường trực trong Hội Thánh, nhờ đó bất cứ điều gì đã hay có thể được đưa ra cho nó về mặt giáo lý đều có thể chắc chắn và không sai lầm được thử nghiệm, xét đoán, và quyết định.

Và đây là quy tắc của Lời Chúa đã được viết ra, theo sắc lệnh đời đời ấy: "Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có sự sáng," Ê-sai 8:20.

Điều này, trong mọi thời đại, đã đủ cho sự giữ gìn Hội Thánh khỏi mọi sai lầm và tà giáo, hay các giáo lý hủy diệt; điều mà nó chưa bao giờ sa vào, cũng sẽ không sa vào, ngoài trong sự bỏ bê và khinh dể tội lỗi đối với nó.

Hơn nữa, sứ đồ còn hướng dẫn việc áp dụng quy tắc này vào các dịp hiện tại, bằng cách khuyên chúng ta giữ vững một số nguyên tắc căn bản có khả năng bị chống đối, và nếu chúng không được thừa nhận và công khai, hãy tránh những giáo sư như thế, dù họ giả vờ có ân tứ thuộc linh nào, I Giăng 4:2, 3; II Giăng 9–11.

Nhưng, vì nhiều người trong những ngày ấy yếu trong đức tin, và có thể bị bất ngờ bởi những sự giả vờ như thế, Đức Chúa Trời đã nhân từ chu cấp và ban ân tứ được nhắc ở đây cho một số người, có thể trong mỗi Hội Thánh — tức là, sự phân biệt các thần linh.

Họ có thể, nhờ ân tứ phi thường và sự giúp đỡ trong đó của Đức Thánh Linh, đưa ra một sự xét đoán thật về các thần linh mà loài người giả vờ hành động và bị hành động bởi, xem chúng có phải từ Đức Chúa Trời hay không.

Và điều này có công dụng và lợi ích đặc biệt cho Hội Thánh trong những ngày ấy; vì như các ân tứ thuộc linh dồi dào, thì sự giả vờ có chúng cũng vậy, luôn đi kèm với những mưu đồ tai hại.

Trong điều này, do đó, Đức Chúa Trời đã ban sự cứu giúp cho những người hoặc kém khéo léo, hoặc kém thận trọng, hoặc kém khả năng vì bất cứ lý do nào để đưa ra một sự xét đoán đúng đắn giữa những người thật sự được ban các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh và những người giả dối giả vờ có chúng; vì những người này đã nhận ân tứ này, và được đặt trong Hội Thánh chính vì mục đích này, để họ có thể hướng dẫn và giúp đỡ họ trong việc đưa ra một sự xét đoán đúng đắn trong vấn đề này.

Và trong khi sự truyền thông các ân tứ này đã chấm dứt, và do đó mọi sự giả vờ có chúng, trừ bởi một số người cuồng loạn và cuồng tín, mà sự điên cuồng của họ tỏ rõ cho mọi người, thì không cần sự tiếp tục của ân tứ "phân biệt các thần linh" này; quy tắc không sai lầm thường trực ấy của Lời Chúa, và sự giúp đỡ thường của Đức Thánh Linh, đủ mọi bề cho sự giữ gìn chúng ta trong lẽ thật, trừ khi chúng ta phó mình cho sự dẫn dắt của các dục vọng hư nát, sự kiêu ngạo, tự phụ, lợi ích xác thịt, các đam mê, và sự cám dỗ, là những điều hủy hoại linh hồn loài người.
Hai ân tứ thuộc linh còn lại ở đây là, nói các thứ tiếng, và sự thông giải chúng.

Sự truyền thông đầu tiên của "ân tứ các thứ tiếng" này cho các sứ đồ được mô tả đặc biệt, Công vụ 2:1–4, v.v.

Và dầu khi ấy họ đã được ban mọi ân tứ khác của Đức Thánh Linh, được gọi là "quyền phép từ trên cao," Công vụ 1:8, nhưng "ân tứ các thứ tiếng" này đã được đánh dấu bởi bảo chứng hữu hình của nó, sự dự phần chung của cùng một ân tứ bởi mọi người, và sự nổi tiếng của vấn đề do đó, như ở chỗ Công vụ ấy được mô tả rộng rãi.

Và Đức Chúa Trời dường như đã đặt nền tảng của việc rao giảng Phúc Âm trong ân tứ này vì hai lý do: — 1. Để biểu thị rằng ân điển và sự thương xót của giao ước nay không còn bị giới hạn cho một dân tộc, ngôn ngữ, hay dân chúng nào, mà phải được mở rộng đến mọi dân tộc, thứ tiếng, và ngôn ngữ của các dân dưới trời.

2. Để làm chứng bằng phương tiện nào Ngài sẽ khuất phục linh hồn và lương tâm loài người cho sự vâng phục Đấng Christ và Phúc Âm, và bằng phương tiện nào Ngài sẽ duy trì vương quốc Ngài trong thế gian.

Nay, điều này không phải bằng sức mạnh và quyền thế, bằng quyền năng bề ngoài hay quân đội, mà bằng sự rao giảng Lời Chúa, mà lưỡi là công cụ duy nhất.

Và dấu hiệu bề ngoài của ân tứ này, trong các lưỡi lửa, đã chứng minh sự sáng và hiệu nghiệm mà Đức Thánh Linh định dùng để đi kèm sự phân phát Phúc Âm.

Vì vậy, dầu ân tứ này bắt đầu với các sứ đồ, nhưng sau đó đã được lan rộng rất nhiều đến phần đông những người đã tin. Xem Công vụ 10:46, 19:6; I Cô-rinh-tô 14:1–27.

Và chúng ta có thể nhận xét vài điều về ân tứ này; như, — 1. Nội dung đặc biệt được bày tỏ bởi ân tứ này dường như là sự ngợi khen Đức Chúa Trời vì các việc lạ lùng của ân điển Ngài bởi Đấng Christ.

Dầu tôi không nghi ngờ rằng các sứ đồ đã được khả năng, nhờ ân tứ này, để tuyên bố Phúc Âm cho bất cứ dân nào họ đến bằng chính ngôn ngữ của họ, nhưng, thường thì, họ không rao giảng hay dạy dỗ dân chúng nhờ ân tứ này, mà chỉ nói ra sự ngợi khen Đức Chúa Trời, cho sự thán phục và kinh ngạc của những người còn xa lạ với đức tin.

Như khi họ mới nhận ân tứ, người ta nghe họ "nói các việc lạ lùng của Đức Chúa Trời," Công vụ 2:11; và dân ngoại mới tin "nói các thứ tiếng, và tôn vinh Đức Chúa Trời," Công vụ 10:46.

2. Các thứ tiếng này đã được ban "cho một dấu hiệu cho những kẻ không tin," I Cô-rinh-tô 14:22, đến nỗi đôi khi những người nói các thứ tiếng không hiểu ý nghĩa của những lời do chính mình thốt ra, cũng không được chính Hội Thánh nơi chúng được thốt ra hiểu, câu 2, 6–11, v.v.

Nhưng điều này, tôi cho rằng, chỉ thỉnh thoảng, và điều đó, có thể, phần nhiều khi ân tứ này được dùng không cần thiết; vì tôi không nghi ngờ rằng các sứ đồ đã hiểu đầy đủ những điều do chính mình thốt ra trong các thứ tiếng khác nhau.

Và mọi người có ân tứ này, dầu có thể không hiểu ý nghĩa của điều chính mình nói và thốt ra, nhưng đã hoàn toàn, trong việc thực thi nó, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, đến nỗi họ không nói cũng không thể nói điều gì nhờ nó ngoài điều hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và hướng đến sự ngợi khen Ngài, câu 2, 14, 17,

3. Dầu ân tứ này tự nó tuyệt vời, và đặc biệt hiệu nghiệm trong sự truyền bá Phúc Âm cho những kẻ không tin, nhưng trong các buổi nhóm của Hội Thánh nó ít hay không có công dụng, mà chỉ đối với chính những điều được thốt ra; vì xét về mục đích chính của nó, để làm một dấu hiệu cho những kẻ không tin, nó đã được hoàn tất và thành tựu đối với họ, đến nỗi họ không còn cần hay dùng nó nữa.

Nhưng nay, trong khi nhiều kẻ không tin thỉnh thoảng bước vào các buổi nhóm của Hội Thánh, nhất là trong một số mùa vụ tự do hơn, mà vì sự thuyết phục họ Đức Thánh Linh sẽ trong một thời gian tiếp tục ân tứ này giữa các tín đồ, để Hội Thánh không bị thiệt hại bởi đó, Ngài đã thêm ân tứ khác được nhắc ở đây — tức là, "sự thông giải các thứ tiếng."

Ngài đã ban cho hoặc chính những người nói các thứ tiếng, hoặc một số người khác trong cùng buổi nhóm, khả năng để thông giải và tuyên bố cho Hội Thánh những điều đã được nói và thốt ra một cách kỳ diệu ấy; đó là ân tứ cuối cùng được nhắc ở đây.

Nhưng bản chất, công dụng, và sự lạm dụng của các ân tứ này đã được sứ đồ nói đến rộng rãi và rõ ràng, I Cô-rinh-tô 14:1–27, đến nỗi như tôi không cần bàn thêm về chúng, thì tôi cũng không thể làm đầy đủ mà không có một sự giải nghĩa trọn vẹn cả chương ấy, điều mà bản chất của ý định tôi không cho phép.

Chương V — Nguồn gốc, thời hạn, công dụng, và mục đích của các ân tứ thiêng liêng đặc biệt.

ĐÂY là bản tóm tắt mà sứ đồ đưa ra về các ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh, những ân tứ đã từng hưng thịnh trong Hội Thánh và là sự sống của chức vụ đặc biệt của Hội Thánh. Có thể chỗ khác sẽ nhắc đến một số ân tứ như thế dưới những tên gọi khác, nhưng chúng là những ân tứ có thể quy về một trong những ân tứ được nêu ở đây. Vì thế, bản này có thể được chấp nhận như một danh mục hoàn chỉnh về chúng, bao gồm cả quyền năng từ trên cao mà Chúa Christ đã hứa cho các sứ đồ và môn đồ của Ngài khi Ngài thăng thiên, Công Vụ 1:8; vì Ngài "đã thăng lên cao hơn hết các tầng trời, để Ngài làm cho đầy mọi sự," Ê-phê-sô 4:10, tức là làm đầy Hội Thánh bằng các chức vụ và ân tứ, để gây dựng các thánh đồ bởi công việc của chức vụ, và sự gây dựng thân thể Ngài, câu 12: vì khi được tôn cao bởi tay hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra, hay dồi dào tuôn đổ, những điều chúng ta đang nói đến, Công Vụ 2:33. Và như chúng là những bằng chứng lớn về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận và sự tôn cao của Ngài, vì trong chúng Đức Thánh Linh "làm cho thế gian thức tỉnh về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét," chúng cũng là những phương tiện lớn mà nhờ đó Ngài tiến hành công việc của Ngài giữa loài người, như sẽ được trình bày sau này.

Không có một thời hạn chắc chắn nào được giới hạn cho sự chấm dứt của các ân tứ này. Những ân tứ riêng dành cho các sứ đồ thì đồng thời hạn với đời sống của họ. Không ai sau khi họ qua đời có được chức vụ sứ đồ, quyền năng sứ đồ, hay ân tứ sứ đồ. Điều tương tự có thể nói về các nhà truyền giảng. Chúng ta cũng không có bất kỳ lời chứng đáng tin cậy nào cho thấy bất kỳ ân tứ nào trong những ân tứ thật sự làm phép lạ, và ở mọi phương diện đều vượt trên năng lực của loài người, đã được truyền cho bất kỳ ai sau khi thế hệ những người đã trò chuyện với Christ trong xác thịt, hay những người đã nhận Đức Thánh Linh qua chức vụ của họ, qua đời. Không phải là không thể, nhưng Đức Chúa Trời trong một số dịp, trong một thời gian dài hơn, đã bày tỏ quyền năng Ngài trong một số hoạt động phép lạ; và Ngài vẫn có thể làm như thế, và có lẽ đôi khi vẫn đang làm. Nhưng sự mê tín và dại dột của một số thời đại tiếp theo, đã bịa đặt và lan truyền vô số phép lạ giả dối và dại khờ, đã gây một định kiến vô cùng bất lợi cho Phúc Âm, và mở đường cho Sa-tan áp đặt vô vàn sự lừa dối lên Cơ Đốc nhân; vì như các phép lạ thật và chân chính, với những hoàn cảnh xứng hợp, là những phương tiện lớn đã chiếm được và hòa giải sự kính trọng và tôn vinh cho tôn giáo Cơ Đốc trong thế gian, thì sự giả mạo những điều hoặc là hoàn toàn giả dối, hoặc là những điều mà dịp cớ, mục đích, nội dung hay cách thức đều không xứng với sự vĩ đại và thánh khiết của Đấng là tác giả chân thật của mọi hoạt động phép lạ, là sự sỉ nhục tôn giáo lớn nhất mà bất kỳ ai có thể bịa đặt ra. Nhưng mặc dù tất cả các ân tứ và hoạt động này đã chấm dứt ở một phương diện nào đó, một số chấm dứt hoàn toàn, và một số chấm dứt về cách thức truyền đạt trực tiếp và mức độ xuất sắc; tuy vậy, trong phạm vi sự gây dựng Hội Thánh liên quan đến chúng, có điều gì đó tương tự với chúng đã và đang được tiếp tục. Đấng đã ban "một số sứ đồ, và một số tiên tri, và một số nhà truyền giảng," cũng đã ban "một số mục sư và giáo sư." Và như Ngài đã trang bị cho các chức vụ trước bằng các ân tứ đặc biệt, thì trong phạm vi bất kỳ điều gì tương tự như thế là cần thiết cho sự gây dựng liên tục của Hội Thánh, Ngài cũng ban nó cho các chức vụ sau, như sẽ được trình bày.

Những ân tứ này của Đức Thánh Linh, thêm vào ân điển của Ngài trong sự thánh khiết thật, là vinh quang, danh dự, và vẻ đẹp của Hội Thánh ngày xưa. Con người chỉ tự lừa dối mình và người khác khi họ đã giả tạo ra một vinh quang và vẻ đẹp cho Hội Thánh trong những thứ khác. Và bất kể ai nghĩ hay nói gì, ở đâu những ân tứ của Đức Thánh Linh, là những đồ trang sức của Hội Thánh, là "y phục thêu chỉ vàng" của nàng, và "áo thêu kim tuyến" của nàng, bị xem thường và mất đi, và người ta nghĩ sẽ trang điểm nàng bằng lớp sơn phấn lả lơi của những nghi thức hào nhoáng, bằng sự huy hoàng, giàu sang, và quyền lực bên ngoài, thì nơi đó nàng đã hoàn toàn sa ngã khỏi sự trong trắng, tinh khiết, và vẹn toàn của mình. Nhưng rõ ràng đây là tình trạng của nhiều Hội Thánh trong thế gian; do đó chúng là thế gian và xác thịt, chứ không phải thuộc linh hay thuộc Phúc Âm. Quyền lực, và vũ lực, và giàu sang,—những ân tứ, trong trường hợp này, của một thần khác,—dưới nhiều cớ và danh nghĩa khác nhau, là sự sống và vinh quang của chúng; thật ra là sự chết và sỉ nhục của chúng. Tôi không phủ nhận rằng các tôi tớ của Phúc Âm được phép hưởng những tài sản trần gian, mà họ đạt được bằng bất kỳ cách đáng khen nào giữa những người khác. Họ cũng không bị đòi hỏi, trừ những trường hợp đặc biệt, phải từ bỏ quyền và việc sử dụng của cải đời này vì họ là tôi tớ của Christ; dù những người thật sự như thế sẽ không phủ nhận rằng họ phải sử dụng chúng một cách đặc biệt cho vinh quang của Christ và danh dự của Phúc Âm, hơn những người khác. Tôi cũng sẽ không bao giờ nghi ngờ điều mà Kinh Thánh nói rõ ràng, đó là những người "hầu việc trong lời Chúa và sự dạy dỗ" phải được chu cấp một cách đầy đủ, phải, một cách danh dự, tùy theo khả năng tốt nhất của Hội Thánh, vì công việc của họ. Cũng được công nhận tương tự rằng Chúa Christ đã ủy thác mọi quyền lực mà, đối với sự gây dựng Hội Thánh, Ngài sẽ thi hành trong thế gian này, cho chính Hội Thánh, vì không thể, mà không hư hóa Phúc Âm và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ như đầu và vua của Hội Thánh, cho rằng quyền lực này là gì khác ngoài quyền lực thuộc linh, trên linh hồn và lương tâm của con người; và do đó quyền lực này không thể được thi hành, hay được làm cho có hiệu quả bằng bất kỳ cách nào, ngoài bởi các ân tứ thuộc linh mà chúng ta đang bàn: nhưng việc con người biến quyền lực thuộc linh này, chỉ được thi hành bởi các ân tứ thuộc linh, thành một quyền lực cưỡng chế bên ngoài trên thân phận, thân thể, tự do, và mạng sống của con người, để được thi hành bởi các tòa án luật pháp, theo những đường lối, hình thức, cách thức, hoàn toàn xa lạ với Phúc Âm và mọi sự quản trị thuộc Phúc Âm, không hề có chút giả vờ nào về việc thi hành các ân tứ của Đức Thánh Linh trong đó; phải, và bởi những người mà các ân tứ ấy bị họ ghét bỏ và chế nhạo, hành động với kiêu căng, khinh miệt, và xem thường các môn đồ của Christ và trên các môn đồ ấy, hoàn toàn không biết gì về bản chất và công dụng chân thật của mọi sự quản trị thuộc Phúc Âm,—điều này là làm rối loạn Hội Thánh, và thay vì một nhà thờ phượng thuộc linh, trong một số trường hợp biến nó thành "hang trộm cướp." Ở nơi mà hơn nữa còn có những khoản thu nhập trần gian gắn liền, chứa đựng mọi thức ăn và nhiên liệu cho những dục vọng hư hỏng, với mọi thứ thỏa mãn tâm trí của những con người thế gian, xác thịt, như một phần thưởng xứng đáng cho những sự quản trị xác thịt này,—như ngày nay tại Hội Thánh La Mã,—nơi đó mọi công dụng của các ân tứ của Đức Thánh Linh bị loại trừ, và Hội Thánh bị đưa vào cảnh hoang tàn tột cùng. Và mặc dù những điều này trái ngược với Phúc Âm như bóng tối trái với ánh sáng, tuy vậy thế gian, vì nhiều lý do nay không cần nhấn mạnh, sẵn lòng bị lừa dối trong vấn đề này, nên người ta thường cho rằng không có điều gì tai hại cho Hội Thánh, đáng bị canh chừng và nhổ bỏ, bằng sự bất bình đối với những sự bội đạo kinh khủng của họ, thể hiện trong sự làm bại hoại hư hỏng mọi sự quản trị thuộc Phúc Âm. Đây không phải là tình trạng, đây không phải là hoàn cảnh, của các Hội Thánh nguyên thủy; sự sống của họ gồm trong ân điển của Đức Thánh Linh, và vinh quang của họ gồm trong các ân tứ của Ngài. Không một lãnh đạo nào của họ từng mơ về một loại vẻ đẹp, vinh quang, và quyền lực mới, gồm vô số nghi thức mê tín, thay cho sự thờ phượng chân thật; sự huy hoàng thế gian, thay cho sự khiêm nhường và từ bỏ chính mình; và sự chuyên chế công khai trên lương tâm và thân phận của con người, thay cho thẩm quyền thuộc linh, có hiệu quả trong quyền năng của Christ, và bởi các ân tứ của Đức Thánh Linh.

Ngày nay có nhiều sự chia rẽ nặng nề trong thế gian giữa và trong những người xưng mình theo tôn giáo Cơ Đốc, cả về giáo lý và sự thờ phượng của Phúc Âm, cũng như về kỷ luật của nó. Việc những sự chia rẽ này tự thân là điều ác, và là nguyên nhân của những điều ác lớn, những trở ngại cho Phúc Âm, và mọi hiệu quả của nó trong thế gian, thì ai cũng thừa nhận; và chắc chắn đây là điều đáng than khóc lớn, rằng phần đông những người được gọi là Cơ Đốc nhân đã lìa khỏi quy tắc lớn là "giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình." Ai không luôn cầu nguyện, không sẵn sàng hết sức mình để sửa chữa điều ác này, để dẹp bỏ sự cản trở lớn này cho ích lợi của Phúc Âm, thì hầu như không xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân. Cách thức chung được khăng khăng dùng cho mục đích này là, những người có nhiều sức mạnh và quyền lực nhất sẽ dựng lên những tiêu chuẩn và thước đo của sự hiệp nhất, ép buộc người khác, bằng mọi cách nghiêm khắc và bạo lực, phải tuân theo; xét đoán những người từ chối làm thế là những kẻ phạm tội nặng nhất, vì việc quyết định và ổn định vấn đề này đã được ủy thác cho họ. Đây là cách của Kẻ Chống Christ và những kẻ theo hắn trong đó. Những người khác, với sự ôn hòa và khôn ngoan hơn, nhưng cũng ít thành công như thế, đã hoặc từng cố gắng hòa giải các bên bất đồng, một số, nhiều hơn hoặc tất cả họ, bằng những con đường trung dung của sự nhượng bộ lẫn nhau mà họ đã tìm ra. Có những điều họ chê trách, và có những điều họ khen ngợi nơi mọi bên; có những điều họ muốn họ làm, và có những điều bỏ đi: tất cả vì cớ hòa bình và tình yêu thương. Và kế hoạch này mang một vẻ ngoài công bằng và đáng bênh vực đến nỗi những người một khi đã tham gia vào đó dễ nghĩ rằng chỉ họ là những người thật sự yêu mến Cơ Đốc giáo nói chung, những người duy nhất tỉnh táo và vô tư, xứng đáng làm trọng tài cho mọi sự bất đồng trong thế gian, trong vài mệnh đề mà họ đã dựng lên. Và một số người khôn ngoan và thánh khiết đã gắn bó với những quan niệm hòa giải Cơ Đốc nhân bằng các phương pháp do họ tưởng tượng ra đến nỗi không kinh nghiệm nào về những thất vọng vô tận và về những sự bất đồng mới ngày càng tăng và những cuộc tranh đấu, về việc hình thành những đảng phái mới, về việc khơi lại những thù hằn cũ, tất cả đều liên tục đổ dồn lên họ, có thể làm họ nản lòng trong kế hoạch của mình. "Vậy thì sao?" có người sẽ nói; "bạn muốn những sự chia rẽ và bất đồng giữa chúng ta được tiếp tục và duy trì, khi bạn thừa nhận chúng quá ác và tai hại sao?" Tôi nói, Đức Chúa Trời cấm; phải, chúng ta cầu nguyện cho, và sẽ luôn cố gắng, việc dẹp bỏ và loại trừ chúng. Nhưng mặt khác tôi nói điều này, dù người ta nghe hay không nghe, chỉ có một cách để thực hiện công việc phước hạnh và đáng ao ước này, mà cho đến khi người ta tham gia vào đó, dù người ta nói gì về hòa giải, những kẻ xấu xa nhất sẽ cứ sỉ nhục và bách hại những người tốt hơn họ cho đến tận thế; và cách này là, mọi Hội Thánh nên cố gắng đưa mình trở về với mẫu mực nguyên thủy. Mong rằng tất cả chúng ta chỉ xét xem sự sống và tinh thần của các Hội Thánh ấy là gì, danh dự, vinh quang, và trật tự của họ gồm trong điều gì, lấy đó làm kế hoạch chung của chúng ta để bước đi trong nguyên tắc của ân điển Đức Thánh Linh mà họ đã bước đi, trong việc thực hành và sử dụng những ân tứ của Đức Thánh Linh vốn là nguồn mạch và ban năng lực cho mọi sự quản trị của họ, từ bỏ bất cứ điều gì xa lạ và không tương hợp với những điều này, thì ân điển và sự hiệp một mà Christ đã mua cho họ sẽ mau chóng đi vào giữa những người xưng mình. Nhưng những điều này ở đây chỉ được nhắc đến nhân dịp, và không cần theo đuổi xa hơn.

Sứ đồ gọi những ân tứ thiêng liêng này là "các quyền năng của thế giới hầu đến," Hê-bơ-rơ 6:4, 5; tức là những nguyên tắc và hoạt động đầy hiệu năng, mạnh mẽ, vốn đặc biệt thuộc về vương quốc của Christ và sự quản trị của Phúc Âm, mà nhờ đó chúng được thiết lập, trồng, phát triển, và lan rộng trong thế gian. Chúa Christ đã đến và thực hiện công việc vĩ đại của sự cứu rỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài, và trên đó đã đặt nền tảng của Hội Thánh Ngài trên chính Ngài, bởi sự xưng nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời. Về chính Ngài và công việc của Ngài, Ngài đã giảng, và khiến người ta giảng, một giáo lý bị cả thế gian chống đối, vì lẽ thật, sự mầu nhiệm, và sự thánh khiết của nó; tuy vậy ý định của Đức Chúa Trời là vượt qua mọi sự chống đối ấy, khiến giáo lý này được nhận và vâng phục, và Chúa Giê-xu Christ được tin nhận, để làm cho vương quốc của Sa-tan trong thế gian bị hủy hoại và tiêu diệt. Bấy giờ, đây là một công việc không thể thực hiện được nếu không bày tỏ và thực hành quyền năng mạnh mẽ; về điều này không còn gì phải hỏi ngoài việc nó phải thuộc loại nào. Bấy giờ, sự chinh phục mà Chúa Christ nhắm đến là thuộc linh, trên linh hồn và lương tâm của con người; những kẻ thù mà Ngài phải xung đột là thuộc linh, tức các quyền cai trị và các thế lực, và sự gian ác thuộc linh ở các nơi cao, là chúa của đời này, là vua của nó, kẻ cai trị trong con cái của sự không vâng phục; vương quốc mà Ngài phải dựng lên là thuộc linh, và không thuộc về thế gian này; mọi luật lệ và quy tắc của nó, với các sự quản trị và mục đích của chúng, đều thuộc linh và thuộc thiên đàng. Phúc Âm phải được lan truyền là một giáo lý không phải về thế gian này, cũng không phải về những sự thuộc về nó, cũng không phải về bất cứ điều gì thuộc tự nhiên hay thuộc chính trị, ngoại trừ như chúng chỉ phụ thuộc vào những mục đích khác; mà là thuộc thiên đàng và mầu nhiệm, chỉ dẫn con người theo ý Đức Chúa Trời hướng đến sự hưởng Ngài đời đời. Do đó sẽ dễ thấy loại quyền năng nào là cần thiết cho công việc này và để đạt được những mục đích này. Đấng mà, khi phán một lời, đã có thể huy động "hơn mười hai đạo quân thiên sứ" vào công việc của Ngài và để giúp đỡ Ngài, đã có thể dễ dàng, bằng vũ lực và binh khí bên ngoài, khuất phục cả thế gian vào sự tuân giữ Ngài và các mạng lệnh của Ngài cách bề ngoài, và từ đó cai trị con người theo ý Ngài. Như điều này Ngài đã có thể làm, và có thể làm khi Ngài muốn, thì nếu Ngài đã làm, nó đã chẳng hướng đến mục đích nào mà Ngài đã định. Ngài quả thật đã có thể có một đế quốc vinh quang trong thế gian, bao gồm mọi vương quốc từng có hay có thể có trên đất; nhưng nó vẫn thuộc cùng loại và bản chất với đế quốc của Nê-rô,—quái vật ghê tởm nhất của sự gian ác trong tự nhiên. Cũng chẳng phải là điều gì to tát đối với Con Đức Chúa Trời khi thắng hơn người La Mã hay người Thổ Nhĩ Kỳ, hay những âm mưu tương tự của những kẻ áp bức gian ác. Và tất cả những ai đến nay vẫn cho là phải dùng vũ lực bên ngoài trên thân phận, mạng sống, và thân thể của con người, để đưa họ vào sự vâng phục Christ và Phúc Âm, là đặt lên Ngài sự sỉ nhục lớn nhất có thể tưởng tượng, và thay đổi toàn bộ bản chất của kế hoạch và vương quốc của Ngài. Ngài sẽ không nhận cũng không chấp nhận bất kỳ thần dân nào ngoài người mà sự vâng phục là hành động tự do của ý chí mình, và là người được chính Ngài làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Kế hoạch của Ngài, và kế hoạch duy nhất của Ngài, trong thế gian này, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, là dựng lên một vương quốc, ngai vàng, và sự cai trị trong linh hồn và lương tâm của con người; để có được từ họ một sự vâng phục trong đức tin, tình yêu thương, và sự vui thích thuộc linh, phát xuất từ sự lựa chọn, sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của chính họ; một sự vâng phục phải là nội tại, thuộc linh, mầu nhiệm, thuộc thiên đàng, chỉ hướng đến những sự không thấy được và đời đời, trong đó chính Ngài và các luật lệ của Ngài được vô cùng ưa thích hơn mọi sự trần gian và mọi sự cân nhắc. Bấy giờ, đây là một vấn đề mà mọi quyền lực và đế quốc trần gian không bao giờ có thể mong muốn, định đoạt, hay nhúng tay vào, và điều này khiến vương quốc của Christ, như thuộc một bản chất khác, cũng xuất sắc và tốt hơn mọi vương quốc trần gian, như sự tự do tốt hơn sự nô lệ, tâm trí xuất sắc hơn thân xác bên ngoài, những sự thuộc linh và đời đời hơn những sự xác thịt và tạm thời, như sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời xuất sắc hơn sự dại dột và dục vọng của con người.

Vì thế, khi thấy đây là kế hoạch của Christ, đây là bản chất và công việc của Phúc Âm phải được lan truyền, trong đó quyền lực xác thịt và vũ lực bên ngoài không thể có công dụng gì, phải, việc thi hành chúng là không tương hợp, sỉ nhục, và phá hủy toàn bộ kế hoạch, và trong đó công việc phải hoàn thành trên tâm trí và linh hồn của con người lớn hơn vô cùng so với việc chinh phục các thế giới bằng vũ lực và binh khí, thì người ta hỏi quyền năng nào mà Chúa Christ đã dùng trong việc này, những phương tiện và công cụ nào Ngài đã dùng để hoàn thành kế hoạch của Ngài, và để dựng lên vương quốc hay tình trạng Hội Thánh ấy mà, đã được hứa từ xưa, được gọi là "thế giới hầu đến," hay "thế giới mới," "trời mới đất mới, trong đó có sự công chính ngự;" và tôi nói, đó là những ân tứ của Đức Thánh Linh mà chúng ta đã bàn, vốn là những "quyền năng" của "thế giới hầu đến" này. Bởi chúng, hay trong việc thực hành chúng, Chúa Christ đã dựng lên đế quốc của Ngài trên linh hồn và lương tâm của con người, phá hủy cả công việc và vương quốc của ma quỷ. Thật vậy, chính lời của Phúc Âm là cây trượng của sức mạnh Ngài, được sai ra từ Si-ôn để dựng lên và thi hành sự cai trị của Ngài; nhưng quyền năng ẩn giấu làm cho lời ấy có hiệu quả trong việc ban phát nó gồm trong những ân tứ của Đức Thánh Linh. Con người có thể khinh dể chúng hay coi nhẹ chúng bao lâu tùy ý; chúng là những quyền năng mà Chúa Christ trong sự khôn ngoan của Ngài cho là chỉ một mình chúng thích hợp để tham gia vào việc lan truyền Phúc Âm, và việc thiết lập vương quốc của Ngài trong thế gian.

Sự phục hồi và trở về của dân chúng khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn là hình bóng của sự cứu chuộc thuộc linh của Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ; và Đức Chúa Trời đã thực hiện điều đó như một hình bóng của điều này thế nào, Ngài phán, Xa-cha-ri 4:6, "Ấy chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." Thì công việc này càng phải được thực hiện như thế. Vậy, sau khi sống lại, Chúa Christ bảo các sứ đồ rằng họ sẽ là "những chứng nhân của Ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất;" tức là khắp thế gian, Công Vụ 1:8. Nhưng họ sẽ làm thế nào để làm chứng cho họ đến nỗi lời chứng của họ được nhận và trở nên có hiệu quả? Ngài phán, "Các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép cho mục đích này. Trước đây Ta đã ban cho các ngươi thẩm quyền để giảng lời, và nay Ta sẽ ban cho các ngươi một khả năng như thế mà không ai có thể chống lại hay kháng cự, và điều này là sau khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi,—tức là, trong sự truyền đạt những ân tứ mà nhờ đó các ngươi được trang bị cho công việc của mình." Trong chúng gồm có "miệng và sự khôn ngoan" mà Ngài đã hứa ban cho họ, "mà mọi kẻ chống nghịch các ngươi không thể bác bẻ hay kháng cự được," Lu-ca 21:15. Vì thế, điều mà tôi sẽ kết thúc bài luận này là một nỗ lực ngắn gọn để trình bày các ân tứ ấy là những quyền năng thuộc linh của Phúc Âm cho mọi mục đích chúng ta đã nhắc đến trước đây, như Chúa Giê-xu Christ đã định; từ đó sẽ thấy trong toàn bộ công việc lan truyền Phúc Âm và trồng Hội Thánh của Christ, có ít biết bao sự khôn ngoan, kỹ năng, quyền năng, hay thẩm quyền của con người, như chúng ta sẽ sau này bày tỏ bằng cách nào, qua việc ban phát các ân tứ thông thường hơn của Đức Thánh Linh, cả Phúc Âm và Hội Thánh được tiếp tục và bảo tồn trong thế gian.

Thứ nhất, những người mà Chúa Christ đã chọn, kêu gọi, và định cho công việc này, bởi những ân tứ ấy được trang bị cho công việc ấy. Như không một người phàm nào tự mình có đủ khả năng cho một công việc như thế, thì những người được Chúa Giê-xu Christ đặc biệt kêu gọi vào đó phải chịu mọi bất lợi mà bất kỳ người nào có thể phải chịu trong một việc đảm nhận như thế: vì,—1. Tất cả họ đều là người không học thức và dốt nát; điều mà người Giu-đa đã nhận thấy, Công Vụ 4:13, và người ngoại khinh dể họ vì đó. 2. Họ nghèo khó, và không có danh tiếng gì trong thế gian; điều này khiến mọi hạng người khinh rẻ họ. 3. Trong nhiều trường hợp họ dường như nhút nhát và sợ hãi; điều mà tất cả họ đã bày tỏ khi họ hèn nhát bỏ trốn và lìa bỏ Thầy mình trong lúc Ngài khốn khó, mà người đứng đầu trong họ còn thề rằng không biết Ngài. Bấy giờ, dễ hiểu những bất lợi lớn biết bao mà những điều này gây ra cho việc đảm nhận một công việc lớn như họ được kêu gọi; phải, họ, với những phẩm chất ấy, không thể làm gì trong việc theo đuổi nó. Vì thế, bởi sự truyền đạt các ân tứ này cho họ, mọi trở ngại phát sinh từ chính họ đều được dẹp bỏ, và họ được trang bị những năng lực thuộc một bản chất khác hẳn, nhờ đó họ được đầy dẫy cách xuất sắc sự khôn ngoan, tri thức, và sự hiểu biết thuộc linh, vượt trên mọi sự khôn ngoan thuộc về thế gian hay ở trong nó, dù đạt được bằng đường lối hay phương tiện nào. (1.) Họ vừa có vừa bày tỏ một sự khôn ngoan mà không một vua chúa nào của đời này biết đến, 1 Cô-rinh-tô 2:1–8, 13. Những người, trong thời gian Christ ở trong xác thịt với họ, không thể hiểu một ẩn dụ đơn giản, và thường xuyên lúng túng không ít về ý nghĩa và lời của Thầy mình, có những quan niệm rất thấp và xác thịt về thân vị, công việc, và chức vụ của Ngài, nay được đầy dẫy tri thức về mọi mầu nhiệm thiên đàng, và sự khôn ngoan để trình bày, điều hành, và bênh vực chúng trước mọi kẻ chống đối. Các vua, các quan, các người cai trị nhà hội, nay đối với họ đều như nhau. Họ được ban một cái miệng và sự khôn ngoan mà không một kẻ chống nghịch nào của họ có thể kháng cự. Bất cứ nơi nào họ đến, trong mọi dân tộc, với mọi hạng người, mọi thứ tiếng, họ nay được trang bị, trong chính tiếng nói và lời nói của mình, để trình bày và giảng Phúc Âm cho họ, luôn được đầy dẫy một kho tàng khôn ngoan và những mầu nhiệm thuộc linh, từ đó họ có thể lấy ra theo mọi dịp cần. (2.) Trong khi họ nghèo khó, những khó khăn đi kèm với tình cảnh ấy cũng bởi phương tiện này được hoàn toàn dẹp bỏ: vì mặc dù họ chẳng có bạc hay vàng bởi công việc hay nghề nghiệp của mình, mà những nhu cầu và khốn khó bên ngoài của họ còn tăng thêm bởi đó, tuy vậy tâm trí và linh hồn họ bởi sự truyền đạt này của Đức Thánh Linh được nâng lên trên thế gian, và đầy dẫy sự khinh thường mọi điều đáng ao ước trong nó, và mọi sự kiêu căng của con người về chúng, đến nỗi sự thiếu thốn tài sản và sự hưởng thụ bên ngoài chỉ khiến họ càng sẵn sàng và mau mắn hơn cho công việc của mình; từ đó cũng những người trong họ có tài sản, đã bán chúng, đem giá tiền cho kẻ nghèo, để chúng không làm trở ngại cho họ trong kế hoạch của mình. Và cũng từ đó mà những người, ngay sau sự sống lại của Christ, còn đang hỏi về một vương quốc đời này,—trong đó, chắc chắn, một phần tốt của vinh quang, quyền lực, và lợi lộc của nó sẽ rơi vào phần họ, như hầu hết những người đến nay vẫn tiếp tục mơ về một vương quốc như thế trong thế gian này,—ngay khi nhận được các ân tứ này đã vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Christ, khi họ bị bỏ tù, bị đánh đập, và bị ngược đãi, Công Vụ 5:40, 41. (3.) Họ được ban sự dạn dĩ, can đảm, và kiên định, thay cho sự nhút nhát và sợ hãi mà trước đây họ đã bày tỏ. Điều này người Giu-đa đã nhận thấy, và lấy làm lạ, Công Vụ 4:13; và họ có lý do để như thế, nếu chúng ta xét quyền lực và thẩm quyền của công việc mà trong đó họ lúc bấy giờ bị tấn công, cùng với lời của Phi-e-rơ nói với họ, các câu 8–12, mà ông nói như người được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Cũng xem Công Vụ 5:28–32. Và trong toàn bộ tiến trình chức vụ của họ khắp thế gian, cùng một sự can đảm không nao núng, quyết tâm, và kiên định, luôn luôn và trong mọi sự đi cùng họ. Vì thế, các ân tứ này, trước hết, có thể được xem là những "quyền năng của thế giới hầu đến," vì bởi chúng những người mà công việc giảng Phúc Âm, lan truyền mầu nhiệm của nó, sự cải đạo của các dân tộc, sự trồng các Hội Thánh, và trong mọi sự là sự dựng lên vương quốc của Christ, đã được giao phó, được trang bị bởi chúng, đến mức tối đa của khả năng loài người, để thi hành, thực hiện, và hoàn thành công việc được giao cho họ. Bởi năng lực và trong sức mạnh của những khả năng thuộc linh này họ đã tấn công toàn bộ vương quốc của Sa-tan và sự tối tăm trong thế gian, tranh chiến với các cửa âm phủ và mọi quyền lực của đất, đương đầu với sự khôn ngoan của người Hy Lạp và tôn giáo của người Giu-đa, với sự thành công chống lại cả hai. Họ không ra đi với vũ lực và binh khí, hay quyền lực xác thịt; họ không đe dọa ai, không hăm dọa ai, bằng những vũ khí xác thịt của vũ lực hay hình phạt; họ không có mồi nhử hay sự quyến rũ nào của giàu sang, quyền lực, hay danh dự, để dụ dỗ tâm trí của những con người hư hỏng và xác thịt: nhưng, như đã nói, trong sự bảo đảm và quyền năng của những ân tứ thuộc linh này, họ vừa cố gắng vừa hoàn thành công việc này. Và mọi sự vẫn tiếp tục trong cùng một tình trạng, tùy theo tỷ lệ của chúng. Loài người được trang bị bằng những khả năng thuộc linh và ân tứ của Đức Thánh Linh thế nào, thì sự thích hợp của họ cho công việc chức vụ là như thế, và không có gì khác. Và nếu ai đảm nhận công việc này mà không có sự chu cấp về khả năng cho nó, họ sẽ không bao giờ được Christ nhận, cũng không có ích gì trong việc làm họ đảm nhận. Một chức vụ thiếu các ân tứ thuộc linh là bằng chứng đầy đủ của một Hội Thánh đang sa ngã bội đạo. Nhưng những điều này sẽ được nói đến thêm sau này.

Thứ hai, bởi các ân tứ này mọi sự quản trị của họ, đặc biệt là việc giảng Phúc Âm, được làm cho có hiệu quả cho mục đích chính đáng của nó. Việc giảng lời, là "gươm của Đức Thánh Linh," là công cụ lớn mà nhờ đó họ đã thực hiện và hoàn thành công việc đã định của mình trong việc cáo trách và cải đạo linh hồn con người. Vì thế có thể hỏi điều gì đã ban hiệu năng và sự thành công cho lời như được họ giảng hay ban phát. Bấy giờ, điều này, dường như, phải hoặc là vì nội dung của nó thích hợp với lý trí và sự hiểu biết của con người đến nỗi họ không thể không chấp nhận nó khi được đề ra; hoặc là vì cách thức họ trình bày nó với những mưu mẹo thuyết phục như thế là thích hợp để thắng phục tâm trí con người vào sự đồng ý, hay để áp đặt lên họ bất chấp mọi sự phòng thủ tốt nhất của họ. Nhưng sứ đồ tuyên bố rằng ở cả hai phương diện này đều hoàn toàn khác: vì nội dung của giáo lý Phúc Âm, đối với tâm trí của con người xác thịt,—như mọi người đều là cho đến khi được Phúc Âm đổi mới,—là sự dại dột, và là điều ở mọi phương diện đáng bị khinh dể, 1 Cô-rinh-tô 1:18; và về cách thức trình bày nó, họ đã không dùng, cũng không muốn dùng, những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, bất kỳ nghệ thuật hùng biện nào, hay những trang phục của tu từ hay tài hùng biện, e rằng những hiệu quả do lời làm ra dường như ở mức độ nào đó phát xuất từ họ, chương 2:4, 5. Vì thế, chưa kể đến quyền năng ân điển nội tại có hiệu quả mà Đức Chúa Trời bí mật bày tỏ cho sự cải đạo của những người được Ngài chọn,—việc xét đến điều này không thuộc về ý định hiện tại của chúng ta,—và tôi nói rằng chính bởi các ân tứ ấy mà sự quản trị của Phúc Âm có hiệu quả và thành công như thế; vì,—1. Từ chúng phát ra thẩm quyền trên tâm trí con người mà lời được đi kèm. Khi Chúa Christ được Đức Thánh Linh xức dầu để giảng Phúc Âm, có chép, "vì Ngài dạy như là có quyền, chớ không như các thầy thông giáo," Ma-thi-ơ 7:29. Bất kể bề ngoài của Ngài trong xác thịt thế nào, lời, như được Ngài ban phát, đi kèm với một thẩm quyền trên tâm trí và lương tâm của con người đến nỗi họ không thể không cảm nhận được. Và với những người ban phát Phúc Âm nguyên thủy cũng thế. Bởi các ân tứ thuộc linh này, họ giảng lời "trong sự tỏ ra của Đức Thánh Linh và của quyền năng," 1 Cô-rinh-tô 2:4. Có sự đi kèm với việc giảng của họ một bằng chứng hay sự bày tỏ của một quyền năng và thẩm quyền từ Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh Ngài. Con người không thể không kết luận rằng trong đó có điều gì đó ở trên họ hay vượt trên họ, và họ phải nhượng bộ hay vâng phục nó như điều mà họ không thể tranh chiến. Thật vậy, quyền năng của Phúc Âm bị che giấu đối với những kẻ phải hư mất, mà tâm trí đã bị chúa của đời này làm cho mù lòa cách hiệu quả, "hầu cho sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng cho họ," 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4,—từ đó xảy ra việc lời bị nhiều người từ chối,—tuy vậy ở đâu Đức Chúa Trời vui lòng làm cho nó có hiệu quả, thì đó là bởi cảm nhận về một thẩm quyền thiêng liêng đi kèm với sự ban phát của nó, bởi các ân tứ thuộc linh ấy; và do đó sứ đồ của chúng ta cho thấy khi người ta nói tiên tri, hay trình bày ý Đức Chúa Trời từ lời bởi ân tứ tiên tri, những kẻ không tin đã "sấp mặt xuống, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rằng thật có Đức Chúa Trời ở giữa anh em," 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25. Họ cảm nhận được một thẩm quyền thiêng liêng, mà họ không thể đứng trước, hay chống lại. 2. Từ đây cũng phát ra sự sống và quyền năng để cáo trách mà lời được đi kèm trong việc ban phát của họ. Nó sớm trở thành những mũi tên của Christ, sắc bén trong lòng người. Như con người thấy được một thẩm quyền trong việc ban phát lời, họ cũng cảm thấy và kinh nghiệm một hiệu năng trong những lẽ thật được ban phát. Bởi nó tâm trí họ được soi sáng, lương tâm họ được đánh thức, tâm trí họ bị cáo trách, đời sống họ bị xét đoán, những bí mật của lòng họ được bày tỏ, như 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25, cho đến khi họ kêu lên từng đoàn đông, "Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi?" Nhờ đó Chúa Christ trong vương quốc và uy nghi của Ngài cưỡi ngựa đi cách thịnh vượng, chinh phục và để chinh phục, với lời của lẽ thật, sự nhu mì, và sự công chính, khuất phục linh hồn con người vào sự vâng phục Ngài,—khiến họ được tự do, sẵn sàng, sẵn lòng, trong ngày quyền năng của Ngài. Đây là những đạo quân và vũ khí mà Ngài đã dùng trong việc thiết lập vương quốc của Ngài, vốn "mạnh bởi Đức Chúa Trời để đạp đổ các đồn lũy, đánh đổ các sự suy tưởng, và mọi sự cao ngạo nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ," 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5. Sứ đồ mô tả sự thành công của những sự quản trị này như một cuộc chinh phục tuyệt đối, trong đó mọi sự chống đối bị bẻ gãy, mọi đồn lũy và công sự bị phá hủy, và toàn bộ được đưa vào sự vâng phục xứng đáng; vì bởi phương tiện này mọi sự đã được thực hiện. Mọi đồn lũy của tội lỗi trong tâm trí con người, trong sự tối tăm, mù lòa, và cứng cỏi tự nhiên của họ; mọi công sự cao của những định kiến, và những tưởng tượng hư không, kiêu căng, cao ngạo, do Sa-tan dựng lên trong họ,—đều bị đánh đổ bởi và trước các sự quản trị của Phúc Âm, được điều hành bởi năng lực và thẩm quyền của những ân tứ thuộc linh này, mà Chúa Christ đã định làm những quyền năng của vương quốc Ngài.

Thứ ba, những ân tứ trong chúng gồm các hoạt động phép lạ thích hợp để làm cho thế gian đầy dẫy sự nhận biết về một quyền năng thiêng liêng đi kèm với lời và những người ban phát nó. Và nhiều điều để thúc đẩy Phúc Âm phụ thuộc vào đây; như,—1. Thế gian, vốn ngu đần, ngủ mê trong tội lỗi và sự an toàn, thỏa mãn với những dục vọng và sự thờ hình tượng của mình, không màng đến bất cứ điều gì ngoài những sự hưởng thụ hiện tại, đã được đánh thức bởi đây để chú ý và tra xét giáo lý mới được đề ra cho họ. Họ không thể không để ý rằng có điều gì đó hơn thường trong bài giảng mà họ được triệu tập đến bởi một phép lạ. Và đây là công dụng đầu tiên và chính yếu của những hoạt động phép lạ này. Chúng đánh thức thế gian ngu đần, chậm chạp để suy xét giáo lý của Phúc Âm, mà nếu không họ đã an toàn xem thường và khinh dể. 2. Chúng làm suy yếu và dẹp bỏ những định kiến mạnh mẽ mà tâm trí họ bị chiếm hữu bởi truyền thống và những sự hưởng thụ đời này. Những định kiến này là gì tôi sẽ không trình bày ở đây, tôi đã làm điều đó ở nơi khác; đủ để nhận xét, rằng chúng lớn, nhiều, và hiệu quả, như bản chất loài người trong bất kỳ trường hợp nào cũng có thể có. Nhưng tuy chúng đã đủ sức chống lại mọi phương tiện cáo trách khác, chúng không thể không chìm xuống và suy yếu trước bằng chứng rõ ràng của quyền năng thiêng liêng hiện tại, như những hoạt động phép lạ này được đi kèm; vì mặc dù mọi điều họ bám víu, và định bám víu cách không thể tách rời, theo họ nghĩ, đáng được ưa thích hơn bất cứ điều gì có thể được đề nghị cho họ, tuy vậy khi quyền năng thiêng liêng hiện ra chống lại chúng, chúng không thể tự vệ được. Do đó, trên những hoạt động này một trong hai hiệu quả sau đây xảy ra:—(1.) Những người bị giam hãm dưới sự cứng cỏi và không tin của mình bị đầy dẫy những sự cáo trách hành hạ, và không biết phải làm gì để giải cứu mình. Bằng chứng của các phép lạ họ không thể chống lại, mà lại không muốn chấp nhận điều các phép lạ đề ra và xác nhận; từ đó họ bị đầy dẫy những sự bất an và bối rối. Các nhà cai trị của người Giu-đa đã bày tỏ mình đã như thế khi chữa lành người què ở cửa đền thờ. "Chúng ta sẽ làm chi," họ nói, "với những người nầy? vì thật một phép lạ rõ ràng đã được họ làm, chúng ta không thể chối được," Công Vụ 4:16. (2.) Tâm trí của những người khác được chuẩn bị rất nhiều cho việc nhận lẽ thật, những lợi thế cho mục đích ấy quá nhiều không thể trình bày ở đây. 3. Chúng là một phương tiện lớn để dẹp bỏ sự vấp phạm của thập tự giá. Việc đây là điều mà thế gian chủ yếu vấp phạm trong Phúc Âm là điều đã được biết đủ. "Đấng Christ bị đóng đinh là cớ vấp phạm cho người Giu-đa, và sự dại dột cho dân ngoại." Không điều gì có thể hoặc đã từng là vấn đề vấp phạm lớn cho người Giu-đa bằng việc đề nghị cho họ một Đấng Mê-si-a chịu đóng đinh, Đấng mà họ trông đợi như một vua vinh hiển để khuất phục mọi kẻ thù của họ; và họ sẽ không bao giờ nhận Ngài, trong tâm trí họ hiện có, theo bất kỳ điều kiện nào khác: và dường như là một phần của sự dại dột tột cùng đối với người Hy Lạp khi đề ra những điều lớn lao và bất diệt như thế nhân danh một Đấng chính Ngài bị đóng đinh như một kẻ gian ác. Và mọi người đều cho là một sự xấu hổ cho bất kỳ người khôn ngoan nào khi xưng hay nhận một tôn giáo như thế đến từ thập tự giá. Nhưng tuy vậy, sau tất cả sự khoe khoang của sự yếu đuối và dại dột này, khi họ thấy giáo lý của thập tự giá này được Đức Chúa Trời nhận, và được làm chứng bởi những hiệu quả rõ ràng của quyền năng thiêng liêng, họ không thể không bắt đầu nghĩ rằng người ta không cần phải xấu hổ lắm về điều mà Đức Chúa Trời công khai tuyên nhận như thế. Và tất cả những điều này đã mở đường để lời đi vào tâm trí và lương tâm của con người; nơi đó, bởi hiệu năng riêng của nó, nó ban cho họ kinh nghiệm thỏa mãn về lẽ thật và quyền năng của nó.

Từ vài ví dụ này, mà nhiều ví dụ khác cùng bản chất có thể được thêm vào, rõ ràng các ân tứ thuộc linh này là những "quyền năng của thế giới hầu đến,"—những phương tiện, vũ khí, binh khí, mà Chúa Christ đã dùng để khuất phục thế gian, phá hủy vương quốc của Sa-tan và sự tối tăm, cùng với việc trồng và thiết lập Hội Thánh của Ngài trên đất. Và như chúng một mình thích hợp với kế hoạch của Ngài, thì việc Ngài hoàn thành nó bởi chúng là một bằng chứng vinh hiển về quyền năng và sự khôn ngoan thiêng liêng của Ngài, như có thể dễ dàng chứng minh.

Chương VI — Về các ân tứ thông thường của Đức Thánh Linh—Sự ban cho, thiết lập, công dụng, ích lợi, mục đích, và sự tiếp tục của chức vụ.

Việc xét đến những ân tứ thông thường của Đức Thánh Linh gắn liền với các quyền năng và bổn phận thông thường của Hội Thánh tiếp theo đặt trước chúng ta.

Và chúng được gọi là thông thường, không phải như thể chúng tuyệt đối chung cho mọi người, hay không đáng được quý trọng, hay như thể đó là một thuật ngữ hạ thấp theo bất kỳ cách nào; nhưng chúng ta gọi chúng như thế vì hai lý do:—1. Để phân biệt với những ân tứ, vì hoàn toàn đặc biệt, đã vượt trên toàn bộ quyền năng và năng lực của linh hồn con người, như sự chữa lành, các thứ tiếng, và các phép lạ; vì nếu không chúng cùng bản chất với hầu hết những ân tứ đã được ban cho các sứ đồ và nhà truyền giảng, chỉ khác về mức độ. Mọi chức vụ Phúc Âm chân thật nay đều có những ân tứ cùng loại với các sứ đồ, ở một mức độ và chừng mực đủ cho công việc của họ, trừ những ân tứ đã nhắc đến. 2. Vì sự tiếp tục của chúng trong tình trạng thông thường của Hội Thánh; mà chúng cũng sẽ tiếp tục cho đến sự hoàn tất của mọi sự.

Bấy giờ, ý định của tôi là bàn đặc biệt về các ân tứ của Đức Thánh Linh. Nhưng vì có một ân tứ của Christ là nền tảng và chủ thể của chúng, nên trước hết phải nói ngắn gọn về điều đó. Và ân tứ này của Christ là chức vụ của Hội Thánh; bản chất của chức vụ này tôi sẽ không xét rộng, mà chỉ nói về nó như nó là một ân tứ của Christ; và điều này tôi sẽ làm bằng một sự minh họa ngắn gọn cho đoạn của sứ đồ, nơi ân tứ này và sự truyền đạt nó được trình bày: Ê-phê-sô 4:7–16, "Nhưng, đã ban ân điển cho mỗi một người trong chúng ta theo lượng sự ban cho của Đấng Christ. Vậy nên có chép rằng: Ngài đã lên nơi cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, và ban ân tứ cho loài người. (Vả, những chữ 'Ngài đã lên' có nghĩa gì, há chẳng phải là Ngài cũng đã xuống trong các miền thấp ở dưới đất sao? Đấng đã xuống tức là Đấng đã lên trên hết mọi tầng trời, để làm cho đầy mọi sự.) Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ: cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ: để chúng ta không còn làm con trẻ nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc, nhưng muốn cho chúng ta lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật, để trong mọi việc chúng ta đều được thêm lên trong Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ. Ấy nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc vững bền bởi những cái lắt léo, khiến các phần giao thông với nhau, tùy lượng sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương."

Không có chỗ nào khác trong Kinh Thánh mà trong một cái nhìn, sự ban cho, thiết lập, công dụng, ích lợi, mục đích, và sự tiếp tục của chức vụ được trình bày rõ ràng và đầy đủ như thế. Và mục đích của toàn bộ bài luận này là, để tuyên bố rằng sự ban cho và ban phát của chức vụ và các tôi tớ, của chức vụ và những người thi hành nó, là một bông trái và hiệu quả xuất sắc, rất hữu ích của quyền năng trung bảo của Christ, cùng với tình yêu thương và sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài. Và những người mà sứ đồ nói đến ("Mỗi một người trong chúng ta") là các chức vụ hay tôi tớ mà ông sau đó liệt kê, mặc dù những lời này ở một ý nghĩa nào đó có thể mở rộng cho mọi tín hữu; nhưng chủ yếu chức vụ và các tôi tớ của Hội Thánh được nhắm đến. Và có chép, ân điển được ban cho họ. Rõ ràng bởi "ân điển" ở đây, không phải ân điển thánh hóa, cứu rỗi được nhắm đến, mà là sự tham dự vào một đặc ân nhân từ đối với một mục đích đặc biệt. Lời này thường được sứ đồ của chúng ta dùng trong trường hợp này, Rô-ma 15:15; Ga-la-ti 2:9; Ê-phê-sô 3:8. Đặc ân nhân từ này chúng ta được làm cho dự phần,—sự tin cậy này được tự do, theo cách ân điển, ủy thác cho chúng ta; và điều đó "theo lượng sự ban cho của Đấng Christ,"—cho mỗi người, tùy theo Chúa Christ tự do đong đếm sự ban cho nó cho họ. Như thế nói chung chức vụ đã được ban cho Hội Thánh, mà tường trình riêng về nó được đưa ra trong các câu tiếp theo.

Và,—Thứ nhất, Nó được tuyên bố là một ân tứ của Christ: Καὶ αὐγὸς ἔδωχε,—"Và chính Ngài đã ban," Ê-phê-sô 4:11. Đây là nền tảng lớn của mọi trật tự, quyền lực, và sự thờ phượng trong Hội Thánh, rằng sự ban cho và ban phát của Christ là nguồn gốc của chức vụ. Nếu nó đã không được Christ ban cho như thế, thì không một con người nào được phép thiết lập một chức vụ như thế, hay bổ nhiệm những chức vụ như thế. Nếu ai đã cố làm như thế, như những gì họ làm sẽ vô hiệu, thì nỗ lực của họ đã công khai chống lại quyền làm đầu của Christ, hay thẩm quyền tối cao của Ngài trên Hội Thánh. Vì thế, việc Ngài ban các tôi tớ của Hội Thánh như thế đã được hứa từ xưa, Giê-rê-mi 3:15, cũng như được báo trước cách rõ ràng trong thi thiên mà từ đó những lời này được lấy ra. Và như việc Ngài làm điều đó là một hành động của quyền năng trung bảo của Ngài, như được tuyên bố ở đây, và Ma-thi-ơ 28:18, thì đó cũng là một bông trái của sự chăm sóc, tình yêu thương, và lòng rộng rãi của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 12:28. Và từ đây sẽ suy ra, không chỉ rằng những chức vụ trong Hội Thánh không phải do Christ ban cho bởi thiết lập, và những chức viên không phải do Ngài ban cho, ban phát, bởi sự chu cấp và trang bị, thật sự không có chỗ trong đó, mà còn rằng chúng được dựng lên chống lại thẩm quyền của Ngài và khinh thường sự chăm sóc và lòng rộng rãi của Ngài; vì làm như thế phát sinh từ một quan niệm rằng con người có một quyền lực trong Hội Thánh không bắt nguồn từ Christ, và rằng họ áp đặt những tôi tớ lên Ngài trong nhà Ngài mà không có sự đồng ý của Ngài, cũng như rằng họ chăm sóc Hội Thánh hơn Ngài, Đấng đã không làm sự chu cấp như thế cho họ. Và nếu một sự tra xét có thể được chấp nhận bởi quy tắc này, như một ngày nào đó sẽ đến dù người ta muốn hay không, một số tên tuổi lớn nay trong Hội Thánh khó có thể giữ được địa vị của mình. Các giáo hoàng, hồng y, tổng giám mục, giám mục giáo phận, phó tế trưởng, ủy viên, quan chức, và tôi không biết những sản phẩm quái dị nào khác của một sự kết hợp loạn luân giữa kiêu căng thế tục và sự suy đồi giáo hội, sẽ cho rằng mình bị đối xử nghiêm khắc khi bị xét xử bởi quy tắc này; nhưng cuối cùng phải như thế, và không thể tránh được. Phải, và để không ai dám một lần cố dựng lên những chức viên trong Hội Thánh, mà không có thẩm quyền của Christ, sự xuất sắc của ân tứ và sự ban phát này của Ngài được tuyên bố trong nhiều trường hợp riêng, trong đó không sự khôn ngoan, kỹ năng, hay quyền năng nào của bất kỳ hay mọi con người, có thể có chút liên quan nào, hay trong bất cứ điều gì giống chúng.

Và điều này hiện ra,—1. Từ sự vĩ đại của sự giới thiệu nó, hay sự chuẩn bị lớn lao và trang trọng đã được làm cho việc ban ra ân tứ này. Nó được Christ ban "khi Ngài đã lên nơi cao, và dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù," Ê-phê-sô 4:8. Những lời này được lấy từ Thi Thiên 68:17, 18, "Các xe của Đức Chúa Trời số là hai vạn, tức hằng ngàn hằng ngàn: Chúa ngự giữa chúng nó, như ở tại Si-nai trong nơi thánh. Chúa đã ngự lên trên cao, dẫn theo những phu tù; Chúa đã nhận lễ vật giữa loài người; Chúa cũng nhận lấy kẻ phản nghịch nữa, hầu cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời được ở với chúng." Trước hết, sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời trên núi Si-nai trong việc ban luật pháp, sự Ngài giáng xuống và thăng lên cho mục đích ấy, được nhắm đến. Nhưng chúng được áp dụng ở đây cho Christ, vì mọi công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời trong và đối với Hội Thánh xưa hoặc là hình bóng hoặc là dần dần giới thiệu Christ và Phúc Âm. Như thế sự thăng lên vinh hiển của Đức Chúa Trời từ núi Si-nai, sau khi ban luật pháp, là một hình bóng của việc Ngài "đã thăng lên cao hơn hết các tầng trời, để Ngài làm cho đầy mọi sự," như Ê-phê-sô 4:10. Và như Đức Chúa Trời bấy giờ "dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù" trong sự hủy diệt Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô, những kẻ đã lâu giữ dân Ngài trong cảnh phu tù và dưới sự nô lệ tàn bạo; thì Chúa Christ nay đã xử như thế trong sự hủy diệt và bắt phu tù Sa-tan và mọi quyền lực của nó, Cô-lô-se 2:15. Chỉ có, trong khi thi thiên chép rằng "Ngài đã nhận lễ vật giữa loài người," ở đây chép rằng "Ngài đã ban ân tứ cho loài người:" trong đó chứa đựng không ít điều mầu nhiệm; vì mặc dù Christ là Đức Chúa Trời, và được trình bày cách vinh hiển như thế trong thi thiên, tuy vậy một sự ám chỉ được đưa ra rằng Ngài sẽ làm điều được nhắc ở đây trong một tình trạng mà trong đó Ngài có thể nhận từ một Đấng khác, như Ngài đã làm trong vấn đề này, Công Vụ 2:33. Và cụm từ trong nguyên văn còn hơn là ám chỉ: לָקַחְתָּ מַתָּנוֹת בָּאָדָם, "Ngươi đã nhận lễ vật trong A-đam,"—trong con người, hay bản tính loài người. Và לָקַת có nghĩa là ban cho cũng như nhận lấy, đặc biệt khi điều gì đó được nhận để ban cho. Christ đã nhận ân tứ này trong bản tính loài người để ban nó cho người khác. Bấy giờ, để làm gì mà sân khấu vinh hiển này, có thể nói, được chuẩn bị, và mọi sự chuẩn bị này được làm, mọi người được kêu gọi đến sự chuẩn bị của nó? Đó là để bày tỏ sự vĩ đại của ân tứ Ngài sẽ ban, và vinh quang của công việc Ngài sẽ thực hiện; và đây là trang bị cho Hội Thánh những tôi tớ, và trang bị cho các tôi tớ những ân tứ để thi hành chức vụ và bổn phận của họ. Và một ngày nào đó sẽ hiện ra rằng có nhiều vinh quang, nhiều sự xuất sắc hơn, trong việc ban một tôi tớ nghèo cho một hội chúng, bằng cách trang bị cho ông những ân tứ thuộc linh để thi hành bổn phận của mình, hơn trong việc tấn phong hào nhoáng một ngàn giáo hoàng, hồng y, hay tổng giám mục. Những kẻ xấu xa nhất, trong việc tuân giữ vài nghi thức và lễ nghi bên ngoài, có thể làm điều sau; chỉ Christ mới có thể làm điều trước, và điều đó như Ngài đã thăng lên nơi cao cho mục đích ấy.

2. Nó hiện ra là một ân tứ xuất sắc như thế từ sự đắc thủ nguyên thủy của nó. Có một quyền năng do Christ đắc được cho sự ban tặng lớn này, mà sứ đồ tuyên bố, Ê-phê-sô 4:9, "Vả, những chữ 'Ngài đã lên' có nghĩa gì, há chẳng phải là Ngài cũng đã xuống trong các miền thấp ở dưới đất sao?" Đã nhắc đến sự thăng thiên của Christ như nguyên nhân trực tiếp hay nguồn mạch của sự truyền đạt ân tứ này, câu 8, ông thấy cần phải truy nguyên nó đến nguồn gốc đầu tiên của nó. Vì thế ông không nhắc đến việc giáng xuống các miền thấp ở dưới đất cách tình cờ nhân việc thăng lên của Ngài, như thể ông nắm lấy lợi thế của một từ ngữ, ông cũng không nói về sự hạ mình của Christ cách tuyệt đối tự thân, mà ông không có dịp dùng; nhưng ông đưa nó vào để cho thấy ân tứ của chức vụ và các tôi tớ này, của chức vụ, các ân tứ, và những người, có liên quan gì đến đó. Và việc Christ giáng xuống các miền thấp ở dưới đất có thể hiểu hai cách, tùy theo cách diễn đạt, "Các miền thấp ở dưới đất," được hiểu khác nhau: vì Τὰ κατώτερα μέρη τῆς γῆς, "Các miền thấp ở dưới đất," hoặc là toàn thể đất,—tức là những miền thấp của sự sáng tạo,—hoặc một phần của nó; vì từ "thấp" bao hàm một sự so sánh hoặc với toàn bộ sự sáng tạo hoặc với một phần của chính nó. Theo nghĩa thứ nhất, tình trạng hạ mình của Christ được nhắm đến, trong đó Ngài từ trời giáng xuống những miền thấp này của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, trò chuyện trên đất. Theo nghĩa sau, mồ mả và sự chôn của Ngài được nhắm đến; vì mồ mả là miền thấp nhất của đất mà loài người giáng xuống. Và cả hai điều này, hay sự hạ mình của Ngài kết thúc trong sự chết và sự chôn của Ngài, có thể được tôn trọng trong những lời này. Và điều mà sứ đồ định bày tỏ là, sự hạ mình sâu xa và sự chết của Christ là nguồn mạch và nguồn gốc của chức vụ của Hội Thánh, theo cách đắc thủ và mua chuộc. Nó là một bông trái mà rễ ở trong mồ mả của Christ; vì trong những điều ấy, trong sự hạ mình và sự chết của Christ, đặt nền tảng của thẩm quyền trung bảo của Ngài, mà chức vụ là một hiệu quả, Phi-líp 2:6–11. Và nó được Ngài định làm chức vụ của sự hòa bình giữa Đức Chúa Trời và con người đã được lập trong đó và bởi đó, Ê-phê-sô 2:14, 16, 17; vì khi Ngài đã lập sự hòa bình này bởi huyết của thập tự giá, Ngài đã giảng nó trong việc ban các ân tứ này cho loài người để tuyên bố long trọng nó. Xem 2 Cô-rinh-tô 5:18–21. Vì thế, vì thẩm quyền mà từ đó ân tứ này phát ra đã được ban cho Christ khi Ngài giáng xuống các miền thấp ở dưới đất, và mục đích của ân tứ là để tuyên bố và giảng sự hòa bình mà Ngài đã lập giữa Đức Chúa Trời và con người bởi việc làm như thế của Ngài, ân tứ này cũng liên quan đến đó. Danh dự và sự xuất sắc của chức vụ tùy thuộc vào đây, đối với đó nó phải được quý trọng và đánh giá,—tức là, mối liên hệ của nó với sự hạ mình thuộc linh của Christ,—chứ không phải từ sự tôn cao xác thịt hay thế tục của những người đảm nhận nó.

3. Nó hiện ra là một ân tứ xuất sắc và đặc biệt từ nguyên nhân trực tiếp của sự truyền đạt thực tế của nó, hay sự đủ tư cách hiện tại của Chúa Christ để ban nó; và đây là sự tôn cao vinh hiển của Ngài khi thăng thiên. Một quyền đối với nó đã được Ngài đắc thủ trong sự chết của Ngài, nhưng sự đầu tư thực tế của Ngài với mọi quyền năng vinh hiển phải đi trước sự truyền đạt của nó, Ê-phê-sô 4:8, 10. Trước hết Ngài phải thăng lên nơi cao, để chiến thắng mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta, nay bị đặt dưới Ngài vào cảnh phu tù tuyệt đối và đời đời, trước khi Ngài ban ra ân tứ này. Và ở đây Ngài được chép là "đã thăng lên cao hơn hết các tầng trời,"—tức là, những tầng trời hữu hình và có thể thấy được này, mà Ngài đã đi qua khi Ngài vào sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay đến bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Xem Hê-bơ-rơ 4:14, cùng với sự Giải Nghĩa của chúng ta về đó. Cũng được thêm rằng tại sao Ngài được tôn cao vinh hiển như thế, và đây là để Ngài "làm cho đầy mọi sự;" không phải φυσικῶς, mà là ἐνεργητεκῶς,—không phải trong bản chất của bản tính Ngài, mà là trong việc thi hành quyền năng của Ngài. Ngài đã đặt nền tảng của Hội Thánh Ngài trên chính Ngài trong sự chết và sự sống lại của Ngài, nhưng nay toàn bộ công trình của nó phải được làm đầy bằng các đồ dùng của nó và được làm đẹp bằng các đồ trang sức của nó. Ngài đã thăng lên để hoàn thành điều này, và đã làm điều đó chủ yếu trong việc ban ân tứ của chức vụ này trên nó. Đây là việc thi hành đầu tiên của quyền năng vinh hiển mà Chúa Christ được đầu tư khi Ngài được tôn cao, hiệu quả đầu tiên của sự khôn ngoan và tình yêu thương của Ngài, trong việc làm cho đầy mọi sự, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của những người được Ngài chọn. Và những điều này được nhắc đến, để trong việc suy ngẫm sự vĩ đại và trật tự của chúng chúng ta có thể học và xét ân tứ này của Christ xuất sắc dường nào. Và từ đây cũng sẽ hiện ra chức vụ hào nhoáng nhất trong thế gian là điều đáng khinh dường nào, khi nó không phát ra từ nguồn gốc này.

4. Điều tương tự hiện ra từ bản chất của chính ân tứ; vì ân tứ này gồm trong các ân tứ: "Ngài đã ban ân tứ," Ê-phê-sô 4:8. Có một sự ban cho tích cực được diễn đạt, "Ngài đã ban;" và vật được ban, tức là, "các ân tứ." Vì thế chức vụ là một ân tứ của Christ, không chỉ vì được Ngài tự do và rộng rãi ban cho Hội Thánh, mà còn vì các ân tứ thuộc linh thuộc về nó cách thiết yếu, thật ra là sự sống của nó, và không thể tách rời khỏi sự hiện hữu của nó. Một chức vụ không có các ân tứ không phải là chức vụ do Christ ban cho, cũng không có công dụng nào khác trong Hội Thánh ngoài việc lừa dối linh hồn con người. Dựng lên một chức vụ như thế vừa là khinh thường Christ vừa hoàn toàn làm thất bại các mục đích của chức vụ, những mục đích mà vì đó Christ đã ban nó, và được diễn đạt ở đây; vì,—(1.) Các ân tứ và ân điển thuộc chức vụ là bằng chứng lớn rằng Chúa Christ chăm sóc Hội Thánh của Ngài và chu cấp cho nó, như được kêu gọi vào trật tự và vào các bổn phận của một Hội Thánh. Dựng lên một chức vụ có thể được tiếp tục chỉ bởi những hình thức và mệnh lệnh bên ngoài của con người, mà không có bất kỳ sự truyền đạt ân tứ nào từ Christ, là khinh thường thẩm quyền và sự chăm sóc của Ngài. Ý Ngài cũng không phải là bất kỳ Hội Thánh nào tiếp tục trong trật tự lâu hơn hay cách khác hơn như Ngài ban các ân tứ này cho chức vụ. (2.) Rằng các ân tứ này là phương tiện và công cụ duy nhất mà nhờ đó công việc của chức vụ có thể được thực hiện, và các mục đích của chức vụ đạt được, sẽ được trình bày thêm ngay sau. Các mục đích của chức vụ được nhắc ở đây, được gọi là "công việc" của nó, là, "để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ, cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một... mà nên bậc thành nhân." Về điều này không điều gì có thể được làm mà không có các ân tứ thuộc linh này; và do đó một chức vụ thiếu chúng là một chức vụ giả mạo, chứ không phải một thể chế của Christ.

5. Sự xuất sắc của ân tứ này hiện ra trong sự đa dạng và khác nhau của các chức vụ và chức viên mà Christ đã ban trong việc ban chức vụ. Ngài biết sẽ có, và đã định sẽ có, một tình trạng hai mặt của Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:11,—(1.) Về sự tuyển chọn và nền tảng đầu tiên của nó; (2.) Về sự xây dựng và gây dựng của nó. Và những chức vụ và ân tứ khác nhau là cần thiết cho những tình trạng khác nhau này; vì:—(1.) Hai điều là đặc biệt trong việc dựng lên đầu tiên Hội Thánh của Ngài:—[1.] Một cuộc tấn công đặc biệt phải được thực hiện trên vương quốc của Sa-tan trong thế gian, như được duy trì bởi mọi kẻ cầm quyền của đất, sự đồng thuận chung của loài người, cùng với lợi ích của tội lỗi và những định kiến trong họ. [2.] Việc đúc con người vào một trật tự mới, dưới một quy tắc và luật pháp mới, cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời; tức là, việc trồng và dựng các Hội Thánh khắp thế gian. Đối với những mục đích này, những chức viên đặc biệt, với thẩm quyền, quyền năng, và khả năng đặc biệt, là cần thiết. Vì mục đích này, Ngài "đã cho một số làm sứ đồ, và một số làm tiên tri, và một số làm nhà truyền giảng;" về bản chất của các chức vụ của họ và các ân tứ của họ chúng ta đã nói trước đây. Tôi sẽ chỉ thêm ở đây, rằng những chức viên này cần phải có sự kêu gọi và thẩm quyền trực tiếp từ Christ, trước mọi trật tự và quyền lực trong Hội Thánh, vì chính sự hiện hữu của Hội Thánh tùy thuộc vào quyền năng chức vụ của họ. Nhưng điều này, không có một quyền năng trực tiếp như thế từ Christ, không ai có thể giả vờ có. Và những gì ban đầu được làm bởi chính họ nay được làm bởi lời và giáo lý của họ; vì Hội Thánh "đã được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Jêsus Christ là đá góc nhà," Ê-phê-sô 2:20. (2.) Có một tình trạng của Hội Thánh trong sự gây dựng của nó, phải được tiến hành, theo các quy tắc và luật pháp do Christ ban, trong sự quản trị thông thường của mọi nghi lễ và thể chế của Phúc Âm. Cho mục đích này Christ ban những chức viên thông thường, "mục sư và giáo sư," những người bởi sự chỉ dẫn của Ngài đã được "lập trưởng lão trong mỗi Hội Thánh," Công Vụ 14:23. Và đây là tất cả những chức viên dạy dỗ mà Ngài đã ban cho Hội Thánh của Ngài; hay nếu ai cho rằng trong việc liệt kê họ ở đây, cũng như 1 Cô-rinh-tô 12:28, sứ đồ của chúng ta đã quên các giáo hoàng và giám mục giáo phận, cùng một số người khác,—những người chắc chắn không thể không tự cười rằng họ được thế gian chấp nhận làm chức viên Hội Thánh,—người ấy phải tự biện hộ cho mình.

"Nhưng trong khi loại chức viên kia được Christ ban, bởi sự kêu gọi trực tiếp của Ngài và sự truyền đạt quyền năng cho họ, thì không thấy rõ Ngài ban những chức viên hay tôi tớ thông thường này cho Hội Thánh thế nào." Tôi đáp, Ngài đã làm điều đó ban đầu, và tiếp tục làm điều đó, bằng những đường lối và phương tiện sau:—(1.) Ngài làm điều đó bởi luật pháp và quy tắc của Phúc Âm, trong đó Ngài đã định chức vụ của chức vụ trong Hội Thánh của Ngài, và cứ thế luôn được tiếp tục. Nếu không có một thể chế và sự thiết lập vững bền như thế của Ngài, thì mọi Hội Thánh trong thế gian cũng không có quyền định bất cứ điều gì như thế giữa họ, dù có vẻ cần thiết đến đâu; và nếu ai đã cố làm điều gì như thế, không một phước lành nào từ Đức Chúa Trời đi kèm với nỗ lực của họ, đến nỗi họ chỉ dựng lên một thần tượng của riêng mình. Trên đây chúng ta đặt sự tiếp tục của chức vụ trong Hội Thánh. Nếu không có một thể chế và sự thiết lập của Christ cho mục đích này, hay nếu, khi đã công nhận như thế, mà hiệu lực của nó nay đã hết, chúng ta phải và sẽ sẵn lòng xưng nhận rằng toàn bộ chức vụ chỉ là một sự chiếm đoạt. Nhưng nếu Ngài đã ban "mục sư và giáo sư" cho Hội Thánh của Ngài, để tiếp tục cho đến khi mọi thánh đồ của Ngài trong mọi thời đại "nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ," Ê-phê-sô 4:11–13, và đã hứa ở cùng họ, như thế, cho đến sự cuối cùng của mọi sự, Ma-thi-ơ 28:18–20; nếu các sứ đồ bởi thẩm quyền của Ngài đã lập trưởng lão trong mỗi Hội Thánh và thành phố, Công Vụ 14:23, Tít 1:5, và những người trong đó được Đức Thánh Linh lập làm kẻ coi sóc bầy, Công Vụ 20:28, có trách nhiệm chăn và coi sóc bầy ở giữa họ luôn, cho đến khi Đấng Chăn Chiên Lớn hiện ra, 1 Phi-e-rơ 5:1–5; nếu các tín hữu, hay các môn đồ của Christ, bị Ngài bắt buộc luôn vâng phục họ, Hê-bơ-rơ 13:7, 17; cùng với những tuyên bố rõ ràng khác như thế về ý muốn của Chúa Christ trong việc thành lập và tiếp tục chức vụ này;—nền tảng này đứng vững và không lay chuyển như các thể chế của trời, sẽ không thay đổi. Và trong khi trong Kinh Thánh không có chút ám chỉ nào về bất kỳ thời gian, tình trạng, hay hoàn cảnh nào của Hội Thánh, trong đó các môn đồ của Christ có thể hay phải sống ngoài sự dẫn dắt và hướng dẫn có trật tự của các tôi tớ, thì thật vô ích khi tưởng tượng rằng bất kỳ khuyết điểm nào nơi những người khác, bất kỳ sự bội đạo nào của phần lớn bất kỳ hay mọi Hội Thánh hữu hình, sẽ khiến họ mất khả năng dựng lên một chức vụ chính quy giữa họ và trên họ; vì trong khi sự bảo đảm và thẩm quyền của chức vụ tùy thuộc vào sự thiết lập này của Christ, đi kèm với một mạng lệnh để tuân giữ nó, Ma-thi-ơ 28:18–20, mọi môn đồ của Ngài bị bắt buộc vâng phục nó, thì việc họ làm như thế trong trật tự và cách thức cũng được Ngài chấp thuận là đủ để cấu thành một chức vụ hợp pháp giữa họ. Cho rằng vì Hội Thánh La Mã và những kẻ theo nó bởi sự bội đạo của mình đã hoàn toàn mất một chức vụ thuộc Phúc Âm giữa họ, thì do đó những người khác mà lời Đức Chúa Trời đã đến, và đã có hiệu quả cho sự cải đạo của họ, không có đủ sự bảo đảm từ lời để vâng phục mọi mạng lệnh của Christ (điều mà, khi chúng ta đã nói về quyền lực và thẩm quyền bao lâu tùy ý, là tất cả những gì còn lại cho chúng ta trong thế gian này), hay rằng khi làm như thế Ngài sẽ không chấp nhận họ và chấp thuận việc họ đã làm, là một lời khẳng định xứng cho những người duy trì nó, những kẻ có một nghề buôn bán trong tôn giáo vì lợi ích đặc biệt của riêng mình.

(2.) Chúa Christ ban cho và tiếp tục chức vụ này bằng cách ban các ân tứ và khả năng thuộc linh cho con người, để trang bị cho họ thi hành các bổn phận và thực hiện công việc của nó. Đây là điều mà tôi chủ yếu định xác nhận ở chỗ thích hợp của nó, sẽ tiếp ngay sau. Tất cả những gì tôi sẽ nói hiện nay là, các ân tứ thuộc linh tự chúng không làm cho ai thực sự là một tôi tớ; tuy vậy không ai có thể được làm tôi tớ theo ý Christ mà không dự phần vào chúng. Vì thế, giả sử luật pháp và sự thiết lập đã nhắc đến được tiếp tục, nếu Chúa Christ vào bất kỳ lúc nào, hay ở bất kỳ nơi nào, ngừng ban các ân tứ thuộc linh cho con người, trang bị cho họ ở một mức độ tốt nào đó cho việc thi hành chức vụ, thì lúc ấy và ở nơi ấy chính chức vụ phải chấm dứt và đi đến hồi kết. Dựng lên một chức vụ bởi trật tự, nghi thức, và lễ nghi bên ngoài, mà không có các ân tứ cho sự gây dựng Hội Thánh, chẳng qua là đẽo một khúc gỗ bằng rìu, bào nhẵn nó bằng bào, và dựng nó lên làm tượng để thờ lạy. Làm cho một người thành tôi tớ mà không thể làm gì về công việc riêng đặc biệt của chức vụ, không làm gì hướng đến mục đích duy nhất của nó trong Hội Thánh, là dựng lên một xác chết, buộc nó vào một cái cột, và mong nó làm việc và phục vụ cho mình.

(3.) Ngài làm điều đó bằng cách ban quyền năng cho Hội Thánh của Ngài trong mọi thời đại để kêu gọi và biệt riêng ra cho công việc của chức vụ những người mà Ngài đã làm cho thích hợp và ban ân tứ cho. Những điều đã nhắc trước đây là những thành phần thiết yếu của chức vụ; điều này thuộc về trật tự bên ngoài của sự họ bước vào chức vụ, những người được Ngài kêu gọi vào đó. Và về điều này chúng ta có thể nhận xét những điều sau:—[1.] Quyền năng này trong Hội Thánh không phải là chuyên chế hay chúa tể, mà gồm trong một năng lực, quyền, và khả năng, để hành động trong vấn đề này cách vâng phục mạng lệnh của Christ. Do đó mọi hành động của Hội Thánh trong vấn đề này chẳng qua là một phương tiện đã được thiết lập để truyền đạt thẩm quyền và chức vụ từ Christ đến những người được kêu gọi vào đó. Hội Thánh không ban cho họ bất kỳ thẩm quyền nào của riêng mình hay cư trú trong mình; mà chỉ, theo cách vâng phục Christ, truyền quyền năng từ Ngài đến những người được kêu gọi. Do đó họ trở thành các tôi tớ của Christ, chứ không phải của các giám mục, hay các Hội Thánh, hay con người, nắm giữ chức vụ và thẩm quyền của mình từ chính Christ, bởi luật pháp và quy tắc của Phúc Âm; đến nỗi ai khinh dể họ, cũng khinh dể Ngài trong họ. Có người muốn các tôi tớ của Phúc Âm nhận mọi thẩm quyền của mình từ dân chúng chọn họ, và có người từ các giám mục phong chức cho họ, mà họ lấy thẩm quyền của họ từ đâu tôi không biết. Nhưng điều này là làm cho họ thành tôi tớ của con người và đầy tớ của con người, và dựng lên những chủ khác giữa họ và Christ. Và trong khi mọi quyền năng Hội Thánh nguyên thủy và tuyệt đối thuộc về Christ, và chỉ trong một mình Ngài, đến nỗi không ai có thể dự phần chút lợi ích hay phần nào trong nó mà không có sự truyền đạt nó từ Ngài đến họ, thì cả giáo hoàng, giám mục, hay dân chúng, đều không thể đưa ra bất kỳ sự ban cho hay nhượng bộ quyền năng nào như thế cho họ từ Ngài, để họ có một thẩm quyền cư trú trong họ và trong quyền của họ, để phân phát cho người khác theo ý họ, đến nỗi họ sẽ nhận nó từ họ như một phần hay dòng chảy của quyền năng thuộc về họ. Chính sự vâng phục luật pháp của Christ, và theo sự hướng dẫn của sự truyền đạt ân tứ trước đó của Ngài như một phương tiện để truyền đạt quyền năng của Ngài đến những người được kêu gọi vào chức vụ, là toàn bộ những gì được ủy thác cho bất kỳ ai trong loại này. [2.] Hội Thánh không có quyền kêu gọi ai vào chức vụ của chức vụ, nơi mà Chúa Christ đã không đi trước nó trong việc chỉ định người ấy bằng sự ban tặng các ân tứ thuộc linh; vì nếu toàn bộ thẩm quyền của chức vụ là từ Christ, và nếu Ngài không bao giờ ban nó ngoài nơi Ngài ban các ân tứ này kèm theo nó cho việc thi hành nó, như trong Ê-phê-sô 4:7, 8, v.v., thì kêu gọi ai vào chức vụ mà Ngài đã không ban ân tứ trước như thế là gạt Ngài sang một bên, và hành động nhân danh và thẩm quyền của riêng mình. Và vì những điều này Đức Thánh Linh được chép là lập con người làm kẻ coi sóc các bầy, những người được kêu gọi vào đó như thế; vì cả sự truyền đạt quyền năng trong việc thành lập luật pháp, và của các ân tứ thuộc linh bởi sự vận hành nội tại có hiệu quả, đều chỉ từ một mình Ngài, Công Vụ 20:28. [3.] Đường lối và trật tự bên ngoài mà nhờ đó một Hội Thánh có thể kêu gọi bất kỳ người nào vào chức vụ của chức vụ giữa họ và trên họ, là bởi sự vâng phục long trọng chung của họ đối với người ấy trong Chúa, như đối với mọi quyền năng và bổn phận của chức vụ này, được chứng thực bởi sự lựa chọn và bầu cử của họ về người ấy. Chính về trật tự bên ngoài này mà cả thế gian đầy dẫy những tranh luận, về sự kêu gọi con người vào chức vụ; mà tuy vậy, thật ra, là điều ít quan trọng nhất trong đó: vì bất kể cách thức hay trật tự nào được tuân giữ trong đây, nếu những điều đã nhắc trước đây không được đặt trước nó, thì nó không có hiệu lực hay thẩm quyền gì. Mặt khác, công nhận rằng thẩm quyền của chức vụ tùy thuộc vào luật pháp, thể chế, và sự thiết lập của Christ, rằng Ngài kêu gọi con người vào chức vụ này bởi sự ban các ân tứ thuộc linh cho họ, và rằng những hành động của Hội Thánh trong đây chỉ là một phương tiện đạo đức đã được thiết lập để truyền đạt quyền năng chức vụ từ chính Christ đến bất kỳ ai, và chỉ cần tuân giữ những điều khác mà ánh sáng và luật pháp của tự nhiên đòi hỏi trong những trường hợp tương tự, thì cách thức bên ngoài của việc Hội Thánh hành động trong đây không cần tranh cãi nhiều. Có thể chứng minh là một tia lẽ thật từ ánh sáng của tự nhiên, rằng không ai nên bị áp đặt lên một Hội Thánh làm tôi tớ của họ trái với ý muốn của họ hay không có sự đồng ý rõ ràng của họ, xét rằng toàn bộ công việc của người ấy là xoay quanh sự hiểu biết, sự phán đoán, ý chí, và tình cảm của họ; và rằng điều này nên được làm bởi sự lựa chọn và bầu cử của họ,—như Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng, Dân Số Ký 8:9, 10, Công Vụ 1:23, 26, 6:3–6, 14:23, đến nỗi, trong một số thời đại nó được tuân giữ cách thiêng liêng trong các Hội Thánh nguyên thủy,—không thể khiêm tốn phủ nhận. Nhưng một dân chúng hay Hội Thánh nào có thể ủy thác quyền năng tuyên bố sự đồng ý và chấp thuận của mình cho người khác hành động thay họ, và như thể thay chỗ họ, đến mức nào, để sự kêu gọi vào chức vụ vẫn có hiệu lực, và miễn là các quy tắc trước được tuân giữ, tôi sẽ không tranh luận nhiều với ai, dù tôi chỉ chấp thuận điều gì có những tiếp cận gần nhất với mẫu mực nguyên thủy mà hoàn cảnh của sự việc có thể chịu được. [4.] Chúa Christ tiếp tục sự ban ân tứ này của Ngài bởi nghi lễ long trọng của việc biệt riêng những người được kêu gọi theo cách đã tuyên bố, bởi "kiêng ăn và cầu nguyện, và đặt tay," Công Vụ 13:2, 3, 14:23; 1 Ti-mô-thê 4:14. Bởi những phương tiện này, tôi nói, Chúa Christ tiếp tục tuyên bố rằng Ngài kể con người là trung tín, và đặt họ vào chức vụ, như sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 1:12.

Vẫn còn nhiều điều trong đoạn của sứ đồ mà chúng ta nay đang bàn, tuyên bố sự xuất sắc của ân tứ này của Christ, có thể được xét ngắn gọn thêm, như,—6. Mục đích vì sao nó được ban; và điều này được diễn đạt,—(1.) Cách tích cực, về điều tốt và ích lợi của Hội Thánh bởi đó, Ê-phê-sô 4:12; (2.) Cách tiêu cực, về sự ngăn cấm và ngăn trở điều ác của nó, câu 14.

(1.) Trong mục đích của nó như được diễn đạt cách tích cực, ba điều có thể được xét:—[1.] Rằng nó là πρὸς τὸν καταρτισμὸν τῶν ἁγίων,—tức là, để nhóm các thánh đồ vào trật tự Hội Thánh hoàn chỉnh. Đối tượng của phần bổn phận này của họ là các thánh đồ; tức là, bởi sự kêu gọi và sự xưng nhận, như mọi môn đồ của Christ đều là. Và điều được thực hiện đối với họ là καταρτισμός, sự gắn kết, khớp nối, hay kết chặt họ vào trật tự. Lời này có nghĩa như thế, Ga-la-ti 6:1. Và hiệu quả này được tuyên bố ở đây, Ê-phê-sô 4:16. Thật vậy, các thánh đồ được nhắc đến có thể nhóm lại vào một trật tự Hội Thánh ban đầu nào đó bởi sự đồng ý và thỏa thuận của họ để cùng bước đi trong mọi đường lối của Christ, và trong sự vâng phục mọi thể chế của Ngài, và như thế trở thành một Hội Thánh về bản chất trước khi họ có bất kỳ mục sư hay giáo sư thông thường nào, hoặc bởi sự dẫn dắt của những chức viên đặc biệt, như lúc đầu, hoặc qua sự vâng phục lời (do đó các trưởng lão đã được lập giữa những người ở trong tình trạng Hội Thánh, tức là, đến mức này, trước đây, Công Vụ 14:23); nhưng họ không thể đạt đến sự trọn vẹn và hoàn chỉnh được định cho họ. Điều làm cho một Hội Thánh hoàn toàn có tổ chức, là chỗ ngồi và chủ thể chính đáng của mọi sự thờ phượng và nghi lễ của Phúc Âm, là ân tứ này của Christ trong chức vụ.

Nhưng có thể hỏi, Một Hội Thánh trước khi đạt đến καταρτισμός này, hay sự hoàn chỉnh, trước khi nó có bất kỳ tôi tớ nào trong chức vụ, hay đã bằng cách nào đó mất chức vụ giữa họ, há không thể ủy nhiệm và chỉ định một hay nhiều người trong họ để quản trị mọi nghi lễ của Phúc Âm giữa họ và cho họ, và bởi phương tiện ấy làm nên sự hoàn chỉnh của chính mình sao?

[2.] Hội Thánh được hoàn chỉnh như thế, những chức viên này được ban cho nó "để làm công việc của chức vụ." Diễn đạt này bao quát, và những chi tiết bao gồm trong nó không phải được tra xét ở đây. Có thể đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta để xét rằng nó là một công việc, chứ không phải một sự thăng chức; và những ai định sẽ trình một bản tường trình thỏa đáng về những gì được ủy thác cho họ sẽ thấy nó là một công việc. Thường được nhận xét rằng mọi lời mà nhờ đó công việc của chức vụ được diễn đạt trong Kinh Thánh đều chỉ một loại lao động cần cù đặc biệt, dù có người đã tìm ra những cách để chúng chỉ sự tôn trọng và an nhàn. Và,—[3.] Cả hai điều này đều hướng đến một kết quả chung. Tất cả đều là εἰς οἰκσδομὴν τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ,—"để gây dựng thân thể của Đấng Christ." Không nhấn mạnh vào những ẩn dụ trong diễn đạt này, sự xuất sắc của chức vụ được tuyên bố, ở chỗ đối tượng của bổn phận và công việc của nó không gì khác ngoài chính thân thể của Christ; và mục đích của nó, sự gây dựng thân thể này, hay sự tăng trưởng của nó trong đức tin và sự vâng phục, trong mọi ân điển và ân tứ của Đức Thánh Linh, cho đến khi nó đạt đến sự giống Ngài và sự hưởng Ngài. Và một chức vụ không có đối tượng và mục đích này không phải do Christ ban cho hay ban phát.

(2.) Mục đích của chức vụ được diễn đạt cách tiêu cực, hay đối với những điều ác mà nó được định để giải cứu chúng ta khỏi, Ê-phê-sô 4:14. [1.] Điều ác mà chúng ta bởi đó được giải cứu khỏi là, nguy cơ bị lừa dối cách tai hại và hủy hoại bởi những giáo lý giả, những sai lầm, và những tà thuyết; mà bấy giờ đã bắt đầu, và từ đó trong mọi thời đại, tiếp tục quấy phá các Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sứ đồ mô tả những điều này,—thứ nhất. Từ ý định của những tác giả của chúng, là "để lừa dối;" thứ hai. Sự siêng năng của họ trong ý định ấy, "Chúng rình rập để hoàn thành nó;" thứ ba. Những phương tiện chúng dùng để đạt mục đích, là "những mưu mẹo và sự xảo quyệt khôn khéo," đôi khi được điều hành với sự bạo lực dữ dội, và từ đó được gọi là "chiều gió của đạo lạc." Và, [2.] Phương tiện của điều này là sự giải cứu chúng ta khỏi tình trạng như con trẻ, đi kèm với,—thứ nhất. Sự yếu đuối; thứ hai. Sự không vững vàng; và, thứ ba. Sự bướng bỉnh. Và đáng buồn là tình trạng của những Hội Thánh hoặc có những tôi tớ tự mình sẽ quăng họ lên xuống bởi những giáo lý giả dối và tai hại, hoặc không thể bởi những sự dạy dỗ lành mạnh giải cứu họ khỏi một tình trạng yếu đuối và không vững vàng như thế, trong đó họ không thể tự giữ mình khỏi bị trong những điều này áp đặt bởi "những mưu mẹo xảo quyệt của những kẻ rình rập để lừa dối." Và như chức vụ này luôn phải tiếp tục trong Hội Thánh, câu 13, thì nó là phương tiện lớn để tác động toàn bộ thân thể, và mỗi chi thể của nó, vào việc thi hành xứng đáng bổn phận của họ, để gây dựng họ trong tình yêu thương, các câu 15, 16.

Định bàn về các ân tứ thuộc linh được ban cho chức vụ của Hội Thánh, cho đến nay tôi đã rẽ sang việc xét chính chức vụ như nó là một ân tứ của Christ, và sẽ kết thúc nó bằng vài hệ luận. Như,—1. Ở đâu có bất kỳ chức vụ nào được dựng lên trong Hội Thánh mà không đặc biệt thuộc về sự ban cho và thiết lập của Christ, ở đó có sự vô hiệu trong toàn bộ chức vụ, và trong mọi sự quản trị bởi nó. 2. Ở đâu chức vụ được định, nhưng các ân tứ không được truyền đạt cho người được kêu gọi vào nó, ở đó có sự vô hiệu về phần người ấy, và một sự rối loạn trong Hội Thánh. 3. Bổn phận của Hội Thánh là xem chức vụ như một sự ban phát xuất sắc của Christ, với sự quý trọng, lòng biết ơn, và sự cải thiện. 4. Những người được kêu gọi vào chức vụ này theo trật tự xứng đáng hãy lao động để tỏ mình là một ân tứ của Christ; mà một số người mang danh ấy xưng nhận là một sự trơ trẽn không biết xấu hổ. 5. Họ có thể làm điều này trong việc lao động để được trang bị,—(1.) Với những phẩm chất ân điển; (2.) Những năng lực hữu ích; (3.) Sự siêng năng và lao nhọc vất vả trong công việc này; (4.) Bởi một đời sống gương mẫu, trong,—[1.] Tình yêu thương; [2.] Sự nhu mì; [3.] Sự từ bỏ chính mình; [4.] Sự sẵn sàng cho thập tự giá, v.v.

Chương VII — Về các ân tứ thuộc linh giúp cho chức vụ thực hiện và chu toàn sự ủy thác cùng chức phận của họ.

Đối với chức vụ đã được ban cho Hội Thánh như đã trình bày, Đức Thánh Linh ban các ân tứ thuộc linh giúp họ thực hiện và chu toàn quyền năng, sự ủy thác cùng chức phận đã giao phó cho họ. Tuy ta chưa hoàn toàn hài lòng xem người ta trong thời nay sẽ công nhận hay chấp nhận điều gì, khi những nguyên tắc kỳ quặc và táo bạo không ngừng được nêu lên giữa vòng chúng ta, nhưng ta cho rằng sẽ không có mấy ai, ít ra bằng lời nói, phủ nhận rằng các mục sư có, hoặc phải có, những ân tứ để chu toàn chức phận cách xứng đáng. Thật vậy, đối với một số người, ngay cả tên gọi và từ ngữ ấy đã là điều đáng cười nhạo, vì đó là tên gọi và khái niệm riêng của Kinh Thánh. Không có gì đáng khinh đối với họ hơn là việc nghe nhắc đến "các ân tứ của Đức Thánh Linh." Hiện nay ta không trực tiếp tranh luận với hạng người ấy, dù điều chúng ta sẽ chứng minh đủ để quở trách họ, nhưng không đủ để thuyết phục họ. Do đó, câu hỏi đặt ra là: có phải Linh của Đức Chúa Trời thật sự ban các ân tứ thuộc linh trên các mục sư của Phúc Âm, giúp họ thi hành và làm trọn các sự quản trị thuộc Phúc Âm, theo quyền năng đã giao phó cho họ và được đòi hỏi cách đúng đắn nơi họ, vì sự vinh hiển của Đấng Christ và sự gây dựng của Hội Thánh chăng? Câu hỏi nữa được đặt ra là: việc trang bị cho con người những ân tứ thuộc linh ấy, ở mức độ và chừng mực thích hợp cho sự gây dựng công cộng, có phải là điều về bản chất cấu thành họ thành mục sư của Phúc Âm, vì là điều cần thiết đi trước lời kêu gọi vào chức phận của họ chăng. Ta nói những điều này cần được tìm hiểu, vì đối nghịch với điều thứ nhất, người ta khẳng định rằng những ân tứ giả định ấy chẳng qua chỉ là những khả năng tự nhiên, đạt được nhờ siêng năng và trau dồi nhờ thực hành, không có sự liên hệ đặc biệt nào với công việc của Đức Thánh Linh, ít ra không hơn điều cần thiết để đạt được sự khéo léo và khả năng trong bất kỳ nghệ thuật hay khoa học nào của loài người, vốn là sự ban phước thông thường của Đức Chúa Trời trên những nỗ lực lương thiện của con người. Và đối nghịch với điều kia, người ta phản đối rằng một lời kêu gọi hợp pháp, thông thường, bề ngoài là đủ để cấu thành bất kỳ ai thành một mục sư hợp pháp, dù người ấy có nhận được những ân tứ như đang được tìm hiểu hay không. Do đó, cốt lõi điều chúng ta phải trình bày và xác nhận là: có một sự phân phát và công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong việc sắm sẵn những mục sư có khả năng của giao ước mới cho sự gây dựng của Hội Thánh, mà sự tiếp tục của chức vụ và sự tồn tại của Hội Thánh, về mặt trật tự bề ngoài, lệ thuộc vào; và rằng trong đó Ngài phô bày quyền năng và thi hành thẩm quyền của Ngài trong việc truyền thông các ân tứ thuộc linh cho con người, mà nếu không tham dự vào đó thì không ai có, về mặt luật pháp, phần hay lô nào trong sự phục vụ này. Trong đó chứa đựng một phần không nhỏ công việc của Đức Thánh Linh thuộc về sự phân phát Ngài đã hứa trong mọi thời đại; phủ nhận điều ấy tức là từ bỏ mọi đức tin nơi lời hứa của Đấng Christ, mọi sự xem trọng đối với tình yêu và sự chăm sóc liên tục của Ngài đối với Hội Thánh trên thế gian, hay ít ra là lời chứng có thể biện hộ chính yếu cho điều ấy, và dưới chiêu bài tôn cao và bảo tồn Hội Thánh mà hoàn toàn lật đổ nó.

Bằng chứng chúng ta sẽ đưa ra cho lẽ thật này được chứa trong các khẳng định sau đây, cùng sự xác nhận của chúng:—Thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ đã thành tín hứa ở cùng Hội Thánh Ngài "cho đến tận thế." Hội Thánh là đền thờ và là trại của Ngài, nơi Ngài sẽ ngự và bước đi liên tục. Và chính sự hiện diện của Đấng Christ là điều làm cho Hội Thánh là như vậy,—một hội chúng về bản chất khác biệt với mọi xã hội và hội họp khác của loài người. Hãy để người ta được tổ chức thành trật tự nào tùy ý, theo bất kỳ quy tắc và thước đo bề ngoài nào hoặc đã được ban trong Kinh Thánh hoặc do họ tự nghĩ ra, hãy để họ lấy quyền năng và thẩm quyền theo bất kỳ danh nghĩa nào họ cho là thích hợp, nhưng nếu Đấng Christ không hiện diện với họ, họ không phải là Hội Thánh, và mọi quyền lực dưới trời cũng không thể làm cho họ trở nên như vậy. Và khi một hội thánh nào mất đi sự hiện diện đặc biệt của Đấng Christ, nó không còn là hội thánh nữa. Ta cho rằng điều ấy được công nhận với và giữa những người mà Đấng Christ hiện diện như vậy, hoặc nó có thể dễ dàng được chứng minh. Xem các lời hứa của Ngài về mục đích này, Ma-thi-ơ 28:20; Khải Huyền 21:3. Và những hội thánh ấy lầm lẫn trầm trọng về quyền lợi của mình, khi lo lắng về những điều khác mà ít tìm hiểu các bằng chứng về sự hiện diện của Đấng Christ giữa vòng họ. Một số bước đi như thể cho rằng họ đã nắm chắc Ngài, như thể Ngài bị giam giữ trong các bức tường của họ, trong khi họ giữ tên gọi của một hội thánh và một trật tự bề ngoài làm họ vừa lòng và đem lại lợi cho họ. Nhưng trật tự bề ngoài, dù là gì, chẳng những không phải là bằng chứng duy nhất về sự hiện diện của Đấng Christ trong một hội thánh, mà khi nó đứng một mình, hoặc khi nó chủ yếu được đòi hỏi, thì nó chẳng là bằng chứng gì cả; và do đó, trong khi việc giảng Lời và sự quản trị đúng đắn các nghi thức thánh được chỉ định là những dấu hiệu của một hội thánh thật, nếu chỉ xem xét các hành động và trật tự bề ngoài của chúng, thì trong đó không có gì làm bằng chứng cho mục đích này cả.

Thứ hai, sự hiện diện đã hứa này của Đấng Christ là bởi Thánh Linh Ngài. Ta đã chứng minh đầy đủ điều này trước đây, nên ở đây ta sẽ tóm tắt việc nhắc lại, dù nó là nền tảng kế tiếp cho điều chúng ta còn phải đưa ra trong trường hợp này. Chúng ta không nói về sự hiện diện thiết yếu của Đấng Christ xét về sự bao la vô hạn của bản tính thần linh của Ngài, bởi đó Ngài hiện diện đều nhau trong hoặc đều không xa cách mọi nơi, bày tỏ sự vinh hiển Ngài khi nào, nơi nào, và cách nào Ngài muốn. Cũng không xét về bản tính nhân loại của Ngài; vì khi Ngài hứa sự hiện diện này của Ngài, Ngài bảo các môn đồ rằng trong đó Ngài phải lìa bỏ và ra đi khỏi họ, Giăng 16:5–8, nên họ đầy dẫy buồn rầu và bối rối, cho đến khi họ biết Ngài sẽ làm ứng nghiệm lời hứa hiện diện với họ như thế nào, và ai hay điều gì sẽ vì lợi ích của họ mà thay thế sự vắng mặt thể xác của Ngài. Và Ngài đã làm điều này trong sự thăng thiên tỏ tường của Ngài, khi "Ngài được cất lên, và có đám mây tiếp Ngài khuất khỏi mắt họ," Công vụ 1:9; khi ấy cũng có lệnh truyền cho họ đừng mong đợi Ngài trở lại cho đến khi Ngài đến để phán xét, câu 11. Và, theo đó, Phi-e-rơ bảo chúng ta rằng "trời phải rước Ngài cho đến kỳ muôn vật đổi mới," Công vụ 3:21, khi Ngài sẽ lại hiện ra "trong sự vinh hiển của Cha Ngài," Ma-thi-ơ 16:27, tức là sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Ngài khi Ngài được tôn cao, Phi-líp 2:9–11, hiệp với "sự vinh hiển Ngài đã có với Cha trước khi chưa có thế gian," Giăng 17:5. Trong và trên sự ra đi này của Ngài khỏi họ, Ngài dạy các môn đồ hiểu lời hứa của Ngài về việc hiện diện và ở "với họ cho đến tận thế" như thế nào, và đó là bằng cách sai Đức Thánh Linh của Ngài nhân danh Ngài, thay chỗ và thay vị Ngài, để làm mọi sự cho họ và vì họ mà Ngài còn phải làm với họ và vì họ. Xem Giăng 14:16–18, 26–28, 15:26, 16:7–15. Và Đấng Christ không có đại diện nào khác trong Hội Thánh, cũng chẳng cần đến ai, và không người phàm nào có thể thay thế chức trách và chức vụ ấy; cũng chưa từng có ai nghĩ đến điều như vậy trên thế gian cho đến khi người ta chán ngán sự dẫn dắt và cai trị của Đức Thánh Linh, bằng nhiều cách lấy công việc khỏi tay Ngài, không để cho Ngài làm gì trong điều họ gọi là "hội thánh." Nhưng ta cho rằng ta không cần bàn luận nguyên tắc này như một điều đang tranh cãi hay gây tranh luận. Nếu ta không lầm lắm, sự hiện diện này của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài bởi Thánh Linh Ngài là một điều khoản đức tin đối với hội thánh phổ thông, và là một lẽ thật nền tảng đến nỗi ai phủ nhận nó là lật đổ toàn bộ Phúc Âm; và ta đã xác nhận nó trong các bài giảng trước của chúng ta về sự phân phát và các hoạt động của Đức Thánh Linh, đến nỗi ta không sợ cũng không mong đợi bất kỳ sự chống đối trực tiếp nào đối với nó. Nhưng ta thừa nhận rằng một số người bắt đầu nói như thể họ không công nhận sự hiện diện nào khác của Đấng Christ ngoài Lời và các nghi thức thánh;—bất cứ điều gì còn phải làm đều hoàn toàn nằm trong chúng ta. Ta công nhận rằng Chúa Giê-xu Christ hiện diện trong và bởi Lời và các phép lễ của Ngài; nhưng nếu Ngài không hiện diện cách nào khác, hoặc chỉ hiện diện bởi sự quản trị bề ngoài của chúng, thì sẽ không có thêm tình trạng hội thánh nào giữa loài người phát sinh từ đó hơn là giữa vòng người Giu-đa, là những người được hưởng chữ nghĩa của Cựu Ước và các chế định của Môi-se. Nhưng khi người ta dấy lên mâu thuẫn rõ ràng với các lời hứa của Đấng Christ và đức tin của hội thánh phổ thông trong mọi thời đại, chúng ta sẽ không tranh cãi với họ. Nhưng,—

Thứ ba, sự hiện diện này của Đức Thánh Linh được bảo đảm cho Hội Thánh bởi một giao ước đời đời, không đổi dời: Ê-sai 59:21, "Còn như ta, nầy là giao ước ta lập với họ, Đức Giê-hô-va phán: Thần ta ngự trên ngươi, và những lời ta đã đặt nơi miệng ngươi sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi, miệng dòng dõi ngươi, và miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, từ nay cho đến đời đời, Đức Giê-hô-va phán vậy." Đây là giao ước của Đức Chúa Trời với hội thánh của Phúc Âm, sẽ được dựng nên khi "Đấng Cứu chuộc sẽ đến Si-ôn, đến cùng những kẻ ở Gia-cốp xây bỏ sự phạm tội," câu 20. Đây là một phần của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập trong Đấng Christ là Đấng Cứu chuộc. Và như sự tiếp tục của Lời đối với Hội Thánh trong mọi thời đại được bảo đảm bởi lời hứa này,—không có nó thì Hội Thánh sẽ chấm dứt và ra hư không,—vì Hội Thánh được "xây trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri," Ê-phê-sô 2:20, thì sự hiện diện của Đức Thánh Linh cũng được bảo đảm cho Hội Thánh cách tương tự, và trên cùng các điều khoản như Lời, đến nỗi nếu Ngài không hiện diện với nó, thì mọi quan hệ giao ước giữa Đức Chúa Trời và nó đều chấm dứt. Nơi nào lời hứa này không ứng nghiệm, nơi đó không có hội thánh, không có các phép lễ, không có sự thờ phượng đẹp lòng, vì không có quan hệ giao ước. Nói tóm lại, nơi nào không có sự tham dự vào lời hứa của Đấng Christ sai Đức Thánh Linh ở cùng chúng ta luôn luôn, không có quyền lợi trong giao ước mà Đức Chúa Trời cam kết rằng Thánh Linh Ngài sẽ không lìa khỏi chúng ta đời đời, và như thế không có sự hiện diện của Đấng Christ để làm cho Lời và các phép lễ thờ phượng được sống động, hữu ích, hiệu quả trong sự quản trị chúng, đạt đến các mục đích thích hợp của chúng, nơi đó không có tình trạng hội thánh, dù có trật tự bề ngoài nào đi nữa. Và trên nền tảng này,—

Thứ tư, Phúc Âm được gọi là sự phục vụ của Đức Thánh Linh, và các mục sư của nó là các mục sư của Đức Thánh Linh: 2 Cô-rinh-tô 3:6, "Đấng đã làm cho chúng tôi có thể giúp việc giao ước mới; chẳng phải sự giúp việc của chữ, bèn là của Thánh Linh;" không phải của "sự giúp việc của sự chết," mà là của "Thánh Linh," là "vinh hiển," câu 7, 8. Trong Hội Thánh chưa từng có, và sẽ không bao giờ có, bất kỳ sự phục vụ nào khác ngoài hai sự phục vụ này,—sự phục vụ của chữ và của sự chết, và sự phục vụ của Đức Thánh Linh và của sự sống. Nếu có một sự phục vụ trong hội thánh nào, nó phải thuộc về một trong hai thứ này; và mọi mục sư phải hoặc là mục sư của chữ hoặc là của Đức Thánh Linh. Nếu có một chức vụ tự xưng mà không thuộc về chữ cũng chẳng thuộc về Đức Thánh Linh, thì đó là chống Đấng Christ. Chức vụ thuộc về xác thịt, của chữ và sự chết, là một chức vụ thật, và vinh hiển trong chỗ đứng của nó, vì nó được Đức Chúa Trời chỉ định, và có hiệu quả đạt đến mục đích thích hợp của nó; còn chức vụ của Phúc Âm là của Đức Thánh Linh, và vinh hiển hơn nhiều; nhưng nếu có một sự phục vụ mang hình thức bề ngoài của một trong hai, mà thật ra chẳng phải thứ nào, thì nó không phải là sự phục vụ gì cả. Và nơi nào như vậy, nơi đó thật ra không có sự phục vụ nào ngoài sự phục vụ của Kinh Thánh,—tức là, Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài duy trì Kinh Thánh giữa vòng họ, dùng nó theo ý Ngài thấy tốt cho sự cáo trách và sự hoán cải của kẻ có tội; trong đó cũng có một sự bày tỏ kín nhiệm của Đức Thánh Linh.

Do đó, chúng ta có thể tìm hiểu theo nghĩa nào sự phục vụ của Phúc Âm được gọi là "sự phục vụ của Đức Thánh Linh." Nay, điều này không thể vì các luật pháp, chế định, và phép lễ thờ phượng của nó đã được Đức Thánh Linh mặc khải, vì mọi phép lễ và chế định của cựu ước cũng đều như vậy, như đã được chứng minh trước đây, mà sự phục vụ chúng vẫn là sự phục vụ của chữ và của sự chết, trong một đền tạm thuộc về thế gian, bởi các nghi lễ thuộc về xác thịt. Do đó nó phải được gọi như vậy theo một trong các khía cạnh này: hoặc,—1. Vì đó là sự giúp đỡ và trợ lực đặc biệt của Đức Thánh Linh, bởi đó người ta được giúp sức để quản trị Phúc Âm và các chế định thờ phượng của nó theo ý muốn Đức Chúa Trời, vì sự gây dựng của Hội Thánh. Theo nghĩa này, người ta được nói là được làm cho "có thể giúp việc giao ước mới,"—tức là, các mục sư có thể quản trị Phúc Âm theo trật tự phải lẽ. Như vậy trong cách diễn đạt ấy, "mục sư của Đức Thánh Linh," "Đức Thánh Linh" chỉ nguyên nhân hiệu quả của chức vụ, và là Đấng làm cho nó được sống, câu 6. Hoặc,—2. Nó có thể được nói là "sự phục vụ của Đức Thánh Linh," vì trong và bởi sự phục vụ của Phúc Âm, Đức Thánh Linh trong mọi thời đại được quản trị và truyền thông cho các môn đồ của Đấng Christ, đạt đến mọi mục đích mà Ngài được hứa. Như Ga-la-ti 3:2, Đức Thánh Linh được nhận bởi "sự giảng về đức tin." Dù hiểu theo cách nào, toàn bộ điều chúng ta biện hộ đều được xác nhận. Rằng một mình Ngài giúp sức con người chu toàn công việc của chức vụ, bởi các ân tứ thuộc linh mà Ngài truyền thông cho họ, là nghĩa thứ nhất, và chính là điều chúng ta tranh luận: và nếu, trong và bởi sự phục vụ của Phúc Âm trong mọi thời đại, Đức Thánh Linh được truyền thông và quản trị cho con người, thì Ngài ở với Hội Thánh đời đời, và vì những mục đích gì chúng ta còn phải tìm hiểu nữa.

Thứ năm, mục đích lớn mà Đức Thánh Linh được hứa, được quản trị, và được truyền thông dưới Phúc Âm là sự tiếp tục và bảo tồn Hội Thánh trên thế gian. Đức Chúa Trời đã hứa với Chúa Giê-xu Christ rằng vương quốc Ngài trên thế gian này sẽ bền vững "trải qua các đời," cùng với đường đi của mặt trời và mặt trăng, Thi Thiên 72:5, và rằng "quyền cai trị và sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi," Ê-sai 9:7; và chính Chúa Giê-xu Christ đã tuyên bố sự bảo tồn Hội Thánh Ngài, đến nỗi "các cửa âm phủ chẳng thắng được hội đó," Ma-thi-ơ 16:18. Do đó có thể tìm hiểu xem sự ứng nghiệm không sai trật của các lời hứa này, và vô số lời hứa khác cùng một mục đích, lệ thuộc vào đâu, hay phương tiện nào mà chúng sẽ chắc chắn được thi hành. Nay, điều này phải hoặc là một công việc của Đức Chúa Trời hoặc của loài người. Nếu là của loài người, và nó gồm ý chí và sự vâng lời của họ, thì điều được nói lên đến điều này, tức là, nơi nào người ta đã một lần nhận Phúc Âm, và xưng nhận sự phục tùng nó, họ sẽ không sai trật mà cứ ở trong đó trong sự kế tiếp từ đời này sang đời khác. Nhưng ngoài việc phải công nhận rằng điều lệ thuộc vào ý chí loài người như vậy không thể có sự chắc chắn nào hơn sự chắc chắn mà ý chí không xác định của loài người có thể bảo đảm, vốn thật ra chẳng có gì cả, thì cũng có vô số trường hợp được công nhận về những người và những nơi đã mất Phúc Âm và sự xưng nhận về nó; và điều đã xảy ra ở một nơi có thể xảy ra ở nơi khác, và do đó ở mọi nơi mà lý do và nguyên nhân của sự việc là như nhau. Trên giả định này, do đó, không có sự bảo đảm nào rằng các lời hứa đã nhắc đến sẽ được ứng nghiệm không sai trật. Do đó sự kiện phải lệ thuộc vào một công việc nào đó của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nay, điều này không là gì khác ngoài sự phân phát và truyền thông của Đức Thánh Linh. Chỉ trên đó sự tiếp tục của Hội Thánh và của vương quốc Đấng Christ trên thế gian mới lệ thuộc. Và trong khi Hội Thánh được xét dưới hai phương diện,—tức là, về hình thức bên trong và bên ngoài của nó, về sự hiệp nhất thuộc linh bên trong của nó với Đấng Christ và sự xưng nhận vâng lời Ngài bề ngoài của nó,—thì sự kêu gọi, nhóm họp, bảo tồn, và gây dựng nó trong cả hai phương diện đều thuộc về Đức Thánh Linh. Điều thứ nhất Ngài làm, như đã được chứng minh rộng rãi, bằng cách Ngài truyền thông ân điển cứu rỗi hiệu quả cho những kẻ được chọn; điều sau, bằng sự truyền thông các ân tứ cho những người dẫn dắt, cai trị, các chức viên, và các mục sư của nó, cùng mọi chi thể của nó, theo chỗ đứng và khả năng của mỗi người. Vậy giả sử sự truyền thông ân điển cứu rỗi bên trong của Ngài chấm dứt, thì Hội Thánh hẳn phải chấm dứt tuyệt đối về hình thức bên trong của nó; vì chúng ta được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ là đầu mầu nhiệm của chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là một và cùng một Đức Thánh Linh ngự trong Ngài và trong những kẻ tin. Sự hiệp nhất với Đấng Christ mà không có ân điển cứu rỗi, và ân điển cứu rỗi mà không có Đức Thánh Linh, đều xa lạ với Phúc Âm và đạo Cơ Đốc; cũng vậy, có một hội thánh thánh khiết và phổ thông mà không được hiệp nhất với Đấng Christ là đầu mầu nhiệm. Do đó, chính sự tồn tại của Hội Thánh, về hình thức bên trong của nó, lệ thuộc vào Đức Thánh Linh trong sự phân phát ân điển của Ngài; nếu anh em cho rằng có sự gián đoạn, Hội Thánh hẳn phải chấm dứt. Nó có cùng sự lệ thuộc vào Ngài về hình thức và sự xưng nhận bề ngoài của nó, trên sự truyền thông các ân tứ của Ngài; vì "chẳng có ai, nếu không phải Đức Thánh Linh cảm động, mà xưng Đức Chúa Giê-xu là Chúa," hay xưng nhận sự phục tùng và vâng lời Ngài cách phải lẽ, 1 Cô-rinh-tô 12:3. Giả sử công việc này của Ngài chấm dứt, thì không thể có hội thánh xưng nhận. Hãy để người ta nắn đúc và tạo hình mình thành trật tự và hình thức nào tùy ý, và hãy để họ tự nhận rằng quyền và danh nghĩa của họ đối với quyền năng và địa vị hội thánh của họ là do tổ tiên hay tiền nhiệm truyền lại cho họ, nếu họ không được trang bị các ân tứ của Đức Thánh Linh, để giúp sức cho những người dẫn dắt của họ trong các sự quản trị của Phúc Âm, họ không phải là một hội thánh Phúc Âm có trật tự. Do đó,—

Thứ sáu, sự truyền thông các ân tứ như vậy cho chức vụ thông thường của Hội Thánh trong mọi thời đại được khẳng định rõ ràng trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, một số chỗ trong đó có thể được xét vắn tắt. Toàn bộ bản chất của công việc này được tỏ ra trong ngụ ngôn về các ta-lâng, Ma-thi-ơ 25, từ câu 14 đến câu 30. Tình trạng của Hội Thánh từ sự thăng thiên của Đấng Christ cho đến khi Ngài lại đến để phán xét,—tức là, trong toàn bộ đường lối của nó trên đất,—được diễn tả trong ngụ ngôn này. Trong thời kỳ này Ngài có những đầy tớ mà Ngài ủy thác công việc của vương quốc Ngài, sự chăm sóc Hội Thánh Ngài, và sự truyền bá Phúc Âm. Để trong các thế hệ, các nơi, và các hoàn cảnh khác nhau của họ, họ được giúp sức làm điều này, Ngài ban cho họ, trong các sự phân phát khác nhau, các ta-lâng để buôn bán, mà ta-lâng ít nhất cũng đủ để khích lệ những người nhận chúng dùng và thực hành chúng. Sự buôn bán họ phải làm là sự quản trị Phúc Âm, giáo lý, sự thờ phượng, và các phép lễ của nó, cho người khác. Các ta-lâng là khả năng để buôn bán, cũng có thể gồm các cơ hội và những lợi thế khác, nhưng khả năng là điều chủ yếu được nói đến. Đây là các ân tứ mà chúng ta đang nói; và chưa từng có ai nghĩ khác về chúng. Và chúng là những khả năng mà Đấng Christ, là Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, ban cho con người cách đặc biệt, khi họ được dùng dưới Ngài trong sự phục vụ nhà Ngài và công việc của Phúc Âm. Các đầy tớ được nhắc đến là những người được kêu gọi, được chỉ định, và được dùng trong sự phục vụ nhà Đấng Christ; tức là, mọi mục sư của Phúc Âm, từ đầu đến cuối. Và các ta-lâng của họ là các ân tứ mà Ngài trang bị cho họ, bởi quyền năng và thẩm quyền trực tiếp của Ngài, cho công việc của họ. Và từ đó ba điều này rút ra:—1. Rằng bất cứ nơi nào có một chức vụ mà Chúa Giê-xu Christ lập nên, chỉ định, hay công nhận, Ngài trang bị cho mọi người Ngài dùng trong đó những ân tứ và khả năng thích hợp với công việc của họ; điều Ngài làm bởi Đức Thánh Linh. Ngài sẽ không bao giờ không công nhận các chế định của Ngài, với những sự tiếp trợ đầy ân điển, để làm cho chúng có hiệu quả. 2. Rằng nơi nào người ta chưa nhận ta-lâng để buôn bán, thì thật là sự tự phụ cao nhất nơi họ, và gây sự sỉ nhục lớn nhất cho Chúa Giê-xu Christ, như thể Ngài đòi hỏi công việc nơi Ngài chẳng ban sức lực, hay đòi buôn bán nơi Ngài chẳng ban vốn, khi có ai đảm nhận công việc của chức vụ. Nơi nào Chúa Giê-xu Christ không ban ân tứ, Ngài không có công việc nào để làm. Ngài sẽ không đòi hỏi nơi ai bất kỳ bổn phận đặc biệt nào mà Ngài không ban một khả năng đặc biệt; và ai tưởng mình xứng hợp cho công việc và sự phục vụ này trong sức lực của các tài năng và năng khiếu tự nhiên của mình, dù đạt được cách nào, là khinh thường cả thẩm quyền lẫn công việc của Ngài. 3. Đối với những người đã nhận các ta-lâng này, hoặc không buôn bán chút nào, hoặc giả vờ điều hành sự buôn bán của mình bằng một nguồn vốn khác,—tức là, hoặc không siêng năng và đúng đắn thực hành các ân tứ chức vụ của mình, hoặc chu toàn chức vụ mình bằng những sự giúp đỡ và phương tiện khác,—là dựng sự khôn ngoan của mình lên chống đối sự khôn ngoan của Ngài, và thẩm quyền của Ngài. Nói tóm lại, điều mà toàn bộ ngụ ngôn dạy là: bất cứ nơi nào có một chức vụ trong Hội Thánh mà Đấng Christ công nhận hay đoái xem, như được Ngài dùng và sử dụng, nơi đó con người được trang bị các ân tứ thuộc linh từ Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, giúp họ chu toàn chức vụ ấy; và nơi nào không có các ân tứ thuộc linh như vậy được Ngài phân phát, nơi đó không có chức vụ nào mà Ngài chấp nhận hay tán thành.

Rô-ma 12:4–8, "Vả, như trong một thân chúng ta có nhiều chi thể, và các chi thể không làm một việc giống nhau, thì cũng vậy, chúng ta là nhiều người mà hiệp nên một thân trong Đấng Christ, và hết thảy chúng ta đều là các phần chi thể của nhau. Vì chúng ta có các sự ban cho khác nhau, tùy theo ơn đã ban cho chúng ta, ai được ban cho nói tiên tri," v.v. Điều sứ đồ bàn luận ở đây là về các chức vụ hay chỉ về các bổn phận, đối với mục đích hiện tại của chúng ta không quan trọng; những điều tiếp theo, rõ ràng và hiển nhiên trong bản văn, đủ để xác nhận điều chúng ta biện hộ:—1. Đó là tình trạng thông thường của Hội Thánh, sự tiếp tục của nó sau khi đã được trồng, sự bảo tồn và gây dựng nó, mà sứ đồ đang bàn luận; do đó điều ông nói là cần thiết cho Hội Thánh trong mọi thời đại và hoàn cảnh. Cho rằng một hội thánh không có các ân tứ được nhắc ở đây là lật đổ toàn bộ bản chất và mục đích của một hội thánh Phúc Âm. 2. Rằng nguyên tắc của mọi sự quản trị trong tình trạng hội thánh được mô tả là các ân tứ nhận từ Chúa Giê-xu Christ bởi Thánh Linh Ngài; vì, khi tỏ ra cách mà Hội Thánh có thể được gây dựng, ông đặt nền tảng của nó trong điều này, rằng "mỗi người trong chúng ta đã nhận lãnh ơn, tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ:" vì sứ đồ khuyên những người ông đang nói đến hãy chăm chú vào những bổn phận mà Hội Thánh có thể được gây dựng, và đó là bởi đức các ân tứ họ đã nhận. Toàn bộ bổn phận của bất kỳ ai trong Hội Thánh nằm trong điều này, rằng người ấy hành động theo ân tứ mà mình được tham dự. Và những ân tứ này là gì, cũng như do ai ban, đã được trình bày đầy đủ trước đây. 3. Rằng các ân tứ này chẳng những ban khả năng cho bổn phận, mà còn ban quy tắc và thước đo cho mọi công việc phục vụ phải được thi hành trong Hội Thánh. Mỗi người phải hành động trong đó theo ân tứ của mình, và không cách nào khác. Nói rằng tình trạng này của Hội Thánh nay đã chấm dứt, và một tình trạng khác đã được đưa vào, trong đó mọi sự quản trị của Phúc Âm có thể được điều hành mà không có các ân tứ thuộc linh, hay không bởi đức chúng, là nói điều mà, trên thực tế, là thật ở hầu hết các nơi; nhưng bản chất thật của Hội Thánh có bị lật đổ bởi đó chăng thì còn để xét. 1 Phi-e-rơ 4:10, 11, là một lời chứng song song về điều này, và nhiều lời chứng khác cùng mục đích có thể được viện dẫn, cùng với điều là nền tảng của toàn bộ bài giảng này, Ê-phê-sô 4:7–16, v.v. Chỉ xin nhớ rằng, trong toàn bộ bài giảng này, bởi "các ân tứ" ta hiểu những ân tứ thiêng liêng rộng rãi, vừa không phải là những năng khiếu hoàn toàn tự nhiên, vừa không thể đạt được bởi sự cần mẫn và siêng năng của chúng ta.

Thứ bảy, các ân tứ này, như được ban vì mục đích ấy, thì không thể thiếu được cho các sự quản trị của Phúc Âm; vì, như chúng ta đã chứng minh, chúng là thuộc linh, chứ không phải thuộc về luật pháp hay xác thịt. Và các sự quản trị thuộc linh không thể được thực hiện cách phải lẽ mà không có các ân tứ thuộc linh; phải, một lý do khiến chúng là thuộc linh, và được gọi như vậy, là vì chúng không thể được thi hành mà không có sự giúp đỡ và trợ lực của Đức Thánh Linh trong và bởi các ân tứ này của Ngài. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định các sự quản trị thuộc một bản chất khác, như là mọi đường đều thích hợp với lý trí loài người, và được thực hiện bởi các năng lực của nó, thì đã không cần các ân tứ thuộc linh này; vì linh của con người biết những sự của con người, và sẽ dẫn dắt lẫn hành động người ấy trong đó. Và trong khi các sự quản trị này, về bản chất, công dụng, ý nghĩa, và hiệu quả của chúng, là thuộc linh, thì chỉ bởi các ân tứ thuộc linh chúng mới có thể được điều hành. Do đó những điều này sống và chết cùng nhau; nơi nào không có điều này, nơi đó cũng sẽ không có điều kia. Như vậy, khi nhiều người, có lẽ là phần đông những người bề ngoài được kêu gọi vào chức vụ trong Hội Thánh, bắt đầu trở nên xác thịt trong lòng và đời sống, và lơ là việc dùng các ân tứ này, không chuyên tâm đạt được chúng, cũng không cố gắng khơi dậy hay gia tăng điều họ đã nhận bởi sự siêng năng hay thực hành liên tục, từ chối buôn bán với ta-lâng đã giao phó cho mình, họ mau chóng bắt đầu chán ngán các sự quản trị thuộc linh nữa. Trên đó, chiều theo nhiều tình cảm hư hỏng, họ quay sang một sự thờ phượng bề ngoài, xác thịt, lễ nghi và sự quản trị các phép lễ, mà họ có thể chu toàn và thi hành mà không cần chút giúp đỡ hay trợ lực nào của Đức Thánh Linh hay sự tiếp trợ của các ân tứ thuộc linh. Như vậy, trong sự lơ là các ân tứ này, và sự mất mát chúng tiếp theo, nằm sự khởi đầu của sự bội đạo của hội thánh Cơ Đốc về sự xưng nhận bề ngoài của nó; điều ấy mau chóng được hoàn tất bởi sự lơ là ân điển của Đức Thánh Linh, bởi đó nó mất cả lẽ thật lẫn sự thánh khiết. Và không thể khác được; vì, như chúng ta đã chứng minh, hình thức và sự tồn tại bề ngoài của Hội Thánh, về sự xưng nhận tỏ tường của nó, lệ thuộc vào sự nhận lãnh và sử dụng chúng. Khi chúng suy tàn, Hội Thánh hẳn phải suy tàn về sự xưng nhận của nó, và trong sự mất mát chúng là sự hủy hoại của nó. Và chúng ta có một thí dụ trong hội thánh Rô-ma về những phát minh đa dạng, kỳ quặc, và vô tận mà tâm trí loài người sẽ bày ra để giữ một vẻ bề ngoài của sự thờ phượng, khi, bởi sự mất mát các ân tứ thuộc linh, các sự quản trị thuộc linh cũng bị mất. Đây là điều mà vô số hình thức, kiểu cách, bộ lễ nghi và nghi thức, các mùa thờ phượng của họ được phát minh để thay thế; nhưng hoàn toàn vô ích, chỉ làm trầm trọng thêm tội lỗi và sự dại dột của họ.

Sau hết, chúng ta viện dẫn sự kiện, ngay trong những ngày chúng ta đang sống; vì Đức Thánh Linh tiếp tục phân phát các ân tứ thuộc linh cho các sự quản trị của Phúc Âm trong sự đa dạng lớn lao cho những mục sư của Phúc Âm được kêu gọi vào chức vụ của họ theo ý muốn và tâm ý Ngài. Sự chống đối điều này bởi những kẻ nhạo báng phạm thượng không đáng kể. Kinh nghiệm của những người khiêm nhường và khôn ngoan, là những người kính sợ Đức Chúa Trời, tìm hiểu những điều này, được kêu gọi làm chứng. Họ chẳng có một sự thí nghiệm về sự quản trị này sao? Họ chẳng tìm thấy sự hiện diện của chính Đức Thánh Linh, bởi các ân tứ đa dạng của Ngài trong họ, mà bởi đó những sự thuộc linh được quản trị cho họ sao? Họ chẳng có một bằng chứng về Đấng Christ phán trong họ bởi sự trợ giúp của Thánh Linh Ngài, làm cho Lời đầy năng quyền đạt đến mọi mục đích thích hợp của nó sao? Và như chính sự việc, thì sự đa dạng của các sự phân phát của Ngài cũng bày tỏ cho kinh nghiệm của các tín đồ. Ai chẳng thấy các ân tứ của con người khác nhau thế nào, Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài? Và kinh nghiệm mà chính những người đã nhận các ân tứ này có được, về sự trợ giúp đặc biệt họ nhận trong việc thực hành chúng, cũng có thể được viện dẫn. Thật vậy, sự phạm thượng của một quan niệm ngược lại là không thể chịu nổi giữa những người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Vì bất kỳ ai khoe mình rằng mình tự đủ sức cho sự quản trị quản gia các sự mầu nhiệm của Phúc Âm bởi các năng khiếu của mình, tự nhiên hay đạt được, và sự thực hành chúng, mà không tham dự bất kỳ ân tứ thuộc linh đặc biệt nào từ Đức Thánh Linh, là một sự tự phụ chứa trong nó sự từ bỏ mọi hoặc bất kỳ quyền lợi nào trong các lời hứa của Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh về sự tiếp tục hiện diện của Ngài trong đó. Dù người ta có tin chắc vào khả năng của mình đến đâu; dù họ có tự hào về các thành tích của mình, phản chiếu những lời khen ngợi từ những người không biết sự mầu nhiệm của những điều này; dù họ có tự vẽ cho mình một công việc của chức vụ mà sự chu toàn nó ít hoặc không cần các ân tứ này; nhưng rồi sẽ tỏ ra rằng nơi nào các ân tứ của Đức Thánh Linh bị loại khỏi sự quản trị của họ, thì Chúa Giê-xu Christ cũng bị loại, và chính Đức Thánh Linh cũng bị loại, và mọi sự gây dựng thật của Hội Thánh cũng bị loại, và mọi mối quan tâm thật của Phúc Âm cũng bị loại.

Và như vậy chúng ta, như ta hy vọng, đã xác nhận phần thứ hai của công việc Đức Thánh Linh xét về các ân tứ thuộc linh,—tức là, sự tiếp tục phân phát và truyền thông của Ngài cho Hội Thánh cho đến tận thế, theo các quyền năng và bổn phận mà Ngài đã dựng nên trong nó hay đòi hỏi nơi nó.

Chương VIII — Về các ân tứ của Đức Thánh Linh xét về giáo lý, sự thờ phượng, và sự cai trị—Được đạt và trau dồi như thế nào.

Còn lại hai điều phải được nói đến xét về các ân tứ mà Đức Thánh Linh ban trên các mục sư của Phúc Âm, để khiến họ xứng hợp với chức phận, và giúp sức họ cho công việc của họ; và đó là,—I. Chúng là gì; II. Chúng được đạt và trau dồi như thế nào.

I. Trong việc tìm hiểu điều thứ nhất, hay các ân tứ khiến con người được trang bị và giúp sức cho chức vụ là gì, chúng ta hoàn toàn gạt sang một bên sự xét đến mọi phẩm chất đầy ân điển của đức tin, tình yêu thương, lòng sốt sắng, sự thương xót, sự tỉnh thức ân cần dịu dàng, và những điều tương tự, mà sự dùng thánh khiết chức vụ của họ lệ thuộc vào; vì việc tìm hiểu của chúng ta chỉ về những ân tứ mà chính sự tồn tại của chức vụ lệ thuộc vào. Trong một số trường hợp có thể có một chức vụ thật nơi không có ân điển nên thánh; nhưng nơi nào không có các ân tứ thuộc linh, nơi đó không có chức vụ gì cả. Nói chung, chúng là những khả năng cho sự điều hành phải lẽ các sự quản trị thuộc linh của Phúc Âm, trong giáo lý, sự thờ phượng, và kỷ luật của nó, vì sự gây dựng của Hội Thánh. Không dễ, phải, có lẽ đối với chúng ta là không thể, liệt kê riêng từng ân tứ trong các ân tứ đa dạng mà Đức Thánh Linh trang bị cho các mục sư của Phúc Âm; nhưng trong khi mọi mối quan tâm của Hội Thánh có thể được quy về ba đầu mục này, là giáo lý, sự thờ phượng, và sự cai trị, chúng ta có thể tìm hiểu các ân tứ thuộc linh chính của Đức Thánh Linh xét về chúng một cách riêng biệt là gì.

Bổn phận lớn đầu tiên của chức vụ, xét về Hội Thánh, là sự phân phát giáo lý của Phúc Âm cho nó, vì sự gây dựng của nó. Như đây là bổn phận của Hội Thánh phải liên tục chuyên tâm, Công vụ 2:42, thì nó là công việc chính của chức vụ, nền tảng của mọi bổn phận khác, mà chính các sứ đồ đã chuyên tâm vào cách đặc biệt, chương 6:4. Do đó nó được giao phó cho mọi mục sư của Phúc Âm, Công vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 5:2; 1 Ti-mô-thê 1:3, 4:13, 16, 5:17; 2 Ti-mô-thê 4:1–3;—vì đây là phương tiện chính mà Đấng Christ đã chỉ định cho sự gây dựng Hội Thánh Ngài, là phương tiện mà bởi đó sự sống thuộc linh được sinh ra và bảo tồn. Nơi nào công việc này bị lơ là hay được chăm chú cách cẩu thả, nơi đó toàn bộ công việc của chức vụ bị khinh thường. Và xét về bổn phận chức vụ này có ba ân tứ thuộc linh mà Đức Thánh Linh trang bị cho con người, phải được xét đến:—1. Ân tứ thứ nhất là sự khôn ngoan, hay tri thức, hay sự hiểu biết trong các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, sự mặc khải về sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cùng tâm ý và ý muốn của Ngài đối với chúng ta trong đó. Những điều này có thể được phân biệt, và đôi khi chúng dường như được phân biệt trong Kinh Thánh. Ta đặt chúng lại với nhau, vì tất cả đều chỉ sự quen thuộc và thấu hiểu giáo lý của Phúc Âm mà những người được kêu gọi giảng nó cho Hội Thánh không thể thiếu được. Một số người tưởng đây là việc dễ đạt được; ít ra, rằng không cần gì hơn, cũng không cần dùng phương tiện nào khác, ngoài điều cần thiết để đạt được sự khéo léo trong bất kỳ nghệ thuật hay khoa học nào khác. Và sẽ tốt nếu một số người, vốn quan tâm về điểm bổn phận, chịu bỏ ra bấy nhiêu sức lực và thì giờ để đạt tri thức này như họ bỏ ra về những điều khác sẽ không đem lại bao nhiêu lợi ích cho họ. Nhưng việc đọc lướt qua vài cuốn sách được cho là đủ để làm cho bất kỳ ai đủ khôn ngoan để làm mục sư; và không ít người thường đảm nhận làm thầy dạy kẻ khác mà chính họ khó được nhận làm môn đồ khá trong một hội thánh có trật tự tốt. Nhưng thuộc về sự khôn ngoan, tri thức, và hiểu biết này còn nhiều hơn điều hầu hết người ta ý thức được. Nếu bản chất của nó được xét đúng đắn, và cùng với đó là sự cần thiết của nó đối với chức vụ của Phúc Âm, có lẽ một số người sẽ không lao vào công việc ấy như họ đang làm, là công việc mà họ không có sự sắm sẵn khả năng để thi hành. Nói tóm lại, nó là một sự thấu hiểu phạm vi và mục đích của Kinh Thánh, về sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong đó; một sự quen thuộc với các hệ thống của những lẽ thật giáo lý riêng biệt, trong nguồn gốc, khuynh hướng, và công dụng của chúng; một thói quen của tâm trí trong việc phán đoán các sự thuộc linh, và so sánh chúng với nhau; một sự nhìn thấu rõ ràng vào các nguồn và dòng chảy của sự mầu nhiệm về tình yêu, ân điển, và ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,—đến nỗi giúp những người có nó tuyên bố lời khuyên của Đức Chúa Trời, rao truyền đường lối của sự sống, của đức tin và sự vâng lời, cho kẻ khác, và dạy dỗ họ trong toàn bộ bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời và loài người trên đó. Đây là điều sứ đồ gọi là "sự hiểu biết của tôi về sự mầu nhiệm của Đấng Christ," mà ông đã bày tỏ trong các thư của mình, Ê-phê-sô 3:4. Vì như Phúc Âm, mà sự phân phát và tuyên bố nó được giao phó cho các mục sư của Hội Thánh, là "sự khôn ngoan mầu nhiệm của Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 2:7; thì bổn phận chính của họ là trở nên khôn ngoan và hiểu biết trong sự mầu nhiệm ấy đến nỗi họ có thể tuyên bố nó cho kẻ khác; không có điều ấy họ không có chức vụ nào được Chúa Giê-xu Christ giao phó. Xem Ê-phê-sô 1:8, 9, 3:3–6, 18, 19; Cô-lô-se 4:3. Câu hỏi duy nhất là, chúng ta có thể có sự khôn ngoan này từ đâu, vì đã quá rõ ràng rằng chúng ta không có nó từ chính mình. Rằng nói chung nó đến từ Đức Chúa Trời, rằng nó phải được cầu xin nơi Ngài, Kinh Thánh khắp nơi đều tuyên bố. Xem Cô-lô-se 1:9, 2:1, 2; 2 Ti-mô-thê 2:7; Gia-cơ 1:5; 1 Giăng 5:20. Và nói riêng nó được khẳng định rõ ràng là ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh. Ngài ban "lời nói khôn ngoan," 1 Cô-rinh-tô 12:8; chỗ này đã được mở ra trước đây. Và đó là ân tứ chức vụ đầu tiên mà Ngài ban trên bất kỳ ai. Nơi nào điều này không có ở một mức độ nào, thì tìm kiếm một chức vụ là tìm kẻ sống giữa vòng kẻ chết. Và họ sẽ lừa dối linh hồn mình trong ngày cuối cùng, như họ đang lừa dối linh hồn kẻ khác trong lúc này, là những người trên bất kỳ căn cứ nào khác đảm nhận làm người giảng Phúc Âm. Nhưng ta sẽ không ở đây lan man vào sự mô tả đầy đủ ân tứ thuộc linh này, vì ta đã giảng về nó ở nơi khác.

2. Xét về giáo lý của Phúc Âm, chức vụ của Hội Thánh đòi hỏi sự khéo léo để phân chia Lời cách đúng đắn; đó cũng là một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh: 2 Ti-mô-thê 2:15, "Hãy chuyên tâm cho được đẹp lòng Đức Chúa Trời như người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật." Cả hai mệnh đề trước đều lệ thuộc vào mệnh đề sau. Nếu một mục sư muốn được đẹp lòng Đức Chúa Trời trong công việc mình, nếu muốn trong ngày cuối cùng được thấy là "người làm công không chỗ trách được,"—tức là, một người xây nhà Đức Chúa Trời mà công việc của người ấy xứng hợp, phải lẽ, và hữu ích,—người ấy phải cẩn thận "phân chia lời của lẽ thật," được giao phó cho sự phân phát của mình, "cách đúng đắn," hay theo một cách phải lẽ. Các mục sư là những quản gia trong nhà Đức Chúa Trời, và là những người phân phát các sự mầu nhiệm của nhà ấy; và do đó người ta đòi hỏi nơi họ rằng họ ban cho mọi đầy tớ trong nhà, hay thuộc về nhà, một phần xứng hợp, theo nhu cầu, hoàn cảnh, và sự phục vụ của họ, thích hợp với ý muốn và sự khôn ngoan của Chúa và Chủ họ: Lu-ca 12:42, 43, "Ai là người quản gia ngay thật và khôn ngoan, chủ đặt cai trị cả nhà mình, để cho chúng nó đồ ăn đúng giờ?" vì sự ban đồ ăn và phần ăn cho nhà Đấng Christ này chủ yếu gồm việc phân chia và phân phát đúng đắn lời của lẽ thật. Đó là việc lấy ra từ những kho lớn của nó trong Kinh Thánh, và, như thể, cắt ra một phần thích hợp với các hoàn cảnh khác nhau của những người trong nhà. Trong đó gồm sự khéo léo chính của một thầy thông giáo được trang bị cho nước thiên đàng với sự khôn ngoan đã mô tả trước đây; và không có điều này, một đường lối thông thường của việc phân phát hay giảng Lời, không phân biệt người và lẽ thật, dù nó có thể được mạ vàng bởi một sự phô trương lời nói và hùng biện, là công việc đáng hổ thẹn trong nhà Đức Chúa Trời. Nay, đối với sự khéo léo này nhiều điều được đòi hỏi:—(1.) Một sự phán đoán lành mạnh nói chung về tình trạng và hoàn cảnh của những người mà người ta đang phân phát Lời cho họ. Bổn phận của người chăn là biết tình trạng bầy mình; và trừ khi người ấy biết, người ấy sẽ không bao giờ nuôi dưỡng họ cách có ích. Người ấy phải biết họ là con đỏ, hay thanh niên, hay người già; họ cần sữa hay đồ ăn đặc; họ có thạo hay không thạo lời của sự công bình; họ có các giác quan đã được luyện tập để phân biệt điều lành điều dữ, hay không; hay thính giả của mình có pha trộn đủ các hạng này;—trong sự phán đoán của lòng yêu thương, họ đã được hoán cải về cùng Đức Chúa Trời, hay còn ở trong tình trạng chưa tái sinh;—những sự cám dỗ chính của họ có lẽ là gì, những sự ngăn trở và giúp đỡ của họ; sự tăng trưởng hay suy tàn của họ trong đạo. Ai không thể đưa ra một sự phán đoán thỏa đáng về những điều này, và các hoàn cảnh khác của bầy, để được hướng dẫn bởi đó trong công việc mình, sẽ không bao giờ tỏ ra là "người làm công không chỗ trách được," (2.) Một sự quen thuộc với các đường lối và phương pháp của công việc ân điển Đức Chúa Trời trên tâm trí và lòng con người, để người ấy có thể theo đuổi và hợp tác với ý định của nó trong sự phục vụ Lời. Không có gì bị nhiều người khinh thường hơn là sự hiểu biết về điều này; nhưng không có gì cần thiết hơn cho công việc của chức vụ. Lời của Phúc Âm như được giảng là phương tiện chuyên chở ân điển, và phải được sắp đặt sao cho nó hợp tác với ý định của nó trong toàn bộ công việc trên linh hồn con người. Do đó, ai không quen thuộc với các phương pháp thông thường của sự vận hành của ân điển thì đánh cách không chắc chắn trong sự giảng Lời, như người đánh vào không khí. Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể, và thường làm, hướng một lời của lẽ thật, được nói như thể ngẫu nhiên, đến một hiệu quả thích hợp của ân điển trên người này hay người khác; như khi người kia giương cung tình cờ, và bắn trúng vua Y-sơ-ra-ên giữa nơi giáp che; nhưng thường thì một người khó mà bắn trúng khớp giáp nếu không biết ngắm. (3.) Một sự quen thuộc với bản chất của sự cám dỗ, với những sự ngăn trở đặc biệt của đức tin và sự vâng lời, có thể xảy đến cho những người được phân phát Lời, cũng được đòi hỏi cho điều này cách tương tự. Nhiều điều có thể được thêm vào về đầu mục này, vì một phần chính của sự khéo léo chức vụ gồm trong đây. (4.) Một sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của các bệnh tật, chứng loạn, và ốm đau thuộc linh, cùng các cách chữa và phương thuốc thích hợp của chúng, thuộc về đây. Vì thiếu điều này mà lòng kẻ ác thường được làm cho vui mừng trong sự giảng Lời, và lòng người công bình đầy dẫy buồn rầu; tay kẻ có tội được làm cho mạnh, và những người đang hướng về Đức Chúa Trời bị nản lòng hay bị đưa ra khỏi đường. Và nơi nào người ta hoặc không biết những điều này, hoặc không hay không thể khéo léo chuyên tâm phân phát Lời theo sự đa dạng của hoàn cảnh này, họ không thể ban cho nhà phần ăn đúng giờ. Và ai thiếu ân tứ thuộc linh này sẽ không bao giờ phân chia Lời cách đúng đắn, đạt đến các mục đích thích hợp của nó, 2 Ti-mô-thê 3:16, 17. Và thật đáng buồn khi xét xem công việc đáng hổ thẹn nào được làm ra vì thiếu điều này trong sự giảng của một số người; phải, toàn bộ ân tứ bị mất, về quyền năng, công dụng, và ích lợi của nó, như thế nào.

3. Ân tứ phát ngôn cũng thuộc về phần này của bổn phận chức vụ, trong sự phân phát giáo lý của Phúc Âm. Điều này được sứ đồ kể riêng trong số các ân tứ của Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 1:5; 2 Cô-rinh-tô 8:7. Và ông xin Hội Thánh cầu nguyện để ân tứ có thể ở với chính mình, và dồi dào trong ông, Ê-phê-sô 6:19. Và ở đó ông tuyên bố rằng bản chất của nó gồm trong "mở miệng ra cách dạn dĩ, để bày tỏ sự mầu nhiệm của Phúc Âm;" như Cô-lô-se 4:3 cũng vậy. Nay, sự phát ngôn này không gồm trong sự lưu loát tự nhiên của lời nói, mà, khi đứng một mình, chẳng những không phải là ân tứ của Đức Thánh Linh, hay điều đáng sốt sắng cầu xin, mà thường là một cái bẫy cho những người có nó, và một sự phiền toái cho những người nghe họ; cũng không gồm trong khả năng hùng biện để điểm tô các bài giảng bằng sự phô trương lời nói, dù nghe có vẻ hợp lý hay quyến rũ đến đâu; càng không phải trong sự làm hư hỏng táo bạo phép lễ giảng bằng một sự ưa thích dại dột các từ ngữ, trong những vẻ thanh lịch giả định của lời nói, những cách diễn đạt kỳ quặc, và những hiệu quả tương tự của trí khôn,—tức là, tưởng tượng và hư không. Nhưng bốn điều đồng quy vào đây:—(1.) Pa-rê-si-a, hay "tự do phát ngôn." Từ chúng ta dịch là "phát ngôn" là lo-gos, tức là, lời nói; nhưng rằng không phải lời nói nói chung, mà một loại lời nói nào đó, được nói đến, là rõ ràng từ các chỗ đã nhắc, và sự áp dụng chúng. Và đó là một lời nói như ở nơi khác được gọi là pa-rê-si-a,—tức là, một sự tự do và phóng khoáng trong sự tuyên bố lẽ thật đã lĩnh hội. Một người có điều này khi người ấy không, từ bất kỳ khuyết điểm nội tại nào, hay từ bất kỳ sự xét đến bề ngoài nào, bị bó buộc trong sự tuyên bố những điều người ấy phải nói. Khung cảnh và khả năng này sứ đồ diễn tả trong chính mình: 2 Cô-rinh-tô 6:11, "Hỡi người Cô-rinh-tô! miệng chúng tôi hả ra vì anh em, lòng chúng tôi mở rộng." Một tinh thần tự do, phóng khoáng, kèm với một khả năng phát ngôn thích hợp với vấn đề đang bàn, cùng các hoàn cảnh của nó, thuộc về ân tứ này. (2.) Sự dạn dĩ và lòng tin thánh khiết cũng vậy. Chúng ta thường dịch pa-rê-si-a như vậy, mà sự phát ngôn này phần lớn gồm trong đó. Khi Đức Thánh Linh, giữa những khó khăn, chống đối, và nản lòng, làm cho tâm trí các mục sư được mạnh mẽ, đến nỗi họ không kinh hãi với bất kỳ sự sợ hãi nào, mà chu toàn công việc mình cách tự do, như xét xem đó là lời và sứ điệp của ai mà họ đang rao truyền, [điều này] thuộc về ân tứ phát ngôn này. (3.) Sự trang trọng trong cách diễn đạt, xứng với sự uy nghiêm thánh của Đấng Christ và các lẽ thật của Ngài, trong sự rao truyền chúng, cũng vậy. Ai nói phải "nói như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 4:11,—tức là, chẳng những về lẽ thật, giảng Lời Đức Chúa Trời và không gì khác, mà còn làm điều ấy với sự trang trọng và lời nói lành mạnh xứng với những người rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; vì như chúng ta phải rao "đạo lành," và không gì khác, Tít 1:9, thì chúng ta phải dùng "lời nói lành mạnh, không chỗ trách được," chương 2:7, 8. (4.) Thẩm quyền kèm theo sự rao truyền Lời, khi được giảng trong sự bày tỏ các khả năng thuộc linh này, cũng thuộc về đây. Vì mọi điều này đều cần thiết để thính giả nhận Lời, "chẳng phải như lời của loài người, bèn là như lời Đức Chúa Trời, thật là như vậy."

Đây là các ân tứ thuộc linh chính mà Đức Thánh Linh trang bị cho các mục sư của Hội Thánh xét về sự phân phát hiệu quả Lời, hay giáo lý của Phúc Âm, đã giao phó cho họ; và nơi nào chúng được truyền thông ở một mức độ nào cần thiết cho sự chu toàn phải lẽ chức phận ấy, chúng sẽ tự tỏ ra cho lương tâm của những kẻ tin. Sự phân phát Lời bởi đức chúng, dù dưới sự đa dạng lớn từ các mức độ khác nhau mà chúng được truyền thông, và các khả năng tự nhiên khác nhau của những người nhận chúng, sẽ được phân biệt đầy đủ và cách xa với lối nói suông, lắm lời, khô khan về các sự thuộc linh, là hiệu quả đơn thuần của trí khôn, tưởng tượng, sáng kiến, và dự tính của con người thiếu sự hiểu biết cứu rỗi về Chúa Giê-xu Christ chúng ta và các sự mầu nhiệm của Phúc Âm.

Đầu mục thứ hai của các bổn phận thuộc về chức vụ chức vụ xét về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Bởi sự thờ phượng Đức Chúa Trời ở đây, ta chỉ hiểu phần đặc biệt của nó mà chính Ngài là đối tượng trực tiếp: vì, một cách tuyệt đối, sự giảng và nghe Lời là một phần của sự thờ phượng thánh, là phần mà trong đó chúng ta hành động sự vâng lời của đức tin đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và phục tùng các chế định của Ngài; và, thật vậy, đối với những người nghe, chính Đức Chúa Trời tuyên bố mình bởi Lời Ngài là đối tượng trực tiếp của sự thờ phượng của họ. Nhưng sự phân phát Lời mà chúng ta đã xét là sự hành động của con người, trên thẩm quyền và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hướng về kẻ khác. Nhưng, như đã nói, bởi điều chúng ta đang tìm hiểu, ta chỉ có ý điều mà một mình Đức Chúa Trời là đối tượng trực tiếp. Như vậy là mọi chức vụ và bổn phận còn lại của Hội Thánh, chỉ trừ những điều thuộc về sự cai trị của nó. Và sự thờ phượng này có nhiều hành động khác nhau, theo sự đa dạng của các chế định của Đấng Christ và các hoàn cảnh của Hội Thánh: nhưng, về cách thức thi hành nó, nó được gồm trong sự cầu nguyện; vì bởi sự cầu nguyện chúng ta hiểu mọi sự xưng tội, nài xin, tạ ơn, và ngợi khen, được dâng lên Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, hoặc một cách tuyệt đối hoặc trong sự quản trị các phép lễ khác, như các nghi thức thánh. Do đó, trong bổn phận này, như bao gồm mọi chức vụ thánh của sự thờ phượng công cộng, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan lớn lao, nên nó là hành động chính của sự vâng lời trong Hội Thánh. Điều này, về sự thi hành nó, lệ thuộc hoặc vào các khả năng tự nhiên của con người, hoặc vào các sự giúp đỡ và vận hành của Đức Thánh Linh. Bởi các khả năng tự nhiên của con người, ta hiểu chẳng những điều họ có thể tự mình thi hành trong mọi trường hợp, mà còn bất kỳ sự trợ giúp nào họ có thể dùng đến, hoặc do họ tự tìm ra hoặc của kẻ khác; và bởi các sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, ta có ý một ân tứ thuộc linh đặc biệt được ban trên con người vì mục đích này. Nay, cho rằng toàn bộ bổn phận của Hội Thánh trong đây gồm trong các hành động của con người trong sức lực và quyền năng của mình, mà không có bất kỳ sự trợ giúp đặc biệt nào của Đức Thánh Linh, là loại sự xét đến Ngài khỏi những điều mà xét về chúng Ngài được Chúa Giê-xu Christ chúng ta hứa một cách chính yếu. Nhưng điều liên quan đến ân tứ này của Đức Thánh Linh đã được bàn luận rộng rãi riêng rồi, và không được ở đây nhấn mạnh lại. Coi như điều đã được xác nhận đầy đủ trong đó, ta chỉ thêm rằng, những người chưa nhận ân tứ này hoàn toàn không xứng hợp để đảm nhận chức vụ của chức vụ, mà trong đó bổn phận của họ là đi trước Hội Thánh trong sự quản trị mọi phép lễ, bởi đức các khả năng này. Trong các việc dân sự hay đời, sẽ bị xem là một sự nghịch lý không thể chịu nổi khi kêu gọi và chọn một người vào sự chu toàn một chức vụ hay bổn phận mà sự thi hành nó hoàn toàn lệ thuộc vào một tài năng hay kỹ năng đặc biệt mà người được kêu gọi ấy không có phần hay không quen thuộc; và một ngày kia sẽ tỏ ra cũng như vậy trong các việc thánh và thuộc về tôn giáo, phải, còn hơn nữa.

Thứ ba, sự cai trị của Hội Thánh thuộc về các mục sư của nó. Đức Chúa Trời đã lập sự cai trị trong Hội Thánh, Rô-ma 12:8; 1 Cô-rinh-tô 12:28; 1 Ti-mô-thê 5:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Hê-bơ-rơ 13:7, 17. Ta không tranh luận bây giờ chức vụ này thuộc loại nào, cũng không tranh luận sự cai trị có thuộc về một loại duy nhất chăng. Đối với ý định hiện tại của ta, chỉ cần biết rằng nó được Đấng Christ giao phó cho các mục sư của Hội Thánh, là những người dẫn dắt, cai trị, và coi sóc nó. Ta cũng sẽ không ở đây tìm hiểu các quyền năng, hành động, và bổn phận riêng biệt của sự cai trị này; ta đã làm điều ấy ở nơi khác. Ta bây giờ chỉ xét nó đến mức sự thực hành nó đòi hỏi một ân tứ chức vụ đặc biệt được Đức Thánh Linh truyền thông. Và để làm điều ấy những điều tiếp theo phải được đặt trước:—1. Rằng sự cai trị này là thuộc linh, và không có gì chung với sự quản trị các quyền lực của thế gian. Nó, ta nói, không hòa hợp với quyền lực đời và sự thực hành nó, trừ khi trong một số hoàn cảnh tự nhiên không thể tách rời đi kèm với kẻ cai trị và kẻ bị cai trị trong bất kỳ loại nào. Nó thuộc về vương quốc của Đấng Christ và sự quản trị nó, là vương quốc "chẳng phải thuộc về thế gian này." Và như điều này được một số người biện hộ đúng đắn chống lại những kẻ muốn dựng một vương quốc cho Ngài trong thế gian, và, theo chỗ ta hiểu, thuộc về thế gian này, được tạo hình trong trí tưởng tượng của họ cho một quyền lợi tưởng tượng của chính họ; thì nó cũng có thể biện hộ được chống lại những kẻ tự xưng thực hành sự cai trị và quyền năng của vương quốc hiện tại của Ngài theo cách của các sự quản trị có quyền lực của thế gian. Khi Đấng Cứu Thế chúng ta cấm mọi sự cai trị đối với các môn đồ Ngài theo cách của dân ngoại, là những người lúc ấy nắm mọi quyền tối cao trên thế gian, và bảo họ rằng giữa họ sẽ không như vậy, rằng một số người sẽ lớn và thực hành quyền thống trị trên kẻ khác, nhưng họ phải phục vụ nhau trong tình yêu thương, sự hạ mình sâu nhất xuống sự phục vụ được đòi hỏi nơi những người vốn nổi bật nhất, Ngài không có ý lấy khỏi họ hay tước bỏ họ quyền năng và thẩm quyền thuộc linh trong sự cai trị Hội Thánh mà Ngài có ý giao phó cho họ. Do đó ý định của Ngài là tuyên bố thẩm quyền ấy không phải là gì, và không nên được thực hành như thế nào. Nó không phải là một quyền năng kiểu chúa tể hay chuyên chế; cũng không được thực hành bởi các luật hình phạt, các tòa án, và thẩm quyền cưỡng chế, là cách của sự quản trị mọi quyền năng giữa vòng dân ngoại. Và nếu loại quyền năng và sự cai trị trong Hội Thánh mà phần lớn được thực hành trên thế gian không bị Đấng Cứu Thế chúng ta cấm, thì không người sống nào có thể nói điều gì bị cấm; vì về sự nhu mì, tiết độ, kiên nhẫn, công bằng, chính trực, chúng dễ tìm thấy hơn trong các sự quản trị quyền năng hợp pháp giữa vòng dân ngoại hơn là trong những sự được dùng trong nhiều hội thánh. Nhưng một sự cai trị như vậy được chỉ cho họ, mà thẩm quyền của nó, từ nơi nó phát xuất, là thuộc linh; đối tượng của nó chỉ là tâm trí và linh hồn con người; và cách thức quản trị nó gồm trong một sự áp dụng khiêm nhường, thánh khiết, thuộc linh Lời Đức Chúa Trời hay các quy tắc của Phúc Âm cho họ. 2. Mục đích của sự cai trị này chỉ và duy nhất là sự gây dựng của Hội Thánh. Mọi quyền năng mà chính các sứ đồ có, hoặc trong hoặc trên Hội Thánh, chỉ là vì sự gây dựng của nó, 2 Cô-rinh-tô 10:8. Và sự gây dựng của Hội Thánh gồm trong sự tăng thêm đức tin và sự vâng lời trong mọi chi thể của nó, trong sự chế phục và làm chết tội lỗi, trong sự kết quả trong các việc lành, trong sự vững vàng và yên ủi những người đang đứng, trong sự nâng dậy những người đã ngã, và sự đem về những người lang thang, trong sự tăng trưởng và thịnh vượng của tình yêu thương và hòa bình lẫn nhau; và bất kỳ sự cai trị nào được thực hành trong Hội Thánh vì một mục đích nào khác đều xa lạ với Phúc Âm, và chỉ hướng đến sự hủy hoại chính Hội Thánh. 3. Trong đường lối và cách thức quản trị sự cai trị và chính quyền này hai điều có thể được xét đến:—(1.) Điều thuộc bên trong, trong các phẩm chất của tâm trí những người phải thực hành nó: như sự khôn ngoan, siêng năng, tình yêu thương, nhu mì, kiên nhẫn, và những sự ban cho thuộc Phúc Âm tương tự. (2.) Điều thuộc bên ngoài, hay quy tắc bề ngoài của nó là gì; và đây là Lời và luật pháp của Đấng Christ mà thôi, như chúng ta đã tuyên bố ở nơi khác.

Từ những điều này có thể tỏ ra bản chất, nói chung, của sự khéo léo trong sự cai trị Hội Thánh mà chúng ta khẳng định là một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh. Nếu nó chỉ là một khả năng hay sự khéo léo trong luật giáo hội hay luật dân sự, hay các quy tắc của loài người; nếu chỉ là một sự quen thuộc với bản chất và đường lối của một số tòa án, tiến hành theo kiểu kiện tụng, bởi các trát đòi, thủ tục, biện hộ pháp lý, kết thúc bằng các khoản phạt tiền, sự cưỡng chế bề ngoài, hay tù đày,—ta sẽ sẵn lòng công nhận rằng không cần ân tứ đặc biệt nào của Đức Thánh Linh cho điều ấy. Nhưng bản chất của nó như chúng ta đã tuyên bố, thì không thể nó được thực hành đúng đắn mà không có sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh. Có ai tự mình đủ sức cho những điều này chăng? Có ai dám tự mình biết tâm ý của Đấng Christ trong mọi hoàn cảnh của Hội Thánh, và quản trị quyền năng của Đấng Christ trong và về chúng chăng? Do đó sứ đồ, trong nhiều chỗ, dạy rằng sự khôn ngoan, khéo léo, và hiểu biết để quản trị thẩm quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh vì sự gây dựng của nó, với sự trung tín và siêng năng, là một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh, Rô-ma 12:6, 8; 1 Cô-rinh-tô 12:28. Chính Đức Thánh Linh lập các trưởng lão của Hội Thánh làm giám mục hay người coi sóc nó, bằng cách kêu gọi họ vào chức vụ của họ, Công vụ 20:28; và Ngài kêu gọi ai vào điều gì, Ngài trang bị cho người ấy những khả năng để chu toàn điều ấy.

Và như vậy chúng ta đã đưa ra một bản tường trình vắn tắt về những ân tứ thông thường mà Đức Thánh Linh truyền thông cho chức vụ liên tục của Hội Thánh, và sẽ tiếp tục làm như vậy cho đến sự hoàn tất mọi sự, hơn nữa, trong đường đi của mình đã bày tỏ sự lệ thuộc của chức vụ vào công việc này của Ngài; đến nỗi chúng ta không cần thêm công sức để chứng minh rằng nơi nào Ngài không đi trước trong sự truyền thông chúng, thì không trật tự bề ngoài, lời kêu gọi, hay hiến chế nào đủ để làm cho bất kỳ ai thành một mục sư của Phúc Âm.

Có những ân tứ xét về các bổn phận của tín đồ riêng tư mà thôi. Như vậy là những ân tứ mà Đức Thánh Linh tiếp tục truyền thông cho mọi chi thể của Hội Thánh trong sự đa dạng lớn lao các mức độ, theo các chỗ đứng và hoàn cảnh họ đang ở, vì sự gây dựng của chính họ và của Hội Thánh. Không cần chúng ta phải nhấn mạnh riêng về chúng, vì chúng cùng bản chất với những ân tứ được tiếp tục cho các mục sư của Hội Thánh, là những người được đòi hỏi phải trội hơn trong chúng, để có thể đi trước toàn thể Hội Thánh trong sự thực hành chúng. Đức Thánh Linh của Phúc Âm đã được Đấng Christ hứa cho mọi môn đồ Ngài, cho mọi tín đồ, cho toàn thể Hội Thánh, chứ không phải chỉ cho những người dẫn dắt nó. Đối với họ Ngài là như vậy cách đặc biệt, xét về chức vụ, quyền năng, và bổn phận của họ, nhưng không phải một cách tuyệt đối hay duy nhất. Như Ngài là Đức Thánh Linh của ân điển, Ngài làm cho sống, linh hoạt, và hiệp nhất toàn thể thân thể của Hội Thánh, và mọi chi thể của nó, trong và với Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 12:12, 13. Và như Ngài là Đấng quản trị mọi ân tứ siêu nhiên, Ngài trang bị cho toàn thể thân thể và mọi chi thể của nó những khả năng thuộc linh vì sự gây dựng của nó, Ê-phê-sô 4:15, 16; Cô-lô-se 2:19. Và không có chúng, ở một mức độ nào, một cách thông thường, chúng ta không thể chu toàn bổn phận mình vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì,—1. Các ân tứ này là một phương tiện và sự giúp đỡ lớn để khơi dậy và thực hành chính ân điển, mà không có đó nó sẽ vô hồn và dễ suy tàn. Con người tăng trưởng trong ân điển bởi sự thực hành phải lẽ các ân tứ của mình trong các bổn phận. Do đó, mỗi cá nhân vì chính mình cần đến chúng xét về sự thực hành và trau dồi ân điển, Xa-cha-ri 12:10. 2. Hầu hết người ta, có lẽ, có những bổn phận phải làm xét về kẻ khác mà họ không thể chu toàn đúng đắn mà không có sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Thánh Linh trong loại này. Như vậy là với mọi người có gia đình phải chăm sóc và chu cấp; vì thường họ bị buộc phải dạy dỗ con cái và tôi tớ mình trong sự hiểu biết về Chúa, và đi trước họ trong sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ, như Áp-ra-ham đã làm, là "tổ phụ của những kẻ có đức tin." Và vì điều này cần một số khả năng thuộc linh; vì không ai có thể dạy kẻ khác hơn điều chính mình biết, cũng không thể thi hành sự thờ phượng thuộc linh mà không có một số ân tứ thuộc linh, trừ khi họ dùng đến những mánh khóe mà chúng ta trước đây đã có căn cứ tốt mà loại bỏ. 3. Mỗi chi thể của một hội thánh có trật tự theo tâm ý Đấng Christ đều có một chỗ đứng, công dụng, và chức vụ nào đó trong thân thể, mà nó không thể lấp đầy vì ích lợi và vẻ đẹp của toàn thể mà không có một ân tứ thuộc linh nào. Các chỗ đứng này đa dạng, một số có công dụng lớn hơn những chỗ khác, và cần thiết hơn cho sự gây dựng của Hội Thánh; nhưng tất cả đều hữu ích theo loại của mình. Điều này sứ đồ chúng ta tranh luận rộng rãi, 1 Cô-rinh-tô 12:12–20, v.v. Mọi tín đồ trong trật tự phải lẽ đều trở nên một thân thể, bởi sự tham dự cùng một Đức Thánh Linh và sự hiệp nhất với cùng một Đầu. Những người không tham dự một Đức Thánh Linh như vậy, không được hiệp nhất với Đầu, không thật sự thuộc về thân thể, dù họ dường như giữ chỗ đứng nào trong đó. Trong những người như vậy, một số như thể là mắt, một số như tay, và một số như chân; tất cả đều hữu ích trong các chỗ đứng riêng của mình, và cần nhau. Không ai được tôn cao đến nỗi có chút cớ nào để tự nâng mình lên, như thể mình không cần những người còn lại, vì Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người riêng tùy ý Ngài,—không phải mọi sự cho một ai, chỉ trừ Đầu, là Chúa Giê-xu chúng ta, mà từ Ngài tất cả chúng ta nhận ân điển tùy theo lượng sự ban cho của Ngài; cũng không ai bị hạ thấp hay vô dụng đến nỗi nói mình không thuộc về thân thể, hay thân thể không cần mình, nhưng mỗi người trong chỗ đứng và địa vị của mình đều góp phần vào sự hiệp nhất, sức mạnh, vẻ đẹp, và sự tăng trưởng của thân thể: những điều sứ đồ chúng ta tranh luận rộng rãi trong chỗ đã nhắc. 4. Bởi đây các sự tiếp trợ được truyền thông cho toàn thể từ Đầu, Ê-phê-sô 4:15, 16; Cô-lô-se 2:19. Chính về thân thể, tức là, Hội Thánh dưới sự dẫn dắt của các chức viên nó, mà sứ đồ đang giảng trong những chỗ ấy. Và bổn phận của toàn thể là "lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật," mỗi người trong chỗ đứng và địa vị riêng của mình. Và trong đây Đức Chúa Trời đã sắp đặt sự hiệp nhất của toàn thể Hội Thánh trong chính nó, với và trong sự lệ thuộc vào Đầu của nó, đến nỗi qua và bởi chẳng những "sự tiếp trợ của mọi khớp," (có thể diễn tả hoặc các chức viên hoặc các chi thể nổi bật hơn của nó,) mà còn "sự vận hành hiệu quả của mọi phần," trong sự thực hành các ân điển và ân tứ mà Đức Thánh Linh ban cho toàn thể, thân thể có thể "tự gây dựng" và được tăng thêm. Do đó,—5. Kinh Thánh nói rõ rằng Đức Thánh Linh truyền thông những ân tứ ấy cho các tín đồ riêng tư, và hướng dẫn họ trong bổn phận mà chúng phải được thực hành, 1 Phi-e-rơ 4:10. "Mỗi người," tức là, mỗi tín đồ, bước đi trong trật tự và sự thông công của Phúc Âm, phải chăm chú vào sự chu toàn bổn phận mình, tùy theo khả năng thuộc linh người ấy đã nhận. Như vậy là trong hội thánh Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 1:5–7, và trong hội thánh Rô-ma, chương 15:14, vì tất cả họ đều biết rằng bổn phận của họ là "ham muốn các sự ban cho tốt nhất;" điều họ đã làm thành công, 1 Cô-rinh-tô 12:31. Và trên đó lệ thuộc các mạng lệnh về sự thực hành những bổn phận mà, trong khả năng của các ân tứ đã nhận này, họ phải thi hành. Như vậy tất cả họ phải "khuyên bảo lẫn nhau," "khích lệ lẫn nhau," "gây dựng lẫn nhau trong đức tin rất thánh của mình." Và chính sự mất mát các ân tứ thuộc linh này đã đem vào giữa nhiều người một sự lơ là hoàn toàn các bổn phận này, đến nỗi chúng hầu như không được nghe đến giữa đại đa số những người được gọi là Cơ Đốc nhân. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta có kinh nghiệm lớn lao và đầy đủ về sự tiếp tục của sự phân phát này của Đức Thánh Linh, trong các khả năng nổi bật của vô số Cơ Đốc nhân riêng tư, dù họ có thể bị khinh thường bởi những người không biết họ! Bởi một số người, ta thú nhận, chúng đã bị lạm dụng: một số đã tự phụ về chúng vượt quá ranh giới và thước đo họ đã nhận; một số đã kiêu ngạo vì chúng; một số đã dùng chúng cách vô trật tự trong các hội thánh và gây hại cho chúng; một số đã khoe khoang về điều họ chưa nhận;—mọi sự sai trật này cũng đã xảy đến cho các hội thánh đầu tiên. Và ta thà có trật tự, quy tắc, tinh thần, và thực hành của những hội thánh được các sứ đồ trồng, với mọi rắc rối và bất lợi của chúng, hơn là sự bình an xác thịt của những hội thánh khác trong sự suy đồ công khai của họ khỏi mọi điều ấy.

II. Chỉ còn lại chúng ta tìm hiểu con người có thể đến hay đạt được sự tham dự các ân tứ này, hoặc chức vụ hoặc riêng tư hơn, như thế nào. Và vì mục đích này chúng ta có thể nhận xét,—1. Rằng chúng không được truyền thông cho ai bởi một sự thổi hơi đột ngột hay sự đổ vào phi thường, như các ân tứ phép lạ và tiếng lạ, được ban trên các sứ đồ và nhiều người mới tin đầu tiên. Sự phân phát ấy của Đức Thánh Linh đã chấm dứt từ lâu, và nơi nào nay có ai tự xưng điều ấy, nó có thể bị nghi ngờ cách chính đáng là một sự mê hoặc cuồng tín; vì như mục đích của các ân tứ ấy, mà về bản chất vượt quá toàn bộ quyền năng của mọi năng lực chúng ta, đã chấm dứt, thì sự truyền thông chúng, và cách thức của nó, cũng vậy. Nhưng điều này ta phải nói, rằng sự đổ ánh sáng thuộc linh vào tâm trí, là nền tảng của mọi ân tứ, như đã được chứng minh, đôi khi được thực hiện đột ngột hay trong một thời gian ngắn, thì sự đồng hành của các ân tứ ở một mức độ tốt thường là đột ngột, với vẻ bề ngoài của điều phi thường, như có thể được bày tỏ trong các thí dụ thuộc nhiều loại. 2. Các ân tứ này không tuyệt đối có thể đạt được bởi sự siêng năng và cố gắng của chúng ta trong việc dùng các phương tiện, mà không xét đến ý muốn và ý thích tối cao của Đức Thánh Linh. Giả sử có những phương tiện như vậy để đạt và trau dồi chúng, và rằng nhiều người, với cùng thước đo khả năng tự nhiên và siêng năng, dùng các phương tiện ấy vì mục đích ấy, nhưng sẽ không rút ra rằng tất cả hẳn phải tham dự chúng cách bằng nhau. Chúng không phải là sản phẩm trực tiếp của các cố gắng của chúng ta, không, ngay cả như dưới một sự ban phước thông thường trên chúng; vì chúng là những ân tứ, những sự ban cho rộng rãi tùy ý, mà Đức Thánh Linh làm nên trong mọi người riêng tùy ý Ngài. Do đó chúng ta thấy các kết quả khác nhau giữa những người được rèn luyện trong cùng các học vấn và cố gắng; một số được ban cho các ân tứ nổi bật, một số khó đạt được ân tứ nào hữu ích, và một số khinh thường chúng, cả tên lẫn sự. Do đó có một sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự ban các khả năng thuộc linh này, không thể giải thích được bởi các thước đo của tài năng tự nhiên và sự cần mẫn. Nhưng ta nói, 3. Rằng thường chúng vừa được đạt vừa được gia tăng bởi sự dùng phải lẽ các phương tiện thích hợp cho điều ấy, như ân điển cũng vậy, mà chỉ những người theo phái Pê-la-giơ mới khẳng định là tuyệt đối nằm trong quyền năng của ý chí chúng ta; và việc kể tên các phương tiện này sẽ đặt một dấu chấm hết cho bài giảng này.

Trong số chúng, trước hết, cần một sự chuẩn bị phải lẽ của linh hồn, bởi sự khiêm nhường, nhu mì, và dễ dạy. Đức Thánh Linh không vui thích ban các ân tứ đặc biệt của Ngài cho những người kiêu ngạo, tự phụ, cho những người hư vinh kiêu căng trong tâm trí xác thịt của mình. Điều tương tự phải được nói về các thói quen xấu xa và bại hoại khác của tâm trí, mà bởi đó, hơn nữa, chúng thường bị đuổi ra và quăng bỏ sau khi đã được nhận ở một mức độ nào. Và trong trường hợp này ta không cần nhắc đến những người mà mọi ân tứ này bị khinh thường; thật sẽ là điều lạ lùng nếu họ được tham dự chúng, hay ít ra nếu chúng ở với họ.

Thứ hai, sự cầu nguyện là một phương tiện chính để đạt chúng. Điều này sứ đồ hướng đến khi ông truyền chúng ta sốt sắng ham muốn các ân tứ tốt nhất; vì sự ham muốn này phải được hành động bởi sự cầu nguyện, và không cách nào khác.

Thứ ba, sự siêng năng trong những điều mà các ân tứ này liên quan đến. Ta có ý sự học hỏi và suy ngẫm Lời Đức Chúa Trời, với sự dùng phải lẽ các phương tiện để đạt được sự hiểu biết đúng đắn về tâm ý và ý muốn Ngài trong đó. Vì trong đường lối này, được chăm chú cách có lương tâm, phần lớn là Đức Thánh Linh đến và hiệp sự giúp đỡ và trợ lực của Ngài để trang bị tâm trí những sự ban cho thuộc linh ấy.

Thứ tư, sự tăng trưởng, gia tăng, và trau dồi các ân tứ này lệ thuộc vào sự dùng trung tín chúng theo như bổn phận chúng ta đòi hỏi. Chỉ có sự buôn bán mới làm tăng ta-lâng, và sự thực hành trong đường lối bổn phận mới trau dồi các ân tứ. Không có điều này chúng sẽ trước hết héo tàn rồi sau đó hư mất. Và bởi sự lơ là điều này chúng bị mất mỗi ngày, ở một số một phần, ở một số toàn bộ, và ở một số đến sự khinh thường, ghen ghét, và phạm thượng điều chính họ đã nhận.

Sau hết, các năng khiếu tự nhiên của con người, với sự hùng biện, trí nhớ, sự phán đoán, và những điều tương tự, được trau dồi bởi sự đọc, học vấn, và học tập siêng năng, làm mở rộng, tô điểm, và trang sức các ân tứ này, nơi chúng được nhận.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện