Căn Phòng Hình Tượng Trong Giáo Hội La Mã Được Phơi Bày
John Owen · The Chamber of Imagery in the Church of Rome Laid Open
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Căn Phòng Hình Tượng Trong Giáo Hội La Mã Được Phơi Bày
- I. MỤC I. Đó là một quan niệm chung về chân lý, rằng Chúa là Đấng Christ, trong thân vị và ân điển của Ngài, phải được đề xuất và trình bày cho con người như đối tượng chính của đức tin và tình yêu thương của họ.
Căn Phòng Hình Tượng Trong Giáo Hội La Mã Được Phơi Bày
CĂN PHÒNG HÌNH TƯỢNG TRONG GIÁO HỘI LA MÃ ĐƯỢC PHƠI BÀY
John Owen
Căn Phòng Hình Tượng
trong Giáo Hội La Mã Được Phơi Bày;
HAY, Một Phương Thuốc Giải Độc Chống Lại Giáo Hoàng Chế.
của John Owen
MỤC LỤC
Giới Thiệu
Các Nguyên Tắc về Quyền Năng của Phúc Âm
Sự Mất Đi Kinh Nghiệm Tôn Giáo Dẫn Đến Sự Thờ Hình Tượng
Công Giáo La Mã như Một Hình Ảnh Chết của Tôn Giáo
MỤC I: Đấng Christ là Đối Tượng của Đức Tin và Tình Yêu Thương
MỤC II: Vinh Quang của Sự Thờ Phượng Chân Thật so với Sự Phô Trương của La Mã
MỤC III: Sự Hiệp Thông với Đấng Christ trong Tiệc Thánh
MỤC IV: Quyền Làm Đầu của Đấng Christ so với Chế Độ Giáo Hoàng
MỤC V: Vinh Quang của Hội Thánh
MỤC VI: Quản Trị Hội Thánh Chân Thật và Chức Vụ
MỤC VII: Sự Hư Hoại của Kỷ Luật và Sự Thông Công
MỤC VIII: Sự Hư Hoại của Bổn Phận Cơ Đốc Thành Cưỡng Ép và Ép Buộc
MỤC IX: Hình Ảnh Sai Lầm về Sự Ăn Năn và Sự Hoán Cải
MỤC X: Hình Ảnh về Sự Đền Thỏa bằng Công Đức của Con Người
MỤC XI: Những Điều Gớm Ghiếc Khác Được Nhắc Đến Vắn Tắt
MỤC XII: Đấng Christ là Đấng Giúp Đỡ Duy Nhất — Bị Thay Thế bởi Các Thánh Đồ và Các Thiên Sứ
MỤC XIII: Vinh Quang Sai Lầm của Sự Thịnh Vượng Bên Ngoài
MỤC XIV: Việc Làm Chết Tội Lỗi Bị Thay Thế bằng Đời Sống Tu Viện
MỤC XV: Các Việc Lành Được Hình Dung Lại thành Việc Tuân Giữ Nghi Lễ
Giới Thiệu
HỎI: Lòng yêu mến chân lý trong thực hành là phương cách bảo toàn tốt nhất chống lại Giáo hoàng chế như thế nào?
“Nếu quả anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngon.”—I Phi-e-rơ 2:3.
KHI sự thờ phượng giả dối đã thắng thế trong Hội Thánh xưa cho đến nỗi làm cho nó sụp đổ, Đức Chúa Trời đã chỉ ra và trình bày điều ấy cho tiên tri của Ngài dưới tên gọi và hình ảnh của “một căn phòng hình tượng,” Ê-xê-chi-ên 8:11, 12. Vì trong đó đã được vẽ ra mọi điều gớm ghiếc mà bởi đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị ô uế, và tôn giáo đã bị hư hoại. Những điều liên quan đến chân lý thiêng liêng và sự thờ phượng lại đã có cùng một kết cục như thế trong thế gian, đặc biệt là trong Giáo Hội La Mã; và mục đích hiện tại của tôi là xem xét các căn phòng hình tượng của họ, và chỉ ra đâu là nguyên nhân và đâu là phương tiện đã dựng nên chúng: và trong đó chúng ta sẽ thấy mọi điều gớm ghiếc mà bởi đó sự thờ phượng thiêng liêng của Phúc Âm đã bị hư hoại, và tôn giáo Cơ Đốc đã bị phá hủy. Để đạt mục đích này, cần phải đặt xuống một số nguyên tắc của chân lý thánh như thế, là những nguyên tắc sẽ chứng minh và làm rõ các nền tảng và nguyên nhân của sự biến đổi ấy, tức sự biến đổi bản chất và quyền năng của tôn giáo thành một hình ảnh không có sự sống, là điều sẽ được chứng minh là đã xảy ra giữa vòng họ. Và vì tôi chủ yếu nhắm đến lợi ích của những người quy mọi niềm xác tín của mình trong tôn giáo về lời của Đức Chúa Trời, tôi sẽ rút ra các nguyên tắc này từ đoạn Kinh Thánh ấy trong I Phi-e-rơ 2:1–3.
Câu đầu tiên chứa đựng một lời khuyên bảo, hay một mệnh lệnh, về sự nên thánh toàn diện, bằng cách trừ bỏ hay quăng ra ngoài bất cứ điều gì trái ngược với sự nên thánh ấy: “Vậy anh em hãy trừ bỏ mọi điều hung ác, mọi điều gian trá, mọi sự giả hình, ganh tị và mọi lời gièm pha;” quy tắc của điều này mở rộng đến mọi thói quen xấu xa khác của tâm trí, bất kể là gì.
Và trong câu thứ hai, có sự trình bày phương tiện nhờ đó mục đích này có thể đạt được; tức là, làm thế nào một người có thể được thêm sức trong ân điển như thế, để quăng ra ngoài mọi khuynh hướng và thực hành tội lỗi trái ngược với sự nên thánh đòi hỏi nơi chúng ta,—đó là lời thiêng liêng; vì vậy lời ấy được ví như thức ăn, là phương tiện bảo tồn sự sống tự nhiên và gia tăng sức lực của nó: “Như trẻ con mới sinh, hãy khao khát sữa tinh khiết của lời, hầu cho anh em nhờ đó mà tăng trưởng.”
Từ đó sứ đồ tiếp tục, trong câu thứ ba, tuyên bố điều kiện mà dựa vào đó sự được lợi, sự tăng trưởng và sự thịnh vượng của chúng ta nhờ lời phụ thuộc; và đó là kinh nghiệm về quyền năng của lời, khi lời là công cụ của Đức Chúa Trời mà qua đó Ngài truyền ân điển của Ngài cho chúng ta: “Nếu quả anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngon.” Xem I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Trong đó nằm nguyên tắc đầu tiên và chủ yếu của chứng luận tiếp theo của chúng ta, và nguyên tắc ấy là như thế này:—
Các Nguyên Tắc về Quyền Năng của Phúc Âm
Nguyên Tắc I. Mọi lợi ích và lợi thế mà bất cứ người nào nhận được hay có thể nhận được bởi lời, hay bởi các chân lý của Phúc Âm, đều phụ thuộc vào kinh nghiệm về quyền năng và hiệu lực của lời trong việc truyền thông ân điển của Đức Chúa Trời cho linh hồn họ.
Nguyên tắc này tự nó đã rõ ràng, và không thể bị chất vấn bởi bất cứ ai ngoại trừ những người chưa bao giờ có chút cảm nhận thật sự nào về tôn giáo trong tâm trí mình. Hơn nữa, nó rõ ràng được chứa đựng trong lời chứng của sứ đồ đã trình bày trước đó.
Cùng với nguyên tắc này, ba nguyên tắc khác có sự rõ ràng ngang bằng với nó được giả định, và thực chất được chứa đựng trong nó.
Nguyên Tắc II. Có một quyền năng và hiệu lực trong lời, và trong việc rao giảng lời, Rô-ma 1:16, “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, vì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.”
Lời có một quyền năng thiêng liêng, quyền năng của Đức Chúa Trời, đi kèm với nó, và được thể hiện trong nó, để đạt các mục đích thích đáng của nó: “Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm,” Hê-bơ-rơ 4:12.
Nguyên Tắc III. Quyền năng ở trong lời của Đức Chúa Trời cốt ở hiệu lực của nó để truyền thông ân điển của Đức Chúa Trời cho linh hồn của con người.
Trong và bởi lời ấy họ “nếm biết Chúa là ngọt ngon;” đó là hiệu lực của nó đối với các mục đích thích đáng của nó. Các mục đích ấy là sự cứu rỗi, cùng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi; chẳng hạn như sự soi sáng tâm trí chúng ta, sự đổi mới bản tính chúng ta, sự xưng công chính cho con người chúng ta, sự sống của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng thánh và sự vâng phục,—tất cả đều dẫn đến sự hưởng thụ đời đời về Ngài. Đây là các mục đích mà Phúc Âm được định cho trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và hiệu lực của nó bị giới hạn trong các mục đích ấy.
Nguyên Tắc IV. Có một kinh nghiệm cần đạt được về quyền năng và hiệu lực của lời.
Ở chỗ ấy của sứ đồ, kinh nghiệm được diễn tả bằng “nếm.” Nhưng có một điều đi trước việc nếm của họ, theo nghĩa đặc biệt được gọi như vậy, và một điều đi theo sau nó, cả hai đều không thể tách rời khỏi nó; và vì vậy thuộc về kinh nghiệm mà chúng ta nói đến. Do đó,—
1. Điều đầu tiên được đòi hỏi cho việc này là ánh sáng; tức là, một ánh sáng thuộc linh, siêu nhiên, khiến chúng ta có thể nhận biết sự khôn ngoan, ý muốn và tâm ý của Đức Chúa Trời trong lời, theo cách thuộc linh; nếu không có ánh sáng ấy, chúng ta không thể có kinh nghiệm nào về quyền năng của lời. Do đó Phúc Âm bị che khuất đối với những kẻ hư mất, dù nó được công bố bề ngoài cho họ, II Cô-rinh-tô 4:3. Đây là phương tiện duy nhất đưa vào tâm trí và lương tâm một cảm nhận về hiệu lực này. Điều này, trong sự gia tăng của nó, sứ đồ cầu nguyện thay cho các tín hữu, để họ có thể có kinh nghiệm này, Ê-phê-sô 1:16–19, 3:16–19; và tuyên bố bản chất của nó, II Cô-rinh-tô 4:6.
2. Việc nếm được nói đến tiếp theo sau đó; trong đó cốt ở sự sống và bản chất của kinh nghiệm được biện hộ. Và việc nếm này là một cảm nhận thuộc linh về sự tốt lành, quyền năng và hiệu lực của lời và những điều chứa đựng trong lời, trong việc truyền thông ân điển của Đức Chúa Trời cho linh hồn chúng ta, trong các trường hợp đã nhắc đến, và những trường hợp khác có bản chất tương tự; vì trong một sự nếm, có sự ngọt ngào cho khẩu vị, và sự thỏa mãn cho cơn đói khát. Bởi yếu tố thứ nhất trong sự nếm này, tâm trí chúng ta được tươi mới; và bởi yếu tố thứ hai, linh hồn chúng ta được nuôi dưỡng;—các tín hữu có kinh nghiệm về cả hai. Và điều này được đưa vào tâm trí bởi ánh sáng thuộc linh, mà không có ánh sáng ấy thì không điều gì trong đó có thể đạt được. “Đức Chúa Trời, Đấng đã ra lệnh cho ánh sáng chiếu ra khỏi nơi tối tăm,” hãy chiếu sáng vào lòng anh em, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Ngài “trên mặt Chúa Giê-xu Christ,” II Cô-rinh-tô 4:6.
3. Để hoàn tất kinh nghiệm được nói đến, tiếp theo sau đó là sự phù hợp trong toàn bộ linh hồn và đời sống với chân lý của lời, hay tâm ý của Đức Chúa Trời trong lời, được thực hiện trong chúng ta bởi quyền năng và hiệu lực của lời. Sứ đồ diễn tả điều đó như thế này, Ê-phê-sô 4:20–24, “Nếu quả anh em đã nghe về Ngài, và đã được dạy dỗ trong Ngài, y như chân lý ở trong Chúa Giê-xu: rằng anh em phải lột bỏ, về đời sống trước kia, người cũ, là người bị hư hỏng theo tư dục dỗ dành; và phải được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình; và phải mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh sạch chân thật.”
Từ đó tiếp theo nguyên tắc cuối cùng của chúng ta, là nền tảng trực tiếp của bài luận sắp tới, hay điều cần được xác nhận; và nguyên tắc ấy là như thế này:—
Sự Mất Đi Kinh Nghiệm Tôn Giáo Dẫn Đến Sự Thờ Hình Tượng
Nguyên Tắc V. Sự mất đi kinh nghiệm về quyền năng của tôn giáo đã là nguyên nhân của sự mất đi chân lý của tôn giáo; hay nó đã là nguyên nhân của việc chối bỏ bản chất của tôn giáo, và dựng lên một cái bóng hay một hình ảnh thay vào chỗ của nó.
Sự biến đổi mọi điều trong tôn giáo này đã bắt đầu và tiến triển trên những nền tảng đó. Những người điều khiển nó luôn nắm giữ các quan niệm chung về chân lý, là những quan niệm họ không thể từ bỏ mà không hoàn toàn chối bỏ chính Phúc Âm. Nhưng, vì đã mất mọi kinh nghiệm về quyền năng này trong chính mình, họ đã bẻ cong chúng thành những điều hoàn toàn có bản chất khác,—hủy diệt chân lý, cũng như không có quyền năng của nó; từ đó đã xảy ra việc một hình ảnh chết của tôn giáo được làm ra và dựng lên trong mọi phần của nó, được gọi bằng tên của điều vốn là thật và sống, nhưng đã hoàn toàn bị mất. Tôi nói, mọi kinh nghiệm về quyền năng và hiệu lực của sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và chân lý của nó, trong việc truyền thông ân điển của Đức Chúa Trời cho linh hồn con người, đã bị mất, mà họ vẫn giữ lại quan niệm chung về nó, họ đã bày ra và tạo nên một hình ảnh hay sự trình bày bề ngoài về chúng, phù hợp với sự ngu dốt và mê tín của họ. Như thế chân lý của tôn giáo có lần đã gần như hoàn toàn bị mất trong thế gian, như chúng ta sẽ thấy; nó cũng sẽ không bao giờ bị mất bằng bất cứ cách nào khác, hay bởi bất cứ phương tiện nào khác. Khi các Hội Thánh hay các quốc gia nắm giữ chân lý và sự xưng nhận chân lý, thì không phải luật pháp, hay tiền phạt, hay tù đày, hay giá treo cổ, hay lửa, sẽ có thể tước đoạt chúng khỏi họ hay cướp mất nó khỏi họ. Trong khi kinh nghiệm về quyền năng của tôn giáo còn tiếp tục trong thời kỳ sơ khai, mọi cơn thịnh nộ đẫm máu và sự tàn ác của thế gian, mọi mưu mẹo của Sa-tan, và sự tinh vi của những kẻ dụ dỗ, vốn rất đông, đều hoàn toàn thất bại trong việc cố gắng tước đoạt khỏi Cơ Đốc nhân chân lý và sự xưng nhận chân lý. Nhưng khi điều này bắt đầu suy yếu và bị mất giữa vòng họ, họ nhanh chóng bị lừa dối, và bị kéo ra khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm. Khi tôn giáo được cải cách tại những vùng này của thế gian,—khi chân lý được tiếp nhận trong tình yêu thương và quyền năng của nó, và đông đảo người đã kinh nghiệm lợi ích và lợi thế thuộc linh mà họ nhận được nhờ đó, trong tự do, sự nên thánh và bình an,—mọi nhà tù, tra tấn, gươm giáo và lửa, được áp dụng để tiêu diệt nó, đều chẳng làm gì khác ngoài việc lan truyền sự xưng nhận nó, và khiến nó bén rễ vững chắc hơn trong tâm trí con người. Nó không thể bị mất ngoại trừ bằng một cách khác, và những phương tiện khác. Các tu sĩ Dòng Tên và những kẻ liên kết với họ đã, trong một trăm năm, bày ra các phương pháp và mưu thuật để tước đoạt khỏi các quốc gia và các Hội Thánh chân lý mà họ đã tiếp nhận, và để đưa sự mê tín của La Mã vào. Họ đã viết sách về điều đó, và thực hành theo các nguyên tắc của mình, trong mọi vương quốc và quốc gia của châu Âu xưng nhận tôn giáo Tin Lành. Nhưng sự ngu dại của hầu hết các mưu thuật và phương kế giả vờ của họ nhằm mục đích này đã là lố bịch và không thành công; và những gì họ thêm vào đó bằng vũ lực đã bị đánh bại một cách thiêng liêng. Chỉ có một cách, một công cụ hiệu lực duy nhất để tước đoạt khỏi bất cứ dân tộc nào sự xưng nhận chân lý mà họ đã từng tiếp nhận; và đó là, dẫn họ vào sự ô tục và ngu dốt như thế, khiến bởi đó họ có thể mất mọi kinh nghiệm về quyền năng và hiệu lực của nó trong việc truyền thông ân điển của Đức Chúa Trời cho linh hồn họ, và trong đó mất mọi cảm nhận về lợi thế mà họ có thể đã có nhờ nó. Khi điều này đã xong, con người sẽ dễ dàng gạt bỏ sự xưng nhận tôn giáo như gạt bỏ áo quần nặng nề trong mùa hè.
Có nhiều lời bàn tán về một âm mưu và sự thông đồng để hủy diệt tôn giáo Tin Lành, và đưa Giáo hoàng chế trở lại giữa vòng chúng ta. Những người liên quan đến việc công có thể làm tốt khi lưu ý đến điều đó: nhưng về kết cục, chỉ có một sự thông đồng đáng sợ hãi rất lớn trong vấn đề này; và đó là sự thông đồng giữa Sa-tan và các dục vọng của con người. Nếu chúng có thể thắng thế để tước đoạt khỏi đại đa số con người kinh nghiệm trong chính tâm trí họ về quyền năng và hiệu lực của chân lý, cùng lợi thế thuộc linh mà họ có thể có nhờ đó, chúng sẽ phó họ thành con mồi dễ dàng cho những kẻ mưu đồ khác. Và có hai công cụ được áp dụng cho mục đích này;—một là sự ngu dốt, hai là sự ô tục, hay đời sống nhục dục. Bất cứ khi nào một trong hai điều này thắng thế, kinh nghiệm được nói đến nhất thiết phải bị mất và bị loại trừ; và phương tiện để chúng thắng thế là, sự thiếu sự chỉ dạy thích đáng bởi những người là lãnh đạo của dân, và sự khuyến khích đời sống nhục dục bằng cách không trừng phạt và bằng những gương lớn. Đây là sự thông đồng đáng gờm duy nhất chống lại sự xưng nhận chân lý trong quốc gia này; nếu không có sự trợ giúp của nó, mọi quyền lực và vũ lực sẽ trở nên vô ích trong kết cục. Và như hiện nay giữa vòng chúng ta có một vẻ bề ngoài lớn lao về sự cho phép thiêng liêng đối với một tình trạng như thế, thì, nếu chúng cũng được quản lý bằng mưu kế, và những con đường ngu dốt và nhục dục ấy được dung túng và cổ xúy chính vì mục đích này, để, khi quyền năng của chân lý đã bị mất, sự xưng nhận nó có thể bị từ bỏ với những điều kiện dễ dàng,—thì không có gì ngoại trừ ân điển tối thượng có thể ngăn cản mưu đồ đó. Vì nguyên tắc chúng ta đã đặt xuống là không thể chối cãi được trong lý trí và kinh nghiệm,—tức là, sự mất đi kinh nghiệm về quyền năng của tôn giáo sẽ dẫn đến, bằng cách này hay cách khác, sự mất đi chân lý của tôn giáo và sự xưng nhận nó. Từ đâu mà nhiều quan điểm hư hoại đã xâm nhập mạnh mẽ như thế vào tôn giáo Tin Lành và sự xưng nhận nó? Chẳng phải từ chỗ này sao, rằng nhiều người đã mất kinh nghiệm về quyền năng và hiệu lực của chân lý, và vì vậy đã chia tay với nó? Từ đâu mà sự ô tục và đời sống nhục dục, cùng mọi thứ dục vọng hư hoại của xác thịt, đã lớn lên, đến nỗi làm xấu hổ sự xưng nhận? Chẳng phải từ cùng một nguyên nhân mà sứ đồ tuyên bố rõ ràng nó đến bởi đó sao? II Ti-mô-thê 4:2–5. Bằng cách này hay cách khác, sự mất đi kinh nghiệm về quyền năng của chân lý sẽ kết thúc trong sự mất đi sự xưng nhận nó.
Công Giáo La Mã như Một Hình Ảnh Chết của Tôn Giáo
Nhưng tôi tiếp tục đến trường hợp mà tôi dự định trình bày trong Giáo Hội La Mã; vì tôn giáo của nó, ngày nay, chẳng là gì khác ngoài một hình ảnh chết của Phúc Âm, được dựng lên trong sự mất đi kinh nghiệm về quyền năng thuộc linh của nó, lật đổ việc sử dụng nó, cùng mọi mục đích của nó, vì nó phù hợp với khẩu vị của con người xác thịt, ngu dốt và mê tín. Điều này tôi sẽ làm rõ bằng mọi loại trường hợp trong những điều liên quan đến,—
I. Thân vị và các chức vụ của Đấng Christ;
II. Tình trạng, trật tự và sự thờ phượng của Hội Thánh; cùng với,
III. Các ân điển và các bổn phận vâng phục được đòi hỏi trong Phúc Âm. Và trong tất cả, mục đích chính của tôi là chứng minh đâu là cách và phương tiện duy nhất để bảo đảm linh hồn của chính chúng ta,—bất cứ Hội Thánh hay quốc gia nào,—khỏi bị mắc bẫy, hay bị thắng hơn, bởi Giáo hoàng chế.
MỤC I: Đấng Christ là Đối Tượng của Đức Tin và Tình Yêu Thương
I. MỤC I. Đó là một quan niệm chung về chân lý, rằng Chúa là Đấng Christ, trong thân vị và ân điển của Ngài, phải được đề xuất và trình bày cho con người như đối tượng chính của đức tin và tình yêu thương của họ.
Chính Ngài, trong Thân Vị Thiêng Liêng của Ngài, hoàn toàn vô hình đối với chúng ta; và, về bản tính loài người của Ngài, Ngài vắng mặt khỏi chúng ta; vì trời phải tiếp nhận Ngài “cho đến kỳ muôn vật được phục hồi.” Vì vậy, phải có một hình ảnh hay sự trình bày về Ngài được làm ra cho tâm trí chúng ta, nếu không Ngài không thể là đối tượng thích đáng của đức tin, sự tin cậy, tình yêu thương và sự vui thích của chúng ta. Điều này được thực hiện trong Phúc Âm, và trong việc rao giảng Phúc Âm; vì trong đó Ngài được “trình bày rõ ràng” trước mắt chúng ta, như “bị đóng đinh giữa vòng chúng ta,” Ga-la-ti 3:1. Cũng vậy, mọi điều liên quan khác về thân vị và các chức vụ của Ngài đều được đề xuất rõ ràng cho chúng ta trong đó; vâng, đây là mục đích chính của Phúc Âm,—tức là, trình bày một cách thích đáng thân vị, các chức vụ, ân điển và vinh quang của Đấng Christ cho linh hồn con người, để họ có thể tin nơi Ngài, và “tin thì được sự sống đời đời,” Giăng 20:31. Trên sự trình bày này về Đấng Christ và vinh quang của Ngài được thực hiện trong Phúc Âm, và trong việc rao giảng Phúc Âm, các tín hữu có kinh nghiệm về quyền năng và hiệu lực của chân lý thiêng liêng chứa đựng trong đó, theo cách đã nhắc trước, như sứ đồ tuyên bố, II Cô-rinh-tô 3:18, vì “chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh quang Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh quang qua vinh quang, như bởi Chúa, là Đức Thánh Linh.” Có ánh sáng thuộc linh để nhận biết và ngắm xem vinh quang của Đấng Christ, như được trình bày trong gương của Phúc Âm, họ có kinh nghiệm về quyền năng biến đổi và hiệu lực của nó, biến đổi họ thành hình ảnh giống như hình ảnh được trình bày cho họ,—tức là, của chính Đấng Christ; đó là hiệu quả cứu rỗi của quyền năng Phúc Âm. Nhưng ánh sáng thuộc linh này đã bị mất giữa vòng con người, qua hiệu lực của sự tối tăm và sự không tin của họ; họ không thể khám phá vinh quang của Đấng Christ, như được bày tỏ và đề xuất trong Phúc Âm, để làm cho Ngài thành đối tượng hiện tại của đức tin và tình yêu thương của họ. Và khi ánh sáng này đã bị mất, họ không thể có kinh nghiệm nào về quyền năng của chân lý thiêng liêng liên quan đến Ngài đang biến đổi họ thành hình ảnh của Ngài. Họ không thể khám phá về Ngài trong Kinh Thánh một cách gây xúc động nào. Mọi điều trong Kinh Thánh đều tối tăm và hỗn độn, hay ít nhất dường như là một sự mầu nhiệm không thể tiếp cận, mà họ không thể rút gọn thành thực hành. Do đó, những người đã nắm giữ việc điều khiển công khai tôn giáo đã xua đuổi dân chúng khỏi việc đọc Kinh Thánh, như thể Kinh Thánh là điều không có ích lợi gì, mà đúng hơn là nguy hiểm cho họ. Vậy những người này sẽ phải tìm đến điều gì? Họ sẽ chối bỏ quan niệm chung, rằng phải có một sự trình bày như thế về Đấng Christ cho tâm trí con người, để khơi dậy lòng sùng kính của họ, kích thích đức tin của họ, và khuấy động tình cảm của họ đối với Ngài sao? Điều này không thể thực hiện mà không công khai chối bỏ Ngài, và chối bỏ Phúc Âm như một chuyện bịa đặt. Vì vậy họ sẽ tìm ra một cách khác cho việc đó,—một phương tiện khác cho cùng một mục đích;—và đó là, bằng cách làm ra các hình ảnh về Ngài bằng gỗ và đá, hay vàng và bạc, hay vẽ hình trên chúng. Bằng cách này họ cho rằng Ngài sẽ được làm cho hiện diện với những người thờ phượng Ngài;—rằng Ngài sẽ được trình bày cho họ như thế, để họ lập tức được khuấy động đến những vòng ôm của đức tin và tình yêu thương. Và trong việc này họ tìm thấy những hiệu quả có thể cảm nhận được, khiến họ rất hài lòng; vì tâm trí họ tối tăm, xác thịt và dễ mê tín,—như tâm trí của mọi người theo bản tính vốn vậy,—họ không thể thấy điều gì trong sự trình bày thuộc linh về Ngài trong Phúc Âm có quyền năng nào trên họ, hay ảnh hưởng đến họ ở bất cứ mức độ nào. Trong những hình ảnh này, bằng phương tiện của thị giác và trí tưởng tượng, họ tìm thấy điều thật sự tác động trên tình cảm của họ, và, như họ nghĩ, kích thích họ đến tình yêu thương đối với Đấng Christ.
Và đây là nguồn gốc thật sự của mọi hình tượng trong Giáo Hội La Mã, như một điều gì đó có cùng bản chất, nói chung, đã là nguồn gốc của mọi sự thờ hình tượng trong thế gian. Cũng vậy, người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, khi họ làm con bò vàng, đã làm điều đó để có một sự trình bày về một thần ở gần họ, theo cách hữu hình như thế để linh hồn họ có thể bị ảnh hưởng bởi nó: họ đã tự diễn tả như vậy, Xuất Hành Ký 32:1. Vì vậy trong tình trạng này, dưới sự mất đi ánh sáng thuộc linh và kinh nghiệm, những người có tâm trí mê tín thấy mình bị vướng mắc. Họ biết điều cần thiết là phải có một sự trình bày như thế về Đấng Christ để có thể làm cho Ngài thành một đối tượng hiện tại của đức tin và tình yêu thương, mà bởi đó họ có thể lập tức bị ảnh hưởng. Điều này được thực hiện trong Phúc Âm như thế nào họ không thể hiểu, cũng không thể đạt được kinh nghiệm nào về quyền năng và hiệu lực của nó cho mục đích này. Tuy nhiên chính nguyên tắc ấy phải được giữ lại, như điều mà không có nó thì không thể có tôn giáo; vì vậy, để tự giải thoát khỏi khó khăn này, họ đã phá vỡ mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời trái ngược với điều đó, và tìm đến việc làm ra các hình ảnh của Đấng Christ, và thờ lạy chúng. Và từ những khởi đầu nhỏ bé, theo mức độ sự tối tăm và mê tín gia tăng trong tâm trí con người, đã có một sự tiến triển trong thực hành này, cho đến khi những hình ảnh này lấy toàn bộ công việc trình bày Đấng Christ và vinh quang của Ngài ra khỏi tay, như thể vậy, của Phúc Âm, và chiếm lấy nó cho chính chúng. Vì tôi không nói về chúng, lúc này, quá nhiều như chúng là hình ảnh của Đấng Christ, hay đối tượng của sự thờ lạy, như về việc chúng là những hình ảnh chết của Phúc Âm; tức là, một điều gì đó được dựng lên thay vào chỗ của Phúc Âm, và vì các mục đích của Phúc Âm, như phương tiện dạy dỗ và chỉ bảo. Chúng sẽ làm công việc mà Phúc Âm đã được Đức Chúa Trời định để làm; vì về mục đích này, tức sự trình bày Đấng Christ như đối tượng hiện tại của đức tin và tình yêu thương của con người, với một hiệu lực để tác động trên tình cảm của họ, trong Giáo Hội La Mã có gấp một ngàn lần những điều được quy cho chúng hơn là được quy cho chính Phúc Âm. Toàn bộ vấn đề được sứ đồ trình bày, Rô-ma 10:6–8, “Sự công chính bởi đức tin nói như thế này, Chớ nói trong lòng ngươi, Ai sẽ lên trời? (ấy là để đem Đấng Christ xuống:) hay, Ai sẽ xuống vực sâu? (ấy là để đem Đấng Christ từ kẻ chết lên lại.) Nhưng nói làm sao? Lời ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi: ấy là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng.” Câu hỏi là, làm thế nào chúng ta có thể được làm người dự phần của Đấng Christ, và sự công chính bởi Ngài: hay, làm thế nào chúng ta có thể có một phần trong Ngài, hay có Ngài hiện diện với chúng ta. Điều này, sứ đồ nói, được thực hiện bởi lời của Phúc Âm được rao giảng, là lời ở gần chúng ta,—ở trong miệng chúng ta, và trong lòng chúng ta. “Không,” những người này nói, “chúng tôi không thể hiểu làm thế nào nó có thể như vậy; chúng tôi không thấy rằng nó là như vậy,—rằng Đấng Christ được làm cho ở gần chúng tôi, hiện diện với chúng tôi, bởi lời này. Vì vậy chúng tôi sẽ lên trời để đem Đấng Christ xuống từ trên; vì chúng tôi sẽ làm ra các hình ảnh về Ngài trong trạng thái vinh quang của Ngài trên trời, và nhờ đó Ngài sẽ hiện diện với chúng tôi, hay ở gần chúng tôi. Và chúng tôi sẽ xuống vực sâu, để đem Đấng Christ lên lại từ kẻ chết; và chúng tôi sẽ làm điều đó, bằng cách trước hết làm ra các tượng chịu đóng đinh, rồi làm các hình ảnh về sự phục sinh vinh quang của Ngài, đem Ngài trở lại với chúng tôi từ kẻ chết. Điều này sẽ ở thay vào chỗ và vị trí của lời Phúc Âm ấy, mà các ông giả vờ cho rằng chỉ nó thôi là hữu ích và hiệu lực cho các mục đích này.”
Vì vậy, điều này là rõ ràng, rằng việc đưa vào điều gớm ghiếc này, về nguyên tắc và thực hành hủy diệt linh hồn con người, đã khởi nguồn từ sự mất đi kinh nghiệm về sự trình bày Đấng Christ trong Phúc Âm, và quyền năng biến đổi trong tâm trí con người đi kèm với nó, nơi những người tin. “Hãy làm cho chúng ta các thần,” người Y-sơ-ra-ên nói, “để đi trước chúng ta; vì về người này, Môi-se,” là người đã trình bày Đức Chúa Trời cho chúng ta, “chúng ta không biết điều gì đã xảy ra cho ông.” Anh em muốn con người làm gì? Anh em muốn họ sống mà không có cảm nhận nào về sự hiện diện của Đấng Christ với họ, hay Ngài ở gần họ sao? Họ sẽ không có sự trình bày nào về Ngài sao? Không, không; hãy làm cho chúng ta các thần để đi trước chúng ta,—hãy cho chúng ta có các hình ảnh cho mục đích này; vì làm thế nào khác điều đó có thể được thực hiện chúng ta không thể hiểu. Và đây là lý do cho sự cứng đầu của họ trong thực hành này chống lại mọi phương tiện thuyết phục; vâng, họ sống trong đó trong một sự mâu thuẫn thường xuyên với chính mình. Các đền thờ của họ đầy những hình chạm, như nhà của Mi-ca,—“những nhà của các thần;” nhưng trong đó vẫn có Kinh Thánh (dù bằng một thứ tiếng mà dân chúng không biết), trong đó thực hành ấy hoàn toàn bị kết án; đến nỗi một người sẽ nghĩ rằng họ bị mất trí, khi nghe sách của họ nói gì, và thấy họ làm gì trong cùng một nơi. Nhưng không điều gì sẽ chạm đến sự thuyết phục của họ, cho đến khi tấm màn mù lòa và ngu dốt được cất khỏi tâm trí họ. Cho đến khi họ có ánh sáng thuộc linh khiến họ có thể nhận biết vinh quang của Đấng Christ như được trình bày trong Phúc Âm, và đưa vào một kinh nghiệm về quyền năng biến đổi và hiệu lực của sự bày tỏ ấy trong chính linh hồn họ, họ sẽ không bao giờ chia tay với phương tiện ấy cho cùng một mục đích, là phương tiện mà họ cảm nhận là hữu ích cho nó, và phù hợp với khuynh hướng của họ. Dù kết cục có thế nào, dù nó khiến họ mất linh hồn, họ sẽ không chia tay với điều họ tìm thấy, như họ cho rằng, rất hữu ích cho mục đích lớn của họ là làm cho Đấng Christ ở gần họ, để đổi lấy điều mà trong đó họ không thể thấy gì về nó, và về quyền năng của nó họ không thể có kinh nghiệm nào.
Nhưng mục đích chính của bài luận này là cảnh báo những người khác về những điều gớm ghiếc này, và hướng dẫn đến việc tránh chúng; vì nếu họ bị ép buộc bề ngoài đến thực hành sự thờ hình tượng này, bất cứ điều gì thuộc tình cảm xác thịt, lòng sùng kính mù quáng, hay mê tín trong họ, sẽ nhanh chóng bị lôi kéo vào một sự thông đồng chống lại các niềm xác tín của họ. Khi đó không điều gì sẽ bảo đảm cho họ, ngoại trừ kinh nghiệm về hiệu lực của sự trình bày về Đấng Christ được thực hiện trong Phúc Âm. Vì vậy, đó là sự khôn ngoan và bổn phận của mọi người mong muốn có sự vững vàng trong sự xưng nhận chân lý, là liên tục nỗ lực hướng đến kinh nghiệm này, và sự gia tăng trong nó. Người sống trong việc thực thi đức tin và tình yêu thương nơi Chúa Giê-xu Christ, như được bày tỏ trong Phúc Âm, như được trình bày rõ ràng là bị đóng đinh, và được tôn cao rõ ràng trong đó, và tìm thấy kết quả của việc làm như vậy trong chính linh hồn mình, sẽ được giữ gìn trong thời kỳ thử thách. Không có điều này, cuối cùng con người sẽ bắt đầu nghĩ rằng có một Đấng Christ giả thì tốt hơn là không có Đấng Christ nào cả; họ sẽ cho rằng có điều gì đó có thể tìm thấy trong các hình ảnh, khi họ không thể tìm thấy điều gì trong Phúc Âm.
MỤC II: Vinh Quang của Sự Thờ Phượng Chân Thật so với Sự Phô Trương của La Mã
MỤC II. Đó là một quan niệm phổ biến về chân lý, rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải đẹp đẽ và vinh quang.
Chính ánh sáng tự nhiên dường như hướng đến những quan niệm về điều này. Điều gì không như vậy có thể bị chối bỏ một cách chính đáng, vì không xứng đáng với Uy Nghiêm thiêng liêng; và vì vậy, bất cứ tôn giáo nào tự xưng là càng thánh và càng thuộc về trời, thì sự thờ phượng được quy định trong nó càng vinh quang, hay phải như vậy. Vâng, sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời là đỉnh cao và sự xuất sắc của mọi vinh quang trong thế gian này: nó thua kém không điều gì ngoại trừ điều ở trên trời, mà nó là sự khởi đầu của, là con đường dẫn đến, và là sự chuẩn bị tốt nhất cho. Theo đó, ngay cả sự thờ phượng ấy cũng được tuyên bố là vinh quang, và theo cách nổi bật, vượt trên mọi sự thờ phượng bề ngoài của Cựu Ước, trong đền tạm và đền thờ, mà vinh quang của chúng là lớn, và, về sự phô trương bề ngoài, không thể bắt chước được. Vì mục đích này sứ đồ tranh luận dài dòng, II Cô-rinh-tô 3:6–11. Vì vậy, điều này đã được đồng ý, rằng phải có vẻ đẹp và vinh quang trong sự thờ phượng thiêng liêng; và rằng chúng ở mức nổi bật nhất trong sự thờ phượng được hướng dẫn và đòi hỏi trong Phúc Âm. Nhưng đồng thời sứ đồ tuyên bố, trong cùng một chỗ, rằng vinh quang này là thuộc linh, chứ không phải xác thịt: Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng đã báo trước rằng nó sẽ như vậy; và rằng, vì mục đích ấy, mọi sự phân biệt về nơi chốn, cùng mọi lợi thế và trang trí bề ngoài thuộc về chúng, sẽ bị cất đi, Giăng 4:20–24.
Vì vậy, thuộc về mục đích hiện tại của chúng ta, là đưa ra một giải thích vắn tắt về vinh quang của nó, và nó vượt trội hơn mọi cách thờ phượng thiêng liêng khác từng có trong thế gian ở điểm nào; ngay cả sự thờ phượng dưới Cựu Ước, là sự thờ phượng do sự thiết lập thiêng liêng, trong đó mọi điều được sắp đặt “cho vẻ đẹp và vinh quang.” Và điều đó có thể được đưa ra trong các trường hợp tiếp theo:—
1. Đối tượng rõ ràng của nó là Đức Chúa Trời, không phải như được xem xét một cách tuyệt đối, mà như hiện hữu trong ba thân vị, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Đây là vinh quang chính của tôn giáo Cơ Đốc và sự thờ phượng của nó. Dưới Cựu Ước, các quan niệm của Hội Thánh về sự hiện hữu của bản tính thiêng liêng trong các thân vị riêng biệt rất tối tăm và mờ mịt; vì sự bày tỏ đầy đủ về nó chưa được thực hiện, mà chỉ trong các hành động riêng biệt của mỗi thân vị trong các công việc cứu chuộc và cứu rỗi Hội Thánh;—tức là, trong sự nhập thể của Con, và sự sai đến của Đức Thánh Linh sau khi Ngài được vinh quang, Giăng 7:39. Và trong mọi cách thờ phượng tự nhiên, chưa bao giờ có chút bóng dáng nào về sự tôn trọng đối với điều này. Nhưng đây là nền tảng của mọi vinh quang của sự thờ phượng Phúc Âm. Đối tượng của nó, trong đức tin của người thờ phượng, là Ba Ngôi Thánh; và nó cốt ở việc quy vinh quang thiêng liêng cho mỗi thân vị, trong cùng một bản tính riêng biệt, bởi cùng một hành động của tâm trí. Nơi nào không có điều này, nơi đó không có vinh quang trong sự thờ phượng tôn giáo.
2. Vinh quang của nó cốt ở sự tôn trọng thường xuyên mà nó dành cho mỗi thân vị thiêng liêng, về công việc và các hành động đặc biệt của họ cho sự cứu rỗi của Hội Thánh. Nó được mô tả như vậy, Ê-phê-sô 2:18, “Nhờ Ngài”—tức là, Con với tư cách Đấng Trung Bảo—“chúng ta được đến gần Đức Chúa Cha trong một Đức Thánh Linh.” Đây là vinh quang trực tiếp của sự thờ phượng Phúc Âm, bao gồm mọi ân điển và đặc ân của Phúc Âm; và cho rằng vinh quang của nó cốt ở bất cứ điều gì khác ngoài ánh sáng, các ân điển và các đặc ân mà chính nó trình bày, là một tưởng tượng hư không. Nó sẽ không mượn vinh quang từ sự sáng chế của con người. Vì vậy chúng ta sẽ xem xét nó một chút như nó được trình bày ở đây bởi sứ đồ:—
(1.) Đối tượng tối hậu của nó, dưới sự xem xét này, là Đức Chúa Trời với tư cách là CHA: “Chúng ta được đến gần” trong đó “đến cùng Cha.” Và sự xem xét này, trong sự thờ phượng của chúng ta, về Đức Chúa Trời như một người Cha—liên quan đến toàn bộ sự sắp đặt tình yêu thương và ân điển của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của chúng ta, Cha của Ngài và Cha của chúng ta—là đặc biệt của sự thờ phượng Phúc Âm, và chứa đựng một phần nổi bật của vinh quang của nó. Chúng ta không chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời như một người Cha,—ngay cả người ngoại đạo cũng có quan niệm rằng Ngài là Cha của mọi vật,—mà chúng ta thờ phượng Ngài, Đấng là Cha; và Ngài là Cha như vậy, cả trong mối liên hệ với sự sinh ra đời đời của Con, và sự truyền thông ân điển bởi Ngài cho chúng ta, với tư cách Cha của chúng ta. Cũng vậy, “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết,” Giăng 1:18. Sự đến gần này trong sự thờ phượng của chúng ta đến thân vị của Cha, như ở trên trời, nơi thánh trên cao, như ở trên ngôi ân điển, là vinh quang của Phúc Âm. Xem Ma-thi-ơ 6:9; Hê-bơ-rơ 4:16, 10:19–21.
(2.) Con được xem ở đây như một ĐẤNG TRUNG BẢO;—nhờ Ngài chúng ta được đến gần Cha như vậy. Đây là vinh quang đã bị giấu kín khỏi các thời đại trước, nhưng được Phúc Âm đưa ra ánh sáng và bày tỏ. Chính Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta phán như vậy với các môn đồ Ngài: “Điều chi các ngươi nhân danh Ta cầu xin Cha, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi. Đến bây giờ, các ngươi chưa nhân danh Ta cầu xin điều chi hết: hãy cầu xin, thì các ngươi sẽ nhận được,” Giăng 16:23, 24. Việc cầu xin Đức Chúa Trời cách rõ ràng nhân danh Con, với tư cách Đấng Trung Bảo, thuộc về vinh quang của sự thờ phượng Phúc Âm.
Các trường hợp đặc biệt của vinh quang này nhiều hơn những gì có thể kể ra. Những điều chính trong số đó có thể được quy về ba đầu mục sau:—
Thứ nhất. Chính Ngài là Đấng làm cho cả con người của những người thờ phượng lẫn các bổn phận của họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Xem Hê-bơ-rơ 2:17, 18, 4:16, 10:19.
Thứ hai. Ngài là Đấng quản nhiệm mọi sự thờ phượng của Hội Thánh trong nơi thánh trên cao, với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của Ngài trên nhà của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 8:2; Khải Huyền 8:3.
Thứ ba. Sự hiện diện của Ngài với và giữa những người thờ phượng Phúc Âm trong sự thờ phượng của họ ban vinh quang cho nó. Điều này Ngài tuyên bố và hứa, Ma-thi-ơ 18:19, 20, “Nếu hai người trong các ngươi hiệp ý ở đất mà cầu xin bất cứ điều chi, thì Cha Ta ở trên trời sẽ làm thành cho. Vì nơi nào có hai ba người nhân danh Ta nhóm lại, thì Ta ở giữa họ.” Mọi thành công của các lời cầu nguyện của Hội Thánh đều phụ thuộc vào, và phát sinh từ, sự hiện diện của Đấng Christ giữa họ: Ngài hiện diện như vậy để giúp đỡ họ và để an ủi họ. Sự hiện diện này của một Đấng Christ đang sống, chứ không phải một tượng chịu đóng đinh đã chết, ban vinh quang cho sự thờ phượng thiêng liêng. Kẻ nào không thấy vinh quang của sự thờ phượng này, từ mối liên hệ của nó với Đấng Christ, thì là một kẻ xa lạ với Phúc Âm, cùng mọi ánh sáng, ân điển và đặc ân của Phúc Âm.
(3.) Ấy là trong MỘT ĐỨC THÁNH LINH mà chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của Ngài: và sứ đồ đặt vinh quang của nó trong sự quản nhiệm của Ngài, đối lập với mọi vinh quang của Cựu Ước, như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng làm trong chỗ đã dẫn trước; vì,—
Thứ nhất. Toàn bộ khả năng để tuân giữ và thực hiện sự thờ phượng, theo tâm ý của Đức Chúa Trời, đều chỉ từ Ngài mà đến. Sự truyền thông ân điển và các ân tứ của Ngài cho Hội Thánh là điều duy nhất khiến Hội Thánh dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời trong việc phục vụ thiêng liêng của Ngài. Nếu điều này chấm dứt, mọi sự thờ phượng được chấp nhận sẽ chấm dứt trong thế gian. Nghĩ rằng có thể tuân giữ sự thờ phượng của Phúc Âm mà không có sự trợ giúp và hỗ trợ của Đức Thánh Linh của Phúc Âm, là một tưởng tượng hư hỏng. Nhưng nơi nào có Ngài, nơi đó có tự do và vinh quang, II Cô-rinh-tô 3:17, 18.
Thứ hai. Bởi Ngài, tâm trí đã được thánh hóa của các tín hữu được làm thành đền thờ của Đức Chúa Trời, và như thế là chỗ ngự chính yếu của sự thờ phượng Phúc Âm, I Cô-rinh-tô 3:16, 4:19. Đền thờ này, vì là do chính Đức Chúa Trời dựng nên, và do chính Ngài trang hoàng bằng Đức Thánh Linh của Ngài, là một công trình vinh quang hơn nhiều so với bất cứ công trình nào tay con người có thể dựng lên.
Thứ ba. Bởi Ngài, Hội Thánh được dẫn vào sự hiệp thông và giao tiếp nội tâm với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong ánh sáng, tình yêu thương và sự vui thích, với sự dạn dĩ thánh; vinh quang của điều đó được sứ đồ diễn tả, Hê-bơ-rơ 10:19, 21, 22.
Trong những điều này, tôi nói, vinh quang chân thật của sự thờ phượng Phúc Âm cốt ở đó; và nếu nó không cốt ở đó, thì nó không có vinh quang nào so với vinh quang đã vượt trội trong sự thờ phượng luật pháp xưa. Vì trí khôn của con người chưa bao giờ có thể tô điểm cho nó bằng một nửa vẻ đẹp và vinh quang bề ngoài đã có trong sự thờ phượng của đền thờ. Nhưng chính ở điểm này nó không chỉ không để lại vinh quang nào cho sự thờ phượng ấy khi so sánh, mà còn vượt trội không thể diễn tả được bất cứ điều gì trí khôn và của cải của con người có thể đạt tới.
Nhưng cần có một ánh sáng thuộc linh, để chúng ta có thể nhận biết vinh quang của sự thờ phượng này, và qua đó có kinh nghiệm về quyền năng và hiệu lực của nó liên quan đến các mục đích của sự thiết lập nó. Hội Thánh của các tín hữu có ánh sáng ấy. Họ thấy nó như một phương tiện phước hạnh để dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, và để nhận lãnh các sự truyền thông đầy ân điển từ Ngài; đó là các mục đích của mọi thể chế thiêng liêng về sự thờ phượng: và trong đó họ có một kinh nghiệm như thế về hiệu lực của nó, là kinh nghiệm ban sự yên nghỉ, bình an và thỏa lòng cho linh hồn họ. Vì họ nhận thấy rằng, như sự thờ phượng của họ hướng họ đến một cái nhìn phước hạnh, bởi đức tin, về Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu không thể diễn tả của Ngài, với các hành động vinh quang của mỗi thân vị trong sự sắp đặt ân điển, điều làm lòng họ đầy tràn niềm vui không thể nói nên lời; thì cũng vậy, mọi ân điển đều được thực thi, gia tăng và củng cố trong việc tuân giữ sự thờ phượng ấy, với tình yêu thương và sự vui thích.
Nhưng mọi ánh sáng soi vào, mọi sự nhận biết về vinh quang này, mọi kinh nghiệm về quyền năng của nó, thì nơi phần đông, đã mất đi trong thế gian. Tôi muốn nói, trong mọi trường hợp này, đến thời kỳ Giáo hoàng bội đạo. Những người nắm quyền hướng dẫn tôn giáo không thể thấy được vinh quang nào trong những điều này, cũng không thể đạt được kinh nghiệm nào về quyền năng của chúng. Dù sự thờ phượng là thế nào đi nữa, họ cũng không thấy vinh quang trong đó, nó cũng không đem lại sự thỏa mãn nào cho tâm trí họ; vì không có ánh sáng để nhận biết vinh quang của nó, họ không thể có kinh nghiệm về quyền năng và hiệu quả của nó. Vậy thì, họ sẽ làm gì? Khái niệm này phải được giữ lại, rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải đẹp đẽ và vinh quang. Nhưng trong sự thờ phượng thuộc linh của Phúc Âm, họ không thấy điều gì như thế; vì vậy họ cho rằng cần phải tạo ra một vinh quang cho nó, hoặc loại bỏ nó khỏi thế gian, và dựng lên một hình tượng nào đó của nó mà có thể trông đẹp đẽ đối với tâm trí xác thịt của họ, và đem lại cho họ sự thỏa mãn. Vì mục đích này, họ vận dụng những sáng chế của mình để tìm ra các nghi lễ, lễ phục, cử chỉ, đồ trang trí, âm nhạc, bàn thờ, hình tượng, tranh vẽ, cùng với những quy định về sự tôn kính lớn lao bằng thân thể. Vẻ phô trương này họ gọi là vẻ đẹp, trật tự, vinh quang của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đây là điều họ thấy và cảm nhận, và theo sự phán đoán của họ, điều này khiến tâm trí họ hướng đến lòng sùng kính. Không có nó, họ không biết làm thế nào để bày tỏ bất kỳ sự tôn kính nào đối với chính Đức Chúa Trời; và khi nó thiếu vắng, dù sự thờ phượng nơi những người thờ phượng có sự sống, quyền năng, tính thuộc linh đến đâu — dù nó có hiệu quả đến đâu đối với mọi mục đích đúng đắn của nó — dù nó được sắp xếp theo sự quy định của Lời Chúa đến đâu — thì đối với họ nó vẫn trống rỗng, không xứng đáng; họ không thể thấy vẻ đẹp hay vinh quang nào trong đó. Khi ánh sáng và kinh nghiệm này đã mất đi, việc đưa vào sự thờ phượng của Hội Thánh những yếu tố hèn mọn và những nghi lễ xác thịt, cùng với những cố gắng làm cho nó trang trọng và đẹp đẽ bằng những nghi thức và sự tuân giữ mê tín — mà bởi đó nó đã bị ô uế và bại hoại, như đã và đang xảy ra trong Giáo Hội La Mã — chẳng qua là dựng lên một hình tượng méo mó thay cho nó. Và họ hài lòng với điều đó. Vẻ đẹp và vinh quang mà việc chạm khắc, và hội họa, và lễ phục thêu, và những khúc tụng ca bằng âm nhạc, và những tư thế tôn kính đem lại cho việc phụng sự Đức Chúa Trời, họ có thể thấy và cảm nhận; và trong trí tưởng tượng của mình, họ cảm thấy được khích lệ hướng đến lòng sùng kính bởi những điều ấy. Nhưng bởi đó, thay vì thể hiện vinh quang thật của sự thờ phượng theo Phúc Âm, là vinh quang mà trong đó nó vượt trội hơn sự thờ phượng dưới thời Cựu Ước, họ đã khiến nó hoàn toàn không vinh quang khi so với sự thờ phượng ấy; vì mọi nghi lễ và đồ trang trí họ đã sáng chế ra vì mục đích ấy đều thua kém không thể tả được, về vẻ đẹp, trật tự và vinh quang, so với những gì chính Đức Chúa Trời đã chỉ định trong đền thờ — hầu như không sánh bằng những gì đã có nơi dân ngoại.
Người ta sẽ nói rằng những điều mà chúng ta gán cho là vinh quang của sự thờ phượng này là thuộc linh và vô hình. Bây giờ, đó không phải là điều đang được tìm hỏi; mà là điều mà chúng ta có thể ngắm xem vẻ đẹp của nó, và được cảm động bởi nó: và điều này có thể bao gồm những điều chúng ta lên án, ít nhất là một số trong chúng; — dù tôi phải nói rằng, nếu có vinh quang trong bất kỳ điều nào trong chúng, thì chúng càng được nhân lên nhiều bao nhiêu, vinh quang ấy hẳn phải càng tốt hơn bấy nhiêu. Nhưng đây là điều chúng ta biện luận: — con người, vì không thể, bởi ánh sáng của đức tin, nhận biết vinh quang của những điều thuộc linh và vô hình, nên tự làm cho mình những hình tượng của chúng, như những thần có thể đi trước họ; và họ bị cảm động bởi những hình tượng ấy: nhưng sự thờ phượng của Hội Thánh là thuộc linh, và vinh quang của nó là vô hình đối với con mắt xác thịt. Cả Đấng Cứu Thế của chúng ta và các sứ đồ đều làm chứng như vậy trong việc cử hành nó: “Anh em đã tới gần núi Si-ôn, gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, gần muôn vàn thiên sứ nhóm lại, gần Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trong các từng trời, gần Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người, gần các linh hồn người công chính được làm nên trọn vẹn, gần Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của giao ước mới, và gần huyết rưới ra, huyết đó nói tốt hơn huyết của A-bên vậy,” Hê-bơ-rơ 12:22–24. Vinh quang của hội chúng này, dù chắc chắn vượt trên vinh quang của đàn organ, và ống sáo, và cây thập tự, và lễ phục, nhưng lại không xuất hiện trước giác quan hay trí tưởng tượng của con người.
Điều tôi nhắm đến ở đây là ngăn chặn những quyến rũ hào nhoáng giả tạo của sự thờ phượng La Mã, và những lời giả bộ về hiệu quả của nó trong việc khơi dậy lòng sùng kính và sự tôn kính bởi vẻ đẹp và sự trang trọng của nó. Toàn bộ sự thờ phượng ấy chẳng qua là một hình tượng méo mó của vinh quang mà họ không thể ngắm xem. Chỉ việc đạt được, và gìn giữ trong lòng chúng ta, một kinh nghiệm về quyền năng và hiệu quả của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng bằng tâm linh và lẽ thật, đối với mọi mục đích thật của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mới bảo vệ được chúng ta. Bao lâu chúng ta còn giữ những khái niệm đúng đắn về đối tượng thích hợp của sự thờ phượng theo Phúc Âm, và về việc chúng ta trực tiếp đến gần đối tượng ấy bởi sự thờ phượng — về con đường và cách thức của sự đến gần ấy, qua sự trung bảo của Đấng Christ, và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh; bao lâu chúng ta duy trì đức tin và tình yêu thương đến mức thực hành đúng đắn trong sự thờ phượng ấy (là điều mà, về phần chúng ta, sự sống của sự thờ phượng hệ tại đó), gìn giữ một kinh nghiệm về ích lợi và lợi thế thuộc linh mà chúng ta nhận được bởi đó, chúng ta sẽ không dễ bị dụ dỗ từ bỏ tất cả những điều đó, và trao mình vào vòng tay của hình tượng vô hồn này.
MỤC III: Sự Hiệp Thông với Đấng Christ trong Tiệc Thánh
Mục III. Đó là một niềm tin phổ quát, không thể chối cãi nơi mọi Cơ Đốc nhân, rằng có một sự hiệp thông gần gũi, thân mật với Đấng Christ, và sự dự phần nơi Ngài, trong Tiệc Thánh.
Người nào có quan điểm khác thì không phải là Cơ Đốc nhân. Vì vậy, ngay từ đầu, điều này luôn được coi là mầu nhiệm chính yếu trong các việc của Hội Thánh; và điều đó là xứng đáng, vì niềm tin này được xây dựng trên những chứng cớ không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Sự ban cho Đấng Christ trong thánh lễ này, và sự dự phần của chúng ta nơi Ngài, được diễn đạt theo một cách cho thấy chúng là đặc biệt — những điều không thể đạt được bằng bất kỳ cách nào hay thánh lễ nào khác của Đức Chúa Trời; không trong sự cầu nguyện, không trong sự giảng dạy, không trong bất kỳ sự thực hành đức tin nào khác trên Lời Chúa hay các lời hứa. Trong đó có việc ăn và uống thân và huyết của Đấng Christ, cùng với sự hợp nhất thuộc linh phát sinh từ đó, là những điều đặc riêng cho thánh lễ này. Nhưng sự hiệp thông đặc biệt và đặc riêng này với Đấng Christ, và sự dự phần nơi Ngài, là thuộc linh và mầu nhiệm, bởi đức tin — chứ không phải xác thịt hay thuộc về xác thịt. Tưởng tượng bất kỳ sự dự phần nào khác nơi Đấng Christ trong đời này ngoài bởi đức tin, là lật đổ Phúc Âm. Để chỉ về sự ban cho thật chính Ngài và những ích lợi của sự trung bảo của Ngài cho những người tin, bởi đó chúng trở nên thức ăn cho linh hồn họ, nuôi dưỡng họ đến sự sống đời đời, ngay từ đầu chức vụ của Ngài, chính Ngài đã diễn đạt điều đó bằng việc ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài; Giăng 6:53, “Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu.” Nhưng về điều này nhiều người đã vấp phạm, vì cho rằng Ngài có ý nói đến việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài bằng miệng, một cách xác thịt; và như vậy sẽ dạy họ trở thành những kẻ ăn thịt người. Vì thế, để dạy các môn đồ của Ngài cho đúng về mầu nhiệm này, Ngài đưa ra một nguyên tắc đời đời để giải thích những cách diễn đạt như vậy, câu 63, “Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi. Những lời ta nói cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống.” Tìm kiếm bất kỳ sự ban cho nào khác của Đấng Christ, hay của thịt và huyết Ngài, ngoài điều thuộc linh, là mâu thuẫn với Ngài trong cách giải thích mà Ngài đưa ra cho chính lời của Ngài.
Vì vậy, sự hiệp thông đặc biệt này với Đấng Christ, và sự dự phần nơi Ngài, là bởi đức tin. Nếu không phải vậy, những người không tin đều phải dự phần nơi Đấng Christ cũng như những người tin — điều đó là một mâu thuẫn: vì tin nơi Đấng Christ, và được làm cho dự phần nơi Ngài, là một và cùng một điều. Vì vậy, chúng ta phải tìm thấy sự dự phần đặc biệt này nơi Đấng Christ trong những hoạt động đặc biệt của đức tin, liên quan đến sự bày tỏ đặc biệt và đặc riêng của Đấng Christ cho chúng ta trong thánh lễ này.
Và những hoạt động này của đức tin thì đa dạng và nhiều, nhưng có thể quy về bốn đầu mục:—
1. Nó hành động bởi sự vâng phục thẩm quyền của Đấng Christ trong sự thiết lập này. Đây là nền tảng của mọi sự hiệp thông với Đấng Christ, hay sự dự phần nơi Ngài, trong bất kỳ thánh lễ nào của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đặc biệt là thánh lễ do chính Ngài thiết lập với thẩm quyền tối cao; và điều đó ở trong và cùng với những hoàn cảnh như vậy (về thời gian hay mùa và cách thức của nó) mà đòi hỏi những hoạt động đặc biệt của đức tin liên quan đến chúng; vì sự thiết lập thánh lễ này diễn ra vào cuối chức vụ hay chức vụ tiên tri của Ngài trên đất, và vào lúc bắt đầu việc thực thi chức vụ thầy tế lễ của Ngài trong việc dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của Hội Thánh. Giữa cả hai, và để làm cho cả hai trở nên hiệu quả cho chúng ta, Ngài đã xen vào một hành động thuộc chức vụ vua của Ngài, trong việc thiết lập thánh lễ này; và điều đó diễn ra trong “chính đêm Ngài bị phản nộp,” khi tấm lòng thánh khiết của Ngài đang ở mức cao nhất trong việc thực thi lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót đối với linh hồn của những tội nhân. Đức tin ở đây đặc biệt lưu tâm đến mọi điều này. Nó không chỉ hành động bởi sự quy phục của linh hồn và lương tâm trước thẩm quyền của Đấng Christ trong sự thiết lập, mà còn liên quan đến việc Ngài thực thi thẩm quyền vào cuối chức vụ tiên tri của Ngài, và lúc bắt đầu việc thực thi chức vụ thầy tế lễ của Ngài trên đất; cùng với mọi hoàn cảnh khác của sự thiết lập ấy mà khiến nó trở nên đáng quý đối với linh hồn và lương tâm của các tín hữu. Điều này là đặc riêng cho thánh lễ này, và cho cách dự phần này nơi Đấng Christ. Và ở đây đức tin, trong sự thực hành đúng đắn của nó, đem lại cho linh hồn một sự giao tiếp thân mật với Đấng Christ.
2. Trong thánh lễ của Đức Chúa Trời này có một sự thể hiện đặc biệt về tình yêu và ân điển của Đấng Christ trong sự chết và những sự đau đớn của Ngài, cùng với con đường và cách thức chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi đó. Mục đích chính của Phúc Âm là tuyên bố cho chúng ta tình yêu và ân điển của Đấng Christ, và sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài. Tuy nhiên, ở đây có một sự thể hiện nổi bật về những điều ấy, đến mức không thể thực hiện được chỉ bằng lời nói mà thôi. Đó là một hình ảnh thuộc linh của Đấng Christ được đặt trước chúng ta, ảnh hưởng một cách thân mật đến toàn bộ linh hồn chúng ta. Những điều này — tức là tình yêu và ân điển không thể diễn tả được của Đấng Christ, sự cay đắng của những sự đau đớn và sự chết của Ngài thay cho chúng ta, của lễ Ngài đã dâng bởi huyết Ngài cho Đức Chúa Trời, cùng với hiệu quả của nó trong sự chuộc tội và sự hòa giải — khi được thu gọn ở đây thành một sự trình bày trọn vẹn cho linh hồn chúng ta, đức tin được thực hành trên chúng theo một cách đặc biệt, và theo cách mà nó không có trong bất kỳ thánh lễ nào khác của Đức Chúa Trời hay cách trình bày nào khác về cùng những điều ấy cho chúng ta. Thật vậy, mọi điều này đều được đặt trước chúng ta một cách riêng biệt và từng phần trong Kinh Thánh, để dạy dỗ và gây dựng chúng ta: nhưng như ánh sáng, lúc đầu được tạo nên và lan tỏa khắp cả tạo vật, đủ để soi sáng nó một cách chung chung, nhưng lại hữu ích, vinh quang và rực rỡ hơn nhiều khi nó được thu lại và cô đọng vào trong thân của mặt trời; — cũng vậy, những lẽ thật về Đấng Christ, khi chúng lan tỏa khắp Kinh Thánh, là đủ cho sự soi sáng và dạy dỗ của Hội Thánh; nhưng khi, bởi sự khôn ngoan và sự thiết lập của Đức Chúa Trời, chúng được thu gọn vào trong thánh lễ này, hương vị và hiệu quả của chúng trở nên nổi bật hơn và truyền đến con mắt của sự hiểu biết của chúng ta — tức là đức tin của chúng ta — hơn là khi chúng chỉ được trình bày từng phần và từng mảnh trong Lời Chúa. Bởi đó đức tin dẫn linh hồn đến một sự hiệp thông đặc biệt với Đấng Christ; và trên cơ sở đó linh hồn được dự phần nơi Ngài theo một cách đặc biệt.
3. Đức tin, ở đây, liên quan đến cách thức đặc biệt của sự ban cho và sự bày tỏ Đấng Christ cho chúng ta, bởi những biểu tượng, hay những dấu hiệu bề ngoài có thể cảm nhận được là bánh và rượu. Nó nhận thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và thẩm quyền tối cao của Đấng Christ trong việc lựa chọn chúng, mà không có nền tảng nào khác trong lý trí hay ánh sáng tự nhiên: và sự thể hiện được thực hiện ở đây về Ngài, cùng với những ích lợi của sự chết và sự dâng hiến của Ngài, chỉ phù hợp với đức tin mà thôi, mà không cần bất kỳ sự trợ giúp nào của giác quan hay trí tưởng tượng; vì dù những biểu tượng ấy có thể nhìn thấy được, nhưng mối quan hệ của chúng với những điều được biểu thị thì không thể nhận biết được bằng bất kỳ giác quan hay lý trí nào. Nếu Ngài đã chọn cho mục đích này một hình tượng hay một cây thập tự, hay bất kỳ hành động nào như vậy mà, bởi một sự tương đồng tự nhiên và có thể cảm nhận được, thể hiện sự thương khó của Ngài, và những gì Ngài đã làm và chịu đựng, thì đã không cần đến đức tin trong vấn đề này; và vì vậy, như chúng ta sẽ thấy, những điều như vậy đã được tìm ra cho mục đích này, bởi những người đã mất đi việc sử dụng và thực hành đức tin ở đây. Ngoài ra, chỉ đức tin mới nắm bắt được sự hiệp nhất thuộc thánh lễ ở giữa những dấu hiệu bề ngoài và những điều được biểu thị, bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời; và bởi đó, những điều sau (tức là thân và huyết của Đấng Christ) thật sự được bày tỏ và ban cho linh hồn của các tín hữu, như những dấu hiệu bề ngoài được ban cho các giác quan thuộc thân thể của họ — những dấu hiệu ấy, bởi đó, trở nên, về mặt thánh lễ, đối với chúng ta điều mà những điều được biểu thị vốn là trong chính chúng, và vì vậy được gọi bằng tên của những điều ấy. Ở đây có một sự thực hành đặc biệt của đức tin, và một sự dự phần đặc biệt nơi Đấng Christ, mà không có trong bất kỳ thánh lễ nào khác. Thật vậy, những hoạt động của đức tin liên quan đến sự hiệp nhất và mối quan hệ thuộc thánh lễ giữa những dấu hiệu và những điều được biểu thị, bởi sự thiết lập và lời hứa của Đức Chúa Trời, là việc sử dụng và thực hành chính yếu của đức tin ở đây.
4. Có một sự thực hành đặc biệt của đức tin trong việc tiếp nhận Đấng Christ, khi thân và huyết Ngài được trao ban và bày tỏ cho chúng ta trong những dấu hiệu bề ngoài của chúng; vì dù chúng không chứa đựng một cách xác thịt thịt và huyết của Đấng Christ trong chúng, cũng không biến thành thịt và huyết ấy, nhưng chúng thật sự bày tỏ Đấng Christ cho những người tin, trong việc dự phần nơi chúng. Đức tin là ân điển khiến linh hồn tiếp nhận Đấng Christ, và bởi đó nó thật sự tiếp nhận Ngài. “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài,” Giăng 1:12. Và nó tiếp nhận Ngài theo như Ngài được trình bày và bày tỏ cho chúng ta trong sự tuyên bố và lời hứa của Phúc Âm, là nơi Ngài được trình bày; nó tiếp nhận Ngài bởi sự ưng thuận đầy ân điển của tâm trí đối với lẽ thật này, sự lựa chọn Ngài, sự gắn bó và tin cậy nơi Ngài bằng ý chí, tấm lòng và tình cảm, vì mọi mục đích của con người và các chức vụ của Ngài, là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người: và trong sự trình bày mầu nhiệm thuộc thánh lễ về Ngài, thân và huyết Ngài — tức là, trong hiệu quả của sự chết và của lễ của Ngài — trong thánh lễ thờ phượng này, đức tin khiến toàn bộ linh hồn hành động trong việc tiếp nhận Ngài vì mọi mục đích đặc biệt mà vì đó Ngài được bày tỏ cho chúng ta theo con đường và cách thức này. Những mục đích ấy là gì, là những điều đem lại sức mạnh và hiệu quả cho những hoạt động của đức tin ở đây, thì đây không phải là chỗ thích hợp để tuyên bố.
Tôi đã đề cập những điều này, bởi vì đó là lời biện hộ lớn của phe Giáo hoàng ngày nay, để bênh vực cho sự biến thể của họ, rằng, nếu chúng ta bác bỏ việc họ ăn thịt của Đấng Christ và uống huyết Ngài bằng miệng hay một cách xác thịt, thì không thể chỉ ra được một cách dự phần nơi Đấng Christ, trong việc tiếp nhận Ngài trong thánh lễ này, khác biệt với điều được thực hiện trong việc giảng Lời Chúa. Nhưng bởi đó, như chúng ta sẽ thấy, họ chỉ tuyên bố sự ngu dốt của mình về mầu nhiệm thiên thượng này. Nhưng về sự hiệp thông phước hạnh, thân mật này với Đấng Christ, và sự dự phần nơi Ngài trong sự thiết lập thờ phượng của Đức Chúa Trời, các tín hữu có kinh nghiệm đến mức thỏa mãn và vui mừng không thể diễn tả được. Họ nhận thấy Ngài là thức ăn thuộc linh cho linh hồn họ, bởi đó họ được nuôi dưỡng đến sự sống đời đời bởi một sự hợp nhất thuộc linh với Ngài. Họ nhận biết lẽ thật của mầu nhiệm này, và có kinh nghiệm về quyền năng của nó. Tuy nhiên, con người trở nên xác thịt, và thiếu ánh sáng thuộc linh, cùng với sự khôn ngoan của đức tin, đã hoàn toàn mất hết mọi kinh nghiệm về bất kỳ sự hiệp thông nào với Đấng Christ, và sự dự phần nơi Ngài trong thánh lễ này. Trên những nguyên tắc của lẽ thật Phúc Âm, họ không thể tìm thấy điều gì trong đó; không quyền năng, không hiệu quả — không điều gì có thể đáp ứng những điều lớn lao và vinh quang được nói về nó: và cũng không thể nào họ làm được; vì thật vậy, trong đó không có điều gì ngoài đối với đức tin — như ánh sáng của mặt trời là không có gì đối với những người không có mắt. Một con chó và một cây gậy còn hữu ích cho một người mù hơn mặt trời; và âm nhạc du dương nhất cũng là không có gì đối với những người điếc. Tuy nhiên, bất chấp sự mất mát kinh nghiệm thuộc linh này, họ vẫn giữ lại khái niệm về lẽ thật, rằng phải có một sự dự phần đặc biệt nơi Đấng Christ trong thánh lễ này, khác biệt với mọi con đường và phương tiện khác của cùng một ân điển.
Ở đây, trí tuệ của con người bị đặt vào thế khó để tìm ra một hình tượng của sự hiệp thông thuộc linh này, là điều mà trong tâm trí họ không thể có kinh nghiệm nào; nhưng họ đã tạo nên một hình tượng từng bước, và sau khi đã phóng đại mầu nhiệm bằng lời nói và cách diễn đạt (mà họ không biết gì về quyền năng của nó), để đáp ứng điều sẽ được dựng lên thay cho nó, cho đến khi họ sinh ra quái vật khủng khiếp là sự biến thể, và của lễ của thánh lễ Misa. Vì bởi đó họ đã sắp đặt để mọi điều thuộc linh trong sự hiệp thông này đều bị biến thành và được thực hiện trong những điều xác thịt: bánh sẽ là thân của Đấng Christ một cách xác thịt, miệng sẽ là đức tin, răng sẽ là sự thực hành, bụng sẽ là tấm lòng, và thầy tế lễ sẽ dâng Đấng Christ cho Đức Chúa Trời. Một hình tượng hèn hạ hơn chưa từng được sáng chế ra; và ở đây không đòi hỏi điều gì thuộc về đức tin; — tất cả chỉ là một sự củng cố trí tưởng tượng chống lại mọi giác quan và lý trí. Bởi vì có một mầu nhiệm đặc biệt trong sự hiệp nhất thuộc thánh lễ ở giữa những dấu hiệu bên ngoài và những điều được biểu thị — mà bởi đó cái này được gọi bằng tên của cái kia, như bánh được gọi là thân của Đấng Christ — mà đức tin nhận biết trong việc bày tỏ và tiếp nhận nó, họ đã sáng chế ra, để thể hiện điều này, một sự tưởng tượng kỳ quái như vậy, về sự biến đổi thật hay sự biến thể của bản chất của bánh và rượu thành bản chất của thân và huyết của Đấng Christ, đến mức lật đổ mọi đức tin, lý trí, và cả giác quan nữa. Và thay cho sự tôn kính thánh khiết ấy đối với chính Đấng Christ, trong sự thiết lập thánh lễ này của Ngài, trong sự bày tỏ mầu nhiệm về chính Ngài cho linh hồn của các tín hữu, trong việc thể hiện tình yêu, ân điển, và những sự đau đớn của Ngài vì họ, họ đã dựng lên một hình tượng khốn khổ của sự tôn thờ và thờ phượng mang tính thờ hình tượng đối với “Mình Thánh,” như họ gọi nó, để hủy hoại linh hồn của con người. Và — trong khi Chúa Giê-xu Christ, “bởi một của lễ, đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời,” và chỉ định thánh lễ này để tưởng nhớ điều đó — sau khi đã mất ánh sáng thuộc linh mà bởi đó họ có thể nhận biết hiệu quả của một của lễ duy nhất ấy, đã hoàn thành từ lâu, trong việc áp dụng nó bởi thánh lễ này cho việc làm cho Hội Thánh trở nên trọn vẹn một cách thực tế, họ đã dựng lên một hình tượng mới của nó, trong một sự lặp lại hằng ngày giả bộ của cùng một của lễ; trong đó họ tuyên bố dâng Đấng Christ một lần nữa vì tội lỗi của người sống và người chết, để lật đổ nền tảng chính yếu của đức tin và tôn giáo. Mọi sự gớm ghiếc này đều phát sinh từ việc mất đi kinh nghiệm về sự hiệp thông thuộc linh ấy với Đấng Christ, và sự dự phần nơi Ngài bởi đức tin, là điều có trong thánh lễ này bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Điều này khiến tư tưởng của con người hướng đến việc sáng chế ra những hình tượng này, để phù hợp khái niệm chung về lẽ thật với sự mê tín của tâm trí xác thịt của họ. Và thường thì không thể cứu họ khỏi những sự mê muội này, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho họ ánh sáng thuộc linh ấy mà bởi đó họ có thể nhận biết vinh quang của mầu nhiệm thiên thượng này, và có kinh nghiệm về sự bày tỏ Đấng Christ cho linh hồn của các tín hữu trong đó mà không cần những điều này. Từ vô số thành kiến và tình cảm mãnh liệt đối với các thần tượng của mình, họ không chỉ sẽ ở lại trong sự tối tăm của mình chống lại mọi phương tiện thuyết phục, mà còn cố gắng hủy diệt cả về mặt tạm thời lẫn đời đời mọi người có quan điểm khác.
Hình tượng này, giống như hình tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, đã từng được dựng lên trong quốc gia này, với một luật lệ rằng bất cứ ai không cúi xuống trước nó, và thờ phượng nó, sẽ bị ném vào lò lửa. Cầu xin Đức Chúa Trời đừng để điều đó xảy ra nữa! Nhưng nếu điều đó xảy ra, thì không có sự bảo tồn nào chống lại ảnh hưởng của vũ lực và lửa, ngoài một kinh nghiệm thật về sự ban cho hiệu quả của Đấng Christ cho linh hồn chúng ta trong thánh lễ thánh khiết này, được cử hành theo sự chỉ định của Ngài. Vì vậy, đây là điều chúng ta phải hết sức siêng năng cố gắng đạt được; và điều này, không chỉ vì đó là con đường và phương tiện duy nhất cho sự gây dựng của chúng ta trong thánh lễ này, bởi một sự thực hành trong ân điển, sự củng cố đức tin của chúng ta và sự an ủi hiện tại, mà còn là phương tiện hiệu quả cho sự bảo tồn của chúng ta trong việc xưng nhận lẽ thật, và sự giải cứu của chúng ta khỏi những cạm bẫy của kẻ thù nghịch. Vì trong khi điều không thể phủ nhận được là sự thiết lập đặc biệt này, khác biệt với mọi sự thiết lập khác, có ý định và mục đích là một sự ban cho và bày tỏ khác biệt về Đấng Christ; nếu người ta ép buộc chúng ta rằng những điều này phải được thực hiện bởi sự biến thể và việc ăn bằng miệng dựa trên đó, và không thể thực hiện bằng cách nào khác, thì không điều gì ngoài một kinh nghiệm về quyền năng và hiệu quả của sự hiệp thông mầu nhiệm với Đấng Christ trong thánh lễ này, đã mô tả ở trên, sẽ bảo tồn chúng ta khỏi bị mắc bẫy bởi những lời giả bộ của họ. Vì vậy, trên mọi phương diện của ân điển và lẽ thật, không có điều gì quan trọng hơn đối với các tín hữu, hơn việc thực hành đúng đắn ánh sáng thuộc linh và đức tin để đạt được một kinh nghiệm thỏa mãn về sự dự phần đặc biệt nơi Đấng Christ trong sự thiết lập thánh khiết này.
II. Điều tương tự cũng đã xảy ra nơi họ liên quan đến Hội Thánh, và mọi vấn đề chính yếu của Hội Thánh; — sau khi đã mất đi hay từ bỏ những điều thuộc về cơ cấu nguyên thủy của nó, họ đã dựng lên một hình tượng méo mó thay vào chỗ của chúng; như tôi sẽ cho thấy trong một vài trường hợp.
MỤC IV: Quyền Làm Đầu của Đấng Christ đối với Chế Độ Giáo Hoàng
Mục IV. Đó là một nguyên tắc của lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng Hội Thánh của Đấng Christ tự nó là một thân thể — một thân thể như vậy mà có một cái đầu, là nơi nó nương dựa, và không có đầu ấy nó sẽ lập tức tan rã.
Một thân thể không có đầu chẳng qua là một xác chết, hay một phần của xác chết; và đầu này phải luôn hiện diện với nó. Một cái đầu ở xa thân thể — tách rời khỏi nó, không hợp nhất với nó bằng những con đường và phương tiện phù hợp với bản chất của chúng — thì không có ích gì. Xem Ê-phê-sô 4:15, 16; Cô-lô-se 2:19.
Nhưng có một khái niệm kép về một cái đầu, cũng như về một thân thể; vì cả hai đều hoặc là tự nhiên hoặc là chính trị. Có một thân thể tự nhiên, và có một thân thể chính trị; và, theo mỗi nghĩa, nó phải có một cái đầu cùng loại. Một thân thể tự nhiên phải có một cái đầu mang ảnh hưởng sự sống, và một thân thể chính trị phải có một cái đầu cai trị và quản trị. Hội Thánh được gọi là một thân thể — được so sánh với nó — là một thân thể theo cả hai nghĩa, hay theo cả hai phần của sự so sánh; và theo cả hai nghĩa nó phải có một cái đầu. Vì nó là một thân thể sống thuộc linh, được so sánh với thân thể tự nhiên, nó phải có một cái đầu mang ảnh hưởng sự sống, mà không có đầu ấy nó không thể tồn tại; và vì nó là một xã hội có trật tự vì những mục đích chung của sự thiết lập của nó, được so sánh với một thân thể chính trị, nó phải có một cái đầu cai trị và quản trị, mà không có đầu ấy cả sự tồn tại lẫn công dụng của nó đều không thể được bảo tồn. Nhưng đây chỉ là những sự xem xét khác nhau về Hội Thánh, mà Hội Thánh thì theo mọi phương diện là một và cùng một. Nó không phải là hai thân thể; vì khi đó nó hẳn phải có hai cái đầu: nhưng nó là một thân thể, dưới hai sự xem xét khác nhau, mà không chia cắt bản chất của nó, nhưng tuyên bố những mối quan hệ khác nhau của nó đối với đầu của nó.
Và nói chung, mọi người được gọi là Cơ Đốc nhân đều đồng ý đến mức này — không điều gì thuộc về Hội Thánh, không điều gì thuộc về nó, mà không phụ thuộc vào, không hợp nhất với, cái đầu. Điều gì giữ lấy đầu thì là Hội Thánh thật; điều gì không làm như vậy, thì hoàn toàn không phải là Hội Thánh. Ở đây chúng ta đồng ý với kẻ thù nghịch của mình; tức là, mọi đặc quyền của Hội Thánh, mọi quyền và danh phận của con người đối với nó, hoàn toàn phụ thuộc vào mối quan hệ đúng đắn của họ đối với đầu của nó, theo những sự xem xét khác nhau về nó. Dù đầu ấy là ai hay là gì, điều gì không hợp nhất với đầu, không phụ thuộc vào nó, bị tách rời khỏi nó, thì không thuộc về Hội Thánh. Đầu này của Hội Thánh chỉ là Chúa Giê-xu Christ mà thôi; vì Hội Thánh chỉ là một, dù, theo nhiều sự xem xét khác nhau, nó được ví như hai loại thân thể. Hội Thánh phổ quát được xem xét hoặc như đang tin, hoặc như đang xưng nhận; nhưng Hội Thánh đang tin không phải là một, và Hội Thánh đang xưng nhận là một cái khác. Nếu quý vị giả thiết một Hội Thánh phổ quát khác ngoài Hội Thánh duy nhất này, thì bất cứ ai muốn cũng có thể làm đầu của nó, chúng ta không quan tâm đến điều đó; nhưng đối với Hội Thánh này, Đấng Christ là đầu duy nhất. Chỉ Ngài mới đáp ứng mọi đặc tính và mục đích của một cái đầu như vậy đối với Hội Thánh. Kinh Thánh khẳng định điều này một cách dứt khoát và thường xuyên, mà không có một chút gợi ý nào, dù trực tiếp hay qua hệ quả, về bất kỳ đầu nào khác, đến mức thật đáng ngạc nhiên làm sao trí tưởng tượng về điều đó lại có thể xảy đến trong tâm trí của bất kỳ ai, mà đồng thời họ không cho rằng mình nên vứt bỏ Kinh Thánh của mình.
Nhưng, trong khi một cái đầu phải hiện diện với thân thể, nếu không nó không thể tồn tại, thì câu hỏi là, Chúa Christ hiện diện với Hội Thánh của Ngài như thế nào! Và Kinh Thánh không để lại một cớ nào cho bất kỳ sự do dự nào ở đây; vì Ngài hiện diện như vậy bởi Đức Thánh Linh và Lời của Ngài, bởi đó Ngài liên tục truyền đạt cho nó mọi quyền năng và đức tính của một cái đầu. Những lời hứa của Ngài về con đường và cách thức hiện diện này của Ngài đối với Hội Thánh thì rất nhiều; và sự tồn tại, sự sống, công dụng, và sự tiếp tục của Hội Thánh đều phụ thuộc vào đó. Nơi nào Đấng Christ không hiện diện bởi Đức Thánh Linh và Lời của Ngài, nơi đó không có Hội Thánh; và những người giả bộ là như vậy, là những nhà hội của Sa-tan. Và chúng không thể tách rời và kết hợp trong hoạt động của chúng, vì Ngài là đầu mang ảnh hưởng đối với Hội Thánh, cũng như Ngài là đầu cai trị; vì, theo nghĩa trước, Đức Thánh Linh hành động bởi Lời Chúa, và theo nghĩa sau, Lời Chúa được làm cho hiệu quả bởi Đức Thánh Linh. Nhưng cảm nhận và sự nhận biết về điều này đã bị mất đi trong thế gian từ lâu, nơi những người tự gọi mình là “Hội Thánh.” Họ công nhận Hội Thánh phải luôn có một cái đầu, mà không có đầu ấy nó không thể tồn tại; và họ thú nhận rằng, theo một nghĩa nào đó, Ngài là đầu mang ảnh hưởng đối với nó. Họ không biết làm thế nào để có một hình tượng về điều đó; dù bởi nhiều giáo lý nguy hại khác họ đã lật đổ hiệu quả và ích lợi của nó. Nhưng làm thế nào Ngài có thể là đầu cai trị duy nhất đối với Hội Thánh thì họ không thể hiểu được; họ không thấy Ngài có thể hành động với sự khôn ngoan và thẩm quyền của một cái đầu như vậy như thế nào, và không có điều đó Hội Thánh hẳn phải không có đầu. Họ nói, Ngài vắng mặt và vô hình — họ phải có một người mà họ có thể thấy, và có thể đến gần; Ngài ở trên trời, và họ không biết làm thế nào để đến với Ngài, khi hoàn cảnh đòi hỏi: mọi sự sẽ đi vào rối loạn, bất chấp một quyền làm đầu như vậy. Hội Thánh là hữu hình, và nó phải, theo họ nghĩ, có một cái đầu hữu hình. Cũng thật thích hợp, rằng đầu này phải có một sự vĩ đại và vẻ huy hoàng nào đó trong thế gian xứng với đầu của một xã hội lớn lao và vinh quang như Hội Thánh. Làm thế nào để áp dụng những điều này cho Đấng Christ và sự hiện diện của Ngài với Hội Thánh, bởi Lời và Đức Thánh Linh của Ngài, thì họ không biết. Vậy thì, họ sẽ từ bỏ nguyên tắc rằng Hội Thánh phải có một cái đầu và nhà cai trị tối cao như vậy sao? Điều đó không được làm, mà phải được giữ gìn một cách thiêng liêng; không chỉ vì phủ nhận nó, nói chung, là từ bỏ Phúc Âm, mà còn vì họ đã tìm ra một cách để biến nó thành lợi thế cho chính mình. Vì vậy họ sẽ làm một hình tượng của Đấng Christ, với tư cách là đầu này của Hội Thánh, để chiếm giữ vị trí và hành động mọi quyền năng của một cái đầu như vậy; vì Hội Thánh, họ nói, là hữu hình, và phải có một cái đầu hữu hình: như thể Hội Thánh phổ quát, với tư cách như vậy, lại hữu hình theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách mà đầu của nó hữu hình — tức là, bởi đức tin. Rằng phải có một cái đầu và trung tâm của sự hiệp nhất, mà trong đó mọi chi thể của Hội Thánh có thể đồng ý và hợp nhất, bất chấp mọi khả năng và hoàn cảnh khác nhau của họ, và làm thế nào điều này có thể là chính Đấng Christ, thì họ không biết; rằng nếu không có một nhà cai trị tối cao hiện diện trong Hội Thánh, để dàn xếp mọi khác biệt, và quyết định mọi tranh cãi, ngay cả những tranh cãi về chính Ngài, là điều họ giả bộ một cách vô ích, họ khẳng định một cách rõ ràng rằng chưa bao giờ có một xã hội nào được sắp xếp một cách ngu dại như xã hội của Hội Thánh. Và trên cơ sở đó họ kết luận sự không đủ khả năng của Đấng Christ để làm đầu duy nhất này của Hội Thánh; họ phải có một đầu khác vì những mục đích này. Và đó là giáo hoàng của họ — một hình tượng như vậy mà là một trong những thần tượng tồi tệ nhất từng có trong thế gian. Đối với ông ta, họ ban cho mọi danh hiệu của Đấng Christ, liên quan đến Hội Thánh; và gán cho ông ta mọi quyền năng của Đấng Christ trong và trên Hội Thánh, về sự cai trị của nó, nữa. Nhưng ở đây họ đã rơi vào một sai lầm; vì, khi họ tưởng rằng đã ban cho ông ta quyền năng của Đấng Christ, họ đã ban cho ông ta quyền năng của con rồng để sử dụng chống lại Đấng Christ, và những người thuộc về Ngài. Và khi họ tưởng rằng đã làm một hình tượng của Đấng Christ, họ đã làm một hình tượng của con thú thứ nhất, được dựng lên bởi con rồng, con thú có hai sừng như chiên con, nhưng nói như con rồng; mà tính cách và công việc của nó được mô tả rộng rãi, Khải Huyền 13:11–17.
Đây là tóm tắt những gì tôi sẽ trình bày về đầu mục này: — những người tự gọi mình là “Hội Thánh,” đã mất mọi ánh sáng thuộc linh, khiến họ có thể nhận biết vẻ đẹp và vinh quang của sự cai trị của Đấng Christ trên Hội Thánh, với tư cách là đầu của nó; và trên cơ sở đó tâm trí họ trở nên thiếu mọi kinh nghiệm về quyền năng và hiệu quả của Đức Thánh Linh và Lời của Ngài, để liên tục sắp xếp các công việc của Hội Thánh, theo những con đường, và qua việc sử dụng những phương tiện, do chính Ngài chỉ định; họ không biết làm thế nào để an nghỉ trong những điều này, cũng không biết Hội Thánh có thể được duy trì bởi chúng như thế nào: vì vậy, trong trường hợp này, “họ giúp đỡ nhau, mỗi người nói với anh em mình rằng: Hãy can đảm lên; thợ mộc khích lệ thợ vàng, và kẻ dùng búa làm cho phẳng khích lệ kẻ đập trên đe.” Họ tự đặt mình, trong những khả năng khác nhau của mình, để tạo nên thần tượng này, và dựng nó lên ở vị trí và thay cho Đấng Christ; và gắn chặt nó như vậy trong đền thờ của Đức Chúa Trời, để nó có thể từ đó cho thấy mình như Đức Chúa Trời. Thần tượng này cũng sẽ không bao giờ bị đuổi ra khỏi Hội Thánh, cho đến khi phần đông Cơ Đốc nhân trở nên nhạy cảm thuộc linh về thẩm quyền của Đấng Christ đang tự thực thi, trong sự cai trị Hội Thánh, bởi Đức Thánh Linh và Lời của Ngài, cho mọi mục đích của sự hiệp nhất, trật tự, bình an, và sự gây dựng. Cho đến khi điều đó được thực hiện, một giáo hoàng, hay một điều gì đó giống như ông ta, sẽ được cho là cần thiết cho những mục đích này. Nhưng chưa bao giờ có một hình tượng khủng khiếp, méo mó hơn được làm ra từ một cái đầu đẹp đẽ và vinh quang như vậy: mọi mưu kế của Sa-tan, mọi trí tuệ của con người, không thể sáng chế ra bất kỳ điều gì không giống Đấng Christ, với tư cách là đầu của Hội Thánh, hơn Giáo hoàng này. Một hình tượng và sự thể hiện tệ hại hơn về Ngài không thể nào làm ra được.
Đây là người mà về ông ta không điều gì không vĩ đại, không điều gì tầm thường, không điều gì không vượt quá trạng thái thông thường của nhân loại, dù theo hướng này hay hướng khác, được nghĩ đến hay nói đến. Một số người nói ông ta là “đầu và chồng của Hội Thánh,” “đại diện của Đấng Christ trên toàn thế giới,” “người thay mặt của Đức Chúa Trời,” “một vị thần phó,” “người kế vị Phi-e-rơ,” “đầu và trung tâm của sự hiệp nhất” cho toàn thể Hội Thánh phổ quát, được ban cho sự trọn vẹn của quyền năng, cùng với vô số những sự gán ghép khác cùng bản chất; mà trên cơ sở đó mọi linh hồn đều cần phải phục tùng ông ta, nếu không sẽ chịu sự đoán phạt đời đời; — những người khác khẳng định ông ta là “kẻ chống Đấng Christ,” “người của tội lỗi,” “con của sự hư mất,” “con thú từ đất lên có hai sừng như chiên con, và tiếng nói như con rồng,” “tiên tri giả,” “kẻ chăn chiên thần tượng,” “đầy tớ ác đánh đập các bạn đầy tớ của mình,” “kẻ ngoại tình của một Hội Thánh giả dối và dâm đãng:” và không có mức trung gian nào giữa những điều này; — ông ta chắc chắn là một trong hai điều đó. Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã quyết định cuộc tranh cãi này rồi trong Lời của Ngài, sẽ không lâu nữa ban cho nó kết cục cuối cùng trong chính con người vinh quang của Ngài, và bởi sự sáng chói của sự đến của Ngài. Và đây là một thần tượng nổi bật trong Phòng Chứa Hình Tượng trong Giáo Hội La Mã. Nhưng hiện tại điều rõ ràng là sự bảo tồn của các tín hữu khỏi bị dụ dỗ cúi xuống trước hình tượng này, và thờ phượng nó, nằm ở đâu. Một cảm nhận đúng đắn về thẩm quyền duy nhất của Đấng Christ trong và trên Hội Thánh của Ngài, cùng với một kinh nghiệm về quyền năng của Lời và Đức Thánh Linh của Ngài cho mọi mục đích của sự cai trị và trật tự của nó, sẽ giữ họ ở trong lẽ thật về điều này; và không điều gì khác sẽ làm được như vậy. Và nếu một lần họ sa sút khỏi điều này trong bất kỳ trường hợp nào, dù chúng có vẻ nhỏ đến đâu, đến mức thừa nhận bất kỳ điều gì trong Hội Thánh hay sự thờ phượng của nó mà không trực tiếp xuất phát từ thẩm quyền của Ngài, họ sẽ có xu hướng thừa nhận một người hướng dẫn và một cái đầu khác trong mọi điều khác nữa.
MỤC V: Vinh Quang của Hội Thánh
Mục V. Lại nữa: đó là một khái niệm của lẽ thật, rằng Hội Thánh của Đấng Christ thì đẹp đẽ và vinh quang.
Có nhiều lời tiên tri và dự ngôn liên quan đến điều đó, rằng Hội Thánh phải như vậy; và cũng có nhiều mô tả khác nhau được đưa ra về Hội Thánh như thế. Mối liên hệ của Hội Thánh với Đấng Christ, cùng tình yêu Ngài dành cho Hội Thánh, và sự Ngài quý trọng Hội Thánh, đòi hỏi Hội Thánh phải vinh hiển như vậy; vâng, mục đích lớn lao của Ngài đối với Hội Thánh là làm cho Hội Thánh được như thế, Ê-phê-sô 5:25–27. Vì vậy, mọi người xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc đều đồng ý về điều này; nhưng vinh hiển ấy là gì, và nó bao gồm những gì,—nó từ đâu mà đến, và vì sao Hội Thánh được gọi là vinh hiển,—thì lại không được đồng ý. Kinh Thánh, thật ra, tuyên bố rõ ràng rằng vinh hiển này là thuộc linh và ở bên trong;—rằng nó bao gồm sự hiệp nhất của Hội Thánh với Đấng Christ, sự hiện diện của Ngài với Hội Thánh, sự truyền thông Thánh Linh ban sự sống của Ngài cho Hội Thánh, sự Hội Thánh được mặc lấy sự công chính của Ngài, trong sự nên thánh và sự thanh tẩy khỏi sự ô uế của tội lỗi, cùng với sự kết quả trong sự vâng lời, để ngợi khen Đức Chúa Trời. Thêm vào đó sự cử hành sự thờ phượng thiêng liêng trong Hội Thánh, với nguyên tắc và trật tự của nó, theo mạng lịnh của Đấng Christ, và chúng ta có được thực chất của vinh hiển này. Và các tín đồ nhận biết vinh hiển này, đến nỗi được thỏa lòng về sự tuyệt diệu của nó. Họ biết mọi vinh hiển của thế gian chẳng thể nào sánh được với nó; vì nó bao gồm, và phát sinh từ, những điều mà họ quý trọng và ưa thích hơn vô hạn so với mọi điều thế gian này có thể ban cho. Chúng là sự phản chiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời hay của chính Đấng Christ trên Hội Thánh; vâng, là sự truyền thông vinh hiển ấy cho Hội Thánh. Điều này họ quý trọng trong toàn thể, và trong mỗi chi thể của Hội Thánh; bản chất, công dụng, hay mục đích của Hội Thánh cũng không cho phép vinh hiển của nó bao gồm những điều thuộc bản chất nào khác. Nhưng phần đông nhân loại đã mất ánh sáng thuộc linh, là ánh sáng duy nhất giúp nhận biết vinh hiển này. Họ không thấy hình dạng hay vẻ đẹp nào nơi người hôn phối của Đấng Christ, khi nàng chỉ được trang điểm bằng các ân điển của Ngài. Nói về một trạng thái vinh hiển của con người, trong khi họ nghèo khó và thiếu thốn, có thể bị mặc áo rách, và bị lôi vào tù hay lên cọc thiêu, như đã là số phận của Hội Thánh trong hầu hết các thời đại, thì theo phán đoán của họ, đó là điều vô lý và ngu dại. Vì vậy, thấy rõ Hội Thánh của Đấng Christ rất vinh hiển và rực rỡ trước mắt Đức Chúa Trời, các thiên sứ thánh, và những người tốt, nên phải tìm ra một cách để làm cho Hội Thánh trở nên như thế, và xuất hiện như thế trong thế gian. Vì thế họ đã đồng ý về một hình ảnh dối trá của vinh hiển này,—tức là phẩm giá, sự thăng tiến, sự giàu có, quyền thống trị, quyền lực, và sự huy hoàng, của tất cả những kẻ đã giành được quyền cai trị Hội Thánh. Và mặc dầu mọi người đều thấy rõ những điều này thuộc về các vinh hiển của thế gian này, mà vinh hiển của Hội Thánh không những khác biệt với chúng, mà còn đối nghịch với chúng, nhưng chúng vẫn phải được coi là điều mà trong đó Hội Thánh được vinh hiển; và Hội Thánh được cho là vinh hiển như thế, dù trong nó không có một ân điển cứu rỗi nào, như chính họ công khai khẳng định. Khi những điều này đạt được, thì mọi lời dự ngôn về vinh hiển của Hội Thánh đều được ứng nghiệm, và mô tả về nó được đáp ứng. Hình ảnh hư hoại này của vinh hiển thuộc linh thật của Hội Thánh,—phát sinh từ sự thiếu hiểu biết về nó, và sự thiếu kinh nghiệm thật về giá trị và sự tuyệt diệu của những điều bên trong, thuộc linh, và thuộc về trời,—đã kèm theo những hậu quả tai hại trong thế gian. Nhiều người đã bị nó mê hoặc, và say mê nó, đến nỗi tự chuốc lấy sự hư mất. Vì, như một thầy dạy sự dối trá, nó chỉ thích hợp để làm cho tâm trí con người xao lãng khỏi sự hiểu biết và quý trọng vinh hiển thật ấy, mà nếu họ không có phần trong đó, họ sẽ phải hư mất đời đời.
Hãy nhìn vào những nơi ở nước ngoài, như Ý và Pháp, nơi những người này giả vờ rằng Hội Thánh của họ đang ở trong vinh hiển lớn nhất: đó là gì ngoài sự giàu có, và sự phô trương, và quyền lực của con người, phần lớn công khai đầy tham vọng, nhục dục, và thế tục? Đây có phải là vinh hiển của Hội Thánh của Đấng Christ không? Những điều này có thuộc về vương quốc của Ngài không? [Không;] nhưng bởi việc dựng lên hình ảnh này, bởi việc đề cao khái niệm này, mọi vinh hiển thật của Hội Thánh đã bị mất đi và bị khinh thường. Tuy nhiên những điều này, vì phù hợp với các mưu đồ của tâm trí xác thịt của con người, và thỏa mãn mọi dục vọng của họ,—khi đã được sơn phết và mạ vàng rằng chúng làm cho Hội Thánh của Đấng Christ trở nên vinh hiển,—đã trở thành phương tiện làm cho thế gian này đầy dẫy bóng tối, máu, và hỗn loạn. Vì đây là vinh hiển của Hội Thánh mà người ta tranh đấu vì nó bằng cơn giận dữ và bạo lực. Và không ít người vẫn còn say mê những hình ảnh này, dù họ không phải là những người được chia phần trong lợi ích mà nó mang lại cho những kẻ thờ phượng chính của nó, và sự mê muội của họ thật đáng than khóc.
Phương tiện để chúng ta được giữ gìn khỏi sự thờ lạy những hình ảnh này cũng rất rõ ràng, từ các nguyên tắc mà chúng ta dựa vào. Điều đó sẽ không thực hiện được nếu không có ánh sáng để nhận biết vinh hiển của những điều thuộc linh và vô hình; là những điều duy nhất mà trong đó Hội Thánh được vinh hiển. Và trong ánh sáng của đức tin, chúng xuất hiện đúng như bản chất thật của chúng,—cùng bản chất với vinh hiển ở trên cao. Tôi nói, vinh hiển hiện tại của Hội Thánh là sự khởi đầu của nó vào vinh hiển của thiên đàng, và nói chung có cùng bản chất với vinh hiển ấy. Ở đây nó đang ở trong buổi bình minh và bước khởi đầu; ở đó, trong sự trọn vẹn và hoàn hảo của nó. Tìm kiếm bất cứ điều gì có họ hàng, hay liên minh gần gũi với vinh hiển của thiên đàng, hay bất cứ sự giống nhau gần nào với nó, trong các vinh hiển bên ngoài của thế gian này, là một sự tưởng tượng ngớ ngẩn. Và khi tâm trí được ban khả năng để nhận biết vẻ đẹp và vinh hiển thật của những điều thuộc linh, cùng mối liên minh của chúng với điều ở trên cao, thì nó sẽ được giữ gìn khỏi việc tìm kiếm vinh hiển của Hội Thánh trong những điều của thế gian này, hay đặt bất kỳ giá trị nào lên chúng vì mục đích ấy.
Sự từ bỏ chính mình, là điều Phúc Âm không thể thiếu mà truyền dạy cho mọi môn đồ của Đấng Christ, cũng cần thiết cho điều này; vì quyền năng và thực hành của nó hoàn toàn không phù hợp với quan niệm rằng quyền lực thế tục, sự giàu có, và sự thống trị, đóng góp bất cứ điều gì cho vinh hiển của Hội Thánh. Tâm trí, nhờ đó, bị đóng đinh đối với việc quý trọng và đánh giá những điều này, nên không bao giờ có thể coi chúng là bất kỳ phần nào trong bộ áo của Hội Thánh mà trong đó Hội Thánh được vinh hiển. Nhưng ở nơi tâm trí con người, qua bóng tối bẩm sinh của họ, bị mất khả năng nhận biết vinh hiển của những điều thuộc linh, và, qua tình cảm xác thịt, chưa được chế ngự, bám lấy, và có sự quý trọng cao nhất đối với sự vĩ đại của thế gian, thì không có gì lạ nếu họ cho rằng vẻ đẹp và vinh hiển của Hội Thánh bao gồm trong những điều ấy.
MỤC VI: Sự Quản Trị Đúng Đắn Của Hội Thánh Và Chức Vụ
Mục VI. Tôi sẽ thêm một ví dụ nữa liên quan đến trạng thái của Hội Thánh; đó là về nguyên tắc cai trị và kỷ luật của nó.
Ở đây, cũng đã xảy ra một sự lầm lạc tai hại như chưa từng xảy ra trong tôn giáo Cơ Đốc. Vì chân lý về điều này bị mất đi, xét về bất kỳ ý thức và kinh nghiệm nào về hiệu quả hay quyền năng của nó, một hình ảnh đẫm máu, hủy diệt mạng sống và linh hồn của con người, đã được dựng lên thay thế cho nó. Và điều này cũng sẽ được trình bày ngắn gọn. Có một số nguyên tắc chân lý liên quan đến điều này được mọi người thừa nhận; như,—
1. Rằng Chúa Đấng Christ đã chỉ định một nguyên tắc cai trị và kỷ luật trong Hội Thánh của Ngài, vì lợi ích và sự bảo tồn của Hội Thánh. Không một xã hội nào có thể tồn tại mà không có quyền năng và sự thực thi một nguyên tắc cai trị nào đó trong chính nó; vì cai trị không là gì khác ngoài sự bảo tồn trật tự, mà không có trật tự thì không có gì ngoài sự hỗn loạn. Hội Thánh là xã hội hoàn hảo nhất trên đất, vì được hiệp nhất và kết hợp bởi những mối liên hệ tốt nhất và cao nhất mà bản chất của chúng ta có thể có, Ê-phê-sô 4:16; Cô-lô-se 2:19. Vì vậy, Hội Thánh phải có một nguyên tắc cai trị và kỷ luật trong chính nó; điều này, xét về sự khôn ngoan và thẩm quyền của Đấng đã thiết lập nó, phải được cho là hoàn hảo nhất.
2. Rằng kỷ luật này có quyền năng và hiệu quả cho mọi mục đích đúng đắn của nó. Nó phải được coi là như vậy, xét về sự khôn ngoan của Đấng đã chỉ định nó; và nó quả thật như vậy. Cho rằng Chúa Đấng Christ đã chỉ định một nguyên tắc cai trị và kỷ luật trong Hội Thánh của Ngài, mà tự nó, và bởi sự quản trị đúng đắn của nó, lại không đạt được các mục đích của nó, là xúc phạm Ngài một cách lớn nhất. Vâng, nếu bất kỳ Hội Thánh hay xã hội nào của những người xưng nhận Cơ Đốc giáo rơi vào trạng thái và tình trạng mà trong đó kỷ luật do Đấng Christ chỉ định không thể hiệu quả cho các mục đích đúng đắn của nó, thì Đấng Christ đã lìa bỏ Hội Thánh hay xã hội ấy. Ngoài ra, Đức Thánh Linh khẳng định rằng chức vụ của Hội Thánh, trong sự quản trị kỷ luật ấy, là “mạnh mẽ, qua Đức Chúa Trời,” cho mọi mục đích của nó, II Cô-rinh-tô 10:4, 5.
3. Các mục đích của kỷ luật này là trật tự, sự bình an, sự tinh sạch, và sự thánh khiết của Hội Thánh, cùng với sự thể hiện tình yêu, sự chăm sóc, và sự canh giữ của Đấng Christ đối với Hội Thánh, và một chứng cớ về sự phán xét tương lai của Ngài. Việc tưởng tượng bất kỳ mục đích nào khác cho nó đã là sự hủy hoại của nó.
Và cho đến nay, mọi người xưng nhận mình là Cơ Đốc nhân đều đồng ý, ít nhất là bằng lời nói. Không ai dám phủ nhận bất kỳ nguyên tắc nào trong số này; không, ngay cả để bảo vệ sự lạm dụng chúng, là điều mang lại lợi ích cho nhiều người.
4. Nhưng đối với tất cả chúng, chúng ta cũng phải thêm vào, và điều đó với cùng một bằng chứng chân lý không thể chối cãi, rằng quyền năng và hiệu quả của kỷ luật này, mà nó có từ sự thiết lập của Đấng Christ, chỉ là thuộc linh mà thôi, và có mọi tác động của nó trên linh hồn và lương tâm của những người xưng nhận sự phục tùng Ngài, liên quan đến các mục đích đã đề cập trước đây. Sứ đồ mô tả nó rõ ràng như vậy, II Cô-rinh-tô 10:4, 5, “Vì các khí giới của sự chiến tranh chúng tôi chẳng thuộc về xác thịt, nhưng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy; nhờ đó chúng tôi đánh đổ các lý luận, cùng mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ.” Đây là các mục đích, cũng như của việc giảng Phúc Âm, thì cũng là của kỷ luật của Hội Thánh; và đây là các cách thức và phương tiện của hiệu quả của nó:—nó mạnh mẽ cách thuộc linh, qua Đức Chúa Trời, cho mọi mục đích này; và nó không có mục đích nào khác. Nhưng chúng ta sẽ thấy ngay sự đảo ngược hoàn toàn của trật tự này, trong một hình ảnh được thay thế vào chỗ của nó.
5. Về quyền năng và hiệu quả của kỷ luật thuộc linh này đối với mục đích đúng đắn của nó, ít nhất các Cơ Đốc nhân thời sơ khai đã có kinh nghiệm. Trong ba trăm năm, Hội Thánh không có cách thức hay phương tiện nào khác để bảo tồn trật tự, sự bình an, sự tinh sạch, và sự thánh khiết của mình, ngoài hiệu quả thuộc linh của kỷ luật này trên linh hồn và lương tâm của những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân. Nó cũng không thất bại trong điều đó, và các Hội Thánh cũng không được bảo tồn trong bình an và tinh sạch lâu hơn thời gian mà họ chỉ có kỷ luật này để bảo tồn mình, mà không có sự đóng góp trợ giúp nhỏ nhất nào từ quyền lực thế tục, hay bất kỳ điều gì tác động trên các mối quan tâm bên ngoài của nhân loại. Và không thể đưa ra lý do nào khác, vì sao nó không nên có cùng công dụng và hiệu quả như thế đối với mọi Hội Thánh ngày nay, ngoài sự mất mát của mọi ân điển bên trong cần thiết để làm cho bất kỳ sự thiết lập nào của Phúc Âm trở nên hiệu quả: vì thế, mọi ý thức và kinh nghiệm về điều này—về quyền năng và hiệu quả thuộc linh của kỷ luật này—đã hoàn toàn bị mất đi giữa hầu hết những người được gọi là Cơ Đốc nhân. Cả những người đã tự cho mình có quyền quản trị nó, lẫn những người mà nó được quản trị đối với họ, đều không thể tìm thấy bất cứ điều gì trong nó làm ảnh hưởng đến lương tâm của con người, liên quan đến các mục đích đúng đắn của nó. Họ thấy nó là một điều hoàn toàn vô dụng trong Hội Thánh, mà trong đó không ai thuộc bất kỳ loại nào quan tâm đến. Bây giờ họ sẽ làm gì? họ sẽ theo hướng nào? Họ có nên từ bỏ mọi nguyên tắc chân lý liên quan đến nó mà chúng ta đã trình bày, và loại trừ nó, cả tên gọi lẫn thực chất, ra khỏi Hội Thánh không? Điều đó có lẽ đã là kết cục của nó, nếu họ không tìm ra một cách để bẻ cong cái danh nghĩa của nó vì lợi ích khôn tả của họ. Vì vậy họ đã bày ra và làm nên một hình ảnh khủng khiếp của nguyên tắc cai trị và kỷ luật thánh khiết, thuộc linh của Phúc Âm: đó là một hình ảnh, bao gồm sự cưỡng bức bên ngoài và sự bạo ngược đối với thân thể, sự tự do, và mạng sống của con người; được thực thi bằng những khí giới mạnh mẽ qua ma quỷ để tống người ta vào tù, và hủy diệt họ. Nhờ đó, điều đã được chỉ định cho sự bình an và gây dựng của Hội Thánh bị mất đi, một cỗ máy đã được chế tạo, dưới tên gọi và danh nghĩa của nó, để hủy hoại và phá hủy Hội Thánh; và nó tiếp tục như vậy cho đến ngày nay. Điều đó sẽ không bao giờ xuất hiện trong lòng con người để thiết lập một kỷ luật trong Hội Thánh của Đấng Christ bằng luật pháp, tòa án, tiền phạt, khoản phạt, giam cầm, và thiêu đốt, nếu họ không hoàn toàn đánh mất trong chính mình, và để cho bị mất đi trong những người khác có liên quan, mọi kinh nghiệm về quyền năng và hiệu quả của kỷ luật của Đấng Christ đối với linh hồn và lương tâm của con người. Nhưng vì vậy họ đã gạt nó sang một bên, như một công cụ vô dụng, có thể làm được một vài việc trong tay các sứ đồ và các Hội Thánh sơ khai, trong khi vẫn còn sự sống và ý thức thuộc linh giữa vòng các Cơ Đốc nhân; nhưng đối với họ, và những gì họ nhắm tới, nó hoàn toàn không có ích gì. Sự biến dạng của hình ảnh này trong các phần khác nhau của nó; sự không giống nhau hoàn toàn của nó đối với điều mà nó mang tên, và mà nó giả vờ là; các mức độ khác nhau mà qua đó nó được rèn, chế tạo, và dựng lên; cùng với các dịp và lợi thế được nắm lấy để tôn cao nó, sẽ tốn nhiều thời gian để trình bày: vì nó đã được khéo léo đan xen với các sự gớm ghiếc khác, trong toàn bộ Sự Mầu Nhiệm Của Sự Gian Ác, cho đến khi nó trở thành chính sự sống hay nguyên tắc linh hoạt của chủ nghĩa chống Đấng Christ. Vì, dù con người có thể coi nhẹ nguyên tắc cai trị và kỷ luật của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài, và quyền năng hay hiệu quả thuộc linh của nó đối với linh hồn và lương tâm của con người đến đâu, thì việc từ chối nó, và việc dựng lên một hình ảnh khủng khiếp của quyền lực thế gian, sự thống trị, và cưỡng bức vào chỗ của nó, và dưới tên gọi của nó, là điều đã khởi đầu, tiếp tục, và vẫn duy trì sự bội đạo tai hại trong Giáo Hội La Mã.
Tôi sẽ chỉ đưa ra một ví dụ cụ thể. Khi nguyên tắc cai trị này của Đấng Christ bị thay đổi, và, cùng với nó, Maüzzim được dựng lên, tức một hình tượng, hay “thần của các đồn lũy,” [Đa-ni-ên 11:38,] thay thế cho nó; họ bị buộc phải thay đổi mọi mục đích của kỷ luật ấy, và cũng làm nên một hình ảnh của chúng. Vì công cụ mới này của sự cưỡng bức bên ngoài không có ích gì liên quan đến các mục đích ấy; vì chúng, như đã tuyên bố, là sự bình an thuộc linh, sự tinh sạch, tình yêu, và sự gây dựng của Hội Thánh. Sự cưỡng bức bên ngoài không cách nào thích hợp để đạt được bất kỳ mục đích nào trong số này. Vì vậy, họ cũng phải làm nên một hình ảnh của chúng, hay thay thế một hình thức chết nào đó vào chỗ của chúng; và điều đó là sự phục tùng phổ quát đối với giáo hoàng, theo mọi nguyên tắc, mệnh lệnh, và giáo luật mà họ sẽ bày ra. Sự đồng nhất trong điều này, và sự vâng lời theo giáo luật, là tất cả mục đích mà họ sẽ cho phép đối với kỷ luật Hội Thánh của họ; và những điều này đi đôi với nhau rất tốt, vì không có gì ngoài sự cưỡng bức bên ngoài bằng luật pháp và hình phạt mới thích hợp để đạt được mục đích này. Như vậy đã có một hình ảnh được hợp thành và dựng lên của kỷ luật thánh khiết của Đấng Christ, và các mục đích phước hạnh của nó, bao gồm hai phần này, sự cưỡng bức bên ngoài và sự phục tùng giả vờ. Vì khó có thể đưa ra một ví dụ nào trong thế gian về bất kỳ người nào đã từng cúi đầu trước hình ảnh này, hay phục tùng bất kỳ sự khiển trách nào của Hội Thánh, vì lòng tôn trọng có lương tâm đối với nó. Cưỡng bức và sợ hãi cai trị tất cả.
Đây là kỷ luật mà trong sự thực thi của nó, máu của vô số các thánh tử đạo thánh khiết đã đổ ra,—kỷ luật mà trong đó mọi sinh lực của chế độ Giáo hoàng tự hoạt động, và nhờ đó nó tồn tại; và mặc dầu nó là hình ảnh của sự ghen tương, hay hình ảnh của con thú thứ nhất, do con rồng dựng lên, nhưng không thể phủ nhận rằng nó rất khôn khéo thích ứng với trạng thái hiện tại của phần đông những người được gọi là Cơ Đốc nhân giữa vòng họ. Vì họ vừa mù lòa vừa xác thịt, và qua đó đã mất mọi ý thức và kinh nghiệm về quyền năng thuộc linh của nguyên tắc cai trị của Đấng Christ trong lương tâm của họ, họ đã trở thành một bầy không thích hợp để được cai trị hay quản trị bằng bất kỳ cách nào khác. Vì vậy, họ phải ở dưới ách nô lệ của nó, cho đến khi bức màn mù lòa được cất đi, và họ được Đức Chúa Trời, bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài, khiến quay về cùng Ngài; vì “Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì,” và chỉ ở đó mà thôi, “sự tự do cũng ở đó.”
MỤC VII: Sự Hư Hoại Của Kỷ Luật Và Sự Thông Công
Mục VII. Đối với các ví dụ cụ thể trước đây, liên quan đến Hội Thánh, tôi sẽ thêm một ví dụ tổng quát hơn nữa; điều này thật ra bao gồm tất cả chúng, hay là gốc rễ mà từ đó chúng phát sinh,—một gốc rễ sinh ra mật đắng và ngải cứu: và điều này liên quan đến Hội Thánh phổ thông.
Những gì thuộc về Hội Thánh phổ thông này, những gì được bao gồm trong sự thông công của nó, sứ đồ tuyên bố, Hê-bơ-rơ 12:22–24. Nó là sự tóm kết mọi vật trên trời và dưới đất trong Đấng Christ Giê-xu, Ê-phê-sô 1:10;—thân thể của Ngài, người hôn phối hay cô dâu của Ngài, vợ của Chiên Con, đền thờ vinh hiển mà trong đó Đức Chúa Trời ngự bởi Thánh Linh Ngài;—một xã hội thánh khiết, huyền nhiệm, được mua và được thanh tẩy bằng huyết của Đấng Christ, và được hiệp nhất với Ngài bởi Thánh Linh Ngài, hay sự ngự trị của cùng một Thánh Linh trong Ngài và trong những người mà Hội Thánh bao gồm. Vì thế họ cùng với Ngài, như thân thể cùng với đầu, được gọi cách huyền nhiệm là Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12:12. Và có hai phần của nó, một phần đã được trọn vẹn trên trời, xét về linh hồn của họ; và phần còn lại vẫn tiếp tục trong con đường của đức tin và sự vâng lời trong thế gian này. Cả hai phần này tạo thành “một gia đình trên trời và dưới đất,” Ê-phê-sô 3:15;—cùng với các thiên sứ thánh, một thân thể huyền nhiệm, một Hội Thánh phổ thông. Và mặc dầu có một sự khác biệt lớn, trong trạng thái và tình trạng hiện tại của chúng, giữa hai nhánh này của cùng một gia đình, nhưng cả hai đều được Đấng Christ mua chuộc như nhau, và được hiệp nhất với Ngài như đầu của họ, cả hai đều có một cách hiệu quả cùng một nguyên tắc của sự sống của Đức Chúa Trời trong mình. Về một phần thứ ba của Hội Thánh này, không ở trên trời cũng không ở dưới đất, trong một trạng thái tạm thời, có phần thuộc về trời, và có phần thuộc về địa ngục, được gọi là luyện ngục, Kinh Thánh hoàn toàn không biết gì cả; nó cũng không phù hợp với sự tương đồng của đức tin, hay các lời hứa của Đức Chúa Trời đối với những người tin, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây. Hội Thánh này, ngay cả xét về phần của nó ở trong thế gian này, khi được trang điểm bằng mọi ân điển của Đức Thánh Linh, là kết quả đẹp đẽ và vinh hiển nhất,—chỉ đứng sau sự hình thành và sản sinh của Đầu của nó, trong sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời—mà sự khôn ngoan, quyền năng, và ân điển thiêng liêng sẽ mở rộng đến ở dưới này. Nhưng những điều này—vinh hiển của trạng thái này—chỉ có thể nhìn thấy bằng con mắt của đức tin; vâng, nó chỉ được Đấng Christ chính Ngài nhìn thấy và biết một cách hoàn hảo. Chúng ta thấy nó một cách mờ tối trong ánh sáng của đức tin và sự mặc khải, và cảm nhận được nó tùy theo sự tham dự của chúng ta vào các ân điển và đặc ân mà nó bao gồm.
Nhưng ánh sáng thuộc linh cần thiết để nhận biết vinh hiển này đã bị mất đi giữa vòng những người mà chúng ta đang bàn đến. Họ không thể thấy thực tại hay vẻ đẹp nào trong những điều này, hay bất kỳ điều gì có lợi ích cho họ. Vì theo nguyên tắc của họ, về sự hoàn toàn không chắc chắn của tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của con người trong thế gian này, rõ ràng họ không thể có sự xác tín thỏa đáng nào về bất kỳ mối quan tâm nào trong đó. Nhưng họ đã chiếm hữu khái niệm về một Hội Thánh phổ thông; điều mà, bằng những thủ đoạn huyền bí, họ đã biến thành lợi ích thế tục không thể tin được cho chính mình. Đây là điều mà họ khoe khoang, chiếm đoạt nó cho riêng mình, và biến nó thành một cớ để hủy diệt người khác, trong khả năng của họ, cả về tạm thời lẫn đời đời. Vì mục đích này, họ đã tạo nên hình ảnh biến dạng và đáng ghê tởm nhất về nó mà thế gian từng chứng kiến; vì Hội Thánh phổ thông mà họ thừa nhận, và mà họ khoe rằng họ là, thay vì là Hội Thánh của Đấng Christ, là một đoàn thể hay xã hội của con người, mà đối với họ, để cấu thành toàn bộ xã hội ấy, không cần một ân điển Cơ Đốc thật nào, hay sự hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, là đầu, mà chỉ cần một sự xưng nhận bề ngoài về những điều này, như chính họ công khai tranh luận;—một xã hội được hiệp nhất với Giáo hoàng của La Mã, như đầu của nó, bằng sự phục tùng đối với ông ta và sự cai trị của ông ta, theo các luật pháp và giáo luật mà ông ta sẽ hướng dẫn họ. Đây là lý do và nguyên nhân hình thức cấu thành Hội Thánh phổ thông ấy mà họ là, là Hội Thánh được kết hợp trong chính nó bằng những mối ràng buộc và dây liên kết khủng khiếp, vì các mục đích của tham vọng, sự thống trị thế gian, và sự tham lam;—một Hội Thánh phổ thông công khai gian ác trong phần đông những người cai trị nó, và những người bị cai trị; và trong trạng thái của nó thì tàn ác, áp bức, và nhuộm đầy máu của các thánh đồ, và vô số người tử đạo. Tôi nói, đây là hình ảnh của Hội Thánh phổ thông thánh khiết, người hôn phối của Đấng Christ, mà họ đã dựng lên. Và nó đã giống như hình ảnh của Mô-lóc, đã nuốt chửng và thiêu hủy con cái của Hội Thánh; tiếng kêu của chúng, khi người mẹ ghẻ tàn ác của chúng không thương xót chúng, và khi những người cha thiêng liêng giả vờ của chúng ném chúng vào ngọn lửa, đã thấu đến tai Chúa của các cơ binh; và máu của chúng vẫn kêu cầu sự báo thù trên thế hệ thờ hình tượng này. Tuy nhiên, danh nghĩa này của Hội Thánh phổ thông được áp đặt, trong tâm trí của nhiều người, bằng rất nhiều thủ đoạn ngụy biện, qua sự xảo quyệt của con người và sự gian xảo tinh vi, mà họ rình rập để lừa dối, được đề xuất với những cám dỗ của rất nhiều lợi ích thế tục, và thường bị áp đặt lên các Cơ Đốc nhân bằng rất nhiều cưỡng bức và tàn ác, đến nỗi không có gì có thể giữ gìn chúng ta khỏi việc thừa nhận nó, đến sự sụp đổ hoàn toàn của tôn giáo, ngoài các phương tiện đã được nhấn mạnh trước đây. Một ánh sáng thuộc linh là cần thiết cho điều này, để nhận biết vẻ đẹp và vinh hiển thuộc linh bên trong của Hội Thánh phổ thông thật của Đấng Christ. Khi ánh sáng này có quyền năng của nó, mọi lớp sơn và trang phục của hình ảnh biến dạng của họ sẽ rơi khỏi nó, và sự ô uế gớm ghiếc của nó sẽ bị phơi bày. Và điều này sẽ đi kèm với một kinh nghiệm hiệu quả về vinh hiển và sự tuyệt diệu của ân điển ấy trong linh hồn của những người tin, được bắt nguồn từ Đấng Christ, đầu duy nhất của Hội Thánh này, nhờ đó họ được biến đổi “từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Quyền năng, sự sống, và sự ngọt ngào của điều này, sẽ mang lại sự thỏa lòng cho linh hồn của họ, đến nỗi khinh thường cái gọi là trật tự giả vờ, hay sự phụ thuộc vào giáo hoàng như một đầu. Bằng những phương tiện này, Hội Thánh phổ thông thật,—là thân thể của Đấng Christ, sự đầy đủ của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi vật,—lớn lên hướng về Ngài trong mọi điều, là Đấng làm đầu, khinh thường hình ảnh này, và Đa-gôn sẽ ngã xuống đất khi Hòm Giao Ước này được mang vào; vâng, dù nó ở trong chính đền thờ của nó.
III. Trong việc mở ra thêm Căn Phòng Hình Tượng này, chúng ta sẽ, nếu có thể, thấy những sự gớm ghiếc lớn hơn nữa; ít nhất, điều tiếp theo sau đây hầu như không thua kém bất kỳ điều nào trong số những điều đã đi trước.
MỤC VIII: Sự Hư Hoại Của Bổn Phận Cơ Đốc Thành Cưỡng Bách Và Áp Bức
Mục VIII. Đó là một nguyên tắc trong tôn giáo Cơ Đốc, một chân lý được thừa nhận, rằng bổn phận của các môn đồ của Đấng Christ, đặc biệt khi được hiệp nhất trong các Hội Thánh, là truyền bá đức tin của Phúc Âm, và làm cho giáo lý của nó được biết đến với mọi người khi họ có cơ hội; vâng, đây là một mục đích chính của sự cấu thành các Hội Thánh, và các chức viên trong chúng, Ma-thi-ơ 5:13–16; I Ti-mô-thê 3:15.
Điều này Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đặc biệt truyền dạy cho các sứ đồ của Ngài lúc ban đầu, Ma-thi-ơ 28:19, 20; Mác 16:15, 16. Nhờ đó họ bị buộc phải làm công việc truyền bá đức tin của Phúc Âm, và sự hiểu biết về Ngài trong đó, ở mọi nơi, và được biện minh trong việc làm như vậy. Và họ đã làm điều này với hiệu quả và thành công đến nỗi, trong một thời gian ngắn, như ánh sáng của mặt trời, “tiếng của họ đã đi khắp đất, và lời của họ đã đến tận cùng thế gian,” Rô-ma 10:18; và Phúc Âm được nói là đã được “giảng cho mọi người dưới trời,” Cô-lô-se 1:23. Vì vậy, cách thức mà họ truyền bá đức tin, là bằng sự giảng dạy siêng năng, lao nhọc về giáo lý của Phúc Âm cho mọi người ở mọi nơi, với sự kiên nhẫn và lòng can đảm trong việc chịu đựng mọi loại đau khổ vì nó, và một sự tuyên bố về quyền năng của nó trong mọi đức hạnh và ân điển hữu ích và gương mẫu cho nhân loại. Quả thật, chức vụ của họ và việc thực hiện nó đã chấm dứt từ lâu; tuy nhiên không thể phủ nhận rằng chính công việc ấy vẫn là bổn phận bắt buộc đối với mọi Hội Thánh, vâng, đối với mọi tín đồ, khi họ có những kêu gọi theo sự quan phòng cho nó, và cơ hội cho nó. Vì đó là cách chính mà qua đó họ có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời và làm lợi cho con người trong điều tốt lành cao nhất của họ; điều mà, không nghi ngờ gì, họ bị buộc phải làm.
Khái niệm chân lý này được giữ lại trong Giáo Hội La Mã: và chính công việc ấy được họ chiếm đoạt cho riêng mình. Đối với họ, và chỉ họ mà thôi, như họ cho rằng, mới thuộc về việc chăm lo truyền bá đức tin của Phúc Âm, cùng với sự cải đạo của những người ngoại đạo và những người dị giáo. Bất cứ điều gì được làm vì mục đích này bởi những người khác, họ đều lên án và ghê tởm. Họ nghĩ gì về cách thức sơ khai để làm điều đó,—bằng sự giảng dạy cá nhân, sự chịu khổ, và sự thánh khiết? Giáo hoàng, các hồng y và giám mục của ông ta, có sẽ đảm nhận công việc này hay cách thức thực hiện nó không? Đấng Christ không chỉ định cách nào khác; các sứ đồ và những người kế tục họ không biết cách nào khác;—không cách nào khác phù hợp với Phúc Âm, hay từng có thành công. Không; họ ghê tởm và khinh ghét cách thức này của nó. Vậy thì, phải làm gì? Chân lý có bị phủ nhận không? công việc có hoàn toàn và công khai bị gạt sang một bên không? Cả điều này cũng sẽ không làm họ hài lòng; vì nó không phù hợp với vinh dự của họ: vì thế họ đã dựng lên một hình ảnh thê thảm của nó, gây ra sự sỉ nhục khủng khiếp cho tôn giáo Cơ Đốc. Họ, thật ra, đã cung cấp một lớp sơn đôi cho hình ảnh mà họ đã dựng lên. Lớp thứ nhất là hội đồng thường trực của một số người tại La Mã, mà họ gọi là “Congregatio de Propagandâ Fide,”—một hội đồng để truyền bá đức tin; dưới tác động của các cuộc tham vấn của nó, thế giới Cơ Đốc đã rên siết từ lâu: và lớp còn lại là việc sai phái các nhà truyền giáo, như họ gọi họ, hay một đoàn tu sĩ đông đảo từ các huynh đoàn quá nhiều của họ, lên đường theo công việc của họ đến các quốc gia xa xôi.
Nhưng chính hình ảnh thật bao gồm ba phần này:—1. Thanh gươm; 2. Tòa án dị giáo; 3. Các âm mưu và mưu đồ.
Bằng những điều này, họ dự định truyền bá đức tin và thúc đẩy tôn giáo Cơ Đốc; và nếu chính địa ngục có thể phát minh ra một hình ảnh và sự thể hiện biến dạng hơn về chân lý và công việc thánh khiết, mà nó là đồ giả mạo của, thì tôi đã rất lầm.
1. Như vậy, theo cách thứ nhất, họ đã mang tôn giáo Cơ Đốc vào các xứ Ấn Độ, đặc biệt là các phần phía tây của thế giới được gọi như vậy. Trước hết, Giáo hoàng, từ sự trọn vẹn của quyền năng của ông ta, ban cho người Tây Ban Nha tất cả các quốc gia ấy và cư dân của chúng, để họ có thể trở thành Cơ Đốc nhân. Nhưng Đấng Christ không đối xử như vậy với các sứ đồ của Ngài, dù Ngài là Chúa của mọi vật, khi Ngài sai họ đi dạy dỗ và làm phép báp-têm cho mọi dân tộc. Ngài không tước đoạt bất kỳ ai trong số họ khỏi các quyền lợi hay sự hưởng thụ thuộc về thế gian của họ, cũng không ban cho các sứ đồ của Ngài một tấc đất thừa kế nào giữa vòng họ. Nhưng dựa trên sự ban cho này, những người Công giáo Tây Ban Nha đã truyền bá đức tin, và mang tôn giáo Cơ Đốc vào giữa vòng họ. Và họ đã làm điều đó bằng cách giết chóc và sát hại nhiều triệu người vô tội; như một số người trong chính họ nói, nhiều hơn số người đang sống ở châu Âu trong bất kỳ một thời đại nào. Và sự tàn ác man rợ này đã làm cho danh của các Cơ Đốc nhân trở nên đáng ghê tởm giữa vòng tất cả những người còn lại trong số họ có bất kỳ sự vận dụng lý trí nào; [chỉ] một số ít thú vật nô lệ được mang đến bằng cưỡng bức để phục tùng loại thờ hình tượng mới này. Và chúng ta phải nghĩ rằng điều này được làm trong sự vâng lời đối với mạng lịnh ấy của Đấng Christ, “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người. Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu; còn ai không tin, sẽ bị đoán phạt.” Đây là hình ảnh biến dạng mà họ đã dựng lên về sự vâng lời đối với các mạng lịnh thánh khiết của Ngài; mà đối với nó họ áp dụng tiếng nói ấy với Phi-e-rơ liên quan đến việc ăn mọi loại sinh vật, “Hãy đứng dậy, Phi-e-rơ, giết và ăn.” Họ đã đối xử như vậy với các dân tộc đáng thương ấy mà họ đã nuốt chửng. Nhưng máu, sự giết người, và chiến tranh bất chính (như mọi chiến tranh vì sự truyền bá tôn giáo đều là bất chính), cùng với sự bắt bớ, đã bắt đầu nơi Ca-in, là người bắt nguồn nó từ ma quỷ, “kẻ giết người từ lúc ban đầu;” vì hắn “thuộc về kẻ ác, và đã giết em mình,” [I Giăng 3:12.] Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đã hiện ra để “hủy phá các công việc của ma quỷ,” [I Giăng 3:8.] Và Ngài làm điều đó trong thế gian này bằng lời và giáo lý của Ngài, phán xét và lên án chúng. Và Ngài làm điều đó trong các môn đồ của Ngài bằng Thánh Linh Ngài, tiêu diệt chúng khỏi tâm trí, lòng, và đường lối của họ; đến nỗi không có một dấu hiệu chắc chắn nào hơn về sự bắt nguồn từ linh ác, hơn là sự cưỡng bức và máu trong tôn giáo để truyền bá nó.
2. Phần tiếp theo của hình ảnh này,—cách tiếp theo được họ dùng để truyền bá đức tin, và cải đạo những người mà họ gọi là dị giáo,—là Tòa án dị giáo. Quá nhiều điều đã được tuyên bố và được biết về nó, đến nỗi không cần phải phác họa nó ở đây. Chỉ cần nói rằng nó đã từ lâu được mở ra, như hang của Cacus, và bị phát hiện là kho vũ khí lớn nhất của sự tàn ác, lò mổ đáng sợ nhất của máu và sự giết chóc, từng có trong thế gian. Đây là cỗ máy đã cung cấp cho con điếm mặc áo điều máu của các thánh đồ, và máu của các người tử đạo của Chúa Giê-xu, cho đến khi nó say vì máu ấy. Và đây là cách hay phương tiện thứ hai mà qua đó họ truyền bá đức tin của Phúc Âm, và cố gắng, như họ nói, cải đạo linh hồn của con người;—đây là phần thứ hai của hình ảnh ấy mà họ đã dựng lên thay thế cho sự chỉ định thánh khiết của Chúa Giê-xu Christ.
3. Cách thứ ba mà họ kiên trì theo đuổi vì mục đích này,—phần thứ ba của hình ảnh này,—bao gồm các âm mưu và mưu đồ để sát hại các vua chúa, làm cho các quốc gia rối loạn trong máu, khuấy động sự nổi loạn đến sự hủy hoại của chúng, dụ dỗ và lôi kéo mọi loại người gian ác, nghèo khó, tham vọng, vào một sự liên kết với họ, để đưa tôn giáo Công giáo vào các nơi mà họ dự định lật đổ. Cỗ máy này để truyền bá đức tin đã được vận dụng với nhiều thành công khác nhau ở nhiều quốc gia châu Âu, và vẫn đang hoạt động vì cùng mục đích ấy. Và ở đây thuộc về mọi thủ đoạn mà họ dùng để mê hoặc tâm trí của các vua chúa và những người vĩ đại,—mọi mồi nhử họ đặt ra cho những người khác thuộc mọi loại, để lôi kéo họ sang tuân theo các mưu đồ của họ.
Tôi nói, hình ảnh khủng khiếp ấy được làm nên và hợp thành từ các phần này, mà họ dựng lên, ôm lấy, và thờ lạy, thay thế cho cách thức thánh khiết để truyền bá Phúc Âm do Chúa Giê-xu Christ chỉ định. Trong cách của Ngài, họ không thể thấy vẻ đẹp nào,—họ không thể mong đợi thành công nào;—họ không thể tin rằng thế gian sẽ bao giờ được cải đạo bằng cách ấy, hay được đưa vào sự phục tùng đối với giáo hoàng; và vì vậy họ tự tìm đến cách của riêng mình. Đức tin, sự cầu nguyện, sự thánh khiết, sự giảng dạy, sự chịu khổ, tất cả trong sự trông đợi sự hiện diện và trợ giúp đã hứa của Đấng Christ, không cách nào, về hiệu quả, thành công, và lợi ích, có thể sánh được với thanh gươm, tòa án dị giáo, và các mưu đồ lén lút. Và đây cũng là điều mà họ gọi là lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vinh dự của Đấng Christ!—một hình ảnh biến dạng khác mà họ đã mang vào tôn giáo. Vì trong khi ân điển ấy chủ yếu bao gồm việc gạt chính mình, và mọi mối quan tâm của bản thân, cùng với sự đánh giá thấp chúng, sang một bên vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và các bổn phận đặc biệt mà qua đó nó có thể được thúc đẩy, thì mưu đồ vô đạo này để hủy diệt nhân loại bằng mọi cách xảo quyệt và tàn ác, vì lợi ích của chính họ, lại được dựng lên thay thế cho nó. Nhưng sự xem xét về bản chất và tinh thần, về công dụng và mục đích, của Phúc Âm,—về mục đích của Đấng Christ trong nó và qua nó,—là đủ để giữ gìn linh hồn của con người, những người chưa hoàn toàn bị mê muội, trong sự ghê tởm hình ảnh này về sự truyền bá của nó. Đó là điều mà trong đó “thần của thế gian này,” nhờ sự giúp đỡ của sự mù lòa và dục vọng của họ, đã lừa gạt nhân loại, và đã thắng được họ, dưới danh nghĩa làm vinh dự cho Đấng Christ, để tạo ra sự thể hiện hèn hạ nhất về Ngài cho thế gian mà người ta có thể tưởng tượng. Nếu Ngài đã chỉ định cách này để truyền bá Phúc Âm, thì Ngài không thể dễ dàng được phân biệt với Mohammed; nhưng không có gì trái ngược với Ngài hơn thế,—không có gì mà linh hồn thánh khiết của Ngài ghê tởm hơn. Và nếu con người không đánh mất mọi ý thức thuộc linh về bản chất và các mục đích của Phúc Âm, họ sẽ không bao giờ có thể tự phó mình cho những sự gớm ghiếc này. Vì bất kỳ ai cho rằng đức tin của Phúc Âm phải được truyền bá bằng sự tàn ác và máu như vậy,—bằng thủ đoạn và xảo quyệt,—bằng các âm mưu, mưu đồ, và bày vẽ,—bất kỳ cách nào ngoài sự ngu dại của việc giảng dạy, mà vì mục đích ấy, là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,—là đang tuyên bố sự thiếu hiểu biết của chính mình về nó, và sự không quan tâm đến nó. Và nếu con người không quan niệm và ôm lấy một tôn giáo khác với tôn giáo được dạy trong đó, hay lạm dụng một danh nghĩa của nó vì các mục đích và lợi ích của riêng mình, thì quan niệm này về sự truyền bá của nó sẽ không bao giờ xuất hiện trong tâm trí họ, vì nó hoàn toàn đối nghịch với toàn bộ bản chất và mọi mục đích của nó.
MỤC IX: Hình Ảnh Sai Lầm Về Sự Ăn Năn Và Sự Cải Đạo
Mục IX. Giữa vòng họ vẫn còn một hình ảnh khác của một nguyên tắc tổng quát, không kém khủng khiếp hơn hình ảnh đã đề cập trước đây, và điều đó liên quan đến sự vâng lời trong tôn giáo. Đó là nền tảng lớn của mọi tôn giáo, và đặc biệt của tôn giáo Cơ Đốc, rằng Đức Chúa Trời trong mọi điều phải được vâng lời, một cách tuyệt đối và phổ quát.
Mọi sự vâng lời của chúng ta, không có lý do nào khác, ngoài việc đó là ý muốn của Ngài, và được chúng ta biết là như vậy. Điều này nhất thiết phát sinh từ các sự hoàn hảo vô hạn của bản chất thiêng liêng. Là Chân Lý Thiết Yếu đầu tiên, Ngài phải được tin tưởng trong những gì Ngài mặc khải, vượt trên và chống lại mọi sự mâu thuẫn từ các lý do giả vờ, hay bất kỳ sự tưởng tượng nào; và vì Ngài là Đấng Tuyệt Đối Độc Lập duy nhất, Sự Thiện Thiết Yếu, và Chúa Tể Tối Cao của mọi vật, Ngài, không cần thêm lý do, động cơ, hay sự thúc đẩy nào khác, phải được vâng lời một cách tuyệt đối trong mọi mạng lịnh của Ngài. Một ví dụ về điều này chúng ta có nơi Áp-ra-ham dâng con trai duy nhất của mình mà không tranh cãi hay do dự, trong sự tuân theo một sự mặc khải và mạng lịnh thiêng liêng.
Sẽ dường như rất khó để tạo nên một hình tượng về điều này giữa loài người, nơi họ không hề có chút bóng dáng nào của những sự trọn vẹn thần thượng này, — tức là, Chân Lý Thiết Yếu và Quyền Tể Trị Tuyệt Đối kết hợp với Sự Khôn Ngoan và Lòng Tốt Vô Hạn; chỉ những điều ấy mới khiến một sự vâng phục như vậy trở nên hợp pháp, hữu ích, hay phù hợp với các nguyên lý của bản tính lý trí của chúng ta. Nhưng những kẻ mà chúng ta đang nói đến đã không thiếu sót đối với chính mình trong việc này, nhất là những thợ thủ công chính của nghề buôn bán hình tượng này. Dòng tu Giê-su-ít đã thực hiện một nỗ lực táo bạo để tạo nên nó. Lời thề vâng phục mù quáng của họ (như họ gọi) đối với các bề trên của mình, qua đó họ từ bỏ toàn bộ sự điều khiển linh hồn mình, trong mọi vấn đề liên quan đến tôn giáo, trong mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người, cho sự hướng dẫn và sắp đặt của các bề trên ấy, là một hình tượng đáng rủa sả của sự vâng phục tuyệt đối này đối với các mạng lịnh của Đức Chúa Trời mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Do đó, người sáng lập dòng tu của họ đã không xấu hổ, trong Epistle ad Fratres Lusitanos của ông, khi thúc giục và ép buộc sự vâng phục mù quáng này theo gương của Áp-ra-ham vâng phục Đức Chúa Trời, không tranh luận hay cân nhắc; như thể các bề trên của dòng tu là những người tốt, chứ không phải là người gian ác và tội lỗi. Trong khi vinh dự này còn được dành riêng cho Đức Chúa Trời, trong khi điều này còn được xét là đặc quyền của riêng Ngài mà thôi, — tức là, các mạng lịnh của Ngài phải được vâng theo trong mọi sự, không cần lý luận và tra xét về nội dung, sự công bằng, và sự chính đáng của chúng, chỉ vì chúng là của Ngài, điều tuyệt đối và không thể sai lầm kết luận chúng là tốt lành, thánh khiết, và công chính, — thì sự cai trị công chính của thế gian, và sự an toàn của loài người trong mọi quyền lợi của họ, đã được bảo đảm an toàn; vì Ngài sẽ không và không thể truyền dạy điều gì ngoài điều thánh khiết, công chính, và tốt lành: nhưng, kể từ khi một thẩm quyền giống như Đức Chúa Trời như vậy được gán cho loài người, để bảo đảm sự vâng phục mù quáng đối với mọi mạng lịnh của họ, vô số điều ác, trong các vụ giết người, nổi loạn, và thề dối, đã công khai tiếp nối theo đó. Nhưng, ngoài những điều ác cụ thể ấy, về mặt thực tế, đã xuất phát từ nguồn hư hoại này, niềm tin này cùng một lúc lấy đi mọi nền tảng của hòa bình và an ninh khỏi nhân loại; vì ai biết được một nhóm hay một hạng người được gọi là các bề trên của dòng Giê-su-ít, chỉ được biết đến qua tham vọng không ngừng và những hành vi gian ác của họ trên thế gian, có thể truyền dạy điều gì cho các chư hầu của họ, những người đã thề sẽ thi hành bất cứ điều gì họ truyền dạy, mà không hề cân nhắc xem điều đó đúng hay sai, tốt hay ác?
Các vua chúa, và những người quyền quý khác, cứ tự tâng bốc mình bao lâu tùy thích, rằng, vì lý do này hay lý do khác, họ sẽ chỉ là đối tượng của lòng tốt của những người này; nếu những người này, theo lời tuyên xưng của họ, bị buộc trong lương tâm phải thi hành bất cứ điều gì các bề trên của họ truyền dạy, — không kém gì Áp-ra-ham đã phải dâng con trai mình làm của lễ theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, — thì họ nắm giữ mạng sống của mình tùy thuộc vào lòng thương xót và bản tính tốt lành của các bề trên này, là những người luôn an toàn ngoài tầm trả thù. Thật kỳ lạ, rằng nhân loại không đồng lòng phá hủy hình tượng đáng rủa sả này, hay việc gán cho loài người một quyền năng giống như Đức Chúa Trời để đòi hỏi sự vâng phục mù quáng đối với các mạng lịnh của họ, nhất là khi xét đến những hậu quả nó đã gây ra trên thế gian. Mọi người đều biết do mưu kế của ai mà nó lần đầu tiên được dựng lên và thiết lập; — bởi ai, bằng phương tiện nào, và nhằm mục đích gì, nó đã được xác nhận và thánh hóa: và, ngày nay, nó được duy trì bởi một hội đoàn gồm những người có nguồn gốc và xuất xứ không chắc chắn, giống như của lính Janissary trong đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ, — họ thường xuất thân từ sự mờ mịt, giữa những kẻ hèn hạ và thấp kém nhất trong dân chúng. Những kẻ như vậy là những người, theo các quy tắc giáo dục của họ, được dạy phải từ bỏ mọi sự tôn trọng đối với quê hương bản xứ của mình, và các mối liên hệ trong đó, nhưng chỉ để biến chúng thành con đường và phương tiện cho sự thăng tiến lợi ích của hội đoàn mới này. Và hạng người này, được nuôi dưỡng, ngay từ khi mới bước vào sự điều khiển của hội đoàn, với những hy vọng và kỳ vọng về giàu sang, vinh dự, quyền lực, ảnh hưởng trong việc sắp đặt mọi công việc chung của nhân loại, và sự điều tiết lương tâm của con người, thì không có gì lạ nếu, với hết thảy mưu thuật và sự cần cù của mình, họ nỗ lực dựng lên và bảo tồn hình tượng này mà họ đã tạo nên, từ đó họ kỳ vọng mọi lợi ích mà họ toan tính. Nhưng về điều này tôi có thể bàn luận đầy đủ hơn khi tôi nói đến chính hình tượng của Sự Ghen Tương.
MỤC X: Hình Tượng Của Sự Đền Thỏa Bằng Công Trạng Con Người
Mục X. Từ những điều tổng quát này tôi sẽ tiến đến những trường hợp cụ thể hơn; và phần lớn những trường hợp ấy, trong các nguyên lý quan trọng của tôn giáo, là nơi đức tin và thực hành của Cơ Đốc nhân được quan tâm nhất: và tôi sẽ bắt đầu với điều có lợi thế đặc biệt cho những kẻ tạo nên các hình tượng này, — như các điều khác cũng vậy theo mức độ của chúng, vì nhờ nghề này họ có sinh kế và sự giàu có, — và gây hại nhất cho linh hồn của những người khác.
Đó là một nguyên lý của chân lý, và là nguyên lý mà toàn bộ quá trình vâng phục của Cơ Đốc nhân đều liên quan, rằng có một sự ô uế thuộc linh trong tội lỗi.
Điều này Kinh Thánh tuyên bố ở khắp nơi, trình bày chính bản chất của nó bằng sự ô uế thuộc linh. Và sự ô uế này là sự trái ngược của nó với sự thánh khiết của bản tính thần thượng, như được trình bày cho chúng ta trong luật pháp. Sự ô uế này ở trong mọi người như nhau theo bản tính; — mọi người đều giống nhau, sinh ra trong tội lỗi, và trong sự ô nhiễm của nó: “Ai có thể đem vật thanh sạch ra từ vật ô uế?” Và nó ở trong mọi người một cách cá nhân, ở nhiều mức độ khác nhau; một số người bị ô nhiễm bởi các tội lỗi thực tế nhiều hơn những người khác, nhưng mọi người đều như vậy theo mức độ và chừng mực của mình. Sự ô nhiễm của tội lỗi này phải được tẩy sạch và loại bỏ, trước khi chúng ta bước vào thiên đàng; vì không vật ô uế nào sẽ vào được vương quốc của Đức Chúa Trời. Tội lỗi phải bị hủy diệt trong bản chất, thực hành, quyền lực, và hậu quả của nó, nếu không chúng ta không được cứu khỏi nó. Sự thanh tẩy tội lỗi này được thực hiện trong chúng ta, ban đầu và dần dần, trong đời này, và được hoàn tất trong sự chết, khi linh hồn của những người công chính được làm cho trọn vẹn. Trong sự tuân theo công việc ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ, qua đó họ tự thanh tẩy mình, có một phần chính yếu của sự vâng phục của các tín hữu trong thế gian này, và của sự thực hành đức tin của họ. Nguyên nhân chính, bên trong, trực tiếp, và hiệu quả của sự thanh tẩy tội lỗi này, là huyết của Đấng Christ. Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi, I Giăng 1:7. Huyết của Chúa Giê-xu tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi những công việc chết, Hê-bơ-rơ 9:14. Ngài rửa chúng ta trong chính huyết của Ngài, Khải Huyền 1:5. Và có một nguyên nhân trợ giúp bên ngoài cho điều đó; ấy là những thử thách và hoạn nạn, được lời làm cho có hiệu lực, và được hoàn tất trong sự chết
Nhưng cách tẩy sạch tội lỗi bằng huyết của Đấng Christ này là huyền nhiệm. Không có sự nhận biết vinh quang của nó ngoại trừ bằng ánh sáng thuộc linh, — không có kinh nghiệm về quyền năng của nó ngoại trừ bằng đức tin. Do đó nó bị khinh thường và bỏ qua bởi phần lớn những người bề ngoài vẫn tuyên xưng giáo lý của Phúc Âm. Con người thường nghĩ có một ngàn cách tốt hơn để tẩy sạch tội lỗi hơn là cách này bằng huyết của Đấng Christ, điều mà họ không thể hiểu. Xem Mi-chê 6:6, 7. Nó huyền nhiệm trong sự áp dụng của nó cho linh hồn và lương tâm của các tín hữu bởi Đức Thánh Linh. Nó là như vậy, trong nguồn gốc của hiệu lực của nó, ấy là sự dâng hiến nó làm của lễ chuộc tội; và trong mối liên hệ của nó với giao ước mới, mà trước hết nó thiết lập, rồi làm cho có hiệu lực nhằm mục đích này. Công việc của nó diễn ra dần dần và không thể nhận thấy được đối với bất cứ điều gì ngoài con mắt của đức tin, và kinh nghiệm thuộc linh siêng năng.
Lại nữa; nó được sắp đặt bởi sự khôn ngoan thần thượng, theo cách đòi hỏi nghiêm ngặt, khởi đầu, khích lệ, và cổ vũ sự siêng năng tột bậc của các tín hữu trong việc tuân theo hiệu lực của nó nhằm cùng một mục đích. Những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta, Ngài đã làm mà không có chúng ta, không có sự trợ giúp hay hợp tác của chúng ta. Như Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta mà không cần chính chúng ta, thì Đấng Christ cũng đã cứu chuộc chúng ta như vậy; nhưng những gì Ngài làm trong chúng ta, Ngài cũng làm bởi chúng ta; những gì Ngài thực hiện theo cách ân điển, chúng ta thực hiện theo cách bổn phận. Và bổn phận của chúng ta trong việc này bao gồm, như trong sự thực hành liên tục mọi thói quen ân điển, đổi mới, biến đổi, và hóa đổi linh hồn theo hình ảnh của Đấng Christ (vì người hy vọng được thấy Ngài “tự thanh tẩy mình, như Ngài là thanh sạch”); cũng như trong sự làm chết phổ quát, thường xuyên, không gián đoạn cho đến cuối cùng; — về điều này chúng ta sẽ nói sau. Điều này cũng khiến công việc vừa huyền nhiệm vừa khó khăn. Việc sử dụng các hoạn nạn nhằm cùng một mục đích là một phần chính yếu của sự khôn ngoan của đức tin; nếu không có nó, chúng không thể có ích lợi thuộc linh nào cho linh hồn của con người.
Quan niệm này về sự ô uế của tội lỗi, và về sự cần thiết phải thanh tẩy nó, đã được giữ lại trong Giáo Hội La Mã; vì chúng không thể bị mất đi, mà không chỉ là sự chối bỏ Kinh Thánh, mà còn là sự bóp nghẹt những quan niệm tự nhiên về chúng, vốn đã được khắc ghi không thể xóa nhòa trong lương tâm của con người. Nhưng ánh sáng thuộc linh để thấy vinh quang của chính sự việc, hay sự thanh tẩy huyền nhiệm của tội lỗi, cùng với kinh nghiệm về quyền năng và hiệu lực của huyết của Đấng Christ, khi được áp dụng cho lương tâm của các tín hữu nhằm mục đích ấy bởi Đức Thánh Linh, đã bị mất đi giữa vòng họ. Chúng ta sẽ tìm kiếm vô ích bất cứ điều gì thuộc bản chất này, hoặc trong giáo lý hoặc trong thực hành của họ. Vì vậy, khi đã đánh mất bản chất của chân lý này, và mọi kinh nghiệm về quyền năng của nó, để giữ lại việc dùng tên gọi của nó, họ đã làm ra nhiều hình tượng nhỏ khác nhau về nó, — những vật bò sát, — mà họ gán cho quyền năng tẩy sạch tội lỗi; chẳng hạn như nước thánh, các cuộc hành hương, các kỷ luật, các lễ mi-sa, và nhiều sự hoán đổi khác nhau. Nhưng họ đã nhanh chóng nhận thấy, qua kinh nghiệm, rằng những điều này sẽ không thanh tẩy tấm lòng, cũng không làm yên lương tâm của tội nhân, hơn là huyết của bò đực và dê đực có thể làm được dưới luật pháp; vâng, hơn là các nghi lễ tẩy uế và chuộc tội về tội lỗi giữa vòng dân ngoại có thể thực hiện được. Vì vậy cuối cùng họ đã tạo thành một hình tượng có hệ thống và bề ngoài hấp dẫn hơn về nó, để phục vụ mọi nhu cầu của các tội nhân đã được thức tỉnh. Và đó là một luyện ngục sau đời này; tức là, một nơi dưới lòng đất và nhiều phương tiện khác nhau, nơi và nhờ đó linh hồn của con người được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi của họ và được làm cho xứng đáng với thiên đàng, khi Chúa Christ xét thấy thích hợp để gọi họ đến, hoặc khi giáo hoàng xét thấy thích hợp để gởi họ đến với Ngài. Về điều này, dù họ giả vờ điều gì tùy thích, dân chúng dưới sự hướng dẫn của họ tin cậy vào đó gấp ngàn lần hơn để được tẩy sạch tội lỗi của mình so với huyết của Đấng Christ; nhưng đó chỉ là một hình tượng đáng rủa sả về công hiệu của huyết ấy, được dựng lên để kéo tâm trí của các tội nhân khốn khổ ra khỏi việc tìm kiếm phần dự trong hiệu lực của huyết ấy nhằm mục đích đó, điều chỉ có thể đạt được bởi đức tin mà thôi, Rô-ma 3:25. Chỉ có điều, họ đã đặt hình tượng này đằng sau bức màn của sự chết, để sự lừa dối của nó không bị phát hiện. Không ai, khi thấy mình bị nó lừa dối, có thể trở lại để phàn nàn hay cảnh báo người khác phải cẩn thận. Và nó, một cách đặc biệt, phù hợp với sự lừa dối của họ đối với những người sống trong lạc thú hoặc trong việc theo đuổi lợi lộc bất chính, mà không thực hành các hoạn nạn trong thế gian này. Từ hai hạng người này, bằng cỗ máy này, họ đã gây dựng cho mình một nguồn lợi vượt hơn cả của các vua hay các vua chúa; vì mọi khoản hiến tặng cho các nhà tôn giáo và hội đoàn của họ đều chỉ là những sự hoán đổi để giảm bớt ngọn lửa của luyện ngục này. Nhưng vì tự nó là một cây cột mục nát, không thể đứng vững hay tồn tại, họ đã buộc phải chống đỡ nó bằng nhiều tưởng tượng khác. Vì nhằm mục đích này, để bảo đảm công việc cho luyện ngục này, họ đã đúc ra sự phân biệt tội lỗi thành tội trọng và tội nhẹ; — không phải theo kết cục của chúng, xét về đức tin và sự ăn năn, cũng không phải theo mức độ của tội lỗi, xét về các tình tiết tăng nặng, nhưng theo bản chất của chúng; một số tội trong chúng (tức là, những tội nhẹ) có khả năng được tẩy sạch bằng sự chuộc tội sau đời này, dù con người chết mà không hề ăn năn về chúng. Và khi điều này đã được thực hiện, họ đã xếp hầu hết mọi tội lỗi có thể kể tên vào hạng này; và trên cơ sở đó hình tượng này đã trở thành một cỗ máy để làm thất bại toàn bộ giáo lý của Phúc Âm, và để lao những tội nhân đang an tâm vào sự hủy diệt đời đời. Và để củng cố sự an toàn lừa dối này, họ đã thêm một phát minh khác, về một kho tàng nào đó chứa các công trạng của hội thánh, mà chìa khóa của nó được giao cho giáo hoàng, để áp dụng chúng, tùy theo ông thấy tốt, cho sự dễ chịu và giải thoát của những người ở trong luyện ngục này. Vì, trong khi nhiều người thuộc hội thánh và sự hiệp thông của họ, như họ nói, đã làm nhiều việc tốt hơn mức cần thiết cho sự cứu rỗi của mình (điều họ đã nhận được trên cơ sở cân bằng đúng đắn của công lý hoán đổi), thì phần dư thừa được giao cho giáo hoàng, để hoán đổi nó với hình phạt của tội lỗi của những người bị gởi vào luyện ngục để chịu khổ vì chúng; — hơn điều này họ không thể tìm ra cỗ máy nào mạnh mẽ hơn để làm vô hiệu hiệu lực của huyết của Đấng Christ, cả khi được dâng lên và khi được rảy ra, và cùng với đó, giáo lý của Phúc Âm về đức tin và sự ăn năn. Hơn nữa, để tạo thêm uy tín cho nó (vì một lời nói dối phải được lợp bằng một lời nói dối khác, nếu không nó sẽ nhanh chóng dột mưa), họ đã tưởng tượng ra một sự phân tách được thực hiện giữa tội lỗi và hình phạt, đến nỗi khi tội đã được tha thứ và tha miễn hoàn toàn, thì vẫn còn có thể còn lại hình phạt vì tội lỗi ấy. Vì đó là trường hợp của những người trong luyện ngục; — tội lỗi của họ được tha thứ, đến nỗi tội lỗi của chúng sẽ không buộc họ phải chịu sự đoán phạt đời đời, dù “tiền công của tội lỗi là sự chết;” nhưng họ vẫn phải bị trừng phạt bằng nhiều cách khác nhau vì những tội lỗi đã được tha thứ. Nhưng như điều này tự nó mâu thuẫn, vì hoàn toàn không thể có bất kỳ hình phạt nào đúng nghĩa như vậy ngoại trừ nơi có tội lỗi làm nguyên nhân của nó; thì nó cũng gây tổn hại lớn cho ân điển của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ, trong việc tạo ra và ban phát một sự tha thứ khập khiễng về tội lỗi như vậy, đến nỗi để lại chỗ cho hình phạt chỉ kém hình phạt đời đời. Đây là một số trụ chống mục nát mà họ đã cố định trong tâm trí của những người cả tin và mê tín, đang kinh hãi vì tội lỗi và sự tối tăm, để nâng đỡ hình tượng xiêu vẹo, dị dạng này, được dựng lên thay thế cho hiệu lực của huyết của Đấng Christ, để tẩy sạch linh hồn và lương tâm của các tín hữu khỏi tội lỗi. Nhưng điều mà nhờ đó nó chủ yếu được thiết lập và duy trì là, sự tối tăm, ngu dốt, tội lỗi, sợ hãi, kinh hãi của lương tâm, kèm theo lòng yêu mến tội lỗi, mà phần lớn trong số họ phải chịu và dễ bị mắc phải; đang bị bất an, bối rối, và dày vò bởi những điều này, và hoàn toàn không biết con đường thật và duy nhất để loại bỏ chúng và giải thoát khỏi chúng, họ tham lam ôm lấy sự chu cấp đáng thương này để được dễ chịu và giải thoát tạm thời, được thích nghi đến mức tột cùng mà mưu thuật của con người hay của ma quỷ có thể vươn tới, để giảm bớt nỗi sợ hãi của họ, làm nhẹ sự dày vò của họ, và mang lại sự an toàn cho tâm trí mê tín của họ. Và nhờ đó nó đã trở thành sự sống và linh hồn của tôn giáo của họ, lan tỏa vào mọi phần và mọi vấn đề của nó, — được tin cậy hơn cả Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay Phúc Âm.
Ánh sáng và kinh nghiệm thuộc linh, cùng với các hệ quả của chúng trong sự bình an với Đức Chúa Trời, sẽ bảo vệ tâm trí của các tín hữu khỏi việc cúi xuống trước hình tượng ghê tởm này, dù sự thừa nhận tính thần thánh của nó có bị áp đặt lên họ bằng mưu thuật và vũ lực: nếu không có điều đó thì việc ấy sẽ không được thực hiện; vì nếu không có điều này sẽ có một khuynh hướng và thiên hướng mạnh mẽ, xuất phát từ sự pha trộn giữa nỗi sợ mê tín và lòng yêu mến tội lỗi, chiếm hữu tâm trí của con người để chấp nhận sự giải thoát và sự đền thỏa giả vờ này. Nền tảng của sự bảo tồn của chúng ta trong việc này nằm ở ánh sáng thuộc linh, hay khả năng của tâm trí, nhờ sự soi sáng siêu nhiên, để nhận biết vẻ đẹp, vinh quang, và hiệu lực của việc tẩy sạch tội lỗi của chúng ta bằng huyết của Đấng Christ. Khi vinh quang của sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời, của tình yêu và ân điển của Đấng Christ, của quyền năng của Đức Thánh Linh trong việc này, được bày tỏ cho chúng ta, chúng ta sẽ khinh thường mọi bức tranh của phát minh này, — Đa-gôn sẽ ngã xuống trước hòm giao ước; và mọi điều này đều chiếu sáng rực rỡ và bày tỏ chính mình cho các tín hữu trong cách huyền nhiệm này của việc tẩy sạch mọi tội lỗi của chúng ta bằng huyết của Đấng Christ. Trên cơ sở đó sẽ tiếp nối một kinh nghiệm về hiệu lực của chân lý thiên thượng này trong chính linh hồn của chúng ta. Không có người nào mà tấm lòng và đường lối của mình được làm sạch bởi huyết của Đấng Christ, qua sự áp dụng hiệu quả của nó bởi Đức Thánh Linh, trong thánh lễ của Phúc Âm, mà lại không có, hoặc không thể có, một kinh nghiệm tươi mới về nó trong chính linh hồn mình; và, bởi quyền năng được truyền đạt cùng với nó, người ấy được thúc giục đến mọi sự thực hành đức tin ấy, và mọi bổn phận vâng phục ấy, nhờ đó công việc thanh tẩy và làm sạch toàn bộ con người có thể được tiến hành hướng đến sự trọn vẹn. Xem II Cô-rinh-tô 7:1; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; I Giăng 3:3. Và người nào liên tục tham gia vào công việc đó với thành công, sẽ thấy sự ngu dại và vô ích của bất kỳ cách giả vờ nào khác để tẩy sạch tội lỗi, ở đây hay ở đời sau. Hệ quả của những điều này là, sự bình an với Đức Chúa Trời; vì chúng là những bảo chứng chắc chắn về sự xưng công chính và sự được chấp nhận của chúng ta với Ngài, và khi đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Và nơi nào điều này đạt được bởi Phúc Âm, toàn bộ cấu trúc của luyện ngục sụp đổ xuống đất; vì nó được xây dựng trên những nền tảng này, rằng không có sự bảo đảm nào về tình yêu của Đức Chúa Trời, hay về một trạng thái đã được xưng công chính, có thể đạt được trong đời này; — vì nếu điều đó có thể được, thì không thể có ích gì cho luyện ngục. Điều này, vậy, sẽ chắc chắn giữ linh hồn của các tín hữu trong sự khinh thường đối với điều đó, vốn chỉ là một sự giải thoát giả dối cho tội nhân, đang bất an trong tâm trí vì thiếu sự bình an với Đức Chúa Trời.
MỤC XI: Những Sự Gớm Ghiếc Khác Được Đề Cập Ngắn Gọn
Mục XI. Một số trường hợp khác của cùng một sự gớm ghiếc tôi sẽ còn đề cập, nhưng ngắn gọn hơn, và nhiều trường hợp khác hiện tại phải được bỏ qua mà không được phơi bày. Đó là phương pháp đã biết của đức tin và sự vâng phục theo Phúc Âm, — cách Đức Chúa Trời đối xử với các tín hữu trong giao ước ân điển, — rằng, sau khi họ được khởi đầu và được ghép vào Đấng Christ, họ phải lao động để phát triển và lớn lên trong ân điển, bằng sự thực hành liên tục của nó, cho đến khi họ được mạnh mẽ và vững vàng trong đó. Và điều này, theo cách thông thường Đức Chúa Trời đối xử với Hội Thánh, họ sẽ không bao giờ không đạt được, trừ khi là qua sự lơ là của chính mình: vì có nhiều lời hứa thần thượng cho mục đích này, và nó nằm trong chính bản chất của sự việc; vì các hạt giống của ân điển thuộc loại thói quen sẽ được tăng trưởng và củng cố bởi sự thực hành. Vì vậy, sự vững vàng này trong ân điển là điều mà các tín hữu có một kinh nghiệm phước hạnh.
Chân lý này, nói chung, về sự ghép vào Đấng Christ, và sự vững vàng tiếp nối trong ân điển, được mọi người đồng ý; không ai có thể phủ nhận nó mà không phủ nhận toàn bộ giáo lý của Phúc Âm. Nhưng ý nghĩa và kinh nghiệm về nó đã bị mất đi giữa vòng những người mà chúng ta đang bàn đến; nhưng họ vẫn không từ bỏ việc tuyên xưng chính nguyên lý đó, — điều sẽ tuyên bố họ là những kẻ bội đạo khỏi ân điển của Đấng Christ. Vì vậy họ đã tạo thành một hình tượng về nó, hay các hình tượng về cả hai phần riêng biệt của nó, mà họ có thể quản lý cho các mục đích riêng của mình, và như tâm trí xác thịt của con người có thể dễ dàng tuân theo và yên nghỉ trong đó. Như trong thánh lễ kia họ đã biến các dấu hiệu bên ngoài thành chính những điều được biểu thị, thì trong phép báp-têm này, họ làm cho nó đứng thay thế cho chính sự việc; điều đó là biến nó, nếu không phải là một thần tượng, thì cũng là một hình tượng của nó. Sự tham dự bề ngoài vào thánh lễ đó với họ là sự tái sinh và sự ghép vào Đấng Christ, mà không hề quan tâm đến ân điển bên trong được biểu thị bởi nó; đến nỗi điều tự nó là một hình bóng thiêng liêng, lại bị biến thành một hình tượng để lừa dối linh hồn của con người.
Và điều họ muốn áp đặt thay thế cho sự vững vàng thuộc linh trong ân điển còn lạ lùng hơn nữa. Hình tượng mà họ dựng lên về điều này là sự đặt tay của giám mục. Khi một người đã chịu phép báp-têm có thể trả lời một vài câu hỏi từ một sách giáo lý, dù người ấy rất ngu dốt, và công khai sống xấu xa trong cách ăn ở của mình, thì bởi sự đặt tay này người ấy được vững vàng trong ân điển.
Có lẽ một số người sẽ nói, không có vấn đề gì lớn, thế này hay thế khác, trong những việc thuộc loại này; chúng có thể được cho phép trôi qua với bất cứ giá trị nào trong thế gian này. Tôi thú nhận tôi không nghĩ như vậy. Nếu có bất cứ điều gì trong chúng ngoài hình thức và tập quán thuần túy, — nếu chúng được tin cậy như chính những sự việc mà tên gọi của chúng mang, — thì chúng gây hại cho linh hồn của con người. Vì nếu mọi người đã chịu phép báp-têm bề ngoài đều trên cơ sở đó tự xét mình đã được ghép vào Đấng Christ, mà không quan tâm đến sự rửa bên trong của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; và mọi người đã nhận sự đặt tay này đều, không cần thêm gì nữa, cho rằng mình đã được vững vàng trong ân điển, — thì họ đang trên con đường sẵn sàng dẫn đến sự hủy diệt đời đời.
MỤC XII: Đấng Christ Là Đấng Giúp Đỡ Duy Nhất — Bị Thay Thế Bằng Các Thánh Đồ Và Các Thiên Sứ
Mục XII. Điều được thừa nhận giữa mọi Cơ Đốc nhân, là mọi sự giúp đỡ của chúng ta, sự giải thoát của chúng ta, sự cứu thoát của chúng ta khỏi tội lỗi, Sa-tan, và thế gian, đều đến từ Đấng Christ mà thôi.
Điều này được bao gồm trong mọi mối liên hệ của Ngài với Hội Thánh, — trong mọi chức vụ của Ngài, và việc thực hiện chúng; và là giáo lý rõ ràng của Phúc Âm. Điều cũng không kém phần được thừa nhận chung, — ít nhất Kinh Thánh cũng không kém phần rõ ràng và dứt khoát về điều đó, — là chúng ta nhận và rút ra mọi nguồn tiếp trợ giải thoát từ Đấng Christ bởi đức tin: các cách khác để dự phần bất cứ điều gì từ Ngài, Kinh Thánh không hề biết đến. Vì vậy, bổn phận của chúng ta, trong mọi dịp, là đến với Ngài bởi đức tin, để được mọi sự tiếp trợ, giải thoát, và cứu thoát: nhưng những người này không thể tìm thấy sự sống hay quyền năng nào trong việc này; ít nhất, nếu họ thừa nhận rằng có thể làm được điều gì đó theo cách này, thì họ vẫn không biết cách làm, vì không biết về đời sống của đức tin, và sự thực hành đúng đắn của nó. Họ phải có một cách sẵn sàng và dễ dàng hơn, được phơi bày cho khả năng và năng lực của mọi hạng người, tốt và xấu; vâng, cách sẽ phục vụ cho mục đích của những kẻ xấu nhất nhằm các mục tiêu này. Một hình tượng, vì vậy, phải được dựng lên để dùng chung, thay thế cho sự đến với Đấng Christ thuộc linh này để được giải thoát; và đó là việc làm dấu thánh giá. Chỉ cần một người làm dấu thánh giá trên trán, trên ngực, hay tương tự, — điều người ấy có thể làm dễ dàng như nhặt lên hay vứt bỏ một cọng rơm, — thì không cần thêm gì nữa để khiến Đấng Christ dấn thân trợ giúp người ấy vào bất cứ lúc nào. Và các công hiệu mà họ gán cho điều này là vô số. Nhưng điều này cũng là một thần tượng, một thầy dạy sự dối trá, được phát minh và dựng lên không vì mục đích nào khác ngoài việc thỏa mãn tâm trí xác thịt của con người bằng một giả định tự phụ, trong sự bỏ qua việc thực hành đức tin đầy lao khổ thuộc linh. Một kinh nghiệm về công việc của đức tin, trong việc rút ra mọi nguồn tiếp trợ của sự sống thuộc linh, ân điển, và sức mạnh, cùng với sự giải thoát và các nguồn tiếp trợ, từ Chúa Giê-xu Christ, sẽ bảo vệ các tín hữu khỏi việc chú ý đến sự lừa dối tầm thường này.
MỤC XIII: Vinh Quang Giả Tạo Của Sự Thịnh Vượng Bên Ngoài
Mục XIII. Thêm một điều nữa, giữa nhiều điều khác cùng loại, có thể được đề cập. Đó là một quan niệm về chân lý, xuất phát từ ánh sáng của bản tính, rằng những người đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng thần thượng phải cẩn thận để mình được thanh sạch, không có bất kỳ sự ô uế xúc phạm nào.
Điều này chính dân ngoại cũng làm chứng, và Đức Chúa Trời đã xác nhận nó trong các thiết chế của luật pháp. Nhưng những sự ô uế và ô nhiễm nào khiến chúng ta không xứng đáng đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời, — và bằng cách nào và bởi phương tiện nào chúng ta có thể được thanh tẩy và làm sạch khỏi chúng, — chỉ Phúc Âm mới tuyên bố. Và Phúc Âm, đối lập với mọi cách thức và phương tiện khác, bày tỏ rõ ràng rằng, đó là bởi sự rảy huyết của Đấng Christ trên lương tâm chúng ta, để tẩy sạch chúng khỏi những công việc chết, hầu cho chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống. Xem Hê-bơ-rơ 9:14, 10:19–22. Nhưng điều này là một điều huyền nhiệm: không gì ngoài ánh sáng thuộc linh và đức tin cứu rỗi có thể hướng dẫn chúng ta trong việc này. Con người, thiếu những điều đó, không bao giờ có thể đạt được kinh nghiệm về sự thanh tẩy theo cách này. Vì vậy họ giữ lại quan niệm về chính chân lý, nhưng làm ra một hình tượng về nó để sử dụng, mà bỏ qua chính sự việc. Và đó là điều lố bịch nhất có thể tưởng tượng; tức là, việc rảy lên mình và người khác thứ mà họ gọi là nước thánh khi họ đi vào các nơi thờ phượng thiêng liêng; điều mà họ cũng đã vay mượn từ dân ngoại. Tâm trí của con người thật ngu muội và tối tăm đến vậy, thật tối tăm và ngu dốt về những điều thuộc về thiên đàng, đến nỗi họ đã để linh hồn mình bị lừa dối và hủy hoại bởi những điều phù phiếm, mê tín, tầm thường như vậy!
Bài luận này đã tiến triển đến một độ dài lớn hơn dự định ban đầu; và sẽ còn dài hơn nữa, nếu chúng ta xem xét mọi phần của Phòng Chứa Hình Tượng này, và phơi bày mọi sự gớm ghiếc trong đó. Vì vậy tôi sẽ kết thúc nó, trong một hoặc hai trường hợp, trong đó Giáo Hội La Mã tự hào rằng mình giữ lại chân lý và quyền năng của Phúc Âm một cách đặc biệt, trong khi thực tế họ đã hủy diệt chúng, và dựng lên các hình tượng hư hoại của riêng mình thay thế chúng.
MỤC XIV: Sự Làm Chết Bị Thay Thế Bằng Đời Sống Tu Viện
Mục XIV. Điều đầu tiên trong số này là, giáo lý và ân điển của sự làm chết.
Rằng điều này không chỉ là một bổn phận quan trọng của Phúc Âm, mà còn là sự cần thiết không thể thiếu cho sự cứu rỗi, mọi người có bất cứ điều gì của tôn giáo Cơ Đốc trong mình đều phải thừa nhận. Điều cũng được xác định rõ ràng trong Kinh Thánh, cả bản chất của nó, cùng với các nguyên nhân của nó, và nó bao gồm những hành động và bổn phận nào; vì nó thường được tuyên bố là sự đóng đinh thân thể của tội lỗi, cùng với mọi dục vọng của nó. Vì sự làm chết phải là việc đưa một điều gì đó đến sự chết; và điều đó là tội lỗi: và sự chết của tội lỗi bao gồm việc loại bỏ mọi thói quen và khuynh hướng xấu xa, xuất phát từ sự sa ngã nguyên thủy của bản tính. Đó là sự suy yếu và sự tiêu diệt dần dần hay hủy diệt chúng, trong gốc rễ, nguyên lý, và hoạt động của chúng, nhờ đó linh hồn được giải phóng để hành động một cách phổ quát từ nguyên lý trái ngược của sự sống và ân điển thuộc linh. Phương tiện, về phía Đấng Christ, nhờ đó điều này được thực hiện và hoàn thành trong các tín hữu, là sự truyền đạt Thánh Linh của Ngài cho họ, để áp dụng cách hiệu quả công hiệu của sự chết của Ngài cho sự chết của tội lỗi; vì chính bởi Thánh Linh của Ngài mà chúng ta làm chết các việc của xác thịt, và chính xác thịt, và điều đó, khi chúng ta được Ngài ghép vào sự giống như sự chết của Đấng Christ. Nhờ công hiệu đó chúng ta bị đóng đinh, và trở nên chết đối với tội lỗi; Kinh Thánh đầy dẫy việc tuyên bố những điều này. Phương tiện của nó, về phía các tín hữu, là sự thực hành đức tin nơi Đấng Christ, như đã bị đóng đinh; nhờ đó họ rút ra công hiệu từ Ngài cho việc đóng đinh thân thể của sự chết: và sự thực hành đức tin này luôn đi kèm với sự siêng năng và kiên trì trong mọi bổn phận thánh khiết của sự cầu nguyện, với sự kiêng ăn, nỗi buồn thánh khiết, sự ăn năn được đổi mới hằng ngày, với sự canh giữ liên tục chống lại mọi lợi thế của tội lỗi. Trong điều này, chủ yếu, có cuộc chiến và xung đột thuộc linh mà các tín hữu được kêu gọi đến. Đó là mọi công việc giết chóc mà Phúc Âm đòi hỏi. Việc giết người khác vì tôn giáo là thuộc về một thời kỳ sau này, và một nguồn gốc khác. Và không có điều gì, trong cách vâng phục của họ, mà họ có kinh nghiệm nhiều hơn về sự cần thiết, quyền năng, và hiệu lực của các ân điển của Phúc Âm.
Nguyên lý chân lý này, về sự cần thiết của sự làm chết, được giữ lại trong Giáo Hội La Mã; vâng, bà ta tự hào về nó một cách cao độ, hơn bất kỳ hội đoàn Cơ Đốc nào khác. Sự làm chết của những người sùng đạo của họ là một trong những lý lẽ chính mà họ viện dẫn, để lôi kéo những linh hồn thiếu cảnh giác đến với sự mê tín của họ. Nhưng, trong đỉnh cao của những lời tuyên bố về nó, họ đã đánh mất mọi kinh nghiệm về bản chất của nó, cùng với quyền năng và hiệu lực của ân điển của Đấng Christ trong đó; và do đó, đã tạo thành một hình tượng về nó cho chính mình. Vì, —
1. Họ đặt sự xuất sắc và đỉnh cao của nó trong một đời sống tu viện, và sự rút lui giả vờ khỏi thế gian. Nhưng điều này có thể có, đã có, trong mọi người hoặc phần lớn mọi người, mà không có chút công việc thực sự nào của sự làm chết trong linh hồn họ; vì không có điều gì được đòi hỏi trong các quy tắc nghiêm ngặt nhất của những người tu nguyện này mà không thể tuân theo được, mà không có chút hoạt động hiệu quả nào của Đức Thánh Linh trong tâm trí họ, trong việc áp dụng công hiệu của sự chết của Đấng Christ cho họ; ngoài ra, toàn bộ lối sống mà họ ca ngợi dưới tên gọi này, không được chỉ định trong Phúc Âm, cũng không được Phúc Âm chấp thuận. Và một số người trong số những người nổi tiếng nhất về sự khắc nghiệt của họ trong việc đó lại là những kẻ đổ máu, thúc đẩy sự tàn sát tàn nhẫn nhiều Cơ Đốc nhân, vì lý do họ tuyên xưng Phúc Âm: trong họ không thể có một ân điển nào của Phúc Âm; “vì kẻ giết người chẳng có sự sống đời đời ở trong mình.”
2. Các cách thức và phương tiện mà họ quy định và sử dụng để đạt được nó, là những điều không hề được sự khôn ngoan thần thượng của Đấng Christ hướng dẫn trong Kinh Thánh; — chẳng hạn như nhiều lần xưng tội với các linh mục, các kỳ kiêng ăn bất thường, lố bịch, các hình phạt đền tội, sự hành xác, các lời thề trái luật, các quy tắc kỷ luật và thói quen tự đặt ra, cùng với những đồ trang sức tương tự vô số. Do đó, dù mục đích của họ là gì, cuối cùng họ có thể nói về nó, điều A-rôn đã nói về thần tượng của ông, “Ta đã ném vàng vào lửa, và ra con bò con này.” Họ chỉ tạo ra một hình tượng của sự làm chết, làm lệch tâm trí của con người khỏi việc tìm kiếm điều thực sự và thuộc linh là như vậy. Và dưới cớ này họ đã tạo thành một trạng thái và điều kiện sống đã làm đầy thế gian bằng mọi loại tội lỗi và gian ác; và nhiều người trong số những người đã đạt được một số mức độ cao nhất của sự làm chết này, theo nguyên lý của họ, và bằng các phương tiện được thiết kế cho mục đích đó, đã trở nên sẵn sàng bởi đó cho mọi loại gian ác.
Vì vậy, sự làm chết mà họ giữ lại, và họ tự hào về nó, không là gì ngoài một hình tượng khốn khổ của điều thực sự là như vậy, được thay thế vào chỗ của nó, và được ôm lấy bởi những người chưa bao giờ đạt được bất kỳ kinh nghiệm nào về bản chất hay quyền năng của ân điển của Phúc Âm trong sự làm chết thực sự của tội lỗi.
MỤC XV: Các Việc Lành Được Tái Hình Dung Thành Sự Tuân Giữ Nghi Lễ
Mục XV. Điều tương tự cũng phải được nói về các việc lành, — bổn phận thứ hai của Phúc Âm mà họ tự hào.
Sự cần thiết của các việc lành này cho sự cứu rỗi, tùy theo cơ hội và khả năng của con người, được mọi người thừa nhận; và vinh quang của sự tuyên xưng của chúng ta trong thế gian này bao gồm việc chúng ta dư dật trong chúng: nhưng nguyên lý của chúng, bản chất của chúng, động cơ của chúng, công dụng của chúng, mục đích của chúng, đều được tuyên bố và giới hạn trong Kinh Thánh; nhờ đó chúng được phân biệt với những điều có thể bề ngoài giống nhau trong những việc có thể được thực hiện bởi những người không tin. Tóm lại, chúng là hành động và bổn phận chỉ của các tín hữu thật mà thôi; và chúng ở trong họ là kết quả của ân điển thần thượng, hay hoạt động của Đức Thánh Linh; vì chúng “được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để họ bước đi trong đó.” Nhưng huyền nhiệm chính của vinh quang của chúng, mà Kinh Thánh nhấn mạnh, là, dù chúng cần thiết, như một phương tiện cho sự cứu rỗi của các tín hữu, nhưng chúng hoàn toàn bị loại trừ khỏi bất kỳ ảnh hưởng nào đến sự xưng công chính của tội nhân; — đến nỗi chưa bao giờ có một việc nào, tốt theo Phúc Âm, được thực hiện bởi bất kỳ ai chưa được xưng công chính cách nhưng không trước đó.
Đối với các việc lành này, những người mà chúng ta phải đối phó đưa ra một yêu sách mãnh liệt, như thể họ là những người bảo trợ duy nhất của chúng, và những người biện hộ cho chúng; nhưng họ cũng đã loại trừ chúng khỏi tôn giáo Cơ Đốc, và dựng lên một hình tượng dị dạng về chúng, bất chấp Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và Phúc Âm. Vì các việc họ biện hộ là những việc xuất phát từ ý chí tự do của chính họ đến mức khiến chúng trở nên có công trạng trước mặt Đức Chúa Trời. Họ đã giới hạn chúng một phần vào các hành động sùng đạo mê tín, một phần vào các hành động từ thiện, và chủ yếu vào những hành động không phải như vậy; — chẳng hạn như việc xây dựng các tu viện, các nữ tu viện, và các nhà tôn giáo giả vờ như vậy, để duy trì các bầy thầy tu và tu sĩ, làm đầy thế gian bằng mê tín và trụy lạc. Họ làm cho chúng trở nên có công trạng, có tính đền thỏa; vâng, một số trong chúng, mà họ gọi là việc dư công, vượt quá mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, và là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Họ gán cho chúng một sự xứng đáng với phần thưởng thiên thượng, khiến nó đến từ việc làm, và do đó không phải từ ân điển; cùng với nhiều tưởng tượng làm ô uế khác. Nhưng bất cứ điều gì được làm từ các nguyên lý này, và vì các mục đích này, đều hoàn toàn xa lạ với các việc lành mà Phúc Âm truyền dạy như một phần của sự vâng phục mới hay sự vâng phục theo Phúc Âm của chúng ta. Nhưng khi đã, như trong các trường hợp khác, đánh mất mọi ý thức và kinh nghiệm về quyền năng và hiệu lực của ân điển của Đấng Christ, trong việc khiến các tín hữu làm bổn phận vâng phục này, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của nhân loại, họ đã dựng lên hình tượng về chúng, bất chấp Đấng Christ, ân điển của Ngài, và Phúc Âm của Ngài.
Đây là một số sự gớm ghiếc được vẽ trên tường của Phòng Chứa Hình Tượng trong Giáo Hội La Mã; và nhiều điều nữa sẽ được thêm vào trong việc xem xét chính hình tượng của Sự Ghen Tương; điều đó, nếu Đức Chúa Trời muốn, sẽ tiếp nối theo một cách khác. Đây là những cái bóng mà họ tìm đến, khi đã đánh mất ánh sáng thuộc linh để nhận biết chân lý và vinh quang của huyền nhiệm của Phúc Âm, và thiếu kinh nghiệm về quyền năng và hiệu lực của chúng, cho mọi mục đích của sự sống của Đức Chúa Trời trong chính tâm trí và linh hồn của họ. Và dù tất cả chúng đều bị kết án rõ ràng trong văn tự của Kinh Thánh, điều đủ để bảo vệ tâm trí của các tín hữu thật khỏi việc chấp nhận chúng, nhưng sự thiết lập của chúng, bất chấp mọi lời biện hộ, giả vờ, và vũ lực, để tuân theo chúng, phụ thuộc vào kinh nghiệm của họ về quyền năng của mọi chân lý của Phúc Âm cho mục đích riêng của nó, trong việc truyền đạt cho chúng ta ân điển của Đức Chúa Trời, và biến đổi tâm trí chúng ta theo hình ảnh và sự giống như của Chúa Giê-xu Christ.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB "Bản Gốc" trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, lời giới thiệu và đủ 15 phần chống sự thờ hình tượng trong Giáo Hội La Mã). Một câu ở phần cuối sách bị bản nguồn cắt cụt giữa chừng; giữ nguyên như nguồn. Không có đoạn nào cần đánh dấu.