Sự Chết Của Sự Chết (bản Rút Gọn)

Name: Sự Chết Của Sự Chết (bản Rút Gọn)
Author: John Owen

John Owen · The Death of Death (Abridged) (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sự Chết Của Sự Chết (bản Rút Gọn)
Chương 1: Giới thiệu chung về mục đích của sự chết của Đấng Christ như Kinh Thánh mặc khải
Chương 2: Về ý nghĩa của "mục đích" hay "cứu cánh", cùng những phân biệt quan trọng
Chương 3: Về Đức Chúa Cha là tác giả chính của sự cứu chuộc, và vai trò của Ngài trong công việc ấy
Chương 4: Về vai trò riêng của Đức Chúa Con trong công việc cứu chuộc
Chương 5: Về những hoạt động riêng biệt của Đức Thánh Linh trong sự cứu chuộc
Chương 6: Về các phương tiện mà Đức Chúa Trời Ba Ngôi dùng để hoàn thành công việc này
Chương 7: Chứng minh rằng sự dâng hiến và sự cầu thay của Đấng Christ hợp thành một công việc thống nhất, nhắm đến cùng những người và cùng một mục đích
Chương 8: Đáp lại những phản đối chống lại tính thống nhất và mục đích của công việc Đấng Christ
Chương 1: Những suy xét nền tảng trước khi xem xét cứu cánh riêng của sự chết của Đấng Christ
Chương 2: Bác bỏ những tuyên bố sai lầm về mục đích của sự chết của Ngài
Chương 3: Định nghĩa mục tiêu trực tiếp của sự chết của Đấng Christ và các cách khác nhau để diễn tả nó
Chương 4: Về sự phân biệt giữa việc mua chuộc (đảm bảo các phước lành) và việc áp dụng (ban các phước lành ấy); gồm phê phán quan điểm đối lập và một tuyên bố rõ ràng về vấn đề
Chương 5: Khảo sát thêm về việc mua chuộc và việc áp dụng
Chương 1: Hai luận chứng đầu tiên: từ bản chất của giao ước mới và sự quản trị của nó
Chương 2: Ba luận chứng nữa bác bỏ ý tưởng về sự chuộc tội phổ quát
Chương 3: Hai luận chứng nữa dựa trên vai trò đại diện mà Đấng Christ đã đảm nhận
Chương 4: Về sự nên thánh và đức tin như những bông trái của sự chết của Đấng Christ, và cách Ngài đã đảm bảo chúng
Chương 5: Tiếp tục các luận chứng rút ra từ bản chất thật sự của sự cứu chuộc
Chương 6: Về sự hòa giải, và những luận chứng phát sinh từ ý nghĩa thật sự của nó
Chương 7: Về sự đền tội mà Đấng Christ đã thực hiện, và những hàm ý đối với phạm vi của nó
Chương 8: Một đoạn lạc đề: thuật lại một cuộc thảo luận thần học về sự đền tội của Đấng Christ
Chương 9: Tiếp tục cuộc thảo luận trước — những bằng chứng bổ sung cho sự đền tội của Đấng Christ
Chương 10: Về công đức của Đấng Christ và cách nó ủng hộ sự chuộc tội xác định
Chương 11: Một luận chứng toàn diện cuối cùng chống lại sự cứu chuộc phổ quát
Chương 1: Những suy xét mở đầu khi đáp lại các phản đối
Chương 2: Bắt đầu trả lời những luận chứng cụ thể của phía đối lập
Chương 3: Xem xét và trả lời các đoạn Kinh Thánh được viện dẫn để ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát
Chương 4: Trả lời luận chứng lớn thứ hai cho sự chuộc tội phổ quát
Chương 5: Trả lời luận chứng Kinh Thánh cuối cùng cho sự cứu chuộc chung
Chương 6: Trả lời đầy đủ chương hai mươi của cuốn "Tính phổ quát của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời", nơi tác giả thu thập các luận chứng của mình cho sự chuộc tội phổ quát xuyên suốt cuốn sách
CHƯƠNG 1
II. HIỆU QUẢ CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST
II. MỐI QUAN HỆ GIỮA CỨU CÁNH VÀ PHƯƠNG TIỆN
III. HAI LOẠI CỨU CÁNH: CỦA CÔNG VIỆC VÀ CỦA NGƯỜI LÀM
IV. CỨU CÁNH CÓ THỂ LÀ ĐIỀU ĐƯỢC LÀM, HAY LÝ DO VÌ SAO NÓ ĐƯỢC LÀM
V. HAI LOẠI PHƯƠNG TIỆN
I. ĐỨC CHÚA TRỜI BA NGÔI LÀ TÁC GIẢ CỦA SỰ CỨU CHUỘC
II. HAI HÀNH ĐỘNG CHÍNH GÁN CHO ĐỨC CHÚA CHA
I. LỜI CHỨNG CỦA KINH THÁNH
III. BẢN CHẤT CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST CHỨNG TỎ SỰ HIỆP NHẤT CỦA CHÚNG
IV. MỤC ĐÍCH VÀ NỀN TẢNG CỦA SỰ CẦU THAY ĐƯỢC ĐẶT TRÊN GIAO ƯỚC
V. ĐIỀU ĐẤNG CHRIST ĐÃ KẾT HIỆP, LOÀI NGƯỜI CHỚ PHÂN RẼ
VI. CHIA CẮT SỰ CHẾT VÀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST PHÁ HỦY SỰ BẢO ĐẢM CỦA CƠ ĐỐC NHÂN
III. MỘT NỖ LỰC KHÁC ĐỂ PHÂN BIỆT
II. THỨ HAI, SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST CŨNG KHÔNG CHỦ YẾU VÌ ÍCH LỢI CỦA CHA
II. CÁC ĐOẠN KINH THÁNH BÀY TỎ SỰ HOÀN THÀNH VÀ HIỆU QUẢ THẬT CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST
III. KINH THÁNH CHỈ RA NHỮNG NGƯỜI CỤ THỂ MÀ ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHẾT VÌ HỌ
I. LẬP LUẬN CHÍNH CỦA HỌ: PHÂN BIỆT GIỮA SỰ GIÀNH ĐƯỢC (IMPETRATION) VÀ SỰ ÁP DỤNG (APPLICATION)
III. NHỮNG SUY NGẪM CUỐI VỀ KẾT QUẢ CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST
Chương 1
I. PHẢN ĐỐI THỨ NHẤT: ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHẾT VÌ "THẾ GIAN"

Sự Chết Của Sự Chết (bản Rút Gọn)

SỰ CHẾT CỦA SỰ CHẾT (BẢN RÚT GỌN)
John Owen

SỰ CHẾT CỦA SỰ CHẾT (BẢN HIỆN ĐẠI HÓA VÀ RÚT GỌN)

SỰ CỨU RỖI CỦA NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN, QUA HUYẾT CỦA CHÚA GIÊ-XU

hay còn gọi là,

SỰ CHẾT CỦA SỰ CHẾT (BẢN HIỆN ĐẠI HÓA VÀ RÚT GỌN)

SỰ CHẾT CỦA SỰ CHẾT TRONG SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

Bản rút gọn và cập nhật cho độc giả hiện đại

của John Owen

Xuất bản lần đầu: 1647

Một luận văn về sự cứu chuộc và sự hòa giải qua huyết của Đấng Christ:

Công đức của nó, sự đền tội của nó, và mục đích thật sự của nó

Trong tác phẩm này, tôi trình bày rõ mục đích thật sự và xác định mà Đấng Christ đã chịu chết. Tôi cũng sẽ chỉ ra những hiệu quả và phước lành trực tiếp phát sinh từ sự chết của Ngài, và chúng áp dụng cho ai. Trọng tâm của cuộc thảo luận này là câu hỏi về phạm vi của sự chuộc tội: Phải chăng Đấng Christ đã chết cho mọi người không ngoại lệ, hay chỉ cho những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài — những người được tuyển chọn?

Luận văn này gồm bốn phần:

Mục đích của sự chết của Đấng Christ: Ý định của Đức Chúa Trời khi sai Con Ngài đến chịu chết là gì?

Hiệu quả của sự chết của Đấng Christ: Điều gì thật sự đã được hoàn thành trên thập tự giá?

Phạm vi của sự chết của Đấng Christ: Ngài đã chết cho ai?

Một cuộc xem xét đầy đủ về tranh cãi xung quanh sự cứu chuộc phổ quát: Liệu nói rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người có phù hợp với Kinh Thánh và lý trí không?

Luận điểm trung tâm là:

Sự chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội thật sự, có hiệu lực cho tất cả những người mà Đức Chúa Cha đã chọn và ban cho Con. Nó thật sự đã bảo đảm sự cứu chuộc, sự hòa giải, và sự cứu rỗi của họ — chứ không chỉ làm cho điều đó thành có thể.

Lời khẳng định này đối lập trực tiếp với giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, cho rằng Đấng Christ đã chết ngang nhau cho mọi người, dù không phải ai cũng được cứu. Tôi sẽ chứng minh rằng quan điểm như thế không chỉ làm suy yếu hiệu lực của công việc của Đấng Christ mà còn mâu thuẫn với lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh.

SỰ CHẾT CỦA SỰ CHẾT (BẢN HIỆN ĐẠI HÓA VÀ RÚT GỌN)

MỤC LỤC

Quyển I — Phạm vi chung của sự chết của Đấng Christ như Kinh Thánh dạy

Chương 1: Giới thiệu chung về mục đích của sự chết của Đấng Christ như Kinh Thánh mặc khải

Chương 2: Về ý nghĩa của "mục đích" hay "cứu cánh", cùng những phân biệt quan trọng

Chương 3: Về Đức Chúa Cha là tác giả chính của sự cứu chuộc, và vai trò của Ngài trong công việc ấy

Chương 4: Về vai trò riêng của Đức Chúa Con trong công việc cứu chuộc

Chương 5: Về những hoạt động riêng biệt của Đức Thánh Linh trong sự cứu chuộc

Chương 6: Về các phương tiện mà Đức Chúa Trời Ba Ngôi dùng để hoàn thành công việc này

Chương 7: Chứng minh rằng sự dâng hiến và sự cầu thay của Đấng Christ hợp thành một công việc thống nhất, nhắm đến cùng những người và cùng một mục đích

Chương 8: Đáp lại những phản đối chống lại tính thống nhất và mục đích của công việc Đấng Christ

Quyển II — Mục đích và hiệu quả đặc biệt của sự chết của Đấng Christ

Chương 1: Những suy xét nền tảng trước khi xem xét cứu cánh riêng của sự chết của Đấng Christ

Chương 2: Bác bỏ những tuyên bố sai lầm về mục đích của sự chết của Ngài

Chương 3: Định nghĩa mục tiêu trực tiếp của sự chết của Đấng Christ và các cách khác nhau để diễn tả nó

Chương 4: Về sự phân biệt giữa việc mua chuộc (đảm bảo các phước lành) và việc áp dụng (ban các phước lành ấy); gồm phê phán quan điểm đối lập và một tuyên bố rõ ràng về vấn đề

Chương 5: Khảo sát thêm về việc mua chuộc và việc áp dụng

Quyển III — Những luận chứng chống lại sự cứu chuộc phổ quát

Chương 1: Hai luận chứng đầu tiên: từ bản chất của giao ước mới và sự quản trị của nó

Chương 2: Ba luận chứng nữa bác bỏ ý tưởng về sự chuộc tội phổ quát

Chương 3: Hai luận chứng nữa dựa trên vai trò đại diện mà Đấng Christ đã đảm nhận

Chương 4: Về sự nên thánh và đức tin như những bông trái của sự chết của Đấng Christ, và cách Ngài đã đảm bảo chúng

Chương 5: Tiếp tục các luận chứng rút ra từ bản chất thật sự của sự cứu chuộc

Chương 6: Về sự hòa giải, và những luận chứng phát sinh từ ý nghĩa thật sự của nó

Chương 7: Về sự đền tội mà Đấng Christ đã thực hiện, và những hàm ý đối với phạm vi của nó

Chương 8: Một đoạn lạc đề: thuật lại một cuộc thảo luận thần học về sự đền tội của Đấng Christ

Chương 9: Tiếp tục cuộc thảo luận trước — những bằng chứng bổ sung cho sự đền tội của Đấng Christ

Chương 10: Về công đức của Đấng Christ và cách nó ủng hộ sự chuộc tội xác định

Chương 11: Một luận chứng toàn diện cuối cùng chống lại sự cứu chuộc phổ quát

Quyển IV — Trả lời những phản đối về sự cứu chuộc đặc biệt

Chương 1: Những suy xét mở đầu khi đáp lại các phản đối

Chương 2: Bắt đầu trả lời những luận chứng cụ thể của phía đối lập

Chương 3: Xem xét và trả lời các đoạn Kinh Thánh được viện dẫn để ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát

Chương 4: Trả lời luận chứng lớn thứ hai cho sự chuộc tội phổ quát

Chương 5: Trả lời luận chứng Kinh Thánh cuối cùng cho sự cứu chuộc chung

Chương 6: Trả lời đầy đủ chương hai mươi của cuốn "Tính phổ quát của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời", nơi tác giả thu thập các luận chứng của mình cho sự chuộc tội phổ quát xuyên suốt cuốn sách

QUYỂN I,

CHƯƠNG 1

MỤC ĐÍCH CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST NHƯ KINH THÁNH DẠY

Khi chúng ta nói về "cứu cánh" hay mục đích của sự chết của Đấng Christ, chúng ta muốn nói hai điều:

Thứ nhất, điều mà Đức Chúa Cha và chính Đấng Christ đã định thực hiện qua sự chết ấy;

Thứ hai, điều đã thật sự và có hiệu lực được hoàn thành qua sự chết ấy.

Cả hai đều được Kinh Thánh mặc khải rõ ràng.

I. Ý ĐỊNH CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ ĐỨC CHÚA CHA CỦA NGÀI

Nếu bạn muốn biết vì sao Đấng Christ đến thế gian, hãy hỏi chính Ngài. Đấng biết rõ tâm ý của mình và ý muốn của Đức Chúa Cha, đã nói với chúng ta rõ ràng:

"Con Người đã đến để cứu kẻ bị mất" (Ma-thi-ơ 18:11; Lu-ca 19:10).

Phao-lô xác nhận điều này:

"Lời này là chắc chắn, đáng đem lòng trọn vẹn mà nhận lấy: Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội" (1 Ti-mô-thê 1:15).

Nhưng những kẻ có tội mà Đấng Christ đến để cứu là ai? Ngài phán trong Ma-thi-ơ 20:28:

Ngài đến "để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người".

Ở chỗ khác, họ được gọi là "chúng ta" — tức là các tín hữu, những người được biệt riêng ra khỏi thế gian.

"Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác này, y theo ý muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta" (Ga-la-ti 1:4).

Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời: Đấng Christ phó chính mình Ngài vì chúng ta, để giải cứu và nên thánh chúng ta.

"Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh và sạch… hầu cho dâng Hội Thánh cho chính mình Ngài rực rỡ… thánh sạch không chỗ trách được" (Ê-phê-sô 5:25–27).

"Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác và làm cho sạch, đặng làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt sắng về các việc lành" (Tít 2:14).

Mục đích của sự chết của Đấng Christ thật không thể nhầm lẫn:

Để cứu chúng ta, giải cứu chúng ta khỏi sự ác của thế gian, tẩy sạch chúng ta, làm chúng ta nên thánh và kết quả, và đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời.

"Ấy là nhờ Ngài mà chúng ta được bởi đức tin vào trong ân điển này là ân điển chúng ta hiện đương đứng vững" (Rô-ma 5:2).

II. HIỆU QUẢ CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

Không chỉ mục đích của Đấng Christ được mặc khải rõ ràng, mà kết quả của sự chết của Ngài cũng được dạy cách minh bạch.

1. Sự hòa giải với Đức Chúa Trời

Bằng sự chết của mình, Đấng Christ đã dẹp bỏ sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội:

"Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài" (Rô-ma 5:10).

"Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình, chẳng kể tội lỗi cho loài người" (2 Cô-rinh-tô 5:19).

"Ngài đã phá đổ bức tường ngăn cách là sự thù nghịch trong xác thịt mình… đặng hòa cả hai lại làm một với Đức Chúa Trời bởi thập tự giá" (Ê-phê-sô 2:15–16).

"Chính Ngài là sự hòa bình của chúng ta" (câu 14).

2. Sự xưng công chính

Sự chết của Đấng Christ đã đảm bảo sự tha thứ tội lỗi, giải cứu chúng ta khỏi sự định tội, cơn thạnh nộ, và sự rủa sả:

"Ngài đã bởi huyết mình vào nơi rất thánh, được sự chuộc tội đời đời" (Hê-bơ-rơ 9:12).

"Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp… bởi Ngài đã chịu rủa sả thế cho chúng ta" (Ga-la-ti 3:13).

"Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (1 Phi-e-rơ 2:24).

"Nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ… bởi đức tin trong huyết Ngài" (Rô-ma 3:24–25).

"Ấy là trong Đấng Con đó chúng ta có sự cứu chuộc… tức là sự tha tội" (Cô-lô-se 1:14).

3. Sự nên thánh

Qua sự chết của Ngài, Đấng Christ tẩy sạch chúng ta và đổi mới chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài:

"Huyết của Đấng Christ… tẩy sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống" (Hê-bơ-rơ 9:14).

"Huyết của Đức Chúa Giê-xu làm sạch mọi tội chúng ta" (1 Giăng 1:7).

"Chính mình Ngài rửa sạch tội lỗi chúng ta" (Hê-bơ-rơ 1:3).

"Đấng Christ chịu khổ tại ngoài cửa thành để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh" (Hê-bơ-rơ 13:12).

"Ngài đã phó chính mình Ngài… để khiến Hội Thánh nên thánh và sạch" (Ê-phê-sô 5:25–27).

Chính đức tin là một trong những món quà được đảm bảo bởi sự chết của Ngài:

"Ngài nhân Đấng Christ ban ơn cho anh em, không những tin Đấng Christ mà thôi" (Phi-líp 1:29).

"Đức Chúa Trời đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng" (Ê-phê-sô 1:3).

4. Sự làm con nuôi và các đặc ân của Phúc Âm

Bởi sự chết của Ngài, chúng ta được làm con trai con gái của Đức Chúa Trời:

"Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài… để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài" (Ga-la-ti 4:4–5).

5. Sự vinh hiển đời đời

Cuối cùng, sự chết của Đấng Christ đảm bảo không chỉ ân điển trong đời này, mà cả vinh hiển trong đời hầu đến:

"Ấy là ấn chứng về cơ nghiệp chúng ta… là cơ nghiệp đã mua" (Ê-phê-sô 1:14).

"Ngài là Đấng trung bảo của giao ước mới… hầu cho những kẻ được gọi đến nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa cho" (Hê-bơ-rơ 9:15).

III. SỰ RÕ RÀNG CỦA KINH THÁNH VÀ THÁCH THỨC CỦA SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

Lời dạy của Kinh Thánh về mục đích và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ đầy dẫy, rõ ràng, và trực tiếp đến nỗi người ta có thể mong rằng mọi người đều hiểu ngay. Như lời tiên tri phán, "hầu cho kẻ đọc được chạy". Thế mà, trong mọi giáo lý của đức tin Cơ Đốc, ít có giáo lý nào bị tranh cãi hơn giáo lý này — dù đây là một lẽ thật hết sức căn bản.

Một niềm tin được nhiều người giữ cho rằng Đấng Christ đã dâng một giá chuộc chung — rằng Ngài đã chết không chỉ cho Hội Thánh của Ngài, cho người được chọn của Ngài, mà cho từng cá nhân dòng dõi của A-đam. Theo quan điểm này, Đấng Christ đã định chuộc hết thảy mọi người.

Nhưng những người giữ ý kiến này không phải không biết những hàm ý của nó. Nếu cứu cánh và hiệu quả theo Kinh Thánh của sự chết của Đấng Christ thật đúng như chúng ta đã trình bày — nếu nó thật sự đảm bảo sự hòa giải, sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự vinh hiển cho những người mà nó được dâng vì — thì chỉ có hai kết luận khả dĩ:

Hoặc Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đã thất bại trong mục đích của mình. Nghĩa là, các Ngài định cứu mọi người, nhưng đã không thực hiện được — hàm ý rằng sự chết của Đấng Christ là một phương tiện không đủ hay vô hiệu đối với cứu cánh của nó.

Đây là một lời phạm thượng. Nó xúc phạm đến sự khôn ngoan, quyền năng, và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và làm suy yếu giá trị và hiệu lực của sự chết của Đấng Christ.

Hoặc, nếu Đấng Christ thật đã hoàn thành điều Kinh Thánh nói Ngài đã làm, thì mọi người — từng con người một — hẳn phải được cứu, được tẩy sạch, được nên thánh, và được vinh hiển.

Nhưng không ai dám quả quyết điều này cách nghiêm túc. Chính Kinh Thánh và sự hư mất rõ ràng của vô số linh hồn xuyên suốt lịch sử đều mâu thuẫn với nó.

Để tránh những kết luận không thể chấp nhận này, những người bênh vực sự cứu chuộc phổ quát buộc phải theo một lập trường khác. Họ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời hay Đấng Christ có bất kỳ mục đích xác định hay có hiệu lực nào trong việc đổ huyết của Đấng Christ. Họ cho rằng không có phước lành cụ thể nào — như sự tha thứ, ân điển, hay sự hòa giải — thật sự đã được mua hay chuộc bởi sự chết của Đấng Christ cho bất kỳ ai cách riêng.

Theo họ, chẳng có gì thật sự được hoàn thành tại thập tự giá ngoại trừ một lời mời cứu rỗi chung, dâng ngang nhau cho mọi người. Không một lợi ích nào phát sinh trực tiếp từ sự chết của Đấng Christ cho bất kỳ linh hồn nào — dù chỉ một — trừ khi cá nhân ấy tự mình sinh ra đức tin (mà, đáng chú ý, đức tin ấy đã không được đảm bảo cho họ bởi sự chết của Đấng Christ, vì không phải ai cũng có nó).

Nhưng quan niệm này làm suy yếu trầm trọng quyền năng và giá trị thật sự của sự đền tội của Đấng Christ. Nó cướp mất thập tự giá mục đích và hiệu lực thuộc Đức Chúa Trời. Và hơn thế nữa — nó đặt nền tảng cho một giáo lý nguy hiểm, bấp bênh, và không có sự an ủi, vốn đối lập trực tiếp với sự đảm bảo của Phúc Âm.

Vậy nên, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, giờ đây tôi sẽ trình bày điều Kinh Thánh dạy rõ ràng về cả hai mặt của vấn đề này:

Điều chúng ta khẳng định là mục đích thật sự, có hiệu lực của sự chết của Đấng Christ;

Và những tuyên bố của những người chống đối nó.

Nguyện xin Chúa, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, ban cho chúng ta sự hiểu biết trong những điều này, và — như Phao-lô viết — nếu ai có ý khác, nguyện Chúa cũng tỏ lẽ thật cho người ấy.

QUYỂN 1, CHƯƠNG 2

VỀ BẢN CHẤT CỦA "CỨU CÁNH" VÀ MỘT SỐ PHÂN BIỆT LIÊN QUAN ĐẾN NÓ

I. "CỨU CÁNH" CÓ NGHĨA LÀ GÌ?

Cứu cánh của một sự vật chỉ điều mà tác nhân hay người hành động định thực hiện qua hành động của mình — điều họ nhắm đạt được vì coi nó là tốt hay đáng mong muốn trong tình trạng hiện tại của mình.

Lấy Nô-ê làm ví dụ. Mục đích của ông khi đóng tàu là để bảo tồn mình và gia đình mình. Vâng lời Đức Chúa Trời, ông đã đóng tàu với mục tiêu ấy trong lòng:

"Nô-ê làm mọi điều y như Đức Chúa Trời đã phán dặn người" (Sáng Thế Ký 6:22).

Những việc làm ra để đạt một cứu cánh cụ thể được gọi là phương tiện. Những điều này, cùng với chính cứu cánh, hợp thành toàn bộ lý do đằng sau bất kỳ hành động nào do một hữu thể có lý trí thực hiện — tức là người hành động theo sự lựa chọn.

Chẳng hạn, Áp-sa-lôm mong đoạt ngôi vua khỏi cha mình. Mục tiêu của hắn là vương miện. Để đạt cứu cánh ấy, hắn sắm xe, ngựa, và năm mươi quân hầu cận (2 Sa-mu-ên 15:1). Hắn nịnh hót dân chúng và cướp lấy lòng họ (câu 6), rồi lấy cớ dâng của lễ tại Hếp-rôn để khởi sự âm mưu (câu 12). Tất cả những việc ấy đều là phương tiện để chiếm lấy mục tiêu.

II. MỐI QUAN HỆ GIỮA CỨU CÁNH VÀ PHƯƠNG TIỆN

Có một mối liên hệ sinh tử giữa cứu cánh và phương tiện — chúng là, theo những cách khác nhau, nguyên nhân của nhau.

Cứu cánh là nguyên nhân đầu tiên, nguyên nhân thúc đẩy của toàn bộ công việc. Đó là lý do tác nhân hành động ngay từ đầu. Nếu không có cứu cánh trong tầm nhìn, một người sẽ chẳng có lý do gì để hành động cách này hơn cách khác.

Chúng ta thấy điều này được minh họa sau cơn lụt. Dân chúng muốn sự hợp nhất, ổn định, và có lẽ sự an toàn khỏi sự phán xét trong tương lai. Nên họ nói:

"Nào! chúng ta hãy xây một cái thành và dựng lên một cái tháp… ta hãy lo làm cho rạng danh, e khi phải tản lạc khắp trên mặt đất" (Sáng Thế Ký 11:4).

Họ định nghĩa mục tiêu trước, rồi bắt tay vào công việc bằng những phương tiện sẽ đạt được nó.

Vậy nên rõ ràng: lý do và trật tự đằng sau mọi hành động có suy nghĩ đều phát sinh từ cứu cánh trong tầm nhìn. Trong ý định và kế hoạch, cứu cánh đến trước — dù trong thời gian, nó là điều cuối cùng được hoàn thành.

Phương tiện là mọi điều được dùng để đạt cứu cánh mong muốn.

Thức ăn gìn giữ sự sống.

Tàu bè chở người qua biển.

Luật pháp gìn giữ sự hòa bình của xã hội.

Đó là những nguyên nhân tác động của các kết quả tương ứng.

Sự hiện hữu của phương tiện là vì cứu cánh, và cứu cánh phát sinh từ phương tiện — hoặc:

Theo nghĩa đạo đức, như điều tác nhân đáng được hay kiếm được dưới một quy tắc đạo đức,

Theo nghĩa tự nhiên, như điều phương tiện sinh ra bởi chính bản chất của chúng.

Theo nghĩa đạo đức:

Khi xét phương tiện và cứu cánh dưới ánh sáng luật đạo đức của Đức Chúa Trời, phương tiện được xem là đáng với cứu cánh của nó.

Nếu A-đam giữ mình không tội lỗi và vâng lời Đức Chúa Trời trọn vẹn, phần thưởng — cứu cánh — hẳn là sự sống đời đời.

Nhưng vì tội lỗi, cứu cánh nay là sự chết — sự rủa sả của luật pháp.

Theo nghĩa tự nhiên:

Khi xét thuần túy theo quan hệ nhân quả, phương tiện là nguyên nhân công cụ của cứu cánh.

Giô-áp định giết Áp-ne, nên đâm người dưới xương sườn thứ năm bằng giáo, và người chết (2 Sa-mu-ên 3:27).

Bê-na-gia giết Si-mê-i theo lệnh Sa-lô-môn; vết thương gây ra cái chết của ông (1 Các Vua 2:46).

Về mặt này, hành động giết một người vô tội và hành động xử tử một tội phạm chẳng khác nhau về mặt tự nhiên — cả hai hành động đều gây ra sự chết. Nhưng về mặt đạo đức, chúng hoàn toàn khác nhau. Một là hành động công chính; hành động kia là tội ác. Cứu cánh đi theo giá trị đạo đức của hành động, được đo theo tiêu chuẩn công chính — và giữa hai điều ấy, có một vực sâu lớn đã định.

III. HAI LOẠI CỨU CÁNH: CỦA CÔNG VIỆC VÀ CỦA NGƯỜI LÀM

Vì những khiếm khuyết và sự hư hoại đạo đức ở một số tác nhân (tức là con người), thường có sự phân biệt giữa hai loại "cứu cánh":

cứu cánh của chính công việc, và

cứu cánh của người làm — tức là hành động và ý định của người hành động.

Khi ai đó dùng những phương tiện không phù hợp với mục tiêu, hay hành động trái với quy tắc mà mình phải theo, kết quả định trước và kết quả thật sự có thể khác nhau thảm hại. Chẳng hạn, A-đam mong được như Đức Chúa Trời. Điều ấy thành mục tiêu của ông. Để đạt nó, ông ăn trái cấm. Nhưng điều tiếp theo là sự định tội và đoán phạt — một kết quả ông không định.

Tuy nhiên, khi ai đó hành động đúng đắn — khi mục tiêu của họ thích hợp và xứng với sự kêu gọi của mình, và họ theo đuổi nó qua những phương tiện thích hợp — thì cứu cánh của công việc và cứu cánh của người làm là một.

A-bên, mong thờ phượng Đức Chúa Trời, đã dâng một của lễ trung tín được nhậm.

Một người, mong được cứu qua Đấng Christ, tìm kiếm sự hiệp một với Ngài bởi đức tin.

Sự khác biệt này tồn tại vì con người, với tư cách tác nhân thứ cấp, có những cứu cánh được Đức Chúa Trời ấn định cho các hành động của mình, Đấng ban cho họ luật đạo đức để cai trị mọi việc họ làm. Luật ấy đứng trên họ dù họ có thừa nhận hay không. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng mà ý muốn của chính Ngài là quy tắc cho mọi công việc Ngài làm ra bên ngoài, không bao giờ có thể thất bại, lệch lạc, hay sinh ra kết quả ngoài ý định. Các hành động của Ngài luôn hoàn toàn hòa hợp với mục đích của Ngài.

IV. CỨU CÁNH CÓ THỂ LÀ ĐIỀU ĐƯỢC LÀM, HAY LÝ DO VÌ SAO NÓ ĐƯỢC LÀM

Khi một hữu thể có lý trí hành động cách tự do, cứu cánh của họ có thể chỉ hoặc là:

điều họ đạt được, hay

lý do vì sao họ tìm đạt điều ấy.

Chẳng hạn:

Một người xây nhà để cho thuê. Ngôi nhà là điều ông đạt được; tiền thuê là lý do ông làm.

Một bác sĩ chữa lành bệnh nhân; động cơ sâu xa hơn của ông có thể là tiền công ông mong đợi.

Giu-đa, khi đến với các thầy tế lễ, đã thỏa thuận, dẫn lính đến vườn, và hôn Chúa Giê-xu — tất cả để phản Ngài. Đó là mục đích trực tiếp của hắn. Nhưng lý do đằng sau tất cả là lòng tham ba mươi miếng bạc của hắn: "Các ngươi trả cho ta bao nhiêu, thì ta sẽ nộp người cho các ngươi?"

Cũng vậy, chúng ta có thể nói về mục đích của Đức Chúa Trời trong sự chết của Đấng Christ:

Điều đã được hoàn thành: sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời.

Lý do vì sao nó được làm: rốt cuộc, vì vinh hiển của chính Đức Chúa Trời; và, theo nghĩa phụ thuộc, vì sự cứu rỗi của chúng ta.

V. HAI LOẠI PHƯƠNG TIỆN

Phương tiện, hay công cụ dùng để đạt cứu cánh, có hai dạng:

1. Một số có sự tốt lành nội tại, dù chúng ta dùng chúng làm phương tiện.

Những điều này tự nó cao quý, nhưng khi chúng ta dùng chúng hướng đến một cứu cánh, sự tốt lành của chúng trở nên tương đối. Chẳng hạn:

Học tập là một việc rèn luyện cao quý của trí óc, nhưng khi chúng ta theo đuổi nó vì tri thức, chúng ta quý nó không phải vì chính nó, mà vì điều nó dẫn đến.

Nếu không, nó có thể gây mệt mỏi:

"Học nhiều làm mệt nhọc cho xác thịt" (Truyền Đạo 12:12).

2. Những loại khác tự nó chẳng có sự tốt lành nào — chúng chỉ hữu ích vì kết quả chúng đem lại.

Chúng nhận mọi giá trị của mình từ mục tiêu chúng phục vụ. Tự chúng, chúng có thể không đáng mong, thậm chí đau đớn:

Cắt cụt một chi để cứu mạng sống,

Uống thuốc đắng vì sức khỏe,

Ném hàng hóa xuống biển để giữ tàu khỏi chìm.

Những điều này tự nó không tốt — nhưng tính hữu ích của chúng khiến chúng trở nên cần thiết.

Sự chết của Đấng Christ thuộc loại thứ hai này. Tự nó, nó không đáng mong, mà cần thiết và có hiệu lực để đạt một cứu cánh vinh hiển — như chúng ta sẽ trình bày sau.

VI. ÁP DỤNG NHỮNG NGUYÊN TẮC NÀY VÀO CÔNG VIỆC CỨU CHUỘC

Đã đặt nền những lẽ thật chung này, giờ chúng ta chuyển sang áp dụng chúng vào chủ đề trung tâm trước mặt: sự cứu chuộc kẻ có tội qua Đấng Christ.

Để hiểu đúng công việc này, chúng ta phải cẩn thận và theo thứ tự suy xét:

Tác nhân đã hành động,

Phương tiện mà công việc được hoàn thành, và

Cứu cánh đã đạt được.

Ba điều này phải được xem xét riêng biệt và theo trình tự thích hợp, để chúng ta có thể hình thành một sự hiểu biết rõ ràng và chính xác về toàn thể.

Nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chúng ta bắt đầu với điều đầu tiên — tác nhân của sự cứu chuộc — trong chương tiếp theo.

QUYỂN I, CHƯƠNG 3

TÁC GIẢ HAY TÁC NHÂN CHÍNH CỦA CÔNG VIỆC CỨU CHUỘC, VÀ HÀNH ĐỘNG ĐẦU TIÊN GÁN CHO ĐỨC CHÚA CHA

I. ĐỨC CHÚA TRỜI BA NGÔI LÀ TÁC GIẢ CỦA SỰ CỨU CHUỘC

Tác giả của sự cứu chuộc chúng ta — Đấng đã khởi xướng và thực hiện công việc vĩ đại này — là Ba Ngôi Đức Chúa Trời được phước, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Mọi công việc Đức Chúa Trời làm ra bên ngoài đều không chia cắt, thuộc về mỗi Ngôi cách bình đẳng, dù mỗi Ngôi hành động theo cách hiện hữu riêng biệt và vai trò riêng trong trật tự của Đức Chúa Trời.

Đúng là đã có nhiều nguyên nhân thứ cấp, mang tính công cụ tham gia vào sự chịu khổ của Đấng Christ (hay sự thương khó của Ngài). Thế nhưng công việc cứu chuộc không thể gán cho họ cách chính đáng.

Về Đức Chúa Cha, các hành động của kẻ thù Đấng Christ đã sinh kết quả hoàn toàn trái với ý định của chính họ. Rốt cuộc, họ chỉ làm điều mà tay và chương trình của Đức Chúa Trời đã định trước sẽ xảy ra (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:28).

Về Đấng Christ, họ bất lực không thể đoạt mạng sống Ngài. Ngài tự nguyện phó nó theo ý mình (Giăng 10:17–18). Những hành động bạo lực của họ không ép buộc Ngài; Ngài tự do phó chính mình Ngài.

Vậy nên, những tác nhân con người này bị loại trừ khi chúng ta nói về Đấng thật sự đã hoàn thành công việc cứu chuộc.

Dù vậy, Kinh Thánh nói về những hành động riêng biệt do mỗi Ngôi trong Ba Ngôi thực hiện trong công việc hiệp một này. Theo giới hạn của con người, chúng ta phải suy xét những hành động này cách riêng biệt và theo thứ tự. Chúng ta bắt đầu với những hành động mà Kinh Thánh gán cách riêng cho Đức Chúa Cha.

II. HAI HÀNH ĐỘNG CHÍNH GÁN CHO ĐỨC CHÚA CHA

Có hai hành động riêng biệt trong công việc cứu chuộc được gán cách chính đáng cho Đức Chúa Cha:

Việc sai Con Ngài vào thế gian để hoàn thành sự cứu chuộc.

Việc chất hình phạt của chúng ta trên Ngài thay cho kẻ có tội.

1. Đức Chúa Cha sai Con Ngài đến

Đức Chúa Cha, được tình yêu thúc đẩy, đã sai Con Ngài đến để cứu kẻ có tội:

"Ngài đã sai Con Ngài đến thế gian, đặng thế gian nhờ Con ấy mà được cứu" (Giăng 3:16–17).

"Đức Chúa Trời đã sai chính Con mình tới, mặc lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và nhơn tội lỗi, mà Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt" (Rô-ma 8:3–4).

"Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài" (Rô-ma 3:25).

"Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến… để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài" (Ga-la-ti 4:4–5).

Hành động sai đi này được nhắc đến hơn hai mươi lần trong Phúc Âm Giăng. Chính Chúa Giê-xu thường mô tả sứ mạng của mình bằng những lời: "Đấng mà Cha đã sai đến" (Giăng 10:36). Và Ngài gọi Đức Chúa Cha là: "Đấng đã sai ta đến" (Giăng 5:37).

Hành động này đã được báo trước trong lời hứa của Đức Chúa Trời:

"Ngài sẽ sai một Đấng cứu đến, một Đấng lớn, để giải cứu chúng nó" (Ê-sai 19:20).

Và được xác nhận trong chính lời Đấng Christ:

"Từ ban đầu ta chẳng nói chi trong nơi kín nhiệm… và bây giờ, Chúa Giê-hô-va, và Thần của Ngài, sai ta đến" (Ê-sai 48:16).

Vì hành động này của Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Cha đôi khi được gọi là Đấng Cứu chúng ta:

"Theo mạng lịnh Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta" (1 Ti-mô-thê 1:1).

(Một số bản chép tay đọc "Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta", nhưng điều này có lẽ phát sinh từ giả định sai lầm rằng chỉ Đấng Christ mang danh hiệu "Đấng Cứu".)

Cụm từ này lại xuất hiện trong Tít 1:3:

"Theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta",

nơi cấu trúc ngữ pháp không cho phép tách danh hiệu ấy khỏi Đức Chúa Cha.

Trong Lu-ca 1:47, Ma-ri hát: "Tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi".

Trong 1 Ti-mô-thê 4:10, chúng ta đọc:

"Chúng ta để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Cứu Chúa của mọi người, mà nhất là của tín đồ".

Chỗ này không nói trực tiếp về sự cứu chuộc qua Đấng Christ, mà về sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời trong việc gìn giữ mọi người.

Danh hiệu "Đấng Cứu" thường được ban cho Đức Chúa Cha trong Kinh Thánh, gắn với việc sai Đấng Christ đến. Các ví dụ gồm:

Tít 2:10; 3:4

Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15

1 Sa-mu-ên 10:19

Thi Thiên 24:5; 25:5

Ê-sai 12:2; 40:10; 45:15

Giê-rê-mi 14:8

Mi-chê 7:7

Ha-ba-cúc 3:18

Hầu hết các đoạn này đều nói về hành động cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài đến.

Việc Đức Chúa Cha sai Đấng Christ đến bao gồm ba khía cạnh riêng biệt, được triển khai theo thứ tự trong các phần tiếp theo.

VAI TRÒ CỦA ĐỨC CHÚA CHA TRONG VIỆC LẬP ĐẤNG CHRIST LÀM ĐẤNG TRUNG BẢO

(1) Việc Đức Chúa Cha lập Con Ngài vào chức vụ Đấng Trung Bảo cách có thẩm quyền

Khía cạnh đầu tiên trong công việc cứu chuộc của Đức Chúa Cha là việc Ngài lập Đấng Christ vào chức vụ Đấng Trung Bảo cách có thẩm quyền. Đấng Christ đã vui lòng nhận lấy, tự nguyện đảm nhận chức vụ ấy. Dù Ngài "vốn có hình Đức Chúa Trời", Ngài đã tự hạ mình và vâng phục sự kêu gọi này (Phi-líp 2:6–8). Trong vai trò này, Đức Chúa Cha thi hành một thứ quyền tối cao thuộc về chức vụ trên Con — không phải về bản thể, mà theo sự sắp đặt, theo trật tự của sự cứu chuộc.

Hành động lập nên này có thể thấy trong hai phần:

[1] Mưu định và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời

Trước khi thời gian bắt đầu, Đức Chúa Trời đã định lập Con nhập thể của Ngài vào chức vụ Đấng Trung Bảo:

"Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi. Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho ngươi các ngoại bang làm cơ nghiệp" (Thi Thiên 2:7–8).

"Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi" (Thi Thiên 110:1).

"Đức Giê-hô-va đã thề, không bao giờ đổi ý rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc" (Thi Thiên 110:4).

Ngài đã lập Đấng Christ "làm kẻ kế tự muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:2), và "Đấng đã định để đoán xét kẻ sống và kẻ chết" (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:42).

Ngài đã được "định sẵn trước khi sáng thế" (1 Phi-e-rơ 1:20), "bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết mà được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép" (Rô-ma 1:4), và "đã định trước cho nên giống như hình bóng Con Ngài, để Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em" (Rô-ma 8:29).

Dù mục đích đời đời này không thuộc các biến cố thuộc thời gian trong chức vụ của Đấng Christ, nó là suối nguồn của mọi điều tiếp theo. Như lời chép:

"Từ trước vô cùng, Chúa đã biết công việc Ngài" (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:18).

Dù mục đích này là đời đời, Kinh Thánh thường nói về chương trình của Đức Chúa Trời chung với sự thi hành nó. Nên, vì sự rõ ràng, chúng ta đưa nó vào đây.

[2] Việc Đức Chúa Trời chính thức tấn phong Đấng Christ vào chức vụ

Điều này chỉ việc biệt riêng Đấng Christ cách chính thức cho công việc trung bảo của Ngài — sự xác nhận công khai của Đức Chúa Trời về sứ mạng của Ngài.

"Cha đã giao sự xét đoán cho Con hết thảy" (Giăng 5:22).

"Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu nầy làm Chúa và Đấng Christ" (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36).

Ngài "lập Con trung tín trong cả nhà Chúa mình" (Hê-bơ-rơ 3:1–6).

Đây là "sự xức dầu cho Đấng rất thánh" (Đa-ni-ên 9:24), Đức Chúa Trời "xức dầu vui mừng cho Vua, trội hơn kẻ đồng loại" (Thi Thiên 45:7).

Ngôn ngữ xức dầu này nhắc lại cách các hình bóng của Đấng Christ trong Cựu Ước — hòm giao ước, bàn thờ, và các vật thánh khác — được biệt riêng thánh bằng sự xức dầu (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:25–28). Sự biệt riêng thánh của Đấng Christ là sự ứng nghiệm của mọi hình bóng ấy.

VIỆC TẤN PHONG ĐẤNG CHRIST TRONG BA HÀNH ĐỘNG RIÊNG BIỆT

Nếu tách các giai đoạn của việc biệt riêng thánh này, chúng ta có thể nhận ra ba hành động lớn:

Lời công bố lúc Ngài giáng sinh:

Đức Chúa Trời "sắm sẵn một thân thể" cho Con Ngài (Hê-bơ-rơ 10:5), đem "Con đầu lòng đến trong thế gian", phán: "Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con" (Hê-bơ-rơ 1:6).

Các thiên sứ loan báo sự giáng sinh của Ngài cho những kẻ chăn chiên:

"Hôm nay đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Christ, là Chúa" (Lu-ca 2:10–11).

Muôn vàn thiên binh đáp lại:

"Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!" (câu 14).

Sự xức dầu bởi Đức Thánh Linh lúc Ngài chịu báp-têm:

Đức Thánh Linh ngự xuống cách hữu hình như chim bồ câu (Ma-thi-ơ 3:16), đánh dấu Ngài là Đấng được ban quyền để thực hiện công việc.

Có tiếng từ trời phán:

"Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng" (Ma-thi-ơ 3:17).

Sự tôn vinh Đấng Christ trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài:

Ngài đã được "đội mão triều vinh hiển tôn trọng" (Hê-bơ-rơ 1:3).

Đức Chúa Trời lập Ngài làm Vua trên Si-ôn (Thi Thiên 2:6).

"Mọi quyền phép trên trời và dưới đất" đã được giao cho Ngài (Ma-thi-ơ 28:18).

"Muôn vật" đã được đặt "dưới chân Ngài" (Hê-bơ-rơ 2:7–8).

Ngài đã được "tôn lên rất cao" và ban cho danh trên hết mọi danh (Phi-líp 2:9–11).

Đức Chúa Trời đã xác nhận điều này cách công khai qua nhiều chứng nhân:

Các thiên sứ (Lu-ca 24:4; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:10),

Những kẻ chết được sống lại (Ma-thi-ơ 27:52),

Các sứ đồ (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:32),

Và hơn năm trăm anh em đã thấy Ngài cùng một lúc (1 Cô-rinh-tô 15:6).

Như vậy Đấng Christ đã được tấn phong cách vinh hiển vào chức vụ Đấng Trung Bảo, từng bước một, theo trình tự của Đức Chúa Trời này.

Chúa phán: "Ngươi làm tôi tớ ta đặng lập lại các chi phái Gia-cốp, và làm cho những kẻ còn sót lại của Y-sơ-ra-ên trở về, còn là việc nhỏ; ta sẽ khiến ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại, hầu cho ngươi làm sự cứu rỗi của ta đến đầu cùng đất" (Ê-sai 49:6).

GIỮA CÁC HÀNH ĐỘNG NÀY: HAI LỜI HỨA LỚN

Giữa việc Đức Chúa Trời lập Đấng Christ cách đời đời và việc tấn phong công khai Ngài trong thực tế, chúng ta thấy hai lời hứa chính:

Lời hứa về một Đấng Cứu sẽ đến, bắt rễ trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời:

"Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn" (Sáng Thế Ký 3:15).

"Cây phủ việt chẳng hề dời khỏi Giu-đa… cho đến khi Đấng Si-lô hiện tới" (Sáng Thế Ký 49:10).

Lời hứa này được củng cố bởi vô số hình bóng, của lễ, và lời tiên tri:

"Các đấng tiên tri… đã báo trước về sự đau đớn của Đấng Christ và sự vinh hiển sẽ theo sau" (1 Phi-e-rơ 1:10–12).

Những điều này đã được tỏ cho họ "chẳng phải vì mình, bèn là vì anh em".

Lời hứa áp dụng sự cứu chuộc cho tín hữu trong thời điểm thích hợp:

Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham: "Các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước" (Sáng Thế Ký 12:3).

Và Áp-ra-ham "tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công bình cho người" (Sáng Thế Ký 15:6).

Những lời hứa này liên hệ trực tiếp hơn đến việc áp dụng công việc của Đấng Christ — đều thích hợp trước và sau chức vụ trần gian của Ngài.

(2) Việc Đức Chúa Cha trang bị cho Con Ngài cho chức vụ của Ngài

Hành động lớn thứ hai của Đức Chúa Cha trong việc sai Con Ngài đến là: Ngài đã trang bị và sắm sẵn cho Ngài đầy đủ mọi ân tứ và ân điển thuộc linh cần thiết để hoàn thành vai trò Đấng Trung Bảo của Ngài — xứng với chức vụ Ngài được giao, công việc Ngài phải đảm nhận, và sự cai quản nhà của Đức Chúa Trời giao cho Ngài.

Thật ra, trong Đấng Christ có hai loại đầy dẫy:

Thứ nhất, sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời thuộc về thần tính của Ngài

Là Con đời đời của Đức Chúa Cha, Đấng Christ tự mình sở hữu sự trọn vẹn tuyệt đối của bản tính Đức Chúa Trời. Sự đầy dẫy này không được ban hay trao — nó thuộc về Ngài cách bản chất và đời đời với tư cách là Đức Chúa Trời.

Vinh hiển của Ngài là "vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha" (Giăng 1:14).

Ngài "vốn có hình Đức Chúa Trời", và chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ (Phi-líp 2:6).

Ngài là "người lân cận của Đức Giê-hô-va vạn quân" (Xa-cha-ri 13:7).

Ê-sai đã thấy vinh hiển này trong khải tượng về Chúa ngồi trên ngôi (Ê-sai 6:3–5), mà Giăng khẳng định là nói về Đấng Christ: "Ê-sai nói điều đó, vì đã thấy sự vinh hiển của Ngài và nói về Ngài" (Giăng 12:41).

Thế nhưng, vì sứ mạng của Ngài, Đấng Christ đã tự bỏ mình đi, hạ mình xuống mang lấy hình tôi mọi và chịu chết (Phi-líp 2:7–8). Ngài đã che giấu vinh hiển Đức Chúa Trời của mình một thời gian, mang lấy dáng vẻ con người "không hình dung, không sự đẹp đẽ mà chúng ta ưa thích được" (Ê-sai 53:2).

Tuy nhiên, sự đầy dẫy thuộc Đức Chúa Trời này không phải là chủ đề ở đây. Nó đã không được ban cho Ngài, mà vốn thuộc về Ngài với tư cách Con đời đời của Đức Chúa Cha.

Thứ hai, sự đầy dẫy được Đức Chúa Cha ban cho

Loại đầy dẫy thứ hai trong Đấng Christ là loại được Đức Chúa Cha ban cho cách nhưng không. Đây là một món quà thuộc về sự sắp đặt — ban để trang bị cho Ngài trong vai trò Đấng Trung Bảo, "người là Đức Chúa Giê-xu Christ" (1 Ti-mô-thê 2:5). Dù Ngài là Chúa vạn quân, Ngài đã mang lấy nhân tính và đứng vào chỗ chúng ta như "Em-ma-nu-ên, nghĩa là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta" (Ma-thi-ơ 1:23), "Con trẻ sanh cho chúng ta, tức Con trai ban cho chúng ta… Đấng Mưu luận, Đấng Bình an" (Ê-sai 9:6), với quyền cai trị trên vai Ngài.

Đây là sự đầy dẫy của ân điển — không phải sự đầy dẫy bản chất, vô hạn của hữu thể Đức Chúa Trời, mà là ân điển thường trú, được đổ vào nhân tính của Ngài, hiệp một cách cá vị với ngôi vị Đức Chúa Trời của Ngài.

Dù không vô hạn theo cùng cách như thần tính của Ngài, sự đầy dẫy này là:

trọn vẹn trong mọi loại ân điển, và

trọn vẹn trong mọi mức độ của ân điển.

Trong Đấng Christ không thiếu một ân điển nào, và mọi ân điển Ngài có đều hiện diện ở mức đầy trọn nhất có thể — được Đức Chúa Cha ban cho Ngài cách riêng cho công việc cứu chuộc. Dù không hẳn vô hạn, sự đầy dẫy này là vô biên, không đáy, và không bao giờ cạn — như ánh sáng tuôn từ mặt trời, hay nước từ mạch sống.

Ngài là chân đèn bằng vàng, mà từ đó các ống vàng đổ dầu ra (Xa-cha-ri 4:12) cho mọi dân sự của Ngài. Ngài là:

"Đấng làm đầu, là trưởng tử từ trong kẻ chết, hầu cho trong mọi vật Ngài đứng đầu hàng. Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài" (Cô-lô-se 1:18–19).

Trong Ngài giấu kín:

"mọi sự quí báu của sự khôn ngoan thông sáng" (Cô-lô-se 2:3),

và "sự đầy trọn của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Ngài như có hình" (Cô-lô-se 2:9).

Và từ sự đầy dẫy này, "chúng ta hết thảy đã nhận được, và ân điển nối ân điển" (Giăng 1:16) — một sự tuôn đổ liên tục.

SỰ TRANG BỊ CÓ Ý THỨC CỦA ĐẤNG CHRIST CHO SỨ MẠNG CỦA NGÀI

Khi Đấng Christ bước vào chức vụ công khai của mình, Ngài hiểu sự xức dầu này là thiết yếu cho sứ mạng của Ngài:

"Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, đặng giảng tin vui cho kẻ khiêm nhường; Ngài đã sai ta đến đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng rao cho kẻ phu tù được tự do…" (Ê-sai 61:1–2).

Đây là sự xức dầu của Ngài bằng "dầu vui mừng" trội hơn mọi người khác (Thi Thiên 45:7) — một sự biệt riêng thánh dồi dào đến nỗi được nói là chảy "từ đầu người xuống tới râu người, và từ râu xuống tới trôn áo người" (Thi Thiên 133:2), để mọi kẻ mặc lấy sự công bình của Ngài đều được dự phần.

Trên Ngài ngự:

"thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu toan và mạnh sức, thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 11:2).

Không như chúng ta, nhận ân điển theo lường và theo mức độ, Đấng Christ đã nhận Đức Thánh Linh không lường (Giăng 3:34). Dù trong đời làm người Ngài đã lớn lên về sự khôn ngoan và vóc dạng (Lu-ca 2:52), sự ban cho ân điển là trọn vẹn — đủ cho mọi nhiệm vụ và thử thách của sự kêu gọi của Ngài.

Thêm vào ân điển này là:

"Mọi quyền phép trên trời và dưới đất" (Ma-thi-ơ 28:18),

"Quyền phép trên mọi xác thịt, đặng ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao phó Con" (Giăng 17:2).

Dù chúng ta có thể liệt kê nhiều ân tứ và quyền năng cụ thể trong đó, bây giờ chỉ cần nói rằng sự trang bị toàn diện này là hành động lớn thứ hai của Đức Chúa Cha trong việc sai Con Ngài đến để hoàn thành sự cứu chuộc chúng ta.

(3) Giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con

Hành động thứ ba của Đức Chúa Cha trong việc sai Con Ngài đến là: Ngài đã lập giao ước với Ngài về cả công việc phải đảm nhận lẫn kết quả phải hoàn thành. Giao ước này giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con gồm hai phần.

Thứ nhất: Lời hứa giúp đỡ và nâng đỡ của Đức Chúa Cha

Đức Chúa Cha cam kết nâng đỡ và giúp Con Ngài trong suốt công việc cứu chuộc. Khi Con vui lòng nhận sứ mạng này, Đức Chúa Cha đã tự buộc mình cung cấp mọi điều cần thiết cho sự hoàn thành trọn vẹn của nó:

Sức mạnh trong sự chịu khổ,

Sự bền đỗ trong thử thách,

Lòng can đảm chống lại cám dỗ,

Và sự an ủi giữa nỗi buồn.

Không có sự giúp đỡ này của Đức Chúa Trời, gánh nặng của công việc hẳn không thể chịu nổi. Vì Con được gọi để đảm nhận không gì kém hơn là trở nên Đấng Cứu của dân sự Ngài, và chịu hoạn nạn trong mọi hoạn nạn của họ (Ê-sai 63:8–9). Dù Ngài là "người lân cận của Đức Giê-hô-va vạn quân", Ngài sẽ bị gươm của công lý Đức Chúa Trời đánh xuống như Người Chăn vì bầy chiên (Xa-cha-ri 13:7). Ngài sẽ một mình giày đạp thùng ép nho của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời cho đến khi áo Ngài nhuộm đỏ (Ê-sai 63:2–3).

Những đòi hỏi của công việc này thật cực độ:

Bị Đức Chúa Trời đánh đập, hành hạ, và làm khổ,

Bị thương vì sự gian ác của chúng ta,

Bị bầm dập vì tội lỗi chúng ta,

Khiến linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội,

Gánh lấy sự gian ác của nhiều người,

Và bị lìa bỏ, kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Thi Thiên 22:1; Ê-sai 53).

Chẳng lạ gì Đức Chúa Trời đã hứa sự nâng đỡ dồi dào như thế. Ngài sẽ:

Làm cho miệng Con Ngài như gươm bén,

Giấu Ngài trong bóng bàn tay Ngài,

Sắm sẵn Ngài như tên nhọn đã mài, và

Gọi Ngài là "tôi tớ ta, là kẻ ta sẽ được sáng danh" (Ê-sai 49:2–3).

Dù các vua và kẻ cai trị dấy lên chống Ngài (Thi Thiên 2:2), Chúa sẽ cười và lập Ngài làm Vua trên Si-ôn (Thi Thiên 2:4, 6). Dù bị thợ xây nhà bỏ ra, Ngài sẽ trở nên đá góc nhà, lạ lùng trước mắt mọi người (Thi Thiên 118:22–23; Ma-thi-ơ 21:42; Công Vụ Các Sứ Đồ 4:11).

Đức Chúa Cha sẽ đặt Ngài làm:

"hòn đá thử nghiệm, đá góc nhà quí báu, nền vững chắc" (Ê-sai 28:16),

và những kẻ chống Ngài sẽ bị nghiền nát ra từng mảnh (Ma-thi-ơ 21:44).

SỰ TIN CẬY CỦA ĐẤNG CHRIST NƠI GIAO ƯỚC

Sự cam kết này của Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ sự đảm bảo lớn trong chức vụ trần gian của Ngài. Tin chắc vào sự thành tín của Đức Chúa Cha, Ngài ôm lấy sự chịu khổ mà không chùn bước:

"Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh ta, đưa má cho kẻ nhổ râu ta; ai mắng, ai nhổ mặt, ta chẳng che mặt lại" (Ê-sai 50:6).

Nhưng điều gì đã ban sức cho Ngài? Hãy nghe lời Ngài:

"Chúa Giê-hô-va sẽ giúp ta, nên ta chẳng bị xấu hổ. Vậy ta làm cho mặt ta cứng như đá; ta biết mình sẽ chẳng có điều chi xấu hổ. Đấng xưng ta công bình ở gần ta… Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ giúp ta: ai định tội ta được?" (Ê-sai 50:7–9).

Với sự đảm bảo này, Ngài lặng lẽ đi đến thập tự giá — "như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt, như chiên câm ở trước mặt kẻ hớt lông" (Ê-sai 53:7). Khi bị rủa, Ngài không rủa lại; lúc chịu khổ, Ngài chẳng hề ngăm đe, nhưng phó mình cho Đấng xử đoán công bình (1 Phi-e-rơ 2:23).

Lời hứa giao ước về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời này là nền vững chắc cho lòng dạn dĩ và sự bền đỗ của Đấng Christ. Nó thêm sức cho Ngài để chịu thập tự giá, và giục Ngài thi hành sự đầy dẫy của ân điển Ngài đã nhận.

Phần thứ hai của giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là lời hứa về sự thành công — một kết quả chắc chắn, kết quả tốt lành từ sự chịu khổ và công việc của Đấng Christ. Đây là phần liên hệ trực tiếp nhất đến cuộc thảo luận, dù nó tùy thuộc vào những suy xét trước.

Bất cứ điều gì Đức Chúa Cha đã hứa sẽ phát sinh từ công việc của Con, chúng ta có thể chắc rằng đây chính là mục tiêu mà chính Đấng Christ theo đuổi. Đó là cứu cánh Ngài để lòng vào và phần thưởng Ngài mong đợi khi hoàn thành sứ mạng. Chỉ mục tiêu ấy — và chỉ mục tiêu ấy — là điều Ngài đòi nhận khi làm trọn ý muốn của Đức Chúa Cha.

NHỮNG LỜI HỨA BAN CHO CON

Chúng ta thấy lời hứa này của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng trong Ê-sai 49:

"Ngươi làm tôi tớ ta đặng lập lại các chi phái Gia-cốp, và làm cho những kẻ còn sót lại của Y-sơ-ra-ên trở về… ta sẽ khiến ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại, hầu cho ngươi làm sự cứu rỗi của ta đến đầu cùng đất… Các vua sẽ thấy và đứng dậy; các quan trưởng sẽ quì lạy, vì cớ Đức Giê-hô-va là thành tín" (câu 6–7).

Đức Chúa Trời hứa:

Gìn giữ sứ mạng của Con,

Kêu gọi cách có hiệu lực cả người Giu-đa lẫn dân ngoại,

Một cộng đồng giao ước, một dân kế tự những nơi hoang vu,

Sự giải phóng cho kẻ bị cầm,

Sự nuôi dưỡng thuộc linh và an toàn, và

Một cuộc nhóm họp không thể ngăn cản của một dân được chuộc từ mọi hướng (câu 8–12).

Những lời hứa sống động này buộc Đức Chúa Cha nhóm họp một Hội Thánh được chuộc qua Đấng Christ — một dân được cứu, được nên thánh, và được tươi mới thuộc linh bởi nước hằng sống tuôn từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vì ích lợi đời đời của họ.

Đây chính xác là điều Con nhắm đến:

Nhóm họp con cái của Đức Chúa Trời,

Đem họ đến với Đức Chúa Cha,

Và dẫn họ đến sự cứu rỗi đời đời.

Lời hứa giao ước này, hiểu cho đúng, phá đổ quan niệm về một sự cứu chuộc chung hay phổ quát, như tôi sẽ luận chứng đầy đủ sau này.

Ê-SAI 53: NHỮNG ĐẢM BẢO CỤ THỂ CỦA ĐỨC CHÚA CHA

Trong Ê-sai 53, Chúa còn bày tỏ rõ ràng hơn điều Ngài đảm bảo cho Con:

"Khi Ngài đã dâng mạng sống Ngài làm tế lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày Ngài sẽ thêm dài ra, và ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay Ngài được thạnh vượng."

"Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và lấy làm thỏa mãn."

"Tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết mình làm cho nhiều người được xưng công chính."

"Ngài sẽ chia của bắt với kẻ mạnh" (câu 10–12).

Những lời hứa này gồm:

Một dòng dõi thuộc linh được nhóm họp qua sự chuộc tội của Ngài,

Sự thành công của sứ mạng Ngài,

Sự xưng công chính của nhiều người,

Và một phần thưởng vinh hiển.

Thật khó hiểu làm sao điều này có thể hòa hợp với lời cho rằng Đấng Christ có thể đã chết mà chẳng ai được cứu — dù một số người đã dám nói vậy. Thật ra, mọi người ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát đều bị buộc phải âm thầm thừa nhận mâu thuẫn này khi họ định nghĩa kết quả thật sự của sự chết của Đấng Christ.

TÂN ƯỚC XÁC NHẬN ĐIỀU NÀY

"Ý chỉ Đức Giê-hô-va" thạnh vượng trong tay Đấng Christ được mô tả trong Hê-bơ-rơ 2:10 là:

"đem nhiều con cái đến sự vinh hiển".

Cũng vậy, trong 1 Giăng 4:9, chúng ta đọc:

"Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài xuống thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống".

LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÍNH ĐẤNG CHRIST: BÔNG TRÁI CỦA NHỮNG LỜI HỨA ĐÃ ĐƯỢC ỨNG NGHIỆM

Có lẽ bằng chứng rõ ràng nhất về điều Đức Chúa Cha đã hứa — và điều Con đã định — được tìm thấy trong lời cầu nguyện như thầy tế lễ cả của Chúa Giê-xu trong Giăng 17.

Chúa Giê-xu phán:

"Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm" (câu 4).

Và Ngài cầu xin điều gì để đáp lại?

Sự phục hồi vinh hiển đời đời của Ngài (câu 5),

Sự tuôn đổ đầy trọn tình yêu và ân điển của Đức Chúa Cha trên những người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài,

Sự nên thánh của họ (câu 17–19),

Sự hiệp một và thông công của họ với Đức Chúa Trời và với nhau (câu 20–21),

Và sự vinh hiển cuối cùng của họ trong sự hiện diện của Ngài (câu 24):

"Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con".

Những lời cầu xin này đều dựa trực tiếp trên những lời hứa giao ước mà Đức Chúa Cha đã ban cho Con. Và đáng chú ý, chẳng một lời nào nói về toàn thể nhân loại cách chung. Thật ra, câu 9 nói hoàn toàn ngược lại:

"Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì kẻ Cha đã giao cho Con".

TÓM TẮT HÀNH ĐỘNG LỚN ĐẦU TIÊN: VIỆC SAI CON ĐI

Đến đây hoàn tất hành động lớn đầu tiên trong công việc cứu chuộc của Đức Chúa Cha: việc sai Con Ngài đi, bao gồm:

Việc Ngài lập Con vào chức vụ Đấng Trung Bảo cách có thẩm quyền,

Việc Ngài trang bị và xức dầu đầy đủ cho Con với mọi ân điển,

Giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con —

hứa giúp đỡ và bảo vệ,

và đảm bảo một kết quả thành công: sự cứu rỗi của dân sự Ngài.

Giao ước vĩ đại này là nền tảng của toàn bộ công việc cứu chuộc. Nó định khung mọi điều tiếp theo.

QUYỂN I, CHƯƠNG 4

VAI TRÒ CỦA ĐỨC CHÚA CON TRONG CÔNG VIỆC CỨU CHUỘC

SỰ ĐẢM NHẬN TỰ NGUYỆN CỦA ĐỨC CHÚA CON

Thứ hai, Đức Chúa Con là một tác nhân tích cực và sẵn lòng trong công việc cứu chuộc. Ngài đã tự nguyện đảm nhận chức vụ đặt trên Ngài. Khi Đức Chúa Trời từ bỏ các của lễ và của dâng cũ vì chúng không đủ, Đấng Christ đã đáp:

"Kìa, tôi đến… Lạy Đức Chúa Trời, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa" (Hê-bơ-rơ 10:6–7).

Không còn cách nào khác có thể hoàn thành công việc — nên Đấng Christ đã bước ra, Đấng mà Đức Chúa Cha đẹp lòng (Ma-thi-ơ 3:17). Ngài nhiều lần khẳng định rằng Ngài đến không phải để làm theo ý riêng mình, mà theo ý muốn của Đức Chúa Cha là Đấng đã sai Ngài (Giăng 6:38). Làm trọn ý muốn của Đức Chúa Cha là lương thực và mục đích của Ngài (Giăng 4:34).

Ngay từ thuở ấu thơ, tâm trí Ngài đã định:

"Cha mẹ há không biết tôi phải lo việc Cha tôi sao?" (Lu-ca 2:49).

Và gần cuối chức vụ trần gian, Ngài tuyên bố:

"Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm" (Giăng 17:4).

Tất cả những điều này đều được làm theo sự ủy nhiệm đã mô tả trước. Sự tham gia tự nguyện này của Đức Chúa Con có thể tóm gọn trong ba hành động chính, mà hành động đầu tiên cũng là nền tảng của các hành động còn lại.

1. Sự nhập thể của Ngài

Hành động đầu tiên và nền tảng là sự nhập thể của Ngài — việc Ngài mang lấy xác thịt con người và ở giữa chúng ta (Giăng 1:14). Điều này được nói đến trong Ga-la-ti 4:4 là "sanh bởi người nữ", và là sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính:

"Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt" (1 Ti-mô-thê 3:16).

Khi làm vậy, Ngài không đảm nhận một cá nhân cụ thể, mà toàn thể nhân tính, hiệp nó cách cá vị với chính Ngài. Như Hê-bơ-rơ 2:14 phán:

"Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Giê-xu cũng có phần vào đó, hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ".

Đấng Christ đã mang lấy nhân tính không phải vì toàn thể nhân loại ở trong tình trạng ấy, mà vì con cái của Ngài — những người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài — ở trong tình trạng ấy. Vì cớ họ, Ngài tự làm nên thánh mình (Giăng 17:19).

Sự tự hạ mình này, sự "tự bỏ mình đi" khỏi dáng vẻ Đức Chúa Trời, là hành động thuộc riêng về Đức Chúa Con. Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh đã không mang lấy xác thịt, nhưng đã chấp thuận và định trước điều này qua mưu định đời đời.

2. Sự dâng mình của Ngài (tự hiến)

Hành động thứ hai là sự dâng mình của Ngài, tức là sự dâng chính mình Ngài:

"Ngài dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời đặng tẩy sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết" (Hê-bơ-rơ 9:14).

"Đấng yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng tôi" (Khải Huyền 1:5).

"Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh" (Ê-phê-sô 5:25).

Ngài đã nhận lấy chén thạnh nộ từ Đức Chúa Cha — cơn thạnh nộ đáng lẽ thuộc về chúng ta — và uống cạn. Như Đa-ni-ên 9:26 phán, Ngài đã "bị trừ đi, nhưng không phải vì chính mình Ngài".

Sự dâng mình này của Đấng Christ là điều mà toàn bộ hệ thống các của lễ và nghi lễ Cựu Ước đã báo trước. Khi chúng đến hồi kết thúc, Đấng Christ tuyên bố:

"Kìa, tôi đến… Lạy Đức Chúa Trời, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa" (Hê-bơ-rơ 10:9).

Dù Kinh Thánh có khuynh hướng nhấn mạnh những sự chịu khổ của Đấng Christ trong công việc này, điều được nhấn mạnh ở đây là sự sẵn lòng tự nguyện của Ngài. Không có nó, của lễ của Ngài hẳn đã vô giá trị. Ý muốn của Đấng Christ là thiết yếu cho hiệu lực của sự chuộc tội của Ngài.

"Ngài bị dắt như chiên con đến hàng làm thịt… mà chẳng hề mở miệng" (Ê-sai 53:7).

"Ta thí mạng sống mình... Chẳng ai cướp mạng sống Ta được, nhưng Ta tự mình thí nó đi" (Giăng 10:17–18).

"Đấng đã yêu tôi và phó mình vì tôi" (Ga-la-ti 2:20).

Một món quà chân thật phải xuất phát từ một tấm lòng tự do và sẵn sàng—và sự hy sinh của Đấng Christ chính là như vậy:

"Đấng Christ đã yêu chúng ta và phó mình vì chúng ta làm của lễ và của dâng cho Đức Chúa Trời—làm hương thơm ngọt ngào" (Ê-phê-sô 5:2).

Quyết tâm của Ngài thật vui mừng và không lay chuyển:

"Nầy, Ta đã đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 10:9).

Và như vậy Ngài đã:

"gánh lấy tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (1 Phi-e-rơ 2:24).

Sự dâng hiến hay của lễ của Đấng Christ không nên bị giới hạn trong một hành động hay một khoảnh khắc duy nhất. Trái lại, nó bao trùm:

Toàn bộ chức vụ trên đất của Ngài,

Mọi hành động và sự chịu khổ trong những ngày Ngài ở trong xác thịt,

Lời cầu nguyện, nước mắt và tiếng kêu của Ngài (Hê-bơ-rơ 5:7),

Sự vâng lời cho đến chết,

Của lễ cuối cùng của Ngài trên thập tự giá, và

Sự Ngài vào trong nơi chí thánh trên trời, nơi Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:24).

Nó bao gồm mọi điều Ngài đã làm trọn cho đến khi Ngài phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người (Ma-thi-ơ 26:28), và "tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta" trước khi ngồi xuống "bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên các tầng trời" (Hê-bơ-rơ 1:3), chờ cho kẻ thù Ngài được đặt làm bệ dưới chân Ngài (Hê-bơ-rơ 10:13).

Về sự cầu thay hiện tại của Ngài, hay sự Ngài hiện ra trước mặt Cha với huyết chính mình rưới trên mình, một số người xem đây như sự tiếp nối của sự dâng hiến của Ngài, mà chúng ta sẽ bàn đến vào thời điểm thích hợp.

3. SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST CHO NHỮNG KẺ NGÀI ĐÃ CHẾT VÌ

Khía cạnh thứ ba trong công việc của Đấng Christ là sự cầu thay của Ngài cho tất cả những ai mà Ngài đã dâng mình làm của lễ vì họ. Ngài đã không chịu khổ vì họ rồi sau đó lại giữ kín lời cầu nguyện của mình. Ngài đã không làm công việc lớn lao hơn là chết đi mà lại bỏ qua công việc nhỏ hơn là cầu khẩn. Giá của sự cứu chuộc quá quý giá để có thể bỏ mặc không mang lại hiệu quả hay không quan tâm đến kết quả của nó.

Điều này cũng là một phần trong nhiệm vụ được giao cho Đấng Christ—đi kèm với một lời hứa. Như Đức Chúa Cha đã phán:

"Hãy xin Ta, Ta sẽ ban cho Con các dân ngoại làm cơ nghiệp, các đầu cùng đất làm sở hữu của Con" (Thi thiên 2:8).

Theo đó, Chúa Giê-xu đã bảo đảm với các môn đồ rằng công việc của Ngài vì họ sẽ tiếp tục trên trời:

"Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ... Ta sẽ trở lại đem các ngươi về với Ta" (Giăng 14:2–3).

Điều này tương tự như thầy tế lễ thượng phẩm trong Cựu Ước đã vào trong nơi chí thánh "không bao giờ không có huyết" để làm sự chuộc tội cho dân chúng (Hê-bơ-rơ 9:7). Đấng Christ, Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta, "đã nhờ huyết chính mình vào một lần trong nơi thánh, được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta" (Hê-bơ-rơ 9:11–12).

ĐẤNG CHRIST HIỆN RA TRÊN TRỜI VÌ CHÚNG TA

Nơi thánh ấy là gì? Không phải đền thờ trên đất—nhưng là "chính thiên đàng, nơi Ngài nay hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta" (Hê-bơ-rơ 9:24). Và vì sao Ngài hiện ra ở đó?

Để hành động như Đấng biện hộ cho chúng ta, áp dụng những ích lợi của của lễ Ngài cho những người mà Ngài đã chết vì. Như Giăng viết:

"Nếu ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng biện hộ nơi Đức Chúa Cha—Đức Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính" (1 Giăng 2:1).

Và vì sao Ngài là Đấng biện hộ của chúng ta? Vì:

"Chính Ngài là của lễ chuộc tội cho chúng ta" (câu 2).

Sự cầu thay của Ngài được đặt trên nền tảng của sự chuộc tội của Ngài. Hai khía cạnh này—của lễ và sự cầu thay—hướng về cùng một nhóm người. Đấng Christ không cầu thay cho những kẻ Ngài đã không cứu chuộc.

ĐẤNG CHRIST KHÔNG CẦU THAY CHO THẾ GIAN

Chính Chúa Giê-xu đã vạch ra ranh giới này trong lời cầu nguyện tế lễ thượng phẩm của Ngài:

"Ta cầu nguyện cho họ. Ta không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những người Cha đã ban cho Ta" (Giăng 17:9).

Vì sao không cầu nguyện cho thế gian? Vì Ngài đã không chết vì họ. Sự cầu thay của Ngài tuôn chảy từ sự chết của Ngài—nó không độc lập với sự chết ấy.

Chúng ta cũng biết rằng Đức Chúa Cha luôn nhậm lời Đức Chúa Con (Giăng 11:42). Vì thế, nếu Đấng Christ cầu thay cho mọi người, thì mọi người đều sẽ được cứu. Nhưng Kinh Thánh phán:

"Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ" (Hê-bơ-rơ 7:25).

SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST: QUYỀN NĂNG VÀ CÁ NHÂN

Đây là lý do Phao-lô có thể nói với đầy sự tin chắc:

"Ai sẽ kiện những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai sẽ kết án? Đấng Christ Giê-xu là Đấng đã chết—hơn nữa, đã sống lại—đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, chính Ngài cầu thay cho chúng ta" (Rô-ma 8:33–34).

Từ đó, rõ ràng rằng những người mà Đấng Christ đã chết vì chính là những người mà Ngài cầu thay cho, và không một ai trong số họ sẽ bị kết án. Điều này phá hủy ý niệm về một giá chuộc chung chung, vì theo quan điểm ấy, Đấng Christ được cho là đã chết vì nhiều người:

Không có phần trong sự cầu thay của Ngài,

Vẫn bị tội lỗi quy cho mình,

Và bị hư mất đời đời.

BẢN CHẤT CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST

Chúng ta cũng phải hiểu rằng sự cầu thay của Đấng Christ không phải là lời cầu xin thấp hèn, van nài, như thể Ngài đang nài xin. Điều đó sẽ không xứng với vị thế tôn cao của Ngài bên hữu Đức Chúa Cha.

Trái lại, sự cầu thay của Ngài là một sự trình bày có thẩm quyền về chính mình, nay đã được vinh hiển, trước ngai vàng—rưới huyết chính mình—để bảo đảm cho dân Ngài mọi phước lành mà của lễ Ngài đã mua được.

Như Ngài cầu nguyện:

"Lạy Cha, Con muốn rằng những người Cha đã ban cho Con được ở với Con nơi Con ở, để ngắm xem sự vinh hiển của Con" (Giăng 17:24).

Trong điều này, Ngài hiện ra thay mặt cho tất cả những người mà Ngài đã chịu khổ vì, trình bày công đức của sự đền tội Ngài trước Đức Chúa Cha.

NỀN TẢNG: LỜI HỨA CỦA ĐỨC CHÚA CHA

Cũng hãy nhớ điều Đức Chúa Cha đã hứa với Đức Chúa Con khi Ngài đảm nhận công việc cứu chuộc: rằng Ngài sẽ là Đấng dẫn dắt của sự cứu rỗi, đưa nhiều con cái đến sự vinh hiển (Hê-bơ-rơ 2:10). Chính vì điều này và chỉ vì điều này mà Đấng Christ cầu thay—không vượt quá những gì Đức Chúa Cha đã lập giao ước với Ngài.

Nhờ vậy, chúng ta có thể đến gần với đầy sự tin chắc:

"Vì bởi một của lễ, Ngài làm cho những kẻ được nên thánh nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14).

Điều này hoàn tất công việc ba phần của Đức Chúa Con:

Sự nhập thể của Ngài,

Sự dâng hiến của Ngài,

Sự cầu thay của Ngài—tất cả vì cùng một nhóm người, tất cả trong sự hiệp nhất và mục đích trọn vẹn.

SÁCH I, CHƯƠNG 5

CÔNG VIỆC RIÊNG BIỆT CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ CỨU CHUỘC

Thứ ba, giờ đây chúng ta xem xét công việc của ngôi thứ ba trong Ba Ngôi chí thánh, Đức Thánh Linh, Đấng đóng góp cách riêng biệt và quyền năng vào mọi phần thiết yếu của công việc cứu chuộc. Sự tham gia của Ngài có thể được nhóm dưới ba tiêu đề chính:

1. VAI TRÒ CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ NHẬP THỂ VÀ ĐỜI SỐNG TRÊN ĐẤT CỦA ĐẤNG CHRIST

Đức Thánh Linh đã có vai trò then chốt trong sự nhập thể của Đức Chúa Con và chức vụ của Ngài trên đất.

Sự thụ thai của Đấng Christ là "bởi Đức Thánh Linh" (Ma-thi-ơ 1:18).

Khi Ma-ri hỏi làm sao điều này có thể xảy ra, thiên sứ đã đáp:

"Đức Thánh Linh sẽ ngự trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi" (Lu-ca 1:35).

Sự "che phủ" này gợi lên hình ảnh chim mẹ ấp trứng—sự sống được sinh ra bởi quyền năng của Thánh Linh, như buổi ban mai của công cuộc sáng tạo. Sự thụ thai của Chúa Giê-xu không phải bằng bất cứ phương cách tự nhiên nào, mà hoàn toàn bởi công việc sáng tạo, ban sự sống của Thánh Linh.

Khi Chúa Giê-xu lớn lên, Ngài đầy dẫy Thánh Linh và được Ngài thêm sức (Lu-ca 1:80). Cuối cùng, Ngài nhận lãnh Thánh Linh không giới hạn, được trang bị đầy đủ mọi ân tứ và ân điển thuộc linh cho sứ mạng trước mặt Ngài.

2. VAI TRÒ CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG CỦA LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST

Đức Thánh Linh cũng đã hoạt động trong sự chết hy sinh của Đấng Christ—hay sự dâng hiến của Ngài.

"Bởi Thánh Linh đời đời, Đấng Christ đã dâng mình không tì vết cho Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 9:14).

Dù đây chỉ về sự chết đổ huyết của Ngài trên thập tự giá hay sự Ngài tiếp tục trình bày mình trước Đức Chúa Cha, điểm cốt lõi vẫn như nhau: chính nhờ Thánh Linh mà Đấng Christ đã sẵn lòng và trọn vẹn phó mình làm của lễ.

Sự phó mình sẵn lòng này được Thánh Linh làm cho sống động—Ngài là ngọn lửa đời đời dưới bàn thờ, làm cho của lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Một số người cho rằng "Thánh Linh đời đời" ở đây chỉ về bản tính thần của Đấng Christ. Nhưng không có lý do vững chắc nào để hiểu như vậy. Một số bản thảo cổ tiếng Hy Lạp và La-tinh thậm chí còn chép "Đức Thánh Linh" thay vào đó. Và Kinh Thánh ở nơi khác cũng ủng hộ quan điểm này:

Đấng Christ đã được "được chứng tỏ là Con Đức Chúa Trời... theo Thánh Linh của sự thánh khiết" (Rô-ma 1:4).

Ngài đã được "làm cho sống lại bởi Thánh Linh" (1 Phi-e-rơ 3:18).

Nếu Thánh Linh đã hoạt động trong sự sống lại của Đấng Christ, thì hợp lý rằng Ngài cũng đã hoạt động trong sự dâng hiến của Ngài.

3. VAI TRÒ CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST

Cuối cùng, Đức Thánh Linh là tác nhân thần thánh trong việc làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết.

"Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại cũng sẽ ban sự sống cho thân thể hay chết của anh em qua Thánh Linh Ngài" (Rô-ma 8:11).

Sự sống lại, giống như sự nhập thể và sự đóng đinh, là một công việc của Ba Ngôi—mỗi ngôi hành động trong sự hòa hợp, Thánh Linh thi hành quyền năng Ngài để khiến Đức Chúa Con sống lại.

TÓM LƯỢC: MỘT CÔNG VIỆC, BA NGÔI

Đến đây chúng ta đã thấy công việc riêng biệt nhưng hiệp nhất của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh trong sự cứu chuộc của chúng ta:

Đức Chúa Cha sai phái, sắm sẵn và lập giao ước;

Đức Chúa Con nhập thể, dâng mình và cầu thay;

Đức Thánh Linh thụ thai, thêm sức, dâng hiến và khiến sống lại.

Dù những hành động này có thể phân biệt được, chúng không bao giờ bị chia cắt. Mỗi hành động đều thuộc về một bản tính thần duy nhất được cả ba ngôi chia sẻ đồng đều.

Cùng nhau, các Ngài không chỉ khởi đầu công việc cứu chuộc này, mà còn tiếp tục áp dụng nó cho đến khi được hoàn tất trọn vẹn và cuối cùng.

Như Phao-lô nói:

"Hãy cảm tạ Đức Chúa Cha, Đấng đã khiến anh em xứng đáng (bởi Thánh Linh Ngài) để dự phần trong cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng. Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm và đem chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài, trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, là sự tha tội" (Cô-lô-se 1:12–14).

SÁCH I, CHƯƠNG 6

CÁC PHƯƠNG TIỆN ĐƯỢC ĐỨC CHÚA CHA, ĐỨC CHÚA CON VÀ ĐỨC THÁNH LINH DÙNG TRONG CÔNG VIỆC CỨU CHUỘC

Đã xem xét các tác nhân của sự cứu chuộc—Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh—giờ đây chúng ta chuyển sang xem xét các phương tiện mà qua đó công việc đã được hoàn thành. Dù về bản chất các phương tiện này chính là những hành động mà chúng ta đã xem xét, giờ đây chúng ta nhìn chúng không như những hành động riêng biệt, mà như một con đường nhất quán, được Đức Chúa Trời định sẵn, dẫn đến một mục đích xác định.

Trong chương này, chúng ta theo thứ tự của sự thực hiện (điều thực sự đã diễn ra), chứ không theo thứ tự của ý định (điều đã được định đoạt từ đời đời). Và vì các hành động của Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh đều hướng về Đấng Christ và được hoàn thành trong Ngài, nên giờ đây chúng ta chỉ xem xét một mình Đấng Christ và các hành động của Ngài như các phương tiện của sự cứu chuộc. Vai trò của Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh được mặc nhiên xem như nền tảng và sự đồng hành cần thiết.

TOÀN BỘ SỰ TRUNG GIAN CỦA ĐẤNG CHRIST NHƯ PHƯƠNG TIỆN

Phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để hoàn thành sự cứu chuộc là toàn bộ công việc trung gian của Đấng Christ. Chính vì công việc đầy trọn này mà Ngài được xưng đáng là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Như đã đề cập trước đây, chức vụ trung gian của Ngài có thể được xem dưới hai phần chính:

Sự dâng hiến của Ngài (của lễ)

Sự cầu thay của Ngài

1. SỰ DÂNG HIẾN CỦA ĐẤNG CHRIST

Bởi sự dâng hiến, chúng ta không chỉ muốn nói đến hành động riêng biệt của Đấng Christ dâng mình trên thập tự giá—như Chiên Con không tì vết của Đức Chúa Trời gánh lấy tội lỗi chúng ta—mà còn toàn bộ trạng thái hạ mình của Ngài:

Sự vâng lời tự nguyện đối với luật pháp, chịu sanh ra dưới luật pháp (Rô-ma 10:4),

Sự chịu phục dưới sự chịu khổ và rủa sả, trong suốt đời sống trên đất của Ngài và đặc biệt trong sự chết của Ngài trên thập tự giá.

Không phần nào trong công việc trung gian của Ngài bị loại trừ—mọi hành động vâng lời và chịu khổ đều góp phần vào toàn bộ phương tiện của sự cứu chuộc.

2. SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST

Bởi sự cầu thay, chúng ta không chỉ muốn nói đến chức vụ hiện tại của Ngài trên trời, áp dụng những phước lành của sự chết Ngài cho các tín hữu. Nó bao gồm:

Mọi điều đã diễn ra sau sự sống lại của Ngài: sự thăng thiên, sự tôn cao và sự Ngài trị vì bên hữu Đức Chúa Trời,

Sự áp dụng mọi điều tốt lành mà sự dâng hiến của Ngài đã bảo đảm cho những người mà Ngài đã chết vì.

Sự sống lại của Ngài đặc biệt đáng chú ý ở đây, vì nó tạo thành nền tảng cho mọi điều đã theo sau.

Như Phao-lô nói:

"Nếu Đấng Christ đã không sống lại, thì đức tin anh em là vô ích và anh em vẫn còn trong tội lỗi mình... chúng ta là những kẻ đáng thương nhất trong mọi người" (1 Cô-rinh-tô 15:17, 19).

Nhưng:

"Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" (Rô-ma 4:25).

Ở đây, sự sống lại biểu thị sự khởi đầu của chức vụ tôn cao và sự cầu thay liên tục của Ngài trên trời. Như Phi-e-rơ tuyên bố:

"Đức Chúa Trời đã khiến tôi tớ Ngài là Chúa Giê-xu sống lại... để ban phước cho anh em, khiến mỗi người trong anh em quay khỏi sự gian ác của mình" (Công vụ 3:26).

SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST NHƯ PHƯƠNG TIỆN, KHÔNG PHẢI MỤC ĐÍCH

Toàn bộ sự sắp đặt trung gian này, đặc biệt là sự chết và sự đổ huyết của Ngài, chính là phương tiện chúng ta đang nói đến. Nó phải được hiểu đúng—như điều gì đó không đáng mong muốn trong chính nó, mà có tính công cụ trong việc đạt được một mục đích vinh hiển: sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của dân Ngài.

Chẳng có gì đáng mong muốn trong chính nó về:

Việc Hê-rốt và Phi-lát cùng với dân Do-thái và dân ngoại tụ họp lại để giết Đấng Christ (Công vụ 4:27),

Việc Con Đức Chúa Trời bị làm nên tội và rủa sả,

Việc Ngài bị nghiền nát, bị khổ sở và chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời,

Một cái chết khủng khiếp đến nỗi chính tạo vật cũng rúng động khi chứng kiến.

Trong chính chúng, những sự kiện này thật kinh hoàng và không có vẻ đẹp hay sự hấp dẫn nào. Giá trị của chúng chỉ nằm trong những gì chúng đã hoàn thành.

Giá trị của chúng nảy sinh từ sự vinh hiển của mục đích chúng đã bảo đảm. Như Phi-e-rơ tuyên bố:

"Ngài đã bị phó theo ý định đã được xác định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời" (Công vụ 2:23).

"Họ đã làm những điều tay Ngài và chương trình Ngài đã định trước phải xảy ra" (Công vụ 4:28).

Bản chất của mục đích đã được Đức Chúa Trời định đoạt này sẽ được giải thích thêm sau.

SỰ HIỆP NHẤT KHÔNG THỂ TÁCH RỜI CỦA SỰ DÂNG HIẾN VÀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST

Dù sự dâng hiến (của lễ hy sinh của Đấng Christ) và sự cầu thay (công việc tế lễ đang diễn ra của Ngài trên trời) là những hành động riêng biệt, và dù mỗi hành động có những hiệu quả và kết quả tức thì riêng, chúng không bao giờ được tách rời.

Nghĩa là, hành động này không bao giờ hướng về bất kỳ người hay điều gì mà hành động kia không cùng liên quan. Hai hành động được gắn kết với nhau bởi một sự hiệp nhất sâu sắc và không thể tách rời. Sự hiệp nhất này có thể được mô tả theo ba cách:

1. CÙNG MỤC ĐÍCH VÀ MỤC TIÊU

Cả sự dâng hiến và sự cầu thay của Đấng Christ đều nhắm đến cùng một mục đích cuối cùng: sự cứu rỗi hiệu quả của nhiều con cái, được đưa đến sự vinh hiển để ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 2:10).

Mục đích ấy không bị chia đôi giữa hai hành động; nó là một và như nhau.

2. CÙNG PHẠM VI VỀ NGƯỜI

Cùng một nhóm người là đối tượng của cả sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ.

"Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" (Rô-ma 4:25).

Bất cứ ai được bao gồm trong những ích lợi cứu rỗi của sự chết Ngài cũng được bao gồm trong sự cầu thay của Ngài—và không một ai khác.

Chính Đấng Christ tuyên bố:

"Vì họ, Ta biệt riêng mình làm thánh [như một của lễ], để họ cũng được nên thánh trong lẽ thật" (Giăng 17:19).

Nói cách khác:

Cho tất cả và chỉ những người mà Đấng Christ đã chết vì,

Ngài cũng cầu thay,

Áp dụng những ích lợi của sự chết Ngài qua sự trung gian tế lễ đang tiếp diễn.

3. SỰ CẦU THAY PHỤ THUỘC VÀO CỦA LỄ

Của lễ của Đấng Christ là nền tảng của sự cầu thay của Ngài. Mọi điều Đấng Christ cầu xin với tư cách Đấng biện hộ của chúng ta đều đã được mua bởi sự chết của Ngài.

Chính mục đích của sự chết Ngài là để những ích lợi của nó được áp dụng cho những người mà nó đã được dâng vì.

Hai hành động tạo thành một phương tiện thống nhất để đạt cùng một hiệu quả. Nếu những phước lành do sự chết Ngài mang lại mà không được áp dụng, thì chính sự chết sẽ thất bại trong mục đích đã định—điều không thể xảy ra.

Vì thế chúng ta không thể nói rằng sự chết của Đấng Christ đã bảo đảm những phước lành cho nhiều người hơn số người mà sự cầu thay của Ngài áp dụng cho. Điều đó sẽ chia cắt những gì Đức Chúa Trời đã kết hiệp.

Nhưng:

Đấng Christ cầu thay cho tất cả những người Ngài đã chết vì.

Ngài luôn được Đức Chúa Cha nhậm lời.

Vì thế, tất cả những người Ngài đã chết vì phải nhận lãnh những phước lành Ngài đã mua được—sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự sống đời đời.

MỘT ĐÒN NẶNG NỀ GIÁNG VÀO SỰ CỨU CHUỘC PHỔ THÔNG

Lẽ thật này thật tai hại cho giáo lý về sự chuộc tội phổ thông—ý niệm rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người không ngoại trừ ai.

Vì nếu Ngài đã chết vì tất cả, và cũng cầu thay cho tất cả với sự thành công không thể sai lầm (điều mà Kinh Thánh khẳng định), thì tất cả phải được cứu—một kết luận rõ ràng bị Kinh Thánh và kinh nghiệm bác bỏ.

Chúng ta phải tạm dừng một chút ở đây để xác lập thêm điều này. Bằng chứng đầy đủ sẽ đến trong phần tiếp theo, nơi chúng ta bàn về mục đích và hiệu quả thực sự của sự chết của Đấng Christ. Tuy nhiên, hiện tại chúng ta có thể lưu ý một vài lý do độc lập ủng hộ cho nhận định này.

SÁCH I, CHƯƠNG 7

NHỮNG LÝ DO CHO THẤY SỰ DÂNG HIẾN VÀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST TẠO THÀNH MỘT PHƯƠNG TIỆN THỐNG NHẤT VÀ CÓ CÙNG ĐỐI TƯỢNG VỀ NGƯỜI

I. LỜI CHỨNG CỦA KINH THÁNH

Lý do đầu tiên để khẳng định rằng sự dâng hiến của Đấng Christ (của lễ hy sinh) và sự cầu thay (sự cầu khẩn tế lễ) là một công việc thống nhất với một mục tiêu chung và đối tượng chung, chính là lời chứng nhất quán của Kinh Thánh. Hai khía cạnh này hầu như luôn được gắn kết với nhau, cho thấy chúng không thể tách rời trong cả ý định và hiệu quả.

Hãy xem Ê-sai 53:11:

"Nhờ sự hiểu biết Ngài, Tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ gánh lấy gian ác của họ."

Ở đây, sự xưng công chính của kẻ có tội (trái của sự cầu thay) được gắn trực tiếp với sự Ngài gánh lấy gian ác (sự chết hy sinh của Ngài). Trong câu 12, sự liên kết này được làm cho rõ ràng không thể nhầm lẫn:

"Ngài đã gánh lấy tội lỗi của nhiều người và cầu thay cho kẻ phạm tội."

Ngài cầu thay cho chính những kẻ phạm tội mà Ngài đã gánh lấy tội lỗi.

Ngay cả sự chữa lành trọn vẹn của chúng ta cũng được nói là trái của sự chịu khổ Ngài:

"Nhờ lằn roi của Ngài chúng ta được lành bệnh" (Ê-sai 53:5).

Tương tự, Phao-lô viết:

"Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" (Rô-ma 4:25).

Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, và Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của cùng một nhóm người. Nếu Ngài đã chết vì tất cả, thì tất cả phải được xưng công chính—hoặc mục đích của sự chết và sự sống lại của Ngài thất bại. Cho rằng sự thất bại như vậy sẽ là phạm thượng.

Thay vào đó, hãy cùng Phao-lô vang lên:

"Ai sẽ kiện những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ kết án? Chính Đấng Christ đã chết, hơn nữa, đã sống lại, đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta" (Rô-ma 8:33–34).

Cùng một nhóm người là đối tượng của:

Sự chết của Đấng Christ,

Sự sống lại của Ngài,

Và sự cầu thay của Ngài.

Phạm vi hoàn toàn như nhau. Nếu Ngài đã chết vì bạn, Ngài cầu thay cho bạn. Nếu Ngài cầu thay cho bạn, bạn sẽ được cứu—vì Ngài không thể thất bại trong sự cầu thay của mình.

II. CẢ HAI HÀNH ĐỘNG ĐỀU THUỘC VỀ CHỨC VỤ TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST

Dâng của lễ và cầu thay—của lễ và lời cầu nguyện—đều là những điều thiết yếu của chức vụ tế lễ. Nếu Đấng Christ chỉ làm một trong hai điều này cho một ai đó, thì Ngài sẽ không phải là Thầy tế lễ thượng phẩm trung tín thay cho người ấy.

Nhưng Đấng Christ là Thầy tế lễ thượng phẩm trung tín. Như Giăng viết:

"Nếu ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng biện hộ nơi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính. Và Ngài là của lễ chuộc tội cho chúng ta" (1 Giăng 2:1–2).

Ngài vừa là Đấng biện hộ (Đấng cầu thay) vừa là của lễ chuộc tội (của lễ). Hai chức năng này phải đi đôi với nhau.

Đây cũng là lời dạy rõ ràng của thư Hê-bơ-rơ:

"Khi Đấng Christ xuất hiện như Thầy tế lễ thượng phẩm... Ngài đã nhờ huyết chính mình vào trong nơi thánh, được sự cứu chuộc đời đời" (Hê-bơ-rơ 9:11–12).

Cũng như thầy tế lễ thượng phẩm ngày xưa vào nơi thánh với huyết để cầu thay cho dân chúng, thì Đấng Christ, đã đổ huyết Ngài, đã vào thiên đàng để áp dụng quyền năng của huyết ấy.

Sự Ngài vào thiên đàng không chỉ là phần thưởng cho của lễ của Ngài—đó là sự tiếp nối công việc tế lễ của Ngài, áp dụng mọi điều Ngài đã mua được.

Đây là lý do Hê-bơ-rơ 7:24–25 nói:

"Ngài giữ chức tế lễ đời đời... Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến với Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ."

Và vì thế chúng ta được bảo:

"Chúng ta được tự do vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu" (Hê-bơ-rơ 10:19).

Tóm lại, nếu Đấng Christ là thầy tế lễ cho một ai đó, Ngài phải:

Dâng của lễ vì họ, và

Cầu thay cho họ.

Làm một mà không làm điều kia sẽ là thất bại trong chức vụ tế lễ của Ngài, điều không thể tưởng tượng. Vì thế:

Mọi người mà Ngài đã dâng mình vì—Ngài cũng cầu thay.

Phạm vi của mỗi hành động là ngang nhau.

Chúng không thể tách rời.

MỘT THÁCH THỨC GỬI ĐẾN NHỮNG KẺ CHỐNG ĐỐI SỰ CHUỘC TỘI XÁC ĐỊNH

Xin cho tôi hỏi những ai phủ nhận lẽ thật này:

Đấng Christ có cầu thay cho mọi người không?

Nếu bạn nói không, thì bạn biến Ngài thành một thầy tế lễ chỉ có một nửa.

Nếu bạn nói có, thì hoặc là:

Mọi người phải được cứu (điều này là sai), hoặc

Đấng Christ thất bại trong sự cầu thay của Ngài (điều này là phạm thượng).

Nhưng Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta:

"Thánh Linh cầu thay theo ý muốn của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:27),

Và "Nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nhậm lời chúng ta" (1 Giăng 5:14).

Chính Đấng Christ đã nói: "Lạy Cha, Con cảm tạ Cha vì Cha luôn nhậm lời Con" (Giăng 11:42).

Nếu Đức Chúa Cha luôn nhậm lời Đức Chúa Con—ngay cả trước thập tự giá—thì huống chi bây giờ, khi Ngài ngồi bên hữu Ngài, đã hoàn thành công việc cứu rỗi?

Vì thế, Đấng Christ không thể cầu thay cách vô ích. Ngài cầu thay cho những người mà Ngài đã chết vì, và tất cả những người Ngài cầu thay cho sẽ được cứu.

III. BẢN CHẤT CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST CHỨNG TỎ SỰ HIỆP NHẤT CỦA CHÚNG

Chính bản chất của sự cầu thay của Đấng Christ làm rõ rằng nó không thể tách rời khỏi sự dâng hiến của Ngài.

Giờ đây công việc tế lễ của Ngài đã được hoàn hảo trên trời, sự cầu thay của Đấng Christ không phải là lời cầu xin khiêm nhường nào với tiếng khóc và nước mắt, như trong chức vụ trên đất của Ngài. Nó thậm chí không hẳn là lời nói thành tiếng, như lời khẩn cầu của con người. Trái lại, sự cầu thay của Ngài là một sự trình bày thực sự và liên tục về chính mình—Đấng đã bị hy sinh—trước ngai của Đức Chúa Trời.

Như Hê-bơ-rơ 9:24 tuyên bố:

"Đấng Christ đã không vào trong những nơi thánh làm bởi tay người, nhưng vào chính thiên đàng, nay hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta."

Sự cầu thay của Ngài cốt tại việc hiện ra trước Đức Chúa Cha trong thân thể vinh hiển của Ngài—chính thân thể mà trong đó Ngài đã chịu khổ và đổ huyết. Cũng như thầy tế lễ thượng phẩm trong Cựu Ước vào nơi thánh với huyết của các con thú vì dân chúng, thì Đấng Christ vào thiên đàng với chính huyết Ngài, để của lễ Ngài đã dâng trong quá khứ có quyền năng và hiệu quả đời đời.

Sự cầu thay của Ngài, về bản chất, chính là sự dâng hiến của Ngài được tiếp nối.

Ngài là:

"Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế" (Khải huyền 13:8).

Trước khi Ngài chết trong thời gian, Ngài đã cầu thay dựa trên sự chắc chắn về của lễ sắp đến của Ngài. Sau sự chết của Ngài, Ngài cầu thay dựa trên sự hoàn thành của của lễ ấy.

Như vậy, sự cầu thay của Ngài chẳng là gì khác hơn sự áp dụng đang diễn ra của của lễ đã hoàn thành của Ngài. Đó là hành động tế lễ sống động của việc tuyên bố và trình bày của lễ Ngài trước Đức Chúa Cha vì những người mà Ngài đã chết vì.

Vậy thì, làm sao sự cầu thay của Ngài có thể mở rộng đến những người mà Ngài đã không dâng mình vì? Nếu sự cầu thay chỉ là sự trình bày của lễ Ngài, thì nó không thể vì nhiều người hơn số người mà của lễ đã được dâng vì.

IV. MỤC ĐÍCH VÀ NỀN TẢNG CỦA SỰ CẦU THAY ĐƯỢC ĐẶT TRÊN GIAO ƯỚC

Nếu sự chết của Đấng Christ đã mua được mọi ân tứ tốt lành mà thực sự được ban cho qua sự cầu thay của Ngài, thì mục đích của cả hai hành động là như nhau, và chúng phải chia sẻ cùng một phạm vi.

Lẽ thật này trở nên rõ ràng khi chúng ta nhớ lại thỏa thuận giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con—đã được bàn ở Chương 3. Khi Đức Chúa Con tự nguyện đảm nhận công việc cứu chuộc, Đức Chúa Cha đã hứa với Ngài những điều cụ thể:

Những lời hứa về một dân,

Những lời hứa về sự thành công,

Những lời hứa về phần thưởng cho sự chịu khổ của Ngài.

Và chính những lời hứa này tạo thành cơ sở cho sự cầu thay của Đấng Christ.

Sự cầu thay của Đấng Christ được đặt trên cơ sở nào? Nếu Ngài cầu xin điều gì từ Đức Chúa Cha—dù chúng ta nghĩ về nó dưới dạng lời nói hay hành động—Ngài làm vậy trên cơ sở nào?

Chắc chắn, đó là trên cơ sở những lời hứa đã được hứa với Ngài—ví dụ:

"Hãy xin Ta, Ta sẽ ban cho Con các dân ngoại làm cơ nghiệp" (Thi thiên 2:8).

Nhưng vì sao lời hứa này được ban? Câu 2 cho chúng ta biết—đó là trong ánh sáng của sự chịu khổ của Ngài, khi các vua và các quan đã âm mưu chống lại Ngài (như đã được ứng nghiệm trong Công vụ 4:27–28).

Vậy thì:

Lời hứa được ban trong sự xem xét của lễ Ngài,

Sự cầu thay dựa trên lời hứa ấy,

Và những phước lành được ban chính là những điều Ngài đã mua bởi sự chết của Ngài.

Vì thế, không thể nói rằng Đấng Christ cầu thay cho bất kỳ ai nhiều hơn (hay ít hơn) số người mà Ngài đã chết vì. Sự cầu thay của Ngài dựa trên sự dâng hiến của Ngài, và những ích lợi Ngài cầu xin Đức Chúa Cha ban cho chính là trái của của lễ Ngài.

Cho đến khi những ích lợi ấy thực sự được ban, các hiệu quả của sự chết Ngài vẫn chưa trọn vẹn.

Cho rằng sự chết của Đấng Christ đã mua được những phước lành mà không bao giờ được ban cho là mâu thuẫn cả Kinh Thánh lẫn lý trí—như sẽ được chứng tỏ đầy đủ hơn sau.

V. ĐIỀU ĐẤNG CHRIST ĐÃ KẾT HIỆP, LOÀI NGƯỜI CHỚ PHÂN RẼ

Hãy nói cho rõ: điều chính Đấng Christ đã kết hiệp, không ai có quyền chia cắt.

Chúng ta có thể phân biệt giữa sự dâng hiến của Ngài (của lễ hy sinh) và sự cầu thay (sự cầu khẩn tế lễ đang diễn ra của Ngài), nhưng chúng ta không bao giờ được tách rời chúng. Chúng được chính Đấng Christ hiệp nhất.

Hãy xem Giăng 17—lời cầu nguyện tế lễ thượng phẩm vĩ đại của Đấng Christ. Ở đó Ngài vừa dâng mình (trong sự cam kết và ý định trọn vẹn, câu 4) vừa cầu thay (cầu nguyện cho những người được ban cho Ngài, các câu 9, 20–24). Trong khoảnh khắc ấy, trước thập tự giá, Ngài đã dâng mình trong ý chí và mục đích cũng trọn vẹn như trên thập tự giá, và cầu thay cũng hoàn hảo như Ngài đang làm bây giờ trên trời.

Vậy thì, ai có thể hợp pháp chia cắt điều Đấng Christ đã hiệp nhất?

Hơn nữa, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng nếu không có sự cầu thay của Ngài, sự chết của Đấng Christ đã không có hiệu quả cho sự cứu chuộc của chúng ta. Như Phao-lô nói:

"Nếu Đấng Christ đã không sống lại, đức tin anh em là vô ích; anh em vẫn còn trong tội lỗi mình" (1 Cô-rinh-tô 15:17).

Và tác giả thư Hê-bơ-rơ thêm:

"Ngài đã vào một lần trong các nơi thánh... được sự cứu chuộc đời đời" (Hê-bơ-rơ 9:12).

Nếu không có sự Ngài vào thiên đàng (sự cầu thay), sự chết của Ngài đã không bảo đảm được sự cứu rỗi của chúng ta.

VI. CHIA CẮT SỰ CHẾT VÀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST PHÁ HỦY SỰ BẢO ĐẢM CỦA CƠ ĐỐC NHÂN

Tách rời sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ—đặc biệt về đối tượng mà chúng áp dụng—là phá hủy chính nền tảng của sự yên ủi và bảo đảm của chúng ta.

Đây là một trong những vấn đề lớn nhất của giáo lý về giá chuộc chung chung—ý niệm rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, mà không bảo đảm sự cứu rỗi cho bất kỳ ai cách đặc biệt. Giáo lý như vậy làm suy yếu sự bảo đảm chân thật và rút cạn sự yên ủi khỏi Phúc Âm.

Để tôi giải thích thế nào.

Sự yên ủi mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời muốn dân Ngài hưởng lấy tuôn chảy từ lẽ thật này:

Rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã mua được mọi điều tốt lành cho dân Ngài—và bởi sự cầu thay của Ngài, Ngài bảo đảm những phước lành ấy được áp dụng.

Ngài không bao giờ bỏ mặc những tội lỗi mà Ngài đã chết vì; Ngài theo đuổi chúng vào mọi phòng xử của sự công chính Đức Chúa Trời cho đến khi chúng được tha hoàn toàn (Hê-bơ-rơ 9:26). Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến với Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 7:25).

Nhưng nếu sự chết và sự cầu thay của Ngài bị tách rời—dù trong ý định hay trong kết quả—thì còn lại sự yên ủi gì?

Sự chết của Đấng Christ mà không có sự sống lại và sự cầu thay của Ngài sẽ chẳng ích gì cho chúng ta. Như Phao-lô nói, nếu Đấng Christ đã không sống lại, đức tin chúng ta là vô ích, và chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình (1 Cô-rinh-tô 15:17).

Chính sự hiệp nhất của sự chết và sự cầu thay của Ngài tạo thành một nền tảng vững chắc cho linh hồn nương dựa.

"Tin rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi tôi thì ích gì, nếu chính những tội lỗi ấy vẫn có thể nổi lên để kết án tôi, và Đấng Christ sẽ không cầu thay thay cho tôi?"

Nếu tôi hỏi cùng với Phao-lô,

"Ai là kẻ kết án?"

Tôi có thể đáp:

"Chính Đấng Christ đã chết" không?

Không, trừ khi tôi cũng thêm:

"Hơn nữa, Đấng đã sống lại, và đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta" (Rô-ma 8:34).

Sự bảo đảm trọn vẹn đến không chỉ từ sự chết của Ngài, mà từ sự kiện Ngài nay hiện ra vì chúng ta, và không một tội lỗi hay kẻ kiện cáo nào của chúng ta có thể hiện ra chống lại chúng ta nơi Ngài hiện ra.

Chỉ điều này mới ban sự yên ủi vững bền và lâu dài.

Những phản đối đối với đoạn vinh hiển này (Rô-ma 8:34) sẽ được trả lời vào thời điểm thích hợp. Hiện tại, chúng ta kết luận với đầy sự tin chắc rằng:

Cùng một nhóm người mà Đấng Christ đã chết vì chính là những người mà Ngài cầu thay cho.

Tách rời hai điều này là xé nát chính tấm vải của niềm hy vọng chúng ta.

SÁCH I, CHƯƠNG 8

TRẢ LỜI CÁC PHẢN ĐỐI VỀ SỰ HIỆP NHẤT CỦA SỰ DÂNG HIẾN VÀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST

Trong chương trước, chúng ta đã chứng tỏ rằng sự dâng hiến của Đấng Christ (của lễ hy sinh một lần đủ cả của Ngài) và sự cầu thay của Ngài (chức vụ tế lễ đang diễn ra của Ngài) ngang nhau về phạm vi và mục đích. Chúng là hai khía cạnh của một công việc duy nhất, thống nhất, hướng đến một mục tiêu chung: sự cứu rỗi chắc chắn của tất cả những người mà Ngài đã chết vì.

Trước khi tiếp tục xác định mục đích vĩ đại ấy, chúng ta phải dọn đường bằng cách trả lời một vài phản đối đã được nêu ra chống lại lẽ thật này. Như Kinh Thánh nói, chúng ta phải loại bỏ những điều như vậy "như người ta quét phân cho đến khi sạch hết" (x. Ma-la-chi 2:3).

MỘT LẬP LUẬN CHUNG: CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST CHỈ DÀNH CHO HỘI THÁNH CỦA NGÀI MÀ THÔI

Một số người đã phản đối với một biến thể của lập luận trước đây của chúng ta, mà chính họ cố gắng trả lời. Nó diễn ra như thế này:

"Giá chuộc và sự trung gian của Đấng Christ không rộng hơn về phạm vi so với các chức vụ Tiên tri, Tế lễ và Vua của Ngài. Nhưng các chức vụ này chỉ thuộc về Hội Thánh và dân được chọn của Ngài mà thôi. Vì thế, giá chuộc của Ngài chỉ áp dụng cho họ mà thôi."

Lập luận này phù hợp chặt chẽ với lập luận của chúng ta. Nó đơn giản khẳng định rằng Đấng Christ đã không dâng mình vì bất kỳ ai mà Ngài không phải là thầy tế lễ cho, và Ngài không phải là thầy tế lễ cho những người mà Ngài không cầu thay cho.

Giờ đây, những kẻ chống đối sự chuộc tội xác định cố làm suy yếu dòng lý luận này để tỏ ra như thể họ đã thắng được nó. Nhưng hãy xem xét câu trả lời của họ.

"LỜI PHẢN ĐỐI ĐIỀM ĐẠM" CỦA KẺ PHẢN ĐỐI

Người trả lời thừa nhận đây là một "lời phản đối điềm đạm." Mới nghe, điều này có vẻ như thừa nhận rằng lập luận vững chắc và hợp lý. Tuy nhiên, câu trả lời thực tế của ông ta không vững chắc cũng chẳng thỏa đáng.

Ông ta cho rằng lời phản đối không phủ nhận việc Đấng Christ đã chết vì tất cả, mà chỉ phủ nhận việc Ngài đã chuộc và trung gian cho tất cả. Nhưng đây là một sự mâu thuẫn.

Chính Đấng Christ đã phán:

"Con Người đã đến để phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:28).

Nói rằng Đấng Christ đã chết vì tất cả, nhưng đã không chuộc tất cả, là chia cắt những điều mà Kinh Thánh không bao giờ tách rời. Chính ý nghĩa của sự chết của Đấng Christ là nó là một giá chuộc—sự trả giá để giải thoát khỏi sự nô lệ. Chết mà không chuộc là chết cách vô ích.

Hơn nữa, những kẻ cổ xúy sự chuộc tội phổ thông thường khăng khăng rằng giá chuộc rộng về phạm vi cũng như bất cứ điều gì khác mà Đấng Christ đã làm hay đã bảo đảm. Giờ đây họ lại gợi ý những tầng phân biệt mới—rằng:

Đấng Christ đã chết vì một số,

Chuộc ít hơn, và

Cầu thay cho còn ít hơn nữa?

Điều này có nghĩa là Đấng Christ đã chết vì một nhóm rộng hơn số người Ngài đã chuộc, và chuộc cho nhiều người hơn số người Ngài cầu thay cho. Đó là một sơ đồ rối rắm và phi Kinh Thánh.

Nhưng chúng ta phải tiếp tục, vì lập luận ở đây không khó. Trong một vụ kiện dễ dàng như vậy, sẽ thật đáng hổ thẹn nếu giở trò đánh lén hay lảng tránh vấn đề cốt lõi.

Một kẻ phản đối cho rằng sự trung gian của Đấng Christ phải được hiểu theo hai cách:

Một nghĩa chung, như "Đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người" (1 Ti-mô-thê 2:5),

Và một nghĩa đặc biệt, như "Đấng trung bảo của giao ước mới, để những kẻ được gọi nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời" (Hê-bơ-rơ 9:15).

Để ủng hộ điều này, ông ta viện đến 1 Ti-mô-thê 4:10:

"Ngài là Cứu Chúa của mọi người, nhất là của kẻ tin."

Ông ta cho rằng trong mỗi chức vụ của Đấng Christ—Tiên tri, Tế lễ và Vua—đều có điều gì đó chung chung và điều gì đó đặc biệt. Ông ta kết luận rằng Đấng Christ có thể đã trả giá chuộc cho tất cả trong vai trò Đấng trung bảo chung, dù Ngài chỉ cầu thay cho một số trong vai trò Đấng trung bảo đặc biệt.

TRẢ LỜI CHO SỰ PHÂN BIỆT ẤY

Mới nhìn, kẻ phản đối gọi đây là một "câu trả lời rõ ràng và minh bạch từ Kinh Thánh." Nhưng ông ta để cho người khác áp dụng lập luận vào vấn đề đang bàn.

Vậy hãy lần theo logic:

Ông ta dường như nói rằng Đấng Christ đã trả giá chuộc cho mọi người với tư cách Đấng trung bảo chung, nhưng chỉ cầu thay cho một số với tư cách Đấng trung bảo đặc biệt. Nếu đó là ý ông ta, thật khó diễn tả nó rối rắm và phi Kinh Thánh đến mức nào.

Ngôn từ thì mù mờ, và chính ý tưởng thì vô căn cứ và nguy hiểm. Nó gợi ý rằng Đấng Christ bằng cách nào đó là Đấng trung bảo theo hơn một cách—có lẽ thậm chí cho những người ngoài giao ước mới. Nhưng điều đó trái với mọi lời dạy của Kinh Thánh.

KHÔNG CÓ SỰ TRUNG GIAN NÀO NGOÀI GIAO ƯỚC MỚI

Nói rằng Đấng Christ là "Đấng trung bảo chung giữa Đức Chúa Trời và loài người" theo một cách không liên quan đến giao ước mới là một khẳng định vô nghĩa. Trong Kinh Thánh chưa bao giờ nghe nói rằng Đấng Christ là Đấng trung bảo theo bất cứ nghĩa nào ngoài việc là Đấng trung bảo của giao ước ân điển.

Mọi sự trung gian đều đòi hỏi một giao ước. Một Đấng trung bảo đứng giữa hai bên để đem lại sự hòa giải.

Sự trung gian của Đấng Christ được xác định bởi giao ước mới—giao ước ân điển, được đóng ấn bởi huyết Ngài (Hê-bơ-rơ 7:22; 9:15).

Nói rằng Ngài trung gian cho những người vẫn còn dưới giao ước của việc làm—hay không dưới giao ước nào cả—là làm suy yếu chính Phúc Âm. Kinh Thánh không bao giờ trình bày Đấng Christ như Đấng trung bảo của một giao ước đã bị hủy bỏ, cũng không như Đấng hành động theo cách chia cắt, manh mún như vậy.

BÁC BỎ VIỆC VIỆN ĐẾN 1 TI-MÔ-THÊ 2 VÀ 4

Có vẻ kẻ phản đối đã mượn ý tưởng rối rắm này từ các giáo sư Arminian, dù diễn đạt vụng về. Hãy bàn ngắn gọn về các đoạn Kinh Thánh mà ông ta viện đến:

Trong 1 Ti-mô-thê 2:5, Đấng Christ được gọi là "Đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người." Nhưng bối cảnh liên quan đến việc người ta sẽ được cứu thế nào, chứ không phải việc mọi người tự động được đặt dưới chức tế lễ của Đấng Christ. Câu này ủng hộ sự đầy đủ độc nhất của Đấng Christ cho những người được cứu—chứ không phải một sự trung gian phổ thông, vô hiệu.

1 Ti-mô-thê 4:10 nói, "Ngài là Cứu Chúa của mọi người, nhất là của kẻ tin." Nhưng điều này chỉ về sự nhân lành quan phòng của Đức Chúa Trời, chứ không phải về chức tế lễ cứu chuộc của Đấng Christ. Đức Chúa Trời là Đấng bảo tồn mọi sự theo nghĩa chung—nhưng sự cứu rỗi đến qua Đấng Christ chỉ dành cho các tín hữu.

CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG CHRIST CHỈ DÀNH CHO DÂN NGÀI MÀ THÔI

Hãy xem Kinh Thánh thực sự nói gì về phạm vi công việc của Đấng Christ—sự sống, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên và sự cầu thay của Ngài:

Nhập thể: Ngài đã mang lấy xác thịt vì "con cái cùng chung huyết thịt" (Hê-bơ-rơ 2:14), chứ không phải vì toàn thể nhân loại đều như vậy.

Dâng hiến: "Vì họ, Ta biệt riêng mình làm thánh," Ngài phán—nói về những người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài (Giăng 17:19).

Sống lại: Ngài đã "bị phó vì tội lỗi chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" (Rô-ma 4:25).

Thăng thiên: "Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ" (Giăng 14:2)—chứ không phải cho cả thế gian.

Cầu thay: Ngài "có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến với Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 7:25)—chứ không phải những kẻ khước từ Ngài.

Và Ngài đã phán rõ ràng: "Ta không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những người Cha đã ban cho Ta" (Giăng 17:9).

Không có một câu Kinh Thánh nào nói về việc Đấng Christ trung gian—dù bằng của lễ hay sự cầu thay—cho bất kỳ ai ngoài những kẻ được chọn của Ngài.

1 TI-MÔ-THÊ 2:5 – "ĐẤNG TRUNG BẢO DUY NHẤT GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LOÀI NGƯỜI"

Câu Kinh Thánh đầu tiên được trích là:

"Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người." (1 Ti-mô-thê 2:5)

Nhưng câu này thực sự chứng tỏ điều gì? Chúng ta có thể nhảy từ sự kiện Đấng Christ là Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, đến kết luận rằng Ngài do đó phải trung gian cho mọi người không?

Chắc chắn không. Những kẻ được chọn há chẳng phải là người sao? Các tín hữu, và Hội Thánh, và con cái Đức Chúa Trời, há chẳng phải cũng là người sao?

Rút ra một kết luận phổ thông từ một phát biểu không xác định vừa phi logic vừa phi thần học. Đấng Christ có thể chỉ là Đấng trung bảo cho các sứ đồ của Ngài thôi thì phát biểu ấy vẫn đúng.

Vì thế, câu này không chứng tỏ gì về mức độ của sự trung gian của Ngài—chỉ về bản chất của nó: một mình Đấng Christ đứng làm Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và nhân loại.

1 TI-MÔ-THÊ 4:10 – "CỨU CHÚA CỦA MỌI NGƯỜI"

Câu Kinh Thánh thứ hai là:

"Đức Chúa Trời hằng sống, là Cứu Chúa của mọi người, nhất là của kẻ tin." (1 Ti-mô-thê 4:10)

Câu này thường được trích để ủng hộ một sự trung gian phổ thông, nhưng hãy nhìn kỹ.

Thứ nhất, ai được gọi là "Cứu Chúa" trong câu này?

Không phải Đấng Christ một cách rõ ràng, mà là "Đức Chúa Trời hằng sống"—Đức Chúa Cha—như mạch văn cho thấy rõ. Điều này được xác nhận bởi cụm từ mở đầu:

"Chúng ta đặt lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Cứu Chúa..."

Danh hiệu "Cứu Chúa" ở đây không chỉ về công việc trung gian cứu chuộc của Đấng Christ, mà về sự quan phòng chăm sóc của Đức Chúa Trời—quyền năng bảo tồn của Ngài trên mọi tạo vật, nhất là Hội Thánh Ngài.

Thi thiên 36:6 nói Đức Chúa Trời "cứu loài người và loài thú"—nghĩa là Ngài bảo tồn mọi sự. Theo cách này, Ngài là Cứu Chúa của mọi người, nhưng nhất là của các tín hữu, đối với họ sự chăm sóc của Ngài mang tính cha và đời đời.

Vậy đoạn này nói về:

Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự chuộc tội của Đấng Christ, và

Sự bảo tồn sự sống, chứ không phải sự cứu rỗi đã được mua.

Bối cảnh ủng hộ điều này: Phao-lô đang khích lệ Ti-mô-thê cứ tiến bước trong chức vụ, dù gặp hoạn nạn, vì Đức Chúa Trời coi sóc mọi sự, và nhất là giữ gìn những người thuộc về Ngài—họ là "con ngươi của mắt Ngài" (Xa-cha-ri 2:8).

Diễn giải điều này như bằng chứng rằng Đấng Christ cứu những người không bao giờ được cứu, không bao giờ nghe Phúc Âm, và những người Ngài không cầu thay cho, là kéo giãn đoạn văn vượt quá mọi lý trí—và chính Kinh Thánh đã rõ ràng bác bỏ quan điểm như vậy (xem Giăng 17:9).

BỐN LẦN BÁC BỎ QUAN ĐIỂM "CỨU CHÚA PHỔ THÔNG"

Hãy nói cho rõ. Nếu Đấng Christ thật sự là Cứu Chúa theo nghĩa cứu chuộc, thì:

Ngài cứu khỏi tội lỗi (Ma-thi-ơ 1:21)—nhưng nhiều người không bao giờ kinh nghiệm điều này.

Ngài đem Phúc Âm đến—nhưng nhiều người không bao giờ nghe nó.

Ngài không phải là Cứu Chúa theo hai nghĩa—một cho tất cả, và một cho các tín hữu.

Ngài không cứu dựa trên một điều kiện (đức tin) mà chính Ngài không ban cho.

Nói rằng Đấng Christ là "Cứu Chúa" của những người Ngài không bao giờ cứu, không bao giờ ban ân điển để tin, và không cầu thay cho, là một tuyên bố rỗng tuếch và vô nghĩa.

Thật ra, đối với mọi người mà Đấng Christ là Cứu Chúa, Ngài cứu họ toàn vẹn:

Khỏi sự vô tín,

Khỏi sự bất tuân,

Với ân điển của sự cứu rỗi bây giờ, và sự vinh hiển của sự cứu rỗi đời sau.

Đó mới là sự cứu chuộc thật.

BÁC BỎ TUYÊN BỐ VỀ SỰ CẦU THAY CHUNG CHO MỌI NGƯỜI

Một nỗ lực khác đã được thực hiện để ủng hộ sự trung gian phổ thông và làm suy yếu lập luận chúng ta đã xác lập trước đây. Nó đến dưới hình thức tuyên bố này:

"Đấng Christ, theo một nghĩa nào đó, cầu thay cho mọi kẻ phạm tội—ngay cả những người còn trong thế gian—để Thánh Linh ban phước và hiệp nhất các tín hữu, và qua lời chứng và sự rao giảng Phúc Âm của họ, những kẻ vô tín có thể bị thuyết phục và được dẫn đến tin."

Họ viện đến các đoạn như Ê-sai 53:12, Lu-ca 23:34, và Giăng 17:21–23, gợi ý rằng sự cầu thay của Đấng Christ bao gồm một kiểu cầu nguyện chung cho mọi người—rằng thế gian có thể bị thuyết phục và tin qua chức vụ của dân Ngài.

Từ đó, họ đề xuất hai loại cầu thay:

Một sự cầu thay chung cho mọi kẻ có tội—để họ có thể tin.

Một sự cầu thay đặc biệt cho các tín hữu—để họ được cứu.

Mối quan tâm của chúng ta là với tuyên bố đầu tiên, và nó xứng đáng được trả lời cẩn thận.

SỰ CẦU THAY ẤY LÀ LOẠI NÀO?

Hãy xem xét ý họ muốn nói gì bởi "sự cầu thay theo một cách nào đó" này. Chúng ta phải hỏi:

Nó trực tiếp hay gián tiếp?

Nó được đặt trên huyết đã đổ của Đấng Christ hay không?

Nó được dâng với ý định chân thật để đạt được đức tin cho tất cả, hay không?

Nó dành cho mọi người không ngoại trừ, hay chỉ cho những người sống dưới Phúc Âm?

Đức tin được cầu xin như một kết quả được bảo đảm, hay chỉ như một khả năng?

Và nếu đức tin được cầu xin, nó được mong muốn cách tuyệt đối, hay được dâng cách có điều kiện?

Những câu hỏi này phải được trả lời rõ ràng trước khi chúng ta có thể hiểu được ý tưởng về "sự cầu thay chung" này.

SỰ CẦU THAY ẤY TRỰC TIẾP HAY GIÁN TIẾP?

Tuyên bố dường như là Đấng Christ không cầu nguyện trực tiếp cho thế gian, mà đúng hơn là cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho các tín hữu, để lời chứng trung tín của họ có thể ảnh hưởng đến thế gian và dẫn một số người đến tin.

Trong trường hợp ấy, thế gian vô tín hoàn toàn không phải là đối tượng trực tiếp của lời cầu nguyện của Đấng Christ. Nó chỉ bị ảnh hưởng gián tiếp bởi sự cầu thay của Đấng Christ cho dân riêng của Ngài.

Vậy thì, sự cầu thay được cho là này có thực sự dành cho thế gian không? Hay nó chỉ là một hiệu quả phụ của lời cầu nguyện của Đấng Christ cho Hội Thánh? Nếu vậy, chúng ta không thể thành thật nói Đấng Christ cầu thay cho thế gian, cũng như chúng ta không nói Ngài cầu thay cho ma quỷ, chỉ vì các tín hữu chống cự nó.

Và nếu mục tiêu thật sự là sự cứu rỗi của thế gian, vì sao mục tiêu ấy không đạt được? Đấng Christ đã chọn những phương tiện không đủ sao? Hay Ngài thiếu quyền năng để thực hiện ý muốn mình?

SỰ CẦU THAY NÀY CÓ DỰA TRÊN CÔNG VIỆC CHUỘC TỘI CỦA NGÀI KHÔNG?

Tiếp theo, chúng ta hỏi: sự cầu thay này có được đặt trên sự chết của Ngài không? Nếu có—nếu Ngài cầu thay cho tất cả dựa trên huyết Ngài—thì Ngài đang cầu xin Đức Chúa Cha ban đức tin cho tất cả, vì đó là kết quả mong muốn.

Nhưng nếu Đấng Christ cầu nguyện cho tất cả được tin dựa trên sự chuộc tội của Ngài, thì đức tin hẳn là điều Ngài đã mua bởi sự chết của Ngài. Điều đó mâu thuẫn với toàn bộ hệ thống của sự cứu chuộc phổ thông, vì họ thừa nhận rằng không phải tất cả đều nhận được đức tin.

Nếu sự chết của Ngài đã mua được đức tin, và Ngài cầu thay cho đức tin, vì sao nó không được ban? Chắc chắn quyền năng kết hợp của sự chết và sự cầu thay của Ngài phải đủ để bảo đảm nó.

Mặt khác, nếu "sự cầu thay" này không dựa trên huyết Ngài, thì đây là loại trung gian nào? Làm sao có thể nói Ngài cầu thay tách rời khỏi chức tế lễ của Ngài, mà chức tế lễ ấy luôn bao hàm sự trình bày của lễ chuộc tội của Ngài?

Chúng ta bị bỏ lại với một khái niệm "sự cầu thay" không có căn cứ Kinh Thánh nào, và không có nền tảng nào trong công việc trung gian của Ngài. Đó là điều hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh.

NHỮNG MÂU THUẪN TRONG "SỰ CẦU THAY CHUNG" ĐƯỢC CHO LÀ CHO MỌI NGƯỜI

Giờ hãy theo dõi logic của tuyên bố rằng Đấng Christ cầu thay cho mọi người, để họ có thể đến với đức tin. Khẳng định này có đứng vững dưới sự xem xét kỹ không?

1. ĐẤNG CHRIST CÓ THẬT SỰ MONG MUỐN MỌI NGƯỜI TIN KHÔNG?

Nếu Đấng Christ cầu thay cho tất cả với một mong muốn chân thật rằng họ nên tin, thì vì sao không phải tất cả đều tin?

Nếu Ngài không thật sự mong muốn điều đó, thì sự cầu thay như vậy là một sự chế nhạo—một hình thức cầu xin rỗng tuếch cho điều Ngài không có ý định ban cho.

Nhưng nếu Ngài thật sự mong muốn mọi người đến với đức tin, mà họ lại không đến, thì chúng ta phải tin rằng sự cầu thay của Ngài thất bại sao?

Thế mà Ngài đã phán, "Lạy Cha, Con biết Cha luôn nhậm lời Con" (Giăng 11:42). Không thể nào Đấng Christ cầu xin đức tin cứu rỗi cho một ai đó, mà lại không đạt được.

2. NGÀI CẦU THAY CHO TOÀN THỂ NHÂN LOẠI, HAY CHỈ CHO MỘT SỐ?

Sự cầu thay được cho là này được dâng cho mọi người trên thế gian, hay chỉ cho những người sống trong tầm với của Hội Thánh và Phúc Âm?

Nếu chỉ cho một số, thì nó không thật sự chung, và toàn bộ lập luận sụp đổ.

Nếu thật sự cho tất cả, thì làm sao lời cầu nguyện của Ngài có thể chỉ về những người không bao giờ gặp một Cơ Đốc nhân, không bao giờ nghe Phúc Âm, và không bao giờ nhận được chút ánh sáng nào?

Chúng ta có thật sự phải cho rằng Đấng Christ cầu nguyện để những người như vậy tin qua lời chứng của các tín hữu mà họ sẽ không bao giờ gặp không?

3. SỰ CẦU THAY NÀY TUYỆT ĐỐI HAY CÓ ĐIỀU KIỆN?

Nếu Đấng Christ cầu thay cho đức tin, Ngài làm vậy:

Cách tuyệt đối, với ý định đầy đủ rằng nó được ban?

Hay cách có điều kiện, phụ thuộc vào điều gì khác?

Nếu tuyệt đối:

Thì tất cả phải đến với đức tin—nhưng họ không đến. Điều đó có nghĩa là lời cầu nguyện của Ngài thất bại, điều không thể xảy ra. Đức Chúa Cha luôn nhậm lời Đức Chúa Con.

Nếu có điều kiện—về phía Đức Chúa Trời:

Thì hoặc là:

Đấng Christ không chắc về ý muốn của Đức Chúa Cha, điều không thể tưởng tượng đối với Đức Chúa Con vinh hiển đang ngồi bên hữu Ngài, hoặc

Đấng Christ chỉ đang thuận phục ý muốn của Đức Chúa Cha, điều không thay đổi sự kiện rằng sự cầu thay của Ngài vẫn tuyệt đối trong ý định của nó.

Nếu có điều kiện—về phía con người:

Thì điều kiện là gì?

Một số người nói, "Nếu họ để cho Thánh Linh hành động." Nhưng điều đó nghĩa là gì? Thuận phục Thánh Linh chẳng là gì khác hơn là tin. Vậy Đấng Christ được cho là cầu nguyện để họ tin, với điều kiện là họ tin—điều này hoàn toàn vô lý.

Những người khác cho rằng điều kiện là "sử dụng đúng đắn các phương tiện ân điển." Nhưng:

Sử dụng đúng đắn các phương tiện là thuận phục chúng—nghĩa là tin. Vậy một lần nữa, chúng ta trở lại nơi đã bắt đầu.

Nhiều người không bao giờ nhận được các phương tiện ân điển.

Nếu Đấng Christ cầu nguyện để người ta sử dụng đúng đắn các phương tiện ân điển, Ngài đang cầu nguyện cho đức tin hay không?

Nếu có, thì chúng ta đối diện cùng một vấn đề: nó tuyệt đối hay có điều kiện?

Nếu không, làm sao có thể nói Ngài cầu nguyện để họ tin, khi tin chính là sự sử dụng đúng đắn các phương tiện?

Dòng lập luận này nhanh chóng sụp đổ dưới sức nặng của chính nó. Ý tưởng về một sự cầu thay chung của Đấng Christ cho mọi người để tin không chỉ không được Kinh Thánh ủng hộ, mà còn đầy rẫy những mâu thuẫn logic và sự lẫn lộn thần học.

CÁC ĐOẠN KINH THÁNH ĐƯỢC CHO LÀ ỦNG HỘ "SỰ CẦU THAY CHUNG" ĐƯỢC XEM XÉT

Ê-sai 53:12

"Ngài đã cầu thay cho kẻ phạm tội."

Trả lời: Những "kẻ phạm tội" này là ai? Họ hoặc là:

Tất cả những người mà Đấng Christ đã chịu khổ vì, như đã được chỉ ra trước đó trong chương (câu 6), hoặc

Chỉ những người đã tham gia vào sự chịu khổ của Ngài—những kẻ đóng đinh Ngài.

Nếu là trường hợp thứ nhất, thì điều này chứng tỏ quan điểm của chúng ta: Đấng Christ cầu thay cho tất cả những người mà Ngài đã dâng mình vì. Nếu là trường hợp thứ hai, thì lời tiên tri đã được ứng nghiệm tại thập tự giá, điều dẫn đến đoạn tiếp theo:

Lu-ca 23:34

"Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán, Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì."

Đoạn văn này thường được dùng để biện minh cho một sự cầu thay phổ quát cho mọi người, để họ có thể tin. Nhưng chúng ta hãy xem xét tính logic của lối suy luận như thế.

1. LỜI CẦU NGUYỆN CỦA ĐẤNG CHRIST Ở ĐÂY KHÔNG PHẢI CHO TOÀN NHÂN LOẠI

Chúa Giê-xu đã cầu nguyện cách cụ thể cho một nhóm nhỏ người Giu-đa có liên quan đến sự đóng đinh Ngài. Từ đó mà nhảy vọt sang tuyên bố rằng Ngài cầu nguyện cho mọi người trong lịch sử là điều vượt xa lý trí.

2. NGAY CẢ TRONG SỐ NHỮNG KẺ ĐÓNG ĐINH NGÀI, LỜI CẦU NGUYỆN NÀY CŨNG CÓ GIỚI HẠN

Rõ ràng Ngài chỉ cầu nguyện cho những kẻ hành động trong sự ngu muội — "vì họ không biết mình làm điều gì." Công vụ 3:17 xác nhận rằng một số người cai trị đã hành động trong sự ngu muội, nhưng không phải tất cả. Và chúng ta biết một số người trong họ đã trở lại sau đó.

3. NGÀI KHÔNG CẦU NGUYỆN ĐỂ HỌ TIN

Ngài xin sự tha thứ cho một tội cụ thể — việc đóng đinh Ngài — chứ không phải cho sự trở lại trọn vẹn hay đức tin của họ. Từ một lời cầu xin cụ thể như thế mà suy ra một lời khẩn cầu chung cho sự cứu rỗi của mọi người là phi logic.

4. LỜI CẦU NGUYỆN CHỈ ÁP DỤNG CHO NHỮNG NGƯỜI CÓ MẶT TẠI ĐÓ

Chúa Giê-xu cầu nguyện cho những người có mặt cách thể chất nơi sự chết của Ngài. Nhiều người trong họ có lẽ chỉ bị tò mò kéo đến, chứ không phải bởi lòng thù ghét. Từ đây mà suy ra một sự cầu thay phổ quát thì thật khó mà công bằng.

5. ĐẤNG CHRIST SẼ KHÔNG CẦU NGUYỆN CHO KẺ CỐ CHẤP KHÔNG ĂN NĂN ĐẾN CÙNG

Chúa Giê-xu biết điều gì ở trong lòng người (Giăng 2:25). Ngài biết ai sẽ không tin (Giăng 6:64). Và Kinh Thánh bảo chúng ta đừng cầu nguyện cho kẻ phạm tội đến chết (1 Giăng 5:16). Đấng Christ sẽ không vi phạm luật này bằng cách cầu nguyện cho những kẻ như thế.

6. LỜI CẦU NGUYỆN NÀY HẲN ĐÃ CÓ HIỆU NGHIỆM

Có mọi lý do để tin rằng lời cầu nguyện này đã được nhậm. Trong Công vụ 2 và 3, chúng ta thấy nhiều người trong số những kẻ đã đòi đóng đinh Đấng Christ đã trở lại sau đó — tổng cộng khoảng năm nghìn người (Công vụ 4:4). Thậm chí nhiều thầy tế lễ cũng đã tin (Công vụ 6:7). Điều này cho thấy lời cầu nguyện ấy cụ thể và thành công, chứ không chung chung và vô hiệu.

SỰ CHẾT CỦA SỰ CHẾT (BẢN HIỆN ĐẠI HÓA VÀ RÚT GỌN)

7. LỜI CẦU NGUYỆN CỦA ĐẤNG CHRIST Ở ĐÂY LÀ CỦA MỘT CÁ NHÂN, KHÔNG PHẢI CỦA ĐẤNG TRUNG BẢO

Chúng ta phải phân biệt hai loại cầu nguyện mà Đấng Christ đã dâng lên:

Là Đấng Trung Bảo, Ngài làm trọn chức vụ thầy tế lễ của mình thay cho dân sự Ngài, trong đó Ngài luôn được nhậm lời.

Là một cá nhân, Ngài đặt mình dưới luật pháp, nêu gương cho chúng ta điều Ngài truyền dạy — như cầu nguyện cho kẻ thù của mình (Ma-thi-ơ 5:44, Lê-vi Ký 19:18).

Lời cầu nguyện trên thập tự giá này thuộc loại sau — không phải sự cầu thay mang tính trung bảo, mà là một tấm gương về tình yêu và sự tha thứ trong lúc chịu khổ cách cá nhân.

KẾT LUẬN

Lời cầu nguyện nổi tiếng này — "Lạy Cha, xin tha cho họ" — không dạy rằng Đấng Christ cầu thay cho mọi người từng sống trên đời, cũng không dạy rằng Ngài cầu nguyện để mọi người được cứu. Lời cầu nguyện ấy:

- Giới hạn về phạm vi,
- Tập trung vào một tội cụ thể,
- Được dâng lên như một hành động vâng phục cách cá nhân,
- Và, quan trọng nhất, đã được nghe và được nhậm.

Lời cầu nguyện ấy ủng hộ, thay vì mâu thuẫn với, lẽ thật rằng Đấng Christ chỉ cầu thay cho những người mà Ngài đã phó chính mình vì họ — dân sự Ngài, chiên của Ngài, người được chọn của Ngài.
THÊM NHỮNG BẰNG CHỨNG ĐƯỢC CHO LÀ ỦNG HỘ "SỰ CẦU THAY PHỔ QUÁT" CỦA ĐẤNG CHRIST

GIĂNG 17:21–23 — "HẦU CHO THẾ GIAN TIN…"

Một số người dựa vào lời cầu nguyện này để cho rằng Chúa Giê-xu có ý muốn cả thế gian tin qua sự hiệp một của các môn đồ Ngài. Nhưng tuyên bố này không đứng vững khi được xem xét trong bối cảnh.

1. NẾU CHÚA GIÊ-XU CÓ Ý MUỐN CẢ THẾ GIAN TIN…

Thì chắc hẳn Ngài đã cầu nguyện rằng Phúc Âm được rao giảng cho mọi người, vì đó là phương tiện thông thường mà Đức Chúa Trời dùng để đưa con người đến đức tin. Nhưng không có lời cầu nguyện nào như thế ở đây, cũng không có lời hứa nào về điều đó trong Kinh Thánh. Thật ra, Chúa Giê-xu còn cảm tạ Cha Ngài vì đã không tỏ bày lẽ thật cho mọi người, mà chỉ cho một số người (Ma-thi-ơ 11:25–26).

2. ĐIỀU NÀY KHÔNG THỂ MÂU THUẪN VỚI NHỮNG GÌ CHÚA GIÊ-XU ĐÃ NÓI TRƯỚC ĐÓ

Chỉ vài câu trước (Giăng 17:9), Chúa Giê-xu đã phán rõ:

"Ta chẳng cầu nguyện cho thế gian."

Nếu câu 21 có nghĩa là Ngài cầu nguyện cho thế gian tin theo nghĩa cứu rỗi, thì sẽ mâu thuẫn trắng trợn với điều Ngài vừa mới phán.

3. "THẾ GIAN" TRONG ĐOẠN NÀY

Một số người cho rằng "thế gian" ở đây chỉ thế gian của những người được chọn, rải rác khắp mọi nước. Những người khác cho rằng nó chỉ thế gian của những kẻ không tin quan sát Hội Thánh. Nhưng dù theo cách hiểu nào, "thế gian" rõ ràng không được dùng theo nghĩa phổ quát để chỉ từng cá nhân.

4. LOẠI ĐỨC TIN NÀO ĐƯỢC ĐỀ CẬP?

Chúa Giê-xu không cầu nguyện ở đây để thế gian đạt đến đức tin cứu rỗi. Các từ "tin" (c.21) và "biết" (c.23) cũng có thể mang nghĩa công nhận hoặc bị thuyết phục rằng Chúa Giê-xu thật sự từ Đức Chúa Trời mà đến. Đây không phải là đức tin cứu rỗi, mà là sự công nhận sứ mạng thiêng liêng của Ngài — thường là để biện minh cho dân sự Ngài và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì sự cứu rỗi của mọi người.

Cách dùng rộng hơn này của từ "tin" rất phổ biến trong Kinh Thánh và không tương đương với sự cứu rỗi (xem Giăng 2:23–25).

5. MA-THI-Ơ 5:14–16 — "HÃY ĐỂ ÁNH SÁNG CÁC NGƯƠI CHIẾU RA…"

Đoạn này được trích dẫn để ủng hộ ý tưởng rằng đời sống của các tín đồ nhằm đưa cả thế gian đến đức tin. Nhưng điều đó hoàn toàn sai lệch ý chính. Đấng Christ chỉ đơn giản kêu gọi các môn đồ Ngài sống sao cho người khác được lôi kéo đến tôn vinh Đức Chúa Trời — chứ không phải là bằng chứng về sự cầu thay phổ quát cho sự cứu rỗi của mọi người.

6. GIĂNG 1:9 — "ÁNH SÁNG THẬT, SOI SÁNG MỌI NGƯỜI…"

Một số người diễn giải câu này là "Đấng Christ soi sáng mọi người phần nào." Nhưng đó không phải là điều bản văn nói, cũng không phải ý nghĩa của nó. Bản văn khẳng định rằng Đấng Christ là nguồn của mọi ánh sáng thiêng liêng thật. Mỗi người được soi sáng — được soi sáng thật — đều nhận ánh sáng ấy chỉ từ Đấng Christ mà thôi.

Không có thứ "ánh sáng tự nhiên" nào của lẽ thật cứu rỗi tách rời khỏi Ngài. Câu này không dạy về một ánh sáng nội tại phổ quát ban cho mọi người để cứu rỗi. Trái lại, nó nhấn mạnh Đấng Christ là nguồn mạch duy nhất của sự soi sáng thuộc linh, chứ không phải rằng mỗi một người đều nhận được ánh sáng ấy.

KẾT LUẬN: MỘT PHÒNG TUYẾN ĐÃ BIẾN MẤT

Tất cả các đoạn Kinh Thánh này, khi được xem xét trong bối cảnh, đều không ủng hộ ý tưởng về một sự cầu thay phổ quát — một lời khẩn cầu được cho là của Đấng Christ vì sự cứu rỗi của mọi người. Chúng bị áp dụng sai, bị hiểu sai, hoặc bị giải thích sai.

Sự cầu thay của Đấng Christ là:

Xác định — cho những người mà Cha đã ban cho Ngài

Hiệu nghiệm — luôn được Cha nhậm lời

Cứu rỗi — không phải cho sự công nhận đơn thuần, mà cho sự cứu rỗi trọn vẹn

Như vậy, nền tảng của cái gọi là "sự cầu thay phổ quát" này đã được chứng minh là hoàn toàn vô căn cứ.
CÁC PHẢN ĐỐI CHỐNG LẠI PHẠM VI BẰNG NHAU CỦA SỰ DÂNG HIẾN VÀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC GIẢI ĐÁP (PHẦN III)

III. MỘT NỖ LỰC KHÁC ĐỂ PHÂN BIỆT

Một số người lập luận:

"Là một thầy tế lễ, Đấng Christ có những mục đích khác nhau. Đối với một mục đích — sự nguôi giận — Ngài đã dâng của lễ cho mọi người (Hê-bơ-rơ 2:9; 9:26; Giăng 1:29; 1 Giăng 2:2). Nhưng đối với mọi mục đích — sự nguôi giận, việc niêm ấn giao ước mới, và việc làm chứng cho lẽ thật — và đặc biệt là mục tiêu cuối cùng, Ngài chỉ làm điều đó cho những kẻ được gọi và được chọn của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:14–15; Ma-thi-ơ 26:28)."

Chúng ta hãy xem xét tuyên bố này.

1. NGÔN NGỮ MƠ HỒ VÀ MÂU THUẪN

Tuyên bố này hết sức mơ hồ. Nói rằng Đấng Christ dâng của lễ: "đối với một mục đích," rồi "đối với mọi mục đích," rồi "đối với mục đích tối thượng trong mọi mục đích" — chính xác nghĩa là gì?

"Mục đích tối thượng" này là gì? Đó có phải là mục đích cuối cùng và cao nhất của Đức Chúa Trời trong sự chết của Đấng Christ — tức sự vinh hiển của chính Ngài? Nếu vậy, không một câu Kinh Thánh nào được trích dẫn (Hê-bơ-rơ 9:14–15; Ma-thi-ơ 26:28) nói gì về điều đó.

Thật ra, chính những điều mà các câu ấy đề cập — sự cứu chuộc và sự tha tội — thường được xem là những mục đích đầu tiên của sự chuộc tội, chứ không phải cuối cùng. Đây là những bông trái trực tiếp của sự chết của Đấng Christ, chứ không phải mục tiêu tối thượng của nó.

Vì vậy, lập luận ở đây đã nhầm lẫn giữa khởi đầu và kết thúc công việc của Đấng Christ. Nó cố xây dựng một hệ thống trên ý tưởng rằng sự chết của Đấng Christ có những mục đích khác nhau cho những nhóm người khác nhau, một số cho mọi người và mọi điều cho một số người. Nhưng tuyên bố này cuối cùng lại mâu thuẫn với chính khung lập luận của nó.

2. KINH THÁNH BỊ BẺ CONG ĐỂ ỦNG HỘ MỘT SỰ PHÂN BIỆT YẾU ỚT

Câu trong Hê-bơ-rơ 9:26 nói về Đấng Christ cất bỏ tội lỗi bằng sự dâng hiến chính mình — đó cũng chính là ý tưởng như trong Ma-thi-ơ 26:28, nơi Ngài phán huyết Ngài "đổ ra để tha tội." Không có sự khác biệt ý nghĩa nào giữa hai câu này. Thế mà phản đối này xem một câu là mục đích đầu tiên của sự chết Ngài và câu kia là mục đích cuối cùng!

Khác nhau ở điểm nào? Không có điểm nào cả. Cả hai đều chỉ về mục đích cốt lõi, mang tính cứu rỗi của của lễ Ngài.

3. LỜI LẼ MƠ HỒ, THẦN HỌC ĐÁNG NGỜ

Nói rằng "Ngài dâng của lễ đối với một mục đích — sự nguôi giận cho mọi người" là một cụm từ rỗng tuếch trừ khi được giải thích. Nếu hiểu các từ "của lễ" và "sự nguôi giận" nghĩa là gì, tuyên bố này sẽ sụp đổ. Sự nguôi giận chỉ sự thỏa mãn công lý thiêng liêng và việc quay cơn thịnh nộ khỏi tội lỗi.

Chúng ta thật sự tin rằng Đấng Christ đã thỏa mãn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cho mọi người — kể cả những kẻ hư mất trong sự vô tín? Điều đó có nghĩa là công lý của Đức Chúa Trời bị thi hành hai lần, một lần trên Đấng Christ và một lần trên tội nhân. Điều này không thể đứng vững.

4. PHẢN ĐỐI NÀY CHỈ LÀ MỘT KHẲNG ĐỊNH, KHÔNG PHẢI LÀ LỜI GIẢI ĐÁP

Điều mà phản đối này cố làm chỉ đơn giản là lặp lại chính tuyên bố mà chúng ta phủ nhận — rằng Đấng Christ có một mục đích cho mọi người và một mục đích khác cho những người được chọn. Đó không phải là lời giải đáp; đó chỉ là lập trường được khẳng định lại. Lập luận của chúng ta từ chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ là:

Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trung tín,

vừa dâng của lễ vừa cầu thay,

và Ngài làm cả hai cho cùng một đối tượng.

Vì vậy khi ai đó đáp lại, "Không, Ngài làm điều này cho mọi người và điều kia cho một số người," họ chưa hề giải đáp — họ chỉ bày tỏ sự bất đồng.

5. CÁC CÂU KINH THÁNH ĐƯỢC TRÍCH DẪN KHÔNG CHỨNG MINH ĐƯỢC LUẬN ĐIỂM

Một số câu Kinh Thánh được đưa ra — như Hê-bơ-rơ 9:26 và Giăng 1:29 — để ủng hộ quan điểm này. Nhưng chúng không thật sự dạy điều mà người phản đối tuyên bố. Chúng chứa những phát biểu không xác định về Đấng Christ gánh tội hay cất bỏ tội, nhưng không có gì chứng minh rằng Ngài đã làm điều đó cho mọi người một cách bằng nhau.

Ngay cả Giăng 1:29, nói về Đấng Christ là "Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất bỏ tội lỗi của thế gian," cũng thuộc về hình bóng, lấy từ chiên lễ Vượt Qua — mà ích lợi chỉ áp dụng cho dân sự trong giao ước của Y-sơ-ra-ên, tượng trưng cho những người được chọn của Đức Chúa Trời.

6. TÓM TẮT VÀ BẢO VỆ LẬP LUẬN

Vì vậy, chúng ta thấy:

Phản đối này dựa trên sự mơ hồ và mâu thuẫn.

Nó dùng Kinh Thánh một cách thiếu chính xác, đôi khi không liên quan.

Nó chỉ đơn thuần lặp lại tuyên bố đang tranh cãi mà không có sự bảo vệ thật sự.

Chúng ta đã bảo vệ lẽ thật theo Kinh Thánh rằng:

Của lễ chuộc tội của Đấng Christ và sự cầu thay liên tục của Ngài có cùng phạm vi.

Ngài đã phó chính mình vì, và cầu nguyện cho, cùng một đối tượng — những người được chọn của Ngài.

Đây là công việc hiệp nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, dùng những phương tiện đã được định để hoàn thành một mục đích xác định và vinh hiển: sự cứu rỗi chắc chắn của tất cả những người mà Cha đã ban cho Con.

Mục đích ấy là gì, và công việc của Đấng Christ hoàn thành nó như thế nào, là điều chúng ta sẽ xem xét trong quyển tiếp theo.

— HẾT QUYỂN I —
QUYỂN 2, CHƯƠNG 1

MỘT SỐ ĐIỀU CẦN XÉT TRƯỚC KHI ĐỊNH NGHĨA MỤC ĐÍCH VÀ KẾT QUẢ THẬT CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

Vấn đề trung tâm trong toàn bộ cuộc tranh luận về sự chết của Đấng Christ — điểm mà mọi thứ xoay quanh và là vấn đề trọng đại nhất trong tranh cãi — giờ đây đang ở trước mặt chúng ta. Mọi điều chúng ta đã nói cho đến nay đều nhằm chuẩn bị cho cuộc thảo luận then chốt này. Câu hỏi là: Mục đích đúng đắn của sự chết của Đấng Christ là gì? Ai có thể định nghĩa đúng và giải thích rõ mục đích này sẽ có vị thế tốt để giải quyết toàn bộ cuộc tranh luận.

Nếu mục đích thật của sự chết của Đấng Christ đúng như nhiều đối thủ của chúng ta tuyên bố, thì chúng ta sẽ không phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người không trừ ai. Nhưng nếu mục đích ấy đúng như chúng ta khẳng định, thì nó không thể mở rộng vượt ra ngoài những người được chọn — những kẻ tin. Đây là cốt lõi của vấn đề. Và những ai mong bảo vệ lẽ thật phải giải quyết vấn đề này một cách rõ ràng và thuyết phục.

Chúng ta đã nói trước đây rằng mục đích của sự chết của Đấng Christ là đưa tội nhân đến gần Đức Chúa Trời. Đó là một cách diễn đạt chung bao gồm toàn bộ công việc thu hồi và phục hồi tội nhân — từ tình trạng xa cách, tội lỗi, và thịnh nộ — vào trạng thái ân điển, bình an, và sự thông công đời đời với Đức Chúa Trời.

Giờ đây, trong bất cứ công việc nào, có một mục đích hai mặt cần xem xét:

Ý định của người làm công việc (tác nhân),

Và hiệu quả mà công việc thật sự tạo ra.

Và chúng ta đã chứng minh rằng, trừ khi người làm công việc (1) thiếu sự khôn ngoan trong việc chọn phương tiện thích hợp để đạt mục tiêu, hoặc (2) thiếu quyền năng và kỹ năng để làm cho những phương tiện ấy hiệu nghiệm — thì kết quả sẽ luôn khớp với ý định. Nói cách khác, một người thợ khôn ngoan và quyền năng sẽ luôn hoàn thành điều mình đặt ra.

Trong trường hợp của chúng ta, người thợ là Ba Ngôi được phước — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh đời đời. Phương tiện mà Ba Ngôi đã dùng để hoàn thành mục đích là sự chết (hay của lễ) và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ. Hai điều này không thể tách rời, và chúng nhắm đến cùng một kết quả, như chúng ta đã chứng minh trước đây.

Vì vậy, trừ khi chúng ta muốn phạm thượng mà cho rằng Đức Chúa Trời Ba Ngôi thiếu sự khôn ngoan, quyền năng, hay kỹ năng, hoặc rằng sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ không thích hợp hay không đủ để đạt được mục tiêu đã định, thì chúng ta phải khẳng định điều này:

Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã định hoàn thành qua sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ đều đã thật sự được hoàn thành.

Bất cứ điều gì chúng ta thấy Kinh Thánh gán cho sự chết của Đấng Christ như là bông trái của nó, chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã có ý tạo ra chính điều ấy.

Vì vậy, không cần phải xem xét sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ một cách riêng rẽ — ngoại trừ khi chúng ta muốn lập luận từ điều này sang điều kia. Chẳng hạn, khi một điều gì đó được nói là kết quả của sự chết của Đấng Christ, chúng ta có thể kết luận đúng rằng Đức Chúa Trời đã có ý tạo ra kết quả ấy qua nó. Và cùng một logic áp dụng ngược lại.

Vì vậy, khi chúng ta nói

MỤC ĐÍCH HAI MẶT CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

Khi chúng ta bắt đầu định nghĩa mục đích và hiệu quả thật của sự chết của Đấng Christ, điều quan trọng là phân biệt hai khía cạnh của mục đích ấy — một là tối thượng, một là trung gian và phụ thuộc.

1. MỤC ĐÍCH TỐI THƯỢNG: SỰ VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Mục đích cao nhất và tối thượng nhất của sự chết của Đấng Christ là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trong mọi điều Đức Chúa Trời làm, Ngài cuối cùng nhắm đến việc tôn cao chính bản tính và các thuộc tính của Ngài — sự thánh khiết, công lý, lòng thương xót, ân điển, sự khôn ngoan, và quyền năng của Ngài. Ngài là điều thiện tối cao, tự chính mình. Không như các loài thọ tạo, sự thiện lành của Đức Chúa Trời không bắt nguồn từ bất cứ điều gì khác, mà hiện hữu trong chính Ngài, cách đầy trọn và đời đời. Vì vậy, trong mọi công việc Ngài — đặc biệt là trong công việc lớn nhất này là sự cứu chuộc — Đức Chúa Trời trước hết và trên hết có ý bày tỏ sự vinh hiển của chính Ngài.

Kinh Thánh đầy dẫy lẽ thật này:

"Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi vật để dùng đúng mục đích; ngay cả kẻ ác cũng được dành cho ngày tai họa" (Châm Ngôn 16:4).

"Mọi điều đó là vì anh em, hầu cho ân điển càng thêm nhiều thì sự tạ ơn càng dồi dào, làm sáng danh Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 4:15).

Ngay cả chính Đấng Christ cũng được nói là "thuộc về Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 3:23) — nghĩa là, Ngài phục vụ sự vinh hiển của Cha trong toàn bộ công việc quản trị sự cứu chuộc đã được giao phó cho Ngài.

Tất cả việc Đức Chúa Trời chọn lựa, cứu chuộc, và ban phước cho dân sự Ngài đều nhắm đến "sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 1:6, 12).

Bông trái của sự cứu rỗi chúng ta, bao gồm sự công chính và sự nên thánh, là "để làm vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời" (Phi-líp 1:11), và cuối cùng "mọi lưỡi sẽ xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha" (Phi-líp 2:11).

Trong Rô-ma 9, Phao-lô nhấn mạnh rằng quyền tể trị và sự tự do của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong mọi sự Ngài đối đãi với loài người — Ngài hành động theo ý muốn của chính Ngài, vì sự vinh hiển của chính Ngài, mà không lệ thuộc vào bất cứ điều gì bên ngoài Ngài.

Và vào lúc cuối cùng của mọi sự, điều này sẽ được mọi người công nhận khi mọi loài thọ tạo tuyên bố:

"Chúc cho Đấng ngự trên ngai và cho Chiên Con được sự chúc tụng, tôn quý, vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng!" (Khải Huyền 5:13).

2. MỤC ĐÍCH PHỤ THUỘC: SỰ CỨU RỖI CỦA NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN

Ngoài ra còn có một mục đích phụ thuộc — nhưng vẫn thiết yếu — của sự chết của Đấng Christ: sự cứu rỗi của dân sự Ngài. Đây không phải là một mục đích đối nghịch với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà là một mục đích phục vụ nó, và qua đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách đầy trọn nhất. Đây là mục đích liên quan trực tiếp đến chúng ta: đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:18).

Dù sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ phục vụ một mục đích hiệp nhất, chúng ta vẫn có thể phân biệt hai khía cạnh then chốt trong cách mục tiêu này được hoàn thành:

Một là phương tiện (con đường dẫn đến đích), và

Hai là chính mục đích (đích đến đạt được bằng phương tiện).

Sự phân biệt này dựa trên cách Đức Chúa Trời đã thiết kế chương trình cứu rỗi. Ngài đã thiết lập một mối liên hệ giữa ân điển và sự vinh hiển, đức tin và sự cứu rỗi, theo cách mà điều này dẫn đến điều kia một cách chắc chắn không sai trật. Trong chương trình của Đức Chúa Trời, một số điều (như đức tin) là phương tiện và điều kiện, trong khi những điều khác (như sự sống đời đời) là phần thưởng hay kết quả. Nhưng cả hai đều được sự chết của Đấng Christ mua chuộc một cách bình đẳng và hiệu nghiệm.

Điều này bao gồm:

Đức tin và mọi ân điển cứu rỗi khác (như sự ăn năn, tình yêu, sự trông cậy).

Sự rao giảng Phúc Âm và công việc thánh hóa của Đức Thánh Linh.

Mọi ích lợi của việc ở trong Đấng Christ, như sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, và mọi phước hạnh thiêng liêng trong đời này.

Và cuối cùng, sự vinh hiển trọn vẹn và đời đời của sự sống đời đời — sự thông công hoàn hảo với Đức Chúa Trời trong đời sau.

Những điều này không chỉ được sự chết của Đấng Christ làm cho có thể xảy ra, mà còn được bảo đảm một cách hiệu nghiệm và chắc chắn cho tất cả những người mà Ngài đã chết vì họ. Sự chết của Đấng Christ không phải là một lời đề nghị chung chung, mà là một hành động cứu chuộc đầy quyền năng. Nó thật sự đã mua một quyền hưởng các phước hạnh này cho những người được chọn, và đến kỳ định họ chắc chắn sẽ nhận được một cách không sai trật.

Nói đơn giản:

Mục đích của sự chết của Đấng Christ là để nhận được ân điển và sự vinh hiển từ Cha — không phải như một khả năng mơ hồ, mà để chúng thật sự được ban cho tất cả những người mà Ngài đã chết vì họ. Một số ân tứ này (như sự sống đời đời) có điều kiện là đức tin, nhưng ngay cả chính đức tin cũng đã được Đấng Christ mua chuộc, và được ban cho một cách vô điều kiện.

Vì vậy, đối với mọi người mà Đấng Christ đã đổ huyết vì họ, những điều này được bảo đảm:

Họ sẽ tin.

Họ sẽ được xưng công chính.

Họ sẽ được nên thánh.

Họ sẽ bền đỗ.

Và họ sẽ được vinh hiển.

Chúng ta sẽ tiếp tục xác nhận và mở rộng điểm này sau khi loại bỏ một số ý tưởng sai lầm về mục đích của sự chết của Đấng Christ.
QUYỂN II, CHƯƠNG 2

LOẠI BỎ NHỮNG TUYÊN BỐ SAI LẦM VỀ MỤC ĐÍCH CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

Rằng sự chết, sự dâng hiến, và sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ đã được định làm phương tiện để hoàn thành một mục đích cụ thể và đã được chỉ định — điều này đã được làm cho hết sức rõ ràng. Cũng rõ ràng rằng đây không phải là một phương tiện đáng ao ước tự bản thân nó, mà chỉ vì nó phục vụ cho việc đạt đến mục đích ấy. Vì mục đích của bất cứ điều gì cũng phải là điều tốt (bởi điều tốt và mục đích luôn đi đôi), nên kết quả dự định của sự chết của Đấng Christ hẳn phải là vì ích lợi của Cha, ích lợi của chính Đấng Christ, hoặc ích lợi của chúng ta.

I. SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST KHÔNG PHẢI NHẰM VÌ ÍCH LỢI CỦA CHÍNH NGÀI

Thật rõ ràng rằng Đấng Christ đã không chết vì ích lợi của chính Ngài. Trong bản tính thiêng liêng, Ngài đã đời đời và thiết yếu dự phần trong mọi sự đầy dẫy và vinh hiển của Thần Tính. Dù sự vinh hiển ấy có thể được bày tỏ cho chúng ta cách nhiều hay ít, tự bản thân nó là hoàn hảo, vô hạn, và bất biến. Thật ra, khi Đấng Christ hoàn tất chức vụ trên đất của mình, Ngài đã cầu nguyện cho cùng sự vinh hiển mà Ngài đã có với Cha "trước khi thế gian có" (Giăng 17:5). Ngài không tìm kiếm điều gì mới — Ngài chỉ khao khát trở lại sự vinh hiển mà trong thân vị thiêng liêng Ngài chưa từng thôi sở hữu.

Về bản tính con người của Ngài, nó đã được tiền định từ trước vô cùng để hiệp một cách cá nhân với Con Đức Chúa Trời từ lúc thụ thai. Không bao giờ có sự thấy trước về tội lỗi hay thiếu sót nào nơi Ngài. Vì hoàn toàn vô tội và công chính về mặt pháp lý, Ngài không cần phải chịu khổ hay chết vì chính mình. Và ngay cả khi Ngài chịu đựng thập tự giá và khinh chê sự sỉ nhục, niềm vui đặt trước mặt Ngài không chủ yếu là sự tôn cao của chính Ngài, mà là sự cứu rỗi của nhiều con trai con gái — đưa họ vào sự vinh hiển, như Cha đã hứa với Ngài (Hê-bơ-rơ 2:10).

Dĩ nhiên, Đấng Christ đã được tôn cao sau những sự chịu khổ của Ngài. Ngài được ban quyền trên mọi xác thịt và được lập làm Quan Án của kẻ sống và kẻ chết. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng sự tôn cao này được kiếm bởi sự chết của Ngài, như thể nó là mục tiêu hay phần thưởng của sự chịu khổ Ngài. Quyền cai trị của Ngài trên mọi sự không dựa trên sự chết của Ngài, mà dựa trên thân phận làm Con đời đời và sự bổ nhiệm thiêng liêng của Ngài. Như đã chép:

"Ngài là Đấng thừa kế muôn vật và dùng lời quyền năng mình nâng đỡ vạn vật" (Hê-bơ-rơ 1:2–3),

và,

"Ngài đã được đặt trên các công việc của tay Đức Chúa Trời, và muôn vật đã được đặt phục dưới chân Ngài" (Hê-bơ-rơ 2:7–8).

Những điều này được lấy từ Thi Thiên 8, mà Tân Ước áp dụng cho Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ có chết cho mọi vật được đề cập ở đó — cho chiên, bò, chim, và cá chăng? Chắc chắn là không. Thế mà Ngài vẫn cai trị chúng.

Ngài có chết cho các thiên sứ chăng? Dĩ nhiên là không. Thế mà Ngài vẫn thi hành quyền trên chúng. Các thiên sứ, cả tốt lẫn sa ngã, đều phục tùng Ngài. Vào ngày phán xét cuối cùng, Đấng Christ thậm chí sẽ xét đoán các thiên sứ (1 Cô-rinh-tô 6:3). Dù vậy, Kinh Thánh dạy rõ rằng bản tính thiên sứ đã không được Ngài nhận lấy, cũng không có sự cứu chuộc nào được mua cho chúng:

"Ngài chẳng nhận lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng Ngài nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham" (Hê-bơ-rơ 2:16).

Ngay cả việc Đức Giê-hô-va lập Đấng Christ làm Vua trên Si-ôn, để đập tan kẻ thù Ngài và cai trị chúng bằng gậy sắt (Thi Thiên 2:6, 9), cũng không được trình bày như là kết quả của sự chết Ngài vì những kẻ thù ấy. Trái lại, quyền phổ quát này dựa trên tình yêu của Cha dành cho Con:

"Cha yêu Con và đã giao mọi sự trong tay Con" (Giăng 3:35; xem Ma-thi-ơ 11:27).

Tình yêu thiêng liêng và sự bổ nhiệm đời đời ấy, chứ không phải sự chết chuộc tội của Ngài, là nền tảng của quyền cai trị của Đấng Christ.

Nhưng giả sử, vì mục đích tranh luận, chúng ta chấp nhận điều không thể chứng minh được — rằng Đấng Christ đã đạt được quyền xét đoán này bằng sự chết của Ngài. Điều đó có ủng hộ ý tưởng về một sự chuộc tội phổ quát chăng? Không chút nào. Quyền tư pháp này bao gồm không chỉ quyền cứu mà cả quyền đoán phạt.

"Cha đã giao mọi sự xét đoán cho Con" (Giăng 5:22).

"Ngài đã ban cho Con quyền thi hành sự xét đoán, vì Con là Con Người" (c. 27).

Vào ngày sau rốt, mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ sống lại — một số để được sống, và một số để bị xét đoán và đoán phạt (Giăng 5:29; 2 Cô-rinh-tô 5:10).

Giờ hãy hỏi: Đấng Christ có thể đã chết cho một người để cứu chuộc người ấy, mà cũng đã chết để Ngài có thể đoán phạt người ấy chăng? Đó chẳng phải là một mâu thuẫn sao? Nếu Ngài thật sự có ý cứu chuộc bạn bằng sự chết của Ngài, thì việc đoán phạt bạn không bao giờ có thể là một trong những mục tiêu của Ngài. Và nếu Ngài thật sự có ý đoán phạt bạn, thì việc cứu chuộc bạn không bao giờ có thể là mục đích của sự chịu khổ Ngài.

Vì vậy, ý tưởng rằng Đấng Christ chết chỉ vì sự vinh hiển hay tôn cao của chính Ngài là rõ ràng sai lầm. Sự chết của Ngài không phải vì chính Ngài, mà vì người khác — vì sự cứu rỗi của những người mà Cha đã ban cho Ngài.

II. THỨ HAI, SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST CŨNG KHÔNG CHỦ YẾU VÌ ÍCH LỢI CỦA CHA

Ở đây chúng ta phải cẩn thận và chính xác. Tôi không nói về mục đích tối thượng và cao nhất của sự chết của Đấng Christ ở đây, mà dĩ nhiên là sự vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời — "để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 1:6). Mục đích cuối cùng ấy vẫn vững vàng. Trái lại, tôi đang đề cập đến hiệu quả trực tiếp và đúng đắn của sự chết của Đấng Christ: điều mà nó trực tiếp nhắm hoàn thành. Về phương diện đó, nó không phải để làm ích cho Đức Chúa Cha bằng cách đạt được bất cứ điều gì cho Ngài, mà là để bảo đảm mọi điều tốt lành thuộc linh từ Ngài cho chúng ta.

Giờ đây, phái A-mi-ni-út và những người Phổ Cứu khác trong thời chúng ta lập luận khác đi. Họ dạy rằng mục đích của sự chết của Đấng Christ là làm cho Đức Chúa Trời có thể cứu tội nhân. Họ tuyên bố rằng bằng cách chết, Đấng Christ đã thỏa mãn công lý thiêng liêng và do đó loại bỏ chướng ngại ngăn Đức Chúa Trời tha tội. Đức Chúa Trời, theo họ, có một ước muốn chung muốn bày tỏ lòng thương xót với nhân loại sa ngã — nhưng công lý của Ngài đã cản đường. Sự chết của Đấng Christ, họ nói, đã mở đường để Đức Chúa Trời có thể tha tội nếu Ngài muốn — theo bất cứ điều kiện nào Ngài thấy hợp.

Như chính A-mi-ni-út đã nói, "Integrum Deo fuit" — nghĩa là, "Điều đó hoàn toàn thuộc về sự tự do của Đức Chúa Trời," sau khi Đấng Christ chết, liệu có cứu ai không, và nếu có, theo điều kiện nào — đức tin, việc làm, hay bất cứ yêu cầu nào khác. Theo quan điểm này, sự chết của Đấng Christ chỉ khôi phục một thứ khả năng pháp lý, hay cơ hội giả định, để sự cứu rỗi được ban ra. Ngài không thật sự bảo đảm sự cứu rỗi cho bất cứ ai, mà chỉ loại bỏ những rào cản pháp lý ngăn trở lòng thương xót.

Giờ đây, vì ý tưởng này được những người ấy đề cao như là mục đích chính (nếu không phải là duy nhất) của sự chuộc tội của Đấng Christ, chúng ta phải xem xét và bác bỏ nó một cách cẩn thận. Và chúng ta có thể làm điều này một cách rõ ràng và dứt khoát bằng nhiều lý do, mà chúng ta sẽ lần lượt trình bày.

1. Ý tưởng này giả định một điều mà Kinh Thánh không bao giờ dạy — cụ thể là, Đức Chúa Trời không thể bày tỏ lòng thương xót với tội nhân trừ khi Đấng Christ chết. Giờ đây, chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng, theo chính sắc lệnh của Đức Chúa Trời muốn cứu tội nhân qua một Đấng Trung Bảo, thì việc Đấng Christ chết trở nên cần thiết (vì Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi chương trình đời đời của Ngài, Gia-cơ 1:17). Nhưng nói rằng Đức Chúa Trời, một cách tuyệt đối và tách rời khỏi bất cứ sắc lệnh nào như thế, không thể tha thứ nếu không có sự đền tội là nói mà không có căn cứ. Kinh Thánh không bao giờ khẳng định điều này. Và chúng ta tốt hơn nên nói như Au-gút-tin: "Dù Đức Chúa Trời có thể đã cứu chúng ta bằng những phương cách khác, cách Ngài đã chọn là tốt nhất, vì đó là cách Ngài đã lấy."

2. Quan điểm này biến sự chết của Đấng Christ thành kết quả của một tình yêu chung mơ hồ, một thứ ước muốn thiêng liêng muốn làm điều tốt cho mọi người, thay vì là chương trình có chủ ý và đầy yêu thương của Cha để cứu chuộc và cứu những người được chọn của Ngài. Điều đó, như chúng ta sẽ chỉ ra sau, trái ngược với toàn bộ trọng tâm của Kinh Thánh.

3. Điều này có nghĩa là Đấng Christ chết, không phải để giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và sự chết, mà để ban cho Đức Chúa Trời sự tự do để cứu tội nhân — rằng Con đến để chuộc lại sự tự do cho Cha, chứ không phải sự sống cho tội nhân. Theo quan điểm này, ích lợi chính của sự chết của Đấng Christ không hướng đến chúng ta, mà hướng đến chính Đức Chúa Trời — để ban cho Ngài một quyền mà trước đây Ngài thiếu. Nhưng Kinh Thánh không bao giờ nói như thế. Kinh Thánh chép, "Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21), chứ không phải để cứu Cha Ngài khỏi một giới hạn pháp lý. Kinh Thánh chép, "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài," chứ không phải "Đức Chúa Trời yêu chính mình đến nỗi đã bảo đảm quyền tha thứ."

Ngay cả khi chúng ta chấp nhận, vì mục đích tranh luận, rằng Đấng Christ bằng cách nào đó đã ban cho Đức Chúa Trời quyền tha thứ, điều đó vẫn chưa thành sự cứu rỗi. Nó chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời có thể tha thứ — nếu Ngài muốn. Nhưng công đức có nghĩa nhiều hơn thế. Công đức thật bảo đảm một quyền — không chỉ rằng một việc có thể được làm, mà rằng nó phải được làm. "Người làm công đáng được tiền công mình" (Lu-ca 10:7). Chúng ta có nói, "Giờ đây tiền công của người ấy có thể được trả" không? Không — chúng ta nói, "Giờ đây chúng phải được trả." Nếu Đấng Christ đã lập công đức nào bằng sự chết của Ngài, thì những người mà Ngài đã chết vì họ phải nhận được điều Ngài đã mua. Bằng không, đó không phải là công đức thật chút nào.

4. Quan điểm này khiến cho sự chết của Đấng Christ có thể hoàn toàn vô ích. Theo hệ thống A-mi-ni-út, Đấng Christ đã mua một quyền cho Đức Chúa Trời để cứu mọi người, thế mà Ngài không bị ràng buộc phải cứu bất cứ ai. Theo quan điểm này, việc không một ai được cứu cũng hoàn toàn phù hợp. Ngài có thể đặt ra một điều kiện bất khả thi. Hoặc Ngài có thể đơn giản chọn không cứu ai cả. Trong trường hợp đó, sự chết của Đấng Christ có thể hoàn toàn thành công theo tiêu chuẩn của họ, mà không một linh hồn nào được cứu chuộc. Nhưng đó có phải là Đấng Cứu Thế của Kinh Thánh — Đấng đã đến "để cứu kẻ đã mất" (Lu-ca 19:10) chăng? Ngài có thể cầu nguyện, "Lạy Cha, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con được ở với Con nơi Con ở" (Giăng 17:24), nếu sự chết của Ngài không thật sự bảo đảm sự cứu rỗi của họ chăng?

Quan điểm sai lầm này hạ thấp công việc của Đấng Christ từ một sự cứu chuộc đầy quyền năng xuống thành một khả năng cứu chuộc đơn thuần. Thay vì bảo đảm sự tha thứ, nó chỉ mở ra cơ hội cho sự tha thứ. Thay vì đạt được sự bình an, nó chỉ mở một cánh cửa hướng đến sự bình an. Đó không phải là điều Kinh Thánh dạy. Và chúng ta sẽ đưa ra thêm nhiều lập luận khi tiếp tục giải thích mục đích thật, đúng đắn của sự chết của Đấng Christ.

GIAO ƯỚC, SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ SỰ HIỂU SAI VỀ VIỆC ÁP DỤNG CÓ ĐIỀU KIỆN

Giờ hãy hỏi những người Phổ Cứu này, "Chính xác Đức Chúa Trời làm gì — Ngài giờ có thể làm gì — vì Đấng Christ đã chết?" Họ trả lời thế này: vì Đấng Christ đã thỏa mãn công lý, Đức Chúa Trời giờ đây được tự do để lập một giao ước mới của ân điển với tội nhân. Theo họ, giao ước này nói rằng nếu con người đáp ứng điều kiện đòi hỏi (thường là đức tin), thì những ích lợi của sự chết của Đấng Christ sẽ được áp dụng cho họ.

Nhưng ý tưởng này không thể đứng vững dưới ánh sáng của Kinh Thánh.

Thứ nhất, chính Đấng Christ là lời hứa lớn của giao ước, không chỉ là phương tiện mà qua đó giao ước được ban ra. Ngay từ đầu — Sáng Thế Ký 3:15 — lời hứa về sự cứu rỗi được gói gọn trong thân vị và công việc của Con. Ngài không chỉ là một cánh cửa được giao ước mở ra; Ngài chính là lời hứa của giao ước. Vì vậy, nói rằng sự chết của Đấng Christ chỉ mua được giao ước là không đúng. Ngài chính là giao ước được niêm ấn bằng huyết.

Thứ hai, quan điểm này hiểu sai bản tính của giao ước ân điển. Nó xem giao ước như thể Đức Chúa Trời đang phán, "Ta sẽ ban cho ngươi sự cứu rỗi nếu ngươi đáp ứng điều kiện này," trong khi thật ra, ngay cả chính điều kiện ấy cũng là một ân tứ được hứa trong giao ước! Chính đức tin và sự vâng lời mà giao ước đòi hỏi cũng đã được Đấng Christ bảo đảm và ban cho những người được chọn. Hãy đọc Giê-rê-mi 31:33 — Đức Chúa Trời hứa, "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ và ghi tạc nó trên lòng họ." Vì vậy, xem đức tin như một đóng góp của con người để kích hoạt các ích lợi của thập tự giá là nhầm lẫn ân tứ với Đấng Ban Ân Tứ.

Không còn nghi ngờ, sự chết của Đấng Christ có một mục đích đúng đắn và vinh hiển đối với Cha — cụ thể là, để bày tỏ sự vinh hiển của Ngài. Đức Chúa Trời gọi Ngài là "đầy tớ Ta, là kẻ Ta sẽ được vinh hiển trong nó" (Ê-sai 49:3). Và sự vinh hiển này chủ yếu được thấy nơi việc Đấng Christ đưa nhiều con trai vào sự vinh hiển — để tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời chiếu sáng đến tận cùng trái đất, và danh Ngài được tôn cao trong ân điển cũng như trong công lý.

Đây là điều Phao-lô dạy trong Rô-ma 3:25–26: "Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm của lễ nguôi giận bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài, hầu cho Ngài vừa công chính, vừa xưng công chính kẻ nào tin Đức Chúa Giê-xu." Đó là điểm then chốt — sự chết của Đấng Christ không bao giờ nhằm ban cho Đức Chúa Trời quyền làm điều Ngài đã ao ước làm, mà là để bày tỏ cách Đức Chúa Trời có thể vinh hiển bày tỏ cả lòng thương xót lẫn công lý trong việc cứu tội nhân qua một Đấng Thay Thế bị đóng đinh.

Vậy mục đích của sự chết của Đấng Christ, đối với chúng ta, là gì? Nó không phải để nói, "Giờ đây Đức Chúa Trời có thể cứu ngươi, nếu Ngài muốn." Mà là để nói, "Đức Chúa Trời sẽ cứu ngươi, theo lời hứa giao ước của Ngài." Sự chết của Đấng Christ là sự hoàn thành một thỏa ước giao ước được lập trước khi sáng thế giữa Cha và Con. Thỏa ước ấy bảo đảm rằng tất cả những người mà Con đã đại diện và vì họ Ngài đã chết sẽ nhận được mọi phước hạnh thiêng liêng mà sự chết của Ngài đã bảo đảm.

Và chính mục đích vinh hiển ấy — ân điển được bảo đảm, không chỉ được làm cho có thể — là điều chúng ta sẽ xem xét trong phần tiếp theo.

QUYỂN II, CHƯƠNG 3:

MỤC ĐÍCH TRỰC TIẾP CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ CÁCH KINH THÁNH TUYÊN BỐ NÓ

Sau khi đã giải thích sự dạy dỗ của Kinh Thánh về sự chết của Đấng Christ và điều chúng ta tin là mục đích thật của nó, giờ chúng ta chuyển sang xem xét chính Kinh Thánh một cách tập trung hơn. Kinh Thánh nói gì về mục đích trực tiếp của sự chết của Đấng Christ? Đó là nhiệm vụ của chúng ta trong chương này.

Đây là cốt lõi của tuyên bố chúng ta:

Chúa Giê-xu Christ, theo ý muốn và sự định đoạt của Cha, đã dâng chính mình trên thập tự giá để mua chuộc mọi phước hạnh của sự cứu rỗi cho dân sự Ngài. Và Ngài giờ đây liên tục cầu thay với ý định rõ ràng rằng tất cả những phước hạnh ấy — được sự chết của Ngài bảo đảm — sẽ thật sự và không sai trật được áp dụng cho mọi người mà Ngài đã chết vì họ, đúng như Đức Chúa Trời đã định.

Lẽ thật này được tìm thấy ở nhiều chỗ trong khắp Kinh Thánh. Để rõ ràng, chúng ta sẽ nhóm các câu này dưới ba tiêu đề:

I. Ý MUỐN VÀ MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ CỨU CHUỘC

Ma-thi-ơ 18:11 và Lu-ca 19:10 — "Con Người đã đến để cứu kẻ đã mất."

Trong Ma-thi-ơ, những lời này giới thiệu ẩn dụ về con chiên lạc; trong Lu-ca, chúng tiếp sau sự cứu rỗi của Xa-chê. Trong cả hai, chúng tuyên bố sứ mạng của Đấng Christ: làm theo ý muốn của Cha Ngài bằng cách thu hồi những tội nhân đã mất. Dù là như Xa-chê, người được cứu bởi sự trở lại và được đưa vào giao ước của Đức Chúa Trời, hay như con chiên lạc được Người Chăn bồng về nhà — trừ khi Đấng Christ thu hồi điều Ngài đã đến để cứu, Ngài thất bại trong sứ mạng của mình. Nhưng chúng ta biết Ngài không thất bại.

Ma-thi-ơ 1:21 — "Ngươi hãy đặt tên Ngài là Giê-xu, vì chính Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội."

Lời tuyên bố này của thiên sứ trình bày mục đích của sự nhập thể của Đấng Christ và, theo hàm ý, mọi sự chịu khổ của Ngài. Đây không phải là một sự cứu rỗi từng phần hay tiềm năng, mà là một sự giải thoát trọn vẹn dân sự Ngài khỏi tội lỗi của họ. Tuyên bố rằng Ngài chỉ làm cho điều đó có thể xảy ra thì còn kém xa lời chứng của Kinh Thánh.

1 Ti-mô-thê 1:15 — "Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội."

Không phải chỉ để làm cho sự cứu rỗi có thể xảy ra, hay mở một con đường cho những ai có thể chọn bước đi trên nó — mà là để thật sự cứu. Điều này bao gồm việc giải thoát khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, và khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu kết quả ấy không đạt được, thì sứ mạng của Ngài đã thất bại — một kết luận mà không tín đồ nào nên chấp nhận. Như chúng ta đã thấy trong Ê-sai 53:10–12, Đấng Christ đã được hứa một dân trung tín ("dòng dõi Ngài") như là bông trái của của lễ Ngài. Đó là mục tiêu: rằng qua sự chết của Ngài, Ngài sẽ bảo đảm một dân tin kính.

Hê-bơ-rơ 2:14–15 — "Vì con cái có phần trong xác thịt và huyết, nên chính Ngài cũng dự phần như vậy, hầu cho qua sự chết Ngài hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ, và giải thoát những kẻ vì sợ chết mà cả đời bị làm tôi mọi."

Ở đây chúng ta thấy rõ: Đấng Christ đã nhận lấy xác thịt và chết để hủy diệt ma quỷ và giải thoát những con cái được ban cho Ngài. Không có chỗ nào nói đến việc mua một "sự giải thoát có thể" cho mọi người. Không phải mọi người đều được giải thoát — vì vậy không phải mọi người đều là đối tượng dự định của công việc Ngài.

Ê-phê-sô 5:25–27 — "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh, để thánh hóa Hội Thánh… để trình diện Hội Thánh cho chính Ngài cách vinh hiển…"

Tít 2:14 — "Ngài đã phó chính mình vì chúng ta để chuộc chúng ta khỏi mọi sự không tin kính và tinh sạch cho Ngài một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm việc lành."

Các đoạn này nói rõ ràng hết mức có thể. Đấng Christ đã phó chính mình vì Hội Thánh, để chuộc và tinh sạch một dân. Nếu Ngài đã chết cho mọi người như nhau, thì tại sao không phải mọi người đều được thánh hóa, đều được tinh sạch, đều vinh hiển và không tì vết? Trừ khi chúng ta sẵn lòng nói rằng Đấng Christ thất bại trong mục đích của Ngài, chúng ta phải nói rằng Ngài đã chết cho những người mà Ngài có ý cứu chuộc — và chỉ cho họ mà thôi.

Giăng 17:19 — "Vì họ mà Ta biệt riêng chính mình, để họ cũng được biệt riêng trong lẽ thật."

"Họ" là ai? Trong câu 6, Ngài cho chúng ta biết: "Những người Cha đã ban cho Con từ trong thế gian." Không phải chính thế gian (c. 9 — "Ta chẳng cầu nguyện cho thế gian"), mà là dân sự của chính Ngài. Việc Ngài biệt riêng chính mình — biệt riêng mình cho sự chết làm của lễ — có mục đích là sự thánh hóa của họ. Đây không phải là một mục tiêu mơ hồ hay chung chung. Nó xác định và cá nhân. Và chúng ta biết Ngài hoàn thành mọi điều Ngài định (Rô-ma 11:26).

Ga-la-ti 1:4; 4:4–6 — Chúa Giê-xu "đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta để giải cứu chúng ta khỏi đời ác này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta."

Ý muốn này được làm rõ thêm: "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến… để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi." Mục đích của Ngài không phải là giả định. Sự làm con nuôi, sự cứu chuộc, sự sai Thánh Linh đến — đó là những mục tiêu của Đức Chúa Trời khi sai Đấng Christ đến. Và chúng thật sự được hoàn thành cho mọi người thuộc về Ngài.

2 Cô-rinh-tô 5:21 — "Đức Chúa Trời đã làm Đấng chẳng hề biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng ấy mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời."

Tại sao Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ trở nên tội lỗi? Để những người mà vì họ Ngài đã trở nên tội lỗi được trở nên công chính. Nếu họ không được trở nên công chính, thì mục đích không được hoàn thành. Nhưng Đức Chúa Trời không định điều gì cách vô ích. Ngài không có ý điều gì mà Ngài không hoàn thành. Đấng Christ đã trở nên tội lỗi chỉ cho những người mà, trong Ngài, sẽ được trở nên công chính.

Từ tất cả điều này chúng ta có thể rút ra một lập luận đơn giản nhưng đầy sức mạnh:

Bất cứ điều gì Cha và Con đã định hoàn thành trong và cho những người mà Đấng Christ đã chết vì họ — điều ấy chắc chắn được hoàn thành một cách đầy trọn và chắc chắn.

(Và nếu ai muốn phủ nhận điều này, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi sẵn sàng bất cứ lúc nào để bảo vệ lẽ thật này.)

Nhưng như chúng ta đã chứng minh, Cha và Con đã có ý — bằng sự chết của Đấng Christ — để cứu chuộc, tẩy sạch, thánh hóa, tinh sạch, và giải thoát khỏi sự chết, khỏi Sa-tan, và khỏi sự rủa sả của luật pháp; để cất bỏ mọi tội lỗi; để làm cho công chính trong Đấng Christ; và để đưa đến gần Đức Chúa Trời mọi người mà Đấng Christ đã chết vì họ.

Vì vậy, chúng ta kết luận:

Đấng Christ chỉ chết cho những người mà trong họ mọi hiệu quả cứu rỗi này thật sự được hoàn thành.

Và liệu điều đó có bao gồm mọi người không trừ một ai — hay chỉ một số người — tôi để cho sự xét đoán của tất cả những ai có chút hiểu biết về những điều này.

II. CÁC ĐOẠN KINH THÁNH BÀY TỎ SỰ HOÀN THÀNH VÀ HIỆU QUẢ THẬT CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

Giờ chúng ta chuyển sang một nhóm thứ hai các đoạn Kinh Thánh — những đoạn bày tỏ rõ điều mà sự chết của Đấng Christ thật sự đã hoàn thành, điều mà nó thật sự đã tạo ra trong và cho những người mà Ngài đã dâng chính mình vì họ. Những câu này cho thấy rằng sự chuộc tội không phải là một công việc mơ hồ hay tiềm năng, mà là một hành động cứu chuộc hiệu nghiệm, đầy quyền năng, và mang tính cứu rỗi.

Lấy ví dụ, Hê-bơ-rơ 9:12, 14:

"Nhờ huyết chính mình, Ngài đã vào nơi chí thánh một lần đủ cả, đã tìm được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta… Huống chi huyết của Đấng Christ, Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi công việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào?"

Ở đây chúng ta thấy hai hiệu quả của sự chết của Đấng Christ:

Đối với Đức Chúa Trời: Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời — Ngài đã mua nó.

Đối với chúng ta: Ngài tẩy sạch lương tâm chúng ta — Ngài làm cho chúng ta sạch để hầu việc thánh.

Vì vậy, sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời (bởi sự cứu chuộc khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ), và sự nên thánh trong chúng ta (sự tẩy sạch khỏi tội lỗi) là những kết quả trực tiếp và thật của huyết Đấng Christ. Đây không phải là khả năng đơn thuần — mà là điều mà sự chết của Ngài hoàn thành.

Tương tự, Hê-bơ-rơ 1:3 cho chúng ta biết rằng "khi đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi xuống bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên trời." Điều này đã hoàn tất trước khi Ngài thăng thiên. Một lần nữa, Hê-bơ-rơ 9:26 xác nhận, "Ngài đã hiện ra một lần đủ cả để cất bỏ tội lỗi bởi sự dâng hiến chính mình."

Như các của lễ cũ dưới luật pháp đem lại sự tinh sạch bề ngoài cho xác thịt, của lễ của Đấng Christ thật sự đem lại sự tẩy sạch thuộc linh cho những người mà Ngài đã chết vì họ. Sự chết của Ngài tạo ra mọi điều mà các hình bóng chỉ hướng đến — sự nên thánh và sự tha thứ thật.

Rồi đến 1 Phi-e-rơ 2:24:

"Chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, được sống cho sự công chính. Bởi những lằn roi của Ngài mà anh em đã được chữa lành."

Câu này trích trực tiếp từ Ê-sai 53, cũng dạy rằng Đấng Christ đã gánh sự gian ác của dân sự Ngài. Hiệu quả của việc Ngài gánh tội là gì? Là chúng ta được chữa lành — tức là, được phục hồi thuộc linh và được trở nên công chính. Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta để chúng ta không phải tự gánh chúng.

Lẽ thật này cũng được bày tỏ trong Ga-la-ti 3:13:

"Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta."

Có một sự trao đổi thật ở đây — một sự thay thế trong chịu khổ và gánh sự rủa sả. Đấng Christ đã nhận lấy điều chúng ta đáng phải nhận để chúng ta được tự do.

Tiếp theo, chúng ta xem xét hiệu quả của sự chết Ngài về phương diện bình an và hòa thuận. Hãy xem:

Cô-lô-se 1:21–22 — "Anh em, là kẻ trước kia xa cách… Ngài nay đã hòa thuận lại trong thân thể xác thịt của Ngài bởi sự chết."

Ê-phê-sô 2:13–16 — "Anh em là kẻ trước kia xa cách đã được đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ… để hòa thuận cả hai [người Giu-đa và người ngoại] với Đức Chúa Trời qua thập tự giá."

Mọi điều ngăn cách chúng ta với Đức Chúa Trời — tội lỗi, sự có tội, và sự thù nghịch của chúng ta — đã bị loại bỏ. Sự hòa thuận không được ban ra như một khả năng, mà được hoàn thành như một sự kiện.

Hơn nữa, Rô-ma 5:8–10 dạy rằng chúng ta không chỉ được xưng công chính bởi huyết Ngài, mà còn được cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chính bởi sự chết của Ngài mà Đấng Christ bảo đảm sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời.

Ngài đã mua Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết mình, Công vụ 20:28. Và đối với tất cả những người Ngài đã cứu chuộc, họ có thể nói với sự chắc chắn trọn vẹn:

"Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai sẽ đoán phạt? Đấng Christ Giê-xu là Đấng đã chết…" (Rô-ma 8:33–34)

Mọi người có thể nói điều này chăng? Rõ ràng là không. Thế mà, điều này đúng với tất cả những người mà Đấng Christ đã chết vì họ.

Khải Huyền 5:9–10 cho chúng ta một bức tranh đẹp về những người được cứu chuộc trong sự vinh hiển:

"Ngài đã bị giết, và bởi huyết Ngài đã chuộc cho Đức Chúa Trời những người từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước, và đã làm cho họ thành một vương quốc và các thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta."

Đây không phải là một sự cứu chuộc phổ quát, mà là một sự cứu chuộc xác định, hiệu nghiệm — dẫn đến sự thờ phượng và quyền cai trị.

Như Đa-ni-ên 9:24 diễn đạt, Đấng Christ đến "để chấm dứt sự vi phạm, để kết liễu tội lỗi, và để đem vào sự công chính đời đời." Đây là điều mà sự chuộc tội của Ngài hoàn thành.

Và về chính sự sống, chúng ta thấy cùng một hiệu quả.

Giăng 6:33 — "Bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời xuống và ban sự sống cho thế gian."

Giăng 10:15, 28 — "Ta phó mạng sống mình vì chiên… Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ chẳng bao giờ hư mất."

2 Ti-mô-thê 1:10 — "Ngài đã hủy diệt sự chết và đem sự sống cùng sự không hư nát ra sáng qua Phúc Âm."

Rô-ma 5:6–10 — "Chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài."

Nơi nào Đấng Christ ban sự sống của Ngài, nơi đó sự sống thật sự được ban. Không chỉ được đề nghị, mà được bảo đảm.

LẬP LUẬN CUỐI CÙNG:

Giờ chúng ta hãy tóm tắt sức mạnh của mọi đoạn Kinh Thánh này bằng một phát biểu rõ ràng:

Nếu sự chết của Đấng Christ thật sự thánh hóa, tinh sạch, xưng công chính, cứu chuộc khỏi cơn thịnh nộ, hòa thuận với Đức Chúa Trời, ban sự bình an, và bảo đảm sự sống đời đời cho tất cả những người mà vì họ nó được dâng lên…

Thì Đấng Christ chỉ chết cho những người mà thật sự được thánh hóa, được xưng công chính, được cứu chuộc, được hòa thuận, và được cứu.

Nhưng không phải mọi người đều được cứu.

Vì vậy, không phải mọi người đều là đối tượng của sự chết cứu rỗi của Đấng Christ.

Kết luận này dựa vững chắc trên Kinh Thánh, được kinh nghiệm xác nhận rõ ràng, và, trừ khi tôi lầm to, đứng trên nền tảng thần học vững chắc.

III. KINH THÁNH CHỈ RA NHỮNG NGƯỜI CỤ THỂ MÀ ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHẾT VÌ HỌ

Có nhiều đoạn trong Kinh Thánh chỉ rõ những người mà Đấng Christ đã chết vì họ, cho thấy rằng họ đã được chọn cách đặc biệt để hưởng công việc cứu chuộc của Ngài, theo mục đích và sự định đoạt đầy tể trị của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem qua một vài đoạn.

Ở một số chỗ, họ được gọi đơn giản là "nhiều người."

Ma-thi-ơ 26:28 — "Đây là huyết Ta, huyết của giao ước, đổ ra cho nhiều người để tha tội."

Ê-sai 53:11 — "Bởi sự hiểu biết của mình, đầy tớ công chính của Ta sẽ làm cho nhiều người được kể là công chính, và Ngài sẽ gánh sự gian ác của họ."

Mác 10:45 / Ma-thi-ơ 20:28 — "Con Người đã đến không phải để được phục vụ mà để phục vụ, và phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người."

Hê-bơ-rơ 2:10 — "Để đưa nhiều con trai vào sự vinh hiển, thì thật xứng hợp rằng Ngài… khiến Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ trở nên trọn vẹn qua sự chịu khổ."

Giờ đây, đúng là từ "nhiều" tự nó không nhất thiết giới hạn sự chuộc tội chỉ cho một số người, vì "nhiều" đôi khi được dùng thay cho "mọi," như trong Rô-ma 5:19. Nhưng cùng những "nhiều người" này ở chỗ khác được mô tả rõ ràng theo những cách giới hạn phạm vi — những cách hiển nhiên không áp dụng cho mọi con người không trừ ai.

Những "nhiều người" này là ai? Kinh Thánh mô tả họ là:

Những con chiên mà Đấng Christ phó mạng sống vì họ (Giăng 10:15).

Con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc khắp nơi và được sự chết của Ngài nhóm lại làm một (Giăng 11:52).

Anh em của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 2:11).

Những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, là những kẻ dự phần trong xác thịt và huyết (Hê-bơ-rơ 2:13–14).

Những người mà Cha đã ban cho Ngài — những người mà Ngài cầu nguyện cho, chứ không phải cho thế gian (Giăng 17:2, 6, 9, 11).

Những người được chọn của Ngài (Rô-ma 8:33).

Dân sự Ngài, là những người mà Ngài đã đến để cứu khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21).

Dân được cứu chuộc mà Chúa đã thăm viếng (Lu-ca 1:68).

Những người mà Đức Chúa Trời đã biết trước (Rô-ma 11:2).

Những người đã là dân sự Ngài trước khi họ trở lại, bởi cớ sự tuyển chọn (Công vụ 18:10).

Những người mà Ngài đã chịu khổ vì họ "ngoài cửa thành," để thánh hóa (Hê-bơ-rơ 13:12).

Hội Thánh của Ngài, mà Ngài đã "mua bằng chính huyết mình" (Công vụ 20:28).

Hội Thánh mà Ngài đã yêu và phó chính mình vì (Ê-phê-sô 5:25).

"Nhiều" là những kẻ mà Ngài đã mang tội lỗi thay cho (Hê-bơ-rơ 9:28).

Những người được bao gồm trong giao ước Ngài đã lập bằng sự chết của Ngài (Đa-ni-ên 9:27).

Vậy nên, "nhiều" ở đây được Kinh Thánh nhận diện bằng những đặc điểm chỉ đúng với những kẻ được chọn—những người mà Cha đã chọn và ban cho Con, và Đấng Christ đã chết thay cho cách hiệu nghiệm.

Vì vậy thật rõ như pha lê: Đấng Christ đã chết cho một dân tộc riêng biệt, chứ không phải cho từng cá nhân trên thế gian.

TRẢ LỜI NHỮNG PHẢN BIỆN: "CÒN CHỮ 'NHIỀU' THÌ SAO?"

Nay, một số người cố thoát khỏi sức mạnh của lời dạy Kinh Thánh này bằng cách tấn công lập luận bằng ngôn ngữ gay gắt thay vì lý luận cẩn thận. Một đối thủ nổi tiếng (trong tác phẩm The Universality of Free Grace, trang xvi) mô tả lập luận này là "yếu ớt và vô giá trị, mập mờ, tinh quái, gian lận, giả dối, bất kính, lừa dối và sai lầm." Cả một tràng như vậy!

Nhưng tràng sỉ nhục dài lê thê này thực sự nói lên điều gì? Có lẽ nó cho thấy tác giả ít có khả năng bác bỏ lập luận thực tế đến mức nào. Khi người ta không có câu trả lời vững chắc, họ thường quay sang chửi bới. Như người Pha-ri-si, không đáp lại được sự khôn ngoan của Đấng Christ, đã quay sang nói: "Người bị quỷ ám và là người Sa-ma-ri" (Giăng 8:48). Như người ta vẫn nói, thùng rỗng kêu to nhất.

Điều này làm tôi nhớ đến câu ngạn ngữ Scythia: "Những con chó sủa to nhất là những con cắn ít nhất." Vậy nên, thay vì bị những lời buộc tội ồn ào hù dọa, chúng ta hãy bình tĩnh xem xét câu trả lời và xem nó thực sự có trọng lượng gì—nếu có.

"Vậy hãy nghe xem, lập luận nào 'xứng đáng' bị bác bỏ oai vệ và kịch tính đến thế..."

PHẢN HỒI PHẢN BIỆN: "CHỮ NHIỀU ĐÔI KHI CÓ NGHĨA LÀ TẤT CẢ"

Phản biện:

Lập luận từ chữ nhiều này yếu, vì nhiều đôi khi có thể có nghĩa là tất cả và có thể đơn giản được dùng để diễn tả một số lượng lớn—như trong Đa-ni-ên 12:2 và Rô-ma 5:19, nơi "nhiều" được các Cơ Đốc nhân hiểu là chỉ mọi người.

Trả lời:

1. Lập luận không dựa chỉ trên chữ nhiều.

Nếu toàn bộ lập luận của chúng ta chỉ dựa vào chữ nhiều, phản biện này có lẽ có trọng lượng. Nhưng vấn đề không phải vậy. Chúng ta không chỉ lập luận từ từ nhiều, mà từ cách "nhiều" ấy được mô tả trong văn cảnh. "Nhiều" này được nói là được nên thánh, được xưng công chính, được chuộc, được thanh tẩy, và được cứu. Những mô tả này không và không thể áp dụng cho mọi người.

Để minh họa: Giả sử ai đó chia dân Luân Đôn thành hai nhóm—người giàu và người nghèo—rồi nói: "Tôi sẽ trợ cấp tài chính cho nhiều người ở Luân Đôn: cho người nghèo." Ai cũng hiểu ngay rằng trợ cấp chỉ dành cho người nghèo, chứ không phải cho tất cả dân Luân Đôn. Cũng vậy, khi Kinh Thánh nói Đấng Christ phó sự sống Ngài cho "nhiều" rồi định nghĩa họ là chiên Ngài, dân Ngài, Hội Thánh Ngài, v.v., giới hạn ấy là rõ ràng và có chủ ý.

2. Những đoạn được trích dẫn không chứng minh được điều người phản biện tuyên bố.

Trong Đa-ni-ên 12:2, chữ "nhiều" không có nghĩa là tất cả không trừ ai. Bản văn nói về sự sống lại: "Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì được sự sống đời đời, kẻ thì chịu sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời." Chữ nhiều ở đây chỉ đơn giản được dùng trong cả hai vế của một câu phân chia—nhiều người được sự sống và nhiều người chịu sự xấu hổ. Nó không có nghĩa là "tất cả đều được cả hai," điều đó thật vô lý. Đó là cách nói của người Hê-bơ-rơ, không phải một tuyên bố phổ quát.

Trong Rô-ma 5:19, dù "nhiều" dường như song song với "tất cả" (như sự bất tuân của A-đam ảnh hưởng đến tất cả, và sự vâng phục của Đấng Christ ảnh hưởng đến nhiều), đoạn văn đang đối chiếu hai đầu đại diện và hậu quả của họ, chứ không so sánh số lượng một cách chặt chẽ. Phao-lô đang nhấn mạnh bản chất của các hậu quả (sự đoán phạt so với sự xưng công chính), chứ không phải quy mô của các nhóm. Không có ý nào nói rằng số người trong cả hai nhóm bằng nhau.

Còn những đoạn khác được cho là ủng hộ quan điểm "nhiều" có nghĩa là "tất cả," chúng ta rất nghi ngờ chúng tồn tại một cách thuyết phục. Đó là những bản văn chứng minh tiêu chuẩn của người Arminian, nhưng dù có đưa thêm, chúng cũng không lật đổ được điểm chính của chúng ta: mô tả về "nhiều" trong những đoạn then chốt phân biệt họ rõ ràng với "mọi người."

TRẢ LỜI PHẢN BIỆN TIẾP: "LẬP LUẬN CỦA BẠN MẬP MỜ VÀ LỪA DỐI"

Phản biện:

Lập luận này lừa dối, vì khi Đấng Christ được nói là chết cho "tất cả," đó chỉ nói về sự chết của Ngài như một giá chuộc. Nhưng khi Ngài được nói là chết cho "nhiều," thì có nhiều mục đích được xét đến. Vậy các đoạn nói về "nhiều" vượt ra ngoài sự chuộc tội và bao gồm các ích lợi khác, trong khi các đoạn nói về "tất cả" chỉ nói về giá chuộc, chứ không nói về sự nên thánh, sự xưng công chính, v.v.

Trả lời:

Tiền đề sai.

Không có chỗ nào trong Kinh Thánh nói rõ rằng Đấng Christ đã chết cho "mọi người" hay "từng người" theo cách người phản biện giả định. Tuyên bố ấy chỉ được khẳng định suông, chứ chưa bao giờ được chứng minh. Chúng ta bác bỏ nó thẳng thừng.

Việc tách giá chuộc khỏi hoa quả của nó là phi Kinh Thánh.

Phản biện cố tạo ra một sự tách biệt kỳ lạ giữa chính giá chuộc và hoa quả của giá chuộc. Nhưng giá chuộc để làm gì, nếu không phải để thực sự hoàn thành sự cứu chuộc, sự tha thứ, sự nên thánh, sự hòa giải, và sự sống đời đời? Hoa quả của sự chuộc tội không phải là những phần thêm tùy chọn—chúng chính là mục đích của nó. Không thể có một giá chuộc có ý nghĩa mà lại không cứu được ai.

Khi ai đó làm công kiếm tiền, chúng ta không nói: "Anh ta có quyền được trả lương nếu chủ muốn." Không—chúng ta nói: "Anh ta có quyền nhận tiền công của mình." Cũng vậy với sự chết của Đấng Christ: nó đáng được những kết quả thực tế. Các ích lợi được mua bằng huyết của Đấng Christ là điều Ngài được hưởng và những người Ngài chết thay cũng được hưởng—không phải vì công đức của chúng ta, mà là sự ứng nghiệm giao ước đầy ân điển của Đức Chúa Trời.

Câu trả lời này thực ra thừa nhận điểm của chúng ta.

Người phản biện thừa nhận rằng trong các đoạn dùng chữ "nhiều," có nhiều hoa quả của sự chết của Đấng Christ được nhắc đến hơn trong các bản văn nói về "tất cả." Điều đó chỉ củng cố lập luận của chúng ta. Nếu có nhiều ích lợi được mô tả cho "nhiều" hơn cho "tất cả," thì rõ ràng "nhiều" và "tất cả" không phải là cùng một nhóm. Người phản biện cuối cùng tự mâu thuẫn với tuyên bố trước đó của mình rằng "nhiều" chỉ có nghĩa là "tất cả."

Lập luận này rõ ràng là không nhất quán.

Ví dụ, trong Ma-thi-ơ 20:28, Chúa Giê-xu phán Ngài đến "để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người." Đây chính là kiểu ngôn ngữ được dùng trong 1 Ti-mô-thê 2:6, nơi Ngài được nói là phó chính mình làm "giá chuộc cho mọi người." Không có sự khác biệt có ý nghĩa nào giữa hai câu này về loại sự chết đang được nói đến—cả hai đều nói về công việc chuộc tội, cứu chuộc của Đấng Christ. Vậy sự phân biệt được đề xuất sụp đổ.

Hơn nữa, chính cuốn sách của người phản biện mâu thuẫn với tuyên bố của ông ta. Trong Chương 1, ông trích những đoạn nói Đấng Christ chết cho những người được gọi ở ngôi thứ nhất hoặc thứ hai—như "chúng ta," "tội lỗi chúng ta," v.v. (1 Phi-e-rơ 2:24; 3:18; Ê-sai 53:5–6; 1 Cô-rinh-tô 15:3; Ga-la-ti 3:13). Thế mà trong Chương 10, ông lại cố lập luận rằng trong mọi đoạn nói về sự cứu chuộc, những người Đấng Christ chết thay đều được nói ở ngôi thứ ba—như "cả thế gian." Sự mâu thuẫn nội tại này làm suy yếu toàn bộ lập luận của ông.

PHẢN BIỆN 3: "LẬP LUẬN CỦA BẠN SAI LẦM VÀ THẤT KÍNH"

Phản biện:

Lập luận không chỉ yếu mà còn sai lầm và bất kính. Kinh Thánh không bao giờ nói Đấng Christ chỉ chết cho nhiều, hay chỉ cho chiên Ngài. Vì vậy, kết luận rằng Ngài chỉ chết cho chiên Ngài mà không cho người khác là thêm vào Lời Đức Chúa Trời.

Trả lời:

Chúng ta hãy tạm bỏ qua giọng điệu "từ ái" trong những lời buộc tội của tác giả và dành cho ông một chút khoan dung vì sự hiểu lầm, chỉ để cuộc đối thoại tiếp tục. Vậy thì:

Thứ nhất,

Khi Kinh Thánh nói rõ rằng Đấng Christ đã chết cho chiên Ngài (Giăng 10:15), và cho Hội Thánh Ngài (Ê-phê-sô 5:25), và rằng Ngài đã phó sự sống Ngài cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28), và đồng thời khẳng định rằng không phải ai cũng là chiên Ngài (Giăng 10:26), hay Hội Thánh Ngài, hay thuộc về "nhiều" ấy, thì theo suy luận vững chắc và cần thiết, Đấng Christ đã không chết cho những kẻ không phải là chiên Ngài, Hội Thánh Ngài, hay "nhiều" ấy.

Rút ra kết luận đó không phải là thêm vào Lời Đức Chúa Trời; đó là giải nghĩa Lời. Nếu đó là "thêm vào Kinh Thánh," thì không ai giải Kinh Thánh mà vô tội. Nhưng chắc chắn, giải Kinh Thánh bằng Kinh Thánh chính là nhiệm vụ của mọi giáo sư và mục sư.

Thứ hai,

Hãy xem lại Giăng 10. Trong câu 15, Đấng Christ phán: "Ta phó sự sống Ta vì chiên." Rồi, trong câu 26, Ngài phán với những người khác: "Các ngươi không thuộc về chiên Ta." Đó không phải là một nhận xét nhỏ—đó là một sự tương phản có sẵn. Chính đoạn văn tạo ra sự phân biệt mà phản biện này phủ nhận.

Nếu Đấng Christ phó sự sống Ngài vì chiên, và có những người không phải là chiên, thì nói rằng Ngài đã phó sự sống Ngài cho những kẻ không phải là chiên là sai rõ ràng. Sự loại trừ đã được đặt sẵn trong chính bản văn.

Thứ ba,

Dù chúng ta có thể bị cám dỗ chỉ tay buộc tội lại, chúng ta kiềm chế mình vì lẽ thật—không phải để đấu khẩu, mà để đem lại sự sáng tỏ.

Thứ tư,

Bây giờ hãy xem phần lớn của câu trả lời này. Nó cố gạt bỏ sức mạnh của Giăng 10 bằng cách nói: "Chúa Giê-xu không phân biệt giữa những người Ngài chết thay và những người Ngài không chết thay; Ngài chỉ phân biệt giữa người tin và người không tin." Nhưng sự lẩn tránh này không đứng vững.

Đây là vài vấn đề cụ thể với cách lý luận ấy:

1. Nó phớt lờ mối liên hệ rõ ràng giữa sự chết của Đấng Christ và chiên Ngài.

Trong Giăng 10:15, Đấng Christ có nói Ngài chết cho ai: "Ta phó sự sống Ta vì chiên." Rồi Ngài đối chiếu họ với những kẻ "không thuộc về chiên Ta." Hành xử như thể điều đó không có nghĩa là Ngài chỉ chết cho chiên là coi thường chính cấu trúc của đoạn văn.

2. Nó sai lầm tuyên bố rằng chương này chỉ nói về chức vụ Phúc Âm, chứ không phải sự chuộc tội.

Nhưng trong Giăng 10, Đấng Christ nói rõ về sự chết của Ngài như một của lễ—"Ta phó sự sống Ta." Đó là một sự phó chính mình có chủ ý và cá nhân như một giá chuộc, chứ không chỉ là một gương yêu thương. Câu 11 gọi Ngài là "Người Chăn Hiền Lành" phó sự sống mình vì chiên. Đây không phải là một ẩn dụ mơ hồ—đó là ngôn ngữ của sự thay thế, của sự chuộc tội.

3. Nó cố làm loãng hoa quả rõ ràng của sự chết của Đấng Christ.

Người phản biện nói rằng chương này không nói về những người hưởng lợi từ giá chuộc, mà chỉ nói về những người tin. Nhưng đây chính là điểm: những người tin là chiên Ngài—và Ngài phó sự sống Ngài vì họ. Vậy đức tin không phải là nguyên nhân khiến Đấng Christ chết cho ai; mà là địa vị làm chiên Ngài mới là nguyên nhân. Và địa vị ấy được Cha ban cho (Giăng 10:29), chứ không phải do công sức kiếm được.

4. Nó cố loại bỏ tính độc quyền khỏi sự chết của Đấng Christ.

Người phản biện nói Đấng Christ không cố cho thấy Ngài chết cho một số người mà không cho người khác, mà chỉ cho thấy tình yêu Ngài lớn lao thế nào. Nhưng tình yêu ấy được bày tỏ chính trong tính đặc thù của nó—Ngài phó sự sống Ngài vì chiên, chứ không vì chó sói. Toàn bộ vẻ đẹp của tình yêu Người Chăn là ở chỗ nó hiệu nghiệm, hy sinh, và chắc chắn—cho những kẻ thuộc về Ngài.

SUY NGẪM CUỐI:

Phản biện này là một màn sương mù—một làn khói chữ nghĩa nhằm che mờ sức mạnh của một lẽ thật hiển nhiên. Nhưng sự sáng tỏ hiện ra khi chúng ta đơn giản theo lời của chính Đấng Christ:

"Ta phó sự sống Ta vì chiên."

"Các ngươi không thuộc về chiên Ta."

Nếu từ đó chúng ta không thể kết luận rằng Đấng Christ đã không chết cho mọi người, thì chúng ta chẳng thể kết luận được gì từ Kinh Thánh. Không lập luận nào được đặt sẵn rõ ràng hơn trong cấu trúc của bản văn Kinh Thánh như lập luận này. Phủ nhận nó không phải là bảo tồn Lời, mà là làm cho Lời ra trống rỗng.

PHẢN HỒI PHẢN BIỆN LIÊN QUAN ĐẾN GIĂNG 10 VÀ CHIÊN

Vậy tôi bắt đầu với những làm sáng tỏ sau:

Thứ nhất,

Rằng "nhiều" mà Đấng Christ chết thay chính là chiên Ngài đã được xác lập rõ ràng. Đoạn Giăng 10 không bị dùng sai hay bóp méo. Trái lại, Chúa chúng ta bày tỏ rõ ràng sự khác biệt giữa những người Ngài chết thay—gọi là chiên Ngài, câu 15—và những người khác, mà Ngài không chết thay, những kẻ không phải là chiên Ngài. Những chiên này còn được mô tả trong câu 28 là những kẻ Ngài ban sự sống đời đời, và trong Giăng 17:9 là những kẻ đã được Cha ban cho Ngài.

Đây không phải là suy đoán; chính Đấng Christ là Đấng vẽ ra sự phân biệt này. Lập luận của chúng ta không dựa trên một ý định bao quát nào đó được cho là có trong đoạn văn, mà dựa trên chính những lời Ngài dùng, và những lẽ thật Ngài bày tỏ. Mục đích là sự an ủi cho các tín hữu—những người biết mình thuộc về Đấng Christ.

Thứ hai,

Phản biện tuyên bố có sự khác biệt giữa những người Đấng Christ chết thay "theo cách này cách nọ" và những người khác Ngài chết thay "theo cách này cách nọ." Nhưng đây là chơi chữ, chứ không phải giải kinh nghiêm túc. Chúng ta phủ nhận rằng sự chết của Đấng Christ được áp dụng theo những "cách" khác nhau cho những người khác nhau. Ngài đã chết cùng một cách và vì cùng một mục đích cho mọi người mà Ngài chết thay. Bản chất của sự chuộc tội không thay đổi từ người này sang người khác.

Thứ ba,

Nói rằng Đấng Christ chỉ đang đối chiếu người tin với người không tin trong Giăng 10 là không chính xác. Đúng hơn, Ngài đang đối chiếu kẻ được chọn với kẻ không được chọn, chiên với kẻ không phải chiên. Tin và nghe tiếng Ngài (c. 27) không phải là nguyên nhân mà là kết quả của việc thuộc về chiên Ngài. Trong câu 26, Ngài phán với người Giu-đa không tin: "Các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về chiên Ta." Hãy chú ý: họ không phải là chiên, và vì vậy họ không tin. Địa vị làm chiên được đặt nền trên ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, chứ không phải trên đức tin được thấy trước.

Như vậy, nền tảng của sự phân biệt này nằm trong tình trạng khác nhau của con người theo mục đích đời đời của Đức Chúa Trời và tình yêu đặc biệt của Đấng Christ. Sự chết của Đấng Christ tuôn chảy từ tình yêu và mục đích ấy.

Thứ tư,

Việc Chúa Giê-xu ở đây có mô tả các đặc ân của chiên Ngài hay không không phải là vấn đề. Vấn đề trung tâm là Ngài nói Ngài phó sự sống Ngài cho ai—và Ngài nói đó là cho chiên, chứ không phải cho thế gian, cũng không phải cho dê. Còn cụm từ lặp đi lặp lại "theo cách này cách nọ" chỉ làm độc giả rối thêm, chứ không làm sáng tỏ lập luận.

Hơn nữa, chúng ta thẳng thừng phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết cho bất cứ ai ngoài những kẻ chắc chắn sẽ đến với Ngài qua sự giảng Phúc Âm. Những người Ngài chết thay cũng chính là những người được đem đến với Ngài. Họ có thể khác nhau về các ân tứ và mức độ trưởng thành, nhưng họ không phải là những con người khác nhau.

Thứ năm,

Toàn bộ lập luận này không nói về mục đích bài giảng của Đấng Christ trong Giăng 10, mà nói về những người Ngài chết thay. Và những người ấy được nhận diện rõ ràng là chiên Ngài, và từ câu 26 cũng rõ ràng không kém rằng không phải ai cũng là chiên Ngài. Vì vậy, không phải mọi người đều là đối tượng của sự chết Ngài.

Thứ sáu,

Tình yêu và sự thành tín của Đấng Christ trong chức vụ Phúc Âm của Ngài được bày tỏ đầy đủ nhất trong điều này: Ngài đã phó sự sống Ngài vì chiên Ngài. Đây không chỉ là một gương yêu thương (dù nó cũng là vậy, như chúng ta thấy trong Giăng 15:13), mà là một hành động thay thế, một giá chuộc. Và trong Giăng 10, không có chút gợi ý nào rằng sự chết của Ngài chỉ được miêu tả như một gương đạo đức. Trọng tâm rõ ràng là cứu chuộc, chứ không phải làm gương.

Có người phản đối: "Nhưng sự tương phản trong Giăng 10 không phải giữa kẻ được chọn và kẻ không được chọn, mà giữa người Giu-đa được kêu gọi và người Ngoại chưa được kêu gọi."

Trả lời: Chính bản văn làm rõ rằng sự tương phản là giữa chiên và kẻ không phải chiên, và điều này bắt nguồn không phải từ sự kêu gọi bề ngoài của họ mà từ sự tuyển chọn của họ. Nếu "kẻ không phải chiên" là người Ngoại chưa được kêu gọi, điều này trực tiếp mâu thuẫn với câu 16, nơi Chúa Giê-xu gọi những người Ngoại ấy là "chiên khác" chưa ở trong ràn—nhưng chắc chắn sẽ được đem vào. Và nếu "kẻ được kêu gọi" là người Giu-đa, thì còn câu 26 thì sao? Nhiều người Giu-đa, dù bề ngoài được kêu gọi, vẫn được nói là không phải chiên Ngài. Những sự lẩn tránh như vậy—bóp méo Lời Đức Chúa Trời một cách trắng trợn—không phải là tội nhỏ trước mặt Chúa, Đấng mà vinh quang của Ngài bị chúng tìm cách che mờ.

Một tuyên bố khác được đưa ra: "Trong Kinh Thánh có sự khác biệt giữa chiên, và chiên của đồng cỏ Ngài, và trong Giăng 10, Chúa Giê-xu chỉ nói về loại sau."

Trả lời:

Đây là một sự phân biệt gượng ép, không có cơ sở từ bản văn.

Nếu phải phân biệt, thì đó là giữa chiên được Cha ban cho Đấng Christ từ đời đời (Giăng 17:2, 6) và chiên đã đến với Đấng Christ bởi sự kêu gọi hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh. Nhưng cả hai nhóm đều là chiên của Đấng Christ. Ngài đã chết cho cả hai, và Ngài ban sự sống đời đời cho cả hai (Giăng 10:15, 28).

Rồi người ta nói: "Những chiên được nhắc trong các câu 4, 5, 11, 15 không phải là tất cả những người Ngài chết thay, mà chỉ là những người được đem đến đức tin bởi chức vụ của Ngài, những người nhận lãnh Đức Thánh Linh."

Trả lời:

Điều này ngụ ý rằng chiên = tín hữu. Nhưng câu 16 gọi rõ ràng là "chiên" những kẻ chưa tin, cũng chưa được nhóm vào ràn.

Câu 15 nói thẳng: "Ta phó sự sống Ta vì chiên Ta." Nói rằng những chiên này không phải là những người Ngài chết thay là mâu thuẫn với Chúa Giê-xu.

Không có sự khác biệt nào giữa những người Đấng Christ chết thay và những người được đem đến với Ngài cách hiệu nghiệm. Họ có thể khác nhau về kinh nghiệm hay giai đoạn đời sống, nhưng họ là cùng những con người—chiên Ngài. Lập luận này cố lén đưa vào chính điểm đang tranh cãi.

Có người tiếp tục: "Những chiên ở đây là những người tin và hưởng các ích lợi của sự chết của Đấng Christ."

Trả lời: Đó mới chỉ là một nửa bức tranh. Chính hành động đem ai đó đến chỗ tin cũng là một ích lợi của sự chết của Đấng Christ—một hoa quả của sự chuộc tội. Nếu một người không được đem đến đức tin, người ấy hoàn toàn không thể được cứu. Vì vậy, sự chết của Đấng Christ, là Đấng sắm sẵn đức tin, không thể nói là vì những kẻ không bao giờ nhận lãnh nó.

Người ta thêm: "Sự chết của Ngài ở đây có nhiều mục đích hơn là chỉ làm giá chuộc hay của lễ chuộc tội. Thế mà không hề nói 'chỉ cho chiên Ngài.' Và ở đâu sự chết của Ngài được nói là giá chuộc hay của lễ chuộc tội, thì ở đó được nói là 'cho mọi người.'"

Trả lời:

Mọi hoa quả và ích lợi của sự chết của Đấng Christ đều đến qua việc Ngài làm giá chuộc và của lễ chuộc tội. Đây không phải là những mục đích riêng biệt mà chính là phương tiện qua đó tình yêu và ân điển của Ngài đến với chúng ta.

Nếu những ích lợi khác được nêu tên mà không thuộc về mọi người, thì điều này xác nhận rằng "chiên Ngài" hẳn phải là một nhóm giới hạn.

Còn về những đoạn được cho là phổ quát ("Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho mọi người"), chữ giá chuộc thực ra không bao giờ được dùng trong văn cảnh mà "mọi người" được khẳng định rõ ràng. Nhưng khi Chúa Giê-xu nói Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc, đó là trong Ma-thi-ơ 20:28 và Mác 10:45—nơi Ngài nói rõ Ngài đã phó nó cho "nhiều," chứ không phải tất cả.

KẾT LUẬN CỦA PHẦN NÀY:

Bất cứ ai đọc phần này với một tâm trí công bằng cũng có thể thấy các lập luận chống lại lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh yếu ớt thế nào. Thế mà, đã thất bại trong việc đối phó với những lý do thực tế rút ra từ Kinh Thánh, ông More lại bịa ra một phản biện mới mà ông gán cho đối thủ. Ông nói rằng những người phủ nhận sự cứu chuộc phổ quát lập luận rằng những từ chung trong Kinh Thánh (như "thế gian" hay "tất cả") có nghĩa khác vào thời Đấng Christ và các sứ đồ—một nghĩa phù hợp hơn với thời đại ấy.

Nhưng đây là một lập luận rơm. Không một đối thủ nghiêm túc nào của sự cứu chuộc phổ quát từng đưa ra tuyên bố như vậy. Đó là một lập luận không ai chủ trương, được bịa ra chỉ để ông More phô diễn tài hùng biện bằng cách bác bỏ nó với những tiếng la hét ồn ào "sai lầm" và "phạm thượng." Nhưng khi một người dựng lên cái bóng của chính mình chỉ để hạ gục nó, chúng ta thấy rõ ông là hạng kiếm sĩ nào.

Và kiểu tranh luận rỗng tuếch như vậy—tuyên bố chiến thắng trước những phản biện không ai đưa ra—là thứ lấp đầy phần lớn cuốn sách của ông More. Nó chẳng chứng minh gì, chẳng trả lời gì, và chẳng nên thuyết phục ai.

QUYỂN II, CHƯƠNG 4

VỀ SỰ PHÂN BIỆT GIỮA SỰ GIÀNH ĐƯỢC (IMPETRATION) VÀ SỰ ÁP DỤNG (APPLICATION) — CÁCH DÙNG ĐÚNG, CÁCH LẠM DỤNG, VÀ TÌNH TRẠNG THỰC SỰ CỦA CUỘC TRANH LUẬN

Tôi đang tạm gác lại, lúc này, những lập luận khác sẽ củng cố điều chúng ta đã thảo luận trước đây, để trước tiên đối phó với một trong những biện hộ chính thường được những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát đưa ra. Câu trả lời này là đáp án vạn năng của họ, một thứ thuốc giải độc phổ quát, mà họ áp dụng cho mọi đoạn Kinh Thánh được đưa ra chống lại quan điểm của họ. Họ tin nó đủ mạnh để chống đỡ toàn bộ lập trường của mình, dù bị công kích mạnh đến đâu.

I. LẬP LUẬN CHÍNH CỦA HỌ: PHÂN BIỆT GIỮA SỰ GIÀNH ĐƯỢC (IMPETRATION) VÀ SỰ ÁP DỤNG (APPLICATION)

Họ lập luận rằng khi nói đến công việc của Đấng Christ—sự dâng chính Ngài và các ích lợi Ngài đã sắm sẵn bởi công việc ấy—chúng ta phải phân biệt hai điều:

Sự giành được (impetration), tức là việc giành lấy các phước hạnh bởi sự chết của Đấng Christ.

Sự áp dụng (application), tức là việc ban các phước hạnh ấy cho những con người cụ thể.

Họ giải thích vấn đề như sau:

Đấng Christ đã giành được, tức là đã sắm sẵn sự cứu chuộc, sự hòa giải, sự tha tội, và mọi điều tốt lành từ Cha cho mọi người một cách phổ quát.

Tuy nhiên, những phước hạnh này chỉ được áp dụng cho những người tin—cuối cùng là tương đối ít—vì đức tin là điều kiện mà trên đó các phước hạnh được ban.

Và vì chỉ ít người tin, chỉ ít người thực sự nhận lãnh các ích lợi Đấng Christ đã mua.

Vậy, họ kết luận, mọi bản văn Kinh Thánh dạy sự chuộc tội giới hạn đều phải được giải thích là nói về sự áp dụng sự cứu chuộc, chứ không phải về chính sự giành được. Nói cách khác, họ nói Đấng Christ đã chết cho mọi người trong việc giành lấy sự cứu chuộc, nhưng nó chỉ được áp dụng cho một số.

Sự phân biệt này được đưa ra dưới nhiều hình thức khác nhau bởi các nhóm khác nhau, điều chỉnh cho phù hợp với hệ thống thần học riêng của họ.

1. Quan điểm Arminian

Một số nói rằng Đấng Christ, bởi sự chết và sự thương khó của Ngài, đã mua cách tuyệt đối và đầy đủ từ Cha—theo ý định của Ngài—sự tha tội và sự hòa giải với Đức Chúa Trời cho mọi người. Nghĩa là, Ngài đã khôi phục toàn thể nhân loại về vị trí được Đức Chúa Trời đoái đến. Tuy nhiên, điều này chỉ trở nên ích lợi cho từng cá nhân nếu họ tin. Hiệu quả của sự chuộc tội bị treo lơ lửng cho đến khi ai đó đáp ứng điều kiện đức tin.

2. Quan điểm phổ thuyết giả định (ví dụ: Camero và các nhà thần học Cải Chánh Pháp)

Những người khác tinh chỉnh lập trường này đôi chút. Họ nói rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người có điều kiện, và cho một số—tức là kẻ được chọn—cách tuyệt đối. Nghĩa là, Ngài đã giành được sự cứu rỗi cho mọi người, nếu họ chịu tin (dù họ không thể tin nếu không có ân điển), nhưng Ngài đã bảo đảm sự cứu rỗi cách vô điều kiện cho những người Đức Chúa Trời đã chọn và Ngài sẽ ban đức tin và ân điển. Bằng cách này, sự giành được là phổ quát về ý định, nhưng sự áp dụng bị giới hạn bởi sự chọn lựa của Đức Chúa Trời.

3. Quan điểm hòa giải hai mặt

Những người khác phân biệt hai loại hòa giải:

Một là sự hòa giải được Đấng Christ hoàn thành cho nhân loại trước mặt Đức Chúa Trời, và sự này là chung và phổ quát.

Loại kia là sự hòa giải được thực hiện trong lòng con người, đem họ vào sự bình an thực tế với Đức Chúa Trời—và sự này là riêng biệt, chỉ cho kẻ được chọn.

Nhiều quan điểm khác tồn tại, nhưng tất cả đều quy về ý tưởng trung tâm này: Đấng Christ đã giành được sự cứu chuộc và sự hòa giải cho mọi người (sự giành được), nhưng nó chỉ được áp dụng cho những người tin (sự áp dụng).

Đó là cốt lõi của lập trường mà những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát nắm giữ: một sự giành được phổ quát, và một sự áp dụng giới hạn.

II. SỰ LẠM DỤNG PHÂN BIỆT GIỮA SỰ GIÀNH ĐƯỢC–SỰ ÁP DỤNG

Những lập luận thường được đưa ra để ủng hộ một giá chuộc phổ quát và sự hòa giải chung sẽ được giải quyết sau. Lúc này, tôi chỉ muốn tập trung vào chính sự phân biệt—ý nghĩa thực của nó, và cách nó đã bị áp dụng sai. Điều này sẽ rõ nếu trước tiên chúng ta xem bản chất thật và cách dùng đúng của sự phân biệt.

1. CHÚNG TA MUỐN NÓI GÌ VỀ SỰ GIÀNH ĐƯỢC VÀ SỰ ÁP DỤNG

Chúng ta không bác bỏ việc dùng sự phân biệt giữa sự giành được (việc giành lấy sự cứu rỗi) và sự áp dụng (việc ban nó cách thực tế). Hiểu đúng, nó hợp Kinh Thánh. Dù bạn nói Đấng Christ giành được hay sắm sẵn sự cứu rỗi một mặt, rồi áp dụng hay thực hiện sự hòa giải mặt khác, điểm ấy vẫn đúng.

Sự giành được có nghĩa là Đấng Christ, bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, đã đáng được và đã mua mọi điều tốt lành từ Cha—sự hòa giải, sự cứu chuộc, sự tha thứ, ân điển, vinh quang—cho những người Ngài đại diện.

Sự áp dụng có nghĩa là những phước hạnh ấy thực sự được ban cho chúng ta, khi chúng ta được đem đến chỗ tin.

Hãy nghĩ như vầy: Nếu ai đó trả giá chuộc để giải phóng tù nhân, việc trả tiền tương ứng với sự giành được; việc thả tù nhân thực tế tương ứng với sự áp dụng.

Bây giờ, hãy quan sát vài điều quan trọng.

Thứ nhất, sự phân biệt này chỉ áp dụng cho các phước hạnh đã mua, chứ không cho ý định của Đấng Christ.

Đấng Christ không có ý định chỉ đơn thuần kiếm lấy các phước hạnh rồi để việc hưởng chúng lơ lửng trong không khí. Không, mục đích mà Ngài giành lấy chúng là để thực sự ban chúng cho dân Ngài. Mục tiêu cuối cùng của Ngài không chỉ là làm cho sự cứu rỗi có thể, mà là để cứu—giải cứu những kẻ thuộc về Ngài khỏi điều ác và đem họ vào sự hưởng mọi điều tốt lành.

Vậy, sự phân biệt không phải giữa hai ý định riêng biệt của Đấng Christ, mà chỉ giữa hai khía cạnh của cùng một công việc: một khía cạnh liên quan đến giá đã trả, khía cạnh kia liên quan đến món quà đã nhận.

Thứ hai, ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này không có điều kiện.

Cha đã không sai Đấng Christ đến thập tự giá chỉ để làm cho sự cứu rỗi thành một khả năng nếu chúng ta chịu tin. Đúng hơn, Ngài đã muốn cách tuyệt đối rằng Đấng Christ sẽ giành lấy mọi phước hạnh thuộc linh—và rằng những phước hạnh này sẽ thực sự được ban cho những người Đấng Christ chết thay. Phải, một số phước hạnh được ban có điều kiện, như sự cứu rỗi được ban khi có đức tin. Nhưng ngay cả điều kiện—chính đức tin—cũng là một phần của điều Đấng Christ đã giành được cho dân Ngài.

Thứ ba, một số phước hạnh được ban cách tuyệt đối, và những phước khác có điều kiện—nhưng chính điều kiện cũng là một món quà đã mua.

Đấng Christ đã giành được sự tha thứ và sự sống đời đời cho chúng ta, điều chúng ta nhận lãnh với điều kiện đức tin.

Nhưng Ngài cũng đã giành được chính đức tin, điều không được ban có điều kiện—nó được ban cách tuyệt đối.

Nếu đức tin phải được chúng ta kiếm lấy hay đáp ứng trước khi Đấng Christ ban nó, chúng ta sẽ rơi vào một vòng luẩn quẩn tuyệt vọng: bạn phải tin để được cứu, nhưng bạn không thể tin trừ khi bạn đã được cứu! Sai lầm này sẽ được giải quyết đầy đủ hơn sau.

Thứ tư, Đấng Christ đã chết cho cùng những người mà các phước hạnh được áp dụng.

Những người Đấng Christ chết thay—những người Ngài đã giành lấy mọi phước hạnh thuộc linh—chính là những người thực sự nhận lãnh những phước hạnh ấy. Ngài đã không mua các phước hạnh cho những người không bao giờ hưởng chúng. Đối với mọi người Đấng Christ đã hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết Ngài, Ngài cũng hòa giải họ với Đức Chúa Trời trong lòng họ.

Vòng tròn của sự giành được (việc mua) và sự áp dụng (việc hưởng) hoàn toàn trùng nhau. Đấng Christ đã không chết cho nhiều người hơn số người sẽ được cứu.

NHỮNG BẰNG CHỨNG CỦA GIÁO LÝ NÀY

Hãy để tôi xác nhận ngắn gọn điều này bằng vài lý do:

1. Mục tiêu cuối cùng của việc Đấng Christ mua là sự áp dụng nó.

Các phước hạnh không được giành lấy chỉ vì mục đích giành lấy. Chúng được giành lấy để được ban cho. Nếu chúng không bao giờ được áp dụng cho ai, sự chết của Đấng Christ vẫn có thể được coi là thành công dù không một linh hồn nào được cứu! Điều đó thật phi lý.

Cha có sai Con Ngài đến chết mà không có ý định rõ ràng nào rằng sự cứu chuộc sẽ được áp dụng cho ai không? Ngài có lập Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế mà không chọn ai sẽ được cứu không? Thập tự giá chỉ là một sự dự phòng mơ hồ cho những khả năng sao? Chớ có điều đó. Điều đó sẽ hạ thấp ý định của Cha xuống thành sự không chắc chắn và tước bỏ mục đích của nó.

2. Điều Đấng Christ giành được cho ai thì thuộc về người ấy theo quyền.

Nếu Đấng Christ đã mua bất cứ điều gì cho bạn, thì theo quyền nó phải thuộc về bạn. Và Đức Chúa Trời sẽ lo liệu để nó thực sự được ban. Nếu không, việc mua là vô ích. Sự cầu thay của Đấng Christ trên trời là sự bảo đảm rằng mọi điều Ngài đã mua sẽ được áp dụng (Rô-ma 8:33–34).

3. Đấng Christ cầu thay cho những người Ngài chết thay—và luôn được nhậm lời.

Sự cầu thay này là cho sự áp dụng chính những phước hạnh Ngài đã giành được. Cha luôn nhậm lời Ngài (Giăng 11:42). Vì vậy, không ai mà Đấng Christ chết thay sẽ bỏ lỡ các phước hạnh Ngài đã mua.

Chúng ta thấy điều này rõ trong những đoạn như:

Giăng 10:10 – "Ta đến để chiên được sự sống và sự sống dư dật."

1 Giăng 4:9 – "Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, để chúng ta được sống nhờ Ngài."

Hê-bơ-rơ 10:10 – "Bởi ý muốn ấy, chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả."

Hê-bơ-rơ 10:14 – "Vì nhờ một của lễ dâng duy nhất, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời."

Những điều này cho thấy rõ những người Đấng Christ chết thay cũng chính là những người mà các phước hạnh được áp dụng. Không có khoảng cách nào giữa sự giành được và sự áp dụng.

THỨ HAI. NHỮNG NGƯỜI PHỔ THUYẾT MUỐN NÓI GÌ VỀ PHÂN BIỆT GIỮA SỰ GIÀNH ĐƯỢC VÀ SỰ ÁP DỤNG

Bây giờ chúng ta xem xét cách những người bênh vực sự cứu chuộc phổ quát lạm dụng sự phân biệt giữa sự giành được và sự áp dụng, và cách họ dùng nó để ủng hộ lời dạy của mình.

Họ nói: "Đấng Christ đã chết cho mọi người. Bởi sự chết Ngài, Ngài đã mua sự hòa giải với Đức Chúa Trời và sự tha tội cho mọi người. Nhưng những ích lợi này chỉ được áp dụng cho một số. Nghĩa là, chỉ một số người thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời và được tha tội. Những người khác, dù Đấng Christ đã chết cho họ, vẫn hư mất trong tội lỗi vì họ vẫn chưa được hòa giải."

Họ nói tiếp: "Sự áp dụng sự cứu chuộc này không phải là điều Đấng Christ đã mua. Nếu phải, thì—vì Ngài đã chết cho mọi người—mọi người sẽ được hòa giải, được tha thứ và được cứu. Thay vào đó, sự áp dụng này chỉ xảy ra khi những điều kiện nhất định được đáp ứng—cụ thể là điều kiện tin."

Đến đây, các quan điểm bắt đầu khác nhau:

Một số nói rằng con người có thể tin bằng sức riêng của mình (dù họ ngại thừa nhận điều này thẳng thừng).

Những người khác thừa nhận rằng đức tin phải được Đức Chúa Trời ban cho.

Bây giờ, khi Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, đã cứu chuộc chúng ta, đã cứu chúng ta bởi huyết Ngài, đã mang tội lỗi chúng ta, và đã làm sự đền tội cho chúng—họ nói rằng không ích lợi nào trong số đó là thực tế trừ khi chúng ta đáp ứng điều kiện đức tin. Đấng Christ chỉ làm điều gì đó có thể dẫn đến những ích lợi ấy, nếu chúng ta làm phần của mình.

Công bằng mà nói, họ gán cho sự chết của Đấng Christ nhiều điều vinh hiển. Nhưng một tay họ cho, tay kia họ lấy lại. Họ làm mọi sự lệ thuộc không phải vào công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, mà vào một điều kiện chúng ta phải đáp ứng—một điều kiện, họ nói, mà chính Đấng Christ đã không mua.

Tóm lại, họ dạy rằng mục đích thực của sự chết của Đấng Christ chỉ đơn giản là làm cho Đức Chúa Trời có thể cứu kẻ có tội—nếu Ngài chọn như vậy, và với bất cứ điều khoản nào Ngài muốn. Sự chết của Đấng Christ đã mở một cánh cửa, họ nói, không phải đến sự cứu rỗi thực tế, mà đến khả năng của sự cứu rỗi.

Để phơi bày những sai lầm sâu xa trong lời dạy này, tôi sẽ trình bày những điểm cốt lõi của quan điểm họ bằng những khẳng định thẳng thừng, để chúng ta thấy rõ điều chúng ta đang chống đối là gì.

Khẳng định 1: "Đức Chúa Trời, thấy rằng toàn thể nhân loại đã sa ngã khỏi ân huệ mà họ được dựng nên—đã phá vỡ giao ước việc làm—vì lòng nhân từ vô hạn của Ngài, đã nghiêng lòng muốn sự cứu rỗi của mọi người. Ngài muốn rằng mọi người, không trừ ai, được cứu và được đem trở lại với Ngài. Ước muốn cứu mọi người này được gọi là tình yêu phổ quát hay ý muốn đi trước của Ngài, và chính điều này đã thúc đẩy Ngài sai Đấng Christ đến."

Trả lời:

Nhận xét 1:

Chúng ta bác bỏ ý tưởng rằng Đức Chúa Trời có một khuynh hướng tự nhiên hay cần thiết—bởi đức tính nhân từ hay bất cứ thuộc tính nào khác—để cứu nhân loại. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm đối với chúng ta đều là vấn đề ý muốn tự do và tối thượng của Ngài, chứ không phải của bất cứ sự cần thiết nội tại nào trong bản tính Ngài. Nói khác đi là làm suy yếu sự tự do và uy nghi của Ngài.

Nhận xét 2:

Tuyên bố rằng Đức Chúa Trời có một "ý muốn đi trước có điều kiện"—một ước muốn cứu mọi người, lệ thuộc vào việc họ có chọn tin hay không—là xúc phạm chủ quyền và sự toàn tri của Ngài. Nó gợi ý rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể bị ý chí con người làm thất bại, điều này mâu thuẫn với Rô-ma 9:19: "Ai đã chống lại ý muốn Ngài?"

Nhận xét 3:

Ý tưởng về một "tình yêu cho mọi người" chung chung, mơ hồ không phản ánh cường độ và tính có chủ đích của tình yêu được nói đến trong Kinh Thánh—tình yêu đã thúc đẩy Đức Chúa Trời sai Con Ngài. Kinh Thánh mô tả tình yêu ấy là phong phú, kiên quyết, và đặc biệt:

Giăng 3:16 – "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài."

Ê-phê-sô 1:9 – "Theo ý tốt của Ngài."

Cô-lô-se 1:19 – "Đẹp lòng Đức Chúa Cha cho mọi sự đầy đủ của Ngài đều ở trong Con."

Rô-ma 5:8 – "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta."

Nếu Chúa cho phép, chúng ta sẽ khai triển đầy đủ những bản văn này và những bản văn khác trong phần hai của tác phẩm này.

Nhận xét 4:

Chúng ta phủ nhận rằng toàn thể nhân loại là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Ngài sai Con Ngài đến chết. Kinh Thánh rõ ràng:

Đức Chúa Trời "dựng nên kẻ ác để dành cho ngày tai họa" (Châm Ngôn 16:4).

Ngài "đã ghét Ê-sau trước khi nó sinh ra" (Rô-ma 9:11, 13).

Một số "từ lâu đã bị định sẵn cho sự đoán phạt" (Giu-đe 4).

Những kẻ khác là "những bình đựng cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất" (Rô-ma 9:22).

Họ "sinh ra để bị bắt và bị hủy diệt" (2 Phi-e-rơ 2:12).

Được định không phải cho sự cứu rỗi, mà "cho cơn thạnh nộ" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9).

Như Giu-đa, họ đi "đến chỗ của mình" (Công Vụ 1:25).

KHẢO SÁT THÊM VỀ SỰ LẠM DỤNG PHÂN BIỆT GIỮA SỰ GIÀNH ĐƯỢC VÀ SỰ ÁP DỤNG

Bây giờ chúng ta chuyển sang cách những người phổ thuyết xây dựng lập luận của họ trên sự phân biệt giữa sự giành được và sự áp dụng, để bênh vực giáo lý về sự cứu chuộc chung. Đây là điều họ nói:

"Sự công bình của Đức Chúa Trời đã bị tội lỗi xúc phạm. Trừ khi có điều gì đó được làm để thỏa mãn sự công bình ấy, tình yêu chung của Đức Chúa Trời dành cho mọi người không bao giờ có thể được hành động. Nó sẽ mãi bị khóa trong lòng Ngài, không thể sinh ra bất cứ ích lợi thực tế nào."

Nhận xét 1:

Quan điểm này—rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể cứu kẻ có tội trừ khi sự công bình của Ngài được thỏa mãn trước—không được Kinh Thánh hay lý trí lành mạnh ủng hộ. Phải, một khi Đức Chúa Trời đã định rằng Ngài sẽ cứu kẻ có tội qua sự thỏa mãn sự công bình của Ngài trong Đấng Christ, thì đó trở thành một sự cần thiết cố định rằng phải làm theo cách ấy. Nhưng tự nó, ngoài sắc lệnh ấy, quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời có nghĩa là Ngài có thể đã cứu kẻ có tội bằng bất cứ cách nào không vi phạm bản tính thánh khiết của Ngài. Vậy quan điểm này giới hạn chủ quyền của Đức Chúa Trời một cách không đúng.

Nhận xét 2:

Tuyên bố rằng Đức Chúa Trời có một thứ ước muốn có sẵn (một "velleity") muốn làm điều tốt cho kẻ có tội, nhưng không thể hành động trừ khi một công việc bên ngoài được làm, là hạ thấp uy nghi của Đức Chúa Trời. Nó trình bày Ngài như thiếu thốn hay chưa trọn vẹn, lệ thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài Ngài—điều hoàn toàn không phù hợp với sự phước hạnh và tự hữu của Ngài.

Tiếp theo, họ nói:

"Vì vậy, để bày tỏ tình yêu phổ quát và thiện ý này theo cách đẹp lòng Ngài, và để dẹp bỏ chướng ngại của sự công bình Ngài, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian để chết."

Trả lời:

Chúng ta sẽ bác bỏ đầy đủ tuyên bố này khi xem xét điều Kinh Thánh thực sự dạy về tình yêu đã sai Con đến. Nhưng ngay ở đây, sai lầm đã rõ: họ làm cho sự chết của Đấng Christ là một phản ứng trước tình yêu chung của Đức Chúa Trời, thay vì là một biểu hiện có chủ đích của tình yêu tuyển chọn của Ngài.

Rồi họ thêm:

"Mục đích trực tiếp và ý định của Đức Chúa Trời khi sai Con Ngài chết cho mọi người là để Ngài có thể, bằng bất cứ cách nào Ngài chọn, cứu kẻ có tội—nay sự công bình của Ngài đã được thỏa mãn và không còn cản đường." (Arminius nói Đức Chúa Trời có thể cứu họ; Corvinus nói Đức Chúa Trời có thể muốn cứu họ.)

Và ý định của Đấng Christ, họ nói, chỉ đơn giản là thỏa mãn sự công bình đủ để Ngài giành cho mình quyền năng hay khả năng cứu kẻ có tội, tùy theo bất cứ điều kiện nào Cha chọn yêu cầu."

Nhận xét 1:

Hãy để độc giả phán xét: Đây có thực sự là mục đích của Cha khi sai Con không? Ngài chỉ nhằm cho mình khả năng cứu chúng ta—nếu sau này Ngài chọn làm vậy? Kinh Thánh dạy rõ điều ngược lại. Mục đích của Đức Chúa Trời khi sai Đấng Christ là bảo đảm sự cứu rỗi thực tế cho kẻ được chọn của Ngài. Ngài không chỉ mở một cánh cửa—Ngài đã đem chiên Ngài về nhà trọn vẹn.

Nhận xét 2:

Nói rằng toàn bộ mục đích của sự chết của Đấng Christ là làm cho sự cứu rỗi có thể—lệ thuộc vào một điều kiện chúng ta phải đáp ứng—là một giáo lý quá lạnh lùng và cằn cỗi để an ủi bất cứ linh hồn nào biết gánh nặng của tội lỗi. Đối với "những tâm hồn non nớt," quan điểm như vậy không phản ánh quyền năng và sự chắc chắn của tình yêu Đấng Christ.

Nhận xét 3:

Ý tưởng rằng Đấng Christ đã chết để "giành lấy khả năng cứu," tùy theo những điều kiện Đức Chúa Trời có thể áp đặt sau, không khớp với mục đích rõ ràng mà chính Chúa Giê-xu đưa ra cho sự chết của Ngài: "để cứu chiên Ngài," "để ban sự sống đời đời," và để "đem nhiều con trai đến sự vinh hiển." Kinh Thánh không nói về khả năng mà nói về sự chắc chắn.

Họ đi xa hơn:

"Đấng Christ đã giành được cho mọi người sự hòa giải với Đức Chúa Trời, sự tha tội, sự sống, và sự cứu rỗi—nhưng không phải để họ thực sự nhận lãnh những điều này. Đúng hơn, nay sự công bình không còn ngăn trở, Đức Chúa Trời có thể ban chúng cho bất cứ ai đáp ứng những điều kiện Ngài đặt ra, như đức tin hay sự ăn năn."

Đây là chỗ sự phân biệt giữa sự giành được và sự áp dụng của họ phát huy tác dụng nặng nề. Nhưng ngay ở đây, họ cũng chia rẽ sâu sắc:

Một số (như Borrhaeus và Corvinus) nói mọi người, qua sự chết của Đấng Christ, được đem vào một giao ước mới, giống như họ từng được bao gồm trong A-đam dưới giao ước việc làm cũ. Mọi người, họ tuyên bố, như vậy được "khôi phục" trong Đấng Christ.

Một tác giả gần đây (John More) thậm chí dám nói rằng mọi người đã được hòa giải, được cứu chuộc, được cứu, và được xưng công chính trong Đấng Christ—dù, đáng chú ý, ông không giải thích làm sao điều này có thể.

Những người khác, tuy nhiên—đặc biệt một số ở Pháp vẫn giữ sự cần thiết của ân điển—thận trọng hơn. Họ nói:

"Bởi bản tính, chúng ta vẫn đều ở dưới cơn thạnh nộ. Cho đến khi chúng ta đến với Đấng Christ bởi đức tin, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên chúng ta. Vậy sự hòa giải không thực sự được áp dụng cho ai cho đến khi họ tin."

Một số còn đi xa hơn, nói rằng sự chết của Đấng Christ, bởi sự thỏa mãn sự công bình thiêng liêng, đã cất bỏ tội tổ tông khỏi mọi người không trừ ai. Kết quả, họ kết luận rằng mọi trẻ sơ sinh—dù sinh ra trong gia đình Cơ Đốc, Hồi giáo, hay ngoại giáo—đều được cứu nếu chết lúc còn thơ ấu, ngay cả ngoài giao ước ân điển. Tại sao? Vì trong quan điểm của họ, tội lỗi và sự xa cách thừa hưởng từ sự sa ngã của A-đam đã bị xóa sạch cho mọi người qua sự đền tội của Đấng Christ. Vì vậy, Đức Chúa Trời nay được tự do cứu mọi người dưới một điều kiện mới.

Những người khác, thận trọng hơn, chỉ ra rằng Kinh Thánh nói huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội (1 Giăng 1:7; 1 Phi-e-rơ 1:18–19; Ê-sai 53:6). Nhưng họ vẫn duy trì rằng Đấng Christ đã chết cho mọi kẻ có tội theo cùng một cách—tuyệt đối cho không ai, nhưng có điều kiện cho mọi người. Một số trong họ thậm chí lập luận rằng sau khi Đấng Christ làm sự đền tội—hay ngay trong sự thấy trước của Đức Chúa Trời về sự đền tội ấy—vẫn hoàn toàn chưa định điều kiện nào sẽ được yêu cầu cho sự cứu rỗi. Nói cách khác, Đức Chúa Trời có thể đã chọn đem chúng ta trở lại giao ước việc làm. Đây là quan điểm của Corvinus.

Những người khác, như Thomas More, tuyên bố rằng một phần ích lợi được mua bởi sự chết của Đấng Christ là việc đưa vào một con đường cứu rỗi mới, dựa trên đức tin. Vậy chúng ta có nhiều quan điểm, nhưng một sợi chỉ chung: họ làm cho sự chết của Đấng Christ có điều kiện về các ích lợi, và do đó không chắc chắn về hiệu quả.

Còn rối hơn nữa là sự bất đồng của họ về việc con người có thể đáp ứng điều kiện đức tin bằng sức riêng của mình hay không. Một số nói có—rằng đức tin có thể được thực hiện bằng sức tự nhiên, với sự giúp đỡ của ân điển chung mà Đức Chúa Trời ban cho mọi người mọi lúc mọi nơi. Những người khác phủ nhận điều này và khẳng định rằng ân điển đặc biệt, hiệu nghiệm—tuôn chảy từ sự tuyển chọn thiêng liêng—là cần thiết để tin. Vậy một bên, bạn có những người bênh vực ý chí tự do, cố làm cho sự cứu chuộc phổ quát của họ vận hành. Bên kia, bạn có những người khẳng định sự cần thiết của ân điển, dù điều đó làm suy yếu chủ nghĩa phổ quát mà họ muốn duy trì. Đây là lập trường rối rắm của Amyraldus, Camero, và những người khác.

Để làm vấn đề thêm phức tạp, một số lập luận rằng tình yêu của Đức Chúa Trời bày tỏ trong việc sai Đấng Christ là bằng nhau đối với mọi người. Những người khác nâng mức lên, tuyên bố rằng dù Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ chết cho mọi người, vẫn có những mức độ yêu thương trong Đức Chúa Trời—Ngài yêu một số người hơn những người khác. Thế mà sứ đồ Phao-lô nói rằng biểu hiện lớn nhất của tình yêu Đức Chúa Trời là điều này: "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy..." (Rô-ma 8:32). Nếu sự chết của Đấng Christ là sự bày tỏ đầy đủ nhất của tình yêu Đức Chúa Trời, làm sao nó vừa bằng nhau vừa không bằng nhau cùng một lúc?

Để ủng hộ những lý thuyết này, họ bịa ra vô số sự phân biệt—đúng hơn nên gọi là những sự xóa bỏ, vì chúng xóa sạch ý nghĩa hiển nhiên của Kinh Thánh. Những người như Testardus và Amyraldus, và những người khác như Thomas More (ai đọc được tiếng Anh đều có thể xem xét các tác phẩm của ông), biến sự đơn giản trong công việc của Đấng Christ thành một mớ rối rắm những phạm trù. Họ nhân lên những mục đích được cho là của sự chết của Đấng Christ: một số họ tuyên bố là hoa quả của giá chuộc Ngài, những cái khác là những trừu tượng không xác định. Đấng Christ, họ nói, đã chết cho một số người "theo một cách," và cho những người khác "theo một cách khác." Họ lấp đầy các lập luận của mình bằng quá nhiều thuật ngữ mù mờ, kỹ thuật đến nỗi gần như không thể hiểu họ muốn nói gì—chứ đừng nói đánh giá lý luận của họ.

Nhưng ít nhất có một điều họ đều đồng ý: tất cả đều phủ nhận rằng chính đức tin là một món quà được sắm sẵn hay đáng được cho chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ. Trong điều này, họ nhất quán với hệ thống của mình. Vì nếu đức tin được giành lấy bởi sự chết của Đấng Christ, nó sẽ phá hủy hoàn toàn nền tảng của sự cứu chuộc phổ quát. Thế mà khi nói đến việc nhận diện nguyên nhân của đức tin, họ lại rơi vào bất đồng sâu sắc.

Một số nói rằng Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ chết cho mọi người có điều kiện—nghĩa là Đấng Christ chỉ chết cho những người sẽ tin. Nhưng điều này đảo lộn mọi thứ, làm cho sự chết của Đấng Christ lệ thuộc vào niềm tin của chúng ta. Nếu bạn tin, thì Đấng Christ đã chết cho bạn. Nếu bạn không tin, Ngài đã không. Nói cách khác, niềm tin quyết định đối tượng của đức tin—một mâu thuẫn rõ ràng.

Những người khác nói Đấng Christ đã chết cách tuyệt đối cho mọi người, bảo đảm mọi điều tốt lành cho toàn thể nhân loại. Nhưng những ích lợi ấy sẽ không được ban cho đến khi một người đáp ứng điều kiện Đức Chúa Trời đã định (thường là đức tin). Thế mà, tất cả đều đồng ý về điều này: trong sự chết Ngài, Đấng Christ không đoái đến kẻ được chọn hơn những người khác. Trong quan điểm của họ, Ngài là một đại diện cho toàn thể nhân loại—không hơn, không kém.

III. NHỮNG SUY NGẪM CUỐI VỀ KẾT QUẢ CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

Khi nói đến kết quả của sự chết của Đấng Christ—điều nó thực sự hoàn thành—người ta đã diễn đạt bằng đủ mọi cách khác nhau. Một số nói nó dẫn đến quyền năng cứu của Đức Chúa Trời. Những người khác nói nó dẫn đến ý muốn cứu của Đức Chúa Trời. Những người khác nữa mô tả nó chỉ như mở một cánh cửa ân điển, hay ban cho Đức Chúa Trời quyền cứu bất cứ ai Ngài chọn. Một số thậm chí đi xa đến mức nói rằng Đấng Christ không có mục đích cụ thể nào đối với chúng ta—rằng toàn thể nhân loại có thể đã hư mất ngay cả sau khi Đấng Christ đã làm mọi điều Ngài đến để làm.

Những người khác cố gán những mục đích khác nhau và riêng biệt cho sự chết của Đấng Christ, tùy theo loại người Ngài chết thay. Họ thừa nhận rằng những người này được phân biệt bởi một sắc lệnh đi trước của Đức Chúa Trời, nhưng họ dường như không thể giải thích tại sao Đức Chúa Trời lại sai Con Ngài đến chết cho những kẻ Ngài đã quyết định không cứu—những kẻ Ngài cuối cùng sẽ bỏ qua và phó cho sự đoán phạt công chính. Đối với tôi, một mục đích như vậy hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Tôi cũng không tìm thấy cơ sở Kinh Thánh nào cho ý tưởng về một ý định thiêng liêng hai tầng—một tầng Đức Chúa Trời nhằm cứu một số người nhưng vẫn sai Đấng Christ đến chết cho mọi người.

Lẽ thật của Đức Chúa Trời, bởi chính bản tính của nó, phơi bày và làm tan rã mọi ý kiến không nhất quán này. Những kẻ từ chối đầu phục lời dạy hiển nhiên của Kinh Thánh chắc chắn sẽ kết thúc trong sự rối rắm và sai lầm. Nhưng giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt—điều Đấng Christ thực sự hoàn thành—không bị gói trong những lý thuyết phức tạp hay ngôn ngữ lẩn tránh. Nó không cần những sự phân biệt khéo léo hay những màn nhào lộn triết học để bào chữa. Nó đứng vững trên nền Kinh Thánh hiển nhiên. Toàn bộ lẽ thật có thể được tóm tắt đơn giản như sau:

Đức Chúa Trời, bởi tình yêu vô hạn của Ngài dành cho kẻ được chọn, đã sai Con yêu dấu của Ngài—đã được hứa từ buổi sáng thế và được làm cho hiệu nghiệm qua lời hứa ấy—đến chết và trả một giá chuộc có giá trị vô hạn. Điều này được làm để mua sự cứu chuộc đời đời và đem đến với Ngài mọi người và từng người trong những kẻ Ngài đã chọn để thừa hưởng sự sống đời đời, tất cả để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài.

Vậy, mọi khía cạnh của sự cứu rỗi chúng ta—sự giải cứu chúng ta khỏi điều ác và sự hưởng mọi phước hạnh thuộc linh của chúng ta—là kết quả trực tiếp và chắc chắn của sự chết của Đấng Christ. Sự chết ấy là nguyên nhân đáng được của mọi phần trong hành trình của chúng ta từ sự chết đến sự sống, từ cơn thạnh nộ đến sự vinh hiển. Điều này có thể được phân tích thêm thành vài khẳng định rõ ràng:

THỨ NHẤT, NGUỒN GỐC CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời dành cho kẻ được chọn là nguồn gốc và suối nguồn của việc Ngài sai Đấng Christ. Tình yêu này chỉ dành riêng cho kẻ được chọn. Tôi sẽ nói thêm về điều này trong phần chính tiếp theo của tác phẩm này.

THỨ HAI, GIÁ TRỊ CỦA GIÁ CHUỘC MÀ ĐẤNG CHRIST ĐÃ TRẢ

Giá trị và giá của sự hy sinh của Đấng Christ — việc Ngài phó chính mình làm giá chuộc và trả giá bằng chính huyết mình — là vô hạn. Nó hoàn toàn đủ để thành tựu bất cứ mục đích nào Đức Chúa Trời định và để cứu mọi người mà vì họ nó đã được dâng, dù số họ có thêm hàng triệu người nữa so với tất cả những người đã từng sống.

"Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài" (Công vụ 20:28).

"Anh em đã được chuộc... bằng huyết báu của Đấng Christ" (1 Phi-e-rơ 1:18–19).

"Như Cha đã truyền cho Ta thể nào, Ta làm theo thể ấy" (Giăng 14:31).

"Nhờ Người nầy mà sự tha tội được rao truyền cho anh em" (Công vụ 13:38–39).

"Đức Chúa Trời đã làm Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng ấy mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:20–21).

Sự dâng này đã làm đẹp lòng Cha trọn vẹn và phù hợp với thiết kế của kế hoạch đời đời của Ngài.

THỨ BA, MỤC ĐÍCH CỦA CHA

Mục đích của Cha trong công việc lớn lao này là dẫn "nhiều con cái đến sự vinh hiển" (Hê-bơ-rơ 2:10). Đó là những người được chọn, được tuyển chọn bởi ân điển có chủ quyền từ mọi hạng người và mọi nơi. Họ đã được đưa vào một giao ước mới, vì giao ước cũ (đối với họ) đã bị bãi bỏ. Chúa Giê-xu Christ là lời hứa chính của giao ước ấy, và Ngài đã đạt được cho họ mọi phước hạnh thiêng liêng trong đó. Mọi ích lợi khác đều tuôn chảy từ Ngài.

THỨ TƯ, CÁC HIỆU QUẢ CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

Những ích lợi thực tế mà sự chết của Đấng Christ đã mua — những ích lợi chắc chắn sẽ thuộc về mọi người mà vì họ Ngài đã chết — bao gồm:

Sự tha tội

Sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của luật pháp

Sự xưng công chính

Sự nên thánh

Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời

Sự sống đời đời

Ý muốn của Cha trong việc sai Con; ý định của Con trong việc phó sự sống mình; và lẽ thật về sự mua chuộc của Ngài tạo thành nền tảng cho sự cầu thay của Đấng Christ. Sự cầu thay ấy bắt đầu trên đất và tiếp tục ở trên trời. Và Đấng Christ — Đấng mà Cha luôn nhậm lời — cầu xin rằng mọi phước hạnh Ngài đã mua sẽ thực sự được áp dụng cho từng người trong số những người mà vì họ Ngài đã chết.

TÓM TẮT

Vậy, giáo lý chúng ta khẳng định trong vấn đề trọng đại này thật rõ ràng và thuyết phục. Nó không đầy những phân biệt rối rắm hay triết học rắc rối. Nó không mâu thuẫn hay lảng tránh. Nó đơn giản, theo Kinh Thánh, và sâu sắc.

Đức Chúa Trời yêu những người được chọn của Ngài. Đấng Christ đã chết vì họ. Đấng Christ đã mua sự cứu rỗi của họ. Ngài áp dụng sự cứu rỗi ấy cho mọi người mà vì họ Ngài đã chết. Và trong đó, Đức Chúa Trời Ba Ngôi được vinh hiển.

Đây là giáo lý chúng ta sẽ tiếp tục khẳng định và bảo vệ trong phần sau. Nhưng trước hết, vì toàn bộ lập luận cho cái gọi là sự cứu chuộc phổ quát dựa trên nền tảng lung lay của sự phân biệt giữa việc đạt được (impetration) và sự áp dụng mà chúng ta đã bàn trước đây — và vì nền tảng ấy được trình bày dưới nhiều hình thức bởi các tác giả khác nhau — chúng ta sẽ dành thêm chút chú ý cho nó trước khi bước vào các lập luận và câu trả lời.

QUYỂN II, CHƯƠNG 5

VỀ MỐI QUAN HỆ GIỮA SỰ MUA CHUỘC CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ SỰ ÁP DỤNG NÓ

Chúng ta đã cho thấy trong các chương trước cách sự phân biệt giữa việc đạt được (impetration — Đấng Christ đạt được các phước hạnh cho chúng ta) và sự áp dụng (chúng ta thực sự nhận được các phước hạnh ấy) có thể được dùng một cách lành mạnh và theo Kinh Thánh. Chúng ta cũng đã phơi bày nhiều sai lầm phát sinh khi sự phân biệt này bị lạm dụng — đặc biệt trong tay những người cổ vũ sự cứu chuộc phổ quát. Vì sự lạm dụng này thực sự là sai lầm nền tảng (proton pseudos) của hệ thống của họ, tôi sẽ đánh nó thêm một lần nữa với hy vọng đặt nó xuống hẳn.

Hãy để tôi trình bày vấn đề cách rõ ràng: Dù việc đạt được và sự áp dụng có thể được phân biệt trong tư tưởng, chúng không bao giờ được tách rời trong thực tế. Nghĩa là, bất cứ ai mà Đấng Christ thực sự đã đạt được sự cứu rỗi cho họ, thì chắc chắn sẽ nhận được nó. Mọi người mà Đấng Christ đã hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự chết của Ngài, sẽ thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời trong thời điểm thích hợp.

Tưởng tượng sự chết của Đấng Christ như một thứ thuốc trong chai, đặt trên kệ, ai cũng có thể dùng như nhau nếu tình cờ đến lấy — hiệu quả của nó không tùy thuộc mục đích của Đức Chúa Trời mà tùy thuộc cơ hội hay sự lựa chọn của con người — là một quan điểm sai lầm sâu xa. Điều đó có nghĩa là Đấng Christ đã đạt được mọi điều tốt lành cho người ta mà không bảo đảm họ có bao giờ thực sự sở hữu nó không. Đó là quan điểm Arminian: Đấng Christ đã mua sự tha thứ, sự hòa thuận, và sự cứu rỗi cho mọi người, nhưng hầu hết những người ấy vẫn hư mất trong tội lỗi của mình — và sẽ luôn như vậy.

Bây giờ, hãy để tôi đưa ra vài lý do vì sao khoảng cách giả tạo giữa việc đạt được và sự áp dụng là vô lý, trái Kinh Thánh, và cuối cùng là không thể.

1. Nó Vi Phạm Lẽ Thường

Trong lời nói thường ngày, khi ai đó "đạt được" điều gì cho bạn, điều đó có nghĩa là nó nay thuộc về bạn. Nếu một người bạn xin được một công việc cho bạn, thì đó nay là vị trí của bạn theo lẽ công chính, dù bạn chưa bắt đầu làm. Điều tương tự đúng với sự mua chuộc của Đấng Christ. Nếu Ngài đã đạt được sự cứu chuộc cho ai, thì theo lẽ công chính nó thuộc về họ. Nói rằng, "Ngài đã đạt được nó, nhưng họ có thể nhận hoặc không," là nói điều vô nghĩa — là nói nó vừa thuộc về họ vừa không thuộc về họ trong cùng một hơi thở.

2. Nó Mâu Thuẫn Với Ý Định Của Đức Chúa Trời

Ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Đấng Christ phải chết vì ai đó, tất yếu bao gồm ý muốn rằng sự chết của Đấng Christ sẽ được áp dụng cho họ. Nếu không, chúng ta phải nói rằng Đức Chúa Trời cố ý định rằng Đấng Christ chết vì ai đó — và đồng thời, định rằng người ấy không bao giờ được hưởng lợi từ nó. Điều đó thật phi lý. Theo nghĩa Kinh Thánh, nói Đấng Christ chết vì ai là nói sự chết của Ngài thuộc về họ theo thiết kế. Nhưng trong quan điểm phổ quát, sự chết của Đấng Christ được cho là vì mọi người, nhưng hoa trái của nó lại không hề được bày tỏ cho đại đa số nhân loại.

3. Nó Phủ Nhận Quyền Năng Của Giá Chuộc

Sự chết của Đấng Christ được gọi là giá chuộc trong những chỗ như Ma-thi-ơ 20:28 — một khoản trả để đảm bảo sự tự do của những kẻ bị cầm tù. Và giá chuộc này đã được trả theo ý muốn của Đức Chúa Cha, Đấng đã hứa sẽ thả tự do những người mà vì họ giá chuộc đã được trả. Nói rằng giá chuộc này đã được trả trọn, nhưng những kẻ bị cầm tù vẫn mãi mãi trong xiềng xích, là cướp đi quyền năng của thập tự giá và làm cho lời hứa của Đức Chúa Trời ra vô ích. Giống như nói giá đã trả đủ, nhưng hàng hóa đã mua không bao giờ được giao. Đó sẽ là một kết cục lạ lùng và không xứng với công việc của Đấng Christ.

4. Nó Mâu Thuẫn Với Kinh Thánh

Cuối cùng, sự tách rời giả tạo giữa sự mua chuộc của Đấng Christ và sự áp dụng nó đơn giản không thể hòa hợp với Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta đã cho thấy chi tiết rằng Kinh Thánh trình bày sự chết của Đấng Christ là hiệu quả — không chỉ làm cho sự cứu rỗi trở thành có thể, mà thực sự mua và bảo đảm sự cứu rỗi cho dân Ngài. Những người mà vì họ Đấng Christ đã chết sẽ được cứu. Chiên của Ngài sẽ nghe tiếng Ngài. Dân Ngài sẽ được xưng công chính, được nên thánh, và được vinh hiển.

Như chúng ta sẽ chứng minh thêm trong Quyển III, Chương X, Kinh Thánh lặp đi lặp lại làm chứng rằng việc đạt được và sự áp dụng đi đôi với nhau — cái này tất yếu dẫn đến cái kia.
VỀ QUAN ĐIỂM CÓ ĐIỀU KIỆN VỀ SỰ CỨU CHUỘC, VÀ SỰ KHÔNG THỂ TÁCH RỜI GIỮA SỰ MUA CHUỘC CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ SỰ ÁP DỤNG NÓ

Những đối thủ của chúng ta cố gạt bỏ mọi điều chúng ta đã lập luận bằng cách viện đến một sự phân biệt đơn giản — điều mà họ cho là một giải pháp khôn khéo cho mọi phản đối nặng ký chống lại quan điểm của họ. Đây là nó: họ nói, "Đúng là bất cứ điều gì đạt được một cách tuyệt đối và vô điều kiện cho ai thì lập tức thuộc về họ. Nhưng nếu nó đạt được trên cơ sở một điều kiện, thì nó không thuộc về họ cho đến khi điều kiện được hoàn thành. Đấng Christ đã mua mọi điều tốt lành cho mọi người — nhưng với điều kiện là đức tin. Trừ khi người ta đáp ứng điều kiện ấy, họ không có quyền hay phần nào trong điều Đấng Christ đã đạt được."

Một số định nghĩa điều kiện này đơn giản là không chống cự Phúc Âm. Những người khác gọi nó là sự thuận theo lời mời. Hầu hết chỉ đơn giản gọi nó là đức tin. Thôi, hãy tạm thừa nhận rằng Đấng Christ đã mua các phước hạnh cho mọi người, với điều kiện họ tin. Vậy tôi nói như sau:

1. Điều Kiện Phải Được Mặc Khải Cho Mọi Người

Nếu Đấng Christ thực sự đã mua sự cứu rỗi cho mọi người, nhưng đặt nó có điều kiện là đức tin, thì chắc chắn điều kiện ấy phải được mặc khải rõ ràng cho mọi người mà vì họ Ngài đã chết — nhất là vì chỉ mình Ngài mới có quyền năng làm cho nó được biết. Nhưng rõ ràng không phải như vậy. Giả sử tôi trả tiền cho một bác sĩ để chữa lành bất cứ ai đến với ông — nhưng rồi tôi không bao giờ nói cho người ta biết về điều đó, và không ai khác có thể. Tôi có thể chân thành nói mình mong muốn họ được chữa lành không? Không. Đó chính xác là điều quan điểm cứu chuộc phổ quát hàm ý.

2. Điều Kiện Nằm Trong Khả Năng Của Con Người Hay Không?

Hoặc mọi người đều có khả năng hoàn thành điều kiện (đức tin), hoặc họ không.

Nếu họ có, thì mọi người đều có thể tin vào Đấng Christ — và chúng ta biết điều đó là sai.

Nếu họ không, thì Đức Chúa Trời hoặc phải ban cho họ khả năng tin, hoặc không.

Nếu Ngài ban, tại sao không phải ai cũng tin? Tại sao không phải ai cũng được cứu?

Nếu Ngài không ban, thì việc nói Đấng Christ chết vì họ "vì điều tốt của họ" có ý nghĩa gì? Có thật là tin tốt lành khi nói: "Đấng Christ đã chết vì bạn — chỉ cần bạn làm điều mà bạn hoàn toàn không thể làm, và Đức Chúa Trời sẽ không giúp bạn"?

Đó không phải là sự cứu rỗi. Đó là một cái bẫy. Giống như nói với một người mù rằng anh ta có thể có một gia tài — chỉ cần anh ta nhìn thấy nó.

3. Chính Đức Tin Có Được Đấng Christ Mua Hay Không?

Hoặc đức tin là một trong các phước hạnh mà Đấng Christ đã chết để mua, hoặc không.

Nếu không, thì phần thiết yếu nhất của sự cứu rỗi bị loại khỏi công việc của Ngài.

Điều đó làm giảm sự vinh hiển của Đấng Christ,

mâu thuẫn với Kinh Thánh (Tít 3:5–6; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-phê-sô 1:3; Phi-líp 1:29),

và tách rời điều kiện của sự cứu rỗi khỏi Đấng Cứu Thế Đấng ban nó.

Nếu đức tin là hoa trái của sự chết của Đấng Christ, vậy tại sao nó không được ban cho mọi người, nếu Ngài đã chết vì mọi người? Câu trả lời của họ phải là: "Đức tin được ban cho những ai không chống cự ân điển."

Nhưng điều đó hàm ý mọi người không chống cự Phúc Âm đều được cứu — kể cả dân ngoại, trẻ sơ sinh, và mọi người mà Phúc Âm chưa bao giờ đến. Thật phi lý.

4. Quan Điểm Này Hạ Đấng Christ Xuống Thành Một Đấng Trung Bảo Nửa Vời

Nếu Đấng Christ đạt được sự cứu rỗi, nhưng không đạt được phương tiện cần thiết để nhận nó, thì Ngài không phải là Đấng Cứu Thế trọn vẹn. Ngài khởi đầu công việc, nhưng không thể hoàn thành nó. Ngài làm cho sự cứu rỗi thành có thể, nhưng không chắc chắn. Đó không phải là Đấng Trung Bảo của giao ước mới được mặc khải trong Kinh Thánh.

Vì vậy...

Ngay cả sau ngoại lệ và sự phân biệt của họ, lẽ thật chúng ta đã bênh vực vẫn vững chắc: Điều Đấng Christ đạt được bởi sự chết của Ngài được áp dụng một cách không thể sai lầm cho mọi người mà vì họ Ngài đã chết. Hai điều không thể tách rời.

TÓM TẮT LẬP TRƯỜNG CỦA CHÚNG TA

Hãy để chúng ta khép lại Quyển II với lời khẳng định rõ ràng này:

Đấng Christ không chết vì bất cứ ai với điều kiện họ tin.

Ngài đã chết vì những người được chọn của Đức Chúa Trời để họ sẽ tin, và nhờ đức tin mà hưởng sự sống đời đời.

Đức tin không phải là điều kiện họ phải hoàn thành bằng sức mình trước khi sự chết của Đấng Christ trở nên hiệu quả cho họ. Nó là một trong những hoa trái và phước hạnh chính được mua bởi huyết của Đấng Christ. Chúng ta không nói, "Nếu bạn tin, thì Đấng Christ đã chết vì bạn."

Chúng ta nói, "Đấng Christ đã chết vì bạn, và đó là lý do bạn sẽ tin."

Phải, sự cứu rỗi được ban với điều kiện là đức tin — nhưng chính đức tin được bảo đảm một cách tuyệt đối cho những người được chọn qua thập tự giá của Đấng Christ.

Với nền tảng đã đặt, và quan điểm sai lầm đã bị phơi bày, chúng ta nay tiến tới xây dựng các lập luận tích cực xác nhận lẽ thật này, và bác bỏ các phản đối đưa ra chống lại nó. Nhưng trước khi làm vậy, chúng ta kêu gọi độc giả ghi nhớ các nguyên tắc cốt lõi chúng ta đã thiết lập cho đến nay. Không có chúng, các lập luận sắp tới không thể được hiểu đúng.

– Hết Quyển II –

QUYỂN 3, CHƯƠNG 1

CÁC LẬP LUẬN CHỐNG LẠI TÍNH PHỔ QUÁT CỦA SỰ CỨU CHUỘC

LẬP LUẬN 1: TỪ BẢN CHẤT CỦA GIAO ƯỚC MỚI VÀ SỰ ÁP DỤNG NÓ

Lập luận đầu tiên của chúng ta chống lại sự cứu chuộc phổ quát đến từ chính bản chất của giao ước mới, đã được thiết lập, phê chuẩn, và xác nhận bởi sự chết của Đấng Christ. Chính Chúa Giê-xu đã gọi huyết Ngài là "huyết của giao ước mới" (Ma-thi-ơ 26:28), vì trong sự chết của Ngài, Ngài đã niêm phong giao ước ấy như Đấng lập chúc thư.

Bây giờ đây là điểm then chốt: các ích lợi của sự chết của Đấng Christ không vượt quá tầm với của giao ước này. Nếu huyết của Đấng Christ đã niêm phong giao ước này, thì những người mà vì họ Ngài đã chết cũng chính là những người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Nhưng giao ước mới này không phải là phổ quát — nó chưa bao giờ được lập với từng cá nhân trên thế giới. Đúng hơn, nó được lập cách đặc biệt với dân của Đức Chúa Trời, những người được chọn của Ngài.

CHỨNG CỚ KINH THÁNH VỀ GIAO ƯỚC

Điều này được dạy rõ ràng trong Giê-rê-mi 31:31–34 và được nhắc lại trong Hê-bơ-rơ 8:9–11:

"Đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ và viết nó trên lòng họ... Họ sẽ không còn dạy người lân cận mình... vì hết thảy đều sẽ biết Ta, từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn trong vòng họ."

Hãy chú ý điều phân biệt giao ước này: Đức Chúa Trời không chỉ đòi hỏi sự vâng lời — Ngài hứa sẽ tạo ra nó. Ngài đặt luật pháp Ngài vào bên trong, Ngài viết nó trên lòng, và Ngài bảo đảm rằng những người trong giao ước sẽ biết Ngài. Nó không dựa trên thành tích của chúng ta — nó bắt nguồn từ lời hứa của Ngài sẽ biến đổi.

Đây là điều làm cho giao ước mới khác với giao ước cũ:

Dưới giao ước cũ, Đức Chúa Trời phán: Hãy làm điều này và sống.

Dưới giao ước mới, Đức Chúa Trời phán: Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong đường lối Ta.

Nếu sự biến đổi bên trong này — đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương — không hiện diện trong một người, thì người ấy không ở trong giao ước. Và vì không phải ai cũng tin, nên không phải ai cũng được bao gồm trong giao ước này.

MỘT GIAO ƯỚC VỚI NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN, KHÔNG PHẢI VỚI THẾ GIAN

Nhưng có người có thể phản đối: "Phải, Đức Chúa Trời hứa sẽ viết luật pháp Ngài trên lòng — nhưng chỉ nếu chúng ta tin." Nhưng điều đó vô nghĩa. Đức Chúa Trời sẽ đang nói: Nếu các ngươi có luật pháp Ta viết trên lòng, thì Ta sẽ viết luật pháp Ta trên lòng các ngươi. Đó là lý luận vòng tròn và làm cho lời hứa trở nên vô nghĩa.

Đức tin không phải là điều kiện chúng ta phải hoàn thành để bước vào giao ước — đức tin là kết quả của giao ước. Chính giao ước hứa sẽ tạo ra đức tin mà nó đòi hỏi.

Hơn nữa, làm sao Đức Chúa Trời có thể được nói là lập giao ước này với những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm, hay những người chết trong tối tăm, ngu dốt, hay phản nghịch? Đức Chúa Trời đã lập giao ước ân điển với A-đam, và A-đam biết nó (Sáng thế ký 3:15). Ngài đã lập lại nó với Nô-ê, người đã rao truyền lời hứa của nó. Ngài đã tái khẳng định nó với Áp-ra-ham, cùng với lời hứa rằng qua dòng dõi ông mọi dân tộc sẽ được phước (Sáng thế ký 12). Trong mọi trường hợp này, Đức Chúa Trời đã mặc khải giao ước cho những người mà với họ Ngài đã lập nó. Nhưng thật phi lý khi nói rằng Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước với những người chưa bao giờ nghe về nó hay chưa bao giờ nhận được ân điển nào để tin nó.

Ngay cả trong Sáng thế ký 3:15, Đức Chúa Trời phân biệt rõ ràng: dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn được tách biệt. Có ai dám nói rằng Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước ân điển với dòng dõi con rắn không?

HUYẾT CỦA ĐẤNG CHRIST LÀ DÀNH CHO DÂN SỰ TRONG GIAO ƯỚC

Vì vậy giao ước mới là một lòng thương xót phân biệt, giới hạn cho những người mà Đức Chúa Trời đã biết trước và yêu thương từ đời đời — những người được chọn của Ngài. Huyết của Đấng Christ, là huyết của giao ước này, đã đổ ra cách đặc biệt để bảo đảm các phước hạnh đã hứa trong giao ước.

Chúa Giê-xu được gọi là Đấng bảo lãnh (người bảo đảm) của giao ước này (Hê-bơ-rơ 7:22) — Ngài đã đứng vào chỗ các thành viên của nó và gánh tội lỗi họ. Ngài không có bổn phận đại diện cho những người khác ngoài giao ước. Thật không thể tưởng tượng khi nói rằng sự chết của Ngài nhằm cho những người không được bao gồm trong chính giao ước mà huyết Ngài đã niêm phong.

LẬP LUẬN II: TỪ SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ MẶC KHẢI ĐỐI VỚI ĐỨC TIN

Nếu Đức Chúa Trời thực sự định rằng sự chết của Đấng Christ phải mua sự tha thứ và sự hòa thuận cho mọi người — miễn là họ tin — thì điều tiếp theo là thiện ý và ý định này, cùng với các ích lợi Đấng Christ đã mua, phải được bày tỏ cho họ qua Lời. Như Phao-lô nói, "Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đấng Christ" (Rô-ma 10:17). Nếu các lẽ thật này không được mặc khải cho mọi người mà Đức Chúa Trời được cho là định cứu bởi sự chết của Đấng Christ, thì chỉ còn hai khả năng:

Hoặc người ta có thể được cứu mà không cần đức tin nơi Đấng Christ, điều này trái Kinh Thánh và không thể, vì Đấng Christ là con đường duy nhất đến với Cha;

Hoặc ý định của Đức Chúa Trời và công việc của Đấng Christ cuối cùng là vô ích đối với những người không bao giờ nghe về chúng. Nó sẽ không ích lợi gì cho họ, cũng không thể dùng để định tội họ, vì làm sao họ có thể bị xét đoán vì không nhận điều mà họ chưa bao giờ biết là có?

Có phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không khi sai Đấng Christ chết vì tội nhân với ý định họ được cứu qua đức tin, nhưng lại không bao giờ khiến sứ điệp cứu rỗi đến với họ? Có xứng hợp khi Đấng Christ bảo đảm sự cứu chuộc cho những người sẽ không bao giờ nghe về nó dù chỉ một lần? Có đáng tin không khi nói Ngài mở một suối nguồn để tẩy sạch rồi lại giấu nó khỏi đại đa số những người mà Ngài được cho là đã mở nó vì họ?

Điều này giống như một hoàng tử tuyên bố mình đã chuộc một nhóm tù nhân, miễn là họ đến nhận sự tự do, nhưng lại không bao giờ báo cho họ biết rằng họ đã được chuộc, hay thậm chí cho họ phương tiện để biết. Hoặc giống như một thầy thuốc có thuốc chữa một căn bệnh chết người và hứa sẽ chữa lành mọi người chịu uống nó, nhưng lại không bao giờ nói cho hầu hết người bệnh biết về phương thuốc.

Nhưng đây chính xác là trường hợp nếu Đấng Christ chết vì mọi người, trong khi vô số người sống và chết mà không bao giờ nghe về Ngài. Cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã không bày tỏ giao ước ân điển của Ngài cho mọi dân tộc hay mọi người. Dưới Giao Ước Cũ, Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài chủ yếu cho Y-sơ-ra-ên — "Ngài tuyên bố lời Ngài cho Gia-cốp... Ngài chẳng hề làm như vậy với dân nào khác" (Thi thiên 147:19–20). "Trong Giu-đa người ta biết Đức Chúa Trời; danh Ngài lớn trong Y-sơ-ra-ên" (Thi thiên 76:1).

Và ngay cả bây giờ, dưới Giao Ước Mới, dù Phúc Âm đã đến với nhiều dân tộc, những vùng rộng lớn trên thế giới vẫn chưa được chạm đến. Đức Thánh Linh thậm chí đã cấm các sứ đồ đôi lúc không được đến những nơi nhất định (Công vụ 16:6–7). Đức Chúa Trời vẫn để nhiều dân tộc bước đi trong tối tăm, như Ngài đã làm trong các thời quá khứ (Công vụ 14:16). Hàng triệu người ngày nay sống và chết mà không bao giờ nghe danh Đấng Christ. Chúng ta có thể nghiêm túc nói rằng Đấng Christ đã chết vì tất cả những người này, nhưng Đức Chúa Trời lại không bao giờ định rằng họ nên nghe về Ngài không?

Hãy để bất cứ người phản đối nào nói điều họ muốn — sự thật này vẫn còn: vô số đám đông chưa bao giờ được mặc khải về Đấng Christ hay Phúc Âm. Vậy làm sao có thể nói rằng Đức Chúa Trời định cho Đấng Christ cứu họ với điều kiện là đức tin, khi Ngài không bao giờ ban cho họ phương tiện để tin?

Do đó, giáo lý cứu chuộc phổ quát thất bại. Nó mâu thuẫn cả với Kinh Thánh lẫn chứng cớ rõ ràng của lịch sử. Phúc Âm chưa được rao truyền cách phổ quát, và vì vậy sự chết của Đấng Christ không thể được định cho mọi người như nhau.
QUYỂN III, CHƯƠNG 2

Chứa ba lập luận khác.

LẬP LUẬN III: TỪ SỰ CẦN THIẾT CỦA ĐIỀU KIỆN ĐƯỢC MUA

Nếu Chúa Giê-xu Christ đã chết vì mọi người — nghĩa là, nếu Ngài đã mua và bảo đảm cho họ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mọi ích lợi của sự chết Ngài (tóm lại trong cụm từ "sự cứu chuộc đời đời") — thì Ngài đã làm vậy hoặc một cách tuyệt đối hoặc có điều kiện.

Nếu một cách tuyệt đối, thì mọi người không trừ ai chắc chắn phải nhận được sự cứu chuộc đời đời, vì không gì có thể ngăn họ hưởng điều mà Đức Chúa Trời đã tuyệt đối định và Đấng Christ đã mua trọn cho họ.

Nhưng nếu có điều kiện — nghĩa là các phước hạnh này chỉ dành cho những ai hoàn thành một điều kiện nào đó — thì chúng ta phải hỏi: Đấng Christ có mua luôn điều kiện ấy cho họ không?

Nếu Ngài đã mua điều kiện (như đức tin), Ngài hoặc đã mua nó một cách tuyệt đối hoặc trên một điều kiện nào khác nữa. Nếu một cách tuyệt đối, thì một lần nữa, những người mà vì họ Ngài đã chết chắc chắn phải tin và được cứu, vì điều kiện của sự cứu rỗi đã được bảo đảm chắc chắn như chính sự cứu rỗi.

Đây là điều chúng ta khẳng định: Đấng Christ đã mua sự cứu rỗi cho dân Ngài để được nhận bởi đức tin — nhưng Ngài cũng đã mua một cách tuyệt đối chính đức tin ấy cho họ. Do đó, điều kiện được bảo đảm, và sự cứu rỗi được chắc chắn.

Tuy nhiên, nếu Đấng Christ chỉ mua điều kiện (đức tin) trên một điều kiện khác nữa, câu hỏi đơn giản lặp lại — điều kiện xa hơn ấy là gì? Và thế là chúng ta bị kẹt trong một vòng lặp vô tận trừ khi chúng ta dừng lại ở một điểm xác định. Cuối cùng, nó hoặc phải được mua một cách tuyệt đối hoặc không được mua chút nào.

Mặt khác, nếu Đấng Christ không mua điều kiện này (đức tin) cho những người mà vì họ Ngài đã chết, thì chúng ta đối mặt với nhiều vấn đề hơn nữa:

Khi ấy điều kiện phải được mặc khải cho mọi người mà vì họ Ngài đã chết, như đã cho thấy trong Lập Luận II.

Hoặc mọi người đều có thể hoàn thành điều kiện (đức tin), hoặc họ không. Nếu họ có, thì sự cứu rỗi cuối cùng tùy thuộc ý chí tự do của con người, điều này mâu thuẫn với Kinh Thánh. Nếu họ không, thì hoặc:

Đức Chúa Trời định ban cho họ khả năng tin, hoặc

Ngài không định làm vậy.

Nếu Ngài định ban đức tin cho mọi người, tại sao không phải ai cũng tin? Tại sao không phải ai cũng có đức tin, vì mục đích của Đức Chúa Trời không thể thất bại?

Nếu Ngài không định ban đức tin cho họ, thì kết quả là thế này: Đức Chúa Trời sai Con Ngài chết vì mọi người, với điều kiện họ tin — nhưng Ngài không bao giờ định ban cho họ khả năng tin, mà không có nó họ không bao giờ có thể được cứu.

Điều này chẳng phi lý sao? Đức Chúa Trời có định ban sự cứu rỗi với một điều kiện mà Ngài biết họ không thể đáp ứng, và Ngài sẽ không giúp họ đáp ứng không?

Chẳng phải giống như dâng phần thưởng cho một người mù với điều kiện anh ta nhìn thấy, trong khi biết rõ anh ta không thể mở mắt sao? Hay dâng sự tự do cho những kẻ bị cầm tù với điều kiện họ tự bẻ xiềng của mình — dù họ không có sức làm điều đó?

Đấng Christ có nói, "Ta sẽ bảo đảm sự sống đời đời cho mọi người với điều kiện họ tin — nhưng Ta sẽ không mặc khải điều kiện ấy cho nhiều người, và Ta sẽ không ban đức tin cho họ, điều mà Ta biết họ không thể tự mình tạo ra" không? Đó là loại mục đích gì?

Nó chẳng phải mục đích gì cả — nó là một sự chế giễu. Dâng sự cứu chuộc cho những người không thể tin, và từ chối ban cho họ đức tin cần thiết, không phải là một lời mời thật mà là một ảo ảnh tàn nhẫn.

Tóm lại, định làm điều tốt cho ai đó với điều kiện là điều bạn biết anh ta không thể làm — và bạn sẽ không giúp anh ta làm — không phải là một ý định chân thật làm điều tốt cho anh ta. Đó là một sự phô trương hão huyền, trống rỗng lẽ thật và lòng thương xót.

Do đó, nói rằng Đấng Christ đã chết để mua sự cứu chuộc đời đời cho mọi người, nhưng chỉ với điều kiện họ tin — nhưng lại không bảo đảm đức tin cho họ — là làm cho sự chết của Ngài vô ích đối với họ và không xứng với mục đích của Ngài.

Cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời định cứu mọi người nếu họ tin, nhưng Đấng Christ không mua đức tin cho họ, và họ không thể tự mình tin — vậy thì làm sao có ai được cứu?

Có người có thể phản đối, "Đức Chúa Trời ban đức tin cho một số người chứ không ban cho những người khác." Tôi đáp: Ân điển phân biệt này — món quà đức tin này — có được Đấng Christ mua cho những người nhận nó, khác với những người không nhận không?

Nếu có, thì rõ ràng Đấng Christ không chết như nhau vì mọi người. Ngài đã chết để ban đức tin cho một số người, nhưng không cho những người khác. Và vì không ai có thể được cứu mà không có đức tin, nên thực chất Ngài đã không chết vì những người không bao giờ nhận nó. Nghĩa là, Ngài không định cho sự chết của Ngài dẫn đến sự cứu rỗi của họ.

Nhưng nếu không — nếu Đấng Christ không mua đức tin cho những người được cứu — thì những người được cứu không có gì phải cảm tạ Đấng Christ hơn những người bị hư mất. Điều này sẽ phi lý và mâu thuẫn với chứng cớ của Khải huyền 1:5–6:

"Đấng yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên vương quốc, nên thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài..."

Về phần tôi, tôi tin rằng Đấng Christ đã hoàn thành trọn vẹn sự cứu rỗi cho dân Ngài — không chỉ với điều kiện họ sẽ nhận nó, mà theo cách họ chắc chắn sẽ nhận nó. Ngài đã mua sự cứu rỗi để ban cho những ai tin, và cũng đã mua chính đức tin để họ sẽ tin.

Không thể phản đối rằng, theo quan điểm của chúng ta, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ta điều gì đó — cụ thể là đức tin — mà họ không thể làm.

Thứ nhất, các mạng lệnh của Đức Chúa Trời (như "hãy tin vào Đấng Christ") không mặc khải điều Đức Chúa Trời định thực hiện, mà là bổn phận của chúng ta. Ngài có thể truyền điều gì đó dù chúng ta không thể làm. Mạng lệnh mặc khải trách nhiệm của chúng ta, không phải ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, các lời hứa được trình bày cùng với mạng lệnh tin không có nghĩa là:

Rằng Đức Chúa Trời định cho Đấng Christ chết vì một người nếu họ sẽ tin (như thể đức tin quyết định Ngài chết vì ai — điều này phi lý, vì đối tượng của đức tin phải tồn tại trước khi chúng ta được kêu gọi tin vào nó); cũng không,

Rằng sự chết của Đấng Christ chỉ có ích tiềm tàng, tùy thuộc chúng ta có tin hay không (như thể sự chết của Đấng Christ có được quyền năng từ quyết định của chúng ta), điều mà chúng ta đã bác bỏ.

Đúng hơn, các lời hứa cho thấy đức tin là phương tiện đã định để đến sự cứu rỗi. Mọi người tin chắc chắn sẽ được cứu, vì đức tin và sự cứu rỗi gắn bó không thể tách rời. Sự liên kết này không tùy tiện — đó là cách Đức Chúa Trời đã định để đưa dân Ngài vào các phước hạnh Đấng Christ đã mua cho họ.

LẬP LUẬN IV. CÁC SỰ PHÂN BIỆT TRONG MỤC ĐÍCH ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHỨNG MINH ĐẤNG CHRIST KHÔNG CHẾT VÌ MỌI NGƯỜI

Nếu Đức Chúa Trời, bởi mục đích đời đời của Ngài, đã chia mọi người thành hai nhóm riêng biệt — được xác định và mô tả rõ ràng trong Kinh Thánh — và nếu Đấng Christ được nói là đã chết chỉ vì một trong hai nhóm ấy, thì tất yếu rằng Ngài không chết vì từng cá nhân. Ngài đã chết vì mọi người trong một nhóm, và không vì ai trong nhóm kia.

Bây giờ, Kinh Thánh cho thấy sự phân biệt như vậy: giữa những người Đức Chúa Trời yêu và những người Ngài ghét (Rô-ma 9:13); những người Ngài biết và những người Ngài không biết (Giăng 10:14; 2 Ti-mô-thê 2:19; Rô-ma 8:29; Ma-thi-ơ 25:12); những người được chọn, được biết trước, và được định cho sự sống, và những người bị loại bỏ, bị định cho sự định tội, hay được chuẩn bị cho sự hủy diệt (Ê-phê-sô 1:4; Công vụ 13:48; Rô-ma 8:30; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; Rô-ma 9:18–21; Giu-đe 4; 2 Phi-e-rơ 2:12; Ma-thi-ơ 25:32). Kinh Thánh mô tả họ cách khác nhau như chiên và dê, con cái của lời hứa và con cái của xác thịt, Hội Thánh của Đức Chúa Trời và thế gian, những người Ngài cầu nguyện cho và những người Ngài không cầu nguyện cho (Giăng 17:9), những người Ngài thương xót, và những người Ngài làm cứng lòng (Rô-ma 9:18).

Các sự phân biệt này luôn được quy cho ý muốn có chủ quyền và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, Rô-ma 9:11–13 nói về sự lựa chọn của Đức Chúa Trời trước khi sinh ra, "hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền." Tương tự, Rô-ma 8:28–30 phác thảo chuỗi không thể bẻ gãy của mục đích Đức Chúa Trời — từ biết trước, đến tiền định, kêu gọi, xưng công chính, và vinh hiển.

Giờ đây, Đấng Christ rõ ràng được nói là đã chết vì dân Ngài (Ma-thi-ơ 1:21), chiên của Ngài (Giăng 10:11, 14), Hội Thánh của Ngài (Công vụ 20:28; Ê-phê-sô 5:25), những người được chọn của Ngài (Rô-ma 8:32–34), và những con cái mà Cha đã ban cho Ngài (Hê-bơ-rơ 2:12–13). Không bao giờ Ngài được nói là đã chết vì những người Ngài không bao giờ biết, những người Ngài làm cứng lòng, những người Ngài sẽ không thương xót, những người đã bị định cho sự định tội, hay những người Ngài từ chối cầu nguyện cho. Ngài không chết vì những kẻ bị loại bỏ hay thế gian theo nghĩa đó.

Một số phản đối rằng dù Kinh Thánh nói Đấng Christ chết vì chiên, dân, những người được chọn của Ngài, nó không bao giờ nói rõ Ngài chết vì "chỉ họ". Nhưng phản đối này không có trọng lượng. Lẽ thường và ngôn ngữ thông thường cho thấy rõ rằng nếu Kinh Thánh phân biệt hai loại đối lập — như chiên và dê — rồi nói Đấng Christ chết vì chiên, thì ý nghĩa tương đương với nói Ngài chết chỉ vì chiên. Kinh Thánh không luôn dùng từ "chỉ" khi ý nghĩa đòi hỏi nó. Chẳng hạn, khi Chúa Giê-xu nói, "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống" (Giăng 14:6), Ngài không nói "chỉ", nhưng chúng ta hiểu đúng rằng không ai khác có thể là đường đi. Ý nghĩa tự giới hạn.

Do đó, lập luận này đứng vững: Đấng Christ chỉ chết vì những người mà Cha đã ban cho Ngài — chiên của Ngài, những người được chọn của Ngài — không phải vì toàn thể nhân loại không phân biệt. Lập luận này có thể được củng cố thêm bằng một sự giải thích đầy đủ hơn về sự tuyển chọn và sự loại bỏ, cho thấy sự chết của Đấng Christ đã được định làm phương tiện để cứu chỉ những người được chọn — không phải những người Đức Chúa Trời đã định để họ trong tội lỗi của mình. Thêm về điều đó sẽ theo sau, Đức Chúa Trời cho phép.

LẬP LUẬN V. NGÔN NGỮ CỦA KINH THÁNH KHÔNG DẠY SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

Chúng ta không nên khẳng định điều gì về công việc của Đấng Christ mà Kinh Thánh không dạy rõ ràng. Nhưng Kinh Thánh không nơi nào nói rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, huống chi là vì từng cá nhân — đó là một tuyên bố còn mạnh hơn nữa.

Đúng là Đấng Christ được nói là phó sự sống Ngài làm "giá chuộc cho mọi người" (1 Ti-mô-thê 2:6), nhưng không nơi nào Ngài được nói là chết "vì mọi người" theo nghĩa tuyệt đối. Và nhiều đoạn khác nói cách cụ thể hơn: rằng Ngài chết vì nhiều người, vì Hội Thánh của Ngài, vì những người tin, vì những con cái mà Cha đã ban cho Ngài, và vì chúng ta — nghĩa là, các tín hữu. Điều này bao gồm khải tượng trong Khải huyền 5:9–10, nơi những người được chuộc đến từ "mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước", nhưng không phải mọi cá nhân từ mọi nước.

Do đó, nếu ai đó khăng khăng rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người không trừ ai, họ phải chứng minh từ Kinh Thánh rằng ngôn ngữ phổ quát như "mọi người" không thể bị giới hạn thành "mọi người được chọn", "mọi tín hữu", "mọi người của Hội Thánh Ngài", hay "mọi hạng người" (đó là cách thuật ngữ thường được dùng). Cho đến khi họ làm vậy, tuyên bố về sự chuộc tội phổ quát không thể được duy trì.

Nếu người ta chịu xem xét cẩn thận các bản văn và chứng minh rằng "mọi người" phải có nghĩa là từng cá nhân không trừ ai — chứ không đơn giản là mọi hạng người hay mọi người được chọn — thì cuộc tranh luận sẽ dễ giải quyết hơn. Nhưng hiện tại, Kinh Thánh không ủng hộ tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết vì từng người một.

QUYỂN III, CHƯƠNG 3

Hai lập luận nữa dựa trên vai trò đại diện mà Đấng Christ đã nhận lấy.

LẬP LUẬN VI: ĐẤNG CHRIST CHẾT NHƯ MỘT ĐẤNG THAY THẾ — NHƯNG KHÔNG VÌ MỌI NGƯỜI

Đối với mọi người mà vì họ Đấng Christ đã chết, Ngài đã chết như một đấng thay thế, ở chỗ của họ — như Kinh Thánh dạy rõ ràng:

Rô-ma 5:6–8: "Khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ định Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính... Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta."

Ga-la-ti 3:13: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã chịu rủa sả vì chúng ta."

2 Cô-rinh-tô 5:21: "Đức Chúa Trời đã làm Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng ấy mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời."

Các đoạn này cho thấy một sự trao đổi rõ ràng — Đấng Christ đã nhận lấy chỗ của những người khác để họ được giải thoát khỏi hình phạt Ngài đã gánh. Nếu Ngài đứng vào chỗ của họ, thì hai điều tiếp theo:

Họ phải được giải thoát khỏi hình phạt Ngài đã gánh ở chỗ họ. Đó là toàn bộ ý nghĩa của sự thay thế: đấng thay thế chịu khổ để người được đại diện không phải chịu. Đây chính là bản chất của việc Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:22), gánh hình phạt và gian ác của chúng ta (Ê-sai 53:5–6), và trở nên tội lỗi vì chúng ta để chúng ta được trở nên công chính (2 Cô-rinh-tô 5:21).

Nhưng không phải ai cũng được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ hay được hòa giải với Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói những ai không tin vẫn còn ở dưới cơn thịnh nộ (Giăng 3:36); cơn giận của Đức Chúa Trời vẫn còn trên họ, chứ không phải mới giáng xuống. Nghĩa là nó chưa bao giờ được cất đi bởi sự chết của Đấng Christ. Phúc Âm đối với những người như vậy là "mùi chết đưa đến sự chết" (2 Cô-rinh-tô 2:16), chỉ mang đến sự định tội lớn hơn vì sự chối bỏ của họ.

Một số đã lập luận rằng Đấng Christ đã chuộc và xưng công chính cho mọi người, thậm chí làm cho họ trở nên công chính trong Ngài. Nhưng những tuyên bố như vậy không chỉ diễn giải sai Kinh Thánh — chúng trực tiếp mâu thuẫn với nó. Kinh Thánh không bao giờ nói điều này.

Hơn nữa, nếu Đấng Christ chết vì mọi người, thì Ngài phải làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời về mọi tội lỗi — vì đó là lý do Ngài chết. Nhưng điều này không thể đúng, vì hai lý do:

Thứ nhất, nếu Ngài đã làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời về tội lỗi của ai, thì sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn — không còn hình phạt nào nữa. Nếu bất cứ ai vẫn chịu hình phạt đời đời, thì hoặc:

Sự thỏa mãn của Đấng Christ là không đủ, điều này là phạm thượng; hoặc

Đức Chúa Trời đòi sự thỏa mãn gấp đôi — từ Đấng Christ và từ tội nhân — điều này mâu thuẫn với sự công chính.

Nhưng nhiều người bị phạt đời đời. Do đó, Đấng Christ không làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời về tội lỗi của họ.

Sự thỏa mãn của Chúa Giê-xu không thể thất bại trong mục tiêu của nó. Nói rằng Ngài đã làm sự chuộc tội cho ai, nhưng họ vẫn hư mất, là nói công việc của Ngài đã thất bại trong việc cứu họ. Điều đó không thể tưởng tượng.

Thứ hai, Đấng Christ không chịu khổ vì bất cứ ai một cách vô ý.

Ngài không tình cờ chết vì những tội lỗi mà Ngài không định gánh. Sự thỏa mãn là một hành động có chủ ý, bắt nguồn từ ý định của Ngài và mục đích của Cha. Và Ngài không định làm sự chuộc tội cho những người đã ở trong địa ngục vào thời điểm Ngài chết. Sẽ vô nghĩa nếu Đấng Christ dâng mình vì những người mà Ngài biết đã hư mất và không bao giờ có thể được hưởng lợi từ sự chết của Ngài.

Đấng Christ có chết vì Pha-ra-ôn hay Ca-in, nhiều thế kỷ sau khi họ đã bị định tội không? Ngài có đổ huyết vì những người Ngài biết sẽ không bao giờ được cứu chuộc không? Điều đó sẽ làm cho huyết Ngài trở nên vô mục đích đối với họ — một sự dâng hão huyền.

Một số phản đối: "Phải, nhưng nếu họ đã tin, sự chết của Đấng Christ hẳn đã cứu họ." Nhưng:

Hầu hết họ chưa bao giờ nghe về Đấng Christ hay bất cứ điều kiện nào như vậy.

Đấng Christ biết họ sẽ không bao giờ tin, và họ đã vượt quá mọi hy vọng.

Do đó, sẽ vô nghĩa khi nói Ngài đã chết vì họ trong khi biết họ sẽ không bao giờ được cứu.

Những người khác nói: "À, Đấng Christ đã chết vì những người đã được cứu — điều đó không cần thiết cho họ. Vậy tại sao không cho những người đã bị hư mất?" Nhưng điều này bỏ lỡ điểm then chốt. Những người đã được cứu đã được cứu trên cơ sở sự chết sắp đến của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã kể nó như đã xong, và sự cứu rỗi của họ được xây trên nền tảng chắc chắn ấy. Những người bị định tội không có nền tảng như vậy.

Một ví dụ đơn giản: Giả sử một người sai tin đến nhà tù, hứa sẽ trả giá chuộc để thả các tù nhân. Một số đáp lại và được tự do; những người khác phớt lờ sứ điệp hay không bao giờ nghe về nó. Khi người ấy cuối cùng trả giá, ông ta có định nó cho những người không bao giờ nghe — hay những người đã chết trong xà lim không? Rõ ràng là không. Giá chuộc của ông là cho những người ông định giải thoát.

Thứ ba, nếu Đấng Christ chết vì mọi người, Ngài có chết vì mọi tội lỗi của họ, hay chỉ một số?

Nếu chỉ một số, thì không ai có thể được cứu, vì vẫn còn một số tội.

Nếu vì mọi tội lỗi của họ, thì tại sao họ không được cứu?

Câu trả lời thường là: "Vì sự không tin của họ." Nhưng sự không tin có phải là tội không?

Nếu sự không tin không phải là tội, thì làm sao nó có thể định tội?

Nếu nó là tội, Đấng Christ có chết vì nó không?

Nếu Ngài không chết vì sự không tin của họ, thì Ngài không chết vì mọi tội lỗi của họ. Nếu Ngài đã chết vì sự không tin của họ, thì làm sao sự không tin còn ngăn cản sự cứu rỗi?

Đây là mâu thuẫn lớn của sự chuộc tội phổ quát: Đấng Christ đã chết vì mọi người, kể cả sự không tin của họ — nhưng họ bị hư mất vì sự không tin của họ? Làm sao tội lỗi ấy, đã được chuộc, còn có thể khiến họ hư mất?

Cách duy nhất để tránh điều này là nói Đấng Christ đã chết vì sự không tin của họ với điều kiện họ không phải là kẻ không tin. Thật vô nghĩa.

Nếu Đấng Christ chết ở chỗ của tội nhân, như Kinh Thánh dạy, thì mọi người mà vì họ Ngài đã chết phải được cứu. Nếu không, Ngài đã thất bại như đấng thay thế của họ. Nhưng không phải ai cũng được cứu. Do đó, Ngài không chết vì mọi người. Ý tưởng rằng Đấng Christ sẽ làm sự chuộc tội cho những người Ngài biết sẽ không bao giờ tin, những người Cha không bao giờ định cứu, những tấm lòng sẽ vẫn cứng cỏi — hoàn toàn không phù hợp với sự khôn ngoan, quyền năng, và mục đích của Ngài.

LẬP LUẬN VII: ĐẤNG CHRIST CHỈ LÀ ĐẤNG TRUNG BẢO CHO NHỮNG NGƯỜI MÀ VÌ HỌ NGÀI ĐÃ CHẾT

Bất cứ ai mà vì họ Đấng Christ đã chết, Ngài cũng hành động như đấng trung bảo cho họ. Điều này rõ ràng vì một trong những hành động trung tâm của sự trung bảo của Đấng Christ là sự dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời — sự chết hy sinh của Ngài. Nhưng cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều cho thấy Đấng Christ không phải là đấng trung bảo cho mọi người không trừ ai.

Lý luận như sau:

Là đấng trung bảo, Đấng Christ cũng là thầy tế lễ. Và thầy tế lễ làm gì? Như đã cho thấy trước đây, thầy tế lễ vừa dâng sinh tế vừa cầu thay — ông đạt được các phước hạnh cho người khác và áp dụng các phước hạnh ấy cho những người mà vì họ sinh tế đã được dâng (xem Hê-bơ-rơ 9).

Nhưng Đấng Christ không cầu thay hay áp dụng các phước hạnh cho mọi người. Ngài không hành động như thầy tế lễ cho mọi người. Do đó, Ngài không phải là đấng trung bảo cho mọi người, và hệ quả là, Ngài đã không chết vì mọi người — vì sự chết của Ngài là một hành động tế lễ, trung bảo.

Đây không phải là điểm cần tranh luận nhiều: chúng ta thấy nó rõ ràng trong Kinh Thánh và trong kinh nghiệm. Không phải ai cũng được hòa giải, được cứu, hay được phước qua công việc tế lễ của Đấng Christ. Kinh Thánh đầy những chứng cớ về điều này.

Một số cố tránh lẽ thật này bằng cách nói Đấng Christ là đấng trung bảo cho mọi người trong một số khía cạnh, nhưng chỉ là đấng trung bảo cho những người được chọn trong các khía cạnh khác. Nhưng đây không phải là sự bảo vệ vững chắc — nó chỉ là một chiến thuật lảng tránh. Gợi ý rằng Đấng Christ là một đấng trung bảo nửa vời, hay một đấng trung bảo nửa chừng, vừa trái Kinh Thánh vừa làm nhục chức vụ của Ngài. Kinh Thánh không bao giờ dạy rằng Đấng Christ thực hiện một số hành động trung bảo cho mọi người và những hành động khác chỉ cho một số. Công việc trung bảo của Ngài — sinh tế, cầu thay, và sự áp dụng sự cứu chuộc — luôn được làm cho cùng một nhóm: dân Ngài.

Lập luận này đã được chứng minh trước đây và đứng vững.

QUYỂN III, CHƯƠNG 4

Về sự nên thánh, và về nguyên nhân của đức tin, và sự đạt được nó bởi sự chết của Đấng Christ.

LẬP LUẬN VIII: SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST SINH RA SỰ NÊN THÁNH

Nếu huyết của Đấng Christ thực sự tẩy sạch, thanh tẩy, và làm nên thánh những người mà vì họ nó đã đổ ra — nếu nó sinh ra sự thánh khiết cách hiệu quả trong những người mà vì họ Ngài là sinh tế — thì điều tiếp theo là Đấng Christ chỉ chết vì những người thực sự được tẩy sạch và nên thánh. Nhưng rõ ràng, không phải ai cũng được nên thánh, vì đức tin là khởi đầu của sự nên thánh (Công vụ 15:9), và "không phải ai cũng có đức tin" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2). Đức tin thuộc về "những người được chọn của Đức Chúa Trời" (Tít 1:1). Do đó, Đấng Christ không chết vì từng người một.

Kết luận này không thể tránh. Và chúng ta sẽ chứng minh tiền đề bằng hai cách: thứ nhất, từ các hình bóng (hay biểu tượng) trong Cựu Ước về sự hy sinh của Đấng Christ, và thứ hai, từ những lời trực tiếp trong Kinh Thánh về quyền năng và mục đích của sự chết Ngài.

1. Hình Bóng: Các Sinh Tế Cựu Ước Trỏ Đến Thực Tại

Các sinh tế lễ nghi vì tội lỗi dưới giao ước cũ báo trước sinh tế thật của Đấng Christ. Trong Hê-bơ-rơ 9:13, sứ đồ nói, "Vì nếu huyết của dê đực và bò đực cùng tro bò cái tơ mà rảy trên kẻ ô uế còn thánh hoá được, đặng thanh tẩy xác thịt..." Điều này có nghĩa là ngay cả các sinh tế tượng trưng cũng thực sự hoàn thành sự tẩy sạch bề ngoài theo luật pháp.

Bây giờ, đối tượng thật — thực tại mà hình bóng trỏ đến — là sự hy sinh của Đấng Christ. Và như vậy, câu 14 tiếp tục, "Huống chi huyết của Đấng Christ... sẽ thanh tẩy lương tâm chúng ta khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!" Nói cách khác, nếu biểu tượng có hiệu quả thật, dù hạn chế, thì sinh tế thật phải có hiệu quả thiêng liêng lớn hơn nhiều.

Một số, như những người Arminian, cố tránh điều này bằng cách nói rằng không phải chính sự dâng, mà là sự áp dụng huyết mới làm nên thánh. Nhưng đó không phải là câu trả lời. Toàn bộ điểm của chúng ta là sự chết của Đấng Christ và các ích lợi của nó không thể tách rời đối với những người mà vì họ Ngài đã chết. Huyết Ngài được áp dụng cho mọi người mà vì họ nó đã đổ ra. Hình bóng và thực tại phải tương ứng: như sinh tế lễ nghi làm nên thánh, thì sự hy sinh của Đấng Christ làm nên thánh trong thực tại.

2. Lời Dạy Trực Tiếp: Sự Chết Của Đấng Christ Làm Nên Thánh

Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng sự chết của Đấng Christ thực sự sinh ra sự thánh khiết trong những người mà vì họ Ngài đã chết. Chẳng hạn:

Rô-ma 6:5–6: "Vì nếu chúng ta được liên hiệp với Ngài trong sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ được liên hiệp với Ngài trong sự sống lại giống như Ngài. Chúng ta biết rằng con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt, đặng chúng ta không còn làm tôi mọi cho tội lỗi nữa."

Đoạn này nói rằng nếu chúng ta dự phần trong sự chết của Đấng Christ, chúng ta cũng dự phần trong sự sống phục sinh của Ngài — và tại sao? Vì bản chất tội lỗi của chúng ta ("con người cũ") đã bị đóng đinh với Ngài. Sự chết của Ngài tiêu diệt quyền cai trị của tội lỗi trong đời sống chúng ta cách hiệu quả. Đó là sự nên thánh.

Vậy, được liên hiệp với Đấng Christ trong sự chết của Ngài không chỉ là có cơ hội được cứu, mà là được thực sự giải thoát khỏi quyền năng của tội lỗi, đó là bản chất của sự nên thánh. Và sự tự do này không được ban cho mọi người, mà chỉ cho những ai thực sự được liên hiệp với Đấng Christ. Do đó, sự chết của Đấng Christ không thể được định cho mọi người, mà chỉ cho những ai thực sự được nên thánh.

LẬP LUẬN VIII (TIẾP THEO): SỰ NÊN THÁNH VÀ CÁC HIỆU QUẢ CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

Sứ đồ Phao-lô dạy trong 2 Cô-rinh-tô 1:20 rằng "vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài [Đấng Christ], và cũng đều là A-men trong Ngài, bởi chúng ta, mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời." Nghĩa là, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được vững bền, xác nhận, và thiết lập không thể lay chuyển trong Đấng Christ. Và chúng được xác nhận khi nào? Trong sự chết của Ngài — qua sự đổ huyết, điều đã phê chuẩn Giao Ước Mới. Như tác giả Hê-bơ-rơ 9:16 nói, chúc thư (hay giao ước) được xác nhận bởi sự chết của đấng lập. Đấng Christ, là Đấng bảo lãnh (Hê-bơ-rơ 7:22) của giao ước tốt hơn này, đã thiết lập nó bằng cách bị "trừ diệt" vì nhiều người, như Đa-ni-ên 9:26–27 đã báo trước.

Bây giờ, các lời hứa được bảo đảm bởi huyết của Đấng Christ là gì? Bản chất của chúng được tìm thấy trong Giê-rê-mi 31:33–34, và được nhắc lại trong Hê-bơ-rơ 8:10–12 — các lời hứa bao gồm cả sự nên thánh (các câu 10–11) và sự xưng công chính (câu 12). Trong số đó là các lời hứa của Đức Chúa Trời ban tấm lòng mới, cắt bì lòng chúng ta, và đặt Thần Ngài trong chúng ta (xem Phục truyền 30:6; Ê-xê-chi-ên 36:26). Tất cả điều này là kết quả trực tiếp của sự chết của Đấng Christ — sự nên thánh, sự xưng công chính, và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời của chúng ta được bảo đảm bởi huyết Ngài.

Thật vậy, Hê-bơ-rơ 9:23 nói rằng các vật trên trời được thanh tẩy bởi sự hy sinh của Đấng Christ. Chúng ta có "sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội" (Cô-lô-se 1:14). Bởi sự chết của Ngài, Ngài "hủy phá kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỉ," và giải thoát những người vì sợ chết mà cả đời làm tôi mọi (Hê-bơ-rơ 2:14–15).

Hai đoạn đặc biệt rõ ràng ủng hộ điều này:

Tít 2:14 – "[Ngài] đã phó mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác và làm cho sạch, đặng làm một dân thuộc riêng về Ngài."

Ê-phê-sô 5:25–26 – "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó mình vì Hội Thánh, để thánh hoá Hội Thánh."

Trong cả hai bản văn, mục đích của sự chết của Đấng Christ được nói là sự nên thánh — do đó nó chắc chắn phải hoàn thành mục đích ấy.

Một chỗ nữa đáng nhắc: 1 Cô-rinh-tô 1:30, nơi nói Đấng Christ đã trở nên cho chúng ta "sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời — sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc." Ngài đã trở nên mọi điều này cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài (Rô-ma 3:25). Vậy sự nên thánh của chúng ta, cùng với mọi phước hạnh khác của ân điển nhưng không, là kết quả trực tiếp và được bảo đảm của sự chết của Đấng Christ.

Tóm lại: Sự nên thánh và sự thánh khiết là các hiệu quả chắc chắn của sự chết của Đấng Christ đối với mọi người mà vì họ Ngài đã chết. Nhưng không phải ai cũng được nên thánh — không phải ai cũng được làm thánh hay được tẩy sạch. Do đó, Đấng Christ không chết vì mọi người.

SỰ CHẾT CỦA SỰ CHẾT (HIỆN ĐẠI HOÁ & RÚT GỌN)

GIẢI ĐÁP PHẢN ĐỐI: CHẲNG PHẢI ĐỨC THÁNH LINH VÀ ĐỨC TIN CŨNG THAM GIA SAO?

Một số phản đối: "Sự chết của Đấng Christ không phải là nguyên nhân duy nhất của sự nên thánh. Công việc của Đức Thánh Linh và đức tin của chúng ta cũng tham gia." Chúng ta đáp:

Phải, nhiều loại nguyên nhân có thể cùng hoạt động, mỗi loại theo cách riêng. Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả — Ngài thực sự sinh ra sự thánh khiết trong chúng ta. Đức tin là nguyên nhân công cụ, nhận lấy sự công chính của Đấng Christ. Nhưng những điều này không loại trừ sự chết của Đấng Christ là nguyên nhân đáng giá — nền tảng pháp lý và nguyên nhân đạo đức của mọi phước hạnh này. Thật ra, cả công việc của Đức Thánh Linh lẫn đức tin của chúng ta đều hoàn toàn tùy thuộc vào sự chết của Đấng Christ. Chúng sẽ không tồn tại nếu không có nó.

Hãy nghĩ như thế này: Một người bị cầm tù. Một người khác trả giá chuộc để giải thoát anh ta. Rồi một quan tòa ra lệnh rằng tù nhân phải được thả, xiềng xích được tháo, và áo mới được ban cho anh ta. Có ai có thể nói giá chuộc không phải là nguyên nhân của sự giải thoát không? Dĩ nhiên là không. Dù các bước khác theo sau, chúng đều là kết quả của việc giá chuộc đã được trả.

Cũng vậy với sự nên thánh. Phải, Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta. Phải, chúng ta phải tin. Nhưng những điều này tự chúng là hoa trái của sự chết của Đấng Christ.

XEM TRƯỚC LẬP LUẬN TIẾP THEO

Để bác bỏ hoàn toàn phản đối, chúng ta thêm một điểm quan trọng nữa: Chính đức tin là một kết quả trực tiếp và chắc chắn của sự chết của Đấng Christ, được ban cho mọi người mà vì họ Ngài đã chết.

Nếu điều đó đúng (điều tôi sẽ chứng minh trong lập luận tiếp theo), thì ý tưởng Đấng Christ chết vì mọi người — nhiều người trong số họ không bao giờ tin — phải là sai. Nếu nó không đúng, tôi sẽ bỏ cả cuộc tranh luận.

Hãy báo cho tôi biết khi bạn sẵn sàng tiếp tục đến Lập Luận IX, lập luận tập trung đặc biệt vào việc sự chết của Đấng Christ mua chính đức tin.

LẬP LUẬN IX: ĐỨC TIN LÀ HOA TRÁI CỦA SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST — DO ĐÓ, KHÔNG PHẢI AI CŨNG ĐƯỢC CỨU CHUỘC

Trước khi trình bày chính lập luận, tôi phải đặt ra vài điểm cần thiết:

1. Mọi điều được ban cho chúng ta trong và qua Đấng Christ — đặc biệt là các phước thiêng liêng — hoàn toàn là kết quả của sự chết của Ngài.

Không có điều gì được ban cho dân của Đấng Christ ngoại trừ những gì Ngài đã mua bằng huyết của Ngài, như Phi-e-rơ dạy: "Các ông đã được chuộc… bằng huyết quý báu của Đấng Christ" (1 Phi-e-rơ 1:18–19). Giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, trong đó mọi phước thiêng liêng được hứa cho dân của Đấng Christ, dựa trên điều kiện rằng "Ngài sẽ dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội" (Ê-sai 53:10). Vì vậy, mọi điều được ban cho chúng ta qua Đấng Christ đều phát xuất từ công lao của Ngài — đặc biệt là đức tin.

2. Đức tin là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi.

Đây là điều được mọi người thừa nhận: không có đức tin, chẳng ai được cứu dưới giao ước mới. Bất kể Đức Chúa Trời đã làm gì khi sai Con Ngài đến, và bất kể Đấng Christ đã làm gì trong sự chết và sự cầu thay của Ngài, nếu không được nối kết với đức tin nơi chúng ta, thì chẳng đem lại ích lợi gì, mà trái lại càng làm nặng thêm sự định tội của chúng ta. Vì Kinh Thánh chép: "Ai không tin sẽ bị định tội" (Mác 16:16).

Giờ đây, nếu đức tin đến từ năng lực của chính chúng ta, và nếu hành động tin của chúng ta làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời và sự chết của Đấng Christ trở nên hiệu quả cho chúng ta, thì điều đó có nghĩa là chúng ta có quyền làm cho sự cứu chuộc của Đấng Christ áp dụng cho chính mình. Đó là một khẳng định đáng kinh ngạc — thế mà nhiều đối thủ của chúng ta đã công khai thừa nhận. Nhưng nếu đức tin thật sự cần thiết như vậy, thì nguyên nhân của đức tin cũng phải là nguyên nhân chính của sự cứu rỗi, vì nó làm cho sự cứu rỗi thành tựu.

3. Xin các đối thủ của chúng ta trả lời câu hỏi này một cách rõ ràng và trung thực:

Đấng Christ, bằng sự chết và sự cầu thay của Ngài (hai điều này không thể tách rời), đã mua hay đã có được đức tin cho chúng ta hay không?

Đó là cốt lõi của vấn đề. Và tôi xin họ trả lời rõ ràng, thẳng thắn — không dùng thuật ngữ mơ hồ, không lảng tránh bằng những phân biệt quanh co.

Giờ đây, nếu họ trả lời có — rằng Đấng Christ thật sự đã có được đức tin bằng sự chết của Ngài — thì xin họ cho biết:

Đấng Christ đã có được đức tin một cách tuyệt đối cho những người Ngài chịu chết vì họ, hay chỉ có điều kiện?

Nếu tuyệt đối, thì tất cả những người Ngài chịu chết vì họ đều phải tin, không sai trật. Vì điều gì đã được có cách tuyệt đối thì chắc chắn sẽ được áp dụng. Thế nhưng điều này không thể đúng: Kinh Thánh chép rõ ràng: "Không phải mọi người đều có đức tin" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2), và đức tin dành cho "những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời" (Tít 1:1).

Nhưng nếu họ nói Ngài có được đức tin một cách có điều kiện, thì xin họ chỉ rõ điều kiện đó. Đây là vấn đề có tầm quan trọng vĩnh cửu — linh hồn con người đang ở thế nguy nan. Điều kiện mà đức tin phụ thuộc vào đó là gì?

Có người nói: "Nếu họ không chống cự ân điển của Đức Chúa Trời."

Nhưng điều đó có nghĩa gì? Không chống cự là vâng lời, mà vâng lời Phúc Âm nghĩa là gì? Là tin. Vậy điều kiện của đức tin là… đức tin! Đấng Christ đã có được đức tin cho họ, với điều kiện là họ phải tin? Đó là lập luận vòng tròn — và phi lý.

Người khác cố đưa ra một điều kiện khác. Được thôi — vậy xin họ nói rõ điều đó là gì. Nếu đó là điều Đấng Christ không có được, thì chúng ta quay lại điểm xuất phát: nguyên nhân của đức tin nằm trong chính chúng ta, không phải trong Đấng Christ. Ngài không phải là Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta. Nếu họ nói Đấng Christ đã có được điều kiện này, thì chúng ta lại hỏi: điều kiện đó được mua một cách tuyệt đối hay có điều kiện? Và câu hỏi cứ tiếp tục.

Cuối cùng, họ mắc kẹt trong một vòng luẩn quẩn vô vọng — không thể chỉ ra một điều kiện nào mà không đặt nguyên nhân tối hậu của sự cứu rỗi vào con người. Cho đến khi họ có thể nói rõ điều kiện đó là gì, và liệu điều kiện ấy cũng đã được Đấng Christ mua hay chưa, lập luận của họ sụp đổ.

Hãy để họ vạch một đường ranh nơi họ có thể dừng lại và đứng vững: depinge ubi sistam — hãy vạch đường ranh, cho chúng ta thấy nơi để đứng. Nhưng cho đến lúc ấy, lý lẽ của họ không thể đứng vững.

Nhưng thứ hai, nếu họ trả lời không — tức là họ phủ nhận rằng Đấng Christ đã có được đức tin bằng sự chết của Ngài (điều mà, nếu họ nhất quán với các nguyên tắc của mình, họ buộc phải làm) — thì những hậu quả sau đây là không thể tránh khỏi:

1. Họ phải khẳng định rằng đức tin thuần túy là hành động của ý chí riêng chúng ta.

Họ phải nói đó là điều chúng ta tự tạo ra từ chính mình — không phải điều được Đức Chúa Trời nhân từ tác động trong chúng ta. Thế mà chúng ta đã chứng tỏ rằng không có điều gì được ban cho chúng ta cách nhưng không trong Đấng Christ trừ khi đã được mua bằng sự chết của Ngài. Vậy nếu đức tin không được mua, thì đức tin không phải là một món quà. Nhưng điều này trực tiếp mâu thuẫn với:

Sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh, được lặp lại ở nhiều chỗ, mà chúng ta sẽ không liệt kê lại ở đây;

Chính bản chất của giao ước mới, vốn không chỉ đòi hỏi sự vâng lời, mà còn tác động sự vâng lời nơi những ai thuộc về nó (xem Giê-rê-mi 31:33–34; Ê-xê-chi-ên 36:26; Hê-bơ-rơ 8:10–11);

Giáo lý về ân điển nhưng không, mà giờ đây họ thay thế bằng ý chí tự do trong tình trạng sa ngã — một quan điểm làm giảm ân điển và đề cao con người;

Giáo lý về tội tổ tông, vốn dạy rằng chúng ta tự nhiên không thể làm bất cứ điều thiện thiêng liêng nào. Nói rằng con người sa ngã có thể tin mà không cần ân điển là lật đổ lẽ thật căn bản này;

Và ngay cả lý trí đúng đắn, vốn thấy rõ rằng năng lực tự nhiên không thể sinh ra hành động thiêng liêng nếu không được nâng lên và ban khả năng. Như Phao-lô nói: "Người thuộc về xác thịt không nhận lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì những điều ấy là sự dại dột đối với người" (1 Cô-rinh-tô 2:14).

2. Họ phải thừa nhận rằng nguyên nhân tối hậu của sự cứu rỗi nằm ở con người, không phải ở Đức Chúa Trời.

Mọi điều Đức Chúa Cha đã làm — tình yêu của Ngài, việc Ngài sai Con đến — và mọi điều Đấng Christ đã làm khi dâng mình làm của lễ, đều không có hiệu quả cứu rỗi nào trừ khi chúng ta tin. Nhưng vì, theo họ, Đấng Christ đã không có được đức tin, Đức Chúa Trời cũng không nhất thiết ban nó, nên việc chúng ta có tin hay không hoàn toàn tùy thuộc vào chúng ta.

Vậy rốt cuộc: chúng ta có tiếng nói cuối cùng, quyết định, trong sự cứu rỗi của chính mình. Đức Chúa Trời và Đấng Christ có thể làm mọi điều khác, nhưng chúng ta làm cho chúng hiệu quả — hoặc không. Tức là, chúng ta quyết định tình yêu của Đức Chúa Trời và sự chết của Đấng Christ có ích lợi gì cho chúng ta hay không.

Giờ đây xin độc giả hãy phán xét: điều này há chẳng làm chúng ta trở thành tác giả của sự cứu rỗi của chính mình sao? Há chẳng đặt vương miện vinh quang của chúng ta lên đầu chính chúng ta, thay vì lên đầu Đấng Christ sao?

Với những điều này trong tâm trí, giờ đây tôi tiến hành chứng minh ngắn gọn điểm đã bị phủ nhận — tức là, đức tin là một món quà được mua bằng sự chết của Đấng Christ, và vì vậy, Đấng Christ đã không chịu chết cho mọi người, vì "không phải mọi người đều có đức tin" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2). Sự chứng minh đến qua vài lý do:

1. Sự chết của Đấng Christ đã mua sự nên thánh — và đức tin là một phần của sự nên thánh.

Như đã chứng tỏ trong Luận Cứ VIII, huyết của Đấng Christ đã mua sự thánh khiết và sự nên thánh cho chúng ta. Nhưng đức tin là một trong những ân tứ chính của Đức Thánh Linh, và do đó là một phần của sự nên thánh ấy. Suy ra, đức tin cũng đã được Đấng Christ mua.

Nếu có ai phản đối và cho rằng Đấng Christ chỉ mua một số ân tứ của Đức Thánh Linh — như tình yêu thương, hy vọng, hay sự nhu mì — chứ không phải đức tin, thì tôi xin hỏi:

Họ có thẩm quyền Kinh Thánh nào cho sự phân biệt như vậy giữa các ân tứ của Đức Thánh Linh?

Phải chăng chúng ta tự nhiên có khả năng tin hơn là yêu thương hay hy vọng? Họ có căn cứ nào cho điều đó?

Không có lý do nào để chia cắt các ân tứ của sự nên thánh như thế.

2. Mọi hoa quả của sự tuyển chọn đều đã được Đấng Christ mua — và đức tin là một trong số đó.

Chúng ta được chọn trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:4), và mọi phước hạnh phát xuất từ sự tuyển chọn đều đến với chúng ta qua Ngài, Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Cha ban phước cho chúng ta để ca ngợi ân điển vinh hiển của Ngài. Giờ đây, đức tin là hoa quả của sự tuyển chọn. Chính nhờ ý định và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời mà có kẻ tin (Rô-ma 8:30), và chính những người được tuyển chọn nhận được đức tin, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng (Rô-ma 11:7). Như Công vụ 13:48 chép: "Hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin."

Rõ ràng, đức tin phát xuất từ sự tuyển chọn, và mọi điều sự tuyển chọn định đều được bảo đảm bằng sự chết của Đấng Christ. Vì vậy, đức tin cũng phải nằm trong sự mua chuộc của thập tự giá Ngài.

3. Mọi phước hạnh của giao ước mới đều đã được Đấng Christ có được — và đức tin là một trong số đó.

Các phước hạnh của giao ước mới được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài các lời hứa đều là "Có" và "A-men" (2 Cô-rinh-tô 1:20). Những lời hứa này đã được niêm ấn bằng huyết Ngài, như "sự chết của người lập di chúc" (Hê-bơ-rơ 9:16), và Đấng Christ là Đấng bảo đảm của giao ước ấy (Hê-bơ-rơ 7:22).

Nhưng các lời hứa của giao ước này là gì? Nói gọn: sự xưng công chính, sự nên thánh, và một tấm lòng mới (Giê-rê-mi 31:33–34; Hê-bơ-rơ 8:10–12; Ê-xê-chi-ên 36:25–27). Những điều này bao gồm chính đức tin, vốn là hành động đầu tiên của tấm lòng được đổi mới. Vì vậy, nếu huyết của Đấng Christ đã xác nhận các lời hứa giao ước này, và đức tin là một trong số đó, thì chắc chắn đức tin nằm trong số các phước hạnh được mua bằng sự chết của Ngài.

4. Bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi đều phải được Đấng Christ có được.

Nếu điều gì đó tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, thì Đấng Christ hẳn đã mua nó, vì Kinh Thánh nói Ngài cứu chúng ta cách trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 7:25). Nhưng đức tin tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 11:6; Mác 16:16). Vì vậy, nếu Đấng Christ cứu đến tận cùng, Ngài hẳn cũng đã bảo đảm đức tin cho dân Ngài.

Nếu không, Ngài sẽ được nói là hoàn thành sự cứu rỗi trọn vẹn, trong khi bỏ sót chính điều làm cho mọi điều còn lại hiệu quả — một điều phi lý.

5. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời — vì cớ Đấng Christ.

Hãy xem Phi-líp 1:29: "Vì đã được ban cho anh em vì cớ Đấng Christ, không những được tin nơi Ngài mà còn được chịu khổ vì Ngài nữa." Đức tin là một món quà, và được ban vì cớ Đấng Christ — vì vậy, nó đã được mua bằng sự chết của Ngài. Cũng hãy xem Ê-phê-sô 1:3: "Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta đủ mọi phước thiêng liêng trong Đấng Christ." Nếu đức tin là một phước thiêng liêng — và chắc chắn là vậy — thì nó thuộc về chúng ta trong Đấng Christ, và vì cớ Đấng Christ.

Còn nếu nó không phải là phước thiêng liêng, thì cũng chẳng đáng bàn trong bối cảnh này.

Về phần tôi, tôi hướng nhìn lên Chúa Giê-xu như Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:2). Tôi không có lý do nào để hướng nhìn nơi khác.

Có thể đưa thêm nhiều luận cứ nữa, nhưng những điều này là đủ. Tóm tắt là:

Nếu sự chết của Đấng Christ thật sự đã mua mọi ân tứ cứu rỗi được ban cho những kẻ tin — và nếu đức tin là một trong những ân tứ ấy, quả thật là vậy — và nếu không phải mọi người đều có đức tin, thì Đấng Christ đã không chịu chết cho mọi người.

LUẬN CỨ X

TỪ CÁC HÌNH BÓNG CỰU ƯỚC ĐẾN ĐẤNG CHRIST LÀ BẢN THỂ: CHỨNG MINH ĐẤNG CHRIST CHỈ CHỊU CHẾT CHO NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC TUYỂN CHỌN.

Giờ đây chúng ta lập luận từ hình bóng đến bản thể — tức là, từ điều được biểu tượng trong Cựu Ước đến sự ứng nghiệm nơi Đấng Christ. Mối liên hệ này giới hạn rõ ràng công việc chuộc tội của Đấng Christ trong vòng những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

Trong Cựu Ước, dân Y-sơ-ra-ên, trong mọi sự kiện lịch sử lớn của họ, là hình bóng hay biểu tượng của Hội Thánh thật. Như sứ đồ Phao-lô dạy rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 10:11, những điều xảy ra cho họ là các gương, được chép lại để dạy dỗ chúng ta. Các nghi lễ của họ — các thầy tế lễ, các của lễ, sự thờ phượng trong đền thờ — đều là bóng của các thực tại Phúc Âm, hướng về Đấng Christ.

Các thầy tế lễ, bàn thờ, và các của lễ của họ đã báo trước chức vụ thầy tế lễ và của lễ của Đấng Christ.

Ca-na-an của họ, xứ hứa, tượng trưng cho thiên đàng (Hê-bơ-rơ 4:3, 9).

Giê-ru-sa-lem và Núi Si-ôn hướng về Giê-ru-sa-lem trên trời, tức Hội Thánh (Ga-la-ti 4:26; Hê-bơ-rơ 12:22).

Toàn thể dân tộc Y-sơ-ra-ên, đặc biệt khi được giải cứu khỏi Ai Cập và đưa vào Ca-na-an, là hình bóng của dân được chọn của Đức Chúa Trời, tức Hội Thánh được tuyển chọn.

Đây là lý do Y-sơ-ra-ên thường được gọi là "dân thánh" và "chức thầy tế lễ nhà vua" của Đức Chúa Trời, những danh xưng mà Phi-e-rơ trực tiếp áp dụng cho những người tin trong 1 Phi-e-rơ 2:5, 9. Những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, trong khắp Tân Ước, được gọi là "Y-sơ-ra-ên" — không phải theo xác thịt, mà theo nghĩa thiêng liêng (Hê-bơ-rơ 8:8; Rô-ma 9:6). Một "người Y-sơ-ra-ên thật" là một người tin thật (Giăng 1:47), và người Giu-đa thật là người Giu-đa trong lòng (Rô-ma 2:29).

Vậy thì, dân Y-sơ-ra-ên — được giải cứu khỏi ách nô lệ, được đưa đến gần Đức Chúa Trời, được dẫn vào xứ hứa — là hình bóng của sự cứu chuộc thiêng liêng của Hội Thánh, tức những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

Từ đây chúng ta suy luận:

Chỉ những ai được Đấng Christ cứu chuộc thật sự — những người mà sự chuộc tội của Ngài có hiệu quả thiêng liêng — mới được dân Y-sơ-ra-ên trong sự giải cứu khỏi Ai Cập đại diện và báo trước.

Tại sao? Vì không có căn cứ hợp lý nào để tin rằng sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên là hình bóng của sự cứu rỗi cho cả thế gian, kể cả những kẻ hư mất. Các hình bóng và biểu tượng trong Kinh Thánh luôn hướng về các thực tại trong Đấng Christ, nhưng chúng không bao giờ tượng trưng cho các phước hạnh dành cho những kẻ ở ngoài Ngài.

Há có hợp lý khi nói rằng sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập đã báo trước sự cứu rỗi của bảy dân tộc Ca-na-an mà họ đã tiêu diệt? Hay của người Ai Cập, những kẻ đã chết trong sự phán xét? Hay của dân Ngoại không tin kính, những kẻ ghét Đức Chúa Trời? Không hề.

Hê-bơ-rơ 9:10 giải thích rằng các nghi lễ của người Do Thái chỉ được áp đặt cho đến thời kỳ cải cách — nghĩa là chúng được lập ra cho một dân tộc đặc biệt, không phải mang tính biểu tượng phổ quát. Toàn bộ hệ thống thờ phượng của họ là hình bóng của các phước hạnh Phúc Âm, nhưng chỉ dành cho dân được chọn của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, chúng ta kết luận: dựa trên sự tương ứng cần thiết giữa hình bóng và sự ứng nghiệm, sự chết của Đấng Christ, vốn là bản thể của sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, bị giới hạn trong vòng những người được tuyển chọn. Chỉ những người được tuyển chọn mới được Y-sơ-ra-ên làm hình bóng. Chỉ những người được tuyển chọn mới được cứu chuộc thật sự.

SÁCH III, CHƯƠNG 5

LÀ PHẦN TIẾP THEO CỦA CÁC LUẬN CỨ TỪ BẢN CHẤT VÀ SỰ MÔ TẢ CỦA VẤN ĐỀ ĐANG BÀN; VÀ TRƯỚC HẾT, VỀ SỰ CỨU CHUỘC.

LUẬN CỨ XI

TỪ BẢN CHẤT CỦA SỰ CỨU CHUỘC: SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT KHÔNG TƯƠNG THÍCH VỚI SỰ DẠY DỖ CỦA KINH THÁNH VỀ Ý NGHĨA CỦA SỰ CỨU CHUỘC.

Giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát không thể đúng, vì nó không phù hợp với ý nghĩa Kinh Thánh của chính sự cứu chuộc, cũng như với các từ ngữ và cách diễn đạt dùng để mô tả nó trong Kinh Thánh. Thật vậy, khi xem xét kỹ, ý tưởng Đấng Christ cứu chuộc mọi người trực tiếp mâu thuẫn với ý nghĩa thật sự của sự cứu chuộc.

Hãy bắt đầu với định nghĩa cơ bản của sự cứu chuộc (tiếng Hy Lạp: lutrōsis, thường dùng hơn là apolutrōsis): nó chỉ sự giải cứu khỏi ách nô lệ hay khổ nạn bằng cách trả một giá chuộc. Trong thần học Kinh Thánh, giá chuộc là huyết của Đấng Christ, mà Ngài gọi là "giá chuộc" (lutron) trong Ma-thi-ơ 20:28, và Phao-lô gọi là "giá chuộc tương đương" (antilutron) trong 1 Ti-mô-thê 2:6. Đó là một giá được trả để chúng ta được thả ra.

Giờ đây, cả trong bối cảnh dân sự lẫn thiêng liêng, mục đích của việc trả giá chuộc là thật sự giải phóng những người được chuộc. Đó là toàn bộ ý nghĩa. Không ai trả tiền chuộc tù nhân rồi để họ ở lại trong xiềng xích. Trong sự cứu chuộc thiêng liêng, những kẻ bị giam bị trói buộc dưới tội lỗi và hình phạt của nó. Khi Đấng Christ trả giá chuộc, Ngài giải phóng họ khỏi tội lỗi và hình phạt.

Đó là lý do Kinh Thánh nối kết sự cứu chuộc với sự xưng công chính và sự tha thứ:

"Chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 3:24).

"Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, là sự tha thứ các tội lỗi" (Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14).

Sự cứu chuộc có nghĩa là sự tự do thật sự. Nếu một người trả đủ giá để chuộc một người bạn khỏi ách nô lệ, mà người bạn ấy không được thả ra, thì thật phi lý. Thế mà sự cứu chuộc phổ quát nói rằng Đấng Christ đã trả giá cho mọi người, nhưng nhiều người vẫn ở trong ách nô lệ — tệ hơn, còn hư mất đời đời. Điều đó biến sự cứu chuộc thành một lời hứa bị phá vỡ.

Tuy nhiên, sự cứu chuộc thiêng liêng còn lớn hơn các ví dụ trần thế. Hãy xem xét ba khía cạnh độc đáo:

Đức Chúa Trời vừa cung ứng vừa tiếp nhận giá chuộc.

Đấng Christ là giá chuộc để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng chính Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ làm giá chuộc ấy (Rô-ma 3:25). Tình yêu của Đức Chúa Trời cung ứng giá chuộc; sự công chính của Ngài tiếp nhận nó. Điều này khác với sự cứu chuộc của con người, nơi người nhận giá chuộc không có vai trò gì trong việc cung ứng nó.

Chúng ta không chỉ được giải phóng khỏi Đức Chúa Trời — mà còn được hòa thuận với Ngài.

Trong sự cứu chuộc trần thế, một nô lệ được giải phóng khỏi chủ mình. Nhưng trong sự cứu chuộc thiêng liêng, chúng ta được giải phóng khỏi cơn thạnh nộ và đồng thời được đưa đến gần Đức Chúa Trời trong ân điển và ân huệ (Ê-phê-sô 2:13). Đó không chỉ là sự giải thoát — mà là sự phục hồi.

Ma quỷ cũng bị đánh bại.

Đấng Christ không chỉ thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời; Ngài còn tiêu diệt quyền lực của ma quỷ, kẻ đã áp bức chúng ta qua tội lỗi. Khi Sa-tan tấn công Đấng Christ vô tội, nó đã mất quyền kiềm chế tất cả những ai được hiệp nhất với Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 2:14; Cô-lô-se 2:15). "Kẻ mạnh" đã bị trói, và nhà nó bị cướp phá.

Theo một vài cách, sự cứu chuộc thiêng liêng của chúng ta khác với các hình thức cứu chuộc dân sự hay trần thế — nhưng trong ý nghĩa thiết yếu của từ này, chúng giống nhau. Sự cứu chuộc, trong lời nói thông thường, chỉ việc giải phóng ai đó khỏi ách nô lệ hay khổ nạn bằng cách trả một giá chuộc. Kinh Thánh dùng từ này đúng theo nghĩa ấy. Đôi khi Đấng Christ được nói là chịu chết cho sự cứu chuộc của chúng ta, và đôi khi cho sự cứu chuộc khỏi các sự vi phạm của chúng ta. Cả hai cách diễn đạt đều hướng về cùng một lẽ thật.

Ví dụ, Hê-bơ-rơ 9:15 nói về sự chết của Đấng Christ "để cứu chuộc khỏi các sự vi phạm." Có người giải thích đây là một hình ảnh tu từ — dùng "các sự vi phạm" thay cho "những kẻ vi phạm." Người khác hiểu trực tiếp hơn: một giá đã được trả để chúng ta được giải cứu khỏi hình phạt của tội lỗi mình. Tương tự, Ê-phê-sô 1:7 và các đoạn văn khác nói về sự cứu chuộc của chúng ta qua huyết của Đấng Christ, dùng các từ như lutron và apolutrōsis — những thuật ngữ rõ ràng có nghĩa là giá chuộc được trả hay giá được trao để đổi lấy sự giải phóng. Từ antilutron trong 1 Ti-mô-thê 2:6 còn mạnh hơn, không thể nhầm lẫn là chỉ giá chuộc được trả thay cho người khác, một sự trả thay thế.

Với định nghĩa rõ ràng đó trong tâm trí, giờ đây hãy xem xét liệu sự cứu chuộc như vậy có thể được nói là phổ quát hay không.

Nếu sự cứu chuộc có nghĩa là mua sự tự do cho ai đó qua một giá chuộc, thì chắc chắn sự công chính đòi hỏi người ấy phải được thả ra. Nếu tôi trả một số tiền lớn để chuộc ai đó khỏi cảnh giam cầm, và người giữ tù chấp nhận giá ấy, há chẳng phải là một sự bất công khủng khiếp nếu người tù không được thả sao? Ai có thể nói người ấy "được cứu chuộc" nếu người ấy vẫn ở trong tù?

Thế mà đó chính là điều sự cứu chuộc phổ quát khẳng định: rằng Đấng Christ đã trả giá chuộc cho mọi người, nhưng chỉ một số ít thật sự được giải cứu. Rằng giá đã được trả cho mọi người, nhưng phần lớn vẫn hư mất. Rằng sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn, quyền lực của Sa-tan đã bị phá vỡ — mà các tù nhân vẫn không được giải phóng. Điều này là không thể.

Nói về sự cứu chuộc phổ quát — trong khi thừa nhận rằng vô số người hư mất — mâu thuẫn như gọi một thứ vừa là La Mã vừa là Công Giáo. Nếu mọi người đều được cứu chuộc, thì mọi người hẳn phải được giải phóng khỏi tội lỗi và hình phạt của tội lỗi, dù là cách thực tại hay cách thực tế. Và nếu họ thật sự được cứu chuộc bằng giá chuộc là huyết của Đấng Christ, thì tại sao họ lại không được cứu?

Tóm lại, chính bản chất của sự cứu chuộc — sự giải cứu trọn vẹn khỏi khổ nạn bằng việc trả một giá chuộc — không thể gò ép cho vừa với thuyết cứu chuộc phổ quát. Theo bản chất, nó là riêng biệt và có hiệu quả. Vì vậy, ý tưởng Đấng Christ đã cứu chuộc mọi người mâu thuẫn với ý nghĩa hiển nhiên của từ này và với sự dạy dỗ nhất quán của Kinh Thánh.

SÁCH III, CHƯƠNG 6

VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ HÒA THUẬN, VÀ LUẬN CỨ TỪ ĐÓ

LUẬN CỨ XII.

Một lợi ích khác thường được gán cho sự chết của Đấng Christ — và được mọi người đồng ý là áp dụng cho những người Ngài chịu chết vì họ — là sự hòa thuận. Kinh Thánh nói về sự hòa thuận theo hai cách liên quan: thứ nhất, Đức Chúa Trời được hòa thuận với chúng ta; và thứ hai, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Cả hai thường được gắn trực tiếp với sự chết và sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ. Ví dụ: "Anh em, là những kẻ trước kia xa cách và thù nghịch trong tâm trí, nay Ngài đã hòa thuận lại trong thân thể xác thịt Ngài qua sự chết" (Cô-lô-se 1:21–22). Và chắc chắn, hai khía cạnh của sự hòa thuận này — Đức Chúa Trời với con người và con người với Đức Chúa Trời — đi đôi với nhau. Nơi nào Đức Chúa Trời được hòa thuận với một người, thì người ấy cũng được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Vì nếu một bên vẫn chưa hòa thuận, thì làm sao có hòa bình?

Thật vậy, cho rằng Đức Chúa Trời được hòa thuận với một người mà chính người ấy lại không hòa thuận với Đức Chúa Trời — khi Đức Chúa Trời có quyền thay đổi tấm lòng — là điều vô lý. Cũng vậy, nói một người được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong khi Đức Chúa Trời vẫn xa cách là điều vô nghĩa. Sự hòa thuận thật phải là tương hỗ. Vì vậy, cho rằng Đức Chúa Trời được hòa thuận với mọi người — kể cả những kẻ vẫn ở trong sự vô tín và phản nghịch — là phủ nhận sự hòa thuận thật sự là gì.

Hãy xem xét kỹ hơn. Sự hòa thuận, cả trong Kinh Thánh lẫn trong ngôn ngữ thông thường, chỉ sự phục hồi hòa bình và tình bạn giữa các bên trước đây đối nghịch. Nó bao hàm một sự thay đổi tương hỗ: kẻ phạm tội được phục hồi, và bên bị xúc phạm được nguôi giận. Trong trường hợp tội lỗi, con người là kẻ phạm tội và Đức Chúa Trời là Đấng bị xúc phạm. Con người xa cách trong lòng và trong tình cảm, trong khi Đức Chúa Trời, dù thánh khiết và tốt lành, lại xa cách về phương diện cơn thạnh nộ xét xử — hình phạt công chính cho tội lỗi.

Từ Hy Lạp chỉ sự hòa thuận, katallagē, xuất phát từ một gốc có nghĩa là "thay đổi" hay "trao đổi." Nó hàm ý một sự thay đổi tình trạng, biến thù địch thành hòa bình. Khái niệm này đòi hỏi sự giải quyết tương hỗ: cả hai bên đều phải được hòa thuận. Nếu một bên vẫn thù địch hay sự xúc phạm vẫn chưa được giải quyết, thì sự hòa thuận chưa trọn vẹn. Chúa chúng ta đã nhấn mạnh điều này trong Ma-thi-ơ 5:23–24 khi Ngài dạy rằng một người phải hòa thuận với anh em mình trước khi dâng của lễ nơi bàn thờ — nghĩa là, bên bị xúc phạm phải được nguôi giận và mối quan hệ được phục hồi.

Vì vậy, chúng ta bác bỏ cả quan điểm của phái Sô-xi-nô — vốn cho rằng sự hòa thuận chỉ đơn giản là sự trở lại của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà không có sự thỏa mãn nào cho sự công chính của Đức Chúa Trời — và quan điểm của một số người khác cho rằng Đức Chúa Trời được hòa thuận với mọi người, trong khi chỉ một số ít được hòa thuận với Ngài. Cả hai ý tưởng đều sai lầm. Sự hòa thuận đòi hỏi sự phục hồi tương hỗ, không phải hòa bình một chiều.

Trước khi Đấng Christ hòa thuận chúng ta, Kinh Thánh mô tả tình trạng của cả hai bên. Chúng ta là thù nghịch với Đức Chúa Trời — thù địch và phản nghịch (Rô-ma 5:10; Cô-lô-se 1:21). Đức Chúa Trời, đáp lại, đối nghịch với chúng ta trong sự công chính và cơn thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3). Cơn thạnh nộ của Ngài vẫn ở trên những kẻ vô tín (Giăng 3:36), điều này chứng tỏ rằng sự hòa thuận chưa được thực hiện trong những trường hợp như vậy. Sự hòa thuận trọn vẹn qua Đấng Christ, vì thế, phải bao gồm cả việc cất đi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và việc đưa tấm lòng chúng ta trở về với Đức Chúa Trời.

Và cả hai điều này đều được Kinh Thánh nói rõ là hiệu quả của sự chết của Đấng Christ.

1. Thứ nhất, Đấng Christ đã cất đi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta. Đây là sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta qua sự chết của Đấng Christ: "Khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài" (Rô-ma 5:10). Việc điều này chỉ sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta — cụ thể là việc cất đi cơn thạnh nộ của Ngài — là hiển nhiên. Nó được trình bày như cách chính mà Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu Ngài với chúng ta, tức là qua sự tha thứ tội lỗi và việc cất đi cơn giận của Ngài. Điều này còn được củng cố bởi phần cuối của cùng câu ấy, vốn đối chiếu sự hòa thuận với việc được cứu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời — cho thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được cất đi trong sự hòa thuận. Cũng vậy, câu 11 nói rằng "chúng ta đã nhận được sự hòa thuận này" (dịch là "sự chuộc tội" trong một số bản), điều này không thể chỉ sự trở về của chúng ta với Đức Chúa Trời — vì chúng ta không được nói là nhận lấy sự trở lại của chính mình — mà chỉ sự trở về của Đức Chúa Trời với chúng ta, điều chúng ta nhận được qua đức tin.

2. Thứ hai, Đấng Christ đưa chúng ta ra khỏi sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Ngài hòa thuận chúng ta "bởi huyết của thập tự giá Ngài" (Cô-lô-se 1:20) — tức là, Ngài bảo đảm sự hòa thuận này qua sự chết của Ngài, đáng được nó và mua nó cho chúng ta. Rồi, bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài thật sự thực hiện nó trong thời điểm thích hợp. Cả hai khía cạnh — sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta, và sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời — đều được thấy cùng nhau trong 2 Cô-rinh-tô 5:18–20. Thứ nhất, Đức Chúa Trời được hòa thuận với chúng ta trong Đấng Christ bằng cách không kể tội lỗi chúng ta (câu 18–19), đó là nền tảng của sứ điệp Phúc Âm. Thứ hai, chúng ta được kêu gọi hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời (câu 20), đó là mục đích của sứ điệp ấy. Ê-phê-sô 2:13–15 dạy cùng một điều. Vậy sự hòa thuận trọn vẹn mà Đấng Christ đã hoàn thành qua sự chết của Ngài bao gồm cả việc cất đi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và việc đưa tấm lòng chúng ta về với Ngài, cả hai được mua cùng một lúc ("simul et semel") bởi Đấng Christ, và được áp dụng trong thời gian qua Phúc Âm.

Kinh Thánh nói rõ ràng rằng sự hòa thuận trọn vẹn này là kết quả trực tiếp của sự chết của Đấng Christ: "Chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài" (Rô-ma 5:10); "Ngài đã hòa thuận anh em trong thân thể xác thịt Ngài qua sự chết" (Cô-lô-se 1:21–22). Những câu này làm cho không thể chối cãi rằng sự hòa thuận là hiệu quả trực tiếp của sự chết của Đấng Christ.

Giờ đây, làm sao giáo lý về sự hòa thuận này có thể phù hợp với ý tưởng về sự cứu chuộc phổ quát? Nếu sự hòa thuận là kết quả đúng đắn của sự chết của Đấng Christ — như mọi người đều đồng ý — thì nếu Ngài chịu chết cho mọi người, vài điều không thể sẽ xảy ra:

Thứ nhất, tại sao Đức Chúa Trời lại không được hòa thuận với mọi người? Kinh Thánh dạy rằng cơn thạnh nộ của Ngài vẫn ở trên một số người (Giăng 3:36), nhưng sự hòa thuận là việc cất đi cơn thạnh nộ.

Thứ hai, tại sao không phải mọi người đều được hòa thuận với Đức Chúa Trời? Thế mà theo bản chất, tất cả chúng ta đều là "con cái của cơn thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3), và nhiều người dành cả đời để chất thêm cơn thạnh nộ (Rô-ma 2:5).

Thứ ba, làm sao có thể có sự hòa thuận giữa Đức Chúa Trời và mọi người, nếu Đức Chúa Trời không được hòa thuận với họ, và họ cũng không được hòa thuận với Ngài?

Thứ tư, nếu Đức Chúa Trời đã được hòa thuận với mọi người bởi sự chết của Đấng Christ, thì khi nào Ngài trở nên không hòa thuận với những kẻ hư mất? Điều gì đã thay đổi — ý muốn của Ngài hay bản tính của Ngài?

Thứ năm, nếu mọi người đều đã được hòa thuận tại thập tự giá, thì làm sao con người sinh ra vẫn ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời? Khi nào họ trở nên không hòa thuận?

Thứ sáu, Kinh Thánh dạy rằng sự hòa thuận của Đức Chúa Trời hệ tại việc Ngài không còn kể tội nữa (2 Cô-rinh-tô 5:18–19), đó chính là ý nghĩa của sự xưng công chính — và những kẻ không bị kể tội là "được phước" (Rô-ma 4:6–8). Vậy nếu Đức Chúa Trời được hòa thuận với mọi người, tại sao không phải mọi người đều được xưng công chính và được phước?

Những người bênh vực sự cứu chuộc phổ quát phải bịa ra một thứ hòa thuận mà trong đó chẳng ai thật sự được hòa thuận — cũng như họ dạy một thứ cứu chuộc mà trong đó chẳng ai thật sự được cứu chuộc. Tôi để họ trả lời những mâu thuẫn này.

Kết luận:

Sự hòa thuận do Đấng Christ đem lại bao gồm sự phục hồi trọn vẹn hòa bình giữa Đức Chúa Trời và con người. Nó bao hàm việc cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được cất đi, tội lỗi không còn bị kể nữa, và chính tấm lòng chúng ta được thay đổi để yêu mến và vâng lời Đức Chúa Trời. Đây là thứ hòa thuận mà Đấng Christ đã hoàn thành bằng sự chết của Ngài. Vì vậy, không thể nói Ngài đã chịu chết cho ai ngoại trừ những người mà trong họ sự hòa thuận này thật sự và trọn vẹn được thực hiện. Liệu điều đó có thể nói về mọi người hay không, xin mỗi người hãy tự phán xét.

SÁCH III. CHƯƠNG 7

VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ THỎA MÃN CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ CÁC LUẬN CỨ RÚT RA TỪ ĐÓ

LUẬN CỨ XIII. Cách thứ ba mà Kinh Thánh mô tả sự chết của Đấng Christ vì tội nhân là qua khái niệm sự thỏa mãn — tức là, bằng sự chết của Ngài, Đấng Christ đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của những người Ngài chịu chết vì họ, để họ được tự do. Đúng là thuật ngữ thỏa mãn không xuất hiện trong Kinh Thánh tiếng Anh hay tiếng La-tinh của chúng ta khi nói về sự chết của Đấng Christ. Thật ra, nó chỉ được dùng hai lần trong Cựu Ước (Dân số 35:31–32), và không dùng lần nào trong Tân Ước. Tuy nhiên, chính ý tưởng — thực tại đằng sau từ ngữ — được tìm thấy khắp nơi trong Kinh Thánh, được gán rõ ràng và lặp đi lặp lại cho sự chết của Đấng Christ. Cũng có nhiều thuật ngữ Kinh Thánh khác trong các nguyên ngữ diễn đạt cùng khái niệm này.

Giờ đây, việc Đấng Christ đã thỏa mãn vì tội lỗi — thật sự trả món nợ đã thiếu — được đông đảo tín đồ Cơ Đốc chấp nhận, ngoại trừ phái Sô-xi-nô, vốn bác bỏ giáo lý này (nhưng họ không phải trọng tâm của chúng ta ở đây). Vậy trước hết hãy hiểu sự thỏa mãn là gì, rồi chỉ ra nó trực tiếp mâu thuẫn với ý tưởng về sự cứu chuộc phổ quát như thế nào.

Sự Thỏa Mãn Là Gì?

Từ thỏa mãn xuất phát từ ngôn ngữ pháp lý. Ban đầu nó áp dụng cho sự vật — như các khoản thanh toán — rồi được mở rộng sang con người. Về cốt lõi, sự thỏa mãn là việc trả đầy đủ một món nợ. Nếu ai đó mắc nợ, thì người mà nợ được thiếu là chủ nợ, và người mắc nợ là con nợ. Con nợ vẫn bị ràng buộc cho đến khi món nợ được hủy bỏ cách hợp pháp — điều này chỉ xảy ra khi chủ nợ nhận được sự bồi thường đầy đủ. Sự bồi thường ấy là sự thỏa mãn. Ví dụ, nếu tôi nợ ai đó 100 bảng Anh, tôi vẫn bị ràng buộc cho đến khi món nợ ấy được trả đầy đủ và tờ giấy nợ được hủy bỏ.

Ý tưởng này không chỉ áp dụng cho tiền bạc mà còn cho các sự xúc phạm cá nhân. Nếu ai đó phạm một điều sai hay một sự tổn thương, người ấy trở nên phải chịu hình phạt. Người bị xúc phạm, theo một nghĩa nào đó, là chủ nợ, và sự công chính đòi hỏi sự thỏa mãn phải được thực hiện — trừ khi người ấy chọn tha thứ.

Giờ đây, sự thỏa mãn có thể xảy ra theo một trong hai cách:

Trả Đúng — Con nợ trả đúng những gì được yêu cầu, hoặc tự mình trả hoặc qua người thay thế. Ví dụ, nếu tôi nợ 20 bảng Anh và một người bạn trả thay tôi, chủ nợ hoàn toàn thỏa mãn.

Trả Tương Đương — Chủ nợ chấp nhận một thứ khác thay cho món nợ gốc, một thứ có giá trị tương đương. Nghĩa vụ sau đó được hủy bỏ, không phải vì bắt buộc, mà vì ân huệ của chủ nợ và sự chấp nhận vật thay thế ấy.

Áp Dụng Điều Này Vào Công Việc Của Đấng Christ

Trong trường hợp cứu rỗi, sự thỏa mãn do Đấng Christ thực hiện được hiểu như sau:

Thứ nhất, nhân loại là con nợ. Chúng ta mắc một món nợ thiêng liêng không thể tính được — như "mười nghìn ta-lâng" trong Ma-thi-ơ 18:24.

Thứ hai, chính món nợ là tội lỗi: "Xin tha nợ chúng tôi," Đấng Christ dạy chúng ta cầu nguyện (Ma-thi-ơ 6:12).

Thứ ba, sự trả nợ được yêu cầu là sự chết: "Ngày nào ngươi ăn, chắc chắn ngươi sẽ chết" (Sáng thế ký 2:17); "Tiền công của tội lỗi là sự chết" (Rô-ma 6:23).

Thứ tư, sự ràng buộc bắt buộc — thứ thi hành món nợ — là luật pháp của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 3:10; Phục truyền 27:26), sự công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:32), và lẽ thật của lời Đức Chúa Trời (Sáng thế ký 3:3).

Thứ năm, chủ nợ là chính Đức Chúa Trời — là Đấng bị xúc phạm, Quan Án công chính, và Chúa tể tối cao của mọi sự.

Thứ sáu, điều phá vỡ sự ràng buộc và giải phóng chúng ta là giá chuộc do Đấng Christ trả: "Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài" (Rô-ma 3:25).

Tôi sẽ không bàn dài dòng về toàn bộ giáo lý về sự thỏa mãn của Đấng Christ, nhưng tôi sẽ giải thích đủ để làm rõ vị trí của nó trong vấn đề đang bàn. Hai điểm then chốt phải được nêu:

Rằng Đấng Christ thật sự đã thực hiện sự thỏa mãn như thế, và nó hệ tại điều gì.

Sự đáp ứng nào từ Đức Chúa Trời đối với tội nhân nhất thiết phải theo sau sự thỏa mãn này.

1. Đấng Christ Thật Sự Đã Thỏa Mãn Vì Tội Lỗi

Như đã nói trước, từ thỏa mãn không xuất hiện trong Kinh Thánh trong bối cảnh này — nhưng thực tại mà nó chỉ được tìm thấy khắp nơi. Sự thỏa mãn, theo nghĩa này, có nghĩa là Đấng Christ đã gánh trọn hình phạt mà tội lỗi chúng ta đáng chịu, nhờ đó bồi thường cho Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Đây là thứ thỏa mãn được yêu cầu khi tội lỗi là món nợ.

Việc Đấng Christ đã làm điều này là rõ ràng. Kinh Thánh chép:

"Chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (1 Phi-e-rơ 2:24).

"Ngài sẽ gánh lấy sự gian ác của họ" (Ê-sai 53:11).

Câu 12 thêm rằng Ngài "đã gánh tội lỗi của nhiều người," dùng một từ Hê-bơ-rơ hàm ý nhấc lên và mang đi gánh nặng tội — đúng điều chúng ta muốn nói về sự thỏa mãn.

Phi-e-rơ dùng một từ Hy Lạp tương đương diễn đạt cùng ý: Đấng Christ đã gánh tội lỗi chúng ta, nghĩa là Ngài đã mang lấy hình phạt của chúng trên chính mình.

Gánh tội trong Kinh Thánh luôn là chịu hình phạt đáng chịu vì nó (xem Lê-vi Ký 5:1). Đây là điều chúng ta muốn nói về sự thỏa mãn. Ê-sai 53:5 làm rõ điều này đã xảy ra khi Đấng Christ "bị thương vì sự vi phạm của chúng ta" và "bị đánh đập vì sự gian ác của chúng ta." Tức là, "sự sửa phạt đem lại hòa bình cho chúng ta đã ở trên Ngài." Sự sửa phạt này không thể chỉ sự sửa dạy hay dạy dỗ — Đấng Christ không cần kỷ luật như thế — mà phải chỉ sự công chính hình phạt mà tội lỗi chúng ta đáng chịu. Đó là cách sự bình an của chúng ta — sự giải thoát khỏi hình phạt — được bảo đảm.

2. Các Thuật Ngữ Kinh Thánh Xác Nhận Ý Nghĩa Này

Tân Ước thường dùng những từ cho thấy đúng điều chúng ta muốn nói về sự thỏa mãn. Ví dụ:

Đấng Christ được nói là "đã dâng mình" (Ê-phê-sô 5:2), đúng như hệ thống của lễ đã làm hình bóng điều này (Hê-bơ-rơ 9:13–14). Cùng ý tưởng được diễn đạt trong Ê-sai 53:10 và Lê-vi Ký 7:2, nơi Ngài được mô tả là của lễ chuộc tội (tiếng Hê-bơ-rơ: asham).

Phao-lô nói Đấng Christ đã được làm "tội lỗi" vì chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:21) — tức là, Ngài đã mang lấy hình phạt mà tội lỗi đáng chịu.

Giăng gọi Ngài là "của lễ chuộc tội" (1 Giăng 2:2), nghĩa là Đấng cất đi cơn thạnh nộ qua một của lễ.

Trong Sáng thế ký 31:39, từ Hê-bơ-rơ chitte được dùng cho việc bồi thường hay bù đắp một sự mất mát — lại là ý tưởng gánh lấy món nợ.

Tất cả các thuật ngữ này đều chỉ cùng một điều: Đấng Christ đã mang lấy trọn hình phạt đáng chịu vì tội lỗi chúng ta. Ngài đã làm điều này như một của lễ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn là Ngài đã bị mất lòng vì các tội lỗi mà Đấng Christ đã chịu. Đây chính là tinh túy của sự thỏa mãn: sự công chính của Đức Chúa Trời không chỉ được đáp ứng mà còn được đáp ứng hơn cả.

Chúng ta có thể minh họa điều này bằng một ví dụ của con người: Hãy tưởng tượng một nhóm phản loạn đã xúc phạm một vị vua tốt lành và công chính. Sự công chính đòi hỏi hình phạt của họ. Nhưng con trai của vua bước ra, đề nghị trả hình phạt thay cho họ. Nếu vua chấp nhận điều này, sự công chính được thỏa mãn trọn vẹn, và các kẻ phản loạn được tha — không phải chỉ bởi lòng thương xót suông, mà bởi sự công chính được thỏa mãn qua một người thay thế xứng đáng.

Đây là điều Đấng Christ đã làm. Ngài là con dê chuộc tội — con dê cho A-xa-xên — đã gánh mọi tội lỗi của dân Đức Chúa Trời, ngã quỵ dưới gánh nặng ấy, mà vẫn phá vỡ xiềng xích của sự chết để sống lại.

Đấng Christ Đã Thỏa Mãn Theo Cách Nào?

Hãy nhớ rằng có hai loại thỏa mãn:

Trả đúng (solutio ejusdem) — trả đúng những gì đã thiếu.

Trả tương đương được chấp nhận (solutio tantidem) — trả một thứ khác có giá trị tương đương, được chủ nợ chấp nhận.

Vậy Đấng Christ đã dâng loại nào? Đó là câu hỏi tiếp theo tôi sẽ khám phá.

Một học giả pháp lý nổi tiếng, Grotius, được kính trọng rộng rãi về chuyên môn của mình, lập luận rằng sự trả nợ mà Đấng Christ đã thực hiện vì tội lỗi không phải là đúng thứ mà sự công chính của Đức Chúa Trời yêu cầu — điều chúng ta gọi là solutio ejusdem (trả đúng thứ trong nghĩa vụ). Thay vào đó, ông cho rằng đó là solutio tantidem — một loại trả nợ khác được Đức Chúa Trời chấp nhận thay cho điều đã thiếu. Ông đưa ra hai lý do chính:

Nếu Đấng Christ đã trả đúng (solutio ejusdem), thì sự giải thoát thật sự khỏi tội lỗi sẽ lập tức theo sau cho mọi người, vì nghĩa vụ sẽ được xóa bỏ trọn vẹn.

Nếu sự trả đúng ấy đã được thực hiện, thì sẽ không còn chỗ cho sự tha thứ, vì sự tha thứ sẽ không cần thiết — sự công chính đã được thỏa mãn rồi. Nhưng Grotius nói sự trả nợ của Đấng Christ thuộc loại khác, mà Đức Chúa Trời có thể chấp nhận hoặc không, và vì vậy, nếu được chấp nhận, nó vẫn được tính là một hành động của ân điển.

Nhưng những luận cứ này không thuyết phục.

Đáp Lại Phản Đối Thứ Nhất

Grotius nói rằng nếu Đấng Christ thật sự đã trả đúng giá của tội lỗi, thì mọi người Ngài chịu chết vì họ sẽ lập tức được giải thoát khỏi tội lỗi. Nhưng điều đó giả định một điều chúng ta không thừa nhận — tức là, sự tự do thật sự phải được nhận thức hay sở hữu ngay lập tức. Thật ra, sự chết của Đấng Christ đã thật sự giải cứu dân Ngài khỏi sự rủa sả của luật pháp:

Ngài đã giải phóng chúng ta bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13).

Ngài đã đóng đinh "tờ khế nợ" lên thập tự giá (Cô-lô-se 2:14).

Chúng ta được nói là đã chết và sống lại với Ngài (Rô-ma 6:4–6).

Lợi ích là thật và đã được bảo đảm cho mọi người được tuyển chọn. Lý do duy nhất họ chưa kinh nghiệm nó ngay là vì họ chưa nhận được sự hiểu biết về nó. Giống như một tù nhân ở xứ xa, mà giá chuộc đã được trả — về mặt pháp lý người ấy được tự do, nhưng sẽ chưa kinh nghiệm sự tự do ấy cho đến khi tin tức đến nơi và lệnh thả chính thức được ban hành.

Đáp Lại Phản Đối Thứ Hai

Grotius cũng cho rằng nếu Đấng Christ đã thỏa mãn trọn vẹn, thì không cần sự tha thứ hay ân điển. Nhưng điều này hiểu sai bản chất ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm.

Ân điển không đối nghịch với công lao của Đấng Christ — nó đối nghịch với công lao của chúng ta. Mọi điều trong sự cứu rỗi vẫn thuộc về ân điển, vì:

Đức Chúa Cha đã tự do muốn rằng Đấng Christ dâng mình (Giăng 3:16; 1 Giăng 4:9).

Đức Chúa Trời đã nhân từ chấp nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ thay cho chúng ta.

Việc áp dụng công việc của Đấng Christ cho chúng ta cũng bởi ân điển, qua đức tin.

Nói cách khác, sự tha thứ của Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với sự thỏa mãn trọn vẹn của Đấng Christ — nó phát xuất từ đó. Đức Chúa Trời đã không giữ lại bất cứ phần nào của món nợ khỏi Đấng Christ — Ngài đã không "tiếc Con mình" (Rô-ma 8:32). Vậy sự tha thứ chúng ta nhận được không phải vì món nợ được miễn, mà vì nó đã được trả đầy đủ — chỉ là không phải bởi chúng ta.

Sự tha thứ, vì thế, không đòi hỏi một sự thỏa mãn kém hơn, mà chỉ đòi hỏi sự thỏa mãn được thực hiện bởi một người khác. Đó đúng là điều Đấng Christ đã làm. Ngài đã cất đi sự rủa sả bằng cách trở nên sự rủa sả (Ga-la-ti 3:13). Ngài đã xử lý tội lỗi bằng cách trở nên tội lỗi vì chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:21). Ngài đã chịu sự chết để chúng ta được giải thoát khỏi nó. Sự rủa sả của luật pháp là món nợ của chúng ta — Đấng Christ đã mang lấy toàn bộ gánh nặng của sự rủa sả ấy.

Chúng ta không thấy Kinh Thánh nào nói Đức Chúa Trời chỉ đơn giản "nới lỏng" hình phạt đáng chịu vì tội lỗi — chỉ thấy Ngài chuyển nó sang Đấng Christ. Sự thay thế này được nói rõ: "Đức Chúa Trời đã định tội tội lỗi trong xác thịt" (Rô-ma 8:3). Nói cách khác, Đức Chúa Trời đã phạt tội lỗi trong bản tính loài người của chính Con Ngài, Đấng đã đứng vào chỗ chúng ta.

Đây là một sự thỏa mãn thật, một sự bồi thường thật cho sự sỉ nhục đã gây ra cho Đức Chúa Trời bởi tội lỗi chúng ta. Sự công chính của Ngài, bị xúc phạm bởi tội lỗi, đã được minh oan trọn vẹn bởi sự chết của Đấng Christ (Rô-ma 3:25–26). Luật pháp Ngài, bị chúng ta phá vỡ, đã được Đấng Christ làm trọn, "là sự cuối cùng của luật pháp để nên sự công chính" (Rô-ma 10:4). Sự bất tuân của chúng ta đã chọc giận Đức Chúa Trời; sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ đã làm đẹp lòng Ngài (Rô-ma 5:17; Ma-thi-ơ 3:17).

Tóm Tắt

Sự thỏa mãn của Đấng Christ là một sự bồi thường thật và đầy đủ cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì mọi tội lỗi của mọi người mà Ngài đại diện. Ngài đã gánh chính hình phạt mà họ bị buộc phải gánh — bằng nhau về trọng lượng và mức độ nghiêm trọng, dù không bằng về thời gian (vì Ngài không thể bị sự chết cầm giữ mãi).

Giờ đây câu hỏi cấp bách là: Có thể công chính khi bất cứ ai trong những người mà Đấng Christ đã thỏa mãn trọn vẹn như thế lại hư mất đời đời không? Đó là điều chúng ta phải xem xét tiếp theo.

Khía Cạnh Thứ Hai Của Sự Thỏa Mãn: Vai Trò Và Hành Động Của Đức Chúa Trời

Giờ đây chúng ta phải xem xét Đức Chúa Trời thật sự làm gì — hoặc đối với chúng ta hoặc đối với Đấng Christ — trong công việc thỏa mãn. Mọi người đều đồng ý rằng Đức Chúa Trời là Đấng bị xúc phạm bởi tội lỗi chúng ta. Tội lỗi vi phạm luật pháp Ngài, làm ô danh Ngài, và đổ sự xấu hổ lên vinh quang Ngài. Như Đức Chúa Trời phán trong Ma-la-chi 1:6: "Nếu Ta là cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu?" Luật tự nhiên và sự công chính đòi hỏi rằng Đấng bị xúc phạm phải được trả lại hay được thỏa mãn khi bị người khác xúc phạm.

Đức Chúa Trời, vì thế, phải được thấy trong hai vai trò khác nhau:

Trong quan hệ với chúng ta, Ngài là chủ nợ của chúng ta. Tất cả chúng ta đều là con nợ, mắc Ngài "mười nghìn ta-lâng" (Ma-thi-ơ 18:24). Đấng Christ dạy chúng ta gọi tội lỗi mình là "nợ" (Ma-thi-ơ 6:12), và Đức Chúa Trời đòi hỏi món nợ này phải được trả đầy đủ.

Trong quan hệ với Đấng Christ, Đức Chúa Trời là Đấng Lập Pháp và Quan Án tối cao, Đấng đã đặt hình phạt của chúng ta lên Con Ngài. Ngài đã chuyển tội lỗi chúng ta sang Đấng Christ, đòi hỏi nơi Ngài sự trả nợ đáng chịu vì tội lỗi chúng ta. Là Chúa của sự sống và sự chết (Gia-cơ 4:12), chỉ một mình Đức Chúa Trời có thẩm quyền đặt Đấng Christ, Đấng bảo lãnh, vào chỗ của tội nhân và đòi nơi Ngài trọn hình phạt của luật pháp.

Từ đây, chúng ta phải lưu ý hai hành động then chốt của Đức Chúa Trời trong sự thỏa mãn của Đấng Christ:

1. Hành Động Công Chính Của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời, hành động như một chủ nợ công chính, đã đòi hỏi món nợ đầy đủ phải được trả. Trong trường hợp tội lỗi, điều này có nghĩa là hình phạt đầy đủ. Đấng Christ đã gánh hình phạt ấy, thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bằng cách phục hồi điều đã bị vi phạm.

Giờ đây, theo nghĩa chặt chẽ, một chủ nợ không "phạt" — sự công chính phạt, và nhà nước duy trì sự công chính vì lợi ích của xã hội. Nhưng trong trường hợp này, hình phạt cũng đóng vai trò là một giá, một giá chuộc, và vì vậy nó phải được "trả" cho ai đó — và người ấy là Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đấng Christ được nói là đã đến để làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha (Hê-bơ-rơ 10:9), để thỏa mãn Đức Chúa Trời (Giăng 6:38). Vậy hình phạt mà Đấng Christ đã gánh được xem đúng là một sự trả cho sự công chính của Đức Chúa Trời.

2. Hành Động Tối Cao Của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời cũng hành động như Chúa tể tối cao, chuyển hình phạt đáng chịu vì tội nhân sang Đấng bảo lãnh mà chính Ngài đã chỉ định. Bởi ân điển thuần túy, Ngài đã không tiếc chính Con mình, mà đã phó Ngài vì tất cả chúng ta (Rô-ma 8:32). Trong điều này, Đức Chúa Trời đã dùng quyền tối cao của Ngài để đặt Đấng Christ vào chỗ chúng ta, và chấp nhận sự chịu khổ của Ngài như sự thỏa mãn đầy đủ cho các đòi hỏi của luật pháp.

Có người đã lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể, với tư cách chủ nợ hay đấng tối cao, đòi hỏi hình phạt một cách chính đáng. Một học giả pháp lý nổi bật đã đưa ra luận cứ này, nói rằng:

"Quyền phạt thuộc về đấng lập pháp hay người cai trị, và quyền ấy tồn tại không phải vì lợi ích của chính người ấy, mà vì lợi ích của cộng đồng. Nhưng quyền của một chủ nợ hay một đấng tối cao là vì lợi ích của chính họ — nên chúng không thể là cơ sở của hình phạt."

Nhưng luận cứ này thất bại khi áp dụng cho Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, không có điều gì Đức Chúa Trời làm là vì lợi ích của người khác theo cách làm suy yếu vinh quang của chính Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng tự đủ (autarkeia), và không có điều gì Ngài làm rốt cuộc là vì cớ các loài thọ tạo, mà là để bày tỏ vinh dự của chính Ngài. Ngay cả điều đem lại lợi ích cho dân Ngài cũng chỉ đem lại lợi ích khi nó phục vụ mục đích lớn hơn là tôn vinh chính Ngài.

Vậy khi có người nói rằng hình phạt tồn tại "vì lợi ích của cộng đồng," chúng ta trả lời: lợi ích cao nhất của vũ trụ là vinh quang của Đức Chúa Trời. "Cộng đồng" được lợi ích khi sự công chính của Đức Chúa Trời được duy trì — và chính Đức Chúa Trời là Đấng được tôn vinh trong sự công chính ấy. Vì vậy, sự phân biệt giả định ấy sụp đổ khi áp dụng cho Đức Chúa Trời.

Thứ hai, học giả lập luận:

"Hình phạt không đáng muốn trong chính nó, mà chỉ vì lợi ích công cộng. Nhưng quyền của một đấng tối cao hay chủ nợ là đáng muốn trong chính chúng."

Nhưng một lần nữa, logic này thất bại. Dù hình phạt không dễ chịu trong chính nó, nó vẫn đáng muốn và đúng đắn trong mắt Đức Chúa Trời khi nó duy trì sự công chính của Ngài. Điểm thật sự không phải là hình phạt có tự nó dễ chịu hay không, mà là nó có công chính hay không — và sự công chính của Đức Chúa Trời không bao giờ tách khỏi vinh quang Ngài.

Trả Lời Các Phản Đối Của Grotius Về Sự Công Chính Và Quyền Tối Cao Của Đức Chúa Trời

Giờ đây chúng ta xem xét và đáp lại lập luận của Grotius nhằm phủ nhận rằng Đức Chúa Trời phạt tội lỗi với tư cách chủ nợ hay trong việc thi hành quyền tối cao. Các luận cứ của ông tinh vi nhưng không vững.

Phản Đối 1: Sự So Sánh Không Đúng Chỗ

Grotius lập luận rằng hình phạt và quyền tối cao không thể đánh đồng, vì hình phạt không tự nó đáng muốn, trong khi quyền tối cao thì đáng muốn.

Trả lời:

Sự so sánh này sai. So sánh hình phạt tự nó với quyền tối cao là không công bằng. Sự so sánh đúng là giữa quyền phạt và quyền tối cao — cả hai đều liên quan đến thẩm quyền và nghĩa vụ. So sánh hành động phạt với việc sở hữu quyền tối cao là lẫn lộn phạm trù.

Đức Chúa Trời không muốn điều gì vì bất cứ lý do nào ngoài chính Ngài. Việc Đức Chúa Trời muốn một điều thiện nào đó ngoài chính Ngài sẽ là một ý niệm không thể chấp nhận. Mọi điều thiện chỉ đáng muốn đối với Đức Chúa Trời khi nó phục vụ vinh quang của chính Ngài. Vậy, nếu hình phạt phục vụ việc bày tỏ sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì theo nghĩa ấy, nó đáng muốn.

Một số hành động của quyền tối cao tự chúng cũng không đáng muốn hơn hình phạt. Ví dụ, tiêu diệt một loài thọ tạo vô tội — điều mà chính Grotius thừa nhận Đức Chúa Trời có thể làm — khó mà "đáng muốn" trong chính nó. Vậy sự phân biệt của ông chẳng chứng tỏ điều gì.

Phản Đối 2: Đức Chúa Trời Phải Phạt Một Số Tội Và Vì Vậy Không Thể Từ Bỏ Quyền Của Ngài

Grotius nói Đức Chúa Trời không thể "buông" việc phạt một số tội, vì Ngài phải phạt những kẻ không ăn năn.

Trả lời:

Đức Chúa Trời có thể từ bỏ hình phạt mà không bất công bởi ý muốn tối cao của Ngài. Cùng một Đức Chúa Trời đã kể tội cho Đấng Christ (nơi không có tội) và phạt Ngài, cũng có thể chọn không kể tội nơi tội có thật. Cả hai hành động đều dựa trên ý muốn Ngài. Nếu Đức Chúa Trời có thể phạt Đấng vô tội thay cho chúng ta, chắc chắn Ngài có thể chọn không phạt kẻ có tội khi tội lỗi đã được một người khác gánh.

Sự công chính không ép buộc Đức Chúa Trời ngoài ý muốn Ngài. Nghĩa vụ phạt tội của Đức Chúa Trời phát xuất không phải từ bất cứ sự cần thiết nào trong bản tính mà từ chính sắc lệnh tự do của Ngài để làm như vậy. Nếu Ngài muốn tha hình phạt, đó không phải là bất công.

Phản Đối 3: Hình Phạt Được Ca Ngợi Như Một Hành Động Của Sự Công Chính, Không Phải Quyền Tối Cao

Grotius lập luận rằng vì Kinh Thánh gọi Đức Chúa Trời là "công chính" khi phạt tội (Khải huyền 16:5), chứ không chỉ đơn thuần thi hành quyền của Ngài, nên hình phạt hẳn không phát xuất từ quyền tối cao hay tư cách chủ nợ.

Trả lời:

Nơi Đức Chúa Trời, sự công chính và quyền tối cao không thể tách rời. Ý muốn của Đức Chúa Trời chính là tiêu chuẩn của sự công chính. Vậy khi Ngài phạt tội hay thi hành quyền của Ngài, điều ấy là công chính vì Ngài muốn như vậy. Các hành động của Ngài không thể bị xét đoán theo tiêu chuẩn loài người về quyền tối cao hay nghĩa vụ.

Chúng ta không lập luận rằng hình phạt là một hành động của riêng quyền tối cao. Đúng hơn, nó là một hành động của sự công chính trong việc đòi một món nợ. Nhưng việc đặt Đấng Christ vào chỗ của con nợ là một hành động của quyền tối cao — ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài gánh món nợ.

Phản Đối 4: Sự Tha Thứ Là Một Hành Động Của Lòng Nhân Từ, Không Phải Tư Cách Chủ Nợ

Cuối cùng, Grotius cho rằng tha thứ là nhân từ, trong khi miễn một món nợ là rộng lượng. Vì vậy, hình phạt không thể là việc đòi một món nợ, mà là một thứ khác.

Trả lời:

Grotius lẫn lộn phạm trù. Hành động không đòi sự trả nợ có thể được thúc đẩy bởi nhiều đức tính khác nhau, tùy trường hợp. Ví dụ, nếu ai đó đã làm tổn hại danh tiếng của tôi, và tôi có quyền đạo đức đòi bồi thường, nhưng tôi không đòi — đó không phải là "rộng lượng" (như thể tôi đang cho đi tiền bạc). Đó có thể là lòng nhân từ, hay một điều gì khác hoàn toàn — có lẽ là một hành động của ân điển Phúc Âm mà triết học đạo đức không có phạm trù thích hợp. Vậy khi Đức Chúa Trời chọn không phạt một tội nhân, đó quả có thể là một hành động nhân từ — nhưng điều đó không làm suy yếu sự công chính của Ngài khi Ngài đòi sự trả nợ từ một Đấng bảo lãnh, tức là Đấng Christ.

Quyền Tối Cao Của Đức Chúa Trời Trong Việc Đòi Hỏi Sự Thỏa Mãn

Điểm trung tâm thứ hai trong sự thỏa mãn của Đấng Christ là: Đức Chúa Trời, trong việc thi hành thẩm quyền và quyền tối cao tối thượng, đã đòi hỏi hình phạt của Đấng Christ để đáp ứng trọn vẹn các đòi hỏi của luật pháp và thỏa mãn nghĩa vụ chống lại chúng ta. Điều này được dạy rõ trong Rô-ma 8:3 và 10:4.

Các Hậu Quả Tự Nhiên Của Giáo Lý Này

Từ lẽ thật về sự thỏa mãn của Đấng Christ, vài hậu quả cần thiết theo sau:

Toàn bộ món nợ của tất cả những người mà Christ đã đứng làm bảo lãnh đã được trả hết — trọn vẹn và chính xác, đúng theo mọi đòi hỏi của sự công chính của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời, với tư cách là chủ nợ công chính, buộc phải xóa bỏ món nợ theo sự công chính, và chấm dứt mọi hành động pháp lý hay sự định tội đối với những người mà nợ của họ đã được trả.

Sự thanh toán mà Christ đã thực hiện không phải là một phần hay có chọn lọc — nó bao trùm mọi tội lỗi của những người mà Ngài đã chết thay cho, như được dạy trong Giăng 1 1:7.

Đòi hỏi một khoản thanh toán thứ hai từ bất kỳ ai mà món nợ của người ấy đã được trả trọn vẹn là bất công và không phù hợp với sự công chính mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ khi Ngài đặt Christ làm của lễ chuộc tội, Rô-ma 3:25.

Cũng như con nợ được hưởng sự giải trừ khỏi mọi yêu sách tiếp theo một khi đã thanh toán đầy đủ, thì cũng vậy Đức Chúa Trời — sau khi đã chấp nhận sự đền đáp của Christ thay cho những người được tuyển chọn — phải, theo chính lời hứa nhân từ của Ngài, ban giấy tha nợ cho tất cả những người mà Christ đã chết thay cho.

Vì hình phạt của luật pháp đã được thi hành trọn vẹn trên Christ, nên nó không thể còn đem sự định tội đến cho những người mà Ngài đã chết thay cho nữa. Điều đó chẳng khác gì chính họ đã hoàn toàn vâng phục luật pháp trong mọi phương diện (Rô-ma 8:32–34).

SỰ MÂU THUẪN CỦA SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

Bây giờ hãy xem cách hiểu này về sự đền đáp làm suy sụp bất kỳ tuyên bố nào cho rằng Christ đã chết cho mọi người không trừ ai:

Nếu Christ đã trả trọn vẹn món nợ cho mọi người, tại sao rất nhiều người vẫn mãi mãi bị giam giữ dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời? Nếu giá đã được trả đầy đủ, tại sao lại không có sự phóng thích?

Nếu Đức Chúa Trời là chủ nợ công chính, tại sao Ngài vẫn truy đòi và trút cơn thịnh nộ trên những người mà món nợ của họ đã được trả? Tuyên bố rằng đó là vì họ không “sống xứng đáng” chẳng phải là câu trả lời gì cả, vì chính sự thất bại ấy cũng là một phần của món nợ mà Christ đã mang.

Liệu Đức Chúa Trời có đòi một khoản thanh toán thứ hai từ những kẻ có tội mà Ngài đã nhận được sự đền đáp trọn vẹn và đầy đủ trong Christ không? Liệu Ngài có gọi lại món nợ một lần nữa, như thể Ngài quên mất nó đã được trả rồi sao? Điều này không thể tưởng tượng được, đặc biệt dưới ánh sáng của Rô-ma 8:32: “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy.”

Tại sao vô số linh hồn không bao giờ được ban giấy tha hay ân xá, dù Christ được cho là đã trả món nợ của họ?

Tại sao một số linh hồn sống và chết dưới quyền lực định tội của luật pháp, như thể chẳng có gì được làm thay cho họ, nếu Christ đã thỏa mãn luật pháp cho họ một cách trọn vẹn như thể chính họ đã vâng giữ nó?

Hãy để người khác cố gắng giải quyết những mâu thuẫn này — tôi thì không thể. Những phân biệt yếu ớt mà những người theo thuyết phổ quát đưa ra để giải thích điều này đã bị bác bỏ rồi.

Và vì thế, chúng ta kết thúc chương này: Sự đền đáp của Christ, khi được hiểu đúng, hoàn toàn không tương thích với ý tưởng về một sự cứu chuộc phổ quát. Sự chết của Christ là một sự đền đáp thật và công chính dâng lên Đức Chúa Trời cho những người cụ thể — những người được tuyển chọn — chứ không phải cho mọi người không phân biệt.

QUYỂN III, CHƯƠNG 8

MỘT ĐOẠN NGOẠI LỆ: THẢO LUẬN VỀ SỰ ĐỀN ĐÁP CỦA CHRIST

Trong khi tôi đang viết chương trước về sự đền đáp của Christ, một người (tôi xin giấu tên ông vì tôn trọng phẩm cách và sự khiêm nhường của ông) đã đến nơi tôi đang ở. Trong một bài giảng riêng về những đau đớn của Christ, ông đã trình bày những ý tưởng dường như làm suy yếu — thậm chí phủ nhận — sự đền đáp của Christ. Lo ngại về những hệ lụy nguy hiểm của nó, tôi đã đáp lại công khai để làm sáng tỏ lẽ thật. Sau đó, theo yêu cầu của ông, chúng tôi đã có một cuộc tranh luận tôn trọng và sâu sắc về chủ đề này.

Trong cuộc trò chuyện ấy, tôi thấy rõ ông tin điều gì và chỗ ông hiểu sai ở đâu. Sai lầm của ông xuất phát từ ý tưởng này: rằng tình yêu đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời dành cho những người được tuyển chọn đặt họ vào một địa vị an toàn đến nỗi không thể nói rằng họ cần sự đền đáp. Vì mục đích của sự đền đáp là loại bỏ cơn thịnh nộ và làm sự chuộc tội cho tội lỗi, mà Đức Chúa Trời đã luôn hài lòng với những người được tuyển chọn của Ngài, thì — theo lập luận đó — họ không cần sự đền đáp. Thay vào đó, điều họ cần chỉ là một sự hiểu biết rõ ràng hơn về tình yêu ấy để xoa dịu mặc cảm tội lỗi và nỗi sợ hãi do sự sa ngã của A-đam và sự thiếu bảo đảm của chính họ gây ra.

Theo quan điểm này, Christ đến không phải để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời mà chỉ để bày tỏ tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời — để cất đi tội lỗi của chúng ta bằng cách loại bỏ sự hiểu lầm và nỗi sợ hãi đã che mờ lương tâm chúng ta. Tóm lại, lập trường này biến sự tuyển chọn thành một sự phủ nhận sự cứu chuộc.

Cuộc tranh luận của chúng tôi kết thúc thế nào thì xin dành cho sự phán xét của những người đã nghe nó, vì nó nhằm đem lại lợi ích cho họ. Nhưng vì vấn đề này rất nghiêm trọng — pha trộn lẽ thật với sai lầm nghiêm trọng, khẳng định một số giáo lý cần thiết trong khi phủ nhận những giáo lý khác — tôi tin rằng đáng để tóm tắt và sửa lại ở đây. Tôi sẽ bắt đầu với giáo lý về tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời dành cho những người được tuyển chọn và điều nó thực sự hàm ý.

LÀM SÁNG TỎ TÌNH YÊU ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

1. Đây không phải là một sự dạy dỗ mới — mà là một sự phản đối cũ.

Điều mà một số người ngày nay trình bày như một “khám phá mới” về ân điển của Đức Chúa Trời thực ra là một sai lầm được tái chế. Ý tưởng cho rằng sự tuyển chọn khiến sự đền đáp trở nên không cần thiết đã được những người theo phái Pelagian nêu lên từ lâu để chống lại Augustine. Calvin đã trả lời cùng một sự phản đối ấy trong tác phẩm Institutes của ông (Quyển 2, Chương 16), và ngay cả các nhà kinh viện thời trung cổ cũng đã xử lý nó (xem Thomas Aquinas, Summa, III, Q. 49, A. 4). Bất chấp những khuyết điểm rõ ràng của nó, lập luận này đã được những người theo phái Arminian tại Công Đồng Dort hồi sinh như một sự phản đối then chốt đối với sự cứu chuộc có giới hạn của Christ dành cho những người được tuyển chọn. Giờ đây, một số người ngày nay không chỉ nêu nó như một thách thức — mà còn ôm lấy nó như lẽ thật. Trong tay họ, logic trở thành thế này: nếu sự tuyển chọn là thật, thì sự đền đáp là không cần thiết.

2. Sự tuyển chọn và sự ruồng bỏ đứng vững hay sụp đổ cùng nhau.

Nếu sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời có nghĩa là những người được tuyển chọn đã được xưng công chính và được cứu, chỉ cần nhận biết rõ ràng hơn về sự thật ấy, thì điều tương tự cũng phải nói về những kẻ bị ruồng bỏ: rằng họ đã bị hư mất, chỉ còn chờ nó được bày tỏ. Nhưng điều đó mâu thuẫn với mọi điều chúng ta thấy trong cách Đức Chúa Trời hành động với loài người. Những người được tuyển chọn không được cứu cho đến khi họ tin (Giăng 3:18), và những kẻ bị ruồng bỏ không bị hư mất tách khỏi tội lỗi và sự vô tín (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–12).

3. Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời không phải là một cảm xúc hay thay đổi.

Tình yêu của Đức Chúa Trời không phải là một đam mê lên xuống như tình cảm của con người. Ngài là bất biến trong bản thể của Ngài (Gia-cơ 1:17). Tình yêu đời đời của Ngài không phải là một phản ứng cảm xúc mà là một hành động của ý muốn tối cao của Ngài. Kinh Thánh gọi nó là “ý tốt” của Ngài (Ma-thi-ơ 11:26), “ý định của Ngài theo sự tuyển chọn” (Rô-ma 9:11), và “nền tảng của Đức Chúa Trời” (2 Ti-mô-thê 2:19).

Mục đích đời đời này của Đức Chúa Trời tự nó không thay đổi điều gì nơi loài thọ tạo. Đó là một hành động nội tại của ý muốn Đức Chúa Trời, không phải là một hành động bên ngoài. Nó không tạo ra sự xưng công chính hay sự cứu rỗi thực tế cho đến khi Đức Chúa Trời hành động bên ngoài bởi Thánh Linh của Ngài để đem nó đến.

Hãy lấy ví dụ này: Đức Chúa Trời đã định đời đời để tạo dựng thế giới, nhưng thế giới đã không tồn tại cho đến khi Ngài thực sự tạo dựng nó. Tương tự, Ngài đã định một ngày phán xét — nhưng ngày ấy vẫn chưa đến. Cũng vậy, dù Ngài đã định đời đời để xưng công chính một số cá nhân nào đó qua Christ, họ không được xưng công chính cho đến khi Ngài đem họ đến đức tin.

Vậy nên, đúng là Đức Chúa Trời đã yêu những người được tuyển chọn của Ngài từ đời đời. Nhưng tình yêu này không có nghĩa là họ đã được xưng công chính từ đời đời. Thay vào đó, họ được đem đến sự xưng công chính trong thời gian, nhờ Thánh Linh áp dụng sự đền đáp của Christ cho họ.

Thứ nhất, tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời dành cho những người được tuyển chọn của Ngài không là gì khác ngoài mục đích tối cao của Ngài — ý tốt của Ngài — một hành động đời đời của ý muốn Ngài. Đó là quyết định của Ngài làm những việc nhất định cho họ trong thời điểm và cách thức mà Ngài đã định.

Thứ hai, không một mục đích hay sắc lệnh đời đời nào của Đức Chúa Trời tự nó đem lại bất kỳ hiệu quả bên ngoài nào. Nó không thay đổi bản chất hay tình trạng của người hay vật liên quan. Điều nó làm là khiến kết cục cuối cùng trở nên chắc chắn, nhưng nó không tạo ra bất kỳ thay đổi hiện tại nào cho đến khi Đức Chúa Trời hành động để thực hiện mục đích ấy.

Thứ ba, khi Kinh Thánh nói về cơn thịnh nộ hay sự giận dữ của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội, điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời trải qua sự xáo trộn cảm xúc như chúng ta. Thay vào đó, nó chỉ về những hậu quả và sự phán xét thực tế phát sinh từ tội lỗi — mặc cảm tội lỗi, sự trói buộc, sự định tội, v.v.

Thứ tư, dù Đức Chúa Trời đã định đời đời để cứu những người được tuyển chọn, mục đích đời đời ấy không tự động cất họ ra khỏi tình trạng sa ngã của mình. Cho đến khi Đức Chúa Trời có một hành động quyết định nào đó trong thời gian — một sự can thiệp nhân từ nào đó — họ vẫn ở dưới cơn thịnh nộ và sự phán xét giống như mọi người khác.

Để minh họa điều này: Đức Chúa Trời nắm toàn thể nhân loại trong tay Ngài, như đất sét trong tay người thợ gốm. Ngài định làm một số thành đồ dùng tôn trọng để ca ngợi ân điển Ngài, và những người khác thành đồ dùng không tôn trọng để bày tỏ sự công chính Ngài. Ngài để cho tất cả sa vào tội lỗi và mặc cảm tội lỗi, để theo bản chất, tất cả đều đáng chịu cơn thịnh nộ và sự định tội. Mục đích của Ngài để cứu một số người tự nó không thay đổi tình trạng sa ngã của họ. Mục đích ấy phải được thực hiện bằng một công việc riêng biệt của ân điển — một hành động lịch sử, thuộc thời gian — để kéo họ đến cùng Ngài.

Điểm này có thể được làm sáng tỏ thêm bằng một vài lập luận:

1. Nếu tất cả những gì kẻ có tội cần chỉ là một sự hiểu biết tốt hơn về tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, thì sự xưng công chính chẳng là gì hơn việc nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ.

Nhưng đó không phải là điều Kinh Thánh dạy. Sự xưng công chính không đơn thuần là Đức Chúa Trời bày tỏ sự tuyển chọn của Ngài. Cũng không phải chỉ là chúng ta nhận ra Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta. Không có sự hỗ trợ nào của Kinh Thánh cho ý tưởng rằng hành động của Đức Chúa Trời khi xưng công chính một kẻ có tội cũng chính là việc Ngài tỏ ra mục đích đời đời của Ngài.

Đúng là các tín hữu có thể và thực sự đạt được sự bảo đảm về tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, như trong Rô-ma 5:5 — “tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta” — nhưng điều đó xảy ra sau khi họ đã được “xưng công chính bởi đức tin” và được “hòa thuận với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:1). Trong 2 Phi-e-rơ 1:10, chúng ta được bảo phải làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, chứ không phải chúng ta được xưng công chính bởi nó.

Trong Kinh Thánh, sự xưng công chính là sự tuyên bố pháp lý của Đức Chúa Trời rằng một người không tin kính, khi tin vào Christ, được tha khỏi mặc cảm tội lỗi và được kể là công chính qua sự vâng phục trọn vẹn của Christ. Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính (Rô-ma 4:5), bằng cách ban cho họ sự công chính của Christ (Rô-ma 3:22). Không nơi nào Kinh Thánh định nghĩa sự xưng công chính đơn thuần là sự tỏ ra mục đích đời đời của Đức Chúa Trời.

2. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng mọi người, trước khi được hòa thuận với Đức Chúa Trời, đều ở trong cùng một tình trạng sa ngã.

Cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời tạo ra sự phân biệt, tất cả đều hư mất như nhau. “Chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không” (Rô-ma 3:12). Người Giu-đa và người Dân Ngoại đều “ở dưới tội lỗi” (câu 9). Cả thế gian đều “có tội trước mặt Đức Chúa Trời” (câu 19), đáng chịu sự phán xét.

Ngay cả những người sau này tin và được cứu, theo bản chất, cũng là “con cái của sự thịnh nộ, như mọi người khác” (Ê-phê-sô 2:3). Điều tạo nên sự khác biệt không phải là sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời tự nó, mà là công việc thực tế, thuộc thời gian của ân điển Ngài trong đời sống kẻ có tội.

Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô 4:7, “Ngươi có điều chi mà ngươi đã chẳng nhận lãnh?” Đó là vì mọi ân điển phân biệt đều là kết quả của hành động Đức Chúa Trời, chứ không phải tình trạng của chúng ta.

Vậy, đây là câu hỏi: Những kẻ bị ruồng bỏ có nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong khi họ ở trong tội lỗi không? Dĩ nhiên là có.

Nhưng còn những người được tuyển chọn thì sao — họ có nằm dưới cơn thịnh nộ trong khi còn chưa được cải đạo không? Nếu không, thì có sự khác biệt thật, thực tế nào tồn tại giữa họ và những kẻ bị ruồng bỏ trong khi họ ở trong cùng một tình trạng tội lỗi?

Không có — cho đến khi ân điển tạo ra sự khác biệt.

Vậy thì, nếu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người này, nó cũng phải ở trên người kia, cho đến khi Đức Chúa Trời trong thời gian đem lại hiệu quả của mục đích đời đời của Ngài.

Trừ khi có ai chỉ ra được một sự khác biệt thật và hiện tại giữa những người được tuyển chọn và những kẻ bị ruồng bỏ trong khi còn ở trong sự vô tín, lập luận ấy sụp đổ.

3. Trả lời cho sai lầm rằng những người được tuyển chọn không bao giờ ở dưới cơn thịnh nộ

Hãy xem xét ý nghĩa của việc ở dưới những hậu quả của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, theo Kinh Thánh — rồi hãy hỏi liệu những người được tuyển chọn có thật sự được giải thoát khỏi tình trạng này trước khi họ thực sự được kêu gọi đến với Christ hay không.

Kinh Thánh mô tả tình trạng này bằng nhiều cách:

Xa cách Đức Chúa Trời — Đến nỗi ngay cả những hành vi tôn giáo của họ cũng xúc phạm đến Ngài: “Lời cầu nguyện của kẻ ác là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 28:9).

Những sự hưởng thụ không được thánh hóa — Họ không thể hưởng bất kỳ phước hạnh nào một cách thánh khiết. “Đối với kẻ ô uế, chẳng có gì là trong sạch” (Tít 1:15).

Dưới quyền Sa-tan — Họ ở dưới quyền lực của Sa-tan. “Thần hiện đang hành động trong những con cái của sự không vâng phục” (Ê-phê-sô 2:2).

Bị trói buộc bởi sự chết — Họ sống trong sợ hãi và nô lệ. “Những kẻ vì sợ chết mà phải chịu nô lệ suốt đời” (Hê-bơ-rơ 2:15).

Dưới sự rủa sả của luật pháp — Họ mang quyền lực định tội của nó (Ga-la-ti 3:13).

Đáng chịu sự phán xét — Họ có tội và đáng bị định tội đời đời (Rô-ma 3:19).

Làm nô lệ cho tội lỗi — Họ sống dưới sự cai trị của nó (Rô-ma 6:19).

Tất cả những điều này đều là những hậu quả của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Bây giờ, hãy cho tôi biết: Những kẻ bị ruồng bỏ phải chịu trong đời này điều gì hơn những điều này? Chẳng phải chính những người được tuyển chọn cũng ở trong đúng tình trạng này — cho đến khi họ thực sự được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Christ sao?

Hãy lần lượt xem xét:

Những lời cầu nguyện của họ có được Đức Chúa Trời chấp nhận không? Không. Không có đức tin, không thể nào làm đẹp lòng Ngài (Hê-bơ-rơ 11:6). Nhưng nếu họ có đức tin, họ đã được hòa thuận rồi.

Những phước hạnh hằng ngày của họ có được thánh hóa cho họ không? Không. Không có đức tin, chẳng có gì được thánh hóa (1 Cô-rinh-tô 7:14).

Họ có được tự do khỏi quyền lực của Sa-tan không? Không. Nếu được, thì Christ đã chẳng cần phải hủy phá các công việc của ma quỷ (1 Giăng 3:8). Nhưng Ngài đã đến để làm chính điều đó (Hê-bơ-rơ 2:14).

Họ có được tự do khỏi sự trói buộc của sự chết không? Không. Cho đến khi được cứu chuộc, họ sống trong sợ hãi và làm tôi mọi cho sự chết (Hê-bơ-rơ 2:15).

Họ không ở dưới sự rủa sả của luật pháp sao? Phao-lô cho chúng ta biết họ ở dưới, và Christ đã trở nên sự rủa sả thay cho họ để cứu chuộc họ khỏi nó (Ga-la-ti 3:13).

Họ không ở dưới sự phán xét sao? Phao-lô nói “cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:19), và Christ đã đến để cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ hầu đến (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).

Họ không phải là nô lệ của tội lỗi sao? Phao-lô cảm tạ Đức Chúa Trời rằng độc giả của ông đã từng là nô lệ của tội lỗi cho đến khi họ vâng phục Phúc Âm (Rô-ma 6:17).

Tóm lại, Kinh Thánh dạy một cách áp đảo rằng những người được tuyển chọn vẫn ở dưới mặc cảm tội lỗi và sự khốn khổ của tội lỗi, như mọi người khác, cho đến khi Christ giải phóng họ.

Bây giờ, một số người cố thoát khỏi kết luận này bằng cách nói rằng tất cả những điều này chỉ đúng trong nhận thức của họ — rằng những người được tuyển chọn chỉ cảm thấy như mình ở dưới cơn thịnh nộ, nhưng thực tế thì không.

Nhưng nếu đây chỉ là nhận thức, tại sao Kinh Thánh lại nói về mọi người bằng cùng những lời lẽ, không phân biệt giữa người được tuyển chọn và kẻ bị ruồng bỏ trong tình trạng tự nhiên của họ? Nếu tất cả chỉ là một sự hiểu lầm, thì hãy sửa cả thế giới bằng cách thay đổi nhận thức của họ — và cứ nói với họ rằng tội lỗi là tưởng tượng, Kinh Thánh là một chiêu hù dọa, và sự phán xét của Đức Chúa Trời chỉ là huyền thoại. Điều đó thật vô nghĩa. Sự dạy dỗ như thế ăn mòn lẽ thật như ung thư.

4. Xin thêm một câu Kinh Thánh nữa, dù có thể đưa ra nhiều:

“Kẻ nào không tin Con, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên kẻ ấy” (Giăng 3:36).

Hãy chú ý: nó ở trên. Nó không chỉ đến trên họ; nó đã ở đó rồi và tiếp tục, trừ khi và cho đến khi họ tin. Nhưng một khi họ tin, nó được cất đi.

Bây giờ, có người có thể hỏi, “Chẳng phải chính tình yêu của Đức Chúa Trời giải phóng chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Ngài sao?” Đúng, dĩ nhiên. Nhưng điều đó có nghĩa là chúng ta đã được tự do chỉ vì Đức Chúa Trời có ý định giải phóng chúng ta không?

Một người học việc có phải là người tự do chỉ vì sự tự do của anh ta được hứa vào cuối bảy năm không? Chỉ vì Đức Chúa Trời đã định giải phóng những người được tuyển chọn của Ngài trong thời điểm thích hợp, điều đó có nghĩa là họ đã được tự do trước khi Ngài thực sự làm điều đó không?

“Nhưng chẳng phải chúng ta ở trong Christ từ đời đời sao?” Đúng, theo một nghĩa — chúng ta đã được chọn trong Christ từ đời đời (Ê-phê-sô 1:4). Nhưng bằng cách nào? Không phải thực tế, mà theo mục đích của Đức Chúa Trời. Chúng ta có đời đời không? Không — chúng ta chưa được sinh ra. Sự tuyển chọn đời đời của chúng ta không có nghĩa là chúng ta đã được xưng công chính hay được hòa thuận trước khi chúng ta tồn tại. Cũng như chúng ta không thực sự là những hữu thể đời đời, chúng ta cũng không thực sự ở trong Christ cho đến khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài trong thời gian.

Vậy để kết luận: thật là vô lý khi lập luận rằng vì Đức Chúa Trời đã tuyển chọn ai đó từ đời đời, người ấy không bao giờ thật sự cần sự chuộc tội của Christ. Lập luận như thế làm suy sụp chính nền tảng của Phúc Âm.

Thực ra, lẽ thật thì ngược lại: Mục đích của Đức Chúa Trời để cứu kẻ có tội chính là điều đòi hỏi sự đền đáp của Christ. Sự tuyển chọn không loại bỏ nhu cầu về sự cứu chuộc — nó bảo đảm nó. Đức Chúa Trời không chỉ chọn dân sự, mà còn định sẵn phương tiện: sự hy sinh của Christ. “Đức Giê-hô-va đã vui lòng đánh đập Người… và ý định của Đức Giê-hô-va sẽ được thịnh vượng trong tay Người” (Ê-sai 53:10).

Vậy nên, trong khi lập luận từ sự tuyển chọn để phủ nhận nhu cầu về sự đền đáp của Christ là sai lầm sâu sắc, thì lập luận ngược lại lại vững chắc: Nếu Đức Chúa Trời đã định cứu kẻ có tội, thì Ngài đã định rằng Christ phải thỏa mãn sự công chính thay cho họ. Sắc lệnh đời đời này bao gồm cả dân sự sẽ được cứu lẫn Đấng Cứu Thế sẽ cứu họ.

KẾT LUẬN CỦA ĐOẠN NGOẠI LỆ

Dù tôi có thể nhân lên các phân đoạn Kinh Thánh và lập luận, tôi đã nhấn mạnh điểm này đủ cho một đoạn ngoại lệ. Tôi sẽ không cố gắng bây giờ đưa ra một lời đáp đầy đủ cho mọi sự phản đối — dù tôi biết những sự phản đối được nêu trong cuộc tranh luận đã khơi mào cho cuộc thảo luận này. Chúng yếu ớt và vô hiệu đến nỗi tôi e rằng việc lặp lại chúng có thể khiến một số người nghi ngờ tôi đã bịa ra những hình nộm rơm chỉ để dễ dàng đánh bại chúng.

Nhưng xin nói điều này: những ai phủ nhận sự đền đáp của Christ đang đánh vào chính trái tim của Phúc Âm. Họ không chỉ sắp xếp lại các giáo lý — họ đang loại bỏ nơi nương náu duy nhất của chúng ta khỏi cơn thịnh nộ hầu đến.

Không có Christ làm Đấng thay thế chúng ta, mang tội lỗi chúng ta, chịu hình phạt của chúng ta, và uống chén thịnh nộ thay cho chúng ta, thì không có sự bình an, không có sự tha thứ, và không có Phúc Âm.

QUYỂN III, CHƯƠNG 9

TIẾP TỤC ĐOẠN NGOẠI LỆ TRƯỚC: CÁC LẬP LUẬN ĐỂ CHỨNG MINH SỰ ĐỀN ĐÁP CỦA CHRIST

Bây giờ tôi sẽ trình bày một số lập luận chặt chẽ bảo vệ lẽ thật rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm sự đền đáp đầy đủ cho sự công chính của Đức Chúa Trời thay cho kẻ có tội. Đây là lập luận đầu tiên:

Lập Luận 1: Christ Đã Mang Tội Lỗi Chúng Ta Và Hình Phạt Của Chúng Trong Chỗ Chúng Ta

Nếu Christ thật sự đã mang lấy tội lỗi chúng ta — những tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài — và chịu hình phạt mà chúng đáng phải chịu trong chỗ chúng ta,

thì Ngài đã làm sự đền đáp cho sự công chính của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta để chúng ta được tự do.

Nhưng Christ thật sự đã làm điều này.

Vì vậy, Ngài đã làm sự đền đáp đầy đủ cho tội lỗi chúng ta.

Hãy chia nhỏ điều này thành ba phần để chứng minh rõ ràng:

1. Christ Đã Mang Lấy Và Gánh Tội Lỗi Chúng Ta

Kinh Thánh khẳng định điều này nhiều lần:

“Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi” (Giăng 1:29).

“Chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ” (1 Phi-e-rơ 2:24).

“Người sẽ gánh lấy sự gian ác của họ” (Ê-sai 53:11).

“Người đã gánh tội lỗi của nhiều người” (Ê-sai 53:12).

Và một lần nữa, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi chúng ta trên Christ:

“Đức Giê-hô-va đã đặt trên Người sự gian ác của hết thảy chúng ta” (Ê-sai 53:6).

“Ngài đã làm cho Đấng ấy trở nên tội lỗi vì chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:21).

2. Christ Đã Chịu Hình Phạt Trọn Vẹn Vì Tội Lỗi Chúng Ta

Tội lỗi chúng ta đáng phải chịu hình phạt nào? Câu trả lời rõ ràng:

Sự rủa sả của luật pháp (Phục Truyền 27:26).

Chính sự chết (Sáng Thế Ký 2:17; Rô-ma 6:23).

Những điều này bao gồm mọi hình thức của sự trừng phạt thiêng liêng.

Christ đã chịu cả hai:

“Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài đã nếm sự chết vì mọi người” (Hê-bơ-rơ 2:9).

“Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy” (Rô-ma 8:32).

“Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13).

“Đức Giê-hô-va đã vui lòng đánh đập Người” (Ê-sai 53:10).

“Ngài đã định tội tội lỗi trong xác thịt Ngài” (Rô-ma 8:3).

3. Christ Đã Chịu Đau Khổ Trong Chỗ Chúng Ta (Sự Thay Thế)

Điều này cũng được dạy một cách rõ ràng:

“Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” (Ma-thi-ơ 20:28).

Từ anti (“vì”) trong tiếng Hy Lạp luôn hàm ý một sự thay thế — một điều thay cho một điều khác.

“Christ đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ không công chính” (1 Phi-e-rơ 3:18).

“Tôi đã trả điều mà tôi đã không cướp lấy” (Thi Thiên 69:4) — một lời tiên tri ám chỉ Christ trả món nợ của chúng ta.

Và Rô-ma 8:34 khẳng định rằng vì Christ đã chết trong chỗ chúng ta, chúng ta không còn bị định tội nữa.

Kết Luận:

Christ đã gánh tội lỗi chúng ta. Ngài đã chịu hình phạt mà chúng đáng phải chịu. Ngài đã làm tất cả với tư cách là Đấng thay thế chúng ta.

Vì vậy, Ngài thật sự đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời cho những tội lỗi ấy.

Lập Luận 2: Christ Đã Trả Giá Chuộc Với Tư Cách Là Đấng Bảo Lãnh Của Chúng Ta

Nếu Christ, với tư cách là Đấng thay thế chúng ta, đã trả một giá đầy đủ và đầy trọn cho Đức Chúa Cha vì tội lỗi chúng ta,

thì Ngài đã làm sự đền đáp cho sự công chính của Đức Chúa Trời và chịu hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu.

Nhưng Ngài đã trả giá chuộc như thế.

Vì vậy, kết luận tiếp theo là đúng.

Có bốn yếu tố cần chứng minh ở đây:

1. Christ Đã Trả Giá Chuộc

Chúa Giê-xu đã nói điều này một cách rõ ràng:

“Con Người đã đến… để phó sự sống mình làm giá chuộc (lutron) cho nhiều người” (Ma-thi-ơ 20:28; Mác 10:45).

Phao-lô gọi nó là antilutron — một giá chuộc “thay cho” người khác (1 Ti-mô-thê 2:6).

“Chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 3:24).

“Anh em đã được mua bằng một giá” (1 Cô-rinh-tô 6:20) — một giá chính là huyết của Ngài (Công Vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 1:18-19).

2. Giá Chuộc Đã Được Trả Cho Đức Chúa Cha

Giá chuộc phải được trả cho ai đó. Nói rằng nó được trả cho Sa-tan là phạm thượng — hắn chẳng được nợ gì cả, mà bị đánh bại.

Thay vào đó, Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời là Đấng mà sự công chính của Ngài phải được thỏa mãn:

“Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên kẻ ấy” (Giăng 3:36).

“Đức Chúa Trời đã nhốt hết thảy dưới tội lỗi” (Ga-la-ti 3:22).

“Nước thiên đàng giống như một vị vua tính sổ với các đầy tớ mình” (Ma-thi-ơ 18:23–35).

Đức Chúa Trời là “Đấng lập luật, Đấng có quyền cứu và hủy diệt” (Gia-cơ 4:12).

Ngoài ra, sự chết của Christ được mô tả như một của lễ và của dâng (Ê-phê-sô 5:2; Ê-sai 53:10). Nhưng các của lễ luôn hướng về Đức Chúa Trời. Vậy nên, giá chuộc đã được dâng lên Đức Chúa Cha.

3. Christ Đã Trả Giá Này Với Tư Cách Là Đấng Bảo Lãnh Của Chúng Ta

Điều này rõ ràng:

“Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo lãnh (người bảo đảm) của một giao ước tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 7:22).

“Tôi đã trả điều mà tôi đã không cướp lấy” (Thi Thiên 69:4) — ám chỉ Christ thỏa mãn một món nợ là của chúng ta, không phải của Ngài.

4. Ngài Đã Làm Điều Đó Để Giải Phóng Chúng Ta

Điều này phát sinh từ bản chất của giá chuộc. Ngài đã trả giá trong chỗ chúng ta để chúng ta được tự do.

III. Sự Chuộc Tội Và Sự Hòa Thuận Đòi Hỏi Sự Đền Đáp

Nếu Christ, bởi sự chết của Ngài, đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi và hòa thuận Đức Chúa Trời với kẻ có tội,

thì Ngài đã làm sự đền đáp cho sự công chính của Đức Chúa Trời.

Nhưng Christ, trên thực tế, đã làm sự chuộc tội và sự hòa thuận như thế.

Vì vậy, Ngài đã làm sự đền đáp cho sự công chính của Đức Chúa Trời.

Điều này rất thẳng thắn. Chính ý nghĩa của sự chuộc tội (sự nguôi giận) và sự hòa thuận đã hàm ý một sự thỏa mãn sự công chính thiêng liêng. Phao-lô nói chúng ta được “xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ chuộc tội bởi huyết Ngài” (Rô-ma 3:24–25). Từ Hy Lạp ở đây, hilastērion, chỉ về nắp thi ân — nơi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi đi.

Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 2:17 nói rằng Christ đã được làm nên “thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín… để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân sự.” Sự hòa thuận này không chỉ là chúng ta được thay đổi, mà là Đức Chúa Trời được nguôi giận — cơn thịnh nộ Ngài được cất đi, sự bình an được phục hồi. Rô-ma 5:11 xác nhận điều này khi nói, “Chúng ta đã nhận được sự hòa thuận” (tiếng Hy Lạp: katallagē, đôi khi được dịch là “sự chuộc tội”).

Và tất cả những điều này được nói là đã hoàn thành bởi một hành động công chính — sự đền đáp của Christ — chứ không phải sự vâng phục hay đức tin của chúng ta, mà là sự chết của Ngài (Rô-ma 5:18). Không có điều này, chúng ta không bao giờ có thể được giải phóng khỏi hình phạt của tội lỗi, như Rô-ma 8:3 giải thích.

IV. Chức Thầy Tế Lễ Của Christ Trên Đất Bao Gồm Sự Đền Đáp

Nếu công việc thầy tế lễ của Christ trên đất bao gồm việc gánh hình phạt của tội lỗi, làm sự chuộc tội, và hòa thuận Đức Chúa Trời với kẻ có tội bằng cách thỏa mãn sự công chính thiêng liêng,

thì những điều này không thể bị phủ nhận mà không rơi vào sai lầm nghiêm trọng, thậm chí đáng bị hư mất.

Nhưng đây, trên thực tế, chính là bản chất của công việc thầy tế lễ của Ngài.

Vì vậy, phủ nhận những lẽ thật này là một sai lầm thần học nghiêm trọng.

Điều này được chứng minh:

Từ Các Hình Bóng Trong Cựu Ước: Mọi của lễ theo luật Lê-vi đều được thiết kế để cho thấy rằng tội lỗi đòi hỏi sự chuộc tội qua một của lễ thay thế. Christ đã làm trọn và vượt xa các hình bóng ấy.

Từ Bản Chất Của Chức Thầy Tế Lễ: Thầy tế lễ dâng của lễ. Christ, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, chỉ có một của lễ — chính huyết Ngài. “Ngài đã dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 9:14).

Từ Chính Kinh Thánh: Hê-bơ-rơ 10:10–12 nói rõ: “Chúng ta đã được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” Không cần thêm của lễ nào nữa.

Christ Đã Gánh Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời

Một số người thắc mắc liệu Christ có thực sự gánh cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong sự chết của Ngài không. Nhưng Kinh Thánh và lý trí đều xác nhận điều đó:

1. Hình Phạt Vì Tội Lỗi Là Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời

“Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính” (Rô-ma 1:18).

“Con cái của sự thịnh nộ” (Ê-phê-sô 2:3).

“Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên kẻ không tin” (Giăng 3:36).

Nhưng Chúa Giê-xu đã gánh hình phạt ấy:

“Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:21).

“Đức Giê-hô-va đã đặt trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta” (Ê-sai 53:6).

“Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ” (1 Phi-e-rơ 2:24).

Vì vậy, Ngài đã chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

2. Sự Rủa Sả Của Luật Pháp Là Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời

Luật pháp đem sự rủa sả đến trên mọi kẻ vi phạm nó (Phục Truyền 27:26).

Nhưng “Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13).

Sự rủa sả này không phải là trừu tượng — đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên những kẻ vi phạm luật pháp.

Christ đã chịu đựng nó trong chỗ chúng ta.

3. Christ Đã Chết Sự Chết Mà Kẻ Có Tội Đáng Phải Chịu

Kẻ có tội đáng phải chết vì tội lỗi. Christ đã nếm sự chết ấy với tư cách là Đấng thay thế chúng ta:

Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:22).

Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28).

Ngài đã trải qua nỗi sợ hãi (Hê-bơ-rơ 5:7), sự đau đớn (Lu-ca 22:44), sự buồn rầu (Mác 14:33), sự bị bỏ rơi (Ma-thi-ơ 27:46), sự buồn thảm và nặng nề (Ma-thi-ơ 26:37–39).

Đây không chỉ là những cảm xúc của con người; chúng phản ánh sức nặng của sự phán xét và sự rủa sả thiêng liêng đè lên linh hồn Ngài. Ngài đã đứng trong chỗ chúng ta, và Ngài đã gánh cơn thịnh nộ mà chúng ta đáng phải chịu.

V. Phủ Nhận Sự Đền Đáp Của Christ Phá Hủy Đức Tin Phúc Âm Và Sự An Ủi

Bất kỳ sự dạy dỗ nào làm suy sụp đức tin Phúc Âm và loại bỏ nền tảng của sự an ủi sâu xa nhất của chúng ta đều không thể là thật, cũng không thể hòa hợp với Phúc Âm. Nhưng đây chính là điều xảy ra khi người ta phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn sự công chính thiêng liêng và gánh cơn thịnh nộ của Cha Ngài trong chỗ chúng ta.

Để tôi giải thích.

Hãy tưởng tượng một linh hồn đang bị cáo trách — được đánh thức về mặc cảm tội lỗi của mình, và bị lột bỏ sự tự công chính. Nó bắt đầu tìm kiếm nơi nương náu, quét nhìn trời và đất để tìm một chỗ nghỉ ngơi. Nhưng tất cả những gì nó thấy chỉ là một cơn bão thịnh nộ thiêng liêng — một trận lụt phán xét đổ xuống từ trời trên mọi sự không tin kính. Không có chỗ nào cho linh hồn hạ cánh, không tìm thấy sự bình an nào. Nó không thể bay lên trời bằng sức riêng của mình, và nó kinh hãi khi phải rơi vào vực thẳm của địa ngục.

Trong khoảnh khắc tuyệt vọng ấy, nếu Chúa Giê-xu Christ không xuất hiện như chiếc tàu — nổi trên mặt nước lụt, đã gánh chịu toàn bộ sức mạnh của nó — thì còn hy vọng nào nữa? Không còn hy vọng nào.

Trong trận đại hồng thủy, nhiều ngọn núi cao vút trên mặt đất. Chúng trông có vẻ an toàn. Nhưng khi nước đến, chúng bị nuốt chửng. Chỉ có một chiếc tàu nổi lên trên mặt nước lụt: chiếc tàu. Cũng vậy, trong những điều thuộc linh, nhiều người tưởng mình an toàn trên những ngọn đồi cao của sự tự công chính hay những ý niệm mơ hồ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thật sự giáng xuống, những nơi nương náu giả dối ấy bị nhấn chìm. Chỉ có Chúa Giê-xu Christ — Đấng mà trận lụt thịnh nộ thật sự đã giáng trên — vẫn vững chắc trên tất cả. Chỉ những ai ở trong Ngài mới được an toàn.

Để tôi hỏi bạn điều này, hỡi linh hồn yêu dấu — đặc biệt nếu bạn từng bị quăng quật bởi những nỗi sợ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời — lòng bạn cuối cùng đã tìm được sự nghỉ ngơi ở đâu? Chẳng phải ở đây sao: rằng Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy (Rô-ma 8:32)? Rằng Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:21)? Rằng mọi tội lỗi của những người được tuyển chọn đã được đổ vào chén mà Chúa Giê-xu đã uống? Rằng cơn thịnh nộ mà bạn sợ hãi đã được trút trên Ngài — và giờ đây Ngài đã nổi lên trên nó như chiếc tàu của Nô-ê, đem sự an toàn đến cho mọi kẻ đến trong Ngài?

Chẳng phải đó là nơi bình an duy nhất của bạn sao?

Cơn bão đã giáng trên Ngài để bạn được nghỉ ngơi. Như những người ở trong tàu vẫn khô ráo trong khi chiếc tàu gánh chịu cơn bão, bạn được an toàn vì Christ đã gánh sự phán xét trong chỗ bạn. Nếu không có lẽ thật này — hay một điều gì tương tự — bạn đã xây dựng trên một nền tảng lung lay.

Vậy nên, tôi hỏi: điều đó sẽ có nghĩa gì nếu có ai lột bỏ chiếc tàu này khỏi dưới chân bạn? Lột đi sự đền đáp của Christ và trao cho bạn một mảnh gỗ trôi mục nát — một ý tưởng cũ kỹ, hư nát về công việc hay lòng thương xót chung chung — để nổi trên đó trong khi sự phán xét của Đức Chúa Trời cuộn trào khắp xung quanh?

Đã quá muộn cho những lời dối trá như thế. Lời của Đức Chúa Trời và chính lương tâm bạn đã nói cho bạn lẽ thật: “Tiền công của tội lỗi là sự chết” (Rô-ma 6:23). Nơi nào tội lỗi được tìm thấy, phải có ai đó chết vì nó. Và nếu không phải là Christ, thì phải là bạn.

Vậy nên, để tôi nói thẳng: nếu Chúa Giê-xu không thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải làm điều đó. Nếu Ngài không gánh cơn thịnh nộ, chúng ta sẽ gánh — đời đời. Lấy đi giáo lý này khỏi tôi, và bạn lấy đi hy vọng duy nhất của tôi. Bạn cướp đi viên ngọc duy nhất của tôi.

Phủ nhận sự đền đáp của Christ không chỉ là một sai lầm thần học — nó phá hủy chính nền tảng của đức tin và sự an ủi.

VI. Sự Đau Khổ Của Christ Với Tư Cách Là Đấng Thay Thế Chúng Ta: Kinh Thánh Khẳng Định Sự Đền Đáp Của Ngài

Xin đưa ra một lập luận cuối cùng để bênh vực sự đền đáp của Christ, rút ra từ một số phân đoạn then chốt của Kinh Thánh. Đây chỉ là một vài trong số nhiều phân đoạn, nhưng chúng là đủ.

“Ngài đã làm cho Đấng ấy trở nên tội lỗi vì chúng ta” — 2 Cô-rinh-tô 5:21

Phao-lô viết, “Ngài đã làm cho Đấng ấy trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi.” Điều này có nghĩa gì?

Nó không thể có nghĩa là Đức Chúa Trời đã làm cho Christ trở thành kẻ có tội trong chính Ngài — đừng nghĩ như thế. Kinh Thánh khẳng định nhiều lần rằng Ngài là “Chiên Con không tì vết, không chỗ trách được” (1 Phi-e-rơ 1:19), rằng Ngài “đã chẳng làm tội lỗi, trong miệng Ngài không có chút chi dối trá” (1 Phi-e-rơ 2:22). Vậy điều đó có nghĩa gì?

Nó có nghĩa thế này: theo sự sắp đặt thiêng liêng và sự tự nguyện đồng ý của chính Christ, Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài mặc cảm tội lỗi của mọi tội lỗi của những người được tuyển chọn. Dù Christ không bao giờ phạm một tội nào, Ngài đã đứng trong chỗ chúng ta — Đấng thay thế chúng ta, Đấng bảo lãnh chúng ta. Như người bảo lãnh gánh toàn bộ món nợ của người khác, Christ đã gánh món nợ của chúng ta. Và khi sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thanh toán, Christ đã bị “kiện”, có thể nói như vậy, và đã thi hành sự thanh toán đầy đủ trong chỗ chúng ta. Ngài đã bị đối xử như thể tội lỗi chúng ta thật sự là của Ngài.

Bạn có thể phản đối: “Nhưng chẳng phải Đức Chúa Cha luôn hài lòng với Con sao? Làm sao Ngài có thể trút cơn thịnh nộ trên Ngài?” Đúng — Ngài luôn vô cùng hài lòng với sự vâng phục trọn vẹn, sự thánh khiết và sự công chính của Con. Nhưng Ngài không hài lòng với những tội lỗi mà Christ đã gánh. Ê-sai nói, “Đức Giê-hô-va đã vui lòng đánh đập Người; Ngài đã đặt Người trong sự đau đớn” (Ê-sai 53:10). Con thì đẹp lòng trong chính Ngài, nhưng tội lỗi chúng ta thì không — và khi tội lỗi ấy được đặt trên Christ, sự công chính đã đòi hỏi hình phạt.

Một số người có thể nói, “Nhưng những người được tuyển chọn không bao giờ thật sự ở dưới cơn thịnh nộ, vậy làm sao Christ có thể gánh nó thay cho họ?” Điều đó đơn giản là không đúng.

Thứ nhất, Christ đã gánh không chỉ cơn thịnh nộ mà những người được tuyển chọn thực sự đã trải qua (vốn là không có, nhờ Ngài), mà còn cả cơn thịnh nộ mà họ đã phải trải qua nếu Ngài không can thiệp. Ngài đã giải cứu họ khỏi “cơn thịnh nộ hầu đến” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).

Thứ hai, trước khi họ đến với Christ, những người được tuyển chọn ở dưới cơn thịnh nộ về mặt mặc cảm tội lỗi và sự đáng phải chịu — dù họ không bao giờ chịu hình phạt. Món nợ là thật, dù sự thanh toán được miễn trừ.

Vậy kết luận vẫn đứng vững: “Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi.”

“Người đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta” — Ê-sai 53:5

Ê-sai viết, “Người đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Người đã bị đánh đập vì sự gian ác của chúng ta; sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Người, và bởi những lằn đòn của Người chúng ta được lành.”

Ở đây chúng ta thấy rõ nguyên tắc của sự thay thế.

“Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Người” — Ngài đã bị trừng phạt để chúng ta được bình an.

“Người đã bị đánh đập vì sự gian ác của chúng ta” — Tội lỗi chúng ta là nguyên nhân của sự đau đớn của Ngài.

“Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc… và Đức Giê-hô-va đã đặt trên Người sự gian ác của hết thảy chúng ta.” (Ê-sai 53:6)

Phi-e-rơ giải thích điều này một cách rõ ràng: “Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ” (1 Phi-e-rơ 2:24). Không phải bằng cách đơn thuần tuyên bố chúng ta vô tội, như một số người nói, mà bằng cách thực sự gánh hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta. Ngài đã mang sự rủa sả, sự chết, cơn thịnh nộ thiêng liêng mà chúng ta đáng phải chịu.

Giải thích “gánh tội lỗi” với nghĩa “bày tỏ rằng chúng ta luôn công chính” không chỉ là một sai lầm — đó là một sự làm bại hoại Lời của Đức Chúa Trời. Khắp Kinh Thánh, “gánh tội lỗi” có nghĩa là chịu hình phạt đáng phải chịu vì nó (xem Lê-vi Ký 5:1). Đó là điều Christ đã làm.

Bất kỳ thần học nào cố gắng giải thích điều này đi chỉ là một mánh khóe khéo léo — “một tay chơi bài gian lận” — cố lừa gạt tín hữu khỏi nền tảng thật duy nhất của họ.

Kết Luận Của Đoạn Ngoại Lệ

QUYỂN III, CHƯƠNG 10:

CÔNG ĐỨC CỦA CHRIST — BẢN CHẤT VÀ HÀM Ý CỦA NÓ

Lập Luận XIV

Lẽ thật thứ tư mà Kinh Thánh gán cho sự chết của Christ là thế này: công đức — giá trị vô hạn của sự vâng phục và đau đớn của Ngài, bởi đó Ngài đã kiếm được và bảo đảm mọi phước hạnh cứu rỗi cho tất cả những người mà Ngài đã chết thay cho.

Dù từ “công đức” không được dùng trong Tân Ước (ít nhất không trong bất kỳ bản thảo Hy Lạp hay bản dịch trung thực nào), thực tế mà nó mô tả lại được tìm thấy khắp nơi. Người Công Giáo La Mã đôi khi chỉ vào Hê-bơ-rơ 13:16 trong bản Vulgate La-tinh, nơi từ promeretur xuất hiện, nhưng ngay cả ở đó nó cũng là một cách diễn đạt vụng về và không chính xác của từ gốc (euaresteo), vốn đơn giản có nghĩa là “đẹp lòng.” Thực ra, không từ nào trong cả hai ngôn ngữ Kinh Thánh trực tiếp có nghĩa là “công đức” theo nghĩa pháp lý nguyên thủy của nó. Nhưng khái niệm thì không thể nhầm lẫn là thuộc Kinh Thánh.

Ví dụ:

Ê-sai 53:5: “Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Người, và bởi những vết thương của Người chúng ta được lành.”

Sự đau đớn của Ngài đã hoàn thành, hay kiếm được, sự bình an và sự chữa lành của chúng ta.

Hê-bơ-rơ 9:12: “Bởi huyết riêng Ngài, Ngài đã được sự cứu chuộc đời đời.”

Từ “được” (heuramenos) ấy chỉ về một sự mua chuộc — một điều đã kiếm được và bảo đảm.

Công Vụ 20:28: “Ngài đã mua Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng huyết riêng Ngài.”

Ngôn ngữ mua chuộc ấy là cốt lõi của điều chúng ta muốn nói bằng “công đức.” Sự chết của Christ không chỉ làm cho sự cứu rỗi trở nên khả thi — nó đã mua lấy nó.

Những ý tưởng này — công đức, sự mua chuộc, sự kiếm được (bảo đảm một lợi ích) — có thể thay thế cho nhau trong bối cảnh này. Rô-ma 4:4 đưa ra định nghĩa rõ ràng nhất: “Đối với kẻ làm việc, thì tiền công không được kể là ơn mà là nợ.” Nói cách khác, công đức là sự hoàn thành một công việc khiến cho phần thưởng trở thành bổn phận theo sự công chính.

Bây giờ, hầu như mọi Cơ Đốc nhân (trừ có lẽ những người theo phái Socinian) đều khẳng định rằng sự chết của Christ đã hoàn thành một điều gì đó thật và xác định — rằng nó đã mua sự cứu rỗi cho kẻ có tội. Vậy chúng ta có thể an toàn coi nguyên tắc này là đã được giải quyết.

Christ Đã Kiếm Được Điều Gì?

Christ, bởi sự chết của Ngài, đã kiếm được mọi phước hạnh thuộc linh cho những người mà Ngài đã chết để cứu chuộc. Chúng ta có thể nhóm các phước hạnh này dưới hai tiêu đề: điều Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi, và điều Ngài đã bảo đảm cho chúng ta.

I. Điều Ngài Đã Giải Cứu Chúng Ta Khỏi (Các Phước Hạnh Tiêu Cực)

Tay của kẻ thù chúng ta – Lu-ca 1:74

Cơn thịnh nộ hầu đến – 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10

Quyền lực của sự chết – Hê-bơ-rơ 2:14

Các công việc của ma quỷ – 1 Giăng 3:8

Sự rủa sả của luật pháp – Ga-la-ti 3:13

Lối sống hư không của chúng ta – 1 Phi-e-rơ 1:18

Đời hiện tại gian ác này – Ga-la-ti 1:4

Thế gian này và sự định tội của nó – Khải Huyền 14:3–4

Mặc cảm tội lỗi của chúng ta – Hê-bơ-rơ 1:3

II. Điều Ngài Đã Bảo Đảm Cho Chúng Ta (Các Phước Hạnh Tích Cực)

Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời – Rô-ma 5:10; Ê-phê-sô 2:16

Sự chuộc tội và sự bình an – Rô-ma 3:25; 1 Giăng 2:2

Chính sự cứu rỗi – Ma-thi-ơ 1:21

Sự làm con nuôi, sự nên thánh, sự sống đời đời, và mọi ân điển, như được tóm tắt trong Ê-phê-sô 1:3–4 và Phi-líp 1:29

Tất cả những điều này Christ đã mua cho những người mà Ngài đã chết thay cho. Và vì Ngài đã kiếm được nó bởi sự vâng phục và huyết của Ngài, Đức Chúa Trời không chỉ được tự do ban những phước hạnh này — Ngài còn bị buộc phải làm điều đó theo sự công chính.

Chính ân điển thuần khiết đã khiến Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến. Chính ân điển thuần khiết đã định Ngài sẽ cứu ai. Và chính ân điển thuần khiết áp dụng sự cứu rỗi cho bất kỳ ai trong chúng ta. Nhưng — đây là điểm then chốt — một khi Đức Chúa Trời đã chỉ định Christ để kiếm được những điều này cho một dân sự cụ thể, và một khi Christ đã hoàn thành công việc ấy, thì Đức Chúa Trời, trong sự công chính của Ngài, phải ban những gì Christ đã mua.

Phủ nhận điều này là phủ nhận hoặc sự đầy đủ của công đức của Christ hoặc sự thành tín của Đức Chúa Cha.

Điều Này Có Nghĩa Gì Đối Với “Sự Cứu Chuộc Phổ Quát”?

Bây giờ chúng ta thấy thật không thể nào hòa giải sự cứu chuộc phổ quát với giáo lý thật về công đức của Christ.

Để tôi hỏi một câu đơn giản:

Nếu Christ thật sự đã kiếm được ân điển và vinh hiển cho mọi người — nếu Ngài đã chết cho mọi người — tại sao không phải mọi người đều được cứu?

Sự thất bại nằm ở đâu?

Công đức của Christ đã thiếu sót sao?

Sự công chính của Đức Chúa Trời đã không tôn trọng sự mua chuộc sao?

Hay chúng ta phải nói, như một số người, rằng sự chết của Christ chỉ mua được một khả năng cứu rỗi, chứ không phải chính sự cứu rỗi?

Nhưng nếu ngay cả đức tin cũng là một phần của điều Christ đã kiếm được cho dân sự Ngài — như Kinh Thánh dạy (Ê-phê-sô 1:4; Phi-líp 1:29) — thì không còn điều kiện nào chưa được đáp ứng. Mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đã được Christ mua rồi, và nó phải được áp dụng.

Vậy nếu Christ đã chết cho mọi người, mà mọi người không được cứu, thì hoặc là:

Christ đã không thật sự kiếm được sự cứu rỗi cho mọi người, hoặc

Đức Chúa Trời không tôn trọng công đức của Con Ngài.

Cả hai kết luận đều phạm thượng.

Không — lẽ thật thì tốt hơn:

Christ đã chết cho dân sự Ngài, và chỉ cho họ mà thôi. Và cho họ, Ngài đã bảo đảm mọi phước hạnh của sự cứu rỗi, bao gồm cả chính đức tin, sự ăn năn, và vinh hiển cuối cùng của họ. Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng mọi điều Christ đã kiếm được phải được ban cho những người mà Ngài đã chết thay cho. Đó là quyền năng của thập tự giá Ngài, và là nền tảng của sự bảo đảm của chúng ta.

Lập Luận XV: Christ Đã Chết Trong Chỗ Kẻ Có Tội — Không Phải Cho Mọi Người

Một lập luận quyết định khác đến từ chính ngôn ngữ Kinh Thánh dùng để mô tả sự chết của Christ — những cụm từ như “chết vì chúng ta,” “gánh tội lỗi chúng ta,” và là “Đấng bảo lãnh” của chúng ta. Tất cả những cách diễn đạt này, khi được hiểu đúng, khiến cho không thể nào giữ ý tưởng rằng Christ đã chết như nhau cho mọi người không phân biệt.

“Christ Đã Chết Vì Chúng Ta” Có Nghĩa Gì?

Trong Kinh Thánh, “chết vì” ai đó rõ ràng có nghĩa là chết trong chỗ người ấy — nhận lấy chỗ của họ trong sự phán xét, để họ được tự do.

Trong Sáng Thế Ký 44:33, Giu-đa nài xin Giô-sép để ông ở lại làm nô lệ thay cho Bên-gia-min. Ông dâng chính mạng sống mình để nhận lấy chỗ của người khác. Đó là bản chất của người bảo lãnh — người bước vào, gánh lấy bổn phận, và chịu những hậu quả đáng lẽ dành cho người khác (xem Hê-bơ-rơ 7:22).

Đa-vít, than khóc về Áp-sa-lôm, kêu lên: “Ôi, ước gì ta đã chết vì con!” (2 Sa-mu-ên 18:33) — nghĩa là, “trong chỗ con.”

Phao-lô lặp lại cách hiểu này trong Rô-ma 5:7, ám chỉ những hành động hy sinh hiếm hoi ngay cả giữa loài người: “Hiếm khi có ai chết vì người công chính… nhưng có lẽ vì người lành mà có kẻ dám chết.” Chết “vì” người khác rõ ràng là sự thay thế.

Thế giới cổ đại thậm chí còn có những ví dụ về những cái chết thay thế như thế — những người như các Decii La Mã, hay Menoeceus trong truyền thuyết Thebes — những người đã sẵn lòng chết vì dân sự mình.

Vậy khi Kinh Thánh nói “Christ đã chết vì chúng ta,” nó đang nói về sự thay thế, không phải về một lợi ích mơ hồ. Christ đã chết trong chỗ chúng ta, dưới bản án mà chúng ta đáng phải chịu.

Còn Về Từ “Vì” Thì Sao?

Một số người phản đối rằng từ Hy Lạp được dùng trong nhiều phân đoạn này — huper (“vì”) — không phải lúc nào cũng đòi hỏi một nghĩa thay thế. Ví dụ, họ chỉ vào Hê-bơ-rơ 2:9, “Ngài đã nếm sự chết vì mọi người,” và lập luận rằng điều này chỉ có nghĩa là “vì lợi ích của,” chứ không phải “trong chỗ của.”

Nhưng sự phản đối này sụp đổ.

Cùng một từ ấy — huper — rõ ràng chỉ sự thay thế trong nhiều chỗ khác:

Rô-ma 9:3: Phao-lô nói ông có thể ước mình bị rủa sả tách khỏi Christ vì (huper) anh em mình — rõ ràng có nghĩa là “trong chỗ họ,” không chỉ là “vì lợi ích của họ.”

2 Cô-rinh-tô 5:20: “Chúng tôi làm sứ giả đặng cho Đấng Christ” — rõ ràng là trong chỗ Ngài, đại diện cho Ngài.

1 Cô-rinh-tô 1:13: “Phao-lô đã bị đóng đinh vì anh em sao?” Câu trả lời hàm ý là một tiếng không dứt khoát. Nhưng nếu “vì” chỉ có nghĩa là “vì lợi ích của anh em,” thì nó có thể đúng — Phao-lô đã chịu nhiều vì ích lợi của họ. Nhưng từ ấy rõ ràng hàm ý sự thay thế.

Mạnh mẽ hơn nữa, hãy xem từ Hy Lạp anti, được dùng trong Ma-thi-ơ 20:28: “Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc vì (anti) nhiều người.” Từ ấy luôn có nghĩa là sự thay thế — một điều hay một người thay cho điều hay người khác.

Ma-thi-ơ 2:22: A-chê-la-u cai trị “thay cho” (anti) cha mình.

Ma-thi-ơ 5:38: “Mắt đền mắt.”

Lu-ca 11:11: “Con rắn thay cho con cá.”

Vậy khi Kinh Thánh nói Christ đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc anti nhiều người, điều đó có nghĩa không còn nghi ngờ gì rằng Ngài đã chết trong chỗ họ.

Điều Này Hàm Ý Gì?

Nếu Christ đã chết trong chỗ của những người nhất định — với tư cách là Đấng bảo lãnh của họ (Hê-bơ-rơ 7:22), gánh tội lỗi họ (1 Phi-e-rơ 2:24), trở nên sự rủa sả vì họ (Ga-la-ti 3:13) — thì một số câu hỏi nghiêm trọng tiếp theo:

Christ có chết trong chỗ của mọi người không?

Nghĩa là, Ngài có thật sự thay thế chính mình cho từng người một — Ca-in, Pha-ra-ôn, Giu-đa, và tất cả những người còn lại không? Ngay cả những người đã bị định tội đời đời từ lâu trước khi Ngài chết? Nếu vậy, làm sao họ vẫn có thể hư mất?

Đức Chúa Trời có thể công chính đòi hình phạt từ cả người bảo lãnh lẫn kẻ có tội không?

Nếu Christ đã gánh tội lỗi họ và chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì họ, làm sao họ cũng bị trừng phạt được? Công lý kiểu gì lại đòi thanh toán hai lần?

Có công bằng không khi trừng phạt một người mà sự đền đáp đầy đủ đã được thực hiện thay cho?

Nếu Christ, với tư cách là người bảo lãnh, đã trả trọn món nợ, thì sự công chính đòi hỏi rằng những người mà Ngài đã chết thay cho phải được tự do. Nếu không, sự thanh toán ấy vô nghĩa.

Christ có bị đóng đinh trong chỗ của những kẻ bị ruồng bỏ không?

Ngài có chết cho những kẻ không bao giờ tin, những kẻ cứ ở trong sự vô tín, những kẻ không bao giờ được tái sinh, và không bao giờ được xưng công chính không? Nếu vậy, sự chết của Ngài thật sự đã hoàn thành điều gì cho họ?

Christ có chịu đựng mọi điều đáng phải chịu vì những người mà Ngài đã chết thay cho không?

Nếu có, tại sao không phải mọi người đều được cứu? Nếu không, làm sao chúng ta có thể nói Ngài đã chết trong chỗ họ?

Đây không phải là những câu hỏi nhỏ. Khẳng định rằng Christ đã chết cho mọi người không trừ ai, mà nhiều người vẫn hư mất dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là làm mất hết quyền năng của thập tự giá. Nó biến sự chết của Christ thành một lời mời đơn thuần, không phải một hành động cứu rỗi. Nó cho chúng ta một sự cứu chuộc chung chung mà không bảo đảm sự cứu chuộc thật nào.

Kết Luận

Nói rằng Christ đã chết cho mọi người không trừ ai là con đường nhanh nhất dẫn đến kết luận rằng Ngài đã chết một cách hiệu quả cho không ai — rằng sự chết của Ngài thật sự không cứu ai cả. Nó phù hợp với các tà thuyết của phái Socinian hơn là với lẽ thật của Phúc Âm. Vì nếu Christ đã chết cho mọi người, mà nhiều người hư mất, thì sự chết của Ngài không phải là sự thay thế, không có hiệu quả, không cứu rỗi. Nó chỉ là một tấm gương đạo đức hay một cử chỉ thiện chí chung chung — một chiếc tàu nổi, nhưng không cứu ai.

Đừng từ bỏ hy vọng vững chắc của Phúc Âm — rằng Christ đã chết cho dân sự Ngài, và chỉ cho họ mà thôi, và sự chết của Ngài thật sự cứu những người mà nó được dâng thay cho. Ngài đã gánh sự rủa sả của họ, đứng trong chỗ họ, và mua sự tự do của họ. Đó là trái tim của sự bảo đảm của Cơ Đốc nhân.

QUYỂN III, CHƯƠNG 11

Lập luận chung cuối cùng.

Lập Luận XVI: Chính Kinh Thánh Phân Biệt Giữa Dân Sự Của Christ Và Thế Gian

Bây giờ chúng ta đến lập luận chung cuối cùng, rút ra từ những phần Kinh Thánh rõ ràng và thuyết phục, chứng minh một cách quyết định rằng Christ đã không chết cho mọi người không trừ ai. Có nhiều phân đoạn có thể trích dẫn, nhưng tôi sẽ tập trung vào một vài phân đoạn đặc biệt mạnh mẽ và phù hợp cho kết luận của chúng ta.

1. Sáng Thế Ký 3:15 – Lời Hứa Phúc Âm Đầu Tiên Đã Phân Chia Nhân Loại

Lần đầu tiên Chúa Giê-xu Christ được nhắc đến trong Kinh Thánh là ở Sáng Thế Ký 3:15, ngay sau sự sa ngã:

“Ta sẽ làm cho ngươi cùng người nữ, dòng dõi ngươi cùng dòng dõi người nữ thù nghịch nhau; người sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân người.”

Ở đây chúng ta thấy sự bày tỏ đầu tiên về mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong Christ — và nó đã là riêng biệt, không phải phổ quát. Nhân loại ngay lập tức được chia thành hai dòng đối nghịch:

Dòng dõi của người nữ: Điều này cuối cùng chỉ về Christ, và mở rộng ra là tất cả những người được tuyển chọn, con cháu thuộc linh và thân thể của Ngài (Ga-la-ti 3:16, 29; Rô-ma 16:20). Christ là đầu của họ; họ được hiệp nhất với Ngài.

Dòng dõi của con rắn: Điều này chỉ về Sa-tan và tất cả những kẻ bị ruồng bỏ — những kẻ còn ở trong sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu gọi họ là “dòng dõi rắn lục” (Ma-thi-ơ 3:7), “con cái của ma quỷ” (Giăng 8:44), và “con cái của sự không vâng phục” (Ê-phê-sô 2:2). Họ là kẻ thù của Christ và dân sự Ngài.

Điểm then chốt là thế này: Lời hứa đầu tiên về Christ là một lời hứa về xung đột — không phải sự hòa giải — với dòng dõi của con rắn. Đó là một lời tuyên bố về sự thù nghịch, không phải về sự cứu rỗi phổ quát. Đấng Cứu Thế được hứa không phải cho thế gian nói chung, mà cho những người được tuyển chọn — dòng dõi của người nữ. Ngài đã không được ban cho những kẻ bị ruồng bỏ. Không có lời hứa nào được ban cho họ. Christ đã không chết cho dòng dõi của con rắn.

2. Ma-thi-ơ 7:23 – “Ta Không Hề Biết Các Ngươi”

Hãy xem xét những lời đáng sợ của Chúa Giê-xu trong ngày phán xét cuối cùng:

“Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng với họ rằng: Ta không hề biết các ngươi; hỡi những kẻ làm điều ác, hãy lui ra khỏi Ta.” (Ma-thi-ơ 7:23)

Tại đây Đấng Christ phán về một nhóm người mà Ngài chưa từng biết—không phải “Ta đã từng biết các ngươi, nhưng các ngươi đã sa ngã,” hay “Ta đã từng yêu các ngươi, nhưng bây giờ thì không.” Không, Ngài chưa từng biết họ. Họ không hề có mối quan hệ cứu rỗi nào với Ngài. Thế mà, chính nhiều người trong số đó lại mong được Ngài tiếp nhận! Vì sao? Họ đã làm nhiều việc “nhân danh Ngài.” Nhưng họ chưa bao giờ thuộc về Ngài.

Bây giờ, hãy xem Kinh Thánh nói gì về những người mà Đấng Christ đã chết thay cho:

Ta biết chiên của Ta… và Ta phó sự sống Ta vì chiên. (Giăng 10:14–15)

Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. (2 Ti-mô-thê 2:19)

Anh em chẳng phải thuộc về mình, vì đã được mua chuộc bằng giá cao. (1 Cô-rinh-tô 6:20)

Đấng Christ biết những kẻ mà Ngài đã chết thay cho. Ngài chỉ phó sự sống mình vì chiên. Nhưng nếu Ngài chưa từng biết những kẻ bị loại bỏ này, thì làm sao Ngài có thể đã chết thay cho họ?

Hãy tưởng tượng cảnh tượng ấy. Giả sử một người mà Đấng Christ “chưa từng biết” cất tiếng nói:

“Lạy Chúa, há chẳng phải Chúa đã chết thay cho tôi sao? Tâm hồn Chúa há chẳng phải đã buồn rầu đến chết vì tôi sao? Tay chân Chúa há chẳng phải đã bị đâm vì tôi sao? Há chẳng phải Chúa đã chịu cơn thạnh nộ và đổ huyết vì tội lỗi của tôi sao? Mà bây giờ Chúa lại nói Ngài chưa từng biết tôi?”

Có thể đưa ra câu trả lời nào đây?

Nếu Đấng Christ thật sự đã gánh cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho họ, thì làm sao họ còn phải tự mình gánh cơn thạnh nộ ấy? Làm sao Cha có thể đòi trả giá hai lần—trước hết từ Con, rồi lại từ kẻ có tội?

Nếu Đấng Christ đã chết thay cho họ, thì “Ai sẽ tố cáo những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn?” (Rô-ma 8:33). Nhưng rõ ràng, họ bị tố cáo và bị kết án. Vì thế, họ không ở trong số những kẻ được chọn, và Đấng Christ đã không chết thay cho họ.

3. MA-THI-Ơ 11:25–26 – SỰ CHE GIẤU VÀ MẠC KHẢI CÓ CHỦ QUYỀN CỦA PHÚC ÂM

Hỡi Cha! Chúa của trời và đất, con ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan, người thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ; phải, thưa Cha, vì ý muốn nhân từ của Cha là như vậy.

Tại đây, Đức Chúa Giê-xu ngợi khen Cha vì Ngài đã có chủ quyền che giấu lẽ thật của Phúc Âm khỏi một số người, trong khi mạc khải cho những người khác. Ngài vui mừng trong chính sự phân biệt này như một biểu hiện của ý muốn Cha.

Bây giờ hãy hỏi: Đấng Christ có chết thay cho những kẻ mà Phúc Âm cố ý bị che giấu khỏi họ không? Cha sai Con mình đến chết thay cho những người mà Ngài đã định không bao giờ mạc khải Đấng Christ cho họ—cả bề ngoài qua việc rao giảng lẫn bên trong bởi Thánh Linh—để làm gì? Nếu họ phải mãi mãi xa lạ với ân điển, thì thập tự giá có ích lợi gì cho họ?

Cha và Con không hề trái ý nhau. Con chết thay cho những người Cha ban cho Ngài và tự mạc khải mình cho họ. Không có sự chuộc tội nào bị lãng phí trên những kẻ mà Đức Chúa Trời đã làm cho mù lòa theo sự phán xét của Ngài và để mặc trong sự tối tăm của họ.

4. GIĂNG 10:11–29 – NGƯỜI CHĂN CHỈ PHÓ SỰ SỐNG VÌ CHIÊN CỦA MÌNH

Ta là người chăn hiền lành; người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình. (câu 11)

Toàn bộ đoạn này mang lại sự sáng tỏ hoàn toàn. Đấng Christ phó sự sống mình vì chiên—không phải vì mọi người, nhưng vì những người Cha đã ban cho Ngài. Chúng ta hãy cùng đi qua từng phần.

Trong câu 26, Đức Chúa Giê-xu phán với một số kẻ không tin: “Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của Ta.” Sự không tin của họ không làm cho họ trở thành kẻ không phải chiên; trái lại, họ không tin vì họ chưa bao giờ là chiên của Ngài.

Trong câu 16, Đức Chúa Giê-xu nói về “chiên khác” chưa được gọi—nhưng chúng vẫn là chiên của Ngài. Căn tính của chúng được định bởi sự tuyển chọn, không phải bởi đức tin hiện tại của chúng.

Ngài nói Ngài phó sự sống mình như một người chăn vì chiên mình (câu 11). Ngài không phó sự sống mình vì sói hay dê. Ngài phó nó vì những người Cha đã ban cho Ngài (câu 29; xem Giăng 6:37).

Nếu Ngài phó sự sống mình vì chiên, chứ không vì những kẻ không phải chiên của Ngài, thì Ngài đã không chết thay cho mọi người. Chỉ những người được Cha ban cho Ngài—chỉ những người Ngài biết—mới là đối tượng của cái chết cứu rỗi của Ngài.

Hỡi bầy chiên của Đấng Christ, hãy bám chặt lấy những lời này. Nếu bạn thuộc về Ngài, nếu bạn nghe tiếng Ngài và đi theo Ngài, bạn ở trong số chiên mà Ngài đã chết thay cho—và không ai có thể cướp bạn khỏi tay Ngài.

5. RÔ-MA 8:32–34 – SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST BẢO ĐẢM SỰ CỨU RỖI CHO NHỮNG KẺ ĐƯỢC CHỌN

Ngài đã không tiếc Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?

Đoạn này là một trong những lời tuyên bố rõ ràng nhất trong toàn bộ Kinh Thánh rằng sự chết của Đấng Christ không phải chung chung, nhưng đặc biệt—và rằng nó bảo đảm mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

Phao-lô đang viết cho các tín hữu, những người được xưng công chính bởi đức tin. Ông nói rằng hành động yêu thương tối cao của Đức Chúa Trời là đã không tiếc Con mình, nhưng phó Con ấy vì chúng ta hết thảy. Bây giờ, nếu điều ấy là thật, thì chắc chắn Ngài cũng sẽ ban cho chúng ta mọi điều khác mà chúng ta cần—đức tin, sự ăn năn, sự bền đỗ, sự vinh hiển.

Nhưng nếu Đấng Christ đã bị phó cho mọi người, thì lời hứa này mất hết sức mạnh. Nếu Đức Chúa Trời đã ban Con mình cho những người hiện đang ở trong hỏa ngục, thì điều ấy có gì an ủi? Mấu chốt là: chính những người mà Đấng Christ đã chết thay cho là những người chắc chắn sẽ nhận mọi ân điển khác.

Trong câu 33, Phao-lô xác định những người này: họ là những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Đối với họ, không lời tố cáo nào có thể đứng vững. Vì sao? Vì Đấng Christ đã chết thay cho họ (câu 34), đã sống lại vì họ, và hiện nay cầu thay cho họ.

Sau đây là hai kết luận không thể bác bỏ:

Sự chết của Đấng Christ giải thoát khỏi sự kết án. Nếu Ngài đã chết thay cho bạn, bạn sẽ không bị kết án. Vì thế, Ngài đã không chết thay cho những kẻ hư mất.

Đấng Christ cầu thay cho mọi người Ngài đã chết thay cho. Nhưng Ngài chỉ cầu thay cho các tín hữu (Hê-bơ-rơ 7:25). Vì thế, Ngài chỉ chết thay cho các tín hữu—những kẻ được chọn.

6. Ê-PHÊ-SÔ 1:7 – SỰ CỨU CHUỘC CHỈ CÓ TRONG SỰ HIỆP MỘT VỚI ĐẤNG CHRIST

Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài.

Nếu huyết của Đấng Christ đã đổ ra cho mọi người không trừ một ai, thì mọi người đều phải được dự phần vào sự cứu chuộc và sự tha thứ mà huyết Ngài đem lại. Nhưng rõ ràng, không phải ai cũng được tha, cũng không được cứu chuộc. Sự tha thứ chỉ thuộc về những người được phước—như có lời chép: Phước thay cho kẻ được tha sự gian ác (Rô-ma 4:7). Nhưng phước này, Phao-lô cho chúng ta biết, chỉ đến trên dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, những người được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin (Rô-ma 4:16). Vì thế, sự chết của Đấng Christ không thể nào là vì mọi người không trừ một ai.

7. 2 CÔ-RINH-TÔ 5:21 – SỰ THAY THẾ BẢO ĐẢM SỰ CÔNG CHÍNH

Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời.

Đấng Christ đã bị làm cho thành tội lỗi vì chúng ta—tức là, một của lễ chuộc tội trong sự chết của Ngài. Bây giờ hãy hỏi: Những người mà Ngài đã bị làm cho thành tội lỗi vì họ, há họ không phải được trở nên công chính trong Ngài sao? Ê-sai nói: Bởi lằn roi Ngài, chúng ta được lành bệnh (Ê-sai 53:5). Không có khoảng cách nào giữa cái chết thay thế của Ngài và sự chữa lành cùng sự công chính thật sự của những người Ngài đã chết thay cho.

Chính Đấng Christ phán: Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình (Giăng 15:13). Nếu phó sự sống mình là biểu hiện lớn nhất của tình yêu, và Ngài đã làm điều ấy cho mọi người, thì sao Ngài không làm mọi điều khác cần thiết cho sự cứu rỗi cho mọi người? Sao Ngài không cầu thay cho mọi người? Sao Ngài không cứu mọi người đến cùng? (Hê-bơ-rơ 7:25). Câu trả lời rõ ràng: Ngài chỉ phó sự sống mình vì bạn hữu của Ngài—những người Cha đã ban cho Ngài.

8. GIĂNG 17:9, 19 – ĐẤNG CHRIST CẦU NGUYỆN VÀ BIỆT RIÊNG MÌNH CHỈ VÌ NHỮNG KẺ ĐƯỢC CHỌN

Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì kẻ Cha đã giao cho Con.

Con vì họ tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh vậy.

Tại đây, Chúa Giê-xu của chúng ta vạch một ranh giới vững chắc giữa những người Cha đã ban cho Ngài—những kẻ được Ngài tuyển chọn—và thế gian, là nơi họ được phân biệt ra khỏi. Chỉ vì họ mà Ngài cầu nguyện; chỉ vì họ mà Ngài biệt riêng mình trong cái chết hy sinh.

Nếu Ngài không cầu thay cho thế gian, mà chỉ cho những kẻ được chọn, nhưng lại chết thay cho thế gian, thì điều ấy có nghĩa là hành động lớn hơn của Ngài (chết) là vì mọi người, nhưng hành động nhỏ hơn (cầu nguyện) chỉ vì một số—một sự mâu thuẫn với sự nhất quán của Đức Chúa Trời. Nhưng vì lời cầu nguyện và sự chết của Ngài phục vụ cùng một đối tượng, nên hiển nhiên suy ra rằng Ngài chỉ chết thay cho những người Cha đã ban cho Ngài.

9. Ê-PHÊ-SÔ 5:25; CÔNG VỤ 20:28 – ĐẤNG CHRIST PHÓ MÌNH VÌ CÔ DÂU CỦA NGÀI, LÀ HỘI THÁNH

Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh.

Đây là một trong những lời tuyên bố rõ ràng nhất về ý định của Đấng Christ trong sự chết của Ngài: Ngài đã phó mình vì Hội Thánh—cô dâu của Ngài, dân được Ngài chọn. Giống như người chồng phải yêu vợ riêng của mình cách độc quyền và hy sinh, tình yêu và sự chết của Đấng Christ cũng chỉ hướng về những người thuộc riêng về Ngài.

Nếu Đấng Christ chết cho mọi người như nhau, thì tình yêu của Ngài không hướng một cách đặc biệt về cô dâu Ngài. Điều ấy sẽ mở ra chỗ cho một người chồng yêu những người đàn bà khác theo cùng cách anh ta yêu vợ mình—một điều phi lý và hoàn toàn trái với phép so sánh mà Phao-lô đang dùng.

NHỮNG SUY NGHĨ CUỐI CÙNG: VỤ ÁN ĐÃ RÕ RÀNG

Ban đầu tôi đã định trình bày thêm các luận cứ, nhằm đưa ra một sự bàn luận đầy đủ và dứt khoát về cuộc tranh luận này. Nhưng sau khi xem xét, tôi tin chắc rằng những gì đã nói là đủ cho những ai sẵn lòng để Kinh Thánh và lý trí thuyết phục.

Đối với những ai khao khát lẽ thật, các luận cứ này sẽ chiếu sáng với ánh sáng và quyền năng. Đối với những ai quyết tâm chống lại, không một lý lẽ nào nữa có thể lay chuyển họ.

Vậy, tại đây, với lòng tin khiêm nhường, chúng ta khép lại luận chứng này.

Sự chết của Đấng Christ không hề bị lãng phí. Nó không hề bất định. Nó không chỉ làm cho sự cứu rỗi thành khả thi—mà nó thật sự đã hoàn thành sự cứu chuộc cho mọi người mà nó nhắm đến.

Và họ là ai? Những kẻ được chọn—Hội Thánh—những người được Cha ban cho Con, vì họ Đấng Christ đã sống, đã chết, đã sống lại, và hiện nay cầu thay với sự thành công không thể sai trật.

—Hết Quyển III

Quyển 4,

Chương 1

NHỮNG XEM XÉT SƠ BỘ TRƯỚC KHI TRẢ LỜI CÁC PHẢN ĐỐI

Tại nhiều chỗ trong Kinh Thánh, sự chuộc tội và sự hòa giải do huyết của Đấng Christ hoàn thành được mô tả bằng ngôn ngữ chung chung và không xác định. Đôi khi, thậm chí dường như Đấng Christ đã chết thay cho những người rốt cuộc không hưởng được ích lợi từ sự chết của Ngài vì sự không tin và sự phản nghịch của chính họ. Ngoài ra, chúng ta còn thấy những lời mời phổ quát, những lời hứa, và những lời khuyên hãy tin Đấng Christ, được gửi đến ngay cả những người không bao giờ thật sự tiếp nhận Ngài.

Những điều quan sát này đã khiến một số người kết luận—với sự tự tin lớn—rằng Đấng Christ đã chết như nhau cho mọi người, không phân biệt, và rằng lập trường của chúng ta (dạy rằng Đấng Christ đã chết một cách đặc biệt và có hiệu quả cho những kẻ được chọn) là không thể hòa giải được với các đoạn Kinh Thánh như thế.

Thật ra, mọi luận cứ chống lại sự cứu chuộc có hiệu quả, đặc biệt của những kẻ được chọn đều có thể truy về ba nguồn:

Những phát biểu chung chung hoặc không xác định trong Kinh Thánh về sự chết của Đấng Christ.

Sự thất bại hoặc thiếu thành công được nhận thấy trong việc áp dụng sự chết ấy cho một số người.

Những lời đề nghị, lời hứa, và lời mời phổ quát đến với Đấng Christ, được gửi cho mọi người, kể cả những người không tin.

Ba lĩnh vực này tạo thành toàn bộ nền tảng của các phản đối nêu ra chống lại giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt. Nhưng tôi khẳng định rằng mỗi lĩnh vực đều có thể được hiểu đúng mà không cần phải chấp nhận giáo lý về sự chuộc tội phổ quát. Thật ra, ý nghĩa thật của chúng được hiểu rõ nhất trong khuôn khổ của sự cứu chuộc có hiệu quả của Đấng Christ cho những kẻ được chọn.

Trước khi trả lời các đoạn Kinh Thánh cụ thể hay các phản đối, trước hết tôi sẽ trình bày một số nguyên tắc cơ bản—những lẽ thật rút ra từ Kinh Thánh và phù hợp với thần học lành mạnh—giải thích vì sao Kinh Thánh đôi khi dùng ngôn ngữ chung chung, đề nghị sự cứu rỗi cho mọi người, hoặc ghi lại sự thất bại rõ ràng trong việc áp dụng nó.

Các nguyên tắc này sẽ phục vụ ba mục đích:

Chúng sẽ cho thấy rằng những cách diễn đạt chung chung và không xác định trong Kinh Thánh không chứng minh sự cứu chuộc phổ quát, nhưng có thể được giải thích đúng đắn theo một cách khác.

Chúng sẽ giúp chúng ta phân biệt giữa lẽ thật và những hệ quả sai lầm, làm rõ giáo lý của chúng ta khỏi những bức tranh biếm họa hay những sự xuyên tạc thường bị gán cho nó.

Chúng sẽ dọn đường cho một sự xem xét rõ ràng hơn, ích lợi hơn về các đoạn Kinh Thánh phản đối cụ thể trong các chương sau.

Vậy, trước khi bàn đến chính các phản đối, chúng ta bắt đầu bằng việc đặt một nền tảng vững chắc—một nền tảng vừa hoàn toàn nâng đỡ lẽ thật về sự chuộc tội có hiệu quả của Đấng Christ cho những kẻ được chọn, vừa giải thích được ngôn ngữ rộng rãi và những lời mời của Kinh Thánh.

Mục 1 – Giá Trị Vô Hạn của Sự Chết của Đấng Christ và Liên Hệ của Nó với Lời Kêu Gọi của Phúc Âm

Lẽ thật nền tảng đầu tiên chúng ta phải thiết lập liên quan đến giá trị, phẩm cách, và giá cả vô hạn của sự chết và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ.

Lẽ thật này phải được giữ gìn và bảo vệ bằng mọi giá. Bất kỳ giáo lý nào thậm chí có vẻ làm suy giảm nó đều phải bị xem với sự nghi ngờ sâu sắc—và nếu khi xem xét thấy nó thật sự làm như vậy, thì nó phải bị loại bỏ hoàn toàn. Làm giảm công giá của sự chết của Đấng Christ là làm tổn thương vinh hiển của Ngài và chính tấm lòng của Phúc Âm.

Kinh Thánh luôn tôn cao sự xuất sắc của của lễ của Đấng Christ. Kinh Thánh gọi huyết Ngài là “huyết của Đức Chúa Trời” (Công vụ 20:28), vì sự hiệp một của hai bản tính thần và nhân của Ngài. Của lễ của Ngài được nói là dâng qua Đức Thánh Linh đời đời và không tì vết (Hê-bơ-rơ 9:14). Nó quý trọng hơn bạc, vàng, hay bất cứ vật gì hay hư nát (1 Phi-e-rơ 1:18). Nó ban sự xưng công chính và sự tha thứ theo những cách mà luật pháp không bao giờ làm được (Công vụ 13:39).

Bây giờ, của lễ của Đấng Christ không chỉ quý giá tự thân—mà Đức Chúa Trời còn định ý cho nó như vậy. Ý định của Đức Chúa Trời là Con Ngài dâng một của lễ có giá trị vô hạn đến nỗi nó đủ để cứu chuộc mọi người trên thế gian, nếu Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Thật vậy, nó đủ để cứu chuộc một ngàn thế giới nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên và chọn cứu chúng.

Sự đầy đủ này dựa trên hai điều:

Phẩm cách vô hạn của thân vị Đấng Christ—Đức Chúa Trời là Con đã trở nên xác thịt.

Sức nặng và sự vĩ đại của những sự đau đớn của Ngài—nhờ đó Ngài đã gánh trọn sự rủa sả của luật pháp và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng giáng trên tội lỗi.

Điều này ban cho sự chết của Ngài một sự đầy đủ vô hạn vốn có—một giá trị thật, nội tại. Tuy nhiên, để sự chết ấy được áp dụng cho bất kỳ ai cách riêng, hay được xem là sự trả giá thật cho giá chuộc của họ, thì cần một điều bên ngoài: ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời. Nghĩa là, sự chết của Đấng Christ hoàn toàn đủ để làm giá chuộc cho mọi người, nhưng nó chỉ trở thành giá chuộc thật cho những người mà Đức Chúa Trời đã định cứu chuộc bởi nó.

Các nhà kinh viện xưa dùng một sự phân biệt: rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người về mặt đầy đủ, nhưng không về mặt hiệu quả. Một số nhà thần học Tin Lành chấp nhận cách diễn đạt này, dù những người khác đã đúng đắn bác bỏ hay sửa đổi nó. Cách nói chính xác hơn là sự chết của Đấng Christ đủ để đã được làm thành giá chuộc cho mọi người, nhưng nó không thật sự là giá chuộc cho mọi người—vì Đức Chúa Trời đã không định ý như vậy.

Tóm lại, sự chết của Đấng Christ không trở thành giá chuộc cho bất kỳ ai cho đến khi nó được Đức Chúa Trời cố ý áp dụng cho họ theo ý định của Ngài. Nói khác đi là cho rằng Đức Chúa Trời đã thất bại trong mục đích của Ngài hay giá chuộc của Đấng Christ đã không được chấp nhận như sự trả giá đầy đủ—cả hai đều là phạm thượng.

Vì Sao Lẽ Thật Này Quan Trọng

Những người cổ xúy sự chuộc tội phổ quát thường làm suy giảm giá trị thật của của lễ của Đấng Christ. Dù họ cho rằng Đấng Christ đã chết thay cho mọi người, họ lại phủ nhận rằng sự chết của Ngài thật sự bảo đảm sự cứu rỗi cho bất kỳ ai. Theo họ, Đấng Christ chỉ mở một cánh cửa—nhưng không ai bước qua trừ khi họ đáp ứng những điều kiện do chính họ cung cấp. Những ích lợi của sự chết của Đấng Christ bị làm cho tùy thuộc vào điều gì đó bên ngoài Đấng Christ—như đức tin hay sự ăn năn—không phải như hoa quả của công việc Ngài, nhưng như những yêu cầu thêm vào.

Họ thậm chí còn đi xa đến mức nói rằng, ngay cả sau khi Đấng Christ chết, Đức Chúa Trời vẫn có thể kết án mọi người—và rằng đức tin và sự nên thánh đã không được mua chuộc bởi sự chết của Ngài. Nói cách khác, sự chết của Đấng Christ không bảo đảm điều gì chắc chắn cho bất kỳ ai.

Đây là một sự đánh giá thấp thô thiển về thập tự giá. Nó hạ của lễ vô hạn của Đấng Christ xuống thành một tiềm năng suông, bị cướp mất quyền năng và sự chắc chắn của nó.

Trái lại, chúng ta khẳng định rằng sự chết của Đấng Christ—vì Ngài là ai và vì những gì Ngài đã chịu—có giá trị vô hạn đến nỗi nó có thể đã cứu mọi kẻ có tội trên thế gian, nếu Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Lẽ thật này nâng cao vinh hiển của Đấng Christ, đồng thời cũng cung cấp nền tảng đúng đắn cho hai thực tế quan trọng:

1. Phúc Âm Nên Được Rao Giảng Cho Mọi Người

Vì sự chết của Đấng Christ đủ để cứu mọi người, Phúc Âm có thể được công bố cách đúng đắn cho mọi nước và mọi loài thọ tạo (Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:15). Trong Đấng Christ có đủ để chữa lành và cứu mọi người, nếu họ chỉ đến với Ngài bởi đức tin.

Điều này loại bỏ một phản đối thường gặp: rằng nếu Đấng Christ không chết thay cho mọi người, thì Phúc Âm không nên được rao giảng cho mọi người. Nhưng kết luận ấy không suy ra được. Phúc Âm phải được rao giảng vì:

Đức Chúa Trời có dân Ngài ở giữa mọi nước (Công vụ 18:10).

Trong Giao Ước Mới, Phúc Âm phải được rao ra không phân biệt cho mọi người (Công vụ 17:30).

Đức tin nơi Đấng Christ là con đường duy nhất được định để đạt được sự cứu rỗi, và người ta phải được kêu gọi đến với nó.

Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời truyền cho người ta tin Phúc Âm, Ngài không trước hết đòi họ tin rằng Đấng Christ đã chết thay cho chính họ. Ngài kêu gọi họ tin rằng không có danh nào khác mà họ có thể được cứu ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ. Những ai đáp lại bởi đức tin sẽ thấy rằng Đấng Christ quả thật đã chết thay cho họ.

2. Người Rao Giảng Phúc Âm Có Thể Khuyên Mọi Người Hãy Tin

Vì những người rao giảng không biết ai là những kẻ được chọn, họ đúng khi kêu gọi mọi người hãy tin, với sự bảo đảm đầy đủ rằng bất kỳ ai tin đều sẽ được cứu. Họ có thể làm điều này một cách tự tin, biết rằng sự chết của Đấng Christ là đầy đủ cho mọi người, và rằng mọi tín hữu chắc chắn sẽ nhận được các ích lợi của nó.

Chúng ta để mặc sự khuyên dạy kín nhiệm của Đức Chúa Trời cho Đức Chúa Trời. Phần của chúng ta là công bố Đấng Christ không phân biệt cho mọi người, tin chắc rằng sự chết của Ngài hoàn toàn đủ cho mọi kẻ có tội đến với Ngài, và rằng Đức Chúa Trời sẽ lôi kéo những kẻ được Ngài chọn qua phương tiện này.

Lẽ thật nền tảng này—sự đầy đủ vô hạn của của lễ của Đấng Christ—khi được hiểu đúng, sẽ phá tan nhiều phản đối nêu ra chống lại sự cứu chuộc đặc biệt. Và trong phần tiếp theo, chúng ta sẽ thấy điều này được triển khai đầy đủ hơn.

Mục 2 – Giao Ước Mới và Phạm Vi Toàn Cầu của Phúc Âm

Lẽ thật thứ hai chúng ta cần xem xét cẩn thận là cách Đức Chúa Trời nay quản trị Giao Ước Mới dưới Phúc Âm, đặc biệt trong ánh sáng của sự mở rộng vương quốc của Đấng Christ sau khi Ngài nhập thể. Khi Đấng Christ đến trong xác thịt, Ngài đã phá đổ bức tường ngăn cách đã lâu chia rẽ người Giu-đa với dân Ngoại. Những sự phân biệt cũ—như quốc tịch, phép cắt bì, và luật lễ nghi—đã được dỡ bỏ. Lời hứa ban cho Áp-ra-ham, rằng ông sẽ là kẻ kế tự của thế gian như cha của kẻ có đức tin, nay bắt đầu đạt đến sự biểu hiện trọn vẹn.

Sự thay đổi trong cách quản trị này—từ một giao ước quốc gia giới hạn với một dân (Y-sơ-ra-ên) sang một lời kêu gọi toàn cầu đến các nước—giải thích nhiều từ chung chung và rộng rãi được dùng trong Kinh Thánh, như “mọi,” “mọi người,” “mọi nước,” và “thế gian.” Những cách diễn đạt này không có nghĩa là mọi cá nhân không trừ một ai được bao gồm trong công việc cứu rỗi của Đấng Christ. Trái lại, chúng nhấn mạnh rằng những giới hạn cũ đã qua đi: vương quốc của Đấng Christ không còn bị giam hãm trong một nhóm sắc tộc hay một nước.

Đức Chúa Trời nay kêu gọi người ta từ mọi nước, mọi thứ tiếng, mọi chi phái, và mọi dân tộc. Ngài có những cá nhân được chọn rải rác trong mọi dân tộc ấy, và Ngài sẽ lôi kéo họ đến với Ngài khi Phúc Âm được rao giảng khắp hoàn cầu. Mục đích của những từ “phổ quát” này trong Kinh Thánh không phải để dạy rằng Đấng Christ đã chết thay cho mọi người cách riêng, nhưng để tuyên bố phạm vi toàn cầu của Phúc Âm và sự nhóm họp những kẻ được chọn từ mọi góc đất.

Chẳng hạn, khi Kinh Thánh nói về Đấng Christ cứu chuộc người ta ra khỏi mọi chi phái và mọi nước (Khải Huyền 5:9), rõ ràng nó đang mô tả sự phân bố những người được cứu chuộc khắp mọi nhóm—không phải sự bao gồm phổ quát mọi người trong chúng.

Sự hiểu biết này giúp chúng ta giải thích đúng những câu như:

Giô-ên 2:28 – “Ta sẽ đổ Thần Ta ra trên mọi loài xác thịt,” mà Phi-e-rơ áp dụng cho các nước đa dạng nhóm lại tại Lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2:17).

Rô-ma 1:5 – Phao-lô nói ông đã nhận chức sứ đồ “để đem mọi dân đến sự vâng phục của đức tin.”

Rô-ma 1:16 – Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu “người Giu-đa trước, người Gờ-réc cũng vậy.”

Cô-lô-se 3:11 – Trong Đấng Christ, “chẳng còn phân biệt người Gờ-réc hoặc người Giu-đa, người chịu cắt bì hoặc người không chịu cắt bì… nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự.”

Sự mở rộng của vương quốc hữu hình của Đấng Christ này đưa ra một lời giải thích rõ ràng cho ngôn ngữ “phổ quát” của Kinh Thánh mà không cần một sự chuộc tội phổ quát. Nó giải thích vì sao Phúc Âm nay được rao giảng cho mọi nước: để nhóm họp những kẻ được chọn ở giữa họ, “số người Ngoại đầy đủ” (Rô-ma 11:25).

Vậy khi người ta chỉ vào những từ như “thế gian” hay “mọi người” để biện luận cho một sự cứu chuộc phổ quát, họ đang đọc sai mục đích của những cách diễn đạt ấy. Họ không thấy rằng những từ này đánh dấu sự dỡ bỏ tính độc quyền của người Giu-đa và sự mở ra của giao ước cho mọi dân—không phải một ý định của Đấng Christ cứu chuộc mọi người không trừ một ai.

Mục 3 – Sự Khác Biệt Giữa Các Mạng Lệnh và Các Mục Đích của Đức Chúa Trời

Một lẽ thật then chốt thứ ba là chúng ta phải phân biệt cẩn thận giữa các mạng lệnh đã được mạc khải của Đức Chúa Trời (bổn phận của chúng ta) và ý muốn kín nhiệm của Ngài (mục đích đời đời của Ngài). Hai điều này không giống nhau, và chúng ta không thể suy luận từ điều này sang điều kia.

Chỉ vì Đức Chúa Trời truyền cho mọi người ăn năn và tin không có nghĩa là mục đích đời đời của Ngài là ban đức tin cứu rỗi cho mọi người. Mạng lệnh của Ngài cho chúng ta biết chúng ta phải làm gì; mục đích của Ngài tỏ ra Ngài định làm gì. Không có mâu thuẫn nào ở đây—chỉ có sự lẫn lộn các phạm trù khi người ta không tạo ra sự phân biệt quan trọng này.

Điều này đặc biệt quan trọng khi nói đến chức vụ của Phúc Âm. Các mục sư không được bảo phải bận tâm đến việc Đức Chúa Trời đã chọn ai hay Đấng Christ đã chết thay cho ai cách riêng. Đó không phải việc của họ, và họ bị cấm tò mò vào những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời (Phục Truyền 29:29). Bổn phận của họ là công bố những gì Đức Chúa Trời đã mạc khải: rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế duy nhất, và rằng mọi người đến với Ngài bởi đức tin đều sẽ được cứu.

Vậy, trong khi các tôi tớ Chúa đề nghị Đấng Christ cho mọi người, họ không nói: “Ý định của Đức Chúa Trời là bạn được cứu,” hay “Đấng Christ đã chết thay cho chính bạn.” Trái lại, họ tuyên bố: “Đây là mạng lệnh của Đức Chúa Trời: hãy ăn năn và tin Phúc Âm.” Mọi người đều có bổn phận vâng theo lời kêu gọi này, và lời đề nghị là chân thành và đầy đủ, dù nó không phải là sự mạc khải về ý định cụ thể của Đức Chúa Trời cứu mọi cá nhân.

Vì thế, hai điều sau đây suy ra:

1. Đức Chúa Trời Luôn Có Mục Đích Cứu Rỗi Khi Sai Phúc Âm Đi

Bất cứ nơi nào Phúc Âm được rao giảng, Đức Chúa Trời đã chọn một số người được cứu ở giữa dân ấy. Người rao giảng có thể không biết họ là ai, nhưng ông phải rao giảng cho mọi người với hy vọng và lòng sốt sắng, cầu nguyện rằng những người Đức Chúa Trời đã chọn sẽ đáp lại bởi đức tin.

2. Lời Đề Nghị của Phúc Âm Không Bị Tước Mất Ý Nghĩa

Có người hỏi: “Đề nghị Đấng Christ cho người ta để làm gì, nếu Ngài không chết thay cho họ?” Nhưng câu hỏi ấy hiểu sai lời đề nghị. Nó không phải là một lời tuyên bố về ý định của Đức Chúa Trời, nhưng về bổn phận của con người. Trong việc rao giảng Phúc Âm, Đức Chúa Trời tỏ ra:

Điều kẻ có tội phải làm (ăn năn và tin).

Rằng có một Đấng Cứu Thế đầy đủ cho mọi người tin.

Rằng có một mối liên hệ không thể phá vỡ giữa việc tin và việc được cứu.

Ai đến với Đấng Christ đều sẽ được tiếp nhận—không ai bị quăng ra ngoài (Giăng 6:37). Lời mời là chân thật, và sự đầy đủ của Đấng Christ là trọn vẹn. Tuy nhiên, sự hiệu quả chỉ thuộc về những người Cha lôi kéo và những người Con đã phó sự sống vì họ.

Mục 4 – Chủ Nghĩa Độc Quyền của Người Giu-đa và Việc Dùng Ngôn Ngữ Phổ Quát trong Kinh Thánh

Một điều cần xem xét quan trọng khác là lỗi lầm ăn sâu bén rễ nơi người Giu-đa—một lỗi lầm thậm chí đã ảnh hưởng đến các sứ đồ một thời. Đó là niềm tin rằng sự cứu rỗi qua Đấng Mê-si-a chỉ thuộc về họ, là dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham. Họ tưởng tượng rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời là độc quyền cho nước họ, và họ loại trừ mọi người khác—đặc biệt là dân Ngoại—coi họ như “những con chó không chịu cắt bì” và những kẻ ngoại bang bị rủa sả.

Giả định phổ biến này của người Giu-đa là chìa khóa để hiểu vì sao các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm thường dùng những cách diễn đạt rộng rãi, chung chung như “mọi,” “thế gian,” “mọi loài thọ tạo,” và “mọi nước” khi nói về sự cứu chuộc của Đấng Christ. Những cách diễn đạt này được dùng không phải để dạy rằng Đấng Christ đã chết thay cho mọi cá nhân, nhưng để sửa niềm tin sai lầm rằng sự cứu rỗi chỉ dành cho người Giu-đa. Chúng phục vụ để nhấn mạnh sự bao gồm dân Ngoại, và để chứng tỏ rằng ân điển của Đức Chúa Trời vươn xa vượt khỏi biên giới Y-sơ-ra-ên.

Chúng ta thấy điều này rõ ràng trong Công vụ 13, nơi khi người Giu-đa thấy đám đông dân Ngoại đến nghe Phao-lô giảng, họ đầy lòng ghen ghét và bắt đầu chống đối sứ điệp (Công vụ 13:45–50). Sau này Phao-lô mô tả họ là những kẻ “không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nghịch cùng mọi người, ngăn trở chúng tôi giảng dạy dân Ngoại đặng họ được cứu” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15–16). Chính ý tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ quay khỏi Y-sơ-ra-ên và đem các nước vào đã khiến họ nổi giận—giống như khi chính Đức Chúa Giê-xu đã cảnh cáo họ rằng vườn nho sẽ bị lấy khỏi họ và giao cho người khác.

Ngay cả chính các sứ đồ lúc đầu cũng không thoát khỏi lối nghĩ này. Dù Đức Chúa Giê-xu đã truyền cho họ khiến muôn dân trở nên môn đồ (Ma-thi-ơ 28:19) và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo (Mác 16:15), một thời họ dường như nghĩ rằng sứ mạng của họ chỉ mở rộng đến chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. Trong Công vụ 11:19, ngay cả sau Lễ Ngũ Tuần, chúng ta vẫn thấy họ chỉ giảng cho người Giu-đa. Mãi đến khi Đức Chúa Trời mạnh mẽ tỏ ra sự bao gồm dân Ngoại—qua sự trở lại của Cọt-nây và nhà người, cùng sự đổ Đức Thánh Linh xuống—họ mới tuyên bố trong sự kinh ngạc: “Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho người Ngoại, hầu cho họ được sự sống!” (Công vụ 11:18).

Sự chuyển đổi này không dễ dàng đối với họ, vì nó liên quan đến sự bày tỏ điều mà sau này Phao-lô gọi là “sự mầu nhiệm đã giấu kín trải các đời”—tức là, dân Ngoại sẽ trở nên kẻ đồng kế tự, là các chi thể của đồng một thân, và là kẻ đồng hưởng lời hứa trong Đấng Christ bởi Phúc Âm (Ê-phê-sô 3:5–6). Một khi điều này đã được Đức Thánh Linh làm cho rõ ràng, các sứ đồ đã siêng năng công bố sự mở rộng ân điển này, để không một tín hữu dân Ngoại nào tưởng mình bị loại khỏi dân sự của Đức Chúa Trời, và không người Giu-đa nào khoe mình trong di sản mình.

Điều này giải thích vì sao các tác giả Tân Ước—đặc biệt là sứ đồ Giăng—thường dùng những từ rộng rãi, chung chung như “thế gian,” “mọi,” và “mỗi.” Họ không khẳng định rằng Đấng Christ đã chết thay cho mọi cá nhân không trừ một ai. Trái lại, họ đang sửa chủ nghĩa độc quyền sai lầm của người Giu-đa bằng cách tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết thay cho con cái của Đức Chúa Trời rải rác khắp toàn thế gian—không chỉ cho Y-sơ-ra-ên.

Chẳng hạn, hãy lấy Giăng 11:51–52, nơi lời bình giải được linh cảm về lời tiên tri của Cai-phe nói:

Người nói tiên tri rằng Đức Chúa Giê-xu sẽ vì dân mà chết, chẳng những vì dân mà thôi, nhưng cũng để nhóm hiệp con cái Đức Chúa Trời đã tản lạc lại làm một.

Điều này giúp chúng ta hiểu lời của Giăng trong 1 Giăng 2:2:

Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa.

Nghĩa là, không chỉ vì người Giu-đa tin, mà cũng vì những kẻ được chọn trong dân Ngoại rải rác khắp các nước. Sự nhấn mạnh không ở trên một giá chuộc phổ quát, nhưng ở trên một sự bao gồm toàn cầu—một thân thể gồm người ta từ mọi chi phái, mọi thứ tiếng, và mọi nước.

Tóm Tắt

Ngôn ngữ phổ quát của Tân Ước được dùng không phải để dạy rằng Đấng Christ đã chết thay cho mọi người, nhưng để cho thấy sự cứu chuộc của Ngài không giới hạn trong một nước. Nó dành cho những kẻ được Đức Chúa Trời chọn ở giữa mọi dân. Những cách diễn đạt chung chung này—thế gian, mọi người, mọi loài thọ tạo—là thuốc giải cho chủ nghĩa độc quyền của người Giu-đa, không phải là sự xác nhận sự chuộc tội phổ quát. Kinh Thánh đang nhấn mạnh sự đa dạng của những người được cứu chuộc, không phải tính phổ quát của các cá nhân được bao gồm trong sự cứu chuộc.

Vậy, khi chúng ta hiểu bối cảnh lịch sử của lòng kiêu ngạo và sự loại trừ của người Giu-đa, và cách Hội Thánh đầu tiên đã vật lộn với sự mở rộng triệt để của vương quốc, chúng ta có thể giải thích đúng những từ chung chung này. Chúng nói về một dân được nhóm họp từ mọi nước, không phải một sự cứu chuộc đã mua cho mọi người không trừ một ai.

Mục 5 – Về Ý Nghĩa của Các Từ Chung Chung trong Kinh Thánh: “Thế Gian” và “Mọi”

Khi bàn về phạm vi của sự cứu chuộc của Đấng Christ, điều cốt yếu là chúng ta phải xem xét cẩn thận cách Kinh Thánh dùng những từ chung chung như “thế gian” và “mọi.” Những từ này thường xuất hiện trong các luận cứ cho sự cứu chuộc phổ quát, như thể chúng chứng minh không thể chối cãi rằng Đức Chúa Giê-xu đã chết thay cho mọi cá nhân. Một khi những từ này được trích dẫn—“thế gian,” “cả thế gian,” “mọi người,” và những từ tương tự—thoạt nhìn có vẻ như vụ án cho sự chuộc tội phổ quát đã được giải quyết.

Nhưng khi chúng ta đào sâu hơn—yêu cầu người ta đọc những từ này trong văn cảnh của chúng, xem xét các đoạn xung quanh, kiểm tra cách những từ ấy được dùng ở những chỗ khác, và áp dụng các nguyên tắc cơ bản của việc giải nghĩa Kinh Thánh—chúng ta thường gặp sự từ chối đi sâu hơn. Một số người khăng khăng: “Cứ để lời nói tự lên tiếng!” Thế nhưng, trớ trêu thay, chính cách tiếp cận này làm suy yếu thần học lành mạnh. Nếu chúng ta chấp nhận những lời trần trụi không có văn cảnh, thì chúng ta cũng sẽ bị ép tin rằng Đức Chúa Trời có tay, chân, hay cánh (như một số kẻ dị giáo thời trung cổ đã làm), hay bánh và rượu của Tiệc Thánh của Chúa thật sự trở nên thân thể và huyết của Đấng Christ. Rõ ràng, lời nói cần được giải nghĩa, và văn cảnh phải chi phối ý nghĩa.

Và vì thế, vì cớ lẽ thật, chúng ta không được im lặng. Chúng ta hãy cho thấy rằng những từ chung chung này, khi được dùng trong Kinh Thánh, không ủng hộ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, dù dưới hình thức sự chuộc tội tuyệt đối hay có điều kiện.

1. Từ “Thế Gian” trong Kinh Thánh

Từ “thế gian” (tiếng Hy Lạp: kosmos) thường bị hiểu sai. Nó có nhiều nghĩa trong Kinh Thánh, và không phải lúc nào cũng chỉ mọi cá nhân đã từng sống. Đôi khi nó chỉ sự sáng tạo vật chất; lúc khác chỉ con người trong đó; đôi khi chỉ những kẻ được chọn, lúc khác chỉ hệ thống gian ác chống nghịch Đức Chúa Trời. Trước khi chúng ta có thể đưa ra bất kỳ khẳng định nào dựa trên từ “thế gian,” trước hết chúng ta phải xác định nó đang được dùng thế nào trong văn cảnh.

Sau đây là hướng dẫn ngắn gọn về các cách “thế gian” được dùng trong Kinh Thánh:

I. Theo nghĩa chủ quan – chỉ thế giới được dựng nên:

Phổ quát: Toàn bộ vũ trụ—trời, đất, và mọi vật trong đó.

Ví dụ: Công vụ 17:24 – “Đức Chúa Trời… đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó.”

Từng phần: Hoặc

(1) các tầng trời hữu hình (Thi Thiên 90:2), hoặc

(2) đất có người ở (Thi Thiên 24:1; Giăng 1:9).

II. Theo nghĩa phụ thuộc – chỉ con người hay tình trạng đạo đức của thế gian:

A. Cư Dân của Thế Gian

Tập thể: Mọi người, nói chung.

Ví dụ: 1 Giăng 5:19 – “Cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ.”

Phân phối: Đại diện cho người ta từ mọi nhóm hay mọi loại.

(1) Bất kỳ người nào từ bất kỳ nhóm nào (Giăng 3:16 được hiểu đúng).

(2) Nhiều người, nhưng không nhất thiết là mọi người (Giăng 1:29).

Cụ thể:

(1) Những kẻ được chọn, dân được Đức Chúa Trời chọn (Giăng 6:33; Giăng 3:17).

(2) Những kẻ bị bỏ, những người dưới sự phán xét (Giăng 7:7; 1 Giăng 5:19).

Không phân biệt: Theo cách chung chung, không cụ thể (Giăng 12:19 – “Cả thiên hạ đều chạy theo người”).

Hạn chế hay Hoán dụ: Dùng để chỉ một nhóm nhỏ, nhưng được mô tả bằng một từ lớn hơn:

(1) Phần chính yếu hay nổi bật của thế gian (Rô-ma 11:12).

(2) Người Rô-ma, hay một nhóm cụ thể khác (Lu-ca 2:1 – “cả thiên hạ” chịu kiểm tra dân số dưới Sê-sa).

B. Tình Trạng hay Trạng Thái Đạo Đức của Thế Gian

Nói về sự bại hoại:

(1) Trạng thái của tội lỗi và sa ngã (2 Phi-e-rơ 1:4).

(2) Nơi cư ngụ của tội lỗi, tức là nhân loại sa ngã.

(3) Tình trạng trần thế chịu sự hư không và phù vân.

Nói về sự phán xét của Đức Chúa Trời: thế gian như ở dưới sự rủa sả.

Tóm Tắt và Hàm Ý Thần Học

Tổng quan này cho thấy từ “thế gian” linh hoạt và đa dạng đến mức nào trong Kinh Thánh. Nếu không chú ý cẩn thận đến văn cảnh, người ta dễ dàng bóp méo ý nghĩa của nó và xây dựng luận cứ trên một nền tảng sai lầm.

Khi những người chống đối sự cứu chuộc đặc biệt biện luận rằng Đấng Christ đã chết vì “thế gian,” họ thường cho rằng “thế gian” có nghĩa là mọi cá nhân không trừ một ai. Nhưng như chúng ta đã thấy, Kinh Thánh dùng từ này theo nhiều cách khác nhau. Gánh nặng chứng minh thuộc về những người cho rằng nó luôn chỉ mọi người không trừ một ai.

Thật ra, quy tắc chung của việc giải nghĩa đòi hỏi chúng ta phải hiểu các từ trong văn cảnh, nhất là khi chúng có nhiều nghĩa. Kinh Thánh không tự mâu thuẫn, và vì thế ý nghĩa của “thế gian” trong bất kỳ đoạn nào cũng phải phù hợp với phần còn lại của giáo lý Kinh Thánh, đặc biệt với những lời tuyên bố rõ ràng rằng Đấng Christ đã chết vì dân Ngài, vì chiên Ngài, vì Hội Thánh Ngài, và vì những kẻ được Ngài chọn.

Vậy, chúng ta đừng để bị lung lay bởi những lời tuyên bố ồn ào dựa trên từ vựng bị hiểu sai. Chúng ta hết lòng xác nhận sự đầy đủ vô hạn của sự chết của Đấng Christ cho cả thế gian—nhưng chúng ta cũng phải xác nhận ý định và hiệu quả đặc biệt của nó, tức là, cứu chuộc mọi người mà Cha đã ban cho Con.

Làm Rõ Từ “Thế Gian” trong Kinh Thánh

Trong khi tiếp tục nghiên cứu cẩn thận từ “thế gian” (tiếng Hy Lạp: kosmos), chúng ta phải nhận ra tần suất từ này bị hiểu sai—nhất là khi dùng trong các cuộc bàn luận về sự chuộc tội. Một luận cứ mạnh cho sự cứu chuộc phổ quát thường được xây dựng trên cách đọc nông cạn từ này, cho rằng “thế gian” luôn có nghĩa là mọi cá nhân không trừ một ai. Nhưng một cái nhìn sâu hơn vào cách dùng trong Kinh Thánh cho thấy điều này đơn giản là không đúng.

Từ “thế gian” xuất hiện khắp Kinh Thánh theo nhiều cách, và ý nghĩa luôn phải được xác định bởi văn cảnh. Chúng ta hãy xem xét các phạm trù chính.

1. “Thế Gian” Chỉ Nhân Loại Nói Chung

Đôi khi thế gian chỉ con người—và ngay cả khi ấy, ý nghĩa cũng khác nhau:

(1) Phổ quát – nghĩa là mọi con người không trừ một ai

Rô-ma 3:6, 19; 5:12 – Trong văn cảnh của sự phạm tội và sự kết án của tội lỗi, thế gian đôi khi chỉ toàn thể nhân loại không trừ một ai.

(2) Không xác định – nghĩa là người ta nói chung, không nói rõ là ai

Giăng 7:4; Ê-sai 13:11 – Những cách dùng này nói rộng về nhân loại, không cho biết bao nhiêu hay cụ thể là ai.

(3) Giải thích (diễn giải) – nghĩa là nhiều người, nhưng không phải mọi người; thường là cách dùng phổ biến nhất

Ma-thi-ơ 18:7; Giăng 4:42, 12:19, 16:8, 17:21; 1 Cô-rinh-tô 4:9; Khải Huyền 13:3 – Những đoạn này dùng “thế gian” để mô tả một phần lớn người ta, hay những người đại diện từ nhiều nơi—không nhất thiết là mọi người.

(4) So sánh – nghĩa là một phần lớn của thế gian trái với một nhóm nhỏ hơn

Rô-ma 1:8; Ma-thi-ơ 24:14, 26:13; Rô-ma 10:18 – Phúc Âm rao ra “khắp thế gian” đang mô tả tầm với rộng của nó, không phải tính phổ quát triệt để.

(5) Hạn chế – chỉ một nhóm cụ thể, thường trong Đế quốc Rô-ma

Lu-ca 2:1 – “Cả thiên hạ” chịu kiểm tra dân số rõ ràng chỉ thế giới Rô-ma, không phải mọi đất hay mọi dân tộc trên toàn cầu.

(6) Xét về sự phân biệt đạo đức hay thuộc linh:

(a) Những kẻ được chọn hay các tín hữu:

Thi Thiên 22:27; Giăng 3:16, 6:33, 51; Rô-ma 4:13, 11:12, 15; 2 Cô-rinh-tô 5:19; Cô-lô-se 1:6; 1 Giăng 2:2

Những đoạn này nói về “thế gian” khi chỉ dân được Đức Chúa Trời cứu chuộc—những người ở giữa mọi nước mà Ngài cứu.

(b) Những kẻ bị bỏ hay kẻ gian ác:

Ê-sai 53:11; Giăng 7:7, 14:17, 22, 15:19, 17:25; 1 Cô-rinh-tô 6:2, 11:32; Hê-bơ-rơ 9:28; 2 Phi-e-rơ 2:5; 1 Giăng 5:19; Khải Huyền 13:3

Những đoạn này cho thấy “thế gian” là những kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời, dưới sự phán xét, hay trái ngược với Hội Thánh.

Sự Chết của Sự Chết (Hiện Đại Hóa & Rút Gọn)

2. “Thế Gian” như Một Hệ Thống Bại Hoại

Đôi khi thế gian không chỉ con người nhưng chỉ tình trạng đạo đức bại hoại của xã hội loài người:

Ga-la-ti 1:4, 6:14; Ê-phê-sô 2:2; Gia-cơ 1:27, 4:4; 1 Giăng 2:15–17; 1 Cô-rinh-tô 7:31, 33; Cô-lô-se 2:8; 2 Ti-mô-thê 4:10; Rô-ma 12:2; 1 Cô-rinh-tô 1:20–21, 3:18–19

Tại những chỗ này, “thế gian” có nghĩa là hệ thống tội lỗi, sa ngã của các giá trị và dục vọng chống nghịch Đức Chúa Trời và sự thánh khiết.

3. “Thế Gian” như Địa Vị hay Tình Trạng Trần Thế

Tại đây thế gian chỉ tình trạng trần thế hay trạng thái tạm thời của con người hay sự vật:

Thi Thiên 73:12; Lu-ca 16:8; Giăng 18:36; 1 Giăng 4:5

Cách dùng này làm nổi bật bản chất chóng qua, trần thế của công việc loài người—thường trái ngược với vương quốc đời đời của Đấng Christ.

4. “Thế Gian” như Ở Dưới Sự Phán Xét của Đức Chúa Trời và Ảnh Hưởng của Sa-tan

Kinh Thánh cũng mô tả “thế gian” là điều ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời và quyền thống trị của Sa-tan:

Giăng 7:7, 14:30, 16:11, 33; 1 Cô-rinh-tô 2:12; 2 Cô-rinh-tô 4:4; Ê-phê-sô 6:12

“Thế gian” này không phải để được cứu nhưng để bị thắng hơn. Nó là lĩnh vực phản nghịch Đức Chúa Trời, trong đó các tín hữu được giải cứu khỏi sự tối tăm và dời sang nước của Đấng Christ (Cô-lô-se 1:13).

Kết Luận: Ý Nghĩa Phải Được Xác Định Bởi Văn Cảnh

Những cách dùng đa dạng này làm rõ một điều: bạn không thể xây dựng giáo lý về sự chuộc tội phổ quát chỉ bằng cách viện đến từ “thế gian.” Nếu không giải nghĩa cẩn thận, dựa trên ngữ pháp, văn cảnh, và lời chứng rộng lớn hơn của Kinh Thánh, những luận cứ như thế nhanh chóng sụp đổ.

Thật ra, nhiều đoạn dùng từ thế gian không nói về sự cứu chuộc phổ quát, nhưng nói về:

Dân sự của Đức Chúa Trời từ mọi nước,

sự dỡ bỏ các sự phân biệt giữa người Giu-đa và dân Ngoại,

hay tình trạng tội lỗi của nhân loại sa ngã.

Cho rằng “thế gian” có nghĩa là mọi cá nhân không trừ một ai trong mọi đoạn không chỉ là cẩu thả nhưng còn mâu thuẫn với những đoạn rõ ràng hơn cho thấy sự chết của Đấng Christ là có hiệu quả, đặc biệt, và giới hạn trong những người được Cha ban cho Ngài (Giăng 10:15; Rô-ma 8:32–34).

Nguyên tắc then chốt là: sự hiện diện đơn thuần của một từ chung chung không chứng minh một ý định chung chung. Tình yêu của Đức Chúa Trời, sự đầy đủ của sự chết của Đấng Christ, và phạm vi của việc công bố Phúc Âm đều vinh hiển—nhưng sự chết của Đấng Christ không bao giờ vô mục đích, và nó không bao giờ bị lãng phí trên những kẻ hư mất.

Bây giờ chúng ta hãy bàn đến lời tuyên bố thường được hô to cách ồn ào và tự tin: “Kinh Thánh nói Đấng Christ đã chết vì thế gian! Thế gian! Cả thế gian!” Điệp khúc này được dùng để làm lung lay kẻ yếu và làm rối kẻ chưa vững. Nhưng nó thật sự dựa trên điều gì? Luận cứ này hầu như hoàn toàn phụ thuộc vào sự hiểu sai một từ duy nhất.

Những người cổ xúy sự chuộc tội phổ quát đặt toàn bộ vụ án của họ trên việc lặp đi lặp lại từ “thế gian” trong Kinh Thánh—cho rằng không cần xem xét rằng nó phải có nghĩa là mọi cá nhân không trừ một ai. Nhưng nếu sức mạnh của lập trường họ nằm trong sự mơ hồ của một từ đa nghĩa, thì cớ sự của họ được xây trên cát. Một nền tảng lung lay không thể đứng vững trước ánh sáng dò xét của lẽ thật.

Chúng ta đã cho thấy rằng từ “thế gian” có nhiều nghĩa trong Kinh Thánh, và ý nghĩa của nó luôn phụ thuộc vào văn cảnh. Vậy bây giờ chúng ta hãy đưa ra vài nhận xét quan trọng sẽ củng cố sự hiểu biết của chúng ta và bảo vệ chúng ta khỏi sai lầm.

Nhận Xét 1: Các Từ Có Thể Được Lặp Lại Với Những Nghĩa Khác Nhau

Đó là một quy tắc cơ bản của ngôn ngữ—ngay trong cùng một câu, một từ có thể được dùng hai lần với những nghĩa hoàn toàn khác nhau.

Ma-thi-ơ 8:22 — “Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết.” Rõ ràng, “kẻ chết” thứ nhất chỉ kẻ chết thuộc linh; thứ hai, chỉ kẻ chết về phần xác.

Giăng 1:11 — “Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy.” Từ thứ nhất chỉ sự sáng tạo của Ngài; từ thứ hai, chỉ dân Giu-đa.

Giăng 3:6 — “Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.” Tại đây, “Thánh Linh” là Đức Thánh Linh; “thần” chỉ sự sống thuộc linh mới.

Cũng vậy, từ “thế gian” có thể xuất hiện nhiều lần trong một đoạn, nhưng mỗi lần chỉ những điều khác nhau.

Giăng 1:10 — “Ngôi Lời ở thế gian, và thế gian đã làm nên bởi Ngài; nhưng thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài.”

Cách dùng thứ nhất: nơi chốn vật chất nơi Đức Chúa Giê-xu đã đi.

Cách dùng thứ hai: vũ trụ, được Đấng Christ dựng nên.

Cách dùng thứ ba: nhân loại không tin đã khước từ Ngài.

Ép cả ba cách dùng phải có cùng một nghĩa sẽ là bóp méo đoạn Kinh Thánh—và bỏ lỡ chiều sâu của nó.

Giăng 3:17 — “Vả, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu.”

Thứ nhất: lĩnh vực nơi Con thi hành chức vụ.

Thứ hai: không phải mọi con người, nhưng những kẻ được chọn—những người Ngài đến để cứu.

Thứ ba: dân sự của Đức Chúa Trời từ mọi nước, không chỉ người Giu-đa.

Nếu chúng ta khăng khăng rằng “thế gian” có nghĩa là mọi người không trừ một ai trong cả ba trường hợp, thì chúng ta phải kết luận rằng Đấng Christ đến để cứu mọi người—thế mà nhiều người không được cứu. Điều ấy có nghĩa là Đấng Christ đã thất bại trong sứ mạng của Ngài, và chúng ta không dám nói điều ấy.

Nhận Xét 2: Sự Lặp Lại Không Đòi Hỏi Tính Phổ Quát

Không cách giải nghĩa nào của bất kỳ câu Kinh Thánh nào có thể chỉ dựa trên ý nghĩa bề mặt của một cụm từ khi cùng cụm từ ấy được dùng ở nơi khác với một nghĩa rõ ràng khác.

Chẳng hạn:

Giăng 1:10 — “Thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài.” Nếu điều này có nghĩa là mọi người, thì không ai từng tin Đấng Christ—điều này mâu thuẫn với chính câu tiếp theo (Giăng 1:12).

Lu-ca 2:1 — “Cả thiên hạ phải khai tên vào sổ.” Rõ ràng, điều này chỉ Đế quốc Rô-ma, không phải toàn cầu.

Giăng 8:26 — “Ta nói cho thiên hạ…” Đấng Christ đã nói với người Giu-đa có mặt, không phải mọi con người đang sống.

Giăng 12:19 — “Kìa, cả thiên hạ đều chạy theo người.” Há cả thế gian đã theo Đấng Christ sao? Đó chỉ là một đám đông lớn từ một vùng.

Cũng vậy, 1 Giăng 5:19 nói: “Cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ.” Nếu “cả thế gian” có nghĩa là mọi người không trừ một ai, thì chính các tín hữu vẫn còn ở trong sự gian ác—điều mà Kinh Thánh rõ ràng phủ nhận (Giăng 15:19; 17:14).

Ngay cả cụm từ “mọi nước” cũng phải được xem xét cẩn thận:

Rô-ma 1:5 nói về sự vâng phục của đức tin ở giữa mọi nước—nghĩa là không phải mọi người, nhưng người ta từ mọi nước.

Khải Huyền 18:3 cho thấy “mọi nước” có thể có nghĩa là nhiều nước, không phải mọi cá nhân.

Vậy, khi “thế gian” hay “cả thế gian” được dùng, nhất là liên quan đến sự cứu chuộc, nó thường chỉ:

Những kẻ được chọn ở giữa mọi dân, không phải mọi người không trừ một ai;

Hay mọi loại người, cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại;

Hay một phạm vi rộng và không phân biệt, mà không hàm ý sự hiệu quả phổ quát.

Nếu Kinh Thánh dạy chúng ta giải nghĩa những từ này cách cẩn thận trong các văn cảnh không liên quan đến cứu chuộc, thì chúng ta càng phải thận trọng hơn khi xây dựng toàn bộ giáo lý trên chúng.

Chúng ta đừng bao giờ xây thần học của mình trên một từ đơn lẻ bị tách khỏi văn cảnh. Kinh Thánh không tự mâu thuẫn. Và khi Đức Chúa Giê-xu nói Ngài phó sự sống mình vì chiên Ngài (Giăng 10:11), và rằng sự chết của Ngài thật sự bảo đảm sự sống đời đời cho những người Ngài đã chết thay cho (Giăng 6:37–40), chúng ta không được hủy bỏ lời Ngài bằng cách gán vào “thế gian” một ý nghĩa làm cho thập tự giá của Ngài vô hiệu hay ý định của Ngài bị thất bại.

Từ thế gian, như được dùng trong các cuộc bàn luận về sự cứu chuộc, không có nghĩa là mọi cá nhân cách phổ quát, nhưng là người ta từ mọi chi phái, mọi thứ tiếng, và mọi nước, mà Đấng Christ đã thật sự cứu chuộc.

Hiểu Từ “Mọi” trong Kinh Thánh

Phần lớn luận cứ cho sự chuộc tội phổ quát phụ thuộc vào cách người ta hiểu một từ duy nhất: “mọi.” Nó thường được dùng liên quan đến sự cứu chuộc—Đấng Christ phó chính mình làm giá chuộc “cho mọi người” (1 Ti-mô-thê 2:6). Những người tin vào sự cứu chuộc phổ quát thường hiểu điều này có nghĩa là Đấng Christ đã chết thay cho mọi cá nhân đã từng sống.

Nhưng đó có phải là điều Kinh Thánh thật sự dạy không?

Chúng ta đồng ý rằng từ mọi đôi khi có thể có nghĩa là mọi người không trừ một ai. Nhưng không phải lúc nào cũng vậy—thậm chí không phải thường xuyên nhất. Thật ra, Kinh Thánh thường dùng mọi để chỉ mọi loại hay mọi người không phân biệt, hơn là mọi người không trừ một ai. Nó thường chỉ một phạm vi rộng và đa dạng của người ta, không nhất thiết là mọi cá nhân.

Điều này đặc biệt quan trọng khi nói về việc Đấng Christ đến để cứu ai.

1. “Mọi” Theo Nghĩa Phân Phối so với Nghĩa Tập Thể

Từ mọi trong Kinh Thánh thường hoạt động theo nghĩa phân phối, tức là “mọi loại” hay “người ta từ mọi hạng,” hơn là theo nghĩa tập thể, tức là “mọi người.” Đây là một đặc điểm chung của cả lời nói trong Kinh Thánh lẫn lời nói hằng ngày.

Chẳng hạn:

Giăng 12:32 – Đức Chúa Giê-xu phán: “Khi Ta đã được treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta.”

Nếu điều này có nghĩa là mọi cá nhân không trừ một ai, thì mọi người đều sẽ đến với Đấng Christ và được cứu. Nhưng Đức Chúa Giê-xu dạy ở nơi khác rằng chỉ những người được Cha lôi kéo mới đến với Ngài (Giăng 6:44), và rằng Ngài không làm mất một ai trong họ.

Vậy “mọi” ở đây phải có nghĩa là mọi loại người—người Giu-đa và dân Ngoại, giàu và nghèo, nam và nữ, từ mọi nước và mọi tầng lớp.

Khải Huyền 5:9 xác nhận điều này: “Ngài đã lấy huyết mình mà mua chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước.”

Không phải mọi cá nhân đã được cứu chuộc, nhưng người ta từ mọi loại nhóm. Đó là “mọi” mà Đấng Christ kéo đến với Ngài.

2. Mọi Loại, Không Phải Mọi Cá Nhân

Ngay cả các bản Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta cũng giải nghĩa mọi theo cách này ở một số chỗ:

Lu-ca 11:42 – Đức Chúa Giê-xu quở trách người Pha-ri-si vì nộp một phần mười “mọi thứ rau.” Tiếng Hy Lạp nói theo nghĩa đen là “mọi thứ rau,” nhưng hiển nhiên nó có nghĩa là mọi loại rau, không phải mọi chiếc lá và mầm.

Lu-ca 18:12 – Người Pha-ri-si khoe rằng mình nộp một phần mười “mọi món lợi của tôi.” Ông không có ý nói mọi vật riêng lẻ không trừ một ai, nhưng mọi điều luật đòi hỏi hay mọi điều quan trọng.

Công vụ 2:17 – “Ta sẽ đổ Thần Ta khắp trên mọi xác thịt.” Điều này có nghĩa là mọi người không trừ một ai đều nhận Đức Thánh Linh sao? Rõ ràng không. Nó chỉ người ta từ mọi thành phần, như các câu tiếp theo mô tả—con trai và con gái, trẻ và già, nam và nữ, tôi trai và tớ gái.

Rô-ma 14:2 – “Một người tin mình có thể ăn mọi thứ.” Không phải theo nghĩa đen mọi chất trên đất, nhưng mọi loại thức ăn được phép dưới Phúc Âm.

3. Các Ví Dụ từ 1 Ti-mô-thê 2

Hãy cùng xem xét cụ thể chương mà nhiều người viện dẫn để ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát:

1 Ti-mô-thê 2:4 – "[Đức Chúa Trời] muốn mọi người đều được cứu và hiểu biết lẽ thật."

Cụm "mọi người" có nghĩa là từng người một trong mọi người từng sống trên đời không? Nếu thế, thì hoặc tất cả mọi người sẽ được cứu (điều này mâu thuẫn với Kinh Thánh), hoặc ước muốn của Đức Chúa Trời bị cản trở (điều này mâu thuẫn với quyền tối thượng của Ngài).

Nhưng chỉ bốn câu sau, trong câu 8, Phao-lô viết:

"Vậy, ta muốn rằng mọi nơi đàn ông đều cầu nguyện."

Chắc hẳn điều này không có nghĩa là việc cầu nguyện phải diễn ra ở mọi địa điểm vật chất trong vũ trụ — sa mạc Sa-ha-ra, mặt trăng, đáy biển! Nó chỉ đơn giản có nghĩa là mọi loại nơi chốn, rằng việc cầu nguyện không nên giới hạn trong một dân tộc hay một đền thờ.

Vì thế một lần nữa, văn mạch cho thấy "mọi" có nghĩa là mọi loại người, chứ không phải mọi người không trừ một ai.

4. NHỮNG VÍ DỤ RÕ RÀNG KHÁC

Ma-thi-ơ 9:35 – Chúa Giê-xu chữa lành "mọi thứ bệnh và mọi thứ tật nguyền." Điều này có nghĩa là Ngài chữa lành mọi bệnh tật trên mọi người trên thế giới sao? Không — có nghĩa là Ngài chữa lành mọi loại bệnh tật trong số những người đến cùng Ngài.

Công vụ 10:12 – Phi-e-rơ thấy khải tượng về "mọi loại thú." Tiếng Hy Lạp nói nguyên văn là "mọi loài thú," nhưng rõ ràng nó chỉ các loại khác nhau, chứ không phải từng con thú trên thế giới.

Mô thức này nhất quán trong toàn bộ Kinh Thánh. Chữ "mọi" thường bao gồm các hạng mục, chứ không bao trùm từng cá nhân.

ĐẤNG CỨU CHUỘC YÊU THƯƠNG VÀ CÓ QUYỀN TỐI THƯỢNG

Điều này quan trọng vì lý do sau: Nếu chúng ta khăng khăng rằng "mọi" luôn có nghĩa là từng cá nhân một, chúng ta bị ép phải kết luận rằng Đấng Christ đã chết cho nhiều người không được cứu, và ý muốn cứu rỗi của Đức Chúa Trời thường bị cản trở. Điều này làm mất vinh dự của sự đầy đủ và quyền tối thượng trong công tác của Đấng Christ.

Nhưng nếu "mọi" có nghĩa là mọi loại người — như Kinh Thánh thường cho thấy — thì mọi thứ ăn khớp tuyệt đẹp:

Ân điển của Đức Chúa Trời chạm đến các dân tộc, không chỉ Ít-ra-ên.

Sự cứu chuộc của Đấng Christ là có hiệu quả, thực sự bảo đảm sự cứu rỗi.

Lời mời của Phúc Âm có thể được rao giảng cho mọi người, biết rằng trong số họ có những người được Đức Chúa Trời chọn, mà Đức Thánh Linh sẽ kéo đến.

Vì vậy, hãy đọc Kinh Thánh cẩn thận. Những chữ như "mọi" và "thế gian" được dùng với sự phong phú lớn — nhưng cũng với sự chính xác lớn. Nếu chúng ta dùng chúng một cách lỏng lẻo, chúng ta có nguy cơ trình bày sai ý định của Đức Chúa Trời và công tác đã hoàn thành của Đấng Christ.

Lẽ thật thật đơn giản và đẹp đẽ: Đấng Christ đã chết cho mọi dân sự Ngài — từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi nước — và Ngài sẽ không mất một người nào trong số họ.

(Ngài sẽ thấy sự khổ nhọc của linh hồn mình và sẽ thỏa lòng.) (Ê-sai 53:11)

(Tất cả những kẻ Cha ban cho Ta đều sẽ đến cùng Ta.) (Giăng 6:37)

(Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác.) (Tít 2:14)

Có thể đưa ra nhiều ví dụ khác để cho thấy đây là nghĩa thường dùng và phổ biến nhất của chữ "mọi" trong Kinh Thánh; và vì vậy, từ chữ đơn độc này không thể suy ra được sự phổ quát tuyệt đối vô hạn của mọi cá nhân như thể được ám chỉ bởi đó. Những chỗ cụ thể được nhấn mạnh, chúng ta sẽ xét sau. Tôi sẽ kết thúc mọi điều liên quan đến các cách diễn đạt chung được dùng trong Kinh Thánh về vấn đề này bằng những nhận xét sau:

Thứ nhất, chữ "mọi" chắc chắn và không nghi ngờ gì đôi khi bị giới hạn, và phải bị giới hạn, trong mọi người thuộc một số loại nào đó, mặc dù sự định tính là sợi dây của sự giới hạn ấy không được nói rõ: ví như mọi tín hữu, 1 Cô-rinh-tô 15:22; Ê-phê-sô 4:6; Rô-ma 5:18, "Ân tứ miễn phí đã đến trên mọi người để được xưng công chính mà sống": những "mọi người" ấy, là những người thực sự được xưng công chính, không hơn không kém những người thuộc về Đấng Christ — tức là các tín hữu; vì chắc chắn sự xưng công chính không thể thiếu đức tin.

Thứ hai, chữ "mọi" đôi khi được dùng cho một số người thuộc mọi loại, Giê-rê-mi 31:34. Chữ Hê-bơ-rơ kowl được Phao-lô dịch là "mọi," Hê-bơ-rơ 8:11; cũng như Giăng 12:32; 1 Ti-mô-thê 2:1–3; điều này được làm rõ bởi sự nhắc đến "các vua," như một loại người được định ý ở đó. Và tôi không nghi ngờ gì rằng chữ này phải được hiểu theo một trong hai nghĩa ấy ở mọi chỗ nó được dùng trong vấn đề cứu chuộc; như sẽ được chứng minh.

Thứ ba, hãy so sánh cẩn thận các cách diễn đạt chung của Tân Ước với các lời tiên tri của Cựu Ước, và sẽ thấy chúng tương ứng và giải thích lẫn nhau; Chúa khẳng định trong Tân Ước rằng điều đã được báo trước trong Cựu Ước sẽ được làm nay đã được làm. Nay, trong các lời tiên tri và tiên đoán của Cựu Ước, rằng mọi dân tộc, mọi xác thịt, mọi dân, mọi đầu cùng trái đất, các gia tộc hay các chi họ trên đất, thế gian, toàn thể trái đất, các cù lao, sẽ được trở lại, ngước trông lên Đấng Christ, đến núi của Chúa, và những điều tương tự, không ai nghi ngờ rằng chỉ những người được Đức Chúa Trời chọn trong mọi dân tộc được biểu thị, biết rằng chỉ trong họ những lời tiên tri ấy mới có được phần mười của sự ứng nghiệm. Và tại sao những cách diễn đạt ấy được dùng trong Phúc Âm, nhiều trong số đó nhắm trực tiếp để tuyên bố sự ứng nghiệm của những điều kia, lại bị kéo giãn ra đến một phạm vi rộng lớn, trái hẳn với ý của Đức Thánh Linh? Cuối cùng, như khi Chúa được nói là lau nước mắt khỏi mọi mặt, điều ấy không cản trở việc những kẻ bị bỏ vẫn bị quăng ra đời đời nơi có khóc lóc và nghiến răng, v.v.; cũng vậy khi Đấng Christ được nói là chết cho mọi người, điều ấy không cản trở việc những kẻ bị bỏ ấy có thể hư mất đời đời vì tội lỗi mình, không có phương thuốc hiệu quả nào được định ý cho họ, mặc dù thỉnh thoảng được đề ra cho một số người trong họ.

LÀM SÁNG TỎ NHỮNG ĐOẠN KHÓ HIỂU: TẠI SAO MỘT SỐ NGƯỜI ĐƯỢC "NÓI LÀ" ĐÃ ĐƯỢC CỨU CHUỘC HOẶC ĐƯỢC CHỌN VẪN HƯ MẤT

Khi người ta phản đối sự cứu chuộc đặc biệt, đôi khi họ chỉ vào các câu Kinh Thánh dường như nói rằng một người "được Đấng Christ cứu chuộc" vẫn có thể bị hư mất — hoặc một người "được chọn" vẫn có thể sa ngã. Nhưng nếu chúng ta đọc các đoạn ấy cẩn thận, chúng ta sẽ thấy rằng những phản đối ấy được xây dựng trên sự hiểu lầm về cách Kinh Thánh nói theo ngôn ngữ loài người và về cách Phúc Âm được rao giảng.

Hãy cùng đi qua một vài nguyên tắc then chốt sẽ giúp chúng ta giải nghĩa các đoạn ấy đúng đắn.

1. KINH THÁNH THƯỜNG NÓI VỀ CON NGƯỜI THEO NHƯ HỌ HIỆN RA BÊN NGOÀI — CHỨ KHÔNG PHẢI NHƯ HỌ THỰC SỰ LÀ BÊN TRONG

Điều này rất quan trọng: Kinh Thánh thường nói về con người theo cách họ dường như là, dựa trên cách người khác tự nhiên xét đoán họ, chứ không nhất thiết theo tình trạng thuộc linh thực tế của họ.

Ví dụ:

Giê-ru-sa-lem được gọi là "thành thánh" trong Ma-thi-ơ 27:53, mặc dù lúc ấy nó giống một hang trộm cướp hơn.

Trong 2 Sử ký 28:23, vua A-cha gian ác được nói là đã dâng tế lễ cho các thần của Đa-mách đã đánh bại ông — mặc dù chỉ có Đức Chúa Trời mới có quyền làm điều ấy. Đức Thánh Linh ghi lại điều ấy từ quan điểm thờ thần tượng của A-cha.

Chính Chúa Giê-xu cũng bị cáo buộc là phạm ngày Sa-bát trong Giăng 5:18 — không phải vì Ngài thực sự làm thế, mà vì đó là điều những người Pha-ri-si tưởng rằng Ngài đã làm.

Vì vậy khi Kinh Thánh gọi một người nào đó là được cứu chuộc, được cứu, thánh, hay được chọn, đôi khi nó phản ánh cách họ hiện ra với người khác — cách họ được nhìn thấy trong Hội Thánh hữu hình, chứ không nhất thiết là con người thật của họ trong các mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời.

2. ĐÔI KHI CÁC ĐẶC ÂN CỦA DÂN SỰ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC NÓI NHƯ THỂ THUỘC VỀ MỌI NGƯỜI TRONG HỘI THÁNH HỮU HÌNH

Trong Kinh Thánh cũng thường thấy các phước hạnh thực sự chỉ thuộc về những người được chọn được nói như thể thuộc về mọi người trong Hội Thánh hữu hình — những người dự phần trong các phước hạnh bên ngoài của giao ước.

Nhưng nhiều người trong nhóm ấy vẫn có thể là "những kẻ xa lạ với ân điển của giao ước." Tức là, họ dự phần các đặc ân bên ngoài nhưng không dự phần thực tại bên trong của sự cứu rỗi.

Vì vậy khi Kinh Thánh nói về những người được "cứu chuộc" hay "được chọn," mà một số người trong số họ lại sa ngã, chúng ta phải hỏi:

Đó có phải là một sự xét đoán theo vẻ bề ngoài và theo tình yêu thương của người Cơ Đốc không?

Nếu vậy, sự hư mất của họ không phải là luận cứ chống lại sự hoàn thành thực tế của sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã làm cho những người được Ngài chọn. Họ chưa bao giờ thực sự được cứu chuộc trước mặt Đức Chúa Trời, mặc dù người khác có thể đã coi họ như vậy.

3. XÉT ĐOÁN THEO TÌNH YÊU THƯƠNG KHÔNG GIỐNG VỚI SỰ HIỂU BIẾT CHẮC CHẮN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Khi các sứ đồ hay các mục sư gọi các tín hữu là "thánh" hay "được chọn," ngôn ngữ ấy phát xuất từ một giả định yêu thương, chứ không phải từ sự hiểu biết không thể sai lầm.

Hãy lấy vài ví dụ:

1 Phi-e-rơ 1:1–2 gọi các tín hữu tản lạc khắp các miền là "những kẻ được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời."

1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4 – Phao-lô nói: "Hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, chúng tôi biết rằng Ngài đã chọn anh em."

2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 – "Đức Chúa Trời đã chọn anh em làm trái đầu mùa để được cứu."

Có phải tất cả những người ấy đều thực sự được chọn trong sắc lệnh kín nhiệm của Đức Chúa Trời không? Không hẳn. Chính Phao-lô nói trong Phi-líp 1:7: "Tôi có ý tưởng ấy về hết thảy anh em là phải lắm." Đó là một lời bày tỏ của tình yêu mục vụ và sự xét đoán đầy hy vọng — chứ không phải của sự chắc chắn thuộc về Đức Chúa Trời.

Vì vậy nếu sau này chúng ta thấy một số tín hữu xưng mình tin Chúa ấy sa ngã, điều ấy không có nghĩa là những người được Đức Chúa Trời chọn có thể hư mất. Nó chỉ chứng tỏ rằng tình yêu thương của con người có thể nhầm lẫn.

✨ Nếu lập luận này được chấp nhận khi một người được gọi là "được chọn," tại sao nó lại không áp dụng được khi một người được nói là "được cứu chuộc"?

Trong cả hai trường hợp, các từ ngữ phản ánh tình yêu thương của con người dựa trên sự xưng nhận bên ngoài — chứ không nhất thiết là sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời.

4. PHÚC ÂM HỨA BAN SỰ SỐNG CHO MỌI KẺ TIN — VÀ LỜI HỨA ẤY LÀ THẬT, DÙ KHÔNG PHẢI AI CŨNG TIN

Đức Chúa Trời đã lập một mối liên hệ vững chắc không thể phá vỡ giữa đức tin và sự cứu rỗi:

"Ai tin và chịu lễ báp-têm sẽ được cứu." — Mác 16:16

"Ai không tin sẽ chết trong tội lỗi mình." — Giăng 8:24

"Ai tin Con thì được sự sống đời đời." — Giăng 3:36

Mối liên hệ giữa đức tin và sự cứu rỗi này là điều Phúc Âm đưa ra cho mọi người nghe. Đó là một lời đề nghị thật, và là nền tảng đầy đủ cho đức tin thật — mặc dù không phải ai cũng sẽ tin.

Vì vậy khi Đức Chúa Trời truyền cho con người phải tin, hay khi Ngài hứa ban cho những kẻ tin, Ngài không mặc khải ý định kín nhiệm của Ngài về những người được chọn là ai. Ngài đang mặc khải ý muốn phổ quát của Ngài — rằng mọi kẻ tin đều sẽ được cứu. Điều này là thật, đáng tin cậy, và vinh hiển.

QUAN NIỆM SAI LẦM VỀ MỘT Ý MUỐN CÓ ĐIỀU KIỆN TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI VỚI NHỮNG KẺ KHÔNG ĐƯỢC CHỌN

Một số người tưởng tượng sai lầm rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời truyền cho một người phải tin Phúc Âm và đề nghị sự sống đời đời trên điều kiện đức tin — dù người ấy là một trong những kẻ chắc chắn sẽ hư mất — thì Đức Chúa Trời vẫn có một ý muốn có điều kiện để cứu họ. Tức là, họ cho rằng Đức Chúa Trời định cứu mọi người nếu họ chịu tin. Nhưng ý tưởng này sai lầm căn bản, cả về mặt Kinh Thánh lẫn thần học.

Hãy xem tại sao.

1. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG CÓ ĐIỀU KIỆN NHƯ CÁC KẾ HOẠCH CỦA CON NGƯỜI

Ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời là tuyệt đối, không treo lơ lửng trên các lựa chọn của con người. Điều kiện gọi là đức tin không làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời thành không chắc chắn hay linh hoạt. Nó chỉ phản ánh mối liên hệ giữa sự cứu rỗi và đức tin — một mối liên hệ mà chính Đức Chúa Trời đã định cách có quyền tối thượng.

Khi Đức Chúa Trời phán: "Hãy tin thì ngươi sẽ được cứu," Ngài không mặc khải kế hoạch kín nhiệm của Ngài để cứu người cụ thể ấy. Ngài đang mặc khải con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi hiện có.

Vì vậy, nói rằng "Lời đề nghị của Đức Chúa Trời thế nào, thì ý định của Ngài cũng thế ấy" là sai. Việc Ngài đề nghị sự cứu rỗi cho mọi kẻ tin không có nghĩa là Ngài định cứu mọi người.

2. ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG ĐỀ NGHỊ SỰ CỨU RỖI MỘT CÁCH BÌNH ĐẲNG CHO MỌI NGƯỜI

Trước hết, Phúc Âm chưa được rao giảng cho mọi người trên thế giới, ngay cả ngày nay — huống chi là trong mọi thế hệ đã qua. Một phần lớn nhân loại đã sống và chết mà chưa từng nghe về Đấng Christ.

Vậy làm sao chúng ta có thể nói Đức Chúa Trời định cứu mọi người, khi Ngài chưa từng cho nhiều người cơ hội nghe lời đề nghị?

3. CÁC MẠNG LỆNH VÀ LỜI HỨA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI MẶC KHẢI BỔN PHẬN CỦA CHÚNG TA — CHỨ KHÔNG PHẢI SẮC LỆNH KÍN NHIỆM CỦA NGÀI

Hãy lấy ví dụ về Pha-ra-ôn. Đức Chúa Trời truyền cho ông: "Hãy để dân Ta đi." Nhưng chẳng phải Đức Chúa Trời đã bảo Môi-se rằng Ngài sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn để ông không để họ đi sao?

Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho thấy điều chúng ta phải làm — chứ không nhất thiết là điều Ngài định làm thành trong mọi trường hợp. Các lời hứa của Ngài, cũng vậy, cho thấy điều gì là thật đối với những kẻ tin — nhưng chúng không tuyên bố ý định của Ngài là ban đức tin cho mọi người.

Vì vậy khi Ngài đề nghị sự sống cho bất cứ ai tin, Ngài đang chỉ ra con đường duy nhất của sự cứu rỗi. Nhưng Ngài không nói rằng Ngài định đưa mọi người đến đức tin cứu rỗi.

4. MỘT "Ý ĐỊNH CÓ ĐIỀU KIỆN" ĐỂ CỨU NHỮNG KẺ SẼ KHÔNG BAO GIỜ TIN LÀ VÔ NGHĨA

Một số người cho rằng: "À, Đức Chúa Trời định cứu họ — nếu họ tin." Nhưng hãy xét kỹ điều ấy.

Đức Chúa Trời có biết họ sẽ tin hay không không?

Nếu không, thì Ngài không phải là Đấng toàn tri.

Nếu có, thì Ngài biết họ sẽ không bao giờ tin.

Họ có thể tin mà không cần Đức Chúa Trời ban đức tin cho họ không?

Không.

Đức Chúa Trời có định ban đức tin cho họ không?

Không, trong trường hợp này chúng ta đang nói về những người mà Đức Chúa Trời đã không chọn và sẽ không tái sinh.

Vậy "ý định" ấy là loại ý định gì?

Chúng ta có coi một con người là thành thật nếu ông ta đề nghị một món quà với điều kiện người kia phải đưa ra một thứ mà ông ta biết rõ họ không có — và ông ta từ chối ban cho họ thứ ấy không?

Hãy tưởng tượng một người nói: "Ta sẽ gả con gái ta cho ngươi nếu ngươi đưa cho ta viên ngọc quý ấy," trong khi biết rõ người kia không có viên ngọc ấy, không thể có được, và chính ông ta đã quyết định không bao giờ ban nó cho người ấy. Có ai nói rằng ông ta thực sự có ý định gả con gái mình không?

Một "ý muốn" như thế là rỗng tuếch và không thành thật — và không xứng đáng được gán cho Đức Chúa Trời thánh khiết và khôn ngoan.

5. MỤC ĐÍCH THẬT CỦA VIỆC RAO GIẢNG PHÚC ÂM CHO MỌI NGƯỜI

Sứ điệp thật của Phúc Âm, khi được rao giảng ngay cả cho những kẻ không tin, không phải là một tuyên bố rằng Đức Chúa Trời định cứu từng cá nhân. Đúng hơn, đó là một lời công bố công khai về mối liên hệ giữa đức tin và sự sống:

"Ai tin sẽ được cứu."

"Ai không tin đã bị đoán xét rồi."

Lẽ thật là thế này: sự chết của Đấng Christ đủ để cứu mọi người tin. Và Phúc Âm kêu gọi mọi người hãy tin. Nhưng chỉ những người mà Đức Chúa Trời kéo đến và tái sinh mới tin — và đó là những người mà Đấng Christ đã chết vì họ.

Đó là lý do tại sao nói rằng "Phúc Âm không thể được rao giảng cho mọi người trừ khi Đấng Christ đã chết cho mọi người" là một quan niệm sai lầm và nguy hiểm.

Điều này chẳng qua là một phiên bản tái chế của các luận cứ A-mi-ni-út cũ — đã bị bác bỏ từ lâu — dựa trên sự thiếu hiểu biết về Kinh Thánh và sự thất bại trong việc phân biệt đúng đắn giữa ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời (bổn phận của chúng ta) và ý muốn kín nhiệm của Ngài (sắc lệnh có quyền tối thượng của Ngài).

Ý định của Đức Chúa Trời không bị sự không tin của con người làm cho thất bại. Ngài không đề nghị sự cứu rỗi bằng một bàn tay trống rỗng, Ngài cũng không muốn cứu những người mà Ngài đã không chọn để kéo đến cùng Đấng Christ.

Phúc Âm được đề nghị cách chân thành và tự do cho mọi người. Đấng Christ là đủ cho mọi người. Nhưng Đấng Christ chỉ được ban cách hiệu quả cho những người mà Cha đã ban cho Con (Giăng 6:37–39). Trong họ, và chỉ trong họ, mục đích của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ đứng vững.

TẠI SAO ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC ĐỀ NGHỊ CHO NHỮNG NGƯỜI MÀ NGÀI ĐÃ KHÔNG CHẾT VÌ HỌ

Một lý do Đấng Christ được rao giảng cho những người cuối cùng khước từ Ngài — và vì những người ấy, rốt cuộc, huyết Ngài đã không đổ ra — là vì cách những người được Đức Chúa Trời chọn và những kẻ bị bỏ lẫn lộn với nhau trong thế gian và trong các Hội Thánh địa phương.

Trong mỗi hội chúng, đều có cả tín hữu lẫn kẻ không tin. Đức Chúa Trời, trong mục đích có quyền tối thượng của Ngài, đã chọn không tách những người được chọn khỏi những kẻ bị bỏ một cách hữu hình trong đời này. Lúa mì và cỏ lùng phải cùng lớn lên cho đến mùa gặt (xem Ma-thi-ơ 13:30). Và vì các đầy tớ của Phúc Âm — là những người quản lý các sự mầu nhiệm của Đấng Christ và những người mang lời hòa giải — không biết những người được chọn là ai, họ phải rao giảng Phúc Âm cho mọi người.

Các nhà truyền đạo không được ban cho sự thấu hiểu về các mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Họ phải công bố cùng một sứ điệp — kêu gọi mọi người ăn năn, mở rộng cùng những lời hứa, và đề nghị Đấng Christ cho mọi người — để những người được chọn có thể tin, và những người còn lại, qua sự không tin của họ, có thể bị cứng lòng và phải chịu trách nhiệm.

Nay, vì hai sự sắp đặt thuộc về Đức Chúa Trời này:

Rằng những người được chọn và những kẻ bị bỏ lẫn lộn với nhau trong thế gian cho đến ngày cuối cùng,

Rằng các đầy tớ của Phúc Âm không biết các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến từng cá nhân,

...do đó hai điều tuyệt đối cần thiết phải xảy ra:

Thứ nhất, các lời hứa của Phúc Âm phải được diễn đạt bằng những từ ngữ chung. Chúng không thể bị giới hạn hay định tính theo sắc lệnh kín nhiệm của Đức Chúa Trời — vì chúng ta không biết nó. Vì vậy lời đề nghị cứu rỗi phải được đưa ra rộng rãi cho mọi người mà không phân biệt giai cấp, dân tộc, hay bất kỳ sự khác biệt bề ngoài nào.

Thứ hai, lời đề nghị chung này nhất thiết sẽ đến với nhiều người mà, trong mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời, chưa bao giờ được định để nhận ân điển cứu rỗi. Những cá nhân này không được ban đức tin, điều cần thiết để tiếp nhận Đấng Christ, và vì vậy họ không bao giờ thực sự dự phần trong ích lợi của lời hứa — mặc dù nó được đề nghị cho họ bề ngoài.

Vì vậy chúng ta kết luận: việc Phúc Âm được đề nghị cho một người không có nghĩa là Đấng Christ đã chết vì người ấy. Lý do của lời đề nghị chung nằm trong sự quản trị bên ngoài của Phúc Âm, chứ không phải trong bất kỳ ý định phổ quát giả định nào trong sự chuộc tội.

Điểm cốt lõi:

Đức Chúa Trời đã giao phó Phúc Âm của Ngài để được rao giảng bởi những con người không thể nhìn thấu các mưu định đời đời của Ngài.

Họ phải rao giảng cho mọi người — một nhóm lẫn lộn gồm những người được chọn và những kẻ bị bỏ — vì họ không thể phân biệt được.

Lời đề nghị của Phúc Âm, vì vậy, là không xác định và chung, chứ không phổ quát theo nghĩa áp dụng cho từng cá nhân như một người mà Đấng Christ đã chết vì.

Vì Đấng Christ chỉ có thể được tiếp nhận bởi đức tin, và vì Đức Chúa Trời ban đức tin cho bất cứ ai Ngài muốn, rõ ràng là Ngài chưa bao giờ định cho Đấng Christ được tiếp nhận bởi những người mà Ngài sẽ không ban đức tin.

Lời đề nghị tự do của Phúc Âm vẫn đứng vững. Nhưng nó không bao giờ là dấu hiệu cho thấy Đấng Christ đã chết cho mọi người nghe nó. Đúng hơn, đó là phương tiện Đức Chúa Trời đã định để kéo những người được Ngài chọn đến cùng Ngài, và để những kẻ bị bỏ không còn cớ bào chữa.

CÁC HÀNH VI CÓ THỨ TỰ CỦA ĐỨC TIN

VÀ PHẢN ĐỐI SAI LẦM RẰNG ĐẤNG CHRIST HẲN ĐÃ CHẾT CHO MỌI NGƯỜI

Một số người phản đối: Nếu Đấng Christ đã không chết cho mọi người, thì làm sao Phúc Âm có thể kêu gọi mọi người tin Ngài? Điều này chẳng có nghĩa là một số người bị truyền phải tin điều không thật đối với họ sao? Họ cho rằng nếu Đấng Christ đã không chết cho một người nào đó, thì không có đối tượng thích hợp cho đức tin của họ, và do đó lời đề nghị của Phúc Âm là vô nghĩa đối với họ.

Nhưng phản đối này dựa trên một sự hiểu lầm nghiêm trọng về điều Phúc Âm thực sự truyền cho con người phải tin, và về thứ tự mà đức tin ấy triển khai. Đức tin có những hành vi khác nhau, và nó tiến triển theo một trình tự thích hợp. Không phải ai cũng được kêu gọi, ngay từ đầu, phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ cách cá nhân. Phúc Âm không trình bày lẽ thật như thế.

Hãy cùng đi qua thứ tự của đức tin cứu rỗi, và chúng ta sẽ thấy rằng mọi người được Phúc Âm kêu gọi đều có một đối tượng đầy đủ cho đức tin của họ ở mỗi giai đoạn. Không có gì thiếu sót trong sứ điệp được rao giảng, dù Đấng Christ đã không chết cho từng cá nhân một.

Thứ nhất, Phúc Âm kêu gọi mọi tội nhân tin lẽ thật nền tảng này:

Ngươi không thể tự cứu mình.

Ngươi là một tội nhân, có tội trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết. Ngươi đã thiếu mất vinh hiển của Ngài. Không việc làm nào của luật pháp có thể xưng công chính cho ngươi.

Đây là sứ điệp của các sứ đồ trong Rô-ma 1–3. Nhưng có bao nhiêu người thậm chí tin lẽ thật cơ bản này? Vô số người — cả người Giu-đa lẫn dân ngoại — thẳng thừng khước từ nó. Theo Rô-ma 10:3–4, ngay cả phần lớn dân tộc Giu-đa cũng không chịu tin bước đầu tiên này.

Vì vậy nếu một người thậm chí không chịu tin điều này, sự không tin của họ đã đủ khiến họ bị đoán xét, và họ không thể tiến tới để tin thêm.

Thứ hai, Phúc Âm dạy:

Đức Chúa Trời đã sắm sẵn sự cứu rỗi trong một Đấng Cứu Thế đã được hứa.

Có một con đường để được cứu — sự cứu rỗi được tìm thấy trong một Đấng khác. Đấng Christ đã được định để làm Đấng Cứu Chuộc của mọi kẻ tin. Nhưng ở đây một lần nữa, vô số người không tin điều này. Họ khước từ chính ý tưởng rằng sự cứu rỗi là nhờ một Đấng Trung Gian. Nhiều người vấp ngã và sa ngã tại đây.

Thứ ba, Phúc Âm công bố:

Rằng Giê-xu người Na-xa-rét chính là Đấng Cứu Thế đã được hứa ấy.

Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, danh duy nhất dưới trời mà chúng ta phải nhờ để được cứu. Đây là chỗ người Giu-đa đặc biệt vấp ngã, từ chối chấp nhận Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Tội lớn của sự không tin của họ không phải là không tin Ngài đã chết vì họ, mà là chối bỏ Ngài chính là Đấng Cứu Chuộc đã được hứa.

Thứ tư, Phúc Âm kêu gọi chúng ta:

Hãy tin cậy và nương dựa nơi Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi bề.

Hãy tin rằng trong Ngài có sự cứu chuộc dư dật, và rằng Ngài có thể cứu đến cùng mọi kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời. Đức tin này nương dựa trong sự đầy đủ của sự hy sinh của Đấng Christ — chứ không phải trong sự hiểu biết liệu Ngài đã chết cho tôi cách cá nhân hay không.

Bước này đòi hỏi sự cáo trách sâu xa về tội lỗi, một cảm thức về sự bất lực, một sự hiểu biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, và một cái nhìn thoáng qua về ân điển của Ngài. Chẳng lạ gì mà ít người từng đi xa đến thế. Không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không ai có thể đạt đến ngay cả các bước trước, huống chi là bước này.

Thứ năm, và chỉ sau khi các hành vi trước của đức tin là thật và đang hoạt động trong linh hồn:

Tín hữu được kêu gọi nắm lấy Đấng Christ cách cá nhân —

Hãy tin rằng Ngài đã chết vì tôi, và rằng trong huyết Ngài có sự cứu chuộc cho linh hồn tôi.

Và giờ chúng ta có thể nói điều này với sự tin chắc: Mọi người đã đi xa đến thế trong đức tin thật đều có thể chắc chắn rằng Đấng Christ đã chết vì họ. Tại sao? Vì đức tin chính là một ân tứ của Đức Chúa Trời, và Ngài chỉ ban nó cho những người được Ngài chọn. Vì vậy không ai từng thực sự tin Đấng Christ mà trước đó đã không được chọn và Đấng Christ đã không chết vì họ.

Vậy thì, không bao giờ có một thời điểm nào trong việc rao giảng Phúc Âm mà một người bị truyền phải tin một điều dối trá. Không ai từng được kêu gọi tin "Đấng Christ đã chết vì bạn" trước khi họ đã được Đức Thánh Linh đưa qua các bước của sự cáo trách của Phúc Âm, sự tin cậy, và sự đầu phục. Và mọi người được đưa đến bước cuối cùng này đều có thể yên nghỉ chắc chắn rằng Đấng Christ đã, thật vậy, chết vì họ.

Ngay cả Kinh Tin Kính của các Sứ Đồ, bản tóm tắt cổ xưa của niềm tin Cơ Đốc, cũng theo thứ tự này: sự tha tội và sự sống đời đời đứng cuối. Trước đó là các lẽ thật về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và Phúc Âm.

Vì vậy, lời cho rằng con người không có đối tượng của đức tin trừ khi Đấng Christ đã chết cho mọi người là rõ ràng sai. Phúc Âm đề nghị lẽ thật thật và đầy đủ để được tin ở mọi giai đoạn. Sự thất bại không nằm trong đối tượng, mà trong sự không tin của người nghe.

Kết luận:

Sự hiểu biết có cấu trúc này về đức tin sẽ hướng dẫn chúng ta trong việc trả lời các phản đối tiếp theo. Một khi bản chất và thứ tự của đức tin cứu rỗi được hiểu đúng, lẽ thật về sự chuộc tội xác định của Đấng Christ cho những người được Ngài chọn sẽ được thấy càng chiếu sáng rực rỡ hơn.

SÁCH IV, CHƯƠNG 2

TRẢ LỜI CÁC PHẢN ĐỐI CHỐNG LẠI SỰ CHUỘC TỘI XÁC ĐỊNH CỦA ĐẤNG CHRIST

Chúng ta giờ đây xem xét các phản đối thường được nêu ra chống lại giáo lý mà chúng ta đã xác nhận rõ ràng từ Kinh Thánh — rằng Đấng Christ chỉ chết cho những người được chọn, và đã bảo đảm cách hiệu quả sự cứu rỗi của họ. Các phản đối này được đưa ra với nhiều ồn ào và táo bạo, và giờ chúng ta sẽ bắt đầu trả lời chúng trực tiếp.

Nhưng trước khi đi xa hơn, tôi muốn đưa ra ba lời cảnh báo:

Thứ nhất, Một Lời Cảnh Báo Cá Nhân

Nếu tùy ý tôi, tôi thà không bao giờ nhắc đến các phản đối này. Không phải vì chúng khó — hoàn toàn không — mà vì tôi thà không dành chút chú ý nào cho các luận cứ nhằm phá đổ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chúng đáng bị chôn vùi trong im lặng.

Tuy nhiên, trong thời buổi như của chúng ta, nơi sự sai lầm lan tràn tự do và nhiều người bị lừa dối, tôi tin rằng cần phải phơi bày các luận cứ này để các tín hữu có thể được gìn giữ khỏi chúng. Như một thầy thuốc trưng ra một mẫu thuốc độc để đưa ra thuốc giải, tôi sẽ trình bày các luận cứ rồi bác bỏ chúng bởi ánh sáng của Kinh Thánh.

Thứ hai, Đừng Để Bị Lung Lay Bởi Những Lời Lẽ Suông

Khi bạn nghe một trong các phản đối này, đừng để chỉ cách diễn đạt ảnh hưởng đến suy nghĩ của bạn. Đừng để nó in sâu vào tâm trí bạn cho đến khi bạn đã cân nhắc kỹ lưỡng đoạn văn và lập luận.

Hãy nhớ sự chuộc tội xác định của Đấng Christ đã được chứng minh mạnh mẽ và nhiều lần thế nào — từ nhiều đoạn Kinh Thánh và với lập luận rõ ràng. Vì vậy hãy kiên nhẫn. Hãy đánh giá mọi thứ cẩn thận. Và như Phao-lô đã khuyên:

"Hãy xét mọi việc; điều gì lành thì giữ lấy." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21)

Thứ ba, Hãy Tập Trung Vào Điều Quan Trọng

Khi chúng ta đi qua các phản đối, hãy tỉnh táo trước trọng tâm thật của cuộc tranh luận. Đừng để bị phân tâm bởi những lời lẽ khéo léo hay những câu văn hoa mỹ. Nhiều luận cứ chứa đầy "lời lẽ to tát" và ngôn từ phô trương, nhưng có ít hoặc không có thực chất. Hãy tập trung vào sự bất đồng thực tế và điều thực sự quan trọng trong cuộc tranh cãi.

HAI LOẠI PHẢN ĐỐI

Các phản đối được nêu ra chống lại sự chuộc tội xác định của Đấng Christ rơi vào hai loại chính:

Các phản đối từ Kinh Thánh (bị giải nghĩa sai)

Các phản đối từ Lý trí (bị lạm dụng)

Chúng ta sẽ bắt đầu với loại thứ nhất, là các phản đối từ Kinh Thánh — những đoạn bị áp dụng sai hay hiểu lầm để lập luận rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người.

Ngay cả những đối thủ mạnh nhất của chúng ta (như những người Phản Kháng tại Hội Đồng Đót) cũng nhóm các phản đối này thành ba loại chính:

1. CÁC ĐOẠN NÓI VỀ "THẾ GIAN"

Bao gồm bất kỳ câu nào nói rằng Đấng Christ đã chết vì thế gian, hay nơi chữ "thế gian" được dùng trong văn mạch của sự cứu chuộc. Những câu này thường được viện dẫn để gợi ý một sự chuộc tội phổ quát.

2. CÁC ĐOẠN NÓI VỀ "MỌI NGƯỜI" HAY "MỌI NGƯỜI MỘT"

Là những câu nói về Đấng Christ chết cho mọi người, hay Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu. Chúng được dùng để ủng hộ ý tưởng về một sự chuộc tội chung hay vô hạn.

3. CÁC ĐOẠN DƯỜNG NHƯ NÓI ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHẾT CHO NHỮNG KẺ HƯ MẤT

Đây có lẽ là những câu được các đối thủ của chúng ta dùng nhiều nhất — những câu dường như nói rằng Đấng Christ đã mua chuộc hay chết cho những người cuối cùng bị hư mất. Chúng được dùng để lập luận rằng sự chuộc tội không có hiệu quả hay không giới hạn trong những người được chọn.

Từ ba loại này, những người theo chủ nghĩa phổ quát rút ra ba luận cứ chính, hay đúng hơn, là những ngụy biện — những dòng lập luận khéo léo nhưng không vững. Với sự giúp đỡ của Chúa, giờ chúng ta sẽ đi qua chúng cách cẩn thận và kỹ lưỡng, xem xét từng đoạn Kinh Thánh được dùng để ủng hộ chúng, và cho thấy rõ ràng tại sao chúng không dạy điều mà các đối thủ của chúng ta cho là chúng dạy.

I. PHẢN ĐỐI THỨ NHẤT: ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHẾT VÌ "THẾ GIAN"

Phản đối này dựa trên việc dùng từ "thế gian" trong Kinh Thánh và được đưa ra với sự tự tin lớn, đặc biệt bởi những người chưa suy nghĩ sâu về các vấn đề này.

Luận cứ thường diễn ra như sau:

"Đấng Christ được nói là được ban vì tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho thế gian (Giăng 3:16); Ngài đã phó sự sống mình vì sự sống của thế gian (Giăng 6:51); Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian (1 Giăng 2:2); Ngài cất tội lỗi của thế gian đi (Giăng 1:29); Ngài là Đấng Cứu Thế của thế gian (Giăng 4:42); Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:19). Vì vậy, Đấng Christ đã chết cho mọi người, từng cá nhân không trừ một ai."

Điều này thường được tiếp nối bởi lời tuyên bố táo bạo rằng không có câu trả lời thỏa đáng nào cho điều này từ những người khẳng định sự cứu chuộc đặc biệt.

Nhưng dù họ có háo hức khoe khoang, chúng ta không hề nao núng. Chúng ta phủ nhận kết luận — rằng Đấng Christ đã chết cho từng cá nhân — và chúng ta sẽ cho thấy tại sao kết luận này không thể suy ra từ các tiền đề.

Những người bảo vệ sự cứu chuộc phổ quát cố gắng chứng minh trường hợp của họ bằng hai cách:

Bằng cách viện đến lý trí và lô-gíc

Bằng cách viện đến cách dùng cụ thể của chữ "thế gian" trong Kinh Thánh

Chúng ta sẽ xét cả hai.

1. LUẬN CỨ LÔ-GÍC TỪ CHỮ "THẾ GIAN"

Lập luận của họ thường theo cấu trúc này:

Tiền đề lớn: Thế gian bao gồm mọi người, từng cá nhân không trừ một ai.

Tiền đề nhỏ: Đấng Christ đã chết vì thế gian.

Kết luận: Vì vậy, Đấng Christ đã chết cho mọi cá nhân.

Trả lời: Điều này sai về mặt lô-gíc do sự nhập nhằng — tức là, chữ "thế gian" đang được dùng với hai nghĩa khác nhau trong luận cứ. Trong tiền đề thứ nhất, "thế gian" chỉ thế gian như một cái chứa — toàn bộ hành tinh hay nhân loại. Trong tiền đề thứ hai, "thế gian" chỉ những cư dân trong nó. Điều này tạo ra bốn thuật ngữ trong tam đoạn luận, vi phạm các quy tắc lô-gíc và làm cho kết luận vô hiệu.

Trừ khi họ muốn kết luận rằng Đấng Christ đã chết cho chính trái đất vật chất — điều ấy thật phi lý — dòng lập luận này sụp đổ.

Vì vậy, luận cứ phải được trình bày lại không dựa trên nghĩa trần trụi của chữ "thế gian," mà dựa trên cách dùng cụ thể của nó trong Kinh Thánh, đặc biệt trong những đoạn nói về sự chết của Đấng Christ. Dạng mới sẽ là:

"Chữ 'thế gian' trong Kinh Thánh luôn có nghĩa là 'từng cá nhân không trừ một ai.'

Đấng Christ được nói là chết vì thế gian.

Vì vậy, Đấng Christ đã chết cho từng cá nhân."

Trả lời: Tiền đề thứ nhất hoặc là phổ quát — nghĩa là "'thế gian' luôn có nghĩa là mọi cá nhân" — hoặc là đặc biệt — nghĩa là "ở một số chỗ nó có nghĩa là mọi cá nhân."

Nếu họ muốn nói là luôn luôn, thì tiền đề sai. Kinh Thánh dùng chữ "thế gian" trong nhiều nghĩa khác nhau, như chúng ta đã cho thấy trước đây.

Nếu họ muốn nói là đôi khi, tam đoạn luận trở thành:

"Ở một số chỗ, 'thế gian' có nghĩa là mọi cá nhân.

Ở một số chỗ, Đấng Christ được nói là chết vì thế gian.

Vì vậy, Đấng Christ đã chết cho mọi cá nhân."

Điều này còn tệ hơn. Nó kết luận một điều phổ quát từ các tiền đề đặc biệt. Loại luận cứ này không có sức mạnh lô-gíc nào.

Vì vậy, để đưa ra một trường hợp nghiêm túc, họ cần phải chứng minh điều này:

"Trong mọi đoạn Đấng Christ được nói là chết vì thế gian, thuật ngữ 'thế gian' chắc chắn có nghĩa là từng cá nhân một."

Nếu điều ấy đúng, kết luận của họ sẽ suy ra được.

Nhưng chúng ta phủ nhận điều ấy hoàn toàn, và chúng ta sẵn sàng kiểm tra lời tuyên bố này bằng cách xét từng đoạn then chốt ấy trong văn mạch.

Gánh nặng của luận cứ của người theo chủ nghĩa phổ quát hoàn toàn dựa vào cách chữ "thế gian" được dùng trong một số ít đoạn. Nhưng trừ khi có thể chứng minh rằng "thế gian" trong các đoạn ấy có nghĩa là mọi người không trừ một ai, luận cứ của họ thất bại. Và như chúng ta sẽ thấy, trong không một đoạn then chốt nào chữ ấy có nghĩa như vậy.

Vì vậy, lời khẳng định rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người chỉ vì Ngài đã chết "vì thế gian" là một ngụy biện lô-gíc, một sự đọc sai Kinh Thánh, và một sự hiểu lầm về cách dùng ngôn ngữ của Kinh Thánh.

TRẢ LỜI LUẬN CỨ THỨ NHẤT CHO SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT: GIĂNG 3:16

Chúng ta giờ đây đến với luận cứ thứ nhất và phổ biến nhất cho sự cứu chuộc phổ quát, dựa trên chữ "thế gian" — một luận cứ thường được dùng với sự tự tin lớn, đặc biệt bởi những người đã nắm lấy thuật ngữ ấy và cho rằng phần còn lại tự suy ra. Nhưng nếu bạn yêu cầu họ thực sự giải thích lập luận của mình, họ thường chẳng có gì hơn để nói ngoài "thế gian có nghĩa là mọi người," mà không thực sự hiểu điều họ cho là đúng.

Vậy hãy xét sức mạnh của luận cứ này — dù nó có bao nhiêu — và xem nó đứng vững thế nào trước lập luận cẩn thận và sự chú ý sát sao đến Kinh Thánh.

Luận Cứ

Luận cứ của người theo chủ nghĩa phổ quát có thể được tóm tắt như sau:

Đấng Christ được ban ra từ tình yêu Đức Chúa Trời dành cho "thế gian" (Giăng 3:16); Ngài đã phó sự sống mình vì sự sống của "thế gian" (Giăng 6:51); Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của "cả thế gian" (1 Giăng 2:2). Vì vậy, Đấng Christ đã chết cho mọi người không trừ một ai.

Kết luận họ rút ra là Đức Chúa Trời có một tình yêu dành cho từng cá nhân đến nỗi Ngài đã sai Con Ngài đến chết vì tất cả họ một cách bình đẳng. Họ cho rằng điều này là hiển nhiên và không thể tranh cãi.

Nhưng thật ra, luận cứ này yếu ớt và gây hiểu lầm. Hãy xem Giăng 3:16, đoạn họ lấy làm bằng chứng chính, và xét ý nghĩa của nó.

Giăng 3:16: Một Đoạn Văn Cho Sự Cứu Chuộc Phổ Quát?

"Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời."

Đây là đoạn được dùng nhiều nhất để ủng hộ ý tưởng rằng Đấng Christ đã chết cho từng cá nhân. Thế nhưng chúng ta tin chắc rằng đoạn này, khi được hiểu đúng, ủng hộ điều hoàn toàn ngược lại: nó đề cao sự cứu chuộc đặc biệt và có hiệu quả dành cho những người được Đức Chúa Trời chọn.

Để làm rõ điều này, tôi sẽ trình bày hai cách diễn giải câu ấy:

1. Cách Diễn Giải Của Người Theo Chủ Nghĩa Phổ Quát (tóm tắt):

"Đức Chúa Trời có một tình yêu hay thiện ý chung — một loại khuynh hướng tự nhiên — đối với mọi người, bao gồm từng cá nhân từng được sinh ra hay sẽ được sinh ra, dù họ ở thiên đàng hay địa ngục. Vì tình yêu phổ quát này, Ngài đã ban Con Ngài — không phải với một ý định xác định để cứu một người cụ thể nào, mà chỉ để làm cho sự cứu rỗi thành có thể — hầu cho bất cứ ai, trong nhóm phổ quát này, tin Ngài, đều có thể được cứu."

Các đặc điểm then chốt của cách diễn giải này:

Tình yêu của Đức Chúa Trời được xem là một tình cảm hay thiện ý chung đối với mọi người.

Thế gian được hiểu là từng cá nhân một.

Việc ban Đấng Christ không được định để thực sự cứu một người cụ thể nào, mà chỉ để làm cho sự cứu rỗi thành có sẵn.

"Hễ ai tin" được xem là một lời mời phổ quát, không gắn với sự tuyển chọn.

Sự sống đời đời không phải là mục tiêu được định của hành động Đức Chúa Trời, chỉ là một kết quả có thể nếu có người tin.

Cách diễn giải này làm cho sự chết của Đấng Christ thành không có hiệu quả đối với bất cứ ai trừ khi họ đáp ứng điều kiện tin, và ngay cả đức tin ấy cũng không được sự chuộc tội bảo đảm. Nó loại bỏ mục đích đời đời của Đức Chúa Trời và đặt toàn bộ gánh nặng của sự cứu rỗi lên sự đáp ứng của con người.

2. Cách Diễn Giải Theo Kinh Thánh Và Cải Chánh:

"Đức Chúa Trời Cha đã yêu thương thế gian đến nỗi — tức là, không chỉ Ít-ra-ên, mà cả những tội nhân từ mọi chi phái và dân tộc, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại — đến nỗi Ngài đã ban Con Một của Ngài, sai Ngài vào thế gian để hoàn thành một công tác cứu chuộc xác định. Ngài đã làm điều này để bảo đảm sự cứu rỗi cho mọi kẻ tin — tức là, những người được chọn — hầu cho không một ai trong số họ bị hư mất mà được sự sống đời đời."

Các đặc điểm then chốt:

Tình yêu của Đức Chúa Trời không phải là một thiện ý mơ hồ, mà là một tình yêu cứu rỗi xác định dành cho dân sự Ngài đã chọn.

Thế gian chỉ những người từ mọi dân tộc và giai cấp, không chỉ người Giu-đa. Nó phổ quát về phạm vi, nhưng không phổ quát về sự áp dụng cho từng cá nhân.

Việc ban Con không chỉ là một lời đề nghị — đó là một sứ mạng có mục đích: để cứu dân sự mà Cha đã ban cho Ngài (Giăng 6:37–39).

"Hễ ai tin" không phải là một điều kiện rộng mời gọi mọi người một cách bình đẳng tự cứu mình, mà là sự mô tả những người mà Đức Chúa Trời ban đức tin cho (Phi-líp 1:29). Đó là phương tiện mà những người được chọn đến hưởng điều Đấng Christ đã mua.

Sự sống đời đời chính là lý do Con được ban — không phải một khả năng, mà là kết quả được định và chắc chắn cho mọi kẻ tin.

Tại Sao Điều Này Quan Trọng

Đoạn văn không nói rằng Đức Chúa Trời đã yêu mọi cá nhân như nhau và sai Con Ngài đến với hy vọng một số người có thể tin. Nó nói rằng Đức Chúa Trời đã yêu dân sự Ngài khắp các dân tộc — những người được chọn tản lạc khắp thế gian — và, vì tình yêu ấy, Ngài đã ban Con Ngài để cứu họ. Mục tiêu của việc ban này không phải là làm cho sự cứu rỗi thành một khả năng suông, mà là thực sự bảo đảm sự sống đời đời cho những kẻ tin — những người Ngài đã biết trước và chọn từ trước khi sáng thế (Rô-ma 8:29–30; Ê-phê-sô 1:4–5).

Lời cho của người theo chủ nghĩa phổ quát rằng Giăng 3:16 dạy Đấng Christ đã chết cho từng cá nhân không trừ một ai sụp đổ dưới sự xem xét cẩn thận. Thuật ngữ "thế gian" không nhất thiết có nghĩa là "từng cá nhân một." Và ngay cả nếu nó có nghĩa như vậy, đoạn văn vẫn giới hạn sự cứu rỗi trong những kẻ tin — và chúng ta biết từ những chỗ khác rằng chỉ những người được Cha kéo đến mới đến (Giăng 6:44), và chỉ những người đã được định cho sự sống đời đời mới tin (Công vụ 13:48).

Vì vậy, Giăng 3:16 không phải là một đoạn văn cho sự cứu chuộc phổ quát, mà là một bản tóm tắt vinh hiển về mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời đối với những người được Ngài chọn trong mọi dân tộc.

LÀM RÕ Ý NGHĨA CỦA GIĂNG 3:16

Một Lời Giải Thích Cải Chánh Về Tình Yêu Của Đức Chúa Trời, Thế Gian, Và Mục Đích Của Sự Chết Của Đấng Christ

Để hiểu đúng Giăng 3:16 và mối liên hệ của nó với phạm vi của sự chuộc tội của Đấng Christ, chúng ta phải lưu ý cẩn thận các thuật ngữ và cụm từ then chốt. Mỗi chữ đều giàu ý nghĩa và quan trọng để nắm đúng ý của Đức Thánh Linh trong câu này.

1. Tình yêu của Đức Chúa Trời là gì?

Khi đoạn văn nói "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi," nó không chỉ một tình cảm chung hay lòng nhân từ mơ hồ đối với mọi người, mà chỉ một hành động xác định của ý muốn Đức Chúa Trời — một tình yêu có mục đích đã khiến Ngài ban Con Ngài vì sự cứu rỗi của các tội nhân. Đây là sự bày tỏ tình yêu lớn nhất mà thế gian từng biết: "Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta trong điều này: khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta" (Rô-ma 5:8).

Nay, chúng ta phải chính xác ở đây. Chúng ta không nói rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ đến hoàn toàn lệ thuộc vào tình yêu Ngài dành cho những người được chọn, như thể tình yêu Ngài dành cho họ là cứu cánh tối hậu và sứ mạng của Đấng Christ chỉ là phương tiện cho cứu cánh ấy. Đúng hơn, cả sứ mạng của Đấng Christ lẫn tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho những người được chọn đều phục vụ một mục đích tối cao: sự vinh hiển của Đức Chúa Trời qua lòng thương xót và sự công chính được bày tỏ trong sự cứu chuộc. Nhưng về cách chúng ta nhận thức và hiểu mối quan hệ này, tình yêu của Đức Chúa Trời đã dẫn đến sự ban Con.

Tình yêu thật là muốn điều tốt nhất cho người khác — và Đức Chúa Trời đã muốn điều tốt nhất cho dân sự Ngài khi ban Con Ngài cho họ.

2. "Thế gian" có nghĩa là gì?

Ở đây chúng ta khẳng định rằng "thế gian" chỉ những người được Đức Chúa Trời chọn — không được nhìn ở đây như những người được chọn một cách rõ ràng, mà đúng hơn như những tội nhân hư mất và đang hư mất tản lạc khắp thế gian, trong mọi dân tộc và nhóm người, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại.

Cách dùng "thế gian" này nhấn mạnh rằng tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong một dân tộc (như Ít-ra-ên đã tin), mà có phạm vi toàn cầu. Ngài có một dân sự được chọn từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước (Khải Huyền 5:9), và Đấng Christ đã được ban vì họ, dù họ ở đâu trong thế gian.

Nói ngắn gọn, "thế gian" chỉ những người được chọn được nhìn trong tình trạng hư mất của họ, tản lạc khắp các dân tộc — chứ không phải toàn thể nhân loại không trừ một ai.

3. "Hễ ai tin" có nghĩa là gì?

Cụm từ này thường bị hiểu lầm. Nó không phải là một điều kiện làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời thành có hiệu quả, nó cũng không chia "thế gian" thành những kẻ tin và những kẻ không tin, như thể đức tin là yếu tố quyết định trong ý định của Đức Chúa Trời.

Đúng hơn, "hễ ai tin" là sự mô tả những người mà Đấng Christ đã được ban vì. Họ là những người mà Đức Chúa Trời làm cho có đức tin (Phi-líp 1:29), những người được Cha kéo đến (Giăng 6:44), và được ban cho Con (Giăng 6:37). Ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài là để cứu những kẻ tin — và chỉ những kẻ tin.

Đây không phải là một lời tuyên bố về ai có thể tin, mà về ai sẽ nhận được các ích lợi của sự chết của Đấng Christ: những kẻ tin.

4. Kết quả được định là gì: "không bị hư mất mà được sự sống đời đời"?

Cụm từ này cho chúng ta biết mục đích chắc chắn và cụ thể của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài: rằng mọi kẻ tin (tức là, những người được chọn) sẽ không bị hư mất mà chắc chắn sẽ được sự sống đời đời.

Ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ không phải chỉ để làm cho sự cứu rỗi thành có thể cho mọi người, mà là thực sự bảo đảm sự cứu rỗi cho những người Ngài đã định cứu. Đấng Christ đã không chết để tạo ra một cơ hội giả định cho sự sống, mà để hoàn thành sự sống cho những người đã được ban cho Ngài.

Sự sống đời đời không phải là một kết quả có thể — đó là kết quả được bảo đảm của sự chết của Đấng Christ cho những kẻ tin.

Vậy đây là một sự hiểu biết trung thành và dựa trên Kinh Thánh về Giăng 3:16:

"Đức Chúa Trời Cha, trong tình yêu vô hạn và có quyền tối thượng của Ngài, đã định cứu một dân sự cho Ngài từ giữa đám đông nhân loại hư hoại. Ngài gọi họ là 'thế gian' — không giới hạn trong người Giu-đa, mà được kéo ra từ mọi dân tộc. Trong tình yêu, Ngài đã ban Con Một của Ngài để sống, chết, và sống lại vì họ, hầu cho mọi kẻ tin (những người Ngài khiến cho tin) sẽ không bị hư mất trong tội lỗi mình, mà sẽ thừa hưởng sự sống đời đời như kết quả chắc chắn của công tác cứu chuộc của Ngài."

Sự hiểu biết này giữ vững ân điển của Đức Chúa Trời, mục đích xác định của sự chuộc tội, và sự chắc chắn của hiệu quả của nó. Nó cũng bảo tồn vinh hiển của sự chết của Đấng Christ — không phải như một lời đề nghị không có hiệu quả cho mọi người, mà như một sự cứu chuộc mạnh mẽ cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28).

VẤN ĐỀ THEN CHỐT THỨ NHẤT: ĐÂY LÀ LOẠI "TÌNH YÊU" NÀO?

Câu hỏi đầu tiên và quan trọng nhất trong việc hiểu Giăng 3:16 là: Tình yêu của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Mọi người đều đồng ý rằng tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của việc sai Con Ngài đến, nhưng có sự bất đồng sâu sắc về bản chất của tình yêu ấy.

Quan Điểm Của Người Theo Chủ Nghĩa Phổ Quát:

Những người bênh vực sự chuộc tội phổ quát cho rằng tình yêu được nhắc đến ở đây là một tình cảm tự nhiên hay khuynh hướng chung trong Đức Chúa Trời đối với mọi người. Họ nói đó là một loại lòng nhân từ hay lòng tốt bẩm sinh đã khiến Ngài cung cấp một phương thuốc có thể cho tội lỗi của nhân loại — làm cho sự cứu rỗi thành có sẵn cho mọi người nếu họ chịu tin.

Quan Điểm Cải Chánh:

Chúng tôi tin rằng cách diễn giải này sai. Khi đoạn văn nói "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi," nó không chỉ một tình cảm xúc động hay khuynh hướng tự nhiên, mà đúng hơn chỉ một hành động có quyền tối thượng của ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời — mục đích có chủ ý và có hiệu quả của Ngài để làm điều tốt cho các tội nhân. Chính tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời này — "muốn điều tốt" — đã dẫn đến việc ban Con thật sự vì sự cứu rỗi của những người Ngài yêu.

Đây không phải là lòng thương xót chung. Đây là tình yêu có quyền tối thượng, cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

TẠI SAO CHÚNG TA BÁC BỎ QUAN NIỆM VỀ MỘT "TÌNH CẢM TỰ NHIÊN" TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI

Có một số lý do nghiêm trọng khiến chúng ta không thể chấp nhận ý tưởng rằng Đức Chúa Trời có một tình yêu xúc động phổ quát, không định hướng hay khuynh hướng tự nhiên để cứu mọi con người.

1. MỘT TÌNH CẢM TỰ NHIÊN NHƯ THẾ SẼ ÁM CHỈ SỰ KHÔNG TRỌN VẸN TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI

Nếu Đức Chúa Trời có một ước muốn tự nhiên để cứu mọi người — một ước muốn không bao giờ được thỏa mãn trong đại đa số — điều ấy sẽ có nghĩa là tình yêu Ngài bị cản trở và không hoàn thành. Nhưng Đức Chúa Trời không thiếu gì. Ngài hoàn toàn được phước và vô cùng thỏa mãn trong chính Ngài. Gợi ý rằng Ngài đời đời ước muốn điều Ngài không bao giờ hoàn thành là cướp đi vinh hiển và sự tự đủ của Ngài.

Một ước muốn bị cản trở trong Đức Chúa Trời ám chỉ sự yếu đuối, chứ không phải sức mạnh.

Thế nhưng Đức Chúa Trời chúng ta "làm mọi điều Ngài đẹp lòng" (Thi Thiên 115:3). Tình yêu Ngài không bao giờ thất bại.

2. NẾU ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN CỨU MỌI NGƯỜI, TẠI SAO NGÀI KHÔNG LÀM THẾ?

Nếu Đức Chúa Trời thực sự yêu mọi người theo cùng một cách — và sai Con Ngài đến với ước muốn cứu tất cả họ — tại sao sự cứu rỗi không phổ quát?

Các đối thủ của chúng ta đáp: "Vì Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan Ngài, chọn không dùng quyền năng Ngài để đưa tất cả họ đến đức tin."

Nhưng rồi chúng ta hỏi: Đây là loại tình yêu gì mà ước muốn điều mà sự khôn ngoan Ngài từ chối hoàn thành? Có ai trong chúng ta gọi đó là tình yêu trọn vẹn không?

Nếu Đức Chúa Trời yêu mọi người bình đẳng và Đấng Christ đã chết cho mọi người, thì sự thất bại của biết bao người trong việc được cứu hẳn phải có nghĩa là tình yêu của Đức Chúa Trời thất bại hoặc mục đích Ngài trong Đấng Christ bị cản trở. Không điều nào trong hai điều này có thể đúng.

3. KINH THÁNH KHÔNG Ở ĐÂU GÁN LOẠI TÌNH YÊU PHỔ QUÁT NÀY CHO ĐỨC CHÚA TRỜI

Kinh Thánh không bao giờ dạy rằng Đức Chúa Trời có một tình cảm xúc động tự nhiên đối với mọi người theo cùng một cách. Ngược lại, nó luôn nói về tình yêu của Đức Chúa Trời như tự do, có quyền tối thượng, và phân biệt — "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn" (Rô-ma 9:15). Mọi hành động thương xót và ân điển đều đến không phải từ khuynh hướng tự nhiên, mà từ ý muốn có quyền tối thượng của Đức Chúa Trời.

Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho các tội nhân chỉ là một phản ứng tự nhiên trước sự khốn khổ, thì:

Ngài sẽ yêu các ma quỷ cũng nhiều như con người;

Ngài sẽ yêu những kẻ bị đoán phạt cũng nhiều như những người được cứu chuộc;

Và Ngài sẽ mắc nợ ân điển với mọi người, loại bỏ chính bản chất của nó như một ân tứ.

Nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời không phải là nợ — nó tự do và có quyền tối thượng, như toàn bộ Kinh Thánh dạy.

Ý NGHĨA THẬT CỦA TÌNH YÊU ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG GIĂNG 3:16

Vì vậy, chúng ta khẳng định rằng "tình yêu" được nói đến trong Giăng 3:16 là:

Không phải một khuynh hướng xúc động phổ quát đối với mọi con người;

Mà là một hành động có chủ ý, có quyền tối thượng của ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời,

Bắt rễ trong mục đích Ngài để cứu dân sự Ngài qua Chúa Giê-xu Christ.

Đó là loại tình yêu mà Kinh Thánh ở những chỗ khác mô tả là đặc biệt và có hiệu quả:

"Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh" (Ê-phê-sô 5:25).

"Ta yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau" (Rô-ma 9:13).

"Đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng" (Giăng 13:1).

Tình yêu này không chung cho mọi người mà có tính cứu chuộc, mạnh mẽ, và cứu rỗi.

Chúng ta đã cho thấy rằng tình yêu được nhắc đến trong Giăng 3:16 không phải là một cảm xúc chung hay thiện ý mơ hồ, mà đúng hơn là một tình yêu cứu rỗi có mục đích. Ở đây, chúng ta đi xa hơn để chứng minh rằng tình yêu này là tình yêu đặc biệt, tuyển chọn của Đức Chúa Trời, chứ không phải một tình cảm phổ quát mở rộng cho toàn thể nhân loại không phân biệt.

1. ĐÂY LÀ TÌNH YÊU LỚN NHẤT ĐỨC CHÚA TRỜI TỪNG BÀY TỎ CHO CÁC TỘI NHÂN

Tình yêu được nói đến trong câu này là sự bày tỏ cao quý nhất, đáng chú ý nhất của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời trong toàn bộ Kinh Thánh. Đó là lý do câu bắt đầu bằng những lời nhấn mạnh: "Đức Chúa Trời yêu thương đến nỗi..." Chữ Hy Lạp được dịch là "đến nỗi" không có nghĩa là bao nhiêu mà là theo cách nào — theo thể cách này, theo cách đáng kinh ngạc này.

Nay hãy quan sát các chi tiết:

"Đức Chúa Trời" – Đây là Chúa có quyền tối thượng, tự đủ, không có nghĩa vụ phải cứu bất cứ ai.

"Yêu thương" – Đây không phải là tình cảm đa cảm, mà là mục đích đã định của Đức Chúa Trời để làm điều tốt đời đời cho các tội nhân không xứng đáng.

"Thế gian" – Không phải thế gian của toàn thể nhân loại, mà là những người Đức Chúa Trời chọn ra khỏi thế gian, tản lạc trong mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc.

"Đến nỗi Ngài đã ban..." – Đức Chúa Trời không chỉ phán hay sai một sứ điệp. Ngài đã ban — và Ngài đã ban điều gì?

"Con Một yêu dấu của Ngài" — Không phải chỉ là một tiên tri hay thiên sứ, mà là Con đời đời của Ngài, Đấng duy nhất và được yêu dấu của Ngài, chính là Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, Ánh Sáng bởi Ánh Sáng.

Mục đích của sự ban cho này là gì?

"Để hễ ai tin vào Ngài đều không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời."

Đây không phải thiện ý chung chung. Đây là tình yêu tối cao có một mục đích cứu rỗi, và nó nhắm đến sự cứu rỗi đời đời thật sự — không chỉ là một khả năng, mà là một sự chắc chắn.

Nếu đây thực sự là biểu hiện cao nhất của tình yêu Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó không thể là cùng một tình yêu mà Ngài được cho là có đối với mọi người không phân biệt, trong khi nhiều người trong số đó phải hư mất đời đời. Tình yêu dẫn đến sự sống đời đời là một loại tình yêu khác — một tình yêu cứu rỗi.

2. KINH THÁNH NÓI ĐÂY LÀ TÌNH YÊU ĐỨC CHÚA TRỜI GIỚI THIỆU CHO CÁC TÍN HỮU

Đức Chúa Trời không giới thiệu một tình yêu chung chung mơ hồ cho chúng ta chú ý. Ngài chỉ chúng ta đến tình yêu cứu rỗi thật sự, như trong:

Rô-ma 5:8 — "Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta."

I Giăng 4:9–10 — "Trong điều này mà tình yêu của Đức Chúa Trời được tỏ bày giữa chúng ta... Ngài đã yêu thương chúng ta và sai Con Ngài làm sự nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta."

Những đoạn này làm rõ: tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự cứu rỗi thật, không phải trong một ước muốn chung chung không bao giờ thành hiện thực. Tình yêu của Giăng 3:16 chính là tình yêu này — không phải một khả năng của tình yêu, mà là một hành động cứu chuộc của tình yêu.

3. TÌNH YÊU ĐƯỢC BÀY TỎ TRONG Ý MUỐN LÀM ĐIỀU LÀNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — KHÔNG PHẢI TRONG MỘT ƯỚC MUỐN ĐIỀU LÀNH ĐƠN THUẦN

Tình yêu của Đức Chúa Trời luôn có hiệu quả. Nó không phải cảm xúc. Đó là ý muốn ban phước của Ngài — và nó luôn hoàn thành mục đích đó. Như các nhà thần học nói: "Yêu thương là muốn điều lành cho người khác."

Vậy đây là điểm then chốt: Chỉ những người thực sự nhận được sự sống đời đời hứa trong Giăng 3:16 mới có thể được gọi là đối tượng thật sự của tình yêu này.

Đấng Christ không đến chỉ để làm cho sự cứu rỗi trở thành khả thi; Ngài đến để cứu (Lu-ca 19:10). Và vì vậy tình yêu này không thể là chung chung — nó là đặc biệt và có hiệu quả.

4. TÌNH YÊU ĐÃ BAN ĐẤNG CHRIST CŨNG BẢO ĐẢM MỌI ĐIỀU LÀNH KHÁC

Phao-lô nói trong Rô-ma 8:32:

"Đấng đã không tiếc chính Con mình mà phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì há sẽ chẳng cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự một cách đầy ân điển sao?"

Vậy thì, tình yêu đã ban Đấng Christ cũng ban mọi điều khác cần thiết cho sự cứu rỗi — đức tin, sự ăn năn, sự kiên trì, và vinh quang.

Nếu Giăng 3:16 ám chỉ một tình yêu Đức Chúa Trời dành cho mọi người, thì mọi người đều phải nhận được những phước lành này. Nhưng rõ ràng, không phải tất cả đều nhận. Do đó, tình yêu trong Giăng 3:16 phải giới hạn cho những người được tuyển chọn, là những người nhận được các ơn này.

5. TỪ CHỈ TÌNH YÊU Ở ĐÂY NGHĨA LÀ MỘT SỰ THÍCH THÚ VÀ MỤC ĐÍCH VỮNG CHẮC

Từ Hy Lạp agapaō chỉ một tình yêu có mục đích, mang tính giao ước — không phải một xung động cảm xúc thất thường. Nó có nghĩa là yêu ai đó đến mức cam kết làm điều lành cho người ấy và an nghỉ trong tình yêu đó.

Điều này khiến nó hoàn toàn không thể tương hợp với ý tưởng rằng Đức Chúa Trời yêu một số người mà Ngài đời đời muốn không cứu. Làm sao Đức Chúa Trời có thể "yêu thế gian đến nỗi", mà lại không muốn ban ân điển cứu rỗi cho đại đa số nhân loại?

Một tình yêu không cứu được ai không phải là tình yêu của Giăng 3:16.

"THẾ GIAN" MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI YÊU TRONG GIĂNG 3:16 LÀ AI?

Điểm bất đồng tiếp theo trong cách giải thích Giăng 3:16 là về đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời, được diễn tả bằng từ "thế gian."

NHỮNG NGƯỜI CHỦ TRƯƠNG SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT NÓI GÌ?

Những người chủ trương sự cứu chuộc phổ quát khăng khăng rằng "thế gian" ở đây nghĩa là mọi người không ngoại trừ ai — mọi cá nhân đã từng sống hoặc sẽ sống. Họ tin tình yêu phổ quát này đã thúc giục Đức Chúa Trời sai Đấng Christ với ý định cứu mọi người.

Nhưng họ đưa ra điều gì để chứng minh cách giải thích này?

Rất ít — ngoài chính từ thế gian. Đó là toàn bộ lập luận của họ. Không bao giờ có bằng chứng thuyết phục nào được đưa ra từ bối cảnh của câu Kinh Thánh, hay từ các giáo lý xung quanh của Kinh Thánh, hay từ bất kỳ phân tích có ý nghĩa nào về cách từ thế gian được dùng ở những chỗ khác. Cách giải thích của họ về từ này đứng một mình, không được kiểm chứng, và không được chứng minh.

Đây là lập luận yếu. Như đã chỉ ra trước đây, từ thế gian trong Kinh Thánh có nhiều nghĩa khác nhau, và nó hiếm khi — nếu có bao giờ — nghĩa là "mọi cá nhân không ngoại trừ ai."

CHÚNG TA NÓI GÌ?

Chúng ta khẳng định rằng thế gian ở đây không ám chỉ mọi người, mà là những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, được nhìn như đang phân tán khắp các dân tộc trên thế giới — người Do Thái lẫn người ngoại đều có.

Chúng ta không nói rằng những người được tuyển chọn được xét đến ở đây với tư cách là những người được tuyển chọn, theo nghĩa thần học nghiêm ngặt nhất. Đúng hơn, từ thế gian nhấn mạnh ân điển của Đức Chúa Trời vượt ra khỏi ranh giới của Y-sơ-ra-ên để chạm đến những tội nhân ở khắp nơi, kể cả những người từng bị loại khỏi các lời hứa.

Cách giải thích này hoàn toàn phù hợp với mục đích của sách Phúc Âm Giăng: để cho thấy Đấng Christ là Đấng Cứu Thế không chỉ của Y-sơ-ra-ên, mà của dân Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi.

TRẢ LỜI NHỮNG SỰ PHẢN ĐỐI YẾU ỚT

Bây giờ, những đối thủ của chúng ta đưa ra lập luận gì chống lại cách giải thích này?

Thật đáng ngạc nhiên, họ thậm chí không cố chứng minh chính luận điểm của mình — rằng thế gian phải nghĩa là "mọi người không ngoại trừ ai". Thay vào đó, họ cố gắng (không thành công) để làm mất uy tín ý tưởng rằng thế gian có thể ám chỉ những người được tuyển chọn.

Hãy điểm qua ba sự phản đối thường gặp của họ:

SỰ PHẢN ĐỐI 1: "Nếu thế gian nghĩa là những người được tuyển chọn, thì đặt từ những người được tuyển chọn vào câu Kinh Thánh sẽ tạo ra những hệ quả phi lý."

Họ đề nghị rằng nếu chúng ta thay những người được tuyển chọn cho từ thế gian, câu văn sẽ đọc như thế này:

"Đức Chúa Trời yêu những người được tuyển chọn đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin vào Ngài đều không bị hư mất."

Rồi họ nói: "Thấy chưa? Điều đó hẳn nghĩa là một số người được tuyển chọn có thể không tin, và do đó có thể bị hư mất."

Trả lời: Đây là một sự bóp méo điều chúng ta thực sự nói.

Thứ nhất, lập trường của chúng ta không phải là những người được tuyển chọn được xét đến ở đây với tư cách là những người được tuyển chọn, mà là những tội nhân trong thế gian, cần được cứu. Thứ hai, ngay cả nếu đọc theo cách họ đề nghị, cũng không có điều phi lý nào xảy ra. Vì tất cả những người được tuyển chọn đều sẽ tin — Đức Chúa Trời bảo đảm họ làm vậy bằng cách ban cho họ đức tin. Không có một gợi ý nào trong câu Kinh Thánh rằng bất kỳ người được tuyển chọn nào có thể không tin.

Vậy cái gọi là "hệ quả phi lý" biến mất ngay khi bạn hiểu ân điển của Đức Chúa Trời thực sự vận hành như thế nào.

SỰ PHẢN ĐỐI 2: "Nhưng từ hễ ai có tính phân phối — nó chia thế gian thành những người tin và những người không tin."

Họ lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời yêu thế gian, và hễ ai tin là một tập con của thế gian đó, thì một số người hẳn bị loại khỏi những lợi ích của tình yêu đó — do đó, tình yêu hẳn phải là phổ quát.

Trả lời: Không phải vậy. Từ hễ ai trong câu này không định nghĩa Đức Chúa Trời yêu ai, mà bày tỏ mục tiêu của việc Ngài ban Đấng Christ — cụ thể là, những người tin (dù họ là ai) sẽ không bị hư mất.

Nói đơn giản:

Câu này không nói rằng Đức Chúa Trời yêu từng cá nhân, mà là Đức Chúa Trời yêu thế gian (dân Ngài giữa các dân tộc) đến nỗi Ngài đã ban Con Ngài để cứu những người tin ra khỏi thế gian đó.

Hễ ai tin định nghĩa phương tiện mà qua đó mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời được hoàn thành — không phải phạm vi của ý định ban đầu của Ngài.

CÂU KINH THÁNH THỰC SỰ NÓI GÌ

Tình yêu của Đức Chúa Trời trong câu này không phải thiện ý phổ quát, mà là tình yêu tối cao, cứu rỗi.

Thế gian không phải mọi người không ngoại trừ ai, mà là dân của Đức Chúa Trời giữa mọi dân tộc, trước đây bị loại khỏi các đặc ân giao ước.

Mục đích sai Con đến không phải để tạo ra một khả năng cứu rỗi đơn thuần, mà để thật sự bảo đảm sự sống đời đời cho những người tin.

SỰ BẢO VỆ TÍCH CỰC QUAN ĐIỂM CỦA CHÚNG TA

Bây giờ hãy khẳng định, với sự rõ ràng, sức mạnh của cách giải thích của chính chúng ta:

Từ "thế gian" ở đây nhằm nhấn mạnh phạm vi toàn cầu của mục đích Đức Chúa Trời, trái ngược với sự chật hẹp trước đây khi các phước lành giao ước bị giới hạn cho Y-sơ-ra-ên.

"Thế gian" chỉ những tội nhân được tuyển chọn mà Đức Chúa Trời đã định cứu, dù họ đang phân tán khắp các dân tộc. Đây là cách Đấng Christ nói ở nơi khác:

"Ta đến để nhóm con cái Đức Chúa Trời đang tan lạc lại" (Giăng 11:52).

Không có mâu thuẫn hay điều phi lý nào khi đọc câu này như sau:

"Đức Chúa Trời yêu dân Ngài trong cả thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài, để mọi kẻ tin đều có thể được cứu."

Ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài được hoàn thành trọn vẹn. Những người được tuyển chọn sẽ tin, và họ sẽ không bị hư mất. Không có sự thất bại nào trong mục đích của Đức Chúa Trời.

Người đọc hãy nhớ: Bối cảnh chi phối ý nghĩa. Từ thế gian trong Giăng 3:16 không thể lấn át vô số chỗ trong Kinh Thánh nơi Đấng Christ được nói là chết vì chiên Ngài, dân Ngài, Hội Thánh Ngài, và những người Cha đã ban cho Ngài.

Giăng 3:16, được hiểu đúng, không phải bạn của sự cứu chuộc phổ quát. Đúng hơn, nó tuyên bố một cách tuyệt đẹp tình yêu tối cao, cứu rỗi của Đức Chúa Trời, trong việc sai Đấng Christ không chỉ để làm cho sự cứu rỗi trở thành khả thi, mà để bảo đảm chắc chắn nó cho mọi tín hữu của Ngài khắp cả thế giới.

1. BẢN CHẤT TÌNH YÊU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CÂU NÀY LOẠI TRỪ ÁP DỤNG PHỔ QUÁT

Chúng ta đã chỉ ra rằng tình yêu được mô tả ở đây không phải thiện ý mơ hồ hay chung chung. Đó là biểu hiện cao nhất và vinh hiển nhất của tình yêu thiêng liêng — một hành động đời đời của ý muốn Đức Chúa Trời, chính là nguyên do Ngài đã ban Con Ngài, và là nguồn chắc chắn của sự cứu rỗi cho những người được yêu.

Nếu điều đó đúng, thì tình yêu này không thể hướng đến mọi người. Bằng không, chúng ta sẽ buộc phải kết luận rằng mọi người đều được cứu — điều này mâu thuẫn với phần còn lại của Kinh Thánh.

Thế gian mà Đức Chúa Trời yêu ở đây phải là thế gian của dân Ngài — thế gian của những người Ngài cứu. Nó không thể nghĩa là "mọi người không ngoại trừ ai."

2. "THẾ GIAN" TRONG CÂU 17 RÕ RÀNG ÁM CHỈ NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CỨU — VẬY CÂU 16 CŨNG VẬY

Hãy nhìn ngay câu tiếp theo:

"Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian chẳng phải để đoán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài được cứu."

Ở đây chúng ta học được mục đích của tình yêu Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ là gì: sự cứu rỗi. Nhưng nếu thế gian ở đây bao gồm những người hư mất, thì mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã thất bại — điều mà Kinh Thánh không bao giờ cho phép.

Điều này xác nhận rằng "thế gian" trong câu 16 ám chỉ những người thực sự được cứu qua Đấng Christ — dân Ngài đang phân tán khắp các dân tộc.

3. KINH THÁNH THƯỜNG DÙNG "THẾ GIAN" NHƯ MỘT CÁCH ĐỂ ÁM CHỈ NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC TUYỂN CHỌN

Kinh Thánh không hiếm khi dùng từ thế gian hay những diễn tả phổ quát tương tự — như "mọi xác thịt", "mọi dân tộc", hay "mọi người" — để ám chỉ đặc biệt những người được tuyển chọn. Tại sao?

Vì những người được tuyển chọn được tìm thấy khắp cả thế gian. Hãy xem một số ví dụ:

Giăng 4:42 — Chúa Giê-xu được gọi là "Đấng Cứu Thế của thế gian." Nhưng Ngài có phải là Đấng Cứu Thế của những người hư mất không? Không — Ngài chỉ là Đấng Cứu Thế của những người được cứu.

Giăng 6:33 — Chúa Giê-xu ban sự sống "cho thế gian." Nhưng ở chỗ khác Ngài nói Ngài chỉ ban sự sống đời đời cho chiên Ngài (Giăng 10:27–28).

Rô-ma 4:13 — Áp-ra-ham được gọi là "người thừa kế thế gian", điều này được giải thích rõ là nghĩa là cha của những kẻ tin, không phải của những kẻ không tin.

Rô-ma 11:12 — Sự sa ngã của người Do Thái mang lại "sự giàu có cho thế gian", nghĩa là các tín hữu ngoại bang nay được đem vào giao ước của Đức Chúa Trời.

Cô-lô-se 1:6 — Phúc Âm đang kết quả "trong cả thế gian", nghĩa là giữa những người được tuyển chọn từ mọi dân tộc.

II Cô-rinh-tô 5:19 — "Đức Chúa Trời hòa giải thế gian với chính Ngài", điều này hẳn ám chỉ những người mà tội lỗi của họ không bị kể vào họ — chỉ những người tin, như Rô-ma 4:8 dạy.

Vậy việc đọc thế gian trong Giăng 3:16 như ám chỉ dân được tuyển chọn của Đức Chúa Trời giữa mọi dân tộc chẳng phải là điều gượng ép.

Tại sao Kinh Thánh lại dùng những thuật ngữ rộng như vậy để mô tả họ?

Để đối chiếu nhân loại được cứu chuộc với các thiên sứ sa ngã, những kẻ không được cứu chuộc (Hê-bơ-rơ 2:16).

Để bịt miệng chủ nghĩa bài ngoại của người Do Thái, vốn lầm tưởng rằng các phước lành của Đức Chúa Trời chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên.

Để cho thấy giao ước mới xuyên phá mọi ranh giới dân tộc.

Để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn và yêu một dân tộc mà, tự thân, cũng thế tục, tội lỗi, và hư mất như phần còn lại.

4. NẾU ĐỨC CHÚA TRỜI YÊU MỌI NGƯỜI ĐẾN NỖI ẤY, TẠI SAO NGÀI KHÔNG MẠC KHẢI ĐẤNG CHRIST CHO MỌI NGƯỜI?

Đây là một câu hỏi sống còn.

Nếu Đức Chúa Trời thực sự yêu từng cá nhân đến mức ban Con Ngài cho họ, tại sao Ngài lại để quá nhiều người trong sự hoàn toàn không biết gì về Đấng Christ?

Vô số người chưa từng nghe Phúc Âm, dù Đức Chúa Trời đã định thời kỳ và địa giới họ cư trú (Công-vụ 17:26). Lẽ nào một Người Cha yêu thương lại giấu khỏi con cái mình sự hiểu biết về Đấng mà Ngài đã ban để cứu họ?

Thật không thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời, Đấng "yêu đến nỗi", lại để đại đa số nhân loại không có cả cơ hội nghe về tình yêu đó. Chính sự thật này đã loại bỏ cách giải thích phổ quát.

5. NÓI RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI YÊU MỌI NGƯỜI NHƯ NHAU DẪN ĐẾN NHỮNG KẾT LUẬN PHI LÝ VÀ TRÁI KINH THÁNH

Giả sử, để tranh luận, rằng "thế gian" nghĩa là mọi người từng được sinh ra. Thì chúng ta phải chấp nhận những hệ quả sau:

Rằng Đức Chúa Trời yêu những người mà Ngài cũng ghét đời đời (xem Ma-la-chi 1:2–3; Rô-ma 9:13).

Rằng tình yêu của Đức Chúa Trời thất bại, vô kết quả trong vô số trường hợp.

Rằng Đấng Christ được ban cho những người không bao giờ nghe về Ngài, và do đó hư mất mà không nhận được lợi ích nào từ sự chết của Ngài.

Rằng Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho người ta mà không ban cho họ đức tin để tiếp nhận Ngài.

Rằng tình yêu của Đức Chúa Trời hay thay đổi — hoặc thay đổi theo thời gian, hoặc tiếp tục đời đời hướng đến những người trong địa ngục.

Rằng Rô-ma 8:32 là sai, câu này nói Đức Chúa Trời ban "mọi sự" cùng với Con Ngài cho những người Ngài đã ban Con Ngài.

Rằng Đức Chúa Trời không biết ai sẽ tin, hoặc Ngài có ý định cứu những người mà Ngài biết sẽ không bao giờ tin và Ngài không có ý định cứu.

Chấp nhận những kết luận này là lật đổ bản tính của Đức Chúa Trời và sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh.

"HỄ AI TIN" TRONG GIĂNG 3:16 NGHĨA LÀ GÌ?

Điểm bất đồng thứ ba trong cách giải thích Giăng 3:16 liên quan đến những chữ, "hễ ai tin vào Ngài." Những chữ này thực sự nghĩa là gì, và chúng cho chúng ta biết điều gì về phạm vi và mục đích tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài?

Chúng ta tin rằng cụm từ — "hễ ai tin" — mô tả cách những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời hưởng các lợi ích của tình yêu Ngài và sự cứu chuộc Đấng Christ mang lại. Nó không định nghĩa hay giới hạn nhóm người Đức Chúa Trời yêu, mà bày tỏ phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho sự cứu rỗi: đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

TẠI SAO "HỄ AI TIN" KHÔNG NGHĨA LÀ "BẤT KỲ AI VÀ MỌI NGƯỜI"

Một số người lập luận rằng cụm từ này chỉ ra một lời mời phổ quát và một ý định phổ quát — rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho mọi người, và nay để mỗi cá nhân tự chọn có tiếp nhận Ngài hay không.

Nhưng cách giải thích này không thể đứng vững vì nhiều lý do:

1. Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời nhắm cứu mọi người, nhưng chỉ một số tin, điều gì quyết định kết quả?

Giả sử Đức Chúa Trời yêu mọi người và sai Đấng Christ vì mọi người, nhưng chỉ một số được cứu. Thì chúng ta phải hỏi: Điều gì tạo nên sự khác biệt? Có phải là điều gì đó trong bản thân người ấy — một phẩm chất, sự lựa chọn, hay nỗ lực nào đó?

Nếu vậy, thì người ta đang tự làm cho mình khác biệt với người khác bởi ý muốn hay khả năng riêng. Nhưng Kinh Thánh rõ ràng phủ nhận điều này:

"Bạn có điều gì mà bạn đã không nhận lãnh đâu?" (I Cô-rinh-tô 4:7)

Lựa chọn duy nhất còn lại là sự khác biệt đến từ ý muốn của Đức Chúa Trời — rằng Ngài tự do chọn những người Ngài sẽ đem đến đức tin và sự cứu rỗi. Nếu đúng vậy (và đúng là vậy), thì chúng ta phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định cứu mọi người, mà chỉ những người Ngài sẽ đem đến đức tin.

Vậy cách giải thích phổ quát tự sụp đổ. Nó hoặc phá hoại ân điển, hoặc mâu thuẫn với quyền tối cao của Đức Chúa Trời.

2. Những chữ này mô tả cách những người được tuyển chọn được cứu — không phải phạm vi sứ mạng của Đấng Christ

"Hễ ai tin" đơn giản nghĩa là Đức Chúa Trời cứu mọi người tin, và đức tin là phương tiện mà qua đó sự cứu rỗi đến. Nó không ngụ ý Đức Chúa Trời yêu mọi người hay có ý định cứu mọi người. Đúng hơn, nó bày tỏ phương pháp Ngài đã định: Ngài ban sự sống đời đời cho những người tin — và chỉ những người tin.

Nhưng ai sẽ tin? Những người được Cha lôi kéo (Giăng 6:44), những người được định cho sự sống đời đời (Công-vụ 13:48), những người mà Con đã phó sự sống vì họ (Giăng 10:15–16).

Điều này có nghĩa tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc ban Con Ngài, được hướng có chủ ý đến những người sẽ tin. Và vì chính đức tin là một món quà của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 1:29), điều này khẳng định tình yêu cứu chuộc của Ngài là đặc biệt, không phải chung chung.

3. Kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời là sự sống đời đời — điều không ban cho mọi người

Chúa Giê-xu nói kết quả của việc tin là "sự sống đời đời." Nhưng nếu Đấng Christ được ban cho cả những người không bao giờ tin lẫn những người tin một cách bình đẳng, thì sự chết của Ngài hẳn đã vô ích đối với nhiều người. Đây có phải là tình yêu của Đức Chúa Trời — sai Con Ngài vì vô số người rồi để họ trong bóng tối, không bao giờ ban cho họ đức tin hay sự cứu rỗi?

Điều đó sẽ khiến tình yêu của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu, kế hoạch của Ngài bất định, và sự chết của Đấng Christ cuối cùng vô ích đối với đa số.

Nhưng Phúc Âm thật dạy điều ngược lại:

"Người Chăn hiền lành phó sự sống mình vì chiên... và họ sẽ chẳng bao giờ hư mất." (Giăng 10:11, 28)

Do đó, suy ra rằng:

Đức Chúa Trời đã không ban Con Ngài cho những người không bao giờ tin.

Ngài chắc chắn đã không ban Con Ngài cho những người không bao giờ nghe Phúc Âm và do đó không bao giờ có cơ hội tin.

Ngài đã không ban Con Ngài cho những người Ngài đã định không lôi kéo đến Đấng Christ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.

Tất cả điều này củng cố chân lý Kinh Thánh rằng tình yêu của Đức Chúa Trời là đặc biệt và cứu rỗi, không phải chung chung và vô hiệu. Tình yêu ban Đấng Christ dẫn đến sự sống đời đời cho những người tin — và những người tin là những người Đức Chúa Trời lôi kéo đến Con Ngài.

LỜI KÊU GỌI CUỐI CÙNG GỬI ĐẾN ĐỘC GIẢ

Vậy, hỡi độc giả thân mến, hãy cân nhắc kỹ những cách giải thích này. Hãy tự hỏi:

Phải chăng tình yêu được mô tả trong Giăng 3:16 là một thiện ý mơ hồ có thể dẫn đến sự hư mất đời đời của những người được "yêu"?

Hay đó là tình yêu tối cao, có hiệu quả, cứu rỗi của Đức Chúa Trời hướng đến những người được tuyển chọn của Ngài, qua đó Ngài ban Con Ngài để hoàn thành và bảo đảm sự cứu rỗi của họ?

Nếu điều sau là đúng — như Kinh Thánh rõ ràng dạy — thì ý tưởng về một giá chuộc chung cho mọi người, thất bại đối với đa số, được cho thấy là một tuyên bố rỗng, không được chính bản văn thường được dùng để cổ vũ nó chứng minh.

Chân lý vinh hiển là thế này: Đức Chúa Trời đã yêu dân Ngài đến nỗi — hư mất, không xứng đáng, và phân tán khắp thế gian — mà ban Con Một của Ngài vì họ. Và qua đức tin, mà chính Ngài ban cho, họ sẽ không bị hư mất nhưng được sự sống đời đời.

"Chúc tụng Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ... như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế." (Ê-phê-sô 1:3–4)

QUYỂN IV, CHƯƠNG 3

LÀM RÕ NHỮNG ĐOẠN KINH THÁNH CÒN LẠI THƯỜNG ĐƯỢC DÙNG ĐỂ ỦNG HỘ SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

Sau Giăng 3:16, câu tiếp theo thường được trích dẫn nhất để ủng hộ ý tưởng Đấng Christ chết vì mọi người không ngoại trừ ai là I Giăng 2:1–2, câu này nói:

"Nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng biện hộ với Cha — là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính. Ngài là sự nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta, chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn vì tội lỗi của cả thế gian."

Nhiều người lập luận cho sự chuộc tội phổ quát đặt trọng tâm lớn vào câu này. Cách giải thích của họ xoay quanh một dòng này: "Đấng Christ là sự nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của cả thế gian." Họ tuyên bố điều này rõ ràng chứng minh Chúa Giê-xu đã chết vì mọi người, không ngoại trừ ai. Lập luận của họ gồm hai phần:

Ngôn ngữ rõ ràng: Họ nói, "Còn có thể hiểu 'cả thế gian' là gì khác ngoài mọi người trong thế gian?"

Tương phản: Họ lập luận rằng câu này trước hết ám chỉ các tín hữu ("tội lỗi chúng ta"), rồi mở rộng ra bao gồm mọi người khác ("cả thế gian"), ngụ ý một phạm vi phổ quát.

Thoạt nhìn, điều này có vẻ thuyết phục. Nhưng hãy nhìn kỹ hơn, và khi làm vậy, chúng ta sẽ cho thấy cách giải thích này hiểu sai bản văn, bối cảnh của nó, và cách dùng cụm từ "cả thế gian" trong Kinh Thánh.

MỘT LỜI ĐÁP NGẮN GỌN NHƯNG ĐẦY ĐỦ

Ngay cả nếu chúng ta trả lời theo cách đơn giản nhất có thể, chúng ta có thể nói rằng cụm từ "cả thế gian" không cần nghĩa là "mọi cá nhân không ngoại trừ ai", mà đúng hơn là "người ta từ khắp thế gian" — từ mọi chi phái, ngôn ngữ, và dân tộc — không chỉ từ một nhóm, như người Do Thái. Theo nghĩa này, nó tương đồng với ngôn ngữ của Khải huyền 5:9, nơi Đấng Christ được nói là đã cứu chuộc người ta "từ mọi chi phái, ngôn ngữ, dân tộc, và nước."

Chỉ lời đáp đó thôi cũng đủ để phá vỡ sự lạm dụng câu này. Nhưng vì câu này thường được xem là bằng chứng mạnh nhất cho sự cứu chuộc phổ quát, chúng ta sẽ nhìn kỹ hơn để hiểu ý nghĩa thật của nó.

ĐỂ HIỂU CÂU NÀY, CHÚNG TA PHẢI XÉT BA ĐIỀU:

GIĂNG VIẾT CHO AI?

Ông viết cho các tín hữu — những người đã tin cậy Đấng Christ, như thấy rõ từ phần mở đầu của thư (I Giăng 1:1–4).

MỤC ĐÍCH CỦA ÔNG TRONG ĐOẠN NÀY LÀ GÌ?

Mục đích của Giăng ở đây là sự bảo đảm mục vụ. Ông muốn an ủi các tín hữu có thể sa ngã vào tội lỗi. Ông nhắc họ rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng biện hộ của họ trước Cha, và rằng Ngài đã làm sự đền tội trọn vẹn cho tội lỗi họ.

NHỮNG CỤM TỪ THEN CHỐT NGHĨA LÀ GÌ?

Hãy xem hai cụm từ chính:

"Sự nguôi cơn thịnh nộ" nghĩa là một của lễ gánh cơn thịnh nộ. Đấng Christ là Đấng, bởi sự chết của Ngài, đã làm nguôi cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời đối với tội nhân.

"Cả thế gian" — điều đó nghĩa là gì ở đây? Nó có ý chỉ mọi người không ngoại trừ ai không? Hay nó đang chỉ về điều gì khác?

HIỂU CHO ĐÚNG "CẢ THẾ GIAN"

Chúng ta lập luận rằng "cả thế gian" ở đây không ám chỉ mọi cá nhân, mà là dân của Đức Chúa Trời đang phân tán khắp cả thế gian — không chỉ các tín hữu Do Thái như Giăng và độc giả gần gũi của ông, mà còn các tín hữu ngoại bang ở mọi dân tộc.

Giăng đang nói thế này:

"Chúa Giê-xu không chỉ là của lễ gánh cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta (chúng ta là các tín hữu Do Thái), mà còn vì tội lỗi của cả thế gian (các tín hữu ở khắp nơi khác — kể cả người ngoại)."

Điều này phù hợp với bối cảnh và ngôn ngữ được dùng khắp Tân Ước. Hãy xét:

Trong Giăng 11:51–52, sự chết của Chúa Giê-xu được nói là vì con cái Đức Chúa Trời "đang tan lạc."

Trong I Giăng 5:19, "cả thế gian nằm trong quyền lực của kẻ ác" — rõ ràng không phải mọi cá nhân không ngoại trừ ai.

Trong Khải huyền 5:9, những người được cứu chuộc là những người "từ mọi chi phái, ngôn ngữ, dân tộc, và nước" — không phải mọi người, mà là mọi loại người.

TẠI SAO CÂU NÀY KHÔNG DẠY SỰ CHUỘC TỘI PHỔ QUÁT

Tình yêu của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây là một tình yêu cứu rỗi — loại tình yêu đã sai Đấng Christ đến để thật sự chuộc tội, không chỉ để làm cho sự cứu rỗi trở thành một khả năng. Nhưng không phải tất cả đều được cứu, và không phải tất cả đều hưởng lợi ích từ sự chuộc tội của Ngài.

Ý định của đoạn này là sự bảo đảm cho các tín hữu — không phải một tuyên bố về thái độ chung chung của Đức Chúa Trời đối với thế gian.

Nếu Đấng Christ là sự nguôi cơn thịnh nộ (tức là sự chuộc tội thật sự) cho từng cá nhân, thì tất cả sẽ được cứu — vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được thỏa mãn cho tất cả họ. Nhưng Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy rằng điều này không đúng.

"Thế gian" được dùng trong Kinh Thánh theo nhiều cách khác nhau, như đã chỉ ra — đôi khi cho những người được tuyển chọn, đôi khi cho kẻ gian ác, đôi khi cho người ngoại trái ngược với người Do Thái. Bối cảnh phải hướng dẫn chúng ta.

LÀM RÕ I GIĂNG 2:2: THƯ ĐƯỢC VIẾT CHO AI?

Để hiểu đúng bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào, đặc biệt là một đoạn bị tranh cãi như I Giăng 2:2, việc biết thư được gửi đến ai ban đầu giúp ích rất nhiều. Dù mọi Kinh Thánh đều được viết vì lợi ích của cả Hội Thánh, nhiều sách trong Kinh Thánh nguyên thủy được gửi đến những người hay hội thánh cụ thể với những nhu cầu hay hoàn cảnh đặc biệt. Bối cảnh này giúp chúng ta nắm rõ ý định của tác giả hơn.

Trong trường hợp I Giăng, chúng ta không được nói rõ độc giả đầu tiên là ai. Nhưng chúng ta có thể suy ra với xác suất cao rằng thư chủ yếu được viết cho các Cơ Đốc nhân Do Thái, các tín hữu từ vòng người chịu cắt bì. Đây là lý do:

1. Trọng tâm sứ đồ của Giăng là hướng đến người Do Thái

Theo Ga-la-ti 2:9, Giăng, cùng với Phi-e-rơ và Gia-cơ, được ủy thác đặc biệt để phục vụ người chịu cắt bì — tức là người Do Thái. Giống như Phi-e-rơ và Gia-cơ đã viết thư cho các Cơ Đốc nhân Do Thái đang tản lạc (Gia-cơ 1:1; I Phi-e-rơ 1:1), rất có khả năng Giăng cũng làm như vậy.

2. Ông viết cho những người đã nghe từ ban đầu

Giăng thường ám chỉ độc giả mình là những người "đã nghe từ ban đầu" (xem I Giăng 2:7). Điều này gợi ý mạnh rằng họ ở trong số những người nghe Phúc Âm đầu tiên — những người đầu tiên nhận nó tại Giê-ru-sa-lem và Giu-đê trước khi nó lan đến người ngoại (xem Công-vụ 1–10; Rô-ma 1:16).

3. Ông phân biệt giữa "chúng ta" và "thế gian"

Trong I Giăng 2:2, Giăng nói Đấng Christ là sự nguôi cơn thịnh nộ "vì tội lỗi chúng ta, chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn vì tội lỗi của cả thế gian." Bởi "tội lỗi chúng ta", ông ám chỉ chính ông và các tín hữu Do Thái đồng bào ông. "Thế gian" ở đây không phải toàn thể nhân loại không ngoại trừ ai, mà đúng hơn là toàn số những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đang phân tán khắp các dân tộc (xem Giăng 11:51–52) — người ngoại cũng như người Do Thái. Đây là một chân lý cốt yếu cho các tín hữu Do Thái thời đầu nắm bắt, đặc biệt khi xét đến sự thù nghịch lịch sử của họ đối với người ngoại và giả định rằng sự cứu rỗi thuộc riêng về Y-sơ-ra-ên.

4. Lời cảnh báo chống các giáo sư giả

Giăng nhiều lần cảnh báo độc giả về các giáo sư giả và những kẻ chống Đấng Christ — nhiều người trong số họ, đặc biệt trong Hội Thánh thời đầu, đã nổi lên từ trong các vòng Cơ Đốc nhân Do Thái. "Họ đã từ chúng ta mà ra", ông viết (I Giăng 2:19), cho thấy những kẻ lừa dối này từng thuộc cộng đồng Cơ Đốc nhân Do Thái trước khi lìa bỏ lẽ thật. Điều này ủng hộ quan điểm rằng độc giả nguyên thủy của ông chủ yếu là người Do Thái.

Ý NGHĨA THẬT CỦA "CẢ THẾ GIAN" TRONG I GIĂNG 2:2

Với bối cảnh này trong tầm nhìn, chúng ta giờ có thể hiểu câu này một cách đúng đắn. Khi Giăng viết, "Ngài là sự nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta, chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn vì tội lỗi của cả thế gian", ông không đang tương phản các tín hữu với những kẻ không tin, cũng không đang dạy rằng Đấng Christ chết vì từng cá nhân không ngoại trừ ai.

Đúng hơn, ông đang sửa một sự hiểu lầm thường gặp của người Do Thái — niềm tin rằng sự cứu chuộc của Đấng Mê-si-a chỉ dành cho người Do Thái. Giăng đang nói, thực chất:

"Chúa Giê-xu không chỉ là của lễ chuộc tội cho chúng ta là các tín hữu Do Thái, mà còn cho tất cả những người khác mà Đức Chúa Trời đã gọi về chính Ngài khắp thế gian."

Đây là một thuyết phổ cứu về phạm vi, không phải về cá nhân. Phúc Âm không bị giới hạn bởi địa lý, chủng tộc, hay ngôn ngữ. Nó vươn ra ngoài biên giới Y-sơ-ra-ên để nhóm dân được tuyển chọn của Đức Chúa Trời từ mọi chi phái và ngôn ngữ lại.

HIỂU I GIĂNG 2:1–2: ĐẤNG CHRIST, ĐẤNG BIỆN HỘ VÀ SỰ NGUÔI CƠN THỊNH NỘ CỦA CHÚNG TA

(2) Mục đích của đoạn này: An ủi các tín hữu phạm tội

Sứ đồ Giăng viết những lời này với một mục tiêu rõ ràng: để khích lệ và an ủi các tín hữu sa ngã vào tội lỗi. Độc giả của ông không phải thế gian nói chung, mà là Hội Thánh — những "con nhỏ" biết Cha (I Giăng 2:1, 12–13). Khi ông nói, "Nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng biện hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính", ông đang dâng niềm hy vọng cho những người đã được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin.

Nói thẳng: đây là một lời an ủi cho Cơ Đốc nhân, không phải cho thế gian không tin hay không ăn năn. Tại sao?

Thứ nhất, chỉ các tín hữu mới có Đấng Christ làm Đấng biện hộ cho họ. Ngài không cầu thay cho thế gian mà cho những người thuộc về Ngài (Giăng 17:9).

Thứ hai, sự an ủi dành cho những người ở trong Đấng Christ, không phải cho những người còn ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Giăng 3:36).

Thứ ba, bối cảnh không thể nhầm lẫn: Giăng đang nói với những người mà tội lỗi của họ đã được tha "vì danh Ngài" (I Giăng 2:12), những người đã "biết Cha."

Điều này có nghĩa chúng ta phải đọc "Ngài là sự nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta, chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn vì tội lỗi của cả thế gian" theo cách bảo toàn mục đích mục vụ đó. Nếu câu này có ý dạy rằng Đấng Christ chết vì mọi người không ngoại trừ ai, kể cả những người cuối cùng hư mất, thì điều đó sẽ an ủi tín hữu ra sao? Được biết Đấng Christ đã chết cho những người xuống địa ngục thì an ủi được gì?

Không có sự an ủi nào trong việc biết Đấng Christ đã chết cho những người không nhận được lợi ích cứu rỗi nào từ sự chết của Ngài. Loại "sự cứu chuộc" đó sẽ không mang lại hy vọng nào hơn những gì kẻ bị đoán phạt đã có.

Nhưng nếu chúng ta hiểu "cả thế gian" nghĩa là các tín hữu đang phân tán khắp mọi dân tộc, không chỉ người Do Thái (như Giăng, một sứ đồ Do Thái, có thể được trông đợi sẽ làm rõ), thì đoạn này tăng cường sự bảo đảm của mọi dân Đức Chúa Trời, dù họ ở đâu. Điểm không phải là tính phổ quát của sự cứu chuộc trong từng cá nhân, mà là phạm vi toàn cầu của Hội Thánh.

(3) Đấng Christ là sự nguôi cơn thịnh nộ của chúng ta nghĩa là gì?

Từ Giăng dùng ở đây — sự nguôi cơn thịnh nộ — giàu ý nghĩa Cựu Ước. Trong tiếng Hy Lạp, từ đó là hilasmos, một thuật ngữ hiếm chỉ thấy ở đây và trong I Giăng 4:10. Nó chỉ chúng ta trở lại hệ thống tế lễ nơi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được làm nguôi qua sự chuộc tội.

Liên hệ mật thiết là từ hilasterion, được dùng trong Rô-ma 3:25 và Hê-bơ-rơ 9:5. Ở đó, nó chỉ nắp thi ân — tấm che bằng vàng của hòm giao ước, được các chê-ru-bim che phủ. Nắp thi ân này tượng trưng cách cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi được che đậy qua sự đổ huyết.

Thật ra, từ Hê-bơ-rơ chỉ nắp thi ân, kapporeth, đến từ một động từ nghĩa là "che đậy." Sự che đậy không chỉ mang tính tượng trưng; nó chỉ về sự chuộc tội thật và có hiệu quả mà Đấng Christ đã làm. Khi Phao-lô nói Chúa Giê-xu là hilasterion — nắp thi ân thật — ông có ý rằng chỉ một mình Chúa Giê-xu che đậy tội lỗi chúng ta và làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:25).

Vậy Đấng Christ là sự nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta nghĩa là gì?

Nó nghĩa là Ngài đã gánh cơn thịnh nộ mà chúng ta đáng chịu.

Nó nghĩa là Ngài đã thỏa mãn sự công chính thiêng liêng một cách trọn vẹn và dứt khoát.

Nó nghĩa là cơ sở cho sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời chỉ là huyết của Đấng Christ, không phải sự thể hiện hay việc đền tội của chúng ta.

Gọi Đấng Christ là sự nguôi cơn thịnh nộ của chúng ta là tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không chỉ sẵn lòng mà đã hoàn toàn hòa giải với dân Ngài trong Đấng Christ. Không còn cơn giận nào cho những người mà tội lỗi họ đã được đặt trên Chiên Con của Đức Chúa Trời.

VẬY "CẢ THẾ GIAN" NGHĨA LÀ GÌ?

Tuyên bố rằng "cả thế gian" hẳn nghĩa là mọi người không ngoại trừ ai đơn giản không thể đứng vững khi đo lường với mục đích của bản văn và nội dung thần học của nó.

Giăng không đang dâng sự an ủi phổ quát cho những kẻ không tin. Ông đang tăng cường sự bảo đảm của các tín hữu Do Thái bằng cách nhắc họ rằng công việc chuộc tội của Đấng Christ không giới hạn trong dân tộc họ mà thôi, mà mở rộng đến các tín hữu khắp mặt đất.

Đó là tấm lòng mục vụ thật của đoạn này: Tình yêu của Đức Chúa Trời và sự hy sinh của Đấng Christ không bị giới hạn bởi chủng tộc, địa điểm, hay xuất thân — nhưng chúng chỉ có hiệu quả cho những người tin. Huyết Ngài thật sự chuộc tội, sự cầu thay của Ngài thật sự có hiệu quả, và sự cứu chuộc của Ngài thật sự cứu rỗi.

ĐẤNG CHRIST LÀ SỰ NGUÔI CƠN THỊNH NỘ: I GIĂNG 2:2 ĐƯỢC TRIỂN KHAI

SỰ NGUÔI CƠN THỊNH NỘ NGHĨA LÀ GÌ?

Từ then chốt trong câu này là sự nguôi cơn thịnh nộ — một thuật ngữ Kinh Thánh phong phú và sống còn cho chúng ta biết Đấng Christ đã hoàn thành điều gì bởi sự chết của Ngài. Từ Hy Lạp được dùng là hilasmos, chỉ xuất hiện ở đây và một lần nữa trong I Giăng 4:10. Dạng động từ của nó, hilaskomai, xuất hiện trong Hê-bơ-rơ 2:17, nơi Đấng Christ được nói là đã làm "sự hòa giải" vì tội lỗi của dân sự. Nó cũng được dùng trong Lu-ca 18:13, nơi người thu thuế kêu lên, "Xin thương xót con", tức là "Xin hãy nguôi giận với con" — cầu xin Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót bằng cách tha tội qua một của lễ thỏa mãn sự công chính của Ngài.

Nhóm từ này có gốc rễ sâu trong Cựu Ước. Nó tương ứng với từ Hê-bơ-rơ kaphar, nghĩa là "che đậy", như thấy trong nắp thi ân (kapporeth) đặt trên hòm giao ước. Đây là nơi huyết của của lễ được rảy vào Ngày Chuộc Tội để che đậy luật pháp, thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời và hòa giải Ngài với dân Ngài.

Trong Tân Ước, chúng ta được cho biết chính Chúa Giê-xu Christ là nắp thi ân thật — nơi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được làm nguôi và lòng thương xót được tuôn đổ (Rô-ma 3:25). Ngài không chỉ đem đến một của lễ — Ngài chính là của lễ, Đấng thỏa mãn trọn vẹn sự công chính thiêng liêng cho dân Ngài.

Nói Đấng Christ là "sự nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta" nghĩa là thế này:

Ngài đã thỏa mãn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta.

Ngài đã che đậy trọn vẹn tội lỗi chúng ta bằng huyết Ngài.

Ngài đã hòa giải chúng ta với Cha.

Ngài đã bảo đảm sự tha thứ cho chúng ta.

Ngài đã làm im lặng sự đoán phạt của luật pháp đời đời.

Vậy thì, bản văn dạy rằng Đấng Christ đã thật sự cất bỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và hòa giải tội nhân với chính Ngài. Và không phải trên lý thuyết hay trong khả năng, mà trong sự áp dụng cứu rỗi thật sự.

ĐIỀU NÀY CÓ THỂ ÁP DỤNG CHO MỌI NGƯỜI KHÔNG NGOẠI TRỪ AI KHÔNG?

Bây giờ chúng ta phải hỏi: Thực tại của sự nguôi cơn thịnh nộ này có thể áp dụng cho từng cá nhân trên thế gian không?

Nếu Đấng Christ là sự nguôi cơn thịnh nộ cho mọi người, thì:

Tội lỗi của từng cá nhân đã thật sự được đền hết chưa?

Đức Chúa Trời đã hòa giải với mọi người không ngoại trừ ai chưa?

Mọi tội nhân đều được tha thứ chưa?

Sẽ không ai đối diện sự đoán phạt vì vi phạm luật pháp nữa chăng?

Nếu câu trả lời cho những câu hỏi này là "có", thì tại sao không phải tất cả đều được cứu?

Câu trả lời của Kinh Thánh rõ ràng: Điều này chỉ đúng với các tín hữu. Sứ đồ Giăng không nói Đấng Christ là một sự nguôi cơn thịnh nộ tiềm năng, hay một sự nguôi cơn thịnh nộ nếu người ta tin. Ông phát biểu nó như một sự thật — Đấng Christ là sự nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta. Nhưng Kinh Thánh cũng cho chúng ta biết lợi ích này đến qua đức tin (Rô-ma 3:25), và đức tin là món quà của Đức Chúa Trời chỉ ban cho những người được tuyển chọn của Ngài.

"CẢ THẾ GIAN" — HỌ LÀ AI?

Giăng nói Đấng Christ không chỉ là sự nguôi cơn thịnh nộ "vì tội lỗi chúng ta", mà còn vì tội lỗi của "cả thế gian." Điều đó có nghĩa là mọi cá nhân không?

Không. Cụm từ "cả thế gian" ở đây không ám chỉ mọi người không ngoại trừ ai, mà là các tín hữu khắp thế gian — không chỉ giữa người Do Thái (những người Giăng chủ yếu viết cho), mà giữa mọi dân tộc.

Đây là cách Giăng dùng ngôn ngữ tương tự trong sách Phúc Âm của ông (Giăng 11:51–52), nơi ông nói về việc Đấng Christ chết để nhóm con cái Đức Chúa Trời đang "tan lạc" lại. Tương tự trong Khải huyền 5:9, công việc cứu chuộc của Đấng Christ nhóm người ta từ "mọi chi phái, ngôn ngữ, dân tộc, và nước."

Ý nghĩa là thế này: Đấng Christ là sự nguôi cơn thịnh nộ không chỉ cho chúng ta là các tín hữu Do Thái, mà còn cho các tín hữu ngoại bang khắp địa cầu. Ngài chết để cứu dân Ngài từ mọi góc đất.

Ý NGHĨA CỦA "CẢ THẾ GIAN" TRONG I GIĂNG 2:2

Một trong những bản văn được trích dẫn nhiều nhất cho sự chuộc tội phổ quát là I Giăng 2:2:

"Ngài là sự nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta, chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi mà còn vì tội lỗi của cả thế gian."

Nhiệm vụ của chúng ta là hiểu Giăng muốn nói gì bởi "cả thế gian." Thoạt nhìn, nó có vẻ ngụ ý mọi cá nhân không ngoại trừ ai. Nhưng khi chúng ta cân nhắc kỹ cụm từ này, đặc biệt là cách chính Kinh Thánh dùng nó ở những chỗ khác, một bức tranh rất khác hiện ra.

Hãy xét nó trong ba bước.

1. Cụm từ "cả thế gian" hiếm khi nghĩa là mọi cá nhân

Cụm từ "cả thế gian" (hay những diễn tả tương tự như "khắp thế gian") được dùng nhiều lần trong Tân Ước. Nhưng trong hầu hết mọi trường hợp, nó rõ ràng không nghĩa là từng cá nhân trên đất. Đây chỉ là vài ví dụ:

Cô-lô-se 1:6: Phao-lô nói Phúc Âm "đã đến với anh em, cũng như trong cả thế gian." Nhưng rõ ràng không phải mọi người trên đất đều đã nhận Phúc Âm.

Rô-ma 1:8: Phao-lô nói đức tin của các Cơ Đốc nhân Rô-ma "được rao giảng trong cả thế gian." Điều này không nghĩa là mọi con người đều đang nói về nó.

Lu-ca 2:1: Sắc lệnh của Xê-sa rằng "cả thế gian phải chịu kiểm kê" ám chỉ đế quốc La Mã, không phải mọi con người.

Khải huyền 3:10: Một cơn thử thách sắp đến "sẽ đến trên cả thế gian", nhưng các tín hữu được hứa sẽ được giữ khỏi nó — vậy nó không thể ám chỉ mọi người.

Vậy, trừ khi có một đòi hỏi rõ ràng từ bối cảnh, chúng ta không thể ép cụm từ này nghĩa là mọi người không ngoại trừ ai. Nó tự nhiên hơn nghĩa là người ta khắp thế gian, không giới hạn trong một nhóm dân tộc.

2. "Cả thế gian" thường nghĩa là các tín hữu từ mọi dân tộc

Khi Kinh Thánh nói về "khắp thế gian", "mọi dân tộc", hay "mọi xác thịt", nó thường không ám chỉ mọi người không phân biệt, mà là mọi loại người không ngoại trừ — đặc biệt là các tín hữu đang phân tán khắp địa cầu.

Hãy xem những ví dụ này:

Thi-thiên 22:27: "Mọi đầu cùng đất sẽ nhớ lại và trở về cùng Đức Giê-hô-va." Đây có phải mọi người không? Không, đó là các tín hữu giữa các dân tộc.

Giô-ên 2:28 / Công-vụ 2:17: "Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt." Nhưng Phi-e-rơ chỉ áp dụng điều này cho những người ăn năn và tin.

Tít 2:11: "Ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra, đem sự cứu rỗi cho mọi người." Nhưng Phao-lô ngay lập tức chỉ rõ ông muốn nói ai — những người từ bỏ sự không tin kính và sống tin kính (câu 12).

Vậy khi Kinh Thánh nói "mọi dân tộc" hay "mọi xác thịt", nó thường mô tả phạm vi toàn cầu của Hội Thánh, không phải sự bao gồm phổ quát mọi người. Đây là những y phục Phúc Âm mà những người được tuyển chọn mặc. Nguyên tắc tương tự áp dụng cho "cả thế gian" trong I Giăng 2:2 — nó ám chỉ dân của Đức Chúa Trời đang phân tán khắp thế gian, không phải mọi người không phân biệt.

3. "Cả thế gian" thậm chí có thể ám chỉ kẻ ác — vậy nó phụ thuộc bối cảnh

Kinh Thánh đôi khi dùng "cả thế gian" để mô tả thế gian của những kẻ không tin:

I Giăng 5:19: "Cả thế gian nằm trong quyền lực của kẻ ác", tương phản với các tín hữu là những người "thuộc về Đức Chúa Trời."

Khải huyền 12:9: Ma quỷ lừa dối "cả thế gian", nghĩa là thế gian không tin.

Nếu cụm từ có thể ám chỉ thế gian gian ác, tại sao nó không thể, bởi cùng một logic, đôi khi ám chỉ thế gian tin kính — những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đang phân tán khắp các dân tộc?

Điểm then chốt là ý nghĩa phụ thuộc vào bối cảnh, không phải cụm từ trần trụi.

ĐẤNG CHRIST LÀ SỰ NGUÔI CƠN THỊNH NỘ CHO CẢ THẾ GIAN: AI ĐƯỢC NÓI ĐẾN?

Chúng ta giờ đi đến trọng tâm của vấn đề: I Giăng 2:2 có dạy rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho từng cá nhân đã từng sống không? Câu trả lời, khi được cân nhắc kỹ trong ánh sáng Kinh Thánh và lý trí đúng đắn, là không.

Hãy đi qua các lý do một cách rõ ràng.

1. Câu này nói về sự áp dụng, không phải sự mua chuộc

Giăng cho chúng ta biết Đấng Christ là sự nguôi cơn thịnh nộ, không phải Ngài có thể là, hay chỉ được làm sẵn cho người ta. Nhưng Đấng Christ trở thành sự nguôi cơn thịnh nộ của chúng ta — Đấng gánh tội thay cho chúng ta — không phải trên lý thuyết, mà chỉ qua đức tin, như Phao-lô nói trong Rô-ma 3:25:

"Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm sự nguôi cơn thịnh nộ bởi huyết Ngài, để được nhận bởi đức tin."

Vậy câu này bàn về không phải sự hoàn thành sự cứu chuộc, mà sự áp dụng của nó — cách tội nhân thực sự nhận các lợi ích của sự chết của Đấng Christ. Và vì không ai tuyên bố rằng sự cứu chuộc được áp dụng cho từng cá nhân, suy ra "cả thế gian" ở đây không thể nghĩa là mọi cá nhân.

2. Sự an ủi được dâng ở đây chỉ dành cho các tín hữu

Mục đích của Giăng là an ủi những lương tâm bối rối. Ông viết cho các tín hữu:

"Nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng biện hộ với Cha."

Sự an ủi này không dành cho người chưa cải đạo, mà cho những người đã biết Cha (xem câu 13). Được biết Đấng Christ đã chết cho những người hư mất thì an ủi được gì? Chẳng được gì cả.

Vậy câu này phải được hiểu như bảo đảm với các tín hữu rằng sự chết của Đấng Christ đầy đủ trọn vẹn và có hiệu quả cho tội lỗi họ — và không chỉ cho những người trong dân tộc hay xuất thân của họ, mà cho các tín hữu khắp thế gian.

3. Cụm từ "cả thế gian" không thể nghĩa là "mọi cá nhân"

Như đã chỉ ra, những diễn tả như khắp thế gian, mọi người, mọi dân tộc, hay thậm chí cả xứ Giu-đê hiếm khi, nếu có bao giờ, nghĩa là mọi người không ngoại trừ ai. Ví dụ:

Ma-thi-ơ 3:5 nói "cả xứ Giu-đê" đã ra nghe Giăng Báp-tít, nhưng chúng ta biết những người Pha-ri-si đã khước từ ông.

Cũng vậy trong I Giăng 2:2, "cả thế gian" không thể nghĩa là mọi cá nhân. Đúng hơn, nó chỉ mọi loại người, từ mọi dân tộc — không phải mọi người của mọi loại.

4. Những đoạn rõ ràng khác dùng cách diễn tả tương tự với cùng ý nghĩa

Kinh Thánh luôn dùng những diễn tả tương tự để mô tả những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời được nhóm từ mọi dân tộc. Ví dụ:

Giăng 11:51–52 nói về việc Đấng Christ chết "chẳng những vì dân tộc mà thôi, mà còn để nhóm con cái Đức Chúa Trời đang tan lạc lại làm một."

Cô-lô-se 1:6 mô tả Phúc Âm kết quả "trong cả thế gian" — tức là, giữa các tín hữu khắp thế gian.

Những đoạn này giúp giải thích I Giăng 2:2, cho thấy "cả thế gian" nghĩa là các tín hữu đang phân tán giữa các dân tộc, không phải mọi người không phân biệt.

5. Một sự nguôi cơn thịnh nộ phổ quát mà không cứu được ai thì không an ủi được ai

Nếu Đấng Christ được nói là sự nguôi cơn thịnh nộ cho những người cuối cùng hư mất, thì điều đó an ủi gì cho những người tin? Nói Đấng Christ có thể cứu nhưng có thể không cũng như Giô-sép bảo các anh em đang đói của mình rằng có nhiều lúa mì ở Ai Cập, nhưng không bảo đảm gì rằng họ sẽ nhận được.

Sự chuộc tội không có sự áp dụng thì không mang lại hy vọng. Nhưng các tín hữu không bị bỏ cho may rủi. Đấng Christ là Đấng biện hộ của họ và là sự nguôi cơn thịnh nộ thật sự của họ. Của lễ của Ngài che đậy tội lỗi họ và bảo đảm địa vị của họ trước Đức Chúa Trời.

Vậy, "cả thế gian" là ai?

Tóm lại, "cả thế gian" trong đoạn này không ám chỉ mọi con người, mà là mọi dân của Đức Chúa Trời đang phân tán khắp thế gian — người ngoại cũng như người Do Thái, người của mọi dân tộc và ngôn ngữ. Đó là một sự khẳng định vinh hiển về phạm vi toàn cầu của công việc cứu rỗi của Đấng Christ — không phải trong khả năng, mà trong quyền năng.

Câu này, thay vì ủng hộ một sự chuộc tội chung chung và vô hiệu, xác nhận sự cứu chuộc chắc chắn của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời khắp thế gian.

"Đấng Christ là sự nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta" — không chỉ vì tội lỗi chúng ta là các tín hữu Do Thái, mà vì tất cả những người mà Đức Chúa Trời đang nhóm từ các đầu cùng đất lại.

SỰ CHẾT CỦA SỰ CHẾT (HIỆN ĐẠI HÓA & RÚT GỌN)

NHỮNG SỰ PHẢN ĐỐI ĐƯỢC XÉT VÀ TRẢ LỜI

Ngay cả sau khi giải thích cẩn thận, một số người vẫn nêu những sự phản đối chống lại cách giải thích của chúng ta về I Giăng 2:2. Nhưng, như chúng ta đã chỉ ra, những sự phản đối này hoặc hiểu sai ý định của đoạn này hoặc áp dụng sai ngôn ngữ của nó. Một vài điều đáng được chú ý ngắn gọn.

SỰ PHẢN ĐỐI 1

"Sứ đồ viết để an ủi người ta trong những sợ hãi và nghi ngờ của họ. Nhưng bất kỳ ai trong thế gian cũng có thể sợ sự đoán xét. Do đó, ông hẳn đang nói với mọi người không ngoại trừ ai, để tất cả đều có thể được an ủi."

Trả lời:

Đúng, mục tiêu của sứ đồ là sự an ủi — nhưng an ủi ai? Chỉ những người có Đấng biện hộ với Cha: Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính (câu 1). Tức là, chỉ các tín hữu. Sự an ủi không thuộc về toàn thể nhân loại nói chung, mà thuộc về những "con nhỏ" (câu 1) biết Đức Chúa Trời, có tội lỗi được tha, và tin cậy Đấng Trung Bảo.

Một sứ điệp an ủi chung cho người chưa cải đạo sẽ vừa rỗng tuếch vừa sai lạc. Đối với những người ngoài Đấng Christ, Kinh Thánh không bao giờ dâng sự bảo đảm, chỉ kêu gọi ăn năn và cảnh báo về cơn thịnh nộ (Giăng 3:36).

Vậy thì, những sợ hãi và nghi ngờ được nói đến là những điều dấy lên trong lòng các tín hữu — những người biết tội lỗi mình và khao khát sự bảo đảm về sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Chính họ, và chỉ họ, là những người mà Đấng Christ được nói là sự nguôi cơn thịnh nộ.

SỰ PHẢN ĐỐI 2

"Mọi tín hữu đều được bao gồm trong cụm từ, 'vì tội lỗi chúng ta', vậy khi Giăng thêm, 'vì tội lỗi của cả thế gian', ông hẳn cũng đang ám chỉ những kẻ không tin."

Trả lời:

Điều này không suy ra được.

Trong cụm từ đầu tiên, "vì tội lỗi chúng ta", Giăng nói đặc biệt về các tín hữu Do Thái, những người ông đồng nhất với mình: "chúng ta có Đấng biện hộ." Ông đang nói với các tín hữu từ dân tộc Do Thái, những người mà Đấng Christ được bày tỏ cho trước nhất.

Khi ông thêm "chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi", ông không mở rộng sự nguôi cơn thịnh nộ đến những kẻ không tin, mà đến các tín hữu khác — đặc biệt là người ngoại, đang phân tán khắp thế gian. Đó là một sự mở rộng về phạm vi (người Do Thái và người ngoại), không phải về loại (người tin và người không tin).

Ngay cả nếu người ta bao gồm mọi tín hữu đang sống lúc bấy giờ trong "tội lỗi chúng ta", thì sự mở rộng vẫn chỉ chạm đến những người sẽ tin ở những nơi xa xôi và những thời tương lai — những người Đấng Christ đã cầu nguyện cho trong Giăng 17:20:

"Con chẳng những cầu xin cho những người này mà thôi, nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin Con qua lời họ."

Vậy "cả thế gian" không ám chỉ mọi nhân loại không ngoại trừ ai, mà là mọi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phân biệt dân tộc, thời đại, hay giai cấp — những người sẽ tin qua mọi thế hệ và mọi vùng trên thế gian.

ĐẤNG CHRIST ĐÃ BAN THỊT NGÀI VÌ SỰ SỐNG CỦA THẾ GIAN

Giăng 6:51 — "Bánh mà Ta sẽ ban vì sự sống của thế gian chính là thịt Ta."

Câu này thường được trích dẫn để lập luận rằng Đấng Christ có ý ban chính Ngài vì mọi người không ngoại trừ ai. Nhưng hãy chú ý kỹ điều Chúa Giê-xu đang nói: Ngài ban thịt Ngài — tức là, Ngài dâng chính Ngài trong sự chết — vì sự sống của thế gian. Mục đích của Ngài là sự sống, không phải khả năng đơn thuần. Mục tiêu của Ngài trong việc chết là những người Ngài chết vì họ sẽ nhận được sự cứu rỗi đời đời.

Bây giờ hãy hỏi: Có thể nói Đấng Christ đã ban chính Ngài vì sự sống của những người mà Ngài đời đời biết sẽ không bao giờ sống — những người ở dưới sắc lệnh công chính của cơn thịnh nộ, đã được ấn định và không thể đảo ngược? Có thể đúng rằng Ngài đã ban chính Ngài cho những người hư mất trong sự không tin, trái ngược với chính sự sống mà Ngài nói Ngài đến để ban?

Rõ ràng, "thế gian" ở đây không thể nghĩa là từng con người. Nó hẳn ám chỉ những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đang phân tán khắp thế gian — chiên Ngài từ mọi dân tộc, không chỉ người Do Thái (Giăng 10:15–16). Ngay cả nếu chúng ta không có ví dụ nào khác, riêng bản văn này cũng đủ chứng minh rằng "thế gian" trong Kinh Thánh thường nghĩa là người ta từ mọi dân tộc, không phải mọi người trong thế gian.

ĐỨC CHÚA TRỜI HÒA GIẢI THẾ GIAN VỚI CHÍNH NGÀI

II Cô-rinh-tô 5:19 — "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể sự vi phạm của họ cho họ."

Thomas More, cùng những người khác, viện dẫn câu này để ủng hộ ý tưởng về sự cứu chuộc phổ quát. Nhưng đây là một cách đọc sai, như một số quan sát cho thấy.

1. BỐI CẢNH XÁC ĐỊNH "THẾ GIAN" LÀ NHỮNG NGƯỜI TIN

Trong câu 18, Phao-lô nói: "Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài qua Đấng Christ." Trong câu 21, ông mô tả cũng những người này là những người mà Đấng Christ đã được "làm nên tội" vì họ, và là những người "được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Những người này không thể là toàn thể nhân loại, vì phần đông vẫn còn trong vô tín và dưới sự đoán phạt.

Vậy "thế gian" mà Đức Chúa Trời hòa giải với chính Ngài là ai? Đó chính là "chúng ta" trong câu 18 — những người được tuyển chọn, Hội Thánh của những người tin, được hòa giải và xưng công chính qua Đấng Christ.

2. SỰ HÒA GIẢI CÓ NGHĨA LÀ KHÔNG KỂ TỘI

Sự hòa giải này được mô tả là "không kể tội lỗi của họ." Đó chính là định nghĩa của sự xưng công chính (xem Rô-ma 4:6–8). Và Kinh Thánh không bao giờ nói sự xưng công chính thuộc về cả thế gian không trừ một ai. Chỉ những ai ở trong Đấng Christ bởi đức tin mới nhận được phước hạnh này.

Nếu Đức Chúa Trời không kể tội lỗi của thế gian, và "thế gian" ở đây có nghĩa là từng người một, thì mọi người đều phải được cứu — điều mà chúng ta biết là không đúng. Nhưng nếu nó chỉ dân sự được hòa giải của Đức Chúa Trời, những người được tuyển chọn, thì ngôn từ này hoàn toàn hợp lý.

3. SỰ HÒA GIẢI NÀY CÓ ĐIỀU KIỆN KHÔNG?

Nếu có người cho rằng sự hòa giải này được ban với điều kiện là đức tin, chúng ta phải hỏi:

Tại sao câu Kinh Thánh không nhắc đến bất kỳ điều kiện nào?

Nếu điều kiện là đức tin? Thì hoặc là:

Đức Chúa Trời đã hòa giải những người tin với chính Ngài — điều này quá hiển nhiên, chẳng cần phải nói.

Hoặc là Đức Chúa Trời đã hòa giải những người chưa tin với chính Ngài với điều kiện họ sẽ tin — nhưng điều này vô lý. Nó sẽ có nghĩa: "Đức Chúa Trời đã hòa giải bạn nếu bạn đã được hòa giải."

Sự hòa giải, trong câu Kinh Thánh này, là một thực tế đã hoàn thành — không phải một khả năng còn tùy thuộc vào sự đáp ứng của con người.

4. KẾT LUẬN THEO LUẬN LÝ

Nếu Đấng Christ thực sự đã hòa giải thế gian với Đức Chúa Trời, và nếu sự hòa giải bao gồm sự tha tội trọn vẹn (kể cả sự vô tín, nếu vô tín là tội), thì cả thế gian đều phải được cứu. Nhưng câu Kinh Thánh này rõ ràng đang nói về dân sự được xưng công chính của Đức Chúa Trời, chứ không phải từng cá nhân trên thế gian.

PHẢN BIỆN CỦA MORE: HAI LOẠI HÒA GIẢI?

Thomas More đưa ra lý luận về một "sự hòa giải kép":

Đức Chúa Trời hòa giải với con người qua Đấng Christ.

Con người hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh.

Chúng ta đồng ý rằng hai khía cạnh này đều có — nhưng chúng không thể tách rời, và đều thuộc về cùng một công việc. Đức Chúa Trời không hòa giải người nào với chính Ngài trong Đấng Christ mà lại không kéo người ấy đến với chính Ngài bởi Đức Thánh Linh. Bất cứ ai được Đức Chúa Trời không kể tội cho (câu 19), thì Ngài cũng khiến người ấy trở nên công chính trong Đấng Christ (câu 21). Không có sự hòa giải nửa vời.

Như vậy, đoạn Kinh Thánh này khẳng định — chứ không phủ nhận — rằng "thế gian" chỉ những người được cứu chuộc từ mọi quốc gia, chứ không phải từng người một cách phổ quát.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (Bản hiện đại hóa & tóm tắt)

NHỮNG ĐOẠN KINH THÁNH BỊ LẠM DỤNG ĐỂ ỦNG HỘ THUYẾT CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

Chúng ta giờ đây sẽ xem xét thêm các đoạn Kinh Thánh thường được trích dẫn để ủng hộ ý tưởng rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người không trừ ai. Nổi bật trong số đó là 2 Cô-rinh-tô 5:14–21 và Giăng 1:9. Thomas More, trong cuốn The Universality of Free Grace, dựa phần lớn lập luận của mình trên các đoạn này, nhưng khi xem xét kỹ, ta thấy kết luận của ông mong manh đến thế nào.

1. "ĐỨC CHÚA TRỜI Ở TRONG ĐẤNG CHRIST HÒA GIẢI THẾ GIAN VỚI CHÍNH MÌNH…"

(2 Cô-rinh-tô 5:19)

More cho rằng "thế gian" này phải có nghĩa là từng con người, vì trong bối cảnh xung quanh, họ được gọi là "con người" (câu 11), là những người phải hiện ra trước tòa phán xét của Đấng Christ (câu 10), đã từng "chết" (câu 14), và "phải sống" cho Đấng Christ (câu 15). Từ đó, ông suy ra phạm vi phổ quát của sự hòa giải mà Đấng Christ đã thực hiện.

Nhưng hãy suy xét:

Chẳng lẽ những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời lại không phải là "con người" sao?

Họ cũng sẽ hiện ra trước ngai của Đấng Christ, đã từng chết trong tội lỗi, và được kêu gọi sống cho Ngài. Vậy trừ phi chứng minh được rằng những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phải là con người, lập luận này sẽ sụp đổ.

Bạn không thể chứng minh Đấng Christ đã chết cho mọi người chỉ bằng cách chứng minh Ngài đã chết cho loài người — vì những người được tuyển chọn của Ngài cũng là con người.

More cũng cho rằng:

"Chỉ một số người được hòa giải với Đức Chúa Trời," trích câu 18.

Điều này rõ ràng là sai. Câu Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài qua Đấng Christ — không có bất kỳ ngôn từ giới hạn nào. "Chúng ta" ở đây rõ ràng chỉ những người tin.

Ông còn thêm: "Một số người chưa được hòa giải," trích câu 11.

Nhưng không hề có phát biểu như vậy trong câu Kinh Thánh, cũng không hàm ý như vậy. Đây là việc đọc vào Kinh Thánh những điều Kinh Thánh không nói.

Tóm lại, đoạn Kinh Thánh này rõ ràng nói về một sự hòa giải thực tế, có hiệu lực — một sự bình an thật sự, đã hoàn thành với Đức Chúa Trời. Nó không mô tả một sự cứu rỗi tiềm tàng cho mọi người, mà là sự xưng công chính chắc chắn của những người tin, những người được tuyển chọn.

2. "ÁNH SÁNG THẬT, SOI SÁNG MỌI NGƯỜI KHI VÀO TRONG THẾ GIAN…"

(Giăng 1:9)

More dùng câu này để cho rằng Đấng Christ ban ánh sáng cứu rỗi cho từng người, từ đó ủng hộ thuyết chuộc tội phổ quát. Nhưng một lần nữa, cách đọc của ông bóp méo ý định của câu Kinh Thánh.

Thứ nhất, về từ "thế gian"

Ở đây, cụm từ "mọi người khi vào trong thế gian" là một cách nói phổ biến của người Do Thái, có nghĩa là "mọi người được sinh ra." Thế gian, trong bối cảnh này, chỉ mặt đất có người ở, chứ không phải toàn thể nhân loại theo nghĩa cứu chuộc.

Thứ hai, về ánh sáng thật

Có một cách đọc đúng hơn cho câu này:

"Ánh Sáng thật, là Đấng đến trong thế gian, soi sáng mọi người."

Điều này phù hợp với những cách diễn đạt khác của Giăng:

"Ánh sáng đã đến thế gian" (Giăng 3:19),

"Ta đã đến trong thế gian như ánh sáng" (Giăng 12:46).

Như vậy, chính Đấng Christ, là Ánh Sáng, đã bước vào thế gian. Và Ngài soi sáng mọi người — không phải một cách phổ quát và có hiệu lực, mà theo nghĩa Ngài là nguồn duy nhất của ánh sáng thuộc linh. Bất kỳ sự soi sáng nào con người nhận được đều chỉ từ một mình Ngài.

Câu Kinh Thánh này không dạy rằng mọi người đều thực sự được soi sáng cho đến sự cứu rỗi. Trái lại, nó khẳng định rằng Đấng Christ là ánh sáng duy nhất, và mọi ai thực sự được soi sáng thì đều được Ngài soi sáng.

Nếu ai cho rằng "mọi người" có nghĩa là tất cả không trừ ai, chúng tôi đáp:

Có phải mọi người đều nhận được ánh sáng cứu rỗi không?

Rõ ràng là không. Vô số người vẫn còn trong bóng tối, chưa từng nghe về Đấng Christ hoặc đã khước từ Ngài.

Vậy thì câu này phải chỉ những ai thực sự được soi sáng, tức là những người tin. Như vậy, đoạn Kinh Thánh này không nói về ân điển phổ quát, mà nói về sự đầy đủ và tính duy nhất của Đấng Christ là Ánh Sáng của thế gian.

Cách giải thích khác (không mâu thuẫn):

Một số nhà giải kinh cho rằng sự soi sáng này chỉ lý trí hay sự hiểu biết tự nhiên; trong trường hợp đó, Đấng Christ, là Ngôi Lời, là ánh sáng ban sự sống và lý trí cho mọi người trong tư cách là loài thọ tạo. Cách giải thích này xem câu Kinh Thánh như đang nói không phải về ánh sáng cứu rỗi, mà về ánh sáng của lương tâm và lý trí con người. Dù vậy, nó cũng không ủng hộ ý tưởng rằng Đấng Christ đã chết một cách cứu rỗi cho mọi người.

1. GIĂNG 1:29 – "KÌA CHIÊN CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẤNG CẤT TỘI LỖI CỦA THẾ GIAN!"

Đáp:

Cho dù "thế gian" được hiểu là "thế gian nói chung," điều này cũng không chứng minh Đấng Christ đã chết cho từng cá nhân. Trái lại, câu Kinh Thánh này làm nổi bật sự đầy đủ và chức vụ của Đấng Christ: Ngài là Chiên Con thật sự chuộc tội — không chỉ tội của dân Y-sơ-ra-ên, mà tội của thế gian. Nghĩa là, Ngài cất đi sự đoán phạt vì tội của mọi người mà Ngài mang tội thay.

Nhưng nói rằng Ngài thực sự cất tội của từng người không trừ ai thì hoàn toàn sai — trừ phi chúng ta sẵn sàng nói rằng mọi người đều được tha tội, được xưng công chính và được nên thánh. Điều đó không thể nào. Đấng Christ cất tội của dân Ngài qua sự xưng công chính, sự nên thánh và sự vinh hiển — không phải một cách phổ quát, mà một cách cứu rỗi.

2. GIĂNG 3:17 – "ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG SAI CON NGÀI ĐẾN THẾ GIAN ĐỂ ĐOÁN PHẠT THẾ GIAN, NHƯNG ĐỂ THẾ GIAN NHỜ NGÀI MÀ ĐƯỢC CỨU."

Đáp:

Ở đây một lần nữa, "thế gian" được dùng với nhiều nghĩa khác nhau trong cùng một câu — giống như trong Giăng 1:10. Thứ nhất, nó có thể chỉ vùng địa lý nơi Chúa Giê-xu sống và thi hành chức vụ. Rồi, ở lần dùng thứ hai, nó có thể chỉ nhân loại nói chung. Nhưng cuối cùng, khi nói về thế gian mà Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến để cứu, nó chỉ có thể chỉ những người được tuyển chọn — dân sự của Đức Chúa Trời rải rác khắp thế gian.

Vì sao?

Vì không phải mọi người đều được cứu, và ý định của Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại: "Mưu của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm thành mọi ý định của Ta" (Ê-sai 46:10).

Vì nhiều người thời ấy đã bị định tội rồi — lẽ nào Đức Chúa Trời lại sai Con Ngài đến vì những người mà án phạt đã được niêm phong?

Vì Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã được đặt để khiến nhiều người sa ngã và nhiều người được dấy lên (Lu-ca 2:34), chứ không phải để cứu mọi người.

Vì Đức Chúa Trời không hành động trái với các mạng lệnh đời đời của Ngài — và Ngài đã định sự đoán phạt cho một số người vì tội lỗi của họ. Do đó, sứ mạng của Đấng Christ hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Cha.

Vậy "thế gian" mà Đấng Christ đến để cứu không phải là toàn thể nhân loại, mà là những người được tuyển chọn của Ngài từ mọi chi phái và mọi thứ tiếng, khắp mặt đất.

3. GIĂNG 4:42; 1 GIĂNG 4:14; GIĂNG 6:51 – "CỨU CHÚA CỦA THẾ GIAN"

Đáp:

Những danh hiệu này hoặc có nghĩa là:

Đấng Christ là Cứu Chúa duy nhất được ban cho bất cứ ai trong thế gian (không có Đấng nào khác); hoặc,

Ngài cứu từng người trong thế gian.

Nếu ý nghĩa thứ hai là đúng, thì Thomas More và những người theo thuyết phổ quát thắng. Nhưng nếu ý nghĩa thứ nhất (và hiển nhiên) là đúng, thì các câu này chẳng chứng minh được gì cho lập trường của họ.

Đấng Christ là Cứu Chúa của thế gian vì:

Ngài là Cứu Chúa duy nhất cho bất cứ ai trong thế gian,

Và Ngài cứu dân Ngài rải rác khắp thế gian,

Cả người Do Thái lẫn người ngoại.

4. GIĂNG 12:46 – "TA ĐÃ ĐẾN TRONG THẾ GIAN NHƯ ÁNH SÁNG…"

Đáp:

Câu này thường được trích dẫn, nhưng nó không liên quan đến lập luận. Đấng Christ quả thật là Ánh Sáng của thế gian — nhưng không phải mọi người đều thấy ánh sáng. Ánh sáng soi trong sự tối tăm, nhưng sự tối tăm không hiểu được (Giăng 1:5).

SUY NGHĨ CUỐI

Tôi kết luận rằng toàn bộ lập luận cho thuyết cứu chuộc phổ quát, nói cho cùng, dựa trên việc lạm dụng một từ: "thế gian." Nhưng từ ấy được dùng với nhiều nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh. Trừ phi chúng ta sẵn sàng bẻ cong nó khỏi bối cảnh và xoắn nó cho vừa ý mình, bằng không nó không thể gánh nổi sức nặng của giáo lý này.

Trong mọi trường hợp, thế gian mà Đấng Christ cứu là dân Ngài khắp thế gian — không phải từng cá nhân không trừ ai, mà là mọi con chiên của Ngài, rải rác khắp mọi quốc gia và mọi thế hệ.

Mong độc giả Cơ Đốc vâng theo mạng lệnh của sứ đồ: "Hãy xét mọi việc, điều gì tốt thì giữ lấy."

(1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21)

QUYỂN IV, CHƯƠNG 4

TRẢ LỜI LẬP LUẬN TỔNG QUÁT THỨ HAI CHO THUYẾT CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

NHỮNG ĐOẠN KINH THÁNH NHẮC ĐẾN "MỌI NGƯỜI" VÀ "TỪNG NGƯỜI"

Lập luận lớn thứ hai được đưa ra để bảo vệ thuyết cứu chuộc phổ quát dựa trên các đoạn Kinh Thánh nói về "mọi người" hay "từng người" trong bối cảnh sự cứu rỗi hoặc sự chết của Đấng Christ. Những đoạn này thường được nhắc lại với sự tự tin lớn — như thể chỉ cần nghe âm thanh của những từ ấy là đủ giải quyết vấn đề. Nhưng dù những cách diễn đạt ấy được tuyên bố ồn ào, chúng hiếm khi được nghiên cứu cẩn thận.

Cốt lõi của lập luận như sau:

"Nếu Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, thì Đấng Christ hẳn đã chết cho mọi người.

Nhưng 1 Ti-mô-thê 2:4 nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu.

Do đó, Đấng Christ đã chết cho mọi người."

Điều này nghe có vẻ thuyết phục trên bề mặt, nhưng toàn bộ sức nặng của lập luận đặt trên từ "mọi" — vốn thường bị hiểu sai.

TỪ "MỌI" TRONG KINH THÁNH

Từ "mọi" thường được dùng trong Kinh Thánh, nhưng không phải lúc nào cũng cùng một nghĩa. Nó có thể có nghĩa:

Mọi người một cách phổ quát, không trừ ai.

Mọi hạng hay mọi loại người, không phân biệt.

Cho rằng nó luôn có nghĩa thứ nhất là phớt lờ cách dùng ngôn ngữ phong phú và đa dạng trong Kinh Thánh. Có hàng trăm ví dụ trong đó "mọi" rõ ràng không có nghĩa là "từng cá nhân," mà là "người thuộc mọi hạng, mọi cấp và mọi quốc gia."

Vậy chúng ta phải làm gì với những đoạn này? Chúng ta phải đặt hai câu hỏi then chốt:

1. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG 1 TI-MÔ-THÊ 2:4 LÀ GÌ?

"Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu và đến với sự nhận biết lẽ thật."

Ý muốn này của Đức Chúa Trời có nghĩa gì?

Kinh Thánh nói về ý muốn của Đức Chúa Trời theo những cách khác nhau:

Ý muốn tối thượng, mang tính sắc lệnh của Ngài — những gì Đức Chúa Trời thực sự làm thành. "Mưu của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm thành mọi ý định của Ta" (Ê-sai 46:10).

Ý muốn đạo đức hay mang tính mạng lệnh của Ngài — những gì Đức Chúa Trời truyền dạy hay chấp nhận, ngay cả khi nó không được thực hiện (ví dụ, mạng lệnh chớ phạm tội).

Trong đoạn này, từ "muốn" chỉ ý muốn mang tính mạng lệnh của Đức Chúa Trời — những gì đẹp lòng và đáng ao ước tự nó, chứ không phải những gì Ngài đã định sẽ chắc chắn xảy ra. Vì nếu Đức Chúa Trời đã định sự cứu rỗi của mọi người không trừ ai, thì chắc chắn mọi người đều được cứu. Nhưng chúng ta biết điều đó không phải vậy.

Vậy đoạn Kinh Thánh này dạy rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và truyền dạy sự cứu rỗi cho mọi hạng người — chứ không phải Ngài đã định cứu từng cá nhân.

2. "MỌI NGƯỜI" TRONG 1 TI-MÔ-THÊ 2 LÀ AI?

Chúng ta phải chú ý kỹ đến bối cảnh của đoạn Kinh Thánh.

Phao-lô vừa dặn Ti-mô-thê cầu nguyện cho mọi người (câu 1), rồi ngay lập tức giải thích ý mình: cho các vua và mọi người ở địa vị cao (câu 2). Vì sao?

Vì tư tưởng của người Do Thái thời ấy hẹp hòi. Họ cho rằng sự cứu rỗi phần lớn chỉ giới hạn trong dân tộc họ và giới lãnh đạo tôn giáo của họ. Nhưng Phao-lô khẳng định rằng mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi hạng người — không chỉ người nghèo, mà cả các vua; không chỉ người Do Thái, mà cả người ngoại.

Vì vậy, khi Phao-lô nói Đấng Christ đã phó chính Ngài làm giá chuộc "cho mọi người," điều đó có nghĩa là:

Ngài đã chết cho mọi hạng người, ở mọi địa vị trong đời sống — không chỉ những người quen thuộc hay dễ đoán.

Cách hiểu này cũng làm sáng tỏ câu 6, nơi Đấng Christ được gọi là giá chuộc "để làm chứng trong thì giờ thuận tiện." Việc rao giảng Phúc Âm khắp các quốc gia là lời chứng rằng mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời bao gồm mọi hạng người, từ khắp thế gian.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (Bản hiện đại hóa & tóm tắt)

Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ CỨU RỖI CỦA "MỌI NGƯỜI"

(1 Ti-mô-thê 2:4, tiếp theo)

Tôi giờ đây chuyển sang xem xét bản chất của ý muốn Đức Chúa Trời trong đoạn này. Khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời "muốn mọi người được cứu và đến với sự nhận biết lẽ thật" (1 Ti-mô-thê 2:4), điều đó chính xác có nghĩa gì?

Chúng ta phải hiểu rằng ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được nói đến theo nhiều hơn một cách. Nó hoặc chỉ:

Ý muốn mang tính mạng lệnh của Đức Chúa Trời — những gì Ngài truyền dạy và chấp nhận; hoặc

Ý muốn mang tính ý định của Đức Chúa Trời — những gì Ngài đã định một cách tối thượng và chắc chắn sẽ làm thành.

Hai điều này khác nhau. Hãy áp dụng cả hai nghĩa vào đoạn này và xem điều gì suy ra.

1. NẾU "ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CỨU" CHỈ Ý MUỐN MANG TÍNH MẠNG LỆNH CỦA NGÀI:

Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời truyền dạy, mời gọi và chấp nhận mọi người tìm kiếm sự cứu rỗi bằng phương tiện Ngài đã định. Nói cách khác, Đức Chúa Trời vui lòng khi con người tìm kiếm sự cứu rỗi qua Đấng Christ và Ngài kêu gọi mọi người làm như vậy.

Nếu vậy, thì Phao-lô chẳng nói gì hơn những gì chúng ta thấy ở nơi khác trong Kinh Thánh:

"Đức Chúa Trời truyền cho mọi người khắp mọi nơi phải ăn năn" (Công vụ 17:30).

Nhưng hãy lưu ý điểm then chốt này: mạng lệnh của Đức Chúa Trời bảo tìm kiếm sự cứu rỗi không hàm ý rằng Đấng Christ đã chết cho từng cá nhân cụ thể.

Trái lại, mạng lệnh của Đức Chúa Trời phát xuất từ mối liên hệ Ngài đã thiết lập giữa đức tin và sự cứu rỗi. Sự chết của Đấng Christ hoàn toàn đầy đủ để cứu mọi người tin — nhưng lời hứa về sự cứu rỗi chỉ gắn với đức tin, mà không phải ai cũng tin.

Vì vậy, nếu đây là cách đọc đúng về ý muốn của Đức Chúa Trời trong 1 Ti-mô-thê 2:4, thì nó không ủng hộ cho rằng Đấng Christ đã chết cho từng cá nhân.

2. NẾU "ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CỨU" CHỈ Ý MUỐN MANG TÍNH Ý ĐỊNH CỦA NGÀI:

Nếu điều này nói về ý định tối thượng của Đức Chúa Trời — ý muốn đời đời và có hiệu lực của Ngài — thì kết luận phải là:

Mọi người Ngài định cứu chắc chắn sẽ được cứu.

Không có sự thất bại nào trong ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời:

"Ngài làm theo ý muốn của Ngài… không ai có thể ngăn tay Ngài" (Đa-ni-ên 4:35).

"Chúa làm mọi điều Ngài đẹp lòng" (Thi Thiên 115:3).

"Ai đã chống lại ý muốn Ngài?" (Rô-ma 9:19).

Nếu "mọi người" trong đoạn này thực sự chỉ từng người không trừ ai, thì phải suy ra một trong hai kết luận không thể chấp nhận:

Đức Chúa Trời thất bại trong việc cứu một số người Ngài định cứu, điều này trái với quyền năng và bản tính Ngài; hoặc

Mọi người chắc chắn sẽ được cứu, điều này mâu thuẫn với toàn bộ lời chứng của Kinh Thánh.

Do đó, để tránh những kết luận không thể chấp nhận này, chúng ta phải xét một câu hỏi thứ ba:

"MỌI NGƯỜI" TRONG 1 TI-MÔ-THÊ 2 LÀ AI?

Phao-lô không nói về từng cá nhân, mà về mọi hạng người — người thuộc mọi giai cấp, mọi chủng tộc và mọi quốc gia.

Cách giải thích này phù hợp cả với bối cảnh lẫn ngôn từ của đoạn Kinh Thánh:

Phao-lô vừa kêu gọi cầu nguyện cho mọi người (câu 1), và giải thích điều đó bao gồm các vua và những người ở địa vị cao (câu 2).

Đây là một ý tưởng táo bạo trong thời đại mà nhiều người tin cho rằng sự cứu rỗi phần lớn chỉ dành cho dân Do Thái hoặc cho người nghèo.

Phao-lô đang khẳng định rằng Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi cho mọi hạng người, không chỉ một hạng.

Vì vậy, trong câu 4, khi ông nói Đức Chúa Trời "muốn mọi người được cứu," phải hiểu là:

Đức Chúa Trời định cứu một dân thuộc mọi hoàn cảnh khác nhau, chứ không chỉ một quốc gia hay một nhóm.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (Bản hiện đại hóa & tóm tắt)

"MỌI NGƯỜI" TRONG 1 TI-MÔ-THÊ 2:4 LÀ AI?

Phao-lô viết: "[Đức Chúa Trời] muốn mọi người được cứu và đến với sự nhận biết lẽ thật" (1 Ti-mô-thê 2:4). Những người chủ trương thuyết chuộc tội phổ quát cho rằng điều này chứng minh Đấng Christ đã chết cho từng cá nhân không trừ ai. Nhưng hãy xem xét kỹ hơn.

"Mọi người" có nghĩa gì?

Theo bối cảnh và ý nghĩa rõ ràng của đoạn Kinh Thánh, "mọi người" chỉ mọi hạng người, chứ không phải từng người không trừ ai.

Điều này không chỉ phù hợp với cách Kinh Thánh thường dùng từ "mọi," mà còn xuất phát trực tiếp từ mục đích của Phao-lô trong đoạn này. Ông đang thúc giục những người tin cầu nguyện cho mọi hạng người — đặc biệt cho những người có thẩm quyền cao — vì ân điển của Đức Chúa Trời không còn bị giới hạn trong một quốc gia (Y-sơ-ra-ên), mà giờ đây lan rộng một cách tự do, không phân biệt, đến người thuộc mọi giai cấp, mọi chủng tộc và mọi địa vị trên thế gian.

Ngay cả nhà thần học Arminius, người theo phái A-min-ni-út, cũng thừa nhận rằng Phao-lô ở đây đang nói về "mọi hạng người," đặc biệt những người sống dưới Phúc Âm trong thời Tân Ước.

TẠI SAO "MỌI HẠNG" HỢP LÝ HƠN "TỪNG CÁ NHÂN"

Hãy xét năm lý do cho thấy đây là cách hiểu đúng:

1. TỪ "MỌI" TRONG KINH THÁNH THƯỜNG CÓ NGHĨA LÀ NHIỀU NGƯỜI THUỘC MỌI HẠNG

Trong Kinh Thánh, từ "mọi" thường không chỉ từng cá nhân, mà chỉ người thuộc mọi hạng. Ví dụ:

Chúa Giê-xu chữa lành "mọi thứ bệnh tật" — không có nghĩa là mọi bệnh có thể có ở từng người, mà là mọi loại bệnh tật (Ma-thi-ơ 9:35).

Người Pha-ri-si nộp thuế thập phân "mọi thứ rau" — không phải đúng nghĩa từng cọng rau hiện có, mà là rau thuộc nhiều loại (Lu-ca 11:42).

Vì vậy, trừ phi bối cảnh buộc phải hiểu theo nghĩa phổ quát, cách đọc tự nhiên của từ "mọi" là mọi loại hay mọi hạng.

2. CHÍNH PHAO-LÔ GIẢI THÍCH Ý MÌNH

Lời giải thích của chính Phao-lô là dứt khoát. Trong 1 Ti-mô-thê 2:1–2, ông nói:

"Hãy cầu nguyện cho mọi người, cho các vua và mọi người ở địa vị cao."

Ông áp dụng rõ ràng từ "mọi" cho các cấp bậc và hạng người khác nhau. Ông không có ý nói từng cá nhân, mà mọi hạng. Điều này càng được xác nhận qua các ví dụ như Giê-rê-mi 29:1–2, nơi "toàn dân" bị đày đi được cho thấy gồm những người thuộc mọi cấp bậc và nghề nghiệp.

Phao-lô đang nói: Giờ đây Phúc Âm đã đến với mọi quốc gia, hãy cầu nguyện cho mọi hạng người — kể cả những người ở địa vị cao — vì Đức Chúa Trời đang gọi dân Ngài ra khỏi mọi giai cấp và mọi ngóc ngách của thế gian.

3. CHÚNG TA KHÔNG ĐƯỢC TRUYỀN PHẢI CẦU NGUYỆN CHO MỌI NGƯỜI KHÔNG TRỪ AI

Phao-lô kêu gọi Hội Thánh cầu nguyện cho mọi hạng người — chứ không phải cho từng cá nhân. Vì sao? Vì có những người chúng ta được dặn rõ là đừng cầu nguyện cho họ (xem 1 Giăng 5:16) — những kẻ đã phạm tội đến nỗi chết. Nghĩa là, Đức Chúa Trời không định sự cầu nguyện cho những kẻ bị bỏ và cứng lòng.

Chúng ta phải điều chỉnh lời cầu nguyện của mình theo mục đích đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời — không cầu xin điều Ngài chưa hứa.

4. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LUÔN ĐƯỢC THÀNH TỰU

Nếu Đức Chúa Trời thực sự định từng cá nhân được cứu, thì từng cá nhân đều được cứu. Vì ai có thể chống lại ý muốn Ngài? (Rô-ma 9:19). Nhưng Kinh Thánh nói rõ rằng không phải mọi người đều được cứu — một số sẽ bị đoán phạt (Ma-thi-ơ 25:41–46). Do đó, "mọi" không thể có nghĩa là từng người một, bằng không ý muốn của Đức Chúa Trời đã thất bại.

Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời không thất bại. Ngài làm thành mọi điều Ngài đẹp lòng (Thi Thiên 115:3). Vậy "mọi người" mà Ngài muốn được cứu phải có nghĩa khác — cụ thể là những người được tuyển chọn của Ngài, từ mọi quốc gia và mọi cấp bậc.

5. ĐẾN VỚI LẼ THẬT VÀ ĐƯỢC CỨU ĐI ĐÔI VỚI NHAU

Hãy để ý rằng Phao-lô nói Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu và đến với sự nhận biết lẽ thật. Đây là hai ý song song — có phạm vi bằng nhau. Nhưng Đức Chúa Trời có bày tỏ lẽ thật cho mọi người trên thế gian không? Rõ ràng là không.

Đức Chúa Trời bày tỏ lời Ngài cho Y-sơ-ra-ên, chứ không cho các quốc gia khác (Thi Thiên 147:19–20).

Trong các thời đại trước, Ngài để các dân tộc đi theo đường lối riêng của họ (Công vụ 14:16).

Phúc Âm đã được giấu kín từ các thời đại trước (Cô-lô-se 1:26) và không được bày tỏ cho mọi người.

Chính Chúa Giê-xu đã phán rằng Cha giấu lẽ thật khỏi một số người và bày tỏ cho người khác, "vì Cha đã lấy làm vui lòng mà làm như vậy" (Ma-thi-ơ 11:25–26).

Nếu Đức Chúa Trời không muốn mọi người đến với sự nhận biết lẽ thật, thì Ngài cũng không muốn mọi người được cứu. Nhưng Ngài muốn cứu dân Ngài từ mọi chi phái, mọi thứ tiếng và mọi quốc gia, và họ sẽ đến với lẽ thật.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (Bản hiện đại hóa & tóm tắt)

ĐẤNG CHRIST ĐÃ PHÓ CHÍNH NGÀI LÀM GIÁ CHUỘC CHO MỌI NGƯỜI (1 TI-MÔ-THÊ 2:6)

Phao-lô viết rằng Đấng Christ "đã phó chính Ngài làm giá chuộc cho mọi người." Một số người kết luận từ đó rằng Chúa Giê-xu đã chết cho từng người trên thế gian. Nhưng khi xem xét câu này trong bối cảnh đúng đắn, chúng ta thấy "mọi người" có nghĩa là mọi hạng người — chứ không phải từng cá nhân không trừ ai.

Giá chuộc hàm ý sự giải phóng

Giá chuộc không phải là một lời đề nghị mơ hồ — mà là một cái giá đã trả để giải thoát người nào đó. Ngôn từ dùng ở đây hàm ý một hiệu quả thực tế: những ai đã được trả giá chuộc thì được thả ra. Do đó, câu này không dạy một khả năng cứu rỗi chung chung, mà dạy sự cứu chuộc thực tế của một dân xác định.

Nếu Đấng Christ thực sự đã trả giá chuộc cho từng người, thì mọi người đều phải được thả ra. Nhưng cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều cho thấy không phải vậy. Nhiều người vẫn còn hư mất và dưới sự đoán phạt. Điều này chứng tỏ "mọi người" mà Đấng Christ đã phó Ngài vì họ phải là những ai thực sự được giải phóng — những người được tuyển chọn, được gọi ra từ mọi quốc gia và mọi cấp bậc, như Khải Huyền 5:9 làm rõ.

Sự phản đối dựa trên ngôn từ phổ quát

Một số người khăng khăng rằng vì chúng ta phải cầu nguyện cho mọi người (câu 1), và Đấng Christ đã phó Ngài làm giá chuộc cho mọi người (câu 6), nên "mọi người" phải chỉ từng người. Nhưng điều này dựa trên cách dùng gây hiểu lầm của từ "mọi."

Thực ra, Phao-lô đang làm nổi bật phạm vi phổ quát của Phúc Âm — chứ không phải việc áp dụng cho từng cá nhân. Đấng Christ không chết cho một chủng tộc hay một giai cấp, mà cho mọi hạng người: giàu và nghèo, người cai trị và tôi tớ, người Do Thái và người ngoại. Đó là tin vui chúng ta giờ đây rao truyền cho thế gian.

Nếu "mọi" có nghĩa là từng cá nhân, thì:

Mọi người đều được chuộc.

Không ai có thể hư mất.

Giá chuộc sẽ thất bại trong mục đích của nó — điều không thể tưởng tượng nổi.

Vì vậy, chúng ta khẳng định rằng Đấng Christ đã phó Ngài vì "mọi" hạng người, chứ không phải mọi người không phân biệt.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (Bản hiện đại hóa & tóm tắt)

"KHÔNG MUỐN AI PHẢI HƯ MẤT" (2 PHI-E-RƠ 3:9)

Phi-e-rơ viết: "Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài… nhưng Ngài nhịn nhục đối với anh em, không muốn ai phải hư mất, nhưng muốn mọi người ăn năn."

Câu này thường được hiểu là Đức Chúa Trời muốn mọi người ăn năn và được cứu. Nhưng Phi-e-rơ nói rõ rằng ông đang nói với những người tin — những người ông gọi là "anh em yêu dấu" (câu 1) và là những người đã nhận "những lời hứa quý báu" (1:4). Vì vậy, khi ông nói "không muốn ai phải hư mất," ông có ý là không muốn bất cứ ai trong chúng ta — dân được chọn, những người tin của ông — phải hư mất.

"Anh em" và "chúng ta" là ai?

Toàn bộ thư được gửi cho các Cơ Đốc nhân. Phi-e-rơ không nói trừu tượng về toàn thể nhân loại, mà nói theo tính mục vụ về tình yêu nhịn nhục của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài. Ngài trì hoãn sự phán xét cuối cùng để mọi người được tuyển chọn của Ngài được nhóm lại trong sự ăn năn và đức tin. Như Chúa Giê-xu đã phán: "Phúc Âm của nước Trời này sẽ được rao giảng… rồi sự cuối cùng sẽ đến" (Ma-thi-ơ 24:14).

Cho rằng Đức Chúa Trời muốn từng người được cứu vì Ngài trì hoãn sự phán xét là phớt lờ chính đối tượng mà Phi-e-rơ đang nói đến.

Câu này có thể ủng hộ thuyết cứu chuộc phổ quát không? Hoàn toàn không. Hãy xét:

Nếu Đức Chúa Trời thực sự muốn mọi người ăn năn và được cứu, thì mọi người đều được.

Nhưng chúng ta biết rằng không phải mọi người đều được cứu.

Do đó, câu này phải chỉ những người Đức Chúa Trời đã định cứu — những người được tuyển chọn.

Nếu "mọi" có nghĩa là từng cá nhân, thì chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời bị thất bại trong ý muốn, không thể làm thành điều Ngài ao ước — điều này mâu thuẫn với toàn bộ Kinh Thánh:

"Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm mọi điều Ngài đẹp lòng" (Thi Thiên 115:3).

Mục đích nhịn nhục của Đức Chúa Trời

Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời không phải là yếu đuối. Đó là sự thương xót mà nhờ đó Ngài chờ đợi mọi dân được chọn của Ngài đến với sự ăn năn. Ngài giữ lại sự phán xét cuối cùng để không một con chiên nào của Ngài bị mất.

Đức Chúa Trời không muốn bất cứ ai trong dân Ngài phải hư mất.

Ngài muốn mọi dân Ngài ăn năn.

Và Ngài sẽ làm thành mục đích này một cách trọn vẹn.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (Bản hiện đại hóa & tóm tắt)

HÊ-BƠ-RƠ 2:9 — "ĐỂ NGÀI BỞI ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NẾM SỰ CHẾT VÌ MỌI NGƯỜI."

Câu này thường được trích dẫn để ủng hộ cho rằng Đấng Christ đã chết cho từng người. Nhưng khi xem xét cẩn thận, nó dạy một điều quý báu và đặc biệt hơn nhiều.

Cụm từ "vì mọi người" (hay đúng nghĩa hơn là "vì mọi") cần được hiểu trong bối cảnh. Kinh Thánh thường dùng ngôn từ phổ quát theo nghĩa giới hạn — không phải chỉ từng người không trừ ai, mà là từng người trong một nhóm cụ thể.

Hãy xét các ví dụ này:

Trong Cô-lô-se 1:28, Phao-lô nói về việc "khuyên răn mọi người" — nhưng rõ ràng ông chỉ mọi người ông đã giảng cho, chứ không phải toàn thể nhân loại.

Trong 1 Cô-rinh-tô 12:7, Đức Thánh Linh được nói là ban cho "từng người," có nghĩa là từng người tin được Đức Thánh Linh ban ơn, chứ không phải toàn thể nhân loại.

Cũng vậy, trong Hê-bơ-rơ 2, bối cảnh xác định rõ "mọi" mà Đấng Christ nếm sự chết vì họ. Họ không phải là mọi người không phân biệt, mà là mọi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, những người được chọn cho sự cứu rỗi.

Hãy lần lượt xem các lý do.

1. SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST LÀ SỰ THẾ THAY VÀ CÓ HIỆU LỰC

Nói Đấng Christ "nếm sự chết" là nói Ngài đã uống cạn chén đoán phạt đáng lẽ thuộc về tội nhân. Ngài không chỉ nếm thử — Ngài đã uống đến giọt cuối cùng. Và Ngài đã làm điều này thay cho người khác, để họ không bao giờ phải nếm sự đoán phạt.

Nhưng đây là điểm then chốt: nếu Đấng Christ đã uống chén ấy thay cho bạn, thì không còn giọt nào để bạn phải uống. Đó là vẻ đẹp và quyền năng của sự thế thay. Nếu Ngài đã chết thay bạn, thì sự chết của bạn đã bị chinh phục. Nhưng chúng ta biết rằng nhiều người vẫn chết trong tội lỗi của họ. Vậy Đấng Christ không nếm sự chết vì họ. Ngài chỉ chết thay cho những ai sẽ không bao giờ đối mặt với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời — dân Ngài (Ma-thi-ơ 1:21).

2. CỤM TỪ "VÌ MỌI" PHÙ HỢP VỚI MỤC ĐÍCH CỦA SỨ ĐỒ

Tác giả thư Hê-bơ-rơ đang nói với những người tin gốc Do Thái, là những người bị cám dỗ nghĩ rằng các ích lợi của Đấng Christ chỉ dành cho riêng họ — chỉ cho người Do Thái. Ông dùng từ "mọi" hay "tất cả" ở đây không phải để dạy thuyết cứu chuộc phổ quát, mà để nhấn mạnh phạm vi rộng lớn của ân điển Đức Chúa Trời — rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, dù là người Do Thái hay người ngoại.

Sứ đồ không dạy rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, mà dạy rằng các ích lợi của sự chết Ngài vượt ra ngoài biên giới Y-sơ-ra-ên đến với dân Đức Chúa Trời khắp thế gian.

3. BỐI CẢNH CỦA HÊ-BƠ-RƠ 2 XÁC ĐỊNH "MỌI" LÀ NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC TUYỂN CHỌN

Nếu để đoạn Kinh Thánh tự giải thích, chúng ta thấy những người mà Đấng Christ đã chết vì họ là:

"Nhiều con" được đưa vào vinh hiển (câu 10).

Những người "được nên thánh" và là "anh em" của Đấng Christ (câu 11).

"Các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài" (câu 13).

Những người "được giải thoát khỏi sự sợ chết" (câu 15).

Những điều này có thể nói về mọi người không? Chắc chắn là không. Đấng Christ không phải là "Đấng cầm đầu sự cứu rỗi" cho những kẻ khước từ Ngài. Ngài là Cứu Chúa của những ai vâng lời Ngài (Hê-bơ-rơ 5:9) — những người mà Đức Chúa Trời làm việc đức tin và sự nên thánh trong lòng.

Vậy "mọi" ở đây không phải là từng người không trừ ai, mà là từng người con được chọn của Đức Chúa Trời, là những người Đấng Christ cứu chuộc và dẫn vào vinh hiển.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (Bản hiện đại hóa & tóm tắt)

2 CÔ-RINH-TÔ 5:14–15

"Vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng tôi, bởi chúng tôi đã kết luận điều này: một người đã chết vì mọi người, vậy mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, để những ai sống thì không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì họ."

Đoạn này thường được trích dẫn để chứng minh Đấng Christ đã chết cho từng cá nhân. Nhưng đọc kỹ cho thấy "mọi" mà Đấng Christ đã chết vì họ là một dân cụ thể — những người được làm sống lại bởi sự chết của Ngài và sống cho Ngài.

Hãy xét các lập luận chính và đánh giá chúng dưới ánh sáng Kinh Thánh và lý luận lành mạnh.

1. TỪ "MỌI" TRONG CÂU 14 CÓ NGHĨA LÀ TỪNG NGƯỜI KHÔNG?

Một số cho rằng hai lần dùng từ "mọi" phải chỉ cùng một nhóm — nghĩa là Đấng Christ đã chết cho mọi người vì mọi người đều đã chết. Nhưng sứ đồ không thực sự nói như vậy. Ông không nói: "Mọi người đã chết, Đấng Christ đã chết vì họ," mà ngược lại: "Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết."

Nói cách khác, "mọi" người đã chết chính là "mọi" người mà Đấng Christ đã chết vì họ — chứ không phải ngược lại. Phạm vi của từ "mọi" thứ hai được quyết định bởi từ "mọi" thứ nhất. Ông đang nói không phải về toàn thể nhân loại, mà về một nhóm cụ thể — những người Đấng Christ đã chết vì họ, và nhờ đó, đã chết đối với tội lỗi.

2. VIỆC "SỐNG CHO ĐẤNG CHRIST" CÓ ÁP DỤNG CHO MỌI NGƯỜI KHÔNG?

Người ta cho rằng vì mọi người phải sống cho Đấng Christ, nên Ngài hẳn đã chết vì tất cả họ. Nhưng câu Kinh Thánh không nói mọi người phải sống cho Đấng Christ; trái lại, nó nói những người Đấng Christ đã chết vì họ thực sự sống cho Ngài.

Đây không phải là một bổn phận đạo đức trừu tượng. Đó là kết quả của sự chết Ngài được áp dụng cho họ. Đây là những người, nhờ hiệp một với Đấng Christ, đã chết đối với tội lỗi và giờ đây sống cho vinh hiển Ngài. Điều đó không mô tả thế gian nói chung, mà mô tả những người tin — những người được làm sống lại bởi ân điển.

3. "MỌI NGƯỜI PHẢI HIỆN RA TRƯỚC TÒA PHÁN XÉT" CÓ NGHĨA LÀ ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHẾT CHO MỌI NGƯỜI KHÔNG?

Câu 10 của chương này quả thật nói rằng mọi người phải hiện ra trước tòa phán xét của Đấng Christ. Điều đó đúng: từng con người sẽ đứng trước mặt Ngài. Nhưng Phao-lô không đang nhắc đến từ "mọi" ấy ở câu 14. Bối cảnh cho thấy rõ ông đang nói về những người tin, đặc biệt là các đầy tớ rao giảng Phúc Âm, là những người bị tình yêu của Đấng Christ thúc giục. Ông nói: "tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng tôi."

Vậy một lần nữa, từ "mọi" ở đây bị giới hạn bởi nhóm người Phao-lô đang bàn đến — mọi người hiệp một với Đấng Christ và được làm sống lại trong Ngài.

4. SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST LÀ CÓ HIỆU LỰC, KHÔNG PHẢI GIẢ THUYẾT

Đấng Christ không chết cho con người với hy vọng mơ hồ rằng họ có thể đáp ứng. Ngài đã chết để cứu chuộc, để giải cứu, để bảo đảm sự sống đời đời cho dân Ngài. Đó chính xác là điều đoạn Kinh Thánh này khẳng định. Kết quả của sự chết Ngài là "những ai sống" (cùng "mọi" người Ngài đã chết vì họ) giờ đây sống cho Ngài.

Sự chết Ngài không chỉ làm cho sự cứu rỗi có thể — mà thực sự đem lại sự sống thuộc linh. Như Rô-ma 6:5–8 nói, mọi ai "hiệp một với Ngài trong sự chết" đều được sống lại trong "sự sống mới." Điều này không đúng với từng con người, mà đúng với những ai được tái sinh.

5. "SỰ CHẾT" TRONG CÂU 14 LÀ SỰ CHẾT ĐỐI VỚI TỘI LỖI, KHÔNG PHẢI SỰ CHẾT THUỘC LINH TRONG A-ĐAM

Khi sứ đồ nói: "Thì mọi người đều đã chết," ông không đang nói về tình trạng sa ngã phổ quát của nhân loại, mà về sự chết đối với tội lỗi phát sinh từ sự hiệp một với Đấng Christ. Ngay cả các học giả theo phái A-min-ni-út như Grotius và Vorstius cũng thừa nhận điều này.

Sự chết này là khởi đầu của sự sống mới. Đó là sự chết của con người cũ, sự đóng đinh tội lỗi, sự chết dẫn đến sự nên thánh. Sự chết của Đấng Christ có hiệu lực cho kết quả này. Nó khiến những người Ngài đã chết vì họ trở thành "người được dựng nên mới" (câu 17), nhận được sự tha tội (câu 19), và trở nên "sự công chính của Đức Chúa Trời" trong Ngài (câu 21). Những phước hạnh này không thuộc về toàn thể nhân loại, mà chỉ thuộc về những người được tuyển chọn.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (Bản hiện đại hóa & tóm tắt)

5. 1 CÔ-RINH-TÔ 15:22

"Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người cũng đều được sống."

Câu này thường được trích dẫn để ủng hộ ý tưởng rằng công việc của Đấng Christ đem sự sống đến cho từng con người, giống như tội của A-đam đem sự chết đến cho mọi người. Nhưng sự so sánh Phao-lô đưa ra ở đây không mang tính phổ quát về phạm vi — nó mang tính giao ước về bản chất. Ông không đang nói với từng con người không trừ ai, mà với từng người hiệp một với Đấng Christ.

Phao-lô viết chương này đặc biệt về sự sống lại của những người tin. Các lập luận và minh họa của ông nhằm khích lệ những ai tin cậy Đấng Christ bằng sự chắc chắn của vinh hiển phục sinh. Toàn chương tập trung vào sự sống lại của người tin kính, chứ không phải sự sống lại chung bao gồm cả kẻ ác.

Chúng ta biết điều này từ bản chất của sự sống lại ông mô tả: đó là sự sống lại trong vinh hiển (câu 43), trong sự không hư nát (câu 42), trong sự chiến thắng sự chết (câu 54). Điều đó không thể chỉ sự sống lại của kẻ ác để chịu đoán phạt.

Cho dù thừa nhận rằng mọi người đều chết trong A-đam — điều Kinh Thánh dạy ở nơi khác — cụm từ "trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống" vẫn bị giới hạn bởi bối cảnh. Nó chỉ những ai ở trong Đấng Christ, là những người thuộc về Ngài, như câu 23 làm rõ: "Đấng Christ là trái đầu mùa, rồi đến kỳ Ngài đến, những người thuộc về Ngài." Ngài không phải là trái đầu mùa của những kẻ bị đoán phạt.

Tóm lại: đoạn Kinh Thánh này dạy rằng mọi ai ở trong Đấng Christ — hiệp một với Ngài bởi đức tin và bởi Đức Thánh Linh — sẽ được sống lại cho sự sống đời đời. Nó không dạy rằng công việc của Đấng Christ áp dụng như nhau cho toàn thể nhân loại.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (Bản hiện đại hóa & tóm tắt)

6. RÔ-MA 5:18

"Vậy như bởi tội của một người, sự đoán phạt đến trên mọi người; thì cũng vậy, bởi việc công chính của một người, sự ban cho nhưng không dẫn đến sự xưng công chính của sự sống đến trên mọi người."

Nhìn thoáng qua, câu này có vẻ gợi ý một sự phổ quát đối xứng — sự đoán phạt đến với mọi người qua A-đam, và sự xưng công chính đến với mọi người qua Đấng Christ. Nhưng xem kỹ cho thấy Phao-lô không dạy một sự song song một-một giữa mọi người dòng dõi A-đam và mọi người được Đấng Christ cứu.

Hãy xét dòng lập luận của Phao-lô.

Trong câu 14, Phao-lô nói rằng A-đam là hình bóng của Đấng Christ. Nhưng A-đam không phải là hình bóng theo ý định — ông trở thành khuôn mẫu bởi cách tội lỗi ông ảnh hưởng đến những người ông đại diện. Cũng vậy, Đấng Christ đứng như đầu của giao ước cho dân Ngài. Cả A-đam lẫn Đấng Christ đều hành động như người đại diện cho những ai hiệp một với mình — A-đam theo bản tính, Đấng Christ theo ân điển.

Đó là cốt lõi của sự so sánh: vai trò đầu đại diện. Mọi ai "trong A-đam" theo dòng dõi tự nhiên đều nhận sự đoán phạt. Mọi ai "trong Đấng Christ" theo sự hiệp một thuộc linh đều nhận sự xưng công chính.

Từ "mọi" trong cả hai nửa của câu 18 chỉ toàn bộ nhóm được mỗi đầu đại diện, chứ không phải toàn thể nhân loại một cách phổ quát. Điều này được xác nhận bởi các câu xung quanh:

Trong câu 17, những người nhận "ân điển dư dật" và "sự ban cho của sự công chính" là những người sẽ cai trị trong sự sống.

Trong câu 19, đó là những người được "trở nên công chính" bởi sự vâng lời của Đấng Christ.

Những người này không thể bao gồm những kẻ hư mất, vô tín, hay đang dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta giải thích từ "mọi" trong Đấng Christ là từng con người, chúng ta buộc phải kết luận rằng mọi người đều được xưng công chính và trở nên công chính — điều này trực tiếp mâu thuẫn với phần còn lại của Kinh Thánh. Một số người không tin (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2), và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên họ (Giăng 3:36). Rõ ràng, từ "mọi" của Phao-lô phải chỉ mọi người mà Đấng Christ đại diện — những người được tuyển chọn của Ngài.

Vậy trong Rô-ma 5, Phao-lô không so sánh số người bị ảnh hưởng bởi A-đam và Đấng Christ, mà so sánh quyền năng và hiệu quả của hành động đại diện của mỗi người. Một tội của A-đam đem sự đoán phạt đến dòng dõi ông; một việc vâng lời của Đấng Christ đem sự xưng công chính đến dân Ngài.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (Bản hiện đại hóa & tóm tắt)

TRẢ LỜI VIỆC THOMAS MORE DÙNG HÌNH ẢNH SO SÁNH A-ĐAM – ĐẤNG CHRIST

Trong cuốn The Universality of Free Grace, chương 8, Thomas More đặt một trong những lập luận chính của mình cho thuyết cứu chuộc phổ quát trên sự so sánh của Phao-lô về A-đam và Đấng Christ. Ông cho rằng như A-đam là đầu đại diện cho toàn thể nhân loại, thì Đấng Christ cũng là người đại diện công khai cho toàn thể nhân loại trong sự vâng lời và sự chết của Ngài. More khẳng định Đấng Christ đã đứng vào chỗ của từng người, không trừ ai, giống như A-đam.

Hãy xem xét điều này.

1. ĐẤNG CHRIST CÓ PHẢI LÀ NGƯỜI ĐẠI DIỆN CÔNG KHAI CHO TOÀN THỂ NHÂN LOẠI KHÔNG?

Chúng ta hoàn toàn đồng ý rằng A-đam là đầu của giao ước — ông đứng như một người đại diện công khai cho mọi con cháu tự nhiên của mình. Tội của ông đem sự đoán phạt và sự bại hoại đến mọi dòng dõi ông. Trong điều này, ông là hình bóng của Đấng Christ.

Chúng ta cũng đồng ý rằng Đấng Christ là đầu của giao ước, là người đại diện công khai. Nhưng cho ai? Không phải cho toàn thể nhân loại không trừ ai, mà cho mọi dân Ngài — những người Cha đã ban cho Ngài (Giăng 6:37; 17:2). Đó là những người được tuyển chọn. Ngài đã đứng vào chỗ của họ. Ngài đã mang sự đoán phạt của họ. Ngài đã làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời thay cho họ.

Nói như More rằng Đấng Christ đã đứng vào chỗ của từng người — kể cả những kẻ bị bỏ đời đời, một số trong đó đã ở dưới sự đoán phạt trước khi Đấng Christ chịu chết — là khiến công việc trung bảo của Đấng Christ trở nên vô hiệu đối với vô số người, và lời cầu thay của Ngài thành vô ích. Đó là nói rằng Ngài đã chịu khổ và vâng lời vì những người sẽ vẫn chịu khổ dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời. Điều này không chỉ phi Kinh Thánh — mà còn là một sai lầm thần học nghiêm trọng làm suy yếu chính hiệu lực của công việc chuộc tội của Đấng Christ.

Làm sao Đấng Christ có thể là Đấng thế thay và bảo lãnh cho những kẻ Ngài chưa từng biết (Ma-thi-ơ 7:23), những kẻ Ngài không cầu thay cho (Giăng 17:9), và những kẻ, theo ý định của Cha, chưa từng được định cho sự cứu rỗi (Rô-ma 9:22)? Gợi ý rằng Đấng Christ đã đứng vào chỗ của họ không phải là giáo lý đem lại sự an ủi hay hy vọng của Phúc Âm — mà là một sự bóp méo quái gở về sự công chính và ân điển của Đức Chúa Trời.

2. XEM XÉT BẢY LÝ DO CỦA MORE

More cố bảo vệ lập trường của mình bằng bảy lập luận. Hãy xem từng lập luận:

(1) A-đam đã không làm mất sự tuyển chọn, do đó Đấng Christ không chỉ chết cho những người được tuyển chọn.

Đáp: Dù A-đam không được giao phó sự tuyển chọn từng cá nhân, sự sa ngã của ông quả thật đã định tội những người được tuyển chọn cùng với phần còn lại của nhân loại. Nhưng Đấng Christ đến chính là để cứu chuộc những người được tuyển chọn ấy — những người đã hư mất trong A-đam. Điểm chính không phải là A-đam "giữ" sự tuyển chọn, mà là những người được tuyển chọn đã hư mất trong A-đam và được cứu chuộc trong Đấng Christ (Rô-ma 5:17–19).

(2) Nếu Đấng Christ không chết cho mọi người, Ngài đã không xứng với A-đam như một hình bóng.

Đáp: Sự so sánh giữa A-đam và Đấng Christ trong Kinh Thánh (Rô-ma 5:14–21) không phải về phạm vi của những người được đại diện, mà về hiệu lực của hành động của họ. Tội của A-đam thực sự định tội mọi người ông đại diện; sự vâng lời của Đấng Christ thực sự xưng công chính mọi người Ngài đại diện. Công việc của Đấng Christ không kém hơn công việc của A-đam — mà còn lớn hơn. Nhưng Ngài không đại diện cho cùng những người.

(3) Hê-bơ-rơ 2:9 nói Đấng Christ đến để khôi phục mọi người đã hư mất trong A-đam.

Đáp: Không, nó nói rằng Đấng Christ nếm sự chết vì "mọi người," điều mà, như đã trình bày, phải được hiểu trong bối cảnh của những người Ngài nên thánh, đưa vào vinh hiển và gọi là anh em (Hê-bơ-rơ 2:10–11). "Mọi" không có nghĩa là từng cá nhân, mà là mọi dân Ngài.

(4) Đấng Christ đã mang lấy xác thịt, ở dưới luật pháp, và mang tội lỗi của nhân loại.

Đáp: Quả thật, Đấng Christ đã mang lấy xác thịt để cứu dân Ngài. Nhưng vì sao? Hê-bơ-rơ 2:14 trả lời: "Vì con cái có phần trong máu thịt, nên chính Ngài cũng có phần như vậy." Ngài mang lấy bản tính con người không phải vì nhân loại nói chung, mà vì các con đã được ban cho Ngài (xem Giăng 6:37–39; Hê-bơ-rơ 2:13).

(5) Rô-ma 14:9 và Phi-líp 2:8–11 cho thấy toàn thể nhân loại đã từng được ban cho Ngài.

Đáp: Không đoạn nào trong hai đoạn nói như vậy. Đấng Christ là Chúa trên mọi sự theo quyền sáng tạo và sự tôn cao, nhưng không phải là Đấng Cứu Chuộc của mọi người. Trong Giăng 17:6, Chúa Giê-xu phân biệt rõ giữa thế gian và những người Cha đã ban cho Ngài. Ngài chỉ ban sự sống đời đời cho những người sau (Giăng 17:2).

(6) Ngài được gọi là "A-đam sau cùng."

Đáp: Đúng, nhưng ý nghĩa không phải là Ngài đại diện cho toàn thể nhân loại. Trái lại, như A-đam đầu tiên là đầu trên mọi con cháu tự nhiên của mình, thì A-đam sau cùng là đầu trên mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài — những người hiệp một với Ngài bởi đức tin.

(7) Đấng Christ là người đại diện công khai thay cho mọi người, như từ A-đam đầu tiên, 1 Cô-rinh-tô 15:45.

Đáp: Đoạn Kinh Thánh ấy dạy rằng Đấng Christ là đầu của một sự sáng tạo mới. Ngài ban sự sống cho những ai thuộc về Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:23), chứ không phải cho toàn thể nhân loại. "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người cũng đều được sống" — nhưng chỉ những ai "trong Đấng Christ."

3. NHỮNG TUYÊN BỐ NGUY HIỂM CỦA MORE

More khẳng định sự chết của Đấng Christ đã giải thoát mọi người khỏi sự chết của A-đam. Nhưng sự chết A-đam đem đến là sự chết thuộc linh — chết trong sự vi phạm và tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1). Nếu Đấng Christ đã giải thoát mọi người khỏi điều này, thì mọi người đều phải sống thuộc linh. Nhưng Kinh Thánh và thực tế đều phủ nhận điều này. Nhiều người vẫn còn chết trong tội lỗi.

Đáng lo ngại hơn, More cho rằng mục đích tối hậu của sự chết Đấng Christ là để Ngài có thể trình diện chính Ngài sống và được xưng công chính trước mặt Cha. Điều này rõ ràng trái với Kinh Thánh. Phao-lô cho chúng ta biết mục đích của sự chết Đấng Christ là để cứu chuộc và nên thánh Hội Thánh:

"Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính Ngài vì Hội Thánh, để Ngài nên thánh Hội Thánh… để trình diện Hội Thánh cho chính Ngài trong sự rực rỡ…" (Ê-phê-sô 5:25–27)

Mục đích của sự chết Đấng Christ không chỉ đơn thuần là tự minh oan, mà là sự cứu rỗi của nàng dâu yêu dấu của Ngài.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (Bản hiện đại hóa & tóm tắt)

BÁC BỎ NHỮNG SỰ SONG SONG SAI LẦM GIỮA A-ĐAM VÀ ĐẤNG CHRIST

Thomas More, khi tiếp tục tranh luận cho thuyết cứu chuộc phổ quát, cố gắng vẽ thêm những sự song song giữa A-đam và Đấng Christ. Ông khăng khăng rằng Đấng Christ đã đứng như người đại diện công khai cho toàn thể nhân loại giống như A-đam. Nhưng khi xem xét, những sự so sánh này không chỉ không liên quan đến vấn đề đang bàn, mà còn vô cùng rối rắm, nguy hiểm về mặt giáo lý, và đôi khi là phạm thượng.

Xin cho độc giả xem một vài ví dụ về những tuyên bố này để độc giả tự đánh giá giá trị của chúng — mà không tốn quá nhiều thời giờ hay công sức vào điều rõ ràng không đáng được quan tâm nghiêm túc.

1. TUYÊN BỐ GÂY SỐC VỀ SỰ ĐỀN TỘI PHỔ QUÁT

More cho rằng khi Đấng Christ chịu chết, sống lại, dâng chính Ngài làm của lễ và đền tội, thì toàn bộ công việc ấy, trong mắt Đức Chúa Trời, là sự chết, sự sống lại, sự đền tội và sự cứu chuộc của mọi người, từng cá nhân và cả tập thể.

Nói cách khác, theo More:

Đức Chúa Trời đã chấp nhận công việc của Đấng Christ như sự cứu chuộc của từng người.

Sự chết của Đấng Christ, theo sự tính toán của Đức Chúa Trời, là sự chết của họ.

Sự sống lại của Ngài là sự sống lại của họ.

Hãy dừng lại ở đây một chút.

Điều gì có thể mâu thuẫn và xúc phạm Phúc Âm hơn thế?

Nếu sự chết của Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chấp nhận như sự chết của từng người, thì chúng ta phải nói gì về những người giờ đây đang chịu sự chết đời đời? Phải chăng Đức Chúa Trời đã chấp nhận một sự đền tội trọn vẹn cho họ — rồi vẫn đày họ xuống địa ngục? Phải chăng Đấng Christ đã gánh hình phạt cho tội của họ — để rồi họ lại gánh nó đời đời?

Điều này không chỉ là sai lầm — mà là một sự bóp méo phạm thượng về sự công chính của Đức Chúa Trời.

2. NHỮNG HỆ QUẢ KHÔNG THỂ XẢY RA TỪ QUAN ĐIỂM CỦA MORE

Nếu những gì More dạy là đúng, thì những điều sau cũng phải đúng:

Những người đã ở trong địa ngục khi Đấng Christ chịu chết (như Ca-in, Pha-ra-ôn, A-háp) hẳn đã được Đức Chúa Trời chấp nhận như đã chết, đã sống lại và đã đền tội cùng với Đấng Christ — ngay cả khi họ đã ở dưới sự đoán phạt đời đời của Đức Chúa Trời.

Những kẻ hư mất đời đời hẳn đã được đền tội thay, nhưng họ vẫn bị phạt vì chính những tội mà Đấng Christ được cho là đã trả.

Những kẻ không bao giờ tin hẳn đã được Đấng Christ trả hết nợ, nhưng vẫn bị buộc phải trả nó.

Những tuyên bố như vậy mâu thuẫn, phi lý, và hoàn toàn không tương thích với cả Kinh Thánh lẫn lẽ thường.

3. SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST CHỈ CÓ HIỆU LỰC CHO NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC TUYỂN CHỌN

Kinh Thánh không bao giờ dạy rằng Đấng Christ đã đền tội cho tội lỗi của mọi người một cách phổ quát. Trái lại, nó dạy rằng Ngài đã phó chính Ngài vì chiên Ngài (Giăng 10:11), vì Hội Thánh Ngài (Ê-phê-sô 5:25), vì dân Ngài (Ma-thi-ơ 1:21), vì những người Cha đã ban cho Ngài (Giăng 17:2, 9).

Nếu Đấng Christ đã đứng vào chỗ của bạn, thì nợ của bạn đã được trả. Nếu Ngài đã chết sự chết của bạn, bạn sẽ không bao giờ chết đời đời. Cho điều ngược lại là phủ nhận sự đầy đủ và hiệu lực của sự thế thay của Ngài.

4. CÁC SỰ ĐOÁN PHẠT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ BÍ ẨN

Việc những quan điểm gây sốc như vậy được xuất bản và quảng bá dưới danh nghĩa Cơ Đốc giáo quả thật là điều đáng run sợ. Điều này không có gì lạ, vì sứ đồ Phao-lô đã cảnh báo về chính điều này:

«Đức Chúa Trời sẽ giáng cho chúng sự mê lầm mạnh, đến nỗi chúng tin điều dối trá: hầu cho hết thảy những kẻ chẳng tin lẽ thật đều bị định tội…»

— II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11–12

Đôi khi Đức Chúa Trời phó mặc con người cho sự mê lầm của họ như một sự đoán phạt. Chúng ta run rẩy khi nghĩ đến điều đó.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (HIỆN ĐẠI HÓA VÀ RÚT GỌN)

CHRIST ĐÃ KHÔNG CHẾT NHƯ MỘT ĐẠI DIỆN CÔNG CỘNG CỦA TOÀN THỂ NHÂN LOẠI

Trong phần thứ ba của các đoạn song song, Thomas More lại tiến thêm một bước về phía sai lầm khi cho rằng sự vâng phục của Christ và những hậu quả của nó — cũng như sự bất tuân của A-đam — áp dụng cho mọi người không ngoại lệ. Ông lập luận rằng cũng như mọi hậu duệ của A-đam đều sa vào tội lỗi và sự chết, thì mọi người đều được cứu chuộc, được phục hồi, được làm cho công chính, và được xưng công chính bởi sự vâng phục của Christ. Ông còn trích dẫn Rô-ma 3:22 để ủng hộ điều này, nhưng đáng chú ý là ông đã bỏ đi điều kiện thiết yếu trong câu Kinh: "sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi kẻ tin."

Bằng cách lược bỏ "cho mọi kẻ tin," ông đã bóp méo đoạn Kinh để nghe như thể sự công chính tự động áp dụng cho mọi người, dù họ có tin hay không. Đây không chỉ là cẩu thả — mà là một sự cố ý làm hư hỏng Lời Đức Chúa Trời, giống như cách Sa-tan đã bóp méo Kinh Thánh khi cám dỗ Christ (Ma-thi-ơ 4).

Hãy xét xem quan điểm này hàm ý điều gì:

Rằng con người được phục hồi, nhưng vẫn hư mất.

Rằng họ được làm cho công chính, nhưng vẫn hoàn toàn gian ác.

Rằng họ được xưng công chính, nhưng vẫn ở dưới sự định tội của Đức Chúa Trời.

Rằng những kẻ không tin sở hữu sự công chính của Đức Chúa Trời, dù họ hư mất trong tội lỗi của mình.

Những điều này không chỉ trái với Kinh Thánh, mà còn là những điều phi lý về mặt logic. More cố gắng cứu vãn quan điểm của mình bằng vài lời cảnh báo mơ hồ, nhưng chúng không thể giải quyết những mâu thuẫn rõ ràng như vậy.

Nói thẳng, việc nấn ná thêm trong đống đổ nát thần học này chỉ là lãng phí thời gian của độc giả. Những ai từ chối yêu mến lẽ thật có thể tùy ý gặm nhấm những thứ trấu cám này, nhưng chiên thật của Christ thì không.

CÁI CHẾT CỦA SỰ CHẾT (HIỆN ĐẠI HÓA VÀ RÚT GỌN)

BẢY LÝ DO CHO THẤY CHRIST ĐÃ KHÔNG CHẾT THAY CHO MỌI NGƯỜI

Bây giờ chúng ta đảo ngược lập luận và đưa ra bảy lý do rõ ràng vì sao Christ không phải là đại diện công cộng cho mọi người không phân biệt, mà chỉ cho những kẻ được tuyển chọn — những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài:

1. Dòng Giống của Người Nữ Không Đại Diện Cho Dòng Giống của Con Rắn

Christ là dòng giống của người nữ (Sáng Thế Ký 3:15), được lập nên để giày đạp đầu con rắn. Nhưng những kẻ bị ruồng bỏ — những người bị cứng lòng vĩnh viễn trong tội lỗi — được gọi là dòng giống của con rắn (Giăng 8:44). Christ không được lập nên để cứu chuộc con cháu của Sa-tan, mà để chinh phục chúng.

2. Christ Đã Biệt Riêng Mình Chỉ Vì Những Người Được Ban Cho Ngài

Trong Giăng 17:19, Chúa Giê-xu phán: "Vì họ mà Con tự làm nên thánh" — nói về những người được Đức Chúa Cha ban cho Ngài (Giăng 17:6). Ngài được biệt riêng để làm đại diện cho họ — không phải cho thế gian nói chung, mà cho những kẻ được chọn của Ngài.

3. Christ Chỉ Là Người Bảo Lãnh Cho Những Người Trong Giao Ước Ân Điển

Hê-bơ-rơ 7:22 gọi Chúa Giê-xu là "người bảo lãnh" (hay bảo đảm) của một giao ước tốt hơn. Nhưng không phải ai cũng ở trong giao ước đó. Giao ước này chỉ được lập với những người được kêu gọi cách hiệu nghiệm và được tái sinh. Christ không thể là người bảo lãnh cho những kẻ khước từ Ngài và hư mất trong sự không tin.

4. Christ Chỉ Làm Sự Đền Tội Cho Những Người Sẽ Không Bị Định Tội

Ê-sai 53:5–6 nói rõ rằng Christ đã gánh lấy hình phạt cho những người mà tội lỗi của họ Ngài đã mang. Nhưng Rô-ma 8:33–34 chép: "Ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn?" Sự cầu thay và sự chuộc tội của Christ chỉ có hiệu lực cho những người sẽ không bao giờ bị định tội.

5. Công Việc của Christ Không Bao Giờ Vô Ích

Chúa Giê-xu đã không chết vô ích. Ngài phán: "Xong rồi" (Giăng 19:30). Nếu Ngài đã chết vì những kẻ bị đày đọa — những người đã ở trong địa ngục khi Ngài chịu khổ — thì công việc của Ngài đã vô nghĩa và vô hiệu đối với họ. Nhưng Con Đức Chúa Trời không làm gì vô ích.

6. Đức Chúa Trời Không Hài Lòng Về Những Kẻ Bị Ruồng Bỏ Trong Christ

Ê-phê-sô 5:2 chép rằng của lễ của Christ là "một của lễ và sinh tế có mùi thơm dâng lên Đức Chúa Trời." Nhưng nếu Ngài đại diện cho những kẻ bị ruồng bỏ như Ca-in và Pha-ra-ôn, thì Đức Chúa Trời hẳn phải hài lòng về họ trong Christ — thế mà Kinh Thánh nói rõ Ngài ghét hết thảy kẻ làm ác (Thi Thiên 5:5).

7. Chứng Cứ của Kinh Thánh Là Rõ Ràng

Nhiều đoạn Kinh làm chứng rằng Christ đã chết vì một dân tộc riêng, chứ không phải toàn thể nhân loại:

Giăng 10:15: "Ta phó sự sống Ta vì chiên."

Giăng 17:9: "Con chẳng vì thế gian mà cầu xin, nhưng vì những kẻ Cha đã ban cho Con."

Ma-thi-ơ 1:21: "Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội."

Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28: "Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài."

Ê-phê-sô 5:25: "Christ đã yêu Hội Thánh và phó mình vì Hội Thánh."

QUYỂN IV, CHƯƠNG 5

TRẢ LỜI LẬP LUẬN CUỐI CÙNG TỪ KINH THÁNH CHO SỰ CHUỘC TỘI PHỔ QUÁT

Bây giờ chúng ta chuyển sang lập luận thứ ba và cuối cùng rút ra từ Kinh Thánh, thường được những người theo Arminius và những người khác cổ xúy ý tưởng rằng Christ đã chết vì mọi người trên thế gian trích dẫn. Lần này, họ không chỉ viện đến chữ "mọi," mà còn đến những đoạn dường như dạy rằng một số người mà Christ đã chết vì họ vẫn hư mất đời đời, và huyết Ngài đổ ra vô ích cho nhiều người.

Họ háo hức vẽ ra sự chuộc tội của Chúa Giê-xu như một điều vô hiệu, dùng ngôn ngữ hoa mỹ và khoa trương để nhấn mạnh rằng sự chết của Ngài dường như hoàn thành quá ít — nhất là nếu nhiều người mà Ngài đã chết vì họ vẫn hư mất. Họ thậm chí nói về những tội nhân đã được mua, đã được tẩy sạch, và đã được hòa thuận mà cuối cùng vẫn hư mất. Theo quan điểm này, huyết của Christ vừa quý giá vừa bất lực.

Nhưng hỡi độc giả thân mến, xin hãy để tôi đảm bảo với bạn — huyết đó không hề vô giá trị trong mắt Đức Chúa Cha đến nỗi đổ ra vô ích, dù chỉ cho một linh hồn. Trái lại, nó hoàn thành đầy đủ sự cứu rỗi của từng người mà nó đã đổ ra vì họ. Và nếu chúng ta phải bảo vệ lẽ thật này, chúng ta vui lòng làm vậy, vì nó tôn vinh vinh hiển của Christ Đấng Cứu Chuộc chúng ta.

LẬP LUẬN CỦA NGƯỜI ARMINIUS

Lập luận của họ diễn ra như sau:

"Nếu Christ đã chết vì những kẻ hư mất, thì Ngài hẳn đã chết vì mọi người — vì chúng ta đồng ý Ngài đã chết vì những kẻ được cứu. Nhưng vì Ngài cũng đã chết vì những kẻ bị hư mất (những kẻ bị ruồng bỏ), nên Christ đã chết vì mọi người."

CÂU TRẢ LỜI CỦA CHÚNG TÔI

Chúng tôi phủ nhận luận điểm thứ hai: rằng Christ đã chết vì những kẻ hư mất — nếu chúng ta nói về sự chết của Ngài như một hành động có chủ ý của sự thay thế và sự đền tội, theo ý muốn của Đức Chúa Cha. Nghĩa là, chúng tôi phủ nhận rằng Christ đã phó sự sống Ngài với ý định gánh lấy tội lỗi của những kẻ bị hư mất đời đời.

Đúng, huyết Ngài đủ giá trị để cứu mọi người, nhưng Đức Chúa Trời chưa bao giờ có ý định rằng nó thật sự cứu chuộc ai khác ngoài những kẻ được tuyển chọn. Như chính Chúa Giê-xu phán: "Ta phó sự sống Ta vì chiên" (Giăng 10:15) — chứ không vì dê.

NHỮNG ĐOẠN KINH HỌ DÙNG

Để ủng hộ luận điểm của mình, họ viện đến bốn đoạn chính:

Rô-ma 14:15

I Cô-rinh-tô 8:11

II Phi-e-rơ 2:1

Hê-bơ-rơ 10:29

Họ tin rằng những đoạn này cho thấy Christ đã chết vì một số người cuối cùng vẫn hư mất. Nhưng như chúng ta sẽ chứng minh, không đoạn nào thật sự chứng tỏ rằng Christ đã chết vì những kẻ bị ruồng bỏ theo nghĩa cứu rỗi.

Trong các phần sau, chúng ta sẽ xem xét từng đoạn cẩn thận và trong ngữ cảnh để cho thấy sự chết của Christ không vô ích, cũng không thất bại trong mục đích của nó. Chúng ta phải chống lại mọi nỗ lực hạ thấp thập tự giá thành một cử chỉ thiện chí thất vọng và vô hiệu. Huyết của Chúa Giê-xu bảo đảm những gì nó được định để bảo đảm: sự cứu rỗi đời đời của những người mà nó đã đổ ra vì họ.

Bây giờ chúng ta hãy lần lượt xem xét các đoạn này.

CHRIST ĐÃ KHÔNG CHẾT VÔ ÍCH: VIỆC LẠM DỤNG CÁC ĐOẠN VỀ "HƯ MẤT"

Những đối thủ của chúng ta thường viện đến một vài câu Kinh dường như gợi ý rằng Christ đã chết vì những kẻ hư mất. Những đoạn này đôi khi được khoác lên ngôn ngữ cảm xúc để lập luận rằng sự chết của Christ vô hiệu đối với nhiều người. Trong chương này, chúng ta bắt đầu giải quyết những chứng cứ giả định này về sự chuộc tội phổ quát, cho thấy không đoạn nào chứng minh được điều chúng tuyên bố.

1. Rô-ma 14:15 — "Đừng vì đồ ăn mình mà làm hư mất kẻ mà Christ đã chết vì"

"Nhưng nếu anh em mình vì cớ đồ ăn anh em mà buồn rầu, thì anh em không còn cư xử theo tình yêu thương nữa. Chớ vì đồ ăn anh em mà làm hư mất người mà Christ đã chết vì."

Thoạt nhìn, điều này có vẻ gợi ý rằng một người mà Christ đã chết vì có thể bị hư mất. Nhưng hãy nhìn kỹ hơn.

Phao-lô đang viết cho những tín đồ trưởng thành tại Rô-ma, khuyên họ đừng dùng sự tự do của mình theo cách làm buồn lòng hay gây tổn hại thuộc linh cho những anh em yếu đuối hơn — tức là những người vẫn còn vật lộn với các vấn đề lương tâm, như việc ăn đồ cúng thần tượng.

Những tín đồ yếu đuối này được gọi là "anh em", vì họ xưng nhận đức tin, là thành viên của Hội Thánh, và phải được đối xử như những người mà Christ đã chết vì. Đó là ngôn ngữ Kinh Thánh dùng để mô tả tín đồ và thành viên Hội Thánh — "các thánh đồ," "anh em," "những kẻ được cứu chuộc," v.v. — và vì vậy họ phải được người khác tôn trọng như thế, trừ khi họ công khai lìa bỏ lẽ thật.

Nhưng giờ đây, câu này có chứng tỏ rằng Christ đã chết vì mọi kẻ bị ruồng bỏ, kể cả những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm không?

Chắc chắn là không.

Phao-lô đang cảnh báo chống lại những hành động dẫn người khác vào tội lỗi, chứ không đưa ra một tuyên bố thần học rằng sự chuộc tội của Christ thất bại. Khi ông nói "đừng làm hư mất người mà Christ đã chết vì," ý ông là: đừng dẫn anh em đồng đạo của mình vào sự bại hoại qua hành vi bất cẩn của bạn. Lời cảnh báo là thật, nhưng nó không hàm ý rằng những kẻ được cứu chuộc cuối cùng có thể hư mất. Chúng ta thường được khuyên chớ làm điều mà trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời cuối cùng không thể xảy ra, thế mà hành động của chúng ta vẫn có thể đáng trách về mặt đạo đức và gây hại.

Ngoài ra, ngay cả khi lời cảnh báo được hiểu theo nghĩa giả định, sự hư mất được nói đến là sự bại hoại về đạo đức, chứ không phải sự định tội đời đời. Dù vậy, nó cũng chẳng chứng tỏ gì về sự cứu chuộc phổ quát.

Vậy lập luận mà những đối thủ của chúng ta đang cố đưa ra là gì? Đó là:

"Vì Phao-lô cảnh báo tín đồ đừng làm hư mất người mà Christ đã chết vì, nên Christ hẳn đã chết vì mọi người, kể cả những kẻ bị ruồng bỏ."

Nhưng logic này thất bại. Nó giống như có người nói:

"Vì một người lính đã không bẻ gãy xương của Chúa Giê-xu, dù anh ta đã đâm giáo vào hông Ngài, nên xương không thể gãy."

Thực tế là: lời cảnh báo có giá trị, mối nguy là thật, và thế mà những kẻ được tuyển chọn không bao giờ hư mất sau cùng. Chúng ta có thể vấp ngã nghiêm trọng, và người khác có thể làm chúng ta vấp ngã. Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín. Huyết của Christ không đổ ra vô ích.

2. I Cô-rinh-tô 8:11 — "Bởi sự hiểu biết của anh em mà người yếu đuối này bị hư mất, tức là anh em mà Christ đã chết vì"

Ở đây cũng vậy, Phao-lô đang cảnh báo những tín đồ trưởng thành về cách hành vi của họ ảnh hưởng đến những người yếu đuối. Ông nói rằng qua việc lạm dụng sự hiểu biết của họ — ăn đồ cúng thần tượng theo cách xúi giục người khác phạm tội — họ có thể khiến một anh em yếu đuối sa ngã.

Điều này có nghĩa là Christ đã chết vì những người cuối cùng vào địa ngục không?

Hãy xem xét kỹ hơn.

Chữ "hư mất" ở đây chỉ sự tổn hại thuộc linh và mối nguy về đạo đức, chứ không nhất thiết là sự định tội đời đời. Mọi tội lỗi, xét về bản chất, đều đáng chết — nhưng không phải mọi tội lỗi đều dẫn đến sự bại hoại sau cùng. Và những ai thật sự ở trong Christ sẽ không bao giờ hư mất (Giăng 10:28).

Hơn nữa, người được mô tả được gọi là "anh em" — nghĩa là một tín đồ xưng nhận, một người trong Hội Thánh hữu hình. Chúng ta phải tôn trọng những người như thế như những người mà Christ đã chết vì, vì họ bước đi trong đức tin và sự xưng nhận. Nhưng điều đó có nghĩa là mỗi người trong số họ đều được tuyển chọn không? Không.

"Họ đã ra khỏi chúng ta, vì họ vốn không thuộc về chúng ta." (I Giăng 2:19)

Vì vậy, Phao-lô, nói theo cách mục vụ, bảo tín đồ đừng lạm dụng sự tự do của mình theo cách có thể gây tổn hại thuộc linh cho một người có vẻ là anh em, và là người họ phải đối xử như anh em.

Đây không phải là lập luận cho sự chuộc tội phổ quát. Đó là lời kêu gọi trách nhiệm yêu thương trong thân thể của Christ.

Một lần nữa, lập luận sai lầm của những đối thủ của chúng ta là gì?

"Phao-lô cảnh báo rằng một anh em mà Christ đã chết vì có thể hư mất. Vì vậy, Christ đã chết vì mọi người, kể cả những kẻ bị ruồng bỏ."

Điều này giống như nói:

"Vì có người có thể vấp ngã vì một hòn đá, nên mọi người trên thế gian hẳn phải đi cùng một con đường."

Không. Phao-lô đang kêu gọi tín đồ yêu thương, chứ không đề xuất một thần học về sự chuộc tội. Ông đang nói: Hãy đối xử với mọi tín đồ xưng nhận với sự tôn trọng đến nỗi bạn không dám gây nguy hiểm cho linh hồn họ, dù chỉ gián tiếp.

Và đúng, một số người có thể hư mất, đời đời, những người từng bước đi như thành viên hữu hình của Hội Thánh, và được đối xử tương ứng. Nhưng điều đó không có nghĩa là sự chuộc tội của Christ thất bại, hay nó từng có ý định dành cho những người mà Đức Chúa Cha chưa bao giờ ban cho Con (Giăng 17:9).

CHRIST CÓ CHẾT VÌ CÁC GIÁO SƯ GIẢ KHÔNG?

NHÌN KỸ HƠN VÀO II PHI-E-RƠ 2:1

"Sẽ có những giáo sư giả trong các ngươi, là những kẻ sẽ lén lút đem vào những tà giáo hủy hoại, cho đến nỗi chối bỏ Chúa là Đấng đã mua họ, mà chuốc lấy cho mình sự hủy diệt mau chóng."

— II Phi-e-rơ 2:1

Câu này thường được nêu ra như một chứng cứ hàng đầu cho sự cứu chuộc phổ quát. Những đối thủ của chúng ta nói: "Hãy xem! Những giáo sư giả này đã được Christ 'mua', thế mà họ vẫn hư mất. Vì vậy, Christ hẳn đã chết vì mọi người, ngay cả những kẻ bị ruồng bỏ." Nhưng nhìn kỹ hơn cho thấy lập luận này còn lâu mới vững chắc. Thực tế, hầu như mọi điểm cần thiết để chứng minh luận điểm của họ đều không chắc chắn, trong khi đoạn Kinh, khi được hiểu đúng, hoàn toàn không ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát.

Hãy cùng bước qua điều này cẩn thận.

1. "Chúa" trong câu này có chắc chắn là Christ không?

Từ Hy Lạp được dùng ở đây là Despotes, nghĩa là "Chủ" hay "Đấng Tối Cao." Trong Tân Ước, thuật ngữ này hiếm khi, nếu có, được dùng cho Christ trong vai trò trung gian của Ngài. Nó hầu như luôn được dùng cho Đức Chúa Cha, như trong:

"Hỡi Chúa là Đấng Tối Cao (Despotes), này đầy tớ Chúa được ra đi bình an." — Lu-ca 2:29

"Hỡi Chúa là Đấng Tối Cao (Despotes), là Đấng đã dựng nên trời đất…" — Công Vụ Các Sứ Đồ 4:24

Christ thường được gọi là Kurios ("Chúa"), chứ không phải Despotes. Dù từ này có lần được áp dụng cho Christ ở nơi khác, điều đó cũng không chứng tỏ nó hẳn là Christ ở đây.

Hơn nữa, trong phần còn lại của chương, Phi-e-rơ chỉ nói về sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự chuộc tội của Christ. Không hề nhắc đến thập tự giá, huyết, hay công việc thầy tế lễ của Ngài. Trọng tâm là quyền cai trị tối cao và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đối với những kẻ bội đạo.

2. "Mua" có nghĩa là được cứu chuộc bởi huyết của Christ không?

Từ Hy Lạp của "mua" là agorazo, trong Tân Ước có thể có nghĩa là "cứu chuộc," nhưng cũng chỉ đơn giản là giải cứu hay mua theo nghĩa chung. Trong đoạn này, không hề nhắc đến huyết, sự chuộc tội, sinh tế, hay sự cứu chuộc, như chúng ta thấy trong những đoạn nói rõ về công việc cứu rỗi của Christ (ví dụ: I Cô-rinh-tô 6:20; Khải Huyền 5:9).

Vậy "mua" ở đây là loại mua nào?

Phi-e-rơ cho chúng ta câu trả lời trong câu 20:

"Vì nếu, sau khi họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian qua sự nhận biết Chúa và Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ…"

Những giáo sư giả này đã thoát khỏi thế gian — không phải qua sự tái sinh thuộc linh, mà bằng cách nhận được một loại tri thức bề ngoài về Christ. Họ đã được giải cứu bên ngoài khỏi ngoại giáo hay Do Thái giáo vào một sự xưng nhận hữu hình của Cơ Đốc giáo. Đây là sự giải cứu tạm thời, chứ không phải sự cứu chuộc đời đời.

Nó giống như Đức Chúa Trời đã mua họ ra khỏi sự thờ thần tượng và sự dốt nát vào Hội Thánh hữu hình và ánh sáng Phúc Âm. Nhưng sau đó họ chối bỏ Ngài — không nhất thiết bằng chủ nghĩa vô thần trắng trợn, mà bằng cách khước từ thẩm quyền của Ngài qua những tà giáo và đời sống vô đạo đức của họ.

Vì vậy, chữ "mua" ở đây không chỉ sự chuộc tội cứu rỗi, mà chỉ quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trên họ bởi sự xưng nhận bề ngoài và sự tham gia của họ trong Hội Thánh.

3. Những giáo sư này có được nói là thật sự được cứu chuộc không?

Không nhất thiết. Kinh Thánh thường nói về con người theo sự xưng nhận của họ, chứ không theo thực tại bên trong. Những người hữu hình thuộc về Hội Thánh thường được gọi là:

Các thánh đồ — dù một số chứng tỏ là giả (I Cô-rinh-tô 1:2; II Cô-rinh-tô 11:13)

Những kẻ được cứu chuộc — vì họ có vẻ như thế

Anh em — bởi sự liên kết bề ngoài (Rô-ma 14:10; I Cô-rinh-tô 8:11)

Vì vậy, khi Phi-e-rơ nói họ "chối bỏ Chúa là Đấng đã mua họ," ông đang nói theo sự tuyên bố và địa vị của họ trong Hội Thánh, chứ không khẳng định rằng họ đã thật sự và hiệu nghiệm được cứu chuộc.

Nó giống như nói: "Họ chối bỏ Đức Chúa Trời là Đấng đã giải cứu họ," vì họ từng xưng nhận Ngài, nhận được ánh sáng Phúc Âm, và sống giữa những người được cứu chuộc. Tội lỗi của họ nặng thêm vì sự gần gũi với lẽ thật, chứ không phải vì Christ thật sự đã đổ huyết vì họ.

4. Sự chuộc tội phổ quát có giúp ích gì cho lập luận không?

Trớ trêu thay, ngay cả khi những giáo sư giả đã thật sự được cứu chuộc, những đối thủ của chúng ta vẫn đối mặt với một vấn đề.

Làm sao việc Christ chết vì mọi người có thể khiến tội lỗi này đặc biệt ghê tởm?

Nếu mọi người đều được cứu chuộc như nhau, điều đó làm sao tăng thêm tội lỗi của những giáo sư giả này nói riêng? Nó không làm được.

Nhưng nếu họ là những tín đồ xưng nhận, thậm chí là những mục sư, tuyên bố mình được Christ mua — điều đó khiến sự bội đạo của họ càng ghê tởm hơn. Sự đoán phạt của họ nặng hơn vì họ đã giày đạp không chỉ lẽ thật, mà lẽ thật mà họ từng tuyên bố yêu mến.

TÓM TẮT NHỮNG ĐIỂM SAI CỦA LẬP LUẬN

Để khiến câu này dạy về sự cứu chuộc phổ quát, người ta phải chứng minh:

Rằng "Chúa" chỉ cụ thể Christ là Đấng Trung Gian — không chắc chắn

Rằng "mua" có nghĩa là sự chuộc tội bởi huyết Ngài — không có cơ sở

Rằng những giáo sư giả đã thật sự được cứu chuộc — không được nói ra, và bị sự hủy diệt của họ mâu thuẫn

Rằng sự cứu chuộc thật của Christ có thể thất bại và kết thúc trong sự định tội — trái với Kinh Thánh (ví dụ: Giăng 10:28; Khải Huyền 14:4)

Rằng tội lỗi của họ nặng thêm vì Christ đã chết vì mọi người — vô nghĩa nếu mọi người đều được cứu chuộc như nhau

HUYẾT CỦA CHRIST CÓ ĐỔ RA VÌ NHỮNG KẺ HƯ MẤT KHÔNG?

NHÌN KỸ HƠN VÀO HÊ-BƠ-RƠ 10:29

"Huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, xem huyết giao ước nhờ đó mình được nên thánh là ô uế, và xúc phạm Linh của ân điển, thì đáng chịu hình phạt nặng nề là dường nào, các ngươi há chẳng tưởng sao?"

— Hê-bơ-rơ 10:29

Câu này thường được những người lập luận cho sự chuộc tội phổ quát trích dẫn, cho rằng nó nói về một người đã được nên thánh bởi huyết của Christ mà cuối cùng vẫn hư mất. "Chắc chắn," họ nói, "nếu người này đã được nên thánh bởi huyết của Christ, thì Christ hẳn đã chết vì những người cuối cùng vào địa ngục."

Nhưng đọc kỹ đoạn này, trong ngữ cảnh, cho thấy nó không dạy điều như vậy. Sứ đồ không dạy rằng công việc chuộc tội của Christ có thể thất bại hay những kẻ được tuyển chọn có thể hư mất. Trái lại, ông đang đưa ra một lời cảnh báo nghiêm khắc chống lại sự bội đạo — lìa bỏ một sự xưng nhận bề ngoài về Phúc Âm — nhất là giữa những người từng hưởng ánh sáng và những ích lợi của nó.

Hãy cùng mở ra những gì đoạn này thật sự nói.

1. Mục Đích của Đoạn Là Gì?

Toàn bộ thư gửi người Hê-bơ-rơ được viết cho những tín đồ Do Thái xưng nhận, những người bị cám dỗ bỏ Christ và quay về giao ước cũ. Mục đích của sứ đồ ở đây là cảnh báo họ về những hậu quả khủng khiếp của việc cố ý khước từ Christ sau khi đã nhận được sự nhận biết lẽ thật (câu 26). Đây không phải là tội lỗi do dốt nát hay nhất thời của một tín đồ đang vật lộn, mà là sự quay lưng cố ý và thách thức khỏi Phúc Âm.

Để minh họa điều này nghiêm trọng thế nào, ông so sánh nó với sự phản nghịch cố ý dưới giao ước cũ, vốn dẫn đến sự chết không thương xót (xem Dân Số Ký 15:30–31). Rồi, bằng lập luận "huống chi," ông cảnh báo rằng những kẻ khước từ Christ dưới Phúc Âm phạm một tội nặng hơn nhiều, và sẽ chịu hình phạt lớn hơn nhiều.

Vì vậy, trọng tâm của đoạn là cho thấy sự nghiêm trọng của sự bội đạo — chứ không phải phạm vi của sự chuộc tội.

2. "Được Nên Thánh Bởi Huyết Giao Ước" Có Nghĩa Là Gì?

Đây là cụm từ then chốt. Những đối thủ của chúng ta nói nó có nghĩa là người đó đã thật sự được cứu, nhưng sau đó hư mất. Nhưng Kinh Thánh nói rõ: những ai thật sự được nên thánh bởi huyết của Christ — được biệt riêng trong lẽ thật và được tẩy sạch bên trong — sẽ không bao giờ hư mất (Giăng 10:28; Hê-bơ-rơ 10:14). Vậy cụm từ này có nghĩa là gì?

Có hai cách giải thích có thể — cả hai đều phù hợp với phần còn lại của Kinh Thánh và sự hiểu biết Cải Chánh về sự cứu chuộc:

A. Được Nên Thánh Theo Sự Xưng Nhận, Chứ Không Theo Sự Tái Sinh

Trong Hội Thánh hữu hình, mọi người xưng nhận đức tin nơi Christ đều được gọi là thánh, được nên thánh, được cứu chuộc, v.v., dù lòng họ vẫn không thay đổi. Ví dụ:

Phao-lô gọi các tín đồ Cô-rinh-tô là "những người được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ" (I Cô-rinh-tô 1:2), dù một số chứng tỏ là giả.

Trong I Cô-rinh-tô 7:14, những người phối ngẫu không tin được gọi là "được nên thánh" bởi sự liên kết với bạn đời tin Chúa — không phải thuộc linh, mà về mặt quan hệ, bề ngoài.

Giu-đa đã chia sẻ chức vụ Phúc Âm và được đối xử như một trong những người thuộc về Christ, thế mà ngay từ đầu đã là "quỷ" (Giăng 6:70).

Cũng vậy ở đây. Kẻ bội đạo từng là một phần của Hội Thánh hữu hình, tuyên bố Christ, đã chịu lễ báp-têm (dấu hiệu của sự tẩy sạch), và công khai đồng hóa mình với giao ước mới. Ông ta đã "được nên thánh" theo nghĩa bề ngoài đó — nhưng chưa bao giờ được biến đổi bên trong.

B. "Ông Ta" Có Thể Chỉ Christ, Chứ Không Phải Kẻ Bội Đạo

Một số nhà giải thích, kể cả một số trong truyền thống Cải Chánh, đã hiểu "nhờ đó ông ta được nên thánh" là chỉ không phải kẻ bội đạo, mà chính Christ — như thể Ngài được biệt riêng cho công việc thầy tế lễ của Ngài bởi huyết giao ước. Điều này khiến cụm từ chỉ sự biệt riêng của chính Christ làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta, phù hợp với Hê-bơ-rơ 9:12–14 và 10:10.

Ngay cả khi người ta bác bỏ cách đọc này, cách giải thích đầu tiên vẫn đứng vững: kẻ bội đạo đã được nên thánh bề ngoài, nhưng chưa bao giờ thật sự được cải biến.

3. Tội Lỗi Được Mô Tả Đặc Biệt Ghê Tởm — Tại Sao?

Vì kẻ bội đạo:

Đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân — đối xử với Christ bằng sự khinh miệt

Đã xem huyết giao ước là ô uế — coi Phúc Âm và những phước hạnh của nó là vô giá trị

Đã xúc phạm Linh của ân điển — chống lại Đức Thánh Linh, Đấng từng cáo trách ông ta

Những cụm từ này mô tả một người từng đứng gần Phúc Âm, tuyên bố những ích lợi của nó, và cố ý quay lưng.

Nhưng một lần nữa, không có gì ở đây hàm ý rằng sự chuộc tội của Christ đã thật sự được áp dụng cho ông ta. Lời cảnh báo nói về việc một người có thể đến gần ân điển thế nào, mà vẫn khước từ nó đến sự bại hoại của mình. Đó là một lời nghiêm khắc cho những kẻ giả hình, chứ không phải sự phủ nhận hiệu quả của sự chết của Christ.

4. Tại Sao Đoạn Này Không Ủng Hộ Sự Cứu Chuộc Phổ Quát

Nói rằng câu này chứng tỏ Christ đã chết vì mọi người, kể cả những kẻ hư mất, đòi hỏi một chuỗi giả định không có cơ sở:

Rằng "được nên thánh" hẳn có nghĩa là sự hiệp một cứu rỗi với Christ — không nhất thiết đúng

Rằng huyết của Christ đã đổ ra vì người này như một sự chuộc tội thật — đoạn Kinh không nói

Rằng sự cứu chuộc thật có thể thất bại — bị Kinh Thánh phủ nhận khắp nơi

Rằng điều này chứng tỏ Christ đã chết vì toàn thể nhân loại — một bước nhảy vọt khổng lồ từ một ví dụ đơn lẻ

Ngược lại, chứng cứ nhất quán của Kinh Thánh là huyết của Christ bảo đảm hoàn hảo sự cứu rỗi cho những người mà nó đã đổ ra vì họ (Hê-bơ-rơ 10:14; Giăng 17:2; Rô-ma 8:32–34). Nó không bao giờ vô hiệu, không bao giờ lãng phí, và không bao giờ bị giày đạp dưới chân bởi những người thật sự được cứu chuộc.

Hê-bơ-rơ 10:29 là một lời cảnh báo đáng sợ — không phải về việc Christ thất bại trong việc cứu, mà về những tội nhân khước từ hy vọng duy nhất của sự cứu rỗi mà họ đã được cho thấy. Nó kêu gọi chúng ta bền đỗ trong đức tin, trân quý Christ, và đừng xem nhẹ Phúc Âm.

Câu này không dạy rằng Christ đã chết vì mọi người không ngoại lệ. Trái lại, nó cảnh báo rằng một số người, dù bề ngoài được nên thánh, vẫn có thể sa ngã — chứng tỏ họ chưa bao giờ thật sự thuộc về Ngài.

CHRIST CÓ CHẾT VÌ NHỮNG KẺ BỘI ĐẠO KHÔNG?

CÁCH ĐỌC RÕ RÀNG VỀ HÊ-BƠ-RƠ 10:29

— Hê-bơ-rơ 10:29

Câu này thường được những người lập luận rằng Chúa Giê-xu đã chết vì mọi người không ngoại lệ, kể cả những người cuối cùng khước từ Phúc Âm, trích dẫn. Họ nói: "Hãy xem! Người này đã 'được nên thánh bởi huyết giao ước,' thế mà vẫn chịu đoán phạt. Vậy Christ hẳn đã chết vì mọi người." Nhưng như chúng ta đã thấy nhiều lần, nhìn kỹ hơn cho thấy không có điều như vậy.

Hãy cùng bước qua đoạn này cẩn thận, và chúng ta sẽ thấy nó không ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát, cũng không gợi ý rằng những người thật sự được cứu chuộc cuối cùng có thể sa ngã.

1. Đoạn Chỉ Nói Về Những Tín Đồ Xưng Nhận

Người được mô tả rõ ràng là một người từng xưng nhận đức tin nơi Christ, là một phần của Hội Thánh hữu hình, và đã bước đi một thời gian giữa các thánh đồ. Ông ta:

Đã nhận được sự nhận biết Phúc Âm

Đã xưng nhận Christ là Con Đức Chúa Trời

Đã được biệt riêng bề ngoài bởi lễ báp-têm và tư cách thành viên Hội Thánh

Đã được các tín đồ khác kể vào số những người được nên thánh

Nhưng điều này chỉ mô tả một số ít, chứ không phải "mọi người không ngoại lệ." Vì vậy, ngay cả khi người này từng được kể vào số những người được nên thánh, nó chẳng chứng tỏ gì về sự chuộc tội là phổ quát. Ví dụ này quá hạn hẹp về phạm vi.

2. Đoạn Là Một Lời Cảnh Báo, Chứ Không Phải Một Tuyên Bố Về Điều Thật Sự Xảy Ra

Sứ đồ không nói rằng những người thật sự được nên thánh có thể mất sự cứu rỗi. Ông đang dùng một lời cảnh báo, một giả định, để khuấy động sự tỉnh thức và bền đỗ.

Trong câu 26, ông nói: "Nếu chúng ta cố ý phạm tội…" — không phải vì ông mong đợi tín đồ thật sẽ làm vậy, mà để cho thấy sự bội đạo nguy hiểm và nghiêm trọng thế nào. Lời cảnh báo nhằm giữ Hội Thánh tỉnh thức, cũng như Phao-lô đã cảnh báo các thủy thủ trong Công Vụ Các Sứ Đồ 27 rằng họ sẽ chết nếu thủy thủ đoàn bỏ tàu — dù Đức Chúa Trời đã hứa sự an toàn.

Những lời cảnh báo như thế là phương tiện Đức Chúa Trời dùng để giữ dân Ngài được an toàn. Dù những kẻ được tuyển chọn không thể sa ngã, những lời đe dọa nghiêm trang này được Đức Chúa Trời dùng để giữ họ trong đức tin.

Vì vậy, đoạn này mô tả điều gì sẽ xảy ra nếu một người thật sự được nên thánh sa ngã — nhưng Đức Chúa Trời đảm bảo điều đó sẽ không bao giờ xảy ra với những kẻ được tuyển chọn của Ngài. Đây là một lời cảnh báo, chứ không phải một tuyên bố về khả năng.

3. Kẻ Bội Đạo Là Một Tín Đồ Xưng Nhận — Chứ Không Phải Tín Đồ Thật

Những người được mô tả ở đây đã công khai xưng nhận Christ. Họ:

Đã chịu lễ báp-têm (lễ báp-têm đôi khi được gọi là "sự khai sáng" hay "sự nên thánh" trong Hội Thánh thời đầu)

Là một phần của Hội Thánh hữu hình

Được xem, trong sự xét đoán của tình yêu thương, là các thánh đồ và anh em

Nhưng không điều nào trong số này chứng tỏ họ đã được tái sinh bên trong. Nhiều người bước đi bề ngoài với Hội Thánh nhưng chưa bao giờ thật sự hiệp một với Christ.

Hãy nghĩ về Giu-đa: được gọi, được chọn, là bạn đồng hành của Christ — thế mà ngay từ đầu đã là quỷ (Giăng 6:70). Cũng vậy, một số người bước đi giữa những người được nên thánh nhưng chưa bao giờ thật sự thuộc về Christ.

4. Các Sứ Đồ Nói Về Thành Viên Hội Thánh Theo Sự Xưng Nhận Của Họ

Các sứ đồ thường gọi mọi thành viên Hội Thánh là "những người được nên thánh" hay "các thánh đồ." Họ xét đoán theo điều hữu hình — đức tin công khai và lễ báp-têm.

Vì vậy, khi sứ đồ ở đây nói về một người "được nên thánh bởi huyết giao ước," ông đang nói bằng ngôn ngữ của sự thông công Hội Thánh. Ông mô tả người đó không theo như ông ta thật sự bên trong, mà theo như Hội Thánh hiểu ông ta là.

Điều này không có nghĩa là người đó từng thật sự được tẩy sạch bởi huyết của Christ — nó có nghĩa là ông ta tuyên bố như vậy, và được đối xử như vậy cho đến khi sự bội đạo của ông ta phơi bày ông ta.

5. Nếu Đoạn Có Nghĩa Là Sự Nên Thánh Thật và Sự Bội Đạo Thật, Những Sai Lầm Nghiêm Trọng Sẽ Theo Sau

Nếu chúng ta hiểu câu này có nghĩa là một người thật sự được nên thánh và tái sinh vẫn có thể sa vào sự bại hoại đời đời, hai sai lầm nghiêm trọng sẽ theo sau:

Rằng sự nên thánh và đức tin cứu rỗi không phải là bông trái của sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời.

Rằng tín đồ có thể sa ngã và hư mất sau cùng.

Đây là những giáo lý cốt lõi của chủ nghĩa Arminius — chứ không phải của Phúc Âm. Và ngay cả nhiều người lập luận cho sự cứu chuộc phổ quát cũng không sẵn lòng đi xa đến thế.

6. Chữ "Được Nên Thánh" Có Nhiều Nghĩa

Ngay cả chữ "được nên thánh" trong Kinh Thánh cũng có nhiều cách dùng. Nó có thể có nghĩa:

Được tẩy sạch thật sự và bên trong (như trong Hê-bơ-rơ 10:14)

Được biệt riêng bề ngoài, hay dâng hiến cho Đức Chúa Trời (như trong Lê-vi Ký 16:4)

Được tuyên bố là thánh dựa trên địa vị hữu hình trong Hội Thánh

Xét ngữ cảnh, tốt nhất là hiểu nó ở đây theo nghĩa bên ngoài này. Những người này đã được nên thánh cách hữu hình — được biệt riêng bởi lễ báp-têm, bởi sự xưng nhận, và bởi sự tham gia trong cộng đồng giao ước. Nhưng họ chưa bao giờ được biến đổi bên trong.

KẾT LUẬN

Lời cảnh báo trong Hê-bơ-rơ 10:29 nghiêm trọng và khiến người ta tỉnh thức. Nó dạy chúng ta:

Rằng một số người có thể trông thánh khiết, và thậm chí chia sẻ những phước hạnh Phúc Âm, mà vẫn chưa được cải biến.

Rằng quay lưng khỏi Phúc Âm sau khi xưng nhận Christ là một hành động khinh miệt sâu sắc đối với huyết Ngài.

Rằng sự bội đạo như vậy dẫn đến sự đoán phạt đáng sợ.

Nhưng nó không dạy rằng sự chuộc tội của Christ vô hiệu. Nó cũng không chứng tỏ rằng Ngài đã chết vì mọi người không ngoại lệ. Câu này, khi được hiểu đúng, là một lời kêu gọi bám chặt lấy Christ, chứ không phải một luận cứ cho sự cứu chuộc phổ quát.

QUYỂN IV, CHƯƠNG 6

LỜI ĐÁP LẠI CHƯƠNG HAI MƯƠI CỦA CUỐN SÁCH MANG TÊN "TÍNH PHỔ QUÁT CỦA ÂN ĐIỂN TỰ DO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI," V.V., LÀ TẬP HỢP MỌI LẬP LUẬN MÀ TÁC GIẢ ĐÃ DÙNG XUYÊN SUỐT TOÀN BỘ CUỐN SÁCH ĐỂ CHỨNG MINH TÍNH PHỔ QUÁT CỦA SỰ CỨU CHUỘC.

TRẢ LỜI LẬP LUẬN THỨ NHẤT CHO SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

KINH THÁNH CÓ DẠY RẰNG CHRIST ĐÃ CHẾT VÌ MỌI CÁ NHÂN KHÔNG?

Thomas More bắt đầu bản tóm tắt các lập luận cho sự cứu chuộc phổ quát bằng cách viện đến điều ông gọi là "Kinh Thánh rõ ràng." Lý luận của ông như sau:

Điều Kinh Thánh dạy rõ ràng và thường xuyên bằng những lời rõ ràng chắc chắn là đúng và phải được tin.

Kinh Thánh thường xuyên và rõ ràng dạy rằng Christ đã chết vì mọi người (như ông cho rằng đã được chứng minh trong các chương 7–13 của cuốn sách ông).

Vì vậy, niềm tin rằng Christ đã chết vì mọi người chắc chắn là đúng và nên được chấp nhận.

Hãy cùng bước qua lập luận này từng bước.

1. Tiền Đề Thứ Nhất: "Điều Kinh Thánh Dạy Rõ Ràng Là Đúng"

Điều này hoàn toàn đúng — với một sự làm rõ quan trọng. Khi chúng ta nói Kinh Thánh dạy điều gì đó "rõ ràng," chúng ta phải luôn tìm ý nghĩa thật của các lời, chứ không chỉ hình thức bề mặt của chúng. Nghĩa là, chúng ta giải thích Kinh Thánh bằng cách:

Chú ý đến ngữ cảnh

So sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh

Hiểu các hình ảnh tu từ, thể loại văn học, và cách ngôn ngữ vận hành

Chỉ nhấc một cụm như "mọi người" ra khỏi trang giấy và cho rằng nó có nghĩa là "mọi người từng sống" là chưa đủ. Chính Kinh Thánh cho thấy những cách diễn đạt như vậy thường mang nhiều sắc thái hơn.

Nếu chúng ta bỏ qua điều này và khăng khăng đọc theo nghĩa đen và bề mặt nhất của mọi cụm Kinh Thánh, chúng ta sẽ sa vào sai lầm nghiêm trọng — như tà giáo xưa cho rằng Đức Chúa Trời có thân thể con người, chỉ vì Kinh Thánh nhắc đến "mắt" và "tay" của Ngài. Hoặc chúng ta sẽ cuối cùng chấp nhận sai lầm của Công Giáo La Mã về sự hóa thể, chỉ vì Chúa Giê-xu phán: "Nầy là thân thể Ta."

Vì vậy, đúng, chúng ta phải tin điều Kinh Thánh dạy. Nhưng chúng ta phải tìm hiểu nó thật sự có nghĩa là gì.

2. Tiền Đề Thứ Hai: "Kinh Thánh Dạy Rằng Christ Đã Chết Vì Mọi Người"

Đây là chỗ chúng ta bất đồng — mạnh mẽ.

Đơn giản là không đúng rằng Kinh Thánh "rõ ràng và thường xuyên" dạy rằng Chúa Giê-xu đã chết vì mọi cá nhân. Cụm rằng Christ "đã nếm sự chết vì mọi người" chỉ xuất hiện một lần, trong Hê-bơ-rơ 2:9, và ngay cả cụm đó cũng cần được giải thích cẩn thận.

Hãy nhìn kỹ hơn vào nó:

"Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài nếm sự chết vì mọi người." (Hê-bơ-rơ 2:9)

Ba Quan Sát Then Chốt:

Cụm "mọi người" không luôn có nghĩa là "mọi cá nhân."

Trong Cô-lô-se 1:28, Phao-lô nói: "Chúng tôi khuyên bảo mọi người" — nhưng rõ ràng, Phao-lô đã không đích thân khuyên bảo mọi cá nhân trên thế gian.

Vì vậy, thuật ngữ này thường có nghĩa là "mọi loại người," hay "mọi người trong một nhóm cụ thể."

Văn bản Hy Lạp của Hê-bơ-rơ 2:9 không nói "mọi người."

Nó chỉ đơn giản nói "vì mọi" (tiếng Hy Lạp: huper pantos), không có danh từ. Các dịch giả thêm chữ "người," nhưng nó cũng có thể dễ dàng có nghĩa là "mọi tín đồ" hay "mọi con cái của Đức Chúa Trời."

Ngữ cảnh giới hạn "mọi" vào những người Christ đem đến sự vinh hiển.

Câu 10 nói về "đem nhiều con trai đến sự vinh hiển."

Các câu 11 và 13 mô tả những người này là "anh em" của Christ, và "những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài."

Đây là những kẻ được tuyển chọn — những người được cứu chuộc. Chứ không phải mọi người.

Vì vậy, cho rằng câu này chứng tỏ Christ đã chết vì mọi người đơn giản là không trung thực với đoạn Kinh. Nó chứng tỏ rằng Christ thật sự đã chết vì mọi người mà Ngài đến để cứu — nhưng không nói gì về những kẻ bị ruồng bỏ, những kẻ không tin, hay những kẻ hư mất.

3. Kết Luận: Điều Này Có Chứng Minh Sự Cứu Chuộc Phổ Quát Không?

Không, nó không chứng minh. Thực tế, More dường như nhận ra rằng tam đoạn luận (lập luận logic) của mình yếu. Vì vậy, ông cố thêm các đoạn chứng cứ phụ sau phần kết luận để làm nó mạnh hơn.

Đây là lý luận kém. Một kết luận phải đứng vững trên sức mạnh của các tiền đề của nó. Nếu bạn phải thêm những câu Kinh không liên quan để ủng hộ kết luận của mình, thường có nghĩa là logic của bạn đã hỏng.

Nó giống như cố vá một chiếc thuyền đang chìm bằng giấy ướt.

Những Suy Nghĩ Cuối

Lý do "thứ nhất" của Thomas More cho sự cứu chuộc phổ quát thất bại theo nhiều cách:

Ông lạm dụng nguyên tắc Kinh Thánh rõ ràng bằng cách bỏ qua ngữ cảnh và sự giải thích đúng đắn.

Ông cho rằng "mọi người" hẳn có nghĩa là "mọi cá nhân," bất chấp bằng chứng ngược lại.

Ông dựa vào một đoạn (Hê-bơ-rơ 2:9) và hiểu sai nó.

Rồi ông thêm những câu Kinh không liên quan đến lập luận để củng cố một kết luận yếu.

Đây không phải là cách Kinh Thánh dạy chúng ta suy nghĩ. Mỗi Cơ Đốc nhân hãy cố gắng trở thành "người làm công không chỗ trách được, giảng dạy lời của lẽ thật cách ngay thẳng" (II Ti-mô-thê 2:15).

TRẢ LỜI LẬP LUẬN THỨ HAI CHO SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

KINH THÁNH CÓ NÓI CHRIST ĐÃ CHẾT VÌ "MỌI NGƯỜI" KHÔNG?

Lập luận thứ hai của Thomas More đại khái như sau:

Christ và các sứ đồ của Ngài dạy rõ ràng và rành mạch rằng Chúa Giê-xu đến để cứu, đã chết vì, và là của lễ chuộc tội cho những tội nhân, thế gian, những kẻ bất chính, những kẻ không tin kính, và cho mọi người — không có bất kỳ sự hạn chế hay giới hạn nào.

Vì vậy, Christ đã chết vì mọi người, không ngoại lệ, và là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ.

Hãy cùng bước qua điều này cẩn thận.

1. Giải Thích "Mọi" Dưới Ánh Sáng của Kinh Thánh

Điều thiết yếu phải nói ngay từ đầu: Chúng tôi không phủ nhận rằng Kinh Thánh nói Christ đã chết vì "những tội nhân," "thế gian," "những kẻ không tin kính," và "mọi người." Chúng tôi hết lòng khẳng định những đoạn đó.

Điều chúng tôi phủ nhận là những chữ như "mọi" hay "thế gian" hẳn luôn có nghĩa là mọi cá nhân trong nhân loại không ngoại lệ. Kinh Thánh không dùng những chữ đó theo cách đó, và đây là điểm yếu chí tử trong lập luận của More.

Để tôi minh họa: ở một chỗ, Kinh Thánh nói Chúa Giê-xu đã chết vì "mọi người." Ở một chỗ khác, nó cho chúng ta biết "mọi người" là ai — "Hội Thánh" của Ngài (Ê-phê-sô 5:25), "dân" Ngài (Ma-thi-ơ 1:21), "chiên" của Ngài (Giăng 10:15), "những kẻ được tuyển chọn" của Ngài (Rô-ma 8:33). Đó không phải là mâu thuẫn đoạn đầu — mà là giải thích nó. Một đoạn Kinh giải thích một đoạn khác. Đây là cách chúng ta khám phá ý nghĩa thật của những đoạn này.

Vì vậy, chúng tôi không nói một phần Kinh Thánh hủy bỏ một phần khác. Chúng tôi đang nói: Một đoạn giúp làm rõ một đoạn khác.

2. Nhìn Kỹ Hơn Vào Các Đoạn Kinh Được Trích Dẫn

More đưa ra một danh sách dài các câu Kinh. Nhưng khi chúng ta xem xét chúng, chúng ta thấy không câu nào thật sự chứng tỏ điều ông muốn chúng chứng tỏ — rằng Christ đã chết vì mọi người không ngoại lệ.

Hãy xét một vài đoạn ông tham chiếu:

I Ti-mô-thê 1:15 nói Christ đến thế gian để cứu những tội nhân. Đúng vậy — và ngợi khen Đức Chúa Trời, Ngài đã làm vậy! Nhưng nó không nói Ngài đã chết vì mọi tội nhân không ngoại lệ. Đó là một phát biểu không xác định, chứ không phải phổ quát.

Rô-ma 5:6 nói Ngài đã chết vì những kẻ không tin kính. A-men — nhưng một lần nữa, không phải mọi kẻ không tin kính, như thể sự chết của Ngài có ý định cứu rỗi đối với mọi người như nhau.

I Phi-e-rơ 3:18 nói Christ đã chịu khổ "đấng công bình thay cho kẻ bất chính." Một lần nữa, chung chung, chứ không phổ quát.

Hê-bơ-rơ 2:9 nói về việc Christ nếm sự chết "vì mọi" (tiếng Hy Lạp: huper pantos). Nhưng chúng ta đã chỉ ra rằng "mọi" trong ngữ cảnh đó chỉ mọi người trong số anh em của Ngài — những người Ngài đem đến sự vinh hiển (Hê-bơ-rơ 2:10), chứ không phải mọi con người từng sống.

I Giăng 2:2, nói Christ là "của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian," chúng ta đã giải thích là chỉ mọi dân sự của Ngài khắp thế gian, người Do Thái lẫn người ngoại — chứ không phải mọi cá nhân không phân biệt.

Còn Rô-ma 3:10, 19–23, Ê-phê-sô 2:1–3, và Tít 3:3, những đoạn đó chỉ chứng tỏ rằng mọi người đều là tội nhân — điều chúng tôi vui lòng khẳng định. Nhưng chúng không nói gì về việc Christ chết vì mọi tội nhân.

Vì vậy, chúng tôi nói với bạn chúng ta: bạn đã liệt kê nhiều câu Kinh, nhưng không câu nào dạy rõ điều bạn tuyên bố. Bạn đã nhầm lẫn ngôn ngữ không xác định với những tuyên bố phổ quát.

3. Sai Lầm Cốt Lõi: Biến "Một Số" Thành "Mọi"

Đây là trọng tâm của sai lầm. Lập luận cho rằng vì Kinh Thánh nói Christ đã chết vì "những tội nhân," hay "những kẻ không tin kính," hay "thế gian," thì Ngài hẳn đã chết vì mọi tội nhân, mọi kẻ không tin kính, và mọi người trên thế gian.

Nhưng ngôn ngữ không vận hành như vậy. Hãy xét những điều sau:

Rô-ma 4:5 nói Đức Chúa Trời "xưng công chính kẻ không tin kính." Bạn có nói, vậy, rằng mọi kẻ không tin kính đều được xưng công chính không? Dĩ nhiên là không.

Giăng 1:10 nói: "Thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài." Điều đó có nghĩa là không một ai nhìn biết Ngài không? Không — các môn đồ của Ngài chắc chắn đã biết Ngài.

I Giăng 5:19 nói "cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ." Điều đó có nghĩa là mọi người trên thế gian đều gian ác không? Điều đó sẽ mâu thuẫn với câu trước, nơi tín đồ được gọi là "thuộc về Đức Chúa Trời."

Chỉ vì một chữ như "thế gian" hay "mọi" được dùng không có nghĩa là nó bao gồm mọi cá nhân. Nó thường có nghĩa là mọi loại người — từ mọi quốc gia, chi phái, và tiếng nói — hay mọi người trong một nhóm nhất định (ví dụ: mọi tín đồ, mọi người tin nơi Christ, mọi kẻ được tuyển chọn).

4. Tóm Tắt Những Điểm Sai

Hãy tóm tắt điều gì sai trong lập luận này:

Nó đối xử những phát biểu chung như những lời hứa phổ quát.

Nó bỏ qua nguyên tắc giải thích rằng Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh.

Nó đưa ra một danh sách dài các câu Kinh hoặc không áp dụng được hoặc không nói gì về sự chuộc tội phổ quát.

Nó cho rằng điều nó cần chứng minh — cụ thể là, "mọi" luôn có nghĩa là "mọi cá nhân không ngoại lệ."

Lời Cuối

Đúng, Christ đã chết vì những tội nhân. Đúng, Ngài đã chết vì những kẻ không tin kính. Đúng, Ngài là Đấng Cứu Chuộc của thế gian.

Nhưng Ngài không phải là Đấng Cứu Chuộc của mọi người không ngoại lệ — Ngài là Đấng Cứu Chuộc của mọi người không phân biệt. Sự chuộc tội của Ngài không rải rác rộng rãi và vô hiệu. Nó là riêng biệt, quyền năng, và có mục đích — hoàn thành chính xác điều Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài làm: cứu dân Ngài khỏi tội (Ma-thi-ơ 1:21).

TRẢ LỜI LẬP LUẬN THỨ BA CHO SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

CHỦ QUYỀN PHỔ QUÁT CỦA CHRIST CÓ CHỨNG MINH NGÀI ĐÃ CHẾT VÌ MỌI NGƯỜI KHÔNG?

Lập luận thứ ba của Thomas More đại khái như sau:

Kinh Thánh dạy rằng một trong những mục đích của sự chết và sự sống lại của Christ là khiến Ngài trở thành Chúa và Đấng Phán Xét của mọi người.

Vì vậy, Christ hẳn đã chết vì mọi người.

Điều này thoạt nghe có vẻ ấn tượng, nhưng nó sụp đổ khi xem xét kỹ. Hãy cùng bước qua từng bước.

1. Sự Lẫn Lộn Trong Hình Thức của Lập Luận

Hãy bắt đầu với logic của chính lập luận. Tiếc thay, nó có khiếm khuyết sâu sắc. Cấu trúc bị lẫn lộn, và các thuật ngữ bị trộn lẫn theo cách khiến toàn bộ trở nên khó theo dõi. Ví dụ:

Tiền đề lớn nói về sự tôn cao của Christ — việc Ngài được lập làm Chúa và Đấng Phán Xét của mọi người.

Nhưng kết luận đột nhiên nhảy sang việc Ngài đã chết vì mọi người — một chủ đề hoàn toàn khác.

Đây không chỉ là một sơ suất nhỏ. Đó là một sai lầm cơ bản. Nó giống như có người bắt đầu một lập luận về thẩm quyền cai trị của vua rồi kết luận rằng do đó vua hẳn yêu mọi công dân như nhau. Đơn giản là không suy ra được.

2. Làm Đấng Phán Xét của Mọi Người Không Có Nghĩa Là Ngài Đã Chết Vì Mọi Người

Ý tưởng cốt lõi là thế này: Vì Chúa Giê-xu là Chúa và Đấng Phán Xét của mọi người, Ngài hẳn đã chết vì mọi người. Nhưng điều đó đơn giản là vô lý.

Hãy nghĩ về nó:

Christ cũng là Chúa trên các thiên sứ, và Ngài sẽ phán xét họ (II Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6). Nhưng không ai sẽ lập luận rằng Christ đã chết vì các thiên sứ.

Christ là Chúa trên toàn thể nhân loại, kể cả những người không bao giờ nghe Phúc Âm. Nhưng chúng ta có nên nói Ngài đã chết vì những kẻ hư mất mà không bao giờ biết Ngài không?

Chức vụ Đấng Phán Xét nói về thẩm quyền, chứ không phải sự chuộc tội. Quyền phán xét thế gian của Christ phát xuất từ sự vâng phục, sự chết, và sự sống lại của Ngài (xem Rô-ma 14:9; Phi-líp 2:9–11). Nhưng điều đó không có nghĩa là sự chết của Ngài có ý định cứu chuộc mọi người mà Ngài cai trị.

Sự phân biệt này rất quan trọng. Chúa Giê-xu có thẩm quyền phổ quát trên mọi tạo vật, nhưng công việc chuộc tội của Ngài chỉ áp dụng cho dân sự của Ngài — chiên của Ngài, Hội Thánh của Ngài, những kẻ được tuyển chọn của Ngài (Ma-thi-ơ 1:21; Giăng 10:11, 15; Ê-phê-sô 5:25).

3. Rô-ma 14:9 và Việc Lạm Dụng Các Đoạn Về Quyền Cai Trị

More dựa nhiều vào Rô-ma 14:9: "Vì ấy là vì điều đó mà Christ đã chết và sống lại, hầu cho Ngài làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống."

Đúng, câu này dạy rằng sự chết và sự sống lại của Christ đã đưa Ngài vào sự thực thi đầy đủ quyền cai trị tối cao của Ngài. Nhưng đây là điều nó không nói: rằng Ngài đã chết để cứu chuộc mọi kẻ chết và kẻ sống. Có một sự khác biệt mênh mông giữa việc đạt được quyền cai trị và việc chuộc tội.

Trong ngữ cảnh, Phao-lô đang khuyên tín đồ bước đi trong tình yêu thương và đừng xét đoán lẫn nhau, vì Christ là Chúa trên mọi người và tất cả chúng ta sẽ ứng hầu trước tòa án của Ngài (Rô-ma 14:10–12). Phao-lô đang nói: Hãy sống như những người sẽ khai trình với Chúa. Ông không nói: Christ đã chết để cứu chuộc mọi người. Ý tưởng đó được đọc vào đoạn Kinh, chứ không được rút ra từ nó.

4. Một Kết Luận Sai Từ Một Tiền Đề Bị Hiểu Sai

Hãy nói thẳng: Chỉ vì Christ được tôn cao làm Chúa trên mọi người không có nghĩa là Ngài đã chết vì mọi người theo cách cứu rỗi.

Nếu không, bạn hẳn phải khẳng định những điều như:

Christ đã chết vì những người không bao giờ nghe Phúc Âm và hư mất trong sự dốt nát (Rô-ma 2:12).

Christ đã chết vì những kẻ bị ruồng bỏ, những người Đức Chúa Trời đời đời bỏ qua và phó mặc cho tội lỗi của họ.

Christ đã chết vì các ma quỷ — vì Ngài cũng sẽ phán xét chúng.

Không điều nào trong số này đúng. Thế mà chúng suy ra cách logic nếu chúng ta chấp nhận lập luận rằng sự chết của Christ phải rộng bằng quyền cai trị của Ngài. Nhưng quyền cai trị và sự cứu chuộc là hai điều khác nhau.

5. Ý Nghĩa Thật của Sự Chết của Christ

Kinh Thánh nói rõ: Christ đã chết để cứu dân Ngài khỏi tội (Ma-thi-ơ 1:21), để phó sự sống Ngài vì chiên Ngài (Giăng 10:15), và để cứu chuộc cô dâu Ngài, Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:25). Đây là những người mà Ngài cầu thay cho, những người mà Ngài đã gánh cơn thịnh nộ thay, những người mà Ngài đã hoàn thành sự cứu chuộc cho.

Sự chết của Ngài không chung chung và không xác định, hy vọng có được bông trái nào đó. Nó cụ thể và hiệu nghiệm, hoàn thành mọi điều Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài làm.

Kết Luận

Lập luận thứ ba này dựa trên một sự lẫn lộn cơ bản giữa thẩm quyền phổ quát của Christ và sự cứu chuộc riêng biệt của Ngài. Vương quyền của Ngài trên mọi người không hàm ý một sự chết vì mọi người.

Nói Christ đã chết vì mọi người chỉ vì Ngài sẽ phán xét mọi người là lẫn lộn chức vụ của Ngài là Vua phổ quát với công việc của Ngài là Đấng Cứu Chuộc của những kẻ được tuyển chọn.

Vì vậy, chúng tôi bác bỏ lập luận này. Không phải vì chúng tôi nghi ngờ chủ quyền của Christ — Đức Chúa Trời cấm! Mà vì chúng tôi không dám làm giảm vinh hiển của công việc chuộc tội của Ngài bằng cách khiến nó trở nên tầm thường và vô hiệu. Huyết Ngài không lãng phí trên những người sẽ không bao giờ được cứu. Ngài đã không chịu khổ vì những người mà Ngài sẽ công chính đoán phạt.

TRẢ LỜI LẬP LUẬN THỨ TƯ

"CHRIST ĐÃ CHẾT VÌ MỌI NGƯỜI, VÌ LỜI MỜI GỌI CỦA PHÚC ÂM DÀNH CHO MỌI NGƯỜI"

Lập luận là thế này:

Bất cứ điều gì Kinh Thánh dạy như một lẽ thật cho mọi người — rằng nếu ai tin nơi Christ, người ấy sẽ có sự sống đời đời — chắc chắn phải được tin.

Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của thế gian, và rằng hễ ai tin nơi Ngài sẽ được cứu (Giăng 3:16–18).

Vì vậy, Christ đã được sai đến làm Đấng Cứu Chuộc của mọi người.

Giờ đây, thoạt nhìn, điều này nghe có vẻ đúng. Nhưng đây là chỗ vấn đề nằm.

1. Điều Hiển Nhiên: Christ Đủ Cho Mọi Người

Đúng, thật là hễ ai tin nơi Christ sẽ được cứu. Đó là một lẽ thật Phúc Âm vinh hiển! Sự chết của Christ có giá trị vô hạn. Nó đủ để cứu bất kỳ tội nhân nào đến với Ngài trong đức tin. Và đúng, Lời Đức Chúa Trời thật sự đưa ra lời hứa này cho mọi người nghe Phúc Âm.

Nhưng đây là điều không suy ra được: rằng vì sự cứu rỗi được dâng cho mọi người, Christ đã có ý định sự chết của Ngài cứu mọi người.

Lời kêu gọi phổ quát của Phúc Âm không phải là chứng cứ của một sự chuộc tội phổ quát. Sự chết của Christ được rao giảng cho mọi người, nhưng nó được dâng lên trong mục đích chỉ vì những kẻ được tuyển chọn của Ngài. Lời mời gọi Phúc Âm không phát xuất từ một ý định chung chung để cứu mọi người, mà từ mệnh lệnh tối cao của Đức Chúa Trời để rao giảng sự cứu rỗi cho mọi quốc gia, chi phái, và tiếng nói (Ma-thi-ơ 28:19; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:30).

2. Chữ "Thế Gian" Không Có Nghĩa Là "Mọi Cá Nhân"

Đoạn thường được trích dẫn nhất ở đây là Giăng 3:16. Nhưng như chúng ta đã thấy trước đó, "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian" không có nghĩa là "mọi cá nhân từng sống." Nó có nghĩa là tình yêu của Đức Chúa Trời không còn giới hạn trong dân Do Thái, mà được mở rộng cho người từ mọi quốc gia. Christ là Đấng Cứu Chuộc của mọi loại người, chứ không phải mọi cá nhân.

Vì vậy, đúng, hễ ai tin sẽ không hư mất. Nhưng câu này không nói rằng Christ đã chết vì mọi người — nó chỉ nói rằng sự cứu rỗi được hứa cho mọi người tin. Và những người tin là ai? Những người Đức Chúa Cha đã ban cho Con (Giăng 6:37).

3. Điều Thật Sự Rút Ra Được

Điều lập luận này thật sự chứng minh là sự chết của Christ đủ để cứu bất kỳ ai tin. Đó là một lời dâng sự sống thật, chân thật, và tự do cho mọi tội nhân đến với Christ. Nhưng nó không chứng tỏ rằng Christ đã có ý định chết vì mọi người.

Sự chết của Ngài đủ cho mọi người, nhưng chỉ hiệu nghiệm cho những người tin — và những người tin làm vậy vì họ đã được Đức Chúa Trời chọn và ban cho Con (Giăng 17:2, 9).

Vậy là chúng ta đồng ý với kết luận trong hình thức đúng đắn của nó: rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của thế gian, nghĩa là những người thuộc mọi quốc gia; và rằng mọi người tin đều sẽ được cứu. Nhưng điều này không nói gì về phạm vi của sự chuộc tội.

ĐỐI ĐÁP LÝ LẼ THỨ NĂM

"MUÔN LƯỠI SẼ XƯNG NHẬN CHÚA GIÊ-XU LÀ CHÚA — VẬY, NGÀI ĐÃ CHẾT CHO MỌI NGƯỜI?"

Lập luận kế tiếp diễn ra như sau:

Điều gì Đức Chúa Trời khiến mọi người phải xưng nhận thì điều đó phải là thật, vì Đức Chúa Trời không bao giờ tôn vinh sự dối trá.

Kinh Thánh chép rằng một ngày kia mọi người sẽ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Chúa.

Vậy, Chúa Giê-xu hẳn đã chết cho mọi người, và Ngài có quyền Chủ Tể trên mọi người — ngay cả trên những kẻ khước từ Ngài.

Chúng ta hãy đối đáp điều này một cách cẩn thận.

1. Quyền Chủ Tể Không Có Nghĩa Là Sự Cứu Chuộc

Quả thật Chúa Giê-xu là Chúa của mọi sự (Phi-líp 2:10–11). Và đúng vậy, muôn đầu gối sẽ quỳ xuống — ngay cả những kẻ không tin rồi sẽ bị buộc phải xưng nhận quyền Chủ Tể của Ngài.

Nhưng điều sai lầm là: rằng Đấng Christ hẳn đã chết cho mọi người chỉ vì Ngài là Chúa trên mọi người.

Quyền Chủ Tể của Đấng Christ bao gồm cả Đấng Cứu Chuộc lẫn Đấng Phán Xét (Công Vụ 10:42; 2 Ti-mô-thê 4:1). Ngài không chỉ là Chúa của chiên Ngài — Ngài là Chúa cả trên bầy sói nữa. Là Chúa trên mọi sự không có nghĩa Ngài đã đổ huyết cho mọi sự. Như chúng ta đã nói trước đây, Chúa Giê-xu cũng là Chúa trên các thiên sứ và ma quỷ, vậy mà Ngài đã không chết cho họ.

Vậy đúng, mọi người một ngày kia sẽ xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa. Nhưng điều này chứng minh thẩm quyền của Ngài, chứ không chứng minh ý định của sự chuộc tội của Ngài.

2. Lập Luận Này Sụp Đổ Ở Đâu

Lập luận này lén lút đưa vào một tiền đề sai: rằng cái chết của Đấng Christ là lý do khiến Ngài là Chúa trên mọi sự. Nhưng đó không phải điều Kinh Thánh dạy. Trong Phi-líp 2, Phao-lô nói rằng sự hạ mình của Đấng Christ — sự vâng phục Ngài cho đến chết — là lý do cho sự tôn cao Ngài.

Điều đó khác với việc nói Ngài đã chết cho mọi người. Nó đơn giản có nghĩa là Ngài đã vâng phục Đức Chúa Cha cách trọn vẹn, và vì thế Đức Chúa Trời đã tôn Ngài cao trên mọi sự (Phi-líp 2:9).

Vậy nên, dù đúng là Đấng Christ là Chúa trên mọi sự và sẽ phán xét mọi người, nhưng không suy ra được rằng Ngài đã chết cho mọi người. Nếu suy ra được, chúng ta sẽ phải nói Ngài đã chết cho Sa-tan và các thiên sứ sa ngã nữa — vì Ngài cũng sẽ phán xét họ.

3. Lời Làm Rõ Sau Cùng

Hãy nói cho rõ:

Đấng Christ đã chết cho dân Ngài, cho chiên Ngài, cho những người được tuyển chọn của Ngài (Giăng 10:15; Ma-thi-ơ 1:21).

Đấng Christ cai trị trên mọi sự, ngay cả trên những kẻ khước từ Ngài.

Mọi người sẽ xưng nhận quyền Chủ Tể của Ngài — hoặc như một kẻ thờ phượng bằng lòng, hoặc như một kẻ phản loạn bị kết án.

Vậy, dù lập luận này chứng minh thẩm quyền của Đấng Christ, nó không nói gì về mục đích hay phạm vi của sự chuộc tội của Ngài.

ĐỐI ĐÁP LÝ LẼ THỨ SÁU

"ĐẤNG CHRIST ĐÃ PHÓ MÌNH VÌ MỌI NGƯỜI — ĐƯỢC CHỨNG MINH BỞI KINH THÁNH RÕ RÀNG"

Tóm tắt lập luận:

Điều gì Kinh Thánh dạy trực tiếp hoặc có thể kết luận đúng đắn từ đó thì đều đúng và phải tin.

Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã phó mình vì mọi người và đã nếm sự chết cho mọi người.

Vậy, đây hẳn là lẽ thật phải tin.

Chúng ta hãy xét từng bước.

1. Đúng, Kinh Thánh Là Tiêu Chuẩn Của Lẽ Thật

Chúng ta hoàn toàn đồng ý với tiền đề thứ nhất. Lời Đức Chúa Trời là thật. Bất kỳ giáo lý nào được dạy rõ ràng hay suy ra đúng đắn từ Kinh Thánh thì phải tin. Chúng ta vui lòng đứng cùng tác giả Thi Thiên, người nói: "Lời Đức Giê-hô-va là lời trong sạch" (Thi Thiên 12:6).

Nhưng điểm then chốt là: ý nghĩa của các chữ — chứ không chỉ các chữ — phải được hiểu đúng. Đó là lý do Phao-lô nói chúng ta phải "giảng dạy Lời của lẽ thật cách ngay thẳng" (2 Ti-mô-thê 2:15). Nếu ai đó trích một câu Kinh Thánh nhưng bẻ cong ý nghĩa — bằng cách bỏ qua bối cảnh hay áp dụng chữ sai — thì người ấy chưa hề giữ gìn lẽ thật, dù có trích Kinh Thánh từng chữ một.

Vậy đúng, chúng ta khẳng định điều Kinh Thánh nói rõ ràng, hay hàm ý qua lý luận đúng đắn, thì phải tiếp nhận. Nhưng nó phải được giải thích đúng đắn.

2. Đúng, Đấng Christ Đã Phó Mình "Vì Mọi Người" — Nhưng "Mọi Người" Là Ai?

Điểm thứ hai cho rằng Đấng Christ đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người, và đã nếm sự chết cho mọi người. Một lần nữa, chúng ta không phủ nhận các chữ. Vấn đề không phải ở đó.

Vấn đề là: chữ "mọi" chỉ về ai? Đó là điểm chúng ta bất đồng.

"Mọi" có nghĩa là từng cá nhân đã từng sống — người được chọn lẫn kẻ bị bỏ, người tin lẫn kẻ không tin? Hay nó có nghĩa là mọi hạng người, thuộc mọi quốc gia, chi phái, và thứ tiếng — những người được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ?

Khi Kinh Thánh dùng chữ "mọi", nó thường chỉ mọi người trong một nhóm — chứ không phải từng cá nhân trên thế gian. Phao-lô nói ông giảng cho "mọi người" (Cô-lô-se 1:28), nhưng rõ ràng ông không muốn nói mọi con người trên hành tinh. Ông muốn nói mọi hạng người, ở bất cứ nơi nào ông đến.

Vậy chúng ta khẳng định Đấng Christ đã phó mình vì "mọi" — nhưng "mọi" chỉ về những người được tuyển chọn của Ngài (Giăng 10:11), Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:25), những người được Đức Chúa Cha ban cho Ngài (Giăng 6:37–39), chứ không phải từng người một đã từng sinh ra.

3. Điều Đang Tranh Luận Thực Sự Là Gì?

Hãy nói cho rõ: lời khẳng định thực sự đang được thúc ép ở đây không chỉ là Kinh Thánh dùng chữ "mọi". Lời khẳng định thực sự là:

"Đấng Christ đã chết để chuộc mọi con người — người được chọn lẫn kẻ bị bỏ, người được cứu lẫn kẻ bị hư mất — và Ngài có ý đem sự cứu rỗi đến cho mọi người cách như nhau."

Đó là lời khẳng định chúng ta bác bỏ, vì Kinh Thánh không dạy như vậy — không bằng lời rõ ràng, cũng không bằng bất kỳ hệ quả tất yếu nào.

Kinh Thánh không bao giờ nói Đấng Christ đã chết cho Giu-đa theo cùng cách Ngài đã chết cho Phi-e-rơ, hay cho Pha-ra-ôn theo cùng cách Ngài đã chết cho Môi-se. Huyết Ngài đã đổ ra cho dân Ngài, chứ không phải cho mọi người không trừ ai (Ma-thi-ơ 1:21).

Bây giờ, Chúng Ta Hãy Xét "Bằng Chứng" Đầu Tiên Của Lý Lẽ Thứ Sáu

Kinh Thánh được trích:

Giăng 3:16–17 — Đức Chúa Trời yêu thương thế gian.

1 Giăng 4:14 — Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của thế gian.

Giăng 1:4, 7 — Ánh sáng ban sự sống cho mọi người.

1 Ti-mô-thê 2:4; 1 Ti-mô-thê 1:15 — Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu.

Châm Ngôn 1:23, 8:4–5 — Lời kêu gọi chung đến sự khôn ngoan.

Điều Này Có Chứng Minh Đấng Christ Đã Chết Cho Mọi Người Không?

Không, và đây là lý do:

(1) "Thế Gian" Không Luôn Có Nghĩa Là Mọi Người Không Trừ Ai

Khi Kinh Thánh nói Đấng Christ là "Đấng Cứu Chuộc của thế gian", nó không có nghĩa mọi cá nhân sẽ được cứu — hay thậm chí Ngài đã chết cho mọi người. Nó có nghĩa Ngài là Đấng Cứu Chuộc của những người thuộc mọi quốc gia, chứ không chỉ người Do Thái.

Chữ "thế gian" trong Giăng 3:16 chỉ về thế gian trong sự tương phản với dân Y-sơ-ra-ên. Tình yêu của Đức Chúa Trời không bị giam trong một quốc gia, mà vượt qua mọi biên giới — đến cả dân Ngoại nữa. Đó chính là điều kỳ diệu!

Và hãy nhớ, cùng một đoạn ấy nói rằng ai tin Ngài sẽ được cứu — chứ không nói mọi người sẽ tin hay sẽ được cứu. Tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời chỉ có hiệu quả cho những người tin — và những người tin là những người Đức Chúa Cha ban cho Con (Giăng 6:37, 44).

(2) "Ý Muốn" Của Đức Chúa Trời Cho Mọi Người Được Cứu (1 Ti-mô-thê 2:4)

Đúng, Đức Chúa Trời "muốn mọi người được cứu". Nhưng một lần nữa, "mọi" là ai?

Phao-lô đang giục giã cầu nguyện cho mọi hạng người — kể cả các vua và nhà cầm quyền (1 Ti-mô-thê 2:1–2). Trong bối cảnh đó, "mọi" có nghĩa là mọi hạng người, chứ không phải từng cá nhân. Phúc Âm không bị giới hạn cho người Do Thái hay người nghèo hay người bị áp bức — nó dành cho vua chúa lẫn tôi tớ, cho nam lẫn nữ, cho người Hy Lạp lẫn người dã man.

Và ngay cả nếu ai đó cho rằng Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người theo một nghĩa nào đó, chúng ta phải phân biệt giữa ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời (điều Ngài truyền lệnh) và ý muốn kín nhiệm của Ngài (điều Ngài đã định). Cũng như Ngài truyền cho mọi người đừng phạm tội — nhưng vẫn định rằng tội lỗi xảy ra — Ngài có thể gọi mọi người ăn năn, nhưng chỉ có ý cứu một số người.

(3) Lời Kêu Gọi Của Sự Khôn Ngoan (Châm Ngôn 1 & 8)

Châm Ngôn nói về sự khôn ngoan khóc lóc trên đường phố, dâng lẽ thật cho mọi người. Nhưng đây là một lời kêu gọi chung — chứ không phải một lời hứa rằng mọi người nghe đều được định cho sự cứu rỗi.

Lời kêu gọi của Đấng Christ là thật. Nó đến với nhiều người. Nhưng ân điển cứu rỗi của Ngài chỉ đến với những người được tuyển chọn.

BÁC BỎ "BẰNG CHỨNG" ĐẦU TIÊN CỦA SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT TRONG LÝ LẼ THỨ SÁU

(Liên quan việc Đấng Christ chết cho "mọi người" và "thế gian")

Chúng ta hãy nhớ lại lời khẳng định là gì:

Sự chết của Đấng Christ là vì mọi người, vì Kinh Thánh nói Ngài là "Đấng Cứu Chuộc của thế gian", và rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu.

Chúng ta hãy xem xét kỹ bằng chứng này theo Kinh Thánh.

1. Vấn Đề Thực Sự Không Phải Là Các Chữ "Mọi" Hay "Thế Gian" — Mà Là Chúng Có Nghĩa Gì

Gánh nặng chứng minh thuộc về phía đối thủ: họ phải chứng minh rằng khi Kinh Thánh nói về "mọi" hay "thế gian" liên quan đến cái chết của Đấng Christ, thì nó có nghĩa là từng người một đã từng sống, không trừ ai. Trừ khi họ chứng minh được điều này, mọi nỗ lực khác đều vô ích.

Nhưng các đoạn văn họ trích không chứng minh lời khẳng định này. Thay vào đó, họ giả định ý nghĩa của chữ "mọi" mà không chứng minh. Đó là một sai lầm nghiêm trọng.

2. "Đấng Christ Là Đấng Cứu Chuộc Của Thế Gian" Có Nghĩa Là Gì?

(1 Giăng 4:14)

Đúng, Đấng Christ được gọi là "Đấng Cứu Chuộc của thế gian". Nhưng điều đó có nghĩa là gì?

Nó có nghĩa Ngài là Đấng Cứu Chuộc của những người sống trong thế gian — cụ thể là những người được tuyển chọn của Ngài, được kéo ra từ mọi quốc gia dưới gầm trời. Nghĩa là, Ngài không chỉ là Đấng Cứu Chuộc của người Do Thái, mà của dân Ngoại nữa. Như vậy, "thế gian" tương phản không phải với "một số", mà với "một nhóm hay một quốc gia".

Cách giải thích này hoàn toàn ăn khớp với toàn bộ Kinh Thánh. Không nơi nào Kinh Thánh nói Đấng Christ cứu mọi người trong thế gian. Trái lại, nó nói rõ điều ngược lại: "Ngươi hãy đặt tên là GIÊ-XU, vì chính Con trẻ ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21).

3. Giăng 1:4, 7 — "Để Mọi Người Nhờ Người Mà Tin" Có Nghĩa Đấng Christ Đã Chết Cho Mọi Người Không?

Câu này thường bị hiểu sai.

"Có một người Đức Chúa Trời sai đến, tên là Giăng. Người đến làm chứng, để làm chứng về sự Sáng, hầu cho mọi người nhờ người mà tin" (Giăng 1:6–7).

Nhìn qua, có người tưởng điều này có nghĩa Đấng Christ được sai đến để mọi người trong thế gian nhờ Ngài mà tin. Nhưng ngữ pháp và bối cảnh cho thấy rõ: chữ "người" trong "nhờ người" chỉ về Giăng, chứ không phải Chúa Giê-xu. Giăng là công cụ — một nhân chứng — để người ta nhờ lời giảng của ông (Giăng) mà tin vào Chúa Giê-xu.

Điều này được bản dịch Syriac xác nhận, và cách Tân Ước nói ở nơi khác cũng vậy. Chúng ta không bao giờ đọc thấy người ta tin nhờ Đấng Christ, mà luôn tin trong Ngài. Nhưng người ta tin nhờ lời chứng của người khác (ví dụ Công Vụ 8:35, Rô-ma 10:14–17).

Và về cụm "mọi người mà tin", chúng ta có thật sự cho rằng nó chỉ từng cá nhân trên đất không? Giăng chỉ giảng trong một vùng nhỏ thuộc xứ Giu-đê, trong một thời gian ngắn. Rõ ràng "mọi" ở đây hẳn có nghĩa là mọi hạng người đã nghe tiếng ông — chứ không phải mọi người đã từng sống.

4. Giăng 3:16–17 — "Thế Gian" Có Nghĩa Là Mọi Người Không?

"Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời."

Chúng ta hết lòng khẳng định lẽ thật vinh hiển này. Nhưng nó không nói gì về việc Đấng Christ chết cho mọi người không trừ ai. Nó nói Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, và ai tin sẽ được cứu.

Một lần nữa, "thế gian" ở đây không có nghĩa là "từng cá nhân", mà là nhân loại nói chung — không chỉ người Do Thái. Mục đích không phải mô tả phạm vi của sự chuộc tội của Đấng Christ theo từng cá nhân, mà theo các quốc gia và dân tộc.

5. 1 Ti-mô-thê 2:4 — Đức Chúa Trời Muốn "Mọi Người" Được Cứu?

Đoạn này thường bị hiểu sai:

"[Đức Chúa Trời] muốn mọi người được cứu và đến trong sự nhận biết lẽ thật."

Hãy hỏi: Đây là thứ "ý muốn" nào? Có phải là mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời không? Kế hoạch tối cao của Ngài ư? Rõ ràng không — vì không phải mọi người đều được cứu. Vậy đây là thứ ý muốn nào?

Nếu đó là một ý muốn cuối cùng thất bại, thì Đức Chúa Trời bị chưng hửng, và ý muốn Ngài yếu ớt. Nhưng "Ai đã cưỡng lại ý muốn Ngài?" (Rô-ma 9:19).

Cách giải thích đúng hơn là: "mọi người" có nghĩa là mọi hạng người. Đó chính là bối cảnh. Phao-lô vừa bảo Ti-mô-thê cầu nguyện cho "các vua và mọi người ở ngôi cao" (câu 2) — những người mà người Do Thái tưởng là ở ngoài mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Phao-lô đang nói: Hãy cầu nguyện cho mọi hạng người, vì Đức Chúa Trời cứu mọi hạng người.

Điều này ăn khớp với các câu khác: "Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta" (Giăng 12:32) — nghĩa là người Do Thái lẫn dân Ngoại, chứ không phải mọi người theo nghĩa phổ quát.

6. Ngòi Độc Của Chủ Nghĩa Pê-la-gi Ở Đoạn Cuối

Cuối cùng, lập luận kết thúc bằng lời phát biểu đáng lo ngại này:

"Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sự giúp đỡ đầy đủ, nếu người ta chịu để mình được tác động và tiếp nhận ánh sáng."

Đây không gì khác hơn là thần học ý chí tự do, khoác áo ngôn ngữ đạo đức. Nó gợi ý rằng sự cứu rỗi không tùy thuộc vào ân điển, mà vào sự hợp tác của con người — vào việc ai đó có "chịu" để mình được thuyết phục hay không.

Đây chính là cốt lõi của chủ nghĩa Pê-la-gi và chủ nghĩa A-mi-ni-an — rằng con người có thể đáp ứng ân điển ngoài quyền năng tái sinh của Đức Thánh Linh. Nó xa lạ với Phúc Âm, là Phúc Âm dạy rằng chúng ta đã chết trong tội lỗi và phải được sinh lại bởi lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:1–5; Giăng 3:3).

Nó cũng xa lạ với giáo lý sự cứu chuộc đặc biệt, là giáo lý nói rằng Đấng Christ đã không làm cho sự cứu rỗi chỉ thành khả dĩ — mà Ngài đã thực sự hoàn thành nó cho dân Ngài.

Những chữ như "mọi" và "thế gian" phải được giải thích trong bối cảnh.

"Thế gian" thường có nghĩa là "các quốc gia" hay "người ta nói chung", chứ không phải từng cá nhân.

"Mọi" thường có nghĩa là "mọi hạng" hay "mọi người mà sứ điệp đến với".

Ý muốn cứu rỗi của Đức Chúa Trời không bị chưng hửng — Ngài cứu mọi người Ngài đã chọn.

Lời gợi ý rằng ân điển chỉ có hiệu quả nếu người ta "tiếp nhận nó" là một sự xuyên tạc nguy hiểm về Phúc Âm.

Vậy chúng ta hãy tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải ý chí con người. Chúng ta hãy xưng nhận rằng:

"Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 3:8),

và Đấng Christ đã "được sự cứu chuộc đời đời" (Hê-bơ-rơ 9:12)

cho mọi người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài (Giăng 6:37–39).

BẰNG CHỨNG 2 (Lời Khẳng Định Của Chủ Nghĩa A-mi-ni-an):

"Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đã đến trong thế gian để cứu thế gian (Giăng 12:47); để cứu kẻ có tội (1 Ti-mô-thê 1:15); để cất tội lỗi chúng ta đi và phá hủy công việc của ma quỷ (1 Giăng 3:5, 8); để cất tội lỗi của thế gian đi (Giăng 1:29); và do đó đã chết cho mọi người (2 Cô-rinh-tô 5:14–15); và đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người (1 Ti-mô-thê 2:6); để cứu kẻ bị mất (Ma-thi-ơ 18:11). Sự đền tội của Ngài đã được làm cho thế gian (2 Cô-rinh-tô 5:19), thật ra là cả thế gian (1 Giăng 2:2). Và tất cả những điều này được Kinh Thánh dạy rõ ràng và đầy đủ."

Trả lời:

Hầu hết các câu Kinh Thánh được trích trong cái gọi là "bằng chứng" này đã được xét đến — đặc biệt là những câu liên quan đến các chữ "mọi" hay "thế gian":

Giăng 12:47; Giăng 1:29; 2 Cô-rinh-tô 5:14–15; 1 Ti-mô-thê 2:6; 2 Cô-rinh-tô 5:19; 1 Giăng 2:2.

Chúng ta đã chứng minh rằng chúng không ủng hộ lời khẳng định của chủ nghĩa A-mi-ni-an về sự cứu chuộc phổ quát — trái lại, khi được giải thích đúng, chúng bác bỏ nó. Tôi sẽ không làm mệt độc giả bằng sự lặp lại.

Còn về các câu khác được trích — 1 Ti-mô-thê 1:16; Ma-thi-ơ 18:11; 1 Giăng 3:5, 8 — tôi không thấy chúng hỗ trợ hợp pháp thế nào cho giáo lý về sự chuộc tội phổ quát. Nếu có gì, chúng củng cố tính đặc biệt của công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Vậy chúng ta sẽ đi tiếp.

BẰNG CHỨNG 3 (Lời Khẳng Định Của Chủ Nghĩa A-mi-ni-an):

"Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, ban cho mọi người một chứng cớ nào đó về lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài — đã được Đấng Christ mua — bằng một phương tiện này hay phương tiện khác (Thi Thiên 19:4; Rô-ma 10:18; Công Vụ 14:17). Và qua chứng cớ đó, vào một lúc nào đó, Ngài khuấy động lòng mọi người bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thúc giục họ ăn năn và tìm kiếm Ngài, ban ân điển và sự cứu rỗi. Và Ngài làm điều này một cách chân thành, không chỉ bề ngoài, mà với thiện ý thật, sẵn sàng ban nó cho họ. Tất cả những điều này được Kinh Thánh xác nhận (Sáng Thế Ký 6:3; Ê-sai 45:22; Công Vụ 17:30–31; Giăng 1:19)."

Trả lời:

Nếu giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát cần loại bằng chứng này để chống đỡ, thì rõ ràng nó đứng trên nền đất rất lung lay.

Lập luận này đưa vào ý tưởng về sự kêu gọi phổ quát — tức là ý tưởng Đức Chúa Trời gọi mọi người một cách như nhau đến sự cứu rỗi — như thể điều này bằng cách nào đó có thể thiết lập sự cứu chuộc phổ quát. Nhưng đó đơn giản là thần học ý chí tự do trá hình, một chiến thuật khôn khéo trong đó một giáo lý yếu chống đỡ cho một giáo lý yếu khác.

Chúng ta hãy đối đáp thẳng thắn.

Thứ nhất:

Đúng là từ buổi sáng thế, Đức Chúa Trời đã làm chứng cho mọi người về chính Ngài qua công trình sáng tạo — quyền năng đời đời và thần tính của Ngài (Rô-ma 1:19–20; Thi Thiên 19:1–2; Công Vụ 14:17). Nhưng đây là chứng cớ về Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, chứ không phải Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc.

Thứ hai:

Sau sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, Phúc Âm phải được giảng rộng hơn — không còn chỉ cho dân Y-sơ-ra-ên, mà cho các quốc gia. Mệnh lệnh giảng cho "mọi loài thọ tạo" (Mác 16:15) là một phương tiện để kêu gọi những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, bị tản lạc khắp thế gian (Rô-ma 10:18; Ê-sai 45:22; Công Vụ 17:30–31).

Thứ ba:

Nhưng nói rằng Đức Chúa Trời, trong mọi thời mọi nơi, ban cho mọi người phương tiện của ân điển — dâng sự cứu rỗi qua Đấng Christ cho mọi người cách như nhau, kèm theo sự khuấy động bên trong của Đức Thánh Linh — không những hoàn toàn không có nền tảng Kinh Thánh, mà còn trực tiếp mâu thuẫn với Kinh Thánh, với kinh nghiệm lịch sử, và với chính giáo lý về sự tuyển chọn.

Nó thách thức lòng thương xót phân biệt của Đức Chúa Trời. Nó giả định cùng một sự tranh đấu của Đức Thánh Linh với từng cá nhân, bất kể họ có bao giờ nghe Phúc Âm hay không — điều mà Kinh Thánh không bao giờ dạy.

Thật kinh ngạc khi có người dám khẳng định điều như vậy — huống chi trình bày nó như bằng chứng Kinh Thánh.

Độc giả chỉ cần xét chứng cớ rõ ràng của các câu này, là những câu nói thẳng vào vấn đề:

Thi Thiên 147:19–20; Ma-thi-ơ 11:25; Ma-thi-ơ 22:14; Công Vụ 14:16; Công Vụ 16:7; Rô-ma 10:14–15.

Những đoạn này đập tan quan niệm về ân điển Phúc Âm phổ quát hay sự tranh đấu của Đức Chúa Trời với mọi người.

Và với điều đó, chúng ta đi tiếp.

BẰNG CHỨNG 4 (Lời Khẳng Định Của Chủ Nghĩa A-mi-ni-an):

"Đức Thánh Linh, Đấng đến từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi — cụ thể là những người trong thế gian hiện đang từ chối thừa nhận mình ở dưới tội lỗi — vì họ không tin Đấng Christ. Và làm sao sự không tin Đấng Christ có thể là tội của họ, và họ bị phán xét vì tội đó, nếu trong sự chuộc tội của Đấng Christ không có đủ cho họ, cũng không có sự chân thành nào trong lời dâng lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho họ, cũng không có ý muốn hay quyền năng nào từ Đức Thánh Linh đủ để khiến họ tin vào một lúc nào đó? Vậy mà Kinh Thánh nói rõ sự không tin của họ sẽ là tội lớn của họ, là tội niêm phong sự kết án họ (trích Giăng 3:18–19; 8:24; 12:48; 15:22, 24; 16:7–11)."

Trả lời:

Lập luận ở đây cố chứng minh rằng sự không tin là một tội đáng hư mất — rồi kết luận rằng điều này hẳn có nghĩa Đấng Christ đã chết cho mọi người. Nhưng chúng ta hãy phân tích cẩn thận.

Tác giả nói rằng để sự không tin là tội lỗi, ba điều phải đúng:

Sự chuộc tội của Đấng Christ hẳn đã được làm cho họ.

Lời dâng lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho họ hẳn phải chân thật.

Đức Thánh Linh hẳn đã ban cho họ đủ quyền năng và ý muốn để tin.

Chúng ta hãy xét từng điều một.

1. "Trong sự chuộc tội hẳn phải có đủ cho họ"

Nếu ý bạn là sự chuộc tội của Đấng Christ có giá trị vô hạn, rằng nó đã có thể cứu họ nếu họ tin — thì đúng, chúng ta đồng ý. Cái chết của Đấng Christ có giá trị vô hạn. Nhưng nếu ý bạn là sự chuộc tội thực sự đã được làm cho họ — rằng Đấng Christ có ý gánh tội lỗi họ và cứu họ — thì không, chúng ta phủ nhận. Không có sự chuộc tội cho những kẻ hư mất trong sự không tin.

2. "Lời dâng lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho họ hẳn phải chân thật"

Chắc chắn, mọi điều Đức Chúa Trời phán đều thật. Nếu chúng ta hiểu lời kêu gọi của Phúc Âm là một lời mời đến mọi người nghe, mời họ tin và được cứu, chúng ta khẳng định Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban sự sống đời đời cho mọi người đến với Đấng Christ trong đức tin. Đó là một lời hứa thật.

Nhưng lời kêu gọi Phúc Âm này không cho chúng ta biết Đức Chúa Trời có ý cứu ai. Mệnh lệnh phải tin, kèm theo lời hứa, cho thấy bổn phận của chúng ta và luật chung của Đức Chúa Trời — chứ không phải mạng lệnh kín nhiệm của Ngài. Như Phao-lô hỏi: "Ai đã biết ý Chúa?"

3. "Hẳn phải có ý muốn và quyền năng từ Đức Thánh Linh để tin"

Điều này lẫn lộn. Thứ nhất, nó đặt "ý muốn" trước "quyền năng", là ngược lại — con người trước hết phải được làm cho có khả năng. Thứ hai, chúng ta phủ nhận rằng một người phải nhận ân điển bên trong mới bị buộc phải chịu trách nhiệm vì khước từ Đấng Christ. Chỉ cần có Phúc Âm được giảng cho người ấy là đủ để người ấy có tội, dù người ấy thiếu cả quyền năng lẫn ý muốn để tin (và theo bản tính, người ấy thiếu cả hai).

Và thứ ba, cho rằng ai đó có thể được ban ý muốn để tin mà vẫn ở trong sự không tin là điều phi lý. Nếu Đức Chúa Trời ban ý muốn để tin, người ấy sẽ tin (xem Giăng 6:37, 44).

Bây giờ, chỉ để phơi bày lý luận này yếu ớt thế nào, chúng ta hãy đơn giản hóa lô-gíc của lập luận:

"Nếu Đức Thánh Linh cáo trách những người nghe Phúc Âm về tội lỗi — đặc biệt về sự không tin của họ — thì Đấng Christ đã chết cho mọi người, kể cả những người không bao giờ nghe Phúc Âm."

Nhưng điều này suy ra thế nào? Giống như nói: "Nếu mặt trời chiếu trên một cái cây, thì rễ của mọi cây ở khắp nơi đều được nó nuôi dưỡng." Đó là một suy luận phi lô-gíc.

Các đoạn Kinh Thánh được trích — Giăng 3:18–19; 8:24; 12:48; 15:22, 24 — dạy rõ rằng sự không tin là một tội đáng kết án. Nhưng chỉ nơi những người được nghe Phúc Âm giảng. Điều đó không cho chúng ta biết gì về việc Đấng Christ có chết cho mọi người hay không.

Xét Kỹ Hơn Giăng 16:7–11

Đoạn này thường bị dùng, và bị dùng sai. Chúng ta hãy xem Chúa Giê-xu thực sự phán gì:

"Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến. Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét…"

Điều này có nghĩa là gì?

Chúa Giê-xu đang an ủi các môn đồ, nói với họ rằng dù Ngài sắp đi, Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh đến.

Đức Thánh Linh được gọi là "Đấng Biện Hộ" hay "Đấng Cố Vấn" — Đấng biện hộ và làm chứng (xem 1 Giăng 2:1).

Công việc của Đức Thánh Linh trong đoạn này tập trung vào việc minh oan cho Chúa Giê-xu trước sự khước từ của thế gian đối với Ngài.

Đây là phân tích:

Về tội lỗi, vì họ không tin Đấng Christ. Điều này đã được ứng nghiệm tại Lễ Ngũ Tuần (Công Vụ 2), khi lời giảng của Phi-e-rơ đâm thấu lòng những kẻ đã khước từ Đấng Christ.

Về sự công chính, vì Chúa Giê-xu về cùng Đức Chúa Cha — chứng tỏ Ngài thật sự công chính, không phải kẻ phạm thượng.

Về sự phán xét, vì Sa-tan, "vua chúa của thế gian này", đã bị phán xét. Cái chết của Đấng Christ là sự bại trận của nó.

Đoạn này chủ yếu nói về công việc của Đức Thánh Linh qua lời chứng của các sứ đồ — bắt đầu tại Lễ Ngũ Tuần. Nó không dạy rằng Đức Thánh Linh cáo trách mọi người trong thế gian về tội lỗi. Nó không nói gì về sự cứu chuộc phổ quát.

Vậy điều này có liên quan gì đến lời khẳng định Đấng Christ đã chết cho mọi người, người được chọn lẫn kẻ bị bỏ? Không gì cả. Nếu ai nghĩ có, hãy để người ấy thử chứng minh — người ấy sẽ gặp khó khăn.

BẰNG CHỨNG 5 CỦA CHỦ NGHĨA A-MI-NI-AN (Lời Khẳng Định):

"Đức Chúa Trời đã làm chứng, cả bằng Lời Ngài lẫn bằng lời thề, rằng Ngài muốn Con Ngài cứu thế gian — nghĩa là Ngài đã định sự cứu chuộc cho mọi người. Ngài cũng muốn mọi người đến trong sự nhận biết lẽ thật để sự cứu chuộc này có thể có hiệu quả trong họ. Điều này được thấy trong 1 Ti-mô-thê 2:4 và Giăng 3:17. Thêm nữa, Đức Chúa Trời phán rằng Ngài không vui thích về sự chết của kẻ dữ, mà muốn chúng quay lại và sống (Ê-xê-chi-ên 18:23, 32; 33:11). Và ai dám nói Đức Chúa Trời sẽ làm chứng về điều gì đó — bằng lời thề nữa — mà không chân thành có ý như vậy? Chắc chắn, đó sẽ là sự phạm thượng!"

Đối đáp:

Chúng ta hãy xem xét cẩn thận và theo Kinh Thánh.

1. "Đức Chúa Trời đã làm chứng, bằng Lời Ngài và lời thề, rằng Ngài muốn Con Ngài cứu mọi người bằng cách làm sự cứu chuộc cho mọi người."

Đây là một lời khẳng định nghiêm trọng và vô căn cứ. Đó là một sự viện dẫn sai lầm đến chứng cớ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ tuyên bố điều như vậy — không bằng lời, cũng không bằng lời thề. Điều Ngài đã bày tỏ rõ ràng là ý muốn Ngài là Đấng Christ cứu đến cùng mọi người đến cùng Ngài (Hê-bơ-rơ 7:25) — chứ không phải làm một sự cứu chuộc chỉ khiến sự cứu rỗi thành khả dĩ cho mọi người. Kinh Thánh không bao giờ nói về Đấng Christ chuộc "đến mức" hay "đến một điểm". Đó là hư cấu của con người, chứ không phải lời hứa của Đức Chúa Trời.

Hãy cẩn thận khi khẳng định chứng cớ của Đức Chúa Trời cho điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán. Đức Chúa Trời sẽ không làm chứng cho sự dối trá.

2. "Đức Chúa Trời muốn Đấng Christ đưa mọi người đến trong sự nhận biết lẽ thật để sự cứu chuộc có thể được làm nên trong họ."

Một lần nữa, đây là một sự xuyên tạc thô thiển Kinh Thánh. Đức Chúa Trời không bao giờ nói sứ mệnh của Đấng Christ là đưa từng cá nhân đến trong sự nhận biết lẽ thật với mục đích áp dụng sự cứu chuộc cho tất cả họ. Điều này vừa tự phụ vừa gian dối.

3. Các đoạn Kinh Thánh được trích thực sự nói gì?

Chúng ta hãy xem xét các câu:

Giăng 3:17 — "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian… để thế gian nhờ Con ấy được cứu."

Câu này không nói gì về một sự cứu chuộc cục bộ hay tiềm năng cho từng người một. Chữ "thế gian" ở đây, như thường lệ trong Kinh Thánh, chỉ về những người được tuyển chọn tản lạc giữa mọi quốc gia, chứ không phải từng cá nhân không trừ ai. Mục tiêu không phải là một sự cứu rỗi giả thiết mà là sự cứu rỗi thực sự — "Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21).

1 Ti-mô-thê 2:4 — Đức Chúa Trời "muốn mọi người được cứu và đến trong sự nhận biết lẽ thật."

Như đã chứng minh trước đây, câu này chỉ về mọi hạng người — chứ không phải từng cá nhân. Phao-lô đang giục giã cầu nguyện cho các vua và nhà cầm quyền (câu 1–2), cho thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bị giới hạn cho người Do Thái hay kẻ hèn mọn, mà bao gồm cả người sang trọng nữa.

Ê-xê-chi-ên 18:23, 32; 33:11 — "Ta có vui thích gì về sự chết của kẻ dữ chăng? … Hãy quay lại và sống."

Những câu này không hề nói về sự cứu chuộc của Đấng Christ. Không có sự nhắc đến Đấng Mết-si-a hay sự chuộc tội của Ngài. Thay vào đó, chúng nói về sự phán xét tạm thời của Đức Chúa Trời trên nhà Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi họ.

Chúng ta hãy nói cho rõ điều này.

Ê-xê-chi-ên Thực Sự Nói Về Điều Gì?

Chúng ta hãy quan sát điều tiên tri đang nói trong bối cảnh.

Thứ nhất, những lời này chỉ được phán cho nhà Y-sơ-ra-ên (xem Ê-xê-chi-ên 18:25). Chúng không phải là những lời phát biểu chung cho cả nhân loại. Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Y-sơ-ra-ên. Ngài đã sai các tiên tri đến với họ. Ngài đã nài xin họ quay khỏi đường lối gian ác. Những câu này nói về cách Đức Chúa Trời đối đãi với dân giao ước của Ngài, chứ không phải với mọi quốc gia.

Thứ hai, khi Đức Chúa Trời phán Ngài "không vui thích về sự chết của kẻ dữ", chúng ta phải hiểu điều này cẩn thận. Hoặc là:

Đức Chúa Trời đang nói Ngài đã định rằng chúng sẽ không chết — điều này không thể đúng, vì nhiều người chết trong tội lỗi họ; hoặc,

Ngài đang nói Ngài đã truyền cho chúng ăn năn, để chúng được sống. Và điều này là đúng.

Ý nghĩa là: Đức Chúa Trời không vui thích về sự phán xét vì cớ chính nó. Ngài không khát máu. Ngài kêu gọi kẻ có tội — đặc biệt những người ở trong giao ước với Ngài — ăn năn, và nếu chúng ăn năn, Ngài sẽ tha thứ. Nhưng đây là một mệnh lệnh và lời kêu gọi, chứ không phải một lời tuyên bố về một mục đích cứu rỗi phổ quát.

Vậy kết luận là gì?

Những câu này từ Ê-xê-chi-ên nói về sự phán xét quốc gia của Y-sơ-ra-ên, chứ không phải sự cứu rỗi đời đời.

Chúng không liên quan gì đến sự chết của Đấng Christ hay sự chuộc tội.

Đôi khi chúng được dùng để làm như thể Đức Chúa Trời có một ý định cứu rỗi phổ quát đối với mọi người. Nhưng đây là một sự lạm dụng đoạn văn.

Khi ai đó lấy những đoạn này và dùng chúng để dựng một lập luận cho "sự cứu chuộc phổ quát", họ đang ép chúng nói điều Đức Chúa Trời không bao giờ có ý. Họ bẻ cong ý nghĩa rõ ràng của Kinh Thánh rồi nói: "Chúng ta có dám buộc tội Đức Chúa Trời không có ý như Ngài phán không?" Nhưng họ đang đặt lời của chính mình vào miệng Đức Chúa Trời, rồi gọi Ngài là kẻ nói dối nếu Ngài không có ý như họ nói!

Cách xử lý Lời Đức Chúa Trời như vậy không chỉ là thần học dở — mà còn nguy hiểm.

BẰNG CHỨNG 6 CỦA CHỦ NGHĨA A-MI-NI-AN (Lời Khẳng Định):

"Chính những chữ và cụm từ Đức Thánh Linh dùng trong Kinh Thánh — khi nói về sự chết của Đấng Christ, giá chuộc của Ngài, và sự chuộc tội của Ngài — rõ ràng hàm ý rằng nó thuộc về mọi người. Hãy xét các cách diễn đạt sau: 'Mọi quốc gia' (Ma-thi-ơ 28:19–20), 'các đầu cùng đất' (Ê-sai 45:22; 49:6), 'mọi loài thọ tạo' (Mác 16:15), 'mọi' (2 Cô-rinh-tô 5:14–15; 1 Ti-mô-thê 2:6), 'mọi người' (Hê-bơ-rơ 2:9), 'thế gian' (Giăng 3:16–17; 2 Cô-rinh-tô 5:19), 'cả thế gian' (1 Giăng 2:2), 'điều đã mất' (Lu-ca 19:10), 'kẻ có tội' (Ma-thi-ơ 9:13), 'kẻ không công bình' (1 Phi-e-rơ 3:18), 'kẻ không tin kính' (Rô-ma 5:6). Và Kinh Thánh cũng nói rằng ai trong số những người này ăn năn và tin sẽ được cứu (Giăng 3:16, 18; Công Vụ 10:43). Chẳng phải chúng ta đang bẻ cong ngôn ngữ rõ ràng của Kinh Thánh nếu cố giới hạn phạm vi của các đoạn này sao?"

Đối đáp:

Chúng ta hãy trả lời cẩn thận và theo Kinh Thánh.

1. Đây không phải là một lập luận, mà là một giả định.

Tác giả ở đây đơn giản lặp lại chính điểm đang tranh luận — tức là liệu các chữ như "mọi" và "thế gian" có luôn chỉ từng cá nhân hay không. Đó là vấn đề chúng ta đang bàn. Vậy trích các câu có những chữ đó rồi kết luận chúng hẳn có nghĩa là "mọi người không trừ ai" là giả định điều cần chứng minh. Đó không phải là một lập luận; nó chỉ là sự lặp lại một niềm tin.

2. Các câu về "kẻ có tội", "kẻ không công bình", "kẻ không tin kính", và "kẻ bị mất" không chứng minh gì về phạm vi của sự chết của Đấng Christ.

Đúng, Chúa Giê-xu đến để cứu kẻ có tội (Ma-thi-ơ 9:13), kẻ không công bình (1 Phi-e-rơ 3:18), kẻ không tin kính (Rô-ma 5:6), và kẻ bị mất (Lu-ca 19:10). Nhưng điều đó không có nghĩa Ngài đến để cứu mọi kẻ có tội, hay sự chết của Ngài có ý như nhau cho mọi người. Nó có nghĩa chỉ những người thuộc hạng này mới có thể được cứu, và những người được tuyển chọn của Ngài được kéo ra từ giữa họ.

Những câu này mô tả hạng người Đấng Christ cứu, chứ không phải tổng số những người Ngài đã chết cho.

3. Ngôn ngữ phổ quát ("mọi", "thế gian", "mọi người") đã được xét đến.

Những cách diễn đạt này xuất hiện thường xuyên trong Kinh Thánh, nhưng chúng không nhất thiết có nghĩa là mọi cá nhân không trừ ai. Chúng có thể (và thường) có nghĩa là mọi hạng người — người Do Thái lẫn dân Ngoại, nhà cầm quyền lẫn tôi tớ, nam lẫn nữ — thuộc mọi quốc gia, chứ không phải mọi người không trừ ai.

Chúng ta đã chứng minh bối cảnh phải quyết định cách chúng ta hiểu các từ này.

4. Còn các câu như Ma-thi-ơ 28:19 và Mác 16:15 thì sao?

"Hãy đi và khiến muôn dân trở nên môn đồ Ta…"

"Hãy giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo…"

Đây là những mệnh lệnh về phạm vi của việc rao giảng Phúc Âm, chứ không phải phạm vi có ý định của sự chuộc tội của Đấng Christ.

Thứ nhất, những mệnh lệnh này chưa bao giờ được thực hiện một cách phổ quát. Không phải mọi quốc gia hay cá nhân đều đã nghe Phúc Âm, ngay cả cho đến ngày nay.

Thứ hai, mệnh lệnh giảng cho mọi người không hàm ý Đấng Christ đã chết cho mọi người. Phúc Âm phải được dâng cách tự do và không phân biệt, không phải vì phạm vi phổ quát của sự chuộc tội, mà vì sự đầy đủ vô hạn của nó và mục đích của Đức Chúa Trời kêu gọi những người được tuyển chọn của Ngài từ mọi quốc gia (xem Giăng 10:16).

5. Ê-sai 45:22 và 49:6 không nói về mọi người, mà về những người được tuyển chọn.

"Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem Ta, và được cứu" (Ê-sai 45:22) là một lời kêu gọi đến dân Ngoại — đúng — nhưng chỉ những ai nhìn xem mới được cứu. Và họ là ai? Là những người Đức Chúa Trời kéo đến cùng Ngài cách hiệu quả.

Ê-sai 49:6 nói Đấng Christ sẽ là "sự sáng cho dân Ngoại", và sẽ đem sự cứu rỗi đến các đầu cùng đất. Nhưng cùng một câu ấy cũng nói Ngài sẽ nhóm lại những người được bảo tồn của Y-sơ-ra-ên — tức là phần sót được tuyển chọn, chứ không phải mọi người Y-sơ-ra-ên.

Vậy, thay vì chứng minh Đấng Christ đã chết cho mọi người không trừ ai, những câu này thực sự ủng hộ ý tưởng Ngài đã chết để chuộc những người được tuyển chọn của Ngài từ mọi quốc gia.

6. Trớ trêu thay, những câu này phá hoại chính điểm chúng được dùng để ủng hộ.

Khi xét ý nghĩa thực sự của các đoạn này — đặc biệt Ê-sai 45 và 49 — chúng cho thấy rõ ngôn ngữ phổ quát được dùng trong Kinh Thánh bị giới hạn bởi ý định và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ. Sự chết của Đấng Christ có bản tính cứu rỗi, và có mục đích xác định. Ngài "đã phó mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài" (Tít 2:14) — chứ không phải để khiến mọi người thành có thể được cứu.

Suy Nghĩ Cuối Cùng:

Tác giả của "bằng chứng" này buộc tội người khác kiêu ngạo và sai lầm vì không giải thích "mọi" và "thế gian" như những từ phổ quát theo nghĩa đen. Nhưng chính Kinh Thánh giải thích các chữ đó khác đi. Và nếu chúng ta áp đặt lên Kinh Thánh một ý nghĩa mà nó không ủng hộ — đó mới là sự kiêu ngạo và sai lầm thật.

Lấy ngôn ngữ về mọi quốc gia, thế gian, và mọi loài thọ tạo mà ép nó có nghĩa là từng cá nhân không trừ ai, không chỉ là cách giải thích kém — mà còn thực sự làm suy yếu chính sự vinh hiển của sự chuộc tội, là sự chuộc tội không chung chung và vô hiệu, mà đặc biệt, quyền năng, và cứu rỗi.

BẰNG CHỨNG 7 CỦA CHỦ NGHĨA A-MI-NI-AN (Lời Khẳng Định):

"Có những phước hạnh cao cả và đặc biệt đến bởi Đức Thánh Linh qua Giao Ước Mới — những điều như sự nhận biết cứu rỗi, sự tái sinh, sự nên thánh, và sự tương giao với Đức Chúa Trời — rõ ràng chỉ thuộc về các thánh đồ, những người được gọi và được chọn. Điều này rõ từ những chỗ như Ma-thi-ơ 13:11, Giăng 14:17, 21–23; 16:13–15; 17:19–20; Công Vụ 2:38–39; 1 Cô-rinh-tô 2:9, 14; Hê-bơ-rơ 9:15; 1 Phi-e-rơ 2:9.

Nhưng dù những đặc ân này chỉ dành cho các thánh đồ, đôi khi Kinh Thánh nhắc đến chúng cùng với những lời nói về sự chết và giá chuộc của Đấng Christ — là điều được nói là vì mọi người. Và khi điều đó xảy ra, ngôn ngữ được dùng không giới hạn giá chuộc chỉ cho những người được tuyển chọn, mà thay vào đó để ngỏ khả năng hiểu nó là vì mọi người. Dù sao, Kinh Thánh nói Đấng Christ đã chết cho chiên Ngài và cho nhiều người — nhưng không bao giờ nói chỉ cho chiên Ngài hay chỉ cho nhiều người. Vậy điều này để ngỏ cánh cửa để nói rằng sự chết của Ngài là vì mọi người, dù chỉ những người tin mới hưởng các hiệu quả cứu rỗi của nó."

Đối đáp:

Tôi càng đọc "bằng chứng" này, tôi càng ít thấy nó đang cố thiết lập điều gì. Nó vừa không vững về lô-gíc vừa không thuyết phục về mặt Kinh Thánh — và nó không làm gì để ủng hộ ý tưởng về sự cứu chuộc phổ quát.

Chúng ta hãy xem xét lý luận đằng sau nó.

1. Dĩ nhiên, có những phước hạnh độc nhất chỉ thuộc về những người được tuyển chọn — và sự chết của Đấng Christ là một trong số đó.

Không Cơ Đốc nhân nào phủ nhận rằng Tân Ước hứa nhiều đặc ân đặc biệt — sự nhận biết cứu rỗi, Đức Thánh Linh ngự trong, sự sống đời đời — và rằng những điều này chỉ dành cho dân được chọn của Đức Chúa Trời.

Nhưng lập luận giả định một sai lầm lớn: nó đối xử các ích lợi cứu rỗi của sự chết của Đấng Christ như tách biệt khỏi chính sự chết. Thực ra, sự chết của Ngài và các ích lợi của nó không thể tách rời — Ngài đã không đổ huyết để khiến sự cứu rỗi chỉ thành khả dĩ, mà để thực sự mua chuộc và áp dụng nó cho những người được tuyển chọn của Ngài.

Như Kinh Thánh chép:

"Ngài đã dùng chính huyết mình mà chuộc Hội Thánh" (Công Vụ 20:28)

"Ngài đã yêu Hội Thánh và phó mình vì Hội Thánh" (Ê-phê-sô 5:25)

"Ngài đã phó mình vì chúng ta để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác…" (Tít 2:14)

Ngay trong Giăng 17:19, Đấng Christ biệt riêng mình — biệt mình ra cho sự chết — vì cớ những người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài.

Vậy đúng, những đặc ân thuộc linh này dành cho các thánh đồ — và giá chuộc đã mua chúng cũng dành cho cùng những người ấy, và không ai khác.

2. Lời khẳng định rằng một số đoạn "để ngỏ" cho sự áp dụng phổ quát là chưa được chứng minh.

Tác giả nói rằng khi Kinh Thánh nói về giá chuộc cùng với các phước hạnh thuộc linh khác, nó "để ngỏ" để áp dụng giá chuộc cho mọi người. Nhưng điều này chỉ được khẳng định mà không có bằng chứng.

Chúng ta được bảo phải tin rằng trừ khi Kinh Thánh nói rõ: "Đấng Christ chỉ chết cho chiên Ngài", thì có lẽ Ngài đã chết cho những người khác nữa. Nhưng Kinh Thánh không vận hành như vậy. Lời dạy nhất quán của Lời Đức Chúa Trời là Đấng Christ đã phó sự sống Ngài cho chiên Ngài (Giăng 10:11), cho dân Ngài (Ma-thi-ơ 1:21), và cho Hội Thánh Ngài (Ê-phê-sô 5:25) — và không bao giờ nói về sự chết chuộc tội của Ngài cho kẻ bị bỏ.

Ý tưởng "để ngỏ" này chỉ là một cách mơ hồ để nói: "Nó không loại trừ người khác cách rõ ràng, nên có lẽ nó bao gồm họ" — nhưng đó không phải cách giáo lý được dựng nên.

3. Không có sự khác biệt về ngôn ngữ giữa "nhiều", "mọi", hay "chiên" khi mô tả sự chuộc tội.

Tác giả hàm ý rằng một số cụm từ (như "nhiều" hay "chiên Ngài") là loại trừ, trong khi những cụm khác ("mọi" hay "thế gian") là để ngỏ.

Nhưng đơn giản không phải vậy.

"Đấng Christ đã chết cho nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:28)

"Ngài phó sự sống mình vì chiên" (Giăng 10:11)

"Ngài đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người" (1 Ti-mô-thê 2:6)

Tất cả các cụm từ này phải được giải thích trong bối cảnh của chúng. Không cụm nào cho chúng ta biết chính xác sự chuộc tội rộng đến đâu. Điều đó phải được học bằng cách so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh.

Điều chúng ta thấy là: khi sự chết của Đấng Christ được mô tả là có hiệu quả — khi nó chuộc, nên thánh, hay cứu — nó luôn gắn với những người được tuyển chọn, và không bao giờ với cả thế gian không trừ ai.

4. Sự chết của Đấng Christ và các ích lợi cứu rỗi của nó luôn gắn liền — và luôn bị giới hạn cho những người được chuộc.

Hãy xem Khải Huyền 5:9–10. Ở đó, huyết của Đấng Christ được nói là đã chuộc những người thuộc mọi chi phái, mọi thứ tiếng, mọi dân tộc, mọi quốc gia — và khiến họ làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.

"Ngài đã chịu giết, và lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước."

Đó không phải là một giá chuộc chung cho mọi người. Đó là một sự cứu chuộc đặc biệt cho những người được tuyển chọn từ giữa mọi dân tộc. Họ là những người Đấng Christ đã chuộc — và chỉ họ mới nhận cơ nghiệp.

Đây là khuôn mẫu của Kinh Thánh. Giá chuộc không bao giờ rộng hơn sự cứu chuộc mà nó hoàn thành.

5. Cuối cùng, lập luận "chiên và nhiều người" là rỗng tuếch.

Lời khẳng định rằng Kinh Thánh không bao giờ nói "chỉ cho chiên" hay "chỉ cho nhiều người" là không liên quan.

Khi Chúa Giê-xu nói Ngài phó sự sống mình vì chiên Ngài (Giăng 10:11), Ngài cũng nói có những người khác không phải chiên Ngài, và họ không tin (Giăng 10:26).

Trong Ma-thi-ơ 20:28, Ngài nói Ngài đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người, chứ không phải cho mọi người — trừ khi chúng ta định nghĩa lại "nhiều" thành "mọi", là điều làm sụp đổ sức mạnh của sự phân biệt.

Vậy đơn giản là sai khi khẳng định Kinh Thánh mơ hồ về điểm này. Thật ra, ngôn ngữ Đức Thánh Linh dùng là phân biệt, có chủ đích, và bị giới hạn về phạm vi.

Cái gọi là "bằng chứng" này được dựng trên những giả định lung lay:

Rằng sự chết của Đấng Christ có thể tách khỏi các ích lợi cứu rỗi của nó.

Rằng ngôn ngữ để ngỏ có nghĩa là phạm vi không giới hạn.

Rằng sự vắng mặt của chữ "chỉ" để ngỏ cánh cửa cho sự chuộc tội phổ quát.

Nhưng toàn bộ chứng cớ của Kinh Thánh dạy điều ngược lại. Sự chết của Đấng Christ xác định trong mục đích, có hiệu quả trong kết quả, và đặc biệt trong ý định. Ngài đã chết để cứu dân Ngài, và Ngài đã không thất bại.

BẰNG CHỨNG 8 CỦA CHỦ NGHĨA A-MI-NI-AN

Lời khẳng định: Sự phục hồi Đấng Christ hoàn thành cho nhân loại cũng rộng lớn và quyền năng như sự sa ngã của A-đam. Vậy, A-đam được mô tả như hình bóng của Đấng Christ, A-đam thứ hai (Rô-ma 5; 1 Cô-rinh-tô 15).

Trả lời:

Thứ nhất, quả thật sứ đồ so sánh A-đam và Đấng Christ trong một số đoạn được trích, đặc biệt trong Rô-ma 5:12, 18. Nhưng hãy lưu ý cẩn thận — sự so sánh không liên quan đến phạm vi ảnh hưởng của họ (tức là bao nhiêu người bị ảnh hưởng), mà đến cường độ và hiệu quả của hành động họ. Ý định của sứ đồ là tương phản quyền năng có hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ trong sự xưng công chính với quyền năng kết án của tội lỗi A-đam. Cũng như sự vi phạm của A-đam đem sự kết án đến trên mọi dòng dõi tự nhiên của ông, thì sự công chính của Đấng Christ đem ân tứ tự do của sự xưng công chính đến cho mọi người thuộc về Ngài — dòng dõi thuộc linh của Ngài, những người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài.

Thứ hai, 1 Cô-rinh-tô 15:21–22 chỉ nói cụ thể về sự sống lại, và chỉ của những người tin. Dù câu 22 nói: "trong Đấng Christ mọi người đều sẽ được làm cho sống", câu 23 lập tức giới hạn điều này: "nhưng mỗi người theo thứ tự riêng: Đấng Christ là trái đầu mùa, rồi đến kỳ Ngài đến, những người thuộc về Đấng Christ." Sứ đồ không nói về sự sống lại chung, mà là sự sống lại đến sự vinh hiển, là đặc ân chỉ của những người tin.

Thứ ba, sự so sánh trong câu 45 của cùng chương ấy nói về loại sự sống mỗi nhân vật truyền đạt. A-đam được dựng nên thành "linh hồn sống", sở hữu sự sống tự nhiên mà ông truyền lại cho dòng dõi mình. Đấng Christ, ngược lại, là "Thần ban sự sống", Đấng ban sự sống thuộc linh và ân điển cho dân Ngài. Khắp Kinh Thánh, bất kỳ sự song song nào giữa Đấng Christ và A-đam đều có một trọng tâm duy nhất: họ đứng như hai đầu giao ước hay hai gốc đại diện. Đối với những người hiệp với A-đam bởi sự sinh ra tự nhiên, ông truyền tội lỗi, sự có tội, và sự chết; đối với những người hiệp với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, Ngài truyền sự công chính, sự bình an, và sự sống đời đời. Còn số người nhận các phước hạnh này là bao nhiêu, đó không phải mối quan tâm của sự so sánh của sứ đồ.

Thứ tư, dù Rô-ma 3:23 tuyên bố "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời", sự công chính của Đấng Christ và sự cứu chuộc Ngài ban được nói rõ trong câu 22 là thuộc về "mọi người tin". Phúc Âm phổ quát trong sự rao giảng, chứ không trong hiệu quả. Nó đến với người Do Thái lẫn dân Ngoại — không phân biệt — nhưng chỉ những ai tin mới nhận các ích lợi.

BẰNG CHỨNG 9 CỦA CHỦ NGHĨA A-MI-NI-AN

Lời khẳng định: Đấng Christ đã truyền Phúc Âm phải được giảng cho mọi quốc gia, và Ngài đã hứa sự cứu rỗi cho mọi người tin và chịu báp-têm (Ma-thi-ơ 28:19–20; Mác 16:15–16). Vậy, các sứ giả của Ngài hẳn đã không được sai đi với một lời dối trá khi họ dâng sự cứu rỗi cho mọi người.

Trả lời:

Lập luận ở đây thiếu sự chính xác. Chúng ta hãy xét các sự kiện.

Thứ nhất, đúng là Đấng Christ đã truyền cho các sứ đồ giảng Phúc Âm cho mọi quốc gia và cho mọi người được sự quan phòng đưa đến dưới chức vụ của họ. Họ phải tuyên bố rằng "ai tin sẽ được cứu", không phân biệt chủng tộc, địa vị, hay quốc tịch. Họ phải đi đến bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh cho phép (xem Công Vụ 16:6–7), kêu gọi mọi người ăn năn và tin.

Thứ hai, các sứ đồ quả đã vâng theo mệnh lệnh này, giảng rộng khắp, nài xin người ta hòa thuận với Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:19–20; Rô-ma 10:18). Họ không giới hạn sứ điệp cho người Do Thái mà rao giảng cho mọi người ở bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời mở cửa. Dĩ nhiên, Đấng Christ đã không sai các đại sứ của Ngài đi với một lời giả dối. Họ đã không dâng điều Đức Chúa Trời không bao giờ có ý ban.

Nhưng từ điều này, kết luận Đấng Christ đã chết cho mọi người không trừ ai không suy ra được.

Có người có thể tranh luận: "Nếu Đấng Christ không chết cho mọi người, làm sao chúng ta có thể chân thành dâng Ngài cho mọi người?" Nhưng hãy xét:

Phúc Âm chưa bao giờ được giảng cho từng cá nhân trên thế gian, và các đoạn được trích cũng không khẳng định điều này. Quý vị cũng phải tính đến những người không bao giờ nghe Phúc Âm. Quý vị có nói Đấng Christ đã chết cho họ nữa không?

Các nhà giảng đạo dâng gì khi họ rao giảng Phúc Âm? Họ dâng sự sống và sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ — với điều kiện ăn năn và đức tin. Tính chân thật của lời dâng đó không dựa trên sự hiểu biết kín nhiệm về ai là người được chọn, mà trên lời hứa rằng "ai tin sẽ được cứu".

Lời dâng của Phúc Âm là thật vì Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc đầy đủ mọi bề. Không có khiếm khuyết nào trong Ngài — Ngài có thể cứu mọi người đến cùng Ngài. Các tôi tớ Chúa không được giao trách nhiệm tuyên bố các mục đích kín nhiệm hay mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, mà là rao giảng các mệnh lệnh và lời hứa của Ngài.

Nói với một người rằng "nếu anh tin, anh sẽ được cứu" không phải là lời dối trá, dù người ấy từ chối tin và do đó hư mất. Lời hứa vẫn đúng, và lỗi không ở lời dâng, mà ở sự không tin của người nghe.

BẰNG CHỨNG 10: BỔN PHẬN CẦU NGUYỆN CHO MỌI NGƯỜI

Lời khẳng định:

Các tín hữu được truyền phải cầu nguyện cho mọi người — ngay cả cho kẻ bất công và kẻ bắt bớ họ (Ma-thi-ơ 5:44–48; Lu-ca 6:28). Sứ đồ dạy chúng ta cầu nguyện cho "mọi người", kể cả các vua và những người cầm quyền (1 Ti-mô-thê 2:1–4), vào thời điểm ít nhà cầm quyền nào ủng hộ Cơ Đốc giáo. Vì ông không nói "một số", mà nói "mọi người cầm quyền", và vì Đức Chúa Trời "muốn mọi người được cứu", nên suy ra một cánh cửa sự sống được mở cho mọi người. Đức Chúa Trời không bảo dân Ngài tìm kiếm Ngài cách luống công (Ê-sai 45:19), cũng không bảo họ cầu nguyện những điều luống công.

Trả lời:

Sức mạnh của lập luận này dựa trên một số giả định sai lầm:

Rằng những lời phát biểu chung hay không xác định phải được giải thích là áp dụng phổ quát — một nguyên tắc đã được chứng minh là sai (xem Rô-ma 4–5).

Rằng "mọi" trong 1 Ti-mô-thê 2:1 hẳn có nghĩa là từng cá nhân, chứ không phải mọi hạng hay mọi giai cấp người. Nhưng sứ đồ liệt kê rõ các hạng mục để làm rõ rằng ông đang nói về mọi hạng người, chứ không phải mọi người không trừ ai.

Rằng chúng ta có nghĩa vụ cầu nguyện cho sự cứu rỗi của từng cá nhân — một quan niệm thiếu:

Bất kỳ mệnh lệnh, luật lệ, hay gương mẫu nào trong Kinh Thánh;

Trái với sự dạy dỗ của các sứ đồ (1 Giăng 5:16);

Chống lại gương của chính Đấng Christ (Giăng 17:9);

Và mâu thuẫn với các mục đích được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn (Rô-ma 9:11–15; 11:7).

Kinh Thánh dạy chúng ta cầu nguyện cho mọi hạng người, chứ không phải cho từng cá nhân không trừ ai, để những người đã được định cho sự sống đời đời có thể đến với đức tin.

Rằng lý do hợp pháp duy nhất để cầu nguyện cho ai là sự cứu rỗi tiềm năng của họ qua Đấng Christ — điều này rõ ràng sai. Giê-rê-mi 29:7 dạy chúng ta cầu nguyện cho sự thịnh vượng của các thành phố và dân tộc, ngay khi tình trạng đời đời của họ còn chưa biết hay chưa được bày tỏ.

Rằng chúng ta phải chắc chắn Đấng Christ đã chết cho từng người chúng ta cầu nguyện — một lời khẳng định Kinh Thánh không ủng hộ. Trong Công Vụ 8:22–24, lời cầu nguyện được giục giã ngay cả khi không có sự chắc chắn như vậy.

Rằng lời cầu nguyện của chúng ta phải phù hợp với ý muốn và mạng lệnh kín nhiệm của Đức Chúa Trời — như thể chúng ta bị buộc phải thuận theo ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời thay vì các mệnh lệnh được bày tỏ của Ngài.

Trừ khi mọi giả định này đều được chứng minh (điều rất khó xảy ra), lập luận sụp đổ. Suy luận từ bổn phận cầu nguyện cho mọi người đến kết luận Đấng Christ đã chết cho mọi người là sai lầm. Bổn phận của chúng ta xuất phát từ ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, chứ không phải mục đích kín nhiệm của Ngài.

BẰNG CHỨNG 11: SỰ HIỆN DIỆN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI DÂN NGÀI TRONG CHỨC VỤ PHÚC ÂM

Lời khẳng định:

Đức Chúa Trời hứa ở cùng dân Ngài khi họ giảng cho mọi người và cầu nguyện cho mọi người, ban cho họ sự vững tin trong cả hai (Ma-thi-ơ 28:20; 1 Ti-mô-thê 2:3, 8; Lu-ca 10:5; Ê-sai 54:17).

Trả lời:

Việc Đức Chúa Trời hiện diện cùng dân Ngài trong lúc giảng dạy và cầu nguyện, miễn là họ hành động theo ý muốn Ngài và chu toàn bổn phận mình, chắc chắn là đúng. Nhưng điều này chẳng hề ủng hộ ý tưởng về một sự cứu chuộc phổ quát. Khẳng định như vậy là một sự suy luận sai lạc — một bước nhảy không liên quan từ một lẽ thật chung đến một kết luận vô căn cứ.

CHỨNG CỨ 12: LÒNG THƯƠNG XÓT DÀNH CHO MỌI HẠNG TỘI NHÂN

Tuyên bố:

Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm lời Ngài khi bày tỏ lòng thương xót đối với những người thuộc đủ mọi hoàn cảnh và đủ mọi hạng tội nhân. Điều này nhằm khích lệ mọi người ăn năn và tin, cho thấy không ai bị loại trừ (Công vụ 2, 3, 8–11, 16, 19, 28; 1 Cô-rinh-tô 6:10–11; 1 Ti-mô-thê 1:13–16).

Trả lời:

Nếu chứng minh được rằng Đức Chúa Trời đã cứu mọi cá nhân, thì lập trường của bạn sẽ đứng vững. Nhưng thay vào đó, bạn chỉ khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã cứu một số người thuộc đủ mọi hạng người và đủ mọi tầng lớp tội nhân. Điều này lại ủng hộ lập trường đối lập: tức là Đức Chúa Trời cứu một số lượng nhất định — những người được tuyển chọn của Ngài — từ mọi dân tộc, mọi tầng lớp, mọi giai cấp, đúng như Kinh Thánh dạy.

Như vậy, khẳng định của bạn đã phản bội kết luận mà bạn muốn hướng tới. Bạn đã chứng minh không phải là Đấng Christ đã chết cho mọi người không trừ ai, mà là Đức Chúa Trời, nhờ huyết Đấng Christ, cứu một số người từ mọi nhóm — và đó chính là điều những người đối lập với bạn duy trì.

CHỨNG CỨ 13: ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CHUỘC TỘI VÀ SỰ CỨU RỖI CỦA NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC TUYỂN CHỌN

Tuyên bố:

Sự sống và phước lành đã tuôn chảy từ giáo lý về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người. Đặc biệt, sự bày tỏ đầy ân điển và thuộc linh về tình yêu của Đức Chúa Trời — được thấy trong giá chuộc đã ban và sự chuộc tội mà Đấng Christ đã làm cho mọi người, cùng những phước lành tuôn chảy từ đó — trước hết đã lôi kéo những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đến tin và quay về với Ngài (xem Công vụ 13:48; Tít 2:11–13; 3:4–5).

Trả lời:

Chúng tôi vui mừng và trọn vẹn khẳng định rằng ân điển tự do của Đức Chúa Trời và tình yêu đời đời vô cùng lớn lao của Ngài — được bày tỏ trong việc Ngài sai Con Ngài đến chết vì kẻ có tội và giải cứu họ khỏi quyền lực của tội lỗi và Sa-tan — là một động cơ mạnh mẽ và hiệu quả trong sự cải hóa của những người được tuyển chọn. Khi được Đức Thánh Linh của ân điển vận dụng, lẽ thật này trở thành chính phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để kéo dân Ngài đến với Ngài. Đó là niềm vui của lòng chúng tôi, nền tảng của sự vâng lời chúng tôi, và nguyên nhân của lòng biết ơn chúng tôi.

Tuy nhiên, chúng tôi dứt khoát bác bỏ ý tưởng cho rằng hiệu quả của lẽ thật này nằm ở chỗ tình yêu ấy được trải ra cho mọi người một cách phổ quát. Chúng tôi phủ nhận rằng cái gọi là tính phổ quát ấy đã từng là nguồn gốc thật sự của quyền năng của nó. Vì:

Nó là sai lạc — một sự bóp méo Lời Đức Chúa Trời, như chúng tôi đã chỉ ra. Không có ích lợi thuộc linh bền vững nào có thể đến từ một sự sai lạc.

Nó phá hoại chính quyền năng của động cơ thiên thượng này. Bằng cách biến tình yêu mãnh liệt, đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho những người được tuyển chọn của Ngài thành một ước muốn hay một tình cảm chung chung — một lòng ao ước chung cho mọi người nhưng không hiệu quả cho ai — nó tước mất của Phúc Âm sức mạnh hiệu quả của nó. Thứ tình yêu như thế, nếu có thật, có thể tồn tại cùng với sự hư mất đời đời của toàn thể nhân loại, và hoàn toàn trái ngược với bản tính của Đức Chúa Trời.

Còn về các phân đoạn Kinh Thánh được trích dẫn để ủng hộ tuyên bố này:

Tít 2:11–13 không nói về một ân điển chung, vô hiệu, mà nói về ân điển của Đức Chúa Trời thật sự đem lại sự cứu rỗi. Đó chính là ân điển đã khiến Đấng Christ chuộc chúng ta khỏi mọi gian ác và tẩy sạch cho Ngài một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm việc lành. Ở đây, cả sự cứu chuộc lẫn sự nên thánh đều được tuyên bố là mục đích trực tiếp của sự dâng hiến của Đấng Christ. Điều đó hoàn toàn đối nghịch với ý tưởng về sự chuộc tội phổ quát.

Tít 3:4–5 nói về lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự tái sinh của chúng ta bởi Đức Thánh Linh, sự xưng công chính, và việc được nhận làm con thừa kế sự sống đời đời (các câu 5–7). Có thể nào gọi đó là một "tình yêu chung" một cách đúng đắn chăng? Xin mọi người tự xét xem đây là lòng nhân từ phổ quát của Đức Chúa Trời đối với mọi người, hay tình yêu hiệu quả của Ngài đối với những người được tuyển chọn.

Công vụ 13:47 cho thấy sự mở rộng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến dân Ngoại qua sự rao giảng Phúc Âm — chỉ có thế. Nó ứng nghiệm lời tiên tri của Ê-sai (Ê-sai 49:6), báo trước việc quy tụ dân Đức Chúa Trời từ mọi nước. Thay vì ủng hộ ân điển phổ quát, đây là cùng một lẽ thật được nêu trong Giăng 11:52: rằng Đấng Christ sẽ quy tụ thành một các con cái Đức Chúa Trời đang bị tan lạc khắp nơi. Đây là nói về phạm vi của những người được tuyển chọn, chứ không phải tầm với của một tình yêu chung chung.

Còn về Công vụ 13:48, nó thẳng thắn khẳng định điều ngược lại với sự cứu chuộc phổ quát: "Hễ ai đã được định trước cho sự sống đời đời thì tin." Đây là một lời tuyên bố rõ ràng về ân điển đặc biệt như bất cứ ai có thể mong muốn.

CHỨNG CỨ 14: VỀ VIỆC KHƯỚC TỪ PHÚC ÂM VÀ CÁI GỌI LÀ SỰ CHUỘC TỘI PHỔ QUÁT

Tuyên bố:

Khi Phúc Âm được rao giảng và ánh sáng thuộc linh đến, những kẻ từ chối tin và quay sang những điều khác bị nói là "yêu mến bóng tối hơn là ánh sáng" (Giăng 3:19). Họ theo sự dối trá, lìa bỏ lòng thương xót của mình (Giô-na 2:8), làm cứng lòng mình (Rô-ma 2:5), mất linh hồn mình (Ma-thi-ơ 16:26), và tự hủy hoại mình (Ô-sê 13:9). Nhưng làm sao những điều này có thể đúng được, trừ phi Đấng Christ đã đảm bảo sự sống, đã làm sự chuộc tội, và đã cung cấp phương tiện cho sự phục hồi của họ? Chắc chắn Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi con người điều Ngài chưa cung cấp — Ngài không phải là một ông chủ khắc nghiệt, gặt nơi mình không gieo.

Trả lời:

Cốt lõi của lập luận này là: vì một số người khước từ Phúc Âm và vì thế hư mất do lỗi của chính họ, cho nên Đấng Christ hẳn đã chết cho mọi người không trừ ai. Dù kiểu lý luận như thế hầu như không đáng để trả lời, nhưng vì sự rõ ràng và vì những người còn chưa vững vàng trong lẽ thật, tôi sẽ đưa ra vài nhận xét.

1. Phúc Âm Không Được Rao Giảng Khắp Nơi

Không phải mọi người đều nghe Phúc Âm. Thật ra, suốt lịch sử, phần lớn nhân loại đã bị bỏ lại mà không có phương tiện ân điển bên ngoài (Rô-ma 2:14; Công vụ 14:16; 17:30). Vì vậy, bất cứ kết luận nào dựa trên lời mời cứu rỗi phổ quát đều sụp đổ nếu chỉ một linh hồn không được bao gồm trong mục đích cứu chuộc. Sự cứu chuộc phổ quát không thể đứng vững nếu Phúc Âm không được ban phát một cách phổ quát.

2. Nguyên Nhân Của Sự Định Tội

Điều định tội không phải là việc không tin rằng Đấng Christ đã chết cho từng cá nhân, vì Kinh Thánh không hề truyền dạy phải tin như thế. Mà là việc từ chối tin vào sự chuộc tội đầy đủ mọi bề của Đấng Christ, từ chối đón nhận lòng thương xót được đưa ra trong Phúc Âm theo các điều kiện của Đức Chúa Trời. Điều này không liên quan đến việc Đấng Christ có ý định cứu từng người hay không, mà liên quan đến sự đầy đủ của cái chết Ngài cho mọi kẻ tin. Ngài là con đường, sự sống và ánh sáng thật duy nhất; chẳng có danh nào khác dưới trời để loài người được cứu.

Câu được trích dẫn — Giăng 3:19 — nói: "Họ yêu mến bóng tối hơn ánh sáng." Chữ "hơn" (tiếng Hy Lạp: mallon) không hàm ý họ yêu cả hai mà ưa bóng tối hơn; nó diễn tả sự đối lập, chứ không phải sự so sánh. Và dù đoạn văn nói về loài người nói chung, nhưng rõ ràng nó chỉ về những người đã được trình bày Phúc Âm. Ngay cả trong số đó, một số đã tin và được làm con cái Đức Chúa Trời (Giăng 1:12). Vậy "yêu mến bóng tối" chỉ áp dụng cho những kẻ chủ động khước từ lẽ thật đã được bày tỏ — chứ không phải cho mọi người một cách phổ quát.

Còn về việc giải thích chữ "yêu" ở đây là "chọn", tiếng Hy Lạp không chấp nhận cách dịch như thế (egapesan nghĩa là họ đã yêu). Yêu và chọn không tương đương. Đoạn văn mô tả sự quyến luyến và lòng trung thành với đường lối của bóng tối, chứ không phải một quyết định trí óc giữa các lựa chọn. Yêu mến bóng tối không chỉ là một sự ưa thích thụ động, mà là một sự khước từ cố ý lời mời của Phúc Âm về sự bình an, sự sống và sự bất diệt qua Đấng Christ.

Kết luận rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người chỉ vì nhiều người đã khước từ sự rao giảng của Ngài là một thứ lô-gíc sai lầm. Nếu có suy ra điều gì, thì đúng hơn phải suy ra điều ngược lại: rằng Ngài đã không chết cho mọi người, vì đức tin không được ban cho mọi người (Phi-líp 1:29).

3. Về Câu Hỏi Ngoặc Đơn: "Làm Sao Có Thể Như Thế, Nếu Không Có Ánh Sáng Nào Dành Cho Họ?"

Nếu điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời có ý định ban ánh sáng cứu rỗi cho mọi người, thì chúng ta phải từ chối tuyên bố như thế, vì mục đích của Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại (Ê-sai 46:10). Ý định của Ngài đứng vững đời đời (Thi thiên 33:11), và Ngài không hề thay đổi (Ma-la-chi 3:6; Gia-cơ 1:17). Cho rằng Ngài có ý định soi sáng mọi người mà vẫn ở trong bóng tối là mâu thuẫn với chính Lời và các thuộc tính của Ngài.

Nếu, thay vào đó, cụm từ chỉ đơn giản có nghĩa là có ánh sáng sẵn trong Phúc Âm được rao giảng, cũng như mặt trời ban ánh sáng cho mọi người dù có kẻ mù lòa, thì chúng ta đồng ý. Lỗi là ở sự mù lòa của con người, chứ không phải ở ý định của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không giúp ích gì cho lập luận về sự chuộc tội phổ quát — nó chỉ cho thấy tội lỗi của con người trong việc khước từ ánh sáng được đặt trước mặt mình.

4. Các Phân Đoạn Kinh Thánh Khác Được Trích Dẫn

Giô-na 2:8 nói về những kẻ thờ hình tượng lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật và đánh mất những lòng thương xót họ đã nhận — chứ không phải bằng chứng về ân điển phổ quát.

Rô-ma 2:5 nói đến dân Ngoại đã tự làm cứng mình bất chấp lời chứng về công việc và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.

Ma-thi-ơ 16:26 và Ô-sê 13:9 tuyên bố rằng kẻ có tội tự hủy hoại mình bởi tội lỗi của mình. Nhưng không phân đoạn nào trong số này dạy rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người hay mọi người đều được đặt trong một tình trạng phục hồi.

5. Giáo Lý Ngầm Về Sự Phục Hồi Thật Sự

Những lời kết luận dường như gợi ý nhiều hơn một lời mời cứu rỗi chung chung — chúng hàm ý rằng toàn thể nhân loại đã được Đấng Christ phục hồi vào một tình trạng ân điển, từ đó một số người lại sa ngã và vì thế hư mất. Lối lý luận là: con người không thể bị nói là "tự đánh mất mình", hay "làm cứng lòng mình", trừ phi họ đã từng được Đấng Christ soi sáng hay làm cho mềm mại. Nhưng ý tưởng về một sự phục hồi phổ quát, thật sự như thế là sai lầm sâu sắc.

Bây giờ xin trả lời ngắn gọn về tuyên bố tiềm ẩn đó.

TRẢ LỜI CHO LẬP LUẬN VÀ TUYÊN BỐ VỀ SỰ PHỤC HỒI PHỔ QUÁT

Thứ nhất, lập luận dường như chạy như sau:

Vì mọi người đều có tội bởi tội nguyên tổ, họ không thể làm cho sự định tội của mình thêm nặng nề bởi những tội thật sự. Hay, vì con người sinh ra đã có lòng cứng cỏi, họ không thể tự làm mình cứng hơn bởi sự phản loạn cố ý. Hay, vì họ mù lòa về bản chất, họ không thể bị nói là khước từ ánh sáng — dù thật ra, chính vì họ mù mà họ làm vậy. Hay nữa, rằng trừ phi các linh hồn đã ở trong tình trạng được cứu, họ không thể bị nói là "đánh mất" chúng.

Dòng lý luận này được đưa ra như điều hiển nhiên và hợp Kinh Thánh. Nhưng không gì có thể trái ngược hơn với lý trí, với lời chứng của Kinh Thánh, và với các nguyên tắc căn bản của sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Chắc chắn không độc giả nào có thể ngây thơ đến mức tưởng rằng một sự khước từ cố ý phương thuốc được dâng hiến — kèm theo nhiều vi phạm khác chống lại Đức Chúa Trời — lại không đủ để khiến người ta chịu trách nhiệm một cách công chính về sự định tội của chính mình. Tôi nói điều này đặc biệt về những người sống dưới sự rao giảng Phúc Âm.

Thứ hai, về tuyên bố rằng mọi người đã được Đấng Christ phục hồi thật sự vào cùng một vị thế giao ước mà A-đam từng giữ (dù không phải về sự công chính nguyên thủy), tôi hiểu đó là ý của tác giả — nhất là khi ở nơi khác ông khẳng định rằng mọi người đều được xưng công chính trong Đấng Christ, dù ông không giải thích điều đó có thể xảy ra thế nào.

Đối với điều này, tôi trả lời:

1. Kinh Thánh không hề ủng hộ tuyên bố như thế. Không có một phân đoạn nào dù chỉ gợi ý một sự phục hồi phổ quát như vậy.

2. Tuyên bố mâu thuẫn với:

(a) Nhiều phân đoạn rõ ràng nói rằng chúng ta "đã chết vì những vi phạm và tội lỗi mình" (Ê-phê-sô 2:1); rằng chúng ta "phải được sinh lại" mới vào Nước Đức Chúa Trời (Giăng 3:3); và rằng ngoài đức tin nơi Đấng Christ, "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên" chúng ta (Giăng 3:36). Kinh Thánh liên tục mô tả mọi người là xa cách Đức Chúa Trời cho đến khi sự hòa giải thật sự được thực hiện qua Đấng Christ.

(b) Bản chất của giao ước mới của ân điển, vốn bắt rễ trong lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời đối với những người được tuyển chọn của Ngài và được đánh dấu bởi những lời hứa đặc biệt, hiệu quả. Nó phân biệt dòng dõi người nữ với dòng dõi con rắn — không chỉ trong Đấng Christ là Đầu, mà trong mọi chi thể của Ngài. Giao ước này vận hành mạnh mẽ trong mọi người thuộc về nó, và luôn được nói là lập với dân Đức Chúa Trời — chứ không phải với toàn thể nhân loại. Nếu mọi người đều được Đấng Christ phục hồi vào giao ước, thì không một mô tả nào trong Kinh Thánh có thể đứng vững.

(c) Giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc. Sự bỏ mặc là sắc lệnh tối cao của Đức Chúa Trời để một số người ở lại trong tình trạng sa ngã mà không có sự cứu chuộc trong Đấng Christ. Điều này sẽ không thể xảy ra nếu mọi người đều được phục hồi trong Ngài.

(d) Quan điểm này dẫn đến nhiều hệ quả vô lý và phi Kinh Thánh, chẳng hạn:

[1] Rằng mọi trẻ thơ chết trước tuổi khôn ngoan đều phải được cứu — nghĩa là con cái của những kẻ thờ hình tượng, những kẻ vô thần và những kẻ bắt bớ sẽ ở trong tình trạng tốt hơn các sứ đồ và các thánh đồ trung tín, những người, theo hệ thống này, vẫn còn trong nguy cơ bị định tội. Thế mà Đấng Christ phán không ai vào Nước mà không được sinh lại (Giăng 3:3), và Phao-lô nói con cái của kẻ không tin là ô uế (1 Cô-rinh-tô 7:14), và không vật ô uế nào vào được Giê-ru-sa-lem Mới (Khải huyền 21:27).

[2] Rằng để được cứu, không cần gì hơn là cứ ở nguyên như lúc sinh ra — tức là trong cái gọi là tình trạng giao ước đã được Đấng Christ phục hồi. Thế mà toàn bộ Kinh Thánh khẳng định những ai cứ ở trong tình trạng tự nhiên đó sẽ hư mất.

[3] Rằng mọi người hư mất đều đã sa ngã khỏi ân điển của giao ước mới. Nhưng điều này mâu thuẫn với lời hứa của giao ước: rằng không ai thật sự ở trong đó sẽ sa ngã hoàn toàn.

[4] Rằng chỉ những ai đã từng hiệp nhất với Đấng Christ rồi sa ngã mới có thể đến với Ngài, vì mọi người khác, theo giả thuyết, đều đã ở trong Ngài.

Những kết luận như thế không chỉ sai lầm mà còn phá hoại giáo lý về ân điển tự do và tối cao. Chúng tất yếu tuôn chảy từ sự khẳng định sai lạc về một sự phục hồi giao ước phổ quát trong Đấng Christ. Bất cứ độc giả sáng suốt nào cũng sẽ thấy rằng những lập luận như thế, thay vì chứng minh điều cần chứng minh, lại phơi bày sự sai lạc tiềm ẩn của toàn bộ hệ thống.

Thứ năm, câu cuối cùng của chứng cứ này đáng được trả lời ngắn gọn:

"Đức Chúa Trời không phải là ông chủ khắc nghiệt, gặt nơi mình không gieo."

Chúng tôi trả lời:

Thật vậy, Đức Chúa Trời đã gieo hạt giống sự sống trong A-đam và ban phước lành thuộc thể dồi dào trên mọi dòng dõi ông, cùng những lòng thương xót thuộc linh trên một số người. Từ những ích lợi ấy, Đức Chúa Trời sẽ gọi kẻ không tin đến chịu trách nhiệm một cách công chính — không phải vì Ngài đã gieo ân điển Phúc Âm trong mọi người không trừ ai, mà vì một số người đã được dâng Đấng Christ một cách rõ ràng mà cố ý khước từ Ngài. Còn những người khác, sự phán xét được đưa ra theo ánh sáng và cơ hội họ đã được ban.

CHỨNG CỨ 15: NHỮNG LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI CÃI LẼ VỚI KẺ CÓ TỘI VÀ TUYÊN BỐ VỀ SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

Tuyên bố:

Đức Chúa Trời thường xuyên tranh luận và khẩn thiết nài nỉ những người cuối cùng hư mất. Ví dụ:

"Ôi, ước gì lòng chúng nó cứ được như thế, để kính sợ ta" (Phục truyền 5:29);

"Ta còn có thể làm gì hơn cho vườn nho ta nữa?" (Ê-sai 5:4);

"Tổ phụ các ngươi đã thấy điều bất nghĩa gì nơi ta?" (Giê-rê-mi 2:5);

"Ta có phải là đồng hoang đối với Y-sơ-ra-ên chăng?" (Giê-rê-mi 2:31);

"Ôi, hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi?" (Mi-chê 6:3);

"Đã bao lần ta muốn nhóm họp các ngươi lại, mà các ngươi không khứng" (Ma-thi-ơ 23:37);

"Ôi, ước gì dân ta chịu nghe ta" (Thi thiên 81:13);

"Vì ta đã gọi mà các ngươi từ chối" (Châm ngôn 1:24–31);

"Họ biết Đức Chúa Trời, mà không tôn vinh Ngài" (Rô-ma 1:21);

"Hỡi người, ngươi thật không có cớ bào chữa" (Rô-ma 2:1);

"Ngươi chất chứa thịnh nộ cho chính mình" (Rô-ma 2:5).

Từ các phân đoạn này, lập luận kết luận: vì Đức Chúa Trời nài nỉ con người như thế, ngay cả những người hư mất, nên không ai có thể nói Đức Chúa Trời chưa từng có ý định làm điều tốt cho họ, hay Đấng Christ đã không làm sự chuộc tội cho họ.

Trả lời:

Chúng ta hãy xét vài điểm để đáp lại tập hợp những lời Đức Chúa Trời phàn nàn và cáo buộc này.

1. Không Đề Cập Đến Sự Chuộc Tội Hay Giá Chuộc Cho Kẻ Hư Mất

Không phân đoạn nào trong số này đề cập rằng một giá chuộc đã được trả hay một sự chuộc tội đã được làm cho những người hư mất — mà đó là điểm trung tâm đang được khẳng định. Các phân đoạn này chủ yếu nói về những lòng thương xót thuộc thể và các phương tiện ân điển bên ngoài. Như chúng tôi đã lưu ý trước đây, Đức Chúa Trời không cáo buộc kẻ có tội vì đã không đón nhận một giá chuộc chưa từng được làm cho họ. Trong ngày cuối cùng, họ cũng sẽ không dám nói rằng Ngài đã không cung cấp nó.

Điều này không có nghĩa là không có lý do để Đức Chúa Trời nài nỉ kẻ có tội về huyết Đấng Christ. Chắc chắn, điều đó có ích để kéo những người được tuyển chọn đến sự ăn năn và khiến kẻ ác càng không thể bào chữa. Nhưng các phân đoạn được trích ở đây không thiết lập mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với những kẻ bị bỏ mặc.

2. Những Lời Khuyên Này Chỉ Hướng Đến Một Số Người

Ngoại trừ Rô-ma 1:28 và 2:5 — nói về sự hiểu biết có được qua công trình sáng tạo và sự quan phòng, chứ không qua Đấng Christ hay Phúc Âm — mọi phân đoạn còn lại đều áp dụng cho những người có các phương tiện ân điển bên ngoài. Vào thời những lời này được phán, nhóm đó chỉ là một phần rất nhỏ của nhân loại. Vì vậy, các phân đoạn này không thể dùng để suy ra ý định cứu chuộc phổ quát của Đức Chúa Trời đối với mọi người. Như Thi thiên 147:19–20 khẳng định, Lời và luật lệ của Đức Chúa Trời đã không được tỏ ra cho mọi nước.

3. Mọi Người Hưởng Lòng Thương Xót Của Đức Chúa Trời Đều Phải Chịu Trách Nhiệm

Mọi người hưởng các phước lành thuộc thể hay thuộc linh của Đức Chúa Trời — nhất là những người dưới Phúc Âm — đều nhận đủ lòng thương xót để Đức Chúa Trời có thể cáo buộc họ về sự vô ơn và phản loạn một cách công chính khi họ không đáp lại bằng sự vâng lời.

4. Đức Chúa Trời Có Thể Làm Nên Sự Ăn Năn Một Cách Hiệu Quả Nếu Ngài Muốn

Mọi người đều đồng ý rằng những điều Đức Chúa Trời cáo buộc kẻ có tội vì thiếu — sự ăn năn, đức tin, sự vâng lời — Ngài có thể tạo nên trong họ một cách chắc chắn bởi quyền năng Ngài, nếu Ngài muốn. Vì vậy, những lời Đức Chúa Trời phàn nàn này không phải là sự bày tỏ mục đích đời đời của Ngài, vì Đức Chúa Trời không bao giờ không hoàn thành điều Ngài định (Rô-ma 9:19).

5. Gán Cho Đức Chúa Trời Những Ước Muốn Và Khao Khát Là Không Đúng

Gán cho Đức Chúa Trời những "ước muốn" đầy cảm xúc — như "Ôi, ước gì dân ta chịu nghe ta" — là nói theo cách của con người. Đức Chúa Trời không phải là loài người. Ngôn ngữ như thế không phải theo nghĩa đen, mà là cách diễn đạt phù hợp với sự hiểu biết của con người. Cũng như Đức Chúa Trời được nói là có "mắt", "tai" hay "tay", những cách diễn đạt này truyền đạt ý muốn đạo đức của Đức Chúa Trời, chứ không phải sắc lệnh đời đời, tối cao của Ngài. Chúng không hàm ý sự thất vọng hay thất bại trong mục đích của Ngài.

6. Đây Là Những Lời Kêu Gọi Đạo Đức, Chứ Không Phải Tuyên Bố Về Sự Cứu Chuộc Phổ Quát

Mọi cách diễn đạt này đều là những lời kêu gọi đầy cảm xúc — những biểu hiện tha thiết về ý muốn đạo đức của Đức Chúa Trời — nhằm kết tội những người nghe bất tuân dưới sự quản trị bên ngoài của giao ước. Chúng là những tuyên bố về bổn phận, chứ không phải những sự bày tỏ về ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Chúng làm nổi bật tội lỗi của con người và sự công chính của Đức Chúa Trời, chứ không phải một sự chuộc tội phổ quát.

Kết luận từ các phân đoạn như thế rằng vì vậy Đấng Christ đã chết cho mọi người là một bước nhảy không có căn cứ trong Kinh Thánh hay lý trí.

7. Các Phân Đoạn Cụ Thể Có Trọng Lượng Hơn Đã Được Trả Lời

Một số phân đoạn thường được trích dẫn nhất trong danh sách này (như Ma-thi-ơ 23:37 và Phục truyền 5:29) đã được giải quyết trước đây và được chứng tỏ là không ủng hộ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát.

Kết luận, những lời Đức Chúa Trời nài nỉ đầy cảm xúc này làm nổi bật tội lỗi của con người, nhấn mạnh bổn phận của chúng ta dưới Phúc Âm, và tôn cao các sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng không cung cấp nền tảng nào cho tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người không trừ ai. Ngược lại, chúng củng cố lẽ thật rằng nơi nào ân điển được dâng mà bị khước từ, tội lỗi càng thêm nặng — chứ không phải sự cứu chuộc đã được định cho mọi người.

CHỨNG CỨ 16: NGÔN NGỮ CỦA KINH THÁNH VỀ NHỮNG KẺ HƯ MẤT

Tuyên bố:

Kinh Thánh mô tả những kẻ khước từ Phúc Âm bằng những lời nghiêm khắc. Họ "biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng" (Giu-đe 4); "giày đạp Con Đức Chúa Trời", và "coi huyết của giao ước mà mình đã nhờ đó được nên thánh là ô uế" (Hê-bơ-rơ 10:29); họ "chối bỏ Chúa đã chuộc mình" (2 Phi-e-rơ 2:1); họ "hư mất, là người mà Đấng Christ đã chết vì" (1 Cô-rinh-tô 8:11); họ "chết hai lần, bị nhổ bật rễ" (Giu-đe 12–13); và họ "tự chuốc lấy sự hủy diệt mau chóng" (2 Phi-e-rơ 2:1). Nếu Đấng Christ đã không chết vì họ, làm sao những điều như thế có thể được nói?

Trả lời:

Các phân đoạn then chốt (Hê-bơ-rơ 10:29; 2 Phi-e-rơ 2:1; 1 Cô-rinh-tô 8:11) đã được giải quyết thấu đáo. Không phân đoạn nào ủng hộ tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người không trừ ai. Chúng đã bị giải thích sai và áp dụng sai.

Còn về Giu-đe 4, 12–13, lời cáo buộc rằng một số người "biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng" có nghĩa là họ lạm dụng giáo lý về ân điển để bào chữa cho tội lỗi. Nhưng điều này không chứng minh Đấng Christ đã chết vì họ. Thật ra, Giu-đe nói họ đã "bị định trước cho sự định tội", điều này trực tiếp đối lập với tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Các phân đoạn còn lại chỉ khẳng định tội lỗi của những kẻ lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời hay khước từ lẽ thật của Ngài. Chúng không thiết lập rằng Đấng Christ đã dâng sự chuộc tội cho những người hư mất. Sức nặng của lập luận đặt trên các câu đã nêu, tất cả đều đã bị bác bỏ thấu đáo.

CHỨNG CỨ 17: ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẤNG PHÁN XÉT THEO PHÚC ÂM

Tuyên bố:

Đấng Christ, bởi cớ cái chết của Ngài, sẽ phán xét mọi người theo Phúc Âm, ngay cả những người đã khước từ nó và hư mất. Nếu Ngài đã không chết vì họ, làm sao Ngài có thể phán xét họ theo Phúc Âm ấy một cách công chính? (Rô-ma 14:9–12; Phi-líp 2:7–11; Rô-ma 2:16; Giăng 12:47–50)

Trả lời:

Việc Đấng Christ sẽ phán xét mọi người là đúng và được Kinh Thánh khẳng định. Nhưng điều này không hàm ý Ngài đã chết cho mọi người, trừ phi chúng ta cũng kết luận Ngài đã chết cho ma quỷ, những kẻ cũng sẽ bị Ngài phán xét.

Tuyên bố rằng mọi người sẽ bị phán xét theo Phúc Âm, ngay cả những người chưa từng nghe nó, mâu thuẫn với Kinh Thánh: "Hễ ai đã phạm tội mà không có luật pháp thì cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp" (Rô-ma 2:12). Con người bị phán xét theo ánh sáng họ đã có, chứ không theo sự mặc khải họ chưa từng nhận.

Cách diễn đạt "Đấng Christ đã chết cái chết thứ nhất" xa lạ với Kinh Thánh. Ngài đã chết cái chết là sự rủa sả của luật pháp, chứ không chỉ là cái chết thuộc thể.

Ý tưởng cho rằng Phúc Âm không có lẽ thật trừ phi Đấng Christ đã chết cho mọi người rõ ràng là sai. Phúc Âm rao truyền Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của mọi kẻ tin, và là Chúa của mọi người, dù để cứu hay để phán xét. Các phân đoạn này nói về sự tôn cao và thẩm quyền phán xét của Ngài, chứ không phải sự cứu chuộc phổ quát.

CHỨNG CỨ 18: TRANH CHIẾN CHO "SỰ CỨU RỖI CHUNG"

Tuyên bố:

Giu-đe khuyên giục tín hữu tranh chiến cho "đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả", một "sự cứu rỗi chung" (Giu-đe 3–5). Một số người lạm dụng nó, trong khi những người khác xao lãng nó và sa ngã khỏi sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã làm cho mọi người. Điều này chứng tỏ Đấng Christ đã chết cho mọi người.

Trả lời:

Cụm từ "sự cứu rỗi chung" không hàm ý nó chung cho toàn thể nhân loại, cũng như "đức tin chung" (Tít 1:4) không hàm ý mọi người đều có đức tin. Đức tin được gọi là chung vì nó được chia sẻ giữa các thánh đồ — những người được tuyển chọn. Cũng vậy, sự cứu rỗi trong tầm nhìn chỉ chung cho các tín hữu.

Phần còn lại của lập luận đầy những lời hoa mỹ hùng biện nhưng thiếu nền tảng Kinh Thánh vững chắc. Nó hàm ý rằng sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã hoàn thành là vô hiệu trừ phi được làm cho hiệu quả bởi ý chí con người — một lập trường phá hoại tính hiệu quả tối cao của sự chuộc tội của Đấng Christ và đặt kết quả của sự cứu chuộc vào tay con người sa ngã.

ĐÁNH GIÁ CUỐI CÙNG VỀ LẬP LUẬN CHO SỰ CHUỘC TỘI PHỔ QUÁT

Ba "chứng cứ" cuối cùng này nhằm tóm tắt và củng cố toàn bộ lập luận. Tác giả gọi chúng là "rõ ràng và hợp Kinh Thánh", tuyên bố chúng chứng tỏ Đấng Christ đã trả giá chuộc cho mọi người. Nhưng độc giả cẩn thận sẽ thấy:

Các cách diễn đạt thường mơ hồ, rối rắm và thiếu chính xác;

Lối lý luận nông cạn, gượng ép và sai lầm về lô-gíc;

Các cách giải thích Kinh Thánh bị bóp méo, gây hiểu lầm và trái ngược với bối cảnh của bản văn.

Thật ra, tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người không trừ ai không được dạy rõ ràng trong bất cứ phân đoạn nào được trích dẫn. Suy luận rút ra — rằng sự chuộc tội của Ngài đã được làm cho mọi người — không hiển nhiên từ ngôn ngữ, cũng không phù hợp với lời chứng rộng lớn của Kinh Thánh.

Còn lại cho độc giả Cơ Đốc cẩn thận phân định xem Kinh Thánh có thật sự ủng hộ giáo lý này không — hay, thay vào đó, nó dạy rõ ràng rằng Đấng Christ đã phó sự sống Ngài vì chiên Ngài, vì dân Ngài, vì nàng dâu Ngài, vì những người được tuyển chọn của Ngài.

Sách liên quan

Bản dịchHai Giáo lý vấn đáp ngắnJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchGiết Chết Tội LỗiJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchVề Sự Cám DỗJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchNền Tảng Phúc Âm Và Bằng Chứng Của Đức TinJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchQuyền Cai Trị Của Tội Lỗi Và Ân ĐiểnJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchTuyên Bố Và Biện Hộ Giáo Lý Ba NgôiJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X