Giáo Lý Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Được Giải Thích Và Xác Nhận
John Owen · The Doctrine of the Saint's Perseverance Explained and Confirmed
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giáo Lý Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Được Giải Thích Và Xác Nhận
- Chương I — Tình Trạng Của Cuộc Tranh Luận
- Chương I
- Chương II — Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Được Luận Chứng Từ Tính Bất Biến Của Bản Thể Thiêng Liêng
- Chương II
- Chương III — Tính Bất Biến Của Các Mục Đích Của Đức Chúa Trời
- Chương III
- Chương IV — Luận cứ từ giao ước ân điển
- Chương IV
- Chương V — Luận cứ từ các lời hứa của Đức Chúa Trời
- Chương V
- Chương VI — Những lời hứa riêng biệt được minh họa
- Chương VI
- Chương VII — Sự trung gian của Christ
- Chương VII
- Chương VIII — Sự Ngự Trị Của Đức Thánh Linh
- Chương VIII
- Chương IX — Sự Cầu Thay Của Đấng Christ
- Chương IX
- Chương X — Việc Áp Dụng Giáo Lý
- Chương X
- Chương XI — Những Lập Luận Chống Lại Giáo Lý Được Xem Xét
- Chương XI
- Chương XII — Những Phản Bác Đối Với Giáo Lý Này Bị Bác Bỏ Chương XII NHỮNG PHẢN BÁC ĐỐI VỚI GIÁO LÝ NÀY BỊ BÁC BỎ. Sẽ không cần dùng nhiều lời cho bài luận ở phần thứ nhất, vì việc để ông Goodwin hoàn toàn chiếm giữ mọi vinh quang của lối tu từ trong đó sẽ chẳng hề phương hại gì đến chính nghĩa chúng ta đang bàn; bởi dù tôi không thể đồng ý với ông trong cách giải thích câu nói ấy, 1 Ti-mô-thê 6:16, “Đức Chúa Trời ở nơi sự sáng không ai đến gần được,” vì theo sự hiểu biết yếu đuối của tôi, trong đó chứa đựng điều gì đó vinh hiển và thần thượng hơn nhiều so với điều mà ở đây người ta đã hướng nó sang (tôi cũng chẳng hề bị thuyết phục về sự thật của τῆς ἀποδόσεως trong bài luận trước, ở phần kết luận của toàn bộ, khi khẳng định rằng phải được giải thoát khỏi những suy nghĩ của chúng ta về giáo lý sự sa ngã của các thánh đồ, mà ông gợi ý là [thuộc về Phúc Âm], rằng giáo lý ấy là chống Phúc Âm, hành hạ người ta, và đem các linh hồn vào ách nô lệ, qua một sự tra xét hẹp hòi và không thành kiến về nó, vì tôi thấy mình mỗi ngày càng được vững vàng hơn trong những suy nghĩ như vậy về nó nhờ việc dấn thân vào một sự tra xét như thế, là điều đã được giữ trong bài luận hiện tại này theo như sự yếu đuối của tôi cho phép), song vì nó chẳng hề có tính luận chứng chút nào, mà xét về toàn bộ cấu trúc và ý định của nó, chỉ là commune exordium, một lời mở đầu chung mà bất cứ người nào thuộc bất cứ quan điểm nào trên đời cũng có thể dùng, nên tôi sẽ không nấn ná trên nó. Phần thứ hai của ông chứa đựng luận chứng thứ nhất của ông, được đưa ra để bênh vực giáo lý của ông về “khả năng” (như ông gọi nó, nhưng thật ra nó là gì thì chúng ta đã nghe) “của sự sa ngã của các tín đồ.” Tôi đoán ông định dùng nó không hơn gì việc (như một toán quân cảm tử) bắt đầu một cuộc chạm trán nhẹ với các đối thủ của mình, ra lệnh cho nó rút lui về phía đoàn quân chính đang tiến lên phía sau, hoặc tuyệt vọng mà vứt bỏ nó đi, để làm cùn lưỡi gươm của những người giao chiến với mình, vì nó quá yếu ớt và mỏng manh; và vì vậy tôi sẽ rất vắn tắt khi xem xét nó. Vậy ông đề xuất nó như sau:— “Giáo lý nào khiến Đức Chúa Trời thoát khỏi sự bất công mà Kinh Thánh gọi là sự tây vị người ta, thì là một giáo lý hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh và lẽ thật; giáo lý dạy về khả năng các thánh đồ sa sút, và sa sút cho đến chết, là một giáo lý có ý nghĩa như vậy: vậy thì.” Đáp. Tiền đề thứ nhất phải được giả định là phổ quát, nếu không toàn bộ sẽ nhanh chóng bị tỏ ra là không kết luận được. Nếu nó chỉ là vô định, và do đó, như nó nằm đó, tương đương với một điều riêng biệt, thì kết luận rút ra từ mọi điều riêng biệt, và chẳng có sức nặng gì, như ông Goodwin biết rất rõ. Nếu lấy nó theo nghĩa phổ quát, tôi nói nó rõ ràng là sai, và có thể dễ dàng bị bác bỏ bằng vô số trường hợp. Không phải là bất cứ sai lầm hay điều giả dối nào cũng thật sự có thể đem lại cho Đức Chúa Trời vinh quang của bất cứ thuộc tính nào của Ngài, nhưng chúng có thể được uốn nắn và thích ứng cho một việc phục vụ như vậy, nếu cổ họng chúng không bị cắt và miệng chúng không bị bịt lại bởi những lời dối trá ở trong chúng; mà giáo lý của ông Goodwin cũng không kém phần phải chịu điều ấy hơn bất cứ giáo lý nào khác, và chẳng hề được miễn trừ khỏi tình trạng ấy bởi vẻ phục vụ bề ngoài của nó đối với tính không tây vị của Đức Chúa Trời. Chẳng phải giáo lý xưng công chính bởi việc làm, ngay cả theo nghĩa cứng rắn nhất của nó, theo nội dung của giao ước cũ, cũng tuyệt đối khiến Đức Chúa Trời thoát khỏi sự bất công của việc tây vị người ta sao? vậy mà, dù thế, nó chẳng có thêm một chút lẽ thật nào trong đó, và nó cũng chẳng kém phần chống Phúc Âm. Vậy nền tảng này bị dời đi, thì bất cứ điều gì xây trên nó mole ruit suâ. Nó cũng chẳng được phục hồi hay đặt lại chút nào bởi lý do ông Goodwin đưa ra cho nó, tức là, “Rằng Kinh Thánh khẳng định ở nhiều nơi rằng Đức Chúa Trời không tây vị ai;” vì kẻ nào từ đó kết luận rằng bất cứ giáo lý nào khẳng định, trực tiếp hay qua hệ quả, rằng Đức Chúa Trời không tây vị ai, dù nó hiển nhiên chứa đầy bất cứ sự gớm ghiếc nào khác, vẫn là đúng và theo ý của Đức Chúa Trời, thì kẻ ấy sẽ được phép, bất chấp đạo luật cổ xưa của trường đại học chúng ta cấm điều ấy, đi đọc luận lý học ở Stamford. Theo cách tính này, chỉ cần chứng minh một giáo lý không phạm một tội nào đó, là anh có thể kết luận nó không phạm tội nào cả. Ví dụ, giáo lý nào không chống lại sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời thì là đúng và theo Kinh Thánh, vì Kinh Thánh đầy dẫy những chứng cớ rõ ràng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở mọi nơi; nay giáo lý về sự hiện diện khắp nơi của bản tính loài người của Đấng Christ chẳng hề chống lại sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời chút nào: vậy nó là đúng và theo Kinh Thánh! Tôi có thể miễn mọi sự xem xét thêm về luận chứng này, vì đã khiến nó hoàn toàn vô dụng và không phục vụ được gì trong cuộc chiến này bằng cách bẻ gãy chân phải của nó, hay đúng hơn là cái nạng mà nó dựa vào. Nhưng cũng có thể thêm điều gì đó về tiền đề phụ, vì sự phản chiếu của nó ở cuối phần chứng minh của nó lên giáo lý chúng ta duy trì, gợi ý sự không phù hợp của giáo lý ấy với sự tuyệt hảo ấy của Đức Chúa Trời đã nói đến, tức là, Ngài không tây vị ai. Prosopolepsia, hay sự tây vị người ta, là một điều ác trong sự xét đoán, khi kẻ phải quyết định trong các vụ việc về sự công chính lại để ý đến những điều thuộc về cá nhân, không liên quan đến giá trị của vụ việc đang bàn, và xét đoán theo đó. Điều này thật sự không thể có chỗ trong Đức Chúa Trời đối với bất cứ sự ban cho nào về ân điển nhưng không, sự thương xót, hay sự tha thứ. Nó chỉ có chỗ khi những điều được ban cho hay được thực hiện bởi nó là những điều mà theo công lý thì phải được hưởng; vì nó là một sự bất công duy nhất và trực tiếp chống lại công lý phân phối, là công lý trả cho mỗi người theo điều công chính và đáng được hưởng. Việc Đức Chúa Trời không tây vị ai không đòi hỏi gì hơn điều này, rằng Ngài ấn định và quyết định những hình phạt bằng nhau cho những lỗi bằng nhau, và ban những phần thưởng bằng nhau cho những sự đáng hưởng bằng nhau. Nếu Ngài muốn phân phát sự thương xót tha thứ và ân điển nhưng không của Ngài cho một số người trong Đấng Christ, không cho những người khác, ai sẽ nói với Ngài rằng, “Ngài làm gì vậy?” Chẳng phải Ngài có thể làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài sao? Ngài đã ban một quan tiền cho kẻ làm việc cả ngày, Ngài cũng có thể ban một quan tiền cho kẻ chỉ làm việc một giờ. Nay, giả sử giáo lý của ông Goodwin khiến Đức Chúa Trời thoát khỏi điều này (hay đúng hơn là không buộc tội Ngài về điều ấy), song nếu đồng thời nó lại chất vấn lẽ thật, sự công chính, sự thành tín, lời thề, và tính bất biến của Ngài, thì nó có được coi là lẽ thật, hay được đón nhận sớm hơn vì thế chăng? Nhưng cái nọc của luận chứng này nằm ở đuôi hay phần kết của nó, trong sự phản chiếu được nhấn mạnh lên giáo lý thông thường về sự bền đỗ, như người ta gọi nó, tức là, rằng nó dạy Đức Chúa Trời là Đấng tây vị người ta. Đây là cách lập luận của ông Goodwin suốt từ đầu đến cuối: Hễ khi nào ông đề xuất một bằng chứng cho giáo lý ông đang cố thiết lập, thấy đó là một công việc nặng nề đè trên tay mình, và không có nhiều điều để nói trong vụ việc, ông lập tức quay lại và tấn công các đối thủ của mình, mà trong việc lớn tiếng chống lại họ ông có một mạch văn phong phú và tràn đầy. Hầu như không có luận chứng nào của ông mà trong quá trình theo đuổi và phát triển nó một phần tư lại được nói về cái đầu đề ông đang bàn. Nhưng giáo lý thông thường về sự bền đỗ phạm tội lớn này ở chỗ nào? Nó dạy rằng “kẻ nào tin sẽ được cứu, và kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.” Nó dạy rằng Đức Chúa Trời đã ấn định những hình phạt bằng nhau cho những sự vi phạm bằng nhau, và đã chỉ định những phần thưởng bằng nhau cho những cách vâng lời bằng nhau; rằng tiền công của mọi tội lỗi là sự chết, và mọi tội nhân đều phải chết, trừ những kẻ mà chính Đức Chúa Trời phán về họ rằng, “Hãy giải cứu chúng, Ta đã tìm được giá chuộc,” Gióp 33:24; rằng Ngài cũng không hài lòng với tội lỗi nơi bất cứ ai nó ở, và theo một cách đặc biệt và nổi bật khi nó được tìm thấy nơi chính dân Ngài. Thật vậy, nếu việc gán sự tây vị cho Đức Chúa Trời là nói “rằng Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng,”—tức là, Ngài dịu dàng với dân của Ngài, như một người cha với đứa con duy nhất hầu việc mình, và sẽ cứu họ (vì Ngài thành tín trong các lời hứa của Ngài) khỏi tội lỗi của họ, và chữa lành sự bội nghịch của họ, dù Ngài để những người khác nằm lăn lóc trong sự phản nghịch và ô uế của họ suốt đời họ;—rằng Ngài sẽ không ban sự tha thứ cho bất cứ tội nhân nào ngoài đức tin và sự ăn năn, nhưng sẽ ban đức tin và sự ăn năn cho những kẻ Ngài đã chọn, và đã ban cho Chúa Giê-xu Christ để được cứu: nếu, tôi nói, điều này là sự tây vị người ta, thì giáo lý của chúng ta nhận lấy sự gán ghép ấy về việc quy nó cho Đức Chúa Trời, và vinh hiển trong đó, vì chúng ta được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời tự nhận lấy tất cả điều này cho chính Ngài một cách rõ ràng và đầy dẫy trong lời của lẽ thật. Tổng kết những gì tác giả của chúng ta đưa ra để chứng thực lời buộc tội của ông lên “giáo lý thông thường về sự bền đỗ” là, rằng nó khẳng định “Rằng dù các thánh đồ và tín đồ sa vào cùng những tội ngoại tình, và thờ hình tượng, và những tội tương tự, với những người khác, song họ không bị đối xử như những người khác, mà vẫn được tiếp tục ở trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời.” Để bỏ qua việc xem xét những sự áp đặt sai lầm, nhân tiện, lên giáo lý bị chống đối (như điều này, rằng nó dạy các thánh đồ sa vào và tiếp tục ở trong chúng, theo ý nghĩa của cách diễn đạt ấy “Dù bao lâu đi nữa,” dưới những sự gớm ghiếc), và để đi thẳng vào toàn bộ vấn đề, tôi nói,— 1. Rằng trong và cùng với giáo lý này, và trong sự hòa hợp và nhất quán hoàn toàn với nó, chúng ta duy trì rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là như nhau đối với mọi tội lỗi, nơi bất cứ ai nó ở, rằng kẻ làm điều ấy vì cớ đó “đáng chết,” Rô-ma 1:32. Và,— 2. Rằng bản án của luật pháp là như nhau đối với mọi người, rủa sả mọi kẻ không ở luôn trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. 3. Rằng trong và dưới Phúc Âm, nơi một phương thuốc đã được cung cấp liên quan đến sự nghiêm khắc và khắt khe của cả hai sự hiểu biết trước, song Đấng Phán Xét của mọi người vẫn đối xử với mọi người cách bình đẳng, theo nội dung của nó, “Kẻ nào tin sẽ được cứu, và kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.” Những người ở trong cùng một tình trạng sẽ nhận cùng một sự báo trả của phần thưởng. Nhưng anh sẽ nói, “Chẳng phải cùng những tội lỗi đặt người ta vào cùng một tình trạng, và đáng cùng một hình phạt nơi người này cũng như nơi người kia sao?” Đáp. 1. Chúng đáng cùng một hình phạt. Đức Chúa Trời cũng bị khiêu khích như nhau; và nếu Đấng Christ đã không trả thay cho tội lỗi của các tín đồ, họ đã không thể, họ đã không nên, thoát khỏi cơn thịnh nộ đáng phải chịu. 2. Rằng cùng những tội lỗi không phải lúc nào cũng chứng tỏ người ta, dưới Phúc Âm, ở trong cùng một tình trạng, như sẽ được bày tỏ đầy đủ về sau; vì, Thứ nhất, chúng không tìm thấy họ ở trong cùng một trạng thái. Một số người ở trong trạng thái của sự chết và tội lỗi, những người khác ở trong trạng thái của sự sống và ân điển, đã được chuyển từ trạng thái này sang trạng thái kia, có quyền hưởng lời hứa về sự thương xót trong Đấng Christ. Thứ hai, và chủ yếu, vì có hai sự xưng công chính, của con người và của sự việc, và cái này có thể có mà không có cái kia, nên cũng có hai sự kết án, của sự không chấp thuận đối với sự việc và đối với con người. Về sự không chấp thuận riêng của Đức Chúa Trời đối với bất cứ hành động tội lỗi nào, nó là như nhau đối với mọi người, tín đồ và người không tin. Về con người của họ, trong Phúc Âm còn có những thành phần khác cho sự phán xét họ ngoài những sự việc hay hành động riêng biệt, đáp ứng với luật pháp hay quy tắc của sự công chính,—tức là, đức tin và sự ăn năn,—là những điều làm thay đổi trường hợp của con người, ngay cả trước tòa án của Đức Chúa Trời. Giả định các thánh đồ sa vào cùng những tội lỗi với những người khác theo cùng một cách, và tiếp tục ở trong chúng mà không có đức tin và sự ăn năn, là mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh luận. Giả sử họ có (điều chúng ta khẳng định Đức Chúa Trời đã hứa) những điều kiện ấy của sự thương xót thuộc Phúc Âm, và chính ông Goodwin sẽ thừa nhận đó không phải là sự tây vị khi đối xử với họ khác với những người khác đã phạm những tội tương tự với họ mà trong những người ấy các điều kiện ấy không được thực hiện hay tìm thấy; tức là, “Kẻ nào tin sẽ được cứu, kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.” Đây là tất cả những gì chúng ta nói trong việc này. Nhưng về sự khác biệt giữa tín đồ và người không tin trong việc phạm tội của họ, chúng ta sẽ nói rộng về sau, để loại bỏ hoàn toàn điều này và một phản bác khác. Hiện tại điều này là đủ: Dù các tín đồ sa ngã, hay có thể sa ngã, vào cùng những tội lỗi với những người khác, song họ không sa vào chúng theo cùng một cách với những người ấy, và họ có một sự cứu trợ được cung cấp để ngăn chặn tính ác độc chết người của tội lỗi, mà những kẻ không tin không có quyền lợi hay quyền hưởng trong đó. Luận chứng thứ hai của ông Goodwin là luận chứng mà, hơn mọi luận chứng khác trong vụ việc này, ông dường như đặt nặng nhất, và ông theo đuổi nó dài dòng trong mười bảy trang và cũng bấy nhiêu phần, bàn trong đó về chức vụ của Phúc Âm, và tính hữu ích của những lời khuyên giục, đe dọa, và hứa hẹn của nó. Để bước vào việc xem xét nó, tôi buộc phải nói, “Non venit ex pharetris ista sagitta tuis.” Vì ngoài việc ông Goodwin đã tốn rất ít công sức trong việc phát triển nó (xét rằng nó đã được cung cấp sẵn cho tay ông bởi những người Remonstrant tại Hội Nghị Dort, và điều ông đã làm thêm chỉ gồm một sự nhồi nhét vô ích và không cần thiết với nhiều khái niệm lấy ra từ luận chứng thứ nhất và thứ năm của họ, “De modo conversionis,” về cách thức hoạt động của Đức Thánh Linh trong và trên linh hồn trong sự cải đạo đầu tiên của nó về với Đức Chúa Trời), nó là bài ca cũ của những người Pelagius và bán-Pelagius trong việc đối phó với Augustine, Fulgentius, Hilarius, Prosper, và đã bị họ bác bỏ dài dòng; được Castalio và Erasmus làm mới lại để chống Luther, sau khi nó đã bị sàng lọc và bác bỏ bởi các học giả trường phái uyên bác hơn trong các thời đại trước. Dù nó là gì, và dù nó đến tay bằng cách nào, nay đã được dạy để nói ngôn ngữ của chúng ta, và theo cách tốt nhất, việc xem xét nó không thể bị từ chối. Và nó được đề xuất như sau:— “Nếu giáo lý thông thường về sự bền đỗ khiến chức vụ của Phúc Âm, xét về phần liên quan đến sự bền đỗ của các thánh đồ, trở nên vô ích, không thích hợp, và trống rỗng, thì nó không phải là một giáo lý của Đức Chúa Trời, mà của loài người, và do đó điều chống lại nó là lẽ thật; nhưng chắc chắn giáo lý nói trên có khuynh hướng và ý nghĩa phi Cơ Đốc như vậy: vậy thì.” Phần thứ nhất của hệ quả của tiền đề chính được thừa nhận. Công việc của chức vụ là vì “sự trọn vẹn của các thánh đồ, và sự gây dựng thân thể của Đấng Christ,” Ê-phê-sô 4:12, 13, điều nào làm thất bại mục đích mà chính Đấng Christ đã thiết kế nó hướng tới thì không thể là lẽ thật của Ngài. Về suy luận xa hơn, rằng giáo lý chống lại nó, hay được dựng lên để chống lại nó, là lẽ thật, sẽ nói thêm về sau. Hiện tại, tôi không thể không nhấn mạnh nhận xét trước đó, rằng, bất chấp sự giả vờ của ông Goodwin về việc chứng minh và lập luận cho giáo lý ông duy trì, song xét về vấn đề, ông chẳng có gì để nói trong việc thực hiện thiết kế ấy, mà lập tức quay về công việc cũ của mình là nêu lên những phản bác,—mà ngay trong việc dựng chúng lên đã chuẩn bị để bị đánh đổ, phần lớn là vậy,—mà ông lao nhọc hết sức để loại bỏ. Trọng tâm của toàn bộ, xét về phần liên quan đến chúng ta, nằm trên tiền đề phụ, mà nó được cố gắng chứng thực thêm như sau. Tiền đề phụ được chứng minh như sau: “Giáo lý nào khiến lao nhọc và sự trung tín của một mục sư, trong việc thúc ép những lời khuyên giục, đe dọa, và hứa hẹn như vậy, vốn hướng tới sự bảo tồn các thánh đồ trong đức tin và sự thánh khiết cho đến cuối cùng, trở nên vô ích, thì khiến chức vụ của Phúc Âm, xét về phần liên quan đến sự khích lệ hay làm cho các thánh đồ có khả năng bền đỗ, trở nên không cần thiết và vô ích; nhưng giáo lý thường được chấp nhận về sự bền đỗ có tội về một khuynh hướng như vậy: vậy thì.” Đáp. Lao nhọc này đáng lẽ có thể được tiết kiệm, và cả hai tam đoạn luận này rất dễ dàng rút gọn thành một; nhưng khi ấy một luận chứng bề ngoài khác, về sau, như chúng ta sẽ thấy, được nhấn mạnh, đã bị ngăn chặn. Việc làm của chúng ta trong những trường hợp như thế này là theo trọng lượng, chứ không theo số lượng. Vậy tiền đề phụ vẫn cần được xác nhận, mà ông lao nhọc cố làm như sau:— “Giáo lý thông thường về sự bền đỗ đòi hỏi và truyền cho mọi thánh đồ hay tín đồ phải được thuyết phục hoàn toàn, và điều này với sự chắc chắn lớn nhất và không thể nghi ngờ nhất của đức tin, rằng có một sự không thể tuyệt đối và hoàn toàn hoặc về sự sa ngã toàn diện hay dứt khoát của đức tin họ,—rằng dù họ có sa vào mười ngàn tội lỗi to lớn và gớm ghiếc nhất, và nằm lăn lóc trong chúng, như heo trong bùn, song họ vẫn sẽ ở trong một trạng thái ân điển suốt thời gian ấy, và rằng Đức Chúa Trời sẽ, bằng một bàn tay mạnh mẽ của ân điển không thể cưỡng lại, bẻ họ ra khỏi tội lỗi của họ bằng sự ăn năn trước khi họ chết; nhưng giáo lý nào đòi hỏi và truyền tất cả điều này, và nhiều điều tương tự nữa, phải được các tín đồ chân thật tin một cách tự tin, thì khiến việc thúc ép mọi lời khuyên giục, đe dọa, hứa hẹn lên họ, để thắng được họ, hay để khiến họ cẩn thận bền đỗ, trở nên vô ích và không cần thiết: vậy thì.” Đáp. Trọng lượng ông Goodwin, cùng với tất cả những người mà, xét về công việc ông đang đảm nhận, ông có sự hiệp thông, đặt lên luận chứng này là điều mọi người đều biết. Toàn bộ nền tảng của những gì về sau được nhấn mạnh dài dòng, để thiết lập nó, được đặt trên bằng chứng của tiền đề phụ đã bị phủ nhận trước đây, được đưa ra ở đây, nên dễ dàng thừa nhận rằng ông có trách nhiệm phải làm cho chắc chắn ở đây, và không để lại bất cứ điều gì có thể bị phản đối chính đáng. Một sai lầm hay nhầm lẫn trong nền tảng không dễ khôi phục được. Tất cả những gì về sau được chất đống lên đều dựa trên một giả định về sự thật của điều được trình bày ở đây. Nếu điều này thất bại dù chỉ một chút, chúng ta có thể tiết kiệm lao nhọc của mình về bất cứ sự xem xét thêm nào về điều theo sau. Nay, phần chính của bằng chứng được nhấn mạnh ở đây nằm trong lời tuyên bố về điều ông gọi là “giáo lý thông thường về sự bền đỗ;” và về điều này ông thông báo cho độc giả của mình,— “Rằng nó truyền cho mọi thánh đồ phải được thuyết phục hoàn toàn, và điều đó với sự chắc chắn lớn nhất và không thể nghi ngờ nhất của đức tin, rằng có một sự không thể tuyệt đối và hoàn toàn hoặc về sự sa ngã toàn diện hay dứt khoát của đức tin họ.” Đáp. Ý định của những cách diễn đạt làm nặng thêm này như “Được thuyết phục hoàn toàn,” “Sự chắc chắn lớn nhất và không thể nghi ngờ nhất của đức tin,” tôi không biết. Liệu anh có hài lòng nếu nó đòi hỏi họ được thuyết phục, nhưng không được thuyết phục hoàn toàn; tin nó, nhưng với sự chắc chắn ít ỏi và có thể nghi ngờ của đức tin, hay đúng hơn là sự không chắc chắn? Sự thuyết phục hoàn toàn, sự chắc chắn lớn nhất, không nghi ngờ hay chao đảo, tất cả đều là những sự trọn vẹn của đức tin và của các thánh đồ trong việc tin; mà không nghi ngờ gì họ, trong mọi điều họ phải tin, phải gắng sức hướng tới. Vậy tất cả điều này không hơn gì việc giáo lý này đòi hỏi người ta tin điều nó khẳng định Đức Chúa Trời đã hứa. Nó đòi hỏi người ta trộn các lời hứa của Đức Chúa Trời với đức tin, crimen inauditum. “Nhưng dù cách thức tin mà nó đòi hỏi không đáng trách, song điều nó đề xuất để được tin là sai.” Điều đó là gì? “Rằng có một sự không thể tuyệt đối hay hoàn toàn hoặc về sự sa ngã toàn diện hay dứt khoát của đức tin của các tín đồ chân thật.” Việc nó đòi hỏi điều này phải được tin là đáy và cũng là đá góc của luận chứng tiếp theo của ông Goodwin. Nếu nó không làm điều này, ông chẳng có gì ở chỗ này để nói với nó. Vậy hãy để ông đưa ra bất cứ người nào đã từng viết để bênh vực nó, đã từng, bằng lời lẽ, hay bằng hệ quả chính đáng, trình bày bất cứ điều gì như vậy, và, en herbam! sẽ có một sự kết thúc cho tranh luận này. Tôi đoán ông Goodwin biết điều gì được hiểu bởi “một sự không thể tuyệt đối và hoàn toàn.” Một sự mâu thuẫn tuyệt đối với sự tồn tại, trong chính bản chất của những sự vật mà bất cứ khẳng định nào liên quan đến, chứ không phải bất cứ sự xem xét bên ngoài hay xa lạ nào, mới cho bất cứ điều gì quyền được [gọi là] một sự không thể tuyệt đối và hoàn toàn. Đã có ai từng khẳng định rằng, trong chính bản chất của sự việc, sự sa ngã của các thánh đồ là tuyệt đối không thể sao? Chẳng phải những người tin sự bền đỗ của các thánh đồ luôn khẳng định rằng trong chính họ, họ có khuynh hướng, vâng, dễ sa ngã, và đức tin của họ dễ suy tàn và chết sao? điều mà tự nó có thể xảy ra, dù ông Goodwin không thể chỉ ra cách cách chấp nhận được. Toàn bộ sự chắc chắn về sự tiếp tục của họ trong, và sự bảo tồn, đức tin của họ, chỉ tùy thuộc vào giả định về điều gì đó ngoại tại đối với họ và trạng thái của họ, điều mà, xét về tình trạng của họ, có thể có hay có thể không. Hơn nữa, sự bền đỗ của các thánh đồ bởi cùng những người ấy luôn được khẳng định là được thực hiện và được hoàn thiện trong và bởi việc sử dụng các phương tiện. Đó là việc họ “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bởi đức tin để đến sự cứu rỗi.” Và vậy thì, một sự không thể tuyệt đối về sự sa ngã của họ có thể được khẳng định sao, hay chỉ là điều không thể trên giả định,—tức là, về mục đích của Đức Chúa Trời, v.v.? Không có sự không thể tuyệt đối nào rằng xương của Đấng Christ sẽ bị gãy, vì chúng tự chúng cũng dễ bị gãy như thịt Ngài dễ bị đâm; song xét về sự kiện thì không thể nào chúng bị như vậy. Tôi không thể hình dung rõ rằng ông Goodwin không được thuyết phục hoàn toàn, với sự chắc chắn lớn nhất và không thể nghi ngờ nhất mà một sự thuyết phục trong những việc thuộc loại này sẽ thừa nhận, rằng “giáo lý thông thường về sự bền đỗ” không đòi hỏi các thánh đồ tin rằng có “một sự không thể tuyệt đối về sự sa ngã của họ,” mà chỉ rằng Đức Chúa Trời đã hứa bảo tồn họ khỏi điều mà trong chính họ và xét về bất cứ điều gì trong họ họ đều phải chịu, trong và bởi việc sử dụng các phương tiện phù hợp và được Ngài chỉ định để thực hiện công việc ấy và đạt tới mục đích đã đề xuất. Nhưng song ông vui lòng ở đây tỏ ra một sự hiểu biết trái ngược; và để tỏ sự tự tin của mình trong đó ông làm nặng thêm nó với giả định và trường hợp phụ thêm này: “Nó làm như vậy,” ông nói, “dù họ có sa vào mười ngàn tội lỗi to lớn và gớm ghiếc nhất, và nằm lăn lóc trong chúng như heo trong bùn, song họ vẫn sẽ ở trong một trạng thái ân điển suốt thời gian ấy.” Đáp. Thật sự đây là một sự vu khống to lớn và gớm ghiếc đến nỗi tôi không thể không ngạc nhiên làm sao bất cứ người tỉnh táo và có lý trí nào dám mạo hiểm nhận lấy nó. Câu hỏi bây giờ là, đức tin nào mà giáo lý được nhấn mạnh gieo vào trong những con người riêng biệt, đến nỗi làm mất hiệu lực và làm vô hiệu những lời khuyên giục, v.v., của chức vụ? Nay, dù giáo lý có dạy điều này một cách vô định, rằng dù người ta có phạm tội như thế này thế kia, như được diễn đạt ở đây, song họ vẫn sẽ được giữ trong một trạng thái ân điển, như đã đề cập (mà điều ấy vẫn là sai một cách ồn ào và rõ ràng, như đã được tuyên bố), song việc nó đòi hỏi những con người riêng biệt tin cho chính mình, và liên quan đến sự hướng dẫn đường lối của chính họ, rằng họ có thể “nằm và lăn lóc trong tội lỗi của mình, như heo trong bùn, và vẫn tiếp tục ở trong một trạng thái ân điển và được Đức Chúa Trời chấp nhận,” là điều trái ngược một cách khét tiếng với toàn bộ nội dung của giáo lý, thiên hướng và bản chất của nó, cùng với mọi luận chứng bởi đó nó được khẳng định và duy trì, đến nỗi nếu lương tâm chỉ được tham khảo dù chút ít trong cuộc tranh luận này, lời buộc tội này chắc chắn đã bị bỏ qua. Tất cả những gì được đưa ra để xác nhận sự áp đặt kỳ lạ này lên sự thuyết phục đang được xem xét là chứng cớ của chính ông, người đưa ra lời buộc tội, “rằng đó là tiếng nói được biết đến của giáo lý thông thường về sự bền đỗ;” và điều đó được nói ra được đặt làm nền tảng cho mọi điều theo sau, toàn bộ bài luận vẫn liên quan đến một giả định rằng đây là giáo lý mà nó chống đối, từ những lời tiếp theo cho đến cuối! Cũng không có thêm nỗ lực nào dù nhỏ nhất để xác nhận khẳng định lớn này. Nhưng đây có phải là “tiếng nói được biết đến” của giáo lý về sự bền đỗ của chúng ta không? Ai đã từng nghe nó ngoài ông Goodwin, và những người có tinh thần thành kiến tương tự chống lại lẽ thật? Điều tệ nhất có thể bị buộc tội trông giống hướng này là việc nó khẳng định hiệu quả đã hứa của ân điển Đức Chúa Trời để bảo tồn các tín đồ, bởi việc sử dụng các phương tiện, khỏi sự lăn lóc như vậy trong những tội lỗi gớm ghiếc như điều giả định rằng nó khẳng định họ có thể bị phơi bày ra. Tóm lại, nó không nói,—thứ nhất, Rằng mọi tín đồ đều chắc chắn về sự bền đỗ của mình; cũng không, thứ hai, Rằng bất cứ ai cũng có thể chắc chắn về nó trên những giả định như được đề cập ở đây,—một sự thuyết phục như vậy sẽ không đến từ Đấng kêu gọi họ; cũng không, thứ ba, Rằng mục đích có thể đạt được mà không dùng các phương tiện, dù bởi chúng nó chắc chắn sẽ được như vậy; mà, thứ tư, Rằng mọi hy vọng về sự bền đỗ của họ được xây trên các lời hứa của Đức Chúa Trời để bảo tồn họ bởi và trong việc sử dụng các phương tiện. Vậy, thật ra, không cần bất cứ quá trình nào thêm để loại bỏ luận chứng được nhấn mạnh ngoài một sự phủ nhận giáo lý bị nó chống đối, nếu nó là điều được diễn đạt ở đây. Thật vậy, điều ông Goodwin phải tranh luận chống lại, nếu ông muốn đối xử công bằng và thẳng thắn trong việc thực hiện thiết kế của mình, là điều này:—“Rằng sự chắc chắn về một mục đích, sẽ đạt được bởi các phương tiện phù hợp với nó, không làm mất hiệu lực hay khiến việc sử dụng những phương tiện ấy được chỉ định để hoàn thành mục đích ấy trở nên vô ích.” Sự bền đỗ của các thánh đồ là điều ở đây được đề xuất để hoàn thành. Rằng điều này chắc chắn sẽ được thực hiện và mang lại, theo các lời hứa của Đức Chúa Trời để thực hiện nó, Đức Chúa Trời đã chỉ định các phương tiện đang tranh luận, sẽ được quản lý bởi chức vụ của Phúc Âm. Rằng lời hứa của Đức Chúa Trời về sự bền đỗ của các thánh đồ, sẽ được thực hiện và có hiệu quả, cũng như bởi những phương tiện khác, bởi những phương tiện này trong loại của chúng, không làm mất hiệu lực hay khiến việc sử dụng những phương tiện ấy trở nên vô ích và vô ích, mà thật ra thiết lập chúng, và gán cho chúng hiệu quả thích hợp của chúng, là điều được khẳng định trong giáo lý này, và điều ông Goodwin lẽ ra phải bác bỏ nếu ông muốn tự acquit mình như một đối thủ công bằng trong chính nghĩa này. Lời hứa, chúng ta nói, mà Ê-xê-chia có về sự tiếp tục của đời sống mình, đã không khiến “miếng bánh trái vả” được chỉ định để chữa lành mụn nhọt của ông trở nên vô ích, mà còn đòi hỏi nó, Ê-sai 38:5, 21. Vậy tôi có thể, như tôi đã nói, tiết kiệm cho mình lao nhọc của việc dấn thân thêm để đánh đổ cấu trúc này, được xây trên nền cát của sự giả dối và nhầm lẫn; nhưng vì điều gì đó có thể rơi vào trong những điều theo sau,—thật ra liên quan đến mục đích hơn là một sự theo đuổi có thứ tự những khẳng định được đưa ra ở lối vào sẽ đòi hỏi,—mà có thể trực tiếp nổi lên chống lại chính nghĩa mà tôi đang dấn thân bênh vực, tôi sẽ xem xét toàn bộ bài luận tiếp theo; mà, không nghi ngờ gì, sẽ cung cấp thêm cơ hội cho việc minh họa hay xác nhận lẽ thật đang bàn. Vậy ông tiếp tục:— “Lý do của tiền đề phụ là, vì một sự hiểu biết và thuyết phục chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ, bằng một bàn tay quyền năng không thể cưỡng lại, bảo tồn một người trong trạng thái ân điển, dù anh ta có vô cùng bất cẩn, cẩu thả, hay gian ác đến đâu, rõ ràng làm tan biến tính hữu ích và sự cần thiết của mọi phương tiện khác liên quan đến mục đích này. Nếu tôi biết chắc chắn rằng lúa mì tôi đã gieo trong ruộng mình sẽ, dù tôi thức hay ngủ, lớn lên và thịnh vượng, thì chẳng phải sẽ là một lời ngỏ rất không thích hợp cho bất cứ người nào đến với tôi, và khuyên tôi một cách nghiêm túc và trang trọng phải coi chừng kẻo tôi ngủ, nhưng giữ mình thức, kẻo lúa mì của tôi không lớn lên và thịnh vượng, hay để nó có thể lớn lên và thịnh vượng sao? Nếu lúa mì của tôi lớn lên, phát triển, và thịnh vượng, bởi bàn tay không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời, bởi tiến trình của một sự quan phòng tự nhiên và thường hằng, thì sự canh thức của tôi để đạt được những điều này là hoàn toàn vô ích,” v.v. Đáp. Rằng đây không phải là giáo lý ông Goodwin đã đảm nhận chống đối đã được tuyên bố hơn một lần rồi. Rằng ông không thể với bất cứ màu sắc lý lẽ nào chống đối nó, trừ khi trước hết ông áp đặt những suy luận sai lầm và vô ích của chính mình lên nó, và áp đặt chúng lên độc giả của mình, thay cho chính giáo lý, từ tiến trình tiến hành liên tục của ông chống lại nó, cũng là điều hiển nhiên. Lợi thế này cuối cùng sẽ chứng tỏ ra sao cho chính nghĩa của ông, trong sự phán xét của những người biết suy xét, sự kiện sẽ phơi bày.
- Chương XVI — Sự Bài Trích Giáo Lý Bội Đạo Của Các Thánh Đồ Trên Sự An Ủi Của Họ Chương XVI SỰ BÀI TRÍCH GIÁO LÝ BỘI ĐẠO CỦA CÁC THÁNH ĐỒ TRÊN SỰ AN ỦI CỦA HỌ. Luận chứng thứ bảy, mà ông Goodwin nhấn mạnh trong tiết 36 của chương thứ 13 của ông, chứa một trong những điều hiếm lạ lớn nhất ông phải trình bày trong toàn bộ gói, về ảnh hưởng của giáo lý bội đạo của các thánh đồ vào sự an ủi của họ trong việc họ bước đi với Đức Chúa Trời; một việc đảm nhận không đủ khả năng nhận bất cứ sự xác nhận hợp lý nào, đến nỗi dù ông Goodwin xen vào bài luận của ông về nó một tam đoạn luận, song ông nhanh chóng rời bỏ con đường gai góc ấy, và theo đuổi nó chỉ bằng một sự phô trương tu từ những lời, được tìm ra và sắp xếp theo thứ tự để lừa dối. Ở đầu, vậy, bài luận của ông, ông đặt luận chứng này, như nó được gọi:— “Giáo lý ấy mà xu hướng chân chính và thích hợp của nó là thăng tiến hòa bình và niềm vui của các thánh đồ trong việc tin là có một mối cảm thông tự nhiên với Phúc Âm, và trên cơ sở này là một lẽ thật; giáo lý như vậy vốn thông báo cho các thánh đồ về một khả năng sa ngã toàn diện và dứt khoát của họ: ergo.” Tiền đề của tam đoạn luận này ông giả định chúng ta sẽ thừa nhận; và (không làm phiền độc giả với những phẩm chất và giới hạn trước đây được gắn kèm với điều đề xuất việc thúc đẩy sự vâng lời của các thánh đồ như một bằng chứng về lẽ thật của bất cứ giáo lý nào) về phần tôi tôi làm. Đối với bằng chứng của giả định, mà trong đó chỉ riêng lợi ích của ông Goodwin trong luận chứng này nằm, ông giới thiệu chúng ta tới chương 9 của ông, nơi, như ông nói với chúng ta (nếu chúng ta có thể tin ông), ông đã “chứng minh một cách không thể phủ nhận lẽ thật của nó;” nhưng chúng ta đã xem xét bất cứ điều gì trông giống như vậy trong chương ấy, và đã tìm thấy tất cả nó như trấu và rơm trước hơi thở của Đức Thánh Linh của Chúa trong lời. Điều nằm trên vai ông để ủng hộ (một gánh nặng quá nặng cho ông mang), và việc ông đã đảm nhận chứng minh nó, là, việc nó hướng tới hòa bình, niềm vui, và sự an ủi, của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, trong việc họ bước đi với Ngài vốn trỗi dậy từ, và hoàn toàn tùy thuộc vào, sự bảo đảm ấy họ có về việc hưởng thụ đời đời của họ về Ngài qua Đấng Christ), được chỉ dạy rằng thật vậy họ tự mình yếu đuối, không thể làm bất cứ điều gì như họ nên làm; rằng họ không có sức mạnh tiếp tục trong ân điển của Đức Chúa Trời, mà mang theo với họ một thân thể của sự chết; và rằng họ liên tục phơi bày trước một thế giới những cám dỗ, mà bởi đó nhiều người mạnh mẽ sa ngã, bị đâm xuyên, và bị giết mỗi ngày; rằng trong tình trạng này không có sự xem xét nào về tính bất biến hay không thay đổi của Đức Chúa Trời có thể bảo đảm cho họ sự tiếp tục tình yêu của Ngài đối với họ, không mục đích đời đời nào của Ngài rằng Ngài sẽ bảo tồn họ và giữ họ qua quyền năng Ngài, không lời hứa nào về việc không rời bỏ họ, hay về việc ban cho họ những sự cung cấp như vậy về Đức Thánh Linh và ân điển Ngài đến nỗi họ sẽ không bao giờ bỏ hay rời Ngài, không điều gì trong giao ước, hay lời thề của Đức Chúa Trời bởi đó nó được xác nhận, để bảo đảm cho họ một sự tương giao ở lại và không bị hủy diệt với Ngài; rằng Đấng Christ bởi sự chết và lễ vật của Ngài đã không lấy đi tội lỗi của họ như vậy, cũng không đặt một nền tảng chắc chắn như vậy cho việc hủy diệt quyền năng của chúng, đến nỗi chúng sẽ không trỗi dậy theo cách nào để làm hư chúng; rằng Ngài không cầu thay cho việc bảo tồn họ trong đức tin và sự thánh khiết;—trên cơ sở trạng thái và tình trạng của sự việc ấy, nhiều thánh đồ lỗi lạc nhất từng phục vụ Đức Chúa Trời trên thế giới này đã hoàn toàn sa khỏi tình yêu và ân huệ của Ngài, và đã bị đuổi khỏi giao ước, từ đó, dù có lẽ một vài người đã được khôi phục, song phần lớn nhất trong số họ đã hư mất đời đời (như là trạng thái liên quan đến nhiều người trong mọi thế hệ): chỉ, những người như vậy có thể làm tốt để xem xét kết quả đáng sợ và tuyệt vọng nào sự bội đạo của họ sẽ có nếu họ sa ngã như vậy, và phần thưởng lỗi lạc nào, với vinh hiển gì, được đề xuất cho họ, nếu họ bền đỗ. Việc, tôi nói, chỉ dạy các thánh đồ trong giáo lý này là một phương tiện đặc biệt để thúc đẩy sự an ủi của họ và thiết lập hòa bình của họ là điều (hẳn với những suy nghĩ xem nhẹ mọi người ông phải đối phó) ông đã đảm nhận chứng minh. Tôi không nghi ngờ nhưng ông Goodwin đôi khi nghĩ về quy tắc tốt xưa:— “Sumite materiam vestris, qui scribitis, æquam Viribus; et versate diu, quid ferre recusent, Quid valeant humeri.” Hor. Ep. ad Pison., 38. Sự tự tin được bằng điều này ổn định và cố định với những sự xem xét; và dù ông Goodwin, ở phần kết tiết này, nói với chúng ta “rằng nhiều người tin kính và nghiêm túc tôn giáo, khi họ nghe giáo lý này được công bố vốn nay ông khẳng định, với toàn bộ tấm lòng đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó,” song thật tôi không thể không chất vấn liệu, vâng, tôi phải phủ nhận một cách tích cực rằng bao giờ, bất cứ thánh đồ nào của Đức Chúa Trời nhận sự an ủi bởi giáo lý bội đạo của các thánh đồ,—một lời nói dối vô cùng không thích hợp cho việc sản sinh bất cứ hiệu quả nào như vậy, bất cứ xa hơn việc mọi sai lầm gì là có khả năng làm ô uế và chai lì lương tâm, như vậy lừa dối nó với sự vô cảm vì hòa bình. Có lẽ một số thính giả của ông Goodwin, (là những người hoặc quá ngu dốt hoặc quá bất cẩn đến nỗi không quen biết với giáo lý này trước, trong những cố gắng được thực hiện để truyền bá nó bởi đàn hậu duệ sau của các giám mục và những người theo thuyết Arminius giữa chúng ta,) khi ông trình bày nó bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan con người, được giúp đỡ bởi sự kính trọng đáng kính họ có về những phần và khả năng siêu việt của ông, qua sự xảo quyệt của Sa-tan, cải thiện sự ngứa ngáy theo đuổi những giáo lý mới vốn đã sa vào tâm trí và linh hồn của nhiều người tự xưng trong thời đại này, đã vui mừng dưới bóng của bụi gai này, được dựng lên để cai trị trong hội đoàn của họ, và (theo như là cách thường xuyên của mọi người trong thời đại chúng ta bị sa vào bẫy với bất cứ sai lầm nào, dù nó có tai hại đến đâu) đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, tuyên xưng họ chưa bao giờ tìm thấy sự nghỉ ngơi hay hòa bình trước đây: song tôi không chất vấn nhưng những người sợ Chúa, và còn bị cúi xuống dưới sức nặng và bị cuốn đi với sức mạnh của tu từ của ông Goodwin trong một mùa, sẽ nhanh chóng tìm thấy một lửa tiến ra khỏi giáo lý mới lên ngôi ấy, săn mồi và tiêu thụ mọi niềm vui, hòa bình, và sự an ủi của họ; hoặc (điều tôi hy vọng hơn) một lửa tiến ra khỏi đức tin của họ “đức tin đã từng được truyền cho các thánh đồ,” tới sự hỗn độn và tiêu thụ hoàn toàn của bụi gai này,—sai lầm làm trầy xước [này]. Trong khi đó, nếu sự xuất hiện lỗi lạc của nhiều ngàn thánh đồ của Đức Chúa Trời trong quốc gia này (mà trong số đó nhiều người đã ngủ yên, và nhiều người tiếp tục tới ngày nay), làm chứng và làm chứng cho niềm vui và sự an ủi họ đã tìm thấy, và điều ấy trên những cơ sở thuộc linh, có tính chứng minh, trong việc được đúc vào khuôn mẫu của giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ, trong nhiều ngày, không có trọng lượng với ông Goodwin, tôi không biết tại sao chứng cớ đơn độc của ông (mà về vấn đề thực tế, tôi không chất vấn) về một vài người, bị chính ông quyến dụ vào một sự thuyết phục về sự bội đạo của họ, chúc tụng Đức Chúa Trời vì việc khám phá được thực hiện cho họ (thực hành thường xuyên của mọi người trong việc họ lần đầu bị mắc vào sai lầm ghê tởm và thô thiển nhất gì), phải lay động chúng ta nhiều tới bất cứ sự ưa thích tốt nào về nó. Ảnh hưởng của giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ vào sự an ủi của họ đã được chứng tỏ đầy đủ rồi, khi chúng ta bày tỏ sự ủng hộ đức tin và tình yêu của họ, việc chinh phục những nỗi sợ và rắc rối của họ bởi đó, để tôi sẽ không cần nhấn mạnh xa hơn trên đó. Nó ở trong suy nghĩ của tôi, thật vậy, để xử lý bản chất của sự an ủi của Phúc Âm,—điều Đức Chúa Trời vô cùng sẵn lòng những người thừa kế của lời hứa phải nhận,—một cách bao quát, cả xét về bản chất và những nguyên nhân của nó, những phương tiện bảo tồn nó, và những đối kháng nằm chống lại nó; và bởi mọi sự xem xét về nó để bày tỏ rằng nó hoàn toàn không thể giữ nó sống một khoảnh khắc trong tấm lòng của một tín đồ mà không có sự đóng góp ủng hộ nó nhận từ giáo lý đang bàn, và rằng những người từ chối nhận nó, như thường được trình bày, thật không có, cũng không thể có bất cứ giọt nào của nó, ngoài điều được nhỏ vào họ từ và bởi quyền năng và hiệu quả vốn một cách bí mật trong và trên tấm lòng họ lẽ thật ấy có mà trong lời họ chống đối, mọi hòa bình và sự an ủi của họ thật hoàn toàn tương xứng với điều giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ hướng tới việc xác nhận, và không với điều gì khác: nhưng bài luận này đang lớn lên dưới tay tôi vượt khỏi mọi suy nghĩ hay kỳ vọng, tôi nay sẽ chỉ giữ sát với việc loại bỏ những ngoại lệ được thực hiện chống lại nó, và vội vã tới một kết luận. Tôi không được rời bỏ luận chứng này mà không lưu ý tới phương tiện bởi đó ông Goodwin giả định chính ông đã xác nhận lẽ thật của giả định được đặt ra ở lối vào, hay đã bày tỏ “nước da tốt,” như ông diễn đạt nó, “của người vú em ấy ông đã cung cấp” cho sự an ủi của các thánh đồ. Một người vú em với những vú bằng đá lửa và một tấm lòng bằng sắt người đàn ông tàn nhẫn này đã cung cấp cho họ;—một người vú em Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thừa nhận vào gia đình Ngài, cũng không bao giờ phơi bày mạng sống những con cái Ngài trước bất cứ con sói hay hổ nào như vậy chắc chắn sẽ bỏ đói chúng, nếu không nuốt chúng;— đúng hơn là một dì ghẻ bị nguyền rủa, vâng, bị rủa sả, hơn là một người vú em, người khi con cái xin bánh cho chúng một hòn đá, và khi chúng cầu xin một con cá cho chúng một con bọ cạp;—một kẻ làm thuê giả dối và phản bội, không làm dịch vụ nhỏ nhất nào cho Đức Chúa Trời, mà lao nhọc khơi dậy sự cãi vã trong gia đình Ngài, đặt những con cái nghèo của Ngài và Cha thiên thượng của chúng vào tình trạng bất hòa; làm đầy chúng những suy nghĩ cứng rắn về Ngài, như một người ít hay không quan tâm đến chúng, và làm chúng nản lòng trong sự vâng lời ấy Ngài đòi hỏi ở tay chúng; liên tục nói xấu Cha chúng với chúng, và điều ấy liên quan đến những sự xuất sắc đáng mong muốn nhất về sự thành tín, lẽ thật, ân điển, và ân điển của Ngài; không bao giờ nói một lời tốt hay thoải mái nào cho chúng suốt những ngày của chúng, cũng không bao giờ giục chúng làm bổn phận của chúng ngoài bằng việc giữ một cái roi, vâng những con bọ cạp, trên đầu chúng, và ném những ngọn lửa đời đời của địa ngục vào mặt chúng. Đây là nước da đỏ, thật thật sự đẫm máu thuộc linh, của người vú em mới này, vốn được đưa ra để nhận thay chỗ của mảnh buồn, u sầu ấy, sự bền đỗ của các thánh đồ. Vậy, ông tiến triển như thế này:— “Sự an ủi của những tín đồ chân thật tùy thuộc vào sự vâng lời của họ; sự vâng lời của họ được thúc đẩy bởi giáo lý này: và vì vậy sự an ủi của họ cũng vậy.” Đáp. Những suối nguồn của sự an ủi chân thật, thuộc linh, thiên thượng là gì, sự an ủi Đức Chúa Trời sẵn lòng những tín đồ phải nhận, nó chảy từ đâu, những phương tiện tiếp tục và gia tăng của nó, nó xa rời một sự tùy thuộc đơn độc vào sự vâng lời của chính chúng ta thế nào, đã một phần được tuyên bố trước. Nhưng song nếu khẳng định tiếp theo có thể được chứng thực, cụ thể, “Rằng giáo lý bội đạo của các thánh đồ có một xu hướng, được Đức Chúa Trời lập, để thúc đẩy sự vâng lời và sự thánh khiết của họ,” tôi sẽ không tranh luận về điều kia, về việc sự an ủi của họ phát xuất từ đó. Mọi điều thật được đưa ra nhân danh sự bội đạo, xét về tính hữu ích của nó thuộc loại này, là, việc nó thích hợp để sinh ra trong những tín đồ một nỗi sợ địa ngục, vốn sẽ đặt chúng vào mọi cách làm chết xác thịt và những trái của nó, mà nếu không sẽ mang chúng vào đó. Và đây thật có phải là mầu nhiệm lớn của Phúc Âm không? Đây có phải là cách Đấng Christ đối xử với những thánh đồ của Ngài không? hay nó không phải là một việc sa khỏi ân điển, để trở lại với luật pháp? Những người chỉ về những người ấy chúng ta nói, những người liên quan trong công việc này, đều được đưa vào sự tự do vinh hiển của những con trai của Đức Chúa Trời; mọi người trong số họ đều là những người dự phần vào Đức Thánh Linh ấy với người ấy là sự tự do; mọi người đều được trang bị một nguyên lý sống của ân điển, đức tin, và tình yêu, và bị ép buộc bởi tình yêu của Đấng Christ để sống cho Ngài; mọi người đều ở dưới ân điển, và không ở dưới luật pháp; mọi người đều có tội lỗi của họ ở một mức độ nào đó bắt đầu bị làm chết, và xác thịt với những dục vọng của nó, con người cũ, với mọi đường lối và ý muốn của nó, bị đóng đinh, bởi sự chết và thập tự giá của Đấng Christ, được mang với quyền năng và hiệu quả của chúng bởi Đức Thánh Linh vào tấm lòng của họ; mọi người đều được giải thoát khỏi ách nô lệ ấy họ ở trong đó, vì sợ sự chết và địa ngục, suốt những ngày của họ, bởi việc có Đấng Christ được khiến thành sự cứu chuộc cho họ. Tôi nói, rằng những người này phải được khuấy động một cách hiệu quả nhất tới sự vâng lời bởi sự kinh hoàng và khủng bố của cây roi sắt báo thù và địa ngục, và rằng họ phải như vậy bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là một Phúc Âm mới như vậy, một Phúc Âm khác như vậy, đến nỗi, dù được rao giảng bởi một thiên sứ từ trời, chúng ta cũng không nên nhận. Việc thật không động cơ nào có thể được lấy từ đây, hay từ bất cứ điều gì trong giáo lý ông Goodwin tranh luận cho, thích hợp cho nguyên lý của sự vâng lời của Phúc Âm trong các thánh đồ; việc không tội lỗi hay dục vọng nào gì từng được làm chết bởi nó; việc nó là một vật cản, một trở ngại, và một gánh nặng cho mọi thánh đồ, tới mức họ phải đối phó với nó, trong những đường lối của Đức Chúa Trời,—đã được chứng minh trước: và vì vậy, rời bỏ nó, cùng với mọi sự an ủi nó cung cấp, cho những người bởi Đức Chúa Trời được buông ra cho nó, chúng ta tiến tới việc xem xét một luận chứng khác, luận chứng thứ tám của ông trong trường hợp này, vốn được đề xuất như thế này tiết 37:— “Giáo lý ấy vốn làm mất hiệu lực và biến thành yếu đuối và ngu xuẩn mọi lời khuyên ân điển của Đức Thánh Linh, vốn gồm một phần trong thông tin chăm chỉ Ngài ban cho các thánh đồ, từ nơi này đến nơi khác, về tâm trí và ý định thù địch, tàn nhẫn, và đẫm máu của Sa-tan chống lại họ; một phần trong việc phát hiện và làm cho được biết mọi mưu chước tinh vi của nó, những âm mưu, phương pháp, và những máy móc nguy hiểm của nó chống lại họ; một phần, nữa, trong việc trang bị cho họ những vũ khí đặc biệt thuộc mọi loại, bởi đó họ có thể vật lộn với nó và chiến thắng trên nó; một phần, nữa, trong những lời cảnh báo và khuyên giục thường xuyên ấy để tự hành xử như những người đàn ông trong việc chống lại nó, vốn được tìm thấy trong Kinh Thánh; và, cuối cùng, trong việc tuyên xưng nỗi sợ của Ngài vì e rằng Sa-tan sẽ vòng quanh và lừa dối họ;—giáo lý ấy, tôi nói, vốn phản ánh sự sỉ nhục và vô ích lên mọi ứng dụng nghiêm túc và ân điển nhất này của Đức Thánh Linh nhất thiết phải là một giáo lý vô ích và sai lầm, và do đó điều chống đối nó, bởi một sự tất yếu tương tự, là một lẽ thật; nhưng giáo lý phổ biến về sự bền đỗ tuyệt đối và không thể sai lầm là như vậy: ergo.” Đáp. Không dấn thân vào bất cứ cuộc tranh luận không cần thiết nào về những cách lập luận khi thiết kế và sức mạnh của luận chứng là hiển nhiên, tôi sẽ chỉ nhận xét hai điều trên điều này:— Thứ nhất, Việc Đức Thánh Linh tuyên xưng nỗi sợ của Ngài vì e rằng Sa-tan sẽ quyến dụ những tín đồ là một lỗi. Đó là Phao-lô là người sợ như vậy, không phải Đức Thánh Linh, dù ông viết nỗi sợ ấy bởi sự chỉ định và cảm hứng của Đức Thánh Linh. Sứ đồ ghen tị vì e rằng các thánh đồ sẽ, bởi xảo quyệt của Sa-tan, bị quyến dụ vào những sai lầm và hành động sai trái; mà song không lập luận cho sự sa ngã dứt khoát của họ. Điều này, thật vậy, ông ghi lại về chính ông; nhưng về nỗi sợ của Đức Thánh Linh, trỗi dậy từ sự không chắc chắn của Ngài về những kết quả của sự việc, và thiếu quyền năng để ngăn chặn sự đến của những điều bị sợ, tôi đoán không có đề cập nào. Và,— Thứ hai, Việc hệ quả của giả định trong suy luận được thực hiện trên nó không rõ ràng với tôi như với ông Goodwin,—cụ thể, “Giả sử bất cứ giáo lý nào là sai, bất cứ giáo lý gì được dựng lên chống đối nó là đúng.” Tôi đã biết, và ông Goodwin cũng vậy, khi lẽ thật nằm giữa những giáo lý đối nghịch, bị cả hai tấn công, không được bên nào tiếp đón. Với những quan sát này tôi đi qua tiền đề lớn của tam đoạn luận này; tiền đề nhỏ ông xác nhận như thế này:— “Nếu các thánh đồ không ở trong khả năng bị Sa-tan cuối cùng đánh bại, hay bị trượt ngã trong công việc lớn và quan trọng nhất của sự cứu rỗi họ, bởi những bẫy và mưu chước của nó, mọi sự lao nhọc và chăm chỉ ấy của Đức Thánh Linh, trong những sự tiếp cận đã đề cập sau của Ngài với họ, để họ cuối cùng chinh phục trên Sa-tan sẽ được tìm thấy có hệ quả rất nhẹ, có mối quan tâm nhỏ với họ; vâng, nếu những sự tiếp cận ấy của Đức Thánh Linh được so sánh với trạng thái và tình trạng của các thánh đồ, như giáo lý sự bền đỗ ấy trình bày và khẳng định nó là, sự vô ích và không liên quan hoàn toàn của chúng sẽ xuất hiện rõ ràng hơn nhiều.” Đáp. Khả năng hay không khả năng các thánh đồ ở trong về sự bội đạo cuối cùng khỏi Đức Chúa Trời là gì; sự bảo đảm nào chính họ có, có thể có, hay không có, về sự bền đỗ của họ; cùng với điều là công dụng của những lời cảnh báo và khuyên giục cho họ trong tình trạng ấy,—đã được tuyên bố rồi. Hiện tại tôi sẽ chỉ thêm, rằng dù sự bội đạo cuối cùng của họ xét về sự kiện không bao giờ không thể như vậy, song, trong trạng thái và tình trạng họ ở trong đó, và từ những điều họ bị thực thi về, với những nguyên lý họ tiến triển trên đó, và những cách bởi đó họ được dẫn dắt, đủ những sự xem xét có thể được khơi dậy để trình bày những lời khuyên giục, cảnh báo, và khích lệ ấy, được Đức Thánh Linh chỉ định để sử dụng và nhấn mạnh trong việc quản trị lời, trong vẻ đẹp và sự rực rỡ của sự khôn ngoan, tình yêu, và lòng tốt vô hạn. Vinh hiển của Đức Chúa Trời được quan tâm một cách lỗi lạc như vậy như nó ở trong sự vâng lời và sinh trái của các thánh đồ; danh dự của Chúa Giê-xu trên thế giới này, cùng với việc thăng tiến và truyền bá Phúc Âm, theo cách tương tự liên quan tới đó; hòa bình của chính họ nằm nhiều như vậy như nó ở trên việc họ bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh bị đau buồn như vậy bởi việc họ sa vào tội lỗi như Ngài là; Đức Chúa Trời bị làm mất danh dự như vậy, và chính họ phơi bày trước những sự bỏ rơi, bóng tối, rắc rối, buồn rầu, và bất an đáng sợ như vậy như họ là, khi họ bị những cám dỗ của Sa-tan đánh bại, và bị thuyết phục quay sang một bên vào những đường lối và tội lỗi thấp hơn sự bội đạo toàn diện; và việc Chúa có mục đích dẫn dắt họ trong sự vâng lời, trong những đường lối thích hợp cho bản chất ấy Ngài tạo chúng với, và bản chất mới ấy Ngài đã trang bị cho chúng (cả hai có khả năng bị tác động bởi những động cơ, khuyên giục, và thuyết phục), mà không có bất cứ giả định nào như vậy như của sự bội đạo cuối cùng;—có một đáy và nền tảng đầy đủ để nâng những động cơ và cảnh báo được nhấn mạnh lên việc sở hữu vinh hiển của sự khôn ngoan và lòng tốt ấy là quyền của chúng. Nhưng ông Goodwin đã vay mượn một màn trình diễn khác từ những người Remonstrant, có một ước muốn lớn trình bày nó cho thế giới trong trang phục Anh của nó, và vì vậy giới thiệu Đức Thánh Linh nói như thế này trong những lời cảnh báo được chỉ ra ở trên:— “Giả sử chúng ta, vậy, Đức Thánh Linh sẽ nói như thế này với các thánh đồ: ‘Ôi các ngươi là những người thật tin, là những người, bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời ấy không thể nói dối, hoàn toàn được thuyết phục và sở hữu rằng các ngươi sẽ được Đức Chúa Trời giữ, bởi ân điển không thể cưỡng lại của Ngài, trong đức tin chân thật cho tới sự chết; đến nỗi dù Sa-tan sẽ đặt mọi trí tuệ của nó làm việc, và bởi mọi mưu chước, bẫy, và thiết bị xảo quyệt của nó, tìm cách hủy diệt các ngươi; vâng, dù nó sẽ quyến rũ các ngươi khỏi Đức Chúa Trời bởi những sự quyến rũ của thế gian, và quấn các ngươi lại với chúng; vâng, và sẽ khiến các ngươi chạy và lao đầu, chống lại ánh sáng của lương tâm chính các ngươi, vào mọi loại tội lỗi khủng khiếp; song mọi cố gắng và tấn công của nó trên các ngươi thuộc mọi loại sẽ vô ích, và các ngươi sẽ không bao giờ ở trong nguy hiểm hay khả năng hư mất hơn;—với các ngươi, tôi nói, hãy chú ý và xem xét cuộc chiến khốc liệt và nguy hiểm nào các ngươi có vẻ sẽ bị tham gia vào; vì các ngươi phải vật lộn không phải chống lại xác thịt và huyết, mà chống lại những quyền lực và thế lực, những kẻ cai trị thế giới này, và những sự dữ thuộc linh, chống lại con rắn già ấy ma quỷ, con rồng đỏ lớn, là kẻ giết người từ ban đầu, và còn đi quanh như một con sư tử gầm thét, tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt, là kẻ sẽ tự đặt mình với mọi sức mạnh của nó để đẩy các ngươi đầu xuống vào mọi loại tội lỗi, và như vậy tách biệt giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi đời đời. Và thật tôi sợ vì e rằng, như con rắn bởi sự tinh vi của nó đã lừa dối Ê-va, như vậy tâm trí các ngươi sẽ bị hư hỏng khỏi sự đơn sơ ở trong Chúa Giê-xu Christ,—e rằng kẻ cám dỗ sẽ cám dỗ các ngươi theo bất cứ cách nào, và công lao của tôi về các ngươi sẽ vô ích. Vậy hãy thức canh, cầu nguyện, chống lại nó kiên định trong đức tin. Hãy lấy cho các ngươi toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể chống lại trong một ngày dữ, và đã làm mọi điều đứng vững,—đứng, thắt lưng các ngươi bằng dây thắt lưng của lẽ thật, và áo giáp của sự công chính trên các ngươi.’ Một bài diễn văn hay bài nói như vậy có xứng đáng với sự khôn ngoan vô hạn của Đức Thánh Linh không? Hay nó không phải là phần của một người rất yếu đuối và đơn sơ để cảnh báo một người, và điều ấy một cách nghiêm túc và trang trọng nhất, về một nguy hiểm đang đe dọa anh ta hay treo trên đầu anh ta, và đồng thời chỉ dạy anh ta với sự đa dạng lớn về chỉ dẫn và cảnh báo cách trốn thoát nguy hiểm này, khi, như cả chính anh ta biết và người được cảnh báo cũng biết, nó là một điều hoàn toàn không thể bao giờ nguy hiểm sẽ xảy đến với anh ta, hay điều ác mà anh ta được cảnh báo một cách trang trọng như vậy đến trên anh ta? Vậy, những người khiến Đức Thánh Linh có phần và sự tương giao trong sự yếu đuối như vậy là vô cùng gây thương tổn cho Ngài.” Đáp. Để ủng hộ sân khấu để trình diễn phần màn trình diễn đang bàn này trên đó, có nhiều giả định được tác giả của chúng ta cố định, phải mang lên sức nặng của toàn bộ; mà, khi được xét xử, sẽ xuất hiện là những giả vờ sai lầm trắng trợn, những trò hề được sơn vẽ, không có sức mạnh hay hiệu quả nhỏ nhất cho mục đích và mục đích chúng được áp dụng tới. 1. Nó được giả định rằng mục đích của mọi lời cảnh báo này chỉ và duy nhất là để ngăn các thánh đồ khỏi sự bội đạo cuối cùng, và rằng họ phải cảnh giác với những mưu chước và tấn công của Sa-tan, chỉ vì e rằng nó thắng họ để khiến họ hoàn toàn rời khỏi Đức Chúa Trời. Việc điều này được giả định trong bài luận này là hiển nhiên, vì khi thừa nhận một lời hứa rằng họ sẽ không bị thắng như vậy, chúng được phán xét hoàn toàn vô ích và lố bịch. Nay, ai không biết nhưng Sa-tan có thể sàng, và ở một mức độ nào đó thắng, các thánh đồ, tới sự mất danh dự của Đức Chúa Trời, sự sỉ nhục của Phúc Âm, làm đau buồn Đức Thánh Linh, và tai tiếng của Hội Thánh, dù chúng không sa toàn diện và dứt khoát khỏi Đức Chúa Trời? Và việc nhiều lời cảnh báo ấy hướng tới việc bảo tồn những tín đồ khỏi những sự sa ngã và thất bại như vậy là hiển nhiên hơn cần bất cứ sự chứng minh nào bởi việc xem xét những trường hợp cụ thể. 2. Nó giả định, như được bày tỏ, rằng các tín đồ có thể sa vào “mọi loại tội lỗi và sự ghê tởm khủng khiếp;” vốn là điều đang tranh luận, và bị chúng ta phủ nhận một cách chính xác. Dù những sự bất ngờ của họ có thể là gì, song có những tội lỗi họ không thể sa vào; và sự ghê tởm lớn của mọi tội lỗi được phạm với toàn bộ tấm lòng và với sự ưng thuận đầy đủ họ hoàn toàn không phơi bày hay phải chịu, như đã được chứng minh. 3. Việc có một sự không nhất quán giữa những lời hứa và những mệnh lệnh liên quan đến cùng một đối tượng; việc Đức Chúa Trời phải hứa làm việc bất cứ điều gì một cách hiệu quả trong chúng ta và song đòi hỏi nó của chúng ta, được cho là lố bịch; và trên cơ sở này sự ngu xuẩn lớn ở đây được gán cho bài luận được đóng khung cho Đức Thánh Linh được đề xuất gồm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời phải khuyên giục chúng ta thức canh chống lại những tấn công của ma quỷ, và song hứa rằng bởi ân điển Ngài Ngài sẽ làm việc một cách hiệu quả trong chúng ta và cho chúng ta chính điều ấy,—một giả định phá hủy toàn bộ bản chất của giao ước mới, dễ dàng bị bác bỏ bởi vô số trường hợp. 4. Việc các tín đồ phải bị tác động tới sự vâng lời luôn, bất cứ khuôn khổ linh hồn của họ là gì, bởi cùng những cách và phương tiện. Từ đó nó là rằng những lời hứa, những lời hứa có sự bảo đảm cao nhất và lớn nhất, trong bài luận này được kết hợp với những cảnh báo có tính chất sâu sắc nhất, như thể chúng phải đồng thời vận hành theo cùng một cách cho những tín đồ, hay nếu không Đức Thánh Linh phải chịu bị nói xấu như không nhất quán với chính Ngài; khi sự đa dạng lớn ở trong khuôn khổ và tính tình thuộc linh của họ, những cám dỗ đa dạng mà họ bị tấn công bởi đó, những nơi sáng và tối họ bước qua, v.v., cho cơ hội đầy đủ để thực thi đối với họ mọi “thổi sáo” và “than khóc” được cung cấp cho họ. 5. Việc mọi tín đồ được bảo đảm về sự bền đỗ của họ, và tới một mức độ như vậy đến nỗi không sợ bất cứ sự bội đạo nào hay quan tâm điều gì sẽ xảy đến với họ (tức là, được bảo đảm tới sự tự phụ, không tin),—và vì vậy những cảnh báo và khuyên giục ấy của Đức Thánh Linh trên cơ sở ấy, hướng tới việc khuấy động trong họ bất cứ sự quan tâm hay sợ hãi tin kính nào, bị khiến thành thất bại,—khi chính ông Goodwin nghĩ rằng rất ít người trong số họ trên bất cứ nền tảng tốt và ở lại nào biết chính mình là những tín đồ, và chúng ta không bao giờ giả định rằng mọi người trong số họ có sự bảo đảm về sự bền đỗ của họ, cũng không bất cứ ai trên, những điều kiện ở đây được đề xuất. Mọi sức mạnh của điều được gợi ý ở đây nằm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời ban sự bảo đảm cho người ta về sự kiên định và hằng số của tình yêu Ngài dưới giả định về việc họ sa vào mọi loại tội lỗi ghê tởm; mà giả định một mình khiến một sự không nhất quán giữa ý nghĩa của những lời hứa chúng ta ôm ấp và ý nghĩa của những lời cảnh báo được ban cho các thánh đồ buộc họ bước đi cẩn thận và thức canh chăm chỉ chống lại những cố gắng và tấn công của Sa-tan. Nay, giả định này tự nó là sai và lố bịch; Chúa cũng không bao giờ, cũng không chúng ta nói Ngài bao giờ, đưa cho người ta sự bảo đảm về tình yêu Ngài trên những điều kiện như vậy, cũng không thể bất cứ ai bao giờ có một sự thuyết phục chân thật về sự bền đỗ của chính mình dưới những khái niệm như vậy. 6. Việc có một sự không nhất quán giữa những lời hứa thành tín về việc đạt một mục đích bởi việc sử dụng những phương tiện, và những lời khuyên giục cùng với cảnh báo để sử dụng những phương tiện ấy. Để nếu nó được giả định rằng Đức Chúa Trời hứa rằng Sa-tan sẽ không trong kết quả thắng chúng ta, chỉ định cho chúng ta những phương tiện bởi đó chúng ta sẽ được bảo tồn khỏi sự thắng thế của nó, nó là vô ích để đối phó với chúng ta về việc áp dụng chính mình vào việc sử dụng những phương tiện ấy. 7. Nó cũng được giả định rằng một sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và về sự tiếp tục của nó cho các thánh đồ tới cuối cùng, đến nỗi họ sẽ không bao giờ hoàn toàn bị Ngài từ bỏ, là một cách và phương tiện hiệu quả để khiến họ bước đi xác thịt và lỏng lẻo, và một sự bất cẩn trong những điều là một sự khiêu khích cho đôi mắt vinh hiển của Ngài; và vì vậy, nếu Ngài hứa một cách thành tín không bao giờ rời bỏ chúng ta cũng không bỏ chúng ta, nó là một sự quyến dụ cho chúng ta kết luận, Hãy để ma quỷ nay tung hoành, và làm với chúng ta điều nó vui lòng. Khuyên giục chúng ta quan tâm đến việc tránh những mưu chước và sự chống đối của nó là một điều hoàn toàn lố bịch. Sự vô ích của giả định này đã được khám phá đầy đủ trước và chính nó bị bác bỏ. Trên những giả thuyết như vậy, tôi nói, trên những cây cột được sơn như vậy, toàn bộ màn trình diễn được dựng lên mà chúng ta ở đây tham gia vào; và những điều này dễ dàng bị hạ xuống, toàn bộ lao tới mặt đất, vào chỗ trong đó, theo những nguyên lý của chúng ta, bài luận sau đây có thể được cung cấp:— “Các ngươi là những tín đồ chân thật, được gọi, được xưng công chính, được nên thánh, bởi Đức Thánh Linh và huyết của Đấng Christ, được nhận vào gia đình ta, được ghép vào và hiệp nhất với Con của tình yêu ta, ta biết sự yếu đuối, không đủ, không có khả năng, bóng tối của các ngươi, việc không có Con ta và sự cung cấp liên tục về Đức Thánh Linh Ngài các ngươi không thể làm gì. Quyền năng của tội lỗi cư trú của các ngươi không bị giấu khỏi ta, việc nó với bạo lực dẫn các ngươi bị bắt tới luật pháp của nó thế nào. Và dù các ngươi tin, song ta biết các ngươi cũng có một số sự không tin chưa được chữa lành, và trên cơ sở ấy thường bị áp đảo với những nỗi sợ, buồn rầu, mất an ủi, và rắc rối, và thường sẵn sàng nghĩ rằng đường của các ngươi bị bỏ qua khỏi ta, và sự phán xét của các ngươi bị giấu khỏi Đức Chúa Trời của các ngươi.
Giáo Lý Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Được Giải Thích Và Xác Nhận
GIÁO LÝ VỀ SỰ BỀN ĐỖ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ ĐƯỢC GIẢI THÍCH VÀ XÁC NHẬN
John Owen
Mục Lục Mục Lục Vấn Đề Tiêu Đề Gốc Ghi Chú Tựa Của Biên Tập Viên Lời Tặng Cho Oliver Cromwell Lời Tặng Cho Đại Học Oxford Một Lời Tựa Cho Độc Giả Ghi Chú Của Biên Tập Viên Chương I — Trạng Thái Của Cuộc Tranh Luận Chương II — Sự Bền Đổ Của Các Thánh Đồ Được Lập Luận Từ Tính Bất Biến Của Bản Chất Thần Thượng Chương III — Tính Bất Biến Của Những Mục Đích Của Đức Chúa Trời Chương IV — Luận Chứng Từ Giao Ước Ân Điển Chương V — Luận Chứng Từ Những Lời Hứa Của Đức Chúa Trời Chương VI — Những Lời Hứa Cụ Thể Được Minh Họa Chương VII — Sự Trung Gian Của Đấng Christ Chương VIII — Sự Cư Trú Của Đức Thánh Linh Chương IX — Sự Cầu Thay Của Đấng Christ Chương X — Sự Cải Thiện Của Giáo Lý Chương XI — Những Luận Chứng Chống Lại Giáo Lý Được Xem Xét Chương XII — Những Phản Bác Đối Với Giáo Lý Bị Bác Bỏ Chương XIII — Những Người Khẳng Định Và Những Người Chống Đối Của Giáo Lý Được So Sánh Chương XIV — Luận Chứng Chống Lại Giáo Lý Từ Những Lời Khuyên Giục Của Phúc Âm Chương XV — Luận Chứng Chống Lại Giáo Lý Từ Những Tội Lỗi Của Những Tín Đồ Chương XVI — Sự Bài Trích Giáo Lý Bội Đạo Của Các Thánh Đồ Trên Sự An Ủi Của Họ Chương XVII — Một Sự Xem Xét Lại Những Đoạn Trong Kinh Thánh Được Đưa Ra Để Chứng Minh Sự Bội Đạo Của Các Thánh Đồ
Lời Tặng Cho Oliver Cromwell Lời Tặng Cho Oliver Cromwell GỬI NGÀI OLIVER, LÃNH CHÚA-BẢO HỘ CỦA THỊNH VƯỢNG CHUNG CỦA ANH, SCOTLAND, VÀ IRELAND, CÙNG VỚI NHỮNG LÃNH THỔ CỦA NÓ. NGÀI, Người khôn ngoan nói với chúng ta rằng “không ai biết tình yêu hay sự thù ghét bởi mọi điều trước ông.” Sự đa dạng lớn mà trong đó Đức Chúa Trời phân phát những điều bề ngoài trên thế giới, cùng với nhiều sự thay đổi và thay đổi Ngài, theo lời khuyên của ý muốn Ngài, liên tục làm việc trong những sự phân phát về chúng, sẽ không cho phép chúng tự trần trụi trong chính chúng là những bằng chứng về Nguồn chúng chảy từ đó. Thấy, nữa, rằng sự thiếu hay sự dồi dào của chúng có thể bằng nhau, bởi lòng tốt và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được sắp xếp và đưa vào một sự phục vụ hữu ích cho một điều tốt vô cùng siêu việt điều vốn là hay có thể được chứa trong chúng, không có sự tất yếu trong việc phân phát chúng Đức Chúa Trời phải bước đi theo bất cứ luật thủ tục hằng số đồng nhất nào, mọi sự thay đổi đa dạng về chúng trả lời một mục đích đời đời cho một mục đích xác định. Về những điều tốt thuộc linh có một lý do và tình trạng khác; vì như chúng tự chúng là những trái, những bằng chứng, và những cam kết, của một tình yêu đời đời, không thay đổi, như vậy sự thiếu chúng trong toàn bộ loại của chúng không có khả năng một xu hướng tới một điều tốt lớn hơn chúng là, sự phân phát về chúng như vậy xa trả lời Nguồn và Suối đời đời nó chảy từ đó đến nỗi, xét về thực chất và hữu thể của nó, không phải chịu bất cứ sự thay đổi nào. Đây là điều trong luận thuyết tiếp theo được tranh luận cho. Trong giữa mọi sự thay đổi và thay đổi sự quan phòng khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời hàng ngày thực hiện trong những điều lớn hơn và nhỏ hơn của thế giới này, xét về việc truyền thông tình yêu của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, và những sự phân phát ân điển, đầy ân điển về những sự giàu có không thể tra xét của ân điển, và những kho báu giấu của nó được mua bởi huyết Ngài, Ngài biết không sự ăn năn. Về cả hai điều này anh đã có kinh nghiệm đầy đủ; và dù mối quan tâm của anh trong điều trước đã lỗi lạc như của bất cứ người nào gì trong những thời đại sau của thế giới này, song lợi ích của anh trong và sự quen biết với điều sau là, như có tầm quan trọng vô cùng hơn tự nó, như vậy một cách tương xứng có giá trị và sự đánh giá hơn cho anh. Một ý nghĩa về sự xuất sắc và ngọt ngào của tình yêu không thay đổi, tự làm trống chính nó trong dầu vàng của những ân điển thuộc linh phân biệt, là một chữ cái của danh mới ấy không ai có thể đọc ngoài kẻ có nó. Loạt và chuỗi của những sự quan phòng lỗi lạc bởi đó anh đã được mang tiếp và được bảo vệ trong mọi công việc nguy hiểm của thế hệ anh, mà Đức Chúa Trời của anh đã gọi anh tới, là hiển nhiên cho mọi người. Về việc anh được bảo tồn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, trong một tiến trình của sự vâng lời Phúc Âm, trên cơ sở tính bất biến của tình yêu và tính không thể sai lầm của những lời hứa của Đức Chúa Trời, vốn là vâng và amen trong Chúa Giê-xu Christ, chỉ linh hồn của chính anh được sở hữu cùng kinh nghiệm. Trong đó là niềm vui ở lại ấy, sự tươi mới bí mật ấy, mà thế giới không thể ban. Việc anh và mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời có thể còn hưởng hòa bình và sự an ủi ấy vốn trong việc tin rằng tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời là bất biến, rằng Ngài là thành tín trong những lời hứa của Ngài, rằng giao ước của Ngài, được phê chuẩn trong sự chết của Con Ngài, là không thay đổi, rằng những trái của việc mua của Đấng Christ sẽ chắc chắn được ban tặng cho mọi người Ngài đã chết vì chúng, và rằng mọi người thật quan tâm trong những điều này sẽ được giữ tới sự cứu rỗi, là mục đích của lời biện hộ và cuộc tranh luận hiện tại của tôi. Việc tôi đã đảm nhận trình bày những cố gắng yếu đuối của tôi trong nguyên nhân này của Đức Chúa Trời cho Ngài là xa rời sự thuyết phục của tôi về lợi ích của anh trong lẽ thật đang tranh luận (và hơn nó anh không có điều gì xuất sắc hay xứng đáng hơn), đến nỗi mà không có nó không sự xem xét nào khác gì, hoặc về phẩm giá và quyền năng ấy anh được Đức Chúa Trời gọi tới, hoặc về sự liên quan đặc biệt của anh cho xã hội người ta ấy mà trong đó tôi là một thành viên không xứng đáng, hoặc bất cứ sự liên quan cá nhân nào khác gì, có thể đã thắng hay khiến tôi mạnh dạn tới nó. “Sancta sanctis.” Những điều tôi bàn về là những điều như vậy đôi khi “không một trong những hoàng tử của thế giới này biết,” và như vậy còn ít người trong số chúng quen biết với. Được phước là những người có phần của chúng trong chúng! Khi sự cấp bách của những công việc cao và quan trọng của anh, mà trong đó nhiều quốc gia liên quan, sẽ cho anh sự nhàn rỗi nhiều như vậy đến nỗi có một cái nhìn về điều ở đây được đưa ra, kiến thức anh có về tôi sẽ giải thoát anh khỏi một cám dỗ buộc bất cứ sự yếu đuối nào anh có thể gặp cùng lên giáo lý tôi khẳng định và duy trì; và như vậy điều ấy có thể “chạy và được vinh hiển,” bất cứ điều gì xảy đến với điều không tôi đã làm trong việc bảo vệ nó, tôi sẽ vô cùng thỏa mãn. Đó là chiếc khiên, vốn an toàn, tôi có thể với sự hài lòng thấy những tờ giấy này chết. Cho Ngài tôi không có bất cứ điều gì hơn để thêm, cũng không cho anh điều lớn hơn để cầu nguyện, hơn việc anh có thể được thiết lập trong sự bảo đảm và ý nghĩa của tình yêu không thay đổi ấy và sự chấp nhận tự do trong Đấng Christ tôi tranh luận cho, và rằng trong đó anh có thể được bảo tồn, tới vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự thăng tiến của Phúc Âm, và lợi thế thật của những quốc gia này. Đầy tớ khiêm nhường nhất và thành tín nhất của Ngài, JOHN OWEN.
Lời Dâng Tặng Cho Đại Học Oxford
KÍNH GỬI NHỮNG NGƯỜI ĐÁNG KÍNH, CÁC BẠN HỮU VÀ ANH EM ĐÁNG TRÂN TRỌNG, HỌC THỨC VÀ XỨNG ĐÁNG CỦA TÔI, CÁC VIỆN TRƯỞNG VÀ NHỮNG NGƯỜI QUẢN TRỊ CÁC TRƯỜNG VÀ HỌC XÁ TRONG ĐẠI HỌC OXFORD
THƯA QUÝ NGÀI, Việc dâng tặng sách cho danh của những người xứng đáng và được trọng vọng trong thế hệ của họ nương náu nơi một thông lệ phổ quát và cổ xưa đến nỗi việc dùng bất cứ lời biện hộ nào về việc tôi bước đi trên cùng con đường ấy không thể không làm mất đi nhiều hơn công sức bỏ ra cho việc ấy. Nay, tuy trong những lời ngỏ như thế này, người ta thường nhân dịp để bày tỏ suy nghĩ của mình về nhiều chi tiết rất đa dạng, tùy theo những mối quan tâm của họ, song những lý do thường được viện dẫn làm kim chỉ nam cho việc lựa chọn những người mà họ ngỏ lời cùng, kèm theo các công trình và bài viết của mình, phần lớn đều đồng nhất, và trong diễn tiến đa dạng của chúng không vượt ra ngoài những quy tắc của một số đầu mục nhất định là nguồn phát sinh của chúng. Bày tỏ lòng biết ơn đối với những sự kính trọng và ân huệ đã nhận, bằng cách đáp lại bằng những điều vĩnh cửu thuộc loại ấy thay cho những điều chỉ là tạm thời; giành được sự ủng hộ và tán thành cho những nỗ lực của mình, khi chúng ra mắt thế gian, từ những danh tiếng có uy tín hơn, hoặc ít nhất được biết đến nhiều hơn danh của chính mình; được tăng thêm danh tiếng nhờ sự tương đồng trong phán đoán với những người có uy tín như thế, được ngụ ý qua đó, — là những mục đích chân thành hơn của con người trong các lời dâng tặng tác phẩm của mình.
Dù những điều này, và nhiều lý do khác cùng loại, có thể chính đáng được đưa vào lời biện minh của tôi cho lời ngỏ này gửi đến quý ngài, song sự chỉ định và bổ nhiệm đặc biệt của quý ngài, qua bàn tay tốt lành của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vào việc bảo vệ Phúc Âm, và sự trang bị nổi bật của quý ngài bằng những khả năng từ cùng một bàn tay ấy để thực hiện nhiệm vụ vinh quang đó, chỉ riêng điều ấy thôi là lý do khiến tôi đã tự thỏa lòng, và hy vọng tôi có thể không làm người khác phật lòng, về lời ngỏ hiện tại này. Điều thuộc mối quan tâm riêng của chính tôi, trong đó tôi có thể nhận được sự hạ cố phán xét thuận lợi hơn về công việc hiện tại của tôi, từ quý ngài hơn là từ những người khác, sẽ được nhắc đến ở phần cuối lời ngỏ của tôi.
Thưa anh em! Những nghĩa vụ bề ngoài đặt trên quý ngài từ Đức Chúa Trời của lẽ thật, cùng với những lợi thế Ngài đã giao phó cho quý ngài để bảo vệ lẽ thật của Ngài, vượt trên hầu hết mọi người trên thế gian, đều hiển nhiên ngay cả với những người đi ngang qua đường, và ít khi rẽ sang suy xét những việc có tính chất, tầm quan trọng và tình trạng như thế này; và đối với tôi, đó là một bằng chứng khích lệ không nhỏ rằng Đức Chúa Trời vẫn sẽ nhân từ sử dụng quý ngài trong công việc và lao nhọc của Phúc Âm của Ngài, bởi Ngài liên tục khiến mọi kẻ đã mưu toan lừa lấy khỏi quốc gia và các Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong đó những sự giúp đỡ và thúc đẩy lòng tin kính và học thuật mà quý ngài hiện được giao quản lý vì sự phục vụ của họ, phải hư thai không kết quả.
Trong số những châu báu bằng bạc và vàng mà, theo sự chỉ định của Chúa, con cái Y-sơ-ra-ên, khi ra khỏi giữa họ, đã lột lấy của người Ê-díp-tô, họ đã dâng hiến cho đền tạm trong đồng vắng, khi Chúa “dựng các tầng trời, và lập nền đất, và phán cùng Si-ôn rằng: Ngươi là dân Ta.”
Dù một số sự chu cấp và trang bị bề ngoài về học thuật, — nay, qua bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời, đã trở nên hữu ích cho quý ngài trong việc quý ngài chăm lo công việc lớn lao và nhiệm vụ được giao cho quý ngài, — thoạt đầu đã được ký thác khi bóng tối dày đặc bao phủ xứ, song việc chúng có thể trở nên đặc biệt phục vụ cho ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc dựng lại đền tạm của Đa-vít đã sụp đổ, kinh nghiệm của vài năm, tôi không chút nghi ngờ, sẽ bày tỏ và biểu lộ dồi dào.
Rằng trong sự biến đổi của muôn vật, được ban cho chúng bởi những bánh xe huyền nhiệm và đáng sợ của sự quan phòng, những điều tốt lành của quý ngài cũng vậy (như mọi điều khác dễ chịu và đáng ao ước, hoặc được Đức Chúa Trời ban cho con cái loài người, đã từng) đã rơi vào sở hữu và quyền định đoạt của những người, một số là kẻ thù, số khác hoàn toàn vô dụng và không kết quả cho Chúa trong thế hệ của họ, không thể phủ nhận; nhưng có điều gì, trong các đường lối hay sự thờ phượng của Ngài, trong các công việc hay lời của Ngài, mà Đức Chúa Trời chưa từng, vào lúc này hay lúc khác, giao vào quyền của người thế gian; dù họ đã lạm dụng và xuyên tạc chúng dẫn đến sự hủy diệt của chính mình? Cũng không có cách dùng nào khác cho sự suy xét này, ngoài việc cho những người mà Chúa giao phó bất cứ ơn thương xót nào của Ngài, khi Ngài giải cứu chúng khỏi sự giam cầm mà chúng đã bị giam giữ bởi những người vô đạo, biết nghĩa vụ họ phải sốt sắng và xứng đáng sử dụng chúng.
Đây nay là phần và tình trạng của quý ngài liên quan đến nhiều người, qua nhiều thế hệ, đã sở hữu những vị trí và lợi thế phục vụ nổi bật cho nhà của Đức Chúa Trời chúng ta mà quý ngài nay đang hưởng. Điều Đức Chúa Trời có thể chính đáng kỳ vọng ở quý ngài, dưới sự ban phát tốt lành nổi bật này của Ngài; điều rất nhiều người kính sợ Ngài hy vọng, cầu nguyện và kỳ vọng về quý ngài trong quốc gia này; những mưu đồ, ước muốn, mục đích và nỗ lực của mọi hạng người mang ác ý đối với bất cứ điều gì tốt đẹp hay đáng khen giữa chúng ta, — quý ngài không phải không biết.
Bất cứ sự suy xét nào, vào bất cứ lúc hay mùa nào, có thể dường như đã có hiệu lực trên tâm trí và ý chí của những người ở dưới cùng một sự thánh hiến và chỉ định phục vụ lẽ thật như quý ngài, để khích lệ và thúc đẩy họ sốt sắng và trung tín chu toàn nhiệm vụ một cách đặc biệt, cũng đang đè nặng một cách nổi bật trên quý ngài; và quý ngài được làm thành một cảnh tượng cho loài người và thiên sứ về việc quý ngài tự giải trình. Toàn bộ công việc của quý ngài, tôi thú nhận, — cả trong mục đích chung của nó, nhằm thúc đẩy và lan truyền ánh sáng, tri thức và lẽ thật, thuộc mọi loại nào, và trong mục đích đặc biệt hơn của nó, nhằm bảo vệ, thúc đẩy và truyền bá lẽ thật cổ xưa, bất khả xâm phạm, không thay đổi của Phúc Âm của Đức Chúa Trời, — trong những ngày chúng ta đang sống, đang bị phơi ra trước một cuộc tranh đấu với nhiều sự chống đối, khinh miệt, chế nhạo, thù ghét và sỉ nhục, như bất cứ công việc nào như thế từng gặp, ở bất cứ nơi nào trên thế gian nơi con người giả vờ yêu ánh sáng hơn bóng tối.
Đó là một bóng tối địa ngục mà ánh sáng mặt trời không thể xua tan. Không có sự ngu dốt nào đầy kiêu ngạo, dại dột và cứng đầu, như sự ngu dốt tự duy trì giữa những phương tiện dồi dào của ánh sáng và tri thức. Kẻ ở trong bóng tối khi ánh sáng mặt trời như bảy ngày, thì có bóng tối trong mắt mình; và bóng tối ấy lớn biết bao! Đó là sự ngu dốt quý ngài phải tranh đấu cùng; cứng đầu, cố ý, thành kiến, không thể diễn tả; duy trì bóng tối của nó vào giữa trưa; minh nhiên từ chối chú ý đến lý lẽ của sự việc, vì đó chính là điều duy nhất, trong suy nghĩ của những người ấy (nếu họ có thể được gọi như thế khi bị nó chiếm hữu), khiến thế gian bị quấy rối. Từ những kẻ, đang ở dưới quyền của sự giam hãm này, dường như than phiền với Đức Chúa Trời rằng họ không phải là thú vật và ồn ào bôi nhọ phần cao quý hơn của loài và dòng dõi mà chính họ thuộc về, — những mưu toan ấy làm tăng và làm sâu sắc thêm sự khác biệt giữa các tạo vật thuộc chủng loại có lý trí và chúng, là những kẻ mà cấu tạo hư nát của chúng cho chúng sự thăng tiến tối đa — mà những hạt giống và nguyên lý vĩnh cửu của chúng đã được bàn tay Đức Chúa Trời đặt trong bản thể tương ứng của chúng, quý ngài, tôi chắc chắn, sẽ không cho là quá đáng nếu quý ngài gặp sự chống đối.
Những ai quen thuộc phần nào với những sự tôn cao đắc thắng bí mật của sự khôn ngoan và tri thức chống lại sự dại dột và ngu dốt, với những nguyên lý và điều kiện mà chúng dùng để tiến lên trong sự vinh quang của mình, ngay cả khi sự ưu tiên của (điều thuộc thú tính trong thế gian này) sức mạnh và bạo lực bề ngoài đè chúng xuống với sự lăng mạ và khinh miệt, sẽ ghen tị hơn là thương hại quý ngài trong bất cứ cuộc tranh đấu nào trên phương diện ấy mà quý ngài có thể tham gia. Quý ngài không phải là những người đầu tiên đã chiến đấu với loài người theo cách của thú vật, cũng sẽ không phải là những người cuối cùng cần cầu nguyện để được giải cứu khỏi những người vô lý và bất hợp lý, vì “không phải mọi người đều có đức tin.” Những người có tinh thần phàm tục và vô thần, sẵn sàng nói: “Chúa là ai? Đức Chúa Trời Toàn Năng là gì mà chúng ta phải sợ Ngài? hay lẽ thật của Ngài là gì mà chúng ta phải quan tâm đến nó?” mà thế hệ của chúng gần đây đã nhân lên trên mặt đất, kêu lên “Một liên minh” với những kẻ, dù tuyên xưng những điều tốt hơn, vẫn đầy sự phẫn nộ đau đớn trước của lễ đã được dâng cho những điều gớm ghiếc của họ trước mắt họ, bởi cuộc cải cách của nơi này mà quý ngài đã góp phần thực hiện, là một cái gai liên tục ở phía bên kia, và sẽ nhanh chóng trở thành một thanh gươm trong chính ruột gan quý ngài, nếu không phải “Đấng cao hơn kẻ cao nhất” là nơi ở và nơi ẩn náu của quý ngài trong thế hệ của quý ngài.
Đây là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã đổ sự khinh miệt lên và làm ô danh vinh quang của chúng, chúng, thay vì chấp nhận những sự ban phát của Ngài, lại đầy cơn giận, và lao nhọc bắt người khác uống chén đã được trao cho chính chúng. Với những lời sỉ nhục, coi thường, đánh giá thấp, vu khống của chúng, giá trị, sự siêng năng, sự chính trực, những lao nhọc của quý ngài, phải tranh đấu từ đầu này đến đầu kia của trái đất này. Đấng “đã giải cứu thì đang giải cứu; và chúng ta tin nơi Ngài rằng Ngài sẽ còn giải cứu.” Những sự chống đối khác mà quý ngài gặp, hoặc trong quá trình của quý ngài có thể gặp, tôi sẽ không nhắc đến; nhưng kiên nhẫn chờ đợi Ngài là Đấng ban cho loài người sự ăn năn và thay đổi tấm lòng để nhìn nhận những điều thuộc về Ngài.
Giữa tất cả những điều này, cho đến nay đây là một nguyên nhân gây vui mừng lớn, rằng Đức Chúa Trời đã nhân từ ngăn giữ những sói dữ không xâm nhập vào bầy của quý ngài, nơi có rất nhiều chiên con non nớt, và đã không để “những người từ giữa chính quý ngài dấy lên, nói những điều xuyên tạc, và lôi kéo môn đồ theo chúng;” nhưng như Ngài đã ban cho quý ngài “vâng phục từ tấm lòng theo khuôn mẫu giáo lý đã được truyền cho quý ngài,” thì Ngài cũng đã bảo tồn “đức tin” ấy giữa quý ngài “là đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.” Sự chỉ định đặc biệt của quý ngài vào việc phục vụ Phúc Âm và bảo vệ lẽ thật của nó, khả năng của quý ngài cho công việc đó, sự quý ngài ở lại trong đó bất chấp sự chống đối quý ngài gặp, “ở giữa một thế hệ cong vẹo và gian ác,” là, như tôi đã nói trước, những sự khích lệ của tôi trong lời ngỏ này gửi đến quý ngài, trong đó tôi sẽ xin phép truyền đạt thêm một chút suy nghĩ của tôi cho quý ngài về vấn đề trong tay.
Kế đến Con của tình yêu thương của Ngài, là Lẽ Thật, món quà lớn nhất và nổi bật nhất mà Đức Chúa Trời đã ban cho con cái loài người, và truyền đạt cho họ, là lẽ thật của Ngài được bày tỏ trong lời Ngài, — sự hiểu biết về Ngài, tâm trí và ý muốn của Ngài, theo sự khám phá Ngài đã làm về chính Ngài từ chính lòng Ngài, vì Ngài đã tôn lời Ngài cao hơn mọi danh Ngài. Tầm quan trọng của điều này đối với những mối quan tâm vĩnh cửu của con cái loài người, hoặc trong sự ngu dốt từ chối và chống cự, hoặc chấp nhận và đón nhận nó, là điều được thừa nhận, và nằm ở đáy và nền tảng của mọi điều chúng ta dấn thân vào trong thế gian này theo bất cứ cách nào, trong đó chúng ta khác với những kẻ mà hy vọng của họ hư mất cùng với họ. Đức Chúa Trời đã định quả và lao nhọc của điều mà trong đó chúng ta giữ lại hình ảnh của Ngài, cho việc tìm hiểu và đón nhận kho báu thiêng liêng và thánh này; điều mà, trong khi chúng ta còn tồn tại, không gì có thể xóa bỏ.
Tâm trí con người và lẽ thật thiêng liêng là hai sự xuất sắc nổi bật nhất mà Chúa đã trang điểm cho phần dưới này của tạo vật của Ngài; mà, khi chúng tương ứng và được đưa vào sự phù hợp với nhau, tâm trí được biến đổi thành hình ảnh của lẽ thật, thì vinh quang được thêm vào vinh quang, và toàn thể trở nên vô cùng vinh quang. Bằng sự phù hợp và tương xứng nào trong chính các sự vật (tức là, giữa lẽ thật và tâm trí con người), với tư cách chúng ta là loài người, — bằng quyền năng toàn năng, bí mật và không thể cưỡng lại nào, với tư cách chúng ta là loài người hư hoại, tâm trí chúng ta đầy bóng tối và dại dột, — điều này được thực hiện, nay không phải là việc của tôi để bàn luận. Điều này được mọi phía thú nhận, rằng, gạt sang một bên sự suy xét về những kết cục vĩnh cửu của các sự việc, mỗi sự nhầm lẫn về lẽ thật thiêng liêng, mỗi sự chống đối nó hoặc từ chối nó, hoặc bất cứ phần nào của nó, đều là, ở mức độ ấy, một sự xiềng xích tâm trí dưới quyền của bóng tối khỏi sự tiến bộ hướng tới sự hoàn hảo mà nó có khả năng đạt được.
Chỉ lẽ thật mới ban cho bất cứ linh hồn nào khả năng làm vinh hiển Đức Chúa Trời, hoặc thực sự hữu ích cho những người cùng chia sẻ thịt và huyết với mình; mà không phục vụ phần nào cho mục đích ấy, không có gì ngoài sự đầy trọn của cơn thịnh nộ có thể được phán xét là khốn khổ như đời sống của một con người. Về phương diện này, có thể dễ dàng trình bày đủ để chứng tỏ nỗi sợ hãi về sự phán xét mà một số người, trong sự khôn ngoan không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, đã bị định phải chịu, ngay cả việc dành lao nhọc và sự khó nhọc của tâm trí họ, để tiêu phí ngày tháng và sức lực của họ trong lao nhọc cực nhọc, trong việc chống đối lẽ thật này của Đức Chúa Trời. Đặc biệt nỗi buồn của sự suy xét này gia tăng liên quan đến những người, vì bất cứ lý do gì, tự xưng mình, và được người khác trông xem, là “người dẫn đường cho kẻ mù,” là “ánh sáng cho kẻ ở trong bóng tối,” là “người dạy dỗ kẻ dại dột,” và “thầy dạy của trẻ thơ.”
Vì một người tự đặt mình, hoặc được người khác đặt, trên một con đường có nhiều khúc quanh và đường ngang, một số trong chúng dẫn và hướng tới những nơi vô số rắc rối, và có lẽ là chết chóc và tàn sát, đảm nhận làm người dẫn đường để chỉ dẫn những người lữ hành hướng tới nơi họ dự định, nơi họ muốn đến, và nơi họ sẽ gặp sự an nghỉ; vì một người như thế, tôi nói, nắm lấy mọi người đi ngang qua, giả vờ mình cực kỳ khéo léo trong mọi khúc quanh và đường vòng của những con đường và lối đi ấy, và đứng đó có mục đích để chỉ dẫn, nếu người ấy, với mọi kỹ năng và thuật hùng biện của mình, sẽ chuyển hướng họ ra khỏi con đường mà họ có lẽ đã an toàn bước ra, và dẫn họ vào những đường phụ chắc chắn sẽ dẫn họ vào cạm bẫy và rắc rối, nếu không đến chính sự chết, — người ấy có thể tiêu phí thời gian, lao nhọc và sức lực của mình, trong một công việc đáng ghê tởm hơn không? hay người ấy có thể mưu đồ điều gì tuyệt vọng gian ác hơn đối với những người mà người ấy có bổn phận và hứa sẽ tìm kiếm và thúc đẩy điều tốt và phúc lợi của họ? Tình trạng của ai dưới trời đáng than khóc hơn, hay công việc của ai nguy hiểm hơn, của một người như thế, là người, không chỉ được ban cho một tâm trí và sự hiểu biết có khả năng tiếp nhận lẽ thật và nhận những ấn tượng về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn có những khả năng phân biệt và sự mở rộng để tiếp nhận những mức độ lẽ thật lớn hơn người khác, và để sử dụng hiệu quả hơn điều mình tiếp nhận như thế, lại lao nhọc ngày và đêm, tiêu phí kho báu giàu có nhất và sự trang bị của linh hồn mình cho việc nhổ tận gốc, làm xấu và hủy diệt lẽ thật, cho việc dẫn người ta ra khỏi con đường và lối đi dẫn đến an nghỉ và bình an?
Tôi không bao giờ nghĩ đến công việc cực nhọc không thoải mái mà con người tự giao mình vào, trong việc đặt rơm rạ của những quan niệm hư không và sai lầm của họ lên nền tảng, và chất chứa quả của linh hồn họ, để làm cho ngọn lửa thiêu đốt họ càng dữ dội và nghiêm khắc hơn, mà không buộc phải có những suy nghĩ thương xót về tình trạng buồn thảm mà nhân loại đã tự ném mình vào bởi sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Và thế nhưng không có điều gì trên thế gian mà con người sẵn lòng hơn, với nhiều thích thú và tham lam hơn, thánh hiến bông hoa sức lực và khả năng của mình cho, hơn là việc thúc đẩy những ảo tưởng của chính tâm trí mình, chống lại lẽ thật và các đường lối của Đức Chúa Trời. Đó là một điều quan sát rõ ràng và kinh nghiệm hằng ngày, rằng nếu, bằng bất cứ phương tiện nào, bất cứ ai gắn kết với một ý kiến mới và phụ nào đó, xa rời đức tin đã được truyền cho và tiếp nhận bởi đa số các thánh đồ, dù đó là một điều có mối quan tâm nhỏ nhất nào trong việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời trong sự vâng phục Phúc Âm, và trong tình yêu thương không giả dối lẫn nhau, song ngay lập tức trọng lượng được đặt lên nó nhiều hơn, công sức bỏ ra cho nó nhiều hơn, và lòng sốt sắng tiêu phí cho sự ủng hộ và truyền bá của nó, hơn là cho mọi điểm cần thiết nhất khác của tôn giáo Cơ Đốc.
Chúng ta không có một đám mây đáng than khóc những ví dụ về những người tranh cãi về một hoàn cảnh nào đó trong việc quản trị một thánh lễ, cắn xé và nuốt chửng mọi người đứng trên đường của họ, lang thang lên xuống để giành những người theo đạo về phía thuyết phục của họ, và trong khi đó hoàn toàn ngu dốt hoặc lơ là những giáo lý và điều răn lớn của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, là những điều, như ở trong Ngài, là đầu và sự sống của các linh hồn sao? Có bao nhiêu người dường như không có tôn giáo nào cả, ngoài một sai lầm nào đó! Đó là thần của người ấy, Đấng Christ của người ấy, sự thờ phượng của người ấy; điều ấy người ấy rao giảng, điều ấy người ấy bàn luận, điều ấy người ấy lao nhọc để truyền bá, cho đến khi, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, xảy ra việc những người như thế trong mọi điều khác khô héo và chết đi, mọi nhựa và sinh lực của tinh thần họ nuôi dưỡng một sự tăng trưởng quái dị duy nhất ấy, mà họ mỗi ngày lớn lên thành.
Ước muốn nổi bật và được chú ý trên thế gian, sự kính trọng và tôn trọng trong lòng và miệng của những người mà họ đặc biệt lôi kéo theo mình, cùng với những mục đích không xứng đáng tương tự về sự tự thăng tiến, có thể, mà không phải ngờ vực xấu (khi những mưu toan như thế, như ở quá nhiều người, đi kèm với sự bất thường trong cách ăn ở), được cho là những lợi thế được trao vào tay kẻ ghen tị, để dùng chúng gieo cỏ dại của mình vào ruộng của thế gian nghèo nàn bị quyến rũ. Rằng thủ tục này cũng được thúc đẩy thêm bởi sự nặng nề của giáo lý lành mạnh đối với đa số loài người, là những kẻ, có “tai ngứa,” trong chừng mực họ quan tâm đến những điều này, dành thời gian của họ trong tôn giáo không làm gì khác ngoài hoặc kể hoặc nghe một điều mới nào đó, không thể phủ nhận. Bên cạnh đó, việc bảo vệ, cải thiện, ban và thêm ánh sáng mới cho, những lẽ thật cũ (một công việc đã được lao nhọc một cách dồi dào và xuất sắc bởi rất nhiều người xứng đáng của Đấng Christ, đặc biệt kể từ cuộc Cải Chánh), theo một cách nổi bật nào đó, đến nỗi mang lại lời khen và danh tiếng cho những người đảm nhận (mà, dù người ta có thú nhận hay không, rõ ràng là quá nhiều người bị nô lệ vào điều ấy), không phải là một nhiệm vụ dễ dàng. Và đối với phần lớn những gì được làm theo cách ấy, quý ngài có thể nói: “Ai sẽ đọc những điều này?” Thế gian, mọi người nói, bị gánh nặng bởi những bài luận thuộc loại này. Có bao nhiêu người trong thời của chúng ta đã có thể đi xuống mộ trong im lặng giữa những anh em còn lại của họ, và danh của họ đã ở lại một thời gian trong vùng lân cận, nơi họ đã có thể làm cho Đức Chúa Trời sự phục vụ Ngài yêu cầu ở họ trong thế hệ của họ, nếu họ đã giữ mình trong khuôn mẫu của những lời lành mạnh và giáo lý lành mạnh, mà nay đã trao danh của họ vào miệng mọi người, bằng cách dấn thân vào một số ý kiến kỳ lạ, dù có lẽ được cào ra từ tro tàn của Giáo hoàng, Socinus, hoặc một đống sai lầm và quan niệm sai trái tương tự nào đó về những điều của Đức Chúa Trời!
Tôi không mong muốn phán xét trước thời điểm; ngày ấy sẽ biểu lộ mọi điều, và những bí mật giấu kín trong lòng người sẽ được phơi bày bởi nó, khi mọi đường lối, nguyên nhân và dịp tiện, của việc họ lừa dối và bị lừa dối sẽ được đưa ra ánh sáng, và mỗi người theo công việc của mình sẽ nhận được lời khen từ Đức Chúa Trời; — chỉ là. Tôi nói, về tình trạng hiện tại của sự việc, điều này là hiển nhiên (không nói đến những châu chấu từ vực sâu không đáy công khai chống sức mạnh của chúng với mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, danh Ngài, lời Ngài, sự thờ phượng, lẽ thật, ý muốn và điều răn của Ngài, phá bỏ nền tảng của mọi hy vọng cho cõi vĩnh cửu; cũng không nói đến kẻ ấy và những kẻ liên kết với hắn là kẻ “tự tôn mình cao hơn mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời,” “đầy những danh phạm thượng,” bị niêm phong cho sự hủy diệt), rất nhiều người giữa chính chúng ta, mà chúng ta đã hy vọng những điều tốt hơn, có người trong những vấn đề lớn hơn, có người trong những vấn đề nhỏ hơn, tự giao mình vào công việc bất hạnh chúng ta đã nhắc trước, là chống đối lẽ thật của Đức Chúa Trời, và tôn cao bóng tối của chính họ thay cho ánh sáng vinh quang của Ngài. “Để giết người, bọn cướp nổi dậy ban đêm: Để tự cứu mình, ngươi há không tỉnh thức sao?”
Thưa anh em đáng kính, nếu những người khác có thể dậy sớm, đi ngủ muộn, và ăn bánh của sự lo lắng, tiêu phí đời sống và sức lực của họ để làm công việc của chính họ, và truyền bá những quan niệm của chính họ, dưới chiêu bài làm công việc của Đức Chúa Trời; nếu kẻ ghen tị thức cả đêm và chờ mọi lợi thế để gieo cỏ dại của mình, — làm sao quý ngài có thể ngẩng đầu lên với niềm vui, và ngắm nhìn mặt Chủ của quý ngài với sự dạn dĩ khi Ngài đến, nếu, đã nhận những khả năng, ân tứ và sự trang bị nổi bật như thế từ Ngài cho sự phục vụ của Ngài, và sự phục vụ của chiên và chiên con của Ngài, như quý ngài đã nhận, quý ngài không thắt lưng tâm trí mình, và không dốc sức mình đến cùng cho việc nhổ cỏ khỏi ruộng và vườn nho của Chúa “mọi cây mà Cha thiên thượng của chúng ta đã không trồng,” và cho việc nuôi bầy của Đấng Christ bằng sữa tinh khiết và thịt cứng, tùy theo khả năng chịu đựng của họ? Điều quý ngài đã nhận nhiều hơn người khác là bởi ân điển nhưng không; đó là cách Đức Chúa Trời đối xử với những người mà Ngài đặt lên những nghĩa vụ phục vụ không thể chinh phục và không thể thiếu được nhất. Thịt và huyết đã không bày tỏ cho quý ngài lẽ thật của Đức Chúa Trời mà quý ngài tuyên xưng, nhưng Cha chúng ta ở trên trời.
Quý ngài không nhờ bất cứ nỗ lực nào của chính mình mà khác với những kẻ đã bị giao cho sự phán xét đau đớn và tình trạng đáng than khóc mãi mãi đã nhắc trước. Không phải từ những nỗ lực hay sự canh thức của chính quý ngài mà quý ngài cho đến nay đã được bảo tồn dưới giờ cám dỗ, đã đến để thử những người sống trên mặt đất. Không phải tự quý ngài mà quý ngài không sốt sắng quấy rối linh hồn mình và người khác bằng sự xâm phạm này hay kia vào giáo lý của Phúc Âm, và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; điều mà không ít người tự hào về, với sự khinh miệt mọi người có ý khác. Và tình trạng hiện tại của sự việc không đòi hỏi sự chi tiêu đầy đủ mọi điều quý ngài đã nhận nhưng không vì vinh quang của Ngài là Đấng quý ngài đã nhận từ Ngài sao? Quý ngài không chỉ là những người, với tư cách là tiến sĩ và thầy dạy trong một đại học, có tri thức kỷ luật lớn, riêng biệt về thần học, mà còn là những người mà “Con của Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban sự hiểu biết để biết Đấng chân thật;” “vào lòng những người mà Đức Chúa Trời đã chiếu sáng, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Ngài trên mặt Chúa Giê-xu Christ;” và vì vậy có thể nói: “‘Chúng ta sẽ dâng gì cho Chúa?’ làm sao chúng ta sẽ phục vụ Ngài theo một cách nào tương xứng với ân điển chúng ta đã nhận?” Tôi nói điều này, Chúa biết điều đó, Đấng tôi đứng trước mặt Ngài, không phải với sự ám chỉ đến ai, như thể tôi phán xét họ là những người lơ là nhiệm vụ đặt trên họ. “Mỗi người trong chúng ta phải khai trình về chính mình cho Đức Chúa Trời.” Những đau đớn, lao nhọc và khó nhọc hằng ngày, của nhiều người trong quý ngài trong công việc của Phúc Âm, sự siêng năng và nỗ lực của những người khác trong việc thúc đẩy học thuật hữu ích khác, đều được mọi người biết đến.
Chỉ sự suy xét về công việc hiện tại của chính tôi, cùng với cảm giác về sự bất túc của chính tôi cho việc này, hoặc bất cứ lao nhọc nào thuộc loại này, và về sự trang bị lớn hơn của quý ngài bằng mọi loại khả năng, thúc ép tôi khuấy động sự nhớ lại của quý ngài để tranh đấu cho đức tin, bị chống đối và xuyên tạc quá nhiều. Không phải tôi muốn thúc ép việc nhân lên không cần thiết những cuốn sách (mà sự thừa thãi của chúng là lời phàn nàn thông thường chung của mọi người quen thuộc với chúng), trừ khi sự cần thiết kêu gọi điều đó. “Chúng ta viết, kẻ không học và người có học.” Nhưng rằng những suy nghĩ nghiêm túc có thể liên tục ở trong quý ngài để dốc mình ra nhằm ngăn chặn sự lan truyền của bất cứ sai lầm nào, hoặc để hủy diệt bất cứ sai lầm nào đã được truyền bá, bằng những cách và phương tiện như sự quan phòng của Đức Chúa Trời và hoàn cảnh của chính vấn đề sẽ kêu gọi quý ngài, là điều trong ước muốn của linh hồn tôi. Một điều gì đó quý ngài sẽ thấy trong loại này được thử thực hiện bởi kẻ yếu nhất trong số quý ngài, trong chuyên luận tiếp theo này. Vấn đề của nó tôi biết sẽ có sự tán thành của quý ngài, và đó là vì nó có sự tán thành của Ngài là Đấng quý ngài phục vụ. Về cách xử lý nó, nó khiêm nhường được giao cho ân điển và lòng thương xót của Ngài, và tự do để lại cho sự phán xét Cơ Đốc của quý ngài. Những mối quan tâm chung của công việc này quá quen thuộc với mọi người đến nỗi tôi sẽ không làm gánh nặng quý ngài bằng việc lặp lại chúng.
Nỗ lực của ông Goodwin chống lại lẽ thật được khẳng định ở đây đã được mọi người phán xét là đáng kể đến thế (đặc biệt lẽ thật bị chống đối có ảnh hưởng thực tiễn hơn vào việc bước đi của các thánh đồ với Đức Chúa Trời hơn bất cứ lẽ thật nào khác bị ông ta tấn công, và việc bảo vệ nó cho lợi thế hơn cho một cuộc tìm hiểu về tâm trí của Đức Chúa Trời, như được truyền đạt trong vô số nơi của Kinh Thánh, hơn bất cứ lẽ thật nào khác bị chống đối) đến nỗi việc loại bỏ những ngoại lệ của ông ta đối với những lập luận của chúng ta, và một câu trả lời cho những phản đối của ông ta, được mọi người phán xét là cần thiết. Những lý do khác biểu lộ nỗ lực này là đúng thứ tự và đúng mùa, tôi đã truyền đạt thêm ở phần mở đầu của chính chuyên luận. Trong cách tôi tiếp cận công việc, tôi không thể nào tự thỏa lòng với việc chỉ bàn luận những gì đối thủ của tôi đã đưa ra; vì ông ta phần lớn đã giữ mình trong phạm vi những bài viết hội nghị của phái Remonstrant, là những bài viết đã được trả lời rõ ràng và vững chắc nhất (đặc biệt bởi một người, Amesius danh tiếng), việc tự trói mình vào một cuộc tranh đấu với ông ta hẳn đã chỉ là làm lại điều đã làm, mà không thúc đẩy chút nào sự nghiệp tôi đã đảm nhận. Như tôi cho rằng việc người ta nâng đỡ danh mình bằng cách đứng trên vai người khác, tự xưng là tác giả khi thực ra họ chỉ là người sưu tầm và dịch giả, không phải là một thủ tục chân thành chút nào; thì tôi cũng rất xa khỏi việc yêu thích cách xử lý những tranh cãi trong thần học này đến nỗi nghĩ rằng cần phải nhân lên những cuốn sách cùng một vấn đề, mà không có sự bổ sung đáng kể nào về ánh sáng và sức mạnh cho sự nghiệp mà sự bảo vệ và thúc đẩy của nó được đảm nhận.
Trên sự suy xét này, bên cạnh những bài luận ngẫu nhiên, mà tôi hy vọng, qua ân điển của Ngài là Đấng đã ban hạt giống cho kẻ gieo, có thể hữu ích và có sự gia tăng giữa các thánh đồ của Đức Chúa Trời, tôi đã đặt mục đích của mình (và điều tôi đã đạt được trong đó, với mọi sự phục tùng tâm trí và phán đoán, được đặt trước suy nghĩ của những người mà các giác quan của họ được rèn luyện để phân biệt thiện và ác) là đặt mỗi lập luận được nhấn mạnh trên cơ sở và nền tảng thích hợp riêng của nó; giải quyết mỗi lý do và phương tiện mà tôi đã tiến hành vào những nguyên lý riêng của nó, khám phá nguồn và đầu nguồn của mọi dòng chảy trong lĩnh vực của cuộc tranh đấu này; cũng như ban một số sự làm sáng tỏ và bằng chứng cho những kết luận của chúng ta từ nhiều đoạn Kinh Thánh được bàn luận, bằng cách khám phá lý do của chúng và ý định của Đức Chúa Trời trong chúng. Có một số lập luận, và nhiều đoạn Kinh Thánh, thường được đưa ra và thúc ép trong việc bảo vệ sự nghiệp đang được suy xét mà tôi đã không nhấn mạnh, cũng không biện minh khỏi những ngoại lệ của các đối thủ. Không phải vì tôi phán xét chúng không thể bảo vệ chống lại những cuộc tấn công xảo quyệt nhất hoặc dữ dội nhất của chúng, và vì thế xem nhẹ điều tôi không thể giữ, — vì, thực ra, tôi không biết một đoạn Kinh Thánh nào thường được dùng cho mục đích này, cũng không biết một lập luận nào do bất cứ người tỉnh táo nào lập ra cho cùng mục đích, mà không có khả năng được biện minh dễ dàng và công bằng, — nhưng chỉ vì chúng không rơi vào một cách đều đặn trong phương pháp tôi đã tự đề xuất cho mình, cũng sẽ không như thế, trừ khi tôi đã đi ra ngoài vấn đề của dự định đầu tiên của mình, và đã xử lý sự ở lại của tín đồ với Đức Chúa Trời một cách rộng rãi từ những nguyên lý và nguyên nhân của nó, như tôi đã làm phần giáo lý của chúng ta liên quan đến sự tiếp tục của tình yêu thương của Đức Chúa Trời với và cho họ; điều mà sự tăng trưởng của chuyên luận dưới tay tôi sẽ không cho phép tôi làm. Điều đã được, hoặc có thể còn được làm thêm, bởi những người khác đã làm hoặc sẽ làm công việc của họ là kéo cưa của cuộc tranh cãi này qua lại với ông Goodwin, tôi hy vọng sẽ cho sự thỏa mãn, như trong những điều khác, cũng trong những chi tiết bị tôi bỏ qua.
Về điều tôi phải nói, hoặc ít nhất nghĩ là tiện để nói, liên quan đến người mà trong bài luận này tôi có nhiều việc phải làm, và cách tôi đối xử với ông ta, là một điều thuộc mối quan tâm cá nhân, không có khía cạnh ảnh hưởng nào đến giá trị của sự nghiệp, tôi sẽ trong không nhiều lời giải thoát quý ngài khỏi sự phiền phức trong việc suy xét nó. Đối thủ của tôi là một người mà giá trị, công sức, sự siêng năng và ý kiến của ông ta, và những cuộc tranh đấu mà vì chúng ông ta đã công khai tham gia, đã khiến ông ta không còn là đối tượng của bất cứ suy nghĩ hay biểu đạt thông thường nào. Không điều gì không lớn, không đáng kể, không nổi bật theo cách nào đó, được bất cứ ai nói về ông ta, dù đồng ý với ông ta hay bất đồng với ông ta.
Để xen phán đoán của mình vào giữa đám đông, về phía này hay phía kia, tôi không biết có sự cho phép hay nguyên nhân đủ nào; tất cả chúng ta đều đứng hay ngã trước chủ của mình, và lửa sẽ thử mọi công việc của chúng ta. Chỉ điều này tôi sẽ xin phép được nói, rằng dù từ thiên hướng và tinh thần gay gắt của chính ông ta, hay từ những sự khiêu khích của những người khác mà ông ta đã phải đối phó, nhiều chuyên luận luận chiến của ông ta đã bị rắc lên những lời châm biếm mỉa mai, và những lời quở trách khinh miệt đối với những người ông ta phải đối phó; đến nỗi nếu tôi không được nhẹ nhõm trong suy nghĩ bởi sự suy xét về những sự khích động và exasperation của tinh thần mà, vì những lý do khác ngoài sự khác biệt đơn thuần về ý kiến trong những việc tôn giáo, đã xảy ra trong những ngày và mùa đã qua trên chúng ta, tất cả chúng đều lao nhọc để thể hiện một điều gì đó của chúng trên mọi công việc của những người bị đưa dưới quyền của chúng, tôi hẳn đã hoàn toàn nản lòng khỏi bất cứ cuộc tranh đấu nào thuộc loại này.
Thực ra, phần lớn sự bất thường của ông ta trong loại này tôi không thể không quy cho sự dễ dàng sẵn sàng mà ông ta có trong việc đưa ra mọi đam mê của tâm trí mình và mọi quan niệm của mình, không chỉ được mặc một cách trang nhã, bằng ngôn ngữ có ý nghĩa đầy đủ và chọn lọc, mà còn được trau chuốt và trang điểm bằng mọi loại cải tiến nổi bật có thể khiến nó sắc bén hay dễ chịu, tùy theo dự định hay ước muốn của ông ta. Điều nhà thơ trữ tình Latinh nói về các nhà thơ Hy Lạp có thể áp dụng cho ông ta: — “Monte decurrens velut amnis, imbres Quem super notas aluêre ripas, Fervet, immensusque ruit profundo Pindarus ore.” Và do đó ông ta rõ ràng sở hữu không ít lợi thế.
Đúng là khi việc chứng minh ý kiến của mình bằng lập luận, và sự theo đuổi có thứ tự của nó, là điều bắt buộc đối với ông ta (một cách thức mà trong mọi cách khác ông ta sớm thất bại nhất), phương tiện ông ta dùng và nhấn mạnh không nhận được chút đóng góp sức mạnh thực sự nào từ bất cứ lớp áo từ ngữ và biểu đạt nào mà nó được trang điểm và đi kèm; song không thể phủ nhận rằng những sự phóng đại, minh họa và cường điệu ngụ ngôn của ông ta về những điều ông ta muốn ám chỉ, gây ấn tượng lớn trên tâm trí của những người phần nào bị vướng vào những xác suất bề ngoài được sơn phết trên những lập luận của ông ta, bởi sự ngụy biện và vẻ giả vờ lẽ thật của chúng. Sứ đồ, khi đưa ra lời cảnh báo ấy cho người Cô-lô-se, rằng họ nên coi chừng μή τις αὐτοὺς παραλογίζηται ἐν πιθανολογίᾳ, biểu lộ: sự thắng thế của những lý luận sai lầm khi kết hợp với sự thuyết phục hùng biện, Cô-lô-se 2:4.
Kho từ ngữ và biểu đạt lớn lao mà ông ta có sẵn cho mọi dịp cũng không ít hữu ích cho ông ta, khi, bị ép bởi bất cứ lập luận hay chứng cớ nào của Kinh Thánh, và không thể trốn tránh, ông ta buộc phải tung lên một đám mây của chúng, mà sau khi ông ta đã một lúc làm tối đi sự khôn ngoan và lời khuyên của điều ông ta phải đối phó, ông ta vô hình trượt ra khỏi sợi dây mà ông ta dường như đã bị giữ lại bằng đó, và đắc thắng như trong một cuộc chinh phục hoàn hảo, khi chỉ một âm thanh không rõ ràng đã được kèn của ông ta phát ra, nhưng sự tấn công của các đối thủ của ông ta không một lần được tiếp nhận hay đẩy lùi. Nhưng không nơi nào ông ta sốt sắng hơn trong việc giương lên và căng buồm hùng biện xa hoa của mình hơn khi ông ta nhằm khiến ý kiến của các đối thủ của mình trở thành “monstrum horrendum, informe ingens, cui lumen ademptum,” — một giáo lý tối tăm, ảm đạm, không thoải mái, không kết quả, gây chết chóc, đến nỗi thật kỳ lạ là bất cứ linh hồn nghèo nàn nào lại đón nhận hoặc chọn nó làm bạn đồng hành hay người dẫn đường trong cuộc hành hương của nó hướng về thiên đàng. Lăn qua lĩnh vực này, những biểu đạt của ông ta phình lên vượt mọi giới hạn và hạn chế; ẩn dụ, tỉ dụ, ngụ ngôn, tất cả đều giúp dòng chảy tiến lên, dù những dòng của nó nông và rộng, một chút chống đối dễ dàng phần lớn chuyển nó sang một bên; thực ra nó gây ra tiếng ồn, với vẻ bề ngoài tốt đẹp. “——Agylleus Herculeâ non mole minor,—— Sed non ille rigor, patriumque in corpore robur. Luxuriant artus, effusaque sanguine laxo Membra natant.” —— [Stat. Theb., vi. 837–842, hơi thay đổi.] Điều này, như tôi đã nói, thúc ép, tôi sợ, người học thức mà chúng ta đang nói đến phải đối xử khắc nghiệt như thế với một số người ông ta phải đối phó. Và vẫn còn sợ rằng “Parata tollit cornua; Qualis Lycambæ spretus infido gener, Aut acer hostis Bupalo.” Thực ra, điều đó có thể dễ tha thứ hơn nếu sự khiêu khích hiển nhiên luôn sẵn sàng để bị quy trách nhiệm cho thủ tục này, nếu ông ta chỉ nói: “An, si quis atro dente me petiverit, Inultus ut flebo puer.” Nhưng việc một người tự làm nóng mình bằng cách quăng cây bút của chính mình cho đến khi nó đầy phẫn nộ và khinh miệt đến nỗi làm mờ mọi trang và hầu hết mọi dòng, là một cách thức sẽ không bao giờ thúc đẩy lời khen hay trang điểm lẽ thật của Đức Chúa Trời. Về điều còn lại liên quan đến ông ta, “Do illi ingenium, do eloquentiam et industriam; fidem et veritatem utinam coluisset.”
Diễn tiến và tình trạng của thủ tục của tôi với ông ta, liệu nó có xứng đáng với sự khiêm tốn và tỉnh táo Cơ Đốc hay không, với sự cho phép những thành phần sốt sắng trong việc tranh đấu cho lẽ thật mà trong những trường hợp như thế Đức Thánh Linh ban một mệnh lệnh cho, được giao cho sự phán xét của mọi người có liên quan, và tự cho mình là như thế, trong những điều của Đức Chúa Trời. Về bất cứ sự cay đắng nào trong biểu đạt, những ám chỉ cá nhân, bằng việc áp dụng những lời công kích châm biếm, tôi không biết gì về chính mình; và thế nhưng tôi không dám cho rằng do đó tôi được xưng công chính. Người đọc bình tĩnh và vô tư, không cảm nhận những xáo động mà sự khám phá những sự trốn tránh ngụy biện, sự thúc ép những hệ quả không phù hợp, những khẳng định táo bạo, v.v., đôi khi sẽ gây ra trong tâm trí chân thành và thẳng thắn nhất, có thể (và đặc biệt nếu người ấy là người quan sát những thiếu sót thuộc loại ấy) thỉnh thoảng nhận thấy một số dấu hiệu và vẻ bề ngoài của những sự khích động như thế đáng lẽ phải được làm dịu bằng một tinh thần nhu mì trước khi những suy nghĩ khuấy động chúng đã bị đưa ra ngoài trong những biểu đạt được quan sát. Dù tôi không ý thức việc mình phát biểu bằng bất cứ thuật ngữ nào ám chỉ một sự giam cầm dưới quyền của một cạm bẫy như thế trong một khoảnh khắc, song bất cứ điều gì có vẻ có xu hướng như thế xuất hiện với người đọc Cơ Đốc, tôi khiêm nhường giao nó cho sự phán xét của người ấy, bằng lòng chịu mất mát trong bất cứ rơm rạ nào tôi có thể đã đặt trên nền tảng của lẽ thật, mà tôi chắc chắn được chính Đức Chúa Trời cố định vững chắc trong công việc trong tay. Về điều còn liên quan đến cách đối xử của tôi trong lập luận này, tôi chỉ có vài điều để nhắc đến, thưa anh em đáng kính, và quý ngài sẽ được giải thoát khỏi sự phiền phức của lời ngỏ mở đầu này gửi đến quý ngài.
Vấn đề trong tay, tôi hy vọng, quý ngài sẽ thấy được chăm lo và theo đuổi mà không có những sự lạc đề vui đùa hay lịch sử, là những điều một số người phán xét là thích hợp để giữ tinh thần và lôi cuốn tâm trí của người đọc, là những người dễ mệt mỏi và chán nản nếu luôn bị uốn cong vào việc suy xét những điều nặng nề và nghiêm túc. Với quý ngài, là những người liên tục được rèn luyện với những suy nghĩ và nghiên cứu nghiêm khắc hơn hầu hết mọi người có thể xen vào, một sự hạ cố như thế đối với sự hư không của tâm trí con người và sự nhẹ dạ của tinh thần họ tôi chắc chắn không thể tìm được sự tán thành. Và về những người làm công việc của họ là chạy qua những cuốn sách có tính luận chiến, trong bất cứ chủ đề nào, để theo đuổi điều gì là cá nhân, lố bịch, công kích, đánh đập mọi chương và phần để chỉ tìm những gì không nên có ở đó, và giật lùi trong tinh thần khi xuất hiện điều nghiêm túc và thúc ép sự nghiệp trong tay, tôi cho rằng quý ngài phán xét họ không xứng đáng được quan tâm bằng một sự áp đặt như thế lên thời gian và sự siêng năng của những người chân thành tìm kiếm lẽ thật trong tình yêu thương như việc thỏa mãn tính khí hư không của họ đòi hỏi. Thực ra, thật buồn khi thấy một số người học thức (quên đi sự mất mát những giờ quý báu mà họ trừng phạt người đọc của mình bằng đó), trong những bài luận thuộc loại này, phạm tội chống lại những dự định đã tuyên xưng của họ, bằng những sự lạc đề liên tục, trong những bài diễn thuyết cá nhân dài, làm thích thú một số người trong một khoảnh khắc, không dạy dỗ ai trong vấn đề được tìm hiểu.
Một số phần của chuyên luận này quý ngài có lẽ phán xét không chặt chẽ và mang tính kinh viện trong lập luận như những quy luật đều đặn của một cuộc tranh luận chính xác đòi hỏi. Tác giả cũng có cùng phán xét với quý ngài, khi ông ta cho rằng mình không phải không có lời xin lỗi chính đáng, và đến nỗi khiến cách thủ tục của ông ta không đáng trách; trong khi, nếu khác đi, ông ta sẽ không nghĩ bất cứ lời bào chữa nào là đủ để chuộc một sai lầm như thế. Người đáng trách một cách xứng đáng là người không muốn chọn thiếu một lỗi hơn là thiếu một lời bào chữa. Sự thật là, cả vấn đề được xử lý, lẫn những người mà vì họ chủ yếu lao nhọc này được đảm nhận, đều không cho phép một thủ tục kinh viện chính xác trong mọi phần của chuyên luận. Giáo lý được khẳng định và sai lầm bị chống đối là mối quan tâm của dân thường của Cơ Đốc giáo. Thuyết Arminius đã len lỏi vào thân thể của nhiều hội chúng, và những người đón nhận nó càng yếu hơn, thì những quan niệm và ý tưởng của họ trong và về nó càng thô thiển và xác thịt hơn. Chính Pelagius chưa bao giờ gây tổn hại cho ân điển của Đức Chúa Trời như một số người giữa chúng ta. Nay, linh hồn của [những] người mà điều tốt của họ được tìm kiếm trong công việc này không kém quý báu trước mặt Đức Chúa Trời, dù họ không quen thuộc với những thuật ngữ triết học và cách lập luận, hơn linh hồn của những người học thức nhất. Bên cạnh đó, điều chúng ta cho là sự khôn ngoan và học thuật của mình có thể, nếu được quan tâm quá nghiêm ngặt, trở thành sự dại dột của chúng ta. Khi chúng ta nghĩ làm sắc bén lý lẽ của Kinh Thánh, chúng ta có thể làm hẹp lại hiệu quả của tinh thần của nó. Nó thường hiệu quả hơn trong sự tự do của chính nó hơn là khi bị hạn chế vào những phương pháp lập luận của chúng ta, và những vũ khí của nó sắc bén hơn trong những hơi thở nhẹ nhàng của chính chúng hơn là khi được mài trong lò của Aristotle. Có một cách thuyết phục và xác tín trong Kinh Thánh thiêng liêng và cao siêu hơn là có thể bị rút gọn vào bất cứ quy tắc nghệ thuật nào con người có thể đạt tới. Đức Chúa Trời trong lời Ngài dạy dỗ loài người, để khiến họ “khôn ngoan cho sự cứu rỗi.” Những tam đoạn luận chắc chắn không phải là cách duy nhất để khiến loài người khôn ngoan với sự khôn ngoan của loài người, huống chi là sự khôn ngoan thiêng liêng. Một số chứng cớ, vì lý do này, được để lại trong sự tự do của chính chúng, chỉ được cải thiện bằng sự giải thích, để chúng có thể không mất đi sức mạnh riêng của mình, vì không có sức mạnh nào khác có thể được thêm vào chúng. Nơi triết học hư hoại, hoặc những lập luận ngụy biện, hoặc, thực ra, những thủ tục tam đoạn luận đều đặn, của các đối thủ, đã khiến một cách tiến hành lô-gic chặt chẽ hơn trở nên cần thiết, tôi hy vọng những phán xét thuận lợi của quý ngài sẽ không tìm thấy nguyên nhân để phàn nàn về sự thiếu sót của nó. Bất cứ điều gì sai, bất cứ điều gì thiếu sót, bất cứ điều gì vì bất cứ lý do gì không đạt được ước muốn hay kỳ vọng, như tôi không biết ai trên thế gian có khả năng phân biệt và tìm ra hơn chính quý ngài, thì cũng không có ai mà từ họ tôi có thể kỳ vọng, và chính đáng hứa với mình, một sự kiểm duyệt dễ dàng và thẳng thắn hơn, một sự tha thứ tự do và chung hơn, một sự chấp nhận thuận lợi hơn cho nỗ lực này vì sự phục vụ của lẽ thật, hơn là từ quý ngài.
Bên cạnh tình bạn cá nhân và sự kính trọng mà Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài đã ban cho tôi (một người hoàn toàn không xứng đáng với một hợp kim như thế của những bối rối chung trong cuộc hành hương của mình) với quý ngài và giữa quý ngài, bên cạnh sự sẵn sàng và sự mau mắn thẳng thắn của tâm trí đối với sự hạ cố và tiếp nhận thẳng thắn những lao nhọc thuộc loại này mà giá trị và khả năng lớn lao của chính quý ngài cung cấp cho quý ngài, miễn trừ quý ngài và nâng quý ngài lên trên sự nghiêm khắc giáo điều và tính khí kiểm duyệt chiếm hữu những kẻ nửa học và những người bị hư hoại bởi ước muốn nổi bật trong danh tiếng của người khác, quý ngài biết rõ trong những eo hẹp nào, dưới những sự lạc hướng, công việc, việc thuộc nhiều tính chất nào, đặt trên tôi từ những mối quan hệ mà tôi đứng trong đại học, và vì nhiều lý do khác, công việc này đã được thực hiện. Sự thật là, không ít phần của nó nhờ những chuyến đi mà khởi lên, và những sự triệu tập tương tự khỏi quá trình nghiên cứu và công việc thông thường của tôi, với một số giờ rảnh, phần lớn trong thời gian vắng mặt khỏi mọi sách vở và sự trợ giúp thuộc loại ấy. Để không còn làm gánh nặng cho quý ngài bằng những điều không quan trọng hơn những điều có thể liên quan đến một người mọi mặt không xứng đáng như chính tôi, điều thuộc về hạt giống mà Đức Chúa Trời đã nhân từ cung cấp, tôi chắc chắn sẽ tìm được sự chấp nhận nơi quý ngài; và điều thuộc về tác giả vô giá trị của nó, hoặc điều tôi đã thêm vào, tôi hoàn toàn bằng lòng có thể bị thiêu đốt bởi ngọn lửa thử công việc của chúng ta thuộc loại nào. Lời cầu nguyện hằng ngày của tôi, thưa anh em đáng kính, sẽ thay cho quý ngài, rằng trong những ngày chúng ta thấy rất nhiều người sa ngã khỏi lẽ thật và chống đối nó ở một phía, một sự thờ ơ lớn đối với những điều của Đức Chúa Trời dẫn nhiều người làm phu tù ở phía kia, rất ít người còn lại được làm hữu ích cho Đức Chúa Trời trong thế hệ của họ bởi sự kết hợp của lòng sốt sắng cho lẽ thật và khả năng bảo vệ nó, và những người ấy phần lớn bị tham gia chặt chẽ, và tay họ đầy, công việc công khai khẩn cầu loài người được hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và xây dựng những người được gọi trong đức tin thánh nhất của họ, quý ngài có thể nhận được sự giúp đỡ từ trên cao, và sự khích lệ để thúc đẩy quý ngài bằng mọi phương tiện có thể để lan truyền hương thơm của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và lao nhọc liên tục để những lẽ thật của Đức Chúa Trời (mà quý ngài được bổ nhiệm đặc biệt để bảo vệ) không bị đánh đổ, cũng không bị chà đạp dưới chân những người có tâm trí hư hoại, rình rập để lừa dối, quyến rũ và mê hoặc những linh hồn không vững vàng bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, hoặc bất cứ vẻ bề ngoài và giả vờ vinh quang nào, chuyển họ khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm và lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu; để quý ngài có thể không ngất xỉu cũng không mệt mỏi, bất chấp mọi sự chống đối, khinh miệt, chế nhạo, quý ngài gặp hoặc có thể gặp, cũng không bị chuyển sang những sự ve vãn hư hoại với sai lầm và giả dối, như cách của một số người, mà vẫn muốn được coi là lành mạnh trong đức tin; nhưng giữ chặt khuôn mẫu của những lời lành mạnh, và đáp ứng khuôn mẫu của giáo lý Phúc Âm, mà quý ngài đã được đúc vào, có thể chiếu sáng như những ánh sáng ở giữa một thế hệ cong vẹo và gian ác, biết rằng chỉ còn một ít lâu nữa, và Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ. Vâng, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến. Người bạn lao nhọc và anh em không xứng đáng của quý ngài trong Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng ta cầu nguyện như vậy, JOHN OWEN.
Ghi Chú Của Biên Tập Viên
Để loại bỏ khỏi lời tựa trước vẻ bề ngoài của sự nhầm lẫn mà nó trình bày, chỉ cần nhận xét rằng, trong quá trình trích dẫn những chứng cớ để chứng minh rằng quan điểm của ông về chủ đề sự bền đỗ của các thánh đồ có sự phê chuẩn của thời cổ đại, Owen, sau một đòn thoáng qua vào Các Hiến Pháp Clementine, tiến hành không chỉ impugn tính toàn vẹn của Các Thư Tín Ignatius, mà còn tấn công những lý luận của Tiến sĩ Hammond ủng hộ Chế độ Giám mục. Về điểm đầu tiên, thừa nhận chung rằng những tài liệu được biết dưới tên Các Thư Tín của Ignatius có thể chứa nhiều điều là sản phẩm của vị tử đạo thời đầu ấy, Owen trình bày chúng như bị giả mạo đến nỗi không có suy luận hợp lệ nào có thể được rút ra từ nội dung của chúng. Lý do của ông là, những thẩm quyền cao, như Vedelius, người đã đưa ra ấn bản Geneva của chúng, Calvin, De Saumaise, Blondel, các nhà Centuriator Magdeburg, và Whitaker, đã tuyên bố phần lớn chúng là giả mạo; rằng chúng chứa những đoạn từ Các Hiến Pháp Clementine, một sự giả mạo, và thuộc một ngày sau thời Ignatius; rằng những đoạn được Theodoret và Jerome trích dẫn từ chúng không phù hợp với, hay đúng hơn không tồn tại trong, phiên bản của chúng còn tồn tại; rằng văn phong của chúng đầy những biểu đạt phô trương, không phù hợp với sự đơn sơ của các tác giả Cơ Đốc thời đầu; rằng những từ Latinh xuất hiện trong chúng, không có khả năng được một người Syria như Ignatius sử dụng; và rằng chúng chứa những biểu đạt về sự tôn kính quá mức đối với hệ thống cấp bậc, một loại chính phủ không tồn tại vào thời Ignatius. Trên những cơ sở như thế, tác giả của chúng ta cho rằng những thư tín này giống những đứa con của người Do Thái với những người vợ lạ của họ, là những kẻ “nói một phần tiếng Ách-đốt, và một phần tiếng của người Do Thái.”
Không có nghi ngờ gì rằng Ignatius là tác giả của một số thư tín cảnh báo Hội Thánh thời của ông chống lại những ý kiến dị giáo, đã bắt đầu làm xáo trộn sự hiệp nhất và bình an của nó; và các giáo phụ thời đầu của Hội Thánh, Polycarp, Irenæus, Theophilus của Antioch, Origen, và Eusebius, có ám chỉ cụ thể đến những thư tín này. Câu hỏi là Những thư tín nào được coi là những bài viết chân chính của Ignatius trong ba bộ sưu tập khác nhau tự xưng là như thế; thứ nhất, mười hai thư tín bằng tiếng Hy Lạp và Latinh, với một văn bản dài và mở rộng; thứ hai, mười một thư tín bằng tiếng Hy Lạp và Latinh, trong đó bảy thư ở một văn bản ngắn hơn; và cuối cùng, ba thư tín bằng tiếng Syriac được ông Cureton xuất bản, mà văn bản của chúng ngắn hơn cả bộ sưu tập được nhắc cuối cùng? Từ sự ủng hộ mạnh mẽ mà nhiều biểu đạt trong ấn bản đầu tiên và thứ hai trong số những ấn bản này cho yếu tố cấp bậc trong chính phủ Hội Thánh, những tài liệu này có tầm quan trọng trong cuộc tranh cãi giữa phái Trưởng Lão và phái Giám mục. Trong khi văn bản vẫn chưa ổn định, và các ấn bản khác nhau đang được phát hành, — một ấn bản bởi Vedelius năm 1623, cho bảy thư tín Hy Lạp, tương ứng về tên với những thư được Eusebius nhắc đến; một ấn bản khác bởi Usher năm 1644; một ấn bản khác bởi Vossius năm 1646, cho tám thư tín, với một phần của thư thứ chín, dựa trên một bản thảo được khám phá tại Florence, và do đó được gọi là văn bản Hy Lạp Medicean, — một số tác giả, như Claude de Saumaise (1641) và Blondel (1646), lao nhọc để chứng minh rằng những thư tín này mang dấu vết của một thời đại sau Ignatius. Tiến sĩ Hammond (1651), trong bốn bài luận, đã trả lời chúng, bảo vệ tính chân chính của các thư tín, và chính phủ giám mục. Chính để trả lời công việc cuối cùng này mà Owen đã viết những lời nhận xét tạo thành sự lạc đề trong lời tựa của ông cho công việc của ông về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ. Hammond đã xuất bản một lời đáp lại, trong “Câu Trả Lời Cho Những Nhận Xét Về Các Bài Luận Liên Quan Đến Các Thư Tín Của Ignatius,” v.v. của ông. Những đóng góp quan trọng nhất cho cuộc tranh cãi này tiếp nối, và với chúng trong một thời gian nó đã chấm dứt. Daillé, năm 1666, xuất bản một công việc học thức, được thiết kế, theo trang tựa, để chứng minh ba điều, — rằng các thư tín là giả mạo, rằng chúng được viết sau thời Ignatius, và rằng chúng không có thẩm quyền cao hơn “Các Công Việc Hồng Y Của Đấng Christ,” một sản phẩm thường được chèn vào giữa những di tích của Cyprian. Năm 1672, Pearson, sau này là giám mục của Chester, xuất bản “Vindiciæ Epistolarum S. Ignatii,” của ông, — lâu nay được những người ủng hộ tính chân chính của các thư tín coi là kết luận, bất chấp một câu trả lời vô danh có khả năng của Larroque năm 1674, và những nghi ngờ tiếp tục được cảm nhận bởi nhiều học giả đã khiến các thư tín trở thành chủ đề của cuộc điều tra sắc bén và phê bình. Từ điểm này không có tiến bộ nào được thực hiện trong cuộc thảo luận, một số tác giả tranh đấu cho ấn bản dài và một số cho ấn bản ngắn hơn, cho đến khi phỏng đoán của Usher về xác suất của một bản thảo Syriac được xác minh, bởi sự khám phá một phiên bản Syriac của Thư Gửi Polycarp trong một số bản thảo cổ, được Tổng phó tế Tattam mua, năm 1838 hoặc 1839, từ một tu viện trong Sa Mạc Nitria. Ông Cureton, người đã khám phá thư tín trong số những bản thảo này, khởi xướng một cuộc tìm kiếm mới những bản thảo khác. Kết quả là, tổng phó tế, bằng một chuyến thám hiểm thứ hai tới Ai Cập, đã mang về nhà năm 1843 ba thư tín toàn vẹn bằng tiếng Syriac, gửi Polycarp, gửi người Ê-phê-sô, và gửi người Rô-ma. M. Pacho đã chiếm được một bản sao khác năm 1847, sau đó được ông Cureton kiểm tra. Ý kiến của ông Cureton và Chevalier Bunsen là ba thư tín Syriac này là những bài viết chân chính duy nhất của Ignatius; — bởi vì bản thảo Syriac, được sao chép rất có thể trước năm 550 sau Chúa, có cổ đại lớn hơn bất kỳ bản thảo Hy Lạp nào hiện tồn; — các thư tín bằng tiếng Syriac ngắn hơn các thư tín tương tự được Usher xuất bản trong văn bản Medicean, trong khi ý nghĩa xuất hiện rõ ràng hơn, từ việc bỏ qua những phần chỉ được tìm thấy trong các bản thảo Hy Lạp; — những đoạn trong các bản thảo sau, mà những phản đối đã được thúc ép, như chứa những ám chỉ đến các dị giáo (thuyết Valentinus, chẳng hạn) sau thời Ignatius, và những câu nhấn mạnh sự tôn kính mê tín đối với hệ thống cấp bậc, không xuất hiện trong tiếng Syriac; từ đó sẽ suy ra, hoặc những đoạn này là giả mạo, và được chèn vào kể từ thời dịch giả Syriac, hoặc ông ta đã dự đoán những phản đối của phê bình hiện đại, và xác nhận chúng là chính đáng bằng cách xóa những đoạn này; — có sự đồng nhất hoàn hảo trong văn phong của phần các thư tín này bằng tiếng Hy Lạp tương ứng với ba thư tín Syriac, trong khi sự khác biệt về văn phong tồn tại trong các ấn bản Hy Lạp giữa Thư Gửi Polycarp và phần còn lại, sự khác biệt về vấn đề trong Thư Gửi Người Rô-ma (trong tiếng Hy Lạp dài gấp sáu lần tiếng Syriac), và sắc thái đặc biệt của hai chương trong Thư Gửi Người Trallian, được chuyển, như nay xuất hiện, từ Thư Gửi Người Rô-ma, tất cả đã được chú ý trước khi khám phá các bản thảo Syriac, và đã ném một bầu không khí nghi ngờ lên mọi thư tín; — và ba thư tín trong bộ sưu tập Syriac là những thư tín duy nhất mà bằng chứng về thời cổ đại, dưới hình thức những chứng cớ và ám chỉ trong các bài viết của các giáo phụ thời đầu, có thể được trích dẫn trong hơn hai thế kỷ sau cái chết của Ignatius. Mặt khác, đã có lập luận rằng phiên bản Syriac có lẽ là một bản tóm tắt của các thư tín Hy Lạp; rằng những bản tóm tắt như thế phổ biến vào thời cổ đại; rằng phạm vi và ý nghĩa rõ ràng hơn trong tiếng Hy Lạp hơn là tiếng Syriac; rằng một bản thảo được ông Cureton in là một bản tóm tắt Syriac của các thư tín này, khác với bản của ba thư được ông ta coi là chân chính; rằng những sự kiện và ý kiến dường như chỉ ra một thời đại muộn hơn thời của vị tử đạo có thể được giải thích bằng cách tham chiếu đến thời của ông; rằng trong thế kỷ thứ ba những trích dẫn được tìm thấy từ mọi thư tín; và rằng Eusebius minh nhiên nêu tên và mô tả bảy thư tín, một chứng cớ được Jerome lặp lại. Hiện tại lượng bằng chứng dường như ủng hộ ba thư tín Syriac, là mọi di tích chân chính của Ignatius chúng ta sở hữu. Có thể những bản thảo Syriac của các thư tín khác có thể được khám phá, dù tuyên bố của những thư trước là không chỉ tối cao mà còn độc quyền đã được lập luận với sức mạnh lớn, trên cơ sở rằng nếu những thư sau đã tồn tại, chúng chắc chắn đã là chủ đề của sự kêu gọi trong nhiều cuộc tranh cãi bởi nhiều giáo phụ hoàn toàn bỏ qua chúng, cũng như từ những lời kết thúc của các bản thảo mới được khám phá, “Tại đây kết thúc ba thư tín của Ignatius, giám mục và tử đạo.” Trong khi đó thật thỏa mãn khi biết rằng phiên bản Syriac để lại lập luận cho tính xác thực và chân chính của Kinh Thánh rất gần nơi nó đã đứng. Nó chứa những tham chiếu đến hai sách Phúc Âm, đến Công Vụ Các Sứ Đồ, và đến năm Thư Tín của Phao-lô. Cả Thư Tín của Ignatius gửi người Ê-phê-sô và gửi người Rô-ma, trong phiên bản Syriac, đều khẳng định rõ ràng Thần tính của Đấng Christ. Nhưng câu hỏi về chính thể giáo hội, — điểm đã đưa các thư tín này vào tranh cãi giữa Owen và Hammond, — sẽ ra sao bởi sự khám phá bản thảo Syriac? Mọi đoạn ủng hộ hệ thống cấp bậc đều biến mất trong nó, ngoại trừ đoạn sau từ Thư Gửi Polycarp, “Hãy nhìn đến giám mục, để Đức Chúa Trời cũng có thể nhìn đến ngươi. Ta sẽ thay cho linh hồn của những người phục tùng giám mục, và các trưởng lão, và các phó tế.” Chúng ta có nên nói ở đây, như Neander liên quan đến mọi thư tín Hy Lạp, ngoại trừ thư gửi người Rô-ma, mà ông thừa nhận sở hữu những dấu hiệu gốc lớn hơn những thư khác, “một mục đích cấp bậc không thể nhầm lẫn,” để tuyên bố nó là một sự nội suy, hoặc thách thức tính xác thực của tài liệu Syriac? hay chúng ta thừa nhận tính chân chính của nó, và chấp nhận nó làm bằng chứng rằng Chế độ Giám mục có từ sớm như thời Ignatius? hay chúng ta nghi ngờ ý nghĩa của thuật ngữ “giám mục,” để khiến nó phù hợp với quan điểm Giáo đoàn hoặc Trưởng Lão? Nhưng những câu hỏi này, trong khi chúng minh họa tình trạng hiện tại của cuộc tranh cãi, nằm ngoài phạm vi của chúng ta. — BIÊN TẬP VIÊN.
Matter Tựa Đề Gốc
ĐƯỢC BIÊN TẬP BỞI MỤC SƯ WILLIAM H. GOOLD, TIẾN SĨ THẦN HỌC, EDINBURGH: T. & T. CLARK, 38, GEORGE STREET LONDON. HAMILTON, ADAMS, AND CO. DUBLIN: JOHN ROBERTSON MDCCCLXII Sự Bền Đỗ Của Thánh Đồ Sự Vĩnh Viễn Chắc Chắn Của 1. Sự Chấp Nhận Của Họ Với Đức Chúa Trời, & 2. Sự Nên Thánh Từ Đức Chúa Trời. ĐƯỢC BIỂU LỘ & CHỨNG MINH TỪ 1. NHỮNG NGUYÊN LÝ VĨNH CỬU 2. NHỮNG NGUYÊN NHÂN HIỆU QUẢ 3. NHỮNG PHƯƠNG TIỆN BÊN NGOÀI Của Nó. TRONG, 1. SỰ BẤT BIẾN của 1. Bản Tính 2. Các Sắc Lệnh 3. Giao Ước và 4. Những Lời Hứa của Đức Chúa Trời. 2. CỦA LỄ VÀ SỰ CẦU THAY Của Chúa Giê-xu Christ. 3. Những 1. Lời Hứa 2. Lời Khuyên Bảo 3. Lời Đe Dọa Của Phúc Âm. Được Cải Thiện Trong Xu Hướng Chân Chính Của Nó Hướng Tới Sự Vâng Phục Và Sự An Ủi. VÀ ĐƯỢC BIỆN MINH Trong Một Câu Trả Lời Đầy Đủ Cho Bài Luận Của Ông JOHN GOODWIN Chống Lại Nó, Trong Cuốn Sách Của Ông Có Tựa Đề Sự Cứu Chuộc Đã Được Cứu Chuộc. Với một số LẠC ĐỀ Liên Quan 1. Những hiệu quả trực tiếp của Cái Chết của Đấng Christ. 2. Sự Ở Trong Cá Nhân của Thánh Linh. 3. Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ. 4. Bản Tính của những lời hứa Phúc Âm, v.v. CŨNG MỘT LỜI TỰA Biểu Lộ Phán Đoán Của Người Cổ Đại Liên Quan Đến Lẽ Thật Được Tranh Đấu; với Một Bài Luận Liên Quan Đến Các Thư Tín của IGNATIUS; CHẾ ĐỘ GIÁM MỤC Trong Chúng Được Khẳng Định; và một số Nhận Xét Về Các Bài Luận Của Tiến sĩ H: H: Về Chủ Đề Ấy. Bởi JOHN OWEN Đầy Tớ Của Chúa Giê-xu Christ Trong Công Việc Của Phúc Âm.
Một Lời Tựa Gửi Người Đọc
NGƯỜI ĐỌC, Nếu sự tìm hiểu của ngươi chỉ là về thực chất của lẽ thật trong chuyên luận tiếp theo được tranh đấu, tôi mong ngươi đừng ở lại chút nào trên bài luận sơ bộ này, nhưng hãy tiến tới nơi nó được xử lý minh nhiên từ Kinh Thánh, mà không xen lẫn bất cứ chứng cớ loài người nào hoặc những hoàn cảnh ít cần thiết khác, trong đó có lẽ nhiều người trong số họ có thể không quan tâm dù lợi ích của họ vẫn nằm trong chính lẽ thật, và nó quý báu cho linh hồn họ. Điều nay tôi dự định và nhằm đến là, đưa ra một bản tường trình cho người đọc học thức về một số điều liên quan gần gũi đến giáo lý mà sự bảo vệ của nó, trong sức mạnh của Ngài là Đấng ban cho [đầy tớ] của Ngài những sự giúp đỡ thích hợp cho những công việc và nhiệm vụ Ngài kêu gọi họ, tôi đã đảm nhận, và sự đón tiếp nó đã từng tìm và nhận được trong Hội Thánh, và giữa các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Để hoàn thành dự định này, một sự nhắc đến ngắn gọn về chính giáo lý sẽ mở đường. Những người chúng ta dự định trong cuộc tranh cãi này bằng danh “thánh đồ” và “tín đồ,” chuyên luận tiếp theo sẽ biểu lộ dồi dào. Từ perseverantia được sử dụng được biết đến nhiều nhất trong các tác giả giáo hội: Augustine có một cuốn sách với dòng chữ của nó trên trán. Từ trong Tân Ước có ý nghĩa cùng một điều là ἐπιμονή. Về những người đi theo Phao-lô, có nói rằng ông “khuyên họ ἐπιμένειν τῆ χάριτι τοῦ Θεοῦ”, Công Vụ 13:43; tức là, “bền đỗ.” Ὑπομονή có cùng ý nghĩa: Ὁ δὲ ὑπομείνας εἰς τέλος οὗτος σωθήσεται, Ma-thi-ơ 10:22, — “Kẻ bền đỗ đến cuối cùng.” Tiếng Latinh Thông Thường dịch từ ấy hầu như liên tục bằng persevero. Καρτερία cũng là một từ có cùng ý nghĩa, và Kinh Thánh dùng để diễn đạt cùng một điều. Κράτος đôi khi bằng một sự chuyển vị được diễn đạt κάρτος từ đó là κάρτα, valde; và καρτερέω, được nói về người có tâm trí dũng cảm, quyết tâm. “Bởi đức tin Môi-se rời Ai Cập, không sợ cơn giận của vua, τὸν γὰρ ἀόρατον ὡς ὁρῶν ἐκαρτέρησε,” Hê-bơ-rơ 11:27; — “Như nhìn thấy Đấng Vô Hình, ông chịu đựng (thử thách của mình) với một tâm trí kiên định, dũng cảm.” Προσκαρτερέω từ đó thường nhất là bền đỗ, Công Vụ 1:14; và Ἦσαν δὲ προσκαρτεροῦντες τῇ διδαχῇ τῶν ἀποστόλων, Công Vụ 2:42, — “Họ bền đỗ trong giáo lý của các sứ đồ.” Προσκαρτέρησις, được dùng một lần trong Tân Ước, được các dịch giả của chúng ta dịch là, “sự bền đỗ,” Ê-phê-sô 6:18. Trong sự đa dạng biểu đạt nào điều này được bày tỏ trong Kinh Thánh được tuyên bố dồi dào trong chính chuyên luận. Từ Latinh là cổ điển: persevero là constanter sum severus. Theo nghĩa ấy, như Seneca nói, “Res severa est verum gaudium.” Cực đoan của nó trong sự thái quá là sự ngoan cố, nếu những điều này đúng hơn không được phân biệt bởi đối tượng của chúng hơn là trong chính chúng. Varro, lib. iv. De Ling. Lat., cho chúng ta biết rằng pertinacia là một sự tiếp tục hoặc tiến lên trong điều mà người ta không nên tiếp tục hoặc tiến lên; perseverantia là điều mà nhờ đó bất cứ ai tiếp tục trong điều mà người ấy nên làm như thế. Từ đó là định nghĩa về nó thường được các nhà kinh viện đưa ra từ Augustine, lib. lxxxiii. qu. 31, người đã lấy nó từ Cicero (một người họ ít quen thuộc với), lib. ii. De Invent. cap. liv. Đó là, họ nói, “In rations bene consideratâ stabilis et perpetua permansio.” Và hiện tại điều này có thể được coi là một mô tả chung về nó được dùng theo nghĩa đạo đức và Phúc Âm. Sự bền đỗ được coi là một điều đáng khen ngợi giữa các triết gia. Về mặt đạo đức, sự bền đỗ là phần của lòng dũng cảm mà nhờ đó tâm trí được thiết lập trong việc thực hiện bất cứ công việc tốt và cần thiết nào, bất chấp những tấn công và chống đối nó gặp, với sự tẻ nhạt và mệt mỏi mà sự kéo dài thời gian trong việc theo đuổi bất cứ việc nào đi kèm. Aristotle cho chúng ta biết rằng nó được thực hành về những điều rắc rối, lib. vii. cap. vi., Eth. Nicom., đưa ra sự khác biệt giữa sự tiết chế với thói xấu đối ngược của nó, và sự nhẫn nhịn hoặc sự bền đỗ: Τούτων δʼ ὁ μεν περὶ ἡδονὰς, ἀκρατὴς, ὁ δʼ ἐγκρατής. Ὁ δὲ περὶ λύπας μαλακὸς, ὁ δὲ καρτερικός. Người ở lại trong công việc đã đảm nhận của mình, miễn nó tốt và lương thiện, bất chấp rắc rối và bối rối người ấy có thể gặp, là καρτερικός.
Từ đó ông cho chúng ta biết rằng καρτερικῶς ζῇν, cũng như σωφρόνως, không dễ chịu đối với nhiều người, lib. x. cap. ix.; và đó là vì sống như thế hàm ý khó khăn và chống đối. Và ông cũng, như Varro ở nơi đã nhắc ở trên, phân biệt nó với sự ngoan cố. Và về những người bị nhiễm thói quen tâm trí đồi bại ấy, ông nói có ba loại, ἰδιογνώμονες, ἀμαθεῖς, và ἄγροικοι. Tất cả những người này, theo phán đoán của ông, là ἰσχυρογνώμονες, Nicom., lib. vii. cap. ix.; mà tính tình tinh thần hư hỏng ấy ông ở đó biểu lộ rõ ràng là khác biệt đủ với một khung tâm trí ổn định, quyết tâm, dù nó có thể giống nó ở điều gì. Nay, dù không có nghi ngờ gì rằng trong hai người tiếp tục trong cùng một công việc hay ý kiến, một người có thể làm điều đó vì ngoan cố, người kia vì sự bền đỗ, song giữa loài người, là những người phán xét tâm trí của người khác bởi quả của họ, và những hành vi của tâm trí họ bởi đối tượng của chúng, hai tính tình hay thói quen này được phân biệt phổ quát, như trước bởi Varro. Từ đó những thuật ngữ “ngoan cố” và “cứng đầu” bị đẩy vào định nghĩa của dị giáo bởi những người từ bỏ bất cứ thẩm phán và người quyết định sống động không thể sai lầm nào trong những vấn đề đức tin, để mở đường cho việc áp đặt hình phạt lên những người đón nhận và duy trì chúng. Họ không suy nghĩ việc chứng minh nó như thế, nhưng chỉ vì nó được tìm thấy ở những người đón nhận những sai lầm như thế. Cùng một tình cảm của tâm trí, với cùng những quả và biểu hiện của nó, ở những người đón nhận lẽ thật, sẽ được cùng những người ấy gọi là sự bền đỗ. Nhưng đây không phải là điều tôi xử lý. Sự bền đỗ của Phúc Âm được giải thích rộng rãi từ Kinh Thánh trong chính cuốn sách. Vì nó liên quan đến sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và sự bất biến của sự xưng công chính (là phần chính và nổi bật nhất của giáo lý được tranh đấu), vì nó không có sự phù hợp nào trong bất cứ điều gì với sự bền đỗ đạo đức đã mô tả trước, thì thực ra nó không được bao gồm trong khái niệm và ý nghĩa nghiêm ngặt ấy của chính từ ấy, vốn biểu thị sự tiếp tục của một hành vi hay những hành vi nào đó trong chúng ta, và không phải sự không thể gián đoạn của bất cứ hành vi nào của Đức Chúa Trời. Điều này, vậy, là nguyên nhân của sự bền đỗ, hơn là chính sự bền đỗ, song là một nguyên nhân đến nỗi khi được thiết lập, hiệu quả chắc chắn và không thể kiểm soát sẽ xảy ra. Những người cố khẳng định một sự bền đỗ của các thánh đồ bị cắt rời khỏi sự không thay đổi tuyệt đối của sắc lệnh, mục đích và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, đi kèm với một khả năng của một sự kiện trái ngược, và đó không chỉ liên quan đến cách thức tự do thực hiện nó, nhờ đó người muốn bền đỗ có thể không muốn làm như thế, mà còn liên quan đến chính kết cục và mục đích, sẽ, tôi không nghi ngờ, nếu họ nghiêm túc trong điều họ giả vờ, thấy mình bị vướng vào công việc của họ.
Vì sự bền đỗ là một ân điển trong những chủ thể mà nó được ban cho, thì nó liên quan hoặc đến thói quen thuộc linh của đức tin hoặc nguyên lý của sự sống mới họ đã nhận từ Đức Chúa Trời, hoặc đến việc thực hiện thực tế những nhiệm vụ mà họ phải ở lại trong đó. Theo nghĩa đầu tiên, nó bao gồm ở điểm là có hay không có. Trong khi thói quen của đức tin còn lại, thì liên quan đến nó có một sự bền đỗ không gián đoạn trong người mà nó ở trong; và điều này chúng ta tranh đấu cho. Vì nó liên quan đến những hành động tuôn ra từ thói quen và nguyên lý ấy, nó mở rộng chính nó trong một lĩnh vực rộng lớn; vì như nó không hề hàm ý một việc thực hiện liên tục những hành động như thế mà không gián đoạn (điều tự nhiên cũng như thuộc linh đều không thể, trong khi chúng ta mang theo mình một “thân thể của sự chết”), thì nó cũng không nhất thiết hàm ý một diễn tiến liên tục trong việc thực hiện chúng, nhưng phù hợp với một sự thay đổi trong mức độ thực hiện, và trong những phương diện khác nữa nay không cần nhấn mạnh. Sự bền đỗ theo nghĩa này là sự tiếp tục không gián đoạn của ân điển thường xuyên trong lòng tín đồ, mà không bị cắt đứt, với một sự bước đi trong vâng phục như thế mà Đức Chúa Trời, theo nội dung của giao ước mới, sẽ chấp nhận, trên toàn bộ vấn đề, nó trong bản tính riêng của nó (như mọi điều khác không có sự tồn tại từ chính nó) có khả năng và phải chịu sự thay đổi; và vì vậy phải được xây dựng và đặt trên điều vốn tự nó bất biến, để nó có thể được khiến, trên giả định ấy, cũng bất biến. Vì vậy sự bền đỗ theo nghĩa này được giải quyết vào nguyên nhân ấy của nó đã nhắc trước; làm điều này là nỗ lực chính của chuyên luận tiếp theo. Về sự vô căn cứ của ý kiến của họ, là những người, thừa nhận sự bền đỗ cuối cùng, vẫn biện hộ cho khả năng của một sự bội đạo cuối cùng và một sự cắt đứt đức tin, không cần nói thêm ngoài điều, vì lý do đã nhắc cuối cùng, đã được lập luận rồi.
Một số bài luận đã qua cả xưa và gần đây liên quan đến bản tính của sự bền đỗ này, và nó thực sự bao gồm ở đâu. Nhiều người khẳng định nó không thực sự khác với chính thói quen của đức tin và tình yêu thương; mà Bradwardine tranh đấu sốt sắng cho, lib. ii. De Cau. Dei. cap. vii., kết thúc cuộc tranh luận của ông, rằng “Perseverantia habitualis est justitia habitualiter preservata; perseverantia actualis est justitiæ perseverantia actualis, ipsum vero perseverare, est justitiam præservare;” mà trên đó (“suo more”) ông suy ra hệ quả này: “Quod nomen perseverantiæ nullam rem absolutam essentialiter significat, sed accidentaliter, et relative, charitatem videlicet, sive justitiam, cum respectu futuræ permansionis continue usque in finem; et quod non improbabiliter posset dici perseverantiam esse ipsam relationem hujus.” Và vì vậy trong chương tiếp theo, đối với phản đối ấy, “Nếu sự bền đỗ không hơn gì lòng bác ái hay sự công chính, thì mọi người đã từng đạt được những điều này, hoặc ân điển chân thật, cũng phải bền đỗ,” ông không trả lời gì cả, rõ ràng ám chỉ phán đoán của ông là như thế; về điều này sau. Và vì vậy ông dành chương 13 của cùng cuốn sách để chứng minh rằng Đức Thánh Linh là “auxilium” ấy, như ông gọi nó, nhờ đó bất cứ ai bền đỗ. Và, chap. i, ông giải quyết mọi sự bảo tồn khỏi bị cám dỗ chinh phục, hoặc không bị cám dỗ đến mức thắng thế (cùng một thực chất với sự bền đỗ), vào ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời. “Quicunque,” ông nói, “non tentatur, hoc necessario est a deo, quod nou tentatur. Sicut 11a pars 13i primi probat; et per 22um primi, Deus necessario habet aliquem actum voluntatis circa talem non tentationem, et non nolitionem, quia tune per decimum primi non tentaretur, ergo volitionem, quæ per idem decimum ipsum tentari non sinit,” v.v. Những người khác trình bày nó như một món quà được thêm vào đức tin và tình yêu thương; Augustine dường như thuộc phán đoán này, người được nhiều nhà kinh viện đi theo, với nhiều nhà thần học của các Hội Thánh cải chánh. Từ đó là kết luận ấy của Alvarez, De Auxil., lib. x. disp. 103, “Secundum fidem catholicam asserendum est, præter gratiam habitualem et virtutes infusas esse necessarium ad perseverandum in bono usque in finem auxilium speciale, supernaturale scilicet donum perseverantiæ.” Và về mệnh đề này ông nói, “In hac omnes catholici conveniunt.” Thuộc cùng phán đoán là thầy của ông, Thomas, lib. iii. Con. Gen. cap. clv.; nơi, cũng vậy, ông đưa ra lý do này cho ý kiến của mình: “Illud quod natura sua est variabile, ad hoc quod figatur in uno, indiget auxilio alicujus moventis immobilis; sed liberum arbitrium, etiam existens in gratia habituali, ad huc manet variabile, et flexibile a bono in malum: ergo ad hoc quod figatur in bono, et perseveret in illo usque ad finem, indiget speciali Dei auxilio:” — cùng một lập luận đã được Bradwardine dùng trước ông, dù cho một mục đích khác, cụ thể, không phải để chứng minh sự bền đỗ là một món quà thêm vào ân điển cứu rỗi, điều mà, như trước đã quan sát, ông phủ nhận, nhưng để biểu lộ rằng nó trực tiếp và hoàn toàn từ Đức Chúa Trời. Lời của ông là, lib. ii. cap. viii., Corol., “Sicut secundum primi docet, omne quod est naturale, et non est per se tale, sed est mutabile in non tale, si manere debeat immutatum, oportet quod innitatur continue alicui per se fixo; quare et continue quilibit justus Deo.” Các nhà kinh viện tương tự cũng vậy (một thế hệ người cực kỳ sẵn sàng nói về bất cứ điều gì, dù họ không biết họ nói gì cũng không biết họ khẳng định về điều gì) còn đi xa hơn, một số trong họ, và sẽ phân biệt giữa món quà của sự bền đỗ và món quà [của] sự xác nhận trong ân điển! Người đã nhắc trước, sau một cuộc tranh luận dài (cụ thể, 104), kết luận: “Ex his sequitur differentiam inter donum perseverantiæ et confirmationis in gratia” (ông có ý điều được ban trong via) “in hoc consistere, quod donum perseverantiæ nullam perfectionem intrinsecam constituit in ipsa gratia habituali, quod tamen perfectionem intrinsecam illi tribuit confirmatio in gratia.” Sự hoàn hảo nội tại này của ân điển thường xuyên, được sự xác nhận ban cho nó, là gì, ông không thể nói; vì trong những người được xác nhận trong ân điển như thế ông chỉ khẳng định một sự không thể phạm tội trên giả định, và đó không chỉ từ nguyên lý nội tại của họ, như với những người được phước trên thiên đàng, mà còn từ sự giúp đỡ và trợ giúp được truyền đạt hằng ngày từ bên ngoài. Durandus, in 3 d. 3 q. 4, quy sự giải cứu khỏi tội lỗi, mà những người được xác nhận trong ân điển đạt được, cho Đức Thánh Linh. Cho đến nay thì tốt; nhưng ông đá đổ sữa của mình bằng sự bổ sung của mình, rằng Ngài làm điều đó chỉ bằng cách loại bỏ mọi dịp tội lỗi. Nhưng về những người này, và phán đoán của họ về điểm đang tranh luận, sẽ nói thêm sau. Về chính điều được đề xuất cuối cùng, nó được đặt trên phương diện nào, và được khẳng định trên nền tảng nào, chính chuyên luận sẽ khám phá. Rằng điều được nhằm đến không bị thu hẹp hoặc hạn chế vào bất cứ một hành vi ân điển đặc biệt nào sẽ dễ dàng xuất hiện. Nền tảng chính của điều chúng ta biện hộ là mục đích vĩnh cửu của Đức Chúa Trời, mà bản tính riêng của Ngài đòi hỏi phải tuyệt đối bất biến và không thể đảo ngược. Hành vi vĩnh cửu của ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ định một số người cho sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, chắc chắn sẽ đạt được, vì “lời khen của vinh quang của ân điển Ngài,” là đáy của toàn thể, chính là nền tảng ấy đứng vững mãi mãi, có dấu ấn này, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Để hoàn thành mục đích vĩnh cửu này, và để mua sắm mọi điều tốt nằm trong phạm vi dự định của nó, là của lễ và sự cầu thay, toàn bộ công việc trung bảo của Đấng Christ, cất bỏ tội lỗi, đem vào sự sống và sự bất tử, được xen vào, ban thêm ảnh hưởng nhân quả vào lẽ thật được tranh đấu. Trong Ngài và vì Ngài, như Đức Chúa Trời nhân từ, quyền năng và nhưng không ban Đức Thánh Linh của Ngài, đức tin, và mọi điều đi kèm sự cứu rỗi, cho mọi người Ngài chấp nhận và tha thứ, bởi việc Ngài bị làm thành “tội lỗi vì họ” và “sự công chính cho họ;” thì Ngài cũng đem họ bằng đó vào một giao ước đời đời sẽ không bị phá vỡ, và trong đó đã ban cho họ vô số lời hứa rằng Ngài sẽ tiếp tục là Đức Chúa Trời của họ mãi mãi, và bảo tồn họ là, và ở trong sự tồn tại, dân của Ngài. Cho mục đích này, vì nguyên lý của ân điển và sự sống cho Ngài, như vốn có trong họ, là một điều trong bản tính riêng của nó có thể thay đổi và có khả năng thất bại, Ngài, theo lời hứa của Ngài, và để hoàn thành mục đích của Ngài, hằng ngày ban cho họ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, từ kho lớn và kho chứa của nó, Chúa Giê-xu Christ, những sự giúp đỡ và tiếp tế, gia tăng đức tin, tình yêu thương và sự thánh khiết, phục hồi họ khỏi những lần sa ngã, chữa lành sự bội đạo của họ, làm mạnh mẽ họ bằng mọi sức mạnh, theo quyền năng vinh quang của Ngài, cho mọi sự kiên nhẫn và nhịn nhục với niềm vui; như thế bảo tồn họ bởi quyền năng của Ngài qua đức tin cho sự cứu rỗi. Và theo cách trình bày giáo lý được tranh đấu này, rõ ràng được làm ra rằng những cuộc tranh luận được nhắc đến là không cần thiết cũng như vô căn cứ; đến nỗi chúng ta sẽ không cần đưa chúng vào tình trạng của cuộc tranh cãi trong tay, dù tôi sẽ có dịp một lần nữa suy ngẫm về chúng khi tôi đến việc suy xét giáo lý của các nhà kinh viện liên quan đến ý kiến được đề xuất để tranh luận. Phần chính của cuộc tìm hiểu của chúng ta là về mục đích, giao ước và những lời hứa của Đức Chúa Trời, công việc của Đấng Christ, những sự tiếp tế ân điển được hứa và ban trong Ngài; trên những phương diện đó chúng ta khẳng định và duy trì rằng mọi tín đồ chân thật, — là những người, khi là như thế, được quan tâm trong mọi nguyên nhân bảo tồn ấy, — sẽ chắc chắn được bảo tồn đến cuối cùng trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và trong một quá trình vâng phục Phúc Âm như thế mà Ngài sẽ chấp nhận trong Chúa Giê-xu Christ.
Điều, như đã nói trước, hiện tại tôi nhằm đến liên quan đến lẽ thật này là, tuyên bố sự khởi lên và tiến bộ của nó, quá trình và sự chống đối của nó, mà nó đã gặp trong nhiều thời đại của Hội Thánh, với tình trạng và điều kiện của nó ngày nay, liên quan đến sự chấp nhận với dân của Đức Chúa Trời. Sự khởi lên của nó, với mọi lẽ thật thiêng liêng khác, nó chỉ nợ sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời, được biểu lộ trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước. Một số nơi nổi bật nhất mà nó được truyền đạt trong Cựu Ước là, Sáng-thế Ký 3:15, 17:1; Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:3; Giô-suê 1:5; 1 Sa-mu-ên 12:22; Thi Thiên 1:3, 23:4, 6, 37:39, 40, 52:8, 9, 89:31–36, 33:9–11, 92:12, v.v.; Ê-sai 27:3, 46:4, 59:21, 54:9, 10, 4:5, 6, 40:27–31, 43:1–7; Giê-rê-mi 3:23, 31:31–34, 32:38–40; Ê-xê-chi-ên 36:25–27; Ô-sê 2:19, 20; Xa-cha-ri 10:12; Ma-la-chi 3:6, với vô số nơi khác. Trong Tân Ước, Đức Chúa Trời đã không để lẽ thật này và công việc ân điển của Ngài không có chứng cớ; như trong nhiều nơi khác, nó cũng được làm chứng cho Ma-thi-ơ 6:13, 7:24, 25, 12:20, 16:18, 24:24; Lu-ca 1:70–75, 8:8, 22:32; Giăng 3:36, 4:13, 14, 5:24, 6:35–57, 7:38, 39, 8:35, 36, 10:27–30, 13:1, 14:15–17, 16:27, 17. xuyên suốt; Công Vụ 2:47, 13:48; Rô-ma 6:14, 8:1, 16, 17, 28–34, v.v.; 1 Cô-rinh-tô 1:8, 9, 10:13, 14, 15:49, 58; 2 Cô-rinh-tô 1:21, 22; Ê-phê-sô 1:13, 14, 3:17, 4:30, 5:25–27; Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 1:6, 2:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24; 2 Ti-mô-thê 4:17, 18; Tít 1:1; Hê-bơ-rơ 6:19, 10:38, 39, 12:9, 10, 13:5; 1 Phi-e-rơ 1:2–5; 1 Giăng 2:19, 27, 3:9, 19, 5:13, 18; Giu-đe 1; Khải Huyền 20:6. Chúa đã bảo đảm lẽ thật thánh này một cách dồi dào như thế, trong đó Ngài đã gói ghém rất nhiều (nếu không, như trong phương tiện truyền đạt, toàn bộ) bình an, an ủi và niềm vui ấy, mà Ngài sẵn lòng những người thừa hưởng lời hứa nên nhận. Liệu đức tin về điều này, được truyền đạt dồi dào như thế cho các thánh đồ, có tìm được sự chấp nhận với các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, mà hầu hết họ “được ban cho không chỉ tin mà còn chịu khổ vì Đấng Christ,” đối với tôi là không thể nghi ngờ. Và tôi không biết bằng chứng nào tốt hơn về điều những Hội Thánh đầu tiên ấy đã tin ngoài việc cho thấy điều họ nên tin; điều tôi sẽ không nghi ngờ được thuyết phục rằng họ đã tin, trừ khi chứng cớ mang thai nhất được đưa ra về sự bội đạo của họ. Rằng Phao-lô đã tin điều đó cho chính mình và liên quan đến người khác là hiển nhiên. Rô-ma 8:38, 39; 1 Cô-rinh-tô 1:8, 9; Phi-líp 1:6; Hê-bơ-rơ 4:9, 10, là bằng chứng đủ về đức tin của ông trong điều này. Rằng ông đã xây dựng người khác trong cùng một sự thuyết phục, để hưởng cùng một bình an và sự bảo đảm với chính ông, là không thể phủ nhận. Và nếu có bất cứ sự biểu lộ nào được làm về niềm tin của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, nếu có bất cứ bằng chứng nào có thể so sánh với điều này, tôi sẽ không phủ nhận rằng nó nên được quan tâm đến. Nhưng để chúng ta có thể không dường như sẵn lòng tránh việc suy xét điều những người đã đi trước chúng ta trong nhiều thời đại và thế hệ đã qua đã nắm bắt, và đã bằng bất cứ phương tiện nào truyền đạt cho chúng ta suy nghĩ của họ, về công việc của cuộc tranh đấu của chúng ta (không có lý do để như thế), tôi sẽ, sau một chút chuẩn bị được làm cho công việc ấy, trình bày cho người đọc một điều gì đó về những quan sát của tôi cho mục đích và mục đích ấy. Về thẩm quyền của người cổ đại trong những vấn đề tôn giáo và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, về cách dùng đúng và cải thiện những bài viết của họ, về nhiều sự suy xét phải có và thực hành bởi những người muốn đọc chúng với lợi ích và lợi thế, sau nhiều cuộc tranh luận và tranh đấu giữa phái Giáo hoàng và các nhà thần học của các Hội Thánh cải chánh, toàn bộ mối quan tâm của cuộc tranh cãi ấy được tuyên bố, quản lý và giải quyết rõ ràng bởi ông Daillé, trong cuốn sách “Cách Dùng Đúng Của Các Giáo Phụ,” của ông, đến nỗi tôi cho rằng mọi lao nhọc thêm thuộc loại ấy có thể được miễn. Những người dự định cân nhắc chứng cớ của họ cho bất cứ đầu mục nào của giáo lý Cơ Đốc thường phân biệt chúng thành ba thời kỳ lớn. Thời kỳ đầu tiên trong số này bao gồm những người đã sống và viết trước khi giáo lý mà họ được kêu gọi để đưa ra suy nghĩ và phán quyết của họ đã nhận được bất cứ sự chống đối nổi bật nào, và cuộc thảo luận nổi bật trong Hội Thánh vì lý do ấy. Như các tác giả của ba trăm năm đầu tiên, trước hội đồng Nicene, liên quan đến giáo lý về Ba Ngôi; và như vậy các tác giả tiếp nối, trước khi tuyên bố các dị giáo Macedonius, Eutyches và Nestorius. Trong thời kỳ tiếp theo được xếp hạng những người mang gánh nặng và sức nóng của sự chống đối được làm cho bất cứ lẽ thật nào, và nhân dịp ấy viết minh nhiên và rộng rãi về những giáo lý được tranh cãi; đó là tình trạng của Athanasius, Basil, Gregory, và một số người khác, trong cuộc tranh cãi Arian ấy. Và ở vị trí cuối cùng tiếp nối những người sống sau những chấn động như thế, là những người có uy tín ít hay nhiều hơn, tùy theo những giáo lý được tìm hiểu bị hư hoại ít hay nhiều hơn trong sự bội đạo chung của những ngày sau. Theo thứ tự này, thời kỳ đầu tiên của chúng ta sẽ kết thúc với sự khởi lên của dị giáo Pelagius, đã cho dịp cho cuộc thảo luận kỹ lưỡng, đầy đủ và rõ ràng về toàn bộ giáo lý liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời, mà giáo lý chúng ta đang bảo vệ là một phần không nhỏ; thời kỳ tiếp theo, của những người Đức Chúa Trời đã dấy lên để đối đầu với kẻ chống đối tinh vi ấy của ân điển Ngài, cùng với những người theo ông ta, trong khoảng một trăm năm và một chút tiếp nối việc ban hành dị giáo ấy. Điều đã là suy nghĩ của loài người trong những thời đại sau cho đến cuộc Cải Chánh, và của phái La Mã kể từ đó đến ngày nay, được biểu lộ trong vài trường hợp mang thai, sẽ chiếm phần thứ ba của thiết kế này. Về phán đoán của các Hội Thánh Cải Chánh, như chúng thường được gọi, tôi sẽ nói đặc biệt ở phần cuối của bài luận này.
Về điều đầu tiên trong số này: Không nhấn mạnh sự ít ỏi của các tác giả trong ba trăm năm đầu tiên, nhiều cá nhân duy nhất trong những thời đại tiếp theo đã từng người viết gấp ba lần những gì chúng ta còn lại và còn sót lại của mọi người khác (tên của nhiều người được nói là đã viết được Eusebius bảo tồn, Eccles. Hist., và Hierom, Lib. de Script., những bài viết của họ đã hư mất trong thời của họ), cũng không nói chung về sự hư hoại mà hầu như mọi người trong họ đã chắc chắn bị phơi ra, tôi phải buộc phải mở đầu việc đề cử họ bằng một số sự suy xét: — 1. [Sự suy xét] đầu tiên [sẽ được tìm thấy] trong đoạn nổi tiếng ấy của Hegesippus, trong Euseb. Hist. Eccles., lib. iii. cap. xxxii.: Ὡς ἄρα μέχρι τῶν τότε χρόνων, παρθένος καθαρὰ καὶ ἀδιάφθορος ἔμεινεν ἠ ἐκκλησία· — εἰς δʼ ὁ ἰερὸς τῶν ἀποστόλων χορὸς διάφορον εἴληφει τοῦ βίου τέλος, παρεληλύθει τὲ ἡ γενεὰ ἐκείνη τῶν αὐταῖς ἀκοαῖς τῆς ἐνθέου σοφίας ἐπακοῦσαι κατηξιωμένων, τηνικαῦτα τῆς ἀθέου πλάνης τὴν ἀρχὴν ἐλάμζανεν ἡ σύστασις, διὰ τῆς τῶν ἑτεροδιδασκάλων ἀπάτης, οἳ καὶ, ἅτε μηδενὸς ἔτι τῶν ἀποστόλων λειπομένου, γυμνῇ λοιπὸν ἤδη τῇ κεφαλῇ τῷ τῆς ἀληθείας κηρύγματι τὴν ψευδώνυμον γνῶσιν ἀντικηρύττειν ἐπεχείρουν. Cho đến nay ông, trình bày sự hư hoại của Hội Thánh, ngay cả về giáo lý, ngay sau khi các sứ đồ ngủ yên; về điều này bất cứ ai vô tư, và với phán đoán không bị vướng, tìm hiểu những bài viết của những ngày ấy còn lại, có lẽ sẽ tìm thấy nhiều nguyên nhân hơn thường tưởng với ông để phàn nàn. 2. Công việc chính của các tác giả của những thời đại đầu tiên là tranh đấu với những kẻ thờ hình tượng ngoại giáo, để thuyết phục họ về sự điên rồ và dại dột của họ; viết những lời biện hộ cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ nói chung, để khuyên can những người cai trị của họ khỏi sự bắt bớ; hoặc trong việc tranh đấu với các dị giáo, phần lớn xuất hiện là những người hoặc hư hoại trong đời sống của họ, hoặc điên và bệnh não, như chúng ta nói, về những tưởng tượng của họ, hoặc phủ nhận lẽ thật về con người của Đấng Christ, — chúng ta có thể kỳ vọng gì từ họ như được truyền đạt trực tiếp và có mục đích cho vấn đề của cuộc tranh đấu hiện tại của chúng ta? Một số nguyên lý có thể trong họ có thể được khám phá mà từ đó, bằng một suy luận đều đặn, một số ánh sáng có thể được đạt được vào suy nghĩ của họ liên quan đến những điểm khác biệt. Như vậy Junius nghĩ, và không phải không có nguyên nhân, rằng toàn bộ công việc của sự tiền định có thể được tuyên bố trên nguyên lý duy nhất này, “Rằng đức tin là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, tuôn ra từ sự tiền định và lòng thương xót của Ngài;” và liên quan đến điều này ông nói, “Hoc autem omnes patres uno consensu ex Christo et Paulo agnoverunt; ipse Justinus Martyr in Apolog. ii., et gravissime vero Clemens Alexandrinus, in hac alioquin palæstra non ita exercitatus ut sequentia secula,” Hom., lib. ii. “Basilii et Valentini dogma esse dicit, quod fides a natura sit,” Consid. Senten. Pet. Baroni. Mà không có điều này, lợi thế nào có thể được lấy, hoặc cách dùng nào có thể được làm, cho việc khám phá tâm trí của bất cứ người cổ đại nào, bằng cách cắt bỏ một số biểu đạt ngẫu nhiên khỏi những dịp và mục đích của chúng, tôi không biết. Đặc biệt tôi sẽ khẳng định điều này một cách dứt khoát hơn nếu tôi có thể tưởng tượng bất cứ người nào trong họ đã viết như Jerome khẳng định về chính mình rằng ông đôi khi đã làm, Epist. ad August., là thư trong số những thư của ông, lxxxix. T. 2. “Itaque,” ông nói, “ut simpliciter fateor, legi hæc omnia, et in mente mea plurima coacervans, accito notario vel mea, vel aliena dictavi, nec ordinis, nec verborum interdum nec sensuum memor.” Nếu bất cứ ai nói như thế về chính mình trong những ngày này, người ấy sẽ được coi không tốt hơn một kẻ điên là bao. Vậy, trên phương diện này (hoặc ít nhất không nhiều cho mục đích) không nên kỳ vọng nhiều từ các giáo phụ của những thời đại đầu tiên. 3. Một quan sát khác cho mục đích của chúng ta nằm được diễn đạt tốt ở đầu chương 14 của cuốn sách thứ hai de Grat. et Lib. Arbit. của Bellarmine “Præter Scripturas adferunt alia testimonia patrum,” ông nói, nói về những người chống đối sự tiền định nhưng không của Đức Chúa Trời; mà ông thêm vào, “Neque est hoc novum argumentum, sed antiquissimum. Scribit enim S. Prosper in Epistola ad S. Augustinum, Gallos qui sententiam ejusdem Augustini de predestinatione calumniabantur, illud potissimum objicere solitos quod ea sententia doctrinæ veterum videbatur esse contraria. Sed respondet idem Augustinus in Lib. de Bono Perseverantiæ, veteres patres, qui ante Pelagium floruerunt, quæstionem istam nunquam accurate tractasse sed incidenter solum, et quasi per transitum illam attigisse. Addit vero, in fundamento hujus sententiæ (quod est gratiam Dei non præveniriab ullo opere nostro sed contra, ab illa omnia opera nostra præveniri, ita ut nihil omnino boni, quod attinet ad salutem sit in nobis, quod non est nobis ex Deo), convenire Catholicos omnes; et ibidem citat Cyprianum, Ambrosium, et Nazianzenum, quibus addere possumus Basilium et Chrysostomum.” Cho cùng mục đích, với việc áp dụng cho một người đặc biệt, nhà thần học lớn và thánh ấy bàn luận, Do Doctrin. Christiana, lib. iii. cap. xxxiii. Ông nói, “Non erat expertus hanc hæresin Tychonius, quæ nostro tempore exorta, multum nos, ut gratiam Dei, quæ per Dominum nostrum Jesum Christum est, adversus eam defenderemus exercuit, et secundum id quod ait apostolus, “oportet hæreses esse, ut probati manifesti fiunt in nobis,” multo vigilantiores, diligentioresque reddidit, ut adverteremus in Scripturis sanctis, quod istum Tychonium minus attentum minusque, sine hoste solicitum fugit.” Điều ấy cũng của Jerome trong Lời Biện Hộ thứ hai của ông chống lại Rufinus, liên quan đến một điều khoản nặng nhất của tôn giáo Cơ Đốc, được mọi người biết đến. “Fieri potest,” ông nói, “ut vel simpliciter erraverint, vel alio sensu scripserint, vel a librariis imperitis eorum paulatim scripta corrupta sint; vel certe antequam in Alexandria, quasi dæmonium meridianum, Arius nasceretur, innocenter quædam, et minus caute locuti sunt, et quæ non possunt perversorum hominum calumniam declinare.” Và điều ông nói về các tác giả trước Arius liên quan đến con người của Đấng Christ, chúng ta có thể nói về họ trước Pelagius liên quan đến ân điển của Ngài. Từ đó Pererius, in Rom. cap. viii., disput. 22, cho chúng ta biết (điều đó đúng đến đâu ipse viderit, tôi không hoàn toàn đồng ý với ông) rằng [về] những tác giả sống trước thời Augustine, mọi giáo phụ Hy Lạp, và một phần đáng kể của Latinh, đều có ý kiến rằng nguyên nhân của sự tiền định là sự thấy trước Đức Chúa Trời có về hoặc những việc tốt của loài người hoặc đức tin của họ; một trong hai ý kiến ấy, ông bảo đảm với chúng ta, rõ ràng trái với thẩm quyền của Kinh Thánh, và đặc biệt với giáo lý của Thánh Phao-lô. Tôi không, như tôi đã nói, hoàn toàn đồng ý với ông, một phần vì những quan sát được một người bạn Dòng Tên của ông đưa ra từ Augustine, đã nhắc trước, một phần vì những lý do khác nữa. Trên những sự suy xét này và tương tự, nhiều, tôi cho rằng, cho công việc trong tay sẽ không được đưa ra ở phía nào từ các giáo phụ đã viết trước khi dị giáo Pelagius dấy lên. Và nếu bất cứ bên nào ngày nay kiện tụng về giáo lý ân điển của Đức Chúa Trời nên đưa ra lời khuyên ấy mà Sisinius và Agelius người Novatian đôi khi đã đưa ra, như Sozomen tường thuật về họ (Hist. Eccles., lib. vii. cap. xii.), cho Nectarius, bởi ông truyền đạt cho hoàng đế Theodosius, để cuộc cãi vã được quyết định bởi những người đã viết trước khi cuộc tranh cãi dấy lên, vì nó sẽ vô lý tự nó, thì tôi tự thuyết phục mình không bên nào sẽ chấp nhận điều kiện, cũng các tín đồ Công giáo thời ấy không đạt được điều gì nếu họ đã quan tâm đến lời khuyên của những người Novatian này. Nhưng, những quan sát ít ỏi này được đặt trước, một điều gì đó về những chứng cớ đặc biệt có thể được quan tâm đến. Để chúng ta có thể tiến hành theo một thứ tự nào đó, không bỏ qua những người chúng ta không có gì để nói, cũng không sẵn lòng kiểm tra, trong khi chúng chỉ mỏng và không đến thành đoàn, mà không chào, những bài viết đầu tiên được áp đặt lên chúng ta sau Kinh Thánh chính điển là tám cuốn sách của Clemens, thường được gọi là Các Hiến Pháp của Các Sứ Đồ, được giả vờ được ông viết tại sự bổ nhiệm của họ, với Các Giáo Luật được quy cho cùng những người ấy. Những điều này chúng ta sẽ chỉ chào: vì bên cạnh việc chúng được bất cứ người Giáo hoàng nào bảo vệ một cách yếu ớt, bị những người học thức nhất trong họ từ bỏ và tuyên bố là ngụy thư, như Bellarmine, De Script. Eccles. in Clem., người chỉ phê chuẩn năm mươi giáo luật trong tám mươi lăm; Baronius, An. Dom. 102, 14, người thêm ba mươi nữa; và Binius, với một chút mở rộng các giáo luật, trong Tit. Can. T. 1, Con. p. 17; và đã được mọi tác giả Tin Lành đã có bất cứ dịp nào để đối phó với chúng bác bỏ và lên án kỹ lưỡng; sự dại dột và giả dối của chúng, những sự mạo danh và những điều vặt vãnh của chúng, gần đây đã được Dallæus biểu lộ đầy đủ, De Pseudepigraphis Apostol., đến nỗi không cần thêm gì vào đó. Từ ông, Tiến sĩ H. H. có thể học lẽ thật của ám chỉ ấy của ông, Dissert. de Episcop. ii. cap. vi. sect. 3, “Canone apostolico secundo semper inter genuinos habito;” nhưng về sự tự tin của tác giả này trong những khẳng định của ông sau. Điều này, thực ra (được Dallæus, và Usher học thức trong những ghi chú của ông về Ignatius, nhấn mạnh), là lố bịch một cách trẻ con trong chúng, rằng trong khi nó được giả vờ rằng Các Hiến Pháp này được làm tại một hội nghị của các sứ đồ, như lib. vi. cap. xiv., chúng được đưa vào bàn luận ἡμεις οὖν ἐπὶ τὸ αὐτὸ γενόμενοι, Πέτρος καὶ Ἀνδρέας, Ἰάκωζος καὶ Ἰωάννης υἱοὶ Ζεζεδαίου, v.v. Chúng được làm cho thông báo cho chúng ta, lib. ii. cap. lvii., rằng Công Vụ được Lu-ca viết và được đọc trong các Hội Thánh là của họ, và bốn cuốn sách của Phúc Âm; trong khi câu chuyện về cái chết của Gia-cơ (ở đây được nói là cùng với các sứ đồ) được kể Công Vụ 12, và Giăng, theo sự đồng ý của mọi người, đã không viết Phúc Âm của mình cho đến sau khi những người liên kết của ông tan rã. Cũng vậy, chúng làm cho Ê-tiên và Phao-lô cùng nhau tại việc làm Các Hiến Pháp ấy, lib. viii. cap. iv. (trong khi sự tử đạo của Ê-tiên là trước khi Phao-lô cải đạo), và thế nhưng cũng nhắc đến việc ném đá Ê-tiên, lib. viii. cap. xlvi. Chúng cho chúng ta biết họ đã bổ nhiệm ai làm giám mục của Giê-ru-sa-lem sau cái chết của Gia-cơ, và thế nhưng Gia-cơ là một trong những người gặp nhau cùng với họ, lib. vii. cap. xlviii. Không, nhắc đến Cerinthus, và kẻ dị giáo Mark ấy, Menander, Basilides, và Saturninus, được các sứ đồ biết và chú ý, là những người đều sống trong thế kỷ thứ hai, khoảng triều đại của Hadrian, như Eusebius biểu lộ, và Clem. Alex., Strom., lib. vii. Nhưng, để bỏ lại những vỏ trấu như thế này cho những người ghê tởm ma-na, và sẽ không ăn bánh mà Cha thiên thượng của chúng ta đã cung cấp dồi dào như thế cho mọi người sống trong gia đình Ngài hoặc thuộc về nhà Ngài theo bất cứ cách nào, chúng ta hãy nhìn tiếp đến những người theo sau, mà chúng ta có sự bảo đảm hơn về lẽ thật và sự lương thiện của họ. Tác phẩm chân chính đầu tiên tự trình bày cho chúng ta trên cuộn cổ đại là thư tín ấy của CLEMENS mà, nhân danh Hội Thánh Rô-ma, ông đã viết cho Hội Thánh Cô-rinh-tô bị chia rẽ; là thư được làm chứng dồi dào từ xưa, cho sự hài lòng lớn của thế giới Cơ Đốc, đã được xuất bản ở đây tại Oxford vài năm trước, — một bài viết đầy sự đơn sơ, khiêm nhường và sốt sắng cổ xưa. Về công việc hiện tại của chúng ta, nhiều, tôi thú nhận, không thể được biện hộ từ đây, ngoài một sự buộc tội tiêu cực về tiếng kêu lớn và sai lầm ấy mà các đối thủ của chúng ta đã dấy lên, về sự đồng ý của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy với họ trong những đường phụ và cách sai lầm của họ. Đúng là, xử lý một chủ đề khác với bất cứ đầu mục tôn giáo nào mà những cuộc tranh đấu của chúng ta là về, không nên kỳ vọng ông ở bất cứ đâu rõ ràng, trực tiếp và hiển nhiên, truyền đạt phán đoán của mình cho họ. Vì vậy, tôi sẽ chỉ nói điều này, rằng trong toàn bộ thư tín ấy không có một từ, một iota, hay một âm tiết, nào ủng hộ chủ trương của các đối thủ của chúng ta trong vấn đề sự bền đỗ của các thánh đồ; nhưng, ngược lại, có nhiều biểu đạt khẳng định một nền tảng như thế của giáo lý chúng ta duy trì đến nỗi với sức mạnh tốt sẽ suy ra lẽ thật của nó.
Trang 4, trình bày những đức hạnh của người Cô-rinh-tô trước khi họ rơi vào sự phân rẽ đã gây ra thư tín của ông, ông nhắc họ rằng ἀγὼν ἦν ὑμῖν ἡμέρας τε καὶ νυκτὸς ὑπὲρ πάσης τῆς ἀδελφότητος, εἰς τὸ σώζεσθαι μετʼ ἐλέους καὶ συνειδήσεως τὸν ἀριθμὸν τῶν ἐκλεκτῶν αὐτοῦ. Rằng Đức Chúa Trời có một số nhất định những người được chọn để được cứu, và vì sự cứu rỗi của họ, bởi lòng thương xót của Ngài, Hội Thánh phải tranh đấu với Ngài, là một nguyên lý hoàn toàn không phù hợp với những nguyên lý mà giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ dựa trên. Tương ứng với điều này là đoạn của ông liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời, tr. 12: Πάντας οὖν τοὺς ἀγαπητοὺς αὐτοῦ βουλόμενος μετανοίας μετασχεῖν, ἐστήριξεν τῷ παντοκρατορικῷ βουλήματι αὐτοῦ. Chỉ một sự suy xét về đoạn này khiến tôi nhớ lại điều vừa được nói, như thể chứng cớ được đưa ra cho lẽ thật trong thư tín này không rõ ràng như mong muốn. Những lời nay được lặp lại chứa chính luận đề được tranh đấu. Đó là những người được Đức Chúa Trời yêu dấu (hoặc những người được Ngài chọn) mà Ngài sẽ khiến trở thành những người dự phần vào sự ăn năn cứu rỗi; và cho điều này “Ngài thiết lập họ” (vì với từ ấy sự thiếu sót trong câu phải được bổ sung) “bởi,” hoặc với, “ý muốn toàn năng.” Vì Ngài sẽ khiến những người yêu dấu của Ngài dự phần vào sự ăn năn cứu rỗi và những lợi ích của nó, Ngài xác nhận và thiết lập họ trong đó bằng ý muốn toàn năng hoặc tối cao của Ngài. Sự không phù hợp và không thể hòa giải của khẳng định này với giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ này, người đọc học thức không cần bất cứ sự trợ giúp nào để biểu lộ cho mình. Đáp lại điều này ông nói về Đức Chúa Trời, Ἐκλογῆς μέρος (ἡμᾶς) ἐποίησεν ἑαυτῷ, tr. 38 và tr. 66: nhắc đến phước hạnh của sự tha tội, từ Thi Thiên 32., ông thêm, Οὗτος ὁ μακαρισμὸς ἐγένετο ἐπὶ τοὺς ἐκλελεγμένους ὑπὸ τοῦ Θεοῦ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Κυρίου ἡμῶν. Những người được chọn mà ông nói là những người mà, qua và vì Đấng Christ, Đức Chúa Trời ban phước hạnh của sự xưng công chính; họ là những người được Đức Chúa Trời chọn trước khi đạt được phước hạnh ấy, và qua đó họ đạt được nó: đến nỗi trong câu ngắn ấy của tác giả này, cột trụ lớn của sự bền đỗ của các thánh đồ, là sự tuyển chọn nhưng không của họ, gốc rễ của mọi phước hạnh họ sau đó hưởng, được thiết lập. Có những đoạn khác tương tự như những đoạn này trong thư tín ấy; rõ ràng giải thoát các Cơ Đốc nhân nguyên thủy của Hội Thánh Rô-ma khỏi bất cứ sự hiệp thông nào trong giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ, và biểu lộ sự bền đỗ của họ trong giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, mà họ đã được dạy dỗ dồi dào như thế, không lâu trước đó, bởi thư tín của Phao-lô gửi cho họ.
Người tiếp theo tự trình bày cho sự suy xét của chúng ta trên cuộn cổ đại là IGNATIUS danh tiếng, liên quan đến người mà tôi mong xin người đọc học thức chút ân huệ là cho phép tôi lạc đề sang một số suy nghĩ và quan sát thuộc về một chủ đề khác với chủ đề tôi nay đặc biệt có trong tay, trước khi tôi đến cho người ấy nếm phán đoán của ông về giáo lý đang tranh luận. Vì Ignatius này, giám mục của Hội Thánh tại Antioch, tự mình là một người có tinh thần xuất sắc, nổi bật trong sự thánh khiết, và là người, vì Đấng Christ, được ban cho không chỉ tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài, và vì lý do ấy được rất trọng vọng cao giữa các Cơ Đốc nhân thời ông sống, và nhiều thời khác tiếp nối, thì không có câu hỏi lớn nào có thể được đặt ra ngoài việc ông đã viết, vào cuối cuộc hành hương của mình, khi ông đang trên đường bị dâng lên, qua Đức Thánh Linh, bởi miệng thú dữ, cho Chúa Giê-xu Christ, nhiều thư tín cho nhiều Hội Thánh có danh tiếng và tên tuổi chính nhất trong những xứ xung quanh. Chứng cớ đồng thời của người cổ đại trong việc thực tế này sẽ cho sự bảo đảm tốt như trong loại này chúng ta có khả năng; Eusebius kể chúng theo thứ tự, Jerome cũng vậy. Sau họ, thường xuyên nhắc đến chúng bởi những người khác, và những lời đặc biệt trong chúng được sao chép; và trong khi một số người thúc ép rằng không có sự nhắc đến những thư tín ấy trước hội đồng Nicene, — trước thời gian ấy hiển nhiên như thể được viết bằng tia nắng mặt trời, rằng nhiều bài viết sai lầm và giả mạo đã bị áp đặt lên và được nhiều người trong Hội Thánh tiếp nhận (như câu chuyện về Phao-lô và Thecla được Tertullian nhắc đến và bác bỏ de Baptis., Hermæ Pastor. bởi những người khác), — thì được trả lời rằng chúng đã được Irenæus nhắc đến một thời gian tốt trước đó. Lib. v. cap. xxviii., ông nói, “Quemadmodum quidam de nostris dixit, propter martyrium in Deum adjudicatus ad bestias; quoniam frumentum sum Christi et per dentes bestiarum molor ut mundus panis Dei inveniar.” Những lời này, về thực chất của chúng, được tìm thấy trong những thư tín này, dù một số người nói ở đây không có gì được ám chỉ về bất cứ thư tín hay bài viết nào, nhưng về một lời nói có thể truyền qua giữa các Cơ Đốc nhân bởi truyền thống, như họ có nhiều lời như thế giữa họ, ngay cả của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, một số trong đó được Grotius nhắc đến về những lời này của Phao-lô, “Hãy nhớ lời của Chúa Giê-xu, Ngài đã nói, Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh.” Xác suất hay cơ sở cho sự xác tín nào có trong những quan sát và câu trả lời này hoặc tương tự được để lại cho phán đoán của mọi người. Điều này là chắc chắn, rằng sự nhắc đến đầu tiên về chúng trong cổ vật phải được tiếp nhận rõ ràng, (và điều đó có lẽ với nhiều hơn lời đơn thuần của người kể lại và phê chuẩn Thư Tín của Chúa Giê-xu Christ gửi Abgarus vua của người Edessene, hoặc của người kể Seneca trong số các tác giả giáo hội vì những thư tín của ông gửi Phao-lô), hoặc những chứng cớ tiếp theo, được chất đống dồi dào bởi một số người nghĩ (nhưng sai lầm) rằng họ có một lợi ích đặc biệt được gói trong những thư tín hiện tồn, sẽ có trọng lượng hay giá trị rất nhỏ.
Về phần tôi, tôi được thuyết phục, với loại thuyết phục mà trong những điều không quan trọng hơn tôi bằng lòng chấp nhận, rằng ông đã viết bảy thư tín, và rằng nhiều điều ông đã viết như thế được bảo tồn trong những thư hiện tồn; liên quan đến điều này những cuộc tranh đấu của những người học thức đã đào sâu và chạy cao trong những ngày sau này, dù ít lợi cho hầu hết những người đã lao nhọc trong sự nghiệp ấy, như sẽ được biểu lộ trong quá trình bài luận của chúng ta. Một tiến sĩ học thức gần đây, trong những bài luận của ông về chế độ giám mục, hoặc tranh luận cho nó chống lại Salmasius và Blondellus, cho chúng ta biết (để chúng ta có thể nếm sự tự tin của ông trong việc khẳng định), Dissert. ii. cap. xxiii. sect. 1, rằng Salmasius và Blondellus “mortalium omnium primi” nghĩ những thư tín này là bịa đặt hoặc giả mạo. Và với nhiều lời hơn, cap. xxiv. sect. 1, ông muốn khiến chúng ta tin rằng những thư tín này của Ignatius luôn có cùng uy tín với thư của Clemens từ Rô-ma gửi người Cô-rinh-tô, mà ông xử lý rộng rãi trong bài luận thứ tư của mình, hoặc thư của Polycarpus gửi người Phi-líp, mà chúng ta có trong Eusebius; và rồi ông thêm, rằng theo phán đoán của Salmasius và Blondellus, “Solus Ignatius οἴχεται cujus tamen epistolæ pari semper cum illis per universam ab omni ævo patrum nostrorum memoriam reverentia excipiebantur; nec prius a mortalium quovis in judicium vocabantur (multo minus ut in re certa et extra dubium posita inter plane ἀδόκιμα et κίζδηλα rejiciebantur), quam presbyteri Anglicani patribus suis contumeliam facere cœpissent iisque aut suppetias ferre, aut rem gratam facere (quibus illecebris adducti nescio), hi duo non ignobiles Presbyteranæ causæ hyperaspistæ in seipsos recepissent.” Trong hai đối thủ học thức của ông, một người đã chết, và người kia gần như mù, hoặc có lẽ họ đã đối xử không nhẹ nhàng hơn nhiều với tiến sĩ vì dấu ngoặc đơn của ông (“quibus illecebris adducti nescio”), hơn một người trong họ trước đây đã làm (Salmas. De Subscribendis et Signandis Testamentis seu Specimen Consula. Animad. Heraldi., cap. i. p. 19, “Nuper quidem etiam nebulo in Anglia, Capellanus ut audio regis, Hammondus nomine, libro quem edidit de potestate clavium Salmasio iratus quod aliam quam ipse sententiam probet ac defendat, haud potuit majus convicium, quod ei dicerit, invenire, quam si grammaticum appellaret”) vì gọi ông ta là nhà ngữ pháp; song, thực ra, về ông ta (sự tiếp đãi khó khăn như thế ông gặp ở mọi phía), nhiều người cho rằng ông đã “illecebris adductus” (và họ không ngần ngại nêu tên mồi ông bị bắt bằng đó), bị lôi kéo theo cách hủy diệt đức tin về điều ông trước đây đã thiết lập và xây dựng. Về chính điều được tiến sĩ khẳng định, tôi không thể đủ ngưỡng mộ với sự thờ ơ hay khinh miệt nào ông xem người đọc của mình (mà cách thủ tục này rất xa là trường hợp duy nhất), rằng ông nên tự tin áp đặt những điều như thế lên họ. Người đã viết nhiều như thế về Ignatius, và đắc thắng như thế trong thẩm quyền của ông, chắc chắn nên suy xét những mối quan tâm ấy của tác giả của mình là điều hiển nhiên với mọi người tìm hiểu thông thường. Ấn bản của Vedelius về Ignatius, tại Geneva, ra mắt với những ghi chú của ông vào năm 1623, lâu trước khi Salmasius hay Blondellus đã viết bất cứ điều gì về tính giả mạo của những thư tín này; trong lời biện hộ cho Ignatius, được tiền tố vào đó, ông buộc phải lao nhọc và đổ mồ hôi trong việc trả lời một người, mà ông xứng đáng gọi là Virum doctissimum, lập luận (không đáng khinh) rằng Ignatius chưa bao giờ viết bất cứ thư tín nào như thế, và rằng mọi thư được mang theo dưới tên ông đều sai và giả mạo. Nhưng có lẽ tiến sĩ đã lấy sự cảnh giác của một trong các giáo phụ của Hội Thánh của ông, rằng “a Genevensibus istis typographis præter fraudes, et fucos, præstigias non est quod quicquam expectemus” (Montacu. Appar. 1, lib. v. sect. 47, p. 19), và vì thế nghĩ không thích hợp để nhìn vào bất cứ điều gì đến từ họ. Đặc biệt điều này có thể được cho là đã có ảnh hưởng nào đó lên ông, xét sự kiểm duyệt nhẹ nhàng được thêm vào trong những lời tiếp theo bởi giáo phụ đáng kính ấy của Hội Thánh của ông liên quan đến nỗ lực của Vedelius trong những ghi chú của ông về ấn bản ấy: — “Neque audax ille et importunus Ignatii censor, quicquam attulit ad paginas suas implendas præter inscitiam, et incuriam, et impudentiam singularem (nec sævi magne sacerdos) dum ad suum Genevatismum antiquitatem detorquet invitissimam, non autem quod oportuit, Calvinismum amussitat ad antiquitatem.” Và, tôi cầu xin, lý do của sự kiểm duyệt giám mục của ông là gì? — rằng ông nên đối xử với Vedelius tội nghiệp bằng ngôn ngữ mà những người thuộc cấp bậc và thẩm quyền của ông thường đối xử với các mục sư giảng dạy tại những lần thăm viếng của họ? Vì sao, người tội nghiệp này, trong đoạn ấy mà quý ngài có trong Thư Gửi Người Magnesia (trong ấn bản ấy, tr. 56), khi xử lý những kỳ vọng của các giáo phụ cổ xưa về sự đến của Đấng Christ, giữ lại cách đọc thông thường của εἰς κενότητα ἐλπίδος ἦλθον, quy từ ấy cho kỳ vọng của họ thấy Ngài đến trong xác thịt, (mà, theo chứng cớ của chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, họ mong thấy, và không thấy,) không sửa nó bằng cách thay đổi κενότητα thành κοινότητα ἐλπίδος, như vậy quy nó cho đức tin của họ trong Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài, như, theo phán đoán của ông, ông nên làm, — Ἰδοὺ ὀλίγον πῦρ, ἡλίκην ὕλην ἀνάπτει. Một điều nhỏ sẽ khiêu khích sự phẫn nộ của một giám mục chống lại bất cứ điều gì đến từ Geneva. Tôi nói, tôi sẽ cho rằng điều này có thể chuyển hướng tiến sĩ của chúng ta khỏi việc đưa mắt lên Vedelius, mà lời biện hộ của ông hẳn đã thông báo cho ông rằng những thư tín này đã bị chống đối là sai và giả mạo trước khi Salmasius hoặc Blondellus từng đưa chúng vào suy xét, nhưng tôi thấy ông đôi khi nhấn mạnh ấn bản Geneva ấy. Vì trong khi (Dissert. ii. cap. ii. sect. 11) ông cho quý ngài biết ông dự định chỉ ở lại trên ấn bản của Isaac Vossius, bằng tiếng Hy Lạp, được xuất bản từ kho lưu trữ của thư viện Lorenzo de Medici, và ấn bản Latinh được giám mục Usher xuất bản, từ thư viện của chúng ta ở đây tại Oxford; song, cap. viii., bị ép bởi chứng cớ của tác giả Thư Gửi Người Magnesia, trong ấn bản ấy, gọi chế độ giám mục là νεωτερικὴν τάξιν, rõ ràng ám chỉ một sự mới mẻ tương đối trong cấp bậc ấy so với những cấp khác trong các Hội Thánh, và sợ (như ông có thể) rằng bản dịch của ông về νεωτερικὴ τάξις thành “sự phong chức của một người trẻ,” sẽ khó được những người cùng thành kiến với ông tiếp nhận (vì chắc chắn ông chưa bao giờ cho rằng ông sẽ áp đặt lên bất cứ ai khác bằng những bịa đặt thô thiển như thế), ông thích ấn bản Vedelius hơn, nơi những lời này không được dùng như thế, trước nó, và thông báo cho chúng ta rằng “sic legendum” (như trong ấn bản Geneva) “suadet tota epistolæ series.” Nay, điều này thực sự kỳ lạ đối với tôi (nếu tiến sĩ tham khảo các tác giả xa hơn việc chỉ phục vụ mục đích hiện tại của mình), làm sao ông có thể từng khuyên bảo với ấn bản ấy của Vedelius, và thế nhưng tự tin như thế khẳng định rằng Salmasius và Blondellus là những người đầu tiên bác bỏ những thư tín này là bịa đặt và giả mạo. Nhưng một chút nữa: Ấn bản đầu tiên của những thư tín này bằng tiếng Latinh là Augustæ Vindelicorum, năm 1529; bằng tiếng Hy Lạp, tại Basil, 1566: trước thời gian ấy, tôi cho rằng, tiến sĩ không kỳ vọng bất cứ sự chống đối nào nên được làm cho chúng, xét những đống bẩn thỉu và phân, cho đến khoảng thời gian ấy, được sở hữu là con đẻ của các giáo phụ cổ xưa. Khi chúng lần đầu xuất hiện trên thế gian, sự tiếp đãi chúng nhận được là gì? Một người đã chết trước khi tiến sĩ hoặc một trong hai đối thủ của ông ra đời, và danh tiếng của ông giữa dân của Đức Chúa Trời sẽ sống khi tất cả họ đã chết, cho chúng sự chào đón này vào thế gian: “Ignatium quod obtendunt, si velint quicquam habere momenti; probent apostolos legem tulisse de quadragesima, et similibus corruptelis. Nihil næniis istis quæ sub Ignatii nomine editæ sunt putidius. Quo minus tolerabilis est eorum impudentia qui talibus larvis ad fallendum se instruunt,” Calv. Inst., lib. i. cap. xiii. sect. 29. Dù phán đoán của tiến sĩ của chúng ta về người này là gì (như có một số người mà một giám mục học thức trong quốc gia này từ lâu đã phàn nàn, rằng họ vẫn mở miệng chống lại Calvin, người đã giúp họ có miệng để nói, Abbot. ad Thom.), ông sẽ theo phán đoán của một số người được coi là một ai đó đến nỗi làm mất đi khẳng định tự tin rằng Salmasius và Blondellus là “mortalium primi” đã bác bỏ những thư tín này. Các nhà Centuriator của Magdeburg được coi là những ai đó trong thời của họ, và thế nhưng họ dám gọi những thư tín này vào nghi vấn, và đưa ra nhiều lập luận làm suy yếu tín nhiệm và thẩm quyền của chúng. Điều này vậy họ, Cent. ii. cap. x., De Episcop. Antioch. ac primum de Ignatio: — “Lectori pio et attento considerandum relinquimus quantum sit illis epistolis tribuendum. Non enim dubitamus quin in lectione earum cuilibet ista in mentem veniant; primum quod fere in omnibus epistolis, licet satis copiosis, occasio scribendi prætermittitur, nec vel divinare licet, quare potissimum ad hanc vel illam ecclesiam literas voluerit mittere. Deinde ipsius peregrinationis ratio non parvum injicit scrupulum considerantibus, quod multo rectiore et breviori itinere, Romam potuerit navigare, ut testatur vel ipsius Pauli exemplum. Expende quam longum sit iter, Antiochia ad littus Ægæi pelagi se recipere, ibique recta sursum versus Septentrionem ascendere, et præcipuas civitates in littore sitas usque ad Troadem perlustrare, cum tamen Romanum iter sit destinatum versus occasum. Tertio res ejusmodi in istas literas inspersæ sunt ut ad eas propemodum obstupescat lector, etc. Hæc cum alias non somnolento lectori incidant, non existimaverimus,” v.v. Như vậy họ, khi thế giới lần đầu thức tỉnh về việc suy xét những điều thuộc loại này. Thêm vào họ nhà thần học Whitaker học thức, Cont. prima, De Perfect. Script. quæst. sext. c. 12, nơi, sau khi ông đã tranh luận chống lại tín nhiệm của những thư tín này, chung và riêng, với nhiều lập luận, cuối cùng ông kết luận, “Sed de his epistolis satis multa, et de hoc Ignatio quid judicandum sit, satis ex iis constare potest quæ diximus. Ista Papistæ non audent tueri,” v.v. Mà nhiều người khác có thể được thêm vào, thuyết phục Salmasius và Blondellus không phải là “mortalium primi” đã gọi chúng vào nghi vấn. Tôi đã không nhấn mạnh điều đã được nói như thể tôi hoàn toàn đồng ý với những người hoàn toàn lên án những thư tín này là sai và giả mạo; dù tôi biết không có khả năng đứng trước những lập luận được đưa ra chống lại chúng, bất chấp nỗ lực của tiến sĩ đã nhắc cho mục đích ấy, mà không thừa nhận sự hư hoại nhiều như thế trong chúng, những sự thêm và bớt khỏi điều chúng từng là khi lần đầu được viết, đến nỗi sẽ khiến chúng không rõ ràng hữu ích cho bất cứ mục đích hay mục đích nào mà chứng cớ của chúng có thể được yêu cầu, như những bài viết không thể nghi ngờ khác của thời cổ đại của chúng được coi là một cách chính đáng. Rằng những thư tín này đã rơi vào tay những kẻ mạo danh không xứng đáng như thế đã làm đầy những thời đại sau bằng lao nhọc và khó nhọc để khám phá những lừa dối của chúng, chính tiến sĩ thừa nhận, Dissert. ii. cap. ii. sect. 6. “Nulla,” ông nói, “quidem nobis incumbit necessitas, ut in tanta exemplarium et editionum varietate et inconstantia, nihil uspiam Ignatio interpolatum aut adsutum affirmemus.” Và, thực ra, những đoạn bị nhồi vào ở nhiều nơi hiển nhiên đến thế, vâng đáng xấu hổ, đến nỗi không người nào không quyết tâm nói bất cứ điều gì, mà không quan tâm đến bằng chứng hay lẽ thật, có thể một lần xuất hiện trong bất cứ lời biện hộ nào về chúng. Thuộc loại này là những mảnh và miếng từ tác phẩm giả mạo bị đóng dấu ấy của Clemens, hoặc Các Hiến Pháp của Các Sứ Đồ, được đóng gói vào hầu như mọi thư tín một cách vụng về, thường làm xáo trộn ý nghĩa và sự mạch lạc của nơi; vâng, đôi khi những điều như thế được sao chép từ đó đến nỗi trong chúng là những lập luận đáng kể về sự hư hoại và giả dối của chúng: như vậy là giai đoạn ấy trong Thư Gửi Người Magnesia, được lấy từ Clemens. Constitut., lib. vi. cap. ii., Ἀζεδδαδὰν ὡσαύτως τῆς κεφαλῆς ἀφαιρεῖται διʼ ὁμοίαν αἰτίαν. Abeddadan này được nhắc đến ngay sau cái chết của Áp-sa-lôm bởi mất đầu vì vậy được cho là Sê-ba, con của Bích-ri; nhưng kẻ giả mạo Clemens lấy tên ấy từ đâu không được biết. Rằng Clemens giả mạo bởi Abeddadan có ý Sê-ba là hiển nhiên từ những lời ông gán cho ông ta trong nơi đã nhắc. Abeddadan nói, Οὐκ ἔστι μοι μέρος ἐν Δαζὶδ, οὐδὲ κληρονομία ἐν υἱῷ Ἰεσσαί. Và ông nối ông ta với Áp-sa-lôm trong cuộc nổi loạn của ông ta. Những đoạn như thế này chúng được cho là đã nhận từ kẻ mạo danh hư không và dại dột ấy; nhưng nếu đúng, điều một số người đã quan sát, rằng không có sự nhắc đến nhỏ nhất nào về bất cứ Hiến Pháp hư cấu nào trong ba thời đại đầu tiên sau Đấng Christ, và rằng διδαχὴ ἀποστόλων được Eusebius và Athanasius nhắc đến, cũng như διάταξις trong Epiphanius, là những điều hoàn toàn khác với tám cuốn sách Hiến Pháp chúng ta nay có, thì có thể đúng hơn cho rằng kẻ lừa dối ngu ngốc ấy đã cào lên một số bẩn thỉu của mình từ sự hư hoại của những thư tín này hơn là bất cứ điều gì từ ông ta đã len lỏi vào chúng. Những trường hợp khác có thể được đưa ra về việc nhồi những thư tín này bằng chính rác rưởi của con thú ấy. Những thư tín này cũng đã rơi vào tay ai trên đường, trong hành trình của chúng xuống đến những đầu cùng này của thế gian, là hiển nhiên từ những trích dẫn được làm ra từ chúng bởi những người xưa, mà nay không xuất hiện trong chúng. Theodoret, Dial. 3, adv. Hære., cho chúng ta câu này từ Ignatius: Εὐχαριστίας καὶ προσφορὰς οὐκ ἀποδέχονται διὰ τὸ μὴ ὁμολογεῖν τὴν εὐχαριστίαν σάρκα εἶναι τοῦ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ τὴν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν παθοῦσαν ἣν χρηστότητι ὁ Πατὴρ ἤγειρεν· những lời này quý ngài sẽ khó tìm thấy trong Thư Tín gửi Hội Thánh Smyrna ấy, từ đó chúng được lấy. Jerome cũng vậy, Dial. 3, con. Pelag., có đoạn này của ông và từ ông: “Ignatius vir apostolicus et martyr scribit audacter, elegit Dominus apostolos qui super omnes homines peccatores erant;” những lời này, vì chúng nay không có trong những thư tín này, thì, như một người quan sát, nếu ông từng viết chúng, như được giả vờ, ông đã làm điều đó audacter thực sự. Nhưng tiến sĩ của chúng ta không chú ý đến những điều này. Văn phong của những thư tín này không ít làm suy yếu tín nhiệm của chúng, bị phô trương, phình lên với những từ và cụm từ lạ lùng, cách thức và cách biểu đạt bị ảnh hưởng, những sáng tác từ mới, nhân lên những danh hiệu tôn vinh cho loài người, — cực kỳ xa và cách xa sự đơn giản và giản dị của các tác giả đầu tiên giữa các Cơ Đốc nhân, như hiển nhiên bằng cách so sánh chúng với thư tín của Clemens đã nhắc trước, thư của Polycarpus trong Eusebius, [và của] các Hội Thánh Vienne và Lyons trong cùng tác giả ấy, và những người khác. Những trường hợp để xác nhận quan sát này được Blondellus nhân lên; công việc đã thiết kế của tôi sẽ không cho phép tôi nhấn mạnh những chi tiết. Trong nhiều lời tốt, cáo buộc này được miễn, bằng cách khẳng định rằng tác giả của những thư tín này là một người Assyria, và gần tử đạo, và rằng trong Kinh Thánh có nhiều từ có cấu tạo khó như những từ được ông dùng, Ham. Dissert. ii. cap. iii.; và, như ông nói, từ loại viết này một lập luận có giá trị đủ có thể được rút ra để chứng tỏ ông là tác giả của những thư tín này. Jerome có ý khác. Nói về Didymus, “Imperitus,” ông nói, “sermone est, et non scientia, apostolicum virum ex ipso sermone exprimens, tam sensuum nomine quam simplicitate verborum.” Nhưng vì Ignatius là một người Syria, và gần tử đạo (dù ông viết thư tín của mình từ Troas và Smyrna, mà, không nghi ngờ, không nằm trên đường của ông tới Rô-ma từ Antioch, và thế nhưng ở mọi nơi ông nói ông đang đi tới Rô-ma: Ad Eph., Τὰ δεσμὰ ἀπὸ Συρίας μεχρὶ Ῥῶμης περιφέρω· mà ở phần cuối ông khẳng định ông đã viết từ Smyrna, nơi ông được đưa đến tử đạo), điều đó có ý nghĩa gì với bất cứ ai văn phong nào ông dùng trong những bài viết của mình, những danh hiệu phình lên nào ông ban cho bất cứ ai, hoặc những từ ông dùng! Ai sẽ gọi những bài viết ấy (đặc biệt Ignatius là một người Syria) vào nghi vấn! Nhưng có lẽ một câu hỏi xa hơn có thể dấy lên ở đây (và đã được nhiều người khởi xướng rồi) về việc dùng nhiều từ Latinh đa dạng trong những thư tín này, mà, không nghi ngờ, không thể được đặt một cách khéo léo trên cùng một phương diện, là tác giả của chúng là một người Syria, và gần tử đạo. Ἀκκέπτα, δεπόσιτα, δεσέρτωρ, ἐξεμπλάριον, thường được đưa làm ví dụ, những từ mà việc dùng chúng không có phong tục, quan sát, mệnh lệnh, hay quy tắc chính phủ La Mã nào cho dịp nhỏ nhất. Về những điều này tiến sĩ cho quý ngài biết ông chỉ ngạc nhiên rằng trong nhiều thư tín như thế không có nhiều hơn thuộc loại này. Và vì sao vậy? Các thư tín không phải là một tập lớn như thế, vài giờ sẽ đủ để đọc qua chúng; và thế nhưng tôi được thuyết phục, rằng trong toàn bộ phạm vi đọc trong các giáo phụ Hy Lạp mà tiến sĩ của chúng ta sở hữu, ông không thể đưa ra nhiều trường hợp về những từ man rợ đối với ngôn ngữ của họ, không cách nào được gây ra bởi những phương tiện đã nhắc trước, như đã được đưa ra trong những thư tín này. Nhưng ông ngạc nhiên không có nhiều hơn, và một số người ngạc nhiên rằng mọi người không đồng ý với ông! Nhưng ông còn thông báo cho chúng ta rằng một người đọc Kinh Thánh siêng năng có thể quan sát nhiều từ Latinh hơn trong Tân Ước hơn là được dùng trong những thư tín này; và, để chứng minh sự siêng năng và quan sát của mình, kể ra từ cuối Lexicon của Pasor nhiều từ thuộc loại ấy được các tác giả thánh dùng. Tôi sợ, đối với một số người, điều này sẽ khó là một lời xin lỗi thắng thế cho việc miễn những thư tín này khỏi sự kiểm duyệt là ít nhất bị hư hoại một cách bẩn thỉu. Trong toàn bộ bộ sưu tập những từ thuộc loại ấy được Pasor làm, trong đó có những từ đặc biệt được tiến sĩ của chúng ta chọn ra để xác nhận những quan sát của ông, hầu như không có một từ nào mà hoặc nó diễn đạt một chức vụ, phong tục, tiền bạc, mệnh lệnh La Mã nào, hoặc tương tự; những từ thuộc bản tính ấy truyền như tên riêng (như một trong những từ được tiến sĩ nhắc là, và không được dùng cách khác trong Tân Ước) từ một quốc gia và ngôn ngữ sang một quốc gia khác, hoặc thực ra có nguồn gốc Hy Lạp thuần túy, hoặc ít nhất được dùng phổ biến trong thời ấy; điều nào cũng không thể nói về những từ đã nhắc ở trên, được dùng trong các thư tín, là những từ chưa bao giờ được bất cứ ai trước hay sau chúng dùng, cũng không có dịp nào có thể tưởng tượng tại sao chúng nên. “Parvas habent spes epistolæ, si tales habent.” Tôi, thực ra, vui lòng thấy một lời biện hộ công bằng, thẳng thắn và chân thành về văn phong và cách viết được dùng trong những thư tín này, khác biệt nổi bật như thế khỏi bất cứ điều gì thông thường trong những bài viết của những người thời ấy, hoặc đều đặn đối với người của bất cứ thế hệ nào, trong những sự lặp lại, những sáng tác bị ảnh hưởng, những từ man rợ, những biểu đạt có vần điệu, và tương tự; vì thực sự, bất chấp bất cứ điều gì cho đến nay tôi đã có thể đạt được để giúp trong loại này, tôi buộc phải nghiêng về những câu trả lời của Vedelius cho mọi trường hợp đặc biệt được đưa ra thuộc bản tính này, “Nơi này và nơi kia bị hư hoại, — điều này từ Các Hiến Pháp của Clemens, điều này từ truyền thống này hay kia;” điều, cũng vậy, sẽ giải thoát những thư tín này tốt hơn nhiều khỏi từ σιγῆς, được dùng theo nghĩa mà nó được phái Valentinus áp dụng lâu sau cái chết của Ignatius, hơn bất cứ lời xin lỗi nào khác tôi đã thấy cho đến nay để bảo đảm sự ở lại của nó trong chúng. Không ít gánh nặng cho suy nghĩ của những người tỉnh táo và học thức khi suy xét tần suất, vô cớ, vô lý, giữa những bài luận hoàn toàn thuộc bản tính và xu hướng khác, tác giả của những thư tín này, hoặc ai đó thay ông, đột nhập vào việc khen ngợi các chức viên Hội Thánh, giám mục và trưởng lão, tôn cao họ bằng những danh hiệu tôn vinh cho những vị vua chúa lớn nhất trên đất, và so sánh họ với Đức Chúa Trời Cha và Con; trong khi không một tác giả thánh nào đi trước ông, cũng không bất cứ người tốt và thánh nào, như được cho, đi sau ông, giữ sự hiệp thông hay xã hội nhỏ nhất với ông. Ἀναγκαῖον οὖν ἐστιν, ὅσαπερ ποιεῖτε, ἄνευ τοῦ ἐπισκόπου μηδὲν πράττειν ὑμᾶς, Epist. ad Tral. [cap. ii.], mà ngay lập tức được thêm vào giáo lý ấy liên quan đến các phó tế sẽ khó được nghĩ là giải thích Công Vụ 6:1–6, Δεῖ δὲ καὶ τοὺς διακόνους ὄντας μυστηρίων Χριστοῦ Ἰησοῦ κατὰ πάντα τρόπον ἀρέσκειν· οὐ γὰρ βρωτῶν καὶ ποτῶν εἰσι διάκονοι, ἀλλά, v.v. Và Τί γάρ ἐστιν ἐπίσκοπος; ἀλλʼ ἢ πάσης ἀρχῆς καὶ ἐξουσίας ἐπέκεινα πάντων κρατῶν, [cap. vii.] Tác giả của đoạn này dự định làm gì với một giám mục tôi không biết rõ; nhưng ông nói như thế về ông ta, Epist. ad Magnes. [cap. iii.]: Πρέπον οὖν ἐστι καὶ ὑμᾶς ὑπακούειν τῷ ἐπισκόπῳ ὑμῶν· καὶ κατὰ μηδὲν αὐτῷ ἀντιλέγειν. Φοζερὸν γάρ ἐστι (như sứ đồ nói liên quan đến Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:27) τῷ τοιούτῳ ἀντιλέγειν. Như vậy thực ra, một số người muốn nó như thế, là những người, để giúp vấn đề, đã còn lập ra một chế độ giám mục như thế chưa bao giờ được bất cứ ai nghĩ đến trong thời Ignatius, như sau sẽ được làm hiển nhiên. Và trong cùng thư tín này điều này, hơi lạ lùng và kỳ lạ, [cap. vi. vii.]; Ἑνώθητε τῷ ἐπισκόπῳ, ὑποτασσόμενοι τῷ Θεῷ διʼ αὐτοῦ ἐν Χριστῷ. Ὥσπερ οὖν ὁ Κύριος ἄνευ τοῦ Πατρὸς οὐδὲν ποιεῖ, οὐ δύναμαι γὰρ, φησὶ, ποιεῖν ἀπʼ ἐμαυτοῦ οὐδέν· οὕτω καὶ ὑμείς ἄνευ τοὺ ἐπισκόπου μηδὲ πρεσζύτερος, μηδὲ διάκονος, μηδὲ λαϊκός· μηδέ τι φαινέσθω ὑμῖν εὔλογον παρὰ τὴν ἐκείνου γνώμην. Liệu Đấng Christ Chúa có buộc bất cứ gánh nặng nào như thế lên vai các thánh đồ tôi rất nghi ngờ. Tôi cũng không thể nói làm gì với sự so sánh giữa Đức Chúa Trời Cha và giám mục, Đấng Christ và phần còn lại của Hội Thánh, toàn bộ câu, trong từ và cách thức, là xa nhất khỏi sự ủng hộ nhỏ nhất từ những bài viết thánh. Epist. ad Philadel. [cap. v.]; Οἱ πρεσζύτεροι καὶ οἱ διάκονοι καὶ ὁ λοιπος κλῆρος, ἅμα παντὶ τῷ λαῷ καὶ τοῖς στρατιώταις, καὶ τοῖς ἄρχουσι καὶ τῷ Καίσαρι (dù nhắm tốt), τῷ ἐπισκόπῳ πειθαρχείτωσαν. Thư Tín gửi Hội Thánh Smyrna đầy những thứ như thế, được chèn vào mà không có bất cứ dịp, thứ tự, mạch lạc, hoặc bất cứ màu sắc nào để khiến chúng ta tin rằng nó là một phần của thư tín như lần đầu được viết. Một đoạn tôi không thể bỏ qua [cap. ix.]: Τίμα, φησὶν, υἱὲ τὸν Θεὸν, καὶ βασιλέα· ἐγὼ δέ φημι (bằng ngôn ngữ của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bác bỏ những chú giải hư hoại của người Pha-ri-si về luật pháp), τίμα μέν τὸν Θεὸν ὡς αἴτιον τῶν ὅλων, καὶ Κύριον, ἐπίσκοπον δὲ ὡς ἀρχιερέα, Θεοῦ εἰκόνα φοροῦντα, κατὰ μὲν τὸ ἄρχειν, Θεοῦ, κατὰ δὲ τὸ ἱερατεύειν, Χριστοῦ· καὶ μετὰ τοῦτον τιμᾷν χρὴ καὶ βασιλέα. Vậy sai lầm của Phi-e-rơ được sửa chữa. Những lý do của ông tiếp theo: Οὔτε γὰρ Θεοῦ τις κρείττων, ἢ παραπλήσιος ἐν πᾶσι τοῖς οὖσιν· οὔτε δὲ ἐν ἐκκλησίᾳ ἐπισκόπου τι μεῖζον ἱερωμένου Θεῷ ὑπὲρ τῆς τοῦ κόσμου παντὸς σωτηρίας (như Chúa Giê-xu Christ đã). Và được thêm: Εἰ γὰρ ὀ βασιλεῦσιν ἐπεγειρόμενος, κολάσεως ἄξιος δικαίως γενήσεται, ὥς γε παραλύων τὴν κοινὴν εὐνομίαν, πόσῳ δοκεῖτε χείρονος ἀξιωθήσεται τιμωρίας ὁ ἄνευ ἐπισκόπου τι ποιεῖν προαιρούμενος; v.v ἱερωσὑνη γάρ ἐστι τὸ πάντων ἀγαθῶν ἐν ἀνθρώποις ἀναζεζηκός Điều này phù hợp tốt thế nào với giáo lý của Phi-e-rơ và Phao-lô người đọc sẽ dễ dàng phân biệt. Cæsar hoặc vua, trên mọi phương diện, bị đẩy sau giám mục, người được nói là được thánh hiến cho Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của thế gian; ông ta được khuyên vâng phục ông; — và trong sự chống đối minh nhiên với Đức Thánh Linh, tên của giám mục bị đẩy vào giữa Đức Chúa Trời và vua, như theo cách ưu tiên hơn người sau; và làm bất cứ điều gì mà không có giám mục được làm thành một tội lớn hơn nhiều so với việc nổi dậy chống lại vua. Vì điều này dường như khó là ngôn ngữ của một người đang đi trên một cáo buộc để xuất hiện trước hoàng đế, thì tôi chắc chắn nó xa nhất khỏi sự giống bất cứ điều gì trong việc này chúng ta được dạy từ Kinh Thánh. Rõ ràng ngôn ngữ này giống với ngôn ngữ của kẻ mạo danh giả, Pseudo-Clemens, trong Các Hiến Pháp Sứ Đồ giả vờ của ông.
Ở mức này, hoặc hơi vượt quá, quý ngài có ông ta la hét: Lib. ii. cap. ii., Ἐπίσκοπον Θεοῦ τύπον ἔχειν ἐν ἀνθρώποις, τῶν πάντων ἄρχειν ἀνθρώπων, ἰερέων, βασιλέων, ἀρχόντων, πατέρων, υἱῶν, διδασκάλων καὶ πάντων ὁμοῦ τῶν ὑπηκόων· — “Mọi giáo hoàng, mọi hạng người nào, thầy tế lễ, vua và hoàng tử, cha và con, tất cả dưới chân tấm gương này của Đức Chúa Trời và người cai trị loài người!” một đoạn mà, không nghi ngờ, minh nhiên giải thích và minh họa nơi ấy của Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 5:1–3, “Các trưởng lão ở giữa các ngươi, ta khuyên, ta cũng là trưởng lão, và là chứng nhân về những sự đau đớn của Đấng Christ, và cũng là người dự phần vào vinh quang sẽ được bày tỏ; hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa các ngươi, trông coi nó không phải vì ép buộc, nhưng tự nguyện; không phải vì lợi bẩn thỉu, nhưng với tâm trí sẵn sàng; cũng không phải như làm chúa trên sản nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng làm gương cho bầy.” Nhưng thế nhưng, như thể người ấy điên cuồng với niềm kiêu ngạo và pomp thế gian, sau đó, nhân danh các sứ đồ thánh của Chúa Giê-xu Christ, ra lệnh cho mọi giáo dân (thật vậy) tôn vinh, yêu thương và sợ giám mục ὡς κύριον, ὡς δεσπὁτην, ὡς ἀρχιερέα Θεοῦ, lib. ii. cap. xx. Và để quý ngài có thể thấy người ấy lái đi đâu, và ông ta nhằm đến điều gì, sau khi ông ta đã trình bày giám mục của mình như một hoàng đế hoặc một vua phương đông, trong mọi pomp và vinh quang, ông thêm, Τοὺς ἐπισκὸπους ἄρχοντας ὑμῶν καὶ βασιλέας ἡγεῖσθαι νομίζετε, καὶ δασμοὺς ὡς βασιλεῦσι προσφέρετε. Việc nộp cống cho họ như vua là kết cục của những mô tả này, để họ có thể có phương tiện duy trì pomp và sự vĩ đại của họ, theo sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và các sứ đồ được phước của Ngài! Nhưng tôi sẽ không cào thêm vào đống phân này, cũng sẽ không thêm bất cứ trường hợp nào thuộc loại này từ Ignatius, nhưng kết thúc trong một trường hợp được tiến sĩ của chúng ta nhấn mạnh để chứng minh chế độ giám mục của ông. Dissert. cap. xxv, 7, ông nói, Quarto, Τῷ ἐπισκόπῳ προσέχετε, ἵνα καὶ ὁ Θεὸς ὑμῖν. Ἀντίψυχον ἐγὼ τῶν ὑποτασσομένων τῷ ἐπισκόπῳ, πρεαζυτέροις καὶ διακόνοις. “Episcopo attendite, ut et vobis Deus attendat. Ego animam meam libenter eorum loco substitui cuperem quod Anglice optime dicimus” (linh hồn tôi thay cho linh hồn họ), “qui episcopo, presbyteris, et diaconis obsequuntur.” Tôi hy vọng tôi có thể không khó khăn lớn đạt được sự tha thứ của tiến sĩ, rằng tôi không dám táo bạo với linh hồn mình đến nỗi nguy hiểm nó theo cách ấy, đặc biệt vì nó không phải của riêng tôi để định đoạt. Trên những phương diện này và nhiều phương diện tương tự khác, các thư tín dường như đối với tôi giống như những đứa con người Do Thái có với những người vợ lạ của họ, Nê-hê-mi 13:23, 24, là những kẻ nói một phần tiếng Ách-đốt, và một phần tiếng của người Do Thái. Vì trong chúng có nhiều dấu chân của một tinh thần nhân từ, mọi mặt xứng đáng và phù hợp với nhân vật lớn và thánh mà chúng được coi là của, thì cũng hiển nhiên có một hỗn hợp của sự làm việc của tinh thần thế gian và xác thịt ấy mà trong thời của ông chưa được thả lỏng như những thời sau. Vì có điều gì trong Kinh Thánh, điều gì trong thư tín chân chính của Clemens, ủng hộ những mô tả ấy về chế độ giám mục, giám mục, và sự phục tùng họ, có trong những thư tín này (như nay chúng ta có chúng) được nhấn mạnh như thế? những danh hiệu nào được ban cho giám mục? chủ quyền, quyền lực, cai trị, thống trị nào được quy cho họ? Có điều gì thuộc bản tính tương tự trong những bài viết của các sứ đồ? trong Clemens? thư tín của Polycarp, v.v., hoặc trong bất cứ con đẻ hợp pháp không thể nghi ngờ nào của bất cứ người xứng đáng đầu tiên nào của Cơ Đốc giáo? Từ đâu chúng có ba cấp bậc giám mục, trưởng lão và phó tế của chúng, mà sự quan sát riêng biệt về chúng được đặt trọng lượng nhiều như thế? Có một từ, iota, tittle, hay âm tiết nào, trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, ủng hộ bất cứ sự phân biệt nào như thế? Ê-phê-sô 4:11, chúng ta có “mục sư và thầy dạy.” Rô-ma 12:7, 8, “Kẻ dạy dỗ, kẻ khuyên bảo, kẻ cai trị, và kẻ tỏ lòng thương xót.” Phi-líp 1:1, chúng ta có “giám mục và phó tế;” và sự thiết lập của chúng, với thứ tự của nó, chúng ta có được diễn đạt rộng rãi, 1 Ti-mô-thê 3:1–13, — “Giám mục và phó tế,” mà không xen vào bất cứ cấp bậc nào khác. Phó tế chúng ta có được bổ nhiệm, Công Vụ 6:1–6; và trưởng lão, Công Vụ 14:23. Những người là giám mục chúng ta thấy được gọi là trưởng lão, Tít 1:5, 7; và những người là trưởng lão chúng ta thấy được gọi là giám mục, Công Vụ 20:28: đến nỗi phó tế chúng ta biết, và giám mục là trưởng lão, hoặc trưởng lão là giám mục, chúng ta biết; nhưng giám mục, trưởng lão và phó tế, như ba cấp bậc riêng biệt trong Hội Thánh, từ Kinh Thánh chúng ta không biết. Clemens, trong Thư Tín của ông gửi người Cô-rinh-tô, cũng không biết hơn chúng ta, mà vài trường hợp sẽ biểu lộ. Ông nói, nói về các sứ đồ, Κατὰ χώρας οὖν καὶ πόλεις κηρύσσοντες, καθίστανον τάς ἀπαρχὰς αὐτῶν, δοκιμάσαντες τῷ Πνεῦματι, εἰς ἐπισκόπους καὶ διακόνους τῶν μελλόντων πιστεύειν· καὶ τοῦτο οὐ καινῶς, ἐκ γὰρ δὴ πολλῶν χρόνων ἐγέγραπτο περὶ ἐπισκόπων καὶ διακόνων, v.v. Giám mục và phó tế (như trong Hội Thánh tại Phi-líp) người này biết, nhưng cấp bậc thứ ba ông hoàn toàn không quen thuộc. Và để sự khác biệt của những biểu đạt của người này liên quan đến những người cai trị Hội Thánh khỏi những biểu đạt trong thư tín đang được suy xét có thể xuất hiện tốt hơn, và để việc ông khẳng định giám mục và trưởng lão là một và cùng một có thể được chứng tỏ rõ ràng hơn, tôi sẽ sao chép một đoạn khác từ ông, mà độ dài của nó tôi hy vọng sẽ được tha thứ vì tính hữu ích của nó cho mục đích trong tay: Trang 57, 58, Καὶ οἱ ἀπόστολοι ἡμῶν εγνωσαν διὰ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὅτι ἔρις ἔσται ἐπὶ τοῦ ὀνόματος τῆς ἐπισκοπῆς· διὰ ταύτην οὖν τὴν αἰτίαν, πρόγνωσιν εἰληφότες τελείαν, κατέστησαν τοὺς προειρημένους, καὶ μεταξὺ ἐπινομὴν δεδώκασιν, ὅπως, ἑὰν κοιμηθῶσιν, διαδέξωνται ἕτεροι δεδοκιμασμένοι ἄνδρες, τήν λειτουργίαν αὐπων. Τοὺς οὖς κατασταθέντας ὑπʼ ἐκείνων, ἢ μεταξὺ ὑφʼ ἑτέρων ἐλλογίμων ἀνδρῶν, συνευδοκησάσης τῆς ἐκκλησίας πάσης, (vì như vậy, dường như, là cách của Hội Thánh trong thời của ông, rằng các chức viên của họ được bổ nhiệm bởi sự đồng ý của toàn bộ Hội Thánh,) καὶ λειτουργήσαντας ἀμέπτως τῷ ποιμνίῳ τοῦ Χριστοῦ μετὰ ταπεινοφροσύνης, ἠσὐχως καὶ ἁζαναὐσως, μεμαρτυρημένους τε πολλοῖς χρόνοις ὑτὸ πάντων, τοὺτους οὐ δικαίως νομίζομεν ἀποζαλέσθαι τῆς λειτουργίας· ἁμαρτία γάρ οὐμικρά ἡμῖν ἔσται, ἐὰν τοὺς ἀμέμπτως καὶ ὁσίως προσενέγκοντας τὰ δῶρα τῆς ἐπισκοπῆς ἀποζάλωμεν. Μακάριοι οἱ προοδοιπορήσαντες πρεσζύτεροι (hoặc các giám mục ông đang nói về), οἵτινες ἔγκαρπον καὶ τελείαν ἔσχον τὴν ἀνάλυσιν, v.v. Và nhiều khám phá khác thuộc bản tính tương tự có trong thư tín ấy. Không phải thiết kế hay mục đích của tôi để nhấn mạnh sự ngang bằng của giám mục và trưởng lão, hoặc đúng hơn sự đồng nhất của chức vụ, được biểu thị bằng nhiều danh xưng, từ những nơi này và tương tự; công việc này được Blondellus làm đầy đủ, đến nỗi lao nhọc của chúng ta thuộc loại này, nếu đó là mục đích trong tay, được ngăn chặn. Người nghĩ những lập luận của người học thức ấy cho mục đích này thực sự được Tiến sĩ H[ammond] trả lời kỹ lưỡng và loại bỏ, trong bài luận thứ tư của ông, nơi ông đề xuất chúng để suy xét, có thể một ngày nghĩ cần phải có khả năng phân biệt giữa từ và vật. Rằng Clemens sở hữu trong một Hội Thánh chỉ hai loại chức viên, loại đầu tiên mà ông đôi khi gọi là giám mục, đôi khi là trưởng lão, loại kia là phó tế, chính tiến sĩ không phủ nhận. Rằng theo phán đoán của Clemens không có hơn được thiết lập trong Hội Thánh cũng không kém hiển nhiên. Và điều này mang sự xác tín về lẽ thật của nó rõ ràng như thế với nó đến nỗi chính Lombard thú nhận, “Hos solos ministrorum duos ordines ecclesiam primitivam habuisse, et de his solis præceptum apostoli nos habere,” lib. iv. Sen. D. 24. Hơn nữa, dường như, những giám mục và phó tế ấy trong những ngày ấy, như đã quan sát, được bổ nhiệm vào chức vụ bởi và với sự đồng ý của dân, hoặc toàn bộ thân thể của Hội Thánh; những lời này không kém hàm ý, Συνευδοκησάσης τῆς ἐκκλησίας πάσης. Tiến sĩ của chúng ta, thực ra, dịch những lời này, “Applaudente aut congratulante ecclesia tota;” và thêm (satis pro imperio) “nihil hic de acceptatione totius ecclesiæ, sine qua episcopos et diaconos ab apostolis et apostolicis viris constitutos non esse, ex hoc loco concludit Blondellus, quasi, qui ex Dei jussu et approbatione constituebantur, populi etiam acceptatione indigere putandi essent,” Dissert, vii. cap. vii. 8, 10. Và ai dám lấy sự tự tin ấy lên mình để khẳng định thêm điều một tiến sĩ vĩ đại như thế đã phủ nhận! Dù phạm vi của nơi, bản tính của sự việc, và ý nghĩa đầu tiên phổ biến nhất của từ được dùng ở đây, là sẵn lòng đồng ý (như nó cũng được dùng trong Kinh Thánh, phần lớn, Công Vụ 8:1, 1 Cô-rinh-tô 7:12) với một điều sẽ được làm, hoặc với việc làm nó, song ở đây nó phải được lấy là vỗ tay hoặc chúc mừng, hoặc bất cứ điều gì tiến sĩ của chúng ta muốn, vì ông muốn nó như thế. Ἐλλόγιμοι ἄνδρες, cũng vậy, phải là “viri apostolici,” những người có quyền năng sứ đồ hoặc phi thường, khi chúng chỉ là những người được chọn của Hội Thánh nơi một sự thiết lập chức viên như thế được có là những người được dự định, vì nó phù hợp với mục đích của tiến sĩ của chúng ta để những lời được dịch như thế. “Ex jussu Dei et approbatione” được thêm vào, như thể bất cứ mệnh lệnh hay sự phê chuẩn đặc biệt nào của Đức Chúa Trời được ám chỉ cho việc thiết lập các giám mục và phó tế được nhắc đến, ngoài sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ rằng các trưởng lão nên được phong trong mọi Hội Thánh; vì điều này, dường như, là để loại trừ hoàn toàn sự đồng ý của dân, như là cần thiết hoặc yêu cầu theo bất cứ cách nào cho việc thiết lập của chúng; điều mà, như nó thực tế sai, không điều như thế được Clemens nhắc đến, người kể lại những cách và phương tiện nhờ đó các chức viên được tiếp tục trong Hội Thánh ngay cả sau khi các sứ đồ và những người đầu tiên được họ phong cho công việc thánh ấy qua đời, thì nó cũng lập luận yếu và không kết luận. Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm, chỉ định Sau-lơ làm vua, phê chuẩn việc ông làm như thế, và thế nhưng Ngài muốn dân đến với nhau để chọn ông: cũng vậy trong trường hợp của Đa-vít. Dù các sứ đồ, nhân danh và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, bổ nhiệm các phó tế của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, song chúng muốn toàn bộ Hội Thánh tìm ra giữa họ những người sẽ được bổ nhiệm. Và rằng việc phong các trưởng lão là với sự bầu cử của dân, Công Vụ 14:23, sẽ sớm được biểu lộ rằng cả tiến sĩ của chúng ta lẫn bất cứ người liên kết nào của ông cho đến nay đã bác bỏ. “Dân” tội nghiệp này, là dân đặc biệt của Đấng Christ, sản nghiệp của Đức Chúa Trời, và đền thờ thánh cho Ngài, v.v., một ngày sẽ được thấy là một loại điều khác hơn nhiều tiến sĩ vĩ đại của chúng ta đã cho. Nhưng ông thông báo cho chúng ta, cap. iv. sect. 3, từ chứng cớ ấy chúng ta đã trích dẫn trước, rằng các sứ đồ trong việc bổ nhiệm giám mục và phó tế (vì lời minh nhiên là như thế) được nói, τῷ Πνεύματι δοκιμάσαι, — tức là, ông nói, “Revelationibus edoctos esse, quibus demum hæc dignitas communicanda esset;” tức là, rằng chúng bổ nhiệm những người Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng theo cách phi thường sẽ được phong như thế, và đây là ý nghĩa của τῷ Πνεύματι δοκιμάσαντες. Và vì sao vậy? Đức Thánh Linh ra lệnh liên quan đến việc bổ nhiệm phó tế δοκιμαζέσθωσαν πρῶτον, 1 Ti-mô-thê 3:10. Rằng những người sẽ được đưa vào chức vụ và quyền lực trong Hội Thánh cần trước hết được thử và phê chuẩn được thừa nhận, và công việc này các sứ đồ giao cho đám đông của Hội Thánh, Công Vụ 6:3; — nơi thế nhưng, sau sự bầu cử của dân, và sự phê chuẩn của các sứ đồ, và sự thử bởi cả hai, một người được chọn được cho là đã chứng tỏ không phải là tốt nhất; và thế nhưng về ông ta và họ các sứ đồ được Clemens nói rằng chúng đã τῷ Πνεύματι δοκιμάσαι. Nhưng làm sao sẽ được làm xuất hiện rằng “Spiritu probantes,” thử hoặc chứng minh bởi Thánh Linh, hoặc chứng minh chúng một cách thuộc linh, để thử xem chúng có phải là những mục sư có khả năng của Tân Ước, không phải của chữ nhưng của Thánh Linh, chứng minh chúng bởi Thánh Linh ấy đã được hứa cho chúng “để dẫn chúng vào mọi lẽ thật,” nhất thiết phải có nghĩa chúng được dạy chúng nên bổ nhiệm ai bởi sự bày tỏ trực tiếp? Chứng minh bởi Thánh Linh, hoặc một cách thuộc linh, những người sẽ được làm mục sư hoặc giám mục, là có tên của họ được bày tỏ cho chúng ta! Ê-tiên được nói là nói ἐν τῷ Πνεύματι, Công Vụ 6:10; và Phao-lô dự định ἐν τῷ Πνεύματι, Công Vụ 19:21; và chúng ta được nói là phục vụ Đức Chúa Trời ἐν τῷ Πνεύματι, Ga-la-ti 5:5; và cầu khẩn ἐν τῷ Πνεύματι, Ê-phê-sô 6:18; với nhiều biểu đạt thuộc bản tính tương tự. Tất cả điều này có liên quan đến sự bày tỏ trực tiếp, và mọi điều được làm bằng đó mà chúng ta được nói là làm trong Thánh Linh sao? Trước khi chúng ta được dạy trong sự huyền nhiệm này, và được thông báo rằng δοκιμάσαντες τῷ Πνεύματι có nghĩa là được “dạy bởi sự bày tỏ,” chúng ta đã nghĩ rằng biểu đạt làm bất cứ điều gì τῷ Πνεύματι đã biểu lộ sự trợ giúp, hướng dẫn và chỉ dẫn, mà để làm nó chúng ta nhận bởi Thánh Linh thánh và được phước của Đức Chúa Trời, được hứa cho chúng ta, và ban trên, trong, và qua Chúa Giê-xu Christ. Vâng, nhưng ông thêm rằng nó cũng được nói về các sứ đồ, πρόγνωσιν prœcognitionem, tức là, revelationem εἰληφότες τελείαν, chúng bổ nhiệm chúng làm giám mục và phó tế; bằng sự giúp đỡ và hiện diện của Thánh Linh với chúng các sứ đồ kiểm tra và thử những người sẽ được bổ nhiệm làm giám mục, như vậy đạt được và nhận một sự biết trước hoàn hảo, hoặc sự hiểu biết về chúng trước khi chúng được nhận vào chức vụ. Điều này cũng diễn đạt sự bày tỏ (πρόγνωσιν εἰληφότες), khi thử nó được bày tỏ cho chúng! và như vậy bất cứ điều gì khác phải được phép là điều tiến sĩ của chúng ta muốn nó là, nay ông đang khẳng định cho mục đích ấy. Nhưng những ἐλλόγιμοι ἄνδρες đã bổ nhiệm giám mục và phó tế sau thời các sứ đồ, chúng cũng có sự bày tỏ đặc biệt này sao? hoặc chúng có thể không được nói δοκιμάσαι τῷ Πνεύματι; Nếu không, quý ngài sẽ nhìn chúng như thế nào dưới khái niệm ἐλλογίμων ἀνδρῶν là những người đã bỏ bê một nhiệm vụ lớn như thế? Nếu chúng có, hãy cho chúng tôi biết khi nào cách thiết lập chức viên Hội Thánh bằng sự bày tỏ trực tiếp này chấm dứt, và điều gì sau đó được lấy lên thay chỗ của nó, và chúng là ai đầu tiên tiến hành trên một phương diện khác, và trên thẩm quyền nào chúng làm như thế. Có một thế hệ người trên thế gian sẽ cảm ơn tiến sĩ vì ám chỉ này, và sẽ thắt nút trên nó sẽ làm phiền ông để tháo. Trước khi chúng ta trở lại, chúng ta hãy nhìn một chút nữa, và chúng ta sẽ có thêm một chút ánh sáng được ban cho chúng ta về điều kiện và quyền lực của dân trong Hội Thánh trong thời Clemens là gì. Nói về những người đã gây ra sự chia rẽ và phân rẽ trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, hoặc những người mà về sự tôn cao của chúng vào chức vụ, hoặc sự hạ bệ khỏi nó, sự khác biệt buồn ấy đã xảy ra, ông cho chúng lời khuyên này: Τίς οὖν ἐν ὑμῖν γενναῖος; τίς εὔσπλαγχνος; τὶς πεπληρωμένος ἀγάπης; εἰπάτω· Εἰ διʼ ἐμὲ στάσις, καὶ ἔρις, καὶ σχίσματα, ἐκχωρῶ, ἄπειμι οὗ ἐὰν βούλησθε, καὶ ποιῶ τὰ προστασσόμενα ὑπὸ τοῦ πλήθους· μόνον τὸ ποίμνιον τοῦ Χριστοῦ εἰρηνευέτω, μετὰ τῶν καθεσταμένων πρεσζυτέρων. Dường như πλῆθος, đám đông, hoặc dân, không phải là những điều tội nghiệp, không đáng kể như chúng được tường thuật, khi ông khuyên chúng dừng và ngăn chặn sự nổi loạn, bằng cách vâng phục những điều được chúng bổ nhiệm và ra lệnh. Nếu tự nó là xấu, vô trật tự, và không theo tâm trí của Đấng Christ, rằng dân nên ra lệnh và bổ nhiệm những điều trong Hội Thánh, thì Clemens khuyên bất cứ ai vâng phục những điều được chúng bổ nhiệm như thế hẳn đã đơn giản là xấu. Nay Ignatius’ ὑποτάσσεσθε τῷ ἐπισκόπῳ và χωρὶς ἐπισκοποῦ, v.v. ở đâu? Ngay cả những người đang tranh đấu về cai trị và chính phủ trong Hội Thánh được khuyên đứng theo sự quyết định của dân, và kêu lên, Τὰ προστασσόμενα ὑπὸ τοῦ πλήθους ποιοῦμεν. Điều này cũng được Blondellus nhấn mạnh, người từ đó lập luận “potestatem plebis circa sacra.” Dissert, v. cap. viii. sect. 4, “Ad verba hæc,” tiến sĩ của chúng ta nói, “prodigii instar est quod notandum duxit Dav. Blondellus potestatem plebis circa sacra (de qua tandem integram dissertationem elucubravit) artificiis quibuscunque asserturus. Hic (inquit) nos monet Clemens fideles etiam de episcopatu aut presbyterio contendentes, non ab episcopi singular καὶ ὑπερέχοντος nutu, sed a multitudinis præceptis pependisse.” Nhưng tiến sĩ đừng giận, cũng đừng kêu lên quá nhanh về những điều kỳ dị; một ít thời gian sẽ biểu lộ rằng nhiều điều có thể không kỳ dị, mà vẫn trái với nhiều quan niệm và nắm bắt của ông. Tôi không thể không thừa nhận ông bị khiêu khích; nhưng đồng thời phải nói, rằng tôi đã thấy rất thường rằng những lý do được dẫn vào bởi những tiếng kêu lớn như thế, khi kiểm tra, đã chứng tỏ cần một số tiếng ồn như thế có thể dọa người ta khỏi việc suy xét chúng. Điều được thiết lập trong những phần tiếp theo để che chắn những đứa con của chế độ giám mục khỏi bị sợ hãi với điều kỳ dị này có lẽ có hiệu quả hơn cho việc ấy hơn những lời kêu lên đã nhắc trước; vì vậy ông tiến hành, sect. 5. “Certe,” ông nói, “si serio rem ageret Dav. Blondellus de presbyteris suis (non de episcopis nostris) actum plane et triumphatum erit, nec enim ab universo aliquo presbyterorum collegio, quod ille tam afflictim ardet, sed a multitudinis solius arbitrio, tum contendentes de episcopo, tum fideles omnes Corinthios pependisse æque concludendum erit.” Nếu bất cứ ai trên thế gian đã biểu lộ tình cảm tuyệt vọng hơn hướng về chế độ trưởng lão hơn tiến sĩ này đã làm hướng về chế độ giám mục, về phần tôi solus habeto. Nhưng dù cả Clemens lẫn Blondellus đều không nói một từ nào về việc ra lệnh những điều “multitudinis solius arbitrio,” song ở đây được cả hai nói điều đủ hủy diệt, không chỉ đối với chế độ giám mục tiến sĩ tranh đấu cho, như một điều hoàn toàn không phù hợp với quyền lực và tự do ở đây được ban cho dân, mà còn đối với bất cứ chế độ trưởng lão nào như thế sẽ đảm nhận việc ra lệnh và định đoạt những điều trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà không có sự đồng ý và phiếu bầu đồng thời của dân. Một chế độ trưởng lão như thế, dường như, Blondellus không bảo vệ. Nhưng thế nhưng cả tiếng kêu của tiến sĩ như tại một điều kỳ dị, lẫn sự đáp lại này lên chế độ trưởng lão đều không phải là câu trả lời cho chứng cớ của Clemens, cũng, thực ra, không có sự phản ánh nhỏ nhất có thể lên một chế độ trưởng lão Phúc Âm có trật tự trong bất cứ Hội Thánh nào và trên nó bởi điều Clemens ở đây tuyên xưng là quyền lực của dân; mọi vẻ bề ngoài của bất cứ điều gì như thế là từ thuật ngữ “solius,” bị nhồi vào bài luận của Blondellus bởi tiến sĩ, trong việc ông lấy nó lên để đáp lại. Clemens trong chính những lời tiếp theo bảo đảm chúng ta khỏi bất cứ suy nghĩ nào rằng mọi điều phụ thuộc “a multitudinis solius arbitrio.” Những lời tiếp theo của ông là, Μόνον τὸ ποίμνιον τοῦ Χριστοῦ εἰρηνευέτω, μετά τῶν καθασταμένων πρεσζυτέρων. Các tiến sĩ và thầy của chúng ta (đã nhồi trí tưởng tượng của họ bằng hình dạng và đường nét của cấu trúc cấp bậc ấy mà sự xảo quyệt, chính sách, tinh vi, tham lam, kiêu ngạo và tham vọng, của nhiều thời đại liên tiếp đã hình thành và lập ra theo mẫu chúng thấy trên núi của thế gian và những chính phủ trong đó), khi lần đầu nghe về một Hội Thánh, một bầy của Đấng Christ, bước đi trong sự phục tùng có trật tự đối với các trưởng lão của chính họ, đồng tình với họ và đồng ý với họ trong sự cai trị và chính phủ của họ, ngay lập tức, như những người kinh ngạc, kêu lên, “Một điều kỳ dị!” Không thể tưởng tượng được niềm kiêu ngạo, thành kiến và sự đầy mình, thường phản bội loài người vào những sai lầm lố bịch, đáng khinh nào, nếu không chúng có khả năng tốt trong cách của chúng và sự siêng năng rất đáng khen. Nhưng, sect. 6, tiến sĩ đến gần hơn, và đưa ra lý do của ông tại sao chứng cớ này của Clemens không có hiệu quả nào cho mục đích trong tay. Ông nói, “At quis (sodes) a fidelibus de episcopatu (ut vis) contra ipsos ab apostolis constitutos episcopos contendentibus; quis a populo contra principem suum tumultus ciente; quis verbis ad retundendum seditionem ad plebem factis, argumenta ad authoritatem populo adjudicandum, principi derogandum duci posse existimavit?” Dù nhiều lời tiếp theo trong phần tiếp theo, song đây là tất cả câu trả lời được đưa ra cho chứng cớ nổi bật này của Clemens. Tôi biết tiến sĩ, phần lớn, gặp không chỉ những người đọc thuận lợi, mà còn những người ngưỡng mộ thiên vị, hoặc nếu không, chắc chắn, lời kêu lên của ông sẽ khó được coi là một lập luận không thể thắng, cũng những sự lạc đề hùng biện như thế này được coi là những câu trả lời vững chắc. Không có bởi Blondellus bất cứ lập luận nào được lấy từ việc các tín đồ nổi loạn chống lại các giám mục (rằng “Nếu được các sứ đồ bổ nhiệm,” bị đẩy vào, được lấy cho những người của các giám mục ấy, là chống lại chứng cớ minh nhiên của Clemens trong thư tín này), cũng không từ việc dân nổi loạn một cách nổi loạn chống lại hoàng tử của họ, cũng không từ bất cứ lời nào được nói với dân để trấn áp sự nổi loạn của họ; cũng không có bất cứ điều gì thuộc bản tính này được thúc ép chút nào bởi Blondellus; cũng không có bất cứ màu sắc nào được ban cho một bộ sưu tập như thế từ bất cứ điều gì trong những lời được trích dẫn từ thư tín hoặc ngữ cảnh của chúng. Đó là lời khuyên của Hội Thánh Rô-ma cho những người (dù đã ở trong chức vụ hoặc khao khát nó) mà về họ sự tranh đấu và chia rẽ trong Hội Thánh Cô-rinh-tô được nhấn mạnh. Đó không phải là những lời hoặc lời biện hộ của những người đang trong rối loạn. Không có bất cứ sự khiển trách nào được đưa ra cho thân thể của Hội Thánh, đám đông, hoặc dân, được cho là nổi loạn, để làm yên chúng, nhưng một chỉ dẫn được đưa ra, như đã nói, bởi Hội Thánh Rô-ma cho những người đã gây ra sự khác biệt, cách cư xử, để một kết cục kịp thời có thể được đặt cho sự chia rẽ của Hội Thánh. Cho mục đích này chúng được khuyên quan sát προστάγματα, những mệnh lệnh, giáo huấn, sắc lệnh, hoặc bổ nhiệm, của “đám đông,” am, từ Công Vụ 15:12, thân thể của Hội Thánh được gọi. Không phải chúng nên nhượng bộ sự nổi loạn của chúng, nhưng vâng phục những giáo huấn có trật tự của chúng. Τὰ προστασσόμενα ὑπὸ τοῦ πλήθους được ông phê chuẩn; và nếu nó không hợp pháp cho chúng với các trưởng lão προστάττειν trong những việc của Hội Thánh, Clemens, viết thư tín này cho toàn bộ Hội Thánh, không thể nào đã dẫn chúng vào một cạm bẫy lớn hơn. Thật buồn khi suy xét những vướng mắc và cạm bẫy đáng thương mà một số người chạy vào, là những người sẽ đảm nhận làm tốt điều chúng đã từng tham gia, mặc điều gì sẽ đến chống lại chúng. Trở lại, vậy: hiển nhiên rằng trong thời Clemens chỉ có hai loại chức viên trong Hội Thánh, giám mục và phó tế; trong khi các thư tín của Ignatius chính xác, ở mọi nơi bất cứ sự nhắc đến nào về chúng được làm (như có khi có dịp và khi không có dịp nào cả), nhấn mạnh ba cấp bậc, riêng biệt về tên và vật. Với Clemens không như thế. Những người ông gọi là giám mục ở một nơi, chính những người ấy ông ngay lập tức gọi là trưởng lão, theo ví dụ của Phao-lô, Công Vụ 20:28, Tít 1:5, 7, và rõ ràng khẳng định chế độ giám mục là chức vụ của trưởng lão. Ἁμαρτία, ông nói, οὐ μικρὰ ἡμῖν ἔσται ἐὰν τοὺς ἀμέμπτως καὶ ὁσίως προσενέγκοντας τὰ δῶρα τῆς ἐπισκοπῆς ἀποζάλωμεν. Μακάριοι ὁι προοδαιπορήσαντες πρεσζύτεροι, — cụ thể, vì chúng không có nguy cơ bị ném khỏi chế độ giám mục của chúng. Và trong khi lỗi ông khiển trách trong Hội Thánh Cô-rinh-tô là sự chia rẽ của chúng, và thiếu sự phục tùng xứng đáng đối với những người cai trị thuộc linh của chúng, theo thứ tự Đấng Christ đã bổ nhiệm trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ, ông khẳng định rõ ràng rằng những người cai trị ấy là các trưởng lão của Hội Thánh: Αἰσχρὰ, ông nói, καὶ λίαν αἰσχρὰ, καὶ ἀνάξια τῆς ἑν Χριστῷ ἀγωῆς ἀκούεται, τὴν βεζαιοτάτην, καὶ ἀρχαίαν Κορινθίων ἐκκλησίαν, δἰ ἕν ἤ δὑο πρόσωπα, στασιάζειν πρὸς τοὺς πρεσζυτέρους. Và ở mọi nơi xuyên suốt toàn bộ thư tín, viết ἐκκλησίᾳ τοῦ Θεοῦ παροικούσῃ Κόρινθον, cho Hội Thánh đặc biệt ấy của Cô-rinh-tô, các thánh đồ ở đó, bước đi trong thứ tự và sự thông công của Phúc Âm, nơi ông xử lý những điều ấy, ông vẫn ám chỉ một số nhiều trưởng lão trong Hội Thánh (như có thể, không, nên có, trong mọi hội chúng đơn lẻ, Công Vụ 20:28), mà không có ám chỉ nhỏ nhất về bất cứ người duy nhất nào được thăng tiến, vì bất cứ lý do gì, trên những người bạn của mình. Như vậy trong lời khuyên được đưa ra cho những người đã gây ra sự chia rẽ đã nhắc trước, Μόνον τὸ ποίμνιον τοῦ Χριστοῦ εἰρηνευέτω, μετὰ τῶν καθισταμένων πρεσζυτέρων. Nếu đã có một giám mục duy nhất tại Cô-rinh-tô, huống chi một tổng giám mục, như tiến sĩ của chúng ta nói ông ta đã là, thì không thể ông ta bị bỏ qua trong im lặng như thế. Nhưng tiến sĩ cho quý ngài một câu trả lời kép cho quan sát này, với nhiều phần của nó tôi không nghi ngờ ông tự làm mình vui, nếu ông có thể cho rằng bất cứ người nào kết hôn với những lời dictum của ông đến nỗi cho chúng sự tiếp đãi; vì thực ra chúng rõ ràng vui đùa. Nhưng những người học thức phải đôi khi được phép thực hành trí tưởng tượng của họ, và chơi đùa với những tưởng tượng của chính họ. Đầu tiên, vậy, về sự nhắc đến nhiều trưởng lão trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, mà Clemens, nhân danh Hội Thánh Rô-ma, khuyên bảo ban mọi sự kính trọng, tôn vinh, vâng phục xứng đáng: Ông cho quý ngài biết rằng bởi “Hội Thánh Cô-rinh-tô,” mọi Hội Thánh của Achaia được có ý và dự định. Thư tín chỉ được hướng đến Τῇ ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ παροικοὑσῃ Κόρινθον mà không có ám chỉ nhỏ nhất về bất cứ Hội Thánh hay các Hội Thánh nào khác. Sự khác biệt nó được viết về được gây ra bởi một hoặc hai người trong Hội Thánh ấy mà thôi; đó là Hội Thánh ấy một mình được khuyên bảo đến thứ tự và sự phục tùng xứng đáng đối với các trưởng lão của họ. Từ đầu đến cuối thư tín, không có một từ, apex, hay tittle, để ám chỉ sự chỉ định của nó cho bất cứ Hội Thánh hay các Hội Thánh nào ngoài Hội Thánh đơn lẻ của Cô-rinh-tô, hoặc rằng chúng có bất cứ mối quan tâm nào trong sự khác biệt được nói đến. Cấu trúc của những thời đại sau nằm gần trí tưởng tượng của tiến sĩ đến nỗi không có lối vào cho khung chân thật của Hội Thánh nguyên thủy của Đấng Christ; và vì vậy mọi điều phải bị vặn và phân bổ cho quan niệm về một chế độ giám mục như thế ông đã tiếp đãi. Trong khi ông nên cắt bỏ cả đầu và gót của trí tưởng tượng của chính mình, và chế độ giám mục của những ngày sau, mà ông quá yêu mến, ông chọn đúng hơn kéo dài và tra tấn chính phủ cổ xưa của Hội Thánh, để nó có thể dường như đáp ứng khung hiện đang được tranh đấu. Nhưng chúng ta hãy một chút quan tâm đến những lập luận học thức của tiến sĩ, nhờ đó ông cố làm tốt khẳng định của mình: — 1. Ông cho quý ngài biết rằng Cô-rinh-tô là thành phố chính của Achaia, đô thị (theo nghĩa và sự chấp nhận chính trị của từ) của Hy Lạp, nơi quan tổng đốc có nơi cư trú, Dissert. v. cap. ii. sect. 3. Chúng ta hãy thừa nhận điều này cho tiến sĩ học thức của chúng ta, kẻo chúng ta không tìm thấy gì để làm hài lòng ông; vậy điều gì sẽ tiếp theo? Từ đó, ông nói, sẽ tiếp theo, sect. 4, rằng thư tín này được gửi, “Ecclesiæ παροικούσῃ Κόρινθον, non ad unius civitatis ecclesiam, sed ad omnes totius Achaiæ Christianos, per singulas civitates et regiones, sub episcopis aut præfectis suis ubique collocatas missa existimetur.” Nhưng cầu xin, tiến sĩ, vì sao vậy? Chúng tôi những tạo vật tội nghiệp, là những người không sắc sảo đến nỗi phân biệt một tổng giám mục đô thị tại Cô-rinh-tô, mà mọi giám mục ở Hy Lạp phụ thuộc, cũng không thể tìm thấy bất cứ Hội Thánh được thiết lập nào trong Kinh Thánh hoặc trong Clemens thuộc một giáo phái nào ngoài một hội chúng đơn lẻ, không thể không nghĩ rằng mọi sức mạnh của hệ quả này, từ ám chỉ về một tình trạng như thế của sự việc trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, không là gì ngoài một sự cầu xin thuần túy điều đang nghi vấn, sẽ không bao giờ được thừa nhận trên những điều khoản như thế. Vâng, nhưng ông thêm, sect. 5, rằng “Phao-lô đã viết thư tín của mình không chỉ cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, mà còn cho mọi Hội Thánh của Achaia; vì vậy Clemens cũng làm như thế.” Ở cái nhìn đầu tiên lập luận này dường như không kết luận lắm, vâng, thực ra xuất hiện rất lố bịch. Sự ép buộc của nó tiếp theo có lẽ có thể cho nó sự sống và sinh lực mới. Vậy, làm sao được chứng minh rằng Phao-lô đã viết không chỉ cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, mà còn cho mọi người ở Achaia nữa? Vì sao, ông nói, trong thư tín thứ hai, chương 1. câu 1, nó được diễn đạt như thế. Ông viết, Τῇ ἐκκλησίᾳ τοῦ Θεοῦ τῇ οὔσῃ ἑν Κορίνθῳ, σὐν ταῖς ἁγίοις πᾶσι τοῖς οὖσιν ἐν ὅλῃ τῇ Αχαΐᾳ. Rất tốt. Hiển nhiên không thể tranh cãi rằng Phao-lô đã viết thư tín thứ hai của mình cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô và mọi phần còn lại của Achaia, vì ông minh nhiên khẳng định mình làm như thế; và về thư tín đầu tiên, nó được hướng không chỉ cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, chương 1., câu 2, mà còn πᾶσι τοῖς ἐπικαλουμένοις τὸ ὄνομα τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ἐν παντὶ τόπῳ, — tức là, tiến sĩ của chúng ta nói, trong toàn bộ vùng Achaia! Như vậy, thực ra, người bạn lớn của tiến sĩ, Grotius, nói, người mà ông nợ hơn một quan niệm hiếm. Tôi nói điều đó không theo bất cứ cách sỉ nhục nào đối với tiến sĩ, chỉ tôi không thể không nghĩ việc ông cẩn thận bảo vệ mình chống lại suy nghĩ của loài người rằng ông nên nợ Grotius vượt quá mức phù hợp với trọng lượng và sự tự chối của tiến sĩ. Điều này được một số người đã thử nó phàn nàn liên quan đến bình luận gần đây của ông về Khải Huyền. Và trong Bài Luận này ông bị chính suy nghĩ của mình (tôi sẽ không nói có tội) đưa đến một lời xin lỗi, cap. i. sect. 24: “Qua in re suffragium suum tulisse Hugonem Grotium τὸν πάνυ ex annotationibus posthumis, nuper editis, et post-quam hæc omnia typographo transcripta essent, cursim perlectis edoctum gratulor.” Người đọc đừng nghĩ rằng Tiến sĩ Hammond đã truyền những giấy tờ đầy những phỏng đoán hiếm của mình cho nhà in trước khi Chú Giải của Grotius về Khải Huyền được xuất bản, nhưng chỉ trước khi ông đã đọc chúng. Tiến sĩ ít nghĩ cái này là một con ruồi nào trong lọ thuốc mỡ của ông, cũng như những lời xin lỗi như thế, phục tùng một khung tinh thần trong sự nô lệ vào uy tín và danh tiếng của chính một người, xuất hiện không đứng đắn thế nào với mọi người vô tư.
Nhưng hãy bỏ qua điều này, và hãy để các thánh đồ kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ ở mọi nơi là các thánh đồ ở mọi phần của Achaia, — dù chính thư tín (thực ra được viết, nhân dịp lấy từ Hội Thánh Cô-rinh-tô, song) được ban bởi sự cảm hứng từ Đức Chúa Trời để dùng không chỉ cho mọi thánh đồ trong toàn thế gian vào thời nó được viết, mà còn cho mọi người sẽ tin ở bất cứ phần hay nơi nào của thế gian cho đến cuối của nó, — dù khẳng định về nó không được xây dựng trên bất cứ phỏng đoán có thể chịu được nào, nhưng có thể bị bác bỏ với cùng sự dễ dàng mà nó được đưa ra, vậy nay điều gì sẽ xảy ra từ đây? Vì sao, từ đây tiếp theo rằng Clemens cũng viết thư tín của mình cho mọi Hội Thánh ở Achaia. Rất tốt! Phao-lô viết một thư tín có tựa đề chủ yếu cho người Cô-rinh-tô, minh nhiên và ῥητῶς hướng nó cho các thánh đồ hoặc các Hội Thánh của Achaia, vâng, cho mọi người kêu cầu danh Đức Chúa Trời ở mọi nơi, đến nỗi thư tín của ông, có mối quan tâm phổ quát, không bị giới hạn chỉ cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, dù hầu hết những điều đặc biệt được nhắc trong thư tín ấy chỉ liên quan đến Hội Thánh đặc biệt ấy; vì vậy, Clemens hướng thư tín của mình chỉ cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, không một lần nhắc đến hay ám chỉ một dự định mở rộng nó cho bất cứ Hội Thánh nào khác, xử lý trong đó chỉ mối quan tâm đặc biệt của Hội Thánh ấy, và một sự khác biệt về một hoặc hai người trong đó, phải được cho là đã viết cho mọi Hội Thánh của Achaia! Và nếu những lập luận như thế này sẽ không chứng minh chế độ giám mục là thuộc thiết lập sứ đồ, điều gì sẽ thắng thế với loài người để coi nó như thế! —— “Si Pergama dextrâ Defendi possent, etiam hac defensa fuissent.” — Æn. ii. 291, 292. Và đây là nguyên nhân của việc nêu tên nhiều trưởng lão hoặc trưởng lão trong một Hội Thánh! Về phần tôi, tôi cho rằng tiến sĩ có thể có khả năng hơn đã tuân theo một phỏng đoán trước của ông, Dissert, iv. cap. x. sect. 9. Liên quan đến hai Hội Thánh khác nhau sundry, nơi có những chức viên riêng biệt, trong cùng một thành phố, “Primo,” ông nói, “respondeo non usque quaque verum est, quod pro concesso sumitur, quamvis enim in una ecclesia aut cætu plures simul episcopi nunquam fuerint” (cầu xin ngoại trừ những người được nhắc Công Vụ 20:28, và những người Công Vụ 14:23), “nihil tamen obstare quin in eadem civitate duo aliquando cætus disterminati fuerint.” Ông có thể, tôi nói, với vẻ xác suất hơn đã ở lại với quan sát này hơn là lang thang khắp Hy Lạp để giải thoát mình chống lại các đối thủ của mình. Nhưng thế nhưng điều này cũng không đủ. Cách dùng nào có thể hoặc sẽ được làm từ nhượng bộ này sẽ được biểu lộ ở nơi khác. Nhưng tiến sĩ còn có một câu trả lời khác cho sự nhân lên của các trưởng lão này, và việc nhắc đến chúng với các phó tế, với sự đồng nhất hiển nhiên giữa chúng và các giám mục xuyên suốt toàn bộ thư tín, cùng những người không thể nghi ngờ được dự định, liên quan đến cùng một chức vụ, bởi cả hai danh xưng này. Nay, câu trả lời thứ hai này được dựa trên giả định của câu trước (một nền tảng tốt đẹp!) — cụ thể, rằng thư tín đang được suy xét được viết và gửi không chỉ cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, mà cho mọi Hội Thánh của Achaia, mà Cô-rinh-tô là đô thị. 2. Nay, câu trả lời thứ hai này là, rằng các trưởng lão hoặc trưởng lão được nhắc ở đây thực sự là những người ông gọi là giám mục, giám mục giáo phận, — những người thuộc cấp bậc và thứ tự thứ ba, trên các phó tế và trưởng lão trong việc quản trị và chính phủ Hội Thánh; và về những người thực sự được gọi là trưởng lão, lúc ấy không có trong Hội Thánh. Để cho màu sắc cho sự trốn tránh khốn khổ này, Dissert, iv. cap. x. sect. 11, ông bàn luận về chính phủ và việc ra lệnh những việc Hội Thánh bởi các giám mục và phó tế trong một số Hội Thánh nhỏ, chưa được hình thành hoặc hoàn thành, cũng chưa đến sự hoàn hảo khi lần đầu trồng chúng. Điều này được thích nghi tốt thế nào với Hội Thánh Cô-rinh-tô, mà Clemens gọi là βεζαιοτάτην καὶ ἀρχαίαν, và chính ông muốn là một Hội Thánh đô thị, được thú nhận là lớn, đông, được trang bị những ân tứ và khả năng lớn và rộng, có thể được thấy bằng nửa con mắt. Điều này, cũng vậy, sự thay đổi này được thích nghi tệ thế nào để giúp trong trường hợp mà nó lần đầu được phát minh để phục vụ, không kém hiển nhiên. Nó là để cứu thanh gươm của Phi-líp 1:1 khỏi cổ họng của chế độ giám mục ông tranh đấu cho. Thư tín ấy được hướng cho các thánh đồ hoặc Hội Thánh tại Phi-líp, với các giám mục và phó tế. Hai điều ở đây làm phiền tiến sĩ của chúng ta: — (1.) Việc nhắc đến hơn một giám mục tại Phi-líp; (2.) Việc kết nối giám mục và phó tế với nhau, như hai cấp bậc duy nhất trong Hội Thánh, hạ chế độ giám mục xuống ít nhất một độ khỏi chiều cao mà ông muốn tôn cao nó. Về điều đầu tiên trong số này, ông cho quý ngài biết rằng Phi-líp là Hội Thánh đô thị của tỉnh Macedonia; rằng phần còn lại của các Hội Thánh, mỗi Hội Thánh có giám mục riêng của chúng (giám mục giáo phận chúng ta phải cho), tất cả được bao gồm trong việc nhắc đến Phi-líp: đến nỗi dù thư tín được hướng chính xác τοῖς ἁγίοις τοῖς οὖσιν ἐν Φιλίπποις, song các giám mục ở với chúng phải được cho là giám mục của toàn bộ tỉnh Macedonia, vì Hội Thánh Phi-líp là đô thị. Toàn bộ xứ phải được cho là đã được cải đạo, (và ai biết bất cứ điều gì về cổ đại sẽ tranh luận điều đó!) và như vậy được chia với các giám mục giáo phận, như nước Anh gần đây, ngai của tổng giám mục ở tại Phi-líp. Nhưng làm sao lại xảy ra việc chỉ nhắc đến giám mục và phó tế, mà không một từ nào về cấp bậc thứ ba, hoặc hạng người riêng biệt khỏi chúng, được gọi là trưởng lão hoặc trưởng lão? Về điều này ông trả lời, thứ hai, rằng khi Hội Thánh lần đầu được trồng, trước khi bất cứ số lớn nào được cải đạo, hoặc bất cứ ai thích hợp được làm trưởng lão, chỉ có hai cấp bậc ấy được thiết lập, giám mục và phó tế: đến nỗi Hội Thánh này tại Phi-líp dường như đã là một trẻ sơ sinh đô thị! Sự thật là, nếu tiến sĩ từng bị đưa vào việc hòa giải những mâu thuẫn của những câu trả lời của ông với nhau, không chỉ trong điều này, mà hầu như trong mọi chi tiết ông đối phó, (một vướng mắc ông bị ném vào bởi những phỏng đoán táo bạo và vô căn cứ của mình), ông sẽ thấy nó vô tận cũng như không kết quả; nhưng không phải công việc hiện tại của tôi để xen vào những cãi vã của ông, hoặc với chính mình hoặc với chế độ trưởng lão. Về vấn đề đang được suy xét, tôi chỉ mong được giải quyết trong vài truy vấn này: — 1. Nếu trong thời Clemens không có trưởng lão trong các Hội Thánh, không [ngay cả] trong một Hội Thánh lớn và thịnh vượng như Hội Thánh Cô-rinh-tô, và nếu mọi nơi trong Kinh Thánh nơi có nhắc đến trưởng lão chính xác dự định giám mục, trong một sự phân biệt khỏi những người chỉ là phó tế và không phải giám mục nữa, như ông khẳng định, khi nào, bởi ai, và bởi thẩm quyền nào, những trưởng lão chỉ là như thế, thấp hơn giám mục được gọi đặc biệt như thế, được thiết lập và bổ nhiệm trong các Hội Thánh? Và làm sao lại xảy ra việc có sự nhắc đến minh nhiên như thế về chức vụ của phó tế, và sự tiếp tục của nó, — không chút nào về trưởng lão, là những người được thừa nhận cao hơn chúng, và trên vai chúng trong mọi Hội Thánh của chính chúng nằm trọng lượng và gánh nặng lớn của mọi việc quản trị giáo hội? Như chúng ta nói về giám mục của chúng, chúng ta cũng sẽ nói về bất cứ trưởng lão nào không được thiết lập và bổ nhiệm bởi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ trong Hội Thánh, “Hãy để chúng đi đến nơi chúng đến từ.” 2. Tôi mong tiến sĩ thông báo cho tôi theo nghĩa nào ông muốn tôi hiểu ông, Dissert, ii. cap. xxix. sect. 21, 22, nơi ông tranh luận rằng những lời này của Jerome, “Antequam studia in religione fierent, et diceretur in populis, ego sum Pauli, ego Cephæ, communi presbyterorum consensu ecclesiæ gubernabantur,” được hiểu về thời của các sứ đồ, khi sự phân rẽ đầu tiên trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, khi dường như lúc ấy cũng không một thời gian tốt sau đó không có điều như trưởng lão trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, cũng không trong bất cứ Hội Thánh nào khác như chúng ta có thể nghe; cũng như, cho chúng tôi biết liệu mọi trưởng lão ấy có phải là giám mục thực sự được gọi như thế, riêng biệt khỏi những trưởng lão chỉ là như thế, mà từ chúng một người được chọn làm giám mục thực sự được gọi như thế. Thêm vào những truy vấn này, tôi sẽ chỉ thêm, — 3. Rằng trong khi trong Kinh Thánh chúng ta chỉ thấy rõ hai loại chức viên Hội Thánh được nhắc đến, cũng như trong thư tín này của Clemens, loại thứ ba, sau đó được giới thiệu, dù nó là gì, hoặc rơi vào ai, mà chúng ta chống đối. Điều này, tiến sĩ nói, là của chế độ trưởng lão. Hãy cho chúng tôi những Hội Thánh được thiết lập theo lời của Đấng Christ; hãy cho chúng tôi trong mọi Hội Thánh giám mục và phó tế (hơn là chúng tôi sẽ cãi vã, hãy cho chúng tôi một giám mục và phó tế); hãy để những giám mục ấy chăm lo bầy đặc biệt mà chúng được bổ nhiệm trên, giảng lời và quản trị những thánh lễ thánh của Phúc Âm trong và cho bầy của chính chúng, — và tôi dám đảm nhận cho mọi người tranh đấu cho chế độ trưởng lão trong quốc gia này, và nhiều hơn nữa cho phái Độc Lập, rằng sẽ có một kết thúc cho cuộc cãi vã này; rằng chúng sẽ không tranh đấu với tiến sĩ, cũng không bất cứ người sống nào, cho việc giới thiệu bất cứ loại người thứ ba nào (dù chúng nên được gọi là trưởng lão) vào chức vụ và chính phủ Hội Thánh. Chỉ điều này tôi phải thêm, rằng Kinh Thánh thường gọi loại người thứ hai này là trưởng lão và trưởng lão hơn là giám mục; và từ ấy đã được dành riêng cho một loại thứ ba đặc biệt, chúng tôi mong sự cho phép của tiến sĩ và những người liên kết của ông nếu chúng tôi cũng thường gọi chúng như thế, không cách nào từ chối danh xưng khác là giám mục, đến nỗi nó có thể được áp dụng để có nghĩa cấp bậc thứ hai, và không phải thứ ba, của loài người. Nhưng về toàn bộ công việc này, với bản tính, cấu tạo và khung, của các Hội Thánh đầu tiên, và những sai lầm buồn mà loài người, bởi thành kiến của chính họ, đã bị tham gia vào trong việc phác họa chúng, một cơ hội đầy đủ hơn, nếu Đức Chúa Trời muốn, có thể sớm được cho. Trở lại, vậy, với Ignatius của chúng ta: Ngay cả trên sự suy xét này về sự khác biệt giữa các thư tín được quy cho ông và những bài viết của một người cùng thời với ông, hoặc không lâu trước ông, về ngôn ngữ và biểu đạt của chúng về thứ tự Hội Thánh và các chức viên, hiển nhiên rằng đã có sự can thiệp xấu xí vào chúng, bởi những người nghĩ sẽ tận dụng thẩm quyền của ông để khẳng định điều chưa bao giờ đến trong tâm trí ông. Như tôi đã ám chỉ trước, tôi đã không nhấn mạnh bất cứ điều nào trong những điều này, cũng không nhấn mạnh chúng hoàn toàn, với những điều tương tự có thể được thêm, như một nền tảng đủ cho việc bác bỏ hoàn toàn những thư tín mang tên Ignatius. Có trong một số chúng một tinh thần ngọt ngào và nhân từ của đức tin, tình yêu thương, sự thánh khiết, lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời, phù hợp với một chứng nhân xuất sắc và thánh của Đấng Christ như ông, hiển nhiên thở và làm việc. Cũng không có nhu cầu nào cả rằng, để bảo vệ giả thuyết của chúng ta liên quan đến việc không thiết lập bất cứ chức viên Hội Thánh nào liên quan đến nhiều Hội Thánh hơn trong chức vụ của mình, hoặc bất cứ Hội Thánh nào khác, hơn một hội chúng đặc biệt đơn lẻ, chúng ta nên bác bỏ chúng như thế; vì dù nhiều đoạn thường được nhấn mạnh, và được Tiến sĩ Hammond sưu tầm cẩn thận để chứng minh một chế độ giám mục như thế đã được những người xưa tiếp nhận như nay được tranh đấu, cực kỳ xa khỏi cách và cách thức biểu đạt những điều ấy được các tác giả thiêng liêng dùng, với chúng cũng những người đi sau, cả trước, như đã được biểu lộ, và một thời gian sau thời Ignatius, như có thể được chứng tỏ rõ ràng hơn, và bị đẩy vào chuỗi bài luận với một sự không phù hợp incoherent đến nỗi tuyên bố một sự nội suy, một số chúng cũng rất lố bịch, và cường điệu một cách dại dột đến nỗi chúng gần như phạm thượng, song có những biểu đạt trong mọi hoặc hầu hết chúng sẽ biểu lộ dồi dào rằng người là tác giả của chúng (dù ông là ai) chưa bao giờ mơ về bất cứ cấu trúc thứ tự Hội Thánh nào như trong những thời đại sau được dựng lên một cách vô hình. Những người đầy những nắm bắt của chính họ, được sinh ra trong họ bởi những sự trình bày như thế về sự việc mà hoặc sự hiện diện mong muốn của chúng đã trưng bày cho tâm trí họ hoặc bất cứ giả định thành kiến sau nào đã chiếm hữu chúng, dễ, khi xuất hiện nhỏ nhất bất cứ sự giống nào với Hội Thánh chúng tưởng tượng, tưởng tượng rằng chúng thấy mặt và mọi đường nét của nó, khi, khi kiểm tra xứng đáng, sẽ dễ dàng được khám phá rằng thực ra không có sự giống nhỏ nhất giữa điều chúng tìm thấy trong, và điều chúng mang đến, các tác giả trong và về chúng chúng làm cuộc tìm hiểu của mình. Phái Giáo hoàng, đã ấp và sở hữu bằng nhiều mức độ bịa đặt quái dị ấy về sự biến thể (làm ví dụ giữa nhiều điều trong sự gớm ghiếc ấy), — một sự dại dột hủy diệt bất cứ điều gì trong chúng ta như là tạo vật sống, loài người, hoặc Cơ Đốc nhân, hoặc bất cứ điều gì bởi giác quan, lý trí, hoặc tôn giáo, chúng ta được trang bị, gây bạo lực cho chúng ta trong điều chúng ta nghe, trong điều chúng ta thấy bằng mắt và nhìn, trong điều tay chúng ta cầm, và vòm miệng chúng ta nếm, đột nhập vào sự hiểu biết của chúng ta với những hình thức lang thang, bay, những tai nạn tự tồn tại, với nhiều mâu thuẫn minh nhiên trên nhiều phương diện như bản tính của sự việc có khả năng liên quan, đi kèm với sự thờ hình tượng thô thiển hơn sự thờ của người Ấn Độ trần truồng tội nghiệp quỳ xuống và thờ một miếng vải đỏ, hoặc của những người đầu tiên tôn thờ thần của họ rồi sửa chúng, — vẫn khi khám phá bất cứ biểu đạt nào giữa người cổ đại mà chúng nay dùng cho một mục đích và mục đích hoàn toàn khác với chúng đã làm bởi những người đầu tiên mạo hiểm chúng, có tâm trí đầy những sự gớm ghiếc của chính chúng, ngay lập tức kêu lên và đắc thắng, như thể chúng đã tìm thấy toàn bộ gánh của lễ mi-sa trong trang phục hoàn hảo của nó, và thần bánh của chúng ở giữa nó. Cũng không khác trong trường hợp chế độ giám mục. Những người thuộc những thế hệ sau này, từ điều chúng thấy trong sự tồn tại hiện tại, và tính hữu ích của nó cho mọi ước muốn và lợi ích của chúng, đã tiếp đãi những suy nghĩ yêu thương và thích thú trong nó, tìm kiếm cổ đại, không phải để dạy chúng trong lẽ thật, nhưng để thiết lập ý kiến thành kiến của chúng được truyền thống từ cha chúng tiếp nhận, và để tham khảo chúng với những người chúng phải đối phó, bất cứ biểu đạt nào chúng tìm thấy hoặc có thể nghe về rơi vào, về âm thanh của từ, với điều nay được nhấn mạnh, ngay lập tức chúng kêu lên, “Vicimus Io Pæan!” Thật là một thế hệ đơn giản của Trưởng Lão và Độc Lập chúng ta có, là những người ngu dốt về mọi cổ đại, hoặc không hiểu điều chúng đọc và nhìn! Từ đó, nếu chúng ta sẽ không tin rằng trong thời Ignatius có nhiều Hội Thánh giáo xứ, với những thầy tế lễ đơn lẻ của chúng, trong sự phục tùng một giám mục giáo phận, hoặc trực tiếp hoặc bởi quyền lực xen vào của một chore-episcopus, và tương tự; và những giám mục giáo phận ấy, lại, trong những khu vực của các tỉnh, được đặt trong sự phục tùng xứng đáng đối với các tổng giám mục của chúng, là những người chăm sóc chúng như chúng chăm sóc các thầy tế lễ giáo xứ của chúng; mọi Hội Thánh cá nhân không có chức viên ngoài một trưởng lão; mọi Hội Thánh giáo phận không có trưởng lão, ngoài một giám mục; và mọi Hội Thánh đô thị không có trưởng lão cũng không giám mục thực sự liên quan đến nó như thế, ngoài một tổng giám mục, — chúng ta tệ hơn những kẻ không tin! Thực sự tôi không thể không tự hỏi liệu đôi khi có vào suy nghĩ của những người này để nắm bắt chúng đáng khinh thế nào trong những bằng chứng của chúng để cha một sự phân phối giáo hội như thế về những người cai trị và chính phủ, như không thể phủ nhận đi theo những sự phân chia và cấu tạo dân sự của thời và nơi nó được giới thiệu, lên những người thánh ấy, mà linh hồn chúng chưa bao giờ một lần vào những bí mật của nó. Như vậy là với tiến sĩ của chúng ta và Ignatius của ông: Οὐκ ἴδεν, ἀλλʼ ἐδόκησεν ἰδεῖν διὰ νύκτα σελήνην. Tôi sẽ chỉ xin phép nói với ông như Augustus của Quintilius Varus, khi mất những quân đoàn của mình ở Đức dưới quyền chỉ huy của ông, “Quintili Vare, redde legiones. Domine doctor, redde ecclesias.” Hãy cho chúng tôi các Hội Thánh của Đấng Christ, như chúng từng là trong thời các sứ đồ, và xuống đến Ignatius, dù trước thời ấy (nếu Hegesippus có thể được tin) hơi bị làm hư, và cuộc tranh đấu của chúng ta về các chức viên Hội Thánh và chính phủ sẽ gần kết thúc hơn có lẽ quý ngài sẽ sẵn sàng tưởng tượng. Hãy cho chúng tôi một Hội Thánh mọi thành viên đều thánh, được gọi, được nên thánh, được xưng công chính, những viên đá sống, đền thờ cho Đức Thánh Linh, thánh đồ, tín đồ, hiệp nhất với Đấng Christ là đầu bởi Thánh Linh được ban cho chúng và ở trong chúng; một Hội Thánh mà πλῆθος của nó là ὅπου ἂν φανῆ ὁ ἑπίσκοπος, không làm gì bởi các thành viên của nó tách ra, liên quan đến thứ tự Hội Thánh, ngoài khi nó được nhóm lại ἐπὶ τὸ αὐτό· một Hội Thánh mà khi được nhóm lại như thế với nhau ở một nơi, σπουδάζει πάντα πράσσειν ἐν ὁμονοίᾳ Θεοῦ, προκαθημένου τοῦ ἐπισκόπου, hành động trong những việc Hội Thánh, trong toàn bộ thân thể của nó, dưới sự cai trị và chủ tọa của các chức viên của nó; một Hội Thánh bước đi trong thứ tự, và không như một số người, ἐπίσκοπον μὲν καλοῦσιν, χώρις δὲ αὐτοῦ πάντα πράσσουσιν (về chúng, Ignatius nói, ὅι τοιοῦτοι οὐκ εὐσυνείδητοι μὲν εἶναι φαίνονται, διὰ μὲν τὸ μὴ βεζαίως κατʼ ἐντολὴν συναθροίζεσθαι, như gọi giám mục đến các buổi nhóm, song làm mọi điều mà không có ông, — cách của một số người trong thời chúng ta, — ông cho rằng không giữ các buổi nhóm theo mệnh lệnh của Đấng Christ); — hãy cho chúng tôi, tôi nói, một Hội Thánh như thế, và hãy để chúng tôi đến với chúng khi chúng πάντες ἐπὶ τὸ αὐτὸ, ἐν τῇ προσευχῇ ἅμα συναχθέντες, như các Hội Thánh trong thời Ignatius xuất hiện đã là, và được trình bày như thế trong những trích dẫn được lấy từ các thư tín của ông bởi tiến sĩ học thức để xác nhận chế độ giám mục, và, như tôi đã nói trước, cuộc tranh đấu của sự lạc đề hiện tại này sẽ nhanh chóng đi đến một kết cục. Vì không sẵn lòng đi quá xa khỏi đường của mình, tôi sẽ không, — 1. Suy xét những điều riêng biệt được đưa làm ví dụ để chứng minh chế độ giám mục bởi tiến sĩ. Vì không thể phủ nhận việc giải thích phải tiếp theo và được tương xứng bởi kết cục chung của tình trạng Hội Thánh ấy trong những ngày những thư tín ấy được viết, hoặc được giả vờ là như thế, nếu điều đó xuất hiện là như tôi đã nhắc, tôi cho rằng chính tiến sĩ sẽ thú nhận rằng những chứng nhân của ông không nói một từ nào cho công việc của ông, mà ông đưa chúng ra để xác nhận. Cũng không, — 2. Tôi sẽ nhấn mạnh sự thoái hóa của những thiết lập và bổ nhiệm của Chúa Giê-xu Christ liên quan đến việc quản trị Hội Thánh, trong việc quản lý của các Hội Thánh tiếp nối, như được nguyên lý và tinh thần bởi sự huyền nhiệm hoạt động và hiệu quả của sự gian ác, được gây ra và thuận lợi bởi sự thích nghi những việc giáo hội với những sự phân phối dân sự và phân bổ của tình trạng chính trị của sự việc trong những ngày ấy. Cũng không, — 3. Nhấn mạnh nhiều hơn về sự không giống và không phù hợp quá mức giữa những biểu đạt liên quan đến các chức viên Hội Thánh và những việc trong những thư tín này (dù chúng đến từ đâu), và những biểu đạt trong những bài viết có tín nhiệm không thể nghi ngờ ngay trước và sau chúng, cũng như sự im lặng hoàn toàn của Kinh Thánh trong những điều chúng đầy như thế. Thư Tín của Clemens, đã được nhắc trước, được viết để soạn và làm yên một sự chia rẽ và rối loạn đã xảy ra trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Về nguyên nhân của sự bất hòa ấy lúc ấy xé nát hội chúng ấy một cách khốn khổ, ông thông báo cho chúng ta trong lời phàn nàn ấy rằng một số οὐ δικαίως ἀποζαλέσθαι τῆς λειτουργίας, bị ném một cách sai trái khỏi chức vụ bởi đám đông: và ông cho quý ngài biết những người này là những người tốt, lương thiện, và trung tín trong việc chu toàn nhiệm vụ của chúng; vì ông nói, Ὁρῶμεν ὅτι ἐνίους ὑμεῖς μετηγάετε, καλῶν πολιτευομένους, ἐκ τῆς ἀμέμπτως αὐτοῖς τετιμημένης λειτουργίας, dù chúng không thể trách trong cả cách ăn ở và chức vụ của chúng, song chúng đã loại chúng khỏi chức vụ của chúng. Để khiển trách điều xấu này, để thuyết phục chúng về tính tội lỗi của nó, để giảm chúng đến một sự hiểu biết đúng về nhiệm vụ và thứ tự của chúng, bước đi trong sự thông công của Phúc Âm, ông tiến hành theo cách nào? ông dùng những lập luận nào? Ông nhắc chúng về một Đức Chúa Trời, một Đấng Christ, một thân thể, một đức tin; cho chúng biết rằng chỉ những người gian ác dùng những cách và thực hành như thế; bảo chúng đọc thư tín của Phao-lô, trước đây được viết cho chúng nhân dịp một sự chia rẽ khác, và phục tùng các trưởng lão của chính chúng, và mọi chúng bỏ tranh đấu, lặng lẽ làm những điều dân, hoặc thân thể của Hội Thánh, truyền đạt và ra lệnh. Nay, nếu người này, viết nhân dịp này, dùng mọi loại lập luận, nhân tạo hoặc không nhân tạo, cho mục đích của mình, đã được báp-têm vào ý kiến và uy tín của một giám thị giám mục đơn lẻ, — mà sự tôn cao của ông dường như là thiết kế của nhiều điều được nói trong các thư tín của Ignatius, theo nghĩa mà những lời của ông thường được lấy, — và thế nhưng chưa bao giờ một lần đến nỗi bảo chúng phục tùng giám mục, “sự giống Đức Chúa Trời Cha, thay thế vị trí của Đấng Christ,” cũng không cho chúng biết điều khủng khiếp thế nào khi không vâng phục ông, cũng không cầm linh hồn mình cho linh hồn chúng nên phục tùng ông, rằng mọi người vâng phục ông đều an toàn, mọi người không vâng phục ông đều nổi loạn, bị rủa sả, và bị tách khỏi Đức Chúa Trời; lời xin lỗi nào có thể được làm cho sự yếu đuối và ngu dốt của vị tử đạo thánh ấy, nếu chúng ta sẽ cho rằng ông có những nắm bắt như những nắm bắt trong những thư tín này về cấp bậc thánh ấy, vì bỏ qua những lý do chinh phục mọi ấy mà chúng hẳn đã cung cấp cho ông cho mục đích của ông trong tay, và chọn những lập luận mọi mặt kém thuyết phục và hữu ích hơn? Nhưng tôi nói tôi sẽ không nhấn mạnh bất cứ điều nào như thế này, nhưng chỉ, — 4. Tôi nói rằng không có trong bất cứ trích đoạn nào của tiến sĩ từ những thư tín này, cũng không trong bất cứ đoạn nào trong chúng, bất cứ sự nhắc đến hoặc ám chỉ nhỏ nhất về bất cứ Hội Thánh nào mà bất cứ giám mục nào liên quan, ngoài một Hội Thánh như thế mà các thành viên của nó gặp nhau tất cả ở một nơi, và với giám mục của chúng định đoạt và ra lệnh những việc của Hội Thánh. Như vậy là Hội Thánh mà vị tử đạo thánh liên quan; như vậy là những Hội Thánh lân cận đã gửi giám mục hoặc trưởng lão đến Hội Thánh ấy; và khi tiến sĩ chứng minh điều trái ngược, “erit mihi magnus Apollo.” Từ các Hội Thánh, và tình trạng và cấu tạo của chúng, là tình trạng và điều kiện của các chức viên của chúng, và mối quan hệ của chúng, với chúng, được lấy. Hãy để điều đó được biểu lộ là như thế, từ sự bổ nhiệm của Chúa Giê-xu Christ bởi các sứ đồ của Ngài, hoặc de facto trong thời Ignatius, hoặc trước sự pha trộn những việc giáo hội, ngẫu nhiên hoặc bởi lựa chọn, với cấu tạo dân sự của các thành phố và tỉnh trong những ngày ấy, như sẽ, hoặc có thể, mang một hệ thống cấp bậc nông thôn, giáo phận, đô thị, và cuộc tranh cãi này sẽ kết thúc. Khi điều này được bất cứ ai cố biểu lộ, tôi mong nó không phải bằng những câu như câu được tiến sĩ của chúng ta thúc ép từ Epist. ad Eph., Ἰησοῦς Χριστὸς τοῦ πατρὸς ἡ γνώμη, ὡς καὶ οἱ ἐπίσκοποι οἱ κατὰ τὰ πέρατα ὁρσθέτες Ἰησοῦ Χριστοῦ γνώνη εἱσιν biểu đạt trong đó liên quan đến Đấng Christ là không lành mạnh, không theo Kinh Thánh; liên quan đến giám mục, không thể hiểu hoặc lố bịch. Nhưng có thể nói, “Chúng ta cần thêm bài viết nào nữa, chúng ta cần bằng chứng hay chứng cớ chân thật nào nữa? tiến sĩ học thức, trong Các Bài Luận của ông, Dissert. iv. cap. v. đã hoàn thành dồi dào công việc này, và chứng minh bảy giám mục của bảy Hội Thánh được nhắc Khải Huyền 2, 3, là các tổng giám mục hoặc tổng giám mục, đến nỗi không còn nguyên nhân chính đáng nào tại sao chúng ta nên tranh đấu thêm.” Vậy, hãy để người đọc tha thứ cho chuyến đi xa tối đa này của tôi trong sự lạc đề này, mà tôi không có suy nghĩ nhỏ nhất sẽ đi ra ở phần mở đầu của nó, và tôi sẽ trở lại nơi tôi đã rẽ sang. Dissert. iv. cap. v., tiến sĩ cho chúng ta biết rằng “Septem ecclesiarum angeli, non tantum episcopi sed et metropolitæ i.e., archiepiscopi statuendi sunt, i.e., principalium urbium ἔξαρχοι ad quos provinciæ integræ et in iis multarum inferiorum urbium ecclesiæ, earumque episcopi tanquam ad archiepiscopum aut metropolitanum pertinebant.” Tiến sĩ trong chương này bắt đầu per saltum, và lấy làm điều hiển nhiên rằng ông đã chứng minh giám mục giáo phận đủ trước đó, dù ông hầu như chưa nói một từ nào cho mục đích ấy trong toàn bộ cuốn sách của mình (vì chứng minh một người giám thị trong một Hội Thánh bằng tên giám mục, những người khác hành động trong một loại phục tùng nào đó đối với ông bằng tên trưởng lão và trưởng lão, sẽ, trên phương diện điều đã được đưa ra liên quan đến tình trạng của các Hội Thánh trong những ngày ấy, không cách nào đạt đến việc duy trì giả định này), ông hy sinh công sức của mình cho phẩm giá tổng giám mục đô thị, mà, như chúng ta phải cho, được dựa rõ ràng như thế trong Kinh Thánh và cổ đại đến nỗi chúng mù như dơi và chuột chũi không thể thấy nền và nền tảng của nó. Nhưng, đầu tiên, hãy lấy làm điều hiển nhiên rằng các thiên sứ của bảy Hội Thánh được lấy là những người cai trị của các Hội Thánh ấy, rồi rằng mỗi thiên sứ là một giám mục cá nhân của Hội Thánh ông thuộc về; thứ hai, cũng hãy thừa nhận rằng chúng là giám mục của Hội Thánh hoặc các Hội Thánh nổi bật nhất trong tỉnh ấy, hoặc sự phân phối chính trị La Mã của những xứ ấy trong việc quản lý chính phủ của chúng, tôi nói giám mục của những Hội Thánh như thế, không phải “urbium ἔξαρχοι,” như tiến sĩ gọi chúng; — tiến bộ nào được làm bởi tất cả điều này cho khẳng định về một chế độ tổng giám mục đô thị tôi cho đến nay không thể khám phá. Rằng chúng là những chức viên thông thường thuộc thiết lập của Đấng Christ, liên quan trong chức vụ của chúng và việc chu toàn thông thường của nó không chỉ cho những Hội Thánh đặc biệt nơi chúng được đặt, mà còn cho nhiều Hội Thánh nữa, không kém được giao cho sự chăm sóc của chúng hơn những Hội Thánh nơi chúng cư trú, các chức viên, người cai trị, người quản trị của những Hội Thánh ấy phụ thuộc vào chúng, không chỉ về lời khuyên và tư vấn của chúng, mà còn về quyền lực và thẩm quyền của chúng, giữ vị trí và công việc của chúng từ chúng, là một phần của điều, trong công việc này, đặt trên tiến sĩ của chúng ta để làm tốt, nếu ông sẽ không bị cho là gian lận trong sự nghiệp trong tay. Cho mục đích này ông thông báo cho chúng ta, sect. secunda, rằng trong Tân Ước ở nhiều nơi có nhắc đến “các Hội Thánh” ở số nhiều, như Ga-la-ti 1:2, 22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14; Công Vụ 9:31, 15:41; 1 Cô-rinh-tô 16:1; Khải Huyền 1:11; — đôi khi chỉ “Hội Thánh” ở số ít, như Công Vụ 8:1, 11:26; 15:3, 4, 22, Rô-ma 16:1; 1 Cô-rinh-tô 1:2; 2 Cô-rinh-tô 1:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1; Khải Huyền 2:1, 8, 12, 18, 3:1, 7, 14. Nay, đây là một quan sát, mà như chúng ta không nợ tiến sĩ chút nào về nó, tôi cho rằng, cũng sẽ không được tìm thấy là cho nó khi lý do của nó sẽ được cân nhắc và suy xét một chút. Tổng số là, rằng tên “Hội Thánh” ở số ít không bao giờ được dùng ngoài khi Nó liên quan đến hội chúng đơn lẻ trong, hoặc của, một thành phố hoặc thị trấn; tên “các Hội Thánh” liên quan đến nhiều Hội Thánh hoặc hội chúng được nhóm lại trong bất cứ xứ hoặc tỉnh nào. Hiển nhiên, vậy, từ đây là không có trong Tân Ước “Hội Thánh” thuộc một giáo phái nào ngoài một hội chúng đơn lẻ; và nơi chúng nhiều hơn, chúng luôn được gọi là “các Hội Thánh.” Điều này hiển nhiên hủy diệt thế nào đối với bất cứ chức viên giáo phận hoặc đô thị nào, là người không có Hội Thánh nào còn lại cho mình bằng đó thuộc thiết lập của Đấng Christ để liên quan đến, một cơ hội khác sẽ biểu lộ. Hiện tại, chúng ta hãy xem tiến sĩ của chúng ta dùng quan sát này làm gì. Sect. 3, ông nói, “Judea, and the rest of the places where churches are mentioned, are the names of provinces ἐπαρχιῶν, quatenus eæ παροικίαις et διοικήσεσι, contradistinguntur.” Nếu tiến sĩ lấy những lời này theo nghĩa giáo hội, ông cầu xin điều sẽ, trên những điều khoản không xứng đáng như thế, không bao giờ được thừa nhận cho ông; nhưng nếu không có ý gì hơn ngoài việc Giu-đê, Ga-la-ti, và những tên xứ tương tự, là những tỉnh nơi có nhiều Hội Thánh, Smyrna, Ê-phê-sô, của những thị trấn và thành phố nơi chỉ có một, chúng tôi thừa nhận nó với ông. Và nhượng bộ của chúng ta có lợi thế bao nhiêu cho ông đã được ám chỉ. Và đây dường như là dự định của ông bởi những lời tiếp theo của ông: “Provinciarum inquam in quibus plurimæ civitates, singulæ singularum ecclesiarum sedes, comprehendebantur, ideoque ecclesiæ in plurali istius sive istius provinciæ dicendæ.” Tốt, vậy thì sao? “Cum tamen unaquæque civitas, cum territorio sibi adjuncto (λῆρος) ab episcopo suo administrata, singularis ecclesia dicenda sit; ideoque quod κατʼ ἐκκλησίαν, factum dicitur, Acts 14:23; κατὰ τόλιν, fieri jubetur, Tit. 1:5.” Rằng trong mọi thành phố có một Hội Thánh đơn lẻ trong những tỉnh ấy (tôi nói về những nơi bất cứ số nào được cải đạo sang đức tin) tôi thừa nhận; về những lãnh thổ đính kèm hãy để tiến sĩ chăm sóc, có một Hội Thánh tại Cô-rinh-tô và một Hội Thánh khác tại Cên-crê: đến nỗi mọi thành phố đơn lẻ có Hội Thánh đơn lẻ của riêng nó, với các giám mục của nó trong đó, như tại Phi-líp. Đoạn được tiến sĩ nhắc liên quan đến Thư Tín của Dionysius gửi Hội Thánh tại Gortyna ở Crete rất ít cho mục đích của ông; ông cũng không gọi Phi-líp, giám mục của Hội Thánh ấy, là giám mục của mọi Hội Thánh khác ở Crete, như tiến sĩ ám chỉ, nhưng là giám mục của những người ông đặc biệt và nổi bật viết cho. Sect 4, việc áp dụng được làm từ quan sát đã nhắc trước, sect. 2, và việc giải thích được đưa ra về nó, sect. 3, trong những lời này: “His sic positis, illud statim sequitur ut (in imperii cognitione) in provincia qualibet, cum plures urbes sint, una tamen primaria, et principalis censenda, crat, μητρόπολις ideo dicta, cui itidem inferiores reliquæ civitates subjiciebantur, ut civitatibus regiones, sic et inter ecclesias et cathedras episcopales unam semper primariam et metropoliticam fuisse.” Trong phần này tiến sĩ đã chân thành và chân thật nhất cho chúng ta sự khởi lên và dịp của các giám mục giáo phận và đô thị của ông.
Từ những mục đích của loài người để thích nghi những việc giáo hội hoặc Hội Thánh với tình trạng và điều kiện của chính phủ dân sự, và những sự phân phối các tỉnh, thành phố đô thị, và thị trấn chính, trong nhiều sự phụ thuộc (những làng lân cận bị ném vào như những điều không có uy tín lớn cho phần của thị trấn đáng kể tiếp theo và ngai xét xử), hệ thống cấp bậc mà ông tranh đấu sốt sắng như thế đã dấy lên. Những lợi thế nào được công việc cho bởi sự ít ỏi của tín đồ trong các làng và thị trấn nhỏ hơn (từ đó cuối cùng toàn bộ thân thể của những kẻ thờ hình tượng ngoại giáo được gọi là Dân Ngoại); việc trồng đầu tiên các Hội Thánh trong những thành phố lớn hơn; sự nổi bật của các chức viên của các Hội Thánh đầu tiên trong những thành phố ấy; sự yếu đuối của nhiều giám mục nông thôn; sự nhân lên và tăng trưởng (về số, và những người có ân tứ, khả năng, và tài sản và công việc đáng kể trong thế gian này,) trong các thành phố đô thị, với danh tiếng của chúng bằng đó; truyền thống về nơi ở của một sứ đồ nào đó trong những thành phố và Hội Thánh như thế; sự thích nghi nổi bật cho việc quản trị thẩm quyền dân sự và những việc khác, xuất hiện trong sự phục tùng và phụ thuộc mà các tỉnh, thành phố chính, và lãnh thổ trong đế chế La Mã bị ném vào; với những cơ hội nào Sa-tan có được bằng những phương tiện này để giới thiệu những cách, tình trạng, pomp, từ, cụm từ, thuật ngữ tôn vinh của thế gian vào các Hội Thánh, vô hình chiếm đất trên chúng, và thắng thế cho sự suy giảm của chúng khỏi sự đơn sơ và tinh khiết trần trụi mà chúng lần đầu được trồng, — một dịp khác có thể cho lợi thế cho chúng ta biểu lộ. Hiện tại có thể đủ rằng nó được thừa nhận rằng hệ thống cấp bậc tráng lệ của Hội Thánh dấy lên từ sự thích nghi tình trạng và điều kiện của nó [với tình trạng] của đế chế La Mã và các tỉnh; và điều này, trong những trường hợp của những thời đại sau có thể được đưa ra, sẽ dễ dàng được làm hiển nhiên hơn nữa trong những cuộc tranh đấu đáng xấu hổ, hoặc, thực ra, đúng hơn không biết xấu hổ, đã xảy ra giữa các giám mục của thế kỷ thứ ba và xuống về sự ưu tiên, danh hiệu tôn vinh, phạm vi thẩm quyền, sự phục tùng giáo hội hoặc miễn trừ lẫn nhau. Sự đáng kể của các thành phố của chúng, trong tình trạng dân sự của đế chế La Mã, nơi chúng cư trú vẫn là lập luận thắng thế và thuyết phục nhất trong những cãi vã của chúng. Cú đánh đáng chú ý nhất trong mọi cổ đại chúng ta tìm thấy được đưa cho leviathan lớn của Rô-ma, là kẻ chơi đùa trong những “sự nhóm lại của nước dân, và đám đông, và quốc gia, và ngôn ngữ,” hoặc “các hội đồng chung,” như chúng được gọi, là từ một lập luận được lấy từ ngai của đế chế được cố định tại Constantinople, khiến nó trở thành Rô-ma mới, đến nỗi giám mục của Hội Thánh ở đó được hưởng những đặc quyền bằng với người mà phần của ông rơi vào thành phố đế chế cũ. Nhưng tiến sĩ của chúng ta thêm, — Sect. 5, “Illud ex Judæorum exemplari transcripsisse apostoli videntur; cum Mosaica id lege cautum esset, ut judices et ministri in qualibet civitate ordinarentur, Deut. 16:18. Illi vero in rebus dubiis ad judicem (Mosis successorem) synedrio Hierosolymitano cinctum recurrere tenerentur,” cap. xvii. 9, Và trong sect. 6, ông chứng minh Giê-ru-sa-lem đã là đô thị của toàn bộ quốc gia ấy. Egregiam vero laudem! Nhưng, — 1. Tiến sĩ, tôi cho rằng, biết trước điều này rằng những người ông phải đối phó sẽ không bao giờ cho ông điều đang nghi vấn khi ông cầu xin hoặc yêu cầu. Điều duy nhất rơi vào sự suy xét và tìm hiểu của chúng ta là, liệu các sứ đồ có thiết lập bất cứ mô hình thứ tự Hội Thánh và chính phủ nào như tiến sĩ tranh đấu hay không; về điều này ông cho quý ngài biết rằng các sứ đồ dường như đã làm nó từ mẫu của những thiết lập Môi-se trong Hội Thánh của người Do Thái. Nhưng, tiến sĩ, câu hỏi không phải chúng làm nó với sự kính trọng nào, mà là chúng có làm nó chút nào hay không. Điều này tiến sĩ nghĩ tốt để bỏ qua cho đến một lúc khác, nếu chúng ta sẽ không thừa nhận cho ông khi ông thỉnh cầu rằng chúng đã làm như thế. 2. Điều này, vậy, là lập luận thứ hai của tiến sĩ cho các giám mục giáo phận và đô thị của ông; lập luận đầu tiên của ông là từ ví dụ của dân ngoại trong việc quản trị và cai trị dân sự của chúng, lập luận thứ hai này từ ví dụ của người Do Thái. Không lạc đề vào việc xử lý Hội Thánh và tình trạng chính trị của người Do Thái như được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, cũng không vào sự không phù hợp giữa việc thiết lập các quan chức dân sự và những việc quản trị Phúc Âm, đây là tổng số lý luận của tiến sĩ trong các phần 5, 6, 7 và 8 của ông: — “Đức Chúa Trời, trong Hội Thánh và giữa dân Do Thái, chọn ra một thành phố để đặt danh Ngài ở đó, khiến nó là nơi mọi hình bóng và nghi lễ Ngài đã bổ nhiệm để khám phá và báo trước Chúa Giê-xu Christ được quản lý, hành động và trình bày một cách hữu hình và vinh quang (nhiều trong chúng là như thế mà tính hình bóng của chúng hẳn đã bị hủy diệt bởi sự nhân lên của chúng), và chủ yếu vì lý do này khiến nơi hoặc thành phố ấy (thoạt đầu là Si-lô) là ngai của vương quốc, hoặc nơi ở của người cai trị chính để quản trị công lý, người đã bổ nhiệm các thẩm phán trong mọi xứ, vì điều tốt và bình an của dân; vì vậy, các Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, phân tán trên mặt toàn bộ thế gian, được giải thoát khỏi những nghĩa vụ với các thành phố hoặc núi, bước đi trước Đức Chúa Trời trong và với một sự thờ phượng tinh khiết và thuộc linh, không có một lý do nào của thiết lập trước ấy chung với Hội Thánh của người Do Thái, phải bị ném vào cùng một khuôn và hình.” Tôi hy vọng không xúc phạm tôi có thể xin phép phủ nhận hệ quả, và điều tôi còn phải nói về lập luận này tôi sẽ còn hoãn. Nhưng tiến sĩ tiến hành chứng minh rằng thực ra các sứ đồ đã định đoạt các Hội Thánh trong khung và thứ tự này, theo mẫu của chính phủ dân sự của đế chế La Mã và điều được Đức Chúa Trời thiết lập giữa người Do Thái. Phần 9, nơi ông cố chứng minh khẳng định này, như sau: — “Ad hanc imaginem, apostolos ecclesias ubique disponendas curasse, et in omnibus plantationibus suis, minorum ab eminentioribus civitatibus dependentiam, et subordinationem constituisse exemplis quidem plurimis monstrari possit, illud in Syria et Cilicia patet, Act. 16:4; cum enim ζήτημα illud, cap. xv. 2, Hierosolymas referretur ab ecclesia ἰδίως Antiochiæ, cap. xiv. 26, xv. 3; et decretum ab apostolis denuo ad eos mitteretur, ver. 22; in epistola, qua decretum illud continebatur simul cum Antiochensibus τοὺς κατὰ Συρίαν καὶ Κιλικίαν ἀδελφοὺς comprehensos videmus, ver. 23. Dein epistola ista Antiochenæ ecclesiæ reddita, ver. 30. Paulus tandem et Silas Syriam et Ciliciam peragrantes, ver. 41, cap. xvi. 4, δόγματα κεκριμένα ὑπὸ τῶν ἀποστόλων, singulis civitatibus observanda tradiderunt, ut quæ ad hanc Antiochiæ metropolin, ut totidem subordinatæ ecclesiæ pertinerent; ut et ipsa Antiochia ad Hierosolymas, primariam tam latæ (ut ex Philone prædiximus) provinciæ metropolin pertinebat, et ad eam ad dirimendam litem istam so conferebat.” Vì đây là tất cả những gì tiến sĩ phải đưa ra từ Kinh Thánh cho mục đích của ông trong tay, tôi đã sao chép nó rộng rãi; vì điều này bị loại bỏ, mọi điều tiếp theo sẽ tự rơi: — Đầu tiên, vậy, sự phụ thuộc vào và sự phục tùng của các thành phố nhỏ hơn với các thành phố lớn hơn được khẳng định là một thiết lập sứ đồ. Nay, vì tôi cho rằng tiến sĩ sẽ không khẳng định, cũng không dự định, một sự phụ thuộc dân sự và sự phục tùng của các thành phố như thế giữa chúng; cũng một sự phụ thuộc về tư vấn, lời khuyên, trợ giúp, và những sự tiếp tế tương tự, mà trong sự hiệp thông lẫn nhau các Hội Thánh nhỏ hơn có thể nhận từ các Hội Thánh lớn hơn và nổi bật hơn, sẽ không phục vụ mục đích của ông; nhưng một sự phụ thuộc giáo hội và sự phục tùng, như thế mà nhờ đó nhiều Hội Thánh đặc biệt, với những chức viên thấp hơn cư trú trong chúng và với chúng, phụ thuộc vào và phục tùng một người nào đó thuộc cấp bậc cao hơn, thường cư trú trong một thành phố nổi bật nào đó, và nhiều người cai trị thuộc cấp bậc cao hơn này trong các thành phố lớn hơn phục tùng như thế một người nào đó có cấp bậc cao, được gọi là tổng giám mục, và tất cả điều này bởi thiết lập sứ đồ, là điều ông nhằm đến: điều, là một cuộc phiêu lưu hào hoa nhất trong một thế hệ tỉnh thức, chúng ta chắc chắn sẽ thấy ông tự giải thoát như một người đàn ông trong công việc của mình. Thứ hai, vậy, ông cho quý ngài biết rằng câu hỏi về những nghi lễ Môi-se và sự cần thiết của việc quan sát chúng được Hội Thánh đơn lẻ của Antioch chuyển đến Giê-ru-sa-lem. Nhưng tiến sĩ làm tốt bước đầu tiên này như thế nào? mà thế nhưng nếu ông có thể, sẽ không làm tốt cho ông chút nào. Đúng là Phao-lô nay đã đến Antioch, chương 14:26; cũng vậy, rằng ông được Hội Thánh đưa lên đường, chương 15:3; nhưng thế nhưng rằng các anh em được dạy giáo lý được tranh đấu, câu 1, 2, chỉ thuộc Hội Thánh Antioch (khi chắc chắn nhất, từ các thư tín của Phao-lô gửi người Ga-la-ti, Cô-lô-se, Rô-ma, và những người khác, rằng sự xáo trộn lớn đã dấy lên xa rộng, trong mọi Hội Thánh của dân ngoại, về cuộc tranh cãi này), không có gì được đưa ra. Dường như, thực ra, rằng những tranh luận của chúng tăng đến chiều cao lớn nhất tại Antioch, nơi các anh em từ những nơi và Hội Thánh khác cũng đến trong khi Ba-na-ba và Phao-lô ở đó; nhưng rằng Hội Thánh đơn lẻ ấy chuyển việc quyết định cuộc tranh cãi ấy đến chúng tại Giê-ru-sa-lem, loại trừ những người khác, tiến sĩ không chứng minh. Và hiển nhiên nhất, từ sự trở lại của câu trả lời được các sứ đồ gửi từ Giê-ru-sa-lem, câu 23, rằng sự chuyển đến là từ mọi Hội Thánh của dân ngoại, vâng, và mọi anh em phân tán, có lẽ chưa được đưa vào thứ tự Hội Thánh, không chỉ tại Antioch, mà còn xuyên suốt Syria và Cilicia. Vậy nó được thừa nhận, điều ông quan sát tiếp theo, cụ thể, rằng trong câu trả lời được trả lại từ Giê-ru-sa-lem, với chúng tại Antioch những người ở Syria và Cilicia được nối; lý do của nó là hiển nhiên, cụ thể, rắc rối của chúng về cùng một cuộc tranh cãi không kém của chúng tại Antioch. Cũng được thừa nhận, rằng, khi Phao-lô đi qua các thành phố, ông truyền đạt cho chúng những sắc lệnh để giữ đã được các sứ đồ và trưởng lão phong, chương 16:4; và đó không chỉ cho các Hội Thánh của Syria và Cilicia, mà ông đã rời, chương 15:41, mà còn cho những Hội Thánh xuyên suốt Phrygia và vùng Ga-la-ti, chương 16:6. Nay điều gì tiếp theo từ tất cả điều này? Điều gì ngoài việc Antioch, bởi thiết lập sứ đồ, là ngai đô thị của mọi Hội Thánh của Syria và Cilicia! Tiến sĩ tốt, đừng giận, nhưng hãy cho chúng tôi biết điều này có thể được chứng minh như thế nào. Vì sao, không nghi ngờ nó là như thế, vì Antioch thuộc về Hội Thánh đô thị tại Giê-ru-sa-lem, như ông đã cho chúng tôi biết từ Philo! (người quen thuộc xuất sắc với những thiết lập sứ đồ.) Điều Giê-ru-sa-lem là cho toàn bộ Hội Thánh và quốc gia của người Do Thái, trong khi danh Đức Chúa Trời được cố định ở đó, chúng ta biết; nhưng tình trạng nguyên thủy của các Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ là gì, được làm từ người Do Thái và dân ngoại, không bị buộc vào thành phố cũng không núi, tôi phải được tha thứ nếu tôi không thể tìm thấy tiến sĩ làm bất cứ việc đưa ra biểu lộ hoặc tuyên bố nào. Lý do chuyển cuộc tranh cãi này đến một sự quyết định tại Giê-ru-sa-lem Đức Thánh Linh cho chúng ta biết, chương 15:2; đến nỗi chúng ta không cần bịa đặt đô thị này để thông báo cho chúng ta về nó. Và nay nếu chúng ta sẽ không chỉ không phục tùng các giám mục giáo phận, mà còn không tôn kính các tổng giám mục nghiêm trọng, đứng trên thiết lập sứ đồ rõ ràng như thế, thì phù hợp là mọi thế gian nên coi chúng ta là những kẻ phân rẽ bướng bỉnh nhất từng sống kể từ thời Giáo hoàng Boniface. Tổng số, vậy, của lập luận dũng cảm này cho việc thiết lập sứ đồ của các tổng giám mục (để không ai còn dám gọi các giám mục giáo phận vào nghi vấn sau này) là điều này: Phao-lô, người được cải đạo khoảng năm thứ ba hoặc thứ tư của Caligula, năm hoặc sáu năm sau khi Đấng Christ thăng thiên, đã với thành công lớn trong ba năm rao giảng Phúc Âm, đi lên Giê-ru-sa-lem với Ba-na-ba, khi cuộc bắt bớ dấy lên chống lại ông tại Đa-mách, chương 9:22–27; từ đó, trở lại công việc của mình, ông đi đầu tiên đến Tarsus, câu 30; từ đó đến Antioch, nơi ông ở một năm trọn, chương 11:25, 26; và rồi được gửi đến Giê-ru-sa-lem với sự quyên góp cho các thánh đồ, khoảng năm thứ tư của Claudius, câu 29, 30; từ đó trở lại Antioch lần nữa, ông được Đức Thánh Linh ra lệnh gửi ra, nổi bật và đặc biệt hơn trước, để cải đạo dân ngoại, chương 13:1–3. Trong công việc này, trong khoảng một hoặc hai năm, ông rao giảng và nhóm các Hội Thánh (mà sự nhắc đến minh nhiên được làm) tại Salamis, chương 13:5; tại Paphos, câu 6; tại Perga ở Pamphylia, câu 13; tại Antioch ở Pisidia, câu 14; tại Iconium, chương 14:1; tại Lystra và Derbe, câu 6; và tại Perga, câu 25: trong mọi nơi này nhóm một số tín đồ đến Đấng Christ; mà, trước khi chúng trở lại Antioch, ông thăm tất cả lần thứ hai, và thiết lập các trưởng lão trong nhiều hội chúng, chương 14:21–23. Trong hành trình và chuyến đi này để truyền bá Phúc Âm, ông dường như ở mọi nơi được đi theo, gần như ở gót, bởi những người Pha-ri-si tuyên xưng, là những người áp đặt sự cần thiết của việc quan sát những nghi lễ Môi-se lên những người mới cải đạo của ông; vì ngay khi ông trở lại Antioch, nơi, trong thời gian ông vắng mặt, có lẽ chúng đã thắng thế nhiều, ông rơi vào tranh luận với chúng, chương 15:1, 2; — và rằng ông không quan tâm trong cuộc tranh cãi này chỉ vì Hội Thánh Antioch, chính ông thông báo cho chúng ta, Ga-la-ti 2:4, khẳng định rằng những anh em giả đã gây ra những tranh luận và bất hòa ấy len lỏi vào để do thám sự tự do của ông trong việc ông rao giảng Phúc Âm giữa dân ngoại, câu 2, — tức là, ở những nơi đã nhắc trước, xuyên suốt một phần lớn của Châu Á. Để làm yên sự khác biệt này, và thiết lập linh hồn của các môn đồ, bị bối rối đau đớn với việc áp đặt ách Môi-se, nó được quyết định rằng trường hợp nên được các sứ đồ giải quyết, Công Vụ 15:2; một phần vì thẩm quyền của chúng trong mọi Hội Thánh, mà trong đó những người tranh đấu với Phao-lô sẽ bị buộc phải chấp nhận, và một phần vì những thầy dạy Do Thái giáo ấy giả vờ sự ủy nhiệm của các sứ đồ cho giáo lý chúng rao giảng, như hiển nhiên từ sự từ chối được chúng làm về bất cứ ủy nhiệm hoặc mệnh lệnh nào như thế, câu 24. Khi Phao-lô trở lại từ buổi nhóm tại Giê-ru-sa-lem, nơi cuộc tranh cãi lớn về những nghi lễ Do Thái được tuyên bố và quyết định, sau khi ông đầu tiên truyền đạt những sắc lệnh và lời chào sứ đồ bằng thư tín cho Hội Thánh tại Antioch, ông cũng đi với chúng đến các Hội Thánh ở Syria và Cilicia, được diễn đạt trong thư bằng tên, cũng như đến những Hội Thánh ở Pamphylia, Pisidia, Derbe, Lystra, Iconium, v.v., chương 16:1–4, và mọi Hội Thánh ông đã nhóm và trồng trong những chuyến đi của mình xuyên qua Châu Á, nơi ông được Đức Thánh Linh ra lệnh, chương 13:1, 2. Mọi điều được tuyên bố như thế, nó nhất thiết tiếp theo rằng các sứ đồ đã thiết lập các giám mục giáo phận và đô thị; vì dù các Hội Thánh nhỏ, và mỏng, và ít về số như thế, đến nỗi, bảy năm sau điều này, chúng ta có thể tin tiến sĩ của chúng ta, các sứ đồ đã không thiết lập hoặc bổ nhiệm bất cứ trưởng lão hoặc trưởng lão nào trong chúng, — cụ thể, khi Phao-lô viết thư tín của mình cho người Phi-líp, là khi ông là tù nhân ở Rô-ma, như xuất hiện, chương 1:7, 13, 14, 4:22, khoảng năm thứ ba của Nero, — song rằng ông đã xây dựng và thiết lập đầy đủ cấu trúc cấp bậc được tranh đấu, ai từng dám nghi vấn! “Audacia— Creditur a multis fiducia.” — [Juven., xiii. 109, 110.] Nhưng nếu điều này không làm được, song Ignatius đánh đinh vào đầu, và sẵn sàng làm tốt bất cứ điều gì tiến sĩ muốn ông nói, và chứng cớ của ông chiếm ý nghĩa của hai phần tiếp theo sau, mà phần đầu tiên như sau: — “Hinc dicti Ignatiani ratio constat in epistola ad Romanos, ubi ille Antiochiæ episcopus se τῆς ἐν Συρίᾳ ἐκκλησίας ποιμένα, pastorem ecclesiæ quæ est in Syria, appellet, cum ad Antiochiam, scil. ut ad metropolin suam tota Syria pertineret. Sic et author epistolæ ad Antiochenos, ἐκκλησίᾳ Θεοῦ παροικούσῃ ἐν Συρίᾳ τῇ ἐν Ἀντιοχείᾳ, eam inscribens totam, Syriam ejus παροικίαν esse concludit.” Nhưng thế nhưng tôi sợ tiến sĩ sẽ thấy ông cần những vũ khí khác và cách trợ giúp khác để làm tốt sự nghiệp ông đã đảm nhận. Những lời của Ignatius trong thư tín ấy gửi người Rô-ma là, [cap. ix.] Μνημονεύετε ἐν τῇ εὐχῇ ὑμῶν τῆς ἐν Συρίᾳ ἐκκλησίας ῆ̔τις ἀντʼ ἐμοῦ ποιμένι χρῆται τῷ Κυρίῳ. Vì ông giới thiệu cho chúng Hội Thánh đặc biệt ấy ở Syria, mà, bởi sự giam cầm của ông, bị tước đi mục sư của nó, vì vậy, không nghi ngờ, ông là một tổng giám mục đô thị: “Tityre, tu patulæ,” v.v. Nhưng tiến sĩ quyết tâm mang sự nghiệp của mình; và vì vậy, bị mọi phương tiện công bằng và lương thiện bỏ rơi mà từ đó ông có thể hy vọng trợ giúp hoặc thành công, ông thử (như Sau-lơ phù thủy của Endor) tựa đề giả mạo, giả mạo của một thư tín giả mạo gửi người Antioch, để xem điều đó có nói bất cứ lời thoải mái nào cho sự giải thoát của ông hay không. Và để làm công việc chắc chắn, ông khiến quý ông này nói như thể ông dự định khiến chúng ta tin rằng Syria ở trong Antioch, không phải Antioch ở trong Syria; như ở một số nơi xa xôi trên thế gian, chúng nói, chúng hỏi liệu London ở trong nước Anh hay nước Anh ở trong London. Ý nghĩa nào khác có thể được làm từ những lời như được tiến sĩ sao chép? Ἐκκλησίᾳ Θεοῦ παροικούσῃ ἐν Συρίᾳ τῇ ἐν Ἀντιοχείᾳ· — “Cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong Syria, là Hội Thánh ở trong Antioch.” Nay nếu điều này là như thế, tôi sẽ thú nhận có thể chúng ta có thể ở trong nhiều sai lầm hơn một, và rằng chúng ta rất cần sự trợ giúp của tiến sĩ học thức cho thông tin của chúng ta. Chính những lời ấy, như chúng được tác giả đáng kính của thư tín ấy dùng, sẽ khó cung cấp cho chúng ta quan niệm học thức và hiếm này: chúng ở độ dài, Ιγνάτιος ὁ καὶ Θεοφόρος (vì như vậy ông đầu tiên mở miệng bằng một lời nói dối), ἐκκλησίᾳ ἠλεημένῃ ὑπὸ Θεοῦ, ἐκλελεγμένῃ ὑπὸ Χριστοῦ παροικούσῃ ἐν Συρίᾳ, καὶ πρώτῃ Χριστοῦ ἐπωνυμίαν λαζούσῃ τῇ ἐν Ἀντιοχείᾳ. Điều gì ở đây được diễn đạt nhiều hơn ngoài việc đoạn sau, “Ở trong Antioch,” là hạn chế của điều đã đi và trước được nói về nơi cư trú của nó ở Syria, liên quan đến tên Cơ Đốc nhân, lần đầu được ban cho các môn đồ ở nơi ấy, tôi không biết; và vì vậy chắc chắn nhất rằng các sứ đồ đã thiết lập các tổng giám mục đô thị ὅπερ ἔδει δεῖξαι! Nhưng để làm mọi điều chắc chắn, tiến sĩ học thức sẽ không bỏ qua như thế; nhưng, sect. 11, ông thêm rằng epigraph của thư tín gửi người Rô-ma thừa nhận cho ông toàn bộ trường hợp; tức là, Ἐκκλησίᾳ ἥτις προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων· “Ex qua,” ông nói, “ecclesiæ Romanæ, ejusque episcopo super ecclesiis omnibus in urbicaria regione, aut provincia Romana contentis, præfecturam competiise videmus.” Dù tôi đã dành một số thời gian trong việc suy xét những phỏng đoán của loài người về những Hội Thánh suburbicarian ấy, mà, như được giả vờ, ở đây được chỉ đến, và sự khởi lên của thẩm quyền của giám mục Rô-ma trên những Hội Thánh ấy, trong một sự tương ứng với chính phủ dân sự của prefect của thành phố, song một nhà phê bình lớn như thế trong tiếng Hy Lạp như Casaubon, Exer. xvi. ad An. 150, đã tuyên xưng biểu đạt ấy, Ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων, là “man rợ” và “không thể hiểu,” tôi sẽ không tranh đấu về nó. Về sự chủ tọa được nhắc của Hội Thánh trong hoặc tại Rô-ma, rằng nó là một sự chủ tọa của thẩm quyền, và không chỉ một sự nổi bật của đức tin và sự thánh khiết, là điều được dự định, tiến sĩ nghĩ nó không đặt trên ông để chứng minh, — những người ông phải đối phó có ý khác, — dù đến nay một sự thay đổi nào đó có thể được cố, vâng đã có, như ở nơi khác sẽ được cho thấy. Và như vậy về chế độ tổng giám mục của Ignatius. Ví dụ của Alexandria được thúc ép ở nơi tiếp theo, trong những lời này: “Idem de Alexandria, de qua Eusebius, Marcum, Ἐκκλησίας πρῶτον ἐπʼ αὐτῆς Αλεξανδρείας συστήσασθαι, Ecclesias (in plurali) primum in Alexandria instituisse. Has omnes ab eo sub nomine τῆς ἐν Ἁλεξανδρείᾳ παροικίας, administrandas suscepisse Annianum, Neronis anno octavo idem Eusebius affirmat; quibus patet primariam Alexandria et patriarchalem cathedram fixam esse, ad quam reliquæ provinciæ illius ecclesiæ a Marco plantatæ, ut ad metropoliticam suam pertinebant.” Không nghi ngờ; vì, — 1. Không có đoạn nào trong bất cứ tác giả cổ đại nào khám phá rõ ràng hơn sự không chắc chắn của nhiều điều trong cổ đại hơn đoạn này được tiến sĩ chỉ đến trong Eusebius; vì, đầu tiên, việc gửi Mác nhà truyền giáo vào Ai Cập, và việc ông rao giảng ở đó tại Alexandria điều ông đã viết trong Phúc Âm, chỉ là một tường thuật. Loài người nói như thế, nhưng chúng có cơ sở nào cho việc chúng nói như thế ông không kể. Và thế nhưng chúng ta biết một nền tảng như thế nào của nhiều khẳng định bởi các tác giả tiếp theo tường thuật hoặc tin đồn này được làm thành. 2. Trong chính những lời tiếp theo tác giả khẳng định, và nhấn mạnh lâu về nó trong chương tiếp theo, rằng cuốn sách của Philo περὶ τοῦ βίου τῶν Ἀσκητῶν, được viết liên quan đến các Cơ Đốc nhân được Mác rao giảng cải đạo tại Alexandria, khi nó nổi tiếng được biết rằng nó xử lý người Essene, một giáo phái giữa người Do Thái, mà giữa những quan sát của chúng nhiều điều hư không, mê tín và dại dột, không xứng đáng một lần được ca ngợi là thực hành của bất cứ Cơ Đốc nhân nào trong những ngày ấy; Philo ấy, như xa có thể được thu thập, sống và chết trong tôn giáo Do Thái, đã được chúng sử dụng với một lời biện hộ đến Rô-ma trong thời Caligula. Nhưng, 3. Cho rằng Mác ở tại Alexandria, và rao giảng Phúc Âm ở đó (điều không phải không có khả năng), và trồng nhiều Hội Thánh trong thành phố lớn và đông dân ấy của người Do Thái và dân ngoại; và rằng, như một nhà truyền giáo, sự chăm sóc của những Hội Thánh ấy ở trên ông theo một cách đặc biệt; không, và thêm nữa, rằng sau cái chết của ông, như Jerome bảo đảm với chúng ta, các trưởng lão và trưởng lão của những Hội Thánh ấy chọn ra một người giữa chúng để chủ tọa trong những buổi nhóm và họp của chúng; — nếu, tôi nói, tất cả điều này được cho, điều gì sẽ xảy ra? Vì sao, vậy, nó hiển nhiên rằng đã có cố định tại Alexandria một ngai tộc trưởng và một Hội Thánh đô thị, theo sự bổ nhiệm của Chúa Giê-xu Christ bởi các sứ đồ của Ngài! “Si hoc non sit probationum satis, neseio quid sit satis.” Nếu một vài hội chúng sống với nhau trong tình yêu thương, và sự hiệp thông, và sự thông công của Phúc Âm trong một thành phố, ông mù hoàn toàn không thấy đó là một ngai của tổng giám mục. Lý do rõ ràng như lý do của ông trong Diễn Viên Hài cho sự tự do của vợ mình: — “Sy. Utinam Phrygiam uxorem meam una mecum videam liberam. Dem. Optimam mulierem quidem. Sy. Et quidem nepoti tuo, hujus filio, hodie primam mammam dedit hæc. Dem. Hercle, vero, serio, siquidem primam dedit haud dubium quin emitti æquom sict. Mic. Ob eam rem? Dem. Ob eam.” Và có một kết thúc cho cuộc tranh đấu. Tiến sĩ, thực ra, có nhiều phần khác được thêm vào những phần trước; mà như chúng liên quan đến những thời xa hơn những người đầu tiên nhận những thiết lập sứ đồ, thì tôi phải chân thành tuyên xưng rằng tôi không thể thấy bất cứ điều gì để gắn một sự nghi ngờ về một bằng chứng, đến nỗi gọi nó vào kiểm tra, và vì vậy tôi sẽ giải thoát người đọc khỏi hình phạt của sự lạc đề này. Sự thật là, khi tôi lần đầu nêu tên Ignatius làm chứng nhân trong sự nghiệp tôi đang biện hộ, tôi ít nghĩ về chuyến đi ấy tôi đã ngẫu nhiên bị lôi ra. Khi tôi lần đầu đưa mắt, vài tháng trước, lên những bài luận của tiến sĩ học thức để bảo vệ chế độ giám mục, và thấy nó được kẻ ô như thế bằng tiếng Hy Lạp và Latinh, đầy những trích dẫn thiêng liêng và loài người như thế, tôi bắt đầu nghĩ rằng ông đối phó với các đối thủ của mình “hastisque, clypeisque, et saxis grandibus,” rằng sẽ không có đứng trước cơn mưa lập luận của ông. Nhưng sau một chút đọc nghiêm túc, tôi phải xin phép nói rằng tôi nhanh chóng có ý khác; với lý do của sự thay đổi suy nghĩ ấy, nếu tôi một lần có thể đạt được sự rảnh rỗi của vài ngày hoặc vài giờ, tôi sẽ nhanh chóng, Đức Chúa Trời muốn, cho những người quan tâm đến những việc thuộc bản tính này biết. Trong khi đó, nếu người đọc sẽ tha thứ cho tôi sự lạc đề này, đã cho người ấy một bản tường trình về suy nghĩ của tôi liên quan đến các thư tín của Ignatius, tôi sẽ, trong một thủ tục trên dự định đầu tiên của mình, đưa ra một số chứng cớ từ ông, “et valeant quantum valere possunt.” Ông dường như, ở nơi đầu tiên, nói đủ rõ ràng về cái chết của Đấng Christ cho Hội Thánh của Ngài, cho tín đồ, theo một cách đặc biệt; điều là một đáy và nền tảng đáng kể của lẽ thật chúng ta biện hộ: Epist. ad Trall. [cap. viii.], Γίνεσθε μιμηταὶ παθημάτων (Χριστοῦ), καὶ ἀγάπης αὐτοῦ ἣν ἠγάπησεν ἡμᾶς, δοὺς ἑαυτὸν περὶ ἡμῶν λύτρον, ἵνα τῷ αἵματι αὐτοῦ καθαρίσῃ ἡμᾶς παλαιᾶς δυσσεζείας, καὶ ζωὴν ἡμῖν παράσχηται, μέλλοντας, ὅσον οὐδέπω, ἀπόλλυσθαι ὑπὸ τῆς ἐν ἡμῖν κακίας. Và lại, Epist. ad. Philad. [cap. ix.]: Bởi Đấng Christ, ông nói, εἰσῆλθον Ἀζραὰμ, καὶ Ἰσαὰκ, καὶ Ἰακὼζ, Μωσῆς, καὶ ὁ σύμπας τῶν προφητῶν χορὸς, καὶ οἱ στύλοι τοῦ κόσμου οἱ ἀπόστολοι, καὶ ἡ νύμφη τοῦ Χριστοῦ ὑπὲρ ῆ̔ς (φερνῆς λόγῳ) ἐξέχεε τὸ οἰκεῖον αἷμα, ἵνα αὐτὴν ἐξαγοράσῃ· với nhiều biểu đạt tương tự. Sự tự tin của ông cũng về sự bền đỗ của các thánh đồ, mà Đấng Christ đã chết như thế cho, ông thường tuyên xưng. Nói về đức tin của Phúc Âm, ông thêm: Ταῦτα ὁ γνοὺς ἐν πληροφορίᾳ καὶ πιστεύσας μακάριος, ὥσπερ οῦ̓ν καὶ ὑμεῖς φιλόθεοι καὶ φιλόχριστοί ἐστε, ἐν πληροφορίᾳ τῆς ἐλπίδος ὑμῶν, ἧς ἐκτραπῆναι μηδενὶ ὑμῶν γένηται. Và lại rõ ràng và đầy đủ hơn cho cùng mục đích, Epist. ad Smyrn. [cap. i.]: Ἐνόησα γὰρ ὑμᾶς κατηρτισμένους ἐν ἀκινήτῳ πίστει, ὥσπερ καθηλωμένους ἐν τῷ σταυρῷ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, σαρκί τε καὶ πνεύματι καὶ ἡδρασμένους ἐν ἀγάπῃ ἐν τῷ αἵματι τοῦ Χριστοῦ, πεπληροφορημένους ὡς ἀληθῶς, v.v. Và sự xác nhận và thiết lập này trong việc tin ông quy không cho những suy xét đàn ông của chúng, nhưng cho ân điển của Đấng Christ, loại trừ bất cứ sức mạnh riêng nào của chúng, Epist. ad Smyrn. [cap. iv.]: Πάντα, ông nói về chính mình, ὑπομένω διὰ Χριστὸν, εἰς τὸ συμπαθεῖν αὐτῷ, αὐτού με ἐνδυναμοῦντος, οὐ γάρ μοι τοσοῦτον σθένος. Cho cùng mục đích, và với cùng sự thuyết phục tự tin, ông nói, Epist. ad Ephes., [cap. ix.]: — Ῥύσεται ὑμᾶς Ἰησοῦς Χριστὸς, ὁ θεμελιώσας ὑμᾶς ἐπὶ τὴν πέτραν, ὡς λίθους ἐκλεκτοὺς εὐαρμολογουμένους εἰς οἰκοδομὴν θείαν Πατρὸς, ἀναφερομένους εἰς τὰ ὕψη διὰ Χριστοῦ, τοῦ ὑπὲρ ἡμῶν σταυρωθέντος, σχοίνῳ χρωμένους τῷ Ἁγίω Πνέυματι, v.v. Và lại trong cùng thư tín [cap. xiv.]: Ἀρχὴ ζωῆς πίστις, τέλος δὲ ἀγάπη· τὰ δὲ δύο ἐν ἑνότητι γενόμενα Θεοῦ ἄνθρωπον ἀποτελεῖ· τὰ δὲ ἄλλα πάντα εἰς καλοκᾳγαθίαν ἀκόλουθά ἐστι. Và trong thư tín cuối cùng của ông [ad Rom. cap. vii.], ông cho chúng ta biểu đạt cao quý ấy về sự bảo đảm của chính ông: Ὁ ἐμὸς ἔρως ἐσταύρωται, καὶ οὐκ ἔστιν ἐν ἐμοὶ πῦρ φιλοῦν τι· ὕδωρ δὲ ζῶν ἁλλόμενον ἐν ἐμοὶ, ἔσωθέν μοι λέγει, Δεῦρο πρὸς τὸν Πατέρα· nơi chúng ta để lại linh hồn thánh cho đến khi cùng Đức Chúa Trời nhóm chúng ta đến với ông và phần còn lại của những linh hồn của người công chính được làm hoàn hảo. Và đây là ngôn ngữ, đây là những biểu đạt, của người thánh này; điều chúng khám phá về phán đoán của ông về trường hợp đang tranh luận được để lại cho người đọc học thức suy xét. Điều này tôi chắc chắn, các đối thủ của chúng ta có rất ít nguyên nhân để khoe khoang về sự đồng ý của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy với chúng trong giáo lý về sự bội đạo, không có trong những tác giả cổ xưa nhất này sau các sứ đồ, về những điều của tôn giáo chúng ta, bóng nhỏ nhất được ném lên nó để làm mới nó. Thêm, ở nơi tiếp theo, người Latinh cổ xưa nhất, TERTULLIAN, kho lớn ấy của mọi loại học thuật và tri thức. Ông nói, “Quemadmodum nobis arrhabonem spiritus reliquit, ita et a nobis arrhabonem carnis accepit, et vexit in cœlum, pignus totius summæ illuc redigendæ,” Tertull., De Resur. Sự cứu rỗi chắc chắn của toàn bộ thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, mà Ngài có sự hiệp thông như thế đến nỗi ban cho chúng Thánh Linh của Ngài, như Ngài lấy thịt của chúng (vì Ngài lấy thịt và huyết lên mình, vì con cái dự phần vào cùng điều ấy), hiển nhiên được khẳng định; điều ông không thể làm người nghĩ rằng bất cứ ai trong những người ông ban Thánh Linh của mình có thể hư mất đời đời. Và lại, De Præscripti. advers. Hæret.: “In pugna pugilum et gladiatorum, plerumque non quia fortis est, vincit quis, aut quia non potest vinci; sed quoniam ille qui victus est, nullis viribus fuit: adeo idem ille victor bene valenti postea comparatus, etiam superatus recedit. Non aliter hæreses de quorundam infirmitatibus habent quod valent, nihil valentes si in bene valentem fidem incurrant. Solent quidem isti infirmines etiam de quibusdam personis ab hæresi captis ædificari in ruinam; quare ille vel illa, fidelissimi, prudentissimi, et usitatissimi in ecclesia, in illam partem transierunt? Quis hoc dicens non ipse sibi respondet, neque prudentes, neque fideles, neque usitatos æstimandos quos hæresis potuit demutare?” Ông rõ ràng phủ nhận chúng đã là tín đồ (tức là, thực sự, kỹ lưỡng, đúng đắn như thế) là những người rơi vào những dị giáo nguy hiểm đến sự hủy diệt của chúng. CYPRIAN minh nhiên cho mục đích của chúng ta. Ông nói, “Nemo existimet bonos de ecclesia posse discedere. Triticum non rapit ventus, nec arborem solida radice fundatam procella subvertit; Inanes paleæ tempestate jactantur, invalidæ arbores turbinis incursione evertuntur. Hos execratur et percutit Johannes apostolus, dicens, ‘Ex nobis exierunt, sed non fuerunt ex nobis, si enim fuissent ex nobis, mansissent utique nobiscum,’” Cypr. De Unit. Eccles. [cap. ii.] Toàn bộ giáo lý chúng ta tranh đấu được trình bày rõ ràng và rõ ràng, và dựa trên một đoạn Kinh Thánh; mà theo một cách đặc biệt (như chúng ta có nguyên nhân) chúng ta nhấn mạnh. Mọi điều bị mất bởi những cám dỗ trong Hội Thánh chỉ là trấu; lúa mì ở lại, và cây có rễ không bị ném xuống. Những người sa ngã là những người thực ra chưa bao giờ là tín đồ chân thật trong lòng và bởi sự hiệp nhất, dù tuyên xưng của chúng là gì. Và thế nhưng chúng ta ở trong phạm vi khoảng thời gian ấy mà các đối thủ của chúng ta, không bằng chứng, không xấu hổ, tuyên bố là của chúng. Một nền tảng chính của giáo lý chúng ta là việc ban Đức Thánh Linh lên tín đồ, bởi Chúa Giê-xu Christ. Nơi Ngài được ban như thế, ở đó, chúng ta nói, Ngài ở lại; vì Ngài được ban cho chúng cho mục đích ấy, — cụ thể, để “ở với chúng mãi mãi.”
Nay, liên quan đến Ngài Basil cho chúng ta biết rằng, “dù, theo một cách nào đó, Ngài có thể được nói là hiện diện với mọi người đã được báp-têm, song Ngài không bao giờ trộn lẫn với bất cứ ai không xứng đáng; tức là, Ngài không ở với bất cứ ai không đạt được sự cứu rỗi,” Basil, Lib. de Spir. Sanc. cap. xvi.; — Νῦν μὲν γὰρ εἰ καὶ μὴ ἀνακέκραται τοῖς ἀναξίοις· ἀλλὰ οῦ̓ν παρεῖναι δοκεῖ πῶς τοῖς ἅπαξ ἐσφραγισμένοις. Bởi sự hiện diện dường như ấy của Đức Thánh Linh với những kẻ giả hình là những người tuyên xưng đã được báp-têm, ông hiển nhiên dự định những ân tứ và ân điển chung Ngài ban cho chúng; và đây là tất cả ông thừa nhận cho những người cuối cùng không (vì ông bàn luận về những người như thế) được thấy xứng đáng. MACARIUS Ægyptius, Homil. v., khoảng cùng thời với người kia, hoặc hơi trước, có cùng ý. Ông cho chúng ta biết rằng những người là Cơ Đốc nhân ἐν ἀληθείᾳ καὶ δυνάμει, ἀσφαλεῖς εἰσιν ὑπὸ τοῦ ἀῤῥαζῶνος, οῦ̔ ἐδέξαντο νῦν, ὡς ἤδη ἐστεφανωμένοι καὶ βασιλεύοντες. Và làm sao loài người có thể được bảo đảm về thiên đàng trong khi chúng sống ở đây, bởi của cầm của nó chúng đã nhận, cũng như thể chúng đã được đội vương miện và đang trị vì trên thiên đàng, nếu những người đã nhận của cầm ấy có thể mất nó lần nữa, tôi không biết. Những lời của AMBROSE cho cùng mục đích này, lib. i. cap. vi. De Jacob. et Vita Beat. là nhiều; nhưng vì chúng không chỉ khẳng định đầy đủ lẽ thật chúng ta tranh đấu, mà còn nhấn mạnh ngắn gọn hầu hết những lập luận mà trong trường hợp này chúng ta biện hộ, tôi sẽ sao chép chúng rộng rãi, và chúng như sau: — “Non gloriabor quia justus sum, sed gloriabor quia redemptus sum; gloriabor non quia vacuus peccatis sum, sed quia mihi remissa sunt peccata; non gloriabor quia profui, nec quia profuit mihi quisquam, sed quia pro me advocatus apud Patrem Christus est, sed quia pro me Christi sanguis effusus est.… Hæredem te fecit, cohæredem Christi; Spiritual tibi adoptionis infudit.… Sed vereris dubios vitæ anfractus et adversarii insidias, cum habeas auxilium Dei, habeas tantam ejus dignationem, ut filio proprio pro te non pepercerit? — Nihil enim excepit, qui omnium concessit authorem. Nihil est igitur quod negari posse nobis vereamur; nihil est in quo de munificentiæ divinæ diffidere perseverantiâ debeamus, cujus fuit tam diuturna et jugis ubertas, ut primo prædestinaret, deinde vocaret, et quos vocavit hos et justificaret, et quos justificaret hos et glorificaret. Poterit deserere quos tantis beneficiis usque ad præmia prosecutus est? Inter tot beneficia Dei, num metuendæ sunt aliquæ accusatoris insidiæ? sed quis audeat accusare quos electos divino cernit judicio? num Deus Pater ipse qui contulit, potest dona sua rescindere, et quos adoptione suscepit, eos a paterni affectus gratia relegare? Sed metus est ne judex severior fiat. Considera quem judicem habeas; nempe Christo dedit Pater omne judicium; poterit te ergo ille damnare, quem redemit a morte, pro quo se obtulit, cujus vitam suæ mortis mercedem esse cognoscit? nonne dicet, quæ utilitas in sanguine meo, si damno quem ipse salvavi? Denique consideras judicem, non consideras advocatum?” Nền tảng của mọi sự khoe mình của chúng ta trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sự bảo đảm về sự cứu rỗi ông đặt trong ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trong sự cứu chuộc và sự xưng công chính; về sự chắc chắn của việc chúng ta tiếp tục trong tình trạng ấy, ông thúc ép sắc lệnh về sự tiền định của Đức Chúa Trời, sự không thay đổi của tình yêu thương Ngài, sự cứu chuộc trọn vẹn được Đấng Christ làm, với sự cầu thay hiệu quả của Ngài: tất cả được nhấn mạnh rộng rãi trong chuyên luận tiếp theo. Thêm vào ông người đương thời của ông, CHRYSOSTOM. Ser. 3, in 2 Cor. 1:21, 22: Ὁ δὲ βεζαιῶν ἡμᾶς σὺν ὑμῖν εἰς Χριστὸν, καὶ χρίσας ἡμᾶς Θεός· καὶ σφραγισάμενος ἡμᾶς καὶ δοὺς τὸν ἀῤῥαζῶνα τοῦ Πνεύματος ἐν ταῖς καρδίαις ἡμῶν. Về những lời này của sứ đồ ông đưa ra lời giải thích tiếp theo: Πάλιν ἀπὸ τῶν παρελθόντων τὰ μέλλοντα βεζαιοῦται· εἰ γὰρ αὐτός ἐστιν ὁ βεζαιῶν ἡμᾶς εἰς Χριστὸν (τουτέστιν ὁ μὴ ἐῶν ἡμᾶς παρασαλεύεσθαι ἐκ τῆς πίστεως τῆς εἰς τὸν Χριστὸν) καὶ αὐτὸς ὁ χρίσας ἡμᾶς, καὶ δοὺς τὸ πνεῦμα ἐν ταῖς καρδίαις ἡμῶν, πῶς τὰ μέλλοντα οὐ δώσει; εἰ γὰρ τὰς ἀρχὰς καὶ τὰς ὑποθέσεις ἔδωκε, καὶ τὴν ῥίζαν καὶ τὴν πηγὴν (οἷον τὴν ἀληθῆ περὶ αὑτοῦ γνῶσιν, τὴν τοῦ πνεύματος μετάληψιν) πῶς τὰ ἐκ τούτων οὐ δώσει; εἰ γὰρ ἐκεῖνα διὰ ταῦτα δίδονται, πολλῷ μᾶλλον ὁ ταῦτα δοὺς καὶ ἐκεῖνα παρέξει· καὶ εἰ ταῦτα ἐχθροῖς οὖσιν ἔδωκε, πολλῷ μᾶλλον ἐκεῖνα φίλοις γενομένοις χαριεῖται· διὰ τοῦτο οὐδὲ Πνεύμα εἶπεν ἁπλῶς, ἀλλʼ ἀῤῥαζῶνα ὠνόμασεν, ἵνα ἀπὸ τούτου, καὶ περὶ τοῦ παντὸς θαῤῥῇς· οὐ γὰρ εἰ μὴ ἔμελλε το πᾶν διδόναι, εἵλετο ἀν τὸν ἀῤῥαθῶνα παρασχεῖν καὶ ἀπολέσαι εἰκῆ καὶ μάτην. Thiết kế và mục đích của việc chúng ta được thiết lập bởi Thánh Linh là, ông cho chúng ta biết, rằng chúng ta không bị lay chuyển hoặc di chuyển khỏi đức tin của Đấng Christ; [Ngài] thiết lập chúng ta như thế đến nỗi Ngài không để chúng ta rời đi và sa ngã khỏi đức tin. Và rằng lập luận ông nhấn mạnh, — từ điều chúng ta hiện đã nhận đến một sự bảo đảm về việc ở lại trong tình trạng của chúng ta, để hưởng cơ nghiệp đầy đủ, — không đáng khinh trong sự nghiệp trong tay, được biểu lộ thêm trong chính chuyên luận. Và những trường hợp này có thể đủ cho thời kỳ đầu tiên được nhắc, trước khi dị giáo Pelagius dấy lên; về chúng, và những trường hợp khác cùng loại có thể được đưa ra, dù chúng có thể không dường như đầy đủ và diễn cảm cho điểm đang được suy xét như những trường hợp tiếp theo, song liên quan đến những tác giả ấy và chứng cớ của chúng hai điều này có thể được khẳng định: — 1. Rằng dù một số biểu đạt có thể được thu thập, từ một số tác giả trong khoảng thời gian được nhắc, dường như cho phép một khả năng đào ngũ và bội đạo trong tín đồ, — được gây ra, tất cả chúng, bởi cách dùng chung của từ ấy, và việc đưa vào nhiều phương diện mà loài người, cả trong Phúc Âm và trong cách dùng thông thường, được gọi như thế, — song không có một người nào trong chúng từng quy sự bền đỗ của những người thực sự và cuối cùng bền đỗ cho những nền và nguyên lý như ông Goodwin làm, và người đọc sẽ thấy ông nhấn mạnh rộng rãi trong chuyên luận tiếp theo. Sự thật là, việc ông duy trì sự bền đỗ của các thánh đồ tệ như, nếu không tệ hơn, việc ông duy trì sự bội đạo của chúng. 2. Rằng tôi hầu như không biết đầu mục nào trong tôn giáo mà tâm trí của người cổ đại, là những người viết trước khi nó nhận bất cứ sự chống đối nào, có thể được làm rõ ràng hơn chúng ta đã làm trong điều này, bởi những trường hợp được đưa ra và nhấn mạnh. Dị giáo Pelagius bắt đầu khoảng năm 417. Những người chống đối đầu tiên của nó được Prosper kể, cap. ii. De Ingrat. Giám mục Rô-ma, hội nghị Palestine trong trường hợp của Pelagius, Jerome, Atticus, giám mục của Constantinople, hội nghị Ê-phê-sô, [của] Sicily, và hai ở Châu Phi, ông nhắc theo thứ tự, kết thúc chúng với hội nghị Châu Phi thứ hai, được nhóm cho mục đích và mục đích ấy: — “Anne alium in finem posset procedere sanctum Concilium, cui dux Aurelius ingeniumque Augustinus erat? quem Christi gratia cornu Uberiore rigans, nostro lumen dedit ævo, Accensum vero de lumine, nam cibus illi Et vita et requies Deus est; omnisque voluptas Unus amor Christi est; unus Christi est honor illi: Et dum nulla sibi quærit bona, fit Deus illi Omnia, et in sancto regnat sapientia templo.” Và vì tôi sẽ không làm gánh nặng người đọc, nay đã vào nơi và thời gian mà rất nhiều chứng nhân kêu lớn để được nghe về sự khác biệt trong tay, về những người chống đối đầu tiên của dị giáo Pelagius, tôi sẽ chỉ nhấn mạnh người thực ra là “instar omnium,” và từng được coi như thế trong những cuộc tranh cãi về ân điển của Đức Chúa Trời; và tôi sẽ đặt trọng lượng này lên ông hơn, vì hiển nhiên rằng ông nói ý nghĩa của toàn bộ Hội Thánh trong những ngày ông sống. Đây là AUSTIN, mà cùng Prosper nói về: “Noverint illi non solum Romanam ecclesiam Africanamque, sed per omnes mundi partes universos promissionis filios, cum doctrinâ hujus viri, sicut in tota fide, ita in gratiæ confessione congruere,” Epist. ad Rusti. Và khi những bài viết của ông bắt đầu bị những người Semi-Pelagian của Pháp chỉ trích, Cælestine, giám mục Rô-ma, trong Epist. ad Gallos của ông, cho ông chứng cớ này: “Augustinum, sanctæ recordationis virum pro vita sua et moribus, in nostra communione semper habuimus, nec unquam hunc sinistræ suspicionis rumor saltem aspersit, quem tantæ scientiæ olim fuisse meminimus, ut inter magistros optimos etiam a meis prædecessoribus haberetur.” Những bài viết của ông cũng được dùng không chỉ bởi Prosper, Hilary, và Fulgentius, mà nói chung bởi mọi người tham gia chống lại phái Pelagius. “Zosimus,” Prosper nói, ad Collat. cap. xli., “cum esset doctissimus, adversus libros tamen Pelagianorum beati Augustini responsa poscebat.” Và Leo, Epist. ad Concil. Arausic., sao chép từ ông nguyên văn những điều ông muốn được xác nhận và thiết lập. Và trong chính thời của ông, bất chấp những khác biệt giữa chúng, Jerome già và học thức cho ông biết, Epist. xciv., “Mihi decretum est te amare, te suspicere, colere, mirari, tuaque dicta, quasi mea, defendere.” Từ đó là tiếng kêu ấy trong hội nghị Palestine khi thẩm quyền của ông bị Pelagius xem nhẹ: “Dixit Pelagius, Quis est mihi Augustinus? Acclamabant omnes blasphemantem in episcopum, ex cujus ore Dominus universæ Africæ unitatis indulserit sanitatem, non solum a conventu illo, sed ab omni ecclesia pellendum,” Oros. Apologet. pp. 621, 622. Cũng vậy Gelas. Biblioth. Pat. Tom. 4, Colum. 553, p. 589. Fulgentius cũng vậy, với chúng nhóm với ông tại Byzacene, khi chúng bị Thrasimundus trục xuất khỏi Châu Phi, trong thư tín hội nghị ấy, cho chúng lời khuyên này: “Præ omnibus studium gerite libros S. Augustini quos ad Prosperum et Hilarium scripsit, memoratis fratribus legendos ingerere,” Epist. Synod. Byzac. Nhiều hơn có thể được thêm để biểu lộ phán đoán của Austin là phán đoán Công giáo của Hội Thánh trong những ngày ấy; đến nỗi trong chứng cớ đơn lẻ của ông một số lớn như thế được bao gồm như trong chứng cớ của bất cứ một người nào trên thế gian. Nay, cuộc tranh cãi giữa Austin và phái Pelagius và Semi-Pelagius về sự bền đỗ, Hilary diễn đạt như thế này trong thư tín của ông gửi ông: “Deinde moleste ferunt,” nói về phái Semi-Pelagius, “ita dividi gratiam, quæ vel tune primo homini data est, vel nunc omnibus datur, ut ille acceperit perseverantiam, non qua fieret ut perseveraret, sed sine qua per liberum arbitrium perseverare non posset; nunc vero Sanctis in regnum per gratiam prædestinatis, non tale adjutorium perseverantiæ detur, sed tale, ut eis perseverantia ipsa donetur, non solum ut sine illo dono perseverantes esse non possint, verum etiam ut per hoc donum non nisi perseverantes sint. Cæterum quicquid libet donatum sit predestinatis, id posse et amittere et retinere propria voluntate contendunt.” Chính tình trạng của cuộc tranh cãi như nay đang tranh đấu được diễn đạt rõ ràng nhất trong tường thuật này về sự khác biệt giữa phái Semi-Pelagius và Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những ngày ấy. Và vì toàn bộ tổng số cuốn sách của ông Goodwin được bao gồm ngắn gọn trong chương 9 và 10 của Prosper, De Ingrat., tôi sẽ sao chép chương 10, để trình bày cho người đọc thực chất và cốt lõi của chuyên luận ấy, cũng như tình trạng của cuộc tranh cãi trong những ngày ấy: — — “Quam sana fides sit vestra patescat, Gratia qua Christi populus sumus, hoc cohibetur Limite vobiscum, et formam hanc adscribitis illi: Ut cunctos vocet illa quidem, invitetque; nec ullum Præteriens, studeat communem afferre salutem Omnibus, et totum peccato absolvere mundum; Sed proprio quemque arbitrio parere vocanti, Judicioque suo; mota se extendere mente Ad lucem oblatam, quæ se non subtrahat ulli, Sed cupidos recti juvet, illustretque volentes. Hinc adjutoris Domini bonitate magistra Crescere virtutum studia, ut quod quisque petendum Mandatis didicit, jugi sectetur amore. Esse autem edoctis istam communiter æquam Libertatem animis, ut cursum explere beatum Persistendo queant, finem effectumque petitum Dante Deo, ingeniis qui nunquam desit honestis. Sed quia non idem est cunctis vigor, et variarum Illecebris rerum trahitur dispersa voluntas, Sponte aliquos vitiis succumbere, qui potuissent A lapsu revocare pedem, stabilesque manere.” Như tôi đã nói, chúng ta có tổng số cuốn sách của ông Goodwin trong tuyên bố này về phán đoán của phái Semi-Pelagius, cũng vậy, đặc biệt, tình trạng của cuộc tranh cãi về sự bền đỗ của các thánh đồ, như lúc ấy nó được tranh luận; và tôi không nghi ngờ người đọc học thức sẽ dễ dàng nhận thấy nó không khác gì điều nay đang được khuấy động giữa tôi và ông Goodwin. Cuộc tranh cãi, thực ra, trong vấn đề giữa Austin và phái Pelagius được rút gọn thành ba đầu mục: — Về nền tảng của nó, mà Austin kết luận là sắc lệnh về sự tiền định: điều chúng phủ nhận. Nguyên nhân thúc đẩy của nó ông chứng minh là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; và mức độ hoặc phẩm chất của ân điển ấy là như thế đến nỗi bất cứ ai nhận nó đều bền đỗ, nó là sự bền đỗ được ban: cả hai điều chúng phủ nhận. Về loại đức tin những người tuyên xưng tạm thời có thể có, và sa ngã khỏi nó, là những người chưa bao giờ được chọn, giữa chúng không có cuộc tranh đấu nào cả. Về phán đoán của ông, vậy, có hai đầu mục chính này, mà ông lao nhọc để xác nhận: — 1. Rằng sự bền đỗ là một món quà của Đức Chúa Trời, và rằng không người nào đã hoặc có thể bền đỗ trong đức tin và vâng phục trên sức mạnh của bất cứ ân điển nào đã nhận (huống chi khả năng của chính mình, được khuấy động và thúc đẩy bởi những suy xét như thế ông Goodwin làm nền và đáy của sự bền đỗ của mọi người làm như thế), nhưng toàn bộ là từ ân điển của Ngài. Phụ thuộc vào điều này, ông duy trì rằng không một cám dỗ nào có thể được chinh phục ngoài bởi một hành vi ân điển nào đó; và rằng vì vậy sự bền đỗ nhất thiết phải là một công việc của nó, nó là một sự ở lại trong đức tin và vâng phục bất chấp và chống lại cám dỗ. Về điều này là điều của ông về Giăng, Homil. 53: “Quosdam nimia voluntatis suæ fiducia extulit in superbiam, et quosdam nimia voluntatis suæ diffidentia dejecit in negligentiam: illi dicunt quid rogamus Deum ne vincamur tentatione quod in nostra est potestate? Isti dicunt, at quid conamur bene vivere, quod in Dei est potestate? O Domine, O Pater, qui es in cœlis, ne nos inferas in quamlibet istarum tentationum, sed libera nos a malo. Audiamus Dominum dicentem, ‘Rogavi pro te, Petre, ne fides deficiat tua:’ ne sic existimemus fidem nostram esse in libero arbitrio ut divino non egeat adjutorio,” v.v. Rằng, với cả hai loại người này, cách và công việc của ân điển của Đức Chúa Trời ngày nay bị xuyên tạc và che khuất, được mọi người biết đến nỗi nó không cần ví dụ: một số yêu cầu không hơn cho việc chinh phục những cám dỗ ngoài sự suy xét hợp lý của chính loài người về tình trạng và điều kiện vĩnh cửu của chúng, với xu hướng của điều chúng bị cám dỗ đến; những người khác biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, và một cách lười biếng ném bỏ mọi sự quan tâm cẩn thận về việc bước đi với Đức Chúa Trời, bị nô lệ vào những dục vọng và hư hoại của chúng, dưới chiêu bài Đức Chúa Trời làm việc tất cả trong tất cả; — những người sau phủ nhận chúng là loài người, những người trước phủ nhận chúng là loài người hư hoại. Và bằng những thuật ngữ rõ ràng hội đồng Milevitan cho chúng ta biết: “Si quis finxerit ideo gratiam esse necessariam ad vitanda peccata, quia facit hominem cognoscere peccata, et discernere inter peccata et non peccata, qua discretione per gratiam habita, per liberum arbitrium potest vitare; is procul,” v.v. Ánh sáng của ân điển để phân biệt tình trạng của sự việc, bản tính của tội lỗi, và để suy xét những điều này một cách đúng đắn, phái Pelagius cho phép, — điều là tất cả đáy của sự bền đỗ của các thánh đồ ấy chúng ta được ông Goodwin đưa ra; nhưng trên sự cung cấp những phương tiện này, để ở lại và bền đỗ trong đức tin, để chạy trốn và tránh tội lỗi, là một điều thuộc việc thực hiện của chính chúng ta. Điều này các tiến sĩ của hội đồng ấy, năm 420, lên án là một bịa đặt Pelagius, như Prosper cũng trình bày nó rộng rãi, cap. xxv. chống lại Cassianus người Semi-Pelagius, và còn làm rõ và xác nhận nó. Như vậy Austin lại, De Bono Persev., cap. ii., “Cur perseverantia ista petitur a Deo, si non datur a Deo? an et ista irrisoria petitio est, cum illud ab eo petitur, quod scitur non ipsum dare, sed ipso non dante, esse in hominis potestate? sicut irrisoria est etiam illa gratiarum actio, si ex hoc gratiæ aguntur Deo quod non donavit ipse nec fecit.” Và cùng một lập luận ông dùng lại, cap. vi. ix, dựa nhiều vào việc Cyprian giải thích Lời Cầu Nguyện của Chúa; và cap. xxvi., ông còn thúc ép nó, về gốc và nền tảng của món quà này của Đức Chúa Trời: “Si ad liberum arbitrium hominis, quod non secundum gratiam, sed contra eam defendis, pertinere dicis, ut perseveret in bono quisquis, vel non perseveret, non Deo dante sic perseverat, sed humana voluntate faciente.” Một hoặc hai trường hợp nữa thuộc loại này, giữa hàng trăm trường hợp tự đưa ra, có thể đủ. De Correptione et Gratia, cap. xiv., “Apostolus Judas, cum dicit, ‘Ei autem qui potens est,’ etc., nonne apertissime ostendit donum Dei esse perseverare in bono usque ad finem? quid enim aliud sonat ‘Qui potest conservare nos sine offensione, et constituere ante conspectum gloriæ suæ, immaculatos in lætitia,’ nisi perseverantiam bonam? quis tam insulse desipiat, ut neget perseverantiam ease donum Dei, cum dicit sanctissimus Jeremias, ‘Timorem meum dabo in corde eorum ut non recedant a me,’” v.v. Tôi sẽ chỉ thêm nơi ấy nữa từ cùng cuốn sách (cap. xii.), nơi cả vấn đề và cách thức của điều trong tay được truyền đạt đầy đủ: “In hoc loco miseriarum, ubi tentatio est vita hominum super terram, virtus in infirmitate perficitur; quæ virtus, nisi ‘Qui gloriatur, ut in Domino glorietur?’ Ac per hoc de ipsa perseverantia boni noluit Deus sanctos suos in viribus suis, sed in ipso gloriari, qui eis non solum dat adjutorium quod primo homini dedit, sine quo non possit perseverare si velint, sed in iis etiam operatur et velle; et quoniam non perseverabunt nisi et possint, et velint, perseverandi eis et possibilitas et voluntas, divinæ gratiæ largitate, donatur; tantum quippe Spiritu Sancto accenditur voluntas eorum, ut ideo possint quia sic volunt, ideo sic velint, quia Deus operatur ut velint. Nam si tanta infirmitate hujus vitæ ipsis relinquitur voluntas sua, ut in adjutorio Dei, sine quo perseverare non possent, manerent si vellent, ni Deus in eis operaretur ut velint, inter tot, et tantas tentationes, infirmitate sua succumberet voluntas, et ideo perseverare non possent, quia deficientes infirmitate voluntatis non vellent, aut non ita vellent, ut possent. Subventum est igitur infirmitati voluntatis humanæ, ut divina gratia indeclinabiliter, et insuperabiliter ageretur, et ideo quamvis infirma non tamen deficeret.” Không thể bất cứ ai truyền đạt ý nghĩa của mình rõ ràng hơn cho toàn bộ cuộc tranh đấu hiện tại của chúng ta hơn người thánh và học thức này đã làm trong những lời nay được lặp lại từ ông. Một món quà của Đức Chúa Trời ông khẳng định nó là (và không phải một hành vi hoặc quá trình của chính chúng ta, mà chúng ta được thúc đẩy bởi những suy xét nhất định, và được trợ giúp bằng những phương tiện bên ngoài như thế cũng được thêm vào chúng ta), cho việc sản xuất thực sự hiệu quả ấy bởi hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời. Và về cách thức của công việc này, nó là, ông nói, bởi sự làm việc hiệu quả ý muốn thực tế của sự bền đỗ trong sự tiếp tục vâng phục của chúng ta, trong một sự ban phát ân điển, khác và vượt quá điều đã được ban cho người có quyền bền đỗ nếu ông muốn, nhưng không nhận ý muốn của nó. Nay, về sự bền đỗ của A-đam không thiếu điều gì ngoài sự xác nhận ý muốn của ông trong vâng phục, và việc ông thực sự làm như thế. Quyền năng ông có bên trong và phương tiện bên ngoài, đủ dồi dào cho mục đích ấy trong loại của chúng. Điều này, vậy, ông khẳng định được ban cho các thánh đồ, và là công việc của Đức Chúa Trời trong chúng, chính là sự bền đỗ thực tế của chúng. Mà không có điều này ông cũng biểu lộ, rằng, sự yếu đuối của ý muốn chúng ta như thế, và quyền năng của những cám dỗ của chúng ta như thế, đến nỗi bất cứ phương tiện nào có thể được cung cấp và để lại cho quyền năng của chúng, hoặc bất cứ suy xét hợp lý, giống loài người nào loài người có thể tham gia suy nghĩ của mình vào, không thể bất cứ ai bền đỗ đến cuối cùng: điều Bradwardin xác nhận thêm, De Caus. Dei, lib. ii. cap. viii. Coroll., “Omne quod est naturale, et non est per se tale, si manere debeat immutatum, oportet quod innitatur continue alicui fixo per se: quare quilibet justus Deo.” Và người thánh (Austin, tôi có ý) kết luận, rằng công việc này của Đức Chúa Trời được làm trong một người, ý muốn của ông được cố định không thể chuyển và không thể tách rời như thế cho sự vâng phục đến nỗi không sa ngã khỏi Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng ông đặt cho giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, rằng nó là một món quà của Đức Chúa Trời, và là một món quà như thế ông làm việc hiệu quả và thực tế trong người ông ban nó; — một nền tảng sẽ không cách nào đều đặn mang rơm rạ mà loài người nghĩ sẽ xây dựng một giáo lý về sự bền đỗ, khiến nó là một quả có thể hoặc không thể được sinh ra, từ việc chúng ta dùng những phương tiện được cho phép cho mục đích và mục đích ấy. Và, thực ra, việc khẳng định sự bền đỗ của các thánh đồ theo cách ấy tệ như (nếu không tệ hơn và đáng sợ hơn) sự chống đối, và xem nhẹ, ân điển của Đức Chúa Trời, như việc phủ nhận nó theo cách chúng chống đối. Bằng cách sau chúng chống đối ân điển của Đức Chúa Trời, bằng cách trước thiết lập quyền năng và sức mạnh của ý muốn của chính chúng. Cho đến nay Austin rõ ràng tham gia với chúng ta, rằng sự bền đỗ là một món quà của Đức Chúa Trời, rằng nó được Ngài ban cho mọi người bền đỗ, và rằng mọi người nó được ban cho được xác nhận không thể tách rời trong ân điển, và sẽ chắc chắn bền đỗ đến cuối cùng. Trong cuộc tranh đấu sốt sắng và dài ấy mà nhà thần học học thức ấy nhấn mạnh, để chứng minh sự bền đỗ là món quà của Đức Chúa Trời (mà ông có cơ sở đủ từ điều của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 1:7, 8, “Để các ngươi không thiếu bất cứ ân tứ nào, chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,” v.v.), hai điều ông đặc biệt nhằm đến: — Đầu tiên, Một sự chống đối một sự bền đỗ như thế sẽ không phải là quả và công việc của ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, nhưng là công việc và hiệu quả của những nỗ lực của chính chúng ta, trên một sự cung cấp những phương tiện, động cơ, thuyết phục và suy xét như thế, như chúng ta được hoặc có thể được trang bị. Thứ hai, Rằng nó được ban và ban cho như thế, đến nỗi bất cứ ai nó được ban cho, người ấy chắc chắn có nó; tức là, người ấy chắc chắn bền đỗ. Vì nó là dị giáo đối với người thánh ấy khi phủ nhận sự bền đỗ là món quà của Đức Chúa Trời, thì nó cũng lố bịch đối với ông khi nói rằng món quà ấy được ban cho bất cứ ai, và thế nhưng chúng không nhận nó; tức là, rằng chúng có thể không bền đỗ. “Nobis,” ông nói, De Correp. et Grat., cap. xi., “qui Christo insiti sumus, talis data est gratia, ut non solum possimus si velimus, sed etiam ut velimus in Christo perseverare.” Và cap. xii., “Non solum ut sine illo dono perseverantes esse non possint, verum etiam ut per hoc donum non nisi perseverantes sint.” Và điều ông thêm sau là đáng suy xét nhất, kết luận từ điều của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, “Các ngươi không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi, và phong các ngươi, để các ngươi đi và sinh quả.” “Eis,” ông nói, “non solum justitiam, verum etiam in illa perseverantiam dedisse monstravit. Christo enim sic eos ponente ut eant et fructum afferant, et fructus eorum maneat, quis audeat dicere ‘Forsitan non manebunt?’” Dù chúng dám nói như thế là những người cũng dám giả vờ thẩm quyền của ông cho điều chúng nói! — sai lầm thế nào, bất công thế nào, là hiển nhiên với mọi người quan sát nghiêm túc tâm trí và tinh thần của ông trong và về những điều của ân điển của Đức Chúa Trời. 2. Vì ông nhắc sự bền đỗ là một món quà như thế của Đức Chúa Trời như được làm việc không thể chuyển trong những người nó được ban cho một ý muốn bền đỗ, và vì lý do ấy chính sự bền đỗ (một khẳng định dễ bị vu khống và tiếng kêu của các đối thủ của giáo lý đang được suy xét như bất cứ điều gì chúng ta dạy hoặc khẳng định liên quan đến nó), thì ông còn liên tục dạy món quà và ân điển này là một quả của sự tiền định hoặc sự tuyển chọn, và được ban cho mọi và chỉ những tín đồ được chọn. Như vậy De Predestinatione Sanc., cap. xvii., “Hæc dona Dei dantur electis, secundum Dei propositum vocatis, in quibus est et incipere et credere, et in fide ad hujus vitæ exitum perseverare.” Và sau, cap. ix. De Bono Persev. “Ex duobus piis” (về ý nghĩa của ông trong từ ấy sau), “cur huic donetur perseverantia, usque in finem, illi non donetur, inscrutabilia sunt judicia Dei: illud tamen fidelibus debet esse certissimum, hunc esse ex prædestinatis, illum non esse: ‘Nam si fuissent ex nobis’ (ait unus prædestinatorum qui e pectore Domini biberat hoc secretum) ‘mansissent utique nobiscum.’ .… Quæ est ista discretio? Patent libri Dei, non avertamus aspectum, clamat Scriptura Divina, adhibeamus auditum, non erant ex eis, quia non erant secundum propositum vocati: non erant in Christo electi ante mundi constitutionem, non erant in eo sortem consecuti, non erant prædestinati secundum propositum ejus qui omnia operatur.” Và cho những tín đồ được chọn, được tiền định này, ông vẫn kết luận rằng sự bền đỗ được ban như thế trong và vì Đấng Christ, tiến hành như thế từ ý muốn bất biến của Đức Chúa Trời, được làm việc bằng một hiệu quả ân điển như thế, đến nỗi không thể chúng không bền đỗ. Ông còn so sánh nó với ân điển A-đam nhận: Lib. de Correp. et Grat., cap. xii., “Primo itaque homini, qui in eo bono quo factus fucrat rectus, acceperat posse non peccare, posse non mori, posse ipsum bonum non deserere, datum est adjutorium perseverantiæ, non quo fieret ut perseveraret, sed sine quo per liberum arbitrium perseverare non posset. Nunc vero sanctis in regnum Dei per gratiam Dei prædestinatis, non tantum tale adjutorium perseverantiæ datur; sed tale, ut iis perseverantia ipsa donetur, non solum ut sine isto dono perseverantes esse non possint, verum etiam ut per hoc donum non nisi perseverantes sint.” Và một chút sau: “Ipse itaque dat perseverantiam, qui stabilire potens est eos qui stant, ut perseverantissime stent.” Và trong chương 8 của cùng cuốn sách, giải thích điều của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Lu-ca 22:32, “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thất bại,” ông biểu lộ làm sao, trên phương diện ấy, không thể ý muốn của Phi-e-rơ không thực sự được thiết lập đến cuối cùng trong việc tin. Những lời của ông là, “An audebis dicere, etiam rogante Christo ne deficeret fides Petri, defecturam fuisse, si Petrus eam deficere voluisset, idque si eam usque in finem perseverare noluisset? Quasi aliud Petrus ullo modo vellet, quam pro illo Christus rogasset ut vellet: nam quis ignorat tunc fuisse perituram fidem Petri, si ea quæ fidelis erat voluntas ipsa deficeret; et permansuram, si voluntas eadem permaneret? Quando ergo oravit ne fides ejus deficeret, quid aliud rogavit, nisi ut haberet in fide liberrimam, fortissimam, invictissimam, perseverantissimam voluntatem?” Và trong sự thuyết phục này ông không chỉ có sự đồng ý của mọi nhà thần học lành mạnh và chính thống trong thời của ông, như đã được biểu lộ trước, mà ông còn được các nhà kinh viện của mọi thời đại đi theo, và không bị một số người Dòng Tên chính chúng bỏ rơi, như chúng ta sẽ thấy sau, khi chúng ta đã thêm sự suy xét ấy về giáo lý của người học thức này đã cho dịp cho một số người giả vờ sự đồng ý của ông trong sự chống đối điều ông hiển nhiên nhất không chỉ truyền đạt mà còn xác nhận. Có trong Austin, và những người hoặc tham gia với ông hoặc đi theo ngay sau ông (bất chấp giáo lý đã nhấn mạnh trước, rằng sự bền đỗ thực tế là một món quà của Đức Chúa Trời, và rằng nó tuôn ra từ sự tiền định, như một hiệu quả của nó, và được ban cho mọi tín đồ được chọn, bảo tồn chúng một cách chắc chắn đến cuối cùng, — mà trong đó chúng khẳng định và chứng minh mạnh mẽ toàn bộ điều chúng ta duy trì), nhiều biểu đạt, thường được các đối thủ của lẽ thật trong tay thúc ép, thừa nhận nhiều người là thánh đồ, tin và được tái sinh, sa ngã và hư mất mãi mãi. Tôi không cần đưa ví dụ trong bất cứ lời nói nào của chúng cho mục đích này; người đọc biết nơi tìm chúng được thu thập đến tay mình, trong Vossius, Grotius, và ông Goodwin, từ chúng. Sự mâu thuẫn dường như giữa chúng trong việc truyền đạt giáo lý này sẽ dễ dàng thừa nhận một sự hòa giải, chúng có thể được phép sự lịch sự chung là những người giải thích ý nghĩa của chính chúng. Trọng lượng nào trong những ngày ấy được đặt lên việc dự phần vào những hình bóng thánh lễ của ân điển, và những biểu đạt nào thường được dùng liên quan đến chúng là những người đã đạt được đặc quyền ấy, được mọi người biết. Từ đó mọi người đã được báp-têm, tiếp tục trong việc tuyên xưng đức tin và sự hiệp thông của Hội Thánh, chúng gọi, đếm, coi thực sự được tái sinh và được xưng công chính, và nói như thế về chúng. Những người như thế này chúng liên tục khẳng định có thể sa ngã vào sự hủy diệt đời đời; nhưng thế nhưng phán đoán của chúng liên quan đến tình trạng hiện tại thực sự của chúng là gì, ngay cả khi chúng gọi chúng như thế là được tái sinh và tín đồ, liên quan đến những thánh lễ của những ân điển ấy, Austin trong nhiều nơi truyền đạt rõ ràng suy nghĩ của mình, để không lừa dối mọi người sẵn lòng được tự do. Điều này ông đặc biệt xử lý trong cuốn sách De Correp. et Grat., cap. ix. “Non erant,” ông nói, “filii, etiam quando erant in professione et nomine filiorum; non quia justitiam simulaverunt, sed quia in ea non permanserunt.” Sự công chính này ông coi không chỉ là giả vờ và giả hình, nhưng đúng hơn như thế có thể thực sự cho chúng quyền vào tình trạng và điều kiện của con cái Đức Chúa Trời, theo nghĩa đã diễn đạt trước. Và lại, “Isti cum pie vivunt dicuntur filii Dei, sed quoniam victuri sunt impie, et in eadem impietate morituri, non eos dicit filios Dei præscientia Dei.” Và xa hơn trong cùng chương, “Sunt rursus quidam qui filii Dei propter susceptam temporalem gratiam dicuntur a nobis, nec sunt tamen Deo.” Và lại, “Non erant in numero filiorum, etiam quando erant in fide filiorum.” Và, “Sicut non vere discipuli Christi, ita nec vere filii Dei fuerunt, etiam quando esse videbantur, et ita vocabantur.” Ông kết luận, “Appellamus ergo nos et electos Christi discipulos, et Dei filios, quos regeneratos” (tức là, về dấu hiệu thánh lễ của ân điển ấy), “pie vivere cernimus; sed tunc vere sunt quod appellantur, si manserint in eo propter quod sic appellantur. Si autem perseverantiam non habent, id est, in eo quod cœperunt esse non manent, non vere appellantur quod appellantur, et non sunt.” Cũng vậy, De Doct.
Christiana, lib. iii. cap. xxxii., “Non est revera corpus Christi quod non erit cum illo in æternum.” Và đây là những người Austin và những người cùng phán đoán với ông thừa nhận rằng chúng có thể sa ngã, như, vì việc chúng vào Hội Thánh bằng phép báp-têm, đời sống tin kính, sùng đạo của chúng, việc chúng tuyên xưng đức tin của Phúc Âm, chúng gọi và coi là tín đồ được tái sinh; mà về chúng chúng cho quý ngài biết, khi tìm hiểu kỹ lưỡng bản tính và nguyên nhân của sự thánh khiết, ân điển, và bước đi với Đức Chúa Trời, rằng chúng sẽ được thấy không thực sự và thực tế ở trong tình trạng và điều kiện chúng được coi là ở trong; mà chúng nghĩ đây là một biểu lộ đủ, chính vì chúng không bền đỗ: điều không thể phủ nhận, mặt khác (với những chứng cớ trước, và vô số chứng cớ tương tự có thể được đưa ra), chứng tỏ rằng phán đoán liên tục của chúng là, rằng mọi người thực sự, thực tế, và trước mặt Đức Chúa Trời, là tín đồ, được ghép vào Đấng Christ, và được nhận vào gia đình Ngài, chắc chắn sẽ bền đỗ; và rằng mọi đoạn thường được trích dẫn từ người thánh và học thức này, để thuyết phục chúng ta rằng ông từng đưa mắt hướng về giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ, có thể đặc biệt được quy về đầu mục này, và biểu lộ rằng chúng không chút nào liên quan đến những người ông coi là thánh đồ thực sự, điều rõ ràng từ việc suy xét điều đã được nhấn mạnh. Cho đến nay ông, mà điều đã là suy nghĩ của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những ngày ông sống đã được tuyên bố; ông đã được coi, giữa các tác giả giáo hội xưa, đã lao nhọc nhiều hơn, và có mục đích hơn, trong giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời, hơn mọi người đi trước ông, hoặc bất cứ ai đi sau ông; mà danh tiếng của ông trong Hội Thánh chủ yếu được duy trì và duy trì vì những đau đớn và lao nhọc được phước, mà trong đó sự hiện diện của Đức Chúa Trời khiến ông vượt trội, để hạ thấp niềm kiêu ngạo của mọi xác thịt, và tôn cao sự giàu có của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và hiệu quả của ân điển Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, mà toàn bộ Hội Thánh trong những thời đại tiếp nối đã được lợi hơn điều dễ diễn đạt. Rằng PROSPER, HILARY, FULGENTIUS, và những người danh tiếng trong hội chúng của Đức Chúa Trời vào cuối thời ấy, đã rơi vào với phán đoán của chúng cho điều Austin đã truyền đạt, tôi cho rằng sẽ dễ dàng được thú nhận. Prosper, ad cap. vii. Gal.: “Quomodo eos habeat præordinata in Christo electio? cum dubium non sit donum Dei esse perseverantiam in bono usque ad finem; quod istos, ex eo ipso quod non perseverarunt, non habuisse manifestum est.” Cũng vậy, việc phá vỡ quyền năng và làm thất bại nỗ lực của Pelagius bởi nhiều nhà thần học của Hội Thánh, và những hội nghị được nhóm cho mục đích ấy (mà Prosper cho chúng ta một bản tường trình, kể chúng theo thứ tự của chúng, và Austin trước ông, Epist. xlii. và xlvii., với sự liên quan đặc biệt đến điều đã được làm ở Châu Phi, và ở đầu những câu thơ của ông, De Ingratis), với những rắc rối nào đã dấy lên và được tạo mới cho những nhà vô địch của ân điển của Đức Chúa Trời bởi những bài viết của Cassianus, Faustus, Vincentius, người Massilia, với một số người khác ở Pháp, và toàn bộ đám Semi-Pelagius, với bịa đặt của Sigibert về một dị giáo tiền định (mà chưa bao giờ có bất cứ điều gì tồn tại, không ngay cả giữa các tu sĩ Adrumentine, nơi Vossius hy vọng đã đặt nó), hội đồng Arles, những hư hoại và giả mạo của Faustus trong công việc của Lucidus, những áp đặt lên Gotteschalcus, với ánh sáng được ban cho công việc ấy từ Thư Tín của Florus, — đã thực hành những nỗ lực đáng khen của nhiều người rồi đến nỗi không cần nhấn mạnh thêm về chúng. Sự tiếp đãi giáo lý đặc biệt ấy, mà tôi đang suy xét, tìm thấy trong những thời đại tiếp theo là điều tôi sẽ biểu lộ thêm. Sau những người này là GREGORY I., người, lib. i. Epist. xcix., nói cho cùng mục đích với chúng trong những lời này: “Redemptor noster, Dei hominumque mediator, conditionis humanæ non immemor, sic imis summa conjungit, ut ipse in unitate permanens ita temporalia, occulto instinctu, pia consulens moderatione disponat, quatenus de ejus manu antiquus hostis nullatenus rapiat, quos ante secula intra sinum matris ecclesiæ adunandos esse præscivit; nam et si quisquam eorum inter quos degit, statibus motus ad temous ut palmes titubet, radix tamen rectæ fidei, quæ ex occulto prodit, divino judicio virens manet, quæ accepto tempore fructum de se ostentare valeat, qui latebat.” Đây là tổng số điều chúng ta tranh đấu, — cụ thể, rằng mọi người Đức Chúa Trời đã tiền định được thêm vào Hội Thánh, nhận một đức tin cứu rỗi, dù chúng có thể bị lay chuyển, song vì lý do ấy gốc vẫn vững, đức tin của chúng không bao giờ hoàn toàn hư mất, nhưng trong thời gian xứng đáng sinh quả được chấp nhận lần nữa. Và diễn cảm nhất cho mục đích của chúng ta là bài luận ấy của ông mà quý ngài có, lib. xxxiv. Moral. cap. viii. Ông nói, “Aurum, quod pravis diaboli persuasionibus quasi lutum sterni potuerit, aurum ante Dei oculos nunquam fuit, qui enim seduci quandoque non reversuri possunt, quasi habitam sanctitatem ante oculos hominum videntur amittere, sed eam ante oculos Dei nunquam habuerunt.” Sự loại trừ những người khỏi là tín đồ chân thật có thể bị quyến rũ và sa ngã biểu lộ nổi bật nhất sự bền đỗ của mọi người là như thế. Thêm vào những người này ŒCUMENIUS (dù ông là người thuộc ngày muộn hơn), và những người này sẽ đủ cho thời kỳ liên quan đến cuộc tranh cãi Pelagius. Ông nói, in Epist. ad Eph. cap. i. 14, Ὁ ἀῤῥαζὼν πιστοῦται τὸ ὅλον· τινὰ τοίνυν υἱοθεσίαν καὶ τὰ μύρια ἀγαθὰ πιστούμενος ὁ Θεὸς δέδωκεν ἀῤῥαζῶνα τῆς ἐπουρανίου κληρονομίας τὸ Ἅγιον Πνεῦμα. Tất cả được xác nhận và phê chuẩn bởi của cầm của Thánh Linh, được ban cho những người tin. Về những người sống sau thời của những người đã nhắc trước (tôi có ý mọi chúng ngoài người cuối cùng), để tôi có thể không làm người đọc chán, tôi sẽ không nhắc bất cứ ai, cho đến khi công việc của thần học và việc tuyên xưng nó được các nhà kinh viện và nhà luật giáo hội lấy lên; là những người, từ một hỗn hợp những nguyên lý thiêng liêng và loài người, lập lại toàn bộ thân thể của nó, và giao nó vào sở hữu của Hội Thánh La Mã hiện tại, phần lớn được đúc cho những lợi ích thế gian, xác thịt của những người chúng phụ thuộc trong nhiều thế hệ của chúng. Nhưng thế nhưng vì không có người nào trong chúng không, theo cách này hay cách khác, nổi bật dẫn đến việc thực hiện sự huyền nhiệm của sự gian ác, bằng cách làm hư, xuyên tạc và hư hoại, một lẽ thật nào đó của Phúc Âm, thì mọi chúng không trong mọi điều đều hư hoại cách của chúng một cách bằng nhau, nhưng ban một số chứng cớ nhiều hay ít cho một số lẽ thật, như chúng nhận chúng từ những người đi trước chúng. Như vậy xảy ra trong vấn đề ân điển của Đức Chúa Trời và sự hư hoại của bản tính loài người. Dù một số chúng lao nhọc để ăn mòn và hư hoại giáo lý cổ xưa đã nhận về nó, thì một số, lại, tranh đấu bằng mọi sức, theo cách của chúng và bằng những lập luận của chúng, để bảo vệ nó; như hiển nhiên trong trường hợp của Bradwardine kêu lên Đức Chúa Trời và loài người để giúp trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời chống lại phái Pelagius trong thời của ông, đặc biệt phàn nàn về bậc thầy lớn của thần học của chúng. Đến nỗi bất chấp mọi sự hư hoại của chúng, những nguyên lý tiếp theo này truyền một cách hiện hành giữa những người nổi bật nhất trong chúng về giáo lý đang được suy xét, tiếp tục có tín nhiệm với nhiều người kế nhiệm ngụy biện của chúng đến ngày nay: — 1. Rằng sự bền đỗ là một ân điển của Đức Chúa Trời, được ban theo sự tiền định, hoặc sự tuyển chọn, cho loài người; tức là, rằng Đức Chúa Trời ban nó cho những tín đồ được tiền định và được chọn. 2. Rằng bất cứ ai ân điển của sự bền đỗ được ban cho, chúng bền đỗ đến cuối cùng; và không thể theo một nghĩa nào đó chúng làm khác. 3. Rằng không ai không được tiền định, dù ân điển nào chúng có thể được dự phần trong thế gian này, sẽ liên tục tiếp tục đến cuối cùng. 4. Rằng không tín đồ nào bằng sức mạnh hoặc quyền năng của chính mình (được khích động hoặc khuấy động bởi bất cứ suy xét giống loài người hoặc hợp lý nào) bền đỗ trong đức tin, ân điển của sự bền đỗ là một món quà của Đức Chúa Trời. Đúng là, phán đoán của chúng bị xuyên tạc bởi nhiều nguyên lý hư hoại khác, về bản tính và hiệu quả của các thánh lễ, với việc chúng truyền đạt ân điển “ex opere operato,” và vì sự ngu dốt về sự công chính của Đức Chúa Trời và công việc thực sự của sự tái sinh, chúng nói chung duy trì (dù Bradwardine diễn đạt chính xác mình có ý khác) rằng nhiều người không được tiền định có thể đến tin, song sa ngã và hư mất. Nay, sự thật là, nó thực sự không phải là một phần của cuộc tranh cãi đang được suy xét, liệu, hoặc đến đâu, và theo nghĩa nào, loài người, vì việc tuyên xưng và dự phần vào những thánh lễ, với công việc và hiệu quả của ân điển chung trên chúng, có thể được nói là tín đồ chân thật; nhưng toàn bộ, trên vấn đề điều chúng ta biện hộ, được bao gồm trong những khẳng định nay được quy cho chúng: điều đó được làm trên những cơ sở đủ sẽ được biểu lộ bằng cách gọi vào một vài người nổi bật nhất trong chúng, để nói bằng lời của chính chúng điều suy nghĩ của chúng trong vấn đề này là gì. Để đưa chúng vào, tôi mong một người (dù không phải trong chúng) nổi bật trong những công việc của ông cho một hỗn hợp thần học và luật pháp, trong những ngày chúng có sự khởi lên và nguồn gốc nổi bật, có thể được nghe; và đó là GRATIAN, người theo cách của ông đã sưu tầm nhiều điều cho mục đích trong tay. P. 2, c. 33, q. 3, De Pœnit. Dist., can. 2, “Charitas,” ông nói, “est juncta Deo inseparabiliter, et unita, et in omnibus semper invicta.” Và, “Electi quippe sic ad bonum tendunt, ut ad mala perpetranda non redeant; et, potest discursus, et mobilitas spiritûs sic intelligi. In sanctorum quippe cordibus juxta quasdam virtutes semper permanet; juxta quasdam vero recessurus venit, venturus recedit: in fide etenim, et spe, et charitate, et bonis aliis, sine quibus ad cœlestem patriam non potest veniri (sicut est humilitas, castitas, justitia, atque misericordia) perfectorum corda non deserit: in prophetiæ vero virtute, doctrinæ facundia, miraculorum exhibitione, suis aliquando adest, aliquando se subtrahit.” Trả lời phản đối về việc Thánh Linh rời khỏi những người Ngài được ban cho, ông phân biệt những phương diện mà vì chúng Ngài có thể được nói là làm như thế. “Liên quan đến một số ân tứ chung,” ông nói, “Ngài có thể rút mình khỏi những người Ngài được ban cho; nhưng không liên quan đến ân điển nên thánh thường xuyên.” Giữa các nhà kinh viện, không có ai có tên và uy tín lớn hơn, về học thuật, sùng đạo và tinh vi, hơn BRADWARDIN của chúng ta, người là proctor của đại học này vào năm 1325, và đạt được bằng sự đồng ý chung danh hiệu Doctor Profundus. Lib. ii, De Causa Dei, cap. viii., nhà thần học học thức sâu sắc này đề xuất luận đề này, sẽ được xác nhận trong chương tiếp theo: “Quod nullus viator, quantacunque gratia creata subnixus, solius liberi arbitrii viribus, vel etiam cum adjutorio gratiæ, possit perseverare finaliter, sine alio Dei auxilio speciali.” Trong cuộc tranh luận dài tiếp theo, ông tranh luận từ Kinh Thánh và các tác giả cổ xưa, được trích dẫn dồi dào cho mục đích của ông, rằng không có khả năng sự bền đỗ của bất cứ tín đồ nào trong đức tin đến cuối cùng trên những sự giúp đỡ, suy xét và lợi thế như thế, như ông Goodwin đề xuất là phương tiện duy nhất của nó; rằng chính sự bền đỗ là một món quà của Đức Chúa Trời, mà không có món quà và ân điển ấy không ai có thể bền đỗ. Và tính đặc biệt của ân điển ấy ông diễn đạt trong hệ quả mà ông kết thúc chương, là, “Quod nullus viator, solius liberi arbitrii, vel gratiæ viribus, aut amborum conjunctim, sine alio Dei auxilio speciali, potest perseverare per aliquod tempus omnino;” còn khẳng định hiệu quả của ân điển đặc biệt trong và cho mọi công việc tốt nào. Những lập luận và chứng cớ của ông tôi sẽ không cần kể lại; chúng sẵn sàng cho những người mong tham khảo chúng. Sau khi biện minh luận đề trước, cap. ix., x., xi., ông còn đề xuất mệnh đề này, cho một sự hiểu biết đúng về giáo lý về sự bền đỗ: “Quod perseverantia non est aliquod donum Dei creatum, a charitate, et gratia realiter differens.” Và hệ quả mà ông kết thúc cuộc tranh luận ấy là: “Quod nomen perseverantiæ nullam rem absolutam essentialiter significat, sed accidentaliter et relative; charitatem videlicet, sive justitiam cum respectu futuræ permansionis usque in finem, et quod non improbabiliter posset dici perseverantiam esse ipsam relationem hujus.” Sau điều này, biết rõ kết luận nào sẽ dễ dàng được suy ra từ những nguyên lý này, — cụ thể, Rằng sự bền đỗ không thực sự riêng biệt khỏi đức tin và tình yêu thương, rằng nó là một ân điển và món quà như thế của Đức Chúa Trời đến nỗi bất cứ ai nó được ban cho chắc chắn sẽ bền đỗ, cụ thể, rằng mọi người đã nhận ân điển chân thật, đức tin và tình yêu thương, chắc chắn sẽ bền đỗ, — ông tự phản đối điều đó, và rõ ràng thừa nhận nó thực sự là như thế, cap. xii. Và để làm vấn đề rõ ràng hơn, cap. xiii, ông tranh luận, rằng “Auxilium sine quo nullus perseverat, et per quod quilibet perseverat, est Spiritus Sanctus, divina bonitas et voluntas.” Mọi nguyên nhân đưa loài người tội lỗi đến Đức Chúa Trời được chúng gọi là “auxilium.” Trong ba điều này, “Spiritus Sanctus, divina bonitas, et voluntas,” ông bao gồm những nguyên nhân chính của sự bền đỗ, như tôi cũng đã làm trong chuyên luận tiếp theo. Bằng “divina voluntas” ông dự định sắc lệnh vĩnh cửu và bất biến của Đức Chúa Trời, như ông biểu lộ, cap. viii. ix. nơi ông gửi người đọc của mình; “divina bonitas” của ông là ân điển nhưng không ấy nhờ đó Đức Chúa Trời chấp nhận và xưng công chính chúng ta là của Ngài; “Spiritus Sanctus” là sự nên thánh: đến nỗi ông khẳng định sự bền đỗ của các thánh đồ bao gồm trong sự ổn định của việc chúng được chấp nhận với Đức Chúa Trời, và sự tiếp tục của việc chúng được nên thánh từ Ngài, trên phương diện những mục đích và sắc lệnh không thay đổi của Ngài; điều là tổng số điều chúng ta tranh đấu. Và đây là một phần của giáo lý liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời, và chủ quyền của Ngài trên ý muốn của loài người, mà Bradwardine trong thời của ông kêu lên sốt sắng như thế để bảo vệ cho Đức Chúa Trời và loài người chống lại sự xâm phạm Pelagius, được làm lên nó trong những ngày ấy. Như vậy ông quay mình, trong kết luận của cuốn sách của ông, đến giáo hoàng và Hội Thánh Rô-ma, với sự sốt sắng nhiệt thành, để chúng xen vào việc quyết định những cuộc tranh cãi này. “Ut os inique loquentium,” ông nói, “obstruatur, flexis genibus cordis mei imploro ecclesiam, præcipue Romanam, quæ summa authoritate vigere dignoscitur, quatenus ipsa determinare dignetur, quid circa præmissas catholice sit tenendum. Non enim sine periculo in talibus erratur. Simon, dormis? exurge,” nói với giáo hoàng, “exime gladium, amputa quæque sinistra hæreticæ pravitatis, defende et protege catholicam veritatem. Porro etsi Dominus ipse in Petri navicula dormiat, nimietate tempestatis compulsus, ipsum quoque fiducialiter excitabo, quatenus Spiritus oris sui tempestate sedata tranquillum faciat et serenum. Absit autem, ut qui in prora hujus naviculæ pervigil laborabat, jam in puppi super cervicalia dormiat, vel dormitet,” lib. iii. cap. liii. Với sự sốt sắng này, hơn ba trăm năm trước, người học thức sâu sắc này thúc ép các giáo hoàng đến một sự quyết định về những cuộc tranh cãi này chống lại phái Pelagius và những người kế nhiệm của chúng trong các trường của ông. Cùng một vụ kiện đã từng được nhiều người học thức tiếp tục (trong mọi thời đại) thuộc sự hiệp thông của Hội Thánh Rô-ma, kêu lên cho bản án dứt khoát của giáo hoàng chống lại những sai lầm Pelagius len lỏi vào Hội Thánh của chúng; đặc biệt tiếng kêu này với sự cầu khẩn đã được các tu sĩ Dominican đổi mới, kể từ khi phái Dòng Tên đã khéo léo mạ vàng chất độc Pelagius ấy, và trình bày nó là thức ăn tốt và lành mạnh nhất cho “mẹ thánh” và con cái của bà. Vâng, với sự sốt sắng như thế điều này trong thời đại cuối cùng đã được các đại lý trong triều đình Rô-ma theo đuổi, đến nỗi (một hội chúng de auxiliis được bổ nhiệm có mục đích) nói chung được cho một lúc rằng chúng sẽ thắng thế trong vụ kiện của chúng, và sẽ đạt được một bản án dứt khoát về phía chúng chống lại các đối thủ của chúng. Nhưng qua sự báo thù chính đáng của Đức Chúa Trời lên một bầy kẻ thờ hình tượng đẫm máu, bắt bớ, giao chúng ngày càng nhiều cho việc tin những lời nói dối, trái gần như kỳ vọng của mọi người, chính năm này, 1653, Giáo hoàng Innocent X., người nay đội vương miện ba tầng, bị phái Dòng Tên triệu hồi bằng sự tinh vi và lợi ích đáng sợ trong mọi quốc gia còn ngạc nhiên theo ông, bằng một sắc chỉ long trọng, hoặc sự quyết định hội nghị giáo hoàng, trong trường hợp của Jansenius, giám mục của Ypres, đã xoay cán cân lên những người cầu khẩn đầu tiên của ông, và ném sự nghiệp sang phía Pelagius. Nhưng về toàn bộ công việc ấy ở nơi khác. Tôi sẽ không làm người đọc bối rối bằng những tên kinh khủng của Trombet, Hilcot, Bricot, Sychet, Tartaret, Brulifer, cũng không bằng những thuật ngữ và biểu đạt kinh khủng hơn của chúng. Hãy để một Tiến sĩ Thiên Sứ [tức AQUINAS] trả lời cho phần còn lại của những người bạn của ông. Rằng người này, vậy (một trong những bậc thầy lớn của đoàn), ở lại với những nguyên lý của người đã nhấn mạnh trước, có thể nhanh chóng được làm hiển nhiên bằng vài trường hợp làm rõ phán đoán của ông trong điều này. Điều này, ở nơi đầu tiên, ông ở mọi nơi nhấn mạnh, rằng không ân điển thường xuyên nào đã nhận, không sự cải thiện nào có thể được làm từ nó, bằng khả năng, sự siêng năng tối đa, và những suy xét được nâng cao nhất của những người tốt nhất, sẽ khiến bất cứ ai chắc chắn bền đỗ, mà không có sự bảo tồn đặc biệt của Đức Chúa Trời. Về điều này ông đưa ra lý do của mình, lib. iii. Contra Gent. Ca. 155, “Illud quod natura sua est variabile, ad hoc, quod figatur in uno, indiget auxilio alicujus moventis immobilis; sed liberum arbitrium etiam existentis in gratia habituali adhuc manet variabile, et flexibile a bono in malum; ergo ad hoc, quod figatur in bono et perseveret in illo, usque ad finem, indiget speciali Dei auxilio.” Một lập luận này có cùng tầm quan trọng với lập luận được nhắc từ Bradwardin; mà, dù ở vẻ bề ngoài đầu tiên nó có thể dường như nằm ở ngoại vi của cuộc tranh cãi trong tay, song thực ra là như thế đến nỗi, khi được thừa nhận, có một ảnh hưởng vào toàn bộ, như đã được biểu lộ. Và điều này cùng tác giả còn xác nhận. Ông nói, pp. q. 109, a. 9, “Cum nullum agens secundum agat nisi in virtute primi, sitque caro spiritui perpetuo rebellis; non potest homo licet jam gratiam consecutus, per seipsum operari bonum, et vitare peccatum, absque novo auxilio Dei, ipsum moventis, dirigentis, et protegentis; quamvis alia habitualis gratia ad hoc ei necessaria non sit.” Và những lý do ông đưa ra cho kết luận này trong thân bài của điều khoản là đáng suy xét. Điều này, ông nói, phải là như thế, “Primo quidem, ratione generali propter hoc, quod nulla res creata potest in quemcunque actum prodire, nisi virtute motionis divinæ.” Sự tự túc Pelagius và sự miễn trừ khỏi sự phụ thuộc “in solidum” lên Đức Chúa Trời, cả về quan phòng và về thể chất về hoạt động, không được tiếp nhận tự do như thế trong các trường như sau. “Secundo,” ông nói, “ratione speciali, propter conditionem status humanæ naturæ, quæ quidem licet per gratiam sanetur, quantum ad mentem, remanet tamen in eo corruptio, et infectio quantum ad carnem, per quam servit legi peccati, ut dicitur, Rom. 7. Remanet etiam quædam ignorantiæ obscuritas in intellectu, secundum quam (ut etiam dicitur, Rom. 8) ‘quid oremus sicut oportet nescimus:’ ideo necesse est nobis, ut a Deo dirigamur et protegamur, qui omnia novit, et omnia potest.” Và người này, quý ngài nghĩ, trong việc ông mò mẫm tìm ánh sáng, khi bóng tối bao phủ mặt đất, và bóng tối dày đặc ở trên cư dân của nó, với khám phá này của ông, — về sự bất lực của những thánh đồ tốt nhất cho sự bền đỗ trên phương diện bất cứ ân điển nào đã nhận, vì sự nổi loạn quyền năng liên tục của dục vọng và hư hoại ở trong, và rằng mọi người bền đỗ được bảo tồn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, — sẽ không dấy lên trong sự phán xét chống lại những người trong thời chúng ta, mà trong đó Mặt Trời Công Chính đã mọc với sự chữa lành dưới cánh Ngài, quy một sự đủ cho loài người trong chính chúng, trên đáy những suy xét hợp lý của chúng, để ở lại với Đức Chúa Trời, hoặc bền đỗ đến cuối cùng sao? Và khẳng định này của Tiến sĩ Thiên Sứ được Didacus Alvarez xác nhận đáng chú ý trong việc ông biện minh nó khỏi ngoại lệ của Medina, rằng chúng ta dùng những thói quen khi chúng ta muốn, và nếu loài người muốn dùng ân điển thường xuyên của chúng, chúng có thể bền đỗ mà không liên quan đến bất cứ ân điển nào sau của Đức Chúa Trời. Ông nói, “Respondetur, habitibus quidem nos uti cum volumus, sed ut velimus illis uti, prærequiritur motio Dei efficax, præmovens liberum arbitrium, ut utatur habitu ad operandum, et operetur bonum, præsertim quando habitus sunt supernaturales; quia cum pertineant ad superiorem ordinem, habent specialem rationem, propter quam potentia mere naturalis non utitur eisdem habitibus, nisi speciali Dei auxilio moveatur,” Alvar. De Aux. lib. x. disput. 100. Dù những ân điển đã nhận được ông kể là những thói quen siêu nhiên, song là những thói quen chúng ta không hành động bởi, cũng không với, nhưng từ những sự tiếp tế mới từ Đức Chúa Trời. Đã đặt xuống nguyên lý này, Thomas tiến hành biểu lộ rằng có một ân điển đặc biệt của sự bền đỗ được Đức Chúa Trời ban cho một số người, và rằng bất cứ ai nó được ban cho, chúng chắc chắn và chắc chắn bền đỗ đến cuối cùng, pp. quest. 109, a. 10, c.; và Contra Gent. lib. iii. ông chứng minh khẳng định này từ tr. 6, 1 Phi-e-rơ 5:10; Thi Thiên 16. Nhưng, để miễn cho người đọc, tôi sẽ cho quý ngài phán đoán của người này, cùng với một người đi theo ông, người đã có hạnh phúc làm rõ tâm trí của thầy mình hơn bất cứ ai đã đảm nhận việc duy trì giáo lý của ông trong phần ấy nay được tranh cãi trong Hội Thánh Rô-ma; và trong đó tôi sẽ biểu lộ (điều tôi trước đã đề xuất) những tia và sự chiếu sáng nào của lẽ thật này còn trượt qua bóng tối thô ấy được lan trên mặt hội đường La Mã; — quy điều tôi còn phải thêm về đầu mục này cho bản tường trình, Đức Chúa Trời trợ giúp, tôi sẽ sớm đưa ra về những cuộc tranh cãi Jansen hiện tại, trong những suy xét của tôi về những sách giáo lý của ông Biddle, một nhiệm vụ gần đây được thẩm quyền áp đặt lên tôi. Đây là Didacus Alvarez, mà cuốn sách thứ 10 De Auxiliis của ông xử lý đặc biệt chủ đề này về sự bền đỗ. Ở phần mở đầu của cuộc tranh luận của ông, ông đặt xuống những nguyên lý tương tự với những nguyên lý trước liên quan đến sự cần thiết của ân điển đặc biệt của sự bền đỗ, để bất cứ ai có thể bền đỗ, disp. 103. Rồi, disp. 108, ông còn biểu lộ rằng món quà hoặc ân điển này của sự bền đỗ không phụ thuộc vào bất cứ điều kiện nào trong chúng ta, hoặc bất cứ sự hợp tác nào của ý muốn chúng ta. Vị trí của ông ông đặt xuống trong những lời này; “Donum perseverantiæ, in ratione doni perseverantiæ, et efficacia illius, nullo modo dependet effective ex libera co-operatione nostri arbitrii, sed a solo Deo, atque ab efficacia, et absoluto decreto voluntatis ejus, qui pro sua misericordia tribuit illud donum cui vult.” Trong việc chứng minh thêm mệnh đề này, ông biểu lộ bằng những chứng cớ rõ ràng rằng giáo lý trái ngược với điều này là của phái Pelagius và Semi-Pelagius, mà Austin chống đối trong nhiều chuyên luận. Và trong mọi lập luận nhờ đó ông còn xác nhận nó, ông vẫn thúc ép sự vô lý của việc khiến lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến sự bền đỗ có điều kiện, và như vậy treo nó lên bất cứ điều gì trong và bởi chúng ta sẽ được thực hiện. Và, thực ra, mọi hành vi nhờ đó chúng ta bền đỗ tuôn ra, theo ông, từ ân điển của sự bền đỗ, nó không thể không vô lý khi khiến nguyên nhân hiệu quả trong hiệu quả và hoạt động của nó phụ thuộc vào hiệu quả của chính nó. Điều này cũng với ông là lố bịch, rằng ân điển của sự bền đỗ nên được ban cho bất cứ ai và người ấy không bền đỗ, hoặc được hứa và thế nhưng không được ban; song đồng thời ông thừa nhận, trong những kết luận tiếp theo của ông, rằng ý muốn của chúng ta, thứ yếu và trong sự phụ thuộc, hợp tác trong sự bền đỗ của chúng ta. Nguyên lý thứ hai nhà kinh viện học thức này nhấn mạnh là, rằng món quà này của sự bền đỗ đặc biệt cho những người được chọn, hoặc được tiền định: Disput. 104, 1, Con. “Donum perseverantiæ est proprium prædestinatorum, ut nulli alteri conveniat.” Và điều ông dự định bằng “prædestinati,” ông thông báo cho quý ngài theo phán đoán của Austin và Thomas: “Nomine prædestinationis ad gloriam, solum cam prædestinationem intelligunt (Augustinus et Thomas) qua electi ordinantur efficaciter, et transmittuntur ad vitam æternam; cujus effectus sunt vocatio, justificatio, et perseverantia in gratia usque ad finem.” Không phải (hoặc một sự tiền định có điều kiện như thế) treo trong không khí, và chờ đợi cách cư xử cuối cùng tốt của loài người; nhưng là điều là nguồn vĩnh cửu, nhưng không của mọi ân điển mà trong thời gian bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta được dự phần. Và trong việc theo đuổi mệnh đề này, ông còn chứng minh rộng rãi rằng sự bền đỗ được ban cho các thánh đồ trong Đấng Christ không phải là một sự bổ sung những sự giúp đỡ và lợi thế, nhờ đó chúng có thể bảo tồn nó nếu chúng muốn, nhưng là như thế khiến những người nó được ban cho chắc chắn và thực tế làm như thế; và rằng, trong hiệu quả và hoạt động của nó, nó không thể phụ thuộc vào bất cứ sự hợp tác tự do nào của ý muốn chúng ta, mọi hành vi tốt hướng đến sự bền đỗ của chúng ta là quả của ân điển ấy được ban cho chúng ta, theo sắc lệnh tuyệt đối không thay đổi của ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này, thực ra, là chung với tác giả này và phần còn lại của những người liên kết của ông (phái Dominican và phái Jansen hiện tại) trong những cuộc tranh cãi này, cùng với phần còn lại của phái La Mã, rằng có phán đoán của chúng bị vặn bởi những bịa đặt gớm ghiếc về đức tin ẩn, và hiệu quả của các thánh lễ của Tân Ước, truyền đạt, và thực sự trưng bày, ân điển được có nghĩa hoặc được đóng ấn bởi chúng, chúng buộc phải thừa nhận rằng nhiều người có thể, và đang, được tái sinh và làm tín đồ chân thật không được tiền định, và rằng những người này không thể bền đỗ, cũng sẽ không cuối cùng được cứu. Chắc chắn là, không có lẽ thật nào thế hệ người ấy nhận và thừa nhận, nhưng nhiều hay ít nó chịu đựng trong tay chúng, từ sự ngu dốt thô ấy về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, mà quyền năng của nó chúng thực tế ở dưới. Những vassal và nô lệ tội nghiệp sẽ làm gì khi sắc chỉ gần đây của cha thánh của chúng, ném chúng trong nhiều mối quan tâm chính của cuộc cãi vã của chúng với các đối thủ của chúng, là không chắc chắn. Nếu không, gạt sang một bên một số lệch lạc như đã nhắc ở trên, mà chúng buộc phải vì sự ngu dốt của chúng về ân điển và sự xưng công chính ở trong Chúa Giê-xu Christ, có rất nhiều lẽ thật thẳng thắn cổ xưa, trong sự chống đối phái Pelagius và Semi-Pelagius, được bảo tồn và khẳng định trong những bài viết của các tu sĩ Dominican, đến nỗi sẽ dấy lên, như tôi đã nói trước, trong sự phán xét chống lại những người thời chúng ta, là những người, hưởng ánh sáng và lợi thế lớn hơn, vẫn gắn kết với chúng, và từ lâu là kẻ thù bị rủa sả của ân điển của Đức Chúa Trời. Thêm vào Dominican này tôi sẽ chỉ thêm chứng cớ của hai người Dòng Tên nổi tiếng, mà trên sự hiểu biết của chúng ánh sáng của lẽ thật vinh quang này thắng thế, để thừa nhận nó. Người đầu tiên trong số này là BELLARMINE, mà những tranh luận của ông cho mục đích này đầy đủ và rộng rãi, và tác giả trong tay mọi người, tôi sẽ không sao chép những khẳng định và lập luận của ông; nhưng chỉ giới thiệu người đọc đến lib. ii., De Grat. et Lib. Arbit. cap. xii., “Denique ut multa alia testimonia,” v.v. Người kia là SUAREZ, người truyền đạt suy nghĩ của mình một cách súc tích về toàn bộ vấn đề này. Lib. xi. De Perpetuitat. vel Amis. Grat. cap. ii., sect. 6, ông nói, “De prædestinatis verum est infallibiliter, quod gratiam finaliter seu in perpetuum non amittunt; unde postquam semel gratiam habuerant, ita reguntur et proteguntur a Deo, ut vel non cadant, vel si ceciderint resurgant; et licet sæpius cadant et resurgant, tandem aliquando ita resurgunt ut amplius non cadant.” Trong vài lời này ông đã bao gồm ngắn gọn tổng số điều chúng ta tranh đấu. Có trong suy nghĩ của tôi ở nơi cuối cùng đã thêm chứng nhân đồng thời của mọi Hội Thánh cải chánh, với chứng nhân của các nhà thần học nổi bật nhất, đã viết để bảo vệ những nhượng bộ của chúng, nhưng rắc rối này, khi suy xét lần thứ hai, tôi sẽ miễn cho người đọc và chính mình; vì như nhiều lý do khác nằm chống lại việc theo đuổi thiết kế này, thì đặc biệt tính vô dụng của việc dành thời gian và công sức để biểu lộ một điều có lẽ thật hiển nhiên như thế thắng thế với tôi để từ bỏ. Bất chấp những nỗ lực của ông Goodwin để vặn những lời của một số tác giả cổ xưa nhất đã lao nhọc trong cuộc cải chánh đầu tiên của các Hội Thánh, tôi cho rằng không người không thành kiến nào ít nhất quen thuộc phần nào với hệ thống của giáo lý ấy, mà với nhiều công sức, siêng năng, tin kính và học thuật như thế, chúng thúc đẩy trên thế gian, với sự rõ ràng của phán đoán của chúng trong việc đi ra đến phạm vi tối đa của những nguyên lý chúng nhận, và sự hằng định của chúng đối với chính chúng trong việc khẳng định những lẽ thật chúng đón nhận, — được bạn và đối thủ của chúng sở hữu cho đến thời ông Goodwin khám phá những mâu thuẫn của chúng, — sẽ khó bị di chuyển một lần để nghi vấn phán đoán của chúng bởi những trích đoạn của ông Goodwin, chap. xv. của chuyên luận của ông; đến nỗi của bài luận này đây là kết cục. Chỉ còn lại việc tôi đưa ra một bản tường trình ngắn gọn về một số mối quan tâm của chuyên luận tiếp theo, và miễn người đọc khỏi bất cứ sự tham dự thêm nào trong hiên hoặc lối vào của nó. Tựa đề của cuốn sách nói về mục đích và phương pháp của nó. Việc bác bỏ ông Goodwin chỉ thứ yếu trong mắt tôi; và cách tốt nhất cho điều đó tôi phán xét bao gồm trong một sự xác nhận đầy đủ theo Kinh Thánh về lẽ thật ông chống đối. Điều đó tôi chủ yếu dự định; và trong đó tôi hy vọng người đọc tin kính có thể, qua ân điển của Đức Chúa Trời, gặp sự thỏa mãn. Trong công việc của tôi để khẳng định lẽ thật của điều tôi khẳng định, chính điều ấy đầu tiên, và rồi sự biểu lộ của nó, ở trong sự suy xét của tôi. Về chính điều ấy, việc lập luận của tôi đã là khám phá bản tính của nó, những nguyên lý và nguyên nhân của nó, mối quan hệ của nó với thiện chí của Cha, sự trung bảo của Con, và sự ban phát của Đức Thánh Linh cho các thánh đồ trên đó; và cách dùng và xu hướng của nó trong và cho sự thông công ấy với Cha và Con mà chúng ta được gọi và được nhận vào.
Về cách thức bày tỏ của nó, những chỗ thích hợp của nó trong sách của Đức Chúa Trời, dịp truyền đạt nó trong nhiều mùa, những biểu đạt có ý nghĩa mà nó được trình bày, và việc tiếp nhận nó bởi những người nó được bày tỏ cho, đã được nhận xét siêng năng. Trong những phần của bài luận hướng đến việc biện minh những lập luận từ Kinh Thánh nhờ đó lẽ thật được biện hộ được xác nhận, về tính hữu ích của chính điều được tranh đấu, v.v., tôi đã, tôi hy vọng, cẩn thận giữ bài luận của mình khỏi thoái hóa thành sự ồn ào và tranh cãi về từ (kết cục thông thường của những bài viết luận chiến), không hoàn toàn ngu dốt về những mưu chước của Sa-tan, và những sự đi kèm xác thịt thông thường của những thủ tục như thế. Trọng lượng của lẽ thật trong tay, lợi ích chung của mọi thánh đồ trong việc chúng bước đi với Đức Chúa Trời trong đó, cảm giác về nhiệm vụ của chính tôi, và sự đến gần của bản tường trình tôi phải làm về chức vụ được giao cho tôi, đã ban những giới hạn và hạn chế cho toàn bộ bài luận của tôi, về cách xử lý lẽ thật được khẳng định trong đó. Viết bằng ngôn ngữ chung của quốc gia về tài sản chung của các thánh đồ, những người thấp nhất và yếu nhất cũng như khôn ngoan nhất và học thức nhất, lao nhọc trong công việc của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, tôi không dám giấu sự hiểu biết về điều tôi nhằm đến bằng cách trộn giáo lý đơn giản của Kinh Thánh với những quan niệm siêu hình, những biểu đạt nghệ thuật, hoặc bất cứ đồ trang trí giả vờ nào về trí tuệ hoặc tưởng tượng; vì tôi sợ Đức Chúa Trời. Về sự suy xét cao siêu hơn về sự việc, và một cách truyền đạt như thế của chúng, phụ thuộc vào việc tiếp nhận được thừa nhận của nhiều nghệ thuật và khoa học, mà đa số Cơ Đốc nhân không và cũng không cần quen thuộc, các học giả có thể truyền đạt suy nghĩ và nắm bắt của chúng cho và giữa chúng, và điều đó trên sân khấu của thế gian, bằng ngôn ngữ chúng đã đồng ý cho và cho mục đích và mục đích ấy. Rằng tôi đã cẩn thận tránh những ám chỉ cá nhân, lời chế nhạo, đánh giá thấp, việc áp dụng những câu chuyện và câu nói cũ, để khiêu khích tinh thần của những người tôi phải đối phó, tôi nghĩ không đáng khen chút nào, vì, khi xem lại một số đoạn trong chuyên luận (nay không thể khôi phục), tôi sợ tôi hầu như đã không cẩn thận như tôi chắc chắn là nhiệm vụ của tôi phải như thế.
Ghi Chú Mở Đầu Của Biên Tập Viên
JOHN GOODWIN, để trả lời người mà chuyên luận lớn tiếp theo về Giáo Lý Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ được viết, đã được Calamy mô tả một cách thích hợp là “một người tự mình.” Một người Arminius trong tín điều, một người Độc Lập trong chính phủ Hội Thánh, và một người Cộng Hòa trong chính trị, “ông chống lại mọi người, và có hầu như mọi người chống lại ông.” Bị xa lánh, bởi một đặc điểm kỳ lạ của ý kiến, khỏi mọi đảng hàng đầu thời của ông, chết trong sự mờ mịt đến nỗi không có ghi chép nào về những hoàn cảnh ông rời thế gian đã được truyền lại, bị bêu xấu với sự sỉ nhục không xứng đáng bởi nhà sử học chính thời của ông, và lâu nay được coi là chính loại của sự extravagance và eccentricity trong tôn giáo và chính trị, ông gần đây đã được tuyên bố là tiền thân của một thân thể tôn giáo có ảnh hưởng nhất, và mọi vinh dự được trao cho ông là Wycliffe của phái Methodist, — dự đoán những quan điểm thần học của người sáng lập của nó, Wesley, và cứu chúng khỏi cáo buộc về tính mới lạ. Những biểu đạt tôn trọng và khen ngợi mạnh mẽ hơn Goodwin chưa bao giờ nhận từ những người đương thời của ông hơn là được tìm thấy trong những trang của đối thủ của ông, Owen, người, ca ngợi “giá trị,” “sự siêng năng,” và “khả năng lớn,” của ông, khẳng định rằng “không điều gì không lớn, không đáng kể, không nổi bật theo cách nào đó, được bất cứ ai nói về ông, dù đồng ý với ông hay bất đồng với ông.” Ông sinh tại Norfolk năm 1593, được làm Fellow của Queen's College, Cambridge, năm 1617, và năm 1633, theo lựa chọn của giáo dân, được trình bày cho chức vicar của St Stephen's, Coleman Street, London. Ông thoát khỏi sự báo thù của Laud, vì một số “vi phạm các giáo luật,” bởi lời hứa sửa đổi và phục tùng trong tương lai. Ông xuất bản năm 1642 một chuyên luận về sự xưng công chính, có tựa đề “Imputatio Fidei;” trong đó ông duy trì rằng đức tin, không phải sự công chính của Đấng Christ, “là điều Đức Chúa Trời kể cho một tín đồ là sự công chính.” Đã khiến mình trở nên đáng ghét đối với phái Trưởng Lão trong thời gian chúng chiếm ưu thế ngắn, một phần bởi những tình cảm giáo lý của ông, và một phần bởi những nỗ lực văn chương của ông chống lại chúng, ông mất chức vicar của mình bởi một quyết định của Ủy Ban Về Các Mục Sư Bị Cướp Đoạt, năm 1645; nhưng ông dường như đã được phục chức trong đó trong thời kỳ Cromwell chiếm ưu thế, người ông đã phục vụ hiệu quả bằng một số pamphlet biện minh những thủ tục của quân đội chống lại Nghị Viện năm 1648; và đặc biệt hơn bởi một tract có tựa đề “The Obstructors of Justice,” trong đó ông bảo vệ Tòa Án Công Lý Cao Cấp trong việc tuyên án tử hình chống lại Charles I. Khi Khôi Phục, bởi một mệnh lệnh của Hạ Viện, những thủ tục được khởi xướng chung chống lại John Milton và John Goodwin, vì cùng tội xuất bản để biện minh cái chết của vua. Sau một cuộc tranh luận vài giờ, nó được đồng ý trong Nghị Viện rằng đời sống của Goodwin nên được tha; nhưng vì ông được tuyên bố không có khả năng giữ bất cứ chức vụ nào, giáo hội, dân sự, hoặc quân sự, ông lại bị tước chức vicar của mình. Cái chết của ông xảy ra năm 1665. Tính cách riêng của ông dường như không thể khiển trách. Sự ghét bỏ nằm trên ký ức của ông phải được quy chủ yếu cho việc ông bảo vệ việc hành quyết Charles I., và cho những tuyên bố của Giám mục Burnet liên quan đến sự kết nối của ông với Người Quân Chủ Thứ Năm. Về điểm đầu tiên nhiều người tốt riêng tư giữ cùng ý kiến như Goodwin; và một số, như Canne và Milton, xuất bản để bảo vệ nó. Khi Burnet cáo buộc ông “thorough-paced trong những vấn đề tạm thời” cho Cromwell, có thể có một màu sắc của lẽ thật trong cáo buộc: nhưng khi ông nói về Goodwin là “đứng đầu” Người Quân Chủ Thứ Năm, làm đầy mọi người với kỳ vọng về một thiên niên kỷ, “đến nỗi nó trông giống một sự điên rồ chiếm hữu chúng,” và trình bày vương quyền là “kẻ chống Đấng Christ lớn cản trở Đấng Christ được đặt trên ngai của Ngài;” và khi Toplady, cải thiện câu chuyện, ám chỉ rằng Venner, lãnh đạo của những kẻ cuồng tín này trong cuộc nổi dậy của chúng, rao giảng và tổ chức những buổi họp của mình trong nơi thờ phượng của Goodwin, vì không lý do nào chúng ta có thể khám phá ngoài việc Goodwin và Venner dường như đã tổ chức những buổi họp của chúng trong cùng một con phố, chúng ta buộc phải nghi vấn cả tính chính xác của tuyên bố cũng như tinh thần mà nó xuất phát. Những kẻ thù của ông, như Prynne và Edwards, chưa bao giờ trong mọi điều chúng viết chống lại ông thúc ép một cáo buộc như thế. Trong những bài viết của chính ông ông khẳng định tính hợp pháp của quan chức dân sự, và của chế độ quân chủ đặc biệt; và trong một số tract của ông lên án những thái quá của Người Quân Chủ Thứ Năm. Những tuyên bố cụ thể của Burnet, tuy nhiên, không thể được đáp ứng tốt bằng một cáo buộc chung chống lại ông là một nhà sử học không chính xác. Ông Macaulay đã ném lên giám mục chiếc khiên của thẩm quyền cao của mình, lên án một cáo buộc như thế là “hoàn toàn bất công.” Goodwin có thể đã giữ một số quan điểm thiên niên kỷ liên quan đến khái niệm về một quân chủ thứ năm, trong khi ông trách bằng những thuật ngữ nghiêm khắc nỗ lực đoán trước và giới thiệu nó bằng bạo lực và đổ máu. Trong một trong những đoạn từ những bài viết của ông, được Giáo sư Jackson trích dẫn, trong tiểu sử có khả năng nhưng hơi đam mê của ông về Goodwin, để bác bỏ sự kết nối của ông với Người Quân Chủ Thứ Năm, có một câu, phân biệt chính giáo lý khỏi những thái quá của những người ủng hộ nó, duy trì phỏng đoán của chúng ta, và chúng ta đã không thấy điều gì trong những đoạn khác không phù hợp với nó: — “Giữa những người được biết dưới tên Người Quân Chủ Thứ Năm (không nhiều từ ý kiến của chúng liên quan đến quân chủ ấy, như bởi tinh thần dữ dội và không yên ấy làm việc trong chúng để đưa nó vào thế gian bằng những phương pháp không thánh), quý ngài sẽ học nói xấu những người ở trong phẩm giá,” v.v. Trên giả định này, trong khi cam kết với một số khái niệm tiền thiên niên kỷ, mà những trình bày của giám mục dựa trên, Goodwin có thể hoàn toàn không xứng đáng với sự quy tội đáng ghét mà chúng gắn lên ký ức của ông. Vậy, không phải một kẻ cuồng tín yếu đuối, mà Owen trong trường hợp này đã vào cuộc. Công việc của ông, “Redemption Redeemed,” là một di tích của sự siêng năng và khả năng văn chương; và Owen dường như gần như ghen tị với diction copious và quyền năng làm sống động những chi tiết tranh cãi của nó. Dự định của ông là bàn luận mọi điểm được bao gồm trong Cuộc Tranh Cãi Quinquarticular; nhưng ông chỉ vượt qua hai điểm trong công việc nay được nhắc, — sự cứu chuộc phổ quát, và sự bền đỗ của các thánh đồ. Chủ đề sau, chiếm khoảng một phần ba công việc của ông, tự nhiên dấy lên từ chủ đề trước, khi ông tìm cách chứng minh rằng Đấng Christ đã chết cho những người cuối cùng hư mất, dù trong một mùa chúng có thể đã ở trong một tình trạng ân điển. Owen, trong câu trả lời của mình, tự giới hạn vào chủ đề sự bền đỗ của các thánh đồ; đầu tiên chứng minh giáo lý bằng những lập luận chung, và rồi suy xét những hiệu quả thực tiễn của nó trong sự vâng phục và an ủi của các thánh đồ, một sự bác bỏ tỉ mỉ quan điểm của Goodwin được xen vào cả hai phần công việc của ông. Về chủ đề sự cứu chuộc phổ quát tác giả của chúng ta đã đưa quan điểm của mình cho thế gian trong chuyên luận của ông, “The Death of Death,” v.v. Dù chuyên luận tiếp theo dài như thế, tuy nhiên, ông ám chỉ mong muốn của mình vào sâu hơn nữa vào một số điểm ông đang tranh cãi với Goodwin. Dù công việc hiện tại được viết trong khi ông bị gánh nặng với những nhiệm vụ nặng nề là Phó Hiệu Trưởng tại Oxford, phần đầu của nó được chuẩn bị với sự chăm sóc đủ, và được làm nhẹ bằng một số sự sinh động trong sáng tác. Sai lầm hàng đầu của đối thủ của ông, trong việc cho rằng sự bền đỗ của các thánh đồ hàm ý sự tiếp tục của loài người trong đặc quyền nhân từ dù chúng nên trở nên gian ác đến một mức độ không phù hợp với đức tin chân chính, và chứng tỏ rằng chúng chưa bao giờ sở hữu nó, — một sai lầm cầu xin toàn bộ câu hỏi đang tranh luận, — ông so sánh với “một kẻ ăn xin cứng đầu,” đã “thường bị sửa, và bị gửi đi lầm bầm và đói, và, nếu không vì sự cần thiết thuần túy, sẽ không bao giờ được chủ của nó sở hữu nữa.” Phần sau của công việc, dù có khả năng và khéo léo trong việc theo dõi mọi sinuosity của những lập luận đối nghịch, betray sự vội vàng trong sáng tác, gây ra khó khăn bất thường trong việc eliciting, bằng dấu chấm câu được sửa đổi, ý nghĩa thực sự của nhiều đoạn và câu; và sự kết thúc đặc biệt đột ngột. Ông đã dành một trong những lập luận chính của mình, dựa trên lời thề của Đức Chúa Trời, cho phần cuối, là điều được quyền “vinh dự là lời cuối cùng trong cuộc tranh đấu;” nhưng kết thúc mà không cho nó bất cứ vị trí nào trong cuộc thảo luận cả. Có lẽ sự vội vàng và đột ngột này được giải thích bởi sự thật rằng trước khi ông hoàn thành công việc này, những mệnh lệnh của Hội Đồng Nhà Nước được đặt lên ông để đảm nhận một câu trả lời cho những sản phẩm Socinian của Biddle; — một nhiệm vụ ông thực hiện rất dài trong “Vindiciæ Evangelicæ.” của ông. Trên toàn bộ, tuy nhiên, liên quan đến công việc hiện tại, không có chuyên luận nào trong ngôn ngữ kết luận và hoàn chỉnh như thế trong việc biện minh giáo lý nó được thiết kế để minh họa và bảo vệ. Trong lời tựa một bản tường trình lịch sử được đưa ra về giáo lý từ những thời đại sớm nhất của Hội Thánh. Sự nhầm lẫn được cho là tồn tại trong đó không rất bối rối, nếu chú ý được trả cho “catena patrum,” — chuỗi các tác giả ông kêu gọi để chứng minh điều quan điểm của Hội Thánh đã là trong những thời đại qua về chủ đề giáo lý đang được suy xét. Nó bị làm bối rối, tuy nhiên, bởi một cuộc thảo luận về tính xác thực của Các Thư Tín Ignatius; mà, ở phần cuối của lời tựa, chúng ta đã phụ thêm một ghi chú, chỉ ra tình trạng hiện tại của cuộc tranh cãi liên quan đến chúng. Những dòng đầu hàng đầu chúng ta đã đưa cho mỗi chương sẽ cho phép người đọc, hy vọng, theo dõi dễ dàng hơn quá trình thảo luận. Một bản sao chính xác của trang tựa gốc đã được tiền tố, — bản duy nhất trong những công việc của tác giả của chúng ta đáng bảo tồn, vì nó tò mò tự nó, và chứa phân tích của chính ông về công việc nó thuộc về. Bên cạnh công việc này của Owen, để trả lời Goodwin những tác giả sau xuất hiện: — Tiến sĩ George Kendall, rector của Blisland, gần Bodmin ở Cornwall, trong hai tập folio, “Theocratia, or a Vindication of the Doctrine commonly received,” v.v., 1653, và “Sancti Sanciti,” v.v.; Thomas Lamb, một mục sư Baptist, trong “Absolute Freedom from Sin by Christ's Death,” v.v., 1656; Robert Baillie, Hiệu Trưởng Đại Học Glasgow, trong “Scotch Antidote against the English Infection of Arminianism,” v.v., 1656; Richard Resbury, vicar của Oundle, trong “Some Stop to the Gangrene of Arminianism,” v.v., 1651, người Goodwin trả lời trong “Confidence Dismounted,” và người lại xuất bản để trả lời, “The Lightless Star;” Henry Jeanes, rector của Chedsey, người xuất bản “A Vindication of Dr Twisse from the Exceptions of Mr John Goodwin;” và ông John Pawson, trong một bài giảng dưới tựa đề “A Vindication of Free Grace.” Năm 1658 Goodwin trả lời hầu hết những xuất bản này trong một quarto năm trăm trang, có tựa đề “Triumviri,” v.v. Liên quan đến chuyên luận tiếp theo, “ông trở lại,” Owen nói, trong một thư tín dâng tặng cho công việc của ông về Nguồn Gốc Thiêng Liêng của Kinh Thánh, “một câu trả lời chế nhạo cho phần của nó được viết trong một phần tư giờ.” PHÂN TÍCH. Sau một định nghĩa cẩn thận về những thuật ngữ được dùng trong cuộc tranh cãi, tuyên bố bởi ông Goodwin về câu hỏi đang tranh luận bị phản đối, và một tuyên bố khác được đề xuất là đúng hơn, dựa trên một đoạn trong Kinh Thánh, Ê-sai 4:5. Chương 1. Năm lập luận hàng đầu được đưa ra để chứng minh sự bền đỗ của các thánh đồ: — Nó được lập luận, 1. Từ bản tính thiêng liêng là bất biến; dưới đầu mục này những đoạn sau được suy xét, Ma-la-chi 3:6; Gia-cơ 1:16–18; Rô-ma 11:29; Ê-sai 40:27–31, 44:1–8. 2. Từ những mục đích thiêng liêng là bất biến; và ở đây Kinh Thánh đầu tiên được trích dẫn để chứng minh sự bất biến chung của những mục đích thiêng liêng, Ê-sai 46:9–11; Thi Thiên 33:9–11, v.v.; — và rồi mục đích đặc biệt của Đức Chúa Trời để tiếp tục ân điển của Ngài cho những tín đồ chân thật được chứng minh bởi những đoạn như Rô-ma 8:28; Giê-rê-mi 31:3; Giăng 6:37–40; Ma-thi-ơ 24:24; Ê-phê-sô 1:3–5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14. 3. Từ giao ước ân điển, tính enduring và sự hoàn thành chắc chắn của nó được chứng minh bởi việc loại bỏ mọi nguyên nhân thay đổi bởi nó, những stipulation của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo trong nó, và sự thành tín của Đức Chúa Trời. 4. Từ những lời hứa của Đức Chúa Trời, được mô tả chung, và, như ám chỉ sự bền đỗ của các thánh đồ, được chứng minh là vô điều kiện, những lời hứa sau cho hiệu quả này nhận được sự làm sáng tỏ đầy đủ: Giô-suê 1:5; Hê-bơ-rơ 13:5; 1 Sa-mu-ên 12:22; Thi Thiên 89:30–37; Ô-sê 2:19, 20; Giăng 10:27–29. Tại điểm này việc suy xét lời thề của Đức Chúa Trời được hoãn, dưới lời hứa sẽ vào nó ở phần cuối của cuộc thảo luận; — một lời hứa tác giả bỏ qua không thực hiện. Hai sự lạc đề thú vị tiếp theo, cho những lập luận riêng để ủng hộ giáo lý; — về sự trung bảo của Đấng Christ, như bao gồm của lễ và sự cầu thay của Ngài, và về sự ở trong của Thánh Linh. Và ở đây phần đầu tiên của công việc kết thúc. Chương 2–9. Phần thứ hai bao gồm trong việc cải thiện giáo lý, bằng cách cho thấy nó dẫn đến sự vâng phục và an ủi của các thánh đồ như thế nào, chương 10., và trong một sự bác bỏ những lập luận sau của ông Goodwin ủng hộ giáo lý đối nghịch, — cụ thể, 1. Rằng nó hiệu quả hơn trong việc thúc đẩy sự tin kính; 2. Rằng nó không khiến Đức Chúa Trời là một người chấp nhận người; 3. Rằng nó đã là giáo lý của những người tin kính nhất trong mọi thời đại; 4. Rằng nó ban quyền năng lớn hơn cho những lời khuyên bảo của Phúc Âm; 5. Rằng trên một nguyên lý như thế mà thôi sự sống đời đời có thể được hứa một cách hợp pháp như phần thưởng của sự bền đỗ; 6. Rằng nó được chứng minh bởi những tội lỗi mà tín đồ chắc chắn sa vào; 7. Rằng nó hướng đến sự an ủi của các thánh đồ; và, cuối cùng, Rằng nó được khẳng định trong tám đoạn Kinh Thánh, Ê-xê-chi-ên 18:24, 25; Ma-thi-ơ 18:32–35; 1 Cô-rinh-tô 9:27; Hê-bơ-rơ 6:4–8, 10:26–29, 38, 39; Ma-thi-ơ 13:20, 21; 2 Phi-e-rơ 2:18–22. Chương 11–17. — BIÊN TẬP VIÊN.
Thông Báo Xuất Bản
Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, định dạng, chú giải, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, nơi áp dụng. Những trích dẫn Kinh Thánh giữ lại từ ngữ và tham chiếu được tìm thấy trong văn bản gốc trừ khi được chỉ ra khác. Những bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho việc dùng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và việc dùng giáo dục phi thương mại khác. Ngoại trừ được luật pháp cho phép, ấn bản Monergism này không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách hệ thống, hoặc kết hợp vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com
Giáo Lý Về Sự Bền Đỗ Của Thánh Đồ: Được Giải Thích Và Xác Nhận Giáo Lý Về Sự Bền Đỗ Của Thánh Đồ Được Giải Thích Và Xác Nhận John Owen Monergism Books 2026
Điều hướng — Mục lục — Trang tựa gốc — Lời lưu ý mở đầu của biên tập viên — Lời đề tặng Oliver Cromwell — Lời đề tặng Đại học Oxford — Lời tựa gởi bạn đọc — Ghi chú của biên tập viên — Chương I — Tình trạng của cuộc tranh luận — Chương II — Sự bền đỗ của các thánh đồ được luận chứng từ tính bất biến của bản thể Đức Chúa Trời — Chương III — Tính bất biến của các mục đích của Đức Chúa Trời — Chương IV — Luận chứng từ giao ước ân điển — Chương V — Luận chứng từ các lời hứa của Đức Chúa Trời — Chương VI — Các lời hứa đặc biệt được làm sáng tỏ — Chương VII — Sự trung bảo của Đấng Christ — Chương VIII — Sự ngự trị của Đức Thánh Linh — Chương IX — Sự cầu thay của Đấng Christ — Chương X — Sự áp dụng của giáo lý — Chương XI — Các luận chứng chống lại giáo lý được xem xét — Chương XII — Các phản đối đối với giáo lý bị bác bỏ — Chương XIII — Những người chủ trương và những kẻ chống đối giáo lý được so sánh — Chương XIV — Luận chứng chống lại giáo lý từ những lời khuyên răn của Phúc Âm — Chương XV — Luận chứng chống lại giáo lý từ tội lỗi của các tín hữu — Chương XVI — Ảnh hưởng của giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ đối với sự an ủi của họ — Chương XVII — Xem xét các phân đoạn Kinh Thánh được dẫn ra để chứng minh sự bội đạo của các thánh đồ — Các mốc — Bìa — Mục lục — Bắt đầu đọc
Chương I — Tình Trạng Của Cuộc Tranh Luận
Chương I
TÌNH TRẠNG CỦA CUỘC TRANH LUẬN
Lẽ thật mà tôi đã đề xuất để bàn luận, và đã đảm nhận việc bênh vực trong bài luận sau đây, thường được gọi là SỰ BỀN ĐỖ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ; một giáo lý mà bất cứ ai đã dấn thân vào việc xem xét nó đều không nói về nó bằng những lời tầm thường, thấp kém hay thông thường. Đối với một số người, đó chính là muối của giao ước ân điển, là ơn thương xót phân biệt nhất được truyền đạt trong huyết của Đấng Christ, được đan quyện vào, và nằm ở nền tảng của, mọi sự an ủi mà “Đức Chúa Trời sẵn lòng ban dư dật cho mọi kẻ thừa hưởng lời hứa được nhận lãnh,” đến nỗi hoàn toàn không thể nào sự an ủi ấy được bảo toàn dù chỉ một khoảnh khắc nếu không có sự xác tín về lẽ thật này, là lẽ thật ấn chứng mọi ơn thương xót và ân điển của giao ước mới bằng tính không thay đổi và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Đối với những người khác, đó không phải là ân điển của Đức Chúa Trời, không phải là một phần của sự chuộc mua của Đấng Christ, không phải là giáo lý của Phúc Âm, không phải là nền tảng của sự an ủi; mà là một sự bày đặt của loài người, một sự lừa dối của Sa-tan, một cớ làm nhục Đức Chúa Trời, gây mất an ủi và bối rối cho các tín hữu, một sự cám dỗ mạnh mẽ dẫn đến tội lỗi và sự gian ác cho mọi kẻ tiếp nhận nó. [1] Đó cũng là một giáo lý mà mọi phía đều nhìn nhận rằng sự hiểu biết đúng đắn về nó có tầm quan trọng lớn lao, bởi ảnh hưởng hữu hiệu mà nó có, và sẽ có, trên cách chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời; — điều mà, một số người nói, là yêu sự khiêm nhường, lòng biết ơn, sự kính sợ, sự kết quả; còn những người khác nói là sự dại dột, cứng đầu, phản loạn, buông thả, lơ là. Sự tin quyết lớn lao mà người ta bày tỏ về bằng chứng và sự chắc chắn của những xác tín riêng của mình, dù bênh vực hay chống đối giáo lý đang được xem xét, — một phía xưng nhận lẽ thật của nó có sự vững bền ngang bằng với các lời hứa của Đức Chúa Trời, và được trình bày rất phong phú trong Kinh Thánh; phía khác (ít nhất là một người, được xem là pars magna [phần lớn] trong số các bạn đồng hành của ông) cho rằng nếu nó được khẳng định ở bất cứ chỗ nào trong Kinh Thánh, thì điều đó đủ để khiến những người khôn ngoan và vô tư phải đặt nghi vấn về thẩm quyền của Kinh Thánh, — hẳn phải mời gọi người ta quay sang xem cuộc tranh luận sôi nổi này là về điều gì. Và quis is est tam potens [ai là kẻ quyền thế đến thế], kẻ dám đảm nhận việc dời đi không chỉ những mốc giới và ranh giới cổ xưa của các giáo lý giữa vòng các thánh đồ, mà cả “những núi bằng đồng” và “những đồi chung quanh Giê-ru-sa-lem,” mà chúng ta đã hy vọng sẽ đứng vững mãi mãi? Vậy thì, vì sự liên quan của vinh hiển Đức Chúa Trời, và danh dự của Chúa Giê-xu Christ, cùng với lợi ích của linh hồn các thánh đồ, đều được gói trọn trong đó, và điều này được mọi phía nhìn nhận, trong giáo lý được đề xuất, tôi không mất hy vọng rằng việc bàn luận rõ ràng về nó từ lời của lẽ thật có thể như “một lời nói đúng lúc,” như “trái táo vàng trong khuôn bằng bạc.” Hơn nữa, ngoài tầm quan trọng chung của giáo lý ấy trong mọi thời và mọi mùa, những việc làm khốn khổ của nhiều người trong những ngày chúng ta đang sống, và những nỗ lực cần mẫn của những người khác trong sự giảng dạy của họ, nhằm lật đổ và hạ bệ nó khỏi sự cao trọng của nó và khỏi vị trí mà nó đã giữ lâu nay trong các Hội Thánh của Đấng Christ và trong lòng mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời, đã khiến việc xem xét nó vào lúc này trở nên cần thiết. Về điều thứ nhất, đây là những ngày mà chúng ta có những gương buồn thảm và khủng khiếp về sự bội đạo, sự lui đi trong đức tin, và sự sa ngã khỏi những mức độ cao trọng và vinh hiển trong sự xưng nhận đức tin, sánh bằng bất cứ thời đại nào; — nhiều ngôi sao bị quăng khỏi trời, nhiều cây bị nhổ tận gốc, nhiều tòa nhà nguy nga bị gió, mưa và bão quật ngã xuống đất, nhiều con trai của sự hư mất bị lộ ra, nhiều con heo đã rửa sạch quay lại đằm trong vũng bùn, nhiều Đê-ma đi theo đời ác này, và nhiều người ra khỏi Hội Thánh mà chưa bao giờ thật sự và đúng nghĩa thuộc về Hội Thánh, nhiều con trai của ban mai và những con cái của sự soi sáng và ân tứ cao trọng chìm vào bóng tối, và thuộc đủ mọi hạng người, nhiều hơn bất cứ lúc nào trong một khoảng thời gian ngắn như thế kể từ khi danh của Đấng Christ được biết đến trên đất. Khi thì bởi một số người lệch sang đường lối của thế gian và dục vọng của xác thịt, khi thì bởi những người khác sa vào những sự gian ác và gớm ghiếc thuộc linh, hiếm khi chúng ta thấy một người xưng nhận đức tin giữ vững được vinh hiển của sự xưng nhận mình cho đến cuối cùng. Tôi sẽ không bàn luận bây giờ về những nguyên nhân riêng của việc này, cùng với những cám dỗ và lợi thế của Sa-tan dường như đặc biệt thuộc về mùa này; mà chỉ lưu ý đến chính sự việc, như là điều thúc ép và khiến việc xem xét giáo lý được đề xuất không chỉ hợp thời mà còn cần thiết. Rằng đây là một hòn đá vấp chân trên đường của những người tìm cách bước đi với Đức Chúa Trời, tôi cho rằng không ai trong số họ sẽ phủ nhận. Xưa kia đã vậy, và sẽ cứ vậy cho đến cuối cùng. Và vì thế Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi tiên báo và bàn luận về một mùa tương tự, trong Ma-thi-ơ 24, báo trước rằng “nhiều người sẽ bị lừa dối,” câu 11, rằng “sự gian ác sẽ thêm nhiều,” và “lòng yêu mến của nhiều người sẽ nguội lần,” câu 12, — tức là, một cách lộ liễu và gây tai tiếng, đến nỗi Phúc Âm bị khinh thường và dường như bị thiệt thòi, — Ngài thêm, như một sự an ủi bảo toàn cho những kẻ được chọn, được tuyển của Ngài, là những người có thể bị rúng động trong sự an ủi và tin quyết của mình khi thấy nhiều người từng bước đi đến nhà Đức Chúa Trời và cùng nhau bàn luận ngọt ngào với họ, lại sa ngã đầu xuống sự hủy diệt, rằng những kẻ được chọn sẽ không bị quyến dụ. Dù những nỗ lực của những kẻ quyến dụ có thế nào, và lợi thế của chúng có nhiều đến đâu, hay những thành công của chúng có lớn đến đâu, họ sẽ được gìn giữ; ngôi nhà xây trên vầng đá sẽ không bị sụp đổ; các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh xây trên Đấng Christ. Và Phao-lô, khi nhắc đến sự bội đạo của Hy-mê-nê và Phi-lê-tu, là những người dường như từng là giáo sư có ít nhiều tiếng tăm, và là những ngôi sao có tầm vóc đáng kể trên bầu trời của Hội Thánh, cùng với việc đức tin của một số người nghe theo những sự gớm ghiếc của họ bị lật đổ, 2 Ti-mô-thê 2:17, 18, e rằng bất cứ sự mất an ủi nào ập đến trên các tín hữu liên quan đến tình trạng của chính họ, như thể tình trạng ấy trơn trợt, không chắc chắn, và có thể kết thúc trong sự hủy diệt và đức tin của họ bị lật đổ, ông liền thêm liều thuốc bổ hữu hiệu ấy để làm sống lại và nâng đỡ sự tin quyết và an ủi của họ, câu 19, “Tuy nhiên” (mặc dầu mọi sự bội đạo này của những người xưng nhận đức tin nổi bật, thì) “nền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài;” — “Những kẻ được xây trên nền của mục đích và tình yêu không thay đổi của Ngài sẽ không bị thắng hơn.” Giăng cũng làm như vậy; vì sau khi nói với các con cái nhỏ của mình rằng có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ ở khắp nơi trong thế gian, và phần lớn chúng là những kẻ bội đạo, ông thêm trong Thư thứ nhất của mình, 2:19, “Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta chút nào.” Ông cho họ biết rằng bởi việc chúng là những kẻ bội đạo, chúng đã chứng tỏ mình chỉ là những kẻ giả hình; và vì vậy sự cư trú an toàn của các tín hữu không hề bị tổn hại bởi sự lui đi trong đức tin của chúng. Cùng một cớ ngày nay đòi hỏi cùng một cách áp dụng, và cùng một căn bệnh đòi hỏi cùng một cách phòng ngừa hay chữa trị. Để không một người lành mạnh nào bị rúng động, vì những người không lành mạnh bị tan vỡ, — để những người được xây trên vầng đá không phải run rẩy, vì những người được xây trên cát bị sụp đổ, — là một phần mục đích và ý định của tôi trong việc bàn luận giáo lý này; và vì vậy tôi sẽ càng ít dấn mình vào dòng nước tranh cãi, hay khăng khăng theo lối tranh luận, chừng nào sự thúc ép của kẻ chống đối và lẽ thật mà chúng ta có bổn phận phải tranh đấu còn cho phép. Một câu Kinh Thánh, trong sự rõ ràng và đơn sơ của chính nó, sẽ hữu ích hơn cho mục đích tôi nhắm đến so với hai mươi luận chứng kinh viện, được thúc ép với bất cứ sự chính xác và tinh tế nào. Vậy thì, đây là một sự cám dỗ, và xưa kia đã là vậy, đối với các thánh đồ, được sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời sắp đặt để khuấy động họ “cẩn thận kẻo ngã;” để khiến họ thử và xét xem “Đấng Christ có ở trong họ hay không;” và cũng để dẫn họ đến những nguồn suối của sự vững lập ấy, trong mục đích đời đời và những lời hứa ân điển của Ngài, là nơi những sự tươi mới và dự trữ của họ dưới những cám dỗ như thế đang nằm. Và mặc dầu giáo lý của chúng ta buộc chúng ta phải kết luận rằng mọi kẻ như thế không bao giờ là tín hữu lành mạnh, theo nghĩa và ý riêng đặc biệt của cách nói ấy sẽ được tuyên bố ngay sau đây, tức là những kẻ hoàn toàn và cuối cùng bội đạo và lìa bỏ đường lối của Đức Chúa Trời, thì nó vẫn vô cùng xa lạ với việc là bất cứ nền tảng thật nào để làm lung lay đức tin của những người thật sự tin, xa hơn mức lung lay hữu ích cho việc thực hiện đúng đắn và thấu đáo bổn phận lớn lao của Phúc Âm là thử và tự xét mình. Thật vậy, ông Goodwin tranh luận, chương ix, tiết 8–11, tr. 108–110, “Rằng nếu chúng ta phán đoán mọi kẻ sa ngã vào sự hư mất như vậy đều chưa bao giờ là tín hữu thật” (tức là, với một đức tin như thế khiến họ được hưởng sự hiệp một với Đấng Christ và được Đức Chúa Trời chấp nhận), “thì điều đó sẽ gây ra một ngàn nỗi sợ hãi và nghi ngờ về sự lành mạnh của đức tin của chính một người, không biết đức tin ấy có lành mạnh hay không; và vì vậy, về mặt an ủi, sẽ chẳng khác gì dù tín hữu thật có thể sa ngã hay không, vì hoàn toàn không chắc chắn liệu một người có bất cứ đức tin thật nào không thể hư mất ấy hay không.” Đáp. Nhưng, thứ nhất, Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa sẽ khiến “mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Ngài,” trong tình yêu và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài vui lòng luyện tập họ bằng nhiều sự đa dạng lớn lao, cả bên trong lẫn bên ngoài, liên quan đến chính họ và người khác, để hoàn thành đối với họ mọi ý tốt lành của sự nhân từ Ngài, và đưa họ tiến lên trong tâm tính thánh khiết, khiêm nhường, lệ thuộc ấy, là điều cần thiết để nhận lãnh từ Ngài những nguồn cung ứng ân điển mà nếu không có thì họ không thể nào được gìn giữ. Vì mục đích này, họ thường bị phơi ra trước những cơn gió sàng sẩy dữ dội, và những sự rung lắc bởi những luồng gió khủng khiếp hơn bất cứ hơi thở nào trong sự xem xét này về việc những người xưng nhận đức tin, dù nổi bật, bị bội đạo. Không phải Đức Chúa Trời vui thích nơi những nỗi sợ hãi và nghi ngờ của họ, là những điều Ngài biết họ hẳn phải tranh chiến cùng dưới những sự sắp đặt như thế, mà Ngài vui thích nơi sự thử thách và luyện tập các ân điển của họ mà Ngài kêu gọi họ đến; tức là, vinh hiển của Ngài, là điều linh hồn Ngài vui thích. Không phải là điều lạ lùng gì khi các thánh đồ của Đức Chúa Trời bị luyện tập bằng một ngàn nỗi sợ hãi và nghi ngờ, và qua chúng lớn lên đến sự vững lập lớn lao nếu, thật vậy, chúng là những điều không thể chinh phục được, những điều không hiệp lại làm ích cho họ, những điều hẳn phải vô tận, mọi phương tiện của sự thỏa lòng và vững lập đều bị cắt bỏ bởi những nguyên nhân của chúng, thì sự phản đối này mới có sức nặng; nhưng cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm của các thánh đồ của Đức Chúa Trời đều không cho một gợi ý nhỏ nhất nào về một khẳng định như thế. Thứ hai, Người ta phủ nhận rằng sự sa ngã của những kẻ giả hình vinh hiển nhất thật sự là một công cụ hữu hiệu trong tay kẻ chống đối để gây ra bất cứ nỗi sợ hãi và nghi ngờ nào khác, hay phơi họ ra trước bất cứ sự rung lắc nào khác, ngoài những điều thông thường đối với họ trong những cám dỗ khác xảy ra hằng ngày, mà Đức Chúa Trời luôn mở đường cho họ thoát khỏi, 1 Cô-rinh-tô 10:13. Đúng là, nếu tín hữu thật không có nền tảng nào khác cho sự xác tín của mình rằng mình là như vậy ngoài những gì mắt người thấy được trong cách ăn ở bề ngoài của những kẻ mà về sau hoàn toàn sa ngã, thì sự bội đạo của những kẻ như thế (mặc dầu họ có sự bảo đảm chung rằng những kẻ được Đức Chúa Trời sinh ra không thể, sẽ không phạm tội đến chết, 1 Giăng 3:9, vì phần của chính họ trong tình trạng và điều kiện ấy có thể bị mây che, ít nhất trong một mùa, và sự an ủi của họ tùy thuộc vào đó bị gián đoạn) có thể gây ra trong họ những ý nghĩ rất đáng buồn; nhưng trong khi, ngoài mọi tia sáng và tia chiếu từng phát ra từ một ngôi sao sa ngã, mọi lá và hoa với trái hư hỏng từng mọc trên một cây không rễ, mọi tháp đẹp đẽ và đồ trang trí của ngôi nhà đẹp nhất từng được xây trên cát, lại còn có “ba Đấng làm chứng trên trời, là Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng làm chứng dưới đất, là Thánh Linh, nước, và huyết,” — trong khi có một sự dạy dỗ, xức dầu, và của cầm bảo đảm, một sự ấn chứng vững chắc cho đến ngày cứu chuộc, một sự hiểu biết rằng chúng ta đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, — thì sự cám dỗ phát sinh từ sự bội đạo của những kẻ giả hình không mạnh mẽ hay không thể chinh phục đến nỗi, bởi ân điển của Đấng mà qua Ngài chúng ta có thể làm được mọi sự, nó không thể được đối phó rất tốt. Tôi nói điều này, giả thiết sự hiện diện và vận hành thông thường của Thánh Linh của ân điển trong lòng các tín hữu, cùng với những sự chiếu sáng của gương mặt Đức Chúa Trời trên họ như họ thường được hưởng. Nếu những điều này bị gián đoạn hay bị xoay đi, thì không có luồng gió hay hơi thở nhỏ nhất nào phát ra từ miệng của kẻ thù yếu nhất mà họ phải đối phó mà không đủ để quật ngã họ khỏi sự cao trọng của niềm vui và sự an ủi của họ, Thi Thiên 30:6, 7. Bằng chứng của lẽ thật này rõ ràng đến nỗi ông Goodwin bị buộc phải nói, “Tôi quyết không phủ nhận rằng một người rất có thể đạt đến một sự bảo đảm rất mạnh mẽ và đầy quyền năng, và dựa trên những nền tảng hoàn toàn đủ thẩm quyền và tốt lành, rằng đức tin của mình là lành mạnh và cứu rỗi,” chương ix, tiết 9. Nhưng trên sự nhượng bộ này ông đặt vào một ngoại lệ kép: — Thứ nhất, “Rằng không có một tín hữu thật nào trong một trăm người, vâng, trong nhiều ngàn người, có bất cứ sự bảo đảm nào như thế về đức tin của mình được xây trên những nền tảng vững chắc và đầy sức nặng.” Tôi phải, xin phép ông, ghi lại sự bất đồng của mình về điều này; và vì chúng ta có quyền tự do về những nhận thức riêng của mình, nên cả phía này lẫn phía kia đều không chứng minh được điều gì trong vụ việc. Gác qua một bên những trường hợp bị bỏ rơi, những cám dỗ và thử thách lớn, tôi hy vọng, qua sự giàu có của ân điển và sự dịu dàng của tình yêu của Đức Chúa Cha, tình trạng khác với điều ông Goodwin nhận thức về đa số gia đình của Đức Chúa Trời. Những lý do ông đưa ra cho những ý nghĩ ngược lại của mình không lay chuyển tôi khỏi những hy vọng của mình, hay làm thiên lệch những nhận thức trước đây của tôi chút nào. Những lý do của ông là, — Thứ nhất, “Bởi vì mặc dầu lời chứng của lòng và lương tâm của một người về sự ngay thẳng của mình đối với Đức Chúa Trời, hay sự lành mạnh của bất cứ điều gì cứu rỗi trong mình, là điều an ủi và khích lệ, nhưng hiếm khi những tính chất này được xây trên những nền tảng đủ để bảo đảm chúng, ít nhất là trên những nền tảng mà sự đầy đủ thuộc loại ấy được nhận thức đúng đắn: vì lời chứng của lương tâm của một người về bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh và xuất sắc đều không có giá trị như thế, trừ khi trước hết nó được soi sáng cách xuất sắc bằng sự hiểu biết về bản chất, tính chất, và tình trạng của điều mà nó làm chứng; và, thứ hai, nó ở trong sự chiêm nghiệm, xem xét, hay hồi tưởng thực tế về những gì nó biết thuộc loại này. Nay, rất ít tín hữu trong thế gian đạt đến chiều cao và mức độ này.” Đáp. Thứ nhất, Trong lý do này ẩn chứa một giả thiết mà, nếu đúng, sẽ hữu hiệu hơn nhiều trong việc làm lung lay sự tin quyết và quyết tâm của các tín hữu so với sự xem xét nghiêm túc nhất về sự bội đạo của mọi người xưng nhận đức tin từng sa ngã khỏi vinh hiển của sự xưng nhận mình từ buổi ban đầu của thế gian; và đó là, không có nền tảng đầy sức nặng nào khác của sự bảo đảm ngoài lời chứng của chính lòng và lương tâm của một người về sự ngay thẳng của mình đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy, trước khi bất cứ ai có thể đạt được sự bảo đảm ấy trên những nền tảng bền vững, họ hẳn phải được soi sáng cách xuất sắc về bản chất, tính chất, và tình trạng của điều mà lương tâm của họ làm chứng là đức tin thật và tấm lòng ngay thẳng, và phải rõ ràng trong những tranh luận và câu hỏi về chúng, ở trong sự chiêm nghiệm thực tế về chúng khi họ đưa ra lời chứng của mình. Tôi không hề nghi ngờ rằng nhiều ngàn tín hữu, mà sự nhận thức của họ về bản chất, tính chất, và tình trạng của mọi vật, như chúng vốn có trong chính chúng, là thấp kém, yếu đuối, và mơ hồ, nhưng, đã nhận lãnh Thánh Linh của sự làm con nuôi, làm chứng với tâm linh của họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và có lời chứng trong chính mình,2 đã được đưa lên một mức độ cao của sự bảo đảm an ủi và khích lệ, và dựa trên nền tảng không thể sai lầm nhất có thể tưởng tượng được (vì “Thánh Linh làm chứng, bởi vì Thánh Linh là lẽ thật,” 1 Giăng 5:6), như bất cứ người nào được soi sáng như thiên sứ tối cao trong thế gian từng đạt đến. Vâng, trong chính các ân điển của đức tin và tấm lòng ngay thẳng, có một ấn chứng và dấu ấn như thế, in dấu hình ảnh của Đức Chúa Trời trên linh hồn, đến nỗi, không cần bất cứ hành động phản tỉnh hay sự chiêm nghiệm thực tế nào về chính các ân điển ấy, chúng có ảnh hưởng vào sự vững lập của linh hồn những người mà chúng ở trong, đến một sự an nghỉ yên tĩnh, thoải mái, được bảo đảm của chính họ trên tình yêu và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Sự tin quyết thuộc linh của các thánh đồ cũng không bị lung lay, càng không bị quật xuống đất, bởi sự tranh chiến của họ với những nỗi sợ hãi, áy náy, và những nhận thức hoài nghi, vì trong mọi cuộc tranh chiến này họ có của cầm của sự thành tín của Đức Chúa Trời rằng họ sẽ thắng hơn bội phần. Mặc dầu họ bị luyện tập bởi chúng, họ không bị chán nản vì chúng, cũng không bị tước mất sự bảo đảm an ủi và niềm vui mà họ có trong sự tin. Nhưng giả sử đây là tình trạng thực tế của nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời, và họ không bao giờ đạt đến tình trạng của các Cơ Đốc nhân sơ khai, mà niềm vui và sự an ủi của họ trong sự tin được Đức Thánh Linh làm chứng rất phong phú, 1 Phi-e-rơ 1:8, cũng không sống xứng với mức độ đầy đủ trọn vẹn mà Cha của họ đã cung cấp cho họ trong gia đình Ngài, và đã thề rằng Ngài sẵn lòng dư dật để họ được hưởng và sử dụng, Hê-bơ-rơ 6:17, 18, thì từ đó sẽ suy ra điều gì, liên quan đến việc đang bàn, tôi thú nhận tôi không biết. Lẽ nào bằng chứng ít ỏi mà họ có về việc mình được Đức Chúa Trời chấp nhận vì vậy hẳn phải được xây trên những đáy như thế, hay đúng hơn là những đỉnh như thế, là những điều họ thấy được nơi những kẻ giả hình, đến nỗi khi những kẻ ấy bội đạo, họ hẳn phải không chỉ thử và xét mình, mà còn kết luận, gây thiệt thòi và mất an ủi cho mình, rằng họ không có đức tin thật? “Credat Apella [Xin Apella cứ tin điều đó].” Thứ hai, Sự thoải mái, ông nói với chúng ta, của lời chứng của lương tâm của một người về sự ngay thẳng của mình với Đức Chúa Trời “chủ yếu và chính yếu tùy thuộc vào việc người ấy bước đi đều đặn và thường xuyên với Đức Chúa Trời. Nay việc này, bởi sự lơ là của các thánh đồ, thường bị gián đoạn bởi nhiều vết nhơ của sự không xứng đáng, thì chính lời chứng hẳn phải thường bị đình chỉ. Nay, các tín hữu thật thấy mình bị vượt qua trong đường lối vâng lời bởi những kẻ bội đạo không ăn năn, nếu từ đó họ hẳn phải kết luận những kẻ ấy là giả hình, thì họ không còn bằng chứng nào cho sự lành mạnh của đức tin của chính mình, mà lương tâm của họ làm chứng về nó, dựa trên sự kết quả của nó, là điều thua kém nhiều bậc so với sự kết quả của những kẻ mà cuối cùng vẫn sa ngã.” Đây là nội dung chính của một tiết dài, tr. 109, 110. Nhưng, — Thứ nhất, Ở đây cũng bao hàm cùng một giả thiết như trước, rằng bằng chứng duy nhất của đức tin thật và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận là lời chứng của lương tâm của một người về việc mình bước đi đều đặn và ngay thẳng với Đức Chúa Trời; vì một sự cản trở trong điều này bị giả thiết, thì sự an ủi và yên ủi của người ấy bị cho là biến mất. Nhưng việc Kinh Thánh xây dựng sự bảo đảm của chúng ta trên những nền tảng khác là điều hiển nhiên, và các thánh đồ nhìn nhận điều đó, như đã trình bày trước đây. Cũng không, — Thứ hai, Lời chứng của lương tâm của chính một người, trong ảnh hưởng của nó vào sự an ủi của người ấy, hoàn toàn tùy thuộc (ông Goodwin cũng không khẳng định như vậy) vào sự đều đặn liên tục của việc người ấy bước đi với Đức Chúa Trời. Nó cũng sẽ làm chứng về kinh nghiệm trước đây nó đã có về Đức Chúa Trời, gợi lại trong trí nhớ “những bài ca trong ban đêm” của nó, mọi dấu hiệu và của cầm của tình yêu của Cha nó, mọi lần thăm viếng ân điển của Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh của ân điển, mọi sự ấp ủ của Đấng Christ, mọi sự thân mật và hiệp thông nó từng được nhận vào, sự chữa lành và phục hồi nó đã có khỏi những vết thương và khỏi những sự lui đi trong đức tin, cùng với mọi sự giao thông thuộc linh nó từng có với Đức Chúa Trời, để xác nhận và củng cố chính mình trong sự tin quyết ban đầu của nó cho đến cuối cùng. Và, — Thứ ba, Trong lời chứng mà nó đưa ra, từ việc bước đi với Đức Chúa Trời của nó, và những trái của sự công chính, nó rất xa và tách biệt khỏi việc đưa ra lời chứng ấy chỉ, hay chủ yếu, hay thật ra là chút nào, từ những đường lối, việc làm, và trái ấy, là những điều phơi bày trước mắt loài người, và những điều mà nơi người khác, những người có lời chứng ấy có thể nhìn thấy. Ở đây nó tự quy về tâm tính, nguyên tắc, và sự sống của con người bề trong của lòng, là điều mở ra và trần trụi trước mắt Đức Chúa Trời, nhưng nằm trong những chiều sâu không thể dò thấu bởi bất cứ con trai nào của loài người. Không thể thiết lập sự so sánh nào giữa sự vâng lời và những trái của sự công chính nơi người khác, mà qua đó một tín hữu phán đoán về họ, và sự vâng lời trong chính mình mà từ đó lời chứng đã nói phát ra; sự vâng lời của người khác là cách ăn ở thực tế thấy được của họ, còn của người ấy là tâm tính thói quen bề trong của lòng và tâm linh của người ấy trong đường lối và hành động của mình: vì vậy mặc dầu, qua sự sa ngã của họ, người ấy có thể bị đưa đến việc đặt nghi vấn về đức tin của chính mình để thử và xét, nhưng không điều gì có thể phát sinh từ đó đủ để buộc người ấy phải buông bỏ ngay cả phần an ủi ấy của mình phát ra từ chứng nhân yếu nhất và một trong những tiếng nói thấp nhất trong mọi kho tàng của mình. Người ấy nhìn người khác ở ngoài cửa, nhưng nhìn chính mình ở bên trong. Thứ tư, Trong khi 1 Giăng 3:7, “Hỡi các con cái bé mọn, chớ để cho ai lừa dối mình: ai làm sự công chính là người công chính,” được dẫn ra, và hai điều được luận từ đó, — thứ nhất, rằng lời cảnh báo, “Chớ để bị lừa dối,” rõ ràng ám chỉ rằng tín hữu thật rất có thể bị lừa dối trong sự đánh giá về một người công chính; và, thứ hai, rằng điều này được nói về một người tự phán đoán mình; và rằng, một cách nhấn mạnh và loại trừ, người ấy và chỉ người ấy, mới được phán đoán là một người công chính. Đáp. Thứ nhất, Tôi nói rằng, mặc dầu tôi thừa nhận điều thứ nhất, rằng chúng ta rất dễ bị, và thường bị, lừa dối trong sự đánh giá của mình về những người công chính, nhưng tôi không cho rằng suy luận ấy được rút ra từ cách nói đó, “Chớ để cho ai lừa dối mình,” Đức Thánh Linh thường dùng nó, hay điều gì tương đương, không quá nhiều để cảnh báo người ta trong một việc đáng ngờ, mà trong đó có lẽ họ có thể lầm lẫn, mà theo cách ghê tởm, khinh miệt, và bác bỏ những gì trái ngược với điều Ngài đang thúc ép trên các thánh đồ của Ngài, điều Ngài thúc ép như một điều có bằng chứng và sự rõ ràng lớn nhất; như 1 Cô-rinh-tô 6:9, 15:33; Ga-la-ti 6:7. Cũng không có điều gì khác được nhắm đến trong cách nói này của sứ đồ ngoài điều trong 1 Cô-rinh-tô 6:9, “Chớ tự dối mình: kẻ không công chính sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời.” Cũng vậy ở đây, không một người nào không dâng mình cho việc theo đuổi sự công chính trong khuynh hướng và phạm vi chung của đời sống mình (những trường hợp đặc biệt và những hành động riêng lẻ luôn được ngoại trừ trong những quy tắc như thế) thì là, hay được kể là, một người công chính. Thứ hai, Cũng có thể thừa nhận (mặc dầu ý định của phân đoạn dẫn chúng ta theo một đường khác) rằng điều này là một quy tắc tự phán đoán ở mức độ là, người mà tâm tính và khuynh hướng của mình không phù hợp với nó, hay trái ngược với nó, không thể duy trì quyền năng hay sức sống của bất cứ bằng chứng an ủi nào khác về tình trạng và điều kiện của mình; nhưng việc nó được mở rộng đến mức khiến nền tảng vững chắc và đầy sức nặng duy nhất mà bất cứ người nào có về sự bảo đảm và an ủi trỗi lên và tuôn chảy từ lời chứng của lương tâm của chính mình về việc mình bước đi đều đặn trong đường lối công chính (trong khi những người “bước đi trong nơi tối tăm, chẳng có sự sáng,” được kêu gọi “nương cậy nơi Đức Chúa Trời,” Ê-sai 1:10, và khi cả “lòng và xác thịt” đều suy mòn, thì “Đức Chúa Trời là sức lực của lòng,” Thi Thiên 73:26), là điều không hề rõ ràng trong chính nó, và không được ông Goodwin cung cấp sự hỗ trợ nhỏ nhất nào cho sự xác nhận của nó. Vậy, để trở lại từ sự lạc đề này: Chúng ta nhìn nhận một sự cám dỗ và một cớ vấp phạm được trao cho các thánh đồ bởi sự bội đạo của những người xưng nhận đức tin; nhưng không đến mức [mà] như Chúa đã trong Kinh Thánh cung cấp ân điển để chống lại việc họ chịu khổ bởi nó hay dưới nó, thì nó để họ lại không có lời chứng đầy đủ về việc chính họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sự chân thật trong việc bước đi với Ngài. Vậy, đây là tình trạng xưa kia; nay cũng vậy trong những ngày chúng ta đang sống. Như việc làm và đường lối của một số người, thì nguyên tắc và sự giảng dạy của những người khác, có khuynh hướng nổi bật dẫn đến vấp phạm và tai tiếng. Thật vậy, kể từ cuộc Cải Chánh, đã có một số nỗ lực chống lại lẽ thật này nhằm ăn mòn và làm hư hỏng nó. Nỗ lực nghiêm túc đầu tiên nhằm cắt bỏ hoàn toàn đức tin của các tín hữu thật, mặc dầu không phải là sự cắt bỏ cuối cùng đức tin của các tín hữu được chọn, được thực hiện bởi một người ở đại học kia, là người, vốn là một kẻ có cách ăn ở đồi bại và ô uế (không phải là phần nhỏ trong những sự ác đang lớn lên của những ngày ông sống), nhưng lại kêu la chống lại các giáo lý của người khác như có khuynh hướng dẫn đến sự buông thả và phàm tục, mà trên ngực và sự giảng dạy của họ đã viết “Thánh cho ĐỨC GIÊ-HÔ-VA” suốt đời họ. Về sau, Arminius và những người theo thuyết Quinquarticulan [2] của ông tiếp lấy vấn đề, mặc dầu họ lao nhọc hết sức để trả lời nhiều luận chứng mà qua đó lẽ thật của giáo lý này được chứng minh, nhưng trong một mùa họ rất yếu ớt và hoài nghi trong những khẳng định của chính mình, không dám xông vào ngay một kho báu lớn lao như thế của Hội Thánh Đức Chúa Trời; và vì vậy trong Synodalia của họ, họ buộc phải xin lỗi về sự do dự của mình chín năm trước, trong hội nghị của họ tại The Hague. Nhưng nay gần đây, kể từ khi ánh sáng vinh hiển của thuyết Socinian đã bùng lên từ vực thẳm, người ta nhờ những sự tiếp viện mới của mình đã trở nên táo bạo thách thức lẽ thật lớn lao này của Phúc Âm và ân điển của giao ước, như một sự gớm ghiếc phải bị ghê tởm mãi mãi. “Audax omnia perpeti Gens humana, ruit per vetitum nefas [Loài người, táo bạo chịu đựng mọi sự, lao vào điều ác bị cấm].” Hor., Od. i. 3, 25. Đặc biệt, những nỗ lực cần mẫn gần đây của một học giả, trong tác phẩm của ông mang tựa đề “Redemption Redeemed [Sự Cứu Chuộc Được Cứu Chuộc],” nhằm tước đoạt khỏi người phối ngẫu của Đấng Christ viên ngọc trai vinh hiển nhất này, mà người yêu dấu của nàng đã trang sức cho nàng, đòi hỏi một sự xem xét đặc biệt: và điều này (gác qua một bên sự quan tâm đến bất cứ động cơ nào khác) chủ yếu vì lý do này, rằng ông đã với nhiều công sức và lao nhọc gom góp lại mọi điều từng được đưa ra và phân tán trước đây bởi những kẻ chống đối đáng kể nhất của lẽ thật này (đặc biệt không bỏ sót bất cứ điều gì quan trọng trong sự bênh vực của hội đồng về điều khoản thứ năm, cùng với một bản dịch chính xác của những prosopopœia [nhân cách hóa] kịch tính, cùng với bất cứ điều gì hướng về thiết kế của ông trong tay từ nỗ lực thứ tư của họ về cách thức của sự hoán cải), trình bày lại không chỉ với một lớp áo và lớp sơn thanh lịch của những cách nói tu từ, mà hơn nữa còn tăng cường cho chính nghĩa đang suy tàn của những người bạn Pelagian của ông bằng những nguồn tiếp viện không thể khinh thường của những lý lẽ bề ngoài và ngụy biện ẩn giấu, Cô-lô-se 2:4. Vì vậy mặc dầu tôi sẽ bàn luận giáo lý này theo phương pháp của riêng mình (mà lý do của nó tôi sẽ cho bạn đọc biết ngay), và không đi theo tác giả ấy κατὰ πόδας [từng bước chân], nhưng bàn luận không chỉ phần chính của chính giáo lý, mà mọi sự liên quan và hệ quả của nó trong các nhánh khác nhau của phương pháp đã định, tôi hy vọng sẽ không để lại bất cứ điều gì đáng kể trong toàn bộ tác phẩm ấy, liên quan đến lẽ thật đang bàn, mà không được thảo luận, không một luận chứng nào không được bênh vực, không một phản đối nào không được trả lời, không một hệ quả nào không được cân nhắc, với con mắt đặc biệt hướng đến sự so sánh được thiết lập giữa các giáo lý đang tranh luận, về ảnh hưởng trực tiếp và nhân quả của chúng vào sự vâng lời và an ủi của các thánh đồ. Vậy, để chúng ta biết mình đang nói gì và đang khẳng định điều gì, tôi sẽ trình bày vắn tắt giáo lý đang được xem xét, để sự khác biệt về nó có thể xuất hiện. Thật vậy, đối với tôi dường như lạ lùng, giữa những điều khác, rằng người vừa được nhắc đến sau cùng, là người đã hào phóng tiêu tốn một kho báu lớn lao như thế về công sức, sự đọc sách, và tài hùng biện, để lật đổ lẽ thật mà chúng ta đã đảm nhận việc giải thích và bênh vực, nhưng chưa một lần thử ấn định một cách công bằng tình trạng của sự khác biệt về nó, mà, theo một cách rất hỗn loạn, lao vào với những thành kiến, tràn ra ngoài mọi giới hạn và hạn chế của lý luận thông thường, những sự phóng đại tu từ, về một giáo lý không được thử đưa ra và giải thích, để nó có thể được cân trong cán cân, như chính nó vốn có. Trong khi có thể có nhiều lý do cho một cách tiến hành như thế, thì cũng có thể đặt nghi vấn liệu bất cứ lý do nào trong chúng có ngay thẳng và đáng khen hay không. Chắc chắn những lợi thế từ đó được lấy để cải tiến nhiều lý lẽ ngụy biện tìm những luận chứng giả vờ là điều hiển nhiên đối với mọi người sẽ đọc kỹ bài luận sau đây của ông. Mặc dầu nội dung của giáo lý này đã được nhiều người trình bày, nhưng, e rằng những thuật ngữ mà nó thường được trình bày có vẻ hơi quá chung chung, và một số lợi thế của lẽ thật, mà trong chính nó nó có, đã bị bỏ sót, tôi sẽ trình bày vắn tắt toàn bộ vấn đề theo những thuật ngữ mà nó thường được tiếp nhận. Tựa đề của nó là, “Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ.” Một sự khám phá ngắn gọn về việc chúng ta muốn nói ai bởi “các thánh đồ,” là chủ thể mà chúng ta nói đến, và điều gì bởi “sự bền đỗ,” là điều được khẳng định về họ, sẽ trình bày toàn bộ cho sự phán đoán của bạn đọc. Chỉ Đức Chúa Trời là thánh về bản thể, và vì lý do đó là Đấng Thánh duy nhất. Trong sự thánh khiết của Ngài, như trong bản thể của Ngài và mọi thuộc tính vinh hiển của Ngài, có một sự thường tồn hay giống nhau thực tế, Hê-bơ-rơ 1:10–12.
Không điều gì trong Ngài phải chịu bóng thay đổi nhỏ nhất nào, — không phải lẽ thật của Ngài, không phải sự thành tín của Ngài, không phải sự thánh khiết của Ngài. Mọi nguyên tắc, nguyên nhân, và lý do của sự thay đổi đều đứng cách xa Ngài một khoảng vô hạn không kém gì sự không-hiện-hữu. Các thuộc tính của Ngài cũng chính là chính Ngài, và được nói về nhau, cũng như về bản thể của Ngài. Quyền năng đời đời của Ngài được sứ đồ nhắc đến, Rô-ma 1:20. Sự thánh khiết của Ngài cũng đời đời, bất biến như vậy. Về điều này chúng ta có thể dùng đến về sau; hiện tại tôi không bàn về nó. Sự thánh khiết của mọi tạo vật là tùy thuộc và được tạo nên. Đối với một số thì nó là bẩm sinh hay nguyên thủy; như đối với các thiên sứ, con người đầu tiên, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta xét theo bản tính nhân loại của Ngài, là những đối tượng chúng ta không bàn đến. A-đam đã có sự thánh khiết nguyên thủy, và đã đánh mất nó; nhiều thiên sứ cũng vậy, là những kẻ không giữ chỗ ở ban đầu của mình. Từ đó ông Goodwin luận rằng những ân tứ thuộc linh của Đức Chúa Trời khi đã được ban cho thì có thể bị lấy đi, bất chấp sự cam kết dường như trái ngược của Rô-ma 11:29. Luận chứng này tuôn chảy từ tỉ lệ hay sự tương đồng nào thì không được ám chỉ. Ân điển mà A-đam được trang bị đã được giao phó cho chính ông và trong sự gìn giữ của chính ông, trong một giao ước việc làm; còn ân điển của các thánh đồ kể từ khi sa ngã thì được chuộc mua cho họ, được cất giữ trong Đầu của họ, và được ban phát trong một giao ước ân điển, mà sự phân biệt nổi bật của nó với giao ước trước nằm ở tính thường tồn và bền ở của những trái của nó. Nhưng về điều này sẽ nói sau. Đối với những người khác thì nó là ngoại lai và được thêm vào, như đối với mọi kẻ đã mang lấy bất cứ phẩm tính nào trái ngược với sự thánh khiết nguyên thủy ấy mà ban đầu họ được trang bị; như mọi con trai của loài người đã làm, “là những kẻ đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Nay, sự thánh khiết của những người này hoặc là trọn vẹn, như nó ở với linh hồn của những người công chính được làm nên trọn vẹn; hoặc là mới khởi đầu và chỉ mới bắt đầu, như ở với phần còn lại của những người được nên thánh trong đời này. Sự bền đỗ chắc chắn của nhóm trước trong tình trạng hiện tại của họ không bị bất cứ ai trực tiếp chống đối, mặc dầu nền tảng của nó bị một số người tấn công, nên chúng ta chưa cần dấn thân vào việc bênh vực nó. Nhóm sau này được nói là được nên thánh hay thánh theo hai cách, dựa trên hai cách dùng của từ này trong Kinh Thánh; vì, — Thứ nhất, một số người, cũng như một số vật, được nói là thánh, đặc biệt trong Cựu Ước và trong Thư gởi người Hê-bơ-rơ, hầu như luôn dùng những thuật ngữ nên thánh và được nên thánh theo nghĩa luật pháp hay đền thờ, liên quan đến việc họ được biệt riêng ra khỏi phần còn lại của loài người trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, hay được biệt riêng và dâng hiến đặc biệt cho việc thực hiện bất cứ phần nào trong ý muốn của Ngài, hay sự hưởng thụ phân biệt bất cứ phần nào trong ơn thương xót của Ngài. Như vậy hòm giao ước được nói là thánh, và bàn thờ là thánh; đền thờ là thánh, và mọi đồ dùng của nó, cùng với lễ phục của các chức viên của nó. Cả dân Y-sơ-ra-ên cũng được nói là thánh như vậy. Những khía cạnh riêng của giao ước, sự thờ phượng, sự biệt riêng, luật pháp, ơn thương xót, và những điều tương tự, mà trên đó danh hiệu thánh khiết và thánh đồ này được ban cho họ và tùy thuộc vào, đều được mọi người biết đến. Vâng, những người bề trong ô uế, và cá nhân khét tiếng gian ác, xét theo việc họ được chỉ định cho một công việc bề ngoài nào đó, mà qua họ Đức Chúa Trời sẽ thực hiện, thì được nói là được nên thánh. Những ân tứ phân biệt, cùng với sự chỉ định cho một công việc riêng biệt nào đó, là nền tảng cho danh hiệu này, mặc dầu những ân tứ của họ có thể bị thu hồi, và công việc bị lấy khỏi họ, Ê-sai 13:3. Chúng ta xưng nhận sự bền đỗ không phải là một thuộc tính thích hợp và không thể tách rời của chủ thể này, cũng không thuộc về những người như thế, xét như chính họ; mặc dầu họ có thể có quyền đối với nó, thì đó là dựa trên một lý do khác. Tuy nhiên, trong quá trình theo đuổi công việc này, sẽ thấy rằng nhiều luận chứng của các đối thủ của chúng ta chỉ đánh vào những người này, và chứng minh rằng những người như thế có thể hoàn toàn bị Đức Chúa Trời từ bỏ; điều mà chưa ai từng phủ nhận. Lại nữa; từ này được dùng theo nghĩa Phúc Âm, chỉ sự tinh sạch bề trong và sự thánh khiết thật: từ đó một số người được nói là thánh, và điều đó cũng theo hai cách; vì hoặc họ thật sự là như vậy trong lẽ thật của chính sự việc, hoặc chỉ trong sự đánh giá mà thôi, và điều đó hoặc của chính họ hoặc của người khác. Việc nhiều người đã tự kể mình là thánh, và tinh sạch trong mắt mình, nhưng chưa bao giờ được rửa sạch khỏi sự gian ác của mình, và do đó đã tự nói bình an cho mình, tôi cho rằng không cần phải chứng minh. Đó là trường hợp của hàng ngàn người trong thế gian ngày nay. Họ nghĩ mình thánh, họ xưng nhận mình thánh; và các đối thủ của chúng ta chứng minh (không ai phản đối) rằng những người như thế có thể lui đi khỏi những gì họ có và những gì họ dường như có, và như vậy bị hư mất dưới tội bội đạo. Lại nữa, một số người được nói là thánh dựa trên việc họ được coi là như vậy trong sự đánh giá của người khác; đó đã và đang là tình trạng của nhiều kẻ giả hình giả dối trong các Hội Thánh của Đấng Christ, cả sơ khai lẫn hiện đại; — giống như những kẻ được nói là “tin Đấng Christ,” dựa trên sự xưng nhận họ đã làm như vậy, nhưng Ngài không “giao phó chính mình cho họ, vì Ngài biết điều ở trong họ.” Những người như thế là Giu-đa, Si-môn Ma-gu, và nhiều người khác, mà những điều này được nói về họ, những điều họ tự xưng nhận về mình, và buộc phải trả lời, và những điều người khác cho là ở trong họ. Những người này một số người lao nhọc hết sức để biến thành tín hữu thật, để qua đó họ có thể quăng hòn đá vấp chân của sự bội đạo của họ trên đường của các thánh đồ của Đức Chúa Trời đang khép lại với lẽ thật chúng ta đang bàn. [3] Nhưng đối với những người như thế chúng ta không phải là người bênh vực; hãy để họ đi đến “chỗ riêng của họ,” theo tinh thần của những luận chứng được đưa ra chống lại họ từ Hê-bơ-rơ 6:4–6, 2 Phi-e-rơ 2:1, v.v., và những chỗ khác. Hơn nữa, trong số những người được nói là tin, và là thánh thật sự trong lẽ thật của chính sự việc, có hai loại: Thứ nhất, những người, đã nhận lãnh nhiều ân tứ và ân điển chung của Đức Thánh Linh, — như sự soi sáng của tâm trí, sự thay đổi của tình cảm, và từ đó sự sửa đổi của đời sống, cùng với nỗi buồn của thế gian, sự ăn năn theo luật pháp, đức tin tạm thời, và những điều tương tự, tất cả đều thật và có thật trong loại của chúng, — qua đó trở thành những bình trong ngôi nhà lớn của Đức Chúa Trời, được thay đổi về công dụng của chúng, mặc dầu không thay đổi về bản chất của chúng, vẫn còn là đá và gỗ, mặc dầu được đẽo và tiện thành những bình có thể dùng được; và vì lý do đó họ thường được gọi là các thánh đồ và tín hữu. Trên những người như thế có một công việc thấp hơn (và ở một số người là phụ thuộc) của Đức Thánh Linh, hữu hiệu sản sinh trong và trên mọi năng lực của linh hồn họ một điều gì đó thật, tốt, và hữu ích trong chính nó, đáp ứng trong một sự giống nhau và phù hợp nào đó của sự vận hành với công việc lớn lao của sự tái sinh, là công việc không hề thất bại. Trong họ có ánh sáng, tình yêu, niềm vui, đức tin, lòng sốt sắng, sự vâng lời, v.v., tất cả đều thật trong loại của chúng; khiến nhiều người trong số họ làm điều xứng đáng trong thế hệ của mình: tuy nhiên họ không đạt đến đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, Đấng Christ cũng không sống trong họ, đời sống họ sống cũng không phải bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, như sẽ được tuyên bố đầy đủ sau này. Nếu bây giờ quý vị loại những người này khỏi danh sách những thánh đồ và tín hữu mà chúng ta tranh luận về họ, vì họ không ở đâu được nói là được hiệp một với Đấng Christ, được làm cho sống và được xưng công chính, được dự phần vào sự sống lại thứ nhất, được Đức Chúa Trời chấp nhận, v.v., thì quý vị hầu như đặt dấu chấm hết cho toàn bộ cuộc tranh luận, và cùng một lúc lật đổ những pháo đài mạnh nhất của những người chống đối lẽ thật này. Một số người thật sự sẵn sàng nghĩ rằng họ chưa bao giờ có kinh nghiệm về bản chất của đức tin thật hay sự thánh khiết thật, là những người có thể cho rằng nó bao gồm những ân tứ và ân điển chung tương tự như được gán cho loại người này. Tuy nhiên, như đã nói trước đây, nếu những người này không thể được kể là thánh đồ, nếu các đối thủ của chúng ta không thể chứng minh những người này là tín hữu thật, theo nghĩa và ý nghiêm ngặt nhất của thuật ngữ hay cách nói ấy, actum est [việc đã xong], — chính chủ thể mà họ tranh luận về nó bị lấy đi; chỉ những người như thế mới liên quan đến các luận chứng từ Hê-bơ-rơ 6:4–6; 2 Phi-e-rơ 2:1, v.v. Vâng, mọi lời chứng mà họ đưa ra để hỗ trợ cho chính nghĩa của mình từ thời cổ đại đều tuôn chảy từ điều này, rằng những chứng nhân của họ đã cho là tốt khi cho phép những người đã chịu báp-têm và xưng nhận Phúc Âm được mang danh tín hữu, và được tái sinh (tức là, xét theo việc dự phần vào biểu tượng bề ngoài của nó); nhưng họ phân biệt rõ ràng những người ấy với những người mà đức tin của họ là trái của sự tuyển chọn đời đời của họ, điều họ luôn khẳng định sẽ không bao giờ thất bại. Về những người như thế ông Goodwin nói với chúng ta, chương ix, tiết 7, tr. 107, 108, “Rằng nếu có bất cứ người nào dưới trời có thể, dựa trên những nền tảng đầy đủ, và được lời của Đức Chúa Trời biện minh, được phán đoán là tín hữu thật, thì nhiều kẻ bội đạo mà chúng ta nói đến đã phải được phán đoán như vậy. Mọi đường nét thấy được của một đức tin thật đều ở trên mặt họ, xa đến mức mắt người có thể thấu suốt; họ sống tin kính, công chính, và tiết độ trong đời hiện tại này. Có tín hữu thật nào hành động sốt sắng vì Đức Chúa Trời của mình không? — họ cũng vậy. Có tín hữu thật nào kết quả trong việc lành không? — họ là như vậy. Vâng, nơi những người chúng ta đang nói đến, không chỉ thấy những điều mà khi thấy và biết chúng nơi người ta, chúng ta phải phán đoán họ là tín hữu thật, mà còn hơn nữa, những điều chúng ta phải tôn kính và tôn trọng, như những dấu ấn đáng yêu và uy nghiêm của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Vì vậy, thật quá sức thúc ép khi người ta giả vờ phủ nhận họ từng là tín hữu thật.” Nếu bằng chứng của khẳng định tin quyết đầu tiên, về những nền tảng để phán đoán những người như thế về sau đã bội đạo là tín hữu thật, bị đặt nghi vấn, tôi cho rằng nó sẽ chứng tỏ một trường hợp cho thấy việc khẳng định tin quyết bất cứ điều gì dễ dàng hơn nhiều so với việc xác nhận nó một cách lành mạnh. Và có lẽ sẽ thấy rằng trong hầu hết, nếu không phải tất cả, những kẻ bội đạo vinh hiển ấy mà ông nói đến, nếu họ được truy vết thấu đáo và xem xét nghiêm ngặt, ngay cả trong những điều phơi bày trước tầm nhìn của loài người, trong bất cứ mùa hay thời gian liên tục nào, thì những sự lệch lạc và khiếm khuyết như thế có thể được khám phá, trong những điều tích cực hay tiêu cực, không tương thích với lẽ thật hay ân điển. Nhưng nếu điều này được thừa nhận, rằng họ có “mọi đường nét thấy được của một đức tin thật trên mặt họ, xa đến mức mắt người có thể phán đoán, và vì vậy người ta buộc phải coi họ là tín hữu thật,” thì từ đó có suy ra rằng họ thật sự là như vậy không? Điều này cùng một lúc đặt mọi kẻ giả hình bí mật trong các Hội Thánh của Đấng Christ xưa và nay vào một tình trạng được nên thánh và được xưng công chính; điều mà Chúa biết họ đã và đang ở rất xa. Lẽ nào sự đánh giá của loài người sẽ chuyển họ từ sự chết qua sự sống, và thật sự thay đổi tình trạng họ đang ở sao? Vậy, bất cứ danh dự và sự đánh giá nào chúng ta có thể dành cho những dấu ấn của sự thánh khiết và đức tin được đóng dấu, hay đúng hơn là được vẽ, trên họ, — như điều phải lẽ cho chúng ta là phán đoán tốt về mọi người, khi xưng nhận Chúa Christ, bước đi trước mắt chúng ta ở bất cứ mức độ nào phù hợp với sự xưng nhận ấy, và cùng với Giô-na-đáp tôn trọng Giê-hu trong những cơn và những cơn sốt sắng vội vàng của ông, — thì, than ôi! điều này không phải là bằng chứng cho họ, cũng không phải là sự khám phá về chính sự việc, rằng họ ở trong tình trạng đức tin và thánh khiết. Nói rằng chúng ta không thể bị buộc phải phán đoán bất cứ ai là tín hữu và tin kính, trừ khi họ thật sự là như vậy trong chính sự việc, hoặc là tôn những con sâu bọ đáng thương lên ngai của Đức Chúa Trời, và biến họ thành “những kẻ dò xét lòng và thử rèn” của người khác, là những người thường ở trong bóng tối về chính mình, và không bao giờ trong đời này đủ quen thuộc với những căn phòng bề trong của chính mình; hoặc là cùng một lúc cắt bỏ và phá hủy mọi sự hiệp thông của các thánh đồ, bằng cách khiến chúng ta không thể nào đạt được sự thỏa lòng về việc ai thật sự là như vậy, để bước đi với họ trên cơ sở đó trong “tình yêu không giả dối,” Rô-ma 12:9. Chắc chắn các môn đồ của Đấng Christ buộc phải tiếp nhận làm tín hữu những người được nói là đã tin, vì sự xưng nhận của họ như vậy, và điều đó với một ít nguy hiểm và rủi ro, mặc dầu Đấng “biết điều ở trong con người” không giao phó chính mình cho họ, vì gốc rễ của vấn đề không ở trong họ, Giăng 2:23, 24. Tôi cho rằng tôi sẽ không cần phải lao nhọc để chứng minh hay minh chứng nền tảng của cách tiến hành đầy lòng bác ái của chúng ta, trong những ý nghĩ của chúng ta về những người xưng nhận đường lối của Đức Chúa Trời, mặc dầu lòng họ không ngay thẳng với Ngài. Nhưng ông Goodwin nói, “Nói rằng trong khi họ đứng vững, người ta thật sự buộc phải phán đoán họ là tín hữu, nhưng bởi sự sa sút của họ, họ tự lộ ra không phải là những người ấy, chỉ là lẩn tránh vấn đề, và với những điều kiện rất tệ để đạt được nó.” Đáp. Về phần tôi, tôi không thấy trong câu trả lời này cho phản đối ấy (“Nhưng họ có những đường nét của tín hữu thật, và vì vậy chúng ta buộc phải phán đoán họ như vậy”), rằng điều này hoàn toàn không chứng minh họ là như vậy, có bất cứ sự lẩn tránh vấn đề nào, mà đúng hơn là một câu trả lời công bằng được đưa ra cho yêu cầu thúc ép của họ, rằng “vẻ bề ngoài của khuôn mặt, xa đến mức mắt người có thể thấu suốt,” 1 Sa-mu-ên 16:7, hẳn phải kết luận họ trong mắt Đức Chúa Trời là tương ứng với vẻ bề ngoài ấy trong con người bề trong và ẩn giấu của lòng. Nhưng ông Goodwin còn theo đuổi thiết kế trong tay của mình từ lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, Ma-thi-ơ 7:20, “Nhờ trái của họ mà các ngươi sẽ nhận biết họ.” “Nếu,” ông nói, “quy tắc này là xác thực, chúng ta không chỉ bị buộc bởi luật bác ái, mà bởi chính luật phán đoán công chính hay nghiêm ngặt, phải phán đoán những người chúng ta nói đến là tín hữu thật, trong khi họ trang điểm Phúc Âm bằng những trái công chính như đã được nhắc đến; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta không nói, ‘Nhờ trái của họ mà các ngươi sẽ có nền tảng để quan niệm hay phỏng đoán họ là thế này hay thế kia, hay để phán đoán họ trong bác ái là thế này hay thế kia,’ mà, ‘Các ngươi sẽ nhận biết họ’. Nay, điều một người biết thì người ấy không bị buộc phải phỏng đoán, hay phán đoán theo cách bác ái là điều người ấy biết nó là, mà phải phán đoán và kết luận tích cực về nó theo đó. Vậy, nếu con người có thể, bởi bất cứ trái, việc làm, hay cách bày tỏ nào như thế, nhận biết tín hữu thật, thì những người chúng ta nói đến có thể được biết là từng là như vậy.” Đáp. Mặc dầu lời của Đấng Cứu Thế chúng ta chủ yếu nằm ở phía bên kia của đường, đưa ra một quy tắc cho sự phán đoán lên án về những người mà trái ác của họ tuyên bố gốc rễ không tốt hơn, — mà trong đó chúng ta không dễ bị lừa dối, “vì việc làm của xác thịt là hiển nhiên,” Ga-la-ti 5:19, và kẻ làm sự gian ác cách công khai, và sinh ra những hiệu quả của tội lỗi một cách thấy được trong một nếp sống, như cây sinh trái của nó, Rô-ma 6:16, có thể an toàn được kết luận, bất chấp bất cứ giả vờ nào bằng lời nói mà người ấy đưa ra, là một kẻ giả hình giả dối, hư hỏng, — nhưng, theo cách tương đồng và tỉ lệ, đó cũng là một quy tắc mà qua đó Đấng Cứu Thế của chúng ta muốn chúng ta phán đoán về những người xưng nhận đức tin và những giáo sư mà chúng ta phải giao tiếp, về việc chúng ta tiếp nhận và chấp thuận họ. Ngài bảo các môn đồ của mình nếm và thử trái mà những người như thế sinh ra, và theo đó (không phải bất cứ giả vờ hoa mỹ nào họ đưa ra, hay vẻ bề ngoài vô tội nào họ tỏ ra trong một mùa) hãy để sự đánh giá của họ về những người ấy được như vậy. Vâng, nhưng ông Goodwin nói, “Chúng ta không chỉ bị buộc bởi luật bác ái, mà bởi luật của một sự phán đoán công chính và nghiêm ngặt, phải phán đoán những người như thế là tín hữu.” Sự phân biệt này giữa luật bác ái và luật của một sự phán đoán công chính tôi không hiểu. Mặc dầu bác ái là nguyên tắc được phát huy nổi bật trong những sự phán đoán như thế về người ta, nhưng chắc chắn nó tiến hành theo những quy tắc của sự phán đoán công chính. Khi chúng ta nói về sự phán đoán của bác ái, chúng ta không có ý nói một sự phỏng đoán lỏng lẻo, càng không phải một sự phán đoán đối lập phân biệt với sự phán đoán công chính, mà là một sự phán đoán công chính và nghiêm ngặt, theo những quy tắc chính xác nhất nào chúng ta có để phán đoán, thoát khỏi những nghi ngờ xấu, và những tật xấu tương tự của tâm trí trái ngược với ân điển của tình yêu. Khi nói nó thuộc về bác ái, chúng ta không được miễn khỏi thủ tục chính xác nhất, theo những quy tắc phán đoán được ban cho chúng ta, mà chỉ bị ràng buộc khỏi việc chiều theo bất cứ sự ghen tị, ác ý, hay những việc làm tương tự của xác thịt, trái ngược với bác ái trong chủ thể mà nó ở trong. Bác ái trong khẳng định này chỉ biểu thị một phẩm tính ân điển trong chủ thể, chứ không phải bất cứ sự hạ thấp nào khỏi quy tắc; và vì vậy tôi hơi ngạc nhiên rằng ông Goodwin lại biến một sự phán đoán của bác ái (như về sau) thành một sự phỏng đoán đơn thuần, và cho phép vượt lên trên nó một sự phán đoán công chính và nghiêm ngặt, lên đến mức tri thức. Đúng là, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với chúng ta rằng “nhờ trái của họ chúng ta sẽ nhận biết họ;” nhưng đó là tri thức nào Ngài nhắm đến? Đó có phải là một tri thức chắc chắn bởi sự chứng minh về nó không? hay một sự bảo đảm không thể sai lầm bởi sự mặc khải? Tôi tin chắc ông Goodwin sẽ không nói đó là một trong hai điều này, mà chỉ là một sự xác tín là kết quả của những ý nghĩ của chúng ta về họ, dựa trên sự xưng nhận họ đưa ra và việc làm họ làm; dựa trên đó chúng ta có thể (theo ý của Đấng Christ, Đấng đã chịu đựng những người Ngài biết không phải là tín hữu, đã mang lấy sự xưng nhận đức tin) biết cách cư xử đối với họ. Xa đến mức đó chúng ta có thể nhận biết họ nhờ trái của họ và phán đoán về họ; Đấng Cứu Thế của chúng ta không nhắm đến tri thức nào khác, tôi tin ông Goodwin cũng không giả vờ như vậy. Nay, bất chấp mọi điều này, ngay cả trên cơ sở này và bởi quy tắc này, rất có thể, vâng rất dễ dàng, và được chứng minh thực tế là đúng ở mọi nơi và mọi lúc, rằng chúng ta có thể phán đoán, vâng, xa đến mức nhận biết người ta có phải là những kẻ quyến dụ hay không nhờ trái của họ, để có thể sắp xếp đúng cách cư xử của chúng ta đối với họ, theo ý muốn của Đấng Christ, nhưng vẫn có thể lầm lẫn (mặc dầu không phải trong việc thực hiện bổn phận của chúng ta khi bước đi đều đặn theo những đường kẻ đã vẽ ra cho lối đi của chúng ta) về những người mà sự phán đoán của chúng ta liên quan đến; tri thức về họ không phải bởi sự chứng minh cũng không phải từ sự mặc khải, thuộc loại “cui non potest subesse falsum [mà sự giả dối không thể nằm dưới nó],” chúng ta có thể bị lừa dối. Vậy thì, các thánh đồ, hay tín hữu (mà chỉ về họ bài luận của chúng ta mới nói), có thể được phác họa vắn tắt bởi vài sự liên quan đáng xem xét này về tư cách thánh đồ của họ: — 1. Rằng trong khi “bởi bản chất họ là con của sự thạnh nộ cũng như những người khác,” và “chết trong sự quá phạm và tội lỗi,” thì đức tin và sự thánh khiết mà họ được trang bị vào thời điểm thích hợp, qua đó họ được trở thành tín hữu và thánh đồ, và được phân biệt khỏi mọi người khác bất cứ là ai, là một hiệu quả và trái của, và tuôn chảy từ, mục đích đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi hay sự tuyển chọn của họ; đức tin của họ, xét theo cách thức nó được ban cho, đặc biệt thuộc về sự vận hành của Đức Chúa Trời, và xét theo sự phân biệt của nó khỏi mọi ân tứ khác được gọi như vậy trên bất cứ cơ sở nào, xét theo nguồn suối của nó, được gọi là “Đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời.” 2. Về cách thức họ đạt được đức tin quý báu này, đó là bởi Đức Chúa Trời ban cho họ Đức Thánh Linh của Ngài mà qua đó Ngài đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, để khiến họ sống lại từ sự chết của họ trong tội lỗi, làm cho họ sống động đến sự mới mẻ của đời sống, trang bị cho họ một đời sống mới, với một thói quen thuộc linh, ân điển, siêu nhiên, lan tỏa trên toàn bộ linh hồn họ, biến họ thành những tạo vật mới xuyên suốt (xét theo các phần), trang bị cho họ một nguyên tắc bền ở, là một nguồn suối tự nhiên, chính gốc của mọi hành động, việc làm, và bổn phận thuộc linh ấy, mà Ngài vui lòng làm việc trong họ và bởi họ theo ý tốt lành của Ngài. 3. Rằng Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh, Đấng hữu hiệu và mạnh mẽ thực hiện sự thay đổi này trong họ, được ban cho họ như một trái của sự chuộc mua và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, để ngự trong họ và ở với họ mãi mãi: dựa trên sự ngự trị này của Thánh Linh của Đấng Christ trong họ mà họ có sự hiệp một với Ngài; tức là, một và cùng một Thánh Linh ngự trong Ngài là đầu và họ là các chi thể. 4. Bởi mọi điều này, xét theo tình trạng và điều kiện thực tế của họ, họ thật sự được thay đổi từ sự chết qua sự sống, từ bóng tối qua ánh sáng,4 từ sự ô uế thói quen phổ quát qua sự thánh khiết, từ một tình trạng thù nghịch, cứng đầu, phản loạn, v.v., vào một tình trạng yêu thương, vâng lời, vui thích, v.v.;6 và xét theo tình trạng tương đối của họ, trong khi họ từng là con của sự thạnh nộ, ở dưới sự rủa sả và quyền năng lên án của luật pháp, thì họ, dựa trên Đấng đã bị rủa sả vì họ, và được trở nên sự công chính cho họ, được chấp nhận, được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, và được nhận vào gia đình ấy của trời và đất được gọi theo danh của Đức Chúa Trời. Chỉ những người này là những người chúng ta bàn đến, mà sự bền đỗ là một thuộc tính không thể tách rời của tình trạng và điều kiện của họ. Họ được phân biệt khỏi và được nâng lên trên những người xưng nhận đức tin vinh hiển nhất bất cứ là ai như thế nào và trong những chi tiết nào, là những người có trách nhiệm và phải chịu một sự phân cách hoàn toàn và đời đời khỏi Đức Chúa Trời, sẽ được khăng khăng trình bày rộng rãi về sau; và mặc dầu ông Goodwin đã cho là tốt khi khẳng định rằng mô tả mà chúng ta có, Hê-bơ-rơ 6:4–6, về những người như thế ([điều đó] được giả thiết) có thể là những kẻ bội đạo, là một trong những mô tả cao nhất và nổi bật nhất được đưa ra về các tín hữu trong toàn bộ Kinh Thánh, tôi sẽ không nghi ngờ mà làm cho hiển nhiên rằng sự xuất sắc của mọi cách nói được dùng ở đó, khi được trích ra và đặt cùng nhau, vẫn còn thua kém điều nhỏ nhất và thấp nhất được nói về những người chúng ta bàn đến; như sẽ được tỏ rõ khi, qua sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, chúng ta đến phần ấy của cuộc tranh luận này. Để thuật ngữ còn lại, tức là, “sự bền đỗ,” có thể được giải thích ngắn gọn hơn, tôi sẽ đi con đường ngắn nhất. Vì sự bền đỗ nói chung, người đã nói gần đúng bản chất của nó là người nói nó là “In ratione bene consideratâ stabilis ac perpetua permaosio [Sự ở lại vững chắc và thường xuyên trong một kế hoạch đã được xem xét kỹ].” Những từ và thuật ngữ mà nó được bày tỏ trong Kinh Thánh về sau sẽ được xem xét. Đức Thánh Linh không tự giới hạn mình vào bất cứ một cách nói nào trong những điều thuộc linh có tầm quan trọng lớn lao như thế, mà dùng sự đa dạng có thể phù hợp với sự dạy dỗ, nâng đỡ, và an ủi của các tín hữu, ân điển này (như ân điển của chính đức tin theo một cách nổi bật) được Ngài bày tỏ bằng nhiều cách khác nhau. Bước đi trong danh của Chúa mãi mãi; bước đi với Đấng Christ như chúng ta đã nhận lãnh Ngài; được xác nhận hay được làm cho vững mạnh trong đức tin như chúng ta đã được dạy; giữ đường lối của các điều răn của Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng; chạy cách vững vàng cuộc đua đã bày ra cho chúng ta; cai trị với Đức Chúa Trời; trung tín với các thánh đồ; trung tín cho đến chết; lành mạnh và vững vàng trong các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; ở lại hay tiếp tục vững chắc với Đấng Christ, trong Đấng Christ, trong Chúa, trong lời của Đấng Christ, trong giáo lý của Đấng Christ, trong đức tin, trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, trong những gì chúng ta đã học và nhận lãnh từ ban đầu; chịu đựng; kiên trì trong lẽ thật; được đâm rễ trong Đấng Christ; giữ lại hay giữ đức tin và một lương tâm tốt; giữ vững sự tin quyết và đức tin của chúng ta cho đến cuối cùng; theo Đức Chúa Trời cách trọn vẹn; giữ lời của sự nhịn nhục của Đấng Christ; được xây dựng trên và trong Đấng Christ; giữ chính mình để kẻ ác không chạm đến chúng ta; không phạm tội; được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho đến sự cứu rỗi; đứng vững như núi Si-ôn, không bao giờ có thể bị dời đi; đứng bởi đức tin; đứng vững trong đức tin; đứng vững trong Chúa; có việc tốt đã bắt đầu, được làm trọn; giữ sự xưng nhận của chúng ta để không ai lấy mất mão triều thiên của chúng ta;2 — tôi nói, những điều này và những điều tương tự, là một số trong những cách nói mà qua đó Đức Thánh Linh trình bày giáo lý chúng ta đang bàn, thường được gọi là “Sự bền đỗ của các thánh đồ,” chủ yếu liên quan đến việc họ ở lại với Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, trong đức tin và sự vâng lời; nhưng đó chỉ là một phần của lẽ thật này. Những lý do và nguyên nhân khoác lên mệnh đề này, rằng các thánh đồ, như chúng ta đã mô tả, sẽ bền đỗ như vậy, một sự cần thiết của hệ quả, và lẽ thật của nó tùy thuộc vào đó, cả xét theo mặt tiêu cực lẫn tích cực; cùng với sự giới hạn của sự bền đỗ, nó trực tiếp khẳng định điều gì, điều gì không; nó tương thích với những sự thất bại, lui đi trong đức tin, và sa sút nào, ở phía này và phía kia, và điều gì phá hủy bản chất và sự hiện hữu của nó; sự khác biệt của nó, xét theo sự hiện hữu và sự nhận thức, liên quan đến chủ thể mà nó ở trong; cùng với đường lối và cách thức mà qua đó những nguyên nhân của sự bền đỗ này vận hành trên và có hiệu quả trong những người bền đỗ, không hề làm tổn hại đến sự tự do của họ, mà thiết lập họ trong sự vâng lời tự nguyện của họ, — sẽ được làm rõ đầy đủ về sau. Và trên điều này tùy thuộc nhiều phần sự sống và sức sống của giáo lý chúng ta đang bàn, vì nó thường được Kinh Thánh trình bày trong những nguồn suối, và mầm, và nguyên nhân của nó, hơn là trong chính sự việc, như sẽ thấy khi xem xét. Về điều được khẳng định ở phía bên kia, rằng tín hữu có thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã, có thể thêm một ít điều để làm rõ điều được nhắm đến bởi đó, và để tra hỏi nó có thể xảy ra như thế nào. Chúng ta giả thiết (điều Kinh Thánh làm chứng phong phú) rằng những tín hữu như thế có Đức Thánh Linh ngự trong họ; và, bởi sự cấy trồng của Ngài, một thói quen thánh mới của ân điển. [4] Vậy sự tra hỏi là, làm thế nào tín hữu có thể hoàn toàn đánh mất Đức Thánh Linh này, và bị làm cho trần trụi khỏi thói quen ân điển hay bản tính mới được ban cho họ. Điều đó, và chỉ điều đó, mà hiệu quả này được gán cho là tội lỗi. Nay, có hai cách mà tội lỗi có thể được giả thiết sản sinh những hiệu quả như thế liên quan đến linh hồn của các tín hữu: — 1. Một cách hữu hiệu, bởi một phản ứng trong cùng một chủ thể, như những hành động thói quen xấu thường xuyên sẽ làm suy yếu và lật đổ một thói quen đã thủ đắc mà nó trái ngược. 2. Một cách công đức, bởi việc khiêu khích Chúa lấy chúng đi theo cách hình phạt; vì tội lỗi là nguyên nhân mua chuộc về mặt đạo đức của mọi hình phạt. Chúng ta hãy xem xét một chút cách nào trong hai cách này có thể được giả thiết một cách hợp lý rằng tội lỗi trục xuất Đức Thánh Linh và thói quen ân điển khỏi linh hồn của các tín hữu. Thứ nhất, [Xét] về Thánh Linh của ân điển ngự trong họ, không thể với chút màu sắc lý lẽ nhỏ nhất nào mà giả thiết rằng tội lỗi phải có một phản ứng hữu hiệu tự nhiên chống lại Đức Thánh Linh, Đấng là một Đấng ngự trị tự nguyện trong lòng của dân Ngài: Ngài thật sự bị buồn lòng và bị khiêu khích bởi nó, nhưng đó là theo cách đạo đức, xét theo sự đáng phạt của nó; nhưng việc nó phải có một hiệu quả tự nhiên theo cách đối lập chống lại Ngài, như sự không tiết độ chống lại sự chừng mực mà nó đối lập, là một sự điên rồ khi tưởng tượng. Thói quen ân điển mà những tín hữu như thế được trang bị được truyền vào, chứ không phải thủ đắc bởi sự thường xuyên của những hành động trong chính họ. Gốc rễ được làm cho tốt, rồi trái, và công việc của Đức Chúa Trời. Đó là “một sự tạo dựng mới,” được trồng trong họ bởi “sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài,” như “Ngài đã vận hành trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết;” điều Ngài cũng “làm cho mạnh mẽ bằng mọi sức mạnh” và mọi quyền năng cho đến cuối cùng. Nay có phải được giả thiết, hay có thể hợp lý như vậy, rằng những hành động tội lỗi, những hành động của tội lỗi, phải có trong linh hồn một hiệu quả tự nhiên để trục xuất một thói quen được truyền vào, và thói quen ấy được cấy trồng trên linh hồn bởi sự lớn lao vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời sao? Việc nó được thực hiện bởi bất cứ một hay hai hành động nào là điều không thể. Giả thiết một người, trong đó có một thói quen được đặt vào bởi một ấn tượng mạnh mẽ như Kinh Thánh nhắc đến, hành động liên tục trái ngược với nó, là nghĩ điều chúng ta muốn, mà không bận tâm xem xét nó có thể được thực hiện như thế nào. Hơn nữa; trong khi nguyên tắc, sự sống, và thói quen ân điển này đang tiêu hao như vậy, lẽ nào Đức Chúa Trời và Cha của họ nhìn xem và để mặc nó suy tàn, và con người thuộc linh của họ héo mòn ngày qua ngày, không ban cho họ những nguồn cung ứng mới, cũng không gia tăng họ bằng sự gia tăng của Đức Chúa Trời sao? Ngài không có lòng thương xót đối với một đứa con đang chết sao? hay Ngài không thể giúp nó sao? Lẽ nào Ngài, Đấng được nói là “thành tín,” và rằng Ngài “sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức mình, nhưng trong sự cám dỗ sẽ mở đường cho chúng ta thoát khỏi,” lại thả lỏng những cửa cống cám dỗ như thế trên họ mà Ngài biết ân điển của Ngài sẽ không thể đứng vững trước nó, mà sẽ bị tiêu hao và bị trục xuất bởi nó sao? Chúng ta cũng sẽ giả thiết những ý nghĩ của Chúa Giê-xu Christ đối với một chi thể đang héo tàn, một anh em đang chết, một đứa con đang hư mất, một con chiên đang lạc lối là gì?2 Sự sốt sắng của Ngài, và những ơn thương xót dịu dàng của Ngài, và sự nức nở của lòng Ngài ở đâu? Chúng có bị kiềm chế không? Ngài sẽ không nắm lấy sức mạnh của Ngài, và khuấy động sự công chính của Ngài, để cứu một tạo vật đáng thương đang chìm sao? Cũng vậy, “Đấng ở trong chúng ta lớn hơn kẻ ở trong thế gian;” và lẽ nào Ngài để mặc mình bị trục xuất khỏi nơi ở của mình, và không khuấy động sức mạnh của Ngài để giữ quyền chiếm hữu nơi ngự trị Ngài đã chọn sao? Vì vậy cả trong bản chất của chính sự việc, lẫn xét theo Đấng mà chúng ta phải giao tiếp, điều này dường như không thể.
Nhưng, — Thứ hai, Tội lỗi mua chuộc, theo cách công đức, việc lấy đi Đức Thánh Linh và dời đi thói quen được ban cho cách ân điển. Các tín hữu bởi tội lỗi xứng đáng để Đức Chúa Trời lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi họ, và ân điển Ngài đã ban cho họ: họ thật sự như vậy; không thể phủ nhận. Nhưng Chúa sẽ đối xử với họ như vậy sao? Ngài sẽ phán xét nhà Ngài bằng lửa và sự báo thù như thế sao? Đó có phải là cách của một người cha với con cái mình không? Cho đến khi Ngài đã lấy đi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài, mặc dầu họ là con cái phản loạn, nhưng họ vẫn là con cái của Ngài. Và đây có phải là cách của một người cha dịu dàng, cắt cổ con cái mình trong khi Ngài có quyền năng sửa chữa chúng sao? Việc quăng một kẻ gian ác vào địa ngục không phải là một hình phạt có thể so sánh với điều này; sự mất đi sự hiện diện của Đức Chúa Trời là điều tệ nhất của địa ngục. Vậy thì những người từng một lần được hưởng nó hẳn phải cảm biết nó vô hạn hơn biết bao so với những người xa lạ với nó từ trong lòng mẹ! Chắc chắn Chúa làm chứng khác về lòng nhân từ của Ngài đối với con trai và con gái Ngài hơn là việc chúng ta phải nuôi những ý nghĩ ảm đạm như thế về Ngài. [5] Ngài sửa phạt con cái Ngài, thật vậy, nhưng Ngài không giết chúng; Ngài sửa chữa chúng bằng roi, nhưng lòng nhân từ của Ngài Ngài không lấy khỏi chúng. Bất chấp nỗ lực được thực hiện bởi những người Remonstrant, trong Synodalia của họ, tôi có thể nói rằng tôi chưa từng gặp bất cứ sự gỡ rối khả dĩ nào về những khó khăn này. Nhiều điều hơn về mục đích này sẽ được khăng khăng trình bày về sau. Điều chúng ta nhắm đến khi nhắc đến “sự bền đỗ của các thánh đồ,” là sự tiếp tục của họ cho đến cuối cùng trong tình trạng thánh đồ mà họ được kêu gọi đến. Nay, trong tình trạng thánh đồ, có hai điều cùng hiện diện: — 1. Sự thánh khiết ấy họ nhận lãnh từ Đức Chúa Trời; và, 2. Ân huệ ấy họ có với Đức Chúa Trời, được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua huyết của Đấng Christ. Và sự tiếp tục của họ trong tình trạng này cho đến cuối đời, cả về sự thánh khiết thật của họ lẫn sự chấp nhận ân điển, là sự bền đỗ chúng ta phải bàn đến, — một mặt liên quan đến cơ nghiệp thật của họ, mặt kia liên quan đến cơ nghiệp tương đối; về điều này sẽ nói chi tiết hơn về sau. Và đây là một phác họa vắn tắt của giáo lý mà, Chúa trợ giúp, sẽ được giải thích, xác nhận, và bênh vực, trong bài luận sau đây; giáo lý ấy trước hết được trình bày như một bộ xương đơn thuần, thì sự đối xứng và diện mạo của nó, vẻ đẹp và sự duyên dáng của nó, sức mạnh và sinh lực của nó, sự xuất sắc và hữu ích của nó, sẽ, trong sự mô tả về các phần và nhánh khác nhau của nó, được tỏ rõ đầy đủ hơn. Nay, bởi vì ông Goodwin, mặc dầu ông không vui lòng ấn định bất cứ tình trạng có trật tự nào của câu hỏi đang tranh luận, — một đường lối ông cũng đã cho là tốt để áp dụng trong việc bàn luận những đề mục khác của giáo lý Phúc Âm mà trong đó ông đã chọn bước đi (về phần chính cùng với những người Arminian) trong những lối khác biệt với các Hội Thánh Cải Chánh, — nhưng đã rải rác khắp tác phẩm của mình những quan niệm của ông về giáo lý ông chống đối, cũng như những gì ông sắp xếp thay vào chỗ và vị trí của nó, và dựa trên những nguyên tắc nào, tôi sẽ vắn tắt gọi những gì ông đã trình bày như vậy, cả ở phía này lẫn phía kia, ra để xem xét, nhằm mở đường rõ ràng hơn cho việc chứng minh lẽ thật chúng ta thật sự sở hữu, và cho việc khám phá điều được đưa ra để tranh giành sự chấp nhận với nó dựa trên lẽ thật và sự hữu ích. Vậy, thứ nhất, về giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ, nó đứng như thế nào trong những ý nghĩ của ông Goodwin, và ông muốn người khác nhận thức về nó ra sao, có thể từ nhiều chỗ trong sách của ông, đặc biệt chương ix., được thu thập, và trình bày tóm tắt như sau. “Đó là,” ông nói, tiết 3, “một sự hứa hẹn cho người ta, và với mức độ bảo đảm cao, rằng dưới bất cứ sự buông thả hay việc làm đê tiện nào, họ được miễn trừ và tự do khỏi hình phạt.” Cũng vậy tiết 4, “Thật vô ích khi thuyết phục hay thúc ép người ta dùng những phương tiện thuộc bất cứ loại nào vốn tự chúng làm họ không vui, vì họ đã được bảo đảm và bảo toàn trước rằng họ sẽ không trật mất mục đích dù thế nào, dù họ có dùng những phương tiện như thế hay không; — một quan niệm ngon ngọt và chán ngấy (tiết 5), làm say xác thịt bằng một sự xác tín rằng nó có của cải để dành cho những ngày đời đời; một ý niệm thoải mái, và báo bình an cho xác thịt (tiết 15), khi ban cho nó hy vọng chắc chắn rằng nó sẽ, dù thế nào, thoát khỏi cơn thạnh nộ và sự báo thù sẽ đến, vâng, mặc dầu nó tha hồ vui chơi trong mọi kiểu buông thả và phóng túng trong lúc này. Một sự tự phụ rằng người ta (tiết 18) có thể hay sẽ được hưởng tình yêu của Đức Chúa Trời, và chính sự cứu rỗi trong khi thực hành mọi kiểu tội lỗi và gian ác; trình bày Đức Chúa Trời (tiết 20) như một Đức Chúa Trời mà trước mắt Ngài kẻ làm điều ác là tốt; hứa hẹn tình yêu, ân huệ, và sự chấp nhận của Ngài, cho cả những con chó quay lại đồ mửa của chúng, hay cho những con heo đằm trong vũng bùn sau khi được rửa sạch” (tức là, cho những kẻ bội đạo, mà điều tín hữu sẽ không trở thành như thế thật sự là giáo lý ông chống đối), “cũng như cho những chiên con và chiên. Một giáo lý mà qua đó tôi có thể chắc chắn biết rằng, dù tôi ăn ở buông thả, phàm tục, đồi bại đến đâu, Đức Chúa Trời vẫn sẽ yêu tôi, như Ngài yêu người thánh khiết và công chính nhất dưới trời.” Bằng những cách nói này và tương tự, ông Goodwin trang điểm và mạ vàng lên giáo lý ông đã chọn để chống đối; bằng những vòng hoa và hoa này ông bao quanh đầu của của lễ hy sinh ông định giết ngay lập tức, để nó có thể ngã xuống làm một nạn nhân không ai thương tiếc, nếu không được giải cứu kịp thời khỏi tay của vị chức sắc thánh này. Trong toàn bộ tác phẩm của ông tôi cũng không thấy nó được trình bày theo bất cứ nghĩa nào khác, hay được đưa ra dưới bất cứ ý niệm nào khác cho bạn đọc của ông. Đường lối ông đã đi trong trường hợp này, và những lối ông bước đi hướng về các đối thủ của mình, dường như không khác gì đường lối đã được vạch ra bởi các giám mục tại Constance, khi họ khiến ma quỷ được vẽ trên chiếc mũ họ đội lên đầu của Huss trước khi quăng ông vào lửa. Tôi hơi nghi ngờ (mặc dầu tôi không hoàn toàn không biết những tín điều và ý kiến của những người đầu tiên chống đối Giáo Hoàng được trình bày gớm ghiếc ra sao và được trao lại cho hậu thế, bởi những người mà lợi ích của họ là khiến chúng bị tưởng là như họ đã đưa ra) liệu có bao giờ bất cứ người nào đảm nhận việc công bố những quan niệm của mình cho thế gian về bất cứ ý kiến hay phần lẽ thật nào được tranh luận giữa vòng những người xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ, lại từng cắt rời, làm biến dạng, làm ô uế, bóp méo, và xuyên tạc, điều mình chống đối, như ông Goodwin đã làm với giáo lý sự bền đỗ, mà ông đã đảm nhận việc phá hủy. Tôi nghĩ một người không nên quá vui thích trong việc quăng phân và bùn lên đối thủ của mình trước khi bắt đầu vật lộn với người ấy. Nói trong một lời, đây là bản tường trình ông đưa ra cho chúng ta về nó, nếu ông có thể nêu tên một tác giả, xưa hay nay, bất cứ một người tỉnh táo nào xưa hay gần đây, từng tiêu tốn một ngòi bút mực, hay từng một lần mở miệng bênh vực sự bền đỗ của các thánh đồ ấy, hay đúng hơn là sự bước đi phàm tục của chó và heo ấy, mà ông đã trình bày, không phải trong từ ngữ và thuật ngữ, mà dù chỉ về nội dung hay mục đích được ám chỉ ở đây bởi ông, thì điều đó sẽ được chấp nhận như một sự biện hộ công bằng chống lại tội trạng chúng ta buộc phải buộc tội trong chi tiết này, và nếu không sẽ không dễ dàng được tránh khỏi. Nếu đây là giáo lý mà, với nỗ lực lớn lao như thế, và một sự đóng góp nhiều công sức và tu từ như thế, ông tìm cách chống đối, tôi không biết có ai sẽ nghĩ đáng để can thiệp vào cuộc tranh luận dữ dội này giữa ông và người rơm của ông. Cũng không thể với chút màu sắc lẽ thật nhỏ nhất nào mà giả vờ rằng đây là những hệ quả ông dùng để thúc ép giáo lý ông chống đối, chứ không phải những nhận thức của ông về chính giáo lý: vì ông không ở bất cứ chỗ nào trong toàn bộ tác phẩm của mình trình bày nó dưới bất cứ hình dạng nào khác, mà đồng nhất và kiên định với chính mình trong việc bày tỏ ý niệm của ông về nó; ông cũng thật sự hầu như không dùng bất cứ luận chứng nào chống lại nó ngoài những luận chứng giả thiết đây là tình trạng thật của cuộc tranh luận ông đã đề xuất. Nhưng liệu đây có thật sự là giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ mà ông Goodwin thúc ép kêu la chống lại hay không, dựa trên một sự xem xét vắn tắt về một số chi tiết đã nhắc, sẽ nhanh chóng xuất hiện. Vậy, thứ nhất, giáo lý này có “hứa hẹn, với mức độ bảo đảm cao, rằng dưới bất cứ sự buông thả hay việc làm đê tiện nào người ta sống, họ sẽ được miễn trừ hình phạt” không? Ở đâu, xin hỏi? — ở chỗ nó hứa hẹn cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời, rằng qua ân điển Ngài họ sẽ được gìn giữ khỏi sự buông thả và những việc làm ác như thế sẽ phơi họ ra trước hình phạt đời đời sao? Nó có dạy người ta rằng thật vô ích khi dùng những phương tiện làm chết xác thịt, vì họ chắc chắn sẽ đạt được mục đích dù họ có dùng phương tiện hay không sao? Hay quý vị không thể cũng nói rằng giáo lý quý vị chống đối là, mọi người sẽ được cứu dù họ có tin hay không, cùng với những giáo lý đồng hành thoải mái và khích lệ khác quý vị nhắc đến sao? Hay đây là một sự phát sinh đều đặn của giáo lý dạy rằng không thể đạt được mục đích ngoại trừ bởi phương tiện, mà giữa chúng có một sự liên kết như thế bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng sẽ không bị tách ra sao? Nó có “nói bình an cho xác thịt, trong sự bảo đảm về một sự bất tử phước hạnh, mặc dầu nó tha hồ vui chơi trong mọi sự dại dột trong lúc này” không? Những giáo sư của nó có bày tỏ bất cứ điều gì như thế không? có bất cứ sự gớm ghiếc nào như thế phát ra từ những luận chứng của họ trong việc bênh vực nó không? Hay giáo lý dạy các tín hữu (các thánh đồ, là những người đã nếm tình yêu và ơn thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, và được dạy phải quý trọng nó vô hạn hơn mọi thế gian) rằng tình yêu và thiện ý của Đức Chúa Trời đối với họ là như thế, trong giao ước thương xót trong huyết của Đấng Christ, đến nỗi đã chỉ định việc lành cho họ bước đi trong đó, mà tự mình họ không đủ sức, Ngài sẽ ân cần tiếp tục ban cho họ những nguồn cung ứng như thế của Đức Thánh Linh và ân điển Ngài đến nỗi họ sẽ không bao giờ lìa bỏ việc đi theo Ngài trong đường lối vâng lời Phúc Âm,2 — tôi nói, điều này có khích lệ bất cứ ai trong họ tiếp tục trong tội lỗi để ân điển này được dư dật không? Hay bất cứ giáo lý nào của Phúc Âm có phải được đo bằng những quy tắc và thước đo của việc sử dụng hay lạm dụng mà xác thịt dễ thực hiện đối với chúng không? hay đúng hơn bởi sự phù hợp của chúng với bản thể thiêng liêng, mà các thánh đồ được dự phần vào, và sự hữu ích của chúng cho việc đưa họ đến sự trọn vẹn trong những sự đạt được ấy? Hay đây là một luận chứng có giá trị chống lại một lẽ thật Phúc Âm, rằng lòng xác thịt, không tin, dễ biến nó thành sự phóng túng sao? Và liệu các tín hữu bước đi theo Đức Thánh Linh, — trong tâm tính mà những lẽ thật của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm là thơm ngon và ngọt ngào đối với họ, — có kinh nghiệm những sự đi kèm như thế của giáo lý đang được xem xét như được ám chỉ ở đây hay không, tôi tin chắc ông Goodwin một ngày sẽ thấy rằng ông đã không ít làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi những lời sỉ nhục này quăng lên công việc của ân điển Ngài. Hơn nữa; sự xác tín này có bảo đảm cho người ta rằng “họ sẽ được hưởng tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời trong khi thực hành mọi kiểu tội lỗi” không? hay điều này có thể bị bóp méo bằng bất cứ giá tra tấn hay bánh xe nào từ khẳng định này, rằng thật sự không ai được hưởng tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời ngoài những người mà nó hữu hiệu đối với họ để xoay họ khỏi việc thực hành mọi kiểu tội lỗi và gian ác, để chuyển họ từ bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu, và từ quyền lực của Sa-tan vào nước của Chúa Giê-xu Christ; những người mà ân điển xuất hiện cho họ dạy họ chối bỏ mọi sự không tin kính và dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính, trong đời hiện tại này; những người mà tình yêu ấy thúc ép họ không sống cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì họ sao? Nó có “hứa hẹn tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời cho những con chó quay lại đồ mửa của chúng, và những con heo đằm trong vũng bùn” không, trong khi chính sự khác biệt phân biệt của nó với giáo lý tự tiến lên để cạnh tranh với nó là, những con chó quay lại và những con heo đằm mình như thế thật sự, trong tình trạng và điều kiện tốt nhất của chúng, chưa bao giờ thật sự và đúng nghĩa dự phần vào tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, mà bất chấp việc chúng nôn ra và rửa mình, chúng vẫn là chó và heo? Nhưng tôi còn khăng khăng về những điều này để làm gì nữa? Tôi hoàn toàn tin chắc chính ông Goodwin không thể dành chỗ trong sự hiểu biết của mình để nhận thức rằng đây thật sự là ý niệm thật của giáo lý ông chống đối. Một ít điều đã được nói về nó rồi, và nhiều hơn, Chúa trợ giúp, sẽ được thảo luận trong quá trình bài luận của chúng ta, đủ phong phú để tỏ rõ cho lương tâm của những người không bị thành kiến chiếm hữu chống lại lẽ thật rằng nó hoàn toàn thuộc một bản chất và sự nhất quán khác, thuộc một diện mạo và sự hữu ích khác, so với điều được trình bày ở đây. Tôi không thể không thêm rằng, cách xử lý những cuộc tranh luận trong tôn giáo này, — tức là, đề xuất những hệ quả và suy luận do chính chúng ta tạo ra (được kéo dài bằng bạo lực và tinh tế từ những nguyên tắc rất xa chúng, bị phủ nhận, không thừa nhận, và tuyên bố không nhận bởi những người bị áp đặt chúng) như là phán đoán của các đối thủ của chúng ta, và chất lên họ mọi kiểu sỉ nhục, — là cách (vốn được những người Arminian bước đi nhiều hơn mọi người trong thế gian) tôi không muốn cạnh tranh với bất cứ ai trong đó, “Haud defensoribus istis [Không cần những người bênh vực như thế],” v.v. Bây giờ chúng ta hãy xem xét một chút, ở chỗ tiếp theo, điều ông Goodwin đưa ra cho sự xác tín ấy mà, đối lập với điều kia, được ông trình bày trước đây, ông tranh đấu hết sức để tiến lên. Tôi không nghi ngờ rằng mọi người quen thuộc với cách bày tỏ của ông (“elato cothurno [với giày đế cao]”) sẽ, như họ có thể hợp lý, kỳ vọng nó được đưa ra μετὰ πολλῆς φαντασίας [với nhiều sự phô trương], được trang điểm bằng mọi sự hào nhoáng và đồ trang trí mà từ ngữ có thể đóng góp vào đó; vì về chúng có kho tàng nơi ông để dùng trong mọi dịp. Πολὺς νομὸς ἔνθα καὶ ἔνθα [Nhiều cỏ ở đây và ở đó]. Tổng kết của giáo lý ông say mê như thế ông đưa ra cho chúng ta, chương ix, tiết 21, tr. 115. “Longa est fabula, longæ ambages [Đó là một câu chuyện dài, những vòng vo dài];” đây là “Caput rei [Điểm chính của vấn đề].” “Đó không phải là bất cứ nguy hiểm nào về việc sa ngã nơi những người là thánh đồ và tín hữu, hay xác suất của nó, mà ông duy trì, mà chỉ là khả năng của nó; như khả năng những người tỉnh táo và cẩn thận có thể tự nguyện quăng mình xuống từ mái nhà hay tháp chuông (mặc dầu, có lẽ, họ không bao giờ đến đó), hay chạy vào lửa hay nước, và bị thiêu hay chết đuối, trong khi có sự sử dụng lý trí và sự hiểu biết của mình để gìn giữ mình khỏi những tai nạn bất thường và ảm đạm như thế:” điều dường như là một ví dụ về một khả năng xa xôi và yếu ớt nhất có thể tưởng tượng được. Vâng, ông còn nói với quý vị, tiết 22, “Rằng các thánh đồ có sự bảo đảm tốt về sự bền đỗ của họ như một người có thể có về mạng sống của mình mà Đức Chúa Trời ban cho một hợp đồng thuê nó lâu như vậy, với điều kiện người ấy không đâm một thanh gươm qua ruột mình, hay quăng mình đầu xuống từ một tháp; vì vậy giáo lý của ông ban cho các thánh đồ nhiều sự bảo đảm như giáo lý sự bền đỗ, nhưng chỉ khác là nó không ban cho họ một sự tự do phạm tội:” điều mà, tôi đoán, chính lương tâm của ông đã nói với ông rằng giáo lý kia cũng không ban. Nhưng đây có thật sự là giáo lý của ông Goodwin không? đây có phải là tất cả những gì ông nhắm đến để những luận chứng và bằng chứng của ông lên đến không? “Ad populum phaleras [Những đồ trang trí cho dân chúng].” Lạ thay, rằng trong khi không có đến mức xác suất hay nguy hiểm về việc sa ngã, nhưng nhiều thánh đồ và những thánh đồ nổi bật như thế lại sa ngã! Hiếm khi nào chúng ta nghe về những người khôn ngoan và tỉnh táo chạy vào lửa, quăng mình đầu xuống từ tháp, đâm gươm qua ruột mình! và không điều gì thường xuyên hơn sự bội đạo của các thánh đồ, nếu những điều này đứng trên những điều kiện ngang bằng về sự không chắc có và không xác suất! Mảnh đất đá trong ẩn dụ dường như lớn bằng mảnh đất tốt, mà trái của nó bền ở, Ma-thi-ơ 13:20, 21, 23. Mảnh đất ấy, theo nghĩa của ông Goodwin, là tín hữu thật, vì vậy ít nhất một nửa phải được thừa nhận sẽ sa ngã, và không bao giờ đến sự trọn vẹn. Chắc chắn điều này không dễ tiếp nhận, rằng một nửa của một đoàn người nối tiếp nhau sẽ liên tục, từ thế hệ này sang thế hệ khác, sa vào sự hủy hoại theo một cách như thế mà trong đó không có nguy hiểm về nó, hay xác suất nó sẽ xảy ra như vậy. Tôi nghĩ, chúng ta sẽ khó dám bước đi trên đường phố, e rằng ở mỗi bước chúng ta bị đánh ngã bởi những người tỉnh táo tự nguyện lăn mình từ mái nhà xuống, và khó giữ mình khỏi bị thương bởi những thanh gươm họ tự đâm qua mình. Đây có thật sự là trường hợp của Đa-vít, Sa-lô-môn, Phi-e-rơ, và những người khác, là những người hoàn toàn bội đạo khỏi đức tin không? Nhưng nếu nó là như vậy, nếu họ an toàn như thế, thì nó phát sinh từ đâu? những nguồn suối, mầm, và nguyên nhân của sự an toàn chung này là gì? Có phải từ sự yếu đuối của phía đối lập, và sự nhẹ nhàng của mọi phương tiện chuyển hướng khỏi việc bước đi với Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng, mà họ gặp phải không? hay từ bản chất của đức tin ấy họ có, và ân điển họ được trang bị không? hay là Đức Chúa Trời đã ân cần đảm nhận việc bảo vệ họ, và gìn giữ họ trong việc ở lại với Ngài, để họ sẽ không sa ngã không? hay là Đấng Christ cầu thay cho họ để đức tin của họ không thất bại, mà được gìn giữ, và linh hồn của họ cùng với nó, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, cho đến cuối cùng không? hay từ nguyên tắc nào khác sự an toàn này của họ phát sinh? từ nguồn suối nào những dòng suối an ủi của họ tuôn chảy? đầu nguồn của sông Nilus này nằm ở đâu? Rằng nó dựa trên lý do thứ nhất, tôi cho rằng không thể đi vào trí tưởng tượng của bất cứ người nào từng có kinh nghiệm nhỏ nhất về việc bước đi với Đức Chúa Trời, hay dù chỉ đồng ý với văn tự của Kinh Thánh. Kẻ thù của chúng ta được mô tả ở đó ra sao, về số lượng, bản chất, quyền năng, chính sách, sự tinh tế, ác ý, sự không nghỉ ngơi, và lợi thế của chúng! bằng sự đa dạng không thể tưởng tượng và không thể bày tỏ nào của những phương tiện, cám dỗ, mồi nhử, quyến rũ, dụ dỗ, khủng bố, đe dọa, chúng chiến đấu chống lại chúng ta! Những kẻ thù chống đối các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong việc họ ở lại với Ngài là như thế và nhiều như thế, những phương tiện và vũ khí chúng chiến đấu chống lại họ lớn lao và hữu hiệu như thế, chúng không mệt mỏi và tỉnh thức như thế để cải tiến mọi lợi thế và cơ hội cho sự hủy hoại của họ, đến nỗi dựa trên giả thiết bác bỏ những nguyên tắc ấy và những phương tiện gìn giữ ấy của họ mà chúng ta sẽ thấy ông Goodwin thử thực hiện, họ sẽ được thấy ở rất xa một tình trạng không nguy hiểm và ít xác suất sa ngã, hay chỉ ở dưới một khả năng xa xôi như vậy, đến nỗi sẽ thấy hoàn toàn không thể nào họ giữ vững và ở lại cho đến cuối cùng. Nếu vị thánh đồ ưu tú nhất của Đức Chúa Trời, với mọi ân điển người ấy đã nhận lãnh, chỉ có một trong nhiều kẻ thù, và là kẻ yếu nhất trong mọi kẻ chống đối mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời, ngay cả kẻ yếu nhất, để đối phó, tách ra khỏi sức mạnh của những nguyên tắc và sự nâng đỡ ấy ông Goodwin tìm cách quật ngã, hãy để người ấy ở dưới những lời khuyên răn liên tục về sự tỉnh thức và bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, người ấy có thể dễ dàng dời núi bằng ngón tay mình hay leo lên trời bằng một chiếc thang như đứng vững trước sức mạnh của một kẻ thù ấy. A-đam trong vườn địa đàng không có dục vọng bên trong để quyến dụ ông, không có thế gian ở dưới sự rủa sả để quyến dụ ông, nhưng ngay ở cuộc tấn công đầu tiên của Sa-tan, kẻ lúc đó không có phần gì trong ông, ông đã hoàn toàn sa ngã khỏi giao ước với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 30:6, 7. Tôi sẽ đưa ra một ví dụ, về một trong nhiều kẻ thù chiến đấu chống lại sự an lành của linh hồn chúng ta; và “ex hoc uno [từ một kẻ này]” chúng ta có thể đoán về phần còn lại của các bạn đồng hành của nó. Đó là tội lỗi ở trong, mà quyền năng và chính sách, sức mạnh và sự thắng thế, sự gần gũi và sự phản bội của nó, Kinh Thánh trình bày vượt trội, và các thánh đồ hằng ngày cảm thấy. Tôi sẽ chỉ chỉ ra một số chi tiết: — Thứ nhất, Về sự gần gũi của nó với chúng ta, nó thật sự ở trong chúng ta; và điều đó không phải như một vật khác với chúng ta, mà nó bám vào mọi năng lực của linh hồn chúng ta. Nó là một kẻ thù sinh ra cùng chúng ta, được nuôi dưỡng cùng chúng ta, được mang theo trong lòng chúng ta, bởi bản chất là bạn thân quen của chúng ta, người hướng dẫn và cố vấn của chúng ta, thân thiết với chúng ta như con mắt phải của chúng ta, hữu ích như tay phải của chúng ta, sự khôn ngoan, sức mạnh của chúng ta, v.v. Sứ đồ, Rô-ma 7:17, 20, gọi nó là “tội lỗi ở trong chúng ta.” Nó có trong chúng ta, trong các năng lực của linh hồn chúng ta, chỗ ở và vị trí của nó. Nó không đi ngang qua và biến mất, mà ở đó nó ngự trị, đến nỗi nó không bao giờ rời nhà, không bao giờ vắng mặt khi chúng ta có bất cứ việc gì để làm; từ đó, câu 21, ông gọi nó là “điều ác ở cùng tôi.” Khi chúng ta bắt tay vào bất cứ điều gì tốt, hay có cơ hội cho hay cám dỗ đến bất cứ điều gì ác, nó không bao giờ vắng mặt, mà sẵn sàng kéo chúng ta lại hay thúc ép chúng ta tiến lên, tùy theo nó phục vụ mục đích của nó. Nó là một kẻ ở cùng như thế chúng ta không bao giờ có thể thoát khỏi sự đồng hành của nó; và thân mật với chúng ta đến nỗi nó tự phát ra trong mọi hành động của tâm trí, ý chí, hay bất cứ năng lực nào khác của linh hồn. Mặc dầu người ta muốn rũ bỏ nó, nhưng khi họ muốn làm điều tốt, điều ác này sẽ ở cùng họ. Rồi, — Thứ hai, Tính phổ quát và phạm vi của nó. Nó không bị chật hẹp trong một góc của linh hồn; nó lan ra trên toàn bộ, mọi năng lực, tình cảm, và đam mê của nó. Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt; nó toàn là xác thịt, và không gì ngoài xác thịt. Nó là bóng tối trong sự hiểu biết, giữ chúng ta, tốt nhất, chỉ biết một phần, và vẫn còn tối tăm và chậm lòng tin. Bởi bản chất chúng ta toàn là bóng tối, không gì ngoài bóng tối; và mặc dầu Chúa chiếu sáng vào tâm trí chúng ta, để ban cho chúng ta ở một mức độ nào đó sự hiểu biết về vinh hiển Ngài trong mặt Chúa Giê-xu Christ, nhưng chúng ta vẫn rất tối tăm; và thật là một công việc khó khăn để đưa một ít ánh sáng vào linh hồn. Đặc biệt điều này được thấy trong những điều thực tế riêng biệt; mặc dầu nói chung chúng ta có ánh sáng và sự thuyết phục rất rõ ràng, nhưng khi chúng ta đến những hành động vâng lời riêng biệt, biết bao lần ánh sáng của chúng ta trở nên mờ và thất bại chúng ta, khiến chúng ta phán đoán sai về điều ở trước mặt chúng ta, bởi sự trỗi dậy của bóng tối tự nhiên ấy ở trong chúng ta! Nó là sự ngang bướng, cứng đầu, cố chấp trong ý chí, mang nó bằng bạo lực đến sự không vâng lời và tội lỗi; nó là tính nhục dục trên tình cảm, uốn chúng về những điều của thế gian, làm chúng xa lạ với Đức Chúa Trời; nó là tính trơn trợt trong trí nhớ, biến chúng ta thành những bình bị rò rỉ, đến nỗi những điều chúng ta nghe về Phúc Âm đột nhiên tuột ra, trong khi những điều khác ở vững trong những ngăn và phòng của nó; nó là sự vô cảm và sai lầm trong lương tâm, đẩy nó ra khỏi việc thực hiện bổn phận ấy mà, nhân danh và với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nó phải hoàn thành: và trong mọi điều này nó hằng ngày quyến dụ và dụ dỗ lòng đến sự dại dột, thai nghén và sinh ra tội lỗi. Thứ ba, Quyền năng của nó. Sứ đồ gọi nó là “một luật, một luật trong các chi thể tôi, một luật của tội lỗi,” Rô-ma 7:21, 23; một luật như thế chiến đấu, gây chiến, và dẫn đi làm phu tù, bán chúng ta dưới tội lỗi, không để chúng ta làm điều tốt chúng ta muốn, buộc chúng ta làm điều ác chúng ta không muốn, kéo chúng ta ra khỏi điều chúng ta vui thích, đưa chúng ta vào sự nô lệ cho điều chúng ta ghê tởm. Một bạo chúa đầy quyền năng, không thương xót, tàn nhẫn là nó. Ôi, những con người khốn nạn là chúng ta! câu 24. Không có thánh đồ nào của Đức Chúa Trời mà trong con người bề trong không ghét tội lỗi, mọi tội lỗi, hơn cả địa ngục, biết thế giới của những sự ác đi kèm tội lỗi nhỏ nhất; nhưng không có một ai trong họ mà bạo chúa đầy quyền năng này đã không ép buộc và cưỡng bách đến nhiều tội lỗi đến nỗi chúng đã trở thành một gánh nặng cho linh hồn của chính họ. Thứ tư, Sự xảo quyệt, thủ đoạn, và chính sách của nó. Nó được gọi trong Kinh Thánh là “con người cũ;” không phải từ sự yếu đuối của sức mạnh nó, mà từ sức mạnh của thủ đoạn nó. “Hãy cẩn thận,” sứ đồ nói, “kẻo có ai trong các ngươi bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 3:13. Có rất nhiều sự lừa dối trong nó, sẵn sàng, phù hợp, và mau mắn để lừa gạt; nằm chờ lợi thế, được trang bị cho mọi cơ hội, và sẵn sàng khép lại với mọi cám dỗ: vâng, đường lối của nó rộng lớn và đa dạng như thế, những mưu mẹo và phương pháp lừa dối của nó vô số như thế, sự kết quả của nó trong việc thai nghén và sinh ra tội lỗi phong phú như thế, những lợi thế và cơ hội của nó nhiều như thế, đến nỗi nó giống như “đường của con rắn trên vầng đá,” — không thể truy vết hay tìm ra nó. Một sự xem xét nghiêm túc về sự chống đối được thực hiện đối với sự bền đỗ của chúng ta bởi một kẻ thù này, kẻ có nhiều khả năng như thế, và không nghỉ ngơi trong chiến tranh của nó, không bao giờ yên tĩnh, chinh phục cũng không bị chinh phục, không thể bị giữ ngoài bất cứ cuộc bàn luận nào của chúng ta, bị loại khỏi bất cứ hành động nào của chúng ta, là đủ phong phú để minh chứng rằng không phải sự thiếu thốn hay yếu đuối của kẻ thù khiến các tín hữu ra khỏi nguy hiểm sa ngã. Nhưng có lẽ mọi điều này sẽ được thừa nhận. Họ có đủ kẻ thù, và mỗi kẻ trong chúng siêng năng và đầy quyền năng hơn nhiều so với mọi điều chúng ta đã nói về kẻ vừa mô tả lên đến; nhưng những phương tiện gìn giữ Đức Chúa Trời ban cho các thánh đồ là điều khiến họ hầu như ra khỏi tầm súng, và ban cho họ sự an toàn vàng son ấy đã nhắc, điều không, trong việc ban sự an ủi, đi sau một bước so với điều phát sinh từ giáo lý sự bền đỗ tuyệt đối. Vậy, hãy để điều này được xem xét một chút, và có lẽ nó sẽ làm dịu toàn bộ cuộc tranh luận này. Vậy, có phải như thế này không, rằng ân điển được ban cho họ là như thế, xét theo nguyên tắc mà từ đó nó được ban cho (tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời), và đường lối mà qua đó nó được mua chuộc cho họ (sự đổ huyết và sự cầu thay của Đấng Christ), cùng với bản chất của nó (là hạt giống của Đức Chúa Trời, bền ở và không héo tàn), và rằng bản chất của những thói quen được truyền vào dường như là như thế, rằng chúng không bị dời đi ngoại trừ bởi quyền năng và bàn tay trực tiếp của Đấng đã ban chúng? Có phải từ đây sự bảo đảm và an toàn của họ phát sinh không? “Than ôi! mọi điều này chỉ là một sự hư cấu. Không có đức tin nào là trái của sự tuyển chọn; Đấng Christ không chuộc mua nó cho bất cứ ai bằng sự chết của Ngài; những thói quen được truyền vào không hề có; ân điển hư mất và ân điển bền ở là cùng một. Những điều này chỉ là những giả vờ.” Vậy, có phải Đức Chúa Trời đã có mục đích từ đời đời tiếp tục kiên định trong tình yêu Ngài đối với họ, không bao giờ lìa họ cũng không bỏ họ không? “Không, mà trong mọi điều có thể tưởng tượng được đây là sự gớm ghiếc lớn nhất, điều mà nếu Kinh Thánh ở bất cứ đâu khẳng định, thì đủ để khiến một người hợp lý, biết suy xét phải đặt nghi vấn về thẩm quyền của chúng.” Vậy thì sao? Chúa có hứa ban cho họ những nguồn cung ứng liên tục như thế của Đức Thánh Linh và ân điển Ngài trong Chúa Giê-xu Christ đến nỗi họ sẽ được nâng đỡ chống lại mọi sự chống đối, và được gìn giữ khỏi mọi hay bất cứ tội lỗi nào chắc chắn sẽ tạo ra một sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và linh hồn họ không? “Không, không có một lời hứa nào như thế trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời; chúng có điều kiện, vì việc hưởng những điều tốt lành mà vì chúng các tín hữu mọi ngày đều đứng dựa trên hạnh kiểm tốt của mình.” Vậy, có phải Chúa Giê-xu, Đấng luôn được Cha Ngài nghe, cầu thay cho họ để đức tin của họ không thất bại, và để họ có thể được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi, và không chỉ với điều kiện họ tin, mà chủ yếu để họ có thể được giữ và được gìn giữ trong sự tin không? Hay có phải kẻ thù của họ đã được chinh phục cho họ và thay mặt họ như thế, trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ có quyền thống trị trên họ, mà sự an toàn của họ phát sinh từ đó không? Cả điều này lẫn điều kia, cũng không bất cứ điều nào hay mọi điều này, là những nền tảng và cơ sở của sự vững lập của họ, mà họ hoàn toàn bị trao cho bàn tay đầy quyền năng của một số sự xem xét, mà ông Goodwin bày tỏ và trình bày sống động, chương ix, tiết 32–34, tr. 174, 175. Nay, bởi vì những người Remonstrant luôn nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp đầy đủ cho sự bền đỗ của các thánh đồ, nếu họ không lơ là thiếu sót đối với chính mình trong việc sử dụng chúng, nhưng cho đến nay chưa, theo tôi biết, dù chung hay riêng, bỏ công sức để khám phá chi tiết sự đầy đủ của sự cung cấp cho sự an toàn của họ nằm ở đâu, hay những phương tiện Đức Chúa Trời ban cho họ vì mục đích và ý định này là gì, ông Goodwin, là một bậc thầy học thức về mọi cuộc bàn luận của họ, đã trình bày chúng một cách chính xác và đầy đủ như một nền tảng vững chắc cho khẳng định của ông về chỉ một khả năng xa xôi của sự sa ngã hoàn toàn của các thánh đồ, xin đừng cho là nhàm chán hay không thích hợp nếu tôi chép lại, để tranh luận rõ ràng hơn về nó trước bạn đọc, toàn bộ bài luận ấy của ông, và xem xét nó theo thứ tự như nó nằm.
“Nếu,” ông nói, “người ta hỏi những phương tiện Đức Chúa Trời đã ban phong phú như thế cho các thánh đồ là gì, để khiến họ tự do như thế, mạnh mẽ trong khuynh hướng tránh những điều dường như hủy hoại sự bình an thuộc linh và sự cứu rỗi của linh hồn họ như thế, như người ta tự nhiên tránh mọi dịp dường như hủy hoại đời sống tự nhiên của mình, đến nỗi họ không cần phải sợ mất linh hồn mình qua hành động của chính mình hơn chút nào so với người ta, hay cần phải, sợ hủy hoại đời sống tự nhiên của mình dựa trên cùng những điều kiện? Tôi trả lời, — “Thứ nhất, Ngài đã ban cho họ mắt để, và ánh sáng nhờ đó, thấy và biết rõ ràng và hiển nhiên rằng không hợp lý hay giống người hơn cho người ta tránh mọi hành động như thế mà họ biết không thể thực hiện ngoại trừ đưa đến sự hủy hoại hiện tại và không thể tránh khỏi của đời sống tự nhiên của mình, hơn là tránh mọi hành động tội lỗi bất cứ là gì, và đặc biệt những hành động dường như hủy hoại linh hồn họ. “Thứ hai, Đức Chúa Trời không chỉ ban cho họ mắt và ánh sáng chúng ta nói đến, để và nhờ đó thấy và hiểu rõ những điều được tỏ ra, mà còn trang bị cho họ một năng lực suy xét, để suy ngẫm về, và xem xét lại, và cân nhắc, thường xuyên bao nhiêu tùy ý, những gì họ thấy, hiểu, và biết thuộc loại này. Nay, bất cứ điều gì một người có khả năng, thứ nhất, thấy và biết, thứ hai, cân nhắc và suy xét, người ấy có khả năng khơi dậy hay tạo ra một khuynh hướng trong chính mình hướng về nó, tương ứng về sức mạnh, sinh lực, và quyền năng, với bất cứ mức độ tốt lành hay đáng mong muốn nào người ấy có thể nhận thức trong đó; vì khuynh hướng hướng về bất cứ điều gì là gì ngoài một sự hướng tới và tuôn đổ của lòng và linh hồn hướng về nó? Vì vậy nếu có giá trị và sự tốt lành đầy đủ trong bất cứ đối tượng nào để chịu đựng nó; và, thứ hai, nếu một người có khả năng khám phá và nhận thức sự tốt lành này cách rõ ràng; và, thứ ba, có khả năng tương tự để suy xét sự nhìn thấy này, — chắc chắn người ấy có khả năng và được tự do tạo ra cho mình bất cứ sức mạnh hay mức độ mong muốn và khuynh hướng nào hướng về nó tùy ý người ấy. Nay, chắc chắn đối với mọi người rằng có nhiều điều tốt hơn trong việc tránh những điều hoặc cực kỳ nguy hiểm hoặc dường như hủy hoại linh hồn mình, hơn là trong việc tránh những điều dường như hủy hoại bản thể tự nhiên của mình. Thứ hai, Cũng hiển nhiên như vậy rằng mọi người có khả năng đạt được hay đến được sự hiểu biết chắc chắn và sự nhận thức rõ ràng về sự vượt trội của điều tốt này cho mình trong điều tốt trước hơn là trong điều tốt sau. Thứ ba, Cũng không kém hiển nhiên hơn một trong hai điều trước, rằng mọi người có khả năng nghiền ngẫm hay nhận thức lại sự vượt trội của điều tốt ấy bao nhiêu và thường xuyên tùy ý, như người ấy đơn giản có khả năng nhận thức nó chút nào. Giả thiết điều này là đúng không thể phủ nhận, thì với một bàn tay cao, và vượt trên mọi sự mâu thuẫn, suy ra rằng các thánh đồ có thể (và có những phương tiện và cơ hội công bằng và đầy đủ cho mục đích ấy) trồng những khuynh hướng hay khuynh hướng tính trong chính mình để tránh mọi kiểu tội lỗi dường như nguy hiểm và hủy hoại sự an toàn của linh hồn họ, đầy năng lượng, sinh lực, sự sống, sức mạnh, quyền năng hơn, so với khuynh hướng tự nhiên trong họ dạy họ tránh mọi dịp họ biết hẳn phải đi kèm với sự hủy hoại của bản thể tự nhiên của mình. Vì vậy, nếu họ sợ hủy hoại đời sống mình một cách tự nguyện và biết rõ (như bằng cách quăng mình vào lửa hay nước, hay tương tự) nhiều hơn, hay bằng, như họ sợ sa ngã qua tội lỗi, thì lỗi hay lý do của điều đó hoàn toàn không nằm trong giáo lý, là giáo lý khẳng định hay thông báo cho họ rằng có một khả năng họ sa ngã, mà trong chính họ và sự lơ là tự nguyện của chính họ. Họ có những phương tiện và cơ hội (như chúng tôi đã chứng minh) phong phú để khiến mình an toàn mọi mặt như vậy, vâng, và an toàn hơn, về điều sau, như họ đang hay có thể hợp lý về điều trước.” Đáp. Khi tôi lần đầu đưa mắt nhìn bài luận này của ông Goodwin, tôi thú nhận tôi ngạc nhiên đến một mức độ ngưỡng mộ cao, và một số tình cảm khác nữa, như bởi bất cứ điều gì tôi đã quan sát trong toàn bộ sách của ông; vì chưa từng gặp (nếu không xúc phạm tôi có thể được phép nói những nhận thức của mình) bất cứ bài luận nào về sự xúc phạm siêu việt như thế đối với, và khuynh hướng trực tiếp lật đổ, ân điển của Đấng Christ, ngoại trừ trong những gì được nhớ lại, bởi Augustine, Hilary, Fulgentius, cùng với một số người khác, về những tranh luận của Pelagius, Cœlestius, Julianus, cùng với những người theo họ, và những người Socinian gần đây, mà ông Goodwin không muốn bị tưởng là đã gia nhập cùng họ trong sự chống đối của họ đối với công đức và ân điển của Đấng Christ. Vậy, như tôi đã nói trước đây, nếu điều này cuối cùng chứng tỏ là tổng kết của những phương tiện được ban để gìn giữ các thánh đồ khỏi sự bội đạo và sa ngã vào sự hủy hoại, tôi sẽ ở rất xa việc chống đối một khả năng sa ngã của họ đến nỗi tôi sẽ chắc chắn kết luận sự bền đỗ của họ là không thể; hoàn toàn tin chắc rằng, với mọi sự đóng góp sức mạnh mà những sự suy xét đã nhắc có thể tự chúng ban cho họ, họ không có khả năng đối phó với các đối thủ của mình, là những kẻ đến chống lại họ bằng hai mươi ngàn sự tinh tế và cám dỗ, hơn một người cầm một cọng rơm và một chiếc lông vũ có thể chiến đấu và chiến thắng một đội quân hoàng gia. Kinh Thánh nói với chúng ta, và chúng ta đã tưởng nó là như vậy, rằng chúng ta “được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi;” và rằng vì mục đích này Ngài đưa ra “sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài trong những người tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết;” qua đó Ngài “làm cho họ mạnh mẽ bằng mọi sức mạnh, theo quyền năng vinh hiển Ngài,” “khiến họ xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng.” Dường như, mặc dầu có một âm thanh vinh hiển của từ ngữ trong những cách nói này và vô số cách nói tương tự về sự cam kết của quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời để bảo vệ các thánh đồ Ngài, nhưng mọi điều này chỉ là một tiếng ồn trống rỗng và sự đánh vào không khí; điều thật sự quan trọng cho mục đích này nằm trong “những sự suy xét chắc chắn mà những người hợp lý có thể có về tình trạng hiện tại và điều kiện tương lai của mình.” Nhưng chúng ta hãy xem xét một chút chính bài luận. Thứ nhất, Xuyên suốt nó giả thiết cách tráng lệ rằng có cùng một quyền năng và khả năng trong một người hợp lý, được soi sáng để suy xét và kết luận về mọi vật liên quan đến tình trạng thực tế của cơ nghiệp thuộc linh của mình như đối với cơ nghiệp tự nhiên của mình, và rằng khả năng này thường xuyên cư trú cùng người ấy, để sử dụng trong mọi dịp, bất chấp bất cứ điều gì Đấng Cứu Thế của chúng ta nói ngược lại, — tức là, rằng “không có Ngài chúng ta không thể làm gì,” Giăng 15:5. Thứ hai (để mở đường cho điều đó), Rằng một người như thế có khả năng biết và mong muốn những điều thuộc về sự bình an của mình theo một cách thuộc linh và hữu ích, bất chấp sự vô ích của nhiều lời cầu nguyện dường như sốt sắng của các thánh đồ trong Kinh Thánh, xin Đức Chúa Trời ban cho họ sự hiểu biết trong những điều này, và nhiều lời hứa của Ngài về ân điển ấy. Thứ ba, Rằng dựa trên sự suy xét như thế, người ta được đặt vào một khả năng và sự tự do, hay được ban năng lực, để tạo ra cho mình bất cứ sức mạnh hay mức độ mong muốn và khuynh hướng nào hướng về điều tốt được suy xét tùy ý họ; và tùy theo điều tốt người ta nhận thức (như việc ở lại với Đức Chúa Trời là điều tốt lớn nhất), sức mạnh và sinh lực và quyền năng của khuynh hướng của họ hướng về nó sẽ như vậy. Việc họ có một luật trong các chi thể mình nổi loạn chống lại luật của tâm trí mình, và dẫn họ làm phu tù dưới luật của tội lỗi, không cần phải được lưu ý. Sự đầy đủ này, dường như, là của chính họ. Ông là một người yếu đuối, không khéo léo đã giả thiết rằng tự chúng ta chúng ta không thể nghĩ một ý nghĩ tốt, vì chúng ta là những chúa tể và chủ nhân hoàn hảo như thế của mọi ý nghĩ và hành động tốt bất cứ là gì. Thứ tư, Toàn bộ tổng kết của bài luận này về những phương tiện được ban cho các tín hữu để giúp họ bền đỗ lên đến điều này, rằng là những người hợp lý, họ có thể, thứ nhất, suy xét rằng một số loại tội lỗi sẽ hủy hoại họ và phân cách họ khỏi Đức Chúa Trời, và rằng bởi sự vâng lời họ sẽ đến được điều tốt lớn nhất có thể tưởng tượng; dựa trên đó họ có quyền năng khuynh hướng lòng mình mạnh mẽ như thế hướng về sự vâng lời đến nỗi họ sẽ không ở trong nguy hiểm lìa bỏ Đức Chúa Trời hơn một người khôn ngoan và hợp lý ở trong nguy hiểm giết hay tự hủy hoại mình cách cố ý: phần thứ nhất trong đó có thể được thực hiện bởi những người không phải là thánh đồ, phần sau không bởi bất cứ thánh đồ nào. Và đây có phải là sự cung cấp cao quý cho sự an toàn và bảo đảm của các thánh đồ đủ để khiến họ quăng đi với tốc độ mọi lợi ích của mình trong những mục đích không thay đổi và những lời hứa ân điển và thành tín của Đức Chúa Trời, sự cầu thay của Đấng Christ, sự ấn chứng của Đức Thánh Linh, và mọi sự nâng đỡ cát và tầm thường ấy của đức tin họ mà cho đến nay họ đã vui mừng trong đó không? Và bất cứ kinh nghiệm nào họ có, hay lời chứng nào từ lời họ nhận lãnh, về bóng tối và sự yếu đuối của tâm trí họ, sự cứng đầu của ý chí họ, cùng với những khuynh hướng mạnh mẽ ở trong họ hướng về tội lỗi và sự sa ngã, — bất cứ những sự chống đối nào từ trên họ, chung quanh họ, trong họ, bên tay phải và bên tay trái, họ phải vật lộn cùng, — hãy để họ dâng mình cho bàn tay của những sự suy xét và cân nhắc giống người của chính mình về mọi vật, là những điều sẽ bảo đảm họ chống lại mọi nguy hiểm hay xác suất sa ngã; vì nếu họ chỉ có khả năng, thứ nhất, thấy và biết, thứ hai, cân nhắc và suy xét, và điều đó cách hợp lý (không quan trọng những điều này có phải là trái của Thánh Linh của ân điển hay không, không, rõ ràng chúng không được là như vậy), rằng điều ác này và điều ác kia phải tránh, và rằng có điều tốt lớn lao này và điều tốt kia sẽ đạt được bằng cách tiếp tục trong sự vâng lời, họ có thể khơi dậy và tạo ra những khuynh hướng trong chính mình, tương ứng, về sức mạnh, sinh lực, và quyền năng, với bất cứ mức độ tốt lành nào họ nhận thức trong những gì họ thấy và cân nhắc. Toàn bộ “những phương tiện đầy đủ phong phú” được Đức Chúa Trời ban cho các thánh đồ để giúp họ bền đỗ tự phân nhánh thành hai đề mục này, — thứ nhất, Sự suy xét hợp lý về những gì họ phải làm; thứ hai, Sự khuynh hướng mạnh mẽ của lòng họ để hành động phù hợp và tương ứng với những sự suy xét của họ, — tôi sẽ, trong một lời, xem xét chúng riêng biệt. Thứ nhất, Những sự suy xét đã nhắc, về điều ác phải tránh và điều tốt phải đạt (tôi muốn nói điều có thể khiến người ta tạo ra những khuynh hướng mạnh mẽ ấy: vì những sự suy xét như thế có thể không có bất cứ hệ quả nào như thế, như nơi người đàn bà đã kêu lên, “Video meliora proboque, deteriora sequor [Tôi thấy và tán thành những điều tốt hơn, nhưng tôi theo những điều tệ hơn]”), hoặc là những vấn đề và sản phẩm của những năng lực tự nhiên của chính người ta, và được suy ra từ quyền năng của chúng, đến nỗi xét như con người họ có thể tự đặt mình vào chúng vào bất cứ lúc nào; hoặc chúng là trái của Đức Thánh Linh của ân điển Ngài, Đấng “làm việc trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt lành Ngài.” Nếu chúng là điều sau, tôi hỏi, vì mọi ân điển đều thuộc về lời hứa, Đức Chúa Trời có hứa ban và tiếp tục ân điển tự-suy-xét này cho các tín hữu hay không? Nếu Ngài đã hứa, thì tuyệt đối hay có điều kiện? Nếu tuyệt đối, thì Ngài đã hứa tuyệt đối tiếp tục một ít ân điển trong họ; đó là tất cả những gì chúng ta mong muốn. Nếu có điều kiện, thì tôi muốn biết điều kiện ấy là gì mà dựa trên đó Đức Chúa Trời đã hứa rằng các tín hữu sẽ suy xét như vậy về những điều đã nhắc. Và về điều kiện sẽ được bày tỏ, có thể tra hỏi thêm liệu nó có phải là bất cứ ân điển nào của Đức Chúa Trời, hay chỉ là một hành động đơn thuần của tạo vật hợp lý xét như vậy, không có bất cứ sự làm việc trực tiếp nào của ý muốn và việc làm bởi Đức Chúa Trời? Bất cứ điều gì được trả lời, câu hỏi sẽ không yên nghỉ cho đến khi được thừa nhận rằng hoặc nó là một ân điển được Đức Chúa Trời hứa tuyệt đối, đó là tất cả những gì chúng ta mong muốn, hoặc là một hành động thuần túy của tạo vật đối lập phân biệt với nó, điều trả lời cho sự tra hỏi thứ nhất. Vậy, hãy thừa nhận rằng những sự suy xét được ám chỉ không là gì khác ngoài những điều một người hợp lý đã được soi sáng để đồng ý với lẽ thật của Đức Chúa Trời có thể phát huy và luyện tập như vậy tùy ý; thì một nền tảng được đặt cho mọi cơ sở của sự bền đỗ được phép cho các thánh đồ trong những nỗ lực của chính họ, xét như con người không có sự trợ giúp của bất cứ ân điển nào của Đức Chúa Trời. Nay, những sự suy xét này, dù chúng là gì, hẳn phải ở dưới một ý nghĩ tốt duy nhất, vì về điều đó chúng ta không có sự đầy đủ của chính mình; vâng, là sự hư không và không gì cả, vì không có Đấng Christ chúng ta không thể làm gì; vâng, là điều ác và làm Đức Chúa Trời không vui, như mọi ý nghĩ và tưởng tượng của lòng chúng ta chỉ là như vậy. Tôi đã giả thiết rằng không người nào quen thuộc chút nào với việc phục vụ Đức Chúa Trời dưới những cám dỗ là gì, và công việc cứu rỗi linh hồn là gì, mà không bị thuyết phục đầy đủ về sự không đầy đủ hoàn toàn của những sự suy xét hợp lý như thế, chỉ tuôn chảy từ sự thuyết phục, để là một nền tảng vững chắc của việc ở lại với Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng. Nếu nhà xưng nhận đức tin của người ta được xây trên những cát như thế, chúng ta không cần ngạc nhiên khi thấy chúng thường xuyên sụp đổ xuống đất. Thứ hai, Giả sử những sự suy xét này diễn phần của chúng trên sân khấu được dựng lên cho chúng, với sự hoan nghênh lớn nhất có thể kỳ vọng hay mong muốn, nhưng điều đến tiếp theo trên sân khấu sẽ, tôi sợ, thất bại tệ hại, và phá hỏng toàn bộ cốt truyện của vở kịch, — tức là, “sự khuynh hướng mạnh mẽ của lòng người ta hướng về những điều tốt được cân nhắc đến bất cứ chiều cao nào tùy ý họ;” vì ngoài ra, — Thứ nhất, Nó phải chịu cùng một sự tra hỏi đã trải qua trên những kẻ đồng hành của nó trước đây, hay một sự tra hỏi nó đến từ đâu, từ trời hay từ người ta; dựa trên đó tôi không nghi ngờ nó có thể dễ dàng bị khám phá là “một kẻ lang thang trên đất,” không có giấy thông hành từ trời, và như vậy bị đặt dưới luật của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Người ta sẽ tra hỏi liệu nó có sự nhất quán với toàn bộ thiết kế của sứ đồ, Rô-ma 7 hay không. Và vì vậy, — Thứ ba, Người ta hoàn toàn phủ nhận rằng người ta, những người tốt nhất, có trong chính mình và của chính mình, phát sinh dựa trên bất cứ sự suy xét nào bất cứ là gì, một quyền năng, khả năng, hay sức mạnh, để khuynh hướng lòng mình cách mạnh mẽ hay chút nào được Đức Chúa Trời chấp nhận, hướng về việc thực hiện bất cứ điều gì tốt thuộc linh, hay theo khuynh hướng Phúc Âm hướng về việc bước đi với Đức Chúa Trời. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, mọi lời cầu nguyện của các thánh đồ, mọi kinh nghiệm của họ, toàn bộ thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc cất giữ mọi kho tàng sức mạnh và ân điển của chúng ta trong Đấng Christ, cùng nhau kêu la chống lại nó như một giả vờ giả mạo. Nói trong một lời, rằng người ta có khả năng trồng trong chính mình những khuynh hướng và khuynh hướng tính để tránh mọi kiểu tội lỗi hủy hoại sự an toàn của linh hồn họ, đầy năng lượng, sinh lực, sự sống, sức mạnh, quyền năng hơn, so với những khuynh hướng trong họ để tránh những điều dường như hướng về sự hủy hoại của đời sống tự nhiên của mình, là một khẳng định đầy năng lượng, sức mạnh, và sinh lực, sự sống, và chất độc như vậy, để hủy hoại và lật đổ ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như bất cứ khẳng định nào có thể được bày đặt ra. Để kết thúc bài luận này và tiếp tục: Nếu đây là những nền tảng vững chắc của sự bình an và an ủi các thánh đồ có về sự bền đỗ của mình; nếu đây là những phương tiện “đầy đủ,” “đầy đủ phong phú,” được ban cho họ để gìn giữ họ, được đặt trong cán cân, về việc ban một sự bảo đảm Phúc Âm, chính gốc, với những sắc lệnh và mục đích, giao ước, những lời hứa, và lời thề của Đức Chúa Trời, huyết và sự cầu thay của Đấng Christ, sự xức dầu và ấn chứng của Đức Thánh Linh của ân điển, — tôi cho rằng chúng ta không cần quan tâm chúng ta bước vào đấu trường với bất cứ ai sớm bao nhiêu về việc so sánh các giáo lý đang tranh luận, liên quan đến ảnh hưởng của chúng vào sự vâng lời và an ủi của các thánh đồ; điều mà cùng với kết quả của nó, ở phần kết của bài luận này, sẽ, nếu Đức Chúa Trời muốn, được đưa ra thử thách. Nay, để tôi có thể đặt một nền tảng rõ ràng hơn cho những gì tiếp theo, tôi sẽ vắn tắt suy ra không chỉ chính giáo lý, mà cả phương pháp tôi sẽ bàn luận nó trong đó, từ một phân đoạn Kinh Thánh, mà trong đó toàn bộ được bao gồm tóm tắt, và được phân nhánh thành những đề mục phù hợp, để xác nhận và bênh vực nó. Và điều này cũng được yêu cầu cho phần chính của thiết kế của tôi, vì nó không trực tiếp nhằm thuyết phục những kẻ phản đối mạnh mẽ, trong việc đánh bại những phản đối của họ, mà nhằm củng cố những tín hữu yếu đuối, trong việc giúp họ chống lại những cám dỗ; và vì vậy tôi sẽ ở ngay lối vào trình bày điều mà đức tin của họ cuối cùng phải được quy về, — thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong lời Ngài là chiếc tàu duy nhất mà trên đó nó có thể đặt lòng bàn chân mình. Nay, đây là chương thứ tư của Ê-sai, mà hãy nhận bản tường trình ngắn này: Đó là một chương được làm thành từ những lời hứa ân điển, được ban cho Hội Thánh trong một mùa tai họa; chính mùa ấy được mô tả, các câu 25 và 26 của chương thứ ba, và câu đầu tiên của chương này, — tất cả đều trình bày một tình trạng khốn khổ, một điều kiện thấp hèn. Thật vậy, đó là phương pháp của Đức Chúa Trời, đưa ra những lời hứa ân điển cho dân Ngài khi tình trạng của họ dường như đáng thương nhất, — để làm ngọt ngào linh hồn họ bằng một cảm giác về tình yêu Ngài trong vô số những ý nghĩ bối rối mà trong những thời kỳ xáo trộn sẵn sàng gây náo loạn trong họ. Nền tảng của mọi lời hứa tiếp theo nằm trong câu thứ hai, tức là việc đưa ra “Nhánh của CHÚA” và “Trái của đất” cho vẻ đẹp và vinh hiển cho phần còn lại của Y-sơ-ra-ên. Ai là “Nhánh của CHÚA” Kinh Thánh nói với chúng ta ở nhiều chỗ, Ê-sai 11:1; Giê-rê-mi 23:5, 33:15; Xa-cha-ri 3:8. Chúa Giê-xu Christ, lời hứa về Ngài là sự nâng đỡ duy nhất của Hội Thánh trong mọi thử thách hay khốn khổ nó phải trải qua, Ngài là nhánh và trái này; và Ngài được đặt ở đầu ở đây như ơn thương xót nguồn suối lớn lao, mà từ đó mọi ơn khác tuôn chảy. Trong những điều tiếp theo, những người mà những lời hứa này được ban cho, và nội dung hay chất liệu của chúng, đều đáng chú ý. Những người ấy có nhiều danh hiệu và mô tả khác nhau trong chương này. Họ được gọi (thứ nhất) “Sự thoát nạn của Y-sơ-ra-ên,” câu 2; “Những người còn lại trong Si-ôn,” câu 3; chính “Giê-ru-sa-lem,” câu 4; “Những nơi ngự trị và những hội chúng của núi Si-ôn,” câu 5. Việc cùng những cá nhân ấy được nhắm đến trong mọi danh hiệu khác nhau này không đáng nghi ngờ. Đó chỉ là liên quan đến những hành động khác nhau của việc Đức Chúa Trời ngự cùng họ, và những sự tuôn ra của tình yêu và thiện ý của Ngài, cả đời đời lẫn tạm thời, hướng về họ, mà họ đến dưới sự đa dạng của danh xưng và mô tả này. Thứ nhất, Xét theo sự chỉ định đời đời của Ngài về họ cho sự sống và sự cứu rỗi, họ được nói là “Được ghi trong số những người sống,” hay cho sự sống “trong Giê-ru-sa-lem;” danh của họ ở trong sách sự sống của Chiên Con từ buổi sáng thế, và họ được ghi lại trong mục đích của Đức Chúa Trời từ đời đời. Thứ hai, Xét theo sự giải cứu và sự cứu chuộc thực tế của họ khỏi sự nô lệ của sự chết và Sa-tan, điều đời đời thắng thế trên số lượng lớn nhất của con trai loài người, được bóng hình bởi sự giải cứu của họ khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn (được chỉ ra ở chỗ này), họ được nói là “Một phần còn lại, một sự thoát nạn, những người còn lại và ở lại trong Giê-ru-sa-lem.”2 Từ khối nhân loại đang hư mất Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ giật lấy một phần còn lại (mà Ngài sẽ gìn giữ), như một que củi khỏi lửa. Thứ ba, Xét theo việc họ hưởng những mạng lệnh và lời của Đức Chúa Trời, và sự hiện diện của Ngài cùng họ trong đó, họ được gọi là “Con gái của Si-ôn,” và “Những nơi ngự trị của nó.” Ở đó Đức Chúa Trời đã tỏ cho biết tâm ý và ý muốn Ngài, và bước đi cùng dân Ngài trong những vẻ đẹp của sự thánh khiết: đây là những người mà những lời hứa này được ban cho, những kẻ được chọn, được cứu chuộc, và được kêu gọi của Đức Chúa Trời; hay những người, đã được chọn và được cứu chuộc, sẽ trong các thế hệ riêng của mình được kêu gọi, theo mục đích của Đấng làm việc mọi sự theo sự bàn luận của ý muốn Ngài. Về nội dung của những lời hứa này, chúng có thể được rút gọn thành ba đề mục này: — thứ nhất, Về sự xưng công chính, câu 2; thứ hai, Về sự nên thánh, các câu 3, 4; thứ ba, Về sự bền đỗ, các câu 5, 6. Thứ nhất, Về sự xưng công chính, Đấng Christ được trở nên cho họ, hay được ban cho họ, cho vẻ đẹp và vinh hiển; điều được thực hiện như thế nào Đức Thánh Linh nói với chúng ta: Ê-sai 59:10, “Tôi sẽ rất vui mừng trong CHÚA, linh hồn tôi sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi áo của sự cứu rỗi, Ngài đã phủ cho tôi áo choàng của sự công chính,” Hội Thánh nói. Ngài khoác lên những tạo vật đáng thương biến dạng chiếc áo choàng vinh hiển của sự công chính của chính Ngài, để khiến chúng ta duyên dáng trong sự hiện diện của Ngài và sự hiện diện của Cha Ngài, Xa-cha-ri 3:3, 4. Qua Ngài, việc Ngài được ban cho chúng ta, “được trở nên cho chúng ta từ Đức Chúa Trời sự công chính,” trở thành “Chúa là sự công chính của chúng ta,” chúng ta tìm được sự chấp nhận tự do, như xinh đẹp và vinh hiển, trong mắt Đức Chúa Trời. Nhưng đây chưa phải là tất cả. Ngài không chỉ trang điểm chúng ta ở bề ngoài, mà còn rửa chúng ta ở bề trong. Sứ đồ cho chúng ta biết đó là thiết kế của Ngài, Ê-phê-sô 5:25–27; và vì vậy quý vị có, thứ hai, lời hứa về sự nên thánh được thêm vào, các câu 3, 4. Câu 3, quý vị có chính sự việc: họ “sẽ được gọi là thánh,” được trở nên như vậy, — được gọi như vậy bởi Đấng “gọi những điều không có như đã có,” và bởi lời gọi ấy ban cho chúng trở nên điều Ngài gọi chúng. Ngài đã phán, “Phải có sự sáng; thì có sự sáng,” Sáng Thế Ký 1:3. Và rồi cách thức nó trở nên như vậy, câu 4; thứ nhất, trình bày nguyên nhân hữu hiệu, “Thánh Linh của sự phán xét, và Thánh Linh của sự đốt cháy,” — tức là, của sự thánh khiết và ánh sáng; và, thứ hai, đường lối Ngài sản sinh hiệu quả lớn lao này, “rửa sạch sự ô uế và tẩy sạch huyết.” Sự ô uế và huyết thuộc linh là sự ô nhiễm của tội lỗi; Kinh Thánh, để trình bày sự gớm ghiếc của nó, so sánh nó với những điều gây ghê tởm lớn nhất cho bản chất chúng ta, cũng như điều đó đối với bản chất của Đức Chúa Trời. Và đây là lời hứa thứ hai mà trong và bởi “Nhánh của CHÚA” được ban ở đây cho họ “là những người được ghi cho sự sống trong Giê-ru-sa-lem.” Nhưng nay, e rằng bất cứ ai giả thiết rằng cả hai điều này chỉ cho một mùa mà thôi, rằng chúng là những đặc quyền đang chết, những ơn thương xót đang hư mất, những viên ngọc có thể bị mất, đến nỗi mặc dầu những người mà những lời hứa này được ban cho một lần được trở nên vinh hiển và duyên dáng, ở trong Đấng Christ được chấp nhận cách tự do, nhưng họ có thể lại trở nên đáng ghét trong mắt Đức Chúa Trời và bị hoàn toàn từ bỏ, — rằng đã một lần được rửa, được tẩy, được làm sạch, họ vẫn quay lại đằm trong vũng bùn, và như vậy trở nên hoàn toàn ô uế và gớm ghiếc, — ở chỗ thứ ba Ngài ban một lời hứa về sự bền đỗ, trong hai câu cuối, và điều đó được bày tỏ với sự ám chỉ đến sự bảo vệ được ban cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng bởi một đám mây và trụ lửa; mà như chúng được tạo nên và được thiết lập làm dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì chúng cũng ban sự bảo vệ, gìn giữ, và hướng dẫn chắc chắn, cho dân sự trong mọi đường lối của họ. Tổng kết của toàn bộ ý định của Đức Thánh Linh trong hai câu này dường như được bao gồm trong những lời cuối của câu thứ năm, và chúng là một nền tảng phù hợp cho bài luận tiếp theo, bao gồm, như chúng đứng trong mối quan hệ với những câu trước, toàn bộ mục đích của tôi, cùng với đường lối hay phương pháp nó có thể được trình bày một cách thuận tiện trong đó, tôi sẽ khăng khăng một chút về chúng: “Trên mọi vinh hiển sẽ có một sự che chở.” Những lời này là một lời hứa Phúc Âm được bày tỏ bằng thuật ngữ luật pháp, hay một ơn thương xót Tân Ước trong trang phục Cựu Ước: chủ thể của nó là “Mọi vinh hiển;” và điều được hứa là “Một sự che chở trên nó,” hay trên nó. Bởi “Vinh hiển,” một số người cho rằng chính dân sự được nhắm đến, là những người là vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ê-sai 46:13, mà trong họ Ngài sẽ được vinh hiển, và được nói là được trở nên vinh hiển, chương 4:2. Nhưng trụ lửa và đám mây dẫn chúng ta theo một đường khác. Như sự bảo vệ được hứa ở đây hẳn phải tương ứng với sự bảo vệ được ban bởi chúng xưa kia, thì vinh hiển được nhắc ở đây hẳn phải tương ứng với điều từng là vinh hiển của dân ấy, khi họ có sự gìn giữ và hướng dẫn từ những dấu hiệu này của sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở giữa họ. Đúng là, chính dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa họ, và sự bảo vệ nhận được bởi đó, đôi khi được gọi là “vinh hiển” của Ngài, Ê-xê-chi-ên 10:4, 18; nhưng ở đây nó rõ ràng được phân biệt khỏi nó, điều ấy về sau được gọi là một “sự che chở.” Điều thường xuyên nhất được gọi là “vinh hiển” trong sự sắp đặt xưa của Đức Chúa Trời cho dân Ngài là hòm giao ước. Khi hòm này bị người Phi-li-tin lấy đi, vợ của Phi-nê-a gọi con trai mình là I-ca-bốt, và nói, “Vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên,” 1 Sa-mu-ên 4:21, 22; điều Đức Thánh Linh nhắc lại, Thi Thiên 78:61, “Và giao sức mạnh Ngài vào cảnh lưu đày, và vinh hiển Ngài vào tay kẻ thù.” Đền tạm, hay lều mà nó được đặt trong đó, được nhắc đến, câu 60, “Ngài đã lìa bỏ đền tạm của Si-lô, lều Ngài đã đặt giữa họ;” và dân sự mà nó được ban cho, câu 62, “Ngài cũng đã giao dân Ngài cho gươm;” — hòm ấy là vinh hiển và sức mạnh đã đi vào cảnh lưu đày khi Ngài lìa bỏ đền tạm, và giao dân Ngài cho gươm. Việc hòm này, “vinh hiển” xưa, là một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ (ngoài mục đích và ý định của sự thiết lập của nó, cùng với công dụng và chỗ ở của nó), xuất hiện từ nắp thi ân hay tấm vàng được đặt trên nó; mà Chúa Giê-xu Christ được nói rõ ràng là như vậy, Rô-ma 3:25, 26, so sánh với Hê-bơ-rơ 9:5. Chính Ngài là “vinh hiển” được nhắc ở đây, không được xem xét cách tuyệt đối và trong chính con người Ngài, mà như Ngài được trở nên “vẻ đẹp và vinh hiển” cho dân Ngài, như Ngài được trở nên cho họ sự công chính và sự thánh khiết, theo tinh thần của những lời hứa đã khăng khăng trước đây. Và đây thật sự là mọi vinh hiển của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, tức là sự hiện diện của Đấng Christ cùng họ, như sự xưng công chính và sự nên thánh của họ, sự công chính và sự thánh khiết của họ. Nội dung của lời hứa được ban liên quan đến “vinh hiển” này và những người mà nó ở trên là, rằng sẽ “có một sự che chở trên nó.” Từ được dịch ở đây là “Một sự che chở” đến từ một gốc chỉ được đọc một lần trong Kinh Thánh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:12, nơi nó được dịch là bao phủ: “CHÚA sẽ bao phủ người ấy suốt ngày.” Vì vậy nó đúng nghĩa là như vậy. Từ một sự bao phủ đến một sự bảo vệ hay một sự che chở là một ẩn dụ dễ dàng, một sự bao phủ được ban cho mục đích và ý định ấy. Và đây là nghĩa bản địa của từ “protego,” “che chở bằng cách bao phủ;” như A-bi-mê-léc gọi Áp-ra-ham là “sự bao phủ của mắt Sa-ra,” hay một sự bảo vệ cho nàng, Sáng Thế Ký 20:16. Sự ám chỉ về một bóng râm, điều trong Kinh Thánh thường được dùng chỉ một sự che chở, cũng phát sinh từ đây. Chính từ này được dùng hai lần nữa, và ở cả hai chỗ đều có nghĩa là một phòng tân hôn, Thi Thiên 19:5, Giô-ên 2:16, từ sự bình an, sự che khuất, và sự bảo vệ của một nơi như thế. Danh xưng của nắp thi ân cũng cùng gốc với từ này. Ở chỗ này, theo sự đồng thuận chung, nó được dịch là “Một sự che chở” hay sự bảo vệ, được dùng như vậy hoặc bởi sự ám chỉ đến sự tươi mới mà Chúa Christ, Chàng Rể lớn lao, ban cho cô dâu Ngài trong nhà tiệc của Ngài, hay đúng hơn là theo đuổi sự tương đồng trước đây về đám mây ở trên đền tạm và hòm giao ước, là điều đại diện cho vinh hiển của dân ấy. Như vậy, “sự che chở” hay sự bao phủ này được nói là “ở trên” hay phía trên “vinh hiển,” như đám mây ở trên đền tạm, và như nắp thi ân nằm trên hòm giao ước. Chỉ thêm điều này vào những gì đã nói (điều cũng được khẳng định ở đầu câu), tức là, rằng sự che chở này được “tạo nên,” hay là một sản phẩm trực tiếp của quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, không yêu cầu cho nó sự đồng hành nhỏ nhất nào của quyền năng tạo vật, và toàn bộ sẽ tỏ rõ ý định của Chúa là đời đời bảo vệ những vinh hiển thuộc linh của các thánh đồ Ngài trong Đấng Christ. Như đã trình bày trước đây, có hai phần của vinh hiển thuộc linh của chúng ta, một phần hoàn toàn bề ngoài, tức là, tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, sự chấp nhận tự do và ân điển của Ngài về chúng ta trong Đấng Christ. Trên phần này của vinh hiển chúng ta có sự che chở này được tạo nên, rằng nó sẽ ở lại mãi mãi, nó sẽ không bao giờ bị dời đi. Vinh hiển và những sự xuất sắc của chính Ngài được cam kết để gìn giữ sự xuất sắc và vinh hiển này của dân Ngài. Mặt trời này, mặc dầu nó có thể bị che khuất trong một lúc, nhưng sẽ không bao giờ lặn, cũng không nhường chỗ cho một buổi chiều sẽ khiến bóng của nó kéo dài; người nào Đức Chúa Trời một lần chấp nhận cách tự do trong Đấng Christ, Ngài sẽ không bao giờ xoay tình yêu Ngài khỏi họ, cũng không hoàn toàn quăng họ ra khỏi ân huệ Ngài. Phần kia ở trong chúng ta, và đó là sự nên thánh của chúng ta, phần của chúng ta từ Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của sự thánh khiết, và những trái của nó, trong đức tin, tình yêu, và sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài. Và trên phần này của vinh hiển chúng ta có sự che chở này, rằng Thánh Linh này sẽ không bao giờ hoàn toàn bị trục xuất khỏi linh hồn mà Ngài cư trú trong đó, cũng không nhường nơi ở của mình cho thần của thế gian, — rằng trái của Ngài sẽ không bao giờ suy tàn đến nỗi những trái của Sô-đôm và những trái nho của Gô-mô-rơ sẽ mọc thay vào chỗ của chúng, cũng không những người mà chúng ở trong sẽ đời đời, hoàn toàn, và gian ác, trở nên cằn cỗi trong việc lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Hai điều này làm nên sự bền đỗ của họ mà chúng ta nói đến. Người nào Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ, Ngài sẽ tiếp tục làm như vậy mãi mãi; người nào Ngài làm cho sống để bước đi cùng Ngài, họ sẽ làm như vậy cho đến cuối cùng.
Và ba điều này, sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, sự thánh khiết từ Đức Chúa Trời, và một sự che chở trên cả hai cho đến cuối cùng, tất cả đều nhưng không và trong Đấng Christ, là sợi dây ba bện ấy của giao ước ân điển không thể bị đứt. Vậy, trong việc bàn luận giáo lý được đề xuất để xem xét, tôi sẽ, Chúa trợ giúp, trình bày, — Thứ nhất, Rằng tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, xét theo sự chấp nhận nhưng không của các tín hữu với Ngài trong Đấng Christ, là kiên định, bền ở, và sẽ không bao giờ bị xoay đi; bàn luận rộng rãi những nguyên tắc của cả sự hiện hữu lẫn sự tỏ ra của nó. Thứ hai, Rằng Đức Thánh Linh và ân điển của sự nên thánh, mà họ nhận lãnh nhưng không từ Ngài, sẽ không bao giờ hoàn toàn bị dập tắt trong họ, mà ở lại như vậy đến nỗi họ sẽ ở với Ngài mãi mãi; sự tách rời ngụy biện của hai phần này của giáo lý chúng ta là lợi thế lớn nhất các đối thủ của chúng ta có chống lại toàn bộ. Và [tôi sẽ] chứng minh, — Thứ ba, Những ảnh hưởng thật và có tính nhân quả mà lẽ thật này có vào sự vâng lời và an ủi của các thánh đồ, được xem xét cả cách tuyệt đối, lẫn được so sánh với giáo lý được dựng lên để cạnh tranh với nó. Trong quá trình theo đuổi những chi tiết này tôi sẽ cố gắng củng cố và thúc ép những phân đoạn Kinh Thánh mà trong đó chúng được trình bày phong phú, và bênh vực chúng khỏi mọi sự phản đối được đưa vào chống lại những suy luận của chúng ta từ chúng bởi ông Goodwin trong “Redemption Redeemed [Sự Cứu Chuộc Được Cứu Chuộc]” của ông; cũng như trả lời mọi luận chứng ông đã, với nhiều lao nhọc và siêng năng, thu thập và cải tiến để chống đối lẽ thật đang bàn. Vậy, hãy chỉ nhận vài nhận xét sơ bộ này, và tôi sẽ khăng khăng đầy đủ về việc chứng minh và minh chứng mệnh đề thứ nhất, liên quan đến tính không thay đổi của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, là những người Ngài ban Chúa Giê-xu Christ cho vẻ đẹp và vinh hiển, và chấp nhận họ cách nhưng không trong Ngài: — Thứ nhất, Về sự thánh khiết vốn có của họ, câu hỏi không liên quan đến những hành động, dù xét theo sinh lực của chúng, có thể bị suy giảm, hay xét theo tần suất của chúng, có thể bị gián đoạn; mà chỉ liên quan đến thần và thói quen của nó, sẽ không bao giờ lìa bỏ. Chúng ta không nói họ không thể phạm tội, sa vào nhiều tội lỗi, những tội lỗi lớn, điều Kinh Thánh khẳng định rõ ràng về mọi thánh đồ đã đi trước, (và ai trong họ đang sống ngày nay không lao nhọc dưới lẽ thật của nó?) mà qua sự hiện diện của Đức Chúa Trời cùng họ, dựa trên những nền tảng và nguyên tắc như vậy sẽ được khăng khăng về sau, họ không thể, sẽ không, phạm tội đến mức làm mất đi Đức Thánh Linh và thói quen ân điển (điều mà không có một phép lạ thì không thể bị loại bỏ bởi bất cứ một hành động nào, và Đức Chúa Trời sẽ không làm phép lạ để hủy hoại con cái Ngài), đến nỗi sa vào tình trạng ấy mà họ từng ở trước khi được tái sinh, và từ con cái của Đức Chúa Trời trở thành con cái của ma quỷ, nếm sự chết thứ hai sau khi đã được dự phần vào sự sống lại thứ nhất, Khải Huyền 20:6. Thứ hai, Câu hỏi không phải về sự suy tàn của bất cứ ân điển nào, mà về sự mất mát của tất cả, không phải về bệnh tật và sự yếu đuối, mà về chính sự chết; chỉ điều ấy chúng ta nói họ sẽ được gìn giữ khỏi. Chúng ta cũng không nói rằng các tín hữu được trang bị một kho ân điển giàu có và phong phú như thế đến nỗi họ có thể tiêu dùng vào nó mà không cần những nguồn cung ứng mới suốt đời họ; mà thừa nhận rằng họ luôn cần sự truyền đạt được đổi mới của ân điển ấy có chỗ ở và nơi cư trú trong linh hồn họ, và sự trợ giúp thực tế mà qua đó bất cứ điều gì thật sự và thuộc linh tốt lành được làm ra trong họ. Thứ ba, Trong khi có một sự không thể kép, — thứ nhất, điều tuyệt đối và đơn giản là như vậy trong bản chất của chính nó, và, thứ hai, điều chỉ là như vậy dựa trên một giả thiết nào đó, — chúng ta nói sự sa ngã hoàn toàn của các thánh đồ là không thể chỉ theo nghĩa sau này, sắc lệnh và mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời, những lời hứa thành tín và lời thề của Ngài, sự trung bảo của Chúa Giê-xu, được giả thiết trong khẳng định. Và, — Thứ tư, trong khi chúng ta khẳng định họ chắc chắn sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng, sự chắc chắn và bảo đảm được ám chỉ không phải là mentis [của tâm trí] mà là entis [của sự vật], không phải chủ quan mà là khách quan, không phải luôn ở trong người bền đỗ, mà luôn liên quan đến chính sự việc. Thứ năm, Rằng ba điều đã nhắc trước đây, sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, sự thánh khiết từ Đức Chúa Trời, và sự che chở trên cả hai cho đến cuối cùng, là sợi dây ba bện ấy của giao ước không thể bị đứt. Điều này sẽ xuất hiện bằng cách so sánh hai phân đoạn nổi bật này với nhau, mà về sau hẳn phải được khăng khăng đầy đủ hơn, Giê-rê-mi 31:33, 34, 32:38–40. Nói chung, Đức Chúa Trời đảm nhận làm “Đức Chúa Trời của họ,” và rằng họ sẽ là “dân của Ngài,” chương 31:33, 32:38. Và điều này Ngài tỏ ra trong ba điều: — Thứ nhất, Rằng Ngài sẽ chấp nhận họ cách nhưng không, ban cho họ tìm được ân huệ lớn lao trước mặt Ngài, trong sự tha thứ tội lỗi của họ; vì chỉ vì điều ấy Ngài có bất cứ sự tranh cãi nào với họ: “Ta sẽ,” Ngài phán, “tha thứ sự gian ác của họ, và không nhớ tội lỗi của họ nữa,” Giê-rê-mi 31:34; như được lặp lại lần nữa Hê-bơ-rơ 8:12. Thứ hai, Rằng họ sẽ có sự nên thánh và sự thánh khiết từ Ngài: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bề trong của họ, và viết nó trong lòng họ,” Giê-rê-mi 31:33; “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ,” chương 32:40; điều Ê-xê-chi-ên, chương 36:27, gọi là “đặt Thánh Linh Ta trong họ,” Đấng là tác giả của ân điển và sự thánh khiết ấy Ngài ban cho. Thứ ba, Rằng trong cả hai điều này sẽ có một sự tiếp tục mãi mãi: Giê-rê-mi 32:40, “Ta sẽ không xoay khỏi họ để làm ơn cho họ, nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ, để họ sẽ không lìa bỏ Ta;” hay, như câu 39, “Họ sẽ kính sợ Ta mãi mãi;” điều phân biệt giao ước này với giao ước trước được lập với tổ phụ họ, ở chỗ giao ước ấy đã bị phá vỡ, còn giao ước này sẽ không bao giờ bị, chương 31:32. Đây là ơn thương xót đội mão, khiến cả hai ơn kia vinh hiển: — về sự chấp nhận, Ngài sẽ không lìa bỏ chúng ta; về sự nên thánh, chúng ta sẽ không lìa bỏ Ngài. Chú thích cuối — Ghi chú 1 — Pelag. Armin. Socin. Papist. Thomson de Intercis. Justif. Diatrib. Bertius Apost. Sanct. Remonst. Coll. Hag. Scripta Synod. Trở lại văn bản — Ghi chú 2 — Armin. Antiperk. Rem. Coll. Hag. art. 5. Trở lại văn bản — Ghi chú 3 — 2 Phi-e-rơ ii. 1; Act. Synod. Dec. Sent., art. 5, tr. 266, 267, v.v. Trở lại văn bản — Ghi chú 4 — Ma-thi-ơ xii. 33; 2 Cô-rinh-tô v. 17; 2 Phi-e-rơ i. 4; Ga-la-ti v. 22, 23; Ê-phê-sô iv. 23, 24. Trở lại văn bản — Ghi chú 5 — Ê-sai xlix. 15, 16, lxvi. 18; Giê-rê-mi ii. 1–3; Ô-sê ii. 14, v.v. Trở lại văn bản
Chương II — Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Được Luận Chứng Từ Tính Bất Biến Của Bản Thể Thiêng Liêng
Chương II
SỰ BỀN ĐỖ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ ĐƯỢC LUẬN CHỨNG TỪ TÍNH BẤT BIẾN CỦA BẢN THỂ THIÊNG LIÊNG.
Sự tiếp tục chắc chắn, không thể sai lầm của tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng đối với dân Ngài, là những người Ngài đã một lần chấp nhận cách nhưng không trong Chúa Giê-xu Christ, bất chấp sự xen vào của bất cứ giả thiết nào như thế có thể thật sự được đưa ra, có nền tảng trong chính mọi vật, là điều thứ nhất được đề xuất, nay đến lúc được chứng minh. Nay, nền tảng của điều này Kinh Thánh đặt trên năm điều không thay đổi, mà chúng nổi bật có ảnh hưởng vào lẽ thật của nó: thứ nhất, Về Bản Thể; thứ hai, Các Mục Đích; thứ ba, Giao Ước; thứ tư, Các Lời Hứa; thứ năm, Lời Thề của Đức Chúa Trời; — mỗi điều trong chúng được cam kết ở đây, Chúa sử dụng để tỏ rõ tính không thay đổi của tình yêu Ngài đối với những người Ngài đã một lần chấp nhận cách ân điển trong Đấng Christ. Thứ nhất, Ngài đã đặt vai của tính không thay đổi của bản thể Ngài cho công việc này: Ma-la-chi 3:6, “Ta là CHÚA, Ta không hề thay đổi: vì vậy các ngươi, hỡi con trai Gia-cốp, không bị tiêu diệt.” Những “con trai của Gia-cốp” này là con trai của đức tin của Gia-cốp, Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, không phải mọi hậu duệ của Gia-cốp theo xác thịt. Đức Thánh Linh trong lời tiên tri này phân biệt nổi bật giữa hai nhóm này, chương 3:16, 17, 4:1, 2. Đầu chương này chứa một lời dự báo và tiên tri hiển nhiên và rõ ràng nhất về việc đưa vào nước của Đấng Christ trong Phúc Âm, mà trong đó Ngài sẽ làm sạch sân đạp lúa Ngài, và quăng trấu ra để đốt, Ma-thi-ơ 3:12. Sự xuất hiện này của Ngài gây ra công việc lớn lao trong Hội Thánh thấy được của người Do Thái. Rất nhiều người trong số những người trông đợi và chờ đợi sự đến ấy của Ngài bị cắt bỏ và quăng ra, như những người không có phần hay phần chia trong ơn thương xót đi kèm với nó. Mặc dầu họ tự nói trong lòng rằng họ có Áp-ra-ham làm cha mình, và là con cái và hậu duệ của Gia-cốp, nhưng, Ma-la-chi 3:5, đối với những người chỉ là hậu duệ xác thịt, và cũng bước đi trong đường lối của xác thịt, Ngài đe dọa một sự báo thù đau đớn và sự hủy diệt nhanh chóng, trong khi những người khác sẽ được trang bị mọi ơn thương xót nổi bật Chúa Christ mang theo cùng Ngài. E rằng con trai thật của Gia-cốp bị khiếp sợ bởi sự kinh hãi của ngày đang đến gần, và nói, như Đa-vít đã nói khi Chúa tạo ra một sự phá vỡ trên U-xa, “Ai có thể đứng trước một Đức Chúa Trời thánh khiết như thế? lẽ nào cuối cùng chúng ta cũng không bị tiêu diệt sao?” Ngài khám phá cho họ nền tảng của sự gìn giữ của họ cho đến cuối cùng, tức là tính không thay đổi của bản thể và sự hiện hữu của chính Ngài, mà tình yêu Ngài đối với họ được phù hợp theo; ám chỉ rõ ràng rằng trừ khi chính Ngài và thần tính đời đời của Ngài phải chịu và có trách nhiệm đối với sự thay đổi và biến đổi (điều một lần tưởng tượng sẽ là, trong phần của chúng ta, quật ngã Ngài khỏi sự cao trọng Ngài), thì không thể nào họ bị quăng bỏ mãi mãi và bị tiêu diệt. Đây là các chi phái của Gia-cốp và những người được gìn giữ của Y-sơ-ra-ên, mà Chúa Giê-xu Christ được sai đến để dựng lên, Ê-sai 49:6; nhà Gia-cốp, mà Ngài bồng ẵm từ trong lòng mẹ, và mang cho đến tuổi già, đến tóc bạc, và không lìa bỏ, chương 46:3, 4. Điều này được xác nhận, Gia-cơ 1:16–18, “Hỡi anh em yêu dấu của tôi, chớ tự dối mình. Mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ trên, và xuống từ Cha của các sự sáng, mà trong Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển. Bởi ý muốn Ngài Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của lẽ thật.” Ngài sinh chúng ta bởi ý muốn Ngài bởi lời của lẽ thật; vì bất cứ điều gì người ta giả vờ, chúng ta được tái sinh, “không phải bởi huyết, không phải bởi ý muốn của xác thịt, không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời,” Giăng 1:13. “Nay ở đây,” sứ đồ nói, “chúng ta nhận lãnh từ Ngài những ân tứ tốt lành và trọn vẹn, — những ân tứ được phân biệt khỏi những sự trang bị chung của những người khác.” Vâng, nhưng có lẽ chúng là những ân tứ thất bại, như thế có thể nở rộ trong một mùa, và chỉ là con của một đêm, như bầu của Giô-na. Mặc dầu Đức Chúa Trời đã sinh chúng ta bởi ý muốn Ngài, và ban cho chúng ta những ân tứ tốt lành và trọn vẹn, nhưng Ngài có thể quăng bỏ chúng ta mãi mãi. “Hỡi anh em yêu dấu của tôi, chớ tự dối mình,” sứ đồ nói; “những điều này đến từ ‘Cha của các sự sáng.’ Chính Đức Chúa Trời là nguồn suối của mọi ánh sáng ân điển chúng ta đã nhận lãnh; và trong Ngài ‘không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển,’ — không có vẻ bề ngoài nhỏ nhất nào của bất cứ sự thay đổi hay biến đổi nào.” Và nếu sứ đồ ở chỗ này không luận từ tính bất biến của bản thể thiêng liêng đến tính không thay đổi của tình yêu Ngài đối với những người Ngài đã sinh và ban cho ánh sáng và ân điển như thế, thì không có lý do chính đáng nào để nhắc đến thuộc tính và tính chất ấy ở đó. Từ đó, Rô-ma 11:29, “những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời” được nói là “không hề ăn năn.” Những ân tứ của sự kêu gọi hữu hiệu của Ngài (ἓν διὰ δυοῖν [một qua hai]) sẽ không bao giờ bị ăn năn. Chúng đến từ Ngài mà trong Ngài không có sự thay đổi. Những lời này được sứ đồ thêm vào để ban sự bảo đảm về sự hoàn thành chắc chắn của mục đích của Đức Chúa Trời đối với phần còn lại của người Do Thái theo sự tuyển chọn của ân điển. Những ơn thương xót chính yếu trong ý định của Đức Chúa Trời dành cho họ là gì, và bởi sự kêu gọi hữu hiệu của họ họ sẽ được dự phần vào, ông nói với chúng ta, các câu 26, 27: Đấng Giải Cứu hay Đấng Cứu Chuộc, đến từ Si-ôn, sẽ, theo giao ước ân điển, xoay họ khỏi sự không tin kính, Chúa lấy đi tội lỗi của họ. Sự nên thánh và sự xưng công chính bởi Đấng Christ, hai nhánh chính của giao ước mới (Giê-rê-mi 31:31–34, 32:38–40; Ê-xê-chi-ên 36:25–28; Hê-bơ-rơ 8:8–12, 10:16, 17), làm nên ơn thương xót được có mục đích dành cho họ. Sự chắc chắn của việc ban ơn thương xót này cho họ, bất chấp sự xen vào của bất cứ sự cản trở hiện tại nào (trong số đó sự thù nghịch của họ đối với Phúc Âm là nổi bật nhất, và sẵn sàng bị phản đối), sứ đồ luận từ tính không thay đổi của tình yêu của sự tuyển chọn, mà bởi đó Chúa đã ôm lấy họ từ đời đời: “Xét theo sự tuyển chọn, họ được yêu thương.” Và để tỏ rõ hơn trên cơ sở đó việc hoàn thành điều ông đang chứng minh và minh chứng, — tức là, rằng mặc dầu phần lớn của “Y-sơ-ra-ên theo xác thịt” bị từ bỏ, nhưng “sự tuyển chọn sẽ đạt được, và cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu,” — ông nói với họ rằng sự kêu gọi ấy của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài sẽ thực hiện cho họ những ơn thương xót được thiết kế đời đời ấy, sẽ không bị ăn năn; phân biệt nổi bật trong khẳng định ấy ân điển ông nói đến khỏi mọi ân tứ chung như thế và những sự sắp đặt bề ngoài như thế có thể phải chịu sự dời đi khỏi những người chúng được ban cho. Và nếu, dựa trên bất cứ giả thiết hay sự xem xét có thể tưởng tượng nào, những ơn thương xót đã nhắc có thể bị lấy đi, thì khẳng định sẽ rất thiếu sót so với việc chứng minh điều nó được đưa ra vì nó. Chống lại cách nói rõ ràng này của sứ đồ, rằng “những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn,” ông Goodwin đặt vào nhiều sự phản đối, để làm suy yếu lời chứng nó mang trong trường hợp này, chương viii, tiết 57; mà bởi vì chúng đã được minh chứng đầy đủ là yếu đuối, giả dối, và không thích hợp, bởi đối thủ học thức của ông, tôi sẽ chỉ lấy lên điều ông chủ yếu khăng khăng, và tỏ rõ hơn sự vô ích hoàn toàn của nó cho mục đích nó được đưa ra vì nó. Vậy, ông biện hộ như sau: “‘Những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời’ có thể được nói là ‘không hề ăn năn,’ bởi vì, hãy để người ta tiếp tục là cùng những người như họ từng là khi sự ban cho hay ban phát bất cứ ân tứ nào lần đầu được Đức Chúa Trời thực hiện cho họ, Ngài không bao giờ thay đổi hay biến đổi những sự sắp đặt Ngài đối với họ, trừ khi là để tốt hơn, hay để hướng đến điều tốt hơn nữa cho họ; trong trường hợp đó Ngài không thể được nói là ăn năn về điều Ngài đã ban. Nhưng trong trường hợp người ta sẽ thay đổi và biến đổi khỏi điều họ từng là khi Đức Chúa Trời lần đầu đối xử ân điển với họ, đặc biệt nếu họ sẽ suy thoái khét tiếng hay quăng bỏ những nguyên tắc, hay tự cởi bỏ chính phẩm tính mà trên đó, như thể, Đức Chúa Trời đã ghép ơn ích hay ân tứ của Ngài; trong trường hợp này, mặc dầu Ngài thu hồi ân tứ Ngài, Ngài không thể được nói là ăn năn về việc ban nó, bởi vì những điều kiện Ngài ban nó trên đó vẫn làm Ngài vui lòng, chỉ những người Ngài ban nó cho, và từng làm Ngài vui lòng khi Ngài ban nó cho họ, nay đã tự khiến mình không làm Ngài vui lòng.” Hai điều được khẳng định ở đây: — 1. Rằng nếu người ta tiếp tục như vậy, hay trong cùng tình trạng và điều kiện họ từng ở khi Đức Chúa Trời ban cho họ những ân tứ và ân điển Ngài, thì Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi hay biến đổi, — những sự sắp đặt Ngài đối với họ vẫn như vậy. 2. Rằng có những phẩm tính nhất định trong người ta mà trên đó Đức Chúa Trời ghép ân điển Ngài; mà trong khi chúng ở lại, những ân tứ và ân điển Ngài cũng ở lại trên họ, và vì vậy được nói là ‘không hề ăn năn;’ nhưng nếu chúng bị mất, Đức Chúa Trời thu hồi những ân tứ Ngài, và điều đó không có bất cứ sự thay đổi nào. Chúng ta hãy xem xét một chút cả hai khẳng định này. Và, thứ nhất, Vì hiển nhiên đó là ân điển và ơn thương xót thuộc linh sứ đồ nói đến, như đã được tỏ rõ, vì chúng là những điều tuôn chảy từ giao ước của Đấng Cứu Chuộc, Rô-ma 11:26, 27, sự nên thánh và sự xưng công chính được nhắc đặc biệt, chúng ta hãy xem xét tình trạng của người ta là gì khi Đức Chúa Trời trang bị cho họ những ơn thương xót này, để chúng ta có thể hướng dẫn họ cách ở lại trong tình trạng ấy, và như vậy giữ vững quyền sở hữu ân điển và ơn thương xót được ban cho họ. Và, để bám sát văn bản, hãy để ví dụ của chúng ta là ba ơn thương xót nổi bật của Phúc Âm được ám chỉ ở chỗ ấy: 1. Sự kêu gọi; 2. Sự nên thánh; 3. Sự xưng công chính. Ân tứ và ân điển của sự kêu gọi được xưng nhận là được nhắm đến ở đây, được nhắc rõ ràng trong lời, ἡ κλῆσις τοῦ Θεοῦ [sự kêu gọi của Đức Chúa Trời], “sự kêu gọi” ấy là một hiệu quả của giao ước ân điển, câu 29. Vậy, chúng ta hãy xem xét, tình trạng của người ta là gì khi Đức Chúa Trời lần đầu kêu gọi họ và ban cho họ ân tứ và ân huệ này, để, nếu nó dường như tốt như vậy, chúng ta có thể khuyên răn họ tiếp tục trong đó. Nay, tình trạng này, cùng với những phẩm tính của nó, là một tình trạng, — 1. Của sự chết: Giăng 5:25, “Kẻ chết nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời.” Đấng Christ nói với những người đã chết, và như vậy họ sống. 2. Của bóng tối, Công Vụ 26:18; “Đức Chúa Trời kêu gọi họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu Ngài,” 1 Phi-e-rơ 2:9, — một tình trạng ngu dốt và xa lạ với Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:18. Ân điển của sự kêu gọi, hay sự kêu gọi hữu hiệu, tìm thấy người ta trong một tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời và xa lạ với Ngài, nếu họ có thể được thuyết phục tiếp tục như vậy, ân tứ này sẽ không bao giờ bị thu hồi hay bị ăn năn! Nhưng có lẽ ân tứ và ân điển của sự nên thánh tìm thấy người ta trong một điều kiện tốt hơn, trong một tình trạng mà nếu họ ở lại trong đó thì nó cũng sẽ ở lại với họ mãi mãi. Kinh Thánh phong phú như vậy trong việc mô tả tình trạng này đến nỗi chúng ta sẽ không cần do dự về nó: Ê-phê-sô 2:1, 2, “Anh em đã chết trong sự quá phạm và tội lỗi, Ngài đã khiến anh em sống.” Ân điển làm cho sống và đổi mới được ban cho những người đã chết trong tội lỗi, và ở rất xa việc tùy thuộc xét theo tính không thay đổi của nó vào việc họ tiếp tục trong tình trạng nó tìm thấy họ, đến nỗi nó nằm trong một sự thay đổi và chuyển đổi thật sự của họ khỏi tình trạng hay điều kiện ấy. Sứ đồ trình bày điều này rộng rãi, Tít 3:3–5, “Chính chúng ta xưa kia cũng ngu dại,” v.v. Tình trạng của người ta khi Đức Chúa Trời ban cho họ những ân tứ này được bày tỏ tích cực trong nhiều chi tiết, câu 3; những phẩm tính mà trên đó ân tứ hay ân điển này được ghép (điều ông Goodwin nói đến về sau), cách tiêu cực, câu 5. Đó không phải dựa trên bất cứ việc gì chúng ta đã làm; điều không thể nghi ngờ là loại trừ mọi gốc phẩm tính như thế được ám chỉ, mà trên đó những ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời phải được ghép. Chính ân tứ được ban ở đây là “sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh,” cứu chúng ta qua “ơn thương xót” khỏi tình trạng và điều kiện được mô tả trước đây. Nói vắn tắt, rằng điều kiện ân điển này của Đức Chúa Trời tìm thấy con trai loài người là một tình trạng của sự chết, huyết,3 bóng tối, mù lòa, thù nghịch, rủa sả, và thạnh nộ, không vâng lời, phản loạn, bất lực, và sự xa lạ phổ quát với Đức Chúa Trời,5 là điều vượt trên mọi sự mâu thuẫn (bởi những lời chứng được đưa ra phong phú, ở đây một ít và ở đó một ít, hàng trên hàng) được tỏ rõ trong Kinh Thánh. Nay chúng ta sẽ nói rằng ân điển này của Đức Chúa Trời được ban cho người ta dựa trên những phẩm tính này, và được tiếp tục không bị thu hồi với điều kiện họ ở lại trong cùng tình trạng, với cùng những phẩm tính sao? vậy, hãy để người ta tiếp tục trong tội lỗi, để ân điển được dư dật! Trường hợp có khác gì về sự xưng công chính không? Đức Chúa Trời không xưng công chính cho kẻ không tin kính sao? Rô-ma 4:5. Chúng ta không ở trong áo rách rưới khi Ngài đến mặc cho chúng ta áo choàng của sự công chính sao? Xa-cha-ri 3:3. Chúng ta không được hòa thuận với Đức Chúa Trời khi bị xa lạ bởi những việc làm gian ác sao? Cô-lô-se 1:21. Đây là những phẩm tính mà, dường như, Đức Chúa Trời ghép những ân tứ và ân điển Ngài vào, và sự ở lại của chúng trong những người chúng ở trong là điều kiện mà tính không thể thu hồi của những ân tứ và ân điển ấy tùy thuộc vào. Ai đã nghĩ chúng lại được Chúa coi trọng và đánh giá như thế! Và điều này, xét đến những gì được bàn luận học thức ở nơi khác, có thể là đủ. Về khẳng định kia, rằng Đức Chúa Trời ban những ân tứ và ân điển Ngài cho những phẩm tính, chứ không phải cho những con người: Những phẩm tính ấy hoặc là ân tứ của Đức Chúa Trời hoặc không. Nếu không, ai đã khiến những người ấy mà chúng ở trong khác với những người khác? 1 Cô-rinh-tô 4:7. Nếu chúng là, thì những phẩm tính ấy được ban dựa trên những phẩm tính nào? Việc Đức Chúa Trời ban cách nhưng không cho những con người, bởi ý tốt lành Ngài, không ghép vào những phẩm tính, những ân tứ và ân điển Ngài, chúng ta có những lời chứng phong phú đầy đủ để vượt trội hơn khẳng định của ông Goodwin: Rô-ma 9:18, “Ngài thương xót người Ngài muốn thương xót.” Ngài ban ơn thương xót Ngài và những trái của nó, không phải dựa trên phẩm tính này hay phẩm tính kia, mà dựa trên người hay những người nào Ngài muốn; và “họ được ban cho,” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “để biết những sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, nhưng những người khác không được ban cho.” Tôi không thấy gốc nào ân tứ Ngài được ghép vào ngoài chính những con người thuộc về thiện ý của Đức Chúa Trời, là những người Ngài thiết kế cách ân điển cho một sự dự phần vào nó. Sự thật là, tôi không biết bất cứ điều gì mâu thuẫn trực tiếp hơn với toàn bộ sự khám phá về công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong Phúc Âm so với điều ẩn chứa trong những khẳng định này của ông Goodwin; nó cũng không là gì khác hơn hay kém hơn điều xưa kia được diễn đạt, “Việc ban ân điển theo công đức,” gán sự phân biệt nguyên thủy của những con người xét theo ân điển thuộc linh cho những nỗ lực của bản thân, quật ngã xuống đất ý tốt lành nhưng không, phân biệt của Đức Chúa Trời, và tính ân điển của mọi ân tứ của Ngài (tôi nói xét theo sự phát ra đầu tiên của tình yêu Ngài, trong ân điển làm cho sống, đổi mới, tha thứ) là điều nổi bật nằm trong điều này, rằng Ngài được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ngài, và thương xót người Ngài muốn thương xót, bởi vì điều đó dường như tốt đối với Ngài. Để không lạc đề thêm, trong việc khám phá tính không thỏa đáng của giả vờ này, khỏi việc theo đuổi luận chứng đang bàn: Bởi vì những ân tứ của Đức Chúa Trời không bị ăn năn, vì vậy người ta tiếp tục, không phải trong điều kiện chúng tìm thấy họ, mà trong điều kiện chúng đặt họ vào; và mọi phẩm tính trong người ta bất cứ là gì ít nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận đều ở rất xa việc là những gốc mà trên đó Đức Chúa Trời ghép những ân tứ và ân điển Ngài, đến nỗi chúng chính là những cây Ngài trồng trong bất cứ ai Ngài vui lòng. Vâng, cây được làm cho tốt trước khi nó sinh bất cứ trái tốt nào, và nhánh được cấy vào cây ô-liu thật trước khi nó nhận nhựa hay nước ép của bất cứ phẩm tính tốt nào. Tổng kết câu trả lời của ông Goodwin lên đến điều này: Hãy để người ta kiên định trong một điều kiện tốt, và những ân tứ của Đức Chúa Trời sẽ kiên định ở lại với họ; nếu họ thay đổi, chúng cũng sẽ bị thu hồi; — điều trực tiếp trái ngược với ý định rõ ràng của phân đoạn, tức là, rằng sự kiên định của người ta tùy thuộc vào tính không thể thu hồi của ân điển Đức Chúa Trời, chứ không phải e contra [ngược lại]. Không có, theo nghĩa của ông, ám chỉ nhỏ nhất nào trong những lời này về tính thường tồn của bất cứ ân tứ hay ân điển nào của Đức Chúa Trời với bất cứ người nào nó được ban cho, trong một ngày, một giờ, hay một khoảnh khắc; mà, bất chấp lời chứng này của Đức Thánh Linh, chúng có thể được ban trong một giờ, và bị lấy đi trong giờ tiếp theo, — chúng có thể nở rộ trong một người vào buổi sáng, và vào buổi chiều bị cắt xuống, khô héo, và tàn lụi. Đây không phải là trả lời những luận chứng của người ta, mà là phủ nhận tích cực điều Đức Chúa Trời khẳng định. Để kết luận: Đức Chúa Trời không ban những ân tứ Ngài cho người ta (tôi muốn nói những ân tứ đã nhắc) bởi vì họ làm Ngài vui lòng, mà bởi vì Ngài vui lòng làm như vậy, Giê-rê-mi 31:31, 32; Ngài không lấy chúng đi bởi vì họ làm Ngài không vui, mà ban chúng để ở lại với họ như vậy đến nỗi họ sẽ không bao giờ làm Ngài không vui đến mức độ của một sự khiêu khích như thế; những ân tứ của Đức Chúa Trời cũng không bị ăn năn theo cách nào khác ngoài việc lấy chúng khỏi những người chúng được ban cho. Nhưng đống này được dời đi, chúng ta có thể tiếp tục. Hơn nữa, vậy, ở nhiều chỗ Chúa đề xuất điều này để an ủi dân Ngài, và để bảo đảm họ rằng sẽ không bao giờ có một sự phân cách đời đời giữa Ngài và họ; điều sẽ được làm rõ hơn bằng những ví dụ riêng biệt. Những điều hay lẽ thật được đề xuất để an ủi, hơn mọi điều khác, được tôn cao rõ ràng vượt trên sự phản đối; nếu không có điều đó chúng sẽ không cách nào phù hợp (xét đến sự mau mắn của lòng không tin của chúng ta trỗi dậy chống lại công việc của ân điển và ơn thương xót của Đức Chúa Trời) để đạt được mục đích chúng được đề xuất vì nó. Ê-sai 40:27–31, “Sao ngươi nói, hỡi Gia-cốp, và thốt ra, hỡi Y-sơ-ra-ên, Đường tôi đã bị khuất khỏi CHÚA, và sự phán xét của tôi đã bị bỏ qua khỏi Đức Chúa Trời tôi? Ngươi chưa biết sao? ngươi chưa nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời, CHÚA, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng của đất, không hề mỏi mệt, cũng không hề mệt nhọc? sự thông hiểu của Ngài không thể dò được. Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi; và cho kẻ không có sức Ngài gia tăng sức lực. Ngay cả những người trẻ tuổi sẽ mệt mỏi và mệt nhọc, và những người trai tráng sẽ hoàn toàn ngã xuống: nhưng những người trông đợi CHÚA sẽ đổi mới sức lực mình; họ sẽ cất cánh bay lên như chim ưng; họ sẽ chạy, mà không mệt nhọc; họ sẽ đi, mà không mòn mỏi.” Câu 27, Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên đưa ra một lời than phiền kép, cả hai phần của nó đều tỏ ra một ít sợ hãi hay kinh hãi về sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời; vì mặc dầu nói chung nó không thể là như vậy, nhưng đặc biệt các tín hữu dưới sự cám dỗ có thể đặt nghi vấn về tình trạng của chính mình, cùng với quyền của mình đối với và lợi ích trong mọi điều mà bởi đó tình trạng và vinh hiển của họ được bảo vệ. “Đường tôi,” họ nói, “đã bị khuất khỏi CHÚA;” — “Chúa không còn lưu ý nữa, không còn để lòng Ngài trên đường tôi, cách bước đi của tôi, mà để tôi đi và qua đi như một người lạ đối với Ngài.” Và hơn nữa, “Sự phán xét của tôi đã bị bỏ qua khỏi Đức Chúa Trời tôi;” — “Kẻ thù tôi thắng thế, dục vọng và sự hư hoại mạnh mẽ, và Đức Chúa Trời không xuất hiện thay mặt tôi; sự phán xét không được thực thi trên chúng, và kết quả của tình trạng buồn thảm này của tôi sẽ là gì?” Điều Chúa đề xuất và trình bày cho họ, để thiết lập họ trong tình trạng này, và để bảo đảm họ rằng điều họ sợ sẽ không đến trên họ, Ngài mở đầu bằng một lời trách móc hữu hiệu: Câu 28, “Ngươi chưa biết sao?” — “Ngươi chưa thấy nó đúng bởi kinh nghiệm sao?” “Ngươi chưa nghe sao?” — “Ngươi chưa được dạy nó bởi các thánh đồ đã đi trước ngươi sao?” Điều Ngài muốn họ lưu ý, và điều Ngài tha thiết len vào sự hiểu biết và tình cảm của họ, để thiết lập họ, là một sự trỗi dậy của mô tả ấy về chính Ngài Ngài đưa ra, câu 28: từ sự đời đời của Ngài, — Ngài là “Đức Chúa Trời đời đời;” từ quyền năng Ngài, — Ngài là “Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng của đất;” từ tính không thay đổi của Ngài, — “Ngài không hề mỏi mệt,” Ngài không hề mệt nhọc, và vì vậy không có lý do Ngài phải từ bỏ hay bỏ qua bất cứ thiết kế nào Ngài đã đảm nhận, đặc biệt xét đến việc Ngài đặt mọi mục đích Ngài trong điều Ngài mô tả chính mình ở chỗ cuối cùng, tức là sự khôn ngoan Ngài, — “Sự thông hiểu của Ngài không có cuối cùng.” Tôi nói, Ngài thiết lập đức tin của họ trên mô tả bốn mặt này về chính Ngài, hay sự mặc khải về bốn thuộc tính này của bản thể Ngài, như được cam kết để thực hiện điều Ngài khích lệ họ kỳ vọng. “Hỡi Gia-cốp, Đấng ngươi phải giao tiếp là ai, mà ngươi phải sợ hãi hay than phiền rằng ngươi bị từ bỏ? Ngài là đời đời, toàn năng, không thay đổi, khôn ngoan vô hạn; và nếu Ngài được cam kết theo bất cứ cách nào để làm ơn cho ngươi, ai có thể xoay Ngài sang một bên, để Ngài không hoàn thành mọi ý tốt lành Ngài đối với ngươi? Ngài sẽ làm việc; ai sẽ ngăn cản Ngài?” Hẳn phải là sự thiếu khôn ngoan và thấy trước để đặt một thiết kế, hay sự thiếu quyền năng để thực thi nó, mới phơi bất cứ ai ra trước sự thay đổi trong bất cứ công việc đảm nhận nào. Vì vậy, để họ thấy điều “đường họ bị khuất khỏi CHÚA,” và “sự phán xét của họ bị bỏ qua khỏi Đức Chúa Trời họ” là một điều không chắc có, không thể như thế nào, Ngài cho họ biết Đấng đã đảm nhận điều ngược lại là ai và là gì. Nhưng, than ôi! họ là những tạo vật đáng thương, yếu đuối: họ không có sức, không có sức lực để bước đi với Đức Chúa Trời; không ổn định như nước, họ không thể vượt trội; không thể nào họ giữ vững trong đường lối họ được cam kết cho đến cuối cùng. Để đối phó hay loại bỏ những nỗi sợ hãi và ý nghĩ ngờ vực như thế, Ngài cho họ biết, câu 29, rằng mặc dầu họ có, hay có thể có, nhiều sự suy tàn (vì họ thường mệt mỏi, họ thường thất bại, mà chúng ta có những ví dụ và lời than phiền trong Kinh Thánh, được làm cho sống động bởi kinh nghiệm của chính chúng ta), nhưng từ Ngài họ sẽ có những nguồn cung ứng để gìn giữ họ khỏi điều họ sợ. Ngài là đời đời, toàn năng, không thay đổi, và khôn ngoan vô hạn; Ngài sẽ ban ra sức mạnh và gia tăng sức lực khi họ mệt mỏi và trong chính mình không có chút sức nào. Chúa không đề xuất chính Ngài dưới mọi sự xem xét này chỉ để cho họ biết Ngài là gì trong chính Ngài, mà còn rằng Ngài sẽ phát huy (và hành động phù hợp với) những tính chất này trong việc đối xử với họ, và thực hiện những nguồn cung ứng cho họ, bất chấp mọi ý nghĩ ngờ vực của họ, phát sinh từ việc xem xét những sự mệt mỏi của chính họ và sự thiếu sức hoàn toàn. Mặc dầu trong chính mình họ yếu đuối và mệt mỏi, nhưng những nguồn suối của họ ở trong Ngài, và những nguồn cung ứng của họ từ Ngài, Đấng như Ngài đã mô tả chính mình ở đây. Dựa trên đó, Ngài cũng dự đoán một phản đối, theo cách nhượng bộ: Câu 30, “Ngay cả những người trẻ tuổi sẽ mệt mỏi và mệt nhọc, và những người trai tráng sẽ hoàn toàn ngã xuống.” Những người dường như có một kho sức mạnh và khả năng lớn lao vẫn có thể thất bại và hư mất hoàn toàn; — một phản đối mà, như tôi đã quan sát trước đây, những ngày này đã ban cho nhiều sức mạnh. Chúng ta thấy nhiều người dường như có sinh lực của tuổi trẻ và sức mạnh của những người trai tráng trong đường lối của Đức Chúa Trời, đã mệt mỏi trong hành trình của mình và hoàn toàn thất bại; họ bắt đầu chạy giỏi, nhưng nằm xuống gần như ở lối vào. “Và cứ như vậy,” Chúa phán; “nó thật sự sẽ xảy ra như vậy. Nhiều người ra đi bằng sức mạnh của chính mình sẽ sa ngã như vậy và trở thành không gì cả: nhưng điều đó có liên quan gì đến ngươi, hỡi Gia-cốp, kẻ được chọn của Ta, ngươi là người trông đợi Chúa? Đức Chúa Trời không thay đổi sẽ thực hiện sức mạnh cho ngươi như vậy, đến nỗi ngươi sẽ không bao giờ mệt mỏi hoàn toàn, cũng không bỏ cuộc, mà ở lại bay, chạy, bước đi, với tốc độ, sức mạnh, và sự kiên định, cho đến cuối cùng,” câu 31. Cách nói ấy, “Những người trông đợi CHÚA,” là một mô tả về những người lời hứa được ban cho, chứ không phải một điều kiện của chính lời hứa. Nó không phải là, “Nếu họ trông đợi CHÚA,” mà là “Những người trông đợi CHÚA.” Nếu nó là một điều kiện của lời hứa này, thì không có gì được hứa; nó chỉ được nói, “Nếu họ trông đợi Chúa, họ sẽ trông đợi Chúa.” Nhưng về sự vô ích của những điều kiện như thế tôi sẽ nói về sau. Một phân đoạn Kinh Thánh có tầm quan trọng tương tự quý vị có, Ê-sai 44:1–8, “Vậy bây giờ hãy nghe, hỡi Gia-cốp, tôi tớ Ta; và Y-sơ-ra-ên, kẻ Ta đã chọn: CHÚA là Đấng đã tạo nên ngươi, và tạo thành ngươi từ trong lòng mẹ, Đấng sẽ giúp ngươi, phán như vầy; Chớ sợ, hỡi Gia-cốp, tôi tớ Ta; và ngươi, Giê-su-run, kẻ Ta đã chọn. Vì Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và những dòng nước trên đất khô: Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên dòng dõi ngươi, và phước hạnh Ta trên con cháu ngươi: và chúng sẽ mọc lên như giữa cỏ, như những cây liễu bên những dòng nước. Một người sẽ nói, Tôi thuộc về CHÚA; và một người khác sẽ tự gọi mình bằng danh Gia-cốp; và một người khác sẽ ký tên bằng tay mình cho CHÚA, và tự đặt họ mình bằng danh Y-sơ-ra-ên. CHÚA là Vua của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Cứu Chuộc của người là CHÚA của các đạo quân, phán như vầy; Ta là đầu tiên, và Ta là cuối cùng; và ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào,” v.v. Tôi sẽ không cần khăng khăng lâu về việc mở ra những lời này: thiết kế chung của chúng là ban sự an ủi và bảo đảm cho Y-sơ-ra-ên, từ sự đời đời, tính không thay đổi, và tính tuyệt đối của Đức Chúa Trời, cùng với một số sự liên quan riêng biệt đến ngôi thứ hai, Đấng Cứu Chuộc, Đấng được mô tả, Khải Huyền 1:8, bằng những danh hiệu, về nội dung của chúng, mà bởi đó CHÚA ở đây trình bày sự cao trọng của chính Ngài. Tôi sẽ chỉ quan sát một vài điều từ những lời này, để làm sáng tỏ lẽ thật chúng ta đang bàn, chứa đựng trong chúng. Tình trạng và điều kiện Gia-cốp, Y-sơ-ra-ên, Giê-su-run (nhiều danh hiệu dựa trên nhiều lý do được ban cho các tín hữu), được mô tả là ở trong, là hai mặt: — Thứ nhất, Của sự sợ hãi và mất an ủi, như được ám chỉ trong sự cấm đoán được lặp lại về tâm tính ấy trong họ: Câu 2, “Chớ sợ;” và câu 8, “Các ngươi chớ sợ, cũng đừng kinh hãi.” Một ít cám dỗ về khoảng cách hay sự phân cách xa hơn khỏi Đức Chúa Trời (điều duy nhất phải sợ) đã rơi trên họ. Họ thường bị luyện tập bằng điều này; đó là sự cám dỗ lớn nhất và thúc ép nhất họ phải chịu và bị phơi ra. Kết luận rằng bởi vì một số tín hữu in hypothesi [trong giả thiết] có thể, dưới sự cám dỗ, sợ sự phân cách của chính mình khỏi Đức Chúa Trời, vì vậy tín hữu in thesi [trong luận đề] có thể bị bỏ rơi, vâng, rằng trừ khi điều này là đúng điều kia không thể xảy đến với họ, có thể được kể là luận chứng của những người không quen thuộc với sự đa dạng của những cám dỗ, những chuyển động và xáo động thuộc linh ấy, mà các tín hữu bị luyện tập cùng. Tôi nói, đây là phần thứ nhất của tình trạng ấy họ được giả thiết đang ở trong; một điều kiện có khó khăn lớn nhất trong thế gian để nhận lãnh sự thỏa lòng. Thứ hai, Của sự cằn cỗi, không sinh lợi, và héo tàn; điều dường như, và điều đó một cách chính đáng, là nguyên nhân của sự sợ hãi của họ: Câu 3, họ như “kẻ khát,” và như “đất khô,” khô cằn trong chính nó, không kết quả cho chủ của nó, héo tàn trong linh hồn của chính họ, và không sinh trái cho Đức Chúa Trời. Một tình trạng buồn thảm ở cả hai phía. Bên trong họ thấy những sự suy tàn, họ không thấy những nguyên tắc tích cực để sinh trái cho Đức Chúa Trời; và bên ngoài sự bỏ rơi, ít nhất những nỗi sợ hãi rằng họ bị bỏ rơi. Dựa trên đó quý vị có nền tảng Chúa đặt cho sự tươi mới của tâm linh họ trong tình trạng này, và việc đưa họ vào một sự bảo đảm được thiết lập về sự tiếp tục của tình yêu Ngài; và đó là sự tuyển chọn và lựa chọn nhưng không, ân điển của Ngài về họ: “Ngươi là Gia-cốp kẻ Ta đã chọn, Giê-su-run kẻ Ta đã chọn,” các câu 1, 2, ngay từ đời đời; khi Ngài “chỉ định dân xưa, và những điều đang đến và sẽ đến,” câu 7; khi Ngài có mục đích ơn thương xót cho các tổ phụ xưa, là những người từ lâu Ngài đã đem đến cùng Ngài dựa trên lý do ấy. Đây là “nền tảng” của việc làm ơn cho họ, “đứng vững;” như sứ đồ sử dụng nó cho cùng mục đích, 2 Ti-mô-thê 2:19. Nền tảng này được đặt, Ê-sai 44:3, Ngài ban cho họ một lời hứa hai mặt, phù hợp với tình trạng kép họ đang ở trong: — Thứ nhất, Để loại bỏ sự khô hạn và cằn cỗi của họ, Ngài sẽ ban cho họ “nước” và “những dòng nước” để lấy nó đi; điều trong những lời tiếp theo Ngài giải thích về “Đức Thánh Linh,” như sứ đồ Giăng cũng vậy, chương 7:38, 39. Ngài là Đấng làm tươi mới linh hồn lớn lao; trong Ngài có mọi nguồn suối của chúng ta. Vậy Chúa phán, “Chớ sợ, hỡi những linh hồn khát đáng thương; các ngươi sẽ có Ngài như một dòng nước, trong sự phong phú lớn lao, cho đến khi mọi trái của Ngài được sinh ra trong các ngươi.” Thứ hai, Để loại bỏ điều ác kia, hay những nỗi sợ hãi về sự bỏ rơi và quăng bỏ, Ngài nhắc họ về giao ước Ngài, hay phước hạnh của con cháu họ, của họ và dòng dõi họ, theo lời hứa Ngài khi Ngài đảm nhận làm Đức Chúa Trời của họ, Sáng Thế Ký 17:7. Và rồi, Thứ ba, Có một kết quả hai mặt của việc Đức Chúa Trời đối xử với họ như vậy: — Thứ nhất, Của sự kết quả thật: Ê-sai 44:4, “Chúng sẽ như cỏ” dưới những cơn mưa thường xuyên, không thể nào héo tàn và suy tàn, hay khô đi, “và như những cây trồng bên những dòng nước, sinh trái theo mùa của chúng, mà lá không hề héo,” Thi Thiên 1:3. Thứ hai, Của sự xưng nhận sốt sắng và sự thừa nhận Đức Chúa Trời, cùng với sự cam kết của lòng và tay họ cho Ngài, điều quý vị có trong Ê-sai 44:5. Mỗi người cho chính mình sẽ dâng mình cho Chúa, trong sự cam kết long trọng nhất và sự quy phục được xưng nhận có thể. Họ sẽ “nói,” và “ký tên,” và “đặt họ mình,” bằng những danh xưng và thuật ngữ của đức tin và sự vâng lời, để đi theo Chúa trong đức tin của Gia-cốp hay Y-sơ-ra-ên, trong cơ nghiệp của những lời hứa được ban cho người ấy.
Nhưng nay có sự bảo đảm nào rằng khởi đầu hạnh phúc này sẽ được đưa đến sự trọn vẹn, rằng lòng nhân từ này của Đức Chúa Trời đối với họ sẽ ở lại cho đến cuối cùng, và rằng sẽ không có một sự phân cách giữa Ngài và Y-sơ-ra-ên được chọn của Ngài? Trong đức tin về điều này Chúa xác nhận họ bằng sự mặc khải Ngài thực hiện về chính Ngài và những tính chất Ngài, các câu 6–8. Thứ nhất, trong chủ quyền Ngài, Ngài là “Vua.” Điều gì sẽ cản trở Ngài? Ngài không có quyền năng sắp đặt mọi vật sao? Ngài là “CHÚA và Vua;” Ngài sẽ làm việc, và ai sẽ ngăn cản Ngài? Nhưng Ngài có lòng nhân từ và sự dịu dàng để đưa Ngài ra đến điều này không? Vì vậy, thứ hai, Ngài là “Đấng Cứu Chuộc” của họ; và chỉ cần xem xét điều Ngài làm vì vinh hiển của danh hiệu ấy, và công việc cứu chuộc đã khiến Ngài phải trả giá ra sao, và quý vị sẽ không sợ hãi về điều này cũng đừng kinh hãi. Và mọi điều này Ngài, thứ ba, kết thúc bằng sự đời đời và tính không thay đổi của Ngài. Ngài là “đầu tiên, và Ngài là cuối cùng, và ngoài Ngài không có Đức Chúa Trời nào,” — đầu tiên, Đấng đã chọn họ từ đời đời; và cuối cùng, Đấng sẽ gìn giữ họ cho đến cuối cùng; và vẫn như vậy, — Ngài không hề thay đổi. Tôi sẽ không thêm nhiều ví dụ thuộc loại này nữa. Việc Chúa thường thiết lập các thánh đồ Ngài trong sự bảo đảm về tính không thay đổi của tình yêu Ngài đối với họ từ tính bất biến của bản thể Ngài là điều rất hiển nhiên. Từ đó so sánh chính Ngài và tình yêu Ngài với một người mẹ dịu dàng và tình yêu của nàng, Ngài khẳng định rằng tình yêu của nàng có thể bị thay đổi, nhưng của Ngài sẽ không có “sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển,” Ê-sai 49:14–16. Để kết thúc bài luận này, tổng kết của phần thứ nhất này của sự minh chứng Kinh Thánh thứ nhất của chúng ta về lẽ thật đang tranh luận lên đến luận chứng này: Điều Đức Chúa Trời khẳng định sẽ chắc chắn và không thể sai lầm được hoàn thành dựa trên tính bất biến của bản thể Ngài, và khích lệ người ta kỳ vọng nó chắc chắn sẽ được hoàn thành như Ngài không thay đổi; điều ấy sẽ không thể sai lầm, bất chấp mọi sự chống đối và khó khăn, được thực hiện và làm trọn. Nay, rằng sự tiếp tục của tình yêu Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ Ngài là như vậy, và được đặt nền chắc chắn như vậy, và Ngài muốn họ kỳ vọng như vậy, v.v., đã được chứng minh bằng một sự quy nạp nhiều ví dụ riêng biệt, mà trong đó những cam kết ấy từ tính bất biến của Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ. Một trong những lời chứng này, tức là lời chứng được nhắc ở chỗ thứ nhất, Ma-la-chi 3:6, mà từ đó luận chứng này phát sinh, được đề xuất để được ông Goodwin xem xét và trả lời, chương x, tiết 40, 41, tr. 205–207. Một sự loại bỏ vắn tắt những phản đối của ông đối với suy luận của chúng ta từ đây sẽ để lại toàn bộ cho sinh lực bản địa của nó, và lẽ thật chứa đựng trong đó cho sự kiên định của chính nó trong tay và quyền năng của sự minh chứng ấy. Vậy, ông đề xuất phân đoạn ấy của nhà tiên tri và luận chứng của chúng ta từ đó như sau, mà ông định hình câu trả lời của mình theo đó: “Về lời của Ma-la-chi, ‘Ta là CHÚA, Ta không hề thay đổi,’ mà từ đó người ta thường luận rằng khi Đức Chúa Trời một lần yêu một người, Ngài không bao giờ ngừng yêu người ấy, bởi vì điều này hẳn phải luận ra một sự thay đổi trong Ngài xét theo tình cảm Ngài, và do đó các thánh đồ không thể cuối cùng sa ngã khỏi ân điển Ngài,” v.v. Ông nói như vậy. Đáp. Thật là một điều dễ dàng định hình luận chứng của một đối thủ theo cách đóng góp nhiều hơn vào việc làm suy yếu nó trong việc đề xuất nó so với trong câu trả lời được đưa ra sau đó cho nó; và rằng không phải là điều lạ lùng với ông Goodwin khi sử dụng lợi thế này trong những tranh luận của ông trong sách này được mọi người không tham gia cùng cuộc tranh luận với chính ông nhận ra và phàn nàn. Việc ông đã không đối xử khác với chúng ta ở chỗ đang được xem xét, những quan sát tiếp theo sẽ tỏ rõ một cách rõ ràng: — Thứ nhất, mọi sức mạnh ông Goodwin sẽ cho phép cho luận chứng này phát sinh từ một sự xem xét trần trụi về tính bất biến của Đức Chúa Trời như nó là một thuộc tính thiết yếu của bản thể Ngài, trong khi luận chứng của chúng ta là từ sự cam kết của Ngài với chúng ta bởi và dựa trên thuộc tính ấy. Việc Đức Chúa Trời sẽ làm điều này điều kia bởi vì Ngài toàn năng, mặc dầu Ngài sẽ không chút nào tỏ ra bất cứ mục đích nào của ý muốn Ngài để đưa ra sự toàn năng Ngài để hoàn thành nó, là một suy luận mà mọi sức mạnh của nó là sự tự phụ vô ích; nhưng khi Đức Chúa Trời đã cam kết chính Ngài để thực hiện bất cứ điều gì, từ đó kết luận đến sự hoàn thành chắc chắn của nó, từ quyền năng Ngài mà bởi đó Ngài có thể làm nó, là một suy luận đức tin sẽ sẵn sàng khép lại cùng. Như vậy sứ đồ bảo đảm chúng ta về việc cấy lại người Do Thái dựa trên lý do này. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “có thể cấy họ vào lại,” đã hứa làm như vậy, Rô-ma 11:23. Có hai sự xem xét mà dựa trên đó tính không thay đổi của Đức Chúa Trời có ảnh hưởng hữu hiệu hơn vào sự tiếp tục của tình yêu Ngài đối với các thánh đồ Ngài so với ý nghĩ đơn thuần bị phản đối về nó sẽ dẫn chúng ta đến sự quen thuộc cùng. — Thứ nhất, Đức Chúa Trời đề xuất tính bất biến Ngài cho đức tin của các thánh đồ để thiết lập và an ủi họ, trong chính trường hợp này về sự ổn định của tình yêu Ngài đối với họ. Chúng ta không dám rút ra những kết luận liên quan đến chính mình từ bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, mà chỉ dựa trên sự mặc khải Ngài đã thực hiện về nó cho chúng ta vì mục đích và ý định ấy; nhưng điều này được thực hiện, chúng ta có một mỏ neo chắc chắn, vững vàng và kiên định, để cố định chúng ta chống lại mọi luồng gió cám dỗ hay chống đối bất cứ là gì. Khi Đức Chúa Trời đề xuất tính bất biến hay tính không thay đổi Ngài để bảo đảm chúng ta về sự tiếp tục của tình yêu Ngài đối với chúng ta, nếu chúng ta có thể thật sự nhận thức, vâng, và phải như vậy, rằng tính không thay đổi của Ngài có thể được gìn giữ, và chính Ngài được biện minh khỏi bóng nhỏ nhất của sự xoay chuyển, mặc dầu Ngài phải thay đổi tâm trí, ý nghĩ, tình yêu, mục đích, liên quan đến chúng ta mỗi ngày, thì kết luận nào cho sự an ủi có thể phát sinh từ một sự đề xuất như thế về tính bất biến của Đức Chúa Trời cho chúng ta? vâng, nó sẽ không đúng hơn xuất hiện là một đường lối phù hợp với sự lừa dối những linh hồn đáng thương, rằng khi họ sẽ tưởng họ có một cột trụ vững chắc, không kém gì một thuộc tính thiết yếu của bản thể Đức Chúa Trời, để nương dựa, họ sẽ thấy mình đang dựa vào một đám mây, hay bóng, hay một cây sậy gãy sẽ đâm vào tay họ, thay vì mang lại cho họ sự nâng đỡ nhỏ nhất? Đức Chúa Trời không đối xử như vậy với các thánh đồ Ngài. Những sự khám phá của Ngài về chính Ngài trong Đấng Christ để thiết lập lòng của dân Ngài không phải là những viên đá lửa như thế mà từ đó đức tin khéo léo và được luyện tập nhất không thể kỳ vọng một giọt an ủi nào. Bất cứ điều gì thuộc về danh Ngài Ngài trình bày cho con trai loài người, nó sẽ là một tháp mạnh mẽ và nơi trú ẩn và an toàn cho những người chạy đến nó. Thứ hai, Sự xem xét về tình yêu ấy trong sự tiếp tục của nó, mà trong đó Chúa ổn định và đặt linh hồn của dân Ngài ra khỏi sự nghi ngờ, bằng sự cam kết của tính không thay đổi Ngài, hay việc kêu gọi họ đến sự xem xét về thuộc tính ấy trong Ngài mà từ đó tình yêu ấy tuôn chảy, cũng thêm sức mạnh vào cách luận chứng chúng ta khăng khăng. Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài không là gì ngoài sự tuyên bố về sự tán thành của Ngài đối với những điều này điều kia, được gắn vào luật pháp và quy tắc của sự vâng lời (nó có thể đứng vững như một cột trụ trong một dòng sông, mặc dầu nước bởi đó không bị khiến đứng yên một khoảnh khắc, mà chỉ chạm vào nó, rồi chảy qua), thì có một ít màu sắc phản đối được đặt chống lại nó. Và đây, thật vậy, là πρῶτον ψεῦδος [sai lầm đầu tiên] của ông Goodwin trong toàn bộ cuộc tranh luận này, rằng ông không nhìn nhận tình yêu nào khác của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu ngoài điều nằm trong sự tán thành bề ngoài về điều tốt, và việc người ta làm nó; dựa trên đó không có tình yêu nào trong Đức Chúa Trời đối với người này hơn người kia, đối với vị thánh đồ ưu tú nhất hơn đối với kẻ ác nhân phóng đãng nhất trong thế gian. Không, nó hoàn toàn không phải là bất cứ tình yêu nào, được gọi đúng nghĩa như vậy, vì nó không phải là một hành động nội tại, sống động của ý muốn Đức Chúa Trời, là chỗ ngồi của tình yêu Ngài, mà là một sự tuyên bố bề ngoài về kết quả của sự vâng lời chúng ta. Sự tuyên bố về ý muốn Đức Chúa Trời, rằng Ngài tán thành đức tin và sự vâng lời, không phải là tình yêu đối với Phi-e-rơ hơn là đối với Giu-đa. Nhưng bây giờ hãy để tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu được xem xét như nó vốn có trong chính nó, như một hành động sống động của ý muốn Ngài, muốn, nếu tôi có thể nói như vậy, những điều tốt cho họ, như mục đích nội tại của ý muốn Ngài, và cũng được kết hợp với một sự chấp nhận họ trong những hiệu quả của ân điển, ân huệ, và tình yêu Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, và sẽ nhanh chóng được minh chứng một sự thay đổi trong đó sẽ xâm phạm tính bất biến của Đức Chúa Trời như thế nào, cả xét theo bản thể Ngài, và những thuộc tính, và những sắc lệnh. Đã củng cố lại như vậy luận chứng của chúng ta từ phân đoạn Kinh Thánh này, bằng cách khôi phục cho nó những sự xem xét ấy (vốn là sức mạnh chính của nó) nó đã bị ông Goodwin làm cho què quặt và tước đoạt trong sự đề xuất của ông về nó, tôi sẽ vắn tắt xem xét những câu trả lời ông gợi ý cho nó. Vậy, ông tiến hành như sau: “Theo tinh thần của luận chứng này, cũng sẽ suy ra rằng, trong trường hợp Đức Chúa Trời vào bất cứ lúc nào rút lại tình yêu và ân huệ Ngài khỏi một quốc gia hay một tập thể dân tộc Ngài từng có lần ưu ái hay yêu thương, Ngài sẽ bị thay đổi. Nhưng rằng không có sự thay đổi sắp đặt như thế này đối với một và cùng một dân tộc hay quốc gia luận ra bất cứ sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, ít nhất bất cứ sự thay đổi nào như thế Ngài tuyên bố không nhận là không phù hợp với Ngài, là điều hiển nhiên từ những ví dụ không đếm được được ghi lại trong Kinh Thánh về những sự sắp đặt khác nhau như thế của Ngài đối với nhiều quốc gia, và đặc biệt hơn đối với người Do Thái, mà đối với họ đôi khi Ngài ban bình an, đôi khi tiêu diệt họ bằng chiến tranh, đôi khi Ngài khiến họ làm đầu, và đôi khi lại làm đuôi của các quốc gia chung quanh họ.” Đáp. Tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với một, quốc gia hay dân tộc, được đưa vào đây để so sánh với tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ Ngài, điều Ngài bảo đảm họ dựa trên tính bất biến Ngài, hoặc là sự sắp đặt bề ngoài về những điều tốt cho họ, được gọi là tình yêu Ngài bởi vì nó bày tỏ và trình bày một nguồn suối tốt lành mà từ đó nó tuôn chảy, hoặc nó là một hành động đời đời của ý muốn Đức Chúa Trời đối với họ, cùng bản chất với tình yêu đối với dân Ngài đã mô tả trước đây. Nếu nó được hiểu theo nghĩa thứ nhất, như rõ ràng nó được nhắm đến, và được thực hiện như vậy từ ví dụ về việc Đức Chúa Trời đối xử với người Do Thái trong những phước hạnh và hình phạt bề ngoài, ông Goodwin rõ ràng μεταζαίνειν εἰς ἄλλο γένος, — rơi vào một điều hoàn toàn thuộc bản chất khác, thay vì điều được đề xuất đầu tiên. “Amphora cum cœpit institui cur urceus exit? [Khi một chiếc bình hai quai bắt đầu được tạo hình, sao một chiếc bình nhỏ lại xuất hiện?]” Có một sự khác biệt rộng lớn giữa những sự sắp đặt quan phòng bề ngoài và những mục đích đời đời và những hành động ân điển và thiện ý, để giao tiếp trong ví dụ ông Goodwin khăng khăng. Vì có sự nhắc đến thường xuyên trong Kinh Thánh, như về sau sẽ được tuyên bố đầy đủ, về một sự khác biệt và phân biệt trong và về dân ấy (vì “không phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên,” Rô-ma 9:4–8), toàn bộ khối và tập thể của họ là dân của Đức Chúa Trời xét theo sự biệt riêng khỏi phần còn lại của thế gian và sự dâng hiến cho sự thờ phượng Ngài và sự xưng nhận bề ngoài, nhưng chỉ một phần còn lại, một phần còn lại ẩn giấu, là dân Ngài dựa trên sự chỉ định đời đời và sự chấp nhận thực tế vào tình yêu và ân huệ trong Chúa Giê-xu Christ, hẳn cũng phải có một sự sắp đặt hai mặt của Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài liên quan đến dân ấy, — thứ nhất chung và tổng quát, đối với toàn bộ tập thể của họ, trong những mạng lệnh bề ngoài và những sự luyện tập quan phòng về sự tốt lành hay sự công chính. Trong điều này có sự đa dạng lớn lao về phần sau, chỉ bao gồm những hiệu quả hay sản phẩm bề ngoài của quyền năng Đức Chúa Trời; mà xét theo đó Ngài có thể hạ xuống điều Ngài đã dựng lên, và dựng lên điều Ngài đã hạ xuống, không có bóng nhỏ nhất của sự xoay chuyển, những sự sắp đặt đa dạng này làm việc đồng nhất hướng về sự hoàn thành những mục đích không thay đổi của Ngài. Và đây là tất cả những gì những phản đối của ông Goodwin chạm đến, tức là một sự thay đổi trong sự sắp đặt bề ngoài của sự quan phòng; điều chưa ai từng phủ nhận, là điều có thể, không, được thực hiện, để đưa ra và hoàn thành, theo một cách phù hợp với sự tiến lên của vinh hiển Ngài, những mục đích không thay đổi của Ngài. Tỉ lệ nào có thể được luận từ giữa những hiệu quả chung của những sự sắp đặt đa dạng và tình yêu và ân điển đặc biệt của giao ước ấy, mà trong đó Đức Chúa Trời bảo đảm các thánh đồ Ngài về sự ổn định của họ dựa trên tính không thay đổi của chính Ngài, tôi không biết. Bởi vì Ngài có thể dời chân đèn Ngài khỏi một dân tộc không kết quả, không đức tin, và giao họ cho sự hoang tàn, lẽ nào Ngài vì vậy có thể lấy Đức Thánh Linh Ngài khỏi những người tin sao? Vì trong khi điều ấy tiếp tục, gốc rễ của vấn đề ở trong họ. Vì vậy, thứ hai, có một sự sắp đặt ân điển đặc biệt được phát huy đối với những người đặc biệt ấy Ngài sở hữu và tiếp nhận, như đã nhắc ở trên, mà trong đó có những cam kết như thế về những mục đích, sắc lệnh, và ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi dòng chảy của chúng không thể bị ép ngược lại mà không có một sự thay đổi và biến đổi trong Đức Chúa Trời lớn như những ý nghĩ của lòng của con sâu bọ hèn mọn nhất trong thế gian phải chịu; và dựa trên điều này Chúa khẳng định sự kiên định của tình yêu Ngài đối với họ ở giữa những sự thay đổi của những sự sắp đặt bề ngoài đối với tập thể của dân ấy, mà trong đó những sự liên quan bề ngoài của họ cũng được gói trọn, 1 Sa-mu-ên 12:22. Nhưng điều này về sau sẽ được làm rõ đầy đủ hơn. Nội dung của phản đối này chỉ lên đến điều này: Có những sự thay đổi được thực hiện trong những công việc bề ngoài thuộc về Đức Chúa Trời, xét theo những sự quản trị chung và tổng quát; vì vậy, những mục đích đời đời của Ngài về ân điển thuộc linh cũng phải chịu những sự thay đổi tương tự. Trong khi ông Goodwin nói rằng điều này sẽ không hàm ý bất cứ sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, ít nhất bất cứ sự thay đổi nào như thế không phù hợp với Ngài, tôi không biết bất cứ bóng thay đổi nào có thể được gán cho Ngài mà không có sự xúc phạm lớn nhất và thiết yếu nhất đối với vinh hiển Ngài quý vị có thể dấn thân vào. Và điều này làm rõ hơn điều được phản đối thêm cho đến cuối tiết 40, trong những lời này: “Vì vậy, cả tính không thay đổi lẫn tính thay đổi của Đức Chúa Trời đều không được đánh giá hay đo lường, bởi bất cứ sự đa dạng hay đồng nhất nào của sự sắp đặt đối với một và cùng một đối tượng; và, do đó, việc Ngài bày tỏ chính Ngài, như ngày nay, đối với một người, đàn ông hay đàn bà, như thể Ngài có ý định cứu họ, hay rằng Ngài thật sự có ý định cứu họ, và ngày mai sẽ, tùy theo sự thay đổi trong khoảng giữa có thể là, hay dù sao có thể được giả thiết, trong những người này, bày tỏ chính Ngài ngược lại, như rằng Ngài thật sự có ý định hủy diệt họ, sẽ không luận ra hay hàm ý sự thay đổi nhỏ nhất trong Ngài.” Đáp. Đúng là, những sự sắp đặt như thế của Đức Chúa Trời vốn tuyên bố về mặt đạo đức điều Đức Chúa Trời tán thành, hay điều Ngài bác bỏ, — không phải những cam kết về bất cứ ý định, thiết kế, hay mục đích riêng nào của ý muốn Ngài, — hay những sự sắp đặt chỉ là những hành động bề ngoài của quyền năng Ngài, có thể trong sự đa dạng lớn lao phục vụ cho sự hoàn thành những mục đích Ngài, và có thể trải qua (thứ nhất xét theo những đối tượng, thứ hai xét theo chính những công việc) nhiều sự thay đổi, mà không làm tổn hại tính bất biến của Đức Chúa Trời. Nhóm thứ nhất trong chính chúng là không thay đổi đời đời. Đức Chúa Trời luôn tán thành sự vâng lời của các tạo vật Ngài, theo ánh sáng và sự hiểu biết Ngài vui lòng truyền đạt cho họ, và luôn lên án và không cho phép những sự phản loạn của họ; nhưng cùng những người ấy có thể đôi khi làm điều Ngài tán thành và đôi khi điều Ngài lên án, mà không có bóng nhỏ nhất của sự thay đổi trong Đức Chúa Trời. Trong khi họ thay đổi như vậy, những mục đích Ngài liên quan đến họ, và điều Ngài sẽ làm cho họ và vì họ, là không thay đổi như luật pháp Ngài về điều tốt và điều ác. Về nhóm sau, hãy lấy một ví dụ trong trường hợp của Pha-ra-ôn. Đức Chúa Trời có mục đích hủy diệt Pha-ra-ôn, và phù hợp những sự sắp đặt Ngài trong sự đa dạng lớn lao và với nhiều sự thay đổi để đưa ra và hoàn thành mục đích không thay đổi ấy của Ngài; Ngài giáng tai họa cho người ấy và giải thoát người ấy, Ngài giải thoát người ấy và giáng tai họa cho người ấy lần nữa. Mọi điều này không chút nào chứng minh bất cứ sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, vì tất cả đều là những hiệu quả đa dạng của quyền năng Ngài, phù hợp với sự hoàn thành của một mục đích không thay đổi. Cũng vậy xét theo những người Ngài có ý định đem, qua Đấng Christ, một cách không thể sai lầm đến cùng Ngài, những sự sắp đặt Ngài đa dạng ra sao, cả tạm thời lẫn thuộc linh! Ngài làm khổ họ và giải cứu họ, gởi cho họ ánh sáng và bóng tối, sức mạnh và sự yếu đuối, lìa bỏ và xuất hiện lại với họ, mà không có sự thay đổi nhỏ nhất nào trong những ý nghĩ và mục đích Ngài đối với họ; mọi điều này, bởi sự khôn ngoan vô hạn Ngài, hiệp lại làm ích cho họ. Nhưng nay, nếu bởi “sự sắp đặt” quý vị cũng hiểu và bao gồm những ý nghĩ và mục đích của Đức Chúa Trời đối với bất cứ ai để đem họ đến một kết quả này hay kết quả kia, nếu những điều này bị thay đổi, và Chúa thay đổi chúng liên tục, tôi không biết lý do vì sao một con sâu bọ đáng thương của đất không thể đưa ra một yêu sách ngang bằng (absit blasphemia [xin đừng phạm thượng]) đối với tính bất biến và tính không thay đổi như Đấng khẳng định nó là thuộc tính và đặc quyền thiết yếu của Ngài, mà bởi đó Ngài phân biệt chính Ngài khỏi mọi tạo vật bất cứ là gì. Cũng có một sự mơ hồ trong cách nói ấy, “Rằng Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài ngày nay đối với một người đàn ông hay đàn bà rằng Ngài thật sự có ý định cứu họ, và ngày mai bày tỏ chính Ngài ngược lại.” Nếu tác giả của chúng ta chỉ nhắm đến sự tán thành đạo đức của Đức Chúa Trời đối với những bổn phận và việc làm, như đã nói trước đây, cùng với sự tán thành có điều kiện về những con người xét theo chúng, trong đó không có sự tuyên bố về bất cứ ý định hay mục đích nào của Đức Chúa Trời được gọi đúng nghĩa như vậy, thì ví dụ không chút nào hướng đến công việc chúng ta đang bàn. Nhưng nếu cùng với đó ông nhắm đến những mục đích và ý định của ý muốn Đức Chúa Trời, như những thuật ngữ này, “thật sự có ý định” và “quả thật có ý định,” hàm ý, tôi không biết phải gọi hay kể sự thay đổi và biến đổi là gì nếu đây không phải là nó. Chắc chắn nếu một người như chúng ta thật sự có ý định một điều trong một ngày, và quả thật có ý định điều hoàn toàn ngược lại vào ngày hôm sau, chúng ta có thể mạnh dạn nghĩ và nói người ấy hay thay đổi; và lời xin lỗi nào sẽ được tìm thấy, dựa trên một giả thiết như thế, cho tính bất biến của Đức Chúa Trời không nằm trong phạm vi sự nhận thức hẹp hòi của tôi. Cách nói trong ngoặc đơn ấy, về một sự thay đổi được tưởng tượng trong những người mà những ý định của Đức Chúa Trời liên quan đến, cũng không phải là một lời biện hộ cho tính hay thay đổi của Ngài dựa trên giả thiết này; vì Ngài hoặc đã thấy trước sự thay đổi ấy trong họ hoặc Ngài đã không. Nếu Ngài đã không, sự thấy trước của Ngài ở đâu? vâng, thần tính của Ngài ở đâu? Nếu Ngài đã, thì Ngài thật sự và quả thật có ý định và có mục đích làm điều này điều kia cho một người để làm gì, trong khi cùng một lúc Ngài biết người ấy sẽ ăn ở đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ hoàn thành bất cứ ý định nào như thế đối với người ấy? Chúng ta phải cẩn thận cách gán những ý nghĩ trơn trợt như thế cho những con sâu bọ của đất như chính chúng ta; “nhưng nếu một người phạm tội nghịch cùng CHÚA, ai sẽ cầu thay cho người ấy?” Nếu một người thật sự và quả thật có ý định hay có mục đích ban cho một người bánh để ăn ngày mai, mà người ấy biết một cách không thể sai lầm sẽ bị xử tử đêm nay, một người như thế sẽ, có lẽ, không bị kể là hay thay đổi, nhưng người ấy sẽ khó thoát khỏi việc bị coi là một kẻ bất thường. Nhưng dường như phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời quả thật và thật sự có ý định làm điều này điều kia cho người ta, nếu họ ở trong tình trạng này tình trạng kia, điều Ngài quả thật và thật sự biết họ sẽ không ở trong! Nhưng giả sử mọi điều này có thể được thừa nhận, nó có liên quan gì chút nào đến luận chứng đang bàn liên quan đến việc Chúa cam kết tính bất biến Ngài cho các thánh đồ Ngài, để bảo đảm họ khỏi bị hư mất dựa trên đó? Hoặc chứng minh rằng Đức Chúa Trời thay đổi, điều Ngài nói Ngài không, hoặc rằng các thánh đồ có thể hư mất mặc dầu Ngài không thay đổi, điều Ngài khẳng định họ không thể, hoặc quý vị không nói đến công việc đang bàn. Tiết thứ 41 chứa một bài luận quá dài để chép lại, trừ khi nó liên quan đến mục đích đang bàn hơn là nó vốn có. Vì vậy, tôi sẽ vắn tắt cho bạn đọc nếm một ít những ngụy biện chạy từ đầu này đến đầu kia của nó, và rồi, đặc biệt, lăn đi mọi hòn đá dường như có bất cứ sức nặng nào để giam giữ lẽ thật mà chúng ta đang dấn thân bênh vực nó: — Thứ nhất, Từ đầu đến cuối của toàn bộ bài luận điều đang nghi vấn bị lẩn tránh một cách thiếu khiêm tốn, và nhiều suy luận được thực hiện dựa trên một giả thiết rằng các tín hữu có thể trở thành những kẻ bội đạo không ăn năn; điều, vốn là điều duy nhất đang tranh luận, không được trong chính nó được coi là đã thừa nhận, và như vậy tự biến thành bằng chứng của chính nó. Chúng ta khẳng định rằng những người đã một lần được Đức Chúa Trời chấp nhận cách nhưng không trong Đấng Christ sẽ không bị bỏ rơi đến nỗi trở thành những kẻ bội đạo không ăn năn, và điều đó dựa trên tính bất biến của Đức Chúa Trời, điều Ngài đã cam kết để ban sự bảo đảm về nó. Để minh chứng sự giả dối của điều này, người ta thúc ép nhiều rằng nếu họ trở thành những kẻ bội đạo không ăn năn, Đức Chúa Trời, không có bóng nhỏ nhất của tính hay thay đổi, có thể quăng bỏ họ và lên án họ; đó là một kiểu lý luận khó kết luận được đối với sự hiểu biết của một bạn đọc thông minh. Nhưng nền cát này được cho là đủ để chịu đựng nhiều cách nói tu từ về tính hay thay đổi của Đức Chúa Trời, xét theo nhiều thuộc tính của Ngài, nếu Ngài không hủy diệt những kẻ bội đạo không ăn năn như thế được giả thiết cách rực rỡ các tín hữu có thể trở thành. “O famâ ingens, ingentior armis vir Trojane [Hỡi người Troy, danh tiếng lớn lao, còn lớn lao hơn trong vũ khí].” Cách tranh luận này sẽ khó thành công cho quý vị trong công việc lớn lao này. Cảnh thứ hai của bài luận này là một sự lẫn lộn thô thiển về sự tán thành pháp lý hay đạo đức của Đức Chúa Trời đối với những bổn phận, và sự [tán thành] có điều kiện về những con người liên quan đến chúng (điều không phải là tình yêu được gọi đúng nghĩa, mà là một sự tuyên bố đơn thuần về việc Đức Chúa Trời tán thành điều Ngài truyền và yêu cầu), với ý muốn của mục đích và ý định của Đức Chúa Trời, và sự chấp nhận thực tế về những con người của các tín hữu trong Chúa Giê-xu Christ, phù hợp với nó. Từ đó có mọi sự so sánh được dùng giữa Đức Chúa Trời và một quan xét trong tình yêu Ngài, và sự phủ nhận rõ ràng rằng tình yêu của Đức Chúa Trời được cố định trên bất cứ ai về mặt vật chất, — tức là, trên những con người của bất cứ ai, vì đó là ý định của nó, — mà chỉ về mặt hình thức, liên quan đến những phẩm tính của họ. Từ đó, cũng vậy, có ví dụ ấy được khăng khăng lặp đi lặp lại, trong tiết này và tiết trước, về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các thiên sứ sa ngã trong khi họ đứng trong sự vâng lời của mình. Sự vâng lời của họ, không nghi ngờ (nếu có bất cứ sự vâng lời nào họ thật sự dâng lên), nằm dưới sự tán thành của Đức Chúa Trời; nhưng việc đó là mục đích và ý định của Đức Chúa Trời để tiếp tục và gìn giữ họ trong sự vâng lời ấy không thể được khẳng định mà không gán cho Ngài tính hay thay đổi rõ ràng hơn điều có thể xảy đến với một người khôn ngoan và hiểu biết. Thứ ba, Bài luận của tiết này có một sự đóng góp sức mạnh, như nó vốn có, từ việc uốn tình yêu của Đức Chúa Trời cho phù hợp với bản chất ngọt ngào và khuynh hướng yêu thương của con người; điều có lẽ không kém thuyết nhân hình thô thiển hơn những người đã gán cho Ngài một thân thể và diện mạo giống như của chúng ta đã phạm phải. Và trên ba cây nạng này, mà cây thứ nhất được gọi là “Petitio Principii [Lẩn tránh vấn đề],” cây thứ hai “Ignoratio Elenchi [Không biết sự bác bỏ],” và cây thứ ba “Fallacia non causæ pro causa [Ngụy biện lấy điều không phải nguyên nhân làm nguyên nhân],” bài luận này được tiến lên. Tôi sẽ không cần chép lại và đi theo quá trình của luận chứng này; sự quan sát về những ngụy biện đã nhắc trước đây sẽ giúp khả năng hèn mọn nhất gỡ rối ngụy biện của toàn bộ. Chỉ phần kết của nó có thể dường như xứng đáng được xem xét riêng biệt hơn. Vậy, nó tiến hành như sau: “Tính không thay đổi được Đức Chúa Trời tự nhận cho chính Ngài trong công việc đang bàn, ‘Ta là CHÚA, Ta không hề thay đổi,’ là, tôi quan niệm, điều được thấy trong Ngài xét theo những sắc lệnh Ngài; lý do là, bởi vì nó được Ngài gán là lý do vì sao họ không hoàn toàn bị hủy diệt: ‘Ta là CHÚA, Ta không hề thay đổi; vì vậy các ngươi, hỡi con trai Gia-cốp, không bị tiêu diệt.’ Ở đầu chương Ngài đã tuyên bố cho họ mục đích và sắc lệnh Ngài về việc sai Con một của Ngài, Đấng Ngài ở đó gọi là ‘Sứ giả của giao ước,’ đến với họ. Ngài dự báo, các câu 3, 4, trái hạnh phúc hay hệ quả của việc sai ấy của Ngài, liên quan đến quốc gia và hậu duệ của họ. Cho tính không thay đổi của sắc lệnh này của Ngài Ngài gán sự nhịn nhục Ngài đã luyện tập trong một thời gian dài đối với họ dưới những sự khiêu khích lớn lao và liên tục của họ; qua đó Ngài ám chỉ, rằng nếu Ngài có thể bị xoay ra khỏi đường lối của sắc lệnh Ngài liên quan đến việc sai Con Ngài đến với họ trong hậu duệ của họ, họ đã làm điều đó bởi sự lớn lao của tội lỗi họ. Nhưng vì sắc lệnh này của Ngài, hay chính Ngài trong sắc lệnh này của Ngài, là không thay đổi, và nó hẳn phải bị thay đổi trong trường hợp họ tất cả bị hủy diệt, vì sắc lệnh là về việc sai đến quốc gia và hậu duệ của họ, ‘từ đó,’ Ngài phán, ‘sự việc xảy ra, rằng mặc dầu tội lỗi các ngươi mặt khác đã phong phú xứng đáng với nó, nhưng Ta đã tha cho các ngươi khỏi một sự hủy hoại hoàn toàn.’ Vì vậy, trong hai luận chứng Kinh Thánh cuối này, có nhiều điều, hay đúng hơn là nhiều hơn, chống lại hơn là ủng hộ giáo lý phổ thông về sự bền đỗ.” Đáp. Việc tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, được nhắc trong văn bản này, có liên quan đến những sắc lệnh của Đức Chúa Trời được thừa nhận; vậy, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có mục đích hay sắc lệnh đều được đặt trên một sự chắc chắn của sự hoàn thành dựa trên tính không thay đổi của Ngài. Có thể có một ít công dụng về sau được thực hiện từ sự nhượng bộ này, khi, tôi cho rằng, những sự trốn tránh sẽ được dùng về những đối tượng của những sắc lệnh ấy và tính có điều kiện của chúng sẽ khó tránh khỏi sức mạnh của luận chứng của chúng ta từ nó. Hiện tại, mặc dầu tôi sẵn lòng chấp nhận khẳng định, nhưng tôi không thể đồng ý với sự phân tích về phân đoạn Kinh Thánh ấy được đưa vào làm lý do của nó. Thiết kế của Chúa ở chỗ ấy đã được xem xét trước đây. Việc sự an ủi được nhắm đến ở đây chỉ là điều này, rằng trong khi Đức Chúa Trời có mục đích sai Chúa Christ đến quốc gia của người Do Thái, điều Ngài chắc chắn sẽ hoàn thành và làm trọn, và vì vậy đã không, cũng không thể, hoàn toàn hủy diệt họ, sẽ khó được minh chứng cho sự phán đoán của bất cứ người nào sẽ xem xét công việc đang bàn với đủ sự tự do của tâm linh để đưa mắt nhìn vào chính Kinh Thánh. Việc sau khi thuật lại lời hứa lớn lao về việc sai Con Ngài trong xác thịt đến dân ấy, Ngài phân biệt họ thành những kẻ được chọn của Ngài và những kẻ bị từ bỏ, phần còn lại của Ngài và phần cặn bã của quốc gia, vốn là phần chính của nó, đe dọa sự hủy diệt cho nhóm sau, nhưng cam kết chính Ngài vào một đường lối thương xót và yêu thương đối với nhóm trước, đã được tuyên bố. Để bảo đảm nhóm cuối về sự tiếp tục của Ngài trong những ý nghĩ và mục đích này của thiện ý Ngài đối với họ, Ngài nhắc họ về tính không thay đổi của Ngài trong mọi mục đích như thế, và đặc biệt khích lệ họ nương dựa vào nó xét theo tình yêu Ngài đối với chính họ. Việc Đức Chúa Trời có ý định ban sự an ủi cho các thánh đồ Ngài trong cách nói được khăng khăng là điều không, không thể, bị phủ nhận. Nay, sự an ủi nào có thể đến với họ đặc biệt từ điều này, rằng toàn bộ quốc gia sẽ không hoàn toàn bị nhổ tận gốc, bởi vì Đức Chúa Trời có mục đích sai Con Ngài đến hậu duệ của họ! Bất chấp điều này, bất cứ cá nhân nào sẽ chạy đến những sừng của bàn thờ này để trú ẩn, sẽ nắm lấy lời hứa này để được cứu giúp, có thể bị hư mất đời đời. Hiếm có phân đoạn Kinh Thánh nào mà trong đó một sự phân biệt hiển nhiên hơn được khẳng định giữa người Do Thái chỉ là như vậy bề ngoài và trong xác thịt, và những người cũng là như vậy bề trong và trong sự cắt bì của lòng, hơn trong chương này và chương tiếp theo. Những phần riêng của họ cũng được phân chia rõ ràng cho họ trong nhiều chi tiết. Ngay cả lời hứa này về việc sai Đấng Mê-si cũng không liên quan đến toàn bộ quốc gia, và chắc chắn chỉ phục vụ cho sự an ủi của những người mà sự phước hạnh của họ nằm trong việc được phân biệt khỏi những người khác. Nhưng hãy để ngữ cảnh được xem xét, và sự quyết định được để lại cho Thánh Linh của lẽ thật trong lòng của người đọc nó. Đối với tôi cũng không xuất hiện việc sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến việc sai Con Ngài vào thế gian có thể được khẳng định là bất biến cách tuyệt đối dựa trên nguyên tắc ấy được đặt ra trước đây và được tác giả của chúng ta khăng khăng như thế nào. Ngài sai Ngài vào thế gian để chết, cũng không có sự liên quan nào của sự trung bảo của Ngài thường được khẳng định nằm dưới ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời như sự chết của Ngài. Nhưng liên quan đến điều này ông Goodwin tranh luận, từ Socinus, về một khả năng của một sự kiện trái ngược, và rằng toàn bộ sự bàn luận của Đức Chúa Trời có thể đã được hoàn thành bởi thiện ý và ý định của Đấng Christ, mặc dầu thật sự Ngài đã không chết. Vậy, nếu mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến Đấng Christ, xét theo phần lớn lao và nổi bật ấy của ý định Ngài trong đó, có thể đã bị thất bại và phải chịu sự thay đổi, thì lý do nào có thể được đưa ra vì sao điều đó không thể dựa trên một số sự xem xét nào đó (điều ông Goodwin có thể, nếu cần, bày đặt ra) đã là kết quả của toàn bộ sắc lệnh? Và, vậy thì, sự an ủi phụ trợ nào, mà từ tính bất biến của sắc lệnh ấy được khẳng định ở đây, sẽ ra sao? Nay, đây là chứng nhân và lời chứng duy nhất, trong phần thứ nhất của sự minh chứng Kinh Thánh của chúng ta về lẽ thật đang bàn, mà bất cứ phản đối nào được đưa vào chống lại, và những phản đối chống lại nó ở trong một khung và sự kết hợp như thế tỏ rõ toàn bộ là một sự kết hợp của những kẻ ăn xin và những kẻ tung hứng, mà những lời biện hộ của họ không nhất quán với chính mình, như nó nay xuất hiện, dựa trên việc xem xét chúng riêng biệt, thì hiển nhiên rằng như ông Goodwin có ít nền tảng hay sự khích lệ cho kết luận ấy ông thực hiện về tiết này, thì ánh sáng bùng lên từ một chòm sao của văn bản này và những văn bản khác đã nhắc là đủ để dẫn chúng ta vào một sự nhìn nhận và ấp ủ về lẽ thật được tranh đấu vì nó.
Chương III — Tính Bất Biến Của Các Mục Đích Của Đức Chúa Trời
Chương III
TÍNH BẤT BIẾN CỦA CÁC MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Đã làm rõ lẽ thật đang bàn, từ tính bất biến của bản thể Đức Chúa Trời, điều Ngài tự trình bày như được cam kết để chúng ta nương dựa vào, xét theo sự tiếp tục không thay đổi của tình yêu Ngài đối với chúng ta, nay chúng ta tiến đến việc xem xét sự kiên định và tính bất biến của những mục đích Ngài, điều Ngài thường khẳng định như một nền tảng khác của sự bảo đảm cho các thánh đồ về việc Ngài bảo vệ vinh hiển của sự chấp nhận nhưng không của họ cho đến cuối cùng. Tôi sẽ không bước vào việc xem xét bản chất và tính tuyệt đối của những mục đích của Đức Chúa Trời xét theo một sự bàn luận rõ ràng về chúng, mà chỉ mở ra một chút thuộc tính và sự liên quan ấy của chúng mà sức mạnh của suy luận chúng ta nhắm đến tùy thuộc vào cùng một mức độ. Nhiều câu hỏi không cần thiết và tò mò đã được, bởi trí tuệ rắn rết của con người, đưa ra và khuấy động liên quan đến chúng; mà trong đó, có lẽ, tác giả của chúng ta không bị nhiều người vượt qua; như sẽ được phán đoán bởi những người đã cân nhắc những bài luận của ông về chúng, cùng với những sự phân biệt của ông về “những mong muốn, ý định, mục đích, và sắc lệnh,” trong Đức Chúa Trời. Nhưng đây không phải là công việc chúng ta đang bàn; vì về điều liên quan đến nó, điều tiếp theo có thể là đủ. Chính Đức Chúa Trời là một hành động thuần túy vô hạn, những hành động ấy của ý muốn và sự khôn ngoan Ngài vốn đời đời và nội tại không được phân biệt khỏi bản thể và sự hiện hữu Ngài mà chỉ xét theo sự liên quan và quan hệ chúng mang đối với một số điều sẽ được sản sinh bề ngoài từ Ngài. Những đối tượng của tất cả chúng là những điều như thế có thể không hiện hữu. Những mục đích của Đức Chúa Trời không liên quan đến bất cứ điều gì trong chính nó là cần thiết cách tuyệt đối. Ngài không có mục đích rằng Ngài sẽ khôn ngoan, thánh khiết, tốt lành vô hạn, công chính: mọi điều này, vốn thuộc về sự cần thiết tuyệt đối, không nằm trong phạm vi của những mục đích Ngài. Những mục đích Ngài là về những điều có thể không hiện hữu, những sắc lệnh và ý định Ngài; chúng là về mọi sản phẩm của quyền năng Ngài, — mọi điều bề ngoài Ngài đã làm, đang làm, hay sẽ làm, cho đến đời đời. Mọi điều này, cho đến sự rơi của một sợi tóc hay sự héo tàn của một [lá] cỏ, Ngài đã định từ xưa. Nay, sự tiền định thiêng liêng này về mọi vật Kinh Thánh đôi khi gán cho sự hiểu biết và sự thông hiểu, đôi khi cho ý muốn của Đức Chúa Trời: “Ngài biết mọi công việc Ngài từ buổi ban đầu của thế gian,” Công Vụ 15:18. Đó là sự hiểu biết có ảnh hưởng vào sự sắp đặt khôn ngoan vô hạn nhất ấy về chúng được ám chỉ ở đó. Và sự định đoạt về những điều sẽ được thực hiện được quy về “sự bàn luận” của Đức Chúa Trời Công Vụ 4:28; điều biểu thị một hành động của sự khôn ngoan và sự thông hiểu Ngài, nhưng cùng với đó nó là “sự bàn luận của ý muốn Ngài,” Ê-phê-sô 1:11. Tôi biết mọi vật nguyên thủy nợ sự hiện hữu tương lai của chúng cho một hành động tự do của ý muốn Đức Chúa Trời; Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn và vui lòng. Sự liên quan của chúng với nó chuyển chúng ra khỏi tình trạng khả năng ấy, và [khỏi] việc là những đối tượng của sự toàn năng tuyệt đối và sự thông hiểu hay hiểu biết đơn giản vô hạn của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài trực giác nhìn thấy mọi điều có thể được sản sinh bởi việc phát huy quyền năng toàn năng vô hạn Ngài, vào một tình trạng hiện hữu tương lai, biến chúng thành những đối tượng của sự tiên tri của Đức Chúa Trời, hay khoa học về sự nhìn thấy, như nó được gọi. Nhưng Kinh Thánh vẫn bày tỏ (như trước đây) hành động ấy của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài định đoạt những sự hiện hữu, kết quả, và trật tự của mọi vật, [đến nỗi] tỏ rõ sự đồng hành của sự khôn ngoan và sự thông hiểu vô hạn Ngài trong mọi mục đích Ngài. Hơn nữa; xét theo cách bày tỏ những điều này cho cách nhận thức của chúng ta, có những ý định và mục đích của Đức Chúa Trời được trình bày phân biệt phù hợp với mọi sự hiện hữu, sự vận hành, và sự kiện; nhưng trong chính Đức Chúa Trời chúng không được nhân lên. Như mọi vật đều hiện diện với Ngài trong một hành động đơn giản và duy nhất nhất của sự hiểu biết Ngài, thì với một hành động cá nhân của ý muốn Ngài Ngài định đoạt về tất cả. Nhưng, liên quan đến những điều được sắp đặt, chúng ta có thể gọi chúng là những mục đích của Đức Chúa Trời. Và đây là những nguồn suối đời đời của sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời; mà vì là (“ratio ordinis ad finem [lý do của trật tự hướng đến mục đích]”) sự sắp đặt mọi vật đến những mục đích của chúng theo một cách và trật tự đã chỉ định, trong sự tương ứng chính xác với chúng, chính những mục đích này hẳn phải là những hành động nội tại khôn ngoan vô hạn, đời đời của ý muốn Ngài, chỉ định và định đoạt mọi vật, sự hiện hữu, và sự vận hành, những loại hiện hữu, những cách vận hành, tự do, cần thiết, ngẫu nhiên, xét theo sự hiện hữu và sự kiện của chúng, vào một khuynh hướng trực tiếp hướng đến sự tôn cao vinh hiển Ngài; hay, như sứ đồ gọi chúng, “sự bàn luận của ý muốn Ngài,” mà theo đó Ngài làm việc hữu hiệu mọi vật, Ê-phê-sô 1:11. Sự xem xét của chúng ta về những mục đích này của Đức Chúa Trời chỉ liên quan đến công việc chúng ta đang bàn, tôi sẽ làm hai điều này: — Thứ nhất, Tỏ rõ rằng tất cả chúng đều tuyệt đối và bất biến; mà trong đó tôi sẽ vắn tắt, không đi ra đến phạm vi của cuộc tranh luận về nó, như tôi đã ám chỉ trước đây; ý định của tôi nằm ở một đường khác. Thứ hai, Trình bày rằng Đức Chúa Trời đã có mục đích về sự tiếp tục của tình yêu Ngài đối với các thánh đồ Ngài, để đem họ một cách không thể sai lầm đến cùng Ngài, và rằng mục đích này của Đức Chúa Trời, đặc biệt, là không thay đổi; đó là phần thứ hai của nền tảng của việc chúng ta ở lại với Đức Chúa Trời trong ân điển của sự chấp nhận. I. Bởi những mục đích của Đức Chúa Trời tôi muốn nói, như tôi đã nói trước đây, những hành động đời đời của ý muốn Ngài liên quan đến mọi vật bề ngoài thuộc về Ngài; vốn là những quy tắc, nếu tôi có thể nói như vậy, của mọi sự vận hành tiếp theo của Ngài, — mọi sản phẩm bề ngoài, tạm thời của quyền năng Ngài đều đáp ứng phổ quát những hành động nội tại ấy của ý muốn Ngài. Phán đoán của những người biến những sắc lệnh hay mục đích này của Đức Chúa Trời (vì tôi sẽ luôn dùng những từ này lẫn lộn, vì chúng hoàn toàn cùng một ý nghĩa, xét theo sự liên quan của chúng đến Đức Chúa Trời) trong chính chúng là thiết yếu đối với Ngài và chính bản thể Ngài, hay sự hiểu biết và ý muốn, có thể an toàn được khép lại cùng. Chúng ở trong Đức Chúa Trời, như đã nói, nhưng là một; không có sự nhân lên thật sự của bất cứ điều gì ngoài sự tồn tại trong Thần Tính. Đối với chúng ta chúng nằm dưới một sự xem xét kép: — Thứ nhất, Đơn giản như chúng ở trong Đức Chúa Trời; và như vậy không thể nào chúng được phân biệt khỏi sự khôn ngoan và ý muốn vô hạn Ngài, mà bởi đó Ngài định đoạt về bất cứ điều gì. Thứ hai, Xét theo quan hệ và sự liên quan chúng mang đối với những điều được định đoạt, điều sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời có thể đã không có. Theo nghĩa thứ nhất, như đã nói, chúng không thể là gì ngoài chính bản thể của Đức Chúa Trời, τὸ velle [sự muốn] của Đức Chúa Trời, sự muốn nội tại của Ngài về bất cứ điều gì hoặc được tạo nên hoặc không được tạo nên; vì những thuật ngữ này phân phối toàn bộ bản chất của những sự hiện hữu. Chúng không được tạo nên, vì chúng đời đời (việc không một hành động nội tại mới nào có thể được gán cho Đức Chúa Trời đã được chứng minh đầy đủ gần đây). Hơn nữa; nếu chúng được tạo nên, thì Đức Chúa Trời đã muốn chúng được tạo nên, vì Ngài chỉ tạo nên điều Ngài muốn. Nếu vậy, Ngài có muốn chúng được tạo nên, hay không? Nếu Ngài đã muốn, thì một sự tiến triển sẽ được ban ra vô hạn, vì câu hỏi sẽ trỗi dậy cho đến đời đời. Nếu không được tạo nên, thì chắc chắn chúng là chính Đức Chúa Trời, vì chỉ Ngài là như vậy; không thể nào một tạo vật lại không được tạo nên. Lại nữa; chính sự muốn của Đức Chúa Trời về mọi vật là nguyên nhân của mọi vật, và vì vậy hẳn phải toàn năng và chính là Đức Chúa Trời. Việc “voluntas Dei [ý muốn của Đức Chúa Trời]” là “causa rerum [nguyên nhân của mọi vật]” được coi là hiển nhiên, và có thể được chứng minh từ Thi Thiên 115:3, điều sứ đồ gán sự toàn năng cho, Rô-ma 9:19, “Ai đã chống lại ý muốn Ngài?” Chắc chắn đó là thuộc tính của riêng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi vật, và là toàn năng trong việc Ngài là như vậy. Nhưng về điều này hiện tại không nói thêm nữa. Dựa trên giả thiết này, tính bất biến của những sắc lệnh của Đức Chúa Trời sẽ rõ ràng trùng hợp với tính bất biến của bản thể Ngài, đã bàn trước đây. Vậy, đó là về những sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, xét theo những vấn đề chúng liên quan đến, tôi nói đến: mà xét theo đó, chúng cũng tuyệt đối và bất biến; — không phải chúng tạo ra bất cứ sự thay đổi thiết yếu nào trong chính những vật chúng liên quan đến, biến điều trong bản chất của chính nó là hay thay đổi trở thành bất biến từ đó; mà chỉ là chính chúng, như những hành động của sự khôn ngoan và ý muốn vô hạn của Đức Chúa Trời, không phải chịu cũng không bị treo trên bất cứ điều kiện nào bất cứ là gì xa lạ với chính chúng, cũng không phải chịu sự thay đổi hay biến đổi (mà từ đó tuôn chảy một sự chắc chắn không thể sai lầm của sự hoàn thành thực tế liên quan đến những điều được sắc lệnh hay có mục đích, dù bản chất của chính chúng là gì, hay những nguyên nhân gần nhất của chúng trong chính chúng không được định đoạt cho sự sản sinh của chúng đến đâu), điều tôi bàn đến. Việc những mục đích hay sắc lệnh định đoạt của ý muốn Đức Chúa Trời liên quan đến bất cứ điều gì hay những điều Ngài sẽ làm hay thực hiện không tùy thuộc, xét theo sự hoàn thành của chúng, vào bất cứ điều kiện nào có thể được giả thiết trong hay về chính những vật chúng liên quan đến, và vì vậy là không thay đổi, và chắc chắn sẽ được đưa ra đến kết quả đã chỉ định, là điều chúng ta phải chứng minh. Biết vì ai và vì mục đích nào lao nhọc này được đảm nhận, tôi sẽ chọn đặt toàn bộ việc chứng minh khẳng định này trên những văn bản rõ ràng của Kinh Thánh, thay vì pha trộn bài luận của mình với bất cứ lý luận triết học nào như thế vốn ít hữu ích cho hầu hết những người mà lợi ích của họ được nhắm đến ở đây. Ê-sai 46:9–11, Đức Thánh Linh nói rõ ràng cho mục đích của chúng ta: “Hãy nhớ những điều xưa từ xưa: vì Ta là Đức Chúa Trời, và không có Đấng nào khác; Ta là Đức Chúa Trời, và không có Đấng nào giống Ta, tuyên bố kết quả từ ban đầu, và từ thời xưa những điều chưa được thực hiện, phán rằng, Sự bàn luận của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi ý tốt lành của Ta: kêu gọi một con chim săn mồi từ phương đông, người thực thi sự bàn luận của Ta từ một xứ xa: vâng, Ta đã phán nó, Ta cũng sẽ khiến nó xảy ra; Ta đã có mục đích về nó, Ta cũng sẽ làm nó.” Câu 9, Chúa khẳng định thần tính và sự hiện hữu đời đời của chính Ngài, đối lập với mọi thần giả và hình tượng, mà Ngài đe dọa hủy diệt, câu 1. Về điều này Ngài ban cho họ một sự minh chứng ba mặt: — Thứ nhất, Từ sự thấy trước hay sự tiên tri của Ngài: “Không có Đấng nào giống Ta, tuyên bố kết quả từ ban đầu, và từ thời xưa những điều chưa được thực hiện;” — “Ở đây Ta được phân biệt vô hạn khỏi mọi thần tính giả vờ của các quốc gia. Mọi vật từ ban đầu đến cuối cùng đều trần trụi trước mặt Ta, và Ta đã tuyên bố chúng bởi các tiên tri của Ta, ngay cả những điều trong chính chúng là tương lai và ngẫu nhiên. Những điều Ta đang nói đến cũng vậy. Sự hủy diệt của Ba-by-lôn bởi người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ là một điều phải được thực hiện qua vô số sự ngẫu nhiên; nhưng như Ta đã thấy nó thì Ta đã nói nó, và sự bàn luận của Ta về nó chắc chắn sẽ được thực thi.” Thứ hai, Bởi quyền năng Ngài, trong việc dùng bất cứ công cụ nào Ngài vui lòng để thực thi những mục đích Ngài và đưa ra những thiết kế của chính Ngài: “Kêu gọi một con chim săn mồi từ phương đông;” — một người ban đầu, khi người ấy đi chống lại Ba-by-lôn, không nghĩ gì ít hơn là thực thi sự bàn luận của Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn hướng về việc thỏa mãn sự cướp bóc và tham vọng của chính mình, lúc đó không biết chút nào bởi ai người ấy được xức dầu và được nên thánh để hoàn thành ý muốn Ngài. Mọi ý nghĩ của lòng người ấy, mọi sự bàn luận và hành động của người ấy, mọi sự tiến triển và chuyển hướng của người ấy, sự thành công của người ấy trong công việc lớn lao và khủng khiếp của mình, để bẻ gãy thành từng mảnh “cái búa của cả đất” ấy, cùng với mọi sự suy xét tự do và sự ngẫu nhiên mà cuộc chiến dài của người ấy đi kèm, vốn nhiều, mạnh, và đa dạng, như bản chất của mọi vật có khả năng tiếp nhận, không chỉ trong mọi hành động cá nhân, với những hoàn cảnh nhỏ nhất của nó, được Ngài thấy trước, và nhiều điều cũng được báo trước, mà còn được quản lý trong tay quyền năng Ngài trong một sự phục vụ đều đặn cho tiếng gọi ấy Ngài đã ban như vậy cho “con chim săn mồi” ấy để hoàn thành mục đích và ý tốt lành của Ngài. Thứ ba, Bởi tính bất biến của những mục đích Ngài, không bao giờ có thể bị thất bại hay bị thay đổi: “Sự bàn luận của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi ý tốt lành của Ta; — Ta đã có mục đích về nó, và Ta cũng sẽ làm nó.” Sự đứng vững, hay sự cố định và tính không thay đổi, của sự bàn luận Ngài, Ngài tỏ rõ bằng sự hoàn thành của những điều Ngài đã định đoạt trong đó; cũng không có bất cứ thuốc chữa nào cho tính bất biến của Ngài trong sự bàn luận Ngài, nếu nó xảy ra khác đi. Và nếu chúng ta có thể lấy lời chứng của chính Ngài về chính Ngài, điều Ngài có mục đích, điều ấy Ngài làm; và trong việc hoàn thành thực tế và đưa ra chính những điều được có mục đích, và như được có mục đích, không có bất cứ khả năng chuyển hướng nào khỏi kết quả thật được nhắm đến, sự ổn định và tính không thay đổi của chúng trong chúng được tỏ rõ. Một tính bất biến tưởng tượng trong những mục đích của Đức Chúa Trời, có thể tồn tại và được gìn giữ dưới sự thất bại hoàn toàn của chúng xét theo việc hoàn thành chính những vật chúng liên quan đến, Kinh Thánh không biết đến, lý trí cũng không thể quan niệm. Nay, tính không thay đổi này của những mục đích Ngài Chúa đưa ra như một sự minh chứng về thần tính Ngài; và những người biến chúng phải chịu sự thay đổi, dựa trên bất cứ lý do hay giả thiết nào bất cứ là gì, đều hạ Ngài xuống, trong phần của họ, vào số những thần đống phân như thế Ngài đe dọa làm cho đói và hủy diệt. Thi Thiên 33:9–11, “Ngài phán, thì điều ấy thành; Ngài truyền, thì điều ấy đứng vững. CHÚA làm cho sự bàn luận của các dân ngoại thành hư không: Ngài khiến những mưu kế của các dân tộc không có hiệu quả. Sự bàn luận của CHÚA đứng vững mãi mãi, những ý nghĩ của lòng Ngài cho mọi thế hệ.” Sự sản sinh và thiết lập của mọi vật trong trật tự ấy chúng đang ở trong, được tác giả Thi Thiên gán cho ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời. Bởi lời và mạng lệnh Ngài chúng không chỉ hiện hữu, mà còn đứng vững; được cố định trong trật tự ấy bởi Ngài chỉ định. Cả việc tạo nên, cố định, và duy trì mọi vật, đều bởi “lời của quyền năng Ngài.” Như điều thứ nhất liên quan đến sự hiện hữu của chúng, chúng có từ sự tạo dựng, thì điều kia liên quan đến trật tự trong sự tồn tại và vận hành, liên quan đến sự quan phòng thực tế của Ngài. Ở đây chúng đứng vững. Chính chúng, cùng với những sự liên quan, sự lệ thuộc, ảnh hưởng, hoàn cảnh riêng và tương ứng của chúng, phù hợp với bản chất và sự hiện hữu ấy được ban cho chúng bởi lời Ngài trong sự tạo dựng của chúng, được ổn định trong một sự tương ứng chính xác với những mục đích Ngài (điều sẽ nói về sau), không bị lung lay hay bị dời đi. Con người cũng có những mưu kế và sự bàn luận của mình, họ là những tác nhân tự do, và làm việc bởi sự bàn luận và lời khuyên; và vì vậy Đức Chúa Trời đã không đặt mọi vật vững chắc đến nỗi lật đổ và áp đảo họ trong những tưởng tượng và công việc đảm nhận của họ. Tác giả Thi Thiên nói, “Họ tưởng tượng và mưu tính thật vậy, nhưng sự bàn luận của họ là hư không, và những mưu kế của họ không có hiệu quả; nhưng sự bàn luận của CHÚA,” v.v. Sự bàn luận và những mục đích của Chúa được đặt đối lập với sự bàn luận và những mục đích của con người, xét theo sự thay đổi, biến đổi, và thất bại, liên quan đến sự hoàn thành thực tế của những điều chúng liên quan đến. “Sự bàn luận của họ là thế này thế kia; nhưng sự bàn luận của CHÚA sẽ đứng vững.” Người sẽ quăng câu 11 vào câu 10, và nói, “Sự bàn luận của CHÚA, trở thành hư không, và những ý nghĩ của lòng Ngài không có hiệu quả,” hãy để người ấy đưa ra bất cứ giả vờ nào người ấy muốn hay những sự phô trương người ấy có thể, hay trình bày bất cứ giả thiết và điều kiện nào người ấy vui lòng, người ấy sẽ khó có thể giữ được trận địa chống lại người sẽ tranh luận với người ấy về đặc quyền và vinh hiển của Ngài. Và sự đối lập này giữa những sự bàn luận của con người và những mục đích của Đức Chúa Trời dựa trên tính không thay đổi được xác nhận lần nữa, Châm Ngôn 19:21, “Có nhiều mưu kế trong lòng một người; nhưng sự bàn luận của CHÚA, điều ấy sẽ đứng vững.” Ở đây là sự khác biệt giữa những mưu kế của con người và sự bàn luận của Đức Chúa Trời: Con người có nhiều mưu kế để thử điều họ có thể làm. Nếu một đường không thành, họ sẽ thử một đường khác (“hac non successit, alia aggrediemur via [đường này không thành, chúng ta sẽ thử một đường khác]”), và luôn bị thất vọng, ngoại trừ chỉ trong điều họ đi cùng với ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự nông cạn của sự hiểu biết họ, sự ngắn ngủi của sự thấy trước họ, sự yếu đuối của quyền năng họ, sự thay đổi của tâm trí họ, sự không chắc chắn của mọi phương tiện họ dùng, đặt họ vào nhiều mưu kế, và thường không vì mục đích gì. Nhưng đối với Đấng vô hạn trong sự khôn ngoan và quyền năng, mà đối với Ngài mọi vật đều hiện diện, và đối với Ngài không điều gì có thể xảy ra bất ngờ, vâng, điều Ngài tự mình chưa định đoạt, mà đối với Ngài mọi sự khẩn cấp chỉ là kết quả của ý tốt lành của chính Ngài, Đấng phân chia bất cứ hiệu quả nào Ngài vui lòng cho những phương tiện Ngài dùng, — những sự bàn luận của Ngài, những mục đích của Ngài, những sắc lệnh của Ngài sẽ đứng vững, là, như Gióp nói với chúng ta, “như những núi bằng đồng.” Bởi điều này Ngài phân biệt chính Ngài khỏi mọi kẻ khác, hình tượng và con người; cũng như bởi sự tiên tri chắc chắn của Ngài về điều sẽ xảy ra và sẽ được hoàn thành dựa trên những mục đích ấy của Ngài. [1] Từ đó sứ đồ, Hê-bơ-rơ 6:17, 18, cho chúng ta biết rằng lời hứa Ngài và lời thề Ngài, “hai điều không thay đổi” ấy, chỉ tuyên bố ἀμετάθετον τῆς βουλῆς, “tính không thay đổi của sự bàn luận Ngài,” điều Đức Chúa Trời sẵn lòng dư dật để tỏ rõ, mặc dầu con người sẵn lòng dư dật để không tiếp nhận nó. Gióp định đoạt công việc này trong chương 23:13, 14, “Ngài có một tâm trí, và ai có thể xoay Ngài? điều linh hồn Ngài mong muốn, ngay cả điều ấy Ngài làm. Vì Ngài thực hiện điều đã chỉ định cho tôi.” Những mong muốn là loại mục đích ít nhất và mờ nhạt nhất, trong những sự phân biệt của ông Goodwin; nhưng sự hoàn thành chắc chắn của chúng, như chúng được gán cho Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh khẳng định ở đây. Nếu việc xác nhận vấn đề của bài luận hiện tại của chúng ta là thiết kế duy nhất trong tay tôi, tôi có thể xác nhận nó hơn nữa bằng cách mở rộng những lý do tiếp theo này: — Thứ nhất, Từ tính bất biến của Đức Chúa Trời, sự đặt nghi vấn nhỏ nhất về nó chạm mạnh vào mọi sự trọn vẹn của bản thể thiêng liêng, vốn yêu cầu một tình cảm tương ứng của mọi hành động nội tại và đời đời của tâm trí và ý muốn Ngài. Thứ hai, Từ chủ quyền Ngài, trong việc tạo nên và thực thi mọi mục đích Ngài, điều sẽ không cho phép bất cứ sự pha trộn nào như thế của những sự tham vấn hay đồng vận hành của những người khác đến nỗi khiến những ý nghĩ Ngài phải chịu sự thay đổi, Rô-ma 11:33–36. Chúa trong những mục đích Ngài được xem xét như Đấng Tạo Hóa lớn lao của mọi vật, Đấng, có đất sét Ngài trong tay quyền năng toàn năng Ngài, chỉ định mọi phần cho bất cứ loại bình nào và cho bất cứ công dụng nào Ngài vui lòng. Từ đó sứ đồ kết luận sự xem xét về chúng, và ân điển phân biệt tuôn chảy từ chúng, bằng sự ngưỡng mộ ấy, Ὦ βάθος! — “Ôi, sự sâu nhiệm!” v.v. Thứ ba, Từ sự đời đời của chúng, điều miễn chúng khỏi mọi bóng thay đổi, và nâng chúng lên trên mọi phạm vi hoặc từ bề trong và trong bản chất của chính chúng, hoặc từ bề ngoài bởi ấn tượng của những người khác, bị phơi ra trước sự xoay chuyển. Điều đời đời cũng là bất biến, Công Vụ 15:18; 1 Cô-rinh-tô 2:7–11. Thứ tư, Từ tính tuyệt đối và tính độc lập của ý muốn Ngài, mà chúng là những hành động và sự phát ra của nó, Rô-ma 9:15–21. Bất cứ điều gì có bất cứ ảnh hưởng nào trên nó, đến nỗi di chuyển nó, gây ra nó, thay đổi nó, hẳn phải ở trước nó, trên nó, tốt hơn nó, như mọi nguyên nhân đều hơn hiệu quả của nó xét như vậy. Ý muốn này của Ngài, như đã nói, là nguồn suối của mọi sự hiện hữu; mà đối với hành động tự do và độc lập ấy mọi tạo vật nợ sự hiện hữu và sự tồn tại của mình, những sự vận hành của mình và cách thức của chúng, toàn bộ sự khác biệt của mình khỏi những thế giới của những sự hiện hữu quyền năng Ngài có thể sản sinh, nhưng sẽ vẫn bị trói buộc cho đến đời đời trong sự hư không và khả năng của chúng, dựa trên ý tốt lành của Ngài. Vào điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta quy sự sắp đặt về chính Ngài, Ma-thi-ơ 26:42, và về mọi người khác, chương 11:25, 26. Chắc chắn con người trong những tranh luận và tranh cãi cãi vã của mình về nó khó có nghiêm túc xem xét họ phải giao tiếp với ai. “Vật được tạo thành sẽ nói với Đấng đã tạo thành nó, Sao Ngài đã tạo nên tôi như vậy sao?” Thứ năm, Từ sự cam kết của sự toàn năng Ngài để hoàn thành mọi mục đích và thiết kế Ngài, như được bày tỏ cách nhấn mạnh, Ê-sai 14:24–27, “CHÚA của các đạo quân đã thề, phán rằng, Chắc chắn như Ta đã nghĩ, thì sẽ xảy ra; và như Ta đã có mục đích, thì sẽ đứng vững: rằng Ta sẽ bẻ gãy người A-si-ri trong đất Ta. Đây là mục đích đã được có mục đích trên cả đất; và đây là bàn tay đã giơ ra trên mọi quốc gia. Vì CHÚA của các đạo quân đã có mục đích, và ai sẽ hủy bỏ nó? và bàn tay Ngài đã giơ ra, và ai sẽ xoay nó lại?” Chúa không chỉ khẳng định sự hoàn thành chắc chắn của mọi mục đích Ngài, mà còn, để ngăn ngừa và đối phó với sự không tin của những người liên quan đến việc hoàn thành chúng, Ngài tỏ rõ dựa trên lý do nào chúng chắc chắn sẽ được đưa ra; và đó là, bởi việc giơ ra bàn tay Ngài, hay tôn cao quyền năng mạnh mẽ Ngài, để làm nó; đến nỗi nếu có một sự thất bại trong đó, hẳn phải qua sự ngắn ngủi của bàn tay ấy của Ngài đã giơ ra như vậy, ở chỗ nó không thể chạm đến kết quả được nhắm đến. Một con sâu bọ sẽ đưa ra sức mạnh của nó để hoàn thành điều nó hướng về; và con trai loài người sẽ rút ra mọi quyền năng của mình để bao quát những thiết kế của mình. Nếu có sự khôn ngoan trong việc đặt chúng, và sự thấy trước về những sự khẩn cấp, họ không thay đổi, cũng không xoay sang tay phải hay tay trái, trong việc theo đuổi chúng. Và lẽ nào những ý nghĩ và thiết kế khôn ngoan vô hạn, thánh khiết, và công chính của Đức Chúa Trời lại không có quyền năng Ngài được cam kết để hoàn thành chúng sao? Sự khôn ngoan và sự thông hiểu vô hạn của Ngài ở nền tảng của chúng; chúng là những sự bàn luận của ý muốn Ngài: Rô-ma 11:34, “Ai đã biết tâm trí Ngài” trong chúng? sứ đồ nói, “hay ai đã làm cố vấn của Ngài?” Mặc dầu không tạo vật nào có thể thấy những lối đi Ngài bước trong đó, cũng không nhận thức lý do của những đường lối Ngài vui thích trong đó, nhưng điều này Ngài cho chúng ta biết, để thỏa lòng lòng chúng ta và dạy dỗ những sự tra hỏi của chúng ta, rằng sự khôn ngoan vô hạn của chính Ngài ở trong tất cả chúng. Tôi không thể không sợ rằng đôi khi con người đã “làm tối sự bàn luận bằng những lời không có sự hiểu biết,” trong những cuộc tranh luận tò mò về những sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, như thể chúng phải được đo bằng quy tắc và thước đo của chúng ta, và như thể “bằng cách tìm kiếm chúng ta có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự trọn vẹn.” Nhưng Ngài khôn ngoan trong lòng; người tranh luận với Ngài, hãy để người ấy hướng dẫn Ngài. Thêm, rằng sự khôn ngoan này trong sự bàn luận Ngài đi kèm với sự thấy trước không thể sai lầm về mọi điều sẽ rơi vào trên đường, hay trong quá trình hoàn thành những mục đích Ngài, và quý vị sẽ nhanh chóng thấy rằng không thể có sự xen vào có thể nào, dựa trên đó Chúa không nên cam kết quyền năng toàn năng Ngài để hoàn thành chúng. “Ngài có một tâm trí, và ai có thể xoay Ngài?” “Ngài sẽ làm việc, và ai sẽ ngăn cản nó?” Thứ sáu, Bằng cách chứng minh sự vô lý, sự dại dột, và sự không thể, của việc treo những hành động và mục đích của ý muốn Đức Chúa Trời trên bất cứ hành động nào của các tạo vật bất cứ là gì; vì nó không thể được thực hiện mà không đặt sự đời đời dưới thời gian, Nguyên Nhân Đầu Tiên dưới nguyên nhân thứ hai, Đấng Tạo Hóa dưới tạo vật, Chúa dưới tôi tớ, làm xáo trộn toàn bộ trật tự của những sự hiện hữu và sự vận hành trong thế gian. Thứ bảy, Bằng cách loại bỏ mọi nguyên nhân có thể hay tưởng tượng của sự thay đổi và biến đổi, tất cả sẽ được quy về sự bất lực thuộc loại này hay loại kia; mọi sự thay đổi đều được xưng nhận là một sự không trọn vẹn, nó không thể không xuất phát từ sự thiếu thốn và yếu đuối. Dựa trên kết quả của bài luận này, nếu nó có thể được theo đuổi, những hệ quả này sẽ tiếp theo: — Thứ nhất, Những lời hứa và lời đe dọa có điều kiện không tuyên bố về những mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến những con người, mà về sự tán thành hay bác bỏ đạo đức của Ngài đối với mọi vật. Thứ hai, Có một sự khác biệt rộng lớn giữa sự thay đổi của điều được tuyên bố có điều kiện xét theo chính mọi vật và sự thay đổi của điều được muốn một cách định đoạt, sự chắc chắn của sự kiện của nó được tỉ lệ với những hành động bất biến của chính ý muốn Đức Chúa Trời. Thứ ba, Rằng không một mục đích nào của Đức Chúa Trời là có điều kiện, mặc dầu chính mọi vật, mà những mục đích Ngài liên quan đến, thường là những điều kiện của nhau. Thứ tư, Rằng những mục đích có điều kiện liên quan đến sự bền đỗ hoặc là không thể, hàm ý những sự mâu thuẫn, hoặc là lố bịch, đến mức không phù hợp cho một sân khấu. Nhưng về những điều này và tương tự, như chúng thỉnh thoảng rơi vào, trong bài luận tiếp theo. II. Nền tảng này được đặt, tôi đến điều được đề xuất thứ hai, — tức là, tỏ rõ, bằng một sự quy nạp những ví dụ riêng biệt, sự cam kết của những mục đích tuyệt đối và bất biến này của Đức Chúa Trời xét theo việc gìn giữ các thánh đồ trong ân huệ Ngài cho đến cuối cùng và bất cứ điều gì ông Goodwin phản đối xét theo giáo lý trước đây về những sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, trong phần ấy của tác phẩm của ông rơi vào sự xem xét của chúng ta, sẽ, trong việc bênh vực những phân đoạn Kinh Thánh tương ứng sẽ được khăng khăng, được thảo luận. Ví dụ riêng biệt thứ nhất tôi sẽ đề xuất là phân đoạn nổi bật ấy của sứ đồ, Rô-ma 8:28, nơi quý vị có lẽ thật đang bàn được đo ra cho chúng ta, đầy đủ, lắc lại với nhau, và tràn ra. Nó không treo bên cạnh bài luận của ông, cũng không được để lại để thu thập và kết luận từ những nguyên tắc và khẳng định khác ẩn chứa trong đó, mà là phần chính của khuynh hướng và thiết kế của sứ đồ, được ông đề xuất để làm cho tốt, dựa trên những nền tảng không thể nghi ngờ, sự bảo đảm ông ban cho các tín hữu rằng “mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, cho những người được kêu gọi theo mục đích Ngài;” lý do của nó ông thêm vào trong những lời tiếp theo: “Vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định họ nên giống như hình ảnh của Con Ngài, để Ngài có thể là con đầu lòng giữa nhiều anh em. Hơn nữa những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi: và những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính: và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Điều tốt được nhắm đến là gì, mà vì nó mọi sự sẽ hiệp lại làm ích, và nó nằm trong điều gì, ông tỏ rõ trong, phần kết luận của luận chứng được đưa ra để chứng minh khẳng định thứ nhất của ông: Các câu 35–39, “Ai sẽ phân cách chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? sự hoạn nạn sao,” v.v. Điều tốt của các tín hữu, của những người yêu mến Đức Chúa Trời, nằm trong việc hưởng Đấng Christ và tình yêu Ngài. Vậy sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt mọi vật chắc chắn như vậy đến nỗi họ sẽ được gìn giữ trong việc hưởng nó mà trong đời này họ đã được nhận vào, và được mang qua mọi sự chống đối đến sự hưởng trọn vẹn ấy của nó họ nhắm đến; và điều này không thể nghi ngờ đến nỗi chính những điều dường như nằm trên đường của một sự đạt được và sự kiện như thế sẽ hiệp lại làm ích, qua sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời, cho mục đích ấy.” Để làm cho tốt sự an ủi này, sứ đồ đặt xuống hai nền tảng hay nguyên tắc mà từ đó lẽ thật của nó không thể phủ nhận tiếp theo, một nền tảng lấy từ sự mô tả về những người ông thực hiện nó liên quan đến, và nền tảng kia từ những hành động của ân điển Đức Chúa Trời, và sự liên kết tương ứng của chúng liên quan đến những người ấy. Những người ấy, ông nói với quý vị, là những người “được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời.” Việc sự kêu gọi của họ được nhắc ở đây là sự kêu gọi hữu hiệu của Đức Chúa Trời, được đáp lại bởi đức tin và sự vâng lời, bởi vì nó nằm trong việc ban chúng cho những người được kêu gọi như vậy, lấy đi lòng bằng đá và ban một lòng bằng thịt, không chỉ được tỏ rõ từ chỗ ấy nó nhận được về sau trong sợi dây chuyền vàng của những ân điển thiêng liêng, giữa sự tiền định và sự xưng công chính, mà bởi đó điều này có những ảnh hưởng không thể sai lầm vào điều kia, mà còn từ mô tả trước đó được ban cho cùng những người ấy, tức là, rằng họ yêu mến Đức Chúa Trời, điều chắc chắn là một kết quả và trái của sự kêu gọi hữu hiệu, như về sau sẽ được luận thêm; vì những điều bị đưa đến kết quả ấy trong cuộc tranh luận này, đến nỗi những bằng chứng về nó trở nên cần thiết. “Mục đích” mà theo đó những người này được kêu gọi không là gì khác ngoài điều sứ đồ, chương 9:11, gọi là “mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn;” “sự tuyển chọn của ân điển,” chương 11:5; cũng như sự hiểu biết và “nền tảng của Đức Chúa Trời,” 2 Ti-mô-thê 2:19; như sẽ trong quá trình bài luận của chúng ta được làm cho xuất hiện thêm, mặc dầu tôi không biết điều này cho đến nay bị đặt nghi vấn. Tính bất biến của mục đích này của Đức Chúa Trời, chương 9:11, 12, sứ đồ chứng minh từ tính độc lập của nó đối với bất cứ điều gì trong họ hay xét theo họ mà nó liên quan đến, vì nó đời đời, và được bảo vệ rõ ràng chống lại những nhận thức có thể trỗi dậy về bất cứ ảnh hưởng nhân quả hay thỉnh thoảng nào từ bất cứ điều gì trong họ được ban cho nó, họ nằm dưới điều kiện này một mình đối với Đức Chúa Trời, như những người chưa làm điều tốt hay điều ác nào. Và điều này, sứ đồ cũng theo đuổi thêm từ chủ quyền, tính tuyệt đối, và tính không thay đổi của ý muốn Đức Chúa Trời. Nhưng những điều này thuộc về một sự xem xét khác. Nay, mục đích và sự tuyển chọn không thay đổi này là nguồn suối mà từ đó sự kêu gọi hữu hiệu của các tín hữu tuôn chảy, sự gìn giữ của họ cho đến cuối cùng được thiết kế, vinh hiển họ được chọn đến, bởi những hành động ân điển và tình yêu ấy mà bởi đó họ được chuẩn bị cho nó, có sự trùng hợp về tính không thể sai lầm xét theo kết quả được nhắm đến với chính mục đích, cũng không phải chịu phản đối nhỏ nhất nào ngoài điều có thể được nêu ra từ tính hay thay đổi và tính thay đổi của Đức Chúa Trời trong những mục đích và sắc lệnh Ngài. Từ đó, trong câu tiếp theo, dựa trên sự ổn định và tính bất biến của mục đích này của Đức Chúa Trời, kết quả cuối cùng và xa nhất liên quan đến điều tốt được thiết kế bởi đó cho các tín hữu, mặc dầu hiện tại chỉ có sự tồn tại của nó trong mục đích ấy của Đức Chúa Trời và sự liên kết không thể sai lầm của những phương tiện dẫn đến nó, được nhắc đến như một điều đã thật sự được hoàn thành, Rô-ma 8:30.
Ở đây, cũng nằm sự minh chứng thứ hai của sứ đồ về sự an ủi đã đặt xuống trước đây, tức là trong sự liên kết không thể tan rã của những hành động ân điển, tình yêu, và ân huệ ấy, mà bởi đó những người thuộc về mục đích của Đức Chúa Trời, hay “phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển,” sẽ được đưa đi một cách không thể sai lầm trong việc hưởng hiện tại của họ và đến sự hưởng trọn vẹn của tình yêu của Đấng Christ. Nếu chúng ta có thể tin lời ông (và ông nói nhân danh và với thẩm quyền của Đức Chúa Trời), những người Ngài biết trước, hay cố định những ý nghĩ Ngài đặc biệt vào từ đời đời (vì thuật ngữ ở đây rõ ràng được phân biệt, và hành động hẳn phải đời đời vốn theo thứ tự bản chất ở trước sự tiền định, hay sự chỉ định cho mục đích bởi những phương tiện được thiết kế), tôi nói, những người ấy Ngài tiền định và chỉ định, trong mục đích không thay đổi của ý muốn Ngài, nên giống như hình ảnh của Con Ngài, cả trong sự hoạn nạn, lẫn trong ân điển và vinh hiển. Tưởng tượng một sự treo những hành động ân điển này (một số trong chúng là đời đời) trên những điều kiện, và chúng không được ám chỉ chút nào trong văn bản, cũng không nhất quán với bản chất của chính mọi vật hay mục đích được nhắm đến, quăng sự hoàn thành và đưa ra những thiết kế của Đức Chúa Trời, được đề xuất là của Ngài để an ủi chúng ta, trên sự trơn trợt chắc chắn của ý muốn con người, và dựa trên đó đề xuất một sự cắt đứt chúng xét theo sự liên kết và sự lệ thuộc của chúng, đến nỗi chúng không có một ảnh hưởng chắc chắn ở một phía đi xuống, cũng không có một sự lệ thuộc không thay đổi ở phía kia đi lên, có thể dễ dàng được làm cho xuất hiện là một sự chống đối rõ ràng như vậy đối với mục đích và thiết kế của sứ đồ như nó có thể có khả năng. Nhưng bởi vì những điều này thật sự được ông Goodwin khăng khăng, tôi sẽ chọn loại bỏ chúng, — như chúng được ông thúc ép bằng nhiều tu từ, và không phải không có một ít ngụy biện, — hơn là dự đoán thêm chúng, bằng những luận chứng từ chính văn bản, về tính không giá trị và tính vô hiệu của chúng. Sự thảo luận về luận chứng của chúng ta từ phân đoạn Kinh Thánh này ông bước vào, chương x, tiết 42, tr. 207, và theo đuổi nó, bị vướng mắc nhiều với điều chính ông vui lòng rút ra làm sức mạnh của nó, cho đến tiết 52, tr. 219. Nay, mặc dầu ông Goodwin hoàn toàn không nhắc đến bất cứ sự phân tích nào về phân đoạn được khăng khăng, để làm rõ lẽ thật chúng ta tin được nhắm đến trong đó, cũng không bao giờ một lần cho bạn đọc của ông thấy bộ mặt của luận chứng của chúng ta từ đây, mà chỉ rút ra một ít điều về nó trong những phần chia nhỏ như thế ông nhận thức mình có thể làm mờ và che khuất, nhưng để làm cho hiển nhiên rằng ông đã không thắng được để đánh bại phần sức mạnh ấy của lẽ thật (đối thủ của ông) ông đã tự nguyện chọn vật lộn cùng, tôi sẽ xem xét toàn bộ bài luận ấy, và tỏ rõ tính vô hiệu của những phản đối của ông đối với lời chứng này được sứ đồ đưa vào cho lẽ thật chúng ta đang bàn. Để đạt được mục đích của mình, ông Goodwin đảm nhận hai điều này: — thứ nhất, Đưa ra một sự giải thích về phân đoạn Kinh Thánh được khăng khăng, “mà từ đó không một kết luận nào như kết luận ông chống đối,” ông nói, “có thể được rút ra;” thứ hai, Đưa ra những phản đối đối với sự giải thích của chúng ta về nó, và những suy luận dựa trên đó được chúng ta suy ra. Điều thứ nhất [là] trong những lời này: — “Vì phạm vi của sứ đồ, trong phần tiếp theo của phân đoạn này, rõ ràng là như sau, như tiểu từ ‘vì’ ở đầu câu 29 tỏ rõ, để chứng minh và làm cho tốt khẳng định ấy của ông, câu 28, rằng ‘mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.’ Để chứng minh điều này ông trình bày bằng phương pháp và những mức độ sắp đặt nào Đức Chúa Trời sẽ khiến nó xảy ra. ‘Những người Ngài biết trước,’ ông nói, tức là, tiền-tán thành (từ ‘sự hiểu biết’ thường trong Kinh Thánh hàm ý sự tán thành), như Ngài hẳn phải làm với những người yêu mến Ngài, ‘những người này Ngài tiền định nên giống như hình ảnh của Con Ngài;’ và vì vậy như mọi sự, ngay cả những sự đau khổ sâu sắc nhất của Ngài, đã hiệp lại làm ích cho Ngài, thì chúng cũng hẳn phải làm như vậy cho những người được Đức Chúa Trời tiền định hay tiền-chỉ định cho một sự phù hợp với Ngài. ‘Để ban cho quý vị,’ sứ đồ của chúng ta nói, ‘một bản tường trình xa hơn và riêng biệt hơn về việc Đức Chúa Trời, trong sự bí mật của những sự bàn luận Ngài, đã đặt mọi vật theo trật tự để đưa họ đến một sự phù hợp thực tế với hình ảnh của Con Ngài, tức là, trong vinh hiển, đến đâu, những người Ngài đã tiền định đến đó (là những người yêu mến Ngài, và dựa trên đó được Ngài tán thành), quý vị phải hiểu rằng những người Ngài đã tiền định như vậy Ngài cũng đã kêu gọi, — tức là, đã có mục đích hay đã sắc lệnh kêu gọi đến sự hiểu biết về Con Ngài hay về Phúc Âm Ngài, — tức là, ban một sự khám phá rõ ràng và hữu hiệu hơn về Ngài cho họ hơn là cho những người khác Ngài đã không tiền định như vậy.’ Nhân tiện, sự kêu gọi này không nhất thiết giả thiết một câu trả lời cứu rỗi được đưa ra cho nó bởi người được kêu gọi, không hơn chút nào so với sự kêu gọi được nhắc đến, Ma-thi-ơ 20:16, 22:14. Nó chỉ giả thiết một mục đích thật trên phía Đức Chúa Trời để khiến nó rất đầy đủ để mua chuộc một câu trả lời như thế cho nó từ những người được kêu gọi. Sứ đồ tiến lên hướng đến mục đích đã đề xuất của ông và, và thêm, ‘Những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính;’ tức là, theo sự giải thích cuối cùng của chúng ta về từ ‘được kêu gọi,’ Ngài đã có mục đích hay đã sắc lệnh xưng công chính, — tức là, trong trường hợp người được kêu gọi không cản trở Ngài trên đường Ngài, hay bởi sự không tin của họ không tự khiến mình không có khả năng được xưng công chính. Mệnh đề tiếp theo cũng phải được hiểu với điều khoản tương tự như điều này: ‘Những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển;’ tức là, đã có mục đích hay đã sắc lệnh cứu, trong trường hợp họ giữ lại ân điển của sự xưng công chính, được xác nhận trên họ cho đến cuối cùng.” Đáp. Thứ nhất, hãy thừa nhận rằng thiết kế của sứ đồ là làm cho tốt khẳng định ấy, “Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời,” và sự an ủi cho các tín hữu mà từ đó ông trình bày cho họ; nhưng ông không chỉ trình bày bằng phương pháp, mức độ, hay bước nào, Đức Chúa Trời sẽ khiến nó xảy ra, mà còn, như nguồn suối của mọi điều tiếp theo, đặt xuống mục đích không thể thay đổi của Đức Chúa Trời liên quan đến mục đích ấy, được nhắm đến trong và được hoàn thành bởi mọi bước hay mức độ ấy của ân điển hữu hiệu của Ngài được nhắc đến sau đó. Điều này ông Goodwin bỏ qua, như không thể bị bóp méo thành bất cứ sự phù hợp khả dĩ nào với nghĩa ấy (nếu có bất cứ nghĩa nào trong toàn bộ điều ông khăng khăng là nghĩa của phân đoạn này) ông định bóp méo và thúc ép những lời vào đó. Để tránh vấp ngã ở ngưỡng cửa (điều là malum omen [điềm xấu]), ông nhảy ngay qua việc xem xét mục đích và thiết kế này của Đức Chúa Trời, như nhắm đến một kết quả chắc chắn, mà không chạm vào nó chút nào. Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời sẽ khiến xảy ra rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Ngài, không được ông Goodwin nhắm đến như thể nó thật sự sẽ không thể sai lầm là như vậy, mà chỉ rằng Đức Chúa Trời sẽ mai phục họ bằng một số lợi thế đến nỗi nó có thể là như vậy, cũng như khác đi. Sự an ủi nào các tín hữu có thể nhận lãnh từ toàn bộ bài luận này của sứ đồ, được nhắm đến đúng nghĩa để ban nó cho họ, như nó nằm dưới lớp chú giải tiếp theo, sẽ được khám phá trong sự xem xét tiếp theo của chúng ta về nó. Vậy, ông làm rõ nó như sau: — “Những người Ngài biết trước, tức là, tiền-tán thành (từ ‘sự hiểu biết’ trong Kinh Thánh thường hàm ý sự tán thành), như Ngài hẳn phải làm với những người yêu mến Ngài, những người ấy Ngài tiền định.” Đáp. Thứ nhất, Việc “biết” đôi khi được dùng trong Kinh Thánh chỉ sự tán thành có thể được thừa nhận; nhưng việc từ được dùng ở đây vì vậy hẳn phải có nghĩa là tiền-tán thành là một khẳng định tôi không dám giả vờ có nhiều sự biết trước đến nỗi nghĩ rằng bất cứ ai ngoài chính ông sẽ tán thành. Ông Goodwin, tôi không nghi ngờ, biết đầy đủ rằng những giới từ trong cấu tạo Hy Lạp thường giới hạn những động từ đơn giản, trước đây tự do cho những cách dùng khác, vào một ý nghĩa chính xác. Từ προγινώσκω, theo nghĩa không đổi của nó trong những tác giả khác, là “præscio [biết trước]” hay “prædecerno [tiền-quyết định];” chính γινώσκω, “quyết định hay sắc lệnh;” cũng vậy là “scisco” trong tiếng La-tinh, từ cổ chỉ “biết.” Như vậy ông trong Plautus: “Rogitationes plurimas propter vos populus scivit, quas vos rogatas rumpitis [Dân chúng đã quyết định nhiều đề xuất vì quý vị, mà quý vị phá vỡ chúng khi đã được đề xuất]”. Và không điều gì thường xuyên hơn trong Cicero, “Quæ scisceret plebs, aut quæ populus juberet [Những điều dân thường quyết định, hay những điều dân chúng truyền],” v.v.; và lần nữa, “Quod multa perniciose, multa pestifere sciscuntur in populus [Rằng nhiều điều được quyết định một cách tai hại, nhiều điều một cách phá hoại trong dân chúng];” và, “Plancus primus legem scivit de publicanis [Plancus là người đầu tiên quyết định luật về những người thu thuế].” Theo cách tương tự γινώσκω thường được dùng: Ἔγνωσαν τοῦτο μὴ ποιεῖν· — “Họ đã quyết định không làm điều ấy.” Ἄδικα ἔγνωκε περὶ ἐμοῦ ὁ Ζεύς, ông nói trong Lucian; — “Ngài đã quyết định những điều không công chính chống lại tôi.” Từ đó γνώμη thường được dùng chỉ một sắc lệnh, hay một mục đích đã thiết lập, như Budæus tỏ rõ từ Plutarch. Trong Kinh Thánh từ này được dùng nhiều lần, và vẫn theo nghĩa đã nhắc trước đây; đôi khi chỉ một sự biết trước đơn giản. Như vậy Phao-lô dùng nó về người Do Thái đã biết ông trước khi ông hoán cải: Công Vụ 26:5, Προγινώσκοντές με ἄνωθεν [Đã biết tôi từ trước]. Nó không liên quan đến điều họ biết trước, mà điều họ biết trước đây, hay trong những ngày trước. Và như động từ đơn giản, như đã trình bày, thường được dùng chỉ “decerno, statuo,” “sắc lệnh, ra lệnh, hay quyết định,” thì với cấu tạo này nó dường như bị giới hạn nhiều nhất vào nghĩa ấy. 1 Phi-e-rơ 1:20, nó được nói về Đấng Christ rằng Ngài là προεγνωσμένος πρὸ καταθολῆς κόσμου, — Ngài “được biết trước,” hay “được tiền-chỉ định, trước buổi sáng thế,” điều đối lập với điều tiếp theo, φανερωθεὶς δὲ ἐπʼ ἐσχάτων τῶν χρόνων δἰ ὑμᾶς, — “được tỏ ra trong những thời kỳ cuối cùng vì quý vị,” — và liên quan đến sắc lệnh hay tiền-mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến việc ban Con Ngài. Từ đó πρόγνωσις được kết hợp với ὡρισμένῃ βουλῆ, “sự bàn luận định đoạt” của Đức Chúa Trời, như một từ cùng tầm quan trọng: Công Vụ 2:23, Τοῦτον δὲ ὡρισμένῃ βουλῇ καὶ προγνώσει, v.v.: nếu có bất cứ sự khác biệt nào, điều thứ nhất thiết kế sự khôn ngoan, điều sau ý muốn, của Đức Chúa Trời trong công việc này. Trong Rô-ma 11:2 nó lại có cùng ý nghĩa: “Đức Chúa Trời đã không quăng bỏ τὸν λαὸν αὑτοῦ ὃν προέγνω [dân Ngài mà Ngài đã biết trước]” hay phần còn lại trong số người Do Thái cứng đầu và không tin ở dưới mục đích ân điển đời đời của Ngài; mà ở chỗ này, không có nguyên nhân và không có bất cứ nỗ lực chứng minh nào, những người Remonstrant bóp méo từ này để có nghĩa là tiền-tán thành, Dec. Sent., art. 1, toàn bộ ngữ cảnh và thiết kế của sứ đồ, những thuật ngữ “phần còn lại” và “sự tuyển chọn,” mà bởi đó cùng một điều về sau được bày tỏ, không thể phủ nhận ép buộc cách dùng đúng của từ này. Không chỉ nghĩa gốc và cấu tạo của từ, mà cả cách dùng không đổi của nó trong Kinh Thánh, dẫn chúng ta ra khỏi sự giải thích được ghim vào nó ở đây. Hơn nữa; ý nghĩa của tiền-tán thành là gì? Việc Đức Chúa Trời tán thành bất cứ người nào xét theo những con người của họ là sự chấp nhận nhưng không và ân điển của Ngài về họ trong Đấng Christ. Việc Ngài tiền-tán thành họ để đáp lại điều này hẳn phải là sự chấp nhận ân điển đời đời của Ngài về họ trong Đấng Christ. Nhưng đây có phải là ý định của ông Goodwin không? Đức Chúa Trời có chấp nhận bất cứ ai trong Đấng Christ trước sự tiền định, sự kêu gọi, và sự xưng công chính của họ không (vì tất cả chúng đều là hệ quả của hành động tiền-tán thành này)? Vậy, đây là điều được khẳng định: Đức Chúa Trời tán thành và chấp nhận người ta trong Đấng Christ; dựa trên đó Ngài tiền định, kêu gọi, và xưng công chính họ. Nhưng cần gì [cho] mọi điều này nếu họ đã được chấp nhận từ trước? Tôi đã kỳ vọng sự biết trước này phải được quy về một sự thấy trước trung gian hay có điều kiện hơn là vào sự tiền-tán thành này, ngoại trừ những bậc thầy lớn lao của chúng ta vui lòng (ở chỗ vừa trích dẫn), mặc dầu không có bất cứ nỗ lực chứng minh nào, mang nó theo một đường khác. Việc Đức Chúa Trời phải tán thành, yêu thương, chấp nhận những con người, trước sự tiền định, sự kêu gọi, và sự xưng công chính của họ, chắc chắn, không phù hợp với những nguyên tắc của ông Goodwin; nhưng việc họ cũng phải yêu mến Đức Chúa Trời trước khi họ rơi vào những hành động ân điển này của Ngài không chỉ công khai mâu thuẫn với lẽ thật, mà còn với chính nó. Cụm từ ở đây về “yêu mến Đức Chúa Trời” được xưng nhận là một mô tả về các tín hữu; nay, giả thiết người ta là tín hữu, tức là, đáp lại tiếng gọi của Đức Chúa Trời, trước tiếng gọi của Ngài, sẽ khó được chữa khỏi một sự mâu thuẫn trắng trợn bằng bất cứ sự xem xét dè dặt nào có thể được bày đặt ra. Nền tảng vững chắc này được đặt, ông tiếp tục: “Những người yêu mến Ngài như vậy, và Ngài tán thành họ, Ngài tiền định họ nên giống như hình ảnh của Con Ngài.” Đúng là, sứ đồ nói về họ và nói với họ là những người “yêu mến Đức Chúa Trời,” nhưng không, chút nào, giả thiết họ xét như vậy là những đối tượng của những hành động ân điển chủ quyền của Ngài được nhắc đến sau đó. Nếu Đức Chúa Trời không kêu gọi ai ngoài những người yêu mến Ngài trước tiếng gọi của Ngài, thì ân điển ấy của Ngài hẳn phải đời đời ở lại trong lòng Ngài, mà không có sự luyện tập nhỏ nhất nào của nó đối với bất cứ con trai nào của loài người. Thật vậy, đó là những con người, trong quá trình công việc của ân điển Đức Chúa Trời đối với họ, được đưa đến yêu mến Ngài, là những người được tiền định và được kêu gọi như vậy; nhưng họ được đối xử như vậy, không dựa trên lý do hay sự xem xét về tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời (điều không chỉ theo thứ tự là hệ quả của một số trong chúng, mà là hiệu quả và sản phẩm đúng của chúng), mà dựa trên lý do về mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời chỉ định họ cho sự cứu rỗi; — điều tôi không nghi ngờ ông Goodwin đã cố ý và có mục đích bỏ qua không khăng khăng, biết tính không nhất quán tuyệt đối của nó với kết luận (nhưng vẫn không thể tránh khỏi nó, nếu nó một lần được đưa vào sự xem xét) ông nhắm đến trích ra từ những lời. Vậy, như việc biến việc người ta yêu mến Đức Chúa Trời thành điều đi trước ân điển của sự kêu gọi là một sự mâu thuẫn rõ ràng trong chính nó; thì việc biến nó, hay sự xem xét về nó, thành điều đi trước sự tiền định là một sự ám chỉ về một hư cấu Pelagian thô thiển, ban sự trỗi dậy và nguồn suối cho sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, không phải trong ý muốn chủ quyền của chính Ngài, mà trong những ý muốn tự phân biệt của con người. “Latet anguis [Một con rắn ẩn giấu]” cũng trong việc thêm “cỏ” của thuật ngữ giải thích ấy “được tiền-chỉ định,” — được tiền định, tức là, được tiền-chỉ định. Mặc dầu từ này, khi được xem xét trong ngôn ngữ nó thuộc về, dường như không cho dịp cho bất cứ sự nghi ngờ nào, nhưng sự thay đổi nó từ được tiền-chỉ định thành được tiền-sắp đặt không được giả thiết là không vì điều gì trong người vốn chuyên môn về những vũ khí này. Chỉ định hoặc là “ordinare ut aliquid fiat [chỉ định để một điều gì đó được thực hiện],” hoặc “ordinem in factis statuere [thiết lập trật tự trong những việc đã làm],” hoặc, theo một số người, “subjectum disponere ad finem [sắp đặt chủ thể hướng đến mục đích].” Tiền-chỉ định theo sự cần thiết bị trói buộc chính xác vào nghĩa thứ nhất; — tiền-sắp đặt, tôi sợ, theo nghĩa của ông Goodwin, chỉ là tiền-khuynh hướng người ta bởi một số khuynh hướng tốt trong chính họ, và những người được tiền-sắp đặt chỉ là những người được tiền-khuynh hướng như vậy; đó là cách chú giải thông thường những người thuộc về sự xác tín này đặt vào Công Vụ 13:48. Cho đến nay, vậy, chúng ta đã mang theo nghĩa được gắn vào những lời này, nếu nó có thể được gọi như vậy, điều rõ ràng tự mâu thuẫn trong chính nó, và trong không một chi tiết nào phù hợp với tâm ý của Đức Thánh Linh. Ông tiếp tục: “‘Để ban cho quý vị,’ sứ đồ của chúng ta nói, ‘một bản tường trình xa hơn và riêng biệt hơn về việc Đức Chúa Trời, trong sự bí mật của sự bàn luận Ngài, đã đặt mọi vật theo trật tự,’” v.v. Cách nói này, “Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật theo trật tự cho sự cứu rỗi của những người yêu mến Ngài,” là toàn bộ sự bảo đảm được ban ở đây bởi sứ đồ cho khẳng định đã đặt xuống trước đây để an ủi các tín hữu; và điều này, theo sự tương đồng và tỉ lệ của đức tin của tác giả chúng ta, chỉ lên đến mức này: “Quý vị là những người yêu mến Đức Chúa Trời, nếu quý vị tiếp tục làm như vậy, quý vị sẽ rơi vào sự tiền định của Ngài; và nếu quý vị ở lại dưới nó, Ngài sẽ kêu gọi quý vị, đến nỗi quý vị có thể vâng lời Ngài hơn nữa, hay quý vị có thể không. Nếu quý vị vâng lời Ngài, và tin vào tiếng gọi của Ngài (đã yêu mến Ngài trước đây), Ngài sẽ xưng công chính quý vị; không phải bằng sự xưng công chính ấy là cuối cùng, mà quý vị có thể thiếu mất, mà bằng sự xưng công chính ban đầu; điều nếu quý vị tiếp tục trong đó và bước đi xứng với nó, solvite curas [hãy gác lại những lo lắng] khi quý vị chết trong mồ của mình.” Điều này được gọi là việc Đức Chúa Trời đặt mọi vật trong sự bàn luận bí mật của Ngài; mà bởi đó toàn bộ sự hoàn thành của cam kết thứ nhất bị cắt khỏi gốc rễ của những mục đích của Đức Chúa Trời, và khỏi những nhánh của ân điển hữu hiệu của Ngài trong việc theo đuổi nó, và được ghép vào cây ô-liu hoang của ý muốn con người, là cây không bao giờ đã, cũng không bao giờ sẽ, tự mình sinh bất cứ trái lành mạnh nào cho đến đời đời. Điều được thêm vào sau đó về phẩm tính của những người Đức Chúa Trời tiền định, vốn là một sự xâm nhập của một giả thiết sai lầm khác, để xác nhận một khẳng định cùng hợp kim, không thuộc về sự xem xét hiện tại của tôi. Nhưng ông thêm, “Quý vị phải hiểu rằng những người Ngài đã tiền định Ngài cũng đã kêu gọi, đã có mục đích hay đã sắc lệnh kêu gọi, đến sự hiểu biết về Con Ngài, hay Phúc Âm Ngài,” như trước đây, v.v. Đáp. Ngài đã tiền định họ như thế nào không được bày tỏ, nhưng đã được tiền định như vậy, Đức Chúa Trời có mục đích kêu gọi họ; — tức là, họ và chỉ họ; vì đó là một cách tiến hành đồng nhất của Đức Chúa Trời đối với mọi người Ngài thử đem đến cùng Ngài được mô tả ở đây. Tức là, khi người ta yêu mến Ngài và được Ngài tán thành, và dựa trên đó được tiền-sắp đặt cho sự phù hợp với Đấng Christ, thì Ngài sắc lệnh kêu gọi họ, hay, như sự kêu gọi được nhắc ở đây được mô tả (để quý vị không lầm lẫn, như thể bất cứ công việc ân điển hữu hiệu bề trong nào được nhắm đến ở đây, mà chỉ là một sự thuyết phục đạo đức bề ngoài, bởi một sự mặc khải về đối tượng họ phải ấp ủ), “Ngài ban một sự khám phá rõ ràng và hữu hiệu hơn về Đấng Christ cho họ hơn là cho bất cứ người nào khác.” Chắc chắn hiển nhiên đối với mọi người rằng (ngoài sự lẫn lộn lớn lao mà những cách tiến hành của Đức Chúa Trời trong việc đem những tội nhân đến cùng Ngài, hay đặt sự đến của họ bằng một số sự tiếp đãi tử tế, bị quăng vào) toàn bộ công việc của sự cứu rỗi được quy về ý muốn của con người; và thay vì một mục đích hữu hiệu, vận hành, không thay đổi của Đức Chúa Trời, không điều gì còn lại trên phía Ngài ngoài một sự tán thành đạo đức về điều được làm tốt, và một sự đề xuất những điều đáng mong muốn khác cho người ta dựa trên hạnh kiểm xứng đáng trước đây. Và đây không phải là phần nhỏ trong ý định của tác giả chúng ta trong công việc đảm nhận này. Việc Đức Chúa Trời sắc lệnh kêu gọi họ, và chỉ họ, là những người yêu mến Ngài, và dựa trên lý do ấy được Ngài tán thành, trong khi mọi đức tin và tình yêu đều là trái của sự kêu gọi ấy của Ngài, là một hư cấu như thế tôi sẽ không cần quăng đi lời nói trong việc bác bỏ nó. Tuy nhiên, e rằng bất cứ ai có những ý nghĩ quá cao về ân điển của sự kêu gọi này, ông nói với họ nhân tiện “rằng nó không nhất thiết giả thiết một câu trả lời cứu rỗi được đưa ra cho nó bởi người được kêu gọi, không hơn chút nào so với sự kêu gọi được nhắc đến, Ma-thi-ơ 20:16, 22:14.” Thứ nhất, Theo sự xưng nhận của ông Goodwin cho đến nay chưa có sự tiến triển lớn lao nào được thực hiện hướng đến việc chứng minh khẳng định được đặt xuống ở lối vào, và để xác nhận nó chuỗi và sự liên kết này của những ân điển thiêng liêng được khăng khăng. Mặc dầu người ta yêu mến Đức Chúa Trời, được tiền định và được chấp nhận, nhưng khi đến sự kêu gọi họ có thể dừng lại ở đó và bị hư mất đời đời; vì “nhiều người được kêu gọi, nhưng ít người được chọn.” Họ thật sự được đặt bằng một sự kêu gọi, nhưng họ có thể bỏ lỡ chỗ ở của nó, hay từ chối chấp nhận sự tiếp đãi của nó, và đi tiếp đến sự hủy hoại. Nhưng, — Thứ hai, Họ được kêu gọi như vậy dựa trên đó được xưng công chính; vì “những người Ngài kêu gọi, Ngài cũng xưng công chính họ.” “Vâng, trong trường hợp họ vâng lời.” Nhưng đây là sự giải thích của vị sứ đồ mới, không phải vị cũ; văn bản cũng không có bất cứ giả thiết nào như thế, ngữ cảnh cũng không chịu đựng nó, thiết kế của sứ đồ cũng không thể nhất quán với nó, cũng không có sự an ủi nào hơn có thể được ép ra từ phân đoạn này dựa trên nó hơn là sữa từ một viên đá lửa trong vầng đá. Cũng không, — Thứ ba, Sự kêu gọi được nhắc ở đây có bất cứ sự tương đồng nào với sự kêu gọi của nhiều người được kêu gọi nhưng không được chọn, được chỉ ra ở chỗ thứ hai được ví dụ trong đó, vì nó thật sự là sự kêu gọi hữu hiệu của ít người được chọn: vì như Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong những chỗ ấy của Ma-thi-ơ, đã nhắc đến hai loại người, một số có một tiếng gọi chung, nhưng không được chọn, và những người khác, đã được chọn, vì vậy được phân biệt khỏi nhóm trước xét theo sự kêu gọi của họ; thì Phao-lô ở đây nói với quý vị rằng sự kêu gọi ông khăng khăng là tiếng gọi đặc biệt của Đức Chúa Trời “theo mục đích Ngài” (cùng một mục đích được Đấng Cứu Thế của chúng ta ám chỉ); điều, đã được Đức Chúa Trời phù hợp để thực hiện và hoàn thành mục đích ấy của Ngài, hẳn phải hữu hiệu, trừ khi Ngài qua tính hay thay đổi và sự bất lực thiếu mất việc hoàn thành thiết kế của ý muốn và sự khôn ngoan Ngài. Điều này cũng không được chữa khỏi bởi điều tiếp theo, “rằng đó là ý định của Đức Chúa Trời để khiến sự kêu gọi này đầy đủ cho mục đích được có mục đích;” vâng, phần này của chiếc ví đầy dại dột và giả dối nhất: vì như những mục đích chung về việc ban những phương tiện cho một mục đích, với một ý định đưa mục đích ấy ra, điều có thể hay có thể không đạt được nó, là xa lạ nhất với Đức Chúa Trời, và, được giả thiết, là phá hoại mọi thuộc tính và sự trọn vẹn thánh khiết và phước hạnh của Ngài, như đã trình bày; thì chính sự việc về ân điển đầy đủ của sự kêu gọi, vốn không hữu hiệu, là một hư cấu thô thiển, không, trong khi thế gian này tiếp tục, được ông Goodwin làm cho tốt, hầu hết những luận chứng của ông là những gợi ý thúc ép của giả thiết và những quan niệm của chính ông. Nhưng ông tiếp tục, — “Sứ đồ tiến lên hướng đến mục đích đã đề xuất của ông, và thêm, ‘Những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính,’ hay đã sắc lệnh xưng công chính, trong trường hợp người được kêu gọi không cản trở Ngài trên đường Ngài, hay bởi sự không tin của họ không tự khiến mình không có khả năng được xưng công chính.” Đáp. Phản đối ấy, “Trong trường hợp họ không cản trở Ngài,” là một manh mối để dẫn chúng ta vào mọi góc của mê cung này, và một chìa khóa cho toàn bộ thiết kế đang bàn. Một giả thiết như thế không chỉ làm suy yếu toàn bộ bài luận của sứ đồ và làm thất bại thiết kế của ông, mà còn mở một cánh cửa để đặt nghi vấn về sự hoàn thành của bất cứ mục đích hay lời hứa nào của Đức Chúa Trời bất cứ là gì, và, trong một lời, bác bỏ toàn bộ hiệu quả của ân điển của Phúc Âm, như một điều vô ích. Sức mạnh nào có trong bài luận và luận chứng của sứ đồ, từ mục đích và chuỗi tiếp theo của ân điển Đức Chúa Trời, để chứng minh rằng “mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời,” nếu toàn bộ kết quả và sự kiện của mọi vật được nhắc đến vì mục đích ấy không tùy thuộc vào hiệu quả hay những ảnh hưởng hữu hiệu của những hành động ấy của Đức Chúa Trời, hành động này trên hành động kia, và tất cả trên mục đích, vì tất cả chúng và mỗi một trong chúng, chung và riêng, bị treo trên ý muốn của chính những người chúng liên quan đến (điều ở đây bị che giấu, và [không] được ám chỉ chút nào)? Nó chứng minh chút nào rằng họ sẽ không bao giờ bị phân cách khỏi tình yêu của Đấng Christ, rằng họ sẽ được trở nên phù hợp với Ngài trong vinh hiển, bất chấp mọi sự chống đối, dựa trên sự sắp đặt về tình yêu đời đời và thực tế của Đức Chúa Trời đối với họ như thế nào, trong khi toàn bộ sự hữu ích của chúng cho mục đích được đề xuất cuối cùng được quy về chính họ và những nỗ lực của họ, chứ không vào bất cứ mục đích hay hành động nào của Đức Chúa Trời? Nền tảng là gì, thì sức mạnh của toàn bộ tòa nhà là như vậy. Những suy luận không thể có sức mạnh hơn nguyên tắc chúng được suy ra từ đó. Nếu một người nói với một người khác rằng nếu người ấy sẽ đi một hành trình một trăm dặm, ở cuối mỗi hai mươi dặm người ấy sẽ gặp những sự tươi mới này và những sự tươi mới kia, mọi sự an ủi người ấy có thể nhận lãnh dựa trên những sự tươi mới được cung cấp cho người ấy chỉ được tỉ lệ với những ý nghĩ người ấy có về sức mạnh của chính mình để thực hiện hành trình ấy. Hơn nữa; nếu trong những cách nói như thế về những công việc được có mục đích của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đặt những trường hợp và tin cậy vào những giả thiết chúng ta cho là tốt, trong khi không có chút nhỏ nhất, dấu chấm, hay âm tiết nào của chúng trong văn bản, cũng không có chỗ cho chúng, mà không phá hủy không chỉ thiết kế và ý nghĩa của phân đoạn, mà cả chính nghĩa của nó, thì vì sao chúng ta không thể làm như vậy trong những công việc đảm nhận khác của Đức Chúa Trời, mà sự chắc chắn của sự kiện của chúng chỉ tùy thuộc vào mục đích và lời hứa của Ngài? Ví dụ, sự sống lại của kẻ chết: chúng ta không thể nói, Đức Chúa Trời sẽ khiến kẻ chết trong Đấng Christ sống lại, trong trường hợp có bất cứ sự cần thiết nào thân thể họ phải được vinh hiển sao? Điều gì, cũng vậy, còn lại thuộc về sự ngợi khen cho ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời? Đây là tất cả những gì Ngài thực hiện bởi nó: Trong trường hợp người ta không cản trở Ngài trên đường Ngài, nó làm điều tốt. Đức Chúa Trời kêu gọi người ta đến đức tin và sự vâng lời; trong trường hợp họ không cản trở đường Ngài, nó sẽ làm điều tốt cho họ. Nhưng họ cản trở đường Ngài như thế nào! Bởi sự không tin và sự không vâng lời: hãy lấy chúng đi, và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời sẽ hữu hiệu cho họ. Tức là, trong trường hợp họ tin và vâng lời, sự kêu gọi của Đức Chúa Trời sẽ hữu hiệu để khiến họ tin và vâng lời! Vậy những trường hợp được nhồi vào bài luận của sứ đồ, ở phần kết của sự giải thích này về phân đoạn (nếu tôi có thể gọi nó như vậy), — tức là, rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính người được kêu gọi trong trường hợp họ không cản trở đường Ngài, và sẽ làm cho vinh hiển những người Ngài đã xưng công chính trong trường hợp họ tiếp tục và ở lại trong tình trạng được xưng công chính, — là, thứ nhất, bị nhồi vào không có nền tảng, bảo đảm, hay màu sắc lợi thế, hay dịp được ban bởi bất cứ điều gì trong văn bản hay ngữ cảnh; — và, thứ hai, phá hoại toàn bộ thiết kế của Đức Thánh Linh trong phân đoạn chúng bị xâm nhập vào; gây tổn hại cho lẽ thật của khẳng định được nhắm đến để làm cho tốt, rằng “mọi sự sẽ hiệp lại làm ích,” được đề xuất dựa trên mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời, và sự kết nối không thể sai lầm của những hành động tình yêu và ân điển của Ngài trong việc theo đuổi nó; và quy toàn bộ công việc được hứa và sự kiện được thiết kế vào ý muốn không chắc chắn, trơn trợt của con người, khiến sự bảo đảm được ban không chỉ phải chịu những phản đối chính đáng, mà rõ ràng thất bại và bị giả mạo xét theo hàng ngàn người; — và, thứ ba, khiến toàn bộ sự sắp đặt về ân điển của Đức Chúa Trời phải chạy theo ý muốn của con người, và hoàn toàn tùy thuộc vào chúng, ban vào bởi đó, như đã nói, vô số giả thiết rằng lời, mà để xác nhận nó mọi hành động ân điển này của Đức Chúa Trời được nhắc đến và được khăng khăng, sẽ không bao giờ được làm cho tốt hay được thiết lập. Vậy, hãy nhận, trong vài lời, nghĩa và phạm vi của phân đoạn này, như nó được trình bày trong sự giải thích được ông Goodwin đưa ra về nó, và rồi chúng ta sẽ tiến đến việc xem xét những sự xác nhận của ông về sự giải thích ấy: “Hỡi những người yêu mến Đức Chúa Trời, nhiều sự hoạn nạn, cám dỗ, và chống đối, quý vị sẽ gặp phải; nhưng hãy an ủi tốt, mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho quý vị, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định quý vị nên giống như Con Ngài, và quý vị có thể đắc thắng trong mọi tình trạng dựa trên lý do này. Vì nếu quý vị, trước bất cứ hành động ân điển đặc biệt nào của Ngài đối với quý vị, yêu mến Ngài, Ngài tán thành quý vị, và rồi Ngài tiền định quý vị” (điều đó là gì tôi không biết). “Rồi quý vị có quyền năng tiếp tục yêu mến Ngài, hay làm khác đi. Nếu quý vị không ở lại, thì quý vị bị hư mất: nếu quý vị ở lại, Ngài sẽ kêu gọi quý vị. Và khi Ngài làm như vậy, hoặc quý vị có thể vâng lời Ngài hoặc quý vị có thể không. Nếu quý vị không, mọi sự sẽ hiệp lại làm hại quý vị, và quý vị sẽ giống như ma quỷ; — nếu quý vị làm, thì Ngài sẽ xưng công chính quý vị; và rồi, nếu quý vị ở lại với Ngài, và có lẽ quý vị có thể, có lẽ quý vị có thể không, Ngài cuối cùng sẽ xưng công chính quý vị, và rồi mọi sự sẽ tốt.” Đây là nội dung của sự giải thích về phân đoạn này được đưa ra ở đây, chúng ta bây giờ hãy xem xét nó được xác nhận như thế nào. Điều mà, theo thuật ngữ của chính ông, ông đảm nhận “chứng minh,” và “bênh vực khỏi mọi phản đối,” trong bài luận tiếp theo của ông, ông bày tỏ như sau, trang 209, tiết 43: “Những sắc lệnh này, hay những hành động được có mục đích của Đức Chúa Trời, được nêu ở đây, phải được hiểu theo những sự lệ thuộc liên tiếp của chúng, với một điều kiện hay điều khoản như thế tương ứng như những điều đã nhắc, chứ không phải cách tuyệt đối, dứt khoát, hay không có điều kiện.” Đáp. Việc áp đặt những điều kiện và điều khoản lên những sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, mà về chúng chính Ngài không ban ám chỉ nhỏ nhất nào, và việc treo chúng, xét theo sự thực thi của chúng, trên những điều kiện được bày đặt và áp đặt như vậy, ngay ở cái nhìn đầu tiên phản chiếu hiển nhiên như vậy lên ý muốn, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thấy trước, và tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, Đấng đã phán, “sự bàn luận của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi ý tốt lành của Ngài,” đặc biệt khi sự gián đoạn của chúng làm thất bại toàn bộ thiết kế và mục đích của Đức Chúa Trời trong việc nhắc đến những sắc lệnh và mục đích ấy của Ngài, đến nỗi sẽ cần những sự minh chứng được viết bằng những tia sáng của mặt trời để ép buộc những người dịu dàng và quan tâm đến danh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời khép lại với bất cứ ai trong một công việc đảm nhận như thế. Vậy, chúng ta hãy xem xét điều được đưa ra vì mục đích này, và thử xem nó có giữ được sức nặng trong cán cân của nơi thánh hay không. “Điều này,” ông nói, “xuất hiện, — “Thứ nhất, Bởi cụm từ hay cách bày tỏ tương tự, thường xuyên trong Kinh Thánh ở nơi khác. Tôi muốn nói, khi những mục đích hay sắc lệnh như thế của Đức Chúa Trời, mà sự thực thi tương ứng của chúng bị treo trên những điều kiện này điều kiện kia, nhưng vẫn, được bày tỏ và khẳng định một cách đơn giản và tích cực, không có bất cứ sự nhắc đến điều kiện nào: ‘Vì vậy CHÚA Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán, Ta đã thật sự phán rằng nhà ngươi, và nhà của cha ngươi, sẽ bước đi trước mặt Ta’ (có nghĩa là trong chức vụ và phẩm giá của chức thầy tế lễ) ‘mãi mãi: nhưng bây giờ CHÚA phán, Điều đó xa khỏi Ta.’ ‘Ta đã thật sự phán;’ tức là, ‘Ta quả thật đã có mục đích hay đã sắc lệnh,’ hay ‘Ta đã hứa:’ nó gần như là một. Khi Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa, và tuyên bố lời hứa của Ngài theo đó, rằng Ê-li và nhà của cha người ấy sẽ bước đi trước mặt Ngài mãi mãi, Ngài không bày tỏ điều kiện nào như được yêu cầu cho sự thực thi hay thực hiện nó, nhưng ở đây rõ ràng xuất hiện rằng có một, điều kiện được hiểu. Theo cùng một loại phương ngữ Sa-mu-ên nói với Sau-lơ: ‘Ngươi đã làm cách dại dột:
ngươi đã không giữ điều răn của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi: vì bây giờ CHÚA đã thiết lập nước ngươi trên Y-sơ-ra-ên mãi mãi; nhưng bây giờ nước ngươi sẽ không tiếp tục.’ ‘CHÚA đã thiết lập;’ tức là, Ngài quả thật đã có mục đích hay đã sắc lệnh thiết lập nó mãi mãi, — tức là, trong trường hợp hậu duệ người ấy đã bước đi vâng lời cùng Ngài.” Ở đây chúng ta có sức mạnh (như sẽ được tỏ rõ trong quá trình bài luận của chúng ta) của điều ông Goodwin có để làm cho tốt khẳng định lạ lùng trước đây của ông. Liệu nó có lên đến một bằng chứng cần thiết hay không có thể xuất hiện dựa trên những sự xem xét tiếp theo này: — Thứ nhất, Lý do được ám chỉ không được lấy từ văn bản đang tranh luận, cũng không từ ngữ cảnh, cũng không từ bất cứ chỗ nào khác mà bất cứ sự liên quan nào của giáo lý chứa đựng trong đó được chạm đến hay chỉ ra, cũng không có sự trùng hợp nào về cụm từ hay cách bày tỏ trong một chỗ và chỗ kia được so sánh ở đây, tôi không thể không ngưỡng mộ bởi những quy tắc giải thích nào ông Goodwin tiến hành để biến một trong những chỗ này thành sự giải thích cho chỗ kia. Mặc dầu cách luận chứng này chủ yếu và hầu như duy nhất được những người Socinian khăng khăng gần đây, — tức là, “Một từ như thế, ở một chỗ khác được dùng cho một mục đích khác, hay theo một nghĩa khác, vì vậy đây không thể là nghĩa cần thiết của nó ở đây,” — nhưng nó không chỉ bị bác bỏ lặp đi lặp lại là vô lý và không kết luận, mà nói chung bị nổ tung như một sự bày đặt chỉ phù hợp để làm lung lay mọi sự chắc chắn bất cứ là gì trong những vấn đề đức tin và sự mặc khải. Ông Goodwin trong ví dụ của ông không đi xa như vậy (hay đúng hơn ông đi xa hơn, bởi vì ví dụ của ông không đi xa như vậy), vì không có sự giống nhau, càng không có sự giống hệt về cách bày tỏ, trong những văn bản ấy ông đưa ra để làm suy yếu nghĩa hiển nhiên và được phơi bày theo văn tự của văn bản kia được khăng khăng cùng nó. Để tránh sức mạnh của suy luận từ lời của Đức Thánh Linh (vì không điều gì được ám chỉ chút nào trong phân đoạn sẽ ban bất cứ sự trợ giúp nào cho nó), Thứ nhất, luận đề này được đưa vào: “Những mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời (được xưng nhận là được cam kết trong phân đoạn đang bàn) là, xét theo những sự thực thi tương ứng của chúng, bị treo trên những điều kiện trong con người;” — một khẳng định phá hoại quyền năng, sự tốt lành, ân điển, sự công chính, sự thành tín, sự khôn ngoan, tính không thay đổi, sự quan phòng, và chủ quyền, của Đức Chúa Trời, như có thể được chứng minh nếu nó nay nằm trên đường của chúng ta. Để chứng minh điều này hẳn phải là như vậy, và rằng quy tắc ấy hẳn phải có hiệu lực trong sự nhắc đến được thực hiện về những mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:28–30, 1 Sa-mu-ên 2:30 được đưa ra, vốn là một lời tuyên bố về những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên nhà Ê-li vì cách bước đi không xứng đáng của họ trong danh dự của chức thầy tế lễ, mà họ đã được Ngài nâng lên và kêu gọi đến, và họ được giao phó cùng, rõ ràng dựa trên điều kiện của sự vâng lời của họ. Vậy, chúng ta hãy xem xét một chút sự tương ứng giữa những phân đoạn được so sánh để làm sáng tỏ lẫn nhau: — Thứ nhất, Trong một phân đoạn có sự nhắc đến rõ ràng về mục đích của Đức Chúa Trời, và mục đích đời đời của Ngài; trong phân đoạn kia, chỉ là một lời hứa, rõ ràng có điều kiện trong việc ban nó, lên đến không hơn một luật pháp, không có ám chỉ nhỏ nhất nào về bất cứ mục đích hay sắc lệnh nào. Thứ hai, Một phân đoạn bao gồm toàn bộ thiết kế của ân điển của Phúc Âm; phân đoạn kia không nhắc đến bất cứ ân điển đặc biệt nào. Thứ ba, Một phân đoạn hoàn toàn bày tỏ về những hành động của Đức Chúa Trời, và thiết kế của Ngài trong đó; phân đoạn kia tuyên bố về bổn phận của con người, cùng với kết quả tùy thuộc vào đó. Vậy, đây là sức mạnh của luận chứng này: “Đức Chúa Trời, tán thành sự vâng lời của một người, nói với người ấy rằng dựa trên sự tiếp tục của sự vâng lời ấy trong người ấy và dòng dõi người ấy, Ngài sẽ tiếp tục cho họ một chức vụ trong sự phục vụ Ngài (một ơn thương xót tạm thời, có thể được hưởng mà không có chút ân điển cứu rỗi nhỏ nhất nào); và điều Ngài đe dọa lấy khỏi người ấy dựa trên sự không vâng lời của người ấy (cả lời hứa lẫn lời đe dọa đều tuyên bố về sự tán thành của Ngài đối với sự vâng lời, và việc Ngài gắn chức thầy tế lễ vào đó trong gia đình ấy): vì vậy Đức Chúa Trời, có ý định an ủi những tín hữu được chọn, khẳng định rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho họ, dựa trên lý do này, rằng Ngài đã có mục đích đời đời để gìn giữ họ trong tình yêu Ngài, và đem họ đến cùng Ngài bởi những hành động hữu hiệu như thế của ân điển Ngài mà sự lệ thuộc không thay đổi của chúng hành động này trên hành động kia, và tất cả trên mục đích của chính Ngài, không thể bị gián đoạn, và vì vậy như thế sẽ không thể sai lầm sản sinh và làm việc trong họ mọi sự vâng lời Ngài yêu cầu vì mục đích được đề xuất; — tôi nói, mục đích của Ngài, được nhắc như vậy, hẳn phải cùng một ý nghĩa với sự tuyên bố về ý muốn Ngài trong phân đoạn kia được nói đến.” Nếu một sự lẫn lộn như thế về những sắc lệnh và những lời tuyên bố, những mục đích tuyệt đối và những lời hứa có điều kiện, những điều thuộc linh với những điều tạm thời, và sự quản trị chung của giao ước ân điển trong Đấng Christ với những sự sắp đặt quan phòng đặc biệt, có thể được cho phép, thì không người nào cần tuyệt vọng về việc chứng minh bất cứ điều gì người ấy có ý định khẳng định. Thứ hai, Có hai điều ông Goodwin khăng khăng, để làm cho tốt luận chứng của ông từ phân đoạn này: — Thứ nhất, Rằng những lời này, “Ta đã thật sự phán,” trình bày mục đích và sắc lệnh thật của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Rằng trong lời hứa được nhắc không có điều kiện nào được bày tỏ hay được yêu cầu cho sự thực thi hay thực hiện nó. Bởi điều thứ nhất ông nhắm đến rằng Đức Chúa Trời thật sự đã có mục đích và đã sắc lệnh từ đời đời rằng Ê-li và nhà người ấy sẽ giữ chức thầy tế lễ mãi mãi; bởi điều thứ hai, rằng không có điều kiện nào được bày tỏ, hoặc bằng thuật ngữ, hay hàm ý cần thiết trong chính sự việc, vốn cùng một ý nghĩa. Nếu cả hai điều này, nay, đều không chứng tỏ là đúng, thì sự tiến triển nhỏ bé ông Goodwin đã thực hiện để làm suy yếu ý định rõ ràng của những lời trong phân đoạn đang được xem xét, hay để xác nhận cách chú giải của chính ông và những điều kiện được xen vào, hoặc bởi ví dụ này hay những ví dụ tiếp theo, vốn cùng loại, sẽ xuất hiện rõ ràng. Nay, việc những lời này, “Ta đã thật sự phán,” không tuyên bố về một sắc lệnh và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến sự hiện hữu tương lai và sự kiện của điều được khẳng định là đối tượng của sắc lệnh ấy, sự tiếp tục của chức thầy tế lễ trong nhà Ê-li, có thể được minh chứng, như từ bản chất chung của chính mọi vật, thì từ sự giải thích riêng biệt về hành động của Đức Chúa Trời mà cách nói này, “Ta đã thật sự phán,” liên quan đến. Thứ nhất, Từ bản chất chung của chính sự việc điều này có thể được tỏ rõ. Với những gì đã nói trước đây tôi sẽ chỉ thêm một vài sự xem xét, không muốn khăng khăng lâu về điều chỉ là phụ trợ cho thiết kế hiện tại của tôi. Vậy, thứ nhất, Khi Đức Chúa Trời sắc lệnh và có mục đích về điều này (nếu Ngài đã có mục đích về nó, như được nói Ngài đã), Ngài hoặc đã thấy trước kết quả của nó sẽ là gì, hoặc Ngài đã không. Nếu Ngài đã không, sự khôn ngoan và sự thông hiểu vô hạn của Ngài ở đâu? — nếu chúng ta không thể được phép nói sự tiên tri của Ngài. “Mọi công việc Ngài đều được Ngài biết từ buổi ban đầu của thế gian” như thế nào? Ngài “tuyên bố kết quả từ ban đầu, và những điều chưa đến” như thế nào? phân biệt chính Ngài khỏi mọi thần giả dựa trên lý do này. Nếu Ngài đã thấy trước sự kiện, rằng nó sẽ không là như vậy, vì sao Ngài sắc lệnh và có mục đích nó phải là như vậy? Điều này có xứng với sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời không, có mục đích và sắc lệnh từ đời đời rằng điều ấy sẽ xảy ra mà Ngài biết sẽ không bao giờ xảy ra? Bất cứ quyết định nào như thế có thể xảy đến với con trai loài người, là những người Đức Chúa Trời vui lòng tiếp tục cho việc sử dụng tia lý trí nhỏ bé ấy họ được trang bị, không? Nếu quý vị nói, “Đức Chúa Trời đã có mục đích nó sẽ tiếp tục trong trường hợp sự không vâng lời của họ không cản trở nó,” tôi lại hỏi, Đức Chúa Trời có thấy trước sự không vâng lời sẽ cản trở nó như vậy, hay Ngài đã không? Nếu Ngài đã không, những khó khăn tương tự sẽ trỗi dậy như tôi đã nhắc trước đây. Nếu Ngài đã, thì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh và đã có mục đích rằng chức thầy tế lễ sẽ tiếp tục trong nhà Ê-li, nếu họ giữ mình khỏi sự không vâng lời ấy Ngài đã thấy và biết đầy đủ họ sẽ chạy vào! Cui fini [Vì mục đích gì]? Thứ hai, Nếu Đức Chúa Trời đã có mục đích và sắc lệnh như vậy, Ngài có thể đưa nó ra, và hoàn thành thiết kế Ngài bằng những đường lối phù hợp với sự tốt lành, sự khôn ngoan, và sự công chính của Ngài, hay Ngài không thể. Nếu Ngài không thể, sự toàn năng của Ngài ở đâu, Đấng không thể hoàn thành những thiết kế và mục đích công chính của Ngài bằng những đường lối tương ứng với tình trạng ấy của những tác nhân và mọi vật Ngài đã chỉ định cho chúng? Làm sao có thể nói về Ngài, “Ngài sẽ làm việc, và không ai sẽ ngăn cản Ngài?” Việc Đức Chúa Trời cam kết quyền năng Ngài để hoàn thành những mục đích Ngài đã được trình bày trước đây. Nếu Ngài có thể hoàn thành nó, vì sao Ngài đã không làm nó, mà để mặc mình bị thất bại về mục đích của mình? Điều đó có phù hợp với ý muốn và sự khôn ngoan chủ quyền của Đức Chúa Trời là đời đời có mục đích và sắc lệnh điều, bằng những phương tiện phù hợp với sự thánh khiết và sự tốt lành của Ngài, Ngài có thể đưa ra, nhưng vẫn không làm nó, mà thất bại và thiếu mất ý định thánh khiết và ân điển của Ngài không? Thứ ba, Sự vâng lời của nhà Ê-li, mà trên đó sự hoàn thành của sắc lệnh giả vờ bị treo, là như thế hoặc họ tự mình có thể thực hiện, hoặc họ không thể. Nói họ có thể, là loại trừ sự trợ giúp cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời, điều ông Goodwin chưa tuyên bố bằng thuật ngữ là mình làm, chúng ta cũng chưa đến chiều cao ấy, mặc dầu một sự tiến triển đáng kể đã được thực hiện. Nếu họ không thể làm nó mà không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh và sự đồng hành của ân điển Đức Chúa Trời, Chúa có có mục đích ban cho họ sự trợ giúp ấy, làm việc trong họ cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt lành Ngài, hay Ngài đã không? Nếu Ngài đã có mục đích như vậy, vì sao Ngài đã không làm nó? Nếu Ngài đã không có mục đích làm nó, thì Ngài sắc lệnh rằng điều ấy sẽ xảy ra mà Ngài biết không thể xảy ra mà không có Ngài làm điều Ngài đã quyết định không bao giờ làm để làm gì? Nó hoàn toàn giống như thể một người biết một người khác bị giam trong tù, mà từ đó không thể nào bất cứ ai ngoài chính người ấy giải cứu người ấy, và sẽ quyết định và có mục đích ban cho tù nhân đáng thương một trăm bảng, miễn là người ấy sẽ ra khỏi tù đến với người ấy, và cùng với đó quyết định không bao giờ đưa người ấy ra. Thứ tư, Đức Chúa Trời từ đời đời đã thấy trước rằng chức thầy tế lễ sẽ không được tiếp tục cho nhà Ê-li; vì vậy Ngài đã không từ đời đời có mục đích và sắc lệnh rằng nó sẽ. Biết rằng một điều sẽ không hiện hữu, và quyết định rằng nó sẽ hiện hữu, là một σχέσις [quan hệ] đúng hơn xứng với một tạo vật nửa điên rồ hơn là Đấng Tạo Hóa khôn ngoan vô hạn. Lại nữa; dựa trên lý do nào Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng nó sẽ không là như vậy? Sự hiện hữu tương lai của những sự kiện ngẫu nhiên cuối cùng có thể được quy về bất cứ điều gì ngoài sự định đoạt chủ quyền của Đức Chúa Trời không? Vì vậy, Đức Chúa Trời đã không định đoạt và có mục đích rằng nó sẽ là như vậy, bởi vì Ngài đã định đoạt và có mục đích rằng nó sẽ không là như vậy. Bất cứ điều gì Ngài làm trong thời gian, điều ấy Ngài đã có mục đích làm từ đời đời. Nay, trong thời gian Ngài đã dời chức thầy tế lễ khỏi nhà Ê-li; vì vậy Ngài đã đời đời có mục đích và định đoạt làm như vậy: điều chắc chắn không để lại chỗ cho một mục đích và sắc lệnh trái ngược (dù chỉ là có điều kiện) rằng nó sẽ tiếp tục như vậy mãi mãi. Sự thật là, sự mầu nhiệm của sự gớm ghiếc này nằm trong những điều không nằm trên đường của tôi bây giờ để bàn luận. Một sắc lệnh phân chia, một khoa học trung gian, sự lệ thuộc vào tạo vật, là cha, mẹ, và vú nuôi, của khẳng định chúng ta chống đối, mà sự biến dạng quái dị và sự phản loạn tuyệt vọng của chúng chống lại những thuộc tính của Đức Chúa Trời tôi có thể, Chúa trợ giúp, về sau chứng minh đầy đủ hơn. Nhưng quý vị sẽ nói, “Lẽ nào Chúa không rõ ràng trình bày một mục đích và sắc lệnh trong những lời này, ‘Ta đã thật sự phán’ sao? Ngài đã phán nó sao? Quý vị sẽ gán sự giả hình cho Ngài, và sự hai mặt với con trai loài người sao?” Vậy, tôi nói, thứ hai, rằng cách nói được dùng ở đây không trình bày ý định hay mục đích nào của Đức Chúa Trời xét theo sự hiện hữu tương lai và sự kiện của chính sự việc, rằng chức thầy tế lễ sẽ tiếp tục trong nhà Ê-li, mà chỉ là mục đích và ý định của Ngài rằng sự vâng lời và chức thầy tế lễ sẽ đi cùng nhau. Có một sự kết nối của mọi vật, chứ không phải một ý định hay mục đích về những sự kiện, được ám chỉ trong những lời. Điều sau không thể được gán cho Đức Chúa Trời mà không có tội trạng gán tính hay thay đổi hình thức như tạo vật đáng thương nhất phải chịu. Ông Goodwin, thật vậy, nói với quý vị, tiết 43, tr. 209, “Rằng chính mục đích của Đức Chúa Trời, được xem xét như một hành động hay quan niệm của tâm trí Đức Chúa Trời, không tùy thuộc vào bất cứ điều kiện nào bất cứ là gì; và mọi mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không có ngoại lệ, xét theo đó đều tuyệt đối và độc lập.” Việc điều này yếu đuối và không thể giải thoát Chúa khỏi một tội trạng hay thay đổi dựa trên giả thiết của ông cần ít công sức để chứng minh như thế nào. Những quan niệm của tâm trí của con trai loài người, và những mục đích của họ xét như vậy, tự do và không điều kiện cách tuyệt đối như bản chất của một tạo vật sẽ cho phép; chỉ sự thực thi những mục đích và quyết định của chúng ta bị treo trên sự xen vào của những điều khác, khiến tất cả chúng đều có điều kiện. Và điều này, dường như, là tình trạng với chính Đức Chúa Trời, mặc dầu trong Kinh Thánh Ngài thường xuyên nhất phân biệt chính Ngài khỏi con trai loài người dựa trên lý do này, rằng họ có mục đích ở mức độ không chắc chắn lớn nhất có thể tưởng tượng, xét theo sự hoàn thành của những ý nghĩ của họ, và vì vậy thường bị thất vọng, nhưng những mục đích và những sự bàn luận của Ngài đứng vững mãi mãi: như vậy Thi Thiên 33:10, 11. Vậy cách nói ở đây, “Ta đã phán,” rõ ràng liên quan đến việc trao chức cho A-rôn và dòng dõi người ấy trong chức thầy tế lễ. Có một cam kết hai mặt được thực hiện cho nhà A-rôn về chức vụ ấy, — một cam kết chung cho người ấy và các con trai người ấy, cam kết kia riêng biệt cho Phi-nê-a và hậu duệ người ấy. Cam kết sau cho Phi-nê-a bày tỏ và có ý nghĩa hơn nhiều so với cam kết kia. Quý vị có nó Dân Số Ký 25:11–13, “Phi-nê-a, con trai của Ê-lê-a-sa, con trai của A-rôn thầy tế lễ, đã xoay cơn thạnh nộ Ta khỏi con cái Y-sơ-ra-ên, trong khi người ấy sốt sắng vì Ta ở giữa họ, đến nỗi Ta không tiêu diệt con cái Y-sơ-ra-ên trong sự ghen tuông Ta. Vì vậy hãy phán, Nầy, Ta ban cho người ấy giao ước bình an của Ta: và người ấy sẽ có nó, và dòng dõi người ấy sau người ấy, tức là giao ước của chức thầy tế lễ đời đời; bởi vì người ấy sốt sắng vì Đức Chúa Trời mình, và đã làm sự chuộc tội cho con cái Y-sơ-ra-ên.” Ở đây thật sự là một lời hứa, và không có điều kiện nào được bày tỏ bằng thuật ngữ; — nhưng vẫn được thực hiện và được ban dựa trên điều kiện của sự vâng lời, điều được bày tỏ rõ ràng lặp đi lặp lại, rằng sự tiếp tục của nó cũng bị treo trên điều kiện ấy, xét theo vinh hiển và vẻ đẹp của chức vụ ấy, điều chủ yếu được nhắm đến, không thể nghi ngờ; vâng, nó được bày tỏ đầy đủ trong dịp của lời hứa và nguồn suối của nó. Nhưng đây không phải là lời hứa mà dòng dõi của Ê-li đặc biệt liên quan đến. Thật vậy, hậu duệ của người ấy bị từ bỏ để hoàn thành lời hứa này, dòng dõi của Phi-nê-a trở lại phẩm giá của họ, mà từ đó họ sa ngã bởi sự xen vào của nhà I-tha-ma. Điều cách nói ở đây đặc biệt liên quan đến là sự tuyên bố về tâm ý Đức Chúa Trời liên quan đến chức thầy tế lễ của A-rôn và hậu duệ người ấy, điều quý vị có Xuất Ê-díp-tô Ký 28:43, 29:9, nơi việc xác nhận họ trong chức vụ của họ được gọi là “một đạo luật thường xuyên,” hay “một luật pháp mãi mãi.” Ý nghĩa của thuật ngữ “mãi mãi,” trong tiếng Hê-bơ-rơ đặc biệt, liên quan đến sự thiết lập luật pháp, được biết đến. “Sự đời đời” của chúng từ lâu đã hết hạn. Vậy, điều Đức Chúa Trời ở đây bày tỏ cách nhấn mạnh như một hành động ân điển và ân huệ cho nhà A-rôn, mà Ê-li và nhà người ấy có lợi ích trong đó, là đạo luật hay luật pháp ấy về chức thầy tế lễ, và mục đích và ý định của Ngài (không liên quan đến sự kiện của mọi vật, không phải rằng nó sẽ tiếp tục trong bất cứ một nhánh nào của gia đình ấy, mà) về việc kết nối nó với sự vâng lời và sự thành tín của họ trong chức vụ ấy. Rất thường xuyên Đức Chúa Trời bày tỏ sự tán thành của Ngài đối với bổn phận của chúng ta dưới những thuật ngữ trình bày sự kiện sẽ là kết quả của bổn phận, mặc dầu nó không bao giờ xảy ra; và sự không tán thành hay sự từ bỏ của Ngài đối với con trai loài người dưới những thuật ngữ trình bày kết quả của sự không vâng lời của họ, mặc dầu nó bị ngăn ngừa hay bị loại bỏ. Trong trường hợp sau này Ngài truyền cho Giô-na kêu lên, “Còn bốn mươi ngày nữa, và Ni-ni-ve sẽ bị lật đổ;” không phải rằng Ngài đã có mục đích hủy diệt Ni-ni-ve vào lúc ấy, mà chỉ hữu hiệu trình bày kết quả của tội lỗi họ, để nó có thể là một phương tiện xoay họ khỏi nó, và ngăn ngừa kết quả ấy, điều nó nếu không sẽ mua chuộc. Mục đích của Ngài là ngăn ngừa, ít nhất là hoãn lại, sự hủy hoại của Ni-ni-ve; và vì vậy [Ngài] đã sử dụng việc đe dọa họ bằng sự hủy hoại, để họ không bị hủy hoại. Nói rằng Đức Chúa Trời đã không có mục đích về sự thực thi mục đích của Ngài ngoại trừ trong những trường hợp này trường hợp kia, là một sự mâu thuẫn rõ ràng. Mục đích là về sự thực thi, và nói Ngài đã không có mục đích về sự thực thi mục đích của Ngài, là nói rõ ràng Ngài đã có mục đích và đã không có mục đích, hay Ngài đã không có mục đích về điều Ngài đã có mục đích. Những ví dụ về Pha-ra-ôn và Áp-ra-ham, trong những mạng lệnh được ban cho họ, là những bằng chứng về điều trước. Nhưng tôi không được khăng khăng về những chi tiết. Vậy, đây là tất cả những gì được nhắm đến ở đây: Đức Chúa Trời lập một luật pháp, một đạo luật, về sự tiếp tục của chức thầy tế lễ trong gia đình A-rôn, khẳng định rằng lúc đó Ngài đã phán “nhà người ấy sẽ bước đi trước mặt Ngài mãi mãi;” tức là, với sự tán thành và sự chấp nhận, vì xét theo quyền của chức thầy tế lễ, điều ấy vẫn tiếp tục trong nhà A-rôn, trong khi nó tiếp tục, bất chấp việc Ê-li và nhà người ấy bị trục xuất. Nay, liệu có bất cứ điều kiện nào trong lời hứa được thực hiện hay không, điều là sự cải tiến thứ hai của ông Goodwin về ví dụ này, có thể xuất hiện từ việc xem xét những gì đã nói về nó. Nó được gọi là “một luật pháp và đạo luật,” “hành động.” Dựa trên lý do ấy, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời chỉ ra ở đây chỉ là một hành động lập pháp đạo đức, chứ không phải một hành động định đoạt vật lý của ý muốn Đức Chúa Trời, và, là một luật pháp về đặc quyền trong bản chất của chính nó, nó bao hàm một điều kiện; điều những hành động của ý muốn Đức Chúa Trời, sống động và đời đời, mà luật pháp này được so sánh cùng, công khai không thừa nhận. Bây giờ chúng ta hãy xem sự song song giữa hai phân đoạn được khăng khăng để giải thích phân đoạn trước trong chúng; điều, như sẽ xuất hiện qua phần tiếp theo, là chiếc khiên duy nhất ông Goodwin bênh vực giả thiết của ông khỏi sức mạnh không thể cưỡng lại của luận chứng ông phải đối phó: — Thứ nhất, Một phân đoạn nói về những điều thuộc linh, phân đoạn kia về những điều tạm thời; thứ hai, Một phân đoạn về điều Đức Chúa Trời sẽ làm, và phân đoạn kia về điều Ngài tán thành được làm, khi được làm; thứ ba, Một phân đoạn trình bày sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến những sự kiện, phân đoạn kia luật pháp và đạo luật của Ngài liên quan đến những bổn phận; thứ tư, Một phân đoạn không có khả năng xen vào những điều kiện mà không xuyên tạc toàn bộ thiết kế của Đức Chúa Trời được mặc khải trong phân đoạn ấy, phân đoạn kia trực tiếp bao gồm những điều kiện; thứ năm, Một phân đoạn nói về chính mọi vật, phân đoạn kia chỉ về cách thức của một vật; thứ sáu, Trong một phân đoạn Đức Chúa Trời trình bày điều Ngài sẽ làm vì điều tốt của dân Ngài, dựa trên hiệu quả của ân điển Ngài; trong phân đoạn kia, điều người ta phải làm nếu họ sẽ được Ngài tán thành. Và việc một trong những phân đoạn này có thể được tưởng tượng là phù hợp để làm sáng tỏ và giải thích phân đoạn kia như thế nào, mà chúng không đồng ý cả về danh xưng lẫn sự vật, lời nói lẫn việc làm, mục đích lẫn thiết kế, hẳn phải được để lại cho sự phán đoán của những người mong muốn cân nhắc những điều này, và cân chúng trong cán cân của nơi thánh. Những ví dụ kia, trong trường hợp của Sau-lơ và Phao-lô, vốn không đồng loại hơn với công việc đang bàn so với ví dụ của Ê-li, đã đi trước, không yêu cầu bất cứ sự trợ giúp riêng biệt nào để loại bỏ chúng ra khỏi đường. Mặc dầu chúng chết xét theo mục đích chúng được đưa ra vì nó, tôi đoán không một người Y-sơ-ra-ên thật nào trong việc theo đuổi Sê-ba ấy, trong Hội Thánh, sự bội đạo của các thánh đồ, sẽ bị chậm lại trên đường mình bởi việc chúng bị quăng trước mặt người ấy. Nói vắn tắt, cả sự kết nối của sự vâng lời và những phần thưởng phù hợp, như trong trường hợp của Sau-lơ, lẫn sự cần thiết của những phương tiện phục vụ cho sự hoàn thành những mục đích (chính chúng cũng rơi vào mục đích ấy của Đấng nhắm đến mục đích và việc hoàn thành nó), như trong trường hợp của Phao-lô, đều không có sức mạnh nhỏ nhất nào để thuyết phục chúng ta rằng những hành động nội tại, đời đời của ý muốn Đức Chúa Trời, điều, Ngài theo đuổi bởi những hành động hữu hiệu, không thể cưỡng lại của ân điển Ngài, đến nỗi bao quát mục đích Ngài đã từ đời đời quyết định một cách định đoạt đưa ra, bị treo trên những điều kiện tưởng tượng, được tạo ra trong não của con người, và, bất chấp sự không nhất quán hiển nhiên của chúng với phạm vi của Kinh Thánh và thiết kế của Đức Chúa Trời trong đó, bị xâm nhập vào những văn bản Kinh Thánh như thế trên mọi phía (điều sẽ hiển nhiên trong phần tiếp theo của bài luận này) được củng cố chống lại chúng. Ngoài ra, trong trường hợp của Phao-lô, mặc dầu tính không thể sai lầm của lời tiên tri không chút nào làm tổn hại đến sự tự do của những tác nhân sẽ được sử dụng để hoàn thành nó, mà để lại chỗ cho lời khuyên răn của Phao-lô và những nỗ lực của những người lính, nhưng nó cắt bỏ mọi khả năng của một sự kiện trái ngược, và mọi giả thiết về một mục đích phân biệt trong Đức Chúa Trời, dựa trên đó Ngài không thể dự báo kết quả hay sự kiện của bất cứ điều gì bất cứ là gì. Nhưng về điều này sẽ nói rộng rãi hơn về sau. Nhưng điều này được ông Goodwin luận thêm, từ những mục đích của Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa của Ngài, trong những lời này: “Thường xuyên nhất mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến hình phạt của những người gian ác và không tin kính được Đức Thánh Linh bày tỏ cách tuyệt đối và chắc chắn, không có sự nhắc đến nhỏ nhất nào về bất cứ điều kiện, hay sự thư giãn, hay sự đảo ngược nào; nhưng, từ những phân đoạn khác của Kinh Thánh, hoàn toàn hiển nhiên rằng sắc lệnh này của Ngài là có điều kiện theo một nghĩa như thế hàm ý một sự không thực thi hình phạt được tuyên bố trong đó dựa trên sự ăn năn của những người sắc lệnh chống lại. Theo cách tương tự, mặc dầu mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự xưng công chính của những người được kêu gọi (và như vậy về việc làm cho vinh hiển những người sẽ được xưng công chính) được, trong phân đoạn Kinh Thánh đang bàn, trình bày dưới một hình thức lời nói tuyệt đối và không điều kiện, nhưng không cách nào cần thiết phải giả thiết (những cách bày tỏ quen thuộc, thường xuyên, và quen dùng nhất trong Kinh Thánh trong những trường hợp như thế, miễn chúng ta khỏi bất cứ sự cần thiết nào như thế) rằng vì vậy những sắc lệnh này hẳn phải đưa ra chống lại mọi sự xen vào có thể nào bất cứ là gì: đến nỗi, ví dụ, người được kêu gọi bởi lời và Đức Thánh Linh hẳn phải được xưng công chính, dù người ấy có thật sự tin hay không; và người được xưng công chính hẳn phải được làm cho vinh hiển, dù người ấy có bền đỗ hay không.” Đáp. Thứ nhất, Việc những lời đe dọa của Đức Chúa Trời là những hành động đạo đức, không tuyên bố, xét theo những con người riêng biệt, về những mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, mà phục vụ cho những mục đích khác, cùng với chính luật pháp, mà chúng là một phần của nó (như việc tránh điều người ta bị đe dọa vì nó), được biết đến. Chúng là những phụ lục của luật pháp, và trong sự liên quan của chúng với nó tuyên bố sự kết nối giữa tội lỗi và hình phạt, những tội lỗi như thế và những hình phạt như thế. Thứ hai, Việc những mục đích đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến những công việc ân điển của Ngài phải được đo bằng quy tắc và sự tương đồng của những lời đe dọa tạm thời của Ngài, là một khẳng định chạm vào chính gốc rễ của giao ước ân điển, và hiệu quả của sự trung bảo của Chúa Giê-xu, vâng, vào chính sự hiện hữu của những sự trọn vẹn thiêng liêng của bản thể của chính Đức Chúa Trời. Điều này có, thật vậy, trong mọi lời đe dọa, được tuyên bố về mục đích tuyệt đối và sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời, rằng mọi tội nhân không ăn năn sẽ bị trừng phạt theo điều trong sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài Ngài đã phân chia cho những sự xứng đáng như thế, và đe dọa theo đó. Xét theo đó không có điều kiện nào có hay có thể, chút nào, hàm ý một sự không thực thi hình phạt đã sắc lệnh, những văn bản được trích dẫn ở lề của tác giả chúng ta cũng không chứng minh bất cứ điều gì như thế. Tất cả chúng, thật vậy, khẳng định tích cực [rằng] những kẻ không đức tin, không ăn năn, không tin sẽ bị hủy diệt; điều không giả thiết nào bất cứ là gì không lấy đi chủ thể của câu hỏi, và như vậy thay đổi toàn bộ sự việc đang tranh luận, có thể chút nào xâm phạm. Tôi nói, những khẳng định như thế là những phần của luật pháp Đức Chúa Trời mặc khải ý muốn Ngài nói chung để trừng phạt những kẻ không tin không ăn năn; mà về chúng mục đích của Ngài là tuyệt đối, không thể thay đổi, và kiên định. Vậy, kết luận ông Goodwin thực hiện rõ ràng bị bóp méo từ những lời bằng cách kéo căng chúng trên chiếc giường không tỉ lệ của những cụm từ và cách bày tỏ khác, hoàn toàn không đồng loại với thiết kế được nhắm đến trong phân đoạn này. Được thêm vào ở đây là những điều kiện được giả thiết nói chung, không một lần được giải thích, để giữ chúng khỏi bị phơi ra trước sự xấu hổ đáng cho chúng khi sự xâm nhập của chúng, không có bất cứ trật tự hay bảo đảm nào từ trời, sẽ được tỏ rõ, chỉ được gói trong những đám mây của những sự xen vào có thể; trong khi những hành động ân điển của Đức Chúa Trời, mà bởi đó những mục đích và sắc lệnh của Ngài được hoàn thành, nằm trong việc loại bỏ hữu hiệu những sự xen vào giả vờ, để mục đích được nhắm đến trong sự bàn luận không thay đổi của Đức Chúa Trời có thể, phù hợp với sự định đoạt của ý muốn chủ quyền, toàn năng, vô hạn, khôn ngoan của Ngài, được hoàn thành. Nó cũng không chút nào xuất hiện rằng bất cứ sự kêu gọi nào như thế bởi lời và Đức Thánh Linh có thể để lại những người được kêu gọi như vậy trong sự không tin của họ, — vì họ được kêu gọi như vậy trong việc theo đuổi mục đích này của Đức Chúa Trời để ban cho họ đức tin và khiến họ phù hợp với Đấng Christ, — có thể được cho phép có chỗ hay phòng trong bến cảng của văn bản này. Điều tương tự có thể được nói về sự xưng công chính mà trong đó người ta không bền đỗ. Vâng, hai giả thiết này không chỉ là một sự lẩn tránh công khai về sự việc đang tranh luận, mà là một sự thách thức trắng trợn đối với sứ đồ xét theo tính giá trị của sự minh chứng của ông, rằng “mọi sự hiệp lại làm ích,” v.v. Vậy, bất chấp, bất cứ điều gì đã bị phản đối ngược lại, nền tảng của Đức Chúa Trời được nhắc trong phân đoạn Kinh Thánh này đứng vững, và mục đích đời đời của Ngài về việc bảo vệ các thánh đồ trong tình yêu của Đấng Christ, cho đến khi Ngài đem họ đến việc hưởng chính Ngài trong vinh hiển, đứng rõ ràng khỏi bóng nhỏ nhất của sự thay đổi hay sự treo trên bất cứ điều kiện chắc chắn nào, vốn được tự tin, nhưng không đến mức hoa mỹ, áp đặt lên nó. Điều tiếp theo được ông Goodwin đảm nhận là, bênh vực những cách chú giải đã nhắc trước khỏi những sự chống đối như thế trỗi dậy chống lại chúng từ ngữ cảnh và chính những lời, cùng với thiết kế của Đức Thánh Linh trong đó. Những điều này ông thấy sự giải thích của mình phải chịu, — sự giải thích ông giả vờ không ban sức mạnh nào ngoài điều xa lạ, trên mọi sự xem xét bất cứ là gì về lời nói và mọi vật, đối với chính phân đoạn. Điều này, dường như, là “nói tiên tri theo sự tương đồng của đức tin,” Rô-ma 12:6. Vậy, thứ nhất, tiết 44, đối với phản đối, rằng những người được kêu gọi cũng được xưng công chính, và sẽ được làm cho vinh hiển, theo tinh thần của chuỗi những hành động ân điển của Đức Chúa Trời được đặt xuống ở đây, ông trả lời, “Rằng hoặc điều này hoặc điều kia trong những khẳng định này là như vậy hay không, nó hẳn phải được phán đoán bởi những Kinh Thánh khác. Chắc chắn, bởi những gì đã được luận về cách dùng thường xuyên của Kinh Thánh xét theo cách bày tỏ, rằng nó không thể được kết luận hay được định đoạt bởi phân đoạn Kinh Thánh đang bàn.” Tổng kết của câu trả lời này lên đến điều này: “Mặc dầu nghĩa bị chống đối rõ ràng trong văn tự và cách bày tỏ của phân đoạn Kinh Thánh này, theo nghĩa ngữ pháp và cách dùng của những lời; mặc dầu nó tuôn chảy từ toàn bộ ngữ cảnh, và chỉ một mình nó đáp ứng thiết kế và phạm vi của phân đoạn, điều không ban sự ủng hộ nhỏ nhất nào cho việc xen vào bất cứ điều kiện nào như thế được tạo ra để ép buộc nó nói ngược lại điều, γυμνῇ τῇ κεφαλῇ [với đầu trần], nó trình bày; — nhưng tâm ý của Đức Chúa Trời trong những lời không phải từ những điều này được kết luận; mà những ý nghĩa và nghĩa khác, không phải của bất cứ từ nào được dùng ở đây, không phải từ việc đặt xuống cùng một giáo lý ở những chỗ khác, cùng với sự tương đồng của đức tin của nó, không phải từ việc đề xuất bất cứ thiết kế nào phù hợp với thiết kế được bày tỏ ở đây, mà những phân đoạn Kinh Thánh không đồng ý với phân đoạn này cả về danh xưng lẫn sự vật, cách bày tỏ lẫn thiết kế, lời nói lẫn nội dung, hẳn phải được tìm ra trong nghĩa và ý nghĩa của phân đoạn này, và từ chúng được kết luận, và sự giải thích của chúng ta về phân đoạn này được điều chỉnh theo đó” “Nobis non licet [Điều đó không được phép cho chúng ta],” v.v. Ông Goodwin cũng không đưa ra bất cứ phân đoạn Kinh Thánh nào, cũng không thể, song song với phân đoạn này, dù chỉ về cách bày tỏ, mặc dầu bàn về bất cứ chủ đề hay vấn đề nào khác, sẽ chịu đựng việc có bất cứ nghĩa nào như thế bị trói buộc vào nó như nghĩa ông áp đặt một cách bạo lực lên phân đoạn này của sứ đồ. Và nếu nghĩa và tâm ý của Đức Chúa Trời trong phân đoạn này không thể an toàn được tiếp nhận và khép lại cùng từ ý nghĩa đúng và thông thường của những lời (điều luôn được chú ý đến mà không có tranh luận nhỏ nhất nào, trừ khi nội dung của bất cứ phân đoạn nào, cùng với ngữ cảnh, ép buộc đến nghĩa ít thông thường và tự nhiên hơn), cùng với thiết kế và phạm vi rõ ràng của ngữ cảnh trong mọi phần của nó, phổ quát tương ứng với chính nó, tôi không biết làm sao, hay khi nào, hay bởi những quy tắc nào, chúng ta có thể có sự chắc chắn nhỏ nhất rằng chúng ta đã đạt được sự hiểu biết về tâm ý của Đức Chúa Trời trong bất cứ một phân đoạn Kinh Thánh nào bất cứ là gì.
Điều ông phản đối tiếp theo cho chính mình, tức là, “Rằng mặc dầu không có điều kiện nào được bày tỏ trong những ví dụ ông đưa ra, nhưng có trong những phân đoạn song song, mà bởi đó chúng phải được giải thích” (nhưng những điều kiện như thế không được bày tỏ trong bất cứ phân đoạn nào đáp ứng với phân đoạn chúng ta đang bàn), vì nó được chính ông, như tôi quan niệm, bày đặt ra để xoay chúng ta sang một bên khỏi việc xem xét hiệu quả không thể cưỡng lại của luận chứng từ phân đoạn này (việc sử dụng nó ông thực hiện trong câu trả lời thứ nhất của ông được đưa ra cho nó), tôi không thừa nhận; và điều đó bởi vì tôi hoàn toàn được bảo đảm, rằng trong bất cứ lời hứa nào bất cứ là gì thật sự là có điều kiện, ở đó không cần tra hỏi những Kinh Thánh khác cùng ý nghĩa để minh chứng nó là như vậy, — tất cả và mỗi một trong chúng là như vậy, hoặc bằng thuật ngữ rõ ràng, hay trong nội dung chúng liên quan đến, hay theo cách luật pháp chúng được ban và được ban hành trong đó, đều rõ ràng và không thể phủ nhận trình bày những điều kiện được tra hỏi. Câu trả lời ba mặt của ông cho phản đối này không cần giữ chúng ta lại. Tiếp tục, tôi hy vọng, đến điều quan trọng và có sức nặng hơn, ông nói với chúng ta, thứ nhất, tiết 44, rằng nếu điều này là như vậy, “thì nó hẳn phải được thử ra bởi những Kinh Thánh khác, chứ không phải bởi phân đoạn này;” sự trốn tránh này tôi có thể cho phép tác giả của chúng ta khăng khăng, về khuynh hướng gạt tay ông khỏi phân đoạn này, điều, tôi tin chắc, trong việc xem xét nó đã trở nên nặng nề trên tay ông. Nhưng tôi không thể cho phép nó là một lời biện hộ trong cuộc tranh luận này, vì nó không thừa nhận phản đối nó giả vờ trả lời. Hai câu trả lời tiếp theo không phải là một việc thực hiện thực tế về bất cứ điều gì, mà chỉ là những lời hứa công bằng và lớn lao về điều ông Goodwin sẽ làm về việc trả lời những Kinh Thánh khác, và minh chứng những điều kiện được ám chỉ từ những Kinh Thánh khác như thế ông sẽ đưa ra (một số, chắc chắn, sẽ nghĩ những lời hứa này không phải là sự thanh toán, đặc biệt những người đã cân tiền được đưa ra trước đây cho sự thanh toán thật đã thấy nó quá nhẹ), tôi sẽ để chúng nằm trong sự kỳ vọng về sự hoàn thành của chúng. “Rusticus expectat, dum defluat amnis [Người nhà quê chờ đợi, cho đến khi dòng sông chảy qua],” v.v. Trong lúc này, cho đến khi những câu trả lời đến tay, ông Goodwin đề nghị chứng minh bằng hai luận chứng (một câu trả lời rõ ràng đã công bằng hơn), rằng những hành động này của Đức Chúa Trời, sự kêu gọi, sự xưng công chính, và như vậy phần còn lại, không có sự kết nối như thế giữa chúng, mà một hành động trong chúng có thể được lấy và được đưa vào thực thi, nhưng hành động kia thì không, xét theo cùng những người. Lý do thứ nhất của ông là như sau: “Nếu sứ đồ định tạo chuỗi hay dây chuyền này của những hành động thiêng liêng với một ý định trình bày hay dạy tính không thể gián đoạn của nó, trong bất cứ trường hợp hay những trường hợp nào, ông sẽ chiến đấu chống lại phạm vi hay thiết kế chung và chính của ông trong phần ấy của chương nằm từ câu 17, vốn rõ ràng là như sau, để khích lệ họ đến sự kiên định và bền đỗ trong việc chịu đựng những sự hoạn nạn: vì gợi ý bất cứ điều gì như thế rằng, đã được kêu gọi và được xưng công chính, không điều gì có thể cản trở họ được làm cho vinh hiển, sẽ là cung cấp cho họ một nền tảng để bỏ qua lời khuyên răn của ông; vì ai sẽ được thuyết phục chịu đựng sự hoạn nạn để đạt được điều họ đã có sự bảo đảm đầy đủ được ban rằng họ sẽ đạt được dù họ có chịu đựng những điều như thế hay không? Vì vậy, chắc chắn, sứ đồ không có ý định ở đây dạy sự chắc chắn của sự bền đỗ trong những người được xưng công chính.” Đáp. Việc luận chứng này thuộc một thành phần như thế không vận hành nhiều trong trường hợp đang bàn sẽ dễ dàng xuất hiện; vì, — Thứ nhất, Những cách nói này, “Trong bất cứ trường hợp hay những trường hợp nào,” bị nhồi vào nghĩa và câu của những người ông chống đối, là những người khẳng định những hành động ân điển của Đức Chúa Trời được nhắc ở đây hữu hiệu và thực chất ngăn ngừa những trường hợp ấy, và [điều] có thể có thể gây ra bất cứ sự gián đoạn nào cho chuỗi của chúng. Thứ hai, Bất cứ điều gì được giả vờ ở đây về phạm vi chính của chương, phạm vi của phân đoạn chúng ta đang xem xét đã được thừa nhận trước đây là việc làm cho tốt khẳng định ấy, được đặt ở đầu của nó, rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho các tín hữu, và làm cho tốt như vậy, đến nỗi dựa trên sự minh chứng về nó họ có thể đắc thắng bằng niềm vui và sự hân hoan; điều không thể phủ nhận nhưng chuỗi không thể gián đoạn này của những hành động thiêng liêng, không được sứ đồ tạo ra, mà được Đức Thánh Linh mặc khải, phù hợp và thích hợp để làm. Thứ ba, Giả sử đó là phạm vi của những câu trước, thì có điều gì trong luận đề được khăng khăng và nghĩa được chúng ta ấp ủ trái ngược với nó? “Vì, gợi ý bất cứ điều gì như thế cho họ rằng, đã được kêu gọi và được xưng công chính, không điều gì có thể xen vào để cản trở họ được làm cho vinh hiển, — tức là, rằng Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài sẽ gìn giữ họ khỏi việc cố ý lìa bỏ Ngài, và sẽ trong Chúa Giê-xu Christ thiết lập tình yêu Ngài đối với họ mãi mãi, — là cung cấp cho họ một động cơ để bỏ qua những lời khuyên răn của Ngài.” Vâng, nhưng kiểu luận chứng này chúng ta gọi ở đây là petitio principii [lẩn tránh vấn đề], và nó được kể với chúng ta là không có giá trị; sự việc đang nghi vấn được đưa ra làm phương tiện để luận chứng. Chúng ta khẳng định không có động cơ mạnh mẽ hơn có thể để khích lệ họ đến sự bền đỗ hơn điều được đề xuất này. “Nó khác đi,” ông Goodwin nói; và việc nó khác đi theo ý kiến của ông là phương tiện mà bởi đó ông bác bỏ không chỉ điều ấy, mà một lẽ thật khác, ông cũng chống đối! Nhưng ông thêm lý do này, “Vì ai sẽ được thuyết phục chịu đựng,” v.v.; tức là, không thể nào bất cứ ai siêng năng và cẩn thận sử dụng những phương tiện để đạt được bất cứ mục đích nào, nếu người ấy có sự bảo đảm về mục đích bởi những phương tiện này sẽ đạt được. Ê-xê-chia cần gì sử dụng thức ăn, hay những phương tiện khác để duy trì sự sống mình, khi người ấy được bảo đảm rằng mình sẽ sống mười lăm năm? Sự bền đỗ của các thánh đồ không phải trong Kinh Thánh, cũng không bởi bất cứ ai trong những người ông Goodwin đã chọn để chống đối, được trình bày dựa trên những điều kiện lố bịch như thế như dù họ có dùng phương tiện hay không dùng, ăn ở tốt hay ăn ở gian ác sai lầm, mà được khẳng định dựa trên lý do ân điển hữu hiệu của Đức Chúa Trời gìn giữ họ trong việc sử dụng những phương tiện, và khỏi mọi sự sai lầm như thế sẽ tạo ra một sự phân cách hoàn toàn giữa Đức Chúa Trời và linh hồn họ. Vì vậy lý do thứ nhất này chỉ là một sự lẩn tránh rõ ràng về những điều, để dùng ngôn ngữ của chính ông, ông sẽ không đào tìm. Nhưng có lẽ, mặc dầu luận chứng thứ nhất này của ông Goodwin không là gì ngoài một gợi ý thúc ép về một số giả thiết của chính ông, cùng với một luận chứng từ những suy luận không chỉ đáng nghi ngờ mà không thể nghi ngờ là sai, nhưng nếu sự minh chứng thứ hai của ông sẽ minh chứng vấn đề đang tranh luận, ông có thể bằng lòng chịu mất mát trong cỏ khô và rơm rạ của điều thứ nhất, miễn là vàng của luận chứng tiếp theo ở lại. Nay, ông tiến hành như sau trong những lời này: “Và, cuối cùng, điều này chứng minh cùng một điều xa hơn nữa. Nếu Đức Chúa Trời phải xưng công chính cho mọi người không có ngoại lệ Ngài kêu gọi, và điều đó chống lại mọi rào cản gian ác và không tin có thể được đặt trên đường họ bởi những người được kêu gọi, thì những người không tin kính và không tin có thể thừa hưởng nước Đức Chúa Trời. Lý do của sự kết nối là hiển nhiên, vì đó là một lẽ thật đã biết rằng những người được xưng công chính ở trong một điều kiện hay khả năng hiện tại để thừa hưởng nước Đức Chúa Trời.” Đáp. Nhưng “carbones pro thesauro [than thay vì kho báu].” Nếu có thể, điều này, cùng bản chất với điều đã đi trước, yếu đuối và yếu ớt hơn, vô lý và ngụy biện như nó. Toàn bộ sức mạnh của nó nằm trong một giả thiết rằng những người được kêu gọi như vậy như được ám chỉ ở đây trong văn bản, — được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, được kêu gọi để đáp lại thiết kế của Đức Chúa Trời để khiến họ giống như Chúa Giê-xu Christ, được kêu gọi như vậy đến nỗi dựa trên đó được xưng công chính, — vẫn có thể đặt những rào cản gian ác và không tin như thế trên đường của chính mình, khi họ được kêu gọi như vậy, đến nỗi không được xưng công chính, trong khi sự kêu gọi ấy của họ nằm trong việc loại bỏ hữu hiệu mọi rào cản gian ác và không tin ấy có thể cản trở sự chấp nhận nhưng không và ân điển của họ với Đức Chúa Trời; tức là, rằng họ có thể được kêu gọi cách hữu hiệu và không cách hữu hiệu. Một giả thiết về điều này là sức mạnh của sự xem xét ấy đã mang lại cho ông Goodwin sự minh chứng này. Cách luận chứng nổi bật của ông trong việc này cũng sẽ được tỏ rõ hơn, nếu quý vị xem xét rằng chính sự việc ông giả vờ chứng minh là điều ông ở đây sử dụng làm phương tiện để chứng minh nó, không thay đổi chút nào! “Si Pergama dextra [Nếu thành Pergama bởi tay phải],” v.v. Nhưng ông Goodwin đã thấy trước (như điều dễ dàng cho ông làm) điều sẽ được phản đối đối với luận chứng cuối này, — tức là, rằng sự kêu gọi được nhắc ở đây hữu hiệu loại bỏ những rào cản gian ác và không tin ấy, một giả thiết về nó là mọi sức mạnh và sinh lực nó có; và trong giả thiết ấy có một sự giả định rõ ràng về sự việc đang nghi vấn, và một sự mâu thuẫn trần trụi với điều từ phân đoạn chúng ta chứng minh và xác nhận. Vì vậy, ông trả lời nhiều điều: — Thứ nhất, Rằng “Giu-đa, Đê-ma, Si-môn Ma-gu, tất cả đều được kêu gọi, nhưng vẫn đặt những rào cản gian ác và không tin, mà bởi đó sự xưng công chính của họ bị cản trở.” Và đối với câu trả lời, rằng họ không được kêu gọi như vậy như những người được nhắc trong văn bản, không được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, bằng sự kêu gọi ấy tuôn chảy từ sự tiền định của họ nên phù hợp với Đấng Christ, bằng sự kêu gọi ấy được trình bày như một phương tiện hữu hiệu để hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời trong việc khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ, và vì vậy sức mạnh của câu trả lời này nằm trong việc xen vào giả thiết của chính ông một lần nữa, và yêu cầu được đổi mới của ông về một sự thừa nhận về sự việc đang nghi vấn, — ông tiếp tục loại bỏ phản đối này bằng nhiều khẳng định và câu hỏi chéo. Tiết 45, “Nó chưa được chứng minh,” ông nói, “bởi bất cứ người nào, tôi cũng tin sẽ không bao giờ được” (thưa ông, chúng ta không sống bởi đức tin của ông), “rằng sự kêu gọi được nói đến ở đây hàm ý bất cứ hành động hay công việc nào như thế của Đức Chúa Trời mà bởi đó người được kêu gọi bị ép buộc không thể cưỡng lại để tin cách cứu rỗi. Nếu nó không hàm ý bất cứ điều gì như thế này, điều gì cản trở nhưng những người được nhắc có thể đã được kêu gọi bởi chính loại sự kêu gọi được nói đến ở đây?” Đáp. Người ta biết ông Goodwin nhắm đến điều gì trong cách nói ấy, “Bị ép buộc không thể cưỡng lại để tin cách cứu rỗi;” chúng ta sẽ không tranh luận về từ ngữ. Cả hai thuật ngữ đầu tiên được nhắc đến đều không được chúng ta sẵn lòng sử dụng cũng không thể được bất cứ ai sử dụng đúng nghĩa, liên quan đến công việc hoán cải hay sự kêu gọi. Điều chúng ta thừa nhận trong chúng liên quan, xét theo thuật ngữ thứ nhất, “không thể cưỡng lại,” đến ân điển của Đức Chúa Trời kêu gọi hay hoán cải; và trong thuật ngữ sau, “bị ép buộc,” đến sự kiện của chính tiếng gọi. Nếu bởi “không thể cưỡng lại” quý vị nhắm đến cách vận hành của ân điển hữu hiệu ấy của Đức Chúa Trời (không phải điều chinh phục trong một phản ứng, điều đúng nghĩa có thể được gọi như vậy, mà) điều thật sự, và vì vậy chắc chắn (vì “unumquodque, quod est, dum est, necessario est [bất cứ điều gì hiện hữu, trong khi nó hiện hữu, hiện hữu một cách cần thiết]”), sản sinh hiệu quả của nó, không phải bằng cách ép buộc ý chí, mà, thân mật với nó như chính nó, khiến nó sẵn lòng, v.v., chúng ta thừa nhận nó. Và nếu bởi “bị ép buộc” quý vị chỉ hiểu sự kiện của mọi vật, — tức là, điều cần thiết xét theo sự kiện rằng họ sẽ tin cách cứu rỗi là những người được kêu gọi cách hữu hiệu, không có sự chật hẹp hay ép buộc nhỏ nhất nào đối với ý chí của họ trong sự hoán cải của họ, vốn vẫn hành động phù hợp với sự tự do bản địa của chúng, — chúng ta cũng khép lại với thuật ngữ ấy, và khẳng định rằng sự kêu gọi được nhắc ở đây hàm ý một hành động như thế của ân điển Đức Chúa Trời mà bởi đó những người được kêu gọi được đưa đến một cách hữu hiệu và không thể sai lầm để tin cách cứu rỗi, và như vậy, do đó, rằng những người mà sự gian ác và sự không tin của họ ở lại trên họ chưa bao giờ được kêu gọi bằng sự kêu gọi này được tranh luận ở đây. Những người không được tiền định a parte ante [từ phía trước], cũng không được làm cho vinh hiển a parte post [từ phía sau], không phải là những người dự phần vào sự kêu gọi này. Tôi phải thêm, rằng cho đến nay tôi chưa gặp bất cứ bằng chứng nào về sự giải thích của ông Goodwin, cũng không bất cứ phản đối nào chống lại sự giải thích của chúng ta, không thể quy về cùng một nguyên tắc đòi hỏi sự việc đang nghi vấn, đưa ra sự việc sẽ được chứng minh làm sự minh chứng của chính nó, và khẳng định những điều được chứng minh chống lại ông là không như vậy bởi vì chúng không như vậy. Từ thiết kế và phạm vi của phân đoạn, ý định của Đức Thánh Linh trong đó, ý nghĩa của những lời, sự liên quan và quan hệ những hành động của Đức Chúa Trời được nhắc đứng hành động này đối với hành động kia trong đó, sự thất vọng về mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong trường hợp bất cứ sự gián đoạn nào của chúng hay sự không sản sinh những hiệu quả, điều dẫn những chủ thể được nói đến từ hành động này đến hành động kia, chúng ta chứng minh hiệu quả không thể sai lầm của mọi hành động ân điển của Đức Chúa Trời được nhắc ở đây xét theo khuynh hướng của chúng hướng đến mục đích được nhắm đến; và điều này người được kêu gọi tin có thể làm một cách không thể sai lầm. “Nhưng,” ông Goodwin nói, “điều này khác đi.” Thôi, hãy để điều đó qua. Ông thêm, thứ hai, “Giả sử được thừa nhận rằng sự kêu gọi được nói đến ở đây là loại sự kêu gọi luôn đi kèm với một câu trả lời cứu rỗi của đức tin, nhưng điều này cũng không chứng minh nhưng ngay cả những người được kêu gọi như thế có thể cản trở và ngăn ngừa, bởi sự gian ác và sự không tin, sự xưng công chính cuối cùng của họ, và do đó sự làm cho vinh hiển của họ. Nếu vậy, thì chuỗi ấy của những hành động hay sắc lệnh thiêng liêng được sứ đồ tạo ra ở đây không phải là không thể tan rã theo bất cứ nghĩa nào như thế hàm ý một tính không thể sai lầm, và sự phát huy hay thực thi phổ quát của hành động sau bất cứ khi nào hành động trước đã xảy ra.” Trong câu trả lời này ông Goodwin phủ nhận kết luận của chúng ta, tức là, rằng chuỗi những hành động ân điển thiêng liêng trong phân đoạn này là không thể tan rã (điều chúng ta làm rõ và chứng minh từ lời của văn bản, ngữ cảnh, và phạm vi của phân đoạn), và thêm lý do của ông, “Bởi vì những người được xưng công chính có thể đặt những rào cản trên đường họ khỏi việc cuối cùng là như vậy, hay được làm cho vinh hiển;” — tức là, nó không như vậy, bởi vì nó không như vậy; vì hiệu quả của ân điển được khẳng định là để loại bỏ những rào cản được ám chỉ, hay hiệu quả của nó có thể được giả thiết nằm trong điều gì, đặc biệt trong sự liên quan của nó đến mục đích được thiết kế? Và như vậy phân đoạn này được trả lời. Đức Thánh Linh phán, “Những người Đức Chúa Trời xưng công chính Ngài làm cho vinh hiển họ.” “Có lẽ không,” ông Goodwin nói; “một số điều có thể rơi vào hay rơi ra để cản trở điều này.” Eligite cui credatis [Hãy chọn người quý vị sẽ tin]. Nếu tôi không quyết tâm kiêng việc xem xét những phán đoán của con người khi chúng được xen vào cách có thẩm quyền trong những việc của Đức Chúa Trời, tôi có thể dễ dàng tỏ rõ sự vô ích của nỗ lực tiếp theo để chứng minh sự kêu gọi hữu hiệu của Giu-đa bằng lời chứng của Chrysostom và Peter Martyr; vì người thứ nhất, trong phân đoạn được viện dẫn, không có bất cứ điều gì như thế (ít nhất nó được bao gồm trong chú thích lề của ông Goodwin loại trừ sự ép buộc, sự cần thiết, và bạo lực, khỏi sự kêu gọi); và người sau, trong tiết được chỉ ra và tiết tiếp theo, đặt xuống những nguyên tắc đủ phá hoại toàn bộ thiết kế mà việc quản lý của nó ông Goodwin đã đảm nhận. Tôi cũng sẽ không tranh luận về việc áp đặt lên chúng ta trong cuộc tranh luận này ý niệm về sự xưng công chính cuối cùng phân biệt khỏi sự làm cho vinh hiển, cả danh xưng lẫn sự việc đều xa lạ với Kinh Thánh, và bí mật bao gồm (vâng, trao cho lợi thế của tác giả của nó) toàn bộ giáo lý đang được xem xét được trình bày sẵn cho tay ông. Nếu có một sự xưng công chính Phúc Âm trong những tội nhân hay tín hữu trong huyết của Đấng Christ không phải là cuối cùng hay có thể bị cắt bỏ, ông đã thắng thế. Nhưng ông Goodwin tiếp tục phản đối chính mình, tiết 46, “Nhưng một số người, có thể, sẽ phản đối thêm chống lại sự giải thích được đưa ra, và biện hộ, — 1. Rằng sự kết cấu giữa hai mắt xích này của chuỗi này, sự tiền định cho một sự phù hợp với Đấng Christ và sự kêu gọi, là đơn giản và tuyệt đối không thể tan rã, đến nỗi bất cứ ai được tiền định như vậy không bao giờ thiếu mất việc được kêu gọi; 2. Rằng hoàn toàn không chắc có, trong một và cùng một chuỗi những hành động thiêng liêng, lại không có cùng một sự cố định hay sự chắc chắn về sự gắn kết giữa mọi phần” Điều thứ nhất trong này là luận đề trần trụi ông chống đối, tôi không biết làm sao nó lại trở thành một phản đối. Tôi sẽ chỉ thêm vào phản đối sau, vốn bao gồm một ít luận chứng, rằng hiệu quả của bất cứ một hành động nào của ân điển Đức Chúa Trời được nhắc ở đây, xét theo mục đích được đề xuất, hoàn toàn tùy thuộc vào sự liên kết không thể gián đoạn của tất cả chúng, và sự thắng thế hữu hiệu và sự chắc chắn (xét theo những sự vận hành tương ứng của chúng) của mỗi một trong chúng ngang bằng với sự hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời trong và bởi tất cả chúng, tôi sẵn lòng thừa nhận nó, đặc biệt khi thấy ít điều được nói, nhưng nhiều lao nhọc được bỏ ra, để trang điểm một câu trả lời giả vờ cho nó. Về điều này có hai phần, mà phần thứ nhất là như sau: “Tôi trả lời,” ông nói, — “Thứ nhất, bằng một sự trì hoãn đối với lời biện hộ trước trong những lời biện hộ này;” vốn là, rằng sự kết nối giữa sự tiền định của Đức Chúa Trời được nhắc và sự kêu gọi của Ngài là không thể gián đoạn. “Hơi nghi ngờ đối với tôi liệu một người, bởi phương tiện của tình yêu Đức Chúa Trời ở trong người ấy hiện tại, rơi vào sắc lệnh tiền định của Ngài, có thể, trước thời điểm được Đức Chúa Trời chỉ định cho sự kêu gọi của người ấy, bị thay đổi trong tình cảm ấy của mình, và do đó đi qua khỏi sắc lệnh tiền định ấy, và rơi vào một sắc lệnh khác của Đức Chúa Trời trái ngược với nó, và như vậy không bao giờ đến được việc được kêu gọi hay không.” Đáp. Tôi thú nhận sự trì hoãn này vượt quá sự hiểu biết của tôi, equis albis [bằng những con ngựa trắng], tôi cũng không thể bằng bất cứ phương tiện nào bắt kịp nó, để ghim bất cứ nghĩa khả dĩ nào lên nó, mặc dầu tôi sẽ cho phép nó chỉ phù hợp với những nguyên tắc của ông Goodwin, và được tính toán cho kinh tuyến của thuyết Arminian. Vì, xin hỏi, họ là ai theo bất cứ nghĩa nào (theo ông Goodwin) yêu mến Đức Chúa Trời như vậy đến nỗi rơi vào, như ông nói, sắc lệnh tiền định treo lơ lửng ấy, và lời hứa ở đây được ban cho ai? Họ không phải là tín hữu sao? Có bất cứ người nào khác được tiền định, theo phán đoán của tác giả chúng ta, ngoài những người thật sự là như vậy không? Sắc lệnh tiền định không phải là sắc lệnh hay mục đích của Đức Chúa Trời về việc cứu các tín hữu bởi Chúa Giê-xu Christ sao? hay bất cứ ai có thể yêu mến Đức Chúa Trời để được chấp nhận mà không tin sao? Vậy, nếu họ là tín hữu, họ có thể thay đổi điều kiện ấy trước khi họ được kêu gọi không? Chúng ta đã giả thiết rằng “đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 10:17, và rằng điều cần thiết, theo thứ tự bản chất, là sự kêu gọi phải đi trước sự tin. Người ta được kêu gọi đến điều gì? Không phải là để tin sao? Vậy, ở đây một loại người mới được khám phá, là những người tin và sa ngã khỏi đức tin, yêu mến Đức Chúa Trời và lìa bỏ Ngài, tất cả đều trước sự kêu gọi hay sự gọi của họ. Tôi tin chắc ông Goodwin có thể được thuyết phục rút lại sự trì hoãn này, hoặc nếu không, ông sẽ bị bác bỏ trong đó trước ghế phán xét của mọi người không thành kiến. Nó sẽ khó có thể lưu hành hiện nay rằng người ta sinh ra là tín hữu, và sau một thời gian như thế này như thế kia tiếp tục trong tình trạng tin ấy, và được tiền định dựa trên đó, Đức Chúa Trời rồi kêu gọi họ. Tôi cũng không hiểu ý nghĩa của cụm từ ấy, “Không bao giờ đến được việc được kêu gọi,” được ông sử dụng là người duy trì mọi người đều được kêu gọi; nhưng đây chỉ là một sự trì hoãn. Câu trả lời tiếp theo. Vì sự tôn trọng lớn lao tôi dành cho khả năng của tác giả, tôi sẽ không nói rằng bài luận tiếp theo của ông không xứng đáng được chép lại và được khăng khăng đúng điểm; nhưng điều này tôi có thể nói, tôi hy vọng, không xúc phạm, rằng nó dài và nhàm chán như vậy, xa rời điều nó giả vờ là, tức là một câu trả lời cho luận chứng đã nhắc trước, đến nỗi tôi không dám mạo hiểm sự kiên nhẫn của bất cứ bạn đọc nào đến mức bước vào một sự xem xét riêng biệt về nó. Tổng kết của nó là, “Rằng không có sự không chắc có nào trong điều này, rằng mặc dầu một phần của chuỗi những ân điển thiêng liêng đã nhắc trước không thể bị tan rã hay bị phá vỡ, nhưng một phần khác có thể (bất chấp việc một sự tan rã của bất cứ phần nào trong chúng khiến thiết kế của Đức Chúa Trời trong tất cả chúng hoàn toàn bị thất bại và không kết quả).” Điều này ông chứng minh bằng cách đề xuất một chuỗi mới những hành động thiêng liêng trong sự lệ thuộc thực tế hành động này trên hành động kia, một số trong chúng có thể không thể gián đoạn, nhưng những hành động khác thì không như vậy. Người chỉ xem qua loa sự liên kết của những hành động thiêng liêng được ông Goodwin đề xuất ở đây để làm sáng tỏ sự lệ thuộc ấy của chúng và hiệu quả của chúng chúng ta khăng khăng, sẽ nhanh chóng thấy nó phải chịu một số phản đối nhỏ như thế khiến nó hoàn toàn vô ích xét theo mục đích được đề xuất; như, — Thứ nhất, Rằng trường hợp được đề xuất ở đây, và giả vờ là song song với trường hợp đang được chúng ta xem xét, là một điều hư cấu, một sự liên kết hư cấu về những sắc lệnh hư cấu của Đức Chúa Trời, không được trình bày trong bất cứ một phân đoạn nào trong Kinh Thánh, cũng không được thu thập từ bất cứ hay mọi văn bản trong Kinh Thánh; đường lối tiến hành này, nếu nó có thể mang tính luận chứng trong lẽ thật thánh, sẽ là một nhiệm vụ dễ dàng và dễ thực hiện để lật đổ những đề mục giáo lý nổi bật và được trình bày rõ ràng nhất trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Rằng đó là một trường hợp được ông suy đoán, phù hợp với những giả thiết của chính ông, không đúng trong chính nó cũng không cách nào tương đồng với trường hợp nó được cặp cùng, vì nó thật sự là một đường lối và giọng điệu mới của việc lẩn tránh sự việc đang nghi vấn. Ví dụ, nó giả thiết, không có nỗ lực chứng minh nhỏ nhất nào, 1. Những sắc lệnh có điều kiện, hay một ý định phân chia về những sự kiện trong Đức Chúa Trời, — nó sẽ xảy ra, hay ngược lại; 2. Một khoa học trung gian có điều kiện, làm nền tảng của những sắc lệnh phân chia ấy; cùng với, 3. Một sự hiện hữu tương lai của mọi vật, đi trước bất cứ hành động định đoạt nào của ý muốn Đức Chúa Trời; và, 4. Một khả năng làm thất bại, xét theo sự kiện, những thiết kế và mục đích của Đức Chúa Trời; và, 5. Rằng mọi phương tiện của sự hoàn thành bất cứ điều gì đều là những điều kiện của những ý định của Đức Chúa Trời xét theo mục đích Ngài nhắm đến; và, 6. Rằng Đức Chúa Trời chỉ định một chuỗi những phương tiện để bao quát một mục đích, và thiết kế chúng cho nó, mà không có bất cứ quyết định định đoạt nào để đưa ra mục đích ấy; và, 7. Rằng những hành động ân điển của Đức Chúa Trời trong sự liên kết của chúng, được nhắc trong phân đoạn này của Rô-ma 8, đều riêng biệt có điều kiện, bởi vì ông đã bày đặt hay hư cấu một số sắc lệnh của Đức Chúa Trời ông nói là như vậy; — tất cả điều này, cùng với những suy luận từ chúng, ông Goodwin biết sẽ không tiến lên những lý luận của ông chút nào xét theo sự hiểu biết của chúng ta, vì chúng ta hoàn toàn tin chắc chúng đều là những sự gớm ghiếc, thuộc hợp kim không kém hèn hạ hơn chính sai lầm mà trong việc bênh vực và bảo trợ chúng chúng được sản sinh. Vậy, đối với luận chứng của chúng ta, đã nhắc trước đây, chứng minh một tính không thể tan rã ngang bằng trong mọi mắt xích của chuỗi những ân điển thiêng liêng, được rút ra và được khăng khăng từ sự lệ thuộc ngang bằng của thiết kế và mục đích của Đức Chúa Trời vào sự lệ thuộc lẫn nhau của mỗi hành động trong chúng vào hành động kia, để hoàn thành mục đích ấy của Ngài, và đạt được mục đích Ngài tự xưng nhận có ý định, đây là tổng kết câu trả lời của ông Goodwin: “Nếu tôi có thể bày đặt một chuỗi những sắc lệnh và một sự liên kết của những hành động thiêng liêng, mặc dầu thật sự không có điều gì như thế, tôi cũng không thể ban bất cứ màu sắc nào cho nó mà không đặt xuống và coi là hiển nhiên nhiều giả thiết sai lầm và vô lý; và mặc dầu nó không cùng bản chất với điều được sứ đồ đề xuất ở đây, cũng không ở bất cứ đâu được trình bày trong Kinh Thánh vì bất cứ mục đích và ý định nào như thế này; tôi cũng không thể chỉ định bất cứ mục đích định đoạt tuyệt đối nào trong chuỗi này của tôi, mà sự hoàn thành của nó Đức Chúa Trời cam kết chính Ngài đưa ra (như trường hợp đứng trong phân đoạn Kinh Thánh đang được xem xét), — thì điều phải lẽ và công bằng là, gác qua một bên mọi sự ép buộc từ văn bản, ngữ cảnh, bản chất của Đức Chúa Trời, sự việc được bàn luận, tất cả đều ép buộc chúng ta khép lại với một nghĩa và sự giải thích khác, chúng ta điều chỉnh tâm ý của Đức Thánh Linh trong việc này theo quy tắc, tỉ lệ, và sự tương đồng, của trường hợp như đã đề xuất trước đây.” Đây là tổng kết của điều ông Goodwin gọi là câu trả lời của ông, được làm cho trần trụi, tôi đoán, cho sự xấu hổ của nó, “valeat quantum valere potest [hãy để nó có giá trị bao nhiêu nó có thể].” Tôi sẽ chỉ thêm rằng, — 1. Khi ông Goodwin sẽ làm cho tốt trật tự và chuỗi những sắc lệnh ấy được ông nhắc ở đây từ Kinh Thánh, hay bằng lý lẽ vững chắc từ bản chất của chính mọi vật, phù hợp với những thuộc tính của Đấng chúng thuộc về; — và, 2. Chứng minh rằng bất cứ sắc lệnh đời đời nào của Đức Chúa Trời, hoặc xét theo sự ban hành nguyên thủy của nó hay sự thực thi tạm thời, bị treo trên bất cứ điều gì không chỉ thật sự ngẫu nhiên trong chính nó và trong bản chất của chính nó, xét theo nguồn suối trực tiếp mà từ đó nó tuôn chảy và bản chất của nguyên nhân trực tiếp của nó; mà còn xét theo sự kiện của nó, xét theo bất cứ hành động nào của ý muốn Đức Chúa Trời, rằng nó có thể khác đi, và như vậy sự hoàn thành của sắc lệnh ấy bị để lại dựa trên đó không chắc chắn, và chính Đức Chúa Trời phỏng đoán một cách nghi ngờ về sự kiện (ví dụ, liệu Đấng Christ sẽ chết hay không, hay bất cứ ai được cứu bởi Ngài); — và, 3. Minh chứng rõ ràng ý niệm này về những sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, rằng Ngài có ý định tạo nên con người, và rồi ban cho người ấy những lợi thế như thế, mà nếu người ấy muốn nó sẽ là như vậy với người ấy, nếu ngược lại nó sẽ là như vậy; sai Đấng Christ đến nếu người ta làm như vậy, hay không sai Ngài đến nếu họ làm ngược lại; và như vậy về phần còn lại của những sắc lệnh được ông nhắc; — và, 4. Rằng mọi sự kiện của mọi vật bất cứ là gì, thuộc linh và tạm thời, có một sự hiện hữu tương lai có điều kiện, đi trước bất cứ hành động nào của ý muốn Đức Chúa Trời: khi, tôi nói, ông sẽ chứng minh những điều này, và một số điều tương tự những điều này, chúng ta sẽ xem xét thêm điều ông đưa ra, vâng, chúng ta sẽ xưng nhận rằng “hostis habet muros [kẻ thù có những bức tường],” v.v. Trong số nhiều lời chứng khác cho mục đích đang bàn, làm chứng cho cùng một lẽ thật, một vài lời chứng có thể vẫn được chọn ra, và, ở chỗ tiếp theo, lời chứng của Giê-rê-mi 31:3 tự trình bày cho sự thử thách và xem xét: “Vâng, Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời: vì vậy bằng lòng nhân từ yêu thương Ta đã kéo ngươi.” Đó là toàn bộ Hội Thánh được chọn của dòng dõi Gia-cốp ông nói đến, mà nền tảng của sự phước hạnh của họ được đặt trong tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. Những người được yêu thương như vậy là ai, và chúng ta phải giải thích những cách nói này về thiện ý của Đức Chúa Trời về ai, sứ đồ tỏ rõ, Rô-ma 11:7, như về sau sẽ được bàn luận và làm rõ đầy đủ hơn. Ông nói với quý vị đó là “sự tuyển chọn” Đức Chúa Trời nhắm đến; mà về họ ông nói rằng họ đã đạt được sự công chính bởi đức tin, theo ý nghĩa của thiện ý Đức Chúa Trời đối với họ, mặc dầu phần còn lại bị làm cho cứng lòng, Đức Chúa Trời (Đấng hằng ngày thêm vào Hội Thánh Ngài những người sẽ được cứu, Công Vụ 2:47) kéo họ đến đó dựa trên lý do họ được chọn như vậy. Ông cũng gọi họ là “phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển,” và “dân Đức Chúa Trời đã biết trước,” các câu 1, 2, 5, hay từ đời đời được thiết kế cho sự dự phần vào ân điển được nói đến ở đó, như cách dùng của từ đã được minh chứng là như vậy. Đây là “ngươi” được thiết kế ở đây, phần của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt Chúa, trong ân điển nhưng không của Ngài, đã đời đời chỉ định làm cơ nghiệp đặc biệt của Ngài; mà trong các thế hệ riêng của họ Ngài kéo đến cùng Ngài bằng lòng nhân từ yêu thương. Và tình yêu đời đời này không chỉ là nguồn suối mà từ đó lòng nhân từ yêu thương thực tế, trong việc kéo đến Đức Chúa Trời, hay ban đức tin, tuôn chảy (như họ tin là những người được chỉ định cho sự sống đời đời, Công Vụ 13:48), mà còn là nguyên nhân và lý do duy nhất dựa trên đó, đối lập phân biệt với việc xem xét bất cứ điều gì trong chính họ, Đức Chúa Trời sẽ luyện tập lòng nhân từ yêu thương đối với họ mãi mãi. Điều đời đời hay vĩnh cửu cũng là không thay đổi; tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời không phải chịu tính hay thay đổi hơn chính Ngài, và nó là một nền tảng và động cơ luôn ngang bằng cho lòng nhân từ. Dựa trên lý do nào Đức Chúa Trời phải thay đổi trong lòng nhân từ hay ân huệ thực tế của Ngài đối với bất cứ ai, nếu điều dựa trên đó Ngài luyện tập nó sẽ không có sự thay đổi nhỏ nhất nào? Người sẽ ban một điều kiện mà trên đó tình yêu đời đời này của Đức Chúa Trời phải bị treo, và theo ảnh hưởng của nó trên đó nó phải đi ra trong lòng nhân từ hay bị gián đoạn, có thể được phép khoe khoang về sự khám phá của mình. Lời chứng của sứ đồ, 2 Ti-mô-thê 2:19, quan trọng cho công việc đang bàn, “Tuy nhiên nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn chứng này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Một số người có tiếng tăm và tiếng nổi trong Hội Thánh, vâng, những ngôi sao, dường như, có tầm vóc đáng kể trên bầu trời thấy được của nó, đã sa ngã khỏi lẽ thật và đức tin của Phúc Âm, và kéo nhiều người theo họ vào đường lối hủy diệt, một sự vấp phạm và tai tiếng lớn lao giữa vòng các tín hữu dựa trên đó (như trong những trường hợp như thế nó sẽ xảy ra) tiếp theo; và cùng với đó một sự cám dỗ có thắng thế không thể khinh thường và hệ quả buồn thảm (điều chúng ta đã thừa nhận trước đây đi kèm với sự bội đạo nổi bật như thế) dường như đã nắm lấy nhiều thánh đồ yếu đuối. Họ sợ e rằng họ cũng có thể bị lật đổ, và, sau mọi sự lao nhọc và chịu đựng của họ trong công việc đức tin và sự nhịn nhục của các thánh đồ, thiếu mất “dấu của sự kêu gọi cao trọng” được đặt trước mặt họ. Xem xét sự yếu đuối và sự không ổn định của chính mình, cùng với sự chống đối đầy quyền năng ấy họ bị phơi ra, đặc biệt trong những ngày ấy, dựa trên sự chiêm nghiệm về những sự bội đạo hay sa ngã như thế, họ đã kịp thời và phải chịu đủ cho sự cám dỗ này. Vâng, những ý nghĩ của họ về trường hợp đang được xem xét có thể dẫn họ sợ một sự sa ngã tổng quát hơn: vì thấy nó là như vậy với một số người, vì sao điều này không thể là điều kiện của mọi tín hữu? và như vậy toàn bộ Hội Thánh có thể chấm dứt và trở thành không gì cả, bất chấp mọi lời hứa về việc xây dựng nó trên một vầng đá, và về sự hiện diện của Đấng Christ cùng nó cho đến cuối cùng của thế gian; không, toàn bộ nước Ngài trên đất dựa trên lý do này có thể sa vào sự hủy hoại hoàn toàn, và chính Ngài bị để lại làm một đầu không có chi thể, một vua không có thần dân sao? Điều này, theo sự xưng nhận của chính ông Goodwin, là phản đối sứ đồ trả lời, và loại bỏ trong và bởi những lời đang được xem xét: Chương xiv, tr.
359, 360, “Thấy những người này sa ngã, lẽ nào chúng ta cũng không ở trong nguy hiểm sa ngã, và như vậy mất mọi điều chúng ta đã làm và đã chịu đựng trong sự xưng nhận Cơ Đốc của mình sao? Đối với phản đối hay sự áy náy này sứ đồ trả lời trong những lời đang bàn.” Ông nói như vậy. Cho đến nay, vậy, chúng ta đồng ý. Về nghĩa của chính những lời, và sự phù hợp của chúng cho việc loại bỏ phản đối hay sự áy náy đã nhắc, là sự khác biệt của chúng ta. Tôi không biết làm sao ông Goodwin lại gọi nó là “một phản đối hay sự áy náy” (điều là cách bày tỏ của những ý nghĩ hay lời nói trỗi dậy chống lại điều, trong lẽ thật của nó), vì đó là chính tình trạng và điều kiện thật của họ, và điều họ sợ là điều họ thật sự bị phơi ra, và điều họ phải tin rằng họ bị phơi ra. Theo nhận thức của ông, những người đưa ra phản đối, hay sự áy náy là của họ, theo phán đoán của ông cũng phải chịu, và ở trong cùng nguy hiểm sa ngã, hay lớn hơn (sự cám dỗ của họ được gia tăng và được nâng cao bởi sự bội đạo của những người khác) so với những người sa ngã ngày và giờ trước đó; họ cũng không thể nói sự sa ngã của bất cứ ai gây ra một sự áy náy trong họ rằng họ cũng có thể làm như vậy, nếu đây là một phần của tín điều của họ, rằng mọi và mỗi người trong thế gian có thể làm như vậy. Câu trả lời được sứ đồ đưa ra chắc chắn phù hợp với phản đối, và thích hợp cho việc loại bỏ sự áy náy đã nhắc; điều chỉ có thể được hoàn thành bằng một sự loại bỏ hữu hiệu những nỗi sợ hãi và lo lắng đầy lo âu về việc gìn giữ họ mà vì họ điều này được đưa ra. Vì vậy, điều này sứ đồ thực hiện bằng một sự phản đối đối với suy luận họ thực hiện, hay qua sự cám dỗ có thể thực hiện, dựa trên những sự xem xét trước đây. Μέν τοι [Tuy nhiên] là những tiểu từ phản đối, và một sự đưa vào sự miễn trừ của một số người khỏi điều kiện ở trong nguy hiểm sa ngã, mà trong đó họ bị kết luận trong phản đối được đề xuất. Tôi nói, ý định của sứ đồ, trong lời biện hộ phản đối ấy ông đưa vào, “Tuy nhiên,” rõ ràng là miễn trừ một số người khỏi tình trạng sa ngã, điều có thể được luận chống lại họ từ sự sa ngã của những người khác. Ông cũng không nói đến sự việc đang bàn, những chi tiết được nhắc cũng không — phản đối đối với ám chỉ trước đây, nếu lời nói của ông hướng theo bất cứ đường nào khác. Hơn nữa, ông còn ban bản tường trình về sự phản đối này ông thực hiện, bao gồm một sự phân biệt căn bản về những người xưng nhận đức tin, hay những người được coi là tín hữu, cũng bày tỏ nguyên tắc và nền tảng của sự khác biệt ấy. Nguyên tắc khác biệt ông nhắc đến là, nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, hay nền tảng vững chắc của Đức Chúa Trời được thiết lập hay đứng vững; điều này không đáng tranh luận; — một cách nói song song với cách nói của cùng một sứ đồ, Rô-ma 9:11, “Để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng vững.” Cả điều này và điều kia đều trình bày một hành động đời đời nào đó của Đức Chúa Trời, phân biệt giữa những con người xét theo điều kiện đời đời của họ. Như thể sứ đồ đã nói, “Quý vị thấy, thật vậy, rằng Hy-mê-nê và Phi-lê-tu đã sa ngã, và rằng những người khác quý vị đôi khi bước đi cùng trong sự hiệp thông và sự thông công bề ngoài của Phúc Âm, và cùng nhau bàn luận ngọt ngào trong nhà Đức Chúa Trời với họ, đã đi theo họ; nhưng hỡi những tín hữu thật, hãy an ủi tốt: Đức Chúa Trời đã đặt một nền tảng” (điều hẳn phải là một hành động đời đời nào đó của Ngài liên quan đến những người ông sắp nói đến, hay [nếu không] khẳng định long trọng của sứ đồ, mà hơn nó quý vị sẽ không dễ dàng gặp một khẳng định có sức nặng hơn, không liên quan đến trường hợp cũng không liên quan đến vấn đề đang bàn) “vốn vững chắc và bền ở, là ý tốt lành của ý muốn Ngài, đi kèm với một hành động của sự khôn ngoan và sự thông hiểu Ngài, chỉ định một số người (như trường hợp của mọi tín hữu thật) thuộc về Ngài, là những người sẽ được miễn trừ dựa trên lý do ấy khỏi sự bội đạo và sự bỏ rơi quý vị sợ. Điều này,” sứ đồ nói, “là nguồn suối và mầm của sự khác biệt giữa vòng những người xưng nhận Phúc Âm. Liên quan đến một số trong họ là mục đích của Đức Chúa Trời để gìn giữ họ: ‘họ được chỉ định cho sự sống đời đời.’” Và ở đây, như đã nói, nằm sự liên quan của mọi người là tín hữu thật, là những người đều thuộc về Ngài, được Ngài chọn, được ban cho Con Ngài, và được kêu gọi theo mục đích Ngài. Với những người khác thì không như vậy; họ không được xây trên đáy ấy, họ không có nền tảng như thế cho sự xưng nhận của mình, và vì vậy không lạ lùng nếu họ sa ngã. Vậy, những lời chứa đựng một sự phản đối về tín hữu thật khỏi nguy hiểm của sự bội đạo hoàn toàn, dựa trên mục đích ổn định, cố định, đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của họ, tương ứng với mục đích của Rô-ma 8:28–30, phân đoạn được xem xét cuối cùng. “Nền tảng” được nhắc ở đây là ý tốt lành của ý muốn Đức Chúa Trời, Ngài đã có mục đích trong chính Ngài, hay quyết định phát huy đối với họ, để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, Ê-phê-sô 1:9; theo mục đích đó chúng ta được tiền định, câu 11. Và ông gọi mục đích này là “nền tảng của Đức Chúa Trời,” vì nó là một nền móng và đáy của sự việc sứ đồ đang bàn luận, — tức là, sự gìn giữ và sự bền đỗ của tín hữu thật, là những người thật sự được trồng vào Đấng Christ, bất chấp sự bội đạo của những người xưng nhận đức tin vinh hiển nhất, là những người, không ở trong phạm vi của mục đích ấy, cũng không được xây trên nền tảng ấy, không bao giờ đạt được ân điển đặc biệt ấy mà bởi Chúa Giê-xu Christ được ban cho những người có đặc quyền ấy. Và điều này xuất hiện thêm qua sự xác nhận về sự chắc chắn của nền tảng này của Đức Chúa Trời Ngài đã đặt, được tỏ rõ trong những lời tiếp theo, “Nó có ấn chứng này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Dù quý vị sẽ hiểu điều này hoặc như một sự minh chứng về khẳng định trước đây, a posteriori [từ phía sau], từ tình yêu, ân huệ, sự dịu dàng, và sự chăm sóc đặc biệt, Chúa dành cho những người thuộc về Ngài, là những người được xây trên nền tảng đã nhắc, mà bởi đó, trong việc theo đuổi mục đích đời đời của Ngài, Ngài chắc chắn sẽ gìn giữ họ khỏi bị hư mất, biết, sở hữu, và chăm sóc họ trong mọi điều kiện; hoặc như sự thấy trước của Đức Chúa Trời, hoàn thành mục đích đời đời của Ngài, thiết kế những người ông nói đến là của Ngài (vì họ là của Ngài, và Ngài đã ban họ cho Đấng Christ), — đối với tôi là không khác biệt. Hiển nhiên là sự xác nhận này về mục đích đã nhắc được thêm vào để bảo đảm chúng ta về sự ổn định và sự hoàn thành của nó, ở chỗ không ai được xây trên đó hay liên quan trong đó sẽ sa ngã. Và ở đây sứ đồ trả lời đầy đủ và loại bỏ phản đối đã nhắc trước. “Hãy để người ta,” ông nói, “xuất hiện nổi bật trong sự xưng nhận như thế nào cũng được, nếu một lần họ chứng tỏ là những kẻ bội đạo, họ tự tỏ rõ mình chỉ là những kẻ giả hình; tức là, những người như thế chưa bao giờ có bất cứ đức tin nào của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, vốn là đặc biệt của những người được chỉ định cho sự sống đời đời.” Vậy, điều này, vượt trên mọi phản đối có màu sắc, là ý định của sứ đồ trong những lời đang được xem xét: “Mặc dầu nhiều người xưng nhận đức tin sa ngã, nhưng quý vị là tín hữu thật chớ bị lung lay trong sự tin quyết của mình; vì Đức Chúa Trời đã đặt nền tảng của việc gìn giữ quý vị trong mục đích đời đời của Ngài, mà bởi đó quý vị được thiết kế cho sự sống và sự cứu rỗi, và bởi những trái của nó quý vị được phân biệt khỏi những người tốt nhất trong số những người sa ngã. Chỉ tiếp tục trong việc sử dụng những phương tiện; hãy để mỗi người trong quý vị lìa bỏ sự gian ác, và giữ vững sự thánh khiết phổ quát mà quý vị cũng được chỉ định và được chọn đến.” Và đây là toàn bộ điều chúng ta mong muốn được minh chứng, điều ít hơn theo bất cứ mức độ nào cũng sẽ không trả lời phản đối hay loại bỏ sự áy náy được đề xuất đầu tiên. Nhưng, dường như, chúng ta suốt thời gian này ở bên ngoài ý định của sứ đồ, mà sự giải quyết của ông về phản đối đã nhắc hoàn toàn thuộc một bản chất khác so với điều chúng ta đã khăng khăng cho đến nay, điều ông Goodwin trình bày như sau, trang 359, chương xiv, tiết 14: — “Đối với phản đối hay sự áy náy này sứ đồ, trong những lời nay đang bàn, trả lời như sau, rằng bất chấp sự sa ngã của người ta, dù họ là ai hay bao nhiêu, nhưng Phúc Âm vinh hiển và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong đó đứng vững, và luôn đã đứng vững, vững chắc và kiên định: Phúc Âm ấy có nội dung và chất liệu của lời nói này trong nó, như một ấn chứng để thiết lập những người ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, tức là, ‘Chúa biết,’ tức là, đặc biệt lưu ý, tán thành, và vui thích trong, ‘những kẻ thuộc về Ngài,’ — tức là, những người thật sự tin vào Ngài, yêu mến và phục vụ Ngài; vâng, và hơn nữa có mục này, hướng đến cùng một mục đích, ‘Hãy để mọi người kêu cầu danh của Đấng Christ,’ tức là, xưng nhận danh Ngài, ‘lìa bỏ sự gian ác.’ Vì vậy trong câu trả lời này cho sự áy náy đã nhắc sứ đồ ám chỉ, theo cách thỏa lòng, rằng lý do vì sao người ta sa ngã khỏi đức tin một phần là bởi vì họ không xem xét những sự tôn trọng xứng đáng nào Đức Chúa Trời dành cho những người bám lấy Ngài trong đức tin và tình yêu, một phần cũng bởi vì họ suy thoái vào những nếp sống buông thả và tội lỗi, trái ngược với luật pháp được Phúc Âm áp đặt; và do đó, rằng không có nguy hiểm như thế về việc họ sa ngã là những người sẽ xem xét đúng một điều và quan sát điều kia. Trong việc khẳng định sự ổn định của lẽ thật Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, theo cách thuốc giải chống lại những nỗi sợ hãi của những người có thể nghi ngờ nó, bởi vì những sự sa ngã của những người khác khỏi nó, ông chỉ bước đi trong dấu chân của chính mình ở nơi khác trong chính chương này, ‘Nếu chúng ta không tin, nhưng Ngài vẫn thành tín, và không thể chối chính Ngài.’” Đáp. Nếu sự cần thiết ấy không được tự nguyện chọn lựa ép buộc người ta bóp méo và xuyên tạc lời của Đức Chúa Trời, không chỉ thành những nghĩa sai lầm, mà lạ lùng, thô kệch, và không nhất quán, việc họ làm như vậy có lẽ dường như không hoàn toàn không có màu sắc và cớ giả vờ; nhưng khi họ sẵn lòng ấp ủ những lối ấy chắc chắn sẽ dẫn họ vào những bụi gai, và, trái ngược với sự phong phú của ánh sáng và bằng chứng của lẽ thật, ấp ủ những sự xác tín ấy ép buộc họ vào những đường lối như thế, tôi không biết họ còn chiếc áo choàng nào cho những sự lệch lạc của mình. Một ví dụ về điều này chúng ta có trước mặt trong những lời được thuật lại. Một nghĩa bị ghim một cách bạo lực lên lời của sứ đồ, không chỉ xa lạ, ngoại lai, đối với phạm vi của phân đoạn và ý nghĩa chính gốc của chính những lời, mà hoàn toàn không phù hợp cho bất cứ sự hữu ích nào cho mục đích mà tác giả của cách chú giải này tự xưng nhận những cách nói này của sứ đồ được đưa ra và được sử dụng vì nó. Tổng kết sự giải thích của ông Goodwin về phân đoạn này là như sau: “Nền tảng của Đức Chúa Trời” là Phúc Âm hay giáo lý của nó; “sự đứng vững,” hay “đứng vững chắc,” của nó là lẽ thật chắc chắn của Phúc Âm; “ấn chứng” được nhắc là nội dung hay chất liệu của lời nói ấy, “Đức Chúa Trời biết những kẻ thuộc về Ngài,” chứa đựng trong Phúc Âm; và câu trả lời cho phản đối hay sự áy náy nằm trong điều này, rằng lý do vì sao người ta sa ngã khỏi Phúc Âm (điều không phải là sự áy náy, cũng không được ông Goodwin đề xuất như vậy) là bởi vì họ không xem xét tình yêu Đức Chúa Trời dành cho các tín hữu, — tức là, rằng Ngài tán thành họ trong khi họ là như vậy, điều thật sự là một phần chính của Phúc Âm; đến nỗi người ta sa ngã khỏi Phúc Âm bởi vì họ sa ngã khỏi Phúc Âm, và điều này hẳn phải thỏa lòng sự áy náy được đề xuất. Thật là một điều dễ dàng cho những người có khả năng và tài hùng biện mạ vàng lên sự giải thích vô lý và không nhất quán nhất về Kinh Thánh bằng một ít vẻ bề ngoài của ý nghĩa; mặc dầu tôi phải nói tôi không biết đúng khi nào hay bởi ai, giả vờ có bất cứ sự tỉnh táo nào, nó đã từng được thử một cách không hạnh phúc hay không thành công hơn bởi ông Goodwin trong phân đoạn này, như dựa trên sự xem xét đúng sẽ được làm cho xuất hiện thêm. Vì, — 1. Thừa nhận rằng “nền tảng của Đức Chúa Trời” có thể được nói là Phúc Âm ở mức độ như vậy, bởi vì mục đích đời đời của Ngài, được bày tỏ như vậy, được mặc khải trong đó, đó là sự giải thích ông Goodwin đề xuất, tôi hỏi, — Liệu sứ đồ có áp dụng chính mình để loại bỏ sự áy náy được gây ra trong tâm trí của các tín hữu về sự sa ngã của chính mình, dựa trên việc xem xét sự bội đạo của những người khác, và để trả lời phản đối phát sinh dựa trên đó không? Điều này ông Goodwin thừa nhận ở phần chính, mặc dầu trong những nhánh của bài luận của ông ông quăng vào những sự tra hỏi hoàn toàn thuộc bản chất khác, — như, rằng một lý do được tra hỏi vì sao người ta sa ngã khỏi Phúc Âm, và một sự nghi ngờ được giả thiết trỗi dậy về lẽ thật của Phúc Âm bởi vì một số người sa ngã khỏi nó; những điều không có ám chỉ nhỏ nhất nào trong lời hay ngữ cảnh của phân đoạn, cũng không thuộc bất cứ bằng chứng nào như thế cho lợi ích của chúng trong công việc đang bàn đến nỗi ông Goodwin dám lấy chúng làm thành phần trong trường hợp đang được xem xét khi chính ông đề xuất nó: đến nỗi ông bị ép buộc nhồi vào trường hợp giả mạo này để ban một ít màu sắc cho sự giải thích về những lời được đưa vào. Nhưng điều này vẫn không được công khai thừa nhận, mà được trộn lẫn với những bài luận khác, để dẫn sự hiểu biết của bạn đọc sang một bên khỏi việc ghi nhớ tình trạng thật của trường hợp được sứ đồ đề xuất và được chính ông thừa nhận. Vì vậy bài luận này “desinit in piscem [kết thúc thành một con cá],” v.v. 2. Trường hợp được giả thiết như trên, tôi hỏi liệu sứ đồ có có ý định loại bỏ sự áy náy và trả lời phản đối, ít nhất, ở mức độ điều này có khả năng được loại bỏ và điều kia được trả lời không? Điều này, tôi cho rằng, sẽ không bị áy náy hay bị phản đối, vì nó thật sự được thừa nhận đầy đủ trong việc trình bày dịp của những lời; vì chúng ta ít nhất phải cho phép Đức Thánh Linh nói một cách thích hợp về điều Ngài đề xuất. Rồi, — 3. Tôi tra hỏi thêm, liệu bất cứ điều gì bất cứ là gì ít nhất phù hợp cho việc loại bỏ sự áy náy và phản đối được đề xuất, ngoài chỉ việc ban cho những người áy náy và những người phản đối sự bảo đảm tốt nhất dựa trên những nền tảng và cơ sở vững chắc có thể được ban, hay họ thật sự có khả năng, rằng điều họ sợ sẽ không đến trên họ, và rằng, bất chấp sự lệch lạc của những người khác, chính họ sẽ được gìn giữ? Và rồi, — 4. Thấy rằng tổng kết nghĩa của những lời được ông Goodwin đưa ra lên đến hai khẳng định này, — 1. “Rằng giáo lý của Phúc Âm là đúng và thường tồn;” 2. “Rằng Đức Chúa Trời tán thành hiện tại mọi người hiện tại tin;” giả thiết rằng không có điều gì trong Phúc Âm dạy sự bền đỗ của các thánh đồ, tôi vẫn hỏi liệu có bất cứ điều gì trong câu trả lời này của sứ đồ, được giải thích như vậy, có thể ban sự thỏa lòng có thể tưởng tượng nhỏ nhất nào cho lương tâm và lòng của những người đưa ra phản đối đã nhắc không? vì không hiển nhiên sao, bất chấp bất cứ điều gì được bày tỏ ở đây, rằng họ và mọi tín hữu trong thế gian có thể bội đạo và sa ngã vào địa ngục? Những tín hữu đáng thương nói, “Người này người kia đã sa ngã khỏi đức tin; sự hữu ích nổi bật của họ trong lúc đó: sự xưng nhận, có lẽ vượt hơn điều chúng ta có thể chứng minh về chính mình, khiến chúng ta sợ sự sa ngã gớm ghiếc này có thể tiếp tục và nuốt chửng chúng ta, và lớn lên trên Hội Thánh đến một sự hoang tàn xa hơn.” Câu trả lời là: “Dù sao, Phúc Âm là đúng, và Đức Chúa Trời dành những sự tôn trọng ân điển cho những người bám lấy Ngài trong tình yêu, trong khi họ làm như vậy.” “Quæstio est de alliis, responsio decepis [Câu hỏi là về tỏi, câu trả lời là về hành].” Tôi nghĩ sứ đồ có thể đã đặt họ vào những sự xem xét ấy ông Goodwin đề xuất, như thuộc về công dụng và thắng thế xuất sắc chống lại sự sa ngã, rằng chúng đặt người ta ra khỏi nguy hiểm về nó (chương ix.), thay vì ban cho họ một câu trả lời không chút nào hướng đến sự thỏa lòng của họ, cũng không cách nào phù hợp với những nỗi sợ hãi hay những sự tra hỏi của họ, không, không [ngay cả] khi được hỗ trợ bằng sự giải thích ấy, rằng “họ sa ngã bởi vì họ suy thoái vào những nếp sống buông thả và tội lỗi;” tức là, bởi vì họ sa ngã. Một sự suy thoái vào những nếp sống buông thả và tội lỗi chắc chắn lên đến không kém hơn điều đó. 5. Lại nữa, tôi muốn biết liệu “nền tảng của Đức Chúa Trời” này có phải là một hành động của ý muốn Ngài truyền lệnh hay có mục đích, — tuyên bố về bổn phận của chúng ta hay ý định của Ngài không? Nếu là điều thứ nhất, thì [tôi muốn biết] dịp nào được ban để nhắc đến nó trong phân đoạn này? — liệu nó có bị đặt nghi vấn hay không? và liệu khẳng định về nó có đóng góp vào việc giải quyết phản đối được đề xuất không? Hay nó được bày tỏ bằng bất cứ thuật ngữ song song nào trong bất cứ phân đoạn nào khác? Ngoài ra, thấy “nền tảng của Đức Chúa Trời” này theo bản chất đi trước “sự ấn chứng” được nhắc, hay việc Đức Chúa Trời “biết những kẻ thuộc về Ngài,” và đối tượng của hành động của ý muốn Đức Chúa Trời, dù nó là gì, là những con người mà sự ấn chứng ấy liên quan đến, [tôi muốn biết] liệu nó có thể là bất cứ điều gì ngoài một mục đích phân biệt nào đó của Đức Chúa Trời liên quan đến những con người ấy xét theo những điều được nói đến không? Vậy, hiển nhiên, từ chính những lời, dịp của chúng, thiết kế và phạm vi của sứ đồ trong phân đoạn, rằng “nền tảng của Đức Chúa Trời” được nhắc ở đây là mục đích phân biệt của Ngài liên quan đến sự gìn giữ chắc chắn của một số người cho đến sự cứu rỗi; điều được xác nhận rõ ràng bởi ấn chứng ấy của Ngài, rằng Ngài “biết họ” theo một cách đặc biệt, phân biệt; — một cách nói và cách bày tỏ phù hợp trực tiếp với điều cùng một sứ đồ sử dụng trong cùng một trường hợp ở khắp nơi, như Rô-ma 8:28–30, 9, 11:1, 2; Ê-phê-sô 1:4–6. “Nhưng,” ông Goodwin nói, “điều này không hơn điều sứ đồ nói ở nơi khác: Rô-ma 3:3, ‘Nếu một số người không tin thì sao? lẽ nào sự không tin của họ khiến đức tin của Đức Chúa Trời thành hư không?’ — tức là, ‘Lẽ nào sự không tin của con người được giải thích như bất cứ luận chứng hay nền tảng khả dĩ nào để chứng minh rằng Đức Chúa Trời không thành tín, hay rằng Ngài không có đức tin nào khác trong Ngài ngoài đức tin đôi khi sai lầm, và không sản sinh điều nó được cam kết vì nó?’ hàm ý rằng một sự giải thích như thế là vô lý ở mức cao nhất.” Nhưng thật sự, nhân tiện, nếu nó là như vậy, tôi không biết ai ở mức thấp nhất có thể tha cho ông Goodwin khỏi sự vô lý ở mức cao nhất; vì ông không tranh luận trong toàn bộ bài luận này, rằng đức tin của Đức Chúa Trời trong những lời hứa của Ngài, để sản sinh điều nó được cam kết vì nó (như khi Ngài phán với các tín hữu Ngài sẽ “không bao giờ lìa họ cũng không bỏ họ”), tùy thuộc như vậy vào đức tin của con người xét theo sự kiện được nhắm đến, đến nỗi nó rất thường xuyên bởi sự không tin của họ bị khiến thành hư không sao? Đây không phải là tinh thần làm sống động toàn bộ tôn giáo của sự bội đạo của các thánh đồ sao? Đây không phải là cuộc tranh luận lớn lao giữa chúng ta, liệu bất cứ sự không tin nào của con người có thể xen vào để khiến đức tin của Đức Chúa Trời thành hư không xét theo việc sản sinh điều Ngài hứa sao? “Tibi, quia intrîsti, exedendum est [Đối với ngươi, vì ngươi đã vào, ngươi phải ăn nó].” Nhưng, 2. Hãy thừa nhận rằng hai phân đoạn này của sứ đồ có một ý nghĩa song song, nó sẽ có lợi gì cho sự giải thích được áp đặt lên chúng ta? “Đức tin của Đức Chúa Trời” được nhắm đến ở đây là gì? và “sự không tin” được nhắc là gì? và lời tra hỏi mãnh liệt của sứ đồ hướng đến đâu? Cuộc tranh luận lớn lao trong thư này liên quan đến người Do Thái (mà ông nói đặc biệt về họ, các câu 1, 2) là về lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho họ, và sự thành tín của Ngài trong đó. Hiển nhiên là nhiều người trong họ không tin Phúc Âm; cũng hiển nhiên lời hứa của Đức Chúa Trời được ban đặc biệt cho họ, cho Áp-ra-ham và dòng dõi người ấy. Từ đó không ít sự bối rối trỗi dậy về việc hòa giải những điều này, nhiều ý nghĩ bối rối tiếp theo dựa trên sự mâu thuẫn dường như này. Nếu Phúc Âm thật sự là đường lối của Đức Chúa Trời, điều gì đã xảy ra với sự thành tín của Ngài trong những lời hứa của Ngài cho Áp-ra-ham và dòng dõi người ấy, khi họ bác bỏ nó? Nếu những lời hứa là đúng và ổn định, chúng ta sẽ nói gì về giáo lý của Phúc Âm, điều họ nói chung không tin và bác bỏ? Trong phân đoạn này sứ đồ chỉ bác bỏ suy luận rằng sự thành tín của Đức Chúa Trời hẳn phải sa ngã và thành hư không bởi vì người Do Thái không tin; mà về nó ông ban một bản tường trình đầy đủ về sau, khi ông rõ ràng lấy lên phản đối và bàn luận nó rộng rãi, chương 9–11. Tổng kết câu trả lời ông đưa ra ở đó như một sự biện hộ về sự thành tín của Đức Chúa Trời, cùng với một non obstante [bất chấp] đối với sự không tin của một số người Do Thái, lên đến không hơn cũng không kém điều được luận ở đây và được chúng ta khẳng định, tức là, rằng bất chấp điều này (sự không tin và sự bác bỏ Phúc Âm của họ), “nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài;” — rằng lời hứa, mà sự thành tín của Ngài trong đó bị tranh luận, không được ban cho mọi người Do Thái, mà cho những người được chọn theo mục đích của Ngài, như ông tranh luận rõ ràng rộng rãi vượt trên mọi khả năng mâu thuẫn, chương 11, như về sau sẽ được luận thêm, và một phần đã được khám phá rồi. Tôi thật sự tin không bao giờ có bất cứ người nào đưa ra một lời chứng bất lợi hơn cho chính nghĩa của mình, cả nói chung lẫn đặc biệt, hơn lời chứng này đối với chính nghĩa ông Goodwin đang bàn. Ông cũng không tiến lên một bước xa hơn trong việc xác nhận nghĩa được áp đặt lên lời của sứ đồ, bằng cách so sánh chúng với lời của cùng một sứ đồ, câu 13 của cùng một chương, “Nếu chúng ta không tin, nhưng Ngài vẫn thành tín; Ngài không thể chối chính Ngài;” mà trong đó lần nữa, trái ngược với toàn bộ khuynh hướng của bài luận của ông Goodwin, sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc hoàn thành những lời hứa của Ngài được khẳng định là hoàn toàn độc lập với bất cứ phẩm tính nào bất cứ là gì trong những người những lời hứa ấy được ban cho: “Mặc dầu chúng ta ở dưới những sự đau khổ, cám dỗ, và thử thách, rất dễ bị quật ngã khỏi hy vọng của chúng ta về những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta và đã hứa cho chúng ta, nhưng mục đích của Ngài sẽ đứng vững dù sao, và sự không tin của chúng ta sẽ không chút nào khiến Ngài rút lại, hay không đi đến cùng với cam kết của Ngài đến mức tối đa. Sự thành tín của bản thể Ngài yêu cầu nó ở tay Ngài; ‘Ngài không thể chối chính Ngài.’” Điều còn lại, tiết 14, mà trong đó ông lao nhọc thêm để ban sức mạnh cho, hay đúng hơn là giải thích rộng rãi hơn, điều ông đã khẳng định trước đây, được xây dựng trên một sự xem xét phê phán về từ θεμέλιος [nền tảng], mà, không có bất cứ một ví dụ nào được đưa ra từ bất cứ tác giả được chấp thuận nào, chúng ta hẳn phải tin có nghĩa là một “sợi dây,” hay “công cụ bảo đảm được ban giữa người ta theo cách hợp đồng.” Và, vậy thì, giả sử nó có thì sao? “Vì, vậy thì, trái ngược với toàn bộ phạm vi của phân đoạn, và ý nghĩa không đổi của từ trong Kinh Thánh, nó hẳn phải được giải thích theo sự tương đồng của nghĩa ấy.” Vì sao như vậy? nó có loại bỏ bất cứ khó khăn nào ở phía kia không? nó có phù hợp hơn với phản đối để loại bỏ nó, mà vì nó nó được ban, rằng chúng ta phải lệch khỏi ý nghĩa thứ nhất, chính gốc, bản địa, thông thường của từ, đến ý nghĩa xa lạ và ẩn dụ không? “Vâng, nhưng chúng ta bị ép buộc ấp ủ nghĩa này, bởi vì ‘ở đây có một ấn chứng được đặt cho nền tảng này, và người ta không thường đặt ấn chứng cho nền tảng của một ngôi nhà.’” Và có phải yêu cầu rằng những sự ám chỉ phải giữ trong mọi chi tiết và hoàn cảnh, ngay cả trong những điều tính chất dạy dỗ của chúng không nằm trong đó không? Những thuật ngữ “nền tảng” và “ấn chứng” đều mang tính hình bóng; cả hai cũng sẽ không hoàn toàn được uốn cho phù hợp với những vật trong tự nhiên chúng có nền tảng trong đó. Mục đích của Đức Chúa Trời ở đây được gọi là “nền tảng” của Ngài, bởi vì sự ổn định, sự bền ở, sức mạnh, và công dụng của nó trong việc chịu đựng toàn bộ cấu trúc của sự cứu rỗi của các tín hữu, không xét theo việc nó nằm trong hay dưới mặt đất, hay được làm bằng gỗ hay đá. Và theo nghĩa này, vì sao nó không thể được nói là được ấn chứng? Sự ấn chứng thuộc linh trình bày hai điều, — sự xác nhận, và sự phù hợp bởi ấn tượng; và trong chúng nằm công dụng chính trị chính của từ và sự vật, không phải trong việc là một nhãn được gắn vào một văn kiện. Và vì sao một mục đích không thể được xác nhận, hay được tỏ rõ là của Ngài, cũng như một hợp đồng hay công cụ trong luật pháp, cũng có đức tính và hiệu quả phù hợp của nó (vốn là hiệu quả tự nhiên của sự ấn chứng, để cấy hình ảnh trong ấn chứng lên những vật được ấn với nó), trong việc khiến họ, mà mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến, tương ứng với hình ảnh của Con Ngài, mà trong Ngài mục đích được thực hiện, và khuôn mẫu ấy Ngài đã chọn họ đến và đã chỉ định họ cho? Điều tiếp theo cho đến cuối tiết này chỉ là một cách bày tỏ mới về điều ông Goodwin giả vờ là nghĩa của phân đoạn này. “Nền tảng của Đức Chúa Trời” là Phúc Âm, hay lời hứa của Đức Chúa Trời để cứu các tín hữu; “ấn chứng” là việc Ngài lưu ý đến họ để cứu họ, và để lên án những người không tin; và vì vậy, không nghi ngờ, các tín hữu không cần sợ rằng họ sẽ sa ngã, mặc dầu không có ám chỉ nhỏ nhất nào được thực hiện về bất cứ điều gì sẽ ban cho họ sự bảo đảm an ủi hay khích lệ nhỏ nhất về việc gìn giữ trong sự tin. Chỉ được nói, “Người tin sẽ được cứu” (điều vẫn không phải là một lời hứa tuyệt đối về sự cứu rỗi cho các tín hữu), “và người không tin sẽ bị đoán phạt;” một mệnh đề phân chia ấy, tuyên bố về sự kết nối giữa phương tiện và mục đích, ông Goodwin lao nhọc biến thành bao gồm mọi mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến các tín hữu, vì nó là như thế mà trong đó không một người nào trong thế gian liên quan hơn người khác. Nếu “nền tảng” được nhắc ở đây chỉ là mục đích của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là sự tuyên bố về ý muốn Ngài, để cứu các tín hữu và đoán phạt những kẻ không tin, sự an ủi nào có thể được ban từ đây đặc biệt cho những người lao nhọc dưới sự áy náy đã nhắc trước đây cho đến nay vẫn chưa được tuyên bố. Vậy, chúng ta hãy tiến đến việc chứng minh thêm về lẽ thật đang bàn, và việc bênh vực một số phân đoạn Kinh Thánh khác mà bởi đó nó được xác nhận. Điều tôi sẽ cố định tiếp theo là phân đoạn nổi bật ấy của Giăng, chương 6:37–40: “Mọi người Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta; và người đến cùng Ta Ta sẽ không hề quăng ra ngoài. Vì Ta từ trời xuống, không phải để làm theo ý của chính Ta, mà theo ý của Đấng đã sai Ta. Và đây là ý của Cha đã sai Ta, rằng trong mọi người Ngài đã ban cho Ta Ta không được mất một ai, mà phải khiến họ sống lại vào ngày cuối cùng. Và đây là ý của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con, và tin vào Ngài, có thể có sự sống đời đời: và Ta sẽ khiến người ấy sống lại vào ngày cuối cùng.” Đấng Cứu Thế của chúng ta cho chúng ta biết thiết kế Ngài từ trời đến cùng; đó là “không phải để làm theo ý của chính Ngài,” — tức là, hoàn thành hay đưa ra bất cứ mục đích riêng nào của chính Ngài, phân biệt hay khác biệt với những mục đích của Cha Ngài, như Ngài bị người Do Thái buộc tội phạm thượng là làm, — mà Ngài đến để làm theo ý của Đức Chúa Trời, “ý của Đấng đã sai Ngài.” “Ý của Đức Chúa Trời” Đấng Christ đến để hoàn thành đôi khi được dùng chỉ “điều răn Ngài đã nhận lãnh từ Cha” để hoàn thành ý muốn Ngài. Như vậy Hê-bơ-rơ 10:9, “Ta đến để làm theo ý Ngài, hỡi Đức Chúa Trời,” — tức là, hoàn thành điều răn Ngài; như được bày tỏ, Thi Thiên 40:8, “Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.” “Luật pháp Ngài, mọi điều Ngài yêu cầu ở tay tôi như Đấng Trung Bảo, tôi sẵn sàng thực hiện.” Dựa trên lý do này Đấng Christ được nói là “mang lấy hình thức của một tôi tớ,” Phi-líp 2:7, — tức là, thật sự trở thành như vậy, trong việc mang lấy bản tính nhân loại, để Ngài có thể làm theo ý của Đấng đã sai Ngài. Vì lý do này, Cha Ngài cũng rõ ràng gọi Ngài là tôi tớ Ngài: Ê-sai 42:1, “Nầy tôi tớ Ta, kẻ Ta nâng đỡ; kẻ được chọn của Ta, mà linh hồn Ta vui thích trong; Ta đã đặt Thánh Linh Ta trên người ấy: người ấy sẽ đưa ra sự phán xét cho các dân ngoại.” Ngài là tôi tớ của Cha trong việc hoàn thành công việc ấy mà vì nó Đức Thánh Linh được đặt trên Ngài. Và câu 19, “Ai mù, ngoài tôi tớ Ta? hay điếc, như sứ giả Ta đã sai? ai mù như người trọn vẹn, và mù như tôi tớ của CHÚA.” Đức Chúa Trời ban cho Ngài điều răn để hoàn thành ý muốn Ngài, điều Ngài thực hiện theo đó đến mức tối đa. Lại nữa; “ý của Đức Chúa Trời” được dùng chỉ mục đích, thiết kế, sắc lệnh, và ý tốt lành của Ngài, mà để hoàn thành và làm trọn nó Chúa Christ đã đến thế gian. Và điều này xuất hiện là nghĩa và tầm quan trọng của những lời trong phân đoạn này, từ sự phân biệt được đặt giữa ý của Cha và bất cứ ý riêng nào như thế của Đấng Christ như người Do Thái nghĩ Ngài đang cố gắng thiết lập, [tức là, rằng] đó là một thiết kế nào đó của chính Ngài. Đối lập với đó Ngài nói với họ rằng Ngài đến để làm theo ý, — tức là, hoàn thành sự bàn luận, mục đích, và thiết kế, — của Cha. Tuy nhiên, nếu nó chủ yếu được dùng chỉ điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có, và hẳn phải có, một sự trùng hợp và tính thống nhất phổ quát trong đối tượng của ý muốn có mục đích và truyền lệnh của Đức Chúa Trời trong mọi điều răn được ban cho Đấng Christ; bởi vì tất cả chúng chắc chắn và không thể sai lầm sẽ được Ngài hoàn thành, và như vậy sự việc được truyền lệnh chắc chắn được hoàn thành. Nay điều gì là ý, mục đích, mục tiêu, thiết kế, và điều răn, của Cha, mà sự thực thi và sự hoàn thành của nó được giao cho Chúa Christ, và Ngài đảm nhận cách thành tín để thực hiện, như Ngài thành tín trong mọi việc đối với Đấng đã chỉ định Ngài? Để làm rõ điều này, hãy để hai điều này được quan sát: — 1. Những người mà ý này của Đức Chúa Trời liên quan đến là ai. Và họ Ngài mô tả bằng một tính chất kép: — (1.) Từ sự tuyển chọn của họ, việc Cha ban họ cho Ngài: “Mọi người Ngài đã ban cho Ta,” Giăng 6:39; tức là, mọi kẻ được chọn của Ngài, như Đấng Cứu Thế của chúng ta giải thích chính cách nói này, chương.
17:6, “Họ vốn thuộc về Ngài, và Ngài đã ban họ cho Ta;” — “Họ vốn thuộc về Ngài trong sự chỉ định đời đời, Ngài đã ‘chọn họ trước buổi sáng thế,’ và Ngài đã ban họ cho Ta để cứu chuộc thực tế, để giải cứu họ khỏi mọi điều giữ họ ở một khoảng cách khỏi Ngài.” (2.) Từ đức tin hay sự tin của họ, điều Ngài gọi là “thấy Con, và tin vào Ngài,” chương 6:40. Vậy, những người được thiết kế ở đây là những tín hữu được chọn, những người được Đức Chúa Trời chọn và kêu gọi. 2. Vậy, tiếp theo, ý của Đức Chúa Trời liên quan đến họ là gì? Điều này cũng được trình bày cả nói chung lẫn trong một số chi tiết: — (1.) Nói chung, Rằng không một ai trong họ bị mất; rằng bằng bất cứ phương tiện nào bất cứ là gì, bằng bất cứ cám dỗ nào của Sa-tan, sự lừa dối của tội lỗi, sự giận dữ của những kẻ áp bức, sự yếu đuối hay sự suy tàn của đức tin, họ bị hư mất và sa ngã khỏi Ngài, câu 39. Đây là ý, thiết kế và mục đích của Đức Chúa Trời; điều này Ngài ban cho Chúa Giê-xu Christ trong điều răn để hoàn thành. (2.) Đặc biệt, Rằng họ có thể có sự sống đời đời, câu 40; rằng họ được gìn giữ cho việc hưởng vinh hiển ấy họ được thiết kế đến; rằng họ có thể được sống lại vào ngày cuối cùng, và như vậy không bao giờ bị mất, cả xét theo sự hiện hữu lẫn sự an lành của họ. Trong hai điều này, câu 40, sự sống đời đời được đặt trước sự sống lại hay sự sống dậy của các tín hữu vào ngày cuối cùng; ám chỉ rõ ràng rằng đời sống thuộc linh, mà trong thế gian này chúng ta là những người dự phần vào, cũng, xét theo sự tiếp tục chắc chắn, không thể gián đoạn của nó, là một sự sống đời đời, sẽ không bao giờ bị chặn lại hay bị cắt bỏ. Vậy, điều từ phân đoạn Kinh Thánh này tôi luận là như sau: Đức Chúa Trời đã có mục đích ban sự sống đời đời cho những tín hữu được chọn của Ngài, và rằng không một ai trong họ sẽ bao giờ bị mất, và đã giao việc hoàn thành và thực hiện thiện ý và ý tốt lành này của Ngài cho Chúa Giê-xu, Đấng thành tín với Ngài trong mọi việc, và được trang bị quyền năng (mọi quyền năng từ trên) vì mục đích ấy, họ chắc chắn sẽ được gìn giữ cho đến mục đích được thiết kế. Ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ không bao giờ bị xoay khỏi họ; vì “sự bàn luận của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi ý tốt lành của Ngài.” Một ít điều được ông Goodwin đưa ra để lấy đi sức mạnh của lời chứng này, nhưng ít đến nỗi nếu tôi không quyết tâm nghe ông đến mức tối đa điều ông có thể nói trong và cho trường hợp đang bàn, nó sẽ khó được cho là cần thiết để chuyển hướng đến việc xem xét nó. Phân đoạn Kinh Thánh này ông trói lại trong một bó cùng với chín hay mười phân đoạn khác, để tạo thành một luận chứng, điều (gần như uno halitu [trong một hơi thở]) ông thổi bay đi, chương xi, tiết 36, 37, v.v., tr. 251, 252, v.v. Tôi chưa đến việc xem xét chính luận chứng được ông đề xuất ở đó. Ảnh hưởng của văn bản này vào nó là từ điều được nói về việc Đấng Christ gìn giữ các tín hữu; sự xem xét hiện tại của tôi chủ yếu là về ý và ý định của Cha ban họ cho Ngài để được gìn giữ; vì vậy tôi sẽ chỉ quan sát một hay hai điều đối với câu trả lời chung của ông, và rồi tiến đến việc bênh vực phân đoạn riêng biệt này chúng ta đang bàn: — Thứ nhất, Ông nói với quý vị, “Rằng kết luận của luận chứng trước đây, rằng tín hữu thật sẽ không bao giờ sai lầm hay sa ngã, không chống đối nghĩa của ông trong cuộc tranh luận này.” Liệu nó có chống đối nghĩa của ông hay không hẳn phải được phán đoán. Tôi biết điều này, rằng ông đã chống đối nó hết sức suốt thời gian này, tỏ ra mình trong đó rất thiếu lịch sự và không tử tế. Nhưng vì sao như vậy? dựa trên lý do nào kết luận này, ông đã chống đối nhiều như vậy, nay được quan niệm là không chống đối ông? “Những người sa ngã như vậy,” ông nói, “không phải là tín hữu thật, mà là những kẻ bội đạo gian ác, vào thời điểm họ sa ngã.” Việc kết luận được nhắc chống đối nghĩa của ông đối với tôi là hiển nhiên; nhưng việc đó là nghĩa mà trong phân đoạn này ông chống đối kết luận thì không rõ ràng như vậy. Câu hỏi là, Ai sa ngã? “Không phải tín hữu, mà là những kẻ bội đạo,” ông Goodwin nói. Chúng ta cũng nói như vậy. Theo nghĩa thứ nhất tự nhiên của những lời này, [những người] eventualiter [cuối cùng] là những kẻ bội đạo chưa bao giờ antecedenter [trước đó] đối với sự bội đạo của họ là tín hữu thật. Nhưng đây không phải là nghĩa của quý vị, chắc chắn. Việc những người sa ngã, trong sự sa ngã của họ (đó là nghĩa của mệnh đề ấy, “Vào thời điểm sa ngã”), là những kẻ bội đạo, — tức là, đã sa ngã trước khi họ sa ngã, — không phải là nghĩa của chúng ta cũng không phải của quý vị, vì nó hoàn toàn không phải là nghĩa nào cả. Bertius có một luận chứng chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ, từ sự không thể tìm một chủ thể bị ảnh hưởng bởi ý niệm về sự bội đạo nếu tín hữu thật được miễn trừ khỏi nó; “vì những kẻ giả hình,” ông nói, “không thể sa ngã.” “Tín hữu cũng không thể,” ông Goodwin nói, “mà họ là những kẻ bội đạo khi họ sa ngã!” — tức là, đó là một người chết chết đi, hay sau khi người ấy chết người ấy chết đi; sau khi người ấy là một kẻ bội đạo, người ấy sa ngã. Có lẽ đáng cho sự tra hỏi nghiêm túc của chúng ta xem xét tín hữu thật sự có thể đánh mất Đức Thánh Linh của ân điển ngự trong họ như thế nào, cùng với thói quen đức tin và sự thánh khiết của họ. Về phần chúng ta, chúng ta tranh luận rằng họ có một thói quen ân điển được truyền vào, và thói quen ấy được làm ra bằng một ấn tượng mạnh mẽ trên tâm trí và lòng họ; đức tin thuộc về sự vận hành của Đức Chúa Trời, được làm ra bởi sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài, như Ngài đã vận hành trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Liệu một thói quen như thế có thể bị loại bỏ ngoại trừ bởi bàn tay đã ban nó, và liệu có thể được làm cho xuất hiện rằng Đức Chúa Trời sẽ trong bất cứ dịp nào lấy nó đi như vậy, hay đã tự bày tỏ Ngài sẽ đối xử như vậy với bất cứ con cái nào của Ngài, là, tôi nói, đáng cho sự tra hỏi của chúng ta. Nhưng, — Thứ hai, Ông phủ nhận mệnh đề chính, và nói, “Rằng những người được Đấng Christ giữ và gìn giữ có thể có thể sai lầm.” Mạo hiểm một cách táo bạo! Vậy, sự thiếu thốn hay khiếm khuyết nào có trong Đấng Gìn Giữ Y-sơ-ra-ên, đến nỗi bầy của Ngài phải sai lầm như vậy dưới tay Ngài? Có phải về sự thành tín không? Kinh Thánh nói với chúng ta Ngài là “một thầy tế lễ thượng phẩm thành tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 2:17; “thành tín với Đấng đã chỉ định Ngài,” chương 3:2; và rằng Ngài đã làm toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Có phải về sự dịu dàng, để chăm sóc những kẻ lang thang đáng thương của Ngài không? Ngài được trình bày cho chúng ta khác đi: Hê-bơ-rơ 2:18, “Vì trong việc chính Ngài đã chịu đựng khi bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ;” và chương 4:15, “Chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta; mà đã bị cám dỗ trong mọi điểm giống như chúng ta, nhưng không phạm tội.” Ê-sai 40:11, nó được nói về Ngài, “Ngài sẽ chăn bầy Ngài như một người chăn chiên: Ngài sẽ gom những chiên con bằng tay Ngài, và mang chúng trong lòng Ngài, và sẽ nhẹ nhàng dẫn những con đang có con nhỏ.” Và Ngài tranh cãi với những người chăn chiên không tỏ ra một sự chăm sóc và dịu dàng giống như Ngài đối với bầy Ngài: Ê-xê-chi-ên 34:4, “Kẻ bệnh các ngươi đã không làm cho mạnh, kẻ đau các ngươi cũng không chữa lành, kẻ bị thương các ngươi cũng không buộc lại, kẻ bị đuổi đi các ngươi cũng không đem lại, kẻ bị mất các ngươi cũng không tìm kiếm;” tất cả điều này Ngài tự đảm nhận thực hiện, các câu 15, 16. Hay đó là sự thiếu quyền năng? “Mọi quyền năng được ban cho Ngài trên trời và dưới đất,” Ma-thi-ơ 28:18. “Mọi vật được Cha Ngài giao cho Ngài,” Ma-thi-ơ 11:27. “Ngài có thể cứu đến mức tối đa những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài,” Hê-bơ-rơ 7:25. Nếu Ngài không thiếu sự chăm sóc cũng không thiếu sự dịu dàng, sự khôn ngoan cũng không thiếu sự tỉnh thức, tình yêu cũng không thiếu khả năng, ý muốn cũng không thiếu sự thành tín, làm sao xảy ra việc họ sai lầm và sa ngã vào sự hủy hoại là những người Ngài đã đảm nhận giữ? Đa-vít dám chiến đấu với một con sư tử và một con gấu để bênh vực những chiên con của mình, và Gia-cốp chịu đựng nóng và lạnh dựa trên lý do sự thành tín; và lẽ nào chúng ta nghĩ rằng Đấng Chăn Chiên của Y-sơ-ra-ên, mà từ việc Ngài là như vậy tác giả Thi Thiên kết luận người ấy sẽ không thiếu thốn điều gì, Thi Thiên 23:1, Đấng không chỉ chiến đấu vì bầy Ngài, mà đã hy sinh mạng sống Ngài vì chúng, sẽ ít chăm sóc hơn đối với những chiên của Cha Ngài, những chiên của chính Ngài, là những con cũng được yêu cầu ở tay Ngài, vì Cha Ngài biết chúng và gọi tất cả chúng bằng tên sao? “Vâng, nhưng,” ông Goodwin nói, “nó có thể là như vậy, trong trường hợp chính họ sẽ không ăn ở phù hợp với Đấng Christ trong hành động gìn giữ họ của Ngài, bằng sự chăm sóc và siêng năng của họ trong việc gìn giữ chính mình;” tức là, Đấng Christ chắc chắn sẽ giữ họ trong trường hợp họ giữ chính mình. Than ôi! những chiên đáng thương của Đức Chúa Trời! Nếu đây là trường hợp của những bầy của con trai loài người, chúng sẽ nhanh chóng bị hủy diệt hoàn toàn biết bao! Kẻ làm thuê tầm thường nhất trong thế gian có đối xử như vậy với chiên của mình không, — giữ chúng trong trường hợp chúng giữ chính mình? Không, việc giữ của người ấy để làm gì nếu chúng giữ chính mình? Đấng Christ so sánh chính Ngài là người chăn chiên tốt lành tìm kiếm và đem một con chiên lang thang từ đồng vắng về, đặt nó trên vai mình, và đem nó về chuồng của mình. Con chiên đáng thương ấy đã giữ chính mình như thế nào, khi nó chạy giữa những con sói hung dữ trong đồng vắng? Nhưng bởi người chăn chiên tốt lành nó được gìn giữ. Đây là tinh thần và thiên tài an ủi của giáo lý này: “Đấng Christ giữ chúng ta miễn là chúng ta giữ chính mình!” “Chúng ta đã tin cậy rằng chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên;” rằng Ngài đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh Ngài để ở với chúng ta mãi mãi, để ấn chứng chúng ta cho đến ngày cứu chuộc; rằng biết chính Ngài, và nói với chúng ta, rằng không có Ngài chúng ta không thể làm gì, Ngài sẽ không treo việc làm của Ngài trên việc làm của chúng ta một điều lớn lao như việc gìn giữ chính mình. Vì bây giờ chúng ta hãy xem điều được yêu cầu trong chúng ta nếu chúng ta sẽ được Đấng Christ gìn giữ là gì: đó là ăn ở phù hợp với Ngài trong hành động gìn giữ chúng ta của Ngài, và siêng năng giữ chính mình! “Việc ăn ở phù hợp với Ngài trong hành động gìn giữ chúng ta của Ngài” này là gì? Việc chúng ta ăn ở phù hợp với Đấng Christ trong bất cứ điều gì là bởi việc chúng ta tin vào Ngài và tin Ngài; đó là sự ăn ở căn bản của chúng ta, mà từ đó mọi sự khép lại khác của lòng trong sự vâng lời tuôn chảy. Vậy, Đấng Christ sẽ gìn giữ chúng ta trong sự tin, miễn là chúng ta tiếp tục tin. Nhưng cần gì sự trợ giúp của Ngài để làm như vậy, nếu trước đó chúng ta làm như vậy? Đây không chỉ là ἄγραφον [không được viết], mà còn ἄλογον [vô lý], không chỉ không thuộc Kinh Thánh, mà còn vô lý, vâng, vô lý và lố bịch? Đây là nguồn suối đá lửa của mọi sự phong phú an ủi giáo lý của ông Goodwin ban cho. Chắc chắn, họ hẳn phải là những người khôn ngoan và học thức (như chính ông) mới có thể trích ra bất cứ điều gì như thế từ đó. Hãy để ông mang nó đến một tín hữu đáng thương, yếu đuối, bị cám dỗ, đang ngất xỉu, và thử xem ông sẽ được tưởng là một người an ủi như thế nào, một thầy thuốc có giá trị như thế nào ông sẽ được coi trọng. Hãy để ông nói với người ấy, “Ngươi thật sự yếu đuối trong đức tin, sẵn sàng suy tàn và hư mất, điều ngươi có thể làm mỗi ngày, vì không có mục đích cũng không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời ngược lại; những sự chống đối lớn lao và những cám dỗ lớn lao ngươi phải vật lộn cùng. Nhưng Đấng Christ là yêu thương, dịu dàng, thành tín, và trong trường hợp ngươi tiếp tục tin, Ngài sẽ chăm sóc ngươi sẽ tin. Việc Đấng Christ sẽ gia tăng đức tin ngươi, và giữ nó sống động bằng những ảnh hưởng liên tục, như từ một đầu vào các chi thể của nó, gìn giữ ngươi không chỉ chống lại những kẻ thù bề ngoài, mà những sự phản bội, và những sự lừa dối, và sự không tin của chính lòng ngươi, về bất cứ điều gì như thế tôi không thể ban cho ngươi bản tường trình nào.” Sự an ủi như thế một người đáng thương có thể có ở nhà vào bất cứ lúc nào. Hơn nữa; hành động ấy của Đấng Christ trong việc gìn giữ họ phải ăn ở phù hợp cùng là gì? nó nằm trong điều gì? Không phải là trong sự truyền đạt hằng ngày, liên tục của Ngài cho họ về những nguồn cung ứng mới của đời sống thuộc linh ấy mà những nguồn suối của nó ở trong Ngài sao; việc thực hiện từ sự đầy đủ của chính Ngài cho họ; việc Ngài thực hiện chức vụ của một đầu đối với các chi thể của nó, và làm đầy những quan hệ khác Ngài đứng trong đó, làm việc trong họ cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt lành Ngài? Vậy, ăn ở phù hợp với hành động này hay những hành động này của Đấng Christ là gì? Bất cứ điều gì hợp lý có thể được bày đặt ra mà trong đó một sự ăn ở phù hợp như thế có thể được tưởng là nằm trong, hoặc nó sẽ được thấy trùng hợp với điều nó là một điều kiện của nó, hay xuất hiện là như thế sẽ nghiền nát toàn bộ công việc đảm nhận của Đấng Christ để gìn giữ các tín hữu thành hư không và không gì cả? Lại nữa; Đấng Christ có đảm nhận gìn giữ chúng ta chống lại mọi kẻ thù của chúng ta, hay chỉ một số mà thôi?2 Nếu chỉ một số mà thôi, hãy ban cho chúng ta bản tường trình về cả những kẻ Ngài đảm nhận chống lại, để chúng ta có thể biết vì điều gì phải đến với Ngài và điều gì phải phàn nàn, và về những kẻ Ngài không đảm nhận bảo vệ chúng ta chống lại như vậy, để chúng ta có thể biết trong điều gì phải tin cậy vào chính mình; và hãy để chúng ta xem những phân đoạn Kinh Thánh mà trong đó bất cứ kẻ thù nào được ngoại trừ khỏi công việc đảm nhận này của Đấng Christ vì sự an toàn của dân Ngài. Phao-lô đi xa trong một sự liệt kê những chi tiết, Rô-ma 8:35–39. Nếu Ngài đã đảm nhận chống lại tất cả chúng, thì hãy cho chúng ta biết liệu đó là một kẻ thù giữ chúng ta khỏi sự ăn ở phù hợp này với Đấng Christ, hay một người bạn. Nếu đó là một kẻ thù (như chắc chắn mọi điều trong chúng ta di chuyển chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống đều là), Đấng Christ có đảm nhận chống lại nó, hay không? Nếu không, Ngài đã đảm nhận chống lại tất cả chúng như thế nào? Nếu Ngài đã, làm sao nó thắng thế? “Vâng, nhưng Ngài đảm nhận điều này trong trường hợp chúng ta ăn ở phù hợp với Ngài;” tức là, Ngài đảm nhận chiến thắng một kẻ thù như thế trong trường hợp không có kẻ thù như thế. Trong trường hợp chúng ta không bị xoay sang một bên khỏi việc ăn ở phù hợp với Ngài, Ngài sẽ hủy diệt kẻ thù ấy xoay chúng ta sang một bên khỏi việc ăn ở phù hợp với Ngài. “Egregiam veró laudem et spolia ampla! [Thật là một sự ngợi khen xuất sắc và những chiến lợi phẩm phong phú!]” Hay, ở phía kia, nếu kẻ thù của chúng ta không thắng thế chống lại chúng ta, Ngài đã đảm nhận cách thành tín rằng chúng sẽ không thắng thế chống lại chúng ta. “Vâng, nhưng,” theo ông Goodwin, “không Kinh Thánh nào chứng minh rằng những người Đấng Christ gìn giữ hẳn phải, bởi bất cứ quyền năng ép buộc, ép cần nào, sử dụng sự siêng năng của mình trong việc gìn giữ chính mình.” Và, xin hỏi, ai đã bao giờ nói họ đã làm? Những hành động ép buộc của ân điển là hư cấu của chính quý vị; mọi hành động ép cần như thế tiến xa hơn ngoài chỉ xét theo tính không thể sai lầm của sự kiện được nhắm đến cũng vậy. Đức Chúa Trời không ép buộc ý muốn của con người khi Ngài làm việc trong họ để muốn. Đấng Christ không ép buộc người ta chăm sóc và siêng năng khi Ngài làm việc trong họ sự chăm sóc và siêng năng thánh khiết. Khi các môn đồ thưa với Chúa, “Xin gia tăng đức tin của chúng tôi,” họ không cầu nguyện rằng họ có thể bị ép buộc tin. Việc Đức Chúa Trời làm việc trong những người tin theo sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài, “làm cho họ mạnh mẽ bằng mọi sức mạnh, theo quyền năng vinh hiển Ngài, cho đến mọi sự nhịn nhục và sự chịu đựng lâu dài bằng niềm vui,”3 ở rất xa bất cứ sự ép buộc hay sự ép cần nào không nhất quán với sự tự do tuyệt đối nhất một tạo vật có khả năng. Đấng làm việc đức tin trong các tín hữu có thể tiếp tục nó và gia tăng nó trong họ mà không có sự ép buộc. Và đây là tổng kết câu trả lời của ông Goodwin cho một luận chứng, bất chấp mọi điều ông đã nói, vẫn còn đủ sức mạnh để quật toàn bộ tòa nhà của ông xuống đất. Điều ông nói thêm về phân đoạn riêng biệt đã cho dịp cho bài luận này có thể được xem xét vắn tắt: — Ông nói một ít điều về Giăng 6:37, điều tôi không khăng khăng. Về mục đích đang bàn, ông nói với quý vị rằng “Đấng Christ sẽ không hề quăng ra ngoài τὸν ἐρχόμενον [người đang đến], ‘người đang đến;’ nhưng người đang đến, trên đường mình có thể quay lại và không bao giờ đến đầy đủ cùng Ngài.” Đáp. Nhưng nếu đây không phải là sự mặc cả về lời của Đức Chúa Trời, tôi không biết nó là gì. Những lời trước trong cùng một câu là, “Mọi người Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta.” Ông Goodwin nói, “Họ có thể đến nhưng nửa đường, và như vậy quay lại, không đến đầy đủ về nhà cùng Ngài.” Đấng Christ phán, “Họ sẽ đến cùng Ta.” Ông Goodwin nói, “Họ có thể có lẽ đến nhưng nửa đường.” “Nunc satis est dixisse, ego mira poemata pango [Bây giờ đủ để nói, tôi tạo ra những bài thơ kỳ diệu].” Nhưng vì sao như vậy? Vì, ἐρχόμενον là “đang đến,” — một sự đến, dường như, in fieri [trong quá trình trở thành], chứ không phải in facto esse [trong sự hiện hữu đã thực hiện]; tức là, nó biểu thị một khoảng thời gian trong khi người ấy đang di chuyển hành trình của mình, như thể sự tin là một chuyển động liên tiếp xét theo hành động nắm lấy Đấng Christ. Nhưng người đang trên đường, Đấng Christ tiếp nhận, là một, tín hữu hay không? người ấy có đức tin hay không? Nếu người ấy không có đức tin, đức tin chúng ta nói đến, làm sao người ấy có thể được nói là “đang đến,” vì “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy?” Giăng 3:36. Nếu người ấy có đức tin, làm sao người ấy chưa đến cùng Đấng Christ? Có bất cứ ai có đức tin thật ở một khoảng cách khỏi Ngài không? Đức Chúa Trời ban một lời chứng khác, Giăng 1:11, 12. Nhưng ông nói, “Không có điều gì trong những lời rằng họ ở dưới không một khả năng nào sa ngã là những người đến cùng Đấng Christ.” Nhưng, — 1. Có trong những lời tiếp theo, rằng, xét theo sự kiện, họ ở dưới một sự không thể làm như vậy, xét theo ý và mục đích của Đức Chúa Trời (điều đủ cho tôi), như sẽ được làm cho xuất hiện. 2. Cách nói nhấn mạnh ấy, Οὐ μὴ ἐκζάλω ἔξω, “Ta sẽ không hề quăng họ ra ngoài,” bày tỏ nhiều sự chăm sóc và dịu dàng như thế trong Đấng Christ đối với họ, đến nỗi chúng ta rất dễ hy vọng và tin rằng Ngài sẽ không mất họ nữa, mà Ngài sẽ không chỉ không quăng họ ra ngoài, mà còn, theo sự chỉ định của Cha Ngài, rằng Ngài sẽ giữ họ, và gìn giữ họ trong sự an toàn, cho đến khi Ngài đem họ đến vinh hiển; như được khẳng định đầy đủ, Giăng 6:39, 40, như đã tuyên bố. Lại nữa, ông Goodwin nói với quý vị, “Nó không được nói về việc mất các tín hữu bởi sự sa ngã khỏi đức tin, mà bởi sự chết; và để bảo đảm các tín hữu về điều này, Đấng Christ nói với họ đó là ý của Cha Ngài rằng Ngài phải khiến họ sống lại vào ngày cuối cùng. Ngoài ra, nếu bất cứ ai bị mất bởi sự sa ngã khỏi đức tin, điều này không thể được quy cho Đấng Christ, Đấng đã làm ý tốt lành của Cha Ngài đến mức tối đa để gìn giữ họ, mà cho chính họ.” Đáp. Để xuyên tạc câu 37, phần đầu của nó bị bỏ qua; và để hoàn thành thiết kế tương tự trên câu 39 (điều làm rõ thêm tâm ý và ý định của Đấng Christ trong những lời), câu 40 bị bỏ sót. Ông nói với quý vị rằng đó là ý của Cha rằng mọi người đến cùng Ngài, tức là, tin vào Ngài, có sự sống đời đời. Sự sống đời đời trong Phúc Âm là gì được biết rõ từ Giăng 17:3. Và cho việc ban sự sống đời đời này cho họ, việc Ngài khiến họ sống lại vào ngày cuối cùng, như đã nhắc, là một hệ quả cần thiết, — tức là, để họ có thể được đem đến sự hưởng đầy đủ và trọn vẹn của đời sống ấy mà ở đây theo một mức độ nào đó họ được trở thành những người dự phần vào. Ngay cả trong lời của câu 39, phân đoạn ấy, “Ta không được mất một ai,” tự mở rộng đến toàn bộ phạm vi bổn phận của Đấng Cứu Thế chúng ta liên quan đến ý của Cha Ngài để bảo vệ các tín hữu. Và có phải chỉ sự chết, và tình trạng tan rã của thân thể và linh hồn, là điều ý của Đức Chúa Trời là Ngài phải giải cứu họ khỏi, và quyền năng của điều ấy, rằng nó không được có quyền thống trị trên họ vào buổi sáng sao? Sứ đồ nói với chúng ta rằng Ngài đến để làm theo ý của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta được nên thánh, Hê-bơ-rơ 10:9, 10. Đó là ý của Đức Chúa Trời rằng Ngài phải nên thánh chúng ta; và Ngài nói với Cha Ngài rằng Ngài đã giữ mọi người của Ngài trong thế gian, Giăng 17:12; điều, chắc chắn, không phải là việc Ngài khiến họ sống lại từ kẻ chết. Nếu Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển, nếu những lời hứa của Đức Chúa Trời là phải và a-men trong Ngài, nếu Ngài là Đầu, Chồng, và Anh Cả của chúng ta, Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay của chúng ta, Đấng Chăn Chiên và Đấng Cứu Thế của chúng ta, việc Ngài giữ chúng ta khỏi bị mất tự mở rộng không kém hữu hiệu đến việc gìn giữ chúng ta khỏi sự hủy hoại hoàn toàn trong đời này hơn là đến việc khiến chúng ta sống lại vào ngày cuối cùng; vâng, và tiểu từ phản đối ấy ἀλλά [nhưng] bao gồm sự gìn giữ này, cũng như dẫn chúng ta đến việc thêm ân huệ và đặc quyền kia về việc được sống lại đến vinh hiển vào ngày cuối cùng. Nói trong một lời, toàn bộ bài luận này được thêm vào để làm cho tốt lời hứa ân điển ấy của Đấng Cứu Thế chúng ta, Giăng 6:35, “Người đến cùng Ta sẽ không bao giờ đói; và người tin vào Ta sẽ không bao giờ khát;” điều làm sao có thể được thực hiện bởi một cam kết trần trụi về sự sống lại của những người đến cùng Ngài và ở lại với Ngài, nếu nhiều người làm, và hầu hết mọi người đến cùng Ngài có thể, lìa bỏ Ngài và sa vào sự hủy hoại đời đời, cần lao nhọc và công sức thêm của ông Goodwin để mở ra. Điều được thêm cuối cùng liên quan đến việc Đấng Christ làm đến mức tối đa ý tốt lành của Cha Ngài để giam giữ họ, nhưng lỗi là của chính những người sa ngã, là cùng một khẳng định không nhất quán, lố bịch với khẳng định được xem xét cách đây không lâu; cùng với sự thêm này, rằng trong khi đó là ý tốt lành của Cha Ngài rằng họ được cứu, Đấng Christ làm ý tốt lành của Ngài đến mức tối đa, nhưng họ vẫn không được cứu. Và bấy nhiêu (nếu không quá nhiều) cho việc bênh vực lời chứng này làm chứng cho lẽ thật chúng ta đang bàn. Ma-thi-ơ 24:24 đến ở chỗ tiếp theo để được xem xét (một bằng chứng không thể nghi ngờ cho lẽ thật), và điều đó một cách tự nguyện, tự nó, nói rõ ràng như vậy về vấn đề đang bàn, đến nỗi sẽ là một tội lỗi chống lại ánh sáng rõ ràng nếu từ chối chú ý đến nó; nó ở rất xa việc bị “ép buộc mang thập tự giá của sự phục vụ này,” như ông Goodwin diễn đạt vấn đề, chương x, tiết 9, tr. 181–183. “‘Chúng sẽ quyến dụ, nếu có thể được, chính những kẻ được chọn.’ Từ đó,” ông nói, “người ta suy ra rằng việc lừa dối hay quyến dụ những người tin là một điều không thể; đó là việc rút ra bóng tối từ ánh sáng.” Lạ thay! đối với tôi nó dường như ở rất xa một suy luận ép buộc, hay một sự rút ra căng thẳng về một kết luận, đến nỗi nó chỉ là việc chuyển đổi những thuật ngữ của cùng một giả thiết giống hệt. Người nói chúng sẽ lừa dối chính những kẻ được chọn, nếu có thể được, sự thắng thế của chúng trong việc quyến dụ sẽ mạnh mẽ như vậy, dường như đối với tôi (và sẽ, tôi không nghi ngờ, đối với những người khác, nếu những thành kiến và cam kết của họ không ép buộc họ bịt tai và nhắm mắt) nói rằng không thể nào những kẻ được chọn bị quyến dụ. Nhưng hãy để phân đoạn, như nó xứng đáng, được xem xét phân biệt hơn; nó thuộc về những phân đoạn tôi quy về đề mục những mục đích của Đức Chúa Trời, và một mục đích của Đức Chúa Trời ở đó (mặc dầu không được bày tỏ, nhưng) được bao gồm trong những lời. Sự không thể của việc quyến dụ một số người khỏi đức tin được khẳng định ở đây. Sự không thể này phát sinh từ đâu? Không phải từ bất cứ điều gì trong chính họ, — không phải từ sự xem xét cẩn thận của chính họ về mọi sự liên quan của điều kiện của họ; phương thuốc gìn giữ duy nhất trong một mùa như thế, nếu một số người, giả vờ mình khéo léo và có kinh nghiệm, vâng gần như là những thầy thuốc duy nhất của linh hồn, có thể được tin. Họ không bao giờ có thể đứng trên cát như thế chống lại sự chống đối ấy họ chắc chắn sẽ gặp phải. Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta ám chỉ sự không thể được bày tỏ tuôn chảy từ đâu, trong một mô tả về những người nó được khẳng định về họ, liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến họ. Họ là “những kẻ được chọn,” những người Đức Chúa Trời đã “chọn trước buổi sáng thế, để họ thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu.” “Mục đích của Ngài theo sự tuyển chọn” hẳn phải đứng vững, và vì vậy chính “sự tuyển chọn” sẽ đạt được. Vậy, đây là điều được khẳng định ở đây: Đức Chúa Trời đã chọn một số người, hay đã chọn họ cho sự sống, theo “mục đích Ngài đã có mục đích trong chính Ngài,” và đức tin được ban cho họ, họ tin dựa trên lý do họ “được chỉ định cho sự sống đời đời,” không thể nào họ bị quyến dụ đến nỗi bị quật ngã khỏi tình trạng và điều kiện được chấp nhận với Đức Chúa Trời ấy (về nội dung của nó) họ đang đứng trong. [2] Một vài quan sát sẽ làm rõ thêm tâm ý của Đức Thánh Linh, và đối phó với những phản đối được đưa vào chống lại việc chúng ta tiếp nhận những lời theo ý nghĩa rõ ràng, đúng, hiển nhiên của chúng. Vậy, hãy quan sát, — 1. Dựa trên ám chỉ về quyền năng và sự thắng thế lớn lao của những kẻ quyến dụ, Đấng Cứu Thế của chúng ta thêm điều này, như một vấn đề an ủi lớn lao cho tín hữu thật và lành mạnh, rằng bất chấp mọi điều này, mọi nỗ lực của chúng, dù được lợi thế bởi sức lực hay sự tinh tế, nhưng họ sẽ được gìn giữ. Toàn bộ ngữ cảnh ép buộc chúng ta tiếp nhận điều này, và các đối thủ của chúng ta xưng nhận rằng ít nhất một sự khó khăn lớn lao về việc quyến dụ họ được ám chỉ. Và nó trỗi dậy với không ít bằng chứng rằng sự khó khăn này phân biệt xét theo những người bị phơi ra trước sự quyến dụ; — rằng một số là những kẻ được chọn, là những người sẽ bị quyến dụ nếu có thể được; những người khác thì không, là những người có thể và sẽ bị thắng hơn. 2. Đáy của sự an ủi, trong sự tự do của những người được nói đến ở đây khỏi việc rơi vào quyền năng thắng thế của những kẻ quyến dụ, nằm trong điều này, rằng họ là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, những người như thế dựa trên một sự xem xét cá nhân được Đức Chúa Trời chọn từ đời đời, để được giữ và được gìn giữ bởi quyền năng Ngài cho đến sự cứu rỗi, bất chấp bất cứ sự xen vào hay sự chống đối nào Ngài sẽ để mặc nằm trên đường họ. “Nhưng,” ông Goodwin nói, “những người này, ít nhất trước sự kêu gọi của họ, cũng phải chịu bị lừa dối hay bị quyến dụ như những người khác. Đây là sự xưng nhận của chính họ; và Phao-lô nói rằng họ xưa kia bị lừa dối, Tít 3:3.” Đáp. Một phản đối, chắc chắn, không xứng đáng với người thực hiện nó; là người, nếu người ấy không quyết tâm nói mọi điều từng được bất cứ ai nói về công việc đang bàn, sẽ khó, tôi đoán, sử dụng nó. Sự quyến dụ của những con người không đối lập với sự tuyển chọn của họ, mà đối với sự tin của họ. Sự nhắc đến được thực hiện về sự tuyển chọn của họ, để phân biệt họ khỏi những người xưng nhận đức tin khác ấy sẽ bị quyến dụ, và để khám phá nền tảng của sự ổn định của họ dưới những thử thách của họ; nhưng đó là về họ như những tín hữu (mà trong sự xem xét đó những nỗ lực của những kẻ quyến dụ được tiến lên chống lại họ) ông nói đến. Đó không phải là việc quyến dụ những kẻ được chọn như những kẻ được chọn, mà của những tín hữu là những kẻ được chọn, và bởi vì họ được chọn, bị phủ nhận. 3. Rằng đó là một sự quyến dụ đến một sự lìa bỏ hoàn toàn và cuối cùng khỏi Đấng Christ và đức tin nơi Ngài mà sự không thể của nó xét theo sự tuyển chọn được khẳng định ở đây. “Nhưng,” ông Goodwin nói, chương x, tiết 10, tr. 181, “điều này là giả thiết, không phải luận chứng hay tin; vì không có nền tảng nhỏ nhất nào trong lời để xây dựng một sự giải thích như thế.” Nhưng sự thật là, không có bất cứ sự giả thiết hay nhiều lao nhọc nào để chứng minh, sự giả dối của phản đối này sẽ nhanh chóng xuất hiện đối với bất cứ ai chỉ xem ngữ cảnh. Nó rõ ràng là một sự giảm sút như thế họ bị phơi ra và rơi vào là những người không chịu đựng cho đến cuối cùng, để họ có thể được cứu, Ma-thi-ơ 24:13; và những người được phản đối dựa trên lý do đã nhắc đối lập với những người, đã bị quyến dụ, và tình yêu của họ bị làm cho nguội lạnh, và sự gian ác của họ dư dật, bị hư mất đời đời, các câu 11, 12. 4. Vậy, đó là một sự phủ nhận về việc họ bị quăng ra bởi quyền năng của những kẻ quyến dụ khỏi tình trạng và điều kiện tin và được chấp nhận với Đức Chúa Trời của họ họ đang đứng trong, điều Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định ở đây, và ban ra để an ủi họ, — họ sẽ không bị quyến dụ, tức là, bị kéo ra khỏi tình trạng ấy họ đang ở trong đến một tình trạng không tái sinh, không tin, và thù nghịch với Đức Chúa Trời: đến nỗi, như ông Goodwin quan sát ở chỗ tiếp theo, chúng ta phủ nhận họ, từ đây, không chỉ phải chịu một sự quyến dụ cuối cùng mà còn một sự quyến dụ hoàn toàn. 5. Chúng ta thừa nhận rằng bất chấp sự an toàn được ban, điều liên quan đến tình trạng và điều kiện của những người được nói đến, nhưng họ có thể bị, và thường bị, quyến dụ và bị kéo sang một bên vào những đường lối không đúng, vào những sai lầm và những giáo lý sai, qua “sự xảo quyệt của những người nằm chờ để lừa dối,” nhưng không bao giờ vào những điều như thế (xét theo bất cứ sự ở lại nào trong chúng) vốn không nhất quán với sự hiệp một với Đầu của họ và sự sống của Ngài trong họ. Những sai lầm và đường lối họ bị, hay có thể bị, quyến dụ vào hoặc là những điều như thế, mặc dầu nguy hiểm, vâng, trong những hệ quả của chúng tai hại, nhưng không có khía cạnh như thế trên đức tin của các tín hữu đến nỗi phủ nhận một khả năng hiệp một và giữ Đầu dựa trên những lý do khác. Tôi không nghi ngờ rằng người ta trong một mùa có thể không biết, có thể không tin và phủ nhận, một số điều khoản căn bản của tôn giáo Cơ Đốc, nhưng vẫn không hoàn toàn bị kết luận là không giữ Đầu bằng bất cứ gân hay dây chằng nào, không có ảnh hưởng của sự sống bằng bất cứ phương tiện nào khác. Nó không như vậy với các sứ đồ khi họ đặt nghi vấn về sự sống lại của Đấng Christ, và với người Cô-rinh-tô đã phủ nhận sự sống lại của các thánh đồ sao? — một sự ở lại, tôi xưng nhận, trong một trong hai sai lầm ấy sẽ, khi những hệ quả của chúng được tỏ rõ, chứng tỏ tai hại cho linh hồn của con người; nhưng việc chúng trong chính chúng có một sự đối kháng tuyệt đối như thế đối với và sự không nhất quán với sự sống của Đấng Christ, dù được xem xét như thế nào, đến nỗi việc tiếp đãi chúng trong một mùa phải trực tiếp loại trừ nó, tôi cho rằng chính ông Goodwin sẽ không nói. Vậy, theo nghĩa này, chúng ta thừa nhận rằng đức tin thật, cứu rỗi, xưng công chính có thể tồn tại cùng với việc phủ nhận một số điều khoản căn bản của tôn giáo Cơ Đốc trong một mùa; nhưng việc bất cứ tín hữu thật nào có thể kiên trì trong một dị giáo như thế chúng ta phủ nhận, vì người ấy có lời hứa của Đức Thánh Linh để dẫn người ấy vào mọi lẽ thật cần thiết.
Có những đường lối và những điều như thế trong bản chất của chính chúng có một sự không nhất quán với sự sống của Đấng Christ, như việc chối bỏ chính Đấng Christ. Nhưng điều này chúng ta cũng khẳng định là hai mặt, hay nhận một sự xem xét hai mặt: — 1. Nó có thể được giải quyết, dựa trên sự xem xét, bằng sự đồng ý có suy xét của toàn bộ linh hồn; điều chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng các tín hữu có thể hay sẽ bị để mặc cho dù một khoảnh khắc, hay bất cứ tín hữu thật nào đã từng như vậy. 2. Những điều như thế có thể bị ép ra khỏi miệng của con người bởi sự bất ngờ của một cám dỗ lớn lao, khủng khiếp, và gớm ghiếc nào đó, mà không có bất cứ sự đồng ý thói quen hay chân thành nào đối với bất cứ sự gớm ghiếc nào như thế, hay sự không yêu mến đối với Đấng Christ, hay sự phản loạn quyết tâm chống lại Ngài. Như vậy Phi-e-rơ đã sa vào việc chối bỏ Đấng Christ, mà đức tin của người ấy dưới nó vẫn không hư mất, nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta được nghe trong lời cầu nguyện của Ngài cho người ấy, có con mắt hướng đến chính sự cám dỗ ấy của người ấy mà trong đó người ấy sẽ bị thử, và sự sa ngã của người ấy dưới nó. Theo nghĩa thứ nhất những lời ấy của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Ma-thi-ơ 10:33, phải được hiểu, chứ không phải theo nghĩa sau. Đấng Christ ở rất xa việc chối bỏ Phi-e-rơ trước mặt Cha Ngài dưới sự chối bỏ của người ấy đối với Ngài, đến nỗi Ngài không bao giờ tỏ ra sự chăm sóc và dịu dàng hơn đối với bất cứ tín hữu nào hơn đối với người ấy trong điều kiện ấy. Và điều này hoàn toàn loại bỏ tiết thứ 10 của ông Goodwin ra khỏi đường của chúng ta, mà không làm phiền chính mình để giữ vững sự phân biệt ấy về một sự phủ nhận cuối cùng về Đấng Christ, và sự phủ nhận không cuối cùng, vì theo mọi xác suất ông đã tự dựng nó lên để ông có thể có vinh dự quật ngã nó. Điều tiếp theo trong ông Goodwin từ đầu tiết 11, chương x, đến cuối tiết 17, ít hơn một bản dịch về ngụy biện của những người Remonstrant trong việc làm phiền văn bản này trong Synodalia của họ; điều ông biết đầy đủ tìm ở đâu đã được thảo luận và loại bỏ. Vì lợi ích của những bạn đọc tiếng Anh của chúng ta, tôi sẽ không tránh việc xem xét nó. Vậy, tôi khẳng định rằng cụm từ εἰ δυνατόν [nếu có thể được] ở đây biểu thị sự không thể của sự kiện bị phủ nhận, cách nói, những hoàn cảnh của phân đoạn, cùng với mục đích của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong việc nói, yêu cầu nghĩa này của những lời. Những lời là, Ὥστε πλανῆσαι, εἰ δυνατὸν, καὶ τοὺς ἐκλκετούς [Đến nỗi quyến dụ, nếu có thể được, ngay cả những kẻ được chọn]. Đó là ý nghĩa không đổi của từ ὤστε [đến nỗi] để thiết kế sự kiện của sự việc, bởi điều đi kèm với nó, được khẳng định hay bị phủ nhận (như vậy Ga-la-ti 2:13; Ma-thi-ơ 8:28, 15:31; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8), nó cũng không bao giờ được dùng thay cho ἵνα [để]. Trong phân đoạn được một số người ví dụ cho nó, Rô-ma 7:6, nó rõ ràng chỉ vào sự kiện. Ἵνα đôi khi được đặt thay cho nó, nhưng không phải ngược lại. Và những lời εἰ δυνατόν, mặc dầu không luôn được dùng như vậy (mặc dầu đôi khi chúng được, như Ga-la-ti 4:15), ít nhất biểu thị một sự không thể về mặt đạo đức, khi chúng liên quan đến những nỗ lực của con người; nhưng liên quan đến lời tiên tri về một sự kiện bởi chính Đức Chúa Trời, chúng tương đương với một sự phủ nhận tuyệt đối về nó. Điều của Công Vụ 20:16 được thúc ép ngược lại. Phao-lô hy vọng εἰ δυνατόν, được ở tại Giê-ru-sa-lem vào lễ Ngũ Tuần. “‘Nếu có thể được’ ở đây không thể hàm ý một sự không thể xét theo sự kiện,” ông Goodwin nói. Nhưng những phân đoạn này có song song không? Mọi phân đoạn nơi cùng một cụm từ được dùng luôn phải được giải thích theo cùng một nghĩa sao? Những thuật ngữ ở đây, “Nếu có thể được,” không liên quan đến sự hiện hữu tương lai của sự việc, mà đến sự không chắc chắn đối với Phao-lô về khả năng hay sự không thể của nó; sự không chắc chắn, tôi nói, của Phao-lô trong sự phỏng đoán của ông liệu ông có đến được Giê-ru-sa-lem vào một thời gian như thế hay không, điều ông không biết. Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây có phỏng đoán về một điều Ngài không biết liệu nó có xảy ra hay không sao? Vậy, chúng ta không nói rằng trong phân đoạn này, nơi εἰ δυνατόν bày tỏ sự không chắc chắn của người thử bất cứ điều gì về sự kiện của nó, rằng nó khẳng định một sự không thể về nó, và như vậy ám chỉ rằng Phao-lô đã làm mọi sự vội vàng để làm điều ông biết là không thể cho ông làm; mà rằng những lời được dùng trong hai phân đoạn này theo những nghĩa phân biệt, theo sự bao hàm được thực hiện về chúng bởi những lời khác. “Nhưng,” ông Goodwin nói, “nói rằng Phao-lô có thể không biết liệu việc ông ở tại Giê-ru-sa-lem vào lễ Ngũ Tuần có thể được hay không, và rằng ông chỉ quyết tâm thử lẽ thật trong việc này đến mức tối đa, là phỉ báng vị sứ đồ lớn lao này bằng một sự quy gán vô lý về sự ngu dốt.” Và vì sao như vậy, xin hỏi quý vị? Đúng là ông là một vị sứ đồ lớn lao thật vậy; nhưng đó không phải là một phần của sự trang bị sứ đồ của ông để biết trong khoảng thời gian nào ông có thể thực hiện một chuyến đi biển. Nếu ông Goodwin từng ra biển, ông đã không nghĩ đó là sự ngu dốt vô lý cho một người không chắc chắn trong khoảng thời gian nào người ấy có thể đi thuyền từ Mi-lê đến Bơ-tô-lê-mai. Phao-lô có một khoảng thời gian ngắn để hoàn thành chuyến đi này. Ông ở tại Phi-líp vào những ngày lễ bánh không men, và sau đó, câu 6; từ đó ông mất năm ngày đi thuyền đến Trô-ách, câu 6; và ở đó ông ở lại thêm bảy ngày nữa. Có thể giả thiết rằng nó khiến ông mất không ít hơn bảy ngày nữa để đến Mi-lê, các câu 13–15. Ông ở lại đó bao lâu thì không chắc chắn. Tuy nhiên, hiển nhiên là, có một khoảng thời gian rất nhỏ còn lại để đến Giê-ru-sa-lem vào lễ Ngũ Tuần. Phao-lô là một người đã gặp không chỉ những lúc yên lặng và những cơn gió trái, mà cả sự đắm tàu nữa, 2 Cô-rinh-tô 11:25; đến nỗi ông có thể nghi ngờ liệu có thể cho ông thực hiện chuyến đi của mình trong khoảng thời gian ấy ông đã thiết kế làm nó hay không, và điều này chắc chắn không có sự xúc phạm nhỏ nhất nào đối với sự hiểu biết và sự khôn ngoan sứ đồ của ông. Nói vắn tắt, khi cụm từ này liên quan đến những sự chăm sóc và mong muốn của con người, và đến bất cứ điều gì thuộc về sự ngu dốt của họ về kết quả, nó có thể thiết kế sự không chắc chắn của sự kiện, như trong phân đoạn này và phân đoạn của Rô-ma 12:18; nhưng khi nó chỉ vào chính sự kiện, nó dứt khoát thiết kế sự hoàn thành của nó hay không, theo khuynh hướng của cách nói, điều khẳng định hay phủ nhận. Vậy, bất chấp, mọi sự trốn tránh, nghĩa đơn giản, trực tiếp, và đúng của lời Đấng Cứu Thế của chúng ta, — Đấng đang trình bày và làm nặng thêm sự thắng thế của những kẻ quyến dụ trong những thời kỳ ác, được Ngài báo trước lúc đó, — là, rằng nó sẽ như thế và lớn lao như thế đến nỗi, nếu nó không phải là không thể dựa trên lý do sự tuyển chọn của họ, chúng sẽ thắng thế chống lại chính những kẻ được chọn. Nhưng, — 6. Giả sử được thừa nhận rằng những lời liên quan đến những nỗ lực của những kẻ quyến dụ trong phân đoạn này, nhưng chúng hẳn phải phủ nhận sự thắng thế của chúng xét theo mục đích được nhắm đến. Nó được khẳng định hoặc là có thể những kẻ được chọn bị quyến dụ như vậy, hoặc không. Nếu không, chúng ta có điều chúng ta nhắm đến. Nếu nó có thể, và như vậy được khẳng định ở đây, toàn bộ cách nói này của Đấng Cứu Thế của chúng ta sẽ được quy về một kết luận chắc chắn xa lạ nhất với ý định của Ngài: “Nếu có thể những kẻ được chọn bị quyến dụ, thì chúng sẽ bị quyến dụ; nhưng nó có thể (các đối thủ của chúng ta nói), vì vậy chúng sẽ bị quyến dụ.” Điều ông Goodwin thúc ép, tiết 12, từ Synodalia đã nhắc trước đây, tr. 314, 315, cũng không chứng minh chút nào rằng những lời chỉ biểu thị một sự khó khăn của sự việc được nhắm đến, liên quan đến những nỗ lực sốt sắng của những kẻ quyến dụ. Πρὸς τό [Hướng đến điều] thật sự ám chỉ những nỗ lực của chúng, nhưng cùng với đó sự không kết quả của chúng xét theo sự kiện. Εἰ δυνατόν không được quy về (như trong ví dụ của Phao-lô,) những ý nghĩ của tâm trí chúng, mà đến sự thành công được Đấng Christ báo trước. Cách nói nhấn mạnh và phân biệt ấy trong mô tả về những người những nỗ lực của chúng chống lại họ là, “Ngay cả chính những kẻ được chọn,” luận về sự miễn trừ của họ. “Và nếu bởi ‘những kẻ được chọn’ chỉ đơn giản và chỉ có nghĩa là những tín hữu xét như vậy, làm sao cách nói và mô tả nhấn mạnh này về họ lại được dùng, trong khi chỉ một mình họ và không ai khác có thể bị quyến dụ? vì những người dường như chỉ tin không thể được nói là sa ngã khỏi đức tin,” các đối thủ của chúng ta nói. Đúng là, những người xưng nhận Cơ Đốc giáo xưa kia đã gắn bó dưới nhiều thử thách, phần lớn, bằng sự kiên định nổi bật với sự xưng nhận của mình; nhưng không điều gì nổi bật trong việc này được trình bày trong lời nói ấy ông Goodwin gọi là tục ngữ trong Galen, ông nói về những người theo Mô-se cũng như về những người theo Đấng Christ. Điều khác tiếp theo trong ông Goodwin từ cùng một tác giả không là gì ngoài việc thúc ép, tôi nghĩ, một trong những luận chứng vô lý nhất những người học thức từng sử dụng trong bất cứ cuộc tranh luận nào; nhưng, như nó vốn có, chúng ta sẽ gặp nó lặp đi lặp lại (như chúng ta đã làm thường xuyên rồi), trước khi chúng ta đến cuối bài luận này; và, vì vậy, để tránh sự nhàm chán, tôi sẽ không khăng khăng về nó ở đây. Cùng với sự nhắc đến nó nó sẽ được bỏ qua. Nó liên quan đến sự vô ích của những phương tiện, và những lời khuyên răn về việc sử dụng chúng, nếu mục đích sẽ đạt được bởi chúng được định đoạt không thể thu hồi, mặc dầu những lời khuyên răn ấy là một phần của những phương tiện được chỉ định để hoàn thành mục đích được thiết kế như vậy. Tôi sẽ không, như tôi đã nói, trong phân đoạn này khăng khăng về nó; chỉ một điều tôi sẽ quan sát. Trong tiết 17, ông thừa nhận, “Rằng Đức Chúa Trời có thể định đoạt ý muốn của những kẻ được chọn đến việc sử dụng những phương tiện đúng và đầy đủ để ngăn ngừa họ bị lừa dối.” Bởi “việc định đoạt ý muốn của những kẻ được chọn đến việc sử dụng những phương tiện đúng” này, hiệu quả của ân điển trong và cùng các tín hữu, cho một sự gìn giữ chắc chắn về họ cho đến cuối cùng, được nhắm đến. Đó là điều ông chống đối, như chúng ta được thông báo trong những lời tiếp theo: “Ngài không ở đâu tuyên bố chính Ngài sẵn lòng hay quyết tâm làm nó,” Việc bởi khẳng định này ông Goodwin đã giải thoát giáo lý của chúng ta khỏi mọi hệ quả vô lý và tội lỗi của tôi không biết những sự gớm ghiếc nào, mà trong nhiều lời buộc tội khác nhau ông đã buộc tội nó, là điều hiển nhiên dựa trên cái nhìn và sự xem xét đầu tiên. Mọi điều chúng ta khẳng định Đức Chúa Trời làm, ông Goodwin thừa nhận Ngài có thể làm. Nay, nếu Đức Chúa Trời phải làm mọi điều Ngài có thể, sẽ không có sự vô lý hay điều ác nào thật sự là như vậy tiếp theo. Điều Ngài có thể làm, điều ấy Ngài có thể sắc lệnh làm; và đây là tổng kết của giáo lý của chúng ta, điều ông đã chọn để chống đối. Đức Chúa Trời, chúng ta nói, đã có mục đích đời đời ban, và thật sự ban, Đức Thánh Linh Ngài cho các tín hữu, để đưa ra sự lớn lao vượt trội như thế của quyền năng mà bởi đó, trong việc sử dụng những phương tiện, họ chắc chắn sẽ được gìn giữ cho đến sự cứu rỗi. “Điều này Đức Chúa Trời có thể làm,” tác giả của chúng ta nói. Sự nhượng bộ này được những người Remonstrant thực hiện trong Synodalia của họ, ông Goodwin, tôi đoán, nghĩ chỉ là bổn phận để tự do như những người tiền nhiệm của mình, và vì vậy cũng đồng ý với nó, mặc dầu nó là một chiếc rìu đặt vào gốc rễ của hầu hết mọi luận chứng ông dựng lên chống lại lẽ thật, như về sau sẽ được tỏ rõ thêm. Bây giờ tôi đi đến phần kết của những phân đoạn ấy, trong số nhiều phân đoạn khác bị bỏ sót, tự đưa ra để chứng minh mục đích ổn định, không thay đổi của Đức Chúa Trời, liên quan đến việc bảo vệ và gìn giữ các tín hữu trong tình yêu Ngài và cho đến sự cứu rỗi. Tôi sẽ nhắc một hay hai phân đoạn nữa, và kết thúc sự minh chứng Kinh Thánh thứ hai này về lẽ thật đang bàn. Phân đoạn thứ nhất là phân đoạn nổi bật ấy của Ê-phê-sô 1:3–5, “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời và là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước hạnh thuộc linh ở những nơi trên trời trong Đấng Christ: theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước buổi sáng thế, để chúng ta thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu; đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ đến cùng Ngài, theo ý tốt lành của ý muốn Ngài” Câu 3, sứ đồ tóm tắt ngợi khen Đức Chúa Trời vì mọi ơn thương xót thuộc linh mà trong Chúa Giê-xu Christ Ngài ban phước cho các thánh đồ Ngài cùng; mà về tất cả chúng, câu 4, ông khám phá nguồn suối và mầm, vốn là sự lựa chọn nhưng không của Ngài về họ trước buổi sáng thế. Việc một hành động đời đời của ý muốn Đức Chúa Trời được thiết kế ở đây là điều vượt trên sự tranh luận; và đó là “nền tảng của Đức Chúa Trời” ấy mà trên đó toàn bộ tòa nhà được nhắc và được phác họa trong câu tiếp theo được đặt. Mọi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ Ngài, trong sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và vinh hiển của họ, mọi trái của Đức Thánh Linh, họ hưởng trong đức tin và sự nên thánh, đều tuôn chảy từ một nguồn suối này; và những điều này sứ đồ mô tả rộng rãi trong những câu tiếp theo. Mục đích của Đức Chúa Trời trong hành động đời đời và không thay đổi này của ý muốn Ngài, ông nói với chúng ta, là, để chúng ta “không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu.” Chắc chắn những kẻ bội đạo bị rủa sả, những kẻ lui đi trong lòng, mà trong họ linh hồn Ngài không vui thích, ở rất xa việc không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời trong tình yêu. Những người ở trong phạm vi của mục đích này của Đức Chúa Trời hẳn phải được gìn giữ cho đến tình trạng và điều kiện ấy Đức Chúa Trời nhắm đến đem họ đến, bởi mọi trái và kết quả của mục đích ấy của Ngài, điều đã được chỉ ra trước đây. Một phân đoạn Kinh Thánh có tầm quan trọng tương tự như phân đoạn được nêu trước đây là 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14, “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn quý vị cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và sự tin lẽ thật: mà vì đó Ngài đã kêu gọi quý vị bởi Phúc Âm của chúng tôi, để đạt được vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Thứ nhất, Cùng một nguồn suối của mọi ơn thương xót thuộc linh và đời đời như được nhắc trong phân đoạn kia cũng được bày tỏ ở đây; và đó là, việc Đức Chúa Trời lựa chọn chúng ta bằng một hành động đời đời, hay thiết kế chúng ta cho mục đích được nhắm đến bằng một mục đích tự do, đời đời, không thay đổi của ý muốn Ngài. Thứ hai, Mục đích được Chúa nhắm đến trong mục đích ấy ở đây được trình bày rõ ràng hơn trong một cách nói hai mặt: — 1. Sự cứu rỗi: Câu 13, “Đức Chúa Trời đã chọn quý vị cho sự cứu rỗi.” Đó là điều Ngài nhắm đến hoàn thành cho họ, và mục đích Ngài có ý định đem họ đến trong việc lựa chọn họ của Ngài. Và, 2. Câu 14, “Vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ,” hay việc đạt được một phần trong vinh hiển ấy Đấng Christ đã chuộc mua và mua chuộc cho họ, cùng với việc họ ở cùng Ngài để nhìn xem vinh hiển Ngài. Và, thứ ba, Quý vị có những phương tiện mà bởi đó Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đưa ra và hoàn thành thiết kế và mục đích này của Ngài, mà trong đó có ba hành động nổi bật nhất được bày tỏ: — 1. Sự kêu gọi, hay sự kêu gọi của họ bởi Phúc Âm, câu 14; 2. Sự nên thánh, “Qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh;” và, 3. Sự xưng công chính, họ nhận lãnh bởi “sự tin lẽ thật,” câu 13. Vậy, bấy nhiêu được gói trọn trong văn bản này: Đức Chúa Trời đã, trong mục đích không thay đổi của Ngài, tiền-chỉ định dân Ngài cho sự cứu rỗi và vinh hiển, chắc chắn sẽ đạt được, qua sự làm việc hữu hiệu của Đức Thánh Linh và sự xưng công chính nhưng không trong huyết của Đấng Christ, không thể không phải là họ sẽ được gìn giữ cho đến việc hưởng điều họ được thiết kế như vậy đến. Để tổng kết những gì đã nói từ những mục đích này của Đức Chúa Trời để thiết lập lẽ thật chúng ta đang bàn: Những người Đức Chúa Trời đã có mục đích bằng những phương tiện hữu hiệu để gìn giữ cho việc hưởng sự sống đời đời và vinh hiển trong ân huệ và sự chấp nhận của Ngài, không bao giờ có thể sa ngã khỏi tình yêu Ngài như vậy, hay bị quăng ra khỏi ân điển Ngài như vậy, đến nỗi thiếu mất mục đích được thiết kế, hay bao giờ hoàn toàn bị Đức Chúa Trời từ bỏ. Lẽ thật của mệnh đề này tùy thuộc vào những gì đã nói, và có thể được khăng khăng thêm, liên quan đến tính không thay đổi và tính tuyệt đối của những mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, mà vinh hiển của chúng con người sẽ không bao giờ có thể cướp đoạt khỏi Ngài một cách phạm thánh. Từ đó sự giả định là, liên quan đến mọi tín hữu thật và những người được nên thánh thật sự, có những mục đích của Đức Chúa Trời rằng họ sẽ được gìn giữ như vậy cho những mục đích như thế, v.v., như đã được chứng minh phong phú bằng một sự quy nạp những ví dụ riêng biệt; và vì vậy không thể nào họ bao giờ bị quăng ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời như vậy đến nỗi không được gìn giữ một cách không thể sai lầm cho đến cuối cùng. Đó là sự minh chứng thứ hai của chúng ta về lẽ thật đang bàn. Chú thích cuối — Ghi chú 1 — Ê-sai xliv. 7, xlvi. 10. Trở lại văn bản — Ghi chú 2 — Ê-phê-sô i. 9; Phi-líp i. 29; Công Vụ xiii. 48. Trở lại văn bản
Chương IV — Luận cứ từ giao ước ân điển
Chương IV
LUẬN CỨ TỪ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN.
Sau khi đã cho thấy sự vững bền không thay đổi của tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ của Ngài, xuất phát từ sự bất biến của chính bản tánh và các mục đích của Ngài, được bày tỏ qua việc dẫn ra nhiều trường hợp riêng biệt từ những nơi nổi bật trong Kinh Thánh, trong đó cả hai điều ấy đều được nêu ra làm nền tảng cho điều chúng ta khẳng định, tôi tiếp tục làm rõ và chứng minh thêm cùng một lẽ thật quan trọng ấy từ cách tuyên bố đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã dùng để bảo đảm với họ rằng mọi sự sẽ xảy đến cho họ đúng theo nội dung của mệnh đề đang được nhấn mạnh; và đó là giao ước ân điển của Ngài. Nguyên lý hiện hữu của lẽ thật này, nếu tôi có thể nói như vậy, ở trong các sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời; nguyên lý nhận biết, ở trong giao ước, lời hứa và lời thề của Ngài, những điều cũng thêm nhiều vào sự vững bền thật của nó, vì lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các điều ấy được gắn kết cách đặc biệt vào đó. Mục đích của tôi không phải là bàn về bản chất của giao ước ân điển, mà chỉ xem xét vắn tắt về nó, trong chừng mực nó có ảnh hưởng đến lẽ thật đang bàn. Vậy giao ước ân điển, xét như nó bao hàm tình yêu và ân huệ không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với những người được đưa vào mối liên kết của nó, là điều đang nằm trong sự xem xét hiện tại của chúng ta. Nhánh lớn còn lại của nó (cũng trên cơ sở sự thành tín ấy của Đức Chúa Trời), là truyền đạt sự bền vững hay sự bền đỗ trong chính nó cho các thánh đồ, bảo đảm sự họ tiếp tục ở với Đức Chúa Trời, sẽ, nếu Chúa giúp đỡ, được giải thích cách riêng biệt hơn khi chúng ta đến phần chính của bài luận, trừ khi điều đủ cho mục đích ấy tình cờ xuất hiện trong tiến trình của công việc này. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, việc đưa ra và bênh vực một hay hai phân đoạn Kinh Thánh, vốn diễn đạt cách không thể tránh khỏi mục đích nhắm đến, sẽ là đủ. Phân đoạn đầu tiên trong số đó là Sáng-thế Ký 17:7, “Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi và cùng dòng dõi ngươi, trải qua các đời, là một giao ước đời đời, hầu cho Ta làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi.” Đây là điều Đức Chúa Trời tự cam kết trong giao ước ân điển này, rằng Ngài sẽ mãi mãi làm Đức Chúa Trời của ông và của dòng dõi trung tín của ông. Dù sự quản trị bên ngoài của giao ước được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi theo xác thịt của ông, nhưng sự ban phát hiệu quả ân điển của giao ước chỉ riêng thuộc về những người là con cái của lời hứa, phần còn sót lại của Áp-ra-ham theo sự tuyển chọn, cùng với tất cả những người trong mọi dân tộc sẽ được phước trong ông và trong dòng dõi của ông, là Chúa Giê-xu Christ. Ích-ma-ên, dù đã chịu cắt bì, cũng phải bị đuổi ra, không được làm người thừa kế cùng Y-sác, cũng không được ở trong nhà mãi mãi, như con trai của lời hứa, Ga-la-ti 4:22, 23, 30. Nay sứ đồ nói với bạn, Áp-ra-ham trung tín đã nhận được những phước nào nhờ lời hứa này, thì mọi tín đồ cũng nhận được như vậy: chương 3:9, “Những kẻ có đức tin đều được phước với Áp-ra-ham trung tín;” điều ông chứng minh (trong những lời đi trước) từ Sáng-thế Ký 12:3, vì mọi dân tộc sẽ được phước trong ông. Vậy phước được chuyển giao cho Áp-ra-ham ở đây là phước gì? Mọi phước mà Đức Chúa Trời truyền đạt trong và bởi dòng dõi của Ngài, là Chúa Giê-xu Christ (trong Ngài cả ông lẫn chúng ta đều được phước), đều được bao hàm trong đó. Các phước ấy là gì, sứ đồ nói với bạn, Ê-phê-sô 1:3; chúng là “mọi phước thiêng liêng.” Nếu sự bền đỗ, nếu sự tiếp tục của tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là một phước thiêng liêng, thì cả Áp-ra-ham lẫn mọi dòng dõi của ông, mọi người trung tín khắp thế giới, đều được phước với phước ấy trong Chúa Giê-xu Christ; và nếu việc Đức Chúa Trời tiếp tục làm Đức Chúa Trời của họ mãi mãi sẽ thực thi phước này (vì đó chỉ là cùng một điều trong một cách diễn đạt khác), thì điều ấy cũng được khẳng định ở đây. Người ta khẩn thiết phản đối rằng, “Dù Đức Chúa Trời cam kết làm Đức Chúa Trời của chúng ta trong một giao ước đời đời, và trên cơ sở đó ban phước cho chúng ta với toàn bộ phước được truyền đạt bởi dòng dõi đã hứa, nhưng nếu chúng ta không ở lại với Ngài, nếu chúng ta lìa bỏ Ngài, thì Ngài cũng sẽ thôi không làm Đức Chúa Trời của chúng ta nữa, và thôi không ban phước cho chúng ta với phước mà Ngài sẽ ban cho những người khác trong Chúa Giê-xu Christ.”
Đáp: Nếu cần phải đánh tan lối trốn tránh này mỗi lần chúng ta gặp nó, thì nó phải bị chém thành trăm mảnh. Hiện tại, tôi chỉ sẽ lưu ý hai điều xấu đi kèm với nó: — Thứ nhất, nó không để ý rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã cam kết làm Đức Chúa Trời của chúng ta, cũng đã, với cùng lẽ thật, quyền năng và sự thành tín, cam kết rằng chúng ta sẽ tiếp tục làm dân của Ngài. Tình yêu của Ngài trong giao ước được diễn đạt như vậy bởi hiệu quả của nó hướng đến mục đích này, Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:6, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết linh hồn kính mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho ngươi được sống.” Thứ hai, nó phủ nhận rằng sự tiếp tục của tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta cho đến cuối cùng là một phần của các phước mà chúng ta được ban phước trong Chúa Giê-xu Christ; vì nếu nó là như vậy, nó không thể bị treo trên bất kỳ điều kiện nào trong chúng ta hơn là sự vinh hiển của những tín đồ ở lại như vậy cho đến cuối cùng. Vậy điều này được bao hàm trong lời hứa giao ước này cho những người được chọn, là những người giao ước được lập với họ: Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi làm Đức Chúa Trời của họ, và làm như vậy để ban phước cho họ với mọi phước mà Ngài truyền đạt trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, dòng dõi đã hứa. Sự tiếp tục ân huệ của Ngài cho đến cuối cùng đối với chúng ta chắc chắn là một phước thiêng liêng (nếu ai nghĩ khác, tôi sẽ không ép phải chia sẻ nhận thức của người ấy); và nếu vậy, nó ở trong Christ, và chắc chắn sẽ được hưởng bởi những người mà Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ trong giao ước. Người nào có thể cho rằng mình sẽ thắng được các thánh đồ của Đức Chúa Trời để khiến họ tin rằng sẽ làm cho sự an ủi của họ khi nhận thức rằng không có cam kết nào trong giao ước của Ngài bảo đảm với họ sự tiếp tục ân huệ của Đức Chúa Trời đối với họ cho đến cuối cuộc hành trình, thì người ấy không có lý do gì để nghi ngờ hay thắc mắc về kết quả của bất cứ điều gì mình sẽ cố thuyết phục người ta. Chắc chắn người ấy sẽ thấy rất khó với những người, trong những lúc khốn khó và áp lực thuộc linh, đã nắm lấy cam kết này của Đức Chúa Trời trong giao ước, và đã kinh nghiệm nó nâng đỡ họ qua mọi bối rối và vướng mắc, khi sóng cám dỗ sẵn sàng tràn qua linh hồn họ. Chắc chắn Đa-vít có một niềm xác tín khác khi, sau khi nhìn lại mọi khó khăn ông đã trải qua, và nhà ông sẽ phải gặp, ông kết luận, 2 Sa-mu-ên 23:5, “Đức Chúa Trời đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc: đây là mọi sự cứu rỗi của tôi, và mọi điều tôi ước ao.” Giao ước mà từ đó ông có những sự thương xót chắc chắn của mình, không thay đổi, không biến đổi, không dễ thất bại, như sự thịnh vượng tạm thời của nhà ông, là điều ông vui mừng. Tôi sẽ kết thúc điều này bằng hai nhận xét: —
Thứ nhất, chắc chắn, và khi xem xét nghiêm túc sẽ, có vẻ lạ đối với bất kỳ ai quen biết Đức Chúa Trời và sự thành tín của Ngài dù ở mức độ nhỏ nhất, rằng, trong một giao ước được lập trong huyết của Christ, Ngài tự do hứa với dân Ngài rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, — tức là, Ngài sẽ ở với họ trong quyền năng, sự tốt lành, sự công chính và sự thành tín của một Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ là một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự cho họ mãi mãi, — thế nhưng, khi Ngài có thể với sự dễ dàng toàn năng ngăn chặn điều ấy, và như vậy đáp ứng và làm trọn cam kết của Ngài đến mức tối đa, Ngài lại để họ trở thành những kẻ gian ác và ma quỷ trong sự độc ác đến nỗi hoàn toàn không thể cho Ngài, trong huyết của Con Ngài và sự giàu có của ân điển Ngài, tiếp tục làm Đức Chúa Trời của họ; điều này, tôi nói, có vẻ lạ đối với tôi, và không thể được tiếp nhận mà không đổ lên sự tốt lành, thành tín và công chính của Đức Chúa Trời sự sỉ nhục lớn nhất có thể tưởng tượng. Thứ hai, nếu lời hứa này không tuyệt đối, bất biến, không thay đổi, không phụ thuộc vào bất cứ điều gì trong chúng ta, thì không thể có ai có thể cầu khẩn nó với Chúa, trừ trên cơ sở cảm nhận của chính mình về việc mình đã hoàn thành điều kiện mà lời hứa phụ thuộc vào. Tôi gần như có thể cho rằng toàn thể thế hệ các tín đồ sẽ đứng dậy chống lại khẳng định này để loại bỏ nó khỏi con đường bước đi với Đức Chúa Trời của họ. Điều này tôi biết, rằng phần lớn những người có lúc đã bước đi trong tối tăm và không có ánh sáng sẽ trách nó trước mặt những người duy trì nó, và tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời đã làm chứng lẽ thật trái ngược với lòng họ. Phải chăng trong giao ước ân điển, chúng ta bị bỏ mặc cho lòng, đường lối và cách bước đi của chính mình? Phải chăng nó không khác với giao ước đã bị bãi bỏ: phải chăng đặc điểm phân biệt lớn của nó không phải là mọi lời hứa của nó đều vững bền, và chắc chắn sẽ được hoàn thành trong Chúa Giê-xu Christ?2
Một phân đoạn nữa tôi sẽ thêm vào, trong đó ý định của chúng ta được diễn đạt cách tích cực, vượt ngoài mọi khả năng của bất kỳ lối trốn tránh nào có vẻ hợp lý, đặc biệt khi xét đến sự giải thích, mở rộng và áp dụng mà nó đã nhận được ở những nơi khác. Phân đoạn được nhắm đến là Giê-rê-mi 32:38–40, “Chúng nó sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó: và Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng một đường, hầu cho chúng nó kính sợ Ta đời đời, để chúng nó và con cháu chúng nó về sau được phước: và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng nó, rằng Ta sẽ không xây bỏ chúng nó để không làm phước cho chúng nó; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, hầu cho chúng nó không lìa bỏ Ta;” — kết hợp với những lời này, có cùng tầm quan trọng, chương 31:31–34, “Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa: không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng nó: nhưng đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên; Sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó, và chép vào lòng chúng nó; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân Ta. Và chúng nó sẽ không còn dạy mỗi người kẻ lân cận mình, và mỗi người anh em mình, mà rằng, Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va: vì chúng nó thảy đều sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất, Đức Giê-hô-va phán: vì Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và không nhớ tội lỗi chúng nó nữa.”
Thứ nhất, luận điểm đang được chứng minh được khẳng định trực tiếp và tích cực, bằng những lời ý nghĩa và nhấn mạnh nhất, bởi chính Đức Chúa Trời. Vậy, vì lời chứng của các tiên tri và sứ đồ thánh của Ngài về Ngài bị phản đối và xem nhẹ như vậy, chúng ta hãy thử xem người ta có kính sợ chính Ngài không, và thôi tranh cãi với Ngài khi Ngài xuất hiện trong sự phán xét không. Vậy Ngài phán với các tín đồ, những người Ngài đưa vào giao ước với Ngài: “Đây là giao ước của Ta với ngươi” (trong việc thực hiện giao ước ấy, sự đầy đủ mọi sự, lẽ thật và sự thành tín của Ngài, cùng mọi thuộc tính vinh hiển khác của Ngài, đều được gắn kết cách nổi bật), “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi” (cách diễn đạt ấy có ý gì thì đã biết, và Chúa ở đây giải thích, bằng cách nêu ví dụ trong một số ơn thương xót thuộc linh nổi bật tuôn ra từ đó, như sự nên thánh, và sự được chấp nhận với Ngài bởi sự tha thứ tội lỗi), “và như vậy mãi mãi, trong một giao ước đời đời, và Ta sẽ không xây bỏ ngươi để không làm phước cho ngươi.” Đức Chúa Trời phán điều này cách rõ ràng về chính Ngài, và đây là mọi điều chúng ta nói về Ngài trong công việc này, và (vì có một tác giả tốt như vậy) chúng ta phải nói, dù người ta có nghe hay không nghe. Việc lắng nghe người ta hơn Đức Chúa Trời có đúng trước mặt Đức Chúa Trời không, xin mọi người hãy phán đoán. Thật trong nhận thức của tôi, họ có một nhiệm vụ buồn là những người bị buộc phải đổ mồ hôi và lao nhọc để làm nhẹ đi và loại bỏ lời chứng của Đức Chúa Trời. Thứ hai, cách Chúa đề xuất để bảo đảm tình yêu của Ngài đối với dân Ngài là trên những điều khoản có lợi, vinh hiển và tôn trọng cho chính Ngài, để loại bỏ mọi e ngại có thể nảy sinh về phía ấy, cũng được diễn đạt đầy đủ. Tội lỗi là điều duy nhất làm phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và con người; và nó có ảnh hưởng kép vào đó: — Thứ nhất, về đạo đức, trong tội lỗi của nó, đáng để Đức Chúa Trời bỏ một tội nhân, và thuyết phục Ngài, trên cơ sở công lý, làm như vậy. Thứ hai, về hiệu quả, bằng cách khiến con người, qua quyền lực và sự lừa dối của nó, lìa bỏ Đức Chúa Trời, cho đến khi, như những kẻ lui đi trong lòng, họ đầy dẫy đường lối riêng của mình. Loại bỏ hai điều này, cung cấp sự bảo đảm về phía này, và không có trường hợp nào có thể tưởng tượng được về sự phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và con người một khi đã được đem lại với nhau trong hòa bình và hiệp nhất. Cả hai điều này Đức Chúa Trời đều cam kết ở đây. Về điều đầu tiên, Ngài phán, “Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và không nhớ tội lỗi chúng nó nữa,” chương 31:34. Tội lỗi sẽ bị loại bỏ trong Christ, và như vậy trên những điều khoản tôn trọng và vinh hiển lớn nhất cho công lý của Đức Chúa Trời mà có thể nhận thức: “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài vì sự bỏ qua các tội lỗi đã phạm trước kia,” Rô-ma 3:25. Và về điều sau, để điều ấy có thể được ngăn chặn triệt để, Đức Chúa Trời phán, “Sự chăm sóc sẽ thuộc về Ta; ‘Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó, và chép vào lòng chúng nó,’” chương 31:33; “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, hầu cho chúng nó không lìa bỏ Ta,” chương 32:40. Như vậy sự tiếp tục tình yêu của Ngài được bảo đảm chống lại mọi sự can thiệp có thể có bất cứ là gì, bằng sự ngăn chặn chắc chắn mọi điều không phù hợp với nó. Sứ đồ Phao-lô, khi trình bày giao ước mà Đức Chúa Trời đã phê chuẩn trong huyết của Christ, giao ước sẽ không bao giờ bị phá vỡ, lấy mô tả về nó từ phân đoạn này của nhà tiên tri, Hê-bơ-rơ 8:9–12; và trong đó đặc biệt cố định vào sự không thay đổi của nó, đối lập với giao ước đi trước, vốn dễ bị biến đổi, trong khi nếu hai giao ước này chỉ khác nhau trong sự chấp thuận các phẩm chất khác nhau, chúng sẽ đi đến cùng một kết quả; vì nếu giao ước này phụ thuộc vào các điều kiện bởi chính chúng ta và bằng sức riêng của chúng ta, với lợi thế của việc nó được đề xuất cho chúng ta, đi kèm với những lời khuyên bảo, và do đó chúng ta phải làm trọn, thì làm sao nó được phân biệt với giao ước lập với dân khi họ ra khỏi Ai Cập? Nhưng chính trong điều này sự khác biệt của nó nằm ở đó, như sứ đồ khẳng định, các câu 6–8. Sự bất biến của giao ước này, và sản phẩm chắc chắn của mọi ơn thương xót đã hứa trong nó có thể, nếu đó là nhiệm vụ hiện tại của chúng ta, dễ dàng được chứng minh; như, —
Thứ nhất, từ việc loại bỏ mọi nguyên nhân gây biến đổi. Khi hai bên bước vào giao ước và thỏa thuận, không ai có thể cam kết rằng giao ước ấy sẽ vững chắc và ổn định nếu nó phụ thuộc ngang nhau vào cả hai; vâng cả hai, có thể, đều thay đổi, và thực sự thay đổi trước khi hoàn thành điều đã cam kết trong đó: tuy nhiên, dù một bên có thể trung tín, nhưng bên kia có thể thất bại, và như vậy giao ước bị phá vỡ. Với Đức Chúa Trời và A-đam thì như vậy. Không thể cam kết rằng giao ước ấy sẽ được giữ không thể phá vỡ, vì dù Đức Chúa Trời tiếp tục trung tín, nhưng A-đam có thể chứng tỏ (như thực tế ông đã làm) không trung tín; và như vậy giao ước bị hủy bỏ, về bất kỳ quyền năng nào gắn kết Đức Chúa Trời và con người với nhau. [Cũng như vậy với] giao ước giữa chồng và vợ; một bên không thể cam kết rằng toàn bộ giao ước sẽ được tuân giữ, vì bên kia có thể chứng tỏ phản bội. Trong giao ước này trường hợp thì khác. Chính Đức Chúa Trời đã cam kết toàn bộ, cả về việc Ngài tiếp tục ở với chúng ta và việc chúng ta tiếp tục ở với Ngài. Nay, Ngài là một, Đức Chúa Trời là một, và không có một đấng nào khác, để họ thất bại và hủy bỏ thỏa thuận này. Dù có nhiều người trong giao ước, nhưng chỉ có một người cam kết ở mọi phía, và đó là chính Đức Chúa Trời. Nó không phụ thuộc vào ý muốn của một người khác, mà chỉ của Ngài là Đấng trung tín, không thể nói dối, không thể lừa dối, sẽ làm mọi cam kết của Ngài thành tốt đến mức tối đa. Ngài là Đấng đầy đủ mọi sự; “Ngài sẽ làm việc, ai sẽ ngăn cản Ngài?” “Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ hủy bỏ?” Vâng, Ngài là Đấng không thay đổi; điều Ngài cam kết sẽ xảy đến. Phước cho danh Ngài vì Ngài đã không đặt nền tảng của một giao ước trong huyết của Con yêu dấu Ngài, không bày ra sự giàu có của sự khôn ngoan, ân điển và quyền năng của Ngài về nó, rồi lại để nó cho chúng ta và ý muốn yếu đuối của chúng ta tiếp tục nó, để nó nằm trong quyền của chúng ta làm vô hiệu công việc lớn của ơn thương xót Ngài! Vậy thì, sự thay đổi có thể đến từ đâu, khi toàn bộ phụ thuộc vào một Đấng, và Ngài là bất biến? Thứ hai, vì Đức Chúa Trời và con người, đã ở cách xa nhau rất lớn như vậy bởi tội lỗi, tất phải gặp nhau trong một người trung gian nào đó, một người ở giữa nào đó, trong Ngài và bởi huyết Ngài (như các giao ước thường được xác nhận bằng huyết) giao ước này phải được phê chuẩn, hãy xem xét người này là ai, và Ngài đã làm gì để thiết lập nó: “Chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người,” 1 Ti-mô-thê 2:5. Ngài là “Đấng bảo lãnh của giao ước này,” Hê-bơ-rơ 7:22; “Đấng Trung Gian của giao ước tốt hơn này, được lập trên những lời hứa tốt hơn,” chương 8:6. Đấng bảo lãnh hay trung gian này cũng không phải chịu thay đổi; Ngài “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi,” chương 13:8. Nhưng dù Ngài như vậy trong chính mình, công việc được giao cho Ngài thì sao? Sứ đồ phán, “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là Phải, và trong Ngài cũng là A-men, để Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 1:20. Đức Chúa Trời đã trong Ngài và bởi Ngài bảo đảm mọi lời hứa của giao ước, để không một lời hứa nào bị phá vỡ, hủy bỏ, thất bại, hay không đạt được sự hoàn thành. Đức Chúa Trời đã xác nhận chúng trong Ngài như vậy, đến nỗi Ngài khi qua đời đã để lại chúng như một di sản, và truyền lại chúng trong một sự ban phát như di chúc cho những người trong giao ước, Hê-bơ-rơ 9:15–17. Và điều Ngài đã làm thêm để bảo đảm các thánh đồ của Ngài ở lại với Đức Chúa Trời sẽ được tuyên bố sau. Thứ ba, sự thành tín của Đức Chúa Trời thường được nhắc đến cách đặc biệt liên quan đến chính điều này: “Đức Chúa Trời giữ giao ước” là danh Ngài. Điều Ngài phải giữ là mọi điều trong giao ước Ngài cam kết. Nay, trong giao ước này Ngài cam kết, — thứ nhất, rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta; thứ hai, rằng chúng ta sẽ không bao giờ lìa bỏ Ngài. Sự thành tín của Ngài được gắn kết với cả hai điều này; và nếu một trong hai phần thất bại, Chúa sẽ làm gì với danh lớn của Ngài, “Đức Chúa Trời giữ giao ước?” Bất chấp việc Đức Chúa Trời cam kết ở cả hai phía trong giao ước này; bất chấp sự thành tín của Ngài trong việc thực hiện điều Ngài cam kết; bất chấp sự phê chuẩn nó trong huyết của Chúa Giê-xu, và mọi điều Ngài đã làm để xác nhận nó; bất chấp việc nó khác với giao ước đã bị hủy bỏ trên cơ sở này, rằng giao ước kia bị phá vỡ, còn giao ước này sẽ không bao giờ bị phá vỡ (giao ước kia bị phá vỡ không phải về lẽ thật của mệnh đề chứa trong nó, “Hãy làm điều này và sống,” mà về sự thành công của nó trong việc đem bất kỳ ai đến với Đức Chúa Trời); bất chấp ấn của lời thề mà Đức Chúa Trời đặt lên nó, — tôi nói, những người, bất chấp mọi điều này, sẽ treo sự không thay đổi của giao ước này của Đức Chúa Trời lên sự trơn trượt, và không chắc chắn, và trơn tuột của ý muốn con người, “hãy để chúng bước đi trong ánh sáng của những tia lửa chúng tự nhóm lên;” chúng ta sẽ bước đi trong ánh sáng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta.
Khi lần đầu tôi đọc kỹ những phản đối của ông Goodwin đối với lời chứng này, chương x. mục 52–56, trang 219–224, thấy chúng đối lập không quá nhiều cũng không trực tiếp như vậy đối với suy luận của chúng ta từ phân đoạn này như đối với thiết kế, ý định và lập luận của sứ đồ, Rô-ma 9–11., và đối với việc củng cố lại những phản đối đã được ông trả lời, lại đặt “đá vấp phạm” vào đường đi mà ông đã loại bỏ, tôi đã nghĩ sẽ bỏ qua nó mà không trả lời, vì không tin rằng chính tác giả có thể thỏa mãn hoặc với cách giải thích của mình về phân đoạn này hoặc những phản đối của mình đối với chúng ta; nhưng cuối cùng đến phần kết của bài luận của ông, tôi thấy ông “như thể đã làm được một việc rất vẻ vang,” đắc thắng trong chiến thắng của mình, bày tỏ nhiều tự tin rằng thế giới các thánh đồ, những người cho đến nay đã đặt nhiều đức tin và sự an ủi của mình trên giao ước của Đức Chúa Trời được diễn đạt trong những lời này, sẽ hạ đức tin và sự hiểu biết của họ xuống trước những mệnh lệnh không thể kiểm soát của ông, và không một lần nhắc đến danh của Đức Chúa Trời trong phân đoạn này nữa. Thật, về phần tôi, tôi phải mạnh dạn nói rằng, trước khi tác phẩm uyên bác của ông ra đời, tôi đã đọc, và, theo khả năng yếu đuối của mình, cân nhắc và xem xét, bất cứ điều gì hoặc người Arminius hoặc người Socinus (từ người sáng lập phái ấy mà cách giải thích của họ và của ông về phân đoạn này được vay mượn) đã đưa ra chống lại cách giải thích đang được nhấn mạnh, mà tôi có thể bằng bất kỳ cách nào đạt được việc nhìn thấy, và không hề bị lay chuyển bởi bất kỳ lý luận nào của họ khỏi việc vui mừng trong ân điển của Đức Chúa Trời, về sự không thay đổi của tình yêu Ngài đối với các tín đồ, và sự chắc chắn của sự bền đỗ của họ với Ngài cho đến cuối cùng, được diễn đạt trong đó; và tôi phải thêm, rằng tôi không một chút nào say mê những phản đối và lý luận của họ, bất chấp bộ trang phục mới mà, với một số chi phí, tác giả của chúng ta đã vui lòng cung cấp cho chúng, để trình bày chúng cách thời thượng. Nếu không phải vì sự tự tin bạn bày tỏ, ở phần kết bài luận của bạn, về những chiến công và thành tựu cao quý của bạn trong việc xem xét phân đoạn này (những suy nghĩ vĩ đại như vậy về công việc và thành công của bạn tôi không thể tưởng tượng từ việc đọc các lập luận hay phản đối của bạn, dù vì những lý do khác tôi có thể), tôi đã không nghĩ nó đáng để xem xét nó cách riêng biệt; điều mà bây giờ, để bảo vệ sự an ủi của những tín đồ yếu đuối nhất, và khuyến khích họ giữ vững sự tự tin của mình, đã được thiết lập tốt như vậy, chống lại sự tấn công của mọi kẻ thù, Sa-tan hay người Arminius, tôi sẽ làm vắn tắt: —
1. Vậy, ông Goodwin phán, “Rõ ràng, từ toàn bộ nội dung của chương, rằng những lời này chứa những lời hứa đặc biệt, được lập riêng cho người Do Thái.” Đáp: Nếu bởi riêng bạn có ý là độc quyền, cho họ chứ không cho người khác, điều này rõ ràng sai; vì sứ đồ nói với bạn, Hê-bơ-rơ 8:6, đến cuối chương, rằng giao ước được nhắc ở đây là giao ước mà Christ là Đấng Trung Gian, và lời hứa của nó là những lời hứa tốt hơn mà những người có phần trong sự trung gian của Ngài được làm người dự phần. 2. Ông phán, “Cũng rõ ràng, trên cùng cơ sở, rằng lời hứa được nhắc ở đây không chỉ được lập cho các thánh đồ hay tín đồ vững chắc trong số người Do Thái, là những người rất ít, mà cho toàn thể hay phần lớn của họ.” Đáp: Đúng, nó rõ ràng như điều bạn đã khẳng định trước, và cùng loại như vậy, — tức là, nó rõ ràng sai, nếu không lời hứa tự nó cũng vậy, vì nó không bao giờ được làm trọn đối với tất cả họ. Nhưng tôi giới thiệu bạn với một tác giả uyên bác, người đã từ lâu giải quyết khó khăn này, và dạy chúng ta phân biệt giữa một người Do Thái ἐν τῷ φανερῷ và một người Do Thái ἐν τῶ κρυπτῷ, của Y-sơ-ra-ên theo “xác thịt” và theo “lời hứa.” Ông cũng đã dạy chúng ta rằng “không phải mọi người ra từ Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên,” Rô-ma 2:28, 29, 9:6, 7. Và trên cơ sở đó lời của lời hứa này không thất bại, dù mọi người “của Y-sơ-ra-ên” không hưởng trái của nó; — không phải vì nó có điều kiện, mà vì nó hoàn toàn không được lập cho họ, về phần thuộc linh của nó, là những người nó không được làm trọn hoàn toàn cho họ. Và chương 11:7, ông nói với bạn rằng đó là “sự tuyển chọn” mà những lời hứa này được lập cho họ, và họ đã đạt được trái của chúng; phần phụ thêm của những lời hứa được chỉ đến cũng không nhìn theo cách nào khác. Khi bạn đã làm tốt nhận xét của mình bằng một lời trả lời cho tác giả uyên bác ấy, chúng ta sẽ nghĩ đến một lời đáp lại. Do đó nó được thêm, — 3. “Cũng, trên cùng cơ sở, rõ ràng như một trong hai điều trước rằng lời hứa này được lập cho dân tộc Do Thái này khi và trong khi họ đang (hoặc ít nhất được xem như đang) ở trong lò sắt của sự lưu đày Ba-by-lôn, câu 23.” Đáp: Việc sự đổi mới trọng thể này của lời hứa giao ước không được lập cho họ khi ở Ba-by-lôn, mà được ban ra cho họ trước đó, để nâng đỡ lòng và tinh thần của họ, trong sự nô lệ và trói buộc của họ, được thừa nhận. Và vậy thì sao, tôi xin hỏi? Có phải là điều mới mẻ gì khi có những lời hứa thuộc linh được ban ra và đổi mới cách trọng thể nhân dịp những khốn khó tạm thời không? Một lời hứa về Christ được ban ra cho nhà Đa-vít khi sợ bị hủy diệt, Ê-sai 7:13, 14; cũng vậy nó được ban cho A-đam, Sáng-thế Ký 3:15; cũng vậy cho Áp-ra-ham, Sáng-thế Ký 17., cũng vậy cho Hội Thánh, Ê-sai 4:2–6. Nhưng thêm nữa người ta nói, — 4. “Từ những lời ngay trước các đoạn được đưa ra tranh luận, rõ ràng xuất hiện rằng lời hứa trong các đoạn này liên quan đến và quan tâm đến việc họ được đưa về và trở về từ và ra khỏi sự lưu đày ấy vào đất riêng của họ.” Đáp: Ông Goodwin sẽ nói rằng nó chỉ quan tâm đến điều đó sao? Có ai dám mạnh dạn mâu thuẫn với sứ đồ như vậy, khi trình bày từ chính phân đoạn này nội dung của giao ước ân điển, được phê chuẩn trong huyết của Christ? Hê-bơ-rơ 8:7–12. Không, có ai sẽ nói rằng phần nhiều của lời hứa ở đây mà Đức Chúa Trời gọi là giao ước của Ngài, chương 31:33, 34, 32:38–40, hoàn toàn quan tâm đến việc họ được đưa về đất riêng của họ hơn là nó là một hình bóng hay sự giống nhau của sự giải cứu chúng ta bởi Christ không? Những khẳng định rõ ràng này là những mâu thuẫn trực tiếp và rõ ràng đối với ý định rõ ràng của Đức Thánh Linh như bất kỳ ai có thể phát minh. Nhưng, — Ông Goodwin có nhiều suy luận từ những tiền đề “chắc chắn và rõ ràng” trước đó, để chứng minh rằng đây không phải là một lời hứa về sự bền đỗ tuyệt đối và cuối cùng (thật là một sự bền đỗ lạ mà không phải là cuối cùng!) trong ân điển cho đến cuối đời họ; vì, ông phán, — 1. “Lời hứa được lập cho toàn thể dân, chứ không cho các thánh đồ và tín đồ trong số họ, và liên quan đến cả người không trung tín lẫn tín đồ trong dân tộc ấy.” Đáp: Nó được lập cho “toàn thể dân” chỉ khi được xem xét theo hình bóng, và như vậy nó được hoàn thành cho toàn thể dân; về thuộc linh và đúng đắn cho những người được chọn trong dân, là những người, như sứ đồ nói với chúng ta, đã đạt được tương ứng, vì trong lời hứa cũng bao hàm ân điển của sự cải đạo hiệu quả. Có thể theo một nghĩa nào đó nói nó được lập cho “người không trung tín,” — tức là, cho những người như vậy trước ân điển của nó, — nhưng không cho bất kỳ ai ở lại như vậy; vì lời hứa là, không phải rằng họ sẽ không, mà rằng họ sẽ tin, và tiếp tục làm như vậy cho đến cuối cùng. Nhưng, ông phán, — 2. “Lời hứa này được thích ứng và phù hợp với trạng thái của người Do Thái trong một sự lưu đày buồn thảm; nhưng lời hứa về sự bền đỗ, nếu kẻ thù của chúng ta có thể được tin, là một lời hứa thường trực trong số họ, không được thích ứng với hoàn cảnh của họ.” Đáp: 1. “Mũi tên này không đến từ ống tên của bạn.” Nó là của Socinus, liên quan đến Ê-xê-chi-ên 36., trong Præl. Theol. chương xii. mục 6; và toàn bộ cách giải thích về phân đoạn được nhấn mạnh sau đó cũng được truyền đến ông Goodwin qua tay của những người Remonstrant tại hội nghị Hague. 2. Nếu phản đối này chống lại lời chứng được đưa ra trong những lời này để xác nhận luận điểm đang bàn có thể được cho phép, điều gì sẽ xảy ra với lập luận của ông Goodwin từ Ê-xê-chi-ên 18. về sự sa ngã của các thánh đồ? Chắc chắn nhất những lời từ đó được ông và người khác nhấn mạnh, cùng toàn bộ bài luận mà chúng là một phần trong cấu trúc của nó, được thích ứng với một trạng thái đặc biệt của người Do Thái, và được đưa ra như một sự bênh vực thích hợp cho sự công chính của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với họ trong hoàn cảnh ấy. Vậy điều này có thể được cất giữ để làm tươi mới ông Goodwin bằng một điều gì đó do chính ông cung cấp, khi chúng ta đi xa hơn trong hành trình của mình. Nhưng, 3. Rõ ràng nhất đối với cả thế giới rằng ông Goodwin không phải là người lạ trong Kinh Thánh đến nỗi không quan sát từ lâu rằng những lời hứa thuộc linh thường được ban cho dân Đức Chúa Trời để nâng đỡ linh hồn họ dưới những khốn khó tạm thời; và không phải lúc nào cũng là những lời hứa mới về nội dung của chúng (vì thực ra bản chất của mọi lời hứa đều được bao gồm trong lời hứa đầu tiên về Christ), mà hoặc là những lời hứa mở rộng và làm rõ ân điển đã được ban hay hứa trước, hoặc là những lời hứa cần một sự đổi mới trọng thể để thiết lập đức tin của các thánh đồ, bị tấn công theo một cách đặc biệt nào đó liên quan đến chúng, vốn là trạng thái của các thánh đồ trong số người Do Thái vào lúc này. Lời hứa cùng ấy được đổi mới cho Áp-ra-ham bao nhiêu lần! và trong bao nhiêu dịp khác nhau! và thế nhưng lời hứa ấy, về nội dung của nó, là cùng một lời hứa đã được ban từ ban đầu thế giới. Việc Đức Chúa Trời đổi mới giao ước cách trọng thể vào bất kỳ lúc nào được gọi là Ngài lập hay bước vào giao ước không cần lao nhọc để chứng minh. Nhưng, ông phán, — 3.
“Lời hứa này cùng với lời hứa của Ê-xê-chi-ên 11:17–20; dù có lời hứa ấy, câu 21 nói, ‘Còn như những kẻ mà lòng đi theo lòng của những vật gớm ghiếc và những điều ghê tởm của chúng, Ta sẽ báo trả đường lối của chúng lên đầu chúng:’ như vậy bất chấp lời hứa có vẻ như về sự bền đỗ trong ân điển này, chúng có thể đi theo những điều ghê tởm của mình; vì lời đe dọa này nhắm đến cùng những người hay dân tộc ấy (như chính Calvin thú nhận), là người Y-sơ-ra-ên.” Đáp: 1. Cho rằng đây là cùng một lời hứa với lời hứa kia, làm sao sẽ xuất hiện rằng đây không phải là một lời hứa về sự can thiệp như vậy của Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời mà chắc chắn sẽ tạo ra hiệu quả của sự bền đỗ? “Vì sao, vì một số người bị đe dọa vì đi theo lòng của những điều ghê tởm của mình.” Vâng, nhưng làm sao sẽ xuất hiện rằng họ là cùng những người mà lời hứa được lập cho họ? Văn cảnh rõ ràng chống lại điều đó, Ngài phán, “Ta sẽ ban cho chúng một lòng để bước đi trong các luật lệ và mạng lịnh của Ta, để làm theo chúng; nhưng đối với những kẻ đi theo lòng riêng của mình, Ta sẽ hủy diệt chúng,” trong một sự phân biệt rõ ràng nhất có thể giữa đối tượng của lời hứa và lời đe dọa. Ông Goodwin phán, “Lời đe dọa này liên quan đến cùng những người hay dân tộc ấy.” Cùng một dân tộc, nhưng không phải cùng những người trong dân tộc ấy. “Nhưng Calvin nói rằng về người Y-sơ-ra-ên.” Nhưng Phao-lô đã nói với chúng ta rằng “không phải mọi người ra từ Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên, không phải mọi con cái của xác thịt đều là con cái của lời hứa.” Và, — 2. Nếu nó theo bất kỳ cách nào liên quan đến những người mà lời hứa ấy được ban cho, nó là một cách diễn đạt phù hợp với sự ban phát của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài dẫn các tín đồ tiếp tục trong việc hưởng những điều tốt Ngài ban cho họ trong và bởi các lời hứa của Ngài, mà không có sự tiên đoán nào về bất kỳ sự kiện nào, chỉ là tuyên bố điều Chúa ghê tởm, và mối liên hệ giữa tiền đề và kết luận của định lý chứa trong nó, và xa với bản chất của những lời hứa nêu ra mục đích hay ý định của Đức Chúa Trời, với sự gắn kết một hiệu quả thật cho sự hoàn thành của chúng. Ông thêm, — 4. “Nếu đây là một lời hứa về sự bền đỗ tuyệt đối, không thể tưởng tượng thời gian hay mùa nào mà nó được làm trọn.” Đáp: Vào mọi thời gian và mùa cho những người nó được lập cho, theo sự liên quan của họ trong nó. Nhưng ông phán, — (1.) “Đã được chứng minh rằng nó được lập cho cộng đồng dân tộc Do Thái, mà nó không được làm trọn đối với họ.” Đáp: (1.) Thật nó đã được nói, lại và lại, nhưng hiếm khi được cố chứng minh một lần, cũng không hề loại bỏ lập luận của sứ đồ chống lại một số bằng chứng giả định và những câu trả lời cho chúng. (2.) Nó được làm trọn cho toàn thể dân tộc ấy, trong chừng mực nó liên quan đến toàn thể dân tộc ấy, trong việc họ trở về theo hình bóng từ sự lưu đày. Nhưng rồi, — (2.) “Nếu đây là ý nghĩa, nó được làm trọn trong sự lưu đày cũng như sau đó, vì bạn nói các thánh đồ luôn bền đỗ.” Đáp: (1.) Phần hình bóng của nó lúc ấy chưa được hoàn thành. (2.) Được thừa nhận rằng về phần thuộc linh của giao ước ân điển, nó vào mọi lúc được làm trọn cho họ, điều bây giờ rõ ràng được hứa để thiết lập họ trong sự bảo đảm về điều ấy. Do đó, — 5. Người ta lập luận, mục 53, (1.) “Rằng những lời này, ‘Ta sẽ ban cho chúng một lòng, để chúng không lìa bỏ Ta,’ cũng có thể được dịch là, ‘Để chúng có thể không lìa bỏ Ta;’ và như vậy được nói trong câu trước, ‘Để chúng kính sợ Ta đời đời.’” Đáp: Giả sử những lời có thể được dịch như vậy, bất tiện gì sẽ xảy ra? Dù cách nào chúng cũng rõ ràng và vượt ngoài ngoại lệ chỉ ra mục đích Đức Chúa Trời nhắm đến; và khi Đức Chúa Trời nhắm đến một mục đích hay sự kiện, đến nỗi thực thi một hiệu quả thật để đạt được nó, nói rằng nó sẽ không chắc chắn xảy đến là một khẳng định mà nhiều người chưa dám mạo hiểm. Nhưng ông phán, — (2.) “Những lời đọc như vậy không nhất thiết hàm ý sự kiện thực tế hay việc xảy ra của hiệu quả Đức Chúa Trời nhắm đến trong lời hứa, và việc Ngài thực hiện nó, mà chỉ là ý định của Ngài trong cả hai, và sự đầy đủ của các phương tiện được phép để tạo ra hiệu quả như vậy: nhưng nó cùng bản chất với điều Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, Giăng 5:34, ‘Ta nói những điều này với ngươi, để ngươi có thể được cứu;’ và điều của Đức Chúa Trời với A-đam, Sáng-thế Ký 3:10, 11.” Mọi điều này cũng được những người Remonstrant nhấn mạnh tương tự tại hội nghị Hague. Đáp: Không phải là không tốt khi những tranh luận của chúng ta về ý nghĩa của phân đoạn Kinh Thánh này cuối cùng đã đến trạng thái và kết quả được diễn đạt ở đây. Được thừa nhận điều được hứa, và theo ý định của Đức Chúa Trời, là sự bền đỗ; nhưng rằng có bất kỳ sự cần thiết nào rằng lời hứa này của Đức Chúa Trời phải được làm trọn hay ý định của Ngài được hoàn thành, điều ấy bị phủ nhận. Nếu không phải vì tôi sẽ ngăn mình về điều sẽ thích hợp hơn để bàn khi chúng ta đến việc xem xét các lời hứa của Đức Chúa Trời, tôi sẽ rất sẵn lòng tham gia ở đây vào việc chứng minh khẳng định này. Khi Đức Chúa Trời định hay nhắm đến một sự kiện, và hứa sẽ làm nó, vì mục đích ấy đưa ra và thực thi một quyền năng hiệu quả thật, nó chắc chắn sẽ được hoàn thành và xảy đến; cũng không thể phủ nhận điều này mà không đổ lên Đấng Thánh Nhất sự sỉ nhục lớn nhất có thể về tính thay đổi, bất lực và thất lời. Cả những người Remonstrant lẫn ông Goodwin đều không tự giải thoát khỏi việc tham gia vào một tội ác cao như vậy bằng ví dụ của họ về Sáng-thế Ký 3:10, 11, nơi một mạng lịnh của Đức Chúa Trời chỉ được kể lại để diễn đạt bổn phận của người được ban cho, hoàn toàn không khẳng định bất kỳ ý định nào của Đức Chúa Trời về sự kiện, hay lời hứa về phương tiện hoàn thành nó. Điều của Giăng 8:28 cũng không giúp họ thêm trong công việc buồn của họ làm nhẹ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Một phương tiện cứu rỗi đủ trong bản chất và loại của nó được trình bày, điều không khẳng định một sự cần thiết chắc chắn về sự kiện, như điều được gán cho Đức Chúa Trời trong phân đoạn này. Nhưng nó được thêm, — 6. Mục 54, “Sự tiếp tục của sự thịnh vượng bên ngoài và dân sự cho dân tộc Do Thái có thể được lập luận cách có vẻ hợp lý hơn nhiều từ đây so với sự chắc chắn của sự bền đỗ của họ trong ân điển; vì những điều này được hứa cách rõ ràng nhất, các câu 39, 40, và thế nhưng chúng ta thấy rằng, khi họ không thực hiện điều kiện, họ đã trở thành dân tộc đáng khinh và khốn khổ nhất dưới trời. Vậy chắc chắn, những lời hứa thuộc linh ở đây cũng phải phụ thuộc vào các điều kiện, mà nếu không được làm trọn, chúng cũng có thể không đạt được sự thực hiện.” Đáp: 1. Rô-ma 11:25–27. 2. Những lời hứa tạm thời này được làm trọn cho họ trong chừng mực chúng được lập cho họ, — tức là, như chúng là hình bóng, — và điều còn lại phía sau chúng sẽ được làm tốt trong thời gian thích hợp. 3. Mọi lời hứa này đều, và đã, trong những liên quan chính và nổi bật nhất của chúng (ngay cả những điều thuộc linh được trình bày bằng những ám chỉ đến đất tốt nơi họ sống), được làm trọn hoàn toàn và tuyệt đối cho họ, mọi và mỗi người, mà chúng được lập cách đúng đắn và trực tiếp cho họ, như sứ đồ chứng minh dồi dào, Rô-ma 9–11. 4. Trong khi có hai lời hứa thuộc linh đặc biệt được diễn đạt ở đây, một về sự cải đạo, một về sự bền đỗ, tôi muốn biết sự hoàn thành của chúng bị treo trên điều kiện gì? Trên điều kiện gì Đức Chúa Trời sẽ chép luật pháp Ngài vào lòng họ? “Trên điều kiện họ nghe Ngài và vâng lời Ngài, để những ơn thương xót và lòng nhân từ của Ngài tác động cách nhân từ lên họ.” Tức là, trên điều kiện luật pháp của Ngài ở trong lòng họ, Ngài sẽ chép nó ở đó! Dù sao cũng cảm ơn vì điều đó! Trên điều kiện gì Đức Chúa Trời hứa rằng họ sẽ ở lại với Ngài mãi mãi? “Ồ, trên điều kiện họ không lìa bỏ Ngài.” Rất tốt! Đức Chúa Trời hứa điều Ngài sẽ không thực hiện, mà chỉ trên điều kiện không cần Ngài làm như vậy, là nhằm mục đích gì! Nhưng, ông phán, — 7. “Nếu những lời hứa thuộc linh là tuyệt đối, thì những lời hứa tạm thời cũng phải tuyệt đối; vì sự hoàn thành của chúng chỉ phụ thuộc vào những điều được nhắc và hứa trong phần thuộc linh.” Đáp: 1. Những điều tạm thời trong các lời hứa thường chỉ được diễn đạt để là một sự giống nhau, và để nêu bật một ân điển thuộc linh nổi bật nào đó được nhắm đến, như sẽ xuất hiện sau. Theo nghĩa ấy những lời hứa nhắc đến những điều như vậy thực tế và đầy đủ được hoàn thành trong việc ban cho những điều thuộc linh được chúng làm hình bóng và giống với. 2. Những lời hứa tạm thời, như vậy, không chủ yếu thuộc về giao ước ân điển, vì chúng là những điều tạm thời về bản chất của chúng, mà thuộc về giao ước với toàn thể dân tộc ấy về cơ nghiệp của họ trong đất Ca-na-an, vốn rõ ràng có điều kiện, và vốn không nêu ra gì hơn về ý định của Đức Chúa Trời đối với dân tộc ấy ngoài việc sẽ có một mối liên hệ không thể phá vỡ giữa sự vâng lời và sự thịnh vượng của họ. 3. Những điều trong lời hứa này được phân biệt rõ ràng với những điều của giao ước ấy trên cơ sở này, rằng giao ước ấy bị phá vỡ về phía dân tộc, họ không hưởng điều được bày ra như trái của sự vâng lời họ; nhưng giao ước này sẽ không bao giờ bị vi phạm hay phá vỡ, Đức Chúa Trời cam kết hoàn thành nó với một cách gắn kết khác và quyền năng phù hợp được thực thi hơn trong giao ước xưa, Hê-bơ-rơ 8:7–12, 10:16, 17. Nhưng, ông phán, — 8. “Cách diễn đạt ‘giao ước’ rõ ràng cho thấy nó có điều kiện; vì một giao ước không thể không dựa trên sự thỏa thuận lẫn nhau của các bên; khi một bên thất bại, thì bên kia là thật.” Đáp: 1. Từ “berith” đôi khi được dùng cho một lời hứa đơn lẻ không có điều kiện, Sáng-thế Ký 6:18, 9:9; do đó sứ đồ, khi bàn chính lời hứa này, thay đổi thuật ngữ và gọi nó là một “di chúc.” Trong một sự ban phát như di chúc, trong bản chất của nó không đòi hỏi bất kỳ sự thỏa thuận lẫn nhau nào, mà chỉ là một ân huệ và ban cho hay nhượng đơn lẻ thuần túy. 2. Có thể thừa nhận rằng ở đây có một sự thỏa thuận về bổn phận từ chúng ta, Đức Chúa Trời hứa sẽ làm trong chúng ta điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta; và bởi điều này giao ước này được phân biệt với giao ước đã bị hủy bỏ. Thật trong những điều tốt của giao ước này, một điều có thể là điều kiện của một điều khác, nhưng cả hai đều được Đức Chúa Trời ban cho cách tự do. Và đây là những phản đối của ông Goodwin chống lại lời chứng này, vốn đến trong vụ việc của Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài, mà chúng ta đang bàn. Nỗ lực tiếp theo của ông là đưa ra cho bạn ý nghĩa của những lời trên sự xem xét này, để bày tỏ từ đó rằng lời hứa này của Đức Chúa Trời có thể không đạt được sự hoàn thành. Vậy, cuối cùng, đây là bản tường trình được đưa ra về ý nghĩa của lời hứa đang bàn, và mọi lời hứa khác cùng loại: — “‘Ta sẽ ban cho chúng một lòng, và một đường, để chúng kính sợ Ta đời đời, và sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng, để chúng không,’ hay có thể không, ‘lìa bỏ Ta;’ tức là, ‘Ta sẽ đối xử với chúng cách ân điển và dồi dào vượt quá mức, cả trong những vấn đề liên quan đến tình trạng thuộc linh của chúng lẫn trong những điều liên quan đến hoàn cảnh bên ngoài của chúng, đến nỗi nếu chúng không cứng đầu, bướng bỉnh và vô ơn một cách kỳ lạ, Ta sẽ thắng điều ác của chúng bằng sự tốt lành của Ta, và sẽ khiến chúng nhận Ta làm Đức Chúa Trời của chúng, và sẽ đưa chúng như một người về một khung và tính khí lòng yêu thương và trung thành, để chúng sẵn lòng, với một mục đích lòng tự do và đầy đủ, kính sợ và phục vụ Ta mãi mãi,’” mục 55. Đáp: Tác giả đầu tiên của lời chú giải này trên một phân đoạn song song là Socinus, Præl. Theol. chương vi., mà lời của ông là: “Phân đoạn này của Ê-xê-chi-ên được Erasmus giải thích tốt trong Diatribe của ông, nói rằng, ‘Có một hình thức nói thông thường chứa trong nó, theo đó một sự chăm sóc trong bất kỳ ai làm một điều gì đó bởi một người khác được chỉ ra, nỗ lực của người ấy không bị loại trừ: như thể một thầy giáo nói với học trò của mình, nói cách không đúng, Ta sẽ lấy đi cái lưỡi man rợ ấy khỏi ngươi, và ban cho ngươi tiếng La-tinh.’ Đây gần như là lời của Erasmus. Thêm vào đó, rằng từ chính phân đoạn xuất hiện rằng Đức Chúa Trời sẽ không chỉ ra bất kỳ sự cần thiết hay hiệu quả nội tại nào khi Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ thực hiện điều Ngài hứa không bằng cách nào khác ngoài bằng nhiều ơn phước của Ngài, mà Ngài sẽ ảnh hưởng dân và làm mềm lòng và trí chúng, và bởi đó, như thể, sinh ra và tạo trong chúng một sự sẵn lòng và nhanh nhẹn trong việc vâng lời Ngài.” Những người Remonstrant tiếp nhận ý nghĩa này trong hội nghị tại Hague, quản lý nó trong những lời này: “Rõ ràng những lời này chỉ ra một hiệu quả và sự vận động lớn nào đó, sẽ xảy đến bởi nhiều ơn phước tuyệt vời của Đức Chúa Trời, vì cớ đó họ phải tự cải đạo,” v.v.: cách giải thích xứng đáng ấy cuối cùng rơi vào tay ông Goodwin, được trình bày như bạn đã nghe. Thứ hai, không nhấn mạnh những giả định được cho là trong cách giải thích này, — như, rằng lời hứa này được lập riêng cho người Do Thái, và cho toàn thể dân tộc họ cách đúng đắn và trực tiếp, v.v., — chính lời chú giải sẽ được thấy hoàn toàn không có sự nhất quán nhỏ nhất với hoặc lời hay ý định của Đức Thánh Linh trong phân đoạn, cũng không phù hợp để trả lời lập luận của chúng ta từ đó, cũng không giữ bất kỳ sự thông minh tốt hay tương ứng nào với điều đã được trình bày về nó: vì, — 1. Bắt đầu với điều sau, ông khẳng định điều này không thể là một lời hứa về sự bền đỗ tuyệt đối, “vì nếu nó là như vậy, người Do Thái đã hưởng nó trong sự lưu đày ấy cũng như sau đó, khi điều ở đây được hứa là điều họ không nhận được cho đến khi và khi trở về từ Ba-by-lôn,” mục 52, trang 220, 221. Nhưng nếu điều được nhắc ở đây là mọi điều được hứa cho họ, — tức là, đối xử ân điển và dồi dào với họ trong các sự ban phát của Ngài, như đã được gợi ý, — không có bất cứ điều gì nhỏ nhất được nêu ra cho họ trong phân đoạn này ngoài điều Đức Chúa Trời đã (chính Ngài là quan án) làm cách nổi bật và cao như vậy liên quan đến họ và cho họ như có thể tưởng tượng; và thật nó là như vậy đến nỗi Ngài không bao giờ sau này vươn lên mức cao ấy của ơn thương xót và sự dồi dào bên ngoài trong những điều thuộc linh và tạm thời như trước, Ê-sai 5:1, 2, 4. Sau sự lưu đày cho đến ngày nay họ cũng không thấy lại vinh quang chiến thắng của Đa-vít, hòa bình tráng lệ của Sa-lô-môn, vẻ đẹp của đền thờ, sự hoàn hảo của các nghi lễ, v.v., như trước. 2. Trong khi ông khẳng định trước rằng “lời hứa này có điều kiện, và những điều được hứa trong đó phụ thuộc vào các điều kiện do những người lời hứa được lập cho phải làm trọn,” mục 54, trang 221, trong lời chú giải được đưa ra cho chúng ta về những lời ở đây không có gợi ý nào về bất kỳ điều kiện như vậy mà những hành động đã hứa của Đức Chúa Trời phải bị treo lên, mà chỉ là một sự không chắc chắn về sự kiện liên quan đến những hành động này được khẳng định. Điều (theo cách giải thích này) một mình Đức Chúa Trời hứa làm là, rằng “Ngài sẽ đối xử vượt quá mức ân điển và dồi dào với họ, cả trong những vấn đề liên quan đến tình trạng thuộc linh của họ lẫn trong những điều liên quan đến hoàn cảnh bên ngoài của họ.” Đây là mọi điều Ngài hứa; và điều này Ngài sẽ làm tuyệt đối, dù sự kiện là gì. Không được nói (cũng không thể, với bất kỳ vẻ lý do nào) rằng điều này cũng có điều kiện; không, dù sự kiện và kết quả là gì, rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với họ như vậy là ý nghĩa của những lời đang bàn, theo đánh giá được lấy về chúng ở đây. Đúng là, trong cách giải thích đang xem xét nó được để lại nghi ngờ và mơ hồ liệu sự kiện này hay kia sẽ theo sau những hành động đã hứa của Đức Chúa Trời hay không; nhưng điều Đức Chúa Trời hứa về cách Ngài đối xử với họ, điều ấy, không giả định bất kỳ điều kiện nào, sẽ được hoàn thành. Theo cách một ý nghĩa phục vụ mục đích, nó sẽ được đón nhận như vậy, khi người ta một khi đã dấn thân chống lại lẽ thật. 3. Cách giải thích này cũng không hề để ý đến, huống chi với bất kỳ sức mạnh hay bằng chứng nào từ bỏ, lập luận của chúng ta về sự bền đỗ của các thánh đồ từ phân đoạn này. Chúng ta khẳng định, — (1.) Rằng lời hứa Đức Chúa Trời lập cho, hay giao ước Ngài lập ở đây với, dân Ngài, được phân biệt với hay đối lập với giao ước đã bị phá vỡ, trên cơ sở này, rằng giao ước kia bị phá vỡ bởi lỗi của những người nó được lập với, nhưng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc và cung cấp để giao ước này không thất bại, mà là đời đời, Giê-rê-mi 31:32, 32:40; Hê-bơ-rơ 8:8, 9. (2.) Rằng ý định của Đức Chúa Trời trong lời hứa này, và sự quản trị của giao ước này, với những phương tiện và quyền năng được nhắc trong đó, là sự ở lại của các thánh đồ Ngài với Ngài, hay đúng hơn, chủ yếu và chính yếu, sự ở lại của Ngài với họ, bất chấp mọi sự can thiệp như vậy mà Ngài sẽ không ngăn chặn cách mạnh mẽ khỏi bao giờ can thiệp vào việc làm xáo trộn sự hiệp thông Ngài đưa họ vào. “Ta sẽ,” Ngài phán, “lập một giao ước đời đời với chúng, rằng Ta sẽ không xây bỏ chúng, để làm phước cho chúng.” Nay, những điều này, và những điều tương tự, không một lần được để ý trong cách giải thích được khoe là đầy đủ và rõ ràng. 4. Thật, nó cũng không có bất kỳ sự gần gũi hay quen biết nào trong tên hay vật với lời hay ý định của Đức Chúa Trời, với ân điển của lời hứa, hay chính lời hứa; vì, — (1.) Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ “ban cho chúng một lòng và một đường,” hay Ngài sẽ “đặt luật pháp Ngài trong bụng chúng, và chép vào lòng chúng;” điều rõ ràng là công việc ân điển của Ngài trong họ, chứ không phải hiệu quả và trái của cách Ngài đối xử với họ. Trong lời chú giải đang bàn, công việc của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong những cách đối xử như vậy với họ mà có thể “thắng chúng” về một khung như vậy. Việc có một lòng mới hoặc là công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời, hoặc là việc họ nhượng bộ bổn phận của mình đối với Ngài, khi Ngài “đối xử dồi dào và ân điển với họ.” Nếu điều đầu tiên, nó là điều Kinh Thánh khẳng định, và mọi điều chúng ta mong muốn; nếu điều sau, làm sao nó được diễn đạt bằng những thuật ngữ nêu ra một hiệu quả thần thánh trực tiếp? Việc cất đi một lòng bằng đá, ban cho một lòng và thần mới, chép luật pháp vào lòng họ, và (điều là một) làm sống lại kẻ chết, mở mắt mù, sinh chúng ta lại, xét như chúng liên quan đến Đức Chúa Trời, không chỉ ra gì hơn ngoài sự quản trị phương tiện của Ngài, theo đó con người có thể được tác động và thuyết phục để đưa lòng và thần của mình vào một tình trạng như được mô tả trong những cách diễn đạt ấy, để tự làm mình sống, tự mở mắt mù của mình, v.v., ông Goodwin sẽ khó có thể chứng minh. (2.) Sự cải đạo và sự tha thứ tội lỗi đều ở trong lời hứa giao ước này (tôi cũng bao gồm phân đoạn cùng tầm quan trọng ấy, chương 31:33, 34), và liên quan tương tự đến ân điển của Đức Chúa Trời, nếu sự cải đạo, hay việc ban cho một lòng mới, chỉ được thực hiện bằng cách quản trị những phương tiện bên ngoài và những lời thuyết phục cho con người để họ tự làm cho mình những lòng mới, thì sự tha thứ tội lỗi cũng phải được cho là được ban cho họ trên điều kiện tội lỗi của họ được tha thứ, như sự cải đạo trên điều kiện họ được cải đạo, hay tự cải đạo. (3.) Lời hứa này được nhà tiên tri và sứ đồ nhấn mạnh như chứa ân điển mà theo đó, cách nổi bật và đặc biệt, giao ước mới được phân biệt với giao ước đã bị bãi bỏ, nếu ân điển được nhắc trong đó chỉ là đặt một nghĩa vụ mạnh mẽ và quyền lực lên con người về bổn phận và sự vâng lời, trên cơ sở cách đối xử ân điển và dồi dào của Đức Chúa Trời với họ, cả về tình trạng tạm thời lẫn thuộc linh của họ, tôi muốn biết sự khác biệt của nó với giao ước cũ, về việc ban cho ân điển, nằm ở đâu, và liệu Đức Chúa Trời có bao giờ lập một giao ước với con người mà trong đó Ngài không đặt những nghĩa vụ đủ thuộc loại này lên người ấy về sự vâng lời không; và nếu vậy, “những lời hứa tốt hơn” của giao ước mới là gì, và những điều nổi bật và đặc biệt nào về việc ban cho ân điển ở trong nó; những điều ở đây được diễn đạt cách nhấn mạnh đến mức tối đa. (4.) Phạm vi của cách giải thích này (vốn chỉ nhìn vào một phần của lời hứa về việc ban cho ân điển, bỏ qua mục đích chính và ý định của nó, như đã cho thấy) là làm tối những lời của Đức Thánh Linh, đến mức khiến chúng đại diện một sự đóng góp phương tiện thay vì một sự làm việc hiệu quả mục đích và sự kiện, mà các phương tiện được cung cấp có ảnh hưởng thuyết phục để thắng con người làm những điều chúng được ban cho họ vì, tôi muốn biết, Thứ nhất, điều mới nào ở đây được hứa cho họ vượt quá điều được nhắc chương 25:4, 5, trong đó Chúa làm chứng rằng Ngài đã ban cho họ trước đây một nguồn cung lớn những phương tiện bên ngoài (và đặc biệt là lời) cho mục đích được nói ở đây. Thứ hai, nhằm mục đích gì và trên cơ sở gì sự quản trị phương tiện này cho một công việc được diễn đạt bằng những thuật ngữ của một hiệu quả thật liên quan đến chính công việc; điều, xuất phát từ ý định của Đức Chúa Trời về sự kiện nhắm đến, tất phải tạo ra nó. Và, thứ ba, Vì sao những lời này không nên cùng tầm quan trọng với cách diễn đạt đi kèm, vốn nhất thiết phải được giải thích về một hiệu quả thực tế và tuyệt đối, Giê-rê-mi 32:41, 42. Và thứ tư, Liệu sự quản trị những phương tiện bên ngoài đủ để tạo ra một sự kiện có thể là cơ sở của một sự tiên đoán chắc chắn về sự kiện ấy không? như Đức Chúa Trời ở đây phán tuyệt đối, “Chúng thảy đều sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất,” chương 31:34; — điều làm sao xảy đến, Đức Thánh Linh cho chúng ta biết, Ê-sai 54:13, “Mọi con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ;” và Giăng 6:45, “Có lời chép trong các sách tiên tri, Chúng thảy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy bất cứ ai đã nghe và học nơi Cha, thì đến cùng Ta.” Nhưng ông Goodwin có nhiều lý do để xác nhận lời chú giải của mình, cũng phải được xem xét; và ông phán, — 1. “Rằng đó là cách nói quen thuộc của Kinh Thánh để gán việc làm những điều hay chính các hiệu quả cho người phục vụ những dịp hay phương tiện đúng và có khả năng cho việc làm chúng. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là ban cho chúng một lòng và một đường, đặt sự kính sợ Ngài vào lòng chúng, khi Ngài quản trị những động cơ, phương tiện, dịp và cơ hội cho chúng, vốn phù hợp để tác động chúng về một khung và tính khí lòng như vậy, mà từ đó con người thường yêu mến và vâng lời Ngài, dù chúng có bao giờ thực tế được đưa đến đó hay không; và lời hứa này được làm trọn cho dân sau khi họ trở về từ sự lưu đày, trong những ơn thương xót họ hưởng và sự giảng dạy của các tiên tri.” Đáp: Chúng ta bây giờ không cần được thông báo rằng đây là giáo lý của ông Goodwin về sự cải đạo, — 1. Rằng Đức Chúa Trời chỉ quản trị phương tiện, động cơ và cơ hội cho nó, nhưng con người sau đó tự cải đạo; và, 2. Rằng khi Đức Chúa Trời đã làm mọi điều Ngài sẽ hay có thể, sự kiện có thể không theo sau, cũng không công việc được thực hiện: nhưng rằng ý nghĩa này, bằng bất kỳ phương tiện hay cơ hội nào, có thể được gắn lên lời hứa đang xem xét, chúng ta chưa được chỉ dạy tốt như vậy. Khi Đức Chúa Trời một khi nhắm đến một mục đích, và diễn đạt mình làm như vậy, hứa sẽ làm việc thật và hiệu quả để hoàn thành nó, vâng, rằng Ngài sẽ thực tế làm nó, bằng hiệu quả ấy ngăn chặn mọi sự can thiệp bất cứ là gì có thể có xu hướng làm thất bại thiết kế của Ngài, rằng mục đích ấy của Ngài sẽ không được hoàn thành, hay rằng công việc ấy của Ngài chỉ là một sự quản trị phương tiện, theo đó con người có thể làm những điều được nhắm đến nếu họ muốn, hay có thể làm khác (Ngài khẳng định rằng Ngài sẽ tự làm chúng), là một giáo lý vượt quá tầm và khả năng của tôi. Việc ông nói rằng “theo nghĩa này lời hứa được làm trọn cho dân sau sự lưu đày,” là một lời nói chống lại ánh sáng riêng của ông. Ông đã nói với chúng ta không lâu trước rằng nó không thể là một lời hứa về những điều đã được hưởng trước khi nó bao giờ được ban ra, như theo nghĩa của chúng ta họ đã làm ân điển của sự bền đỗ, v.v. Chắc chắn những phương tiện ông nhắc (ít nhất cho đến khi Christ đến trong xác thịt) được nâng lên một mức và sự nổi bật cao hơn nhiều ở mọi phía trước sự lưu đày hơn là sau; và khi Christ đến nó được làm trọn cách nổi bật, theo cách chúng ta chấp nhận nó, cho mọi người nó được lập cho. Nhưng ông thêm, — 2. “Rằng nếu nó không được hiểu như vậy, và được nói là làm trọn như trên, thì không thể cho bất kỳ ai chỉ ra làm sao và khi nào lời hứa này được làm trọn; vì, — Thứ nhất, Nó được lập cho toàn thể dân, và việc làm trọn nó cho một ít người sẽ không xác nhận lẽ thật của nó. Thứ hai, Những người được chọn không cần nó, vì biết mình là như vậy, và rằng họ sẽ không bao giờ sa ngã; như vậy điều này chỉ là làm vô hiệu lời hứa vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và, thứ ba, Nói rằng nó được lập cho những người được chọn chỉ là giả định điều đang tranh luận.” Đáp: 1. Trong chừng mực toàn thể dân liên quan đến nó, nó đã, và trong những ngày sau sẽ, được hoàn thành tuyệt đối đối với họ. Nó đã, đang, và sẽ, được làm trọn cho mọi người nó được lập cho, nếu Đức Chúa Trời là trung tín và không thể chối chính mình. 2. Nó đã, đang, và sẽ, được hoàn thành cách đúng đắn và trực tiếp cho mọi người được chọn của dân tộc ấy, mà nó được lập cho như vậy, như đã được làm rõ rồi từ Rô-ma 9–11, nơi sứ đồ, cách rõ ràng và có chủ ý, trả lời chính phản đối ông Goodwin đưa ra về việc hoàn thành những lời hứa này, liên quan đến sự cứng lòng và sự từ bỏ phần lớn nhất của dân ấy, khẳng định nó nằm ở điều này, rằng “sự tuyển chọn đã đạt được còn phần còn lại bị cứng lòng;” trong đó ông không giả định điều đang tranh luận, dù ông không đào sâu về nó, mà trả lời bằng những phân biệt rõ ràng, như bạn có thể thấy, Rô-ma 9:6, 11:1, 2, 7. 3. Cũng không phải mọi người được chọn sau khi được kêu gọi đều biết mình là như vậy, cũng không họ có cách nào khác để làm quen với sự tuyển chọn của mình ngoài bằng đức tin của họ trong các lời hứa: cũng không được nói như một người quen thuộc với đường lối và khung của cách Đức Chúa Trời đối xử với các thánh đồ của Ngài, hay với tinh thần của họ trong việc bước đi với Đức Chúa Trời, khi cho rằng việc đổi mới trọng thể và rõ ràng những lời hứa về cùng những điều, với những giải thích và mở rộng ân điển của chúng, để xác nhận và thiết lập sự hiệp thông giữa hai bên, là không cần thiết. Và ai làm những lời hứa của Đức Chúa Trời thành vô hiệu và không có hiệu quả? — chúng ta là những người tuyên xưng Chúa trung tín trong mọi lời hứa, và rằng không một nét nào của chúng sẽ rơi xuống đất hay không đạt được sự hoàn thành; hay ông Goodwin, người báo cáo ân điển được nhắc trong chúng, phần lớn, không đạt được việc tạo ra hiệu quả mà nó được ban cho vì, và những cam kết của Đức Chúa Trời trong chúng phụ thuộc như vậy lên sự trơn tuột của ý muốn con người, đến nỗi phần lớn chúng không được làm tốt trong mục đích nhắm đến? Chúa sẽ phán xét. Nhưng người ta lập luận thêm, — 3. “Rằng Kinh Thánh nhiều lần khẳng định tính tương lai hay việc xảy đến của những điều chưa hiện hữu, không chỉ khi việc chúng xảy đến được biết chắc chắn, mà khi nó có khả năng, trên cơ sở những phương tiện được dùng để khiến chúng xảy đến; vì Đức Chúa Trời phán trong ngụ ngôn, ‘Chúng sẽ tôn kính Con Ta,’ Mác 12:6, và thế nhưng sự kiện thì trái ngược. Như vậy khi hành hình một kẻ phạm tội, Ngài phán, ‘Dân sẽ nghe và sợ, và không làm cách kiêu ngạo nữa;’ điều thế nhưng có thể không có hiệu quả trên mọi người. Như vậy Đức Chúa Trời phán, ‘Ta sẽ ban cho chúng một lòng;’ không phải từ bất kỳ sự chắc chắn về kiến thức hay quyết định nào trong chính Ngài rằng một lòng hay đường như vậy sẽ thực tế được ban cho chúng, vốn chắc chắn sẽ tạo ra hiệu quả được nhắc, mà rằng Ngài sẽ ban những phương tiện như vậy vốn phù hợp để tạo ra một lòng như vậy trong chúng.” Đáp: 1. Càng gần đáy cặn càng chua. Thứ nhất, Đức Chúa Trời có tiên đoán việc xảy đến của những điều tương lai dựa trên một phỏng đoán có khả năng, điều được gán cho Ngài ở đây không? Đó có phải là ý định của cách diễn đạt trong ngụ ngôn, “Chúng sẽ tôn kính Con Ta” không? Hay Ngài bị nhầm về sự kiện, điều xảy ra trái với kỳ vọng của Ngài? Hay có bất cứ điều gì trong điều này, hay phân đoạn được nhắc, Phục-truyền Luật-lệ Ký 17:12, 13, ngoài chỉ một cách diễn đạt bổn phận của con người trên cơ sở những phương tiện được ban cho không? Có bất kỳ gợi ý nhỏ nhất nào về bất kỳ ý định và mục đích nào của Đức Chúa Trời về những sự kiện được nhấn mạnh không? bất kỳ lời hứa nào về công việc hiệu quả của Ngài để hoàn thành chúng không? bất kỳ sự tiên đoán nào trên cơ sở mục đích và thiết kế của Ngài, vốn là nền tảng của mọi sự tiên đoán của Ngài không? Hay có bất kỳ sự tương ứng nhỏ nhất nào trong tên hay vật giữa những phân đoạn bây giờ được nêu và kêu gọi để cứu trợ với phân đoạn đang xem xét không?
Vậy đây là gân cốt của lập luận của ông Goodwin tại chỗ này: “Đôi khi khi có những phương tiện được ban cho người ta để thực hiện một bổn phận, sự hoàn thành của nó được nói đến như điều đáng lẽ đã xảy ra; và đó là lỗi của những người mà bổn phận ấy được quy định và những phương tiện ấy được ban cho nếu nó không xảy đến; do đó, khi Đức Chúa Trời định và hứa sẽ làm việc và thực hiện điều này điều kia, và tự gắn kết mình vào một hiệu quả thật trong đó, thế nhưng nó có thể xảy đến hoặc không, — nó có thể được hoàn thành, hoặc Đức Chúa Trời có thể thất bại trong ý định của Ngài.” 2. Ý nghĩa được đưa ra ở đây cho lời hứa của Đức Chúa Trời, “Ta sẽ ban cho chúng một lòng,” v.v., trước đây đã được xem xét, và đã cho thấy rằng, bất chấp mọi cách diễn đạt vinh hiển về sự quản trị phương tiện của Đức Chúa Trời để tác động con người vào khung được gợi ý, thế nhưng, về vấn đề, ý định của cách giải thích được đưa ra là như thế này: “Dù Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ ban cho chúng ta một lòng mới, thế nhưng thật Ngài không ban nó như vậy cho bất kỳ ai trên thế giới, cũng không bao giờ có ý định làm như vậy; mà lòng mới này con người phải tự tạo ra, làm ra và thực hiện, dựa trên những phương tiện được ban cho họ, vốn, vì rất nổi bật, được nói là tạo ra những lòng như vậy trong họ, dù chúng không làm như vậy, mà chỉ thuyết phục người ta về điều ấy.” Một lời bình luận như thế này không khác lắm với lời bình luận đầu tiên từng được đưa ra về lời của Đức Chúa Trời, Sáng-thế Ký 3:5! Việc Đức Chúa Trời hay con người tạo ra lòng mới là vấn đề đang tranh luận ở đây. Về điều ông khẳng định cuối cùng, “Rằng nếu đây là một lời hứa về sự bền đỗ tuyệt đối, nó mâu thuẫn với mọi lời tiên tri về sự từ bỏ người Do Thái, vốn được làm trọn tương ứng,” tôi phải giới thiệu ông với Thánh Phao-lô, người đã từ lâu đảm nhận việc trả lời phản đối này; nếu từ ông ấy mà ông không nhận được sự thỏa mãn, thì tôi là ai mà hy vọng có thể cung cấp điều nhỏ nhất cho ông? Và đây là những lý luận mà trên cơ sở đó ông Goodwin, bởi quyền tối cao của mình trong việc quyết định những tranh luận thuộc loại này, loại bỏ phân đoạn Kinh Thánh này khỏi việc làm chứng trong vụ việc này nữa. Việc ông có được người ta lắng nghe về điều này hay không thời gian sẽ cho thấy. Nhiều nỗ lực cùng mục đích đã được thực hiện trước đây, và thế nhưng nó vẫn chịu được thử thách. Tôi đã rẽ sang xem xét những phản đối được đưa ra đối với cách giải thích thông thường của phân đoạn này như vậy, kẻo ai đó nghĩ rằng chúng bị từ bỏ vì sức mạnh và hiệu quả của chúng để lật đổ nó. Lập luận tôi dự định từ những lời này, về sự vững bền của tình yêu và ân huệ Đức Chúa Trời đối với các tín đồ trên cơ sở cam kết giao ước của Ngài, không một lần được chạm đến trong bất kỳ phản đối nào trong số chúng. Vậy những lời này đưa ra một chứng minh thứ ba về sự vững chắc và không thay đổi của sự chấp nhận các tín đồ trong Christ, trên cơ sở sự vững bền tuyệt đối của giao ước ân điển ấy mà cam kết của Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ và không bao giờ lìa bỏ họ là một phần nổi bật.
Chương V — Luận cứ từ các lời hứa của Đức Chúa Trời
Chương V
LUẬN CỨ TỪ CÁC LỜI HỨA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Việc xem xét các lời hứa của Đức Chúa Trời, vốn đều là những nhánh của gốc đã nhắc trước, đều tuôn ra từ nguồn của giao ước ân điển, là, theo phương pháp đã đề xuất, việc tiếp theo thuộc về chúng ta. Luận cứ cho lẽ thật đang tranh luận được cung cấp và sử dụng từ đây được ông Goodwin gọi là “Con đầu lòng của sức mạnh chúng ta,” chương xi. mục 1, trang 225; và thật chúng ta bằng lòng để nó được tính như vậy, không mong muốn điều gì cổ hơn, điều gì mạnh hơn, hiệu quả hơn và quyền năng hơn, để nương linh hồn chúng ta lên, hơn các lời hứa của Đức Chúa Trời không thể nói dối ấy. Hiện tại, tôi sẽ chỉ nhấn mạnh những lời hứa đặc biệt khẳng định, và nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời xác nhận, phần của lẽ thật mà chúng ta đặc biệt đang chứng minh, — tức là, sự vững bền không thay đổi của tình yêu và ân huệ Đức Chúa Trời đối với các tín đồ, về mặt Ngài không xây bỏ họ cũng không lìa bỏ họ vì bất kỳ sự can thiệp nào như vậy mà Ngài sẽ để can thiệp vào sự hiệp thông của họ với Ngài; để lại những lời hứa trong đó Ngài ban bảo đảm này đến bảo đảm khác rằng Ngài sẽ ban cho họ những nguồn cung liên tục như vậy của Đức Thánh Linh và ân điển Ngài để họ không bao giờ lìa bỏ Ngài, cho chỗ đúng và thích hợp của chúng. Tôi không lạ gì với phản đối thông thường chống lại việc chứng minh lẽ thật đang bàn từ các lời hứa của Đức Chúa Trời, tức là, rằng chúng có điều kiện, phụ thuộc vào một số điều trong chính những người chúng được lập cho, mà khi họ thay đổi hay biến đổi chúng cũng có thể bị thất bại, và không nhận được sự hoàn thành. Việc lời bào chữa này có thể được thừa nhận chống lại những lời hứa riêng biệt mà chúng ta sẽ nhấn mạnh hay không sẽ được đưa ra thử thách, khi chúng ta đến việc xử lý riêng biệt chúng. Hiện tại, vì quyết tâm, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, theo đuổi việc chứng minh đã đề xuất từ chúng, có lẽ không phải là không tốt, vâng, đúng hơn có thể rất hữu ích, để nhấn mạnh một chút về chính các lời hứa, bản chất và sự tuyệt vời của chúng, để chúng ta có thể được khuấy động hơn để tìm hiểu mọi lẽ thật và sự ngọt ngào của tình yêu, ân điển và lòng nhân từ (chúng là cách đặc biệt Đức Chúa Trời chọn để bày tỏ ý tốt của Ngài đối với tội nhân) ở trong chúng; và tôi sẽ làm điều này vắn tắt, để tôi có thể tiến hành công việc của ý định hiện tại của mình. Vậy các lời hứa của Phúc Âm là, — 1. Những sự ban phát tự do và ân điển, và, 2. những sự khám phá về ý tốt và tình yêu của Đức Chúa Trời, đối với, 3. tội nhân, 4. qua Christ, 5. trong một giao ước ân điển; 6. trong đó, dựa trên lẽ thật và sự thành tín của Ngài, Ngài tự gắn kết mình làm Đức Chúa Trời của họ, ban Con Ngài cho họ và vì họ, và Đức Thánh Linh Ngài ở với họ, cùng mọi điều hoặc được đòi hỏi trong họ hoặc cần thiết cho họ để khiến họ được chấp nhận trước Ngài, và đem họ đến việc hưởng Ngài. Tôi gọi chúng là các lời hứa của Phúc Âm, không phải như thể chúng chỉ chứa trong các sách của Tân Ước, hay chỉ được ban bởi Christ sau khi Ngài đến trong xác thịt, — vì chúng được ban từ ban đầu thế giới, hay lần đầu tội lỗi bước vào, và Chúa đã cung cấp dồi dào chúng và bởi chúng cho dân Ngài dưới thời Cựu Ước, — mà chỉ để phân biệt chúng với các lời hứa của luật pháp, vốn nêu ra một lời lẽ thật và thành tín, được gắn kết cho một phần thưởng sự sống cho những người vâng phục nó (vì có một mối liên hệ không thể tách rời giữa việc bước vào sự sống và việc giữ các điều răn), và như vậy để bày tỏ rằng chúng đều thuộc về Phúc Âm theo nghĩa đúng, hay tin tức về sự hòa bình ấy cho tội nhân đã được thực hiện và bày tỏ bởi Chúa Giê-xu Christ. [1] Thêm nữa; tôi không đưa điều này làm mô tả của bất kỳ một lời hứa cá nhân đơn lẻ nào như nó nằm trong bất kỳ chỗ nào của Kinh Thánh, như thể nó diễn đạt rõ ràng mọi điều được nhắc ở đây (dù về thực chất nó làm như vậy), mà đúng hơn để cho thấy thiết kế, mục đích và ý tốt của Đức Chúa Trời trong tất cả chúng là gì; điều Ngài khám phá và bày tỏ trong chúng bằng nhiều phần, tùy theo chúng có thể phù hợp với việc thúc đẩy vinh hiển Ngài, liên quan đến những người chúng được lập cho. Về vấn đề, mọi lời hứa của Phúc Âm chỉ là một, và mỗi lời hứa trong chúng bao gồm và ban cùng một tình yêu, cùng một Christ, cùng một Đức Thánh Linh, vốn ở trong tất cả chúng. Không ai có thể có phần trong bất kỳ một lời hứa nào mà không có phần trong điều tốt của tất cả chúng, điều ấy chỉ được đại diện cách đa dạng vì lợi ích của những người tin. Thiết kế của tôi là mô tả ý định chung của Đức Chúa Trời trong mọi lời hứa của Phúc Âm, theo đó chúng, vì được linh hoạt ngang nhau, trở thành như một. Và về những điều này, tôi nói, — 1. Rằng chúng tự do và ân điển về nguồn gốc và nguồn suối của chúng. Chúng được ban cho chúng ta thuần túy qua ý tốt và sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Điều thuộc về lời hứa khắp nơi đối lập với điều thuộc về sự nghi ngờ, hay điều bằng bất kỳ cách nào được xứng đáng hay mua được bởi chúng ta: Ga-la-ti 3:18, “Nếu cơ nghiệp đến bởi luật pháp” (điều bao gồm mọi điều trong chúng ta là đáng muốn, được chấp nhận và xứng đáng), “thì không còn bởi lời hứa nữa,” — tức là, tự do, và thuần túy bởi ân điển. Người nào có thể tìm ra bất kỳ lý do hay nguyên nhân nào ngoài chính Đức Chúa Trời vì sao Ngài nên hứa bất kỳ điều tốt nào cho tội nhân (như tất cả đều là, và bị giam dưới tội lỗi, cho đến khi lời hứa đến, Ga-la-ti 3:22), có thể được phép vinh hiển trong phát minh mình đã tìm ra, Ma-thi-ơ 20:15. Một bản chất có điều kiện tốt, bắt buộc Ngài hướng về việc làm tốt, và mang lại sự cứu trợ cho những người đang khốn khổ (dù đang nhận phần thưởng xứng đáng của việc làm mình một cách công bằng, điều ngay cả giữa con cái loài người cũng là một đức hạnh sống ở ranh giới của thói xấu), để phục hồi họ, được một số người áp đặt lên Ngài. Nhưng rằng điều này không phải là nguồn suối và nguồn gốc của các lời hứa Ngài không cần bằng chứng nào khác ngoài ánh sáng của sự xem xét này: Điều tự nhiên là cần thiết và phổ quát; các lời hứa là phân biệt về những người đang khốn khổ, ít nhất chúng được ban cho con người, chứ không cho các thiên sứ sa ngã. Nhưng Đức Chúa Trời không thể làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài sao? Thêm nữa; chính Chúa Giê-xu Christ ở trong lời hứa. Ngài là nguồn gốc lớn, nội dung và chủ đề của các lời hứa, và việc ban Ngài chắc chắn là bởi ân điển và ơn thương xót tự do: như Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài;” và Rô-ma 5:8, “Đức Chúa Trời bày tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Christ đã chết vì chúng ta;” và trong 1 Giăng 4:10, “Tình yêu ở đây, không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Mọi sự đều được đặt trên cơ sở tình yêu và ân điển tự do, Ma-thi-ơ 11:26. Tôi thú nhận có những lời hứa tiếp theo được ban ra để thực hiện cách trật tự những người mà các lời hứa chính, gốc, nền tảng được lập cho, đến mục đích được thiết kế cho họ, vốn có vẻ có những phẩm chất và điều kiện trong chúng; nhưng thế nhưng ngay cả những lời hứa ấy đều phải được giải quyết vào sự ban cho ơn thương xót nguyên thủy. Điều hứa sự sống khi tin, — vốn có ích để khuấy động con người và dẫn họ tiếp tục trong đức tin và sự vâng lời, — thế nhưng, về bản chất thuần túy của lời hứa, phải được giải quyết vào điều được hứa cách tự do, tức là, chính Christ và cùng với Ngài cả đức tin và sự sống, việc tin và sự cứu rỗi. Như trong những máy tự động của bạn có một lò xo hay bánh xe gốc ban chuyển động cho nhiều bộ phận chuyển động nhỏ hơn và phụ thuộc, vốn được thực hiện với sự đa dạng lớn, đôi khi với một sự trái ngược có vẻ như với nhau, nhưng tất cả đều đáp ứng đều đặn và phục vụ ấn tượng của bộ phận chuyển động đầu tiên; [cũng vậy] lời hứa lớn đầu tiên về Christ, và mọi điều tốt trong Ngài, là điều linh hoạt và nguyên lý mọi lời hứa khác bất cứ là gì; và dù chúng có vẻ chuyển động trên những điều khoản có điều kiện, thế nhưng chúng đều phải được giải quyết vào lò xo gốc tuyệt đối và tự do ấy. Do đó sự ban cho lớn ấy của ơn thương xót Phúc Âm được gọi là “Món quà bởi Ngài,” Rô-ma 5:15–18; vâng, mọi lời hứa của luật pháp, về nguồn gốc phát ra từ Đức Chúa Trời của chúng, và sự cấu thành phần thưởng trong chúng, được gắn kết để được ban cho vì những phục vụ được đòi hỏi, đều tự do và ân điển; không có bất kỳ mối liên hệ tự nhiên, không thể thiếu nào giữa sự vâng lời và phần thưởng, như có giữa tội lỗi và hình phạt, như tôi đã tranh luận và chứng minh rộng rãi ở nơi khác. 2. Tôi gọi chúng là những sự khám phá và bày tỏ ý tốt và tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân chính và duy nhất của mọi điều tốt được bao hàm và chứa trong chúng. Về ý tốt này của Đức Chúa Trời, các lời hứa Ngài đã ban là những sự khám phá duy nhất, Chúng ta trong bài luận này không lấy “các lời hứa” thuần túy cho điều Đức Chúa Trời đã phán Ngài sẽ làm bằng những thuật ngữ rõ ràng, mà cho mọi khẳng định về ý tốt và lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta trong Christ; mọi điều đầu tiên được nêu ra dưới một lời hứa, Sáng-thế Ký 3:15. Và điều này sứ đồ suy luận trong Tít 1:2, 3, “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, không thể nói dối, đã hứa trước khi thế giới bắt đầu, nhưng trong kỳ thích hợp đã bày tỏ lời Ngài qua sự giảng dạy,” hay khám phá hoặc làm cho biết ý tốt ấy của Ngài bởi các lời hứa trong việc giảng Phúc Âm. Và đến mức độ ý nghĩa này “lời hứa” trong Kinh Thánh, cả tên và vật, trong rất nhiều chỗ được mở rộng ra. Bất cứ điều gì bày tỏ ân điển và ý tốt đối với tội nhân đều thuộc về lời hứa, dù nó không được đúc thành một hình thức diễn đạt hứa hẹn. Vâng, trong khi, một cách nghiêm ngặt, một lời hứa liên quan đến điều hoặc chỉ là tương lai, và không có sự hiện hữu hiện tại, hay sự tiếp tục của điều đang có, thế nhưng ngay cả những cách diễn đạt về những điều đã làm trước đây và về một sự thực hiện hiện tại (một số cá nhân cho đến cuối thế giới sẽ được làm lại thành người dự phần của ân điển, ý tốt và ơn thương xót trong chúng) cũng thuộc về lời hứa, theo cách chấp nhận ấy mà Đức Thánh Linh trong nhiều chỗ dẫn đến, và chúng ta bây giờ nhấn mạnh. 3. Tôi nói chúng được lập cho tội nhân, và như là tội nhân, dưới không bất kỳ phẩm chất nào khác, vì chỉ bởi ơn thương xót của lời hứa mà bất kỳ người nào được cứu ra khỏi tình trạng là tội nhân ấy, và về đạo đức không là gì khác. Nếu các lời hứa ban đầu không được lập cho tội nhân, sẽ không bao giờ tìm thấy bất kỳ ai trong bất kỳ tình trạng hay hoàn cảnh nào khác. Tôi biết có những lời hứa được lập cho các tín đồ, ngay cả những lời hứa không thay đổi, và sẽ đem họ vào lòng Đức Chúa Trời; nhưng tôi nói chúng đều là hệ quả, và dựa trên giả định về lời hứa đầu tiên và lớn, theo đó chính Christ, và đức tin vì Ngài, được ban cho họ. Điều này chạy qua tất cả chúng, như chính nội dung của chúng và phương pháp của Đức Chúa Trời trong chúng bày tỏ, như chúng ta sẽ thấy sau. Như vậy sứ đồ, Ga-la-ti 3:22, “Kinh Thánh đã giam mọi sự dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ có thể được ban cho những người tin.” Mọi người đều bị giam dưới tội lỗi cho đến khi lời hứa về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ và đức tin nơi Ngài đến để giải cứu họ. Lời hứa được ban cho họ khi bị giam dưới tội lỗi, điều họ nhận được bằng cách trộn nó với đức tin. Và Rô-ma 3:23, 24, “Mọi người đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; được xưng công chính cách tự do bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Tình trạng của họ là một tình trạng tội lỗi và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi lời hứa về sự xưng công chính được ban cho họ và tìm thấy họ. Do đó Chúa nói với chúng ta, Ê-sai 54:8, 9, rằng lời hứa ơn thương xót này giống như lời hứa Ngài lập về nước của Nô-ê, nơi không nhắc điều kiện nào của nó, mà chỉ tội lỗi của con người. Và trong tình trạng ấy chắc chắn là A-đam khi lời hứa đầu tiên được ban cho ông. Vậy nói rằng các lời hứa của Phúc Âm được lập cho con người trong những điều kiện như vậy, và chỉ được làm tốt trên cơ sở con người ở lại trong điều kiện họ đang khi lời hứa được lập cho họ, là nói rằng, việc con người rời khỏi tình trạng tội lỗi là cách làm thất bại mọi lời hứa của Đức Chúa Trời. Mọi sự giải cứu khỏi một tình trạng tội lỗi là bởi ân điển;3 mọi ân điển đều thuộc về lời hứa. Vậy dưới điều kiện tội lỗi ấy lời hứa tìm thấy con người, và từ đó cứu họ. 4. Tôi nói, những sự khám phá này về ý tốt của Đức Chúa Trời được thực hiện qua Christ, như phương tiện duy nhất cho sự hoàn thành của chúng, và nguyên nhân mua được duy nhất của những điều tốt, tuôn ra từ ý tốt của Đức Chúa Trời, được bao hàm và ban trong chúng, 2 Cô-rinh-tô 1:20. Và chúng được nói là ở trong Christ, như, — (1.) Sứ giả lớn của giao ước, như trong Ngài là Đấng đến từ Cha, vì Đức Chúa Trời đã xác nhận và phê chuẩn tất cả chúng trong Ngài; không phải trong chính chúng, mà cho chúng ta. Ngài đã trong Ngài và bởi Ngài ban đức tin và sự bảo đảm về tất cả chúng cho chúng ta, tuyên bố và xác nhận ý tốt và tình yêu Ngài đối với chúng ta bởi Ngài. Ngài bày tỏ Cha (như một người cha) từ lòng riêng Ngài, Giăng 1:18, tuyên bố danh hay ân điển Ngài cho dân Ngài, chương 17:3. “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là Phải, và trong Ngài là A-men, để Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 1:20. Trong Ngài, và bởi sự trung gian của Ngài, chúng đều có sự xác nhận, thiết lập và không thay đổi cho chúng ta. (2.) Vì Ngài đã cam kết làm Đấng bảo lãnh của giao ước mà chúng là các lời hứa của nó: Hê-bơ-rơ 7:22, Ngài là “Đấng bảo lãnh” của giao ước; tức là, một Đấng đã cam kết, cả về phía Đức Chúa Trời lẫn phía chúng ta, bất cứ điều gì cần thiết để xác nhận nó. Và, (3.) Vì chính Ngài là chủ đề lớn của mọi lời hứa này, và trong Ngài (vì đó là sự mua và mua được của riêng Ngài, Ngài “đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta,” Hê-bơ-rơ 9:12) trong đó được cất giữ mọi sự đầy đủ của những ơn thương xót mà trong chúng Đức Chúa Trời đã tự gắn kết cách ân điển để ban cho, chúng đều được gắn vào Ngài, như phần Ngài đem theo đến linh hồn. Vậy, tôi nói, — 5. Rằng chúng là những sự khám phá về ý tốt của Đức Chúa Trời trong một giao ước ân điển. Chúng thật là những nhánh, dòng và những sự truyền đạt bày tỏ, của ân điển của giao ước ấy, và của ý tốt của Đức Chúa Trời tự đưa ra trong đó. Do đó sứ đồ nhắc đến “các giao ước của lời hứa,” Ê-phê-sô 2:12, hoặc cho các lời hứa của giao ước hay sự bày tỏ của nó, như tôi đã nói trước. Thật, về nội dung và cách nổi bật, lời hứa chỉ là một, như giao ước cũng không hơn; nhưng cả hai đều dưới một cách diễn đạt số nhiều, vì chúng đã được ban và đổi mới cách đa dạng trong nhiều dịp. Như vậy giao ước ân điển được nói là được thiết lập trên những lời hứa này, Hê-bơ-rơ 8:6; tức là, ân điển và ơn thương xót của giao ước, và tính hữu ích của nó cho các mục đích của một giao ước, để giữ Đức Chúa Trời và con người với nhau trong hòa bình và thỏa thuận, được đặt trên những lời hứa này, để bởi chúng được xác nhận và thiết lập cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã bởi chúng bày tỏ ý tốt Ngài cho chúng ta, với một sự tham dự của sự thỏa thuận về bổn phận. Việc sử dụng chúng, để sinh ra và tiếp tục sự hiệp thông giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, với sự đi kèm của các điều răn, đặt chúng trong khả năng của một giao ước. Và rồi, — 6. Tôi đã nhắc nền tảng của sự chắc chắn và không thay đổi của những lời hứa này, cùng sự bảo đảm của chúng ta về sự hoàn thành của chúng. Những cam kết và đảm nhận của Đức Chúa Trời, dựa trên lẽ thật và sự thành tín của Ngài, là vốn và nền tảng không lay chuyển của khía cạnh này của chúng. Do đó, khi nói về chúng, Đức Thánh Linh thường hỗ trợ chúng bằng thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời, “Ngài không thể nói dối:” như Hê-bơ-rơ 6:17, 18, “Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ dồi dào hơn cho những người thừa kế lời hứa sự không thay đổi của ý định Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề; để bởi hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối,” v.v.; như Tít 1:2, “Đức Chúa Trời, không thể nói dối, đã hứa cho chúng ta sự sống đời đời.” Không ai lập một lời hứa trọng thể, mà như nó phải xuất phát từ người ấy trong sự chân thành và lẽ thật, người ấy cũng gắn kết lẽ thật và sự thành tín của mình, trong mọi uy tín của chúng, cho sự hoàn thành của nó trong chừng mực thuộc về mình; và trên cơ sở này Đa-vít thường xuyên kêu gọi và kêu lên sự công chính của Đức Chúa Trời về việc làm trọn các lời hứa Ngài và lời Ngài khiến ông đặt lòng tin vào. Đó là vì sự gắn kết của Ngài về lẽ thật và sự thành tín, do đó nó trở thành một điều công chính với Ngài để thực hiện điều Ngài đã phán. Khía cạnh này của các lời hứa mở rộng đến đâu, và trong đó nó có khả năng được ban phát như thế nào, là tổng của tranh luận hiện tại của chúng ta. Nhưng về điều này sau. Vậy, — 7. Một mô tả vắn tắt về nội dung của những lời hứa này, và điều Đức Chúa Trời tự do tự gắn kết mình trong chúng, đã được nhấn mạnh. Về điều này, về các lời hứa trong khía cạnh này, có một nguồn suối hay nguồn chính, mà từ đó có hai dòng đời đời, từ đó hàng ngàn dòng suối nhỏ làm tươi mới tuôn ra. Nguồn suối và nguồn gốc nguyên thủy của mọi điều tốt cho chúng ta, cả về sự hiện hữu và sự bày tỏ của nó, là rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta: Sáng-thế Ký 17:1, 2, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy bước đi trước mặt Ta và làm trọn vẹn: và Ta sẽ lập giao ước Ta,” v.v. Như vậy khắp nơi, như đáy của cách Ngài đối xử với chúng ta trong giao ước: Giê-rê-mi 31:33, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng, và chúng sẽ làm dân Ta;” Ê-sai 54:5; Ô-sê 2:23; và trong rất nhiều chỗ khác. Nay, để Ngài có thể làm Đức Chúa Trời của chúng ta như vậy, hai điều được đòi hỏi: — (1.) Rằng mọi sự vi phạm và khác biệt giữa Ngài và chúng ta được loại bỏ, hòa bình và thỏa thuận hoàn hảo được lập, và chúng ta được làm cho được chấp nhận và đẹp lòng trước mắt Ngài. Đây là những điều khoản mà những người Ngài là Đức Chúa Trời trong giao ước đứng trên. Để hoàn thành điều này là dòng chính đầu tiên tuôn ra từ nguồn suối trước, — tức là, lời hứa lớn về việc ban Christ cho chúng ta và vì chúng ta, “Đấng là sự hòa bình của chúng ta,” Ê-phê-sô 2:14; và “Đấng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc,” 1 Cô-rinh-tô 1:30; “Đấng yêu chúng ta, và rửa chúng ta trong huyết riêng Ngài, và làm chúng ta thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài,” Khải-huyền 1:5, 6; “tự ban mình vì Hội Thánh, để Ngài có thể nên thánh và làm sạch nó, bằng sự rửa bằng nước bởi lời, để Ngài có thể trình bày nó cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, nhăn, hay bất kỳ điều như vậy, mà nó nên thánh và không tì vết,” Ê-phê-sô 5:25–27; làm và hoàn thành mọi điều được đòi hỏi cho các mục đích đã nhắc trước. Và đây là dòng chính đầu tiên tuôn ra từ nguồn suối ấy. Christ như một Đấng cứu chuộc, một Đấng cứu thế, một Đấng mạnh mẽ, một thầy tế lễ, một của lễ, một lễ vật, sự hòa bình của chúng ta, sự công chính, và tác giả của sự cứu rỗi chúng ta, là nội dung của nó. (2.) Rằng chúng ta có thể được giữ và bảo tồn phù hợp cho sự hiệp thông với Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta, và cho việc hưởng Ngài như phần thưởng của chúng ta. Vì mục đích này dòng lớn còn lại tuôn ra từ nguồn suối trước, — tức là, lời hứa về Đức Thánh Linh; mà Ngài ban cho chúng ta để “khiến chúng ta phù hợp cho Cơ Nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng,” để đưa ra và thực thi đối với chúng ta mọi hành động tình yêu của Ngài cần thiết cho chúng ta, và để làm trong chúng ta sự vâng lời Ngài đòi hỏi và chấp nhận ở chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, như vậy bảo tồn chúng ta cho chính Ngài. Lời hứa này về Đức Thánh Linh trong giao ước, cùng công việc và những sự ban phát đặc biệt của Ngài, được làm chứng dồi dào trong rất nhiều chỗ của Cựu Ước và Tân Ước,3 một số trong đó phải được nhấn mạnh sau. Do đó Ngài đôi khi được gọi là lời hứa của giao ước: Công-vụ 2:39, “Lời hứa là cho ngươi;” lời hứa nào là lời hứa Christ nhận từ Cha Ngài, câu 33, chính là “lời hứa về Đức Thánh Linh.” Tôi chỉ sẽ thêm, rằng dù đây là một dòng lớn tuôn ra từ nguồn suối đầu tiên, thế nhưng nó không đến trực tiếp từ đó, mà phát ra từ dòng được nhắc trước, lời hứa về Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài được Ngài ban cho chúng ta, như được mua cho chúng ta, và chỉ ban cho dân Ngài, Giăng 14:16, 17, 26; Ga-la-ti 4:6. Nay, từ hai dòng lớn này hàng ngàn dòng nhỏ tuôn ra để làm tươi mới chúng ta. Mọi ơn thương xót Christ đã mua, mọi ân điển Đức Thánh Linh sinh ra (mà trong mô tả trước tôi gọi là mọi điều hoặc được đòi hỏi trong họ hoặc cần thiết cho họ để khiến họ được chấp nhận trước Đức Chúa Trời, và đem họ đến việc hưởng Ngài), mọi lời hứa về ơn thương xót và sự tha thứ, mọi lời hứa về đức tin và sự thánh khiết, về sự vâng lời và sự bền đỗ, về niềm vui và sự an ủi, về sự sửa phạt, hoạn nạn và sự giải cứu, — chúng đều tuôn ra từ những điều này; tức là, từ nội dung của những lời hứa ấy nội dung của những lời hứa này nảy sinh. Và do đó là những hệ quả sau: — 1. Bất cứ ai có phần trong bất kỳ một lời hứa nào đều có phần trong tất cả chúng, và trong tình yêu nguồn suối mà từ đó chúng tuôn ra. Người nào bất kỳ giọt ngọt ngào nào của chúng tuôn đến có thể đi theo nó lên đến nguồn suối. Nếu chúng ta khôn ngoan, mỗi lần nếm ơn thương xót sẽ dẫn chúng ta đến đại dương tình yêu. Chúng ta có bất kỳ sự nắm giữ nào trên một lời hứa không? — chúng ta có thể lên trên nó, và nó sẽ đem chúng ta đến chính, chính Christ và Đức Thánh Linh, và như vậy vào lòng Cha. Đó là sự dại dột của chúng ta khi ở lại trên một chút, vốn được ban cho chúng ta thuần túy để khiến chúng ta thúc đẩy tìm thêm. 2. Rằng những lời hứa có điều kiện nhất phải được giải quyết vào tình yêu tuyệt đối và vô điều kiện. Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa sự sống khi tin, đã hứa việc tin không trên bất kỳ điều kiện nào (về phía chúng ta) cả, vì cho tội nhân. Điều này nói chung được đưa ra về bản chất của các lời hứa, tôi sẽ tiến hành một số xem xét như vậy vốn có ích riêng cho sự cải thiện mà, nếu Chúa giúp đỡ, tôi dự định thực hiện chúng, để xác nhận lẽ thật đang tranh luận. Và chúng là như thế này: — 1. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều thật và trung tín, và chắc chắn nhất tất cả chúng sẽ được hoàn thành. Bản chất Ngài, sự chân thật Ngài, sự không thay đổi Ngài, sự toàn tri và toàn năng Ngài, đều đóng góp sức mạnh cho khẳng định này. Cũng không thể những thuộc tính này có thể tiếp tục nguyên vẹn, và vinh dự của chúng được bảo tồn cho Chúa, nếu sự thất bại nhỏ nhất trong việc hoàn thành các lời hứa Ngài được gán cho Ngài. Mỗi sự thất bại như vậy nhất thiết phải liên quan đến một nguyên lý nào đó đứng đối lập trực tiếp với một hay nhiều sự hoàn hảo đã nhắc trước. Nó phải là một sự thất bại trong lẽ thật, sự không thay đổi, sự biết trước, hay quyền năng, mà phải làm thất bại lời hứa của bất kỳ ai. Chúng ta thật thường thay đổi quyết tâm của mình, và lời hứa đã ra khỏi miệng chúng ta, và điều ấy có lẽ một cách công chính, khi có một sự thay đổi nào đó của sự việc mà chúng ta không thể thấy trước, cũng không nên giả định, khi chúng ta bước vào những cam kết của mình. Không điều như vậy có thể được gán cho Ngài là Đấng biết mọi sự, với hoàn cảnh của chúng, có thể xảy đến, và đã quyết định điều gì sẽ như vậy, và do đó sẽ không tham gia vào bất kỳ lời hứa nào Ngài biết điều gì đó Ngài đã thấy trước sẽ theo sau sẽ khiến Ngài thay đổi. Sẽ là một điều lố bịch đối với bất kỳ con người nào lập một lời hứa trọng thể về bất kỳ điều gì cho một người khác, nếu người ấy biết riêng rằng trong một giờ một điều như vậy sẽ xảy ra mà sẽ buộc người ấy thay đổi và biến đổi lời hứa người ấy đã bước vào cách trọng thể như vậy. Và chúng ta sẽ gán hành động như vậy cho Ngài là Đấng trước Ngài mọi sự đều trần truồng và mở ra sao? Ngài sẽ bị nghĩ là tự gắn kết cách trọng thể để làm hay hoàn thành bất kỳ điều gì mà thế nhưng Ngài không chỉ sẽ không làm, mà ngay lúc ấy cũng có những điều trong mắt Ngài và dưới sự xem xét của Ngài vì đó Ngài sẽ không làm như Ngài hứa, và đã quyết định trước rằng Ngài sẽ không làm như vậy sao? Nếu điều này không xứng với sự tốt lành, khôn ngoan và thành tín vô hạn của Đức Chúa Trời, tôi không biết điều gì có thể hay có thể được gán cho Ngài là như vậy. Vâng, lẽ thật và sự chân thật của Đức Chúa Trời trong các lời hứa Ngài không thể bị phủ nhận cho Ngài mà không phủ nhận thần tính Ngài, hay được khẳng định mà không có sự hoàn thành chắc chắn điều Ngài đã hứa. 2. Có nhiều điều liên quan đến sự hoàn thành của các lời hứa, về thời gian, mùa, người, cách, v.v., mà trong đó chúng ta đã ở trong tối tăm, và thế nhưng các lời hứa về chúng được làm trọn đầy đủ. Sự từ bỏ người Do Thái cung cấp cho chúng ta một ví dụ mang phản đối này. Sứ đồ nói với chúng ta rằng với nhiều người phản đối này nảy sinh trên cơ sở ấy: “Nếu người Do Thái bị từ bỏ, thì các lời hứa của Đức Chúa Trời cho họ sẽ thất bại,” Rô-ma 3:3. Ông đặt ra và trả lời phản đối này, khám phá sự ngụy biện trong đó bằng một sự phân biệt. “Chúng không phải,” ông phán, “mọi Y-sơ-ra-ên đều ra từ Y-sơ-ra-ên,” chương 9:6; như thể ông đã nói, “Có một Y-sơ-ra-ên gấp đôi, một Y-sơ-ra-ên theo xác thịt mà thôi, và một Y-sơ-ra-ên theo xác thịt và Đức Thánh Linh nữa.” Cho những người sau này các lời hứa được lập; và do đó những người chỉ nhìn vào những người trước nghĩ nó thất bại, trong khi thật nó giữ đến sự hoàn thành đầy đủ của nó. Như vậy ông tranh luận lại, chương 11:7. Vậy tôi nói, chúng ta có thể ở trong tối tăm về nhiều hoàn cảnh của việc làm trọn các lời hứa, khi thế nhưng chúng đã nhận được một sự hoàn thành chính xác nhất. 3. Mọi lời hứa có điều kiện của Đức Chúa Trời đều chính xác thật, và sẽ được làm tốt cách trung tín nhất bằng sự hoàn thành về điều mà sự hiện hữu của chúng như những lời hứa nằm trong đó, trong chừng mực chúng tuyên bố mục đích và ý định của Đức Chúa Trời. Đây là điều, như tôi đã nói trước, một số người phản đối, “Nhiều lời hứa của Đức Chúa Trời có điều kiện, và lẽ thật của chúng nhất thiết phải phụ thuộc vào sự hoàn thành của điều kiện được nhắc trong chúng; nếu điều ấy không được làm trọn, thì chúng cũng phải thất bại, và không có hiệu quả.” Vậy tôi nói, rằng ngay cả những lời hứa có điều kiện của Đức Chúa Trời cũng được làm tốt tuyệt đối. Lẽ thật của bất kỳ lời hứa nào nằm ở điều này, rằng điều nó nói đáp ứng chính khẳng định. Ví dụ, “Người nào tin sẽ được cứu.”
Lời hứa này không chủ yếu khẳng định rằng bất kỳ ai sẽ được cứu, và bất chấp nó không ai có thể được như vậy; mà chỉ khẳng định điều này, rằng có một mối liên hệ chắc chắn giữa đức tin và sự cứu rỗi, và trong đó lời hứa là thật nhất, dù có ai tin hay không. Vắn tắt, những lời hứa có điều kiện hoặc đơn thuần tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc cố định một sự tương ứng chính xác giữa một điều kiện được nhắc và đòi hỏi trong chúng và điều được hứa bởi chúng, trong trường hợp ấy chúng có một sự thật không thay đổi và chắc chắn trong chính chúng, như có trong mọi lời hứa của luật pháp đạo đức cho đến ngày nay, vì người giữ các điều răn sẽ sống; hoặc chúng cũng là những sự khám phá về ý tốt của Đức Chúa Trời, ý định và mục đích của Ngài, điều chúng nhắc đến không phải là điều kiện mà mục đích của Ngài bị treo lên, mà là đường và phương tiện theo đó điều được hứa sẽ được hoàn thành; và chỉ theo cách chấp nhận sau chúng, trong công việc đang bàn, mới là mối quan tâm của chúng ta. 4. Rằng những lời hứa về sự bền đỗ (như đã thường được gợi ý) có hai loại; — loại đầu tiên, về sự tiếp tục ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta; loại còn lại, về sự tiếp tục sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, liên quan đến sự nên thánh của chúng ta. Chúng ta hãy xem xét cả hai, và bắt đầu với loại sau: — (1.) Về chúng tôi nói, vậy, chúng đều tuyệt đối, không một lời hứa nào trong chúng có điều kiện (đến nỗi bị treo về sự hoàn thành của chúng trên bất kỳ điều kiện nào), cũng không thể như vậy. Lẽ thật của Đức Chúa Trời trong chúng không có hiệu quả và sự hoàn thành của nó bằng cách thiết lập mối quan hệ giữa điều này với điều kia, hay mối liên hệ giữa bổn phận và phần thưởng, như trong những lời hứa có điều kiện thuần túy và đơn thuần như vậy; mà thực thi việc làm trọn chính xác điều được hứa, và như vậy liên quan đến, và để bảo tồn, vinh hiển của sự tuyệt vời ấy của Đức Chúa Trời, “Ngài không thể nói dối.” Hãy xem xét điều kiện hay những điều kiện nào có thể là, mà những lời hứa thuộc loại này nên bị treo lên, và lẽ thật của khẳng định trước sẽ rõ ràng xuất hiện. Rằng Đức Chúa Trời đã hứa với các tín đồ rằng họ sẽ mãi mãi ở lại với Ngài trong sự vâng lời của giao ước cho đến cuối cùng sẽ được chứng minh sau bằng một đám mây nhân chứng. Nay, điều kiện mà lời hứa này phụ thuộc vào là gì? “Đó là,” ông Goodwin phán, “rằng họ thực hiện bổn phận của mình, rằng họ không để mình bị dụ dỗ, cũng không sẵn lòng quăng bỏ ách của Christ.” Nhưng điều này là bao nhiêu? Không phải là như thế này sao: Nếu họ ở lại với Đức Chúa Trời (vì nếu họ thực hiện bổn phận của mình, và không để mình bị dụ dỗ, cũng không sẵn lòng lìa bỏ Đức Chúa Trời, họ ở lại với Ngài), Đức Chúa Trời đã hứa rằng họ sẽ ở lại với Ngài, — trên điều kiện họ ở lại với Ngài, Ngài đã hứa họ sẽ? “Thật là một lời khen tuyệt vời!” Có điều gì lố bịch hơn có thể được phát minh không? Nếu người ta ở lại với Đức Chúa Trời, họ cần bất kỳ lời hứa nào rằng họ sẽ làm như vậy làm gì? Toàn bộ giá trị của lời hứa phụ thuộc vào điều kiện ấy, và điều kiện ấy chứa mọi điều được hứa. Cũng không thể phát minh bất kỳ điều gì để cung cấp làm điều kiện hay những điều kiện của những lời hứa này, mà nó sẽ không nhanh chóng xuất hiện, khi xem xét, rằng dù nó có thể được diễn đạt khác nhau, thế nhưng thật nó trùng với chính nội dung của lời hứa. Điều kiện hay những điều kiện ấy phải nằm trong một hành động, những hành động, đường hay lối sống vâng lời được chấp nhận nào đó trong những người lời hứa được lập cho. Bản chất của chính sự việc đòi hỏi điều này. Nay, mỗi hành động, đường hay lối sống như vậy là nội dung của lời hứa, chính là sự vâng lời phổ quát. Nay, nếu một người hứa với một người khác rằng người ấy, vào một thời gian và nơi như vậy, sẽ được cung cấp một trăm bảng để trả nợ, trên điều kiện người ấy đến và tự đem tiền đến, người ấy có nên được coi là có ý định cứu trợ người nghèo, hay chế giễu người ấy không? Khẳng định rằng khi Đức Chúa Trời hứa chép luật pháp Ngài vào lòng chúng ta, đặt sự kính sợ Ngài vào phần trong của chúng ta, tạo trong chúng ta một lòng mới, cắt bì lòng chúng ta để chúng ta kính sợ Ngài luôn, ban Đức Thánh Linh Ngài ở với chúng ta mãi mãi, bảo tồn chúng ta bằng quyền năng Ngài, để chúng ta không bao giờ rời Ngài cũng không lìa bỏ Ngài, sẽ sống cho Ngài, và tội lỗi sẽ không cai trị trên chúng ta, v.v., Ngài làm như vậy trên điều kiện chúng ta chép luật pháp Ngài vào lòng chúng ta, cắt bì chúng, tiếp tục kính sợ Ngài, ở lại với Ngài, không lìa bỏ Ngài, v.v., là khiến Ngài chế giễu và khinh miệt sự khốn khổ của những người Ngài giả vờ cứu trợ cách nghiêm túc như vậy. Vậy bất kỳ lời hứa nào thuộc loại này (những lời hứa làm việc sự vâng lời trong chúng ta, để chúng ta ở lại với Ngài) sẽ được đưa ra, chúng sẽ được thấy là tuyệt đối và độc lập với bất kỳ điều kiện nào, và lẽ thật của chúng không có cách nào được duy trì ngoài trong và bởi sự hoàn thành của chúng. (2.) Về những lời hứa thuộc loại đầu tiên, mà tôi sẽ xử lý bây giờ, để làm rõ thêm nền tảng của việc áp dụng tiếp theo của chúng, tôi sẽ chỉ đề xuất một vài điều để xem xét; như, — [1.] Rằng chúng không nên được lấy hay nhìn, về việc sử dụng chúng cho lập luận trong tranh luận hiện tại, tách rời và phân chia khỏi những lời hứa khác đã nhấn mạnh trước, vốn bảo đảm với các tín đồ rằng họ sẽ luôn ở lại với Đức Chúa Trời về sự vâng lời của họ. Mọi hy vọng bất kỳ ai có để thắng chúng là bằng cách chia chúng ra. Đó là một giả định rất vô ích và nền tảng cát mà kẻ thù của chúng ta xây những suy luận của họ lên, điều họ đưa ra chống lại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, — tức là, sự không thể Đức Chúa Trời tiếp tục tình yêu và ân huệ Ngài đối với họ trong khi họ lăn lộn trong mọi loại ghê tởm và những sự nổi loạn tuyệt vọng chống lại Ngài; một giả thuyết được áp đặt thô thiển lên giáo lý của chúng ta, và lặp lại nhiều lần như một vấn đề đáng ghê tởm và ghê tởm lớn nhất có thể rơi vào suy nghĩ của con người. Và những giả định và kết luận như vậy được đưa ra trên đó đến mức, ít nhất, giáp với bờ biển bị nguyền rủa của sự phạm thượng. Nhưng nhằm mục đích gì, tôi xin hỏi, mọi tiếng ồn này là gì? như thể bất kỳ ai đã bao giờ khẳng định rằng Đức Chúa Trời hứa tiếp tục tình yêu và sự chấp nhận ân điển của Ngài luôn đối với các thánh đồ Ngài, và thế nhưng không chăm sóc cũng không hứa rằng họ sẽ được tiếp tục là thánh đồ, mà sẽ để họ trở thành ma quỷ thật. Thật dễ cho người ta bác bỏ những giả thuyết được tạo ra trong trí tưởng tượng riêng của họ như đánh đổ những người rơm do chính họ đóng khung và dựng lên. Chúng ta nói thật rằng Đức Chúa Trời đã hứa cách trung tín rằng Ngài sẽ không bao giờ rời cũng không lìa bỏ các tín đồ; nhưng đồng thời rằng Ngài cũng không kém trung tín gắn kết mình rằng họ sẽ không bao giờ lìa bỏ Ngài cách gian ác, mà họ sẽ tiếp tục là thánh đồ và tín đồ. Vâng (nếu tôi có thể nói như vậy), khi hứa luôn chấp nhận họ cách tự do, Đấng Thánh của Ngài có bổn phận, trên cơ sở lẽ thật, sự thành tín và sự công chính của Ngài, bảo tồn họ như vậy để, không có sự sỉ nhục nhỏ nhất đối với ân điển và sự thánh khiết của Ngài, vâng, với lợi thế lớn nhất cho vinh hiển Ngài, Ngài có thể luôn chấp nhận họ, vui thích nơi họ, và vui mừng vì họ; và như vậy Ngài nói với chúng ta Ngài làm, Giê-rê-mi 31:3, “Vâng, Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời; do đó bằng lòng nhân từ Ta đã kéo ngươi.” Ngài kéo chúng ta bằng lòng nhân từ để đi theo Ngài, vâng lời Ngài, sống cho Ngài, ở lại với Ngài, vì Ngài yêu chúng ta bằng một tình yêu đời đời. [2.] Rằng những lời hứa này của Đức Chúa Trời không đúng đắn, và về nguồn gốc của chúng, phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào trong các tín đồ, hay do họ làm trọn, mà là những nguồn suối và nguồn của mọi điều kiện bất cứ là gì được đòi hỏi ở trong họ hay mong đợi từ họ, dù ân điển và sự vâng lời của các tín đồ thường được nhắc trong chúng như phương tiện theo đó chúng được thực hiện, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đến việc hưởng điều được hứa hay tiếp tục trong nó. Sự xem xét này một mình, rằng trong rất nhiều lời hứa này có một điều rõ ràng bất chấp, hay một bất chấp sự thiếu bất kỳ điều kiện như vậy mà có vẻ ở đáy và là dịp của bất kỳ lời hứa hay cam kết ân điển như vậy của Đức Chúa Trời, là đủ để ban ánh sáng và bằng chứng cho khẳng định này. Nếu Chúa phán rõ ràng rằng Ngài sẽ làm như vậy với con người, dù nó không như vậy với họ, việc Ngài làm điều ấy không thể phụ thuộc vào bất kỳ điều như vậy trong họ, như Ngài phán bất chấp sự thiếu nó Ngài sẽ làm nó. Lấy một ví dụ: Ê-sai 54:8–10, “Trong một cơn giận nhỏ Ta ẩn mặt Ta khỏi ngươi một lúc; nhưng bằng lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va Đấng Cứu Chuộc ngươi phán. Vì điều này đối với Ta như nước của Nô-ê: vì như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không tràn qua đất nữa; Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không giận ngươi, cũng không trách ngươi. Vì núi sẽ dời, và đồi sẽ bị cất đi; nhưng lòng nhân từ Ta sẽ không dời khỏi ngươi, giao ước hòa bình của Ta cũng sẽ không bị cất đi, Đức Giê-hô-va Đấng thương xót ngươi phán.” Ngài sẽ thương xót họ bằng lòng nhân từ đời đời, câu 8. “Vâng, nhưng nếu họ không bước đi xứng đáng với nó thì sao?” Ồ, thế nhưng lòng nhân từ này sẽ không thất bại, Chúa phán; vì nó “như nước của Nô-ê.” Đức Chúa Trời thề rằng “nước của Nô-ê sẽ không bao phủ đất nữa,” và bạn thấy sự vững bền của điều Ngài đã phán; thế giới bây giờ “được dành cho lửa,” nhưng nó sẽ không bị chìm nữa. “Lòng nhân từ Ta đối với ngươi,” Đức Chúa Trời phán, “là như vậy, nó sẽ không dời khỏi ngươi hơn là nước ấy sẽ trở lại trên đất.” Điều này cũng không phải là mọi điều Ngài so sánh lòng nhân từ Ngài với nước của Nô-ê, mà còn trong điều này nữa, trong đó trong lời hứa không làm chìm thế giới nữa có một điều bất chấp rõ ràng cho tội lỗi của con người: Sáng-thế Ký 8:21, “Đức Giê-hô-va nói trong lòng, Ta sẽ không nguyền rủa đất nữa vì cớ con người; vì sự tưởng tượng của lòng con người là xấu từ khi còn trẻ.” “Dù con người trở nên đầy gian ác và bạo lực, như trước trận lụt họ đã, thế nhưng,” Chúa phán, “thế giới sẽ không bị chìm nữa.” Và trong điều này lời hứa về lòng nhân từ giữ tỷ lệ với lời hứa về nước của Nô-ê. Có một sự cứu trợ rõ ràng trong nó chống lại tội lỗi và sự thất bại của những người nó được lập cho, — tức là, những điều như vậy Ngài sẽ cho phép họ rơi vào, trong khi Ngài chắc chắn bảo tồn họ khỏi mọi điều như vậy không phù hợp với tình yêu và ân huệ Ngài, theo nội dung của giao ước ân điển; và do đó nó không phụ thuộc vào bất kỳ điều gì trong họ, vì được lập với một điều khoản cho bất kỳ khiếm khuyết như vậy có thể tưởng tượng trong họ. [3.] Khẳng định rằng những lời hứa này về việc Đức Chúa Trời ở lại với chúng ta cho đến cuối cùng phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào có thể không chắc chắn về sự kiện của nó, do chúng ta làm trọn, về sự hoàn thành của chúng, hoàn toàn làm suy yếu và khiến chúng thành vô hiệu về mục đích chính mà vì đó chúng được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Rằng một mục đích chính của chúng là ban cho các thánh đồ sự an ủi trong mọi hoàn cảnh, trong mọi eo hẹp, thử thách và cám dỗ, mà họ phải trải qua hay có thể được kêu gọi, là rõ ràng. Khi Giô-suê bước vào công việc lớn chinh phục người Ca-na-an, và đặt đền tạm và dân Đức Chúa Trời vào cơ nghiệp đã chỉ định của họ, trong đó ông phải trải qua vô số khó khăn, thử thách và áp lực, Đức Chúa Trời ban cho ông lời hứa ấy, “Ta sẽ không thất bại ngươi, cũng không lìa bỏ ngươi,” Giô-suê 1:5. Như vậy nhiều lời hứa trong chúng được lập cho các thánh đồ trong sự yếu đuối, tối tăm và bị bỏ rơi của họ, như sẽ xuất hiện qua việc xem xét những ví dụ riêng biệt sau, Ê-sai 4:3, 4. Nay, một linh hồn nghèo, chán nản, bị cám dỗ, có thể vắt ra một giọt an ủi nào từ những lời hứa như vậy vốn phụ thuộc hoàn toàn và duy nhất vào bất kỳ điều gì trong chính họ: “Ngài sẽ ở với tôi và làm Đức Chúa Trời của tôi, đúng vậy; nhưng luôn với điều kiện tôi tiếp tục làm dân Ngài. Điều ấy cũng là một lời hứa ngọt ngào và ân điển; nhưng rằng tôi sẽ làm như vậy Ngài đã không hứa. Có vẻ tôi có một tự do bị nguyền rủa để lìa bỏ Ngài cách gian ác; như vậy, về vấn đề, bất chấp những lời hứa này của Ngài, tôi bị bỏ mặc cho chính mình. Nếu tôi ở lại với Ngài, tốt và tốt, Ngài sẽ ở lại với tôi, và như vậy sẽ tốt với tôi; — rằng Ngài nên ở lại với tôi như vậy để khiến tôi ở lại với Ngài, có vẻ không có điều như vậy. Linh hồn, hãy tự trông coi mình; mọi hy vọng và sự giúp đỡ của ngươi đều ở trong chính ngươi. Nhưng, ôi! hiện tại tôi không có cảm giác về tình yêu này của Đức Chúa Trời, và tôi không biết tôi có bất kỳ sự vâng lời thật, thật, không giả dối nào đối với Ngài không. Sự hư hoại mạnh, cám dỗ nhiều; tôi sẽ nói gì? Tôi có nên thực thi đức tin trên những lời hứa ấy của Đức Chúa Trời mà trong đó Ngài đã phán và ban bảo đảm rằng ‘Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của tôi mãi mãi’ không? Theo như suy nghĩ của tôi về việc tôi ở lại với Ngài, tôi có thể nghĩ về chúng như vậy, và không cách nào khác; như vậy tôi lại bị lăn lên tay riêng của mình, và bị bỏ mặc cho những nỗ lực riêng của mình để tự giải thoát khỏi những vướng mắc buồn này.” Nay điều gì xảy ra với sự an ủi được nhắm đến trong những lời hứa này? Chúng không, trên cơ sở này, đúng hơn là đá lửa và những mảnh sắt hơn là những bầu an ủi và niềm vui sao? Cuối cùng, nếu nó như được giả định, rõ ràng Đức Chúa Trời không lập lời hứa cho những người, mà chỉ cho những điều kiện và phẩm chất; — tức là, các lời hứa của Ngài không phải là những cam kết về tình yêu và ý tốt của Ngài đối với các tín đồ, mà là những sự khám phá về sự chấp thuận của Ngài đối với việc tin. Giả sử bất kỳ lời hứa nào của Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta, Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự của chúng ta mãi mãi, không bao gồm cách nổi bật một cam kết về việc thực thi hiệu quả sự đầy đủ mọi sự để bảo tồn và tiếp tục chúng ta trong một tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh như vậy mà trong đó Ngài có thể với vinh hiển và tôn trọng của ân điển Ngài, và sẽ không thất bại, ở lại và tiếp tục làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và bạn cắt mọi dây thần kinh và gân cốt của nó, về việc quản trị bất kỳ sự an ủi nào cho những người nó được ban cho. Các lời hứa phải được làm tốt, điều ấy chắc chắn; và nếu chúng được hoàn thành hay không được hoàn thành cho con người thuần túy trên cơ sở những phẩm chất như vậy trong họ, — mà nếu chúng được tìm thấy, thì chúng sẽ được làm trọn, nếu không, thì chúng bị treo, — chúng được lập cho những điều kiện, chứ không hề cho những người. Và dù một số người, có lẽ, sẽ dễ dàng thừa nhận điều này, thế nhưng trên cơ sở này không thể nói rằng Đức Chúa Trời đã bao giờ lập bất kỳ một lời hứa nào cho Hội Thánh của Ngài như gồm những người như vậy, tức là, Áp-ra-ham và dòng dõi ông; điều trực tiếp trái ngược với điều của sứ đồ, Rô-ma 9:8, nơi ông gọi những người được chọn là “Con cái của lời hứa,” hay những người lời hứa được lập cho. Vậy xuất hiện rằng những lời hứa này của Đức Chúa Trời cũng không có điều kiện. Như chúng xuất phát từ ân điển tự do, không có cơ sở nào khác mà trên đó chúng được ban ra, tiếp tục và hoàn thành, đối với con cái Đức Chúa Trời. Dù những điều của lời hứa thường được đặt trong sự phụ thuộc lẫn nhau, như phương tiện và mục đích, thế nhưng chính các lời hứa là tuyệt đối. Một vài điều này được đặt trước, tôi sẽ bây giờ nêu và nhấn mạnh một số lời hứa riêng biệt, trong đó Chúa đã tự gắn kết cách ân điển rằng Ngài sẽ ở lại làm Đức Chúa Trời trong giao ước cho dân Ngài và người hướng dẫn họ cho đến khi chết; từ đó tôi sẽ lao nhọc làm tốt lập luận này về sự bền đỗ của các thánh đồ: — “Điều mà Đức Chúa Trời ấy, ‘không thể nói dối’ cũng không ‘lừa dối,’ ‘nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không bóng của sự biến đổi,’ Đấng ‘trung tín’ trong mọi lời hứa Ngài, và mọi lời Ngài đều là ‘sự thành tín và lẽ thật,’ đã hứa trọng thể và tự gắn kết mình vào, vì mục đích này, rằng những người Ngài hứa và tự gắn kết mình như vậy có thể từ những lời hứa ấy nhận được ‘sự an ủi mạnh mẽ,’ — rằng Ngài chắc chắn sẽ thực hiện và hoàn thành. Rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời và người hướng dẫn cho đến khi chết cho các thánh đồ Ngài, rằng Ngài sẽ không bao giờ rời họ cũng không lìa bỏ họ, rằng Ngài sẽ không bao giờ quăng bỏ họ cũng không để họ ra khỏi ân huệ Ngài, mà sẽ bảo tồn họ như vậy là phù hợp cho Đấng Thánh của Ngài ôm lấy, yêu mến và vui thích, và như vậy với một điều bất chấp rõ ràng cho mọi điều như vậy có thể có vẻ khiêu khích Ngài lìa bỏ họ, Ngài đã hứa, và vì mục đích đã nhắc; do đó, [lời hứa] rằng Ngài sẽ ở lại với họ như vậy, rằng tình yêu Ngài sẽ được tiếp tục cho họ cho đến cuối cùng, rằng Ngài sẽ bảo tồn họ cho chính Ngài, v.v., theo lẽ thật và sự thành tín Ngài, sẽ được hoàn thành và làm trọn.” Suy luận có sức mạnh của nó từ bản chất, lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời; và trong khi chúng ở lại trong bất kỳ uy tín nào với con cái loài người, có vẻ lạ rằng nó nên bị phủ nhận hay thắc mắc. Mệnh đề chính của lập luận đã nhắc trước được ông Goodwin xem xét, chương xi. mục 1, trang 225. Ông phán, — 1. “Điều Đức Chúa Trời đã hứa trong lời Ngài là chắc chắn theo một nghĩa và trên những điều khoản như vậy Đức Chúa Trời sẽ được hiểu trong các lời hứa Ngài; nhưng điều Ngài hứa theo một nghĩa không chắc chắn về sự thực hiện theo nghĩa kia.” Đáp: Chắc chắn, ý nghĩa và ý định của Đức Chúa Trời trong các lời hứa Ngài là quy tắc của sự hoàn thành của chúng. Điều này đôi khi chúng ta có thể không thể dò thấu, và do đó bị phơi bày trước không ít cám dỗ về việc làm trọn chúng; như vậy với những người Phao-lô phải đối phó liên quan đến các lời hứa lập cho dòng dõi Áp-ra-ham. Vậy câu hỏi không phải liệu điều được hứa theo một nghĩa sẽ được thực hiện theo nghĩa khác không; mà liệu các lời hứa của Đức Chúa Trời có, và chắc chắn sẽ có, tất cả chúng, theo ý định Ngài, bất kỳ sự thực hiện nào không. Và mục đích của ông Goodwin, trong ví dụ ông đưa ra sau, không phải để bày tỏ rằng điều Đức Chúa Trời hứa chắc chắn sẽ chỉ được thực hiện theo nghĩa Ngài lập lời hứa, mà rằng chúng có thể được thực hiện, hoặc không được thực hiện chút nào. Không phải theo nghĩa của ai chúng sẽ có sự thực hiện, mà liệu chúng sẽ có bất kỳ sự thực hiện nào không. Nếu điều được hứa không được hoàn thành, lời hứa hoàn toàn không được thực hiện theo bất kỳ nghĩa nào, trừ khi ông Goodwin sẽ phân biệt, và nói có hai cách thực hiện bất kỳ điều gì, một cách theo đó nó được thực hiện, một cách khác theo đó nó không. Nhưng ông tiến hành bày tỏ khẳng định này bằng một phép dẫn ra những ví dụ. 2. “Đức Chúa Trời,” ông phán, “đã hứa với Phao-lô sự sống của những người ở trong tàu. Ý định và ý nghĩa của Ngài không phải rằng họ tất cả sẽ được bảo tồn bất chấp điều họ trong tàu có thể làm để cản trở lời hứa ấy, mà với điều khoản hay điều kiện này, rằng họ trong tàu sẽ lắng nghe ông và đi theo lời khuyên của ông; điều rõ ràng từ những lời này của Phao-lô, ‘Nếu những người này không ở lại trong tàu, ngươi không thể được cứu:’ và nếu họ đã bỏ đi, Đức Chúa Trời đã không vi phạm lời hứa nào dù họ tất cả đã bị chìm, Công-vụ 27.” Đáp: Thứ nhất, khi người ta hứa trọng thể bất kỳ điều gì, vốn hoàn toàn và tuyệt đối trong quyền của họ để hoàn thành và thực hiện, khiến những người tốt do đó dựa vào lời họ, và tuyên bố với người khác sự nương tựa của họ vào sự trung thực và giá trị của họ, nếu họ không làm tốt điều họ đã phán, chúng ta coi họ là những kẻ phá lời hứa không xứng đáng, và họ làm như vậy với nguy cơ mất mọi danh tiếng về sự trung thực, tôn trọng và đức tin, họ có trên thế giới. Với Đức Chúa Trời có vẻ nó khác. Ngài lập một lời hứa trọng thể, ân điển với Phao-lô rằng sự sống của mọi người trong tàu với ông sẽ được cứu. Phao-lô, người có bổn phận như bất kỳ ai trên thế giới không gắn kết danh Đức Chúa Trời (Đức Chúa Trời ông thờ phượng và giảng dạy) vào bất kỳ điều gì mà lẽ thật của nó có thể bị ngoại lệ dù nhỏ nhất, vì đang trên đường tuyên bố một giáo lý mới cho thế giới, vốn sẽ bị tổn hại vĩnh viễn bởi bất kỳ sự hiểu lầm nào về sự thành tín của Đức Chúa Trời ấy mà nhân danh và thẩm quyền Ngài ông giảng nó; tổng của giáo lý ấy cũng là sự tôn cao Đức Chúa Trời ấy, đối lập với mọi thần giả của thế giới; — ông, tôi nói, tự hào dựa trên lời hứa ông đã nhận được rằng sẽ “không mất sự sống của bất kỳ ai trong số họ,” các câu 22, 25. Ông đưa ra lý do của khẳng định tự tin của mình khi mọi hy vọng bị lấy đi: Câu 25, “Tôi tin Đức Chúa Trời,” ông phán, “rằng nó sẽ như đã được nói với tôi.” Đức tin của ông nơi Đức Chúa Trời liên quan đến sự kiện, rằng nó sẽ xảy đến như đã được nói với ông. Đức tin nơi Đức Chúa Trời, đức tin thần thánh, không thể có gì làm đối tượng mà có thể làm nó thất bại. Ông không nói rằng ông tin Đức Chúa Trời sẽ trung tín với lời hứa Ngài nói chung, mà còn nói với họ sự thành tín của Ngài nằm ở đâu, chính trong việc thực hiện và hoàn thành điều Ngài đã hứa. Điều này ông thông báo cho viên đội trưởng và những người còn lại trong tàu với ông; và nếu trong kết quả nó xảy ra khác, sẽ không có bất kỳ màu sắc nào để biện minh đức tin của Đức Chúa Trời ông phục vụ, hay lẽ thật riêng của ông trong việc làm chứng cho Ngài. Nếu bất kỳ ai chết, những người còn lại sẽ lập luận ông nói dối. “Vâng, nhưng chính ông không phán sao, ‘Nếu những người này không ở lại trong tàu, ngươi không thể được cứu.’” Ông thật đã làm như vậy, và bởi đó tuyên bố sự cần thiết của việc dùng những phương tiện phù hợp, khi Sự Quan Phòng ban chúng cho chúng ta, để hoàn thành những mục đích đã chỉ định, đã quyết định. Đức Chúa Trời, Đấng hứa bất kỳ điều gì, và ban phương tiện để đạt được nó, sẽ hướng những người những lời hứa ấy được lập cho đến việc dùng những phương tiện ấy; như Ngài làm với viên đội trưởng bởi Phao-lô. Vì trong trường hợp này Đấng Thánh của Ngài có bổn phận, trên cơ sở sự thành tín đã gắn kết của Ngài, cứu họ, Ngài sẽ vẫn để họ phục vụ lời hứa Ngài trong những nỗ lực của họ cho sự an toàn riêng. Phương tiện có thể được chỉ định cho một mục đích về sự phục vụ thông thường của chúng cho nó, mà không có bất kỳ sự treo sự kiện lên chúng, như một điều kiện của một kết quả và sự hoàn thành không chắc chắn. Và do đó rằng lời hứa trọng thể này lập cho Phao-lô, mà sự kiện và sự hoàn thành của nó, trên cơ sở ông tin Đức Chúa Trời, ông tin tuyệt đối, và việc thực hiện nó ông đã tiên đoán, không có gợi ý nhỏ nhất về bất kỳ điều kiện nào (chỉ ông bảo họ không quăng bỏ phương tiện bảo tồn của họ), nên phụ thuộc về việc làm trọn của nó lên một điều kiện như vậy mà, về sự kiện, có thể đã không xảy ra (Đức Chúa Trời là Đấng lập lời hứa không lập bất kỳ sự cung cấp chắc chắn nào cho điều kiện), và như vậy thực tế bị thất bại, là một khẳng định không chỉ không dựa trên những lời này của Phao-lô, trình bày những phương tiện phù hợp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời để hoàn thành một mục đích đã chỉ định, mà còn xúc phạm ở mức cao nhất đến vinh hiển của lẽ thật và sự thành tín của chính Đức Chúa Trời. Nhưng, — 3. “Lời hứa ấy,” ông phán, “của Đấng Cứu Thế chúng ta với các môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 19:28, rằng những người đi theo Ngài trong sự tái sinh sẽ ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, Giu-đa vẫn là một trong số họ, đã không được làm trọn; và trong trường hợp những người còn lại đã suy giảm, họ cũng cùng với ông có thể đã không đạt được lời hứa lập cho họ.” Đáp: Christ “biết điều ở trong con người,” và không cần ai nói với Ngài; Ngài biết từ ban đầu ai sẽ phản Ngài, và tuyên bố rõ ràng người ấy là một ma quỷ. Ngài biết người ấy như vậy, rằng người ấy không tin; rằng người ấy sẽ tiếp tục như vậy; rằng người ấy sẽ phản Ngài; rằng kết cục của người ấy sẽ tuyệt vọng; Ngài tuyên bố một lời nguyền lên người ấy, vì bị Đa-vít nguyền, Thi-thiên 109, nhiều thế hệ trước khi Ngài đến thế giới: và nay có khả năng Ngài hứa với người này một ngai vì việc đi theo Ngài trong sự tái sinh, điều [nó] chắc chắn nhất (lấy theo bất kỳ nghĩa nào bạn muốn) người ấy không bao giờ đi theo Ngài trong đó, mà chỉ như người ấy cho Ngài sự tham dự thân thể trong việc Ngài đi lên đi xuống không? Người ấy không bao giờ được thừa nhận làm nhân chứng của sự sống lại Ngài. Vì thời gian chưa đến mà trong đó một sự khám phá sẽ được thực hiện về sự giả hình của Giu-đa, để người ấy có thể có không gian thực hiện công việc người ấy phải làm, và số của những người theo một cách đặc biệt sẽ làm chứng cho việc hoàn thành toàn bộ công việc tái sinh trong sự sống lại của Christ là mười hai, người sau đó được thừa nhận vào số ấy là một người bây giờ đi theo Ngài, Công-vụ 1:21, 22, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta nói với họ cách không xác định, để an ủi họ, kết quả vinh hiển của việc họ đi theo Ngài sẽ là gì, và làm chứng cho Ngài trong công việc này. Điều có tính hứa hẹn trong những lời được lập cho những người đã bỏ mọi sự và đi theo Ngài trong công việc được nhắc: điều, chắc chắn, người luôn là một tên trộm, một ma quỷ, một người tham lam, không đi theo trong phần chính của chính công việc, không phải là một trong số họ; lời hứa ấy sau đó được làm trọn cho một người khác lúc ấy hiện diện với Christ. Được thừa nhận, nếu những người còn lại trong mười hai người đã sa ngã, bạn có thể giả định về họ điều bạn muốn. Rằng họ có thể sa ngã là giả định điều bạn không thể chứng minh, cũng sẽ không bao giờ được thừa nhận cho bạn, dù bạn quyết tâm nhịn đói nếu bạn không đạt được nó. Nhưng điều này là, — 4. “Được xác nhận từ Peter Martyr, mà giáo lý của ông là các lời hứa của Đức Chúa Trời thường được lập với sự tôn trọng hoàn cảnh và điều kiện hiện tại của sự việc với con người; — tức là, chúng sẽ được thực hiện cho con người ở lại dưới những phẩm chất chúng được lập cho; như, ví dụ, bất kỳ lời hứa nào Đức Chúa Trời lập cho các tín đồ với sự tôn trọng đức tin của họ, hay như họ là tín đồ, không nên được nhìn như có thể thực hiện, hay bắt buộc người lập chúng đối với họ, trong trường hợp họ sẽ tái rơi vào sự không tin trước đây của mình.” Đáp: Quá rõ làm sao và nhằm mục đích gì tác giả của chúng ta trích dẫn Peter Martyr và những người cùng phán đoán với ông trong tranh luận này, và với ít lợi thế như thế nào cho vụ việc của ông với những người sáng suốt ông đã làm như vậy. Trong cùng chỗ mà từ đó những lời này được lấy, tác giả phân biệt về các lời hứa của Đức Chúa Trời, và nói với bạn rằng một số trong chúng có điều kiện, vốn là, ông phán, thuộc bản chất luật pháp, vốn chỉ cho thấy mối liên hệ giữa điều kiện hay phẩm chất chúng đòi hỏi và điều chúng hứa cho nó; và những lời hứa như vậy là những lời hứa ông nói về: nhưng những lời hứa khác, ông nói với bạn, là tuyệt đối và thuộc Phúc Âm, không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào trong chúng ta cả. Và như vậy ông nói với chúng ta, từ Chrysostom, rằng điều này của Đấng Cứu Thế chúng ta, Ma-thi-ơ 19:28, thuộc loại trước; và sự hoàn thành của những lời hứa như vậy ông thông báo cho chúng ta nằm không phải trong việc làm trọn thực tế điều được khẳng định có điều kiện, mà trong lẽ thật chắc chắn của định lý mà trong đó điều kiện và sự kiện như vậy được gắn kết với nhau. Về ví dụ được thúc giục, tôi sẽ chỉ hỏi phán đoán của ông Goodwin là gì về những lời hứa Đức Chúa Trời đã lập cho các tín đồ rằng họ sẽ không bao giờ tái rơi vào tình trạng không tin trước đây của mình, và chúng được lập trên điều kiện gì? Việc lời hứa của Ngài về tình yêu Ngài đối với và sự chấp nhận các tín đồ, mà trong đó Ngài sẽ ở lại mãi mãi, không suy luận sự bảo tồn của họ trong điều kiện họ đang (tức là, như tín đồ), sẽ tiếp theo rơi vào sự xem xét của chúng ta. Kết luận của bạn là, theo nghĩa được giải thích bạn thừa nhận mệnh đề, “Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hứa đều chắc chắn,” — tức là, nó chắc chắn sẽ được làm trọn, hoặc nó sẽ không! Thêm nữa, có một sự đóng góp sức mạnh không nhỏ, về việc thiết lập chúng ta trong đức tin của nó, được ban cho mệnh đề của chúng ta bởi sự gắn kết nổi bật của sự thành tín Đức Chúa Trời cho sự hoàn thành của những lời hứa Ngài lập cho chúng ta, như được bày tỏ trong những lời này của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 1:9, “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài ngươi đã được kêu gọi vào sự hiệp thông với Con Ngài.” Trong câu trước, ông nói với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ xác nhận họ cho đến cuối cùng, để họ có thể không chỗ trách được trong ngày của Chúa Christ; về khẳng định tự tin này ông đưa ra cho họ bản tường trình này, “Đức Chúa Trời là thành tín,” để làm tốt những lời hứa Ngài lập cho họ; Ngài không thay đổi. Khi một lời hứa một khi đã qua, điều đầu tiên tự trình bày cho sự xem xét của những người nó được lập cho, và mối quan tâm của họ là nó được làm trọn, là sự thành tín của người đã lập lời hứa. Thuộc tính này của bản chất Đức Chúa Trời do đó sứ đồ nhắc các thánh đồ, để dẫn họ đến một sự bảo đảm đầy đủ về sự bảo tồn của họ. Lời hứa Ngài đã qua, đừng sợ sự thành tín Ngài cho sự hoàn thành của nó.
Trong trường hợp này có thể cho phép một giả định về bất kỳ sự can thiệp nào như vậy có thể chặn họ trên đường hưởng điều Đức Chúa Trời thật hứa, và khiến họ không đạt được điều ấy không, sự bảo đảm nào có thể nảy sinh cho họ từ việc xem xét sự thành tín của Đức Chúa Trời, Đấng đã lập những lời hứa ấy cho họ? Vậy sự thành tín của Đức Chúa Trời được gắn kết cho sự hoàn thành của điều được hứa, điều cũng sẽ được thực hiện trong trường hợp điều ấy không thất bại. Như vậy cũng 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24, “Chính Đức Chúa Trời của sự bình an khiến ngươi nên thánh hoàn toàn; và tôi cầu xin Đức Chúa Trời giữ toàn bộ tâm linh, linh hồn và thân thể ngươi không chỗ trách được cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Đấng kêu gọi ngươi là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều ấy.” Ông bảo đảm với họ về sự bảo tồn của họ trong và đến việc hưởng những điều ông cầu nguyện cho, và như vậy trên cơ sở sự thành tín của Ngài là Đấng đã hứa chúng cho họ. Và ông phán, “Ngài sẽ làm điều ấy,” — tức là, vì Ngài là thành tín. Dù sự chống đối nó nhiều đến đâu, khó khăn lớn đến đâu, sự can thiệp là gì, “Ngài là thành tín, và Ngài sẽ làm điều ấy,” như được khẳng định, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3, “Nhưng Chúa là thành tín, Ngài sẽ thiết lập ngươi, và giữ ngươi khỏi điều ác;” cũng như trong 1 Cô-rinh-tô 10:13, “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để ngươi bị cám dỗ quá sức ngươi có thể, mà cùng với sự cám dỗ cũng sẽ tạo một lối thoát, để ngươi có thể chịu được.” Cùng sự thành tín ấy của Đức Chúa Trời được nêu ra như điều mà trên cơ sở đó không sự cám dỗ nào sẽ xảy đến cho các tín đồ, đến nỗi tách họ khỏi Ngài. Lời hứa ở đây được xác nhận đặc biệt bởi nó và được thiết lập trên nó là như vậy không điều kiện nào có thể được gắn lên một cách chịu được. “Ta sẽ không để các tín đồ bị cám dỗ thắng, trong trường hợp họ không bị cám dỗ thắng,” là một lời hứa không thể gán cho sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải đối phó; và thế nhưng không lời hứa nào khác có thể với màu sắc nhỏ nhất được đề xuất. Mọi tội lỗi, mọi sự sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, đều dựa trên sự cám dỗ. Dù Sa-tan và thế giới không có tay trong việc kéo con người sang một bên khỏi Đức Chúa Trời, thế nhưng điều họ làm từ dục vọng riêng của mình, họ làm từ sự cám dỗ, Gia-cơ 1:14, 15. Nếu Đức Chúa Trời trong sự thành tín Ngài sẽ không để bất kỳ sự cám dỗ nào thắng các tín đồ, trừ khi họ bỏ bê bổn phận mình và sa ngã khỏi Ngài, — và họ không thể bỏ bê bổn phận mình cũng không lìa bỏ Ngài ngoài khi sự cám dỗ thắng, — việc họ ở lại với Ngài, sự không thể bị thắng cuối cùng của họ, có một sự chắc chắn tương ứng với sự thành tín của Đức Chúa Trời. Phần sức mạnh này của chúng ta ông Goodwin cố tước khỏi chúng ta, chương xi. mục 18, trang 236, trong những lời này: “Trong khi sứ đồ nhắc đến ‘sự thành tín của Đức Chúa Trời’ như nguyên lý hay thuộc tính thần thánh ấy trong Ngài, mà từ đó Ngài được thúc đẩy thiết lập và xác nhận các tín đồ cho đến cuối cùng, và như vậy giữ họ khỏi điều ác, bởi ‘sự thành tín’ ông không nhất thiết có ý thuộc tính hay thuộc tính ấy của Ngài khiến Ngài thật và công chính, hay hằng trong việc thực hiện các lời hứa Ngài; như thể sứ đồ trong những chỗ này hay bất kỳ chỗ tương tự nào giả định một lời hứa như vậy, một hay nhiều, do Ngài lập, mà bởi đó Ngài đứng bị buộc phải thiết lập và xác nhận các thánh đồ Ngài cho đến cuối cùng bằng một tay mạnh và không thể cưỡng lại.” Đáp: 1. Tổng của câu trả lời này là, rằng sứ đồ, khi nói “Đức Chúa Trời là thành tín,” không hiểu sự thành tín của Đức Chúa Trời. Đức hạnh nào khác được nhắm đến trong Đức Chúa Trời bởi sự thành tín Ngài ngoài đức hạnh theo đó lẽ thật và sự hằng của Ngài trong lời và lời hứa được chỉ ra, tôi không biết. Hãy đọc kỹ những chỗ từ đầu Kinh Thánh đến cuối mà trong đó có nhắc đến đức tin hay sự thành tín của Đức Chúa Trời, về việc Ngài là thành tín, cùng việc áp dụng nó, phạm vi và ý định của chỗ ấy, và xem chúng có cho phép nhỏ nhất để rẽ sang khỏi việc nhìn thuộc tính và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đã nhắc trước, như điều chúng đặc biệt nhắm đến không. Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:9; Thi-thiên 36:5, 89:1, 2, 5, 143:1; Ê-sai 49:7; Ô-sê 2:20; Rô-ma 3:3; 2 Ti-mô-thê 2:13; Hê-bơ-rơ 10:23; 1 Giăng 1:9, là một số trong chúng. Vì sao chúng ta nên vắt ra một ý nghĩa khác của cách diễn đạt trong chỗ này, tôi không biết. 2. Sự thành tín của Đức Chúa Trời không được nhắc như “nguyên lý thần thánh mà từ đó Ngài được thúc đẩy thiết lập và xác nhận các tín đồ cho đến cuối cùng,” mà chỉ để xác nhận họ trong đức tin về sự không thay đổi và sự hằng của Ngài trong việc hoàn thành công việc ân điển tự do của Ngài, mà Ngài đã bắt đầu trong họ và hứa xác nhận cho đến cuối cùng. Công việc tuôn ra từ nguyên lý ân điển tự do của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, mà từ đó một mình Ngài ban cho họ những lời hứa lớn, tự do và quý báu. Sự vững bền và hằng của Ngài trong những lời hứa ấy, về việc thực hiện chúng, được nhắm đến bởi sự thành tín và lẽ thật Ngài trong chúng. Những lời hứa của Đức Chúa Trời được gọi một cách không đúng như vậy, và không được trình bày bằng lời, mà bạn gợi ý, là gì, tôi không biết. 3. Sứ đồ không chỉ “giả định,” mà nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời thực tế ban, trong những chỗ đang xem xét, những lời hứa về sự bảo tồn chắc chắn và chắc chắn của các tín đồ cho đến cuối cùng, khẳng định sự không thay đổi của cam kết Đức Chúa Trời trong chúng từ sự thành tín Ngài. Vắn tắt, để không làm tối sự khuyên bảo và sự hiểu biết bằng nhiều lời, bởi các lời hứa của Đức Chúa Trời chúng ta nhắm đến cách đặc biệt những lời hứa được diễn đạt trong các phân đoạn đang xem xét, — tức là, rằng Đức Chúa Trời sẽ thiết lập các tín đồ cho đến cuối cùng, giữ họ khỏi điều ác và mọi sự cám dỗ sẽ lật đổ họ; và bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời, mà từ đó các tín đồ có sự bảo đảm về sự hoàn thành của những lời hứa này, [chúng ta nhắm đến] điều Kinh Thánh nêu ra, và mọi thế giới tín đồ cho đến nay đã lấy, là sự thành tín của Đức Chúa Trời, như đã mô tả trước. Nhưng có vẻ từ được dùng ở đây khác; vì, ông phán, — “Đó là một loại thành tín hay tính khí như vậy trong Ngài như điều Phi-e-rơ có ý khi gọi Ngài là một ‘Đấng Tạo Hóa thành tín.’ Nay, Đức Chúa Trời là, và có thể được gọi đúng, một Đấng Tạo Hóa thành tín, vì Ngài hằng thực hiện cho tạo vật Ngài bất cứ điều gì mối quan hệ của một Đấng Tạo Hóa hứa một cách công bằng và hợp lý cho nó; đó là, một sự chăm sóc và dịu dàng lớn cho sự bảo tồn và hạnh phúc của nó. Tương tự, Ngài có thể, vâng rất có khả năng Ngài là, được gọi là ‘thành tín’ trong việc kêu gọi con người, như Ngài là một Cha thuộc linh hay Đấng Tạo Hóa, một Đấng ban cho con người một sự hiện hữu mới, vì Ngài không bao giờ thất bại thực hiện cho những tạo vật mới ấy của Ngài bất cứ điều gì một sự hiện hữu như vậy, được giải thích đều đặn, hứa cho người nhận nó từ Ngài là người ban cho nó; tức là, những phương tiện thích hợp và đủ cho sự bảo tồn và hạnh phúc của nó. Như vậy ‘sự thành tín của Đức Chúa Trời’ trong Kinh Thánh đang bàn giả định không có lời hứa như vậy do Đức Chúa Trời lập như kẻ thù của chúng ta tưởng tượng, — tức là, theo đó Ngài sẽ bằng thuật ngữ hay lời đứng gắn kết để thiết lập, xác nhận, hay giữ các tín đồ khỏi điều ác, những tạo vật mới của Ngài, những người được tái sinh của Ngài, theo bất kỳ cách nào như vậy ngoài việc họ, nếu họ bất cẩn hay lơ là cho chính mình, có thể bị lung lay và suy giảm, và phạm điều ác bất chấp.” Đáp: 1. Rằng bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời, được nhắc trong chỗ ấy của Phi-e-rơ, một tính khí như bạn mô tả sau được nhắm đến, bạn nên nói hơn là đảm nhận chứng minh. Rõ ràng phạm vi của sứ đồ là, khuyên các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong mọi thử thách và hoạn nạn của họ hãy phó thác chính mình và đường lối mình với sự kiên nhẫn và yên tĩnh cho Đức Chúa Trời, trên cơ sở quyền năng Ngài bảo tồn họ như Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi sự, và sự hằng của Ngài trong việc tiếp nhận họ, hiện diện với họ, ở lại với họ, như Ngài là thành tín trong lời và lời hứa Ngài. Vâng, và cách giải thích tác giả của chúng ta muốn cố định lên cách diễn đạt được dùng ở đây không chỉ xa với ý định của chỗ ấy, biến điều được gợi ý cho sự nâng đỡ đặc biệt của các tín đồ, và như vậy trong sự khốn khó của họ, thành một tính khí tốt chung đối với mọi tạo vật Ngài, mà còn trong chính nó là một khẳng định sai, dại và lỏng lẻo. Không có luật hay mối quan hệ tạo hóa nào nắm lấy Đức Chúa Trời đến mức buộc Ngài truyền đạt một giọt tốt lành Ngài cho bất kỳ tạo vật nào ngoài điều được ban cho chúng bởi sự tạo hóa của chúng, hay tiếp tục điều ấy cho chúng một khoảnh khắc, mọi sự ban phát của Ngài cho tạo vật Ngài tuôn ra từ sự vui lòng tối cao Ngài, làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài. 2. Ông làm rất yếu ớt, khi ông đã tiến bước xa nhất trong việc khẳng định tự tin mà ông dám mạo hiểm (có thể, và rất có khả năng), giả định rằng sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những chỗ đang xem xét này có thể được lấy theo một nghĩa như đã mô tả trước. Nhưng, — (1.) Đây hoàn toàn không phải là ý nghĩa của sự thành tín của Đức Chúa Trời, cũng từ không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh để chỉ bất kỳ điều như vậy trong Đức Chúa Trời hay con người, cũng nó không thể với bất kỳ ý nghĩa chịu được nào được áp dụng cho bất kỳ điều như vậy; cũng sẽ không có bất kỳ sự tương tự nào giữa điều trong Đức Chúa Trời chúng ta gọi là sự thành tín và đức hạnh ấy trong con người được gọi như vậy. Sự thành tín của Đức Chúa Trời ở đây cũng không được nhắc trên bất kỳ cơ sở nào sẽ chịu được mô tả này, vì chỉ được nhấn mạnh để bảo đảm với các thánh đồ về sự vững chắc và không biến đổi của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện các lời hứa Ngài lập cho họ; cũng nghĩa vụ của Đức Chúa Trời tiếp tục tình yêu và ân huệ Ngài, cùng ân điển và phương tiện của nó, cho các tín đồ, không dựa trên một tính khí như được tưởng tượng, mà trong mục đích tự do của ý muốn Ngài, mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế giới hiện hữu. Như vậy không có vẻ nhỏ nhất của lẽ thật hay sự vững chắc của lý luận, hay bất kỳ điều gì đáng muốn, trong nỗ lực này làm hư hỏng lời Đức Chúa Trời. (2.) Vậy sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các Kinh Thánh đang bàn nói lên lẽ thật và sự vững bền Ngài trong việc thực hiện các lời hứa Ngài lập về việc thiết lập các tín đồ cho đến cuối cùng, giữ họ khỏi điều ác, không để bất kỳ sự cám dỗ nào xảy đến cho họ, mà cùng với nó tạo một lối thoát. Trong mọi điều này Đức Chúa Trời bảo đảm với họ Ngài sẽ ngăn chặn mọi sự bất cẩn và lơ là như vậy trong họ không phù hợp với sự thiết lập của họ; điều Ngài chắc chắn sẽ hoàn thành. Và đây là mệnh đề chính của chúng ta, cùng những nguồn cung ánh sáng và sức mạnh của nó, được giải thoát khỏi những phản đối như vậy ông G. giả định nó dễ bị. Về giả định, tôi sẽ không làm phiền mình nhiều với ý nghĩa lố bịch ấy (được gọi là “một cách giải thích tỉnh táo và chính thống”) mà ông Goodwin vui lòng đặt lên nó để cho phép nó được lưu hành. “Theo nghĩa này,” ông phán, “thật nhất rằng Đức Chúa Trời đã hứa rằng mọi tín đồ sẽ bền đỗ; tức là, rằng mọi tín đồ thật được xem xét về hình thức, tức là, như vậy và ở lại như vậy, sẽ bền đỗ, tức là, trong ân điển và ân huệ Ngài:” nhưng điều này ông giả định không phải là ý nghĩa của chúng ta, chương xi. mục 2, trang 226. Và ông có thể giả định tốt; vì, dù kỹ năng lớn nhất của ông có thể giúp ông đến đâu, chúng ta không thể hiểu nó ngoài điều này, “Đức Chúa Trời đã hứa các tín đồ sẽ bền đỗ trong trường hợp họ bền đỗ;” điều đối với chúng ta về vấn đề hoàn toàn không có ý nghĩa. Bền đỗ trong ân điển và ân huệ Đức Chúa Trời là tiếp tục trong đức tin và sự vâng lời; điều nếu người ta làm, Đức Chúa Trời đã hứa trọng thể và thề rằng họ sẽ làm như vậy! Chắc chắn có một ý nghĩa chính thống trong các lời hứa của Đức Chúa Trời không phải là vô nghĩa. Vậy thừa nhận rằng đây không phải là ý nghĩa của chúng ta, không quá nhiều vì không phải của chúng ta như vì không phải ý nghĩa, ý nghĩa của chúng ta trong mệnh đề này là gì? “Đó là,” ông Goodwin phán, “rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn các tín đồ như vậy để không ai trong họ sẽ làm đắm đức tin mình, trên bất kỳ bãi cát dục vọng và nhục dục nào họ sẽ va vào, chống lại bất kỳ tảng đá cứng lòng và không ăn năn nào họ sẽ đâm vào.” Nhưng tôi xin bạn, ai nói với bạn rằng đây là ý nghĩa của chúng ta về mệnh đề này? vì thật, không có ý nghĩa hơn điều bạn đưa ra cho chính mình. Bởi “va vào bãi cát dục vọng, và đâm vào tảng đá nhục dục, không ăn năn và cứng lòng,” bạn ở những chỗ khác đã giải thích đủ chính mình để nhắm đến việc họ rơi dưới quyền lực của tội lỗi. Và điều này được chúng ta khẳng định là nội dung của các lời hứa Đức Chúa Trời cho các tín đồ, hay không? hay bạn không biết rằng nó không phải như vậy? Có ai bao giờ nói rằng Đức Chúa Trời bảo tồn con người trong việc tin dưới sự cứng lòng và không ăn năn không? — tức là, dưới sự không tin; vì không ai có thể cứng lòng không ăn năn ngoài những người không tin. Bạn không biết rằng chúng ta duy trì rằng ân điển được gắn kết cách trung tín để ban cho họ được ban cho họ vì mục đích này, để bảo tồn họ khỏi quyền lực của tội lỗi, khỏi sự cứng lòng và không ăn năn, và chắc chắn sẽ hiệu quả cho mục đích ấy sao? “Sự báo thù đầu tiên là điều này, rằng không ai có tội được tha khi chính mình là quan án.” Chú thích cuối: Ghi chú 1 Ga-la-ti iii. 12; Lu-ca ii. 10; Ê-phê-sô ii. 15; Ê-sai lii. 7. Trở lại văn bản
Chương VI — Những lời hứa riêng biệt được minh họa
Chương VI
NHỮNG LỜI HỨA RIÊNG BIỆT ĐƯỢC MINH HỌA.
Sau khi đã làm rõ lẽ thật của một mệnh đề và ý nghĩa của mệnh đề kia được nhắc trong lập luận vừa đề xuất, tôi tiến hành xác nhận mệnh đề sau bằng một phép dẫn ra những lời hứa riêng biệt. Lời hứa đầu tiên tôi sẽ cố định lên là lời hứa của Giô-suê 1:5, “Ta sẽ ở với ngươi: Ta sẽ không thất bại ngươi, cũng không lìa bỏ ngươi.” Lời hứa này, đúng là, trong bản gốc này của nó, là một sự ban cho một người duy nhất bước vào một công việc đặc biệt; nhưng Đức Thánh Linh đã dạy cách nổi bật các thánh đồ của Đức Chúa Trời cầu khẩn và cải thiện nó trong mọi thế hệ vì lợi ích riêng của họ, và như vậy không chỉ trên cơ sở quy tắc chung của việc thiết lập mọi lời hứa trong Chúa Giê-xu Christ để Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng ta, mà còn bởi việc áp dụng Ngài tự thực hiện nó cho họ, và mọi dịp của họ mà trong đó họ cần sự thành tín của Đức Chúa Trời trong đó: Hê-bơ-rơ 13:5, “Chớ tham lam; hãy bằng lòng với những gì ngươi có: vì Ngài đã phán, Ta sẽ không bao giờ rời ngươi, cũng không lìa bỏ ngươi.” Sứ đồ đặt ra một lời khuyên ở đầu câu chống lại sự khao khát quá mức những điều của thế giới, vốn được lao nhọc tìm kiếm trên cơ sở đời sống hiện tại này. Để ban quyền năng và hiệu quả cho lời khuyên của mình, ông bày tỏ mọi khao khát như vậy hoàn toàn không cần thiết, khi xem xét sự đầy đủ mọi sự của Ngài là Đấng đã hứa không bao giờ lìa bỏ họ; điều ông bày tỏ bằng một ví dụ trong lời hứa này ban cho Giô-suê, đồng thời ban cho chúng ta một quy tắc cho việc áp dụng mọi lời hứa của Cựu Ước được lập cho Hội Thánh và dân Đức Chúa Trời. Một số người lao nhọc nhiều để cướp các tín đồ sự an ủi được nhắm đến cho họ trong những lời hứa Phúc Âm của Cựu Ước, dù được lập nói chung cho Hội Thánh, trên cơ sở này, rằng chúng được lập cho người Do Thái, và vì đặc biệt cho họ, mối quan tâm của họ bây giờ không nằm trong chúng. Nếu lời bào chữa này có thể được thừa nhận, tôi không biết bất kỳ một lời hứa nào sẽ rõ ràng rơi dưới quyền của nó hơn lời hứa chúng ta bây giờ đang xem xét. Nó được lập cho một người đặc biệt, và như vậy trong một dịp đặc biệt, — lập cho một tướng hay đội trưởng quân đội, liên quan đến những cuộc chiến lớn ông phải đảm nhận theo mạng lịnh đặc biệt của Đức Chúa Trời. Một tín đồ nghèo, đói, có thể nói, “Điều này là gì cho tôi? Tôi không phải là tướng của một đội quân, không có chiến tranh để thực hiện theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Giá trị, chắc chắn, của lời hứa này hết hạn với việc chinh phục Ca-na-an, và chết với người nó được lập cho.” Để bày tỏ sự giống nhau của tình yêu ở trong mọi lời hứa, cùng việc thiết lập chúng trong một Đấng Trung Gian, và mối quan tâm chung của các tín đồ trong mỗi lời hứa trong chúng, dù và trong dịp nào chúng được ban cho bất kỳ ai, lời hứa này cho Giô-suê ở đây được áp dụng cho hoàn cảnh của những thánh đồ yếu nhất, hèn nhất và nghèo nhất của Đức Chúa Trời, cho mọi và mỗi người trong họ, dù tình trạng và hoàn cảnh của họ là gì. Và, chắc chắn, các tín đồ không ít thiếu sót với chính mình và sự an ủi riêng của họ khi họ không nắm lấy cách riêng biệt hơn những lời lẽ thật, ân điển và thành tín ấy, mà, trong nhiều dịp và vào nhiều lúc khác nhau, đã được ban ra cho các thánh đồ xưa, chính Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Đa-vít, và phần còn lại của những người bước đi với Đức Chúa Trời trong thế hệ của họ. Những điều này theo một cách đặc biệt được ghi lại để an ủi chúng ta, “để chúng ta qua sự kiên nhẫn và an ủi của Kinh Thánh có thể có hy vọng,” Rô-ma 15:4. Nay, Đức Thánh Linh, biết sự yếu đuối của đức tin chúng ta, và chúng ta dễ bị đánh bật khỏi việc nắm lấy các lời hứa, và khỏi việc trộn chúng với đức tin, khi có sự nản lòng nhỏ nhất có thể nảy sinh (như, thật, điều này không phải là nhỏ nhất, “Rằng lời hứa không được lập cho chúng ta, nó được lập cho người khác, và họ có thể gặt sự ngọt ngào của nó; Đức Chúa Trời có thể là thành tín trong nó dù chúng ta không bao giờ hưởng ơn thương xót được nhắm đến bởi nó;” tôi nói), trong những lời tiếp theo Ngài dẫn các tín đồ bằng tay để đưa ra cùng một kết luận với sự mạnh dạn và tự tin, từ lời hứa này và những lời hứa tương tự, như Đa-vít xưa, dựa trên nhiều bảo đảm ân điển ông đã nhận được về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với ông: Hê-bơ-rơ 13:6, “Như vậy,” ông phán (trên cơ sở lời hứa ấy), “chúng ta có thể nói cách mạnh dạn” (không dao động trước nó bởi sự không tin), “Chúa là Đấng giúp đỡ tôi.” Đây là một kết luận của đức tin: “Vì Đức Chúa Trời phán với Giô-suê, một tín đồ, ‘Ta sẽ không bao giờ rời ngươi, cũng không lìa bỏ ngươi’ (dù trong một dịp riêng biệt, và liên quan đến một công việc riêng biệt), mọi tín đồ có thể nói cách mạnh dạn, ‘Ngài là Đấng giúp đỡ tôi.’” Đúng là, việc áp dụng các lời hứa ở đây nhìn trực tiếp vào những điều tạm thời, nhưng thế nhưng, vì được rút ra từ lời chứng về sự tiếp tục hiện diện của Đức Chúa Trời với các thánh đồ Ngài, kết luận về những điều thuộc linh cách mạnh mẽ hơn nhiều; vâng, chính lời hứa là về ân huệ thuộc linh, và điều liên quan đến những điều tạm thời chỉ được trích ra từ đó. Vậy chúng ta hãy cân nhắc một chút tầm quan trọng của lời hứa này, mà sứ đồ đã cứu khỏi việc chịu dưới bất kỳ cách giải thích riêng nào, và đặt tự do cho việc sử dụng của mọi tín đồ. Vậy đối với mỗi người trong họ, Đức Chúa Trời phán, trực tiếp và rõ ràng, rằng Ngài sẽ “không bao giờ rời họ cũng không lìa bỏ họ.” Nếu có bất kỳ câu hỏi nào nảy sinh liệu Ngài có nên được tin vào lời Ngài hay không, đó phải là ma quỷ phải được tiếp đãi như một luật sư chống lại Ngài. Sự không tin thật có nhiều lời bào chữa, và sẽ có, trong lòng các thánh đồ, chống lại việc nắm lấy sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa này, và kết quả của sự tự tin nơi Ngài mà từ việc nắm lấy nó đúng đắn chắc chắn sẽ tuôn ra. Nhưng sự không tin của chúng ta sẽ khiến lẽ thật của Đức Chúa Trời thành vô hiệu sao? Ngài đã nói với chúng ta rằng “Ngài sẽ không bao giờ rời chúng ta, cũng không lìa bỏ chúng ta.” Con rắn xưa, và một số người lập luận từ nó về điều này, sẵn sàng nói, “Vâng, ‘Đức Chúa Trời thật đã phán như vậy sao?’ Lẽ thật của nó thật sẽ không chắc chắn như vậy. Nó có thể khác; vì Đức Chúa Trời biết rằng nhiều trường hợp có thể xảy ra, rằng ngươi có thể hoàn toàn bị Ngài từ bỏ, và bị quăng ra khỏi sự hiện diện Ngài. Ngươi có thể có những sự chống đối như vậy nảy sinh chống lại ngươi trong việc bước đi với Ngài mà chắc chắn sẽ thắng ngươi và đặt ngươi vào thù địch với Ngài, hay ngươi có thể hoàn toàn lìa bỏ Ngài.” Và nhiều lời bào chữa tương tự như vậy Sa-tan sẽ cung cấp cho sự không tin của các tín đồ. Nếu họ không được dạy đủ bởi kinh nghiệm điều gì là tin Sa-tan khi nó cố làm suy giảm và đặt câu hỏi, dưới bất kỳ vẻ gì, sự thành tín của Đức Chúa Trời và lẽ thật Ngài, khi nào họ sẽ học nó? Chắc chắn họ ít cần tham gia với kẻ thù của mình để làm suy yếu những sự nâng đỡ của mình hay làm suy giảm những sự an ủi của mình. Trong khi có một nỗ lực khiến người ta tin rằng việc phủ nhận bất kỳ lời hứa hoàn toàn không thay đổi nào của Đức Chúa Trời cho các tín đồ làm nhiều cho sự an ủi và làm tươi mới của họ, nó sẽ được xem xét sau nói chung, liên quan cũng đến những chứng minh khác về sự bền đỗ của các thánh đồ sẽ, nếu Chúa muốn, được đưa ra. Người ta sẽ phản đối rằng “Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ họ trong khi họ là tín đồ; nhưng nếu họ lìa bỏ Ngài và sa ngã khỏi Ngài, Ngài tự do từ bỏ họ nữa.” Nhưng rằng việc Đức Chúa Trời không lìa bỏ bất kỳ ai không chỉ là một sự không từ bỏ thuần túy họ sẽ được bác bỏ sau. Người Ngài không lìa bỏ như một Đức Chúa Trời trong giao ước, đối với họ Ngài tiếp tục sự hiện diện Ngài, và đối với họ Ngài thực thi quyền năng và sự đầy đủ mọi sự Ngài vì điều tốt của họ. Và nếu Ngài không thể bởi Đức Thánh Linh Ngài và quyền năng ân điển Ngài giữ những người Ngài không lìa bỏ trong một tình trạng và hoàn cảnh không lìa bỏ Ngài, Ngài lìa bỏ họ trước khi họ lìa bỏ Ngài, vâng, trước khi Ngài được nói là lìa bỏ họ. Việc Đức Chúa Trời không lìa bỏ các tín đồ là ngăn chặn hiệu quả tình trạng và hoàn cảnh ấy trong họ mà trên cơ sở đó người ta khẳng định Ngài có thể lìa bỏ họ. 1 Sa-mu-ên 12:22, lẽ thật chúng ta đang xem xét được nhà tiên tri xác nhận nhân danh và thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời; và những lời trong đó nó được thực hiện có sức mạnh của một lời hứa, vì tuyên bố ý tốt của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài trong Christ: “Vì Đức Giê-hô-va sẽ không lìa bỏ dân Ngài vì cớ danh lớn Ngài; vì Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm ngươi thành dân Ngài.” Cách diễn đạt cùng với điều Chúa ban cho dân Ngài về ý tốt Ngài trong giao ước ân điển; mà tôi đã nói trước. Nhiều có thể là những tai họa và hoạn nạn của họ, nhiều thử thách và cám dỗ của họ, nhiều sự bị bỏ rơi và tối tăm của họ, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ họ; Ngài sẽ không hoàn toàn quăng bỏ họ mãi mãi. Rằng dân Ngài là dân Ngài trong giao ước, những người bí mật của Ngài, Hội Thánh thuộc linh của Ngài, “phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển,” đã được tuyên bố trước, trong việc xử lý những chỗ tương tự của Kinh Thánh. Đó là để bênh vực lời hứa này và những lời hứa tương tự khỏi mọi ngờ vực về sự thất bại và không đạt được sự hoàn thành mà sứ đồ phán, “Đức Chúa Trời đã không quăng bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước,” Rô-ma 11:2; tức là, Ngài đã làm tốt lời hứa Ngài cho họ, ngay cả cho những người trong số người Do Thái Ngài đã biết trước như vậy cũng để “tiền định họ trở nên giống hình ảnh Con Ngài,” chương 8:29: như vậy từ mọi Y-sơ-ra-ên cứu “mọi Y-sơ-ra-ên,” chính toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Rằng một mục đích phân biệt của Đức Chúa Trời được nhắm đến trong cách diễn đạt ấy đã được tuyên bố rồi, và sẽ, nếu Chúa giúp đỡ, được bày tỏ thêm. Lời hứa như được nhắc ở đây có một công dụng kép: — 1. Nó được nêu ra như một sự thúc đẩy sự vâng lời cho toàn thể dân ấy; liên quan đến đó ông nói với họ rằng “nếu họ làm điều gian ác, họ sẽ bị hủy diệt, cả họ lẫn vua họ,” 1 Sa-mu-ên 12:25. Trong những lời đe dọa khủng khiếp Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại những người gian ác và không ăn năn, Ngài có một mục đích để hoàn thành liên quan đến các thánh đồ Ngài, đối với dân riêng Ngài, chính để khiến họ biết sự khủng khiếp Ngài, và làm quen với sự ghê tởm của tội lỗi. Và trong các lời hứa Ngài, được nhắm trực tiếp đến họ, Ngài có những thiết kế để hoàn thành trên những người gian ác và vô đạo nhất, chính để khám phá sự chấp thuận của Ngài đối với điều tốt, để họ có thể bị bỏ không thể bào chữa. 2. Nó là một lời chứng về ý tốt Ngài đối với những người bí mật của Ngài, phần còn sót lại của Ngài, phần dư của Ngài, nhãn hiệu của Ngài ra khỏi lửa, đối với dân Ngài được kêu gọi theo mục đích đời đời Ngài, ở giữa dân Ngài bởi sự tuyên xưng bên ngoài, và về sự hiện diện Ngài với họ, dưới sự hoàn thành của lời đe dọa được nhắc trên phần lớn dân tộc ấy. Ngài không lìa bỏ họ khi dân nói chung và vua họ bị hủy diệt. Dù Ngài mang sự ban phát bên ngoài nào lên toàn thể, tình yêu và ân điển của lời hứa chắc chắn sẽ được dành cho họ; như, Ê-sai 4:2–4, “phần còn sót lại,” “sự thoát của Y-sơ-ra-ên,” những người “được ghi cho sự sống,” sẽ đạt được, khi phần còn lại bị hủy diệt hay cứng lòng. Như vậy Thi-thiên 89:30–37, “Nếu con cái nó lìa bỏ luật pháp Ta, và không bước đi trong các phán đoán Ta; nếu chúng phá các luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta; thì Ta sẽ thăm sự vi phạm của chúng bằng roi, và sự gian ác của chúng bằng đòn. Thế nhưng lòng nhân từ Ta Ta sẽ không hoàn toàn cất khỏi nó, cũng không để sự thành tín Ta thất bại. Giao ước Ta Ta sẽ không phá, cũng không thay đổi điều đã ra khỏi môi Ta. Một lần Ta đã thề bởi sự thánh khiết Ta rằng Ta sẽ không nói dối Đa-vít. Dòng dõi nó sẽ tồn tại mãi mãi, và ngai nó như mặt trời trước mặt Ta. Nó sẽ được thiết lập mãi mãi như mặt trăng, và như một nhân chứng thành tín trên trời. Sê-la.” Một giả định được đưa ra về những đường và cách bước đi như vậy trong dòng dõi và con cháu thuộc linh của Chúa Christ (mà trong thi thiên được làm hình bóng bởi Đa-vít), rằng Chúa sẽ như thể bị buộc phải đối xử gay gắt với họ vì những sự gian ác và vi phạm của họ: thế nhưng “lòng nhân từ” Ngài, sẽ ở lại với Christ liên quan đến sự bảo tồn dòng dõi Ngài; “sự thành tín” Ngài, sẽ không thất bại; giao ước và lời thề Ngài sẽ được làm tốt đến mức tối đa. Người ta giả định (điều là điều tệ nhất có thể giả định) rằng ở một mức độ nào đó, ít nhất trong một mùa nào đó, họ có thể lìa bỏ luật pháp, không giữ các điều răn, và phạm thượng các luật lệ của Đức Chúa Trời (điều tiếp tục là gánh nặng của những tín đồ nghèo cho đến ngày nay); thế nhưng điều tệ nhất Chúa đe dọa họ trên cơ sở này, khi họ có thể đã mong đợi Ngài sẽ hoàn toàn quăng bỏ những kẻ lui đi vô ơn, không trái như vậy, những tạo vật nghèo, chỉ là điều này, “Ta sẽ thăm chúng bằng roi, và bằng đòn.” Họ sẽ có bất cứ điều gì nằm trong phạm vi sửa phạt hay hoạn nạn; roi và đòn sẽ ở trên họ, và như vậy dù sửa phạt bên ngoài hay bị bỏ rơi bên trong. Nhưng Chúa sẽ không tiến xa hơn sao? Ngài sẽ không quăng bỏ họ mãi mãi, và giải thoát chính Ngài khỏi một thế hệ khiêu khích như vậy sao? “Không,” Chúa phán; “có năm điều nằm trên đường, mà trên cơ sở đó Ta không thể đối xử với họ như vậy.” Mọi điều đều liên quan đến cùng những người, như rõ ràng từ sự đối lập ở trong bài luận. 1. Có lòng nhân từ Ta, Đức Chúa Trời phán, vốn đời đời và không thay đổi; vì “Ta yêu chúng bằng một tình yêu đời đời,” Giê-rê-mi 31:3. Điều này Ta không thể hoàn toàn cất đi. Dù nó có thể bị ẩn và bị che khuất về vẻ và những ảnh hưởng của nó, thế nhưng hoàn toàn nó sẽ không bị cất đi về thực tế của nó. Dù Ta sửa phạt và sửa trị chúng, thế nhưng lòng nhân từ Ta sẽ được tiếp tục cho chúng. Và rồi, Ngài phán, — 2. Có sự thành tín Ta, mà Ta đã gắn kết cho chúng; mà, dù chúng làm gì (tức là, điều Ta sẽ để chúng làm, hay điều chúng có thể làm khi giả định ân điển của giao ước, mà chúng được cung cấp), dù chúng cư xử rất dại dột và ngang ngược, thế nhưng điều ấy Ta phải chăm sóc, — điều ấy không được thất bại. 2 Ti-mô-thê 2:13, “Ngài ở lại thành tín; Ngài không thể chối chính Ngài.” Và sự thành tín này, Đức Chúa Trời phán, Ta đã gắn kết trong ba điều: — (1.) Trong giao ước Ta đã lập với chúng để làm Đức Chúa Trời của chúng, và trong đó Ta đã hứa rằng chúng sẽ làm dân Ta; trong đó Ta cũng đã cung cấp dồi dào ơn thương xót và ân điển cho mọi sự thất bại của chúng, Và điều này không được phá; sự thành tín Ta ở trong nó, và nó phải ở lại. Giao ước hòa bình Ta lập với chúng là một giao ước đời đời; nó là “một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc,” 2 Sa-mu-ên 23:5; Ê-xê-chi-ên 37:26; nó là một giao ước hòa bình, một giao ước đời đời. (2.) “Trong điều đã ra khỏi môi Ta,” hay ân điển và tình yêu Ta đã nói trong lời hứa. Trong điều này nữa Ta sẽ là thành tín, và điều ấy sẽ không bị thay đổi. Mọi lời hứa Ta đều là Phải và A-men trong Chúa Giê-xu Christ, 2 Cô-rinh-tô 1:20. Và, — (3.) Cuối cùng, Mọi điều này Ta đã xác nhận bằng một lời thề, “Ta đã thề bởi sự thánh khiết Ta,” và “Ta sẽ không nói dối.” Như vậy trong mọi điều không thay đổi này, mà trong đó “Đức Chúa Trời không thể nói dối,” Ngài đã cất giữ sự an ủi mạnh mẽ cho những người tin. Vậy dù dòng dõi của Christ, mà Ngài sẽ thấy trên cơ sở sự đau khổ Ngài vì họ (Ê-sai 53:10), có phạm tội và vi phạm, thế nhưng Đức Chúa Trời đã đặt mọi nghĩa vụ ân điển này lên chính Ngài để đưa họ về bằng sự sửa phạt và hoạn nạn, nhưng không bao giờ tiến đến phán quyết cuối cùng của sự từ bỏ hoàn toàn. Vì mục đích này, tôi nói, là những lời trong chỗ của Sa-mu-ên bây giờ được nhắc: — 1. Nội dung của lời hứa, hay điều Ngài hứa với dân, là, “Ngài sẽ không lìa bỏ họ.” Việc Đức Chúa Trời không lìa bỏ họ không phải là một sự không quăng bỏ thuần túy, mà là một sự tiếp tục tích cực với họ trong tình yêu và ơn thương xót. Ngài không thực thi một hành động ý muốn tiêu cực thuần túy đối với bất kỳ điều hay người nào. Người Ngài không ghét, Ngài yêu. Như vậy Hê-bơ-rơ 13:5, những lời này, “Ta sẽ không lìa bỏ ngươi,” nêu ra một nguồn cung liên tục mọi nhu cầu mà trong chính chúng ta chúng ta phơi bày, và điều từ sự hiện diện Ngài chúng ta nhận được. “Ta sẽ không lìa bỏ chúng”
tức là, “Ta sẽ tiếp tục sự hiện diện Ta với chúng, một Đức Chúa Trời trong giao ước.” Như vậy Ngài diễn đạt sự hiện diện Ngài với chúng, Ê-sai 27:3, “Ta, Đức Giê-hô-va, giữ nó; Ta sẽ tưới nó mỗi lúc: kẻo ai hại nó, Ta sẽ giữ nó đêm và ngày.” Ngài ở lại với vườn nho Ngài, để giữ nó và bảo tồn nó khỏi bị hủy diệt. Nhưng nó không thể vào lúc này hay lúc khác bị bất ngờ vào sự hoang vu sao? Không; Ngài phán, “Ta sẽ giữ nó đêm và ngày.” Nhưng nếu vườn nho này chứng tỏ cằn cỗi thì sao? Ngài sẽ làm gì lúc ấy? Không, mà Ngài sẽ đối xử với nó như vậy để nó không bao giờ cằn cỗi đến nỗi khiến Ngài quăng bỏ nó. Ngài không ở với nó vô ích; sự hiện diện Ngài đi kèm với ân điển và lòng nhân từ. “Ta sẽ tưới nó,” Ngài phán; và như vậy không phải lúc này lúc khác, mà “mỗi lúc.” Ngài đổ ra những nguồn cung mới của Đức Thánh Linh Ngài lên nó để khiến nó có trái. Từ đó nó trở thành “một vườn nho rượu đỏ,” câu 2; rượu tốt nhất, ngon nhất, quý nhất, để làm vui lòng chính Đức Chúa Trời, như Sô-phô-ni 3:17, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là mạnh mẽ; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với niềm vui; Ngài sẽ nghỉ trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng hát.” Ngài khiến chúng bởi đó ra từ Gia-cốp bén rễ; Ngài khiến Y-sơ-ra-ên nở hoa và nảy nụ, và làm đầy mặt thế giới bằng trái. Đây là điều Đức Chúa Trời hứa với dân Ngài: Ngài sẽ không lìa bỏ họ, Ngài sẽ luôn ban cho họ sự hiện diện Ngài, trong lòng nhân từ và những nguồn cung của một Đức Chúa Trời trong giao ước, để bảo vệ họ khỏi người khác, để khiến họ có trái cho chính Ngài. Đây là việc Ngài không lìa bỏ họ. Ngài sẽ bảo tồn họ khỏi người khác; ai sẽ lấy họ ra khỏi tay Ngài? Ngài sẽ khiến họ có trái cho chính Ngài; “Ngài sẽ làm việc, ai sẽ ngăn cản Ngài?” 2. Lý do Chúa sẽ không lìa bỏ dân Ngài, vì sao Ngài sẽ tiếp tục làm phước cho họ, được diễn đạt trong những lời này, “Vì cớ danh lớn Ngài.” Và trong khẳng định này hai điều đáng xem xét: — (1.) Một sự loại trừ ngầm bất kỳ điều gì trong chính họ mà vì đó, hay khi xem xét đó, Đức Chúa Trời sẽ hằng ở lại với họ. Không phải vì cớ họ, vì bất kỳ điều gì trong họ, hay vì điều họ đã làm, có thể, hay có thể làm, — không phải trên cơ sở bất kỳ điều kiện hay phẩm chất nào có thể hay không thể tìm thấy trong họ, — mà thuần túy vì cớ danh Ngài; điều trong trường hợp tương tự Ngài diễn đạt đầy đủ, Ê-xê-chi-ên 36:32, “Không phải vì cớ ngươi Ta làm điều này, Đức Chúa Trời phán, hãy biết điều ấy: hãy hổ thẹn và bối rối vì đường lối riêng của ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên.” Lẽ thật là, họ có thể chứng tỏ như vậy, trên mọi cơ sở, sẽ xứng đáng bị từ bỏ, — rằng không điều gì trong vẻ ngoài, hay trong cảm giác riêng của họ, cũng như của người khác, dù gốc của vấn đề ở trong họ, có thể tìm thấy trên họ, — khi Đức Chúa Trời vui thích nơi họ; như những người bạn đã mô tả rộng rãi, Ê-sai 43:22–25, “Nhưng ngươi đã không kêu cầu Ta, hỡi Gia-cốp; mà ngươi đã mệt mỏi vì Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên. Ngươi đã không đem cho Ta chiên con của những của lễ thiêu ngươi; ngươi cũng không tôn trọng Ta bằng những của lễ ngươi. Ta đã không khiến ngươi phục vụ bằng một lễ vật, cũng không làm ngươi mệt mỏi bằng trầm hương. Ngươi đã không mua cho Ta cây sậy thơm bằng tiền, ngươi cũng không làm Ta đầy mỡ của những của lễ ngươi: mà ngươi đã khiến Ta phục vụ bằng tội lỗi ngươi, ngươi đã làm Ta mệt mỏi bằng những sự gian ác ngươi. Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những vi phạm ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ không nhớ tội lỗi ngươi.” Họ mệt mỏi vì Đức Chúa Trời, bỏ bê sự thờ phượng Ngài, khiến sự kiên nhẫn và nhịn nhục Ngài phục vụ bằng những sự gian ác họ. Có vẻ gần như không thể cho bất kỳ tạo vật nào nhận thức rằng Đức Chúa Trời sẽ không bỏ họ vào sự bối rối đời đời. Vâng, có lẽ họ có thể ngang ngược trong những dại dột của mình, và tranh cãi với Đức Chúa Trời khi Ngài đi chữa lành họ: Ê-sai 57:17, “Vì sự gian ác của lòng tham lam nó Ta đã giận, và đánh nó: Ta ẩn mình, và giận, và nó đi ngang ngược trong đường của lòng nó.” Sự gian ác ở trên họ, một sự gian ác ghê tởm, “sự gian ác của lòng tham lam.” Đức Chúa Trời giận họ, và đánh, và ẩn mình, và họ đi ngang ngược. Và thế nhưng bất chấp mọi điều này Ngài “không lìa bỏ mãi mãi,” Ngài ở lại làm Đức Chúa Trời của họ; và như vậy vì việc Ngài làm như vậy không dựa trên bất kỳ sự xem xét nào về điều họ là, đã là, hay sẽ là, mà Ngài làm nó vì cớ danh Ngài, và liên quan đến điều theo đó Ngài sẽ làm cho họ. Và trên cơ sở này lời hứa này về việc Đức Chúa Trời ở lại và tiếp tục với dân Ngài, dù ân điển yếu đến đâu, sự hư hoại mạnh đến đâu, cám dỗ dữ dội đến đâu, có thể được cầu khẩn; và Chúa vui mừng được thánh đồ hay tín đồ yếu đuối nhất, yếu ớt nhất, tội lỗi nhất trên thế giới nhắc Ngài nhớ đến nó. (2.) Nguyên nhân hay lý do được diễn đạt cách tích cực vì sao Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ họ: đó là “vì cớ danh lớn Ngài.” Danh lớn Ngài là mọi điều Ngài tham khảo về việc Ngài tiếp tục với dân Ngài. Điều này Ngài tự gọi mình, Ê-sai 43:25, “Ta là Đấng xóa bỏ những vi phạm ngươi vì cớ chính Ta;” tức là, “Vì không nguyên nhân nào khác trên thế giới có thể tìm thấy trong ngươi hay trên ngươi.” “Danh” của Đức Chúa Trời là mọi điều theo đó Ngài được chúng ta biết; mọi thuộc tính Ngài, toàn bộ ý muốn Ngài, — mọi vinh hiển Ngài. Khi Đức Chúa Trời được nói là làm bất kỳ điều gì vì danh Ngài, hoặc đó là nguyên nhân và mục đích của điều Ngài làm, hay nguyên lý từ đó cùng với động cơ vì sao Ngài làm nó, là điều Ngài nhắm đến. Theo nghĩa đầu tiên, làm một điều vì cớ danh Ngài là làm nó để bày tỏ vinh hiển Ngài, để Ngài có thể được biết là Đức Chúa Trời trong sự tuyệt vời của những sự hoàn hảo ấy theo đó Ngài bày tỏ chính Ngài cho dân Ngài, với thường xuyên một sự tôn trọng đặc biệt đến sự thành tín và ân điển Ngài. Chính trong những thuộc tính này Ngài làm cho mình được biết, và được tôn cao trong lòng dân Ngài. Như vậy mọi sự ban phát Ngài trong Chúa Giê-xu Christ đều vì “sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài,” Ê-phê-sô 1:6, — để Ngài có thể được tôn cao, nâng lên, được biết, được tin, và được tiếp nhận như một Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác trong Con yêu dấu Ngài. Và theo nghĩa này Chúa có thể được nói là ở lại với dân Ngài “vì cớ danh Ngài,” để tôn cao vinh hiển Ngài, để Ngài có thể được biết là một Đức Chúa Trời thành tín trong giao ước và không thay đổi trong tình yêu Ngài, Đấng sẽ không “quăng bỏ mãi mãi” những người Ngài đã một lần tiếp nhận vào ân huệ. Đôi khi sẽ không vào lòng các tín đồ vì sao Chúa nên đối xử với họ như Ngài làm, và không quăng bỏ họ. Linh hồn họ có thể nghỉ ngơi về điều này. Chính Ngài là vinh hiển trong điều này; Ngài được tôn cao, và làm nó trên cơ sở ấy. Nếu bởi “danh” Ngài bạn hiểu nguyên lý từ đó Ngài làm việc, và động cơ Ngài cho nó, như nó bao gồm toàn bộ bản chất nhịn nhục lâu, ân điển, dịu dàng, không thay đổi của Đức Chúa Trời, như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, mà trong Ngài danh Ngài ở, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21, và Ngài đã giao nó cho Ngài để được bày tỏ, Giăng 17:6; như vậy rõ ràng hai điều trong Đức Chúa Trời được gắn kết, khi Ngài hứa làm việc vì cớ danh Ngài, hay theo danh lớn Ngài: — [1.] Quyền năng hay sự đầy đủ Ngài. Trên sự gắn kết của danh Đức Chúa Trời vì dân Ngài, Môi-se cẩn thận cầu khẩn điều sau này hay một phần của nó, Dân-số Ký 14:17–19. Đức Chúa Trời đã ban danh Ngài cho dân Ngài; và điều này được bao hàm trong ơn thương xót ấy, rằng Ngài sẽ bày ra quyền năng Ngài để tha thứ, chữa lành, và làm phước cho họ, trong việc Ngài bảo tồn họ và ở lại với họ: “Xin quyền năng của Chúa tôi được lớn, như Ngài đã phán, nói rằng, Đức Giê-hô-va là nhịn nhục lâu,” v.v. Và như, khi Ngài làm việc vì danh Ngài, cách theo đó Ngài sẽ làm nó là theo sự lớn lao của quyền năng Ngài, như vậy nguồn suối và nguồn gốc từ đó Ngài sẽ làm nó là, — [2.] Sự tốt lành, lòng nhân từ, tình yêu, sự kiên nhẫn, ơn thương xót, ân điển, sự thành tín Ngài, trong Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy, dưới danh hiệu “danh” Ngài, Ngài kêu gọi những tạo vật nghèo, bị hoạn nạn, tối tăm, vô vọng, bất lực (trên bất kỳ cơ sở nào khác trên thế giới), những người sẵn sàng bị nuốt vào sự mất an ủi và buồn rầu, hãy nương tựa Ngài: Ê-sai 50:10, “Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, bước đi trong tối tăm, và không có ánh sáng? hãy tin cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương tựa Đức Chúa Trời mình.” Khi mọi sự nắm giữ khác đã mất, khi xác thịt thất bại và lòng thất bại, lúc ấy Đức Chúa Trời kêu gọi những linh hồn nghèo nương tựa danh này của Ngài. Như vậy tác giả thi thiên, Thi-thiên 73:26, “Xác thịt và lòng tôi thất bại,” mọi sức, tự nhiên và thuộc linh, thất bại và mất: “nhưng Đức Chúa Trời là sức của lòng tôi,” ông phán, “và phần của tôi mãi mãi.” Nay, đây cũng là động cơ duy nhất của việc Đức Chúa Trời tiếp tục với dân Ngài: Ngài sẽ làm nó vì chính Ngài là tốt, ân điển, thương xót, yêu thương, dịu dàng; và Ngài sẽ bày ra những thuộc tính này đến mức tối đa vì họ, để nó có thể tốt với họ, nâng lên, tôn cao, và làm mình ân điển trong việc làm như vậy. Điều này Chúa diễn đạt cách nhấn mạnh năm lần trong một câu: Ê-sai 46:4, “Cho đến tuổi già ngươi Ta là Ngài; và cho đến tóc bạc Ta sẽ mang ngươi: Ta đã làm, và Ta sẽ mang; chính Ta sẽ mang, và sẽ giải cứu ngươi.” Vậy, tôi nói, đây là lý do và cơ sở duy nhất, đây là mục đích và mục đích chính, mà trên cơ sở đó Chúa sẽ “không lìa bỏ dân Ngài.” 3. Nguồn gốc của mọi sự tốt lành, lòng nhân từ, sự thành tín này của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, về việc thực thi nó, cũng được diễn đạt, và đó là sự vui lòng riêng Ngài: “Vì Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm ngươi thành dân Ngài.” Đây là nguồn suối và nguồn của mọi sự tốt lành được nhắc. Đức Chúa Trời về bản chất trong chính Ngài có một bản chất tốt, ân điển và yêu thương; nhưng Ngài hành động mọi thuộc tính này, về những công việc bên ngoài là của Ngài, “theo ý định của ý muốn riêng Ngài,” Ê-phê-sô 1:11, theo mục đích Ngài định trong chính Ngài, và các mục đích Ngài, tất cả chúng, không có nguồn gốc hay nguyên nhân nào khác ngoài sự vui lòng riêng Ngài. Vì sao Chúa làm chúng ta thành dân Ngài, mà đối với họ Ngài có thể hành động theo những thuộc tính ân điển của bản chất Ngài, vâng, và bày ra và thực thi chúng đến mức tối đa vì chúng ta? Có phải vì chúng ta tốt hơn người khác không? ý muốn Ngài làm vậy sao? bước đi với Ngài sao? Ngài có tuyên bố chúng ta sẽ là dân Ngài trên điều kiện chúng ta làm như vậy và như vậy không? Không phải trên bất kỳ cơ sở tiến hành nào trong số này hay tương tự Ngài làm điều này, mà thuần túy vì “Ngài vui lòng làm chúng ta thành dân Ngài;” Ma-thi-ơ 11:26. Và chúng ta sẽ nghĩ rằng Ngài là Đấng đã lấy chúng ta làm dân Ngài bất chấp sự xa lạ phổ quát của chúng ta với Ngài, trên cơ sở sự vui lòng riêng Ngài, điều khiến Ngài làm chúng ta thành dân Ngài (tức là, vâng lời, tin, tách khỏi thế giới), sẽ trên bất kỳ cơ sở nào, vì chính Ngài là không thay đổi, không bảo tồn chúng ta trong, mà từ bỏ chúng ta khỏi, hoàn cảnh ấy sao? Như vậy ơn thương xót của Đức Chúa Trời trong việc không lìa bỏ dân Ngài được giải quyết vào nguyên lý gốc của nó, — tức là, sự vui lòng riêng Ngài trong việc chọn họ, được thực hiện bởi sự tốt lành và không thay đổi của bản chất riêng Ngài đến kết quả đã chỉ định. Vậy đây là tổng của lập luận này: Công việc hay thiết kế nào Chúa bước vào thuần túy từ sự vui lòng riêng Ngài, hay duy nhất để đáp ứng mục đích Ngài định trong chính Ngài và gắn kết tiếp tục trong ơn thương xót vì cớ danh Ngài, bởi đó tự đảm nhận việc loại bỏ hay ngăn chặn bất cứ điều gì có thể cản trở sự hoàn thành của mục đích, công việc hay thiết kế ấy của Ngài, Ngài sẽ ở lại trong điều ấy không thay đổi cho đến cuối cùng; nhưng đây là trạng thái của việc Chúa đảm nhận, ở lại với dân Ngài, như đã được bày tỏ rộng rãi. Chúng ta hãy thêm tiếp theo điều của tác giả thi thiên: Thi-thiên 23:4, 6, “Dù tôi bước qua thung lũng bóng của sự chết, tôi sẽ không sợ điều ác nào: vì Ngài ở với tôi; roi và gậy Ngài chúng an ủi tôi. Chắc chắn sự tốt lành và ơn thương xót sẽ theo tôi mọi ngày của đời tôi: và tôi sẽ ở trong nhà của Đức Giê-hô-va mãi mãi.” Tác giả thi thiên diễn đạt một sự tự tin vượt quá ở giữa những rắc rối và áp lực không thể diễn đạt nhất. Ông giả định mình “bước qua thung lũng bóng của sự chết.” Như “sự chết” là điều ác tệ nhất, và bao gồm tất cả chúng, như vậy “bóng” của sự chết là sự đại diện u ám và tối tăm nhất của những điều ác ấy cho linh hồn, và “thung lũng” của bóng ấy là đáy và độ sâu khủng khiếp nhất của sự đại diện ấy. Vậy nhà tiên tri giả định ông có thể bị đưa vào điều này. Một hoàn cảnh mà trong đó ông có thể bị áp đảo bằng những nhận thức buồn về việc một dòng lũ mọi loại điều ác đến trên ông, — và như vậy không phải trong một mùa ngắn, mà ông có thể bị buộc phải bước đi trong chúng, điều chỉ ra một trạng thái có một sự tiếp tục nào đó, một sự xung đột với những điều ác u ám nhất, và trong bản chất riêng của chúng có xu hướng đến sự chết, — là trong giả định. Vậy, ông sẽ làm gì nếu ông bị đưa vào tình trạng này? Ông phán, “Ngay cả trong hoàn cảnh ấy, trong sự khốn khó như vậy, mà trong đó tôi, đối với mắt riêng của tôi và mắt người khác, vô vọng, bất lực, mất, và lạc, ‘Tôi sẽ không sợ điều ác nào.’” Một quyết tâm cao quý, nếu có một đáy và nền tảng đủ cho nó, để nó không thể bị coi là sự liều lĩnh và tự tin không cơ sở, mà là lòng can đảm thuộc linh thật và quyết tâm thánh. Ông phán, “Đó là vì Chúa ở với tôi.” Nhưng, ôi! nếu Chúa bây giờ nên lìa bỏ ngươi trong hoàn cảnh này, và bỏ ngươi vào quyền của kẻ thù ngươi, và để ngươi, bởi sức của những cám dỗ ngươi, mà ngươi bị bao vây, hoàn toàn sa ngã khỏi Ngài thì sao? Chắc chắn lúc ấy ngươi sẽ bị nuốt mãi mãi; nước sẽ tràn qua linh hồn ngươi, và ngươi phải mãi mãi nằm xuống trong bóng của sự chết. “Vâng,” ông phán, “nhưng tôi có một sự bảo đảm về điều trái ngược; ‘sự tốt lành và ơn thương xót sẽ theo tôi mọi ngày của đời tôi.’” “Nhưng điều này,” một số người nói, “là một sự thuyết phục rất tuyệt vọng. Nếu ngươi chắc chắn rằng sự tốt lành và ơn thương xót sẽ theo ngươi mọi ngày của đời ngươi, thì hãy sống như ngươi muốn, lỏng lẻo như xác thịt có thể khao khát, gian ác như Sa-tan có thể thúc giục ngươi. Chắc chắn sự thuyết phục này chỉ phù hợp để sinh ra trong ngươi một sự khinh miệt cao đối với việc bước đi khiêm nhường và gần gũi với Đức Chúa Trời. Kết luận nào khác ngươi có thể đưa ra từ sự giả định ấy ngoài chỉ điều này, ‘Vậy tôi có thể làm điều tôi muốn, điều tôi sẽ; hãy để xác thịt vung trong mọi ghê tởm, nó không quan trọng, sự tốt lành và ơn thương xót sẽ theo tôi.’” “Ôi!” tác giả thi thiên phán, “những suy nghĩ này không bao giờ vào lòng tôi. Tôi thấy sự thuyết phục này, qua ân điển của Ngài là Đấng trong đó nó hiệu quả, sinh ra những quyết tâm trái ngược. Đây là điều tôi, trên cơ sở này, quyết tâm, ‘Tôi sẽ ở trong nhà của Chúa mãi mãi.’ Vì ‘sự tốt lành và ơn thương xót sẽ theo tôi,’ tôi sẽ ở trong nhà Ngài; và vì chúng sẽ theo tôi ‘mọi ngày của đời tôi,’ tôi sẽ ở trong nhà Ngài mãi mãi.” Vậy có hai điều này trong câu cuối này mang đến mục đích đang bàn: — 1. Sự bảo đảm của tác giả thi thiên về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với ông “mãi mãi,” và như vậy trong lòng nhân từ và ơn thương xót tha thứ, trên cơ sở lời hứa Ngài cho ông. “Sự tốt lành hay lòng nhân từ,” ông phán, “sẽ theo tôi vào mọi hoàn cảnh, để giúp tôi và giải thoát linh hồn tôi, ngay cả ra khỏi thung lũng bóng của sự chết.” Một kết luận như của Phao-lô, 2 Ti-mô-thê 4:18, “Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi công việc ác, và sẽ bảo tồn tôi đến vương quốc thiên thượng Ngài.” Sau khi, câu 17, làm chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với ông trong thử thách lớn của ông, khi ông bị đưa trước con quái vật nuốt chửng Nero ấy, ban cho ông sự giải cứu, ông bày tỏ trong câu 18 rằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời với ông không chỉ hiệu quả cho một hay một sự giải cứu khác, mà nó sẽ giữ ông “khỏi mọi công việc ác,” không chỉ khỏi sự liều lĩnh, tàn ác và áp bức của người khác, mà còn khỏi bất kỳ đường hay công việc nào như vậy của chính ông sẽ đặt một rào cản chống lại việc ông hưởng và sự bảo tồn hoàn toàn đến vương quốc thiên thượng ấy mà ông được chỉ định. Nay, lý do nào có thể tưởng tượng vì sao những thánh đồ khác của Đức Chúa Trời, những người có cùng những lời hứa với Đa-vít và Phao-lô, được thiết lập cho họ trong tay của cùng một Đấng Trung Gian, được đưa vào cùng một giao ước ơn thương xót và hòa bình với họ, không thể đưa ra cùng một kết luận ơn thương xót với họ, — tức là, “Rằng ơn thương xót và sự tốt lành của Đức Chúa Trời sẽ theo họ mọi ngày của đời họ; rằng họ sẽ được giải cứu khỏi mọi công việc ác, và được bảo tồn đến vương quốc thiên thượng của Đức Chúa Trời?” 2 Cô-rinh-tô 1:20. Trốn đến sự mặc khải trực tiếp ở đây, như thể Đức Chúa Trời đã bảo đảm riêng và trực tiếp một số người về sự bền đỗ của họ, điều sinh ra trong họ một sự tự tin mà người khác không thể chia sẻ với họ, ngoài việc nó phá hủy mọi sức sống và sức mạnh của nhiều, nếu không phải mọi, lập luận được đưa ra chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ, nó trong chỗ này không có trọng lượng nào, hay hoàn toàn liên quan đến công việc đang bàn; vì rõ ràng một trong họ, chính Đa-vít, tự tin như vậy trên cơ sở chung của mối quan hệ của Đức Chúa Trời đối với mọi thánh đồ Ngài, như Ngài là người chăn của họ, một Đấng chăm sóc họ, và sẽ thấy, không chỉ trong khi họ ở lại với Ngài, rằng họ sẽ có đồng cỏ và sự làm tươi mới, mà còn sẽ tìm ra họ trong những sự lang thang của họ, và sẽ không để bất kỳ ai trong họ hoàn toàn bị mất. Và Ngài là một người chăn ngang nhau trong sự chăm sóc và tình yêu đối với mỗi thánh đồ Ngài như Ngài đối với Đa-vít. Ngài ban cho họ tất cả “những ơn thương xót chắc chắn của Đa-vít,” chính ơn thương xót chứa và bao hàm trong lời hứa được ban cho họ, và điều bởi đó ông hưởng, cùng điều ông nhận từ Đức Chúa Trời trong mối quan hệ giao ước ấy mà ông đứng trong, Ê-sai 55:3. Và về Phao-lô, rõ ràng nhất ông dựa sự tự tin và an ủi của mình thuần túy trên lời hứa chung về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với dân Ngài, rằng Ngài sẽ “không bao giờ rời họ cũng không lìa bỏ họ,” mà làm Đức Chúa Trời và “người hướng dẫn họ cho đến khi chết;” cũng không có gợi ý nhỏ nhất về bất kỳ đáy nào khác của sự an ủi của ông về điều này. Nay, những điều này là những điều mà trong đó mỗi tín đồ, ngay cả người yếu nhất trên thế giới, có một phần và lợi ích ngang nhau với Phao-lô, Đa-vít, hay bất kỳ thánh đồ nào trong thế hệ của họ, điều gì nên nằm trên đường của họ ngoài việc họ cũng có thể lớn lên đến sự bảo đảm này, vì được kêu gọi đến nó? Tôi nói, họ có thể lớn lên đến nó. Tôi không nói rằng mỗi tín đồ có thể với sự bảo đảm tâm trí ngang nhau như vậy khoe khoang trong Chúa và trong sự tiếp tục lòng nhân từ Ngài đối với mình, — Chúa biết chúng ta thường yếu và tối tăm, và mất mát không nhỏ ngay cả về phần chính của lợi ích chúng ta trong các lời hứa của Đức Chúa Trời; — nhưng vì có một sự chắc chắn ngang nhau trong chính những điều chúng ta nói, vì chắc chắn rằng sự tốt lành và ơn thương xót của Đức Chúa Trời sẽ theo họ mọi ngày của họ như nó đã theo Đa-vít, và chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu họ khỏi mọi công việc ác và bảo tồn họ đến vương quốc thiên thượng Ngài như Ngài đã làm với Phao-lô, họ cũng có thể lớn lên đến, và nên thúc đẩy tìm, sự bảo đảm và an ủi tương tự với họ. Những người sự tốt lành và ơn thương xót sẽ theo mọi ngày của họ, và những người sẽ được Đức Chúa Trời bảo tồn khỏi mọi công việc ác, họ không bao giờ có thể hoàn toàn và cuối cùng rơi ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời. Rằng đây là trạng thái và hoàn cảnh của các tín đồ được bày tỏ từ những ví dụ được đưa ra của Đa-vít và Phao-lô, làm chứng sự thuyết phục và bảo đảm đầy đủ của họ về hoàn cảnh ấy trên những cơ sở chung cho họ với mọi tín đồ. 2. Kết luận và suy luận tác giả thi thiên đưa ra, từ sự bảo đảm ông có về sự tiếp tục của sự tốt lành và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với ông, theo sau trong những lời được nhấn mạnh: “Mọi ngày của đời ông ông sẽ ở trong nhà của Đức Giê-hô-va.” Ông sẽ mãi mãi dâng mình cho sự thờ phượng và phục vụ Ngài. “Vì đây là trường hợp của linh hồn tôi, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ tôi, hãy để tôi đáp lại tình yêu này của Đức Chúa Trời trong sự vâng lời hằng của tôi.” Nay, kết luận này theo sau nguyên lý trước trên một cơ sở kép: — (1.) Như nó là một động cơ cho nó. Sự tiếp tục của sự tốt lành và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với một linh hồn là một động cơ ép buộc đối với linh hồn ấy để tiếp tục với Ngài trong tình yêu, phục vụ và vâng lời; nó tác động mạnh mẽ lên một lòng được ennobled bằng bất kỳ cách nào với sự khéo léo của ân điển để làm một sự đáp lại phù hợp, trong chừng mực có thể, đối với ơn thương xót và sự tốt lành nổi bật như vậy. Tôi tuyên xưng tôi không biết những người ấy nghĩ các thánh đồ của Đức Chúa Trời là gì, những người giả định họ dễ đưa ra những kết luận về sự phóng túng và nổi loạn trên cơ sở sự vững chắc của tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ. Tôi sẽ không phán xét bất kỳ ai về trạng thái và hoàn cảnh của họ; thế nhưng tôi không thể không nghĩ rằng những định kiến và sự đầy dẫy của những thuyết phục riêng của những người như vậy can thiệp quá mức trong tinh thần họ khỏi việc nhận ấn tượng của ân điển này của Đức Chúa Trời mà trong bản chất riêng của nó nó dễ ban cho, nếu không sẽ không thể họ một lần tưởng tượng rằng tự nó nó dễ kéo tinh thần con người vào sự bỏ bê và khinh miệt Đức Chúa Trời. (2.) Như mục đích của Đức Chúa Trời, được nhắm đến trong việc ban sự bảo đảm ấy, mà để thực hiện nó nó là vô cùng hoạt động và hiệu quả. Như vậy bạn có nó, Lu-ca 1:74, 75. Đây là ý định của Đức Chúa Trời trong việc xác nhận lời thề và lời hứa Ngài cho chúng ta, “Để Ngài có thể ban cho chúng ta, rằng chúng ta được giải cứu khỏi tay kẻ thù chúng ta có thể phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính mọi ngày của đời chúng ta.” Nay, dù những điều đã nhắc trước này, cùng nhiều phân đoạn Kinh Thánh khác, là rõ ràng, rõ ràng và đầy đủ cho công việc chúng ta đang bàn, thế nhưng kẻ thù của lẽ thật này vì tay họ quá đầy với những phân đoạn thường được thúc giục mà họ không thể chú ý đến chúng, tôi sẽ không cần tốn thời gian bênh vực chúng khỏi những phản đối mà không ai tôi biết đã đưa ra chống lại chúng cho đến nay (dù, theo nguyên lý của họ, chúng có thể có thể được phát minh), mà sẽ để chúng được trộn với đức tin, tùy theo Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài sẽ đặt chúng vào linh hồn của những người xem xét chúng. Toàn bộ Thi-thiên 125. có thể, tiếp theo, được đưa vào để làm chứng cho lẽ thật đang bàn. Tôi sẽ chỉ lấy một bằng chứng từ hai câu đầu tiên của nó: “Những người tin cậy Đức Giê-hô-va sẽ như núi Si-ôn, không thể bị dời, mà ở lại mãi mãi. Như những núi ở chung quanh Giê-ru-sa-lem, Đức Giê-hô-va cũng ở chung quanh dân Ngài từ nay cho đến mãi mãi.” Mà điều của Thi-thiên 37:28 đáp lại, “Đức Giê-hô-va yêu sự phán xét, và không lìa bỏ các thánh đồ Ngài; họ được bảo tồn mãi mãi;” cũng như Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:3, “Vâng, Ngài yêu dân Ngài; mọi thánh đồ Ngài đều ở trong tay Ngài.” Trong những câu được nêu, tôi sẽ một chút cố định lên hai điều dẫn đến mục đích của chúng ta, vốn rõ ràng chứa trong chúng: — 1. Một lời hứa về sự hiện diện đời đời của Đức Chúa Trời với các thánh đồ Ngài, các tín đồ, những người tin cậy Ngài, và sự vững chắc của họ trên đó: “Họ sẽ như núi Si-ôn, không thể bị dời;” và như vậy vì “Đức Giê-hô-va ở chung quanh họ,” và như vậy “mãi mãi.” 2. Một sự so sánh ám chỉ cả hai điều này, cả sự vững bền của họ và sự hiện diện của Đức Chúa Trời với họ, được ban để khuyến khích những tín đồ yếu, với sự tôn trọng đặc biệt đến những ngày mà trong đó lời hứa đầu tiên được lập, vốn thực tế cũng thuộc về những người mà tận cùng thế giới đã rơi lên. Tác giả thi thiên bảo họ, như thể, hãy ngước mắt lên, và nhìn lên núi Si-ôn và những đồi ở chung quanh Giê-ru-sa-lem, và nói với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn và chắc chắn tiếp tục với họ và ban cho họ sự thiết lập như những đồi và núi ấy họ thấy chung quanh ở lại trong chỗ của chúng; như vậy sẽ không thể cho mọi quyền lực của địa ngục dời họ ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời như cho một người nhổ núi Si-ôn lên bằng rễ, hay lật đổ nền của những núi đứng chung quanh Giê-ru-sa-lem. Đúng là, Đức Thánh Linh có sự tôn trọng đặc biệt đến những sự chống đối và cám dỗ họ phải trải qua từ con người, nhưng cũng mang một sự tôn trọng ngang nhau đến mọi phương tiện khác tách họ khỏi Đức Chúa Trời của họ. Sẽ là một vấn đề an ủi nhỏ cho họ rằng con người sẽ không thắng họ mãi mãi, nếu trong khi đó có những kẻ thù khác gần gũi và mạnh mẽ hơn, có thể quăng họ xuống với một sự hủy diệt vĩnh viễn. Một vài xem xét về ý định của chỗ ấy sẽ phục vụ để thực thi lập luận của chúng ta từ phần Kinh Thánh này: — 1. Điều ở đây được hứa với các thánh đồ là một sự bảo tồn vĩnh viễn họ trong hoàn cảnh mà họ đang; cả về phía Đức Chúa Trời, “Ngài ở chung quanh họ từ nay cho đến mãi mãi;” và về phía họ, “họ sẽ không bị dời,” — tức là, khỏi trạng thái và hoàn cảnh được chấp nhận với Ngài mà họ được giả định đang ở, — mà ở lại mãi mãi, và tiếp tục trong đó không lay chuyển cho đến cuối cùng. Đó là, tôi nói, một lời hứa rõ ràng về sự tiếp tục của họ trong hoàn cảnh mà họ đang, cùng sự an toàn của họ từ đó, chứ không phải một lời hứa về một điều tốt nào khác với điều kiện họ tiếp tục trong hoàn cảnh ấy. Việc họ được so sánh với núi và sự vững bền của chúng, vốn nằm trong việc chúng hiện hữu và tiếp tục như vậy, sẽ không thừa nhận ý nghĩa nào khác. Như núi Si-ôn ở lại trong hoàn cảnh của nó, họ cũng sẽ; và như những núi chung quanh Giê-ru-sa-lem tiếp tục, Đức Chúa Trời cũng tiếp tục sự hiện diện Ngài đối với họ. 2. Cách diễn đạt được dùng, câu 2, là nặng và đầy đủ cho mục đích này, “Đức Giê-hô-va ở chung quanh dân Ngài từ nay cho đến mãi mãi.” Điều gì có thể được nói đầy đủ hơn, cảm động hơn? Bất kỳ cách diễn đạt nào của con người có thể trình bày như vậy lẽ thật chúng ta đang bàn không? Chúa ở chung quanh họ, không phải để cứu họ khỏi sự xâm nhập này hay kia, mà khỏi mọi sự; không phải khỏi một hay hai điều ác, mà khỏi mỗi điều mà bởi đó họ đang hay có thể bị tấn công. Ngài ở với họ, và ở chung quanh họ mọi phía, để không điều ác nào sẽ đến gần họ. Đó là một cách diễn đạt đầy đủ nhất về sự bảo tồn phổ quát, hay về việc Đức Chúa Trời giữ các thánh đồ Ngài trong tình yêu và ân huệ Ngài, trên mọi cơ sở bất cứ là gì; và như vậy không phải chỉ trong một mùa, mà là “từ nay,” từ việc Ngài ban lời hứa này cho linh hồn họ riêng biệt, và việc họ nhận nó trong mọi thế hệ, theo thời gian đã chỉ định của họ, “cho đến mãi mãi.” Một vài phản đối, với một lượng lớn từ và cụm từ thừa, để khiến chúng có vẻ là những điều khác hơn điều đã được nhấn mạnh lại và lại trước đây, được ông Goodwin đưa ra, để lật đổ Si-ôn này và quăng xuống những núi ở chung quanh Giê-ru-sa-lem, chương xi. mục 9, trang 230–232. Tổng của lập luận của chúng ta từ đây, như về ý định của chỗ này, là như thế này: Những người Chúa chắc chắn sẽ bảo tồn mãi mãi trong trạng thái và hoàn cảnh tin cậy Ngài, họ sẽ không bao giờ bị Ngài lìa bỏ cũng không bị tách khỏi Ngài. Mệnh đề sau của mệnh đề này là điều chúng ta tranh luận, toàn bộ điều mà việc chứng minh nó thuộc về chúng ta. Của điều này phần trước là một cơ sở và nền tảng đủ, vì bao gồm mọi điều là hay có thể được đòi hỏi cho việc thiết lập không thể nghi ngờ của nó, [mà] từ chữ của văn bản chúng ta giả định. Nhưng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ bảo tồn mãi mãi mọi thánh đồ Ngài đặt lòng tin cậy nơi Ngài, trong việc họ làm như vậy, để họ sẽ không bị thay đổi hay quăng xuống khỏi trạng thái và hoàn cảnh ấy. Chỉ thay những cách diễn đạt hình tượng trong văn bản, và những ám chỉ được dùng để thích ứng đức tin của họ riêng biệt mà lời hứa này đầu tiên được ban cho, thành những thuật ngữ khác có ý nghĩa trực tiếp và đúng đắn, và văn bản và giả định của lập luận chúng ta sẽ xuất hiện là cùng một; từ đó kết luận được nhắm đến sẽ theo sau không thể phủ nhận. Đối với suy luận rõ ràng này của lẽ thật được tranh luận từ chỗ Kinh Thánh này, bài luận tiếp theo, trong chỗ được nhắc, bị đối lập: — 1. “Lời hứa chỉ bảo đảm với những người tin cậy Chúa rằng họ sẽ được bảo tồn, nhưng hoàn toàn không rằng những người tin cậy Ngài sẽ bị bắt buộc tiếp tục làm như vậy, hay rằng họ sẽ làm như vậy.
Như vậy Phao-lô phán, ‘Trong lòng tôi sống và chết với người Cô-rinh-tô;’ nhưng chắc chắn với điều khoản này, rằng họ luôn tiếp tục như họ lúc ấy, hay như ông nhận thức họ, khi ông viết cho họ như vậy.” Đáp: Tôi phải buộc phải đánh tan lối trốn tránh này một lần và lại trước khi chúng ta đến phần kết của cuộc tranh luận này, vì nó được kẻ thù của chúng ta sử dụng thường xuyên như vậy, người không có nó biết mình không thể đứng chống lại bằng chứng của bất kỳ một lời hứa nào thường được nhấn mạnh. Đây là bản chất của mọi điều, với sự đa dạng cách diễn đạt vô cùng thú vị, được sử dụng một trăm lần: “Lời hứa có điều kiện, và được lập cho những người tin cậy Chúa, và chỉ được làm tốt trên cơ sở họ tiếp tục làm như vậy; nhưng rằng họ sẽ làm như vậy, rằng họ sẽ tiếp tục tin cậy Chúa, điều ấy hoàn toàn bị bỏ mặc cho chính họ, và hoàn toàn không được đảm nhận trong lời hứa.” Và điều này được gọi là một “sự loại bỏ hay sa thải những chỗ Kinh Thánh khỏi việc phục vụ mà, trái với ý nghĩa và ý nghĩa đúng của chúng, chúng bị ép vào,” một “sự giải cứu chúng khỏi việc mang thập tự giá của cuộc chiến này,” với những thuật ngữ và cách diễn đạt đế vương tương tự. Nói trong sự đơn giản của tinh thần chúng ta, chúng ta không thể thấy bất kỳ người lính bị sa thải nào trở về từ trại, mà trong đó họ đã phục vụ lâu cho sự an toàn và an ủi của những người tin. Đặc biệt, Kinh Thánh này ghê tởm lời chú giải bị áp đặt bằng bạo lực lên nó, và nói với bạn rằng mục đích Đức Chúa Trời của lẽ thật sai nó vào việc phục vụ này, mà trong đó nó ở lại, là bảo đảm với những người tin cậy Chúa rằng họ sẽ được bảo tồn trong hoàn cảnh ấy cho đến cuối cùng; rằng trong hoàn cảnh tin cậy và nương tựa Đức Chúa Trời, họ sẽ như Si-ôn, và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với họ như những núi không lay chuyển, — Ngài sẽ mãi mãi ở với họ và chung quanh họ; và rằng mọi điều này chắc chắn sẽ xảy đến. Christ [Đa-vít?] không phán rằng họ sẽ như những núi được thiết lập nếu họ tiếp tục tin cậy Chúa, mà họ sẽ như vậy trong việc tin cậy của họ, ở lại mãi mãi trong đó, qua sự hiện diện bảo vệ của Đức Chúa Trời. Về việc họ bị bắt buộc tiếp tục tin cậy Chúa, không có bất kỳ điều gì trong [văn bản], hay trong lập luận của chúng ta từ đó, hay trong giáo lý chúng ta duy trì, đòi hỏi hay sẽ thừa nhận bất kỳ sự tiến hành như vậy của Đức Chúa Trời như cách diễn đạt ấy đúng chỉ ra. Thật, có một mâu thuẫn trong thuật ngữ, nếu chúng được dùng cho cùng một mục đích. Tin cậy Chúa là hành động tự nguyện, tự do của tạo vật. Bị bắt buộc vào hành động này và trong việc thực hiện nó, để nó sẽ được thực hiện một cách cần thiết về cách thực hiện nó, hoàn toàn phá hủy bản chất và sự hiện hữu của nó. Rằng Đức Chúa Trời có thể hiệu quả và chắc chắn về sự kiện khiến các thánh đồ Ngài tiếp tục tin cậy Ngài mà không có sự giảm nhỏ nhất về tự do của họ, vâng, rằng Ngài làm như vậy cách nổi bật bằng cách nâng cao và thúc đẩy tự do thuộc linh của họ, sẽ được tuyên bố sau. Nếu bởi “Bị bắt buộc tiếp tục tin cậy,” không phải cách vận hành của Đức Chúa Trời với và trong họ để đạt được mục đích đã đề xuất, và hiệu quả của ân điển Ngài, theo đó Ngài làm nó (thường bị chê bai dưới những thuật ngữ này), được nhắm đến, mà chỉ sự chắc chắn của kết quả, từ chối sự không đúng của cách diễn đạt, chính điều ấy chúng ta khẳng định được Đức Chúa Trời hứa ở đây. Nhưng người ta thúc giục, — 2. “Rằng lời hứa này không được lập cho những người của bất kỳ ai, mà thuần túy cho những phẩm chất của họ; như điều ấy, ‘Người nào tin sẽ được cứu;’ nó được lập cho ân điển của việc tin cậy, vâng lời, và bước đi với Đức Chúa Trời: vì những lời đe dọa được lập cho những phẩm chất ác của con người.” Đáp: Vậy có vẻ chúng ta đã đến điều này (và Chúa biết tiến bộ xa hơn nào có thể được thực hiện): Những lời hứa ân điển của Đức Chúa Trời, được lập cho Hội Thánh Ngài, dân Ngài, trong huyết của Chúa Giê-xu, mà trên đó họ đã lăn mình với sự an toàn và an ninh trong nhiều thế hệ của họ, không là gì ngoài những tuyên bố trống rỗng về ý muốn của Đức Chúa Trời, điều Ngài cho phép và điều Ngài từ chối, với sự gắn kết vững chắc giữa đức tin và sự cứu rỗi, sự vâng lời và phần thưởng. Và điều này, có vẻ, là công dụng duy nhất của chúng: điều nếu nó là như vậy, tôi dám mạnh dạn nói rằng mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời từ nền tảng thế giới đã lạm dụng các lời hứa Ngài một cách khủng khiếp nhất, và ép chúng vào những mục đích khác hơn Đức Chúa Trời bao giờ nhắm đến cho chúng. Chắc chắn mọi linh hồn phước hạnh ấy đã ngủ trong đức tin của Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã hút sự làm tươi mới từ những bầu an ủi này, nếu chúng có thể được triệu tập để đưa ra kinh nghiệm của chúng về điều chúng đã tìm thấy thuộc loại này, sẽ với một miệng tuyên xưng rằng chúng tìm thấy nhiều hơn trong chúng hơn là những tuyên bố có điều kiện thuần túy về ý muốn của Đức Chúa Trời; vâng, rằng chúng nhận chúng trong đức tin như sự gắn kết của lòng và ý tốt Ngài đối với chúng, và rằng Ngài không bao giờ thất bại trong việc hoàn thành và thực hiện mọi điều tốt được nhắc trong chúng. Cách diễn đạt nhấn mạnh ấy ở phần kết của câu thứ hai (mà vì hơi quá thô cho tác giả của chúng ta xử lý, ông đã để nó hoàn toàn ra ngoài) cũng sẽ không chịu bất kỳ ý nghĩa như vậy. Rằng các lời hứa của giao ước được lập ban đầu cho những người, chứ không cho những phẩm chất, đã một phần được chứng minh rồi, và sẽ được chứng minh thêm, nếu Chúa giúp đỡ, khi dịp được ban ra, trong bài luận tiếp theo. Các lời hứa là cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông; và một số trong chúng, như đã tuyên bố, là những nguồn của mọi phẩm chất bất cứ là gì được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những phẩm chất của những lời hứa về việc mở mắt mù, cất đi lòng bằng đá, v.v., là gì, chưa được tuyên bố. Nhưng người ta lập luận thêm, — 3. “Rằng lời hứa này và những lời hứa tương tự phải được giải thích theo quy tắc Đức Chúa Trời đã ban cho việc giải thích và hiểu những lời đe dọa Ngài đối với các dân tộc về những điều tạm thời, và các lời hứa Ngài cùng ý nghĩa, mà chúng ta có, Giê-rê-mi 18:7, 8, khẳng định rõ ràng rằng mọi sự hoàn thành của chúng phụ thuộc vào một số điều kiện trong những người hay dân tộc chúng được tuyên bố chống lại.” Đáp: Đức Chúa Trời cấm! Những lời hứa là những nhánh của giao ước ân điển đời đời, được gọi là “những lời hứa tốt hơn” hơn những lời hứa của giao ước cũ, trên cơ sở sự hoàn thành chắc chắn của chúng, được phê chuẩn trong huyết của Christ, được làm thành “Phải và A-men” trong Ngài, nhân chứng của sự thành tín Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài và người nâng đỡ lớn của đức tin chúng ta, “vô cùng lớn và quý báu,”2 — chúng sẽ bị nghĩ là không có ý nghĩa và cách giải thích nào khác, không bày tỏ Cha cho chúng ta theo cách nào khác, ngoài theo loại chung cho những lời đe dọa phán xét (rõ ràng có điều kiện) để ngăn người ta khỏi những lối gian ác và phá hủy của họ sao? Tôi nói, Đức Chúa Trời cấm! Vậy đặt nó vào một kết quả: Đức Chúa Trời ở đây hứa rằng những người có lòng tin cậy nơi Ngài sẽ không bao giờ bị dời. Điều kiện lời hứa này phụ thuộc vào là gì, tôi xin hỏi? “Đó là,” những người chống lại chúng ta trong điều này nói, “nếu họ tiếp tục tin cậy Ngài.” Tức là, nếu họ không bị dời; vì tin cậy Ngài là không bị dời: vậy nếu, họ không bị dời, họ sẽ không bị dời! Và đây là ý của Đức Thánh Linh sao! Bất chấp mọi thuật hùng biện trên thế giới, lời hứa này sẽ đứng, để an ủi những người tin, như những núi chung quanh Giê-ru-sa-lem, sẽ không bao giờ bị dời. Trong một số chỗ nó được nói là “một lời hứa về việc ở lại trong hạnh phúc, chứ không trong đức tin.” Nhưng nó rõ ràng xuất hiện là một lời hứa về việc ở lại trong việc tin cậy Chúa, vốn bao gồm cả đức tin và hạnh phúc của chúng ta. Phản đối: “Không được hứa rằng những người một lần tin cậy Chúa sẽ ở lại hạnh phúc dù họ thôi tin cậy Ngài.” Đáp: Đó là một lời hứa rằng họ sẽ không thôi tin cậy Ngài. Phản đối: “Không được nói rằng họ sẽ bị bắt buộc ở lại tin cậy Ngài.” Đáp: Không; mà là họ sẽ được giúp đỡ và tác động hiệu quả như vậy để chắc chắn làm nó. Phản đối: “Nó không hơn điều sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô 2:3; khung ấy đối với họ ông sẽ không tiếp tục nếu họ bị thay đổi và trở thành những người thờ thần tượng và phạm thượng.” Đáp: 1. Các lời hứa của Đức Chúa Trời và tình cảm của con người được so sánh một cách tệ. 2. Phao-lô yêu người Cô-rinh-tô trong khi họ như ông đã nhắc. Đức Chúa Trời hứa ân điển Ngài cho các tín đồ, để họ có thể tiếp tục như Ngài yêu. Phản đối: “Mọi lời hứa được lập cho những phẩm chất, chứ không cho những người.” Đáp: Chứng minh điều ấy, và, 1. Lấy trường hợp đang bàn; và, 2. Quăng Hội Thánh xuống đất, vì nó không có một lời hứa nào, trên cơ sở ấy, được lập cho nó, như gồm dòng dõi Áp-ra-ham. Và như vậy nhân chứng này cũng được giải thoát khỏi mọi phản đối được đưa ra chống lại nó, và xuất hiện với sự tự tin để đưa ra lời chứng của nó về sự không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với các tín đồ. Tiếp theo, tôi sẽ nối thêm một phần Kinh Thánh khác, cùng ý nghĩa với những phần trước, mà trong đó lẽ thật đang bàn được diễn đạt không kém rõ ràng, và hơi cảm động và thuyết phục hơn, so với phần vừa nhắc. Đó là Ê-sai 54:7–10, “Ta đã lìa bỏ ngươi một lúc nhỏ; nhưng bằng những ơn thương xót lớn Ta sẽ thâu ngươi. Trong một cơn giận nhỏ Ta ẩn mặt Ta khỏi ngươi một lúc; nhưng bằng lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va Đấng Cứu Chuộc ngươi phán. Vì điều này đối với Ta như nước của Nô-ê: vì như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không tràn qua đất nữa; Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không giận ngươi, cũng không trách ngươi. Vì núi sẽ dời, và đồi sẽ bị cất đi; nhưng lòng nhân từ Ta sẽ không dời khỏi ngươi, giao ước hòa bình của Ta cũng sẽ không bị cất đi, Đức Giê-hô-va Đấng thương xót ngươi phán.” Chỗ này tôi đã nhắc trước, nhưng chỉ về một suy luận đặc biệt từ một đoạn trong những lời; bây giờ tôi sẽ dùng toàn bộ để xác nhận lẽ thật chung chúng ta cầu khẩn. Những lời đầy đủ, rõ ràng, phù hợp với công việc đang bàn. Không cách diễn đạt nào do chúng ta tìm ra có thể đạt đến lẽ thật chúng ta khẳng định đầy đủ như vậy, huống chi tác động cảm động như vậy lên tình cảm của các tín đồ, hay thắng cách hiệu quả như vậy lên sự hiểu biết của họ để tiếp nhận lẽ thật chứa trong chúng, như những lời này của chính Đức Chúa Trời, được ban cho chúng ta vì những mục đích này, phù hợp để làm. Đến với những người mà tâm trí họ ở bất kỳ mức độ nào tự do khỏi định kiến, không bị chiếm trước bằng một thuyết phục trái ngược hay được cung cấp những lối trốn tránh để bảo vệ ý kiến của họ, và hỏi liệu Đức Chúa Trời trong những lời này không trực tiếp và tích cực hứa với những người Ngài nói với, rằng Ngài sẽ luôn tiếp tục lòng nhân từ Ngài đối với họ cho đến cuối cùng, và rằng cho những ngày đời đời tình yêu Ngài sẽ cố định trên họ; và tôi không nghi ngờ chút nào nhưng họ sẽ sẵn sàng trả lời, “Đúng là như vậy; nó không thể bị phủ nhận.” Nhưng vì chúng ta phải đối phó, như với lòng không tin riêng của chúng ta, như vậy với những người đã lật mọi hòn đá để định kiến lời chứng này của Đức Chúa Trời, những lời phải được xem xét hơi hẹp hơn, và ý của Đức Thánh Linh được tìm hiểu. Câu 7, nhắc đến việc Hội Thánh bị bỏ rơi bởi sự che khuất những tia của mặt Đức Chúa Trời, và việc giáng một số hoạn nạn lớn trong một mùa; đối lập với sự bỏ rơi tạm thời ấy, trong đó và ở đầu câu 8, Ngài đưa ra sự an ủi từ sự bảo đảm về những ơn thương xót lớn và lòng nhân từ đời đời mà trong đó Ngài ở lại để làm phước cho họ: “Bằng lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi;” — “Ta sẽ tha thứ, thương hại, và chữa lành ngươi bằng ơn thương xót ấy tuôn ra từ tình yêu, không bao giờ có bắt đầu, sẽ không bao giờ có kết thúc, không thể bị cắt đứt, ‘lòng nhân từ đời đời.’ Hãy chịu đựng với sự kiên nhẫn sự bỏ rơi hiện tại của ngươi, những thử thách hiện tại của ngươi, dù chúng là gì xảy đến cho ngươi; chúng chỉ trong một mùa, nhưng ‘trong một lúc,’ và những điều này cũng phù hợp với ơn thương xót và lòng nhân từ ấy vốn đời đời và không xây bỏ.” Nếu ơn thương xót và lòng nhân từ này phụ thuộc vào bất kỳ điều gì trong chúng ta, và cuối cùng được giải quyết vào đó, điều có thể biến đổi và thay đổi mỗi lúc, — như việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời trong chính nó được xem xét, không liên quan đến sự không thay đổi của mục đích Ngài và hiệu quả của ân điển đã hứa Ngài, dễ làm, — sự đối lập nào có thể có giữa sự bỏ rơi ấy mà họ bị luyện tập và lòng nhân từ mà họ được ôm lấy, về sự tiếp tục của chúng? Như điều kia được nói là trong một lúc nhỏ, trong “một lúc,” như vậy điều này cũng có thể không ở lại lâu hơn. Nó có thể có thể như bầu của Giô-na, lớn lên buổi sáng, và trước đêm đã héo. Vậy, điều gì sẽ xảy ra với nền tảng của sự an ủi ấy mà Đức Chúa Trời ở đây làm tươi mới linh hồn dân Ngài, nằm trong sự tiếp tục của lòng nhân từ Ngài trong một sự đối lập với tính tạm thời của sự bỏ rơi của họ? Kẻo ai đó đặt câu hỏi về điều này (như lòng không tin của chúng ta rất dễ và khéo léo trong việc đưa ra những lời bào chữa chống lại lẽ thật của các lời hứa Đức Chúa Trời và sự hoàn thành của chúng đối với chúng ta), câu 9, Chúa xác nhận thêm sự bảo đảm đã ban trước, và loại bỏ những phản đối mà, qua sự ngụy biện của Sa-tan và sự ngu dại của lòng riêng chúng ta, nó có vẻ dễ bị. “Điều này,” Ngài phán, “như nước của Nô-ê.” Cách Đức Chúa Trời đối xử với họ trong ơn thương xót ấy tuôn ra từ lòng nhân từ đời đời Ngài giống như cách Ngài đối xử với thế giới trong vấn đề nước của Nô-ê, hay trận lụt mà nó bị chìm và hủy diệt, khi Ngài, cùng dân Ngài, được cứu trong tàu. Ngài kêu gọi con cái Ngài xem xét cách Ngài đối xử với thế giới liên quan đến trận lụt: “Ta đã thề,” Ngài phán (tức là, “Ta đã bước vào một giao ước vì mục đích ấy,” vốn thường được xác nhận bằng một lời thề, và Đức Chúa Trời vì hoàn toàn thành tín trong giao ước Ngài được nói là thề về nó, dù không có nhắc rõ ràng về bất kỳ lời thề như vậy), “rằng thế giới sẽ không bị chìm như vậy nữa như lúc ấy. Nay,” Đức Chúa Trời phán, “hãy xem sự thành tín Ta về điều này; nó chưa bao giờ bị chìm kể từ đó, cũng sẽ không bao giờ. Với sự thành tín ngang nhau Ta đã gắn kết, chính trong giao ước, rằng lòng nhân từ ấy Ta đã nhắc với ngươi sẽ luôn được tiếp tục, ‘để Ta sẽ không giận để trách ngươi;’ tức là, đến nỗi hoàn toàn quăng bỏ ngươi, như thế giới khi nó bị chìm.” Nhưng một số người có thể nói, “Trước trận lụt đất đầy bạo lực và tội lỗi; và nếu nó như vậy lại, nó sẽ không mang một trận lụt khác lên nó sao? Ngài có phán Ngài sẽ không làm chìm nó, bất chấp bất kỳ sự can thiệp nào của tội lỗi, gian ác, hay nổi loạn bất cứ là gì không?” “Vâng,” Ngài phán, “giao ước Ta là như vậy. Ta đã để ý trong cam kết đầu tiên của Ta về nó, rằng ‘sự tưởng tượng của lòng con người sẽ là xấu từ khi còn trẻ,’ Sáng-thế Ký 8:21, và thế nhưng Ta đã bước vào giao ước trọng thể ấy. Như vậy sự miễn trừ này của thế giới khỏi một trận lụt phổ quát không phải là một phụ lục cho sự vâng lời của thế giới, vốn, trên một số cơ sở, đã gian ác hơn kể từ đó hơn là trước (như trong việc đóng đinh Christ, Chúa của vinh hiển, và trong việc từ chối Ngài khi Ngài được giảng cho họ), mà nó chỉ dựa vào sự thành tín Ta trong việc giữ giao ước, và lẽ thật Ta trong việc hoàn thành lời thề Ta đã bước vào cách trọng thể. Lòng nhân từ Ta đối với ngươi cũng như vậy. Ta đã lập sự cung cấp rõ ràng cho tội lỗi và sự thất bại của ngươi trong đó; Ta sẽ bảo tồn ngươi khỏi những điều như vậy không phù hợp với lòng nhân từ Ta đối với ngươi, và Ta sẽ tha thứ những điều như vậy ngươi bị bắt gặp.” Khi bạn thấy một trận lụt phổ quát bao phủ mặt đất (tức là, Đức Chúa Trời không thành tín với lời thề và giao ước Ngài), lúc ấy, và không phải trước lúc ấy, giả định rằng lòng nhân từ Ngài có thể bị xây khỏi các tín đồ. Một điều gì đó được phản đối chống lại lời chứng này, chương xi. mục 4, trang 227, nhưng có tầm quan trọng nhỏ đến nỗi hiếm đáng để rẽ sang xem xét nó. Tổng là, “Rằng chỗ này chỉ nói về sự thành tín của Đức Chúa Trời trong giao ước Ngài; nhưng rằng đây nên là nội dung của giao ước, rằng những người một lần thật tin sẽ bởi Đức Chúa Trời chắc chắn, và bằng một tay mạnh, chống lại mọi sự can thiệp của tội lỗi, gian ác, hay nổi loạn, được bảo tồn trong một đức tin như vậy, không, bằng bất kỳ từ, âm tiết, hay chấm nào, được gợi ý.” Đáp: Đây là điều được lặp lại “đến phát ngán;” và nếu không phải vì sự đa dạng cách diễn đạt, mà một số người dồi dào, để trang trí nó, nó sẽ xuất hiện cực kỳ nghèo nàn và cũ mòn. Nhưng một lối thay đổi tệ (như người ta nói) tốt hơn không có, hay chắc chắn trong chỗ này nó đã không được sử dụng; vì, — 1. Lời chứng này không được kêu gọi để nói trực tiếp về sự tiếp tục của các tín đồ trong đức tin của họ, mà về sự tiếp tục và không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời đối với họ, và do đó chỉ về sự bảo tồn của họ trong đức tin trên cơ sở ấy. 2. Nó không chỉ được giả định với một giá rẻ và rất thấp, mà rõ ràng được giả định miễn phí, rằng các tín đồ có thể thực hiện những “sự can thiệp của tội lỗi, gian ác, và nổi loạn” như vậy, trong việc bước đi với Đức Chúa Trời, đến nỗi không phù hợp với sự tiếp tục của ân huệ và lòng nhân từ Ngài đối với họ, theo nội dung của giao ước ân điển. Lòng nhân từ và ân huệ Ngài đối với chúng ta là bên ngoài, tội lỗi của chúng ta không đối lập với chúng thật và trực tiếp, như thể chúng có thể vi phạm hiệu quả một hành động ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chỉ về mặt đáng trách. Nay, khi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ tiếp tục lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta mãi mãi bất chấp sự không xứng đáng của tội lỗi, như rõ ràng được gợi ý trong ám chỉ ấy đến nước của Nô-ê, bất kỳ ai nói rằng họ có thể rơi vào những tội lỗi và nổi loạn như vậy đến nỗi Ngài không thể không xây lòng nhân từ Ngài khỏi họ, là một nỗ lực mạnh dạn để vi phạm sự tốt lành và thành tín Ngài, và một sự giả định rõ ràng điều đang tranh luận. Chắc chắn đó không phải là một lao nhọc đạo đức, để ép bằng bạo lực những giả định như vậy vào các lời hứa của Đức Chúa Trời đến nỗi sẽ ngăn những bầu ấy ban ra bất kỳ sự an ủi nào, khi không có chỗ hay phòng nào cho chúng xuất hiện chút nào, vì không có một từ, âm tiết, chấm, hay nét nào, về bất kỳ giả định như vậy trong chúng. 3. Cách giải thích và lời chú giải được đưa ra về những lời này, — tức là, “Rằng trên điều kiện sự thành tín và vâng lời của họ, mà, bất chấp bất kỳ điều gì trong lời hứa này hay bất kỳ lời hứa nào khác, họ có thể xây bỏ, Ngài sẽ tự gắn kết làm Đức Chúa Trời của họ,” — là như vậy không thánh đồ nào của Đức Chúa Trời, không có sự giúp đỡ của Sa-tan và sự không tin riêng của mình, có thể gắn lên chỗ ấy. 4. Điều được khẳng định cũng sẽ không giúp chút nào, tức là, “Rằng trong mọi giao ước, — và lời hứa Ngài nêu ra một giao ước, — phải có một điều kiện ở cả hai phía:” vì, chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng trong giao ước ân điển Ngài Đức Chúa Trời hứa một điều gì đó với chúng ta, và đòi hỏi một điều gì đó ở chúng ta, và rằng hai điều này có sự phụ thuộc lẫn nhau; nhưng chúng ta cũng khẳng định rằng trong chính giao ước Đức Chúa Trời đã hứa cách ân điển sẽ làm việc hiệu quả trong chúng ta những điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta, và rằng trong điều này nó chủ yếu khác với giao ước của việc làm, mà Ngài đã bãi bỏ. Nhưng một giao ước như vậy mà trong đó Đức Chúa Trời nên hứa làm Đức Chúa Trời của chúng ta trên một điều kiện do chúng ta và bằng sức riêng của chúng ta làm trọn, và trên cùng cơ sở tiếp tục trong đó cho đến cuối cùng, chúng ta không thừa nhận, cũng không thể, trong khi lòng chúng ta có bất kỳ cảm giác nào về tình yêu của Cha, huyết của Con, hay ân điển của Đức Thánh Linh, những nguồn của nó. Vậy bất chấp bất kỳ điều gì đã được đưa ra chống lại nó, đức tin có thể đắc thắng, từ tình yêu của Đức Chúa Trời trong Christ, được nêu ra trong lời hứa này, trong sự bảo đảm đầy đủ về một sự chấp nhận đời đời với Ngài; vì Đức Chúa Trời, cũng muốn ban thêm dồi dào sự an ủi trong chỗ này cho những người thừa kế lời hứa, bảo đảm sự vững bền của tình yêu và lòng nhân từ Ngài đối với họ bằng một ám chỉ khác: Câu 10, “Núi,” Ngài phán, “sẽ dời, và đồi sẽ bị cất đi; nhưng lòng nhân từ Ta sẽ không dời khỏi ngươi, giao ước hòa bình của Ta cũng sẽ không bị cất đi, Đức Giê-hô-va Đấng thương xót ngươi phán.” Ngài bảo họ xem xét núi và đồi, và giả định rằng chúng có thể bị dời và lìa bỏ. “Giả định rằng những điều không có khả năng nhất trên thế giới sẽ xảy đến, mà sự hoàn thành của chúng không ai có thể phán đoán là có thể trong khi thế giới tồn tại, thế nhưng lòng nhân từ Ta đối với ngươi là như vậy sẽ không rơi vào những giả định ấy liên quan đến những điều có một sự không thể như vậy.” Tôi vô cùng ý thức rằng mọi việc diễn giải hay giải thích những lời có thể được dùng, để thích ứng chúng với lẽ thật chúng ta cầu khẩn, chỉ làm tối và che khuất ánh sáng và vinh hiển mà trong và bởi chính chúng, đối với một linh hồn tin, chúng chiếu lên nó. Nay, kẻo ai đó nghĩ rằng có xu hướng nhỏ nhất trong những lời hứa như vậy, như được nêu ra cho các tín đồ, để xây họ sang một bên khỏi việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, trước khi tôi bước vào việc xem xét bất kỳ lời hứa nào khác (điều này có vẻ trong mọi lời hứa khác dễ bị những phản đối thuộc loại ấy nhất), tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét có thể một chút hướng các tín đồ, mà tôi viết cho họ, và vì cớ họ nhiệm vụ này được đảm nhận, đến việc cải thiện đúng của chúng. Ảnh hưởng thật sự những lời hứa này và những lời hứa tương tự có lên linh hồn các thánh đồ, là khuấy động họ mạnh mẽ đến, và giúp họ trong việc đáp lại, điều nằm trong họ, tình yêu và lòng nhân từ không thể diễn đạt ấy mà Đức Chúa Trời và Cha của họ trong Chúa Giê-xu Christ nêu ra cho lòng họ trong chúng. Điều này sứ đồ suy luận từ chúng, 2 Cô-rinh-tô 7:1, “Có những lời hứa này” (tức là, những lời hứa đặc biệt được nhắc trong những lời trước kết luận và suy luận sứ đồ ở đây thực hiện, chương 6:16, 18, “Ta sẽ ở trong chúng, và bước đi trong chúng, và sẽ làm Cha của chúng, và chúng sẽ làm con trai và con gái Ta”), do đó, ông phán, “hãy để chúng ta làm sạch mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Sự trong sạch, thánh khiết phổ quát, và việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, là điều những lời hứa này ép đến và tự nhiên thúc đẩy trong lòng các tín đồ. Và trong 2 Phi-e-rơ 1:3–6, sứ đồ ấy theo đuổi cùng điều rộng rãi, “Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến vinh hiển và đức hạnh; đã ban cho chúng ta những lời hứa vô cùng lớn và quý báu; để bởi chúng ngươi có thể là người dự phần của bản chất thần thánh, sau khi đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế giới qua dục vọng. Bên cạnh điều này, hãy siêng năng hết sức,” v.v. “Những lời hứa vô cùng lớn và quý báu” được ban cho chúng ta trong sự kêu gọi của chúng ta được ban vì mục đích này, rằng “bởi chúng chúng ta có thể được làm người dự phần của bản chất thần thánh.” Chúng không có xu hướng truyền đạt cho chúng ta bản chất của ma quỷ, và khuấy động chúng ta đến sự nổi loạn, ô uế, và thù ghét Đức Chúa Trời của mọi tình yêu ấy ở trong chúng; mà thật nằm, ở đáy, gốc, và nền tảng của việc thực hành và thực thi mọi ân điển ấy ông liệt kê, và, từ việc nhận những lời hứa ấy, khuyên chúng ta trong những câu sau. Một số người, tôi thú nhận, làm hay có thể “biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng,” — tức là, giáo lý về ân điển và về sự tha thứ tội lỗi trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, — và như vậy ơn thương xót được nhắc trong những lời hứa như vậy, thuần túy như trong chúng nó được nhắc; ân điển và ơn thương xót được truyền đạt không thể biến thành sự phóng túng. Nhưng những người làm như vậy là ai? “Những người vô đạo, những người xưa được chỉ định cho sự đoán phạt,” Giu-đe 4. Phao-lô từ chối bất kỳ suy nghĩ như vậy khỏi lòng các tín đồ: Rô-ma 6:1, 2, “Chúng ta sẽ tiếp tục trong tội lỗi để ân điển được dồi dào sao? Đức Chúa Trời cấm!” Không, giả định rằng sự hư hoại tự nhiên ấy, xác thịt và huyết ấy, ở trong các tín đồ, dễ đưa ra một kết luận như thế này, “Vì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ở lại với chúng ta mãi mãi, do đó hãy để chúng ta bước đi bất cẩn, và làm Ngài mọi sự khinh miệt chúng ta có thể,” những lời hứa này không được lập cho việc sử dụng và tôn cao xác thịt, mà được ban để được trộn với đức tin, vốn cẩn thận canh giữ chống lại mọi việc lạm dụng hay làm hư hỏng tình yêu và ơn thương xót ấy được nêu ra cho nó, xác thịt và huyết không thể có lợi thế nào được ban cho nó bởi đó; như sẽ được chứng minh đầy đủ và rõ ràng hơn sau. Vậy câu hỏi là, kết luận nào đức tin đưa ra, sẽ, và nên đưa ra từ những lời hứa này của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự lạm dụng nào xác thịt sẽ thực hiện chúng. Vậy hãy để đức tin hèn nhất và yếu nhất trên toàn thế giới là thật và cứu rỗi tự nói cho chính mình, liệu có bất kỳ điều gì trong bản chất của nó dễ đưa ra những kết luận như thế này không: “Đức Chúa Trời và Cha tôi trong Chúa Giê-xu Christ đã hứa cách ân điển, trong tình yêu và sự tốt lành vô hạn Ngài đối với tôi, qua Ngài là Đấng Ngài đẹp lòng, rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời và người hướng dẫn tôi mãi mãi, rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ tôi, cũng không cất lòng nhân từ Ngài khỏi tôi đến đời đời. Và Ngài đã làm điều này dù Ngài thấy và biết rằng tôi sẽ cư xử dại dột và phản bội, rằng tôi sẽ cần mọi sự tốt lành, kiên nhẫn, và ơn thương xót Ngài, để tha cho tôi và chữa lành tôi, cũng hứa giữ tôi khỏi một sự lìa bỏ gian ác như vậy khỏi Ngài đến nỗi sẽ mãi mãi xa lạ linh hồn tôi khỏi Ngài: do đó hãy đến, hãy để tôi tiếp tục trong tội lỗi; hãy để tôi làm Ngài mọi sự sỉ nhục và khinh miệt tôi có thể. Đây là mọi cảm giác tôi có về tình yêu vô hạn Ngài, đây là mọi ấn tượng nó để lại trên tôi, rằng tôi không cần yêu Ngài lại, mà học để trở nên ghê tởm và ghê tởm trong mắt Ngài như có thể tưởng tượng.” Chắc chắn không có bất kỳ “cây sậy bị giập” nào, hay bất kỳ “tim đèn còn khói” nào, không có một linh hồn nào trên thế giới mà Đức Chúa Trời trong Christ đã một lần chiếu sáng lên, hay nhỏ giọt ân điển nhỏ nhất vào lòng người ấy, mà sẽ không nhìn một kết luận như thế này như một luồng gió của vực không đáy, một mũi tên ghê tởm của Sa-tan, mà đức tin dập tắt nó cũng đúng như bất kỳ ghê tởm nào khác. Vậy hãy để đức tin liên quan đến những lời hứa này có công việc hoàn hảo của nó, không ở lại trong một sự chiêm ngưỡng trống rỗng chúng, mà trộn chúng với chính mình, và sẽ chắc chắn tìm thấy sự cải thiện đã nhắc trước để thực hiện sự tin kính và sự vâng lời Phúc Âm trong lòng các tín đồ. Nhưng điều này tôi sẽ có dịp nói đến thêm sau. Ô-sê 2:19, 20, cũng liên quan đến cùng mục đích: “Ta sẽ cưới ngươi cho Ta mãi mãi; vâng, Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong lòng nhân từ, và trong những ơn thương xót. Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự thành tín; và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va.” Chính những lời như chúng nằm trong văn bản trực tiếp xác nhận khẳng định của chúng ta. Mối quan hệ mà trong đó Đức Chúa Trời ở đây diễn đạt rằng Ngài sẽ và làm lấy dân Ngài là một trong những mối quan hệ gần gũi và nổi bật nhất Ngài ban cho họ, một mối quan hệ vợ chồng, — Ngài là và sẽ là chồng của họ; điều là một cách diễn đạt cao nhất về giao ước giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ Ngài như bất kỳ cách nào là hay có thể được dùng. Trong mọi giao ước giữa nhiều người, giao ước giữa chồng và vợ là mạnh nhất và không thể phá vỡ nhất. Như vậy giao ước này được diễn đạt Ê-sai 54:5, “Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi; Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài.” Và mối quan hệ này Ngài khẳng định sẽ tiếp tục mãi mãi, trên cơ sở những thuộc tính ấy của Ngài được gắn kết trong việc Ngài đảm nhận ân điển này để lấy họ cho chính Ngài trong đó. Ngài làm nó “trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong lòng nhân từ, và trong những ơn thương xót, và trong sự thành tín.” Như vậy nếu không có điều gì trong văn cảnh hay những lời kề bên sẽ với một tay cao xây chúng ta sang một bên khỏi ý nghĩa đầu tiên, trực tiếp, mở, và đầy đủ của những lời này, vụ việc chắc chắn được kết luận trong chúng. Vậy điều này chúng ta sẽ xem xét, và do đó phải nhìn một chút trở lại vào thiết kế chung của toàn bộ chương, vì lối trốn tránh về “những phẩm chất” sẽ không phục vụ ở đây; Đức Chúa Trời cưới những người, chứ không cưới những phẩm chất. Có hai phần của chương: — 1. Phần từ đầu đến câu 14 chứa một lời đe dọa và đe dọa đáng sợ và khủng khiếp nhất về những phán xét của Chúa chống lại toàn thể Hội Thánh và thịnh vượng chung của người Do Thái, vì sự bội đạo, thờ thần tượng, và nổi loạn của họ chống lại Ngài. Đó không phải là một hoạn nạn hay một thử thách, hay một sự hoang vu nhỏ hơn nào đó, mà Đức Chúa Trời ở đây đe dọa họ, mà là sự hủy diệt và từ bỏ hoàn toàn về mọi trạng thái Hội Thánh và chính trị. Ngài sẽ không để họ lại bản chất cũng không trang sức, trạng thái cũng không thờ phượng, mô tả hoàn cảnh đến trên họ khi họ từ bỏ Chúa Giê-xu Christ. Họ phải bị bỏ như trong ngày Đức Chúa Trời đầu tiên nhìn họ, — nghèo, trần truồng, trong máu họ, không được thương hại, không được tạo thành trạng thái Hội Thánh cũng không thịnh vượng chung. “Ta sẽ làm chúng như vậy,” Chúa phán.
Và sự ban phát này của Đức Chúa Trời nhà tiên tri diễn đạt với sự sợ hãi và khủng khiếp lớn cho đến cuối câu 13. 2. Phần thứ hai của chương được dành, từ câu 14 đến cuối, cho những lời hứa thiên thượng và ân điển về sự cải đạo của những người Y-sơ-ra-ên thật, dòng dõi theo lời hứa của Đức Chúa Trời, về sự đổi mới giao ước với họ, và ban phước cho họ với mọi phước thiêng liêng trong Chúa Giê-xu Christ cho đến cuối cùng. Và về điều này có bốn phần như sau: — (1.) Một lời hứa thiên thượng về sự cải đạo của họ bởi Phúc Âm; điều ông chứng minh và trình bày bằng cách so sánh sự giải cứu thuộc linh trong đó với sự giải cứu họ có bằng một tay cao từ Ai Cập, các câu 14, 15. (2.) Việc giải cứu những người được cải đạo như vậy khỏi sự thờ thần tượng, thờ phượng giả, và mọi đường mà theo đó Đức Chúa Trời bị khiêu khích quăng bỏ tổ phụ họ, đi kèm với sự vâng lời của họ trong việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời mãi mãi, các câu 16, 17. (3.) Sự yên tĩnh và hòa bình họ sẽ hưởng, vì được kêu gọi và được tẩy sạch khỏi tội lỗi họ đã nhắc trước; điều Chúa diễn đạt bằng việc Ngài lập một giao ước với toàn thể tạo vật vì họ, câu 18. (4.) Một sự khám phá về nguồn của những ơn thương xót đã nhắc trước, cùng những ơn cũng được nhấn mạnh sau, tức là, giao ước ân điển đời đời, qua đó Đức Chúa Trời sẽ với mọi sự thành tín và ơn thương xót lấy họ cho chính Ngài, các câu 19, 20, đến cuối. Trước khi chúng ta mở thêm những chi tiết này, một số phản đối phải được loại bỏ vốn được đặt ra để ngăn suy luận được nhắm đến từ những lời này, chương xi. mục 8, trang 239. Người ta phản đối, — 1. “Lời hứa về việc cưới được chỉ định ở đây được lập cho toàn thể thân và dân tộc người Do Thái, cả người không tin lẫn tín đồ, như xuất hiện qua cách chương diễn tiến suốt.” Đáp: “Cách chương diễn tiến suốt” là một bằng chứng yếu của khẳng định này, và chắc chắn được cố định lên vì thiếu những ví dụ riêng biệt để ban bất kỳ ánh sáng nào cho nó. “Cách chương diễn tiến suốt” cũng không gợi ý bất kỳ điều như vậy nhỏ nhất, mà rõ ràng bày tỏ điều trái ngược. Đó là sự hoang vu phổ quát và sự từ bỏ hoàn toàn được chỉ định làm phần của những người không tin như vậy suốt chương này. Lời hứa này được lập cho những người “Đức Chúa Trời dụ vào đồng vắng, và ở đó nói cách an ủi với họ;” điều, nó hàm ý gì, sẽ được xem xét sau. Vâng, và điều hơn nữa, những lời của câu 23, vốn chạy trong cùng nội dung với những lời hứa được nhấn mạnh riêng biệt, và vượt ngoài mọi ngoại lệ được nói với và về cùng những người, được sứ đồ Phao-lô áp dụng, không phải cho toàn thể dân tộc người Do Thái, những người thờ thần tượng và không tin, mà cho những người được đem vào Chúa Christ, và đạt được sự công chính của đức tin, khi phần còn lại bị cứng lòng, Rô-ma 9:26. Từ câu 24 đến câu 29, sứ đồ, bằng nhiều ví dụ từ Kinh Thánh Cựu Ước, bày tỏ rằng đó là một phần còn sót lại của Y-sơ-ra-ên “theo sự tuyển chọn của ân điển” mà lời hứa được lập cho: “Cho chúng ta, những người Đức Chúa Trời đã kêu gọi, không chỉ cho người Do Thái, mà còn cho người ngoại; vì như vậy,” ông phán, “nó ở trong Ô-sê” (nêu ví dụ trong đoạn chúng ta nhấn mạnh), “Ta sẽ gọi dân Ta những người không phải dân Ta; và người yêu dấu những người không phải người yêu dấu. Và sẽ xảy đến, rằng ở chỗ đã nói với họ, Ngươi không phải dân Ta, ở đó họ sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời hằng sống;” — điều ông xác nhận thêm bằng một lời chứng từ Ê-sai 10:22, 23, bày tỏ rằng chỉ “một phần còn sót lại” được nhắm đến. Do đó người ta phản đối, — 2. “Rằng lời hứa có điều kiện, và việc thực hiện nó và những ơn thương xót được nhắc trong nó bị treo lên sự ăn năn của dân ấy, đặc biệt về sự thờ thần tượng của họ, đến sự thờ phượng thật và trong sạch của Đức Chúa Trời, như xuất hiện, các câu 14, 16, 17; điều rõ ràng cho thấy rằng nó được lập cũng vậy, không, đúng hơn cho những người gian ác và thờ thần tượng trong dân ấy hơn là cho người khác, vì được nêu ra cho họ chủ yếu vì mục đích này, để dụ họ khỏi thần tượng của họ đến Đức Chúa Trời.” Đáp: Tôi hy vọng dân Đức Chúa Trời sẽ ở lại vững chắc hơn với lợi ích của mình trong sự ngọt ngào, tính hữu ích, và sự an ủi của lời hứa này, hơn là quăng nó đi vì những phô trương nhẹ và vô thần học như vậy; vì, — 1. Có bất kỳ nét, chấm, hay từ nào, trong toàn bộ văn bản, để gợi ý rằng lời hứa này có điều kiện, và phụ thuộc vào việc dân lìa bỏ sự thờ thần tượng của họ không? Các câu 14, 16, và 17 được thúc giục làm bằng chứng cho nó. Đức Chúa Trời thật trong những câu này hứa cách ân điển rằng, từ sự giàu có của cùng ân điển mà từ đó Ngài phán cách tự do rằng “Ngài sẽ cưới họ cho chính Ngài,” Ngài sẽ cải đạo họ, và xây họ khỏi sự thờ thần tượng của họ và mọi tội lỗi của họ; nhưng rằng điều ấy nên được đòi hỏi ở họ như một điều kiện mà trên đó Đức Chúa Trời sẽ bước vào giao ước với họ, không có gì trong toàn bộ văn cảnh, từ câu 14 trở xuống, gợi ý nó nhỏ nhất hay sẽ chịu được việc bị vặn thành bất kỳ ý nghĩa như vậy, vì nó nêu ra nhiều hành động riêng biệt của cùng ân điển tự do Ngài đối với dân Ngài. 2. Rằng đây là một lời hứa về việc bước vào giao ước với họ không thể bị phủ nhận. Nay, rằng Đức Chúa Trời nên đòi hỏi sự ăn năn của họ như một phẩm chất tiền lệ, trước, cho việc Ngài tiếp nhận họ vào giao ước, và thế nhưng trong giao ước đảm nhận ban cho họ sự ăn năn ấy, như Ngài làm trong việc hứa với họ cất đi lòng bằng đá của họ và ban cho họ lòng mới bằng thịt, là một mâu thuẫn trực tiếp, chỉ phù hợp cho một phần của thần học ấy vốn trong toàn bộ là một mâu thuẫn rõ ràng với lời và ý của Đức Chúa Trời. 3. Nó cũng không thể được giả định như một lời hứa có điều kiện, được nêu ra cho họ như một động cơ để tác động họ khỏi sự thờ thần tượng của họ, khi, trước đó, Đức Chúa Trời đã hứa rõ ràng sẽ làm điều ấy cho họ (các câu 16, 17) với một tay cao và hiệu quả ân điển như có thể được diễn đạt tốt. Do đó, những điều này là những phản đối rõ ràng chống lại phạm vi của toàn bộ, người ta phản đối, — 3. “Rằng không thể chứng minh rằng lời hứa này đúng đắn hay trực tiếp nhắm đến việc ban cho những điều tốt thuộc linh hay thiên thượng cho họ, như về những điều tạm thời; vâng, tình huống của nó giữa những lời hứa tạm thời ngay cả phía sau và phía trước nó thuyết phục điều trái ngược. Hãy đọc văn cảnh từ câu 8 đến cuối chương.” Đáp: Những pháo đài khác bị phá hủy, pháo đài cuối này được bảo vệ rất yếu ớt, — “Không thể chứng minh rằng nó làm như vậy đúng đắn hay trực tiếp.” Nhưng nếu nó nhắm đến những điều thuộc linh đúng đắn và trực tiếp, dù không đúng đắn hay trực tiếp như vậy, vụ việc rõ ràng. Và rằng nó đúng nhắm đến những điều thuộc linh, và chỉ thứ yếu và gián tiếp những điều tạm thời, về nhiều giới hạn, là rõ ràng nhất; vì, — 1. Chính cách diễn đạt vợ chồng về tình yêu của Đức Chúa Trời được dùng ở đây bày tỏ nó vượt ngoài mọi mâu thuẫn là một lời hứa của giao ước: “Ta sẽ cưới ngươi cho Ta;” — “Ta sẽ lấy ngươi cho Ta trong giao ước hôn nhân.” Cái gì! trong những ơn thương xót tạm thời sao? đó có phải là nội dung của giao ước Đức Chúa Trời không? Đức Chúa Trời cấm! 2. Những nền tảng của những ơn thương xót này, và những nguyên lý mà từ đó chúng tuôn ra, là “lòng nhân từ,” và “những ơn thương xót,” và “sự thành tín” trong Đức Chúa Trời, vốn cố định trên họ và gắn kết cho những người Ngài lấy vào giao ước như vậy; và chắc chắn chúng là những ơn thương xót thuộc linh. 3. Những ơn thương xót được nhắc là như vậy không bao giờ có một sự hoàn thành theo chữ cho người Do Thái trong những điều tạm thời, cũng không thể có; và khi những điều được hứa vượt quá mọi sự hoàn thành về phần bên ngoài và tạm thời, chính phần thuộc linh được nhắm đến chủ yếu và chính yếu. Và những điều như vậy là những điều này, câu 18, “Ta sẽ bẻ cung, và gươm, và trận chiến khỏi đất, và khiến chúng nằm xuống an toàn.” Làm sao, tôi xin hỏi, điều này được làm trọn đối với họ, trong khi họ sống dưới quyền của các đế quốc Ba Tư, Hy Lạp, và La Mã, đến sự hoang vu hoàn toàn của họ? Và câu 23, Ngài nói với họ rằng Ngài sẽ “gieo chúng cho chính Ngài trong đất, và thương xót chúng;” điều, như tôi đã nói trước, chính Phao-lô giải thích và áp dụng cho những ơn thương xót đặc biệt của đức tin và sự xưng công chính trong huyết của Christ. Như vậy cả những câu đi trước và những câu theo sau, mà chúng ta được sai đến việc xem xét chúng, đều chứa trực tiếp và đúng đắn những ơn thương xót thuộc linh, dù được diễn đạt bằng những lời và thuật ngữ của những điều có tầm quan trọng tạm thời. Như vậy, bất chấp bất kỳ phản đối trái ngược nào, văn cảnh rõ ràng, như nó được đề xuất lúc đầu. Vậy tiếp theo, chúng ta hãy xem xét ý định của Đức Chúa Trời trong lời hứa này, cùng ảnh hưởng chứng minh ấy nó có lên lẽ thật chúng ta đang xem xét, và rồi giải thoát những lời khỏi lời chú giải làm hư hỏng ấy người ta cố đặt lên chúng. Trước hết tôi sẽ xem xét, — 1. Những người lời hứa này được lập cho; 2. Bản chất của chính lời hứa; 3. Việc đảm nhận và gắn kết lớn của những thuộc tính Đức Chúa Trời cho sự hoàn thành của lời hứa Ngài. 1. Những người được gợi ý ở đây là những người dưới quyền và hưởng ân điển và lòng nhân từ được nhắc trong các câu 14–18. Nay, vì một sự hiểu đúng về ân điển của những lời hứa ấy thêm nhiều vào việc nhận thức lòng nhân từ của những chi tiết này được nhấn mạnh, việc mở những lời ấy có thể được nghĩ là cần thiết. Câu 14, họ là những người Đức Chúa Trời “dụ vào đồng vắng,” và “nói cách an ủi với họ;” Ngài dụ và thuyết phục họ. Có một ám chỉ trong những lời đến lời hứa gốc lớn về sự cải đạo của người ngoại, và cách theo đó nó sẽ được thực hiện. Sáng-thế Ký 9:27, Đức Chúa Trời thuyết phục Gia-phết ở trong trại của Sem. Việc dụ họ là bằng sự thuyết phục mạnh mẽ và ngọt ngào của Phúc Âm; điều ở đây được gọi như vậy để bắt đầu ẩn dụ về việc cưới và hôn nhân, vốn được theo đuổi sau. Đó là việc Đức Chúa Trời bắt đầu tán tỉnh linh hồn bởi những sứ giả Ngài. Đức Chúa Trời thuyết phục họ vào đồng vắng, — thuyết phục họ, nhưng thế nhưng với quyền năng mạnh mẽ, như Ngài đã đem họ xưa ra khỏi Ai Cập; vì Ngài rõ ràng ám chỉ đến đó, như trong câu tiếp theo được diễn đạt đầy đủ hơn. Nay, hoàn cảnh đồng vắng mà họ bị dụ hay thuyết phục bởi Phúc Âm bao gồm hai điều: — (1.) Sự tách biệt; (2.) Sự vướng mắc. (1.) Sự tách biệt. Như người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng được tách khỏi phần còn lại của thế giới và những lạc thú của nó, “dân ở một mình, không được kể trong các dân tộc,” không có gì để làm với chúng, như vậy Đức Chúa Trời tách họ cho tình yêu của Phúc Âm khỏi những thỏa mãn xác thịt của họ, và mọi sự thỏa mãn trước đây họ nhận trong dục vọng của họ, cho đến khi họ nói với chúng, “Hãy đi khỏi đây; chúng ta còn có gì để làm với ngươi nữa!” Họ được tách khỏi việc thực hành chúng, và được làm sẵn lòng chào tạm biệt chúng mãi mãi. Họ thấy những dục vọng Ai Cập của họ nằm bị giết hay chết, hay ít nhất đang chết, bởi thập tự giá của Christ, và khao khát không thấy chúng nữa. (2.) Sự vướng mắc, như người Y-sơ-ra-ên ở trong đồng vắng. Họ không biết làm gì, cũng không biết đường nào để đi một bước, mà chỉ như Đức Chúa Trời đi trước họ, như Ngài nắm tay họ, và dạy họ đi. Đức Chúa Trời đem họ vào một hoàn cảnh lạc lối; họ không biết làm gì, cũng không biết đường nào để đi, cũng không biết lối nào để chọn. Và thế nhưng trong trạng thái đồng vắng này, Đức Chúa Trời thường khuấy động những tính khí ân điển như vậy của linh hồn trong họ mà chính Ngài vô cùng vui thích; do đó Ngài đặc biệt gọi thời gian này là “một thời gian của tình yêu,” mà Ngài nhớ với nhiều niềm vui. Mọi thời gian thánh đồ bước đi với Ngài, Ngài không lấy niềm vui lớn hơn trong một linh hồn, khi nó đến hòa bình cao nhất và sự bảo đảm đầy đủ nhất của nó, hơn là khi nó đang tìm kiếm Ngài trong sự vướng mắc đồng vắng của nó. Như vậy Ngài diễn đạt nó, Giê-rê-mi 2:2, “Đức Giê-hô-va phán như vầy; Ta nhớ ngươi, lòng nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của những lễ cưới ngươi, khi ngươi đi theo Ta trong đồng vắng, trong một đất không được gieo.” Và điều Ngài khẳng định ở đây giữ tỷ lệ với đó. Thời gian họ ở trong đồng vắng là thời gian của những lễ cưới của họ, và như vậy ở đây nó là thời gian Chúa cưới linh hồn cho chính Ngài, những lời tán tỉnh theo đó Ngài làm nó được gợi ý trong câu tiếp theo; vì, — [1.] Ngài “nói cách an ủi với họ,” nói với lòng họ những lời tốt, có thể thỏa mãn tinh thần họ và ban cho họ sự nghỉ ngơi và giải cứu khỏi hoàn cảnh ấy. Điều Đức Chúa Trời nói là gì, khi Ngài nói cách an ủi với chính lòng của những linh hồn nghèo, Ngài nói với bạn, Ê-sai 40:1, 2, “Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, Đức Chúa Trời ngươi phán. Hãy nói cách an ủi với Giê-ru-sa-lem, và kêu lên với nó, rằng cuộc chiến của nó đã hoàn thành, rằng sự gian ác của nó đã được tha thứ.” Đó là sự tha thứ sự gian ác bao hàm mọi sự an ủi mà một linh hồn đồng vắng nghèo, tách biệt và vướng mắc, có khả năng hay khao khát. Và đây là mô tả đầu tiên về những người lời hứa này được ban cho: Họ là những người Đức Chúa Trời đã hạ nhục và tha thứ, những người Ngài đã cải đạo và xưng công chính, những người Ngài đã dụ vào đồng vắng, và ở đó nói cách an ủi với họ. [2.] Câu 15, Chúa hứa với dân được kêu gọi và được xưng công chính này nhiều ơn thương xót thuộc linh, Phúc Âm, mà Ngài làm bóng bằng những cách diễn đạt hình bóng về những hưởng thụ tạm thời, và như vậy với ám chỉ đến sự giải cứu xưa của họ từ Ai Cập, trong ba chi tiết: — Thứ nhất. Nói chung, Ngài sẽ ban cho họ “những vườn nho từ đó” (tức là, từ đồng vắng), như Ngài đã ban cho họ trong Ca-na-an, khi Ngài đem họ ra khỏi đồng vắng. Đức Chúa Trời thường nhắc họ về điều này, rằng Ngài ban cho họ “những vườn nho họ không trồng,” Phục-truyền Luật-lệ Ký 6:11; và Ngài ở đây trình bày nhiều ân điển Phúc Âm, mà họ không bao giờ lao nhọc vì, Ngài đã cung cấp cho họ, dưới khái niệm ấy. Ngài ban cho họ rượu của Phúc Âm, Đức Thánh Linh Ngài. Thứ hai. Đặc biệt, Ngài so sánh cách Ngài đối xử với họ với cách Ngài đối xử trong thung lũng A-cô, một thung lũng dễ chịu và có trái nhất gần Giê-ri-cô, là thung lũng đầu tiên người Y-sơ-ra-ên bước vào khi họ ra khỏi đồng vắng, vốn được nhắc như một nơi có trái, Ê-sai 65:10. Và do đó điều này được nói là cho họ “một cửa của hy vọng,” hay một lối vào điều họ hy vọng, vì là nơi béo, có trái, và màu mỡ đầu tiên người Y-sơ-ra-ên đến trong đất Ca-na-an, và như vậy một lối vào đất tốt họ hy vọng, đáp ứng kỳ vọng của họ đến mức tối đa. Trong lời hứa về sự dồi dào của những ơn thương xót và ân điển thuộc linh Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho dân Ngài, Ngài gợi lại trong tâm trí họ sự xem xét về sự làm tươi mới người Y-sơ-ra-ên, sau một thời gian ở lâu như vậy trong “đồng vắng hoang vu và tru lên,” có và lấy trong “thung lũng A-cô” có trái, dồi dào. Như vậy là sự cung cấp thuộc linh Đức Chúa Trời đã lập cho việc tiếp đãi những linh hồn nghèo Ngài đã dụ vào đồng vắng, và ở đó nói cách an ủi với họ. Vì được kêu gọi và tha thứ, Ngài dẫn họ đến những đồng cỏ ngọt ngào và dễ chịu, những kho báu ân điển và ơn thương xót, Ngài đã cất giữ cho họ trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài ban cho họ trái đầu mùa của thiên đàng, vốn là một cửa của hy vọng đến sự sở hữu đầy đủ, Rô-ma 8:23. Thứ ba. [Ngài ám chỉ] đến những bài hát và sự vui mừng Hội Thánh có khi họ hát với nhau khi người Ai Cập bị hủy diệt, khi họ được giải cứu khỏi sự nô lệ của Ai Cập. Như lúc ấy họ hát vì niềm vui, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1–21, khi cảm nhận sự giải cứu lớn và tuyệt vời ấy Đức Chúa Trời đã thực hiện cho họ, như vậy lòng họ sẽ bị ảnh hưởng bởi những ơn thương xót Phúc Âm, ân điển tha thứ, chữa lành, tẩy sạch, và an ủi, mà trong Chúa Giê-xu Christ Ngài sẽ ban cho họ. Vậy đây là ba điều được hứa cho những người ra khỏi đồng vắng: — (1.) Sự làm tươi mới Phúc Âm, trong việc đổ Đức Thánh Linh lên họ; (2.) Trái đầu mùa của thiên đàng, một cửa của hy vọng; (3.) Niềm vui thuộc linh, trong sự hủy diệt và chinh phục tội lỗi. Vậy đây là tổng của phần thứ hai này của mô tả ấy chúng ta có về những người lời hứa đang xem xét được ban cho: Họ là những người, vì được kêu gọi và tha thứ, được thừa nhận vào phần ấy trong sự cung cấp tuyệt vời kỳ diệu của những ơn thương xót và ân điển Phúc Âm mà trong Chúa Giê-xu Christ Ngài đã cung cấp cho họ, cùng niềm vui và sự an ủi theo đó xảy ra. Trong những câu sau bạn có một mô tả đầy đủ hơn về những người này, trên một cơ sở kép: — Thứ nhất, Bởi việc họ được giải cứu khỏi sự thờ thần tượng và thờ phượng giả, các câu 16, 17, vốn được nhấn mạnh riêng biệt và đặc biệt, vì đó nổi bật là tội lỗi mà vì đó những người được nhắc ở đầu chương bị từ bỏ hoàn toàn. Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn những người này, như khỏi tội thờ thần tượng, như vậy khỏi bất kỳ tội nào khác sẽ mua sự từ bỏ và hoang vu hoàn toàn của họ, như tội thờ thần tượng trước đây đã làm liên quan đến người Do Thái xác thịt mà thôi. Thứ hai, Bởi sự bảo vệ của họ chống lại kẻ thù, câu 18. Và đây là những người lời hứa này được lập cho, — những người được cải đạo, được xưng công chính, được nên thánh, và được tẩy sạch. 2. Chúng ta có thể xem một chút về bản chất của chính lời hứa: “Ta sẽ,” Chúa phán, “cưới ngươi cho Ta mãi mãi.” Trong lời hứa này có một sự đối lập kép với sự từ bỏ ấy Đức Chúa Trời đã tuyên bố trước cho người Do Thái xác thịt và nổi loạn: — (1.) Trong bản chất của chính sự việc, với việc ly dị Đức Chúa Trời ban cho họ: Câu 2, “Nàng không phải vợ Ta; Ta cũng không phải chồng nàng.” Nhưng với những người này Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ cưới chúng cho chính Ta;” — “Chúng sẽ trở thành một người vợ cho Ta, và Ta sẽ làm chồng của chúng.” Và điều này cũng bày tỏ rằng họ không phải cùng những người lời đe dọa ấy được ban cho là những người chủ yếu được nhắm đến trong lời hứa này; vì nếu Đức Chúa Trời chỉ lấy lại những người Ngài đã một lần bỏ đi, sẽ không cần bất kỳ việc cưới mới nào của họ. “Sponsalia” mới không được đòi hỏi cho một hành động như vậy. (2.) Trong sự tiếp tục của việc từ bỏ người đầu tiên, và việc thiết lập việc tiếp nhận người sau, ít nhất liên quan đến việc Ngài ở lại với những người này và những người kia; với những người kia trong một mùa, nhưng với những người này Ngài phán, “Ta sẽ cưới chúng cho Ta MÃI MÃI.” Việc Đức Chúa Trời cưới các tín đồ là việc Ngài thực tế lấy họ vào một giao ước hôn nhân với chính Ngài, để đối xử với họ trong sự dịu dàng, thành tín, và bảo vệ của một người chồng. Như vậy Ngài thường vui lòng tự gọi mình liên quan đến Hội Thánh Ngài. Tôi sẽ không đi ra việc xem xét mối quan hệ này Đức Chúa Trời vui lòng lấy linh hồn các thánh đồ vào với chính Ngài. Tính hữu ích và sự an ủi nổi bật và quý báu tuôn ra từ nó sẵn sàng kéo tôi ra đó, nhưng tôi phải chú ý đến điều tôi chủ yếu nhắm đến, — tức là, chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã đảm nhận rằng Ngài và các tín đồ sẽ và sẽ ở lại trong mối quan hệ này cho đến cuối cùng, rằng Ngài sẽ mãi mãi làm chồng của họ, và như vậy đối lập với cách Ngài đối xử với Hội Thánh xác thịt của người Do Thái, mà Ngài đã cưới về những nghi lễ, nhưng từ bỏ họ, và phán Ngài không phải chồng họ về ân điển đặc biệt. Đối với những người Đức Chúa Trời tiếp tục làm chồng, đối với họ Ngài tiếp tục lòng nhân từ, ý tốt, và sự bảo vệ của một người chồng, — mãnh liệt nhất, hữu ích nhất, có trái nhất, có thể tưởng tượng. Vậy điều này Ngài sẽ làm cho các tín đồ, và như vậy mãi mãi. 3. Nay, vì nhiều phản đối có thể được đưa ra chống lại sự hoàn thành của cam kết này của Đức Chúa Trời, trên cơ sở sự không vững bền và lui đi của chúng ta, Chúa thêm cách Ngài bước vào cam kết này với chúng ta, ngăn chặn và ngăn ngừa, hay loại bỏ, mọi phản đối như vậy bất cứ là gì; điều là điều thứ ba được đề xuất để xem xét, — tức là, sự gắn kết của những thuộc tính Đức Chúa Trời cho sự hoàn thành của lời hứa này. Năm thuộc tính Chúa ở đây nhắc, để bảo đảm với chúng ta về sự hằng Ngài trong việc đảm nhận ân điển này của Ngài, và về sự vững chắc của giao ước Ngài đã lấy dân Ngài vào; và chúng là, “sự công chính, sự phán xét, lòng nhân từ, những ơn thương xót,” và “sự thành tín;” mà hiệu quả của chúng, cũng, liên quan đến việc họ ở lại với Ngài là Đấng Ngài cưới cho chính Ngài, Ngài đã nhắc ở phần kết của câu 20, “Ngươi,” Ngài phán, “sẽ biết Đức Giê-hô-va.” Tôi sẽ không nhấn mạnh tầm quan trọng riêng biệt của những cách diễn đạt khác nhau theo đó Chúa đã trình bày chính Ngài và sự tốt lành Ngài ở đây cho chúng ta. Rõ ràng chúng đều được nhắc cho cùng một mục đích và mục đích, — tức là, ban sự bảo đảm cho chúng ta về sự không thay đổi của công việc ân điển này của Ngài, và ngăn những phản đối mà những sợ hãi của lòng không tin chúng ta, từ việc xem xét những yếu đuối, đường, và cách bước đi, cám dỗ, thử thách, và rắc rối của chúng ta, sẽ nêu lên trên nó. Chúa, khi Ngài cưới chúng ta cho chính Ngài, thấy và biết chúng ta là gì, chúng ta sẽ là gì, và chúng ta sẽ khiêu khích mắt vinh hiển Ngài như thế nào. Ngài thấy rằng nếu chúng ta bị bỏ mặc cho chính mình, chúng ta sẽ hoàn toàn quăng bỏ mọi sự biết Ngài và vâng lời Ngài. “Do đó,” Ngài phán, ‘“Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự công chính và trong sự phán xét;’ cho phép mức đầy đủ cho mọi yếu đuối của ngươi, để chúng sẽ không hòa tan sự hiệp nhất ấy Ta nhắm đến.” Như thể một hoàng tử đi lấy cho mình trong hôn nhân một người ăn xin nghèo biến dạng, người bị kinh ngạc bởi lòng nhân từ của người ấy, và sợ nhiều kẻo người ấy bị nhầm, và tính người ấy khác hơn thật người ấy là, điều khi nó được khám phá sẽ là sự hủy hoại của người ấy, người ấy nói rõ với người ấy người ấy nghèo, biến dạng, và không có gì trên thế giới có thể đáp ứng kỳ vọng của người ấy, và do đó người ấy không thể không sợ rằng khi người ấy biết người ấy triệt để thật, người ấy sẽ hoàn toàn quăng bỏ người ấy: nhưng người ấy sau đó trả lời, “Đừng sợ điều như vậy; điều tôi làm, tôi làm trong sự công chính và sự phán xét, biết ngươi và hoàn cảnh của ngươi, và như vậy để tôi sẽ ở lại với nó.” Có lẽ, như một số người nghĩ, bởi việc “cưới chúng ta trong sự công chính” này, Chúa có thể gợi ý việc Ngài ban cho chúng ta sự công chính, vâng, việc Ngài trở thành trong Chúa Giê-xu Christ sự công chính của chúng ta, để cung cấp sự thiếu hoàn toàn ấy ở trong chúng ta về điều được Ngài chấp nhận, Ê-sai 45:24. Nay, vì chúng ta không chỉ không phù hợp để lúc đầu được chấp nhận vào bất kỳ điều khoản liên minh như vậy với Chúa, mà còn chắc chắn trong việc thực hiện nó sẽ cư xử dại dột và ngang ngược, không đáp lại lòng nhân từ Ngài, đến nỗi Ngài có thể quăng bỏ chúng ta một cách công bằng mãi mãi, Ngài nói với chúng ta thêm rằng Ngài cưới chúng ta cho chính Ngài “trong lòng nhân từ và trong những ơn thương xót,” biết rằng trong việc bước vào liên minh này với chúng ta Ngài lập công việc cho lòng thương xót dịu dàng Ngài, sự thương hại và ơn thương xót tha thứ Ngài. Trong sự tiếp tục của Ngài trong mối quan hệ này, bất cứ điều gì lòng nhân từ, sự kiên nhẫn, và ơn thương xót tha thứ Ngài có thể được mở rộng đến, điều ấy Ngài sẽ hoàn thành và thực hiện. Nhưng Chúa sẽ không, khi Ngài tha thứ một lần và lại, cuối cùng bị mệt mỏi bởi vô số sự khiêu khích của chúng ta, đến nỗi quăng bỏ chúng ta mãi mãi sao? “Không,” Ngài phán; “điều này Ta sẽ làm trong sự thành tín.” Ngài gấp đôi cách diễn đạt ân điển Ngài, và thêm một thuộc tính của bản chất Ngài sẽ đưa Ngài ra ở lại với tình yêu đầu tiên Ngài đến mức tối đa: “Ta sẽ,” Ngài phán, “cưới ngươi cho chính Ta trong sự thành tín.” Sự vững chắc, hằng, và lẽ thật Ngài, trong mọi đường và lời hứa Ngài, Ngài sẽ dùng trong công việc ân điển này của Ngài, Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:4. Nhưng có lẽ, bất chấp mọi điều này, lòng vẫn chưa yên, mà nó sợ chính mình và sự phản bội riêng của mình, kẻo nó hoàn toàn sa ngã khỏi người chồng ân điển này; do đó, ở phần kết của mọi sự, Đức Chúa Trời cũng đảm nhận cho họ để không e ngại nào có thể còn lại vì sao linh hồn chúng ta không nên thỏa mãn với sữa chân thành tuôn ra từ bầu an ủi này. “Ngươi sẽ,” Ngài phán, “biết Đức Giê-hô-va.” Điều này thật được đòi hỏi, rằng dưới sự hoàn thành của lời hứa ân điển này ngươi biết Chúa, — tức là, tin và tin cậy, và vâng lời Chúa; và Ngài phán, “Ngươi sẽ làm nó. Ta sẽ bằng ân điển Ta giữ sống trong lòng ngươi (như một trái của tình yêu ấy mà theo đó Ta đã cưới ngươi cho chính Ta) sự biết, đức tin, và sự vâng lời ấy, Ta đòi hỏi ở ngươi.” Vậy đây là một phần của điều trong lời hứa này Chúa nêu ra cho chúng ta và bảo đảm với chúng ta. Bất chấp việc Ngài từ bỏ người Do Thái xác thịt, thế nhưng đối với những người được chọn Ngài, cả người Do Thái lẫn người ngoại, Ngài sẽ lấy họ vào một giao ước hôn nhân với chính Ngài như vậy để Ngài sẽ tiếp tục mãi mãi làm chồng của họ, cũng đảm nhận rằng họ sẽ tiếp tục trong đức tin và sự vâng lời, biết Ngài mọi ngày của họ. Và về mọi điều này Ngài bảo đảm với họ một cách hiệu quả trên cơ sở sự công chính, sự phán xét, lòng nhân từ, ơn thương xót, và sự thành tín Ngài. Tôi không thể không thêm, rằng nếu không có chỗ Kinh Thánh nào khác trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời để xác nhận lẽ thật chúng ta đang bàn ngoài chỉ điều này, tôi sẽ không nghi ngờ (nếu Chúa giúp đỡ) nắm lấy nó dựa trên lời chứng nổi bật được ban cho nó bởi đó, bất chấp mọi sự chống đối có vẻ hợp lý được thực hiện chống lại nó. Để kết thúc, tôi sẽ xem xét một chút cách giải thích gầy và đói ấy về những lời này được đưa ra trong chỗ đã nhắc trước, chương xi. mục 8, trang 229, “Ta sẽ cưới chúng cho Ta trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong lòng nhân từ, và ơn thương xót.” Như vậy những lời được diễn đạt, trong một ký tự khác, như chính những lời của lời hứa trong văn bản: — “Ngươi,” tức là, Hội Thánh, được thay đổi thành “Chúng,” — tức là, người Do Thái và con cái họ hay dòng dõi xác thịt, như một chút trước được diễn đạt; và rồi cách diễn đạt nhấn mạnh ấy, “mãi mãi,” hoàn toàn bị đẩy ra khỏi văn bản, như một từ cứng đầu, không thể đối phó trên bất kỳ điều khoản công bằng nào. Vậy chúng ta hãy xem, điều còn lại được đối xử và loại bỏ như thế nào. “‘Ta sẽ cưới ngươi;’ tức là, ‘Ta sẽ gắn kết và cố gắng bảo đảm cả chúng lẫn tình cảm của chúng cho Ta, bằng mọi loại đường và phương tiện phù hợp và có khả năng khiến một điều như vậy xảy đến.’” Nhưng ai không biết rằng đây là tán tỉnh, chứ không phải cưới? Chúng ta không cần đi xa để tìm những người học luật để thông báo cho chúng ta rằng cố gắng và cố gắng đạt được và bảo đảm tình cảm của bất kỳ ai không phải là một lễ cưới. Vậy đây là phần đầu tiên của cách giải thích này: “‘Ta sẽ cưới;’ tức là, ‘Ta sẽ tán tỉnh và thử, cố gắng và nỗ lực, để đạt được tình cảm của chúng;’” điều, ngoài sự vô lý đã nhắc trước, còn đi kèm với một sự sơ suất đau đớn khác, tức là, rằng Đức Chúa Trời hứa làm chính điều này trong những lời cuối của câu 20, vốn được khẳng định rằng Ngài chỉ cố gắng làm. Để tiến hành: Ông phán, “Tôi sẽ làm điều này, bằng cách cho thấy mình công chính và công chính đối với chúng, trong việc giữ lời hứa Ta về việc chúng được giải cứu khỏi sự lưu đày vào cuối bảy mươi năm.” Như vậy, trong cách diễn giải mới này, “Ta sẽ cưới ngươi” (tức là, sự tuyển chọn của người Do Thái và người ngoại) “cho chính Ta mãi mãi trong sự công chính,” là, “Ta sẽ thử đạt được tình cảm của chúng bằng cách cho thấy mình công chính trong lời hứa đem người Do Thái ra khỏi sự lưu đày.” Rằng lời hứa này không được lập cho thân của người Do Thái trở về từ sự lưu đày đã được chứng minh trước. Sự công chính được nhắc ở đây là điều Đức Chúa Trời sẽ và làm thực thi trong chính hành động cưới này, chứ không phải bất kỳ hành động nào khác của nó, mà Ngài sẽ dùng cho mục đích ấy. Đức Chúa Trời gắn kết cưới chúng cho chính Ngài trong sự công chính, dùng và thực thi sự công chính Ngài trong chính hành động tình yêu và ân điển ấy của Ngài đối với chúng; và điều này bây giờ được đưa ra trong việc dụ chúng yêu Ngài bằng cách xuất hiện công chính trong việc đem chúng ra khỏi sự lưu đày! Cách giải thích tương tự được đưa ra về những cách diễn đạt khác theo sau: ‘“Sự phán xét,” — nó là,” ông phán, “bằng cách trừng phạt và phán xét kẻ thù của chúng, và hủy diệt những người đã dẫn chúng vào sự lưu đày, và giữ chúng trong sự nô lệ và phục tùng; và ‘lòng nhân từ’ là việc Ngài ban cho chúng ngô, rượu, dầu, hòa bình, và nhiều; và ‘ơn thương xót,’ trong việc tha thứ tội lỗi và sự yếu đuối hằng ngày; và ‘sự thành tín’ là” ông không biết điều gì. Điều này được làm thành tổng của mọi sự: “Đức Chúa Trời, bằng cách làm phước cho chúng với những ơn thương xót bên ngoài, và tha thứ một số tội lỗi và sự yếu đuối, sẽ cố gắng về đạo đức để đạt được tình cảm của chúng cho chính Ngài.” “Cây cọ của họa sĩ!” 1. Đó không phải là một cách diễn đạt về việc Đức Chúa Trời cố gắng đạt được tình yêu của chúng, mà về việc thiết lập và xác nhận tình yêu riêng Ngài. 2. Rằng Đức Chúa Trời nên cố gắng và thử về đạo đức để làm và thực hiện hay thực hiện bất kỳ điều gì, mà thế nhưng Ngài không làm, sẽ không làm, hay không thể, đạt được và thực hiện, không thể được gán cho Ngài mà không đổ sự sỉ nhục lớn nhất về sự bất lực, vô tri, thay đổi, lên Ngài có thể tưởng tượng. 3. Đức Chúa Trời hứa cưới chúng ta cho chính Ngài, cố định tình yêu Ngài trên chúng ta để chúng ta sẽ biết Ngài, như vậy cố định lòng chúng ta trên Ngài; nói rằng điều này chỉ nêu ra việc dùng một số phương tiện bên ngoài cho chúng ta, làm suy yếu toàn bộ giao ước ân điển Ngài bao hàm trong những cách diễn đạt này.
Như vậy, mọi điều được xem xét, không ít lạ đối với tôi rằng bất kỳ người tỉnh táo, học thức nào từng bị cám dỗ vặn và làm hư hỏng như vậy, bằng những lời chú giải bị vặn và ép buộc, những lời rõ ràng của Kinh Thánh, mà trong đó, dù giả vờ gì, người ấy không thể có sự ủng hộ nhỏ nhất của bất kỳ nhà giải thích có tiếng nào đi trước mình. Dù chúng ta không bị ép bằng danh của Tarnovius, một người Lutheran, một kẻ thù tuyên xưng trong vụ việc này, thế nhưng hãy tham khảo cách giải thích của ông về chỗ đang xem xét ấy, và nó sẽ rõ ràng xuất hiện rằng nó không ở lại trong bất kỳ sự tuân thủ nào với điều ở đây được tác giả của chúng ta áp đặt lên chúng ta. Những lời hứa chúng ta đang xem xét chỉ nhìn trực tiếp và trực tiếp đến một phần của giáo lý ấy mà việc bảo vệ nó chúng ta đã đảm nhận, — tức là, sự hằng và không thay đổi của ân điển của sự xưng công chính, hay việc Đức Chúa Trời ở lại với các thánh đồ Ngài, về sự chấp nhận tự do của Ngài đối với họ và tình yêu đối với họ, cho đến cuối cùng, — tôi sẽ không nhấn mạnh nhiều chi tiết hơn. Giăng 10:27–29 kết thúc bài luận này: “Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng đi theo Ta: và Ta ban cho chúng sự sống đời đời; và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai sẽ giật chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi sự; và không ai có thể giật chúng khỏi tay Cha Ta.” Trong câu trước, Đấng Cứu Thế chúng ta đưa ra một lý do vì sao người Pha-ri-si, bất chấp mọi sự giảng dạy Ngài cho họ và những phép lạ Ngài thực hiện giữa họ, thế nhưng không tin, khi nhiều người khác, mà cùng sự ban phát phương tiện bên ngoài được ban cho, đã nghe tiếng Ngài và vâng phục nó; và điều này Ngài nói với chúng ta là vì họ không phải chiên Ngài, những người được Cha Ngài ban cho Ngài, và vì họ, như Người Chăn Tốt, Ngài phó sự sống Ngài, các câu 14, 15. Khi kết thúc bài luận này, Ngài mô tả hoàn cảnh hiện tại của chiên Ngài, và sự bảo tồn của chúng trong hoàn cảnh ấy, từ quyền năng của Ngài và Cha Ngài gắn kết cho nó. Ngài đặt việc chúng ở lại với Ngài như chiên Ngài lên sự toàn năng của Đức Chúa Trời; điều, trên cơ sở sự hằng của tình yêu Ngài đối với chúng, Ngài sẽ thực thi và thực thi khi cần vì chúng. Có nhiều cách diễn đạt nhấn mạnh cả về sự tiếp tục của chúng trong sự vâng lời của đức tin, và về việc Ngài đảm nhận sự bảo tồn của chúng trong đó. Điều sau tôi hiện tại chỉ nhắm đến. Ngài phán, 1. “Ta biết chúng;” 2. “Ta ban cho chúng sự sống đời đời;” 3. “Chúng sẽ không bao giờ hư mất;” 4. “Không ai sẽ giật chúng khỏi tay Ta;” 5. “Cha Ta là toàn năng, và có một chủ quyền trên mọi sự, và Ngài chăm sóc chúng, và không ai sẽ lấy chúng khỏi tay Ngài.” Không dễ đúc những lời này thành bất kỳ hình thức lập luận nào khác ngoài hình thức chúng nằm, mà không mất nhiều bằng chứng thuyết phục ở trong chúng. Điều này bạn có thể lấy làm tổng ảnh hưởng của chúng lên lẽ thật đang bàn: Những người Christ nhận như vậy để đảm nhận ban cho chúng sự sống đời đời, và bằng quyền năng Ngài và quyền năng Cha Ngài bảo tồn chúng đến điều ấy, — quyền năng sẽ không, cũng không thể, bị thắng, để mục đích nhắm đến được hoàn thành trong đó không được thực hiện, — những người ấy chắc chắn sẽ được giữ mãi mãi trong ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng sẽ không bao giờ bị xây khỏi Ngài. Như vậy là trường hợp của mọi tín đồ; vì chúng đều là chiên của Christ, chúng đều nghe tiếng Ngài và đi theo Ngài. Một vài điều, để vặn sự bảo đảm ân điển này được ban cho các tín đồ về ý tốt đời đời của Đức Chúa Trời và Christ đối với họ, được ông Goodwin cố gắng, chương x. mục 37, trang 203. 1. Ông thừa nhận rằng có một sự gắn kết của “quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời để bảo vệ các thánh đồ, như vậy hay ở lại như vậy, chống lại mọi quyền lực đối nghịch bất cứ là gì, nhưng không nơi nào để ép buộc hay bắt buộc chúng bền đỗ và tiếp tục như vậy có bất kỳ điều gì trong Kinh Thánh.” Đáp: Tổng là, “Nếu chúng sẽ tiếp tục là thánh đồ, Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc rằng, bất chấp mọi sự chống đối, chúng sẽ vẫn là thánh đồ.” Rất tốt, nếu chúng sẽ như vậy, chúng sẽ như vậy; nhưng “rằng chúng sẽ tiếp tục như vậy, điều ấy không được hứa.” Những thuật ngữ “ép buộc hay bắt buộc” được đưa vào thuần túy để ném bụi lên lẽ thật, kẻo, vẻ đẹp chiếu sáng quá sáng, có thể có nguy hiểm rằng chính người phản đối không thể chịu được nó. Chúng ta không nói rằng Đức Chúa Trời bằng quyền năng Ngài ép buộc con người bền đỗ; tức là, khiến chúng làm nó dù chúng muốn hay không. Sự bền đỗ là một ân điển thường xuyên trong ý muốn của chúng, đó là một mâu thuẫn thô thiển một lần tưởng tượng rằng con người nên bị ép buộc vào nó. Nhưng điều này chúng ta nói, rằng, bằng quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh và ân điển Ngài, Ngài xác nhận các thánh đồ Ngài trong một sự ở lại tự nguyện với Ngài mọi ngày của chúng. Sau khi đã làm chúng thành một dân sẵn lòng trong ngày quyền năng của Christ đối với chúng, Ngài bảo tồn chúng cho đến cuối cùng. Chúng cũng không bị bao hàm bởi quyền năng của Đức Chúa Trời vào một sự cần thiết bền đỗ như vậy đến nỗi cản trở tự do của sự vâng lời của chúng, sự cần thiết liên quan đến chúng trong hoàn cảnh ấy chỉ liên quan đến kết quả và mục đích của sự việc, chứ không phải cách nâng đỡ của chúng trong việc ở lại với Đức Chúa Trời. Và không dễ phỏng đoán vì sao tác giả của chúng ta nên tránh cách chăm chỉ việc thừa nhận một lời hứa về sự bền đỗ cuối cùng trong những lời này, người, trong nhận xét tiếp theo của mình về chúng, khẳng định rằng “chúng liên quan đến trạng thái của các thánh đồ trên thiên đàng, chứ không hề liên quan đến những người ở trên đất;” tôi có ý, phần của những lời ấy diễn đạt sự bảo tồn và bảo vệ của chúng bằng quyền năng của Đức Chúa Trời. Như vậy điều này được tưởng tượng, có lẽ, thậm chí là hoàn cảnh của các thánh đồ trên thiên đàng, rằng Đức Chúa Trời ở đó sẽ bảo tồn chúng trong khi chúng tiếp tục là thánh đồ, nhưng rằng chúng sẽ làm như vậy ở đó không có bất kỳ sự bảo đảm nào được ban hay có thể có. Thật kỳ diệu, nếu điều này là như vậy, rằng trong một khoảng thời gian lớn và rộng như vậy chúng ta vẫn chưa bao giờ nghe về bất kỳ người thánh nào trong số những người thánh ấy bị quăng ra khỏi cơ nghiệp Ngài, hay bị mất việc hưởng Ngài. Nhưng chúng ta hãy nghe điều được khẳng định thêm. Ông thêm, bằng cách trả lời, — 2. “Sự an ninh mà vì đó Đấng Cứu Thế gắn kết sự lớn lao của quyền năng Cha Ngài cho chiên Ngài được hứa cho chúng, không phải để thực hiện hay mua sự bền đỗ cuối cùng của chúng, mà đúng hơn bằng cách phần thưởng cho nó.” Đáp: Nhưng có nét nào, tôi xin bạn, trong toàn bộ văn cảnh để gợi ý bất kỳ điều như vậy không? bất kỳ gợi ý nào về bất kỳ điều kiện như vậy không? “Chúng nghe tiếng Ta, và chúng đi theo Ta;” tức là, “Chúng tin Ta, và sinh ra trái của việc tin của chúng trong sự vâng lời phù hợp,” như những lời “nghe” và “đi theo” này hàm ý. Đấng Cứu Thế chúng ta phán, “Những người này sẽ không hư mất, quyền năng của Cha Ta sẽ bảo tồn chúng.” “Tức là,” tác giả của chúng ta phán, trong trường hợp chúng bền đỗ cho đến cuối cùng, lúc ấy Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn chúng.” Rõ ràng Đấng Cứu Thế chúng ta đảm nhận rằng các tín đồ sẽ không hư mất, và rằng quyền năng Ngài và quyền năng Cha Ngài được gắn kết vì mục đích ấy; điều là mọi điều chúng ta khẳng định hay cần làm. 2. “Rằng lời hứa an toàn này lập cho chiên Ngài bởi Christ không liên quan đến trạng thái hay hoàn cảnh của chúng trong thế giới hiện tại này, mà đến trạng thái của thế giới sẽ đến. ‘Chiên Ta nghe tiếng Ta, và đi theo Ta;’ trong những lời ‘nghe’ và ‘đi theo’ Ngài này Ngài gợi ý hay bao gồm sự bền đỗ của chúng, như xuất hiện qua những lời ngay sau, ‘Và Ta ban cho chúng sự sống đời đời.’” Đáp: Điều này, tôi thú nhận, là đúng mục đích, nếu nó là thật; nhưng vì quá trái ngược với điều đã (tôi gần như đã nói phổ quát) được tiếp nhận về ý của Christ trong chỗ này, chúng ta cần những lý do kết luận rõ ràng để thực thi lẽ thật của lời chú giải hay cách giải thích này. Hiện tại, tôi sẽ đưa ra cho bạn một vài sự thúc đẩy hay thuyết phục vì sao nó có vẻ hoàn toàn không phù hợp với ý của Đấng Cứu Thế phước hạnh chúng ta, rằng sự gắn kết này của quyền năng Cha Ngài và của Ngài nên bị đóng khỏi việc chiếm bất kỳ chỗ nào trong vương quốc ân điển: — 1. Hãy quan sát rằng có một sự chống đối lớn sẽ được thực hiện chống lại các thánh đồ trong hoàn cảnh ấy mà trong đó chúng được hứa sẽ được bảo tồn. Điều này được giả định trong chính những lời: “Không ai sẽ giật chúng khỏi tay Ta. Cha Ta lớn hơn mọi sự; và không ai có thể giật chúng khỏi tay Cha Ta;” — như thể Ngài nên phán, “Đúng là, chúng có nhiều kẻ thù, sự chống đối lớn sẽ có và nảy sinh chống lại chúng ở mọi phía, nhưng chúng sẽ được bảo tồn ở giữa tất cả chúng.” Nhưng nay, kẻ thù nào, sự chống đối nào, sẽ có và nảy sinh chống lại các thánh đồ trên thiên đàng? Đức Thánh Linh nói với chúng ta, “Kẻ thù cuối cùng là sự chết,” và như vậy khi sống lại nó sẽ “hoàn toàn bị nuốt vào chiến thắng,” để nó sẽ không bao giờ ngẩng đầu; ở đó họ nghỉ khỏi lao nhọc của họ những người chết trong Chúa. Vâng, thật vô cùng lố bịch giả định rằng các thánh đồ cần sự bảo đảm về sự gắn kết của sự toàn năng Đức Chúa Trời để bảo vệ chúng trên thiên đàng chống lại mọi sự chống đối, khi chúng được bảo đảm không điều gì hơn rằng ở đó chúng sẽ không dễ bị sự chống đối hay cản trở nhỏ nhất trong việc hưởng Đức Chúa Trời cho đến đời đời. 2. Đấng Cứu Thế chúng ta ở đây mô tả hoàn cảnh hiện tại của chiên Ngài theo một cách đối lập với những người không phải chiên Ngài: chiên Ngài nghe tiếng Ngài, những người kia không; và chiên Ngài sẽ được bảo tồn khi những người kia hư mất. Người Pha-ri-si không tin, và, như Ngài nói với họ, “chúng chết trong tội lỗi chúng;” chiên Ngài nghe Ngài, và được bảo tồn trong sự vâng lời của chúng. Vậy rõ ràng cách cư xử của Christ đối với, và sự chăm sóc của Ngài đối với, chiên Ngài trong thế giới này, trong một sự đối lập với những người không phải chiên Ngài, mà chúng sống giữa họ, được trình bày ở đây. 3. Chính văn cảnh của những lời thực thi ý nghĩa này: “Chúng đi theo Ta, và Ta ban cho chúng sự sống đời đời;” — “Ta làm nó; đó là công việc Ta đang làm.” Lấy “sự sống đời đời” theo nghĩa bao quát nhất, cho điều sẽ được hưởng trên thiên đàng (dù, chắc chắn, nó cũng bao gồm sự sống ân điển ở đây chúng ta hưởng, Giăng 17:3), điều Đấng Cứu Thế chúng ta đảm nhận ban cho các tín đồ là gì, và rằng họ có thể chắc chắn rằng họ sẽ được bảo tồn đến việc hưởng nó? Khi Ngài nói với chúng chúng sẽ không hư mất, đó có phải là không hư mất không bị quăng ra khỏi thiên đàng khi chúng đến đó, — không bị tước sự sống đời đời sau khi chúng đã bước vào sự đầy đủ của nó không? hay đúng hơn, rằng chúng sẽ không thất bại hay không đạt được nó, và như vậy hư mất? Và đây là điều quyền năng của Cha và Con được gắn kết để hoàn thành, — tức là, rằng các tín đồ không hư mất bằng cách không đạt được sự sống đời đời ấy vốn là công việc của Christ ban cho chúng. Nếu bất kỳ một lý do có trọng lượng hay tầm quan trọng nào có thai nhỏ nhất với lẽ thật được đưa ra trái ngược, chúng ta sẽ từ bỏ và rũ bỏ quyền năng của những lý do trước chúng ta đã nhấn mạnh; dù không đưa ra bạo lực lớn nhất có thể tưởng tượng cho chính lẽ thật nó không thể được thực hiện. Người ta nói rằng “bởi những lời này, ‘Chúng nghe tiếng Ta, và đi theo Ta,’ Christ gợi ý hay bao gồm sự bền đỗ của chúng.” Nói một điều “được gợi ý hay bao gồm” có sức nhỏ chống lại nhiều lý do rõ ràng như vậy chúng ta đã đưa ra trái ngược. Nhưng điều này sẽ được thừa nhận, rằng bất cứ nơi nào các thánh đồ được nói là nghe tiếng Christ, sự bền đỗ được bao gồm không? — chúng ta sẽ nhanh chóng có một nguồn cung mới những bằng chứng Kinh Thánh để chứng minh lẽ thật đang bàn. Nhưng nỗ lực nào được thực hiện để chứng minh điều này? “Nó như vậy vì những lời ngay sau là, ‘Ta ban cho chúng sự sống đời đời,’ vốn giả định sự bền đỗ cuối cùng của chúng;” và điều này phải như vậy, vì nó được nói như vậy. “Ta ban cho chúng sự sống đời đời,” hoặc là một gợi ý về điều Ngài làm hiện tại, bằng cách ban cho chúng một sự sống thuộc linh trong chính Ngài, hay một lời hứa Ngài sẽ làm như vậy liên quan đến sự sống đời đời được hoàn thành trên thiên đàng, lời hứa vốn khắp nơi được lập khi tin; và nó là một lời hứa về sự bền đỗ, chứ không được ban khi bền đỗ. Cũng không có bất kỳ điều gì được thêm trong những lời theo sau để xác nhận việc vặn ý của Đấng Cứu Thế chúng ta một cách lạ lùng này, mà chỉ khẳng định được lặp lại, “rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ chúng trên thiên đàng chống lại mọi sự chống đối.” Ở đây, nơi những sự chống đối của chúng vô số, chúng có thể tự lo cho mình; nhưng khi chúng đến thiên đàng, nơi chúng chắc chắn sẽ không gặp bất kỳ sự chống đối nào cả, ở đó Chúa đã gắn kết quyền năng toàn năng Ngài cho sự an toàn của chúng chống lại mọi điều sẽ nảy sinh chống lại chúng. Và điều này là, như được nói, “sự sắp xếp tự nhiên và rõ ràng của văn cảnh trong chỗ này;” nhưng “Chúng ta không được phép,” v.v. Có nhiều phân đoạn Kinh Thánh khác xác nhận rõ ràng và rõ ràng nhất lẽ thật chúng ta đang bàn, vốn đều rất đáng để chúng ta xem xét để an ủi và thiết lập chúng ta, cũng như một chút lao nhọc và siêng năng của chúng ta, để giải thoát chúng khỏi những lời chú giải và cách giải thích ấy (vốn xây chúng sang một bên khỏi ý định đúng của chúng) được một số người đặt lên chúng; trong số đó, 1 Cô-rinh-tô 1:8, 9; Phi-líp 1:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24; Giăng 5:24, nên có chỗ. Nhưng vì tôi sẽ không nhấn mạnh lâu về bất kỳ chi tiết nào của lập luận chúng ta từ các lời hứa của Đức Chúa Trời, ở đây sẽ là một kết thúc.
Chương VII — Sự trung gian của Christ
Chương VII
SỰ TRUNG GIAN CỦA CHRIST.
Không còn gì cho việc xác nhận nhánh hay phần đầu tiên của lẽ thật đã đề xuất, ngoài chỉ việc xem xét lời thề của Đức Chúa Trời; điều, vì nó chắc chắn nên là “một sự kết thúc mọi tranh cãi,” tôi sẽ dành việc xử lý nó cho phần kết của toàn bộ, nếu Đức Chúa Trời vui lòng đưa chúng ta ra đó, để chúng ta có thể ban cho lời thề của Đức Chúa Trời vinh dự xứng đáng của nó, là lời cuối cùng trong cuộc tranh luận này. Thứ tự của phương pháp chúng ta đầu tiên đề xuất ở đây sẽ kêu gọi tôi xử lý sự vững chắc của chúng ta với Đức Chúa Trời, và vinh hiển được tạo trên ân điển nên thánh của chúng ta; nhưng vì một số người có thể ngạc nhiên, và hỏi từ đâu Chúa sẽ ở lại vững chắc như vậy trong tình yêu Ngài đối với các tín đồ như đã được bày tỏ trên nhiều cơ sở rằng Ngài sẽ, ngoài điều đã nói trước về sự tốt lành và không thay đổi riêng Ngài, v.v., tôi sẽ bây giờ thêm sự xem xét bên ngoài ấy nằm trong sự trung gian của Christ, mà trên cơ sở đó Ngài hành động sự tốt lành và lòng nhân từ riêng Ngài đối với chúng ta với lợi thế lớn nhất của vinh hiển và tôn trọng cho chính Ngài có thể nghĩ đến. Chỉ tôi sẽ mong muốn người đọc quan sát, rằng Chúa Giê-xu là một người đảm nhận trong công việc này về việc hoàn thiện sự cứu rỗi chúng ta và bảo vệ vinh hiển thuộc linh chúng ta không chỉ trong một khía cạnh và tôn trọng. Có một phần của sự gắn kết Ngài trong đó, dưới lời thề của Đức Chúa Trời, là phần kết của toàn bộ, và đó là việc Ngài trở thành một Đấng bảo lãnh cho chúng ta về sự thành tín của Cha Ngài đối với chúng ta, và một Đấng bảo lãnh cho chúng ta về sự thành tín của chúng ta đối với Ngài: như vậy, về toàn bộ vấn đề, công việc ở mỗi phía về sự an ninh sẽ được thấy gắn kết trong Ngài, và ở đó chúng ta sẽ làm tốt để để nó lại, dù việc xử lý sự bảo lãnh ấy của Ngài không thuộc sự xem xét hiện tại của chúng ta. Người ta sẽ hiếm tranh luận Ngài ra khỏi sự thành tín Ngài. “Từ nay Ngài không chết nữa; sự chết không có quyền trên Ngài; Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời, mong đợi kẻ thù Ngài bị làm bệ chân Ngài.” Vậy điều này tôi sẽ làm, nếu Đức Chúa Trời cho phép. Và [như] về sự vững chắc của các thánh đồ Ngài trong việc ở lại với Đức Chúa Trời, tôi sẽ, tôi sợ, không nhấn mạnh riêng biệt về nó ngoài khi dịp được phục vụ bằng cách đối phó với kẻ thù của chúng ta khi chúng ta đi qua. Điều tôi sẽ làm bây giờ là, xem xét ảnh hưởng của chức thầy tế lễ của Christ trong hai hành động lớn của nó, lễ vật và sự cầu thay của Ngài, vào sự bền đỗ của các thánh đồ, theo điều của sứ đồ: Hê-bơ-rơ 7:25, “Do đó Ngài cũng có thể cứu những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài đến mức tối đa, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Và tôi sẽ làm nó cẩn thận hơn, vì dù nó là một trong những sức mạnh lớn nhất của vụ việc chúng ta, thế nhưng tôi sẽ bước đi trên một con đường mà trong đó không ai sẽ gặp tôi, phần lớn đường, để thực hiện bất kỳ sự chống đối nào. Việc tôi bước vào việc xem xét việc mua vinh hiển chúng ta bởi Christ sẽ bằng điều theo đó Ngài bước vào vinh hiển riêng Ngài, tức là, lễ vật Ngài, vốn có một ảnh hưởng kép vào sự bền đỗ của các thánh đồ, hay vào việc bảo vệ sự cứu rỗi của họ đến mức tối đa: — I. Bằng cách loại bỏ và cất khỏi đường mọi nguyên nhân phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài; tức là, mọi tín đồ. Nay, những nguyên nhân này có hai loại: 1. Điều đạo đức, và mua sự phân rẽ hay khoảng cách như vậy, vốn là tội lỗi; 2. Điều hiệu quả và làm việc, như quyền năng của Sa-tan và của tội lỗi; — điều đầu tiên trong số này là điều duy nhất mà vì đó có thể giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ xây khỏi các tín đồ, và điều sau là điều duy nhất theo đó chúng có thể bị xây khỏi Ngài. Nay, rằng cả hai điều này đều được cất khỏi đường như vậy bởi lễ vật của Christ để chúng sẽ không bao giờ thực tế và cuối cùng làm việc hay gây bất kỳ sự phân rẽ hoàn toàn hay cuối cùng nào giữa Đức Chúa Trời và các tín đồ, sẽ được chứng minh: — 1. Ngài đã cất đi tội lỗi khỏi các tín đồ như vậy, khỏi những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, để nó sẽ không thắng với Chúa để xây khỏi họ. Ngài đã “đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta,” Hê-bơ-rơ 9:12, đời đời và hoàn toàn; không đến mức này và mức này, mà “sự cứu chuộc đời đời” Ngài đã đạt được, — sự cứu chuộc sẽ được hoàn thành, bất chấp bất kỳ sự can thiệp có thể tưởng tượng bất cứ là gì. Sự cứu chuộc này, Ngài đã đạt được cho chúng ta, và chúng ta bởi Ngài đạt được, sứ đồ nói với chúng ta nó là gì, và nó nằm ở đâu: Ê-phê-sô 1:7, “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi.” Ngài đã đạt được cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi đời đời. Về hiệu quả hoàn toàn của nguyên nhân mua nó, hoàn toàn hoàn hảo và hoàn toàn trong loại riêng của nó, không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào trong bất kỳ ai khác bất cứ là gì để tạo ra hiệu quả tối đa được nhắm đến trong nó, sẽ không có sự tính toán hay tài khoản sau cho tội lỗi giữa Đức Chúa Trời và những người Ngài đạt được sự cứu chuộc cho như vậy. Và sứ đồ, trong chương 10 của Thư Hê-bơ-rơ, tranh luận rộng rãi sự khác biệt này giữa những của lễ hình bóng và của lễ huyết của Christ. Ông nói với bạn những của lễ kia “được dâng năm này qua năm khác,” và có thể “không bao giờ khiến những người đến với Đức Chúa Trời bởi chúng hoàn hảo,” hay tha chúng khỏi tội lỗi, vì lúc ấy chúng “sẽ không còn lương tâm về tội lỗi nữa,” vì một lần được tẩy sạch; nhưng bây giờ, ông phán, “có một sự nhớ lại tội lỗi mỗi năm,” các câu 1–4. Nếu tội lỗi đã bị cất đi, sẽ không còn lương tâm về nó nữa; tức là, không lương tâm như vậy mà trên cơ sở đó chúng đến để được giúp hay chữa lành bởi những của lễ ấy, — không còn lương tâm kết án vì tội lỗi. Lương tâm phán xét theo nghĩa vụ với hình phạt nó nhận thức trên nó. Lương tâm về tội lỗi, — tức là, một sự dịu dàng đối với tội lỗi, và một sự kết án tội lỗi, — vẫn tiếp tục sau khi tội lỗi bị cất đi; nhưng lương tâm làm bất an, phán xét, kết án người vì tội lỗi, điều ấy biến mất cùng với tội lỗi của nó: và điều này được thực hiện khi của lễ cho tội lỗi hoàn hảo và hoàn toàn, và thật đạt được mục đích nó được lập vì. Và nếu bất kỳ của lễ nào cho tội lỗi không hoàn toàn cất đi tội lỗi ấy mà lễ vật được thực hiện vì, và sự chuộc tội bởi đó, để không cáo buộc sau nào có thể đến trên tội nhân, nhất thiết của lễ ấy phải được đổi mới lại và lại. Lý do sứ đồ đưa ra về việc lặp lại những của lễ luật pháp là, rằng chúng không khiến những người đến với chúng hoàn hảo; tức là, về việc cất đi tội lỗi của chúng, và ban cho chúng hòa bình hoàn toàn và hoàn toàn về điều ấy. Mọi điều này, sứ đồ thông báo cho chúng ta, được thực hiện trong của lễ của Christ: Câu 14, “Bằng một lễ vật Ngài đã mãi mãi hoàn hảo” (hay làm hoàn hảo công việc ấy cho chúng về công việc lương tâm này vì tội lỗi) “những người được nên thánh.” Một lễ vật Ngài hoàn hảo đặt một kết thúc cho công việc này, chính sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta trên cơ sở tội lỗi; điều nếu Ngài đã không làm, sẽ cần thiết Ngài nên được dâng thường xuyên, của lễ Ngài không đạt được mục đích hoàn toàn của nó. Rằng hiệu quả của của lễ này của Ngài không thể phụ thuộc vào bất kỳ điều gì ngoại lai với nó sẽ được tuyên bố sau; cũng, rằng sự cần thiết của đức tin và sự vâng lời của chúng ta, trong chỗ đúng của chúng, hoàn toàn không bị suy giảm bởi điều này, sẽ được bày tỏ. Rằng chúng có thể có một chỗ đúng, hiệu quả, và tính hữu ích, và không phải là những điều kiện mà trên đó những hiệu quả của sự chết của Christ bị treo, về việc truyền đạt chúng cho chúng ta, bị một số người phủ nhận; yếu đuối như thế nào, sai như thế nào, lúc ấy cũng sẽ xuất hiện. Nay, Christ làm điều này cho mọi người được nên thánh, hay được dâng, hay được thánh hiến cho Đức Chúa Trời (điều gần như là ý nghĩa thường xuyên của từ ấy trong thư này), trong và bởi lễ vật ấy của Ngài. Và điều này sứ đồ xác nhận thêm từ việc xem xét giao ước mới với chúng ta, được phê chuẩn trong, và những hiệu quả của nó được mua bởi, việc đổ huyết và lễ vật của Christ: Câu 17, “Tội lỗi và sự gian ác của chúng Ta sẽ không nhớ nữa.” Đức Chúa Trời phán, “Trên cơ sở lễ vật của Christ, có một kết thúc cho công việc ấy và tranh luận ấy Ta đã có với những người được nên thánh ấy; và do đó hãy để chúng, về điều này, về việc làm thỏa mãn cho tội lỗi, không làm phiền mình nữa, để nghĩ về hàng ngàn con chiên đực, hay tương tự, vì không còn lễ vật nào cho tội lỗi được đòi hỏi nữa,” Mi-chê 6:6, 7. Và trên nền tảng này tôi có thể nói không còn bất kỳ tội lỗi như vậy để được tính cho các tín đồ đến nỗi liên quan đến nó Đức Chúa Trời nên lìa bỏ chúng hoàn toàn, và bỏ chúng vào sự hủy hoại đời đời. Và đây là tổng của bài luận sứ đồ trong chương ấy, như nó nhìn vào vấn đề đang xem xét hiện tại: Của lễ ấy cất đi tội lỗi của những người nó được dâng cho như vậy để trên đó chúng nên hoàn hảo, hay được tha hoàn toàn khỏi chúng, và không còn lương tâm (vốn là một sự phán xét của một người về chính mình đáp lại sự phán xét của Đức Chúa Trời về người ấy) về tội lỗi, để phán xét và kết án người ấy vì nó đến nỗi không có phương thuốc cho sự phán xét hay kết án ấy được cung cấp trong của lễ ấy, — điều ấy, tôi nói, cất đi tội lỗi như vậy để nó sẽ không bao giờ phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và những người nó và tội lỗi của chúng được dâng cho; nhưng của lễ của Christ là như vậy: do đó, v.v. Lý do của hệ quả rõ ràng từ chính hình thức của mệnh đề, và không điều gì được giả định ngoài điều là lời chứng rõ ràng của sứ đồ trong chương ấy và những chỗ khác. Như vậy Đa-ni-ên 9:24. Thiết kế trong sự chết của Christ là “kết thúc sự vi phạm, và làm một kết thúc cho tội lỗi, và làm sự hòa giải cho sự gian ác, và đem vào sự công chính đời đời.” Christ làm một kết thúc cho tội lỗi: không phải rằng sẽ không còn tội lỗi trên thế giới nữa, vì vẫn còn phạm tội vì mục đích, theo một khía cạnh nào đó nhiều hơn trước khi Ngài chết, và sẽ như vậy cho đến đời đời, nếu những người dưới phán quyết cuối cùng có thể được nghĩ là phạm tội; mà Ngài làm một kết thúc cho nó về tranh luận và sự khác biệt về nó giữa Đức Chúa Trời và những người Ngài chết vì, và như vậy bằng cách làm sự hòa giải về phía Đức Chúa Trời, chuộc tội Ngài đối với chúng ta [1] (sự chuộc tội nào chúng ta được thuyết phục chấp nhận), và bằng cách đem vào cho chúng ta một sự công chính đời đời và sẽ chịu được thử thách, mà Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ chấp nhận. Nay, khi Đức Chúa Trời thỏa mãn vì tội lỗi, và chúng ta được cung cấp một sự công chính chính xác hoàn toàn và đáp ứng mức tối đa của yêu cầu Ngài, tranh luận nào nữa có thể nảy sinh về tội lỗi, hay nghĩa vụ của tội nhân với hình phạt từ công lý và luật pháp của Đức Chúa Trời đi kèm nó? Điều này cũng sứ đồ thúc giục, Rô-ma 8:34, “Ai là người kết án? Đó là Christ đã chết.” Ông lập luận từ sự chết của Christ đến việc loại bỏ hay cất đi sự kết án vì tội lỗi, vì bằng sự chết Ngài Ngài đã “làm một kết thúc cho tội lỗi,” như đã cho thấy, “và đem vào sự công chính đời đời;” Hê-bơ-rơ 10:14–18. Treo kết quả của mọi giao dịch này giữa Đức Chúa Trời và Đấng Trung Gian lên những điều kiện do chúng ta hoàn thành, không được ban cho chúng ta, không được mua cho chúng ta, và về sự kiện của chúng không chắc chắn, là giả định điều đang tranh luận một cách bất lợi. Nay, vì xuất hiện rằng, bất chấp sự chết của Christ, nhiều người Ngài chết vì bị giữ một mùa dài dưới tội lỗi, và tất cả chúng đều sinh ra trong một hoàn cảnh của cơn thạnh nộ, Ê-phê-sô 2:3, tôi sẽ xin phép nhấn mạnh một chút về ví dụ này, và cho thấy rằng bất chấp lẽ thật của nó, thế nhưng tội lỗi được cất đi khỏi mọi người Christ chết vì, bằng sự chết Ngài, như vậy để nó sẽ không bao giờ là một nguyên nhân của sự phân rẽ đời đời giữa Đức Chúa Trời và chúng. Trong sự vâng lời và sự chết của Christ, theo đó, như một phương tiện hoàn toàn đủ và hiệu quả, Ngài mở đường cho sự hoàn thành của những mục đích đời đời Ngài, trong những con đường khôn ngoan vô hạn như vậy đã đem vào mọi điều tốt Ngài nhắm đến bởi nó, theo thứ tự chính khung và bản chất của sự việc do Ngài chỉ định đòi hỏi để tôn cao vinh hiển Ngài, Đức Chúa Trời thỏa mãn, đẹp lòng, và quyết tâm rằng Ngài sẽ không thực hiện tiến trình luật pháp Ngài chống lại những người Ngài chết vì lợi ích của họ, 2 Cô-rinh-tô 5:18–20. Dù một lệnh bắt đã ra chống lại toàn thể nhân loại, thế nhưng Chúa bằng chủ quyền Ngài treo sự thực thi tối đa của nó, để phòng và không gian có thể được ban, theo những suy nghĩ đời đời của lòng Ngài, cho sự giải cứu của một số người. Một sự ân xá được ban cho nhân loại, vì những lý do và cho những mục đích của riêng Ngài. Sau khi phán quyết sự chết được tuyên bố chống lại chúng, Đức Chúa Trời vui lòng phóng đại ân điển Ngài, theo lời khuyên và mục đích đời đời Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, đổi mới luật pháp, về nghĩa vụ của nó với hình phạt, vì lợi ích của một số người, bằng sự can thiệp của Con yêu dấu Ngài theo một cách như vậy để chịu điều xứng đáng cho những người sự can thiệp được thực hiện vì lợi ích của họ. Và bởi việc đảm nhận này của Christ, trong chính khái niệm đầu tiên của nó, như nó là thỏa mãn, điều này được thực hiện và hoàn thành: — (1.) Công lý báo thù của Đức Chúa Trời được thỏa mãn. Tức là, trong khi như vậy là quyền tự nhiên, chủ quyền, và quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên tạo vật Ngài, và như vậy những sự hoàn hảo thiết yếu của Ngài về sự thánh khiết, trong sạch, và công chính, rằng nếu tạo vật Ngài quăng bỏ ách Ngài và sự phụ thuộc của chúng vào Ngài (điều chúng làm bằng mỗi tội lỗi, điều nằm trong chúng), lúc ấy nhất thiết không thể thiếu Ngài phải trả cho tội lỗi hay tội nhân có tội về nó một phần thưởng đáp lại phù hợp; Chúa Giê-xu Christ đã đáp lại sự công chính Ngài như vậy,4 để không làm suy giảm quyền hay chủ quyền Ngài, không có sự xúc phạm nhỏ nhất khỏi những sự hoàn hảo Ngài, Ngài có thể tiếp nhận những tạo vật phạm tội Ngài lại vào ân huệ. Vì đó là “sự phán xét của Đức Chúa Trời rằng những người phạm tội xứng đáng chết,” Rô-ma 1:32, và “một điều công chính với Ngài để trả hoạn nạn cho tội nhân,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, vì “Quan Án của toàn thể đất sẽ không làm điều công chính sao?” Sáng-thế Ký 18:25; Ngài đã đặt Con Ngài ra để “tuyên bố sự công chính Ngài cho sự tha tội lỗi,” Rô-ma 3:24, 25. Nay, Christ chết vì ai, Ngài chết vì mọi tội lỗi của họ: 1 Giăng 1:7, “Huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi,” việc áp dụng nó tương xứng với ý định Ngài trong lễ vật Ngài, không mở rộng chính nó đến việc thực hiện thực tế bất kỳ điều gì không được mua một cách xứng đáng bởi đó. “Ngài yêu Hội Thánh, và phó chính Ngài vì nó; để Ngài có thể nên thánh và làm sạch nó bằng sự rửa bằng nước bởi lời, để Ngài có thể trình bày nó cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, nhăn, hay bất kỳ điều như vậy; mà nó nên thánh và không tì vết,” Ê-phê-sô 5:25–27. Ngài làm sự chuộc tội hoàn toàn cho công lý của Đức Chúa Trời vì họ, để chính công lý báo thù của Đức Chúa Trời không có gì để cáo buộc họ. Điều trong Đức Chúa Trời duy trì cuộc cãi vã chống lại tội nhân được chuộc tội, và không còn là kẻ thù của chúng hơn chính ơn thương xót; và điều này không trên điều kiện tin, được hoàn thành trước trước khi điều này được thực hiện. Sự thỏa mãn của công lý báo thù hoàn toàn không phụ thuộc vào bất kỳ điều gì trong chúng ta;
nó chỉ đòi hỏi rằng có sự báo thù cho tội lỗi, và một sự bênh vực chủ quyền của Đức Chúa Trời trên tạo vật phạm tội, bằng việc giáng hình phạt mà, trong sự khôn ngoan và công chính vô hạn Ngài, Ngài đã cân xứng cho tội lỗi. Khi giả định tội lỗi, trong những tạo vật như vậy vì được làm phù hợp và thích hợp để vâng phục tự nguyện Đức Chúa Trời, và như vậy đứng trong một sự phục tùng đạo đức đối với Ngài, vì việc chúng cắt đứt, điều nằm trong chúng, sự phụ thuộc của chúng vào Đức Chúa Trời (điều nên được tiếp tục là cần thiết như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, hay Chúa của mọi sự), những tạo vật ấy, trên cơ sở chủ quyền và sự công chính của Đức Chúa Trời, mà chúng ta nói về, nhất thiết phải chịu hình phạt, vốn nhất thiết được đòi hỏi để Đức Chúa Trời giữ quyền thống trị Ngài trên chúng. Bằng sự chết của Christ, hoàn cảnh này được sửa chữa đến mức sự phụ thuộc và phục tùng Đức Chúa Trời của những người Ngài chết vì được bù đắp đến mức giải cứu chúng khỏi một sự cần thiết phải chịu hình phạt, và như vậy hoàn toàn, không có bất kỳ sự treo nào lên những điều kiện trong chính chúng, vốn không thể có ảnh hưởng vào đó. Như vậy, dù tiến trình của luật pháp được sai ra không được thu hồi ngay lập tức, mà con người bị để nằm dưới lệnh bắt ấy trong một mùa, thế nhưng Đức Chúa Trời bỏ vụ kiện Ngài trên cơ sở này, và sẽ không bao giờ đưa phán quyết đầu tiên Ngài, mà chúng ta được ân xá khỏi, đến sự thực thi đầy đủ và cuối cùng, tuyên bố mình đẹp lòng với Con Ngài, nghỉ thỏa mãn với những việc trung gian Ngài, và không tìm kiếm thêm. (2.) Luật pháp của Đức Chúa Trời được làm trọn. Trừ khi điều này được đáp ứng trong mọi liên quan của nó, Chúa sẽ bị nghĩ là thay đổi ý muốn Ngài, đảo ngược lời Ngài, và làm mờ bản sao sự thánh khiết riêng Ngài. Trong toàn bộ luật pháp và mỗi phần của nó có một sự công chính và lẽ thật đời đời, không thể thiếu, nảy sinh hoặc từ bản chất của chính những sự việc nó liên quan, hay mối quan hệ của điều này với điều kia. Rằng kính sợ Đức Chúa Trời, yêu Ngài, vâng lời Ngài, không làm điều sai, là đời đời, không thể thiếu tốt và cần thiết, là từ bản chất của chính những sự việc, chỉ với giả định này, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những tạo vật có khả năng vâng phục như vậy cho Ngài. Rằng điều tốt sẽ được thưởng như vậy, điều ác sẽ bị phạt như vậy, cũng là một lẽ thật đời đời, khi giả định những việc thực hiện thực tế như vậy. Trong khi, vậy, của luật pháp này có hai phần, một phần tuyệt đối hay quy định trong quy tắc và mạng lịnh của nó, phần kia có điều kiện, và thưởng trong lời hứa của nó hay kết án trong lời nguyền của nó, Christ bằng sự chết Ngài đặt mình, vì lợi ích của những người Ngài chết vì (nói về chi tiết ấy), dưới lời nguyền của nó: “Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời nguyền của luật pháp, vì bị làm thành một lời nguyền vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:13. Điều này cũng hoàn toàn không bị treo lên việc chúng ta tin. Luật pháp không đe dọa một lời nguyền chỉ nếu chúng ta không tin, mà nếu chúng ta không làm mọi điều được chép trong đó, Phục-truyền Luật-lệ Ký 27:26. Dù chúng ta tin hay không, luật pháp không để ý; về lời nguyền nó tuyên bố, nếu đã có bất kỳ tội lỗi nào, điều ấy phải được thực thi. Và luật pháp là cho lời nguyền, như Y-sác là cho phước thiêng liêng lớn, Sáng-thế Ký 27:27–29. Ông chỉ có một; nó chỉ có một lời nguyền lớn, và lời nguyền ấy vì bị Christ chịu, nó không có một lời nguyền khác cho những người Christ chịu thay chúng. Đức Chúa Trời đã “làm Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi, chúng ta trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:21. Mọi sự phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời là bởi lời nguyền của luật pháp; mọi điều được đòi hỏi trong nó, bởi nó, là, rằng nó được chịu. Điều này được Christ thực hiện cho mọi tín đồ; bởi đó bị cất đi điều duy nhất có thể tách chúng khỏi Đức Chúa Trời hay đặt bất kỳ khoảng cách nào giữa chúng. Nhưng về điều này, và sự phục tùng của chúng đối với lời nguyền trước khi chúng tin, thêm sau. (3.) Lẽ thật hay sự chân thật của Đức Chúa Trời được gắn kết đặc biệt để thấy tội lỗi bị phạt, trên cơ sở việc ban hành chế tài rõ ràng đầu tiên của luật pháp: “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết,” Sáng-thế Ký 2:17. Để thỏa mãn sự gắn kết của lẽ thật Đức Chúa Trời, có vẻ một đề nghị được thực hiện trong những của lễ được lập xưa; nhưng nó bị từ chối là không đủ để làm tốt lời ấy của Đức Chúa Trời được ban ra cách nổi bật như vậy. Không có bất kỳ mối quan hệ, sự hiệp nhất, hay sự kết hợp nào như vậy, giữa tội nhân và tạo vật vô tội được hy sinh, cũng không có bất kỳ giá trị thật nào như vậy trong chính của lễ, để sự chết của con thú được thay thế có thể bằng bất kỳ cách nào được giải thích đến mức đạt được sự hoàn thành của lẽ thật Đức Chúa Trời, vì sự chết một lần được tuyên bố là phần thưởng của tội lỗi: Hê-bơ-rơ 10:5, 6, “Của lễ và lễ vật Ngài không muốn: trong những của lễ thiêu và của lễ cho tội lỗi Ngài không đẹp lòng;” nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta phán, “Nầy, Ta đến để làm ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời,” câu 7. Điều ấy sẽ làm nó sao? Vâng, nó chắc chắn sẽ, vì trong cuộn sách Ngài có chép rằng Ngài nên làm như vậy. Mọi điều Đức Chúa Trời muốn được thực hiện để hoàn thành lẽ thật Ngài được Christ làm trọn khi Ngài đến dâng mình, một của lễ có mùi thơm, Ê-phê-sô 5:2. Vậy Đức Chúa Trời có thể là thật, lẽ thật Ngài được cứu đến mức tối đa, dù không một ai trong những người Christ chết vì chết. Nhưng điều này, cho sự cứu rỗi của các tín đồ, chỉ như việc loại bỏ điều cấm. (4.) Công lý phân phối của Đức Chúa Trời trên lễ vật này của Christ được gắn kết, trên giao ước và thỏa thuận được lập với Christ như Đấng Trung Gian vì mục đích ấy, để ban cho những người Ngài dâng và chết vì mọi điều tốt Ngài hứa Ngài cho chúng, trong và trên cơ sở việc Ngài đảm nhận vì lợi ích của chúng. Công lý phân phối của Đức Chúa Trời là sự hoàn hảo ấy của bản chất Ngài theo đó Ngài trả cho mỗi người theo điều hoặc công lý báo thù Ngài ở một phía, hay sự ngay thẳng và thành tín Ngài ở phía kia, đòi hỏi. [2] Trong việc thưởng, nó liên quan đến sự thành tín riêng Ngài trong mọi cam kết Ngài trực tiếp; trong việc phạt, sự không xứng đáng của tạo vật; — vì không có mối liên hệ tự nhiên và sự gắn kết cần thiết như vậy, từ bản chất của chính những sự việc, giữa sự vâng lời và phần thưởng như có giữa tội lỗi và hình phạt. Nay, Chúa đã ban nhiều lời hứa nổi bật và vinh hiển cho Con Ngài Chúa Giê-xu Christ (một số trong đó chúng ta sẽ nhắc sau) về dòng dõi và con cháu Ngài, hay những người Ngài giao cho Ngài phụ trách để được cứu chuộc khỏi tội lỗi chúng, Ngài có bổn phận, liên quan đến sự công chính Ngài, thực hiện mọi điều ấy trong thời gian thích hợp cho chúng; và do đó, để Ngài có thể phóng đại sự công chính và lẽ thật ấy của Ngài, Ngài đã đúc toàn bộ tiến trình ân điển Ngài thành một cách như vậy, và mọi hành động của nó thành một sự phụ thuộc như vậy lẫn nhau, để một hành động trong chúng sẽ có ảnh hưởng chắc chắn vào hành động kia, và những hiệu quả của mỗi hành động trong chúng được làm cho chắc chắn không thể nghi ngờ. Như vậy trên cơ sở sự chết của Christ, trước mọi xem xét về đức tin hay niềm tin trong những người Ngài chết vì, điều này được thực hiện để dập tắt cuộc cãi vã về tội lỗi: Công lý báo thù, luật pháp, và lẽ thật của Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi việc theo đuổi phán quyết sự chết và sự phân rẽ đời đời khỏi Đức Chúa Trời chống lại chúng như tội nhân, chúng cũng hoàn toàn không có bất kỳ điều gì để cáo buộc chúng vì đó chúng nên bị quăng ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời; vâng, Chúa hơn nữa, trong sự thành tín và công chính riêng Ngài, liên quan đến giao ước của Đấng Trung Gian, gắn kết làm điều cần thiết để đem chúng đến với Ngài. Sau một số nhận xét trước, tôi sẽ xác nhận điều đã nói bằng nhiều lập luận. Vậy tôi nói, — (1.) Rằng đó là một giả định vô ích nhất một số người thực hiện: “Nếu bất kỳ ai trong những người Christ chết vì nên chết trong một hoàn cảnh chưa tái sinh thì sao? công lý và quyền kết án của luật pháp Đức Chúa Trời, bất chấp sự chết của Christ, sẽ không nắm lấy chúng sao?” Đó là, tôi nói, một giả định về điều trong nghĩa kết hợp là không thể, và như vậy theo nghĩa ấy (dù trên những khía cạnh khác nó có thể) không thể được lập luận từ. Christ chết để những người Ngài chết vì có thể sống, để chúng có thể được làm sống và sinh lại; và như vậy chúng sẽ, trong mùa thích hợp của chúng, mỗi người chắc chắn sẽ, và không ai trong chúng chết trong tội lỗi chúng. (2.) Rằng khẳng định của chúng ta hoàn toàn không dễ bị phản đối ấy người ta thường nhấn mạnh chống lại nó, — tức là, “Rằng nếu Christ đã thỏa mãn công lý như vậy, và làm trọn luật pháp liên quan đến mọi người Ngài chết vì, để phán quyết kết án không nên được ban ra chống lại chúng, mà chúng nhất thiết phải được cứu, thì không cần thiết hoặc chúng tin chút nào, hay, nếu chúng tin, chúng sống trong sự thánh khiết và tránh tội lỗi, vì mọi điều ấy được hoàn thành mà bởi những phương tiện này được tìm kiếm.” Tôi nói, vị trí của chúng ta trong chính nó không cách nào dễ bị phản đối này; vì, — [1.] Dù công lý, luật pháp, và lẽ thật của Đức Chúa Trời được thỏa mãn và làm trọn về tội lỗi của chúng, để Ngài không trên cơ sở ấy có bất kỳ điều gì để cáo buộc chúng, thế nhưng điều này không hề cản trở nhưng Đức Chúa Trời có thể chỉ định và gán một cách như vậy cho việc chúng đến với Ngài có thể phù hợp để tôn cao vinh hiển Ngài, tôn trọng Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã thực hiện mọi điều này, và chuẩn bị linh hồn tội nhân cho việc hưởng đầy đủ Ngài: và điều này Ngài đã làm bằng luật của đức tin; điều ban cho Ngài vinh hiển của ân điển Ngài và mọi thuộc tính khác Ngài; tôn cao Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài muốn chúng ta tôn trọng như chúng ta tôn trọng Ngài; và làm trống tạo vật tội lỗi nghèo khỏi chính nó, để nó có thể được làm phù hợp cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng. [3] [2.] Sự xem xét này về sự chết của Christ, về việc Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự kết án vì bất kỳ hay mọi tội lỗi của chúng ta, không nên được lấy tách rời hay phân chia khỏi sự xem xét kia, về việc Ngài mua Đức Thánh Linh và ân điển cho chúng ta, để chúng ta không nên phạm tội, vì được sinh bởi Đức Chúa Trời, cùng mọi sự ban phát của những điều răn và lời hứa, những lời khuyên và đe dọa, theo đó Ngài về đạo đức thực hiện công việc ân điển Ngài trong lòng các thánh đồ Ngài. Khi giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, Ngài cũng giải thoát chúng ta khỏi quyền năng của tội lỗi đến mức chúng ta nên chết đối với nó, không sống trong nó nữa, để nó không cai trị trong chúng ta, cũng không thắng để xây chúng ta hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời. [3.] Họ có vẻ không quen thuộc nhiều với bản chất của đức tin, sự thánh khiết, và sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, những người giả định mục đích của chúng chỉ là để thoát cơn thạnh nộ sẽ đến. Chúng là những điều theo đó chúng ta hằng ngày được đổi mới và biến đổi thành hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời, và như vậy không chỉ được làm hữu ích và phục vụ Ngài ở đây, mà còn được chuẩn bị cho sự đầy đủ của sự giống Ngài, mà chúng ta sẽ thỏa mãn, về sau. Do đó, hãy quan sát, — [4.] Rằng dù sự chuộc tội hoàn toàn này được thực hiện trong sự chết của Christ, thế nhưng nó vẫn tự do trong lòng Đức Chúa Trời khi Ngài sẽ bắt đầu sự giải cứu thực tế của chúng ta khỏi lệnh bắt sự chết ấy đã ra chống lại chúng ta, và Ngài sẽ thực hiện nó đến mức nào trong đời này hướng đến sự hoàn hảo. [4] Đó là, tôi nói, trong lòng Ngài khi Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta để tái sinh và đức tin, khi Ngài sẽ thực tế tha chúng ta khỏi lệnh bắt của luật pháp, bằng việc áp dụng những ơn thương xót Ngài trong Christ cho chúng ta bởi lời hứa của Phúc Âm, và Ngài sẽ thực hiện công việc giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi trong đời này đến mức nào. Chỉ điều ấy được thực hiện trên cơ sở đó không thể cuộc cãi vã chống lại tội lỗi được thực hiện đến sự thực thi tối đa của phán quyết được tuyên bố đối với những tội nhân ấy Christ chết vì; điều tôi chứng minh bằng những lập luận sau: — Thứ nhất. Rõ ràng được khẳng định rằng Christ, bằng sự chết Ngài, đã đạt được “sự cứu chuộc đời đời,” Hê-bơ-rơ 9:12. Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời trước khi Ngài lên nơi rất thánh, được gọi ở nơi khác là “sự tẩy sạch tội lỗi chúng ta,” Hê-bơ-rơ 1:3. Nay sự cứu chuộc này, như đã nói, sứ đồ thông báo cho chúng ta nằm trong “sự tha thứ tội lỗi:” Ê-phê-sô 1:7, “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi,” hay việc cắt đứt nghĩa vụ ấy với hình phạt đi kèm tội lỗi liên quan đến tội nhân, và sự phục tùng của người ấy đối với luật pháp của Đức Chúa Trời và sự công chính của nó. Như lễ vật của Christ liên quan đến Đức Chúa Trời và công lý Ngài, mà nó được ban cho như một giá và tiền chuộc, và nó là một sự chuộc tội của, nó là, và được gọi là (hay chúng ta được nói là nhận bởi đó), “sự cứu chuộc;” như nó liên quan đến những người nhận lợi ích của sự cứu chuộc ấy, nó là “sự tha thứ tội lỗi.” Sự tha thứ tội lỗi, như nó được hoàn thành và kết thúc trong lương tâm các tín đồ, đòi hỏi sự can thiệp của đức tin, để tiếp nhận Christ trong lời hứa, “Đấng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thành sự công chính,” 1 Cô-rinh-tô 1:30; nhưng liên quan đến việc mua nó, và việc loại bỏ mọi nguyên nhân mà trên cơ sở đó tội lỗi nên được tính cho chúng ta, điều ấy được hoàn thiện trong lễ vật của Christ. Do đó Ngài được nói là “mang tội lỗi chúng ta trong chính thân Ngài trên cây,” 1 Phi-e-rơ 2:24. Và vì một lần ở trên Ngài, hoặc Ngài được giải thoát khỏi chúng, hay Ngài phải mãi mãi nằm dưới gánh nặng của chúng. Chúng ở trên Ngài trên cây; vậy, chúng đã trở thành gì? Nếu Ngài được giải thoát khỏi chúng, và được xưng công chính khỏi chúng (như Ngài đã, Ê-sai 50:8, 9), làm sao chúng bao giờ nên được cáo buộc chúng ta? Và thế nhưng sự tự do này khỏi sự kết án vì tội lỗi cho mọi người được chọn, mà chính Đức Chúa Trời khẳng định rõ ràng như vậy, Rô-ma 8:32, 33, v.v., hoàn toàn không giải thoát chúng khỏi sự cần thiết của sự vâng lời, cũng không tha chúng khỏi việc mắc tội lỗi khi có bất kỳ sự không đều đặn hay không vâng lời nhỏ nhất. Thứ hai. Chúng ta được nói là cùng làm với Christ những điều Ngài làm cho chúng ta trong chính Ngài, và như vậy trên cơ sở lợi ích ấy mà bởi những việc thực hiện cá nhân ấy của Ngài xảy đến cho chúng ta, và điều được thực hiện, cuộc cãi vã về tội lỗi, về việc làm một sự phân rẽ hoàn toàn giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta, chắc chắn được loại bỏ. Như vậy chúng ta được nói là chết với Ngài, được sống lại với Ngài, và với Ngài chúng ta bước vào nơi thánh, toàn bộ công việc này về tội lỗi đã được trải qua, vì người chết được xưng công chính khỏi tội lỗi. Nay, mọi điều này được thực hiện bởi chúng ta và cho chúng ta, trong và bởi Đầu của chúng ta, chúng ta từ nay có thể chết nữa không? sự chết sẽ còn có quyền trên chúng ta không? Điều này sứ đồ lập luận, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15: “Chúng tôi phán xét,” ông phán, “rằng nếu một người chết vì mọi người, thì mọi người” (tức là, mọi người Ngài chết vì) “đã chết,” hay cũng chết; chúng đã chết trong và với Ngài, người bảo lãnh của chúng, về lời nguyền xứng đáng vì tội lỗi, để từ nay chúng có thể “sống cho Ngài là Đấng đã chết vì chúng.” Thứ ba. Thỏa thuận hay thỏa thuận giữa Cha và Con như Đấng Trung Gian, về công việc cứu chuộc chúng ta trong huyết Ngài, bày tỏ lẽ thật này. Cha đòi hỏi ở tay Ngài rằng Ngài nên làm ý muốn Ngài, làm trọn sự vui lòng và lời khuyên Ngài, làm linh hồn Ngài thành một lễ vật cho tội lỗi, và làm điều những của lễ của bò đực và dê làm bóng, nhưng không bao giờ có thể thực hiện; khi thực hiện điều ấy Ngài sẽ “thấy dòng dõi Ngài,” và “đem nhiều con trai đến vinh hiển.” Một sự giao ước và thỏa thuận vào một kết quả và sự kiện không chắc chắn (như điều ấy phải là của Đức Chúa Trời và Đấng Trung Gian, nếu sự cứu rỗi của những người liên quan đến nó và nó được lập vì không chắc chắn chắc chắn) không nên, với bất kỳ giá rẻ hay vẻ nào, được gán cho sự khôn ngoan vô hạn. Trong việc hoàn thành việc đảm nhận này, mà Christ được thiết kế cho, Cha đối xử với Ngài trong công lý nghiêm ngặt và cứng rắn; không có sự thỏa hiệp về nợ, cũng không có sự hoán đổi về hình phạt Ngài đã tự đảm nhận. Nay, công lý chính xác không đòi hỏi rằng tiền chuộc được đưa vào, những tù nhân được giải cứu sao? rằng nợ được trả, trái phiếu bị hủy về bất kỳ quyền giam giữ con nợ gốc nào sao? rằng hình phạt được chịu và luật pháp được làm trọn, kẻ phạm tội được tự do sao? Đặc biệt, mọi điều này vì được giao ước trong việc đảm nhận đầu tiên, chắc chắn cơn thạnh nộ sẽ không nảy sinh lần thứ hai. Kiến thức, việc sử dụng, và sự cải thiện đúng, của ân điển này được ban, giới hạn, và hướng, bởi Phúc Âm, nó được bảo vệ khỏi sự lạm dụng bởi điều Đức Chúa Trời gọi là sự khôn ngoan riêng Ngài. Thứ tư. Nó xuất hiện từ điều Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn Ngài, trên cơ sở việc Christ đảm nhận vì chúng, trong việc theo đuổi mục đích đời đời của ý muốn Ngài, trước bất kỳ điều gì trong chúng nên gắn kết Ngài làm điều tốt nhỏ nhất cho chúng. Khi Đức Chúa Trời đến như một người bạn, để nêu ra và ban những điều tốt cho con người, — tôi có ý, tốt trong loại ơn thương xót ấy đặc biệt phù hợp để đem chúng đến việc hưởng Ngài, — rõ ràng Ngài đã đặt một kết thúc cho mọi thù địch và cãi vã giữa Ngài và chúng. Nay, trước bất kỳ điều gì trong con người, Đức Chúa Trời, vì cớ Christ, ban, với hành động tình bạn lớn nhất có thể tưởng tượng, không kém Đức Thánh Linh cho chúng. Bởi Ngài chúng được làm sống; và đức tin của chúng chỉ là một trái của Đức Thánh Linh ấy được ban cho chúng. Nếu chúng không có bất kỳ sự đầy đủ nào trong chính mình, đến mức nghĩ một suy nghĩ tốt, cũng không thể làm bất kỳ điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì theo bản chất chết trong những vi phạm và tội lỗi, điều hiện tại (Kinh Thánh khẳng định nó) tôi lấy làm thừa nhận, thì chắc chắn Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh Ngài cho các thánh đồ, theo đó Ngài “làm việc trong chúng cả muốn và làm theo sự vui lòng Ngài,”3 trước bất kỳ điều tốt nào trong chúng đẹp lòng Ngài. Mọi điều con người làm hoặc phải được sinh ra bởi sức và khả năng của những năng lực tự nhiên riêng của chúng, được giúp đỡ và khiêu khích bởi những động cơ và thuyết phục từ bên ngoài, hay nó phải là sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không có nguyên lý nào khác để cố định lên. Điều đầu tiên (hiện tại tôi lấy làm thừa nhận) không phải là nguồn của bất kỳ hành động thuộc linh nào, cũng không bất kỳ hành động ân điển nào có thể được rút ra một cách gốc rễ từ năng lực tự nhiên hư hoại, dù được giúp đỡ hay lợi thế như thế nào. Vậy nó phải là Đức Thánh Linh, là nguyên nhân và tác giả chính duy nhất của mọi sự vận động của linh hồn chúng ta hướng đến Đức Chúa Trời được Ngài chấp nhận trong Christ. Nay, nguyên nhân chắc chắn trước hiệu quả; và Đức Thánh Linh, theo thứ tự bản chất, được ban cho chúng ta trước mọi ân điển Ngài làm việc trong chúng ta. Việc Đức Thánh Linh được ban cho con người trên cơ sở việc Christ đảm nhận vì chúng không ai có thể đặt câu hỏi mà không phải đồng thời phủ nhận Ngài là Đấng Trung Gian của giao ước mới. Đức Thánh Linh của ân điển là lời hứa chính của nó, Ê-sai 59:20, 21. “Chúng ta được ban phước với mọi phước thiêng liêng trong Christ,” Ê-phê-sô 1:3. Chắc chắn chính Đức Thánh Linh, thường được hứa cho chúng ta của Đức Chúa Trời, là một phước thiêng liêng. Việc Đức Chúa Trời ban đức tin cho chúng ta là trước việc chúng ta tin, và điều này cũng được ban trên cơ sở Christ: Phi-líp 1:29, “Cho ngươi nó được ban vì cớ Christ để tin Ngài.” Vậy nếu, Đức Chúa Trời, vì cớ Christ, trước bất kỳ điều gì tốt, không phải thù địch với Ngài, không phải sự gian ác trong con người, ban cho chúng mọi điều bao giờ tốt trong chúng, về gốc và nguyên lý của nó, chắc chắn cuộc cãi vã Ngài chống lại tội lỗi của chúng được đặt vào một kết quả. Do đó Christ được nói là “làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân,” Hê-bơ-rơ 2:17, Đức Chúa Trời, như một Đấng được bình an và chuộc tội trên đó, được nói là “ở trong Ngài hòa giải thế giới với chính Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:19; và trong sự ban phát của Phúc Âm Ngài vẫn được trình bày như một Đấng thực hiện hòa bình ấy mà nền tảng của nó được đặt trong huyết của Con Ngài, bằng sự chuộc tội của công lý Ngài; và chúng ta được nói là chấp nhận hay “nhận sự chuộc tội,” Rô-ma 5:11. Chúng ta nhận nó bởi đức tin, vì nó được Ngài chấp nhận. Như vậy sự chết và lễ vật này được nói là một “của lễ có mùi thơm,” Ê-phê-sô 5:2, — điều Đức Chúa Trời vô cùng vui thích, và linh hồn Ngài hoàn toàn thỏa mãn; như vậy như khi Ngài ngửi một mùi thơm từ của lễ của Nô-ê, Ngài thề Ngài sẽ không nguyền rủa đất nữa, khi ngửi mùi thơm này của lễ vật của Christ trên cơ sở những người nó được dâng vì, Ngài sẽ không thực thi lời nguyền trên chúng mà chúng có tội. Tôi cũng có thể nhấn mạnh những lời chứng ấy, để chứng minh thêm khẳng định trước, mà trong đó một hiệu quả trực tiếp để cất đi tội lỗi được gán cho sự chết của Christ;3 nhưng điều đã nói có thể hiện tại đủ. Những tiền đề được xem xét, một chút ánh sáng có thể được đưa ra để khám phá những sai lầm khác nhau của con người về những hiệu quả của sự chết của Christ về việc cất đi tội lỗi, nếu đó bây giờ là vấn đề trước chúng ta. Một số người sau khi thật cố định suy nghĩ của họ lên hiệu quả của sự chết của Christ để bãi bỏ tội lỗi, ban cho dục vọng và sự tối tăm của họ quyền đưa ra những suy luận khốn khổ trên đó; như rằng, “Vì chúng ta được xưng công chính và chấp nhận hoàn toàn như vậy trước và không có việc chúng ta tin, hay việc xem xét bất kỳ điều gì trong chúng ta, do đó tội lỗi không là gì, cũng không hề được tính đến.” Và dù chúng nói chúng ta không nên phạm tội để ân điển được dồi dào, thế nhưng quá nhiều người, bởi kinh nghiệm khốn khổ, đã khám phá những kết luận hư hoại như vậy có xu hướng đến đâu. Những người khác, lại, cố định mình lên sự cần thiết của sự vâng lời, và sự đồng thời của đức tin thực tế để hoàn thành sự xưng công chính trong linh hồn tội nhân, với một sự phản ánh không kém nguy hiểm lên lẽ thật, treo hiệu quả của sự chết của Christ lên việc chúng ta tin, “điều ban sự sống, và sức sống, và giá trị cho nó,” như chúng nói, “và là nguyên nhân phân biệt gốc duy nhất của mọi lợi ích chúng ta nhận bởi đó. Không có sự hoàn thành trước của điều kiện ấy trong chúng ta, hay việc chúng ta tin thực tế, nó không,” chúng nói, “cũng sẽ không, hữu ích.” Vâng, rằng “ý định của Đức Chúa Trời là ban cho chúng ta những trái và hiệu quả của sự chết của Christ, trên điều kiện chúng ta tin; điều chúng ta sẽ làm như vậy không phải là một phần của sự mua Ngài, và điều chúng ta có thể tự thực hiện,” một số trong chúng nói, những người khác không. Chắc chắn, những điều này, vì được trình bày đúng, hoàn toàn không mâu thuẫn nhỏ nhất. Christ có thể có phần xứng đáng của Ngài, và chúng ta [có thể bị] buộc thực hiện bổn phận của chúng ta; điều có thể được làm rõ bằng một sự mở rộng của những xem xét tiếp theo: — (1.) Rằng mọi điều tốt bất cứ là gì thuộc linh, được làm hoặc cho con người hay trong chúng, đều là trái của sự chết của Christ. Chúng không có gì của chính mình ngoài sự trần truồng, máu, và tội lỗi, tội lỗi và sự không ăn năn; như vậy nhất thiết không thể thiếu Đức Chúa Trời nên cho chúng ân huệ trước bất kỳ hành động tin Ngài của chúng. Đức tin được ban vì cớ Christ, như đã quan sát. (2.) Rằng mọi hiệu quả và trái của sự chết của Christ, trước việc chúng ta tin, được ký gửi trong tay của sự công chính và thành tín của Đức Chúa Trời, mà nó được trả cho như một tiền chuộc, được dâng cho như một sự chuộc tội, trước Ngài nó được đặt xuống như một giá và sự mua. Mọi sự được để lại trong tay của sự thành tín, công chính, ơn thương xót, và ân điển của Đức Chúa Trời, để được thực hiện hiệu quả cho những người Ngài chết vì, trong thời gian hay mùa đã chỉ định. Như vậy, — (3.) Trạng thái hay hoàn cảnh của những người Christ chết vì không thực tế và thật bị thay đổi bởi sự chết Ngài trong chính nó, mà chúng nằm dưới lời nguyền trong khi chúng ở trong trạng thái bản chất, chưa tái sinh, và mọi hiệu quả của tội lỗi bất cứ là gì. Điều được mua cho chúng được để lại trong tay Cha; chúng hoàn toàn không được giao phó nó cho đến khi thời gian đã chỉ định đến. (4.) Rằng đức tin và niềm tin là cần thiết, không phải để thêm bất kỳ điều gì để hoàn thành việc mua sự tha thứ tội lỗi, bất kỳ hay mọi, mà chỉ để tiếp nhận thực tế nó, khi, trên cơ sở sự chết của Christ, Đức Chúa Trời vui lòng, trong lời hứa của Phúc Âm, nêu ra và truyền đạt nó cho linh hồn, bởi đó hoàn thành sự xưng công chính giao ước. Và như vậy toàn bộ công việc cứu rỗi có thể được giải quyết vào sự trung gian của Christ, và thế nhưng con người được thực hiện dưới một sự ban phát trật tự của luật pháp và Phúc Âm vào việc hưởng nó. Của toàn bộ, những mức độ này đáng xem xét: — (1.) Mục đích đời đời của Đức Chúa Trời cứu một số người trong và bởi sự trung gian của Christ, sự trung gian ấy của Christ được can thiệp giữa mục đích của Đức Chúa Trời và sự hoàn thành của điều được định, như trái và hiệu quả của một, nguyên nhân mua xứng đáng của kia. Hành động này của ý muốn Đức Chúa Trời Kinh Thánh không biết bằng tên nào khác ngoài “sự tuyển chọn,” hay “sự tiền định,” hay “mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn,” hay “mục đích của ý muốn Ngài trong Chúa Giê-xu Christ;” điều dù nó bao gồm ý muốn Ngài không phạt chúng trong chính chúng là những người trong phạm vi của mục đích này của Ngài, thế nhưng nó không đúng là một hành động tha thứ tội lỗi, chúng cũng không được tha thứ bởi nó, luật pháp cũng không thực tế được đổi mới hay nghĩa vụ của nó trên chúng với hình phạt bị hòa tan, chúng cũng không được xưng công chính theo bất kỳ nghĩa nào bởi đó. (2.) Sự can thiệp ấy của Chúa Christ mà chúng ta đã bàn vì là một phương tiện nhất thiết không thể thiếu về sự thỏa mãn, và được thiết kế tự do bởi ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho một sự mua như vậy về những điều tốt được thiết kế trong lời khuyên đời đời Ngài có thể thúc đẩy vinh hiển của ân điển Ngài và cũng làm cho sự công chính Ngài được biết; và điều này được Đức Chúa Trời cố định lên như điều duy nhất Ngài đòi hỏi để mọi ơn thương xót, mọi ân điển của mục đích đời đời Ngài, có thể được ban phát theo thứ tự Ngài thiết kế cho chúng; khi thực hiện nó Đức Chúa Trời nghỉ như đẹp lòng, và những người Ngài đã trung gian bằng huyết Ngài, hay những người Ngài được xem xét đã làm như vậy vì, được hòa giải với Đức Chúa Trời, về phần hòa giải ấy liên quan đến tình yêu của Đức Chúa Trời, về việc ban phát những trái của nó cho chúng ngay cả trong khi chúng là kẻ thù, trên những cơ sở đã nhắc trước. (3.) Sự việc vì được trình bày như vậy giữa Đức Chúa Trời và những người Christ chết vì, trên cơ sở sự chết Ngài Đức Chúa Trời thực tế tha chúng khỏi phán quyết và lời nguyền của luật pháp ấy, bằng cách sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng, để làm sống chúng và cấy đức tin vào chúng. Và hành động nào của Đức Chúa Trời để đặt sự tha thực tế của Ngài đối với tội nhân, những người vô đạo, mà Christ chết vì, ngoài trong việc ban thực tế này của Đức Thánh Linh và thói quen ân điển lên chúng, tôi chưa thỏa mãn. Điều này cũng hoàn toàn không làm lẫn sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta; vì không điều gì cản trở nhưng cùng một hành động, như nó là ân điển tự do đối lập với việc làm hay bất kỳ điều gì trong chúng ta, có thể xưng công chính chúng ta, hay thực thi trái của tình yêu Ngài, vốn trước được Christ mua, trong sự chấp nhận ân điển của chúng ta, bất chấp mọi điều chống lại chúng ta, và cũng, bằng cách nguyên lý chúng ta với ân điển để vâng lời, nên thánh chúng ta suốt. (4.) Điều này được thực hiện, những người Đức Chúa Trời đối xử ân điển như vậy “nhận sự chuộc tội,” và, “được xưng công chính bởi đức tin, có hòa bình với Đức Chúa Trời.” Nhưng đây không phải là nội dung hay chủ đề của tranh luận hiện tại của chúng ta. Vậy đây là ảnh hưởng đầu tiên huyết đổ trong sự chết và lễ vật của Christ có vào sự tiếp tục của các thánh đồ về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời: Nó cất đi tội lỗi, để nó sẽ không là một sự khiêu khích như vậy đối với mắt vinh hiển Ngài (luật pháp Ngài được làm trọn và công lý được thỏa mãn) đến nỗi khiến Ngài hoàn toàn xây tình yêu Ngài khỏi chúng; và chúng trở thành “sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” cho mọi ý định và mục đích, điều gì nên tách chúng khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời? Ngài đã lập hòa bình trong huyết của thập tự giá của Con Ngài, và sẽ không tham gia vào thù địch chống lại những người được chọn Ngài nữa cho đến đời đời; mà, theo cách riêng và thời gian riêng Ngài (như Ngài có chủ quyền của mọi sự trong tay Ngài), Ngài sẽ đem chúng chắc chắn đến việc hưởng Ngài. [5] Và điều này, bằng bài luận này về những hiệu quả của sự chết của Christ, chúng ta đã đạt được rõ ràng: Điều Christ nhắm đến hoàn thành bằng sự chết Ngài, và điều là thiết kế và ý định của Cha Ngài nên hoàn thành, điều ấy không thể thất bại về kết quả và sự kiện đã chỉ định của nó bởi bất kỳ sự can thiệp nào.
Rằng việc loại bỏ hiệu quả mọi điều có thể chặn, cản trở, hay xây sang một bên, tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời khỏi những người Ngài chết vì, là hiệu quả được thiết kế của sự chết của Christ, đã được chứng minh. Vậy điều này, theo thứ tự sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đã thấy tốt để tiến hành trong việc ban phát ân điển Ngài cho tội nhân, chắc chắn sẽ được làm trọn, và mọi tín đồ được cứu đến mức tối đa. 2. Tôi đến, thứ hai, để chứng minh rằng Đấng Cứu Thế chúng ta bảo đảm sự vững bền của tình yêu các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời và việc họ ở lại với Ngài, bằng cách cất đi và loại bỏ bất cứ điều gì có thể cản trở chúng về điều này, hay thắng chúng để hoàn toàn và gian ác lìa bỏ Ngài. Điều một cách xứng đáng có thể khiến Đức Chúa Trời xây khỏi chúng ta Ngài hoàn toàn hủy diệt và bãi bỏ; và điều một cách hiệu quả có thể khiến chúng ta xây khỏi Đức Chúa Trời, điều ấy Ngài cũng hủy diệt và loại bỏ, Nay, mọi điều thuộc loại này, vốn làm việc hiệu quả và mạnh mẽ để xa lạ lòng các tín đồ khỏi Đức Chúa Trời, hay giữ con người trong một trạng thái xa lạ với Ngài, có thể được quy về hai nguyên lý: (1.) Chính Sa-tan; (2.) Những công việc của hắn. Thế giới, như dưới lời nguyền, là một công cụ trong tay hắn, người được gọi là thần của nó, để dụ, làm phiền, và làm hại chúng ta; nó cũng không có quyền năng hay hiệu quả nhỏ nhất trong chính nó, mà chỉ như nó được quản lý trong tay Sa-tan để xây con người khỏi Đức Chúa Trời. [6] Và thế nhưng Chúa Christ không để điều ấy đi tự do cũng không có vết thương sự chết của nó, mà bảo những người đi theo Ngài “hãy vui mừng, vì Ngài đã thắng thế giới,” — tức là, vì chúng, và thay chúng, — để nó không bao giờ được dùng cũng không được nâng cao trong thù địch của nó đến một sự chinh phục trên chúng; tôi có ý một sự chinh phục hoàn toàn và cuối cùng, như vậy có thể làm thất bại bất kỳ ý định nào của Đức Chúa Trời trong việc Ngài đảm nhận vì chúng. Không phải việc chúng ta mất một chút máu, mà việc chúng ta mất sự sống, làm kẻ thù thành người chinh phục. Nhưng bây giờ về Sa-tan: — (1.) Ngài thắng, hủy diệt, và bẻ hắn thành mảnh, cùng quyền năng của hắn: Hê-bơ-rơ 2:14, “Qua sự chết Ngài đã hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là, ma quỷ.” Điều đầu tiên được hứa về Ngài là, rằng Ngài sẽ “bẻ đầu con rắn,” Sáng-thế Ký 3:15. Ngài cũng làm nó trong và vì “dòng dõi của người nữ,” — mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, đối lập với dòng dõi của con rắn hay thế hệ rắn lục. Để theo đuổi điều này Ngài “phá những quyền và thế lực, và làm một sự trình diễn chúng công khai, đắc thắng trên chúng trong thập tự giá Ngài,” Cô-lô-se 2:15. Trong huyết của thập tự giá Ngài Ngài đã chinh phục, và bẻ quyền năng của ma quỷ, “trói người mạnh được vũ trang ấy, và phá của cải hắn,” làm một sự trình diễn hắn và chúng, như những người chinh phục lớn thường làm với những tù nhân và chiến lợi phẩm của họ. Nay, có hai cách theo đó huyết của Christ bẻ quyền năng của Sa-tan như vậy, để hắn sẽ không dẫn những người luôn bị giam cầm theo ý muốn hắn, cũng không cai trị trong chúng, như con cái của sự không vâng lời, mà vì lợi ích của họ quyền năng hắn bị bẻ như vậy: — [1.] Ngài khuất phục hắn bằng cách cất đi mọi quyền và danh hiệu hắn có bởi tội lỗi để cai trị trên chúng: Tôi nói về những người được chọn của Đức Chúa Trời. Bằng việc tội lỗi bước vào, ma quỷ bước vào một sự cai trị kép liên quan đến tội nhân: — Thứ nhất. Một sự cai trị trên chúng với sự khủng khiếp và sợ hãi của sự chết và địa ngục. Chúng ở trong sự nô lệ vì cớ sự chết mọi ngày của chúng, Hê-bơ-rơ 2:14, 15; và ma quỷ có quyền của sự chết ấy trên thế giới mà chúng bị nô lệ. Sự chết ở trong lời nguyền được đặt vào tay hắn để quản lý nó, để làm sợ và khủng khiếp tội nhân; và bởi nó hắn luôn giữ nhiều người, và cho đến ngày nay giữ vô số linh hồn trong sự nô lệ không thể diễn đạt, đặt chúng lên những sự vô nhân đạo dã man để làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng, và ép một số người gây báo thù và hủy diệt lên chính mình, nghĩ để ngăn chặn, nhưng thật làm nhanh, điều chúng sợ. Như xưa quyền năng này của hắn nằm ở đáy của mọi ghê tởm mà theo đó con người khiêu khích Đức Chúa Trời khi chúng nghĩ chuộc tội Ngài, như bằng cách đốt con cái chúng trong lửa, và tương tự, Mi-chê 6:6, 7, như vậy hiện tại nó là nguyên lý của mọi sự thờ phượng ý muốn mê tín và lao nhọc tôn giáo ấy lan rộng trên thế giới chống Christ. Vâng, những phát minh của con người không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và bị thuyết phục về sự không đủ riêng của mình để thực hiện, làm việc, và thiết lập, một sự công chính của riêng mình, sẽ đáp ứng hoàn toàn những yêu cầu chính xác, thánh của luật pháp, trong chừng mực được khám phá cho chúng, để giải cứu mình khỏi sự sợ hãi sự chết này, mà theo đó kẻ có quyền của nó làm chúng sợ mọi ngày của chúng, thật là nền tảng và nguồn, tổng và bản chất, của mọi tôn giáo trên thế giới, và là người yêu dấu của mọi người tôn giáo, trong và cùng họ Christ không phải là mọi sự và trong mọi sự. Và về điều này người Công giáo đã đi một bước đáng chú ý vượt quá mọi người tiền nhiệm của họ trong mê tín và sùng đạo; vì trong khi chúng phổ quát bằng lòng với những của lễ, sự tẩy sạch, sự tẩy sạch, sự rửa, sự thỏa mãn, sự đáp lại, được thực hiện trong đời này, những người sau này, — những trí óc tinh tế hơn, thăng hoa hơn, thủy ngân hơn, — quan sát rằng không điều gì chúng có thể phát minh ở đây sẽ ổn định và quyến rũ tinh thần của con người bị ám bởi sự sợ hãi sự chết chúng ta nói về, mà ngay lập tức chúng đến lại, với cùng sự bất an như trước, và nhắc lại tội lỗi, khi sự chuộc tội cố định cho việc chuộc nó không đủ, chúng tìm ra phương tiện cao quý ấy của luyện ngục tương lai, có thể giữ linh hồn con người trong một số hy vọng trong đời này, và bảo đảm chính chúng khỏi những tiếng kêu và phàn nàn của con người chống lại sự không đủ của phương thuốc chúng kê đơn. Thứ hai. Như hắn cai trị trên con người bằng sự chết, và địa ngục theo sau, như vậy hắn cũng cai trị trong con người bằng tội lỗi: hắn “cai trị trong con cái của sự không vâng lời,” Ê-phê-sô 2:2. Và vì mục đích này, để bảo đảm con người cho chính mình, — hắn là người mạnh được vũ trang ấy có sự sở hữu đầu tiên, và lao nhọc giữ điều hắn đã có trong hòa bình, — hắn lập những thành lũy, những tưởng tượng, và những điều cao, chống lại Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 4:4. Nay, quyền năng kép này của Sa-tan, trên con người và trong con người, cả hai đều nảy sinh từ tội lỗi, theo đó con người đầu tiên bị quăng ra khỏi tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, trở nên phải chịu sự chết, và, thứ hai, bị xa lạ khỏi Đức Chúa Trời trong sự phục tùng tự nguyện đối với kẻ thù Ngài. Và cả hai phần và nhánh của quyền thống trị của hắn đều, liên quan đến những người được chọn, bị quăng xuống và hủy diệt, và bị cất đi; vì, thứ nhất, Christ bằng sự chết Ngài loại bỏ danh hiệu và yêu sách Sa-tan đặt ra để thực thi bất kỳ quyền năng như vậy, liên quan đến những người được chọn. Khi con người quăng bất kỳ ai khỏi sự cai trị, chúng có thể gián đoạn và đặt sang một bên việc chúng thực thi bất kỳ quyền năng nào, nhưng chúng không thể cất đi danh hiệu của chúng trừ khi nó là do chúng ban. Christ bằng sự chết Ngài cất đi chính đáy, nền tảng, và dịp, của toàn bộ quyền năng của Sa-tan. Mọi quyền năng của Sa-tan theo nghĩa đầu tiên nằm trong sự chết, và những điều hoặc dẫn đến nó hay đi kèm nó. Nay, sự chết bước vào bởi tội lỗi, và cùng với nó quyền năng của Sa-tan. Chúa Giê-xu cất đi tội lỗi và đặt một kết thúc cho nó, như đã được bày tỏ, toàn bộ danh hiệu của Sa-tan rơi và thành không có gì, Hê-bơ-rơ 2:9–15. Và điều này thật được thực hiện trong thập tự giá, sự bày tỏ của nó bởi Phúc Âm theo sau đó, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 2:15; Tít 1:3. [2.] Ngài cất đi việc thực thi quyền năng của hắn, và như vậy đến mức tối đa: vì Ngài trói hắn bằng những dây trói, — Ngài trói người mạnh được vũ trang, Ma-thi-ơ 12:29; và Ngài bẻ đầu hắn, Sáng-thế Ký 3:15; rồi dẫn hắn bị giam cầm, Thi-thiên 68:18; đắc thắng trên hắn, Cô-lô-se 2:15; giẫm hắn xuống dưới chân dân Ngài Rô-ma 16:20, như những vua Ca-na-an bị giẫm xuống dưới chân con cái Y-sơ-ra-ên; rồi hủy diệt hắn, Hê-bơ-rơ 2:14. Việc thực thi quyền năng nào còn lại cho một kẻ khốn nạn bị chinh phục, bị trói, bị thương, bị giam cầm, bị đắc thắng trên, bị giẫm xuống, bị hủy diệt? Bạn nghĩ kẻ khốn nạn này sẽ bao giờ hoàn toàn thắng bất kỳ ai trong những người vì cớ họ mọi điều này được thực hiện cho hắn không? Điều này cũng không thể với bất kỳ màu sắc lý do nào được nói là được thực hiện vì chúng, hay liên quan đến chúng, mà đối với chúng quyền năng của Sa-tan vẫn nguyên vẹn mọi ngày của chúng, những người hắn dẫn bị giam cầm và cai trị theo ý muốn hắn, cho đến khi sự chết chiếm quyền thống trị đầy đủ trên chúng. (2.) Như Ngài hủy diệt Sa-tan, như vậy Ngài hủy diệt những công việc của hắn: “Vì cớ này Ngài được bày tỏ, để Ngài có thể hủy diệt những công việc của ma quỷ,” 1 Giăng 3:8. Ngài không chỉ trói người mạnh được vũ trang, mà còn phá của cải hắn, Ma-thi-ơ 12:29. Bất cứ điều gì trong con người theo sau nguyên lý hư hoại ấy của bản chất được tính cho công việc của Sa-tan, vì là kết quả của sự dụ dỗ của hắn. Bất cứ điều gì những cám dỗ của hắn kéo con người ra, Chúa Christ đến để hủy diệt tất cả nó, để làm một kết thúc cho nó; và Ngài sẽ không thất bại về mục đích Ngài, mà chắc chắn sẽ thực hiện việc Ngài đảm nhận, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn hủy diệt mọi công việc ấy của Sa-tan trong lòng mọi người là của Ngài. Ngài “cứu chuộc chúng ta khỏi cách trò chuyện vô ích của chúng ta,” 2 Phi-e-rơ 1:18, 19, — khỏi quyền năng của dục vọng và sự hư hoại của chúng ta, dẫn chúng ta ra một cách trò chuyện vô ích. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 6:6, rằng bằng sự chết Ngài “người cũ bị đóng đinh,” và “thân của tội lỗi bị hủy diệt.” Sự khéo léo của tội lỗi, người cũ, và sức của tội lỗi, thân của nó, — hay sự cai trị của tội nguyên, người cũ, và trái đầy đủ của tội thực tế trong thân của nó, — bởi sự chết của Christ bị đóng đinh và hủy diệt. Và trong toàn bộ chương ấy, từ việc chúng ta dự phần trong sự chết của Christ, ông lập luận đến một sự bãi bỏ như vậy của luật và sự cai trị của tội lỗi, đến một sự bẻ như vậy của quyền năng và sức của nó, để không thể nó còn cai trị trong chúng ta hay có quyền thống trị trên chúng ta. Về cách theo đó đức hạnh tuôn ra từ sự chết của Christ để giết tội lỗi tôi bây giờ không nói. Và đây là cách đầu tiên theo đó sự chết của Christ có một ảnh hưởng vào việc bảo vệ các tín đồ trong sự tiếp tục của chúng trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời: Ngài cất đi tội lỗi như vậy để nó sẽ không bao giờ có thể hoàn toàn xây tình yêu của Đức Chúa Trời khỏi chúng; và cất đi sự cai trị của Sa-tan và quyền năng của tội lỗi như vậy, hủy diệt một và giết kia, để chúng sẽ không bao giờ có thể xây chúng hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời. II. Thêm nữa để bảo đảm sự tiếp tục của chúng với Đức Chúa Trời, Ngài mua Đức Thánh Linh cho chúng, như đã cho thấy trước. Nhưng vì nhiều trọng lượng nằm trên phần này của nền tảng chúng ta, tôi sẽ làm rõ nó thêm một chút. Rằng Đức Thánh Linh của ân điển và sự nhận làm con, cùng mọi ơn thương xót và sự vận hành thuộc linh Ngài đi kèm và đi cùng, là một lời hứa của giao ước mới, chắc chắn bởi bằng chứng riêng của nó được đặt ngoài câu hỏi. Hiếm có bất kỳ lời hứa nào trong đó Ngài không được diễn đạt rõ ràng hay bao gồm rõ ràng; vâng, và thường toàn bộ giao ước được trình bày trong một lời hứa ấy về Đức Thánh Linh, việc ban và ban cho thực tế mọi ơn thương xót của nó là công việc đúng và sự ban phát đặc biệt của Ngài để thực hiện thiết kế lớn của sự cứu rỗi tội nhân. Như vậy Ê-sai 59:21, “Về Ta,” Đức Chúa Trời phán, “đây là giao ước Ta với chúng; Đức Thánh Linh Ta ở trên ngươi, và những lời Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không lìa khỏi miệng ngươi,” v.v.; — “Đây là giao ước Ta,” Đức Chúa Trời phán, “hay điều trong giao ước Ta Ta gắn kết cách trung tín để ban cho ngươi.” Nhưng về phân đoạn này và việc bênh vực nó thêm sau. Nhiều chỗ khác, không chỉ mang bằng chứng cho cùng mục đích, mà rõ ràng khẳng định nó bằng thuật ngữ, có thể được nhấn mạnh. Nay, rằng Đức Thánh Linh này, được hứa trong giao ước ân điển, về việc ban Ngài cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, hay những người Christ chết vì, là do Ngài mua và mua trong sự chết Ngài, là rõ ràng: — 1. Vì Ngài là Đấng Trung Gian của giao ước, mà bởi tay Ngài và vì cớ Ngài mọi ơn thương xót của nó được thực hiện cho những người được thừa nhận vào mối liên kết của nó. Dù con người không hoàn toàn được trình bày trong giao ước trước khi chúng tin, điều đem vào điều về phía chúng được thỏa thuận, thế nhưng giao ước và ân điển của nó nắm lấy chúng trước, chính để ban đức tin cho chúng, nếu không chúng sẽ không bao giờ tin; vì đức tin không phải của chúng ta, nó là món quà của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chắc chắn không ban những món quà như vậy ngoài từ một giao ước. Những ân điển thuộc linh không được quản trị duy nhất trong một sự ban phát quan phòng. Đức tin để tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi không phải là món quà cũng không phải sản phẩm của giao ước của việc làm. Nay, như nói chung những ơn thương xót của giao ước được Đấng Trung Gian của nó mua, như vậy điều chúng ta nói về theo một cách đặc biệt: Hê-bơ-rơ 9:15, “Vì cớ này Ngài là Đấng Trung Gian của giao ước mới, để bằng phương tiện sự chết, những người được kêu gọi có thể nhận lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Bằng sự chết Ngài, những người Ngài chết vì, và những người trên đó được kêu gọi, vì được giải cứu khỏi tội lỗi chúng, vốn chống lại giao ước của việc làm, nhận lời hứa hay cam kết về một cơ nghiệp đời đời. Lời hứa lớn này được nhắm đến ở đây là gì, và nó nằm ở đâu, Đức Thánh Linh tuyên bố, Công-vụ 2:33. Lời hứa Chúa Giê-xu Christ nhận từ Cha, khi Ngài được tôn cao, là lời hứa về Đức Thánh Linh, sau khi đã mua và mua việc ban Ngài bằng sự chết Ngài. Khi Ngài được tôn cao, sự ban phát của nó được giao cho Ngài, vì là một phần của thỏa thuận và giao ước giữa Cha Ngài và Ngài, đáy lớn của sự thỏa mãn và công trạng của Ngài. Đây là lời hứa lớn, gốc, gốc rễ về cơ nghiệp đời đời ấy. Bởi Đức Thánh Linh đã hứa chúng ta được sinh lại cho một hy vọng về nó, được làm phù hợp cho nó, và được ấn cho đến nó: vâng, chỉ nhìn Đức Thánh Linh như được hứa, và bạn có thể kết luận Ngài được mua; “vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là Phải và A-men trong Chúa Giê-xu Christ,” 2 Cô-rinh-tô 1:20. Chúng đều có sự xác nhận, thiết lập, và hoàn thành trong, bởi, và vì Chúa Giê-xu Christ. Và nếu được thừa nhận rằng bất kỳ ơn thương xót được thiết kế, chỉ định nào, mà, trong Christ, Chúa ban phước cho chúng ta, được Ngài mua cho chúng ta theo cách công trạng (vì được ban tự do cho chúng ta qua Ngài, nhưng được tính cho Ngài là nợ), sẽ dễ dàng được bày tỏ rằng cùng điều là hoàn cảnh của mọi ơn thương xót bất cứ được hứa cho chúng ta, và được ban cho chúng ta khi Ngài can thiệp trung gian. 2. Nó xuất hiện từ lời hứa đặc biệt ấy Christ lập về việc sai Đức Thánh Linh Ngài cho dân Ngài. Ngài nói với chúng, thật, một lần và lại, rằng Cha sẽ sai Ngài, như Ngài đến từ tình yêu gốc và nguồn ấy mà từ đó Ngài cũng được sai; nhưng đồng thời Ngài bảo đảm với chúng ta rằng chính Ngài sẽ sai Ngài: Giăng 15:26, “Khi Đấng An Ủi đến, Đấng Ta sẽ sai cho ngươi từ Cha, chính Đức Thánh Linh của lẽ thật.” Đúng là Ngài chỉ được hứa ở đây như một Đấng An Ủi, để thực hiện phần ấy của chức vụ Ngài; nhưng hãy nhìn, trên cơ sở gì Ngài được sai cho bất kỳ một hành động hay công việc ân điển nào, trên đó Ngài được sai cho mọi hành động. Giăng 16:7, “Ta sẽ sai Ngài lúc ấy,” Christ phán; và như vậy như một trái của sự chết Ngài, như sự mua của sự trung gian Ngài, vì chỉ một mình điều ấy Ngài hứa ban [Ngài] cho dân Ngài. Và, đặc biệt, Ngài nói với chúng ta rằng Ngài nhận Đức Thánh Linh từ Cha cho chúng ta, khi Ngài cầu thay; mà trong đó, như đã được chứng minh ở nơi khác, Ngài không xin hơn cũng không kém điều bằng sự chết Ngài đạt được: Giăng 14:16, 17, “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài có thể ở lại với ngươi mãi mãi; chính Đức Thánh Linh của lẽ thật; mà thế giới không thể nhận.” Ngài nói với chúng ta, câu 13, rằng bất cứ điều gì chúng ta xin Ngài sẽ làm nó; nhưng đồng thời trong những câu này Ngài sẽ làm nó như thế nào, chính bằng cách cầu thay với Cha vì nó như một trái của việc đổ huyết Ngài, và lời hứa lập cho Ngài khi Ngài đảm nhận tôn vinh danh Cha Ngài trong công việc lớn cứu chuộc, Giăng 17:4–6. Và do đó Ngài thông báo cho chúng ta, rằng khi Đấng An Ủi, Đấng Ngài mua cho chúng ta, sẽ đến, “Ngài sẽ tôn vinh Ngài,” và “sẽ nhận của Ngài, và cho chúng ta thấy nó,” Giăng 16:14, — bày tỏ thêm vinh hiển Ngài, trong việc Ngài không đem gì với Ngài ngoài điều là của Ngài, hay do Ngài mua: như vậy cũng chỉ dạy chúng ta rõ ràng và dồi dào xin nhân danh Ngài, tức là, vì cớ Ngài, — điều làm rõ ràng và công khai là đặc quyền lớn của Tân Ước; — vì như vậy Ngài nói với các môn đồ Ngài, chương 16:24, “Cho đến nay ngươi chưa xin gì nhân danh Ta,” những người thế nhưng là tín đồ, và đã thực hiện nhiều lần đến với Đức Chúa Trời trong và qua Ngài, nhưng một cách tối tăm, như chúng làm dưới Cựu Ước, khi chúng cầu xin ơn thương xót “vì cớ Ngài,” Đa-ni-ên 9:17; nhưng cầu khẩn với Cha rõ ràng trên cơ sở sự trung gian và sự mua của Christ, điều ấy, tôi nói, là đặc quyền của Tân Ước. Nay, theo cách này Ngài muốn chúng ta xin Đức Thánh Linh ở tay Đức Chúa Trời, Lu-ca 11:9–13. Hãy xin Ngài; tức là, về một sự quản trị rõ ràng hơn, đầy đủ hơn của Ngài cho chúng ta, vì Ngài được ban trước, về việc làm đức tin và sự tái sinh, chính cho việc áp dụng này: vì không có Ngài chúng ta không thể một lần xin nhân danh Christ, vì không ai có thể gọi Chúa Giê-xu là Chúa, hay làm bất kỳ điều gì nhân danh Ngài, ngoài bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy tôi nói điều này: Ngài mà trong Ngài chúng ta “được ban phước với mọi phước thiêng liêng” đã mua Đức Thánh Linh cho chúng ta, và qua sự cầu thay Ngài Ngài được ban cho chúng ta, Ê-phê-sô 1:3. Nay, “nơi Đức Thánh Linh của Chúa ở, ở đó có tự do” khỏi tội lỗi, hòa bình và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 3:17. Nhưng người ta có thể phản đối, “Dù Đức Thánh Linh này được ban cho các tín đồ như vậy, thế nhưng chúng không thể quăng Ngài đi sao, để việc Ngài ở lại với chúng có thể chỉ trong một mùa, và vinh hiển của chúng không được bảo vệ trong kết quả, mà sự kết án của chúng tăng lên bởi việc chúng nhận Ngài, Rô-ma 8:14, 15?” Điều này là điều duy nhất mà trong đó bằng chứng này về việc các tín đồ ở lại với Đức Chúa Trời có vẻ dễ bị phản đối, tôi sẽ đưa ra một lời chứng gấp ba về sự chắc chắn của sự tiếp tục của Đức Thánh Linh với những người Ngài được ban cho, để trong miệng hai hay ba nhân chứng lẽ thật này có thể được thiết lập; và chúng cũng không phải là những nhân chứng tầm thường, mà là ba Đấng làm chứng trên thiên đàng, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Đấng ĐẦU TIÊN bạn có Ê-sai 59:21, “Về Ta, đây là giao ước Ta với chúng, Đức Giê-hô-va phán; Đức Thánh Linh Ta ở trên ngươi, và những lời Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không lìa khỏi miệng ngươi, cũng không khỏi miệng dòng dõi ngươi, cũng không khỏi miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Đức Giê-hô-va phán, từ nay và mãi mãi.” Điều Chúa tuyên bố ở đây cho Hội Thánh Ngài gọi là “giao ước Ngài.” Nay, trong khi trong một giao ước có hai điều, — 1. Điều được thỏa thuận về phía người lập giao ước; 2. Điều của chúng được đòi hỏi với những người nó được lập (điều trong chính chúng là riêng biệt, dù trong giao ước ân điển Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ làm việc trong chúng ta điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta), — điều được nhắc ở đây rõ ràng là một bằng chứng về một điều thuộc loại đầu tiên, — về sự tốt lành ấy Đức Chúa Trời trong giao ước hứa ban cho. Dù có lẽ những lời của thì tương lai đôi khi có thể có một cấu trúc mệnh lệnh, mà trong đó tầm quan trọng của phần còn lại của những lời thực thi một ý nghĩa như vậy, thế nhưng vì nó có thể như vậy trong một số chỗ do đó nó là như vậy trong chỗ này, và rằng do đó những lời này không phải là một lời hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ không lìa bỏ, mà là một mạng lịnh chăm sóc để nó không lìa bỏ, như ông Goodwin muốn, là một suy luận yếu; và phần kết của những lời sẽ hoàn toàn không bị vặn để nói một cách ý nghĩa cho bất kỳ mục đích như vậy, “Đức Giê-hô-va phán, từ nay và mãi mãi,” điều rõ ràng làm những lời thành hứa hẹn, và một sự gắn kết của chính Đức Chúa Trời cho những người chúng được nói với. Như vậy cách giải thích những lời này, “Đây là giao ước Ta với chúng,” bởi ông Goodwin, chương xi. mục 4, trang 227, — “Giao ước ân điển và ơn thương xót vĩnh viễn ấy Ta đã lập với chúng đòi hỏi điều này ở chúng, để thực hiện nó về phía Ta, rằng chúng không dập tắt Đức Thánh Linh Ta Ta đã đặt vào chúng,” — rõ ràng đảo ngược ý định của Đức Chúa Trời trong chúng, và thay thế điều ngầm được đòi hỏi như bổn phận của chúng ta vào chỗ của điều được hứa rõ ràng như ân điển Ngài. Vậy hãy quan sát, — 2. Rằng như không lời hứa nào của Đức Chúa Trời ban cho các tín đồ hoặc tự nó dễ sinh ra, hay bởi chúng được tiếp nhận dưới, một khái niệm vô lý như vậy về việc được làm tốt dù cách cư xử của chúng là gì, vì bản chất của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời là đóng khung và đúc những người chúng được ban cho thành mọi sự thánh khiết và trong sạch, 2 Cô-rinh-tô 7:1, — và điều này đặc biệt là một lời hứa về tác giả và nguyên nhân chính của mọi sự thánh khiết, được tiếp tục cho chúng, và không thể được nhận thức dưới bất kỳ giả định dại dột như vậy, — như vậy cũng lời hứa này là tuyệt đối, và không có điều kiện, không thể bị phủ nhận một cách có vẻ hợp lý cũng không điều trái ngược có thể được khẳng định một cách có khả năng. Như vậy sức của hai phản đối tiếp theo của ông Goodwin, — 1. “Rằng điều này không thể là một lời hứa về sự bền đỗ cho những tín đồ thật, dù cách cư xử của chúng là gì;” và, 2. “Rằng nó phải có điều kiện, điều không thể,” như ông phán, “bị phủ nhận một cách hợp lý,” — điều đầu tiên trong chúng không nhìn hướng đến thuyết phục của chúng ta trong điều này, và điều sau hoàn toàn không được đặt lên bằng chứng, chỉ là rất yếu; vì điều kiện nào của lời hứa này, tôi xin hỏi, có thể tưởng tượng? Đức Chúa Trời hứa Đức Thánh Linh thánh khiết Ngài, Đấng nên thánh chúng ta và làm việc mọi sự thánh khiết trong chúng ta; và cùng với nó lời thánh của Phúc Âm, vốn cũng nên thánh, Giăng 17:17; và rằng chúng sẽ ở lại với chúng ta mãi mãi. Đó là sự tiếp tục của sự hiện diện Đức Chúa Trời với chúng ta cho sự thánh khiết của chúng ta được hứa ở đây. Nó nên được giả định phụ thuộc vào điều kiện gì? Nó là trong trường hợp chúng ta tiếp tục thánh khiết sao? Ai không thấy sự vô ích của việc chèn bất kỳ điều kiện nào? “Ta sẽ ở với ngươi bởi Đức Thánh Linh và lời Ta mãi mãi, để giữ ngươi thánh khiết, với điều kiện ngươi tiếp tục thánh khiết!” 3. Đó là một nhiệm vụ khó, để tìm cách vắt một điều kiện ra khỏi những lời ân điển ấy ở đầu câu, “Về Ta,” mà Junius dịch de me autem, — những lời mà trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ mình cách ân điển như tác giả duy nhất của phước lớn này được hứa, vì là một công việc của riêng Ngài, Ngài hoàn thành trên cơ sở ân điển tự do Ngài; và do đó Đức Chúa Trời đặt cách diễn đạt ấy một cách nổi bật ở lối vào của lời hứa, để chúng ta có thể biết nhìn vào ai để làm trọn nó. Và nó còn là một sự làm hư hỏng thêm để nói, “Rằng ‘Về Ta,’ là bao nhiêu như, ‘Về phía Ta, Ta sẽ đối xử dồi dào với chúng, với điều kiện chúng làm như vậy và như vậy, điều Ta đòi hỏi từ chúng,’” điều là cách giải thích của ông Goodwin về những lời; vì về giả định này không có một từ nào trong văn bản như thuộc về những người lời hứa này được lập cho trong sự đối lập với điều Đức Chúa Trời ở đây hứa; vâng, Ngài hứa với chúng, ít nhất trong gốc và nguyên lý, bất cứ điều gì được đòi hỏi ở chúng. Hãy để nó là “Về Ta,” là, “Về phía Ta, Ta sẽ làm điều ở đây được hứa,” và có một kết thúc cho cuộc tranh luận này. 4. Những người lời hứa này được lập cho được gọi là “ngươi” và “dòng dõi ngươi,” — tức là, mọi người ấy và chỉ những người ấy mà với họ Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời trong giao ước. Đức Chúa Trời ở đây nhắc chúng về việc lập giao ước này đầu tiên với Áp-ra-ham và dòng dõi ông, Sáng-thế Ký 17:7. Nay, dòng dõi này của Áp-ra-ham là ai? Không phải mọi hậu duệ xác thịt của ông, không phải toàn thể dân tộc người Do Thái; điều là lối trốn cuối cùng được tác giả của chúng ta phát minh để tránh sức của lập luận chúng ta từ chỗ này. Đấng Cứu Thế chúng ta không chỉ phủ nhận, mà còn chứng minh bằng nhiều lập luận, rằng người Pha-ri-si và những người đi theo chúng, những người chắc chắn thuộc dân tộc người Do Thái và dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham, không phải là con cái của Áp-ra-ham theo nghĩa này, cũng không phải dòng dõi ông, mà đúng hơn là của ma quỷ, Giăng 8:39–44. Và sứ đồ tranh luận và lập luận cùng vụ việc, Rô-ma 4:9–12, và chứng minh không thể phủ nhận rằng chỉ những tín đồ, dù chịu cắt bì hay không chịu cắt bì, dù người Do Thái hay người ngoại, là dòng dõi này của Áp-ra-ham và người thừa kế của lời hứa. Như vậy, rõ ràng, Ga-la-ti 3:7, “Vậy hãy biết rằng những người có đức tin, chính họ là con cái của Áp-ra-ham;” và rồi ông kết luận lại, như kết quả của cuộc tranh luận của ông, câu 9, “Như vậy những người có đức tin được ban phước với Áp-ra-ham trung tín.” Và đây là tổng của điều ông Goodwin phản đối lời chứng này, trong vụ việc của chúng ta, về việc Đức Thánh Linh ở lại vĩnh viễn với các thánh đồ. Vậy sức của lời hứa này, và ảnh hưởng nó có vào việc thiết lập lẽ thật chúng ta đang bàn, sẽ không bị tránh và xây sang một bên bằng cách khẳng định “rằng nó được lập cho toàn thể dân Y-sơ-ra-ên:” vì ngoài việc Đức Thánh Linh của Chúa không thể được nói là ở trong phần vô đạo, bị từ bỏ của chúng, cũng không lời Ngài trong miệng chúng, không có điều nhỏ nhất, trong văn bản hay văn cảnh, để gợi ý một phạm vi như vậy của lời hứa này về đối tượng của nó: và nó rất yếu được cố gắng chứng minh từ việc Phao-lô thích ứng và giải thích câu trước, “Và Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn,” v.v., trong Rô-ma 11:26; vì rõ ràng và không thể tranh cãi nhất, đối với bất kỳ ai chỉ một lần đưa mắt lên chỗ ấy, rằng sứ đồ thích ứng và áp dụng những lời này cho không ai ngoài chỉ những người sẽ được cứu, vì được xây khỏi sự vô đạo đến Christ; vốn chỉ là dòng dõi được mô tả trước. Và những người ấy ông gọi là “Mọi Y-sơ-ra-ên,” hoặc theo nghĩa thuộc linh của từ, như được lấy cho Y-sơ-ra-ên được chọn của Đức Chúa Trời, hay nếu không một cách không xác định cho dân tộc ấy, trên cơ sở những trái dồi dào ấy Phúc Âm sẽ tìm thấy giữa chúng, khi chúng sẽ “kính sợ Đức Giê-hô-va và sự tốt lành Ngài trong những ngày sau,” Ô-sê 3:5. 5. Vậy đây là một lời hứa được lập ngang nhau cho mọi tín đồ: nó là cho mọi người ở trong giao ước; cũng không có bất kỳ điều gì có tầm quan trọng đặc biệt cho bất kỳ loại tín đồ nào, của bất kỳ thời gian, hay tuổi, hay sự ban phát nào, bao gồm trong đó. Nó liên quan ngang nhau mọi người Chúa mở rộng giao ước ân điển Ngài đến. Chắc chắn việc ban Đức Thánh Linh của ân điển không được bao hàm trong bất kỳ lời hứa nào có thể “thuộc cách giải thích riêng,” mối quan tâm của mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời nằm trong đó. Không thể không bị phán đoán là một lao nhọc không cần thiết để đưa ra những ví dụ riêng biệt trong một điều được biết phổ quát như vậy trong lời. Dù những cách diễn đạt khác nhau, nội dung của lời hứa này cùng với điều được ban cho Áp-ra-ham, Sáng-thế Ký 17:7, Đức Thánh Linh là phước lớn của giao ước, và được ban cho mọi và mỗi người, và chỉ cho chúng, những người Đức Chúa Trời đã lấy vào giao ước cách ân điển từ nền tảng thế giới. Vậy ông Goodwin lao nhọc trong lửa trong điều ông phản đối thêm, mục 6, “Rằng lời hứa này trình bày và nêu ra một ân điển hay ân huệ mới nào đó, mà Đức Chúa Trời đã không ban trước hoặc cho những người lời hứa này bây giờ được lập cho, hay cho bất kỳ người nào khác; nhưng về ân điển hay ân huệ của sự bền đỗ cuối cùng, nó không là gì (ít nhất theo ý kiến của kẻ thù chúng ta) ngoài điều chung cho mọi tín đồ thật, và điều Đức Chúa Trời đã ban cho người này và người kia của thế hệ này từ ban đầu thế giới.” Đáp: Sự nhấn mạnh ở đây đặt lên nó không chỉ ra nó là một lời hứa mới, mà là một lời hứa lớn; không phải rằng nó chưa bao giờ được ban trước, mà rằng nó bây giờ được đổi mới cách trọng thể, để an ủi và thiết lập Hội Thánh. Nếu bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy một lời hứa trọng thể được lập, và được xác nhận, và được phê chuẩn, cho Hội Thánh, chúng ta phải từ đó kết luận rằng không thánh đồ nào trước được làm người dự phần của ơn thương xót của lời hứa ấy, chúng ta cũng phải, đặc biệt, kết luận rằng không ai bao giờ có tội lỗi mình được tha thứ trước khi ban lời hứa trọng thể ấy, Giê-rê-mi 31:34. 6. Chúng ta nói rằng ân điển của sự bền đỗ là như vậy các tín đồ có thể mong đợi, không phải trên cơ sở bất kỳ điều gì trong chính chúng, cũng không phải phẩm giá của trạng thái mà bởi ân điển chúng được tôn cao, mà thuần túy trên đáy và nền tảng này, rằng nó được Đức Chúa Trời hứa tự do, Đấng cũng đã khám phá rằng nguồn và nguồn suối ấy của lời hứa ân điển Ngài nằm trong tình yêu đời đời Ngài đối với chúng;
để chúng không thể đặt yêu sách lên nó hơn bất kỳ ân điển nào khác. Khi chúng ta có sự bảo đảm được ban bởi bất kỳ lời hứa nào của Đức Chúa Trời, nói rằng điều Ngài hứa có thể được mong đợi đương nhiên, là một cách diễn đạt rơi ra từ ông Goodwin khi, trong cơn nóng của cuộc tranh luận, suy nghĩ của ông bị xây sang một bên khỏi việc xem xét điều gì là trộn những lời hứa của Đức Chúa Trời với đức tin. 7. Trong khi điều này được đưa ra làm ý nghĩa của những lời, “Rằng Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy sự ban phát ân điển và sự tốt lành Ngài đối với hay giữa dân Ngài đến một sự tuyệt vời và cao như vậy để, nếu chúng không chứng tỏ cực kỳ không xứng đáng, chúng sẽ có Đức Thánh Linh và lời Đức Chúa Trời dồi dào giữa chúng, và do đó dồi dào hòa bình và hạnh phúc mãi mãi,” rõ ràng nhất rằng không bất kỳ điều gì về ý của Đức Chúa Trời trong những lời được đạt đến trong lời chú giải này; vì, — (1.) Điều kiện ấy, “Nếu chúng không chứng tỏ cực kỳ không xứng đáng,” được chèn vào một cách cực kỳ không xứng đáng, lời hứa là một sự gắn kết của Đức Chúa Trời để giữ và bảo tồn những người nó được lập cho, bởi Đức Thánh Linh Ngài, khỏi việc như vậy. Đức Thánh Linh được ban và tiếp tục cho chúng vì chính mục đích ấy. (2.) Nó được giả định được ban cho toàn thể dân tộc người Do Thái, khi nó rõ ràng được lập cho Hội Thánh và dòng dõi trong giao ước. (3.) Nó mang ơn thương xót được hứa không cao hơn những sự ban phát bên ngoài, khi những lời rõ ràng nhắc Đức Thánh Linh đã nhận. Rõ ràng toàn bộ ân điển, tình yêu, lòng nhân từ, và ơn thương xót, của lời hứa nổi bật này, và do đó toàn bộ giao ước ân điển, bị làm suy yếu bởi lời chú giải làm hư hỏng này. Người ta thật nghĩ rằng mọi ơn thương xót của giao ước ân điển nằm trong những đề nghị và đề xuất như vậy được gợi ý ở đây sao? rằng nó tất cả nằm trong những sự quý mến bên ngoài, và những cách đối xử như vậy với con người có vẻ phù hợp để thắng chúng sao? và rằng, về việc trình bày thật nó, nó hoàn toàn bị treo lên những ý muốn không vững bền, không chắc chắn, yếu đuối của con người sao? Kinh Thánh có vẻ nêu ra một điều gì đó xa hơn có hiệu quả hơn. Thiết kế của những phản đối này thật là loại trừ mọi ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời, được hứa trong Chúa Giê-xu Christ, trên cơ sở rằng những điều Ngài hứa làm việc trong chúng ta bởi đó là những bổn phận Ngài đòi hỏi ở chúng ta. Tóm lại, đây là những phản đối được đưa ra cho lời chứng này của Đức Chúa Trời về việc Đức Thánh Linh ở lại với những người Ngài được ban cho và Ngài được mua vì, những người Ngài được Chúa Giê-xu Christ sai đến. Và đây là cách giải thích những lời, ‘“Về Ta,” về phía Ta, hay bao nhiêu nằm trong Ta, ‘đây là giao ước Ta,’ Ta sẽ đối xử dồi dào và ân điển ‘với chúng,’ toàn thể dân tộc người Do Thái. ‘Đức Thánh Linh Ta ở trong ngươi,’ mà chúng nên chăm sóc để chúng tiếp đãi và giữ, và không bước đi cực kỳ không xứng đáng đến nỗi Ngài nên lìa khỏi chúng.” Phần còn lại của những lời, mà trong đó sự nhấn mạnh chính của chúng nằm, bị để không chạm đến. Vậy tầm quan trọng của lời hứa này cùng với tầm quan trọng của những lời hứa được nhấn mạnh trước, với sự tôn trọng đặc biệt đến Đức Thánh Linh, được mua cho chúng ta và được ban cho chúng ta bởi Christ. Sự vững bền và ân điển thiết lập của giao ước ở đây được gọi là “giao ước,” như nhiều ơn thương xót riêng biệt khác của nó cũng vậy. Của giao ước ân điển trong Christ, Đức Thánh Linh phước hạnh ở trong chúng ta và nghỉ trên chúng ta là lời hứa chính và chính yếu. Điều này, để an ủi chúng ta, được đổi mới lại và lại trong Cựu Ước và Tân Ước. Như một Đức Thánh Linh của sự nên thánh, Ngài được ban cho con người để khiến chúng tin; và như một Đức Thánh Linh của sự nhận làm con, khi chúng tin. Theo bất kỳ nghĩa nào, Đức Chúa Trời, chính Cha, Đấng lấy chúng ta vào giao ước trong Chúa Giê-xu Christ, khẳng định ở đây rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa khỏi chúng ta; điều là lời chứng đầu tiên của chúng ta trong vụ việc đang bàn. Với những người Đức Thánh Linh ở lại, và trong khi Ngài ở lại với chúng, chúng không thể hoàn toàn lìa bỏ Đức Chúa Trời cũng không bị Ngài lìa bỏ; vì những người có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là con cái của Đức Chúa Trời, con trai và người thừa kế: nhưng Đức Chúa Trời đã hứa rằng Đức Thánh Linh Ngài sẽ ở lại với các tín đồ mãi mãi, như đã được chứng minh rõ ràng từ văn bản đang xem xét, với việc loại bỏ mọi phản đối được đưa ra cho nó. Nhân chứng THỨ HAI chúng ta có về sự ở lại và cư trú hằng của Đức Thánh Linh này, được ban cho những người tin, là của Con, Đấng bảo đảm với các môn đồ Ngài về nó: Giăng 14:16, “Ta sẽ,” Ngài phán, “cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài có thể ở lại với ngươi mãi mãi.” Như Đấng Cứu Thế chúng ta đưa ra một quy tắc giải thích rõ ràng về những lời cầu nguyện Ngài cho các tín đồ, rằng Ngài trong chúng không chỉ nhắm đến những người của thế hệ hiện tại ấy, mà mọi người sẽ tin cho đến cuối thế giới, (Giăng 17:20, “Ta không cầu xin chỉ cho những người này, mà còn cho những người sẽ tin Ta qua lời chúng”): như vậy nó là một quy tắc ngang nhau chắc chắn cho việc giải thích những lời hứa ân điển Ngài lập cho các môn đồ Ngài, vốn không đặc biệt thích hợp cho mùa và công việc của chúng (mà trong đó thế nhưng, về tình yêu chung, sự thành tín, và lòng nhân từ, được bày tỏ và bày tỏ trong chúng, những mối quan tâm của các thánh đồ trong mọi thời đại tiếp theo nằm); chúng đúng cho mọi tín đồ như vậy. Vì những người Ngài cầu thay ngang nhau, cho chúng Ngài lập những lời hứa tương tự. Chúng thuộc về chúng ta không kém, mà trên chúng, theo một cách đặc biệt, tận cùng thế giới đã rơi, hơn là cho những người đầu tiên đi theo Ngài trong sự tái sinh. Vậy chúng ta hãy chú ý đến lời chứng trong chỗ này (và như Ngài sẽ vui lòng tăng đức tin chúng ta, trộn nó với nó), rằng Đức Thánh Linh Ngài mua cho chúng ta và sai cho chúng ta sẽ ở lại với chúng ta mãi mãi; và trong khi Đức Thánh Linh của Chúa ở với chúng ta chúng ta là của Ngài. Chắc chắn, đó không phải là một nhiệm vụ dễ để nêu lên bất kỳ lời bào chữa giả vờ nào chống lại bằng chứng được đưa ra bởi nhân chứng này, Đấng A-men, Nhân Chứng lớn và thành tín trên thiên đàng. Ngài nói với chúng ta rằng Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh, để ở lại với chúng ta mãi mãi; và trong đó nói đến toàn bộ vụ việc đang bàn và câu hỏi đang tranh luận. Mọi điều chúng ta nói là, rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ ở lại với các tín đồ mãi mãi. Christ cũng phán như vậy; và trong kết quả, dù điều gì xảy ra với chúng ta, Ngài sẽ xuất hiện là một Đấng không ai có thể đứng dậy chống lại. Chống lại lời chứng này ông Goodwin phản đối, chương xi. mục 14, trang 234: “Lời hứa này,” ông phán, “về việc Đấng An Ủi khác này ở lại mãi mãi phải được hiểu là được lập hoặc cho các sứ đồ được xem xét cá nhân, hay nếu không cho toàn thể thân của Hội Thánh, mà chúng là những thành viên chính. Nếu điều đầu tiên trong số này được thừa nhận, thì sẽ không theo sau rằng vì các sứ đồ có sự cư trú vĩnh viễn của Đức Thánh Linh với chúng và trong chúng, do đó mỗi tín đồ riêng biệt có điều tương tự; không hơn điều sẽ theo sau rằng vì các sứ đồ không thể sai lầm trong những phán đoán của chúng, qua những dạy dỗ của Đức Thánh Linh trong chúng, do đó mỗi tín đồ cũng không thể sai lầm trên cùng cơ sở. Nếu điều sau được thừa nhận, cũng sẽ không theo sau rằng mỗi tín đồ, hay mỗi thành viên của Hội Thánh, nhất thiết phải có sự cư trú của Đức Thánh Linh với chúng mãi mãi. Có những đặc quyền chính thích hợp cho những tập đoàn, mà mỗi thành viên riêng biệt của chúng không thể yêu sách. Hội Thánh có thể có sự cư trú của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời với nàng mãi mãi, và thế nhưng mỗi thành viên hiện tại của nó mất lợi ích và phần của mình trong Ngài; vâng, việc Đức Thánh Linh ở lại trong chính các sứ đồ không được hứa tuyệt đối, Giăng 15:10.” Đáp: 1. Thiết kế của bài luận này là chứng minh rằng lời hứa này không được lập cho các tín đồ nói chung, hay những người qua lời được đem đến tin Christ trong mọi thế hệ cho đến cuối thế giới, và do đó chúng không có lời hứa về việc Đức Thánh Linh ở lại với chúng; vì đó là điều bị chống lại. Và đây là một phần của giáo lý có xu hướng an ủi và cải thiện chúng trong sự thánh khiết! Lời cảm ơn nào chúng sẽ ban cho những tác giả của một khám phá nổi bật như vậy, khi nó sẽ được quyết định rằng chúng đã xứng đáng tốt với chúng và lẽ thật của Đức Chúa Trời, tôi không biết; đặc biệt khi nó sẽ được xem xét rằng không chỉ điều này, mà mọi lời hứa khác được Christ nói cho các sứ đồ Ngài, — như chúng ta đã nghĩ, không chỉ vì lợi ích riêng của chúng, mà còn vì việc sử dụng của Hội Thánh trong mọi thời đại, — bị buộc trong xu hướng và việc sử dụng của chúng cho những người của thế hệ ấy, và cho công việc những người Ngài nói với được thiết kế. Nhưng chúng ta hãy xem những điều này có phải như vậy hay không. Tôi nói, — 2. Không có bất kỳ nguyên nhân cần thiết nào của mệnh đề phân biệt ấy, — Lời hứa về sự cư trú vĩnh viễn của Đức Thánh Linh được lập “hoặc cho các sứ đồ cá nhân, hay cho toàn thể thân của Hội Thánh.” Bởi quy tắc được ban trước cho việc giải thích những lời hứa này của Christ, xuất hiện rằng điều theo loại này được lập cho một cũng được ban cho kia; và ông Goodwin sẽ thực thi bất kỳ kết luận cần thiết nào từ sự phân biệt này, được đóng khung bởi chính ông vì mục đích riêng của ông, như thế nào tôi không biết. Lời hứa được lập cho cả những người này và những người kia, các sứ đồ và mọi tín đồ khác, vì cho các sứ đồ như tín đồ. 3. Việc lập lời hứa cho các sứ đồ cá nhân không lập luận rằng nó được lập cho chúng như sứ đồ, mà chỉ rằng nó được lập cho những người của chúng hay cho chúng, dù dưới một phẩm chất khác, tức là, của việc tin. Nó được ban cho chúng cá nhân như tín đồ, và như vậy cho mọi tín đồ bất cứ. Điều này cũng giải thoát và rõ ràng loại bỏ sự so sánh được lập giữa sự không thể sai lầm của các sứ đồ như sứ đồ và ân điển nên thánh của chúng như tín đồ, bởi Đức Thánh Linh của ân điển được ban vì mục đích ấy. Sự không thể sai lầm của các sứ đồ, chúng ta thú nhận, là từ Đức Thánh Linh; vì chúng, như những người thánh khác xưa, viết như chúng được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận động, 2 Phi-e-rơ 1:21: nhưng rằng đây là một món quà riêng biệt được ban cho chúng như sứ đồ, chứ không phải sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh của ân điển, vốn được ban cho mọi tín đồ, 1 Giăng 2:27, chúng ta không cần tranh luận để chứng minh. Bên cạnh đó, nhằm mục đích gì ông tranh luận rằng nó được lập cho các sứ đồ theo nghĩa được thúc giục và chúng ta nhấn mạnh, vì ông phủ nhận nó ở phần kết của mục này, và chọn đúng hơn mạo hiểm lên một sự chống đối đối với thuyết phục thường được tiếp nhận ấy rằng các sứ đồ của Christ (chỉ trừ con trai của sự hư mất) có một lời hứa tuyệt đối về sự bền đỗ, hơn là thừa nhận điều sẽ chứng tỏ có hại và hủy hoại như vậy cho vụ việc của ông, như ông biết việc thú nhận một lời hứa như vậy được lập cho chúng sẽ không thể tránh khỏi. Ông không tranh luận, tôi nói, về ý nghĩa của lời hứa, mà muốn chuyển nó khỏi những tín đồ khác (ở lối vào của mục) bằng cách giới hạn nó cho các sứ đồ; nhưng sau khi xem xét vấn đề tốt hơn, và nhớ rằng việc nhượng bộ một lời hứa tuyệt đối về sự bền đỗ cho bất kỳ một thánh đồ nào sẽ rõ ràng nhổ lên và quăng xuống đất công cụ tốt nhất ông đã lập chống lại lẽ thật ông chống lại, ông phù hợp nó (ở phần kết của mục) với một lối trốn tránh giữ sự tương ứng tốt hơn với những đối tác của nó trong việc đảm nhận này. 4. Tôi tự hỏi Hội Thánh tưởng tượng nào ông đã tìm ra, mà những lời hứa được lập cho và những đặc quyền được ban cho ngoài trên cơ sở những người nó được cấu thành. Giả sử, tôi xin hỏi, rằng những lời hứa về sự cư trú của Đức Thánh Linh mãi mãi với nó được lập cho Hội Thánh, vốn được tạo thành từ nhiều thành viên như vậy, và rằng mọi thành viên này, mỗi người, nên mất lợi ích của mình trong nó, chủ thể nào của lời hứa ấy sẽ còn lại? Phổ quát nào là điều này, có một sự hiện hữu thật của chính nó và bởi chính nó, trong sự trừu tượng khỏi những chi tiết của nó, mà trong đó một mình nó có sự hiện hữu của nó? hay toàn thể nào là điều được bảo tồn trong sự hủy diệt và hòa tan của mọi phần cấu thành thiết yếu của nó? Vậy những lời hứa được lập cho Hội Thánh có hai loại: — (1.) Về ân điển và những ơn thương xót như vậy, dù nội tại hay tương đối, có sự cư trú của chúng trong và tôn trọng những người riêng biệt như vậy. Thuộc loại này là mọi lời hứa về ân điển, về sự nên thánh, cũng như về sự xưng công chính, v.v.; vốn đều là những điều thuộc lợi ích thuộc linh cá nhân của con người. Những lời hứa được lập cho Hội Thánh thuộc loại này được lập cho nó thuần túy như gồm nhiều người như vậy, và những người được chọn, được cứu chuộc ấy, mà quyền và lợi ích của chúng như những người cá nhân ấy chúng là. (2.) Về mọi điều tốt như vậy là sự nảy sinh của trạng thái được thu thập của các thánh đồ, liên quan đến sự hiệp thông thuộc linh, vô hình của chúng, hay sự tập hợp hữu hình thành một Hội Thánh được cấu thành theo ý của Christ và sự chỉ định Ngài trong Phúc Âm. Và những điều này cũng tất cả chúng dựa trên những điều trước, và phụ thuộc hoàn toàn vào chúng, và được giải quyết vào chúng. Vậy mọi lời hứa bất cứ, được lập cho Hội Thánh, thân của Christ, không liên quan đến nó chủ yếu như một tập đoàn, vốn là khái niệm thứ hai của nó, mà như gồm những tín đồ riêng biệt ấy; huống chi như một phổ quát tưởng tượng, có một sự tồn tại trong và bởi chính nó, trừu tượng khỏi những chi tiết của nó. Vậy lối trốn tránh này, bất chấp, lời hứa này của Đấng Cứu Thế chúng ta vẫn tiếp tục ép lời chứng của nó về sự cư trú vĩnh viễn của Đức Thánh Linh với các tín đồ. Phạm vi của chỗ thực thi cách chấp nhận ấy của những lời này chúng ta nhấn mạnh. Đấng Cứu Thế phước hạnh chúng ta, quan sát sự rắc rối và mất an ủi của những người đi theo Ngài khi nhận thức việc Ngài lìa khỏi chúng, khuấy động chúng đến một hy vọng và tự tin tốt hơn bằng nhiều lời hứa và cam kết ân điển về điều sẽ và nên là kết quả của việc Ngài bị cất đi, Giăng 14:1. Ngài bảo chúng giải thoát lòng chúng khỏi sự rắc rối, và trong những lời tiếp theo nói với chúng rằng cách theo đó nó sẽ được thực hiện là bằng cách thực thi đức tin trên những lời hứa của Cha Ngài, và trên những lời hứa nhân danh Cha Ngài Ngài đã lập và sẽ lập cho chúng. Trong số này Ngài nhắc nhiều trong những câu sau, mà đầu nguồn và nguồn của chúng là việc ban cho chúng Đấng An Ủi, không phải để ở lại với chúng trong một mùa, như Ngài đã làm với sự hiện diện thân thể Ngài, mà để tiếp tục với chúng như một Đấng An Ủi (và do đó để thực hiện toàn bộ sự ban phát Ngài đối với các tín đồ) mãi mãi. Ngài nói với chúng như tín đồ, như những tín đồ mất an ủi, chán nản, làm nhanh đức tin chúng bằng những lời khuyên; và ban cho chúng lời hứa này như một nền tảng vững chắc của hòa bình và sự yên tĩnh của tinh thần, Ngài khuyên chúng đến. Và nếu Đấng Cứu Thế chúng ta nhắm đến bất kỳ điều gì ngoài điều những lời hàm ý, — tức là, rằng Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh Ngài như một Đấng An Ủi, để ở lại với chúng mãi mãi, — lời hứa không có sự phù hợp nhỏ nhất để cứu chúng trong sự khốn khó của chúng, cũng không hoàn thành mục đích nó được ban cho chúng vì. Nhưng chống lại điều này người ta phản đối, chương xi. mục 13, trang 233: — 1. “Rõ ràng Đấng Cứu Thế chúng ta trong chỗ này không đối lập việc Đức Thánh Linh ở lại hay còn lại với việc Ngài lìa khỏi lòng hay linh hồn con người mà Ngài được đóng khung hay đến, mà với việc Ngài lìa khỏi thế giới bằng sự chết, vốn bây giờ gần kề.” Đáp: Đây là một nhận xét có trọng lượng! thế nhưng đồng thời rõ ràng Ngài đối lập việc Đức Thánh Linh ở lại với chúng như một Đấng An Ủi với sự hiện diện thân thể riêng Ngài với chúng vì mục đích ấy. Của Ngài là trong một mùa, kia là tồn tại mãi mãi. Và tôi muốn biết Đấng Cứu Thế Christ chúng ta đến hay bước vào linh hồn hay lòng con người như thế nào ngoài bởi Đức Thánh Linh Ngài, và những điều này đến đây để được phân biệt như thế nào. Nhưng, — 2. Ông phán, “Bởi việc Đấng An Ủi ở lại với chúng mãi mãi, Ngài không có ý sự ở lại vĩnh viễn của Ngài trong lòng chúng, hay lòng của bất kỳ người riêng biệt nào, mà sự ở lại hằng của Ngài trên thế giới, trong và cùng Phúc Âm và con cái của nó: liên quan đến đó Ngài phán về chính Ngài ở nơi khác, ‘Ta ở với ngươi luôn, cho đến tận thế;’ như thể Ngài nên phán, ‘Điều này mục đích của Cha Ta trong việc sai Ta vào thế giới đòi hỏi rằng Ta không nên ở lâu trong nó. Ta bây giờ đang trở về. Nhưng khi Ta đến với Cha Ta, Ta sẽ cầu thay cho ngươi, và Ngài sẽ sai cho ngươi một Đấng An Ủi khác, trên những điều khoản tốt hơn để ở lại và tiếp tục với ngươi hơn những điều Ta đến trên; vì Ngài sẽ được sai, không phải để bị cất khỏi thế giới bằng sự chết, mà để cư trú với và giữa ngươi, những người bạn và người trung tín của Ta, mãi mãi.’ Nay, từ một sự ở lại như vậy của Đức Thánh Linh với chúng không thể suy luận sự ở lại vĩnh viễn của Ngài với bất kỳ một tín đồ cá nhân nào một cách xác định, huống chi với mỗi người.” Đáp: 1. Rõ ràng trước rằng lời hứa này được lập cho các môn đồ của Christ như tín đồ, để làm nhanh và tăng sức cho đức tin đang thất bại, chán nản của chúng, trong và dưới thử thách lớn ấy về việc mất sự hiện diện của Thầy chúng chúng phải trải qua; và vì được lập cho chúng như tín đồ, dù trong một dịp riêng biệt, được lập cho mọi tín đồ vì “một lập luận có giá trị trong chừng mực cho mọi sự.” 2. Không kém rõ ràng rằng, theo cách giải thích ở đây, không có nỗ lực chứng minh nhỏ nhất, được gợi ý một cách khẩn thiết, lời hứa không cách nào phù hợp để ban sự khuyến khích hay an ủi nhỏ nhất cho các môn đồ, liên quan đến hoàn cảnh mà trên cơ sở đó nó bây giờ được ban cho chúng cách trọng thể như vậy. Nó hoàn toàn như thể Đấng Cứu Thế chúng ta nên phán, “Ngươi thật buồn rắc rối, vâng, lòng ngươi đầy rắc rối và sợ hãi, vì Ta đã nói với ngươi rằng Ta phải rời ngươi. Đừng chán nản như vậy. Ta đã giữ ngươi trong khi Ta ở với ngươi trên thế giới, và bây giờ Ta đi, và sẽ sai Đức Thánh Linh vào thế giới; và, dù điều gì xảy ra với ngươi, hay bất kỳ ai trong ngươi, dù ngươi có bất kỳ sự an ủi nào hay không, Ngài sẽ ở lại trên thế giới, có lẽ, với một số người hay người khác (tức là, nếu bất kỳ ai tin, điều có thể một số sẽ, có thể không) cho đến cuối và sự hoàn thành của nó.” 3. Lời hứa sai Đức Thánh Linh này được ban cho các sứ đồ, hay không? Nếu bạn nói không, hãy chỉ định nó được ban hay lập cho ai. Christ nói nó với chúng, và chắc chắn chúng nghĩ Ngài nhắm đến chúng, và nó hoàn toàn phù hợp với hoàn cảnh của chúng. Nếu nó được lập cho chúng, không phải trong chữ của lời hứa được khẳng định rằng Đức Thánh Linh sẽ ở lại với chúng mãi mãi mà nó được ban cho sao? Nếu có bất kỳ chủ thể nào của lời hứa này trong việc nhận Đức Thánh Linh, người ấy nhất thiết phải giữ sự cư trú và ở lại của Ngài với nó mãi mãi. Toàn bộ thiết kế của mục này là đặt những người lời hứa này được lập cho vào bóng tối, để chúng ta có thể không thấy chúng; vâng, phủ nhận rằng nó được lập cho bất kỳ người nào cả, như chủ thể tiếp nhận ân điển của nó. Ông nói với bạn rằng “Ngài ở lại trên thế giới.” Làm sao, tôi xin hỏi? Chắc chắn không như thần ô uế, đi lên đi xuống trong những nơi khô, tìm sự nghỉ ngơi và không tìm thấy. Christ hứa Đức Thánh Linh Ngài cho Hội Thánh Ngài, chứ không cho thế giới, — để ở trong lòng dân Ngài, chứ không lang thang lên xuống. Không, Ngài ở lại với các sứ đồ và hậu duệ thuộc linh của chúng; tức là, các tín đồ, theo cách giải thích của Đấng Cứu Thế chúng ta, Giăng 17:20. Vậy chúng, và hậu duệ của chúng, (tức là, các tín đồ), là những người lời hứa này được lập cho, và những người liên quan đến nó, mà với chúng, như Ngài được hứa, Ngài sẽ ở lại sao? Điều này bạn khó có thể tìm ra một câu trả lời trong toàn bộ bài luận. Ông nói với bạn thật, Đức Thánh Linh không phải chết, cùng những khái niệm hiếm khác như vậy; nhưng về bất kỳ người nào được nhắm đến riêng biệt trong lời hứa này, chúng ta vẫn ở trong bóng tối. 3. Ông nói với chúng ta, “Rằng từ một sự ở lại như vậy của Đức Thánh Linh với chúng, không thể thực thi sự ở lại vĩnh viễn của Ngài với bất kỳ một người nào một cách xác định.” Nhưng loại ở lại nào ông nhắm đến không dễ nhận thức. Nếu trên cơ sở lời hứa này Ngài được ban cho bất kỳ người nào, trên cùng cơ sở Ngài sẽ ở lại với cùng người ấy mãi mãi. Điều ông có vẻ nhắm đến là sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong việc quản trị lời, để khiến nó hiệu quả cho những người nó được ban cho, khi lời hứa là ban Ngài như một Đấng An Ủi cho những người Ngài được ban cho. Nhưng ông thêm, mục 14, — 4. “Và cuối cùng, Tiểu từ ἵνα không luôn hàm ý sự chắc chắn của điều được nói, bằng cách sự kiện (không, không khi lời nói là của chính Đức Chúa Trời), mà thường chỉ ý định của tác nhân: như vậy những lời, ‘Để Ngài có thể ở lại với ngươi mãi mãi’ không hàm ý một sự cần thiết tuyệt đối về việc Ngài ở lại với chúng mãi mãi, mà chỉ điều này, rằng nó nên là ý định của người sẽ sai Ngài, và rằng người ấy sẽ sai Ngài theo một cách như vậy, để, nếu chúng thật với lợi ích riêng của chúng, chúng có thể giữ Ngài và có sự ở lại của Ngài với chúng mãi mãi. Hãy xoay những lời theo bất kỳ cách nào, với bất kỳ sự phù hợp chịu được nào, hoặc với phạm vi của chỗ, cách diễn đạt Kinh Thánh, những nguyên lý lý luận, và giáo lý về sự bền đỗ sẽ được thấy không có gì trong chúng.” Đáp: 1. Đây là thuốc vạn năng khôn ngoan, mà, khi mọi thuốc sẽ không chữa lành, phải phục vụ để lột da vết thương được ban cho vụ việc của kẻ thù chúng ta bởi gươm của lời: “Lời hứa được lập cho các tín đồ thật; nhưng trên những điều kiện như vậy và như vậy mà trên cơ sở đó nó có thể không bao giờ được hoàn thành đối với chúng.” 2. Điều này không cách nào phù hợp với cách giải thích của ông Goodwin về chỗ được nhắc và nhấn mạnh trước. Nếu nó là, như đã nói, chỉ một lời hứa sai Đức Thánh Linh Ngài vào thế giới vì mục đích ông gợi ý, chắc chắn từ ἵνα phải chỉ ra sự kiện của sự việc, chứ không phải một ý định chỉ có thể thất bại về sự hoàn thành; vì hãy để mọi hay bất kỳ cá nhân nào cư xử như chúng muốn, chắc chắn, về sự hoàn thành và sự kiện, rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được tiếp tục trên thế giới, theo nghĩa được cầu khẩn. Nhưng không phải điều phù hợp với suy nghĩ riêng của ông, mà điều có thể chống lại chúng ta (tức là, ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của những lời), là điều ông quan tâm sử dụng. Vì không phải ý nghĩa của chỗ, mà việc tránh lập luận của chúng ta từ nó, nằm trong thiết kế của ông, ông không quan tâm ông đưa ra bao nhiêu cách giải thích trái ngược và không nhất quán về nó. “Điều này không thành công, chúng ta sẽ thử một đường khác.” Từ ἵνα chỉ ra, như được thú nhận, ý định của Christ trong việc sai Đức Thánh Linh; tức là, rằng Ngài nhắm đến sai Ngài cho các tín đồ, để Ngài nên ở lại với chúng mãi mãi. Nay, ngoài sự không thể nói chung rằng ý định của Đức Chúa Trời, hay của Chúa Christ, như Đức Chúa Trời và con người, nên bị thất bại, từ đâu đặc biệt nó nên xảy đến Ngài nên thất bại trong ý định này của Ngài? “Ta sẽ sai cho ngươi Đức Thánh Linh, để ở lại với ngươi mãi mãi;” tức là, “Ta nhắm đến sai cho ngươi Đức Thánh Linh, để Ngài có thể ở lại với ngươi mãi mãi.” Nay, điều gì nên cản trở điều này? “Ồ, nó được ban cho chúng trên điều kiện chúng ‘thật với lợi ích riêng của chúng, và chăm sóc giữ Ngài.’” Điều ấy là gì, tôi xin hỏi? “Ồ, rằng chúng tiếp tục trong đức tin, sự vâng lời, sự ăn năn, và việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời.” Nhưng Đức Thánh Linh được hứa cho chúng vì mục đích gì? không phải để dạy chúng, làm việc trong chúng đức tin, sự vâng lời, sự ăn năn, và việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, nên thánh chúng suốt, và bảo tồn chúng không chỗ trách được cho đến cuối cùng, khiến chúng “phù hợp cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng” sao? “Trong trường hợp chúng vâng lời, tin, v.v., Đức Thánh Linh được hứa cho chúng, để ở lại với chúng, để khiến chúng vâng lời, tin, ăn năn, v.v.” 3. Ý định của Christ để sai Đức Thánh Linh, và việc Ngài ở lại mãi mãi với những người Ngài được sai đến, chỉ là một và cùng một; và nếu bất kỳ sự thất bại nào về ý định Ngài xảy ra, nó có thể có khả năng nhất can thiệp về việc Ngài sai Đức Thánh Linh, chứ không về sự tiếp tục của Đức Thánh Linh với những người Ngài được sai đến, điều được khẳng định tuyệt đối trên cơ sở việc Ngài sai Ngài. Ngài sai Ngài ἵνα μένῃ. Sự ở lại của Ngài là mục đích của việc Ngài sai; điều, nếu Ngài được sai, sẽ đạt được. Về toàn bộ, chắc chắn, sẽ được thấy rằng giáo lý về sự bền đỗ tìm thấy nhiều như vậy để thiết lập nó trong chỗ Kinh Thánh và lời hứa này của Đấng Cứu Thế chúng ta, để bằng không nghệ thuật hay sự khéo léo nào nó sẽ bị thắng để buông lợi ích của nó trong đó. Và dù nhiều nỗ lực được thực hiện để xoay và vặn lời chứng này của Đấng Cứu Thế chúng ta nhiều cách, và những cách trái ngược và không nhất quán với nhau, thế nhưng nó ở lại để nhìn thẳng về phía trước đến bằng chứng và sự xác nhận của lẽ thật, nằm không chỉ trong lòng và ý nghĩa của nó, mà còn trong chính miệng và cách diễn đạt theo chữ của nó. Tôi giả định rõ ràng với mọi người rằng ông Goodwin không biết nói gì với nó, cũng không biết cố định ý nghĩa nào lên. Lúc đầu nó được lập cho các sứ đồ, chứ không cho mọi tín đồ; rồi, khi điều này sẽ không phục vụ mục đích, vì có một sự nhượng bộ trong cách giải thích ấy phá hủy toàn bộ vụ việc của ông, nó được lập như một đặc quyền cho Hội Thánh, chứ không cho bất kỳ người cá nhân nào; nhưng thế nhưng, vì sợ đặc quyền này phải được trao cho một số cá nhân, nó bị phủ nhận rằng nó được lập cho bất kỳ ai, mà chỉ là một lời hứa về sự ở lại của Đức Thánh Linh trên thế giới cùng lời; nhưng, có lẽ một số suy nghĩ đến với ông rằng điều này sẽ không cách nào phù hợp với phạm vi của chỗ, cũng không phù hợp với ý định của Christ, cuối cùng nó được thêm, rằng hãy để nó được lập cho ai nó sẽ, nó có điều kiện, dù không có gợi ý nhỏ nhất về bất kỳ điều kiện nào trong văn bản hay văn cảnh, và rằng [điều kiện] do ông chỉ định trùng với chính điều được hứa! Nhưng về điều này đến mức này; và như vậy lời chứng thứ hai của chúng ta. Lời chứng của Con vẫn ở lại với lẽ thật mà vì sự xác nhận của nó nó được đưa ra; và trong miệng hai nhân chứng này, việc Đức Thánh Linh ở lại với các tín đồ cho đến cuối cùng được thiết lập. Thêm vào đây, THỨ BA, Lời chứng của Đấng thứ ba làm chứng trên thiên đàng, và Đấng cũng đến gần và làm chứng cho lẽ thật này trong lòng các tín đồ, chính của Đức Thánh Linh; và như vậy tôi sẽ để nó được ấn dưới lời chứng của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Như hai Đấng kia đưa ra lời chứng của chúng trong một lời hứa, như vậy Đức Thánh Linh làm trong một công việc thực hiện thật; mà trong đó, như Ngài mang một lời chứng riêng biệt của riêng Ngài, các thánh đồ có một sự hiệp thông và thông công đặc biệt với Ngài trong đó, như vậy Ngài là, như ấn chung của Cha và Con, được đặt cho lẽ thật ấy mà bởi lời chứng của chúng chúng đã xác nhận. Thật có nhiều điều theo đó Ngài xác nhận và thiết lập các thánh đồ trong sự bảo đảm về việc Ngài ở lại với chúng mãi mãi. Hiện tại tôi sẽ nhắc công việc nổi bật ấy của Ngài, mà, vì được ban cho chúng, Ngài hoàn thành vì chính mục đích và mục đích này, và đó là việc Ngài ấn chúng cho đến ngày cứu chuộc; — một công việc, thường được nhắc trong Kinh Thánh, và vẫn trên cơ sở bảo đảm sự cứu rỗi của các tín đồ: 2 Cô-rinh-tô 1:22, “Đấng cũng đã ấn chúng ta.” Sau khi đã nhắc sự chắc chắn, không thay đổi, và hiệu quả, của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Christ, và mục đích sẽ được hoàn thành và thực hiện bởi chúng, — tức là, “vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các tín đồ” (câu 20, “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là Phải, và trong Ngài là A-men, để Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng ta”), — sứ đồ cho các thánh đồ biết một nền tảng của sự an ninh về lợi ích của chúng trong những lời hứa ấy, theo đó mục đích được nhắc, “vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi chúng,” nên được hoàn thành. Điều này ông gán cho hiệu quả của Đức Thánh Linh, được ban cho chúng trong nhiều công việc ân điển Ngài, ông liệt kê, các câu 21, 22. Trong số chúng điều này là một, rằng Ngài ấn chúng. Về bản chất của việc ấn này, và hành động ấy của Đức Thánh Linh của ân điển được gọi như vậy là gì, tôi sẽ không bây giờ nhấn mạnh về nó. Mục đích và việc sử dụng việc ấn được nhắm đến trong cách diễn đạt này hơn là bản chất của nó, — điều nó hàm ý hơn là nó nằm ở đâu.
Vì là một thuật ngữ pháp lý, và được dịch từ việc sử dụng và thực hành của con người trong những giao dịch dân sự của chúng, việc sử dụng và mục đích của nó có thể dễ dàng, từ nguồn gốc của nó, được chứng minh. Việc ấn trong con người có một công dụng kép: — Thứ nhất, Để ban sự bí mật và an ninh (trong những điều đang xem xét hiện tại) cho những điều được ấn. Và đây là công dụng đầu tiên của việc ấn, bằng một ấn được đặt lên những điều được ấn. Về loại ấn này chủ yếu chúng ta có bài luận dài ấy của Salmasius, trong việc bênh vực Jus Atticum của ông chống lại những lời chỉ trích của Heraldus. Và, thứ hai, Để ban một sự bảo đảm hay đức tin cho điều, bởi những người ấn, sẽ được thực hiện. Theo nghĩa đầu tiên những điều được ấn trong túi và trong kho báu, để chúng có thể được giữ an toàn, không ai dám phá mở ấn của chúng. Theo nghĩa sau mọi cam kết hứa hẹn được xác nhận, thiết lập, và làm không thể thay đổi, mà trong đó con người, hoặc trong những thỏa thuận có điều kiện hay những sự ban phát như di chúc, tự buộc mình. Đây là Sigilla appensa vẫn được dùng trong mọi văn tự, việc phong đất, và những công cụ tương tự trong luật. Và với con người, nếu điều này được thực hiện, những cam kết của chúng được coi là không thể phá vỡ. Và vì không phải mọi người đều có lẽ thật, sự thành tín, và sự trung thực như vậy, để làm tốt ngay cả những cam kết đã ấn của chúng, toàn thể nhân loại đã đồng ý thiết lập luật pháp và những người cai trị, trong số những mục đích khác vì mục đích này, rằng mọi người có thể bị buộc đứng với những lời hứa đã ấn của chúng. Do đó, dù bản chất của nó là gì, và nó nằm trong chi tiết nào, mục đích và việc sử dụng công việc này, theo cách chấp nhận đặc biệt này, rõ ràng được lấy theo nghĩa sau từ việc sử dụng nó trong con người. Nó được diễn đạt khi nhắc những lời hứa, 2 Cô-rinh-tô 1:20. Để bảo đảm với các tín đồ về sự hoàn thành chắc chắn và chắc chắn của chúng cho chúng, sứ đồ nói với chúng về việc ấn này của Đức Thánh Linh, theo đó những lời hứa được xác nhận không thể thu hồi cho những người chúng được lập cho, như trường hợp trong con cái loài người. Phù hợp, Ê-phê-sô 1:13, ông phán chúng được “ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa;” tức là, Đấng được hứa cho chúng ta, và Đấng xác nhận cho chúng ta mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 9:14. Rằng mục đích kia của việc ấn cũng vậy, sự an toàn và ngày cứu chuộc,” Ê-phê-sô 4:30; cho đến khi các thánh đồ được đem đến việc hưởng sự mua đầy đủ, toàn bộ, và hoàn toàn được thực hiện cho chúng bởi Christ khi Ngài “đạt được cho chúng sự cứu chuộc đời đời.” Và đây là một lời chứng thật Đức Thánh Linh ban cho việc Ngài ở lại với các thánh đồ mãi mãi. Công việc Ngài hoàn thành trong chúng và trên chúng là trên mục đích đã đặt được thiết kế để bảo đảm với chúng về điều này, và xác nhận chúng trong đức tin của nó. Đối với một lập luận từ việc ấn này của Đức Thánh Linh, được đề xuất như vậy, “Những người được ấn chắc chắn sẽ được cứu,” ông Goodwin phản đối nhiều điều, chương xi. mục 42, trang 255–257; điều, vì chúng được áp dụng để làm mờ cách giải thích ấy về những lời của Đức Thánh Linh tôi đã nhấn mạnh, tôi sẽ loại bỏ chúng vắn tắt khỏi đường, để chúng không còn gây khó chịu cho người được ấn hèn nhất. Vậy ông trả lời, thứ nhất, bằng cách phân biệt mệnh đề chính như vậy: “Những người được ấn chắc chắn sẽ được cứu với một việc ấn như vậy vốn không thể thay đổi bởi bất kỳ sự can thiệp nào bất cứ, như của tội lỗi và sự bội đạo, để chúng không thể mất đức tin của chúng; nhưng nếu việc ấn chỉ là như vậy mà sự tiếp tục của nó phụ thuộc vào đức tin của người được ấn, và do đó có thể bị đảo ngược hay rút lại, nó không cách nào chứng minh rằng mọi người dự phần của nó nhất thiết phải giữ đức tin của chúng. Do đó,” ông phán thứ hai, “chúng tôi trả lời thêm, rằng việc ấn bằng Đức Thánh Linh được nói về là loại ấn sau, chứ không phải loại trước, — tức là, vốn phụ thuộc vào đức tin của những người được ấn, — như ở đầu hay ấn tượng đầu tiên của nó, như vậy trong thời gian hay sự tiếp tục của nó; và do đó không có sự chắc chắn nào khác về sự tiếp tục của nó ngoài chỉ sự tiếp tục của đức tin ấy, vốn vì không chắc chắn, việc ấn phụ thuộc vào nó nhất thiết cũng phải không chắc chắn. Rằng việc ấn được nhắc phụ thuộc vào đức tin của người được ấn là rõ ràng, vì nó được nói, ‘Trong Ngài cũng, sau khi ngươi tin, ngươi được ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.’” Đáp: Tôi dám nói không có người trung thực nào sẽ lấy làm tốt ở tay ông Goodwin, hay bất kỳ ai khác, nên cố gắng, bằng những phân biệt, hay bất kỳ cách nào khác, làm nhẹ hay loại bỏ uy tín của lẽ thật và sự trung thực của mình trong việc thực hiện mọi điều mà, và để xác nhận chúng, người ấy đã đặt ấn của mình. Cách chấp nhận một nỗ lực tương tự liên quan đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có khả năng tìm thấy với Ngài, ông có thể làm tốt để xem xét. Trong khi đó, ông không thắng chúng ta để làm mất uy tín công việc ân điển này của Ngài nhỏ nhất; vì, — 1. Giả định này về những sự can thiệp như vậy của tội lỗi và gian ác trong các thánh đồ không phù hợp với sự sống của đức tin và ân huệ của Đức Chúa Trời, cũng như về sự bội đạo, chỉ là một gợi ý nghèo, hèn để giả định điều đang tranh luận, vốn sẽ không bao giờ được thừa nhận trên bất kỳ điều khoản như vậy. Một sự can thiệp của sự bội đạo, — tức là, sự lìa bỏ đức tin, — không được giả định một cách đẹp trong khi con người tiếp tục trong đức tin. 2. Điều được ban để xác nhận đức tin của chúng, và trên mục đích đã đặt để thêm sự tiếp tục cho nó, như điều này là, không thể phụ thuộc vào điều kiện sự tiếp tục của đức tin của chúng. Đức Thánh Linh ấn chúng cho đến ngày cứu chuộc, xác nhận và thiết lập bởi đó một sự tiếp tục chắc chắn của đức tin của chúng; nhưng, có vẻ, trên điều kiện sự tiếp tục của chúng trong đức tin. Nhằm mục đích gì? Về điều đã nói cho đến nay, đây là tổng: “Nếu những người được ấn bội đạo vào tội lỗi và gian ác, chúng sẽ không được cứu, bất chấp rằng chúng đã được ấn.” Và điều này phải được coi là một câu trả lời cho lập luận của chúng ta, chứng minh rằng chúng không thể bội đạo như vậy vì chúng được ấn trên mục đích để bảo tồn và bảo đảm chúng khỏi hoàn cảnh ấy. Con người không cần đi xa để tìm những câu trả lời cho bất kỳ lập luận nào, nếu những điều như vậy (những sự giả định thuần túy điều đang tranh luận và được lập luận) sẽ đủ. 3. “Sự bắt đầu hay ấn tượng đầu tiên của việc ấn” cũng không phụ thuộc vào đức tin của chúng theo bất kỳ cách nào ngoài như các tín đồ là chủ thể của nó, điều không phải là có bất kỳ loại phụ thuộc nào vào nó, hoặc về bản chất hay việc sử dụng của nó. Chỗ ấy của sứ đồ, Ê-phê-sô 1:13, “Sau khi ngươi tin ngươi được ấn,” cũng không chứng minh bất kỳ điều như vậy, trừ khi định lý chung này đầu tiên được thiết lập, rằng mọi điều theo thứ tự bản chất là trước và sau có mối liên hệ nguyên nhân và hiệu quả, hay ít nhất của điều kiện và sự kiện, giữa chúng. Nó chứng minh thật rằng việc chúng tin theo thứ tự bản chất là trước việc chúng được ấn, liên quan đến việc sử dụng nó được nhắc ở đây; nhưng điều này hoàn toàn không chứng minh rằng đức tin là điều kiện của việc ấn, việc ban đức tin và việc ban ấn này để thiết lập nó đều là những hành động phụ thuộc thuần túy, duy nhất, và riêng biệt, vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Christ. Dù đức tin theo thứ tự bản chất đi trước hy vọng, thế nhưng không hy vọng nào được ban cho con người trên điều kiện tin. Lẽ thật là, cả đức tin và việc ấn, và mọi ơn thương xót thuộc linh khác, về ý tốt của Đức Chúa Trời ban chúng, cùng một lúc được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ; nhưng về việc chúng ta tiếp nhận chúng, và việc linh hồn chúng ta thực tế được đặt vào việc hưởng chúng, hay đúng hơn về việc chúng thực thi chính mình trong chúng ta, chúng có thứ tự ấy hoặc bản chất của chính những sự việc đòi hỏi, hay ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời đã phân bổ cho chúng. Việc ấn cũng không nói lên bất kỳ ân điển nào trong chúng ta, mà một sự cải thiện đặc biệt của ân điển được ban cho chúng ta. Như vậy, — 4. Chúng ta từ chối câu trả lời được ông Goodwin gợi ý, “Rằng việc ấn phụ thuộc” (tức là, theo nghĩa của ông) “vào việc tin, về việc ban đầu tiên của nó, nhưng không về sự tiếp tục của nó,” và từ chối giả định của ông về “một người đã thật tin làm đắm đức tin mình,” như một tiếng kêu quá khẩn thiết, hay sự giả định điều rõ ràng không thể được chứng minh. Tôi sẽ chỉ thêm, rằng ông Goodwin ở đây thừa nhận sự tiếp tục của đức tin là một điều “không chắc chắn,” vốn là một từ để diễn đạt một khả năng rất yếu của một điều, đã rơi nhiều khỏi cách diễn đạt tự tin trước của ông về “khả năng xa duy nhất” của các tín đồ sa ngã. Rằng việc chúng sa ngã nên hiếm có thể, và thế nhưng sự tiếp tục của chúng trong đức tin rất không chắc chắn, là hơi lạ lùng. Nhưng đây là nền tảng của sự an ủi lớn ấy giáo lý của ông Goodwin mang thai và đầy dẫy như vậy, đến nỗi nó thậm chí rên rỉ để được sinh ra. “Sự tiếp tục của chúng trong việc tin là không chắc chắn; do đó chúng nhất thiết phải vui mừng và được đầy sự an ủi.” Nhưng ông trả lời thêm: — “Tôi trả lời thêm, bằng cách phản đối, rằng việc ấn chúng ta nói về không được Đức Chúa Trời ban cho chính các tín đồ trên bất kỳ điều khoản như vậy để trên không dịp hay những dịp nào bất cứ, như của những tội lỗi lớn nhất và khủng khiếp nhất được phạm và tiếp tục lâu trong chúng bởi chúng, hay tương tự, nó bao giờ nên bị gián đoạn hay xóa bỏ; vì điều này trái ngược với nhiều phân đoạn rõ ràng của Kinh Thánh, và đặc biệt với mọi phân đoạn mà trong đó hoặc những người bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, hay những người làm điều ác và làm sự gian ác, bị đe dọa mất ân huệ của Đức Chúa Trời và cơ nghiệp sự sống, như Hê-bơ-rơ 10, v.v.” Đáp: 1. Đó là ý định và mục đích của Đức Chúa Trời rằng việc ấn các tín đồ sẽ ở lại với chúng mãi mãi; từ đâu nó xảy đến rằng những mục đích Ngài không đứng, và rằng Ngài không làm trọn sự vui lòng Ngài? “Không phải Ngài thay đổi, mà con người thay đổi; — tức là, sự bắt đầu của sự thay đổi không ở trong Ngài; dịp của nó được phục vụ cho Ngài bởi con người.” Khi việc ấn Ngài bị loại bỏ khỏi các tín đồ, Đức Chúa Trời vẫn định rằng nó sẽ tiếp tục với chúng, hay không? Nếu Ngài định, thì Ngài định điều sẽ là điều không là, điều ý muốn Ngài sẽ không là; và Ngài tiếp tục trong mục đích vô ích Ngài đến đời đời. Hay, nếu Ngài thôi định, làm sao Ngài không bị thay đổi? Những điều như vậy nói lên một sự thay đổi trong con cái loài người, điều chúng ta nghĩ đã không phù hợp với sự hoàn hảo của bản chất thần thánh, chính rằng Ngài nên muốn và định một điều vào lúc này, và một điều khác, vâng điều hoàn toàn trái ngược, vào lúc khác. “Vâng, nhưng lý do của nó là, vì những người liên quan đến chúng những mục đích Ngài thay đổi.” Điều này không cứu sự không thay đổi của Đức Chúa Trời. Dù Ngài không thay đổi từ bất kỳ sự xem xét mới nào trong chính Ngài và từ chính Ngài, thế nhưng Ngài thay đổi từ những cản trở trên đường Ngài và đối với suy nghĩ Ngài trong những tạo vật; — vâng, thay vì cứu sự không thay đổi Ngài, điều này phá hủy sự toàn năng Ngài. 2. Toàn bộ câu trả lời này là một giả định rằng Đức Chúa Trời có thể thay đổi mục đích Ngài về việc xác nhận con người trong ân điển, nếu chúng không được xác nhận trong ân điển; hay, rằng dù mục đích của Đức Chúa Trời là ấn chúng cho đến ngày cứu chuộc, thế nhưng chúng có thể không tiếp tục cũng không được bảo tồn đến đó; và lúc ấy mục đích của Đức Chúa Trời về sự tiếp tục của chúng cũng thôi. Điều này là, — 3. Rõ ràng hơn trong câu trả lời thứ hai của ông, bằng cách phản đối, vốn được tạo thành từ hai phần này: — thứ nhất, Một sự giả định điều chính, và, về vấn đề, điều duy nhất đang tranh luận, bằng cách giả định rằng các tín đồ có thể rơi vào những tội lỗi khủng khiếp nhất, và tiếp tục trong chúng cho đến cuối cùng; như vậy chứng minh, với bằng chứng và sự rõ ràng lớn, rằng các tín đồ có thể sa ngã, vì chúng có thể sa ngã! và, thứ hai, Một gợi ý về phán đoán riêng của ông trái ngược, và giả định của ông rằng nó được xác nhận bởi một số phân đoạn Kinh Thánh; điều, nếu Chúa giúp đỡ, sẽ được giải thoát khỏi sự quy kết này về sau. Và hai điều này tạo thành một câu trả lời rõ ràng như vậy cho lập luận đang bàn đến nỗi một người không biết trả lời gì! Chúng ta hãy lấy làm thừa nhận rằng các tín đồ có thể sa ngã, và làm sao chúng ta sẽ ngăn ông Goodwin chứng minh nó! Nhưng ông thêm thêm: — “Các tín đồ được nói là được ấn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chống lại hay cho đến, hay vì (εἰς) ngày cứu chuộc; vì sự thánh khiết ấy được làm việc trong chúng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến chúng đủ phẩm chất, đặt chúng vào một khả năng hiện tại và thực tế để dự phần trong niềm vui và vinh hiển ấy ngày lớn của sự cứu chuộc đầy đủ của các thánh đồ (tức là, của những người đã sống và chết, và sẽ được thấy là như vậy) sẽ đem theo nó; và nó được gọi là của cầm của cơ nghiệp chúng.” Đáp: Làm sao εἰς đến là “chống lại” hay “vì,” hay chỉ ra vấn đề được nói, và mọi điều này là gì cho mục đích đang bàn, ông không cho thấy. Mục đích của Ngài những lời được nói về, và sự tiếp tục không gián đoạn của công việc được nhắc đến mục đích được diễn đạt, có vẻ đúng hơn được nhắm đến trong toàn bộ sự gắn kết của những lời. Việc sử dụng việc ấn cũng không phải để chuẩn bị bất kỳ điều gì cho một thời gian như vậy, mà để bảo đảm và bảo tồn nó đến đó. Người có một sự truyền đạt được ấn cho mình không chỉ được làm có khả năng hiện tại để nhận tài sản được truyền đạt, mà chủ yếu được bảo đảm một quyền và danh hiệu cho một sự hưởng tiếp tục của nó, không bị đảo ngược. Không phải bản chất của công việc này của Đức Thánh Linh, mà trong đó nó trùng với những hành động khác của ân điển Ngài, mà việc sử dụng riêng biệt của nó, như nó là một việc ấn, và ý định của Đức Chúa Trời bởi nó, để xác nhận chúng ta cho đến ngày cứu chuộc, đến dưới sự xem xét của chúng ta. Nếu đó là một mùa để tìm hiểu nó nằm ở đâu, tôi giả định chúng ta sẽ hiếm nắm lấy mô tả của ông Goodwin về nó, tức là, “rằng nó là một việc khiến con người đủ phẩm chất, và đặt chúng vào một khả năng thực tế để dự phần niềm vui,” v.v. Ông là người đầu tiên tôi biết đã đưa ra mô tả này về nó, và có lẽ là người cuối cùng sẽ làm như vậy. Về “của cầm của Đức Thánh Linh” trong chỗ đúng của nó. Điều ông thêm ở chỗ cuối, tức là, “Nếu ý định của sứ đồ là thông báo cho người Ê-phê-sô rằng món quà của Đức Thánh Linh, mà chúng đã nhận từ Đức Chúa Trời, là của cầm của cơ nghiệp chúng, trên những điều khoản như vậy để không sự không xứng đáng hay gian ác nào bất cứ trên phía chúng bao giờ có thể cản trở việc ban thực tế cơ nghiệp này lên chúng, ông đã rõ ràng nói quanh co với lời khuyên nghiêm túc nhất ấy mà trong đó ông sau đó nói với chúng, ‘Vì điều này ngươi biết, rằng không người gian dâm nào,’ v.v., ‘có bất kỳ cơ nghiệp nào trong vương quốc của Christ.’” Điều này, tôi nói, cùng hợp kim với điều đi trước; vì, — 1. Ở đây là cùng sự giả định điều đang tranh luận như trước, và như vậy trên một cơ sở kép: — (1.) Trong việc giả định rằng các tín đồ có thể rơi vào những tội lỗi và sự không xứng đáng như vậy không phù hợp với trạng thái được chấp nhận với Đức Chúa Trời; điều là chính điều ông phải chứng minh. (2.) Trong việc giả định rằng nếu các tín đồ được ấn chắc chắn cho đến sự cứu chuộc, những lời khuyên tránh tội lỗi trong chính chúng, và cho mọi người tiếp tục trong chúng, phá hủy sự cứu rỗi, là vô ích; điều là một sự tưởng tượng trong một trường hợp hơi tương tự (về lý do của nó), bị từ chối bởi những người không biết gì về bản chất của những lời hứa của Đức Chúa Trời cũng không những mạng lịnh Ngài, cũng không sự thích ứng của cả hai để làm trọn trong các tín đồ “mọi sự vui lòng tốt của sự tốt lành Ngài.” 2. Sự bảo đảm sứ đồ ban về sự tự do khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời gắn kết không thể tách rời với sự bảo đảm ấy ông ban rằng chúng ta, theo nội dung của giao ước ân điển, sẽ không bị bỏ trong hay bị bỏ vào những đường như vậy mà trong đó cơn thạnh nộ ấy không thể tránh. Từ lời chứng sau này lập luận này cũng tuôn ra: Những người được Đức Chúa Trời ấn cho đến ngày cứu chuộc chắc chắn sẽ được bảo tồn đến đó, sự bảo tồn của chúng là mục đích và mục đích của Đức Chúa Trời trong việc Ngài ấn chúng. Câu trả lời của ông Goodwin cho mệnh đề này là, “Rằng chúng sẽ được bảo tồn như vậy trong trường hợp chúng không rơi vào những tội lỗi và thực hành ghê tởm, và như vậy bội đạo khỏi đức tin;” tức là, trong trường hợp chúng được bảo tồn, chúng sẽ được bảo tồn. Nhưng sự bảo tồn của chúng nên nằm ở đâu, nếu không trong việc chúng được giải cứu hiệu quả khỏi những đường và lối như vậy, không được tuyên bố. Rằng mọi tín đồ đều được ấn như vậy, và vì mục đích ấy, như trên, là lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh; và do đó kết luận của chúng ta được chứng minh không thể phủ nhận. Như vậy chúng ta, qua sự giúp đỡ của Chúa, đã giải thoát lời chứng gấp ba của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, được ban cho lẽ thật đang xem xét, khỏi mọi phản đối và phản đối được đưa ra cho nó; để chúng ta hy vọng miệng của sự gian ác có thể bị ngăn, và rằng vụ việc của lẽ thật đang bàn được bảo đảm mãi mãi. Đó là một điều đáng sợ để tranh cãi với Đức Chúa Trời. “Hãy để Đức Chúa Trời là thật, nhưng mọi người là kẻ nói dối.” Chú thích cuối: Ghi chú 1 Rô-ma v. 10. Trở lại văn bản; Ghi chú 2 Sáng-thế Ký xviii. 25; Thi-thiên v. 4–6, xxxi. 1, xxxv. 24, lxv. 5, lxxi. 2, xcvi. 13, xcviii. 2, ciii. 17, cxliii. 1, 11. Trở lại văn bản; Ghi chú 3 Rô-ma iii. 27; Ê-phê-sô i. 6; Phi-líp iii. 8–11; Cô-lô-se i. 12. Trở lại văn bản; Ghi chú 4 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 11; Giăng iii. 8. Trở lại văn bản; Ghi chú 5 Ê-phê-sô ii. 13–17; Rô-ma viii. 32, 33. Trở lại văn bản; Ghi chú 6 2 Cô-rinh-tô iv. 4; Ma-thi-ơ iv. 9. Trở lại văn bản
Chương VIII — Sự Ngự Trị Của Đức Thánh Linh
Chương VIII
SỰ NGỰ TRỊ CỦA ĐỨC THÁNH LINH.
Sau khi đã chứng minh rằng Đức Thánh Linh đã được mua cho chúng ta bởi lễ vật dâng lên của Đấng Christ, và được ban cho chúng ta qua sự cầu thay của Ngài, để ở với chúng ta đời đời, — một lẽ thật được xác nhận bởi những chứng cớ không thể nghi ngờ của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, — tiếp theo, tôi sẽ (tôi hy vọng điều này sẽ ích lợi và làm thỏa lòng độc giả Cơ Đốc) hơi rẽ sang một bên để xem xét Ngài ở với những người được ban cho Ngài như thế nào và theo cách nào, cùng với một số công tác và hiệu quả nổi bật của ân điển Ngài, mà Ngài thực hiện và thi thố trong những người Ngài ngự cùng, tất cả đều hướng đến việc gìn giữ họ trong tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời. Đây là một giáo lý không nhỏ về ích lợi và tầm quan trọng trong bước đường chúng ta đi với Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy khi theo đuổi nó. Và vì vậy, dù nó không có vẻ trực tiếp mang tính lập luận và phục vụ ngay cho việc thúc đẩy cuộc tranh luận đang bàn, nhưng vì nó hướng đến việc gây dựng, hướng dẫn và an ủi những người tiếp nhận nó, và nuôi dưỡng, gia tăng và làm vững mạnh đức tin về nó, tôi không thể không nghĩ rằng nó góp phần rất nhiều cho việc thực hiện ý định chính của toàn bộ công trình này. Vậy tôi nói rằng, dựa trên sự mua chuộc mọi điều tốt lành cho những người được chọn bởi Đấng Christ, Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh của Đức Chúa Trời được ban cho họ, để ngự trong họ một cách cá vị, nhằm hoàn thành mọi mục đích và ý định trong cách Ngài đối đãi với họ, — để làm cho họ xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, và đưa họ đến cơ nghiệp ấy: tôi nói, một cách cá vị, trong chính con người chúng ta (không phải bằng cách Ngài tiếp nhận bản tính của chúng ta, nhưng bằng cách ban cho chúng ta sự hiệp một huyền nhiệm với Đấng Christ, chứ không phải sự hiệp một cá vị với chính Ngài; nghĩa là, không phải thành một ngôi vị với Ngài, điều mà tưởng tượng như vậy là bất kính và phạm thượng), bằng một sự ngự trị đầy ân điển, khác biệt với việc Ngài về bản thể làm đầy mọi vật, và việc Ngài vận hành mọi vật theo ý Ngài bằng quyền năng, như sẽ được tuyên bố sau. Bây giờ, vì đây là một giáo lý thuần túy của sự mặc khải, những chứng minh của chúng ta về nó phải hoàn toàn dựa trên Kinh Thánh; và như sẽ thấy ngay, chúng ta đã chuẩn bị rất nhiều chứng cớ như vậy. Vậy, trong việc thực hiện công trình này, tôi sẽ làm hai điều: — I. Trình bày một số trong nhiều phân đoạn Kinh Thánh chứa đựng lẽ thật này. II. Chỉ ra những điều lớn lao nào phát xuất từ đó và được khẳng định liên quan đến nó, là những suy luận dựa trên giả định về nó, tất cả đều góp phần gìn giữ các tín đồ trong tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng. Đối với điều thứ nhất, tôi sẽ quy chúng về bốn đầu mục: — 1. Những lời hứa rằng Ngài sẽ ngự trong chúng ta như vậy; 2. Những lời khẳng định dứt khoát rằng Ngài thực sự ngự như vậy; 3. Những phân đoạn cho thấy Ngài được phân biệt với mọi ân điển và ân tứ của Ngài khi Ngài làm như vậy; 4. Những phân đoạn gán cho Ngài một ngôi vị trong sự ngự trị của Ngài trong chúng ta. Mỗi loại, một hoặc hai nơi là đủ. I. 1. Sự ngự trị của Đức Thánh Linh là lời hứa lớn lao và trọng thể của giao ước ân điển; cách thức của nó chúng ta sẽ chứng minh sau: Ê-xê-chi-ên 36:27, "Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta." Trong câu trước đó, Ngài bảo họ: "Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và một thần mới;" điều này, vì có thể được hiểu là một tâm trạng thần linh được đổi mới (dù dường như đúng hơn là chính Thánh Linh Đấng đổi mới được nói đến, như cũng ở chương 11:19), Ngài chỉ rõ và phân biệt thần mà Ngài sẽ ban cho họ với mọi công tác ân điển, bằng danh xưng dành cho Ngài, ' "Thần Ta," Thần thánh của Ta; Ta sẽ đặt Ngài trong các ngươi: Ta sẽ ban Ngài hay đặt Ngài in interiori vestro, 'trong phần sâu thẳm nhất của các ngươi,' trong lòng các ngươi; hay in visceribus vestris, 'trong lòng dạ các ngươi' (như linh hồn thường được chỉ bằng những cách diễn đạt về những điều thuộc giác quan), 'trong các ngươi.' " "Trong việc ban cho chúng ta một lòng mới và một thần mới, bằng cách đặt Thần của Ngài trong chúng ta, chắc chắn có điều gì đó hơn là chỉ việc Thánh Linh Ngài tác động những phẩm chất ân điển trong lòng chúng ta; điều mà Ngài có thể làm, mà vẫn không ở trong chúng ta hơn là ở trong kẻ phạm thượng lớn nhất trên thế gian. Và điều này, trong quá trình thực hiện nó, Đức Chúa Trời gọi là giao ước của Ngài: Ê-sai 59:21, "Này là giao ước Ta lập với chúng, Đức Giê-hô-va phán vậy; Thần Ta ở trên ngươi sẽ không lìa khỏi ngươi;" — "Ở trên ngươi, ở trong ngươi, Đấng ngự trong ngươi, như đã hứa." Và lời hứa này hiển nhiên được Chúa là Đấng Christ làm mới lại cho các môn đồ Ngài, cũng giải thích rõ ràng Thần được nhắc đến trong lời hứa của giao ước là Thần nào: Lu-ca 11:13, "Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài" nơi Ngài; nghĩa là, cầu xin Ngài ban Đức Thánh Linh. Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy các môn đồ Ngài cầu xin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dựa trên cơ sở Ngài đã được hứa như vậy; như Công Vụ 2:33. Mọi lời cầu xin của chúng ta phải được điều chỉnh theo lời hứa, Rô-ma 8:27. Và chắc chắn Đấng (như sẽ thấy sau) đã hứa dồi dào và phong phú ban Thánh Linh này cho mọi người tin Ngài, đã không dạy họ cầu xin bất kỳ ơn phước và ân điển thấp kém nào dưới danh ấy. Thần mà Chúa là Đấng Christ dạy chúng ta cầu xin nơi Đức Chúa Cha là Thần mà Ngài đã hứa ban cho chúng ta đến mức Ngài sẽ ngự trong chúng ta. Rằng Thần mà Đấng Christ dạy chúng ta cầu xin, và chính Ngài hứa sai đến với chúng ta, là chính Đức Thánh Linh, Thánh Linh của lời hứa, bởi Ngài chúng ta được ấn chứng đến ngày cứu chuộc, tôi cho rằng không cần phải lao nhọc chứng minh; những gì cần thiết cho mục đích này sẽ được nhấn mạnh sau. 2. Những lời khẳng định dứt khoát rằng Ngài thực sự ngự trong và ở lại với các thánh đồ là nền tảng thứ hai của lẽ thật chúng ta khẳng định. Tôi sẽ nêu một hoặc hai chứng cớ thuộc loại đó: Thi Thiên 51:11, Đa-vít nói, "Xin đừng cất Đức Thánh Linh của Chúa khỏi tôi." Chính Thánh Linh, và sự hiện diện của Ngài xét về sự nên thánh, chứ không phải về lời tiên tri hay bất kỳ ân tứ nào khác, là điều ông đang trình bày với Đức Chúa Trời. Khi mọi ân điển của Thánh Linh gần như đã chết và bị chôn vùi trong ông, ông kêu lớn rằng Đấng mà các ân điển ấy thuộc về, và là Đấng duy nhất có thể làm chúng sống lại và tỉnh thức, xin đừng bị cất khỏi ông. Ngài đã ở với ông, ở trong ông, nếu không Ngài không thể bị cất khỏi ông. Và dù đôi khi khi nhắc đến việc ban cho Ngài, có thể chỉ nói đến các ân tứ hay ân điển của Thánh Linh, nhưng khi các thánh đồ cầu xin Đức Chúa Trời tiếp tục để Thánh Linh Ngài ở với họ, dù họ đã làm buồn Ngài và chọc giận Ngài, mà nói rằng không có gì hơn một ân tứ hay ân điển nào đó được nói đến, thì điều đó không rõ ràng như vậy. Tôi biết những người mang thành kiến chống lại lẽ thật này sẽ nghĩ dễ dàng tránh né những chứng cớ này bằng cách phân biệt ngôi vị và các ân điển của Thánh Linh. Vì vậy, về cách Ngài ở với những người Ngài ở cùng, sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 8:9, "Các ngươi ở trong Thánh Linh" (nghĩa là, người thuộc linh, đối lập với việc "ở trong xác thịt," — nghĩa là, xác thịt, chưa tái sinh, chưa hòa giải, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời), "nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các ngươi vậy. Còn nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Không chỉ chính sự việc được khẳng định, mà trọng lượng của sự tái sinh và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ cũng được đặt trên đó. Nếu Thánh Linh ngự trong chúng ta, chúng ta thuộc linh, và thuộc về Đấng Christ; nếu không, chúng ta không thuộc về Ngài. Điều này sứ đồ xác nhận thêm, câu 11, "Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong các ngươi." Tôi không biết ngôi vị của Đức Thánh Linh có thể được mô tả rõ ràng hơn ở đây như thế nào, "Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết." Vì sao điều đó được nhắc đến sẽ được xem xét sau. Và đây là Thánh Linh, như chính Ngài làm chứng, ngự trong các tín đồ; đó là tất cả những gì chúng ta nói, và, không cần tìm tòi tò mò thêm, chúng ta muốn an nghỉ trong đó. Chắc chắn tốt hơn cho con người là bắt phục sự hiểu biết của mình vâng theo đức tin, thay vì sáng tạo ra những phân biệt và cách tránh né để thoát khỏi quyền năng của biết bao phân đoạn Kinh Thánh rõ ràng, và những phân đoạn ấy diễn đạt lẽ thật chứa trong đó theo nghĩa đen và đúng nghĩa, chứ không phải theo nghĩa bóng và ẩn dụ; điều mà, dù đôi khi có thể như vậy, nhưng trong một lối diễn đạt liên tục và đồng nhất, không ở đâu là cách của Đức Thánh Linh. Sứ đồ cũng khẳng định thêm, câu 15, rằng các tín đồ "nhận Thánh Linh của sự nhận làm con, bởi Ngài chúng ta kêu rằng: A-ba, Cha;" điều này, vì là một công tác bên trong họ, không thể được thực hiện bởi chính sự nhận làm con, vốn là một mối quan hệ bên ngoài. Sự nhận làm con và Thánh Linh của sự nhận làm con cũng không thể được quan niệm là một. Ngài cũng khẳng định thêm, 1 Cô-rinh-tô 2:12, "Chúng ta đã nhận Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta;" — "Chúng ta đã nhận Ngài đến mức Ngài ở với chúng ta, để dạy chúng ta, để làm cho lòng chúng ta quen biết cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta; làm chứng cùng linh hồn chúng ta về tình trạng của chúng ta liên quan đến ơn của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta và sự Ngài chấp nhận chúng ta." Và cùng điều đó Ngài khẳng định rõ ràng nhất, Ga-la-ti 4:6, "Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba, Cha." Cách đối đãi riêng biệt của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, trong công tác nhận làm con, được bày tỏ rõ ràng ở đây. Ngài được sai đến, "được Đức Chúa Trời sai," nghĩa là, Đức Chúa Cha. Danh ấy phải được gán một cách cá vị khi nó được phân biệt, như ở đây, với Con và Thánh Linh. Đó là công tác của Đức Chúa Cha, công tác tình yêu của Ngài; Ngài sai Thánh Linh đến. Ngài đã sai Ngài đến với tư cách "Thánh Linh của Con Ngài," được Con mua cho chúng ta, được Con hứa cho chúng ta, xuất phát từ Con xét về sự hiện hữu cá vị của Ngài, và được Con sai đến xét về chức vụ nhận làm con và an ủi của Ngài. Rồi, nơi Đức Chúa Cha đã sai Thánh Linh của Con Ngài đến, nơi Ngài sẽ ở và cư trú, được diễn đạt. Đó là vào "lòng chúng ta," sứ đồ nói; ở đó Ngài ngự và ở lại. Và, cuối cùng, Ngài làm gì ở đó cũng được bày tỏ. Ngài khiến những người Ngài ở trong bắt tay vào công việc, ban cho họ đặc quyền để làm, khả năng để làm, sự khích lệ trong đó, khiến họ kêu rằng: "A-ba, Cha." Hai lần sứ đồ cùng khẳng định lẽ thật cùng như vậy với Ti-mô-thê: 2 Ti-mô-thê 1:14, "Hãy nhờ Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta mà giữ lấy điều tốt lành đã giao phó cho con." Chúa biết đời sống và sự an ủi của chúng ta phụ thuộc vào lẽ thật này nhiều như thế nào, nên Ngài lặp lại chứng cớ về nó, để chúng ta tiếp nhận nó, — chính chúng ta, những người chậm chạp và chậm tin những điều đã chép. 3. Vì có người có thể nói, "Không thể phủ nhận Thánh Linh ngự trong các tín đồ, nhưng điều này không phải một cách cá vị, mà chỉ bằng ân điển của Ngài;" tôi có thể trả lời rằng điều này, về thực chất, không phải là phân biệt mà là phủ nhận điều đã được khẳng định dứt khoát. Nói Thánh Linh ngự trong chúng ta, nhưng không phải ngôi vị của Thánh Linh, không phải là phân biệt de modo, mà là phủ nhận chính sự việc. Nói, "Thật vậy, các ân điển của Thánh Linh ở trong chúng ta" (không phải "ngự trong chúng ta," vì một thuộc tính không được nói đúng là ngự trong chủ thể của nó), "nhưng chính Thánh Linh không ngự trong chúng ta," là công khai phá đổ điều mà lời Kinh Thánh dựng lên. Nếu những phân biệt như vậy phải có hiệu lực, để tránh né biết bao phân đoạn Kinh Thánh dứt khoát và rõ ràng đã được đưa ra, thì có thể nghi ngờ liệu có lẽ thật nào có thể được chứng minh từ Kinh Thánh hay không. Nhưng tôi nói thêm, để đối phó với những phản đối như vậy, và ngăn mọi tranh cãi trong tương lai, chính Kinh Thánh, về vấn đề ngự trị của Thánh Linh này, phân biệt rõ ràng giữa chính Thánh Linh và các ân điển của Ngài. Tôi nói, Ngài được phân biệt với chúng, và điều đó liên quan đến sự ngự trị của Ngài: Rô-ma 5:5, "Tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta." Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta để ngự trong chúng ta, như đã được tuyên bố dồi dào, và sẽ còn được chứng minh thêm. Ở đây Ngài được nhắc đến cùng với tình yêu của Đức Chúa Trời, và việc Ngài rải tình yêu ấy khắp trong lòng chúng ta, — nghĩa là, cùng với các ân điển của Ngài; và được phân biệt và khác biệt với chúng rõ ràng như nguyên nhân và kết quả. Dù lấy tình yêu của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào đang tranh luận về nơi này, — tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hay cảm nhận về tình yêu của Ngài đối với chúng ta, — nó là một ân điển nổi bật của Đức Thánh Linh. Vậy, nếu bởi "Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta," các bạn chỉ hiểu ân điển của Đức Thánh Linh, Ngài được nói là được ban vì ân điển ấy được ban, thì ý nghĩa của nơi này phải là, "Ân điển của Đức Thánh Linh được rải khắp trong lòng chúng ta bởi ân điển của Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta." Hơn nữa; nếu bởi "Đức Thánh Linh" chỉ có nghĩa là ân điển của Ngài, tôi hỏi ân điển nào được nói đến ở đây bằng cách diễn đạt đó? Nó có giống với điều được diễn đạt, "Tình yêu của Đức Chúa Trời" không? Điều này sẽ lẫn lộn nguyên nhân tác thành với kết quả của nó. Nó là bất kỳ ân điển nào khác tạo ra công tác lớn lao được nhắc đến không? Hãy cho chúng ta biết ân điển đó là ân điển nào mà có quyền năng và năng lực trong tay để rải khắp tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta. Cũng vậy Rô-ma 8:11, "Ngài sẽ làm sống lại thân thể hay chết của các ngươi bởi Thánh Linh Ngài ngự trong các ngươi." Việc làm sống lại thân thể hay chết của chúng ta này thường được thừa nhận là (và phạm vi của nơi này buộc phải hiểu như vậy) sự làm sống lại thuộc linh của chúng ta trong thân thể hay chết, thân thể chúng ta được nhắc đến theo sự tương tự với thân thể của Đấng Christ; bởi sự chết của Ngài chúng ta có sự sống và sự làm sống lại. Vậy chắc chắn, một ân điển của Thánh Linh được nói đến; phải, nguyên lý thường trú của mọi ân điển. Và điều này được thực hiện trong chúng ta bởi Thánh Linh ngự trong chúng ta. Không có ân điển nào của Thánh Linh mà bởi đó Ngài có thể ngự trong con người trước khi Ngài làm họ sống lại. Các ân điển thuộc linh không cư trú trong những linh hồn chết. Vì vậy điều này phải là chính Thánh Linh ngự trong chúng ta được nói đến ở đây, và một cách cá vị; nếu không ý nghĩa của lời ấy phải là, "Ân điển làm sống lại thân thể hay chết của chúng ta được thực hiện trong chúng ta bởi ân điển làm sống lại thân thể hay chết của chúng ta ngự trong chúng ta;" điều này rõ ràng là lẫn lộn nguyên nhân và kết quả. Ngoài ra, đó là cùng một Thánh Linh đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết được nói đến; điều đó, chắc chắn, không phải bất kỳ ân điển nội tại nào, mà là chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hành động bằng sự vượt trội lớn lao của quyền năng Ngài. Bấy nhiêu đã được làm rõ từ đây: Trước, theo thứ tự bản tính, sự làm sống lại của chúng ta, có một Thánh Linh được ban cho chúng ta để ngự trong chúng ta. Mọi nguyên nhân tác thành ít nhất đều đứng trước kết quả của nó. Không ân điển nào của Thánh Linh được ban cho chúng ta trước khi chúng ta được làm sống lại; đó là sự chuẩn bị và làm cho chủ thể sẵn sàng tiếp nhận chúng, là việc trồng gốc rễ chứa chúng một cách tiềm tàng, và sinh ra chúng một cách thực tế theo thứ tự của chúng. Ga-la-ti 5:22, 23, mọi ân điển đều nằm dưới danh "trái của Thánh Linh;" nghĩa là, điều Thánh Linh trong chúng ta sinh ra, như gốc sinh trái, mà khi làm như vậy Ngài khác biệt với trái. Nhiều ví dụ khác có thể được đưa ra; nhưng những điều này có thể đủ. 4. Có một ngôi vị được gán cho Đức Thánh Linh trong sự ngự trị của Ngài trong chúng ta, và theo cách không thể gán cho bất kỳ ân điển được tạo dựng nào, vốn chỉ là một phẩm chất trong một chủ thể; và Kinh Thánh làm điều này theo ba cách: — (1.) Bằng những danh xưng cá vị; (2.) Bằng những hoạt động cá vị; và (3.) Bằng những hoàn cảnh cá vị. (1.) Có những danh xưng cá vị được gán cho Thánh Linh ngự trị, trong sự ngự trị của Ngài, 1 Giăng 4:4, "Đấng ở trong các con lớn hơn kẻ ở trong thế gian," — μείζων ἐστὶν ὁ ἐν ὑμῖν. "Đấng ở trong các con" là một danh xưng cá vị, không thể dùng cho bất kỳ ân điển hay thói quen ân điển nào. Cũng vậy Giăng 14:16, 17, "Ngài sẽ ở với các ngươi, Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi," — Ὑμεῖς γινώσκετε αὐτὸ (τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας) καὶ ἐν ὑμῖν ἔσται. Giăng 16:13, "Khi Thánh Linh của lẽ thật đến," — Ὅταν δὲ ἔλθῃ ἐκεῖνος, τὸ Πνεῦμα. Ngôi vị của Ngài ở đây được chỉ định và diễn đạt rõ ràng như ở bất kỳ nơi nào trong Kinh Thánh, dù được nhắc đến với ý định hay mục đích nào. Cũng không thể quan niệm rằng Kinh Thánh lại thường xuyên, rõ ràng khẳng định cùng một điều bằng những lời rõ ràng, đúng nghĩa như vậy, nếu chúng không phải được hiểu theo nghĩa chúng đưa ra. Điểm nhấn chính của cách diễn đạt nằm trên những thuật ngữ mang tính chỉ định cá vị, và tránh né sức mạnh của chúng bằng phân biệt đã nói trước, mà chúng dường như cố ý ngăn chặn và phòng ngừa, là nói những gì chúng ta thích, để chúng ta có thể chống lại những gì chúng ta không thích. (2.) Những hoạt động cá vị, những hành động và hoạt động chỉ thích hợp cho một ngôi vị, được gán cho Thánh Linh trong sự ngự trị của Ngài. Nơi đã nhắc trước, Rô-ma 8:11, rõ ràng về điều này, "Nhưng nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong các ngươi, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ làm sống lại thân thể hay chết của các ngươi bởi Thánh Linh Ngài ngự trong các ngươi," hay "bởi Thánh Linh ngự trị của Ngài," διὰ τοῦ ἐνοικοῦντος αὐτοῦ Πνεύματος ἐν ὑμῖν. "Làm sống lại thân thể hay chết của chúng ta" là một hành động cá vị, và chỉ có thể được thực hiện bởi một tác nhân toàn năng; và điều này được gán cho Thánh Linh với tư cách Đấng ngự trị, điều theo thứ tự bản tính đứng trước việc Ngài làm chúng ta sống lại, như đã bày tỏ. Và cùng điều đó được khẳng định, câu 16, "Chính Thánh Linh làm chứng cùng linh hồn chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời." Thánh Linh ngự trong chúng ta đó, làm chứng trong chúng ta, một chứng nhân riêng biệt bởi chính Ngài, khác biệt với chứng cớ của chính linh hồn chúng ta được nhắc ở đây, hoặc là một hành động của linh hồn tự nhiên của chúng ta, hoặc là trái ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta. Nếu là điều thứ nhất, điều gì làm cho nó thuộc về những việc của Đức Chúa Trời? Có chứng cớ nào của linh hồn tự nhiên chúng ta có giá trị gì để bảo đảm chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời không? Nếu là điều thứ hai, thì ở đây có một hoạt động trực tiếp của Thánh Linh ngự trong lòng chúng ta, trong việc làm chứng, khác biệt với mọi trái ân điển. Và vì lý do này, trong khi, 1 Giăng 5:7, 8, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh được nói là làm chứng trên trời, Thánh Linh còn được nói một cách đặc biệt là làm chứng trên đất, cùng với huyết và nước. (3.) Có những hoàn cảnh được gán cho Ngài trong sự ngự trị của Ngài chỉ thích hợp cho một ngôi vị. Tôi chỉ đưa ra một ví dụ, — việc Ngài ngự trong các thánh đồ như trong một đền thờ: 1 Cô-rinh-tô 3:16, "Các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời, Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các ngươi;" nghĩa là, như trong một đền thờ. Cũng rõ ràng, chương 6:19, "Thân thể các ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh ở trong các ngươi, mà các ngươi đã nhận từ Đức Chúa Trời:" cho chúng ta cả sự phân biệt ngôi vị của Thánh Linh với các ngôi vị khác, "Ngài được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta;" và nơi cư trú của Ngài với chúng ta, khi được ban như vậy, "Ngài ở trong chúng ta;" cũng như cách Ngài hiện hữu bên trong, "như trong một đền thờ." Không điều gì có thể làm một nơi thành đền thờ ngoài mối quan hệ của nó với một vị thần. Các ân điển, vốn chỉ là những phẩm chất của và trong một chủ thể, không thể được nói là ngự trong một đền thờ. Thánh Linh làm điều này, và do đó với tư cách một tác nhân tự nguyện trong một nơi ở, chứ không phải một nguyên lý cần thiết hay tự nhiên trong một chủ thể. Và dù mọi hành động của Ngài đều toàn năng về cường độ, vì là hành động của một tác nhân toàn năng, nhưng Ngài không hành động trong các hành động về phạm vi đến mức tối đa của sự toàn năng của Ngài. Ngài thi thố và thực hiện quyền năng Ngài, và sinh ra ân điển Ngài, trong lòng những người Ngài ngự cùng, như Ngài muốn. Với một người Ngài truyền đạt nhiều ân điển hơn, với người khác ít hơn; phải, Ngài ban nhiều sức mạnh hơn cho cùng một người vào một lúc và trong một hoàn cảnh hơn lúc khác, phân chia cho mỗi người như Ngài muốn, 1 Cô-rinh-tô 12:11 Và nếu cách hiện diện cá vị đặc biệt này của Ngài với các thánh đồ của Ngài, khác biệt với sự có mặt khắp nơi hay sự hiện diện khắp nơi của Ngài, không thể được tin, vì lý trí không quan niệm rõ, chúng ta sẽ đặt nền tảng cho việc nghi ngờ những nguyên lý đức tin mà chúng ta vẫn chưa bất hòa. Và đây là sự bày tỏ thứ nhất của chúng ta về lẽ thật liên quan đến sự ngự trị của Thánh Linh trong các thánh đồ, từ Kinh Thánh. Điều thứ hai sẽ là từ những kết quả và lợi ích nổi bật được khẳng định là phát sinh từ sự ngự trị này của Thánh Linh trong họ; về điều này tôi sẽ đưa ra nhiều ví dụ. II. 1. Kết quả và hiệu quả nổi bật thứ nhất được gán cho sự ngự trị này của Thánh Linh là sự hiệp một; không phải sự hiệp một cá vị với chính Ngài, điều là không thể. Ngài không tiếp nhận bản tính của chúng ta, và như vậy ngăn cản ngôi vị của chúng ta, điều sẽ làm chúng ta thành một ngôi vị với Ngài, nhưng ngự trong con người chúng ta, giữ ngôi vị của Ngài và để chúng ta ngôi vị của mình khác biệt vô hạn. Nhưng đó là một sự hiệp một thuộc linh, — sự hiệp một lớn lao được nhắc đến thường xuyên trong Phúc Âm, là nguồn duy nhất của phước hạnh chúng ta, — sự hiệp một của chúng ta với Chúa là Đấng Christ, mà chúng ta có được nhờ đó. Đã có nhiều suy nghĩ trong lòng về sự hiệp một này, — nó là gì, nó gồm những gì, nguyên nhân, cách thức và hiệu quả của nó. Kinh Thánh diễn đạt nó là rất nổi bật, gần gũi, bền lâu, trình bày nó, phần lớn, bằng những sự tương tự và minh họa ẩn dụ, để dẫn những tạo vật yếu đuối nghèo nàn vào một sự quen biết hữu ích, cần thiết nào đó với mầu nhiệm ấy, mà trong đời này họ sẽ không bao giờ dò thấu được chiều sâu của nó. Rằng nhiều người trong thời đại chúng ta đang sống đã sai lầm trong quan niệm của họ về nó là điều hiển nhiên. Một số người, để tạo ra sự hiệp một tưởng tượng của họ, đã phá hủy ngôi vị của Đấng Christ, và, tưởng tượng một cách hiệp nhất con người với Đức Chúa Trời bởi Ngài, đã để Ngài thành ra không phải Đức Chúa Trời cũng không phải con người. Những người khác đã phá hủy ngôi vị của các tín đồ, khẳng định rằng trong sự hiệp một của họ với Đấng Christ họ mất ngôi vị của chính mình, — nghĩa là, ngừng là con người, hay ít nhất ngừng là những cá nhân này hay kia. Tôi không định bây giờ bàn về nó một cách đầy đủ, mà chỉ (và điều đó, tôi hy vọng, không gây xúc phạm) trình bày suy nghĩ của tôi về nó, trong chừng mực nó nhận ánh sáng từ và liên quan đến những điều đã trình bày trước về sự ngự trị của Thánh Linh, và không tranh cãi chút nào về những cách diễn đạt khác. Vậy tôi nói, đây là điều ban cho chúng ta sự hiệp một với Đấng Christ, và là điều mà sự hiệp một ấy gồm có, chính là cùng một Thánh Linh ngự trong Ngài và chúng ta. Sự giáng xuống cứu rỗi đầu tiên từ Đức Chúa Trời trên lòng những người được chọn là Đức Thánh Linh. Sự làm sống lại của họ ở khắp nơi được gán cho Thánh Linh được ban cho họ; không có một quyền năng làm sống lại, ban sự sống, trong một phẩm chất, một vật được tạo dựng. Trong trạng thái tự nhiên, ngoài những sự ban cho và thói quen ân điển trong linh hồn khiến nó hướng về điều tốt, và làm nó thành một chủ thể thích hợp cho những hoạt động thuộc linh, chúng ta còn thiếu một nguyên lý sự sống, sẽ khiến chủ thể đã được chuẩn bị hành động tương ứng. Một phẩm chất không thể ban điều này. Đấng thực hiện công tác làm sống lại cũng bắt đầu nó, Rô-ma 8:11. Mọi ân điển, như đã nói, là "trái của Thánh Linh," Ga-la-ti 5:22, 23; và do đó, theo thứ tự bản tính, được thực hiện trong con người sau khi Ngài được ban cho họ. Bây giờ, trong lần ban Thánh Linh đầu tiên chúng ta có sự hiệp một với Đấng Christ; việc thực hiện tiếp sự hiệp một ấy gồm có sự bày tỏ và hoạt động thêm của Thánh Linh ngự trị, được gọi là sự thông công. Để làm rõ điều này, rằng sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ gồm có điều này, cùng một Thánh Linh ngự trong Ngài và chúng ta, và đây là sự hiệp một của chúng ta, chúng ta hãy xem xét nó, thứ nhất, từ những tuyên bố Kinh Thánh về nó, và thứ hai, từ những minh họa Kinh Thánh về nó, cả hai một cách ngắn gọn, vì không phải công việc trực tiếp của tôi đang bàn: — Thứ nhất, (1.) Phi-e-rơ bảo chúng ta rằng đó là sự dự phần vào bản tính thiên thượng, 2 Phi-e-rơ 1:4. Chúng ta "bởi những lời hứa được làm người dự phần vào bản tính thiên thượng;" nghĩa là, nó được hứa ban cho chúng ta, khi chúng ta tiếp nhận, chúng ta được làm người dự phần bởi những lời hứa. Rằng sự dự phần vào bản tính thiên thượng này (dù được giải thích thế nào) về thực chất là cùng một điều với sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, không bị nghi ngờ. Rằng φύσις θεία chỉ là một thói quen, phẩm chất hay khuynh hướng ân điển của linh hồn trong chúng ta, tôi không dễ tiếp nhận. Điều đó ở đâu đó được gọi là καινὴ κτίσις, "tạo vật mới," nhưng không ở đâu là θεία φύσις, "bản tính thiên thượng." Những quan niệm tự xưng cao siêu và thuộc linh, nhưng thực ra thô thiển và xác thịt, của một số người từ đây, phá hủy bản tính của Đức Chúa Trời và con người, tôi sẽ không rẽ sang xem xét. Điều gì thuộc về bản tính thiên thượng, hay nó gồm những gì, mà chúng ta được làm người dự phần bởi những lời hứa, tôi đã chỉ ra trước. Rằng ngôi vị của Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh được hứa cho chúng ta, — do đó Ngài được gọi là "Đức Thánh Linh của lời hứa," Ê-phê-sô 1:13, — đã được, tôi nói, nhiều bằng chứng bày tỏ. Khi lời hứa ấy được hoàn thành, Ngài đến ngự trong chúng ta, chúng ta được nói trong Ngài, bởi những lời hứa, được làm "người dự phần vào bản tính thiên thượng." Chúng ta là θείας κοινωνοὶ φύσεως, chúng ta có sự thông công với nó. Vậy, sự dự phần của chúng ta vào bản tính thiên thượng, vốn là sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, gồm có việc [cùng một] Thánh Linh ngự trong Ngài và trong chúng ta, chúng ta tiếp nhận Ngài bởi lời hứa cho mục đích ấy. (2.) Đấng Christ bảo chúng ta rằng sự hiệp một này phát sinh từ việc ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài: Giăng 6:56, "Người nào ăn thịt Ta, và uống huyết Ta, thì ở trong Ta, và Ta ở trong người." Sự ngự trị lẫn nhau của Đấng Christ và các thánh đồ Ngài là sự hiệp một của họ. "Điều này," Đấng Christ nói, "là từ việc họ 'ăn thịt Ta, và uống huyết Ta.' " Nhưng điều này có thể được làm như thế nào? Nhiều người đã bị xúc phạm khi lời này được nói. Những thử thách gần gũi và sát sao về sự chân thành khiến những kẻ giả hình sa vào sự bội đạo. Từ đây, Đấng Christ loại bỏ sự vấp phạm này: Câu 63, "Ấy là," Ngài nói, "Thánh Linh làm cho sống; xác thịt chẳng ích gì." Ấy là bởi sự ngự trị của Thánh Linh làm cho sống, bởi đó chúng ta có sự dự phần thực sự vào Đấng Christ, bởi đó Ngài ngự trong chúng ta và chúng ta trong Ngài. Cũng vậy, — (3.) Ngài cầu nguyện cho các môn đồ Ngài, Giăng 17:21, "để tất cả họ đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng hiệp làm một trong Cha và Con;" và câu 22, "Xin cho họ hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một." Và để các bạn không nghĩ rằng đó chỉ là sự hiệp một với nhau và giữa họ với nhau mà Ngài thúc giục (dù, thật vậy, điều ban cho họ sự hiệp một với Đấng Christ cũng ban cho họ sự hiệp một với nhau, và điều cấu thành họ thuộc thân thể hiệp nhất họ với Đầu, và có một thân thể vì có một Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:4; điều mà ngay cả Lombard cũng có chút khái niệm, trong khẳng định của ông rằng lòng bác ái, ở trong chúng ta, là ngôi vị của Đức Thánh Linh, từ nơi đó của sứ đồ, "Đức Chúa Trời là tình yêu"), tôi nói Ngài bày tỏ thêm rằng đó là sự hiệp một với chính Ngài mà Ngài định nói: Giăng 17:23, "Con ở trong họ," Ngài nói, "và Cha ở trong Con." Vậy, sự hiệp một này với Ngài, Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố bằng, hay ít nhất minh họa bằng, sự tương tự với sự hiệp một của Ngài với Đức Chúa Cha. Dù điều này được hiểu là sự hiệp một của các ngôi vị thiên thượng là Cha và Con trong Ba Ngôi phước hạnh (sự hiệp một, tôi muốn nói, mà họ có với nhau trong ngôi vị riêng biệt của họ, chứ không phải sự hiệp nhất về bản thể của họ), hay sự hiệp một giữa Cha và Con khi nhập thể, nó đều đi đến cùng một kết quả về tuyên bố sự hiệp một chúng ta có với Ngài. Thánh Linh là Vinculum Trinitatis, "Mối dây của Ba Ngôi," như thường nói, và không phải không thích hợp. Xuất phát từ cả hai ngôi vị kia, là tình yêu và quyền năng của cả hai, Ngài ban sự hiệp một đó cho ba ngôi vị, mà nền tảng và cơ sở của nó là sự hiệp nhất về bản thể không thể đo lường được, trong đó họ là một. Hay nếu các bạn lấy nó là sự hiệp một của Cha với Con nhập thể, điều hiển nhiên và vượt khỏi sự tìm tòi hay tranh luận, là cũng như sự hiệp một cá vị của Ngôi Lời Thiên Thượng và bản tính con người là bằng việc tiếp nhận bản tính ấy vào một bản thể cá vị với chính Ngài; thì ngôi vị của Cha không có sự hiệp một nào khác với bản tính con người của Đấng Christ, một cách trực tiếp và không phải bởi sự hiệp một của bản tính của chính Ngài với nó trong ngôi vị của Con Ngài, ngoài điều gồm có sự ngự trị của Thánh Linh Ngài trong mọi sự đầy trọn trong con người Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, "Sự hiệp một này Ta mong họ có với Ta, bằng việc cùng một Thánh Linh ngự trong Ta và họ, bởi đó Ta ở trong họ, và họ ở trong Ta, như Ta hiệp một với Cha, ôi Cha."
Thứ hai, Kinh Thánh trình bày sự hiệp một này bằng nhiều minh họa, lấy từ những sự vật có sự hiệp một gần gũi nhất mà chúng ta có thể nhận thức, ban chính những thuật ngữ của những sự vật được hiệp nhất như vậy cho Đấng Christ và những người thuộc về Ngài trong sự hiệp một của họ. Tôi sẽ nêu vài điều trong số đó: — (1.) Đầu và các chi thể tạo thành một thân thể thường được nhấn mạnh. Đấng Christ là đầu của các thánh đồ Ngài, và họ, dù nhiều, là các chi thể của một thân thể ấy, và của nhau; như sứ đồ trình bày đầy đủ, 1 Cô-rinh-tô 12:12, "Như thân thể là một, và có nhiều chi thể, và mọi chi thể của một thân thể ấy, dù nhiều, là một thân thể, thì Đấng Christ cũng vậy." Thân thể là một, và các thánh đồ là một thân thể, phải, là một Đấng Christ, — nghĩa là, huyền nhiệm. Vậy họ là thân thể. Đấng Christ là phần nào? Ngài là đầu: 1 Cô-rinh-tô 11:3, "Đầu của mọi người" (nghĩa là, mọi tín đồ) "là Đấng Christ;" Ngài là "đầu của Hội Thánh, và là Cứu Chúa của thân thể," Ê-phê-sô 5:23; Ngài là "đầu của thân thể, tức là Hội Thánh," Cô-lô-se 1:18. Tôi nói, mối quan hệ đầu và chi thể này giữa Đấng Christ và những người thuộc về Ngài, cho thấy sự hiệp một giữa họ, vốn gồm có việc họ là như vậy. Như đầu và các chi thể làm thành một thân thể, thì Đấng Christ và các chi thể Ngài làm thành một Đấng Christ huyền nhiệm. Vậy từ đâu đầu và các chi thể có sự hiệp một này, bởi đó họ trở thành một thân thể? Nó gồm những gì? Có phải từ đầu các chi thể nhận những ảnh hưởng của sự sống, cảm giác và sự hướng dẫn, như các thánh đồ nhận từ Đấng Christ không? Ê-phê-sô 4:15, 16, họ "lớn lên trong Ngài trong mọi sự, là Đầu: từ Ngài toàn thân thể được nối kết chặt chẽ và gắn bó bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo sự vận hành hiệu quả theo mức độ của mỗi phần," lớn lên đến một sự tăng trưởng thánh khiết. Cũng vậy Cô-lô-se 2:19, "Giữ lấy Đầu, từ đó toàn thân thể bởi các khớp và dây chằng được cung cấp sự nuôi dưỡng, và được gắn kết với nhau, tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời." Nhưng hiển nhiên đây là sự thông công của họ, mà sự hiệp một được giả định cho nó. Sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ không thể gồm có việc truyền đạt bất cứ điều gì cho chúng ta với tư cách chi thể, từ Ngài là đầu; nhưng nó phải ở trong điều cấu thành Ngài và chúng ta trong mối quan hệ đầu và chi thể. Ngài là đầu của chúng ta trước, theo thứ tự bản tính, bất kỳ sự truyền đạt ân điển nào từ Ngài với tư cách đầu, và nhưng không phải trước sự hiệp một của chúng ta với Ngài. Vậy, sự hiệp một của đầu và chi thể gồm có điều này, rằng dù họ nhiều, và có nhiều chức vụ, vị trí và sự phụ thuộc, chỉ có một linh hồn sống, làm cho sống trong đầu và các chi thể. Nếu một người có thể được tưởng tượng lớn và cao đến mức chân đứng trên đất, và đầu chạm đến các tầng trời đầy sao, nhưng, chỉ có một linh hồn, người ấy vẫn chỉ là một người. Vậy, như một linh hồn sống làm cho đầu và các chi thể tự nhiên thành một, một thân thể; thì một Thánh Linh làm cho sống, ngự trong Đấng Christ và các chi thể Ngài, ban cho họ sự hiệp một, và làm họ thành một Đấng Christ, một thân thể. Điều này rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 12:12, 13. Như "người đầu tiên là A-đam đã thành một linh hồn sống," thì "A-đam cuối cùng đã thành một thần làm cho sống," chương 15:45. (2.) Của chồng và vợ. Sự hiệp một giữa họ trình bày sự hiệp một giữa Đấng Christ và các thánh đồ Ngài. Không có minh họa nào về nó thường xuyên hơn trong Kinh Thánh, Đức Thánh Linh theo đuổi sự ám chỉ trong mọi vấn đề quan trọng nhất của nó, và trình bày nó là hình ảnh trọng thể nhất của sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài: Ê-phê-sô 5:31, 32, "Vì cớ đó người nam sẽ lìa cha mẹ, và gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ thành một thịt. Đây là một mầu nhiệm lớn: nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh." Sự chuyển đổi nổi bật từ mối quan hệ vợ chồng giữa người nam và vợ sang Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Điều sứ đồ đã nói về một bên, ông muốn được hiểu về bên kia. Vậy sự hiệp một giữa người nam và vợ, được chính Đức Chúa Trời chọn để đại diện cho sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, gồm những gì? Đức Thánh Linh cho chúng ta biết, Sáng Thế Ký 2:24, "Họ sẽ không còn là hai, nhưng là một thịt." Đây là sự hiệp một của họ, — họ sẽ không còn là hai, nhưng (trong mọi sự quan tâm, tôn trọng, dịu dàng và tình yêu lẫn nhau) là một thịt. Nguồn gốc của điều này các bạn có, câu 23, vì từ xương và thịt của A-đam mà Ê-va, người giúp đỡ của ông, được tạo thành. Do đó họ được nói là "một thịt." Vậy, để đáp lại điều này, sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài ở đâu? Cùng sứ đồ bảo chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6:16, 17, "Người," ông nói, "gắn bó với một gái điếm là một thân thể, nhưng người gắn bó với Chúa là một thần." Như họ là một thịt, thì những người này là một thần; và như họ là một thịt, vì người này được tạo từ người kia, thì những người này là một thần, vì Thánh Linh ở trong Đấng Christ, bằng cách ngự trong họ, làm họ thành các chi thể của Ngài, đó là sự hiệp một của họ. (3.) Của một cây, — một cây ô-liu, một cây nho, và các cành, nhánh của nó. "Ta là cây nho," Đấng Christ nói, "các ngươi là các nhánh," Giăng 15:5; "hãy ở trong Ta, và Ta trong các ngươi." Như cây và các nhánh, họ có một sự hiệp một bền vững với nhau. Điều này gồm những gì sứ đồ trình bày dưới ví dụ một cây ô-liu và các cành của nó, Rô-ma 11:16, 17. Đó là, các nhánh và cành được ghép vào cây, họ dự phần vào cùng một nhựa và sự mập mạp với gốc và cây, được nuôi dưỡng bởi đó. Có cùng một đức tính sinh trái, làm mập mạp trong bên này như bên kia; chỉ với sự khác biệt này, trong gốc và cây nó là nguyên thủy, trong các cành là bởi sự truyền đạt. Và điều này cũng được chọn để trình bày sự hiệp một của Đấng Christ và những người thuộc về Ngài. Cả Ngài và họ đều là người dự phần vào cùng một Thánh Linh sinh trái; Đấng ngự trong họ cũng ngự trong Ngài: chỉ là, nó ở trong Ngài, đối với họ, một cách nguyên thủy; trong họ bởi sự truyền đạt từ Ngài. Lấy một chồi, một cành ghép, một cây, gắn nó vào cây với mọi kỹ thuật các bạn có thể, và buộc nó chặt nhất có thể, nhưng nó không được hiệp nhất với cây cho đến khi nhựa trong cây được truyền đạt cho nó; sự truyền đạt đó thiết lập sự hiệp một. Để một người bị buộc với Đấng Christ bằng mọi mối dây xưng nhận có thể tưởng tượng, nhưng trừ khi nhựa trong Ngài, Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh, cũng được truyền đạt cho người ấy, không có sự hiệp một giữa họ. Và đây là điều đầu tiên phát xuất và phụ thuộc vào sự ngự trị của Thánh Linh trong các tín đồ, chính là sự hiệp một với Đấng Christ, là một chứng minh của nó a posteriori. 2. Thánh Linh với tư cách ngự trị ban cho chúng ta sự sống và sự làm cho sống. "Đức Chúa Trời làm sống lại thân thể hay chết của chúng ta (hay chúng ta trong đó) bởi Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta," Rô-ma 8:11, bởi Thánh Linh đó Đấng Christ cũng đã được khiến sống lại từ kẻ chết; và do đó, sứ đồ nhắc ở một nơi khác sự khởi đầu và tiến triển của đức tin trong chúng ta, ông nói nó được thực hiện "theo sự vượt trội lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời, mà Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết," Ê-phê-sô 1:19, 20. Bây giờ, trong sự làm cho sống này có hai điều: — (1.) Actus primus, hay chính sự sống được ban; (2.) Những hoạt động của sự sống đó trong những người nó được ban cho. (1.) Đối với điều thứ nhất, tôi sẽ không xác định dứt khoát nó là gì, hay nó gồm những gì. Điều này rõ ràng, rằng theo bản tính "chúng ta chết trong những vi phạm và tội lỗi;" rằng trong sự làm cho sống của chúng ta chúng ta có một sự sống thuộc linh mới được truyền đạt cho chúng ta, và từ Đấng Christ, trong Ngài nó được chứa đựng cho mục đích ấy. Nhưng sự sống này là gì, nó không hoàn toàn xuất hiện khi chúng ta còn ở dưới đây. Mọi ân điển thực tế thừa nhận đều chảy từ nó, và khác biệt với nó, như những hoạt động của nó. Tôi nói, theo nghĩa này chúng chảy từ nó một cách thừa nhận, như những hành động thích hợp là từ thói quen, dù cho việc thực hành thực tế bất kỳ ân điển nào bên trong, sự giúp đỡ và hỗ trợ mới là cần thiết, chúng ta phụ thuộc liên tục vào nguồn như vậy. Liệu nó gồm có điều được gọi là "ân điển thường trú," hay sự thích hợp và khuynh hướng ân điển của linh hồn hướng đến những hoạt động thuộc linh, có thể nghi ngờ. Sứ đồ bảo chúng ta Đấng Christ là sự sống của chúng ta: Cô-lô-se 3:4, "Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ xuất hiện;" và Ga-la-ti 2:20, "Đấng Christ sống trong tôi." Đấng Christ sống trong các tín đồ bởi Thánh Linh Ngài, như đã tuyên bố. "Đấng Christ ngự trong các ngươi," và, "Thánh Linh Ngài ngự trong các ngươi," là những cách diễn đạt có cùng ý nghĩa và tầm quan trọng. Nhưng, — (2.) Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài "làm việc trong chúng ta cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài." Mọi hành động sự sống đều từ Ngài. Có thể nói về các ân điển và hoạt động ân điển cũng như các ân tứ, "Tất cả những điều này cùng một Thánh Linh duy nhất ấy làm việc trong chúng ta, phân chia cho mỗi người như Ngài muốn." Nhưng điều này bây giờ không cần nhấn mạnh. 3. Thánh Linh với tư cách ngự trị ban sự hướng dẫn và chỉ đạo cho những người Ngài ở trong về con đường họ phải đi: Rô-ma 8:14, "Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt." Thánh Linh dẫn dắt những người Ngài ở trong. Và câu 1, họ được nói là "bước đi theo Thánh Linh." Bây giờ, có hai loại dẫn dắt, hướng dẫn, hay chỉ đạo: — (1.) Đạo đức và bên ngoài, sự dẫn dắt của một quy tắc; (2.) Bên trong và hiệu quả, sự dẫn dắt của một nguyên lý. Trong hai loại này, một loại bày ra con đường, loại kia chỉ đạo và mang theo trong đó. Loại thứ nhất là Lời, ban cho chúng ta sự chỉ đạo của một con đường, của một quy tắc; loại thứ hai là Thánh Linh, hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta một cách hiệu quả trong mọi nẻo của nó. Không có điều này sự chỉ đạo của loại kia sẽ không có ích lợi cứu rỗi; nó có thể là "giềng mối thêm giềng mối, luật lệ thêm luật lệ," nhưng con người đi ngược lại và bị mắc bẫy. Đa-vít, bất chấp quy tắc của Lời, phải, Thánh Linh tiên tri, để viết ra thêm ý muốn của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh sử dụng, khi được cảm động làm như vậy, nhưng trong một thi thiên ông kêu lên bốn lần, "Ôi! xin ban cho tôi sự hiểu biết, để tôi học các điều răn của Chúa," kết luận rằng từ đó sẽ là sự sống của ông, rằng sự sống nằm trong đó: "Ôi! xin ban cho tôi," ông nói, "sự hiểu biết, và tôi sẽ sống," Thi Thiên 119:144. Cũng vậy Phao-lô bảo Ti-mô-thê suy xét lời Kinh Thánh, để ông biết từ đâu điều này sẽ ích lợi cho ông, ông thêm, "Chúa ban cho con sự hiểu biết trong mọi sự," 2 Ti-mô-thê 2:7. Sự hiểu biết này được ban như thế nào cùng sứ đồ cho chúng ta biết, Ê-phê-sô 1:17, 18, "Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha vinh hiển, ban cho các ngươi Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài: mắt của sự hiểu biết các ngươi" bởi đó "được soi sáng;" 1 Cô-rinh-tô 2:11, 12. Ấy là "Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải," Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, từ Ngài là mọi sự khôn ngoan thuộc linh, và mọi sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời của chúng ta trong Ngài, "soi sáng sự hiểu biết của chúng ta, để chúng ta biết," v.v. Và vì lý do này Con của Đức Chúa Trời được nói là "đến và ban cho chúng ta một sự hiểu biết để biết Đấng chân thật," nghĩa là, chính Ngài bởi Thánh Linh Ngài, 1 Giăng 5:20. Bây giờ, có hai cách Thánh Linh ban cho chúng ta sự hướng dẫn để bước đi theo quy tắc của lời: — (1.) Bằng cách ban cho chúng ta "sự nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời, trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh," Cô-lô-se 1:9, mang chúng ta đến "mọi sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết, đến sự thừa nhận mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ," chương 2:2. Đây là sự soi sáng thuộc linh, thường trú, cứu rỗi ấy, mà Ngài ban cho linh hồn những người Ngài được ban cho: "Đấng đã phán sự sáng phải chiếu ra từ sự tối tăm, bởi Ngài chiếu vào lòng họ, để ban cho họ sự sáng của sự nhận biết vinh hiển Ngài trên mặt Chúa Giê-xu Christ," 2 Cô-rinh-tô 4:6. Điều này ở nơi khác được gọi là "chuyển từ sự tối tăm sang sự sáng, mở mắt mù, ban sự sáng cho những người ở trong sự tối tăm, giải thoát chúng ta khỏi tình trạng của người tự nhiên, là người không phân biệt được những điều thuộc về Đức Chúa Trời." Điều này sứ đồ làm mục đích của ông để làm rõ và bày tỏ, 1 Cô-rinh-tô 2. Ông bảo các bạn những điều của Phúc Âm là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm, chính là sự khôn ngoan ẩn giấu, mà Đức Chúa Trời đã định trước thế gian cho vinh hiển của chúng ta," câu 7; và rồi chứng minh rằng sự quen biết về điều này không thể đạt được bằng bất kỳ phương tiện hay khả năng tự nhiên nào, câu 9, "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài;" và từ đó, đến cuối chương, bày tỏ nhiều cách điều này được ban cho các tín đồ và được thực hiện trong họ bởi một mình Thánh Linh, từ Ngài họ biết ý muốn của Đấng Christ. "Nhưng," ông nói, "Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài: vì Thánh Linh dò xét mọi sự, cả những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì ai biết những điều của một người ngoài linh của người ấy? và ai biết những điều của Đức Chúa Trời ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Và chúng ta đã nhận thần, không phải của thế gian này, nhưng Thánh Linh từ Đức Chúa Trời; để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta." Lời là như con đường chúng ta đi; phải, như một ánh sáng bên ngoài, như "một ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi," Thi Thiên 119:105; phải, như mặt trời trên bầu trời, gửi ra những tia sáng của nó dồi dào. Nhưng điều này ích gì nếu một người không có mắt trong đầu? Không chỉ phải có ánh sáng trong đối tượng và trong môi trường, mà còn trong chủ thể, trong lòng và tâm trí chúng ta; và điều này thuộc về hoạt động của Thánh Linh sự sáng và lẽ thật được ban cho chúng ta, như sứ đồ bảo chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 3:18, "Chúng ta tất cả, với mặt không che, nhìn như trong gương vinh hiển của Chúa, được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa." Đây là cách thứ nhất Thánh Linh ngự trong chúng ta ban sự hướng dẫn và chỉ đạo. Một cách nền tảng, thường trú, Ngài soi sáng tâm trí chúng ta, ban cho chúng ta mắt, sự hiểu biết, chiếu vào chúng ta, chuyển chúng ta từ sự tối tăm vào sự sáng kỳ diệu, bởi đó một mình chúng ta có thể thấy đường, biết nẻo, và phân biệt những điều của Đức Chúa Trời: không có điều này con người "mù, và không thể thấy xa," 2 Phi-e-rơ 1:9. Có ba điều con người hoặc có hoặc có thể được làm người dự phần mà không có điều này, — sự truyền đạt ánh sáng này bởi Thánh Linh ngự trị: — [1.] Họ có chủ thể của tri thức, một khả năng hiểu biết tự nhiên. Tâm trí họ vẫn còn; dù hư hoại, bị phá hủy, bị biến dạng, phải, đến mức "mắt họ và ánh sáng trong họ là sự tối tăm," nhưng khả năng vẫn còn, Ma-thi-ơ 6:23. [2.] Họ có thể có đối tượng, hay lẽ thật được mặc khải trong lời. Điều này chung cho mọi người được làm người dự phần vào lời tốt lành của Đức Chúa Trời; nghĩa là, những người nó được rao giảng và truyền đạt cho, như cho nhiều người "nó không ích lợi, vì không trộn với đức tin," Hê-bơ-rơ 4:2. [3.] Những cách và phương tiện truyền đạt lẽ thật được mặc khải như vậy đến tâm trí hay sự hiểu biết của họ, là việc truyền đạt theo nghĩa đen, ngữ pháp, logic những điều chứa trong Kinh Thánh, như được trình bày cho tâm trí và sự nhận thức của họ trong sự suy gẫm về chúng. Và phương tiện truyền đạt ý nghĩa của Kinh Thánh này là rõ ràng, hiển nhiên, và minh bạch, trong mọi lẽ thật cần thiết. Sự kết hợp của ba điều này sẽ cung cấp và mang lại cho những người có nó, nhờ sự siêng năng và tìm tòi của họ, một tri thức có kỷ luật về nghĩa đen của Kinh Thánh, như họ có về những điều khác. Bằng phương tiện này ánh sáng chiếu φαίνει, gửi ra một số tia sáng vào tâm trí tối tăm của họ; "nhưng sự tối tăm không hiểu được nó," không tiếp nhận ánh sáng theo cách thuộc linh, Giăng 1:5. Tuy nhiên, bất chấp tất cả điều này, vẫn còn thiếu công tác của Thánh Linh, đã nhắc trước, tạo dựng và cấy vào và trên sự hiểu biết và tâm trí họ ánh sáng và quyền năng phân biệt những điều thuộc linh ấy mà chúng ta đã nhấn mạnh trước. Điều này Kinh Thánh đôi khi gọi là "mở sự hiểu biết," Lu-ca 24:45; đôi khi là "ban một sự hiểu biết" chính nó, 2 Ti-mô-thê 2:7, 1 Giăng 5:20; đôi khi là "sự sáng trong Chúa," Ê-phê-sô 5:8. Bất chấp mọi lợi thế đã nói trước, không có điều này con người vẫn là "người tự nhiên và sự tối tăm, không hiểu, không tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời," — nghĩa là, không theo cách thuộc linh; vì sứ đồ thêm, "Vì chúng được phân biệt theo cách thuộc linh," 1 Cô-rinh-tô 2:14. Tiếp nhận những điều thuộc linh bằng những phương tiện thuần túy tự nhiên, chúng trở thành "sự dại dột" đối với họ. Đây là điều đầu tiên Thánh Linh ngự trong chúng ta làm hướng đến sự hướng dẫn và chỉ đạo: Ngài ban một ánh sáng và sự hiểu biết mới, bởi đó, nói chung, chúng ta được có khả năng "phân biệt, hiểu, và tiếp nhận những điều thuộc linh." (2.) Đặc biệt, Ngài hướng dẫn và dẫn dắt con người đến việc đón nhận những lẽ thật cụ thể, và bước đi trong và theo chúng. Đấng Christ đã hứa ban Ngài cho chúng ta vì mục đích này, — cụ thể, để dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật: Giăng 16:13, "Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." Cần nhiều hơn một sự soi sáng thường trú để tiếp nhận, đón tiếp, đón nhận, một lẽ thật cụ thể, và bác bỏ điều trái ngược với nó. Điều này cũng là công tác của Thánh Linh ngự trong chúng ta; Ngài cũng thực hiện điều này trong tâm trí và lòng chúng ta. Do đó sứ đồ bảo đảm cho "các con nhỏ" của ông rằng họ sẽ được dẫn vào lẽ thật và được gìn giữ khỏi sự quyến rũ vì lý do này: 1 Giăng 2:20, "Các con có sự xức dầu từ Đấng Thánh" (hay, các con đã nhận Thánh Linh từ Chúa Giê-xu), "và các con sẽ biết mọi sự." Tại sao vậy? Vì công tác của Ngài là hướng dẫn và dẫn các con vào mọi điều tôi đang nói. Và đầy đủ hơn, câu 27, "Sự xức dầu mà các con đã nhận nơi Ngài ở trong các con, và các con không cần ai dạy các con: nhưng như cùng sự xức dầu ấy dạy các con về mọi sự, và là lẽ thật, và không phải sự dối trá, và như nó đã dạy các con, các con sẽ ở trong Ngài." Nó được tiếp nhận như đã hứa; nó ở lại, như Thánh Linh được nói là vậy; và nó dạy, là công tác đúng đắn của Thánh Linh một cách nổi bật. Bây giờ, sự hướng dẫn các tín đồ của Thánh Linh này, về những lẽ thật và hành động cụ thể, gồm có việc Ngài thực hiện một hành động hai mặt về ánh sáng và quyền năng: — [1.] Về ánh sáng; và điều đó cũng hai mặt: — Thứ nhất. Về vẻ đẹp, về những điều phải tiếp nhận hay làm. Ngài trình bày chúng cho linh hồn như xuất sắc, đẹp đẽ, đáng ao ước, và vinh hiển, dẫn chúng ta trong việc tiếp nhận lẽ thật "từ vinh hiển đến vinh hiển," 2 Cô-rinh-tô 3:18. Ngài đặt trên mỗi lẽ thật một vinh hiển mới, làm và khiến nó đáng ao ước đối với linh hồn; không có điều này nó không thể được đón nhận, vì không khám phá được sự thích hợp hay tỷ lệ đối với tâm trí và lòng con người. Và, — Thứ hai. Bằng một sự nâng cao thực tế nào đó của tâm trí và sự hiểu biết để đi ra và tiếp nhận vào chính nó lẽ thật như được trình bày cho nó: bằng cả hai gửi ra ánh sáng và lẽ thật, Thi Thiên 43:3; thổi tan mây, và làm mọc lên ngôi sao mai mọc trong lòng chúng ta, 2 Phi-e-rơ 2:19. [2.] Về quyền năng: Ê-sai 35:5, 6, sự tuôn trào của các dòng suối không chỉ làm người mù thấy mà còn làm người què nhảy. Sức mạnh đến cũng như ánh sáng, bởi việc đổ Thánh Linh trên chúng ta; sức mạnh để tiếp nhận và thực hành mọi khám phá ân điển của Ngài cho chúng ta. Ngài dẫn chúng ta, không chỉ nói chung, cấy một ánh sáng cứu rỗi trong tâm trí, bởi đó nó được chuẩn bị và có khả năng phân biệt những điều thuộc linh theo cách thuộc linh, mà còn về những lẽ thật cụ thể, khiến chúng vinh hiển và đáng ao ước. Mở tâm trí và sự hiểu biết bằng những tia sáng mới, Ngài dẫn linh hồn không thể cưỡng lại đến việc tiếp nhận những lẽ thật được mặc khải; đó là điều thứ hai chúng ta có bởi Ngài. Tôi chỉ sẽ quan sát, để kết thúc điều này, một hoặc hai hệ quả của trọng lượng của hoạt động hai mặt này của Đấng Christ ngự trị: — [1.] Từ sự thiếu điều thứ nhất, hay việc Ngài tạo một ánh sáng mới trong tâm trí con người, mà rất nhiều người lao nhọc trong lửa vì một sự quen biết với những điều của Đức Chúa Trời; tôi nói, đó là hệ quả của nó, như sự tối tăm là của sự vắng mặt của mặt trời. Nhiều người chúng ta thấy, sau nhiều năm trải qua trong những lao nhọc và siêng năng đáng kể, đọc nhiều sách, với sự đóng góp hỗ trợ từ những nghệ thuật và khoa học hữu ích khác, trong kết quả của mọi nỗ lực của họ trở nên "hư không trong những tưởng tượng của họ, có lòng dại dột bị tối tăm; tự xưng là khôn ngoan, họ trở thành kẻ dại;" xa đến mức không có nhựa và hương vị nào mà họ không có cả lá của khả năng trong những điều thiên thượng, Rô-ma 1:21, 22. Những người khác, thật vậy, tiến bộ phần nào trong một tri thức có kỷ luật về những giáo lý của Kinh Thánh, và có thể lý luận và phân biệt chính xác về chúng, theo những hình thức họ đã được luyện tập, và đến một mức độ cao về sự thuyết phục trong chính linh hồn họ, và sự bền vững trong sự xưng nhận họ đã tiếp nhận. Nhưng nhưng tất cả lúc này họ vẫn ở mà không có bất kỳ quyền năng hiệu quả nào của lẽ thật để phù hợp và định hình linh hồn họ theo hình ảnh và khuôn của nó, Rô-ma 6:17. Họ chỉ "thấy người đi như cây." Một số tia sáng phá vỡ vào họ, khiến họ kinh ngạc hơn là hướng dẫn họ; họ "không hiểu nó." Họ thấy những điều thuộc linh trong một ánh sáng tự nhiên, và ngay lập tức quên chúng là những điều như thế nào, và trong hình dạng chúng được giữ lại chúng là "sự dại dột," 1 Cô-rinh-tô 2:12–14. [2.] Từ sự thiếu điều thứ hai mà chính chúng ta chậm chạp trong việc tiếp nhận một số phần của lẽ thật, và thấy khó thuyết phục người khác về một số phần khác của nó, mà đối với chúng ta được viết bằng những tia mặt trời. Trừ khi chính lẽ thật được khiến thành một vinh hiển đối với sự hiểu biết, và tâm trí thực sự được soi sáng về lẽ thật được trình bày, nó không thể được tiếp nhận theo cách thuộc linh. Những người biết chút nào lẽ thật là gì, "như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu," sẽ không tiếp nhận nó dựa trên bất kỳ cơ sở chung nào khác. Đôi khi trong việc đối xử với những người tin kính để thuyết phục họ về một lẽ thật, chúng ta sẵn sàng ngạc nhiên vì sự ngu dốt hay ngoan cố của họ, rằng họ sẽ không tiếp nhận điều chiếu vào với ánh sáng rộng rãi như vậy trên linh hồn chúng ta. Lẽ thật là, cho đến khi Đức Thánh Linh gửi ra ánh sáng và quyền năng đã nhắc, không thể nào tâm trí và lòng họ an nghỉ và chấp nhận bất kỳ lẽ thật nào. Nhưng, — 4. Từ sự ngự trị này của Thánh Linh chúng ta có sự nâng đỡ. Lòng chúng ta rất sẵn sàng chìm và ngã dưới những thử thách; thật vậy, một điều nhỏ sẽ khiến chúng ta như vậy: xác thịt, và lòng, và mọi điều trong chúng ta, sớm sẵn sàng ngã, Thi Thiên 73:26. Từ đâu mà chúng ta không chìm vào vực sâu? rằng chúng ta có nhiều và ngọt ngào và ân điển những sự phục hồi như vậy, khi chúng ta sẵn sàng bị nuốt chửng? Thánh Linh ngự trong chúng ta ban cho chúng ta sự nâng đỡ. Cũng vậy với Đa-vít, Thi Thiên 51:12. Ông sẵn sàng bị áp đảo dưới cảm giác tội lỗi của tội lớn đó mà Đức Chúa Trời lúc đó buộc tội nghiêm khắc trên lương tâm ông, và kêu lên như một người sẵn sàng chìm dưới nước, "xin nâng đỡ tôi bằng Thánh Linh tự do của Chúa;" — "Nếu điều đó không nâng đỡ tôi, tôi sẽ chết." Cũng vậy Rô-ma 8:26, Thánh Linh giúp, nâng lên sự yếu đuối sẵn sàng làm chúng ta đi khom lưng. Bao nhiêu lần chúng ta sẽ bị áp đảo bởi gánh nặng của mình, nếu Thánh Linh không đặt quyền năng Ngài dưới để mang chúng và nâng đỡ chúng ta! Như vậy Phao-lô bảo đảm cho mình rằng ông sẽ được mang qua mọi thử thách bởi sự giúp đỡ được cung cấp cho ông bởi Thánh Linh, Phi-líp 1:19. Có hai cách đặc biệt Thánh Linh truyền đạt sự nâng đỡ cho các thánh đồ khi họ sẵn sàng chìm, và điều đó dựa trên hai cơ sở, thứ nhất, về sự an ủi, và sau đó về sức mạnh: — (1.) Điều thứ nhất Ngài làm bằng cách mang đến tâm trí những điều Chúa Giê-xu Christ đã để lại dự trữ cho họ: sự nâng đỡ. Đấng Cứu Thế Christ thông báo cho các môn đồ Ngài họ sẽ được nâng đỡ như thế nào trong những hoạn nạn, bảo họ rằng Đấng An Ủi, Đấng sẽ ngự với họ và ở trong họ, Giăng 14:16, 17, sẽ mang đến sự nhớ lại những gì Ngài đã bảo họ, câu 26. Đấng Christ đã nói nhiều điều, những điều ân điển và thiên thượng, với các môn đồ Ngài; Ngài đã ban cho họ nhiều lời hứa phong phú và quý báu để nâng đỡ lòng họ trong những bối rối lớn nhất; — nhưng biết rõ họ sẵn sàng quên và để tuột những điều đã nói như thế nào, và những lời hứa của Ngài sẽ đến hỗ trợ họ lạnh nhạt như thế nào, khi chỉ được giữ trong những khả năng tự nhiên của họ, và được sử dụng bằng sức của chính họ, để đối phó với những điều xấu này, Ngài bảo họ rằng công tác này Ngài giao phó cho một Đấng khác, Đấng sẽ làm nó đúng mục đích. "Khi các ngươi sẵn sàng bị cuốn đi, Đấng An Ủi," Ngài nói, "Đấng ở trong các ngươi, Ngài sẽ mang đến sự nhớ lại và áp dụng vào linh hồn các ngươi những điều Ta đã nói, những lời hứa Ta đã lập; điều đó lúc ấy sẽ đối với các ngươi như sự sống từ kẻ chết." Và Ngài làm điều này mỗi ngày. Bao nhiêu lần, khi linh hồn của các thánh đồ sẵn sàng ngất xỉu trong họ, khi những khó khăn và bối rối ở quanh họ, mà họ không biết phải làm gì, hay hướng về đâu để được giúp đỡ hay nâng đỡ, Thánh Linh ngự trong họ mang đến tâm trí một lời hứa kịp thời, thích hợp nào đó của Đấng Christ, nâng họ lên hoàn toàn trên những khó khăn và phân tâm của họ, mở ra một nguồn sự sống và an ủi mới như vậy cho linh hồn họ đến mức những người vừa cúi xuống, phải gần như gập xuống đất, đứng thẳng, và cảm thấy không có trọng lượng hay gánh nặng gì cả! Nhiều lần họ đi lấy nước ở giếng, và không thể múc; hay, nếu nó được đổ trên họ, nó đến như mưa trên một cây gậy hoàn toàn khô. Họ tìm đến những lời hứa để được tươi mới, và không thấy hương vị trong chúng hơn là trong lòng trắng của một quả trứng; nhưng khi cùng những lời hứa ấy được mang đến sự nhớ lại bởi Thánh Linh Đấng An Ủi, Đấng ở với họ và trong họ, chúng đầy sự sống và quyền năng biết bao! (2.) Như Ngài làm điều này để nâng đỡ các tín đồ về sự an ủi, thì về việc truyền đạt sức mạnh thực sự, Ngài khuấy động những ân điển trong họ có tính củng cố và nâng đỡ. Các ân điển của Thánh Linh thật vậy, tất cả, đều nâng đỡ và giữ vững. Nếu các thánh đồ ngã và chìm vào bất kỳ lúc nào, trong bất kỳ bổn phận nào, dưới bất kỳ thử thách nào, đó là vì ân điển của họ đã suy tàn, và rút lui về việc thực hành chúng. "Nếu ngươi ngã lòng trong ngày hoạn nạn," không phải vì kẻ thù của ngươi lớn hay mạnh, mà vì "sức của ngươi nhỏ," Châm Ngôn 24:10. Mọi sự ngã lòng của chúng ta là từ sự yếu đuối của sức chúng ta; đức tin, sự chờ đợi, sự kiên nhẫn, đều nhỏ. Khi đức tin và sự kiên nhẫn của Đa-vít bắt đầu chìm và rút lui, ông kêu, ' "Mọi người đều là kẻ nói dối;' Tôi sẽ chết một ngày bởi tay kẻ thù tôi," Thi Thiên 116:11, 1 Sa-mu-ên 27:1. Khi đức tin chỉ nhỏ, và ân điển chỉ yếu, chúng ta sẽ bị buộc, nếu gió chỉ bắt đầu thổi, kêu lên, "Xin cứu, Chúa ơi, nếu không chúng tôi chìm và chết." Để một cám dỗ, một dục vọng, một sự hư hoại, làm bất kỳ ân điển nào ngủ yên, và thánh đồ mạnh nhất sẽ nhanh chóng trở nên như Sam-sôn khi tóc bị cắt và người Phi-li-tin ở quanh ông: ông có thể nghĩ làm những việc lớn, nhưng ở thử thách đầu tiên ông bị làm trò cười cho kẻ thù. Phi-e-rơ nghĩ đó là sự lớn lao của gió và sóng khiến ông sợ; nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo ông đó là sự yếu đuối của đức tin ông phản bội ông, Ma-thi-ơ 14:30, 31. Để cứu giúp trong tình trạng này, Thánh Linh ngự trong các thánh đồ khuấy động, làm sống động, và kích hoạt, mọi ân điển của Ngài trong họ, có thể nâng đỡ và củng cố họ trong những bổn phận và dưới những hoạn nạn. Rô-ma 5, Phao-lô truy ngược ảnh hưởng của ân điển vào sự nâng đỡ của các thánh đồ đến nguồn này: Câu 3, "Chúng ta vinh hiển trong hoạn nạn." Đây là mức cao nhất có thể đạt được. Kiên nhẫn dưới hoạn nạn không phải chiến thắng nhỏ; vinh hiển trong nó là một chiến thắng nổi bật nhất, một sự phù hợp với Đấng Christ, Đấng trên thập tự giá Ngài đã chiến thắng mọi kẻ chống đối Ngài. "Chúng ta không chỉ kiên nhẫn dưới hoạn nạn, và có sức chịu đựng chúng, nhưng," sứ đồ nói, "chúng ta vinh hiển và vui mừng trong chúng, như những điều rất được chào đón đối với chúng ta." Điều này xảy ra như thế nào? Ông nói, "Hoạn nạn làm việc kiên nhẫn" (nghĩa là, nó đặt nó vào làm việc, vì hoạn nạn tự nó sẽ không bao giờ làm việc hay sinh ra kiên nhẫn trong chúng ta); "và kiên nhẫn, kinh nghiệm; và kinh nghiệm, hy vọng: và hy vọng không làm hổ thẹn."
Chính từ đây mà những ân điển này, sự kiên nhẫn, kinh nghiệm, hy vọng, khi được đặt vào làm việc, nâng đỡ và hỗ trợ linh hồn chúng ta, và nâng chúng lên một chiều cao như vậy dưới những áp lực của chúng đến mức chúng ta có lý do lớn để vui mừng trong tất cả. Phải, nhưng điều này từ đâu? Những ân điển này có sẵn sàng xuất hiện và thi thố với hiệu quả phù hợp với tâm trạng chiến thắng này không? Nền tảng và nguồn của tất cả được khám phá, câu 5; đó là, "Vì tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta." Từ nguồn này mọi dòng suối tươi mới đều chảy. Thánh Linh được ban cho chúng ta, Đấng "rải khắp tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta," và bởi đó đặt mọi ân điển của chúng ta vào làm việc, Ngài bôi dầu các bánh xe của sự vâng lời của linh hồn, khi chúng ta không biết phải làm gì hay làm thế nào thực hiện điều chúng ta biết. 5. Thánh Linh ngự trị này ban sự kiềm chế. Ân điển kiềm chế chủ yếu gồm có sự thuyết phục đạo đức, từ nguyên nhân, hoàn cảnh, và mục đích của sự việc. Khi một người được khuyên can khỏi tội lỗi, dựa trên những cân nhắc lấy từ bất kỳ đầu mục hay nơi nào có thể thắng được người ấy, sự thuyết phục đó, được áp dụng và định ý như vậy bởi Đức Chúa Trời vì mục đích ấy, đối với người ấy là ân điển kiềm chế. Bằng phương tiện này Chúa giữ trong giới hạn hầu hết con cái loài người, bất chấp mọi dục vọng mãnh liệt và bốc đồng của họ. Địa ngục, xấu hổ, cay đắng, thất vọng, một bên, tín nhiệm, danh tiếng, sự yên tĩnh của lương tâm, và những điều tương tự, bên kia, ràng buộc họ vào hạnh kiểm tốt. Đức Chúa Trời qua những điều này nhỏ một sự kính sợ lên linh hồn họ, ràng buộc họ khỏi chạy ra đến mức độ thái quá và phóng túng trong tội lỗi mà nếu không dục vọng của họ sẽ mang họ đến. Đây không phải cách Ngài đối đãi với các thánh đồ; Ngài "đặt luật pháp Ngài trong phần nội tâm của họ, và viết nó trong lòng họ," Giê-rê-mi 31:33, để họ không lìa khỏi Ngài, làm họ thành một dân sẵn lòng qua quyền năng của chính Ngài, Thi Thiên 110:3. Bằng ân điển kiềm chế hiệu quả Ngài mang họ ra một cách tử tế, vui vẻ, sẵn lòng, để làm trọn ý muốn Ngài, "làm việc trong họ cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài." Nhưng, bất chấp tất cả điều này, thường khi, qua sức mạnh của cám dỗ, sự tinh ranh của Sa-tan, và sự sẵn sàng của hắn tận dụng mọi lợi thế đến mức tối đa, và sự phản bội và lừa dối của tội lỗi và sự hư hoại ngự trị, họ bị mang vượt quá giới hạn và ranh giới của nguyên lý hay luật sự sống và tình yêu mà bởi đó họ được dẫn dắt. Bây giờ Chúa làm gì? Họ sẵn sàng chạy hoàn toàn ra khỏi đồng cỏ của Đấng Christ; Ngài có để họ đi, và phó họ cho chính họ không? Không; nhưng Ngài đặt một hàng rào quanh họ, để họ không tìm được đường; Ngài dẫn họ như "con lừa rừng trong tháng của nó," để họ có thể được tìm thấy; Ngài đặt một sự kiềm chế lên linh hồn họ, bằng cách đặt vào nhà một số cân nhắc buồn về sự xấu xa của lòng và đường lối họ, họ đang đi đâu, họ đang làm gì, và kết quả của việc bước đi lỏng lẻo như vậy sẽ là gì, ngay trong đời này, — sự xấu hổ nào, tai tiếng nào, sự sỉ nhục nào đối với chính họ, sự xưng nhận của họ, Phúc Âm, anh em họ, nó sẽ chứng tỏ; và như vậy Ngài cản trở họ, làm yên linh hồn họ, và nhẹ nhàng mang họ trở lại dưới sự vâng lời đối với nguyên lý tình yêu ở trong họ, và đối với Thánh Linh ân điển (mà ách của Ngài họ đang vứt bỏ) bởi đó họ được dẫn dắt. Nhiều lần, vậy, ngay cả các thánh đồ của Đức Chúa Trời cũng được giữ khỏi tội lỗi, đặc biệt tội bên ngoài, thực tế, dựa trên những động cơ, lý luận, và cân nhắc bên ngoài như những người khác. Phi-e-rơ đã bị tuột ra, và chạy xuống dốc nhanh chóng, chối và thề bỏ Thầy mình; Đấng Christ đặt một sự kiềm chế lên linh hồn ông bằng một cái nhìn về phía ông. Điều này nhắc ông về sự dại dột, sự vô tình, sự tự tin và cam kết vội vàng trước đây của ông là chết với Thầy mình, và đặt ông vào những cân nhắc như vậy khuấy động nguyên lý ân điển trong ông để lấy lại vị trí và cai trị lại; và, trong sự vâng lời đối với nó, ông không chỉ ngừng bất kỳ sự chối bỏ nào thêm, mà đức tin, sự ăn năn, tình yêu, tất cả thi thố, ông "đi ra, và khóc lóc cay đắng." Điều đó thường xảy ra với các thánh đồ của Đức Chúa Trời, dù trong những điều xấu nhỏ hơn. Bằng sự lơ là và bỏ qua bổn phận, hay khuynh hướng hướng về điều xấu, và kết hợp với cám dỗ, họ phá vỡ khỏi quy tắc và sự hướng dẫn thuần khiết và hoàn hảo của Thánh Linh, bởi đó họ phải được dẫn dắt. Ngay lập tức một số cân nhắc này hay khác được ép vào linh hồn họ, lấy, có lẽ, từ những điều bên ngoài, phục hồi họ về tâm trạng vâng lời mà từ đó, qua bạo lực của sự hư hoại và cám dỗ, họ đã phá vỡ; như một con chim ưng ngồi trên tay một người, ăn thịt nó trong yên tĩnh, đột nhiên, bởi sự hoang dã nguyên thủy của bản tính nó, bị mang ra một nỗ lực bay đi với tốc độ, nhưng bị kiểm bởi sợi dây ở gót chân nó, nhờ đó nó trở lại thịt của nó. Chúng ta có một sự hoang dã bẩm sinh trong chúng ta, kích động và khuấy động chúng ta chạy khỏi Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không được phục hồi bởi một vật cản nào đó gắn trên chúng ta để kiềm chế, chúng ta thường sẽ chạy vào những con đường tuyệt vọng nhất. Và sự kiềm chế này, tôi nói, là từ Thánh Linh ngự trị. Ngài khuấy động điều này hay điều kia để đánh vào lòng và lương tâm, khi nó ở dưới quyền năng của bất kỳ cám dỗ nào hướng đến tội lỗi và dại dột. Cũng vậy với Đa-vít trong nỗ lực ông thực hiện trên Sau-lơ, khi ông cắt vạt áo của người. Cám dỗ và cơ hội gần như đã tuột ông ra khỏi quyền năng của đức tin, sự chờ đợi, và sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, trong đó nằm tâm trạng chung của linh hồn ông; ông được phục hồi về nó bởi một đòn vào lòng, từ một cân nhắc u ám nào đó về kết quả và tai tiếng của điều ông đang sắp làm. 6. Chúng ta cũng có bởi đây sự đổi mới, sự đổi mới hằng ngày, của ân điển nên thánh. Ân điển nội tại là một điều tự bản tính dễ suy tàn và chết; nó được so sánh với những điều sẵn sàng chết: Khải Huyền 3:2, "Hãy củng cố những điều còn lại," Đấng Christ nói với hội thánh Sạt-đe, "đang sẵn sàng chết." Nó là một điều có thể héo và suy giảm khỏi sức sống của nó, và linh hồn bởi đó có thể bị phản bội vào nhiều sự yếu đuối và sa ngã. Không chỉ từ bản tính của những cây trong vườn của Đức Chúa Trời mà trái của chúng không tàn và lá của chúng không héo, mà từ việc chúng "được trồng bên các dòng nước," Thi Thiên 1:3. Từ đây là những bệnh tật, yếu đuối, và suy tàn của linh hồn, được nhắc trong Kinh Thánh. Nếu người có kho giàu nhất trong những người sống bị để tự tiêu xài mà không có nguồn cung mới, người ấy sẽ nhanh chóng phá sản. Điều này cũng được ngăn chặn bởi Thánh Linh ngự trị. Ngài là sự mập mạp của cây ô-liu, được truyền đạt cho các cành liên tục, để giữ chúng sinh trái và thịnh vượng. Ngài là dầu vàng ấy đi qua các cành và đổ chính nó vào sự sinh trái của Hội Thánh. Ngài liên tục đổ đầy đèn chúng ta bằng dầu mới, và đặt sức sống mới vào linh hồn chúng ta: Thi Thiên 92:10, "Sừng tôi Chúa sẽ tôn cao như sừng của kỳ lân: tôi sẽ được xức bằng dầu mới," hay những nguồn cung đổi mới của Thánh Linh. Và điều này, Thi Thiên 103:5, được gọi là sự đổi mới tuổi trẻ như của đại bàng, — một sự phục hồi sức mạnh và sức sống trước đây, quyền năng và khả năng mới cho những bổn phận và việc làm mới. Và điều đó xảy ra như thế nào? Tác giả thi thiên nói, "Ấy là bởi Đức Chúa Trời làm thỏa mãn miệng tôi bằng những điều tốt lành." Ngài làm thỏa mãn miệng ông bằng những điều tốt lành, hay đáp lời cầu nguyện của ông. Những điều tốt lành này mà các thánh đồ cầu xin là gì, và miệng họ được thỏa mãn bằng chúng, Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo chúng ta: "Cha các ngươi," Ngài nói, "biết cách ban những điều tốt lành cho những người cầu xin Ngài nơi Ngài;" điều mà diễn đạt ở một nơi khác, Ngài nói, "Cha các ngươi sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài nơi Ngài." Ngài được ban cho chúng ta, và Ngài đổi mới sức chúng ta như của đại bàng, làm linh hồn chúng ta, vốn sẵn sàng languish, nhanh nhẹn, sẵn sàng, vui vẻ, mạnh mẽ trong đường lối của Đức Chúa Trời. Vì mục đích này là lời cầu nguyện của người phối ngẫu, Nhã Ca 4:16, "Hỡi gió bắc, hãy tỉnh thức; và hãy đến, hỡi gió nam; và thổi trên vườn tôi, để hương thơm của các gia vị tôi có thể tuôn ra. Xin Người Yêu của tôi đến vào vườn Ngài, để Ngài ăn trái của những điều quý báu của Ngài." Nàng nhạy cảm với sự héo tàn của các gia vị nàng, sự suy tàn của các ân điển nàng, và sự bất lực của nàng do đó để ban bất kỳ sự tiếp đãi thích hợp nào cho Chúa Giê-xu Christ. Từ đây là sự tha thiết của nàng cho những hơi thở và hoạt động mới của Thánh Linh ân điển, để đổi mới, và làm sống lại, và đặt vào làm việc lại, các ân điển nàng trong nàng, điều không có nó không thể được làm. Mọi ân điển đều là trái của Thánh Linh: Ga-la-ti 5:22, 23, "Trái của Thánh Linh là tình yêu, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, đức tin, mềm mại, tiết độ." Nếu gốc không truyền đạt nhựa và nước tươi liên tục, trái sẽ nhanh chóng héo. Nếu không có một sự truyền đạt liên tục sự sống mới và sự tươi mới cho các ân điển chúng ta từ Thánh Linh ngự trị, chúng ta sẽ sớm là những cành héo nghèo nàn. Điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo chúng ta, Giăng 15:4, 5, "Hãy ở trong Ta, và Ta trong các ngươi. Như nhánh không thể tự sinh trái, trừ khi ở trong cây nho; các ngươi cũng không thể, trừ khi ở trong Ta. Ta là cây nho, các ngươi là các nhánh: Người nào ở trong Ta, và Ta trong người, người ấy sinh nhiều trái: vì tách khỏi Ta các ngươi không thể làm gì." Sự ở của chúng ta trong Đấng Christ và Ngài trong chúng ta, là, như đã tuyên bố, bởi sự ngự trị của cùng một Thánh Linh trong Ngài và chúng ta. Từ đây, Đấng Christ nói, các ngươi có mọi đức tính sinh trái. Và trừ khi điều đó được tiếp tục cho chúng ta, chúng ta sẽ héo và tiêu tan thành không. Đa-vít, trong tình trạng suy tàn thuộc linh của ông, bị vướng dưới quyền năng và tội lỗi của tội, kêu lên xin sự tiếp tục của Thánh Linh và sự phục hồi ông, về những mục đích và ý định liên quan đến điều Ngài đã lìa khỏi ông, Thi Thiên 51:11, 12. Điều này sứ đồ cầu nguyện tha thiết rằng người Ê-phê-sô có thể nhận: Chương 3:14, 16, 17, "Tôi quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để Ngài ban cho các ngươi, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được củng cố bằng quyền năng bởi Thánh Linh Ngài trong con người bề trong; để Đấng Christ ngự trong lòng các ngươi bởi đức tin; để các ngươi, được đâm rễ và lập nền trong tình yêu," v.v. Con người bề trong giống như tạo vật mới, nguyên lý ân điển mới trong lòng. Điều này dễ bị bệnh, ngất xỉu, và suy tàn. Sứ đồ cầu nguyện nó có thể được củng cố. Điều này được làm như thế nào? Nó được đổi mới, gia tăng, làm sống động như thế nào? Đó là, ông nói, bởi quyền năng mạnh mẽ của Thánh Linh; và ông rồi ban cho các bạn những ví dụ cụ thể trong các ân điển nở rộ và mọc lên hiệu quả nhờ sự củng cố chúng nhận bởi sức mạnh và quyền năng của Thánh Linh, như đức tin, tình yêu, tri thức, và sự bảo đảm, sự gia tăng và thiết lập của tất cả được gán ở đó cho Ngài. Đấng ban những ân điển này cho chúng ta và làm việc chúng trong chúng ta cũng mang chúng đến sự hoàn hảo. Nếu không vì những dòng chảy vào của chúng ta từ nguồn ấy, bể chứa của chúng ta sẽ nhanh chóng khô. Do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo chúng ta rằng Ngài, Thánh Linh, đối với các tín đồ như những dòng sông nước sống chảy ra từ lòng họ, Giăng 7:38, 39; như một nguồn không bao giờ cạn, liên tục tuôn ra nước sống của ân điển trong chúng ta. Điều này có thể được xem xét và nhấn mạnh thêm một chút, vì trực tiếp hướng đến mục đích chính của chúng ta đang bàn. Thật vậy, nó đúng hơn thuộc về điều tôi đã dành cho phần thứ hai của luận thuyết này, về nền tảng hay nguyên lý của sự ở lại của các thánh đồ với Đức Chúa Trời đời đời; nhưng vì nó rơi vào thuận tiện trong thứ tự này, tôi sẽ thúc đẩy nó thêm từ Giăng 4:14: "Hễ ai," Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, "uống nước Ta sẽ ban cho người ấy sẽ không bao giờ khát: nhưng nước Ta sẽ ban cho người ấy sẽ ở trong người ấy một giếng nước vọt lên vào sự sống đời đời." Dịp của những lời này được biết; chúng là một phần trong cuộc trò chuyện của Đấng Cứu Thế chúng ta với người đàn bà Sa-ma-ri nghèo tội lỗi. Sau khi bảo nàng rằng Ngài có thể ban cho nàng một loại nước khác, và tốt hơn vô hạn so với nước nàng múc từ giếng Gia-cốp, (mà vì đó sinh vật nghèo gần như khinh Ngài, và hỏi Ngài Ngài có nước Ngài nói ở đâu, Ngài có nó như thế nào, hay Ngài tự làm mình là gì, — Ngài có nghĩ mình là người tốt hơn Gia-cốp, người đã uống giếng nàng đang múc nước không?) để thuyết phục nàng về lẽ thật và thực tế của lời hứa Ngài, Ngài so sánh nước Ngài sẽ và có thể ban với nước nàng múc từ giếng, đặc biệt về một hiệu quả nổi bật, trong đó nước của lời hứa Ngài vượt trội vô hạn so với nước nàng tôn vinh như vậy: vì, câu 13, Ngài bảo nàng, về nước trong giếng, dù nó làm dịu khát một mùa, nhưng trong một thời gian ngắn nàng sẽ khát lại, và phải đến đó múc; "Nhưng," Ngài nói, "hễ ai uống nước Ta sẽ ban cho người ấy sẽ không bao giờ khát." Và điều này Ngài chứng minh từ tình trạng của nước Ngài ban: "Nó là một giếng nước; không phải một ngụm, không phải một bình đầy, như nước ngươi mang đi, nhưng nó là một nguồn, một giếng." "Phải, có lẽ tự nó là vậy, một nguồn hay giếng, nhưng người uống nó, người ấy chỉ có một ngụm nước đó." "Không," Đấng Christ nói, "nó sẽ trở thành một giếng trong người ấy; không phải một giếng người ấy có thể đến, nhưng một giếng người ấy sẽ mang theo trong mình. Người có một nguồn nước sống liên tục trong mình chắc chắn sẽ không có dịp ngất vì khát nữa." Điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta khuếch đại và làm rõ cho nàng, từ bản tính và năng lực của giếng nước này, "Nó vọt lên vào sự sống đời đời;" trong những lời cuối này hướng dẫn sinh vật tội lỗi nghèo nàn trong việc sử dụng dụ ngôn Ngài đã dùng với nàng. Sau khi lấy một dịp để nói với nàng về những điều thiên thượng từ bản tính của công việc nàng đang tham gia hiện tại, hai hay ba điều có thể được quan sát từ những lời, để ban ánh sáng vào xu hướng của chúng hướng đến việc xác nhận lẽ thật chúng ta đang xem xét: — (1.) Nước được hứa ở đây bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh; điều này không cần lao nhọc chứng minh. Chính Thánh Linh giải thích nó như vậy, Giăng 7:38, 39, "Người nào tin Ta," Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, "như Kinh Thánh đã nói, từ lòng người ấy sẽ chảy những dòng sông nước sống. Nhưng điều này Ngài nói về Thánh Linh, mà những người tin Ngài sẽ nhận." Điều ở một nơi Ngài gọi là "một giếng nước vọt lên vào sự sống đời đời trong chúng ta," ở nơi kia, bằng những thuật ngữ tương đương, được gọi là "những dòng sông nước sống chảy ra từ lòng chúng ta;" và Đức Thánh Linh bảo chúng ta rằng chính Ngài, Thánh Linh phước hạnh, được chỉ bởi cách diễn đạt đó. Cũng không có điều gì được ban cho chúng ta có thể được so sánh với một nguồn nước dâng lên, gia tăng, và chảy ra dồi dào, tự nó, ngoài Thánh Linh mà thôi. Chỉ Thánh Linh là một nguồn tươi mới, từ đó mọi ân điển chảy dồi dào. Ấy là, tôi nói, Thánh Linh mà chúng ta đã nói, Đấng được mua cho chúng ta và được ban cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng, như một nguồn đời đời, liên tục cung cấp cho chúng ta những dòng ân điển tươi mới, và đổ đầy chúng ta lại bằng chúng, khi những kênh của chúng trong linh hồn chúng ta sẵn sàng trở nên khô. Và, — (2.) Trạng thái và tình trạng của những người nước sống này được ban cho, liên quan đến nó, được mô tả. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, "Người có Thánh Linh ân điển này, giếng nước sống này, sẽ không bao giờ khát." Nó được diễn đạt nhấn mạnh nhất bằng hai phủ định, và một thuật ngữ bổ sung giải thích cho trọng lượng và sự chắc chắn: Οὐ μὴ διψήσῃ, "Người ấy sẽ không bao giờ khát đến đời đời," hay, như được diễn đạt, Giăng 6:35, "Người ấy sẽ không bao giờ khát vào bất kỳ lúc nào." Có hai loại khát: — [1.] Có một cơn khát totalis indigentiœ, của sự thiếu hoàn toàn và trọn vẹn điều con người khát; và đây là cơn khát trở lại trên con người trong đời sống tự nhiên của họ. Sau khi họ đã làm dịu nó một lần bằng nước tự nhiên, họ khát lại; và sự thiếu nước của họ trở lại trọn vẹn và đầy đủ như thể họ chưa bao giờ uống trong đời. Một cơn khát thuộc linh như vậy Đức Chúa Trời gán cho người ác, Ê-sai 65:13, "Tôi tớ Ta sẽ ăn, nhưng các ngươi sẽ đói; tôi tớ Ta sẽ uống, nhưng các ngươi sẽ khát." Sự đói và khát của họ là sự thiếu hoàn toàn ân điển; không phải họ ao ước nó, mà là họ không có nó. Và cơn khát thiếu hoàn toàn ân điển này là điều sẽ không bao giờ và không thể xảy đến với những người đã nhận Thánh Linh ân điển như một giếng nước trong họ. Họ không bao giờ có thể khát đến mức được trở lại tình trạng họ ở trước khi họ uống Thánh Linh đó. [2.] Cũng có một cơn khát của sự ao ước và hài lòng về những điều tốt lành được khát. Theo nghĩa này những người "đói và khát sự công chính" được tuyên bố là phước, Ma-thi-ơ 5:6. Và Phi-e-rơ hướng dẫn chúng ta lớn lên trong cơn khát này ngày càng hơn: 1 Phi-e-rơ 2:2, "Như trẻ sơ sinh, hãy ao ước sữa chân thật của lời, để các ngươi lớn lên bởi đó." Sự hưởng thụ Thánh Linh không lấy đi cơn khát này, mà bắt đầu nó và gia tăng nó; và bởi cơn khát này, như một phương tiện, chúng ta được gìn giữ khỏi sự thiếu hoàn toàn và nghèo nàn ấy, điều sẽ không bao giờ xảy đến với chúng ta nữa. (3.) Đấng Cứu Thế của chúng ta ban lý do vì sao và từ đâu những người uống nước này, được làm người dự phần vào Thánh Linh Ngài, sẽ không khát nữa, hay không bao giờ bị mang đến tình trạng thiếu hoàn toàn ân điển, mà họ ở trước khi họ nhận Ngài: "Vì nước Ta sẽ ban cho họ," Ngài nói, "Thánh Linh Ta sẽ ban cho họ, ngự trong họ," như chúng ta đã chỉ ra, "sẽ là một giếng nước," một nguồn ân điển, "vọt lên trong họ vào sự sống đời đời," tiếp tục và duy trì ân điển được truyền đạt, đến sự hưởng thụ đầy đủ Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Có, trong số những điều khác, ba điều nổi bật trong lý do này để xác nhận chúng ta trong đức tin về khẳng định trước: — [1.] Tình trạng hay bản tính của Thánh Linh trong các tín đồ. Ngài là một "giếng, một nguồn, một suối," không bao giờ có thể hay sẽ khô đến đời đời. [2.] Những nguồn cung ân điển liên tục mà Thánh Linh này cung cấp cho những người Ngài ở trong; Ngài là nước luôn "vọt lên." Vì vậy nói Ngài sẽ làm tươi mới các thánh đồ và tín đồ bằng ân điển Ngài, với điều kiện họ không trở nên gian ác phóng túng, là công khai mâu thuẫn với Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, với sự đối lập trực tiếp đối với thiết kế trong những lời, như có thể tưởng tượng. Sự vọt lên của ân điển này, mà từ Ngài được có và nhận, là công tác của Ngài trong chúng ta, là điều mà sự gian ác phóng túng này đối lập; và trong khi điều kia có, điều này không thể có. Có một sự không nhất quán đời đời giữa sự gian ác phóng túng và một nguồn ân điển không bao giờ cạn. [3.] Sự thường trực của Ngài trong công tác này, và hiệu quả bởi nó. Nước sống này vọt lên đến "sự sống đời đời." Ngài không ngừng cho đến khi sự sống thuộc linh của chúng ta được hoàn thành trong đời đời. Vậy, đây là tổng kết lời hứa này của Đấng Cứu Thế chúng ta: Ngài ban Đức Thánh Linh Ngài cho những người thuộc về Ngài; Đấng sống trong họ, và ban cho họ những nguồn cung ân điển liên tục như vậy, đến mức họ sẽ không bao giờ đến sự thiếu hoàn toàn nó, như những người đã uống nước thuộc nguyên tố một lần làm về nước ấy. Và từ nguồn này lập luận này chảy: Những người Thánh Linh được ban cho để ở với họ đời đời, và Ngài liên tục mang lại cho họ những nguồn cung ân điển như vậy đến mức họ sẽ không bao giờ bị giảm xuống sự thiếu hoàn toàn đời đời, họ chắc chắn và không thể sai lầm sẽ bền đỗ; nhưng rằng đây là tình trạng của mọi người đến với Đấng Christ bằng đức tin, hay Đấng Christ đã hứa rằng sẽ như vậy với họ, là rõ ràng từ chứng cớ của chính Ngài bây giờ được nhấn mạnh: ergo. Đối với lập luận này từ lời hứa của Đấng Cứu Thế chúng ta, ông Goodwin cố gắng một câu trả lời, chương xi tiết 10–12, tr. 232, 233, và trong lời tựa của nó bảo chúng ta, "Rằng Kinh Thánh này chỉ đối mặt (nếu đến mức đó) với vấn đề đang bàn." "Đối mặt" với nó, tôi cho là, xuất hiện ở cái nhìn đầu tiên trong sự bênh vực của nó; và điều này, thật vậy, không thể bị phủ nhận một cách tốt hay có vẻ, những lời của nó diễn đạt đúng lẽ thật chúng ta định chứng minh bởi đó; và điều này, bất chấp phẩm chất làm giảm, "Nếu đến mức đó," hẳn phải phần nào làm tổn hại những sự tránh né tiếp theo. Nhưng chúng ta còn tự tin hơn rằng khi kiểm tra siêng năng và nghiêm ngặt hơn, nó sẽ được thấy nói đến tận tim và linh hồn của vấn đề đang bàn. Và việc xem xét những lý do trái ngược của ông dường như chỉ ban cho chúng ta ánh sáng thêm về điều này và sự bảo đảm về nó. Vậy ông nói, — "Ở đây không có lời hứa nào được lập rằng những người một lần tin, dù họ cư xử không xứng đáng thế nào, vẫn sẽ được gìn giữ bởi Đức Chúa Trời, hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong đức tin, hay rằng họ sẽ bị bắt buộc luôn tin." Đáp. Đây vẫn là trò cũ. Hoàn toàn không phải ý định của chúng ta là đưa ra bất kỳ lời hứa nào về việc bảo vệ con người trong tình yêu của Đức Chúa Trời, dù họ có thể chứng tỏ hèn hạ thế nào, mà là về việc gìn giữ họ khỏi mọi sự không xứng đáng như vậy khiến họ hoàn toàn không có khả năng về nó. Và điều này rõ ràng được khẳng định ở đây, trong sự bảo đảm được ban về sự cư trú thường trực của Thánh Linh trong họ, với những nguồn cung ân điển liên tục như vậy từ Ngài đến mức chắc chắn gìn giữ họ khỏi bất kỳ trạng thái hay tình trạng nào như được tưởng tượng. Về việc bị bắt buộc tin, tôi đã nói trước. Cách diễn đạt không được chúng ta dùng, cũng không thích hợp với chính sự việc nó được dùng về, cũng không được biết trong Kinh Thánh về mục đích này; và do đó chúng ta chính đáng bác bỏ nó về việc chỉ bất cứ điều gì về cách và phương thức chúng ta được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin đến sự cứu rỗi. Nếu nó chỉ chỉ sự chắc chắn và không thể sai lầm của kết quả, thì như cụm từ hay cách nói là không thích hợp, việc phủ nhận rằng có một lời hứa về việc chúng ta được gìn giữ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong đức tin không phải là trả lời lập luận của chúng ta, mà là cầu xin điều đang tranh luận, phải, là phủ nhận khẳng định dứt khoát của Chúa là Đấng Christ. Nhưng nếu không có lời hứa như vậy trong những lời, vậy thì có gì trong chúng? Chúng chứa gì? Ông nói, — "Chúng chỉ là một tuyên bố và khẳng định được lập bởi Đấng Christ về sự xuất sắc và đáng ao ước của sự sống ấy mà Ngài đến ban cho thế gian, hơn sự sống của bản tính, vốn chung cho tất cả. Điều này, bằng cách so sánh những lời với những lời trong câu trước, là hiển nhiên. 'Hễ ai uống nước này sẽ khát lại; nhưng hễ ai uống nước Ta sẽ ban cho người ấy,' v.v. Nghĩa là, 'Phương tiện tốt nhất có thể có và hưởng để làm đời sống hiện tại này thoát khỏi những bất tiện sẽ không thực hiện nó; nhưng hễ ai uống, hưởng, nhận, và tin, giáo lý Ta sẽ quản trị cho người ấy, sẽ bởi đó được làm người dự phần vào một sự sống như vậy, sẽ trong một thời gian ngắn, nếu con người cẩn thận trong lúc chờ đợi gìn giữ nó, bởi lý do bản tính, và tình trạng hoàn hảo, và cấu tạo của nó, được miễn mọi buồn rầu, rắc rối, và bất tiện, vì là đời đời.' " Đáp. [1.] Rằng những lời này chỉ là một khẳng định về sự xuất sắc và đáng ao ước của sự sống đời đời ấy mà Đấng Christ sẽ ban hơn sự sống tự nhiên, mà người đàn bà kiện để duy trì, và điều này xuất hiện từ ngữ cảnh, thật vậy được nói, nhưng không hơn. Đúng là, Đấng Cứu Thế của chúng ta chuyển hướng suy nghĩ của người đàn bà khỏi sự sống tự nhiên, và sự quan tâm về việc cung cấp cho nó, với một sự ám chỉ về một sự sống tốt hơn phải đạt được. Nhưng đây có phải tất cả Ngài làm không? Hay đây là ý định của những lời đang xem xét? Sự đối lập hay khác biệt chính Ngài nói đến hiện tại không nằm trong những nguồn cung được ban cho hai loại sự sống Ngài nói đến sao? Nước, Ngài bảo nàng, nàng múc từ giếng Ngài ngồi bên, để cung cấp cho sự sống tự nhiên của nàng, là như vậy, sau khi nàng uống nó, nàng sẽ nhanh chóng trở lại cùng tình trạng khát như trước khi nàng uống nó; nhưng nước Ngài ban là như vậy hễ ai uống nó sẽ không khát nữa, nhưng chắc chắn được gìn giữ trong và đến sự hưởng thụ đầy đủ của sự sống ấy mà nó là phương tiện và nguồn cung. Sự đối lập không phải giữa những sự sống được tiếp tục, mà là phương tiện an ủi và hiệu quả của nó. [2.] Không phải tình trạng của sự sống tự nhiên, vốn chịu sự tan rã và không có khả năng hoàn hảo, là lý do những người có nước tự nhiên để làm tươi mới nó khát lại và lại; mà là bản tính của chính phương tiện được cung cấp, không phù hợp hay thích hợp cho sự thường trực và hữu ích bền vững (như nước Đấng Christ hứa), mà Ngài nhấn mạnh. Không có điều gì dẫn chúng ta giả định rằng đó là sự không hoàn hảo của sự sống, chứ không phải tình trạng của phương tiện sự sống tự nhiên, chủ yếu được định trong sự so sánh được thiết lập, dù sự yếu đuối và hư không của sự sống ấy cũng sau đó được ám chỉ trong việc thay thế sự sống đời đời vào suy nghĩ của người đàn bà nghèo thay cho nó. [3.] Tôi nói rằng không phải giáo lý của Đấng Christ, mà chủ yếu là Thánh Linh Ngài, Ngài được nói ở đây ban như nước; và điều này không được hứa để làm con người thành người dự phần vào sự sống đời đời nếu trong lúc chờ đợi họ cẩn thận gìn giữ nó, mà để gìn giữ họ đến nó, và ban cho họ sự cẩn thận ấy như một ân điển cần thiết cho nó. Ý định rõ ràng của lời hứa là, bởi nước họ uống họ sẽ được giữ và gìn giữ trong sự sống họ được làm người dự phần, đến sự đầy trọn và hoàn hảo của nó; sự gìn giữ mà, bởi dấu ngoặc đơn, "Nếu ai cẩn thận trong lúc chờ đợi gìn giữ nó," trực tiếp bị lấy khỏi Thánh Linh Đấng Christ hứa, và được gán cho sự cẩn thận của chính con người, ngay cả trái ngược với mọi lợi ích họ nhận bởi Ngài được ban cho họ như vậy. Vậy, sự khác biệt ở đây giữa Chúa Giê-xu Christ và ông Goodwin là này: — Đấng Christ nói, "Nước Ngài sẽ ban sẽ là một giếng vọt lên vào sự sống đời đời;" ông Goodwin, "Rằng đó là sự cẩn thận của con người gìn giữ chính họ tạo ra hiệu quả đó." [4.] Sự miễn trừ hiện tại chúng ta có bởi nước Đấng Christ ban không phải khỏi buồn rầu và rắc rối, mà khỏi khát; nghĩa là, khỏi điều đối lập và phá hủy sự sống ấy Ngài cũng ban, như cơn khát tự nhiên đối với sự sống tự nhiên. Nhưng về cơn khát này và sự miễn trừ của chúng ta khỏi nó tôi đã nói trước. Vậy, không phải bản tính và tình trạng của sự sống được hứa Ngài chỉ đến, không xa hơn mức nó trùng hợp với phương tiện của nó được nói ở đây. Thật vậy, phương tiện sự sống này là sự sống của chúng ta, về sự khởi đầu của nó ở dưới đây, và sự lớn lên hằng ngày của nó đến sự hoàn hảo. Nhưng ông thêm, tiết 11, — "Rằng Ngài không đối lập sự sống ấy, đến với con người bởi việc uống nước Ngài ban cho họ, với sự sống tự nhiên, mà họ sống bằng những phương tiện khác về tình trạng hay cấu tạo hiện tại của nó, hay như nó được hưởng bởi con người trong thế gian hiện tại này, là hiển nhiên từ đây, vì Ngài khẳng định nó thoát khỏi khát ('Sẽ không bao giờ khát'). Bây giờ, chúng ta biết rằng chính các thánh đồ, bất chấp sự sống ân điển ấy ở trong họ, bởi việc uống nước Đấng Christ đã ban cho họ, vẫn chịu cả hai loại khát, cả loại thuộc thân thể hay tự nhiên lẫn loại thuộc linh; phải, cơn khát thuộc linh họ hiện chịu, dù nó lập luận một sự thiếu hụt về điều họ sẽ có thêm hay ao ước là, và về mặt đó là rắc rối, nhưng nó lập luận về sự tốt lành của tình trạng họ, Ma-thi-ơ 5:6." Đáp. [1.] Tổng kết của câu trả lời này là, Rằng sự sống được nói và hứa ở đây không phải sự sống thuộc linh ấy chúng ta được làm người dự phần ở đây, mà là sự sống đời đời, thuộc về tương lai, mà, khi ai đạt được, họ sẽ không bao giờ thất bại trong hay sa ngã khỏi; nhưng liệu họ có thể hay sẽ đạt được nó hay không, ở đây không nói gì. Nhưng ở đây không có chú ý nào đến sự đối lập chính được Đấng Cứu Thế chúng ta nhấn mạnh, giữa những nguồn cung của Thánh Linh cho sự sống đời đời, không thất bại, cũng không để những người chúng được ban cho khát, và những nguồn cung của sự sống tự nhiên bởi nước thuộc nguyên tố, bất chấp chúng những người được làm người dự phần vào nó trong một mùa ngắn đến sự thiếu hoàn toàn nó lại.
Thay vì những câu trả lời cho lập luận của chúng ta từ nơi này, chúng ta gặp không gì ngoài những sự chuyển hướng thường xuyên khỏi toàn bộ phạm vi và ý định của nó, và cuối cùng được bảo rằng lời hứa chỉ có nghĩa là con người không nên thiếu ân điển khi họ đến thiên đàng! [2.] Để chứng minh rằng không có lời hứa nào về bất kỳ sự sống thuộc linh bền vững nào ở đây, những lời này, "Họ sẽ không bao giờ khát," được đưa ra. Rằng chúng ta sẽ có sự sống của mình được tiếp tục đến sự hưởng thụ đầy đủ của nó đến đời đời, vì những nguồn cung của Thánh Linh được ban cho chúng ta như vậy đến mức chúng ta sẽ không bao giờ khát, là lập luận của Đấng Cứu Thế chúng ta. Rằng không có sự sống như vậy được hứa hay đạt được ở đây, vì trong nó chúng ta sẽ không khát, là của ông Goodwin. [3.] Không phải ý định của Đấng Cứu Thế chúng ta là chứng minh rằng chúng ta sẽ không khát vì chúng ta sẽ có một sự sống như vậy, mà hoàn toàn trái ngược, rằng chúng ta sẽ có một sự sống như vậy, và chắc chắn được gìn giữ, vì những nguồn cung của Thánh Linh Ngài ban sẽ chắc chắn lấy đi cơn khát, điều đối lập với nó đến mức phá hủy nó. [4.] Đúng là, các thánh đồ, bất chấp lời hứa này, vẫn có thể khát, cơn khát được ám chỉ Ma-thi-ơ 5:6, "sau sự công chính;" nhưng hoàn toàn không phải cơn khát họ có một lời hứa ở đây được giải thoát khỏi, một cơn khát của sự thiếu hoàn toàn nước ấy mà bởi đó họ được làm tươi mới. Và rằng sự tự do của họ khỏi cơn khát này là phần của họ trong đời này, chúng ta có chứng cớ của chính Đấng Christ: "Người nào tin Ta sẽ không bao giờ khát," Giăng 6:35. Và lý do họ không khát là việc tiếp nhận và uống vào nước ấy Đấng Christ ban cho họ; nước mà, như chính Ngài nói, là Thánh Linh Ngài, mà những người tin Ngài nhận, Giăng 7:38, 39. Cơn khát còn lại của họ cũng không phải là rắc rối, như được ám chỉ, vì nó là một ân điển của Thánh Linh, và như vậy làm yên và sắp xếp; dù họ rắc rối vì thiếu điều họ khát trong sự đầy trọn của nó, nhưng cơn khát của họ không cách nào là rắc rối. Vậy, điều được ông Goodwin thêm thêm là cực kỳ ngụy biện. Ông nói, "Nhân tiện, cơn khát thuộc linh này, vốn xảy đến với sự sống bắt nguồn từ Đấng Christ, và những nước được Ngài ban cho con người, như nó được hưởng và sở hữu bởi họ trong thế gian hiện tại này, là (theo ý định lập luận của chính Đấng Cứu Thế chúng ta) một lập luận rằng hiện tại, và trong khi nó chịu cơn khát như vậy, nó có thể tan rã và có thể thất bại; vì trong phần sau của phân đoạn ấy, Ngài rõ ràng ám chỉ rằng tính đời đời của sự sống ấy bắt nguồn từ việc uống nước này là lý do hay nguyên nhân nó được miễn khát. Hãy đọc và chú ý toàn bộ phân đoạn, và điều này sẽ rõ ràng xuất hiện. Vậy, nếu tính đời đời của một sự sống là nguyên nhân hay lý do nó thoát khỏi sự bất tiện của khát, hiển nhiên một sự sống như vậy không thoát khỏi khát không phải, trong sự yếu đuối hay không hoàn hảo này của nó, là đời đời, hay được đặc quyền chống lại sự tan rã." Đáp. "Rằng chúng ta không thể khát dưới sự hưởng thụ sự sống được hứa chứng minh sự sống này không được hưởng ở đây, được chứng minh, vì tính đời đời của sự sống này là nguyên nhân của sự miễn khát của nó;" nhưng rằng điều hoàn toàn trái ngược là ý định của Đức Thánh Linh, tôi cho là hiển nhiên đối với mọi người. Lý do sự gìn giữ của chúng ta đến sự sống đời đời, và được mang đến nó, rõ ràng được gán cho những nguồn cung của Thánh Linh ấy bởi đó cơn khát của chúng ta được lấy đi. Việc lấy đi cơn khát của chúng ta là phương tiện chắc chắn của sự sống đời đời của chúng ta, không phải hệ quả của tính đời đời của nó. Mọi chứng minh về điều được khẳng định ở đây là, "Hãy đọc và chú ý toàn bộ phân đoạn;" trong lời kêu gọi đó tôi dám chấp nhận trước tòa phán xét của bất kỳ tín đồ nào trên thế gian, mà vấn đề này liên quan đến họ. Vậy ở đây, giả định rằng tính đời đời của sự sống được hứa là nguyên nhân họ không khát trong những người nó ở, điều nằm ngoài văn bản; và rằng họ có thể khát lại (theo nghĩa đã nói) những người uống nước của Thánh Linh ấy Đấng Christ ban, điều trái ngược với nó. Và từ hai giả định này phần này của bài diễn thuyết này được cấu thành. Bài diễn thuyết tiếp theo, đưa ra một lý do mà dựa trên đó sự sống có thể được gọi là đời đời, dù nó bị gián đoạn và cắt đứt, chúng ta sẽ có thêm thời gian, Đức Chúa Trời giúp đỡ, để xem xét, và tuyên bố sự không nhất quán hoàn toàn của nó với ý định của Đức Thánh Linh trong những cách diễn đạt bây giờ trước chúng ta. Rồi ông thêm, ở nơi cuối, tiết 12, "Rằng ý định của Đấng Christ không phải nước Ngài ban sẽ luôn kết thúc trong kết quả của sự sống đời đời, mà nó nằm trong một xu hướng hướng đến nó." Đáp. Điều mà, về thực chất, giống như thể ông đã nói, "Đấng Christ nói, thật vậy, rằng nước Ngài ban sẽ vọt lên vào sự sống đời đời, và loại bỏ hoàn toàn cơn khát ấy bao gồm mọi sự xen vào có thể cản trở nó" (như Đức Chúa Trời đã nói với A-đam, "Ngày nào ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết"), "nhưng Ngài biết rõ nó có thể xảy ra khác;" — điều mà, liệu nó có phải là việc gọi lẽ thật và tín nhiệm của Ngài trong lời và lời hứa Ngài vào nghi ngờ hay không, xứng đáng, như tôi cho, sự xem xét nghiêm túc của ông Goodwin. Vậy để kết luận, Đấng Cứu Thế chúng ta đã bảo đảm chúng ta rằng nước sống Ngài ban cho chúng ta sẽ lấy đi cơn khát như vậy, mọi sự thiếu hoàn toàn ân điển và Thánh Linh như vậy (dù được thực hiện, không phải bằng phương tiện này hay kia, mà bằng bất kỳ phương tiện nào), đến mức khiến chúng ta thiếu mất sự sống đời đời với chính Ngài; điều chúng ta sẽ xem như một lời hứa về sự bền đỗ của các thánh đồ trong đức tin, bất chấp mọi ngoại lệ trái ngược đã được đưa ra cho đến nay. Sau khi đã nhấn mạnh lâu như vậy về ảnh hưởng này của sự trung gian của Đấng Christ vào sự tiếp tục của tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời đối với các tín đồ, bằng cách mua Thánh Linh cho họ, sai Ngài đến với họ, để "ngự trong họ và ở với họ đời đời" (nguyên lý hiệu quả nhất của sự tiếp tục của họ với Đức Chúa Trời), xin cho phép tôi xác nhận thêm lẽ thật của điều đã nói bằng cách ghi nhận một số suy luận Kinh Thánh trình bày cho chúng ta, dựa trên giả định về những khẳng định chúng ta đã đặt ra liên quan đến sự ngự trị của Thánh Linh, và sự hỗ trợ chúng ta nhận từ Ngài vì lý do đó, tất cả hướng đến mục đích và ý định chúng ta đang bàn; như, — Thứ nhất, Vì "Thánh Linh ngự trong chúng ta" chúng ta do đó phải xem xét và sắp xếp con người chúng ta như "đền thờ của Đức Thánh Linh," — nghĩa là, của Thánh Linh ngự trị này; Kinh Thánh bày tỏ bởi đây rằng giáo lý về sự ngự trị của Thánh Linh không chỉ là một lẽ thật, mà là một lẽ thật rất hữu ích, được làm thành nguồn và sự thúc ép cho một bổn phận lớn như vậy. Ngài ngự trong chúng ta, và chúng ta phải chăm sóc tốt nơi ở của Ngài. Đấng Cứu Thế chúng ta bảo chúng ta, rằng khi tà linh thấy nơi ở của nó "được quét và trang trí," Ma-thi-ơ 12:44, nó ngay lập tức chiếm hữu, và mang bạn đồng hành với nó. Nó sẽ không vắng mặt khỏi nó khi nó được chuẩn bị cho lượt của nó. Liên quan đến các thánh đồ và Đấng Ngự Trị thánh khiết của họ, điều này sứ đồ thúc giục, 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20, "Thân thể các ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh, ở trong các ngươi:" từ đó ông kết luận, "Các ngươi không thuộc về chính mình," và do đó phải "làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể các ngươi." Từ đây là sức mạnh của lập luận của ông để tránh mọi sự ô uế: Các câu 16–19, "Các ngươi không biết rằng người gắn bó với một gái điếm là một thân thể sao? Người gắn bó với Chúa là một thần. Hãy tránh sự gian dâm. Các ngươi không biết thân thể các ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh sao?" Vì lý do này, ông cũng thúc ép đến sự thánh khiết phổ quát; 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17, "Các ngươi không biết các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các ngươi sao? Nếu ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, đền thờ ấy là các ngươi." Trong các câu 12–15, sứ đồ khám phá sự vô ích của việc xây "cỏ khô và rơm rạ," những giáo lý hay thực hành nhẹ và không vững chắc, trên nền tảng đức tin trong Chúa Giê-xu Christ đã đặt một lần, và bảo chúng ta rằng mọi điều như vậy sẽ cháy và chịu mất mát, và đặt những người bày mưu và làm chúng vào không ít khó khăn trong việc trốn thoát, như những người khi quần áo họ mặc đang cháy quanh họ. Vì lý do kết quả buồn này của việc bước đi dại dột và bất cẩn, ông thúc ép, câu 16, như đã nói, tha thiết đến sự thánh khiết phổ quát, đặt xuống như động cơ lớn cho nó điều chúng ta đã nhấn mạnh, cụ thể, sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong chúng ta: "Các ngươi không biết các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời sao?" — "Đền thờ Đức Chúa Trời xưa ngự được xây bằng đá đẽo và gỗ bá hương, và phủ bằng vàng ròng; và bây giờ các ngươi, là đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời, sẽ xây linh hồn mình bằng cỏ khô và rơm rạ sao?" điều ông thúc đẩy thêm bằng lời đe dọa khủng khiếp ấy lấy từ lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời cho sự thuần khiết của đền thờ Ngài. Vì vậy ở mỗi phía ông thúc ép đến việc giữ chặt phổ quát lòng chúng ta trong mọi sự thánh khiết và thuần khiết, vì sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Và, thật vậy, ở bất cứ đâu chúng ta được nói là đền thờ của Đức Chúa Trời, hay một nơi ở cho Ngài, vì nó vẫn liên quan đến nguyên nhân này của cách diễn đạt chúng ta bây giờ nhấn mạnh, thì luôn có một sự ám chỉ nào đó về sự thánh khiết phải theo đuổi vì lý do đó: Ê-phê-sô 2:21, 22, "Trong Ngài toàn bộ tòa nhà được khung chặt với nhau lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa: trong Ngài các ngươi cũng được xây dựng với nhau thành một nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh." Được làm "một nơi ở của Đức Chúa Trời" bởi sự ngự trị của Thánh Linh trong chúng ta, chúng ta lớn lên, hay thịnh vượng trong ân điển, thành một đền thờ thánh cho Chúa, để là một nơi ở hoàn chỉnh và được trang bị tốt hơn cho Ngài. Vậy, đây là điều tôi nói: Lẽ thật của điều đã nói trước liên quan đến cách Thánh Linh ở với chúng ta, được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, được làm rõ thêm bởi suy luận này Kinh Thánh lập ra từ nó. Các thánh đồ được khuyên với mọi siêng năng giữ chính mình một nơi ở phù hợp cho Ngài, để họ không phải là nơi ở ô uế và bị ô nhiễm cho Thánh Linh của sự thuần khiết và thánh khiết. Đây là, và đây phải là, lao nhọc và nỗ lực hằng ngày của họ, rằng những suy nghĩ hư không, những đam mê không kiềm chế, những dục vọng hư hoại, không chiếm bất kỳ chỗ nào trong lòng họ; rằng họ không đặt những người ở trọ không được chào đón và khó chịu như vậy lên Thánh Linh ân điển; rằng tội lỗi không ngự nơi Đức Chúa Trời ngự. Trên nền tảng này họ có thể biện hộ với chính linh hồn mình, và nói, "Chúa đã chọn lòng nghèo nàn của tôi làm nơi ở của Ngài sao? Ngài đã nói, 'Ta vui thích trong nó, và ở đó Ta sẽ ngự đời đời' sao? Ngài đã bỏ đền thờ vật chất tốt đẹp và trang nghiêm ấy nơi Ngài ban sự hiện diện đặc biệt của Ngài xưa, để lấy nơi ở theo cách nổi bật hơn nhiều trong một linh hồn tội lỗi nghèo nàn sao? Đức Thánh Linh ấy ngự trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng 'thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách khỏi những kẻ tội lỗi,' Đấng 'không phạm tội, và miệng Ngài không có sự lừa dối,' cũng ngự trong tôi, người tự mình hoàn toàn hư hoại và ô uế sao? Và tôi sẽ ngu dại, vô ơn như vậy, sẵn lòng làm ô uế nơi ở Ngài đã chọn sao? Tôi sẽ để những suy nghĩ hư không, dục vọng dại dột, tình cảm rối loạn, mục đích thế gian, đặt chính chúng lên Ngài ở đó sao? Ngài là Thánh Linh ân điển; Ngài có thể chịu một sự hư hoại không ân điển được nuôi dưỡng trong nơi ở của Ngài sao? Ngài là Thánh Linh thánh khiết; và tôi sẽ chứa trong nơi ở của Ngài một tâm trạng thế gian sao? Ngài là Thánh Linh vui mừng và an ủi; và tôi sẽ đổ đầy lòng mình bằng những nỗi sợ dại dột và những lo lắng nuốt chửng sao? Điều này có phải là một nỗi buồn cho Ngài không? Nó có chọc giận mắt vinh hiển của Ngài không? Ngài có thể chịu, rằng khi Ngài ở với tôi, trước mặt Ngài, trong sự hiện diện của Ngài, tôi nên dành thời gian tiếp đãi kẻ thù của Ngài sao? Ngài là Đấng Cao và Thánh ngự trong đời đời, và Ngài đã chọn ngự với tôi nữa; chắc chắn tôi sẽ thô thiển hơn bất kỳ người nào nếu tôi bất cẩn về nơi ở của Ngài. Và điều này có nên đổ đầy linh hồn tôi bằng một sự khinh bỉ và phẫn nộ thánh khiết chống lại tội lỗi không? Tôi sẽ hạ thấp linh hồn mình xuống bất kỳ dục vọng hèn hạ nào, linh hồn có vinh dự vượt trội này, là một nơi ở cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời sao?" Từ đây, khi nhìn thấy bất kỳ sự ô uế nào của dục vọng hay đam mê, không điều gì làm phiền các thánh đồ hơn, hay đổ đầy họ bằng sự ghê tởm bản thân và sự xấu hổ mặt mày hơn, điều này, rằng họ đã làm lòng mình thành một nơi ở không phù hợp cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Điều này làm Đa-vít, khi phạm tội, kêu tha thiết như vậy rằng Thánh Linh không lìa khỏi ông, vì ý thức với chính mình rằng ông đã làm ô uế nơi ở của Ngài quá mức, Thi Thiên 51:11. Và nếu cân nhắc này luôn tươi mới trên linh hồn các thánh đồ, nếu nó thường xuyên hơn trong suy nghĩ họ, nó sẽ giữ họ cảnh giác hơn để không điều gì phá vỡ vào làm bất an Đấng Ngự Trị ân điển của họ. Thứ hai, Vì bởi Thánh Linh chúng ta có sự hướng dẫn và chỉ đạo, có sự khôn ngoan được ban cho chúng ta, và chúng ta được gọi đến một sự phân biệt thánh khiết giữa những chỉ đạo của Thánh Linh ân điển và những ảo tưởng của thần của thế gian và sự quyến rũ của chính lòng chúng ta. Đấng Christ ban đặc điểm này của chiên Ngài, rằng chúng "nghe Ngài, biết tiếng Ngài, và theo Ngài," nhưng "một người lạ chúng sẽ không theo," Giăng 10:3–5. Đấng Christ nói bởi Thánh Linh Ngài; trong sự hướng dẫn và chỉ đạo của Ngài là tiếng của Chúa Giê-xu: "Người nào có tai để nghe, hãy nghe điều Thánh Linh nói với các Hội Thánh," Khải Huyền 2:29. Điều Đấng Christ nói về nguồn mặc khải, Ngài là nhà tiên tri lớn của Hội Thánh, Thánh Linh nói về hiệu quả của mặc khải vào lòng các thánh đồ; và như "sự xức dầu dạy họ," thì họ "ở trong Đấng Christ," 1 Giăng 2:27. Những sự quyến rũ của thần của thế gian, hoặc trực tiếp bởi chính nó hay gián tiếp bởi người khác, là tiếng của người lạ. Giữa những điều này và tiếng của Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong họ, các thánh đồ có một thần phân biệt. Điều này sứ đồ khẳng định, 1 Cô-rinh-tô 2:15, "Người thuộc linh phán xét mọi sự." Người ấy phân biệt giữa các sự việc, và phán xét đúng về chúng. Người ấy "phán xét mọi sự;" nghĩa là, mọi sự thuộc bản tính ông nói đến; nghĩa là, "những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta," câu 12, mà vì sự phân biệt và tri thức về chúng Thánh Linh được ban cho họ: vì "những điều của Đức Chúa Trời không ai biết, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời," câu 11. Họ cũng biết những gợi ý của thần của thế gian, và phán xét chúng: 2 Cô-rinh-tô 2:11, "Chúng ta không không biết những mưu kế của hắn." Có hai loại tri thức về những chiều sâu và mưu kế của Sa-tan: — một với sự chấp thuận, để đón nhận và thực hành chúng; loại kia với sự lên án, để ghét và bác bỏ chúng. Loại thứ nhất các bạn nhắc Khải Huyền 2:24, "Hễ ai chưa biết những chiều sâu của Sa-tan, như chúng nói," — "những chiều sâu giáo lý" của chúng, chúng gọi chúng như vậy; về chúng Đấng Cứu Thế chúng ta nói ở đó. Những giáo lý mới được Sa-tan đưa ra, — những quan niệm không thể hiểu. Một số người giả vờ đạt được sự quen biết với chúng; và khoe, dường như, trong chúng như những thành tựu rất lớn và cao. Chúng gọi chúng là "chiều sâu," như vậy những tín đồ nghèo bình thường, hài lòng với những hình thức thấp của họ, không thể đạt đến. Đấng Christ nói, "Chúng là chiều sâu, như chúng nói;" — thật vậy, tự chúng không là gì cả, những điều không có sự vững chắc, trọng lượng, hay khôn ngoan; nhưng, như được Sa-tan quản lý, chúng thật là chiều sâu, như vậy bởi đó hắn hủy diệt linh hồn họ. Và như một số người chấp thuận những chiều sâu giáo lý của hắn, thì một số người kết hợp với những chiều sâu thực hành của hắn và đón nhận chúng, những người nghiên cứu đường lối và nẻo của hắn, trở nên gian ác tuyệt vọng, chế nhạo tôn giáo một cách ác ý, và khinh thường sự xưng nhận nó. Nhưng cũng có một tri thức về những chiều sâu và mưu kế của Sa-tan dẫn đến việc phán xét, lên án, bác bỏ, và canh giữ chống lại chúng. Những gợi ý của Sa-tan, trong sự đa dạng vô hạn của chúng, sự trỗi dậy, tiến triển, hiệu quả, và lợi thế của chúng, những mục đích và xu hướng khác nhau của chúng hướng đến tội lỗi chống lại ân điển, tôi bây giờ không xem xét. Nhưng tôi nói điều này, những người "được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt," có những chỉ đạo và hướng dẫn từ Ngài, họ phân biệt giữa tiếng của Thánh Linh ngự trong họ và tiếng của thần ngự trong thế gian. Bây giờ, vì điều này không luôn được làm từ cách chúng nói, con rắn giả mạo tiếng của chim bồ câu, và đến, không chỉ với sự tha thiết và liên tục của xung lực, mà với nhiều giả vờ công bằng và có vẻ, làm tốt những ấn tượng của hắn, lao nhọc để thắng sự hiểu biết về điều hắn dụ dỗ tình cảm và đam mê của con người, họ sử dụng sự giúp đỡ của những cân nhắc như những điều tiếp theo, để ban cho họ sự chỉ đạo trong việc chú ý đến tiếng của Đấng Hướng Dẫn ấy dẫn họ vào những nẻo lẽ thật, và bịt tai họ khỏi những bài hát của Sa-tan, sẽ biến họ thành quái vật của sự không vâng lời. Như vậy họ biết, — 1. Rằng mọi chuyển động của Đức Thánh Linh, bởi đó họ được và phải được dẫn dắt, đều đều đặn; rằng Ngài không chuyển họ đến điều gì ngoài điều theo ý muốn của Đấng Christ, được truyền đạt trong lời Ngài đã chỉ định làm quy tắc họ bước đi theo, không bổn phận nào ngoài điều được Ngài chấp nhận, và điều Ngài đã mặc khải là như vậy. Vì vậy như các tín đồ phải thử thần của người khác bằng tiêu chuẩn ấy, liệu chúng thuộc về Đức Chúa Trời hay không, vì sự tinh ranh của Sa-tan, biến mình thành một thiên sứ sáng, phải, thành một thần bổn phận, bất kỳ chuyển động và ấn tượng trực tiếp nào rơi trên linh hồn họ, họ thử chúng bằng quy tắc, 1 Giăng 4:1. Không phải là sự sỉ nhục đối với Đức Thánh Linh, phải, là một vinh dự lớn, để những chuyển động của Ngài trong chúng ta được thử bằng lời Ngài đã ban làm quy tắc ngoài chúng ta; phải, khi bất kỳ ai rao giảng bởi cảm hứng trực tiếp, Ngài khen ngợi những người kiểm tra điều họ truyền đạt bằng điều Ngài đã ban ra trước, Công Vụ 17:11. Ngài bây giờ không chuyển trong chúng ta để ban một quy tắc mới, mà một ánh sáng và quyền năng mới, như đã nói trước. Những chuyển động của thần của thế gian phần lớn hướng đến những điều mà, dù những người hắn đối đãi có thể ở trong tối, hay mù, và bị hắn làm tối, nhưng tự chúng chống lại quy tắc, hay bên cạnh nó, toàn bộ hay một phần, về một số hoàn cảnh như vậy làm hỏng toàn bộ việc làm. 2. Họ biết rằng những mệnh lệnh và chuyển động của Thánh Linh ngự trong họ không phải là nặng nề, 1 Giăng 5:3. Những mệnh lệnh của Đấng Christ, về nội dung của chúng, không nặng nề; "ách Ngài dễ chịu, gánh Ngài nhẹ nhàng," Ma-thi-ơ 11:30. Và cách chúng ta được mang ra thực hiện chúng không nặng nề: "Nơi nào Thánh Linh của Chúa ở, nơi đó có sự tự do," 2 Cô-rinh-tô 3:17. Nó mang linh hồn ra bổn phận theo cách tự do, ngọt ngào, bình tĩnh, chân thành. Những chuyển động của thần của thế gian, ngay cả hướng đến những điều và bổn phận tốt (vì như vậy, vì những mục đích xa hơn của hắn, thường xảy ra chúng là), là rắc rối, khó chịu, bối rối, nặng nề, và hỗn loạn. Sa-tan rơi như chớp trên linh hồn, và đến trên những quyền năng của nó như một cơn bão. Từ đây hành động trong bất kỳ điều gì dựa trên việc hắn kết hợp và kích động những niềm tin của chúng ta, được gọi là ở dưới "thần của sự nô lệ," Rô-ma 8:15; điều đối lập với "Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Thánh Linh của sự nhận làm con, của sự tự do, dạn dĩ, quyền năng, và một tâm trí vững vàng." 3. Họ biết rằng mọi chuyển động của Thánh Linh bởi đó họ được dẫn dắt đều có trật tự. Như giao ước của Đức Chúa Trời với chúng ta, "được sắp xếp trong mọi sự," thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời mang chúng ta ra mọi bổn phận trong trật tự và mùa của chính nó; trong khi chúng ta thấy một số linh hồn nghèo ở trong sự nô lệ như vậy bị vội vã lên xuống, về vấn đề bổn phận, theo ý Sa-tan. Họ phải chạy từ bổn phận này sang bổn phận khác, và thường bỏ qua điều họ phải làm. Khi họ đang cầu nguyện, lúc đó họ phải ở công việc của ơn gọi họ; và khi họ ở ơn gọi họ, họ bị cám dỗ vì không bỏ tất cả sang một bên và chạy đến cầu nguyện. Các tín đồ biết điều này không phải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng làm "mọi sự đẹp trong mùa của nó." 4. Họ biết rằng mọi công tác của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như chúng tốt, cũng hướng đến một kết thúc tốt. Điều đó khuấy động họ đến việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời sao? — đó là để Đức Chúa Trời được vinh hiển, ân điển Ngài được thực hành trong họ, linh hồn họ được củng cố trong sự vâng lời, và tiến triển của họ trong sự nên thánh được thúc đẩy. Nó bảo đảm họ về tình yêu của Đức Chúa Trời sao? — đó là để họ khiêm nhường, biết ơn, và canh giữ hơn. Trong khi mọi sự tuân thủ và kết hợp của Sa-tan, và lòng hư hoại của con người, ngay cả khi chúng ép buộc đến những bổn phận tốt, là vì những mục đích sai, xấu, và hư hoại. Bổn phận bị ép để làm yên lương tâm, bình an được ban để làm con người an toàn, ân tứ được khuấy động để cám dỗ đến kiêu ngạo; và, thật vậy, có thể dễ dàng quan sát rằng ma quỷ không bao giờ làm bất kỳ công việc nào mà hắn không nhanh chóng đến đòi tiền công. Bằng sự giúp đỡ, tôi nói, của những cân nhắc này và tương tự, các thánh đồ của Đức Chúa Trời, trong họ Thánh Linh này ngự, được có khả năng phân biệt và biết tiếng của người dẫn và hướng dẫn họ khỏi sự giống gần nhất của nó mà thần ở trong thế gian làm hay bất kỳ lúc nào có thể làm ra vẻ. Và sự ngự trị này của Thánh Linh mang lại một đóng góp đáng kể về sức mạnh hướng đến việc xác nhận những luận điểm chính được thực hiện để chứng minh. Đối thủ của chúng ta tranh luận về việc loại bỏ những thói quen có được; nhưng những thói quen được truyền vào có thể bị đuổi ra hay trục xuất như thế nào họ chưa [trong] bất kỳ mức độ chấp nhận được nào có thể tuyên bố. Hơn nữa, nếu, như đã được chứng minh bằng nhiều chứng cớ Kinh Thánh, chính Đức Thánh Linh ngự trong các tín đồ, cách nào có thể được cố định cho việc trục xuất Ngài? Rằng Ngài không thể bị loại bỏ ngoài bởi ý muốn của chính Ngài, ý muốn của Đấng sai Ngài, tôi cho sẽ dễ dàng được thừa nhận. Trong khi Ngài ở với họ, họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và ở trong giao ước với Ngài. Rằng Đức Chúa Trời, trong khi con cái Ngài ở trong trạng thái và tình trạng như vậy, lấy Thánh Linh Ngài khỏi họ, và phó họ cho quyền năng của ma quỷ, là điều đối thủ của chúng ta phải chứng minh. Nhưng cuối cùng trở lại từ sự lạc đề này. Cho đến nay chúng ta đã tiến triển trong việc bày tỏ, duy trì, và biện hộ, ảnh hưởng ấy lễ vật của Đấng Christ có vào việc gìn giữ các thánh đồ trong tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời đến cuối cùng. Sự cầu thay của Ngài, cũng hiệu quả nổi bật cho cùng mục đích và ý định, tiếp theo được xem xét.
Chương IX — Sự Cầu Thay Của Đấng Christ
Chương IX
SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST.
Về sự cầu thay của Đấng Christ, cả về bản tính của hình bóng của nó bởi việc thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh mỗi năm với huyết, Hê-bơ-rơ 9:7, và ảnh hưởng hiệu quả của nó vào sự cứu rỗi hoàn hảo, trọn vẹn của các tín đồ, rất nhiều đã được người khác nói, và toàn bộ giáo lý được truyền đạt với sự rõ ràng, thuộc linh, và sức mạnh như vậy, đến mức tôi sẽ không cần thêm bất cứ điều gì vào đó. Rằng Đấng Christ cầu thay cho việc gìn giữ các tín đồ trong tình yêu và ơn của Cha Ngài đến cuối cùng là điều tôi định bày tỏ, và điều, như tôi cho, có thể dễ dàng được chứng minh không thể phủ nhận. Một vài cân nhắc sẽ mở đường cho việc chứng minh lẽ thật đang xem xét, hay xác nhận sự bền đỗ của các thánh đồ từ sự cầu thay của Đấng Christ: — 1. Sự cầu thay của Đấng Christ là sự xuất hiện của Ngài vì chúng ta trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 9:24, Ngài đã vào thiên đàng ἐμφανισθῆναι τῷ προσώπῳ τοῦ Θεοῦ, để xuất hiện hợp pháp vì sự bênh vực của chúng ta trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, và bằng việc ở đó là trạng sư của chúng ta, 1 Giăng 2:1; Ngài được nói là "có thể cứu chúng ta đến mức tối đa," Hê-bơ-rơ 7:25), chắc chắn có điều gì đó Ngài đưa vào vì những người Ngài xuất hiện và kiện vì vụ của họ, để Ngài có thể cứu họ đến mức tối đa. Bây giờ, điều này phải hoặc là, khi là và tiếp tục là tín đồ, họ có thể được cứu, hoặc là họ có thể tin và tiếp tục là tín đồ đến sự cứu rỗi. Rằng điều thứ nhất không phải là ý nghĩa và mục đích duy nhất của sự cầu thay của Đấng Christ có thể được bày tỏ từ cân nhắc hai mặt này: — (1.) Từ bản tính của chính sự việc. Không có gì ngoài việc thiết lập chính luật của Phúc Âm ("Người nào tin sẽ được cứu,") được gói trong cách giải thích này về sự cầu thay của Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ không cần cầu thay cho điều này, vì nó đã được phê chuẩn, xác nhận, và tuyên bố từ ban đầu; cũng không có, cũng không thể có, bất kỳ sự chống đối nào chống lại nó, để lay chuyển, làm yếu, hay làm rối nó chút nào, vì nó chỉ phụ thuộc vào lẽ thật và tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, không được giao, bởi bất kỳ điều kiện nào, cho bất kỳ chủ thể nào khác. (2.) Điều này cũng không ích lợi cho Hội Thánh chiến đấu của Ngài, mà sự gìn giữ của nó Ngài nhắm đến và định trong sự cầu thay của Ngài; vì toàn bộ mong muốn của Ngài có thể được ban cho Ngài đến mức tối đa, và nhưng toàn bộ Hội Thánh Ngài vào bất kỳ lúc nào chiến đấu đều chết đời đời. Dù không một linh hồn nào tiếp tục tin đến cuối cùng, dù cổng địa ngục thắng mọi người xưng danh Đấng Christ trên thế gian, nhưng lẽ thật ấy, "Người nào tin sẽ được cứu," lấy theo nghĩa của đối thủ chúng ta, vì một lời hứa cho sự bền đỗ trong đức tin, chứ không phải một lời hứa cho những tín đồ thực sự thực tế, có thể đứng vững đời đời. Vậy nói rằng đây là toàn bộ sự cầu thay của Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài, là nói rằng trong toàn bộ sự cầu thay Ngài Ngài không cầu thay chút nào cho Hội Thánh Ngài. Ngài được nghe trong sự cầu thay Ngài, và Ngài có thể được nghe đến mức tối đa trong điều này, và nhưng toàn bộ Hội Thánh Ngài xa đến mức được cứu đến mức tối đa đến mức bị hủy diệt và tiêu tan hoàn toàn, Giăng 11:42. 2. Chắc chắn sự cầu thay của Đấng Christ phải đáp ứng hình ảnh của nó mà sứ đồ nhấn mạnh nhiều như vậy, Hê-bơ-rơ 7–9. Về lễ vật của Đấng Christ có nhiều hình bóng trong chức tế lễ A-rôn của luật pháp; về sự cầu thay của Ngài chỉ chủ yếu một, — cụ thể, việc vào trọng thể ấy của thầy tế lễ thượng phẩm với huyết và hương vào nơi chí thánh, trong lễ hy sinh kỷ niệm lớn vào ngày thứ mười của tháng thứ bảy: vào ngày ấy, cũng, năm hân hỉ lớn hay thời gian vui mừng của sự giải thoát, tượng trưng cho sự giải thoát của chúng ta bởi Đấng Christ, bắt đầu. Thêm vào đây là chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, mà không nhắc đến sự khởi đầu hay kết thúc của nó, để bảo đảm chúng ta về sự tiếp tục của Đấng Trung Gian của chúng ta trong hành động chức tế lễ của Ngài đời đời. Bây giờ, mục đích của việc thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi thánh này như vậy, là thực hiện công tác chuộc tội và đền tội đến sự hoàn hảo, và sự bình an trọn vẹn với Đức Chúa Trời vì những người ông dâng lễ ở ngoài vì; và do đó Đức Thánh Linh nói rằng việc ông vào với huyết là để "dâng cho chính mình, và cho những lỗi lầm của dân," Hê-bơ-rơ 9:7, nó chỉ là một sự tiếp tục lễ vật của ông bắt đầu ở ngoài đến một sự chuộc tội trọn vẹn. Và do đó không có sự khác biệt thực sự giữa hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, và của sự cầu thay của Ngài khi nó được hoàn thành thực tế. Vậy, vì đó là việc lấy đi trọn vẹn tội lỗi và lỗi lầm của dân, về tội của chúng, và sự tiếp tục bình an của họ với Đức Chúa Trời, được định bởi việc thầy tế lễ thượng phẩm vào với huyết vào nơi chí thánh, điều đáp ứng với nó, hay sự giải thoát các tín đồ khỏi toàn bộ tội của tội lỗi, và sự gìn giữ của họ trong tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời, là ý định của Đấng Christ trong sự cầu thay của Ngài. Hãy để những hiệu quả và trái của lễ vật của Đấng Christ bị giới hạn và hạn chế vào việc mua một cách cứu rỗi mới, mà không mua cho bất kỳ người nào bất kỳ quyền năng và ân điển nào để bước đi trong cách đó, và rồi loại trừ sự cầu thay của Ngài khỏi bất kỳ ảnh hưởng nào vào việc gìn giữ những người bước vào cách đó trong đó, và có lẽ những người thờ ơ sẽ khó nghĩ vinh hiển và vinh dự của Chúa Giê-xu có bất kỳ sự quan tâm lớn nào với chúng ta. 3. Rằng đây là ý nghĩa của sự cầu thay của Đấng Christ cho các tín đồ là hiển nhiên bởi lời tựa chúng ta có về nó, Giăng 17, là một tuyên bố rõ ràng trên đất về điều Đấng Christ sống trên trời để làm.
Đây là hương Ngài mang vào nơi thánh, Ngài chuẩn bị bây giờ, và sau đó bị nghiền nhỏ trong cơn thống khổ của Ngài, để nó sẵn sàng làm một mùi thơm ngọt ngào khi Ngài vào thiên đàng, khi Ngài được rảy bằng huyết của chính Ngài. Rằng Đấng Christ cầu thay, và cho những người được chọn của Ngài, mà Ngài đã chết vì, để họ có thể tin, đối thủ chúng ta phủ nhận; nhưng rằng Ngài cầu thay cho những tín đồ thực tế cho đến nay chưa bị nghi ngờ. Điều Ngài cầu xin vì họ là gì, nội dung lời cầu nguyện ấy của Ngài, Giăng 17, sẽ bày tỏ. Câu 11, Ngài nói, "Cha thánh ơi, xin giữ họ trong danh Cha, những người Cha đã ban cho Con, để họ hiệp làm một, như chúng ta;" — "Xin giữ họ khỏi tội lỗi và sự hủy hoại, khỏi mọi điều cản trở họ hiệp một với Con." Điều Đấng Cứu Thế chúng ta cầu xin ở đây là gì, và Ngài tha thiết như vậy vì ai? Rằng đó là vì những tín đồ, như vậy, Ngài đưa ra những lời cầu xin này, đối thủ chúng ta trong vụ đang bàn tranh luận. Rằng họ có thể được giữ qua quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự hiệp một với nhau, mà họ có bởi sự hiệp một của họ với Ngài, là yêu cầu lúc lâm chung của Ngài vì họ. Ngài không cầu xin một sự hiệp một như vậy phù hợp với sự tách rời của họ khỏi tình yêu của Ngài và của Cha Ngài. Bây giờ chúng ta sẽ cố định sự thất bại giả định của những người được giữ hiệu quả và cuối cùng đến sự hiệp một thuộc linh ở đâu, những người không thể rơi ra khỏi hay rơi khỏi (hoàn toàn hay cuối cùng) tình yêu của Đức Chúa Trời? Hoặc Đấng Christ không được nghe trong yêu cầu Ngài, hoặc Cha không thể giữ họ bằng quyền năng Ngài, nếu những người được cầu thay như vậy không được gìn giữ. Nhiều cám dỗ, nhiều sự chống đối, những hoạn nạn lớn bên ngoài, những sự hư hoại mạnh bên trong, họ hẳn phải gặp: họ không có quyền năng trong chính họ để vượt qua hay chống lại. Nếu họ bị để cho chính họ, họ sẽ không bao giờ có thể cầm cự đến cuối cùng. Đấng Christ nói, "Con sẽ mất những con chiên nghèo này mà Con đã 'bỏ mạng sống' vì để mang chúng đến với Cha. Cha thánh ơi, xin Cha giữ và gìn giữ chúng khỏi mọi điều xấu này, để chúng không thắng chúng. Và 'xin giữ chúng trong danh Cha,' quyền năng Cha" (vì chúng ta được "giữ qua quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi"); "xin quyền năng Cha được thi thố để gìn giữ chúng. Và điều gì quá mạnh đối với quyền năng Cha? Ai có thể lấy chúng khỏi tay Cha? Xin đặt điều đó lên chúng để bênh vực chúng, bày tỏ nó vì chúng, để mọi kẻ thù chúng có thể cảm nhận trọng lượng và sức mạnh của nó. 'Xin giữ chúng trong danh Cha,' ân điển Cha; xin điều đó đủ cho chúng. Xin chúng có những nguồn cung ân điển Phúc Âm và ơn tha thứ như vậy (về điều Con đã bày tỏ danh Cha cho chúng, câu 6, và như vậy mặc khải Cha [như] một Cha), để chúng có thể được khuyến khích tin cậy vào danh ấy của Cha, và nương cậy vào Cha." Sự thất bại ở đâu, chắc chắn không dễ bày tỏ. Trong những câu tiếp theo Đấng Cứu Thế chúng ta thêm nhiều động cơ để làm sự cầu thay Ngài thắng thế vì họ: — Thứ nhất, Câu 12, Ngài nói rằng, theo ủy thác Ngài đã nhận, Ngài đã gìn giữ chúng trung tín trong khi Ngài ở trên thế gian; và bây giờ sẵn sàng rời chúng, về sự hiện diện thân thể, Ngài thúc giục sự gìn giữ đặc biệt của Cha Ngài là cần thiết, để sau mọi sự quan tâm và chi phí Ngài đã bỏ ra về chúng, chúng không hoàn toàn chết. Và rồi, — Thứ hai, Câu 13, Ngài thúc giục sự cần thiết họ phải có một sự bảo đảm nào đó về nó giữa mọi rắc rối và thử thách của họ, để họ có thể có sự an ủi dựa trên niềm tin của họ vào những lời Đấng Christ đã nói với họ, rằng họ sẽ được gìn giữ qua mọi khó khăn đến cuối cùng. Và Ngài thúc giục thêm, — Thứ ba, Câu 14, từ sự chống đối chắc chắn họ sẽ gặp, ' "Thế gian ghét chúng,' và sẽ, không nghi ngờ, sử dụng mọi cách và phương tiện có thể để hủy hoại và phá hủy chúng;" cũng ban lý do vì sao thế gian ghét chúng, và sẽ chống lại chúng, là một lý do hẳn phải thu hút lòng và thiện ý của Đức Chúa Trời để gìn giữ chúng, cụ thể, vì chúng đã nhận lời của Con yêu dấu Ngài, và vì lý do đó rời thế gian, tách khỏi nó, và trở thành kẻ thù của nó. Và bây giờ chúng sẽ bị để cho cơn thịnh nộ và giận dữ của thế gian trong tình trạng này sao? "Điều đó xa khỏi Cha; 'Cha thánh ơi, xin giữ chúng.' " Từ đây, — Thứ tư, Câu 15, Ngài làm mới lời cầu nguyện Ngài vì họ, với sự mở rộng thêm tâm trí Ngài về điều Ngài vừa nói. "Thế gian," thế gian hèn hạ, khốn khổ, lừa dối, và quyết chống lại chúng, một người sẽ nghĩ Chúa Giê-xu phải ao ước các thánh đồ Ngài có thể được lấy ra khỏi giữa thế gian này, và đặt ở một nơi yên tĩnh riêng, nơi chúng không còn bị rắc rối bởi những mồi và sự chống đối của nó. Nhưng đây không phải điều Ngài cầu xin. Ngài có một công việc khác cho chúng làm trên thế gian. Chúng phải làm chứng cho Ngài và lẽ thật Ngài bằng đức tin và sự vâng lời của chúng, để thuyết phục thế gian gian ác, không tin; chúng phải làm vinh hiển danh Ngài bằng cách làm và chịu khổ vì Ngài: vì vậy đây không phải một phần của yêu cầu Ngài. "Con cầu xin không," Ngài nói, "rằng Cha lấy chúng ra khỏi thế gian, mà chúng không bị thắng hay chinh phục bởi điều xấu ở trong thế gian; rằng chúng được giữ và gìn giữ khỏi quyền năng của điều xấu, sẽ tách chúng khỏi Con và tình yêu Con." Điều này Ngài thúc ép, và điều này Ngài được nghe trong; và không chỉ cho các sứ đồ và những người theo Ngài hiện tại, mà như Ngài bảo các bạn, câu 20, cho mọi người sẽ tin Ngài đến cuối thế gian. Những điều được cầu xin, lý do sự cầu thay Ngài, sự chống đối việc hoàn thành những điều được cầu thay, sự phân biệt đặt giữa những người Ngài cầu thay vì và thế gian hư mất, — tất cả được truyền đạt bằng những thuật ngữ rõ ràng và diễn cảm, — hiển nhiên chứng minh ý định của Đấng Christ trong sự cầu thay Ngài là quan tâm đến việc bảo vệ các tín đồ trong tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời, bằng sự tiếp tục của họ trong đức tin, và sự gìn giữ khỏi quyền năng của những cám dỗ và sự chống đối nổi lên chống lại sự bền đỗ của họ trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Kết quả của điều đã nói, về ảnh hưởng của nó vào việc xác nhận lẽ thật đang chứng minh, lên đến mức này: Điều Chúa Giê-xu, với tư cách Đấng Trung Gian, yêu cầu và cầu nguyện liên tục nơi Cha, theo ý Ngài, để hoàn thành những lời hứa được lập cho Ngài và giao ước với Ngài (mọi mong muốn của Ngài dựa trên việc Ngài thực hiện chính xác, hoàn hảo toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, cả trong làm và chịu khổ), điều đó chắc chắn sẽ được hoàn thành và xảy ra; nhưng như vậy, theo cách này, dựa trên những lý do này, Chúa Giê-xu cầu thay cho sự bền đỗ của các tín đồ, và sự gìn giữ của họ trong tình yêu của Cha đến cuối cùng: do đó, họ chắc chắn sẽ được gìn giữ như vậy. Thừa nhận rằng những người được cầu thay là những tín đồ, mọi tín đồ lúc đó có, hay sẽ có đến cuối thế gian (hiệu quả của sự cầu thay này đã bắt đầu từ nền tảng của nó); điều được cầu xin là sự gìn giữ của họ trong trạng thái hiệp một với Đấng Christ và với nhau; những động cơ được sử dụng để đạt được yêu cầu này vì họ lấy từ công việc họ phải làm, và sự chống đối họ sẽ gặp. Và mọi thánh đồ được đặt như vậy vào tay Đức Chúa Trời, ai sẽ lấy chúng khỏi đó? Dựa trên lý do nào chúng sẽ không được gìn giữ? Nói chúng sẽ được gìn giữ như vậy trong trường hợp chính chúng không cố ý lìa khỏi Đức Chúa Trời, là nói chúng sẽ được gìn giữ trong trường hợp chúng tự gìn giữ chính mình, như sẽ được bày tỏ thêm sau. Lập luận này được sứ đồ đề xuất trong sự bảo đảm chiến thắng nhất về lẽ thật và sự chắc chắn của suy luận chứa trong nó mà ông dùng ở bất cứ đâu, trong bất kỳ trường hợp nào: Rô-ma 8:33, 34, "Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là người lên án? Đấng Christ là Đấng đã chết, phải hơn, đã sống lại, ở bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta." Ông đặt sự miễn trừ của những người được chọn và được xưng công chính khỏi sự buộc tội hay lên án chính đáng trên nền tảng lễ vật và sự cầu thay của Đấng Christ. Phần thứ nhất của lập luận này từ lễ vật của Đấng Christ ("Ai sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ đã chết"), khẳng định sự miễn trừ của các tín đồ khỏi sự lên án, dựa trên lý do mọi tội lỗi của họ bị trừng phạt trong Đấng Christ, và sự thỏa mãn hoàn hảo được thực hiện bởi sự chết Ngài vì họ, từ đó công lý của Đức Chúa Trời trong kết quả sẽ không có điều gì buộc tội họ, chúng ta đã nhấn mạnh trước; phần kia, mà sứ đồ đưa ra một cách nhấn mạnh và so sánh, dù không về việc mua và sắm, nhưng về sự bảo đảm được ban, với μᾶλλον δέ, về lễ vật của Ngài, là điều bây giờ trước chúng ta. Để làm sự bảo đảm của các tín đồ dồi dào, để họ có thể biết cả lẽ thật của khẳng định chung thứ nhất của ông, rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho họ, và kết luận cụ thể này, bây giờ được đặt xuống bằng cách hỏi, bác bỏ mọi điều xấu chống lại những sự hưởng thụ trước của họ, "Ai sẽ buộc tội họ? Ai sẽ lên án?" ông ban cho họ một cân nhắc ba mặt về trạng thái và hành động của Chúa là Đấng Christ, sau sự chuộc tội của họ bằng huyết Ngài, liên quan đến họ: — 1. "Ngài đã sống lại;" 2. "Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời;" 3. "Cầu thay cho họ:" — điều thứ nhất chỉ sự tha bổng của Ngài, và của họ trong Ngài (vì Ngài chết thay cho họ), khỏi mọi tội lỗi bị buộc cho Ngài; vì Ngài được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời, được Ngài chấp nhận, và được xưng công chính khỏi mọi món nợ Ngài đảm nhận, trong sự sống lại Ngài. Và nếu Ngài đã sống lại, ai sẽ buộc tội những người Ngài đã chết vì, và mọi tội lỗi của họ, thay cho họ, Ngài đã được tha bổng? Điều thứ hai là sự tôn cao và quyền năng của Ngài; vì "sau khi làm sạch tội chúng ta, Ngài ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao," Hê-bơ-rơ 1:3, nhận bởi đó một chứng minh đầy đủ nhất về thiện ý của Cha Ngài đối với Ngài và những người thuộc về Ngài, về công việc Ngài đã đảm nhận và trải qua vì họ: vì nếu Ngài không "làm xong tội lỗi," khi Ngài "vâng lời đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá," Ngài không thể mong đợi Đức Chúa Trời ban cho Ngài "một danh trên mọi danh," với sự đầy trọn quyền năng để ban sự sống đời đời cho mọi người Cha đã ban cho Ngài. Điều này để bảo đảm chúng ta Ngài sẽ làm, có quyền năng trong tay Ngài, sứ đồ thêm, "Đấng cũng cầu thay cho chúng ta;" bởi đây, thứ ba, làm chứng dồi dào thiện ý và sự quan tâm của Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta. Dựa trên những cân nhắc này, sứ đồ dẫn đức tin của các thánh đồ của Đức Chúa Trời đến một kết luận, phải được tin như một lẽ thật thiên thượng, mang lại cho chúng ta giáo lý chúng ta đang chứng minh chiến thắng chống lại mọi phản đối và chống đối có thể được lập chống lại nó. Và từ đây chúng ta lập luận như vậy: Những người không có tội nào có thể bị buộc chống lại, không thể bằng bất kỳ cách nào bị tách khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, không thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã khỏi đức tin, và rơi khỏi ơn của Đức Chúa Trời. Nhưng rằng đây là tình trạng của mọi tín đồ thực sự là hiển nhiên từ ngữ cảnh. Đó là về mọi người được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, được xưng công chính, và được nên thánh, — mô tả đúng của mọi và chỉ những tín đồ, — sứ đồ khẳng định những điều này, và gán cho họ tình trạng được nhắc. Bây giờ, rằng đây là trạng thái và tình trạng của những người đó, sứ đồ bày tỏ từ nguyên nhân của nó, — cụ thể, lễ vật và sự cầu thay của Đấng Christ vì họ; vì những người Ngài đã chết vì và cầu thay vì do lý do đó được miễn trừ khỏi bất kỳ tội nào như vậy có thể thắng thế để tách họ khỏi Đức Chúa Trời. Ông Goodwin cố gắng, thật vậy, một lần nữa tăng cường những kẻ thù đã bị chiến thắng của các thánh đồ, và gọi chúng một lần nữa đứng lên chống lại sự cầu thay của Đấng Christ; nhưng với thành công xấu như thế nào, việc xem xét những lập luận ông dùng với chúng và vì chúng sẽ chứng minh. Vậy, ông hướng mình đến nhiệm vụ, chương xi. tiết 33, tr. 248, "Tôi trả lời, Không ở đâu khẳng định rằng Đấng Christ cầu thay cho sự bền đỗ của các thánh đồ trong đức tin họ, hay những người một lần tin sẽ không bao giờ ngừng tin, dù họ chứng tỏ tội lỗi và gian ác thế nào sau đó; nhưng Đấng Christ cầu thay cho các thánh đồ Ngài như vậy, và tiếp tục như vậy, để không cáo buộc nào từ bất kỳ tay nào được nghe chống lại họ, để không hoạn nạn hay đau khổ nào họ gặp trên thế gian gây bất kỳ sự xa lánh hay giảm bớt nào trong tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, nhưng Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ và gìn giữ họ dưới chúng, và do đó họ có thể được duy trì ở một mức an ủi xuất sắc trong mọi trạng thái và tình trạng, và chống lại mọi sự xen vào của bất kỳ tạo vật nào trái ngược." Câu trả lời này từ lâu đã ngừng mới đối với chúng ta; đó là, thật vậy, tấm khiên ông Goodwin nằm sau, để tránh sức mạnh của mọi loại lập luận hướng chống lại chính ông, dù nó là yếu và phù phiếm nhất từng, tôi cho, được sử dụng trong một vấn đề trọng lượng như vậy. Ở đây nó được đúc (vì ông có nhiều khuôn và hình dạng để đúc nó) thành một sự phủ nhận giả định của tam đoạn luận của chúng ta, và một lý do cho sự phủ nhận đó. Thứ nhất, ông phủ nhận rằng Đấng Christ cầu thay cho các tín đồ để họ có thể bền đỗ trong đức tin họ; Ngài không cầu nguyện cho sự bền đỗ của họ. Lý do của ông cho điều này hai mặt: — 1. Một giả định rằng "họ có thể chứng tỏ gian ác đến mức không tiếp tục tin." 2. Một mô tả về điều Đấng Christ cầu thay vì các tín đồ, cụ thể, "rằng họ có thể tiếp tục trong tình yêu của Đức Chúa Trời nếu họ tiếp tục tin, bất chấp mọi hoạn nạn của họ." "Homo homini quid interest?" Dù con người muốn hay không, những điều này phải được coi như những lời sấm. 1. Đối với điều thứ nhất, hãy để điều đã nói được cân nhắc, và xem liệu còn hy vọng nào cho những linh hồn nghèo rằng Đấng Christ cầu nguyện cho họ để đức tin họ không thất bại. Và, nhân tiện, ai sẽ không đón nhận giáo lý an ủi này, sẽ bảo đảm người ấy, trong những cơn thống khổ, cám dỗ, và thất bại của mình, rằng mọi sự giúp đỡ và nguồn cung được thực hiện cho người ấy từ và bởi Chúa Giê-xu, trong Ngài là mọi hy vọng của người ấy, và rằng người ấy nhận từ Cha Ngài, dựa trên sự cầu thay Ngài, mọi trái của sự chết và đổ huyết Ngài vì người ấy; nhưng rằng người ấy nên tin, hay, bị cám dỗ, nên được gìn giữ trong đức tin, về điều đó Đấng Christ không quan tâm, cũng không bao giờ cầu thay với Cha Ngài vì bất kỳ mục đích hay ý định như vậy! Sự an ủi như vậy có thể phù hợp với bạn của Gióp: "Những người an ủi khốn khổ, thầy thuốc không giá trị." Nhưng về điều này trước. 2. Đối với giả định của ông, về việc họ chứng tỏ gian ác sau đó đến mức không phù hợp với đức tin, nó thường bị sửa như một kẻ ăn xin cứng đầu, và bị gửi đi lẩm bẩm và đói, và, nếu không vì nhu cầu thuần túy, sẽ không bao giờ được chủ nó thừa nhận nữa. Đấng Christ không cầu thay cho các tín đồ để họ có thể bền đỗ trong đức tin dựa trên những giả định dại dột như vậy, mà điều đối lập là sự tiếp tục trong đức tin, và như vậy trùng hợp với chính điều được cầu thay vì. Cầu thay để họ có thể tiếp tục tin, là cầu thay để họ không bao giờ gian ác như ông Goodwin giả định họ có thể. Mục đích được khẳng định của sự cầu thay của Đấng Christ cho các thánh đồ là, để họ không bao giờ gian ác lìa khỏi Đức Chúa Trời. Ông Goodwin thật sự lấy đây là nội dung giáo lý ông chống lại, và của lập luận ông đảm nhận trả lời, — cụ thể, rằng đức tin của các tín đồ, và sự tiếp tục của nó, được cầu thay mà không có bất kỳ tham chiếu nào đến công tác của đức tin trong sự vâng lời Phúc Âm và sự thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sao? Hay nếu ông không nghĩ vậy, tại sao ông thường nhấn mạnh sự tránh né vu khống này? Trong việc ban mục đích của Đấng Christ trong sự cầu thay Ngài cho các tín đồ, chúng ta có lập luận thuyết phục mới này chống lại vị trí của chúng ta, "Đấng Christ cầu thay cho những điều ở đây tôi nhắc; do đó Ngài không cầu thay cho sự bền đỗ của các thánh đồ." Nhưng tại sao vậy? Có bất kỳ sự không nhất quán nào trong những điều này, bất kỳ sự mâu thuẫn nào trong thuật ngữ, hay sự trái ngược của chính những điều không? Đấng Christ cầu thay để các tín đồ có thể hưởng tình yêu của Đức Chúa Trời; do đó Ngài không cầu thay để họ có thể được thiết lập trong đức tin! Tổng kết mọi điều được gán ở đây cho sự cầu thay của Đấng Christ ở mức tốt nhất là, Rằng Đức Chúa Trời sẽ xác nhận và phê chuẩn luật đời đời ấy, rằng những tín đồ tiếp tục như vậy đến cuối cùng sẽ được cứu; điều mà liệu nó có phải tổng kết sự cầu thay của Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài hay không, Hội Thánh ấy sẽ phán xét. Nếu có bất kỳ điều gì thêm, hay quan trọng hơn đối với họ, trong điều được gán cho nó bởi ông Goodwin, nó được gói trong nút "v.v.," mà tôi không thể tháo. Những lời này của sứ đồ, "Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời?" không chỉ rằng đây là sự cầu thay của Đấng Christ cho họ, rằng không cáo buộc nào được chấp nhận chống lại họ trong khi họ tin, điều không hơn sự xác nhận mệnh đề chung của Phúc Âm đã nhắc trước; mà nó là kết luận họ lập dựa trên lý do sự cầu thay của Đấng Christ, trong việc áp dụng lời hứa của Phúc Âm vào chính linh hồn họ. Cũng không có trọng lượng hơn trong điều tiếp theo, "Rằng không có sự giảm bớt hay xa lánh tình yêu của Đức Chúa Trời khỏi họ dựa trên lý do những đau khổ và hoạn nạn của họ;" mà phần lớn là vì Ngài. Những thánh đồ nào của Đức Chúa Trời gần như từng bị cám dỗ với một quan niệm rằng tình yêu của Đức Chúa Trời nên bị giảm bớt hay xa lánh khỏi họ vì họ chịu khổ vì Ngài? Và đây là nền tảng của "mức an ủi xuất sắc ấy mà các thánh đồ, dựa trên lý do sự cầu thay của Đấng Christ, có thể được duy trì:" "Vào hoạn nạn, cám dỗ, thử thách, họ có thể rơi; nhưng nếu họ tiếp tục trong đức tin và tình yêu họ sẽ không bị bác bỏ. Không tạo vật nào được nghe chống lại họ; điều đó Đấng Christ quan tâm; nhưng đối với những kẻ thù tồi tệ nhất họ có, dục vọng, sự hư hoại, và sự không tin của chính họ, những tên lửa của Sa-tan chiến đấu chống lại linh hồn họ, với sự tiếp tục của họ trong đức tin, — sự sa ngã khỏi đó thật là mọi nguy hiểm họ phơi bày, vì trong khi họ tiếp tục làm như vậy, mọi điều khác nhẹ hơn hư không, — những điều này Đấng Christ không quan tâm" (dù Ngài cầu nguyện Đức Chúa Trời nên thánh họ và giữ họ), "mà họ phải tự xoay xở tốt nhất có thể; Ngài sẽ không, không cầu thay cho họ để từ những điều này họ có thể được gìn giữ." Chắc chắn, người nghĩ được duy trì lâu ở bất kỳ mức an ủi cao nào, và không dự trữ không điều gì khác hay tốt hơn để sống ngoài điều được nhắc này, sẽ nhanh chóng bị giảm xuống một miếng khô. Nhưng nhưng một số lý do cho cách giải thích trước về nơi này của sứ đồ, Rô-ma 8, được đưa ra cho chúng ta: — [Thứ nhất], "Điều này là nội dung và hiệu quả của sự cầu thay của Đấng Christ cho các thánh đồ Ngài," ông nói, "là hiển nhiên từ phân đoạn đầu tiên trong ba phân đoạn được trích; và đối với yêu cầu ấy, 'Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ?' nó không có nghĩa khỏi tình yêu chúng ta yêu Đấng Christ bằng, mà khỏi tình yêu Đấng Christ yêu chúng ta bằng khi chúng ta là thánh đồ, và ở trong tình yêu Ngài, và giữ những điều răn Ngài. Cũng không phải quan niệm như thể tội lỗi, gian ác, lỏng lẻo, phạm thượng, không thể làm con người mất thánh, và bởi đó tách họ khỏi tình yêu ấy Đấng Christ một thời yêu họ bằng (vì sự gian ác sẽ tách giữa con người và Đức Chúa Trời của họ là hiển nhiên từ Ê-sai 59:2); mà ý nghĩa rõ ràng là, rằng không điều gì, không tạo vật nào, người hay vật, có thể làm Đấng Christ thành kẻ thù của những người sẽ trong đức tin và tình yêu bám chặt vào Ngài." Đáp. Tất cả điều này chỉ liên quan đến một cách diễn đạt trong một nơi này của Kinh Thánh, và không nổi lên với sức mạnh nhỏ nhất chống lại lập luận của chúng ta, lấy từ nhiều nơi kết hợp, giải thích lẫn nhau. Nó cũng chạy trên cùng sai lầm với điều trước, lấy sự vui mừng của các tín đồ dựa trên sự cầu thay của Đấng Christ vì họ, trình bày kết quả của nó, là diễn cảm về nội dung sự cầu thay Ngài, chỉ là một chứng minh về kết quả của nó. Nhưng thừa nhận đây là nội dung và hiệu quả của sự cầu thay của Đấng Christ, rằng các tín đồ không bị tách khỏi tình yêu Ngài, Ngài được nghe trong điều này, hay Ngài không? Dù kết quả của câu hỏi là gì, thủ tục của chúng ta sẽ dễ dàng. Nhưng nó được nói rằng đó không phải "tình yêu chúng ta yêu Đấng Christ bằng, mà tình yêu Ngài yêu chúng ta bằng, chúng ta sẽ không bị tách khỏi." Cũng thừa nhận điều này, rằng đó là điều đó, và chỉ điều đó, điều này sẽ lợi cho vụ của bạn sao? Nếu chúng ta không bao giờ bị tách khỏi tình yêu ấy Đấng Christ mang cho chúng ta, có thể chúng ta hoàn toàn bị tách khỏi tình yêu ấy chúng ta mang cho Ngài không? Sự tách rời của chúng ta khỏi tình yêu ấy Đấng Christ mang cho chúng ta gồm những gì? Nó được gây ra như thế nào, hay có thể được mua như thế nào? Nó không phải bởi sự mất đức tin và tình yêu của chúng ta đối với Ngài sao? Hay, ít nhất, nó không phải là hệ quả không thể tách rời của nó sao? Hay nó có thể xảy ra bất kỳ cách nào khác ngoài dựa trên lý do đó sao? Vậy, nếu Ngài cầu thay để chúng ta không bị tách khỏi tình yêu ấy Ngài mang cho chúng ta, và tình yêu đó suy ra sự tiếp tục của tình yêu chúng ta, Ngài có không đồng thời cầu thay để chúng ta không bao giờ mất tình yêu ấy chúng ta yêu Ngài bằng, bởi đó chúng ta tiếp tục trong tình yêu Ngài sao? Nếu sự chuyển đổi cũ không sẵn sàng để cứu giúp, phần trẻ này của câu trả lời sẽ ngay lập tức chịu mất mát. Do đó nó được thêm, "Ngài yêu chúng ta khi chúng ta là thánh đồ và ở trong tình yêu Ngài," — nghĩa là (vì chúng ta phải hiểu nó như vậy), trong khi chúng ta như vậy; vì rằng Ngài mang bất kỳ tình yêu hiệu quả nào cho chúng ta để giữ chúng ta đến sự thánh, điều đó bị phủ nhận. Đúng là, Đấng Christ yêu chúng ta như thánh đồ, và như ở trong những điều răn Ngài; nhưng đó cũng là tình yêu của Ngài để giữ chúng ta, và Ngài cầu thay để chúng ta có thể ở, trong tình trạng ấy mà trong đó một mình có thể chúng ta làm như vậy. Cũng không phải câu hỏi liệu tội lỗi, lỏng lẻo, phạm thượng, có tách giữa Đức Chúa Trời và con người, ít hay nhiều không; mà liệu các tín đồ sẽ không được gìn giữ khỏi sự lỏng lẻo và phạm thượng như vậy sẽ làm một sự tách hoàn toàn giữa Đức Chúa Trời và họ không? Và nếu Đức Chúa Trời [Đấng Christ?] cầu thay, như được thêm ở cuối, rằng không điều gì có thể làm Ngài thành kẻ thù của chúng ta, chắc chắn Ngài phải cầu thay rằng không tội lỗi nào làm nó, — vì thật tội lỗi là một điều gì đó trong vấn đề này, — và điều này phải là về việc giữ chúng ta khỏi nó. Tôi cho không ai nghĩ bất kỳ điều gì trong toàn bộ bài diễn thuyết này của ông Goodwin trông giống nỗ lực chứng minh nhỏ nhất rằng Đấng Christ không cầu thay cho sự bền đỗ của các thánh đồ; ông cũng không có đủ tự tin để phủ nhận nó một cách dứt khoát, và do đó dành toàn bộ bài diễn thuyết của ông về điều này trong những sự tránh né và chuyển hướng. Hãy để nó bị phủ nhận trực tiếp rằng Đấng Christ không định đức tin của các tín đồ không thể thất bại, rằng các thánh đồ Ngài có thể được gìn giữ và cứu, và chúng ta biết chúng ta phải áp dụng mình vào điều gì; và nếu điều trái ngược không thể được chứng minh, các thánh đồ biết họ phải tin cậy vào điều gì, để họ không còn nương vào điều sẽ không mang lại cho họ sự nâng đỡ. Nếu điều này không được, hãy để mặt khác nó được thừa nhận rằng Ngài cầu thay như vậy; vì "de unoquoque affirmare, aut negare, verum est." Về điều này, vậy, ông tiến triển: — Thứ hai, "Nếu được thừa nhận rằng một phần của sự cầu thay của Đấng Christ cho các thánh đồ Ngài là, để đức tin họ không bao giờ thất bại, nhưng ý định của nó sẽ không nhất thiết, cũng không thật với bất kỳ xác suất thích hợp nào, là này, rằng không tội lỗi hay gian ác nào được hay có thể được thực hiện bởi họ có thể gây họ đắm tàu đức tin họ, mà đúng hơn Đức Chúa Trời sẽ ân điển ban những phương tiện như vậy và một sự hiện diện của Thánh Linh Ngài như vậy cho họ đến mức bởi đó họ có thể được có khả năng phong phú để tự giữ mình trong đức tin và lương tâm tốt đến cuối cùng." Đáp. Dù những người thành kiến có thừa nhận hay không, nó được chứng minh rõ ràng, nếu chính những lời của Đấng Christ có thể được lấy làm chứng minh, rằng Ngài cầu thay cho các thánh đồ Ngài để đức tin họ không thất bại, và điều đó bất chấp sự xen vào của bất kỳ tội lỗi nào như vậy họ có thể hay có thể ("suppositis supponendis," trong số đó là sự cầu thay Ngài) rơi vào. Như vậy Ngài bảo Phi-e-rơ, khi dự đoán sự sa ngã khủng khiếp của ông, rằng tuy nhiên Ngài đã cầu nguyện cho ông để đức tin ông không thất bại. Rằng họ có thể rơi vào những tội lỗi như vậy, và tiếp tục trong chúng, không phù hợp với sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời, theo những thuật ngữ và nội dung của giao ước mới, là điều chúng ta đã bác bỏ suốt thời gian này, và điều tác giả của chúng ta không nên, như ông làm trong mọi lý luận của ông, giả định. Trong việc đức tin họ không thất bại hay chết, trong sự gìn giữ của họ trong đó, bao gồm sự giải thoát của họ khỏi việc thực hiện những tội lỗi được ám chỉ, hay ít nhất khỏi một cách phạm bất kỳ tội nào như vậy sẽ tách họ hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời. Đó là sự tiếp tục của một đức tin sống Đấng Christ cầu nguyện cho; và nơi điều đó có, sẽ có những công tác của sự vâng lời mới, và sẽ có công tác của đức tin đó trong việc thanh tẩy lòng và làm chết những tội lỗi được giả định. Hơn nữa; cách được quy định và giới hạn ở đây cho Chúa Giê-xu Ngài sẽ cầu thay cho những người thuộc về Ngài như thế nào, và vì điều gì, — cụ thể, không phải cho sự bền đỗ và tiếp tục thực tế trong đức tin được thực hiện trong họ bởi sự vượt trội lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời, mà cho những phương tiện để có khả năng chúng tự gìn giữ chính mình, — chúng ta được thuyết phục Ngài không bước đi trong; và điều đó nhiều dựa trên lý do này, rằng cách Đức Chúa Trời bắt đầu và thực hiện các tín đồ trong cách đức tin và sự vâng lời không phải bằng một nguồn cung phương tiện như vậy để họ tự làm việc và thực hiện những điều chúng được cung cấp như vậy, mà chính Ngài "làm việc trong họ muốn và làm theo ý tốt Ngài, hoàn thành trong họ mọi ý tốt của sự tốt lành Ngài và công tác của đức tin bằng quyền năng," ban cho họ mọi sự đủ của họ, và gìn giữ họ bằng quyền năng Ngài "qua đức tin đến sự cứu rỗi." Làm đức tin, và sự bền đỗ trong nó, theo một nguồn cung phương tiện như vậy để việc sản xuất chúng cho quyền năng của ý chí con người, đến mức sau khi Đức Chúa Trời đã làm mọi điều về phía Ngài phải được làm hay thực hiện, — nghĩa là, làm họ sống khi chết, ban cho họ lòng mới và thần mới, chiếu vào tâm trí họ, để ban cho họ tri thức về vinh hiển Ngài trên mặt Con Ngài, v.v., — vẫn chưa chắc liệu đức tin sẽ bao giờ được thực hiện trong linh hồn họ hay không, hay đúng hơn liệu những người được cung cấp phương tiện như vậy sẽ tin và bền đỗ hay không, là một khẳng định sẽ không bao giờ được chứng minh đến đời đời, cũng không, trong khi lẽ thật là lẽ thật, có khả năng chứng minh. "Việc ban những phương tiện như vậy và một sự hiện diện của Thánh Linh Ngài như vậy, để con người có thể được có khả năng tự làm việc," là một cách diễn đạt cực kỳ không phù hợp với mọi lời hứa của giao ước mới. Bất kỳ điều gì hoặc của Thánh Linh ân điển hay phương tiện của nó được ban ra cho các tín đồ, Đấng Christ cầu thay rằng Cha Ngài sẽ giữ họ, không phải họ nên tự giữ chính mình. Ngài quá quen thuộc với khung của chúng ta và những cám dỗ của chúng ta để ao ước chúng ta có thể là người giữ của chính mình. Đức Chúa Trời cấm chúng ta bị để cho sự gìn giữ của chính mình, cho tay của lời khuyên và quyền năng của chính mình, dù được bao quanh bằng mọi phương tiện đủ giả định, có thể không hiệu quả cuối cùng! Đức Chúa Trời tạo một sự bênh vực trên vinh hiển chúng ta, và không để nó cho sự bảo vệ của chính chúng ta. Sự cứu rỗi của chúng ta không ở trong sự canh giữ của chính chúng ta. Rằng Cha không giữ chúng ta hay gìn giữ chúng ta, rằng Con không cầu thay để chúng ta có thể được gìn giữ như vậy, rằng Thánh Linh không làm chúng ta xứng đáng và giữ chúng ta đến cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, mà trong việc sử dụng phương tiện chúng ta, như A-đam, là người giữ của chính mình, là một số nguyên lý của cách mới quản trị sự an ủi cho các tín đồ mà ông Goodwin đã tìm ra. Vậy, đây là mức tối đa ông Goodwin sẽ cho phép là (vì mục đích tranh luận, không phải ông thực sự tin nó) được thừa nhận, rằng Đấng Christ cầu thay cho các thánh đồ Ngài về sự tiếp tục và gìn giữ của họ trong tình trạng đó, cụ thể, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ những phương tiện như vậy họ có thể sử dụng hay không sử dụng theo tự do của họ, có thể hiệu quả hay không hiệu quả, như ý chí của chính họ sẽ chọn sử dụng chúng; điều ông cũng lấy làm hiển nhiên là chung cho toàn thế gian, và không đặc biệt cho các tín đồ.
Nhưng nó được lập luận thêm, "Nếu Đấng Christ cầu thay đơn giản và tuyệt đối để không tội lỗi hay gian ác nào phá hủy đức tin của bất kỳ tín đồ thực sự nào, và do đó tước đoạt người ấy sự cứu rỗi, Ngài có do đây trở thành điều sứ đồ bác bỏ với sự phẫn nộ là hoàn toàn không xứng đáng với Ngài, ý tôi là, một người phục vụ tội lỗi không? 'Vậy Đấng Christ có phải là người phục vụ tội lỗi không? Đức Chúa Trời cấm.' Hay bởi đâu, hay trong đâu, có thể tưởng tượng nhẹ nhàng rằng Đấng Christ nên trở thành người phục vụ tội lỗi, hơn là bằng cách cầu thay với Cha Ngài rằng những người này và kia, dù họ trở nên hèn hạ và ghê tởm thế nào, vẫn có thể quý báu trong mắt Ngài, và nhận một vương miện công chính từ tay Ngài? Hay một sự cầu thay như một số người đặt lên Ngài, như những người làm Ngài cầu thay đơn giản và tuyệt đối cho sự bền đỗ của các tín đồ trong đức tin họ, không lên đến một sự cầu thay có ý nghĩa hèn hạ và không xứng đáng như vậy sao?" Đáp. 1. Rằng đây là nội dung sự cầu thay của Đấng Christ với Cha Ngài cho con người, "hãy để chúng trở nên hèn hạ như chúng muốn, dù hèn hạ và ghê tởm thế nào, nhưng chúng vẫn có thể quý báu trong mắt Ngài, và Ngài sẽ ban cho chúng một vương miện công chính," ông Goodwin biết rõ không phải là giáo lý của những người ông chống lại. Nếu ông khẳng định khác, ông sẽ phải đưa ra một tác giả nào đã viết về giáo lý này, bằng bất kỳ ngôn ngữ nào, và trình bày nó như vậy. Nếu ông không biết đây không phải giáo lý của họ, ông không nên tham gia chống lại nó. Nếu ông lập luận nó khác, thủ tục này không xứng đáng với ông. Rằng Đấng Christ cầu thay cho các thánh đồ Ngài để họ có thể được giữ khỏi mọi tội lỗi như vậy sẽ tách họ khỏi tình yêu và ơn của Cha Ngài, mà không có phương thuốc nào được cung cấp trong giao ước ân điển, và rằng đức tin họ không thất bại hay chết dưới những tội lỗi như vậy họ có thể qua cám dỗ rơi vào, là giáo lý ông chống lại, hay ít nhất phải chống lại, để thực hiện tốt công việc của ông. "Bây giờ, nếu điều này là vậy, thì," ông nói, "Đấng Christ là người phục vụ tội lỗi." Tại sao vậy? Ngài thấy và báo trước Phi-e-rơ sẽ chối Ngài ba lần, nhưng Ngài cầu nguyện đức tin Phi-e-rơ không thất bại dưới tội lỗi và gian ác đó. Vậy Ngài là người phục vụ tội lỗi sao? Vì Ngài cầu thay để các thánh đồ Ngài không bị phó cho quyền năng tội lỗi, cũng không mỗi lần chúng bị tấn công nằm bị tội lỗi chinh phục, Ngài là người phục vụ tội lỗi sao? Hay đúng hơn là Đấng giải thoát khỏi tội lỗi? Chính điều ông Goodwin khẳng định sẽ làm Ngài thành người phục vụ tội lỗi, Ngài khẳng định chính Ngài làm trong trường hợp Phi-e-rơ. Ông sẽ tự giải thoát khỏi cáo buộc và quy tội này như thế nào, ipse viderit. 2. Cầu thay đơn giản và tuyệt đối cho các tín đồ là gì, để họ có thể tiếp tục tin, chúng ta không rõ như vậy. Đấng Christ cầu thay để họ có thể được gìn giữ bởi quyền năng của Cha Ngài, trong và qua việc sử dụng những phương tiện Ngài ân điển cung cấp cho họ, và sự hiện diện quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời với họ trong đó; và không dựa trên bất kỳ điều kiện vô lý và dại dột nào như vậy họ có thể được gìn giữ như vậy bởi Cha Ngài với điều kiện họ tự gìn giữ chính mình, và tiếp tục là tín đồ với điều kiện họ tiếp tục tin. Và nếu điều này có "ý nghĩa hèn hạ và không xứng đáng," Phúc Âm cũng vậy, và một trong những ân điển nổi bật nhất được gói trong giao ước mới cũng vậy. Điều gì thêm trong ông Goodwin, tiết 34, tr. 249, 250, về lập luận này, hoặc là một sự lặp lại đơn thuần điều đã nói trước, hoặc một sự thúc ép những hệ quả dựa trên những giả định như vậy ông thích lập về giáo lý ông chống lại. Như chúng ta không thể ngăn bất kỳ người nào lập những giả định họ thích, và phù hợp những suy luận với chúng, bày tỏ kỹ năng của họ trong việc phá đổ điều chính họ dựng lên, thì chúng ta không chút quan tâm trong những cuộc tranh tài sân khấu như vậy. Điều chúng ta dạy về sự cầu thay của Đấng Christ cho các tín đồ đã được giải thích đủ: mục đích và ý định của nó là, để họ có thể được giữ, để họ không bị mất, để kẻ ác không chạm đến họ, để họ có thể được cứu đến mức tối đa, và được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi; mọi điều Chúa Giê-xu có cho Hội Thánh Ngài, hoặc bởi lễ vật hay sự cầu thay Ngài, đã mua, hay đang mua, được thực hiện cho họ bởi Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh, Đấng Ngài sai đến cho họ từ Cha Ngài như trái đầu mùa của công việc Ngài vì họ, bằng và trong việc sử dụng những phương tiện và cách như vậy Ngài đã chỉ định cho họ bước đi trong liên quan đến mục đích được đề xuất. Ngài cầu thay để, qua những nguồn cung của Thánh Linh đó, đức tin họ không thất bại, để không cám dỗ nào thắng chúng, để họ có thể có những sự giúp đỡ thích hợp trong lúc cần, và như vậy được gìn giữ, theo nội dung của sự nên thánh ấy Ngài vui lòng ban cho họ trong đời này, vốn không hoàn hảo, không phải khỏi mọi tội lỗi, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời giữ họ và bước đi với họ trong một giao ước ơn tha thứ; không tuyệt đối khỏi tội lớn này hay kia, như hiển nhiên trong trường hợp Đa-vít và Phi-e-rơ, mà dưới những tội lỗi như vậy, một người không mất Thánh Linh và người kia không mất đức tin; mà khỏi những tội lỗi như vậy, hay một quá trình hay cách như vậy trong và dưới tội lỗi, sẽ làm Ngài thất vọng, và làm mong muốn Ngài thất bại về mục đích được đề xuất đầu tiên, mang chúng đến vinh hiển. Vì vậy, như ý định của lễ vật Ngài là xứng đáng, và bằng cách mua, lấy đi mọi tội lỗi của chúng ta, nhưng trong việc áp dụng nó vào chúng ta, về việc lấy chúng đi, bằng cách thanh tẩy chúng ta thành một dân thánh cho chính Ngài, nó không được hoàn hảo và hoàn thành cùng lúc, cũng không công tác của nó được hoàn thành ngoài theo từng mức độ; thì trong sự cầu thay Ngài, liên quan đến cùng những người và sự việc như lễ vật Ngài, Ngài đưa vào vì sự giải thoát chúng ta khỏi mọi tội lỗi và quyền năng của chúng, nhưng như vậy và theo cách như vậy bản tính của tình trạng hiện tại của chúng ta, trong khi chúng ta in via, và tình trạng của giao ước Đức Chúa Trời ân điển đã lấy chúng ta vào, đòi hỏi. Nhờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chúng ta bây giờ đã đưa phần thứ nhất này đến kết thúc. Những người quen thuộc ở bất kỳ mức độ nào trong những khó khăn nào, dưới những công việc cấp bách và những việc khẩn cấp nào, và trong khoảng thời gian nào, lễ vật này được chuẩn bị cho nơi thánh của Đức Chúa Trời, sẽ chấp nhận nó trong Ngài, của Ngài, và từ Ngài nó được nhận.
Chương X — Việc Áp Dụng Giáo Lý
Chương X
VIỆC ÁP DỤNG GIÁO LÝ.
Điều còn lại để hoàn thành ý định của chúng ta, về phần công việc bây giờ hướng đến kết thúc, là việc áp dụng giáo lý đã nhấn mạnh lâu như vậy (sau khi đã phần nào biện hộ và làm rõ lẽ thật của nó) về ảnh hưởng hiệu quả nó có vào sự vâng lời và an ủi của những người liên quan trong đó; và điều này tôi sẽ làm theo thứ tự tôi đã nêu, ban ưu tiên cho sự vâng lời của họ, mà, tôn trọng trực tiếp hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời và vinh dự của Phúc Âm, phải được ưu tiên trước sự an ủi của họ. Phải, dù Đức Chúa Trời không bao giờ cung cấp cho các thánh đồ Ngài bất kỳ giọt an ủi nào chúng ta khẳng định chảy từ lẽ thật được thảo luận, nhưng đó là vinh dự không thể nói cho họ rằng Ngài vui lòng thừa nhận họ và có khả năng họ phục vụ Ngài trong đời này, và đó sẽ là sự an ủi vô hạn của họ rằng họ đã làm như vậy, đến đời đời. Để làm đường chúng ta rõ ràng cho việc chứng minh ảnh hưởng ấy giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ có vào sự vâng lời và bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời của họ, và như vậy bày tỏ trọng lượng nào phải đặt lên nó dựa trên cân nhắc đó, tôi sẽ ban một số quan sát trước, có thể chỉ đạo và ban ánh sáng cho chúng ta trong hành trình, cả về những lẽ thật Phúc Âm, sự vâng lời Phúc Âm, và những động cơ Phúc Âm cho nó. Tôi hy vọng sẽ không bị nghĩ là sai nếu tôi nhìn lại một chút, để củng cố và làm rõ phần này của tiến triển chúng ta, vì không có mối quan tâm nào của giáo lý chúng ta bị đối thủ của nó la ó [chống lại] hơn; cũng không bất kỳ khía cạnh nào của nó hay bất kỳ lẽ thật nào của Đức Chúa Trời có thể vô cớ gặp sự tiếp đãi như vậy, như tôi hy vọng sẽ dồi dào, trong tiến triển công việc chúng ta, được chứng minh cho lương tâm của mọi người thật biết bước đi trước Đức Chúa Trời trong một quá trình vâng lời Phúc Âm là gì, và có sự thông công với Cha và Con Ngài Chúa Giê-xu Christ. Đối với điều thứ nhất: — 1. Mọi lẽ thật được mặc khải từ Đức Chúa Trời phải được tiếp nhận không chỉ bằng đức tin và tình yêu, mà bằng sự tôn kính ngang nhau với bất kỳ lẽ thật nào được mặc khải, dù chúng ta không thể phân biệt một xu hướng trực tiếp như vậy hướng đến sự hữu ích trong sự thông công của chúng ta với Ngài như trong một số lẽ thật khác chúng ta có thể. Lý do hình thức đức tin, tình yêu, và sự tôn kính của chúng ta đối với lời Đức Chúa Trời được giải quyết là vì nó là của Ngài. Bây giờ, điều này chung cho toàn bộ, vì Ngài là tác giả của mọi phần và phần như nhau; và dù có lẽ chúng ta có thể thiếu một phần nào đó của nó với giá ít chết người hơn một phần khác, nhưng bác bỏ bất kỳ chấm hay nét nào của nó, như điều được mặc khải của Đức Chúa Trời, là một chứng minh đủ rằng không một chấm hay nét nào của nó được tiếp nhận như phải. Dựa trên bất cứ điều gì danh hiệu và khắc ghi này là, Verbum Jehovœ, ở đó chúng ta phải cúi và cúi linh hồn mình trước nó, và bắt phục sự hiểu biết chúng ta vâng theo đức tin. Vậy, bất cứ điều gì sau này có thể được nói về sự hữu ích của lẽ thật đang xem xét, và sự quan tâm so sánh, về những lẽ thật khác, phải có đối với nó dựa trên lý do đó, không chút nào tôn nó lên, như nó tự nó, về đức tin và sự tôn kính phải có đối với nó, trên bất kỳ lẽ thật nào khác được mặc khải trong Kinh Thánh. 2. Rằng tiếp theo sự mặc khải của Đức Chúa Trời, ý muốn và ân điển Ngài, xu hướng trực tiếp lớn của toàn bộ Kinh Thánh là làm việc những người mặc khải được lập cho thành một sự phù hợp với chính Ngài, và đúc họ thành hình ảnh của chính Ngài. "Mọi Kinh Thánh," sứ đồ bảo chúng ta, 2 Ti-mô-thê 3:16, 17, "được ban bởi cảm hứng của Đức Chúa Trời, và ích lợi cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự hướng dẫn trong sự công chính: để người của Đức Chúa Trời có thể hoàn hảo, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành." Mọi Kinh Thánh hướng đến đây, và hữu ích và ích lợi cho mục đích này. Và Phúc Âm được gọi là "lẽ thật theo sự tin kính," Tít 1:1; như "mục đích của luật pháp là tình yêu từ một lòng trong sạch, và một lương tâm tốt, và đức tin không giả," 1 Ti-mô-thê 1:5. Điều mà về Tác Giả chính của nó là λόγος Θεοῦ, "lời của Đức Chúa Trời," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; và về nội dung chính của nó là ὁ λόγος ὁ τοῦ σταυροῦ, "lời của thập tự giá," 1 Cô-rinh-tô 1:18; về mục đích và xu hướng của nó hướng đến chúng ta là λόγος εὐσεθείας "lời," hay lẽ thật, "theo sự tin kính." Lời là ý muốn được mặc khải ấy của Đức Chúa Trời, là sự nên thánh của chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, và công cụ bởi đó Ngài làm việc sự thánh khiết của chúng ta, theo lời cầu nguyện ấy của Đấng Cứu Thế chúng ta, "Xin nên thánh chúng bằng lẽ thật Cha: lời Cha là lẽ thật," Giăng 17:17. Và điều mà, khi chúng ta được đúc vào khuôn của sự vâng lời chúng ta, phần nào được thực hiện, Rô-ma 6:17, chất hay nội dung cũng được viết trong lòng chúng ta, là ân điển và sự thánh khiết được hứa cho chúng ta trong giao ước, Giê-rê-mi 31:33. Và rằng đây là việc áp dụng các tín đồ phải lập về mọi lẽ thật Phúc Âm, hay đúng hơn, rằng nó có một hiệu quả cho mục đích này, sứ đồ bảo chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 3:18, "Chúng ta tất cả, với mặt không che, nhìn như trong gương vinh hiển của Chúa, được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa." Bằng những nhận thức về những lẽ thật vinh hiển được khám phá trong kính hay gương của Phúc Âm, chúng ta được biến đổi và đúc thành khung và hình ảnh được khám phá ở đó bởi quyền năng của Thánh Linh, đi kèm hiệu quả với lời trong việc phân phát nó. Và trừ khi điều này được làm, bất cứ điều gì chúng ta có thể giả vờ, chúng ta chưa tiếp nhận bất kỳ lẽ thật nào của Phúc Âm như nó ở trong Chúa Giê-xu, trong quyền năng của nó: Ê-phê-sô 4:20–24, "Các ngươi chưa," sứ đồ nói, "học Đấng Christ như vậy; nếu các ngươi đã nghe Ngài, và đã được Ngài dạy, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu: rằng các ngươi cởi bỏ về cách ăn ở trước người cũ, vốn hư hoại theo những dục vọng lừa dối; và được đổi mới trong thần của tâm trí các ngươi; và mặc lấy người mới, mà theo Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật." Bất cứ điều gì con người có thể xưng nhận, nếu chúng ta đã học lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, nó sẽ có những hiệu quả này trong chúng ta, chính là sự từ bỏ phổ quát (về sự chân thành) mọi sự không tin kính, và một sự thay đổi triệt để, cả về nguyên lý và thực hành, đến sự thánh khiết và sự công chính, mà Phúc Âm dạy chúng ta; điều nếu chúng ta chưa học, chúng ta chưa học nó "như nó ở trong Chúa Giê-xu." Tít 2:11, 12, "Ân điển của Đức Chúa Trời mang sự cứu rỗi đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng, phủ nhận sự không tin kính và những dục vọng thế gian, chúng ta nên sống tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian hiện tại này." 3. Một số lẽ thật có một xu hướng trực tiếp, ngay, và hiệu quả hơn hướng đến việc thúc đẩy sự tin kính và sự vâng lời Phúc Âm hơn những lẽ thật khác. Điều này sứ đồ gán một cách nhấn mạnh như một đặc quyền cho giáo lý ấy mặc khải tình yêu của Đấng Christ cho chúng ta: 2 Cô-rinh-tô 5:14, "Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta." Những điều khác thuyết phục hiệu quả, nhưng tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta sống cho Ngài. Nó có một sự khẩn thiết không thể bị phủ nhận, một hiệu quả không thể bị gạt bỏ hay tránh. Và điều ở trong chính những sự việc, như trong tình yêu của Đấng Christ, là ở trong cách của nó, trong "lời lẽ thật," bởi đó nó được mặc khải. 4. Rằng có, bởi mọi người bước đi với Đức Chúa Trời, trọng lượng lớn phải đặt lên những giáo lý lẽ thật ấy trực tiếp và hiệu quả hướng đến việc thúc đẩy đức tin, tình yêu, sự kính sợ, sự tôn kính Đức Chúa Trời, với sự thánh khiết phổ quát trong lòng và đường lối họ; đây là điều họ được gọi đến, và bởi đó Đức Chúa Trời được vinh hiển, Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm được tôn cao, trong đó vương quốc Ngài trong họ gồm có, mà sự bình an của chính họ trong lòng họ, sự hữu ích của họ đối với người khác trên thế gian này, việc họ được làm xứng đáng cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, phụ thuộc nhiều. Nếu những điều này có trọng lượng hay tầm quan trọng đối với họ (như chắc chắn chúng là tất cả đối với các tín đồ), thì, chắc chắn, sự đánh giá lớn và sự quý trọng thân thiết sẽ được duy trì về những sự giúp đỡ và hỗ trợ họ có, dẫn và mang họ đến đó. 5. Rằng một phán xét về những lẽ thật và giáo lý nào đặc biệt góp phần thúc đẩy sự tin kính và tin kính không phải được lập dựa trên những nhận thức và lý luận của con người, bị vặn vẹo bởi một ngàn sự hư hoại và thành kiến, đầy sự tối tăm và hư không, mà theo điều chính Kinh Thánh trình bày, và bản tính của chính những sự việc (nghĩa là, bằng chứng và hệ quả giữa lẽ thật được mặc khải và sự vâng lời) đòi hỏi. Nếu những chứng cớ của con cái loài người phải được thừa nhận trong trường hợp này, để quyết định giáo lý nào theo sự tin kính, tiếng kêu và tiếng ồn của chúng sẽ được thấy đa dạng, không nhất quán, hỗn loạn, và trực tiếp mâu thuẫn với chính nó, đến mức không ai sẽ bao giờ bởi đó được dẫn đến sự thiết lập. Lúc đó người Công Giáo sẽ kêu lên vì công đức, sự ăn năn, lời thề, luyện ngục của họ; người Socinian, familist, formalist, tất cả tranh luận, dựa trên nền tảng những thuyết phục của chính họ, về xu hướng hướng đến sự tin kính của những điều ghê tởm của họ. Giáo lý không có chứng minh nào khác về lẽ thật và giá trị của nó ngoài việc con người, một số người, xưng nhận nó hướng đến sự tin kính và thánh khiết của cách ăn ở, tôi dám nói là một lời dối và hư không, và không bao giờ thúc đẩy bất cứ điều gì ngoài sự thánh khiết hư không, hợp pháp, mê tín, giả mạo. Thật vậy, dựa trên giả định về lẽ thật của nó, nó liên quan, để tiến bộ bất kỳ giáo lý nào trong sự quý trọng và ý kiến của các thánh đồ, bày tỏ rằng nó dẫn đến sự tin kính; nhưng chứng minh nó là thật vì những người có lẽ không bao giờ biết bất cứ điều gì ngoài sự thánh khiết hình thức, hợp pháp, Pha-ri-si suốt đời họ, nói nó hướng đến việc thúc đẩy sự thánh khiết, chỉ là áp đặt quan niệm của chúng ta lên người khác không cách nào được đúc thành khung của chúng. "Rằng việc đón nhận một lẽ thật như vậy sẽ thúc đẩy chúng ta trong sự vâng lời và bước đi với Đức Chúa Trời, do đó hãy đánh giá và trân trọng nó," là lập luận tốt; nhưng, "Rằng một giáo lý như vậy sẽ thúc đẩy chúng ta trong cách tin kính, do đó nó là một lẽ thật," khi chúng ta có thể sai lầm cả trong chính sự tin kính và trong những động cơ cho nó và những sự thúc đẩy của nó, chỉ là một giả định. Vậy để giới thiệu, lẽ thật chúng ta đã xác nhận đầy đủ ở nơi khác cho lòng và lương tâm của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, và đặt một nền tảng cho việc loại bỏ đầy đủ những ngoại lệ hư không và yếu ấy, dựa trên lý do này, được đặt chống lại nó, tôi sẽ bày tỏ những ảnh hưởng nó có vào sự vâng lời của họ, và với hiệu quả nổi bật nào nó thắng thế trên linh hồn họ để "làm hoàn hảo sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Để tuyên bố rõ ràng hơn về điều này tôi sẽ ban cho độc giả tổng kết của nó, dưới những cân nhắc tiếp theo về sự vâng lời Phúc Âm, và những động cơ thích hợp cho nó. Điều tôi gọi là sự vâng lời Phúc Âm, trong đó các thánh đồ của Đức Chúa Trời được thúc đẩy bởi niềm tin vào lẽ thật chúng ta đang bàn, được diễn đạt đa dạng trong Kinh Thánh. Nó có thể nói chung được mô tả là một sự phục tùng tự nguyện có trật tự đối với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi gọi nó là sự vâng lời liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời, là quy tắc và mẫu của nó, và nó ở trong một sự phục tùng đều đặn đối với nó. Tác giả thi thiên diễn đạt nó đầy đủ, cả về gốc và trái: Thi Thiên 40:8, "Tôi vui thích làm ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời tôi: phải, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Luật pháp trong lòng ban cho chúng ta làm, và vui thích làm, ý muốn của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ gọi nó là "thánh khiết trong mọi cách ăn ở," 1 Phi-e-rơ 1:14, 15; Phao-lô, một "sự làm sạch chính chúng ta khỏi mọi ô uế của xác thịt và thần trong sự kính sợ Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô 7:1; hay, như nó được mô tả nổi bật hơn, Rô-ma 12:1, 2, trong lời khuyên tha thiết ấy của sứ đồ về nó, "Tôi khuyên các ngươi, anh em, bởi những ơn của Đức Chúa Trời, rằng các ngươi dâng thân thể mình một của lễ sống, thánh, được Đức Chúa Trời chấp nhận, là sự phục vụ hợp lý của các ngươi. Và đừng phù hợp với thế gian này: nhưng hãy được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí các ngươi, để các ngươi chứng minh ý muốn tốt, được chấp nhận, và hoàn hảo, của Đức Chúa Trời là gì," như ông đã mô tả đầy đủ trước trong chương thứ sáu của thư ấy suốt. Và tôi gọi nó là sự vâng lời Phúc Âm, không phải nó khác về chất, về nội dung của nó, với điều luật pháp đòi hỏi, ra lệnh chúng ta "yêu Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng," mà nó chuyển trên những nguyên lý và được thực hiện đến những mục đích chỉ được mặc khải trong Phúc Âm. Liên quan đến thiết kế của chúng ta, có bốn điều này có thể xem xét trong nó: — Thứ nhất, Bản tính của nó; Thứ hai, Nguyên lý trong chúng ta từ đó nó tiến triển; Thứ ba, Những động cơ thích hợp để thực hiện nó, nuôi dưỡng và gia tăng nó trong những người nó ở; Thứ tư, Những người phải được chuyển và kích động đến một tiến triển trong đó. Bằng một cân nhắc ngắn gọn về những điều này, chúng ta sẽ mở đường cho điều chúng ta đã đảm nhận, — cụ thể, bày tỏ hiệu quả của giáo lý chúng ta đã nhấn mạnh để thúc đẩy sự vâng lời Phúc Âm này, nó bị cáo buộc và buộc tội có xu hướng hoàn toàn trái ngược; mà, Đức Chúa Trời giúp đỡ, chúng ta sẽ giải thoát và xả nó trong tiến triển của bài diễn thuyết này. Thứ nhất, Trong bản tính của nó, tôi sẽ chỉ xem xét hai điều này: — 1. Nội dung hay chất của nó; nó như được cấu thành từ gì, và nó gồm những gì. 2. Hình thức hay cách thực hiện của nó, từ đó nó nhận sự hiện hữu riêng biệt như vậy. 1. Nội dung hay chất của nó chứa những điều hay bổn phận đối với Đức Chúa Trời trong đó nó gồm có. Bây giờ, nó gồm có, như tôi đã nói trước, trong sự phù hợp và phục tùng ý muốn, nghĩa là, ý muốn ra lệnh được mặc khải, của Đức Chúa Trời, nội dung của nó phải nằm trong việc thực hiện mọi điều, và chỉ những điều, Đức Chúa Trời đòi hỏi ở các tín đồ trong việc bước đi trước Ngài; tôi nói, mọi điều Đức Chúa Trời ra lệnh, với một sự tôn trọng ngang nhau đối với mọi giới luật Ngài. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng ra lệnh và Đấng lập luật, là như nhau trong mọi mệnh lệnh; và do đó lời nguyền được tuyên bố trên "mọi người không tiếp tục trong mọi điều viết trong luật pháp để làm chúng;" và sứ đồ bảo chúng ta rằng trong sự vi phạm bất kỳ giới luật nào bao gồm sự vi phạm toàn bộ luật pháp, vì thẩm quyền của Đấng lập luật, cả trong một và kia, bị khinh thường: Gia-cơ 2:10, 11, "Hễ ai giữ toàn bộ luật pháp, nhưng phạm một điểm, người ấy có tội về tất cả. Vì Đấng đã nói, Đừng phạm tội ngoại tình, cũng đã nói, Đừng giết người." Và tôi nói, nó chỉ đối với mệnh lệnh, vì "con người thờ phượng Ngài vô ích, dạy làm giáo lý những điều răn của con người." Những nỗ lực kinh ngạc nhất của con người, lao nhọc nặng nhọc nhất của linh hồn họ, trong những bổn phận không được ra lệnh, xa đến mức là sự vâng lời đến mức chúng là những sự nổi loạn cao nhất chống lại Đức Chúa Trời họ có thể tham gia. Tôi có thể đúng hơn phân biệt nội dung hay chất của sự vâng lời này thành hành động khơi gợi bên trong của linh hồn chúng ta, trong đức tin, tình yêu, và những hành động tương tự của sự vâng lời đạo đức và đời đời, — vốn tự nhiên, cần thiết, và không thể thiếu, được đòi hỏi trong chúng ta dựa trên lý do điều răn thứ nhất, và sự phục tùng tự nhiên chúng ta đứng trong đối với Đức Chúa Trời như những tạo vật của Ngài, được cải thiện và mở rộng bởi nghĩa vụ mới đặt lên chúng ta trong việc là những người được cứu chuộc của Ngài (trong đó, thật vậy, phần chính của sự vâng lời chúng ta gồm có), — và những bổn phận tôn giáo được thiết lập bên ngoài, Đức Chúa Trời đã chỉ định cho những hành động vâng lời trước ấy được thực hành trong và thi thố bởi; nhưng mô tả trước về nó, với sự ám chỉ về tính phổ quát của nó, có thể đủ. 2. Tính hình thức, nếu tôi có thể nói như vậy, của sự vâng lời này, hay điều làm việc thực hiện những bổn phận được ra lệnh là sự vâng lời, gồm có ba điều này: — (1.) Nguyên lý bắt đầu nó và đặt nó vào làm việc ngay trong chúng ta, và đó là đức tin: "Không có đức tin không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 11:6. Một người có thể làm mọi điều được ra lệnh, nhưng nếu người ấy không làm nó trong đức tin, nó sẽ không có giá trị. Từ đây nó được gọi là "Sự vâng lời của đức tin," Rô-ma 1:5; không phải "Vì sự vâng lời đối với đức tin," mà "Sự vâng lời của đức tin," đức tin sinh ra. Do đó các tín đồ được gọi là "con cái vâng lời," 1 Phi-e-rơ 1:14, và chúng ta được nói là "thanh tẩy linh hồn chúng ta trong việc vâng lẽ thật," câu 22. "Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin," và "không có Ngài chúng ta không thể làm gì," Giăng 15:5. Mọi điều chúng ta làm không tốt hơn, vì chúng ta không cách nào "đến gần Đức Chúa Trời bằng một lòng chân thật" ngoài "trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin," Hê-bơ-rơ 10:22. (2.) Cách làm nó, gồm có một sự tôn trọng thuộc linh đúng đắn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời trong những cách Ngài gọi con người ra sự vâng lời này, — cụ thể, trong những giới luật và lời hứa Ngài. Không có sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời ngoài sự vâng lời chuyển theo chỉ đạo Ngài; nó phải trong mọi chuyển động nhìn mệnh lệnh Ngài một bên, và lời hứa Ngài, hoặc về sự hỗ trợ cho nó hay sự chấp nhận trong nó, bên kia. Đa-vít nói, "Tôi tôn trọng mọi điều răn Chúa," Thi Thiên 119:6; và sứ đồ nói, "Có những lời hứa này, chúng ta hãy làm sạch chính mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và thần, làm hoàn hảo sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô 7:1 (3.) Mục đích chính của nó, là vinh hiển của Đức Chúa Trời như một Đấng ban thưởng; vì "người đến với Đức Chúa Trời phải tin Ngài có, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm Ngài," Hê-bơ-rơ 11:6. Mục đích của sự vâng lời hợp pháp là vinh hiển của Đức Chúa Trời như một Đấng ban thưởng theo công đức trong công lý nghiêm ngặt. Mục đích của sự vâng lời Phúc Âm là vinh hiển của Đức Chúa Trời như một Đấng ban thưởng theo sự hào phóng, ân điển tự do, và ơn; dưới cân nhắc đó, sự vâng lời có thể được thưởng không cần tương xứng với phần thưởng, cũng không phần thưởng được mua bởi sự vâng lời đó. Nếu nó là, lúc đó nó là của việc làm, chứ không phải của ân điển, như sứ đồ bảo chúng ta, Rô-ma 4:4. Vì vậy mục đích của sự vâng lời chúng ta là tôn cao Đức Chúa Trời như một Đấng ban thưởng; nhưng điều đó là như một Đấng ban thưởng của ân điển và sự hào phóng, việc sử dụng sự vâng lời chúng ta không phải để mua phần thưởng đó (vì điều đó sẽ là làm việc, và có một phần thưởng được tính cho chúng ta như nợ, chứ không phải ân điển), mà chỉ để làm Chúa ân điển, và tôn cao Ngài trong sự phục tùng hiện tại của chúng ta và trong món quà ân điển tương lai của Ngài, theo bản tính của một phần thưởng tự do, hào phóng. Điều này, tôi nói, là sự vâng lời Phúc Âm ấy, bởi giáo lý được nhấn mạnh, được thúc đẩy trong linh hồn các tín đồ. Thứ hai, Điều này là vậy, như đã nói, sự vâng lời Phúc Âm chúng ta nói đến, hiển nhiên nguyên lý nó tiến triển từ là gì. Trong khi có hai nguyên lý trái ngược trong mỗi người tái sinh, như sẽ được tuyên bố đầy đủ hơn sau, được gọi trong Kinh Thánh là "xác thịt và Thánh Linh, người cũ và mới, tội lỗi ngự trị và ân điển," cả hai có vị trí và chỗ của chúng trong mọi và cùng những khả năng của linh hồn, hiển nhiên nhất sự vâng lời này chảy duy nhất và đơn thuần từ nguyên lý sau, Thánh Linh, người mới hay bề trong, tạo vật mới được thực hiện trong các tín đồ. Việc củng cố và nâng cao nguyên lý này Đức Thánh Linh đặt ở đáy của sự đổi mới và gia tăng của sự vâng lời Phúc Âm. Ê-phê-sô 3:16–19, "Tôi cầu nguyện," sứ đồ nói, "rằng Đức Chúa Trời ban cho các ngươi, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được củng cố bằng quyền năng bởi Thánh Linh Ngài trong con người bề trong; để Đấng Christ ngự trong lòng các ngươi bởi đức tin; để các ngươi, được đâm rễ và lập nền trong tình yêu, có thể hiểu với mọi thánh đồ chiều rộng, và dài, và sâu, và cao là gì; và biết tình yêu của Đấng Christ, vượt quá tri thức, để các ngươi có thể được đổ đầy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời." Việc họ "được củng cố bằng quyền năng bởi Thánh Linh trong con người bề trong" là nền tảng của việc họ hành động và gia tăng trong đức tin, tình yêu, tri thức, và sự bảo đảm đến mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời. Ấy là "người mới, mà theo Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật," mang con người ra mọi sự vâng lời được chấp nhận, như chương 4:24, của cùng thư. Nhìn, bất cứ ảnh hưởng nào nguyên lý kia của xác thịt có vào sự vâng lời chúng ta, đến mức đó nó bị phủ nhận: vì "điều sinh bởi xác thịt là xác thịt," Giăng 3:6, và mọi trái của nó đều ghê tởm; từ đây là mọi sự ô nhiễm bám vào những điều thánh của chúng ta. Phải, nếu vào bất kỳ lúc nào những cân nhắc nghèo nàn và thuần túy ích kỷ đặt con người vào những bổn phận vâng lời và tránh tội lỗi, như sợ sự báo thù và hủy diệt, và tương tự (điều được làm gần như động cơ duy nhất cho sự vâng lời bởi giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ), sự vâng lời của họ trong việc làm hay tránh chỉ như sự kính sợ Chúa của họ được dạy bởi sư tử, và ghê tởm đối với Ngài, 2 Các Vua 17:25, 32–34. Vậy, điều này là bản tính của sự vâng lời Phúc Âm, và đây là nguyên lý nó chảy từ, hiển nhiên, — Thứ ba, Những động cơ nào phù hợp để thúc đẩy và thực hiện nó trong lòng các tín đồ; và những giáo lý nào có một xu hướng nổi bật và duy nhất hướng đến nó cũng phải được xem xét. Bây giờ, tất cả chúng phải là những động cơ phù hợp để nuôi dưỡng nguyên lý ấy của người mới hay bề trong trong lòng, để nuôi dưỡng và củng cố tạo vật mới; như vậy có thể sinh đức tin và tình yêu trong lòng đối với Đức Chúa Trời; như vậy mặc khải và khám phá những điều trong bản tính, tâm trí, và ý muốn Ngài, có thể làm thân thiết và kéo lòng ra với Ngài trong sự thông công. Những giáo lý làm nản lòng, bối rối chỉ làm phân bón kém cho đất mà từ đó trái của sự vâng lời phải mọc và lớn. Nhìn, vậy, tôi nói, bất cứ lẽ thật Phúc Âm nào có ích lợi nổi bật để làm ấm, nuôi dưỡng, khuấy động, và làm sống động, nguyên lý ân điển trong lòng, để kéo ra, gia tăng, và nuôi dưỡng đức tin và tình yêu, giáo lý đó nằm trong một xu hướng trực tiếp, ngay hướng đến việc thúc đẩy sự thánh khiết, tin kính, và sự vâng lời Phúc Âm.
Phải, và trong khi để thực hiện quá trình vâng lời đó, cần thiết nguyên lý trái ngược với nó, chúng ta nhắc trước, bị khuất phục hằng ngày, bị mang xuống dưới, bị đóng đinh, và bị làm chết; không có giáo lý nào có tính phục vụ trực tiếp và nổi bật như vậy và cho mục đích đó như những giáo lý gói gọn những khám phá như vậy về Đức Chúa Trời và thiện ý Ngài trong Đấng Christ phù hợp để cải thiện nguyên lý ân điển trong chúng ta. Từ đây công tác làm chết trong Kinh Thánh ở khắp nơi được gán đặc biệt cho thập tự giá và sự chết của Đấng Christ, — tình yêu Ngài bày tỏ trong đó, và Thánh Linh Ngài chảy từ đó. Giáo lý của luật pháp, thật vậy, hạ linh hồn cho Đấng Christ; nhưng giáo lý của Phúc Âm hạ linh hồn trong Đấng Christ. Ấy là "ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện, dạy chúng ta hiệu quả phủ nhận mọi sự không tin kính và dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này," Tít 2:11, 12. Người chỉ đọc với chút chú ý chương 6. đến Rô-ma sẽ biết sự làm chết chảy từ đâu: điều mà thật, nhân tiện, làm tôi ngạc nhiên về sự tối tăm và mù lòa cực độ của một số người nghèo gần đây đảm nhận ban những chỉ đạo cho sự sùng kính và bước đi với Đức Chúa Trời; họ, thật vậy, phù hợp với hầu hết phần còn lại của những bài diễn thuyết của họ, — tất cả bày tỏ một "sự không biết về sự công chính của Đức Chúa Trời," Rô-ma 10:4, và một nỗ lực sốt sắng thiết lập của chính họ, — đến đề xuất những cách và phương tiện để làm chết bất kỳ tội lỗi hay dục vọng nào, bảo các bạn những câu chuyện cắn lưỡi, đâm kim dưới móng tay, với rác rưởi tương tự có thể phù hợp với những sùng kính Công Giáo năm trăm năm trước. Nếu con người không hoàn toàn không biết "biết Chúa Giê-xu Christ, và quyền năng của sự sống lại Ngài, và sự thông công của những đau khổ Ngài và được làm phù hợp với sự chết Ngài" là gì, họ không bao giờ có thể tự ăn những vỏ trấu như vậy, cũng không cung cấp chúng cho những người họ giả vờ tìm kiếm điều tốt, Phi-líp 3:10; Ga-la-ti 6:14. Thêm vào điều đã nói, — Thứ tư, Những người phải được kích động đến sự thánh khiết và tin kính bởi giáo lý được nhấn mạnh là ai. Bây giờ, họ là những người tin nó, và liên quan trong nó. Chúng ta nói, lẽ thật đang xem xét có ích lợi xuất sắc để thúc đẩy sự vâng lời Phúc Âm trong lòng các tín đồ và thánh đồ của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời dạy không biến giáo lý ân điển thành sự phóng túng. Việc sử dụng, hay lạm dụng đúng hơn, những người có tâm trí hư hoại và nguyên lý xác thịt, vấp phạm Chúa Giê-xu Christ, và lạm dụng toàn bộ giáo lý của Phúc Âm bằng thành kiến và giả định của họ, sẽ làm với nó, chúng ta không biết, cũng không lo lắng. "Nếu Phúc Âm bị giấu, nó bị giấu cho những người bị hư mất," 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4. Đủ rằng thức ăn tốt và lành mạnh cho những người nó được cung cấp cho. Nếu một số người đến và đánh cắp nó không có quyền với nó, và nó chứng tỏ, qua những rối loạn của chính họ, sỏi trong miệng họ hay thuốc độc trong ruột họ, họ phải tự trách mình và những dục vọng ngải cứu của chính họ, chứ không phải giáo lý họ nhận, 2 Cô-rinh-tô 2:16. Nó được cung cấp cho những người kính sợ Đức Chúa Trời, và yêu Chúa Giê-xu Christ trong sự chân thành, không phải cho chó, heo, — những người không tin. Chúng ta sẽ không ngạc nhiên nếu chúng giẫm lên viên ngọc này, và xé những người mang nó. Vậy đối với những người như vậy, tôi nói, giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, hay sự ổn định hay không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời đối với các tín đồ, và sự tiếp tục của họ trong đức tin và sự vâng lời, đầy những động cơ và kích động cực kỳ hiệu quả hướng đến sự thánh khiết, trong mọi cách vâng lời Phúc Âm và cách ăn ở thánh khiết, cực kỳ lợi cho linh hồn con người trong một quá trình của nó. Bây giờ, ảnh hưởng nó có vào sự vâng lời của các thánh đồ chảy từ nó dựa trên hai lý do: — Bằng cách loại bỏ mọi sự nản lòng có thể hoặc làm họ rẽ khỏi sự vâng lời của họ, hoặc làm sự vâng lời của họ thành nô lệ, tôi tớ, hay không được Đức Chúa Trời chấp nhận; nó đặt họ, qua Đấng Christ, ở sự tự do hoàn hảo cho nó. [Và] bằng cách đặt những nghĩa vụ không thể chinh phục và không thể tan rã lên họ để sống cho Đức Chúa Trời và ca ngợi ân điển vinh hiển Ngài; và hiển nhiên kéo họ ra đến sự vâng lời được đòi hỏi. 1. Nó loại bỏ và lấy ra khỏi đường mọi sự nản lòng, mọi điều có thể xen vào làm yếu đức tin họ trong Đức Chúa Trời hay tình yêu họ đối với Đức Chúa Trời; mà, như đã nói, ở đáy của mọi sự vâng lời và thánh khiết được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ. Bây giờ, tất cả chúng có thể được quy về hai đầu: — (1.) Của những nỗi sợ bối rối, lo lắng, có thể làm suy yếu và làm yếu đức tin của các thánh đồ. (2.) Của những suy nghĩ cứng về Đức Chúa Trời, tấn công và lay chuyển tình yêu họ. (1.) Rằng những nỗi sợ nô lệ, bối rối, rắc rối trái ngược với trạng thái tự do và chân thành của con cái, mà các thánh đồ được thừa nhận vào, và (dù đôi khi, phải, thường khi, chúng ở đáy, và là dịp của sự vâng lời gánh nặng, nô lệ, và mê tín) là những kẻ làm suy yếu đức tin họ, tôi cho tôi không cần lao nhọc chứng minh. Loại sợ ấy chúng ta nói đến (mà sau sẽ nói thêm) là kẻ phản bội lớn nhất ẩn nấp trong linh hồn. "Kính sợ Chúa và sự tốt lành Ngài" là người giữ linh hồn, Ô-sê 3:5; nhưng nỗi sợ nô lệ, bối rối này là kẻ phản bội nó trong mọi đường lối, và điều làm chua mọi bổn phận của nó, — một điều Chúa đặt chính Ngài chống lại, trong những quở trách, trách móc, khuyên can, như bất kỳ sự thất bại và sai lầm nào trong các thánh đồ Ngài. Nó là đối lập của đức tin; từ đây "kẻ sợ hãi và không tin" được đặt với nhau trong sự loại trừ của chúng khỏi Giê-ru-sa-lem Mới, Khải Huyền 20:8. Nó là điều trực tiếp trái ngược với điều sứ đồ khuyên các thánh đồ, Hê-bơ-rơ 10:19–22. Nó là điều trộn đức tin với sự loạng choạng, Rô-ma 4:20, cầu nguyện với sự dao động, làm nó không hiệu quả, Gia-cơ 1:6, 7. Bây giờ hãy giả định một người đã đạt được một sự bảo đảm nào đó về tình yêu của Đức Chúa Trời, và, "được xưng công chính bởi đức tin," có "bình an với Ngài" (điều, về tình trạng hiện tại của người ấy, đối thủ của giáo lý bền đỗ thừa nhận người ấy có thể đạt được, dù như thế nào, dựa trên nguyên lý của họ, tôi không hiểu); xem xét một chút người ấy có thể bảo vệ bình an mình trong một khoảnh khắc như thế nào, và giải thoát mình khỏi những suy nghĩ và nỗi sợ bối rối, từ bỏ bất kỳ sự quan tâm nào trong sự cam kết của tình yêu và sự thành tín của Đức Chúa Trời để gìn giữ người ấy. Người ấy có thể tự nói trong mình, "Hiện tại tôi ở trong một trạng thái và tình trạng tốt nào đó; nhưng những thiên sứ bây giờ là ma quỷ trong địa ngục không phải như vậy sao? Chúng không ở trong một trạng thái tốt hơn và xuất sắc hơn nhiều so với tôi sao? Và nhưng chúng bây giờ bị giam dưới những xiềng tối tăm đời đời đến sự phán xét của ngày lớn. A-đam trong thiên đàng không có dục vọng trong ông để cám dỗ và quyến rũ ông, không có thế gian dưới lời nguyền để vướng và kích động ông, và nhưng, 'ở trong vinh dự đó, ông không có sự hiểu biết, ông không ở lại,' 'trở nên như những con thú chết.' Không phải trong quyền năng của chúng bền đỗ trong tình trạng đó nếu chúng muốn sao? Chúng có thiếu bất kỳ phương tiện nào hữu ích cho nó không? Và hy vọng nào còn lại cho tôi, trong tôi 'không có điều tốt nào ngự,' người bị bán dưới quyền năng của 'tội lỗi,' và bị bao quanh bằng một thế gian cám dỗ, rằng tôi sẽ chịu đựng đến cuối cùng? Tôi thấy hàng ngàn trước mắt tôi, những người dự phần vào cùng ơn gọi thiên thượng với chính tôi, cùng ân điển trong Chúa Giê-xu Christ, mỗi ngày rơi vào sự hư mất không thể thu hồi. Không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời tôi sẽ được gìn giữ, không có lời hứa tôi sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài, không có lời cầu nguyện nào của Đấng Christ đức tin tôi không thể thất bại, mà tôi bị lăn lên tay của chính mình; và kết thúc của toàn bộ công việc này của tôi trong đường lối Đức Chúa Trời sẽ là gì tôi không biết." Hãy, tôi nói, để một người bị luyện tập với những suy nghĩ như vậy, và rồi thử xem bất kỳ điều gì dưới trời có thể mang linh hồn người ấy đến bất kỳ sự bình tĩnh có thể nào, cho đến khi nó được "đúc vào khuôn của giáo lý ấy đã được truyền đạt." Nhưng về điều này trực tiếp hơn sau, khi chúng ta đến bàn về sự an ủi chảy từ ngực của nó. (2.) Nó cực kỳ phù hợp để giải thoát linh hồn các thánh đồ khỏi mọi suy nghĩ cứng như vậy về Đức Chúa Trời có thể làm suy yếu và làm yếu tình yêu họ đối với Ngài và sự vui thích trong Ngài; như vậy đặt hai nguyên lý của mọi sự vâng lời của họ, đức tin và tình yêu, ở sự tự do, và thoát khỏi những vướng mắc của chúng, để hành động trong những bổn phận chúng được gọi đến. Người có những suy nghĩ cứng về chúa vắng mặt của mình như một người khắc nghiệt, dù người ấy không được tha trong sự không vâng lời của mình bởi nó, nhưng hiển nhiên bị nản lòng về sự vâng lời của mình. Khi con người được dạy rằng Đức Chúa Trời không quan tâm hơn đến con cái Ngài trong gia đình Ngài, mà ma quỷ có thể vào giữa chúng và lấy chúng đi, làm chúng thành con cái địa ngục, khi Ngài có thể với lợi thế lớn nhất của vinh hiển và vinh dự cho chính Ngài có thể tưởng tượng ngăn chặn nó; rằng Chúa Giê-xu Christ, "người chăn chiên lớn của chiên," không quan tâm hơn đến đàn và chuồng của Ngài, mà sư tử, gấu, và chó sói, có thể vào, và tàn phá, và phá hoại theo ý thích chúng; — họ có thể không nghĩ Đức Chúa Trời ít quan tâm đến sự cứu rỗi của những người thuộc về Ngài, và rằng mọi điều được diễn đạt vinh hiển như vậy về tình yêu đặc biệt và riêng của Ngài không mang gì ngoài một tiếng ồn trống rỗng, gánh nặng gìn giữ của chúng bị ném duy nhất lên vai của chính chúng sao? Và những suy nghĩ như vậy không phù hợp chỉ để đổ nước lên ngọn lửa tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, và vô cảm làm yếu sự vui thích họ phải luôn lấy trong sự giàu có của ân điển và tình yêu Ngài sao? Có điều gì có thể làm thân thiết hơn cho lòng một tạo vật hơn là nghe một chứng cớ như vậy, Xô-phô-ni 3:17, về sự ổn định của tình yêu Đức Chúa Trời, và sự xuất sắc của nó, "Chúa là Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là mạnh mẽ; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với niềm vui; Ngài sẽ an nghỉ trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát?" Sự an nghỉ của Đức Chúa Trời trong tình yêu Ngài đối với các thánh đồ Ngài cố định linh hồn họ trong tình yêu họ đối với Ngài. 2. Nó đặt những nghĩa vụ cao và không thể nói lên các thánh đồ sống cho Đức Chúa Trời, và "làm hoàn hảo sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Các thánh đồ chúng ta giả định có sự sinh từ trên cao, được sinh bởi ý muốn Đức Chúa Trời, qua hạt giống bất tử của lời, và được làm sống với một sự chân thành cao quý, giống con cái, phù hợp với gia đình Đức Chúa Trời; cũng không có điều gì gây tổn thương hơn cho công tác ân điển của Đức Chúa Trời hơn là giả định rằng những người Đức Chúa Trời gọi là "con cái, bạn bè, người thừa kế thiên đàng và vinh hiển, vương miện Ngài, mũ miện Ngài, anh em của Con duy nhất Ngài," phải được đối đãi, hay Đức Chúa Trời đối đãi với họ, như thể họ hoàn toàn bị hành động bởi một nguyên lý nô lệ, tôi tớ, và hoàn toàn dưới quyền năng của một khuynh hướng không xứng đáng như vậy. Có hai điều thường được nói gây tổn hại và bất lợi cho lẽ thật chúng ta đang xem xét, được ông Goodwin nhấn mạnh nhiều, chương 9.; như, — (1.) "Rằng một sự thuyết phục về sự tiếp tục chắc chắn của tình yêu Đức Chúa Trời đối với bất kỳ ai là một cách sẵn sàng làm họ bất cẩn, lơ là, và phó chính mình cho mọi loại điều ghê tởm." Nhưng những con rắn, rắn, và rắn độc nào những người như vậy giả định các thánh đồ của Đức Chúa Trời là, đến mức bản tính mới của họ, những nguyên lý thiên thượng của họ (vì điều xác thịt trong họ dễ hướng đến chúng ta bây giờ không xem xét), nên kết luận rằng tốt để phạm tội "để ân điển có thể dồi dào;" rằng vì Đức Chúa Trời "yêu họ bằng một tình yêu đời đời," do đó họ sẽ ghét Ngài bằng một sự ghét thường trực; rằng vì Ngài chắc chắn sẽ ban cho họ "ân điển phục vụ Ngài với sự tôn kính và kính sợ tin kính," do đó họ sẽ khinh thường Ngài và giẫm lên mọi sự tốt lành Ngài; rằng vì Ngài sẽ "không bao giờ bỏ họ," họ sẽ không ở với Ngài nữa? Điều gì trong con người bề trong, điều gì trong tạo vật mới, điều gì trong bản tính của bất kỳ ân điển nào họ được ban cho, có thể hay có khuynh hướng lập những kết luận địa ngục như vậy? Nếu chúng ta nghe bất kỳ điều như vậy giữa con cái loài người, — nếu chúng ta thấy một đứa trẻ hay một tôi tớ quyết tâm trở nên phóng túng, gian ác, cứng đầu, hoang phí, vì cha hay chủ của người ấy tử tế, yêu thương, và sẽ không tước quyền thừa kế người ấy hay đuổi người ấy đi, — chúng ta nhìn người ấy như một quái vật trong bản tính, và nghĩ rằng sẽ là phục vụ tốt cho lợi ích nhân loại lấy người ấy khỏi mặt đất; và nhưng những quái vật như vậy mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời được giả định là, những người, nếu Cha họ một lần ban cho họ sự bảo đảm nhỏ nhất về sự tiếp tục của tình yêu Ngài, họ ngay lập tức quyết tâm làm Ngài mọi sự sỉ nhục, khinh thường, và tác hại họ có thể! Tôi kêu gọi mọi kinh nghiệm của mọi thánh đồ trên thế gian liệu, nếu bất kỳ suy nghĩ như vậy vào bất kỳ lúc nào nổi lên trong họ, rằng họ có thể "tiếp tục trong tội lỗi vì ân điển đã, dồi dào," rằng họ có thể sống trong mọi sự bẩn thỉu và dại dột vì Đức Chúa Trời đã hứa không bao giờ bỏ họ cũng không quay tình yêu Ngài khỏi họ, họ không nhìn nó như một sự lạm dụng địa ngục của tình yêu Đức Chúa Trời, mà họ lao nhọc đóng đinh không kém bất kỳ công tác nào khác của xác thịt. Giả định trước, thật vậy, các thánh đồ của Đức Chúa Trời là chó và heo, hoàn toàn nhục dục và chưa tái sinh, nghĩa là, không phải thánh đồ, và giáo lý chúng ta là như vậy, rằng Đức Chúa Trời sẽ yêu họ và cứu họ tiếp tục trong trạng thái họ ở, và các bạn làm một giường cho sự gian ác duỗi mình lên; nhưng giả định rằng chúng ta dạy rằng "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời" chắc chắn sẽ đến trên "con cái của sự không vâng lời," rằng "người nào không tin sẽ bị định tội," và rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ những người thuộc về Ngài "bằng quyền năng Ngài qua đức tin đến sự cứu rỗi," và rằng, trong và bằng việc sử dụng phương tiện, họ chắc chắn sẽ được gìn giữ đến cuối cùng, và miệng của sự gian ác sẽ bị bịt. (2.) Họ nói, "Nó lấy đi dây cương và hàm thiếc mạnh ấy phải được giữ trong miệng xác thịt, để giữ nó khỏi chạy thẳng vào tội lỗi và dại dột, — cụ thể, nỗi sợ địa ngục và hình phạt, một mình có ảnh hưởng lên nó để mang nó đến sự phục tùng và dưới sự vâng lời." Nhưng bây giờ, nếu không có điều gì trên thế gian hữu ích cho việc làm chết và đóng đinh xác thịt và dục vọng của nó ngoài nó nhận sự cải thiện bởi giáo lý này, sự buộc tội này hẳn phải tan biến thành không. (1.) Lúc đó, nó bảo chúng ta rằng xác thịt và mọi việc làm của nó phải bị đóng đinh và giết, Đức Chúa Trời đã định những việc lành cho chúng ta bước đi trong; rằng vì những việc làm của xác thịt, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự không vâng lời; và nếu ai nói, "Chúng ta hãy tiếp tục trong tội lỗi, vì chúng ta không dưới luật pháp, hay quyền năng lên án của nó vì tội lỗi, mà dưới ân điển," nó kêu lên, "Đức Chúa Trời cấm!" Rô-ma 6:14, 15, và nói, đây là lập luận đủ và chứng minh đủ rằng tội lỗi sẽ không thống trị chúng ta, "vì chúng ta không dưới luật pháp, mà dưới ân điển." Nó cũng bảo các bạn, rằng có hai loại sợ địa ngục và hình phạt của tội lỗi; — thứ nhất, Của sự lo lắng và nghi ngờ về kết thúc; thứ hai, Của sự quan tâm và siêng năng tôn trọng phương tiện. Và đối với loại thứ nhất, nó nói đây là phần của rất nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời, của một số người suốt đời họ. Dù họ như vậy, nhưng họ không biết họ như vậy; và do đó ở dưới những nỗi sợ lo lắng và nghi ngờ về địa ngục và hình phạt, bất chấp họ ở trong vòng tay của Cha họ, từ đó, thật vậy, họ sẽ không bị ném xuống; — như một người bị trói bằng xiềng trên đỉnh một tháp không thể không sợ, và nhưng người ấy không thể ngã. Người ấy không thể ngã, vì người ấy bị trói chặt bằng những xiềng mạnh; người ấy không thể không sợ, vì người ấy không thể thực tế và rõ ràng xem xét thường khi phương tiện gìn giữ của người ấy. Và đối với loại thứ hai, một nỗi sợ về những cách và phương tiện dẫn đến hình phạt, như vậy, tiếp tục trên mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời trong đời này; cũng không có điều gì trong giáo lý này phù hợp để loại bỏ nó. Và điều này, nó nói, hữu ích hơn, nhiều hơn cho việc làm chết xác thịt hơn loại trước. (2.) Nó nói rằng phương tiện lớn và chính để làm chết xác thịt không phải nỗi sợ địa ngục và hình phạt, mà Thánh Linh của Đấng Christ, như sứ đồ bảo chúng ta, Rô-ma 8:13, "Nếu các ngươi qua Thánh Linh làm chết những việc làm của thân thể, các ngươi sẽ sống." Ấy là Thánh Linh của Đấng Christ một mình có thể làm công tác lớn này. Chúng ta biết sự nô lệ và lao nhọc tôn giáo nào một số người đã đặt chính mình vào dựa trên lý do này, và nhưng không bao giờ trong đời họ có thể đạt được việc làm chết bất kỳ một tội lỗi nào. Ấy là Thánh Linh của Đấng Christ một mình có quyền năng tối cao trong linh hồn chúng ta về việc giết và làm sống. Như không ai làm sống linh hồn của chính mình, thì không ai dựa trên bất kỳ cân nhắc nào, hay bằng quyền năng của bất kỳ lời đe dọa nào của luật pháp, có thể giết tội lỗi của chính mình. Không bao giờ có bất kỳ một tội lỗi nào thực sự bị làm chết bởi luật pháp hay lời đe dọa của nó. Mọi điều luật pháp tự nó có thể làm chỉ là vướng tội lỗi, và bởi đó kích thích và kích động nó, như một con bò trong lưới, hay một con thú được dẫn đến lò mổ. Ấy là Thánh Linh của Đấng Christ trong Phúc Âm cắt cổ họng nó và hủy diệt nó. Bây giờ, giáo lý này không bao giờ bị buộc tội nhỏ nhất là phủ nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho các tín đồ; điều trong khi nó thừa nhận và duy trì theo cách chống lại ý kiến muộn ấy tự tiến bộ chống lại nó, nó duy trì việc làm chết xác thịt và dục vọng của nó trên nền tảng thực sự và không lay chuyển duy nhất. (3.) Nó bảo các bạn rằng phương tiện lớn Thánh Linh của Đấng Christ làm việc làm chết xác thịt và dục vọng của nó là việc áp dụng thập tự giá của Đấng Christ, và sự chết và tình yêu Ngài trong đó, vào linh hồn, và nói rằng những nỗ lực hư không ấy một số người thúc đẩy và khuyến khích để làm chết tội lỗi, gồm có, phần lớn, trong những bài tập nô lệ, thuộc thân thể, phải được than khóc bằng nước mắt máu như những điều ghê tởm quyến rũ những linh hồn nghèo khỏi thập tự giá của Đấng Christ; vì nó nói công tác này chỉ thực sự và theo cách được chấp nhận được thực hiện khi chúng ta "được trồng vào sự giống của sự chết Đấng Christ, có người cũ chúng ta bị đóng đinh với Ngài, và thân thể tội lỗi bị hủy diệt," Rô-ma 6:5, 6, và từ đó bằng đức tin "tự coi mình chết đối với tội lỗi, nhưng sống đối với Đức Chúa Trời," câu 11. Nó chỉ được làm bằng "biết sự thông công của những đau khổ của Đấng Christ, và được làm phù hợp với sự chết Ngài," Phi-líp 3:10. "Bởi thập tự giá của Đấng Christ thế gian bị đóng đinh đối với chúng ta, và chúng ta đối với thế gian," Ga-la-ti 6:14. Thánh Linh mang quyền năng của thập tự giá Đấng Christ về nhà đến linh hồn để hoàn thành công tác này, và không có nó nó sẽ không được làm. Hơn nữa, nó nói rằng, bằng cách động cơ cho bổn phận này, không điều gì đến với hiệu quả như vậy trên linh hồn như tình yêu của Đấng Christ trong sự chết Ngài; như sứ đồ bảo đảm chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15, "Vì tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta; vì chúng ta phán xét như vậy, rằng nếu một người chết vì tất cả, thì tất cả đã chết: và Ngài chết vì tất cả, để những người sống từ nay không sống cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại." Bây giờ, không bao giờ bị buộc tội giáo lý này rằng nó lấy đi đức tính của sự chết và thập tự giá của Đấng Christ, mà đúng hơn, trái lại, dù sai, rằng nó gán quá nhiều cho nó; vì vậy, bất chấp những ngoại lệ khẩn thiết này, giáo lý đang bàn không chỉ duy trì sự vô tội của chính nó về bất kỳ xu hướng nào hướng đến sự lỏng lẻo, mà còn bày tỏ rõ ràng sự hữu ích của chính nó cho mọi mục đích và ý định của sự vâng lời Phúc Âm: vì, — (4.) Nó khuấy động, kích động, và kéo ra hành động, mọi điều tự do, cao quý, chân thành, giống con cái, và có nguồn gốc thiên thượng, trong các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Như vậy, — [1.] Nó củng cố đức tin họ trong Đức Chúa Trời và trong Chúa Giê-xu Christ; là đáy của mọi sự vâng lời được chấp nhận, mọi điều tiến triển từ bất kỳ gốc nào khác chỉ là sản phẩm của việc lao nhọc trong lửa, cuối cùng sẽ tiêu tan cả gốc và cành. Điều thắng thế và kéo linh hồn ra đức tin và tin, ý tôi là như nó đặc biệt cho Phúc Âm và xưng công chính, — nghĩa là, như nó ở trong Đức Chúa Trời như một Cha, và trong Chúa là Đấng Christ như một Đấng Trung Gian, — là sự khám phá thiện ý của Đức Chúa Trời đối với linh hồn trong Đấng Christ, và thiết kế Ngài tiến bộ vinh hiển Ngài bởi đó. Tôi không nói về nguyên nhân hình thức của đức tin nói chung, mà về động cơ đặc biệt cho đức tin và tin theo nghĩa đã nhắc trước. Như vậy Đấng Cứu Thế chúng ta ban mệnh lệnh nói chung cho các môn đồ Ngài, Giăng 14:1, "Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta," trong toàn bộ chương tiếp theo kích động họ đến nó bằng những khám phá ân điển về thiện ý của Đức Chúa Trời, — thiện ý của Cha Ngài và của chính Ngài đối với họ. Và, thật vậy, đề xuất bất kỳ cân nhắc nào khác các bạn muốn, kích động linh hồn bằng mọi nỗi sợ và kinh hoàng địa ngục, và hình ảnh u ám nhất về cơn thịnh nộ sắp đến, cho đến khi nó được thuyết phục về điều này, nó sẽ không bao giờ bước một bước hướng đến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Bây giờ, "chính đối thủ chúng ta là quan tòa," giáo lý chúng ta đã xem xét dồi dào trên mọi giáo lý khác với những khám phá về thiện ý và lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với những kẻ tội lỗi nghèo; phải, tội lớn được buộc cho nó là nó mở rộng nó quá xa. Nó không chỉ khẳng định rằng Đức Chúa Trời tự do "bắt đầu công tác tốt trong họ," mà Ngài cũng sẽ quyền năng "làm hoàn hảo nó đến ngày của Chúa Giê-xu Christ." Nó bảo đảm linh hồn của các thánh đồ nghèo của Đức Chúa Trời rằng Đấng "nhìn chúng trong máu chúng, và nói với chúng Hãy sống, khi không mắt nào thương xót chúng, Đấng làm chúng sống khi chúng chết trong vi phạm và tội lỗi, sinh chúng bởi ý muốn của chính Ngài bằng lời lẽ thật, để chúng là một loại trái đầu mùa cho chính Ngài, rửa chúng trong huyết của Con Ngài," và giải thoát chúng khỏi bạo chúa cũ Sa-tan, — rằng Ngài bây giờ sẽ không để chúng cho chính chúng và cho lời khuyên của tay chúng, để đứng hay ngã theo như chúng tự mình và bởi chính mình có thể chịu đựng sự chống đối và quyến rũ; mà Ngài sẽ giữ chúng trong tay của chính Ngài, ban cho chúng những nguồn cung liên tục như vậy của ân điển và Thánh Linh Ngài đến mức, trong việc sử dụng phương tiện, chúng sẽ chờ Ngài đến cuối cùng; và rằng dù như thế nào hay khi nào, bởi quyền năng cám dỗ và sự bất ngờ của những sự hư hoại, chúng bị mang sang một bên khỏi Ngài, Ngài sẽ "chữa lành sự sa ngã của chúng, và yêu chúng tự do," và dù chúng thay đổi mỗi ngày, nhưng "Ngài không thay đổi, và do đó chúng không bị tiêu tan." Và bởi đây, tôi nói, nó xác nhận và củng cố đức tin họ trong Đức Chúa Trời như một Cha trong Chúa Giê-xu Christ, chăm sóc chúng đời đời. [2.] Về tình yêu họ có cùng lý do. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là của ân điển tự do Ngài; Ngài yêu chúng ta vì điều đó dường như tốt đối với Ngài. Tình yêu của chúng ta đối với Ngài thuần túy được sinh bởi tình yêu Ngài đối với chúng ta, và được thực hiện và gia tăng bởi những mặc khải thêm về sự đáng ao ước và xuất sắc của Ngài đối với linh hồn chúng ta: "Trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài yêu chúng ta" trước. Không có tạo vật nào ít nhất có tội có thể đưa ra bất kỳ hành động tình yêu được chấp nhận nào đối với Đức Chúa Trời, ngoài điều thuần túy được kéo ra dựa trên nhận thức về tình yêu và sự đáng yêu của Ngài trong ân điển và ơn Ngài. Một người, tôi thú nhận, có thể yêu Đức Chúa Trời khi người ấy không có cảm giác về tình yêu Ngài đối với người ấy đặc biệt; nhưng tất cả phải được xây trên một nhận thức về tình yêu Ngài đối với những kẻ tội lỗi, dù người ấy có thể thiếu trong việc áp dụng. Ấy là "sự kinh hoàng của Chúa" khiến chúng ta "thuyết phục" người khác, nhưng ấy là "tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta" sống cho Ngài. Nàng yêu nhiều người được tha nhiều. Nhìn, vậy, những khám phá dồi dào hơn được lập về sự đáng yêu và đáng ao ước [của Đức Chúa Trời] trong sự giàu có của ân điển Ngài, động cơ duy nhất và duy nhất chúng ta có để yêu Ngài bằng tình yêu giống con cái, trong sạch, thánh khiết ấy, Ngài đòi hỏi, càng hiệu quả. Đối với tình yêu của ĐỨC CHÚA TRỜI đối với các thánh đồ Ngài, giáo lý chúng ta về sự bền đỗ của họ trình bày nó với lợi thế lớn nhất để làm thân thiết linh hồn họ, để kéo ra những dòng tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời; đặc biệt nó ban cho nó vinh hiển trong ba điều: — Thứ nhất. Trong sự tự do của nó. Nó trình bày tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ Ngài như điều họ không cách nào ít nhất xứng đáng, như đã được bày tỏ từ Ê-sai 48:8, 9, 11, 54:9, 10. Như Ngài "đầu tiên yêu họ, không phải vì họ tốt hơn người khác, vì theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, và nằm trong máu họ, khi Ngài nói với họ Hãy sống, làm họ sống khi họ chết trong vi phạm và tội lỗi;" thì Ngài không tiếp tục tình yêu Ngài đối với họ, cũng không có mục đích làm như vậy, vì Ngài thấy trước họ sẽ bước đi như vậy và như vậy với Ngài trong sự thánh khiết và ngay thẳng (vì Ngài không thấy trước điều như vậy trong họ, ngoài điều chính Ngài có mục đích thực hiện hiệu quả dựa trên lý do yêu họ), mà Ngài quyết tâm làm nó đơn thuần dựa trên lý do ân điển của chính Ngài. Ngài không quyết tâm tiếp tục tình yêu Ngài đối với họ với điều kiện họ thánh khiết như vậy và như vậy, một cách ngẫu nhiên, và với sự không chắc chắn của kết quả, mà tự do, để họ có thể và sẽ như vậy. Và đây là vinh hiển của tình yêu, viên ngọc phương đông nhất trong vương miện của nó, Ê-phê-sô 1:4. Nó không phải thuê mướn, cũng không tự kết thúc, cũng không xứng đáng; mà, như một nguồn và suối, tự do tuôn và đổ chính nó dựa trên lý do của chính nó. Và lòng chân thành, thực sự cao quý, có nguồn gốc thiên thượng nào có thể cầm cự chống lại quyền năng của tình yêu này? Nó hiệu quả ép buộc đến mọi loại đáp lại phù hợp. Hãy để linh hồn chỉ đặt chính mình vào sự chiêm nghiệm thực tế về tình yêu của Đức Chúa Trời, như nó nằm được đại diện trong tính chất này của nó, mọi cách tự do, không xứng đáng, tình yêu lớn của Đức Chúa Trời đối với một con sâu nghèo, một kẻ tội lỗi, một hư không, và nó không thể không được làm đến một sự ngưỡng mộ nghiêm túc về nó, và vui thích trong nó, và bị đau và bị siết, cho đến khi nó lập một số đáp lại phù hợp của tình yêu và sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời; nếu không, nó có thể nghi ngờ nó không bao giờ nếm tình yêu đó hay hưởng bất kỳ trái nào của nó. Thứ hai. Nó ban cho tình yêu của Đức Chúa Trời vinh hiển của sự hằng định và không thay đổi của nó. Đây là một ngôi sao khác có độ lớn nổi bật trên bầu trời tình yêu. Nó không phải một điều phai tàn, dao động, thay đổi, mà ở đời đời; Đức Chúa Trời "an nghỉ trong tình yêu Ngài," Xô-phô-ni 3:17. Thật là một điều lớn, để nhận thức rằng Đức Chúa Trời lớn nên cố định tình yêu Ngài lên một tạo vật nghèo, nhưng thêm vào đây rằng Ngài có thể yêu chúng một ngày và ghét chúng ngày tiếp, ôm chúng một giờ và giờ tiếp ném chúng vào địa ngục, một ngày vui mừng về chúng với niềm vui, ngày khác vui mừng hủy diệt chúng; như nó là sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời, và làm giảm mọi sự xuất sắc và hoàn hảo thiên thượng của Ngài, thì, đặc biệt, nó mặc tình yêu Ngài bằng bộ quần áo khó coi và không đáng ao ước nhất từng được đặt lên tình cảm của con sâu hèn nhất trên đất. Các bạn có thể nói điều gì khinh thường hơn về một người, hơn gây sỉ nhục cho người ấy giữa mọi người khôn ngoan và biết, hay sẽ làm sự tôn trọng và tình cảm của người ấy không đáng ao ước hơn, hơn là nói, "Người ấy tự do về tình yêu mình, thật vậy, nhưng người ấy không ở trong nó. Chúng ta có một thế gian ví dụ về những người đã ở trong lòng người ấy và lại bị ném ra!" Dù giữa con người điều gì đó có thể được giả vờ để bào chữa cho điều này, về sự không biết của họ, sự ngắn ngủi của tầm nhìn trước của họ, sự bất lực phân biệt giữa sự việc và vẻ bề ngoài, nhưng về Đức Chúa Trời, "trước Ngài mọi sự đều mở và trần trụi," trong mắt Ngài mọi sự việc và sự kiện nằm rõ ràng như những điều đã qua và đi, có thể nói gì về một giả định hư không như vậy để biện hộ vinh hiển Ngài? Nó được nói rằng "con người thay đổi khỏi điều họ là khi Đức Chúa Trời yêu họ, và do đó tình yêu Ngài cũng thay đổi." Nhưng ai đầu tiên làm họ phù hợp để được yêu? Không phải Chúa sao? Chúng có tự làm mình khác người khác không? Dựa trên lý do nào Ngài làm nó? Không phải đơn thuần dựa trên lý do ân điển của chính Ngài sao? Ngài không thể gìn giữ họ trong một trạng thái được yêu như Ngài đặt họ vào nó sao?
Và nếu Ngài quyết tâm Ngài sẽ không gìn giữ họ trong tình trạng đó, tại sao Ngài đặt tình yêu Ngài lên họ khi chính Ngài biết Ngài sẽ không tiếp tục nó cho họ? Nó chỉ để ban cho tình yêu Ngài sự sỉ nhục của một sự thay đổi sao? Vậy tôi nói, giáo lý được tranh luận ban cho tình yêu của Đức Chúa Trời vinh hiển của tính không thay đổi của nó, khẳng định nó giống chính Ngài, không thay đổi, — rằng thật không có trong chính nó "bóng nhỏ nhất của sự quay." Nó có thể bị che khuất và mờ, về những tia và ảnh hưởng của nó, một mùa; nhưng bị thay đổi, bị quay đi, nó không thể. Và cân nhắc này về nó làm nó đối với linh hồn các thánh đồ quý báu không thể đo lường. Chính suy nghĩ về nó, xem xét rằng không điều gì khác có thể cứu hay gìn giữ họ, là tủy cho xương họ và sức khỏe cho linh hồn họ, và làm họ kêu lên mọi điều trong họ yêu Chúa và sống cho Ngài. Thứ ba. Nó ban cho nó vinh hiển của sự sinh trái của nó. Một tình yêu cằn cỗi về thực chất không phải tình yêu. Tình yêu không có ngực, không có lòng, không thương xót, không hỗ trợ, không xứng đáng với danh thiên thượng đó. Các bạn sẽ nói nàng là một người mẹ dịu dàng, yêu thương có thể nhìn một đứa trẻ đang languish, đang chết, phải, thấy một con thú háu ăn, mà nàng có thể dễ dàng đuổi đi, lấy nó khỏi vòng tay nàng và nuốt chửng nó trước mặt nàng, và không đưa sức mình ra hỗ trợ hay giải thoát nó sao? Hay các bạn sẽ nói nàng là một con hổ, và một quái vật trong bản tính? Và chúng ta sẽ giả vờ một tình yêu như vậy trong Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài (tình yêu như vậy mọi lòng của một cha mẹ dịu dàng đối với một đứa con duy nhất chỉ như một giọt so với đại dương) như rằng Ngài nhìn trong khi chúng languish và chết, ngã, chìm, và chết đi vào tai họa đời đời? Phải, rằng bất chấp nó Ngài sẽ để con sư tử gầm thét đến và giật chúng đi khỏi vòng tay Ngài, và nuốt chửng chúng trước mặt Ngài; rằng Ngài sẽ nhìn chúng chìm vào sự tách đời đời khỏi Ngài, và một sự hủy diệt như vậy đến mức tốt hơn vô hạn cho chúng không bao giờ được sinh ra, mà không đưa quyền năng Ngài và hiệu quả của ân điển Ngài ra để gìn giữ chúng? "Ôi dân dại và không khôn! Chúng ta sẽ báo đáp Chúa như vậy sao" như làm Ngài thành một Chủ cứng như vậy, một Cha tàn ác như vậy đối với những người dịu dàng của Ngài, những chiên con của Con Ngài, được rửa trong huyết Ngài, được làm sống bởi Thánh Linh Ngài, được Ngài thừa nhận, mỉm cười, ôm mười ngàn lần, đến mức để chúng bị lấy khỏi tay Ngài như vậy? Không có điều gì trong tình yêu Ngài gây "lòng Ngài chuyển và sự ăn năn Ngài được nhóm lại với nhau" hướng đến một đứa trẻ nghèo đang chết, chắc chắn không lìa khỏi mà không có một số cái nhìn buồn hướng đến Cha nó sao? "Nemo repente fit turpissimus." Đây có phải lòng tốt Ngài tôn cao trên tình yêu của một người đàn bà đối với đứa con đang bú của nàng, của một người mẹ đối với trái của tử cung nàng không? Ôi con người dám dại dột buộc tội Đấng Toàn Năng như vậy, gán một tình yêu cằn cỗi, không trái như vậy cho Ngài là tình yêu, đối với con cái Ngài, là trái táo của mắt Ngài, những người thân yêu và dịu dàng của Ngài, như sẽ là một vết nhơ và vết bẩn thường trực cho bất kỳ cha mẹ trần gian nào được gán chính đáng cho người ấy! Vậy tôi nói, giáo lý chúng ta ban cho tình yêu của Đức Chúa Trời vinh hiển của sự sinh trái của nó. Nó khẳng định nó là một tình yêu nguồn như vậy từ đó liên tục những dòng ân điển, lòng tốt, ơn, và sự tươi mới chảy: "Vì Ngài yêu chúng ta bằng một tình yêu đời đời, do đó bằng lòng nhân từ Ngài kéo chúng ta," Giê-rê-mi 31:3. Từ tình yêu đó tiến triển những nguồn cung liên tục của Thánh Linh và ân điển bởi đó những người được nói là "ở lại" được Ngài gìn giữ đáng yêu và phù hợp để được yêu. Nó bảo chúng ta rằng vì Đức Chúa Trời "yêu dân Ngài," do đó chúng "ở trong tay Ngài," Phục Truyền 33:3. Nó tuyên bố nó là một tình yêu như vậy là tử cung của mọi ơn, từ đó sự tha thứ, chữa lành, phục hồi khỏi vết thương, bệnh tật, và những cơn đau chết, liên tục chảy; một tình yêu dựa trên lý do đó những người được yêu có thể lập kết luận rằng họ sẽ không thiếu gì, Thi Thiên 23:1; một tình yêu mà sự sinh trái của nó phục vụ cho sự hằng định của chính nó, gìn giữ các thánh đồ như vậy Ngài có thể an nghỉ trong nó không thay đổi, Rô-ma 8:29, 30; một tình yêu bởi đó Đức Chúa Trời "hát cho vườn nho Ngài, canh giữ nó, và tưới nó mỗi khoảnh khắc," Ê-sai 27:2, 3. Và bây giờ, đá lửa nào gần như trong đá đá sẽ không được làm mềm và tan bởi tình yêu này? Khi chúng ta nghĩ rằng đó là từ tình yêu của Đức Chúa Trời phần bị lãng phí của chúng ta đã thường được đổi mới, rằng những ân điển đang chết của chúng ta đã thường được làm sống, những sự sa ngã khủng khiếp của chúng ta đã thường được chữa lành, những vi phạm và suy tàn của chúng ta đã thường được sửa chữa, và sự tha thứ những vi phạm vô số của chúng ta đã thường được đóng ấn, trừ khi chúng ta bú ngực hổ, và không có gì trong chúng ta ngoài bản tính sói và thú ô uế, chúng ta có thể cầm cự chống lại ảnh hưởng ngọt ngào, ân điển, quyền năng, hiệu quả nó sẽ có trên linh hồn chúng ta không? Như vậy, tôi nói, giáo lý chúng ta đang bàn trình bày tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong những tính chất làm thân thiết nổi bật của nó, trong đó, Ngài được ôm qua Đấng Christ, một nền tảng được đặt, và sự thúc đẩy nổi bật được ban cho sự thánh khiết và sự vâng lời Ngài đòi hỏi ở chúng ta. Giáo lý này làm Chúa GIÊ-XU CHRIST đáng yêu đối với linh hồn chúng ta, đối với linh hồn các tín đồ. Nó đại diện Ngài cho họ như "người cầm cờ cho mười ngàn," như một Đấng "hoàn toàn đáng yêu," như cực kỳ đáng ao ước trong công tác lễ vật Ngài, và đáng yêu và dễ thương trong công tác cầu thay Ngài, như đã được bày tỏ. Thứ nhất. [Về lễ vật Ngài], nó ám chỉ Ngài như một Đấng, trong sự chết Ngài, đã làm xong cuộc tranh luận giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta, Đa-ni-ên 9:24, trở thành "sự bình an của chúng ta," Ê-phê-sô 2:14, "đã đạt được cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời," Hê-bơ-rơ 9:12; rằng Ngài đã không chịu mọi buồn rầu, thống khổ, đau đớn, tra tấn, bỏ rơi ấy, mà vì chúng ta Ngài bị phó, và sẵn lòng phơi mình, vì một mục đích không chắc chắn, không chiến đấu trong sự chết Ngài như một người đánh gió, cũng không để công tác Ngài trong bụi, bị giẫm lên hay lấy lên như dường như tốt đối với chúng ta, trong trạng thái bản tính ô nhiễm, tối tăm, chết của chúng ta; mà đã đổ đầy nó bằng hạt giống bất tử như vậy, đến mức tự nó, bởi chính nó, và hiệu quả không thể chinh phục của chính nó, nó đã mọc lên mang lại toàn bộ trái được định trong nó, và hoàn thành mọi mục đích nhắm đến bởi nó; — nghĩa là, rằng nó chắc chắn và không thể sai lầm sẽ mang mọi người Ngài dâng chính mình vì đến Đức Chúa Trời, bằng cách xưng công chính, nên thánh, và gìn giữ chúng, qua việc truyền đạt Thánh Linh và ân điển của chính Ngài cho chúng vì mục đích và ý định đó, "mọi lời hứa Ngài là phải và a-men trong Ngài," được xác nhận bởi sự chết Ngài, 2 Cô-rinh-tô 1:20; Hê-bơ-rơ 10:12–17. Một số người lạm dụng lẽ thật chúng ta đã nhấn mạnh thật giả vờ thừa nhận "Rằng bởi sự chết Ngài Ngài đã làm thỏa mãn cho tội lỗi, nhưng chỉ với điều kiện con người tin Ngài, và tiếp tục làm như vậy; rằng chúng sẽ tin như vậy, và tiếp tục như vậy" (dù Ngài được nói là "thuyền trưởng của sự cứu rỗi chúng ta," và "tác giả và người hoàn thành đức tin chúng ta," dù nó được "ban cho chúng ta vì Ngài để tin Ngài," và chúng ta được "phước với mọi phước thuộc linh trong những nơi thiên thượng trong Ngài"), rằng Ngài không quan tâm về ngoài việc quản trị chung những phương tiện bên ngoài. Ngài không mua bất kỳ điều như vậy bằng lễ vật Ngài, cũng không cầu thay cho nó. Những điều này bị để cho con người, được rút ra, kéo ra, và thực hành, bởi đức tính của nhiều cân nhắc chúng có thể tự lấy. Không bao giờ, chắc chắn, con người tốn nhiều công sức hơn để làm bẩn vẻ đẹp và sự dễ thương của Đấng Cứu Thế đang chết của chúng ta. Thứ hai. [Về] sự cầu thay Ngài, giáo lý đã nhấn mạnh cho đến nay làm Ngài trong đó cực kỳ đáng yêu và đáng ao ước. Nó bảo các bạn rằng Ngài "cầu nguyện Cha," Đấng từ đó "sai chúng ta Đấng An Ủi," Đức Thánh Linh, cho mọi hành động và công tác ân điển, mục đích và ý định, đã nhắc trước, với vô số đặc quyền khác các thánh đồ bởi Ngài được làm người dự phần, và điều đó để "ở với chúng ta đời đời," không bao giờ rời chúng ta cũng không bỏ chúng ta; rằng Ngài liên tục "xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta," cầu thay để đức tin chúng ta không thất bại, biện hộ cho chúng ta trong và dưới mọi suy tàn của chúng ta, thực hiện cho chúng ta những nguồn cung phù hợp trong mọi khó khăn, cám dỗ, thử thách, rắc rối của chúng ta, quan tâm rằng "không cám dỗ nào xảy đến với chúng ta," mà "một cách thoát cũng được ban cho chúng ta cùng với nó;" — nó bảo chúng ta mắt Ngài, ngay bây giờ Ngài ở trong vinh hiển, vẫn trên chúng ta, thấy nhu cầu chúng ta, chú ý sự yếu đuối chúng ta, và cung cấp cho chúng ta, như mối quan tâm duy nhất của Ngài trên thế gian, để chúng ta không bị mất; rằng Ngài đã không để một chấm nào của lòng tốt ấy Ngài mang cho đàn Ngài, những chiên con Ngài, những người nhỏ Ngài, mà theo đuổi bằng mọi sức Ngài, và mọi sự quan tâm Ngài có trên trời, công tác cứu rỗi của chúng, mà Ngài đến từ lòng Cha Ngài để bắt đầu, và trở lại Ngài để thực hiện đến sự hoàn hảo; rằng, như thầy tế lễ thượng phẩm xưa, Ngài mang tên chúng ta trên ngực Ngài và trên vai Ngài liên tục trước Cha Ngài: vì vậy trong mọi sự ngã và thất bại của chúng ta, khi chúng ta tự mình bất lực và vô vọng, khi không có gì trong chúng ta hay về chúng ta có thể làm chúng ta tốt, hay mang lại cho chúng ta bất kỳ sự giúp đỡ hay an ủi nào, nhưng dựa trên lý do này chúng ta có thể nói, ' "Chúa là người chăn của chúng ta, chúng ta sẽ không thiếu: ' Ngài đã đảm nhận vì chúng ta, và sẽ mang chúng ta trong vòng tay Ngài, cho đến khi Ngài mang chúng ta đến lòng Cha Ngài." Bây giờ, liệu những cân nhắc như vậy, về lễ vật và sự cầu thay của Đấng Christ, không đổ đầy tình yêu Ngài trong chúng bằng một hiệu quả ép buộc hơn, và kéo lòng các thánh đồ ra đức tin và tình yêu hơn, hơn bất kỳ hướng dẫn nào có thể làm thông báo cho con người về sự vô ích của một hay hành động nổi bật này của sự trung gian Ngài cho bất kỳ mục đích và ý định nào được nhắc, hãy để các tín đồ phán xét. Điều con người dựa vào trong những nhu cầu lớn nhất của họ, và cho những điều quan tâm lớn nhất, về điều đó họ có sự đánh giá lớn nhất, và suy nghĩ về nó cố định nhất trong tâm trí họ. Điều gì có quan tâm lớn như vậy trên thế gian này đối với các thánh đồ như việc họ ở với Đức Chúa Trời đến cuối cùng? Bao nhiêu, lớn như thế nào, khẩn thiết, ép buộc, là những khó khăn, nguy hiểm, rắc rối, họ gặp trong việc làm như vậy! Vậy, điều họ thường xuyên tìm đến nhất, và điều họ dựa nhất dưới những áp lực của họ, trong những điều quan tâm đã nhắc trước, điều đó sẽ xứng đáng danh kho báu của họ, nơi lòng họ sẽ và phải ở. Bây giờ, nếu điều này (đặt sang một bên, như những điều không xem xét trong một trường hợp như vậy, những mục đích, giao ước, và lời hứa của Đức Chúa Trời, lễ vật và sự cầu thay của Chúa là Đấng Christ) là khả năng lý trí của chính con người để xem xét điều gì tốt cho họ, và điều gì sẽ gây hại và phá hủy cho họ, điều gì có thể cản trở ngoài việc con người sẽ, phải, và họ thường nên, dành hoa và tốt nhất của tình cảm họ lên và về chính họ và sự khôn ngoan của chính họ trong và để gìn giữ họ? — điều đó chắc chắn sẽ chiếm lòng và suy nghĩ họ, đến mức sẽ còn rất ít chỗ cho việc tiếp đãi Chúa Giê-xu Christ với bất kỳ sự quan tâm hay tôn trọng nào dựa trên lý do này. Vậy nếu điều đó, có thể qua điều đã đặt xuống trước, — cụ thể, rằng những giáo lý và sự việc phù hợp và thích hợp để sinh, làm sống, gia tăng, và xây dựng, đức tin và tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là những động cơ Phúc Âm nổi bật nhất cho sự vâng lời thuộc linh, được chấp nhận (như nó là một lẽ thật và sự chắc chắn không thể nghi ngờ), — chắc chắn giáo lý ấy đại diện Cha và Con giàu ơn như vậy, yêu thương và đáng yêu như vậy đối với linh hồn, như giáo lý chúng ta nhấn mạnh, hẳn phải có một ảnh hưởng hiệu quả nhất vào sự vâng lời đó. (5.) Giáo lý được nhấn mạnh có một ảnh hưởng hiệu quả vào sự vâng lời của các thánh đồ, dựa trên lý do ban cho nó vị trí đúng của nó, và đặt nó đúng trên cơ sở của nó, thực hiện nó theo thứ tự đúng. Nó không đặt lên nó những xiềng của luật pháp, cũng không tuột nó ra khỏi quy tắc thánh và công chính của nó. Hãy để con người siêng năng như có thể tưởng tượng trong việc thực hiện mọi bổn phận được ra lệnh, nhưng nếu họ làm nó dựa trên những động cơ hợp pháp và vì những mục đích hợp pháp, mọi việc làm của họ bị hỏng, và mọi bổn phận của họ bị bác bỏ. Điều này sứ đồ khẳng định chống lại người Do Thái, Rô-ma 9:31, 32, "Chúng tìm kiếm sự công chính, nhưng như thể bằng những việc làm của luật pháp;" và do đó ông bảo chúng, chương 10:3, rằng "không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và cố thiết lập sự công chính của chính chúng, chúng không phục sự công chính của Đức Chúa Trời." Và người Công Giáo một ngày sẽ thấy một lửa tiến ra từ giáo lý công đức của họ, tiêu tan mọi việc lành của họ như "cỏ khô và rơm rạ." Cũng có nhiều cách và nguyên lý khác sự vâng lời bị hỏng, và được làm thành một điều ghê tởm thay vì của lễ, trong đó giáo lý chúng ta không phải người chia sẻ; nhưng điều này tôi không được vào, vì nó sẽ dẫn tôi vào những cuộc tranh luận khác, mà với điều này tôi sẽ không trộn. (6.) Nó tự nhiên và ngọt ngào trộn với mọi lễ nghi của Đấng Christ được thiết lập vì mục đích đang xem xét; đặc biệt, với lễ nghi lớn đó, chức vụ của Phúc Âm, liên quan đến trái và hiệu quả lớn của nó được nhắc Ê-phê-sô 4:12, 13, "Sự hoàn hảo của các thánh đồ, sự gây dựng thân thể Đấng Christ: cho đến khi tất cả chúng ta đến trong sự hiệp một của đức tin, và của tri thức về Con của Đức Chúa Trời, thành một người hoàn hảo, thành mức độ tầm vóc của sự đầy trọn của Đấng Christ." Điều Chúa Giê-xu nhắm đến và định chủ yếu trong việc ban những mục sư và giáo sư cho Hội Thánh Ngài là, để họ có thể thực hiện công tác của chức vụ để hoàn hảo các thánh đồ, và việc họ đổ đầy mức độ được phân cho họ; và điều này họ làm bằng cách mặc khải toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời cho họ, không giữ lại điều gì ích lợi cho họ; như thực hành của Phao-lô, Công Vụ 20:20, 27. Về lời khuyên hay ý muốn này của Đức Chúa Trời, như được họ quản lý, có hai phần: — [1.] Sự khám phá Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài cho họ, về trạng thái và tình trạng Ngài gọi họ đến, và Ngài đòi hỏi họ đến; và điều này gồm có những giáo lý mặc khải Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, chứa những quy tắc và giới luật cho con người bước đi theo và vâng lời. [2.] Điều phù hợp để thực hiện con người trong trạng thái và tình trạng họ được gọi đến, theo ý muốn Đức Chúa Trời, cũng như thắng thế những người lời đến để vào trạng thái vâng lời và bước đi với Đức Chúa Trời; và điều này thường được phân nhánh thành ba đầu chung, của lời hứa, lời khuyên, và lời đe dọa. Việc quản lý những điều này đúng bằng quyền năng và hiệu quả, bằng bằng chứng và chứng minh của Thánh Linh, không phải một phần nhỏ, phải, nó là phần lớn nhất, của công tác chức vụ, phần lớn nhất của điều thuộc giáo lý trong lời hay sách của Đức Chúa Trời liên quan đến những đầu này. Và về phần này của lễ nghi đó của Đấng Christ, "chức vụ của lời," việc ép con người vào một trạng thái vâng lời và đến một tiến triển trong trạng thái đó, bằng lời hứa, lời khuyên, và lời đe dọa, tôi sẽ nói ngắn gọn, hoặc bằng cách chứng minh và chứng minh điều nằm trước tôi, hoặc trong việc biện hộ điều được khẳng định cùng loại khỏi những phản đối và ngoại lệ của người đặc biệt tôi phải đối đãi; vẫn nhắm đến khẳng định trước của tôi, rằng giáo lý tôi đã nhấn mạnh tự nhiên và rõ ràng kết hợp với những lời hứa và lời khuyên đó, để giúp hiệu quả và năng lực của chúng hoàn thành công tác được định. Thứ nhất. Đối với điều thứ nhất, chúng ta hãy lấy một hương vị của những lời hứa, là, như thể, chính sự sống và vẻ đẹp của giao ước ân điển, và vinh hiển của chức vụ được giao cho con người; và chúng thuộc hai loại, cả hai có ảnh hưởng hiệu quả vào sự vâng lời của các thánh đồ: — (Thứ nhất.) Có những lời hứa chỉ diễn đạt công tác ân điển của Đức Chúa Trời, và điều Ngài sẽ tự do làm trong và trên lòng của những người thuộc về Ngài bởi đó, về việc làm việc thánh khiết và sự vâng lời trong họ, cũng như về ơn tha thứ của Ngài trong sự chấp nhận tự do của Ngài về họ trong Chúa Giê-xu Christ; và những điều này theo cách đặc biệt là những "lời hứa tốt hơn" của giao ước ân điển, dựa trên lý do đó nó được tôn cao vượt trội như vậy trên giao ước của việc làm, bởi tội lỗi bị phá và hủy bỏ, Hê-bơ-rơ 8:6–12. (Thứ hai.) Có những lời hứa về những điều tốt và lớn Đức Chúa Trời sẽ làm thêm cho và vì những người vâng Ngài; như, rằng Ngài sẽ giữ họ và gìn giữ họ để họ không bị mất, rằng lao nhọc và sự vâng lời của họ sẽ kết thúc trong sự hưởng thụ chính Đức Chúa Trời, với một vương miện vinh hiển bất tử không bao giờ phai, Hê-bơ-rơ 11:9, 10. Bây giờ, giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, và sự ổn định của tình yêu Đức Chúa Trời đối với họ, kết hợp với những lời hứa của cả hai loại này, về mục đích thực hiện và gia tăng sự vâng lời và thánh khiết trong họ. Lấy một ví dụ trong loại thứ nhất. Những lời hứa về công tác ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta và hướng đến chúng ta hiệu quả như được chỉ định cho mục đích này: như vậy trong lời lớn đó, Sáng Thế Ký 17:1, (mà sứ đồ gọi là "Lời hứa," Ga-la-ti 3:17,) "Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng;" — "Ta là như vậy, và sẽ là như vậy đối với ngươi, và điều đó vì và đến mọi mục đích và ý định của giao ước." Suy luận là, "Hãy bước đi trước Ta, và hãy hoàn hảo." Việc bước đi với Đức Chúa Trời trong sự ngay thẳng và chân thành là trái đúng trong chúng ta của lời hứa Ngài là Đức Chúa Trời đủ mọi của chúng ta trong giao ước; như, Giê-rê-mi 31:33, việc chúng ta trở thành "dân của Đức Chúa Trời" trong việc bước đi với Ngài trong mọi cách vâng lời là hiệu quả của lời hứa Ngài "là Đức Chúa Trời của chúng ta, và viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta," không chỉ vì bởi ân điển của lời hứa chúng ta được mang vào một trạng thái chấp nhận, và được làm dân của Đức Chúa Trời, mà cũng dựa trên lý do sự cam kết được đặt lên chúng ta bởi lời hứa ân điển đó để sống cho Ngài; từ đó ở cuối nó được khẳng định "chúng ta sẽ là dân Ngài." Lời của Phúc Âm, hay lời đức tin, chủ yếu gồm có điều này; và mục đích của điều đó là gì sứ đồ tuyên bố, Tít 2:11, 12, "Ân điển của Đức Chúa Trời mang sự cứu rỗi đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng, phủ nhận sự không tin kính và dục vọng thế gian, chúng ta nên sống tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian hiện tại này." Ý định chung nào của những lời hứa theo cách này được khẳng định thêm, 2 Cô-rinh-tô 7:1, "Có," ông nói, "những lời hứa này, chúng ta hãy làm sạch chính mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và thần, làm hoàn hảo sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Và nổi bật nhất điều này được gán cho những lời hứa thuộc loại chúng ta bây giờ đặc biệt nhấn mạnh, 2 Phi-e-rơ 1:3, 4. Để biết cách những lời hứa này hay bất kỳ lời hứa nào khác hiệu quả cho mục đích và ý định được ám chỉ, hai điều có thể xem xét: — Thứ nhất, Điều gì được đòi hỏi để làm chúng hiệu quả như vậy; Thứ hai, Trong đâu và như thế nào chúng thi thố hiệu quả đó ở trong chúng. Đối với điều thứ nhất, sứ đồ cho chúng ta biết dựa trên lý do nào một mình chúng đến hữu ích trong loại này hay bất kỳ loại nào khác: Hê-bơ-rơ 4:2, "Lời của Phúc Âm," lời hứa được rao giảng cho chúng xưa, "không ích lợi cho chúng," không làm chúng tốt chút nào. Và lý do cho thành công buồn này trong việc rao giảng Phúc Âm và tuyên bố những lời hứa ông ban cho các bạn trong cùng câu; đó là lời không được "trộn với đức tin trong những người nghe nó." Ấy là việc trộn những lời hứa với đức tin làm chúng hữu ích và ích lợi. Bây giờ, đối với bất cứ điều gì đức tin được đòi hỏi, nó càng vững, mạnh, và ổn định, nó càng hiệu quả và hữu ích. Vậy, điều có thể thiết lập đức tin, hỗ trợ và củng cố nó, gìn giữ nó khỏi sự loạng choạng, điều đó làm lời hứa hữu ích và hiệu quả nhất để hoàn thành bất kỳ công tác nào nó được thiết kế, Rô-ma 4:20. Bây giờ, đức tin trong những lời hứa tôn trọng việc hoàn thành những điều được hứa, như sứ đồ bảo chúng ta trong ví dụ được khen và không bao giờ đủ bắt chước đó về đức tin của Áp-ra-ham: Rô-ma 4:19–21, "Không yếu trong đức tin, ông không xem xét thân thể của chính ông bây giờ đã chết, khi ông khoảng một trăm tuổi, cũng không sự chết của tử cung Sa-ra: ông không loạng choạng tại lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự không tin; mà mạnh trong đức tin, ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời; và được thuyết phục đầy đủ rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện." Đặt sang một bên mọi cân nhắc có thể hướng đến việc làm suy yếu niềm tin của ông, ông tin vững rằng nó sẽ đối với ông như Đức Chúa Trời đã hứa. Rằng giáo lý chúng ta nhấn mạnh rõ ràng góp phần thiết lập đức tin trong những lời hứa không thể bị nghi ngờ một cách chấp nhận được. Bất cứ điều gì ở trong những lời hứa đó, bất cứ cân nhắc hay mối quan tâm nào của Đấng chúng thuộc về, như sự thành tín, không thay đổi, và toàn năng của Ngài, có thể củng cố đức tin trong chúng, nó gìn giữ nguyên vẹn và tôn cao. Đó là một khẳng định hoang dã, mà con người khó tìm lòng của chính họ (nếu, thật vậy, con người biết điều gì thuộc về việc tin trong sự chân thành) khi họ lập, rằng hiệu quả của những lời hứa đối với sự vâng lời chúng ta nên phát sinh từ đây, rằng những điều được hứa có thể không được hoàn thành, và rằng sự yếu đuối của đức tin (và mọi giả định như vậy ít nhất làm yếu nó, phải, và hướng đến sự lật đổ nó) nên làm lời hứa hữu ích, lời hứa không có ích gì ngoài như nó được "trộn với đức tin." Ví dụ, lời hứa Đức Chúa Trời sẽ là một Đức Chúa Trời đủ mọi đối với chúng ta, rằng Ngài sẽ "cắt bì lòng chúng ta và viết luật pháp Ngài trong chúng, để chúng ta kính sợ Ngài," là, như đã được bày tỏ trước, một suy gẫm hữu ích để sinh và làm sống sự vâng lời và thánh khiết trong chúng ta. Để nó có thể là một phương tiện như vậy, nó được đòi hỏi nó được "trộn với đức tin trong những người nghe nó," như đã tuyên bố. Theo như đức tin mạnh hay yếu, sự hữu ích của nó sẽ như vậy. Vậy tôi hỏi, liệu đây có phải là một cách đúng để đặt lời hứa này vào làm việc vì mục đích được đề xuất, cụ thể, thuyết phục những người nên tin nó rằng tất cả điều này có thể khác, — Đức Chúa Trời có thể ngừng là Đức Chúa Trời của họ, lòng họ có thể không được cắt bì, cũng không luật pháp được nhắc viết trong chúng? Đây có phải cách củng cố đức tin họ và giữ họ khỏi sự loạng choạng? Hay đúng hơn, lật đổ và ném mọi niềm tin của họ xuống đất? Giáo lý chúng ta đang xem xét liên tục vang trong tai các tín đồ rằng "Đức Chúa Trời thành tín" trong mọi lời hứa Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:9; rằng Ngài có thể, rằng Ngài sẽ, làm chúng tốt; rằng những sự xuất sắc của chính Ngài, những sự hoàn hảo của chính Ngài, đòi hỏi không ít hơn trong tay Ngài. Và điều này nó làm, không dựa trên bất kỳ nền tảng nào mang bất kỳ điều gì có thể dường như hướng đến sự lơ là nhỏ nhất đối với Đức Chúa Trời, hay sự khinh thường bất kỳ tính chất, sự xuất sắc, hay lời nào của Ngài, và như vậy có thể sinh sự giả định, chứ không phải đức tin, mà chỉ dựa trên những nền tảng như vậy ban cho Ngài vinh hiển của mọi điều Ngài đã mặc khải về chính Ngài cho chúng ta. Và do đó xu hướng chính hãng của nó phải sinh và gia tăng đức tin quý báu và cứu rỗi trong lòng con người; điều chúng ta quan niệm nằm trong một cách hiệu quả trực tiếp hơn hướng đến sự thánh khiết và sự vâng lời hơn việc sinh những nỗi sợ nô lệ sinh ra sự nô lệ có thể làm. Vậy, điều này chúng ta đã đạt được: — thứ nhất, Rằng những lời hứa được nhấn mạnh đặc biệt là những động cơ và sự thúc đẩy của sự vâng lời; thứ hai, Rằng cách chúng trở nên như vậy là bằng cách được trộn với đức tin, và đức tin càng mạnh, việc làm của những lời hứa đó hướng đến sự thánh khiết càng hiệu quả; thứ ba, Rằng giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, và sự ổn định của tình yêu Đức Chúa Trời đối với họ, ban cho Ngài vinh hiển của mọi sự xuất sắc của Ngài, mà trong những lời hứa Ngài phải được xem xét, phù hợp để thực hiện đức tin trong sự lớn lên và gia tăng của nó. Thật vậy, điều làm niềm tin chúng ta vào những lời hứa của đức tin là thiên thượng là sự trỗi dậy nó có và đáy nó được giải quyết vào, — cụ thể, những sự xuất sắc của Đấng lập những lời hứa, như rằng Ngài chân thật, thành tín, đủ mọi; vinh hiển của tất cả được ban cho Ngài trong việc tin, như sứ đồ thông báo chúng ta, Rô-ma 4:20, 21. Phải, và tất cả điều này Ngài phải được tin là về việc hoàn thành những lời hứa Ngài, nếu không chúng ta không tin chúng bằng đức tin thiên thượng, siêu nhiên (nếu thuật ngữ đó có thể được cho phép), và cứu rỗi. Chắc chắn chúng hẳn phải nghĩ chúng ta rất dễ tin, và hoàn toàn không có kinh nghiệm trong bất kỳ sự thông công nào với Đức Chúa Trời, những người sẽ giả định rằng chúng ta sẽ được thuyết phục rằng giáo lý nổi bật khẳng định và gán cho Đức Chúa Trời vinh hiển của mọi thuộc tính Ngài, mà Ngài muốn chúng ta nhìn trong những lời hứa Ngài, củng cố đức tin dựa trên lý do đó, hủy diệt những lời hứa trong lời của chức vụ, về sự hữu ích của chúng đối với sự vâng lời chúng ta. Chúng ta hãy đối đãi bằng ví dụ: Đức Chúa Trời đã hứa "bắt đầu và hoàn hảo một công tác tốt trong chúng ta." Theo như lời hứa được "trộn với đức tin," nó sẽ hữu ích và ích lợi cho chúng ta như vậy. Nếu không có đức tin, nó sẽ không ích; nếu ít, ít; nếu nhiều, nhiều. Hãy để một người bây giờ được giả định đang dao động về việc trộn lời hứa này với đức tin, mà dựa trên đó kết quả của hiệu quả và sự sinh trái của nó, như đã nói, phụ thuộc, và hãy để giáo lý chúng ta dạy được gọi vào nói trong trường hợp này, và chúng ta hãy thử xem điều nó nói có gây tổn hại cho việc thiết lập đức tin, hay liệu nó không phải tất cả hướng đến việc xác nhận nó. Vậy nó nói, với linh hồn một tín đồ, "Tại sao ngươi chán nản như vậy, hỡi linh hồn nghèo? Và tại sao suy nghĩ ngươi bối rối trong ngươi? Đúng là, ngươi yếu, không ổn định, sẵn sàng sa ngã, và chết. Những cám dỗ ngươi nhiều, lớn, và thắng thế, và ngươi không có sức đứng chống lại quyền năng và số lượng của chúng. Nhưng hãy nhìn một chút lên Đấng đã hứa ngươi sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài, Đấng đã hứa hoàn thành công tác tốt đã bắt đầu. Ngài không thay đổi trong những mục đích Ngài, thành tín trong những lời hứa Ngài, và sẽ đưa ra 'sự vượt trội lớn lao của quyền năng Ngài' để hoàn thành chúng; vì vậy dù ngươi thất bại, Ngài sẽ gây ngươi đổi mới sức ngươi, dù ngươi ngã, ngươi sẽ không bị ném xuống. Ngài đã đảm nhận làm việc, và ai sẽ ngăn Ngài? Lời khuyên của lòng Ngài, về việc hoàn thành nó, không phụ thuộc vào bất kỳ điều gì trong chúng ta. Những tội lỗi ngươi bị bắt gặp Ngài sẽ tha, và sẽ hiệu quả cung cấp cho ngươi Thánh Linh Ngài, để ngươi sẽ không rơi vào hay tiếp tục trong những tội lỗi như vậy sẽ cắt đứt sự thông công ngươi với Ngài." Và điều này không trộn những lời hứa đã nhắc trước với đức tin sao, và như vậy làm nó hiệu quả để thực hiện công tác tình yêu và sự vâng lời, như đã nhắc? Và như giáo lý này phù hợp để thiết lập linh hồn trong việc tin, và khuấy động con người trộn những lời hứa với đức tin, thì không có điều gì là hay có thể được nghĩ hiệu quả hơn để làm yếu, làm suy yếu, và làm tan đức tin của các thánh đồ hơn điều trái ngược với nó, như sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn sau. Bảo một linh hồn Đức Chúa Trời sẽ viết luật pháp Ngài trong người ấy, và đặt sự kính sợ Ngài trong phần nội tâm người ấy, để người ấy sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài; các bạn có thể chọn điều gì có thể để làm người ấy bất ổn về một sự thuyết phục về việc hoàn thành lời hứa này, và rằng nó sẽ thật như Đức Chúa Trời đã nói, ngoài điều này: "Theo như ngươi cư xử (điều bị để cho ngươi), lời hứa này sẽ được làm tốt hay thiếu hoàn thành như vậy: nếu ngươi tiếp tục bước đi với Đức Chúa Trời (điều Ngài không hứa ngươi sẽ làm, mà với điều kiện ngươi bước đi với Ngài), nó sẽ tốt; và nếu ngươi rẽ sang một bên, điều ngươi có thể làm, bất chấp bất kỳ điều gì được nói hay ám chỉ ở đây, lúc đó lời được nói sẽ không có hiệu quả, lời hứa sẽ không được hoàn thành đối với ngươi?" Tôi không biết ma quỷ ác nhất trong địa ngục (nếu chúng có mức độ ác) có thể sáng tạo điều gì phù hợp hơn để làm yếu đức tin con người, về việc hoàn thành lời hứa của Đức Chúa Trời, hơn bằng cách khẳng định rằng nó không phụ thuộc vào lẽ thật và sự thành tín Ngài, mà duy nhất vào hạnh kiểm tốt của họ, điều Ngài không hiệu quả cung cấp rằng nó sẽ như được đòi hỏi cho nó. Chính Đức Chúa Trời từ lâu đã quyết định sự khác biệt này, Ngài có thể được chú ý. Điều đã nói về những lời hứa thuộc loại thứ nhất cũng có thể được bày tỏ về những lời hứa thuộc loại thứ hai;
và những điều tương tự cũng có thể được làm rõ liên quan đến những vũ khí khác của chiến tranh của các mục sư, trong việc phá đổ những thành trì của tội lỗi trong lòng con người, cụ thể, những lời khuyên và lời đe dọa. Nhưng vì ông Goodwin đã tốn nhiều công sức, cả nói chung, để chứng minh sự không phù hợp của giáo lý chúng ta để thúc đẩy sự vâng lời và một cách ăn ở thánh khiết, và đặc biệt sự không nhất quán của nó với những lời khuyên và lời đe dọa của lời, được quản lý bởi những lễ nghi của chức vụ, điều cần thiết thêm để thêm vào mục đích đang bàn sẽ rơi vào việc biện hộ và cứu lẽ thật của chúng ta khỏi những buộc tội sai mà nó bị tấn công và sỉ nhục về điều đặc biệt này; và do đó tôi sẽ ngay lập tức hướng mình đến việc xem xét bản cáo trạng và buộc tội dài của ông chống lại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ về chính điều này.
Chương XI — Những Lập Luận Chống Lại Giáo Lý Được Xem Xét
Chương XI
NHỮNG LẬP LUẬN CHỐNG LẠI GIÁO LÝ ĐƯỢC XEM XÉT.
Lập luận trong đó ông Goodwin phơi bày giáo lý đang tranh luận ra thử thách về sự hữu ích của nó để thúc đẩy sự tin kính trong lòng và đường lối của những người nó được nhận bởi, ông đề xuất như vậy, chương xiii. tiết 32, tr. 333, "Giáo lý nào theo sự tin kính, và xu hướng tự nhiên và đúng của nó là thúc đẩy sự tin kính trong lòng và đời sống con người, là thuộc Phúc Âm, và có sự phù hợp không thể nghi ngờ với lẽ thật; giáo lý dạy khả năng các thánh đồ suy tàn, cả hoàn toàn và cuối cùng, là như vậy: ergo." Về lập luận này ông cố thiết lập những mệnh đề tương ứng, để làm chúng phục vụ cho việc thực thi kết luận ông nhắm đến, để tôn cao Helena ông say mê; và về mệnh đề lớn (mà, hiểu đúng, chúng ta xa tranh luận với ông hay bất kỳ ai khác, và sẽ sẵn lòng và vui vẻ bất kỳ lúc nào đưa vụ đang khác biệt đến kết quả dựa trên chứng cớ duy nhất của lẽ thật được gói trong nó), ông xác nhận nó như vậy: — "Lý do của mệnh đề lớn, dù lẽ thật của nó không cần ánh sáng nào ngoài của chính nó để được thấy, là, vì chính Phúc Âm là một giáo lý theo sự tin kính, một mầu nhiệm của sự tin kính, — là một giáo lý, lẽ thật, và mầu nhiệm, được tính toán, bày mưu, và được Đức Chúa Trời khung với một sự thích hợp và chọn lựa duy nhất của những thành phần để tiến bộ sự tin kính trên thế gian. Do đó, giáo lý cụ thể nào có cùng thần, xu hướng, và ý nghĩa, hẳn phải là một nhánh tự nhiên của nó, và có sự phù hợp hoàn hảo với nó. Vậy, mệnh đề này không thể nghi ngờ." Đáp. Theo những nguyên lý đã đặt xuống trước, tôi có điều gì đó để nói, dù không phải về chính mệnh đề, như nó nằm trong thuật ngữ, mà chỉ về tính cố định và ổn định của nó, để nó không phải một cái mũi sáp, bị quay tới lui theo ý thích mọi người, để phục vụ lượt của họ; vì loại người nào trên thế gian, xưng danh Đấng Christ, không tuyên bố một sự quan tâm trong mệnh đề này để xác nhận ý kiến của họ? Nó chỉ như một lời mở đầu chung trong tu từ học, một sự phô trương vô ích: "Giáo lý theo sự tin kính," — nghĩa là, giáo lý Kinh Thánh dạy là thật, và phục vụ để thúc đẩy sự tin kính (không phải bất kỳ giáo lý nào bất kỳ tạo vật tối tăm, bệnh não nào nhận thức làm như vậy), trong trạng thái và tình trạng các thánh đồ của Đức Chúa Trời bước đi với Ngài, — "là một nhánh của Phúc Âm." Tôi thêm, "Trong trạng thái và tình trạng chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời;" vì trong trạng thái vô tội, giáo lý của luật pháp, như một giao ước sự sống, có sự thích hợp và hữu ích duy nhất để thúc đẩy sự vâng lời, nhưng nó không do đó là bất kỳ nhánh hay phần nào của Phúc Âm, mà đối lập với nó và phá hủy nó. Vậy, mọi lợi thế ông Goodwin có thể mong đợi từ lập luận này cho vụ của ông phụ thuộc vào chứng minh của mệnh đề nhỏ, cũng phải được thực hiện theo tỷ lệ tương ứng với những hạn chế và phẩm chất được ban cho mệnh đề lớn, nếu không toàn bộ sẽ vô hiệu và không có hiệu quả; nghĩa là, ông phải chứng minh nó bằng chứng cớ của Đức Chúa Trời là "theo sự tin kính," và không ban cho chúng ta (bằng một sự cầu xin thuần túy điều đang tranh luận) rằng nó là như vậy trong nhận thức ông, và theo những nguyên lý ông tiến triển trong việc dạy và khẳng định sự tin kính. Ông Goodwin biết có không ít khác biệt giữa ông và chúng ta về bản tính và nguyên nhân của sự tin kính hơn là về sự bền đỗ của các thánh đồ; và do đó việc ông khẳng định bất kỳ giáo lý nào phù hợp để thúc đẩy sự tin kính, khẳng định đó được tỷ lệ với giả thuyết khác của chính ông, mà chúng ta không đồng ý với ông, và đặc biệt với những quan niệm của ông về nguyên nhân và bản tính của sự tin kính, với những quan niệm của ông chúng ta không có sự thông công, nó không thể có trọng lượng với chúng ta trừ khi ông chứng minh khẳng định của ông theo những hạn chế đã diễn đạt trước. Bây giờ, điều này ông cố gắng trong những lời tiếp theo: — "Giáo lý nào," ông nói, "có thể đúng và quyền năng hơn để thúc đẩy sự tin kính trong lòng và đời sống con người, hơn giáo lý một mặt hứa một vương miện phước hạnh và vinh hiển đời đời cho những người sống tin kính không suy tàn, và mặt khác đe dọa sự báo thù của lửa địa ngục đời đời chống lại những người sẽ rẽ sang một bên vào sự phạm thượng, và không trở lại bằng sự ăn năn? Trong khi giáo lý hứa, và điều đó với mọi sự chắc chắn và bảo đảm có thể, mọi sự đầy trọn phước hạnh và vinh hiển cho những người sẽ vào bất kỳ lúc nào tin kính, dù chúng sẽ ngay ngày hay giờ tiếp theo thoái hóa, và trở nên lỏng lẻo và phạm thượng, và tiếp tục bao lâu trong một quá trình như vậy, hiển nhiên nhất phá hủy sự tin kính, và khuyến khích quá mức hướng đến sự phạm thượng." Đáp. Có hai phần của bài diễn thuyết này, một phần κατασκευαστική, hay xác nhận luận điểm của chính ông; phần kia ἀνασκευαστική, hay phá hủy điều ông chống lại. Đối với phần thứ nhất, nó về thực chất là tất cả ông đưa ra để xác nhận mệnh đề nhỏ của ông, trong đó bất kỳ mối quan tâm duy nhất nào của ý kiến ông nằm. Bây giờ, điều đó, trong một nghĩa lành mạnh, là di sản chung của mọi người xưng lẽ thật, dưới bất kỳ sự lừa dối hay sai lầm nào, tổng kết điều được nhấn mạnh ở đây là, rằng giáo lý ông duy trì, về "khả năng sự sa ngã của các thánh đồ, hứa một vương miện cho những người tiếp tục trong sự vâng lời, và đe dọa sự báo thù của lửa cho những người quay sang sự phạm thượng;" điều mà, lấy làm chứng minh cho khẳng định trước của ông, có thể có một số ngoại lệ nhỏ: như, — 1. Rằng điều này hoàn toàn không chứng minh giáo lý là một nhánh hay phần của Phúc Âm, nó là, như nó đứng riêng một mình, nội dung thuần túy của giao ước việc làm; mà chúng ta thú nhận đã có tầm quan trọng duy nhất để truyền bá sự tin kính và thánh khiết trong những người nó được ban cho hay được lập với, được ban và lập vì chính mục đích và ý định đó. Nhưng rằng một mình điều này tự nó là một nhánh hay phần đặc biệt của Phúc Âm, hay rằng nó có tầm quan trọng duy nhất như vậy để thực hiện sự vâng lời Phúc Âm, như được đề xuất tự nó như vậy, điều đó phải được chứng minh ở đây. 2. Như nó cũng là một phần của Phúc Âm, tuyên bố sự thành tín của Đức Chúa Trời, và mục đích và kết quả của đề xuất Phúc Âm cho con người, và của việc chúng tiếp nhận hay từ chối nó, thì nó hoàn toàn xa lạ với giáo lý của ông Goodwin đang tranh luận. Và ông cũng có thể đã nói rằng giáo lý bội đạo có tầm quan trọng duy nhất để thúc đẩy sự thánh khiết, vì giáo lý xưng công chính bởi đức tin là như vậy; vì sức mạnh hệ quả nào giữa hai điều này: "Rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những người vâng Ngài, và Đấng trừng phạt những người nổi loạn chống Ngài, là một khuyến khích cho sự vâng lời; do đó giáo lý rằng những tín đồ thực sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ có thể hoàn toàn rơi khỏi ơn của Đức Chúa Trời, và quay khỏi sự vâng lời của họ, và bị định tội đời đời, không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời để gìn giữ họ, cũng là một khuyến khích cho sự thánh khiết?" 3. Bất kỳ đức tính nào có thể có trong lẽ thật này để thúc đẩy và thúc đẩy sự thánh khiết trên thế gian, giáo lý chúng ta đặt tuyên bố rõ ràng như của bạn; nghĩa là, không có điều gì ít nhất trong nó không nhất quán với nó. Chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời đe dọa sự báo thù của lửa địa ngục cho những người rẽ khỏi sự xưng nhận thánh khiết của họ vào sự phạm thượng, chính Phúc Âm bởi đó trở thành đối với họ "một hương của sự chết đến sự chết," Chúa bởi đó tuyên bố cho toàn thế gian rằng "tiền công của tội lỗi" và sự không tin "là sự chết," và rằng "người nào không tin sẽ bị định tội;" nhưng rằng bất kỳ điều gì có thể từ đây được suy ra cho sự bội đạo của những tín đồ thực sự, hay khẳng định này đến được phân cho giáo lý đó như thế nào, chúng ta không thấy. Phần sau của bài diễn thuyết này, bởi đó tác giả của nó nhắm loại trừ giáo lý đã khẳng định cho đến nay bởi chúng ta khỏi bất kỳ tuyên bố nào đặt cho sự hữu ích để thúc đẩy sự tin kính, hoặc là một sai lầm về nó, qua sự không biết ý kiến ông đã đảm nhận chống lại, hoặc một sự biến dạng cố ý về nó, trái ngược với khoa học và lương tâm của chính ông. Đó có phải giáo lý bạn chống lại không? Nó có được đề xuất như vậy bởi những người, qua ân điển, đã lao nhọc giải thích và biện hộ nó không? Trọng lượng chính của giáo lý không quay trên bản lề này sao, rằng Đức Chúa Trời đã hứa cho các thánh đồ Ngài, những tín đồ thực sự, những nguồn cung như vậy của Thánh Linh và ân điển đến mức họ sẽ không bao giờ thoái hóa vào những quá trình lỏng lẻo và phạm thượng như vậy phá hủy sự tin kính? Chắc chắn giáo lý đó có sự vô tội trong sạch, không vết nhất, mà đối thủ của nó không dám mạo hiểm bóp cổ trước khi chúng đã bạo lực và phản bội làm ô uế nó. Và như vậy ông Goodwin để những lập luận của ông trong bụi, như trứng đà điểu, dưới chân con người, bị giẫm lên dễ dàng. Phần còn lại của bài diễn thuyết này, tiếp tục đến lập luận tiếp theo, được dành để trả lời những phản đối giả vờ, đặt chống lại chính ông vì giáo lý bền đỗ, hoàn toàn không được gọi ra bởi ý nghĩa của những lập luận và bài diễn thuyết hiện tại của ông, tôi có thể bỏ qua; nhưng vì điều được nói về nó hướng đến việc làm rõ thêm điều đã được chứng minh trước về sự phù hợp của giáo lý được tranh luận để thúc đẩy sự thánh khiết, tôi sẽ xem xét thêm điều ông kéo ra trong dịp này. Tiết 33, ông ban cho chúng ta một phản đối, và một câu trả lời bốn mặt cho nó, tr. 333–335. Điều ông gọi là một phản đối ông đặt xuống bằng những lời này: — "Nếu nó bị phản đối và nói, 'Phải, nhưng sự bảo đảm về tính không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời đối với người tin kính vừa là một động cơ hiệu quả và thuyết phục hơn hướng đến sự tin kính, và khuyến khích hơn cho một sự bền đỗ trong sự tin kính, hơn một sự nghi ngờ hay không chắc chắn liệu Đức Chúa Trời sẽ hằng định trong tình cảm Ngài đối với một người như vậy hay không; sự chắc chắn của phần thưởng khuyến khích hơn cho hành động hơn sự không chắc chắn.' " Đáp. Nếu bất kỳ ai yếu đến mức sử dụng lời biện hộ này vì giáo lý nó dường như bênh vực (điều tôi khó tin), nó sẽ, tôi không nghi ngờ, là một nhiệm vụ dễ dàng đảm nhận người ấy sẽ không còn được thừa nhận hay tiếp đãi như một trạng sư trong vụ này. Sự bảo đảm về tính không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời đối với những người tin kính chỉ là một phần của giáo lý đang bàn, và như vậy có thể có lẽ chung với điều được mang vào cạnh tranh với nó. Ấy là sự bảo đảm về tính không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời đối với một người, để giữ người ấy đến sự tin kính, để gìn giữ người ấy trong trạng thái và tình trạng thánh khiết đó đến cuối cùng, và về sự chắc chắn của sự tiếp tục tình yêu Đức Chúa Trời đối với người ấy dựa trên lý do đó và theo cách đó, là động cơ Phúc Âm lớn đó cho sự vâng lời trong đó, như đặc biệt của nó, giáo lý chúng ta vinh hiển, như đã được bày tỏ trước. Có lẽ ông Goodwin không nghĩ bất kỳ người nào bị buộc đặt nhiều khối hơn trong đường của chính mình hơn người ấy tự phán xét mình có thể loại bỏ tốt; và do đó ông khung phản đối đó, để ông có thể chắc chắn trở lại ít nhất một câu trả lời có vẻ cho nó, và điều này ông cố gắng theo đó, và bảo chúng ta trong đoạn thứ nhất của ông ba điều: — 1. "Rằng giáo lý dạy sự sa ngã của các thánh đồ cũng duy trì tính không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời đối với những người tin kính." Đáp. Nhưng tình yêu nào, tôi cầu xin bạn, là tình yêu sẽ, khi nó có thể ngăn chặn nó, nhưng để những người tin kính đó trở thành những kẻ gian ác và khốn khổ không tin kính như vậy đến mức hoàn toàn không thể cho Chúa tiếp tục tình yêu Ngài đối với chúng? Tình yêu bạn nhắc thật là một tình yêu đối với con người chúng, hay chỉ một sự chấp thuận những bổn phận và phẩm chất của chúng? Nếu điều thứ nhất, từ đâu Đức Chúa Trời ngừng vào bất kỳ lúc nào yêu chúng? Ngài có thay đổi và biến đổi tình yêu Ngài như con cái loài người không? "Tại sao, chúng thay đổi, do đó Ngài cũng thay đổi." Rằng Đức Chúa Trời không thay đổi, và do đó chúng ta, chịu sự thay đổi, nhưng được gìn giữ khỏi bị tiêu tan, chúng ta đã nghe; nhưng rằng, dựa trên sự thay đổi ở trong con người, Đức Chúa Trời cũng nên thay đổi, chúng ta còn phải được hướng dẫn; và tính không thay đổi của Đức Chúa Trời đã nắm giữ lớn hơn trên sự hiểu biết chúng ta và trong lòng chúng ta hơn là chúng ta nên dễ dàng tiếp nhận bất kỳ điều gì đối lập trực tiếp như vậy với nó. Nếu tình yêu được nhắc chỉ là một sự chấp thuận những phẩm chất ở trong chúng, và của những bổn phận chúng thực hiện, lúc đó nó không hơn một tình yêu đối với chúng hay đối với con người chúng hơn là đối với con người của những kẻ khốn khổ phóng túng nhất sống. Đối tượng là bổn phận duy nhất, ở bất cứ đâu nó có thể được tìm thấy, và không phải bất kỳ người nào cả; vì nó là một hành động của ý muốn chấp thuận của Đức Chúa Trời, không phải mục đích hay quyết định. Đây không phải cảm giác của chúng ta về sự tiếp tục tình yêu Đức Chúa Trời đối với những người tin kính. Vì vậy không có sự so sánh giữa những giáo lý đang tranh luận, về việc khẳng định tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các tín đồ, hay đối với những người tin kính. Do đó ông nói, — 2. "Rằng giáo lý ông chống lại hứa tình yêu của Đức Chúa Trời và sự tiếp tục không thay đổi của nó cho con người, dù chúng thay đổi sang sự phạm thượng." Dù điều này được nói đi nói lại một trăm lần, nhưng tôi không thể tin nó, vì giáo lý công khai khẳng định sự tiếp tục tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người tin kính là hiệu quả và cuối cùng ngăn chặn bất kỳ sự phạm thượng nào như vậy không nhất quán với nó. Và do đó càng hư không hơn điều ông khẳng định ở nơi thứ ba, cụ thể, — 3. "Rằng giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ không hứa tuyệt đối tình yêu của Đức Chúa Trời cho những người tin kính như nó hứa nó có điều kiện cho những người phạm thượng, trong trường hợp chúng đã tin kính; nghĩa là, nó dạy rằng Đức Chúa Trời hứa sự tiếp tục chắc chắn của tình yêu Ngài cho người tin kính, với điều kiện người ấy ngừng là như vậy và trở nên phạm thượng." "Claudite jam rivos, pueri." Chúng ta đã đủ điều này rồi. Ông thêm nữa, "Cũng không sự chắc chắn của phần thưởng theo mọi nghĩa hay loại khuyến khích hơn cho hành động hơn sự không chắc chắn theo một loại nào đó. Hứa với mọi sự bảo đảm có thể cùng một phần thưởng hay giải cho người sẽ không chạy trong cuộc đua được hứa cho người sẽ chạy, không khuyến khích hơn cho con người chạy như vậy hơn là hứa nó có điều kiện dựa trên việc chúng chạy; điều là một việc hứa nó với sự không chắc chắn về mặt này, vì không chắc liệu con người sẽ chạy trong cuộc đua ấy hay không, và do đó liệu chúng sẽ nhận giải ấy hay không, dựa trên một lời hứa như vậy. Vậy, sự không chắc chắn của phần thưởng là, và trong những trường hợp như vậy, khuyến khích hơn cho hành động hơn sự chắc chắn, khi sự chắc chắn đạt được hay nhận nó bị treo trên hành động, không phải khi nó được bảo đảm cho con người dù chúng hành động hay không." Đáp. (1.) Hãy thuyết phục tôi tớ bạn, người lao động bạn, nếu bạn có thể, về sự khuyến khích lớn ấy nằm trong sự không chắc chắn của một phần thưởng trên điều có thể có từ một sự bảo đảm về nó. Chúng ta chưa có tâm trí đó. Và nhưng, — (2.) Chúng ta không đặt động cơ cho sự vâng lời được giáo lý chúng ta tranh luận đưa ra chỉ dựa trên sự chắc chắn của phần thưởng nó khẳng định, — nhưng nó là như vậy không có nó mọi điều khác hẳn phải ít mục đích, — mà nó cũng có những ảnh hưởng lợi thế khác vào việc thúc đẩy sự thánh khiết, một phần đã được nhấn mạnh. (3.) Dường như chúng ta nói rằng "Đức Chúa Trời hứa một phần thưởng cho những người sẽ không chạy một cuộc đua," vì chúng ta duy trì rằng Ngài hứa nó cho không ai ngoài những người chạy trong một cuộc đua, hứa đồng thời ban cho chúng sức, quyền năng, và ý muốn, để chúng có thể làm như vậy đến cuối cùng. (4.) Đối với phần cuối, lên đến mức này, rằng sự chắc chắn của phần thưởng khi nó không chắc chắn (vì nó được làm thành như vậy khi nó bị treo trên những hành động không chắc chắn) khuyến khích hơn cho hành động hơn sự chắc chắn của phần thưởng không bị treo như vậy, tôi sẽ chỉ thêm (vì tôi thật không biết bài diễn thuyết này treo trên vấn đề đang xem xét như thế nào), rằng chúng ta không treo sự chắc chắn của phần thưởng trên những hành động chúng ta theo nghĩa được ám chỉ, cũng không nói nó được bảo đảm cho con người dù chúng hành động hay không; mà chúng ta nói rằng phần thưởng, thuộc về ân điển, qua tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời, sẽ được ban cho những người hành động trong sự thánh khiết; và qua cùng tình yêu mọi tín đồ sẽ được giữ đến một hành động thánh khiết như vậy Đức Chúa Trời nghĩ tốt để mang chúng ra, để "hoàn thành mọi ý tốt của sự tốt lành Ngài trong chúng, và để làm chúng xứng đáng cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng." Chúng ta không nghĩ những phương tiện được Đức Chúa Trời thiết kế để hoàn thành bất kỳ mục đích nào là những điều kiện như vậy của mục đích nó bị treo trên chúng trong sự không chắc chắn về kết quả trước khi nó hoàn thành; chúng ta cũng không thừa nhận, cũng không thể được chứng minh, rằng Đức Chúa Trời chỉ định bất kỳ phương tiện nào để hoàn thành một mục đích xác định (như chúng ta đã chứng minh sự cứu rỗi của mọi tín đồ là), và để nó trong một tình trạng như vậy đến mức không chỉ nó sẽ được thực hiện và sản xuất phù hợp với bản tính của nguyên nhân trực tiếp nó thuộc về, dù tự do, cần thiết, hay ngẫu nhiên, mà còn sẽ không chắc chắn đến mức nó có thể hay có thể không được thực hiện và hoàn thành. Phần trước của đoạn thứ ba này chỉ là một sự lặp lại của một khẳng định, dựa trên tín nhiệm của chứng cớ duy nhất của chính ông, chúng ta đã thường được đưa ra, cụ thể, "Rằng một sự bảo đảm được ban cho người tin kính về tình yêu của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào bất kỳ điều gì trong người ấy, mà không chắc liệu người ấy sẽ thực hiện hay không, không phải động cơ cho con người tiếp tục trong những cách thánh khiết." Điều này, như tôi đã nói trước, tôi không thể kết hợp. Rằng điều là một động cơ cho đức tin và tình yêu, và phù hợp nổi bật để khuấy động chúng, và đặt chúng vào làm việc, cũng là một động cơ cho sự vâng lời được gọi là "công tác của đức tin và lao nhọc của tình yêu," đã được tuyên bố. Nếu có bất kỳ điều gì về bản tính mới và thiên thượng trong linh hồn, bất kỳ phẩm chất hay khuynh hướng nào của một đứa trẻ trong đó, điều gì có thể hiệu quả hơn để thúc đẩy hay tiến bộ sự kính sợ, vinh dự, và tôn kính Đức Chúa Trời trong nó, hơn một sự bảo đảm của Thánh Linh Ngài tiếp tục và gìn giữ nó trong những cách làm hài lòng Ngài? Thừa nhận rằng, trong nhiều lời hứa về sự chấp nhận ở đây và phần thưởng sau này, những điều và bổn phận là phương tiện và cách hưởng một và đạt được kia được nhắc, không phải như những điều kiện của ân điển và tình yêu Đức Chúa Trời đối với những người những lời hứa được lập cho, như thể chúng nên phụ thuộc vào bất kỳ điều gì về sự hoàn thành không chắc chắn của chúng, như đã tuyên bố, mà chỉ như những phương tiện và cách Đức Chúa Trời đã chỉ định cho con người sử dụng và bước đi trong đến những mục đích đó, và Ngài đã hứa tuyệt đối làm việc trong chúng và tiếp tục cho chúng. 4. Phần cuối của đoạn này, ở nơi thứ tư, xứng đáng một cân nhắc rõ ràng hơn một chút, nó chứa một khẳng định một số người sẽ không tin khi nó được bảo cho chúng, và đã làm không ít người vấp tại sự lặp lại nó. Vậy, ông tiến triển: — "Ngoài ra, liệu bất kỳ sự bảo đảm nào như vậy về tính không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời đối với người tin kính, như phản đối nói đến, có thể được làm rõ và chứng minh hiệu quả và dựa trên những nền tảng đủ, là rất đáng nghi ngờ, phải, tôi quan niệm có nhiều lý do hơn để phán xét khác hơn là như vậy. Phải, điều hơn nữa, tôi thật tin rằng trong trường hợp bất kỳ sự bảo đảm nào như vậy về tính không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời được tìm thấy trong, hay có thể được suy ra đều đặn từ, Kinh Thánh, nó sẽ là một nền tảng chính đáng cho bất kỳ người thông minh và xem xét nào nghi ngờ thẩm quyền của chúng, và liệu chúng thuộc về Đức Chúa Trời hay không; vì rằng một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết vô hạn nên bảo đảm không thể đảo ngược cơ nghiệp bất tử và không ô uế của ân điển và ơn Ngài cho bất kỳ tạo vật nào, đến mức dù tạo vật này chứng tỏ ghê tởm không bao giờ trong mắt Ngài, gian ác và phạm thượng thái quá và tuyệt vọng không bao giờ, Ngài sẽ không được tự do giữ lại cơ nghiệp này khỏi người ấy, là một lời nói chắc chắn quá khó cho bất kỳ người nào hiểu đúng và xem xét bản tính Đức Chúa Trời chịu đựng." Đáp. Tình yêu được nhắc trong phản đối trước là tình yêu Đức Chúa Trời mang cho những người tin kính trong Chúa Giê-xu Christ, thi thố chính nó một phần trong sự chấp nhận ân điển của Ngài về con người chúng trong Con của tình yêu Ngài, một phần trong việc ban cho chúng Thánh Linh và ân điển Ngài, để chúng sẽ không bao giờ lìa hoàn toàn và gian ác khỏi Ngài, và bỏ Ngài, hay bác bỏ Ngài là Đức Chúa Trời của chúng. Liệu một sự bảo đảm về tình yêu này có thể dựa trên những nền tảng tốt được ban cho các tín đồ đã được xem xét, và khẳng định, tôi hy vọng, phần nào được xác nhận tốt; việc chứng minh thêm về nó đang chờ mùa đúng của nó, ý muốn Đức Chúa Trời sẽ ban cho nó. Điều này ông Goodwin nói với ông là "đáng nghi ngờ;" phải, tôi cho nó với ông là ngoài nghi ngờ, rằng nó không thể, nếu không chắc chắn ông sẽ không tốn nhiều công sức lao nhọc bác bỏ nó. Và rằng đây là phán xét quyết tâm của ông ông bày tỏ trong những lời tiếp theo, "Tôi thật tin rằng trong trường hợp bất kỳ sự bảo đảm nào như vậy được tìm thấy," v.v.; nghĩa là, "Si Deus homini non placuerit, Deus non erit." Người ngoại xưa có thể nói điều gì khinh thường hơn về những vị thần đống phân của chúng, với những lời sấm mơ hồ [nghĩa là, mơ hồ] của chúng? Nó có phải ngôn ngữ phù hợp hơn cho những pháp sư Ấn Độ, đánh và làm khổ những vị thần địa ngục của chúng nếu chúng không trả lời theo mong muốn của chúng? Toàn bộ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và của lời Ngài trong Kinh Thánh, ở đây bị ném xuống trước cân nhắc của một "người thông minh" (thật vậy), hay "một người hư không muốn khôn ngoan, nhưng như con lừa rừng con." Và "người thông minh" này, dường như, có thể tranh luận bác bỏ lời Đức Chúa Trời, và nhưng được coi là khôn ngoan nhất! Xưa, nhà tiên tri không nghĩ như vậy. Việc tranh luận thêm để làm gì? Nếu Kinh Thánh không nói với tâm trí ông Goodwin (vì chắc chắn ông là "một người thông minh và xem xét"), ông thấy nền tảng đủ để nghi ngờ thẩm quyền của nó. Bằng cách nào có thể bất kỳ người nào tiến bộ chính mình vào ngai Đức Chúa Trời hơn bằng cách duy trì những suy nghĩ và quan niệm như vậy, tôi không biết. Một "người thông minh" được giả định có từ chính mình, và sự khôn ngoan và thông minh của chính mình, những cân nhắc về bản tính và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời bởi đó người ấy phải điều chỉnh và đo mọi điều được khẳng định về Đức Chúa Trời hay ý muốn Ngài trong Kinh Thánh. Nếu điều được truyền đạt như vậy phù hợp với những quan niệm này của người ấy, Kinh Thánh trong đó nó được truyền đạt có thể qua là chính điển và xác thực; nếu khác, "eadem facilitate rejicitur qua asseritur," điều từng được nói về những truyền thống, nhưng, dường như, bây giờ có thể được mở rộng đến lời viết. Kinh Thánh được giả định trình bày những điều trái ngược với điều "người thông minh" này đã quan niệm và xem xét, và điều này được khẳng định như một nền tảng chính đáng để nghi ngờ thẩm quyền của nó; và nếu đây không phải một tiến triển trong sự khinh thường lời Đức Chúa Trời đến bất cứ điều gì người Công Giáo, Socinian, hay enthusiast, đã cố gắng, tôi bị lừa. "Đến luật pháp và đến chứng cớ" với mọi quan niệm và khái niệm của những người thông minh nhất: nếu chúng không trả lời quy tắc này, "đó là vì không có ánh sáng trong chúng." Nhưng ông thêm lý do cho khẳng định táo bạo này; vì ông nói, "Rằng một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết vô hạn nên không thể đảo ngược," v.v. Đáp. Nhưng điều này cũng hoàn toàn không sửa vấn đề. Ví dụ cụ thể được ban cũng hoàn toàn không thay đổi, mà xác nhận khẳng định chung thứ nhất, — cụ thể, "Rằng nếu có bất kỳ điều gì trong Kinh Thánh trái ngược với những suy nghĩ về Đức Chúa Trời mà một người thông minh (không có Kinh Thánh) quan niệm về Ngài, người ấy có nền tảng chính đáng để nghi ngờ thẩm quyền của chúng;" điều hoàn toàn ném lời Đức Chúa Trời khỏi sự xuất sắc của nó, và đặt một tạo vật nghèo, tối tăm, mù, dưới khái niệm một "người thông minh," ở sự tự do khỏi sự phục tùng của người ấy đối với nó, làm người ấy thành quy tắc và hướng dẫn của chính mình về những nhận thức của người ấy về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài. Và có thể một suy nghĩ như vậy vào lòng một người kính sợ Đức Chúa Trời và tôn kính lời Ngài, lời Đức Chúa Trời đã tôn cao trên mọi danh Ngài không? Hầu như không có lẽ thật nào trong toàn bộ sách Đức Chúa Trời, mà một số người, qua trên thế gian là "người thông minh và xem xét," nhìn nó và xưng nó là không xứng đáng với một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết vô hạn. Người Socinian nghĩ như vậy về giáo lý của sự thỏa mãn của Đấng Christ, kho báu lớn của Hội Thánh. Với tốc độ con người qua trên thế gian này, sẽ khó loại trừ nhiều người trong chúng khỏi số "người thông minh và xem xét;" và chúng không phải tất cả được ông Goodwin tha ở đây, dựa trên nguyên lý này, khỏi việc cúi xuống thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, có "nền tảng chính đáng để nghi ngờ liệu chúng thuộc về Đức Chúa Trời hay không?" Trường hợp giống với người Công Giáo và người khác, trong nhiều điều cụ thể. Khung giả định như bạn muốn, trong những điều không bao giờ kỳ lạ và lạ như vậy, nhưng nếu đây là vị trí, rằng trong những điều xuất hiện như vậy đối với con người, dựa trên cân nhắc của chúng, nếu bất kỳ điều gì trong Kinh Thánh được trình bày hay có thể được suy ra từ điều này trái ngược, chúng ở sự tự do khỏi việc phục sự hiểu biết chúng cho chúng, và có thể buộc tội chúng là sai và giả, toàn bộ thẩm quyền thiên thượng của chúng không thể nghi ngờ bị ném xuống đất, và bị giẫm lên bởi chân con người. Καὶ ταῦτα μὲν πρὸς ταῦτα. Đức Chúa Trời sẽ quan tâm biện hộ vinh dự của lời Ngài. Giả định được lập ở đây bởi ông Goodwin, và áp đặt lên đối thủ của ông, là, như đã được chỉ ra, sai lầm khốn khổ, không một lần được nói hay thừa nhận bởi những người ông phải đối đãi, không có màu nhỏ nhất được ban cho nó bởi giáo lý chúng duy trì; phải, nó đối lập trực tiếp với nó. Phần chính điều chúng dạy, và điều ông Goodwin đã chống lại trong luận thuyết này, cố gắng trả lời nơi nổi bật đó của 1 Giăng 3:9, với nhiều nơi khác được đưa ra và lập luận cho mục đích đó, là, rằng Đức Chúa Trời sẽ, theo nội dung của giao ước ân điển, viết luật pháp Ngài trong lòng của những người thuộc về Ngài như vậy, và đặt sự kính sợ Ngài trong phần nội tâm chúng, đến mức chúng sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài, đến mức trở thành "phạm thượng tuyệt vọng và thái quá," mà được gìn giữ như vậy đến cuối cùng đến mức Chúa, với lợi thế lớn nhất của vinh hiển cho sự khôn ngoan, công chính, và thánh khiết vô hạn Ngài, có thể "bảo đảm không thể đảo ngược cơ nghiệp bất tử của tình yêu và ơn Ngài cho chúng." Vì vậy bài diễn thuyết của ông Goodwin đến cuối tiết này, về sự tiếp tục tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người gian ác, với một mức ơn ngang nhau cho những người tin kính, theo giáo lý này, là hư không và ngụy biện thô thiển, và như vậy chính ông biết là như vậy. Nói "mọi người làm điều xấu là tốt trong mắt Chúa, và Ngài vui thích trong người ấy," — nghĩa là, Ngài chấp thuận những người gian ác và không tin kính, — chúng ta biết là đủ sỉ nhục đối với Ngài; nhưng nhưng nói rằng Ngài vui thích trong Hội Thánh và dân Ngài, được rửa và làm thánh trong huyết Đấng Christ, bất chấp những thất bại của chúng, hay việc chúng đôi khi bị bắt gặp với những tội lớn, khi Ngài vui lòng, theo cách phi thường, vì những mục đích được Ngài biết tốt nhất, cho phép chúng rơi vào chúng (điều nhưng Ngài làm hiếm và ít), là điều chính Ngài khẳng định và gán cho chính Ngài trong vô số nơi của Kinh Thánh (nếu thẩm quyền của chúng có thể qua không bị nghi ngờ), để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài.
Nhưng dường như, nếu chúng ta quan tâm chút nào ông Goodwin không gọi thẩm quyền của Kinh Thánh vào nghi ngờ (ông quyết tâm đầy đủ rằng giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ không xứng đáng với một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính), chúng ta phải từ bỏ mọi nỗ lực suy ra thêm nó từ chúng; nhưng nhưng, hiện tại, chúng ta sẽ xem xét điều ông có thêm để phản đối chống lại nó. Tiết 34, ông phản đối thêm chống lại chính mình và giáo lý ông, vì điều ông chống lại, bằng những lời này: — "Có thể một số người sẽ phản đối thêm chống lại lập luận đang bàn: 'Trừ khi các thánh đồ được bảo đảm về tính thường trực của việc chúng đứng trong ân điển và ơn của Đức Chúa Trời, chúng hẳn phải ở dưới những nỗi sợ sa ngã, và như vậy của sự chết; và nỗi sợ, chúng ta biết, có bản tính làm nản lòng và làm yếu, một kẻ thù đối với những hành động như vậy những người có niềm tin và can đảm dễ đảm nhận.' " Đáp. Phản đối này làm gì trong nơi này tôi không biết. Nó không khẳng định bất kỳ sự nổi bật nào trong giáo lý bị ông Goodwin chống lại, về việc thúc đẩy sự tin kính, cũng không ngay lập tức thách thức điều ông duy trì có xu hướng trái ngược, mà chỉ ám chỉ rằng sự an ủi và bình an của các thánh đồ bị làm yếu bởi những nỗi sợ không cần thiết, — như vậy ý kiến của ông dễ sinh trong chúng. Nhưng, tuy nhiên, đến mức này tôi thừa nhận nó, về phần chính của quan sát đang bàn, rằng giáo lý về sự bội đạo của các tín đồ phù hợp và thích hợp để cắt các thánh đồ của Đức Chúa Trời và những người thừa kế lời hứa ngắn khỏi sự an ủi mạnh ấy Ngài sẵn lòng dồi dào như vậy chúng nên nhận, và đổ đầy linh hồn chúng và làm bối rối lương tâm chúng bằng những lo lắng, nỗi sợ, và nhiều vướng mắc, phù hợp để làm yếu đức tin và tình yêu chúng, và xa lánh lòng chúng khỏi sự vui thích trong Đức Chúa Trời chúng được gọi đến, và nếu không sẽ được mang ra. Chúng tất cả, ở mức độ nào đó, quen thuộc với sức mạnh, sự tinh ranh, và quyền năng, của tội lỗi ngự trị; những lợi thế của Sa-tan trong nhiều cám dỗ của hắn; thành công nổi bật chúng thấy mỗi ngày "những quyền lực và thế lực trong những nơi thiên thượng," chúng vật lộn với, có chống lại chúng; và được dạy cùng với điều này rằng không có mục đích cũng không lời hứa nào của Đức Chúa Trời để gìn giữ chúng, rằng không có điều gì cho mục đích đó trong giao ước ân điển; — cân nhắc về tình trạng chúng hẳn phải đổ đầy chúng bằng vô số bối rối, và làm chúng thành những kẻ tra tấn của chính mình suốt đời chúng. Đến mức này, tôi nói, tôi thừa nhận phản đối. Rằng không phải đúng can đảm hay niềm tin, mà đức tin, tình yêu, và sự tôn kính, là những nguyên lý của hành động chúng ta trong việc bước đi với Đức Chúa Trời, đã được tuyên bố. Nhưng ông Goodwin nói gì về phản đối như được chính ông đặt xuống? Ngoài điều ông kể về cuộc chinh phục nó của ông ở những nơi khác, ông thêm, — Rằng "các thánh đồ, bất chấp khả năng sa ngã cuối cùng của chúng, có, hay có thể có, một sự bảo đảm như vậy về tính thường trực của việc chúng đứng trong ân điển và ơn của Đức Chúa Trời có thể loại trừ mọi nỗi sợ, ít nhất nỗi sợ có bản tính làm nản lòng hay làm yếu. Sứ đồ, như chúng ta đã chỉ ra trước, sống ở một mức xuất sắc cả về can đảm và niềm tin, bất chấp ông biết rằng có thể ông trở thành một kẻ bị bỏ. Sự bảo đảm ông có, rằng, khi sử dụng siêng năng những phương tiện ấy ông biết chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông, ông sẽ ngăn mình trở thành một kẻ bị bỏ, là một nền tảng vàng cho ông về niềm tin và can đảm ấy trong đó ông ngang hàng với chính những thiên sứ thánh." Đáp. 1. Những nền tảng được ông Goodwin khẳng định mà dựa trên đó các tín đồ có thể xây sự bảo đảm giả vờ, về tính thường trực của việc chúng đứng trong ân điển và ơn của Đức Chúa Trời, bất chấp khả năng sa ngã của chúng (khẳng định đó tốn không ít hơn việc phủ nhận mọi hay bất kỳ ảnh hưởng nào từ mục đích, lời hứa, giao ước, hay lời thề của Đức Chúa Trời, hay sự trung gian của Đấng Christ, vào việc gìn giữ chúng), tôi đã xem xét trước, và bày tỏ chúng không thể vượt trội như vậy để chịu bất kỳ tòa nhà niềm tin nào như vậy được giả vờ, đến mức gần như một phép lạ những suy nghĩ về một cấu trúc như vậy trên cát lún như vậy có thể bao giờ tìm thấy chỗ trong tâm trí một người quen thuộc nghiêm túc chút nào với đường lối Đức Chúa Trời. Toàn bộ việc gìn giữ các thánh đồ trong tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời (như nó cũng được diễn đạt trong tiết này) được giải quyết vào những cân nhắc và nỗ lực của chính con người. Dường như mệt mỏi, khi dựa vào quyền năng Đức Chúa Trời, được giữ bởi đó đến sự cứu rỗi đời đời, con người bắt đầu tin cậy chính mình và khả năng của chính mình là người giữ của chính mình; nhưng chúng sẽ làm gì trong kết thúc của nó? Tổng kết điều ông Goodwin đã nói trước, và điều ông lặp lại lại đến cuối tiết này, là, "Con người không cần sợ sự sa ngã của chúng, dù nó có thể, vì chúng có thể dễ dàng ngăn nó nếu chúng muốn;" — những cách diễn đạt đủ khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi Đức Chúa Trời bảo đảm chúng ta bởi đó; một khẳng định những người xưa ông Goodwin lao nhọc kéo vào sự thông công với ông sẽ bác bỏ và ném ra như dị giáo. Khả năng của con người như vậy tự gìn giữ mình trong ân điển và ơn của Đức Chúa Trời đến cuối cùng hoặc từ chính mình hay từ ân điển của Đức Chúa Trời? Nếu từ chính mình, hãy cho chúng ta biết khả năng đó là gì, và nó gồm những gì, và người ấy có nó như thế nào. Đấng Christ bảo chúng ta rằng "không có Ngài chúng ta không thể làm gì;" và sứ đồ, rằng "chúng ta không đủ tự mình nghĩ một suy nghĩ tốt, mà mọi sự đủ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời:" vì vậy khả năng tự này để gìn giữ không mở rộng đến việc nghĩ một suy nghĩ tốt, — thật là không. Nó từ ân điển của Đức Chúa Trời sao? Lúc đó sự bảo đảm về nó phải hoặc vì Đức Chúa Trời hứa tuyệt đối "làm việc trong người ấy cả muốn và làm theo ý tốt Ngài" như vậy đến mức người ấy chắc chắn sẽ được gìn giữ; điều bạn sẽ không nói, như tôi cho: hoặc vì Ngài sẽ cung cấp cho người ấy ân điển Ngài như vậy đến mức người ấy có thể sử dụng nó cho mục đích được đề xuất nếu người ấy muốn. Nhưng bây giờ sự bảo đảm nào người ấy có rằng người ấy sẽ sử dụng ân điển Ngài như vậy để làm nó hiệu quả cho mục đích được thiết kế? Và việc sử dụng tốt ân điển này thuộc về chính mình, hay thuộc về ân điển nữa? Nếu thuộc về chính mình, nó là "không," như đã được chỉ ra từ điều của Đấng Cứu Thế chúng ta, Giăng 15:5, một người cũng không thể hứa nhiều hỗ trợ từ khả năng làm không gì cả. Nếu bạn sẽ nói nó thuộc về ân điển, cùng câu hỏi nổi lên như trước, bày tỏ rằng không có sự bảo đảm nhỏ nhất có thể tưởng tượng về sự tiếp tục của chúng ta trong ân điển và ơn của Đức Chúa Trời, ngoài điều phát sinh từ những lời hứa thành tín Ngài (hiệu quả vượt qua mọi sự xen vào) rằng chúng ta sẽ làm như vậy. 2. Ông bảo chúng ta rằng "Phao-lô sống ở một mức bảo đảm xuất sắc, và nhưng biết rằng có thể ông là một kẻ bị bỏ." Tôi thú nhận, thật vậy, ông sống ở một mức bảo đảm xuất sắc, mà ông bày tỏ chính mình đã nhận dựa trên những nguyên lý và nền tảng như vậy chung với ông với mọi tín đồ thực sự, Rô-ma 8:32–35. Rằng nó có thể về kết quả ông có thể đã là một kẻ bị bỏ người được chọn từ đời đời không được chứng minh. Ông nói, thật vậy, 1 Cô-rinh-tô 9:27, "Tôi giữ thân thể tôi dưới, và mang nó vào sự phục tùng, kẻo bằng bất kỳ cách nào tôi bị thấy ἀδόκιμος." Rằng bởi ἀδόκιμος, ở đó, bất kỳ điều gì hơn "không được chấp thuận hay chấp nhận" trong phục vụ ông đang bàn được định, ông Goodwin không lao nhọc chứng minh; và nếu đó là nghĩa của những lời (như phạm vi của toàn bộ bày tỏ nó là), lúc đó mọi điều Phao-lô diễn đạt ở đó là, rằng ông luôn cố gắng tự chấp thuận mình, và bằng mọi cách, một người làm việc được chấp nhận, không bị bác bỏ hay không được phép trong lao nhọc rao giảng Phúc Âm ông đã đảm nhận. Và chúng ta thừa nhận rằng suy nghĩ và bày mưu này có thể tốt trở thành người sống ở mức bảo đảm lớn nhất Đức Chúa Trời cung cấp cho bất kỳ ai ở dưới đây; phải, rằng những suy nghĩ và nỗ lực như vậy tự nhiên và chính hãng chảy từ sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời chúng ta cũng thừa nhận. Nhưng nhưng, giả định rằng là một kẻ bị bỏ, bằng một phép ẩn dụ của kết quả, ở đây có thể chỉ bị định tội, điều này chứng minh như thế nào rằng nó có thể về kết quả ông nên bị định tội? "Tại sao, vì ông lao nhọc để ông không như vậy." Nghĩa là, không ai có thể sử dụng phương tiện tránh bất kỳ điều gì, mà người ấy phải không chắc liệu trong việc sử dụng những phương tiện đó nó có thể được tránh hay không! Điều này trông như cầu xin điều đang tranh luận. Phao-lô, lao nhọc và cố gắng trong những cách được diễn đạt, hiển nhiên bày tỏ một lao nhọc và cố gắng như vậy, theo cách như vậy, là phương tiện được chỉ định để tránh tình trạng là ἀδόκιμος. Rằng có một mối liên hệ không thể sai lầm giữa việc sử dụng những phương tiện như vậy và sự giải thoát khỏi trạng thái đó được chứng minh. Nhưng rằng Phao-lô không có sự bảo đảm về sự đủ của ân điển Đức Chúa Trời với ông để ông sử dụng chắc chắn những phương tiện đó, và sự giải thoát chắc chắn, không thể sai lầm khỏi mục đích đó, không điều gì ít nhất được ám chỉ trong văn bản, hay được mang vào từ bất kỳ nơi nào khác bởi ông Goodwin, để ban màu cho nó. Nhưng về Kinh Thánh này đầy đủ sau. Giả định chính mình đã công bằng thoát khỏi lời biện hộ trước vì giáo lý chúng ta, như được chính mình đề xuất, ông thêm một giả vờ khác vì cùng lời biện hộ được đưa ra trước, ông cũng cố gắng lấy ra khỏi đường, đã phần nào chuẩn bị nó trong đề xuất của ông để loại bỏ dễ dàng. Vậy, ông tiến triển, "Giả vờ rằng, sự yếu đuối của xác thịt trong những thánh đồ tốt nhất được xem xét, và sự dễ lạc của chúng, chúng hẳn phải nằm dưới nhiều nỗi sợ rắc rối và tra tấn về sự chết, trừ khi chúng có một lời hứa hay sự bảo đảm nào đó từ Đức Chúa Trời để hỗ trợ chúng, rằng bất chấp bất kỳ sự suy tàn hay lạc nào xảy đến với chúng nhưng chúng sẽ không mất ơn Ngài hay chết, là giả vờ không gì ngoài điều đã được trả lời kỹ lưỡng rồi, đặc biệt trong chương 9." Đáp. Trước khi tôi có thể thừa nhận lời biện hộ này được đưa vào vì chúng ta, tôi sẽ xin phép một chút sửa và chỉ nó sắc nét hơn chống lại giáo lý nó nhắm chống lại. Vậy tôi nói, — 1. Không phải "sự yếu đuối của xác thịt," hay sự yếu và bất lực của con người tự nhiên chúng ta để hành động trong, hay trải qua, những bổn phận và thử thách lớn, mà sức mạnh và tính cố ý của xác thịt, nghĩa là, của con người hư hoại, ngay trong những thánh đồ tốt nhất, liên tục kích động và quyến rũ chúng, với đôi khi một hiệu quả không thể vượt qua dẫn chúng bị bắt, và làm việc trong chúng liên tục bằng một ngàn mồi và mưu (như đã phần nào được khám phá), lao nhọc quay chúng sang một bên khỏi Đức Chúa Trời, đổ đầy các thánh đồ của Đức Chúa Trời bằng những nỗi sợ tra tấn, bối rối về sự chết; và hẳn phải làm như vậy nếu chúng không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời để gìn giữ chúng. Ngoài mọi sức mạnh và tính cố ý này của xác thịt, chúng phơi bày cho những tấn công của những kẻ thù khủng khiếp khác nhất, "vật lộn với những quyền lực và thế lực trong những nơi thiên thượng," và tranh luận với thế gian như nó nằm dưới lời nguyền, suốt đời chúng. Quy mọi sự chống đối các tín đồ gặp trong quá trình vâng lời của chúng, và có thể đổ đầy chúng bằng những nỗi sợ chúng sẽ một ngày chết, nếu không được hỗ trợ bởi một tay toàn năng, và "được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin đến sự cứu rỗi," về "sự yếu đuối của xác thịt," — điều, trong nơi cách diễn đạt được sử dụng, rõ ràng chỉ sự bất lực của con người tự nhiên để ở trong và trải qua những bổn phận và thử thách lớn, — là một quan niệm hư không và trống rỗng nhất. Những người phải đối đãi với Đức Chúa Trời trong vấn đề vâng lời Phúc Âm, và biết "phục vụ Ngài dưới những cám dỗ" thật là gì, có thể bảo các bạn một câu chuyện khác; và trong số chúng ông Goodwin có thể làm như vậy đúng mục đích, nếu suy nghĩ ông không bị thành kiến bởi bất kỳ ý kiến thiên vị nào phải dựa vào. 2. Chúng ta không nói rằng các thánh đồ của Đức Chúa Trời, trong tình trạng được nhắc, cần bất kỳ lời hứa nào của Đức Chúa Trời, rằng bất chấp bất kỳ sự suy tàn hay lạc nào xảy đến với chúng, chúng sẽ không mất ơn Ngài hay chết; mà, rằng chúng sẽ có một sự hiện diện như vậy của Thánh Linh Ngài và sự đủ của ân điển Ngài với chúng suốt đời chúng, đến mức chúng sẽ không bao giờ, bất chấp mọi sự chống đối và khó khăn chúng gặp, hoàn toàn thất bại trong đức tin chúng, cũng không bị thắng để lìa gian ác và hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời. Và bây giờ tôi không thấy ngoài rằng, giả định rằng cần thiết các thánh đồ được giải thoát khỏi những nỗi sợ rắc rối, bối rối về sự chết, và rằng Đức Chúa Trời đã lập sự cung cấp vì mục đích và ý định đó (điều Ngài đã làm dường như được tác giả chúng ta thừa nhận), — tôi nói, tôi không thể thấy ngoài rằng lời biện hộ này đánh vào tận tim của sự bội đạo của các thánh đồ, dù không rất phù hợp được mang vào trong nơi này, liên quan đến lập luận gây ra nó. Nhưng tác giả của chúng ta, biết khả năng của ông nằm nhiều trong việc tránh điều bị phản đối chống lại ông hơn là trong việc thúc giục những lập luận cho ý kiến của chính ông, ở khắp nơi, khi đề xuất đầu tiên bất kỳ lập luận nào, chuyển sang những cân nhắc khác và việc trả lời những phản đối, dù, có lẽ, hoàn toàn không phải lời biện hộ đang bàn, cũng không cách nào gây ra bởi nó. Nhưng ông nói gì, bây giờ, để bênh vực người yêu quý của ông, bị tấn công như vậy, để biện hộ nó khỏi sự quy tội đau đớn này về việc cướp và tước các thánh đồ của Đức Chúa Trời bình an và sự bảo đảm của chúng, được mua cho chúng với giá không ít hơn huyết của Chúa Giê-xu? Vậy ông bảo các bạn, ba điều: — 1. "Rằng sự yếu đuối của xác thịt, hay sự dễ sai lầm qua điều này, không phải nền tảng hợp lý của nỗi sợ cho bất kỳ tín đồ thực sự nào về sự chết của người ấy, xem xét rằng không ai mất hay mất quyền ân điển và ơn của Đức Chúa Trời qua những tội yếu đuối hay bệnh tật. Chỉ sức mạnh của tội lỗi và sự hư hoại trong con người phơi bày cho nguy hiểm mất tình yêu của Đức Chúa Trời." Đáp. Phần sau của những lời này rõ ràng khám phá sự hư không của phần trước, như được đưa ra vì bất kỳ mục đích và ý định như vậy đang bàn: vì dù tôi sẵn lòng thừa nhận rằng điều được gọi là "Sự yếu đuối của xác thịt" đủ làm bất kỳ người nào sợ rằng người ấy sẽ không cầm cự trong quá trình vâng lời của người ấy đến cuối cùng, nếu người ấy không có lời hứa hỗ trợ và gìn giữ bởi một quyền năng toàn năng (bất chấp nó được khẳng định rằng nó chỉ kéo con người đến "những tội yếu đuối hay bệnh tật," điều tôi nghĩ đã không được gọi như vậy từ sự yếu đuối của xác thịt, mà của ân điển trong các tín đồ), nhưng ấy là sức mạnh, quyền năng, luật, sự tinh ranh của xác thịt, hay tội lỗi ngự trị, là nội dung của lời biện hộ chúng ta trong trường hợp này; không phải điều Phao-lô "vinh hiển trong," chính là "sự bệnh tật" của ông, mà điều làm ông kêu lên, "Ôi người khốn khổ tôi là! Ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?" và khỏi sự khó khăn vì lý do đó ông không tìm thấy sự giải thoát, ngoài trong tình yêu được bảo đảm của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 7, 8:1. Vì vậy bất chấp câu trả lời này, được hình thành để củng cố tâm trí con người chống lại những thất bại của chúng dựa trên lý do sự yếu đuối của ân điển, đúng hơn là của xác thịt (điều nhưng nó không thể làm, vì nếu không có lời hứa trái ngược, tại sao nguyên lý mang con người ra những tội nhỏ hơn không thể cũng mang chúng ra những tội lớn hơn và kích động hơn? Bạn sẽ quy định những ranh giới nào cho những tội bệnh tật này?), giả vờ từ sức mạnh của xác thịt (phải, từ sự yếu đuối của nó) giữ tốt chống lại việc thiết lập các thánh đồ trong bình an và sự bảo đảm, dựa trên lý do chúng thiếu bất kỳ lời hứa nào về sự gìn giữ bởi Đức Chúa Trời. 2. "Nếu các thánh đồ sẵn lòng," ông nói, "củng cố Thánh Linh trong chúng, và làm Ngài sẵn lòng tỷ lệ với những phương tiện được quy định và ban cho chúng bởi Đức Chúa Trời vì một mục đích như vậy, điều này sẽ hoàn toàn cân bằng sự yếu đuối của xác thịt, và ngăn những sai lầm và sự bùng phát của nó. 'Điều này, tôi nói vậy, ' sứ đồ nói, 'hãy bước đi trong Thánh Linh, và các ngươi sẽ không hoàn thành dục vọng của xác thịt.' Và lại, 'Nếu các ngươi được Thánh Linh dẫn dắt, các ngươi không dưới luật pháp,' và do đó không có nguy hiểm mất ơn của Đức Chúa Trời, hay chết vì những tội lỗi như vậy, dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh, các ngươi chịu." Đáp. Nhưng rằng tất cả bây giờ phải được lấy trong phần tốt, và không điều gì được gọi là lạ hay kỳ lạ, vì chúng ta đã qua những cây giáo trong tiết cuối, tôi nên phần nào ngạc nhiên về giáo lý của đoạn này; vì, — (1.) Ở đây là một sự sẵn lòng, liên quan đến một bổn phận thuộc linh lớn, được giả định trong con người trước bất kỳ sự hỗ trợ nào của Đấng "làm việc cả muốn và làm theo ý tốt Ngài." Điều Ngài làm việc, Ngài làm việc bởi Thánh Linh; nhưng đây là một sự sẵn lòng trong chúng ta khác biệt với và trước sự xuất hiện của Thánh Linh, để củng cố nó. (2.) Rằng trong khi chúng ta cho đến nay tưởng tượng rằng Thánh Linh củng cố các thánh đồ, và rằng sự hỗ trợ của chúng thuộc về Ngài, như chúng ta cũng phần nào tuyên bố trước (ít nhất chúng ta làm tâm trí chúng ta được thuyết phục như vậy), dường như chúng "củng cố Thánh Linh trong chúng," chứ không phải Ngài chúng! Như thế nào, hay bằng phương tiện nào, hay bằng những nguyên lý nào trong chúng, chúng làm như vậy không được tuyên bố. Ngoài ra, điều được định ở đây bởi "Thánh Linh" không được bày tỏ. Nếu nó là Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh của Đức Chúa Trời, Ngài không cần sự củng cố của chúng ta; Ngài tự mình có thể "làm chúng ta xứng đáng cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng." Nếu nó là những nguyên lý ân điển được ban cho các thánh đồ được định, "tạo vật mới," "con người bề trong," được gọi là "Thánh Linh" trong Kinh Thánh, trái ngược với "xác thịt;" nếu việc chúng ta củng cố Thánh Linh này là bất kỳ điều gì ngoài việc hành động những ân điển được định bởi đó trong chúng ta, tôi không biết bạn có ý gì. Đặc biệt, điều trong đó hành động của chúng gồm có để làm "Thánh Linh sẵn lòng tỷ lệ với những phương tiện chúng ta nhận," tôi phải tìm. Nói rằng chúng ta nhận những phương tiện bên ngoài của Đức Chúa Trời (vì chúng phải như vậy, được phân biệt với Thánh Linh), và từ đó tự mình làm Thánh Linh sẵn lòng, và củng cố Ngài để thực hiện Đức Chúa Trời, chắc chắn trình bày một quyền năng rất đủ trong những điều thuộc linh bẩm sinh trong chúng ta và ở với chúng ta, mà không có dòng hay vẻ nhỏ nhất trong toàn bộ sách Đức Chúa Trời, cũng không trong bất kỳ tác giả nào được ông Goodwin thúc giục để ban vẻ cho thuyết phục của ông. (3.) Tổng kết của mọi câu trả lời này cũng không khác ngoài này: "Nếu chúng ta sẵn lòng, và sẽ ngăn mọi sai lầm từ sự yếu đuối của xác thịt, chúng ta có thể." Nhưng chúng ta trở nên sẵn lòng làm như vậy như thế nào, và sự bảo đảm nào chúng ta có rằng chúng ta sẽ sẵn lòng như vậy, vì mọi điều trong chúng ta theo bản tính về bất kỳ bổn phận thuộc linh nào là xác thịt, không được ám chỉ ít nhất, Giăng 3:6. Điều này được giả định mạnh mẽ suốt, rằng sẵn lòng hướng đến điều tốt thuộc linh theo cách thuộc linh hoàn toàn trong quyền năng của chính chúng ta; và một điều dễ dàng nó là, không nghi ngờ. Lời biện hộ đang bàn là: Sức mạnh của tội lỗi ngự trị trong những thánh đồ tốt nhất như vậy, và nó dễ bao vây chúng như vậy, đến mức nếu chúng không có một lời hứa nào đó của Đức Chúa Trời để bảo đảm chúng rằng chúng sẽ có nguồn cung ân điển liên tục từ Ngài, và bởi quyền năng Ngài được gìn giữ, không thể ngoài việc chúng hẳn phải đổ đầy bằng những nỗi sợ bối rối rằng chúng sẽ không cầm cự trong việc ban Ngài sự vâng lời sẵn lòng đến cuối cùng, ý muốn chúng theo cách đặc biệt bị vướng với quyền năng tội lỗi. Nó được trả lời, "Nếu con người chỉ sẵn lòng, v.v., chúng không cần sợ kết quả này hay bất kỳ kết quả như vậy;" nghĩa là, "Nếu chúng làm điều chúng sợ, và có những lý do không thể chinh phục để sợ, rằng chúng sẽ không, chúng không cần sợ nhưng chúng sẽ làm nó;" điều không gì ngoài một sự cầu xin vô lý điều đang tranh luận. Cũng không có điều gì trong Kinh Thánh sẽ ban một giấy thông hành cho kẻ ăn xin này, hay che chở người ấy khỏi sự sửa đúng. Sứ đồ, thật vậy, nói, rằng nếu chúng ta "bước đi trong Thánh Linh, chúng ta sẽ không hoàn thành dục vọng của xác thịt." Và lý do tốt có cho nó; vì, như ông bảo chúng ta, chúng trái ngược với nhau, và đối lập với nhau, và sinh những trái đa dạng và trái ngược như vậy trong những người chúng ở, đến mức nếu chúng ta bước đi trong một chúng ta sẽ không hoàn thành dục vọng của kia. Nhưng sự bảo đảm nào chúng ta có rằng chúng ta sẽ "bước đi trong Thánh Linh," nếu nó không từ đây, rằng Đức Chúa Trời đã hứa rằng "Thánh Linh Ngài sẽ không bao giờ lìa khỏi chúng ta?" Và ông nói, "Nếu chúng ta được Thánh Linh dẫn dắt chúng ta không dưới luật pháp;" điều, nhân tiện, để chúng ta thấy rằng Thánh Linh dẫn dắt chúng ta, — nghĩa là, làm chúng ta sẵn lòng, và củng cố chúng ta, không phải chúng ta Ngài. Nhưng dựa trên lý do nào bất kỳ người nào sẽ hay dám hứa với chính mình rằng Thánh Linh sẽ tiếp tục làm như vậy, nếu Đức Chúa Trời chưa hứa rằng Ngài sẽ làm như vậy? Hay, nếu việc Ngài dẫn dắt chúng ta chỉ với điều kiện chúng ta sẵn lòng được dẫn dắt, chúng ta sẽ được bảo đảm ít nhất như thế nào (giả định chúng ta ở mức độ nào đó quen thuộc với quyền năng của tội lỗi ngự trị) rằng chúng ta sẽ luôn sẵn lòng như vậy? Vậy, hãy để điều này qua với điều đã nói trước, như không gì cho điều đang bàn. 3. "Nó được trả lời, vậy (thứ ba và cuối cùng), không có sự dễ hay khuynh hướng như vậy hướng đến tội lỗi, — tội lỗi, ý tôi là, có ý nghĩa tước quyền thừa kế, — trong các thánh đồ hay tín đồ thực sự, như được giả vờ; mà, trái lại, một khuynh hướng hay xu hướng mạnh hướng đến sự công chính ngự trị trong chúng. Chúng ta nghe trước từ sứ đồ, 1 Giăng 3:9, rằng 'người sinh bởi Đức Chúa Trời không thể phạm tội;' và cũng từ 1 Giăng 5:18. Từ những giả định này, với nhiều điều khác có ý nghĩa tương tự, hiển nhiên có một khuynh hướng mang thai, mạnh, áp đảo trong mọi tín đồ thực sự bước đi thánh khiết và sống công chính: vì vậy việc kiềm chế phạm tội theo loại được định không phải một sự làm chủ lớn như vậy, không phải vấn đề khó khăn như vậy, đối với những người như vậy; và rằng khi chúng bị vượt qua và rơi vào tội lỗi, nó qua một sự lơ là tự nguyện đơn thuần. Và như vậy chúng ta thấy, mọi điều được cân nhắc và tranh luận công bằng tới lui, rằng 'giáo lý giả định khả năng các thánh đồ suy tàn là giáo lý theo sự tin kính,' và đối thủ của nó là một kẻ thù đối với nó." Đáp. Chúng ta ở đây có một khẳng định, một suy luận, và một kết luận. Khẳng định là, rằng "không có sự dễ và khuynh hướng như vậy hướng đến tội lỗi trong các tín đồ như được ám chỉ," và rằng "vì có một khuynh hướng mạnh như vậy trong chúng hướng đến sự công chính," điều chúng có được chứng minh từ nhiều nơi của Kinh Thánh. Nghĩa là, vì Thánh Linh ở trong các tín đồ, xác thịt không ở trong chúng; vì chúng có một người mới trong chúng, chúng không có một người cũ; vì chúng có một nguyên lý sự sống, chúng không có một thân thể sự chết. Nghĩa là, nơi Thánh Linh dục chống lại xác thịt, xác thịt không dục chống lại Thánh Linh. Chúng ta nghĩ giáo lý của Phao-lô, Rô-ma 7, Ga-la-ti 5:17, và trong vô số nơi khác, với kinh nghiệm của mọi thánh đồ trên thế gian, đã nằm chống lại mảnh ngụy biện này. Đúng là, khuynh hướng của chúng hướng đến sự công chính ngự trị trong chúng, nhưng cũng đúng khuynh hướng của chúng hướng đến tội lỗi nổi loạn trong chúng. Dù đất được chinh phục cho Đấng Christ, nhưng người Ca-na-an sẽ ngự trong nó; và nếu các thánh đồ ngừng chỉ một ngày công tác giết, đóng đinh, và làm chết, chúng sẽ nhanh chóng tìm thấy một sự nổi loạn thực tế trong chúng không dễ bị khuất phục. Chúng thật có, một khuynh hướng hướng đến sự thánh khiết cai trị trong chúng, nhưng cũng một khuynh hướng hướng đến tội lỗi ngự trong chúng; vì vậy "khi chúng muốn làm điều tốt, điều xấu hiện diện với chúng, và điều tốt chúng muốn làm chúng không thể." Nhưng khi ông Goodwin có thể chứng minh hệ quả này, rằng các thánh đồ có những khuynh hướng mạnh hướng đến sự công chính, do đó chúng không có như vậy hướng đến tội lỗi, về phần tôi tôi sẽ từ bỏ tranh luận với ông đời đời. Nếu ông có thể đánh chúng ta, không chỉ khỏi Kinh Thánh, mà khỏi mọi cảm giác và kinh nghiệm thuộc linh của chúng ta, chắc chắn không có mục đích tranh luận lâu hơn với ông. Từ đây, vậy, — Ông suy ra rằng "kiêng phạm tội," — nghĩa là, phạm tội theo thói quen và chống lại lương tâm, đến mức gây nguy hiểm mất ơn của Đức Chúa Trời, — "không phải một sự làm chủ lớn như vậy, không phải vấn đề khó khăn như vậy, đối với những người như vậy." Việc kiêng những tội như vậy một mặt là toàn bộ quá trình vâng lời Phúc Âm của chúng ta; điều, dường như, dù nó được so sánh với "chạy trong một cuộc đua," "phấn đấu để làm chủ," và được gọi là "chống lại đến máu," "vật lộn với những quyền lực và thế lực," và đòi hỏi để thực hiện nó "sự vượt trội lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời," với "sự giúp đỡ thích hợp trong lúc cần" từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng nhạy cảm với trọng lượng của nó, như không phải vấn đề nhỏ, biết "phục vụ Đức Chúa Trời trong những cám dỗ" là gì, nhưng nó thật chỉ là một điều nhỏ nhặt, một vấn đề không khó khăn hay làm chủ lớn. Con người có canh giữ, cầu nguyện, tranh luận, chiến đấu, vật lộn với Đức Chúa Trời và Sa-tan không? Chúa có đưa quyền năng Ngài ra, và Chúa Giê-xu Christ liên tục cầu thay, để gìn giữ các thánh đồ không? "Ad quid perditio hæc?" Mọi lao nhọc và công sức này về một điều ít hay không trọng lượng để làm gì? "Egregiam vero laudem!" Chúng ta biết, thật vậy, "ách của Đấng Christ dễ chịu, và những điều răn Ngài không nặng nề; rằng chúng ta có thể làm mọi sự qua Đấng có khả năng chúng ta:" nhưng làm sự vâng lời Phúc Âm thành một điều nhẹ như vậy đến mức nó không phải một sự làm chủ lớn, hay vấn đề không khen ngợi lớn để cầm cự trong nó đến cuối cùng, điều này chúng ta phải học cho đến bây giờ, và vẫn chậm lòng tiếp nhận nó. Kết luận là, "Iö, Pæan, vicimus." "Mọi điều được cân nhắc công bằng, vụ là của chúng ta, và sự tin kính được thúc đẩy vượt trội bởi giáo lý về khả năng sự sa ngã của các thánh đồ (Ὅπερ ἔδει δεῖξαι), và đối thủ của nó là một kẻ thù đối với nó;" — để chứng minh điều đó không một lời nào trong lập luận đã được nói, cũng không để giải thoát kia khỏi một cáo buộc có tầm quan trọng trực tiếp trái ngược, một lời đúng mục đích. Và về lập luận thứ sáu của ông Goodwin cho giáo lý ông về sự bội đạo của các thánh đồ, đây là kết thúc. Nhưng đây không phải tất cả ông có để nói trong trường hợp này đang bàn. Thật vậy thiết kế chính của toàn bộ chương 13 của ông, gồm bốn mươi mốt tiết, và khoảng bấy nhiêu trang trong sách ông, và chứa mọi điều, theo cách lập luận, ông nhấn mạnh trong trường hợp đang bàn, nhìn theo cách này; và do đó, đã kéo đi một trong những trụ chính của bài diễn thuyết đó, tôi sẽ áp dụng mình lấy đi những trụ còn lại, để toàn bộ có thể chính đáng rơi xuống đất, và do đó sẽ, ngắn gọn nhất có thể, xem xét toàn bộ bài diễn thuyết đó, chứa chín lập luận chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ, vì khả năng sự sa ngã hoàn toàn và cuối cùng của chúng.
Chương XII — Những Phản Bác Đối Với Giáo Lý Này Bị Bác Bỏ Chương XII NHỮNG PHẢN BÁC ĐỐI VỚI GIÁO LÝ NÀY BỊ BÁC BỎ. Sẽ không cần dùng nhiều lời cho bài luận ở phần thứ nhất, vì việc để ông Goodwin hoàn toàn chiếm giữ mọi vinh quang của lối tu từ trong đó sẽ chẳng hề phương hại gì đến chính nghĩa chúng ta đang bàn; bởi dù tôi không thể đồng ý với ông trong cách giải thích câu nói ấy, 1 Ti-mô-thê 6:16, “Đức Chúa Trời ở nơi sự sáng không ai đến gần được,” vì theo sự hiểu biết yếu đuối của tôi, trong đó chứa đựng điều gì đó vinh hiển và thần thượng hơn nhiều so với điều mà ở đây người ta đã hướng nó sang (tôi cũng chẳng hề bị thuyết phục về sự thật của τῆς ἀποδόσεως trong bài luận trước, ở phần kết luận của toàn bộ, khi khẳng định rằng phải được giải thoát khỏi những suy nghĩ của chúng ta về giáo lý sự sa ngã của các thánh đồ, mà ông gợi ý là [thuộc về Phúc Âm], rằng giáo lý ấy là chống Phúc Âm, hành hạ người ta, và đem các linh hồn vào ách nô lệ, qua một sự tra xét hẹp hòi và không thành kiến về nó, vì tôi thấy mình mỗi ngày càng được vững vàng hơn trong những suy nghĩ như vậy về nó nhờ việc dấn thân vào một sự tra xét như thế, là điều đã được giữ trong bài luận hiện tại này theo như sự yếu đuối của tôi cho phép), song vì nó chẳng hề có tính luận chứng chút nào, mà xét về toàn bộ cấu trúc và ý định của nó, chỉ là commune exordium, một lời mở đầu chung mà bất cứ người nào thuộc bất cứ quan điểm nào trên đời cũng có thể dùng, nên tôi sẽ không nấn ná trên nó. Phần thứ hai của ông chứa đựng luận chứng thứ nhất của ông, được đưa ra để bênh vực giáo lý của ông về “khả năng” (như ông gọi nó, nhưng thật ra nó là gì thì chúng ta đã nghe) “của sự sa ngã của các tín đồ.” Tôi đoán ông định dùng nó không hơn gì việc (như một toán quân cảm tử) bắt đầu một cuộc chạm trán nhẹ với các đối thủ của mình, ra lệnh cho nó rút lui về phía đoàn quân chính đang tiến lên phía sau, hoặc tuyệt vọng mà vứt bỏ nó đi, để làm cùn lưỡi gươm của những người giao chiến với mình, vì nó quá yếu ớt và mỏng manh; và vì vậy tôi sẽ rất vắn tắt khi xem xét nó. Vậy ông đề xuất nó như sau:— “Giáo lý nào khiến Đức Chúa Trời thoát khỏi sự bất công mà Kinh Thánh gọi là sự tây vị người ta, thì là một giáo lý hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh và lẽ thật; giáo lý dạy về khả năng các thánh đồ sa sút, và sa sút cho đến chết, là một giáo lý có ý nghĩa như vậy: vậy thì.” Đáp. Tiền đề thứ nhất phải được giả định là phổ quát, nếu không toàn bộ sẽ nhanh chóng bị tỏ ra là không kết luận được. Nếu nó chỉ là vô định, và do đó, như nó nằm đó, tương đương với một điều riêng biệt, thì kết luận rút ra từ mọi điều riêng biệt, và chẳng có sức nặng gì, như ông Goodwin biết rất rõ. Nếu lấy nó theo nghĩa phổ quát, tôi nói nó rõ ràng là sai, và có thể dễ dàng bị bác bỏ bằng vô số trường hợp. Không phải là bất cứ sai lầm hay điều giả dối nào cũng thật sự có thể đem lại cho Đức Chúa Trời vinh quang của bất cứ thuộc tính nào của Ngài, nhưng chúng có thể được uốn nắn và thích ứng cho một việc phục vụ như vậy, nếu cổ họng chúng không bị cắt và miệng chúng không bị bịt lại bởi những lời dối trá ở trong chúng; mà giáo lý của ông Goodwin cũng không kém phần phải chịu điều ấy hơn bất cứ giáo lý nào khác, và chẳng hề được miễn trừ khỏi tình trạng ấy bởi vẻ phục vụ bề ngoài của nó đối với tính không tây vị của Đức Chúa Trời. Chẳng phải giáo lý xưng công chính bởi việc làm, ngay cả theo nghĩa cứng rắn nhất của nó, theo nội dung của giao ước cũ, cũng tuyệt đối khiến Đức Chúa Trời thoát khỏi sự bất công của việc tây vị người ta sao? vậy mà, dù thế, nó chẳng có thêm một chút lẽ thật nào trong đó, và nó cũng chẳng kém phần chống Phúc Âm. Vậy nền tảng này bị dời đi, thì bất cứ điều gì xây trên nó mole ruit suâ. Nó cũng chẳng được phục hồi hay đặt lại chút nào bởi lý do ông Goodwin đưa ra cho nó, tức là, “Rằng Kinh Thánh khẳng định ở nhiều nơi rằng Đức Chúa Trời không tây vị ai;” vì kẻ nào từ đó kết luận rằng bất cứ giáo lý nào khẳng định, trực tiếp hay qua hệ quả, rằng Đức Chúa Trời không tây vị ai, dù nó hiển nhiên chứa đầy bất cứ sự gớm ghiếc nào khác, vẫn là đúng và theo ý của Đức Chúa Trời, thì kẻ ấy sẽ được phép, bất chấp đạo luật cổ xưa của trường đại học chúng ta cấm điều ấy, đi đọc luận lý học ở Stamford. Theo cách tính này, chỉ cần chứng minh một giáo lý không phạm một tội nào đó, là anh có thể kết luận nó không phạm tội nào cả. Ví dụ, giáo lý nào không chống lại sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời thì là đúng và theo Kinh Thánh, vì Kinh Thánh đầy dẫy những chứng cớ rõ ràng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở mọi nơi; nay giáo lý về sự hiện diện khắp nơi của bản tính loài người của Đấng Christ chẳng hề chống lại sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời chút nào: vậy nó là đúng và theo Kinh Thánh! Tôi có thể miễn mọi sự xem xét thêm về luận chứng này, vì đã khiến nó hoàn toàn vô dụng và không phục vụ được gì trong cuộc chiến này bằng cách bẻ gãy chân phải của nó, hay đúng hơn là cái nạng mà nó dựa vào. Nhưng cũng có thể thêm điều gì đó về tiền đề phụ, vì sự phản chiếu của nó ở cuối phần chứng minh của nó lên giáo lý chúng ta duy trì, gợi ý sự không phù hợp của giáo lý ấy với sự tuyệt hảo ấy của Đức Chúa Trời đã nói đến, tức là, Ngài không tây vị ai. Prosopolepsia, hay sự tây vị người ta, là một điều ác trong sự xét đoán, khi kẻ phải quyết định trong các vụ việc về sự công chính lại để ý đến những điều thuộc về cá nhân, không liên quan đến giá trị của vụ việc đang bàn, và xét đoán theo đó. Điều này thật sự không thể có chỗ trong Đức Chúa Trời đối với bất cứ sự ban cho nào về ân điển nhưng không, sự thương xót, hay sự tha thứ. Nó chỉ có chỗ khi những điều được ban cho hay được thực hiện bởi nó là những điều mà theo công lý thì phải được hưởng; vì nó là một sự bất công duy nhất và trực tiếp chống lại công lý phân phối, là công lý trả cho mỗi người theo điều công chính và đáng được hưởng. Việc Đức Chúa Trời không tây vị ai không đòi hỏi gì hơn điều này, rằng Ngài ấn định và quyết định những hình phạt bằng nhau cho những lỗi bằng nhau, và ban những phần thưởng bằng nhau cho những sự đáng hưởng bằng nhau. Nếu Ngài muốn phân phát sự thương xót tha thứ và ân điển nhưng không của Ngài cho một số người trong Đấng Christ, không cho những người khác, ai sẽ nói với Ngài rằng, “Ngài làm gì vậy?” Chẳng phải Ngài có thể làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài sao? Ngài đã ban một quan tiền cho kẻ làm việc cả ngày, Ngài cũng có thể ban một quan tiền cho kẻ chỉ làm việc một giờ. Nay, giả sử giáo lý của ông Goodwin khiến Đức Chúa Trời thoát khỏi điều này (hay đúng hơn là không buộc tội Ngài về điều ấy), song nếu đồng thời nó lại chất vấn lẽ thật, sự công chính, sự thành tín, lời thề, và tính bất biến của Ngài, thì nó có được coi là lẽ thật, hay được đón nhận sớm hơn vì thế chăng? Nhưng cái nọc của luận chứng này nằm ở đuôi hay phần kết của nó, trong sự phản chiếu được nhấn mạnh lên giáo lý thông thường về sự bền đỗ, như người ta gọi nó, tức là, rằng nó dạy Đức Chúa Trời là Đấng tây vị người ta. Đây là cách lập luận của ông Goodwin suốt từ đầu đến cuối: Hễ khi nào ông đề xuất một bằng chứng cho giáo lý ông đang cố thiết lập, thấy đó là một công việc nặng nề đè trên tay mình, và không có nhiều điều để nói trong vụ việc, ông lập tức quay lại và tấn công các đối thủ của mình, mà trong việc lớn tiếng chống lại họ ông có một mạch văn phong phú và tràn đầy. Hầu như không có luận chứng nào của ông mà trong quá trình theo đuổi và phát triển nó một phần tư lại được nói về cái đầu đề ông đang bàn. Nhưng giáo lý thông thường về sự bền đỗ phạm tội lớn này ở chỗ nào? Nó dạy rằng “kẻ nào tin sẽ được cứu, và kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.” Nó dạy rằng Đức Chúa Trời đã ấn định những hình phạt bằng nhau cho những sự vi phạm bằng nhau, và đã chỉ định những phần thưởng bằng nhau cho những cách vâng lời bằng nhau; rằng tiền công của mọi tội lỗi là sự chết, và mọi tội nhân đều phải chết, trừ những kẻ mà chính Đức Chúa Trời phán về họ rằng, “Hãy giải cứu chúng, Ta đã tìm được giá chuộc,” Gióp 33:24; rằng Ngài cũng không hài lòng với tội lỗi nơi bất cứ ai nó ở, và theo một cách đặc biệt và nổi bật khi nó được tìm thấy nơi chính dân Ngài. Thật vậy, nếu việc gán sự tây vị cho Đức Chúa Trời là nói “rằng Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng,”—tức là, Ngài dịu dàng với dân của Ngài, như một người cha với đứa con duy nhất hầu việc mình, và sẽ cứu họ (vì Ngài thành tín trong các lời hứa của Ngài) khỏi tội lỗi của họ, và chữa lành sự bội nghịch của họ, dù Ngài để những người khác nằm lăn lóc trong sự phản nghịch và ô uế của họ suốt đời họ;—rằng Ngài sẽ không ban sự tha thứ cho bất cứ tội nhân nào ngoài đức tin và sự ăn năn, nhưng sẽ ban đức tin và sự ăn năn cho những kẻ Ngài đã chọn, và đã ban cho Chúa Giê-xu Christ để được cứu: nếu, tôi nói, điều này là sự tây vị người ta, thì giáo lý của chúng ta nhận lấy sự gán ghép ấy về việc quy nó cho Đức Chúa Trời, và vinh hiển trong đó, vì chúng ta được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời tự nhận lấy tất cả điều này cho chính Ngài một cách rõ ràng và đầy dẫy trong lời của lẽ thật. Tổng kết những gì tác giả của chúng ta đưa ra để chứng thực lời buộc tội của ông lên “giáo lý thông thường về sự bền đỗ” là, rằng nó khẳng định “Rằng dù các thánh đồ và tín đồ sa vào cùng những tội ngoại tình, và thờ hình tượng, và những tội tương tự, với những người khác, song họ không bị đối xử như những người khác, mà vẫn được tiếp tục ở trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời.” Để bỏ qua việc xem xét những sự áp đặt sai lầm, nhân tiện, lên giáo lý bị chống đối (như điều này, rằng nó dạy các thánh đồ sa vào và tiếp tục ở trong chúng, theo ý nghĩa của cách diễn đạt ấy “Dù bao lâu đi nữa,” dưới những sự gớm ghiếc), và để đi thẳng vào toàn bộ vấn đề, tôi nói,— 1. Rằng trong và cùng với giáo lý này, và trong sự hòa hợp và nhất quán hoàn toàn với nó, chúng ta duy trì rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là như nhau đối với mọi tội lỗi, nơi bất cứ ai nó ở, rằng kẻ làm điều ấy vì cớ đó “đáng chết,” Rô-ma 1:32. Và,— 2. Rằng bản án của luật pháp là như nhau đối với mọi người, rủa sả mọi kẻ không ở luôn trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. 3. Rằng trong và dưới Phúc Âm, nơi một phương thuốc đã được cung cấp liên quan đến sự nghiêm khắc và khắt khe của cả hai sự hiểu biết trước, song Đấng Phán Xét của mọi người vẫn đối xử với mọi người cách bình đẳng, theo nội dung của nó, “Kẻ nào tin sẽ được cứu, và kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.” Những người ở trong cùng một tình trạng sẽ nhận cùng một sự báo trả của phần thưởng. Nhưng anh sẽ nói, “Chẳng phải cùng những tội lỗi đặt người ta vào cùng một tình trạng, và đáng cùng một hình phạt nơi người này cũng như nơi người kia sao?” Đáp. 1. Chúng đáng cùng một hình phạt. Đức Chúa Trời cũng bị khiêu khích như nhau; và nếu Đấng Christ đã không trả thay cho tội lỗi của các tín đồ, họ đã không thể, họ đã không nên, thoát khỏi cơn thịnh nộ đáng phải chịu. 2. Rằng cùng những tội lỗi không phải lúc nào cũng chứng tỏ người ta, dưới Phúc Âm, ở trong cùng một tình trạng, như sẽ được bày tỏ đầy đủ về sau; vì, Thứ nhất, chúng không tìm thấy họ ở trong cùng một trạng thái. Một số người ở trong trạng thái của sự chết và tội lỗi, những người khác ở trong trạng thái của sự sống và ân điển, đã được chuyển từ trạng thái này sang trạng thái kia, có quyền hưởng lời hứa về sự thương xót trong Đấng Christ. Thứ hai, và chủ yếu, vì có hai sự xưng công chính, của con người và của sự việc, và cái này có thể có mà không có cái kia, nên cũng có hai sự kết án, của sự không chấp thuận đối với sự việc và đối với con người. Về sự không chấp thuận riêng của Đức Chúa Trời đối với bất cứ hành động tội lỗi nào, nó là như nhau đối với mọi người, tín đồ và người không tin. Về con người của họ, trong Phúc Âm còn có những thành phần khác cho sự phán xét họ ngoài những sự việc hay hành động riêng biệt, đáp ứng với luật pháp hay quy tắc của sự công chính,—tức là, đức tin và sự ăn năn,—là những điều làm thay đổi trường hợp của con người, ngay cả trước tòa án của Đức Chúa Trời. Giả định các thánh đồ sa vào cùng những tội lỗi với những người khác theo cùng một cách, và tiếp tục ở trong chúng mà không có đức tin và sự ăn năn, là mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh luận. Giả sử họ có (điều chúng ta khẳng định Đức Chúa Trời đã hứa) những điều kiện ấy của sự thương xót thuộc Phúc Âm, và chính ông Goodwin sẽ thừa nhận đó không phải là sự tây vị khi đối xử với họ khác với những người khác đã phạm những tội tương tự với họ mà trong những người ấy các điều kiện ấy không được thực hiện hay tìm thấy; tức là, “Kẻ nào tin sẽ được cứu, kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.” Đây là tất cả những gì chúng ta nói trong việc này. Nhưng về sự khác biệt giữa tín đồ và người không tin trong việc phạm tội của họ, chúng ta sẽ nói rộng về sau, để loại bỏ hoàn toàn điều này và một phản bác khác. Hiện tại điều này là đủ: Dù các tín đồ sa ngã, hay có thể sa ngã, vào cùng những tội lỗi với những người khác, song họ không sa vào chúng theo cùng một cách với những người ấy, và họ có một sự cứu trợ được cung cấp để ngăn chặn tính ác độc chết người của tội lỗi, mà những kẻ không tin không có quyền lợi hay quyền hưởng trong đó. Luận chứng thứ hai của ông Goodwin là luận chứng mà, hơn mọi luận chứng khác trong vụ việc này, ông dường như đặt nặng nhất, và ông theo đuổi nó dài dòng trong mười bảy trang và cũng bấy nhiêu phần, bàn trong đó về chức vụ của Phúc Âm, và tính hữu ích của những lời khuyên giục, đe dọa, và hứa hẹn của nó. Để bước vào việc xem xét nó, tôi buộc phải nói, “Non venit ex pharetris ista sagitta tuis.” Vì ngoài việc ông Goodwin đã tốn rất ít công sức trong việc phát triển nó (xét rằng nó đã được cung cấp sẵn cho tay ông bởi những người Remonstrant tại Hội Nghị Dort, và điều ông đã làm thêm chỉ gồm một sự nhồi nhét vô ích và không cần thiết với nhiều khái niệm lấy ra từ luận chứng thứ nhất và thứ năm của họ, “De modo conversionis,” về cách thức hoạt động của Đức Thánh Linh trong và trên linh hồn trong sự cải đạo đầu tiên của nó về với Đức Chúa Trời), nó là bài ca cũ của những người Pelagius và bán-Pelagius trong việc đối phó với Augustine, Fulgentius, Hilarius, Prosper, và đã bị họ bác bỏ dài dòng; được Castalio và Erasmus làm mới lại để chống Luther, sau khi nó đã bị sàng lọc và bác bỏ bởi các học giả trường phái uyên bác hơn trong các thời đại trước. Dù nó là gì, và dù nó đến tay bằng cách nào, nay đã được dạy để nói ngôn ngữ của chúng ta, và theo cách tốt nhất, việc xem xét nó không thể bị từ chối. Và nó được đề xuất như sau:— “Nếu giáo lý thông thường về sự bền đỗ khiến chức vụ của Phúc Âm, xét về phần liên quan đến sự bền đỗ của các thánh đồ, trở nên vô ích, không thích hợp, và trống rỗng, thì nó không phải là một giáo lý của Đức Chúa Trời, mà của loài người, và do đó điều chống lại nó là lẽ thật; nhưng chắc chắn giáo lý nói trên có khuynh hướng và ý nghĩa phi Cơ Đốc như vậy: vậy thì.” Phần thứ nhất của hệ quả của tiền đề chính được thừa nhận. Công việc của chức vụ là vì “sự trọn vẹn của các thánh đồ, và sự gây dựng thân thể của Đấng Christ,” Ê-phê-sô 4:12, 13, điều nào làm thất bại mục đích mà chính Đấng Christ đã thiết kế nó hướng tới thì không thể là lẽ thật của Ngài. Về suy luận xa hơn, rằng giáo lý chống lại nó, hay được dựng lên để chống lại nó, là lẽ thật, sẽ nói thêm về sau. Hiện tại, tôi không thể không nhấn mạnh nhận xét trước đó, rằng, bất chấp sự giả vờ của ông Goodwin về việc chứng minh và lập luận cho giáo lý ông duy trì, song xét về vấn đề, ông chẳng có gì để nói trong việc thực hiện thiết kế ấy, mà lập tức quay về công việc cũ của mình là nêu lên những phản bác,—mà ngay trong việc dựng chúng lên đã chuẩn bị để bị đánh đổ, phần lớn là vậy,—mà ông lao nhọc hết sức để loại bỏ. Trọng tâm của toàn bộ, xét về phần liên quan đến chúng ta, nằm trên tiền đề phụ, mà nó được cố gắng chứng thực thêm như sau. Tiền đề phụ được chứng minh như sau: “Giáo lý nào khiến lao nhọc và sự trung tín của một mục sư, trong việc thúc ép những lời khuyên giục, đe dọa, và hứa hẹn như vậy, vốn hướng tới sự bảo tồn các thánh đồ trong đức tin và sự thánh khiết cho đến cuối cùng, trở nên vô ích, thì khiến chức vụ của Phúc Âm, xét về phần liên quan đến sự khích lệ hay làm cho các thánh đồ có khả năng bền đỗ, trở nên không cần thiết và vô ích; nhưng giáo lý thường được chấp nhận về sự bền đỗ có tội về một khuynh hướng như vậy: vậy thì.” Đáp. Lao nhọc này đáng lẽ có thể được tiết kiệm, và cả hai tam đoạn luận này rất dễ dàng rút gọn thành một; nhưng khi ấy một luận chứng bề ngoài khác, về sau, như chúng ta sẽ thấy, được nhấn mạnh, đã bị ngăn chặn. Việc làm của chúng ta trong những trường hợp như thế này là theo trọng lượng, chứ không theo số lượng. Vậy tiền đề phụ vẫn cần được xác nhận, mà ông lao nhọc cố làm như sau:— “Giáo lý thông thường về sự bền đỗ đòi hỏi và truyền cho mọi thánh đồ hay tín đồ phải được thuyết phục hoàn toàn, và điều này với sự chắc chắn lớn nhất và không thể nghi ngờ nhất của đức tin, rằng có một sự không thể tuyệt đối và hoàn toàn hoặc về sự sa ngã toàn diện hay dứt khoát của đức tin họ,—rằng dù họ có sa vào mười ngàn tội lỗi to lớn và gớm ghiếc nhất, và nằm lăn lóc trong chúng, như heo trong bùn, song họ vẫn sẽ ở trong một trạng thái ân điển suốt thời gian ấy, và rằng Đức Chúa Trời sẽ, bằng một bàn tay mạnh mẽ của ân điển không thể cưỡng lại, bẻ họ ra khỏi tội lỗi của họ bằng sự ăn năn trước khi họ chết; nhưng giáo lý nào đòi hỏi và truyền tất cả điều này, và nhiều điều tương tự nữa, phải được các tín đồ chân thật tin một cách tự tin, thì khiến việc thúc ép mọi lời khuyên giục, đe dọa, hứa hẹn lên họ, để thắng được họ, hay để khiến họ cẩn thận bền đỗ, trở nên vô ích và không cần thiết: vậy thì.” Đáp. Trọng lượng ông Goodwin, cùng với tất cả những người mà, xét về công việc ông đang đảm nhận, ông có sự hiệp thông, đặt lên luận chứng này là điều mọi người đều biết. Toàn bộ nền tảng của những gì về sau được nhấn mạnh dài dòng, để thiết lập nó, được đặt trên bằng chứng của tiền đề phụ đã bị phủ nhận trước đây, được đưa ra ở đây, nên dễ dàng thừa nhận rằng ông có trách nhiệm phải làm cho chắc chắn ở đây, và không để lại bất cứ điều gì có thể bị phản đối chính đáng. Một sai lầm hay nhầm lẫn trong nền tảng không dễ khôi phục được. Tất cả những gì về sau được chất đống lên đều dựa trên một giả định về sự thật của điều được trình bày ở đây. Nếu điều này thất bại dù chỉ một chút, chúng ta có thể tiết kiệm lao nhọc của mình về bất cứ sự xem xét thêm nào về điều theo sau. Nay, phần chính của bằng chứng được nhấn mạnh ở đây nằm trong lời tuyên bố về điều ông gọi là “giáo lý thông thường về sự bền đỗ;” và về điều này ông thông báo cho độc giả của mình,— “Rằng nó truyền cho mọi thánh đồ phải được thuyết phục hoàn toàn, và điều đó với sự chắc chắn lớn nhất và không thể nghi ngờ nhất của đức tin, rằng có một sự không thể tuyệt đối và hoàn toàn hoặc về sự sa ngã toàn diện hay dứt khoát của đức tin họ.” Đáp. Ý định của những cách diễn đạt làm nặng thêm này như “Được thuyết phục hoàn toàn,” “Sự chắc chắn lớn nhất và không thể nghi ngờ nhất của đức tin,” tôi không biết. Liệu anh có hài lòng nếu nó đòi hỏi họ được thuyết phục, nhưng không được thuyết phục hoàn toàn; tin nó, nhưng với sự chắc chắn ít ỏi và có thể nghi ngờ của đức tin, hay đúng hơn là sự không chắc chắn? Sự thuyết phục hoàn toàn, sự chắc chắn lớn nhất, không nghi ngờ hay chao đảo, tất cả đều là những sự trọn vẹn của đức tin và của các thánh đồ trong việc tin; mà không nghi ngờ gì họ, trong mọi điều họ phải tin, phải gắng sức hướng tới. Vậy tất cả điều này không hơn gì việc giáo lý này đòi hỏi người ta tin điều nó khẳng định Đức Chúa Trời đã hứa. Nó đòi hỏi người ta trộn các lời hứa của Đức Chúa Trời với đức tin, crimen inauditum. “Nhưng dù cách thức tin mà nó đòi hỏi không đáng trách, song điều nó đề xuất để được tin là sai.” Điều đó là gì? “Rằng có một sự không thể tuyệt đối hay hoàn toàn hoặc về sự sa ngã toàn diện hay dứt khoát của đức tin của các tín đồ chân thật.” Việc nó đòi hỏi điều này phải được tin là đáy và cũng là đá góc của luận chứng tiếp theo của ông Goodwin. Nếu nó không làm điều này, ông chẳng có gì ở chỗ này để nói với nó. Vậy hãy để ông đưa ra bất cứ người nào đã từng viết để bênh vực nó, đã từng, bằng lời lẽ, hay bằng hệ quả chính đáng, trình bày bất cứ điều gì như vậy, và, en herbam! sẽ có một sự kết thúc cho tranh luận này. Tôi đoán ông Goodwin biết điều gì được hiểu bởi “một sự không thể tuyệt đối và hoàn toàn.” Một sự mâu thuẫn tuyệt đối với sự tồn tại, trong chính bản chất của những sự vật mà bất cứ khẳng định nào liên quan đến, chứ không phải bất cứ sự xem xét bên ngoài hay xa lạ nào, mới cho bất cứ điều gì quyền được [gọi là] một sự không thể tuyệt đối và hoàn toàn. Đã có ai từng khẳng định rằng, trong chính bản chất của sự việc, sự sa ngã của các thánh đồ là tuyệt đối không thể sao? Chẳng phải những người tin sự bền đỗ của các thánh đồ luôn khẳng định rằng trong chính họ, họ có khuynh hướng, vâng, dễ sa ngã, và đức tin của họ dễ suy tàn và chết sao? điều mà tự nó có thể xảy ra, dù ông Goodwin không thể chỉ ra cách cách chấp nhận được. Toàn bộ sự chắc chắn về sự tiếp tục của họ trong, và sự bảo tồn, đức tin của họ, chỉ tùy thuộc vào giả định về điều gì đó ngoại tại đối với họ và trạng thái của họ, điều mà, xét về tình trạng của họ, có thể có hay có thể không. Hơn nữa, sự bền đỗ của các thánh đồ bởi cùng những người ấy luôn được khẳng định là được thực hiện và được hoàn thiện trong và bởi việc sử dụng các phương tiện. Đó là việc họ “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bởi đức tin để đến sự cứu rỗi.” Và vậy thì, một sự không thể tuyệt đối về sự sa ngã của họ có thể được khẳng định sao, hay chỉ là điều không thể trên giả định,—tức là, về mục đích của Đức Chúa Trời, v.v.? Không có sự không thể tuyệt đối nào rằng xương của Đấng Christ sẽ bị gãy, vì chúng tự chúng cũng dễ bị gãy như thịt Ngài dễ bị đâm; song xét về sự kiện thì không thể nào chúng bị như vậy. Tôi không thể hình dung rõ rằng ông Goodwin không được thuyết phục hoàn toàn, với sự chắc chắn lớn nhất và không thể nghi ngờ nhất mà một sự thuyết phục trong những việc thuộc loại này sẽ thừa nhận, rằng “giáo lý thông thường về sự bền đỗ” không đòi hỏi các thánh đồ tin rằng có “một sự không thể tuyệt đối về sự sa ngã của họ,” mà chỉ rằng Đức Chúa Trời đã hứa bảo tồn họ khỏi điều mà trong chính họ và xét về bất cứ điều gì trong họ họ đều phải chịu, trong và bởi việc sử dụng các phương tiện phù hợp và được Ngài chỉ định để thực hiện công việc ấy và đạt tới mục đích đã đề xuất. Nhưng song ông vui lòng ở đây tỏ ra một sự hiểu biết trái ngược; và để tỏ sự tự tin của mình trong đó ông làm nặng thêm nó với giả định và trường hợp phụ thêm này: “Nó làm như vậy,” ông nói, “dù họ có sa vào mười ngàn tội lỗi to lớn và gớm ghiếc nhất, và nằm lăn lóc trong chúng như heo trong bùn, song họ vẫn sẽ ở trong một trạng thái ân điển suốt thời gian ấy.” Đáp. Thật sự đây là một sự vu khống to lớn và gớm ghiếc đến nỗi tôi không thể không ngạc nhiên làm sao bất cứ người tỉnh táo và có lý trí nào dám mạo hiểm nhận lấy nó. Câu hỏi bây giờ là, đức tin nào mà giáo lý được nhấn mạnh gieo vào trong những con người riêng biệt, đến nỗi làm mất hiệu lực và làm vô hiệu những lời khuyên giục, v.v., của chức vụ? Nay, dù giáo lý có dạy điều này một cách vô định, rằng dù người ta có phạm tội như thế này thế kia, như được diễn đạt ở đây, song họ vẫn sẽ được giữ trong một trạng thái ân điển, như đã đề cập (mà điều ấy vẫn là sai một cách ồn ào và rõ ràng, như đã được tuyên bố), song việc nó đòi hỏi những con người riêng biệt tin cho chính mình, và liên quan đến sự hướng dẫn đường lối của chính họ, rằng họ có thể “nằm và lăn lóc trong tội lỗi của mình, như heo trong bùn, và vẫn tiếp tục ở trong một trạng thái ân điển và được Đức Chúa Trời chấp nhận,” là điều trái ngược một cách khét tiếng với toàn bộ nội dung của giáo lý, thiên hướng và bản chất của nó, cùng với mọi luận chứng bởi đó nó được khẳng định và duy trì, đến nỗi nếu lương tâm chỉ được tham khảo dù chút ít trong cuộc tranh luận này, lời buộc tội này chắc chắn đã bị bỏ qua. Tất cả những gì được đưa ra để xác nhận sự áp đặt kỳ lạ này lên sự thuyết phục đang được xem xét là chứng cớ của chính ông, người đưa ra lời buộc tội, “rằng đó là tiếng nói được biết đến của giáo lý thông thường về sự bền đỗ;” và điều đó được nói ra được đặt làm nền tảng cho mọi điều theo sau, toàn bộ bài luận vẫn liên quan đến một giả định rằng đây là giáo lý mà nó chống đối, từ những lời tiếp theo cho đến cuối! Cũng không có thêm nỗ lực nào dù nhỏ nhất để xác nhận khẳng định lớn này. Nhưng đây có phải là “tiếng nói được biết đến” của giáo lý về sự bền đỗ của chúng ta không? Ai đã từng nghe nó ngoài ông Goodwin, và những người có tinh thần thành kiến tương tự chống lại lẽ thật? Điều tệ nhất có thể bị buộc tội trông giống hướng này là việc nó khẳng định hiệu quả đã hứa của ân điển Đức Chúa Trời để bảo tồn các tín đồ, bởi việc sử dụng các phương tiện, khỏi sự lăn lóc như vậy trong những tội lỗi gớm ghiếc như điều giả định rằng nó khẳng định họ có thể bị phơi bày ra. Tóm lại, nó không nói,—thứ nhất, Rằng mọi tín đồ đều chắc chắn về sự bền đỗ của mình; cũng không, thứ hai, Rằng bất cứ ai cũng có thể chắc chắn về nó trên những giả định như được đề cập ở đây,—một sự thuyết phục như vậy sẽ không đến từ Đấng kêu gọi họ; cũng không, thứ ba, Rằng mục đích có thể đạt được mà không dùng các phương tiện, dù bởi chúng nó chắc chắn sẽ được như vậy; mà, thứ tư, Rằng mọi hy vọng về sự bền đỗ của họ được xây trên các lời hứa của Đức Chúa Trời để bảo tồn họ bởi và trong việc sử dụng các phương tiện. Vậy, thật ra, không cần bất cứ quá trình nào thêm để loại bỏ luận chứng được nhấn mạnh ngoài một sự phủ nhận giáo lý bị nó chống đối, nếu nó là điều được diễn đạt ở đây. Thật vậy, điều ông Goodwin phải tranh luận chống lại, nếu ông muốn đối xử công bằng và thẳng thắn trong việc thực hiện thiết kế của mình, là điều này:—“Rằng sự chắc chắn về một mục đích, sẽ đạt được bởi các phương tiện phù hợp với nó, không làm mất hiệu lực hay khiến việc sử dụng những phương tiện ấy được chỉ định để hoàn thành mục đích ấy trở nên vô ích.” Sự bền đỗ của các thánh đồ là điều ở đây được đề xuất để hoàn thành. Rằng điều này chắc chắn sẽ được thực hiện và mang lại, theo các lời hứa của Đức Chúa Trời để thực hiện nó, Đức Chúa Trời đã chỉ định các phương tiện đang tranh luận, sẽ được quản lý bởi chức vụ của Phúc Âm. Rằng lời hứa của Đức Chúa Trời về sự bền đỗ của các thánh đồ, sẽ được thực hiện và có hiệu quả, cũng như bởi những phương tiện khác, bởi những phương tiện này trong loại của chúng, không làm mất hiệu lực hay khiến việc sử dụng những phương tiện ấy trở nên vô ích và vô ích, mà thật ra thiết lập chúng, và gán cho chúng hiệu quả thích hợp của chúng, là điều được khẳng định trong giáo lý này, và điều ông Goodwin lẽ ra phải bác bỏ nếu ông muốn tự acquit mình như một đối thủ công bằng trong chính nghĩa này. Lời hứa, chúng ta nói, mà Ê-xê-chia có về sự tiếp tục của đời sống mình, đã không khiến “miếng bánh trái vả” được chỉ định để chữa lành mụn nhọt của ông trở nên vô ích, mà còn đòi hỏi nó, Ê-sai 38:5, 21. Vậy tôi có thể, như tôi đã nói, tiết kiệm cho mình lao nhọc của việc dấn thân thêm để đánh đổ cấu trúc này, được xây trên nền cát của sự giả dối và nhầm lẫn; nhưng vì điều gì đó có thể rơi vào trong những điều theo sau,—thật ra liên quan đến mục đích hơn là một sự theo đuổi có thứ tự những khẳng định được đưa ra ở lối vào sẽ đòi hỏi,—mà có thể trực tiếp nổi lên chống lại chính nghĩa mà tôi đang dấn thân bênh vực, tôi sẽ xem xét toàn bộ bài luận tiếp theo; mà, không nghi ngờ gì, sẽ cung cấp thêm cơ hội cho việc minh họa hay xác nhận lẽ thật đang bàn. Vậy ông tiếp tục:— “Lý do của tiền đề phụ là, vì một sự hiểu biết và thuyết phục chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ, bằng một bàn tay quyền năng không thể cưỡng lại, bảo tồn một người trong trạng thái ân điển, dù anh ta có vô cùng bất cẩn, cẩu thả, hay gian ác đến đâu, rõ ràng làm tan biến tính hữu ích và sự cần thiết của mọi phương tiện khác liên quan đến mục đích này. Nếu tôi biết chắc chắn rằng lúa mì tôi đã gieo trong ruộng mình sẽ, dù tôi thức hay ngủ, lớn lên và thịnh vượng, thì chẳng phải sẽ là một lời ngỏ rất không thích hợp cho bất cứ người nào đến với tôi, và khuyên tôi một cách nghiêm túc và trang trọng phải coi chừng kẻo tôi ngủ, nhưng giữ mình thức, kẻo lúa mì của tôi không lớn lên và thịnh vượng, hay để nó có thể lớn lên và thịnh vượng sao? Nếu lúa mì của tôi lớn lên, phát triển, và thịnh vượng, bởi bàn tay không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời, bởi tiến trình của một sự quan phòng tự nhiên và thường hằng, thì sự canh thức của tôi để đạt được những điều này là hoàn toàn vô ích,” v.v. Đáp. Rằng đây không phải là giáo lý ông Goodwin đã đảm nhận chống đối đã được tuyên bố hơn một lần rồi. Rằng ông không thể với bất cứ màu sắc lý lẽ nào chống đối nó, trừ khi trước hết ông áp đặt những suy luận sai lầm và vô ích của chính mình lên nó, và áp đặt chúng lên độc giả của mình, thay cho chính giáo lý, từ tiến trình tiến hành liên tục của ông chống lại nó, cũng là điều hiển nhiên. Lợi thế này cuối cùng sẽ chứng tỏ ra sao cho chính nghĩa của ông, trong sự phán xét của những người biết suy xét, sự kiện sẽ phơi bày.
Việc khẳng định sự vững bền của các lời hứa của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đã ban cho các tín đồ, về việc Ngài gìn giữ họ cách hiệu quả cho đến cuối cùng khỏi những tội lỗi hoàn toàn không phù hợp với ân điển và ân huệ của Ngài theo nội dung của giao ước mới, hay khỏi sự tiếp tục trong bất cứ tội lỗi nào có tầm quan trọng như vậy, bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài, trong việc sử dụng các phương tiện, chẳng hề hướng tới việc sinh ra trong bất cứ ai một sự hiểu biết, bảo đảm, và thuyết phục chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục giữ họ trong một trạng thái ân điển, “dù họ có vô cùng bất cẩn hay gian ác đến đâu.” Điều gì được nhắm tới bởi sự lặp lại thường xuyên của ngụy biện thô thiển này, hay ông hy vọng thành công gì nơi những người suy xét Cơ Đốc thông minh về các sự việc nhờ đó, tôi không thể đoán được; cũng chẳng có sự phát triển nào dù nhỏ nhất được đưa ra cho điều ý định của luận chứng này nhắm tới, xét về phần “giáo lý thông thường về sự bền đỗ” liên quan trong đó, từ sự so sánh tiếp theo được thiết lập giữa sự lớn lên của lúa mì và việc bước đi của các tín đồ trong sự vâng lời trước mặt Đức Chúa Trời: vì bất chấp sự đồng nhất xét về sự so sánh của cách diễn đạt “không thể cưỡng lại,” mà thật ra nó không thích hợp cho cả hai, có một sự khác biệt rộng lớn giữa việc lúa mì lớn lên theo một cách hoàn toàn tự nhiên, và những hành động đạo đức của một tạo vật thông minh, có lý trí. Dù những hoạt động của Đức Chúa Trời có liên quan đến cái này hay cái kia ra sao, song chúng phù hợp với các đối tượng mà chúng liên quan. Đức Chúa Trời thực hiện sự lớn lên của lúa mì bằng một cách của những nguyên nhân tự nhiên và tất yếu; nhưng hành động của Ngài trên các tác nhân có lý trí là bằng những cách và phương tiện có thể hoàn toàn bảo toàn sự tự do của họ,—tức là, gìn giữ họ trong hữu thể của họ, và để họ là những tác nhân như vậy. Vậy, như Đức Chúa Trời khiến lúa mì lớn lên bởi mặt trời của Ngài chiếu sáng và mưa của Ngài rơi xuống, thì Ngài cũng khiến các tín đồ bền đỗ trong sự vâng lời bởi những lời khuyên giục, hứa hẹn, và đe dọa, và những cách và phương tiện như vậy phù hợp với những tác nhân như họ. Sự ngụy biện của bài luận này nằm trong một sự gợi ý rằng Đức Chúa Trời, bởi những hoạt động hiệu quả (hay, như chúng được gọi, “không thể cưỡng lại”) của Ngài để bảo tồn các tín đồ trong sự vâng lời theo Phúc Âm (một điều Ngài đã đảm nhận hết lần này đến lần khác để thực hiện) đã thay đổi bản chất của họ, và khiến họ, không phải là những tác nhân tự do và thông minh, thích hợp để được tác động bởi việc đề xuất những đối tượng phù hợp và đáng mong muốn cho sự hiểu biết của họ, mà chỉ là những nguyên lý thô thiển và tự nhiên của mọi hoạt động tuôn ra từ họ; một quan niệm thô thiển và lố bịch cũng như chắc chắn phá hủy mọi hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời. Tất cả phần còn lại của phần này, xét về phần liên quan đến chúng ta, chỉ là một sự khẳng định, cách này cách kia, rằng một sự bảo đảm về mục đích sẽ đạt được bởi việc sử dụng các phương tiện khiến những phương tiện ấy hoàn toàn vô ích; mà khi ông chứng minh điều ấy, cuộc tranh luận có thể gần tới một kết cục hơn là nếu không ông có bất cứ lý do nào để hy vọng nó là, hay sẽ là, có lợi cho ông. Tiết 4. Bỏ qua việc xác nhận thêm luận chứng của mình, ông bước vào việc loại bỏ một lời biện hộ được nhấn mạnh để biện minh cho giáo lý bị chống đối, và bênh vực nó khỏi tội mà ở đây ông buộc cho nó. Ông nói với anh điều này là, “Rằng những lời khuyên giục, đe dọa, và hứa hẹn đã nói đến, là những phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để hoàn thành và thực hiện sự bền đỗ của các thánh đồ, mà Ngài đã khiến cho đơn giản và tuyệt đối cần thiết bởi sắc lệnh của Ngài.” “Điều này,” ông nói, “chẳng có giá trị luận lý hay thần học nào trong nó cho mục đích mà nó được đưa ra, mà là một khái niệm không liên quan đến công việc, mà nó giả vờ thích ứng.” Đáp. Có thể là vậy. Hãy để anh tự đặt ra phản bác, và ai sẽ nghi ngờ khả năng đưa ra câu trả lời của anh? Nhưng tôi xin hỏi, ai nói rằng “Đức Chúa Trời, bởi sắc lệnh của Ngài, đã khiến sự bền đỗ của các thánh đồ đơn giản và tuyệt đối cần thiết?” Rằng nó là chắc chắn xét về sự kiện, từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta thừa nhận; nhưng chúng ta có vì thế mà lật đổ các phương tiện bởi đó nó sẽ được hoàn thành không? vâng, chúng ta thiết lập chúng. Chúng ta có quan điểm rằng Đức Chúa Trời đã định ý, và trên cơ sở đó đã hứa, việc hoàn thành nhiều điều (như việc bán Giô-sép sang Ai Cập, việc đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi đó, và những điều tương tự), mà song chúng sẽ được thực hiện tới sự hoàn thành của chúng và được mang lại qua vô số sự ngẫu nhiên, bởi những hành động tự do, có lý trí, có suy xét của loài người. Nếu bởi “Đơn giản và tuyệt đối cần thiết” anh có ý rằng điều được sắc lệnh phải được thực hiện bởi loài người một cách đơn giản và tuyệt đối cần thiết bởi những hoạt động của họ, xét về cách thức của chúng, chúng tôi đơn giản và tuyệt đối phủ nhận bất cứ sắc lệnh nào như vậy. Nếu bởi những cách diễn đạt ấy anh chỉ có ý một cách không đúng về sự chắc chắn của sự kiện, hay việc hoàn thành điều được sắc lệnh, xét về các phương tiện được chỉ định và thích hợp cho nó, chúng tôi nói điều này thiết lập những phương tiện ấy; chúng cũng không có bản chất của phương tiện hướng tới một mục đích từ bất cứ lý do nào khác, ngoài việc được Đức Chúa Trời chỉ định như vậy cho nó. Nhưng ông tiếp tục trong bằng chứng cho khẳng định trước của mình, và nói,— “Thứ nhất, Rằng những lời khuyên giục bởi đó các thánh đồ được khuyên giục bền đỗ không phải là phương tiện bởi đó những lời hứa về sự bền đỗ được thực hiện, như các đối thủ của chúng ta giả định, cho họ được hoàn thành hay có hiệu quả, được chứng tỏ rõ ràng như sau: Bất cứ điều gì là phương tiện để mang bất cứ điều gì đến chỗ xảy ra thì không nên chứa bất cứ điều gì trong nó mâu thuẫn hay trái ngược với điều được nhắm tới để được mang đến bởi nó, vì các phương tiện phải phụ thuộc vào mục đích của chúng, không mâu thuẫn; nhưng những lời khuyên giục trong Kinh Thánh về sự bền đỗ chứa điều mâu thuẫn với những lời hứa về sự bền đỗ, nếu giả định chúng như các đối thủ của chúng ta giả định: vậy chúng không thể bằng bất cứ cách nào thực hiện những lời hứa ấy. Tiền đề phụ là hiển nhiên bởi ánh sáng của sự xem xét này. Những lời khuyên giục như thế này cho các thánh đồ, ‘Hãy coi chừng kẻo có lúc nào có lòng ác không tin trong anh em, kẻo anh em bị cứng lòng qua sự lừa dối của tội lỗi, kẻo anh em sa ngã khỏi ân điển, kẻo anh em nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích, kẻo anh em sa ngã khỏi sự vững vàng của chính mình,’ trong khuynh hướng tự nhiên và thích hợp của chúng gợi lên một mối nguy hiểm, và phục vụ để gây ra một sự sợ hãi trong người ta kẻo mối nguy hiểm được gợi lên giáng trên họ; trong khi những lời hứa như thế này, được ban cho cùng những con người ấy, và điều đó không có điều kiện, như được giả định, rằng sẽ không bao giờ có một lòng không tin trong họ, rằng họ sẽ không bao giờ bị cứng lòng qua sự lừa dối của tội lỗi, rằng họ sẽ không bao giờ sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, loại trừ mọi nguy hiểm hay khả năng sa ngã, và hướng trực tiếp tới việc ngăn chặn hay dập tắt mọi sự sợ hãi trong người ta về bất cứ mối nguy hiểm nào như vậy: vậy, những lời khuyên giục như vậy trong bản chất và ý nghĩa chân chính của chúng trái ngược với những lời hứa như vậy trong ý nghĩa của chúng, và do đó không thể là phương tiện để mang chúng đến chỗ xảy ra.” Đáp. 1. Những lời khuyên giục không hẳn là phương tiện bởi đó những lời hứa được hoàn thành cho bằng là phương tiện bởi đó những điều được đề cập trong những lời hứa được thực hiện, Đức Chúa Trời bởi và qua chúng khuấy động những ân điển mà Ngài hứa sẽ làm việc, tiếp tục, và gia tăng trong các thánh đồ của Ngài. 2. “Những lời khuyên giục thần thượng” phải được hiểu như vậy để phục vụ cho một mục đích, xét về Đức Chúa Trời đã biết trước và đã quyết định. Đúng là, chúng ta khuyên giục người ta (hay có thể) về những điều mà sự kiện của chúng chúng ta hoàn toàn không chắc chắn; nhưng điều này không thể gán cho Đức Chúa Trời. Ngài biết trước và đã quyết định trước mục đích và kết quả mà mỗi lời khuyên giục của Ngài sẽ có; và vì vậy một bản chất như vậy, và không bản chất nào khác, phải được gán cho chúng như phù hợp với và phục vụ cho một mục đích đã quyết định. 3. Để xác nhận tiền đề phụ của ông, câu trả lời là dễ dàng, từ việc xem xét, thứ nhất, mục đích của những lời khuyên giục được nhấn mạnh về sự bền đỗ, và sau đó của chính những lời hứa về sự bền đỗ, là những lời hứa chẳng hề không phù hợp với nó. Về điều thứ nhất, tôi nói, những lời khuyên giục ấy, “Hãy coi chừng kẻo trong anh em có ai có lòng ác không tin,” và những lời tương tự, không được ban để gieo vào một sự sợ hãi về việc sa ngã (mà là một điều tự nó là ác và trái ngược với sự vững vàng của đức tin và sự bảo đảm đầy đủ mà chúng ta nên gắng sức hướng tới, nó xa rời bất cứ hành động vâng lời trung tín nào mà Đức Chúa Trời nhắm tới làm việc trong lòng dân Ngài, và áp dụng các phương tiện cho nó), mà chỉ để sinh ra một sự quan tâm và siêng năng thánh khiết trong những người mà chúng được ban cho để sử dụng các phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để tránh điều ác bị đe dọa sẽ theo sau sự lơ là với chúng; điều mà trực tiếp rơi vào và hòa hợp ngọt ngào với mục đích và công dụng của những lời hứa về sự bền đỗ mà chúng ta thúc ép và nhấn mạnh. Không có gì được gợi lên bởi chúng ngoài mối liên hệ giữa những điều được đề cập trong chúng, như sự không tin và sự bị Đức Chúa Trời từ bỏ. Điều này Đức Chúa Trời nhắm tới trong những lời khuyên giục ấy, trong sự liên quan riêng của chúng đối với các tín đồ, rằng bởi chúng họ có thể được khuấy động để sử dụng những phương tiện Ngài đã chỉ định cho họ, để bởi chúng được bảo tồn trong ân điển và sự thương xót mà Ngài đã hứa một cách không thể sai lầm sẽ tiếp tục cho họ. Và,— 4. Mục đích của những lời hứa về sự bền đỗ mà chúng ta đã nhấn mạnh là việc chúng “trộn với đức tin,” để thiết lập linh hồn của các thánh đồ trong việc tin sự nhân từ và thành tín của Đức Chúa Trời trong giao ước của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, chúng không lấy đi hay ngăn chặn mọi sự sợ hãi về việc hư mất, và do đó, không ngăn chặn sự sợ hãi ấy trong bất cứ mức độ nào khuấy động họ sử dụng các phương tiện để họ không hư mất, mà chỉ có hiệu quả để giải cứu họ khỏi những mối nguy hiểm vốn thích hợp và có khả năng tự chúng hủy diệt họ; như chính Đấng Cứu Thế của chúng ta cầu nguyện cho họ, Giăng 17:15, “Con không cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian” (nơi, trong khi họ còn ở, họ chắc chắn sẽ gặp đủ những nguy hiểm và bối rối), “nhưng xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác,” mà họ phải tính là sẽ bị thử luyện bởi nó. Vậy, không có sự trái ngược hay khía cạnh khác biệt nào dù nhỏ nhất giữa sự bảo đảm của đức tin về mục đích mà những lời hứa hướng tới, và sự quan tâm và sợ hãi tin kính về các phương tiện được thiết lập và chỉ định liên quan đến mục đích mà những lời khuyên giục sinh ra, và sẽ sinh ra, bất chấp những lời hứa ấy. 5. Sự không nhất quán lớn nhất có thể tưởng tượng giữa những lời khuyên giục và những lời hứa, như chúng ta giải thích, không hơn gì điều này, rằng ở một nơi Đức Chúa Trời hứa với chúng ta như ân điển của Ngài, điều ở nơi khác Ngài đòi hỏi ở chúng ta như bổn phận của chúng ta; giữa hai điều này kẻ nào giả vờ có sự chống đối, kẻ ấy cố gắng hết sức để đặt giao ước ân điển, như được đề xuất và tuyên bố cho chúng ta, mâu thuẫn với chính nó. Toàn bộ bài luận tiếp theo, cho tới tiết 12, lún sâu vào một cuộc tranh luận khác,—tức là, “cách thức hoạt động của ân điển,”—và phần lớn được vay mượn từ những gì được trình bày về đầu đề ấy trong các tác phẩm Arminian, có thể được bỏ qua như không cần xem xét ở chỗ này. Điều chúng ta gán cho những lời khuyên giục của lời Chúa, và sự nhất quán của chúng với bất cứ điều gì khác chúng ta dạy về sự bền đỗ của các thánh đồ, đã được nghe rồi, luận chứng này đã tới kết cục thích hợp của nó. Nhưng nhiệm vụ đã đảm nhận không thể bị từ bỏ hay tránh né; vì vậy tôi sẽ tiến tới việc thảo luận nó. Vậy ông tiếp tục như sau:— “Nếu,” ông nói, “những lời khuyên giục như chúng ta nói là một phương tiện để thực hiện sự bền đỗ mà các đối thủ của chúng ta giả định được hứa trong các thánh đồ, thì hành động bền đỗ trong các thánh đồ nhất thiết phải tùy thuộc vào chúng, đến nỗi nó không thể, và sẽ không, được thực hiện mà không có chúng; tức là, mà không có các thánh đồ phục tùng chúng: nhưng việc bền đỗ trên những điều kiện này rõ ràng giả định một khả năng không bền đỗ; vì bất cứ điều gì tùy thuộc vào một điều kiện có thể thay đổi, và có thể không được thực hiện, cũng có thể không bao giờ xảy ra.” Đáp. 1. Những lời khuyên giục được nói một cách không đúng là “một phương tiện để thực hiện sự bền đỗ.” Chúng tôi chỉ nói rằng chúng là phương tiện để khuấy động, làm sống động, và gia tăng, những ân điển mà trong việc thực hành chúng các thánh đồ, theo mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời, bền đỗ. 2. Sự bền đỗ của các thánh đồ gồm ở việc ở lại và tiếp tục của những ân điển ấy trong họ mà những lời khuyên giục ấy khuấy động và thúc đẩy hay gia tăng như vậy; và xét về khía cạnh ấy có một mối liên hệ giữa sự bền đỗ của các thánh đồ và những lời khuyên giục đã đề cập, vâng, một sự tùy thuộc của cái này vào cái kia. Nhưng sự tùy thuộc này không phát sinh từ bản chất của chính những sự vật, từ đó một sự chắc chắn như được khẳng định sẽ không phát sinh, mà từ mục đích và sự chỉ định của Đức Chúa Trời rằng chúng phải có hiệu quả cho mục đích ấy. Và vì vậy,— 3. Một “sự bền đỗ trên những điều kiện này giả định một khả năng không bền đỗ,” nếu anh chỉ xét bản chất của chính những sự vật, và gạt sang một bên mọi sự xem xét về mục đích và những lời hứa của Đức Chúa Trời về mục đích, là mặc nhiên thừa nhận điều đang bàn; vâng, lời hứa của Đức Chúa Trời mở rộng tới việc hoàn thành chắc chắn sự phục tùng của các thánh đồ đối với những lời khuyên giục ấy. Vậy mục đích được nhắm tới không tùy thuộc vào một “điều kiện có thể thay đổi” (nếu tôi hiểu bất cứ điều gì về cách diễn đạt ấy, quá không phù hợp với công việc đang bàn), vì việc thực hiện điều kiện (hay việc vâng lời như vậy theo như đòi hỏi cho bản chất của sự bền đỗ của các thánh đồ) cũng là chắc chắn từ những lời hứa của Đức Chúa Trời. Tiết thứ 5 của ông như sau: “Nếu người ta nói rằng những lời khuyên giục nói trên là phương tiện của sự bền đỗ của các thánh đồ xét về khía cạnh này, vì Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài một cách không thể cưỡng lại và không thể bị làm thất bại kéo và thuyết phục các thánh đồ vâng theo những lời khuyên giục này như phương tiện của sự bền đỗ của họ, tôi đáp, Không thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời kéo hay thuyết phục các thánh đồ của Ngài trên bất cứ điều kiện nào như vậy để vâng theo những lời khuyên giục này, không, kinh nghiệm thường xuyên cho thấy, và giáo lý của các đối thủ của chúng ta, thường được đề cập, rõ ràng thừa nhận, rằng các thánh đồ nhiều lần xa rời việc vâng theo những lời khuyên giục này đến nỗi, họ bước đi trong một thời gian dài hoàn toàn chống lại chúng, như trong sự an toàn, sự lỏng lẻo, những thực hành đê tiện. Họ cũng chưa chứng minh, và, tôi tin, sẽ không bao giờ chứng minh, ngoài việc họ có thể bước đi, vâng, và nhiều người đã bước đi như vậy, tôi muốn nói hoàn toàn chống lại những lời khuyên giục nói trên, cho tới ngày chết của họ. Thứ hai, Nếu Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài một cách không thể cưỡng lại kéo các thánh đồ của Ngài vâng theo những lời khuyên giục chúng ta nói đến, Ngài kéo họ như vậy hoặc bởi một lực hay quyền năng như vậy tác động trực tiếp lên ý chí của họ, bởi đó họ được khiến sẵn lòng vâng theo chúng, hoặc Ngài sử dụng những lời khuyên giục nói trên để làm việc hay ảnh hưởng ý chí của họ đến nỗi họ trở nên sẵn lòng theo đó. Nếu điều trước được khẳng định, thì, 1. Những lời khuyên giục nói trên không phải là phương tiện bởi đó sự bền đỗ của các thánh đồ được thực hiện, mà là Đức Chúa Trời một cách không thể cưỡng lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài: vì nếu ý chí bị ảnh hưởng trực tiếp bởi Đức Chúa Trời theo một cách như vậy, và được uốn tới một khuynh hướng và xu hướng như vậy, đến nỗi nó không thể không vâng theo những lời khuyên giục nói trên, hay làm những điều những lời khuyên giục nói trên đòi hỏi, thì nó đã làm cùng một điều dù có bất cứ lời khuyên giục nào như vậy tồn tại hay không, và do đó những lời khuyên giục này không thể có bất cứ hiệu quả nào về sự bền đỗ của họ; vì ý chí, theo câu nói thông thường, tự nó là ‘một năng lực mù quáng,’ và đi theo khuynh hướng và xu hướng chiếm ưu thế của chính nó, mà không để ý xem những đường lối và hành động mà nó hướng tới có được Đức Chúa Trời truyền hay khuyên giục hay không. 2. Nếu ý chí của một thánh đồ bị ảnh hưởng trực tiếp bởi Đức Chúa Trời đến nỗi nó hướng và uốn tới việc làm những điều thích hợp để khiến anh ta bền đỗ, thì khuynh hướng và xu hướng này được thực hiện trong ý chí của một người như vậy sau khi anh ta là một thánh đồ, và do đó không cốt yếu đối với anh ta như một thánh đồ, mà chỉ là ngẫu nhiên và ngoại lai; và nếu vậy, thì không có khuynh hướng hay xu hướng nào trong ý chí của một thánh đồ như vậy, hay từ lần đầu anh ta là một thánh đồ, để bền đỗ, hay để làm những điều đi kèm với sự bền đỗ, mà chúng đến để được thực hiện trong anh ta về sau: điều mà nó phù hợp ra sao với các nguyên lý của lý trí hay tôn giáo, hay của chính họ, tôi hài lòng để chính các đối thủ của tôi phán xét. 3. Nếu Đức Chúa Trời trực tiếp và không thể cưỡng lại nghiêng hay chuyển động ý chí của các thánh đồ để làm những điều đi kèm với sự bền đỗ, những lời khuyên giục nói trên không thể là phương tiện để thực hiện sự bền đỗ này; vì ý chí, bị Đức Chúa Trời tác động và kéo một cách vật lý và không thể cưỡng lại để làm những điều này điều kia, không cần thêm những phương tiện đạo đức, như những lời khuyên giục (nếu chúng là bất cứ điều gì), để hướng tới điều này. Điều một người bị bắt buộc phải làm, anh ta không cần thêm sự giúp đỡ hay phương tiện nào để làm nó. 4. Những điều đi kèm với sự bền đỗ gợi lên một sự tiếp tục trong đức tin và tình yêu cho đến cuối cùng. Nếu, vậy, ý chí của các thánh đồ bị Đức Chúa Trời chuyển động trực tiếp và không thể cưỡng lại để tiếp tục như vậy,—tôi muốn nói trong đức tin và tình yêu cho đến cuối cùng,—thì còn chỗ nào cho những lời khuyên giục bước vào với hiệu quả của chúng hướng tới sự bền đỗ ấy? Họ có cần được khuyên giục tiếp tục trong đức tin và tình yêu, hay bền đỗ sau khi kết thúc không? Vậy, chúng ta thấy rõ ràng rằng điều trước trong hai hệ quả đã đề cập không thể đứng vững. Đức Chúa Trời không bởi Đức Thánh Linh của Ngài một cách không thể cưỡng lại kéo hay chuyển động ý chí của các thánh đồ để làm những điều cần thiết để đạt được sự bền đỗ của họ một cách trực tiếp, hay mà không có sự can thiệp bằng công cụ của những lời khuyên giục nói trên.” Đáp. Trước hết, ý định của điều này, cũng như của một số phần tiếp theo, là chứng minh và bày tỏ rằng việc sử dụng những lời khuyên giục không thể phù hợp với hiệu quả của ân điển nội tại, và công việc của Đức Thánh Linh trong việc sản sinh và thực hiện những ân điển ấy trong chúng ta mà trong những lời khuyên giục ấy chúng ta được thúc giục và khuấy động hướng tới;—một công việc thật sự rất đáng buồn, theo sự hiểu biết của tôi, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ khó mà bao giờ cảm ơn những người sẽ dấn thân vào nó! Người đã kêu lên, “Da, Domine, quod jubes, et jube quod vis,” có một tâm trí khác. Vâng, và Đức Thánh Linh đã, ở vô số nơi trong Kinh Thánh, bày tỏ chính Ngài với một tâm trí khác, hứa sẽ làm việc cách hiệu quả trong chúng ta điều Ngài tha thiết đòi hỏi ở chúng ta; bởi điều này bày tỏ hiệu quả của ân điển Ngài, bởi điều kia sự cấp bách của bổn phận đặt trên chúng ta. Không, không bao giờ có bất cứ thánh đồ nào của Đức Chúa Trời từng cầu nguyện một lần trong đời mình, tìm kiếm bất cứ điều gì nơi tay Đức Chúa Trời, mà không có một tâm trí khác, nếu anh ta hiểu những lời cầu xin của chính mình. Đối với điều được thúc ép ở đây chống lại đức tin phổ quát này của các tín đồ, tôi nói,— Rằng những lời khuyên giục là phương tiện của sự bền đỗ, xét vì bởi chúng, ở vị trí và loại của chúng, và cùng với chúng, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc cách hiệu quả sự bền đỗ này, hay chất liệu của nó, trong các thánh đồ. Những cách diễn đạt mơ hồ như “Không thể cưỡng lại và không thể bị làm thất bại” chúng tôi chỉ nhận theo mức chúng biểu thị sự chắc chắn của sự kiện, chứ không phải cách thức hoạt động của Đức Thánh Linh; mà chúng cũng biểu thị rất vụng về. Vậy chúng tôi bỏ ra, trong đề xuất phán đoán của chúng tôi về việc sử dụng những lời khuyên giục, mà ông Goodwin chống đối, những thuật ngữ ấy, và thêm vào chỗ của chúng, “Bởi và cùng với những lời khuyên giục ấy,” mà ông bỏ qua. Vậy ông nói, “Điều này không thể chứng minh, vì các thánh đồ sống và chết nhiều lần trong sự chống đối và không vâng lời đối với những lời khuyên giục này.” Nhưng sự vâng lời có hai mặt: Thứ nhất, Xét về khuôn khổ chung của tấm lòng,—sự vâng lời trong thói quen; và như vậy thì sai rằng các thánh đồ sống ở bất cứ lúc nào trong một tiến trình thông thường, càng không chết trong sự chống đối những lời khuyên giục ấy. Luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng họ, và họ vui thích trong nó nơi con người bề trong, họ ở lại trong đó, trái của sự vâng lời phần lớn được sinh ra bởi họ: và điều này là đủ xét về sự bền đỗ của họ. Thứ hai, Nó liên quan đến những hành động vâng lời riêng biệt; và xét về chúng tất cả chúng ta đều nói rằng song họ vẫn phạm tội (“Optimus ille est, qui minimis urgetur”): nhưng điều này không phương hại sự bền đỗ của họ, cũng không phương hại mục đích chung của những lời khuyên giục được ban cho họ vì mục đích ấy. Nhưng ông thêm, thứ hai, “Nếu Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài một cách không thể cưỡng lại kéo các thánh đồ của Ngài bền đỗ,” ut supra. Nhưng đây là ngụy biện đáng tiếc, “có thể cảm nhận được,” như người ta nói, “qua một đôi găng tay;” vì,— 1. Ai nói rằng Đức Chúa Trời làm việc bằng vũ lực trực tiếp lên ý chí của loài người? Hay ai khiến vũ lực và quyền năng thành những thuật ngữ tương đương? hay nói rằng Đức Chúa Trời không thể đưa ra “sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài trong những kẻ tin,” mà Ngài phải ép buộc hay cưỡng ép ý chí của họ? hay, rằng Ngài không thể “làm việc trong chúng ta cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài,” trực tiếp làm việc trong và cùng với ý chí của chúng ta, mà Ngài phải ép buộc chúng như vậy? 2. Sức mạnh phân đôi của luận chứng này phát sinh từ đâu, “Hoặc bởi những tác động trực tiếp lên ý chí của họ, hoặc Ngài sử dụng những lời khuyên giục ấy?” như thể cách này loại trừ cách kia, và rằng Kinh Thánh không gán cả hai điều này cho Đức Chúa Trời một cách dồi dào và đầy dẫy; cả việc Ngài khuyên giục chúng ta biết Ngài, yêu Ngài, tin Ngài, và ban cho chúng ta một sự hiểu biết và một tấm lòng để làm như vậy, làm việc đức tin và tình yêu trong chúng ta bởi hiệu quả vượt trội của quyền năng và Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy tôi nói, rằng Đức Chúa Trời làm việc trực tiếp bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong và trên ý chí của các thánh đồ của Ngài; tức là, Ngài đưa ra một quyền năng vật lý thật sự không chứa trong những lời khuyên giục ấy, dù Ngài làm điều ấy bởi, và trong, và cùng với chúng. Sự bất lực ở trong chúng ta để làm điều thiện không sai khi được gọi là ethico-physica, cả tự nhiên và đạo đức; và những sự áp dụng của Đức Chúa Trời cho linh hồn trong việc họ làm điều thiện vừa thật sự và vật lý hiệu quả vừa đạo đức nữa, cái này gồm ở hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài, cái kia nằm trong những lời khuyên giục của lời Chúa, song như vậy để hiệu quả của Đức Thánh Linh được thực thi bởi và cùng với hiệu quả đạo đức của lời Chúa, công việc của Ngài chỉ là ân điển hay luật pháp trong lòng, lời Chúa là luật pháp đã được viết. Vậy mọi lập luận tiếp theo đều đặt nền trên những điều male divisa, vốn đứng trong một sự hòa hợp và tuân thủ ngọt ngào với nhau. Nhưng ông Goodwin nói với anh, “Rằng nếu Đức Chúa Trời làm việc bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài trực tiếp trên ý chí của loài người, để khiến họ bền đỗ, thì những lời khuyên giục không phải là phương tiện của sự bền đỗ của họ.” Tại sao vậy, tôi xin hỏi? Dường như chúng ta phải không có ân điển hiệu quả nội tại nào từ Đức Chúa Trời, hoặc không có những lời khuyên giục bề ngoài của lời Chúa; nhưng ông nói với anh nó phải như vậy, “Vì nếu ý chí bị Đức Chúa Trời tác động và kéo một cách vật lý và không thể cưỡng lại để làm những điều này điều kia, nó không cần thêm những phương tiện đạo đức; những lời khuyên giục hướng tới điều ấy là như vậy.” Tức là, nếu ý chí được nghiêng cách hiệu quả tới đường lối của Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài, thì không cần những lời khuyên giục của lời Chúa. Nhưng song,— 1. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù Ngài có một hiệu quả trực tiếp của riêng Ngài bởi và cùng với những lời khuyên giục ấy, song bởi những lời khuyên giục ấy Ngài cũng nghiêng ý chí; và như Ngài làm việc trên ý chí như hư hoại và bất lực bởi ân điển Ngài, thì Ngài cũng làm việc trên ý chí (như ý chí, hay như một năng lực như vậy, thích hợp để được tác động bởi một sự trung gian của sự hiểu biết) bởi những lời khuyên giục. 2. Nói, “Sự vâng lời đã được sản sinh và thực hiện nếu không có những lời khuyên giục,” không phải là điều đòi hỏi ở chúng ta, dù chúng ta gán bất cứ hiệu quả nào cho ân điển, trừ khi chúng ta cũng phủ nhận những lời khuyên giục được Đức Chúa Trời chỉ định và được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng để sản sinh sự vâng lời ấy. Cũng không,— 3. Đức Chúa Trời làm việc trên ý chí như một năng lực riêng biệt một mình tự nó, mà không thích ứng những hoạt động của Ngài với các năng lực khác của linh hồn; ân điển cũng không được thực hiện hay tiếp tục trong chúng ta chỉ vì chúng ta có ý chí, mà vì chúng ta cũng có sự hiểu biết, bởi đó những lời khuyên giục Ngài vui lòng sử dụng có thể được truyền tới ý chí và ảnh hưởng nó theo loại của chúng. Nói một lời, điều này chỉ là lặp lại điều đã nói trước, “Nếu có bất cứ ân điển hiệu quả nào, thì không có công dụng của những lời khuyên giục; hoặc nếu những lời khuyên giục là phương tiện để tiếp tục hay gia tăng ân điển, thì cần gì hiệu quả của ân điển hay những tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh, ‘làm việc trong chúng ta muốn và làm theo ý tốt của Đức Chúa Trời?’” Giá trị nào có trong những suy luận này sẽ dễ dàng được nhận thấy. Đức Chúa Trời làm việc ân điển trong loài người như loài người, và như loài người bất lực và hư hoại bởi tội lỗi. Như loài người Ngài làm việc trên họ bởi những phương tiện phù hợp với hữu thể có lý trí của họ,—bởi những mạng lệnh và lời khuyên giục; nhưng như loài người bất lực và hư hoại bởi tội lỗi, họ cần quyền năng hiệu quả của Ngài để làm việc trong họ điều Ngài đòi hỏi ở họ. Về những thuật ngữ mà lập luận của ông trong vụ việc này bị làm mờ và tối, đã có đủ điều được nhận xét rồi. Luận chứng thứ hai của ông cho mục đích này, tức là, “Rằng khuynh hướng của ý chí hướng tới điều thiện và bền đỗ trong một thánh đồ phải là sau khi anh ta được làm thành một thánh đồ,” cũng yếu và không kém phần ngụy biện hơn luận chứng trước. Khuynh hướng ấy được thực hiện một cách căn bản trong mọi tín đồ lúc anh ta cải đạo, Đức Thánh Linh được ban cho anh ta, là Đấng sẽ ở với anh ta đời đời, và hạt giống của Đức Chúa Trời được đặt trong lòng anh ta, sẽ ở lại và không bao giờ hoàn toàn thất bại, với một khuynh hướng thói quen hướng tới việc thực hành mọi ân điển mà sự bền đỗ của họ gồm trong đó. Một cách thực tế điều này được thực hiện trong họ theo những bổn phận riêng biệt và những hành động ân điển được đòi hỏi ở họ; mà họ được mang tới bởi ảnh hưởng hằng ngày của sự sống, quyền năng, và ân điển, mà họ nhận từ Đấng Christ là đầu của họ, không có Ngài họ không thể làm gì. Ngoại lệ thứ ba cũng không có giá trị hơn, chỉ là một sự lặp lại điều đã nói trước, được làm cho phần nào impedite hơn, tối và rối rắm hơn, bởi những thuật ngữ “vật lý/” “không thể cưỡng lại,” và “bị bắt buộc;” mà chúng ta cho phép chúng tới mức nào và ở đâu đã được tuyên bố thường xuyên. Tổng kết những gì được nói lên tới điều này, “Công việc thật sự của Đức Chúa Trời trong và trên linh hồn bởi Đức Thánh Linh và ân điển Ngài không phù hợp với những lời khuyên giục về sự vâng lời;” điều mà chúng ta đã bác bỏ trước, và bác bỏ nó như một khẳng định phá hủy mọi hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời và toàn bộ công việc của nó trên linh hồn loài người. Luận chứng thứ tư của ông cũng là gì ngoài một sự lặp lại những điều tương tự trước đây được khẳng định thô thiển bằng những thuật ngữ khác, hãy để những ai có thể hiểu được: “Nếu Đức Chúa Trời làm việc đức tin và tình yêu trong lòng các thánh đồ của Ngài, và nâng đỡ họ trong chúng cho đến cuối cùng, thì còn chỗ nào cho những lời khuyên giục?” Tôi nói, Vị trí thích hợp của chính chúng, vị trí của phương tiện, của những phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để khuấy động dân Ngài bền đỗ, và mà chính Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài và hiệu quả trực tiếp của Ngài, khiến có hiệu quả cho mục đích và ý định ấy. Và tôi không biết công dụng nào của câu hỏi ấy, “Những lời khuyên giục có hiệu quả để thuyết phục người ta bền đỗ sau khi kết thúc không?” nó chỉ được xây trên giả thuyết sai lầm của ông và việc mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh luận, tức là, “Rằng nếu Đức Chúa Trời làm việc đức tin và tình yêu, và sự tiếp tục của chúng, trong lòng chúng ta cách hiệu quả bởi ân điển Ngài, thì không cần, không có công dụng của những lời khuyên giục,” dù Đức Chúa Trời làm việc chúng bởi và cùng với những lời khuyên giục ấy. Và đây là nỗ lực thứ nhất của ông Trên thành phần thứ nhất của sự phân chia do chính ông thực hiện, trong đó ông đạt được thành công gì được để cho sự phán xét của độc giả; và nếu không phải vì tôi sẽ không,—nay có phần của một người đáp lại đặt trên tôi,—rẽ sang việc chứng minh những điều bị phủ nhận, tôi đã dễ dàng xác nhận những gì đã đưa ra để loại bỏ những phản bác của ông từ chứng cớ của Đức Chúa Trời, bằng vô số nơi trong Kinh Thánh. Vậy ông tiếp tục, tiết 6, và nói, “Thứ hai, Điều sau trong những hệ quả nói trên cũng không thể đứng vững. Đức Chúa Trời không sử dụng những lời khuyên giục nói trên để ảnh hưởng hay tác động ý chí của các thánh đồ trên bất cứ điều kiện nào như vậy để khiến họ một cách không thể sai lầm, không thể bị làm thất bại, bị bắt buộc, sẵn lòng bền đỗ, hay làm những điều mà sự bền đỗ tùy thuộc vào. “Vì, thứ nhất, Nếu vậy, thì một và cùng một hành động của ý chí sẽ vừa vật lý vừa đạo đức, và do đó được phân biệt một cách đặc thù trong và khỏi chính nó. Vì xét theo mức nó được sản sinh bởi lực hay quyền năng không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó nhất thiết phải là vật lý, việc làm việc không thể cưỡng lại nói trên của Đức Thánh Linh là một hành động vật lý, và do đó không thích hợp để sản sinh một hiệu quả đạo đức. Lại nữa, xét theo mức những lời khuyên giục nói trên là phương tiện để sản sinh hay khơi dậy hành động này của ý chí, hay đóng góp bất cứ điều gì hướng tới nó, nó nhất thiết phải là đạo đức, vì những lời khuyên giục là những nguyên nhân đạo đức, và do đó không có khả năng sản sinh những hiệu quả vật lý, tự nhiên, hay tất yếu. Nay, vậy, nếu không thể nào một và cùng một hành động của ý chí vừa vật lý vừa đạo đức,—tức là, tất yếu và không tất yếu,—thì cũng không thể nào nó được sản sinh bởi việc làm việc không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời và bởi những lời khuyên giục với hiệu quả chung này. “Có thể phản bác, ‘Những người giữ hay thừa nhận một ảnh hưởng hay hoạt động như vậy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên ý chí vốn có thể bị làm thất bại hay có thể cưỡng lại được, thì làm và phải giả định nó là một hành động vật lý cũng như hành động không thể cưỡng lại.
Nếu vậy, thì hành động của ý chí, xét theo mức nó được khơi dậy bởi phương tiện của hành động hay hoạt động này của Đức Chúa Trời, phải, theo nội dung của luận chứng trước, cũng là vật lý, và như vậy sự không thể giả vờ không được tránh khỏi bởi quan điểm này hơn là bởi quan điểm kia.’ “Tôi đáp, Dù một hoạt động như vậy của Đức Chúa Trời trên ý chí như được đề cập ở đây, xét về Đức Chúa Trời và cách thức nó tiến hành từ Ngài, là vật lý, song, xét về bản chất và thực chất của nó, nó thật sự là đạo đức; vì nó gây ấn tượng và ảnh hưởng ý chí mà nó tác động theo cách của những nguyên nhân đạo đức, được gọi đúng như vậy,—tức là, một cách thuyết phục, không phải cưỡng đoạt hay bắt buộc. Khi một mục sư của Phúc Âm trong việc giảng dạy của mình thúc ép hay thuyết phục người ta về những bổn phận hay hành động này kia, hành động này, xét theo cách nó tiến hành từ ông,—tôi muốn nói, xét theo cách nó được khơi dậy bởi những khả năng tự nhiên của sự hiểu biết và nói năng của ông,—là vật lý hay tự nhiên, nhưng xét về thực chất hay khuynh hướng tự nhiên của nó nó rõ ràng là đạo đức, tức là, vì nó hướng tới việc nghiêng hay chuyển động ý chí của người ta tới những sự lựa chọn này kia mà không bắt buộc họ hướng tới chúng; và như vậy phù hợp với những luận chứng hay lời khuyên giục ấy, trong cách hiệu quả của chúng, bởi đó ông thúc ép hay chuyển động họ tới những điều như vậy. Nhân tiện, để ngăn chặn sự vấp phạm và cãi cọ, từ những tiền đề ấy không hề suy ra rằng một mục sư trong việc giảng dạy hay thuyết phục của mình về các bổn phận phải làm nhiều như chính Đức Chúa Trời làm trong hay hướng tới việc thuyết phục người ta về điều này. Nó chỉ suy ra rằng mục sư hợp tác với Đức Chúa Trời (điều chính sứ đồ khẳng định) để hướng tới một và cùng một hiệu quả;—tức là, rằng ông hoạt động trong một và cùng một loại hiệu quả với Đức Chúa Trời, một cách đạo đức hay thuyết phục, không bắt buộc; vì nơi một người bắt buộc và người kia chỉ thuyết phục, họ không thể được nói là hợp tác hay làm việc người này với người kia, cũng không hơn gì hai người, khi một người chạy và người kia bước đi thong thả, có thể được nói là đi hay bước cùng nhau. Nhưng khi hai người thuyết phục trong một và cùng một hành động, một người có thể thuyết phục hiệu quả hơn người kia nhiều bậc, có thể có một sự khéo léo hay phương pháp thuyết phục đặc biệt hơn người kia.” Điều nay được đảm nhận để chứng minh là, rằng Đức Chúa Trời không sử dụng những lời khuyên giục như phương tiện để thiết lập các thánh đồ trong việc tin và để xác nhận sự bền đỗ của họ. Đây là điều chúng ta gán cho chúng, và đây là tất cả những gì bản chất của chúng đòi hỏi chúng phải được sử dụng cho, sự chắc chắn của sự kiện mà chúng được áp dụng cho không tùy thuộc vào bản chất của chúng, như những phương tiện như vậy, mà vào mục đích của Đức Chúa Trời sử dụng chúng cho mục đích Ngài đã thiết kế và hứa sẽ mang lại và hoàn thành. Trước khi ông mạo hiểm bất cứ sự chống đối nào đối với ý định của khẳng định này, ông diễn đạt nó theo cách hoặc khiến nó không thể hiểu được đối với chính mình và những người khác, hoặc (nếu bất cứ điều gì được biểu thị bởi những cách diễn đạt ông sử dụng) chuyển nó hoàn toàn khỏi tâm trí của họ và ý nghĩa của họ mà ông phải đối phó. Ai đã từng nói rằng “Đức Chúa Trời bởi những lời khuyên giục ảnh hưởng ý chí của loài người trên những điều kiện như vậy để khiến họ một cách không thể bị làm thất bại và bị bắt buộc sẵn lòng bền đỗ?” Hay, ông có thể nói cho chúng ta ý nghĩa của những thuật ngữ này là gì, “Một cách không thể bị làm thất bại, bị bắt buộc sẵn lòng bền đỗ?” Dù dễ đoán điều ông nhắm tới ở đây, song nó vượt xa khả năng nông cạn của tôi để đạt tới ý nghĩa của những cách diễn đạt này. Những thuật ngữ này, liên quan đến sự kiện và kết quả của các sự việc, [được sử dụng như thế nào,] và chúng có thể được sử dụng theo nghĩa nào, tôi đã thường chỉ ra. Xét vì chúng liên quan hoặc đến cách thức hoạt động của Đức Chúa Trời trong và trên ý chí, hoặc việc ý chí khơi dậy hành động của chính nó (bất cứ điều gì xa hơn bởi liên quan đến tiên đề ấy, “Unumquodque quod est, dum est, necesse est”), chúng không diễn đạt ý nghĩa của chúng ta cũng không của bất cứ ai khác mà tôi biết. Điều tôi sẽ mạnh dạn lấy làm ý định của ông Goodwin là, rằng Đức Chúa Trời không bởi những lời khuyên giục khiến các thánh đồ bền đỗ một cách hiệu quả. Sẵn lòng bền đỗ là bền đỗ; “sẵn lòng một cách bị bắt buộc” là điều tôi không biết là gì. Nay, nếu một hiệu quả như vậy được gán cho những lời khuyên giục như dạy về sự chắc chắn của hiệu quả, đến nỗi sự chắc chắn của hiệu quả xét về sự kiện phải được khẳng định là tùy thuộc vào chúng như những phương tiện như vậy, điều này không liên quan gì đến chúng ta. Chúng ta gán một hiệu quả cho chúng in proprio genere, nhưng sự chắc chắn của sự kiện ấy mà việc sản sinh nó chúng góp phần vào, chúng ta khẳng định, như đã được tuyên bố dồi dào, tùy thuộc vào những nguyên nhân khác. Nhưng bằng chứng cho điều được khẳng định ở đây vượt quá chính khẳng định về sự kỳ lạ thô thiển, equis albis, như người ta nói; vì, ông nói, “Nếu điều này là vậy” (tức là, “như anh đã nghe ở trên”—như thế nào, cả ông lẫn chúng ta đều không biết), “thì cùng một hành động của ý chí sẽ vừa vật lý vừa đạo đức.” Và,— 1. Tại sao vậy? “Vì những phương tiện vật lý và đạo đức được sử dụng để sản sinh nó!”—như thể nhiều nguyên nhân thuộc nhiều loại khác nhau không thể cùng nhau sản sinh một hiệu quả đồng nhất, còn lâu mới cần phải nhận một tên gọi từ mỗi nguyên nhân trong chúng. Trong sự cùng nhau của nhiều nguyên nhân, trong đó một số có thể tự do và ngẫu nhiên, những nguyên nhân khác tự nhiên và tất yếu, hiệu quả tuyệt đối chỉ đi theo nguyên nhân gần nhất và trực tiếp của nó. Đức Chúa Trời khiến mặt trời chiếu sáng một cách tự do, song việc mặt trời chiếu sáng là một hiệu quả tất yếu của mặt trời, và không hề tự do hay ngẫu nhiên chút nào. Đức Chúa Trời đã quyết định việc đâm vào sườn Đấng Christ, và như vậy xét về sự kiện khiến nó tất yếu, nhưng song việc làm điều ấy nơi những kẻ làm nó là tự do xét về cách thức làm nó, và không hề tất yếu chút nào. Nhưng,— 2. Giả sử cùng một hành động của ý chí được nói là vừa vật lý vừa đạo đức trên nhiều phương diện? Và điều gì nếu mọi hành động của ý chí trong và về những điều tốt hay xấu đều như vậy, và nó hoàn toàn không thể khác được? “Vâng, nhưng khi ấy cùng một hành động sẽ được phân biệt một cách đặc thù trong và khỏi chính nó.” Vâng, nhưng ai nói với anh như vậy? Những thuật ngữ “vật lý và đạo đức,” như liên quan đến những hành động của ý chí, còn rất xa mới cấu thành những loại hay loài hành động khác nhau, chỉ là nhiều tên gọi khác nhau của cùng những hành động riêng lẻ trên nhiều khía cạnh và phương diện. Những hành động của ý chí xét vì chúng tuôn ra từ năng lực tự nhiên ấy, hay được khơi dậy bởi nó, tất cả đều là vật lý, nhưng xét vì chúng liên quan đến một luật pháp từ đó chúng tốt hay xấu, chúng là đạo đức; thuật ngữ này diễn đạt hữu thể của chúng, thuật ngữ kia sự đều đặn và phù hợp của chúng với một quy tắc nào đó mà các tác nhân của chúng bị buộc phải tuân theo. “Quid dignum tanto?” Nếu bởi “vật lý và đạo đức” ông Goodwin có ý “tất yếu và tự do,” (là người đầu tiên từng lạm dụng những từ này, và trong sự lạm dụng ấy không nhất quán với chính mình, về sau khẳng định hành động giảng dạy của một mục sư, xét vì nó tiến hành từ những khả năng hiểu biết và nói năng của ông, là vật lý hay tự nhiên, mà song ông sẽ không khẳng định là tất yếu, mà là tự do), ông lẽ ra phải nói với chúng ta như vậy; và khi ấy, dù chúng ta sẽ không thừa nhận rằng cùng một hành động không thể theo nhiều khía cạnh vừa tất yếu vừa tự do, cái sau xét về cách thức thực hiện nó và bản chất của nguyên nhân trực tiếp của nó, cái trước xét về sự kiện và sự quyết định của nguyên nhân đầu tiên của nó, song hệ quả của nó là sai một cách rõ ràng, xét về việc thúc đẩy khẳng định trước của ông, đến nỗi nó đã bị phủ nhận trực tiếp, mà không cần rắc rối thêm. Nhưng ông thêm, “Nó nhất thiết phải là vật lý, vì nó được sản sinh bởi việc làm việc vật lý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà, là một hành động vật lý, không thể sản sinh một hiệu quả đạo đức.” Đáp. Bởi hoạt động vật lý của Đức Chúa Trời trên và cùng với ý chí, chúng ta chỉ hiểu điều thật sự và hiệu quả như vậy, khác với điều chỉ là đạo đức và bằng cách động cơ và thuyết phục. Nay, điều này chúng ta nói có hai mặt; mặt thứ nhất gồm ở sự cùng nhau của Đức Chúa Trời, như nguyên nhân đầu tiên và tác giả của mọi hữu thể, để sản sinh mọi thực thể, như những hành động của ý chí loài người, và điều này theo một cách không chỉ phù hợp với sự tự do của ý chí trong mọi hành động và hoạt động của nó dù là gì, mà còn là nền tảng của mọi sự tự do ý chí có trong những hoạt động của nó. Và xét về ảnh hưởng này của Đức Chúa Trời, hiệu quả được sản sinh chỉ là vật lý hay tự nhiên, có một hữu thể như thích hợp với nó; cũng như nó xét về chính ý chí, và sự cùng nhau của nó trong hoạt động. Mặt kia là điều ông Goodwin ở đây gọi là “Lực hay quyền năng không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh,” phân biệt hiệu quả của Đức Thánh Linh và ân điển Đức Chúa Trời trong việc chúng làm việc trong chúng ta muốn và làm, sản sinh những hiệu quả ấy như chúng tốt và đầy ân điển, liên quan đến nguồn gốc, mục đích, và quy tắc của chúng, mà chúng liên quan tới. Vậy, đây là điều bởi ông Goodwin được khẳng định ở đây, “Rằng nếu có một việc làm việc thật sự hiệu quả như vậy của Đức Thánh Linh và ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta để sản sinh bất cứ hành động nào của ý chí loài người, chúng không thể là đạo đức;” tức là, chúng không thể có bất cứ sự tốt lành nào trong chúng ngoài điều thuộc về thực thể. Và chúng ta nay đã đi tới mức này: Mọi việc làm việc hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên chúng ta phải bị loại trừ, hoặc mọi điều chúng ta làm đều vô ích. Hãy bỏ đi mọi lời hứa, mọi lời cầu nguyện, vâng, toàn bộ giao ước ân điển; chúng không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc giữ chúng ta khỏi làm điều thiện. Hãy nghe Kinh Thánh nói một chút trong chính nghĩa này: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, đặng ngươi được sống.” Giê-rê-mi 31:33, “Này là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng họ, và viết trên lòng họ; Ta sẽ là Đức Chúa Trời họ, và họ sẽ là dân Ta.” Chương 32:39, “Ta sẽ ban cho họ một lòng và một đường lối, để họ kính sợ Ta đời đời, vì lợi ích của họ, và của con cháu họ sau họ.” Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, “Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi: Ta sẽ cất lòng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một lòng thịt. Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các mạng lệnh Ta, và làm theo.” Công Vụ Các Sứ Đồ 16:14, “Chúa mở lòng Ly-đi, để nàng chú ý đến những điều Phao-lô nói” Phi-líp 1:29, “Vì Đấng Christ, anh em đã được ban cho, không chỉ tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài;” và chương 2:13, “Vì Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong anh em cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài.” Cũng như Ê-phê-sô 1:18–20, “Để anh em biết sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự làm việc của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã làm việc trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” Và, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, “Chúng tôi luôn cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta làm trọn mọi ý tốt của sự nhân từ Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng.” Cũng vậy trong 2 Cô-rinh-tô 5:17, “Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới;” vì, Ê-phê-sô 2:4, 5, “Đức Chúa Trời, giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao Ngài yêu chúng ta, ngay khi chúng ta chết trong tội lỗi, đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ,” khiến chúng ta, chương 4:24, “mặc lấy người mới, được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết thật;” cùng với những khẳng định tương tự, Giăng 3:3; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:23; Giăng 5:21; 2 Cô-rinh-tô 3:5, v.v. Người ta có thể nghĩ gì về những cách diễn đạt này và tương tự? Chúng có đưa ra bất cứ công việc nội tại thật sự, hiệu quả nào của Đức Thánh Linh và ân điển Đức Chúa Trời khác biệt với sự thuyết phục đạo đức, hay không? Nếu có, làm sao bất cứ điều gì được thực hiện như vậy trong chúng ta và bởi chúng ta lại tốt về mặt đạo đức? Nếu không, chúng ta có thể chào tạm biệt mọi ân điển đổi mới, tái sinh, hỗ trợ, hiệu quả của Đức Chúa Trời. Vậy việc Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh và ân điển Ngài, không thể khiến chúng ta có khả năng hành động một cách đạo đức và theo một quy tắc, chưa được chứng minh. Điều gì theo sau? Ông nói, “Xét theo mức những lời khuyên giục là phương tiện để sản sinh những hành động này, chúng phải là đạo đức; vì những nguyên nhân đạo đức không có khả năng sản sinh những hiệu quả tự nhiên hay vật lý.” Nhưng nếu ông Goodwin nghĩ rằng, trong cuộc tranh luận này, “vật lý” và “tất yếu,” như áp dụng cho các hiệu quả, là ἰσοδυναμοῦντα, ông sai rất xa. “Vật lý” chỉ biểu thị hữu thể của chúng “tất yếu,” một cách hữu thể xét về một số trong chúng có một hữu thể vật lý. Thuật ngữ “tự nhiên” là mơ hồ, và đôi khi được dùng theo nghĩa này, đôi khi theo nghĩa kia; đôi khi nó biểu thị điều chỉ là, đôi khi điều thuộc về một loại như vậy. Bởi một hiệu quả vật lý, chúng ta hiểu một hiệu quả xét về sự tồn tại thật sự của nó; như bởi một hiệu quả đạo đức, một hiệu quả xét về sự đều đặn của nó. Và nay, tại sao một nguyên nhân đạo đức không thể có một ảnh hưởng, theo loại của chính nó, tới việc sản sinh một hiệu quả vật lý; tôi muốn nói, một ảnh hưởng phù hợp với bản chất và cách thức hoạt động của chính nó, bằng cách động cơ và thuyết phục? Anh sẽ nghĩ gì về kẻ thuyết phục anh giơ tay lên trên đầu để thử xem anh có thể với cao tới đâu, hay liệu cánh tay anh có bị trật khớp không? Thứ hai, Đã được chỉ ra đầy đủ trước đây, rằng cùng với những lời khuyên giục này, vốn làm việc như những phương tiện được chỉ định, một cách đạo đức Đức Chúa Trời thực thi một quyền năng hiệu quả để sản sinh thật sự điều mà lời khuyên giục hướng tới; đối xử như vậy với toàn bộ linh hồn chúng ta một cách phù hợp với bản chất của mọi năng lực của chúng, như mỗi năng lực trong chúng thích hợp và phù hợp để được tác động vì việc hoàn thành mục đích Ngài nhắm tới, và theo cách Ngài dự định. Tóm lại, đối với mọi hành động của ý chí như một hành động, in genere entis, cần có một sự cùng nhau thật sự hoạt động và vật lý của quyền năng quan phòng của Đức Chúa Trời, theo thứ tự của chính nó như nguyên nhân đầu tiên; đối với mọi hành động như tốt hay đầy ân điển, cần sự cùng nhau hoạt động và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của ân điển;—mà song không ngăn cản việc bởi những lời khuyên giục người ta có thể được thúc giục và khuấy động để thực hiện những hành động như vậy, và để thực hiện chúng như tốt và đầy ân điển. Điều này không phải là cuộc tranh luận trực tiếp đang bàn, tôi chỉ chạm tới nó. Về điều theo sau, có lẽ tôi nên nói chúng ta đã tìm thấy anguem in herba; nhưng vì nó không răng và không nọc đối với bất cứ ai dù chút ít chú ý tới nó, nó chỉ có thể được gọi là con cóc trong rơm. “Vật lý và đạo đức” dường như được lấy làm những thuật ngữ, tương đương với “tất yếu và không tất yếu;” mà là một sự bóp méo các thuật ngữ tự chúng và cách dùng được biết đến của chúng mà người ta khó có thể gặp. Từ đó mới có việc những hành động vật lý và tất yếu là như nhau. Mọi hành động của tác nhân tự do nhất dưới trời, vâng, trên trời hay dưới đất, trong bản chất và hữu thể của chính nó đều là vật lý. Những hành động cũng là đạo đức, tức là, tốt hay xấu, do đó theo thứ tự tự nhiên đối với sự tồn tại của chúng (mà “tất yếu” hay “không tất yếu” là cách phụ thêm), liên quan đến quy tắc hay luật pháp mà sự phù hợp của chúng được đòi hỏi. Làm sao “đạo đức” và “không tất yếu” trở thành những thuật ngữ có cùng ý nghĩa ông Goodwin có lẽ sẽ tuyên bố về sau, khi ông có thì giờ dạy nhiều triết học mới như ông đã dạy thần học rồi. Trong lúc đó, chúng ta phủ nhận rằng bất cứ ảnh hưởng nào từ Đức Chúa Trời trên ý chí loài người khiến bất cứ hành động nào của họ trở nên tất yếu xét về cách thức sản sinh nó. Và như vậy luận chứng thứ nhất này cho sự không nhất quán của việc sử dụng những lời khuyên giục, với hiệu quả thật sự của ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được kết luận. Điều theo sau trong phần này cho tới cuối là một câu trả lời giả vờ cho một phản bác do chính tác giả của chúng ta đặt ra, chỉ được đưa vào để tạo thêm lợi thế bày tỏ chính mình chống lại bất cứ hiệu quả thật sự nào của Đức Thánh Linh hay ân điển Đức Chúa Trời trong lòng hay trên ý chí loài người. Không nhấn mạnh việc ông làm tối bài luận đang bàn, từ việc ông lẫn lộn một cách khốn khổ những thuật ngữ “vật lý” và “đạo đức” ấy, đã được phát hiện trước đây, tôi sẽ, càng gần càng tốt, đi sát mục đích của ông trong đó, để xem xét nó rõ ràng hơn:— Thứ nhất, ông nói với chúng ta, “Rằng hoạt động của Đức Chúa Trời trên ý chí loài người, xét về việc nó tiến hành từ Ngài, là vật lý; nhưng xét về bản chất và thực chất của nó, nó thật sự là đạo đức.” 1. Nhưng trước hết, Nếu một người hỏi ông Goodwin ông có ý gì bởi “hoạt động này của Đức Chúa Trời trên ý chí loài người,” hướng tới mục đích đã nhắm, tôi sợ ông sẽ rất khó đưa ra bất cứ trường hợp riêng biệt nào. Rõ ràng đầy đủ ông không thừa nhận hoạt động nào thuộc loại này ngoài điều gồm ở những lời khuyên giục của lời Chúa. 2. Đã nói với chúng ta trước rằng “vật lý” cũng như “tất yếu,” và “đạo đức” như “không tất yếu,” làm sao cùng một hoạt động của Đức Chúa Trời, cùng một hành động quyền năng của Ngài, lại trở thành theo nhiều khía cạnh vật lý và đạo đức,—tức là, tất yếu và không tất yếu? Ông Goodwin có hòa giải với khẳng định rằng cùng một điều có thể được nói là tất yếu và không tất yếu theo nhiều khía cạnh khác nhau không? 3. Làm sao cùng một hành động hay hoạt động xét về cách thức nó tiến hành từ tác nhân của nó lại là vật lý, và xét về thực chất của nó lại là đạo đức? hay, bất cứ hành động nào có là đạo đức xét về thực chất của nó, hay tính đạo đức của nó là một điều phụ thêm của nó, xét về khía cạnh nó có đối với một quy tắc nào đó và mục đích xa hơn? Thật dễ dàng cho bất cứ ai chất đống những khẳng định thô thiển như vậy, và trong lúc đó không biết mình nói gì hay khẳng định về điều gì. Nhưng lý do những hành động của Đức Chúa Trời được gợi ý là đạo đức là, “vì chúng chỉ thuyết phục ý chí, hay làm việc một cách thuyết phục, không phải cưỡng đoạt hay bắt buộc.” Tức là, nói một cách rõ ràng, không có hoạt động nào của ân điển hay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc làm việc bất cứ điều thiện nào trong lòng hay ý chí loài người, ngoài điều chỉ gồm ở việc thuyết phục họ hướng tới nó. Vì bất cứ hiệu quả thật sự nào xét về việc truyền thông sức mạnh trong “việc làm việc trong chúng ta muốn và làm,” nó hoàn toàn bị loại trừ. Đức Chúa Trời chỉ thuyết phục, loài người có quyền năng trong chính mình, và tự họ họ làm điều ấy, mặc Kinh Thánh nói gì trái ngược. Vì những thuật ngữ “cưỡng đoạt hay bắt buộc” ấy, vốn trái ngược với sự thuyết phục đạo đức này, mà những hoạt động của Đức Chúa Trời để sản sinh bất cứ điều thiện nào trong chúng ta bị trói buộc và giới hạn vào, chúng ta nay đã quá quen với chúng đến nỗi chúng không hề làm chúng ta giật mình. Khi ông Goodwin chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời không thể, bởi sự lớn lao của quyền năng Ngài, làm việc trong chúng ta để muốn mà không cưỡng đoạt ý chí của chúng ta, nếu chúng ta đoán đúng ý định của cách diễn đạt ấy, ông sẽ tiến tới một thành công đáng kể trong cuộc tranh luận này, không chỉ chống lại chúng ta, mà chống lại chính Đức Chúa Trời. Nhưng một phản bác tự trình ra cho tác giả của chúng ta, mà ông thấy cần phải cố gắng loại bỏ, kẻo một sự hiểu biết về sự thật của nó chứng tỏ phương hại tới việc tiếp nhận những lời phán của ông; và điều này là, “Rằng nếu là vậy, rằng Đức Chúa Trời làm việc trên ý chí loài người chỉ bằng cách thuyết phục, Ngài không làm hơn những gì các mục sư của Phúc Âm làm, là những người thuyết phục người ta bởi lời Chúa hướng tới điều thiện.” Về điều này ông nói với anh, “Rằng nó thật sự suy ra rằng Đức Chúa Trời và các mục sư làm việc trên ý chí loài người theo cùng một cách, với cùng một loại hiệu quả; nhưng song xét về mức độ, Đức Chúa Trời có thể thuyết phục hiệu quả hơn một mục sư.” 1. Rằng mọi ân điển làm việc nội tại, hiệu quả thật sự của Đức Chúa Trời bị ông Goodwin phủ nhận, đã được phát hiện trước; ở đây nó chỉ được khẳng định rõ ràng hơn: “Mọi việc làm việc của Đức Chúa Trời trên ý chí loài người hướng tới điều thiện chỉ đơn thuần bằng thuyết phục.” Sự thuyết phục, chúng ta biết, không ban sức mạnh, không thêm quyền năng, cho kẻ được thuyết phục về bất cứ điều gì. Nó chỉ thúc giục anh ta và kích thích anh ta đưa ra, thực thi, và thực hành, quyền năng ở trong chính anh ta hướng tới những điều anh ta được thuyết phục, trên những động cơ và cơ sở thuyết phục được đề xuất cho anh ta; và toàn bộ hiệu quả được sản sinh, trên cơ sở ấy, in solidum phải được gán cho nguyên nhân hiệu quả thật sự của nó, dù được xúi giục hay khuấy động ra sao. Trong khi, vậy, loài người theo bản chất là chết, mù quáng, không tin, thù địch với Đức Chúa Trời, Ngài chỉ thuyết phục họ thực thi quyền năng ở trong họ, và bởi đó sống, thấy, tin, và được hòa giải với Ngài. Và đây là để tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ! Chúng ta biết rất rõ ai đã đi trước anh trong những đường lối này, nhưng sẽ cầu nguyện chân thành rằng không thánh đồ nào của Đức Chúa Trời đi theo anh vào sự khinh thường này đối với công việc ân điển của Ngài. Nhưng,— 2. Nếu không gì ngoài sự thuyết phục được cho phép đối với Đức Chúa Trời trong công việc cải đạo loài người, và trong việc tiếp tục sự vâng lời của họ cho đến cuối cùng, sự thuyết phục của Đức Chúa Trời gồm ở đâu, khác biệt với sự thuyết phục được sử dụng trong và từ lời Chúa bởi các mục sư, mà nó được giả vờ rằng nó có thể vượt trội (dù không được khẳng định rằng nó có) nhiều bậc? Hãy để nó được xem xét, tôi nói, sự thuyết phục của Ngài, khác biệt như đã đề cập ở trên, gồm ở những hành động nào của ý chí, hay quyền năng của Đức Chúa Trời; hãy cho chúng ta biết Ngài sử dụng những luận chứng nào, Ngài áp dụng chúng bằng phương tiện nào, Ngài truyền chúng tới ý chí loài người ra sao, mà không trùng với những điều của chức vụ. Tôi đoán cuối cùng sẽ thấy rằng không có hoạt động nào khác của Đức Chúa Trời trong việc thuyết phục người ta, xét về những mục đích đang xem xét, ngoài điều chỉ nằm hay gồm ở việc thuyết phục của lời Chúa bởi các mục sư của nó, Đức Chúa Trời nhìn xem mà không thực thi bất cứ hiệu quả nào; mà thật ra là điều được nhắm tới, và thật sự loại trừ ân điển của Đức Chúa Trời khỏi bất cứ phần nào trong việc cải đạo tội nhân hay bảo tồn tín đồ. 3. Ông, thật vậy, không khẳng định bất cứ sự thuyết phục nào như vậy của Đức Chúa Trời, mà chỉ nói với anh rằng từ những gì ông đã nói “không suy ra rằng Đức Chúa Trời không làm hơn các mục sư trong việc thuyết phục người ta, và rằng khi hai người thuyết phục hướng tới một và cùng một hành động, một người có thể hiệu quả hơn trong việc thuyết phục của mình so với người kia;” nhưng rằng Đức Chúa Trời là như vậy, hay Ngài là như vậy ra sao, hay những sự thuyết phục đặc biệt của Ngài gồm ở đâu, không có gợi ý nhỏ nhất nào trong bài luận của ông. 4. Trong loài người có một quyền năng khác nhau xét về sự thuyết phục, một số có một năng lực theo cách ấy nổi bật và hiệu quả hơn nhiều so với những người khác, theo kỹ năng và sự thành thạo của họ trong hùng biện và nghệ thuật thuyết phục. Điều này chỉ được gán cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài vượt trội chúng ta như một người vượt trội người kia; nhưng sự tuyệt hảo ấy của Ngài được thực thi ra sao, điều ấy không thể hiểu được. Nhưng có bằng chứng được đưa ra cho anh về tất cả điều này từ 1 Cô-rinh-tô 3:9, nơi các mục sư được nói là “hợp tác với Đức Chúa Trời, điều họ không thể làm trừ khi nó với cùng một loại hiệu quả,” (nói hay lắm!) “và rằng khi một người làm việc một cách bắt buộc và người kia bằng thuyết phục, họ không thể được nói là hợp tác, cũng không hơn gì một người chạy và người kia bước đi có thể được nói là bước cùng nhau.” Chắc chắn tác giả của chúng ta không bao giờ mơ rằng bất cứ người nào sẽ tự làm phiền mình để kiểm tra những lời phán này, nếu không ông đã cẩn thận hơn trong việc khẳng định chúng, và chúng ta đã không có nhiều như vậy, không chỉ thần học mới và lạ, mà cả triết học mới và thô thiển, chất đống lên mà không có bất cứ nỗ lực đáng kể nào về bằng chứng hay xác nhận. (1.) Rằng hai tác nhân không thể cùng nhau hay hợp tác để sản sinh cùng một hiệu quả ngoài với cùng một loại hiệu quả là một khái niệm hiếm có thật vậy. Ông chưa bao giờ được thuyết phục làm bất cứ điều gì trong đời mình sao? Ông nghĩ gì về Đa-vít và người A-môn giết U-ri? về một quan tòa và một đao phủ giết một kẻ phạm tội? về Đức Chúa Trời và Sa-tan chuyển động Đa-vít đếm dân? về Đức Chúa Trời và anh em Giô-sép sai ông sang Ai Cập? Nhưng tôi cần gì đề cập các trường hợp? Ai không biết rằng điều này lẫn lộn mọi nguyên nhân hiệu quả như vậy, và nguyên nhân chính và nguyên nhân công cụ, chất liệu, cuối cùng, hình thức, vốn trong việc sản sinh hiệu quả của chúng đều có hiệu quả riêng biệt, và song có sự hợp tác của chúng? (2.) Bằng chứng từ Kinh Thánh đã đề cập chỉ mở rộng tới việc các mục sư được dự phần vào vinh dự lớn lao của việc hợp tác với Đức Chúa Trời trong công việc sinh ra và gia tăng đức tin trong phạm vi của chính họ, theo công việc được giao cho họ; nhưng rằng Đức Chúa Trời và họ làm việc với cùng một loại hiệu quả, đó là ý định chính của sứ đồ trong nơi được trích dẫn (1 Cô-rinh-tô 3) để bác bỏ. Ông nói với anh, thật vậy, có một công việc trồng và tưới được giao cho các mục sư của Phúc Âm; nhưng việc ban sự lớn lên (một việc làm việc đặc biệt với một loại hiệu quả riêng biệt), điều ấy chỉ được gán cho Đức Chúa Trời. Đó là, tôi nói, thiết kế của ông (người ở mọi nơi thông báo dồi dào cho chúng ta rằng “đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, được thực hiện trong chúng ta bởi sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài”) để chứng minh ở chỗ này rằng dù sự ban phát lời Phúc Âm được giao cho loài người, song toàn bộ chức vụ của họ sẽ vô ích và không có hiệu quả, trừ khi, bởi một hiệu quả hay việc làm việc trực tiếp của Đức Thánh Linh Ngài, ban và ban tặng đức tin cho những người được chọn của Ngài, Đức Chúa Trời ban một sự lớn lên. (3.) Về thuật ngữ “bắt buộc,” đặt lên công việc hiệu quả thật sự của ân điển Đức Chúa Trời trên ý chí loài người, ban cho họ quyền năng và sự hỗ trợ, và làm việc trong họ muốn và làm, như khác với điều thuần túy đạo đức hay chỉ thuyết phục, vốn không truyền thông sức mạnh hay quyền năng nào, tôi sẽ không cần gì hơn ngoài việc bác bỏ nó với cùng sự dễ dàng mà nó được áp đặt lên chúng ta. Sự tương tự của một người bước đi và người kia chạy, bởi đó [ông trình bày] sự không nhất quán của một công việc ân điển hiệu quả thật sự với sự thuyết phục, xét đến mức chúng được nói là hợp tác để sản sinh cùng một hiệu quả, không hề minh họa điều nó dự định trình bày; vì dù một người chạy và người kia đi thong thả (như giả sử một người mang một ổ bánh nhỏ, người kia mang một gánh thịt lớn, cho một bữa tối), và cả hai đi tới cùng một nơi, tại sao họ không thể được nói là hợp tác để cung cấp cùng một bữa tối? Chẳng phải mọi tác nhân hợp tác để sản sinh cùng một hiệu quả phải ở cùng nhau tại một nơi sao? Anh có thể đem trời và địa ngục lại với nhau cũng dễ như chứng minh điều ấy. Và tại sao hiệu quả thật sự phải được so sánh với “chạy,” và sự thuyết phục với “bước đi thong thả?” như thể một cái được giả định là thực hiện công việc nhanh hơn cái kia, khi chúng ta chỉ nói, rằng trong cái này có một quyền năng riêng biệt được thực thi khác với điều ở trong cái kia; điều mà nó có thể được làm có thể được chứng minh bằng một ngàn trường hợp, và được minh họa bằng cũng bấy nhiêu sự tương tự, nếu có bất cứ niềm vui nào được lấy để dồi dào trong causâ facili. Vậy Đức Chúa Trời và loài người hợp tác xét về khuynh hướng làm việc của chúng hướng tới sự kiện, không phải xét về các loại hiệu quả của chúng. Về tiết thứ 7 (mà chúng ta sẽ không cần nấn ná lâu), vốn ở lối vào đặt ra một phản bác và giả vờ một câu trả lời cho nó, có ba phần. Trong phần thứ nhất ông nói rằng chúng ta khẳng định “Rằng dù ý chí bị Đức Chúa Trời bắt buộc, song nó tự do trong sự lựa chọn của nó; điều mà, nó có thể ra sao, ông không hiểu.” Nhưng nếu đây là tất cả sự bất tiện, rằng ông Goodwin không thể hiểu làm sao dung hòa hoạt động của Đức Chúa Trời trong con người với sự tự do của ý chí anh ta, vì những người khôn ngoan như chính ông trong việc này đã hài lòng bắt phục sự hiểu biết của mình vâng theo đức tin, thì không có nhiều điều đáng vấp phạm; nhưng sự thật là, con quái vật mà bản chất của nó ông tuyên bố chính mình không quen thuộc được tạo ra trong trí tưởng tượng của chính ông, nơi dễ dàng cho mọi người đặt ra những khái niệm như vậy mà cả chính anh ta lẫn bất cứ ai khác đều không thể mang tới một sự nhất quán với lý trí hay lẽ thật. Về việc bắt buộc ý chí hướng tới sự lựa chọn chúng ta đã có dịp hơn một lần rồi để bàn, và sẽ không làm phiền độc giả với những sự lặp lại không cần thiết.
Trong phần thứ hai của tiết, ông đưa ra phán đoán của mình về cách thức công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn hướng tới việc làm điều thiện, và hiệu quả được sản sinh bởi đó: trong đó cái này, như đã nói trước, gồm ở những sự thuyết phục, mà ông nói “chúng không thể cưỡng lại tới mức này, rằng những kẻ sẽ được thuyết phục không thể ngăn cản việc Đức Chúa Trời có thể thuyết phục họ hay khuyên giục họ, dù Ngài không thắng được họ;”—mà, không nghi ngờ gì, là một sự tôn cao đáng chú ý về ân điển Ngài. Như vậy ông Goodwin làm việc một cách không thể cưỡng lại với người này người kia, có lẽ, mỗi ngày. Và “hiệu quả của sự thuyết phục này là” (tức là, khi nó hiệu quả) “ấn tượng mà nó để lại trên linh hồn về những điều mà nó được thuyết phục;” như trường hợp trong việc đối xử của người ta với nhau. Về phần tôi, tôi không thấy lý do tại sao tác giả của chúng ta phải thường xuyên cẩn thận trình bày phán đoán của mình về điều này như vậy, đặc biệt mà không có nỗ lực nhỏ nhất nào về bất cứ bằng chứng Kinh Thánh nào hay nỗ lực trả lời những nơi rõ ràng và minh bạch vô số trong Kinh Thánh mà ông biết ở mọi nơi và trong mọi dịp được đưa ra và nhấn mạnh để chứng minh một hành động hiệu quả thật sự của Đức Chúa Trời trong và cùng với ý chí loài người, để sản sinh, làm việc, và hoàn thành, điều thiện, theo một cách khác biệt với cách thuyết phục, vốn không đóng góp sức mạnh thật sự nào cho người được thuyết phục, chỉ cùng nhau một cách ẩn dụ trong việc sản sinh hiệu quả. Vậy cuối cùng hãy để điều này là đủ. Chúng ta hoàn toàn bị thuyết phục về việc ông phủ nhận công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi các linh hồn. Ở chỗ thứ ba chúng ta có một sự phô trương tu từ trên điều ông đã dốc sức chống lại suốt thời gian này, chỉ là một sự lặp lại điều đã được đưa ra và trình bày để xem xét hết lần này đến lần khác. “Nếu Đức Chúa Trời khiến các thánh đồ bền đỗ một cách hiệu quả” (những thuật ngữ “không thể cưỡng lại” và “bắt buộc” của ông đã từ lâu bị giải ngũ khỏi bất cứ sự tham dự hay phục vụ nào thêm trong cuộc chiến này) “bởi những lời khuyên giục, thì mọi lời hứa của Ngài về sự bền đỗ đều vô ích.” Nhưng tại sao vậy? Chẳng phải Đức Chúa Trời có thể truyền sử dụng các phương tiện, và hứa bởi chúng việc đạt tới mục đích sao? Chẳng phải Ngài có thể hứa với chúng ta điều Ngài sẽ tự làm việc cách hiệu quả trong chúng ta sao? Nếu Đức Chúa Trời làm việc cách hiệu quả trong chúng ta để ban cho chúng ta, bởi bất cứ phương tiện nào, một lòng mới, chẳng phải Ngài có thể hứa ban cho chúng ta một lòng mới sao? “Vâng, nhưng giữa loài người điều này sẽ không phù hợp, vâng, lố bịch, rằng một người cha hứa cho con trai mình một cơ nghiệp, rồi thuyết phục anh ta coi chừng để anh ta có thể đạt được nó.” Nhưng, thứ nhất, Nếu điều này là “không phù hợp, vâng, lố bịch,” giữa loài người, trong việc đối xử của họ với nhau, có phải vì thế nó phải như vậy đối với việc đối xử của Đức Chúa Trời với loài người không? “Chẳng phải ý tưởng Ngài như ý tưởng chúng ta, và đường lối Ngài như đường lối chúng ta sao?” Chẳng phải sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là sự dại dột với loài người, và của họ càng hơn nữa với Ngài sao? Chẳng phải loài người trong việc đối xử với những người khác bị buộc phải xem xét họ không chỉ trong những quan hệ tự nhiên và dân sự của họ, mà như những người bất lực và hư hoại, như Đức Chúa Trời trong việc đối xử với họ làm vậy sao? Thứ hai, Tiến trình này cũng không lố bịch giữa loài người như ông Goodwin tưởng tượng. Việc một người cha, đã hứa cho con trai mình một cơ nghiệp, và đã đặt nó trên anh ta, hay bảo đảm nó cho anh ta, khuyên giục và thuyết phục anh ta cư xử xứng đáng với lòng nhân từ của mình, và coi chừng để anh ta đến hưởng cơ nghiệp mình đã cung cấp cho anh ta bởi những phương tiện mình đã chỉ định (vì việc quy định các phương tiện để hưởng cơ nghiệp phải được giả định đi cùng với lời hứa và sự bảo đảm), còn xa mới là một tiến trình lố bịch như được giả vờ. Cũng không, thứ ba, sự tương tự này tương đồng với điều nó được đưa ra để minh họa; vì,—1. Một người có thể biết làm sao, và khi nào, và trên cơ sở nào, một cơ nghiệp được định đoạt cho mình bởi cha mình; nhưng điều Đức Chúa Trời hứa chúng ta chỉ có đức tin, không có sự hiểu biết, được gọi đúng như vậy; cũng không luôn có sự bảo đảm của đức tin xét về việc hưởng điều đã hứa, mà là sự gắn bó của đức tin, xét về lẽ thật và sự thành tín của Đấng hứa. Cũng không,—2. Một người cha có thể làm việc trong con trai mình sự vâng lời mình đòi hỏi ở anh ta, như Ngài có thể làm là Đấng tạo ra một lòng mới trong chúng ta, và viết luật pháp và sự kính sợ Ngài trong đó. 3. Sự cam kết tuyệt đối này để ban một cơ nghiệp, dù những phương tiện để đạt được nó có được sử dụng và nhấn mạnh hay không, là một điều xa nhất với điều chúng ta gán cho Chúa trong những lời hứa của Ngài về sự bền đỗ, vốn chỉ là rằng các tín đồ sẽ bền đỗ bởi việc sử dụng các phương tiện; những phương tiện ấy Ngài khuyên giục họ sử dụng, và song, đối xử với họ trong một giao ước ân điển và thương xót, được lập trên cơ sở sự hoàn toàn không đủ của chính họ trong chính mình để làm những điều đẹp lòng Ngài, mà họ được khuyên giục như vậy hướng tới, chính Ngài một cách hiệu quả và đầy ân điển, theo nội dung của giao ước ấy, làm việc trong họ điều Ngài đòi hỏi ở họ, mang họ đi trong quyền năng ân điển Ngài tới việc sử dụng những phương tiện được chỉ định. Các tiết 8 và 9 của ông chứa đựng một nỗ lực để loại bỏ một trường hợp thường được đưa ra về việc thúc ép sử dụng các phương tiện, khi mục đích được hứa một cách không thể sai lầm sẽ được hoàn thành và mang lại trong và bởi việc sử dụng những phương tiện ấy; và điều này ở trong đoạn của Phao-lô, Công Vụ Các Sứ Đồ 27:21–36, mà điều gì đó trước đây đã được nói. Phao-lô nhận một lời hứa từ Đức Chúa Trời, rằng không mạng sống nào của những người cùng với ông trong tàu sẽ hư mất. Ông tuyên bố điều này cho đoàn của mình; và ông quan tâm sâu sắc ra sao tới việc hoàn thành lời hứa, và lời tiên đoán của ông trên cơ sở đó, trên cơ sở công việc ông đang dấn thân, chống lại hầu như cả thế giới, vào lúc ấy, và chính nghĩa mà ông bị giao cho đoàn và sự giam giữ của họ, đã được tuyên bố trước đây. Bất chấp điều này, về sau ông khuyên giục họ, và hướng dẫn sử dụng mọi phương tiện có thể tưởng tượng phù hợp để làm trọn lời hứa ông có, và lời tiên đoán ông đã đưa ra. Vậy rõ ràng là, không có sự không nhất quán nào, cũng không có điều gì không xứng với bất cứ sự trọn vẹn nào trong Đức Chúa Trời, trong sự tuân thủ ấy giữa những lời hứa và những lời khuyên giục mà chúng ta nhấn mạnh, vì Ngài đã hướng dẫn Phao-lô bước đi trong chính đường lối và lối đi ấy. Đức Chúa Trời, chúng ta nói, trong giao ước ân điển đã hứa rằng các thánh đồ của Ngài sẽ không bao giờ rời bỏ Ngài hay từ bỏ Ngài, và rằng Ngài sẽ ở trong sự hằng định không thay đổi để là Đức Chúa Trời của họ,—rằng Ngài sẽ bảo tồn họ và giữ họ trong tay Ngài cho tới vương quốc của Con Ngài trong vinh quang, cứu những kẻ được cứu chuộc của Ngài bằng một sự cứu rỗi đời đời, để hoàn thành mục đích đã hứa; điều Ngài sẽ, trên cơ sở lẽ thật và sự thành tín của Ngài, mang lại bởi những phương tiện phù hợp với và được Ngài thiết lập cho mục đích ấy. Trong việc bao quát và thực hiện công việc lớn lao này, Đức Chúa Trời đối xử với loài người dưới một sự xem xét hai mặt:— 1. Như những tạo vật có lý trí. Như vậy Ngài bày tỏ cho họ mục đích đã hứa, với sự tuyệt hảo, đáng yêu, và thỏa mãn của nó, bởi đó khuấy động trong họ những ham muốn hướng tới nó, như điều thiện nổi bật và tương xứng ấy mà họ, trong kết quả tối hậu của những suy nghĩ và ham muốn của họ, nhắm tới. Hơn nữa; trên cơ sở đã đề cập trước, rằng họ là những tạo vật có lý trí, được phú cho một sự thèm muốn có lý trí hay ý chí để lựa chọn điều thiện, và với một sự hiểu biết để phán xét nó, và các phương tiện để đạt tới mục đích, Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ những phương tiện dẫn tới mục đích, đề xuất chúng cho họ, để được lựa chọn, và đón nhận, và gắn bó, để bao quát mục đích đã đề xuất. Và để họ vẫn có thể được đối xử phù hợp với bản chất của họ và những nguyên lý ấy trong họ mà họ được tạo dựng với, và để Đức Chúa Trời có thể có vinh quang bởi việc họ hành động phù hợp với một bản chất như vậy và những nguyên lý như vậy, Ngài khuyên giục và thúc giục họ lựa chọn những đường lối và phương tiện ấy Ngài đã phân bổ như vậy (như đã đề cập trước) cho mục đích đã nhắm tới; và để họ được đối xử như vậy, chính tình trạng tự nhiên của họ, là những tác nhân tự do, trí tuệ, đòi hỏi. 2. Như những tội nhân, hay những tác nhân tự mình không có khả năng cho công việc được quy định cho họ và đòi hỏi ở họ để đạt tới mục đích họ nhắm tới,—tức là, trong những điều thuộc linh; và trên cơ sở ấy Ngài đưa ra hướng tới họ và trong họ hiệu quả của quyền năng Ngài để làm việc trực tiếp và đặc biệt những điều ấy trong họ và bởi họ mà, như những tạo vật có lý trí bị buộc vào một sự vâng lời có thứ tự, họ được thúc ép và khuyên giục hướng tới. Việc bày tỏ sự không nhất quán của một thủ tục như vậy, và sự không thể trả lời được của nó đối với sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời (dù Kinh Thánh bày tỏ nó một cách minh bạch ở vô số nơi, như đã được chỉ ra), là điều ông Goodwin trong bài luận này cố gắng. Nỗ lực riêng của ông trong nơi đang xem xét là, bày tỏ rằng khi Đức Chúa Trời hứa mang lại và thực hiện bất cứ điều gì một cách không thể sai lầm, bởi việc sử dụng các phương tiện, thì hoàn toàn vô ích bất cứ lời khuyên giục nào được thúc ép lên những người sẽ sử dụng những phương tiện được chỉ định như vậy để hoàn thành nó. Và đối với trường hợp đã đề cập ở trên về Phao-lô ông đáp, chương xiii. tiết 8:— “Thứ nhất, đó là quan điểm thường được chấp nhận của các nhà thần học, rằng những lời hứa về những điều thiện tạm thời vẫn có điều kiện, và không tuyệt đối; quan điểm mà họ duy trì trên những cơ sở không dễ bị lung lay. Nay, rõ ràng lời hứa đang tranh luận là một lời hứa thuộc bản chất và loại này, chỉ liên quan đến việc bảo tồn mạng sống tạm thời của loài người.” Đáp. Rằng mọi lời hứa về những điều tạm thời, không ngoại lệ, đều có điều kiện,—tức là, như vậy để bị treo trên bất cứ điều kiện nào không được hứa sẽ được thực hiện với sự bảo đảm ngang bằng với điều tùy thuộc vào chúng,—không phải là phán đoán của bất cứ nhà thần học nào tôi biết, trừ khi là của ông Goodwin, và những người cùng thuyết phục với ông trong vấn đề tranh luận hiện tại của chúng ta. Ai ngoài họ sẽ nói (nếu họ sẽ nói) rằng lời hứa đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập là có điều kiện? Hãy để những người nói như vậy chỉ định điều kiện mà việc hoàn thành lời hứa ấy bị treo trên đó. Lời hứa ban cho cha mẹ Sam-sôn về sự sinh ra và những hành động mạnh mẽ của ông, nó bị treo trên điều kiện nào? vậy mà nó là một lời hứa về một điều tạm thời. Dù điều này có thể được coi là một quy tắc chung, vì phần lớn nó là vậy, song chẳng phải Đức Chúa Trời có thể tạo một ngoại lệ riêng cho nó sao? Chẳng phải Ngài đã làm như vậy trong trường hợp Ê-xê-chia, về việc ông sống mười lăm năm, cũng như trong những trường hợp đã đề cập trước sao? Đúng là, mọi lời hứa như vậy đều có những phương tiện được chỉ định để hoàn thành chúng, nhưng không phải như những điều kiện mà việc làm trọn chúng bị treo tuyệt đối trên đó. Nhưng ông thêm, “Những lời ấy của Phao-lô nói với viên đội trưởng và các lính vừa đề cập (‘Nếu những người này không ở lại trong tàu, anh em không thể được cứu’) chứng minh không thể phủ nhận lời hứa nói trên không phải là tuyệt đối, mà có điều kiện; vì trong trường hợp Đức Chúa Trời đã hứa một cách tuyệt đối và không có bất cứ ngoại lệ nào rằng họ sẽ được an toàn, Phao-lô đã rõ ràng mâu thuẫn với lẽ thật của nó bằng việc khẳng định, không phải rằng họ sẽ không, mà rằng họ không thể được an toàn, ngoài trên điều kiện các thủy thủ ở lại trong tàu.” Đáp. Điều này được mạo hiểm một cách táo bạo. Đức Chúa Trời hứa rằng mục đích sẽ được hoàn thành; Phao-lô khuyên giục sử dụng các phương tiện để đạt tới mục đích ấy, và trong đó mâu thuẫn với lẽ thật của lời hứa Đức Chúa Trời, nếu nó không có điều kiện. Và tại sao vậy? Ai đã từng nói rằng Đức Chúa Trời hứa rằng họ sẽ được an toàn và được bảo tồn trong sự lơ là các phương tiện? Họ là người, chứ không phải đá, mà Đức Chúa Trời hứa sẽ bảo vệ như vậy; và bởi phước hạnh của Ngài trên các phương tiện Ngài dự định bảo tồn họ: vậy kẻ khuấy động họ sử dụng các phương tiện đã mâu thuẫn với lời hứa, trừ khi nó có điều kiện! Phao-lô nói, thật vậy, họ không thể được an toàn trừ khi các thủy thủ ở lại trong tàu; không treo sự chắc chắn của lời hứa Đức Chúa Trời trên việc họ tiếp tục ở trong tàu, mà bày tỏ những phương tiện bởi đó Đức Chúa Trời sẽ mang lại sự an toàn của họ. Điều theo sau trong hai ngoại lệ tiếp theo (như việc Phao-lô thuyết phục họ ăn, vốn dẫn tới sự an toàn của họ, và việc họ ném lúa mì xuống biển vì cùng mục đích) không lên cao hơn những khẳng định đã xem xét rồi, khẳng định rằng một lời hứa không thể sai lầm về một mục đích sẽ đạt được bởi các phương tiện, và một lời khuyên giục sử dụng các phương tiện, cùng với việc sử dụng thật sự chúng trên cơ sở sự cần thiết của chúng như phương tiện, là không nhất quán; điều mà rõ ràng, không có vẻ bằng chứng hay lẽ thật nhỏ nhất nào, là mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh luận. Trường hợp đang bàn của ông cũng không hề được thúc đẩy bởi việc so sánh lời hứa riêng này, được ban vào một thời điểm và mùa như vậy, với những lời hứa chung ấy về những phước hạnh trần thế được ban cho sự vâng lời của người Do Thái trong xứ Ca-na-an, được đề cập Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1–14. Về điều, thứ sáu, theo sau trong tiết thứ 9, là một bài luận khá kỳ diệu về lời hứa được thực hiện ở đây, như thể nó chỉ là điều này, rằng dù tàu bị mất và hư hỏng, song không ai trong họ sẽ hư mất bởi đó,—chỉ trên cơ sở tàu hư hỏng, dù trên một cơ sở nào khác họ có thể bị chết đuối cùng lúc,—mà, sau khi xem xét hẹp hòi, cuối cùng ông đã tìm ra là ý nghĩa của nơi ấy, [nó] có thể xứng đáng được xem xét bởi những người không có việc gì khác để làm; về phần tôi, tôi có việc làm khác. Điều chúng ta khẳng định về những lời của Đức Chúa Trời bởi thiên sứ Ngài cho Phao-lô là, rằng chúng là một lời hứa như vậy không thể không được hoàn thành một cách không thể sai lầm, theo nội dung của điều được diễn đạt trong những lời ấy; cũng không, xét về sự thành tín của Đức Chúa Trời, có thể khác được ngoài việc nó phải xảy ra và diễn ra như đã được chỉ định, dù việc hoàn thành nó sẽ được mang lại bởi phước hạnh nổi bật của Đức Chúa Trời trên những phương tiện sẽ được sử dụng bởi những người mà nó được ban cho và liên quan đến họ. 1. Vì thứ nhất, lời hứa không chỉ liên quan đến các thủy thủ và những người còn lại trong tàu, để bảo tồn họ những phương tiện đã đề cập trước được sử dụng, mà về việc Phao-lô xuất hiện trước Sê-sa,—một công việc lớn lao và nổi bật mà ông được thiết kế hướng tới, Công Vụ Các Sứ Đồ 9:15: “Đừng sợ, Phao-lô; ngươi phải được đem đến trước Sê-sa,” chương 27:24. Vậy hãy xem, sự không thể sai lầm nào xét về sự kiện có đối với việc Phao-lô xuất hiện trước Sê-sa, sự không thể sai lầm tương tự cũng có trong việc bảo tồn mạng sống của những người còn lại cùng với ông. Nay, dù việc các thủy thủ ở lại không ra khỏi tàu là một phương tiện để Phao-lô được giữ sống để được đem đến trước Sê-sa, song có ai bị bỏ rơi khỏi lẽ thường đến nỗi nói rằng đó là điều kiện của mục đích Đức Chúa Trời về việc làm trọn chứng cớ ấy mà, theo sự chỉ định của Ngài, Phao-lô sẽ thực hiện tại Rô-ma cùng với mọi lao nhọc mạnh mẽ và thành công để truyền bá Phúc Âm mà sau này ông dấn thân vào không? chẳng phải tất cả nay bị đặt trên sự sụp đổ của một điều kiện không chắc chắn, không hề được Đức Chúa Trời quyết định xét về việc hoàn thành nó sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn vui thích đặt những mục đích của lòng Ngài, và những mục đích có tầm quan trọng lớn lao như vậy đối với vương quốc của Con Ngài và vinh quang của chính Ngài, trong phúc lợi đời đời của vô số linh hồn, vào những mối nguy hiểm không chắc chắn như vậy, mà, bằng nhiều cách hiển nhiên và trần trụi trước mắt Ngài, Ngài có thể đã ngăn chặn sao? 2. Đó là một phần của lời tiên đoán của Phao-lô, từ lời hứa ông đã nhận (và cùng với đó một sự bày tỏ về nó), rằng họ sẽ “bị ném lên một đảo nào đó,” Đức Chúa Trời có một số công việc cho ông ở đó để làm. Nay, phần này của lời hứa có điều kiện, hay không? Nếu nói rằng nó có, hãy để điều kiện nó tùy thuộc vào được chỉ định. Không có gì có thể tưởng tượng, trừ khi là gió ở hướng này hướng kia. Vậy, nó được giả định rằng Đức Chúa Trời hứa Phao-lô và đoàn của ông sẽ bị ném lên một đảo để bảo tồn họ, với điều kiện gió phục vụ cho mục đích hay ý định ấy! Nhưng tôi xin hỏi, ai ra lệnh cho gió và biển? Chẳng phải gió “thổi nơi nó muốn” như vậy để không ở dưới lệnh của Đấng Tạo Hóa nó sao? Chẳng phải đủ việc chúng ta cởi bỏ ách và chủ quyền của Ngài khỏi loài người, mà phần còn lại của tạo vật cũng phải bị ép buộc phải bày tỏ lòng tôn kính như vậy đối với ý chí tự do của chúng ta đến nỗi bởi đó được miễn trừ khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời sao? Nếu phần này của lời hứa là không thể sai lầm và tuyệt đối xét về sự chắc chắn của việc hoàn thành nó, tại sao phần kia của nó cũng không như vậy? 3. Phao-lô xưng nhận đức tin của mình cho đoàn về việc hoàn thành lời hứa này. “Tôi tin Đức Chúa Trời,” ông nói, ὅτι οὕτως ἔσται καθʼ ὃν τρόπον λελάληταὶ μοι,—“nó sẽ xảy ra theo cùng cách như đã được nói với tôi;” rõ ràng cam kết lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời ấy mà ông thờ phượng (vì chứng cớ của Ngài về lẽ thật mà lúc ấy ông ở trong xiềng xích) cho việc hoàn thành điều ông đã nói với họ,—tức là, rằng không một ai trong họ sẽ bị mất. Nay, giả sử bất cứ một người nào, bởi bất cứ tai nạn nào, đã rơi ra khỏi tàu, ông Goodwin nói với anh đã không còn cơ hội hay khả năng nào cho Đức Chúa Trời để làm trọn lời hứa Ngài. Đúng, vì nó đã hoàn toàn bị làm thất bại, Ngài đã đảm nhận mạng sống của mỗi người trong họ. Nhưng giả sử sự cam kết ấy của Ngài, kẻ nói bất cứ ai có thể hư mất như vậy chắc chắn quan tâm bảo vệ giả thuyết của chính mình hơn là danh dự của lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Vậy rõ ràng là, bất chấp những sự tra tấn, giá treo, và bánh xe, được ông Goodwin áp dụng cho bản văn này, cùng với lời xưng nhận giả vờ (và chỉ giả vờ) bị ép ra từ nó (mà nếu không vì nó đã có nơi trú ẩn dưới tên và cánh của ông sẽ bị coi là lố bịch), rằng ở đây là một lời hứa của Đức Chúa Trời khiến một sự kiện không thể sai lầm và tất yếu xét về mối liên quan của nó tới nó, bởi một sự nhất quán rõ ràng với những lời khuyên giục sử dụng những phương tiện tự do và phù hợp để hoàn thành điều đã hứa như vậy. Tiết 10. Ông tự phản bác thêm, “Rằng ở nhiều nơi trong Kinh Thánh, như 1 Cô-rinh-tô 10:12, 13, Phi-líp 2:12, 13, Hê-bơ-rơ 6:4–6, 9, có những lời hứa về sự bền đỗ và những lời khuyên giục hướng tới nó được nối với nhau; và vì vậy những người phủ nhận một sự nhất quán đều đặn và đúng đắn giữa chúng đã quy sự dại dột và yếu đuối cho Đức Thánh Linh.” Về điều này ông đáp nhiều điều, cho tới cuối tiết thứ 11; như,— Thứ nhất, “Họ gần với tội của tội đã chỉ định nhiều bậc hơn là những người khẳng định sự kết hợp đã đề cập được tìm thấy trong những Kinh Thánh nói trên, hơn là những người phủ nhận tính hợp pháp của một sự kết hợp như vậy. Sự không phù hợp của sự kết hợp đã được chứng tỏ đầy đủ, nhưng rằng bất cứ sự kết hợp nào như vậy được tìm thấy hoặc trong những Kinh Thánh được trích dẫn, hay trong bất cứ Kinh Thánh nào khác, không phải là khải tượng của bất cứ ai ngoài kẻ có bóng tối làm khải tượng.” Đáp. Nếu ipse dixit của đối thủ chúng ta có thể lưu hành, chúng ta sẽ nhanh chóng còn ít hy vọng để tiếp tục chính nghĩa đang xem xét. Mọi chứng cớ của chúng ta phải được coi như đã bị sa thải từ lâu khỏi việc tham dự thêm vào phiên xử đang bàn, và mọi luận chứng của chúng ta như bị thổi bay như ruồi trong mùa hè. Chính những điều đang tranh luận ở đây,—tức là, rằng có một sự không nhất quán giữa những lời hứa về sự bền đỗ và những lời khuyên giục sử dụng những phương tiện bởi đó nó có thể được thực hiện, rằng Đức Chúa Trời đã không hứa những lời hứa như vậy, hay chỉ định những lời khuyên giục như vậy, và rằng những người hiểu bất cứ điều gì như vậy có bóng tối làm khải tượng,—tất cả đều được xác nhận bởi con dấu mới teste meipso; đối với bằng chứng này tôi sẽ chỉ nói, “Valeat quantum valere potest.” Nhưng ông thêm, “Rằng trong không nơi nào được trích dẫn có bất cứ lời hứa nào về sự bền đỗ là điều hiển nhiên đối với kẻ sẽ xem xét đúng nội dung và ý nghĩa của chúng. “Vì, thứ nhất, nói và dạy rằng Đức Chúa Trời sẽ giới hạn cả lực và sự tiếp tục của những cám dỗ, để các thánh đồ có thể chịu đựng được, là một điều, làm một lời hứa về sự bền đỗ tuyệt đối là một điều khác; vâng, chính những lời này, ‘Để anh em có thể chịu đựng nó,’ rõ ràng gợi lên rằng tất cả những gì được hứa ở đây cho các tín đồ Cô-rinh-tô là một sự trưng bày những phương tiện cho sự bền đỗ, nếu họ sẽ cải thiện chúng theo đó, không phải một sự chắc chắn không thể sai lầm về sự bền đỗ của họ. Và lời cảnh báo ấy, ‘Kẻ nào nghĩ mình đứng hãy coi chừng kẻo ngã,’ rõ ràng giả định một khả năng ngã của kẻ nghĩ, trên những cơ sở tốt nhất, rằng mình đứng vững. Vì lời cảnh báo này không được ban cho những kẻ giả hình hay tín đồ không lành mạnh, hay cho những kẻ tự hài lòng với một quan niệm lỏng lẻo và không có cơ sở về sự tốt lành của tình trạng mình đối với Đức Chúa Trời, là điều hiển nhiên, vì sẽ tốt hơn nếu những người như vậy ngã khỏi vị trí hiện tại của một quan niệm không có cơ sở hơn là tiếp tục vị trí của họ, cũng như sứ đồ sẽ không bao giờ cảnh báo những kẻ như vậy coi chừng sa ngã mà tình trạng của họ có vẻ sẽ tốt hơn là xấu đi bởi sự sa ngã của họ. Và, ngoài ra, hiểu lời cảnh báo nói trên về những tín đồ lỏng lẻo sẽ lật đổ tính thích hợp của nó đối với chính nghĩa của họ là những người nhấn mạnh nó để chứng minh một sự nhất quán đúng đắn giữa những lời khuyên giục về sự bền đỗ và những lời hứa về sự bền đỗ, như là điều hiển nhiên. Nếu, vậy, nó được hướng tới những tín đồ chân thật và lành mạnh, nó rõ ràng giả định một khả năng, ít nhất, về việc họ ngã trong trường hợp họ sẽ không coi chừng, nếu không việc họ coi chừng sẽ không phải là phương tiện, ít nhất không phải là phương tiện cần thiết, cho việc họ đứng; và hơn nữa, nó cũng giả định một khả năng, ít nhất, về việc họ không coi chừng, hay rằng họ có thể không coi chừng điều này, nếu không lời cảnh báo hay khuyên bảo đã vô ích. Người ta không cần được khuyên bảo làm điều họ không có khả năng bỏ qua. Nếu, vậy, việc đứng hay bền đỗ của các thánh đồ tùy thuộc vào việc họ coi chừng kẻo ngã, và việc họ coi chừng theo loại này là một điều họ có thể bỏ qua, rõ ràng là có một khả năng về việc họ không bền đỗ.” Đáp. Phần cuối này của tiết thứ 10 lao nhọc chứng tỏ rằng trong nơi thứ nhất trong những nơi đã đề cập ở trên, tức là, 1 Cô-rinh-tô 10:12, 13, không có một lời hứa về sự bền đỗ kết hợp với những lời khuyên giục sử dụng những phương tiện hướng tới mục đích ấy. Những lời là, “Vậy, kẻ nào nghĩ mình đứng hãy coi chừng kẻo ngã. Không có cám dỗ nào đến với anh em ngoài những cám dỗ thông thường cho loài người: nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức anh em có thể chịu; nhưng cùng với cám dỗ Ngài cũng sẽ mở một lối thoát, để anh em có thể chịu đựng nó.” Nhưng,— 1. Không hề cần thiết dù một chút nào, cũng không thể trên bất cứ cơ sở nào đòi hỏi ở chúng ta, rằng chúng ta phải đưa ra những bản văn Kinh Thánh trong một sự tùy thuộc và mạch lạc trực tiếp trong cùng một nơi, chứa cả những lời hứa và những lời khuyên giục đã đề cập, vì chúng, phần lớn, được đề xuất trên những cơ sở khác nhau nhất, và cho những mục đích và ý định trực tiếp khác nhau;—cái này (tức là), như trong sự bày tỏ chúng, liên quan đến sự an ủi của chúng ta, cái kia sự vâng lời của chúng ta. Chúng cũng không bao giờ có thể bị phủ nhận là ở trong một sự kết hợp và nhất quán, dù chúng không được tìm thấy ngoài ở những nơi khác nhau trong Kinh Thánh (mà chúng là như vậy, đặc biệt xét về trường hợp đang tranh luận, đã được tuyên bố dồi dào), hơn là nếu chúng vẫn được kết hợp trong cùng một mạch lạc và mối liên hệ của lời nói. Nhưng song,— 2. Tôi nói có, trong nơi đã nêu trước, một lời khuyên giục cảm động nhất về việc sử dụng những phương tiện bởi đó chúng ta có thể bền đỗ, và một lời hứa không thể sai lầm nhất rằng chúng ta sẽ bền đỗ như vậy, và không bởi bất cứ cám dỗ nào bị hoàn toàn quật ngã hay tách khỏi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: cái thứ nhất ở câu 12, “Vậy, kẻ nào nghĩ mình đứng hãy coi chừng kẻo ngã,” và câu 14, “Vậy, hỡi kẻ yêu dấu của tôi, hãy tránh sự thờ hình tượng;” cái sau ở câu 13, “Không có cám dỗ nào đến với anh em,” v.v. Thứ nhất, Rằng có một lời khuyên giục sử dụng những phương tiện cho sự bền đỗ không bị tác giả của chúng ta phủ nhận, mà được thừa nhận, với một nỗ lực cải thiện nó cho việc thúc đẩy thiết kế của chính ông. Rằng cũng có một lời hứa về sự bền đỗ là điều không kém phần hiển nhiên. Sự chuyển hướng và quay đi của bất cứ tín đồ nào khỏi Đức Chúa Trời phải bởi cám dỗ. Những cám dỗ có nhiều loại khác nhau, cả xét về nguồn gốc trực tiếp, bản chất, và hiệu quả của chúng. Bất cứ điều gì (từ bất cứ đâu nó tiến hành) quay khỏi Đức Chúa Trời, ít hay nhiều, một phần hay toàn bộ, như được tưởng tượng, đều là cám dỗ. Nay, sứ đồ ở đây cam kết sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn các tín đồ khỏi quyền năng của cám dỗ, để nó không thắng họ tới mục đích đã chỉ định trước. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “là thành tín;” và không cần ông đề cập thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời, vốn là sự hằng định không thay đổi của Ngài trong việc thực hiện những lời hứa của Ngài, ngoài việc để bảo đảm các tín đồ rằng Ngài sẽ bảo tồn họ như Ngài đã phán. Điều được sứ đồ hứa trong danh Đức Chúa Trời là (không chỉ rằng các thánh đồ có thể chịu đựng những cám dỗ sẽ đến với họ, ὑπὲρ ὃ δύνασθε, và τοῦ δύνασθαι ὑμᾶς ὑπενεγκεῖν, có một tầm quan trọng hoàn toàn khác với điều được gợi ý ở đây trong cách diễn đạt “Có thể chịu đựng,” bằng chữ in hoa), rằng Ngài sẽ không để bất cứ cám dỗ nào đến với họ vượt quá sức mạnh ấy, và thắng nó, mà Ngài sẽ truyền thông cho họ; và đối với những cám dỗ đến với họ, Ngài sẽ mở đường cho họ thoát ra, để cùng với và bởi sức mạnh đã nhận họ có thể chịu đựng chúng. Vậy không chỉ sự đầy đủ của những phương tiện để bền đỗ, mà chính sự bền đỗ bởi những phương tiện ấy, và việc Đức Chúa Trời sắp xếp mọi điều như vậy trong sự thành tín Ngài để không cuộc tấn công nào đến với họ vượt quá quyền năng của sức mạnh được ban cho họ để chịu đựng, được khẳng định ở đây. Nay, lời hứa được ban ở đây là tuyệt đối hay có điều kiện. Nếu tuyệt đối,—tức là, tới mức nó sẽ được hoàn thành một cách không thể sai lầm, không tùy thuộc như vậy vào bất cứ điều gì mà, xét về sự kiện, có thể có hay có thể không đến nỗi bị để ở một sự không chắc chắn cho việc làm trọn nó,—nó là tất cả những gì chúng ta mong muốn. Nếu nói rằng nó có điều kiện, tôi mong điều kiện từ đó nó được nói là như vậy được chỉ định. Nếu nói (như nó được nói) rằng nó là “trong trường hợp họ sẵn lòng không để mình bị cám dỗ thắng,” tôi hỏi liệu sức mạnh và khả năng Đức Chúa Trời ban cho các thánh đồ của Ngài để chống lại những cám dỗ có phải là trong việc củng cố và xác nhận ý chí của họ chống lại chúng không? và nếu vậy, liệu lời hứa này được giải thích như vậy có tự giải quyết thành mệnh đề này không, “Ta sẽ không để các thánh đồ của Ta bị cám dỗ đè bẹp vượt quá sức mạnh Ta sẽ ban cho họ để chịu đựng, với điều kiện họ không bị ép bởi những cám dỗ vượt quá sức mạnh Ta ban cho họ.” Vậy lời hứa là tuyệt đối, hoặc rằng không cám dỗ nào sẽ đến với các tín đồ vượt quá điều họ đã nhận, hoặc, rằng sức mạnh để không bị thắng sẽ được truyền thông mới cho họ khi bất cứ cám dỗ mới nào tấn công. 3. Điều này được thiết lập, rằng ở đây có một lời hứa vững chắc về sự bền đỗ, mà ông Goodwin hầu như không chống đối điều gì cả, và không có gì liên quan đến mục đích, toàn bộ bài luận tiếp theo của ông tự sụp đổ: vì từ lời cảnh báo được sử dụng ở lối vào của lời hứa này và lời khuyên giục ở phần kết, cả hai hướng tới việc khuấy động các thánh đồ, mà lời hứa được ban cho (nhiều người trong họ không có sự bảo đảm riêng biệt về quyền lợi của mình trong lời hứa này hay bất cứ lời hứa nào khác), để cẩn thận một cách chú ý trong việc sử dụng những phương tiện của sự bền đỗ và tránh những tội lỗi vốn theo bản chất của chúng hướng tới việc làm gián đoạn nó, không khả năng sa ngã nào khác có thể được kết luận ngoài khả năng có thể nhất quán với sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa Ngài đã ban;—tức là, một khả năng như người ta nói, “in sensu diviso,” mà không xét đến những nguyên nhân ngăn chặn nó một cách không thể sai lầm, không phải “in sensu composito,” không phải một khả năng liên quan đến bản chất của chính những sự vật; vốn là một nền tảng đủ để những lời cảnh báo được ban và những lời khuyên giục được thực hiện cho những người liên quan trong chúng, hoàn toàn không xét về những mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời, ngăn chặn một cách không thể sai lầm việc biến khả năng ấy thành hành động. Vậy bất chấp những ngoại lệ này, có vẻ như trong 1 Cô-rinh-tô 10:12, 13, có một sự kết hợp của một lời hứa đầy ân điển về sự bền đỗ với những lời khuyên giục hiệu quả sử dụng những phương tiện bởi đó chúng ta có thể bền đỗ; và, do đó, những người “phủ nhận một sự nhất quán đúng đắn giữa chúng đã quy sự dại dột hay yếu đuối cho Đức Thánh Linh.” Ὅπερ ἔδει δεῖξαι.
Ông tiếp tục tới nơi tiếp theo do chính ông chỉ ra để chứng minh một sự nhất quán giữa những lời hứa và những lời khuyên giục, đang xem xét, tức là, Phi-líp 2:12, 13, “Vậy, hỡi kẻ yêu dấu của tôi, như anh em vẫn luôn vâng lời, không chỉ khi tôi có mặt, mà nay càng hơn khi tôi vắng mặt, hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy: vì Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong anh em cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài.” Rõ ràng là anh có ở đây được Đức Thánh Linh nối với nhau một lời khuyên giục nặng nề và cảm động như Ngài hầu như ở bất cứ đâu sử dụng trong Kinh Thánh, cùng với một khẳng định về ân điển hoạt động và hiệu quả nổi bật như có thể được diễn đạt bằng bất cứ cách nào. “Nhưng,” ông nói, “nói rằng ‘Đức Chúa Trời làm việc trong người ta về việc muốn, như vậy để làm,’ là một điều,—tức là, khiến người ta có khả năng làm hay thực thi điều họ trước hết muốn, hay hỗ trợ trong chính việc làm hay thực thi,—hứa sẽ làm việc một cách không thể sai lầm, và không có bất cứ khả năng bị làm thất bại nào, trong người ta về sự bền đỗ là một điều khác. Có ít hay không có sự tương đồng giữa những điều này. Nhưng Đức Chúa Trời được nói là ἐνεργῶν, làm việc trong người ta cả muốn và làm theo ý tốt Ngài, ra sao và theo nghĩa nào, chúng ta sẽ có dịp mở rộng hơn trong phần sau của công việc này.” Đáp. Tôi dám nói một độc giả vô tư sẽ kết luận rằng ông Goodwin rất khó khăn để có một câu trả lời, thấy ông hài lòng với những sự lảng tránh đáng tiếc và những sự bóp méo hiển nhiên lời của bản văn như những điều được đề cập ở đây. Vì, thứ nhất, Làm sao những lời ấy lại bị đổi thành một việc làm việc, “về việc muốn, như vậy để làm?” tức là, có lẽ, không cái này cũng không cái kia;—ai dạy ông dịch καὶ τὸ θέλειν, καὶ τὸ ἐνεργεῖν, “về việc muốn, như vậy để làm?” Nhưng, thứ hai, Phần chính của trò đùa với những lời ấy gồm ở cách giải thích được đưa ra cho chúng như chúng nằm trong bản dịch mới này: “Làm việc trong họ về việc muốn, như vậy để làm,—tức là, làm điều họ trước hết muốn; không phải rằng Ngài làm việc trong họ để muốn, mà rằng Ngài hỗ trợ họ làm điều tự họ, không có sự hỗ trợ của Ngài, họ trước hết muốn.” Nhưng nay tàm quàm đã đề cập ở trên trở thành gì? làm sao Ngài làm việc trong họ về việc muốn, như vậy để làm, nếu Ngài chỉ hỗ trợ họ làm điều tự họ, không có sự hỗ trợ của Ngài, họ trước hết muốn? Thay vì thừa nhận rằng Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài làm việc cách hiệu quả trên ý chí loài người, để sản sinh những hành động khơi dậy của việc tin và vâng lời của họ, bất cứ tiến trình nào cũng có thể được bảo đảm để bóp méo những cách diễn đạt nơi một hoạt động như vậy dường như được đưa ra. Có lẽ sự thuyết phục này nữa, về hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời trên ý chí loài người, là như vậy nếu nó được tìm thấy trong bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh được tuyên bố hay khẳng định, nó đủ khiến những người khôn ngoan và biết suy xét, thận trọng chất vấn thẩm quyền của chúng. Nhưng, thứ ba, ông nói, “Điều này không phải là làm việc sự bền đỗ một cách không thể sai lầm.” Tôi nói, Hãy chỉ ra điều gì khác cần cho sự bền đỗ ngoài việc “muốn và làm” theo ý của Đức Chúa Trời, điều Ngài theo ý tốt của chính Ngài hứa sẽ làm việc cách hiệu quả trong các tín đồ, và anh nói điều gì đó có thể khiến lập luận của anh đáng xem xét. Nhưng dường như chúng ta phải bị giữ trong sự chờ đợi cho một câu trả lời cho điều này, cho tới khi sự phê bình của ông sẵn sàng bày tỏ Đức Chúa Trời được nói là ἐνεργῶν, “làm việc trong người ta,” ra sao, có lẽ điều không bao giờ được thực hiện mà không có bất cứ hiệu quả nào như được tưởng tượng. Điều ông có thể đưa ra cho mục đích này thời gian sẽ cho thấy. Nhưng nếu ông có thể khiến Ὁ Θεός ἐστιν ὁ ἐνεργῶν ἐν ὑμῖν, “Đức Chúa Trời đang làm việc trong anh em muốn và làm,” thật vậy, từ cách diễn đạt phân từ của động từ, ông sẽ bày tỏ kỹ năng tiếng Hy Lạp nhiều hơn ông đã có tới nay trong thần học trong mọi chuyên luận uyên bác của ông. Vậy ở đây là một trường hợp thứ hai về một sự kết hợp của những lời hứa về sự bền đỗ với những lời khuyên giục sử dụng những phương tiện phù hợp cho nó; kẻ nào phủ nhận nó có một sự nhất quán công bằng và ngọt ngào, đã buộc tội Đức Thánh Linh về sự dại dột hay yếu đuối. Ὅπερ ἔδει δεῖξαι. Thứ ba, Những câu được chỉ ra từ Hê-bơ-rơ 6:4–6, 9, không diễn đạt trực tiếp sự kết hợp được nhấn mạnh như những nơi đã xem xét diễn đạt; chỉ là, bài luận ở đó được sứ đồ sử dụng là dứt khoát, rằng người ta có thể, mà không có bất cứ sự disparagement nào đối với sự khôn ngoan hay lý trí của mình, tha thiết đối xử với những người khác và khuyên giục họ tránh sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, dù họ hoàn toàn được thuyết phục rằng những người họ khuyên giục như vậy, bởi sự giúp đỡ của những lời khuyên giục ấy, và trên những sự xem xét khác, sẽ ở lại với Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng, hay được đi kèm với những điều đi kèm với sự cứu rỗi. Nhưng nếu ông Goodwin vui lòng nhìn tới những câu tiếp theo, trong đó sứ đồ đưa ra một bản tường trình về cơ sở của sự thuyết phục này của ông, ông có thể đã tìm thấy điều gì đó để thực hành kỹ năng tốt nhất của mình. Những lời là, “Hỡi kẻ yêu dấu, chúng tôi được thuyết phục về những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, dù chúng tôi nói như vậy. Vì Đức Chúa Trời không bất công để quên công việc và lao nhọc của tình yêu của anh em, mà anh em đã tỏ ra đối với danh Ngài, trong việc anh em đã phục vụ các thánh đồ, và đang phục vụ. Và chúng tôi mong mỗi người trong anh em tỏ cùng sự siêng năng để đạt tới sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng cho đến cuối cùng.” Ông nói với họ, câu 10, chính trên cơ sở sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc tiếp tục công việc lao nhọc của tình yêu của họ, vốn đã bắt đầu trong họ, và mà họ đã tỏ ra hay bày tỏ, ông có sự thuyết phục này về họ; điều mà, trong những câu tiếp theo, ông theo đuổi thêm, làm rõ sự cam kết của sự công chính của Đức Chúa Trời trong lời thề Ngài: mà ở nơi khác. Vậy, bất chấp bất cứ điều gì cố gắng ngược lại, rõ ràng là, trong việc tiếp tục công việc cứu rỗi của chúng ta, Đức Thánh Linh sử dụng những lời hứa về ân điển hiệu quả cho sự bền đỗ và những lời khuyên giục nổi bật để ở lại với Đức Chúa Trời, trong một sự hòa hợp và nhất quán như vậy phù hợp với chính những sự vật, và trong một tiến trình trú ẩn dưới bóng sự khôn ngoan của Ngài khỏi mọi lời buộc tội về sự dại dột và yếu đuối mà những người nghèo nàn, yếu đuối, và dại dột có thể, dưới những cám dỗ của họ và trong bóng tối của họ, nổi lên chống lại nó. Liệu có những lời hứa minh bạch về sự bền đỗ trong Kinh Thánh hay không, tôi hy vọng độc giả tin kính sẽ được lợi thế nào đó để phán xét từ những gì đã được nói, và những gì, bởi sự hỗ trợ của Chúa, vẫn có thể được nhấn mạnh cho mục đích ấy. Đối với cuộc tranh luận này về những lời khuyên giục của lời Chúa chúng ta thấy một bài luận cùng bản chất và tầm quan trọng được phụ thêm về những lời đe dọa trong đó; mà, như được khẳng định, bị khiến trở nên vô ích và không hiệu quả cho mục đích mà chúng được Đức Chúa Trời chỉ định bởi giáo lý về sự bền đỗ bị chống đối ấy. Chúng ta tự do thừa nhận rằng nếu bất cứ giáo lý nào làm mất hiệu lực và khiến bất cứ quy định hay thiết chế nào của Đức Chúa Trời trở nên vô ích, xét về những mục đích và ý định mà nó được Ngài chỉ định, thì giáo lý ấy không phải của Đức Chúa Trời, mà đường lối của Ngài đều rõ ràng và bình đẳng, và mạng lệnh của Ngài không can thiệp lẫn nhau. Nay, việc những nguyên lý của giáo lý về sự bền đỗ phá hủy hiệu quả của những lời đe dọa được cố gắng chứng minh bởi một sự quy nạp những nhận xét, vốn là tổng kết của mọi điều được nói về đầu đề này, phải được chép lại dài dòng, và như sau:— Tiết 12, “Nếu những nguyên lý của giáo lý chúng ta nói đến làm tan biến hiệu quả của những lời đe dọa nói trên hướng tới mục đích mà việc hoàn thành chúng được ban cho, thì chúng khiến chúng trở nên nhạt nhẽo, vô ích, và vô ích; nhưng những nguyên lý của giáo lý này có tội về hành vi phạm tội này: vậy thì. Những thuật ngữ của tiền đề chính là chứng cớ đủ về sự thật của nó. Để chứng minh tiền đề phụ, chúng ta giả định, 1. Rằng mục đích Đức Chúa Trời nhắm tới trong những lời đe dọa như vậy, vốn đe dọa những kẻ sẽ bội đạo bằng sự chết đời đời, là ngăn chặn sự bội đạo trong các thánh đồ, và làm việc hay khiến họ bền đỗ. 2. Rằng đây là một trong những nguyên lý của giáo lý thông thường về sự bền đỗ, ‘Đức Chúa Trời đã hứa một cách tuyệt đối sự bền đỗ cuối cùng cho các thánh đồ;’ và điều này nữa, ‘Đức Chúa Trời sẽ một cách chắc chắn, không thể bị làm thất bại, và không thể sai lầm làm việc sự bền đỗ này trong các thánh đồ.’ Chỉ giả định hai điều này, ánh sáng của lẽ thật của tiền đề phụ nói trên bộc phát từ giữa chúng với nhiều bằng chứng và quyền năng. Vì, thứ nhất, Nếu những lời đe dọa nói trên được Đức Chúa Trời nhắm tới để ngăn chặn sự bội đạo của các thánh đồ, và do đó để thực hiện sự bền đỗ của họ, cách và phương thức mà mục đích này được Đức Chúa Trời nhắm tới sẽ được thực hiện bởi chúng nhất thiết phải bởi việc chúng gieo vào hay khơi dậy một sự sợ hãi hay hiểu biết trong các thánh đồ về sự chết đời đời, vì nó là thuộc tính tự nhiên của sự sợ hãi, trộn với hy vọng, để đánh thức và thúc giục người ta sử dụng những phương tiện thích hợp để ngăn chặn mối nguy hiểm hay điều ác bị sợ hãi. Không có cách nào khác có thể tưởng tượng làm sao hay bởi đó những lời đe dọa chúng ta nói đến phải hoạt động hướng tới sự bền đỗ của các thánh đồ, để ngăn chặn sự bội đạo của họ, ngoài điều đã đề cập,—tức là, bởi việc làm việc trong họ một sự sợ hãi hay kinh sợ về điều ác bị đe dọa. Vậy, thứ hai, Rõ ràng là những lời hứa như vậy được thực hiện, và được biết đến cho các thánh đồ, bởi đó họ bị khiến không có khả năng về bất cứ sự sợ hãi nào như vậy, hoàn toàn phá hủy hiệu quả thích hợp cho những lời đe dọa nói trên để trưng bày, hướng tới việc ngăn chặn sự bội đạo trong các thánh đồ, hay để khiến họ bền đỗ. Và, cuối cùng, Rõ ràng như vậy những lời hứa bởi đó Đức Chúa Trời bảo đảm các thánh đồ rằng họ sẽ không bội đạo, mà bền đỗ, thích hợp và thích hợp để khiến họ không có khả năng về mọi sự sợ hãi về sự chết đời đời; và, do đó, rõ ràng cản trở, và phá hủy, khuynh hướng tự nhiên của những lời đe dọa nói trên hướng tới và về sự bền đỗ của các thánh đồ. Những lời đe dọa này không thể làm gì, đóng góp gì, hướng tới sự bền đỗ của các thánh đồ, ngoài bởi sự trung gian của sự sợ hãi về điều ác trong họ khi họ không bền đỗ; vậy, bất cứ điều gì làm cứng họ chống lại sự sợ hãi này, hay khiến họ không có khả năng về nó, thay thế mọi đức hạnh và sức sống được tìm thấy trong những lời đe dọa này cho hay hướng tới việc thực hiện sự bền đỗ của họ.” Đáp. 1. Hãy thừa nhận rằng một mục đích của Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa của Ngài là ngăn chặn sự bội đạo trong các thánh đồ, bởi việc khuấy động họ coi chừng cẩn thận những đường lối và phương tiện bởi đó họ có thể bền đỗ, và rằng chúng không làm việc khác, hay khiến sự bền đỗ, ngoài việc chúng khuấy động và thúc giục người ta như vậy tới những điều họ phải ở lại trong đó; nhưng đây không phải là mục đích duy nhất của chúng. Chúng cũng là những sự khám phá cho cả thế giới về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, và rằng đó là sự phán xét của Ngài rằng những kẻ phạm nó đáng chết. 2. Nếu bởi “Những lời hứa tuyệt đối về sự bền đỗ cuối cùng” anh có ý những lời hứa như vậy về sự bền đỗ, trong và bởi việc sử dụng những phương tiện được Đức Chúa Trời chính thiết lập và chỉ định để hoàn thành mục đích đã hứa, vốn không được thực hiện hay ban trên sự xem xét bất cứ giá trị nào trong những người chúng được ban cho, cũng không tùy thuộc, xét về việc hoàn thành chúng, vào bất cứ điều kiện nào như vậy trong họ mà trong sự kiện và kết quả có thể không được làm trọn, nhận xét này cũng được thừa nhận. Anh cũng có thể thêm, rằng Đức Chúa Trời sẽ một cách chắc chắn, hiệu quả, và không thể sai lầm làm việc trong họ một sự ở lại với Ngài cho đến cuối cùng, hay đặt luật pháp Ngài trong lòng họ, để họ không bao giờ rời khỏi Ngài. Nếu bởi “không thể bị làm thất bại,” nữa, anh chỉ có ý rằng Ngài sẽ làm việc nó như vậy để lời khuyên và mục đích Ngài cuối cùng không bị làm thất bại hay thất vọng, chúng tôi cũng thừa nhận điều ấy, vì Ngài đã phán “lời khuyên Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta vui lòng.” Những điều này được giả định như vậy, hãy thử những suy luận từ chúng phải chứng thực khẳng định trước về việc làm thất bại việc sử dụng những lời đe dọa bởi chúng; vì chúng được chọn ra để mang trọng lượng của lời buộc tội này. Vậy đối với giả định và suy luận thứ nhất, tôi nói, có một sự sợ hãi hai mặt về sự chết và hủy diệt đời đời:—1. Một sự sợ hãi lo lắng, bối rối, xét về chính mục đích; 2. Một sự sợ hãi canh chừng, cẩn thận, xét về những phương tiện dẫn tới nó. Xét về điều thứ nhất, hoàn toàn bị phủ nhận rằng việc sử dụng và mục đích của những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, xét về các thánh đồ của Ngài, là để gieo vào bất cứ sự sợ hãi nào như vậy trong họ, vì nó trực tiếp chống lại đức tin, sự bảo đảm, sự bình an, sự dạn dĩ, sự an ủi, và niềm vui ấy, mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho họ, và khuyên giục họ dồi dào sống tới mức ấy: vâng, một sự sợ hãi lo lắng, ở lại về địa ngục hoàn toàn trái ngược với chính sự bảo đảm có điều kiện về sự cứu rỗi mà chính ông Goodwin, xét về tình trạng hiện tại của họ, cho phép cho họ; Chúa cũng không thiết lập những quy định của Ngài ở một sự khác biệt và chống đối như vậy lẫn nhau đến nỗi, cùng lúc, hướng tới cùng những con người, chúng phải hiệu quả để sinh ra những khuôn khổ và nguyên lý đối nghịch và trái ngược. Về điều kia, hay một sự sợ hãi canh chừng, chú ý, để tránh đường lối và những phương tiện sẽ dẫn họ, và dẫn những người khác, tới sự hủy diệt, điều ấy không hề không nhất quán dù một chút với bất cứ sự bảo đảm nào Đức Chúa Trời vui lòng bởi những lời hứa Ngài ban cho các thánh đồ của Ngài về sự bền đỗ của họ. Đức Chúa Trời sẽ khiến họ trông đợi sự bền đỗ của họ theo cách Ngài đã hứa nó,—tức là, bởi việc sử dụng những phương tiện, sự giúp đỡ, và lợi thế như vậy, như Ngài đã chỉ định để hoàn thành nó một cách hiệu quả; và vì vậy không điều gì vô ích hay được áp dụng vô ích cho họ mà, theo sự chỉ định của Ngài, phù hợp để khuấy động họ sử dụng những phương tiện được chỉ định cho mục đích ấy, như đã đề cập trước. Vậy, đối với khẳng định thứ hai của ông Goodwin, mà ông gọi là “hiển nhiên,” tôi nói,— Thứ nhất, Rằng không phải việc thực hiện, hay việc đơn thuần biết đến cho các thánh đồ, những lời hứa của Đức Chúa Trời, sẽ làm việc mục đích mà chúng được ban cho họ, hay khiến họ có khả năng trộn chúng với đức tin; và theo sức mạnh của điều ấy, chứ không phải theo lẽ thật ở trong chính những lời hứa, là sự bảo đảm của họ về những điều đã hứa. Và vì vậy, bất chấp mọi lời hứa rõ ràng về sự bền đỗ được thực hiện, và được biết đến cho họ, chúng ta thấy rất nhiều người trong họ không đạt tới bất cứ sự bảo đảm nào như vậy về nó để được giải thoát khỏi loại sợ hãi thứ nhất đã đề cập, mà song là kết quả thích hợp của sự không tin, để sinh ra nó trong họ Đức Chúa Trời đã không thiết lập bất cứ quy định nào. Thứ hai, Rằng không thánh đồ nào của Đức Chúa Trời, bởi những lời hứa ân điển chúng ta khẳng định, được giải thoát khỏi sự sợ hãi vốn là sản phẩm và hiệu quả thích hợp của những lời đe dọa của Đức Chúa Trời xét về họ; và vì vậy bởi chúng không có sự cản trở nào được đặt trên đường của hiệu quả thích hợp của những lời đe dọa ấy. Điều được thêm, ở chỗ thứ ba và cuối cùng, chỉ là một sự lặp lại điều đã nói trước, mà không có bất cứ nỗ lực bằng chứng nào, trừ khi ông muốn nó được coi như một kết luận từ những tiền đề, mà sự yếu đuối của chúng đã được phát hiện xét về ý định và mục đích đang bàn, chúng ta không cần làm phiền mình thêm với nó. Thay vì của ông Goodwin, nay đã xem xét, hãy lấy những nhận xét ít ỏi này, vốn sẽ cho nhiều ánh sáng vào toàn bộ vấn đề đang tranh luận đến nỗi có thể thay thế toàn bộ bài luận tiếp theo của ông:— Thứ nhất, vậy, Có thể nhận xét (như nó đã, nhân tiện, trong bài luận trước), rằng bất chấp những lời hứa về sự bền đỗ được ban cho các thánh đồ, song nhiều người không được khiến có khả năng suốt đời họ trộn chúng với đức tin, dù quyền lợi và phần của họ nằm trong chúng không kém gì của những người qua ân điển đạt tới sự bảo đảm lớn nhất; và trên cơ sở ấy họ không bao giờ suốt đời họ thoát khỏi một số ách nô lệ nào đó, vì lý do sợ hãi về sự chết và hủy diệt. Và xét về những người như thế này, những lời đe dọa và dọa nạt được nhấn mạnh có thể có nhiều mục đích ấy được hoàn thành mà ông Goodwin gán cho chúng; không phải rằng một khuôn khổ như vậy được nhắm trực tiếp trong chúng, Đấng Christ chết để giải cứu những người vì lý do sự chết ở trong ách nô lệ suốt đời họ, khỏi ách nô lệ ấy mà sự sợ hãi về sự chết vì tội lỗi giữ linh hồn loài người trong và dưới, mà rằng nó theo sau, và sẽ theo sau, trên bóng tối và sự yếu đuối đức tin của họ. Thứ hai, Rằng những lời hứa về sự bền đỗ là về việc thực hiện và hoàn thành nó bởi và trong việc sử dụng các phương tiện, không, và sẽ không, ban sự giải cứu cho những người chúng được ban cho khỏi sự sợ hãi về sự chết và địa ngục, ngoài trong khi họ sử dụng một cách có lương tâm những phương tiện được chỉ định cho họ bước đi trong đó; vậy khi họ lệch khỏi quy tắc được đi kèm với sự thương xót và bình an, những lời đe dọa của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và tội nhân, đối với sự bội đạo và những kẻ bội đạo, nắm lấy họ trong toàn bộ lực và hiệu quả của chúng, đặc biệt để gieo vào trong họ “một sự kinh khủng về Chúa,” như sứ đồ nói, và một sự ghê tởm đường lối của họ, một sự chán ghét chúng như không tốt, vốn sẽ khiến họ “sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.” Vậy mọi lập luận của ông Goodwin, không được đưa ra chống lại sự chắc chắn của sự bền đỗ, mà sự chắc chắn của người ta rằng họ sẽ bền đỗ (mà một số người không bao giờ đạt tới, một số người mất hoặc toàn bộ hay một phần nhiều lần), không liên quan đến công việc đang bàn. Thứ ba, Rằng sự chết và hủy diệt đời đời không phải là chủ đề duy nhất của những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, cũng không phải mọi điều ác mà họ có thể sợ hãi là những người Ngài đối xử bởi chúng. Sự bỏ rơi, sự từ chối, những lời quở trách, những mũi tên sắc và bén, những đòn của tay Đức Chúa Trời, chính sự chết tạm thời, cùng với những điều tương tự, cũng bị đe dọa; vâng, và thường xuyên như vậy, theo một cách nổi bật và đáng sợ, đã bị giáng xuống, đến nỗi dù họ có thể được giả định luôn có một số sự bảo đảm an ủi về sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, song những lời đe dọa của Đức Chúa Trời có thể phù hợp để sinh ra trong họ sự sợ hãi về điều ác này tới một mức cao như vậy có thể khiến “ruột họ tuôn ra như nước, sự mục nát vào xương họ, và mọi khớp xương họ run rẩy.” Thứ tư, Rằng mục đích của những lời đe dọa của Đức Chúa Trời là để bày tỏ cho người ta mối liên hệ, bởi sự chỉ định của Ngài, giữa những tội lỗi bị khuấy động và hình phạt bị đe dọa, từ đó sự sợ hãi đã đề cập do đó theo sau, chúng có thể đạt được hiệu quả đầy đủ và chính yếu của chúng dù sự sợ hãi ấy không được gieo vào, nếu họ bị thắng bởi bất cứ sự xem xét nào khác, để tội lỗi được tránh. Thứ năm, Rằng khi các thánh đồ bước đi một cách có thứ tự, đều đặn, và gần gũi với Đức Chúa Trời, trong việc sử dụng những phương tiện Ngài chỉ định, và làm như vậy, từ những lời hứa về sự bền đỗ, nhận một sự bảo đảm an ủi rằng họ sẽ được “giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bởi đức tin để đến sự cứu rỗi,” việc sinh ra trong họ những sự sợ hãi về sự chết và địa ngục không hữu ích tự nó cũng không phải chúng được Đức Chúa Trời nhắm tới là phần của họ. Nhưng nếu bất cứ lúc nào họ “rẽ sang một bên khỏi mạng lệnh thánh,” và bởi đó không đạt được sự thuyết phục về sự bền đỗ của họ (như đức tin của họ sẽ bị suy yếu bởi những phương tiện như vậy), dù sự chắc chắn của chính sự việc không kém phần không thể sai lầm hơn trước, song bởi những lời đe dọa của Đức Chúa Trời đối với họ có thể cần phải đánh thức họ (bởi “sự kinh khủng của Chúa” trong họ) khỏi tình trạng họ đã tự ném mình vào. Tôi không nghi ngờ rằng từ ánh sáng của những điều này và những sự xem xét tương tự, vốn có thể được nhấn mạnh thêm, sẽ có vẻ như có thể có, và có, một sự nhất quán hài hòa giữa những lời hứa và những lời đe dọa của Kinh Thánh, bất chấp sương mù được khơi dậy trong một bài luận dài và tẻ nhạt để làm gián đoạn bằng chứng về nó. Trong tiết thứ 13, dưới chiêu bài trả lời một phản bác, một bài luận dài được đưa ra thêm để đánh bóng điều đã nói trước. Không có gì quan trọng, theo quan sát tốt nhất của tôi, được thêm, nó có thể được rút gọn thành bốn đầu này:— Thứ nhất, Một khẳng định, “Rằng những lời đe dọa chống lại sự bội đạo không thuộc về những kẻ giả hình,—tức là, những người không thật sự được tái sinh, dù sự tuyên xưng của họ là gì; vì những kẻ giả hình không nên bền đỗ theo cách họ đang đi cho tới cuối cùng, và vì vậy không có nguy hiểm về việc họ sa ngã khỏi nó;”—vốn là một mẩu ngụy biện lố bịch; vì dù họ có thể không được khuyên giục tiếp tục trong sự giả hình của họ, vốn làm hư hoại và làm suy yếu sự tuyên xưng của họ, song họ có thể trong sự tuyên xưng của họ, vốn tự nó là tốt. Và dù không có nguy hiểm về việc rời bỏ sự giả hình của họ, song có nguy hiểm về việc họ trở nên tệ hơn và tệ hơn, bởi việc sa ngã khỏi những khởi đầu ân điển họ đã nhận, sự tuyên xưng họ đã thực hiện, và cuộc trò chuyện đều đặn họ đã bước vào. Vậy, bất chấp bất cứ điều gì nói ngược lại, những lời đe dọa đang xem xét có thể chủ yếu thuộc về một số loại người tuyên xưng, là những người, bất chấp mọi ân tứ và ân điển chung họ đã nhận, song theo một nghĩa rộng có thể được gọi là những kẻ giả hình, như họ trái ngược với những người đã nhận Đức Thánh Linh với ân điển chân thật và cứu rỗi. Thứ hai, Ông nói, “Rõ ràng chúng thuộc về những tín đồ chân thật từ Hê-bơ-rơ 6:4–6, 9, 10:26, 27, 29;” nhưng nếu không có bằng chứng tốt hơn nào về sự liên quan của những tín đồ chân thật trong những lời đe dọa được thực hiện đối với sự bội đạo ngoài điều có thể rút ra từ những nơi đã đề cập, tôi dám đảm nhận rằng ông Goodwin sẽ không bao giờ chứng minh bất cứ sự liên quan nào như vậy của họ trong đó trong khi mắt ông còn mở. Nhưng về điều này tôi sẽ không tranh luận hiện tại. Thứ ba, Ông nói với chúng ta “Rằng mục đích và mục tiêu của Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa này là lợi ích của các tín đồ:” về điều mà, xét theo mức họ liên quan trong chúng, tôi ít nghi ngờ hơn nhiều so với sự rõ ràng của bằng chứng cho khẳng định này từ Thi Thiên 85:8, “Ta sẽ nghe điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ phán: vì Ngài sẽ phán sự bình an cho dân Ngài, và cho các thánh đồ Ngài: nhưng đừng để họ quay lại sự dại dột;”—một nơi tôi đoán bị móc vào đây một cách bạo lực vì thiếu một cơ hội thích hợp hơn để bóp méo nó bằng một cách giải thích phụ, vì nó trông rất khó khăn đối với giáo lý tác giả của chúng ta đã đảm nhận bênh vực. Nhưng hãy để điều này cũng qua đi. Khẳng định thứ tư của ông, mà ông theo đuổi dài dòng, hay đúng hơn với nhiều lời, là, “Rằng những lời đe dọa này không có khuynh hướng hướng tới lợi ích của các tín đồ, ngoài bởi việc sinh ra trong họ một sự sợ hãi về địa ngục và hủy diệt; điều mà chúng phải làm được chứng minh mạnh mẽ từ Lu-ca 12:4, 5, nơi chúng ta được bảo sợ Đấng có thể ném cả thân thể và linh hồn vào lửa địa ngục.” Nay, dù luận lý của luận chứng này hầu như không xuất hiện với tôi, cũng không phải sức mạnh của suy luận từ bản văn,—có một sự khác biệt lớn giữa việc sợ Đấng có thể ném cả thân thể và linh hồn vào lửa địa ngục và việc sợ lửa địa ngục, giữa việc sợ Đức Chúa Trời vì sự nghiêm khắc và quyền năng Ngài, trái ngược với sự yếu đuối và giới hạn của những kẻ bắt bớ (ngay cả trong khi chúng ta “không sợ sự sợ hãi của họ, mà thánh hóa chính Chúa của các cơ binh trong lòng chúng ta, khiến Ngài thành sự sợ hãi và sự kinh sợ của chúng ta”), và một sự sợ hãi về hình phạt như vậy không nhất quán với những lời hứa của Đức Chúa Trời rằng chúng ta sẽ được bảo tồn trong sự vâng lời, và như vậy được tự do khỏi nó,—song tôi sẽ xem xét bài luận tiếp theo được xây trên đó. Giả sử mọi điều ông Goodwin nhận xét từ bản văn này, và rằng lý do của sự sợ hãi được truyền ở đây được lấy từ quyền năng của Đức Chúa Trời để ném vào địa ngục, song toàn bộ luận chứng từ đó chỉ lên tới mức này: “Vì những người như vậy bị đe dọa bị bắt bớ bởi loài người, là những người chỉ có thể giết thân thể họ, phải sợ Đức Chúa Trời hơn, là Đấng có thể mở rộng quyền năng trừng phạt Ngài tới việc hủy diệt thân thể và linh hồn của những kẻ xúc phạm Ngài; vậy có một sự sợ hãi như vậy được gieo vào trong các thánh đồ bởi những lời đe dọa của lời Chúa như không nhất quán với lẽ thật về sự vững bền của Đức Chúa Trời trong giao ước Ngài với họ để giữ họ tới sự vâng lời cho đến cuối cùng. Tiết thứ 14, ông biện hộ thêm từ Hê-bơ-rơ 11:7, 2 Các Vua 22:19, 20, “Rằng những người nổi bật nhất, thánh khiết nhất đang sống có thể làm nhiều điều từ một nguyên lý sợ hãi, hay sợ những sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng chúng sẽ đến với họ; và trên cơ sở ấy đã được đặt trên những đường lối được Đức Chúa Trời chấp nhận.” Đáp. Chúng ta biết rằng “sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan,” và “sự kính sợ Chúa và sự nhân từ Ngài” là một sự thương xót lớn lao của giao ước ân điển. Đây không phải là điều được biện hộ ở đây. Nó là một điều hoàn toàn thuộc bản chất khác, ngay cả điều được gán cho những dân tộc lạ bị cấy vào Sa-ma-ri bởi vua A-si-ri, khi mười chi phái bị lưu đày và dời đi, và bị sư tử làm sợ hãi, vốn hủy diệt một số trong họ, là những người vẫn tiếp tục thờ phượng thần tượng của chính họ, dưới sự kinh sợ Đức Chúa Trời trên họ, vốn được gọi là “Sự kính sợ Chúa.” Để hoàn thành sự sợ hãi này, đòi hỏi một người có một sự hiểu biết như vậy về việc địa ngục và cơn thịnh nộ đến với mình đến nỗi anh ta không được cứu trợ chống lại nó bởi bất cứ sự can thiệp nào của lời hứa, hay bất cứ điều gì khác, từ Đức Chúa Trời, rằng anh ta sẽ được bảo tồn theo cách và lối đi bởi đó anh ta chắc chắn sẽ tìm thấy sự giải cứu khỏi điều anh ta sợ hãi. Sự sợ hãi thuộc loại này, sự sợ hãi về địa ngục,—không phải như tuyên bố về sự kinh khủng của Chúa, mà như có khả năng xảy đến và giáng trên người sợ hãi nó như vậy, và điều ấy chỉ được xem xét như một điều ác đối với chính anh ta,—có thể là một nguyên lý của bất cứ hành động vâng lời theo Phúc Âm được chấp nhận nào ra sao, không được ông Goodwin làm rõ, cũng không dễ dàng sẽ như vậy; vì,— 1. Rằng nó không phải là ý định của bất cứ lời đe dọa thần thượng nào để sinh ra một sự sợ hãi như vậy, liên quan đến những người tin, đã được tuyên bố. 2. Nó không phải là trái hay sản phẩm của Đức Thánh Linh của sự sống và tình yêu; vốn, như đã được chỉ ra, là nguyên lý của mọi sự vâng lời và bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời. 3. Nó đưa ra một khuôn khổ tinh thần trực tiếp trái ngược với điều chúng ta được kêu gọi và được thừa nhận vào dưới Phúc Âm; vì “Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta tinh thần sợ hãi; mà là quyền năng, và tình yêu, và một tâm trí lành mạnh,” 2 Ti-mô-thê 1:7: và Rô-ma 8:15, “Anh em đã không nhận tinh thần nô lệ lại để sợ hãi; mà anh em đã nhận Đức Thánh Linh của sự nhận làm con, bởi đó chúng ta kêu, A-ba, Cha.” Tinh thần của sự sợ hãi và kinh sợ này, và ách nô lệ đi kèm với nó, ở trong sự mâu thuẫn công khai với Đức Thánh Linh của sự tự do, dạn dĩ, quyền năng, sự nhận làm con, và một tâm trí lành mạnh, mà các tín đồ được phú cho. Và,— 4. Nó là điều Chúa Christ dự định loại bỏ và lấy đi khỏi dân Ngài bởi sự chết Ngài: Hê-bơ-rơ 2:15, Ngài chết để Ngài có thể “giải cứu những người qua sự sợ hãi về sự chết suốt đời họ phải chịu ách nô lệ.” Vậy sự sợ hãi này, tôi nói, vốn không phải là lời hứa của giao ước, cũng không phải trái của Đức Thánh Linh, cũng không phải sản phẩm của đức tin cứu rỗi, sẽ khó, sau khi tra xét nghiêm ngặt, được tìm thấy là bất cứ sự thúc đẩy lớn lao nào cho sự vâng lời của các thánh đồ. Việc sử dụng nào Chúa vui lòng thực hiện sự kinh sợ và kinh khủng này trong lòng bất cứ dân nào của Ngài, để rào chắn đường lối của họ khỏi sự dại dột, và đẩy họ ra khỏi bất cứ điều ác thật sự nào, khi, qua sức mạnh của cám dỗ, họ bắt đầu cởi bỏ luật pháp của sự sống và tình yêu bởi đó họ được cai quản, không hề bị phương hại bởi bất cứ điều gì được khẳng định trong giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ. Đối với một số người, là những người, dù họ được thuyết phục về sự bền đỗ của các thánh đồ một cách vô định, song không có sự thuyết phục, hay ít nhất không có sự bảo đảm vui mừng thắng thế, rằng chính họ là thánh đồ (mà ông Goodwin nghĩ là tình trạng của phần lớn nhất các tín đồ), nó có toàn bộ quyền năng và phạm vi của nó, toàn bộ hiệu quả của nó tùy thuộc vào những sự hiểu biết của tâm trí mà nó ở trong đó. Đối với phần còn lại, là những người trên những cơ sở ở lại và nền tảng chắc chắn đã đạt được một sự thuyết phục thuộc linh an ủi về quyền lợi của chính họ trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng sự xem xét về địa ngục và sự phán xét, như món nợ đáng phải chịu của tội lỗi và sự minh oan cần thiết của vinh quang Đức Chúa Trời, cũng có hiệu quả và ảnh hưởng của nó, xét theo mức Đức Chúa Trời vui lòng thực hành họ với nó, khiến họ luôn quen thuộc với sự kinh khủng Ngài, và làm đầy họ với một sự ghê tởm những đường lối ấy vốn trong và tự chúng hướng tới một kết cục và kết quả thê thảm như vậy, đã được tuyên bố. Những nơi trong Kinh Thánh được ông Goodwin đề cập chắc chắn sẽ không đạt tới ý định của ông. Về Nô-ê người ta nói rằng ông là εὐλαζηθείς sau khi ông là χρηματισθείς. Được Đức Chúa Trời cảnh báo về cơn lụt ấy sẽ đến trên thế giới của những người không tin kính, và sự cứu rỗi của chính ông và gia đình ông bởi tàu, được làm đầy với sự tôn kính Đức Chúa Trời, và được bảo đảm về sự bảo tồn của chính mình, ông siêng năng đặt mình vào việc sử dụng những phương tiện bởi đó nó sẽ được hoàn thành.
Việc một người được bảo đảm về một mục đích từ chính Đức Chúa Trời, trong và bởi việc sử dụng các phương tiện, đã, với sự kính sợ tôn kính Đức Chúa Trời, không phải về bất cứ điều ác nào bị đe dọa, mà ông sẽ được bảo tồn khỏi, đặt mình vào việc sử dụng có lương tâm những phương tiện bởi đó mục đích đã hứa của sự thiết lập của chính Đức Chúa Trời sẽ được mang lại, vậy sự sợ hãi về địa ngục (một sự sợ hãi như đã được mô tả) là một nguyên lý của sự vâng lời của các thánh đồ trong việc bước đi của họ với Đức Chúa Trời, và như vậy họ phải trân trọng, như là một phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích và ý định ấy, là một luận chứng không có giá trị lớn lao ở đây với chúng ta. Chắc chắn, kết luận được nhắm tới cũng sẽ không được rút ra hiển nhiên hơn từ sự mềm mại của tấm lòng Giô-si-a dưới việc giảng luật pháp, được đề cập ở chỗ thứ hai; và vì vậy tôi sẽ không cần gọi nó vào việc kiểm tra. Nhưng nó được thêm nữa, tiết 14, tr. 314, “Tình trạng và khuôn khổ hiện tại của lòng và linh hồn các thánh đồ, được xem xét đúng, vốn được tạo thành cả xác thịt và sự hư hoại cũng như Đức Thánh Linh và ân điển, cái trước cần dây cương để kiềm chế, cũng như cái sau cần đinh thúc để làm sống động, rõ ràng là những luận chứng hay động cơ rút ra từ sự sợ hãi về hình phạt cũng cần thiết và thích hợp cho họ xét về cái này như những sự khích lệ từ tình yêu xét về cái kia. ‘Một roi cho ngựa,’ Sa-lô-môn nói, ‘một dây cương cho lừa, và một roi vọt cho lưng kẻ dại.’ Xác thịt, ngay cả trong những người khôn ngoan nhất, là một kẻ dại, và sẽ không có kỷ luật nếu không có một roi vọt thỉnh thoảng rung lên trên nó; Đức Chúa Trời cũng đã không cung cấp sự cung cấp đầy ân điển, dồi dào, và hiệu quả như vậy cho sự bền đỗ của các thánh đồ như Ngài đã làm nay, nếu Ngài đã không thu hút cả đam mê sợ hãi trong họ cũng như tình yêu để làm người canh giữ bảo vệ họ. Đúng là, ‘tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi,’ nhưng ai trong chính các thánh đồ có thể nói hoặc lòng mình sạch hoặc tình yêu mình trọn vẹn? Tình yêu trọn vẹn xua đuổi xác thịt cũng như sự sợ hãi; vâng, tình yêu chân thật, cho tới khi xác thịt bị xua ra, bảo tồn sự sợ hãi làm trợ thủ và người giúp đỡ đồng hành của nó. Xác thịt sẽ sớm khiến tình yêu thành một kẻ dâm đãng, và dụ dỗ nàng tới sự dại dột, nếu sự sợ hãi không làm tan bùa mê và bảo vệ sự trinh khiết của nàng.” Về phần cuối này của tiết thứ 14 có hai phần;—phần thứ nhất xác nhận điều đã nói trước về tính hữu ích của sự sợ hãi về địa ngục và hình phạt để thúc đẩy sự vâng lời của các thánh đồ; phần kia đáp lại điều được thúc ép ngược lại từ 1 Giăng 4:18, “Tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi.” Về phần thứ nhất, thừa nhận rằng có hai nguyên lý trái ngược ấy của xác thịt và thần linh, sự hư hoại và ân điển, trong lòng mọi người, ngay cả những thánh đồ tốt nhất và nổi bật nhất, trong khi họ tiếp tục ở dưới này. Nhưng rằng hai nguyên lý này phải là những nguyên lý tự hành động trong sự vâng lời của họ, cái này được chuyển động, xúi giục, và khuấy động bởi tình yêu, cái kia từ sự sợ hãi chúng ta đang nói đến, là một quan niệm xác thịt, tối tăm, chống Phúc Âm. Việc nguyên lý trong các tín đồ mà Kinh Thánh gọi là “xác thịt” và “sự hư hoại” cần sự xúi giục tới sự vâng lời, hay phải được xúi giục hướng tới nó, như được khẳng định, không kém phần hư hoại hơn điều đã đề cập trước. Hãy xem, bất cứ ảnh hưởng nào xác thịt hay sự hư hoại có vào bất cứ sự vâng lời nào của chúng ta, tới mức ấy sự vâng lời bị làm suy yếu, hư hoại, trở nên không sạch, và không được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Xác thịt phải bị đóng đinh, giết chết, hủy diệt, không được khuấy động và thúc giục tới sự vâng lời, vì nó thật ra là sự không vâng lời trong trừu tượng,—sự thù địch với Đức Chúa Trời. Anh có thể thuyết phục bóng tối chiếu sáng cũng dễ như thuyết phục xác thịt vâng lời. Nó không phải là “một kẻ dại” (như sự ám chỉ ấy trình bày nó từ Châm Ngôn 26:3), “vốn sẽ không có kỷ luật nếu không có một roi vọt thỉnh thoảng rung lên trên nó,” mà nó là chính sự dại dột, vốn không được chữa, mà bị giết,—không được khuấy động, mà bị làm chết. Điều ấy phải được làm ra sao đã được tuyên bố dài dòng trước đây. Nó bởi Đức Thánh Linh đem thập tự giá và quyền năng của sự chết Đấng Christ vào lòng tội nhân, chứ không phải bởi bất cứ sự xem xét nào về địa ngục và hình phạt chúng ta có thể tự lấy,—là những người chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, làm chết bất cứ tội lỗi nào cho tới cuối thế giới,—công việc này sẽ được thực hiện. Thứ hai, Điều được thêm về “sự cung cấp dồi dào của Đức Chúa Trời cho sự bền đỗ của các thánh đồ, bởi việc thu hút đam mê sợ hãi cũng như tình yêu,” không có khuôn khổ hay cấu trúc tốt hơn điều đi trước. Việc Cha đầy ân điển của chúng ta đã cung cấp sự cung cấp đầy đủ hơn, lớn hơn, và chắc chắn hơn, cho sự bền đỗ của chúng ta hơn bất cứ điều gì có thể được ban bởi việc thu hút những đam mê của chúng ta bởi sự xem xét về hình phạt hay phần thưởng, tôi hy vọng đã được chứng minh đầy đủ. Và nếu ông Goodwin không có ý gì hơn bởi tình yêu và sự sợ hãi Đức Chúa Trời của mình ngoài việc thu hút những đam mê tự nhiên ấy trong chúng ta bởi những sự xem xét được gợi ý, tôi sẽ không tranh cãi với ông trong sự thuyết phục của ông. Tình yêu chúng ta nhắm tới là một trái của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và sự sợ hãi đang tranh luận là của tinh thần nô lệ; mà, dù nó không được ép lên chúng ta như bổn phận của chúng ta, song chúng ta hy vọng rằng sự cung cấp dồi dào [như vậy] được thực hiện cho sự bền đỗ của chúng ta đến nỗi sẽ nâng đỡ và bảo tồn chúng ta một cách hiệu quả cho đến cuối cùng. Phước cho danh Ngài, các thánh đồ Ngài có nhiều người canh giữ và bảo vệ tốt hơn nhiều so với một khuôn khổ tinh thần nô lệ trên cơ sở cơn thịnh nộ sẽ đến, mà họ được giải cứu khỏi bởi Đấng Christ! Họ ở trong chính tay Ngài, và trong tay Con Ngài, và được giữ qua đức tin bởi quyền năng Ngài để đến sự cứu rỗi. Nếu đây là mục đích của việc ông Goodwin giảng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời vào bất cứ lúc nào, tức là, rằng, đam mê tự nhiên của sự sợ hãi bị khuấy động với những sự hiểu biết về địa ngục, xác thịt ở trong con người có thể bị xúi giục tới sự vâng lời, tôi hy vọng ông không có nhiều người đồng ý với ông trong cùng ý định. Thứ ba, Đối với một phản bác được đặt ra từ 1 Giăng 4:18, rằng “tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi,” ông nói với chúng ta, thứ nhất, “Rằng nó có thể là vậy, nhưng tình yêu của ai là trọn vẹn?” thứ hai, “Rằng tình yêu trân trọng sự sợ hãi, cho tới khi xác thịt hoàn toàn bị xua ra;” thứ ba, “Rằng xác thịt sẽ khiến tình yêu thành dâm đãng và dụ dỗ nó tới sự dại dột, nếu sự sợ hãi không làm tan bùa mê.” Nhưng,— 1. Dù tình yêu không trọn vẹn tới mọi mức độ trọn vẹn ở đây, song nó có thể có, vâng nó có, trong các thánh đồ, sự trọn vẹn của sự ngay thẳng và chân thành; vốn là tất cả những gì được nhắm tới ở đây, và tất cả những gì được đòi hỏi ở nó để xua đuổi sự sợ hãi hành hạ ấy mà sứ đồ nói đến. “Sự sợ hãi,” ông nói, “có sự hành hạ;” và nếu tình yêu của chúng ta không thể lên tới một sự trọn vẹn như vậy để xua đuổi nó, vì nó chỉ được xua đuổi bởi đó, không thể nào chúng ta bao giờ được giải thoát khỏi sự hành hạ suốt đời mình, hay được làm đầy với niềm vui và sự an ủi trong việc tin; điều mà sẽ làm thất bại thiết kế vinh quang của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã thề chính Ngài sẵn lòng theo đuổi, Hê-bơ-rơ 6:17, 18, và mục đích lớn lao của sự chết Đấng Christ, mà Ngài đã hoàn thành một cách trọn vẹn, chương 2:14, 15. 2. Đúng là, có một sự sợ hãi tình yêu trân trọng,—sự sợ hãi Đức Chúa Trời đã hứa trong giao ước ân điển sẽ bảo tồn trong lòng chúng ta suốt đời chúng ta; nhưng nói nó trân trọng sự sợ hãi chúng ta nói đến, và Đức Thánh Linh trong nơi này nhắm tới, là rõ ràng khiến Đức Thánh Linh thành một kẻ nói dối, và mâu thuẫn với Ngài trước mặt Ngài. 3. Tình yêu nào trong chúng ta là tình yêu xác thịt có thể hay có thể “dụ dỗ tới sự dại dột?” Chẳng phải những trái của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, những ân điển của chính việc làm việc và tạo dựng của Ngài trong chúng ta, thuộc một tính khí và cấu trúc như vậy đến nỗi chúng có thể bị dụ dỗ tới sự không sạch và dại dột sao? Và có thể nào một suy nghĩ như vậy vào lòng một người tuyên xưng giáo lý của Phúc Âm sao? rằng mực sẽ làm bẩn giấy với sự bẩn thỉu như vậy đổ lên Đức Thánh Linh và ân điển Đức Chúa Trời? Sự sợ hãi về địa ngục trước đây phù hợp với việc sử dụng xác thịt, nhưng nay, dường như, nó phục vụ để giữ chính tình yêu của Đức Chúa Trời trong thứ tự, mà nếu không sẽ trở nên dâm đãng, xác thịt, và dại dột! Tình yêu dại dột, sẽ cố gắng xua đuổi sự sợ hãi hành hạ này, không thể bảo tồn chính mình khỏi sự dại dột mà không có sự hỗ trợ của nó! Tiết 15 được dành cho một câu trả lời cố gắng cho một phản bác được đặt ở đầu nó, bằng những lời này:— “Nếu người ta đòi hỏi thêm, ‘Nhưng chẳng phải nó tranh luận về tính nô lệ trong người ta bị kéo bởi sợi dây sắt của sự sợ hãi về địa ngục để làm điều là bổn phận của họ phải làm sao? hay bất cứ sự phục vụ hay vâng lời nào khác trở thành con trai và con cái ngoài điều tự do và tiến hành từ tình yêu?’” Về điều này anh có một câu trả lời ba mặt được trả lại:— Thứ nhất, “Rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi nó phải như vậy;” vốn là một sự mặc nhiên thừa nhận câu hỏi một cách thẳng thừng. Thứ hai, Ông đặt một sự khác biệt giữa sự vâng lời của con cái đối với cha mẹ chúng và của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời, bài luận về nó khám phá một số bí mật của giáo lý mới về ân điển, được ép và nhấn mạnh nhiều, hãy lấy như sau:—“Có một sự xem xét rất khác nhau về sự vâng lời của con cái đối với cha mẹ tự nhiên của chúng, và sự vâng lời của con cái Đức Chúa Trời đối với Cha trên trời của chúng. Sự vâng lời của những người trước chỉ bởi cảm hứng của tự nhiên, và là một hành động không được khơi dậy nhiều bởi sự suy xét hay tuôn ra từ ý chí, bởi một sự can thiệp của sự phán xét và lương tâm để sản sinh sự lựa chọn, như phát sinh từ một khuynh hướng bẩm sinh trong người ta, đi kèm với chính những nguyên lý cấu thành bản chất và hữu thể của họ; trong khi cái sau, sự vâng lời của con cái Đức Chúa Trời, được dạy bởi những mạng lệnh, và nguyên lý của nó, tôi muốn nói khuôn khổ lý trí của tấm lòng mà từ đó họ phục tùng Đức Chúa Trời, được trồng trong linh hồn loài người bởi sự thu hút của lý trí, sự phán xét, và lương tâm, để xem xét những cơ sở, luận chứng, và động cơ ấy, bởi đó Cha trên trời của họ phán xét là thích hợp để làm việc và uốn nắn họ tới một khuôn khổ như vậy. Vậy dù sự vâng lời của con cái tự nhiên đối với cha mẹ tự nhiên của chúng càng chân chính và đáng khen khi nó tuôn chảy tự do từ bản năng thuần túy của tự nhiên, và không bị kéo ra từ họ bởi sự sợ hãi về hình phạt, song sự vâng lời của con cái Đức Chúa Trời khi ấy chân chính và đáng khen nhất, và giống với chính nó, khi nó được sản sinh và khơi dậy trong linh hồn bởi một ảnh hưởng và đóng góp chung, không phải của một, hay của một số, mà của tất cả những luận chứng, lý do, động cơ, sự xúi giục dù là gì, và dù nhiều bao nhiêu, bởi đó Cha trên trời của họ thường trồng và làm việc nó trong họ; vì trong trường hợp này, và chỉ trong trường hợp này, nó có nhiều nhất về Đức Chúa Trời, về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, về sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Trong và trên cơ sở này nó có vẻ sẽ tự do, đồng nhất, và bền vững nhất.” Tổng kết câu trả lời này lên tới ba điều này:—Thứ nhất, Rằng có một bản năng hay cảm hứng của tự nhiên trong con cái để vâng lời cha mẹ chúng. Thứ hai, Rằng không có bản năng hay khuynh hướng thuộc linh như vậy trong các thánh đồ để vâng lời Đức Chúa Trời. Thứ ba, Rằng sự vâng lời của các thánh đồ chỉ phát sinh đơn thuần và duy nhất từ những sự xem xét như vậy về lý do của sự vâng lời ấy như họ hiểu, trái ngược với bất cứ nguyên lý chân chính nào như vậy có thể nghiêng lòng họ hướng tới nó. 1. Về điều thứ nhất, rằng sự vâng lời của con cái đối với cha mẹ chúng, dù nó là một mệnh lệnh chính của luật tự nhiên mà họ được phú cho, tiến hành từ một bản năng thuần túy, bất cứ cách nào khác ngoài như một nguyên lý phù hợp và nghiêng họ tới những hành động của sự vâng lời ấy, đến nỗi loại trừ việc thúc đẩy và tiếp tục nó trên sự xem xét đạo đức về bổn phận, lòng hiếu thảo, v.v., ông Goodwin cố gắng thuyết phục chúng ta là vô ích, trừ khi ông không chỉ có thể ăn mòn lời của Đức Chúa Trời, nơi nó ép sự vâng lời ấy như một bổn phận, mà còn mê hoặc chúng ta thành những con thú ngoài đồng, vốn bị tác động bởi một bản năng thô thiển như vậy, không được cải thiện, khuấy động, hay kéo ra để thực hành bởi sự suy xét hay xem xét. Có, đúng là, trong con cái một ấn tượng về quyền năng của luật tự nhiên, phù hợp họ tới sự vâng lời (mà song trong nhiều người đã hoàn toàn bị xua ra và xóa bỏ, không phải là một trong những nguyên lý cấu thành bản chất của họ, vốn, trong khi họ có hữu thể như vậy, không thể bị ném ra khỏi họ), và mang họ ra hướng tới nó với sự vui thích, dễ dàng, và hài lòng, như những thói quen làm với những hành động phù hợp; nhưng đồng thời việc nguyên lý này không được điều chỉnh và hướng dẫn, như sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, bởi một quy tắc, và được khuấy động để tự thực thi, và [rằng] những người trong họ nó ở [không] bị thúc giục bởi những sự xem xét có lý trí và có lương tâm tới việc thực hiện bổn phận của họ trong sự vâng lời ấy, trái ngược với kinh nghiệm, tôi đoán, của mọi người chia sẻ với chúng ta trong sự chết của chúng ta, đến nỗi nó khó được thừa nhận vào tranh luận. Nhưng,— 2. Phần tệ nhất của câu chuyện này nằm ở giữa nó, trong việc loại trừ bất cứ nguyên lý thuộc linh nào như vậy trong các tín đồ như phải mang họ ra hướng tới sự vâng lời, ít nhất tới bất cứ nguyên lý nào như vậy không được sinh ra trong tâm trí họ bởi “những sự xem xét có lý trí.” Dù điều gì có thể được thừa nhận về những thói quen ân điển đã đạt được (mà việc cái thứ nhất phải là, rằng một thói quen thuộc linh phải được đạt được bởi những hành động tự nhiên, là một hư cấu lố bịch nhất), mọi thói quen ân điển được truyền vào vốn phải in lên linh hồn một khuynh hướng tự nhiên mới hướng tới sự vâng lời, vốn phải uốn nắn và định hình lòng người ta thành một trạng thái và tình trạng phù hợp cho, và mang họ ra hướng tới, sự vâng lời thuộc linh, ở đây bị lên án. Mọi điều, dường như, Kinh Thánh đã nói với chúng ta về sự hoàn toàn không đủ, sự chết, sự bất lực, sự không sẵn sàng của chúng ta đối với bất cứ điều gì tốt, mà không có một sự sống và nguyên lý mới; mọi điều chúng ta đã hiểu và tin về lòng mới và Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta, bản chất mới, tạo vật mới, bản chất thần thượng, con người bề trong, ân điển trong lòng, khiến gốc tốt để trái có thể tốt như vậy; mọi điều các thánh đồ đã bày tỏ về sự vui thích của họ trong Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên cơ sở Ngài viết luật pháp Ngài trong lòng và thần linh họ,—là một ảo tưởng đơn thuần. Không có nguyên lý nào của bất cứ sự sống thiên thượng, thuộc linh nào, không có bản chất mới, với khuynh hướng và bản năng của nó hướng về Đức Chúa Trời và sự vâng lời Ngài, được thực hiện trong các thánh đồ, hay được ban cho họ, bởi Đức Thánh Linh của ân điển. Nếu điều này là vậy, chúng ta có thể đóng Kinh Thánh của mình lại một cách công bằng, và đi học Phúc Âm mới này từ những người có khả năng hướng dẫn chúng ta trong đó. Vì vậy, tôi nói,— 3. Rằng như trong con cái có một bản năng, một khuynh hướng của tự nhiên, để xúi giục họ và mang họ ra vâng lời cha mẹ tự nhiên của họ, mà song được hướng dẫn, điều chỉnh, thúc giục, và khuấy động, và họ bởi đó, tới sự vâng lời ấy, bởi những động cơ và sự xem xét phù hợp để làm việc trên tâm trí và lương tâm họ, để thắng họ hướng tới nó: thì cũng vậy trong các tín đồ, con cái Đức Chúa Trời, là những người “được sinh ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời,” bởi “lời của lẽ thật,” và “được sinh lại, không bởi ý muốn của xác thịt, mà bởi ý muốn của Đức Chúa Trời,” có một nguyên lý thuộc linh mới, một nguyên lý cấu thành đời sống thuộc linh của họ, được thực hiện và cấy vào trong họ bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,—một nguyên lý của đức tin và tình yêu, khiến họ có khả năng cho, phù hợp họ với, và xúi giục họ tới, sự vâng lời ấy được Cha trên trời của họ chấp nhận và đẹp lòng; trong sự vâng lời ấy, như họ được điều chỉnh bởi lời Chúa, thì họ cũng được khuấy động hướng tới nó bởi mọi động cơ ấy Chúa trong sự khôn ngoan vô hạn Ngài đã thích hợp để thắng những con người được phú cho một nguyên lý như vậy từ chính Ngài như họ. Không phải trách nhiệm của tôi bước vào việc chứng minh và chứng tỏ quyền đối với một lẽ thật mà các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã giữ lâu như vậy trong sự sở hữu không thể tranh cãi, không có gì được đưa ra để làm mất hiệu lực nó ngoài một sự gợi ý trần trụi rằng nó không phải như vậy. Vậy,— 4. Tôi không phủ nhận rằng các thánh đồ của Đức Chúa Trời được khuấy động tới sự vâng lời bởi mọi sự xem xét và xúi giục Đức Chúa Trời đặt trước họ và đề xuất cho họ vì mục đích và ý định ấy; và như Ngài đã trải một nguyên lý vâng lời trên toàn bộ linh hồn họ, mọi năng lực và tình cảm của họ, thì Ngài cũng đã cung cấp trong lời Ngài những động cơ và sự xúi giục cho sự vâng lời Ngài đòi hỏi, vốn phù hợp với và thích hợp để làm việc trên mọi điều ở trong họ (như tác giả Thi Thiên nói) để sống cho Ngài. Tình yêu, sự sợ hãi, hy vọng, ham muốn của họ, tất cả được quản lý bên trong và được thúc giục bên ngoài hướng tới mục đích và ý định ấy. Nhưng làm sao từ đó suy ra rằng đó là ý định của Đức Chúa Trời bởi những lời đe dọa Ngài để gieo vào trong họ một sự sợ hãi về địa ngục như vậy không nhất quán với một sự bảo đảm về sự thành tín Ngài trong những lời hứa Ngài không rời bỏ họ, mà bảo tồn họ tới vương quốc thiên thượng Ngài, tôi tuyên bố tôi không biết. Sự vâng lời của các thánh đồ chúng ta coi là tiến hành từ một nguyên lý được thực hiện trong họ với một năng lượng và hiệu quả cao hơn những ham muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời để cấy nó bởi những luận chứng và động cơ; tức là, bởi việc thuyết phục họ hướng tới nó, mà không có sự đóng góp thật sự nhỏ nhất nào về sức mạnh hay quyền năng, hay việc ghim lời Chúa trong họ, trong, cùng với, và bởi, một nguyên lý mới của sự sống. Và nếu đây là Phyllis của giáo lý tác giả của chúng ta, solus habeto. Một việc làm việc vâng lời như vậy chúng ta không thể nghĩ có bất cứ điều gì “của Đức Chúa Trời, của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hay sự nhân từ của Đức Chúa Trời,” trong nó; vì nó cực kỳ xa rời cách và phương thức làm việc của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ như được đưa ra trong lời của lẽ thật, và không hiệu quả cho mục đích đã đề xuất trong tình trạng họ đang ở. Việc sử dụng chân thật của những lời đe dọa về cơn thịnh nộ, liên quan đến những người bởi Đấng Christ được giải cứu khỏi nó, đã được bày tỏ và nhấn mạnh trước. Thứ ba, Trong phần cuối của tiết này, ông lao nhọc chứng minh rằng điều được làm từ một nguyên lý sợ hãi có thể được làm một cách sẵn lòng và vui vẻ, cũng như điều được làm từ một nguyên lý tình yêu. Về điều này tôi nói vắn tắt,— 1. Cả sự sợ hãi lẫn tình yêu, như chúng chỉ là những tình cảm tự nhiên đơn thuần, không phải là bất cứ nguyên lý nào của sự vâng lời thuộc linh như vậy. 2. Rằng chúng ta xa rời việc phủ nhận tính hữu ích của sự kính sợ Chúa đối với sự vâng lời của các thánh đồ, đến nỗi sự tiếp tục của nó trong họ cho tới cuối cùng là lời hứa lớn lao, để hoàn thành chắc chắn nó chúng ta tranh luận. 3. Rằng sự sợ hãi về địa ngục trong các tín đồ, như một phần của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời mà họ được giải cứu khỏi bởi Đấng Christ, bị chống lại mọi ân điển đức tin, tình yêu, hy vọng, v.v., của họ, không phải là nguyên lý vâng lời trong họ, dù nó có bất cứ ảnh hưởng nào lên họ xét về sự kiềm chế khi được quản lý bởi bàn tay ân điển Đức Chúa Trời. 4. Rằng song các tín đồ không bao giờ có thể được giải cứu khỏi nó ngoài bởi đức tin trong huyết Đấng Christ, đi kèm với việc bước đi chân thành và ngay thẳng với Đức Chúa Trời; mà khi họ không đạt tới, dù sự sợ hãi ấy, được giả định chiếm ưu thế trong linh hồn, không nhất quán với bất cứ sự bảo đảm an ủi, vui mừng nào về ân huệ Đức Chúa Trời, song nó không phải với sự tiếp tục chắc chắn cho họ của chính sự việc, trên cơ sở những lời hứa của Đức Chúa Trời. Tiết 16. chứa một bài luận dài, để trả lời sứ đồ khẳng định rằng “sự sợ hãi có sự hành hạ;” vốn bị tác giả của chúng ta phủ nhận, trên nhiều sự xem xét. Sự sợ hãi ông nhắm tới là một sự sợ hãi về địa ngục và “cơn thịnh nộ sẽ đến.” Ông giả định điều này chiếm ưu thế như vậy trong linh hồn đến nỗi là một nguyên lý vâng lời đối với Đức Chúa Trời. Việc điều này có thể không có sự hành hạ, bất an, nô lệ, và phiền não, ông sẽ không dễ dàng chứng tỏ cho lương tâm của những người đã bất cứ lúc nào bị thực hành dưới một khuôn khổ như vậy. Sự sợ hãi nào nhất quán với hy vọng; những sự xâm nhập nào trên linh hồn các thánh đồ được thực hiện bởi sự kinh sợ và nô lệ; những sự sợ hãi về địa ngục, và việc sử dụng những sự sợ hãi như vậy; làm sao một số người, dù là tín đồ chân thật, khó được giải cứu khỏi những sự sợ hãi như vậy suốt đời họ,—tôi đã tuyên bố trước. Và điều ấy có thể đủ xét về mọi sự liên quan của chúng ta trong bài luận này. Trong tiết thứ 17 điều gì đó được cố gắng về những lời hứa, tương ứng với điều đã được làm về những lời khuyên giục và đe dọa. Những lời được sử dụng cho mục đích này thì nhiều; tổng kết là, “Rằng việc sử dụng những lời hứa trong việc khuấy động người ta tới sự vâng lời chỉ đơn thuần trong việc đề xuất một điều tốt hay những điều tốt cho họ mà những lời hứa được ban cho, mà họ có thể đạt tới hay thiếu hụt. Nay, nếu người ta được bảo đảm, như giáo lý này giả định họ có thể, rằng họ sẽ đạt tới mục đích dù họ sử dụng các phương tiện hay không, làm sao họ có thể bị xúi giục bởi những lời hứa sử dụng những phương tiện được đề xuất để hưởng mục đích đã hứa?” Việc đây là thực chất của bài luận ông tôi đoán chính ông sẽ xưng nhận; và vì nó là phần kết thúc của một luận chứng tẻ nhạt, tôi sẽ bày tỏ vắn tắt sự vô ích của nó và gạt nó sang một bên. Vậy tôi nói,— 1. Việc sử dụng chân thật của những lời hứa của Đức Chúa Trời là gì, và ảnh hưởng nào chúng có vào sự vâng lời và thánh khiết của các thánh đồ, đã được tuyên bố trước; cũng không có điều gì ở đó được khẳng định về khuynh hướng chân chính và tự nhiên của chúng hướng tới những mục đích đã diễn đạt bị làm mất hiệu lực dù một chút bởi bất cứ điều gì ở đây được nhấn mạnh hay gợi ý bởi ông Goodwin: vậy không cần rắc rối thêm tôi có thể giới thiệu độc giả tới đó để chứng tỏ sự sai lầm của những khẳng định của ông Goodwin về sự vô ích của những lời hứa đối với sự bền đỗ, trên một giả định rằng có những lời hứa về sự bền đỗ. 2. Dù chúng ta khẳng định rằng mọi thánh đồ chân thật sẽ bền đỗ, song chúng ta không nói rằng mọi người như vậy biết chính mình là như vậy, và đối với họ, ít nhất, những lời hứa có thể có hiệu quả của chúng theo cách ông Goodwin bởi thẩm quyền của mình đã giới hạn chúng làm việc trong đó. 3. Chúng ta nói rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta hoàn toàn được thuyết phục rằng trong kết quả của những công việc và đau khổ của Ngài Ngài sẽ được “vinh hiển với Cha Ngài,” theo lời hứa Ngài; và song, trên cơ sở vinh quang ấy, mà Ngài được bảo đảm như vậy, được đặt trước Ngài, Ngài hướng mình tới đoạn đường sắc bén và khó khăn nhất tới nó mà bất cứ ai từng bước vào. Ngài “chịu đựng thập tự giá, khinh thường sự xấu hổ,” vì cớ vinh quang mà Ngài có sự bảo đảm, Hê-bơ-rơ 12:2. Và tại sao điều này không thể là trạng thái của những người mà, trong việc Ngài làm như vậy, Ngài là một đội trưởng của sự cứu rỗi? Tại sao vinh quang và phần thưởng được đặt trước họ, dù được hưởng trong một sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, trong sự tuyệt hảo của nó, khi được sở hữu, như đã hứa, không khuấy động họ tới những phương tiện dẫn tới nó? 4. Sự thật là, chúng ta càng được bảo đảm với sự bảo đảm của đức tin (không phải của sự tự phụ) rằng chúng ta chắc chắn sẽ đạt tới và hưởng mục đích mà những phương tiện chúng ta sử dụng dẫn tới (như là sự bảo đảm phát sinh từ những lời hứa của Đức Chúa Trời), chúng ta càng bị ép một cách nổi bật theo cách Phúc Âm, nếu chúng ta bước đi trong tinh thần của Phúc Âm, để dâng mình vâng lời Đức Chúa Trời và Cha ấy đã chỉ định những phương tiện quý báu và đáng yêu như vậy như là những lối đi của ân điển để đạt tới một mục đích vinh quang như vậy như mục đích chúng ta được chỉ định. Và như vậy tôi không nghi ngờ rằng nó được bày tỏ, bởi những sự xem xét này về những phản bác của ông Goodwin ngược lại, rằng giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, như chúng ta dạy và trình bày, không chỉ rơi vào một sự tuân thủ ngọt ngào với mọi phương tiện ân điển, đặc biệt những phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để thiết lập các thánh đồ trong đức tin và sự vâng lời,—tức là, để làm việc sự bền đỗ trong họ,—mà còn nổi bật hữu ích để ban sự sống, sức sống, quyền năng, và hiệu quả, theo một cách Phúc Âm đặc biệt, cho mọi lời khuyên giục, đe dọa, và hứa hẹn, được Đức Chúa Trời chỉ định và áp dụng cho mục đích và ý định ấy. Chương XIII — Những Người Khẳng Định Và Những Người Chống Đối Giáo Lý Này Được So Sánh Chương XIII NHỮNG NGƯỜI KHẲNG ĐỊNH VÀ NHỮNG NGƯỜI CHỐNG ĐỐI GIÁO LÝ NÀY ĐƯỢC SO SÁNH Xét về vấn đề đang bàn, về tính hữu ích của giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ trong và đối với chức vụ của Phúc Âm, và sự cản trở giả vờ bị đặt lên nó bởi đó, có thể phần nào dẫn tới và liên quan để xem xét những con người là và đã là ai, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời với họ, trong chức vụ của họ, đã và đang ra sao, là những người đã khẳng định và duy trì nhiệt thành giáo lý này; và đồng thời họ là ai, và họ đã là gì trong chức vụ của họ, và trong sự ban phát lời Chúa được giao cho họ, là những người đã nổi lên chống đối nó. Làm sao, nữa, những đảng phái khác nhau này đã chứng tỏ sự tuyên xưng của họ cho thế giới, và tự acquit mình trong thế hệ của họ trong việc bước đi với Đức Chúa Trời, có thể đáng xem xét của chúng ta. Không nghi ngờ gì, nếu giáo lý mà việc tuyên bố và bênh vực nó chúng ta đã dấn thân tới nay có một khuynh hướng nguy hại như vậy như được giả vờ, phá hủy sự vâng lời theo Phúc Âm như vậy, và hiển nhiên khiến quy định lớn lao ấy của chức vụ trở nên vô ích như vậy, nó có thể được truy tìm tới sản phẩm của những hiệu quả này, ở một mức độ nào đó, trong đời sống, cuộc trò chuyện, và chức vụ, của những người đã nhiệt thành nhất ủng hộ nó, tha thiết nhất tranh luận cho nó, và dâng mình nhất cho hình thức và khuôn mẫu của nó. Sẽ là một điều hoàn toàn kỳ diệu, nếu bất cứ gốc nào phần lớn sinh ra trái không phù hợp với bản chất của nó. Một nhiệm vụ này là, tôi xưng nhận, mà, nếu chúng ta không bị bắt buộc vào, tôi có thể dễ dàng miễn cho mình khỏi dấn thân vào; nhưng ông Goodwin đã tự nguyện bước vào danh sách về chi tiết này, và thiết lập một sự so sánh giữa những người ủng hộ những giáo lý khác nhau đang tranh luận, chương 9 của sách ông (một vấn đề chúng ta không nên kỳ vọng từ bất cứ người nào khác), nó không thể không bị coi là một sự lơ là thô thiển về bổn phận, và sự vô ơn cao độ đối với những linh hồn lớn lao và được phước ấy trong những ngày trước và sau, với những nỗi đau không mệt mỏi và thành công nổi bật, đã tưới vườn nho của Chúa với sương của giáo lý này, để từ chối việc xem xét sự so sánh được thực hiện và bày biện sẵn cho tay chúng ta. Nay, vì đó là một nhiệm vụ đặc biệt được phân bổ cho chúng ta, để bày tỏ việc đón nhận lẽ thật này bởi những người trong Hội Thánh sơ khai có danh tiếng và nổi bật lớn nhất, về lòng tin kính, sự phán xét, và kỹ năng trong việc phân chia lời Chúa một cách đúng đắn; cùng với sự chống đối được tuyên xưng thực hiện đối với nó bởi những người như vậy mà những người sống cùng họ, và những thời đại tiếp theo, đã đóng dấu là những người không lành mạnh trong đức tin, và rời bỏ những lối đi cũ tốt lành mà các thánh đồ xưa tìm thấy sự bình an cho linh hồn họ; cũng như để bày tỏ việc tiếp nhận và truyền bá nó bởi mọi (không một người có tên nào bị ngoại lệ) những con người lớn lao và nổi tiếng ấy Chúa vui lòng sử dụng trong việc cải cách Hội Thánh Ngài, bước đi trong điều này, như trong nhiều chi tiết khác, gần hơn với lẽ thật của Phúc Âm hơn một số anh em của họ, là những người cùng lúc sa ngã khỏi Hội Thánh ấy vốn từ lâu đã sa ngã khỏi lẽ thật;—tôi sẽ, trong cuộc tra xét hiện tại của mình, giới hạn mình vào những người thuộc quốc gia của chúng ta đã có danh tiếng trong thế hệ của họ về lao nhọc của họ trong Chúa, và có tên trong các thánh đồ về công việc của họ trong sự phục vụ Phúc Âm. Về một nửa của khoảng thời gian nhỏ bé ấy đã trôi qua kể từ khi ánh sáng của Phúc Âm bộc phát trong quốc gia này, chúng ta không thể theo đuổi sự so sánh được thiết lập, một phần không được xem xét, hay ít nhất không đáng xem xét. Thời gian khi lần đầu tiên người ta chống lại lẽ thật chúng ta tuyên xưng, và những lời buộc tội như những lời được ông Goodwin quản lý bày ra và sắp đặt để tấn công nó, là khi nó đã được trình bày một cách nổi bật cho các thánh đồ của quốc gia này, và cho mọi Hội Thánh của Đấng Christ, bởi Reynolds, Whitaker, Greenham, và những người khác giống họ, những người đồng lao với họ trong vườn nho của Chúa. Những con giun yếu đuối tội nghiệp của thế hệ hiện tại này ôm ấp cùng giáo lý với những người có tên này, được cho là tự do (một số trong họ, ít nhất) khỏi việc bị hủy diệt bởi việc ôm ấp nguy hại và nguy hiểm của nó, bởi sự yếu đuối và bất lực của chính họ để phân biệt những hệ quả và khuynh hướng tự nhiên, chân chính trong tiến trình của điều họ ôm ấp ở gốc và nền tảng. Sự ngu dốt của họ về giáo lý của chính mình trong phạm vi và mức độ của nó là mẹ của lòng sùng kính được nuôi dưỡng bởi đó trong họ. Như vậy những bậc thầy lớn lao của chúng ta nói với chúng ta, mà chống lại thẩm quyền vương giả của họ trong những điều này không có sự nổi lên. Về những con người được nêu tên trước sự cứu trợ tương tự không thể được giả định. Kẻ sẽ cung cấp một lời xin lỗi cho họ, khẳng định rằng họ không hiểu trạng thái, bản chất, hệ quả, và khuynh hướng, của giáo lý họ đã nhận, bênh vực, giảng, tranh luận cho, sẽ khó có thể, bởi bất cứ sự bênh vực tiếp theo nào, minh oan uy tín của chính mình vì làm như vậy. Vậy trong đời sống, và chức vụ của những người ấy, và những người như họ, nếu ở bất cứ đâu, là nơi trái của giáo lý này sẽ được thấy.
Nếu nó không làm hư hoại đời sống của họ, cũng không làm suy yếu chức vụ của họ; nếu nó không khiến họ rẽ sang một bên khỏi những lối đi của sự vâng lời theo Phúc Âm, cũng không làm suy yếu tay họ trong sự ban phát lời Chúa, trong những lời hứa, đe dọa, và khuyên giục của nó, để cải đạo các linh hồn và gây dựng những người bởi chức vụ của họ được kêu gọi, trong đức tin thánh khiết nhất của họ,—thì không thể không là một giả định mạnh mẽ rằng không có phẩm chất độc hại, lây nhiễm như vậy trong giáo lý này như gần đây một số nhà thần học hóa học giả vờ có thể chiết xuất ra khỏi nó. Nay, tôi xin hỏi, những người ấy là ai?—đời sống của họ ra sao? chức vụ của họ ra sao? Tất cả những người nay chống đối giáo lý của ông Goodwin làm điều ấy hoặc vì ngu dốt, hoặc để tuân theo sự vĩ đại và người có thẩm quyền; bởi đó tự gây dựng mình trong những mục tiêu tham vọng và trần tục của họ, và thắng thế trên quan điểm của người ta;—vì cớ nào khác trên đời có thể tưởng tượng tại sao họ phải dấn thân như vậy? Dù họ thật sự tin toàn bộ cấu trúc giáo lý của ông,—mà trong đó ông đã rời bỏ đức tin ông từng, như họ nói, tuyên xưng,—là một lời dối trá; một lời dối trá có hệ quả nguy hiểm và nguy hại cho linh hồn người ta; một lời dối trá làm tổn hại vinh quang Đức Chúa Trời, hiệu quả của ân điển, công lao của sự chết Đấng Christ, và danh dự của Phúc Âm, và đầy sự mất an ủi cho những linh hồn tội nghiệp, đang ở trong và dưới cám dỗ? dù họ giả định nó bí mật phá hoại những nền tảng chính của giao ước ân điển, và bí mật thay thế một giao ước khác vào chỗ của nó? dù họ đã quan sát rằng giáo lý họ đã nhận được ôm ấp, giảng, quý trọng, bởi mọi linh hồn lớn lao và được phước ấy mà, trong thế hệ trước, Đức Chúa Trời đã tôn vinh với việc cải đạo nhiều ngàn người như vậy trong quốc gia này, được ban cho chức vụ của họ, trong khi họ trải qua những ngày của mình dưới những đau khổ và bắt bớ liên tục? dù họ có sự đồng thuận chung, được biết đến của mọi Hội Thánh cải cách ở hải ngoại cùng với họ trong sự nhiệt thành của họ đối với giáo lý đang xem xét? dù, dưới những điều này và những sự hiểu biết tương tự, họ tuyên xưng trước mặt Đức Chúa Trời, các thiên sứ thánh của Ngài, và người ta, rằng quyền lợi đời đời của những linh hồn quý báu của người ta quý giá đối với họ hơn mười ngàn lần so với chính mạng sống của họ, và rằng đó là lý do duy nhất của sự chống đối của họ đối với ông Goodwin trong những nỗ lực của ông chống lại giáo lý họ đã nhận và ôm ấp như vậy?—song nó thích hợp cho chúng ta phán xét, và cho mọi người mà những sự nghi ngờ ác ý không được coi là trong số những công việc của xác thịt, rằng mọi sự chống đối của họ không là gì ngoài một sự tuân theo, và theo đuổi, những mục tiêu trần tục, thấp hèn, và khốn khổ ấy, mà họ đầy dẫy! Nhưng về những con người được đề cập trước, chúng ta sẽ nói gì? Lòng tin kính, văn học, sự nhiệt thành, siêng năng, cần cù, lao nhọc của họ, cùng với thành công trong công việc chức vụ (và điều ấy dưới nhiều sự nản lòng), nổi tiếng như vậy trên thế giới, đến nỗi làm sao hay bởi đâu chúng sẽ bị gạt sang một bên khỏi việc đáng xem xét trong chứng cớ của họ, tôi không thể tưởng tượng. Nếu bao giờ những con người trong những thời đại sau này này có viết trên ngực mình, “Sự thánh khiết cho Chúa,”—nếu bao giờ bất cứ ai mang theo một sự phù hợp với sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,—họ có thể đưa vào để có một sự kính trọng và tên nổi bật trong số họ, và chắc chắn cuối cùng sẽ được tìm thấy là thuộc về “ba mươi,” nếu họ không đạt tới hàng thứ nhất của những người xứng đáng của Đấng Christ trong những đầu này của thế giới. Làm sao họ không bị chậm lại trong tiến trình vâng lời theo Phúc Âm của họ bởi việc đón nhận giáo lý khốn khổ này về sự bền đỗ của các thánh đồ? Nhưng dù họ giữ chính mình cá nhân khỏi sự ô nhiễm của nó, song có thể chức vụ của họ bị làm ô nhiễm và trở nên vô ích bởi nó! Và tôi xin hỏi, ai trong thế hệ này có thể tự nâng đỡ mình với thành công trong chức vụ đến nỗi nổi lên với lời buộc tội này chống lại họ? Nhiều ngàn người là vương miện, vinh quang, và niềm vui của họ trong Đấng Christ, đã ngủ yên; và một số tiếp tục tới ngày nay. Về những lý do ông Goodwin đưa ra tại sao mọi nhà giảng đạo nhiệt thành, kết quả của những ngày trước ôm ấp giáo lý này, chúng ta sẽ lập tức đảm nhận việc xem xét. Trong lúc đó, điều này dường như lạ, rằng Đức Chúa Trời phải tôn vinh và làm nổi tiếng chức vụ của nhiều người như vậy khắp thế giới, và ban phước hạnh hữu hình ấy cho những lao nhọc của họ trong đó đã làm đầy đảo này với một sự gia tăng con cái cho Si-ôn như vậy đến nỗi nàng đã không kéo dài dây của đền tạm mình tới một mức độ và phạm vi như vậy trong bất cứ mảnh đất tương xứng nào dưới trời, nếu bất cứ phần nổi bật nào của giáo lý họ, và điều họ đặt trọng lượng lớn lao trong chức vụ của họ, mà họ ép với sự nồng nhiệt và tranh luận tinh thần như bất cứ đầu đề nào có tầm quan trọng tương tự, thật sự phá hủy sự thánh khiết một cách rõ ràng như vậy, và có một hiệu quả trực tiếp và không thể cưỡng lại như vậy để khiến quy định lớn lao ấy của chức vụ được giao cho họ trở nên vô ích, như điều này bị kêu gào. Thành công của họ trong chức vụ của họ là những người sẽ đảm nhận phủ nhận và chống đối nó sẽ ra sao, tôi hy vọng dân của Đức Chúa Trời trong quốc gia này sẽ không có nhiều trường hợp để phán xét. Sự phỏng đoán tốt nhất chúng ta có thể hiện tại thực hiện về điều sẽ xảy ra về sau phải được lấy từ điều đã xảy ra; và sự đoán tốt nhất về những sự kiện sẽ là phải được khơi dậy từ việc xem xét điều đã là, từ một sự sắp đặt tương tự của những nguyên nhân tới một sự tương ứng của những sự kiện. Điều ông Goodwin phải biện hộ trong trường hợp này, ông nhấn mạnh, chương ix., tiết 24–27, tr. 167–172. Tổng kết và mục tiêu của bài luận ông là, xin lỗi cho giáo lý của ông chống lại nhiều phản bác mà, trong sự quan sát của người ta, nó phải chịu và phải chịu. Nay, những điều này là như vậy, dù kết quả của việc xem xét chúng chứng tỏ ra sao, chắc chắn nó không thể có lợi cho chính nghĩa của ông rằng giáo lý của ông dễ dàng bị phơi bày ra cho chúng như vậy. Điều thứ nhất trong những điều này là, rằng giáo lý ông chống đối, và trái ngược với nó điều ông khẳng định cần cù như vậy được dựng lên, thường đã được nhận và ôm ấp bởi những người nổi bật trong lòng tin kính và tin kính, nổi tiếng trên cơ sở ấy trong thế hệ của họ, cùng với phần lớn dân của Đức Chúa Trời cùng với họ. Và điều này được đi kèm với điều tự nhiên theo sau nó,—tức là, sự tai tiếng của phần lớn trong họ (vâng, của tất cả họ thuộc quốc gia này được nói đến) là những người trước đây đã khẳng định giáo lý ông Goodwin gần đây đã ủng hộ. Về điều này, ở chỗ thứ ba, một nhận xét được phụ thêm về “sự sa ngã thông thường của người ta tới những thực hành lỏng lẻo và không có mùi vị, sau khi họ đã một lần uống vào những nguyên lý của quan điểm ấy mà nay ông cần cù trộn và pha chế cho họ như vậy.” Người ta thường nói, “Không có khói mà không có lửa nào đó.” Sẽ lạ nếu những nhận xét như vậy dễ dàng và thường được người ta thực hiện về giáo lý đang tranh luận, trừ khi có một dịp hiển nhiên nào đó được nó ban cho hướng tới đó; và tôi buộc phải nói, rằng nếu chúng chứng tỏ là đúng, và đứng vững dưới sự kiểm tra, chúng sẽ trở thành một thành kiến thúc ép như có thể nhẹ nhàng đặt lên bất cứ chính nghĩa nào trong tôn giáo dù là gì. Phúc Âm là một “giáo lý theo sự tin kính,” nhiều sự thuyết phục giả vờ là những phần và phần của nó, nếu một cái được tìm thấy là đức tin và sự tuyên xưng hằng định của những người cũng có sự sống và quyền năng của sự tin kính trong họ, cái kia được duy trì bởi “những người ác và những kẻ dụ dỗ,” là những người khi nhận nó cũng “trở nên tệ hơn và tệ hơn,” nó là một lợi thế không nhỏ cho cái thứ nhất, trong lời biện hộ của nó để được thừa nhận vào quyền và danh hiệu của một lẽ thật của Phúc Âm. Thứ nhất, Để trốn tránh lời buộc tội này, ông Goodwin đặt tiền đề điều này nói chung:— “Kinh nghiệm được khẳng định trong phản bác không phải là không thể tranh cãi về mặt lẽ thật đến nỗi, nếu những người khẳng định bị ép về bằng chứng, họ sẽ, tôi sợ” (không nghi ngờ gì ông скорее hy vọng nó), “tính nhiều hơn trong giả định hơn trong tính hợp lý của luận chứng; vì nếu những con người thuộc phán đoán này và phán đoán kia được so sánh đúng với nhau, tôi thật sự tin sẽ được tìm thấy một tỷ lệ đầy đủ như vậy về những người thật sự có lương tâm và tôn giáo trong số những người mà phán đoán của họ đứng, và đã đứng, cho một khả năng sa ngã, như ở phía bên kia: nhưng, qua một loại thiên vị dại dột và không có mùi vị, chúng ta có xu hướng, ở mọi phía, theo tục ngữ, ‘coi ngỗng của mình là thiên nga, và thiên nga của người khác là ngỗng.’ Tôi chắc chắn, rằng nếu những tác phẩm của những người thuộc phán đoán này và phán đoán kia được so sánh với nhau, và một sự ước lượng được thực hiện từ đó về tôn giáo, giá trị, và sự thánh khiết, của các tác giả tương ứng, những người chống đối giáo lý thông thường về sự bền đỗ coi nó không phải là cướp bóc để tự khiến mình bằng mọi cách ngang bằng trong vinh dự này với những người chống đối họ. Sự thật là (nếu được phép cho tôi nói ra điều tôi thật sự hiểu và phán xét trong trường hợp), tôi không tìm thấy tinh thần thánh khiết ấy thở, với thẩm quyền, nhiệt, hay sự tuyệt hảo của quyền năng ấy, trong những tác phẩm của những người sau, mà tôi rất cảm nhận được trong những tác phẩm của những người trước. Những người này kêu gọi sự công chính, sự thánh khiết, và mọi cách trò chuyện Cơ Đốc, với một bàn tay cao như những người kia, và không thêm gì để kiểm tra, cản trở, hay làm suy yếu, thẩm quyền của những đòi hỏi của họ thuộc loại này; trong khi những người kia, dù họ nhiều lần gay gắt trong những lời khuyên giục và thề thốt của họ hướng tới sự thánh khiết, song lúc khác khiến cả những điều này và chính họ trong chúng trở nên đáng khinh, bởi việc xác nhận những nguyên lý như vậy vốn cắt chính gân và sức mạnh của những lời khuyên giục như vậy của họ, và hoàn toàn cân bằng mọi trọng lượng của những động cơ ấy bởi đó họ tìm cách buộc chúng lên lương tâm người ta. Và về những người thật sự thánh khiết và có lương tâm, không nghi ngờ gì những Cơ Đốc nhân sơ khai, trong ba trăm năm cùng nhau và hơn nữa, ngay sau thời các sứ đồ, sẽ hoàn toàn cân bằng, với một sự thặng dư dồi dào, cả về số lượng và sự thật của sự tin kính, mọi người trong những Hội Thánh cải cách từ những ngày Calvin đã gắn bó với giáo lý thông thường về sự bền đỗ. Và rằng những Hội Thánh của Đấng Christ rất thường, trong khoảng ba trăm năm nói trên và hơn nữa, giữ một khả năng về một sự sa ngã toàn diện và dứt khoát, ngay cả trong những tín đồ chân thật và lành mạnh, rõ ràng như vậy từ những hồ sơ còn tồn tại của những thời ấy đến nỗi nó không thể bị phủ nhận.” Đáp. Để bỏ qua tục ngữ của ông Goodwin cùng với sự áp dụng của nó (vì nó rất dễ dàng trả lại cho tác giả của nó, vì không có gì trên đời ông đề xuất để xúi giục chúng ta tới một sự ước lượng như vậy về những người cộng sự của ông trong công việc dạy giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ và những lao nhọc của họ trong đó, hay bất cứ công việc nào khác của họ, như ông lao nhọc sinh ra trong việc mạ vàng giá trị và tác phẩm của họ, ngoài phán đoán của chính ông, và một sự coi ngỗng của họ là thiên nga quá mức), hãy xem điều gì được ông đưa ra để chứng tỏ kinh nghiệm được khẳng định không phải là không thể tranh cãi như được giả vờ. Ông đưa ra, 1. Khẳng định của chính ông, “Rằng nếu một sự ước lượng có thể được thực hiện về giá trị và sự thánh khiết của người ta bởi tác phẩm của họ, những người chống đối giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ sẽ được tìm thấy, trong việc thúc đẩy sự thánh khiết và thực hành nó, vượt qua những người chống đối họ.” “Tác phẩm của họ,” ông nói với chúng ta, “thở ra một tinh thần thánh khiết như ông không thể tìm thấy trong tác phẩm của những người khác.” Nhưng, thứ nhất, về điều này anh chỉ có chứng cớ trần trụi, đơn độc của ông Goodwin, và điều ấy trái ngược với kinh nghiệm chung của dân Đức Chúa Trời. Trọng lượng này sẽ mang với người ta ra sao sự kiện sẽ cho thấy. Thật khó cho một người, trên lời trần trụi của mình, đảm nhận thuyết phục một đám đông rằng điều mắt họ thấy và tai họ nghe không phải như vậy. Ông Goodwin cần có những môn đồ Pythagore để ôm ấp những lời phán này của ông. Kinh nghiệm của hàng ngàn người được đặt để xác nhận nhận xét được nhấn mạnh. Ông Goodwin nói, “Không phải vậy; họ, theo phán đoán của tôi, tất cả đều bị lừa dối.” Nhưng, thứ hai, họ là ai mà trong tác phẩm của họ ông Goodwin đã tìm thấy một “tinh thần thánh khiết thở, với thẩm quyền, như vậy không được tìm thấy hay nhận thấy trong tác phẩm của những người khẳng định giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ?” Calvin, Zanchius, Beza, v.v., và (để giới hạn mình ở trong nước) Reynolds, Whitaker, Perkins, Greenham, Dodd, Preston, Bolton, Sibbs, Rogers, Culverwell, Cotton, v.v.,—mà danh tiếng của họ trên chính cơ sở này, về việc thở một cách nổi bật và hiệu quả một tinh thần thánh khiết trong tác phẩm của họ, đã đi ra mọi quốc gia quanh chúng ta, và sự tưởng nhớ họ được phước ở trong nước và hải ngoại,—là một số người đã, như đã được chỉ ra, lao nhọc trong việc tưới vườn nho của Chúa với sương và mưa của giáo lý này. Họ là ai hay ở đâu là những người đã vượt trội họ trong công việc này? Hãy để những người ấy được nêu tên, và những tác phẩm được đưa ra, để ông Goodwin có thể có một số người cùng với ông trong một cuộc tìm kiếm và phán xét về tinh thần ấy thở tuyệt vời như vậy trong chúng, để chúng ta không bị ép phải lấy chứng cớ của ông về điều chúng ta không biết là gì hay là ai. Những người trong chúng ta có tên tuổi chính nhất đã xuất hiện trong chính nghĩa ông Goodwin nay đã đảm nhận là, Tompson, Montague, v.v., cùng với một đám đông vô danh của thế hệ ấy. Tôi sẽ dễ dàng cho phép ông Goodwin là một người sắc bén hơn phần lớn những người ông phải đối phó trong cuộc tranh luận hiện tại này, cũng như có những giác quan được thực hành nhiều hơn trong tác phẩm của những con người nổi bật vừa nêu tên; nhưng song việc ông cảm nhận được một tinh thần thánh khiết như vậy thở trong tác phẩm của họ (vốn, phần lớn, đầy những lời chế giễu tàn nhẫn đối với những người tuyên xưng nó, và sự khinh thường khủng khiếp đối với mọi việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời), tôi không thể dễ dàng và sẵn sàng tin. Nếu ông thêm vào họ Arminius, cùng với mọi người đi theo ông ở các Nước Thấp; Corvinus uyên bác nhất của họ, say và tỉnh; cũng như những người trong số người Công giáo và Luther như vậy là bạn đồng hành của ông trong công việc này; và phồng tất cả chúng lên với lối tu từ khen ngợi của ông cho tới khi chúng vỡ,—tôi dám nói ông sẽ không bao giờ có thể, trước những quan tòa vô tư, chứng thực khẳng định của ông về sự tuyệt hảo của tác phẩm của họ để thúc đẩy sự thánh khiết, so với những lao nhọc của những linh hồn lớn lao và thánh khiết ấy đã, cả trong chúng ta và hải ngoại, lao nhọc trong công việc tôi hiện đang dấn thân. Thế giới của những người tuyên xưng tôn giáo cải cách từ lâu, trong phán đoán của họ, đã quyết định sự khác biệt này, nó cũng không xứng đáng bất cứ tranh luận thêm nào. 2. “Rằng những người duy trì sự bền đỗ của các thánh đồ gay gắt, thật vậy, trong những lời khuyên giục của họ hướng tới sự thánh khiết, nhưng đáng khinh trong những nguyên lý của họ, mà trên đó họ phải xây những lời khuyên giục ấy,” là một sự gợi ý ông Goodwin đôi khi sử dụng, một cách khéo léo để mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh luận, khi ông tuyệt vọng mang nó bằng bất cứ luận chứng thuyết phục nào trong một tranh luận công bằng. Việc những nguyên lý của giáo lý này nổi bật phục vụ cho việc thúc đẩy và xúc tiến sự thánh khiết đã được chứng tỏ trước đây vượt quá mọi khả năng mâu thuẫn từ những người hiểu ở bất cứ mức độ nào sự tin kính chân thật là gì và nó gồm ở đâu. Ông Goodwin cũng không nên, nếu ông muốn được coi là một người tranh luận cho sự thuyết phục của mình, thường xuyên mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh luận như vậy, biết rất rõ rằng ông đã không xứng đáng như vậy đối với những người ông phải đối phó đến nỗi đạt được bất cứ điều gì thuộc bản chất này, trên những điều kiện ấy, nơi tay họ. 3. Phán đoán của những Cơ Đốc nhân sơ khai là gì, như trong những điều khác, thì trong và về đầu đề này của tôn giáo Cơ Đốc, được biết tốt nhất từ quy tắc giáo lý ấy mà người ta xưng nhận họ đã chú ý tới, được trình bày cho họ, và để bênh vực nó, và để làm chứng cho nó, nhiều ngàn người trong họ “không yêu mạng sống mình cho tới chết.” Về những người đã giao lại cho hậu thế bất cứ điều gì về suy nghĩ của họ trong khoảng thời gian ấy được ông Goodwin giới hạn (tức là, ba trăm năm), ông chỉ nêu tên hai người; về họ tôi sẽ chỉ nói, rằng nếu họ thất bại trong sự hiểu biết của họ về lẽ thật trong vấn đề này, nó không phải là điều duy nhất họ thất bại như vậy. Và song việc nó có thể [được làm] hiển nhiên dù một chút rằng họ đồng ý trong phán đoán với ông Goodwin mà trong đó ông khác với chúng ta bị phủ nhận tuyệt đối. Điều này ở nơi khác đã được xem xét thêm rồi. Đó là một nhận xét thông thường, và không thiếu một bằng chứng lớn lao về lẽ thật, rằng sự tự do diễn đạt được người ta sử dụng trong việc trình bày bất cứ giáo lý nào, đặc biệt nếu nó được làm obiter, nhân tiện, trước khi một sự chống đối nào đó đã được đặt ra và tuyên bố chống lại nó, đã tạo lợi thế cho những người đi theo họ (khi sự chết đã ngăn chặn mọi khả năng để họ tự giải thích chính mình và suy nghĩ của chính mình) kéo họ vào một sự tham gia với họ trong điều linh hồn họ ghê tởm. Lời biện hộ của Arius và những người cộng sự của ông về phán đoán của các tiến sĩ Hội Thánh trong những ngày trước ông về điều khoản lớn lao của đức tin chúng ta, thần tính của Đấng Christ, được biết đến. Việc có trong nhiều người xưa nhiều cách diễn đạt dường như khác với giáo lý ấy chúng ta khẳng định, trên cơ sở những sự hiểu biết khác nhau của họ về những thuật ngữ “đức tin,” “được tái sinh,” “sự thánh khiết,” và những điều tương tự (vốn tất cả vẫn với chúng ta, như trong Kinh Thánh, có nhiều ý nghĩa khác nhau, và không diễn đạt rõ ràng bất cứ một ý nghĩa nào được họ nhắm tới, cho tới khi được phân biệt), không bị phủ nhận. Nói về mọi người đã được báp-têm và tuyên xưng đức tin của họ là “tín đồ,” không có gì lạ nếu họ thừa nhận rằng một số tín đồ có thể sa ngã; nhưng song, trong lúc đó, những người nổi bật nhất trong họ luôn khẳng định rằng có một loại tín đồ vốn, xét về vấn đề với họ, là những tín đồ chân thật và thật sự duy nhất (là những người như chúng ta đã mô tả trước) không thể sa ngã hoặc toàn diện hay dứt khoát. Nhưng về điều này, tôi hy vọng sự thỏa mãn đầy đủ được đưa ra cho độc giả uyên bác trong lời tựa của bài luận này. Vậy, bất chấp những ngoại lệ này, những thành kiến giáo lý của ông Goodwin lao nhọc dưới, từ sự chống đối được thực hiện đối với nó và chống lại nó, trong việc bênh vực điều nó nổi lên để lật đổ, bởi thế hệ ấy của các thánh đồ Đức Chúa Trời, nằm trên vai nó như một gánh nặng quá nặng cho nó mang. Thứ hai, Ông Goodwin tiếp tục thêm, tiết 25, thông báo cho chúng ta về một số sai lầm khác trong trường hợp được đưa ra để chứng thực nhận xét trước; vì về Calvin, Musculus, Martyr, Bucer, [cùng với những mục sư của quốc gia này trong thế hệ trước đã nhiệt thành chống đối những sự bắt bớ và đổi mới của một số người trở lại với tốc độ và bạo lực tới Rô-ma, ông nói với chúng ta “họ rất [xa mới có phán đoán ổn định về giáo lý đang tranh luận, đến nỗi quyết tâm ôm ấp cái này và bác bỏ cái kia.” Tôi sẵn lòng bước đi trên đường cao tốc để bày tỏ và chứng tỏ rõ ràng sự không thật của gợi ý này,—tức là, bởi việc đưa ra chứng cớ của họ một cách dồi dào, đầy dẫy, để xác nhận sự rõ ràng và quyết tâm của họ trong lẽ thật chúng ta tuyên xưng, cùng với những nỗ lực nhiệt thành của họ để thiết lập, xác nhận, và truyền bá nó,—nhưng một số ít sự xem xét đã giải thoát tôi khỏi việc dấn thân vào một nhiệm vụ dễ dàng như vậy; vì,— 1. Tôi không thể thuyết phục chính mình rằng bất cứ người nào từng đọc tác phẩm của loại người thứ nhất được đề cập, và biết giáo lý hằng định tới ngày nay của những Hội Thánh họ đã trồng và tưới, hay từng nghe về những người sau, sẽ đón nhận khẳng định này của ông Goodwin với bất cứ điều gì ngoài sự ngạc nhiên trên những cơ sở nào ông phải thực hiện nó. Và,— 2. Chính ông khám phá một phần trên cơ sở nào ông làm điều ấy,—tức là, vì những lời khuyên giục của họ về sự canh chừng, cẩn thận, và bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, cùng với những lời tuyên bố đe dọa của họ đối với những người không ở lại trong đức tin, mà ông tưởng tượng không nhất quán với giáo lý về sự bền đỗ, như ông chống đối (mà sự không nhất quán ấy chúng ta từ lâu đã bày tỏ đầy đủ là kết quả và con đẻ của trí tưởng tượng của chính ông, được nó sinh ra bởi ngụy biện xảo quyệt của những người bạn Pelagius của ông),—tôi không biết tại sao tôi phải nhấn mạnh thêm việc lau sạch lời sỉ nhục này đổ lên những linh hồn được phước ấy Đức Chúa Trời đã tôn vinh như vậy trong công việc Phúc Âm của Con Ngài trong thế hệ của họ. Tôi nhớ Navaret, một tu sĩ Đa Minh, khi quan sát những sự tinh tế của các tu sĩ Dòng Tên để bóp méo nhiều câu nói của người xưa ủng hộ quan điểm của họ trong những giáo lý mà hai dòng ấy mâu thuẫn, khẳng định, “Rằng ông sợ rằng khi ông chết, dù ông đã viết và tranh luận nhiều như vậy chống lại họ, họ sẽ đưa ông ra làm chứng cớ và nhân chứng về phía họ.” Điều ông sợ về chính mình, ông Goodwin đã cố gắng về nhiều con người xứng đáng hơn. Cắt bỏ những câu khỏi điều đi trước và theo sau, hạn chế những cách diễn đạt chung, áp đặt giả thuyết của chính mình lên độc giả trong việc áp dụng điều ông trích dẫn từ bất cứ tác giả nào, ông đã dành một chương trọn để thuyết phục thế giới rằng những người có khả năng và phán đoán lớn lao như bất cứ ai trên thế giới kể từ khi các sứ đồ ngủ yên thường diễn đạt chính mình trong một mâu thuẫn trực tiếp với điều họ nổi bật và khét tiếng được biết, như những phán đoán được tuyên xưng, có suy xét của họ, đã duy trì! Thứ ba, Ông thông báo thêm cho chúng ta làm sao giáo lý này về sự bền đỗ của các thánh đồ đến để được đón nhận thường như vậy bởi những mục sư tin kính, nhiệt thành, và có khả năng của quốc gia này, rằng khi chúng ta thấy làm sao họ rơi vào nó, chứng cớ của họ được ban cho nó có thể có giá trị ít hơn với chúng ta. “Điều này,” ông nói với anh, “là sự cho phép phán đoán của ông Perkins bị lấn át bởi những bản văn Kinh Thánh thường được nhấn mạnh để chứng minh giáo lý này. Vậy giá trị lớn lao của con người được khen ngợi, giá trị của quan điểm; và ông thật sự tin, như người ta khi ấy được xúi giục nhận quan điểm này, thì để từ bỏ nó họ không thiếu gì ngoài sự ủng hộ và thẩm quyền của một người được dân chúng chấp nhận nào đó đi trước họ. Và lý do ông đưa ra cho đức tin này của ông là sự quan sát về những nguyên lý họ thường đưa ra, đặc biệt trong phần áp dụng của những bài giảng của họ.” Đáp. Họ là gì và là ai được trình bày như vậy bởi ông Goodwin, trong việc nhận và ôm ấp giáo lý ấy mà, với lao nhọc lớn lao của linh hồn họ, suốt đời họ đã giảng, và ép tới và lên những người khác, được mọi người biết. Những con người tôi đã nêu tên trước, chỉ một người trong họ bị ngoại lệ, cùng với mọi ánh sáng cháy và chiếu sáng nổi bật ấy trong nhiều năm đã lao nhọc với danh tiếng và thành công, tới sự kinh ngạc của thế giới, trong việc giảng Phúc Âm trong quốc gia này, là những người được nhắm tới. Chắc chắn những suy nghĩ như vậy chưa từng được nuôi dưỡng về họ trong những ngày trước, dù sự chiêm ngưỡng về khả năng của chính bất cứ người nào nay có thể nâng ông lên khinh thường họ. Ông Perkins nhận giáo lý này, và vì vậy mọi mục sư tin kính của quốc gia này cũng vậy! Nếu bất cứ người nào có sự kính trọng tương tự với ông sa ngã khỏi nó (nay họ phải đạt được ai để dẫn họ, có danh tiếng và sự chấp nhận ngang bằng với ông là người đã cố gắng nó vô ích, tôi không biết), họ sẽ nhanh chóng đi theo, không như những người chăn mà như chiên, vào một sự chống đối nó! Những người không có những suy nghĩ rất nhẹ về họ,—mà chắc chắn những người đã ngủ yên không xứng đáng,—sẽ khó giả định rằng họ đón nhận một lẽ thật có tầm quan trọng lớn lao như vậy trên những điều kiện dễ dàng như những điều được gợi ý này, hay rằng họ sẽ chia tay với nó với một giá rẻ như vậy. Hơn nữa; tại sao những mục sư của Anh phải được nghĩ là đón nhận giáo lý này chỉ đơn thuần trên thẩm quyền và sự ủng hộ của ông Perkins được ban cho nó, khi tính phổ quát của những giáo viên của mọi Hội Thánh cải cách khác, thuộc cùng một sự xưng nhận trong những điều khác với họ, cũng ôm ấp cùng giáo lý, và tiếp tục tuyên xưng nó tới ngày nay, lý do nào có thể được chỉ định? Nếu có một sự xúi giục riêng cho những mục sư của Anh để nhận nó, vốn hoàn toàn xa lạ đối với những người xét về quốc gia chúng ta là người nước ngoài, từ đâu có một sự trùng hợp như vậy về phán đoán của họ với họ trong đó? hay tại sao những người của chúng ta không thể được nghĩ là lấy nó trên cùng cơ sở với họ, mà trên phán đoán và sự hiểu biết của họ thẩm quyền của ông Perkins không thể được giả định đã có bất cứ ảnh hưởng nào? Ông Goodwin có phải là người duy nhất trong quốc gia này đã cân nhắc vô tư mọi điều liên quan tới việc từ chối hay ôm ấp bất cứ vấn đề hay giáo lý nào trong tôn giáo không? Chẳng phải những người khác, trong sự chân thành của lòng họ, đã tra xét Kinh Thánh, và tha thiết cầu xin sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, theo lời hứa khích lệ ấy được Thầy của họ để lại rằng họ sẽ nhận Ngài khi làm như vậy sao? Xin Chúa nhân từ lấy đi khỏi chúng ta mọi suy nghĩ cao về chính mình, và mọi sự khinh thường đối với những người tuyên xưng sự kính sợ Chúa, mà chúng ta phải đối phó! Về lý do đức tin của ông Goodwin trong việc này, về sự sẵn sàng của những mục sư tin kính của quốc gia này để bội đạo khỏi giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ,—tức là, việc họ bày tỏ chính mình sở hữu nhiều nguyên lý có khuynh hướng trái ngược với nó trong phần áp dụng của những bài giảng của họ,—sự vô ích của nó đã từ lâu được khám phá, vậy không cần thêm việc phơi bày sự vô lý của nó. Ông Goodwin, ngờ vực khả năng của mình để thuyết phục người ta rằng những con người ông đã luận về không rõ ràng trong phán đoán của họ xét về một sự chống đối đối với giáo lý ấy mà ông khẳng định một cách tích cực và tranh luận nhiệt thành cho, và biết rằng nó không thể bị phủ nhận ngoài việc họ là những người nổi bật về sự tin kính và bước đi gần gũi trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời suốt đời họ, song ngoại lệ, như nơi ẩn náu cuối cùng của ông, “Rằng nó không thể được bày tỏ rằng quan điểm này có ảnh hưởng nhỏ nhất nào trong cuộc trò chuyện tin kính của họ, vốn hoàn toàn phải được gán cho những nguyên lý đáng khen khác họ đã ôm ấp.” Điều này, thật vậy, có thể được nói về bất cứ phần nào của giáo lý dù là gì họ đã nhận, và một số trong họ đã chịu khổ vì. Những người vô thần có thể nói nó về toàn bộ sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo, và gán sự tốt lành của đời sống của những người tốt nhất trong họ tuyên xưng nó cho một số nguyên lý khác chung cho họ với phần còn lại của nhân loại, và không hề cho bất cứ nguyên lý nào bởi đó họ được phân biệt như vậy. Họ tuyên xưng điều này có một hiệu quả mạnh mẽ để thắng họ cho sự chính xác ấy trong việc bước đi với Đức Chúa Trời mà, bởi ân điển Ngài, họ đã đạt tới; và tại sao họ không phải được tin trong việc này, xét theo mức bất cứ người nào dù là gì, mang chứng cớ tương tự cho bất cứ giáo lý nào dù là gì, tôi không biết. Ngoài ra, ý định của trường hợp này về những con người và lòng tin kính của họ trước đây đã tin và nói ra giáo lý này là, để bày tỏ, bởi một thí nghiệm nổi bật, rằng không có trong nó, cũng không có, bất cứ khuynh hướng nào tới một khuôn khổ trái ngược với lòng tin kính và sự thánh khiết, mà nó bị buộc tội một cách bất công; và nếu bởi việc xem xét nó chúng ta không đạt được rằng nó có một tính phục vụ thích hợp và trực tiếp cho việc xúc tiến sự tin kính, song ít nhất chúng ta có một sự chứng minh thuyết phục rằng nó không hề cản trở nó. Tiếp theo, tiết 26, ông Goodwin bước vào việc bênh vực của ông đối với lời buộc tội chống lại giáo lý của ông mà nền tảng của nó được đặt trong sự không xứng đáng của những tác giả của nó trong quốc gia này, trước khi nó rơi vào tay ông. Ông xưng nhận những người này là những giám mục tệ nhất trong số những giám mục gần đây của chúng ta, cùng với những người như vậy đã La Mã hóa và chuyên chế trong số họ, cùng với những tạo vật giáo sĩ và những người được sủng ái của họ, nhiều người trong họ thuộc về sự mê tín, lỏng lẻo, và nhiều sự phàm tục. Về lời xin lỗi được định hình để làm sạch giáo lý ông duy trì khỏi một sự tham gia với họ trong sự không xứng đáng của họ, có ba phần; trong phần thứ nhất ông phủ nhận rằng “giáo lý này bằng bất cứ cách nào xúi giục họ tới sự lỏng lẻo được tìm thấy trên họ,” trong hai phần kia ông đưa ra cũng bấy nhiêu lý do về việc họ nhận nó và gắn bó với nó. Về phần thứ nhất, tôi sẽ sẵn lòng đồng ý với ông rằng sự thánh khiết hay không thánh khiết của những người tuyên xưng không phải được buộc tội lên tôn giáo họ tuyên xưng (tôi muốn nói sự thánh khiết bề ngoài, trong việc tuyên xưng nó), trừ khi có một bằng chứng về một mối liên hệ giữa những nguyên lý và thực hành của họ; mà trong trường hợp này, đối với chúng ta và sự hiểu biết của chúng ta về họ là những người buộc tội giáo lý này với những hành vi sai trái của những người ấy, có; ít nhất, chúng ta có thể nhấn mạnh điều này, rằng có một sự phù hợp trong toàn bộ hệ thống của giáo lý, mà sự bội đạo của các thánh đồ là một phần nổi bật, với khuôn khổ tinh thần ấy ở trong những người có đường lối lỏng lẻo và mê tín, kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời và quyền năng của sự tin kính. Cũng không thể có bất cứ lý do nào khác được chỉ định hay cáo buộc một cách chấp nhận được cho việc ôm ấp giáo lý ấy bởi những con người được đề cập trước, ngoài sự ngu dốt của họ về và sự thù địch đối với những bí mật lớn lao của Phúc Âm, giao ước ân điển, cùng với sự hiệp nhất, hiệp thông, và bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời.
Một thiết kế ở trên họ, được viết bằng những tia nắng mặt trời, để kêu gào một sự tuyên xưng cằn cỗi, bề ngoài, nhẹ nhàng, và lỏng lẻo, cùng với một sự thờ phượng Đức Chúa Trời vô ích, mê tín, tự phát minh, thay vì quyền năng của một cuộc trò chuyện theo Phúc Âm và những quy định của Đấng Christ theo sự chỉ định của Ngài. Tìm kiếm một “sự công chính, như thể, bởi việc làm của luật pháp,” và ngu dốt về sự công chính của Đấng Christ, họ tìm thấy toàn bộ giáo lý mà việc bênh vực nó ông Goodwin gần đây đã đảm nhận phù hợp với những nguyên lý và mục tiêu của họ; và vì vậy với lòng tham lam uống nó xuống như nước, cho tới khi họ bị sưng lên với chứng phù thũng của sự kiêu ngạo và tự phụ vượt quá điều họ có thể chịu. Dù nay được giả vờ gì, khi ấy ít bị tranh luận, và trong những ngày ấy ông Goodwin chỉ tới, ngoài việc sự lỏng lẻo đời sống, khuynh hướng hướng tới Công giáo, và sự thù địch đối với quyền năng của sự tin kính, ở đáy của việc đón nhận những nguyên lý Arminian bởi thế hệ người ấy. Nhưng ông Goodwin tiếp tục làm nhẹ lời buộc tội này, và thông báo cho chúng ta như sau: “Rằng nếu sự lành mạnh và thối nát của những quan điểm phải được coi trọng bởi sự tốt lành hay xấu xa của đời sống của bất cứ nhóm hay số người nào tuyên xưng cùng một điều, thì cả quan điểm vô thần, vốn phủ nhận sự tồn tại của bất cứ thần nào, cũng như quan điểm đa thần, vốn khẳng định tính đa dạng của các thần, phải được coi là tốt hơn và lành mạnh hơn điều duy trì sự tồn tại của một Đức Chúa Trời, và chỉ một mà thôi; vì chắc chắn đã có nhiều người ngoại đạo tuyên xưng, một số thuộc quan điểm này một số thuộc quan điểm kia, là những người đã tự acquit mình trên những điều kiện công bằng hơn về danh dự và sự chấp thuận trong đời sống của họ hơn nhiều Cơ Đốc nhân tuyên xưng quan điểm sau đã làm.” Tôi không sẵn lòng vặn mũi này quá xa, kẻo máu theo sau. Đời sống của nhiều người vô thần và ngoại đạo được ưa thích hơn đời sống của nhiều người tuyên xưng Cơ Đốc giáo. Bởi “những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo” ông Goodwin có ý những người thật sự như vậy, và được ướp với quyền năng của những nguyên lý của tôn giáo ấy, hay chỉ những người như vậy, tuyên xưng bề ngoài về nó, thật sự bị tác động với những nguyên lý hoàn toàn thuộc bản chất khác, vốn, bất chấp mọi sự tuyên xưng của họ, khiến họ, trong sự thật của chính sự việc, thành “kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ, mà kết cục của họ là sự hủy diệt, thần của họ là bụng họ, và vinh quang của họ ở trong sự xấu hổ của họ,” Phi-líp 3:18, 19. Nếu những người trước được nhắm tới, như khẳng định là sai nhất, Phúc Âm chỉ một cách hiệu quả “dạy người ta phủ nhận mọi sự không tin kính, và sống một cách tỉnh táo, công chính, và tin kính trong thế giới hiện tại này,” thì nó hướng trực tiếp tới sự làm tổn hại cao nhất đối với danh dự của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và Phúc Âm vinh quang của Ngài. Kẻ muốn làm quen kỹ lưỡng với sự không thật khét tiếng của gợi ý này, hãy để anh ta tham khảo một chút Tertullian, Arnobius, Lactantius, Augustine, và những người khác, xử lý đời sống và cuộc trò chuyện của những người đa thần và ngoại đạo tốt nhất trước và trong những ngày của họ; nếu anh ta không hài lòng đi một con đường ngắn hơn, và nghỉ ngơi trong thẩm quyền của sứ đồ, hay đúng hơn của Đức Thánh Linh, mô tả họ và cuộc trò chuyện của họ như thật, như họ nằm dưới những sự phán xét làm cứng công bằng của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:18, tới cuối. Nếu loại người sau, được gọi là Cơ Đốc nhân, được nhắm tới, sự so sánh được thiết lập giữa họ và những người vô thần không có mục đích, vì chính họ bị Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài từ chối và không nhận, và được tính trong số những người họ được so sánh: vậy, xét về vấn đề, điều này chỉ là việc so sánh một loại người vô thần với loại khác, và đưa ra một phán đoán, rằng trong tất cả, những người tệ nhất là những người mà thực hành của họ như vậy, và là những người song xoa dịu lương tâm của chính mình và lừa dối thế giới bằng một sự giả vờ và phô trương của một sự tuyên xưng vinh quang. Tôi sẽ không nay bước vào bất cứ cuộc tra xét dài nào ảnh hưởng nào những đời sống không tin kính và phàm tục của bất cứ ai phải có lên phán đoán của người ta trong việc khám phá và phân biệt những giáo lý họ mang tới, đặc biệt nếu những người như vậy đồng ý trong bất cứ giáo lý nào cũng cùng nhau trong một sự lỏng lẻo trò chuyện. Việc nó sẽ có sự xem xét không nhỏ, kinh nghiệm của mọi thời đại đã chứng tỏ. Người Athens từ chối một luật pháp đức hạnh, vì con người độc ác là người đề xuất nó; và người ta thường coi rằng có một sự tương ứng giữa những nguyên lý và thực hành của những người ấy tha thiết tuyên xưng việc xúc tiến những nguyên lý ấy, đến nỗi chúng là những nhà sản xuất và người có lợi lẫn nhau. Đây là tất cả hiện tại được nhắm tới trong lời buộc tội lên giáo lý của ông Goodwin, mà ông đảm nhận từ bỏ: Nó thường được ôm ấp, khi lần đầu tiên được đưa ra trong thế giới chúng ta, chỉ bởi những người có cuộc trò chuyện lỏng lẻo và tai tiếng, mê tín trong cách thờ phượng của họ, và kẻ thù của quyền năng sự tin kính; điều mà được xưng nhận, về luận chứng từ đó, “valeat quantum valere potest”. Nhưng ông Goodwin đưa cho chúng ta hai lý do tại sao giáo lý này của ông được đón nhận vui vẻ và khẳng định nhiệt thành như vậy bởi thế hệ người ấy. Lý do thứ nhất, mà, ông nói với anh, rõ ràng và dễ đưa ra, là điều này: “Là những kẻ thù được tuyên xưng đối với những nhà giảng đạo và mục sư tôn giáo và nhiệt thành nhất của xứ, cùng với những người gắn bó với họ, mà họ gọi là ‘Thanh giáo,’ là những người họ vừa ghét vừa sợ, như một thế hệ người mà bởi họ, hơn bất cứ ai khác, họ hiểu mình có nguy hiểm bị truất ngôi, ‘Nec eos fefellit opinio.’ Trên cơ sở này họ phán xét nó là một điểm rất quan trọng về quyền lợi của họ để chống đối và giữ dưới ‘phe phái’ này, như họ gọi họ. Để hướng tới đó, họ nghiên cứu và tính toán làm sao làm suy yếu quyền lợi và danh tiếng của họ với phần lớn dân chúng, hay ít nhất với mọi người thông minh, và xét về khía cạnh ấy đáng xem xét; để đạt mục đích này một cách khôn ngoan xem xét rằng không gì có vẻ sẽ làm phương hại họ hơn trong sự kính trọng của họ với phần lớn người ta ngoài việc phát hiện họ về sai lầm và không lành mạnh trong giáo lý của họ; và đồng thời nhận thấy (như với nửa con mắt họ có thể, vì họ hoàn toàn tách rời như vậy khỏi mọi suy nghĩ cao về những người giữ chúng) rằng họ không ở trong bất cứ giáo lý nào khác, mà họ thường được biết là giữ và dạy, phải chịu một sự phát hiện như vậy hơn trong những giáo lý họ giữ và dạy trái ngược với những người Remonstrant, trên cơ sở này họ một cách chính trị rơi vào việc tuyên xưng và dạy chủ nghĩa Remonstrant, để họ có thể có dịp và cơ hội thường xuyên hơn để phơi bày giáo lý Thanh giáo trước dân chúng, và chỉ ra sự không nhất quán của nó với Kinh Thánh, cũng như với nhiều nguyên lý hiển nhiên nhất của cả lý trí và tôn giáo ngoài ra.” Đáp. Việc đây là một phỏng đoán vô ích và không có cơ sở nhất, tôi đoán bất cứ ai sẽ chỉ quay lại suy nghĩ của mình trên tư thế của những sự việc trong triều đại của thế hệ người ấy, và xem xét một chút những cách và phương tiện bởi đó họ, qua bàn tay công chính của Đức Chúa Trời, bị giảm tới tình trạng và trạng thái họ đang ở nay, sẽ nhanh chóng quyết định. Sự thật là, họ xa rời việc tự tạo lợi thế cho mình chống lại những người chống đối họ, và thắng thế, trên họ, trong sự kính trọng của những người có lý trí và hiểu biết nhất trong quốc gia, bởi việc đón nhận giáo lý Arminian của họ, đến nỗi hoàn toàn, ở phía bên kia, họ làm ô danh chính nghĩa của họ về những nghi lễ, kỷ luật, và sự tuân thủ, mà với thành công họ đã thực hiện lâu như vậy với phần lớn quốc gia, và phơi bày chính mình ra cho quyền năng của dân xứ trong nghị viện, mà từ đó, xét về mọi sự khác biệt khác, họ được che chở bởi một vẻ ngoài của những hiến pháp hợp pháp; vậy, sau khi một số người hăng hái của phe phái ấy (thật sự đáng khinh nhất, xét về bất cứ giá trị thật sự nào, chỉ một hay hai cá nhân bị ngoại lệ, trong toàn bộ bộ tộc) đã, trên những cơ sở đã đề cập trước, lấy và tuyên xưng những quan điểm và giáo lý chúng ta đang nói đến, họ rơi hằng ngày trước những người chống đối họ xét về sự kính trọng của mọi người, hay ít nhất phần lớn nhất, trong những người gắn bó chân thành và kỹ lưỡng với họ xét về kỷ luật và sự thờ phượng khi ấy được thiết lập. Chắc chắn chính đảng giáo phẩm sẽ không nói họ thắng thế ở phía ấy, xét về bất cứ mục đích và ý định nào để thiết lập quyền lợi của họ, hay giữ vững vị trí của họ chống lại những người chống đối họ. Không, những người tỉnh táo và uyên bác nhất thuộc loại người ấy tới ngày nay gán, ở một mức độ không nhỏ, sự sụp đổ của toàn bộ cấu trúc mà họ là những phần và thành viên cho sự hấp tấp và dại dột vội vàng của một số ít người trong việc thúc đẩy và ép những sai lầm Arminian mà chính họ đã dâng mình cho. Về những mục sư nhiệt thành và tin kính của quốc gia, thường được gọi là “Thanh giáo” (là những người ở đây được ông Goodwin thừa nhận đã tất cả thường chống đối giáo lý ông cố gắng xây dựng), dù họ đã trong nhiều nghị viện, nơi những người thông minh và có lý trí nhất của quốc gia thường được triệu tập, bởi bạn bè họ thực hiện nhiều nỗ lực để cứu trợ họ chống lại những sự bắt bớ của những người kia,—như được chứng tỏ bởi những kiến nghị và địa chỉ của họ vẫn còn trong hồ sơ,—song họ không bao giờ có thể đạt được sự sửa chữa nhỏ nhất nào về những bất bình của họ, cũng không đạt được một bước đất nào chống lại những người chống đối họ, cho tới khi lợi thế của chủ nghĩa Arminian của họ được ban cho họ; trên đó, bởi nhiều bậc, họ thắng thế trong kết quả tới việc hoàn toàn bẻ gãy ách của những người cai trị nhiệm vụ của họ. Đúng là, Ngài là Đấng “bắt kẻ khôn ngoan trong chính mưu mô của chúng, và trộn lời khuyên của người khôn ngoan với sự điên rồ và dại dột, khiến chúng sai lầm trong đường lối chúng như một người say trong bãi nôn của mình,” thường biến những mưu kế của người ta trên đầu của chính họ, và khiến những điều ấy phục vụ cho sự hủy hoại của họ mà chúng cố định như những phương tiện thích hợp nhất cho sự thiết lập và tiếp tục của chúng,—trường hợp như vậy có lẽ là với họ trong lời thề giáo luật của họ, cố gắng áp đặt trong một trong những buổi triệu tập cuối cùng của họ,—nhưng việc lấy và khẳng định giáo lý Arminian là một thiết kế của đảng người ấy để chiếm lấy phán đoán và tình cảm của dân chúng, và để phơi bày những nhà giảng đạo Thanh giáo ra cho sự khinh thường và sỉ nhục của họ, là một tưởng tượng không thể nhẹ nhàng rơi lên bất cứ ai có mắt mở trong những ngày những điều ấy được hành động công khai trên sân khấu của quốc gia này. Về gợi ý ấy ở phần kết bài luận của ông Goodwin, về những lợi thế được ban cho loại người ấy bởi sự không nhất quán của giáo lý của người Thanh giáo, mà họ chống đối, với những nguyên lý của tôn giáo và lý trí, tôi sẽ chỉ nói, rằng vì nó một lần nữa, qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời, được gọi ra một cuộc tranh luận công khai, nó không đứng cũng không ngã tới phán đoán của bất cứ một người nào, càng không của một người tuyên xưng dấn thân vào một sự chống đối nó. Một lý do khác, cùng bằng chứng với lý do trước, được đưa ra bằng những lời này: “Người ta thường biết rằng thế hệ nhà thờ chính tòa khắp Cơ Đốc giáo thường là những người ngưỡng mộ lớn lao nền học thuật cũ (như một số người gọi nó), tôi muốn nói những tác phẩm và tín điều của các giáo phụ, và của Augustine đặc biệt hơn, và rằng họ thường làm khiên và thuẫn bằng thẩm quyền của họ để tự bênh vực chống lại những cây bút và quan điểm của những tác giả sau này, mà cách của họ là, theo sự cấp bách của quyền lợi họ (ít nhất như họ quan niệm), coi nhẹ và hạ thấp so với những người kia. Nay, phán đoán của các giáo phụ thường hơn, và của Augustine đặc biệt hơn, đứng cho khả năng về sự sa ngã của các thánh đồ, cả toàn diện và dứt khoát, mà trong đó dường như phần lớn hơn những nhà thần học cải cách hiện đại của chúng ta đã rời bỏ họ.” Việc chiêu bài này không tốt hơn chiêu bài trước sẽ được chứng tỏ bởi ánh sáng của sự xem xét này, tức là, rằng những người trong số các giám mục và những người gắn bó với họ thật sự nhiệt thành nhất về, và thông thạo nhất trong, những tác phẩm của các giáo phụ, thường thuộc cùng một phán đoán về ân điển của Đấng Christ và ý chí của con người, v.v., với phần còn lại của những Hội Thánh cải cách và những nhà giảng đạo Thanh giáo của quốc gia chúng ta. Họ là một nhóm những kẻ nửa vời so sánh, và những người không là gì, đã Arminian hóa; những người, như giám mục Lincoln từng nói với họ, mà “sự học của họ nằm trong một vài phụng vụ không học được.” Đúng là, họ đã đạt tới một cái đầu và một chiều cao như vậy, không lâu trước khi sụp đổ, đến nỗi họ sẵn sàng cáo buộc và buộc tội những người cộng sự của họ xét về kỷ luật, thờ phượng, và nghi lễ về chủ nghĩa Thanh giáo; là những người không thất bại trong việc đáp lại chủ nghĩa Arminian và Công giáo lại cho họ. Chúng ta biết ai đã nói về những người kia rằng họ là “tantum non in episcopatu Puritani;” và ai đã trả lại cho ông và những người cộng sự của ông, “Tantum non uxoratu Pontificii.” Sự thật là, những người trong số họ, vì có nhiều người trong số họ, cả giám mục và người (như họ nói và nghĩ) thuộc những cấp bậc thấp hơn, là những người học vững chắc, đặc biệt trong những tác phẩm của người xưa (trong đó nhiều người vẫn còn sống, nhưng một số đã ngủ yên), thường, hầu như tới một người, thuộc cùng một phán đoán với Calvin trong những đầu đề của tôn giáo chúng ta đang xem xét. Jewell, Abbot, Morton, Usher, Hall, Davenant, và Prideaux (những tên tuổi lớn lao trong thế giới của những người uyên bác), cùng với một đoàn tùy tùng đáng kể những người có danh tiếng về văn học và lòng sùng kính (mà với họ trên không cơ sở nào đảng Arminian hóa của các giáo phẩm và những người đi theo họ được nêu tên cùng ngày), đã làm chứng đầy đủ suy nghĩ của họ trong vấn đề này cho cả thế giới. Từ sự mơ hồ diễn đạt nào bất cứ câu nào bị đánh cắp từ Augustine và những người xưa khác, dường như ủng hộ giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ, đã, được khám phá ở nơi khác, và có thể được bày tỏ thêm khi dịp được ban cho. Và không giả vờ có bất cứ kỹ năng lớn lao nào trong nền học thuật cũ, điều này tôi dám khẳng định (mà tôi đã đưa ra một số tường trình trong lời tựa cho độc giả), rằng không một người xưa nào, càng không Augustine, từng duy trì một sự bội đạo như vậy của các thánh đồ và một sự bền đỗ như vậy mà ông Goodwin tranh luận cho. Việc này là điều ông Goodwin phải đưa ra để làm sạch giáo lý ông duy trì khỏi hai phần đầu của lời buộc tội được trưng bày chống lại nó, ông áp dụng chính mình, ở chỗ cuối cùng, để tranh luận với một nhận xét thông thường được những Cơ Đốc nhân cân nhắc và suy xét những nguyên lý và đường lối của người ta trong những ngày chúng ta sống thực hiện, tức là, “Sự thoái hóa của phần lớn người ta bất cứ lúc nào ôm ấp nó khỏi sự tuyên xưng trước của họ, và việc họ rẽ sang một bên tới những lối đi của sự lỏng lẻo và dại dột;”—một nhận xét mà, nếu đúng (dù ông Goodwin vui lòng khẳng định rằng bất cứ người biết suy xét nào, như chính ông, sẽ cười nó tới khinh thường), sẽ không dễ dàng được tiêu hóa trong suy nghĩ của những người sẵn lòng cân nhắc đúng sự hiện diện thông thường của Đức Chúa Trời với những lẽ thật của Ngài, đặc biệt khi lần đầu tiên ôm ấp và đón nhận chúng. Nhận xét này cũng sẽ không bị chuyển hướng khỏi việc theo đuổi giáo lý mà nó được nâng lên chống lại, bởi việc so sánh nó với điều về “sự bất hạnh của những cuộc hôn nhân được thực hiện giữa anh em họ,” vì không có gì trong quan hệ ấy phải là một nguyên nhân sắp đặt cho bất cứ kết quả nào như vậy như được giả vờ; càng không với nhận xét xa hơn ấy, rằng một số người “bội đạo khỏi tôn giáo Tin Lành, vâng, khỏi chính Cơ Đốc giáo;” vì không có sự ngang bằng nhỏ nhất nào, hay thật ra sự tương đồng, trong những trường hợp. Nếu nó có thể được khẳng định về người ta, rằng sau khi họ ôm ấp Cơ Đốc giáo hay tôn giáo Tin Lành, họ thường suy giảm và trở nên tệ hơn, xét về cuộc trò chuyện đạo đức của họ, hơn họ trước, tôi hiện tại không biết lời xin lỗi nào có thể sẵn sàng được cố định có thể giải thoát cái này và cái kia khỏi tai tiếng nghiêm trọng. Sa ngã khỏi một sự tuyên xưng về bất cứ tôn giáo nào, hay bất cứ đầu đề hay phần nào của một tôn giáo, trên cơ sở sự hư hoại ở trong những người sa ngã như vậy khỏi nó, là một vinh dự hơn là một sự sỉ nhục cho tôn giáo bị bỏ rơi như vậy. Nhưng, trong và trên việc ôm ấp bất cứ tôn giáo hay giáo lý nào trong tôn giáo, để người ta suy giảm khỏi điều là mục đích thích hợp của mọi tôn giáo chân thật (vốn là nhận xét nổi lên chống lại giáo lý ông Goodwin khẳng định, liên quan đến rất nhiều người ôm ấp nó), chắc chắn không phải là vương miện và vinh quang của điều họ tuyên xưng. Nhận xét này cũng không được xây trên kinh nghiệm nhẹ như vậy đến nỗi bị bịt miệng bằng những tục ngữ về chim én và chim dẽ, vì đường phố của các thành phố chúng ta và lối đi của các làng chúng ta đầy những con chim ấy, hay đúng hơn những thần linh bẩn thỉu, vốn ban sức mạnh cho nó. Đây là toàn bộ điều ông Goodwin nghĩ tốt để đưa ra để bảo vệ giáo lý của ông khỏi lời buộc tội được đặt xuống ở lối vào của sự lạc đề này; trên việc xem xét nó, tôi không nghi ngờ rằng nó hiển nhiên ông không thể che chắn nó khỏi vết thương được nhắm tới nó bởi đó ra sao. Và nay chúng ta sẽ, chúng ta có thể, nuôi dưỡng bất cứ suy nghĩ nào khác về nó ngoài việc (đã luôn tới nay bị phủ nhận và chống đối bởi những nhà giảng đạo Phúc Âm nhiệt thành, cần cù, tin kính, thành công nhất mà những thời đại sau này này, qua sự nhân từ của Đức Chúa Trời, được phước với, được đón nhận chủ yếu bởi những người có nguyên lý và thực hành lỏng lẻo, rời rạc, kẻ thù của quyền năng sự tin kính và sự tuyên xưng nó, và bị nghi ngờ mạnh mẽ làm hư hoại tâm trí và cuộc trò chuyện của người ta ôm ấp nó) nó là sự cứu trợ và hỗ trợ phục vụ duy nhất để khiến chức vụ của Phúc Âm hữu ích và kết quả, gieo vào sự thánh khiết và vâng lời trong đời sống và đường lối của người ta? Chương XIV — Luận Chứng Chống Lại Giáo Lý Này Từ Những Lời Khuyên Giục Của Phúc Âm Chương XIV LUẬN CHỨNG CHỐNG LẠI GIÁO LÝ NÀY TỪ NHỮNG LỜI KHUYÊN GIỤC CỦA PHÚC ÂM. Một luận chứng THỨ BA được đề xuất, tiết 18, chương xiii., bằng những lời này: “Giáo lý nào trình bày Đức Chúa Trời như yếu đuối, không phù hợp, và không mạch lạc với chính Ngài, trong những sự áp dụng của Ngài cho người ta, không phải từ Đức Chúa Trời, và do đó điều mâu thuẫn với nó nhất thiết phải là lẽ thật; nhưng giáo lý về sự bền đỗ, bị chúng ta chống đối, đặt sự ô danh lớn lao này lên Đức Chúa Trời, trình bày Ngài yếu đuối, không phù hợp, v.v.: vậy thì.” Để chứng minh tiền đề phụ, để chứng thực lời buộc tội trong nó được trưng bày chống lại giáo lý về sự bền đỗ, có một sơ đồ kịch tính được đưa vào (mà việc đặt ra và áp dụng nó. Ông Goodwin đóng góp không hơn ngoài nỗi đau của một dịch giả, lấy nó từ Anti-synod., tr. 276, 277), bằng những lời này: “ ‘Các ngươi là những người thật sự tin Con Ta, và đã một lần được dự phần vào Đức Thánh Linh của Ta, và vì vậy hoàn toàn được thuyết phục và bảo đảm, từ ý muốn và mạng lệnh của Ta được ban cho các ngươi về việc ấy, vâng, theo lời lẽ thật không thể sai lầm mà các ngươi có từ Ta, rằng các ngươi không thể, không, không bởi mọi tội lỗi khủng khiếp nhất và những thực hành gớm ghiếc nhất các ngươi sẽ hay có thể phạm, sa ngã hoặc toàn diện hay dứt khoát khỏi đức tin các ngươi,—vì ở giữa những hành động và tiến trình bẩn thỉu nhất của các ngươi vẫn còn một hạt giống trong các ngươi đủ để khiến các ngươi thành những tín đồ chân thật, và để bảo tồn các ngươi khỏi sa ngã dứt khoát, đến nỗi không thể nào các ngươi chết trong tội lỗi các ngươi; các ngươi là những người biết và được bảo đảm rằng Ta sẽ, bằng một bàn tay không thể cưỡng lại, làm việc sự bền đỗ trong các ngươi, và do đó các ngươi thoát khỏi mọi nguy hiểm về sự kết án, và thiên đàng và sự cứu rỗi thuộc về các ngươi, và đã tốt như của các ngươi rồi, đến nỗi không gì ngoài việc tạ ơn thuộc về các ngươi, điều mà các ngươi cũng biết rằng Ta sẽ, dù các ngươi làm gì trong lúc đó, bắt buộc các ngươi hướng tới;—các ngươi, Ta nói, là những người hoàn toàn và kỹ lưỡng được thuyết phục và sở hữu với lẽ thật của mọi điều này, Ta tha thiết truyền, khuyên bảo, khuyên giục, và nài xin, rằng các ngươi coi chừng chính mình để các ngươi tiếp tục trong đức tin, rằng không có lúc nào có một lòng ác không tin trong bất cứ ai để rời bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, rằng các ngươi không sa ngã khỏi sự vững vàng của chính mình. Vâng, Ta tuyên bố và tuyên xưng cho các ngươi, rằng nếu các ngươi sẽ rút lui, linh hồn Ta sẽ không vui lòng về các ngươi; rằng nếu các ngươi sẽ chối Ta, Ta sẽ chối các ngươi; rằng nếu các ngươi lại bị thắng bởi những dục vọng của thế giới, và bị vướng vào chúng, kết cục sau của các ngươi sẽ tệ hơn khởi đầu; rằng nếu các ngươi sẽ quay đi, mọi sự công chính trước của các ngươi sẽ không được nhớ, mà các ngươi sẽ chết trong tội lỗi các ngươi, và chịu sự báo thù của lửa đời đời. Mặt khác, nếu các ngươi sẽ tiếp tục tới cuối cùng, lời hứa của Ta là các ngươi sẽ được cứu. Vậy, hãy cố gắng bước vào cổng hẹp, cư xử như những người đàn ông, lao nhọc vì thức ăn còn lại tới sự sống đời đời, và đừng lười biếng, mà là những người đi theo những người qua đức tin và sự kiên nhẫn thừa hưởng những lời hứa.’ Kẻ sẽ cân nhắc và xem xét đúng sự không phù hợp vô nghĩa và thật sự lố bịch nào có giữa những lời khuyên giục, thề thốt, đe dọa, và những lời hứa sau này này, và những lời tuyên bố, áp dụng, và những lời hứa trước ấy, chắc chắn sẽ xưng nhận rằng hoặc cái này hoặc cái kia trong chúng không phải từ Đức Chúa Trời hay theo ý của Đức Chúa Trời.” Đáp. Sự không phù hợp của hư cấu này với giáo lý nó được đặt ra chống lại dễ dàng được bày tỏ như vậy, đến nỗi nó sẽ không liên quan nhiều đến chúng ta để xem xét sự không phù hợp mà những phần khác nhau của nó có với nhau; vì,— Thứ nhất, Toàn bộ nền tảng của cấu trúc cuồng tín này tự nó lố bịch, và bị áp đặt một cách lố bịch lên giáo lý về sự bền đỗ: vì trong khi nó không nói rằng mọi thánh đồ có bất cứ sự bảo đảm an ủi nào về sự bền đỗ của họ, và như vậy có thể, bởi mọi cách Phúc Âm dù là gì, bởi những lời hứa và đe dọa, được khuấy động sử dụng những phương tiện bởi đó sự bền đỗ được thực hiện và sự bảo đảm đạt được; thì nó nói rằng không một thánh đồ nào trên thế giới từng có, có thể có, hay được dạy trông đợi sự bền đỗ của mình, hay cảm giác hay sự bảo đảm nhỏ nhất nào về nó, dưới một giả định thô thiển như vậy như sa vào và tiếp tục trong tội lỗi và những sự gớm ghiếc. Những lời hứa họ có để bảo đảm họ về việc ở lại không thể tách rời của họ với Đức Chúa Trời tới cuối cùng là, “rằng Ngài sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng họ, và đặt sự kính sợ Ngài trong phần bề trong của họ, để họ không bao giờ rời bỏ Ngài;” và rằng họ sẽ được giữ tới đó bởi việc sử dụng những phương tiện phù hợp, như được Đức Chúa Trời chỉ định để đạt tới mục đích đã đề xuất, được “giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời,” nhưng “qua đức tin, để đến sự cứu rỗi.” Đức Chúa Trời không kêu gọi (cũng không giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, hay về sự vững bền và không thay đổi của những lời hứa Ngài trong Đấng Christ cho các tín đồ, khẳng định nó) bất cứ ai tin rằng họ sẽ không bao giờ sa ngã khỏi Ngài, dù họ sa vào tội lỗi và sự phản nghịch nào,; Ngài cũng không hứa bất cứ điều gì như vậy cho họ, mà chỉ rằng Ngài sẽ, qua ân điển Ngài, bảo tồn họ trong việc sử dụng những phương tiện khỏi những sự phản nghịch như vậy không nhất quán với tình yêu và sự chấp nhận nhưng không của Ngài qua Đấng Christ, theo nội dung của giao ước ân điển. Vậy thay vì phần thứ nhất của hư cấu này, mà sự không nhất quán của nó với phần sau được lập luận sau, hãy để điều này, theo sự tương đồng của giáo lý chúng ta, được thay thế:— “Các ngươi là những người thật sự tin Con Ta Chúa Giê-xu Christ, và được dự phần vào Đức Thánh Linh của Ta, là những người thừa hưởng những lời hứa, và như vậy có quyền hưởng sự an ủi dồi dào ấy, niềm vui trong việc tin ấy, mà Ta sẵn lòng mọi người trong các ngươi phải nhận, Ta biết những sự sợ hãi, nghi ngờ, bối rối, và cám dỗ của các ngươi, những sự thất bại, tội lỗi, và sa ngã của các ngươi, và những suy nghĩ buồn bã nào, trên cơ sở điều ác của chính lòng và đường lối các ngươi, các ngươi bị phơi bày ra,—như, rằng các ngươi sẽ không bao giờ ở lại cũng không thể tiếp tục với Ta và trong tình yêu Ta tới cuối cùng. Hãy để những đầu gối yếu đuối được củng cố, và những bàn tay rủ xuống được nâng lên. Kìa, Ta đã chỉ định những việc lành cho các ngươi bước đi trong đó, như đường lối các ngươi phải bước đi để đạt tới mục đích của đức tin các ngươi, sự cứu rỗi linh hồn các ngươi. Và để làm sống động các ngươi và khuấy động các ngươi hướng tới đây, Ta đã cung cấp và thiết lập những quy định hiệu quả, được bày tỏ trong lời ân điển của Ta; mà các ngươi phải chú ý tới, và trong việc sử dụng chúng, theo ý Ta, lớn lên tới sự thánh khiết, trong mọi cách trò chuyện thánh khiết, canh chừng, chiến đấu, chống cự, tranh đấu với và chống lại mọi kẻ thù thuộc linh của linh hồn các ngươi. Và về phần Ta, đây là giao ước của Ta với các ngươi, rằng Đức Thánh Linh của Ta, là Đấng ban hiệu quả cho mọi phương tiện, quy định, và lợi thế của sự vâng lời theo Phúc Âm, mà Ta đã ban cho các ngươi, bởi Ngài Ta sẽ làm trọn trong các ngươi mọi ý tốt của sự nhân từ Ta, và công việc đức tin với quyền năng, như vậy khiến các ngươi xứng đáng cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, và bảo tồn các ngươi tới vương quốc thiên thượng của Ta, sẽ không bao giờ rời bỏ các ngươi; vậy các ngươi, nữa, có luật pháp Ta được viết trong lòng các ngươi, sẽ không bao giờ hoàn toàn và gian ác rời bỏ Ta. Và về những tội lỗi và sự dại dột như vậy các ngươi sẽ bị bắt gặp, Ta sẽ chữa lành sự sa ngã của các ngươi một cách đầy ân điển, và tiếp nhận các ngươi một cách nhưng không.” Đây là ngôn ngữ của giáo lý chúng ta duy trì; vốn không, chúng ta biết rất rõ, phải chịu bất cứ ngoại lệ hay hệ quả nào dù là gì, ngoài những điều những người táo bạo và thành kiến, để ủng hộ những quan niệm và quan điểm vô ích của họ, sẽ mạo hiểm bất cứ lúc nào áp đặt và gắn lên những lẽ thật quý báu nhất của Phúc Âm. Việc Đức Chúa Trời phải nói với các tín đồ, như được áp đặt lên Ngài, “sa vào tội lỗi nào họ muốn, hay những sự gớm ghiếc nào họ có thể, song Ngài sẽ khiến họ tin rằng, bằng một bàn tay không thể cưỡng lại, Ngài sẽ bắt buộc họ bền đỗ,”—tức là, trong và dưới sự bội đạo của họ, vốn hiển nhiên được gợi ý trong việc họ sa vào tội lỗi và những sự gớm ghiếc theo cách được nhấn mạnh,—là một hư cấu lố bịch, mà tưởng tượng của nó màu sắc nhỏ nhất không được cung cấp bởi giáo lý dự định bị phỉ báng bởi đó. Thứ hai, Về những lời khuyên giục, hứa hẹn, và đe dọa tiếp theo, xét theo mức chúng thật sự thuộc Phúc Âm, mà việc sử dụng và khuynh hướng của chúng được lập luận là không nhất quán với giáo lý được đề xuất trước, tôi đã bày tỏ trước việc sử dụng và hiệu quả thích hợp của chúng liên quan đến các tín đồ là gì; và sự nhất quán của chúng với lẽ thật chúng ta duy trì, được hiểu như nó thật sự, và không bị che phủ với những vẻ ngoài xấu xí và đáng sợ, sẽ, tôi đoán, khó bị bất cứ ai chất vấn, là những người, đã “nhận một vương quốc không thể chuyển động,” biết “phục vụ Đức Chúa Trời một cách được chấp nhận, với sự tôn kính và kính sợ tin kính” là gì. Đúng là, chúng được thực hiện cho, và có việc sử dụng của chúng liên quan đến, những người tin và sẽ bền đỗ trong đó; nhưng chúng không được ban cho họ như những người được bảo đảm về sự bền đỗ của họ, mà như những người được kêu gọi sử dụng những phương tiện để thiết lập linh hồn họ trong những đường lối vâng lời. Chúng không, trong phương pháp của Phúc Âm, bị đặt một cách vô lý lên những gợi ý như vậy về tình yêu không thay đổi, hay được đề xuất dưới những điều kiện và giả định hoang dã như vậy như ở đây bởi tác giả của chúng ta; mà được phụ thêm vào sự chỉ định của những đường lối ân điển và bình an ấy Đức Chúa Trời kêu gọi các thánh đồ Ngài tới, phù hợp để làm việc trên bản chất mới mà họ được phú cho, như trải chính nó trên mọi năng lực của linh hồn có lý trí của họ, trong đó có những nguyên lý thích hợp để được kích thích hoạt động bởi những lời khuyên giục và hứa hẹn. Thứ ba, Mọi điều thật sự có tính luận chứng trong bài luận này được xây trên nền tảng này, rằng một sự bảo đảm thuộc linh về việc đạt tới mục đích bởi việc sử dụng các phương tiện là làm nản lòng và ngăn cản việc sử dụng những phương tiện ấy;—một mệnh đề tự nó thô thiển như vậy, mâu thuẫn với kinh nghiệm của mọi thánh đồ Đức Chúa Trời như vậy, làm tổn hại vinh quang và danh dự của chính Chúa Giê-xu Christ như vậy (là Đấng trong mọi sự vâng lời của Ngài có, không nghi ngờ gì, một sự bảo đảm về mục đích của tất cả nó), như bất cứ điều gì có thể rơi vào tưởng tượng của lòng người ta. Chẳng phải ma quỷ đã có thể đáp lại như vậy với Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi nó cám dỗ Ngài biến đá thành bánh, và tự ném mình từ một đỉnh của đền thờ, và nhận câu trả lời rằng “Người ta không sống chỉ bởi bánh, mà bởi mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời:” “Nhưng, than ôi! ngươi Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, là người được thuyết phục ngươi là như vậy, và rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn ngươi, dù ngươi sử dụng bất cứ phương tiện nào hay không, rằng ngươi sẽ không bao giờ bị đói vì thiếu bánh, cũng không tự làm hại mình bởi bất cứ sự ngã nào, dù ngươi làm gì, các thiên sứ có trách nhiệm không điều ác nào đến gần ngươi, cũng không chân ngươi bị hại chống lại một hòn đá, ngươi nay có thể tự ném mình xuống từ đền thờ, để bày tỏ sự bảo đảm của ngươi về tình yêu và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những lời hứa Ngài cho ngươi?” Nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta nghĩ nó đủ để bịt miệng ma quỷ, để bày tỏ từ Kinh Thánh rằng bất chấp sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời bất cứ ai có về mục đích, song anh ta phải sử dụng những phương tiện hướng tới đó (một sự lơ là về nó là một sự cám dỗ tội lỗi đối với Đức Chúa Trời), chúng ta sẽ không cần đi xa hơn để có một câu trả lời cho cùng loại phản bác trong miệng bất cứ người chống đối nào dù là gì. Tiết thứ 19 của ông chứa đựng luận chứng thứ tư của ông, bằng những lời này:— “Nếu không có khả năng các thánh đồ sa ngã dứt khoát, thì sự bền đỗ của họ không có khả năng nhận phần thưởng từ Đức Chúa Trời; nhưng sự bền đỗ dứt khoát của họ không không có khả năng nhận phần thưởng từ Đức Chúa Trời: vậy thì.
Tiền đề phụ, tôi đoán, không chứa gì ngoài điều là ý nghĩa của những người phủ nhận kết luận; hay, tuy nhiên, nó không chứa gì ngoài điều là ý nghĩa minh bạch của Chúa Christ, nơi Ngài phán, rằng ‘Kẻ nào bền đỗ tới cuối cùng, người ấy sẽ được cứu.’ Vậy tôi giả định chúng ta sẽ được miễn bằng chứng thêm về điều này, mà không có bất cứ phương hại nào cho chính nghĩa đang bàn.” Đáp. Tôi thừa nhận sự sống đời đời có thể được gọi là phần thưởng của sự bền đỗ, theo nghĩa Kinh Thánh sử dụng từ ấy, áp dụng cho vấn đề đang bàn. Nó là một phần thưởng không được mua bởi (một cách thích hợp và đạo đức, như nguyên nhân xứng đáng) cũng không tương xứng với sự vâng lời của những người đạt tới nó. Một phần thưởng nó là mà đồng thời là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, và một cơ nghiệp được Chúa Giê-xu Christ mua; một phần thưởng của lòng nhân từ, và không phải của công lý, xét về những người nó được ban cho, mà chỉ của sự thành tín liên quan đến lời hứa về nó; một phần thưởng, bởi việc là một sự khích lệ đầy ân điển,—như mục đích của sự vâng lời chúng ta, không phải như việc mua hay sự xứng đáng của nó. Vậy chúng ta thừa nhận nó là một phần thưởng của sự bền đỗ, dù những lời này của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Kẻ nào bền đỗ tới cuối cùng, người ấy sẽ được cứu,” chỉ diễn đạt một hệ quả của những sự việc, và không phải một mối liên hệ nhân quả của cái này lên cái kia. Về nền tảng của bài luận này về một khả năng suy giảm, sẽ có sự xem xét trực tiếp. Vậy ông tiếp tục:— “Hệ quả của tiền đề chính đứng vững trên nền tảng này: Không hành động nào của tạo vật mà nó bị bắt buộc, hay nó không thể từ chối hay không làm, theo bất cứ luật nào của Đức Chúa Trời hay quy tắc công lý, có thể được thưởng. Vậy, nếu các thánh đồ bị Đức Chúa Trời bắt buộc bền đỗ dứt khoát, đến nỗi Ngài không để cho họ bất cứ khả năng suy giảm dứt khoát nào, sự bền đỗ dứt khoát của họ, theo bất cứ luật nào của Đức Chúa Trời hay loài người, cũng không, thật vậy, theo bất cứ nguyên lý lý trí hay công bằng nào, có khả năng nhận phần thưởng, không hơn gì những hành động hoàn toàn tự nhiên; không, trong hai điều, dường như có nhiều lý do hơn tại sao những hành động hoàn toàn tự nhiên (như, ví dụ, ăn, uống, thở, ngủ) phải được thưởng, vì chúng tuôn chảy theo một cách tất yếu, song từ một nguyên lý bề trong và tự nhiên đối với tác nhân, hơn những hành động như vậy mà tác nhân bị ép buộc, bắt buộc, và quyết định, bởi một nguyên lý quyền năng từ bên ngoài, và vốn không nội tại đối với nó.” Và đây là sức mạnh của luận chứng, vốn sẽ nhanh chóng có vẻ là sự yếu đuối; vì,— Thứ nhất, Hiệu quả của những cách diễn đạt này, “Mà nó bị bắt buộc, và từ đó chúng không thể suy giảm,” xét về ảnh hưởng của chúng vào luận chứng này, phát sinh rõ ràng từ sự mơ hồ của chúng. Chúng ta phủ nhận bất cứ ai bị bắt buộc bền đỗ, hay giáo lý của chúng ta khẳng định bất cứ điều gì như vậy; lấy cách diễn đạt ấy để đưa ra một quyền năng trên ý chí của họ, trong những hoạt động của họ, không nhất quán với sự tự do tối thượng mà trong những điều thuộc linh (đã nhận một nguyên lý thuộc linh) người ta có khả năng. Họ không bị bắt buộc bền đỗ như vậy đến nỗi mọi hành động vâng lời của họ, bởi đó họ bền đỗ, không phải là tự do, mà là tất yếu. Thật vậy họ không hề, cũng không theo bất cứ nghĩa nào, bị bắt buộc bền đỗ. Không có sự tất yếu nào đi kèm sự bền đỗ của họ ngoài chỉ xét về sự kiện, liên quan đến mục đích không thay đổi và lời hứa không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Điều tương tự có thể được nói về cách diễn đạt kia, “Khả năng suy giảm.” Đức Chúa Trời để trong họ một khả năng suy giảm xét về cách và phương thức bước đi của họ với Ngài, dù Ngài không để cho họ một khả năng suy giảm hay sa ngã toàn diện khỏi Ngài xét về kết quả và sự kiện của toàn bộ vấn đề; điều mà không hề bắt buộc họ tới hay trong bất cứ hoạt động nào của họ dù một chút. Thứ hai, Mệnh đề phải được đúc vào một khuôn khác trước khi nó có bất cứ ý nghĩa xác định nào trái ngược với giáo lý nó chống đối, và được điều chỉnh tới một tâm trạng khác trước khi nó cho một âm thanh chắc chắn cho bất cứ trận chiến nào chống lại nó; và điều này là, Rằng không hành động nào của tạo vật, vốn được thực hiện để đạt tới bất cứ mục đích nào được hứa sẽ chắc chắn đạt được bởi đó, có thể được Đức Chúa Trời thưởng (dù về sự bền đỗ, nó không phải là bất cứ hành động nào của tạo vật, mà chỉ là một modus của sự vâng lời nó). Và như vậy nó hướng tới sự liên quan của giáo lý này. Song trước khi mệnh đề này qua đi, để bỏ qua nhiều điều khác sẽ vui vẻ nổi lên để hủy diệt nó, tôi mong một câu hỏi có thể bị tấn công, về sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ, liệu nó có phải tất yếu rằng mục đích của sự vâng lời Ngài phải theo sau không? và liệu nó có phải không thể nào Ngài suy giảm khỏi sự vâng lời Ngài không? và nếu nó là vậy, liệu nó có phải không thể nào Đức Chúa Trời ban một phần thưởng cho nó không? Nhưng,— Thứ ba, Ý định của mệnh đề này, xét theo mức nó liên quan đến chúng ta (và điều ấy, thật vậy, là liên quan đến giáo lý của chúng ta về hiệu quả của ân điển, và không phải giáo lý này về sự bền đỗ), là điều này, “Điều được thực hiện trong chúng ta bởi ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời không có khả năng nhận phần thưởng từ Đức Chúa Trời;”—một mệnh đề mà, dù có khả năng có một số lời biện hộ và màu sắc, lấy “phần thưởng” theo một nghĩa hoàn toàn hợp pháp, giả định những người tìm kiếm nó làm điều ấy bởi một sự phục vụ và những bổn phận tương xứng với nó, song nó trái ngược một cách công khai và trực tiếp với nội dung và thiết kế của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển bởi Chúa Giê-xu Christ, cùng với toàn bộ sự ban phát của Đức Thánh Linh được ban để ở lại với các tín đồ, vì mọi mục đích và ý định xét về sự vâng lời của họ, đến nỗi tôi sẽ hài lòng phủ nhận nó, trông đợi những bằng chứng của ông Goodwin về nó,—khi “những dòng sông chảy ngược, những vật nặng bay lên,” v.v. Thứ tư, Về sự phô trương được thêm vào những khẳng định này, bởi việc so sánh những hành động vâng lời của các thánh đồ, trên một giả định về ân điển Đức Chúa Trời “làm việc chúng trong họ,” với những hành động tự nhiên của họ về “ăn, uống, ngủ,” xét về khuynh hướng của chúng để tôn cao vinh quang Đức Chúa Trời trong việc thưởng, nó tiến hành hoặc từ sự ngu dốt thô thiển về giáo lý bị chống đối, hoặc sự quanh co cố ý khỏi ánh sáng của nó mà ông có. Ai đã từng dạy rằng những hoạt động của Đức Chúa Trời trong và hướng tới các tín đồ, xét về sự bền đỗ của họ trong đức tin và sự vâng lời, gồm ở một sự ép buộc bề ngoài của một nguyên lý không sẵn lòng? Đức Chúa Trời ban một nguyên lý vâng lời cho họ,—Ngài viết và cấy luật pháp Ngài trong lòng họ, và chuyển động họ một cách hiệu quả để hành động phù hợp với nguyên lý bề trong ấy họ đã nhận như vậy; vốn, dù thuộc linh và siêu nhiên xét về nguồn gốc và cách ban tặng của nó, song tự nhiên đối với họ xét về việc nó là một nguyên lý hoạt động. Vậy chúng ta, không hề mang ơn tác giả của chúng ta về sự nhượng bộ tiếp theo của ông, “Rằng như một hoàng tử có thể ban những điều lớn lao cho những người ăn, và uống, và thở, nhưng không phải như những phần thưởng; thì Đức Chúa Trời cũng có thể ban sự sống đời đời cho những người bị Ngài bắt buộc bền đỗ như vậy, dù không phải như một phần thưởng:” vì dù chúng ta sẽ không tranh luận với Đức Chúa Trời về sự sống đời đời, rằng Ngài [có thể] ban nó cho chúng ta dưới khái niệm một phần thưởng, và mong được ảnh hưởng nhiều bởi việc xem xét nó như một món quà nhưng không của ân điển, một sự mua nổi bật bởi huyết của Đức Chúa Trời, và coi nó chỉ đơn thuần như một phần thưởng của lòng nhân từ, được gọi như vậy vì là mục đích mà sự vâng lời của chúng ta phù hợp với, và phần còn lại của những lao nhọc của chúng ta; song chúng ta nói, theo một nghĩa và sự chấp nhận thuộc Phúc Âm nó thật sự được đề xuất như vậy cho sự vâng lời và sự bền đỗ trong đó vốn được thực hiện trong chúng ta bởi hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, như nó nằm trong một khuynh hướng hướng tới mục đích ấy, vốn sẽ đạt được bởi những phương tiện ấy Ngài đã quyết định một cách không thể sai lầm. Vậy ông tiếp tục, để củng cố luận chứng của mình với một sự xem xét mới:— “Nếu chúng ta nói về những phần thưởng được hứa để chuyển động hay nghiêng ý chí loài người hướng tới những hành động và đường lối này kia,—thuộc loại này nữa là những phần thưởng được đề cập trong Kinh Thánh vẫn còn để được Đức Chúa Trời ban cho người ta,—trường hợp còn rõ ràng hơn, tức là, rằng chúng thích hợp cho những hành động và đường lối như vậy mà việc lựa chọn và chọn lựa chúng người ta không bị bắt buộc theo loại này hay loại kia, đặc biệt không bởi bất cứ quyền năng vật lý hay xa lạ nào; vì một phần thưởng được hứa cho tôi, để thuyết phục hay khiến tôi sẵn lòng dấn thân vào một tiến trình như vậy, hay thực hiện một sự phục vụ như vậy, để làm gì, trong trường hợp tôi bị bắt buộc vào cùng sự dấn thân hay thực hiện bằng cách khác? Hay còn chỗ nào cho một sự xúi giục đạo đức nơi một sự tất yếu vật lý đã thực hiện việc thi hành? Hay, nếu sự xúi giục đạo đức đã thực hiện việc thi hành, và đã khơi dậy và thu hút ý chí tới hành động một cách đầy đủ, với sự phù hợp lý trí nào, vâng, hay lẽ thường, một sự tất yếu vật lý có thể được cộng thêm?” Đáp. Điều gì có nhiều hơn trong này ngoài điều đi trước, trừ khi ngụy biện và sự giả dối, tôi không thấy; vì,—Thứ nhất, Dù tôi quan niệm rằng sự sống đời đời được đề xuất trong Kinh Thánh như phần thưởng của chúng ta đúng hơn trên cơ sở nâng đỡ và vui mừng tinh thần chúng ta trong những sự thiếu hụt, cám dỗ, và vướng mắc đi kèm sự vâng lời của chúng ta, hơn là trực tiếp để thu hút vào sự vâng lời (dù do đó nó cũng làm điều ấy), mà chúng ta có nhiều sự thu hút và xúi giục không thể thắng được khác hướng tới, song việc xem xét nó theo nghĩa ấy nữa, như nó chuyển động ý chí loài người tới những hành động phù hợp để đạt tới nó, rất phù hợp với giáo lý đang bàn. Lời vu khống cũ ấy, được lặp lại và nhấn mạnh một trăm lần trong cuộc tranh luận này, về việc ý chí của chúng ta bị bắt buộc và bị tước đoạt sự lựa chọn và chọn lựa của chúng, trừ khi nó có thể được chứng thực một cách chấp nhận được, sẽ không có công dụng cho ông Goodwin xét về mục đích hiện tại của ông. Toàn bộ sức mạnh của lập luận này được xây trên giả định này, rằng ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời trong việc nó làm việc ý chí và việc làm trong các tín đồ, hay việc Đức Thánh Linh làm điều ấy bởi ân điển, cùng với sự quyết định trước của Đức Chúa Trời về những sự kiện, lấy đi sự tự do của ý chí, đưa vào nó một cách hoạt động tất yếu,—quyết định nó tới một điều trước theo thứ tự thời gian tới sự quyết định của chính nó về chính nó; vốn là sai, và không hề được suy ra từ giáo lý đang xem xét. Vâng, như sự cùng nhau quan phòng của Đức Chúa Trời với người ta và việc quyết định ý chí của họ tới mọi hành động của họ như những hành động là nguyên lý của mọi sự tự do tự nhiên của họ, thì sự cùng nhau đầy ân điển của Ngài với họ, hay hoạt động trong họ, xét về những hiệu quả thuộc linh, làm việc trong họ muốn, là nguyên lý của mọi sự tự do thuộc linh chân thật của họ. Khi “Con khiến chúng ta tự do, thì chúng ta thật sự tự do.” Vậy phần thưởng được đề xuất cho một sự hiểu biết được soi sáng, một ý chí được làm sống động và được khiến tự do bởi ân điển, để khuấy động chúng tới những hành động phù hợp với họ là những người đang trông đợi một kết thúc dồi dào như vậy của sự vâng lời của họ (những hành động ấy song được thực hiện trong họ bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà trái của chúng là của Ngài); và điều này với mục đích rất tốt, trong lòng mọi người biết bước đi với Đức Chúa Trời là gì, và phục vụ Ngài ở giữa những cám dỗ, trừ khi họ ở dưới quyền năng của một sai lầm riêng nào đó vốn quay mắt họ khỏi việc tin lẽ thật. Thứ hai, Sự chống đối được giả vờ ở đây giữa một sự bắt buộc vật lý và một sự xúi giục đạo đức để sản sinh cùng một hiệu quả, nói một cách rõ ràng, được nhắm giữa hiệu quả của ân điển nội tại Đức Chúa Trời và việc sử dụng những lời khuyên giục và động cơ bề ngoài. Nếu Đức Chúa Trời ban một nguyên lý nội tại, hay thói quen thuộc linh, thích hợp cho, nghiêng tới, những hành động và bổn phận thuộc linh; nếu Ngài đi theo công việc đã bắt đầu như vậy trong chúng ta (là những người song tự chúng ta không thể làm gì, cũng không đủ để nghĩ một ý nghĩ tốt) với những nguồn cung liên tục của Đức Thánh Linh và ân điển Ngài, làm việc hằng ngày trong chúng ta, theo sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài, những điều đẹp lòng trước mặt Ngài;—thì, dù Ngài làm việc trên chúng ta như những tạo vật được phú cho lý trí, sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, nhận vinh quang từ chúng ta theo bản chất Ngài đã phú cho chúng ta, mọi lời khuyên giục và khích lệ tới sự vâng lời được đòi hỏi nơi tay chúng ta đều vô ích và dại dột. Nay, vì chúng ta nghĩ đây là chính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và sự chống đối được thực hiện đối với nó là một phát minh đơn thuần của Sa-tan để tôn vinh bản chất hư hoại và hạ thấp mọi hiệu quả của ân điển của giao ước mới, chúng ta phải có điều gì đó ngoài và vượt quá khẳng định trần trụi của tác giả chúng ta để khiến chúng ta một lần tin nó. Thứ ba, Việc thi hành lớn lao được thực hiện bởi sự xúi giục đạo đức duy nhất, mà không có bất cứ ân điển hiệu quả nội tại nào, theo cách vâng lời theo Phúc Âm, thường được giả định, nhưng không một lần được cố gắng đặt lên bằng chứng hay chứng minh. Vậy, hãy để nó đủ để phủ nhận rằng bất cứ sự thuyết phục, động cơ bề ngoài, hay sự xúi giục nào dù là gì, tự chúng có khả năng khơi dậy, thu hút, và mang ý chí ra tới hành động, đến nỗi bất cứ hành động tốt, thuộc linh nào phải được sinh ra trên cơ sở ấy, mà không có ảnh hưởng hiệu quả và hoạt động vật lý của ân điển nội tại; và ông Goodwin được để lại để chứng minh nó, cùng với những khẳng định như vậy khác làm tổn hại ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, được áp đặt một cách giáo điều lên độc giả của ông trong chương này, trong đó một số đã được nhận xét rồi, và những điều khác có thể trong thời gian thích hợp. Phần còn lại của tiết này (thứ 19), dành để chứng minh rằng sự sống đời đời được ban như một phần thưởng cho sự bền đỗ,—đã bày tỏ sự nhất quán đầy đủ của mệnh đề, theo một sự chấp nhận thuộc Phúc Âm của từ “phần thưởng,” với bất cứ điều gì chúng ta dạy về sự bền đỗ của các thánh đồ,—tôi giả định mình không liên quan trong đó; và vì vậy, bỏ qua kết luận thắng lợi của luận chứng này, khẳng định một quyền năng tuyệt đối trong người ta để trưng bày hay suy giảm khỏi sự vâng lời, tôi sẽ đi tới điều, theo sự hiểu biết của tôi, quan trọng hơn, và sẽ tạo dịp cho một bài luận, tôi hy vọng, không vô ích hay không có lợi cho độc giả. Vì vậy tôi sẽ chỉ định nó một nơi và chương riêng cho chính nó. Chương XV — Luận Chứng Chống Lại Giáo Lý Này Từ Những Tội Lỗi Của Các Tín Đồ Chương XV LUẬN CHỨNG CHỐNG LẠI GIÁO LÝ NÀY TỪ NHỮNG TỘI LỖI CỦA CÁC TÍN ĐỒ. Luận chứng thứ năm của ÔNG GOODWIN cho sự bội đạo của các thánh đồ được lấy từ việc xem xét những tội lỗi họ đã sa vào, hay có thể như vậy, và nó được đề xuất như sau: tiết 20,— “Những người có khả năng hay khả năng thực hiện những công việc của xác thịt có khả năng hư mất, và do đó có khả năng sa ngã, và điều ấy dứt khoát, khỏi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, trong trường hợp họ đang ở trong một trạng thái ân điển và ân huệ Ngài hiện tại; nhưng các thánh đồ, hay tín đồ chân thật, có khả năng thực hiện những công việc của xác thịt: và vì vậy họ cũng có khả năng hư mất, và như vậy sa ngã khỏi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, mà hiện tại họ đang đứng trong đó. Tiền đề chính của luận chứng này,—tức là, Những người có khả năng thực hiện hay hành động theo thói quen những công việc của xác thịt, có khả năng hư mất,—được chứng minh rõ ràng từ mọi Kinh Thánh như vậy vốn loại trừ mọi kẻ làm sự bất công và những người làm trọn những dục vọng của xác thịt khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, thuộc loại này có nhiều: ‘Về điều này,’ sứ đồ nói, nói về những dục vọng của xác thịt, ngoại tình, tà dâm, v.v., ‘Tôi nói với anh em, như tôi cũng đã nói với anh em trong thời gian qua, rằng những kẻ làm những điều như vậy sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.’ Lại nữa, ‘Vì anh em biết điều này, rằng không kẻ dâm đãng nào, cũng không người không sạch nào, cũng không người tham lam nào, vốn là một kẻ thờ hình tượng, có bất cứ cơ nghiệp nào trong vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời.’ ‘Đừng để ai lừa dối anh em bằng những lời vô ích, vì vì những điều này cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng lời.’ Lại nữa, ‘Chẳng phải anh em biết rằng những kẻ không công chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời sao?’ ‘Đừng bị lừa dối, cả những kẻ tà dâm cũng không những kẻ thờ hình tượng sẽ thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.’ Từ những đoạn như thế này, vốn rất thường xuyên trong Kinh Thánh, rõ ràng như ánh sáng mặt trời lúc giữa trưa, rằng những người có thể phạm những tội lỗi như những tội được chỉ định, ngoại tình, tà dâm, thờ hình tượng, có thể hư mất và bị loại trừ đời đời khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời như vậy.” Đáp. Vì, trong mọi luận chứng dù là gì được sử dụng chống lại lẽ thật chúng ta khẳng định, điều này dường như với tôi mang những màu sắc tốt nhất trên lưng nó, và có khuôn mặt được vẽ tốt nhất, tức là, với lời biện hộ ấy về “sự không nhất quán của tội lỗi với ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời,” dường như có một khuynh hướng cảnh báo các tín đồ trong đường lối và bước đi của họ phải cẩn thận hơn trong việc canh chừng chống lại những cám dỗ, tôi sẽ nhấn mạnh dài dòng hơn điều Chúa đã vui lòng bày tỏ về những tội lỗi và sự thất bại của những người như vậy Ngài vẫn vui lòng chấp nhận trong một giao ước thương xót; là những người dù Ngài sửa phạt và quở trách một cách đau đớn, song Ngài không giao linh hồn họ cho sự chết, cũng không lấy đi lòng nhân từ yêu thương của Ngài khỏi họ đời đời. Nay, vì bề trong và sức mạnh của phản bác này gồm ở một sự so sánh được thiết lập giữa những tội lỗi của các tín đồ và những tội lỗi của những người không được tái sinh, vốn được đặt trong cán cân được tìm thấy có gánh nặng ngang bằng đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy đang trông đợi một phần thưởng tương tự từ Ngài, tôi sẽ ở chỗ thứ nhất, trước khi tôi đến một cách riêng biệt để trả lời luận chứng được đề xuất, bày tỏ sự khác biệt giữa những người được tái sinh và những người không được tái sinh trong việc phạm tội của họ, và do đó cũng giữa những tội lỗi của họ; trong đó những nguyên lý như vậy sẽ được đặt xuống và chứng minh như có thể với một sự áp dụng dễ dàng loại bỏ mọi điều được thêm trong việc tiếp tục thêm và việc bênh vực cố gắng của luận chứng đang bàn. Một nền tảng của bài luận này chúng ta đã đặt trong Gia-cơ 1:14, 15, “Nhưng mỗi người bị cám dỗ,” Đức Thánh Linh nói “khi anh ta bị kéo đi bởi dục vọng của chính mình, và bị dụ dỗ. Rồi khi dục vọng đã thụ thai, nó sinh ra tội lỗi: và tội lỗi, khi nó hoàn thành, sinh ra sự chết.” Đức Thánh Linh khám phá nguồn của mọi tội lỗi, và theo đuổi nó trong những dòng của nó vào biển chết, mà nó rơi vào. Mọi tội lỗi dù là gì đều từ cám dỗ, và điều cám dỗ tới mọi tội lỗi là nguyên nhân của mọi tội lỗi. Nguồn tội lỗi này ở đây được khám phá, nguyên nhân chính, thích hợp, tội phạm của tội lỗi, ở đầu câu 14. Từ adversative “nhưng” loại trừ bất cứ nguyên nhân lỗi nào khác của tội lỗi phải chủ yếu rơi vào sự xem xét của chúng ta,, đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà sự đề cập được thực hiện ngay trước. Nay, điều này được khẳng định là “dục vọng” của mỗi người Cách chung và phương tiện nguồn gốc này của mọi tội lỗi sử dụng để sản sinh nó cũng được khám phá, và đó là “cám dỗ.” Dục vọng của chính mỗi người cám dỗ anh ta. Tiến trình nó cũng thực hiện trong việc tiếp tục tội lỗi mà nó cám dỗ tới được mô tả thêm trong những phần và mức độ khác nhau của nó:—1. Nó kéo đi và dụ dỗ, và những con người mà nó thực thi hiệu quả này hướng tới là “bị kéo đi và bị dụ dỗ;” 2. Nó thụ thai, “Dục vọng thụ thai.” Đối tượng được chuẩn bị, đáp ứng việc kéo đi và dụ dỗ của nó, không cần thêm ado nó thụ thai tội lỗi; và rồi nó sinh ra thành hành động,—tức là, hoặc thành sự thực hiện công khai hay sự quyết định có suy xét về việc hoàn thành nó; và rồi nó “hoàn thành tội lỗi,” hay lên tới toàn bộ công việc tội lỗi hướng tới; mà vào đó được phụ thêm kết cục và kết quả thê thảm của tiến trình tội lỗi này, vốn là “sự chết.” Sự chết đời đời ở trong tử cung của tội lỗi đã hoàn thành, và sẽ được sinh ra bởi nó. Việc này là tiến trình của tội lỗi từ sự trỗi dậy thứ nhất, vốn là “dục vọng,” tới kết cục cuối cùng, vốn là “sự chết,” đường lối và lối đi mà những người không được tái sinh tốt nhất và tinh tế nhất trên thế giới không bao giờ hoàn toàn từ bỏ, dù họ đôi khi có thể bước ra khỏi nó hay bị dừng trong nó, một đường lối mà trong đó kẻ nào bước đi tới cuối cùng có thể chắc chắn tìm thấy kết cục, tôi sẽ xem xét những chi tiết khác nhau được đặt xuống, và chỉ ra trong tất cả chúng, ít nhất trong những điều quan trọng nhất, sự khác biệt giữa các tín đồ và người không tin trong khi họ bước đi, hay có thể bước đi, trong lối đi này, và rồi bày tỏ nơi đâu và khi nào mọi thánh đồ thoát ra khỏi nó đời đời, để họ không đến phần kết của nó; và trong đó tôi sẽ đưa ra một câu trả lời đầy đủ cho toàn bộ sức mạnh và thiết kế của luận chứng đang bàn, vốn gồm, như đã nói, ở một sự so sánh được thiết lập giữa những tội lỗi và sự xứng đáng của các tín đồ và người không tin. THỨ NHẤT, Nguồn, nguyên lý, và nguyên nhân, của mọi tội lỗi dù là gì, trong mọi con người dù là gì, là “dục vọng.” Dục vọng của chính mỗi người là nguyên nhân của tội lỗi của chính anh ta. Đây là mẹ, tử cung, và fomes của tội lỗi, mà Phao-lô nói ông đã không quen biết ngoài bởi luật pháp: Rô-ma 7:7, “Không, tôi đã không biết tội lỗi, ngoài bởi luật pháp: vì tôi đã không biết dục vọng, trừ khi luật pháp đã nói, Ngươi không được tham lam.” Điều ở lối vào ông gọi là “tội lỗi” một cách vô định, ở phần kết ông gọi một cách riêng biệt là “dục vọng,” như là nguyên nhân ẩn giấu, bí mật của mọi tội lỗi, và vốn, một khi được khám phá, nuốt chửng suy nghĩ về mọi tội lỗi khác, vì nó hoàn toàn vô ích để đối phó với chúng, hay đặt chính mình chống đối chúng, trong khi tử cung tội lỗi này của chúng còn sống và chiếm ưu thế. Đây là điều chúng ta gọi là tội nguyên tổ, xét về phần của nó gồm ở sự xa cách phổ quát của lòng chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và khuynh hướng không thể thắng được, theo thói quen, tự nhiên của chúng hướng tới mọi điều ác; vì tội lỗi này làm việc trong chúng ta “mọi cách tham lam,” Rô-ma 7:8. Điều này, tôi nói, là tử cung, nguyên nhân, và nguyên lý của tội lỗi, cả trong các tín đồ và người không tin, gốc mà trái đắng của nó lớn lên trên đó, bất cứ nơi đâu nó ở. Không người nào từng phạm tội ngoài nó là từ dục vọng của chính anh ta. Và trong điều này có một sự đồng ý giữa những tội lỗi của các tín đồ và những người khác, chúng tất cả đều từ cùng một nguồn; song không phải một sự đồng ý như vậy mà không có một sự khác biệt trong việc này nữa. Để làm rõ nó hãy quan sát,— 1. Rằng theo bản chất dục vọng này, vốn là nguyên lý của tội lỗi, được đặt trong mọi năng lực của linh hồn, nhận nhiều tên gọi khác nhau theo sự đa dạng của những đối tượng nó ở trong đó, và đôi khi được diễn đạt bằng những thuật ngữ thiếu thốn, muốn, và thiếu hụt, đôi khi bởi khuynh hướng tích cực hướng tới điều ác. Trong sự hiểu biết, nó là sự mù quáng, bóng tối, chóng mặt, dại dột, điên rồ; trong ý chí, sự cứng đầu và phản nghịch; trong lòng và tình cảm, sự kiêu ngạo, cứng đầu, cứng lòng, nhục dục; trong tất cả, một cách tiêu cực và thiếu thốn, sự chết; một cách tích cực, dục vọng, sự hư hoại, xác thịt, tham lam, tội lỗi, người cũ, và những điều tương tự. Không có gì trong linh hồn một người có ảnh hưởng nhỏ nhất vào bất cứ hành động nào như đạo đức ngoài việc hoàn toàn bị sở hữu bởi thói quen đồi bại, độc ác này, và luôn tự thực thi và chỉ trong một sự phù hợp với nó. 2. Rằng dục vọng này đã chiếm hữu người ta theo bản chất như vậy, đến nỗi, liên quan đến bất cứ hành động hay bổn phận thuộc linh nào, họ không là gì khác ngoài dục vọng và xác thịt: “Điều sinh ra bởi xác thịt là xác thịt,” Giăng 3:6. Nó tất cả là vậy, nó tất cả là xác thịt thuộc linh; tức là, nó hoàn toàn và theo thói quen hư hoại, xét về việc làm bất cứ điều gì tốt. Nếu bất cứ điều gì trong một người có thể dường như được miễn trừ, nó phải là tâm trí anh ta, chỗ của mọi điều ấy thường được gọi là “những tàn tích của hình ảnh Đức Chúa Trời;” nhưng điều ấy cũng là xác thịt, như sứ đồ khẳng định dài dòng nó, Rô-ma 8, và “sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời.” Việc được phản bác cũng không có trọng lượng, “Rằng có trong những người không được tái sinh sự hiểu biết về lẽ thật, mà họ giữ trong sự không công chính, Rô-ma 1:18; lương tâm cáo buộc và bào chữa, chương 2:15; sự hiểu biết về tội lỗi vốn bởi luật pháp, cùng với nhiều ân tứ khác; mà,” họ nói, “không nghi ngờ gì không phải là xác thịt.” Tôi đáp, Chúng tất cả là xác thịt, theo nghĩa Kinh Thánh sử dụng từ ấy. Đức Thánh Linh không nói về điều gì trong con người, liên quan đến bất cứ bổn phận vâng lời nào đối với Đức Chúa Trời, ngoài việc nó hoặc là xác thịt hoặc là Đức Thánh Linh. Hai điều này bao gồm mọi người trên thế giới: Mọi người hoặc ở trong xác thịt hoặc ở trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 8. Việc cải thiện tối thượng của mọi năng lực tự nhiên dù là gì, sự phục tùng hoàn chỉnh nhất mà chúng được mang tới bởi những sự thuyết phục, song để lại cùng sự bất lực trong chúng đối với điều thiện thuộc linh như chúng được sinh ra với, cùng khuynh hướng theo thói quen hướng tới tội lỗi, dù bị vướng và bị cản trở khỏi việc đi ra tới việc thực hiện thật sự nó; chính chúng cũng không tốt hơn chút nào, Đức Chúa Trời cũng không có bất cứ điều gì về vinh quang ấy bởi chúng phát sinh từ sự vâng lời sẵn lòng của những tạo vật Ngài. 3. Vì nó là trạng thái của dục vọng thích hợp của mỗi người vốn là nguồn của mọi tội lỗi, hai điều sẽ theo sau:— (1.) Rằng trong bất cứ ai nó ở, trong phạm vi và quyền năng của nó, như đã mô tả ở trên, như nó ở trong mọi người không được tái sinh, dù bị thuyết phục về tội lỗi, anh ta phạm tội với sự đồng ý đầy đủ và toàn bộ của mình. Mọi điều ở trong anh ta đồng ý với mọi tội lỗi anh ta phạm. Những người không được tái sinh phạm tội với toàn bộ lòng và linh hồn họ. Trong mọi hành động tâm trí xác thịt của họ không, sẽ không, phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Ý chí của họ và mọi tình cảm của họ vui thích trong tội lỗi; và điều này vì không có nguyên lý nào trong họ phải tạo bất cứ sự chống đối nào đối với tội lỗi,—tôi muốn nói một sự chống đối thuộc linh như vậy vốn thật sự lấy đi khỏi sự đồng ý đầy đủ của họ. Đúng là, lương tâm phản đối, làm chứng chống lại tội lỗi, quở trách, khiển trách, bào chữa hay cáo buộc: nhưng lương tâm không phải là một nguyên lý thật sự của hoạt động, mà hoặc là một quan tòa về điều được làm hay sẽ được làm, hoặc một sự xúi giục đạo đức tới việc làm hay không làm; và dù lương tâm làm gì, dù nó náo động, quở trách, la mắng, thuyết phục, làm phiền, kêu khóc, và những điều tương tự ra sao, dù bất cứ sự thuyết phục nào về tội lỗi của tội lỗi có thể chỉ ra cho sự phán xét, song tội lỗi có sự đồng ý của toàn bộ linh hồn. Mọi điều có một ảnh hưởng thật sự vào hoạt động đồng ý với nó, một cách nguyên gốc và căn bản, dù bất cứ nguyên lý nào có thể bị lương tâm dám. Để lấy đi bất cứ điều gì khỏi sự đồng ý đầy đủ, phải có điều gì đó về một sự mâu thuẫn thuộc linh trong tâm trí và ý chí, mà khi dục vọng được lên ngôi như vậy thì không có. (2.) Rằng tội lỗi cai trị trong những con người như vậy. Nhiều cuộc tra xét đã được những người uyên bác thực hiện về việc cai trị của tội lỗi; như, những tội lỗi nào có thể được nói là cai trị, và những tội nào không? liệu những tội lỗi vì ngu dốt có thể cai trị cũng như những tội lỗi chống lại sự hiểu biết không? những tội lỗi nhỏ nào có thể được nói là cai trị cũng như những tội lớn? liệu những lần tái phạm thường xuyên vào bất cứ tội lỗi nào chứng minh tội lỗi ấy đang cai trị không? liệu tội lỗi có thể cai trị trong một người được tái sinh không? hay liệu một thánh đồ có thể sa vào tội lỗi cai trị không? mà về đó những nhà thần học có danh tiếng và tên tuổi lớn lao đã khác nhau, tất cả trên một nền tảng và giả định sai lầm. Kinh Thánh không đưa ra cơ sở cho bất cứ cuộc tra xét, hay tranh luận, hay trường hợp lương tâm nào như vậy, như một số người đã khơi dậy về việc này; và, thật vậy, tôi mong đây là trường hợp duy nhất về việc người ta tạo ra những trường hợp lương tâm và trả lời chúng, khi thật vậy và trong sự thật không có những điều như vậy; như vậy bẫy lương tâm người ta, và vướng họ nhiều hơn bởi những trường hợp của họ hơn họ giải cứu bởi những giải pháp của họ. Sự thật là, không có sự đề cập nào về bất cứ tội lỗi cai trị nào, hay việc cai trị của bất cứ tội lỗi nào, trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, lấy tội lỗi cho tội lỗi riêng này hay tội kia; mà về việc cai trị của dục vọng cư trú, nguyên tổ này, hay nguồn của mọi tội lỗi, có sự đề cập thường xuyên. Trong khi điều ấy giữ quyền năng và tính phổ quát của nó trong linh hồn, và không bị kiềm chế cũng không bị thu hẹp bởi Đức Thánh Linh ân điển cư trú, cùng với một nguyên lý sống mới có phạm vi không kém và quyền năng nhiều hơn nó, dù những tội lỗi thật sự ít hay nhiều, được biết hay không được biết, nhỏ hay lớn, tất cả là một. Tội lỗi cai trị, và một người như vậy ở dưới quyền năng và sự thống trị của tội lỗi. Vậy, nói một cách rõ ràng, có tội lỗi cai trị là chưa được cải đạo; và có tội lỗi không cai trị là đã được cải đạo, đã nhận một nguyên lý mới của sự sống từ trên cao. Điều này hiển nhiên từ chương thứ 5 và thứ 6 của Thư Rô-ma, chỗ của giáo lý này về tội lỗi cai trị. Sự chống đối được sứ đồ nhấn mạnh, là giữa việc cai trị của tội lỗi và ân điển; và trong việc theo đuổi nó ông bày tỏ làm sao những tín đồ chân thật được chuyển từ cái này sang cái kia. Có tội lỗi cai trị, là ở trong một trạng thái tội lỗi; có ân điển cai trị, là ở trong một trạng thái ân điển. Như vậy chương 5:21, “Như tội lỗi đã cai trị tới sự chết, thì ân điển cũng cai trị qua sự công chính tới sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Tội lỗi ông nói đến là tội lỗi ông bàn trong toàn bộ chương ấy, tội lỗi của bản chất, dục vọng chúng ta nói đến. Điều này theo bản chất cai trị tới sự chết; nhưng khi ân điển đến bởi Chúa Giê-xu Christ, linh hồn được giải cứu khỏi quyền năng của nó. Như vậy trong toàn bộ chương thứ 6 nó là sự thay đổi trạng thái và tình trạng của chúng ta mà sứ đồ nhấn mạnh, trong việc chúng ta được giải cứu khỏi việc cai trị của tội lỗi; và ông nói với chúng ta điều này là điều hủy diệt nó, việc chúng ta ở dưới ân điển: Câu 14, “Tội lỗi sẽ không thống trị trên anh em; vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” Rõ ràng, vậy, có hai chúa và người cai trị; và những điều này là, tội lỗi nguyên tổ hay cư trú, và ân điển hay Đức Thánh Linh của nó.
Chúa thứ nhất sứ đồ khám phá, cùng với việc ông bước vào quyền cai trị và sự thống trị của mình, chương 5, và điều này mọi người theo bản chất đều ở dưới; chúa thứ hai ông mô tả, chương 6, vốn trình bày quyền cai trị và việc cai trị của ân điển trong các tín đồ bởi Chúa Giê-xu Christ. Và rồi, thứ ba, vị trí cả hai chúa này có, trong đời này, trong một tín đồ, chương 7. Vậy, đây là tội lỗi cai trị duy nhất; và trong bất cứ ai nó ở trong quyền năng và phạm vi của nó, như nó ở trong mọi người không được tái sinh, trong họ, và chỉ trong họ, tội lỗi cai trị, và mọi tội lỗi họ phạm là với sự đồng ý đầy đủ (như đã được bày tỏ trước), trong sự vâng lời sẵn lòng chính xác đối với chúa tể tối cao cai trị trong họ. 4. Hãy quan sát rằng ân điển, tạo vật mới, nguyên lý, hay sự sống thuộc linh, vốn được ban cho, ban tặng cho, và thực hiện trong, mọi tín đồ và chỉ các tín đồ, dù nó ở mức độ thấp nhất và lỏng lẻo nhất có thể tưởng tượng, song không kém phần trải rộng phổ quát trên toàn bộ linh hồn hơn thói quen và nguyên lý trái ngược của dục vọng và tội lỗi chúng ta đã nói đến. Trong sự hiểu biết nó là sự sáng trong Chúa; trong ý chí, sự sống; trong tình cảm, tình yêu, sự vui thích, v.v., những người ấy được hòa giải vốn bị xa cách bởi những việc làm gian ác. Bất cứ nơi đâu có bất cứ điều gì nhỏ nhất của ân điển, ở đó có điều gì đó của nó trong mọi điều của linh hồn vốn là một chỗ có khả năng cho những thói quen hay khuynh hướng tốt hay xấu. Kẻ “ở trong Đấng Christ là một tạo vật mới,” 2 Cô-rinh-tô 5:17; không được đổi mới trong chi tiết này hay chi tiết kia,—“anh ta là một tạo vật mới.” 5. Rằng bất cứ nơi đâu ân điển chân thật ở, ở bất cứ mức độ nào, ở đó nó mang quyền cai trị, dù tội lỗi ở trong cùng một đối tượng với nó. Như tội lỗi cai trị trước khi ân điển đến, thì ân điển cũng cai trị khi nó một lần đến. Và lý do là, vì tội lỗi có quyền cai trị và sự thống trị thứ nhất trong lòng, ở lại ở đó, không có phòng cũng không có chỗ cho ân điển ngoài điều được tạo ra bởi sự chinh phục; nay, kẻ nào bước vào một sự sở hữu bởi quyền chinh phục, dù bất cứ sự chống cự nào được thực hiện, nếu anh ta thắng tới một sự chinh phục, anh ta cai trị. Trong mọi người được tái sinh, dù ân điển không bao giờ yếu như vậy, và sự hư hoại không bao giờ mạnh như vậy, song một cách thích hợp chủ quyền thuộc về ân điển. Đã bước vào linh hồn và mọi quyền năng của nó bởi sự chinh phục, chừng nào nó ở lại ở đó nó cai trị. Vậy nói một người được tái sinh có thể sa vào tội lỗi cai trị, như nó thường được diễn đạt (dù, như chúng ta đã bày tỏ, không tội lỗi nào cai trị ngoài tội lỗi của bản chất, như không hành động tốt nào cai trị ngoài Đức Thánh Linh và thói quen ân điển), và song tiếp tục được tái sinh, là như nói anh ta có thể có và không có ân điển chân thật cùng lúc. Nay, từ những sự xem xét này một số suy luận thêm có thể được thực hiện:—(1.) Rằng trong mọi người được tái sinh có, theo một nghĩa thuộc linh, hai nguyên lý của mọi hành động của anh ta,—hai ý chí. Có ý chí của xác thịt, và có ý chí của Đức Thánh Linh. Một người được tái sinh theo thuộc linh và theo cách diễn đạt Kinh Thánh là hai người,—một “người mới” và một “người cũ,” một “con người bề trong” và một “thân thể của sự chết,”—và có hai ý chí, có hai bản chất, không như những năng lực tự nhiên, mà như những nguyên lý đạo đức của hoạt động; và điều này giữ mọi hành động của anh ta, như đạo đức, khỏi việc trọn vẹn, tuyệt đối, hay hoàn chỉnh theo bất cứ loại nào. Anh ta làm điều thiện với toàn bộ lòng mình trên cơ sở sự chân thành, nhưng anh ta không làm điều thiện với toàn bộ lòng mình trên cơ sở sự trọn vẹn; và khi anh ta làm điều ác, vẫn có một nguyên lý không phục tùng, không đồng ý. Điều này sứ đồ phàn nàn và tuyên bố, Rô-ma 7:19–22, “Điều thiện tôi muốn tôi không làm: mà điều ác tôi không muốn, tôi làm điều ấy. Nay nếu tôi làm điều tôi không muốn, không còn là tôi làm nó, mà là tội lỗi ở trong tôi. Vậy tôi tìm thấy một luật, rằng, khi tôi muốn làm điều thiện, điều ác hiện diện với tôi. Vì tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong.” Có một “tôi” và một “tôi” chống đối, một sự muốn và không muốn, một sự làm và không làm, một sự vui thích và không vui thích, tất cả trong cùng một người. Vậy có sự khác biệt này ở lối vào giữa bất cứ tội lỗi nào của những người được tái sinh và những người khác: Dù nguyên lý phạm tội là như nhau, về loại và bản chất của nó, trong họ và những người khác,—mọi tội lỗi, tội lỗi của mỗi người, dù anh ta là ai, tín đồ hay người không tin, bị cám dỗ bởi dục vọng của chính mình,—song dục vọng ấy sở hữu toàn bộ linh hồn, và lấy vào sự đồng ý ảo của toàn bộ con người, bất chấp sự kiểm soát và kiểm tra của lương tâm và ánh sáng của sự phán xét, trong kẻ không được tái sinh; nhưng trong mọi người được tái sinh có một nguyên lý không đồng ý, vốn thật sự là chính con người ấy, không cùng nhau trong tội lỗi, vốn rõ ràng bất đồng với nó, như nguyên lý kia là nguyên lý nó tuôn chảy từ đó. (2.) Rằng tội lỗi không thể, không, và sẽ không bao giờ, cai trị trong những người được tái sinh. Lý do của điều này tôi đã cho anh biết trước; và sứ đồ nghĩ đây là một bằng chứng đầy đủ cho khẳng định này, “Vì họ ở dưới ân điển,” Rô-ma 6:14. Trong khi nguyên lý ân điển ở lại trong họ, vốn cai trị bất cứ nơi đâu nó ở, hay sự chấp nhận nhưng không của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm hướng tới họ, không thể nào, trên cơ sở bất cứ tội lỗi thật sự nào dù là gì họ có thể sa vào, tội lỗi cai trị trong họ. Không điều gì ban cho tội lỗi một quyền cai trị và sự thống trị ngoài một sự thiếu hụt toàn bộ mọi ân điển chân thật dù là gì, không chỉ xét về việc nó tự thực thi, mà xét về bất cứ tàn tích thói quen nào của nó. Nó đôi khi có thể bị áp đảo bởi những cám dỗ và sự hư hoại, nhưng nó vẫn là ân điển, như tia lửa nhỏ nhất của lửa là lửa, dù nó bị bao phủ bởi một đống tro lớn lao như thế nào; và nó cai trị khi ấy. (3.) Rằng những người được tái sinh không phạm tội với sự đồng ý toàn bộ và đầy đủ của họ. Sự đồng ý có thể được lấy theo hai cách:—Thứ nhất, Một cách đạo đức, cho sự chấp thuận điều được làm. Như vậy sứ đồ nói, rằng trong con người bề trong ông đã “đồng ý với luật pháp rằng nó tốt,” Rô-ma 7:16; tức là, ông đã chấp thuận nó như vậy, thích nó, vui thích trong nó như tốt: và như vậy một người được tái sinh không bao giờ đồng ý với tội lỗi, không, cả những người không được tái sinh cũng không, trừ khi họ là những người như vậy, “đã qua cảm giác, được giao để làm việc dâm đãng với lòng tham lam.” Một người được tái sinh xa rời việc đồng ý như vậy với tội lỗi, đến nỗi trước nó, trong nó, sau nó, anh ta hoàn toàn lên án, không cho phép, ghét nó, như trong chính mình và bởi chính mình đã phạm. Thứ hai, Sự đồng ý có thể được lấy theo một nghĩa vật lý, cho sự cùng nhau của những nguyên lý ra lệnh và hành động của linh hồn tới những hoạt động của nó. Và theo nghĩa này một người không được tái sinh phạm tội với sự đồng ý đầy đủ và toàn bộ ý chí của mình. Một người được tái sinh không, không thể làm như vậy: vì dù không có trong sự đồng ý ấy với tội lỗi mà ý chí của anh ta, bị nghiêng bởi khuynh hướng còn lại của tội lỗi trong nó, ban cho, một phản ứng thật sự có thể cảm nhận được của nguyên lý kia, song có một sự rõ ràng không đồng ý; và bởi quyền năng nó có trong linh hồn (vì những thói quen có quyền năng trong và trên những đối tượng chúng ở trong đó), nó bảo tồn nó khỏi việc hoàn toàn dấn thân vào tội lỗi. Và đây là ý định lớn lao của sứ đồ, Rô-ma 7:19–22. Từ điều đã được nói sẽ dễ dàng có vẻ như câu trả lời nào có thể được đưa ra cho luận chứng trước, tức là, rằng bất chấp bất cứ tội lỗi nào hoặc Kinh Thánh hay kinh nghiệm của người ta chứng tỏ các thánh đồ có thể sa vào, song họ không bao giờ phạm tội hay thực hiện tội lỗi với sự đồng ý đầy đủ và toàn bộ của họ, bởi đó họ phải được coi trong và dưới tội lỗi của họ ở cùng một trạng thái và tình trạng với những người không được tái sinh, mà trong họ tội lỗi cai trị, phạm cùng một tội lỗi. Và bất cứ điều gì được ông Goodwin đưa ra để bênh vực luận chứng được đặt xuống ở lối vào của chương này thiếu sót ra sao, để loại bỏ câu trả lời được đưa ra cho nó từ việc các tín đồ không phạm tội với toàn bộ sự đồng ý của họ, có thể dễ dàng được chứng minh. Ông đề xuất nó như sau:— “Một số người, để duy trì vị trí này, rằng mọi tội lỗi của những tín đồ chân thật đều là những tội lỗi vì yếu đuối, nắm lấy khiên này: ‘Những người như vậy,’ họ nói, ‘không bao giờ phạm tội với toàn bộ ý chí của họ, hay với sự đồng ý đầy đủ; vậy họ không bao giờ phạm tội ngoài qua sự yếu đuối,’ Việc họ không bao giờ phạm tội với sự đồng ý đầy đủ họ quan niệm họ chứng minh đầy đủ từ điều của sứ đồ, ‘Vì điều thiện tôi muốn tôi không làm: mà điều ác tôi không muốn, tôi làm điều ấy. Nay nếu tôi làm điều tôi không muốn, không còn là tôi làm nó, mà là tội lỗi ở trong tôi.’ Tôi đáp, thứ nhất, Rằng các thánh đồ không thể phạm tội ngoài với toàn bộ ý chí hay sự đồng ý đầy đủ của họ được chứng minh không thể phủ nhận bởi sự xem xét này,—tức là, vì nếu không sẽ có không chỉ một tính đa dạng hay đa dạng, mà còn một sự trái ngược của những ý chí trong cùng một người cùng một lúc, tức là, khi hành động ác được giả định được sản sinh. Nay, nó là một sự không thể của bằng chứng thứ nhất rằng phải có một tính đa dạng của những hành động, và những hành động này trái ngược lẫn nhau, trong cùng một đối tượng hay tác nhân cùng một lúc. Đúng là, giữa những chuyển động thứ nhất của xác thịt trong một người hướng tới việc phạm tội lỗi và việc hoàn thành tội lỗi bởi một sự thực hiện thật sự và bề ngoài của nó, có thể có liên tiếp trong anh ta không chỉ một tính đa dạng mà còn một sự trái ngược của những ý chí hay chuyển động của ý chí, theo điều Kinh Thánh nói về việc xác thịt tham muốn chống lại Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh chống lại xác thịt; nhưng khi xác thịt, đã thắng trong trận chiến, sinh ra ham muốn của nó thành hành động, Đức Thánh Linh ngừng hành động tham muốn của Ngài: nếu không sẽ suy ra rằng xác thịt lớn hơn và mạnh hơn trong việc tham muốn của nó hơn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc tham muốn của Ngài, và rằng khi xác thịt tham muốn hướng tới việc thực hiện tội lỗi này hay tội kia, Đức Thánh Linh xét về việc ngăn cản nó chỉ tham muốn vô ích; vốn trái ngược với điều của sứ đồ, ‘Đấng ở trong anh em lớn hơn’ (nói, như nó rõ ràng, về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho những tín đồ chân thật) ‘hơn kẻ ở trong thế giới,’ có nghĩa là Sa-tan và mọi phụ tá của nó,—tội lỗi, xác thịt, sự hư hoại.” Đáp. Điều chúng ta nhắm tới bởi việc các thánh đồ không phạm tội với toàn bộ ý chí của họ đã được tuyên bố. Việc không có một sự nhất quán trong cách giải thích chúng ta đã đưa ra ông Goodwin khẳng định, vì nó sẽ suy ra “một tính đa dạng, vâng một sự trái ngược của những ý chí trong cùng một người cùng lúc.” Việc có một tính đa dạng, vâng một sự trái ngược của những ý chí, theo nghĩa Kinh Thánh của cách diễn đạt ý chí của một người, đã được tuyên bố trước từ Kinh Thánh; không phải một tính đa dạng của những ý chí theo một nghĩa vật lý, như ý chí là một năng lực tự nhiên của linh hồn, mà theo một nghĩa đạo đức và tương tự, như nó được lấy cho một thói quen hay nguyên lý tốt hay xấu. Ý chí là một năng lực tự nhiên. Một bản chất có một ý chí. Trong mọi người được tái sinh có hai bản chất, bản chất mới hay thần thượng, và bản chất cũ hay hư hoại. Theo cùng một nghĩa, có trong anh ta hai ý chí, như đã được tuyên bố. Nhưng ông nói, “Nó là một sự không thể của bằng chứng thứ nhất, rằng phải có một tính đa dạng của những hành động trong cùng một đối tượng cùng lúc, và những hành động này trái ngược lẫn nhau.” Nhưng,— 1. Nếu anh nhắm tới những hành động theo một sự xem xét đạo đức, trừ khi anh thêm, “Về cùng một đối tượng,” mà anh không làm, khẳng định này xa rời bất cứ bằng chứng lẽ thật nào, đến nỗi nó sai một cách lố bịch. Chẳng phải cùng một người có thể yêu Đức Chúa Trời và ghét ma quỷ cùng lúc sao? Nhưng,— 2. Làm sao anh đi qua đột ngột như vậy từ một tính đa dạng của những ý chí tới một tính đa dạng của những hành động? Bởi ý chí chúng ta nhắm tới (theo nghĩa chúng ta nói về nó) một thói quen, không phải bất cứ hành động nào,—tức là, ý chí như được đầu tư theo thói quen với một nguyên lý mới, và không như sẵn lòng thật sự từ đó và bởi đức hạnh của nó. Arminius, mà từ đó tác giả của chúng ta vay mượn bài luận này, không rơi vào ngụy biện này; ông nói với anh, “Không thể có những ý chí hay ý chí trái ngược về cùng một hành động.” Nhưng với ông Goodwin hay Arminius nó có phải là một sự không thể rằng phải có một hành động hỗn hợp, một phần tự nguyện và một phần không tự nguyện không? Những hành động mà nguyên lý của chúng từ bên ngoài, bởi sự thuyết phục, có thể; như việc một người ném hàng hóa của mình xuống biển để cứu mạng sống của chính mình. Nay, những nguyên lý chúng ta nói đến, xác thịt và ân điển, là nội tại và trái ngược; và những hành động tiến hành từ một năng lực mà trong đó những nguyên lý trái ngược như vậy có chỗ ở của chúng sẽ không một phần tự nguyện, một phần không tự nguyện sao? Nhưng ông nói với anh, “Rằng dù có thể có việc tham muốn của Đức Thánh Linh chống lại xác thịt trước hành động tội lỗi, song khi nó đến việc hành động nó thì nó ngừng; và như vậy hành động được thực hiện với toàn bộ ý chí.” 1. Dù điều này là vậy, song điều này không chứng minh ngoài việc hành động là hỗn hợp, và không tuyệt đối và hoàn toàn tự nguyện. Những hành động hỗn hợp được coi như vậy từ sự suy xét và bất đồng trước đó, dù ý chí cuối cùng bị thắng tới đó; và tôi đã chỉ ra trước rằng trong chính hành động có một sự bất đồng ảo, vì nguyên lý đối nghịch ở trong ý chí. Nhưng,— 2. Làm sao có vẻ như Đức Thánh Linh không “tham muốn chống lại xác thịt” (dù không tới một sự thắng thế) ngay cả trong việc thực thi những hành động tội lỗi? Trong mọi hành động tốt một người làm, vì điều ác hiện diện với anh ta, dù sự thắng thế ở phía Đức Thánh Linh và nguyên lý ân điển, song xác thịt cùng với những tham muốn của nó luôn một phần làm hư hoại nó; từ đó là mọi vết, vết bẩn, và sự không trọn vẹn của những điều thánh và bổn phận của các thánh đồ. Và nếu xác thịt trong việc tham muốn của nó sẽ tự trộn vào những hành động tốt của chúng ta tới sự làm ô nhiễm và suy yếu của chúng, tại sao Đức Thánh Linh trong những [hành động] xấu không chỉ tự trộn chính Ngài và những tham muốn của Ngài với chúng, mà còn mang đi khỏi ảnh hưởng đầy đủ của ý chí vào chúng vốn nếu không nó đã có? Nhưng ông nói, “Nếu Đức Thánh Linh không ngừng tham muốn trước khi xác thịt sinh ra hành động tội lỗi, thì Đức Thánh Linh bị xác thịt chinh phục, trái ngược với điều của sứ đồ, 1 Giăng 4:4, ‘Đấng ở trong anh em mạnh hơn kẻ ở trong thế giới.’ ” Nhưng,— 1. Nếu từ đây xác thịt phải được nghĩ và quan niệm là mạnh hơn Đức Thánh Linh, vì nó thắng trong bất cứ hành động nào hướng tới tội lỗi, bất chấp sự tranh đấu của Đức Thánh Linh, nó phải được phán xét thắng nó và chinh phục nó nhiều hơn bao nhiêu nếu nó khiến nó hoàn toàn ngừng, và không tranh đấu chút nào! Kẻ kiềm chế người khác để anh ta không chống đối mình chút nào có một quyền năng lớn hơn kẻ chinh phục anh ta trong sự chống cự của anh ta. Nhưng tại sao ông Goodwin sợ xác thịt bị khẳng định là mạnh hơn trong chúng ta hơn Đức Thánh Linh? Chẳng phải toàn bộ thiết kế của ông là chứng minh rằng nó là, hay có thể là, mạnh hơn và thắng thế hơn nó nhiều như vậy, đến nỗi trong khi người ta xưng nhận ở mọi phía rằng Đức Thánh Linh không bao giờ hoàn toàn chinh phục xác thịt, để nó không ở lại trong các thánh đồ trong đời này, song xác thịt hoàn toàn thắng Đức Thánh Linh và chinh phục nó, tới một sự trục xuất hoàn toàn nó khỏi lòng những người nó ở trong đó sao? 2. Trong sự thắng thế của xác thịt, không phải chính Đức Thánh Linh bị chinh phục, mà chỉ một số chuyển động và hành động của Ngài trong lòng. Nay, dù một số hành động và chuyển động riêng của Ngài có thể không cuối cùng đi tới thành công, song nếu Ngài thường mang quyền cai trị trong lòng, Ngài không phải được nói, ngay cả như trong chúng ta và hành động trong chúng ta, không mạnh hơn xác thịt. Ngài, như trong chúng ta, trên cơ sở này được nói là “mạnh hơn kẻ ở trong thế giới,” vì, bất chấp mọi sự chống đối chống lại chúng ta, Ngài bảo tồn chúng ta trong trạng thái và tình trạng được chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và bước đi với Ngài với một tấm lòng ngay thẳng, trong những việc lành và bổn phận phần lớn, dù đôi khi xác thịt thắng tới tội lỗi, mà từ đó song Ngài cứu chúng ta bởi sự ăn năn. 3. Nói một chút theo ý nghĩa của ông Goodwin. Bởi sự không đủ của Đức Thánh Linh, rõ ràng, từ bản văn được thúc ép, và từ điều theo sau trong cùng một nơi, rằng ông không nhắm tới một nguyên lý sống thuộc linh trong ý chí, có chỗ ở của nó ở đó, cùng với nguyên lý trái ngược của nó, xác thịt (có lẽ ông sẽ không thừa nhận bất cứ điều gì như vậy), mà là chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nay, Đức Thánh Linh này tham muốn ra sao? Không một cách hình thức, không nghi ngờ gì, mà bởi việc khiến chúng ta làm như vậy. Và Ngài làm điều ấy ra sao, theo phán đoán của ông Goodwin? Chỉ đơn thuần bởi việc thuyết phục chúng ta làm như vậy. Vậy việc xác thịt thắng Đức Thánh Linh không là gì, theo ý nghĩa của ông, ngoài việc tội lỗi thắng và những động cơ của xác thịt trên những động cơ được Đức Thánh Linh sử dụng; điều mà có thể được làm, và song Đức Thánh Linh tiếp tục mạnh hơn xác thịt một cách không thể tranh cãi. 4. Tổng kết là, Nếu Đức Thánh Linh và xác thịt, dục vọng và ân điển, có thể được coi như những phẩm chất và nguyên lý theo thói quen trong ý chí của cùng những con người, đến nỗi dù một người chỉ có một ý chí, song, vì những phẩm chất trái ngược này, anh ta phải được coi như có hai nguyên lý hoạt động khác nhau, rõ ràng là, có những khuynh hướng trái ngược liên tục, ý chí trong những hành động của nó có một mối liên hệ với cả hai nguyên lý này, đến nỗi không tội lỗi nào được một người như vậy phạm với toàn bộ ý chí và sự đồng ý đầy đủ của mình. Việc những phẩm chất trái ngược ở một mức độ lỏng lẻo có thể ở trong cùng một đối tượng được biết “lippis et tonsoribus.” Những nguyên lý đối nghịch này, xác thịt và Đức Thánh Linh, như những phẩm chất trái ngược ấy của cùng một đối tượng; và những khuynh hướng, vâng, và những hành động khơi dậy của ý chí, thuộc cùng một bản chất với chúng: vậy trong cùng một hành động chúng cả hai có thể đang làm việc, dù không với hiệu quả ngang bằng. Vậy bất chấp bất cứ điều gì, nói ngược lại, có vẻ như trong những tội lỗi các thánh đồ sa vào, họ không phạm tội với toàn bộ ý chí và sự đồng ý đầy đủ của họ; vốn tự nó là một câu trả lời đầy đủ cho luận chứng trước. Tiết 25 chứa một bài luận quá dài để áp đặt lên độc giả bằng một bản chép. Có ba phần của nó: phần thứ nhất đưa ra một lý do từ đâu nó là, rằng, “nếu Đức Thánh Linh mạnh hơn xác thịt, song xác thịt thường thắng trong những tham muốn của nó.” Phần thứ hai, “Cách trở lại của Đức Thánh Linh, để hành động trong chúng ta sau khi những chuyển động của Ngài đã bị bác bỏ.” Phần thứ ba cố gắng một bằng chứng cho mệnh đề bị phủ nhận, “Rằng các thánh đồ phạm tội với sự đồng ý đầy đủ và toàn bộ của họ,” bởi ví dụ của Đa-vít. Về phần thứ nhất, ông nói với anh, “Rằng Đức Thánh Linh không hành động tới hiệu quả công bằng của sức sống và sức mạnh của Ngài, mà chỉ khi những chuyển động ngăn chặn của Ngài được đón nhận và được hỗ trợ thứ hai với một sự cùng nhau phù hợp trong lòng và ý chí người ta; qua một sự thiếu hụt và lơ là về nó Ngài được nói là bị ‘buồn’ và ‘dập tắt,’—tức là, ngừng khỏi những hành động hay chuyển động khác trong người ta. Lẽ thật này là cơ sở của những câu nói như vậy trong những thư của Phao-lô: ‘Vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết; mà nếu anh em qua Đức Thánh Linh làm chết những việc làm của thân thể, anh em sẽ sống.’ ‘Vì bao nhiêu người được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, họ là con cái của Đức Chúa Trời,’ ” v.v. Đáp. Đức Thánh Linh ở đây được ông Goodwin nhắm tới là Đức Thánh Linh thánh khiết và được phước của ân điển. Những hành động của Ngài tới hiệu quả công bằng của sức sống và sức mạnh của Ngài là gì, ông Goodwin không giải thích; cũng không, thật vậy, bất chấp vẻ ý nghĩa của cách diễn đạt ấy, ông có khả năng. Nó phải là hành động hoặc nhiều như Ngài có thể hoặc nhiều như Ngài muốn. Việc Đức Thánh Linh, trong việc chống đối tội lỗi, hành động tới mức tối thượng của sự toàn năng Ngài trong bất cứ ai, tôi đoán sẽ không được khẳng định. Nếu nó nhiều như Ngài muốn, thì ý nghĩa là, Ngài sẽ không trong những trường hợp như vậy hành động nhiều như Ngài muốn. Điều ấy biểu thị gì chúng ta thiếu một cụm từ diễn đạt khác nào đó để tuyên bố. Để bỏ qua điều này, hãy xem, ở chỗ tiếp theo, những hành động của Ngài tới hiệu quả công bằng này bị treo trên điều gì; nó là, vậy, trong trường hợp “những chuyển động ngăn chặn thứ nhất của Ngài được nhận và được hỗ trợ thứ hai.” Nhưng rồi, thứ hai, những “chuyển động ngăn chặn thứ nhất” này của Đức Thánh Linh là gì? và việc đón nhận chúng với một sự cùng nhau phù hợp của ý chí là gì? Về điều thứ nhất, ông Goodwin nói với chúng ta trong tiết này chúng là “những chuyển động của một cảm hứng mát mẻ và mềm mại.” Những cách diễn đạt mơ hồ như vậy, trong một điều có tầm quan trọng này, chúng ta bị ép phải ôm ấp! “Những chuyển động ngăn chặn của Đức Thánh Linh” hoặc là những hành động vật lý nội tại, trong, cùng với, và trên ý chí người ta, làm việc trong họ muốn và làm (được gọi là “ngăn chặn” từ những hành động của chính ý chí), hoặc chúng là những sự gợi ý và thuyết phục đạo đức tới điều thiện, theo sự tương đồng của giáo lý ông Goodwin đã ủng hộ. Nó là điều sau duy nhất được nhắm tới ở đây. “Những chuyển động ngăn chặn của Đức Thánh Linh” là những sự thuyết phục đạo đức của Ngài về ý chí tới điều thiện được đề xuất cho sự xem xét của nó. Vậy hãy xem, ở chỗ tiếp theo, việc “hỗ trợ thứ hai và đón nhận những chuyển động này với một sự cùng nhau phù hợp trong lòng và ý chí” là gì. Nay, điều này phải hoặc là vâng theo những chuyển động này, và làm điều thiện được thuyết phục tới, hoặc điều gì khác. Nếu bất cứ điều gì khác, chúng ta mong biết từ ông Goodwin nó là gì, và nó gồm ở đâu. Nếu nó là làm điều thiện được thuyết phục tới, thì điều gì trở thành, tôi xin anh, của những “sự giúp đỡ tiếp theo” ấy vốn bị treo trên sự vâng lời này, khi chính sự việc đã được thực hiện mà sự giúp đỡ và hỗ trợ của chúng được đòi hỏi cho? Chúng có thể được gọi là “những chuyển động tiếp theo” vốn không bao giờ được sử dụng cũng không được áp dụng ngoài khi những điều chúng chuyển động và thúc giục tới được hoàn thành và thực hiện trước; vâng, chúng bị treo trên điều kiện ấy. Hơn nữa; những “sự giúp đỡ tiếp theo” này, như được diễn đạt, vốn chuyển động ở một mức cao và vinh quang hơn, gồm ở đâu? Chúng ta đã lập luận nó đầy đủ rồi, tới một sự thuyết phục kỹ lưỡng về phán đoán của ông Goodwin trong vấn đề này là gì, tức là, rằng ông không thừa nhận những hoạt động nào trong hay trên ý chí người ta ngoài những hoạt động đạo đức, bằng cách thuyết phục, tranh luận, tới hiệu quả tối thượng của sức sống và sức mạnh của ông trong việc tranh luận, rằng có một sự không nhất quán giữa những hoạt động vật lý, nội tại trong hay trên ý chí người ta, và những lời khuyên giục hay thuyết phục đạo đức, xét về việc sản sinh cùng một hiệu quả Đây là, vậy, khuôn khổ của bài luận tinh tế này: “Nếu, khi Đức Thánh Linh thuyết phục thứ nhất tới điều thiện, người ta vâng theo và làm nó theo đó, Đức Thánh Linh khi ấy sẽ với quyền năng và sức sống nhiều hơn chuyển động họ khi họ đã làm nó, và thuyết phục họ làm nó.” Việc bài luận này của ông dễ dàng tạo dịp và lợi thế để đáp lại ông luận chứng thứ ba của ông, đã xem xét trước, về việc áp đặt những lập luận và hành động không mạch lạc và không nhất quán lên Đức Chúa Trời trong việc đối xử của Ngài với người ta, độc giả thông minh sẽ nhanh chóng tìm ra;—và sẽ là một điều dễ dàng dựng lên một nhà hát, và, trên những nguyên lý của ông Goodwin, đóng vai Đấng Toàn Năng với một bài luận không phù hợp và không mạch lạc; nhưng chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời. Thứ ba, Việc Đức Thánh Linh bị buồn với những tội lỗi của các tín đồ, và việc họ bước đi không xứng đáng với, hay không tương ứng với, ân điển họ đã nhận, là rõ ràng, Ê-phê-sô 4:30: sứ đồ khuyên bảo các tín đồ kiêng những tội lỗi ông liệt kê ở đó, và do đó [khỏi] những tội khác có ý nghĩa tương tự, [và] đã mặc lấy và học Đấng Christ tới sự nên thánh, rằng họ không làm buồn Đức Thánh Linh, mà từ Ngài họ đã nhận sự thương xót và đặc ân lớn lao ấy về việc được “ấn chứng tới ngày cứu chuộc.” Nhưng việc vì vậy những chuyển động tiếp theo và hiệu quả hơn của Đức Thánh Linh không tự do như những chuyển động thứ nhất, mà bị treo trên việc chúng ta thực hiện điều Ngài trước hết chuyển động tới, và như vậy, do đó, rằng không có chuyển động thứ nhất cũng không chuyển động thứ hai nào của Đức Thánh Linh ngoài việc có thể bị khiến trở nên vô ích và không kết quả, hay bị làm hư hỏng đời đời, là một luận chứng không khác luận chứng của người Công giáo, “Phi-e-rơ, hãy chăn chiên Ta; vậy giáo hoàng là đầu của Hội Thánh.” Bài luận tiếp theo cũng không được bỏ qua mà không có một chút nhận xét. Vậy ông tiếp tục như sau: “Các tín đồ,” ông nói, “khi ấy làm chết những việc làm của thân thể bởi Đức Thánh Linh, khi họ nối ý chí của họ với ý chí Ngài trong những chuyển động ngăn chặn ân điển của Ngài, và như vậy kéo và đạt được sức mạnh và sự hỗ trợ thêm từ Ngài để hướng tới công việc lớn lao và khó khăn của việc làm chết; xét về sự cùng nhau này nữa với Đức Thánh Linh, trong những sự áp dụng thứ nhất và nhẹ nhàng hơn của Ngài cho họ, họ được nói là được ‘Đức Thánh Linh dẫn dắt,’ như trong hành vi của họ với Ngài, trong những sự áp dụng cao hơn và xa hơn của Ngài, họ trở thành được làm đầy với Đức Thánh Linh, theo cách diễn đạt của sứ đồ, ‘Hãy được làm đầy với Đức Thánh Linh;’ tức là, ‘Hãy đi theo Đức Thánh Linh gần trong những chuyển động và gợi ý hiện tại của Ngài trong anh em, và anh em sẽ được làm đầy với Ngài;’ tức là, ‘Anh em sẽ tìm thấy Ngài chuyển động và hỗ trợ anh em trong mọi dịp ở một mức cao và vinh quang hơn.’ ” Đáp. 1. Việc “nối ý chí của chúng ta với ý chí của Đức Thánh Linh” này là gì đã được bày tỏ một phần trước. “Ý chí của Đức Thánh Linh” là chúng ta được làm chết. Những chuyển động của Ngài hướng tới đây là những sự thuyết phục của Ngài rằng chúng ta như vậy. Nối ý chí của chúng ta với ý chí Ngài, là trong ý chí của chúng ta đáp ứng ý chí của Đức Thánh Linh; tức là, khi Đức Thánh Linh chuyển động, chúng ta tự làm chết mình. Bởi điều này nữa, ông nói với chúng ta, chúng ta kéo hay đạt được sức mạnh hay sự hỗ trợ thêm từ Đức Thánh Linh cho công việc ấy chúng ta đã làm rồi. Nhưng làm sao vậy? Tại sao, ông nói với anh sau rằng đây là “luật của Đức Thánh Linh.” Dường như, vậy, rằng bởi việc làm một điều, chúng ta đạt được hay mua được sự hỗ trợ của Đức Thánh Linh cho một điều khác, và điều ấy bởi một luật. Tôi hỏi, Bởi luật nào? bởi luật của việc làm? Bởi luật ấy sứ đồ nói với anh rằng chúng ta không hề nhận Đức Thánh Linh; vậy, bởi một sự ngang bằng lý trí, chúng ta không đạt được bất cứ nguồn cung thêm nào từ Ngài bởi luật ấy. Bởi luật của đức tin hay ân điển? Luật ấy không biết những thuật ngữ như vậy như việc chúng ta bởi bất cứ hành động nào của chúng ta mua Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà Ngài ban tặng nhưng không theo nội dung chính của luật ấy. Hơn nữa; ân điển thứ hai này đạt được ra sao, và luật của Đức Thánh Linh trong đó là gì? Nó đạt được ex congruo hay ex condigno? Hãy đưa ra quy tắc về việc Đức Chúa Trời tiến hành với các thánh đồ Ngài, hay bất cứ con cái loài người nào, trong vấn đề bất cứ sự ban tặng đầy ân điển nào của Ngài, và anh sẽ vượt qua bất cứ điều gì những người tiền nhiệm của anh, dù là người Pelagius, Công giáo, Arminian, hay Socinian, có thể đạt tới. Chúa chúng ta đã nói với chúng ta rằng “không có Ngài chúng ta không thể làm gì; vâng, rằng mọi sự đầy đủ của chúng ta là của Đức Chúa Trời, và không có Ngài chúng ta không thể nghĩ một ý nghĩ tốt; rằng Ngài làm việc trong chúng ta muốn và làm,—không chỉ bắt đầu, mà còn hoàn thiện mọi việc lành, làm trọn trong chúng ta mọi ý tốt của sự nhân từ Ngài, và công việc đức tin với quyền năng;” gán toàn bộ công việc lớn lao của sự cứu rỗi cho chính Ngài và Đức Thánh Linh Ngài, làm việc một cách nhưng không và đầy ân điển như Ngài muốn và vui lòng. Về thứ tự này của việc Ngài đối xử với người ta, rằng ân điển thứ nhất hay ngăn chặn của Ngài phải tự do, nhưng ân điển tiếp theo của Ngài được chúng ta mua và được ban cho chúng ta theo việc làm việc và hợp tác của chúng ta với ân điển thứ nhất của Ngài, được phát minh bởi Pelagius, Julianus, và Celestinus, và ở đây được ông Goodwin đưa vào mới, ông không thông báo cho chúng ta điều gì cả. Tóm lại, toàn bộ bài luận này là hư cấu Pelagius đơn thuần, được bọc trong những cách diễn đạt chung, mơ hồ, với những ám chỉ tới một số cụm từ Kinh Thánh (mà những thần linh phàm tục cũng như sai lầm dễ làm) về việc ban tặng ân điển Đức Chúa Trời theo những hành vi và sự xứng đáng khác nhau của người ta, tự phân biệt mình khỏi những người khác, và, so sánh với họ, đưa ra điều họ đã không nhận. Nhưng,— 2. “Đáp ứng những chuyển động thứ nhất và nhẹ nhàng của Đức Thánh Linh là được Ngài dẫn dắt, và khi ấy chúng ta sẽ được làm đầy với Đức Thánh Linh.” Nhưng ông Goodwin chứng minh ra sao rằng được “Đức Thánh Linh dẫn dắt” là “đáp ứng những chuyển động nhẹ nhàng thứ nhất của Ngài,” và bởi đó đạt được những hành động và sự thuyết phục xa hơn và vinh quang hơn của Ngài? Có an toàn khi táo bạo như vậy với lời của Đức Chúa Trời không? hay đây không phải là bóp méo nó, như những người ngu dốt và không ổn định làm, tới sự hư mất?
Các thánh đồ được “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt,” và “bước đi theo Đức Thánh Linh,” là, trong Rô-ma 8, những cách diễn đạt về sự nên thánh hiệu quả ấy, tự thực thi trong cuộc trò chuyện và bước đi của họ với Đức Chúa Trời, mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc trong họ, và vốn là bổn phận của họ để đạt tới, trái ngược với “sống hay bước đi theo xác thịt.” Nếu điều này nay đạt được, và các thánh đồ đạt tới nó, trước ân điển tiếp theo của Đức Thánh Linh, ân điển tiếp theo ấy vốn được diễn đạt vinh quang như vậy là gì, và nó gồm ở đâu? Cách diễn đạt “Được Đức Thánh Linh dẫn dắt” cũng không đưa ra sự cùng nhau hay “hành vi” của ý chí họ, như được diễn đạt, với chuyển động nhẹ nhàng của Đức Thánh Linh, mà là hoạt động mạnh mẽ và hiệu quả của Đức Thánh Linh, xét về sự thánh khiết và bước đi của họ với Đức Chúa Trời. Πνεύματι Θεοῦ ἄγονται không phải là, “Họ hành vi hay cùng nhau với Đức Thánh Linh trong những chuyển động của Ngài;” mà là, “Bởi Đức Thánh Linh họ bị tác động và được mang ra tới những điều của Đức Chúa Trời.” Điều này cũng không có mối liên hệ hay mạch lạc nào với điều của Ê-phê-sô, 5:18, “Hãy được làm đầy với Đức Thánh Linh.” Cũng không có ý định như vậy trong cách diễn đạt như được gợi ý ở đây, về một lời hứa nhận nhiều hơn về Đức Thánh Linh, trên điều kiện về sự tuân thủ, cùng nhau, và hành vi ấy với những chuyển động của Ngài, như được gợi ý. Việc Đức Thánh Linh đôi khi được lấy cho những ân điển của Ngài, đôi khi cho những ân tứ của Ngài theo thói quen, đôi khi cho những hoạt động thật sự của Ngài, được biết. Sứ đồ trong nơi ấy, khuyên những người Ê-phê-sô đừng rẽ sang một bên tới những sự giải khát xác thịt, tội lỗi như vậy như những người của thế giới đi ra tới, bảo họ “không say rượu, vì trong đó có sự quá độ,” mà được “làm đầy với Đức Thánh Linh;” lấy sự giải khát của họ trong những niềm vui của Đức Thánh Linh, “nói với chính mình trong những bài thánh ca và thánh ca và bài hát thuộc linh,” câu 18, 19. Nếu tôi một lần tưởng tượng rằng ông Goodwin có suy nghĩ nhỏ nhất rằng thật vậy có bất cứ điều gì trong Kinh Thánh hướng tới ý định của ông trong việc đưa ra nó, tôi sẽ bày tỏ thêm sai lầm của nó. Chơi như vậy với lời của Đức Chúa Trời là một sự tự do chúng ta không dám sử dụng. 3. Ông kết luận, “Rằng lý do các tín đồ bị thắng bởi những tham muốn của xác thịt là, không phải vì Đức Thánh Linh không mạnh hơn xác thịt, mà vì người ta có ý chí nhiều hơn để lắng nghe những dục vọng của xác thịt hơn là Đức Thánh Linh.” “Fortunam Priami cantabo, et nobile bellum.” Đây là kết quả của toàn bộ bài luận phồng lên trước: “Tội lỗi của người ta từ ý chí của chính họ, và không phải vì Đức Thánh Linh không mạnh hơn xác thịt.” Và ai đã từng nghi ngờ nó? Kết luận anh phải chứng minh là, “Rằng các tín đồ phạm tội với toàn bộ ý chí và sự đồng ý đầy đủ của ý chí họ, và rằng nguyên lý mới ở trong họ không khiến ý chí của họ suy giảm khỏi việc hành động trong tội lỗi tới hiệu quả công bằng của mọi sức mạnh và sức sống của chúng.” Nhưng về điều này οὐδὲ γρῦ. Về gợi ý trong cách diễn đạt ấy về “ý chí lắng nghe dục vọng của xác thịt, và không lắng nghe dục vọng của Đức Thánh Linh,” trong một sự thờ ơ tối cao đối với cả hai, và một sự tự do để thực hiện một trong hai, theo một cách loại trừ những nguyên lý thói quen tốt hay độc ác của hoạt động trong chính ý chí, tôi sẽ không nay chuyển hướng tới việc xem xét. Điều gì khác còn lại trong tiết này hoặc không liên quan đến công việc đang bàn, như khái niệm tinh tế về việc Đức Thánh Linh trở lại để chuyển động các tín đồ, khi những chuyển động của Ngài đã bị bác bỏ, cùng với cách của nó, theo quan niệm của ông, phải được xem xét riêng về sau,—như sự sa ngã của Đa-vít vào tội ngoại tình và giết người, nếu có nhu cầu đi ra tới việc xem xét những ví dụ và trường hợp của ông; và vì vậy tôi sẽ không nấn ná lâu hơn trên nó. Chỉ, phần kết của nó, gồm ở một suy luận được thực hiện từ một số lời của Peter Martyr, xứng đáng được xem xét. “Khi Đa-vít phạm tội,” ông nói, “Peter Martyr thực hiện nhận xét này, Rằng chính các thánh đồ, một khi đã sa vào tội lỗi, sẽ luôn ở lại trong sự ô nhiễm của nó, nếu Đức Chúa Trời bởi lời mạnh mẽ Ngài không đem họ ra khỏi nó: câu nói này của Martyr cũng rõ ràng gợi lên rằng các thánh đồ nhiều lần phạm tội với toàn bộ ý chí và sự đồng ý đầy đủ của họ; vì, nếu bất cứ phần nào của ý chí họ hướng chống lại việc phạm tội lỗi vào lúc nó được phạm, họ chắc chắn sẽ trở lại với chính mình và ăn năn ngay sau, nhiệt và bạo lực của dục vọng đã qua, vì sự thỏa mãn đã được ban cho nó.” Đáp. Gợi ý phần kết trong những lời của Peter Martyr, về việc các thánh đồ phạm tội với toàn bộ ý chí của họ, và luận lý của suy luận của ông Goodwin từ chúng, tôi tin rất ẩn giấu khỏi độc giả. Về thần học của nó, tôi nói rằng các thánh đồ, παρὰ τὸ πλεῖστον, thật sự ngay lập tức trở lại với Đức Chúa Trời bởi sự ăn năn, như Phi-e-rơ đã làm, khi họ bị bất ngờ vào tội lỗi; họ cũng không có sự nghỉ ngơi trong một tình trạng nhật thực của mặt Đức Chúa Trời khỏi họ, như khi phạm tội nó luôn, ít hay nhiều. Về trường hợp riêng của Đa-vít sự đề cập có thể được thực hiện về sau. Nhưng bằng chứng, “rằng họ phạm tội với toàn bộ ý chí và sự đồng ý đầy đủ của họ, vì họ sẽ tiếp tục trong tội lỗi nếu Chúa không cứu trợ và giải cứu họ bởi lời và ân điển Ngài,” thật đáng ngưỡng mộ. Tôi sẽ mạo hiểm đúc luận chứng này thành nhiều hình dạng như nó có khả năng chấp nhận được, nếu tôi có hy vọng nhỏ nhất nào khiến nó có vẻ có tính luận chứng theo bất cứ cách nào. Vậy chúng ta phủ nhận, rằng các tín đồ có bất cứ quyền năng như vậy theo thói quen cư trú trong họ đến nỗi, mà không có bất cứ nguồn cung mới nào của Đức Thánh Linh hay sự cùng nhau của ân điển thật sự, họ có thể một cách hiệu quả và cuối cùng tự cứu mình khỏi bất cứ tội lỗi nào dù là gì; những nguồn cung ấy của Đức Thánh Linh và ân điển chúng ta nói, và đã chứng minh, được hứa một cách nhưng không cho họ trong giao ước ân điển. Nhưng điều gì từ đây sẽ theo sau để hỗ trợ giả thuyết của ông Goodwin, “Rằng vậy trong mọi tội lỗi của họ, hay bất cứ tội lỗi nào của họ, họ phạm tội với sự đồng ý đầy đủ và toàn bộ của ý chí họ,” tôi đoán chỉ một mình ông biết. Tiết 26, ông cố gắng loại bỏ điều của sứ đồ, Rô-ma 7:19–22, khỏi việc có vẻ chống lại ông trong chính nghĩa này về việc các thánh đồ phạm tội với toàn bộ ý chí và sự đồng ý của họ, không không muốn những điều họ làm. Để đạt mục đích này ông nói với chúng ta, “Rằng khi sứ đồ nói, ‘Điều ác tôi không muốn, tôi làm điều ấy,’ ý nghĩa của ông là, không phải rằng ông đã làm điều, cùng lúc ông làm nó, ông không sẵn lòng hoặc toàn bộ hay một phần để làm, mà rằng ông đôi khi đã làm điều, khi bị bất ngờ bởi cám dỗ hay qua sự không suy nghĩ, mà ông không sẵn lòng theo thói quen hay sẵn sàng trong con người bề trong để làm; nhưng điều này không hề gợi lên ngoài việc, vào lúc ông làm điều ác ông nói đến, ông đã làm nó với sự đồng ý đầy đủ và toàn bộ của ý chí mình.” Đáp. 1. Có khả năng sứ đồ biết ý nghĩa của chính mình, và cũng biết cách diễn đạt nó, có một Giáo viên tốt như vậy cho mục đích và ý định ấy như ông có. Nay ông bảo đảm chúng ta, trong con người của một người được tái sinh, rằng như điều ông muốn ông không làm, thì điều ông làm ông không muốn, ông ghét nó; và lại nữa, ông đã làm điều ông không muốn, và trong đó đồng ý với luật pháp, bởi việc ông không muốn điều ông đã làm, rằng nó tốt, câu 15, 16: vốn, dù nó có diễn đạt một sự chống lại của ý chí đối với điều được làm một phần hay không, và như vậy để khiến chính hành động trở nên lỏng lẻo, và không bao bọc toàn bộ sự đồng ý của ý chí, ông tuyên bố thêm, câu 17, nói với chúng ta rằng có một “tôi” trọn vẹn, không đồng ý, hay nguyên lý bề trong, trong chính việc làm điều ác: “Không còn là tôi làm nó, mà là tội lỗi ở trong tôi.” 2. Sứ đồ không nói điều ông không sẵn lòng theo thói quen, mà điều ông không sẵn lòng theo thói quen,—tức là, điều khuynh hướng của ý chí ông nằm theo thói quen chống lại, có những khuynh hướng thật sự và những hành động khơi dậy luôn ngược lại, dù đôi khi bị thắng. Ông cũng không trong việc luận về nó đề cập chút nào việc bất ngờ vào tội lỗi khi không suy nghĩ và không chú ý, mà là khuôn khổ và tính khí hằng định của một người được tái sinh khi nguyên lý dục vọng và tội lỗi cư trú trong anh ta và ở lại với anh ta hành động và cố gắng mạnh mẽ; vốn, sứ đồ nói, thường mang anh ta ra làm những điều trái ngược với nguyên lý của con người bề trong, vốn theo thói quen lên án và thật sự không muốn, hay đúng hơn không muốn, những điều được làm như vậy, ngay cả trong việc làm chúng. Và điều này bày tỏ đầy đủ, rằng khi ông làm điều ác ông nói đến, ông đã không làm nó với sự đồng ý đầy đủ và toàn bộ của ý chí mình, như người ta làm mà trong họ không có nguyên lý như vậy đối nghịch với tội lỗi và việc phạm tội như ở trong kẻ được tái sinh, vì có rất nhiều bị lấy đi bởi nguyên lý thói quen của ân điển ở trong anh ta, và khuynh hướng hằng định của nó ngược lại. Nhưng ông lập luận thêm, “Nếu chúng ta khẳng định rằng khuynh hướng hay chuyển động trái ngược của ý chí ông vào những lúc khác là một bằng chứng đầy đủ rằng khi ông làm điều ác chúng ta nói đến, ông đã không làm nó với toàn bộ ý chí hay sự đầy đủ của sự đồng ý của mình, và như vậy khiến việc làm điều ác hay phạm tội lỗi này mà không có sự đầy đủ của sự đồng ý, theo một nghĩa như vậy, thành một đặc điểm phân biệt giữa những người được tái sinh và không được tái sinh, chúng ta sẽ đem Hê-rốt và Phi-lát, và có khả năng chính Giu-đa, vào danh sách những người được tái sinh, cùng với một ngàn người nữa Kinh Thánh không biết dưới bất cứ tên hay quan hệ nào như vậy,—tức là, mọi người mà phán đoán và lương tâm của họ đứng chống lại điều ác của những đường lối và thực hành họ bước đi trong đó.” Và điều này ông chứng minh dài dòng tới cuối tiết, trong trường hợp Hê-rốt và Phi-lát tiến hành, chống lại phán đoán và lương tâm của chính họ, trong việc giết Giăng và Đấng Cứu Thế chúng ta. Đáp. 1. Chúng ta không chỉ khẳng định một khuynh hướng và xu hướng trái ngược trong ý chí của các tín đồ vào những lúc khác, mà còn rằng, trong và dưới sự thắng thế của tội lỗi cư trú, có trong họ một “tôi” không làm nó, và một sự không muốn nó, từ một nguyên lý, dù, vì sự thắng thế hiện tại của nguyên lý kia, những hành động và khuấy động của nó không được nhận thấy một cách cảm nhận như vậy; vậy dù chúng không thắng tới việc ngăn chặn toàn bộ ý chí khỏi việc thực thi hành động tội lỗi, song chúng thắng tới việc làm suy yếu, làm yếu, và khiến sự đồng ý của nó với nó trở nên lỏng lẻo. 2. Phần còn lại của đoạn này ngụy biện một cách không thể chịu đựng, lẫn lộn sự chống lại của con người bề trong, nguyên lý ân điển ở trong ý chí của các tín đồ, với những sự thuyết phục của phán đoán và lương tâm của những người không được tái sinh, và việc họ cố gắng chống lại tội lỗi trên cơ sở ấy. Phán đoán và lương tâm của những người gian ác nói với họ điều họ phải làm và điều họ không phải làm, mà không xét đến nguyên lý trong ý chí họ chiếm ưu thế; nhưng sứ đồ đề cập những hành động của chính ý chí từ nguyên lý được tái sinh của chính ông. Chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng bất cứ người không được tái sinh nào có bất cứ nguyên lý sống nào trong ý chí mình không đồng ý với tội lỗi, dù những mệnh lệnh của phán đoán và lương tâm anh ta là gì, hay hiệu quả ra sao để thắng tới một sự kiêng tội lỗi. Việc khám phá những sự khác biệt giữa cuộc tranh luận giữa những ý chí trong những người không được tái sinh, hoàn toàn đặt trên tội lỗi ở một phía, và phán đoán và lương tâm của họ, được soi sáng tới một sự hiểu biết và chấp thuận những điều tốt hơn ở phía kia, và cuộc tranh luận giữa xác thịt và Đức Thánh Linh tham muốn tới những điều trái ngược trong cùng một ý chí, như nó ở trong những người được tái sinh, là một nơi thông thường tôi sẽ không đi ra tới. Vậy chúng ta thừa nhận, rằng trong những người không được tái sinh có thể có, có, và đã có ở một mức độ nào đó có lẽ trong Hê-rốt và trong Phi-lát, một sự thuyết phục của lương tâm và phán đoán rằng những điều họ làm là ác; nhưng chúng ta nói đồng thời, rằng mọi điều này xa lạ đối với ý chí họ, nó không ngăn cản ngoài việc họ phạm tội với sự đồng ý đầy đủ, không bị kiểm soát của ý chí họ, vốn ở trong sự tự do trọn vẹn, hay đúng hơn trong ách nô lệ trọn vẹn, đối với tội lỗi. Việc “Đức Thánh Linh phải tham muốn chống lại xác thịt, và xác thịt chống lại Đức Thánh Linh,” cả hai trong cùng một ý chí (như có vẻ chúng làm, Ga-la-ti 5:19–23, vì những trái cả hai sinh ra đều là những hành động của ý chí), trong bất cứ người không được tái sinh nào, chúng ta phủ nhận. Và đây là điều, và không phải điều trước, vốn làm giảm và lấy đi khỏi sự đồng ý của ý chí đối với tội lỗi. Ông kết luận toàn bộ: “Và đối với đoạn của sứ đồ, được đề cập Rô-ma 7, tôi đáp thêm, rằng khi ông nói, ‘Điều ác tôi không muốn, tôi làm điều ấy,’ ông không nói về điều ông luôn và trong mọi trường hợp đã làm, càng không về điều có thể cho ông làm, mà về điều ông đã làm thông thường và thường xuyên, hay về điều rất thường xảy ra với ông, qua sự yếu đuối của xác thịt, tức là, qua sự không suy xét và sự bất ngờ bởi những cám dỗ để làm những điều như vậy mà, khi ông ở trong một tư thế canh chừng và biết suy xét và từ dưới ảnh hưởng ác độc của một cám dỗ, ông hoàn toàn ghê tởm.” Nay, điều một người làm thông thường là một điều, và điều một người làm đôi khi và trong một số trường hợp riêng, đặc biệt điều có thể cho anh ta làm, là một điều khác. Việc những tín đồ chân thật, trong khi như vậy, thông thường không phạm tội trên những điều kiện tệ hơn những điều được sứ đồ đề cập về việc phạm tội của ông, tôi dễ dàng thừa nhận; nhưng nó không hề suy ra từ đây, rằng vậy họ không bao giờ phạm tội trên những điều kiện khác, càng không rằng nó không thể nào họ phạm tội trên những điều kiện khác. Và như vậy chúng ta thấy, mọi điều được lập luận kỹ lưỡng và vô tư, và được tranh luận qua lại, rằng ngay cả chính những tín đồ chân thật, cũng như những người khác, có thể làm những công việc của xác thịt ấy vốn loại trừ khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, và xét về chúng họ phải chịu sự loại trừ này cũng như những người khác.” 1. Tổng kết phần này của câu trả lời là, Rằng điều Phao-lô nói là đúng về tiến trình thông thường của các tín đồ, nhưng không phải về những sự bất ngờ phi thường. Điều này dường như, tôi nói, là khuynh hướng của nó, dù ý nghĩa trực tiếp của toàn bộ không rõ ràng như vậy đối với tôi. Bởi cách diễn đạt ấy, “Điều ác tôi không muốn, tôi làm điều ấy,” anh nhắm tới hoặc cách diễn đạt “anh ta không muốn,” hoặc “anh ta đã làm.” Nếu điều sau, thì anh nói ông đã không phạm tội thông thường và thường xuyên, mà chỉ khi bất ngờ; vốn được thừa nhận một cách nhưng không, nhưng nó không hề liên quan đến mục đích của anh, mà đúng hơn rất chống lại nó. Nếu anh nhắm tới phần của nó đưa ra sự chống lại của ông chống lại điều ác ông đã làm, trong cách diễn đạt “Tôi không muốn,” thì anh nói nó không thông thường với sứ đồ để không muốn điều ác ông đã làm, mà trong trường hợp bất ngờ vào tội lỗi: điều mà tôi tin không được nhắm tới; vì có đáng tin rằng bất cứ ai phải nghĩ rằng, trong tiến trình thông thường của việc bước đi của một người, không có sự chống đối nào được thực hiện đối với tội lỗi, [việc sa vào] mà người ta phải chịu, ngoài khi “bất ngờ và bất ngờ bởi cám dỗ,” như được diễn đạt ở đó không? Nó cũng không [đáng tin], ở phía bên kia, rằng ông nhắm tới điều ông đã làm thông thường, mà [khi ông] bị bất ngờ bởi cám dỗ thì nó có thể khác. Nhưng, thứ nhất, một thánh đồ có phải được giả định phạm tội thông thường, phạm tội không bị thắng bởi cám dỗ không? Chẳng phải mọi tội lỗi đều từ cám dỗ sao? Họ có phạm tội thật sự, ngoài khi bất ngờ bởi cám dỗ không? Áp đặt điều này lên sứ đồ, rằng ông phải nói, “Thật vậy, phần lớn, hay trong việc bước đi thông thường của tôi, tôi không phạm tội, nhưng đồng thời tôi không muốn nó; mà khi tôi bị bất ngờ với những cám dỗ thì nó khác với tôi, không có sự chống lại trong ý chí tôi đối với tội lỗi,” chắc chắn là làm sai ông. Ông không giới hạn việc ông không muốn điều ác ông đã làm vào bất cứ sự xem xét nào dù là gì, mà nói về nó một cách chung, như trạng thái và tình trạng hằng định của những sự việc với ông. 2. Ở đầu tiết này, việc không muốn tội lỗi là trước tội lỗi; ở đây nó là điều có thể được cho phép trong những trường hợp thông thường, nhưng không hề trong những trường hợp phi thường. Vậy hai cách giải thích này đặt cùng nhau lên tới mức này: “Thông thường sứ đồ, trước bất cứ việc phạm tội nào, trước khi việc tham muốn của Đức Thánh Linh ngừng, đã không muốn điều ông đã làm, vốn là ác; nhưng trong trường hợp cám dỗ nó không như vậy;”—tức là, trước việc ông hành động điều ác, ông không có sự chống đối trong con người bề trong đối với nó, cũng không việc tham muốn của Đức Thánh Linh chống lại nó; điều mà làm sao nó có thể được chứng thực chống lại kẻ mà lòng ngay thẳng và ghét mọi đường lối ác, tôi không biết. 3. Người ta xưng nhận rằng “thông thường các tín đồ phạm tội không ở mức tệ hơn mức được sứ đồ diễn đạt.” Nhưng điều ấy chứa gì? Nếu “không muốn” được quy về việc họ làm tội lỗi, thì anh thừa nhận điều suốt thời gian này anh đã cố gắng chống đối, và được hòa giải với chính “mâu thuẫn của bằng chứng thứ nhất” của anh,—tội lỗi không thể, thông thường hay phi thường, được phạm ngoài bởi một hành động của ý chí, và song thông thường cũng có một sự bất đồng của ý chí đối với nó. Nếu anh gắn bó với cách giải thích trước kia khác của anh, rằng việc muốn chống lại tội lỗi đã phạm là trước việc phạm nó, và bị đặt ngủ trước việc thực hiện bất cứ tội lỗi nào, thì điều này nữa được áp đặt lên anh, rằng có những tội lỗi mà họ có thể bị bất ngờ bởi những cám dỗ mà, trước việc phạm chúng, họ không không muốn,—rằng xét về chúng “Đức Thánh Linh không tham muốn chống lại xác thịt;” vốn sai một cách khét tiếng, vì xác thịt tham muốn chống lại Đức Thánh Linh và mọi đường lối của nó và mọi trái của nó, và Đức Thánh Linh tham muốn chống lại xác thịt với mọi đường lối và trái của nó. 4. Vậy có vẻ như, việc này là mô tả về một người được tái sinh sứ đồ đưa ra, xét về tội lỗi cư trú và mọi trái của nó, rằng nó lố bịch nhất để miễn trừ khuôn khổ của ông, xét về những tội lỗi như vậy ông có thể sa vào bởi những sự bất ngờ của những cám dỗ, khỏi mô tả này về ông, và như vậy đặt ra sự phân biệt này cho quy tắc chung của sứ đồ, rằng nó đứng vững trong những trường hợp thông thường, nhưng không trong những trường hợp phi thường, khi không điều gì trong toàn bộ ngữ cảnh cho phép hay ủng hộ nhỏ nhất nào cho một sự giới hạn như vậy. Vậy có vẻ như, bất chấp bất cứ điều gì được sắp xếp ở đây ngược lại, sau khi xem xét đúng nó, rằng các tín đồ không phạm tội với toàn bộ ý chí và sự đồng ý đầy đủ của họ vào bất cứ lúc nào, cũng không dưới quyền năng của bất cứ cám dỗ nào dù là gì họ có thể sa ngã trong một mùa; và điều ấy vì chỗ ở của nguyên lý này có khuynh hướng trái ngược đối với tội lỗi trong ý chí họ, vốn luôn hành động, hoặc trực tiếp trong việc nghiêng hướng tới điều thiện, hoặc trong việc lấy đi hay khiến sự đồng ý của ý chí đối với tội lỗi trở nên lỏng lẻo, bất chấp sự thắng thế của nguyên lý đối nghịch với nó bởi việc nó phạm tội lỗi. Và từ đây chúng ta có đủ ánh sáng để làm suy yếu luận chứng được đề xuất ở đầu chương này; vì dù nó yếu trong nền tảng của nó (như sẽ được chỉ ra), kết luận tới điều các thánh đồ có thể làm từ điều họ bị cấm làm, lệnh cấm ấy là quy định của Đức Chúa Trời chắc chắn để bảo tồn họ khỏi nó, song lấy nó làm điều hiển nhiên rằng họ có thể sa vào tội lỗi được gợi ý, song vì họ không làm nó theo thói quen, không một cách ác ý, không với sự đồng ý đầy đủ và toàn bộ của ý chí họ, rằng có một nguyên lý trong họ vẫn chống đối tội lỗi, dù vào bất cứ lúc nào bị suy yếu bởi tội lỗi, kết luận của luận chứng ấy không liên quan đến họ. Vậy tôi nói, thứ nhất, đối với tiền đề chính, Những người có khả năng và khả năng (tức là, một khả năng phổ quát, không chỉ xét về một nguyên lý bề trong, mà về mọi nguyên nhân cấm bề ngoài, như mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời) thực hiện những công việc của xác thịt (không phải sinh ra bất cứ trái nào của việc tham muốn của xác thịt, vốn ở trong những người tốt nhất) một cách sẵn lòng và thông thường (với sự đồng ý đầy đủ và toàn bộ của ý chí họ (mà chỉ theo nghĩa này những công việc như vậy của xác thịt hoàn toàn loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng), họ có thể sa ngã khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời và vào sự hủy diệt. Mệnh đề này được giới hạn như vậy, và những thuật ngữ của nó được làm rõ, để khiến nó qua đi, tôi phủ nhận tuyệt đối tiền đề phụ, Rằng những tín đồ chân thật làm hay có thể phạm tội như vậy (tức là, sinh ra những công việc của xác thịt như vậy) đến nỗi không để phòng cho sự tiếp tục của sự thương xót cho họ, theo nội dung của giao ước ân điển. Nhưng nay hãy đặt mệnh đề như vậy để giả định có thể bao gồm các tín đồ, và chúng ta sẽ nhanh chóng biết phán xét nó ra sao: “Những người có khả năng hay khả năng sa vào những tội lỗi như vậy đáng bị Đức Chúa Trời từ chối, hay thực hiện những công việc của xác thịt, dù họ làm như vậy bị đè bẹp bởi quyền năng của cám dỗ, không muốn những điều họ làm, không ở lại trong tội lỗi của họ, có thể sa ngã toàn diện và dứt khoát khỏi Đức Chúa Trời; nhưng các tín đồ có thể làm như vậy.” Như vấn đề được tuyên bố như vậy, giả định có thể được cho phép qua đi trên các tín đồ, nhưng chúng ta phủ nhận tuyệt đối tiền đề chính theo nghĩa nó được thúc ép. Tôi sẽ chỉ thêm, rằng khi chúng ta phủ nhận rằng các tín đồ có thể sa ngã, nó không phải là một sự không thể tuyệt đối chúng ta nhắm tới, cũng không phải một sự không thể xét về bất cứ nguyên lý nào trong họ duy nhất vốn trong và từ chính nó không thể hư mất, cũng không phải một sự không thể xét về cách hành động của họ, mà là một sự không thể như vậy, chủ yếu xét về nguyên nhân loại bỏ bề ngoài của một sự sa ngã thật sự như vậy, sẽ ngăn chặn một cách không thể sai lầm sự kiện của nó. Và như vậy đám mây được luận chứng thứ năm này khơi dậy bị xua tan và phân tán bởi ánh sáng của chính sự xem xét thứ nhất về sự khác biệt trong việc phạm tội,—tức là, giữa những người được tái sinh và không được tái sinh; vậy sẽ là một điều dễ dàng loại bỏ và lấy đi điều về sau được nhấn mạnh để củng cố và xác nhận những mệnh đề khác nhau của nó. Tiền đề chính ông xác nhận từ Ga-la-ti 5:21, Ê-phê-sô 5:5, 6, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10, tất cả khẳng định rằng cả những kẻ dâm đãng, cũng không những kẻ ngoại tình, cũng không những kẻ thờ hình tượng, cũng không những kẻ tương tự, có bất cứ cơ nghiệp nào trong vương quốc của Đức Chúa Trời, hay có thể được cứu. Việc ý định của sứ đồ liên quan đến những người sống trong một tiến trình tội lỗi như vậy, là những người phạm tội với toàn bộ ý chí của họ và từ một gốc ác, mà với nhựa của nó họ hoàn toàn bị lên men và bị ô nhiễm khắp, không phải những người, qua sức mạnh của cám dỗ và những sự bất ngờ của nó, không không có sự chống lại trong ý chí họ đối với mọi tội lỗi, bất cứ tội lỗi nào, tội lỗi họ bị bắt gặp, có thể sa vào bất cứ tội lỗi nào như vậy (như Đa-vít và Phi-e-rơ đã làm), đã được tuyên bố trước; và theo nghĩa ấy chúng ta thừa nhận mệnh đề. Về bằng chứng cho tiền đề phụ,—vốn phải là, Rằng các tín đồ có thể thực hiện những công việc của xác thịt theo nghĩa được nhắm tới trong những nơi Kinh Thánh đã đề cập trước,—ông nhấn mạnh hai điều: thứ nhất, Sự hướng dẫn của những Kinh Thánh ấy cho các tín đồ; thứ hai, Kinh nghiệm về đường lối của những người như vậy,—tức là, của các tín đồ. Sứ đồ nói với các tín đồ rằng những người phạm những điều này điều kia, với những hoàn cảnh này điều kia trong việc phạm chúng, không thể được cứu; vậy các tín đồ có thể phạm những tội lỗi ấy theo cách được nhắm tới! Điều đã được nói trước về việc sử dụng những lời đe dọa và tuyên bố những sự phán xét trên những tội nhân không ăn năn liên quan đến các tín đồ, sẽ đưa ra một tường trình đầy đủ (nếu có nhu cầu bất cứ điều gì) cho việc chúng ta phủ nhận hệ quả này. Và về điều thứ hai, rằng kinh nghiệm về đường lối và bước đi của những người như vậy chứng tỏ nó, nó là một sự mặc nhiên thừa nhận rõ ràng điều đang tranh luận, và một sự giả định điều được đề xuất để chứng minh,—một điều bị ông buộc tội một cách bất công lên những người chống đối ông, như thể họ phải xưng nhận rằng các tín đồ có thể phạm tội tới mức những đường được vẽ ra trong những nơi Kinh Thánh đã đề cập và song không mất đức tin của họ, khi, vì họ không thể mất đức tin của họ, họ phủ nhận rằng họ có thể phạm tội tới phạm vi quá độ và bạo loạn ấy được gợi ý. Vậy tôi không thể thấy, tới mục đích và ý định nào toàn bộ bài luận tiếp theo, từ đầu luận chứng này tới cuối tiết thứ 21, là. Người ta thừa nhận rằng mọi nơi ấy liên quan đến các tín đồ, ý định của Đức Thánh Linh trong chúng là để khám phá cho họ bản chất của những tội lỗi được chỉ định, và kết cục của việc phạm chúng theo cách được nhắm tới, và rằng Đức Chúa Trời dự định tiến hành theo tầm quan trọng của điều bị đe dọa đối với những tội lỗi được phạm như vậy với mọi người làm chúng; để họ có thể bước đi một cách canh chừng và cẩn thận, tránh không chỉ chính những điều ấy, mà mọi đường lối và phương tiện dẫn tới chúng (dù nếu bất cứ ai trong họ phạm bất cứ tội lỗi nào trong những tội lỗi ấy mà không có những kẻ đi kèm chết người của chúng được đề cập trong Kinh Thánh, họ có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ công chính). Nhưng việc từ đó có thể suy ra rằng các tín đồ có thể, và một số người phạm tội, và rằng Đức Chúa Trời nhắm tới, như được diễn đạt, hủy diệt họ nếu họ làm như vậy, khi Ngài đã hứa họ sẽ không bao giờ làm như vậy, là một lập luận rất yếu và lố bịch. Chúng là một phương tiện để khiến họ quen thuộc với sự xứng đáng của tội lỗi, sự kinh khủng của luật pháp đối với những người ở dưới nó, và sự giàu có của ân điển trong sự giải cứu của họ. Đúng là, “những người không tin là,” như anh nói, “theo phán đoán của chúng ta” (và tôi tự hỏi của anh trong trường hợp là gì), “trong một trạng thái loại trừ khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, dù họ thực hiện những công việc của xác thịt đã đề cập hay không.” Sự không tin là, theo phán đoán của chúng ta, tự nó đủ để loại trừ bất cứ ai khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng song đồng thời, theo phán đoán của chúng ta (và chúng ta mong biết của anh), không thể nào những người không tin (chúng ta muốn nói những người trưởng thành) không thực hiện cùng những điều ác đã đề cập, hay những điều khác có ý nghĩa tương tự, “mọi suy nghĩ và tưởng tượng của lòng họ đều ác, và điều ấy liên tục,” và trên đó bị phơi bày thêm ra cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn được bày tỏ chống lại mọi người làm điều ác. Nếu, vậy, việc khám phá tình trạng tuyệt vọng của một người, để anh ta có thể bị khuấy động lao nhọc và cố gắng để được giải cứu khỏi nó, liên quan đến anh ta, thì những đoạn này và tương tự thật sự và chủ yếu liên quan đến những người không tin, mà trạng thái của họ, cùng với kết quả của nó, được mô tả một cách riêng biệt trong đó. Và nói, như tác giả của chúng ta làm, “rằng nó là một điều vô ích cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đe dọa cơn thịnh nộ cho người ta khi phạm tội lỗi, nếu bởi sự không tin họ bị phơi bày trước cho cơn thịnh nộ ấy,” là chất vấn sự khôn ngoan của Ngài mà với Ngài (dù điều gì xảy đến với chúng ta những con giun tội nghiệp) chúng ta không thể tranh luận. Ngài đã nói với chúng ta rằng mọi người theo bản chất là con cái của cơn thịnh nộ và không sạch, đến mức không thể bước vào vương quốc thiên đàng trừ khi họ được rửa và được sinh lại; và song (chúng ta hy vọng không có sự thiếu hụt nhỏ nhất nào trong sự khôn ngoan), đã bày tỏ thêm cơn thịnh nộ Ngài từ trời chống lại sự không tin kính tiếp theo được những con cái của cơn thịnh nộ này phạm, sẽ được thi hành trong sự đau khổ và thống khổ chống lại mọi linh hồn làm điều ác như vậy. Không làm phiền độc giả; điều đã được nói và sẽ được lập luận thêm về sự khác biệt giữa các tín đồ và người không tin trong việc phạm tội của họ, cùng với điều nữa đã được nói về sự liên quan của các tín đồ trong những đoạn này và tương tự của Kinh Thánh, lập luận đầy đủ rằng không suy luận nào như vậy được thực hiện để xác nhận giả định của luận chứng đang xem xét, theo suy nghĩ và sự hiểu biết của ông Goodwin về nó, có thể được rút ra từ chúng. Tiết 22 là một màn trình diễn khá đẹp, và bởi ân huệ của độc giả tôi sẽ chỉ ra nó cho anh một lần nữa: “Nếu người ta phản bác, ‘Rằng những tín đồ chân thật có một lời hứa từ Đức Chúa Trời rằng họ sẽ không bao giờ mất đức tin của họ,’ tôi đáp,—Thứ nhất, Rằng điều này thường được nói, nhưng không bao giờ dù một lần được chứng minh Thứ hai, Khi kiểm tra những Kinh Thánh mà trong đó những lời hứa như vậy của Đức Chúa Trời được giả vờ cư trú hay được tìm thấy, chúng ta không tìm thấy điều gì như vậy trong chúng. Chúng ta tìm thấy, thật vậy, nhiều lời hứa về sự bền đỗ của họ, nhưng tất cả chúng đều có điều kiện, và như vậy việc thực hiện chúng, xét về sự bền đỗ thật sự và hoàn chỉnh, bị treo trên việc sử dụng siêng năng và cẩn thận những phương tiện bởi người ta để bền đỗ. Và, cuối cùng, khẳng định rằng những tín đồ chân thật không bởi bất cứ việc phạm tội lỗi hay những tội lỗi nào dù là gì, dù được lặp lại thường xuyên bao nhiêu, dù tiếp tục trong đó bao lâu, bao giờ làm đắm tàu đức tin của họ, hay sa ngã khỏi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời đến nỗi hư mất, nó là gì ngoài việc thúc giục xác thịt tới một sự quá đáng trong việc phạm tội, và khích lệ điều còn lại của người cũ trong họ tự khuấy động trong mọi đường lối không công chính? Và, không nghi ngờ gì, việc dạy giáo lý ấy đã là việc ném một cái bẫy lên thế giới, và đã khiến nhiều người mà chân Đức Chúa Trời đã hướng dẫn vào những đường lối bình an mạo hiểm đi xa vào sự tuyệt vọng phạm tội, đến nỗi, qua sự phán xét công bằng của Đức Chúa Trời, lòng họ không bao giờ phục vụ họ để trở lại.” Đáp. 1.
Nền tảng của toàn bộ bài luận này là một giả định về những lời hứa bảo tồn các tín đồ trong đức tin của họ, trên giả định lố bịch được đề cập sau, sẽ được khẳng định bởi giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ và những người bênh vực nó; mà ông Goodwin biết rất rõ là hoàn toàn khác. 2. Đã được chứng minh đầy đủ rằng các tín đồ có một lời hứa, vâng, nhiều lời hứa, sẽ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời khỏi mọi tội lỗi như vậy và bất cứ tội lỗi nào như vậy, hay bất cứ hoàn cảnh nào của tội lỗi, hay sự tiếp tục trong tội lỗi, hoàn toàn không nhất quán với việc tin; và vì vậy họ sẽ được bảo tồn trong việc tin. 3. Khi chúng ta gọi việc kiểm tra những bằng chứng cho khẳng định này vào một tường trình, chúng ta đã tìm thấy nó được tạo thành từ những ngoại lệ tầm thường và những giả định ngụy biện, những sự mặc nhiên thừa nhận và khao khát tự tin về những điều đang tranh luận và tranh luận (mọi nỗ lực chứng minh những lời hứa về sự bền đỗ có điều kiện cũng đã bao gồm trong chúng một mâu thuẫn tuyệt đối với lẽ thật và với chính chúng), không hề đủ để chứng tỏ rằng những lời hứa và công việc ân điển Đức Chúa Trời bị treo trên bất cứ điều kiện nào trong người ta dù là gì. Và,— 4. Chúng ta nói rằng sự xâm nhập của giả thuyết vô ích này, rằng các tín đồ phải tiếp tục như vậy dưới sự xem xét ở đây được anh gợi ý về tội lỗi, khi phần chính của giáo lý được tranh luận gồm ở một sự phủ nhận đầy đủ và rõ ràng rằng họ có thể hay sẽ sa vào nó (theo ý nghĩa của 1 Giăng 3:9, sẽ được nhấn mạnh ngay lập tức), được bảo tồn bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài là Đấng viết luật pháp Ngài trong lòng họ như vậy để họ không bao giờ rời bỏ Ngài, là động cơ lớn lao anh đã sử dụng trong mọi nỗ lực của anh chống lại nó, vì nó thật ra là một sự mặc nhiên thừa nhận đơn thuần điều đang tranh luận. 5. Rằng không có gì trong giáo lý này dù một chút phù hợp để quay các thánh đồ của Đức Chúa Trời sang một bên khỏi mạng lệnh thánh, mà, ngược lại, nó có một tính hữu ích tuyệt vời và ảnh hưởng hiệu quả để xúc tiến mọi cách tin kính trong những người thật sự là thánh đồ, dù bất cứ người nào có thể lạm dụng nó ra sao (như bất cứ sự khám phá nào khác về ân điển Đức Chúa Trời), biến nó thành sự dâm đãng, đã được tuyên bố. Việc sử dụng nào đã được thực hiện về giáo lý trái ngược trên thế giới chúng ta tới nay chỉ có kinh nghiệm trong những người Pelagius, Công giáo, Socinian, và Arminian; và với những trái nào của nó họ đã dồi dào Hội Thánh của Đức Chúa Trời một phần biết. Nó sẽ sinh ra điều gì, nay được dịch sang một đất khác, hay đúng hơn đã thắng được những người có lúc thuộc một sự tuyên xưng khác, vẫn phần nào, dù không hoàn toàn, trong sự chờ đợi. Vậy hãy để chúng ta, cùng với sứ đồ, đã tiến hành tới nay với ông Goodwin, để một nền tảng có thể được đặt tốt hơn để loại bỏ điều ông thêm nữa, tiến hành xem xét tiến trình của tội lỗi, và từ đó nhận xét sự khác biệt giữa những người được tái sinh và không được tái sinh trong việc phạm tội của họ. Điều THỨ HAI được đề xuất trong bài luận của sứ đồ về sự trỗi dậy và tiến trình của tội lỗi, là cách chung dục vọng tiến hành để sinh ra nó, và đó là cám dỗ: “Mỗi người bị cám dỗ bởi dục vọng của chính mình.” Đây là cách chung dục vọng tiến hành để sản sinh tội lỗi thật sự; nó cám dỗ, và kẻ trong đó nó ở bị cám dỗ. Có một cám dỗ hướng tới tội lỗi duy nhất, và một cám dỗ hướng tới tội lỗi bởi tội lỗi. Điều thứ nhất không phải là tội lỗi trong kẻ bị cám dỗ như vậy. Đấng Cứu Thế chúng ta bị cám dỗ như vậy: “Ngài bị ma quỷ cám dỗ,” Ma-thi-ơ 4:1; “Ngài trong mọi điểm bị cám dỗ như chúng ta, song không có tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 4:15. Việc những cám dỗ của Ngài hướng tới tội lỗi là hiển nhiên từ câu chuyện về chúng. Nhưng “hoàng tử của thế giới này đến không có gì trong Ngài,” Giăng 14:30,—không tìm thấy gì trong Ngài để đáp ứng và gắn bó với những cám dỗ của nó; và vì vậy, dù Ngài bị cám dỗ, song Ngài không có tội lỗi. Nay, dù loại cám dỗ này từ Sa-tan không phải nguyên gốc là tội lỗi của chúng ta mà là của nó, song vì có mồi trong linh hồn chúng ta bùng cháy ít hay nhiều trong và khi mỗi mũi tên lửa của nó được tiêm vào, vì có điều gì đó trong chúng ta để gặp nhiều, nếu không phải tất cả, những cám dỗ của nó, chúng chứng tỏ, ở một mức độ nào đó, trong kết quả là của chúng ta. Thật vậy, Sa-tan đôi khi mạo hiểm trên chúng ta trong những điều nó, không nghi ngờ gì, có ít hy vọng về bất cứ sự cùng nhau nào, và như vậy dường như nhắm tới sự bất an của chúng ta hơn là tội lỗi của chúng ta; như trong những người nó làm bối rối với những suy nghĩ khó khăn và phạm thượng về Đức Chúa Trời,—một điều trái ngược với chính những nguyên lý, không chỉ của ân điển, mà của điều bởi đó chúng ta là người, đến nỗi hoàn toàn không thể nào có bất cứ sự đồng ý nào của linh hồn đối với nó. Nghĩ về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời là nghĩ về Ngài mọi điều tốt, thuần khiết, lớn lao, tuyệt vời, không thể hiểu được, trong mọi sự trọn vẹn. Nay, cùng lúc, có bất cứ sự hiểu biết nào về một tầm quan trọng trái ngược trực tiếp, tâm trí con người không có khả năng. Nếu không vì sự không tin, những sự sợ hãi vô cớ, và những sự bất mãn trong nhiều người theo sau những cám dỗ thuộc bản chất này,—vốn là những hệ quả chứ không phải hiệu quả của nó,—Sa-tan có thể giữ mũi tên này trong lò rèn của chính nó vì bất cứ sự tác hại nào nó có vẻ sẽ làm với nó. Sứ đồ nói ở đây về những cám dỗ bởi tội lỗi cũng như hướng tới tội lỗi; và những cám dỗ trước là tội lỗi của người ta cũng như những cám dỗ của họ. Chúng là những cám dỗ, như hướng tới điều ác xa hơn; chúng là tội lỗi, như không đều đặn và lệch khỏi quy tắc. Nay, việc cám dỗ này của dục vọng bao gồm hai điều:— 1. Khuynh hướng tích cực chung của tấm lòng hướng tới tội lỗi, dù không cố định về bất cứ hành động hay cách tội lỗi riêng nào, “motus primo primi.” Về điều này anh có chứng cớ ấy của Đức Chúa Trời về con người trong trạng thái tự nhiên, Sáng Thế Ký 6:5, “Mọi hư cấu của những suy nghĩ của lòng anh ta chỉ là ác mỗi ngày.” Hư cấu hay tưởng tượng của những suy nghĩ là chính gốc của chúng, việc đúc khuôn chung hay chuẩn bị tích cực của tâm trí để thực thi chúng. Như vậy 1 Sử Ký 28:9, “Chúa hiểu mọi tưởng tượng của những suy nghĩ;”—những hư cấu của chúng, khuynh hướng tiếp theo của linh hồn hướng tới chúng; và chương 29:18, “Hãy giữ điều này đời đời trong tưởng tượng của những suy nghĩ của lòng họ,” hay giữ lòng họ trong một tư thế và tình trạng đóng khung liên tục của những suy nghĩ tốt như vậy. Điều này, tôi nói, là cách thứ nhất của việc cám dỗ dục vọng; nó khiến tấm lòng thành một xưởng đúc, để đóng khung sẵn sàng mọi cách ham muốn và suy nghĩ ác, để chúng có thể, như Đấng Cứu Thế chúng ta nói, “tiến hành ra khỏi tấm lòng,” Ma-thi-ơ 15:19. Việc chúng cố định thật sự trên bất cứ đối tượng nào là việc chúng tiến hành, trước đó chúng được đóng khung và hình thành trong tấm lòng. Dục vọng thật sự sắp đặt, nghiêng, uốn tấm lòng tới những điều phù hợp với chính nó, hay nguyên lý hư hoại, theo thói quen vốn có chỗ ở trong chúng ta. 2. Việc náo động thật sự của dục vọng, và việc làm việc với mọi quyền năng và chính sách của nó, trong việc khuấy động, thúc giục tới, và kéo ra, những suy nghĩ và mưu mô tội lỗi, với sự vui thích và hài lòng, trong sự đa dạng không thể quan niệm; những mức độ khác nhau của tiến trình của nó trong việc này được mô tả về sau. Trong điều thứ nhất trong những điều này có một sự khác biệt không nhỏ giữa những người được tái sinh và không được tái sinh, và điều ấy trong hai điều này:— 1. Trong tính phổ quát của nó. Trong những người không được tái sinh “mọi hư cấu của lòng họ chỉ là ác, và điều ấy mỗi ngày.” Có một tính phổ quát của những hành động được diễn đạt một cách tích cực, và loại trừ những hành động thuộc loại khác, “Mọi hư cấu của lòng họ chỉ là ác;” và về thời gian, “Mỗi ngày.” Dù họ dường như làm, hay làm, điều thiện nào, dù họ thực hiện bổn phận nào, điều trong tất cả chúng vốn là hư cấu thích hợp của lòng họ chỉ là ác. Trên cơ sở này, hãy lấy bất cứ bổn phận nào họ làm, bất cứ công việc nào họ thực hiện, và cân nó trong cán cân, và nó sẽ được tìm thấy, xét về những nguyên lý, hay hoàn cảnh, hay mục tiêu, hoàn toàn ác,—rằng thật vậy không có gì trong nó được Đức Chúa Trời chấp nhận; và lòng họ đang đúc, đúc khuôn, và đúc tiền tội lỗi suốt cả ngày. Với các tín đồ nó không như vậy; cũng có một kho báu tốt trong lòng họ, từ đó họ mang ra những điều tốt. Có một gốc tốt trong họ, sinh ra trái tốt. Dù họ bị, hay có thể bị, bắt gặp với nhiều tội lỗi, vâng với những tội lỗi lớn lao, song dục vọng không cám dỗ họ, như nó cám dỗ những người không được tái sinh, với một khuynh hướng tích cực, vĩnh viễn, liên tục hướng tới điều ác, ngay cả, cách này hay cách khác, trong mọi điều thiện họ làm. Đức Thánh Linh ở trong họ, và sẽ và làm, trong bất cứ trạng thái nào họ đang ở, sắp đặt lòng họ tới đức tin, tình yêu, sự mềm mại, và thực thi những ân điển ấy, ít nhất trong những hành động khơi dậy của ý chí; vì “một cây tốt sẽ sinh ra trái tốt.” Không bao giờ bất cứ tín đồ nào bị hay đã bị Đức Chúa Trời bỏ rơi như vậy, hay đã từ bỏ Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi “mọi hư cấu của lòng anh ta chỉ là ác, và điều ấy liên tục.” Việc không một hành động tội lỗi nào có thể trục xuất thói quen ân điển của anh ta đã được chỉ ra trước; anh ta cũng không bao giờ bị ném vào một tình trạng như vậy ngoài việc, từ nguyên lý tốt ở trong anh ta, có một sự khao khát hướng tới Đức Chúa Trời, một sự mong mỏi sự cứu rỗi Ngài, với hiệu quả ít hay nhiều; tia lửa ấm và phát sáng, dù ở dưới tro. 2. Xét về quyền năng. Dục vọng cám dỗ trong những người không được tái sinh từ một sự thống trị tuyệt đối, không thể kiểm soát, và điều ấy với một hiệu quả không thể cưỡng lại về mặt đạo đức. Mọi sự thống trị của nó, như đã được chỉ ra, và rất nhiều sức mạnh của nó, bị mất trong các tín đồ. Đây là ý định của bài luận sứ đồ, Rô-ma 6, về việc đóng đinh tội lỗi bởi sự chết Đấng Christ. Quyền năng, sức mạnh, sức sống, và hiệu quả của nó, bị giảm, làm yếu, làm chết tới mức như vậy, đến nỗi nó không thể thúc đẩy tới tội lỗi một cách hiệu quả như vậy như nó làm khi nó ở trong sự sống và sức mạnh trọn vẹn. Nhưng anh sẽ nói, vậy, “Nếu dục vọng bị làm yếu như vậy trong các tín đồ hơn trong những người khác, làm sao nó xảy ra rằng họ vào bất cứ lúc nào sa vào những tội lỗi lớn lao và ghê tởm như vậy như đôi khi họ làm, và đã làm? Điều này sẽ không tranh luận họ thậm chí tệ hơn những người không được tái sinh sao, vì họ sa vào tội lỗi trên những điều kiện dễ dàng hơn, và với ít bạo lực thúc đẩy từ tội lỗi cư trú hơn, hơn họ?” Đáp. 1. Những ví dụ về các tín đồ sa vào những tội lỗi lớn lao là hiếm, và như vậy bằng không cách nào được thích ứng với trạng thái của họ trong việc bước đi thông thường của họ với Đức Chúa Trời. Đúng là, có những ví dụ về những sự sa ngã như vậy được ghi trong Kinh Thánh, để chúng có thể nằm như những phao cho mọi thế hệ, để cảnh báo người ta về mối nguy hiểm của họ khi những sóng cám dỗ trỗi dậy; để chỉ ra điều ở trong con người, trong những người tốt nhất; để giữ mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời khiêm nhường, tự trống rỗng, và trong một sự tùy thuộc liên tục vào Ngài mà trong Ngài là mọi nguồn của họ, từ Ngài là mọi nguồn cung của họ: nhưng vì chúng phần lớn là những ví dụ Cựu Ước, trước khi ân điển cho ân điển được ban ra bởi Chúa Giê-xu Christ, thì chúng bằng không cách nào được thúc ép thêm, cũng không được, ngoài việc chỉ để chỉ ra rằng nó có thể Đức Chúa Trời có thể giữ gốc sống khi cây bị chặt xuống đất, và khiến nó nảy mầm lại bởi mùi của nước Đức Thánh Linh Ngài chảy hướng tới nó. 2. Việc các tín đồ không sa vào những tội lỗi lớn lao vào bất cứ lúc nào bởi sức mạnh đơn thuần của tội lỗi cư trú, trừ khi nó kết hợp với một cám dỗ bề ngoài bạo lực nào đó làm họ ngạc nhiên một cách vượt trội; hoặc bởi việc làm yếu mọi cách và phương tiện bởi đó nguyên lý ân điển phải tự thực thi, như trong trường hợp Phi-e-rơ; hoặc bởi việc đột ngột làm cao sự hư hoại của họ bởi một số đối tượng áp đảo, đi kèm với mọi hoàn cảnh thắng thế, không không có việc Đức Chúa Trời giữ lại ân điển đặc biệt của Ngài theo một cách nổi bật, vì những mục đích được chính Ngài biết tốt nhất, như trong trường hợp Đa-vít. Từ đây nó là, rằng, ngay cả trong những tội lỗi như vậy, chúng ta nói họ phạm tội vì yếu đuối; tức là, không vì sự suy xét cố ý về tội lỗi, không vì ác ý, không vì tình yêu hay sự vui thích trong tội lỗi, mà chỉ đơn thuần qua sự thiếu sức mạnh, khi bị đè bẹp bởi quyền năng của cám dỗ. Điều này ông Goodwin đặt ra như một phản bác cho chính mình, trong việc theo đuổi việc bênh vực luận chứng đang xem xét, tiết 23:— “Những người khác biện hộ, ‘Rằng không có lý do để quan niệm rằng những tín đồ chân thật, dù họ thực hiện những công việc của xác thịt, phải bị loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng trên cơ sở này; vì khi họ phạm tội theo loại này, họ phạm tội vì yếu đuối, và không phải vì ác ý.’ ” Đáp. Tôi không phải chọn những phản bác nào ông Goodwin phải trả lời, cũng không có việc đặt ra chúng mà ông chọn đối phó, và vì vậy phải hài lòng với chúng như ông vui lòng ban cho chúng ta; chỉ, nếu tôi có thể được phép nói trong trường hợp này,—và tôi biết tôi có sự đồng ý của nhiều người liên quan trong đó,—tôi phải đặt ra phần nào khác phản bác hay câu trả lời này, vì một phần được thuyết phục rằng ông Goodwin không tìm thấy nó, mà tự đặt nó thành hình dạng nó xuất hiện ở đây. Vậy tôi nói, rằng các thánh đồ của Đức Chúa Trời phạm tội chỉ vì yếu đuối, không một cách ác ý, cũng không deditâ operâ, trong máu lạnh, cũng không với toàn bộ lòng họ, mà hoàn toàn trên cơ sở sự yếu đuối của những ân điển của họ, bị áp đảo bởi sức mạnh của cám dỗ; và vì vậy không thể thực hiện những công việc của xác thịt như vậy và theo một cách như vậy đến nỗi, theo nội dung của giao ước họ bước đi với Đức Chúa Trời trong đó, không chỉ đáng bị từ chối và nguyền rủa, mà còn hoàn toàn và không thể thiếu loại trừ họ khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. Điều ông Goodwin đã đưa ra để lấy đi ở bất cứ mức độ nào lẽ thật của khẳng định này sẽ được xem xét. Vậy ông nói,— “Nói rằng những tín đồ chân thật, hay bất cứ người nào khác, thực hiện những công việc của xác thịt vì yếu đuối bao gồm một mâu thuẫn; vì làm những công việc của xác thịt gợi lên sự thống trị của xác thịt trong những người làm chúng, mà trong những tội lỗi vì yếu đuối không có chỗ. Sứ đồ gợi ý rõ ràng bản chất của những tội lỗi vì yếu đuối trong điều cho người Ga-la-ti, ‘Hỡi kẻ yêu dấu, nếu bất cứ người nào bị bắt gặp với một lỗi’ (προληφθῇ),—‘bị ngăn chặn, hay bị bắt bất ngờ.’ Khi chân một người bị bắt trong bẫy của một cám dỗ, chỉ qua một sự thiếu hụt về sự canh chừng thuộc linh ấy trên chính mình và đường lối mình ông phải giữ liên tục, và như vậy phạm tội, trái ngược với khuôn khổ thói quen và đứng vững của lòng mình, người này phạm tội vì yếu đuối; nhưng kẻ phạm tội như vậy không thể, theo cụm từ Kinh Thánh, được nói hoặc bước đi hay sống theo xác thịt, hoặc làm những công việc của xác thịt, hoặc làm những dục vọng hay ham muốn của xác thịt, vì không điều nào trong những điều này ở bất cứ đâu được gán cho hay buộc tội lên những tín đồ chân thật, mà chỉ lên những người như vậy là kẻ thù của Đức Chúa Trời và con cái của cơn thịnh nộ.” Đáp. Việc này là thực chất của mọi điều được nói về công việc đang bàn, tôi đã chép nó dài dòng, để cùng với câu trả lời của nó nó có thể cùng lúc nằm dưới tầm nhìn của độc giả. Vậy tôi nói,— 1. Chúng ta đưa ra lý do này rằng “các tín đồ không thể thực hiện những công việc của xác thịt” theo nghĩa được tranh luận, vì họ phạm tội vì yếu đuối; và không nói rằng họ “thực hiện những công việc của xác thịt vì yếu đuối như vậy.” Nhưng nếu bởi “thực hiện những công việc của xác thịt” anh chỉ nhắm tới việc sinh ra vào bất cứ lúc nào, hay dưới bất cứ cám dỗ nào dù là gì, bất cứ trái nào của xác thịt, như mọi tội lỗi là, việc điều này không thể được làm vì yếu đuối, hay rằng nó bao gồm một mâu thuẫn để nói như vậy, thật vậy là không biết anh nói gì, tự mâu thuẫn với chính mình, và phủ nhận rằng có bất cứ tội lỗi vì yếu đuối nào, mà việc có chúng anh đã thừa nhận trong những lời đi trước, và mô tả bản chất của nó trong những lời theo sau. Chúng, không nghi ngờ gì, mà trong chúng xác thịt luôn tham muốn chống lại Đức Thánh Linh đôi khi bị kéo đi và bị dụ dỗ bởi dục vọng của chính mình, đến nỗi sinh ra những trái của nó. 2. Nếu “làm những công việc của xác thịt” gợi lên với anh, như thật vậy tự nó nó làm, tính chiếm ưu thế và sự thống trị của xác thịt trong những người làm những công việc của nó, chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng các tín đồ có thể làm những công việc của xác thịt như vậy; như trên những lý do khác, thì một phần vì họ phạm tội vì yếu đuối, vốn lập luận đầy đủ rằng xác thịt không có sự thống trị trong họ, vì khi ấy họ sẽ không qua sự yếu đuối bị bắt giữ tới nó, mà sẽ sẵn lòng “dâng những chi thể của họ làm công cụ của sự không công chính cho tội lỗi.” 3. Mô tả anh đưa ra về một tội lỗi vì yếu đuối, từ Ga-la-ti 6:1, là điều duy nhất chúng ta thừa nhận có thể xảy đến với các tín đồ, dù nó đôi khi đã xảy đến với họ trong những tội lỗi lớn hơn. Rõ ràng từ đây một tội lỗi trở thành một tội lỗi vì yếu đuối, không phải từ bản chất của nó, mà từ cách người ta sa vào nó. Tội lỗi thật sự lớn nhất có thể là một tội lỗi vì yếu đuối, và tội nhỏ nhất một tội lỗi vì tự phụ. Nó có thể một tín đồ có thể bị bắt gặp, hay đúng hơn bị bất ngờ, với bất cứ tội lỗi nào, miễn anh ta bị bắt gặp hay bị bất ngờ. Một sự bất ngờ vào tội lỗi qua quyền năng của cám dỗ, sự tinh tế của Sa-tan, sức mạnh của tội lỗi cư trú, trái ngược với khuôn khổ thói quen, đứng vững của tấm lòng (không phải luôn cũng không qua một sự thiếu hụt về sự canh chừng), là tất cả những gì chúng ta thừa nhận một tín đồ có thể phải chịu; và như vậy, trên sự xưng nhận của ông Goodwin, anh ta chỉ phạm tội vì yếu đuối, những tội lỗi như vậy không loại trừ tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời. Và, vì vậy,— 4. Chúng ta nói rằng những tín đồ chân thật không thể được nói là “bước đi theo xác thịt,” “làm những công việc của xác thịt,” “làm những dục vọng và ham muốn của xác thịt,” mà Đức Thánh Linh cảnh báo họ chống lại như vậy; vốn, như ông Goodwin quan sát, “không điều nào trong chúng bị buộc tội lên những tín đồ chân thật, mà chỉ lên những người như vậy là kẻ thù của Đức Chúa Trời.” Vậy những cách diễn đạt ấy chỉ đưa ra cho các tín đồ điều họ phải tránh, trong việc sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời ban cho họ một cách đầy ân điển, và không khám phá bất cứ điều gì về ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ để họ, trái ngược với nhiều lời hứa thành tín của Ngài, sa vào chúng. Và như vậy phần kết của bài luận này trái ngược với phần đầu, ông Goodwin thừa nhận rằng những tín đồ chân thật không thể sa vào những tội lỗi này, mà chỉ những người như vậy là kẻ thù của Đức Chúa Trời; và song ông không có cách nào chứng minh rằng những tín đồ chân thật có thể ngừng là như vậy ngoài vì họ có thể sa vào những tội lỗi này, mà việc họ có thể làm ông ở đây phủ nhận một cách nổi bật. Vì vậy ông thêm:— “Nếu bởi ‘phạm tội vì ác ý’ họ có ý phạm tội với sự suy xét, với việc âm mưu và mưu mô những phương pháp và phương tiện phạm tội của họ,—phạm tội chống lại sự phán xét, chống lại những mệnh lệnh của lương tâm (và họ phải có ý gì bởi việc phạm tội vì ác ý ngoài việc phạm tội trên những điều kiện như vậy tôi không hiểu),—chắc chắn là những tín đồ chân thật có thể phạm tội vì ác ý như vậy, hay ít nhất những người như vậy đã là những tín đồ chân thật trước khi phạm tội như vậy; và điều này chính những người chống đối chúng ta xưng nhận.” Đáp. Mọi điều này rơi nặng lên vai (như được giả định) của Đa-vít tội nghiệp, và song chúng ta nghĩ nó hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời “không lấy Đức Thánh Linh Ngài khỏi ông,” mà giao ước Ngài tiếp tục với ông, “được sắp xếp trong mọi điều và chắc chắn,” và rằng “tội lỗi không có sự thống trị trên ông.” Những lý do của sự thuyết phục này của chúng ta về ông sẽ được nhấn mạnh thêm khi chúng ta đến việc xem xét trường hợp của ông một cách riêng biệt. Trong lúc đó, tôi xưng nhận những sự sa ngã khủng khiếp của một số thánh đồ của Đức Chúa Trời đúng hơn phải được than khóc hơn là làm nặng thêm, và sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời trong việc cứu họ đúng hơn phải được ngưỡng mộ hơn là tra xét. Song chúng ta nói,— 1. Rằng không một tín đồ nào dù là gì trên thế giới, khi bất cứ cám dỗ nào dù là gì, đã sa vào bất cứ tội lỗi ác ý nào; tức là, đi kèm với bất cứ sự ghét Đức Chúa Trời nào, hay sự khinh thường ân điển Ngài, hay sự vui thích toàn bộ của ý chí anh ta trong tội lỗi anh ta bị cám dỗ bắt giữ trong một mùa. Và dù họ có thể sa vào tội lỗi chống lại phán đoán và mệnh lệnh của lương tâm họ,—như mọi tội lỗi dù là gì họ có, hay có thể có, sự hiểu biết hay quen biết trong chính lòng và đường lối họ là,—song điều này không khiến họ phạm tội vì ác ý; vì điều ấy sẽ không để sự phân biệt nào giữa những tội lỗi vì yếu đuối, mà trong đó người ta bị bất ngờ bởi cám dỗ, và vì ác ý, ngay cả những tội lỗi vì yếu đuối một cách chung và riêng trực tiếp trái ngược với những mệnh lệnh của phán đoán và lương tâm được soi sáng, được nên thánh của họ. 2. Về “việc phạm tội với sự suy xét, âm mưu và mưu mô những phương pháp và phương tiện phạm tội” (bằng chứng về nó, rằng họ có thể làm như vậy, sẽ nằm, như đã được quan sát trước, trên trường hợp của Đa-vít), tôi nói, vì nó là ý muốn của Đức Chúa Trời, vì những mục đích và ý định chỉ được sự khôn ngoan vô hạn Ngài biết, ban cho chúng ta, xét về sự sa ngã của ông, phía tối của ông và tội lỗi của ông tới mức đầy đủ, cùng với cám dỗ ông bị bất ngờ thứ nhất, và về sau bị lôi kéo một cách bạo lực vào, trên những lập luận và sự xem xét xác thịt về trạng thái ông đã tự ném mình vào, đã mất Người Bạn và Cố Vấn cũ của mình, xét về bất cứ sự chiếu sáng nào của mặt Ngài trong một mùa, không khiến chúng ta quen thuộc chút nào với khuôn khổ, và việc làm việc, và cố gắng của thần linh ông trong và dưới sự sa ngã ấy, tôi sẽ không dám kéo trường hợp của ông thành một quy tắc. Việc điều ông khi ấy đã làm một tín đồ nay có thể làm, phán xét khuôn khổ của ông trong việc làm nó chỉ bởi điều được diễn đạt; việc các tín đồ có thể có morosam cogitationem, hay sự suy xét trên một số tội lỗi họ bị cám dỗ tới, trên sức mạnh của tội lỗi cư trú, vốn có thể như vậy thắng và thắng thế chống lại những việc làm việc của ân điển trong một mùa đến nỗi đặt xác thịt tự do để thực hiện những mưu mô để làm trọn những dục vọng của nó,—tôi nói, nhiều người đã thừa nhận, và tôi sẽ không (vì cớ những linh hồn tội nghiệp trở lại, mà sự sa ngã của họ Đức Chúa Trời đã hứa sẽ chữa lành) phủ nhận. Nhưng song, tôi nói, mọi hành động của họ thuộc loại này chỉ như những hành động tuyệt vọng của một người trong cơn sốt, là người có thể có một loại mưu mô nào đó với chính mình để làm điều tác hại (như tôi đã biết một số người chính mình), và nhắm tới những cơ hội để hoàn thành nó. Mọi năng lực của linh hồn họ bị rối loạn, và trở nên không phục vụ được cho họ qua chứng rối loạn của họ, qua bạo lực của cám dỗ và sự náo động của những dục vọng, toàn bộ người mới có thể trong một mùa bị tan vỡ như vậy, và những phần của nó bị đặt ra khỏi đường đến nỗi một sự đáp ứng đúng như vậy lẫn nhau để toàn bộ có thể phục vụ cho công việc đức tin (như một đội quân rối loạn, mà trong đó có mọi sức mạnh nền tảng của nó, cũng như khi nó được tập hợp trong battalia, hoàn toàn không phục vụ được cho tới khi nó được đưa về thứ tự), đến nỗi tội lỗi có thể lấy cơ hội để làm đầy tấm lòng hư hoại của họ (xét theo mức nó hư hoại) với niềm vui và sự đáng mong muốn của nó, và như vậy đặt những suy nghĩ về nó vào công việc để mưu mô những phương tiện để hoàn thành nó. Nay như, qua sự nhân từ của Cha họ, và những nguồn cung ân điển, mà, qua giao ước của nó, họ nhận, chứng rối loạn này chiếm các tín đồ nhưng hiếm và phi thường, thì nó bằng không cách nào chứng minh họ phạm tội với ác ý, hay không có sự ghét và sự chống đối (sự chống đối bí mật, vốn có thể bí mật như một số khuynh hướng hướng tới tội lỗi,—không được chính chúng ta biết) đối với những điều họ làm trong và dưới tình trạng ấy. Điều theo sau trong tiết này phù hợp với sự hiểu biết của một số người riêng, dù có tên tuổi và sự kính trọng lớn lao, theo giá trị và sự xứng đáng của họ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như Ursin, Paræus, và những người còn lại, về tội lỗi cai trị, mà trong đó, như tôi đã tuyên bố, suy nghĩ của tôi không rơi vào với họ, tôi sẽ không cần nấn ná lâu hơn trên nó. Paræus, sau mọi sự làm nặng thêm của ông về những tội lỗi của các tín đồ, song thêm rằng họ không phạm tội (cũng không Đa-vít) ex contemptu Dei, mà qua một sự chiếm trước hay bất ngờ của tội lỗi; điều mà tôi tin là sự thuyết phục của phần lớn nhất các thánh đồ trên thế giới, dù ông Goodwin vui lòng nghĩ hay nói ngược lại ra sao. Sự hiểu biết của họ cũng không bị làm suy yếu bởi việc Na-than buộc tội lên Đa-vít về việc ông “khinh thường mạng lệnh của Chúa” trong việc làm điều ác, vốn, như nó được làm một cách ảo trong mọi tội lỗi, và trong những tội lỗi lớn lao theo một cách nổi bật, thì việc nó thật sự lên tới không chỉ một sự khinh thường hệ quả, mà một sự khinh thường tự nguyện hình thức đối với Đức Chúa Trời, ông Goodwin sẽ không bao giờ chứng minh. Một người cha thường và một cách nghiêm khắc buộc tội lên con trai mình về việc khinh thường mạng lệnh của mình, khi anh ta đã bị mang ra vi phạm nó, khi song ông biết con trai mình tôn vinh và tôn kính ông trong lòng, và cực kỳ xa rời bất cứ sự khinh thường quyết tâm nào đối với ông. Phần kết của tất cả là một sự nhượng bộ của những người contra-Remonstrant tại hội nghị Hague, “Rằng các tín đồ có thể sa vào những tội lỗi như vậy đến nỗi Hội Thánh, theo mạng lệnh của Đấng Christ, phải tuyên bố rằng họ sẽ không còn ở lại trong sự hiệp thông của nàng, và rằng họ sẽ không có phần trong vương quốc của Đấng Christ;” vốn được thực hiện thành một luận chứng cho sự bội đạo của các thánh đồ, tôi sẽ xem xét nó được ông Goodwin cải thiện ở đây ra sao. “Chắc chắn,” ông nói, “ý nghĩa của họ là, rằng những tín đồ chân thật có thể phạm tội trên mức của những người phạm tội vì yếu đuối, vì không có mạng lệnh nào của Đấng Christ rằng bất cứ Hội Thánh nào của Ngài phải trục xuất những người như vậy khỏi sự hiệp thông của họ là những người chỉ phạm tội vì yếu đuối. Vậy, bởi sự xưng nhận của chính những người chống đối chúng ta, ngay cả những tín đồ chân thật có thể thực hiện những tội lỗi như vậy vốn có một sự xứng đáng sâu sắc hơn là được đếm trong số những tội lỗi vì yếu đuối; vâng, những tội lỗi như vậy mà vì chúng Hội Thánh của Đấng Christ, theo mạng lệnh của Đấng Christ, đứng buộc phải phán xét họ bị loại trừ đời đời khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, mà không có sự ăn năn. Từ đó nó suy ra không thể phủ nhận rằng họ có thể phạm những tội lỗi như vậy bởi đó đức tin của họ trong Đấng Christ sẽ hoàn toàn bị mất, vì không có sự kết án cho những người bởi đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ, dù họ ăn năn hay không: và vì vậy những người cần sự ăn năn để ban cho họ một quyền và danh hiệu cho vương quốc của Đức Chúa Trời không phải là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin; vì nếu họ là con, họ cũng sẽ là người thừa hưởng, và do đó có quyền và danh hiệu cho cơ nghiệp. Vậy giả vờ rằng dù các thánh đồ có thể sa vào những tội lỗi lớn lao và nghiêm trọng, song họ chắc chắn sẽ được đổi mới lại bởi sự ăn năn trước khi họ chết, dù đây là một khẳng định không có bất cứ nền tảng nào trên lý trí hay lẽ thật, song nó không hề chống đối, mà đúng hơn giả định, một khả năng về sự sa ngã toàn diện của đức tin trong những tín đồ chân thật.” Đáp. 1. Rằng “những tín đồ chân thật có thể phạm tội trên mức của những tội lỗi vì yếu đuối,” vì họ có thể phạm tội như vậy đến nỗi, theo sự chỉ định của Chúa Giê-xu Christ, họ có thể bị trục xuất khỏi một Hội Thánh riêng, không được cố gắng chứng minh. Ông Goodwin có nghĩ không ai có thể bị khai trừ ngoài những người như vậy đã tự phạm tội ra khỏi trạng thái ân điển không? Việc một người có thể, qua sự yếu đuối, sa vào một tội lỗi như vậy đến nỗi vì nó bị loại bỏ khỏi một xã hội Hội Thánh (việc loại bỏ ấy là một quy định của Đấng Christ để cứu anh ta khỏi tội lỗi ấy), tôi không biết nó có thể bị chất vấn một cách hợp lý không. Vậy sự xưng nhận của chúng ta, rằng những tín đồ chân thật có thể phạm tội như vậy đến nỗi bị trục xuất một cách công chính khỏi xã hội bề ngoài, hữu hình của một Hội Thánh riêng, bằng không cách nào ép chúng ta thừa nhận rằng họ có thể phạm tội trên mức của những người bị bắt gặp hay bị bất ngờ trong tội lỗi trên cơ sở sự yếu đuối hay yếu đuối của họ. 2. Hội Thánh của Đấng Christ, trong việc từ chối một người khỏi xã hội của nó, theo sự chỉ định của Chúa Giê-xu Christ, xa rời việc bị buộc phải phán xét bất cứ ai bị loại trừ đời đời khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ từ chối một người như vậy để anh ta có thể không bao giờ bị loại trừ khỏi vương quốc ấy. Đúng là, anh ta có thể bị loại trừ một cách thuộc Hội Thánh và tuyên bố khỏi vương quốc hữu hình của Đức Chúa Trời, và quyền và danh hiệu của anh ta cho sự quản lý bề ngoài của những điều tốt của nó; nhưng việc một người như vậy là, và phải được nghĩ là, bị loại trừ một cách thích hợp và thật sự khỏi quyền lợi của anh ta trong tình yêu của Đức Chúa Trời và ân điển của giao ước (vẫn ở lại, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời và mạng lệnh của Đấng Christ, dưới quyền năng của một quy định được Ngài phụ thêm vào sự quản lý của giao ước ấy), nó không suy ra. 3. Việc không khôi phục những người bị trục xuất khỏi sự hiệp thông bởi Hội Thánh vào vị trí của họ trong vương quốc của Đức Chúa Trời, ngoài khi ăn năn, giữ tỷ lệ với điều đã được nói trước về sự loại trừ. Sự ăn năn được nhắm tới là sự ăn năn như vậy cần thiết cho sự thỏa mãn của Hội Thánh, xét về tính minh bạch và việc được biết của nó.
Song chúng ta thừa nhận đồng thời rằng mọi tội lỗi dù là gì không có sự ăn năn, theo loại và mức độ được Đức Chúa Trời chỉ định và chấp nhận, đều loại trừ khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời; và chúng ta rất ngạc nhiên rằng ông Goodwin đối với bản văn, Rô-ma 8:1, phải thêm, “Dù họ ăn năn hay không,” vốn không chỉ vượt quá ý nghĩa của điều đi trước, mà trực tiếp trái ngược với điều theo sau, “Là những người không bước đi theo xác thịt, mà theo Đức Thánh Linh.” Không ăn năn tội lỗi chắc chắn là “bước đi theo xác thịt.” Không ai trong những người được giải thoát khỏi sự kết án trong Đấng Christ làm điều thiện, và không phạm tội. Những lời, chúng ta xưng nhận, không phải là điều kiện, theo ý định của Đức Chúa Trời, mà sự không kết án của họ bị treo trên đó; nhưng song chúng là một mô tả không thể sai lầm về những người qua ân điển được dự phần vào nó. Vậy chúng ta nói, rằng các tín đồ có thể sa ngã như vậy đến nỗi vì [họ có thể bị?] trên cơ sở ấy bị từ chối khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh, đến nỗi không được khôi phục ngoài khi có bằng chứng về sự ăn năn của họ (và chúng ta nói rằng sự ăn năn được đòi hỏi cho mọi tội lỗi, hay người ta không thể được cứu, tự hỏi ông Goodwin, theo những nguyên lý của ông, nhắm tới gì bởi việc thêm vào bản văn Rô-ma 8:1, trừ khi nó là rằng không người nào cần sự ăn năn trừ khi anh ta đã cởi bỏ mọi đức tin và quyền lợi trong Đức Chúa Trời,—một khẳng định chống Phúc Âm nhất), và song không phạm những tội lỗi như vậy bởi đó đức tin của họ nhất thiết phải hoàn toàn bị mất. 4. Có một quyền và danh hiệu hai mặt cho vương quốc của Đức Chúa Trời; một quyền và danh hiệu, bởi sự tuyên xưng một đức tin chân thật, cho vương quốc bề ngoài của Đức Chúa Trời, xét về sự quản lý bề ngoài của nó; và một quyền và danh hiệu cho vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời, bởi việc sở hữu một đức tin chân thật trong Đấng Christ. Cái trước, như nó được lấy cho jus in re, các tín đồ có thể mất trong một mùa, dù họ có thể không xét về một gốc xa, nguyên gốc, nền tảng, vốn ở lại; cái sau họ không bao giờ mất cũng không bị tước. Chúng ta cũng nói, rằng sự ăn năn vì tội lỗi là một điều được Đức Chúa Trời hứa cho những người đến với Ngài trong Đấng Christ, trên cơ sở sự cam kết ân điển Ngài cho sự bền đỗ của các tín đồ, mọi người sa vào tội lỗi như vậy chắc chắn sẽ trở lại với Chúa bởi sự ăn năn, là Đấng chữa lành sự sa ngã của họ; điều mà ông Goodwin đã không thể bác bỏ, mà trong những luận chứng của ông, và những nỗ lực của ông để bênh vực chúng khỏi những ngoại lệ, đây là điều chính. Nhưng song vì có hai hay ba điều ông Goodwin vui lòng thêm vào điều đi trước, như những phản bác chống lại giáo lý của ông nói chung,—dù không thuộc sự liên quan của luận chứng cuối này hơn bất cứ luận chứng nào khác ông sử dụng,—vì có trong chúng những sự xem xét có lợi thế tốt cho lẽ thật đang bàn, tôi sẽ nấn ná một chút trên chúng trước khi tôi tiến hành với bài luận dự định của mình. Điều thứ nhất là, “Rằng giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ làm què hay cắt rời thân thể của Đấng Christ, và mang vào một sự trao đổi thô thiển và không phù hợp của những chi thể giữa Đấng Christ và ma quỷ;” mà, dù bị ông Goodwin coi nhẹ ra sao, là một lời biện hộ không phải tầm quan trọng nhỏ nhất trong trường hợp đang bàn. “Thân thể của Đấng Christ” được nhắm tới là thân thể thần bí và thuộc linh, không phải thân thể chính trị và hữu hình; thân thể Ngài xét về sự hiệp nhất thật sự của mọi chi thể của nó với Ngài như đầu, được sứ đồ mô tả trong mối liên hệ của nó với Ngài, Ê-phê-sô 4:15, 16, “Nó lớn lên tới Ngài trong mọi điều, là đầu, chính là Đấng Christ: mà từ Ngài toàn bộ thân thể được nối với nhau một cách thích hợp và được nén chặt bởi điều mọi khớp cung cấp, theo việc làm việc hiệu quả trong mức độ của mọi phần, làm tăng trưởng thân thể tới việc gây dựng chính nó trong tình yêu.” Như vậy cũng Cô-lô-se 2:19. Thân thể chúng ta nhắm tới là thân thể mà Đấng Christ là đầu của nó, không chỉ theo một nghĩa chính trị, như người cai trị tối cao của nó, mà theo một nghĩa thuộc linh, theo sự tương đồng của một đầu tự nhiên, mà từ đó sự sống và mọi ảnh hưởng của nó tới những chi thể tuôn chảy. Về thân thể này, một số người, trong thần linh họ, đã được hoàn thành và được làm trọn vẹn trên trời; một số vẫn đang theo đuổi cuộc chiến của họ trong mọi phần của thế giới, ép tới dấu của sự kêu gọi cao cả được đặt trước họ. Nay, việc bất cứ chi thể nào của thân thể Ngài, “xương của xương, thịt của thịt Đấng Christ,” được ban cho Ngài để làm nên sự đầy đủ và sự trọn vẹn thần bí của Ngài, được nối với Ngài, được rửa trong huyết Ngài, và được Ngài yêu theo tình yêu và sự chăm sóc của một đầu đối với những chi thể của nó, phải bị nhổ ra để bị ném vào lửa, và, sau khi nó đã được thừa nhận một cách gần gũi và sống động như vậy vào sự tham gia vào sự đầy đủ và tăng trưởng của Ngài, được hiệp nhất với Ngài, trở thành một con của ma quỷ, một kẻ thù đối với Ngài, và đôi khi đối với những chi thể đồng hành của nó, đến nỗi ghét đầu của nó và bị đầu của nó ghét (khi song “không người nào từng ghét xác thịt của chính mình”),—điều này chúng ta giả định không hề đáp ứng tình yêu mãnh liệt không thể diễn đạt ấy Chúa Giê-xu mang đối với những chi thể của Ngài, và cực kỳ làm tổn hại danh dự và vinh quang của Ngài liên quan đến việc Ngài đối xử với Sa-tan, kẻ thù lớn lao của vương quốc Ngài. Nhưng về điều này ông Goodwin đáp:— Thứ nhất, “Về việc cắt rời thân thể của Đấng Christ, chẳng phải đó là luật của chính Đấng Christ, trong mọi Hội Thánh riêng hay thân thể của Ngài, rằng như bất cứ chi thể nào của họ thối rữa và tự khám phá là thối nát và hư hoại, họ phải bị cắt ra bởi gươm thuộc linh của sự khai trừ? và một sự cắt rời như vậy không hướng tới việc tôn vinh và trang trí thân thể của Đấng Christ hơn bất cứ cách nào làm què hay làm biến dạng nó sao? Và về một sự cắt rời như vậy của thân thể của Đấng Christ mà giáo lý đang bàn giả định có thể gây ra bởi chính những chi thể, bởi việc tự nguyện không tin của chính họ qua tội lỗi và sự gian ác, việc cho phép điều này cũng không, trên những điều kiện như vậy nó được cho phép, không xứng đáng với Đấng Christ cũng không bất tiện cho chính thân thể.” Đáp lại,— 1. Rằng không luận chứng nào sẽ phát sinh một cách chấp nhận được từ điều có thể thực hành và phù hợp trong một thân thể Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ tới thân thể thuộc linh thần bí,—tức là, từ một thân thể hữu hình riêng tới Hội Thánh phổ quát của Đấng Christ. Xét về vấn đề đang bàn, điều này hiển nhiên bởi ánh sáng của sự xem xét đơn độc này, rằng trong một thân thể Hội Thánh như vậy của Đấng Christ luôn có, hay có thể có,—và chính Đấng Christ, trong những quy tắc và luật pháp Ngài đã ban cho việc cai quản nó, đã giả định rằng luôn sẽ có,—tốt và xấu, thánh đồ chân thật và người tuyên xưng trống rỗng; trong khi trong thân thể chúng ta bàn không có linh hồn nào thật sự được đặt vào ngoài kẻ thật sự được hiệp nhất với Đầu bởi sự cư trú của cùng một Đức Thánh Linh. Không bao giờ có, cũng sẽ không tới đời đời, bất cứ chi thể chết nào của thân thể ấy. Chúng tất cả là “những hòn đá sống,” được xây trên Ngài là “nền tảng.” Nay, chắc chắn đây là một suy luận đi kèm với bóng tối có thể cảm nhận: “Vì nó có thể phù hợp, cho những người được giao sự quản lý những quy định trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, cắt ra một chi thể chết khỏi tư cách thành viên nó giữ bởi sự xưng nhận đức tin của nó, khi nó tự khám phá không đáp ứng sự xưng nhận nó đã thực hiện trong việc bước đi và trò chuyện của nó; vậy chính Đấng Christ cắt ra, khỏi cách này hay cách khác mất, bất cứ chi thể sống nào của thân thể thần bí Ngài, và thật sự bởi đức tin được đặt vào trong sự hiệp nhất của thân thể Ngài với Ngài.” Và nếu người ta phản bác “Rằng ngay cả những chi thể sống, và như vậy thật sự, song có thể, vì và trong một mùa, bị cắt ra khỏi một thân thể riêng hữu hình của Đấng Christ,” tôi đáp,—(1.) Đúng là họ có thể như vậy xét về quyền hiện tại thông thường của họ cho việc hưởng những quy định, không xét về quyền nền tảng xa của họ; điều ấy vẫn ở lại. (2.) Họ như vậy, hay có thể như vậy, vì sự sửa đổi của họ, không phải vì sự hủy diệt của họ; sự tách ra trong một mùa ấy là một cách diễn đạt về tình yêu và sự dịu dàng nhiều như vậy đối với họ trong Đấng Christ như việc Ngài nối họ vào thân thể mà từ đó họ bị tách ra như vậy. Và, (3.) Điều này không hề làm suy yếu sự hoàn chỉnh chân thật của thân thể thần bí của Đấng Christ và sự trọn vẹn của những phần của nó; vì như trong những thân thể riêng hữu hình của Đấng Christ có thể có, và có, những chi thể chết vốn không có chỗ trong thân thể, mà như những sự mọc thừa trong cây nho, và song thân thể không bị khiến trở nên quái dị bởi chúng, thì một chi thể chân thật có thể bị loại bỏ và thân thể không bị què dù một chút; chi thể, dù có lẽ [bị loại bỏ] khỏi bất cứ thân thể hữu hình nào như vậy trong một mùa, và song [thuộc về] thân thể thuộc linh chân thật [, dù] bệnh và héo mòn, vẫn tiếp tục là một chi thể của nó. Nay, không có gì trong tất cả điều này sẽ ở bất cứ mức độ nào đồng ý với việc nhổ ra một chi thể khỏi thân thể thần bí của Đấng Christ, mà chỉ về nó chúng ta nói. Nếu bất cứ ai bị tách ra như vậy, nó không chỉ phải là [sự mất] việc hưởng thật sự hiện tại của sự hiệp nhất của anh ta, mà còn là sự mất Đức Thánh Linh của anh ta nữa, và cùng với Ngài mọi quyền và danh hiệu, lời biện hộ hay yêu sách dù là gì, cho bất cứ quyền lợi nào trong đó. Nó cũng không thể là một phương tiện để sửa chữa và sửa đổi một người như vậy, vì nó nằm trong một khuynh hướng trực tiếp tới sự hủy diệt không thể tránh khỏi; sự tách ra khỏi mọi quyền lợi trong Đấng Christ không thể hướng tới cách nào khác. Vậy sự thô thiển của một thủ tục như vậy vẫn ở lại. 2. Lý do được thêm, để đặt một số màu sắc và bóng lên khẳng định này, tức là, “Rằng những người như vậy được khẳng định bị tách ra như vậy khỏi thân thể của Đấng Christ tự nguyện không tin chính mình,” như nó được gọi, không liên quan đến mục đích đang bàn; vì,— (1.) Câu hỏi là về chính sự việc, mà câu trả lời này de modo không thỏa mãn. Nó được luận chứng thúc ép rằng nó không thể được cho phép theo bất cứ cách nào; câu trả lời là, “Nó được làm theo cách này!” (2.) Nếu ông Goodwin được mong giải thích cho chúng ta cách các tín đồ tự nguyện làm hay có thể tự không tin chính mình, tôi đoán ông sẽ gặp không ít khó khăn trong công việc. Tuy nhiên, điều này nghe có vẻ khéo léo. (3.) Việc họ phải tự không tin chính mình như vậy, qua tội lỗi và sự gian ác, mà không bị thắng bởi những cám dỗ của Sa-tan và quyền năng của những kẻ thù họ phải đối phó và vật lộn, chắc chắn sẽ không được khẳng định, trong khi họ tiếp tục trong trí khôn đúng của họ; và nếu họ mất chúng, sẽ khó bày tỏ làm sao họ có thể tự nguyện tự không tin chính mình. Trạng thái họ được ông Goodwin mô tả đang ở, và những sự xem xét mà để bảo tồn họ ông cho phép họ, không nên, tôi nghĩ, để ông giả định rằng tự họ, mà không có những sự khiêu khích hay cám dỗ, họ sẽ cố ý hủy hoại linh hồn của chính mình. Nay, việc các tín đồ phải, bởi quyền năng của bất cứ cám dỗ hay sự chống đối nào dù là gì, hay bất cứ sự đau khổ nào dù là gì, trỗi dậy chống lại họ, bị thắng tới việc mất đức tin của họ, và như vậy tới việc họ bị cắt rời khỏi Đấng Christ, là điều bị phản bác như một điều không phù hợp, thô thiển; mà trong câu trả lời này ông Goodwin tha thiết cầu xin nó không được coi như vậy, và ông không thêm gì hơn, như hiện tại. Bài luận tiếp theo, mà trong đó ông theo đuổi công việc đang bàn, khá đẹp đến nỗi tôi không thể không một lần nữa trình bày nó cho độc giả. Ông nói: “Như trong một tập đoàn chính trị hay dân sự, tốt hơn là những người cai trị phải cho phép những thành viên tương ứng đi hay được tự do, để họ có thể đi theo công việc và nghề nghiệp của họ trên thế giới trên những điều kiện tốt hơn, dù bởi dịp của sự tự do này họ có thể cư xử theo nhiều loại rất không xứng đáng, hơn là giữ họ làm tù nhân gần gũi, dù bởi đây những sự bất tiện nói trên chắc chắn có thể được ngăn chặn. Theo cùng một cách, tốt hơn nhiều cho thân thể của Đấng Christ, và cho những thành viên tương ứng của nó, rằng Ngài phải để họ tự do vâng lời và phục vụ Đức Chúa Trời, và đi theo những công việc quan trọng của linh hồn họ một cách tự do và không có bất cứ sự bắt buộc vật lý nào, dù một số người biến sự tự do này thành sự dâm đãng, và như vậy thành sự hủy diệt, hơn là tước đoạt họ sự tự do này, và khiến và ép buộc họ tới bất cứ tiến trình nào dù là gì vì tất yếu, dù đúng là việc phạm nhiều tội lỗi và sự bất công sẽ được ngăn chặn bởi đây trong nhiều người. Việc cắt rời thân thể của những sứ đồ của Đấng Christ bởi sự bội đạo của Giu-đa không phải là một sự disparagement đối với chính Đấng Christ cũng không đối với nó.” Đáp. Tổng kết của toàn bộ bài luận là, Rằng Chúa Giê-xu Christ không có cách nào giữ và bảo đảm những thành viên của Ngài cho chính Ngài, để không ai trong họ hư mất, ngoài bởi việc lấy đi sự tự do của họ; mà thay vì làm điều ấy, nó tôn vinh Ngài hơn để để họ lạm dụng nó tới sự hủy diệt đời đời của họ. Và để đạt mục đích này nhiều giả định tinh tế được rải rác qua toàn bộ bài luận; như,—1. Rằng sự tự do của các tín đồ là một sự tự do để phạm tội, mà họ có thể lạm dụng tới sự hủy diệt của chính mình. Sứ đồ có một tâm trí khác, Rô-ma 6:17–19, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng anh em đã là tôi tớ của tội lỗi, nhưng anh em đã vâng lời từ tấm lòng hình thức giáo lý ấy đã được trình bày cho anh em. Vậy được giải thoát khỏi tội lỗi, anh em trở thành tôi tớ của sự công chính,” v.v. 2. Rằng không có hiệu quả thật sự nào của ân điển, vốn chắc chắn sẽ làm trọn trong các tín đồ ý tốt của sự nhân từ Đức Chúa Trời, và sinh ra những trái của một sự thánh khiết ở lại, ngoài điều nhất thiết phải tước đoạt những người nó ở trong đó sự tự do của họ. Và phù hợp với đây, 3. Rằng Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, đã khiến các thánh đồ Ngài tự do thuộc linh khỏi tội lỗi hướng tới sự công chính, đến nỗi, với sự tự do tối thượng họ có khả năng như những tạo vật, họ chắc chắn sẽ làm điều thiện, không thể bởi Đức Thánh Linh Ngài tiếp tục họ trong tình trạng ấy một cách không thể sai lầm mà không hủy diệt sự tự do của họ. 4. Rằng hoạt động thuộc linh của Đức Chúa Trời trong và cùng với ý chí người ta đưa ra một sự bắt buộc xét về cách hoạt động của họ, đến nỗi họ phải hành động trên cơ sở ấy như những tác nhân tất yếu và không như những tác nhân tự do; cùng với những giả định tương tự khác như vậy, vốn là nhiều hư cấu thô thiển, mà trong đó ông Goodwin sẽ có khả năng chứng minh không một điều nào tới đời đời. Vậy để loại bỏ, mọi lời tinh tế ở đây được đưa ra khỏi đường của chúng ta, có thể đủ để nói với tác giả của chúng rằng Ngài là Đấng được làm thành sự cứu chuộc cho các thánh đồ Ngài,—là Đấng giải thoát họ khỏi ách nô lệ tội lỗi bởi Đức Thánh Linh Ngài, vốn luôn đi kèm với sự tự do; và khiến họ sẵn lòng, sẵn sàng, và tự do hướng tới sự công chính và thánh khiết trong ngày quyền năng Ngài hướng tới họ; mà ân điển hiệu quả của Ngài mở rộng và cải thiện mọi năng lực của họ trong những hoạt động của họ, với những sự đi kèm lựa chọn nhất xét về cách làm việc của chúng,—có thể và làm, bởi, trong, và cùng với việc thực thi trọn vẹn sự tự do của họ, giữ họ cho chính Ngài trong sự hiệp nhất và hiệp thông của họ với Ngài đời đời; rằng sự tự do giả vờ này hướng tới tội lỗi là một ách nô lệ mà từ đó Đấng Christ giải thoát các thánh đồ Ngài; cũng không có điều gì có thể tưởng tượng làm tổn hại vinh quang ân điển Ngài hơn là khẳng định rằng Ngài không thể giữ những người được giao cho Ngài một cách không thể sai lầm tới cuối cùng, mà không tước đoạt họ sự tự do họ chỉ có qua Ngài. Về sự bắt buộc vật lý đã có đủ điều được nói trước. Giu-đa không bao giờ là một thành viên của thân thể của Đấng Christ, hay của Đấng Christ, theo sự chấp nhận chúng ta nói đến. Bởi “thân thể của các sứ đồ” chỉ nhắm tới số lượng của họ, mà Giu-đa (dù ông không bao giờ thuộc về thân thể ấy mà họ là thành viên) là một người. Hơn nữa; sự gian ác của sự hiểu biết này, rằng Đấng Christ phải mất bất cứ ai trong những người là thành viên chân thật và sống của thân thể thần bí Ngài, bị làm nặng thêm trên cơ sở trạng thái và tình trạng ấy Ngài chia tay với họ vào, vì họ bởi đó trở thành thành viên của Sa-tan và vương quốc của nó, Đức Chúa Trời và ma quỷ trao đổi con cái như vậy, tới sự ô danh và sỉ nhục lớn lao của danh Ngài. Về điều này ông Goodwin đáp trong tiết thứ 28:— “Về sự trao đổi những thành viên giữa Đấng Christ và Sa-tan, Kinh Thánh trình bày nó như một điều có thể, vâng, như thường xuyên và thông thường. ‘Chẳng phải anh em biết,’ sứ đồ nói, ‘rằng thân thể anh em là những thành viên của Đấng Christ sao? Vậy tôi sẽ lấy những thành viên của Đấng Christ, và khiến chúng thành những thành viên của một gái điếm sao?’ Trong nguyên bản nó là, Ἄρας οὖν τὰ μέλη τοῦ Χριστοῦ ποιήσω, v.v.; tức là, ‘Lấy đi những thành viên của Đấng Christ, tôi sẽ khiến chúng,’ v.v.; có nghĩa là những tín đồ chân thật, là những người duy nhất là thành viên của Đấng Christ, tự tách mình khỏi Ngài, ngừng là thành viên của thân thể Ngài, trong khi họ sống trong một tiến trình dâm đãng và ngoại tình, và tự khiến mình thành thành viên của một quan hệ khác rất khác, tức là, của những gái điếm ấy họ trò chuyện một cách tội lỗi, và do đó, bởi một sự trung gian như vậy, của ma quỷ.” Đáp. 1. Về ý nghĩa của nơi ấy của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 6:15, xét theo mức nó liên quan đến giá trị của chính nghĩa đang bàn, tôi sẽ có dịp nói về nó dài dòng về sau, và như vậy sẽ không đoán trước chính mình hay độc giả. Hiện tại, tôi phủ nhận rằng có sự đề cập nhỏ nhất nào được thực hiện về bất cứ sự trao đổi nào của những thành viên giữa Đấng Christ và ma quỷ, càng không về bất cứ điều gì như vậy như “thường xuyên và thông thường.” Đúng là, sứ đồ nói rằng kẻ “được nối với một gái điếm” khiến những thành viên của mình thành “những thành viên của một gái điếm,” và trên sự xem xét và kết luận ấy, cùng với một phần phẩm giá của các tín đồ, mà con người của họ tất cả là những thành viên của Đấng Christ, thuyết phục họ khỏi tội lỗi tà dâm; việc họ có thể sa vào tội lỗi ấy như vậy ông không gợi ý ở đây. Việc người ta, không chỉ xét về chính mình, và những nguyên lý tội lỗi của họ, và khuynh hướng hướng tới nó bên trong, cùng với sự thắng thế của những cám dỗ, mà còn cuối cùng, bất chấp bất cứ sự quan tâm hay tôn trọng nào đối với những nguyên nhân cấm bề ngoài khác, có thể sa vào mọi tội lỗi họ bị khuyên đừng làm, ông Goodwin đã không chứng minh như hiện tại, tôi cũng sẽ không sống để thấy ông làm điều ấy. 2. Việc một người tự khiến mình thành “thành viên của một gái điếm” không hơn gì việc phạm tội tà dâm; mà dù nó có phải là phán đoán của ông Goodwin hay không, rằng không ai có thể sa vào hay bị bất ngờ với nó ngoài kẻ ipso facto bị cắt ra khỏi thân thể của Đấng Christ bởi đó, tôi không biết. Lấy vào sự xem xét điều đã được nói trước về cách những người được tái sinh phạm tội, cùng với điều sẽ được lập luận thêm, tôi phải tuyên xưng tôi không dám nói như vậy. Trong lúc đó, nó bị phủ nhận một cách đúng giờ rằng các tín đồ có thể sa vào hay sống trong một tiến trình dâm đãng và ngoại tình; và không có một tiến trình như vậy họ không ngừng, theo ý nghĩa của ông Goodwin về những lời này, là thành viên của Đấng Christ, họ cũng không trở thành thành viên của ma quỷ bằng cách khác. Vậy không có gì ở đây, gợi ý một sự trao đổi như vậy dù một chút. 3. Về sự phê bình của ông Goodwin trên từ ἄρας, nó hầu như không đáng để ý; vì,— (1.) Nếu bởi “lấy” có ý “lấy đi,” ý nghĩa phải là, rằng chúng trước hết bị lấy đi khỏi việc là “những thành viên của Đấng Christ” (từ diễn đạt một thời gian đã qua trong khuynh hướng ấy), và rồi được khiến thành “những thành viên của một gái điếm;”—vốn, thứ nhất, không phù hợp với tâm trí của ông Goodwin, là người cố gắng chứng minh việc họ ngừng là thành viên của Đấng Christ bởi việc trở thành thành viên của một gái điếm, nguyên nhân hiệu quả của việc họ ngừng được nối với Đấng Christ gồm ở việc họ được nối với một gái điếm; và, thứ hai, hủy diệt toàn bộ lập luận của sứ đồ trong nơi ấy, từ sự không xứng đáng lớn lao của một cách hay thực hành như vậy như khiến những thành viên của Đấng Christ thành những thành viên của một gái điếm, vì không ai phải được khiến như vậy ngoài những người đã trước hết ngừng là thành viên của Đấng Christ. Và như vậy khẳng định của ông, thay vì một sự thuyết phục hiệu quả, trên vấn đề sẽ bị vướng vào một mâu thuẫn với chính nó. Và,— (2.) Vì không có gì trong nơi ấy để ép ý nghĩa ấy lên từ, thì cũng không có gì trong từ để áp đặt ý nghĩa ấy lên nơi ấy. Khi Đấng Cứu Thế chúng ta nói với những môn đồ Ngài, Lu-ca 9:3, Μηδὲν αἴρετε εἰς τὴν ὁδόν, Ngài không bảo họ lấy đi không gì cho hành trình của họ, mà “không lấy gì với họ;” và như vậy Mác 6:8, nơi mạng lệnh Ngài là rằng μηδὲν αἴρωσιν εἰς ὁδόν. Và trong điều của Ma-thi-ơ 4:6, khi ma quỷ thúc ép Đấng Cứu Thế chúng ta, ἐπὶ χειρῶν ἀροῦσί σε, nó không gợi ý rằng các thiên sứ phải lấy Ngài đi trong tay họ, mà nâng đỡ Ngài khỏi bị hại. Khi Chúa Giê-xu ᾖρε τοὺς ὀφθαλμοὺς ἄνω, Ngài không lấy mắt Ngài ra khỏi đầu Ngài và ném chúng lên trên, Giăng 11:41; cũng không hơn thiên sứ đã làm tay mình khi ᾖρε τὴν χεῖρα εἰς τὸν οὐρανόν, Khải Huyền 10:5; hay các sứ đồ giọng của họ khi ᾖραν φωνὴν πρὸς τὸν Θεόν, Công Vụ Các Sứ Đồ 4:24. Đấng Christ cũng không truyền chúng ta lấy đi ách Ngài trong lời thiên thượng ấy của Ngài, Ἄρατε τὸν ζυγόν μου ἐφʼ ὑμᾶς, Ma-thi-ơ 11:29. Vậy có ít sự giúp đỡ còn lại cho ý nghĩa này được áp đặt lên nơi đang xem xét từ tầm quan trọng của từ; và như vậy, do đó, không sự ủng hộ nhỏ nhất nào được ban cho sự trao đổi khủng khiếp ấy của những thành viên giữa Đấng Christ và ma quỷ, vốn được khẳng định như một điều thông thường và thường xuyên. Điều ông thêm ở phần kết của tiết không kém phần đáng xem xét hơn phần đầu của nó; vì ông nói, “Nếu nó không phải là một sự ô danh đối với Đấng Christ để lấy vào những người như vậy đã là thành viên của ma quỷ, tại sao nó phải là bất cứ sự disparagement nào đối với Ngài để từ chối những người như vậy, bởi những đường lối gian ác và gớm ghiếc của họ, tự khiến mình không xứng đáng với một quan hệ như vậy?” Đáp. Các tín đồ không giữ quan hệ của họ với Đấng Christ trên bất cứ sự xứng đáng nào ở trong chính họ cho nó, mà trên cơ sở chỉ đơn thuần của ân điển, theo nội dung của giao ước thương xót. Việc họ có thể sa vào những đường lối gian ác và gớm ghiếc như vậy đến nỗi tự khiến mình hoàn toàn không xứng đáng cho quan hệ ấy, theo luật của nó, là luận chứng lớn lao ấy, được gọi là petitio principii, mà ông Goodwin đã sử dụng trong trường hợp này một trăm lần. Nhưng sự so sánh được thiết lập trong những lời thứ nhất thật đáng ngưỡng mộ. Người ta xưng nhận rằng nó không phải là một sự ô danh đối với Chúa Giê-xu Christ, vâng, rằng nó là vinh dự lớn lao của Ngài, vì “Ngài đến để hủy diệt những công việc của ma quỷ, để trói người mạnh, để cướp của cải của nó, để hủy diệt kẻ có quyền năng của sự chết, để giải cứu những người qua sự sợ hãi về sự chết suốt đời họ phải chịu ách nô lệ, để giải cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, rửa họ trong huyết Ngài, và khiến họ thành một dân đặc biệt cho chính Ngài, nhiệt thành về những việc lành;”—rằng nó không phải là một sự ô danh, tôi nói, để Ngài chuyển họ từ quyền năng của Sa-tan vào vương quốc của chính Ngài, “khiến họ xứng đáng cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, bởi việc cứu chuộc họ khỏi cuộc trò chuyện vô ích của họ,” để làm theo như Ngài dự định, và lấy của riêng Ngài, được Cha Ngài ban cho Ngài, ra khỏi tay kẻ chuyên chế giữ họ dưới ách nô lệ. “Vậy, đã đảm nhận giữ họ và bảo tồn họ, đã thắng Sa-tan như vậy trong họ, vì họ, bởi họ, bẻ đầu của con rắn, nó không phải là một sự ô danh để Ngài mất đất được ban cho cơ nghiệp Ngài, cùng với những thần dân, thành viên, anh em, con cái của Ngài, xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài, vào tay ma quỷ lại.” Pháo đài nào mạnh đến nỗi đứng vững chống lại một khẩu pháo như vậy: Nếu nó không phải là vinh dự cho Đấng Christ để trói Sa-tan và cướp của cải của nó, thì nó không phải là một sự ô danh để Ngài bị Sa-tan trói và có của cải của Ngài bị cướp! Một gánh nặng khác trên vai giáo lý của ông Goodwin, mà ông lao nhọc giải cứu nó khỏi, là sự vô lý lớn lao của việc lặp lại sự tái sinh, mà không có sự đề cập nào trong Kinh Thánh, và song phải được ông khẳng định, trừ khi ông sẽ khẳng định mọi người sa ngã vào bất cứ lúc nào không thể cứu vãn để hư mất; điều mà dù ông từ bỏ hiện tại ra sao, sẽ với xác suất nhiều hơn nhiều, theo những nguyên lý của chính ông, được duy trì hơn điều ông nhấn mạnh. “Nhưng việc lặp lại sự tái sinh này,” ông nói, “không xứng đáng với Đức Chúa Trời, và cho người ta là một sự thích ứng được phước và hạnh phúc.” Dù nó “không xứng đáng với Đức Chúa Trời” hay không, Kinh Thánh và bản chất của sự việc sẽ tuyên bố. “Sự thích ứng” nó dường như ban cho người ta, là một sự khích lệ rõ ràng tới tội lỗi ở mức cao nhất có thể tưởng tượng, có lẽ sẽ không được tìm thấy hạnh phúc và được phước như vậy cho họ. Với tiếng ồn và tiếng kêu lớn lao một lời buộc tội đã được quản lý chống lại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, trên cơ sở việc nó ban sự hỗ trợ cho những suy nghĩ của người ta trong và dưới những đường lối tội lỗi. Dù lẽ thật và sự công chính có được quan tâm trong lời buộc tội ấy đã được xem xét. Không nghi ngờ gì sẽ là một vấn đề không khó khăn để chứng tỏ rõ ràng rằng giáo lý này về “việc lặp lại sự tái sinh” thuộc cùng một khuynh hướng và ý nghĩa với điều bị buộc tội một cách sai lầm và bất công lên giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ. Điều tệ nhất một người nghĩ anh ta có thể làm bởi bất cứ hành động tội lỗi nào chỉ là tự phạm tội hoàn toàn ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, vào một trạng thái sự chết và đáng cơn thịnh nộ. Anh ta không thể làm hại linh hồn mình xa hơn việc ném nó vào tình trạng của người ta theo bản chất. Hãy nói với người này, nay, là người anh giả định đang dưới cám dỗ để phạm tội, ít nhất có trong mình kẻ dại lớn lao ấy là xác thịt, vốn khao khát những sự thích ứng được phước cho chính mình, trong khi nó cung cấp để làm trọn những dục vọng của nó, rằng nếu anh ta làm như vậy, đây là một điều thông thường cho người ta làm, và song được đổi mới lại và có một sự tái sinh thứ hai,—anh có không khích lệ anh ta mạo hiểm một cách táo bạo để thỏa mãn những ham muốn tội lỗi của mình, có một sự cứu trợ như vậy chống lại điều tệ nhất những suy nghĩ và sự sợ hãi của anh ta có thể gợi ý cho anh ta không? Nhưng dù nó là gì, xét về Đức Chúa Trời hay người ta, song việc nó có thể như vậy ông Goodwin chứng minh từ Hê-bơ-rơ 6:6, nơi người ta nói, rằng “không thể nào đổi mới” một số người “tới sự ăn năn;” vì vậy một số người có thể được đổi mới;—và trong Giu-đe 12 người ta nói là “chết hai lần;” vậy họ có thể sống hai lần thuộc linh. Bằng chứng thứ nhất dường như phần nào thô thiển. Những người được nói đến trong nơi ấy theo phán đoán của ông G. là những tín đồ. Không có nơi nào trong Kinh Thánh mà trong đó ông thắng lợi hơn trong việc xác nhận cố gắng luận đề của ông. Đức Thánh Linh nói một cách minh bạch về họ rằng nó “không thể nào đổi mới họ;” “vậy,” ông G. nói, “nó có thể.” Điều có sự nhấn mạnh trong luận chứng được đề cập phát sinh từ hai điều:—. Rằng họ là những tín đồ chân thật; mà về sau. 2. Rằng họ sa ngã toàn diện. Vậy, đây là tầm quan trọng của lời biện hộ của ông G. từ nơi này, “Nếu những tín đồ chân thật sa ngã toàn diện, không thể nào họ được đổi mới tới sự ăn năn; vậy, nếu những tín đồ chân thật sa ngã toàn diện, có thể họ được đổi mới tới và bởi sự ăn năn.” Việc có một sự sa ngã và một sự đổi mới lại bởi sự ăn năn của cùng những con người, chúng ta thừa nhận. Sự sa ngã ấy chỉ là một phần là điều xảy đến với những tín đồ chân thật, là những người, khi Đức Chúa Trời chữa lành sự sa ngã của họ, được đổi mới bởi sự ăn năn. Được đổi mới bởi sự ăn năn cũng được lấy hoặc cho việc đổi mới bản chất của chúng ta và sự thay đổi của chúng ta xét về trạng thái và tình trạng, và như vậy nó là như nhau với sự tái sinh, và không được lặp lại; hoặc cho một sự cứu khỏi bởi sự ăn năn xét về những sự thất bại cá nhân, như vậy nó là công việc hằng ngày của đời sống chúng ta. Giu-đe nói, một số người “chết hai lần;” tức là, hoàn toàn như vậy,—một cách diễn đạt cường điệu, để làm nặng thêm tình trạng của họ. Những người mà Phúc Âm là một “mùi của sự chết tới sự chết” có thể được nói là “chết hai lần.” Đối với sự chết họ bị vướng vào và phải chịu theo bản chất họ thêm một sự chết thứ hai, hay đúng hơn, đóng dấu linh hồn họ dưới quyền năng và sự khốn khổ của sự chết kia, bởi sự khinh thường những phương tiện của sự sống và sự cứu khỏi. Vậy, sự tái sinh có thể được lặp lại, “Quod erat demonstrandum.” Phần lớn tiết còn lại được dành để tuyên bố, bằng nhiều lời, mà không có nỗ lực bằng chứng nhỏ nhất nào, rằng nó phù hợp với danh dự của Đức Chúa Trời để đổi mới những người sa ngã toàn diện; tức là, khi những người đã được Ngài làm sống, được rửa trong huyết của Con Ngài, được dự phần vào bản chất thần thượng, được ôm trong vòng tay tình yêu Ngài, sẽ khinh thường mọi điều này, “tự không tin chính mình,” từ chối Chúa và tình yêu Ngài, giẫm đạp lên huyết của giao ước, giết linh hồn họ bởi việc tước đoạt chúng sự sống thuộc linh, tuyên bố cho cả thế giới sự không thích của họ đối với Ngài và giao ước ân điển Ngài. Song, dù Ngài không ở bất cứ đâu bày tỏ rằng Ngài sẽ cho phép bất cứ ai làm như vậy, hay rằng Ngài sẽ chấp nhận họ lại khi họ làm như vậy, ông Goodwin khẳng định rằng việc Ngài làm như vậy phù hợp với sự thánh khiết và công chính của Ngài, nó thích hợp để những người quan niệm chính mình bị buộc phải tin bất cứ điều gì ông nói cũng nghĩ như vậy. Về phần tôi, tôi được tự do.
Tôi không phải theo đuổi thêm bài luận này, cũng không nấn ná trên sự lạc đề này, ngoài việc ông Goodwin đã lấy lợi thế bởi việc đề cập sự tái sinh để trình bày một số khái niệm hiếm về bản chất của nó, vốn xứng đáng được chúng ta chú ý thêm một chút; vì mục đích ấy, không nghi ngờ gì, ông đã công bố chúng. Vậy để mở đường cho ý định của ông, ông thông báo cho chúng ta, tiết 29, “Rằng ‘sự tái sinh’ tự nó, theo ý nghĩa ngữ pháp và thích hợp của từ, gợi lên một sự lặp lại hay lặp lại của một sự sinh nào đó hay khác. Nó không thể gợi lên một sự lặp lại của sự sinh tự nhiên của người ta (ý nghĩa của Ni-cô-đem trên điểm này là chính thống, là người phán xét một điều như vậy không thể); vậy nó phải gợi lên một sự lặp lại của một sự sinh thuộc linh, trừ khi chúng ta sẽ nói (điều mà tôi nghĩ là quan điểm đường lối) rằng nó chỉ biểu thị sự sinh thuộc linh, với một loại phản chiếu trên và tới sự sinh tự nhiên.” Đáp. Việc ý nghĩa ngữ pháp của từ gợi lên “một sự lặp lại của một sự sinh nào đó hay khác,” chỉ được nói. Ἀνά có những ý nghĩa khác trong việc hợp thành ngoài việc gợi ý một sự lặp lại của cùng một điều, hoặc theo loài hay cá nhân như nhau lại. Παλιγγενεσία dường như đúng hơn phải ép một cách giải thích như vậy hơn ἀναγέννησις, mà song nó không làm. Nó được nói về điều không có sự sinh thích hợp chút nào, như Philo, De Mundo, Μὴ μόνον φθορὰν τοῦ κόσμου κατηγορεῖν ἀλλὰ καὶ παλιγγενεσίαν ἀναίρειν. Ἀνά tự nó chỉ là “qua:” Χῶρον ἀνʼ ὑλήεντα, Hom.’ Ὀδ. ξ.,—“Qua một vùng đất có rừng.” Ἀνάστασις, “sự sống lại,” không gợi lên “lại,” sau một sự trỗi dậy khác trước, mà là một sự khôi phục khỏi một trạng thái đã mất. Như vậy παλιγγενεσία được sử dụng, Ma-thi-ơ 19:28. Được tái sinh là có một sự sinh mới và khác, không phải bất cứ sự sinh nào được lặp lại. Trong nơi của Giăng được ông Goodwin đề cập, không có sự đề cập nào về một sự lặp lại của một sự sinh trước cũng không trực tiếp về một sự sinh mới; dù nó là vậy, nó không được gọi như vậy ở đó. Đấng Cứu Thế chúng ta thứ nhất nói, Ἐὰν μή τις γεννηθῇ ἄνωθεν, “Trừ khi một người được sinh từ trên cao,” như từ được dịch ở nơi khác, và biểu thị một cách thích hợp, như Giăng 3:31, 19:11; Mác 15:38; Gia-cơ 3:17; và đôi khi “từ xưa” hay “những ngày trước,” như Công Vụ Các Sứ Đồ 26:5. Chỉ một lần nó biểu thị “lại,” Ga-la-ti 4:9, nhưng ở đó nó được nối với πάλιν, vốn hạn chế nó. Và trong cách giải thích về sau về điều ông nhắm tới bởi cách diễn đạt ấy, ông gọi nó đơn giản là một việc “được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh,” câu 5, mà không có gợi ý nhỏ nhất nào về sự lặp lại của bất cứ sự sinh nào, mà chỉ là việc khẳng định một sự sinh thuộc linh mới; được gọi là một sự sinh, thật vậy, với sự ám chỉ tới sự sinh tự nhiên, vốn là “quan điểm đường lối,” được đánh tốt kể từ khi Đấng Christ lần đầu tiên đi trên lối đi ấy. Ngoài ra, chính điều được diễn đạt dưới tên “sự tái sinh,” là một sự sinh thuộc linh, mà một người chưa có trước, cũng được trình bày cho chúng ta bằng những lời và thuật ngữ như vậy bày tỏ không sự lặp lại nào của bất cứ trạng thái, tình trạng, hay điều nào được bao gồm trong đó, như sự cải đạo về với Đức Chúa Trời, một sự làm sống khỏi sự chết, sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh, v.v.; tất cả vốn bày tỏ việc đưa vào một sự sống và hình thức mới, và không phải sự lặp lại của một sự sống khác. Từ đây người xưa gọi báp-têm là “sự tái sinh,” là quy định ban đầu của Cơ Đốc giáo, và diễn đạt sự sống mới chúng ta nhận trong và qua Đấng Christ; và điều ấy từ Tít 3:5. Vậy “Sự tái sinh,” không trong ý nghĩa của từ cũng không trong bản chất của sự việc, đòi hỏi một sự lặp lại của bất cứ sự sinh nào, mà chỉ là việc thêm một sự sinh mới vào sự sinh một người có trước, và mà sự sinh này ám chỉ tới. Việc nhận một sự sinh và sự sống thuộc linh mới là “sự tái sinh, đổi mới, sống lại, làm sống, được ghim vào Đấng Christ” của chúng ta, và những điều tương tự; vậy nền tảng của toàn bộ bài luận tiếp theo là một đầm lầy đơn thuần, nơi không chỗ đứng vững chắc nào có thể đạt được. Và thuộc cùng một bản chất là điều tiếp theo: “Nó là,” ông nói, “ý nghĩa thông thường của các nhà thần học, rằng hai sự sinh được đề cập, tự nhiên và thuộc linh, là membra dividentia, và được phân biệt trái ngược cái này với cái kia; và như vậy sứ đồ Phi-e-rơ, nữa, dường như tuyên bố và trình bày chúng, cũng như chính Đấng Cứu Thế chúng ta, Giăng 3:6. Nay, khó có bất cứ trường hợp nào được đưa ra nơi việc đưa vào một hình thức hay phẩm chất trái ngược vào đối tượng được gọi là một sự lặp lại hay lặp lại của cái kia. Calefaction, ví dụ, không bao giờ được gọi là một sự lặp lại của frigefaction, cũng không calefaction được gọi là một sự lặp lại của frigefaction; cũng không khi một người được tái sinh hay bị làm chết chết cái chết tự nhiên của mình anh ta được nói là lặp lại hay lặp lại cái chết thuộc linh của mình.” Đáp. Việc trong thuật ngữ “sự tái sinh” hai sự sinh được gợi lên có thể được thừa nhận; việc cùng một điều được gợi ý sẽ được lặp lại bị phủ nhận, và không được chứng minh chút nào; và vì vậy ông Goodwin nói tốt, rằng việc đưa vào một hình thức trái ngược không được gọi là sự lặp lại của một hình thức khác. Ở đây cũng không. Sự sinh mới của chúng ta được gọi là “sự tái sinh,” hay “sự sinh mới,” để ám chỉ tới sự sinh tự nhiên của chúng ta, không phải như một sự lặp lại của nó. Sự ám chỉ cũng không xét về những phẩm chất trái ngược mà cái này và cái kia đi kèm, mà xét về chính những sự vật; mà xét về chúng, như chúng không như nhau, thì chúng không trái ngược, mà đa dạng. Chúng cả hai đều là những sự sinh,—cái này tự nhiên, cái kia thuộc linh. Tự nhiên và thuộc linh, theo nghĩa ấy, không phải là những phẩm chất trái ngược, mà là những điều phụ đa dạng. Và như vậy là hai sự sinh được so sánh, 1 Phi-e-rơ 1:23, Giăng 1:13; mà trong nơi cuối này sự tái sinh của chúng ta được diễn đạt dưới thuật ngữ đơn giản là “được sinh,” với sự phân biệt tới sự sinh tự nhiên, và không gợi ý nhỏ nhất nào về sự lặp lại của bất cứ sự sinh hay sự sinh nào được phụ thêm. Như vậy cũng là nó, Gia-cơ 1:18. Vậy tới nay ít tiến bộ được ông Goodwin thực hiện hướng tới ý định của ông, dù nó là gì. Vậy ông diễn đạt nó như sau:— “Tôi đúng hơn,” ông nói, “quan niệm rằng ‘sự tái sinh,’ mà Kinh Thánh khiến chỉ thích hợp cho những người sống tới những năm biết suy xét, là những người thường trong những ngày tuổi trẻ của họ thoái hóa khỏi sự vô tội của thời thơ ấu và những năm trẻ hơn của họ, và tự làm hư hoại mình với những nguyên lý và đường lối của thế giới, không liên quan đến sự sinh tự nhiên như vậy, tôi muốn nói như tự nhiên, mà tới trạng thái và tình trạng thuộc linh của người ta xét về sự sinh và sinh tự nhiên của họ; trong và trên đó họ, nếu không đơn giản và tuyệt đối, song một cách tương đối, vô tội, vô hại, tự do khỏi sự kiêu ngạo và ác ý, và, xét về những phẩm chất này, trong ân điển và ân huệ với Đức Chúa Trời, trên cơ sở sự chết và những đau khổ của Đấng Christ cho họ, như chúng ta sẽ chứng minh về sau.” Ở đây anh có tổng kết của thiết kế và giáo lý về sự tái sinh được làm sạch khỏi mọi quan điểm vô ích và sai lầm ấy mà nó đã bị làm mờ lâu như vậy! Nó là việc người ta trở lại trạng thái và tình trạng tốt mà trong đó họ được sinh ra, sau khi họ đã thoái hóa vào những đường lối gian ác. Chúng ta nghĩ nó đã là “việc làm sống những người theo bản chất chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, việc họ được sinh lại bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, việc ban tặng một nguyên lý mới của Đức Thánh Linh và sự sống lên họ, một sự chuyển từ sự chết tới sự sống, việc mở mắt mù, khiến những người là bóng tối thành sự sáng trong Chúa.” Dường như chúng ta suốt thời gian này ở trong bóng tối, và rằng sự tái sinh thật vậy chỉ là một việc trở lại tình trạng ấy mà từ đó chúng ta nghĩ nó đã là một sự giải cứu. Nhưng hãy để chúng ta xem một chút sự chứng minh cho khái niệm mới này về sự tái sinh. 1. Ông nói, “Kinh Thánh khiến nó chỉ thích hợp cho những người đến những năm biết suy xét.” Thưa ông, bằng chứng của ông; chúng ta không thể lấy lời trần trụi của ông trong một điều có tầm quan trọng này. Trong nơi chính ông chọn đề cập như nền tảng ông đã đặt cho những suy luận ông nay thực hiện, Đấng Cứu Thế chúng ta nói nó là một việc “được sinh bởi Đức Thánh Linh;” Kinh Thánh có khiến điều này chỉ thích hợp cho những người biết suy xét không? Vậy chỉ những người biết suy xét, có thể bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời; vì không ai không được sinh như vậy bởi Đức Thánh Linh sẽ bước vào trong đó, Giăng 3:5. Nếu không ai ngoài những người biết suy xét có thể được sinh bởi Đức Thánh Linh, thì những trẻ sơ sinh không có sự sinh nào khác ngoài chỉ sự sinh của xác thịt, và “điều sinh ra bởi xác thịt là xác thịt,” câu 6, không có khả năng bước vào vương quốc thiên đàng. Chắc chắn ông xứng đáng danh hiệu “Durus pater infantum” hơn kẻ xưa nó được ban cho. Có lẽ một hư cấu thô thiển hơn không bao giờ được một người biết suy xét đặt ra. 2. Đúng là, những trẻ sơ sinh tương đối vô tội xét về những sự vi phạm thật sự, nhưng cũng có tội và có tội như những tội nhân biết suy xét xét về trạng thái và tình trạng tự nhiên. Chúng không kém phần phải chịu sự chết ấy mà từ đó sự tái sinh của chúng ta là một sự giải cứu, bởi việc ban tặng một sự sống thuộc linh mới, hơn một tội nhân một trăm tuổi. Một sự trở lại tình trạng này, dường như, là một sự tái sinh. “Quantum est in rebus inane!” 3. Những phẩm chất của những trẻ sơ sinh không được tái sinh chỉ đơn thuần là tiêu cực, và điều ấy xét về những hành động tội lỗi, không phải hạt giống và gốc thói quen của chúng, vì trong chúng không có điều thiện nào cư trú. Việc, xét về những phẩm chất vô tội này ở trong chúng theo bản chất, trước bất cứ sự tái sinh nào (tất cả vốn được giải quyết thành một sự bất lực tự nhiên về việc thực hiện tội lỗi), chúng được chấp nhận trong ân điển và ân huệ với Đức Chúa Trời, đã là một khái niệm mới khác, nếu Pelagius và Socinus trước ông không rơi vào nó. “Không có đức tin không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 11:6. và “cơn thịnh nộ Ngài ở lại trên những người không tin,” Giăng 3:36. Việc những trẻ sơ sinh có hay có thể có đức tin, và không được tái sinh, sẽ khó được thừa nhận bởi những người tin Đức Thánh Linh của Đấng Christ khiến sự tái sinh nơi Ngài được ban tặng, Tít 3:5, và mọi đức tin là trái của Đức Thánh Linh ấy, Ga-la-ti 5:22, 23. Hơn nữa; về phẩm chất của những trẻ sơ sinh theo bản chất, làm sao chúng được mang sạch khỏi điều không sạch? Chẳng phải chúng được thụ thai trong tội lỗi và được sinh ra trong sự bất công sao? hay đó là trường hợp khó khăn của Đa-vít một mình? Nếu chúng được sinh bởi xác thịt, và là xác thịt, nếu chúng không sạch, làm sao chúng đến ở trong trạng thái ấy, trên cơ sở những phẩm chất của chúng, được chấp nhận trong tình yêu và ân huệ của Ngài là Đấng “có mắt thuần khiết hơn là nhìn sự bất công?” Nếu đây là giáo lý về sự tái sinh ông Goodwin giảng, tôi mong Chúa ban phước cho những người thuộc về Ngài trong một sự giải cứu khỏi việc chú ý tới nó. Về những hiệu quả của sự chết Đấng Christ xét về mọi trẻ em tôi sẽ không nay bàn. Việc chúng phải được cứu bởi Đấng Christ, và song không được rửa trong huyết Ngài, không được nên thánh bởi Đức Thánh Linh Ngài (mà được là được tái sinh), là một khái niệm mới khác của Phúc Âm mới. Sự ủng hộ ông Goodwin sẽ cầu xin cho giáo lý của ông từ điều của Đấng Cứu Thế chúng ta cho những môn đồ Ngài, “Trừ khi anh em được cải đạo và trở nên như những trẻ nhỏ, anh em sẽ không bước vào vương quốc thiên đàng,” quở trách tham vọng và những suy nghĩ trần tục của họ, mà từ đó họ phải được cai sữa, để họ có thể thích hợp cho trạng thái và công việc Phúc Âm ấy Ngài kêu gọi họ tới, và mà trong đó họ phải phục vụ Ngài, không làm lợi cho ông cũng không cho chính nghĩa ông đã đảm nhận hơn điều cảnh báo kia của Đấng Cứu Thế chúng ta cho cùng những con người, phải “khôn ngoan như rắn và vô hại như chim bồ câu,” sẽ làm cho kẻ đảm nhận chứng minh rằng những Cơ Đốc nhân phải trở thành chim bồ câu hay rắn. Vậy chúng ta đã học được nhiều như vậy về tâm trí của ông Goodwin bởi sự lạc đề của ông:—1. Rằng không trẻ em nào được tái sinh; 2. Rằng chúng tất cả được Đức Chúa Trời chấp nhận, qua Đấng Christ, trên cơ sở những phẩm chất tốt ở trong chúng; 3. Rằng sự tái sinh là việc một người trở lại trạng thái anh ta được sinh ra trong đó. Và đã lấy ra bài học này, mà chúng ta sẽ không bao giờ học thuộc lòng trong khi chúng ta sống, chúng ta nay có thể tiến hành. Tôi sẽ chỉ thêm vào phần chính của công việc đang bàn, rằng chừng nào một người là con của Đức Chúa Trời, anh ta không thể, anh ta không cần lặp lại sự tái sinh của mình. Nhưng việc một người đã là con của Đức Chúa Trời phải ngừng là con của Đức Chúa Trời là điều phần nào lạ. Làm sao điều ấy có thể được làm giữa người ta, rằng anh ta phải ngừng là con của một người như vậy là người đã là con trai của ông? Những điều đứng trong quan hệ trên bất cứ điều gì đã qua, và vì vậy không thể thu hồi, không thể có hữu thể của chúng tiếp tục và quan hệ của chúng bị giải tán. Không thể nào ngoài việc nguyên nhân và hiệu quả phải liên quan lẫn nhau. Một quan hệ như vậy là giữa cha và con; nền tảng của nó là một hành động đã qua và không thể thu hồi, và vì vậy chính quan hệ không thể giải tán. Chẳng phải nó như vậy với Đức Chúa Trời và con cái Ngài sao? Khi chúng một lần đứng trong quan hệ ấy, nó không thể bị giải tán. Nhưng về những điều này tới nay. Để tiến hành với nơi Kinh Thánh ấy tôi đã đặt làm nền tảng của bài luận này: Cách chung dục vọng đối xử với linh hồn trong việc sinh ra tội lỗi, mà trong đó có hai hành động, được diễn đạt Gia-cơ 1:14, hành động này là kéo đi, hành động kia là dụ dỗ, phải được nhấn mạnh. Trên hành động thứ nhất, người bị cám dỗ là ἐξελκόμενος, “bị kéo ra,” hay “bị kéo đi;” và trên hành động thứ hai, anh ta là δελεαζόμενος, “bị dụ dỗ,” hay “bị vướng.” Sự khuấy động thứ nhất của tội lỗi là kéo linh hồn đi khỏi điều nó phải được cố định trên, bởi việc nó trỗi dậy một cách không đều đặn tới một đối tượng thú vị nào đó. Việc một người bị “kéo đi” bởi dục vọng của mình, là có dục vọng của mình được kéo ra tới một đối tượng nào đó phù hợp với nó, mà trong đó nó vui thích. Nay, việc kéo đi này biểu thị hai điều:— 1. Việc quay linh hồn khỏi tính ngay thẳng thật sự của khuôn khổ nó hướng tới Đức Chúa Trời. Dù linh hồn không thể luôn ở trong việc thực hành thật sự ân điển hướng tới Đức Chúa Trời, song nó phải luôn ở trong một sự sẵn sàng trực tiếp cho bất cứ bổn phận thuộc linh nào, trên cơ sở đó, khi dịp được ban cho, nó tự nhiên đi ra tới Đức Chúa Trời như một bình đầy nước tuôn chảy ra khi lỗ được ban cho nó. Từ đây chúng ta được truyền “luôn cầu nguyện.” Đấng Cứu Thế chúng ta đưa ra một ngụ ngôn để hướng dẫn những môn đồ Ngài rằng họ phải cầu nguyện πάντοτε, Lu-ca 18:1; và chúng ta được truyền cầu nguyện ἀδιαλείπτως, “không ngừng” hay “không gián đoạn,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; mà cùng một sứ đồ trong một nơi khác gọi là cầu nguyện ἐν παντὶ τόπῳ, “ở mọi nơi,” tức là, khi dịp được ban cho. Nó không phải là việc thực hành vĩnh viễn bổn phận này (như người Do Thái, một số trong họ, đã giải thích một cách lố bịch Thi Thiên thứ nhất, về “việc đọc luật pháp ngày và đêm”), vốn sẽ loại bỏ và cắt đi mọi bổn phận khác, không chỉ của những sự kêu gọi và công việc của người ta xét về đời này, mà mọi bổn phận khác của những đường lối và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời dù là gì; mà nó chỉ là sự sẵn sàng và nhanh chóng của tấm lòng trong khuôn khổ hằng định của nó cho bổn phận cần thiết ấy, vốn được đòi hỏi. Nay, kẻ bị ἐξελκόμενος bởi dục vọng bị kéo ra khỏi khuôn khổ này; tức là, anh ta bị làm gián đoạn trong nó bởi dục vọng của mình chuyển hướng tới một đối tượng tội lỗi nào đó. Và xét về chi tiết này, có một sự khác biệt lớn lao giữa việc phạm tội của các tín đồ, và những người không trỗi dậy vượt quá chiều cao ấy quyền năng của sự thuyết phục mang họ thường lên tới; vì phần chính của việc canh chừng của một tín đồ chân thật, trong toàn bộ đời sống anh ta, và trong tiến trình bước đi của anh ta với Đức Chúa Trời, được hướng chống lại việc kéo ra này khỏi khuôn khổ thói quen của lòng anh ta bởi dục vọng và tội lỗi. Công việc lớn lao của anh ta là, như sứ đồ nói với chúng ta, “lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời cho mình,” để tội lỗi, nếu nó có thể, không tiếp cận linh hồn anh ta, Ê-phê-sô 6:13. Nó là giữ tinh thần anh ta tới một “sự ghét mọi đường lối ác, và vui thích trong Đức Chúa Trời liên tục.” Và vì họ không thể đạt tới sự trọn vẹn trong đời này, họ kêu lên về quyền năng của tội lỗi dẫn họ làm tù nhân cho luật của nó. Họ muốn ý chí của họ chết đối với tội lỗi, hoàn toàn chết, và có rắc rối rằng họ không như vậy xét về khuôn khổ chung của thần linh họ, dù họ bị kéo ra thường xuyên bao nhiêu. Về những người khác, họ thật sự không có khuôn khổ như vậy chút nào, dù họ có thể bị cắt thành hình dạng của nó bởi sự sắc bén của những sự thuyết phục Kinh Thánh đến với họ ra sao; và vì vậy họ không canh chừng xét về việc giữ nó. Anh càng lặn sâu vào họ, anh càng đến gần lòng họ, họ càng tệ; chính phần bề trong của họ là sự gian ác. Tôi nói nay về khuôn khổ thông thường của cái này và cái kia. Việc kéo ra này bởi tội lỗi trong các tín đồ là bởi quyền năng của tội lỗi, trái ngược với ý chí của họ. Ý chí của họ nằm chống lại nó tới mức tối đa; họ “không muốn,” như đã được chỉ ra, bị kéo ra như vậy. Nhưng về những người khác, như đã được chỉ ra, dù tâm trí họ có thể được soi sáng, và lương tâm họ được đánh thức, và tình cảm họ được sửa chữa và kiềm chế, ý chí của họ hoàn toàn chết trong tội lỗi. 2. Khi một người bị ἐξελκόμενος, hay bị kéo đi, có những cái liếc của tấm lòng bị đánh ra giữa dục vọng và đối tượng làm hài lòng, cùng với những suy nghĩ về tội lỗi. Khi dục vọng đã đi xa tới nay, nếu một cám dỗ bạo lực rơi vào, người mà nó xảy đến với anh ta như vậy có thể bị mang, hay đúng hơn bị lôi kéo ra và bị bất ngờ, vào một sự tiến bộ không nhỏ hướng tới việc thực hiện tội lỗi, mà không có sự vui thích nhỏ nhất nào trong tội lỗi hay sự đồng ý của ý chí đối với nó, nếu anh ta là một người tin kính. Như vậy nó là trong trường hợp của Đa-vít, trong việc cắt vạt áo của Sau-lơ. Dục vọng khuấy động trong ông, kéo ông ra khỏi khuôn khổ tùy thuộc vào Đức Chúa Trời của ông, và bởi lợi thế của sự hiện diện của Sau-lơ khuấy động những suy nghĩ về sự an toàn cho bản thân và lợi thế trong ông, vốn mang ông gần tới chính hành động tội lỗi trước khi ông tự cứu mình. Vậy, tôi nói, một người “bị kéo đi,” không chỉ xét về thuật ngữ từ đó, mà còn về điều hướng tới đó, khi những suy nghĩ về đối tượng được trình bày như phù hợp với dục vọng bị ném vào, dù ngay lập tức bị bác bỏ. Điều này tôi nhắm tới bởi hành động này của dục vọng; mà dù nó là tội lỗi của chúng ta, vì có nguồn gốc và suối của nó trong chúng ta, và phải được than khóc liên tục, song, khi nó không đi kèm với bất cứ sự vui thích nào của tấm lòng hay sự đồng ý của ý chí, mà suy nghĩ về nó như một miếng sắt lửa bị ném vào nước, vốn tạo ra một sự náo động và tiếng ồn đột ngột, nhưng song bị dập tắt đột ngột, nó là điều những người được tái sinh đang và có thể phải chịu, vốn cũng giữ họ khiêm nhường suốt đời họ. Có nhiều hơn trong việc kéo đi này hơn một suy nghĩ hay sự hiểu biết đơn độc về điều ác lên tới (vốn có thể không có tội lỗi nhỏ nhất nào: “Biết điều ác không phải là ác”), nhưng song nó ngắn hơn sự đồng ý của linh hồn đối với nó. Cách thứ hai dục vọng tiến hành trong việc cám dỗ là bởi việc dụ dỗ linh hồn; và kẻ bị đối xử như vậy bởi nó được nói là δελεαζόμενος,—“bị dụ dỗ,” Có điều gì đó nhiều hơn trong này hơn trong việc chỉ bị kéo đi. Từ được sử dụng ở đây được đề cập hai lần trong Thư Thứ Hai của Phi-e-rơ, chương 2. Một lần nó được dịch là “lừa dối,” δελεάζοντες ψυχὰς ἀστηρίκτους, câu 14; và trong lần kia “dụ dỗ,” câu 18. Nó đến (như thường được biết) từ δέλεαρ, một “mồi;” vốn từ δόλεαρ hay δόλος, “sự lừa dối,” vì mục đích của một mồi là để lừa dối, và để bắt bởi việc lừa dối. Từ đó δελεάζω là “dụ dỗ, quyến rũ, làm vướng,” như người ta làm cá và chim bằng những mồi. Điều Đức Thánh Linh nhắm tới bởi cách diễn đạt này là tính thắng thế của dục vọng trong việc kéo linh hồn tới điều bởi những nhà giải quyết trường hợp lương tâm được gọi là delectatio morosa, “một sự vui thích bí mật” trong điều ác, ở lại một khoảng trên nó, đến nỗi nó sẽ làm điều nó bị cám dỗ và dụ dỗ tới nếu nó không bị cấm; như cá thích mồi đủ tốt, nhưng sợ móc. Linh hồn trong một mùa bị bắt giữ thích tội lỗi, và như vậy ở dưới quyền năng của nó, nhưng sợ tội lỗi. Nó chỉ mắc ở điều này, “Làm sao nó sẽ làm điều lớn lao này, và phạm tội chống lại Chúa?” Nay, dù tâm trí không bao giờ đóng khung bất cứ ý định nào về việc làm trọn điều ác mà linh hồn bị vướng như vậy, hay về việc phạm tội lỗi ấy nó bị quyến rũ và dụ dỗ tới, song những tình cảm đã bị ném vào khuôn của tội lỗi trong một mùa, và được phù hợp với nó bởi sự vui thích (vốn là sự phù hợp của những tình cảm với điều được vui thích trong đó), đây là một mức độ cao của tội lỗi; và điều ấy vì nó trực tiếp trái ngược với “sự chết đối với tội lỗi” ấy, và “việc đóng đinh xác thịt và những dục vọng của nó,” mà chúng ta liên tục được kêu gọi tới. Nó, theo một nghĩa, là việc “cung cấp cho xác thịt để làm trọn những dục vọng của nó.” Sự cung cấp được thực hiện, dù xác thịt không được để cho ăn trên nó, mà chỉ vui thích chính mình bằng việc ngắm nhìn nó. Tôi sẽ không phủ nhận điều này nữa có thể xảy đến với một tín đồ chân thật, vì nó chủ yếu được gợi ý trong Rô-ma 7, nhưng song với một sự khác biệt rộng lớn khỏi tình trạng của những người khác, trong việc họ ở dưới quyền năng của những sự lừa dối và lừa gạt của tội lỗi; vì,— 1. Điều này không làm cũng không thể lớn lên thành khuôn khổ thói quen của lòng họ; vì, như sứ đồ nói với chúng ta, “họ chết đối với tội lỗi, và không thể sống lâu hơn trong đó,” Rô-ma 6:2, và “người cũ của họ bị đóng đinh với Đấng Christ, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt,” câu 6. Nay, dù một người phải kiêng mọi tội lỗi thật sự hay việc phạm tội lỗi công khai suốt đời mình, song nếu anh ta có bất cứ sự vui thích thói quen nào trong tội lỗi, và làm ô nhiễm linh hồn mình với những sự chiêm ngưỡng thú vị về tội lỗi, anh ta sống cho tội lỗi và không cho Đức Chúa Trời; điều mà một tín đồ không thể làm, vì “anh ta không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” Ở lại trong trạng thái này là “mặc áo bị đốm bởi xác thịt.” Nhưng nay, hãy lấy một người khác: dù được làm cao và được thực hiện bởi những sự thuyết phục ra sao, trừ khi nó là khi lương tâm bị khuấy động, và một số sự sợ hãi được đặt lên anh ta, anh ta có thể, khi thời gian rảnh của anh ta cho phép, ban cho lòng mình sự dao động trong những tình cảm không điều độ, hay điều gì khác làm hài lòng và phù hợp với trạng thái, tình trạng, tính khí của anh ta, và những điều tương tự. 2. Một tín đồ cực kỳ gặp rắc rối trên cơ sở việc anh ta vào bất cứ lúc nào bị dẫn làm tù nhân cho quyền năng của tội lỗi theo loại này; và việc xem lại khuôn khổ của thần linh anh ta, mà trong đó những tình cảm của anh ta bởi sự vui thích được phù hợp với bất cứ tội lỗi nào, là một vấn đề rắc rối đau đớn và sự hạ thấp sâu sắc đối với anh ta. Tôi thuộc về tâm trí của Augustine, De Nup. et Concupis., chương viii., rằng nó là việc thực hiện tội lỗi này, và không phải việc phạm tội lỗi thật sự, mà sứ đồ phàn nàn về, Rô-ma 7. Hai điều thuyết phục tôi hướng tới đây:—Thứ nhất, Rằng nó là tiến trình và bước đi thông thường của một người được tái sinh Phao-lô mô tả trong nơi ấy, và không phải những sự sa ngã và thất bại phi thường của ông dưới những cám dỗ lớn lao và phi thường. Điều này hiển nhiên từ toàn bộ cách bài luận của ông, và phạm vi của nơi ấy. Nay, thông thường, qua ân điển của Đức Chúa Trời, các thánh đồ không làm bề ngoài và thực tế những điều họ không muốn,—tức là, phạm tội lỗi thật sự xét về hành động bề ngoài; mà họ thông thường chỉ bị dao động tới sự vướng này bởi những mồi của tội lỗi. Thứ hai, Nó là công việc duy nhất của tội lỗi cư trú sứ đồ mô tả ở đó, như nó tự nó, và không như nó được tạo lợi thế bởi những cám dỗ khác, mà trong đó nó không mang các tín đồ ra tới những tội lỗi thật sự, xét về việc hoàn thành như vậy của chúng, vốn là trạng thái của họ chỉ xét về những cám dỗ lớn lao. Vậy nó là, tôi nói, gánh nặng lớn lao của linh hồn họ rằng họ đã trong những tình cảm của họ vào bất cứ lúc nào đối phó với những mồi của tội lỗi, vốn khiến họ kêu lên để được giúp đỡ, và làm đầy họ với một sự ghê tởm và lên án chính mình vĩnh viễn. 3. Trong những sự bất ngờ như vậy của tội lỗi, dù những tình cảm có thể bị bẫy, và sự phán xét và lương tâm bởi sự náo động của chúng bị truất ngôi trong một mùa, song ý chí vẫn đối đầu chống lại tội lỗi trong các tín đồ, và kêu lên rằng, dù nó muốn hay không, nó bị bắt giữ và bị đè bẹp một cách bạo lực, kêu gọi sự cứu trợ như một người bị bất ngờ bởi một kẻ thù. Có một sự chống lại tích cực trong ý chí chống lại tội lỗi, mà mồi của nó được phơi bày cho linh hồn, và mà nó bị dụ dỗ, quyến rũ, hay vướng, trong khi trong mọi năng lực của linh hồn, nếu bất cứ điều gì được làm trong bất cứ hành động tội lỗi nào trong những người không được tái sinh, ý chí là kẻ cầm đầu. Lương tâm có thể càu nhàu, và sự phán xét có thể biện hộ, nhưng ý chí chạy thẳng tới nó. Và tới nay tôi đã (bằng cách lạc đề) tiến hành trong sự khác biệt giữa những người được tái sinh và không được tái sinh, xét về gốc và nền tảng của tội lỗi, cũng như việc bước đi thông thường của họ. Điều được sứ đồ thêm nữa trong hai mức độ tiếp theo, trong nơi được đề cập, vì từ đó nữa một số ánh sáng có thể đạt được cho công việc đang bàn, sẽ được nhấn mạnh vắn tắt. Điều tiếp theo trong tiến trình của tội lỗi là việc dục vọng thụ thai. Khi nó đã quay tấm lòng khỏi sự hiệp thông của nó với Đức Chúa Trời hay sự xem xét bổn phận của nó, và vướng hay làm vướng những tình cảm trong sự vui thích với đối tượng tội lỗi được đề xuất, thắng linh hồn để ở lại với một số sự hài lòng trên những suy nghĩ về tội lỗi, nó khi ấy rơi vào “việc thụ thai;” tức là, nó làm ấm, nuôi dưỡng, trân trọng những suy nghĩ và ham muốn về tội lỗi được đón nhận, cho tới khi nó thắng ý chí tới nay (trong những người mà trong ý chí họ có một sự chống đối đối với nó), rằng, bị làm mệt mỏi bởi những sự nài xin của xác thịt, nó từ bỏ quyền năng của nó, xét về việc thực hành chiếm ưu thế thật sự của nó, và một cách cảm nhận không bất đồng với tội lỗi nó bị cám dỗ tới. Việc điều này đôi khi có thể xảy đến với một người được tái sinh tôi đã thừa nhận trước, và sự khác biệt trong việc này giữa họ và những người không được tái sinh là gì có thể được thu thập từ điều đã được trình bày rồi. Về bước tiếp theo của tội lỗi, vốn là việc nó sinh ra, hay việc hoàn thành thật sự tội lỗi được thụ thai như vậy, như đã diễn đạt ở trên, có cùng một lý do. Τίκτει, “nó sinh ra” khỏi tử cung của nó đứa con tội lỗi nó đã thụ thai. Nó là việc thực hiện thật sự tội lỗi trước đây được đồng ý tới được diễn đạt dưới phép ẩn dụ này. Tôi có ít điều để thêm trên đầu đề này vào điều đã được nói trước; vì,— 1. Vì chúng không phải là những tội lỗi vì yếu đuối hằng ngày được nhắm tới ở đây, trong nơi của sứ đồ đang xem xét, mà là những tội lỗi như vậy nằm trong một khuynh hướng trực tiếp tới sự chết, xét về tội lỗi nổi bật của chúng; cũng như là trái của việc tấm lòng thụ thai tội lỗi, bởi việc nuôi dưỡng và làm ấm những suy nghĩ về tội lỗi với sự vui thích, cho tới khi sự đồng ý với nó chiếm ưu thế trong linh hồn: thì những sự sa ngã thuộc bản chất này trong các thánh đồ là phi thường, và luôn đi kèm với việc họ mất sự bình an, việc làm yếu đức tin của họ, việc làm tổn thương linh hồn họ, và sự phải chịu, không có sự ăn năn, tới sự chết. Đức Chúa Trời, thật vậy, đã cung cấp những điều tốt hơn cho họ; nhưng về chính họ, họ đã làm nỗ lực của họ để hủy diệt linh hồn của chính mình. 2. Việc Đức Chúa Trời không bao giờ để các thánh đồ Ngài sa ngã như vậy, ngoài việc nó là để hoàn thành một mục đích rất vinh quang nào đó của Ngài, trong những đau khổ, thử thách, sự kiên nhẫn, sự hạ thấp của họ; mà Ngài sẽ mang lại. Những mục đích này của Đức Chúa Trời thì nhiều và đa dạng. Tôi sẽ không bước vào một bài luận riêng về chúng. 3. Việc một sự tiếp tục không ăn năn trong và dưới tội lỗi của một tội lỗi như vậy là một dấu hiệu đau đớn của một tấm lòng không có cũng không bao giờ có bất cứ đức tin chân thật nào. Trong những người khác, có một lẽ thật trong điều của Augustine, là người khẳng định rằng “ông dám nói rằng nó có thể tốt cho một số người đã sa vào một số tội lỗi riêng nổi bật, vì sự hạ thấp và cảnh báo của họ suốt đời họ.” 4. Việc việc thụ thai thường xuyên này của tội lỗi và việc sinh ra nó, trong những người đã được làm cao bởi sự thuyết phục tới một sự đều đặn lớn lao về việc bước đi và trò chuyện, là phương tiện bởi đó họ đi ra tới điều được đề cập ở chỗ cuối cùng, vốn là việc hoàn thành tội lỗi; tức là, như vậy bị mang dưới quyền năng của nó đến nỗi hoàn thành toàn bộ công việc tội lỗi. Nay, người ta sinh ra nó bởi những cám dỗ và trên những sự bất ngờ đã đề cập trước; nhưng những người đến để hoàn thành nó, hay làm toàn bộ công việc của nó, trong họ nó sẽ sinh ra sự chết. Điều này tôi lấy làm ý định của cách diễn đạt ấy, Ἁμαρτία ἀποτελεσθεῖσα, “Tội lỗi được hoàn thiện.” Từ ἀποτελεῖν không ở bất cứ đâu được sử dụng trong Tân Ước; τελεῖν và ἐπιτελεῖν là. Có τὸν νόμον τελεῖν, vốn là, không phải làm bất cứ hành động nào luật pháp đòi hỏi, mà là bước đi một cách chăm chỉ và liên tục theo quy tắc của nó; và như vậy ἐπιτελεῖν, như sứ đồ sử dụng nó, Phi-líp 1:6, nơi chúng ta dịch nó, như ở đây, ἀποτελεῖν. “Hoàn thiện công việc tốt,” là bước đi theo cách ân điển và Phúc Âm tới cuối cùng: thì “hoàn thiện tội lỗi” là làm trọn công việc tội lỗi và bước đi theo cách tội lỗi, ở dưới sự thống trị và việc cai trị của tội lỗi tới mức bị mang ra trong một tiến trình phạm tội.
Và đây là điều duy nhất chúng ta miễn các tín đồ khỏi; mà việc họ được miễn khỏi nó, tới mọi điều đã được nói trước, tôi sẽ thêm việc xem xét một nơi trong Kinh Thánh, bị rẽ sang một bên khỏi những suy nghĩ của tôi về việc xử lý nó dài dòng như phần thứ hai của giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, phần trước đã lớn lên dưới tay tôi vượt quá kỳ vọng. Nay, nơi này là 1 Giăng 3:9, “Bất cứ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội lỗi; vì hạt giống Ngài ở lại trong anh ta: và anh ta không thể phạm tội, vì anh ta được sinh bởi Đức Chúa Trời;”—một nơi trong Kinh Thánh luôn khiến những người chống đối giáo lý mà tới nay, qua ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã khẳng định, kinh ngạc, vì tự nó đầy đủ để bắt phục mọi sự hiểu biết vâng theo lẽ thật của nó vốn không quyết tâm gắn bó với một kết luận trái ngược, dù bất cứ sự chứng minh nào nằm chống lại nó. Trong việc bênh vực giáo lý đang xem xét, nếu chúng ta sử dụng những cách diễn đạt có cùng tầm quan trọng với những cách diễn đạt ở đây được sứ đồ sử dụng, vì chúng ta sẽ thỏa mãn dồi dào chính mình rằng chúng ta đã trình bày tâm trí và ý nghĩa của chúng ta cho sự hiểu biết của bất cứ người vô tư nào chúng ta có thể phải đối phó, thì chúng ta sẽ bằng không cách nào tránh mọi sự gán ghép về sự dại dột và sai lầm giáo lý của chúng ta phải chịu từ những người đã nuôi dưỡng một sự thù địch chống lại nó, như nó được đưa ra trong những cách diễn đạt tương đương bởi chúng ta. Thẩm quyền của Đức Thánh Linh đã đạt được nhiều như vậy trên những người chống đối chúng ta, đến nỗi khi Ngài khẳng định bằng những thuật ngữ minh bạch và diễn đạt chính điều hay những điều trong chúng ta được gọi là “sự dại dột,” những sự lảng tránh phải được nghiên cứu, và những nỗi đau được thực hiện để tra tấn những lời Ngài tới một ý nghĩa chúng sẽ không chịu, hơn là phủ nhận một cách rõ ràng thẩm quyền Ngài. Nhưng hãy để những lời, cùng với phạm vi và khuynh hướng, được xem xét. Phạm vi và ý định của sứ đồ trong nơi ấy là, đưa ra một đặc điểm phân biệt về con cái Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ. Như vậy ông diễn đạt chính mình đầy đủ cho chúng ta, câu 10: “Trong điều này,” ông nói, “con cái Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con cái của ma quỷ: bất cứ ai không làm sự công chính không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không kẻ không yêu anh em mình;” và đồng thời, ép lên một lời khuyên giục chống lại tội lỗi, mà cho nó ông sử dụng luận chứng nằm trong những lời tiếp theo, “Nếu bất cứ ai phạm tội nghĩ chính mình được sinh bởi Đức Chúa Trời, anh ta tự lừa dối mình:” câu 7, 8, “Hỡi các con nhỏ, đừng để ai lừa dối anh em: kẻ làm sự công chính là công chính, như Ngài là công chính. Kẻ phạm tội lỗi thuộc về ma quỷ.” Nhưng ông chứng minh điều này ra sao? Trong những lời này, “Bất cứ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội lỗi,—không, không thể phạm tội.” Một thiên hướng và bản chất như vậy là của con cái Đức Chúa Trời, của những người được sinh bởi Ngài, đến nỗi họ không, họ không thể phạm tội. Anh được thuyết phục rằng anh được sinh như vậy bởi Đức Chúa Trời; vậy anh phải ép tới một khuôn khổ như vậy, một thiên hướng và khuynh hướng như vậy, một nguyên lý như vậy, đến nỗi bởi đó anh không thể phạm tội. Nó phải tự bày tỏ ở trong anh, nếu anh là con cái Đức Chúa Trời. Nay, trong khi nó được ông Goodwin đưa ra, chương x. tiết 27, tr. 194, “Rằng ngữ cảnh hay phạm vi của toàn bộ nơi ấy không mời gọi một cách giải thích như vậy như thường được nhấn mạnh, vì” (ông nói) “ý định và xu hướng của sứ đồ, từ câu 3 tới cuối chương (như kẻ chỉ chạy qua ngữ cảnh có thể đọc), không phải để chỉ ra hay lập luận liệu con cái Đức Chúa Trời có thể trong thời gian thoái hóa như vậy đến nỗi sống một cách tội lỗi và chết không ăn năn hay không; mà để chứng tỏ điều này, rằng những người tuyên bố vinh dự và đặc ân lớn lao là con cái Đức Chúa Trời không thể biện minh hay chứng thực yêu sách này, không cho những người khác cũng không cho chính mình, ngoài bởi một đời sống và cuộc trò chuyện thánh khiết và Cơ Đốc. Nay, lập luận và chứng minh ai hiện tại là con cái Đức Chúa Trời là một điều; liệu những người như vậy hiện tại nhất thiết phải luôn tiếp tục như vậy là một điều khác. Điều trước là chủ đề của sứ đồ trong ngữ cảnh; điều sau ông hoàn toàn im lặng về.” Tôi nói, Rõ ràng phạm vi của nơi ấy là để chứng tỏ rằng trong con cái Đức Chúa Trời, những người được sinh bởi Ngài, có một nguyên lý, thiên hướng, bản chất mới như vậy, đến nỗi trên cơ sở đó họ không thể phạm tội; và vì vậy, rằng những người không có những nguyên lý như vậy trong họ, dù những giả vờ của họ là gì, thật vậy không được sinh bởi Đức Chúa Trời;—và trong điều này ông bày tỏ rằng những người thật vậy được sinh bởi Đức Chúa Trời không thể thoái hóa như vậy đến nỗi sa vào sự không ăn năn toàn diện, đến nỗi trở thành con cái của ma quỷ, điều ông khẳng định một cách nhấn mạnh. Ông, thật vậy, tuyên bố rằng không ai có thể chứng thực danh hiệu của họ là con cái Đức Chúa Trời, ngoài những người có thể biện minh yêu sách của họ bởi một cuộc trò chuyện thánh khiết và Cơ Đốc; nhưng song, hơn nữa, ông chứng thực khẳng định bởi sự khám phá xa hơn này ông thực hiện về bản chất mới của họ là như vậy đến nỗi họ không thể phạm tội, hay thoái hóa vào một tình trạng nằm dưới quyền năng của một cuộc trò chuyện vô ích. Vậy dù ý định của ông không phải chủ yếu để bày tỏ rằng những người hiện tại là con cái Đức Chúa Trời không thể bội đạo, mà phải tiếp tục như vậy, song nó là để xác nhận bản chất và thiên hướng của họ là như vậy, cùng với những nguyên lý họ đã nhận từ Đức Chúa Trời, đến nỗi nó sẽ như vậy với họ, như vậy họ sẽ ở lại; và về điều này ông không im lặng, mà diễn đạt một cách nổi bật. Ngữ cảnh rõ ràng như vậy, chính những lời là một mệnh đề hay luận đề, và một lý do để xác nhận lẽ thật của mệnh đề ấy. Mệnh đề sẵn sàng trong những lời, “Kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời không, không thể phạm tội lỗi.” Lý do của mệnh đề xác nhận lẽ thật của nó có hai mặt:—1. Vì anh ta được sinh bởi Đức Chúa Trời; 2. Vì hạt giống Ngài, mà bởi đó anh ta được sinh như vậy, ở lại. Mệnh đề là phổ quát: Πᾶς ὁ γεγενημένος ἐκ τοῦ Θεοῦ, “Mọi người được sinh bởi Đức Chúa Trời;” từ đó hai điều này theo sau:—1. Lẽ thật của nó có một nguyên nhân hay những nguyên nhân tất yếu. Những mệnh đề phổ quát phải như vậy, nếu không chúng không đúng. Nếu điều là cơ sở của chúng có thể khác, nó làm mất hiệu lực sự chắc chắn của chúng. Một nguyên nhân như vậy, vậy, phải là nguyên nhân của khẳng định này của sứ đồ. 2. Rằng nó bao gồm mọi người và mỗi người quan tâm trong điều là nguyên nhân của sự chắc chắn của khẳng định hay mệnh đề phổ quát này; “mọi người được sinh bởi Đức Chúa Trời,” là người có hạt giống này, dù anh ta trẻ hay già, yếu hay mạnh, khôn ngoan hay dại dột, được thực hành trong những đường lối của Đức Chúa Trời hay mới bước vào chúng, tất cả là một. Bất cứ ai quan tâm như vậy trong nền tảng đều quan tâm ngang bằng trong suy luận. Trong chính mệnh đề có thể xem xét đối tượng, và điều được khẳng định về nó. Đối tượng là, “Mọi người được sinh bởi Đức Chúa Trời.” Điều được khẳng định về nó là, “Không phạm tội, không thể phạm tội.” 1. Về điều thứ nhất, tức là, đối tượng, chúng là những người “được sinh bởi Đức Chúa Trời;” và họ là ai được sinh như vậy bởi Đức Chúa Trời Kinh Thánh rõ ràng trong đó, cũng không có sự khác biệt quan trọng nào xét về ý định của cách diễn đạt này. Những người giả định rằng chỉ những tín đồ có một số nổi bật nào đó được biểu thị trong đó, không xem xét rằng mọi tín đồ dù là gì đều là người chia sẻ trong ân điển được nhắm tới trong đó. Chúng tất cả được nói là được sinh không bởi ý muốn của xác thịt, mà bởi Đức Chúa Trời, Giăng 1:13; vì nó được gán cho mọi tín đồ vào danh Đấng Christ, câu 12. Ngài sinh tất cả chúng bởi ý muốn của chính Ngài, Gia-cơ 1:18; cũng như, 1 Phi-e-rơ 1:23. Ngài được nói là sinh chúng, như làm sống chúng, Ê-phê-sô 2:1; và chúng được sinh bởi Ngài, như chúng được làm sống hay được sống lại từ kẻ chết. Hai điều được gợi ý trong cách diễn đạt này:—(1.) Một nguyên lý, thói quen, hay sự sống thuộc linh mới, mà những người như vậy có; từ đây chúng được nói là “được sinh.” Như những người được sinh trên thế giới là người dự phần vào một nguyên lý sống, vốn là nền tảng của mọi hành động của họ, thì họ ở đây có một sự sống mới, một nguyên lý sống mới. Bởi việc chúng được sinh chúng được khiến thành người dự phần vào nó. (2.) Nguồn gốc thần thượng của nguyên lý sự sống ấy là từ Đức Chúa Trời. Chúng có nguyên lý sự sống trực tiếp từ Ngài; và vì vậy được nói là “được sinh bởi Đức Chúa Trời.” Và cả hai sự xem xét này ở đây được sử dụng như những mô tả về đối tượng; và ở phần kết của lý do của mệnh đề, chúng được nhấn mạnh như nguyên nhân của hiệu quả không phạm tội ấy: “Anh ta không phạm tội, vì anh ta được sinh bởi Đức Chúa Trời.” Cả bản chất của chính nguyên lý, vốn tự nó ở lại, và nguồn gốc hay nguyên gốc nó có từ Đức Chúa Trời, có một ảnh hưởng vào tính nhân quả ấy được gán cho nó; nhưng về điều này không thể có tranh luận lớn lao nào. 2. Điều được khẳng định về mỗi người như vậy là, rằng anh ta “không phạm tội lỗi.” Việc cách diễn đạt này phải đi kèm với những hạn chế và giới hạn của nó là hiển nhiên từ sự trái ngược mà trong đó, trong toàn bộ vĩ độ của nó, nó đứng đối với nhiều chứng cớ khác trong sách của Đức Chúa Trời, vâng, trong chính thư này. “Không có người nào làm điều thiện, và không phạm tội,” Sa-lô-môn nói, 1 Các Vua 8:46; và, “Trong nhiều điều chúng ta tất cả đều xúc phạm,” Gia-cơ nói, trong chương 3:2. Và sứ đồ này đặt mọi điều ra khỏi câu hỏi bởi việc thuyết phục những thánh đồ tốt nhất có “sự hiệp thông với Cha và với Con Ngài,” rằng bởi việc nói chúng ta không có tội lỗi, bởi một sự phủ nhận nó, chúng ta tự vướng vào tội lỗi của nó: “ ‘Nếu chúng ta,’ chúng ta những sứ đồ, chúng ta là những người có sự hiệp thông với Cha và Con, ‘nói chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình,’ ” 1 Giăng 1:8. Vậy “Không phạm tội lỗi,” không thể được lấy một cách tuyệt đối cho Không phạm tội chút nào. Có một synecdoche trong những lời, và chúng phải được hạn chế tới một loại tội lỗi nào đó, hay tới một cách hay mức độ nào đó trong hay của việc phạm tội. Một số người nói, “ ‘Anh ta không, không thể phạm tội,’ là, Chúng không phạm tội lỗi với sự vui thích, không một cách có suy xét và với toàn bộ và đầy đủ ý chí của chúng, mà không có sự chống lại và chống đối trong ý chí chúng đối với tội lỗi” (mà sự chống lại ấy ở một khoảng cách rộng lớn khỏi sự chống lại được khơi dậy trong những người gian ác từ những sự thuyết phục của lương tâm và phán đoán của họ); mà Ý nghĩa được ông Goodwin tranh luận không có lợi thế gì cả, tiết 25, vì, theo cách và phương thức đã giải thích trước, điều này có thể đứng tốt. Vậy “Không phạm tội lỗi,” là, Không phạm tội lỗi như vậy đến nỗi tội lỗi phải cai trị trong anh ta đã nói đến, và thắng anh ta tới sự chết. Có một sự nhấn mạnh và tăng cường trong những lời, “Không phạm tội lỗi,”—tức là, Không phạm nó như vậy đến nỗi bị giao cho quyền năng của nó; anh ta không phạm tội lỗi theo một cách như vậy đến nỗi bị tách khỏi sự hiệp thông với Đức Chúa Trời bởi đó, vốn chỉ được làm khi tội lỗi lấy quyền cai trị hay việc cai trị trong bất cứ người nào. “Cách giải thích này,” ông Goodwin nói, “nếu nó có thể được khiến đứng thẳng, sẽ mang trọng lượng của toàn bộ chính nghĩa tùy thuộc một mình; nhưng như nó là, nó lập luận sự yếu đuối để quyết định cho ý nghĩa của chính chúng ta trong một tranh luận hay câu hỏi, mà không đưa ra một lý do rất đáng kể cho cách giải thích.” Tôi nghi ngờ nếu những bài luận của ông Goodwin trong chuyên luận này phải được thử bởi quy tắc này, một người có thể, trên những cơ sở và lý do rất đáng kể, gọi nhiều khẳng định của ông vào tranh luận. Và vì ông thêm, rằng “một số phận khó khăn như vậy là của ông, ông không thể gặp bất cứ lý do nào cả,” tôi buộc phải chất vấn liệu ông có thực hiện bất cứ cuộc tìm kiếm siêng năng nào hay không; cho mục đích này tôi sẽ cung cấp cho ông một hay hai lý do nằm gần trong tầm tay. Vậy việc đây là ý định của những lời là hiển nhiên,— 1. Từ phạm vi của nơi ấy và mục tiêu của sứ đồ trong đó; điều này là, để phân biệt, như đã nói, giữa con cái Đức Chúa Trời và của ma quỷ. Con cái của ma quỷ phạm tội lỗi: Câu 8, “Kẻ phạm tội lỗi thuộc về ma quỷ,” như ông đưa ra một trường hợp về một người đã phạm tội như vậy. Câu 12, “Ca-in,” ông nói, “thuộc về ma quỷ; ông thuộc về kẻ ác ấy, và ông đã phạm tội lỗi.” Ca-in đã phạm tội lỗi ra sao? Không ăn năn, tới sự chết; đó là việc phạm tội lỗi được gán cho những người thuộc về ma quỷ, thuộc về kẻ ác ấy. “Nay,” ông nói, “bất cứ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội lỗi;” tức là, anh ta không phạm tội lỗi như vậy như con cái của ma quỷ, kẻ ác ấy, làm; anh ta không phạm tội tới sự chết, với sự không ăn năn. 2. Cùng một sứ đồ làm rõ một cách nổi bật nhất ý định của chính ông trong cách diễn đạt này, chương 5:17, 18, của thư này, “Mọi sự không công chính là tội lỗi: và có một tội lỗi không tới sự chết. Chúng ta biết rằng bất cứ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội; mà kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời giữ chính mình, và kẻ ác ấy không chạm vào anh ta.” Cách diễn đạt ấy, câu 18, “Không phạm tội,” đứng trái ngược với tội lỗi được đề cập, câu 16, “Tội lỗi tới sự chết.” “ ‘Có một tội lỗi tới sự chết;’ nhưng ‘kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội’ tới sự chết.” Vậy cả ngữ cảnh và cách giải thích những lời được ban trong một nơi song song ban cho chúng ta ý nghĩa được nhấn mạnh. Ba lý do được ông Goodwin cố gắng chống lại cách giải thích này; “và nhiều hơn nữa,” ông nói, “đang trong tầm tay,” mà dường như ông sẵn lòng để dành cho một mùa khác. Về những lý do ông vui lòng sử dụng, tôi đã xem xét lý do có tầm quan trọng chính nhất, được lấy từ phạm vi của nơi ấy. Đã được tuyên bố rồi, không chỉ rằng ý nghĩa ông thúc ép không phù hợp với ý định của Đức Thánh Linh, và rằng ông Goodwin không ít nhầm lẫn trong việc phân tích chương của ông, mà cách giải thích được chúng ta nhấn mạnh được ép từ đó. Những lý do khác của ông là:—thứ nhất, “Rằng ngữ pháp hay chữ của cụm từ không thở ra không khí nhỏ nhất nào của một ý nghĩa như vậy.” Đáp. Việc cách diễn đạt là synecdochical đã được khẳng định trước; điều nó gợi lên dưới quyền năng của hình thức ấy là ý nghĩa ngữ pháp của những lời. Tính đều đặn và ý nghĩa ngữ pháp của chúng thuộc về tính hình tượng của chúng. Hãy để những lời được hạn chế, như hình thức đòi hỏi, và ý nghĩa là thích hợp nhất, như đã được biểu thị. Nhưng thứ hai, ông nói, “Cụm từ ‘phạm tội lỗi’ không ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh được tìm thấy theo một ý nghĩa như vậy như phạm tội với sự không ăn năn dứt khoát, hay phạm tội tới sự chết.” Đáp. Điều ngược lại đã được chứng minh. Cùng một cụm từ nhất thiết gợi lên không kém, câu 8 của chương này; và một cách diễn đạt tương đương, vượt quá mọi mâu thuẫn, nhắm tới cùng một điều, chương 5:17, 18. Ngoài ra, một cụm từ có thể được hoàn cảnh như vậy đến nỗi ở chỉ một nơi bị hạn chế tới một ý nghĩa nó không nhất thiết gợi lên ở nơi khác. Vậy, bất chấp những ngoại lệ này, cách giải thích những lời là rõ ràng như đã ban trước. Và song đây là tất cả ông Goodwin đưa ra làm cơ sở và nền tảng của ông để đứng trên đó trong việc phủ nhận mệnh đề này, “Kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội;”—tức là, không sa vào quyền năng của tội lỗi cai trị, không phạm tội tới sự chết, như con cái của kẻ ác làm: điều mà tôi sẽ để dưới sự xem xét ấy mà nó được rút ra từ phạm vi của bản văn, và nơi song song của chương 5:17, 18. Sự thật là, không cần nhiều để tranh luận về cách diễn đạt này, ông. Goodwin thừa nhận rằng ý định của nó là, “Rằng những người như vậy được sinh bởi Đức Chúa Trời không bước đi thông thường và theo thói quen trong bất cứ đường lối tội lỗi được biết nào,” tiết 28; “mà,” như ông nói, “là ý nghĩa của cụm từ ấy, ποιεῖν ἁμαρτίαν” (điều ngược lại song có thể dễ dàng được chứng tỏ),—“anh ta không biến việc phạm tội thành một nghề hay công việc; tức là, anh ta không phạm tội trong một sự không nhất quán của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển Ngài.” Nay, theo nghĩa này ông thừa nhận mệnh đề của ông, “Kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội,”—tức là, thông thường hay theo thói quen; tức là, như vậy để không được Đức Chúa Trời chấp nhận; tức là, không tín đồ nào phạm tội ở một mức như vậy đến nỗi không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nay hãy thêm vào đây cơ sở và lý do của khẳng định này, tức là, việc anh ta được sinh bởi Đức Chúa Trời, và việc hạt giống ở lại trong anh ta, và chúng ta đã đạt được mọi điều chúng ta mong chứng tỏ từ nơi này. Vì một người như vậy được sinh bởi Đức Chúa Trời (vốn là một lý do đứng vững tới đời đời, là một hành động đã qua không thể thu hồi), và vì hạt giống ở lại trong anh ta, anh ta không thể phạm tội thông thường hay theo thói quen; loại phạm tội nào duy nhất (như được giả định) có thể trục xuất hạt giống ở lại;—tức là, anh ta không phạm tội vượt quá mức của những tội lỗi vì yếu đuối, cũng không theo bất cứ cách nào như vậy đến nỗi tự khiến mình không có khả năng hiệp thông hay được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Sứ đồ tiếp theo tiến xa hơn với thiết kế của ông, và nói, “Kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời không thể phạm tội;” tức là, tội lỗi ấy anh ta không phạm anh ta không thể phạm; anh ta không thể sa vào quyền năng của tội lỗi cai trị tới sự chết. Tôi xưng nhận những từ “có thể” và “không thể” được sử dụng đa dạng trong Kinh Thánh; một loại không thể nào đó, theo khía cạnh này hay khía cạnh khác (vì những điều có thể theo một khía cạnh nào đó không thể mà không tuyệt đối như vậy), nó luôn biểu thị. Toàn bộ sự đa dạng thuộc loại này có thể được quy về hai đầu:— 1. Điều không thể về mặt đạo đức. Về điều ấy người ta nói rằng nó không thể được làm. 2 Cô-rinh-tô 13:8, Phao-lô nói, “Chúng ta không thể làm gì chống lại lẽ thật;” và Công Vụ Các Sứ Đồ 4:20, các sứ đồ nói, “Chúng ta không thể không nói những điều chúng ta đã thấy và nghe.” Nó không thể về mặt đạo đức rằng bất cứ điều gì từng được Phao-lô làm chống lại lẽ thật; hay rằng các sứ đồ, đã nhận Đức Thánh Linh, không nói điều họ đã thấy và nghe về Đấng Christ. Và về nhiều điều không thể về mặt đạo đức như vậy, có những nguyên nhân chắc chắn và xác định nhất đến nỗi khiến những điều ấy không thể như vậy, xét về sự kiện, hoàn toàn không thể. Nó không thể về mặt đạo đức rằng ma quỷ phải làm điều tốt thuộc linh, và song hoàn toàn không thể. Có nhiều hơn trong nhiều điều không thể về mặt đạo đức hơn một sự chống đối đơn thuần đối với công lý; như chúng ta nói, “Illud possumus quod jure possumus.” Những nguyên nhân của sự không thể về mặt đạo đức có thể như vậy đến nỗi trói buộc điều nó liên quan tới trong một sự không tương lai đời đời. Cũng có,— 2. Một sự không thể vật lý, từ bản chất của chính những sự vật. Như vậy Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình không?”—tức là, anh ta không thể. Ma-thi-ơ 7:18, “Một cây tốt không thể sinh ra trái xấu, một cây hư hoại cũng không thể sinh ra trái tốt;”—tức là, không điều gì có thể hành động trái ngược với những nguyên lý tự nhiên của chính nó. Và, như chúng ta sẽ thấy về sau, có sự không thể này trong “không thể” được đề cập ở đây. Chúng không thể làm nó, trên cơ sở bản chất thuộc linh mới mà chúng được phú cho. Nay, có thể có một loại không thể thứ ba trong những điều thuộc linh phát sinh từ cả hai điều này, mà một người đã gọi không vụng về là ethico-physical hay đạo đức-tự nhiên, dự phần vào bản chất của cả hai điều kia. Nó là đạo đức, vì nó liên quan đến bổn phận, điều phải được làm hay không được làm; và nó là vật lý, vì nó liên quan đến một nguyên nhân hay nguyên lý có thể hay không thể sản sinh hiệu quả. Như vậy Đấng Cứu Thế chúng ta nói với những người Pha-ri-si, “Làm sao anh em, là ác, có thể nói những điều tốt?” hay, “anh em không thể,” Ma-thi-ơ 12:34. “Anh em không thể nghe lời Ta,” Giăng 8:43. Nó không thể về mặt đạo đức họ hoặc nói hoặc nghe,—tức là, hoặc làm hoặc tin điều tốt thuộc linh,—không có nguyên lý nào phải khiến họ có khả năng hướng tới nó, không có gốc nào phải mang lên tới trái, là những cây ác tự chúng, và có một nguyên lý, một gốc, liên tục, phổ quát, không gián đoạn, nghiêng và sắp đặt họ theo một cách khác, tới những hành động thuộc bản chất hoàn toàn trái ngược. Thuộc loại này là sự không thể được gợi ý ở đây. Hiệu quả bị phủ nhận không thể về mặt đạo đức, trên cơ sở nguyên nhân vật lý bề trong ngăn cản nó. Tuy nhiên, vậy, từ trong Kinh Thánh có thể được lấy đa dạng ra sao, song ở đây nó, từ những hoàn cảnh kề cận, hiển nhiên bị hạn chế tới một ý nghĩa như vậy đến nỗi, xét về sự kiện, hoàn toàn bác bỏ điều bị phủ nhận. Sự tăng dần của sứ đồ cũng dẫn chúng ta tới nó. “Anh ta không phạm tội,” không, “anh ta không thể phạm tội.” “Anh ta không thể phạm tội” trỗi dậy trong khẳng định về điều được diễn đạt trước, “Anh ta không phạm tội;” vốn hoàn toàn bác bỏ lời chú giải một số người tìm cách đặt lên những lời, tức là, “Rằng ‘không thể phạm tội’ không hơn gì ‘không thể phạm tội dễ dàng, và không thể phạm tội ngoài như với khó khăn, một sự ghê tởm và sự chống đối theo thói quen như vậy họ có đối với tội lỗi’ ” mà ông Goodwin gắn bó tới: vì ngoài việc điều này tự nó sai, vì không có sự ghê tởm như vậy trong bất cứ ai đối với tội lỗi ngoài việc họ có thể dễ dàng sa vào nó, vâng, và với khó khăn và lao nhọc lớn lao kiềm chế [chính mình] khỏi nó, như sứ đồ lập luận dài dòng, Rô-ma 7; thì nó cũng mâu thuẫn một cách thẳng thừng với chính những lời. Sứ đồ nói, “Kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội, không thể phạm tội.” “Anh ta có thể phạm tội,” lời chú giải này nói, “dù một cách khó khăn.” Nay, kẻ có thể phạm tội một cách khó khăn, có thể phạm tội. “Có thể phạm tội” và “không thể phạm tội” mâu thuẫn một cách thẳng thừng. Vậy anh ta không thể, phạm tội lỗi chút nào tội lỗi được nhắm tới trong nơi ấy mà về kẻ ấy người ta nói, “Anh ta không thể phạm tội.” Như vậy chúng ta đã làm rõ mệnh đề thứ nhất trong những lời, cả xét về, đối tượng, “Mọi người được sinh bởi Đức Chúa Trời,” và vị ngữ, “Không phạm tội, không thể phạm tội;” mà cách diễn đạt cuối này, được lấy theo ý nghĩa thích hợp duy nhất và thông thường nhất của nó, biểu thị một sự không thể của sự kiện, và xác nhận một cách rõ ràng bằng những thuật ngữ trực tiếp vị trí chúng ta nhấn mạnh từ những lời. Ông Goodwin không biết tốt (nếu tôi có khả năng thu thập bất cứ điều gì về suy nghĩ của ông từ những cách diễn đạt của ông cho luận chứng đang bàn) phải nói gì với khẳng định này của sứ đồ. Luận chứng ông nhắm tới đối phó từ nơi ấy ông đúc thành hình thức này: “Kẻ không phạm tội, cũng không thể phạm tội, không thể sa ngã; ‘bất cứ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội, cũng không thể phạm tội:’ vậy thì.” Đến việc xem xét cách diễn đạt ấy, “Không thể phạm tội,” ông tìm ra, như ông giả định, bốn sự chấp nhận khác nhau trong Kinh Thánh của từ “không thể,” và đưa cho chúng ta một tường trình về suy nghĩ của ông khi xem xét chúng,—rằng xét về những ý nghĩa này cả hai mệnh đề đều sai. Nay, một trong những mệnh đề là ngôn ngữ minh bạch và cách diễn đạt nguyên văn của Đức Thánh Linh, không thay đổi dù một chút, không có cách nào để cứu ông khỏi việc bị nghĩ và quan niệm là nói dối Đức Thánh Linh được phước của Đức Chúa Trời, bởi việc phủ nhận một cách thẳng thừng điều Ngài khẳng định một cách dứt khoát, ngoài việc phủ nhận từ “không thể” được lấy trong nơi này theo bất cứ ý nghĩa nào đã đề cập trước. Vậy ông có cố định vào tiến trình này để tự giải thoát không? ông có đưa ra một ý nghĩa khác của từ, mà ông chấp nhận, và thừa nhận rằng theo ý nghĩa ấy khẳng định của Đức Thánh Linh có thể đúng không? Không hề dù một chút; vâng, một cách rõ ràng, về một trong những ý nghĩa ông giả định chính mình đã tìm ra của từ “không thể,”—tức là, rằng người ta nói họ không thể làm điều này điều kia, vì sự ghê tởm và không sẵn sàng của họ đối với nó, mà ông lấy ví dụ trong điều của Đấng Christ cho những người Pha-ri-si, Giăng 8:43,—ông về sau hơn cả gợi ý rằng đây là ý nghĩa mà trong đó những lời “Không thể phạm tội” trong nơi này phải được lấy, tiết 34: vậy ông sẽ không cho phép Đức Thánh Linh nói lẽ thật, dù ông lấy những lời Ngài theo ý nghĩa nào ông vui lòng; vâng, và thêm một ý nghĩa thứ năm, tiết 31 (vốn là tất cả, dường như, ông có thể tìm ra, vì chúng ta chưa nghe về bất cứ ý nghĩa nào nữa), ông phủ nhận đó là ý nghĩa của nơi ấy: và như vậy đóng tâm trí của Đức Thánh Linh vào một số những ý nghĩa ấy mà trong đó nếu những lời được lấy, ông nói, chúng sai. Bài luận của ông Goodwin, tiết 28–30 (được dành cho việc xem xét những ý nghĩa đa dạng của từ “không thể,” và những suy luận của ông trên đó, lấy nó trong nơi này, cách này hay cách kia, thì nó như vậy hay như vậy, tự chỉ ra rất khéo léo trong việc đấu kiếm và tránh lực của những luận chứng của chúng ta,—như có lẽ suy nghĩ của ông về chính mình là khi xem lại điều ông đã làm), chúng ta không liên quan trong đó. Và dù nó rất dễ dàng bày tỏ rằng, trong việc phân phối những trường hợp của ông để lấy ví dụ những ý nghĩa khác nhau mà một phần ông giả vờ và gắn lên những lời, ông đã bị bắt gặp với nhiều sai lầm thô thiển, một số trong chúng gây ra bởi những nguyên lý hư hoại khác ngoài những nguyên lý nay đang xem xét, song không ý nghĩa nào trong những ý nghĩa được ông nhấn mạnh thật sự lên tới ý định của Đức Thánh Linh, mà không có bất cứ bất lợi nào cho chính nghĩa chúng ta đang bàn, vì hoàn toàn không liên quan trong đó, chúng ta có thể bỏ qua toàn bộ bài diễn thuyết ấy. Điều hướng tới luận chứng đang xem xét xuất hiện thứ nhất trong tiết 31, mà ông đề xuất như sau: “Nếu luận chứng nói trên hiểu cụm từ ‘Không thể phạm tội,’ theo ý nghĩa thứ năm và cuối cùng đã đề cập của từ ‘không thể,’ mà trong đó nó vang lên một sự không có khả năng và không thể hoàn toàn và tuyệt đối, thì theo nghĩa này tiền đề chính được thừa nhận, tức là, ‘Kẻ không phạm tội cũng không thể phạm tội không thể sa ngã khỏi đức tin của mình.’ Song tiền đề phụ chậm chạp, vốn nói, ‘Bất cứ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội, cũng không thể phạm tội:’ vì kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời không ở trong một sự không có khả năng phạm tội như vậy; phạm tội, tôi muốn nói, theo nghĩa đã khẳng định trước cho Kinh Thánh đang bàn, vốn lên tới một sự không thể tuyệt đối cho anh ta phạm tội như vậy.” Đáp. Vì điều này dường như là ý nghĩa được nhắm tới trong luận chứng, và tiền đề phụ theo nghĩa này được xây trên Kinh Thánh đang bàn, hãy để chúng ta xem xét liệu lý do được chỉ định cho khẳng định nói trên có nhất thiết ép một ý nghĩa như vậy lên nó không. Điều chúng ta hiểu bởi cụm từ này, cả xét về tội lỗi ấy được nhắm tới ở đây, và sự không thể phạm nó ấy, hay sa vào nó thường xuyên, trong cách diễn đạt ấy “không thể,” đã được khám phá trước. Một sự không thể nó là của sự kiện, từ những nguyên nhân đã đề cập ở trên, mà Đức Thánh Linh nhắm tới. Một sự không có khả năng hoàn toàn và tuyệt đối để phạm tội trên bất cứ cơ sở nào chúng ta không khẳng định; một sự không thể phạm tội như vậy, xét về sự kiện, vì những lý do và từ những nguyên nhân đã đề cập ở trên, Đức Thánh Linh khẳng định. Theo nghĩa này mệnh đề thứ nhất được thừa nhận: “Kẻ không phạm tội lỗi, cũng không thể phạm tội, không thể sa ngã khỏi đức tin của mình, hay không thể hoàn toàn mất nó.” Tiền đề phụ, vốn là ngôn ngữ minh bạch của Đức Thánh Linh, bị chất vấn, và được tìm thấy chậm chạp; tức là, như tôi giả định, sai. Và lý do được thêm, tức là, “Rằng kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời không ở trong một sự không có khả năng phạm tội như vậy;” tức là, phạm tội theo loại phạm tội ấy được nhắm tới ở đây, vốn lên tới một sự không thể cho anh ta phạm tội như vậy. Không chơi nhanh và lỏng lẻo, dưới những cách diễn đạt mơ hồ này về “Sự không có khả năng” và “Sự không thể tuyệt đối,” sự kiện bị phủ nhận một cách tích cực trên cơ sở những nguyên nhân cấm nó; và sự không có khả năng được khẳng định không liên quan đến khuôn khổ và nguyên lý bề trong duy nhất, mà cũng xét đến những sự xem xét khác. Liệu những điều này có như vậy đến nỗi mang trọng lượng của cách giải thích này, là điều tiếp theo sẽ được thảo luận; tức là, những nguyên nhân của trạng thái và tình trạng này của những người được sinh như vậy bởi Đức Chúa Trời, và những lý do đầu tư mệnh đề phổ quát ấy, “Mọi người được sinh bởi Đức Chúa Trời không thể phạm tội,” với một lẽ thật tất yếu. Trong những lý do được thêm cho khẳng định trước, có một sự phân phối nhấn mạnh của hai phần của vị ngữ của mệnh đề trước, bằng cách đi lên tới một sự xác nhận mạnh mẽ hơn về chúng: “Kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội.” Nhưng tại sao vậy? “Hạt giống Ngài ở lại; anh ta cũng không thể phạm tội.” Tại sao vậy? “Vì anh ta được sinh bởi Đức Chúa Trời.” Nó là một sự theo đuổi diễn đạt về cùng một điều, và không phải một sự gấp đôi của mệnh đề; và cấu trúc này của những lời có ý nghĩa nhấn mạnh như vậy đến nỗi dường như lạ làm sao bất cứ đầu chống đối nào có thể được thực hiện chống lại nó. Vậy không có lý do, để giải quyết những lời thành hai mệnh đề có sự xem xét riêng biệt mỗi cái khỏi cái kia, vì nó là một và cùng một điều sứ đồ nhắm tới diễn đạt, dù tiến hành làm cao sự chắc chắn của việc lát trong tâm trí của những người ông trình bày nó cho bởi cấu trúc của những lời ông sử dụng. Điều được có ý hay nhắm tới bởi “hạt giống của Đức Chúa Trời” chúng ta không cần tranh luận. Luận chứng của sứ đồ không nằm trong những lời “hạt giống của Đức Chúa Trời,” cũng không trong từ “ở lại,” mà trong toàn bộ, “Hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại;” và vì vậy nó sẽ không có mục đích gì cả để đi theo ông Goodwin trong việc xem xét từ “hạt giống,” và rồi của [những lời] “hạt giống của Đức Chúa Trời,” và rồi của từ “ở lại,” bị chia cái này khỏi cái kia.
Tổng kết câu trả lời dài của ông là, “Từ ‘hạt giống’ không gợi lên bất cứ điều gì như vậy như được nhắm tới từ bản văn, cũng không từ ‘ở lại;’ ” nhưng đối với toàn bộ mệnh đề, “Hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại trong anh ta,” như được đưa ra để xác nhận khẳng định trước về việc không phạm tội của những người được nói đến, không có gì được nói cả. Vì vậy tôi sẽ xác nhận vắn tắt luận chứng đang bàn bởi sức mạnh ở đây được truyền thông cho nó bởi Đức Thánh Linh, và rồi xem xét điều được trả lời cho bất cứ phần nào của nó, hay bị phản bác đối với cách giải thích được nhấn mạnh. Việc “Kẻ không phạm tội, cũng không thể phạm tội,” theo nghĩa đã giải thích, sẽ không bao giờ sa ngã toàn diện hay dứt khoát khỏi Đức Chúa Trời, được thừa nhận. Việc các tín đồ không phạm tội, cũng không thể phạm tội như vậy, hay theo cách đã đề cập, ngoài chứng cớ của Đức Thánh Linh, xứng đáng được mọi người chấp nhận, trong khẳng định rõ ràng về nó, chúng ta có những lý do của nó được bày tỏ trong việc khám phá những nguyên nhân của lẽ thật của nó. Lý do thứ nhất là, “Vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại trong họ.” Một sự thừa nhận ngầm dường như được thực hiện rằng trái đôi khi có thể không xuất hiện một cách hữu hình trên họ; như trường hợp với một cây vào mùa đông khi nó rụng lá, nhưng hạt giống của nó ở lại. Ân điển có thể ở lại trong thói quen trong và dưới một mùa đông cám dỗ, dù nó không tự thực thi trong việc sinh ra bất cứ trái thật sự nào như vậy có thể thường hữu hình. Lời của Đức Chúa Trời đôi khi được gọi là “hạt giống không hư nát,”—hạt giống một cách nhân quả, như là một công cụ trong tay Đức Chúa Trời bởi đó Ngài trồng hạt giống của sự sống và sự thánh khiết trong tấm lòng. Việc nó không phải là lời bề ngoài, mà là điều được sản sinh và thực hiện bởi nó qua hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn bởi “hạt giống” được nhắm tới, là hiển nhiên từ việc sử dụng và bản chất của nó, và việc nó ở lại trong người nó ở trong đó. Dù nó là gì, nó được gọi là “hạt giống,” không xét về điều nó đến từ đó, như là nguyên nhân và lý do của tên gọi ấy của hạt giống khác, mà xét về điều nó sản sinh, vốn trỗi dậy và theo sau trên nó; và nó được gọi là “hạt giống của Đức Chúa Trời,” vì Đức Chúa Trời sử dụng nó để tái sinh dân Ngài. Là từ Đức Chúa Trời, là nguyên lý của sự tái sinh của những người nó ở trong đó, ở lại trong họ ngay cả khi nó đã sinh ra trái, và tiếp tục làm như vậy, nó không thể là gì khác ngoài tạo vật nay, bản chất mới, con người bề trong, nguyên lý nay của sự sống hay thói quen ân điển, vốn được ban tặng cho mọi tín đồ, mà từ đó chúng được tái sinh, được làm sống, hay được sinh lại; mà chúng ta đã nói trước. Hạt giống này, Đức Thánh Linh nói, “ở lại” hay “ở lại trong anh ta.” Dù anh ta có bất cứ sự sa ngã hay héo mòn nào dường như có hay có, hạt giống này, hạt giống của Đức Chúa Trời, ở lại trong anh ta,—nguyên lý của sự sống mới của anh ta ở lại. Một số ngoại lệ được thực hiện, như chúng ta sẽ thấy về sau, đối với ý nghĩa của từ μένει, “ở lại,” và những trường hợp được đưa ra nơi nó biểu thị “là,” và biểu thị bản chất của một điều, không phải thời gian của nó. Việc “ở lại,” hay “ở lại,” là ý nghĩa thích hợp của từ, tôi đoán sẽ không bị chất vấn. Việc nó có thể trong một số nơi được sử dụng theo một nghĩa khác không bị tranh luận. Mọi điều nằm dưới sự xem xét ở đây là, liệu từ trong nơi này được sử dụng một cách thích hợp, theo ý nghĩa chân chính và thứ nhất của nó, hay không. Nó giả định, thật vậy, “là” nữa, nhưng một cách thích hợp chỉ biểu thị “ở lại” hay “ở lại.” Nay, nếu không điều gì có thể được đưa ra, từ bản văn hay ngữ cảnh, từ vấn đề được bàn hay ý nghĩa song song của một số cách diễn đạt ở trong sự kết hợp với nó, phải ép chúng ta mang nó khỏi việc sử dụng và ý nghĩa thích hợp của nó, việc lấy ví dụ những nơi khác, nếu có bất cứ nơi nào như vậy, mà trong đó nó bị hạn chế để biểu thị sự là, và không phải thời gian, hoàn toàn không liên quan đến công việc đang bàn. Khi một luận chứng được thúc ép từ bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh, để chọn ra bất cứ từ nào trong bản văn, và để bày tỏ rằng nó đã được sử dụng một cách không thích hợp trong một số nơi khác, và vì vậy phải như vậy trong nơi ấy, là một thủ tục xa rời một câu trả lời chân thành, đến nỗi nó sẽ khó qua đi như một sự lảng tránh hay lảng tránh có thể chấp nhận được. Vậy “ở lại,” hay “ở lại,” là ý nghĩa thích hợp của từ này, và không điều gì dù một chút được đưa ra để bày tỏ rằng nó nhất thiết trong nơi này phải bị chuyển hướng khỏi việc sử dụng thích hợp của nó. Theo ý nghĩa của từ, hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại trong các tín đồ. Nay, việc ở lại ấy của hạt giống là nguyên nhân của việc họ không phạm tội lỗi ấy, hay theo cách ấy như sứ đồ ở đây phủ nhận họ phải chịu phạm tội; vì đó là lý do ông đưa ra tại sao họ không thể phạm tội, ngay cả vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại trong họ. Ông Goodwin thừa nhận rằng hạt giống này ở lại trong các tín đồ luôn, trừ khi họ phạm tội bởi một sự sa ngã toàn diện khỏi Đức Chúa Trời. Về việc không phạm tội lỗi sa ngã toàn diện khỏi Đức Chúa Trời, việc ở lại hay ở lại của hạt giống này là nguyên nhân. Trong khi điều ấy ở lại họ không thể phạm tội lỗi ấy; vì nó là một nguyên nhân không thể tranh cãi, và không thể kiểm soát, về việc họ không làm như vậy. Vậy hạt giống này, phải hoàn toàn bị mất và bị lấy đi trước khi bất cứ tội lỗi nào như vậy có thể được phạm. Nay, nếu hạt giống không thể bị mất mà không phạm tội lỗi, vốn không thể được phạm cho tới khi nó bị mất, hạt giống cũng không thể bị mất cũng không tội lỗi có thể được phạm. Cùng một điều không thể trước và sau chính nó. Kẻ không thể đi một hành trình như vậy trừ khi anh ta có một con ngựa như vậy, và không thể có một con ngựa như vậy trừ khi anh ta đi một hành trình như vậy, có vẻ sẽ ở nhà. Theo nghĩa nào những lời “Không thể phạm tội” phải được lấy đã được tuyên bố trước. Việc có những tội lỗi vô số mà người ta có thể sa vào bất chấp hạt giống này, được xưng nhận. Dưới tất cả chúng hạt giống này ở lại. Như vậy nó sẽ không làm dưới điều chúng ta không thể phạm tội vì nó ở lại; mà vì nó ở lại tội lỗi ấy không thể được phạm. Phần sau của lý do khẳng định của sứ đồ là, “Vì anh ta được sinh bởi Đức Chúa Trời;” vốn, thật vậy, là một việc đẩy điều trước tới đầu và nguồn của nó. Việc được “sinh bởi Đức Chúa Trời” là gì chúng ta không cần tranh luận; nó đã được khám phá đầy đủ trong việc đề cập được thực hiện trước về “hạt giống của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài ban tặng cho chúng ta một sự sống thuộc linh mới, mà theo bản chất chúng ta không có, và xét về sự thiếu nó chúng ta được nói là chết, thường được nói là “sinh” chúng ta, Gia-cơ 1:18, và chúng ta được nói là “được sinh bởi Đức Chúa Trời.” Ngài là người sắp đặt, phân phát, và nguồn tối cao, của sự sống ấy được ban tặng như vậy cho chúng ta, mà chúng ta được sinh lại tới, và được sinh với và bởi. Và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian, cũng được nói là có “sự sống này trong chính Ngài,” Giăng 5:26, vì Ngài đã nhận Đức Thánh Linh của Cha để ban cho dân Ngài, để làm sống họ; là Đấng lấy của Ngài, và bởi đó sinh chúng lại. Và sự sống này những tín đồ nhận như vậy, và bởi đó, thật vậy một cách căn bản chúng trở thành những tín đồ, ở mọi nơi trong Kinh Thánh được ghi nhận là vĩnh viễn và ở lại. Xét về nguồn gốc của nó, nó được nói là “từ trên cao, từ trời, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời;” xét về nguyên lý của nó, là “không bởi xác thịt, hay huyết, hay bởi ý muốn của con người,” hay bởi bất cứ điều gì được chúng ta làm, mà bởi “hạt giống của Đức Chúa Trời, hạt giống không hư nát, hạt giống ở lại;” xét về thời gian của nó, là “đời đời,” và để nó có thể như vậy, được bảo vệ an toàn, được “giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Trong nơi này, việc nhận sự sống này từ Đức Chúa Trời được đặt làm nguyên nhân, và “Không thể phạm tội” làm hiệu quả. “Anh ta không thể phạm tội, vì” hay bởi vì, “anh ta được sinh bởi Đức Chúa Trời.” Mối liên hệ giữa nguyên nhân và hiệu quả này, hay tính nhân quả của việc được sinh bởi Đức Chúa Trời đối với việc không phạm tội gồm ở đâu, không cần tra xét. Việc nó có một tính nhân quả như vậy Đức Thánh Linh đã khẳng định, và luận chứng của chúng ta nghỉ ngơi trên đó. Nếu đó là bản chất của sự tái sinh hay việc được sinh bởi Đức Chúa Trời, rằng nó loại trừ sự bội đạo, thì kẻ được tái sinh hay được sinh bởi Đức Chúa Trời, như mọi tín đồ là, không thể phạm tội như vậy đến nỗi bội đạo hay sa ngã toàn diện khỏi Đức Chúa Trời; nhưng việc một bản chất như vậy là của sự tái sinh, bởi đó bất cứ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh ở đây tuyên bố, vì Ngài phủ nhận sự bội đạo trên cơ sở sự tái sinh, “Anh ta không thể phạm tội, vì anh ta được sinh bởi Đức Chúa Trời;” vốn là điều chúng ta dự định chứng minh từ bản văn Kinh Thánh này. Để trốn tránh lực của luận chứng này, ông Goodwin, như đã được tuyên bố, đảm nhận đưa ra một cách giải thích về nơi Kinh Thánh này, lật mọi hòn đá, và lao nhọc bóp méo mọi từ trong nó. Những ý nghĩa khác nhau của những lời trong những nơi khác được trình bày, và những giả định được thực hiện về việc lấy chúng cách này hay cách kia; nhưng theo nghĩa nào phạm vi của vấn đề được bàn, và những sự chấp nhận thông thường, được biết, phổ biến nhất, kêu gọi việc sử dụng chúng trong nơi này, không điều gì được nói, cũng không bất cứ câu trả lời rõ ràng nào một lần được cố gắng đưa ra cho những lời của bản văn, nói ra và về nhà tới kết luận chúng ta nhắm tới, hay cho luận chứng được suy ra từ đó. Điều tôi có thể thu thập từ tiết 31 và về sau, vốn có thể cản trở suy nghĩ của bất cứ ai trong việc gắn bó với cách giải thích được ban, tôi sẽ xem xét và loại bỏ khỏi đường:—Thứ nhất, vậy, ông đưa cho anh cách giải thích này về những lời này, “Không phạm tội,” hay “Không thể phạm tội:” “ ‘Mọi người đã được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội;’ tức là, bất cứ ai đã, bởi lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được khiến thành người dự phần vào bản chất thần thượng, đến nỗi giống Đức Chúa Trời trong khuôn khổ và cấu trúc của lòng và linh hồn anh ta, không, dưới một khuôn khổ hay sự thay đổi của tấm lòng như vậy, biến việc phạm tội thành một nghề hay thực hành, hay bước đi trong bất cứ tiến trình không điều độ nào trên thế giới. Vâng, ông nói, trong mệnh đề sau, ‘Mọi người như vậy không chỉ hay đơn giản kiêng phạm tội theo một nghĩa như vậy, mà anh ta không thể phạm tội;’ tức là, anh ta có một khuynh hướng mạnh mẽ và có quyền năng trong mình vốn mang anh ta theo một cách khác, vì anh ta có một sự ghê tởm hay ghê tởm mạnh mẽ của tấm lòng và linh hồn chống lại mọi tội lỗi, đặc biệt mọi loại phạm tội như vậy.” Đáp.1. Điều được có ý bởi việc “được sinh bởi Đức Chúa Trời,” cách bởi đó bất cứ ai đến để là như vậy, tính phổ quát của cách diễn đạt, đòi hỏi một nguyên nhân tất yếu cho sự thật của nó, cùng với những sự đi kèm tương tự của mệnh đề, đã được tuyên bố trước. 2. Điều ông Goodwin nhắm tới bởi một “khuôn khổ và cấu trúc của tấm lòng và linh hồn như vậy có thể giống Đức Chúa Trời,” cùng với việc ông phủ nhận việc ban tặng cho chúng ta từ Đức Chúa Trời một nguyên lý sống của ân điển, mà trong đó việc đổi mới trong chúng ta hình ảnh Ngài phải gồm, đã một phần cũng được khám phá rồi, và sẽ còn được như vậy, trong việc chúng ta xem xét khái niệm hiếm của ông về sự tái sinh, và việc nó gồm ở việc một người trở lại trạng thái vô tội và vô hại anh ta được sinh ra trong đó. 3. Việc “Không phạm tội” là “Không phạm tội lỗi ấy,” hay “Không phạm tội như vậy đến nỗi phá vỡ quan hệ của anh ta với Đức Chúa Trời như một con,” đã được bày tỏ rồi nữa, và độc giả không phải bị làm phiền với những sự lặp lại. 4. Trong cách giải thích được ban cho cụm từ sau, “Anh ta không thể phạm tội,” tôi không thể phạm tội như vậy chống lại ánh sáng của bản văn đến nỗi gắn bó với ông Goodwin trong đó. Nó không phải là “sự ghê tởm của tấm lòng anh ta đối với tội lỗi,” mà là tiến trình bước đi của anh ta với Đức Chúa Trời xét về tội lỗi, mà sứ đồ bàn trên đó. Việc nguyên lý bề trong của anh ta chống lại tội lỗi anh ta có từ việc “được sinh bởi Đức Chúa Trời” và “việc hạt giống Ngài ở lại trong anh ta;” mà trong đó điều này, rằng “anh ta không thể phạm tội,” được khẳng định như hiệu quả. “Anh ta không thể phạm tội,”—tức là, anh ta không thể phạm tội như vậy trên cơ sở việc anh ta “được sinh bởi Đức Chúa Trời” (từ đó, thật vậy, anh ta không chỉ có “một khuynh hướng có quyền năng theo một cách khác và sự ghê tởm đối với điều ác,” mà một nguyên lý sống với một sự thù địch và mâu thuẫn đời đời và sự không nhất quán với bất cứ tội lỗi hay việc phạm tội nào như vậy như được gợi ý); và việc anh ta không thể phạm tội là hệ quả và hiệu quả của nó, và được Đức Thánh Linh khẳng định là như vậy. Tiếp theo, ông Goodwin đưa cho anh lý do của khẳng định này được sứ đồ sử dụng, tại sao một người như vậy mà về kẻ ấy ông nói không phạm tội, và không thể phạm tội: “ ‘Nay lý do,’ sứ đồ nói, ‘tại sao một người như vậy không phạm tội lỗi theo nghĩa đã giải thích là, vì hạt giống của anh ta, hạt giống của Đức Chúa Trời, bởi đó và bởi đó anh ta được sinh bởi Ngài, ở lại trong anh ta;’ tức là, là, hay có một hữu thể hay chỗ ở thật sự và hiện tại, trong anh ta. Và rằng trong nơi này nó không biểu thị bất cứ sự ở lại vĩnh viễn nào, hay bất cứ sự ở lại nào liên quan đến tương lai, là hiển nhiên, vì việc hạt giống ở lại ở đây được nói đến được ban làm lý do tại sao kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội lỗi; tức là, không thường bước đi trong bất cứ tiến trình tội lỗi được biết nào. Nay, không điều gì xét về bất cứ sự vĩnh viễn hay tiếp tục hữu thể tương lai nào có thể được coi như nguyên nhân của một hiệu quả, ngoài chỉ xét về hữu thể hay chỗ ở hiện tại của nó. Lý do tại sao linh hồn chuyển động hôm nay không phải vì nó sẽ chuyển động hay hành động thân thể ngày mai, hay vì nó ở trong thân thể hôm nay trên những điều kiện như vậy nó sẽ ở trong ngày mai nữa, càng không vì nó là một thực chất bất tử, mà đơn giản vì nó nay hay hôm nay ở trong thân thể. Như vậy lý do tại sao các thiên sứ ngày nay làm ý muốn của Đức Chúa Trời không phải vì họ có một nguyên lý thánh khiết hay vâng lời như vậy trong họ họ không thể cởi bỏ hay mất tới đời đời, mà vì một nguyên lý như vậy chúng ta nói đến cư trú trong họ hiện tại. Vậy, khi Giăng chỉ định việc hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại trong kẻ được sinh bởi Ngài làm lý do tại sao anh ta không phạm tội lỗi, chắc chắn là bởi việc hạt giống này ở lại ông không có ý gì khác ngoài chỗ ở hay chỗ ở hiện tại của nó trong người này; và nếu ý định của ông hoặc khẳng định hoặc gợi ý một chỗ ở vĩnh viễn của hạt giống này trong kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời, nó đã thích hợp hơn nhiều cho ông để dành nó cho một lý do của mệnh đề sau, ‘Kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời không thể phạm tội,’ hơn là phụ thêm nó như một lý do của mệnh đề trước; vì dù sự tiếp tục tương lai của sự việc trong hữu thể không thể là lý do của hiệu quả hiện tại, song nó sẽ là một cơ sở hay lý do của sự tiếp tục của một hiệu quả hiện tại.” Đáp. Tôi đã chép dài dòng như vậy bài luận này, vì nó là tổng kết điều ông Goodwin phải đưa ra để làm suy yếu luận chứng của chúng ta từ nơi này. Trọng lượng này là gì sẽ nhanh chóng có vẻ như; vì,— 1. Lý do này, “Hạt giống ở lại trong anh ta” dù được đưa vào một cách suy luận, xét về điều đã được nói trước, “Anh ta không phạm tội lỗi,” song có ảnh hưởng nhân quả của nó chủ yếu vào điều theo sau, “Anh ta không thể phạm tội.” Để chứng thực điều được nói thứ nhất về việc anh ta không phạm tội lỗi kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời, sứ đồ khám phá nguyên nhân của nó; vốn bảo đảm lẽ thật của cách diễn đạt ấy tới mức như vậy đến nỗi nó khiến nó đi lên, và kêu gọi anh ta cao hơn, tới một sự không thể chắc chắn về việc làm điều chỉ thứ nhất bị phủ nhận một cách đơn giản. Khẳng định này, “Hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại trong anh ta,” cũng không là một lý do của khẳng định thứ nhất, “Anh ta không phạm tội lỗi,” ngoài như nó là nguyên nhân của khẳng định sau, “Anh ta không thể phạm tội.” Nay, ông Goodwin thừa nhận, ở phần kết bài luận của ông, rằng “sự tiếp tục tương lai của một sự việc trong hữu thể là, hay có thể là, nguyên nhân của sự tiếp tục của một hiệu quả nó hiện tại sản sinh;”—và bất cứ điều gì ông Goodwin có thể khám phá tò mò hơn về ý định của sứ đồ, những lời của ông khẳng định một cách rõ ràng sự tiếp tục và chỗ ở của hạt giống của Đức Chúa Trời trong những người nó ở trong đó; và sử dụng nó như ông làm, cho một lý do của mệnh đề sau của mệnh đề ấy, “Anh ta không thể phạm tội,” ông nói một cách thích hợp đủ, một bậc thầy lớn lao như vậy (ít nhất của một ngôn ngữ) như ông Goodwin là quan tòa. 2. Lý do được sứ đồ nhấn mạnh không phải từ từ “hạt giống,” cũng không từ từ “ở lại,” cũng không từ bản chất của hạt giống được xem xét một cách đơn giản, cũng không từ tính vĩnh viễn và sự tiếp tục của nó, “Hạt giống ở lại;” vậy nó không phải là một ngoại lệ đối với ý định của sứ đồ để khẳng định việc hạt giống ở lại không phải là một nguyên nhân đầy đủ của mệnh đề, vì việc nó ở lại hay tính vĩnh viễn của nó không phải là một nguyên nhân của việc hiện tại không phạm tội, vì nó không được khẳng định là như vậy. Việc anh ta hiện tại không phạm tội mà trong đó nó ở, là từ Đức Chúa Trời, việc anh ta được sinh bởi Đức Chúa Trời bởi hạt giống; sự tiếp tục và trạng thái không phạm tội của anh ta (cả hai vốn được nhắm tới) là từ việc hạt giống ở lại. Toàn bộ tình trạng của con người, rằng “Anh ta không phạm tội, cũng không thể phạm tội” (mà những thuật ngữ ấy xét về trạng thái tiếp tục của anh ta), là từ toàn bộ mệnh đề, “Hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại trong anh ta.” Tách tính vĩnh viễn của hạt giống, vốn được khẳng định, trong việc xem xét nó, và nó chỉ và duy nhất xét về sự tiếp tục của hiệu quả được sản sinh bởi nó như hạt giống, hay của trạng thái bất cứ ai được đặt vào bởi việc được sinh bởi Đức Chúa Trời. Mọi điều ông Goodwin phải đưa ra trong trường hợp này là, rằng việc hạt giống ở lại được khẳng định như vậy là lý do của phần ấy của mệnh đề, “Anh ta không phạm tội lỗi,” như không phải là nguyên nhân τῆς αὐξήσεως, “Anh ta không thể phạm tội;” khi việc hạt giống ở lại, được xem xét một mình, không được sử dụng làm bất cứ lý do nào cả của điều thứ nhất, cũng không trong mệnh đề như nó nằm, “Hạt giống ở lại,” bất cứ cách nào khác ngoài như nó là nguyên nhân của điều sau, “Anh ta không thể phạm tội.” 3. Ngay cả cách diễn đạt, “Anh ta không phạm tội lỗi” biểu thị không chỉ khuôn khổ và bước đi thật sự hiện tại của kẻ về kẻ ấy nó được nói, mà trạng thái và tình trạng của anh ta. Một khi được sinh bởi Đức Chúa Trời, anh ta không phạm tội lỗi. Không ai được sinh như vậy bởi Đức Chúa Trời làm. Không ai trong trạng thái và tình trạng của một người được tái sinh làm như vậy; tức là, trong tiến trình và bước đi của anh ta tới cuối cùng. Và điều này được lập luận không quá riêng biệt tới tính vĩnh viễn của hạt giống, như từ hạt giống với một điều phụ như vậy. 4. Những ám chỉ của ông Goodwin tới linh hồn và sự vâng lời của các thiên sứ ít có công dụng, hay không có, để minh họa công việc đang bàn; vì dù lý do tại sao linh hồn chuyển động thân thể hôm nay không phải vì nó sẽ chuyển động nó ngày mai, song lý do tại sao thân thể chuyển động, và không thể không làm như vậy, là vì nó có linh hồn ở lại trong nó, và kẻ sẽ nói, “Kẻ sống chuyển động, vì anh ta có một linh hồn ở lại trong anh ta và không thể không chuyển động,” sẽ nói một cách thích hợp đủ. Và lý do tại sao các thiên sứ làm ý muốn của Đức Chúa Trời trên trời,—tức là, thật sự tiếp tục làm như vậy,—là, vì họ có một nguyên lý vâng lời được xác nhận và không thể kiểm soát như vậy. Vậy mọi ngoại lệ này không lên tới việc làm suy yếu nhỏ nhất nào những luận chứng của sứ đồ. Tiết 32. Tác giả của chúng ta đưa ra hai trường hợp để chứng minh rằng từ μένει trong Kinh Thánh đôi khi chỉ biểu thị “là,” và không phải “ở lại,” và chúng là, cái này, Giăng 14:17, và cái kia, 1 Giăng 3:14; và một luận chứng để bày tỏ rằng trong nơi đang xem xét nó nhất thiết phải biểu thị một chỗ ở và hữu thể hiện tại, và không phải một sự tiếp tục, v.v. Đáp. 1. Nếu bất cứ nơi nào như vậy được tìm thấy, song người ta xưng nhận rằng nó là một ý nghĩa không thông thường của từ, và một ngàn nơi thuộc loại ấy sẽ không ép nó được lấy như vậy trong một nơi khác, trừ khi những hoàn cảnh của nó và vấn đề nó bàn ép ý nghĩa ấy, và sẽ không chịu ý nghĩa thích hợp. 2. Ông Goodwin không chứng thực nó bởi những trường hợp ông đưa ra rằng từ bị trói buộc trong bất cứ nơi nào để biểu thị một cách chính xác chỉ hữu thể của một điều, mà không liên quan đến việc nó ở lại và tiếp tục. Về cái này, Giăng 14:17, “Nhưng anh em biết Ngài, vì Ngài ở lại với anh em, và sẽ ở trong anh em,” ông nói, “Mệnh đề sau, ‘Sẽ ở trong anh em,’ sẽ được tìm thấy là một sự lặp lại đơn thuần nếu cụm từ kia, ‘Ở lại với anh em,’ gợi lên một chỗ ở hay hữu thể vĩnh viễn.” Nhưng việc cụm từ này, “Ở lại với anh em,” gợi lên cùng một điều với cụm từ trong câu trước, nơi nó được giải thích rõ ràng bởi việc thêm thuật ngữ “Đời đời” (“Để Ngài có thể ở lại với anh em đời đời”), tôi đoán không thể bị chất vấn. Cũng không,— 3. Có bất cứ vẻ lặp lại nhỏ nhất nào trong những lời, việc Ngài ở lại với các tín đồ là điều được hứa, và việc Ngài ở trong là cách Ngài ở lại với họ. Cũng 1 Giăng 3:14, Μένει ἐν τῷ θανάτῳ, không đơn giản biểu thị một trạng thái hay tình trạng, mà một trạng thái hay tình trạng theo bản chất của nó, mà không có sự can thiệp của ân điển toàn năng, ở lại và vĩnh viễn; vậy cả chúng ta chưa có bất cứ trường hợp nào về việc hạn chế ý nghĩa của từ, như được giả vờ, được đưa ra; cũng không, nếu bất cứ nơi nào có thể như vậy, nó sẽ ép dù một chút sự chấp nhận ấy của từ trong nơi này đang tranh luận. Vì vậy ông Goodwin, như tôi đã nói, thêm một luận chứng để chứng tỏ rằng từ nhất thiết phải được lấy theo nghĩa ông nhấn mạnh trong nơi này; vốn thật vậy là một tiến trình cho mục đích, nếu luận chứng của ông chứng tỏ như vậy ở bất cứ mức độ nào; nó là điều này: “Vì một ý nghĩa như vậy của nó sẽ khiến ý nghĩa hoàn toàn không nhất quán với phạm vi của sứ đồ, vốn là để khuyên giục những Cơ Đốc nhân tới sự công chính và tình yêu của anh em. Nay, nó trái ngược với chính lẽ thường để biểu thị cho những người chúng ta thuyết phục tới bất cứ bổn phận nào bất cứ điều gì như vậy gợi lên một sự chắc chắn hay tất yếu tuyệt đối về việc họ làm nó, dù họ có coi chừng hay sử dụng bất cứ phương tiện nào để làm nó hay không; và một trường hợp rõ ràng nó là rằng sự chắc chắn về một việc hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại vĩnh viễn trong những người được sinh bởi Ngài gợi lên một sự chắc chắn tương tự về việc họ thực hiện vĩnh viễn bổn phận ấy họ được khuyên giục tới.” Đáp. Nếu đây là tất cả, nó có thể đã được để dành. Luận chứng gồm hai phần:—1. Một sự gán ghép lên sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời với một thủ tục trái ngược với mọi lý trí và lẽ thường. 2. Một sự mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh luận giữa tác giả của nó và những người chống đối nó. Việc có bất cứ điều gì cả trong bản văn, ngay cả theo cách giải thích của chúng ta về nó, gợi lên một sự tất yếu tuyệt đối về việc người ta làm bất cứ điều gì, dù họ có coi chừng sử dụng những phương tiện để làm nó hay không, độc giả phải phán xét. Việc hạt giống ở lại là điều, chúng ta nói, vốn sẽ khiến một cách hiệu quả những người nó ở trong đó sử dụng những phương tiện không phạm tội, để cuối cùng họ có thể không làm như vậy; và việc một sự chắc chắn về việc sử dụng những phương tiện được gợi lên không phải là một luận chứng để chứng minh rằng sự tất yếu bền đỗ của họ được chứng minh, dù họ sử dụng những phương tiện hay không. Coi chừng sử dụng những phương tiện là trong số những phương tiện được chỉ định để sử dụng; và điều này họ sẽ làm trên cơ sở hạt giống ở lại. Điều, thật vậy, bị chống đối là, rằng Đức Chúa Trời không thể hứa làm việc một cách hiệu quả trong chúng ta bởi việc sử dụng những phương tiện, để hoàn thành một mục đích đã chỉ định, mà đồng thời Ngài khiến mọi lời khuyên giục của Ngài cho chúng ta sử dụng những phương tiện ấy trở nên vô ích và vô ích. Đây là luận chứng của ông Goodwin từ chính nơi ấy, để ép sự chấp nhận không thích hợp ấy của những lời “Ở lại trong chúng ta.” Điều còn lại của bài luận dài của ông Goodwin trên bản văn Kinh Thánh này chỉ là một việc đấu kiếm với chính mình, và khơi dậy những phản bác và trả lời chúng một cách phù hợp với những nguyên lý của chính ông, mà trong đó chúng ta không hề liên quan dù một chút. Không có bất cứ điều gì từ đầu tới cuối của nó hướng tới việc chống lại cách giải thích của chúng ta về nơi ấy, hay cản trở tiến trình của luận chứng chúng ta, ngoài một sự phô trương được dựng lên trên cách giải thích của chính ông; mà nếu ông được mong đưa ra vắn tắt, và bằng những thuật ngữ có ý nghĩa rõ ràng, thẳng thừng, tôi thật sự được thuyết phục ông sẽ khó bị đặt vào việc để chúng ta biết tâm trí và quan niệm của ông về nơi Kinh Thánh này là gì. Nhưng về chủ đề này, và để trả lời luận chứng thứ năm của ông, cùng với chương, đây là kết quả.
Chương XVI — Sự Bài Trích Giáo Lý Bội Đạo Của Các Thánh Đồ Trên Sự An Ủi Của Họ Chương XVI SỰ BÀI TRÍCH GIÁO LÝ BỘI ĐẠO CỦA CÁC THÁNH ĐỒ TRÊN SỰ AN ỦI CỦA HỌ. Luận chứng thứ bảy, mà ông Goodwin nhấn mạnh trong tiết 36 của chương thứ 13 của ông, chứa một trong những điều hiếm lạ lớn nhất ông phải trình bày trong toàn bộ gói, về ảnh hưởng của giáo lý bội đạo của các thánh đồ vào sự an ủi của họ trong việc họ bước đi với Đức Chúa Trời; một việc đảm nhận không đủ khả năng nhận bất cứ sự xác nhận hợp lý nào, đến nỗi dù ông Goodwin xen vào bài luận của ông về nó một tam đoạn luận, song ông nhanh chóng rời bỏ con đường gai góc ấy, và theo đuổi nó chỉ bằng một sự phô trương tu từ những lời, được tìm ra và sắp xếp theo thứ tự để lừa dối. Ở đầu, vậy, bài luận của ông, ông đặt luận chứng này, như nó được gọi:— “Giáo lý ấy mà xu hướng chân chính và thích hợp của nó là thăng tiến hòa bình và niềm vui của các thánh đồ trong việc tin là có một mối cảm thông tự nhiên với Phúc Âm, và trên cơ sở này là một lẽ thật; giáo lý như vậy vốn thông báo cho các thánh đồ về một khả năng sa ngã toàn diện và dứt khoát của họ: ergo.” Tiền đề của tam đoạn luận này ông giả định chúng ta sẽ thừa nhận; và (không làm phiền độc giả với những phẩm chất và giới hạn trước đây được gắn kèm với điều đề xuất việc thúc đẩy sự vâng lời của các thánh đồ như một bằng chứng về lẽ thật của bất cứ giáo lý nào) về phần tôi tôi làm. Đối với bằng chứng của giả định, mà trong đó chỉ riêng lợi ích của ông Goodwin trong luận chứng này nằm, ông giới thiệu chúng ta tới chương 9 của ông, nơi, như ông nói với chúng ta (nếu chúng ta có thể tin ông), ông đã “chứng minh một cách không thể phủ nhận lẽ thật của nó;” nhưng chúng ta đã xem xét bất cứ điều gì trông giống như vậy trong chương ấy, và đã tìm thấy tất cả nó như trấu và rơm trước hơi thở của Đức Thánh Linh của Chúa trong lời. Điều nằm trên vai ông để ủng hộ (một gánh nặng quá nặng cho ông mang), và việc ông đã đảm nhận chứng minh nó, là, việc nó hướng tới hòa bình, niềm vui, và sự an ủi, của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, trong việc họ bước đi với Ngài vốn trỗi dậy từ, và hoàn toàn tùy thuộc vào, sự bảo đảm ấy họ có về việc hưởng thụ đời đời của họ về Ngài qua Đấng Christ), được chỉ dạy rằng thật vậy họ tự mình yếu đuối, không thể làm bất cứ điều gì như họ nên làm; rằng họ không có sức mạnh tiếp tục trong ân điển của Đức Chúa Trời, mà mang theo với họ một thân thể của sự chết; và rằng họ liên tục phơi bày trước một thế giới những cám dỗ, mà bởi đó nhiều người mạnh mẽ sa ngã, bị đâm xuyên, và bị giết mỗi ngày; rằng trong tình trạng này không có sự xem xét nào về tính bất biến hay không thay đổi của Đức Chúa Trời có thể bảo đảm cho họ sự tiếp tục tình yêu của Ngài đối với họ, không mục đích đời đời nào của Ngài rằng Ngài sẽ bảo tồn họ và giữ họ qua quyền năng Ngài, không lời hứa nào về việc không rời bỏ họ, hay về việc ban cho họ những sự cung cấp như vậy về Đức Thánh Linh và ân điển Ngài đến nỗi họ sẽ không bao giờ bỏ hay rời Ngài, không điều gì trong giao ước, hay lời thề của Đức Chúa Trời bởi đó nó được xác nhận, để bảo đảm cho họ một sự tương giao ở lại và không bị hủy diệt với Ngài; rằng Đấng Christ bởi sự chết và lễ vật của Ngài đã không lấy đi tội lỗi của họ như vậy, cũng không đặt một nền tảng chắc chắn như vậy cho việc hủy diệt quyền năng của chúng, đến nỗi chúng sẽ không trỗi dậy theo cách nào để làm hư chúng; rằng Ngài không cầu thay cho việc bảo tồn họ trong đức tin và sự thánh khiết;—trên cơ sở trạng thái và tình trạng của sự việc ấy, nhiều thánh đồ lỗi lạc nhất từng phục vụ Đức Chúa Trời trên thế giới này đã hoàn toàn sa khỏi tình yêu và ân huệ của Ngài, và đã bị đuổi khỏi giao ước, từ đó, dù có lẽ một vài người đã được khôi phục, song phần lớn nhất trong số họ đã hư mất đời đời (như là trạng thái liên quan đến nhiều người trong mọi thế hệ): chỉ, những người như vậy có thể làm tốt để xem xét kết quả đáng sợ và tuyệt vọng nào sự bội đạo của họ sẽ có nếu họ sa ngã như vậy, và phần thưởng lỗi lạc nào, với vinh hiển gì, được đề xuất cho họ, nếu họ bền đỗ. Việc, tôi nói, chỉ dạy các thánh đồ trong giáo lý này là một phương tiện đặc biệt để thúc đẩy sự an ủi của họ và thiết lập hòa bình của họ là điều (hẳn với những suy nghĩ xem nhẹ mọi người ông phải đối phó) ông đã đảm nhận chứng minh. Tôi không nghi ngờ nhưng ông Goodwin đôi khi nghĩ về quy tắc tốt xưa:— “Sumite materiam vestris, qui scribitis, æquam Viribus; et versate diu, quid ferre recusent, Quid valeant humeri.” Hor. Ep. ad Pison., 38. Sự tự tin được bằng điều này ổn định và cố định với những sự xem xét; và dù ông Goodwin, ở phần kết tiết này, nói với chúng ta “rằng nhiều người tin kính và nghiêm túc tôn giáo, khi họ nghe giáo lý này được công bố vốn nay ông khẳng định, với toàn bộ tấm lòng đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó,” song thật tôi không thể không chất vấn liệu, vâng, tôi phải phủ nhận một cách tích cực rằng bao giờ, bất cứ thánh đồ nào của Đức Chúa Trời nhận sự an ủi bởi giáo lý bội đạo của các thánh đồ,—một lời nói dối vô cùng không thích hợp cho việc sản sinh bất cứ hiệu quả nào như vậy, bất cứ xa hơn việc mọi sai lầm gì là có khả năng làm ô uế và chai lì lương tâm, như vậy lừa dối nó với sự vô cảm vì hòa bình. Có lẽ một số thính giả của ông Goodwin, (là những người hoặc quá ngu dốt hoặc quá bất cẩn đến nỗi không quen biết với giáo lý này trước, trong những cố gắng được thực hiện để truyền bá nó bởi đàn hậu duệ sau của các giám mục và những người theo thuyết Arminius giữa chúng ta,) khi ông trình bày nó bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan con người, được giúp đỡ bởi sự kính trọng đáng kính họ có về những phần và khả năng siêu việt của ông, qua sự xảo quyệt của Sa-tan, cải thiện sự ngứa ngáy theo đuổi những giáo lý mới vốn đã sa vào tâm trí và linh hồn của nhiều người tự xưng trong thời đại này, đã vui mừng dưới bóng của bụi gai này, được dựng lên để cai trị trong hội đoàn của họ, và (theo như là cách thường xuyên của mọi người trong thời đại chúng ta bị sa vào bẫy với bất cứ sai lầm nào, dù nó có tai hại đến đâu) đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, tuyên xưng họ chưa bao giờ tìm thấy sự nghỉ ngơi hay hòa bình trước đây: song tôi không chất vấn nhưng những người sợ Chúa, và còn bị cúi xuống dưới sức nặng và bị cuốn đi với sức mạnh của tu từ của ông Goodwin trong một mùa, sẽ nhanh chóng tìm thấy một lửa tiến ra khỏi giáo lý mới lên ngôi ấy, săn mồi và tiêu thụ mọi niềm vui, hòa bình, và sự an ủi của họ; hoặc (điều tôi hy vọng hơn) một lửa tiến ra khỏi đức tin của họ “đức tin đã từng được truyền cho các thánh đồ,” tới sự hỗn độn và tiêu thụ hoàn toàn của bụi gai này,—sai lầm làm trầy xước [này]. Trong khi đó, nếu sự xuất hiện lỗi lạc của nhiều ngàn thánh đồ của Đức Chúa Trời trong quốc gia này (mà trong số đó nhiều người đã ngủ yên, và nhiều người tiếp tục tới ngày nay), làm chứng và làm chứng cho niềm vui và sự an ủi họ đã tìm thấy, và điều ấy trên những cơ sở thuộc linh, có tính chứng minh, trong việc được đúc vào khuôn mẫu của giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ, trong nhiều ngày, không có trọng lượng với ông Goodwin, tôi không biết tại sao chứng cớ đơn độc của ông (mà về vấn đề thực tế, tôi không chất vấn) về một vài người, bị chính ông quyến dụ vào một sự thuyết phục về sự bội đạo của họ, chúc tụng Đức Chúa Trời vì việc khám phá được thực hiện cho họ (thực hành thường xuyên của mọi người trong việc họ lần đầu bị mắc vào sai lầm ghê tởm và thô thiển nhất gì), phải lay động chúng ta nhiều tới bất cứ sự ưa thích tốt nào về nó. Ảnh hưởng của giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ vào sự an ủi của họ đã được chứng tỏ đầy đủ rồi, khi chúng ta bày tỏ sự ủng hộ đức tin và tình yêu của họ, việc chinh phục những nỗi sợ và rắc rối của họ bởi đó, để tôi sẽ không cần nhấn mạnh xa hơn trên đó. Nó ở trong suy nghĩ của tôi, thật vậy, để xử lý bản chất của sự an ủi của Phúc Âm,—điều Đức Chúa Trời vô cùng sẵn lòng những người thừa kế của lời hứa phải nhận,—một cách bao quát, cả xét về bản chất và những nguyên nhân của nó, những phương tiện bảo tồn nó, và những đối kháng nằm chống lại nó; và bởi mọi sự xem xét về nó để bày tỏ rằng nó hoàn toàn không thể giữ nó sống một khoảnh khắc trong tấm lòng của một tín đồ mà không có sự đóng góp ủng hộ nó nhận từ giáo lý đang bàn, và rằng những người từ chối nhận nó, như thường được trình bày, thật không có, cũng không thể có bất cứ giọt nào của nó, ngoài điều được nhỏ vào họ từ và bởi quyền năng và hiệu quả vốn một cách bí mật trong và trên tấm lòng họ lẽ thật ấy có mà trong lời họ chống đối, mọi hòa bình và sự an ủi của họ thật hoàn toàn tương xứng với điều giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ hướng tới việc xác nhận, và không với điều gì khác: nhưng bài luận này đang lớn lên dưới tay tôi vượt khỏi mọi suy nghĩ hay kỳ vọng, tôi nay sẽ chỉ giữ sát với việc loại bỏ những ngoại lệ được thực hiện chống lại nó, và vội vã tới một kết luận. Tôi không được rời bỏ luận chứng này mà không lưu ý tới phương tiện bởi đó ông Goodwin giả định chính ông đã xác nhận lẽ thật của giả định được đặt ra ở lối vào, hay đã bày tỏ “nước da tốt,” như ông diễn đạt nó, “của người vú em ấy ông đã cung cấp” cho sự an ủi của các thánh đồ. Một người vú em với những vú bằng đá lửa và một tấm lòng bằng sắt người đàn ông tàn nhẫn này đã cung cấp cho họ;—một người vú em Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thừa nhận vào gia đình Ngài, cũng không bao giờ phơi bày mạng sống những con cái Ngài trước bất cứ con sói hay hổ nào như vậy chắc chắn sẽ bỏ đói chúng, nếu không nuốt chúng;— đúng hơn là một dì ghẻ bị nguyền rủa, vâng, bị rủa sả, hơn là một người vú em, người khi con cái xin bánh cho chúng một hòn đá, và khi chúng cầu xin một con cá cho chúng một con bọ cạp;—một kẻ làm thuê giả dối và phản bội, không làm dịch vụ nhỏ nhất nào cho Đức Chúa Trời, mà lao nhọc khơi dậy sự cãi vã trong gia đình Ngài, đặt những con cái nghèo của Ngài và Cha thiên thượng của chúng vào tình trạng bất hòa; làm đầy chúng những suy nghĩ cứng rắn về Ngài, như một người ít hay không quan tâm đến chúng, và làm chúng nản lòng trong sự vâng lời ấy Ngài đòi hỏi ở tay chúng; liên tục nói xấu Cha chúng với chúng, và điều ấy liên quan đến những sự xuất sắc đáng mong muốn nhất về sự thành tín, lẽ thật, ân điển, và ân điển của Ngài; không bao giờ nói một lời tốt hay thoải mái nào cho chúng suốt những ngày của chúng, cũng không bao giờ giục chúng làm bổn phận của chúng ngoài bằng việc giữ một cái roi, vâng những con bọ cạp, trên đầu chúng, và ném những ngọn lửa đời đời của địa ngục vào mặt chúng. Đây là nước da đỏ, thật thật sự đẫm máu thuộc linh, của người vú em mới này, vốn được đưa ra để nhận thay chỗ của mảnh buồn, u sầu ấy, sự bền đỗ của các thánh đồ. Vậy, ông tiến triển như thế này:— “Sự an ủi của những tín đồ chân thật tùy thuộc vào sự vâng lời của họ; sự vâng lời của họ được thúc đẩy bởi giáo lý này: và vì vậy sự an ủi của họ cũng vậy.” Đáp. Những suối nguồn của sự an ủi chân thật, thuộc linh, thiên thượng là gì, sự an ủi Đức Chúa Trời sẵn lòng những tín đồ phải nhận, nó chảy từ đâu, những phương tiện tiếp tục và gia tăng của nó, nó xa rời một sự tùy thuộc đơn độc vào sự vâng lời của chính chúng ta thế nào, đã một phần được tuyên bố trước. Nhưng song nếu khẳng định tiếp theo có thể được chứng thực, cụ thể, “Rằng giáo lý bội đạo của các thánh đồ có một xu hướng, được Đức Chúa Trời lập, để thúc đẩy sự vâng lời và sự thánh khiết của họ,” tôi sẽ không tranh luận về điều kia, về việc sự an ủi của họ phát xuất từ đó. Mọi điều thật được đưa ra nhân danh sự bội đạo, xét về tính hữu ích của nó thuộc loại này, là, việc nó thích hợp để sinh ra trong những tín đồ một nỗi sợ địa ngục, vốn sẽ đặt chúng vào mọi cách làm chết xác thịt và những trái của nó, mà nếu không sẽ mang chúng vào đó. Và đây thật có phải là mầu nhiệm lớn của Phúc Âm không? Đây có phải là cách Đấng Christ đối xử với những thánh đồ của Ngài không? hay nó không phải là một việc sa khỏi ân điển, để trở lại với luật pháp? Những người chỉ về những người ấy chúng ta nói, những người liên quan trong công việc này, đều được đưa vào sự tự do vinh hiển của những con trai của Đức Chúa Trời; mọi người trong số họ đều là những người dự phần vào Đức Thánh Linh ấy với người ấy là sự tự do; mọi người đều được trang bị một nguyên lý sống của ân điển, đức tin, và tình yêu, và bị ép buộc bởi tình yêu của Đấng Christ để sống cho Ngài; mọi người đều ở dưới ân điển, và không ở dưới luật pháp; mọi người đều có tội lỗi của họ ở một mức độ nào đó bắt đầu bị làm chết, và xác thịt với những dục vọng của nó, con người cũ, với mọi đường lối và ý muốn của nó, bị đóng đinh, bởi sự chết và thập tự giá của Đấng Christ, được mang với quyền năng và hiệu quả của chúng bởi Đức Thánh Linh vào tấm lòng của họ; mọi người đều được giải thoát khỏi ách nô lệ ấy họ ở trong đó, vì sợ sự chết và địa ngục, suốt những ngày của họ, bởi việc có Đấng Christ được khiến thành sự cứu chuộc cho họ. Tôi nói, rằng những người này phải được khuấy động một cách hiệu quả nhất tới sự vâng lời bởi sự kinh hoàng và khủng bố của cây roi sắt báo thù và địa ngục, và rằng họ phải như vậy bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là một Phúc Âm mới như vậy, một Phúc Âm khác như vậy, đến nỗi, dù được rao giảng bởi một thiên sứ từ trời, chúng ta cũng không nên nhận. Việc thật không động cơ nào có thể được lấy từ đây, hay từ bất cứ điều gì trong giáo lý ông Goodwin tranh luận cho, thích hợp cho nguyên lý của sự vâng lời của Phúc Âm trong các thánh đồ; việc không tội lỗi hay dục vọng nào gì từng được làm chết bởi nó; việc nó là một vật cản, một trở ngại, và một gánh nặng cho mọi thánh đồ, tới mức họ phải đối phó với nó, trong những đường lối của Đức Chúa Trời,—đã được chứng minh trước: và vì vậy, rời bỏ nó, cùng với mọi sự an ủi nó cung cấp, cho những người bởi Đức Chúa Trời được buông ra cho nó, chúng ta tiến tới việc xem xét một luận chứng khác, luận chứng thứ tám của ông trong trường hợp này, vốn được đề xuất như thế này tiết 37:— “Giáo lý ấy vốn làm mất hiệu lực và biến thành yếu đuối và ngu xuẩn mọi lời khuyên ân điển của Đức Thánh Linh, vốn gồm một phần trong thông tin chăm chỉ Ngài ban cho các thánh đồ, từ nơi này đến nơi khác, về tâm trí và ý định thù địch, tàn nhẫn, và đẫm máu của Sa-tan chống lại họ; một phần trong việc phát hiện và làm cho được biết mọi mưu chước tinh vi của nó, những âm mưu, phương pháp, và những máy móc nguy hiểm của nó chống lại họ; một phần, nữa, trong việc trang bị cho họ những vũ khí đặc biệt thuộc mọi loại, bởi đó họ có thể vật lộn với nó và chiến thắng trên nó; một phần, nữa, trong những lời cảnh báo và khuyên giục thường xuyên ấy để tự hành xử như những người đàn ông trong việc chống lại nó, vốn được tìm thấy trong Kinh Thánh; và, cuối cùng, trong việc tuyên xưng nỗi sợ của Ngài vì e rằng Sa-tan sẽ vòng quanh và lừa dối họ;—giáo lý ấy, tôi nói, vốn phản ánh sự sỉ nhục và vô ích lên mọi ứng dụng nghiêm túc và ân điển nhất này của Đức Thánh Linh nhất thiết phải là một giáo lý vô ích và sai lầm, và do đó điều chống đối nó, bởi một sự tất yếu tương tự, là một lẽ thật; nhưng giáo lý phổ biến về sự bền đỗ tuyệt đối và không thể sai lầm là như vậy: ergo.” Đáp. Không dấn thân vào bất cứ cuộc tranh luận không cần thiết nào về những cách lập luận khi thiết kế và sức mạnh của luận chứng là hiển nhiên, tôi sẽ chỉ nhận xét hai điều trên điều này:— Thứ nhất, Việc Đức Thánh Linh tuyên xưng nỗi sợ của Ngài vì e rằng Sa-tan sẽ quyến dụ những tín đồ là một lỗi. Đó là Phao-lô là người sợ như vậy, không phải Đức Thánh Linh, dù ông viết nỗi sợ ấy bởi sự chỉ định và cảm hứng của Đức Thánh Linh. Sứ đồ ghen tị vì e rằng các thánh đồ sẽ, bởi xảo quyệt của Sa-tan, bị quyến dụ vào những sai lầm và hành động sai trái; mà song không lập luận cho sự sa ngã dứt khoát của họ. Điều này, thật vậy, ông ghi lại về chính ông; nhưng về nỗi sợ của Đức Thánh Linh, trỗi dậy từ sự không chắc chắn của Ngài về những kết quả của sự việc, và thiếu quyền năng để ngăn chặn sự đến của những điều bị sợ, tôi đoán không có đề cập nào. Và,— Thứ hai, Việc hệ quả của giả định trong suy luận được thực hiện trên nó không rõ ràng với tôi như với ông Goodwin,—cụ thể, “Giả sử bất cứ giáo lý nào là sai, bất cứ giáo lý gì được dựng lên chống đối nó là đúng.” Tôi đã biết, và ông Goodwin cũng vậy, khi lẽ thật nằm giữa những giáo lý đối nghịch, bị cả hai tấn công, không được bên nào tiếp đón. Với những quan sát này tôi đi qua tiền đề lớn của tam đoạn luận này; tiền đề nhỏ ông xác nhận như thế này:— “Nếu các thánh đồ không ở trong khả năng bị Sa-tan cuối cùng đánh bại, hay bị trượt ngã trong công việc lớn và quan trọng nhất của sự cứu rỗi họ, bởi những bẫy và mưu chước của nó, mọi sự lao nhọc và chăm chỉ ấy của Đức Thánh Linh, trong những sự tiếp cận đã đề cập sau của Ngài với họ, để họ cuối cùng chinh phục trên Sa-tan sẽ được tìm thấy có hệ quả rất nhẹ, có mối quan tâm nhỏ với họ; vâng, nếu những sự tiếp cận ấy của Đức Thánh Linh được so sánh với trạng thái và tình trạng của các thánh đồ, như giáo lý sự bền đỗ ấy trình bày và khẳng định nó là, sự vô ích và không liên quan hoàn toàn của chúng sẽ xuất hiện rõ ràng hơn nhiều.” Đáp. Khả năng hay không khả năng các thánh đồ ở trong về sự bội đạo cuối cùng khỏi Đức Chúa Trời là gì; sự bảo đảm nào chính họ có, có thể có, hay không có, về sự bền đỗ của họ; cùng với điều là công dụng của những lời cảnh báo và khuyên giục cho họ trong tình trạng ấy,—đã được tuyên bố rồi. Hiện tại tôi sẽ chỉ thêm, rằng dù sự bội đạo cuối cùng của họ xét về sự kiện không bao giờ không thể như vậy, song, trong trạng thái và tình trạng họ ở trong đó, và từ những điều họ bị thực thi về, với những nguyên lý họ tiến triển trên đó, và những cách bởi đó họ được dẫn dắt, đủ những sự xem xét có thể được khơi dậy để trình bày những lời khuyên giục, cảnh báo, và khích lệ ấy, được Đức Thánh Linh chỉ định để sử dụng và nhấn mạnh trong việc quản trị lời, trong vẻ đẹp và sự rực rỡ của sự khôn ngoan, tình yêu, và lòng tốt vô hạn. Vinh hiển của Đức Chúa Trời được quan tâm một cách lỗi lạc như vậy như nó ở trong sự vâng lời và sinh trái của các thánh đồ; danh dự của Chúa Giê-xu trên thế giới này, cùng với việc thăng tiến và truyền bá Phúc Âm, theo cách tương tự liên quan tới đó; hòa bình của chính họ nằm nhiều như vậy như nó ở trên việc họ bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh bị đau buồn như vậy bởi việc họ sa vào tội lỗi như Ngài là; Đức Chúa Trời bị làm mất danh dự như vậy, và chính họ phơi bày trước những sự bỏ rơi, bóng tối, rắc rối, buồn rầu, và bất an đáng sợ như vậy như họ là, khi họ bị những cám dỗ của Sa-tan đánh bại, và bị thuyết phục quay sang một bên vào những đường lối và tội lỗi thấp hơn sự bội đạo toàn diện; và việc Chúa có mục đích dẫn dắt họ trong sự vâng lời, trong những đường lối thích hợp cho bản chất ấy Ngài tạo chúng với, và bản chất mới ấy Ngài đã trang bị cho chúng (cả hai có khả năng bị tác động bởi những động cơ, khuyên giục, và thuyết phục), mà không có bất cứ giả định nào như vậy như của sự bội đạo cuối cùng;—có một đáy và nền tảng đầy đủ để nâng những động cơ và cảnh báo được nhấn mạnh lên việc sở hữu vinh hiển của sự khôn ngoan và lòng tốt ấy là quyền của chúng. Nhưng ông Goodwin đã vay mượn một màn trình diễn khác từ những người Remonstrant, có một ước muốn lớn trình bày nó cho thế giới trong trang phục Anh của nó, và vì vậy giới thiệu Đức Thánh Linh nói như thế này trong những lời cảnh báo được chỉ ra ở trên:— “Giả sử chúng ta, vậy, Đức Thánh Linh sẽ nói như thế này với các thánh đồ: ‘Ôi các ngươi là những người thật tin, là những người, bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời ấy không thể nói dối, hoàn toàn được thuyết phục và sở hữu rằng các ngươi sẽ được Đức Chúa Trời giữ, bởi ân điển không thể cưỡng lại của Ngài, trong đức tin chân thật cho tới sự chết; đến nỗi dù Sa-tan sẽ đặt mọi trí tuệ của nó làm việc, và bởi mọi mưu chước, bẫy, và thiết bị xảo quyệt của nó, tìm cách hủy diệt các ngươi; vâng, dù nó sẽ quyến rũ các ngươi khỏi Đức Chúa Trời bởi những sự quyến rũ của thế gian, và quấn các ngươi lại với chúng; vâng, và sẽ khiến các ngươi chạy và lao đầu, chống lại ánh sáng của lương tâm chính các ngươi, vào mọi loại tội lỗi khủng khiếp; song mọi cố gắng và tấn công của nó trên các ngươi thuộc mọi loại sẽ vô ích, và các ngươi sẽ không bao giờ ở trong nguy hiểm hay khả năng hư mất hơn;—với các ngươi, tôi nói, hãy chú ý và xem xét cuộc chiến khốc liệt và nguy hiểm nào các ngươi có vẻ sẽ bị tham gia vào; vì các ngươi phải vật lộn không phải chống lại xác thịt và huyết, mà chống lại những quyền lực và thế lực, những kẻ cai trị thế giới này, và những sự dữ thuộc linh, chống lại con rắn già ấy ma quỷ, con rồng đỏ lớn, là kẻ giết người từ ban đầu, và còn đi quanh như một con sư tử gầm thét, tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt, là kẻ sẽ tự đặt mình với mọi sức mạnh của nó để đẩy các ngươi đầu xuống vào mọi loại tội lỗi, và như vậy tách biệt giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi đời đời. Và thật tôi sợ vì e rằng, như con rắn bởi sự tinh vi của nó đã lừa dối Ê-va, như vậy tâm trí các ngươi sẽ bị hư hỏng khỏi sự đơn sơ ở trong Chúa Giê-xu Christ,—e rằng kẻ cám dỗ sẽ cám dỗ các ngươi theo bất cứ cách nào, và công lao của tôi về các ngươi sẽ vô ích. Vậy hãy thức canh, cầu nguyện, chống lại nó kiên định trong đức tin. Hãy lấy cho các ngươi toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể chống lại trong một ngày dữ, và đã làm mọi điều đứng vững,—đứng, thắt lưng các ngươi bằng dây thắt lưng của lẽ thật, và áo giáp của sự công chính trên các ngươi.’ Một bài diễn văn hay bài nói như vậy có xứng đáng với sự khôn ngoan vô hạn của Đức Thánh Linh không? Hay nó không phải là phần của một người rất yếu đuối và đơn sơ để cảnh báo một người, và điều ấy một cách nghiêm túc và trang trọng nhất, về một nguy hiểm đang đe dọa anh ta hay treo trên đầu anh ta, và đồng thời chỉ dạy anh ta với sự đa dạng lớn về chỉ dẫn và cảnh báo cách trốn thoát nguy hiểm này, khi, như cả chính anh ta biết và người được cảnh báo cũng biết, nó là một điều hoàn toàn không thể bao giờ nguy hiểm sẽ xảy đến với anh ta, hay điều ác mà anh ta được cảnh báo một cách trang trọng như vậy đến trên anh ta? Vậy, những người khiến Đức Thánh Linh có phần và sự tương giao trong sự yếu đuối như vậy là vô cùng gây thương tổn cho Ngài.” Đáp. Để ủng hộ sân khấu để trình diễn phần màn trình diễn đang bàn này trên đó, có nhiều giả định được tác giả của chúng ta cố định, phải mang lên sức nặng của toàn bộ; mà, khi được xét xử, sẽ xuất hiện là những giả vờ sai lầm trắng trợn, những trò hề được sơn vẽ, không có sức mạnh hay hiệu quả nhỏ nhất cho mục đích và mục đích chúng được áp dụng tới. 1. Nó được giả định rằng mục đích của mọi lời cảnh báo này chỉ và duy nhất là để ngăn các thánh đồ khỏi sự bội đạo cuối cùng, và rằng họ phải cảnh giác với những mưu chước và tấn công của Sa-tan, chỉ vì e rằng nó thắng họ để khiến họ hoàn toàn rời khỏi Đức Chúa Trời. Việc điều này được giả định trong bài luận này là hiển nhiên, vì khi thừa nhận một lời hứa rằng họ sẽ không bị thắng như vậy, chúng được phán xét hoàn toàn vô ích và lố bịch. Nay, ai không biết nhưng Sa-tan có thể sàng, và ở một mức độ nào đó thắng, các thánh đồ, tới sự mất danh dự của Đức Chúa Trời, sự sỉ nhục của Phúc Âm, làm đau buồn Đức Thánh Linh, và tai tiếng của Hội Thánh, dù chúng không sa toàn diện và dứt khoát khỏi Đức Chúa Trời? Và việc nhiều lời cảnh báo ấy hướng tới việc bảo tồn những tín đồ khỏi những sự sa ngã và thất bại như vậy là hiển nhiên hơn cần bất cứ sự chứng minh nào bởi việc xem xét những trường hợp cụ thể. 2. Nó giả định, như được bày tỏ, rằng các tín đồ có thể sa vào “mọi loại tội lỗi và sự ghê tởm khủng khiếp;” vốn là điều đang tranh luận, và bị chúng ta phủ nhận một cách chính xác. Dù những sự bất ngờ của họ có thể là gì, song có những tội lỗi họ không thể sa vào; và sự ghê tởm lớn của mọi tội lỗi được phạm với toàn bộ tấm lòng và với sự ưng thuận đầy đủ họ hoàn toàn không phơi bày hay phải chịu, như đã được chứng minh. 3. Việc có một sự không nhất quán giữa những lời hứa và những mệnh lệnh liên quan đến cùng một đối tượng; việc Đức Chúa Trời phải hứa làm việc bất cứ điều gì một cách hiệu quả trong chúng ta và song đòi hỏi nó của chúng ta, được cho là lố bịch; và trên cơ sở này sự ngu xuẩn lớn ở đây được gán cho bài luận được đóng khung cho Đức Thánh Linh được đề xuất gồm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời phải khuyên giục chúng ta thức canh chống lại những tấn công của ma quỷ, và song hứa rằng bởi ân điển Ngài Ngài sẽ làm việc một cách hiệu quả trong chúng ta và cho chúng ta chính điều ấy,—một giả định phá hủy toàn bộ bản chất của giao ước mới, dễ dàng bị bác bỏ bởi vô số trường hợp. 4. Việc các tín đồ phải bị tác động tới sự vâng lời luôn, bất cứ khuôn khổ linh hồn của họ là gì, bởi cùng những cách và phương tiện. Từ đó nó là rằng những lời hứa, những lời hứa có sự bảo đảm cao nhất và lớn nhất, trong bài luận này được kết hợp với những cảnh báo có tính chất sâu sắc nhất, như thể chúng phải đồng thời vận hành theo cùng một cách cho những tín đồ, hay nếu không Đức Thánh Linh phải chịu bị nói xấu như không nhất quán với chính Ngài; khi sự đa dạng lớn ở trong khuôn khổ và tính tình thuộc linh của họ, những cám dỗ đa dạng mà họ bị tấn công bởi đó, những nơi sáng và tối họ bước qua, v.v., cho cơ hội đầy đủ để thực thi đối với họ mọi “thổi sáo” và “than khóc” được cung cấp cho họ. 5. Việc mọi tín đồ được bảo đảm về sự bền đỗ của họ, và tới một mức độ như vậy đến nỗi không sợ bất cứ sự bội đạo nào hay quan tâm điều gì sẽ xảy đến với họ (tức là, được bảo đảm tới sự tự phụ, không tin),—và vì vậy những cảnh báo và khuyên giục ấy của Đức Thánh Linh trên cơ sở ấy, hướng tới việc khuấy động trong họ bất cứ sự quan tâm hay sợ hãi tin kính nào, bị khiến thành thất bại,—khi chính ông Goodwin nghĩ rằng rất ít người trong số họ trên bất cứ nền tảng tốt và ở lại nào biết chính mình là những tín đồ, và chúng ta không bao giờ giả định rằng mọi người trong số họ có sự bảo đảm về sự bền đỗ của họ, cũng không bất cứ ai trên, những điều kiện ở đây được đề xuất. Mọi sức mạnh của điều được gợi ý ở đây nằm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời ban sự bảo đảm cho người ta về sự kiên định và hằng số của tình yêu Ngài dưới giả định về việc họ sa vào mọi loại tội lỗi ghê tởm; mà giả định một mình khiến một sự không nhất quán giữa ý nghĩa của những lời hứa chúng ta ôm ấp và ý nghĩa của những lời cảnh báo được ban cho các thánh đồ buộc họ bước đi cẩn thận và thức canh chăm chỉ chống lại những cố gắng và tấn công của Sa-tan. Nay, giả định này tự nó là sai và lố bịch; Chúa cũng không bao giờ, cũng không chúng ta nói Ngài bao giờ, đưa cho người ta sự bảo đảm về tình yêu Ngài trên những điều kiện như vậy, cũng không thể bất cứ ai bao giờ có một sự thuyết phục chân thật về sự bền đỗ của chính mình dưới những khái niệm như vậy. 6. Việc có một sự không nhất quán giữa những lời hứa thành tín về việc đạt một mục đích bởi việc sử dụng những phương tiện, và những lời khuyên giục cùng với cảnh báo để sử dụng những phương tiện ấy. Để nếu nó được giả định rằng Đức Chúa Trời hứa rằng Sa-tan sẽ không trong kết quả thắng chúng ta, chỉ định cho chúng ta những phương tiện bởi đó chúng ta sẽ được bảo tồn khỏi sự thắng thế của nó, nó là vô ích để đối phó với chúng ta về việc áp dụng chính mình vào việc sử dụng những phương tiện ấy. 7. Nó cũng được giả định rằng một sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và về sự tiếp tục của nó cho các thánh đồ tới cuối cùng, đến nỗi họ sẽ không bao giờ hoàn toàn bị Ngài từ bỏ, là một cách và phương tiện hiệu quả để khiến họ bước đi xác thịt và lỏng lẻo, và một sự bất cẩn trong những điều là một sự khiêu khích cho đôi mắt vinh hiển của Ngài; và vì vậy, nếu Ngài hứa một cách thành tín không bao giờ rời bỏ chúng ta cũng không bỏ chúng ta, nó là một sự quyến dụ cho chúng ta kết luận, Hãy để ma quỷ nay tung hoành, và làm với chúng ta điều nó vui lòng. Khuyên giục chúng ta quan tâm đến việc tránh những mưu chước và sự chống đối của nó là một điều hoàn toàn lố bịch. Sự vô ích của giả định này đã được khám phá đầy đủ trước và chính nó bị bác bỏ. Trên những giả thuyết như vậy, tôi nói, trên những cây cột được sơn như vậy, toàn bộ màn trình diễn được dựng lên mà chúng ta ở đây tham gia vào; và những điều này dễ dàng bị hạ xuống, toàn bộ lao tới mặt đất, vào chỗ trong đó, theo những nguyên lý của chúng ta, bài luận sau đây có thể được cung cấp:— “Các ngươi là những tín đồ chân thật, được gọi, được xưng công chính, được nên thánh, bởi Đức Thánh Linh và huyết của Đấng Christ, được nhận vào gia đình ta, được ghép vào và hiệp nhất với Con của tình yêu ta, ta biết sự yếu đuối, không đủ, không có khả năng, bóng tối của các ngươi, việc không có Con ta và sự cung cấp liên tục về Đức Thánh Linh Ngài các ngươi không thể làm gì. Quyền năng của tội lỗi cư trú của các ngươi không bị giấu khỏi ta, việc nó với bạo lực dẫn các ngươi bị bắt tới luật pháp của nó thế nào. Và dù các ngươi tin, song ta biết các ngươi cũng có một số sự không tin chưa được chữa lành, và trên cơ sở ấy thường bị áp đảo với những nỗi sợ, buồn rầu, mất an ủi, và rắc rối, và thường sẵn sàng nghĩ rằng đường của các ngươi bị bỏ qua khỏi ta, và sự phán xét của các ngươi bị giấu khỏi Đức Chúa Trời của các ngươi.
Và trong tình trạng này ta biết những tấn công, cám dỗ, và sự chống đối của Sa-tan các ngươi phơi bày trước, việc nó đi lên đi xuống như một con sư tử gầm thét, tìm cách hủy diệt các ngươi thế nào. Những đường lối, phương pháp, mưu chước, và mồi của nó, nó bày cho các ngươi, và bởi đó nó tìm cách hủy diệt các ngươi, là nhiều. Nó hành động chống lại các ngươi như một con rắn, một cách tinh vi và khôn ngoan; như một con sư tử, một cách khủng khiếp và đáng sợ; và [như một kẻ đánh chim,] với những bẫy không của các ngươi, bởi chính các ngươi, để chống lại. Các ngươi có những quyền lực và thế lực để vật lộn với, và những mũi tên của kẻ dữ để tự phòng thủ chống lại. Vì vậy hãy cảnh giác với nó, đừng ngu dốt về những thiết bị của nó, đứng vững trong đức tin, lấy cho các ngươi toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, chống lại nó, đánh bại nó, đuổi nó ra bởi sự cầu nguyện và huyết của Chiên Con; hãy thức canh đêm ngày để các ngươi không bị bất ngờ hay quyến dụ (như Ê-va đã bị) bởi nó, để nó không quay các ngươi khỏi đường vào những lối dẫn tới sự hủy diệt, và đẩy các ngươi đầu xuống vào những tội lỗi như vậy sẽ là một sự mất danh dự cho ta, một nỗi đau cho Đức Thánh Linh ta, một tai tiếng cho Hội Thánh, và sự cay đắng cho chính linh hồn các ngươi. Và về phần ta, là Đấng biết sự không có khả năng của chính các ngươi để làm bất cứ điều nào trong những điều này, và như vậy cầm cự tới cuối cùng, vì nó vui lòng ta yêu các ngươi, và đặt tấm lòng ta trên các ngươi, đã chọn các ngươi trước khi tạo dựng thế giới, để các ngươi phải thánh khiết và không chỗ trách trước ta trong tình yêu; và đã ban Con độc nhất của ta cho các ngươi, là Đấng là hòa bình của các ngươi, và qua Ngài các ngươi đã nhận sự chuộc tội, cùng với Ngài ta sẽ không phủ nhận các ngươi hay giữ lại khỏi các ngươi bất cứ điều gì có thể bảo vệ việc các ngươi ở lại với ta tới sự cứu rỗi,—ta sẽ, qua sự giàu có của ân điển ta, làm mọi công việc của các ngươi cho các ngươi, làm trọn trong các ngươi mọi điều vui lòng tốt của lòng tốt ta và công việc của đức tin với quyền năng. Ta sẽ đạp Sa-tan, kẻ thù tàn nhẫn, kiêu ngạo, độc ác, đẫm máu này của linh hồn các ngươi, dưới chân các ngươi; và dù bất cứ lúc nào nó làm các ngươi thất bại, song các ngươi sẽ không bị quăng xuống, vì ta sẽ nâng các ngươi lên, và chắc chắn sẽ bảo tồn các ngươi bởi quyền năng ta tới cuối cùng của hy vọng của các ngươi, sự cứu rỗi của linh hồn các ngươi. Bất cứ điều gì xảy đến với các ngươi hay xảy ra với các ngươi, ta sẽ không bao giờ rời bỏ các ngươi cũng không bỏ các ngươi. Những ngọn núi có thể rời đi, và những đồi bị loại bỏ, nhưng lòng nhân từ ta sẽ không bao giờ bị loại bỏ khỏi các ngươi. Hãy tự an ủi, hãy can đảm tốt, và chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua được đặt trước các ngươi.” Đây, tôi nói, là ngôn ngữ, theo như giai điệu của giáo lý việc duy trì nó chúng ta đang tham gia vào, Đức Chúa Trời nói với những thánh đồ và tín đồ của Ngài; và nếu có sự ngu xuẩn và không nhất quán được tìm thấy trong đó, hãy để Kinh Thánh tự biện hộ và biện hộ cho chúng. Đối với phần kết của bài luận này của tác giả chúng ta, buộc tiến trình thủ tục này với sự ngu xuẩn,—cụ thể, đưa ra lời cảnh báo để sử dụng những phương tiện, khi mục đích chắc chắn được xác định phát xuất khi sử dụng những phương tiện ấy,—ông phải trước hết chứng tỏ nó, xét về việc áp dụng nó vào công việc đang bàn, trước khi tôi có thể gắn bó với ông trong việc quản lý nó. Hiện tại, tôi đúng hơn nghĩ sự ngu xuẩn của cáo buộc này, tới mức nó nhìn về giáo lý đang xem xét, trỗi dậy từ những điều khác: như,— Thứ nhất, Một sự so sánh không liên quan được lập giữa Đức Chúa Trời và con người trong những lời cảnh báo và giao dịch của họ với người ta, như thể không điều gì có thể thích hợp với Ngài, trong những điều thuộc linh có mối quan tâm đời đời, ngoài điều được điều chỉnh theo những quy tắc về thủ tục của chúng ta với nhau trong những điều tự nhiên hay dân sự. Và,— Thứ hai, Một giả định sai lầm rằng mục đích được hứa và bảo đảm cho bất cứ ai mà không hay ngoài việc sử dụng những phương tiện, hay bước đi theo những quy tắc, mệnh lệnh, và chỉ dẫn, được ban cho mục đích ấy, hay để đạt mục đích được hứa như vậy. Nay, sự ngu xuẩn gì có để buộc người ta sử dụng những phương tiện để đạt một mục đích, khi họ, dù được khuyên giục, cũng được bảo đảm rằng trong việc họ làm như vậy họ sẽ đạt mục đích được nhắm tới, còn đang tranh luận, và có thể hiện tại đi qua với những “giả định lố bịch” khác được đề cập trước. Nhưng ông Goodwin tiến xa hơn trong việc biện hộ luận chứng này, tiết 38:— “Và trong khi,” ông nói, “chúng vẫn biện hộ, hay giả vờ đúng hơn, rằng những lời cảnh báo như vậy như những lời vừa được xác định có thể đứng vững với một lời hứa không điều kiện về sự bền đỗ, chúng ta đã trước cho thấy rằng chúng không thể chứng thực lời biện hộ này, cũng không đưa ra bất cứ giải trình hợp lý nào về nó. Trong khi chúng thêm, rằng ý nghĩa và quan điểm của chúng không phải là nó là một điều tuyệt đối hay theo mọi cách không thể cho những tín đồ chân thật sa ngã toàn diện hay dứt khoát khỏi đức tin của họ, mà chúng sẵn sàng thừa nhận rằng những tín đồ chân thật, một phần qua sự yếu đuối của chính họ, và một phần qua những mồi và cám dỗ tinh vi của Sa-tan, có thể sa ngã như vậy; tôi trả lời, Nhưng đây chỉ là một chiếc lá sung được tìm ra để che sự trần truồng của quan điểm của chúng, vốn không có sức mạnh gì cả cũng không trọng lượng trong đó; vì dù nó ở trong một ngàn khía cạnh khác không bao giờ có thể như vậy cho những tín đồ chân thật hư mất, song nếu nó hoàn toàn không thể trong một khía cạnh như vậy vốn chi phối mọi khía cạnh khác ấy, và sẽ, và tất yếu phải, cản trở việc nó xảy đến, bất chấp mọi khía cạnh khác ấy, nó phải được phán xét một cách đơn giản và tuyệt đối không thể, và mọi khía cạnh ấy bởi đó nó được giả vờ có thể không phải được đưa vào giải trình trong một trường hợp như vậy.” Đáp. 1. Việc chúng ta có thể chứng thực lời biện hộ của chúng ta về tính nhất quán của những lời cảnh báo với những lời hứa về sự bền đỗ hay không, ông Goodwin không phải là quan tòa duy nhất, chúng ta cũng không hay lời biện hộ của chúng ta đứng hay sa ngã ở quyết định của ông. Điều đã vừa được nói để củng cố lại lời biện hộ ấy chống lại những ngoại lệ của ông, ông có thể, nếu ông vui lòng, dành thời gian để xem xét. 2. Đối với điều nay được thêm trong nơi này như một phần của lời biện hộ ấy của chúng ta, như nó được đề xuất ở đây, chúng ta không thừa nhận. Chúng ta không thừa nhận rằng những tín đồ chân thật có thể sa ngã, trên bất cứ cơ sở gì, toàn diện và dứt khoát, nếu cách diễn đạt, “Có thể sa ngã,” liên quan đến kết quả và sự kiện. Chúng ta nói, thật vậy, rằng bởi những cám dỗ của Sa-tan những tín đồ có thể bị thắng tới việc phạm nhiều tội lỗi, gốc rễ của chúng ở trong chính họ, trong khi dục vọng ở lại trong họ vốn cám dỗ và gây bẫy cho họ, bởi đó Đức Chúa Trời có thể bị làm mất danh dự và lương tâm của chính họ bị thương,—vốn là một cơ sở và đáy đầy đủ cho mọi lời cảnh báo được ban cho họ, để cảnh giác với những lừa dối của nó, để tăng cường chính mình chống lại những tấn công của nó, để được xây dựng trên đó,—dù, qua ân điển và sự thành tín của Đức Chúa Trời và thiện chí của Ngài, được bày tỏ và bảo đảm cho họ trong giao ước và những lời hứa của Ngài, nó không bao giờ có thể thắng toàn diện chống lại họ. Chúng ta nói, hơn nữa, rằng nó không phải từ chính những tín đồ, cũng không bất cứ điều gì trong họ, cũng không từ bất cứ đức tin nào họ đã nhận, mà họ không thể sa dứt khoát như vậy, có trong họ một khuynh hướng tới tội lỗi, và hạt giống của mọi tội lỗi còn ở lại, vâng, một gốc rễ cay đắng sẵn sàng nảy mầm và làm họ rắc rối; mà từ những nguyên lý bề ngoài ấy của ý muốn, những mục đích, giao ước, và những lời hứa của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã nhấn mạnh trước: xa hơn, rằng không cần thừa nhận bất cứ khả năng nào như vậy, lấy thuật ngữ ấy như liên quan đến kết quả và sự kiện, và không phải nguyên lý bề trong của sự vận hành trong người ta, để bày tỏ sự hài hòa ở giữa những lời cảnh báo đang xem xét và những lời hứa chúng ta đã nhấn mạnh, nó được chứng tỏ đầy đủ trên những sự xem xét khác: vậy bài luận sau của ông Goodwin về “sự không thể tuyệt đối” hoàn toàn không liên quan đến bất cứ điều gì chúng ta đã khẳng định. 3. Lý do được ông Goodwin đưa ra cũng không ở bất cứ mức độ nào chứng tỏ điều ông nhắm tới, dù chúng ta không liên quan trong đó. Ông sẽ không dễ dàng thuyết phục chúng ta rằng điều có thể trong bất cứ khía cạnh nào, càng không trong nhiều, và không thể chỉ trong một, luôn phải được phán xét “một cách đơn giản và tuyệt đối không thể.” Càng không chúng ta liên quan trong đó, là những người nói rằng một cách đơn giản và tuyệt đối việc sa ngã của những tín đồ là có thể, cụ thể, như thuật ngữ “có thể” liên quan đến nguyên lý của sự vận hành trong họ; nhưng chỉ trong một khía cạnh nào đó nó là không thể, tức là, không tự nó, mà xét về nguyên nhân cấm đoán bề ngoài. Nó một cách đơn giản và tuyệt đối có thể rằng những xương của Đấng Cứu Thế của chúng ta phải bị gãy, trong bản chất của chính sự việc; không thể, xét về sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Như vậy là một ngàn điều tuyệt đối có thể trong bản chất của chính chúng, xét về quyền năng của những nguyên nhân bởi đó chúng có thể được sản sinh, mà không thể xét về một nguyên nhân cấm đoán bề ngoài nào đó;—tuyệt đối có thể xét về nguyên nhân và nguyên lý thích hợp của chúng; không thể xét về sự kiện, trên cơ sở một nguyên nhân cấm đoán bề ngoài nào đó, như đã được cho thấy. Như vậy nó là trong công việc đang bàn. Chúng ta không khẳng định bất cứ khả năng nào xét về sự kiện, như thể trong kết quả nó có thể xảy đến như vậy rằng những tín đồ phải sa toàn diện và dứt khoát khỏi Đức Chúa Trời, vốn là điều chúng ta chống đối; mà thừa nhận nó xét về những nguyên nhân của sự bội đạo như vậy, liên quan đến bản chất của chính sự việc, dù ông Goodwin không thể tuyên bố khả năng có thể được rút thành hành động thế nào. Về phần kết của tiết này, về sắc lệnh tuyệt đối, dứt khoát, không thể cưỡng lại về sự bền đỗ, mà ông gán cho chúng ta như khẳng định của chúng ta, khi ông sẽ thuyết phục chúng ta về sắc lệnh có điều kiện, không dứt khoát, có thể đảo ngược của Đức Chúa Trời, mà ông cố gắng giới thiệu thay chỗ của nó, ông có thể nghe nhiều hơn từ chúng ta; trong khi đó, μένομεν ὥσπερ ἐσμέν. Tiết 39, 40, ông tìm cách làm nhẹ trường hợp thường được đưa ra về Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, là Đấng dù được bảo đảm về mục đích, và xét về Ngài nó hoàn toàn không thể sự tôn cao vinh hiển của Ngài không theo sau trong kết quả, Ngài hoàn toàn ra khỏi mọi nguy hiểm bị giam giữ dưới quyền năng của sự chết, song Ngài lao nhọc, và cầu nguyện, và kiêng ăn, và chống lại những cám dỗ của Sa-tan, và thức canh chống lại nó, và đối phó với nó bằng những vũ khí lấy ra khỏi lời của Đức Chúa Trời; và đặc biệt, khi ma quỷ giục Ngài với luận chứng đang bàn, “rằng không cần những phương tiện hay việc sử dụng chúng, khi có một sự chắc chắn về mục đích, và một sự không thể nó ngược lại xảy đến, hay mục đích không được mang lại và hoàn thành,” như nó đã làm khi nó cám dỗ Ngài tự quăng mình đầu xuống từ một đỉnh của đền thờ, vì những thiên sứ có trọng trách trên Ngài, đến nỗi không đến nỗi chân Ngài sẽ bị thương chống lại một hòn đá, bất cứ điều gì Ngài làm, như Sa-tan gợi ý,—vốn là giai điệu của luận chứng chúng ta phải đối phó,—Ngài trả lời nó chính câu trả lời chúng ta nhấn mạnh, cụ thể, rằng dù nó là điều vui lòng tốt của Đức Chúa Trời để mang chúng ta tới mục đích chúng ta nhắm tới, song chúng ta không phải cám dỗ Ngài bởi một sự bỏ qua những phương tiện Ngài đã chỉ định. Nó là đúng, có những luận chứng được sử dụng cho chúng ta vốn không thể có chỗ với Đấng Christ, được lấy từ trạng thái và tình trạng yếu đuối và yếu đuối qua tội lỗi chúng ta ở trong đó; vốn là một cơ sở chỉ của một suy luận, rằng nếu Đấng Christ, là Đấng “thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi những kẻ có tội,” song thức canh, và cầu nguyện, và tranh chiến chống lại Sa-tan, chúng ta càng phải làm như vậy. Nhưng điều này hoàn toàn không lấy đi tính tương đương của lý trí ở trong trường hợp việc sử dụng chăm chỉ những phương tiện để đạt mục đích, vốn trong một khía cạnh nào đó ở dưới một sự không thể không được hoàn thành. Để loại bỏ trường hợp này, ông Goodwin đi vào một bài luận dài về nguyên nhân và lý do, trang bị cho Chúa Christ một tính bất biến trong điều tốt, và việc nó không thuộc về bất cứ tạo vật nào thế nào; mà việc nó là, không bao giờ đi vào suy nghĩ của bất cứ ai để khẳng định mà tôi từng nghe, cũng không nó có tầm quan trọng nhỏ nhất để loại bỏ trường hợp của chúng ta, xét về tính hữu ích của nó tới mục đích nó được đưa ra cho. Ông cũng nói với chúng ta, “Rằng trong trường hợp người ta bị khiến một cách tất yếu và không thể tránh khỏi hành động một cách công chính, nó sẽ lấy đi mọi tính có thể ban thưởng khỏi những hành động của họ; và lý do là, vì một sự tất yếu như vậy về họ khiến họ chỉ thụ động, họ không có bất cứ nguyên lý bề trong nào của chính họ để thu vào một sự tất yếu như vậy;” mà bài luận được theo đuổi với nhiều lời khác tới cùng mục đích. Và một bài luận nó là,— Thứ nhất, Vô cùng không liên quan tới công việc đang bàn. Không có bất cứ điều gì nay đang xem xét phải cung cấp cơ hội gì cả để xem xét cách chúng ta đầu hàng sự vâng lời, và cách ân điển của Đức Chúa Trời trong việc mang lại những trái của nó; mà chỉ về tính nhất quán ở giữa những lời cảnh báo để sử dụng những phương tiện, khi nó được giả định không thể mục đích được ngăn chặn bởi chúng bao giờ sẽ xảy đến, vốn có thể hay không thể như vậy, bất cứ cách và cách thức đầu hàng sự vâng lời của chúng ta là gì, khi thực thi hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời. Sự lảng tránh là một trong những cách thông thường của ông Goodwin để đỡ những cú đánh ông không thể chịu. Thứ hai, Sai, buộc một tội lên giáo lý ông chống đối mà nó không có tội về nó, cả nó cũng không những người duy trì nó khẳng định rằng có một sự tất yếu trên ý muốn của người ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời, một sự tất yếu như vậy phải dù một chút gây hại cho sự tự do của họ, hay khiến họ rút ra những hành động của họ như những nguyên lý tự nhiên và tất yếu. Mọi sự tất yếu được những người ấy gán cho hiệu quả của sự vận hành ân điển của Đức Chúa Trời chỉ xét về sự kiện. Họ nói nó là tất yếu rằng điều tốt phải được làm Đức Chúa Trời làm trong chúng ta bởi ân điển Ngài, khi Ngài làm nó trong chúng ta; nhưng về cách làm nó, họ nói nó được thực hiện một cách thích hợp cho trạng thái và tình trạng của nguyên lý bề trong mà từ đó nó phải tiến triển, và làm như vậy, và của những tác nhân bởi đó nó được thực hiện, vốn là tự do. Họ cũng không nói rằng điều tốt không được thực hiện bởi bất cứ nguyên lý bản địa và bề trong nào ở trong người ta, trừ khi họ sẽ không cho phép nguyên lý nào là bản địa ngoài điều ở trong họ bởi bản chất; và rồi, thật vậy, họ nói, rằng dù tự nhiên và vật lý có, song đạo đức và thuộc linh không có trong họ bất cứ nguyên lý bản địa nào tới điều tốt thuộc linh, thấy theo nghĩa ấy “không điều tốt nào ở trong người ta.” Nhưng nếu nó có thể đủ để chứng tỏ rằng họ làm việc từ một nguyên lý bản địa, bề trong,—rằng ý muốn của họ, vốn là những khả năng tự nhiên của họ, được làm sống, cải thiện, và nâng cao, bởi những thói quen ân điển bề trong, cư trú, thích hợp là của chúng khi được ban tặng cho họ, là những nguyên lý của mọi hành động của họ,—rồi họ khẳng định chúng làm việc không kém từ một nguyên lý bản địa, bề trong hơn chính Đấng Christ đã làm. Vậy bất chấp sự lảng tránh này, được đưa vào để cung cấp sự vắng mặt của một câu trả lời, trường hợp, xét về điều chỉ trong đó tính tương đương được nhắm tới, đứng không lay chuyển, và toàn bộ cáo buộc của ông Goodwin về sự ngu xuẩn và không nhất quán trên thủ tục của Đức Thánh Linh sa xuống mặt đất; vốn là kết quả của luận chứng thứ tám của ông trong trường hợp này. Luận chứng cuối cùng của ông theo sau. Luận chứng cuối cùng ông đề xuất, tiết 41, và kết thúc chương của ông với nó, là yếu ớt, và, như những giọt nhỏ sau một cơn mưa rào, sẽ dễ dàng bị thổi qua. Ông đề xuất nó như thế này:— “Giáo lý ấy vốn một cách tự nhiên và trực tiếp hướng tới việc sinh ra và nuôi dưỡng những sự ghen tị và suy đoán ác ý giữa những anh em trong Đấng Christ, hay những người như vậy phải chân thành yêu, kính trọng, và tôn trọng lẫn nhau, không liên kết với Phúc Âm, cũng không từ Đức Chúa Trời; và do đó điều mâu thuẫn với nó nhất thiết phải là một, lẽ thật;—giáo lý phổ biến về sự bền đỗ không thể chất vấn và không điều kiện là một giáo lý có xu hướng này, có khả năng sinh ra và nuôi dưỡng những sự ghen tị, nghi ngờ, và suy đoán ác ý giữa những anh em, hay những người như vậy phải yêu và tôn trọng lẫn nhau, như những anh em trong Đấng Christ: ergo.” Đáp.—Không lưu ý bất cứ điều gì, nhân tiện, mà nhiều cách diễn đạt, và ít nhất một suy luận, trong luận chứng này sẵn sàng cung cấp cơ hội cho, tôi chờ đợi bằng chứng của tiền đề nhỏ, mà trong bài luận sau lên tới điều này: “Rằng phán xét mọi người sa dứt khoát không phải là những tín đồ chân thật, chúng ta không thể không có những suy đoán ác ý về mọi người đứng rằng họ không phải là những tín đồ chân thật, thấy tốt như họ đã sa ngã; từ đó những sự ghen tị về sự giả hình của họ sẽ trỗi dậy.” Và ông nói với chúng ta, về phần ông ông không biết Cơ Đốc nhân nào trên thế giới ông có lý do hơn để phán xét là một tín đồ chân thật hơn ông đã phán xét một số người đã trở thành những kẻ bội đạo khốn khổ. Về điều đó tôi nói vắn tắt,— 1. Tôi không nghi ngờ nhưng ông Goodwin biết đầy đủ rằng đây không phải là một quy tắc được ban cho chúng ta để phán xét những tín đồ bởi đó, là những người chúng ta bước đi cùng, và đối với những người ấy nó được yêu cầu chúng ta mang “tình yêu không giả dối,” Rô-ma 12:9,—đối với những người như vậy “cho chúng ta thấy đức tin của họ bởi việc làm của họ.” Quy tắc bước đi của chúng ta, từ nguyên lý tình yêu và lòng bác ái, được đặt ra trong 1 Cô-rinh-tô 13. Và nếu mọi người bất cứ ai biết ngày nay là những người tự xưng trên thế giới này phải trở thành những kẻ bội đạo, trừ chỉ một người, và ông đã tính người ấy và những người bị bội đạo, trước sự bội đạo của họ, thuộc cùng hạng những tín đồ, và đã không có những suy nghĩ ác ý về người ấy trên những người còn lại, ông bị ràng buộc, mà không có bất cứ suy đoán ác ý nào, “tin mọi điều, và hy vọng mọi điều,” và không buông bỏ tình yêu chân thành của ông đối với người ấy, ôm ấp ông, vui thích trong ông, giữ sự tương giao với ông tới cuối đời ông, mà không nghi ngờ về sự giả hình, hay những suy nghĩ cứng rắn khác về ông, trừ khi ông cũng suy thoái. Nó được nói, Giăng 2:23, rằng “nhiều người tin vào Đấng Christ,” vì sự tuyên xưng đức tin họ thực hiện; và, chương 6:34, chúng cầu nguyện một cách khẩn thiết để được cho ăn bằng bánh của sự sống, để chúng được tính trong số những môn đồ của Ngài, câu 60, và song khi một cám dỗ chúng rời bỏ Đấng Cứu Thế của chúng ta, và “không bước đi với Ngài nữa,” câu 66. Nay, bất chấp sự tuyên xưng của những người này, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói một cách rõ ràng rằng chúng “không tin,” câu 64. Chúng sa ngã như vậy là những người đã tuyên xưng tin, và được tính như những tín đồ, được gọi và đặt tên như vậy trong số những môn đồ của Đấng Christ, và Đấng Christ tuyên bố, trên cơ sở sự bội đạo của chúng, rằng thật chúng không bao giờ tin, thế nào là những mười hai người còn lại không có những suy nghĩ cứng rắn và sự ghen tị lẫn nhau (đặc biệt xem xét rằng có một kẻ giả hình còn ở lại trong số chúng) liệu chúng có đức tin chân thật hay không, thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tuyên bố rằng những người sa ngã như vậy, như những người được đề cập trước, không có? Hẳn chúng được chỉ dạy bước đi bởi một quy tắc tốt hơn và nghiêm ngặt hơn quy tắc ông Goodwin ở đây chỉ định cho những tín đồ. Hãy để bất cứ ai sẽ hay có thể sa ngã, trong khi chúng ta được Đức Chúa Trời dạy yêu lẫn nhau, và bị tác động bởi nguyên lý tình yêu, vốn “không nghĩ điều ác,” và tranh chiến chống lại những suy đoán ác ý như những công việc của xác thịt, không có bất cứ điều gì dù một chút đi kèm việc khám phá sự giả hình của một người, để làm chúng ta tới một sự thuyết phục rằng một người khác (không trong bất cứ điều gì được khám phá) cũng như vậy. Việc vì chúng ta thấy một số ngôi nhà tốt sa xuống dưới những cơn bão và cám dỗ tới mặt đất, và như vậy bày tỏ chính nó đã được xây trên cát, vì vậy chúng ta phải kết luận rằng những ngôi nhà đứng không được xây trên đá, không thích hợp cho bất cứ nguyên lý hay quy tắc nào Thầy của chúng ta đã ban cho chúng ta để bước đi bởi đó, để thực thi tình yêu ấy Ngài kêu gọi trong chúng ta đối với lẫn nhau. 2. Tôi nói cách tiến triển này trong suy nghĩ và phán xét của chúng ta Đức Thánh Linh dẫn chúng ta tới, 1 Giăng 2:19. Sứ đồ đưa ra một giải trình về một số người đã trước bước đi với ông trong sự tuyên xưng đức tin, và về sự tương giao họ có với Cha và Con, và sa ngã khỏi Đấng Christ vào một sự chống đối chống lại Ngài, tới mức xứng đáng danh hiệu những kẻ Chống Chúa, không chỉ đã bỏ Phúc Âm, mà còn biến nó thành công việc của chúng để chống đối nó, và quyến dụ những người khác khỏi sự đơn sơ của cùng điều;—những người này, ông thông báo cho những tín đồ bị phân tán của dân Do Thái, là những kẻ bội đạo, đã trước bước đi với họ, mà [là những người đã] rời bỏ sự tương giao của họ, và bởi đó bày tỏ chính mình không bao giờ là những tín đồ chân thật, cũng không bao giờ, thật vậy, đã có sự tương giao với Cha và Con, không hơn những người Đấng Cứu Thế của chúng ta nói trong nơi được đề cập trước; và song, hẳn, sứ đồ không thể được giả định đặt một nền tảng cho những sự ghen tị, nghi ngờ ác ý, và suy đoán trong số những tín đồ, dù ông khẳng định một cách rõ ràng và hiển nhiên rằng những người sa ngã không bao giờ là những tín đồ chân thật, và rằng nếu chúng đã là như vậy, chúng sẽ tiếp tục trong đức tin và sự tương giao của chúng với dân của Đức Chúa Trời. “Chúng đi ra khỏi chúng ta,” ông nói, “nhưng chúng không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng đã thuộc về chúng ta, chắc chắn chúng sẽ tiếp tục với chúng ta: nhưng chúng đi ra, để chúng có thể được bày tỏ rằng chúng không phải tất cả thuộc về chúng ta.” Một đoạn, nhân tiện, xác nhận rõ ràng phần chính của giáo lý chúng ta đã nhấn mạnh cho đến nay; và vì vậy tôi sẽ rẽ sang một bên, trước khi tôi đến phần kết của chương này, có cơ hội này được cung cấp, để biện hộ nó khỏi những ngoại lệ ông Goodwin đưa ra chống lại chứng cớ nó mang trong trường hợp này. Luận chứng nó sẵn sàng, cung cấp cho chúng ta là có ý nghĩa này: “Nếu mọi người sa toàn diện khỏi sự tương giao và xã hội của Hội Thánh và những thánh đồ của Đức Chúa Trời, bất cứ sự tuyên xưng của họ là gì trước sự bội đạo ấy, không bao giờ là những tín đồ chân thật, và bởi đó được bày tỏ không bao giờ đã là như vậy, thì những người là những tín đồ chân thật không thể sa ngã; nhưng điều thứ nhất là đúng, vì vậy điều sau.” Những lời được sắp xếp như vậy để được đưa vào một mệnh đề giả định, vốn một cách thực chất bao gồm một luận chứng kép, như mọi tiên đề thận trọng làm;—nó không như vậy, vì vậy như vậy. Nếu những tín đồ chân thật có thể rời đi và bội đạo như vậy như những người được đề cập ở đây, không bằng chứng không thể chất vấn nào có thể được rút ra từ một sự bội đạo như vậy rằng người ta không bao giờ là những tín đồ chân thật; mà song được nhấn mạnh một cách rõ ràng trong bản văn. Ông Goodwin, chương x, tiết 21–24, tr. 189–192, thu thập nhiều ngoại lệ từ những người Remonstrant, mà (như chúng cũng đã làm) ông chống đối cách giải thích này về những lời, và những suy luận từ chúng được nhấn mạnh. Tôi sẽ xem xét vắn tắt và loại bỏ chúng theo thứ tự như bởi ông chúng được đặt ra. Ông nói,— Thứ nhất, “Suy luận này giả định nhiều điều, mà về chúng cả nó cũng không bất cứ tác giả nào của nó sẽ bao giờ có thể đưa ra bất cứ sự bảo đảm tốt nào về bằng chứng; như,— “Thứ nhất, Rằng cụm từ này, ‘Chúng không thuộc về chúng ta,’ gợi lên rằng chúng không bao giờ là những tín đồ chân thật. Điều này chắc chắn không bao giờ có thể được chứng minh, vì có một ý nghĩa khác, và điều này mọi chút cũng thích hợp cho những lời, và thuận tiện hơn cho ngữ cảnh và phạm vi của nơi ấy, vốn có thể được ban cho chúng, như chúng ta sẽ thấy về sau.” Đáp. Việc không có bất cứ điều gì được giả định cho việc rút ra suy luận được đề xuất ngoài điều hoặc được bày tỏ trực tiếp hoặc được bao gồm một cách hiển nhiên trong những lời của bản văn, sẽ xuất hiện trong việc xem xét xa hơn điều ông Goodwin phải đưa ra ngược lại. Cách diễn đạt ấy, “Chúng không thuộc về chúng ta,” gợi lên một cách hiển nhiên rằng chúng không thuộc về họ trong sự tương giao và sự hiệp thông sứ đồ nay đang khuyên giục những tín đồ tiếp tục và ở lại trong đó. Ông nói với họ ở đầu bài luận này, chương 1:3, rằng mục đích việc ông viết cho họ là để kéo chúng vào, và giữ chúng trong, sự hiệp thông với chính ông và những thánh đồ cùng ông; mà sự hiệp thông hay “sự tương giao,” ông nói với họ, “chúng có với Cha và với Con Ngài:” nhưng về những người mà trong những lời này ông đang nói với họ, mô tả chúng bởi tình trạng trước và hiện tại của chúng, cùng với những nguyên nhân của nó, ông nói với họ rằng dù chúng ở lại với họ trong một mùa, song chúng không bao giờ thuộc về họ xét về sự hiệp thông và sự tương giao chúng có với Cha và Con; và như vậy không bao giờ là những thành viên chân thật của Hội Thánh. Lý do duy nhất ông Goodwin đưa ra để làm mất hiệu lực ý nghĩa này của những lời là, rằng ông có thể đưa ra một ý nghĩa khác của chúng, trong phán xét của chính ông, “thích hợp hơn cho những lời và thuận tiện hơn cho phạm vi của nơi ấy;” mà; việc nó có bất cứ hiệu quả nào hơn để lấy đi lực và bằng chứng của cách giải thích được ban nằm rõ ràng và rõ trong cái nhìn thứ nhất của những lời và ngữ cảnh, hơn nó có để trốn tránh việc rút ra bất cứ lẽ thật gì từ bất cứ nơi Kinh Thánh gì, thấy một số người hay người khác giả định chính chúng có thể đưa ra một ý nghĩa khác của những lời, hãy để độc giả phán xét. Nhưng ông thêm,— “Thứ hai, Rằng cách diễn đạt này, ‘Chúng thuộc về chúng ta,’ biểu thị rằng chúng là những tín đồ chân thật, được giả định. Về sự không chắc chắn của giả định này chúng ta sẽ,” ông nói, “đưa ra giải trình tương tự.” Đáp. Khi chúng ta đến lấy giải trình xa hơn của ông Goodwin, chúng ta sẽ có thể, tôi không nghi ngờ, tính toán với ông, và thanh toán hoá đơn của ông. Trong khi đó, chúng ta nói, rằng giả định ấy, “Nếu chúng đã thuộc về chúng ta” (mà từ đó suy luận của chúng ta được thực hiện), một cách hiển nhiên bao gồm một sự tương giao và sự hiệp thông với sứ đồ và những tín đồ chân thật trong sự tương giao của họ với Đức Chúa Trời; vốn được khẳng định như một nền tảng chắc chắn về việc người ta ở lại trong sự hiệp thông của các thánh đồ. Nhưng, ông nói,— “Thứ ba, Nó được giả định rằng những lời này, ‘Chúng đi ra khỏi chúng ta,’ biểu thị sự sa ngã dứt khoát của chúng, hay sự từ bỏ sự hiệp thông của sứ đồ, hay sự từ bỏ toàn diện và dứt khoát của chúng về Đấng Christ, Hội Thánh Ngài, và Phúc Âm. Giả định này không có đáy gì cả hay màu sắc cho nó.” Đáp. Đừng chia những lời khỏi sự gắn kết của chúng và ý định của nơi ấy, và ý nghĩa bị phủ nhận quá hiển nhiên và rõ ràng cho bất cứ ai, với màu sắc nhỏ nhất của lý trí, trỗi dậy chống lại nó. “Chúng đi ra,” đi ra như vậy khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh, đến nỗi trở thành những kẻ chống Chúa, những người chống đối Đấng Christ, và những kẻ quyến dụ khỏi Ngài; và chắc chắn trong việc làm như vậy đã hoàn toàn rời bỏ sự hiệp thông của sứ đồ, từ bỏ Chúa Christ như được ông rao giảng, và bỏ hoàn toàn cả Hội Thánh và Phúc Âm, xét về bất cứ sự tương giao nào với cái này hay cái kia. Và chúng ta biết đầy đủ đáy của điều này và những khẳng định tương tự là gì, “rằng điều này điều kia không có đáy gì cả,” vốn không bao giờ làm ông Goodwin thất bại trong lúc ông cần. “Thứ tư,” ông nói, “Nó được giả định rằng mệnh đề này, ‘Chắc chắn chúng sẽ tiếp tục với chúng ta,’ biểu thị Chúng sẽ tiếp tục trong cùng đức tin mà trong đó chúng ta bền đỗ và tiếp tục. Cũng không có,” ông nói, “bất cứ lý do có thẩm quyền nào để ép ý nghĩa này của những lời ấy, vì cả ngữ pháp của chúng không đòi hỏi nó, và càng không phạm vi của đoạn.” Đáp. Sự tương giao Giăng mời những tín đồ tới, và tiếp tục trong đó (như đã thường được quan sát), cùng ông và các thánh đồ, là điều chúng giữ với Cha và Con. Tiếp tục với chúng trong đó, theo nghĩa đen, ngữ pháp của những lời, là tiếp tục trong đức tin, nó là đức tin bởi đó chúng có sự tương giao hay hiệp thông ấy. Điều này cũng hiển nhiên từ phạm vi của toàn bộ đoạn, và ở đây chỉ bị phủ nhận một cách bất lực. Nhưng, ông nói,— “Thứ năm, Suy luận nói trên giả định rằng Giăng chắc chắn biết rằng mọi người hiện tại ở lại trong sự hiệp thông của ông là những tín đồ chân thật;
vì nếu chúng không phải là những tín đồ chân thật, những người đã đi ra khỏi chúng, theo nghĩa đang tranh luận, có thể được nói là ‘thuộc về chúng,’ tức là, những người cùng tình trạng với chúng. Nhưng điều này khó có thể thế nào, tôi muốn nói việc Giăng biết một cách không thể sai lầm rằng mọi người còn ở lại với chúng là những tín đồ chân thật, tôi giới thiệu cho sự xem xét.” Đáp. Nếu ông Goodwin cân nhắc một chút đoạn này trước khi ông nhặt nó lên, có lẽ ông sẽ quăng nó đi như một thứ vặt vô ích; nhưng, những bậc thầy của ông đã nhấn mạnh trên nó, có lẽ ông nghĩ không thích hợp để chất vấn phán xét của chúng dù một chút, vì sợ được tự do đối phó như vậy với chúng trong những vấn đề quan trọng hơn. Tôi nói, vậy, rằng không có màu sắc nhỏ nhất nào cho bất cứ giả định nào như vậy từ suy luận chúng ta thực hiện từ bản văn, cũng không có bất cứ điều gì thuộc bản chất ấy được gợi ý hay đề xuất trong những lời, hay luận chứng từ chúng. Nhóm người kẻ bội đạo bỏ là những tín đồ chân thật, và việc chúng ở lại trong sự tương giao của các thánh đồ là một sự bày tỏ về nó, đủ cho chúng được thừa nhận như vậy, mà những người kia bày tỏ chính chúng không bao giờ đã là, bởi sự bội đạo của chúng. Nhưng, ông nói,— “Thứ sáu, Suy luận đang tranh luận còn giả định xa hơn rằng Giăng chắc chắn biết rằng những người nay đã đi ra khỏi chúng không phải hiện tại, cũng không bao giờ trước đây, là những tín đồ chân thật; vâng, và rằng ông chắc chắn biết điều này bởi sự ra đi hay đi ra của chúng khỏi chúng.” Đáp. Đây là chính điều sứ đồ khẳng định, rằng ông chắc chắn biết những kẻ bội đạo ấy không bao giờ đã là những tín đồ chân thật, và điều ấy bởi sự bội đạo hay việc sa toàn diện khỏi Phúc Âm của chúng, trở thành những kẻ quyến dụ và người chống đối Đấng Christ. Hãy để ông tranh luận nó với Đức Thánh Linh nếu ông có thể, mà cách diễn đạt rõ ràng và rõ của Ngài là điều này, và điều ấy được xác nhận bởi luận chứng theo sau về sự bền đỗ của những người là những tín đồ chân thật, và mà sự tương giao của chúng là với các thánh đồ, trong sự hiệp thông của chúng với Cha và Con. Vì vậy, ông nói,— “Cuối cùng, Nó giả định xa hơn, rằng mọi tín đồ chân thật luôn ở lại trong sự hiệp thông bề ngoài của Hội Thánh; và rằng khi người ta không ở lại như vậy, chúng tuyên bố một cách rõ ràng trong điều này rằng chúng không bao giờ là những tín đồ chân thật; vốn không chỉ là một sự thật không bày tỏ, mà còn trái ngược một cách rõ ràng với chính giáo lý của những người khẳng định suy luận; vì chúng dạy (như chúng ta đã nghe trước) rằng một tín đồ chân thật có thể sa một cách ghê tởm và xa như vậy, đến nỗi Hội Thánh, theo mệnh lệnh của Đấng Christ, có thể bị ép buộc làm chứng rằng bà không thể dung thứ chúng trong sự hiệp thông bề ngoài của bà, cũng không chúng bao giờ sẽ có bất cứ phần hay phần nào trong vương quốc của Đấng Christ, trừ khi chúng ăn năn. Hẳn, bị đuổi khỏi Hội Thánh, theo thiết chế và mệnh lệnh của Đấng Christ (là Đấng không ra lệnh điều gì như vậy ngoài trên những hành vi sai trái không Cơ Đốc rất ghê tởm và cao), là có tầm quan trọng buồn mọi chút như một sự rời bỏ tự nguyện sự hiệp thông của Hội Thánh có thể trong một mùa.” Đáp. Nó giả định rằng không tín đồ chân thật nào sa ngã khỏi Hội Thánh như vậy đến nỗi trở thành những kẻ chống Chúa, những người chống đối Đấng Christ và Hội Thánh, đến nỗi phủ nhận rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt; vốn là công việc lớn của những kẻ chống Chúa trong những ngày ấy. Nó là đúng, và được chúng ta thừa nhận, rằng một tín đồ chân thật có thể bỏ sự hiệp thông bề ngoài của một Hội Thánh cụ thể nào đó trong một mùa; vâng, và rằng khi bước đi bất thường của ông, và không theo quy tắc của Đấng Christ, ông có thể, bởi thẩm quyền của một Hội Thánh như vậy, bị từ chối khỏi sự hiệp thông của nó, để sửa đổi và khôi phục ông vào đường đúng (mà về điều trước): nhưng rằng một tín đồ chân thật có thể tự nguyện rời bỏ sự hiệp thông của các thánh đồ, và trở thành một kẻ chống Chúa, điều bản văn này phủ nhận, và chúng ta từ nó, và nhiều nhân chứng khác về cùng lẽ thật đã được đưa ra. Bất chấp, vậy, mọi ngoại lệ của ông Goodwin, không điều gì được giả định trong suy luận chúng ta thực hiện từ những lời này, ngoài điều hoặc được chứa một cách rõ ràng hoặc được bao gồm một cách hiển nhiên trong chúng. Nhưng ông Goodwin sẽ không từ bỏ như vậy. Ông ưu tiên những ngoại lệ của ông cho chứng cớ này trong một tiết trọn khác; mà, vì việc chứng minh lẽ thật đang bàn từ nơi này, dù ở đây được xử lý nhân tiện, có tầm quan trọng lớn, và như vậy bởi sức mạnh đơn độc của nó đủ hoàn toàn quăng xuống mặt đất hình bóng được dựng lên chống đối nó, tôi sẽ trình bày toàn bộ cho độc giả, để tác giả của chúng ta có thể được nghe hết, và không điều gì bị bỏ qua ông biện hộ để từ bỏ lực của luận chứng đang bàn trong toàn bộ tiết ấy. Vậy, ông tiến triển như thế này:— “Giả sử hai giả định này được thừa nhận cho những người thực hiện suy luận, thứ nhất, rằng cụm từ này, ‘Đi ra khỏi chúng ta,’ biểu thị tự nguyện bỏ xã hội và sự hiệp thông của những Cơ Đốc nhân; và, thứ hai, rằng cách diễn đạt này, ‘Thuộc về chúng ta,’ biểu thị sự hiệp thông chân thật và bề trong với những người chúng đi ra khỏi; song những đóng góp này sẽ không đủ cho việc xây dựng vững chắc suy luận nói trên. Lý do là, vì sứ đồ nói một cách rõ ràng rằng ‘Chúng sẽ tiếp tục với chúng ta;’ không phải rằng chúng sẽ tiếp tục như chúng là, xét về lẽ thật hay bản chất của đức tin chúng. Và nếu phạm vi của sứ đồ trong nơi này là để chứng minh hay khẳng định rằng những người một lần là những Cơ Đốc nhân chân thật, hay những tín đồ, luôn tiếp tục như vậy, thì, khi ông nói ‘Chúng sẽ tiếp tục với chúng ta,’ ông nhất thiết phải có ý hoặc rằng ‘Chúng sẽ tiếp tục thành tín như chúng ta tiếp tục thành tín,’ hay nếu không rằng ‘Chúng sẽ tiếp tục luôn trong xã hội của chúng ta, hay trong sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo.’ Nhưng việc cả hai ý nghĩa này không có tính nhất quán có thể chấp nhận được là hiển nhiên bởi ánh sáng của sự xem xét này, cụ thể, rằng sứ đồ rồi phải biết rằng những người ông nói đến, và là những người đi ra khỏi chúng, không phải cũng không bao giờ đã là những tín đồ Cơ Đốc chân thật, khi chúng đi như vậy khỏi chúng. Nay, nếu ông có kiến thức này về chúng, nó phải được giả định hoặc rằng ông có nó bởi sự mặc khải phi thường (nhưng điều này rất khó có thể, và dù sao không thể được chứng minh), hay nếu không rằng ông thu được và nhận được nó bởi sự ra đi hay đi ra của chúng khỏi chúng: nhưng việc điều này không thể là một luận chứng hay cơ sở đầy đủ để sinh ra bất cứ kiến thức nào như vậy trong sứ đồ về chúng là hiển nhiên từ đây, vì nó có thể rất dễ dàng, và rất thường xuyên, xảy đến rằng những người là những Cơ Đốc nhân chân thật không luôn tiếp tục trong xã hội chúng đã tự gắn vào, không, cũng không trong sự tuyên xưng bề ngoài của chính Cơ Đốc giáo; vâng, chính những người chống đối chúng ta thường xuyên, và không e dè, dạy rằng ngay cả chính những tín đồ chân thật có thể, qua sợ hãi, hay xấu hổ, hay cực độ của những khổ nạn, bị mang tới việc phủ nhận Đấng Christ, và, mà không có bất cứ nguy hiểm nào về việc đức tin của chúng bị đắm, kiêng việc tuyên xưng danh của Đấng Christ về sau.” Đáp. 1. Điều được có ý và nhắm tới bởi những cách diễn đạt này, “Đi ra khỏi chúng ta,” và “Thuộc về chúng ta,” đã được tuyên bố. Chúng ta không phải dạy Đức Thánh Linh nói. Dù chúng ta có thể có bất cứ quan niệm gì về khả năng của chính mình, khi chúng ta đối phó với những con sâu của đất như chính chúng ta, đối với ý muốn Ngài, đối với những cách diễn đạt của Ngài, chúng ta phải cúi đầu và đầu hàng. Ngài vui lòng diễn đạt sự tiếp tục của chúng trong đức tin, “Sự tiếp tục của chúng với chúng ta;” tức là, với các thánh đồ trong sự tương giao và sự hiệp thông của Phúc Âm, mà chúng có với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Cách diễn đạt là rõ ràng và hiển nhiên cho mục đích đang bàn, và không có sự tranh luận chống lại nó. 2. Chúng ta không nói rằng nó là phạm vi và ý định trực tiếp của sứ đồ trong nơi này để chứng minh rằng những người là những tín đồ chân thật không thể sa ngã và rời khỏi đức tin,—mà ông sau làm cho mục đích, chương 3:9; nhưng tâm trí và ý định của ông là, để bày tỏ rằng những người bỏ xã hội của những Cơ Đốc nhân, và trở thành những kẻ chống Chúa và những kẻ quyến dụ, thật không bao giờ là những tín đồ chân thật, sử dụng giả thuyết kia làm một phương tiện để xác nhận khẳng định này. 3. Bởi cụm từ ấy, “Chúng sẽ tiếp tục với chúng ta,” sứ đồ nhắm tới sự tiếp tục của chúng trong xã hội và sự tương giao của những người thành tín, bởi sự tuyên xưng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng nay chúng chống đối, phủ nhận Ngài đã đến trong xác thịt; tức là, Chúng sẽ không sa ngã như chúng đã làm, trên cơ sở trạng thái và tình trạng của những tín đồ chân thật và những thánh đồ thật, là những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời tới sự cứu rỗi. 4 Sứ đồ biết, và tuyên xưng chính mình biết, rằng chúng không phải, cũng không bao giờ đã là, những tín đồ chân thật, khi chúng một lần đi ra như vậy khỏi, chúng như chúng đi; như Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta tuyên xưng chúng không đã là những tín đồ chân thật là những người theo Ngài một thời, và được gọi và tính là những môn đồ của Ngài, khi chúng sa ngã trong một giờ cám dỗ. Chúng ta cũng không có lý do nhỏ nhất nào để giả định rằng sứ đồ có kiến thức này bởi sự mặc khải, thấy chính sự việc, liên quan và tương xứng với những nguyên lý ông đặt ra về sự tiếp tục của những tín đồ, công khai tuyên bố nó. 5. Việc những Cơ Đốc nhân chân thật, hay những tín đồ, có thể sa ngã như vậy khỏi xã hội của các thánh đồ như những người được đề cập ở đây đã làm, bị phủ nhận, và một sự thừa nhận về nó không nên được cầu xin ở tay chúng ta. Nó là đúng rằng (như đã được thừa nhận trước) một tín đồ chân thật có thể trong một mùa rời bỏ sự hiệp thông hay sự tương giao của một Hội Thánh ông đã bước đi trong đó, và điều ấy một cách vô cớ; vâng, ông có thể bị bất ngờ qua yếu đuối để phủ nhận, dưới những cám dỗ mạnh mẽ, trong lời, trong một khoảnh khắc, Chúa Christ, là Đấng song tấm lòng ông yêu và tôn trọng, như trong trường hợp của Phi-e-rơ quá hiển nhiên: nhưng việc một người như vậy có thể bỏ sự tuyên xưng bề ngoài của Cơ Đốc giáo, hay ngưng việc tuyên xưng, và tự mình tới một lợi ích trái ngược, chống đối Đấng Christ và những đường lối của Ngài, như những người ở đây được nhấn mạnh đã làm, điều ấy bị phủ nhận, và không cố gắng nhỏ nhất nào về bằng chứng được thực hiện ngược lại. Trong khi tôi đang xem xét những ngoại lệ này của ông Goodwin đối với chứng cớ của chúng ta từ bản văn Kinh Thánh này được chúng ta nhấn mạnh, đến tay tôi bài giải thích của ông về chương 9 gửi Rô-ma; trong thư của nó gửi độc giả ông vui lòng, tiết 6, chăm chỉ từ bỏ việc gán ghép đã vay mượn bài giải thích này từ Arminius và những người theo ông,—một lời xin lỗi có lẽ không xứng với sự thận trọng và khả năng lớn của ông; mà song chứng cớ, tôi sợ, bởi việc đã liếc mắt trên phần thân của bài luận, sẽ khó được độc giả của ông nhận mà không có sự giúp đỡ của tục ngữ thông thường ấy, “Những trí tuệ tốt nhảy.” Nhưng song trên dịp này tôi không thể không nói, dù ông đã đối phó trong luận thuyết ấy thế nào, bài luận này tôi đang xem xét hoàn toàn được dịch từ chúng,—tình trạng của rất nhiều điều đã được xem xét rồi là cùng; mà tôi đã rồi nghĩ sẽ bày tỏ bởi việc đặt tiếng La-tinh của chúng chống lại tiếng Anh của ông trong lề. Nhưng những điều này là cá nhân, không thuộc về nguyên nhân đang bàn. Ông Goodwin đủ được biết có những khả năng của chính ông, như vậy như cùng với chúng ông đã làm, trong nhiều chi tiết, dịch vụ đáng kể cho lẽ thật, như đôi khi chúng đã không may bị tham gia vào những cách có bản chất và xu hướng trái ngược. Nó là hiển nhiên, từ những sự xem xét này, rằng tác giả của chúng ta không thể dù một chút lấy đi nhân chứng này khỏi việc nói về nhà tới chính trái tim của nguyên nhân đang bàn, để nó có thể không dường như bị ông làm suy yếu và làm hại dù một chút, tôi sẽ xem xét xa hơn sự lảng tránh ấy ông sẽ quyến dụ những lời tới khỏi kênh và ý định thích hợp của chúng, và như vậy rời bỏ sự bội đạo của các thánh đồ chết ở chân nó. Ông đưa cho chúng ta, vậy, tiết 23, 24, một cách giải thích về nơi Kinh Thánh này, trên giá của nó nó dường như không nói điều trước chúng ta nhận từ miệng nó. Đối với dịp của những lời, ông nói,— “Đối với ý nghĩa chân thật của nơi này, nó phải được xem xét rằng ý định của sứ đồ trong những lời là, để ngăn chặn hay chữa lành một sự xúc phạm những Cơ Đốc nhân yếu đuối có thể lấy bởi giáo lý được dạy và lan truyền ra nước ngoài bởi những kẻ chống Chúa hay những giáo sư chống Cơ Đốc được nói đến trong câu trước (và chúng được nói đã là nhiều); và điều ấy đặc biệt vì chúng đã đôi khi sống và trò chuyện với chính những sứ đồ trong những Hội Thánh Cơ Đốc, và đã tuyên xưng cùng đức tin và giáo lý với chúng. Bởi lý do này, một số Cơ Đốc nhân, không thận trọng hay phán xét như những người khác, có thể có thể nghĩ hay quan niệm rằng chắc chắn mọi điều không tốt với những sứ đồ và những xã hội Cơ Đốc ấy chúng kết giao cùng,—rằng có điều gì đó không như nó nên là, hoặc trong giáo lý hoặc cách cư xử, hoặc cả hai, vốn cung cấp một dịp cho những người này phá vỡ sự hiệp thông với chúng và rời bỏ chúng.” Đáp. 1. Ý định của sứ đồ trong ngữ cảnh một cách hiển nhiên là để cảnh báo những tín đồ chống lại những kẻ quyến dụ; cũng làm chúng quen biết với sự cung cấp ngọt ngào và ân điển Đức Chúa Trời đã thực hiện cho việc bảo tồn chúng, trong việc ở lại, dạy dỗ, xức dầu, được ban tặng cho chúng. Trong câu đang xem xét hiện tại ông đưa cho chúng một mô tả về những người quyến dụ chúng, xét về trạng thái và tình trạng hiện tại của chúng. Chúng là những kẻ bội đạo, là những người, dù chúng đã một thời tuyên xưng đức tin, song thật không bao giờ là những tín đồ chân thật, cũng không đã có bất cứ sự tương giao nào với Chúa Giê-xu Christ, như ông và các thánh đồ đã có; mà chúng cũng đã bày tỏ một cách dồi dào bởi sự bội đạo công khai của chúng, và sự chống đối theo sau đối với giáo lý của Phúc Âm và sự sống đời đời được bày tỏ trong đó. 2. Việc bất cứ Cơ Đốc nhân gì, từ việc xem xét những kẻ quyến dụ này sa ngã, đã tiếp đón bất cứ nghi ngờ nào rằng mọi điều không tốt trong xã hội ấy sứ đồ nói đến (không với “những sứ đồ,” là những người đều đã chết, chỉ riêng ông ngoại trừ, khi Giăng viết thư này), hoặc xét về giáo lý hoặc cách cư xử, như vậy giả định chúng đứng về phía những kẻ bội đạo trong sự ra đi của chúng, là một suy đoán mà không có bất cứ điều gì dù một chút được đóng góp trong bản văn hay ngữ cảnh, cũng không bất cứ điều gì giống như nó, là một phát minh đơn thuần của tác giả chúng ta, được tìm ra để phục vụ lượt của ông, và một cách tự tin, mà không có bất cứ sự quy nạp nào nhìn theo cách ấy hay cố gắng chứng minh, áp đặt lên độc giả dễ tin của ông. Nếu người ta có thể tự cho mình một sự tự do tạo ra những dịp của những lời, bài luận, hay cách diễn đạt trong Kinh Thánh, không cách nào được gợi ý cũng không được đề xuất trong đó, chúng có thể bóp méo nó tới điều chúng vui lòng, và xác nhận bất cứ điều gì chúng có ý định tới. Nền tảng sai lầm này được đặt, ông tiến triển xây dựng trên nó; và, một cách phù hợp với nó, giả mạo sứ đồ nói điều không bao giờ đi vào tấm lòng ông, và tới điều ông không có dịp được cung cấp:— “Đối với điều này,” ông nói, “sứ đồ trả lời một phần bởi sự thừa nhận, một phần bởi ngoại lệ. Thứ nhất, bởi sự thừa nhận, trong những lời này, ‘Chúng đi ra khỏi chúng ta;’ mà những lời không gợi lên quá nhiều sự suy giảm hay bỏ hoàn toàn sự hiệp thông của những sứ đồ, như lợi thế hay cơ hội chúng có để thu được tín nhiệm và sự kính trọng cả cho giáo lý và con người chúng trong số những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo trên thế giới, vì chúng đến từ chính những sứ đồ, như những người được gửi và ủy quyền bởi chúng để dạy. Cùng cụm từ được sử dụng theo nghĩa này, và với cùng ý nghĩa, nơi những sứ đồ viết như thế này cho những anh em của dân ngoại: Công vụ 15:24, ‘Vì chúng tôi đã nghe, rằng một số người đi ra khỏi chúng tôi đã làm các ngươi rắc rối bằng những lời, lật đổ linh hồn các ngươi, nói rằng, Các ngươi phải chịu cắt bì, và giữ luật pháp: mà chúng tôi không ban mệnh lệnh như vậy cho chúng.’ Vậy trong mệnh đề này, ‘Chúng đi ra khỏi chúng ta,’ sứ đồ thừa nhận, thứ nhất, Rằng những giáo sư chống Cơ Đốc ấy thật đã một thời giữ sự hiệp thông với chúng; và thứ hai, Rằng bởi điều này chúng có cơ hội lớn hơn để làm hại trên thế giới bởi những giáo lý sai lầm của chúng. Nhưng thứ hai, ông trả lời xa hơn bằng cách ngoại lệ, ‘Nhưng chúng không thuộc về chúng ta;’—‘Trong khi chúng còn trò chuyện với chúng ta, chúng không phải là những người cùng linh hồn và nguyên lý với chúng ta. Chúng ta bước đi trong sự tuyên xưng Phúc Âm với những tấm lòng đơn độc và ngay thẳng, không nhắm tới bất cứ sự vĩ đại đặc biệt nào hay những sự thích nghi thế gian thuộc loại này hay loại kia; những người này yêu thế giới hiện tại này, và khi chúng tìm thấy sự đơn sơ của Phúc Âm sẽ không thích nghi chúng theo tâm trí chúng, chúng phá vỡ với chúng ta và với lẽ thật của chính Phúc Âm cùng một lúc.’ ” Đáp. 1. Tôi đoán nó là hiển nhiên, ở cái nhìn thứ nhất, rằng chú giải mới này trên những lời của sứ đồ không nhất quán với điều được đề xuất cho dịp của chúng trong những lời trước. Ở đó, một sự gán ghép được nói là bị quăng lên những Hội Thánh và xã hội sứ đồ nói đến, từ sự ra đi của những kẻ quyến dụ này khỏi chúng, như thể chúng không lành mạnh trong đức tin hay cách cư xử; ở đây, một sự gợi ý hoàn toàn thuộc một xu hướng khác được đề xuất,—như thể những người này tìm thấy sự ủng hộ trong những bài dạy và sự quyến dụ của chúng từ xã hội và sự hiệp thông chúng đã có với những sứ đồ,—như thể chúng đã giả vờ đến từ chúng bởi ủy quyền, và như vậy, thay vì quăng sự sỉ nhục lên chúng bởi sự ra đi của chúng, đã tự cho mình thẩm quyền bởi việc đã ở với chúng. Nhưng đối với chính sự việc tôi nói,— 2. Việc sứ đồ không trả lời bất cứ phản bác nào, mà mô tả trạng thái và tình trạng của những kẻ chống Chúa và những kẻ quyến dụ, về chúng và sự quyến dụ của chúng ông cảnh báo những tín đồ, đã trước, vượt khỏi sự mâu thuẫn, được bày tỏ và duy trì. Cách diễn đạt ấy, vậy, “Chúng đi ra khỏi chúng ta,” không phải là một câu trả lời, “bởi sự thừa nhận,” cho một phản bác, mà là một mô tả về những kẻ quyến dụ bởi sự bội đạo của chúng; mà những lời, nữa, xét về chúng liên quan đến những người như trước được ông mô tả, bày tỏ sự suy giảm và bỏ hoàn toàn sự hiệp thông của các thánh đồ của chúng, chúng đi như vậy khỏi chúng đến nỗi cũng đi vào một sự chống đối đối với giáo lý của Phúc Âm. 3. Việc sứ đồ ở đây gợi ý một lợi thế những kẻ chống Chúa này có để quyến dụ, từ sự hiệp thông trước của chúng với ông (một điều không dù một chút được gợi ý, như đã được quan sát, trong dịp của những lời như được chính ông Goodwin đặt ra), được chứng minh từ việc sử dụng những lời, “Chúng đi ra khỏi chúng ta,” Công vụ 15:24; mà từ đó luận chứng không thể phủ nhận này có thể được rút ra, “Một số người đi ra khỏi những sứ đồ có uy tín và thẩm quyền trong việc rao giảng của chúng bởi đó; những kẻ chống Chúa này đi ra khỏi sứ đồ: vì vậy chúng có uy tín và thẩm quyền bởi đó!” Những người trẻ hơn cả ông Goodwin hoặc chính tôi biết đầy đủ điều gì sẽ làm với luận chứng này. Bên cạnh đó, dù có một sự thỏa thuận trong cách diễn đạt một ấy, mọi phần lân cận của mô tả bày tỏ rằng trong chính những sự việc ở đó và ở đây được chỉ ra không có mối quan hệ. Những người trong Công vụ giả vờ còn ở lại trong “sự hiệp thông và đức tin của những sứ đồ;” những người này ở đây một cách rõ ràng rời khỏi cả cái này và cái kia, tới một sự chống đối cả hai. Những người trước dường như đã giả vờ một ủy quyền từ những sứ đồ; những người này, theo chính ông Goodwin, đã tuyên bố chống lại chúng tới mức nó là “một tai tiếng cho một số người, sợ rằng mọi điều đã không tốt trong số những sứ đồ.” 4. Điều được gọi là “một câu trả lời bằng cách ngoại lệ,” như nó nằm, cách diễn đạt của nó được sử dụng như vậy trên vấn đề là nhiều như chúng ta thúc ép từ những lời này. Ý nghĩa của chúng được nói là, “ ‘Chúng không thuộc về chúng ta.’ Dù chúng ở với chúng ta, song chúng không như chúng ta là, không bước đi trong sự ngay thẳng của tấm lòng như chúng ta làm; chúng không phải là những người cùng nguyên lý và linh hồn với chúng ta;”—tức là, chúng hoàn toàn không phải là những tín đồ chân thật, kỹ lưỡng, chân thành, và lành mạnh, không, không trong khi chúng trò chuyện với sứ đồ. Nay, nó là hiển nhiên rằng trong những lời ấy,—như được bày tỏ bởi việc lấy lại chúng lần nữa cho việc sử dụng một suy luận theo sau, “Vì nếu chúng đã thuộc về chúng ta, chúng chắc chắn sẽ tiếp tục với chúng ta,”—sứ đồ đưa ra một lý do và giải trình chúng đến bội đạo và sa vào sự chống đối Phúc Âm từ sự tuyên xưng chúng bước đi trong đó thế nào; nó là vì chúng không phải là những người có những nguyên lý kỹ lưỡng và lành mạnh, những tín đồ chân thật: và do đó ông giả định và gợi ý rằng nếu chúng đã là như vậy, chúng sẽ không, chúng không thể, đã bội đạo như vậy; vì nếu chúng có thể, đã không có trọng lượng trong giải trình được ban về lý do sự nổi loạn của chúng. Trong điều theo sau, “Rằng những lời này, ‘Nhưng chúng không thuộc về chúng ta,’ không nhất thiết gợi ý chúng là những tín đồ trước đây, mà có lẽ chúng đã là như vậy, và trước đã sa ngã, bị nghẹt bởi những lo lắng của thế gian,” một quan sát được gợi ý một cách trực tiếp trái ngược với thiết kế của sứ đồ, và như vậy khiến toàn bộ bài luận của ông lố bịch. Một giải trình ông đưa ra về việc người ta sa ngã khỏi đức tin, và ông nói với chúng nó là vì, dù chúng đã là những người tuyên xưng, song chúng không bao giờ là những tín đồ chân thật. “Vâng, nhưng có lẽ chúng là những tín đồ chân thật và rồi sa ngã, và sau đó sa ngã;”—tức là, chúng sa khỏi đức tin, và rồi sa khỏi đức tin; vì điều ấy được gợi ý một cách rõ ràng trong và là ý nghĩa của quan sát dũng cảm này. Nhưng để tiến triển với bài giải thích của ông, ông nói, “Nó theo sau, ‘Vì nếu chúng đã thuộc về chúng ta, chúng chắc chắn sẽ tiếp tục với chúng ta.’ Trong những lời này sứ đồ đưa ra một lý do cho ngoại lệ của ông, nói với những người ông viết rằng đây là một dấu hiệu và luận chứng rằng những giáo sư chống Cơ Đốc ấy không thuộc về chúng theo nghĩa đã tuyên bố, cụ thể, rằng chúng không tiếp tục với chúng; tức là, chúng bỏ sự thân mật và trò chuyện trước của chúng với những sứ đồ, từ chối lèo lái cùng tiến trình, bước đi bởi cùng những nguyên lý, lâu hơn nữa với chúng: ‘mà,’ ông nói, ‘hẳn chúng sẽ không làm nếu chúng bị cảm động một cách chân thành đối với Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm như chúng ta.’ Bởi khẳng định này Giăng một cách rõ ràng biện hộ chính mình và những Hội Thánh Cơ Đốc trong sự hiệp thông của ông khỏi việc đưa ra bất cứ dịp xúc phạm chính đáng nào cho những người ấy, bởi đó chúng phải theo bất cứ cách nào bị quyến dụ bỏ chúng, và giải quyết sự ra đi không xứng đáng thuộc loại này của chúng vào chính những tấm lòng xác thịt và hư hoại của chúng, vốn thèm khát một số sự thích nghi và thỏa mãn xác thịt không phải được nhận hay hưởng trong một sự tuyên xưng chân thành Phúc Âm với những sứ đồ, và những người hoàn thiện của tấm lòng cùng chúng.” Đáp. Thứ nhất, việc không sự gán ghép nào bị quăng lên Giăng hay “những Hội Thánh trong sự hiệp thông của ông” bởi sự bội đạo của những kẻ chống Chúa ông nói đến, mà từ đó ông phải cần biện hộ chính mình và chúng, đã được tuyên bố trước. Không có, thật vậy, cũng không có thể, dịp nhỏ nhất nào cho bất cứ suy đoán về điều ác về những người mà người ta rời khỏi trong việc trở thành những người chống đối không tin kính của Đấng Christ. Đối với bất cứ điều gì được đưa ra ở đây, nó chỉ là một việc làm mờ ánh sáng bộc phát ra khỏi những lời để phân biệt lẽ thật đang bàn. Nó được thừa nhận rằng sứ đồ bày tỏ rằng “chúng không thuộc về chúng,”—tức là, những tín đồ chân thật, ngay thẳng, lành mạnh, bước đi với một chân phải trong giáo lý của Phúc Âm,—vì chúng bỏ sự hiệp thông của các thánh đồ để sa vào tình trạng chống Cơ Đốc giáo, mà trong đó chúng nay đang tham gia. Nay, nếu đây là một luận chứng rằng một người không bao giờ là một tín đồ chân thật, trong sự tuyên xưng cao nhất ông thực hiện, vì ông sa ngã khỏi nó và bỏ nó, chắc chắn những người là những tín đồ chân thật không thể sa ngã như vậy khỏi sự kiên định của chúng, hay luận chứng sẽ không có bằng chứng hay sự thuyết phục gì cả; cũng không bất cứ điều gì ở đây được ông Goodwin đưa ra ngoài điều, khi được xem xét kỹ lưỡng, xác nhận những suy luận chúng ta nhấn mạnh, và làm cho công việc đang bàn. Lẽ thật sẽ, vào một lúc hay lúc khác, dẫn bắt những người khéo léo nhất trong sự nổi loạn của chúng chống lại nó. Điều được thêm, tiết 24, về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, và xu hướng ân điển của những sự phân phát của Ngài cho việc sử dụng Hội Thánh Ngài, trong việc chịu đựng những kẻ khốn khổ này như vậy khám phá chính chúng, và bày tỏ chúng là gì, tôi không chống đối. Việc khám phá được thực hiện là về điều chúng đã là trước,—tức là, không phải những tín đồ chân thật,—và không phải điều nay chúng là; vâng, bởi điều nay chúng cho thấy chính mình là được bày tỏ điều trước chúng là. Những lời có ý nghĩa tương tự anh có, 1 Cô-rinh-tô 11:19, “Vì phải có những bè đảng trong số các ngươi nữa, để những người được chấp thuận có thể được bày tỏ trong số các ngươi.” Như ở đây những người sa ngã được bày tỏ là hư hoại, như vậy ở đó những người ở lại là chân thành. Từ điều đã được nói nhân tiện về ý định và phạm vi của nơi này, về thiết kế sứ đồ có trong tay, về ý nghĩa trực tiếp của chính những lời,—những ngoại lệ của ông Goodwin đối với cách giải thích của chúng ta về những lời và những suy luận từ nó bị loại bỏ hoàn toàn, và bài giải thích của ông, mà ông thăng tiến thay chỗ của điều được nhấn mạnh, được bày tỏ là, xét về dịp và phạm vi của nơi được chỉ định, hoàn toàn xa lạ với nó, và, xét về việc giải thích những chi tiết của nó, không có bất cứ sức mạnh hay tính nhất quán nào để làm mờ ý nghĩa và ý nghĩa chân thật của nơi ấy, trong mắt một độc giả thông minh,—nó được kết luận một cách hiển nhiên, vượt khỏi mọi sự mâu thuẫn có thể bào chữa, rằng những người là những tín đồ chân thật thật, đã nhận sự hiệp thông với Cha và Con Ngài Chúa Giê-xu Christ, không thể sa vào một sự từ bỏ toàn diện Đấng Christ hay đức tin của Phúc Âm, đến nỗi không có phần cũng không lợi ích trong sự hiệp thông chúng trước đã hưởng. Trở lại với phần kết của ông Goodwin của chương thứ 13 này, và “chín luận chứng,” như ông gọi chúng, mà từ đó ông lao nhọc chứng tỏ sự bội đạo của những tín đồ, ông đóng toàn bộ bằng một bài diễn văn chống lại và chửi rủa giáo lý ông chống đối, với nhiều cách diễn đạt miệt thị và sỉ nhục, gọi nó là “một kẻ giả mạo, và một sự xuất hiện của Sa-tan trong hình dạng của một thiên sứ sáng,” với những thuật ngữ sỉ nhục tương tự như vậy tu từ của ông ở mọi lượt sẵn sàng cung cấp cho ông, đe dọa nó xa hơn bằng việc gọi nó trong chất vấn trước tôi không biết bao nhiêu người học thức thuộc mọi loại, và bác bỏ nó bởi chứng cớ của chúng về nó; và như vậy mọi điều được yêu cầu cho sự hủy diệt của nó là, hay sẽ là, nhanh chóng được gửi đi! Đức Chúa Trời biết cách bảo vệ lẽ thật của Ngài; và như Ngài đã làm điều này đặc biệt chống lại những tấn công dữ dội như bất cứ điều nào ông Goodwin đã thực hiện hay có vẻ sẽ thực hiện chống lại nó, như vậy tôi không nghi ngờ Ngài sẽ tiếp tục làm. Nó không phải là lần đầu tiên nó đã phù hợp với Tác Giả của nó, trong việc chịu đựng sự mâu thuẫn của người ta, và bị chất đầy những sỉ nhục, và bị đóng đinh trong số những nguyên lý trộm cắp của sai lầm và sự phàm tục. Cho đến nay nó đã không thiếu, vào lúc thích hợp, sự phục sinh của nó, và điều ấy liên tục với một vinh hiển mới và một sự đánh giá thêm vào điều trước nó nhận được trong số các thánh đồ của Đức Chúa Trời; và tôi không nghi ngờ nhưng nó sẽ lớn lên ngày càng nhiều cho tới ngày hoàn thiện, khi những quan điểm và phát minh ấy của người ta, làm suy giảm ân điển và giao ước của Đức Chúa Trời, lẽ thật, tính không thay đổi, và sự thành tín của Ngài, vốn nay làm dài những bóng của chúng để che khuất vẻ đẹp và sự rực rỡ của nó, sẽ tiêu thụ và biến mất trước sự sáng của nó;—mà trong sự thuyết phục ấy tôi không nghi ngờ nhưng độc giả sẽ được xác nhận cùng tôi, khi xem xét xa hơn những cố gắng của ông Goodwin là gì trong sự chống đối với điều này, mà cùng với chúng nay, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, trái ngược với ý định thứ nhất của tôi, tôi sẽ tiến triển. Chương XVII — Một Sự Xem Xét Lại Những Đoạn Trong Kinh Thánh Được Đưa Ra Để Chứng Minh Sự Bội Đạo Của Các Thánh Đồ Chương XVII MỘT SỰ XEM XÉT LẠI NHỮNG ĐOẠN TRONG KINH THÁNH ĐƯỢC ĐƯA RA ĐỂ CHỨNG MINH SỰ BỘI ĐẠO CỦA CÁC THÁNH ĐỒ.
DÙ tôi có thể sẵn lòng được tha khỏi lao nhọc của mọi điều phải theo sau tới cuối luận thuyết này, song, nó được khiến thành cần thiết bởi những cố gắng của những người không vui thích trong lẽ thật chúng ta đã khẳng định cho đến nay để chống đối nó, và nằm, tôi hy vọng, dưới quyền năng và hiệu quả của lời khuyên giục thiên thượng ấy về “tranh chiến một cách khẩn thiết cho đức tin đã từng được truyền cho các thánh đồ,” tôi sẽ với mọi sự vui vẻ tự mình tới nó; vâng, dịch vụ và sự tôn kính tôi nợ lẽ thật chính nó, gây ra sự tham gia này để giải cứu nó khỏi ách nô lệ mà trong đó bởi những xiềng xích tu từ của ông Goodwin nó đã một thời bị giam giữ, được gia tăng và gấp đôi bởi sự bóp méo ép buộc và dữ dội của nhiều bản văn Kinh Thánh để phục vụ trong cùng thiết kế gây nô lệ cho lẽ thật cùng ông, là một sự kích thích xa hơn để thêm những cố gắng yếu đuối của tôi để phá mở những cửa và then ấy ông đã đóng và gắn lên cả hai chúng, để giải thoát chung của chúng. Trong chương thứ 12 của ông Goodwin, ông đưa vào sự tham gia cùng ông, như được giả vờ, tám nơi trong Kinh Thánh, cố gắng bằng mọi cách có thể để ép chúng nói những lời thoải mái để giảm bớt nguyên nhân ngất xỉu và chết của ông. Việc ông đã thắng chúng tới sự tuân thủ nhỏ nhất, hay việc ông sẽ không được tìm thấy tuyên bố nhân danh chúng điều chúng không bao giờ một lần thừa nhận với ông, sẽ được xét xử trong tiến trình việc chúng ta xem xét chúng. Trong tiết thứ nhất và thứ hai ông đối mặt bài luận được nhắm tới bằng một bài diễn văn hùng hồn, một phần về xu hướng của giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ, mà ông tự mình thắt chặt nay để tranh luận với nó một cách gần gũi hơn, một phần về chính ông, khả năng, sự chăm chỉ, kỹ năng, sự chăm chỉ, và quan sát của ông về những giáo lý và con người, cùng với những quy tắc của ông trong việc phán xét cái này và cái kia. Đối với điều thứ nhất, ông thông báo cho chúng ta rằng phán xét của ông là, “Rằng nhiều người có thể đã đạt một ‘vương miện vinh hiển,’ bởi một quan niệm tự phụ về sự không thể trượt ngã của họ, nay có vẻ ‘chịu sự báo thù của lửa đời đời;’ người ta bởi đó thỏa mãn xác thịt bằng việc bóp méo Kinh Thánh để khích lệ nó.” Việc những quan niệm kiêu ngạo và tự phụ của người ta có vẻ không có kết quả hay hiệu quả nào khác ngoài việc phản bội linh hồn chúng tới mọi cách của sự lỏng lẻo và những sự ghê tởm, như vậy phơi bày chúng trước “sự báo thù của lửa đời đời,” chúng ta được bảo đảm tốt; và vì vậy, “biết sự khủng bố của Chúa, chúng ta thuyết phục người ta,” điều chúng ta có thể, để quăng xuống mọi suy nghĩ và tưởng tượng cao về khả năng của chính chúng để làm điều tốt, để tin, để vâng lời Phúc Âm, hay để ở lại trong đức tin của nó, và tự lăn mình một cách tự do, đầy đủ, hoàn toàn, trên ân điển tự do và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển, được phê chuẩn trong huyết của Con Ngài, mà trong đó chúng sẽ được bảo đảm tìm thấy hòa bình cho linh hồn chúng. Trên nền tảng này chúng ta xây dựng mọi cố gắng của chúng ta để tôn cao ân điển tối cao, tự do, hiệu quả của Đức Chúa Trời, chống lại những quan niệm kiêu ngạo và tự phụ của người ta về quyền năng bẩm sinh, bản địa của chính chúng trong những điều thuộc linh,—một sự nắm bắt về nó, chúng ta được bảo đảm tốt, sắp đặt tấm lòng vào một khuôn khổ như vậy Đức Chúa Trời ghét, và chuẩn bị linh hồn cho một trận chiến chống lại Ngài, trong sự nổi loạn cao nhất và ghê tởm nhất có thể tưởng tượng. Tôi không nghi ngờ rằng những cách và phương tiện bởi đó vô số tạo vật nghèo đã bị cứng lại tới sự hủy diệt đời đời của chúng đã có mọi suối và nguồn của chúng nằm trong dự trữ khốn khổ một này, về một quyền năng trong chính chúng để quay về Đức Chúa Trời và ở lại với Ngài. Việc bất cứ ai bởi việc trộn lẫn những lời hứa của Đức Chúa Trời với đức tin, mà trong đó Chúa đã ân điển bảo đảm cho ông, rằng, thấy ông không có sức mạnh trong chính mình để tiếp tục trong ân điển Ngài, Ngài sẽ bảo tồn và giữ ông trong và qua Con của tình yêu Ngài, đã bao giờ, hay bao giờ có thể, bị quay hoàn toàn sang một bên tới bất cứ cách hay lối nào không chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời, hay không kết thúc trong hòa bình đời đời, sẽ không bao giờ được chứng thực, trong khi Phúc Âm của Đấng Christ tìm thấy danh dự và tín nhiệm trong số bất cứ con trai nào của người ta. Có thể có một số, thật vậy, là những người xa lạ với giao ước của lời hứa, bất cứ điều gì chúng giả vờ, là những người có thể biến ân điển này của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, cũng như ân điển của sự thỏa mãn của Đấng Christ, sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, và sự xưng công chính bởi đức tin, toàn bộ giáo lý của giao ước ân điển trong Đấng Christ, thành sự dâm dục. Nhưng sự không tin của chúng sẽ khiến đức tin của Đức Chúa Trời không có hiệu quả sao? sự gian ác và nổi loạn của chúng sẽ gây hại cho ân điển, hòa bình, và sự an ủi của các thánh đồ sao? Vì Phúc Âm đối với chúng là “mùi của sự chết tới sự chết,” nó có thể không phải là “mùi của sự sống tới sự sống” cho những người ôm ấp nó sao? Vậy là gì, những tai họa của người ta (mà chính chúng là nguyên nhân duy nhất) cùng với những quan niệm tự phụ của chúng về sự không thể trượt ngã,—thấy mọi quan niệm tự phụ, thuộc bất cứ loại gì, là một sự trượt ngã tuyệt vọng,—sự hủy diệt và hủy diệt của chúng hoàn toàn không thể được gán cho giáo lý ấy vốn kêu gọi đức tin vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, một đức tin làm việc bởi tình yêu, và lên án mọi quan niệm tự phụ gì; một giáo lý mà không có nó, và những giáo lý đi kèm tất yếu của nó, toàn bộ đáy của việc người ta bước đi với Đức Chúa Trời, và của sự vâng lời của chúng, không là gì ngoài sự tự phụ và quan niệm, bởi đó, gạt sang một bên những cơn lạnh chúng đôi khi bị quăng vào bởi những khiển trách của lương tâm chúng, chúng trải qua những ngày của chúng trong sự rối loạn của một cơn sốt kiêu ngạo và ngu xuẩn. Trong bài luận tiếp theo, ông Goodwin thông báo cho chúng ta hai điều này:—Thứ nhất, Quy tắc gì ông tiến triển bởi đó trong việc phán xét lẽ thật của những quan điểm trái ngược, khi, như ông diễn đạt nó, “lưỡi của Kinh Thánh dường như bị chẻ về chúng.” Và, Thứ hai, Về những lợi thế và khả năng của chính ông để phán xét đúng theo quy tắc ấy. Quy tắc ông chú ý tới, theo thông tin ông đã ban cho chúng ta, là, “Việc xem xét quan điểm nào trong những quan điểm vào bất cứ lúc nào là những đối thủ cho phán xét và sự chấp nhận của ông hướng nhiều nhất tới sự tin kính, Phúc Âm là lẽ thật vốn theo sự tin kính.” Về những lợi thế và khả năng của chính ông để phán xét đúng theo quy tắc này, có nhiều đầu và suối; như, “kiến thức của ông về tiến trình tổng quát của Kinh Thánh, kinh nghiệm của chính tấm lòng ông, sự quan sát lâu của ông về những linh hồn và cách của người ta, nhưng chủ yếu ánh sáng lý trí và sự hiểu ấy ông có.” Và bởi quy tắc này, với những khả năng này, tiến triển trong việc khảo sát giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ, ông lên án nó, và quăng nó ra như một điều ghê tởm, ưu tiên điều về sự sa ngã dứt khoát của chúng xa trên nó. Một số sự xem xét tôi sẽ thêm để đi kèm quy tắc và những nguyên lý của ông:— Thứ nhất, nó là chắc chắn nhất rằng Phúc Âm là một “giáo lý theo sự tin kính,” mà xu hướng trực tiếp và trực tiếp của nó, như trong toàn bộ khuôn khổ và tiến trình của nó, cũng như trong mọi nhánh và dòng cụ thể, là để thúc đẩy sự vâng lời ấy đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ chúng ta gọi là sự tin kính. “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời,” được bày tỏ trong đó, “ngay cả sự nên thánh của chúng ta.” Và bất cứ giáo lý gì nó là thích hợp để quay người ta khỏi việc bước đi với Đức Chúa Trời trong cách thánh khiết ấy, nó mang dấu ấn của nó trên mặt nó, bởi đó mọi người tìm thấy nó có thể biết rằng nó là của linh hồn không sạch, kẻ dữ. Nhưng song việc có thể có những lừa dối đáng sợ và tuyệt vọng trong tấm lòng của người ta phán xét những lẽ thật, giả vờ sự trỗi dậy và nguồn gốc của chúng từ Phúc Âm bởi tính thích hợp của chúng cho việc thúc đẩy sự tin kính và sự thánh khiết, đã một phần được tuyên bố trước, và kinh nghiệm của mọi thời đại chứng tỏ đầy đủ. Trong số mọi người tuyên xưng danh của Đấng Christ ít nhiều trên thế giới, dù trong và dưới sự chống đối chống Đấng Christ nhất chống lại Ngài, ai ở đó không giả vờ rằng xu hướng này của những quan điểm tới sự tin kính, hay tính không phục vụ của chúng tới nó, có một ảnh hưởng lớn vào việc hướng dẫn phán xét của chúng trong việc nhận hay từ chối chúng? Trên cơ sở tính phá hủy của nó đối với sự tin kính và sự vâng lời những người Socinius từ chối sự thỏa mãn và công đức của Đấng Christ; và trên cơ sở tính dẫn tới nó những người Giáo hoàng khẳng định và xây dựng những giáo lý về công đức của chính chúng, sự sám hối, sự thỏa mãn, và tương tự. Trên nguyên lý ấy chúng dường như bị tác động là những người ép những giả định hợp pháp và tư pháp, với “một vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng theo ý muốn, và sự khiêm nhường, và bỏ qua thân thể,” Cô-lô-se 2:23. Chúng cũng không thất bại trong lời biện hộ của chúng về việc thúc đẩy sự tin kính trong sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, là những người chửi rủa, từ chối, và bắt bớ những giáo lệnh của Đấng Christ trong thế hệ này, để dựng lên những sự ghê tởm của chính chúng thay chỗ của chúng. Vâng, nó thường là lời thứ nhất mà cùng với nó mọi sự ghê tởm mở miệng nó trên thế giới, dù những người của những sự ghê tởm ấy đúng hơn giả định giả vờ này về sự tin kính là hữu ích cho việc thúc đẩy những quan điểm của chúng hơn những quan điểm của chúng bất cứ cách nào thật hữu ích cho việc thúc đẩy sự tin kính. Chúng ta cũng không cần đi xa để tra xét về những lý do của sự trượt ngã của người ta, giả vờ phán xét lẽ thật theo quy tắc này, thấy chúng nằm trong tầm tay, và được phơi bày cho cái nhìn của mọi người; vì ngoài việc rất nhiều người trong số những người giả vờ cho lời biện hộ này có thể một cách chính đáng bị nghi ngờ là những người có tâm trí hư hoại, đối phó một cách sai lầm và phản bội với chính linh hồn chúng và lẽ thật,—giả vờ thúc đẩy sự thánh khiết là một trong những mưu chước xảo quyệt cùng với đó chúng nằm chờ để lừa dối, vốn có thể một cách chính đáng bị nghi ngờ về chúng là những người, cùng với lời biện hộ này, và trong khi chúng thực hiện nó, một cách rõ ràng chính chúng lỏng lẻo và xa rời quyền năng của một cuộc trò chuyện Phúc Âm, như trường hợp đã là với không ít người trong số những người khẳng định lỗi lạc nhất của thuyết Arminius,—có ít người thế nào trên thế giới thật có một khái niệm và sự nắm bắt chân thật về bản chất của sự thánh khiết trong toàn bộ phạm vi và mức độ của nó, như trong nguồn, những nguyên nhân, sự trỗi dậy, việc sử dụng, và mục đích của nó! Và nếu người ta không thật biết sự thánh khiết là gì, chúng sẽ phán xét giáo lý hay quan điểm nào dẫn tới việc thúc đẩy nó hay gây trở ngại cho nó thế nào? Hãy cho tôi một người được thuyết phục rằng ông có quyền năng trong chính mình, được bởi việc khám phá một quy tắc chỉ dẫn tới nó, để đầu hàng sự vâng lời ấy cho Đức Chúa Trời Ngài đòi hỏi; là người giả định rằng những đe dọa về địa ngục và sự hủy diệt là động cơ lớn nhất và mạnh mẽ nhất và hiệu quả nhất cho sự vâng lời ấy; rằng Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời để làm việc và tạo ra một tấm lòng mới trong ông, như một nguyên lý thích hợp của mọi hành động thánh khiết, không được mua cũng không được mua cho ông bởi huyết của Đấng Christ, cũng không có bất cứ sự thánh khiết nào được thực hiện trong ông bởi hiệu quả toàn năng của Đức Thánh Linh và ân điển ấy, ông có một sự đầy đủ trong chính mình cho những điều này; rằng không có một sự đồng tình vật lý thật của ân điển của Đức Chúa Trời để sản sinh mọi hành động tốt gì; và rằng ông được xưng công chính trên cơ sở bất cứ hành động hay phần nào của sự vâng lời của ông hay của toàn bộ,—và tôi sẽ không bị lay động hay rung chuyển nhiều với phán xét của người ấy về tính hữu ích và tính thích hợp của bất cứ giáo lý hay những giáo lý nào cho việc thúc đẩy sự tin kính và sự thánh khiết. Cũng có nhiều quan điểm khác nhau về bản chất của sự tin kính, nó là gì, và nó gồm ở đâu. Tôi mong được thông báo một người có thể được chỉ dẫn trong việc khảo sát những quan điểm ấy thế nào, giả định ông ở trong một tình trạng khó khăn và cần thiết về suy nghĩ giữa chúng, trong việc xem xét quan điểm nào trong số chúng thích hợp nhất cho việc thúc đẩy sự tin kính. Tôi không có ý định dù một chút làm suy giảm lẽ thật chắc chắn và không thể nghi ngờ về điều được tiền đề ở đầu bài luận này, cụ thể, “Rằng mọi quy tắc Phúc Âm gì chắc chắn dẫn tới việc thúc đẩy sự vâng lời của Phúc Âm trong những người nhận nó trong tình yêu và quyền năng của nó,” mọi sai lầm là trong hoạt động tột độ của nó (đặc biệt trong việc làm hư hoại những nguyên lý của nó) gây trở ngại cho nó; chúng ta càng không ở bất cứ mức độ nào từ chối việc xét xử giáo lý tôi khẳng định, chống lại [giáo lý của] sự bội đạo của các thánh đồ, bởi đá thử này về tính hữu ích của nó cho sự thánh khiết, đã trước bày tỏ hoạt động và hiệu quả lỗi lạc của nó trong dịch vụ ấy, và sự ghê tởm hoàn toàn của đối thủ của nó để cho bất cứ sự hỗ trợ nào tới đó. Nhưng song tôi nói, trong một cuộc tra xét về và phán xét lẽ thật, bất cứ điều gì tôi đã hay có thể bị thu hẹp giữa những sự thuyết phục khác nhau, tôi đã [chọn], và đúng hơn sẽ chọn, trong thực hành sự thánh khiết, trong sự cầu nguyện, đức tin, và chờ đợi Đức Chúa Trời, để tra xét Kinh Thánh, để chú ý hoàn toàn tới quy tắc ấy, có những lời hứa dồi dào để hướng dẫn và chỉ dẫn, hơn là cân nhắc trong bất cứ sự xem xét hợp lý nào của chính tôi điều dẫn tới sự thánh khiết, điều không, đặc biệt trong nhiều lẽ thật có tính hữu ích của chúng trong dịch vụ này (như là trường hợp của hầu hết những giáo lệnh và thiết chế thờ phượng Phúc Âm), không từ sự kết nối của sự việc, mà từ ý muốn đơn thuần của Đấng Chỉ Định. Về những giáo lý ấy, tôi xưng nhận, mà, theo sau để biết Chúa, chúng ta biết từ lời Ngài là từ Ngài, và mà trong việc làm ý muốn của Đấng Christ được bày tỏ cho chúng ta là ý muốn Ngài, một sự đánh giá đặc biệt phải được đặt trên đầu những giáo lý xuất hiện đặc biệt và lỗi lạc hữu ích cho việc thúc đẩy và thúc đẩy sự vâng lời của chúng ta; cũng như, rằng mọi quan điểm gì ở trong sự quyến dụ nhỏ nhất khỏi quyền năng, lẽ thật, và tính thuộc linh của sự vâng lời, không phải của Đức Chúa Trời, và là eo nomine phải bị từ chối: song, có một quy tắc chắc chắn hơn để chú ý tới, tôi không dám biến những sự nắm bắt của tôi về xu hướng của những giáo lý thành bất cứ quy tắc nào, nếu Đức Chúa Trời đã không nói như vậy về chúng, để phán xét lẽ thật hay sự sai lầm của chúng, nếu suy nghĩ của tôi không bị đóng và xác định bởi quyền năng của lời. Đề xuất tiếp theo được ông Goodwin thực hiện là về những lợi thế ông có để phán xét những lẽ thật; mà ông đã làm tới sự thỏa mãn đầy đủ, theo quy tắc nay được xem xét. Điều thứ nhất ông đưa ra để khiến chúng ta gắn bó với ông trong phán xét của ông về những quan điểm là, “kiến thức ông có về tiến trình tổng quát của Kinh Thánh.” Điều được nhắm tới bởi “tiến trình tổng quát của Kinh Thánh” tôi không biết tốt; và như vậy tôi không thể phán xét kiến thức của ông Goodwin về nó bởi bất cứ điều gì được phơi bày cho cái nhìn công cộng. Nếu bởi “tiến trình tổng quát của Kinh Thánh” vấn đề của chúng được nhắm tới, tầm quan trọng của cách diễn đạt dường như trùng với “sự tương tự hay tỷ lệ của đức tin,” một quy tắc tiên tri an toàn;—nhưng bất cứ kiến thức gì của ông Goodwin có thể là về điều này, tôi không hoàn toàn thỏa mãn rằng ông đã giữ sát với nó trong nhiều giáo lý của cuốn sách của ông có tiêu đề “Sự Cứu Chuộc Được Cứu Chuộc;” và như vậy trọng lượng của kỹ năng của ông trong việc phán xét những lẽ thật trên nền tảng này sẽ không cân bằng điều tôi phải đặt chống lại nó để khiến những suy nghĩ khác hơn những suy nghĩ gắn bó với ông. “Tiến trình của Kinh Thánh” không thể gợi lên cách của những cách diễn đạt được sử dụng trong đó, trong đó có sự đa dạng lớn và nhiều như vậy trong đó nó khó có thể được đưa vào một tiến trình và dòng chảy; và nếu phạm vi, mục đích, và xu hướng tổng quát của Kinh Thánh có thể đi qua cho “tiến trình của nó,” không có bất cứ điều gì nằm hiển nhiên và rõ ràng như vậy trong đó như việc lên án mọi khả năng, và sức mạnh, và quyền năng làm điều tốt trong người ta, mà ông Goodwin biện hộ nhiều như vậy cho và khẳng định là trong chúng, cùng với một sự tôn cao ân điển giàu có và tự do ấy, trong hiệu quả và quyền năng của nó, mà ông chống đối nhiều như vậy. “Kiến thức kinh nghiệm ông có về chính tấm lòng ông, những hoạt động và lý luận của nó,” một điều phổ biến cho ông với những người khác, và những lợi thế ông có bởi đó, tôi sẽ không xem xét; chỉ, điều này tôi sẽ dám nói, rằng tôi sẽ không vì mọi thế giới không có kinh nghiệm trong tấm lòng tôi về lẽ thật của nhiều điều ông Goodwin trong luận thuyết này chống đối, hay rằng kinh nghiệm yếu đuối của tôi về ân điển của Đức Chúa Trời phải không trỗi dậy trên khuôn khổ của tấm lòng và linh hồn ấy những bài dạy của nó dường như khám phá. Tôi không nghi ngờ, một người ở dưới giao ước của việc làm, được nâng cao với những sự thuyết phục, và một công việc thấp hay phổ biến của Đức Thánh Linh, bị bởi đó khiến tới một số việc bước đi đều đặn trước Đức Chúa Trời, có thể đạt mức tột độ của điều trong luận thuyết này được yêu cầu để khiến một người là một thánh đồ, thật ân điển, được tái sinh, và một tín đồ. Và trong điều này nữa, tôi không nghi ngờ, nằm sự lừa dối của điều được nhấn mạnh thứ ba, cụ thể, “sự quan sát của ông về những cách và linh hồn của người ta, những lần đầu và lần cuối của chúng trong tôn giáo.” Một loại người có trên thế giới là những người trốn thoát sự ô nhiễm bề ngoài của nó, và sạch trong đôi mắt của chính chúng, dù chúng không bao giờ được rửa khỏi những tội lỗi của chúng; là những người đã ở dưới những sự thuyết phục mạnh mẽ bởi quyền năng của luật pháp, và bị gãy [khỏi] bởi đó khỏi tiến trình tội lỗi của chúng, chú ý tới lời của Phúc Âm với một đức tin tạm thời, đi ra tới một sự tuyên xưng tôn giáo và bước đi với Đức Chúa Trời tới mức có “mọi đường nét của những tín đồ chân thật,” như ông Goodwin ở đâu đó nói, “được vẽ trong khuôn mặt chúng,”—nghe lời một cách vui vẻ, như Hê-rốt đã làm; nhận nó với niềm vui, như đất đá đã làm; chú ý tới nó với sự vui thích, như chúng đã làm trong Ê-xê-chi-ên 33:31; ăn năn về những tội lỗi trước, như A-háp và Giu-đa đã làm; cho tới khi chúng được tính trong số những tín đồ chân thật, như Giu-đa đã là và những người trong Giăng 2:23, là những người song không bao giờ được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ;—mà về những cách và bước đi của chúng ông Goodwin dường như đã thực hiện quan sát, và tìm thấy nhiều người trong số chúng kết thúc trong sự bội đạo hữu hình. Nhưng việc quan sát này về chúng phải khiến ông phán xét chúng, khi bị bội đạo, đã là những tín đồ chân thật, hay rằng ông bởi đó được lợi thế để xác định về lẽ thật của nhiều quan điểm giả vờ cho sự chấp nhận của ông, tôi không thể thừa nhận, cũng không ông đi tới việc chứng minh. Đối với điều ông đề cập trong nơi cuối cùng, về “ánh sáng lý trí và sự hiểu ông có,” tôi không chỉ thừa nhận ông có nó “phổ biến,” như ông nói, “cùng với những người khác,” đối với loại của nó, mà cũng, xét về những mức độ của nó, được thăng tiến trong đó nhiều trên tính tổng quát của người ta; song tôi phải nói với ông, ở phần kết, rằng mọi sự giúp đỡ và lợi thế này, dường như được rút ra và thăng tiến trong sự chống đối với sự hỗ trợ lớn một ấy, mà chúng ta hưởng bởi lời hứa của Đấng Christ, về Đức Thánh Linh Ngài dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, và dạy chúng ta từ Đức Chúa Trời bởi sự xức dầu của chính Ngài, đối với tôi là “cỏ khô và rơm,” vâng, “mất mát và phân,”—không có giá trị hay sự đánh giá. Nếu chúng ta không có những cách và phương tiện khác, những sự giúp đỡ và lợi thế, để đến kiến thức về lẽ thật, hơn những điều ở đây được mở ra và lan truyền bởi ông Goodwin, actum esset, chúng ta sẽ không bao giờ nhận thức những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Con cáo quen biết với nhiều mưu chước và thiết bị; con mèo biết unum magnum, mà trong đó nó tìm thấy sự an toàn. Việc chú ý tới lời, theo chỉ dẫn của những quy tắc và sự giúp đỡ thông thường đã biết được thỏa thuận để giải thích nó, với sự tùy thuộc khiêm nhường vào Đức Chúa Trời; chờ đợi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh Ngài, theo lời hứa của Con yêu dấu Ngài; cầu xin Ngài về Ngài liên tục, để Ngài có thể ở lại cùng chúng ta, xức dầu, và dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật; với một sự từ bỏ hoàn toàn mọi kỹ năng, khả năng, sự khôn ngoan của chúng ta, và bất cứ sự nghỉ ngơi nào trên chúng, biết rằng chỉ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự hiểu,—là tiến trình cho đến nay đã được sử dụng trong cuộc tra xét của chúng ta về tâm trí của Đức Chúa Trời trong giáo lý đang xem xét, và, Chúa hỗ trợ, sẽ được chú ý và giữ sát với trong cuộc thảo luận ấy về những bản văn Kinh Thánh bị ông Goodwin bóp méo, như bởi những người khác trước ông, để đưa ra sự ủng hộ cho sự chống đối của ông đối với lẽ thật đã được thốt ra, xác nhận, và biện hộ cho đến nay khỏi những mâu thuẫn của ông với nó. Nơi Kinh Thánh thứ nhất được nhấn mạnh, và trên cơ sở đó ông chiến thắng với sự tự tin lớn nhất về thành công, là nơi của Ê-xê-chi-ên 18:24, 25; mà với những lời ấy ông phụ thêm một sự kêu lên chiến thắng, vui mừng:— “Điều gì hơn,” ông nói, “sự hiểu, phán xét, linh hồn, và lương tâm của một người có thể một cách hợp lý mong muốn, để thiết lập trong bất cứ lẽ thật gì, hơn được trình bày bởi chính Đức Chúa Trời trong đoạn này, để chứng tỏ khả năng một người công chính suy giảm khỏi sự công chính của ông, và điều ấy tới sự chết?” Lời khuyên được ban xưa cho vua có thể không trái mùa cho ông Goodwin, trong quyền thống trị ấy ông thực thi trong chính suy nghĩ của ông trong công việc này của ông, “Đừng để kẻ mặc áo giáp của mình khoe như kẻ cởi nó ra.” Anh vừa mới bước vào danh sách, và điều ấy với mọi binh lính bị ép, không sẵn lòng dù một lần xuất hiện trong dịch vụ ấy chúng bị ép vào. Nếu anh sẽ chỉ tạm ngưng chiến thắng của anh cho tới khi chúng ta đã xét xử một chút về lực lượng của anh, và kỹ năng của anh trong việc quản lý chúng tới trận chiến, có lẽ anh có thể bị lấy đi một chút khỏi sự tự tin thành công này. Bất chấp việc ép Kinh Thánh này lên lẽ thật, bị cắt ra và lấy đi khỏi sự gắn kết, và sự kết nối, và vị trí, mà trong đó nó được Đức Chúa Trời đặt (vốn không dù một chút được tra xét vào), nó sẽ được tìm thấy trong kết quả không mang ý xấu gì cả đối với nó, như cũng sẽ được bày tỏ bởi ánh sáng của những sự xem xét tiếp theo:— 1. Vấn đề đang tra xét, và vào một cuộc tra xét về trạng thái của nó chúng ta đã tham gia cho đến nay, là tình trạng của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, và việc Ngài đối phó với chúng trong và dưới giao ước ân điển nói chung. Để hướng dẫn và chỉ dẫn chúng ta trong điều này, một bản văn Kinh Thánh, chứng tỏ sự công chính của những giao dịch của Đức Chúa Trời với một số người, trong một trường hợp đặc biệt đang tranh luận, được đưa ra; và bởi giai điệu của điều này, và theo giai điệu của những lý luận trong đó, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển, được thực hiện và phê chuẩn bởi huyết của Đấng Christ, phải được điều chỉnh và giải thích! Chúng ta đã được nói, bởi một người học thức như ông Goodwin, “Rằng những lời hứa được thực hiện cho dân Do Thái một cách đặc biệt, và thích hợp cho trạng thái và tình trạng đặc biệt chúng ở trong đó, không liên quan đến dân của Đức Chúa Trời nói chung;” và tại sao cùng điều có thể không phải là tình trạng của những đe dọa được đưa ra trên một giải trình song song? “Compedes quas fecit ipse ut ferat æquum est.” 2. Việc nó là sự xác định và tuyên bố một cuộc tranh luận cụ thể giữa Đức Chúa Trời và dân Do Thái, thích hợp cho một sự phân phát đặc biệt về sự quan phòng của Ngài đối với chúng, vốn ở đây được đề xuất, là hiển nhiên từ dịp của những lời, được đặt ra câu 2, 3, “Các ngươi có ý gì, rằng các ngươi sử dụng tục ngữ này về đất của Y-sơ-ra-ên, nói rằng, Những cha đã ăn những nho chua, và răng của những con bị ê? Như ta sống, Chúa Giê-hô-va nói,” v.v. Nó là việc sử dụng một tục ngữ về đất của Y-sơ-ra-ên Đức Chúa Trời đang lên án, và bác bỏ lẽ thật của chính tục ngữ đang xem xét; và việc điều này phải là tiêu chuẩn và quy tắc về thủ tục của Đức Chúa Trời với dân Ngài trong giao ước ân điển, không người nào dường như có hoặc sự hiểu, phán xét, hay lương tâm, có thể một cách hợp lý tưởng tượng. 3. Việc nó không phải là bản chất và giai điệu của giao ước ân điển, và việc Đức Chúa Trời đối phó với những người bí mật được chọn của Ngài, những thánh đồ của Ngài, những tín đồ chân thật, xét về tình trạng đời đời của chúng, vốn trong những lời này được nhắm tới, mà là sự bày tỏ về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc đối phó với dân Do Thái ấy, trong một sự phân phát đặc biệt về sự quan phòng của Ngài đối với toàn bộ dân và quốc gia nói chung, xuất hiện xa hơn từ dịp của những lời và sự khiêu khích được ban cho Chúa để sử dụng những cách diễn đạt ấy cho chúng. Tục ngữ Đức Chúa Trời cắt ra khỏi môi và miệng chúng bởi thanh gươm sự công chính của Ngài trong những lời ấy là “về đất của Y-sơ-ra-ên;” được sử dụng có lẽ hầu hết bởi chúng trong ách nô lệ. Nhưng nó là về đất của Y-sơ-ra-ên, không về trạng thái và tình trạng đời đời của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, mà về đất của Y-sơ-ra-ên, câu 2. Đức Chúa Trời xưa đã ban đất ấy cho dân ấy bởi lời hứa, và tiếp tục chúng trong đó trong nhiều thế hệ, cho tới cuối cùng, vì sự gian ác, sự thờ thần tượng, sự ghê tởm, và sự cứng đầu của chúng trong những cách ác của chúng, Ngài khiến chúng bị mang đi nô lệ tới Ba-by-lôn. Trong ách nô lệ ấy Chúa báo thù trên chúng không chỉ những tội lỗi của thế hệ hiện tại, mà, như Ngài đã nói với chúng, cũng những tội của những tổ phụ chúng; đặc biệt sự ghê tởm, sự tàn nhẫn, sự thờ thần tượng, được thực thi trong những ngày của Ma-na-se, lấy mùa này cho công việc báo thù của Ngài trên những thế hệ theo sau, là những người cũng bước đi tới mức trong những bước của những tổ phụ chúng đến nỗi chứng thực mọi thủ tục của Đức Chúa Trời chống lại chúng. Bị lãng phí và bị loại bỏ khỏi đất của chính chúng bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, chúng xem xét đất của Y-sơ-ra-ên, vốn được hứa cho chúng (dù khi chúng cư xử tốt trong đó), và việc, thay vì một sự hưởng thụ dồi dào mọi điều trong hòa bình và sự yên tĩnh trong đó, nay có một phần còn lại nhỏ trong ách nô lệ, phần còn lại, phần lớn nhất, bị hủy diệt bởi thanh gươm và nạn đói trong đất ấy. Trong trạng thái và tình trạng này, là, như mọi người khác thuộc khuôn khổ và nguyên lý của chúng, có khuynh hướng tự chứng thực chính mình, chúng đã ấp một tục ngữ trong số chúng về đất của Y-sơ-ra-ên được hứa cho chúng, vô cùng miệt thị và sỉ nhục đối với công lý của Đức Chúa Trời trong những giao dịch của Ngài với chúng. Tổng kết ý định của câu nói này đã lớn lên phổ biến trong số chúng là, rằng vì những tội lỗi của những tổ phụ chúng, nhiều người, vâng, phần lớn nhất trong số chúng, bị giết trong đất của Y-sơ-ra-ên, và phần còn lại bị mang khỏi nó vào ách nô lệ và nô lệ. Để biện hộ sự công chính và sự công bằng của những cách của Ngài, tính không thiên vị của những sự phán xét của Ngài, Chúa kể lại cho chúng bởi tiên tri của Ngài nhiều tội lỗi của chúng, mà chính chúng cùng với những cha chúng có tội về chúng, trong đất nơi chúng sinh ra, và vì chúng Ngài đã mang mọi tai họa và sự hoang tàn ấy trên chúng mà chúng đã phàn nàn về chúng; khẳng định, dưới nhiều giả định về sự trỗi dậy và sa ngã, nguyên lý ấy về sự trỗi dậy và sa ngã, nguyên lý ấy Ngài đặt ra ở lối vào của những giao dịch của Ngài với chúng,—rằng mọi người trong số chúng chịu vì tội lỗi của chính chúng, bất cứ điều gì chúng chịu, dù sự chết hay hình phạt khác, và không vì những tội lỗi của những tổ phụ chúng, bất cứ ảnh hưởng gì chúng có thể có trên việc mua sự báo thù tổng quát đã vượt qua toàn bộ quốc gia trong giữa tội lỗi của chúng. Đây là mục đích, phạm vi, và xu hướng của nơi ấy, ý nghĩa của những lời và giai điệu ý định của Đức Chúa Trời trong chúng, tôi không thể không ngạc nhiên một người có sự hiểu và lương tâm nào có thể một lần tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã ban bất cứ chứng cớ nào về khả năng sa khỏi giao ước với Ngài của những người Ngài đã đưa gần tới chính Ngài qua huyết của Con Ngài trong mối ràng buộc đời đời của nó; như thể nó là bất cứ điều gì về việc Ngài đối phó với các thánh đồ liên quan đến tình trạng thuộc linh và đời đời của chúng Chúa ở đây bày tỏ ý muốn Ngài về, chỉ là giai điệu của những giao dịch của Ngài với nhà Y-sơ-ra-ên liên quan đến đất Ca-na-an. 4. Điều này được bày tỏ xa hơn trong nguyên lý ấy cộng với quy tắc về những thủ tục của Đức Chúa Trời trong vấn đề, được đặt ra câu 4; vốn không chỉ xa lạ với, mà còn trực tiếp trái ngược với, điều là nguyên lý trong giao ước ân điển, “Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết,”—linh hồn và con người ấy, và không một người khác,—khi trong giao ước ân điển ấy Ngài “đặt Con Ngài ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin vào huyết Ngài, ban Ngài lên tới sự chết cho mọi người, khiến người công chính chết cho những người không công chính,” linh hồn không bao giờ phạm tội cho những linh hồn đã phạm tội, để chúng có thể đi tự do.
Và tôi muốn biết trên những cơ sở vững chắc nào một câu trả lời có thể được đưa ra cho việc những người Socinius chiến thắng trong câu 4 chống lại sự thỏa mãn của Đấng Christ, không kém ông Goodwin trong câu 24 và 25, chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ, nếu anh không bày tỏ toàn bộ xu hướng của nơi này được thích nghi cho sự phân phát quan phòng của Đức Chúa Trời về những sự phán xét và ân điển tạm thời liên quan đến dân ấy và giao ước bởi đó chúng giữ đất Ca-na-an, và hoàn toàn không liên quan đến sự phân phát tổng quát về sự công chính và ân điển của Ngài trong huyết của Đấng Christ. Vậy,— 5. Toàn bộ mục đích và ý định của Kinh Thánh đang xem xét chỉ là để bày tỏ giai điệu của thủ tục công chính của Đức Chúa Trời với dân Y-sơ-ra-ên, liên quan đến sự phân phát của Ngài đối với chúng liên quan đến đất Ca-na-an. Thuyết phục chúng về những sự ghê tởm của chính chúng, bác bỏ tục ngữ phàm tục được phát minh và dựng lên trong sự sỉ nhục sự công chính của Ngài, đánh chúng khỏi giả vờ vô ích về việc bị trừng phạt vì những tội lỗi của những cha chúng, và khỏi quan niệm về sự công chính của chính chúng, mà dân ấy liên tục bị phồng lên cùng, Ngài cho chúng biết rằng việc Ngài đối phó với chúng và những cách của Ngài đối với chúng là công bằng và công chính, trong đó không ai trong số chúng ngoài bị trừng phạt vì tội lỗi của chính chúng; và dù một số người trong số chúng có thể đã tuyên xưng một số và làm một số điều tốt, song trên toàn bộ vấn đề, đầu tiên hay cuối cùng, chúng đều đã suy giảm, và vì vậy phải thừa nhận hình phạt của những tội lỗi chúng, Đức Chúa Trời đối phó một cách nghiêm khắc, và tới sự chết và sự hủy diệt, với không ai ngoài những người hoặc hoàn toàn hoặc trên tổng kết vấn đề quay khỏi những sự phán xét và quy chế của Ngài. Vậy,— 6. Đây là giai điệu và tầm quan trọng của những lời được nhấn mạnh, đây là xu hướng, mục đích, và sự thích nghi của chúng cho phản bác được đưa ra chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc đối phó với dân ấy, đây là sự trỗi dậy và kết thúc của chúng, nguồn và sự sa ngã của chúng, nó là hiển nhiên vượt khỏi mọi sự mâu thuẫn, từ bất cứ điều gì ngoài chính sự thiên vị, rằng mọi cuộc tra xét và tranh luận về chúng,—như, liệu tuyên bố về tâm trí của Đức Chúa Trời trong chúng là giả định hay tuyệt đối, điều được có ý bởi người công chính, điều bởi việc ông quay đi, và điều bởi sự chết bị đe dọa (mọi cách diễn đạt ấy của bản văn tự chúng là mơ hồ, và phải được giới hạn từ những hoàn cảnh của nơi ấy),—hoàn toàn vô ích và không cần thiết, những lời hoàn toàn từ chối bất cứ sự thích nghi nào cho công việc của cuộc tranh luận hiện tại của chúng ta. Vậy,— 7. Sự tùy thuộc này của những lời, phạm vi của ngữ cảnh, thiết kế của nơi ấy, và ý định của Đức Chúa Trời trong nó, [và] sự thích nghi của toàn bộ bài luận cho việc loại bỏ phản bác và bác bỏ sự tự chứng thực theo tục ngữ của một dân tội lỗi,—những chỉ dẫn duy nhất trong việc điều tra ý nghĩa và ý nghĩa chân thật, thích hợp, bản địa, chân chính của chúng,—[không được] nhìn, cân nhắc, cũng không được ông Goodwin xem xét, là người biết nó có lợi thế thế nào cho ông để xé hai câu này khỏi phần thân của bài luận của tiên tri, tôi có thể cũng tạm ngưng bất cứ thủ tục xa hơn nào trong việc khảo sát điều ông đã chuẩn bị cho một câu trả lời cho những câu trả lời thường được ban cho luận chứng được lấy từ nơi này; song, để mọi sự bảo đảm có thể tưởng tượng có thể được ban cho độc giả về tính không xúc phạm của nơi này xét về lẽ thật chúng ta duy trì, tôi sẽ bày tỏ vắn tắt rằng ông Goodwin thật đã không một cách hiệu quả lấy lên và lấy đi bất cứ câu trả lời nào, hay bất cứ phần nào của bất cứ câu trả lời nào như vậy, đã thường được những nhà thần học của chúng ta ban cho phản bác chống lại giáo lý sự bền đỗ từ đây được đưa ra. Điều một cách tự nhiên thứ nhất tự đưa ra cho việc chúng ta xem xét là, hình thức và giai điệu của những cách diễn đạt được sử dụng ở đây, vốn không thuộc bản chất tuyệt đối, mà giả định. Ý nghĩa của những lời là, “Nếu một người công chính quay khỏi sự công chính của ông, và [không] tiếp tục trong đó, ông sẽ chết.” “Đúng,” những người sử dụng sự xem xét này nói, “Đức Chúa Trời ở đây đề xuất sự đáng của tội lỗi, và sự kết nối vốn, bởi sự chỉ định của Ngài, giữa sự bội đạo và hình phạt được phân cho nó; nhưng điều này hoàn toàn không suy ra rằng bất cứ ai thật công chính sẽ hay có thể bội đạo đời đời như vậy. Những lời đe dọa như vậy Đức Chúa Trời sử dụng để cảnh báo những tín đồ về điều ác của sự bội đạo, và bởi đó bảo tồn chúng khỏi nó; như xu hướng của chúng tới mục đích ấy, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và hiệu quả của chúng tới đó, đã được tuyên bố. Vậy, vì Đức Chúa Trời nói, ‘Nếu một người công chính quay khỏi sự công chính của ông, ông sẽ chết,’ toàn bộ sự nhấn mạnh nằm trong sự kết nối vốn giữa việc quay đi như vậy và việc chết, để kết luận (xem xét việc sử dụng và ý định thích hợp của những lời đe dọa như vậy là gì) rằng một người thật công chính có thể sa ngã như vậy, là xây dựng điều bản văn không đóng góp bất cứ điều gì dù một chút.” Chống lại lời biện hộ này ông Goodwin trỗi dậy với nhiều sự khinh miệt và phẫn nộ, chương xii, tiết 9, trong những lời này:— “Nhưng thánh địa này cũng đã bị một số người trong số chính những người bảo vệ chính của nguyên nhân ấy làm ô uế để bảo vệ và an toàn mà nó được xây dựng vì đó. Không cần làm gì thêm (dù nhiều hơn có thể được làm, vâng, và đã được những người khác làm) hơn vị bác sĩ học thức vừa được nêu tên đã làm chính ông để phá hủy nó. Đã đề xuất luận chứng từ nơi trong Ê-xê-chi-ên theo ý nghĩa của cách giải thích được chúng ta khẳng định, ‘Một số người,’ ông nói, ‘trả lời, rằng một điều kiện chứng minh không điều gì trong hữu thể; mà dù đúng đến đâu nó có thể là xét về những giả định như vậy vốn chỉ được sử dụng để khuếch đại những vấn đề, và phục vụ để làm trầm trọng hoặc khó khăn hay sự sỉ nhục của một điều (như, ‘Nếu tôi sẽ leo lên trời, Ngài ở đó,’ Thi thiên 139, nó sẽ lố bịch để suy ra, vì vậy một người có thể leo lên trời), song những câu nói có điều kiện như vậy mà trên đó những lời cảnh báo, lời hứa, hay lời đe dọa được xây dựng, ít nhất giả định điều gì đó trong khả năng, dù sao, bởi giai điệu và hình thức của chúng, chúng giả định không điều gì trong hữu thể: vì không người nào có ý định nghiêm túc khích lệ một sinh viên trong cách của ông sẽ nói như thế này với ông, ‘Nếu ngươi sẽ thuộc lòng mọi cuốn sách trong thư viện đại học, ngươi sẽ là bác sĩ kỳ tốt nghiệp này.’ Bên cạnh đó, trong trường hợp đang bàn, kẻ có ý định chế giễu tiên tri có thể dễ dàng đến trên ông như thế này: ‘Nhưng một người công chính, theo phán xét của những người chính thống, không thể quay khỏi sự công chính của ông; vì vậy lời đe dọa của ông là vô ích.’ Như vậy chúng ta thấy việc tìm kiếm những cột bắt đầu trong những mưu chước logic như vậy là ít mục đích thế nào.’ Cho đến nay vị khẳng định lớn của hội nghị Dort và nguyên nhân chúng duy trì, để cho thấy sự vô ích của một ý nghĩa hay cấu trúc như vậy được đặt lên những lời nay đang tranh luận vốn sẽ khiến chúng chỉ có điều kiện, và sẽ không cho phép chúng gợi lên đến mức một khả năng về bất cứ điều gì được chứa hay bày tỏ trong chúng.” Đáp. 1. Việc bác sĩ Prideaux chọn không đặt trọng lượng của câu trả lời này cho luận chứng của những người theo thuyết Arminius từ nơi này lên cách giả định của cách diễn đạt được sử dụng trong đó, được gọi là “một việc làm ô uế thánh địa bởi những người bảo vệ của nguyên nhân việc bảo vệ nó đảm nhận.” “Crimina rasis Librat in antithetis; doctas posuisse figuras Laudatur?” Pers., Sat. i. 85–87. Suy nghĩ của tôi về nó là gì tôi không cần bày tỏ, không liên quan trong công việc, như biết nó hoàn toàn không cần thiết phải được nhấn mạnh cho mục đích nó được đưa ra cho, bản văn không nhìn gì cả về những giáo lý đang xem xét; song tôi phải nói, tôi không thỏa mãn với cố gắng của bác sĩ để loại bỏ nó, cũng không với điều được những người Remonstrant thêm xa hơn trong nơi chúng ta được gửi tới bởi những chỉ dẫn lề của ông Goodwin. Dù nó phải được thừa nhận rằng những cách diễn đạt có điều kiện như vậy giả định, hay có thể (vì việc chúng luôn làm không được khẳng định, và trong một số trường hợp nó là hiển nhiên chúng không làm), rằng có điều gì đó in posse, như bác sĩ nói, mà chúng liên quan tới, song chúng không suy ra rằng khả năng có thể bằng không cách nào bị cản trở khỏi bao giờ được rút thành hành động. Chúng ta thừa nhận một khả năng rời bỏ trong những tín đồ, xét về những nguyên lý vận hành của chính chúng,—vốn là cơ sở đầy đủ để cho dịp cho những cách diễn đạt giả định như vậy vốn chứa những lời đe dọa và đe dọa trong chúng,—nhưng song, bất chấp khả năng ấy trên cơ sở ấy được giả định, [trên điểm liệu] việc mang khả năng ấy ra thành một sự hoàn thành thật sự có thể không được ngăn chặn một cách hiệu quả bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, bác sĩ không nói gì. Đây, tôi nói, là cơ sở đầy đủ cho những lời đe dọa giả định như vậy, rằng xét về chúng là những người chúng được thực hiện cho, nó là có thể phát sinh điều bị đe dọa bởi những phương tiện được đề cập trong đó, mà song trên những giải trình khác nó là không thể; rằng Đức Chúa Trời là Đấng nói, “Nếu người công chính quay khỏi sự công chính của ông, ông sẽ chết,” và nói như vậy với mục đích bảo tồn những người công chính khỏi việc làm như vậy, biết đầy đủ rằng sự việc, xét về chính chúng là những người Ngài nói về và nói với, là đủ có thể để đưa ra một nền tảng rõ ràng cho cách diễn đạt ấy. Vậy nếu ông Goodwin không có điều gì của chính ông để thêm, ông sẽ tìm thấy ít sự giảm bớt từ những quan niệm của vị bác sĩ học thức ấy; mà trong đó song tôi sẽ không dịch một số cụm từ và cách diễn đạt, như ông Goodwin đã mạnh dạn làm. Ông thêm, vì vậy, tr. 276, “Nói rằng Đức Chúa Trời đặt một trường hợp trong sự trang trọng và nhấn mạnh như vậy về những lời và cụm từ như là đáng chú ý dọc suốt trong việc thực hiện nơi đang bàn, mà về nó không có khả năng nó bao giờ sẽ xảy ra hay được làm ví dụ trong thực tế của sự kiện, và điều này trong việc biện hộ chính Ngài và sự công bằng của những giao dịch và thủ tục của Ngài với người ta, là mang một tai tiếng và sự sỉ nhục về sự yếu đuối lên sự khôn ngoan vô hạn ấy của Ngài vốn tự làm lớn chính nó trong mọi công việc của Ngài; mà cũng vô cùng không xứng đáng và không thể tha thứ khi có một ý nghĩa thuận tiện, mọi cách xứng đáng cả sự khôn ngoan vô hạn cũng như lòng tốt của Đức Chúa Trời, liên quan và thích hợp cho dịp Ngài có trong tay, vốn tự đưa ra một cách rõ ràng và rõ ràng,” Cho đến nay ông. Và đây là tất cả, nó dường như, ông Goodwin phải thêm. Và, thật vậy, tất cả này không là gì cả, mà chỉ là sự lặp lại điều được thúc ép trước bởi bác sĩ, trong những thuật ngữ phồng lên hơn và ít ý nghĩa hơn. Khả năng gì có trong sự việc đã được bày tỏ trước. Việc khả năng này phải nhất thiết được làm ví dụ trong thực tế của sự kiện, để đưa ra ý nghĩa cho cách diễn đạt này, tôi đoán không phải là ý định của chính ông Goodwin. Những tín đồ chân thật, theo giáo lý ông khẳng định (như ông giả vờ), chỉ ở trong một khả năng xa như vậy về sự bội đạo đến nỗi nó khó có thể được gọi là nguy hiểm. Nay, hẳn, nó là có thể rằng một khả năng xa như vậy có thể không bao giờ được rút thành hành động. Nhưng nay nếu ông Goodwin sẽ không hài lòng với một khả năng như vậy có thể, mà cũng sẽ có điều [mà] phải được làm ví dụ trong thực tế của sự kiện, ông đã thăng tiến từ một khả năng trong mọi người tới một sự tất yếu trong một số người để bội đạo. 2. Nếu ông Goodwin chú ý một chút hơn tới điều ở đây rơi từ ông,—cụ thể, “Rằng những lời được sử dụng để biện hộ công lý của những thủ tục của Đức Chúa Trời,” cụ thể, trong trường hợp cụ thể trước được mở và làm rõ,—có lẽ chính ông sẽ phán xét cạnh của vũ khí này bị làm cùn tới mức khiến nó hoàn toàn vô ích cho ông trong trận chiến ông đang tham gia vào. Tôi hy vọng, ít nhất, rằng bởi ánh sáng của tia lửa này ông có thể nắm bắt sự nhấn mạnh của mọi cách diễn đạt được sử dụng trong nơi này được chỉ tới trường hợp cụ thể đang xem xét, và không dù một chút là bày tỏ về khả năng ông tranh luận cho. Đức Chúa Trời biết điều thích hợp với sự khôn ngoan vô hạn của chính Ngài, và đã ban cho chúng ta những quy tắc để phán xét về nó, tới mức chúng ta được gọi tới đó, trong lời Ngài; và từ đó, dù ông Goodwin sẽ tha thứ chúng ta hay không trong việc chúng ta làm như vậy, chúng ta không nghi ngờ chứng tỏ rằng nó vô cùng thích hợp với Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn một cách nhấn mạnh bày tỏ sự kết nối ấy vốn giữa một điều và một điều khác (tội lỗi và hình phạt, tin và sự cứu rỗi), bởi sự chỉ định của Ngài, dù một số không bao giờ tin tới sự cứu rỗi, cũng không một số phạm tội tới việc thật gây ra hình phạt trên chúng. Và về “ý nghĩa thuận tiện” của ông Goodwin về nơi này, chúng ta không thấy bất cứ lợi thế nào trong nó cho bất cứ ai ngoài những người tham gia vào một sự chống đối đối với giao ước ân điển của Đức Chúa Trời và sự thành tín của Ngài trong đó. Vậy một lần nữa, trên toàn bộ vấn đề, bản văn này được giải thoát khỏi việc tham dự xa hơn trong việc xét xử lẽ thật đang bàn. Những phần riêng của bản văn tiếp theo được xem xét, và trong số chúng, thứ nhất, chủ thể được nói đến (để chúng ta có thể lấy những lời theo một thứ tự nào đó, ông Goodwin đã đi lên đi xuống, ngược và xuôi, từ đầu này của bản văn tới đầu kia, mà không có bất cứ thứ tự nào cả), và đây là, “Một người công chính;” tức là, một người như vậy như được mô tả, câu 5–9, “Nhưng nếu một người,” v.v.; tức là, một người như vậy bước đi tới những sự phán xét, và quy chế, và giáo lệnh của Đức Chúa Trời, tới mức chúng được Ngài yêu cầu trong giao ước của đất Ca-na-an, và theo giai điệu của nó, bởi đó chúng giữ sự sở hữu của chúng trong đó, và bởi đó những điều thiên thượng cũng được bóng ra. Việc đây là người được nhắm tới, đây là sự công chính của ông, và đây là vấn đề ông ở đây bị xét xử trên đó, là rõ ràng trong những ngữ cảnh vượt khỏi mọi sự mâu thuẫn có thể; vậy mọi cuộc tra xét xa hơn vào sự công chính gì được nhắm tới hoàn toàn không cần thiết. Điều với bất cứ màu sắc khả năng nào có thể được giả vờ từ đây xét về vấn đề đang bàn trỗi dậy từ sự tương tự của những giao dịch của Đức Chúa Trời với người ta trong giai điệu của giao ước ân điển và giao ước của đất Y-sơ-ra-ên; mà song được phân biệt một cách lỗi lạc trong chính nền tảng của chúng, cái này được xây dựng trên đáy này, “Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết,” cái kia trên một sự phân phát có ý nghĩa khác, như đã được tuyên bố. Chúng ta, vậy, một cách rõ ràng làm quá mức xét về nguyên nhân đang bàn, bởi việc bác bỏ những câu trả lời ông Goodwin cố gắng xa hơn loại bỏ, và cố gắng của ông trong đó; mà song sẽ không bị từ chối. Tiết 8. Một cách giải thích, bởi một số người được nhấn mạnh, về thuật ngữ này “Một người công chính,” được ông Goodwin đề xuất như thế này: “Bất chấp, một số người trước đây, nó dường như, nhân danh giáo lý, đã cố gắng một sự trốn thoát khỏi thanh gươm Ê-xê-chi-ên ấy vừa được rút ra chống lại nó, bởi việc giả vờ rằng bởi ‘người công chính’ được đề cập trong đoạn đang bàn không có ý một người thật và thật công chính, mà một loại kẻ giả hình hình thức, hay người tuyên xưng bề ngoài về sự công chính.” Những người nhấn mạnh cách giải thích này về nơi ấy nói với anh rằng trong những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có mục đích đơn thuần của chúng có thể xem xét, và không phải cách thực hiện chúng, vốn là như sự sống và quyền năng của sự vâng lời của chúng, vốn được Đức Chúa Trời chấp nhận; xa hơn, rằng nhiều người, bị tác động bởi quyền năng của sự thuyết phục từ luật pháp của Đức Chúa Trời, và được khiến có khả năng ở một mức độ nào đó với những ân tứ và ân điển phổ biến, đi ra trong một cách như vậy tới việc thực hiện những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, xét về thực chất và vấn đề của chúng (mà trong đó chúng cũng không giả hình, theo nghĩa nghiêm ngặt của từ, mà chân thành), và như vậy được gọi và tính là công chính, một cách tương đối như vậy, xét về những người sống trong sự nổi loạn công khai chống lại Chúa và những cách của Ngài. Và những người như vậy, chúng nói, như chúng đôi khi hữu ích trong những thế hệ của chúng, và mang vinh hiển cho Đức Chúa Trời bởi sự tuyên xưng của chúng, như vậy (đặc biệt dưới sự phân phát hợp pháp cũ của giao ước) chúng được Đức Chúa Trời ban thưởng một cách dồi dào trong đời này, trong việc hưởng thụ sự dồi dào của mọi điều trong hòa bình và sự yên tĩnh. Thuộc loại người này,—tức là, những người ngay thẳng và công chính trong những giao dịch của chúng với người ta và trên thế giới, có lương tâm trong sự tin cậy của chúng, đầu hàng sự tuân phục đã tuyên xưng cho những sự phán xét và thiết chế của Đức Chúa Trời, thực hiện bề ngoài mọi bổn phận đã biết của những người tôn giáo,—chúng nói, rằng sau khi chúng đã tuyên xưng một số sự tiếp tục tốt, không bao giờ đã đạt sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cũng không được xây dựng trên đá, nhiều người sa vào mọi loại sự ghê tởm thuộc linh và nhục dục, phơi bày chính chúng trước mọi sự phán xét và sự báo thù của Đức Chúa Trời trong đời này, mà cũng dưới Cựu Ước thường vượt qua chúng, Đức Chúa Trời là (như ở đây Ngài biện hộ) công chính trong điều này. Trong mô tả này về người công chính ở đây được nhắm tới, không có dịp dù một chút được cung cấp cho ông Goodwin để tự giảm bớt chống lại nó bởi điều, ở phần kết của tiết này, ông vay mượn từ bác sĩ Prideaux,—cụ thể, “Rằng nếu người công chính phải quay chính mình khỏi sự công chính giả mạo và giả hình của ông, ông đúng hơn sẽ sống hơn là chết;” vì chúng không nói rằng sự công chính này là giả hình hay giả mạo, mà chân thật và chân thành trong loại của nó, chỉ người chính ông được giả định không phải là người dự phần vào sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và một nguyên lý sự sống từ Ngài, vốn phải thay đổi sự vâng lời của ông, và khiến nó thuộc linh và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Con của tình yêu Ngài. Ông Goodwin nói gì thêm cho cách giải thích này về những lời? Với nhiều cách diễn đạt khinh miệt quăng cả lên nó (như bởi chính ông được tuyên bố và đặt ra) và hội nghị Dort, ông nói với anh nó đã bị hội nghị từ chối. Việc một số người trong hội nghị, nhìn nó có lẽ dưới một ý nghĩa và sự nắm bắt như vậy như ông Goodwin đề xuất nó trong đó, đã không thấy nguyên nhân để gắn bó với nó, có thể là đúng; song việc nó bị hội nghị từ chối ông Goodwin bằng không cách nào có thể chứng minh, bất cứ điều gì ông vui lòng nói, và xúc phạm trên đó trên những phán xét của những người học thức rất, là những người ông không có lý do trên bất cứ giải trình nào trên thế giới để khinh miệt, những lao nhọc của rất nhiều người trong số chúng ca ngợi chúng trong những cổng của Si-ôn, vô cùng trên tiếng kêu và tiếng ồn của mọi sự sỉ nhục gì được tập hợp cho sự mất danh dự của chúng. Nhưng để bỏ qua những kẻ khốn khổ nghèo, đáng khinh ấy, hãy để chúng ta xem bậc thầy này trong Y-sơ-ra-ên của chúng ta trong sự phẫn nộ của ông đối phó với sự lảng tránh ngớ ngẩn này thế nào, bởi đó những người nghèo cố gắng tránh cơn giận của ông. Ông nói, vậy,— “Và thật toàn bộ loạt và việc thực hiện ngữ cảnh, từ câu 20 tới cuối chương, chứng tỏ một cách có tính chứng minh rằng bởi ‘người công chính’ dọc suốt có ý một người như vậy đã hay là thật công chính, và là người, nếu ông đã bền đỗ trong cách công chính ấy ông đôi khi bước đi trong đó, sẽ đã mang vương miện của sự công chính, và nhận phần thưởng của một người công chính; như bởi ‘người gian ác,’ dọc suốt trái ngược với ông, có ý không phải một người dường như gian ác, mà thật và thật như vậy, như được thừa nhận trên mọi tay. Vậy sự đối ngược hay sự chống đối giữa người công chính và người gian ác, chạy một cách hữu hình như vậy hoàn toàn qua phần thân của bài luận, nhất thiết phải bị tan rã, nếu bởi ‘người công chính’ phải có ý một người chỉ dường như công chính, kẻ công chính theo nghĩa này thật và thật là gian ác.” Đáp. Loạt chính và ngữ cảnh của chương, mà không có cố gắng nhỏ nhất nào để đưa ra bất cứ ánh sáng hay minh họa nào cho nó bởi phạm vi, dịp, hay sự tùy thuộc của những phần của nó lẫn nhau, hơn một lần đứng ông Goodwin thay chỗ, khi không điều gì khác tự đưa ra cho sự giảm bớt của ông. Nó là đúng, toàn bộ ngữ cảnh của chương thừa nhận người được nói đến là công chính trong việc thực hiện những bổn phận được đề cập trong chương, trái ngược với người gian ác và những ý định và cách của ông được mô tả trong đó, tương xứng với sự phân phát của giao ước, mà quy tắc và nguyên lý của nó được đặt trong đầu câu 20, mà ông Goodwin chỉ dẫn chúng ta tới, cụ thể, “Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết.” Và như không có điều gì trong tất cả điều này trái ngược với bất cứ điều gì trong cách giải thích này bị ông Goodwin chống đối, như vậy không có bất cứ điều gì hơn được chứng minh, cũng không một lần được cố gắng là, ở đây bởi chính ông Goodwin, hơn điều được xưng nhận trong đó. Nó được thừa nhận rằng người được nói đến là thật và thật công chính, với loại sự công chính ấy được nhắm tới, và mà trong đó nếu ông tiếp tục ông sẽ nhận phần thưởng của sự công chính rồi đang xem xét; và song dù một người như vậy có thể thật và thật được hiệp nhất với Đấng Christ, không có điều gì trong bản văn hay ngữ cảnh ép rằng một người như vậy và không ai khác được nhắm tới ở đây. Và nhiều hơn trong trường hợp này ông Goodwin không phải thêm; cũng không ông đe dọa chúng ta với bất cứ điều gì hơn ông đã trình bày, như ông đã làm khi xem xét giai điệu của những lời, và cuộc tra xét của chúng ta liệu chúng thuộc bản chất và tầm quan trọng giả định hay tuyệt đối. Nó là đúng, ông thêm rằng “Calvin, trong bài giải thích của ông về nơi ấy, bất chấp sự thận trọng của ông để quản lý nó đến nỗi giáo lý sự bền đỗ, mà ông duy trì, có thể không chịu thiệt hại” (mà có lẽ ông Goodwin không thận trọng như vậy trong việc bày tỏ, tranh luận nhiều như ông làm để bày tỏ rằng ông có những suy nghĩ nằm theo một cách khác), “và vì vậy khẳng định người được nói đến ở đây là một người chỉ dường như công chính, song để rơi những điều như vậy tuyên bố không điều gì thiếu trong người công chính này ngoài sự bền đỗ.” Nhưng việc Calvin thừa nhận, trong bất cứ cách diễn đạt nào của ông, người này, hay người liên quan trong điều này, ở trong một trạng thái như vậy đến nỗi không thiếu điều gì ngoài sự bền đỗ để khiến ông được phước đời đời, là sai một cách khét tiếng; cũng không bất cứ điều gì trong những cách diễn đạt được ông Goodwin trích dẫn đến từ phần thân của bài luận của ông, [hay] dù một chút nhìn theo cách ấy, như có thể dễ dàng được bày tỏ, tôi đã phán xét nó thích hợp, trong một cuộc tranh luận thuộc bản chất này, để giao dịch trong những thẩm quyền của người ta: vậy tôi không thể không ngạc nhiên với sự tự tin nào ông vui lòng áp đặt một ý nghĩa như vậy lên những lời của ông. Suốt thời gian này, vậy, bất chấp bất cứ điều gì tác giả của chúng ta phải nói ngược lại, người công chính ở đây được nhắm tới có thể chỉ là một người như vậy như được mô tả ở lối vào của việc xem xét này về ông; và việc nó không cần thiết, từ bản văn hay ngữ cảnh, rằng ông phải là bất cứ người nào khác là hiển nhiên hơn việc nó phải bị tranh luận chống lại. Tiết 7, ông đối phó với một cách giải thích khác về những lời, vốn có không sự ủng hộ nhỏ được ban cho nó từ Kinh Thánh; mà, để thắng chính mình trên một cách diễn đạt hay hai nhân tiện, ông đặt ra trong những lời của bác sĩ Prideaux, Giảng vi.; và chúng là những điều này: “Có,” ông nói, “một sự công chính kép;—một sự vốn có, hay của việc làm, bởi đó chúng ta được nên thánh; một sự khác được gán, hay của đức tin, bởi đó chúng ta được xưng công chính. Một người công chính có thể quay sang một bên khỏi sự công chính của chính ông, cụ thể, khỏi sự thánh khiết của ông, và sa vào những tội lỗi rất ghê tởm; nhưng nó không theo sau từ đây rằng vì vậy ông đã hoàn toàn lắc bỏ khỏi ông (hay ra khỏi ông) sự công chính của Đấng Christ.” Đối với điều này ông thăng tiến một câu trả lời ba phần:— 1. “Bác sĩ ở đây trình bày cho chúng ta một mảnh thần học mới, trong việc khiến sự nên thánh và sự xưng công chính không là những người bạn thân mật hơn đến nỗi một có thể sống mà không có sự đồng hành và sự hiện diện của cái kia. Hẳn, nếu sự xưng công chính của một người có thể ở lại phía sau khi sự thánh khiết của ông đã rời đi, khẳng định ấy của sứ đồ sẽ khó đứng, ‘Không có sự thánh khiết không ai sẽ thấy Chúa,’ Hê-bơ-rơ 12:14; và nếu ‘Những người thuộc về Đấng Christ’ (tức là, những người tin vào Đấng Christ, và bởi đó được xưng công chính) ‘đã đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng’ (một khẳng định khác của cùng sứ đồ), quan hệ của chúng với Đấng Christ phải đứng thế nào, và song sự thánh khiết của chúng chìm và sa ngã, tôi không hiểu. Nhưng tôi để những người bạn của ông là những kẻ thù của ông trong điều này.” Đáp. Ông Goodwin đã nhận được lợi thế ít thế nào bởi việc cố gắng một sự lảng tránh khỏi việc xem xét vấn đề được nhấn mạnh (vốn là mọi điều ông làm trong đoạn này) sẽ nhanh chóng xuất hiện. Từ sự công chính của sự nên thánh có, hay có thể được giả định, một sự sa ngã kép;—thứ nhất, Từ những sự thực thi của nó, trong mọi hay bất cứ trái nào của nó, theo ý muốn của Đức Chúa Trời; thứ hai, Từ thói quen và nguyên lý của nó, xét về gốc rễ và công việc nền tảng của nó trong linh hồn. Nó là điều trước bác sĩ khẳng định. “Một người,” ông nói, “có thể sa ngã khỏi thực hành nhiệt thành của những bổn phận về sự thánh khiết, và, với hay dưới bạo lực của cám dỗ, xét về việc sinh trái, suy giảm trong việc bước đi gần gũi, cho tới khi toàn bộ dường như sẵn sàng chết, đến nỗi, qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, bị phơi bày trước những tai họa, sự sửa chữa, và hình phạt trong đời này, vâng, chính sự chết lớn, như nó đã xảy ra trong trường hợp của Giô-si-a, là người sa ngã bởi thanh gươm trong việc đảm nhận chống lại tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời.” Nhưng nay đối với công việc và những nguyên lý của sự thánh khiết, không ai đã một lần nhận nó có thể bao giờ quăng nó lên và trở nên hoàn toàn mà không có nó; và giữa điều này và sự công chính của sự xưng công chính, có sự kết nối nghiêm ngặt ấy một không thể, không, gồm mà không có cái kia. Nếu nay ông Goodwin không hiểu một người được xưng công chính, được nên thánh, có thể suy giảm khỏi những cách và thực hành về sự thánh khiết trong một mùa thế nào, đến nỗi khiêu khích Chúa đối phó một cách sắc bén, vâng, và đôi khi khủng khiếp với ông, để báo thù trên những phát minh của ông, và song người ấy không mất quan hệ của ông với Đấng Christ cũng không lợi ích của ông trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, tôi sẽ không giả định chỉ dạy ông trong kiến thức về nó, mà giới thiệu ông cho những người có khả năng hơn để làm như vậy; mà trong đó, trên cơ sở tính dễ nghe cũng như dạy của ông, tôi đoán việc đảm nhận của chúng sẽ không khó khăn. Ông thêm,— 2. “Ông dường như, bởi từ penitus của ông, hoàn toàn, kỹ lưỡng, hay hoàn toàn, cũng đặc biệt trong một dòng thần học khác, và dạy magis và trừ trong sự xưng công chính: vì trong việc nói rằng từ việc một người bội đạo khỏi sự công chính của chính ông, ‘nó không theo sau rằng vì vậy ông đã hoàn toàn hay hoàn toàn lắc bỏ sự công chính được gán của Đấng Christ,’ ông không gợi ý rằng một người có thể lắc bỏ một phần nào đó của sự công chính của Đấng Christ khỏi ông, và song giữ một phần khác của nó trên ông sao? hay nếu không, rằng bởi việc phạm tội ông có thể đến mang toàn bộ trang phục hay y phục của nó lỏng lẻo đến nỗi nó sẽ sẵn sàng rơi hay sa khỏi ông mỗi giờ? và, do đó, rằng sự công chính của Đấng Christ ngồi chặt và gần hơn trên một số người hơn trên những người khác, vâng, trên cùng một người vào một lúc hơn một lúc khác.” Đáp. Việc đây là một cố gắng thứ hai để dẫn độc giả khỏi việc xem xét công việc đang bàn, và chuẩn bị ông bởi một sự lảng tránh cho một sự chấp nhận về điều ông sau đưa ra bằng cách trả lời, để ông có thể không nhận thức nó không đủ cho mục đích thế nào bởi một sự so sánh trực tiếp của nó với chính câu trả lời, là hiển nhiên. Thật, khi, trong những ngày trẻ hơn của tôi, tôi thường nghe vị bác sĩ ấy trong những bài giảng và những sự thực thi khác của ông, tôi rồi không nghĩ tôi sẽ sau tìm thấy ông bị gọi trong chất vấn vì thiếu kỹ năng để bày tỏ chính mình và ý nghĩa của tâm trí ông bằng tiếng La-tinh, ông có một sự sẵn sàng và khéo léo trong ngôn ngữ ấy bằng bất cứ ai tôi từng biết; tôi cũng chưa bị thuyết phục rằng từ penitus của ông, mà ông Goodwin chỉ trích trên đó (được sử dụng một cách phổ biến, như có thể bởi vô số trường hợp được chứng thực, để gia tăng và khiến nhấn mạnh ý nghĩa của từ nó được liên kết cùng), sẽ chứng tỏ bất cứ ý nghĩa nào như vậy trong cách diễn đạt của ông như được ông Goodwin nhắm tới ở đó.
Sự xưng công chính là, và nó được bác sĩ dạy là như vậy (Giảng về Sự Xưng Công Chính), xét về mọi người là những người dự phần vào nó, bằng nhau, và bằng nhau đối với mọi người dự phần như vậy vào nó mọi lúc, dù xét về ý nghĩa và sự nhận thức, và hòa bình và sự an ủi cùng với (khi được nhận thức và cảm thấy) nó được đi kèm, nó không kém chịu những sự gia tăng và suy giảm hơn chính sự nên thánh. Vậy điều này cũng có thể được bác sĩ nhắm tới, mà không có “dòng thần học mới” nhỏ nhất nào, rằng những người được xưng công chính và được nên thánh, dù chúng có thể suy giảm như vậy khỏi tiến trình bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời đến nỗi trong một mùa như một cây vào mùa đông, mà thực chất của nó ở trong gốc rễ của nó, những chiếc lá và trái của nó rơi xuống, ngưng sinh ra những trái của sự thánh khiết ở những mức độ như vậy trước đây, và như vậy mất ý nghĩa được chấp nhận của chúng với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và hòa bình, cùng với sự an ủi và niềm vui, nó được đi kèm cùng, song chúng không thể, cũng không phải, hoàn toàn bị quăng ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, bản chất và bản chất của sự xưng công chính của chúng là ở lại; và dòng thần học đặc biệt gì có trong xu hướng của một bài luận như vậy tôi không biết. Bên cạnh đó, việc dạy magis và trừ trong sự xưng công chính phải là bất cứ điều đặc biệt nào trong ông Goodwin tôi không hiểu tốt; vì nếu vấn đề của sự công chính của chúng ta, hay điều khi gán nó cho chúng ta chúng ta được xưng công chính, có thể có những mức độ của nó, và nhận magis và trừ, như chắc chắn đức tin của chúng ta có thể và làm, tại sao sự xưng công chính của chúng ta có thể không làm như vậy nữa tôi không thấy lý do nào. Nhưng ông đến cuối cùng tới vấn đề, và thêm,— 3. “Cuối cùng; nó được thừa nhận cho bác sĩ rằng từ việc một người quay sang một bên khỏi sự thánh khiết của chính ông, nó không theo sau rằng vì vậy ông đã hoàn toàn tự thoái bỏ chính mình khỏi sự công chính của Đấng Christ được gán, song từ sự xác định hay tuyên bố của Đức Chúa Trời một người ở trong một trạng thái lên án và của sự chết nó theo sau một cách tròn trịa, rằng vì vậy ông bị thoái bỏ khỏi sự công chính của Đấng Christ được gán (nếu ông bao giờ được đầu tư cùng nó trước đây); vì không người nào với sự công chính ấy trên ông có thể ở trong một trạng thái như vậy. Nay chúng ta có, trên nhiều cơ sở, chứng minh rằng ‘người công chính,’ dưới sự bội đạo ấy mà trong đó Ê-xê-chi-ên mô tả và trình bày ông, được Đức Chúa Trời tuyên bố là một đứa con không phải của sự chết tạm thời mà đời đời và sự lên án. Điều này, thật vậy, bác sĩ phủ nhận, nhưng không đưa ra lý do nào cho sự phủ nhận của ông, mà vì điều này tôi không trách ông; chỉ, tôi phải xin phép nói, rằng chiếc ghế không cân nặng bằng một luận chứng tốt với tôi, càng không nhiều. Vậy, suốt thời gian này, Đấng đã nói và còn nói với thế giới bởi Ê-xê-chi-ên không phải là bạn của giáo lý ấy vốn phủ nhận một khả năng một người công chính suy giảm ngay tới sự chết.” Đáp. Nếu đây là tất cả ông Goodwin phải nói để loại bỏ câu trả lời này, vốn cắt cổ luận chứng của ông nếu nó không bị loại bỏ, ông có ít lý do cho sự tự tin ông đóng nó cùng, về việc Đức Chúa Trời nói trong nơi này của Ê-xê-chi-ên chống lại giáo lý ấy, trong vô số nơi trong lời Ngài, Ngài đã dạy chúng ta là một giáo lý gói gọn không phần nhỏ nào của ân điển ấy, trong một giao ước ân điển, Ngài phân phát cho những người được chọn, được cứu chuộc, được xưng công chính, được nên thánh của Ngài; cũng không cần thêm trọng lượng của chiếc ghế (mà trong đó song người được nói đến tự cư xử một cách xứng đáng trong thế hệ ông, và trong những sự thực thi của ông trong đó bằng không cách nào bởi ông Goodwin phải bị khinh miệt) [phải] được đặt lên những lý luận của bác sĩ trong trường hợp này, chúng chứng minh một mình tự chúng quá nặng cho ông Goodwin mang. Nói ngắn gọn, rằng thực chất của câu trả lời đang bàn chỉ là một việc mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh luận, bất cứ ai chỉ có nửa con mắt trong một công việc thuộc bản chất này có thể dễ dàng phân biệt. Việc nó được giả định rằng một người thật công chính và được xưng công chính trong huyết của Đấng Christ có thể sa ngã như vậy đến nỗi được Đức Chúa Trời tuyên bố ở trong một trạng thái bị nguyền rủa, và như vậy thật sa khỏi tình trạng trước của ông (Rô-ma 8:1), là điều ông Goodwin phải chứng minh. “Nay,” ông nói, “điều này nhất thiết phải như vậy, vì Đức Chúa Trời ở đây, trên một giả định như vậy, tuyên bố một người như vậy ở trong trạng thái lên án.” Điều này là gì với những người khác tôi không biết, nhưng đối với tôi nó hoàn toàn không phải là bằng chứng, cũng không tôi phải tin rằng đó là ý nghĩa của nơi ấy, dù, trong sự đa dạng của những cách diễn đạt, ông sẽ khẳng định nó một cách ý nghĩa một ngàn lần. Độc giả cũng bị thông tin sai rằng bác sĩ không cố gắng bất cứ bằng chứng nào rằng bởi sự chết, sự chết đời đời không trong nơi này được nhắm tới; kẻ sẽ tham khảo nơi ấy sẽ tìm thấy chính mình bị lạm dụng. Nhưng chúng ta phải nói nhiều hơn về điều này về sau. Và đây là tất cả tác giả của chúng ta đưa ra xét về người được nói đến trong nơi Kinh Thánh đang xem xét; mà trong đó, dù ông đã dành một số công sức, tới ít hay không mục đích nào, để lấy đi cách giải thích về những lời và mô tả về người được những người khác ban, song ông đã không cố gắng đưa ra đến mức một luận chứng để xác nhận ý nghĩa ông sẽ áp đặt lên chúng ta về tình trạng của người được nói đến; và tôi phải xin phép nói, rằng những khẳng định trần trụi, dù chúng không bao giờ nhiều như vậy, trong ghế hay ngoài, không cân nặng với tôi bằng một luận chứng tốt, càng không nhiều. Không điều gì còn lại để xem xét ngoài chỉ phần đe dọa của những lời, hay cách diễn đạt về hình phạt được Đức Chúa Trời phân cho những người như vậy bước đi trong những cách của sự bội đạo ở đây được bày tỏ, “Trong sự xâm phạm của ông ông đã xâm phạm, và trong tội lỗi của ông ông đã phạm tội, trong chúng ông sẽ chết;” tức là, “Ông sẽ bị đối phó như nhiều người trong quốc gia của ông đã ở trong đất Y-sơ-ra-ên. Những sự phán xét của ta sẽ vượt qua ông. Nó sẽ không có lợi cho ông rằng hoặc ông có những cha mẹ tin kính đã bước đi cùng ta, hay rằng chính ông đã tự cư xử như vậy trong một cách công chính, như được mô tả trước. Nếu ông quay tới sự phàm tục và những sự ghê tởm được đặt ra như những cách của những người gian ác, hay vào bất cứ lối nào giống chúng, ông sẽ ngay chết, hay bị trừng phạt vì những tội lỗi của ông;” theo giai điệu của lẽ thật được đặt ra ở lối vào của chương, và được lặp lại lần nữa câu 20, “Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết.” Nhưng nay, trong khi nó có thể được trả lời, “Một người như vậy, bất chấp sự suy thoái của ông, có thể song có lẽ tự khôi phục tới cách bước đi, sự vâng lời, và sự công chính trước của ông trong cuộc trò chuyện, và rồi không có hy vọng cũng không sự giúp đỡ cho ông sao, mà đã một lần bội đạo như vậy ông phải chịu vì nó?” để ngăn bất cứ sự hiểu sai nào như vậy về tâm trí của Đức Chúa Trời, có thêm thuật ngữ về thời gian của ông trong trạng thái bội đạo ấy; tức là, ngay tới sự chết: “Nếu ông phạm tội lỗi, và chết trong nó,” tức là, không ăn năn về nó trước sự chết của ông, “những sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ tìm ra ông,” như đã được bày tỏ trước; “Nếu bởi sự ăn năn của ông ông không ngăn chặn những tai họa của ông, ông sẽ kết thúc việc phạm tội của ông trong sự hủy diệt;”—mà trong những cách diễn đạt này về sự tiếp tục của người trong tình trạng bị bội đạo của ông, và về những sự phán xét của Đức Chúa Trời sa trên ông trên cơ sở ấy, không có vẻ nhỏ nhất nào về bất cứ sự lặp lại hay sự không phù hợp nào trong ý nghĩa. Cùng từ được sử dụng để bày tỏ những mối quan tâm đa dạng của nó, vốn không phải là sự lặp lại. Dù cùng từ được sử dụng, song cùng điều không được nhắm tới. Sự lặp lại phản ánh trên sự việc, không phải lời; nếu không phải có một sự lặp lại ở bất cứ nơi nào có một ἀντανάκλασις, như Giăng 1:3. “Phạm tội lỗi, và chết trong đó,” không hơn là tiếp tục trong tội lỗi của ông một cách không ăn năn cho tới sự chết. Nay, nói rằng [điều này], “Một người bị đưa tới sự chết vì lỗi của ông, vì ông đã phạm nó, và tiếp tục không ăn năn trong nó, ngay tới sự chết ông bị phán xét tới, và vốn được gây ra trên ông vì lỗi của ông,” là một cách diễn đạt không gắn kết, nó dường như sẽ gây bối rối một bậc thầy ngôn ngữ lớn lao như ông Goodwin để chứng thực. Ông Goodwin cố gắng khiến hình phạt bị đe dọa trong những lời, “Ông sẽ chết vì tội lỗi của ông,” một cách chính xác và độc quyền biểu thị sự chết đời đời (mà cách giải thích trước không loại trừ); mà ông không cách nào có thể chứng thực. Điều ông đưa ra, tiết 3, về sự không phù hợp của ý nghĩa, và sự lặp lại của cách diễn đạt về nó, [nếu nó] không được hiểu như vậy, đã được loại bỏ rồi. Sự so sánh theo sau, được lập giữa những lời này và những lời của 1 Cô-rinh-tô 6:10, phải được ép với một số sự xem xét về sự trùng hợp về phạm vi của mỗi nơi, cùng với những cách diễn đạt được sử dụng trong chúng. Và dù sự ăn năn (vốn cũng được thêm) sẽ không giải thoát chúng khỏi sự chết tạm thời hay tự nhiên, song nó có thể và sẽ, như [nó] đã làm A-háp một phần, khỏi việc sự chết ấy được gây ra theo cách của một sự phán xét phi thường. Tiết 4. Ông Goodwin đưa ra nhiều điều, mọi điều cùng tầm quan trọng và xu hướng, mọi điều được làm sống bởi cùng những sự sai lầm hay lỗi, để chứng thực ý nghĩa ông nhấn mạnh, độc quyền cho mọi ý nghĩa khác, về những lời này, “Ông sẽ chết;” và ông nói với anh rằng “nếu sự công chính một người như vậy đã làm sẽ không được đưa vào giải trình, nếu nó sẽ không có lợi cho ông xét về sự giải thoát tạm thời của ông, thì nó là không thể nó phải có lợi cho ông xét về sự cứu rỗi đời đời của ông.” Nhưng, thứ nhất, theo cách giải thích của chúng ta về những lời, không có sự tất yếu đặt trên chúng ta để khẳng định rằng người được đề cập sẽ nhận sự cứu rỗi, dù chúng ta nói rằng sự chết đời đời không được đe dọa một cách chính xác trong những lời. Nhưng song, việc một người có thể không bởi bàn tay công chính của Đức Chúa Trời, bị trừng phạt với sự chết tạm thời vì những lỗi và tội lỗi của ông (như Giô-si-a sa ngã bởi thanh gươm), và song có sự công chính của ông được tính cho ông xét về phần thưởng lớn của ông, là một dòng giáo lý ông Goodwin sẽ khó tuân theo. Tôi không dám nói rằng mọi người chết trong đồng vắng trong số những con cái Y-sơ-ra-ên đi xuống địa ngục và thiếu sự sống đời đời, và song chúng đều sa ngã ở đó vì những tội lỗi của chúng. Nhưng ông thêm,— Tiết 4. “Lần nữa; điều Đức Chúa Trời ở đây đe dọa chống lại tội lỗi kép hay hai phần ấy của việc thụt lùi trái ngược với sự sống ấy được hứa cho sự ăn năn và sự bền đỗ trong việc làm điều tốt; nhưng sự sống này được mọi người xưng nhận là sự sống đời đời: vì vậy sự chết trái ngược với nó nhất thiết phải là đời đời, hay sự chết thứ hai. Khi sứ đồ nói, ‘Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta,” Rô-ma 6:23, nó không hiển nhiên từ sự đối ngược, hay sự chống đối trong câu giữa sự chết và sự sống được đề cập trong đó, rằng bởi sự chết ấy ông khẳng định là tiền công của tội lỗi có ý sự chết đời đời sao? nếu không sự chống đối sẽ đứng thế nào?” Đáp. Nó là đúng, sự sống và sự chết được đề cập ở đây, cái được hứa, câu 9, cái kia bị đe dọa trong những điều được nhấn mạnh, trái ngược, và thuộc bản chất và loại gì cái này là, cùng như vậy cái kia phải được đánh giá. Nó cũng được xưng nhận rằng sự sống được hứa trong giao ước ân điển cho sự ăn năn là sự sống đời đời, và tiền công của tội lỗi được đề cập trong luật pháp là sự chết đời đời; nhưng việc vì vậy điều ấy phải là ý nghĩa của những lời khi chúng được sử dụng để trả lời một phản bác được bày tỏ trong một tục ngữ về đất của Y-sơ-ra-ên, và khi nó là sự chết tạm thời được phàn nàn trước trong tục ngữ, “Những cha đã ăn những nho chua, và răng của những con bị ê” (chúng không phàn nàn rằng chúng bị nguyền rủa vì những tội lỗi của những cha chúng), điều ông Goodwin không cố gắng chứng minh; và tôi không trách ông vì sự im lặng của ông trong đó. Ông nói lần nữa,— “Khi Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đe dọa những người không ăn năn với sự chết vì những tội lỗi của chúng, hẳn Ngài nhắm tới và có ý sự chết đời đời, hay sự chết ấy vốn là tiền công của tội lỗi; nếu không chúng ta không có cơ sở đầy đủ để tin hay nghĩ rằng người ta chết trong những tội lỗi của chúng mà không ăn năn sẽ ‘chịu sự báo thù của lửa đời đời,’ mà chỉ một sự chết tạm thời hay tự nhiên, mà những người công chính và thật lỗi lạc chính chúng chịu cũng như chúng. Vậy, nói rằng Đức Chúa Trời đe dọa những kẻ bội đạo không ăn năn (trong nơi đang bàn) chỉ với một sự chết tạm thời, khi, như ở nơi khác, Ngài đe dọa sự không ăn năn dưới tội lỗi nhẹ nhất của tất cả với sự chết đời đời, trong hiệu quả là trình bày Ngài như dữ dội và khốc liệt trong những sự ngăn cản của Ngài khỏi những tội lỗi thông thường và nhỏ hơn, và như thờ ơ và lơ là trong việc ngăn cản khỏi những tội lỗi có sự khiêu khích lớn nhất.” Đáp. Tổng kết của lý do này là, “Nếu sự chết ở đó bị đe dọa cho những người ấy của cuộc tranh luận hiện tại của chúng ta không phải là sự chết đời đời, chúng ta không có cơ sở đầy đủ để tin rằng Đức Chúa Trời sẽ gây bất cứ sự chết nào trên những kẻ bội đạo không ăn năn ngoài chỉ điều tạm thời hay tự nhiên, mà những người khác chết cũng như chúng.” Và tại sao như vậy, tôi cầu xin anh? Không có nơi Kinh Thánh nào khác mà từ đó nó có thể được chứng tỏ rằng sự chết đời đời là tiền công của tội lỗi sao? hay mọi nơi của nó nơi sự chết bị đe dọa cho tội lỗi được hoàn cảnh hóa như nơi này sao? sự đe dọa ở mọi nơi được đưa ra trên dịp tương tự, và được thích nghi cho trạng thái tương tự của sự việc sao? Những bài luận này vô cùng lỏng lẻo, ngụy biện, và không kết luận. Một sự chết dữ dội cũng không được tính là tự nhiên, dù nó là sự tan rã của bản chất. Cũng không có bất cứ điều gì hơn được ông Goodwin thêm, trong mọi sự xem xét của ông về những lời của đoạn Kinh Thánh này, hơn điều chúng ta đã nhấn mạnh. Luận chứng [ấy] ông đề cập tiếp theo, “Rằng nếu Đức Chúa Trời ở đây đe dọa những kẻ có tội không ăn năn chỉ với sự chết tạm thời, thì tại sao những kẻ có tội phàm tục nhất phải sợ bất cứ hình phạt nào khác?” có năng lượng [không?] hơn để xác nhận và xây dựng ý nghĩa ông áp đặt lên những lời hơn điều đi trước. Những người ông phải đối phó sẽ nói với ông rằng ông dọc suốt một cách vô ích nhất giả định và mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh luận, cụ thể, rằng những người được gợi ý là những kẻ có tội không ăn năn tuyệt đối, và không như vậy dưới một số sự xem xét chỉ,—tức là, rằng không bao giờ tự khôi phục chính chúng khỏi sự suy thoái của chúng khỏi việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời,—cũng không những lời thật nhất thiết gợi lên bất cứ điều gì khác. Và đối với những kẻ có tội không ăn năn nói chung (không phải những người chỉ được gọi như vậy), có những chứng cớ đầy đủ trong Kinh Thánh về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trong sự lên án đời đời của chúng. Và đây là chứng cớ thứ nhất được ông Goodwin đưa ra để chứng minh sự bội đạo của các thánh đồ,—một nhân chứng mà trong mọi nhân chứng khác ông tin cậy nhất, và mà ông mang vào với sự hoan hô thành công lớn nhất (trước khi xét xử) có thể tưởng tượng. Nhưng khi ông đã mang ông ra, ông không đưa cho chúng ta giải trình dù một chút ông đến từ đâu, công việc của ông là gì, hay ông nhắm tới việc xác nhận điều gì, cũng không thể chứng thực việc ông nói một lời nhân danh ông! Thật vậy, như vấn đề được xử lý, tôi hơi chất vấn liệu một luận chứng yếu ớt có được dựa vào, trong một trường hợp có tầm quan trọng lớn như vậy hơn luận chứng từ những lời này được rút ra cho sự bội đạo của các thánh đồ; vì như chúng ta không có cố gắng nhỏ nhất nào được thực hiện để đưa cho chúng ta một giải trình về ngữ cảnh, phạm vi, và ý định của nơi ấy (bởi đó song những cách diễn đạt trong những câu được nhấn mạnh phải được điều chỉnh), như vậy không cách diễn đạt nào trong nó có thể được chứng thực là thuộc ý nghĩa và ý nghĩa ấy song chỉ riêng sẽ hay có thể đưa ra lợi thế nhỏ nhất cho nguyên nhân mà để bảo vệ nó nó được kêu gọi một cách khẩn thiết như vậy Nay, những nhà lãnh đạo và đội trưởng của những lực lượng ông Goodwin đã tập hợp trong chương thứ 12 này bị giải thoát như vậy, phần còn lại, hay những người theo chúng, sẽ dễ dàng bị thắng để trở về mỗi người tới nơi của chính ông trong hòa bình. Nơi Kinh Thánh tiếp theo được đưa ra để xem xét, ông Goodwin mở đầu (tiết 11) bằng một mô tả về những đối thủ mà trong cuộc tranh luận này ông phải đối phó; và trình bày chúng ra cái nhìn công cộng với những phẩm chất đáng mong muốn của “sự ngu dốt,” “sự thiên vị,” và “sự thiên vị,” có, nó dường như, không đủ sự chân thành để tự mình một cách thẳng thắn và công bằng tra xét vào và cân nhắc Kinh Thánh mà trong đó trường hợp đang tranh luận được xác định rõ ràng, cũng không đủ kỹ năng để hiểu và nhận chúng khi được mở một cách khéo léo như vậy cho tay chúng bởi ông Goodwin. Chúng là gì Chúa biết sẽ phán xét, xác định, và vào thời gian đã chỉ định tuyên bố; và nó có thể là ngày sẽ bày tỏ mọi điều sẽ biện hộ chúng khỏi những sỉ nhục này. Trong khi đó, những cách diễn đạt như vậy nằm ở giữa giữa mọi bên có sự bất đồng, phơi bày cho việc sử dụng bất cứ ai vui lòng nhặt chúng lên. Nơi được nhấn mạnh trong phần tiếp theo của lời tựa này là dụ ngôn của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Ma-thi-ơ 18:32–35; toàn bộ mức độ của dụ ngôn là từ câu 21 tới cuối chương. Từ đây ông Goodwin suy ra như thế này, tiết 11:— “Nó là hiển nhiên, từ việc Đấng Cứu Thế của chúng ta trình bày lại hay áp dụng dụ ngôn, ‘Cũng vậy Cha thiên thượng của ta sẽ làm cho các ngươi nữa, nếu,’ v.v., nói với những môn đồ của Ngài, câu 1, và với Phi-e-rơ đặc biệt hơn, câu 21, rằng những người thật được tái sinh và được xưng công chính trước Đức Chúa Trời (vì những người như vậy là những người Ngài một cách đặc biệt hướng dụ ngôn và việc áp dụng nó tới, và thật toàn bộ việc thực hiện dụ ngôn cho thấy rằng nó được tính toán và hình thành chỉ cho những người như vậy) có thể, qua những hành vi sai trái cao trong việc phạm tội (như, chẳng hạn bởi sự không nhân từ, sự tàn nhẫn, sự áp bức, v.v.), tự quay chính chúng ra khỏi ân điển xưng công chính và ân huệ của Đức Chúa Trời, dập tắt Đức Thánh Linh của sự tái sinh, và đến có phần của chúng với những kẻ giả hình và những người không tin.” Đáp. 1. Đây không phải là dịp duy nhất chúng ta phải đối phó với dụ ngôn này. Những người Socinius cũng bóp méo nó với bạo lực để bác bỏ sự thỏa mãn của Đấng Christ, từ việc đề cập được thực hiện trong nó về sự tha thứ tự do về tội lỗi, và việc Chúa ban hành cho những người khác làm điều Ngài đã làm;—chúng, hẳn, là [sẵn sàng] tha thứ mà không có sự thỏa mãn được ban hay thực hiện xét về bất cứ tội ác nào được phạm chống lại chúng! Ông Goodwin, với khả năng ít hơn nhiều về việc đến gần ý định của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong nơi này, sử dụng nó, hay đúng hơn lạm dụng nó, để ủng hộ giáo lý của ông về sự bội đạo của các thánh đồ. Với cả hai tôi nói, những dụ ngôn có những ranh giới và giới hạn của chúng, những đường và tỷ lệ của chúng, phạm vi và ý định đặc biệt, vượt khỏi chúng chúng không chứng minh điều gì cả. Vặn mũi của một dụ ngôn hay một sự tương đồng, để ép nó tới một sự tuân thủ phổ quát, sẽ mang ra máu. Không có điều gì ngu xuẩn, hay ngu xuẩn, hay mâu thuẫn trong và cho chính nó, như vậy không thể được ủng hộ từ việc dạy những dụ ngôn là có tính chỉ dạy và chứng minh trong mọi phần hay cách diễn đạt đi kèm chúng. Ý định của dụ ngôn được sử dụng ở đây, rằng trong khi, từ tỷ lệ và tính tương xứng của những sự so sánh, nó lập luận, không phải rằng Đức Chúa Trời tha thứ mà không có sự thỏa mãn cho công lý của Ngài, là quan tòa của mọi thế giới, cũng không rằng những tín đồ có thể sa ngã bởi những tội lỗi về sự không nhân từ và sự áp bức, và như vậy hư mất đời đời; mà rằng người ta, trên cơ sở ân điển và sự thương xót tha thứ nhận từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, phải mở rộng ân điển và lòng tốt cho những anh em của chúng, Đức Chúa Trời đe dọa và báo thù sự không nhân từ và sự áp bức trong và trên bất cứ ai nó được tìm thấy. Việc nó là sự ngu dốt trong chúng ta hay điều nó là, Chúa biết và sẽ phán xét; nhưng chúng ta không thể kéo dài những đường của dụ ngôn này một bước tới điều ông Goodwin sẽ kéo dài chúng tới. Việc không người nào gì phải hay nên mong đợi ân điển và ân điển tha thứ của Đức Chúa Trời cho chúng, là những người không có lòng trắc ẩn đối với những anh em của chúng, được dạy rõ ràng. Trong việc khiến phần còn lại của những hoàn cảnh của dụ ngôn có tính luận chứng, chúng ta không thể gắn bó với đối thủ của chúng ta, chính ông trong việc ông làm như vậy làm việc đơn thuần cho những mục đích của chính ông. 2. Tìm thấy cách giải thích của ông về dụ ngôn này phải chịu và phải bị một ngoại lệ, trong đó nó khiến Đức Chúa Trời có thể thay đổi trong những giao dịch của Ngài với người ta, và một nút thắt được quăng lên giáo lý của ông ông không thể tháo, ông mạnh dạn mạo hiểm cắt nó thành nhiều mảnh, bởi việc khẳng định “rằng thật Đức Chúa Trời không yêu bất cứ người nào gì với bất cứ tình yêu nào ngoài sự chấp thuận về những phẩm chất ở trong ông, và rằng Ngài không thể được nói là thay đổi liên quan đến điều không ở trong Ngài gì cả.” Điều này ông trình bày và minh họa một cách đa dạng với những giao dịch của người ta, và những luật được thực hiện trong số chúng, ban thưởng điều tốt và trừng phạt điều ác, v.v.,—những lời hoàn toàn phù hợp, trong sự nắm bắt của ông, để làm rõ Đức Chúa Trời khỏi bất cứ bóng của sự thay đổi nào trong tiến trình thủ tục ấy ông gán cho Ngài,—và nói với anh, “Gốc rễ của lỗi về tình yêu của Đức Chúa Trời” đối với con người của bất cứ người nào nằm trong “sai lầm chính yếu ấy về sự tuyển chọn cá nhân,” hay một mục đích của Đức Chúa Trời để ban ân điển và vinh hiển cho bất cứ ai trong Đấng Christ. Κακοῦ κόρακος κακίον ὠόν. Việc ông Goodwin có hiểu tình yêu của Đức Chúa Trời gì cả, nếu sự nắm bắt của ông về nó là đồng nhất với điều ông bày tỏ ở đây trong cuộc tranh luận, tôi phải chất vấn. Một tình yêu đời đời, không thay đổi của Đức Chúa Trời cho một số người trong Đấng Christ nay không phải là nhiệm vụ của tôi để chứng minh; nó có thể, qua sự kiên nhẫn và lòng tốt của Đức Chúa Trời, tìm một chỗ trong những cố gắng yếu đuối của tôi cho Chúa trước lâu, khi nó sẽ là một vấn đề vui thích để xem xét Kinh Thánh và những chứng cớ của thời cổ đại ông Goodwin sẽ đưa ra để lật đổ một sự tuyển chọn cá nhân như vậy. Hiện tại, tôi sẽ chỉ lưu ý tới lực của phán xét của ông trong sự việc, tiết 13, ông ở đây trình bày: “Mọi tình yêu Đức Chúa Trời mang cho người ta, hay cho bất cứ người nào của người ta, hoặc xét về bản chất của chúng và như chúng là người ta, xét về nó Ngài mang một tình yêu tổng quát hay phổ biến cho chúng; hoặc xét về những phẩm chất của chúng như chúng là những người tốt ở một mức độ này hay mức độ khác, xét về nó Ngài mang một tình yêu đặc biệt hơn cho chúng.” “Tình yêu phổ biến” ấy là gì trong giáo lý của ông Goodwin Đức Chúa Trời mang cho “mọi người, như những người,” chúng ta biết đầy đủ; ông cũng chính mình không không quen biết việc nó đã thường được chứng minh là một hình bóng vô ích và ngu xuẩn (theo nghĩa bởi ông và những cộng sự của ông áp đặt lên chúng ta), làm suy giảm mọi thuộc tính vinh hiển của bản chất của Đức Chúa Trời, và không nhất quán với bất cứ điều gì về chính Ngài Ngài đã bày tỏ; mà việc chứng minh và sự lật đổ xa hơn của nó chờ đợi mùa của nó, mà tôi hy vọng đang đến. “Tình yêu đặc biệt” Ngài mang cho những người “xét về những phẩm chất của chúng” chỉ là sự chấp thuận của Ngài về những phẩm chất ấy, ở bất cứ nơi nào chúng ở, và trong bất cứ ai. Việc những phẩm chất ấy là, đức tin, tình yêu, sự ăn năn, sự vâng lời Phúc Âm, v.v., không bị gọi trong chất vấn. Tôi muốn biết từ ông Goodwin trên cơ sở và sự xem xét nào một số người, và không phải mọi người, được chuyển từ tình trạng là những đối tượng của tình yêu phổ biến của Đức Chúa Trời thành những đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài, hay từ đâu nảy sinh những phẩm chất ấy vốn là sự mua nó,—liệu chúng là từ bất cứ tình yêu nào của Đức Chúa Trời cho chúng là những người chúng ở trong đó. Nếu không, trên cơ sở nào người ta đến có đức tin, tình yêu, sự vâng lời, v.v.? Nếu chúng là từ bất cứ tình yêu nào của Đức Chúa Trời, liệu nó là từ tình yêu phổ biến của Đức Chúa Trời cho con người, như những người? và nếu như vậy, tại sao không mọi người được trang bị những phẩm chất này? Nếu từ tình yêu đặc biệt của Ngài, chúng đến là những hiệu quả và nguyên nhân của cùng điều thế nào? Hay liệu, thật vậy, khẳng định này không phá hủy toàn bộ giao ước ân điển, và những sự phân phát hiệu quả của nó trong huyết của Đấng Christ? Và cho chứng cớ thứ hai của ông tôi sẽ không thêm gì nữa. Nơi thứ ba được nhấn mạnh là nơi của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 9:27. Từ đây ông lập luận như thế này:— “Nếu Phao-lô, sau sự cải đạo của ông về Đấng Christ, ở trong một khả năng là hay trở thành một ‘kẻ bị hư mất’ hay ‘kẻ bị bỏ,’ thì những tín đồ chân thật có thể sa ngã cả toàn diện và dứt khoát (vì dứt khoát bao giờ bao gồm toàn diện); nhưng tiền đề là đúng,—Phao-lô sau sự cải đạo của ông ở trong khả năng được đề cập: ergo. Tiền đề lớn, tôi đoán, sẽ đi qua mà không kiểm soát.” Đáp. Việc ông Goodwin không thể chứng thực một trong những tiền đề trong tam đoạn luận này sẽ xuất hiện một cách hiển nhiên trong phần kết của việc chúng ta khảo sát điều ông rút ra, mới và cũ, cho mục đích ấy. Về tiền đề lớn ông chỉ đưa cho anh giải trình này, “Nó sẽ đi qua, tôi đoán, mà không kiểm soát.” Nhưng bởi sự ưu ái của ông, trừ khi được làm rõ khỏi sự mơ hồ của những cách diễn đạt và sự sai lầm, nó không có vẻ nhận một lối đi công bằng như vậy như được đoán và tưởng tượng. Dù thuật ngữ “khả năng” trong giả định, và “có thể” trong suy luận, dường như tương đương, song để khiến chúng thuộc cùng ý nghĩa xét về luận chứng đang bàn, chúng đều phải được sử dụng trong cùng khía cạnh. Nhưng nếu một khả năng là một kẻ bị hư mất (tức là, một người bị Đức Chúa Trời từ chối, bởi một sự chuyển nghĩa của hiệu quả) được gán cho Phao-lô xét về chính ông và sự yếu đuối của ý muốn của chính ông xét về việc ở lại với Đức Chúa Trời (mà trong trường hợp ấy chỉ riêng có bất cứ vẻ lẽ thật nào trong việc giả định giả định này), và thuật ngữ “có thể,” xét về việc những tín đồ sa toàn diện và dứt khoát, liên quan đến sự kiện và mục đích, những sắc lệnh hay lời hứa của Đức Chúa Trời về nó (mà theo nghĩa ấy chỉ riêng nó là bất cứ bước nào cho mục đích đang bàn), tôi phủ nhận suy luận, và bởi đó ở chính lối vào đưa ra sự kiểm tra và kiểm soát cho thủ tục của ông Goodwin. Điều có thể xảy đến, thuật ngữ “có thể” ấy ảnh hưởng tới mục đích hay việc xảy đến, phải theo mọi cách và trong mọi khía cạnh là có thể; đây là ý định của suy luận. Điều có thể xét về một số nguyên nhân hay nguyên lý chắc chắn (những thuật ngữ “khả năng” ảnh hưởng tới chính sự việc nó được nói về trong những nguyên nhân tiếp theo của nó) có thể không thể trên một giải trình khác; và theo nghĩa này chỉ riêng có bất cứ màu sắc lẽ thật nào được chứa trong giả định. Vậy tiền đề lớn của tam đoạn luận này được đặt lên và bảo đảm khỏi việc làm bất cứ dịch vụ xa hơn nào trong trường hợp này. Tiền đề nhỏ là, “Nhưng Phao-lô sau sự cải đạo của ông ở trong một khả năng trở thành một kẻ bị hư mất hay kẻ bị bỏ.” Đáp. Ông không ở trong xét về sự kiện, trên cơ sở mục đích và những lời hứa của Đức Chúa Trời về ông và cho ông, được thực hiện trong Đấng Christ, dù bất cứ khả năng nào như vậy có thể được khẳng định về ông xét về chính ông và ý muốn của chính ông, không được xác nhận trong ân điển tới một sự không thể lạng ra. Nay, mệnh đề này ông cố gắng xa hơn một cách tam đoạn luận để xác nhận:— “Điều Phao-lô rất lo lắng và chăm chỉ ngăn chặn, ông ở trong một khả năng chịu hay bị khiến; nhưng Phao-lô rất lo lắng và chăm chỉ ngăn chặn việc ông bị khiến thành một kẻ bị bỏ, như Kinh Thánh đang bàn một cách rõ ràng chứng thực,—ông giữ thân thể ông dưới và mang nó vào sự tuân phục, để ngăn chặn việc ông trở thành một kẻ bị bỏ: ergo, ông ở trong nguy hiểm hay khả năng bị khiến thành một kẻ bị bỏ. Lý do của hệ quả trong tiền đề lớn là, vì không người có sự hiểu nào sẽ lo lắng để ngăn chặn hay cản trở việc xảy đến của một điều như vậy, việc xảy đến của nó ông biết là không thể.” Đáp. Một lần nữa tiền đề lớn bị chất vấn. Phao-lô có thể và phải lao nhọc, trong việc sử dụng những phương tiện, để ngăn chặn điều, xét về chính ông, ông có thể có thể chạy vào, Đức Chúa Trời đã chỉ định những phương tiện ấy được sử dụng để ngăn chặn mục đích bị sợ và tránh, dù xét về một nguyên nhân ngăn chặn khác nào đó nó là không thể ông phải làm như vậy.
Người phàn nàn rằng “trong ông, tức là, trong xác thịt ông, không điều tốt nào ở,” rằng “ông có một luật pháp trong những chi thể ông dẫn ông bị bắt tới luật pháp của tội lỗi, và tội lỗi làm việc trong ông mọi loại ham muốn,” mà để ngăn chặn việc ông chạy ra vào một tiến trình phạm tội Đức Chúa Trời đã chỉ định những phương tiện được sử dụng, có thể sử dụng những phương tiện ấy cho mục đích ấy, bất chấp việc Đức Chúa Trời đã một cách không thay đổi có mục đích và một cách thành tín hứa rằng trong việc sử dụng những phương tiện ấy ông phải đạt mục đích được nhắm tới. Và lý do ông Goodwin đưa ra để xác nhận hệ quả không là gì khác ngoài điều chúng ta đã thường xuyên bác bỏ,—cụ thể, rằng một người không cần, không phải sử dụng những phương tiện để đạt bất cứ mục đích nào, dù được Đức Chúa Trời chỉ định và lập cho mục đích và mục đích ấy, nếu như mục đích chúng được ban hành vì đó sẽ chắc chắn và không thể sai lầm được đạt và hoàn thành bởi chúng. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta nghĩ thích hợp sử dụng những cách thông thường để bảo tồn mạng sống của Ngài, bất chấp lời hứa giữ Ngài bởi những thiên sứ; và Ê-xê-chia không bỏ qua những phương tiện của sự sống, bất chấp lời hứa không thể sai lầm về việc sống lâu như vậy ông đã nhận. Phao-lô cẩn thận, trong việc sử dụng những phương tiện, để ngăn chặn điều, trong [khía cạnh của] chính ông, nó là có thể cho ông chạy vào, dù ông đã, hay có thể đã, sự bảo đảm rằng, qua sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời, trong việc sử dụng những phương tiện ấy (như một tiền lệ của hệ quả, dù không phải là những điều kiện của sự kiện), ông sẽ được bảo tồn một cách chắc chắn và không thể sai lầm khỏi điều ông tự mình có khuynh hướng như vậy tới. Vậy, bất cứ ý định đặc biệt gì của sứ đồ trong nơi này, lấy thuật ngữ ἀδόκιμος theo nghĩa lớn nhất có thể, và trong một ý nghĩa có phạm vi lớn nhất, song không điều gì sẽ một cách đều đặn được suy ra từ đó tới sự gây hại nhỏ nhất cho giáo lý tôi đã đảm nhận duy trì. Và điều này có thể đủ xét về mức tột độ của điều luận chứng của ông Goodwin từ nơi này đạt tới. Có một ý nghĩa khác, và thích hợp hơn, về nơi ấy, và được thích nghi cho ngữ cảnh và phạm vi của sứ đồ, mà cùng với nó giáo lý cố gắng được xác nhận từ đây không có giả vờ nhỏ nhất nào về sự hiệp thông; và điều này trỗi dậy (như đã được bày tỏ trước) từ phạm vi của nơi ấy, cùng với ý nghĩa thích hợp, bản địa của từ ἀδόκιμος, ở đây được dịch là “một kẻ bị bỏ.” Công việc sứ đồ có trong tay, từ câu 15 của chương, và mà ông ép tới cuối cùng, là một sự liên hệ về những nguyên lý, cách, và thái độ của chính ông, trong công việc lớn về việc rao giảng Phúc Âm được giao cho ông. Trong những lời cuối cùng của chương ông làm chúng ta quen biết với một mục đích đặc biệt ông có trong việc thực hiện công việc ấy, qua toàn bộ tiến trình việc ông làm trong đó; và nó là, sự quan tâm và cố gắng như vậy sau sự làm chết cá nhân, sự thánh khiết, và sự tự phủ nhận, để ông có thể không cách nào bị nâng lên cũng không bị vướng vào những sự mặc khải được thực hiện cho ông; trong đó cung cấp, trong giữa sự chắc chắn và bảo đảm lớn ông có, câu 26, rằng ông có thể tự chứng tỏ mình là “một người làm việc không cần xấu hổ,” như không chỉ rao giảng cho những người khác vì lợi ích của chúng, mà chính ông cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận trong việc thực hiện việc làm ấy, như một người đã đối phó một cách ngay thẳng và thành tín trong đó. Câu 27, ông làm chúng ta quen biết trạng thái và tình trạng của những người rao giảng Phúc Âm là gì: công việc của chúng có thể tiếp tục, và song chính chúng không được chấp thuận trong công việc. Điều này ông lao nhọc ngăn chặn, bước đi một cách ngay thẳng, thành tín, chân thành, nhiệt thành, khiêm nhường, trong việc thực hiện bổn phận của ông: Μήπως ἄλλοις κηρύξας, ông nói, αὐτὸς ἀδόκιμος γένωμαι·—“E rằng đã rao giảng cho những người khác, chính ông phải không được chấp thuận và chấp nhận trong công việc ấy,” và như vậy mất phần thưởng được đề cập, câu 17, đặc biệt cho những người bước đi trong việc thực hiện bổn phận của chúng với một chân phải, theo tâm trí của Đức Chúa Trời. Toàn bộ ngữ cảnh, thiết kế, và phạm vi của sứ đồ, cùng với ý nghĩa bản địa của từ ἀδόκιμος, dẫn chúng ta một cách hiển nhiên và trực tiếp tới cách giải thích này, nó là đủ rõ ràng rằng ông Goodwin có vẻ tìm thấy ít nơi trú ẩn cho sự bội đạo của ông trong khẳng định này của sứ đồ: và bên cạnh đó, bất cứ tầm quan trọng gì của từ, sứ đồ không đề cập bất cứ điều gì ngoài việc sử dụng lương tâm, chăm chỉ của ông về những phương tiện để đạt một mục đích, mà mục đích song có thể hoàn toàn được Đức Chúa Trời hứa sẽ được mang lại và hoàn thành như vậy. Ông Goodwin nói với chúng ta, thật vậy, “Rằng từ ἀδόκιμος trong những bài viết của sứ đồ liên tục được dịch là “kẻ bị hư mất,” như Rô-ma 1:28, 2 Cô-rinh-tô 13:5–7, 2 Ti-mô-thê 3:8, Tít 1:16, hay được bày tỏ bởi một từ tương đương, như Hê-bơ-rơ 6:8.” Việc này được làm đúng thế nào, trong phán xét của ông, ông không nói với chúng ta; việc nó được làm như vậy phục vụ lượt của ông, và ông không có nguyên nhân xa hơn để tự làm phiền về nó. Sự thật là, trong hầu hết những nơi được gợi ý, từ bị hạn chế như vậy, hoặc từ những nguyên nhân của sự việc được bày tỏ, như Rô-ma 1:28, hoặc những tình trạng của những người nó được khẳng định về chúng, cùng với một số điều phụ trong việc sử dụng nó, như 2 Ti-mô-thê 3:8, Tít 1:16, đến nỗi nó nhất thiết gợi lên một sự không chấp thuận hay từ chối của Đức Chúa Trời xét về toàn bộ trạng thái và tình trạng chúng ở trong đó là những người nó được khẳng định về chúng, kết hợp với một khuynh hướng phàm tục tới những sự ghê tởm xa hơn trong chính chúng; nhưng việc trong bất cứ nơi nào nó gợi lên điều ông Goodwin sẽ bóp méo nó ở đây tới, “một người cuối cùng bị Đức Chúa Trời từ chối,”—bất cứ suy nghĩ gì của những người khác có thể là, ông sẽ không khẳng định. Và bất cứ bản dịch gì là, tôi muốn biết từ ông liệu, trong bất cứ nơi nào từ được sử dụng, ông thật hiểu nó theo bất cứ nghĩa nào khác hơn nghĩa ở đây ông chống đối: chỉ với sự khác biệt này, rằng trong những nơi khác nó liên quan đến tình trạng và trạng thái tổng quát của những người nó được khẳng định về chúng; ở đây, chỉ tình trạng của một người, bị hạn chế cho trường hợp cụ thể về việc lao nhọc trong chức vụ, vốn đang xem xét. 2 Cô-rinh-tô 13:5–7, từ không thể được mở rộng bất cứ xa hơn nào để biểu thị một tình trạng của người ta khi chúng không được chấp nhận cũng không được chấp thuận; vốn là ý nghĩa của từ đang tranh luận; cũng không Hê-bơ-rơ 6:8, dù nó được đi kèm với nhiều phẩm chất ấy của “gần bị nguyền rủa,” v.v. Sứ đồ, đi lên theo những mức độ trong mô tả về trạng thái của đất không sinh trái, cằn cỗi, thứ nhất nói nó là ἀδόκιμος, hay bị người chồng ruộng không chấp thuận, như điều ông đã dành chi phí và lao nhọc của ông về một cách vô ích; vậy không chỉ ý nghĩa gốc, thứ nhất của từ (như được biết) đứng cho ý nghĩa đang tranh luận, mà nó cũng một cách hiển nhiên bị hạn chế cho ý nghĩa ấy bởi ngữ cảnh, thiết kế, và phạm vi của nơi ấy, cùng với ý định của sứ đồ trong đó, từ là cùng từ [được sử dụng] trong mọi nơi khác trong những bài viết của cùng sứ đồ, trừ khi nơi nó được đo xét về mức độ và phạm vi của nó bởi một số cách diễn đạt được thêm, vốn giải thích về nó xét về nơi cụ thể, còn thuộc cùng ý nghĩa. Bài luận tiếp theo của ông Goodwin là về phán xét của những nhà giải thích về nơi ấy, đặc biệt nêu tên Chrysostom, Calvin, Musculus, Diodati, những nhà chú giải Anh; mà trong số đó, bất chấp, không ai xuất hiện cho ông, ông không may như vậy trong những trích dẫn của ông, dù nhiều người có uy tín tốt (và trong số chúng chính Piscator) giải thích từ theo nghĩa ông tranh luận cho, biết đầy đủ rằng nó có thể được cho phép trong ý nghĩa tột độ của nó mà không có sự gây hại nhỏ nhất cho giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ, như đã được bày tỏ. Trong số những người được ông Goodwin đề cập, không có bất cứ ai, từ đầu tới cuối, ngoài hạn chế từ cho tính có thể trách hay không thể trách của sứ đồ trong việc thực hiện công việc của chức vụ; ý nghĩa của nó chúng ta cũng nhấn mạnh. Dành thời gian và lao nhọc để tra xét những cách diễn đạt của những người cụ thể, cân nhắc và xem xét những sự gắn kết, thiết kế, và hoàn cảnh của những bài viết của chúng, là ngoài ý định của tôi. Phán xét về điều đã được khẳng định được để lại cho độc giả thông minh là người giả định nó thuộc mối quan tâm của ông để tra xét cụ thể vào nó. Điều được thêm về phạm vi của nơi ấy, tiết 15, tr. 280, một mình đòi hỏi bất cứ sự xem xét xa hơn nào. Điều này, vậy, ông đề xuất như thế này:— “5. Phạm vi của nơi ấy, từ câu 23, chứng tỏ tính hợp pháp của một ý nghĩa như vậy trong cả hai trên mọi sự mâu thuẫn; vì sứ đồ, đã khẳng định điều này làm lý do, động cơ, và mục đích, tại sao ông đã tự khiến mình thành một đầy tớ cho mọi người, trong việc chịu đựng mọi tính tình và sự yếu đuối của người ta trong tiến trình chức vụ của ông, cụ thể, rằng ông có thể là người dự phần vào Phúc Âm (tức là, vào lợi ích hay phước hạnh cứu rỗi của Phúc Âm) cùng chúng, câu 23, và lần nữa, rằng điều ông làm ông làm để nhận một vương miện không hư nát, câu 25, một cách rõ ràng cho thấy rằng điều ông tìm cách ngăn chặn, bởi việc chạy và chiến đấu ở một mức cao như vậy như ông đã làm, không phải là sự trách và sự sỉ nhục của một hành vi sai trái nào đó như vậy, dưới nó, bất chấp, ông có thể giữ lại tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời, mà là sự mất phần và phần của ông trong Phúc Âm, và của vương miện không hư nát ấy ông tìm kiếm, bởi bàn tay nghiêm khắc ấy ông còn giữ trên chính mình, để nhận.” Đáp. Phạm vi của nơi ấy đã được bày tỏ trước, để trả lời tính tùy thuộc của nó vào toàn bộ bài luận trước, từ câu 15, nơi sứ đồ đi vào sự liên hệ về thái độ của ông trong công việc và dịch vụ của Phúc Âm, với một con mắt cụ thể tới cách cư xử của ông trong đó xét về việc ông sử dụng hay kiêng cho phép về những điều tạm thời từ những người ông rao giảng cho; vốn là quyền của ông bởi mọi quyền bởi đó bất cứ yêu cầu gì thuộc bất cứ loại gì có thể được theo đuổi, cùng với thiết chế rõ ràng của Chúa Giê-xu Christ, bởi ông trước được đặt ra. Trong tiến trình này ông tự cư xử với sự khôn ngoan, nhiệt thành, và sự chăm chỉ, có nhiều mục đích vinh hiển trong mắt ông, cũng như đầy một ý nghĩa về bổn phận đặt trên ông, câu 16; mà việc thực hiện nó ông bị ép buộc bởi luật pháp của Chúa Giê-xu Christ, như ông cũng ở đây bày tỏ. Trong số những điều khác khiêu khích ông tới và ủng hộ ông trong lao nhọc và sự đau đớn khó khăn của ông, là tình yêu ông mang cho Phúc Âm, và rằng ông có thể có sự tương giao cùng những người khác trong việc truyền bá và tuyên bố thông điệp vinh hiển của nó. Đây là ý định của ông, câu 23, τοῦτο δέ, v.v. Vì Phúc Âm, hay tình yêu ông mang cho nó, ông mong cùng những người khác là người dự phần vào nó;—tức là, vào công việc xuất sắc về việc rao giảng nó; vì về lợi ích của Phúc Âm ông có thể đã là người dự phần cùng những tín đồ khác, dù ông không bao giờ được đặt riêng ra cho việc ban hành nó. Trong toàn bộ bài luận của ông ông còn nói một cách thích nghi cho công việc của ông đang bàn, để mô tả công việc sứ đồ của ông trong việc rao giảng Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ; và xét về mục đích của công việc này, ông làm chúng ta quen biết rằng có được đề xuất trước ông vương miện không hư nát của sự chấp thuận của Thầy ông (khi ông chạy và cố gắng một cách hợp pháp trong cách của chức vụ ông được gọi tới),—vinh hiển đặc biệt của những người Ngài vui lòng sử dụng trong dịch vụ của Ngài. Và dù nguyên nhân việc ông chiến đấu ở mức như vậy như ông đã làm không hoàn toàn là nỗi sợ không được chấp thuận trong công việc ấy, một sự tất yếu về bổn phận đặt trên ông ông phải thực hiện, song kẻ biết cách đánh giá vương miện của sự chấp thuận từ Đấng Christ, những thiên sứ thánh, và Hội Thánh, về việc đã một cách thành tín thực hiện chức vụ của một người quản gia trong việc phân phát những điều của Đức Chúa Trời, sẽ nghĩ nó đủ hiệu quả để khuấy động bất cứ ai tới mức tối đa của tình yêu, công sức, và sự chăm chỉ, để ông có thể không thiếu nó. Và về bằng chứng của ông Goodwin đây là kết quả. Bằng chứng tiếp theo của ông là từ Hê-bơ-rơ 6:4–8, cùng với 10:26–29, mà ông mang vào được đi kèm với bài luận tiếp theo, tiết 18:— “Đoạn tiếp theo chúng ta sẽ nhấn mạnh để chứng tỏ khả năng một sự sa ngã dứt khoát trong các thánh đồ tự mở ra trong những lời này: ‘Vì nó là không thể cho những người đã một lần được sáng, và đã nếm ân tứ thiên thượng, và được khiến thành những người dự phần vào Đức Thánh Linh, và đã nếm lời tốt của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của thế giới sẽ đến, nếu chúng sẽ sa ngã, để đổi mới chúng lần nữa tới sự ăn năn; thấy chúng tự đóng đinh Con của Đức Chúa Trời lần nữa, và đặt Ngài vào một sự xấu hổ công khai. Vì đất uống mưa đến thường trên nó, và sinh ra những thảo mộc thích hợp cho những người nó được mặc bởi đó, nhận phước hạnh từ Đức Chúa Trời: nhưng đất mang những gai và những bụi gai bị từ chối, và gần bị nguyền rủa; mà kết thúc của nó là bị đốt.’ Có thể trả lời cho điều này là một đoạn khác trong cùng thư: ‘Vì nếu chúng ta phạm tội một cách cố ý sau khi chúng ta đã nhận kiến thức về lẽ thật, không còn của lễ nào nữa cho tội lỗi, mà một sự trông chờ đáng sợ nào đó về sự phán xét và sự phẫn nộ dữ dội, vốn sẽ nuốt những kẻ thù. Kẻ khinh thường luật pháp của Môi-se chết mà không ân điển dưới hai hay ba nhân chứng: các ngươi đoán sẽ bị trừng phạt khốc liệt hơn thế nào, kẻ đã giẫm dưới chân Con của Đức Chúa Trời, và đã tính huyết của giao ước, bởi đó ông được nên thánh, là một điều không thánh, và đã làm nhục Đức Thánh Linh của ân điển?’ Nó là hiển nhiên rằng trong hai đoạn này Đức Thánh Linh, theo một cách nghiêm túc, và với một dòng lời và bài luận rất bi thương và cảm động (khó tìm thấy điều tương tự trong mọi Kinh Thánh), cảnh báo những người hiện tại là những tín đồ chân thật hãy coi chừng việc tái phát vào những cách của sự ngu dốt và không tin kính trước của chúng. Lời cảnh báo hay lời cảnh báo này Ngài ép bởi một luận chứng có ý nghĩa này, rằng trong trường hợp chúng sẽ tái phát như vậy, sẽ có rất ít hay không hy vọng gì cả về sự khôi phục của chúng, hay sự trở lại trạng thái đức tin và ân điển chúng nay đứng trong đó. Trước mặt những câu nói và đoạn như vậy, được hiểu đúng và được xem xét một cách thích đáng, không có chỗ đứng cho giáo lý ấy vốn phủ nhận một khả năng hoặc một sự sa ngã toàn diện hoặc một sự sa ngã dứt khoát của các thánh đồ. Nhưng ánh sáng này cũng bị làm tối trong những tầng trời bởi sự can thiệp của những mạng của hai ngoại lệ này:—1. Rằng sứ đồ trong những đoạn nói trên không khẳng định điều gì một cách tích cực về việc sa ngã của những người ông nói đến, mà chỉ một cách có điều kiện và trên giả định. 2. Rằng ông không nói về những tín đồ chân thật và lành mạnh, mà về những kẻ giả hình, và những người như vậy đã có đức tin chỉ trong vẻ bề ngoài, không trong thực chất. Ngoại lệ thứ nhất trong số những ngoại lệ này đã bị bác bỏ rồi, và điều ấy bởi một số người bảo trợ có khả năng nhất chính của nguyên nhân sự bền đỗ; nơi chúng ta được dạy từ một cây bút học thức như vậy, rằng ‘những câu nói có điều kiện như vậy mà trên đó những lời cảnh báo, lời hứa, hay lời đe dọa được xây dựng, ít nhất giả định điều gì đó trong khả năng, dù sao, bởi giai điệu và hình thức của chúng, chúng giả định không điều gì trong hữu thể.’ Nhưng,— “Xét về những nơi đang bàn, không có bất cứ dấu hiệu giả định hay hạt có điều kiện nào được tìm thấy trong một trong hai nơi chúng như chúng đến từ Đức Thánh Linh và được mang trong nguyên bản. Hai chữ ‘nếu’ ấy xuất hiện trong bản dịch tiếng Anh, cái trong nơi trước, cái kia trong nơi sau, cho thấy, nó có thể là, khuynh hướng của những người dịch cho nguyên nhân, nhưng không phải sự thành tín của chúng trong việc tham gia của chúng,—một sự yếu đuối chúng rất phải chịu, như chúng ta sẽ có dịp lưu ý lần thứ hai trước lâu, trong một trường hợp khác về tính thiên vị tương tự. Nhưng giai điệu của cả hai đoạn đang bàn được sứ đồ sắp xếp như vậy, đến nỗi ông một cách rõ ràng tuyên bố nguy hiểm lớn và đáng sợ thế nào là hay sẽ là khi những tín đồ làm hay sẽ sa ngã, không phải nếu hay trong trường hợp chúng sẽ sa ngã.” Đáp. Trong hai câu trả lời, như chính ông biểu thị, thường được ban cho những phản bác từ những nơi Kinh Thánh này, việc ông Goodwin không một cách công bằng giải thoát tay ông khỏi một trong hai sẽ nhanh chóng xuất hiện:— 1. Đối với điều thứ nhất, rằng hình thức lời được sứ đồ sử dụng trong cả hai nơi là có điều kiện, mà từ đó không có luận chứng cho sự kiện mà không mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh luận, hay giả định rằng điều kiện trong mọi khía cạnh có thể được làm trọn, nơi nó chỉ đòi hỏi, cho việc cấu thành nó như một điều kiện trong nơi lập luận nó được sử dụng trong đó, rằng nó có thể là có thể chỉ trong một số,—ông chống đối, “Rằng một số người trong số chúng đã viết cho ‘giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ’ đã từ bỏ việc sử dụng nó, xét về việc áp dụng nó vào nơi trong Ê-xê-chi-ên được xem xét trước.” Nhưng song, để chúng cho sự tự do phán xét của chúng là những người có suy nghĩ như vậy, rằng lý do được chúng ban, và ở đây lần nữa được ông Goodwin lặp lại, không dù một chút ép bất cứ ai buông bỏ câu trả lời này cho phản bác được đề xuất kẻ sẽ vui lòng nhấn mạnh trên nó, đã được bày tỏ. Đối với điều này ông Goodwin thêm xa hơn quan sát trọng lượng ấy, rằng từ “nếu” không có trong nguyên bản; và từ đó lấy dịp sa vào những người dịch như đã làm hư những đoạn, vì ưu ái cho giáo lý đang tranh luận. Tôi mong chúng không bao giờ sai lầm tệ hơn, cũng không cho thấy sự thiên vị nhiều hơn trong bất cứ nơi nào khác. Vì, thứ nhất, ông Goodwin sẽ nói rằng một mệnh đề không thể là giả định, cũng không một cách diễn đạt có điều kiện, trừ khi từ “nếu” được bày tỏ sao? Nó đáng lao nhọc, những trường hợp có thể được ban cho ông một cách dồi dào trong ngôn ngữ ấy chúng ta nói ngược lại. Kẻ sẽ nói với ông khi ông đang hành trình, “Đi đường tay phải, anh sẽ gặp những kẻ trộm,” một cách hẳn có thể được nói là nói một cách có điều kiện, không kém kẻ phải một cách rõ ràng nói với ông, “Nếu anh đi đường bên tay phải, anh sẽ gặp những kẻ trộm.” Thứ hai, ý nghĩa và ý nghĩa rõ ràng nào có thể được ban cho những lời mà không có sự bổ sung của liên từ có điều kiện, hay một thuật ngữ tương đương nào đó với nó, ông Goodwin đã không tuyên bố. “Vì nó là không thể cho những người đã một lần được sáng,” v.v., “và chúng sa ngã,” như những lời (“verbum de verbo”) nằm trong bản văn, khó trong tiếng Anh là một cách diễn đạt gắn kết hay ý nghĩa; vâng, καὶ παραπεσόντας, trong cú pháp và sự gắn kết nó nằm trong đó, một cách thích hợp và trực tiếp nhất được dịch là, “Nếu chúng sa ngã,” như cũng là lực của cách diễn đạt, chương 10:26. Vâng, thứ ba, sự làm hư bản dịch được ông Goodwin đề cập không dù một chút giảm bớt cho ông xét về việc trình bày những lời khỏi một ý nghĩa giả định. “Khi chúng sa ngã” (dù chữ “khi” của ông không hơn trong bản văn hơn chữ “nếu” của những người dịch), hoặc bao gồm một giả định rằng chúng sẽ và phải sa ngã một cách chắc chắn, và như vậy đòi hỏi sự kiện của sự việc nó được nói về đó, hoặc nó chỉ bày tỏ về điều kiện sự kiện bị treo trên đó. Nếu nó được lấy theo nghĩa thứ nhất, mọi tín đồ phải sa ngã; nếu theo nghĩa sau, không ai có thể, bất chấp bất cứ điều gì trong bản văn này (được khôi phục một cách học thức như vậy tới ý nghĩa chân thật của nó), những lời chỉ chỉ tới sự kết nối vốn giữa sự bội đạo và hình phạt. Bất chấp, vậy, bất cứ điều gì ở đây được đưa ra ngược lại, những người khẳng định rằng không điều gì chắc chắn có thể được kết luận từ những nơi này cho sự bội đạo của bất cứ ai, chúng là bất cứ ai chúng sẽ là những người được nhắm tới trong chúng, vì chúng là những khẳng định có điều kiện, chỉ bày tỏ sự kết nối giữa tội lỗi và hình phạt được bày tỏ, không cần xấu hổ về cũng không lùi bước khỏi khẳng định của chúng dù một chút. Về phần tôi, tôi xưng nhận tôi không ở bất cứ mức độ nào nghĩ nó cần thiết để nhấn mạnh trên những điều kiện của những khẳng định này của Đức Thánh Linh, xét về việc loại bỏ bất cứ hay mọi sự chống đối từ chúng, xưa hay gần đây, đã được khơi dậy và đóng khung chống lại giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ, không có trong một trong hai bản văn được nhấn mạnh hoặc tên hay sự việc được tra xét, cũng không bất cứ ai trong mọi phần riêng được tra xét vào, và liên tục trong Kinh Thánh được sử dụng, trong mô tả về các thánh đồ và những tín đồ chúng ta nói đến. Điều này tôi sẽ chứng minh vắn tắt trong nơi thứ nhất, và rồi tiến triển với việc xem xét điều được ông Goodwin đưa ra trong sự chống đối với nó. Một vài quan sát sẽ dẫn chúng ta qua phần thứ nhất của công việc được thiết kế này. Tôi nói vậy,— 1. Có một công việc thấp kém, phổ biến của Đức Thánh Linh, trong sự phân phát lời, trên nhiều người nó được rao giảng cho, gây ra trong chúng một sự thay đổi và thay đổi lớn xét về ánh sáng, kiến thức, khả năng, ân tứ, tình cảm, sự sống, và cuộc trò chuyện, khi những người bị tác động như vậy không được làm sống, được tái sinh, cũng không được khiến thành những tạo vật mới, cũng không được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ. Tôi đoán sẽ không cần cho tôi nhấn mạnh trên bằng chứng của mệnh đề này, lẽ thật của nó được biết và xưng nhận một cách khét tiếng, như tôi đoán, trong số mọi người tuyên xưng danh của Đấng Christ. 2. Việc trong những người bị tác động như vậy, có, hay có thể có, một sự đồng ý như vậy, khi có ánh sáng và sự thuyết phục, cho những lẽ thật được đề xuất và rao giảng cho chúng như là chân thật trong loại của nó, không giả mạo, ban và cung cấp cho chúng là những người nó được thực hiện trong đó sự tuyên xưng đức tin, và điều ấy đôi khi với sự hằng số tới sự chết, hay việc ban thân thể chúng để bị đốt, cùng với những sự thuyết phục (mà từ đó chúng được gọi là “những tín đồ”) về một sự hưởng thụ tương lai của một tình trạng vinh hiển và được phước, và làm đầy chúng những tình cảm say mê và những sự vui mừng trong hy vọng, mà chúng tuyên xưng thích hợp cho kỳ vọng chúng có về một trạng thái và tình trạng như vậy. Điều này cũng có thể dễ dàng được chứng tỏ bởi vô số trường hợp và ví dụ từ Kinh Thánh, nếu cần yêu cầu. 3. Việc những người trong và trên chúng công việc này được thực hiện không thể được nói là những kẻ giả hình theo nghĩa thích hợp nhất của từ ấy,—tức là, những người như vậy giả mạo và giả vờ chính chúng là điều chúng biết chúng không phải,—cũng không có đức tin chỉ trong vẻ bề ngoài và không trong thực chất, như thể chúng chỉ làm một vẻ và giả vờ về một sự đồng ý cho những điều chúng tuyên xưng; những ân tứ cao, kiến thức, đức tin, sự thay đổi của những tình cảm và cuộc trò chuyện của chúng, là chân thật trong loại của chính chúng (như đức tin của những ma quỷ là): và song, bất chấp tất cả điều này, chúng ở trong ách nô lệ, và tốt nhất tìm kiếm một sự công chính như bởi việc làm của luật pháp, và trong kết quả Đấng Christ chứng tỏ cho chúng không có hiệu quả. 4. Việc trong số những người này nhiều người đôi khi được trang bị những ân tứ xuất sắc, những phần đáng yêu, những phẩm chất, và khả năng, khiến chúng vô cùng hữu ích, được chấp nhận, và hữu ích cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trở thành những bình trong nhà Ngài để giữ và truyền cho những người khác thứ rượu quý của Phúc Âm, dù bản chất của chúng tự chúng không thay đổi, chúng còn là gỗ và đá. 5. Việc nhiều công việc được thực hiện trong và trên loại người này bởi Đức Thánh Linh và lời nằm, trong bản chất của chính nó, trong một xu hướng trực tiếp tới việc chúng từ bỏ những tội lỗi và sự tự công chính của chúng, và tới một việc gắn bó với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, có một sự thắng thế mạnh mẽ trên chúng để khiến chúng sửa đổi những cách của chúng, và lao nhọc theo đuổi sự sống và sự cứu rỗi; mà từ đó bội đạo và sa ngã, trên cơ sở xu hướng được đề cập của những khởi đầu này, là nguy hiểm, và phần lớn là tai hại. 6. Việc những người ở dưới những sự thuyết phục và những công việc của Đức Thánh Linh được đề cập trước, là những người dự phần vào những ân tứ, ánh sáng, và kiến thức được nói đến, cùng với những sự ban tặng khác đi kèm chúng, được khiến có khả năng cho tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, hay sự bội đạo không thể tha thứ khỏi Đức Chúa Trời. Những điều này được biết một cách phổ biến, và, tới mức tôi biết, được thừa nhận một cách phổ quát, tôi khẳng định rằng những người được đề cập và được nhắm tới trong những nơi này là những người như vậy như đã được mô tả nay, và không phải những tín đồ hay các thánh đồ, mà về chúng chỉ riêng cuộc tranh luận của chúng ta là. Ông Goodwin trả lời, tiết 19, tr. 283:— “Đối với ngoại lệ sau, vốn giả vờ chỉ tìm thấy những kẻ giả hình, và không phải những tín đồ chân thật, được dàn dựng trong cả hai đoạn, chúng ta cũng trả lời, rằng nó không chú giải tốt hơn điều trước chút nào, nếu không tệ hơn nhiều, xem xét rằng những người được trình bày trong những đoạn nói trên được mô tả bởi những nhân vật và những sự xuất sắc dấu hiệu như vậy Kinh Thánh thường gán cho các thánh đồ và những tín đồ chân thật, và điều ấy khi chúng nhắm tới việc cho thấy chúng trong vinh hiển tốt nhất và lớn nhất của chúng. Điều chúng ta nói trong điều này sẽ, tôi đoán, được thực hiện trên mọi sự phản bác bởi việc lấy ví dụ những chi tiết.” Đáp. Việc điều này xa rời lẽ thật nhất, và rằng không có ở đây bất cứ nhân vật phân biệt nào của những tín đồ chân thật, những cách diễn đạt xa rời việc trình bày chúng trong bất cứ sự lỗi lạc dấu hiệu nào, sẽ xuất hiện từ những sự xem xét tiếp theo này:— 1. Không có đề cập về đức tin hay việc tin, hoặc trong những thuật ngữ rõ ràng hoặc trong những thuật ngữ có ý nghĩa tương đương, trong một trong hai nơi được đề cập; vì vậy những tín đồ chân thật không phải là những người được nhắm tới để mô tả trong những nơi này. Nếu Đức Thánh Linh nhắm tới việc mô tả những tín đồ, nó là rất lạ ông phải không gọi chúng như vậy, cũng không đề cập bất cứ ai trong những nguyên lý trong chúng mà từ đó và bởi đó chúng là như vậy. Vì vậy, tôi nói,— 2. Không có bất cứ điều gì được gán ở đây cho những người được nói đến vốn thuộc về một cách đặc biệt cho những tín đồ chân thật, như vậy, hay vốn cấu thành chúng là như vậy, và song là những điều một cách rõ ràng và tích cực được khẳng định và mô tả trong vô số nơi khác trong Kinh Thánh. Việc những người được mô tả “được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, được làm sống, được sinh lại hay được tái sinh, được xưng công chính, được hiệp nhất với Đấng Christ, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, được nhận làm con, được khiến thành những con trai của Đức Chúa Trời,” và tương tự, vốn là những cách diễn đạt thông thường của những tín đồ, chỉ ra hình thức phân biệt của chúng như vậy, không dù một chút được gợi ý trong bản văn, ngữ cảnh, hay bất cứ mối quan tâm nào của nó. Việc chúng được Đức Chúa Trời tuyển chọn, được Đấng Christ cứu chuộc, được Đức Thánh Linh nên thánh, rằng chúng được khiến thánh khiết, hoàn toàn không được khẳng định. 3. Những người được nhắm tới là, chương 6, câu 7, 8, được so sánh với đất mưa sa lên, và [song] mang “những gai và những bụi gai.” Những tín đồ chân thật, trong khi chúng là như vậy, không phải là những người mang ra không điều gì ngoài “những gai và những bụi gai,” chính đức tin là một “thảo mộc thích hợp cho Ngài bởi đó chúng được mặc.” 4. “Những điều đi kèm sự cứu rỗi” là “những điều tốt hơn” hơn bất cứ [điều nào] trong những người được đề cập được tìm thấy. Điều này sứ đồ khẳng định, câu 9, “Chúng ta được thuyết phục những điều tốt hơn về các ngươi, và những điều đi kèm sự cứu rỗi.” Nay, cả hai điều này, cả “những điều tốt hơn,” cũng không “những điều đi kèm sự cứu rỗi,” ở trên những người sự bội đạo của chúng sứ đồ giả định. Hạt ngoại lệ ở lối vào, cùng với thiết kế xin lỗi của toàn bộ câu, gán những điều như vậy cho các thánh đồ, là những người sứ đồ nói với, như chúng không phải là những người dự phần vào về những người ông đã ngay trước bài luận về chúng. “Đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn,” bởi đó chúng ta được xưng công chính, hẳn là thuộc về “những điều đi kèm sự cứu rỗi.” 5. Những người được sứ đồ nhắm tới là những người như vậy “cần được dạy lần nữa những nguyên lý thứ nhất của những lời tiên tri của Đức Chúa Trời,” chương 5:12; là những người “không khéo léo trong lời của sự công chính,” câu 13; là những người không có “những giác quan của chúng được thực thi để phân biệt cả điều tốt và điều ác,” câu 14; và một cách rõ ràng được phân biệt khỏi những người lời hứa được thực hiện cho Áp-ra-ham một cách thích hợp thuộc về, chương 6:9–14, v.v. 6. Những tín đồ chân thật trái ngược, trong bài luận của sứ đồ, chương 6, với những người này nằm dưới một khả năng bội đạo, tới mức chúng bị quăng dưới nó, bởi bài luận có điều kiện về nó, trên nhiều giải trình: như, về “công việc và lao nhọc của tình yêu” của chúng được cho thấy cho danh của Đức Chúa Trời, câu 10;
về việc bảo tồn chúng, từ sự công chính hay sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những lời hứa của Ngài, câu 10; về tính bất biến của lời khuyên của Đức Chúa Trời, và lời thề của Ngài để bảo tồn chúng, câu 13, 17, 18; về mỏ neo hy vọng chắc chắn và kiên định của chúng, câu 19, v.v. Trên mọi sự xem xét có, nó là dồi dào hiển nhiên rằng chúng không phải là những tín đồ, những con cái của Đức Chúa Trời, được xưng công chính, được nên thánh, được nhận làm con, những thánh đồ, mà sứ đồ bàn trong những đoạn được nhấn mạnh. Tiết 28, ông Goodwin thúc ép nhiều lý do để chứng minh rằng “chúng không phải là những kẻ giả hình hay những người tuyên xưng bề ngoài chỉ, mà những tín đồ chân thật, vốn được mô tả.” Nếu bởi “những kẻ giả hình và những người tuyên xưng bề ngoài” ông nhắm tới những người giả hình một cách thô thiển như vậy, giả vờ là điều chúng không phải, và điều chúng tự biết chúng không phải, chúng ta không tranh luận về nó. Nếu trong những cách diễn đạt này ông cũng gồm những người chúng ta mô tả ở lối vào của bài luận này, là những người cùng với sự tuyên xưng đức tin của chúng cũng đã thêm những ân tứ và sự ban tặng ấy, cùng với tương tự, mà chúng ta đã đề cập, nhưng là những người, bất chấp mọi sự thăng tiến của chúng trong ánh sáng, sự thuyết phục, niềm vui, tính hữu ích, [và] cuộc trò chuyện, song đến thiếu sự hiệp nhất với Đấng Christ, tôi sẽ gắn bó vấn đề với ông trong việc xem xét những lý do của ông được đưa ra là “đầy đủ bằng chứng” để xác nhận khẳng định của ông. Ông nói với anh, tiết 28, tr. 288:— “Thứ nhất, Không có mệnh đề, cụm từ, hay từ nào, trong một trong hai nơi, bất cứ cách nào có tính nhân vật hay mô tả về sự giả hình hay những kẻ giả hình. Không có những màu sắc nào trong những màu được thấy vốn thường được sử dụng trong việc vẽ hay vẽ những bức chân dung hay hình dạng của những con thú ấy, như được phân biệt khỏi những tạo vật thuộc loại tốt hơn. Mọi đường nét của những người được trình bày trong những bảng này, trước khi đề cập về việc sa ngã của chúng, trở nên những khuôn mặt tốt nhất và đẹp nhất của các thánh đồ (như đã được chứng minh), và không được tìm thấy trong bất cứ ai khác. Vâng, tín đồ lớn nhất và thông minh nhất dưới trời không có lý do nào ngoài mong muốn phần và sự tương giao cùng ‘những kẻ giả hình’ được mô tả ở đây, trong mọi nhân vật và thuộc tính ấy được gán cho chúng trước việc sa ngã hay phạm tội một cách cố ý của chúng.” Đáp. 1. Thiết kế của sứ đồ không phải là để khám phá hay đưa ra bất cứ nhân vật nào của những kẻ giả hình, để bày tỏ chúng là như vậy, mà để tuyên bố những sự xuất sắc vốn là hay có thể được tìm thấy trong chúng, từ việc hưởng thụ mọi điều chúng có thể suy giảm, và phạm tội chống lại ân điển và ân điển của chúng, tới việc làm trầm trọng sự lên án của chúng; cũng không bất cứ đường nào được sử dụng để cụ thể hóa những “con thú” ấy trong hình dạng của chúng, mà trong đó chúng khác với những tín đồ, có bất cứ công dụng nào cho mục đích của sứ đồ, mục đích của ông chỉ là để vẽ những đường chúng giống chúng và phù hợp với chúng. Cũng không,— 2. Nó bị chất vấn liệu những điều được đề cập ở đây có thể được tìm thấy trong những tín đồ chân thật, và trở nên chúng rất tốt, khiến khuôn mặt của chúng đẹp; mà liệu có không điều gì khác hơn điều được đề cập ở đây, phải ban cho chúng hữu thể như vậy, và sự sống, mà không có nó những điều này ít tốt hơn là vẽ. Cũng không,— 3. Nó có bất cứ mục đích nào rằng những tín đồ có thể mong muốn một sự tham gia trong những nhân vật ấy cùng những người được mô tả; mà liệu những người không có nhân vật hay dấu hiệu nào khác trên chúng về những tín đồ chân thật hơn điều được đề cập ở đây nhất thiết phải được tính như vậy, hay sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy. Nhiều tín đồ có thể mong muốn những ân tứ của những kẻ giả hình ấy, là những người không có một lượng nhỏ nào của ân điển ông được làm sống cùng. Vậy lý do thứ nhất này, đầy đủ như nó dường như về bằng chứng, chỉ thật phồng lên và phồng lên với gió và sự vô ích. Ông thêm,— “Thứ hai, Những tín đồ chân thật ở trong một trạng thái danh dự, và được nâng lên cao tới những tầng trời; mà trong khía cạnh ấy chúng có từ đâu để sa ngã: nhưng những kẻ giả hình đã gần địa ngục như chúng có thể nhẹ nhàng là, cho tới khi chúng thật sa vào nó; từ đó, vậy, chúng có khả năng sa ngã? Những người có tài sản có thể thất bại và phá sản, nhưng những kẻ ăn xin không ở trong nguy hiểm như vậy. Nếu những kẻ giả hình sa ngã, nó phải từ sự giả hình của chúng; nhưng đây đúng hơn là một sự trỗi dậy hơn là một sự sa ngã. Một kẻ ăn xin không thể được nói là phá sản, mà chỉ khi ông nhận một tài sản. Khi ông làm điều này, kẻ ăn xin bị phá sản.” Đáp. Mọi điều ở đây được thêm trỗi dậy đơn thuần từ sự mơ hồ của từ “những kẻ giả hình.” Những người sa ngã trên mọi tay được giả định có và hưởng mọi điều được đề cập trong những bản văn được nhấn mạnh; vậy chúng có nhiều như vậy để sa ngã từ đến nỗi trên đó ông Goodwin nghĩ chúng là những tín đồ chân thật. Chúng có mọi chiều cao để ngã xuống từ mà chúng ta đã đề cập trước, và rất nhiều điều khác nó không phải là một nhiệm vụ dễ dàng để tuyên bố. Chúng sa ngã khỏi những sự xuất sắc chúng có, và không khỏi sự giả hình chúng bị làm hư cùng;—khỏi sự tuyên xưng đức tin, với sự trung thực của cuộc trò chuyện, v.v., không khỏi sự thiếu gốc rễ hay được xây dựng trên đá. Vậy “lý do đầy đủ” giả vờ này cằn cỗi như điều trước để chứng minh khẳng định được đặt ra để được chứng minh bởi nó. Ông thêm,— “Thứ ba, Nó hoàn toàn không phải là hình phạt cho những kẻ giả hình ở dưới không khả năng nào bị ‘đổi mới lần nữa bởi sự ăn năn:’ nay, trong trường hợp chúng phải ‘sa ngã,’ nó sẽ là một lợi ích và phước hạnh cho chúng ở dưới một sự không thể bị ‘đổi mới lần nữa;’ vì nếu đây là trường hợp của chúng, nó sẽ không thể cho chúng bao giờ là những kẻ giả hình lần nữa, và hẳn nó không phải là một sự phán xét lớn trên bất cứ người nào để không có khả năng một sự thăng tiến như vậy.” Đáp. Liệu nó hoàn toàn không phải là hình phạt cho những người đã ở trong một cách tốt như vậy, một cách có xu hướng như vậy tới sự cứu rỗi và tính hữu ích như vậy cho Phúc Âm, như những người ấy được giả định là ở trong đó, không được đổi mới lần nữa tới trạng thái và tình trạng ấy, mà bị đóng lại một cách không thể khôi phục dưới quyền năng của bóng tối và sự không tin tới cơn thịnh nộ đời đời, khi trước chúng ở trong một cách công bằng cho sự sống và sự cứu rỗi, những người khác sẽ phán xét bên cạnh ông Goodwin. Cũng không có một khẳng định về việc chúng sa ngã khỏi sự giả hình của chúng, và bị đổi mới lần nữa tới nó, trong bất cứ điều gì chúng ta khẳng định trong bài giải thích về nơi này, mà việc chúng sa ngã khỏi những ân tứ và những ân điển phổ biến, cùng với sự không thể, thuộc bất cứ loại gì nó là, bị đổi mới tới một sự hưởng thụ về chúng nữa. Cố gắng thứ tư và cuối cùng của ông theo sau. “Thứ tư, và cuối cùng, Nó đứng cách ít nhất bốn mươi bộ khỏi mọi khả năng, rằng sứ đồ, chỉ viết cho những người ông phán xét là những tín đồ chân thật và lành mạnh (như xuất hiện từ nhiều nơi trong thư, như chương 3:14, 6:9, v.v.), phải, trong những đoạn nghiêm túc, nhấn mạnh, và trọng lượng nhất trong đó, cảnh báo chúng về những điều ác hay nguy hiểm như vậy vốn chỉ liên quan đến những người khác, và chúng tự chúng hoàn toàn không phải chịu; vâng, và chúng nếu chúng đã phải chịu, mọi lời cảnh báo, cảnh báo, cảnh báo, đe dọa trên thế giới, sẽ không (theo những nguyên lý của chúng với chúng chúng ta nay phải đối phó) đã giảm bớt hay giải thoát chúng. Nói rằng những lời cảnh báo như vậy là một phương tiện để bảo tồn những người khỏi sự bội đạo là những người bởi những phương tiện khác (như giả sử sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, hay sự can thiệp của quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài cho sự bền đỗ của chúng, hay tương tự) không ở trong khả năng bội đạo nào, là nói rằng việc rửa là một phương tiện để khiến tuyết trắng, hay việc dựng lên một cây cột trong không khí là một phương tiện để giữ những tầng trời khỏi sa ngã. Nhưng nhiều hơn về điều này trong chương theo sau.” Đáp. Dù ông Goodwin dường như đã lấy bất cứ thước đo chính xác nào về khoảng cách của khẳng định của chúng ta khỏi “mọi khả năng” (mà ông đã thực hiện một cách chính xác, nếu chúng ta có thể lấy lời ông), song, khi được xem xét một cách thích đáng, nó một cách hiển nhiên xuất hiện rằng ông không thể bác bỏ nó khỏi việc đến gần tới lẽ thật tuyệt đối về ý nghĩa và phạm vi của Đức Thánh Linh trong những nơi đang xem xét: vì, ngoài điều đã được lập luận và chứng minh rồi, nó là hiển nhiên,— 1. Việc sứ đồ viết một cách không phân biệt cho mọi người tuyên xưng danh của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài; mà trong số chúng ông nói với anh, chương 3:14 (một trong những nơi chúng ta được chỉ dẫn tới bởi ông Goodwin), rằng chỉ những người ấy được khiến thành “những người dự phần vào Đấng Christ là những người giữ khởi đầu của sự tự tin của chúng kiên định tới cuối cùng;” [như] đối với phần còn lại, bất chấp mọi sự tuyên xưng vinh hiển, những ân tứ, và những sự đạt được của chúng, song chúng không thật được khiến thành những người dự phần vào Đấng Christ (bởi đó ông cắt cổ toàn bộ nguyên nhân của ông Goodwin); và chương 6:9, rằng có trong số chúng [những người] đã đạt “những điều đi kèm sự cứu rỗi,” và “những điều tốt hơn” hơn bất cứ người nào trong số những người ấy đã làm, là những người, bất chấp sự tuyên xưng của chúng, song không giữ nó chặt mà không dao động, mà mỗi ngày sa ngã: vậy dù ông không phán xét những chi tiết nào trước sự bội đạo của chúng, song ông một phần gợi ý rằng mọi người tuyên xưng không phải là những tín đồ chân thật; và vì vậy dạy mọi chúng làm công việc chắc chắn trong việc gắn bó với Đấng Christ, vì e rằng chúng trở thành những kẻ bội đạo, và hư mất trong việc làm như vậy. 2. Việc những lời đe dọa và đe dọa có điều kiện, khám phá sự kết nối vốn giữa tiền lệ và hệ quả vốn trong mệnh đề của chúng, là và có thể có công dụng cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời, được bảo tồn khỏi mục đích bị đe dọa và nguyên nhân xứng đáng với nó, trên những giải trình, lý do, và nguyên nhân, đã được nhấn mạnh một cách dồi dào, đã hơn một lần được tuyên bố, và những phản bác ngược lại (cùng với những phản bác được nhấn mạnh ở đây) được trả lời và loại bỏ. Đây là mọi điều ông Goodwin phải đưa ra bằng cách lý do để loại trừ những người được mô tả trước là mối quan tâm duy nhất của những nơi Kinh Thánh được nhấn mạnh, không điều gì còn lại ngoài chỉ việc xem xét những phần riêng của những đoạn đang tranh luận; mà trong đó, bởi ánh sáng đã bộc phát ra khỏi những hoàn cảnh, mục đích, mục đích, và sự kết nối của những nơi, chúng ta có thể nhận chỉ dẫn tới mức không bị vấp ngã gì cả trong tiến trình của chúng ta. Với việc xem xét những cách diễn đạt riêng trong những đoạn đang tranh luận ông Goodwin tiến triển, tiết 19, và thứ nhất nhấn mạnh trên điều của chương 6:4, nơi nó được nói rằng chúng là ἅπαξ φωτισθέντες, “một lần được sáng;” mà từ đó ông lập luận như thế này:— “Những tín đồ được nói là ‘được sáng,’ và là ‘những con của ánh sáng,’ và là ‘ánh sáng trong Chúa,’ 2 Cô-rinh-tô 4:6; Hê-bơ-rơ 10:32; Lu-ca 16:8; Ê-phê-sô 5:8: vì vậy những người ở đây được nói là ‘được sáng’ là những tín đồ chân thật.” Đáp. 1. Tôi sẽ không nhấn mạnh trên những cách giải thích đa dạng về nơi này, và những cách đọc về từ φωτισθέντες, rất nhiều người, và điều ấy không khó có thể, khẳng định rằng sự tham gia của chúng vào giáo lệnh báp-têm ở đây chỉ được nhắm tới bởi nó; mà đối với cách giải thích ấy nhiều điều có thể được đưa ra, nó cần thiết hay dẫn nhiều tới công việc của chúng ta đang bàn. Cũng không, 2.— 2. Tôi sẽ lao nhọc bày tỏ rằng người ta có thể được sáng, và song không bao giờ đến với Đấng Christ một cách cứu rỗi bởi đức tin, để đạt sự hiệp nhất với Ngài và sự xưng công chính bởi Ngài;—một điều chính ông Goodwin sẽ không phủ nhận; hay nếu ông phải, nó sẽ là một điều rất dễ dàng để thuyết phục ông về lỗi của ông bởi một lời cầu xin duy nhất (nếu ông sẽ vui lòng đưa ra một giải trình về đức tin của ông trong công việc này theo lời cầu xin của chúng ta) về ông để tuyên bố điều ông nhắm tới bởi “sự soi sáng;” mà từ đó nó sẽ nhanh chóng xuất hiện nó không thích hợp thế nào cho những nguyên lý của chính ông để phủ nhận rằng nó có thể ở trong những người song không bao giờ đến là, hay ít nhất bởi nó có thể không được nói là, những tín đồ chân thật. Nhưng chỉ điều này tôi sẽ thêm,— 3. Việc ông Goodwin, hẳn biết rằng luận chứng này (mà, cùng với mọi bản văn Kinh Thánh bởi đó ông minh họa nó, ông vay mượn của những người Remonstrant) đã lần nữa và lần nữa bị ngoại lệ chống lại như phi logic và không kết luận, và không nhất quán với những nguyên lý của những người sử dụng nó, phải không một cách thô thiển lần nữa áp đặt nó lên độc giả của ông mà không có ít nhất một cố gắng để giải thoát nó khỏi cáo buộc về tính không liên quan, sự yếu đuối, và sự ngu xuẩn, nó bị làm phiền cùng. “Sự soi sáng được gán cho những tín đồ; Sự soi sáng được gán cho những người này: vì vậy những người này là những tín đồ.” Một sự xem xét nhỏ sẽ khôi phục cho tâm trí của ông Goodwin lực của luận chứng này, tới mức ông sẽ khó sử dụng nó nữa. Tiết 20, ông lấy lên một cách diễn đạt khác, từ chương 10:26, rằng chúng được nói là nhận ἐπίγνωσιν τῆς ἀληθείας,—“sự thừa nhận về lẽ thật;” mà từ đó ông lập luận theo cùng cách và hình thức như ông vừa làm từ thuật ngữ “sự soi sáng.” Ἐπίγνωσις ἀληθείας được gán cho những tín đồ; vì vậy chúng đều là như vậy nó được gán cho chúng. Nhưng ông nói với anh, đặc biệt, tiết 20, “Rằng, trong đoạn sau trong những đoạn nói trên, những người được nói đến được nói đã nhận ἐπίγνωσιν τῆς ἀληθείας,—tức là, ‘sự thừa nhận về lẽ thật;’ mà cách diễn đạt không biểu thị khái niệm đơn thuần về điều Phúc Âm dạy, mà những người là những kẻ thù tuyên xưng nhất của nó có khả năng về chúng, mà một sự ưng thuận và sự tuân phục như vậy cho nó vốn làm việc một cách hiệu quả trong người ta tới việc tách chính chúng khỏi tội lỗi và những kẻ có tội. Đây là ý nghĩa hằng số của cụm từ trong Kinh Thánh.” Đáp. Mọi điều này có thể được thừa nhận, song không điều gì từ đây được kết luận để chứng tỏ những người nó được gán cho chúng là những tín đồ chân thật. Người ta có thể bị tác động và thuyết phục như vậy bởi lời và Đức Thánh Linh, được gửi ra để “thuyết phục thế giới về tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét,” đến nỗi thừa nhận lẽ thật của Phúc Âm, tuyên xưng sự tuân phục cho Phúc Âm, và đầu hàng nó tới mức tách chính chúng khỏi tội lỗi và những kẻ có tội, theo một cách và tới một mức độ như vậy (không giả dối, mà trả lời những sự thuyết phục của chúng) đến nỗi tự chúc tụng chính chúng thường xuyên trong tình trạng của chính chúng, và nhận một sự đánh giá với dân của Đức Chúa Trời là như vậy thật như chúng tự tuyên xưng chúng là, và song đến thiếu sự hiệp nhất và sự hiệp thông ấy với Chúa Christ mọi tín đồ chân thật được khiến thành những người dự phần vào. Nó không có bất cứ công dụng hay tầm quan trọng nào để khảo sát những nơi cụ thể được ông Goodwin đề cập, mà trong đó, như ông giả định, cách diễn đạt về “kiến thức” hay “sự thừa nhận về lẽ thật” biểu thị điều cứu rỗi, và gồm đức tin chân thật, trừ khi ông đã cố gắng chứng minh từ chúng rằng từ không thể biểu thị điều gì khác, hay rằng một người có thể không được mang tới một sự thừa nhận về lẽ thật ngoài việc ông nhất thiết phải là một tín đồ chân thật; cả hai điều ông không làm, hay nếu ông làm, ông có thể có thể đưa ra bất cứ khả năng có vẻ như nào cho. Có thể có một việc biết những điều của Phúc Âm trong người ta, và song chúng có thể đến thiếu hạnh phúc của những người làm chúng; có một kiến thức về Đấng Christ song cằn cỗi xét về trái của sự thánh khiết. Trong nơi tiếp theo, những người được hỏi về được nói là “được nên thánh bởi huyết của giao ước.” Về điều này ông Goodwin nói, tiết 21, “Tức là, bởi việc chúng được rảy cùng nó, được tách khỏi những người như vậy từ chối việc rảy này, cũng như khỏi những ô nhiễm và sự làm ô uế của thế giới. ‘Được nên thánh’ khi được áp dụng cho những người, không được tìm thấy theo bất cứ nghĩa nào khác trong suốt Tân Ước, trừ khi nó là nơi những người mang sự xem xét về sự việc, 1 Cô-rinh-tô 7:14. Nhưng về ý nghĩa này của từ, mà chúng ta yêu cầu trong nơi này, những trường hợp quá thường xuyên và rõ ràng đến nỗi chúng ta sẽ không cần đề cập bất cứ trường hợp nào.” Đáp. 1. Nếu không điều gì hơn được nhắm tới trong cách diễn đạt này ngoài điều ông Goodwin ban cho chúng ta trong bài giải thích về nó,—cụ thể, rằng chúng được rảy như vậy cùng nó đến nỗi “được tách khỏi những người từ chối việc rảy này” (tức là một cách công khai), “cũng như khỏi những ô nhiễm và sự làm ô uế của thế giới,”—chúng ta sẽ không cần tranh luận về nó; vì người ta có thể được rảy như vậy, và có một hiệu quả như vậy về sự thuyết phục đến trên chúng bởi việc rao giảng về thập tự giá và việc đổ huyết của Đấng Christ, đến nỗi được tách khỏi những người một cách tuyên xưng khinh thường nó và việc công bố công khai lời, và song xa rời việc có “những lương tâm được tẩy sạch khỏi những việc làm chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.” Và,— 2. Việc thuật ngữ “làm nên thánh,” khi được áp dụng cho những người, không được sử dụng theo bất cứ nghĩa nào khác hơn điều bởi ông Goodwin ở đây được bày tỏ, là một khẳng định sẽ bị khiến thành vô ích cho tới khi ông Goodwin vui lòng ban cho nó một cạnh bởi việc giải thích theo nghĩa nào ông ở đây nhắm tới việc áp dụng nó. Về thuật ngữ “làm nên thánh” có, như đã được tuyên bố, hai ý nghĩa lỗi lạc và đã biết hơn:—Thứ nhất, Tách khỏi việc sử dụng, trạng thái, hay tình trạng phổ biến, để dâng hiến, thánh hiến, và đặt riêng ra cho Đức Chúa Trời, bởi sự tuyên xưng ý muốn Ngài, theo một cách đặc biệt, thường được bày tỏ như vậy. Thứ hai, Thật tẩy sạch, làm sạch với sự thanh sạch thuộc linh, trái ngược với sự làm ô uế của tội lỗi, được biểu thị bởi đó. Trong bài giải thích được ban về nơi được sử dụng ở đây bởi ông Goodwin, ông đề cập cả hai,—sự tách biệt, và điều ấy chủ yếu, như bản chất của sự nên thánh ông nói đến, cũng như một loại làm sạch thuộc linh nào đó khỏi tội lỗi; nhưng theo nghĩa nào ông một cách chính xác sẽ có chúng ta hiểu ông ông không nói với chúng ta. Tôi hơi chất vấn liệu nó được sử dụng trong Thư gửi Hê-bơ-rơ theo bất cứ nghĩa nào khác hơn điều trước, vốn là ý nghĩa Đền thờ của từ, sứ đồ sử dụng nhiều thuật ngữ của sự thờ phượng cũ trong ý nghĩa thứ nhất của chúng;—dù sao, việc nó được sử dụng theo nghĩa ấy trong Tân Ước, được gán cho những người, mà không có bất cứ sự liên quan nào như vậy như được ông Goodwin đề cập, được chứng tỏ đầy đủ bởi điều của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Giăng 17:19, ὑπὲρ αὐτῶν ἐγὼ ἁγιάζω ἐμαυτόν, bày tỏ việc Ngài dâng hiến và tách chính Ngài cho chức vụ của Ngài; và nhiều trường hợp hơn có thể có, nếu chúng ta đứng trong bất cứ nhu cầu nào về chúng. 3. Việc nhiều người được nói là được nên thánh và thánh khiết theo nghĩa sau, như nó biểu thị sự thanh sạch thuộc linh, xét về sự tuyên xưng của chúng tự chúng là như vậy, và sự đánh giá của một số người về chúng, là những người song không bao giờ hoàn toàn và thật được tẩy sạch khỏi tội lỗi của chúng, cũng không bao giờ đã nhận Đức Thánh Linh của lời hứa, là Đấng một mình có thể tẩy sạch tấm lòng chúng, nay không thiếu việc chứng minh của nó; công việc ấy đã một thời được thực hiện. Vậy ông Goodwin không thực hiện bất cứ tiến triển nào cả trong bằng chứng về điều ông đã đảm nhận,—cụ thể, rằng chúng là những tín đồ chân thật, theo nghĩa của danh hiệu ấy chúng ta khẳng định, là những người trong những nơi này được mô tả. Để kết luận, ἐν ᾧ ἡγιάσθη một cách thích hợp hơn nhiều được giới thiệu cho Đấng Christ hơn là cho những người được nói đến; và ý nghĩa ấy chính những người Remonstrant không chống đối. Việc chúng được nói, chương 6:4, đã “nếm ân tứ thiên thượng” được thúc ép trong nơi tiếp theo, tiết 22, để chứng minh chúng là những tín đồ chân thật. Cả đối tượng và hành động ở đây đang tranh luận,—điều được có ý bởi “ân tứ thiên thượng,” và điều bởi “việc nếm” nó. Tôi sẽ không nhìn vào bản văn vượt khỏi mối quan tâm đặc biệt của nguyên nhân đang bàn; một số điều có thể được đưa ra để làm rõ xa hơn cái này và cái kia. Hiện tại nó đủ, rằng, ân tứ thiên thượng là gì nó sẽ là, những người của cuộc tranh luận của chúng ta chỉ được nói là “nếm” nó; mà, dù một cách tuyệt đối và tự nó nó không phải là một cách diễn đạt làm nhẹ, mà biểu thị một vấn đề làm trầm trọng cao về tội lỗi bội đạo, trong đó chúng được thừa nhận tới một số nếm và vị của sự xuất sắc và ngọt ngào của ân tứ thiên thượng, song một cách tương đối với việc chúng ăn nó, tiêu hóa nó, lớn lên bởi đó, nó một cách rõ ràng biểu thị việc chúng đến thiếu một sự tham gia như vậy vào nó là những người chỉ nếm nó. Việc nếm không, trong ý nghĩa chân chính thứ nhất, trong những điều tự nhiên, biểu thị ăn và tiêu hóa thịt, đến nỗi lớn lên bởi nó, tôi đoán không cần bằng chứng: việc theo nghĩa ấy nó được sử dụng trong Kinh Thánh, Giăng 2:9, Ma-thi-ơ 27:34, được ông Goodwin xưng nhận. Điều này ông nói với anh “chỉ là khi vị hay hương vị của sự việc được mong muốn được biết;” nhưng việc Đấng Cứu Thế của chúng ta nếm mật và giấm ra khỏi một mong muốn biết hương vị của nó, ông sẽ khó thuyết phục những người quen đưa ra một niềm tin dễ dàng không bao giờ cho những khẳng định của ông. Bởi “ân tứ thiên thượng” ông Goodwin trong nơi thứ nhất nhắm tới Chúa Giê-xu Christ. Nay, nếu bởi việc nếm, ăn và uống Đấng Christ được nhắm tới, như ở đây được biện hộ, chính Đấng Christ sẽ xác định cuộc cãi vã này, nói với chúng ta rằng bất cứ ai ăn thịt Ngài sẽ được cứu, Giăng 6:35, 49–51, 53–57. Vậy hoặc nếm không phải là ăn, hoặc những người nếm không thể hư mất. Ba điều được ông Goodwin thúc ép để đưa ra bằng chứng về cách giải thích của ông về những lời này của Đức Thánh Linh. Ông nói:— 1. “Bất cứ điều gì được có ý bởi ‘ân tứ thiên thượng’ này, chắc chắn là bởi ‘việc nếm’ không có ý bất cứ ấn tượng nhẹ hay bề ngoài nào được thực hiện trên tấm lòng hay linh hồn của người ta, qua ý nghĩa hay sự nắm bắt về nó, mà một vị và ý nghĩa nhấn mạnh, bề trong, và đầy tình cảm về sự ngọt ngào và dễ chịu xuất sắc và thiên thượng của nó, trái ngược với một sự suy đoán đơn thuần hay sự nắm bắt trần trụi về nó. Lý do của điều này là rõ ràng, cụ thể, vì việc nếm ân tứ thiên thượng này được nói đến ở đây không được sứ đồ đề cập bằng cách làm nhẹ hay làm nhẹ tội lỗi của những người phải sa ngã khỏi Đấng Christ, mà bằng cách làm trầm trọng và phóng đại tính ghê tởm và tính không hợp lý của nó, và đồng thời tuyên bố và khẳng định đầy đủ hơn tính công bằng của sự nghiêm khắc ấy trong Đức Chúa Trời được tố cáo ở đây chống lại những người sẽ phạm tội lỗi lớn về sự bội đạo được nói đến ở đây. Nó nhất thiết phải vô cùng không xứng đáng và khiêu khích hơn trong mắt Đức Chúa Trời cho một người quay lưng lên và từ bỏ những cách ấy, sự tuyên xưng ấy, mà trong đó Đức Chúa Trời đã về nhà với ông, và trả lời niềm vui của tấm lòng ông một cách dồi dào, hơn nó sẽ là trong trường hợp ông chỉ đã nghe về những vấn đề lớn, và đầu ông được làm đầy, mà thật đã không tìm thấy và cảm thấy điều gì với tấm lòng và linh hồn ông thật xuất sắc và vinh hiển. 2. “Và bên cạnh đó, chính từ, nếm, thông thường trong Kinh Thánh gợi lên một sự hiệp thông thật với, hay sự tham gia và sự hưởng thụ (nếu sự việc là tốt) về, điều được nói là được nếm. ‘Ôi hãy nếm và xem,’ Đa-vít nói, ‘rằng Chúa là tốt,’ Thi thiên 34:8. Ý định của ông, hẳn, là, không mời người ta tới một nếm nhẹ hay bề ngoài về lòng tốt của Đức Chúa Trời, mà tới một thí nghiệm thật, chân thành, và kỹ lưỡng và sự hưởng thụ thỏa mãn về nó. Như vậy khi kẻ thực hiện lời mời lớn trong dụ ngôn tự bày tỏ như thế này cho những đầy tớ của ông, ‘Vì tôi nói với các ngươi, Rằng không ai trong số những người được mời sẽ nếm bữa tối của tôi,’ Lu-ca 14:24, ý nghĩa của ông một cách rõ ràng là, rằng chúng sẽ không dự phần vào sự ngọt ngào và lợi ích cùng những người phải chấp nhận lời mời của ông và đến với nó. Theo cách tương tự, khi Phi-e-rơ nói như thế này với những người Do Thái Cơ Đốc của ông, ‘Nếu vậy các ngươi đã nếm rằng Chúa là ân điển,’ 1 Phi-e-rơ 2:3, ý nghĩa của ông (không nghi ngờ) là, không ép lời khuyên giục của ông, được chỉ dẫn tới chúng trong câu trước, trên một sự xem xét về bất cứ nếm nhẹ hay biến mất nào, như vậy những kẻ giả hình và những Cơ Đốc nhân giả lòng có thể có, về tính ân điển của Chúa, mà về một nếm như vậy mà trong đó chúng đã có một thí nghiệm thật, bề trong, và có thể cảm nhận về nó. 3. “Và bên cạnh đó, theo ý nghĩa của những đối thủ của chúng ta trong cuộc tranh luận hiện tại, nếu vị của ân tứ thiên thượng chúng ta nói đến phải gợi lên không hơn chỉ một sự nhận thức mờ nhạt hay yếu đuối về sự ngọt ngào và sự xuất sắc vinh hiển của nó, song ngay cả điều này có thể đủ để chứng tỏ lẽ thật về ân điển và đức tin trong người ta: vì quan điểm của chúng là, rằng một người có thể là một tín đồ chân thật chỉ với một hạt cải,—tức là, với một vị và nếm rất mảnh về những điều thuộc linh; vâng, ý nghĩa của chúng là, rằng trong một số trường hợp bị bỏ rơi, và dưới tội lỗi của một số tiến trình ghê tởm, chúng có thể có ít hay không vị gì về chúng cả.” Đáp. Đối với bài luận thứ nhất, xem xét điều đã được trình bày rồi, tôi sẽ chỉ thêm, rằng dù nó không phải là một sự làm trầm trọng về tội lỗi bội đạo việc những người sa vào nó chỉ đã “nếm ân tứ thiên thượng,” song nó là việc chúng đã nếm nó. Vị ấy về hương vị, tính quý giá, và sự ngọt ngào của nó, chúng đã nhận, bởi đó chúng được phân biệt khỏi những người sự mù lòa và cứng rắn của chúng giữ chúng lên tới một sự ghê tởm và khinh thường hoàn toàn về nó, là đủ dồi dào để khiến tội lỗi của chúng ghê tởm và ghê tởm. Khi người ta, bởi việc rao giảng lời, sẽ bị giật mình trong những tội lỗi của chúng, bị rắc rối trong lương tâm của chúng, bị ép tìm kiếm một phương thuốc, và sẽ đến tới mức có một số (dù chỉ một ánh sáng) vị về sự xuất sắc của Phúc Âm và phương thuốc được cung cấp cho những kẻ có tội trong Chúa Giê-xu Christ; và rồi, qua sức mạnh của những dục vọng và sự hư hoại của chúng, sẽ quăng nó đi, từ chối nó, và nhổ ra khỏi miệng chúng, như vậy, mọi điều về nó bởi đó chúng tìm thấy vị nhỏ nhất trong nó,—không tạo vật nào dưới trời có thể có tội về việc xem nhẹ ghê tởm hơn về Chúa Christ và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Ngài hơn những người như vậy. Người ta nhiều lần đạt tới mức độ yêu, niềm vui, sự ăn năn, hòa bình, đức tin nào, khi, cùng với Hê-rốt, chúng đã “nghe lời một cách vui vẻ, và làm nhiều điều một cách sẵn lòng,” v.v., đã được những người khác chứng minh một cách dồi dào. Điều này đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta, rằng chúng thực hiện một tiến triển như vậy trong những cách của Đức Chúa Trời, và tìm thấy sự xuất sắc nhiều như vậy trong kho báu ân điển và ân điển Ngài đã cung cấp trong Chúa Giê-xu Christ, và [mà Ngài] đưa ra trong Phúc Âm, rằng Ngài không thể không nhìn lên sự bội đạo và sự từ bỏ Ngài của chúng (bởi đó chúng tuyên bố với mọi thế giới, tới mức trong chúng nằm, rằng không có lòng tốt, giá trị, và sự xuất sắc thật như vậy được tìm thấy trong Ngài như một số người giả vờ) như sự khinh thường và khinh thường cao nhất về Ngài và tình yêu Ngài trong Đấng Christ; và [Ngài] báo thù nó theo đó. Đối với điều thứ hai, vốn gồm những trường hợp được những người Remonstrant thu thập để bày tỏ việc sử dụng từ “việc nếm” là khác hơn điều chúng ta ở đây giới hạn nó, tôi nói, thứ nhất, rằng từ, như nó được áp dụng cho những điều thuộc linh, là vay mượn và ẩn dụ, không trong sự tương tự của nó được mở rộng vượt khỏi việc thực hiện thử nghiệm để chúng ta đến một số kiến thức về một điều trong bản chất của nó, việc sử dụng nó trong một nơi không thể chỉ định cho ý nghĩa của nó trong một nơi khác, không hơn bất cứ cách diễn đạt ẩn dụ nào khác gì; mà nó phải, trong những nơi riêng về chỗ ở của nó, được giải thích theo sự hạn chế đặc biệt nhất vấn đề được bàn đòi hỏi. Nếu, vậy, ông Goodwin có thể chứng minh rằng bất cứ điều gì trong nơi này đang xem xét ép một ý nghĩa như vậy, mọi trường hợp khác của ông là không cần thiết; nếu ông không thể, chúng là vô ích. Nó có thể dễ dàng được bày tỏ, và đã được những người khác làm rồi, rằng trong mọi nơi được ông Goodwin đề cập, từ không một cách rõ ràng có ý nghĩa về bất cứ việc ăn và tham gia kỹ lưỡng, vững chắc nào về điều được nói là được nếm, như được giả vờ. Nhưng bày tỏ điều này không phải là mối quan tâm của chúng ta, không có lý do nào trên thế giới để ép bất cứ ý nghĩa nào như vậy như đang tranh luận trong nơi đang xem xét hiện tại. Đối với điều thứ ba, mà trong đó ông lập luận, cùng với những người tiền nhiệm của ông, từ quan điểm của chúng ta về đức tin, một câu trả lời vắn tắt sẽ đủ. Việc “một sự nhận thức và vị mờ nhạt, yếu đuối về những điều thiên thượng,” đủ để khiến một người là một tín đồ, là xa rời là quan điểm của chúng ta đến nỗi chúng ta hoàn toàn từ bỏ chúng là những tín đồ là những người điều này được gán cho chúng, nếu không điều gì khác được thêm trong mô tả của chúng mà từ đó chúng có thể được đánh giá như vậy.
Nó là đúng, đức tin đôi khi nhỏ và yếu trong việc thực thi nó; vâng, một người có thể bị những cám dỗ áp đảo như vậy, hay bị che phủ dưới những sự bỏ rơi như vậy, đến nỗi nó có thể không tự hành xử với bất cứ sức sống đáng kể nào như vậy đến nỗi là an ủi cho người nó ở trong đó, hay có tính chứng minh cho ông đối với những người khác là điều ông là: nhưng chúng ta nói, rằng mức độ và mức độ yếu nhất, thấp nhất, hèn nhất của đức tin này, song được đặt nền và cố định trong tấm lòng, nơi, dù nó không luôn cũng sống động và năng động, song nó luôn sống và ban sự sống. Những tín đồ có thể sa vào tội lỗi “những tiến trình ghê tởm” đến mức nào đã được bày tỏ rồi. Ý định của cách diễn đạt là để làm thiệt hại sự thuyết phục ông chống đối. Chúng ta không thừa nhận rằng những tín đồ có thể sa vào bất cứ sự ghê tởm nào, mà chỉ điều chính Đức Chúa Trời khẳng định chúng có thể, và song không hoàn toàn bị quăng ra khỏi tình yêu và ân huệ của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Xa hơn; đức tin yếu nhất chúng ta khẳng định rằng nó có thể là chân thật và cứu rỗi, dù nó có thể không có sự nhận thức lớn cũng không vị sâu về những điều thiên thượng hiện tại, song luôn có sự gắn bó với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; vốn vô cùng được tôn cao trên bất cứ sự nhận thức nào như vậy về những điều thiên thượng gì có thể có hay nhận được mà không có nó. Vậy, từ việc xem xét điều đã được nói, chúng ta có thể một cách an toàn kết luận rằng ông Goodwin đã không thể thăng tiến một bước trong ý định của ông để chứng minh rằng những người được mô tả ở đây là những tín đồ chân thật. Tôi không biết cơ sở hay lý do đầy đủ nào để khiến tôi xem xét lớn bất cứ về hai hay ba cách diễn đạt khác còn lại, và vốn được ông Goodwin nhấn mạnh, thấy nó là hiển nhiên từ những cộng sự của chúng, đã được khảo sát rồi, rằng không cách diễn đạt nào trong số chúng có thể nói một lời cho công việc đang bàn. Vì vậy tôi sẽ giải thoát chúng khỏi bất cứ sự tham dự xa hơn nào trong dịch vụ chúng bị ép vào. Đặc quyền tiếp theo được nhấn mạnh vốn được gán cho những người này là, rằng chúng “được khiến thành những người dự phần vào Đức Thánh Linh.” Trong việc người ta tham gia vào Đức Thánh Linh, hoặc những ân tứ hoặc những ân điển của Đức Thánh Linh được nhắm tới. Những ân điển của Đức Thánh Linh hoặc phổ biến và khởi đầu hơn, hoặc đặc biệt và hoàn thành công việc của sự cải đạo. Việc nó là ân điển đặc biệt, tái sinh của Đức Chúa Trời được nhắm tới trong cách diễn đạt này, về việc “được khiến thành những người dự phần vào Đức Thánh Linh,” và không phải những ân tứ của Đức Thánh Linh, hay những ân điển phổ biến ấy về sự soi sáng, mà những người không thật được cải đạo, mà chỉ bị tác động bởi một sự thuyết phục hiệu quả trong việc rao giảng lời, có thể đạt tới, ông Goodwin không cách nào có thể chứng minh. Và cũng có sự xem xét này trỗi dậy với sức mạnh và quyền năng chống lại cách giải thích ấy, cụ thể, rằng những người được khiến thành những người dự phần vào Đức Thánh Linh như vậy đến nỗi được tái sinh, được làm sống, được đóng ấn, được an ủi bởi đó,—vốn là một số hành động đặc biệt về ân điển của Ngài trong và đối với linh hồn của những người tin,—không bao giờ có thể mất Ngài cũng không bị tước Ngài (như đã được bày tỏ trước một cách bao quát), được đóng ấn và xác nhận không chỉ trong việc hưởng thụ hiện tại về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, mà cũng tới việc hưởng thụ đầy đủ vinh hiển được cung cấp cho chúng; và vì vậy [chúng] không thể sa ngã, như những người này được giả định làm. Điều có trong bài luận của ông Goodwin về đoạn này, tiết 23, 24, để làm suy yếu dù một chút điều thường được trả lời, hay để ép xa hơn bài giải thích của ông về nơi ấy, tôi không thể nắm bắt, và vì vậy sẽ tiến triển với điều còn lại. Mọi điều theo sau trong nơi của sứ đồ đang tranh luận được điều chỉnh bởi từ “nếm:” “Chúng đã nếm lời tốt của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của thế giới sẽ đến.” Ý nghĩa và tầm quan trọng của từ ấy là gì đã được tuyên bố rồi; cũng không thể được chứng minh rằng những người được mô tả ở đây “nếm lời tốt của Đức Chúa Trời” như vậy đến nỗi trộn lẫn những lời hứa của nó với đức tin, hay về “những quyền năng của thế giới sẽ đến” như vậy đến nỗi nhận chúng trong quyền năng trong tấm lòng chúng bởi việc tin: vậy cuộc tranh luận xa hơn về những lời này dường như hoàn toàn không cần thiết. Người ta có thể tiến triển trong những cách của Đức Chúa Trời đến mức nào; chúng có thể thực hiện tiến triển gì trong việc sửa đổi sự sống; chúng có thể nhận những ân tứ và những ân điển phổ biến gì; chúng có thể được trang bị ánh sáng và kiến thức gì; chúng có thể có loại đức tin, niềm vui, sự ăn năn, nỗi buồn, sự vui thích, tình yêu gì trong và về những điều thuộc linh; những mong muốn ân điển và trời gì; chúng có thể nhận những ân tứ hữu ích gì cho việc xây dựng Hội Thánh; chúng có thể thuyết phục chính linh hồn chúng đến mức nào, và trên những cơ sở gì, rằng tình trạng của chúng hướng Đức Chúa Trời là tốt và cứu rỗi, và sinh ra một quan điểm trong những người khác rằng chúng là những tín đồ chân thật,—và song đến thiếu sự hiệp nhất với Đấng Christ, xây những ngôi nhà của chúng trên cát, v.v., là nhiệm vụ hàng ngày của những người rao giảng Phúc Âm để bày tỏ, trong việc chúng ép lời khuyên giục ấy của sứ đồ cho những thính giả của chúng, để “kiểm tra và tự xét chính chúng,” trong giữa sự tuyên xưng của chúng, “liệu Đấng Christ có thật trong chúng hay không.” Tôi nay sẽ không đi vào lao nhọc ấy. Độc giả biết nơi tìm đủ, trong những bài viết của những người thánh và học thức của quốc gia này, để chứng tỏ rằng người ta có thể đạt tới chiều cao tột độ của điều trong nơi này của sứ đồ bởi Đức Thánh Linh được gán cho những người ông nói đến, và song đến thiếu trạng thái của những tín đồ chân thật. Ông Goodwin, thật vậy, nói với chúng ta, tiết 27,— “Những tiền đề liên quan đến hai đoạn còn đang tranh luận được xem xét, tôi xa rời việc chất vấn liệu sứ đồ nói về những tín đồ chân thật và lành mạnh trong chúng, đến nỗi tôi thật phán xét rằng ông một cách có mục đích tìm ra nhiều nhân vật nhấn mạnh và dấu hiệu nhất của những tín đồ, vâng, những nhân vật như vậy khó, hay đúng hơn hoàn toàn không, được tìm thấy trong loại thông thường của những tín đồ chân thật, mà chỉ trong những người lỗi lạc nhất trong số chúng;—đến nỗi ông có thể ban cho chúng hiểu và xem xét rằng không chỉ những tín đồ chân thật, và những người như vậy dù lành mạnh song yếu trong đức tin, có thể sa ngã và hư mất, mà ngay cả những người như vậy là những người được nâng lên gần trời hơn những người bạn của chúng có thể, qua sự bất cẩn và sự an toàn xác thịt, tự đập chính chúng thành nhiều mảnh chống lại cùng hòn đá, và làm đắm linh hồn chúng cũng như chúng.” Đáp. 1. Ngôi nhà được xây trên cát có thể thường xuyên được xây cao hơn, có nhiều lan can và những tường thành đẹp hơn, những cửa sổ, và những đồ trang trí, hơn ngôi nhà được xây trên đá; song mọi ân tứ và đặc quyền không bằng một ân điển. Xét về ánh sáng, kiến thức, những ân tứ, và nhiều sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, những người như vậy không bao giờ đến đức tin ấy vốn ban sự hiệp nhất và sự hiệp thông thật với Chúa Giê-xu Christ có thể xa vượt qua những người làm. 2. Việc có bất cứ điều gì được đề cập hay bất cứ nhân vật nào được ban về những tín đồ, càng không những nhân vật như vậy là đặc biệt và không phổ biến cho mọi người, ông Goodwin đã không ở bất cứ mức độ nào có thể chứng tỏ. Không có tín đồ hèn nhất nào trên thế giới ngoài ông là một con của Đức Chúa Trời, và người thừa kế của những lời hứa, và anh em của Chúa Christ; có sự hiệp nhất với Ngài; có sự sống của ông trong Ngài; được làm sống, được xưng công chính, được nên thánh; có Đấng Christ được khiến cho ông thành sự khôn ngoan, v.v.; có sự công chính của ông trong Đức Chúa Trời, và sự sống của ông được giấu trong Ngài trong Đấng Christ; đã qua khỏi sự chết tới sự sống, sinh ra trái; và thân thiết với Đức Chúa Trời như con ngươi của mắt Ngài, được Ngài chấp nhận, được Ngài chấp thuận như đền thờ của Ngài, mà trong đó Ngài vui thích ở. Việc bất cứ điều gì trong nơi này được đề cập và được nhấn mạnh, bất cứ nhân vật nào chúng ta đã ban về những người chúng ta đã xem xét, xuất sắc hơn, hay bằng, hay biểu thị bất cứ điều gì thuộc cùng loại với những điều này và những sự xuất sắc tương tự của những tín đồ hèn nhất, sẽ không bao giờ được chứng minh, nếu chúng ta có thể phán xét những thành công tương lai từ kết quả của mọi cố gắng trước cho mục đích và mục đích ấy. Và đây là kết quả của chứng cớ thứ ba của ông Goodwin được đưa ra để xác nhận giáo lý sự bội đạo của các thánh đồ, nhưng một cách giả định, và dưới một hình thức diễn đạt như vậy không thể được lập luận từ đó, cũng không về các thánh đồ và những tín đồ chân thật gì cả. Chứng cớ thứ tư của ông theo sau. Chứng cớ thứ tư của ông ông đưa ra, và cố gắng quản lý để có lợi thế cho nguyên nhân của ông, tiết 31, trong những lời này:— “Chứng cớ Kinh Thánh tiếp theo chúng ta sẽ đưa ra và thúc ép vắn tắt trong nguyên nhân nay đang duy trì là trong cùng thư với thư trước, và nói những lời này: ‘Nay, người công chính sẽ sống bởi đức tin; nhưng nếu bất cứ người nào rút lui, linh hồn ta sẽ không có niềm vui trong ông.’ Những người dịch tiếng Anh của chúng ta, vì thiện chí, hẳn, cho một nguyên nhân xấu, đã gần làm mất chứng cớ này, bởi việc thay thế ‘bất cứ người nào’ cho ‘người công chính:’ vì trong khi chúng dịch, ‘Nhưng nếu bất cứ người nào rút lui,’ nguyên bản đọc, Καὶ ἐὰν ὑποστείληται· tức là, ‘Và nếu,’ hay ‘Nhưng nếu ông,’ tức là, người công chính, là người phải sống bởi đức tin của ông, cụ thể, nếu ông tiếp tục trong nó, ‘sẽ rút lui.’ Chính Beza, trước chúng, cũng đã làm bẩn danh dự về sự thành tín của ông với cùng vết bẩn trong bản dịch của ông. Nhưng tâm trí của Đức Thánh Linh trong những lời là rõ ràng và không có dụ ngôn, cụ thể, rằng ‘Nếu người công chính, là người sống,’—tức là, là người hiện tại hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, và bởi đó được ủng hộ trong mọi thử thách của ông,—và phải sống luôn, ‘bởi đức tin của ông,’ nếu ông tiếp tục trong nó, như Paræus chú giải tốt, ‘sẽ rút lui,’ hay sẽ bị rút, cụ thể, qua sợ hãi hay sự lười biếng (như từ một cách thích hợp biểu thị, xem Công vụ 20:27), khỏi việc tin của ông, ‘linh hồn ta sẽ không có niềm vui trong ông;’ tức là (theo ý nghĩa của từ ngữ Hê-bơ-rơ), ‘linh hồn ta sẽ ghét hay ghê tởm ông tới sự chết;’ như nó cũng được giải thích trong những lời ngay theo sau, ‘Nhưng chúng ta không thuộc về những người rút lui tới sự hư mất, mà,’ v.v. Từ đây, vậy, nó là hiển nhiên rằng một người như vậy là người công chính hay công chính, và ở dưới lời hứa sống đời đời bởi đức tin của ông (và vì vậy cũng là một tín đồ chân thật và lành mạnh), có thể rút lui, hay bị rút, tới việc thu vào sự thù ghét của Đức Chúa Trời, và tới sự hủy diệt cuối cùng. Hy vọng vô vọng trốn tránh, vì câu là giả định hay có điều kiện, không tích cực, đã bị đánh bại lần nữa và lần nữa, vâng, và bị một số bậc thầy lớn chính của nguyên nhân ấy bỏ rơi mà việc bảo vệ nó nó giả vờ. Và, dù sao, trong nơi này, nó sẽ vô cùng trái ngược; vì nếu nó phải được giả định rằng người công chính, là người đang trong một cách và ở dưới một lời hứa sống bởi đức tin của ông, không ở trong nguy hiểm hay khả năng rút lui, và điều ấy tới việc mất ân huệ của Đức Chúa Trời và sự hủy diệt của linh hồn ông, Đức Chúa Trời phải được quan niệm nói ở đây ở mức khôn ngoan hay sự hiểu không tốt hơn điều này: ‘Người công chính sẽ sống bởi đức tin của ông; nhưng nếu ông sẽ làm điều hoàn toàn và hoàn toàn không thể cho ông làm, linh hồn ta sẽ không có niềm vui trong ông.’ Hương vị khôn ngoan gì, vâng, hay của lẽ thường, có trong việc cảnh báo hay cảnh báo người ta chống lại những điều ác như vậy không có khả năng nào cho chúng sa vào, vâng, và điều này được biết cho chính chúng? Vậy chứng cớ này, để xác nhận giáo lý chúng ta duy trì, giống như một vua trên ngai của ông, mà chống lại ông không có sự trỗi dậy.” Đáp. Nguyên nhân nhỏ gì ông Goodwin có để cãi nhau với Beza hay những người dịch khác, và chứng cớ này được đưa ra với lợi thế nhỏ thế nào cho nguyên nhân của ông, sẽ không có tay được làm xuất hiện:— 1. Những lời như chúng kêu là, Ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεως ζήσεται· καὶ ἐὰν ὑποστείληται, οὐκ εὐδοκεῖ ἡ ψυχή μου ἐν ἀυτῷ· ἡμεῖς δὲ οὐκ ἐσμὲν ὑποστολῆς εἰς ἀπώλειαν, ἀλλὰ πίστεως εἰς περιποίησιν ψυχῆς. Trong phần trước của chương, sứ đồ đã bàn về hai loại người:—(1.) Những người như vậy, để bỏ những hội đoàn của các thánh đồ, rút khỏi Hội Thánh và những giáo lệnh của Đấng Christ, và như vậy theo những mức độ sa ngã với một sự thụt lùi toàn diện và đời đời. Về những người này sứ đồ nói, mô tả những cách và kết thúc của chúng, từ câu 25 tới câu 31. Từ đó về sau (2.) ông nói với chúng và về chúng là những người ở lại, trong những sự bắt bớ của chúng và dưới mọi khổ nạn của chúng, để giữ chặt sự tự tin của chúng; mà ông cũng khuyên giục chúng xa hơn tới, rằng, bởi việc ở lại một cách kiên nhẫn trong việc làm điều tốt, chúng có thể nhận phần thưởng. Về cả hai người này, đã nói với chúng về vương quốc không lay chuyển của Đấng Christ phải được mang vào, bất chấp sự bội đạo của nhiều người, mà trên tội lỗi của chúng Đức Chúa Trời sẽ báo thù, ông đặt ra lời hứa lỗi lạc ấy của Phúc Âm, “Người công chính bởi đức tin sẽ sống;” những lời thường được sử dụng để bày tỏ trạng thái và tình trạng của những tín đồ,—của những người thật và không giả tạo là như vậy. Chúa là thành tín trong lời hứa của Ngài, “người được xưng công chính sẽ sống,” hay nhận sự sống đời đời. Nó là lời hứa về sự sống đời đời được ban ở đây cho chúng, như điều chúng chưa nhận, mà trong sự kiên nhẫn chúng phải chờ để nhận, sau khi chúng đã làm toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc bất cứ ai trong số những người này phải “rút lui” như vậy đến nỗi “linh hồn” của Chúa “sẽ không có niềm vui trong chúng,” trực tiếp trái ngược với lời hứa được thực hiện ở đây về việc chúng sống. Hạt καί trong những lời tiếp theo một cách rõ ràng là trái ngược và ngoại lệ, như nó rất nhiều lần trong Tân Ước, và điều ấy xét về những người ông đang nói đến. Ở ζήσεται thời kỳ đầy đủ, mô tả về trạng thái của người công chính bởi đức tin được hoàn thành; và trong những lời tiếp theo trạng thái của những kẻ thụt lùi được đi vào, καὶ ἐὰν ὑποστείληται giới thiệu cho chúng, là những người bởi sự bội đạo và việc tự rút của chúng khỏi những hội đoàn Cơ Đốc ông đã mô tả trước. Có một sự bỏ sót trong những lời, phải được cung cấp bởi một thuật ngữ không xác định nào đó, để ban cho chúng ý nghĩa được nhắm tới. Điều này Beza và những người dịch của chúng ta đã làm bởi điều bị ngoại lệ chống lại, một cách vô cớ, bởi ông Goodwin; vì nếu một người dịch có thể khiến bản văn nói một cách ý nghĩa trong ngôn ngữ ông dịch nó vào, việc giới thiệu những bổ sung như vậy được cho phép cho ông. 2. Cách diễn đạt theo sau đặt nó ra khỏi mọi chất vấn rằng đây là ý định của sứ đồ; vì ông một cách rõ ràng đề cập, và điều ấy liên quan đến điều được nói trước, về hai loại người, mà những cách diễn đạt trước của ông một cách tương ứng phải được thích nghi cho chúng. Những lời là, ἡμεῖς δὲ οὐκ, κ.τ.λ., như trên. Ông Goodwin, để khiến chúng ta tin rằng ông đã lưu ý tới những lời này, có đoạn này về chúng, “Như nó cũng được giải thích trong những lời ngay theo sau, ‘Nhưng chúng ta không thuộc về những người rút lui tới sự hư mất, mà,’ v.v.” Nhưng điều gì, tôi cầu xin, được giải thích trong những lời này, “rằng những kẻ rút lui sẽ bị hủy diệt”? Đây là mọi điều ông lưu ý trong chúng. Một cách hiển nhiên những lời là một việc áp dụng những khẳng định trước cho nhiều người. Có, ông nói, một số người là τῆς ὑποστολῆς, và một số người là τῆς πίστεως. Những người, ông nói, là τῆς ὑποστολῆς, chúng sẽ bị hủy diệt; những người là τῆς πίστεως, chúng sẽ sống;—một cách hiển nhiên và vượt khỏi mọi sự mâu thuẫn chỉ định những khẳng định trước của ông về “Người công chính sẽ sống bởi đức tin,” và “Nếu bất cứ người nào rút lui,” cho nhiều người, bởi một sự phân phối số phận và những phần của chúng cho chúng. Trong câu 38 ông đặt ra trong luận đề trạng thái và tình trạng của những tín đồ và những kẻ thụt lùi. Trong câu 39 ông thực hiện việc áp dụng vị trí ông đặt ra cho chính ông và chúng: (1.) Một cách phủ định, rằng chúng không thuộc loại trước, “của những người rút lui,” v.v.; (2.) Một cách tích cực, rằng chúng thuộc phần còn lại, của “những người tin.” Đáp. Nguyên nhân nhỏ gì ông Goodwin có để cãi nhau với Beza hay những người dịch khác, và chứng cớ này được đưa ra với lợi thế nhỏ thế nào cho nguyên nhân của ông, sẽ không có tay được làm xuất hiện:— 1. Những lời như chúng kêu là, Ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεως ζήσεται· καὶ ἐὰν ὑποστείληται, οὐκ εὐδοκεῖ ἡ ψυχή μου ἐν ἀυτῷ· ἡμεῖς δὲ οὐκ ἐσμὲν ὑποστολῆς εἰς ἀπώλειαν, ἀλλὰ πίστεως εἰς περιποίησιν ψυχῆς. Trong phần trước của chương, sứ đồ đã bàn về hai loại người:—(1.) Những người như vậy, để bỏ những hội đoàn của các thánh đồ, rút khỏi Hội Thánh và những giáo lệnh của Đấng Christ, và như vậy theo những mức độ sa ngã với một sự thụt lùi toàn diện và đời đời. Về những người này sứ đồ nói, mô tả những cách và kết thúc của chúng, từ câu 25 tới câu 31. Từ đó về sau (2.) ông nói với chúng và về chúng là những người ở lại, trong những sự bắt bớ của chúng và dưới mọi khổ nạn của chúng, để giữ chặt sự tự tin của chúng; mà ông cũng khuyên giục chúng xa hơn tới, rằng, bởi việc ở lại một cách kiên nhẫn trong việc làm điều tốt, chúng có thể nhận phần thưởng. Về cả hai người này, đã nói với chúng về vương quốc không lay chuyển của Đấng Christ phải được mang vào, bất chấp sự bội đạo của nhiều người, mà trên tội lỗi của chúng Đức Chúa Trời sẽ báo thù, ông đặt ra lời hứa lỗi lạc ấy của Phúc Âm, “Người công chính bởi đức tin sẽ sống;” những lời thường được sử dụng để bày tỏ trạng thái và tình trạng của những tín đồ,—của những người thật và không giả tạo là như vậy. Chúa là thành tín trong lời hứa của Ngài, “người được xưng công chính sẽ sống,” hay nhận sự sống đời đời. Nó là lời hứa về sự sống đời đời được ban ở đây cho chúng, như điều chúng chưa nhận, mà trong sự kiên nhẫn chúng phải chờ để nhận, sau khi chúng đã làm toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc bất cứ ai trong số những người này phải “rút lui” như vậy đến nỗi “linh hồn” của Chúa “sẽ không có niềm vui trong chúng,” trực tiếp trái ngược với lời hứa được thực hiện ở đây về việc chúng sống. Hạt καί trong những lời tiếp theo một cách rõ ràng là trái ngược và ngoại lệ, như nó rất nhiều lần trong Tân Ước, và điều ấy xét về những người ông đang nói đến. Ở ζήσεται thời kỳ đầy đủ, mô tả về trạng thái của người công chính bởi đức tin được hoàn thành; và trong những lời tiếp theo trạng thái của những kẻ thụt lùi được đi vào, καὶ ἐὰν ὑποστείληται giới thiệu cho chúng, là những người bởi sự bội đạo và việc tự rút của chúng khỏi những hội đoàn Cơ Đốc ông đã mô tả trước. Có một sự bỏ sót trong những lời, phải được cung cấp bởi một thuật ngữ không xác định nào đó, để ban cho chúng ý nghĩa được nhắm tới. Điều này Beza và những người dịch của chúng ta đã làm bởi điều bị ngoại lệ chống lại, một cách vô cớ, bởi ông Goodwin; vì nếu một người dịch có thể khiến bản văn nói một cách ý nghĩa trong ngôn ngữ ông dịch nó vào, việc giới thiệu những bổ sung như vậy được cho phép cho ông. 2. Cách diễn đạt theo sau đặt nó ra khỏi mọi chất vấn rằng đây là ý định của sứ đồ; vì ông một cách rõ ràng đề cập, và điều ấy liên quan đến điều được nói trước, về hai loại người, mà những cách diễn đạt trước của ông một cách tương ứng phải được thích nghi cho chúng. Những lời là, ἡμεῖς δὲ οὐκ, κ.τ.λ., như trên. Ông Goodwin, để khiến chúng ta tin rằng ông đã lưu ý tới những lời này, có đoạn này về chúng, “Như nó cũng được giải thích trong những lời ngay theo sau, ‘Nhưng chúng ta không thuộc về những người rút lui tới sự hư mất, mà,’ v.v.” Nhưng điều gì, tôi cầu xin, được giải thích trong những lời này, “rằng những kẻ rút lui sẽ bị hủy diệt”? Đây là mọi điều ông lưu ý trong chúng. Một cách hiển nhiên những lời là một việc áp dụng những khẳng định trước cho nhiều người. Có, ông nói, một số người là τῆς ὑποστολῆς, và một số người là τῆς πίστεως. Những người, ông nói, là τῆς ὑποστολῆς, chúng sẽ bị hủy diệt; những người là τῆς πίστεως, chúng sẽ sống;—một cách hiển nhiên và vượt khỏi mọi sự mâu thuẫn chỉ định những khẳng định trước của ông về “Người công chính sẽ sống bởi đức tin,” và “Nếu bất cứ người nào rút lui,” cho nhiều người, bởi một sự phân phối số phận và những phần của chúng cho chúng. Trong câu 38 ông đặt ra trong luận đề trạng thái và tình trạng của những tín đồ và những kẻ thụt lùi. Trong câu 39 ông thực hiện việc áp dụng vị trí ông đặt ra cho chính ông và chúng: (1.) Một cách phủ định, rằng chúng không thuộc loại trước, “của những người rút lui,” v.v.; (2.) Một cách tích cực, rằng chúng thuộc phần còn lại, của “những người tin.” Và những cách diễn đạt ấy, câu 39, Οὐκ ἐσμὲν ὑποστολῆς ἀλλὰ πίστεως, không thể phủ nhận khẳng định hai loại người trong cả hai nơi được nói đến, và rằng ἐὰν ὑποστειληται bằng không cách nào có thể được giới thiệu cho δίκαιος của chúng ta, vốn sẽ trộn lẫn chúng là những người sứ đồ, xét về trạng thái hiện tại và tình trạng tương lai của chúng, giữ ra trong một sự phân biệt trái ngược lẫn nhau tới cuối cùng. Mọi điều theo sau trong bài luận của ông Goodwin được xây dựng trên nền tảng cát này, rằng nó là tín đồ, mà về kẻ ấy Đức Chúa Trời khẳng định rằng ông “sẽ sống bởi đức tin,” là người được giả định là τῆς ὑποστολῆς, trái ngược với khẳng định rõ ràng của sứ đồ, nó không cần sự xem xét xa hơn, dù ông không thể bày tỏ bất cứ sức mạnh nào trong kết luận được rút ra từ những giả định về những sự kiện có thể là có thể theo một nghĩa và theo một nghĩa khác không thể. Nhưng trước khi chúng ta đi xa hơn, nhân chứng này, mà ông Goodwin đã cố gắng một cách vô ích mua chuộc để xuất hiện và nói trong nguyên nhân của ông, có thể không được yêu cầu ông có thể nói điều gì, hay ông biết điều gì về lẽ thật của điều ông được đưa ra để chống đối? Điều này, vậy, nó xưng nhận và không phủ nhận, ở lời thứ nhất, rằng trong số những người tuyên xưng có hai loại: một số là ὑποστολῆς, của những người như vậy làm hay có thể “rút lui tới sự hư mất;” một số πίστεως, là những người “tin tới việc cứu linh hồn,” và điều ấy trái ngược với những người kia. Cũng, rằng những người rút lui không phải là πίστεως, không phải những tín đồ chân thật, cũng không bao giờ là, bất chấp mọi sự tuyên xưng của chúng, và bất cứ [điều gì] những ân tứ và những sự đạt được của chúng trong và dưới sự tuyên xưng của chúng. Vậy chứng cớ được đưa ra còn giữ chỗ của nó, và là “như một vua trên ngai của ông, mà chống lại ông không có sự trỗi dậy,” nhưng song nói hoàn toàn trái ngược, một cách rõ ràng, hiển nhiên, riêng biệt, với điều được giả vờ. Cả ở một tay và tay kia luận đề của chúng ta không thể phủ nhận được xác nhận trong nơi này của sứ đồ: Nếu mọi người sa ngã tới sự hư mất không bao giờ thật hay thật thuộc đức tin, thì những người thuộc đức tin không thể sa ngã; nhưng những người sa ngã tới sự hư mất không bao giờ thật hay thật thuộc đức tin, hay những tín đồ chân thật: ergo. Lý do của hệ quả của mệnh đề thứ nhất là hiển nhiên; vì việc chúng không thuộc đức tin được bao gồm một cách rõ ràng làm lý do của sự bội đạo của chúng, và việc chúng thuộc đức tin được gợi ý làm điều phải bảo tồn chúng khỏi một sự sa ngã như vậy. Tiền đề nhỏ là của sứ đồ, ‘Chúng ta không ὑποστολῆς, của những người rút lui, mà của những người tin;’ mà một cách rõ ràng phân biệt những người rút lui khỏi những tín đồ. Lần nữa: nếu những tín đồ chân thật sẽ sống, và tiếp tục tới việc cứu linh hồn chúng, trái ngược với những người sa ngã tới sự hư mất, thì chúng chắc chắn sẽ bền đỗ trong đức tin của chúng, vì hai điều này chỉ là một và cùng; nhưng việc những tín đồ chân thật sẽ sống, và tin tới việc cứu linh hồn chúng, trái ngược với những người rút lui, hay tự rút chính chúng, tới sự hư mất, là khẳng định của Đức Thánh Linh: ergo. Tôi đoán vào lúc này ông G. một cách rõ ràng bị thuyết phục rằng thật ông đã tốt (vâng, và tốt hơn nhiều, vì lợi thế của nguyên nhân của ông đang bàn) để nhân chứng của ông ở lại trong sự yên tĩnh, và không đối xử với ông một cách nghiêm khắc [như] để [khiến ông] tố cáo sự phán xét chống lại giáo lý ấy ông tìm kiếm bởi ông để xác nhận. Tiết 32. Dụ ngôn về đất đá, Ma-thi-ơ 13:20, 21, tiếp theo được xem xét. Những lời được chọn để nhấn mạnh là trong những câu được đề cập, “Nhưng kẻ nhận hạt giống vào những nơi đá, cùng người là kẻ nghe lời, và ngay với niềm vui nhận nó: song không có gốc rễ trong chính ông, mà chịu đựng một thời,” v.v. Việc bởi đất đá có ý những tín đồ chân thật là điều ông Goodwin đảm nhận chứng minh; nhưng thế nào, trong toàn bộ bài luận của ông, tôi tuyên xưng tôi không nhận thức. Tôi phải xin phép tuyên xưng rằng tôi không thể tìm thấy bất cứ điều gì trông giống như một bằng chứng hay luận chứng để chứng tỏ nó, từ đầu tới cuối bài luận này, dù một số điều được đưa ra để lấy đi những luận chứng được sử dụng để chứng minh nó là khác. Ông Goodwin có nghĩ rằng người ta sẽ dễ dàng tin rằng đức tin ấy vốn không có gốc rễ, trái, cũng không sự tiếp tục, là đức tin chân thật và cứu rỗi không? Hẳn, chúng phải có những sự nắm bắt rất thấp về đức tin cứu rỗi, sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự nhận làm con, v.v., nó được đi kèm cùng, là những người có thể một lần tiếp đón bất cứ tưởng tượng nào như vậy. Điều được đưa ra để khiến chúng ta tới một sự thuyết phục như vậy có thể được xem xét vắn tắt. Ông nói, tiết 32, “Nay, những người được biểu thị bởi đất đá ông một cách rõ ràng gọi là προσκαίρους, tức là, những người tiếp tục trong một thời hay một mùa,—tức là (như Lu-ca giải thích), οἳ πρὸς καιρὸν πιστεύουσι, là những người “tin trong một mùa:” vậy những người chỉ trong một thời tin, và sau làm sự sa ngã khỏi Đấng Christ và khỏi Phúc Âm, song được ông tính và xếp hạng trong số những tín đồ. Những lời trong Lu-ca rất cụ thể: ‘Những người trên đá là những người, khi chúng nghe, nhận lời với niềm vui; và những người này không có gốc rễ, là những người trong một thời tin, và trong thời gian cám dỗ sa ngã;’—mà từ đó nó xuất hiện rằng những thính giả được mô tả ở đây không được so sánh với đá hay đất đá vì sự cứng rắn của tấm lòng chúng, vì chúng được nói là “nhận lời với niềm vui,” vốn lập luận cho một sự chân thành và tính có thể dạy của linh hồn trong chúng, và ở nơi khác (cụ thể, Công vụ 2:41) được Đức Thánh Linh lưu ý như một chỉ số hay dấu hiệu của một tín đồ chân thật; mà vì một thuộc tính, khuynh hướng, hay tính tình như vậy như điều này, cụ thể, không ban hay cung cấp cho lời được nhận như vậy một sự đâm rễ trong tấm lòng và linh hồn chúng, một cách thân mật, nghiêm túc, và vững chắc như vậy, vốn phải đủ để duy trì niềm tin của chúng về nó, và những tình cảm tốt cho nó, chống lại mọi sự xảy ra như vậy trên thế giới có thể chống đối hay cố gắng hoặc cái này hoặc cái kia.” Đáp. 1. Lý do thứ nhất được gợi ý là, “Rằng chúng được nói là πρόσκαιροι,” một thuật ngữ được ban cho chúng, một cách rõ ràng, để phân biệt chúng khỏi những tín đồ chân thật,—những người tuyên xưng trong một mùa, một cách rõ ràng trái ngược với những người nhận lời “trong những tấm lòng trung thực và tốt.” Nếu từ đã biểu thị bất cứ sự xuất sắc nào, bất cứ điều gì tốt trong chúng, thì đã có một số giả vờ để nhấn mạnh trên nó để chứng minh chúng là những tín đồ chân thật; nhưng chứng minh lẽ thật về đức tin của chúng từ sự giả hình của chúng, và những sự xuất sắc của chúng từ điều một cách rõ ràng biểu thị sự không xứng đáng của chúng, là một cách lập luận lạ. “Chúng là những người,” Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, “là những người tuyên xưng trong một thời gian ngắn, và rồi suy giảm; không như những người nhận lời trong những tấm lòng trung thực và tốt:” “Vì vậy,” ông Goodwin nói, “chúng là những tín đồ chân thật.” Nhưng,— 2. “Trong Lu-ca chúng được nói là ‘tin trong một mùa.’ ” Ông Goodwin nay không phải học việc trong Kinh Thánh chúng được nói là tin là những người chỉ tuyên xưng đức tin của Phúc Âm, dù gốc rễ của vấn đề không ở trong chúng, thường xuyên thế nào. Điều của Giăng 2:23–25 có thể đủ cho trường hợp không thể phủ nhận, hay Giăng 6:66 có thể giải thích nó xa hơn. Việc chúng tin trong một mùa chỉ là sự tuyên xưng không sự sống, vô giá trị, không trái trong một mùa, như sự phân biệt của chúng khỏi đất tốt bày tỏ. Nhưng,— 3. “Chúng được nói là ‘nhận lời với niềm vui,’ vốn lập luận cho sự chân thành và tính có thể dạy của linh hồn trong chúng.” Không hơn trong Hê-rốt, là người “nghe lời một cách vui vẻ;” hay trong dân Do Thái, khi việc rao giảng của Ê-xê-chi-ên là “dễ chịu” hay đáng mong muốn cho chúng; hay trong những người được mô tả Ê-sai 58:2, là những người “tìm kiếm Đức Chúa Trời hàng ngày, và vui thích biết những cách của Ngài,” trong giữa những thực hành ghê tởm của chúng.
Từ chính sự tương đồng ông còn cố gắng xa hơn khẳng định thô tục này:— “Nhưng như lưỡi dao nảy mầm từ một và cùng loại hạt giống, như giả sử từ lúa mì hay bất cứ hạt nào khác, dù được gieo trong những đất khác nhau, vâng, hay trái ngược, song thuộc cùng loài hay loại, bản chất của đất không thay đổi bản chất đặc biệt của hạt giống được gieo trong nó, và Đức Chúa Trời ban cho mọi hạt giống thân thể của chính nó, dù đất thuộc tính tình gì, nơi nó được gieo; theo cách tương tự, đức tin ấy vốn nảy mầm từ cùng hạt giống của Phúc Âm nhất thiết phải thuộc một và cùng bản chất và loại, dù hạt giống này được gieo trong tấm lòng của một cấu trúc và khuôn khổ không bao giờ khác nhau như vậy, tính tình của tấm lòng, nó là gì nó sẽ là, không thể một cách đặc biệt thay đổi hoặc Phúc Âm hoặc trái tự nhiên phát xuất từ nó. Và như một lưỡi dao hay bông lúa mì, dù nó bị làm khô trước mùa gặt, bởi điều này không được chứng minh là không đã là một lưỡi dao hay bông lúa mì thật trước khi nó bị làm khô; theo cách tương tự, sự héo hay suy giảm của đức tin của bất cứ người nào, bởi bất cứ phương tiện hay dịp gì, trước sự chết của ông, không chứng minh nó đã là một đức tin giả, giả mạo, hay giả hình, hay một đức tin thuộc bất cứ loại nào khác hơn đức tin thật, thật, và vĩnh viễn tới cuối cùng.” Đáp. Nó đã được quan sát trước, rằng những sự tương đồng không có tính luận chứng vượt khỏi mức độ của chi tiết ấy mà trong đó bản chất của chúng như vậy gồm. Ý định của Đấng Christ, trong dụ ngôn này, là bày tỏ rằng nhiều người nghe lời một cách vô ích, và không sinh ra trái gì của nó cả. Trong số những người này, một loại được so sánh với đất đá, vốn sinh ra một lưỡi dao, nhưng không trái. Không trái là không trái, dù có một lưỡi dao hay không có lưỡi dao. Sự khác biệt giữa việc một người nhận hạt giống và việc người kia nhận, được Đấng Cứu Thế của chúng ta bày tỏ trong dụ ngôn này, là trong điều này, rằng một người sinh ra trái, và người kia không. Xa hơn; hạt giống lúa mì, hay tương tự, sinh ra trái của nó theo một cách tự nhiên, và vì vậy bất cứ điều gì nó sinh ra theo sau ở một mức độ nào đó bản chất của hạt giống; nhưng hạt giống của Phúc Âm sinh ra trái của nó theo một cách đạo đức, và vì vậy có thể có những hiệu quả thuộc những bản chất đa dạng. Điều hạt giống lúa mì sinh ra là lúa mì; nhưng điều Phúc Âm sinh ra không phải là Phúc Âm, mà đức tin. Bên cạnh đó; điều lúa mì sinh ra, nếu nó không đến, cũng không bao giờ sẽ, là lúa mì trong bông, chỉ là cỏ, và không thuộc cùng bản chất và loại với điều là lúa mì thật sự; dù một cách thực chất và gốc gác rễ có bản chất của lúa mì trong gốc rễ, song thật sự lúa mì không ở trong lưỡi dao, vốn không có, cũng không bao giờ sẽ có, bông. Nếu hạt giống lúa mì bị hư hoại như vậy trong đất nó được gieo trong đó đến nỗi nó không thể sinh ra trái, điều nó sinh ra, bất cứ điều gì nó là, thuộc một bản chất khác khỏi điều được sinh ra tới sự hoàn thiện bởi hạt giống lúa mì trong đất tốt. Lần nữa; đức tin được sinh ra bởi hạt giống của Phúc Âm, khi những lời hứa và những lời khuyên giục của Phúc Âm, được rao giảng cho người ta, thắng chúng để ban sự đồng ý cho lẽ thật của nó. Việc mọi hiệu quả như vậy được thực hiện là đức tin chân thật, xưng công chính, ban sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, ông Goodwin không thể chứng minh. Việc những hiệu quả khác nhau một cách đặc biệt có thể được sinh ra bởi cùng hạt giống của Phúc Âm, thấy “cho một số người nó là mùi của sự sống tới sự sống, và cho một số người mùi của sự chết tới sự chết,” không cần nhiều sự chứng minh. Một số người nhận lời, và biến nó thành sự phóng túng; một số người bị đúc vào khuôn mẫu của nó, và được chuyển thành cùng hình ảnh,—nếu “tính tình của tấm lòng,” như được nói, “không thể một cách đặc biệt thay đổi Phúc Âm.” Nhưng việc có thể không trái thuộc những loại đa dạng được sinh ra trong tấm lòng đồng ý với nó, vốn nhận nó trong lớp vỏ và da bề trên của nó, là câu hỏi. Nó cũng không phải là một lưỡi dao thỉnh thoảng, héo trước mùa gặt, mà một việc nhận nhẹ hạt giống, đến nỗi nó không bao giờ có thể sinh ra trái, vốn được gợi ý. Tóm lại, toàn bộ bài luận này là một mảnh ngụy biện lớn, trong việc so sánh những nguyên nhân tự nhiên và đạo đức trong việc sản sinh những hiệu quả của chúng; một điều không được nhắm tới trong dụ ngôn, và về điều kẻ sẽ bận rộn chính mình “jungat vulpes et mulgeat hircos.” Đây là điều Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy chúng ta trong sự tương đồng về hạt giống được gieo trong đất đá: Lời được rao giảng cho một số người, là những người bị cảm động cùng nó trong một mùa, đồng ý với nó, nhưng không đến một sự gắn bó chân thành cùng nó, sau một thời héo đi. Và những người như vậy, chúng ta nói, không bao giờ là những tín đồ chân thật. Một vấn đề nhỏ sẽ phục vụ để khiến một người là một tín đồ chân thật, nếu những người này là như vậy. Xu hướng giáo lý này có thể có để ru người ta ngủ trong sự an toàn, khi Đấng Christ không thật trong chúng, có thể dễ dàng xuất hiện và được phán xét. Nếu những người được phân biệt khỏi những tín đồ khác bởi những sự khác biệt dấu hiệu như vậy như những điều này ở đây là, song có thể đi qua như những tín đồ chân thật, những người được xưng công chính, được nên thánh, được nhận làm con, “solvi[te] mortales curas,”—đường tới trời được mở ra cho hàng ngàn người, là những người, tôi sợ, sẽ không bao giờ đến cuối hành trình. Điều còn lại của bài luận của ông Goodwin về bản văn này được dành để trả lời một số phản bác được thực hiện chống lại cách giải thích của ông về nơi ấy. Nay Trời đã muộn, và nhiệm vụ này lớn lên nặng như vậy trên tay tôi đến nỗi tôi không thể tự thỏa mãn trong việc lặp lại bất cứ điều gì được nói trước hay được trình bày, vốn nhất thiết sẽ ép một sự xem xét cụ thể về điều ông Goodwin ở đây nhấn mạnh. Hãy để ông vào lúc rảnh trả lời luận chứng một này, và tôi sẽ không làm phiền ông xa hơn trong vấn đề này:— Đức tin ấy vốn không có gốc rễ cũng không trái, không tấm lòng lành mạnh cũng không đời sống tốt, vốn ngay và dễ dàng đầu hàng, khi có cám dỗ, cho một sự sa ngã toàn diện, không phải là đức tin chân thật, cứu rỗi, xưng công chính. Gốc rễ của đức tin, được lấy một cách thuộc linh, là thói quen của nó trong tấm lòng, một thói quen thuộc linh, sống; mà nếu nó không cư trú trong tấm lòng, mọi sự đồng ý gì thiếu bản chất của đức tin, chân thật và cứu rỗi. Những trái của đức tin là, những việc làm tốt và sự vâng lời mới. Đức tin ấy vốn không có việc làm, Gia-cơ nói với anh, là chết. Đức tin chết và đức tin sống, hẳn, khác nhau một cách đặc biệt. Lần nữa, đức tin tẩy sạch tấm lòng; và khi một tấm lòng hoàn toàn bị ô nhiễm, hư hoại, hư hỏng, và giả dối, không đức tin nào ở trong tấm lòng ấy; nó là không thể nó phải ở trong một tấm lòng, và không ít nhất một cách căn bản và cơ bản tẩy sạch nó. Xa hơn, ông Goodwin đã nói với chúng ta rằng những tín đồ chân thật được củng cố như vậy chống lại sự bội đạo, đến nỗi chúng chỉ ở trong một khả năng, không trong khả năng hay nguy hiểm lớn, về sự bội đạo toàn diện; và vì vậy những người hiện tại và dễ dàng sa ngã không thể thuộc về những người khó ở trong bất cứ nguy hiểm nào về việc làm như vậy, trên bất cứ giải trình gì;—nhưng việc đức tin được đề cập ở đây không có gốc rễ cũng không trái, không tấm lòng tốt để ở trong cũng không đời sống tốt đi kèm nó, mà ngay lập tức, khi có thử thách và cám dỗ, biến mất thành không, chúng ta được dạy trong chính bản văn: vì vậy đức tin được đề cập ở đây không phải là đức tin chân thật hay cứu rỗi. Việc nó “không có gốc rễ” được khẳng định một cách rõ ràng, câu 21. Và mọi phẩm chất còn lại được đề cập được chứng tỏ từ sự chống đối mà trong đó những người là những tín đồ này được đặt đối với những tín đồ chân thật. Chúng nhận lời trong “những tấm lòng trung thực và tốt,” chúng “sinh ra trái với sự kiên nhẫn,” chúng “chịu đựng trong thời gian thử thách,” như ngôi nhà được xây trên đá, khi ngôi nhà được xây trên cát sa xuống mặt đất. Một lời nữa với nhân chứng này trước khi chúng ta chia tay. Những người nhận lời trong những tấm lòng trung thực và tốt, giữ nó, sinh ra trái với sự kiên nhẫn, và không sa ngã dưới cám dỗ (như chứng cớ nói); nhưng mọi tín đồ chân thật nhận lời trong những tấm lòng trung thực và tốt: ergo;—vốn là tiếng nói của nhân chứng thứ tư của ông Goodwin trong nguyên nhân này. Rồi 2 Phi-e-rơ 2:18–22 bị ép mang lên phía sau của những chứng cớ bởi ông Goodwin được đưa ra để thuyết phục thế giới về lẽ thật và sự công chính của giáo lý của ông về sự bội đạo của các thánh đồ, kết thúc toàn bộ bài luận của ông trong bùn. Những quan sát từ bản văn hay ngữ cảnh, từ chính những lời, hay sự gắn kết, để rút ra kết luận của ông từ đó, ông không nhấn mạnh. Nhiều lời xuất sắc, về sự rõ ràng và bằng chứng của chứng cớ này, và sự không thể tránh điều từ đây ông kết luận, chúng ta không thiếu; nhưng chúng ta đã quá thường xuyên quen với một cách tiến triển như vậy đến nỗi nay bị lay động ở nó hay bị rắc rối về nó. Nếu những nước sâu, chúng sẽ không làm ồn như vậy. Trạng thái và tình trạng của những người được sứ đồ mô tả ở đây được phác hoạ một cách chính đáng như vậy cho mắt bởi thực hành của người ta trên thế giới Phúc Âm được rao giảng cho, đến nỗi tôi không ít ngạc nhiên một người được thực thi trong chức vụ nào có thể một lần suy đoán rằng chúng là những tín đồ chân thật ông ở đây bàn về chúng. Lấy những lời theo nghĩa chúng thường được nhận, và trong mức độ tột độ của chúng, ai không thấy chúng được làm ví dụ hàng ngày trong và trên những người còn đủ xa khỏi “đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn”? Bởi sự phân phát lời, đặc biệt khi được quản lý bởi một “bậc thầy hội đoàn” khéo léo, người ta mỗi ngày bị mang như vậy dưới quyền năng của những sự thuyết phục của chúng và của ánh sáng được truyền thông cho chúng, đến nỗi thừa nhận lẽ thật và quyền năng của lời, và, trong sự vâng lời cho nó, rời bỏ, tránh, và ghê tởm, những cách và tiến trình mà trong đó những người của thế giới, hoặc không nghe lời gì cả, hoặc không bị tác động như vậy bởi nó, tự ô nhiễm chính chúng và lăn lộn trong mọi loại nhục dục; và song không thay đổi trong bản chất của chúng, đến nỗi trở thành những tạo vật mới, mà tiếp tục thật và trong mắt Đức Chúa Trời là “những con chó và lợn,” thường xuyên trở lại “chất nôn và bùn của chúng,” dù một số người trong số chúng cầm cự trong sự tuyên xưng của chúng tới cuối cùng. Và đây là những người, thông thường, những nhà thần học của chúng ta đã giải mã dưới danh “những người hình thức,” có một “hình thức của sự tin kính, nhưng phủ nhận quyền năng của nó,” là những người ở đây cùng một lúc bởi ông Goodwin được quan tâm trong Đấng Christ và “sự thừa kế của các thánh đồ trong ánh sáng.” Để chứng thực doanh nghiệp của ông, ông lập luận từ những người Remonstrant, tiết 40, tr. 297:— “1. Nếu những cách diễn đạt nói trên gợi lên không điều gì ngoài điều những kẻ giả hình, và điều ấy ‘in sensu composite,’ tức là, trong khi là những kẻ giả hình, có khả năng về, thì những người có thể là những kẻ giả hình là những người được tách khỏi những người sống trong sai lầm, và khỏi những ô nhiễm của thế giới, và điều ấy qua kiến thức về Chúa Giê-xu Christ; và, ở tay kia, những người có thể là những thánh đồ và những tín đồ lành mạnh là những người lăn lộn trong mọi loại bẩn thỉu, và tự làm ô uế chính chúng hàng ngày với những ô nhiễm của thế giới. Hệ quả này, theo những nguyên lý và những giáo lý đã biết của những đối thủ của chúng ta, là hợp pháp và đúng, vì chúng giữ ‘Rằng những tín đồ chân thật có thể sa một cách ghê tởm và xa như vậy đến nỗi Hội Thánh, theo thiết chế của Đấng Christ, có thể bị ép buộc làm chứng rằng chúng không thể mang chúng trong sự hiệp thông bề ngoài của chúng, và rằng chúng sẽ không có phần trong vương quốc của Đấng Christ, trừ khi chúng ăn năn,’ v.v. Nhưng liệu đây có phải là thần học lành mạnh và lành mạnh hay không, để dạy rằng những người được tách khỏi những kẻ có tội, và sống một cách thánh khiết và không chỗ trách trong thế giới hiện tại này, và điều này bởi phương tiện kiến thức về Chúa Giê-xu Christ, có thể là những kẻ giả hình và những con của sự hư mất, và chúng, ở tay kia, là những người là bạn đồng hành của những kẻ trộm, những kẻ giết người, những kẻ ngoại tình, v.v., những thánh đồ và những tín đồ lành mạnh, tôi để cho những người mà phán xét của chúng không bị lật ngược với sự thiên vị xác định.” Nhiều điều có thể được quan sát từ bản văn để khiến bài luận này hoàn toàn vô ích xét về mục đích nó được đưa ra cho: như, 1. Việc nhiều bản sao, câu 18, thay vì ὅλως đọc ὀλίγον,—là những người “gần như,” hay theo một cách hay mức độ nhỏ, trốn thoát như vậy như được nói. 2. Việc nó không được nói rằng những người trốn thoát như vậy có thể bội đạo. Nó được nói, thật vậy, rằng những tiên tri và giáo sư giả δελεάζουσιν, bày những mồi cho chúng, như người đánh cá làm cho con cá ông sẽ bắt, bởi việc đề xuất cho chúng một sự tự do xét về mọi loại sự không thanh sạch và sự không sạch; nhưng việc trong việc làm như vậy chúng thắng chúng không được khẳng định. 3. Cách diễn đạt có điều kiện, câu 20, có thể được sử dụng liên quan đến những tiên tri giả, và không cho những người được nói là “trốn thoát những ô nhiễm của thế giới;” và nếu cho chúng, rằng không điều gì có thể được lập luận từ đó đã một cách dồi dào, trên nhiều dịp, được chứng minh rồi. Nhưng, để chịu ông G. nhảy qua mọi vết này trong lối vào của ông, và lấy những lời theo nghĩa và sự kết nối của chính ông, tôi nói,— 1. Theo nghĩa lớn và không thích hợp nào những người như vậy như chúng ta bàn về được gọi là “những kẻ giả hình” đã được tuyên bố. Những người giả vờ hướng Đức Chúa Trời, điều chúng tự biết chúng không phải, biến một giả vờ về tôn giáo thành một màu sắc và sự ủng hộ cho chính chúng trong những thực hành xấu xa và xấu xa hay những tiến trình nhục dục, mà trong đó chúng cho phép và tự chúc tụng chính chúng, chúng ta không nhắm tới; mà những người như vậy trong một số sự chân thành, dưới việc hưởng thụ và cải thiện những ân tứ và đặc quyền, làm hay có thể bước đi một cách có lương tâm (như Phao-lô trước sự cải đạo của ông), và song không được hiệp nhất với Đấng Christ. 2. Về những người này chúng ta nói rằng chúng có thể “trốn thoát” như vậy, v.v. Nhưng việc những tín đồ lành mạnh có thể “lăn lộn trong mọi loại bẩn thỉu, và tự làm ô uế chính chúng với mọi ô nhiễm,” chúng ta không nói; cũng không bất cứ trường hợp nào được ban sẽ lên tới chiều cao và ý định của những cách diễn đạt này, chúng đều được làm nhẹ bởi nhiều sự xem xét cần thiết được đưa vào cùng với việc chúng phạm tội. 3. Nếu chúng ta có thể so sánh điều tệ nhất của một thánh đồ với điều tốt nhất của một người tuyên xưng hình thức, và thực hiện một ước tính về những trạng thái và tình trạng của cả hai chúng, chúng ta có thể quăng sự cân bằng sang phía sai. 4. Chúng ta nói rằng Si-môn Phi-e-rơ là một tín đồ khi ông phủ nhận Đấng Christ, và Si-môn Ma-gu là một kẻ giả hình và trong “mối ràng buộc của tội lỗi” khi nó được nói ông “đã tin.” Chúng ta nói rằng một người có thể sống bất chấp nhiều vết thương và nhiều bẩn thỉu trên ông, và một người có thể chết mà không có cả cái này hay cái kia, theo cách lỗi lạc hữu hình ấy. Ông thêm,— “2. Những người được nói đến ở đây được nói đã ὄντως, thật và thật, ‘trốn thoát khỏi những người sống trong sai lầm.’ Hẳn một kẻ giả hình không thể được nói thật hay thật, mà trong vẻ hay vẻ bề ngoài nhiều nhất, đã thực hiện một sự trốn thoát như vậy (tôi muốn nói khỏi những người sống trong sai lầm), xem xét rằng, về vấn đề thực tế và lẽ thật, còn ở trong sự giả hình, ông sống trong một trong những sai lầm lớn nhất và ghê tởm nhất vốn có.” Toàn bộ lực của ngoại lệ thứ hai này nằm trên sự mơ hồ của thuật ngữ “kẻ giả hình.” Dù những người như vậy giả vờ tôn giáo và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, là một màu sắc và cái cớ cho việc thực hành tự do và không kiểm soát những sự ghê tởm hèn hạ, có thể không được nói trốn thoát nó như vậy, song những người như vậy như chúng ta đã mô tả trước, với những sự thuyết phục, ánh sáng, ân tứ, bổn phận, lương tâm tốt, v.v. của chúng, có thể thật và thật trốn thoát khỏi chúng và những cách của chúng là những người tự ô nhiễm chính chúng với những sai lầm của sự thờ thần tượng, sự thờ phượng giả, sự mê tín, và những ô nhiễm của những thực hành chống lại ánh sáng của bản chất và những sự thuyết phục của chính chúng. Nó được thêm rằng,— “3. Một kẻ giả hình, mà chân của ông đã ở trong bẫy của sự chết, không thể trên bất cứ giải trình có thể chấp nhận nào, hoặc về lý trí hoặc lẽ thường, được nói là ‘bị quyến dụ’ (tức là, bởi những sự quyến rũ bị lừa dối) hay ‘bị đánh bại bởi những ô nhiễm của thế giới,’ không hơn một con cá đã ở trong lưới hay chặt trên móc có thể được nói là bị quyến dụ hay bị lừa dối bởi một mồi được giữ cho nó.” Đáp. Nhưng kẻ đã bị thắng như vậy bởi việc rao giảng lời đến nỗi từ bỏ và từ bỏ những thực hành về sự không sạch, mà trong đó ông đôi khi lăn lộn và tự lăn chính mình, có thể bị thắng và đánh bại bởi những cám dỗ để thụt lùi vào cùng những thực hành ghê tởm mà trong đó ông trước đã tham gia, rời bỏ cách và tiến trình ấy về việc chú ý tới lời và đầu hàng sự vâng lời cho nó ông đã tiếp đón, vốn trong bản chất của chính nó hướng tới một mục đích tốt hơn. Ông nói,— “4. Những kẻ giả hình không nơi nào được nói, cũng không chúng với bất cứ sự phù hợp nào cho cụm từ Kinh Thánh được nói, đã ‘trốn thoát những ô nhiễm của thế giới qua sự thừa nhận’ (vì từ ἐπίγνωσις phải được dịch như vậy) ‘về Chúa Giê-xu Christ;’ sự thừa nhận về lẽ thật, và như vậy về Đấng Christ và về Đức Chúa Trời, liên tục trong Kinh Thánh gợi lên một công việc cứu rỗi và lành mạnh về sự cải đạo, như chúng ta vừa quan sát trong chương này, tiết 20.” Đáp. Nó đủ rằng chính sự việc được gợi ý được bày tỏ đầy đủ trong Kinh Thánh, và được xác nhận bởi những ví dụ của mọi người đã thừa nhận lẽ thật của lời tới việc mặc lên một hình thức của sự tin kính, dù chúng không đến quyền năng hay thực hành cứu rỗi của nó. Và thật tôi không thể thừa nhận rằng bất cứ ai đã có kinh nghiệm nhỏ nhất nào về công việc của chức vụ, hay thực hiện quan sát nhỏ nhất nào về tôn giáo, phải một lần giả định rằng mọi người như vậy nhất thiết phải được tính là những tín đồ chân thật, được tái sinh, v.v. Ông Goodwin đóng chương này bằng một tuyên bố về tính vô ích của những lời cảnh báo và cảnh báo được ban cho những tín đồ về việc thụt lùi, trên một giả định về một lời hứa không thể sai lầm của Đức Chúa Trời cho sự bền đỗ của chúng. Tôi đoán độc giả mệt mỏi cũng như chính tôi; và đã trong chương cuối nghe ông hết một cách đầy đủ [xét về] điều ông có thể nói cho nơi phổ biến này về sự chống đối đối với giáo lý chúng ta đã khẳng định cho đến nay, và đưa ra những sự xem xét ấy về những cách Đức Chúa Trời đối phó với những tín đồ để bảo tồn chúng trong tiến trình sự vâng lời và việc bước đi cùng Ngài của chúng mà, tôi hy vọng, qua ân điển và lòng tốt của Đức Chúa Trời, có thể thỏa mãn cho những người sẽ cân nhắc chúng, tôi sẽ không làm phiền ông với việc lặp lại bất cứ điều gì đã được trình bày, cũng không phán xét nó cần thiết để thêm bất cứ điều gì hơn.