Bản Chất Thật Của Một Hội Thánh Phúc Âm

John Owen · The True Nature of a Gospel Church

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bản Chất Thật Của Một Hội Thánh Phúc Âm
2. LỜI NÓI ĐẦU GỬI ĐỘC GIẢ
3. CHƯƠNG I
4. CHƯƠNG II
5. CHƯƠNG III
6. CHƯƠNG V
7. CHƯƠNG VI
8. CHƯƠNG IX
9. CHƯƠNG X
10. CHƯƠNG XI
11. CHƯƠNG I. — Vấn đề chủ đề của Hội Thánh
12. CHƯƠNG II. — Về nguyên nhân hình thức của một Hội Thánh địa phương
13. CHƯƠNG III. — Về chính thể, luật lệ, hay kỷ luật, của Hội Thánh nói chung
14. CHƯƠNG IV. — Các chức viên của Hội Thánh
15. CHƯƠNG V. — Bổn phận đặc biệt của các mục sư của các Hội Thánh
16. CHƯƠNG VI. — Về chức vụ của các giáo sư trong Hội Thánh, hay một cuộc tìm hiểu về tình trạng, điều kiện, và công việc, của những người được gọi là giáo sư trong Kinh Thánh
17. CHƯƠNG VII. — Về luật lệ của Hội Thánh, hay về các trưởng lão cai trị
18. CHƯƠNG VIII. — Bản chất của chính thể hay luật lệ Hội Thánh, cùng bổn phận của các trưởng lão
19. CHƯƠNG IX. — Về các chấp sự
20. CHƯƠNG X. — Về việc dứt phép thông công
21. CHƯƠNG XI. — Về sự hiệp thông của các Hội Thánh

Bản Chất Thật Của Một Hội Thánh Phúc Âm

BẢN CHẤT THẬT CỦA MỘT HỘI THÁNH PHÚC ÂM
John Owen

Xuất bản lần đầu năm 1689, của vị Mục sư Phúc Âm đạo đức và uyên bác đã quá cố, JOHN OWEN, Tiến sĩ Thần học. CÓ GIẤY PHÉP, ngày 10 tháng 6 năm 1688. LONDON, In cho William Marshall, tại nhà sách Kinh Thánh ở phố Newgate, MDCLXXXIX.

GHI CHÚ MỞ ĐẦU

Dựa trên cơ sở một số lời tuyên bố trong luận thuyết sau đây, được xuất bản năm 1689, người ta đã nghiêm túc lập luận rằng trước khi qua đời, tác giả đã trở lại với chủ nghĩa Trưởng Lão của những ngày đầu đời mình. Trong tác phẩm "Tìm Hiểu Về Các Hội Thánh Tin Lành" (xem tập XV), vốn là phần thứ nhất của tác phẩm này, Owen tuyên bố rằng ông sẽ "không xem xét cũng không chống lại ý kiến" ủng hộ "một thể chế hội thánh quốc gia, phát sinh từ sự liên hiệp của các chức viên của các hội thánh địa phương, theo nhiều cấp bậc khác nhau, mà họ gọi là cấp lớp và cấp tỉnh." — Tr. 262. Trong lời đáp của ông đối với Stillingfleet, ông tuyên bố rằng nếu chính quyền Trưởng Lão đã được thiết lập vào thời Khôi Phục "mà không áp đặt một cách nghiêm khắc mọi điều mà bất cứ ai cho là thuộc về nó," thì cả người Trưởng Lão lẫn người Độc Lập đều "đáng trách như nhau" nếu họ cứ tiếp tục ở trong tình trạng phân rẽ với nhau. Ông nói tiếp: "Nếu lúc đó có người hỏi, tại sao trước đây họ đã không đồng ý với nhau trong Hội Đồng? Tôi trả lời, — (1.) Tôi không thuộc về họ, và không thể nói được; (2.) Theo sự phán đoán của tôi, họ đã đồng ý với nhau đủ tốt, nếu họ có thể nghĩ được như vậy; và ngoài ra tôi không quan tâm đến sự khác biệt ấy." — Tr. 433. Tác giả của bài tiểu sử vô danh đặt ở đầu ấn bản các bài giảng của ông do Marshall xuất bản nhận xét: "Ông có một tính khí hòa giải đến nỗi tôi đã nghe ông nói trước mặt một nhân vật có địa vị cao quý và những người khác, rằng ông có thể sẵn lòng hiệp nhất với chế độ Trưởng Lão như đã được thực hành tại Scotland." Trong tập bản thảo Analecta của mình, dưới niên đại 1716, sử gia Wodrow ghi lại lời tuyên bố sau đây: — "Ông George Redpath đã nói với tôi hai hay ba năm trước, khi ở Edinburgh, rằng ông đã đến thăm Tiến sĩ Owen trên giường bệnh trước khi ông qua đời, và người ta đã bàn luận về chế độ Trưởng Lão và chế độ Giám Mục; và Tiến sĩ nói rằng ông đã thấy được sự sai lầm của mình về đường lối Độc Lập, và đã tuyên bố với ông ấy một hay hai ngày trước khi qua đời rằng, sau khi đã tra cứu Kinh Thánh và thời cổ đại một cách kỹ lưỡng nhất, giờ đây ông đã thỏa lòng rằng chế độ Trưởng Lão là đường lối mà Đấng Christ đã chỉ định trong hội thánh Tân Ước của Ngài." Nếu chúng ta thêm vào đó rằng, về chủ đề trưởng lão cai trị (xem chương 7 của luận thuyết sau đây), quan điểm của Owen hoàn toàn hài hòa với chủ nghĩa Trưởng Lão, và rằng, với một số điều kiện nhất định, ông bênh vực tính hợp pháp và thẩm quyền của các hội nghị tôn giáo, thì chúng ta đã kể hết những bằng chứng cho thấy trong những ngày cuối đời ông thiên về Trưởng Lão hơn là Độc Lập. Ông Orme thừa nhận rằng "dường như ông bênh vực một chức vụ riêng biệt là trưởng lão cai trị, hay các trưởng lão được kêu gọi để cai trị chứ không phải để dạy dỗ;" nhưng ông lập luận rằng đó là một quan điểm không thể hòa hợp với những tư tưởng khác của Owen, và rằng nó khác với kế hoạch của Trưởng Lão, theo đó mục sư và trưởng lão "là những chức vụ phân biệt đến nỗi các mục sư đơn thuần được coi là mục sư mà thôi, còn các trưởng lão là giáo dân mà thôi." Nhưng người Trưởng Lão thật sự không cho rằng trưởng lão là giáo dân, hay có bất kỳ sự khác biệt nào về chức vụ giữa mục sư và trưởng lão cai trị, mặc dù chức năng của họ khác nhau, việc cai trị là chung cho cả hai, trong khi việc dạy dỗ là bổn phận của mục sư; và về điểm này, Owen với tư cách là người Độc Lập không đáng bị buộc tội là thiếu nhất quán hơn những nhân vật lỗi lạc khác cùng hệ phái, — Thomas Hooker, Cotton Mather, và Timothy Dwight, — những người bênh vực chức vụ trưởng lão cai trị. Một số người Trưởng Lão sẽ hoàn toàn tán thành cách giải thích mà tác giả của chúng ta đưa ra về bản chất và mục đích của hoạt động hội nghị; nhưng ở đây sự đồng ý của ông với các nguyên tắc Trưởng Lão, xét chung, không rõ ràng và dứt khoát như trong trường hợp trưởng lão cai trị. Ông phản đối việc các hội nghị quyết định các điều khoản đức tin, và ban hành các mệnh lệnh cùng sắc lệnh dựa trên thẩm quyền riêng của mình; nhưng ông khẳng định "thẩm quyền" của chúng để "tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh về mặt giáo lý, hoặc đưa ra lời khuyên về mặt thực hành." Không có điều gì trong quan điểm này mà người Trưởng Lão lại không đồng ý. Việc ông khác biệt với cả hai phía về một số điểm không có gì đáng ngạc nhiên khi chúng ta thấy ông đã suy nghĩ kỹ lưỡng về quan điểm của mình từ Kinh Thánh một cách cẩn thận như thế nào, đem lại cho các luận thuyết của ông về chính quyền hội thánh một sắc thái tươi mới và độc đáo, khiến chúng cho đến ngày nay vẫn đặc biệt thú vị và đáng để tham khảo. Tuy nhiên, chỉ bằng một quá trình tra tấn ngôn ngữ, điều mà ngôn ngữ của không một ai đáng phải chịu, thì Owen mới có thể được tuyên bố là người Trưởng Lão. Chúng ta có thể vui mừng chấp nhận quyết định của ông về một số điểm, — không phải vì nó xác nhận chủ nghĩa Trưởng Lão cho bằng vì nó mở ra hy vọng rằng, về các vấn đề thể chế, các hội thánh tin lành có thể một ngày nào đó vẫn hiệp nhất trong hành động chung và dưới cùng những hình thức. Nhưng ý kiến của Owen chỉ có thể được hiểu khi đọc phần trước của luận thuyết này cùng với phần tiếp theo sau đây, và phần này, Chauncey nói, "ông coi là di sản ông để lại cho hội thánh của Đấng Christ." Trong phần sau không có sự rút lại nguyên tắc đã được trình bày dồi dào trong phần trước, rằng "thể chế hội thánh hữu hình, mà Đấng Christ đã thiết lập dưới giao ước mới, bao gồm một hội chúng hay hội thánh đặc biệt gồm các tín hữu xưng nhận đức tin;" và rằng trong hai trăm năm sau Đấng Christ không có sự nhắc đến "bất kỳ hội thánh hữu cơ, xưng nhận đức tin một cách hữu hình nào khác, ngoài hội thánh thuộc giáo xứ hay hội chúng." Việc Owen có thể cho rằng người ta có thể thực hiện và bảo đảm mọi mục đích của bổn phận hội chúng dưới hệ thống Trưởng Lão có thể là đúng; nhưng về tinh thần và thực chất của hệ thống giáo hội mà ông đã biện hộ, việc nghi ngờ rằng ông là người theo chế độ Hội Chúng là một sự táo bạo. Đối lại câu chuyện của Redpath phải đặt lời khẳng định của Chauncey, người đã biên tập luận thuyết này, rằng nó đã được Owen sửa chữa ngay trước khi ông qua đời. Nếu ông đã trải qua một sự thay đổi quan điểm hoàn toàn như người ta mô tả, thì ông không phải là người sẽ rời bỏ thế gian trong tinh thần giữ kín một cách đáng hổ thẹn, mà hẳn đã thẳng thắn thừa nhận những xác tín trước đây của mình đã được sửa đổi hay từ bỏ đến mức độ nào. Edmund Elys, con trai của một giáo sĩ ở Devonshire, tác giả của một số tác phẩm tiếng La-tinh bằng văn xuôi và thơ, đã đáp lại tác phẩm này vào năm 1690 bằng việc xuất bản cuốn "Những Nhận Xét Về Một Số Đoạn Trong Một Cuốn Sách Có Tựa Đề 'Bản Chất Thật Của Một Hội Thánh Phúc Âm, v.v.'" — BAN BIÊN TẬP.

LỜI NÓI ĐẦU GỬI ĐỘC GIẢ

Hội thánh của Đấng Christ, theo như được trình bày cho chúng ta, hay được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mô tả, trong Cựu Ước và Tân Ước, chỉ có hai phương diện để xem xét, — là phổ thông và huyền nhiệm, hoặc là hữu hình và được tổ chức trong các hội chúng riêng biệt. Hội thánh phổ thông là toàn thể thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, gồm tất cả những người được tuyển chọn đã được chuộc mua và được cứu chuộc bởi huyết của Ngài, dù đã được kêu gọi hay chưa được kêu gọi, đang chiến đấu hay đã đắc thắng; và đây là hội thánh mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài làm đầu, tức là thân thể của Ngài và sự đầy trọn của Ngài, và, bởi sự hiệp nhất với Ngài, là Đấng Christ huyền nhiệm, Ê-phê-sô 1:22, 23; và đây là "paneguris" ấy (từ duy nhất diễn tả đầy đủ nhất hội thánh phổ thông được dùng trong Kinh Thánh), "hội thánh của các con trưởng, mà tên đã ghi trên thiên đàng," Hê-bơ-rơ 12:23, tức là trong sách sự sống của Chiên Con; và một ngày kia tất cả họ sẽ hiện ra, được nhóm lại cùng với Đầu của mình, trong sự hoàn hảo và đầy trọn của trạng thái Giê-ru-sa-lem Mới, nơi họ sẽ làm thành một hội thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được. Thời kỳ ân điển mà các thánh đồ đã trải qua trong các thời đại tương ứng của hội thánh chỉ là thời kỳ đính hôn của hội thánh, trong đó nàng dâu đã tự chuẩn bị sẵn sàng; nhưng khi đó sẽ là trạng thái hôn nhân trọn vẹn của nàng với Đấng Christ, khi đó sẽ là sự hoàn hảo không chỉ của mỗi chi thể riêng biệt của Đấng Christ, mà của toàn thể thân thể của Đấng Christ, được gọi là "người trọn vẹn," và "tầm thước vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ," mà chúng ta được kêu gọi hướng đến, gây dựng và xây dựng lên bởi chức vụ và các thánh lễ của Đấng Christ, trong khi chúng ta đang "in via," trên đường đi đến xứ ấy, một thành có nền tảng vững chắc bền lâu hơn, mà chúng ta đang tìm kiếm. Vì vậy, để hoàn thành thân thể lớn lao và huyền nhiệm này, Đấng Christ có các hội thánh hữu hình riêng biệt và các hội chúng của Ngài trong thế gian này; trong đó Ngài đã lập các thánh lễ và chỉ định các chức viên cho các mục đích và ý định vinh hiển đã nói ở trên. Không có loại hội thánh hữu hình nào khác của Đấng Christ được tổ chức, là đối tượng của các sự thiết lập đã nói, ngoài một hội thánh hay hội chúng riêng biệt (dù trong Cựu Ước hay Tân Ước), nơi mọi thành viên của nó thường nhóm lại với nhau tại một nơi để giữ sự thông công với nhau trong một hay nhiều thánh lễ trọng đại của Đấng Christ. Các hội thánh đầu tiên mang tính gia đình, khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hiện một cách trọng thể trong các gia đình lớn của các tổ phụ trước và sau trận lụt, nơi, chắc chắn, mọi người thường xuyên nhóm lại để dâng các sinh tế như đã được dâng vào thời đó, và các phần khác của sự thờ phượng đang được áp dụng lúc bấy giờ. Sau khi một dòng dõi đông đảo sinh ra từ Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đem họ về với Ngài trong một thân thể hữu hình, một hội thánh quốc gia nhưng mang tính hội chúng, mà Ngài lập họ thành như vậy bốn trăm ba mươi năm sau lời hứa, trong đồng vắng; và mặc dù mọi hậu tự tự nhiên của Áp-ra-ham, theo phần bên ngoài của lời hứa đã ban cho ông, đều được tiếp nhận vào sự thông công hội thánh hữu hình, đến nỗi nó trở thành một hội thánh quốc gia, nhưng nó vẫn luôn là một hội thánh quốc gia như vậy, trong đồng vắng và trong Đất Thánh, mang tính hội chúng, vì nó chỉ là một hội chúng duy nhất trong suốt trạng thái đền tạm hay đền thờ, thứ nhất hay thứ hai. Họ luôn buộc phải nhóm lại tại đền tạm hay đền thờ ít nhất ba lần mỗi năm; do đó đền tạm vẫn được gọi là "Đền tạm của hội chúng." Họ chỉ được có một bàn thờ duy nhất cho các của lễ thiêu và sinh tế; những bàn thờ khác ở bất cứ nơi nào khác vào bất cứ lúc nào, được gọi là "những nơi cao," đều bị Đức Chúa Trời lên án là tội lỗi. Cuối cùng, khi Đấng Christ đã ly dị dân này, bãi bỏ hiến chế Môi-se của họ bằng cách bẻ gãy cây gậy về sự tốt đẹp và cây gậy về sự liên hiệp của họ, Ngài dựng lên hội thánh Phúc Âm của Ngài, kêu gọi các môn đồ bằng chức vụ của Ngài, lập họ thành một thân thể, trang bị cho họ các chức viên và thánh lễ, và sau khi Ngài đã chịu khổ, sống lại, và ở lại đây bốn mươi ngày, — trong thời gian đó Ngài thường hiện ra với họ và cho họ biết ý muốn của Ngài, — Ngài thăng lên cùng Cha Ngài, sai Thánh Linh của Ngài một cách dồi dào vào lễ Ngũ Tuần, nhờ đó hầu hết họ được trang bị mọi ân tứ phép lạ cần thiết, để thúc đẩy vinh quang và lợi ích của Đấng Christ giữa người Do Thái và dân ngoại. Do đó toàn thể chức vụ tin lành lần đầu tiên được đặt trong hội thánh Giê-ru-sa-lem (trong chừng mực là chức vụ phi thường, hay một phần của nó [không] được truyền xuống cho các hội thánh của các thời đại sau); cũng không có chức vụ nào được đặt làm chức viên thường trực hay lâu dài trong bất kỳ hội thánh nào khác, như chúng ta thấy. Trong hội thánh này, họ hành động như các trưởng lão của nó; và rất có thể, từ hội thánh này, họ đã được sai đi một cách trọng thể, bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện, để thi hành chức năng sứ đồ của mình trong việc giảng dạy, chữa bệnh, và làm các phép lạ, nhóm họp các hội thánh, và lập các chức viên trong đó, giống như Phao-lô và Ba-na-ba đã được hội thánh An-ti-ốt sai đi. Chức vụ và sự ủy nhiệm sứ đồ đặc biệt của họ (mà chức vụ truyền đạo chỉ khác biệt chút ít) là chăm sóc mọi hội thánh, — không phải ngồi xuống làm mục sư thường trực cho mọi hội chúng riêng biệt hay bất kỳ hội chúng nào, mà khi mới trồng thì nhóm họp, hướng dẫn, và xác lập họ, trong việc thực hành giáo lý, sự thông công, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện của mình. Vì vậy, sự chăm sóc sứ đồ này được giao cho họ không chứng minh điều gì về thẩm quyền phổ thông mà một mục sư đại kết tuyên bố, hay về sự chăm sóc nhiều hội chúng mà các giám mục giáo phận tuyên bố. Từ đó rõ ràng nhất rằng mọi chức viên của hội thánh, trong chừng mực họ có bất kỳ chức vụ mục sư hay giám mục nào, đều được ban cho một hội chúng riêng biệt như là đối tượng tiếp nhận đầu tiên. Chúng ta không đọc thấy có mục sư nào của nhiều hội chúng, cũng không có hội thánh nào được làm thành từ nhiều hội chúng, mà các chức viên được gắn liền với nó, cũng không có hội thánh đại diện nào, như một số người mong muốn. Việc quyền năng sứ đồ đã truyền xuống cho những người kế nhiệm, chúng tôi hoàn toàn phủ nhận, vì nó không thể truyền lại được; vì không ai sau họ có thể nói rằng họ đã là nhân chứng tận mắt thấy Chúa chúng ta trước hay sau khi Ngài sống lại, không ai kể từ đó được trang bị một lượng Thánh Linh phi thường như vậy để giảng dạy và làm phép lạ, và không ai ngoài giáo hoàng dám tuyên bố sự chăm sóc và quyền năng rộng khắp như vậy trên mọi hội thánh. Điều truyền xuống từ họ cho chức vụ thông thường là một sự ủy nhiệm để giảng dạy và làm báp-têm: và tại sao không phải là chăn dắt, vì trong sự ủy nhiệm mà Đấng Christ đã ban, luôn luôn bao gồm một mối quan hệ mục sư hay chức trưởng lão vốn đã bao hàm trong chức sứ đồ của họ, và được thi hành đối với hội thánh Giê-ru-sa-lem? Giăng và Phi-e-rơ đều có chức trưởng lão như vậy. Do đó không còn những người kế nhiệm "theo quyền hợp pháp" nào khác cho các sứ đồ ngoài các mục sư và giáo sư thông thường. Đây là những chức viên có tính tương quan, và luôn ở trong và thuộc về một số hội chúng riêng biệt nào đó; chúng ta không biết có hội thánh phổ thông hữu hình nào mà các mục sư được phong chức cho nó. 1. Kinh Thánh không nói đến hội thánh nào là phổ thông hữu hình. 2. Chính điều đó chỉ là một ảo tưởng của trí óc một số người, nó không "tồn tại trong thực tế;" vì nếu một hội thánh phổ thông hữu hình là mọi hội thánh mà tôi thấy tại một thời điểm, thì tôi không có khả năng thấy nhiều hơn những gì có thể nhóm lại tại một nơi. Và nếu nó có nghĩa là mọi hội thánh đang thực sự tồn tại, thì làm sao chúng có thể hữu hình đối với tôi? Chúng có thể được thấy ở đâu tại một nơi? Tôi cũng có thể gọi mọi thành phố và đoàn thể trên thế gian là thành phố hay đoàn thể phổ thông hữu hình, điều mà mọi người có lý trí đều sẽ gọi là vô lý. Hơn nữa, nếu mọi hội thánh đã được tổ chức có thể nhóm lại với nhau, thì xét về các thánh đồ đang chiến đấu nó vẫn không phải là phổ thông, huống chi về các thánh đồ đã đắc thắng; vì có nhiều người là chi thể của Đấng Christ mà không phải là thành viên hội thánh, và nhiều thành viên hữu hình không phải là chi thể thật của Đấng Christ Giê-xu. Ở đâu có một hội thánh như vậy có khả năng thông công trong mọi thánh lễ tại một nơi? Và Kinh Thánh không nói đến hội thánh hữu hình có tổ chức nào khác. Lại nữa: đối với một hội thánh phổ thông hữu hình đã được lập thành thì phải có một mục sư hay nhiều mục sư phổ thông hữu hình; vì hội thánh thể nào, thì mục sư và các chức viên cũng thể ấy. Đối với hội thánh huyền nhiệm, Đấng Christ là đầu và mục sư huyền nhiệm; Ngài được gọi là "Đấng Chăn Chiên Trưởng," I Phi-e-rơ 5:4; và "Đấng Chăn Giữ Linh Hồn Chúng Ta," chương 2:25. Do đó những người chưa được kêu gọi là chiên của Ngài, như Giăng 10:16. Nhưng đối với mọi hội thánh hữu hình, Đấng Christ đã chỉ định một mục sư hay nhiều mục sư hữu hình; và mục sư của hội thánh phổ thông hữu hình ở đâu? Không thể tìm thấy ông ta, trừ khi chúng ta bằng lòng nhận ông ta từ Rô-ma. Nói rằng mọi mục sư riêng lẻ đều là mục sư cho hội thánh phổ thông hoặc là nói rằng họ được trao quyền chăn dắt và trách nhiệm trong một hội thánh này cũng như trong một hội thánh khác, và như vậy họ là những mục sư không xác định, và do đó mọi mục sư đều có quyền chung trong hội thánh của nhau; và như vậy Giăng có thể đến hội thánh của Thô-ma và thi hành mọi phần của quyền cai trị ở đó, và Thô-ma đến hội thánh của Giăng; hoặc một mục sư cho hội thánh phổ thông có một quyền năng phổ thông bao quát trên hội thánh phổ thông, — nếu vậy, quyền năng và trách nhiệm mà mỗi mục sư thông thường có là quyền năng sứ đồ; hoặc, cuối cùng, ông ta được trao một quyền năng tùy ý, ít nhất là về việc tự nhận lấy một trách nhiệm riêng biệt ở nơi nào ông ta muốn, với một điều khoản "dù có sự phản đối" đối với phiếu bầu của dân chúng, vì nếu ông ta có một chức vụ mà qua đó ông ta liên quan bình đẳng đến mọi hội thánh, thì theo chức vụ này, ông ta được tự do tự đưa mình đến nơi nào ông ta muốn. Nhưng mọi chức viên của hội thánh dưới Đấng Christ đều là một đối tượng tương quan hữu hình, và đối tượng tương quan hỗ tương cũng phải như vậy, do đó hội thánh mà ông ta là chức viên của nó phải là hữu hình. Nói rằng một người là chồng hữu hình của một người vợ vô hình thì thật là vô lý; đối tượng tương quan và đối tượng tương quan hỗ tương phải "cùng một bản chất." Đúng là Đấng Christ liên quan đến hội thánh như là đầu huyền nhiệm, nhưng đó là xét về hội thánh trong bản chất huyền nhiệm của nó, vì Đấng Christ đã không thay thế bất kỳ chức viên huyền nhiệm nào trong hội thánh của Ngài. Có một sự khác biệt rất lớn giữa hội thánh huyền nhiệm và hội thánh hữu hình bên ngoài, mặc dù hội thánh sau được đặt nền tảng trên hội thánh trước và vì cớ hội thánh trước. Nó được đặt nền tảng trên hội thánh trước xét vì nó lấy nguồn gốc thuộc linh thật của mình từ đó, rút ra các sinh lực từ đó bởi một sự hiệp nhất huyền nhiệm và sự thông công với Đấng Christ cùng các chi thể của Ngài; — và nó vì cớ hội thánh trước; mọi hội chúng hữu hình bên ngoài, các mục sư, các thánh lễ, đều vì cớ thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, để kêu gọi những người được tuyển chọn vào, và gây dựng họ đến tầm thước đầy trọn mà họ được định hướng đến. Nhưng sự xem xét khác biệt nằm ở những điều này, — Rằng hội thánh huyền nhiệm không bao giờ thất bại, cũng không bị suy giảm bởi bất kỳ chấn động cám dỗ hay đau khổ nào mà, trong sự xưng nhận hữu hình của mình, bất kỳ ai trong số họ phải trải qua; trong khi các hội thánh hữu hình thường bị tan vỡ, tản lạc, vâng, bị mất tính chất hội thánh, và nhiều thành viên không giữ được ân điển của Đức Chúa Trời bởi sự bội đạo cuối cùng. Tương tự, hội thánh huyền nhiệm của Đấng Christ nhiều khi chỉ được gìn giữ ở trạng thái đó, hoặc phần lớn là như vậy, khi Đấng Christ không có một hội thánh hữu hình được tổ chức, theo sự thiết lập, có thể tìm thấy trên mặt đất. Điều đó đã xảy ra với hội thánh của Ngài thường xuyên dưới thời kỳ Cựu Ước: như tại Ê-díp-tô; trong những ngày của các quan xét, khi hòm giao ước bị người Phi-li-tin bắt đi; trong những ngày của Ma-na-se và các vị vua gian ác khác; và đặc biệt là tại Ba-by-lôn. Trong những thời kỳ như vậy, những người trung tín được gìn giữ mà không có các sinh tế thật, thầy tế lễ dạy dỗ, và luật pháp. Điều đó cũng đã xảy ra trong những ngày của Tân Ước, ở nhiều nơi khác nhau, dưới các cuộc bách hại tàn bạo của người ngoại, và sau đó trong trạng thái đồng vắng của hội thánh, dưới sự tiếm quyền và sự thờ phượng giả dối của kẻ chống Đấng Christ. Trạng thái huyền nhiệm ấy là nơi được Đức Chúa Trời chuẩn bị để giấu dòng dõi của người đàn bà khỏi cơn thịnh nộ của con rồng trong khoảng một nghìn hai trăm sáu mươi ngày. Lại nữa: đối với hội thánh huyền nhiệm này, điều cốt yếu cần thiết duy nhất là một sự hiệp nhất huyền nhiệm với Chúa Giê-xu Christ, bởi sự ban cho của Đức Chúa Cha, sự chấp nhận và sự cam kết giao ước của Đức Chúa Con: công tác quyền năng và hiệu quả của Thánh Linh của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, làm việc đức tin cứu rỗi thật nơi Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương chân thành đối với Ngài và mọi chi thể thật của Ngài; nhờ đó, họ vừa có một sự hiệp nhất vững chắc không lay chuyển, vừa có một sự thông công thuộc linh, dù không có những sự hưởng thụ đáng mơ ước về các đặc quyền hội thánh bên ngoài và các phương tiện ân điển mà họ thường bị ngăn trở theo sự tể trị, các hội thánh hữu hình chỉ là lều và đền tạm của Đấng Christ, mà đôi khi Ngài dựng lên và đôi khi Ngài dỡ xuống và dời đi theo ý Ngài muốn, như Ngài thấy là tốt nhất cho vinh quang của Ngài trong thế gian. Nhưng đối với các hội thánh này, Ngài có một sự quan tâm đặc biệt, về nền tảng, chất liệu, hiến chế, và trật tự của chúng. Ngài đưa ra một kiểu mẫu chính xác từ núi Si-ôn, như kiểu mẫu của đền tạm hình bóng xưa kia từ núi Si-na-i. 1. Phần nền tảng của một hội thánh hữu hình là sự xưng nhận đức tin và sự thánh khiết đáng tin, trong đó Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà, Ê-phê-sô 2:20; Ma-thi-ơ 16:18. Sự xưng nhận này là nền tảng, nhưng không phải là chính hội thánh. Không phải các điều khoản đức tin, hay sự xưng nhận chúng nơi các cá nhân riêng biệt, làm thành một hội thánh hữu hình có tổ chức. Chúng ta là "người nhà của đức tin, được xây dựng trên nền tảng," v.v. 2. Chính con người, nam và nữ, chứ không phải giáo lý, là chất liệu của một hội thánh, và những người này xưng nhận đức tin và thực hành sự thánh khiết. Các thành viên của các hội thánh trong Tân Ước luôn được gọi là "các thánh đồ, người trung tín, tín hữu." Họ là những người như vậy đã được thêm vào các hội thánh. Cũng không phải mọi tín hữu đều như vậy, xét như vậy, mà phải là một tín hữu xưng nhận đức tin; vì một người phải tỏ ra là chất liệu thích hợp của một hội thánh hữu hình trước khi anh ta có thể đòi các đặc quyền của hội thánh hay chúng có thể được cho phép đối với anh ta. 3. Không phải nhiều tín hữu xưng nhận đức tin làm thành một hội thánh riêng biệt; vì dù họ là chất liệu thích hợp cho một hội thánh, nhưng họ vẫn chưa có hình thức của một hội thánh nếu không có một sự thỏa thuận và kết hợp lẫn nhau (rõ ràng, hoặc ít nhất là ngầm hiểu), nhờ đó họ trở thành, bởi đặc quyền của Đấng Christ, một đoàn thể thuộc linh, và được gọi là "một thành, một nhà, một gia đình," được liên kết với nhau bởi các khớp và dây chằng, không chỉ bởi các mối liên kết bên trong của Thánh Linh, mà còn bên ngoài nữa. Các mối liên kết hiệp nhất phải hữu hình, như ngôi nhà hữu hình bởi sự xưng nhận. Đây là một hội chúng mà Đấng Christ đã ban quyền năng, để lựa chọn một mục sư và các chức viên khác theo sự thiết lập của Đấng Christ, và hưởng mọi thánh lễ, lời Chúa, các thánh lễ, và sự cầu nguyện, như Đấng Christ đã chỉ định. Do đó một hội thánh hữu hình ắt phải là một hội chúng riêng biệt; sự phân rẽ là một thuộc tính thích hợp và không thể tách rời của nó. Sứ đồ nói về tư cách thành viên hội thánh, II Cô-rinh-tô 6:14, "Chớ mang ách chung," "heterozygountes," mang ách với những kẻ khác loại (việc cày với một con bò và một con lừa cùng nhau bị cấm dưới luật pháp), "với kẻ chẳng tin," "apistois," — tức là, những kẻ không tin hữu hình thuộc bất kỳ loại hay hạng nào: "vì sự công chính với sự gian ác có 'metoche,' sự tham dự nào chăng? 'koinonia,' sự thông công hay hiệp thông, nào mà sự sáng có với sự tối tăm?" Câu 15, "'Symphonesis' nào, sự hòa hợp nào mà Đấng Christ có với Bê-li-an?" những người có đời sống và cách ăn ở hư hoại; "hay tín hữu," tức là, một tín hữu hữu hình, "có phần 'meris' gì với kẻ chẳng tin?" Không nên dịch là "kẻ ngoại đạo," nhưng các dịch giả của chúng ta đã làm vậy để che mắt đoạn này về ý định thật của nó, và để ủng hộ sự thông công giáo xứ; vì tại sao họ không dịch "apistos" ở đây, câu 14, và ở mọi nơi khác, là "một kẻ ngoại đạo?" Câu 16, "'Synkatathesis' nào, sự nhất trí nào mà đền thờ của Đức Chúa Trời," tức là, hội thánh Phúc Âm, "có với các thần tượng?" v.v. Tôi coi đoạn này là bằng chứng đầy đủ cho điều đã nói ở trên, — rằng một hội thánh Phúc Âm là một đoàn thể gồm những người xưng nhận đức tin trung tín, cùng nhau bước đi bởi sự đồng ý hay liên hiệp lẫn nhau hướng về Chúa Giê-xu Christ và hướng về nhau, trong sự phục tùng và thực hành mọi mạng lịnh và điều răn Phúc Âm của Ngài, nhờ đó họ phân rẽ khỏi mọi người và mọi vật rõ ràng trái ngược hay không đồng ý với điều đó. Do đó, như hội thánh phân rẽ khỏi mọi sự ô uế như vậy ở bên ngoài, Đấng Christ cũng đã trang bị cho nó quyền năng và phương tiện đầy đủ để giữ mình trong sạch, và vì vậy đã cung cấp các thánh lễ và các mục sư cho mục đích và ý định ấy; vì mục đích lớn lao của sự gây dựng hội thánh không thể đạt được nếu sự trong sạch cũng không được duy trì trong giáo lý và sự thông công. Sự trong sạch không thể được duy trì nếu không có trật tự. Một hội chúng vô trật tự sẽ tự hư hoại từ bên trong; vì bởi sự vô trật tự nó bị chia rẽ. Bởi sự chia rẽ, các khớp và dây chằng bị phá vỡ, không chỉ của tình yêu thương và tình cảm, mà còn của sự liên kết hữu hình; đến nỗi, khi các rễ đắng và sự phân rẽ xác thịt phát sinh, nhiều người bị ô uế. Đúng là, có thể có một loại bình an và thỏa thuận trong một hội chúng xa lạ với trật tự Phúc Âm; khi người ta đồng ý với nhau bước đi theo một quy tắc sai lầm, hoặc trong sự tuân giữ lơ là và cẩu thả quy tắc đúng. Có thể có một sự nhắm mắt làm ngơ chung cho mỗi người bước đi tùy ý mình; nhưng đây không phải là trật tự, mà là vô trật tự bởi sự đồng ý. Hơn nữa, một hội thánh, phần lớn, có thể bước đi trong trật tự khi có những sự đổ vỡ và chia rẽ. Một số người đồng ý bước đi theo quy tắc, khi những người khác sẽ đi chệch khỏi nó. Việc cố gắng đưa những người không bước đi trong trật tự trở lại là điều có trật tự, dù những nỗ lực chính đáng như vậy đôi khi dường như là cơ sở của sự xáo trộn và nguyên nhân gây chấn động trong toàn thể thân thể, thậm chí đe dọa phá vỡ nó thành từng mảnh; nhưng điều này vẫn phải được thực hiện để bảo toàn toàn thể. Từ được dịch là "trật tự," Cô-lô-se 2:5, "taxis," là một từ quân sự; nó là trật tự của binh lính trong một đội, giữ hàng ngũ và đội hình, nơi mỗi người giữ vị trí của mình, đi theo người lãnh đạo của mình, tuân theo khẩu lệnh, và người bên phải của mình. Do đó sứ đồ vui mừng khi thấy trật tự chặt chẽ và sự vững vàng trong đức tin của họ, sự kiên định, dũng cảm, và quyết tâm của họ, trong việc đánh trận tốt lành của đức tin; và trật tự trong việc làm như vậy, không chỉ trong việc canh giữ như những người xưng nhận riêng lẻ, mà còn trong việc hành quân trong trật tự với nhau, như một đạo quân có cờ xí. Không có gì đẹp đẽ hơn một hội thánh bước đi trong trật tự; khi mỗi người giữ vị trí của mình, biết và thực hành bổn phận của mình theo quy tắc, mỗi người phục tùng nhau trong việc thi hành bổn phận; khi các trưởng lão biết vị trí của mình, và dân chúng biết vị trí của họ. Đấng Christ đã trung tín hơn Môi-se, và vì vậy đã không để các hội thánh của Ngài không có đủ quy tắc để bước đi theo. Để trật tự có thể có trong một hội thánh của Đấng Christ, các quy tắc của Phúc Âm phải được biết đến, và điều đó bởi cả các chức viên lẫn dân chúng. Những người hoàn toàn không biết quy tắc, hoặc lơ là trong việc chú ý đến nó, hoặc nghi ngờ, và vì vậy luôn tranh cãi về nó, sẽ không bao giờ bước đi theo nó. Do đó, bổn phận lớn lao của các mục sư là nghiên cứu kỹ trật tự, và làm cho dân chúng quen thuộc với nó. Thật đáng than khóc biết bao vì có quá ít các nhà thần học hướng việc học tập của mình theo chiều hướng đó. Họ chỉ bằng lòng với việc nghiên cứu và giảng dạy những lẽ thật liên quan đến đức tin nơi Chúa Giê-xu, và phần đạo đức đơn thuần của sự thánh khiết; nhưng về các hội thánh Phúc Âm hay sự thờ phượng được thiết lập, họ thường để mặc nó trong cả giáo lý lẫn thực hành của mình, và cử hành các thánh lễ một cách không xác định như cách họ giảng dạy, và không quan tâm đến việc đứng trong mối quan hệ với một dân tộc nào hơn một dân tộc nào khác, ngoài chừng mực được họ chu cấp. Tương tự, nhiều người tốt cũng xa lạ với các hội thánh Phúc Âm và trật tự, và, cũng như các mục sư của họ, rất ác cảm với cả hai, và coi nó như là sự phân rẽ và bè phái. Và đây là lý do lớn cho sự sẵn sàng của cả hai phía trong việc tuân theo các quy tắc của con người để lập nên các hội thánh (các giáo luật được thiết lập bởi luật pháp của con người), bị cuốn đi (nếu họ nói sự thật) bởi các nguyên tắc Erastus hư hoại, rằng Đấng Christ đã để hội thánh hoàn toàn được hướng dẫn và cai trị bởi các luật có sự phê chuẩn của quan quyền. Cuộc Cải Chánh khỏi phần thô tục, thờ thần tượng của chủ nghĩa chống Đấng Christ đã được tiến hành với một sự can đảm và quyết tâm anh hùng nào đó; nhưng sự lạnh nhạt và thờ ơ của người Tin Lành đối với bất kỳ tiến bộ nào xa hơn kể từ đó hầu như luôn luôn thật đáng than khóc.

Nhiều người cho rằng chỉ cần nền nhà được đặt trong sự trong sạch của giáo lý là đủ (và thật tốt nếu điều đó không chỉ được viết trong sách hơn là được rao giảng trên bục giảng ngày nay), nhưng họ ít quan tâm đến việc đặt tay xây dựng ngôi nhà biết bao! Chắc chắn đó là một việc lớn lao, xuất phát từ sự lười biếng thuộc linh mà nhiều người đã sa vào, cũng như từ việc sẵn sàng chìm xuống dưới những sự nản lòng lớn lao đặt trước mặt họ bởi những kẻ thù nghịch của Giu-đa, khi họ thấy con cái của sự lưu đày thuộc linh sắp xây một hội thánh Phúc Âm cho Chúa. Và công việc lớn lao này đã ngừng lại bao lâu rồi? Và các mục sư cùng dân sự của Chúa vẫn sẽ nói, "Kỳ chưa đến, kỳ mà nhà của Chúa nên được xây cất?" Đã đến lúc xây nhà riêng của chúng ta, mà không xây nhà của Chúa sao? Chắc chắn đã đến lúc xây dựng; vì chúng ta hiểu qua sách vở số năm mà lời của Chúa đã đến với tiên tri Đa-ni-ên, và với Giăng, môn đồ yêu dấu và tiên tri của Tân Ước, rằng Ngài sẽ hoàn thành một nghìn hai trăm sáu mươi năm trong sự hoang vu của Giê-ru-sa-lem của chúng ta và sân ngoài đền thờ, tức là, phần đông những người xưng nhận đức tin hữu hình, và phần bên ngoài của sự thờ phượng, đã bị dân ngoại giày đạp quá lâu. Vì vậy, "Hãy xem xét đường lối mình. Hãy lên núi, đem gỗ về, và xây nhà này; thì ta sẽ lấy lòng vui thích về nó, và ta sẽ được sáng danh, Đức Giê-hô-va phán vậy," A-ghê 1:8. Có thể người ta đã nghĩ rằng họ đã được lợi, hoặc ít nhất đã giữ được lợi, bằng cách không tự làm phiền mình với sự chăm sóc, chi phí, và khó nhọc của việc nhóm họp các hội thánh và bước đi trong trật tự Phúc Âm; nhưng Đức Chúa Trời phán, "Các ngươi trông nhiều, mà được ít; các ngươi đem vào nhà, thì ta đã thổi trên nó. Tại sao? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Vì cớ nhà ta hoang vu, mà các ngươi ai nấy lo chạy về nhà mình," câu 9. Tôi không nghi ngờ rằng thời kỳ đã gần đến khi đền thờ Phúc Âm phải được xây dựng với sự huy hoàng và vinh quang lớn hơn đền thờ của Sa-lô-môn hay của Xô-rô-ba-bên bao giờ hết; và dù nó dường như là một ngọn núi lớn của những khó khăn, nhưng nó sẽ trở thành một đồng bằng trước mặt Đấng được tôn cao vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực; và như Ngài đã đặt nền của nó trong trạng thái bị áp bức của dân Ngài, thì tay Ngài cũng sẽ hoàn thành nó, và đem đá góc của nó ra với tiếng reo hò trong trạng thái Giê-ru-sa-lem Mới, lúc này kêu lên, "Ân điển, ân điển," nhưng lúc đó, "Vinh quang, vinh quang cho nó." Vinh quang đang đến nhanh này chúng ta nên cố gắng đón gặp và đem về bằng những lời cầu nguyện tha thiết và những nỗ lực trung tín để thúc đẩy công việc lớn lao của thời đại chúng ta. Kiểu mẫu trong những năm gần đây đã được đưa ra với nhiều sự rõ ràng bởi các mô hình như Đức Chúa Trời đã dựng lên trong thời đại sau rốt này trong đồng vắng, và che chở bởi "trụ mây và khói ban ngày, và ánh sáng của ngọn lửa cháy ban đêm; vì trên mọi vinh quang đã có một sự bảo vệ," vâng, và nó đã là "một đền tạm làm bóng mát ban ngày để tránh nóng, và làm nơi trú ẩn, và nơi ẩn náu khỏi bão tố và mưa." Chúng ta cũng không bị bỏ lại để hành động theo các gương mẫu hay truyền thống của loài người. Chúng ta đã có một sự bày tỏ đầy đủ về tâm ý và ý muốn đã được mặc khải của Đấng Christ, với bằng chứng và sự thuyết phục lớn nhất, Đức Chúa Trời trong những thời sau rốt này đã dấy lên nhiều khí cụ lỗi lạc nhất để hướng dẫn và khích lệ dân Ngài, mà Ngài đã trang bị tương xứng với những phẩm chất lớn lao cho mục đích và ý định này, rằng nguồn gốc thật, bản chất, sự thiết lập, và trật tự, của các hội thánh tin lành có thể được biết đến, phân biệt, quý trọng, và giữ vững, bởi mọi người biết danh của Đấng Christ, và muốn làm môn đồ đi theo Ngài, trong sự vâng phục mọi tâm ý và ý muốn đã được mặc khải của Ngài; trong số những tôi tớ trung tín và danh tiếng ấy của Đấng Christ, tác giả đã quá cố của luận thuyết hữu ích và thực tiễn nhất này đã chứng tỏ mình là một trong những người đứng đầu. Tôi không cần nói gì về lòng mộ đạo kiên định, sự học thức uyên bác, những lao nhọc không mệt mỏi của ông, trong việc không ngừng bênh vực các giáo lý của Phúc Âm (có trọng lượng lớn nhất) chống lại mọi sự chống đối của những người có tâm trí hư hoại. Các tác phẩm còn lại của ông sẽ luôn nói lên sự tưởng nhớ danh dự về ông giữa mọi người yêu chuộng lẽ thật một cách công bằng. Những người quen biết ông đều biết tình trạng và vị thế của các hội thánh của Đấng Christ dưới những đau khổ và tranh đấu gần đây vì sự cải chánh đã đặt nặng trong lòng ông như thế nào, và vì vậy ông đã dùng hết sức lực của mình để trợ giúp, hỗ trợ, an ủi, và nâng đỡ tinh thần đang chìm xuống của các thánh đồ và dân sự nghèo khó của Đức Chúa Trời, dù đã mệt mỏi vì những cuộc bách hại lâu dài và lặp đi lặp lại. Cần lưu ý rằng luận thuyết tiếp theo này được gợi lên bởi một trong những cuộc tấn công cuối cùng và mạnh mẽ nhất nhắm vào các hội thánh riêng biệt và hội chúng bởi một ngòi bút nhúng trong mật đắng của tinh thần bách hại ấy, dưới đó dân sự của Đức Chúa Trời đã rên siết khắp xứ này. Lúc đó ông đã viết một bản tường thuật công phu về các hội thánh tin lành, nguồn gốc, sự thiết lập của chúng, v.v., cùng với một sự bênh vực chúng khỏi những cáo buộc chống lại chúng bởi tác giả của cuốn "Sự Vô Lý Của Sự Phân Rẽ." Ông đã sống để in nó, và hứa sẽ xử lý chủ đề này cụ thể hơn; điều đó được thực hiện ở đây. Ông đã sống để hoàn thành nó dưới những sự yếu đuối lớn lao về thân thể, nhờ đó ông thấy mình đang vội vã đến cuối cuộc chạy của mình; nhưng tình yêu của ông đối với Đấng Christ lớn đến nỗi, trong khi còn sự sống và hơi thở, ông đã không rút tay khỏi sự phục vụ Ngài. Tác phẩm này ông đã hoàn thành, cùng với những tác phẩm khác, nhờ sự nâng đỡ và trợ giúp ân điển của quyền năng thiên thượng, và đã sửa bản thảo trước khi qua đời. Vì vậy, hỡi độc giả, ngươi có thể yên tâm rằng những gì ngươi có ở đây là của ông (chỉ trừ những lỗi in ấn), và cũng rằng nó đáng được coi là di sản ông để lại cho hội thánh của Đấng Christ, vì là một phần lớn trong những lao nhọc lúc lâm chung của ông; và vì vậy thật là không có lòng nhân từ khi cho rằng những điều viết ở đây được viết với bất kỳ ý định nào khác ngoài việc thúc đẩy vinh quang và lợi ích của Đấng Christ trong thế gian, và rằng chúng không phải là những vấn đề có trọng lượng lớn lao trên chính tâm linh ông. Và sau khi tôi đã đọc kỹ những tài liệu này, tôi không thể không giới thiệu chúng cho mọi người siêng năng tìm hiểu về bản chất thật, đường lối, trật tự, và thực hành, của các hội thánh tin lành, như là một bản tường thuật đúng và trung tín, theo sự hiểu biết mà phần đông những người xưng nhận đức tin về chúng đã có và đã thực hành. Bất cứ ai có suy nghĩ khác, người ấy có quyền tự do theo ánh sáng và lương tâm của mình. Cuối cùng, trong khi nhiều người xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu một cách nghiêm túc, có thể đã được đặt nền tảng tốt trong các lẽ thật cứu rỗi chính yếu của Phúc Âm, vẫn còn thiếu thốn nhiều về những lẽ thật cần thiết này vì thiếu thông tin tốt về chúng, và vì vậy không bước đi đúng với mọi tâm ý đã được mặc khải của Đấng Christ, như họ chân thành mong muốn, hãy để những người như vậy, với tâm trí không thành kiến, đọc và xem xét những gì được trình bày cho họ ở đây, và không tiếp nhận điều gì dựa trên thẩm quyền của con người, không đi theo bất kỳ người nào trong sự phán đoán hay thực hành xa hơn mức người ấy là người đi theo Đấng Christ. Và đây là tất cả lời thỉnh cầu của người yêu thương mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ. J. C.

CHƯƠNG I

Chất liệu chủ thể của hội thánh

Hội thánh có thể được xem xét hoặc về bản chất, hiến chế, và sự hiện hữu của nó, hoặc về quyền năng và trật tự của nó, khi nó được tổ chức. Về bản chất và sự hiện hữu của nó, các thành phần cấu thành của nó là chất liệu và hình thức của nó. Chúng ta phải tìm hiểu về những điều này. Bởi chất liệu của hội thánh, chúng ta hiểu là những con người mà hội thánh bao gồm, cùng với các phẩm chất của họ; và bởi hình thức của nó, là lý do, nguyên nhân, và cách thức của loại quan hệ ấy giữa họ, điều đem lại cho họ sự hiện hữu của một hội thánh, và cùng với đó là một phần trong mọi điều thuộc về một hội thánh, dù là đặc quyền hay quyền năng, xét như vậy. Cuộc tìm hiểu đầu tiên của chúng ta liên quan đến loại người nào mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đòi hỏi và tiếp nhận làm thần dân hữu hình của vương quốc Ngài, chúng ta phải được điều chỉnh trong sự quyết định của mình bởi sự tôn trọng đối với danh dự, vinh quang của Ngài, và sự thánh khiết của sự cai trị của Ngài. Việc kể những người như vậy là thần dân của Đấng Christ, chi thể của thân thể Ngài, những người mà Ngài đòi hỏi và thừa nhận (vì những người khác không phải như vậy), những người mà trong một vương quốc hay thịnh vượng chung được cai trị tốt trên thế gian cũng sẽ không được dung thứ, ít nhất là không được tán thành, là điều rất làm mất danh dự của Ngài, Thi Thiên 15:1-5, 24:3, 4, 93:5; II Cô-rinh-tô 8:23; Ê-phê-sô 5:27. Nhưng sự việc đã xảy ra là, dù người ta có gian ác một cách khét tiếng và trắng trợn đến đâu, cho đến khi họ trở thành mối họa của trái đất, họ vẫn được coi là thuộc về hội thánh của Đấng Christ; và không chỉ vậy, mà người ta còn cho rằng việc cấm họ thông công với hội thánh trong mọi đặc quyền thánh của nó gần như là sự phân rẽ. Tuy nhiên, Kinh Thánh nói chung trình bày vương quốc hay hội thánh của Đấng Christ bao gồm những người được gọi là thánh đồ, được phân rẽ khỏi thế gian, cùng với nhiều điều khác có bản chất tương tự, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây. Và nếu danh dự của Đấng Christ có trọng lượng đối với chúng ta như nó đáng phải có, — nếu chúng ta hiểu đúng bản chất và mục đích của vương quốc Ngài, và rằng vinh quang đặc biệt của nó vượt trên mọi vương quốc trên thế gian nằm ở sự thánh khiết của các thần dân của nó, một sự thánh khiết mà thế gian trong sự khôn ngoan của nó không biết, — thì chúng ta sẽ cân nhắc kỹ xem chúng ta tuyên bố ai thuộc về nó. Những người biết bất cứ điều gì về những điều này sẽ không xưng nhận rằng những người công khai phàm tục, đồi bại, xác thịt, gian ác, và dốt nát, được Đấng Christ tán thành và thừa nhận là thần dân của vương quốc Ngài, hay rằng ý muốn của Ngài là chúng ta nên tiếp nhận họ vào sự thông công của hội thánh, II Ti-mô-thê 3:1-5. Nhưng một quan điểm cũ về tính trái luật của sự phân rẽ khỏi một hội thánh vì lý do có sự pha trộn của những người gian ác trong đó đã trở thành một bù nhìn để dọa người ta không dám cố gắng cải chánh những điều ác lớn nhất, và là một vỏ bọc để lập nên các hội thánh chỉ gồm những thành viên như vậy. Vì vậy, một số điều cần được đặt trước những gì sẽ được trình bày để xác định đúng cuộc tìm hiểu này; như, — 1. Rằng nếu bất cứ ai cũng không bị đòi hỏi điều gì hơn, về các phẩm chất cá nhân, trong một sự xưng nhận hữu hình, không thể kiểm soát được, để lập họ thành thần dân của vương quốc Đấng Christ và thành viên của hội thánh Ngài, Ê-xê-chi-ên 22:26, ngoài những gì các luật công chính và nghiêm khắc nhất của loài người đòi hỏi để lập thành một thần dân hay công dân tốt, thì sự phân biệt giữa vương quốc hữu hình của Ngài và các vương quốc của thế gian, về các nguyên nhân chính yếu của nó, hoàn toàn bị mất đi. Hiện nay, mọi phẩm chất tiêu cực, như, người ta không phải là kẻ áp bức, say sưa, chửi rủa, thề thốt, ngoại tình, v.v., đều được đòi hỏi cho điều này; nhưng sự việc đã xảy ra là nói chung người ta đòi hỏi nhiều hơn để lập thành một công dân như vậy, người sẽ đại diện cho các luật công chính mà mình sống dưới đó, hơn là để lập thành một thành viên của hội thánh của Đấng Christ. 2. Rằng trong khi sự tái sinh được đòi hỏi một cách rõ ràng trong Phúc Âm để ban một quyền và đặc quyền được bước vào hội thánh hay vương quốc của Đấng Christ, Giăng 3:3, Tít 3:3-5, nhờ đó vương quốc ấy của Ngài được phân biệt với mọi vương quốc khác trong và của thế gian, mà để có phần trong đó chưa bao giờ có điều gì như vậy được đòi hỏi, thì nó ắt phải là điều gì đó tốt hơn, xuất sắc và cao siêu hơn, bất cứ điều gì mà luật pháp và thể chế của loài người giả vờ hay quy định. Vì vậy nó không thể bao gồm bất kỳ nghi lễ bên ngoài nào, dễ dàng tuân giữ bởi những người tồi tệ và đê tiện nhất. Hơn nữa, Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta một sự mô tả về nó trái ngược với việc nó bao gồm bất kỳ nghi lễ nào như vậy, I Phi-e-rơ 3:21; và nhiều điều được đòi hỏi đối với các công dân tốt còn tốt hơn nhiều so với việc tuân giữ đơn thuần một nghi lễ như vậy. 3. Về sự tái sinh này, báp-têm là biểu tượng, dấu hiệu, sự diễn tả, và sự trình bày, Giăng 3:5; Công Vụ 2:38; I Phi-e-rơ 3:21. Vì vậy, đối với những người dự phần vào nó một cách thích đáng, nó ban cho mọi quyền và đặc quyền bên ngoài thuộc về những người đã được tái sinh, cho đến khi họ đến những thời điểm mà sự thực hiện cá nhân những bổn phận mà sự tiếp tục của trạng thái tái sinh hữu hình tùy thuộc vào đó được đòi hỏi ở họ. Nếu họ thất bại trong điều này, họ sẽ mất mọi đặc quyền và lợi ích bởi báp-têm của mình. Sứ đồ nói như vậy trong trường hợp phép cắt bì dưới luật pháp: Rô-ma 2:25, "Vì phép cắt bì thật có ích, nếu ngươi giữ luật pháp; nhưng nếu ngươi là kẻ phạm luật pháp, thì phép cắt bì của ngươi trở nên không cắt bì." Trường hợp báp-têm cũng vậy. Thật nó có ích, nếu một người giữ đúng các điều khoản của giao ước được đưa ra trong đó giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình, vì nó sẽ ban cho người ấy quyền được hưởng mọi đặc quyền bên ngoài của một trạng thái đã được tái sinh; nhưng nếu người ấy không làm vậy, như trước mặt Đức Chúa Trời, báp-têm của người ấy không phải là báp-têm, xét về sự truyền đạt thật của ân điển và sự chấp nhận với Ngài, Phi-líp 3:18, 19; Tít 1:15, 16. Tương tự, trước mặt hội thánh, nó không phải là báp-têm, xét về việc dự phần vào các quyền và đặc quyền bên ngoài của một trạng thái đã được tái sinh. 4. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng phán xét về sự tái sinh này, về nguyên lý và trạng thái bên trong, thật của nó trong linh hồn con người, Công Vụ 15:8, Khải Huyền 2:23, mà sự dự phần vào mọi lợi ích thuộc linh của giao ước ân điển tùy thuộc vào đó. Hội thánh là người phán xét về các bằng chứng và trái của nó trong sự biểu lộ bên ngoài của chúng, về việc dự phần vào các đặc quyền bên ngoài của một trạng thái đã được tái sinh, và không xa hơn, Công Vụ 8:13. Và sau đây chúng ta sẽ tuyên bố vắn tắt những gì thuộc về việc hình thành một sự phán đoán đúng đắn về điều này, và ai đáng được coi là thành viên thích hợp của bất kỳ thể chế hội thánh Phúc Âm nào, hay có quyền được như vậy: — 1. Những người mà chúng ta buộc phải rút lui hay giữ lại sự thông công với họ không thể là một phần của chất liệu cấu thành một hội thánh, hay không phải là thành viên thích hợp cho sự lập thành ban đầu của nó, I Cô-rinh-tô 6:9-11; Phi-líp 3:18, 19; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; II Ti-mô-thê 3:5; Rô-ma 9:6, 7; Tít 1:16. Nhưng mọi tội nhân theo thói quen đều là như vậy, những người, có những thói quen và khuynh hướng thịnh hành đối với tội lỗi thuộc bất kỳ loại nào chưa bị giết chết, bước đi theo chúng. Những người như vậy là kẻ thề thốt phàm tục, say sưa, gian dâm, tham lam, áp bức, và tương tự, "những kẻ sẽ không hưởng nước Đức Chúa Trời," I Cô-rinh-tô 6:9-11; Phi-líp 3:18, 19; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; II Ti-mô-thê 3:5. Như một người sống và chết trong bất kỳ tội lỗi đã biết nào, tức là, theo thói quen, mà không ăn năn, không thể được cứu, thì một người được biết là sống trong tội lỗi cũng không thể được tiếp nhận một cách đều đặn vào bất kỳ hội thánh nào. Việc lập nên các hội thánh gồm những tội nhân theo thói quen, dù về tội lỗi do hành động hay tội lỗi do thiếu sót, không phải là dựng đền thờ cho Đấng Christ, mà là lập nhà nguyện cho ma quỷ. 2. Những người, đang ở trong sự thông công của hội thánh, phải bị khiển trách vì bất kỳ tội lỗi tai tiếng nào, mà nếu họ không ăn năn thì phải bị đuổi ra khỏi hội thánh, không phải là thành viên thích hợp cho sự lập thành nguyên thủy của một hội thánh, Ma-thi-ơ 18:15-18; I Cô-rinh-tô 5:11. Đây là tình trạng của những người cứ ngoan cố trong bất kỳ tội lỗi đã biết nào, mà bởi đó họ đã gây xúc phạm cho người khác, mà không có sự ăn năn đã xưng nhận về nó, dù họ chưa sống trong nó theo thói quen. 3. Họ phải là những người đáp ứng một cách hữu hình sự mô tả được đưa ra về các hội thánh Phúc Âm trong Kinh Thánh, đến nỗi các danh hiệu được gán trong đó cho các thành viên của các hội thánh như vậy có thể được áp dụng cho họ trên những cơ sở tốt. Việc lập nên các hội thánh gồm những người như vậy, những người không đáp ứng một cách hữu hình đặc tính được đưa ra về những gì họ đã là xưa kia, và những gì họ luôn phải là bởi luật của Đấng Christ hay hiến chế Phúc Âm, không phải là sự gây dựng hội thánh mà là sự phá hủy. Và những người nhìn vào những điều được nói về mọi thành viên hội thánh xưa kia, như rằng họ là thánh đồ bởi sự kêu gọi, đá sống trong nhà của Đức Chúa Trời, được xưng công chính và được nên thánh, được phân rẽ khỏi thế gian, v.v., như những điều đã ở trong họ, và thật sự thuộc về họ, nhưng lại chế nhạo sự cần thiết của chính những điều đó nơi các thành viên hội thánh hiện nay, hay việc áp dụng chúng cho những người như vậy, tự họ là một phần không nhỏ của sự sa sút khốn khổ ấy mà tôn giáo Cơ Đốc đã rơi vào. Vậy hãy xem xét những gì được nói về hội thánh của người Do Thái trong sự biệt riêng họ cho Đức Chúa Trời, về sự thánh khiết hình bóng của họ, cùng với việc áp dụng nó cho các hội thánh Cơ Đốc trong sự thánh khiết thật, I Phi-e-rơ 2:5, 9, cùng với sự mô tả được đưa ra về họ liên tục trong Kinh Thánh, là trung tín, thánh khiết, tin kính, là nhà của Đức Chúa Trời, là đền thờ của Ngài nơi Ngài ngự bởi Thánh Linh Ngài, là thân thể của Đấng Christ được hiệp nhất và kết hợp bởi sự truyền đạt Thánh Linh cho họ, cũng như những gì được nói về đường lối, cách bước đi, và bổn phận của họ, và sẽ rõ ràng không thể chối cãi được các thành viên hội thánh của chúng ta nên thuộc loại nào. Những người thuộc loại khác cũng không thể chu toàn các bổn phận mà mọi thành viên hội thánh phải gánh vác, cũng không thể sử dụng các đặc quyền được giao phó cho họ. Vì vậy, tôi nói, việc cho rằng các hội thánh một cách đều đặn bao gồm những người như vậy, phần lớn trong số họ, những người không hề đáp ứng sự mô tả được đưa ra về các thành viên hội thánh trong sự thiết lập nguyên thủy của họ, cũng không có khả năng chu toàn các bổn phận được quy định cho họ, mà lại đưa ra bằng chứng về những thói quen và hành động không phù hợp với điều đó, không chỉ làm xáo trộn mọi trật tự hội thánh, mà còn hoàn toàn lật đổ mục đích và sự hiện hữu của các hội thánh. Cũng không có điều gì tai tiếng hơn đối với tôn giáo Cơ Đốc hơn điều mà Bellarmine khẳng định là sự phán đoán của người theo Giáo Hoàng, trái ngược với mọi người khác, tức là, "Rằng không có đức hạnh hay ân điển bên trong nào được đòi hỏi cho sự lập thành một hội thánh nơi các thành viên của nó," Về Hội Thánh, quyển III, chương II. 4. Họ phải là những người công khai xưng nhận sự phục tùng của linh hồn và lương tâm mình đối với thẩm quyền của Đấng Christ trong Phúc Âm, và sự sẵn sàng của họ để vâng phục mọi mạng lịnh của Ngài, Rô-ma 10:10; II Cô-rinh-tô 8:5, 9:13; Ma-thi-ơ 10:32, 33; Lu-ca 9:26; II Ti-mô-thê 2:12; Rô-ma 15:9; Giăng 12:42; I Giăng 4:2, 3, 15. Điều này, tôi cho rằng, sẽ không bị phủ nhận; vì Kinh Thánh không chỉ làm cho sự xưng nhận này trở nên cần thiết cho việc dự phần vào bất kỳ lợi ích hay đặc quyền nào của Phúc Âm, mà bản chất của chính sự việc cũng đòi hỏi một cách không thể thiếu rằng phải như vậy: vì không có điều gì vô lý hơn việc người ta được đưa vào các đặc quyền đi kèm với sự vâng phục các luật và mạng lịnh của Đấng Christ, mà không thừa nhận hay xưng nhận sự vâng phục ấy. Vì vậy cuộc tìm hiểu của chúng ta chỉ [về] những gì được đòi hỏi cho một sự xưng nhận như vậy, sự xưng nhận có thể làm cho người ta trở nên thích hợp để làm thành viên của một hội thánh, và ban cho họ quyền được như vậy; vì việc cho rằng một sự xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc như vậy là phù hợp với Phúc Âm, sự xưng nhận được thực hiện bởi nhiều người công khai sống trong tội lỗi, "không vâng phục, và bị bỏ về mọi việc lành," là từ bỏ chính Phúc Âm. Đấng Christ không phải là thầy tế lễ thượng phẩm của một sự xưng nhận như vậy. Vì vậy tôi sẽ tuyên bố vắn tắt những gì cần thiết cho sự xưng nhận này, để mọi người có thể biết điều gì được đòi hỏi cho việc bất cứ ai bước vào các hội thánh của chúng ta, nơi mà thực hành của chúng ta đã bị phỉ báng quá đủ: — (1.) Điều được đòi hỏi cho nó là một sự hiểu biết xứng đáng về các giáo lý và sự mầu nhiệm của Phúc Âm, đặc biệt liên quan đến thân vị và các chức vụ của Đấng Christ. Sự xưng nhận về điều này là cơ sở mà trên đó Ngài đã ban các chìa khóa của vương quốc thiên đàng, hay mọi quyền năng của hội thánh, cho các tín hữu, Ma-thi-ơ 16:15-19. Sự chỉ dạy đầu tiên Ngài ban cho các sứ đồ của Ngài là họ nên dạy dỗ người ta, bằng sự rao giảng Phúc Âm, trong sự hiểu biết về lẽ thật được Ngài mặc khải. Sự hiểu biết được đòi hỏi nơi các thành viên của hội thánh Do Thái, để họ có thể được chuyển vào hội thánh Cơ Đốc, chủ yếu, nếu không phải là duy nhất, là sự hiểu biết về thân vị của Ngài, và sự thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si thật, Con của Đức Chúa Trời; vì như sự hủy hoại đời đời của họ tùy thuộc vào sự không tin của họ về điều đó, như Ngài đã nói với họ, "Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình," thì sự xưng nhận về Ngài cũng đủ về phần họ cho việc họ được tiếp nhận vào thể chế hội thánh Phúc Âm. Và lý do của điều đó là rõ ràng. Với những người khác, một sự chỉ dạy về mọi sự mầu nhiệm của tôn giáo, đặc biệt là những sự mầu nhiệm căn bản, là cần thiết cho sự xưng nhận mà chúng ta đang tìm hiểu. Vì vậy Justin Martyr cho chúng ta biết họ đã tốn bao nhiêu công sức trong thời kỳ sơ khai ấy để chỉ dạy về các sự mầu nhiệm của tôn giáo cho những người, sau một sự xác tín chung về lẽ thật của nó, sẵn lòng gắn bó với sự xưng nhận về nó. Và sự phán đoán của họ về điều này được biết đến đầy đủ từ việc giữ một đám đông trong trạng thái dự bị trong một thời gian dài trước khi họ tiếp nhận họ vào sự thông công của hội thánh. Vì vậy họ không đáng bị trách, họ chỉ chu toàn bổn phận của mình, những người từ chối tiếp nhận vào sự thông công của hội thánh những người dốt nát về các giáo lý và sự mầu nhiệm căn bản của Phúc Âm, hoặc nếu họ đã học được điều gì về chúng từ một hình thức ngôn từ, nhưng thật sự không hiểu gì về chúng. Việc lùa một cách bừa bãi mọi loại người đã chịu báp-têm lúc còn thơ ấu vào việc dự phần vào mọi đặc quyền của hội thánh là một sự phàm tục hóa các sự thiết lập thánh của Đấng Christ. Vì vậy, sự hiểu biết này, thuộc về sự xưng nhận, tự nó phải được xưng nhận. (2.) Điều được đòi hỏi cho nó là một sự phục tùng đã xưng nhận của linh hồn và lương tâm đối với thẩm quyền của Đấng Christ trong hội thánh, Ma-thi-ơ 28:18-20; II Cô-rinh-tô 8:5. Điều này nói chung được thực hiện bởi mọi người chịu báp-têm khi họ đã trưởng thành, vì họ chịu báp-têm trong danh của Đấng Christ bởi sự đồng ý thực sự của chính mình; và nó được đòi hỏi ở mọi người đã chịu báp-têm lúc còn thơ ấu, khi họ có thể với đức tin và sự hiểu biết xưng nhận sự đồng ý của mình và việc ở lại trong giao ước mà họ đã được đưa vào. (3.) Một sự chỉ dạy và sự đồng ý về giáo lý từ bỏ chính mình và mang lấy thập tự giá, theo một cách riêng biệt; vì điều này được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta làm cho trở nên cần thiết một cách không thể thiếu đối với mọi người muốn làm môn đồ của Ngài, Ma-thi-ơ 10:37-39; Mác 8:34, 38; Lu-ca 9:23; Phi-líp 3:18; Công Vụ 4:10, 11, 20, 24:14. Và việc người ta chưa được chỉ dạy nhiều hơn và tốt hơn về điều đó đã là một bất lợi lớn cho vinh quang của tôn giáo Cơ Đốc. Người ta thường nghĩ rằng bất cứ ai muốn đều có thể trở thành một Cơ Đốc nhân với một giá dễ dàng, — nó sẽ không tốn kém gì cho người ấy. Nhưng Phúc Âm cho chúng ta một bản tường thuật khác về những điều này; vì nó không chỉ cảnh báo chúng ta rằng những lời sỉ nhục, sự thù ghét, đau khổ thuộc mọi loại, thường xuyên cho đến chính cái chết, là phần chung của mọi người xưng nhận nó, những người muốn sống một cách tin kính trong Đấng Christ Giê-xu, mà còn đòi hỏi rằng khi chúng ta được đưa vào sự xưng nhận về nó, chúng ta phải xem xét đúng đắn nỗi sợ hãi về tất cả chúng, và vui vẻ cam kết chịu đựng chúng. Do đó, trong thời kỳ sơ khai, trong khi mọi loại khốn khổ liên tục được trình bày cho những người đón nhận tôn giáo Cơ Đốc, sự cam kết sẵn lòng chịu đựng chúng của những người được cải đạo là một bằng chứng vững chắc về sự chân thành của đức tin họ, như nó cũng đáng phải là đối với chúng ta trong những thời kỳ khó khăn và bách hại. Một số người có thể cho rằng đức tin và sự xưng nhận về giáo lý từ bỏ chính mình và sẵn sàng cho thập tự giá này chỉ hữu ích trong thời kỳ bách hại, và vì vậy không thuộc về những người liên tục có sự ủng hộ và ân huệ của chính quyền công cộng. Tôi nói, ít nhất theo sự phán đoán của họ, điều đó là tốt cho họ; với những người khác thì không như vậy, những người mà trạng thái bên ngoài của họ làm cho việc công khai thừa nhận bổn phận này trở nên cần thiết một cách không thể thiếu đối với họ. Và tôi có thể thêm vào như là suy nghĩ của riêng tôi (dù chúng không phải chỉ của riêng tôi), rằng bất chấp mọi sự ủng hộ được ban cho bất kỳ hội thánh nào bởi quan quyền công cộng, nhưng trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này, những người sẽ trung tín chu toàn bổn phận của mình, đặc biệt là các mục sư của Phúc Âm, sẽ cần được chuẩn bị cho những đau khổ. Việc trốn tránh đau khổ, và hưởng những lợi thế trần tục bằng những sự tuân theo tội lỗi, hoặc dung túng người ta trong tội lỗi của họ, không phải là sự hướng dẫn của Phúc Âm. (4.) Sự xác tín và xưng nhận tội lỗi, cùng với con đường giải thoát bởi Chúa Giê-xu Christ, là "lời đáp của một lương tâm tốt" được đòi hỏi trong báp-têm của những người đã trưởng thành, I Phi-e-rơ 3:21. (5.) Đối với sự xưng nhận này, điều được đòi hỏi là sự thực hiện liên tục mọi bổn phận đã biết của tôn giáo, cả về lòng mộ đạo trong sự thờ phượng công cộng và riêng tư đối với Đức Chúa Trời, cũng như về tình yêu thương đối với người khác, Ma-thi-ơ 28:19, 20. "Hãy cho ta thấy đức tin của ngươi bởi việc làm của ngươi," Gia-cơ 2:18. (6.) Một sự kiêng tránh cẩn thận khỏi mọi tội lỗi đã biết, gây tai tiếng hay xúc phạm cho thế gian hay cho hội thánh của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 10:32; Phi-líp 1:10. Và Phúc Âm đòi hỏi sự xưng nhận này phải được thực hiện ("bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi") chống lại, — (1.) Sự sợ hãi; (2.) Sự xấu hổ; (3.) Đường lối của thế gian; (4.) Sự chống đối của mọi kẻ thù dù là gì. Từ đó rõ ràng rằng không có ai bị loại khỏi việc bước vào thể chế hội thánh ngoài những người hoặc là, — (1.) Dốt nát một cách thô thiển; hoặc, (2.) Những kẻ bách hại hay sỉ nhục những người tốt, hay đường lối của Đức Chúa Trời mà họ bước đi trong đó; hoặc, (3.) Những kẻ thờ thần tượng; hoặc, (4.) Những người tai tiếng trong đời sống của họ, trong việc phạm tội hay thiếu sót các bổn phận, bởi những thói quen hay khuynh hướng đồi bại; hoặc, (5.) Những người muốn dự phần vào các đặc quyền và thánh lễ của Phúc Âm, nhưng công khai thừa nhận rằng họ sẽ không phục tùng luật pháp và các mạng lịnh của Đấng Christ trong Phúc Âm; về những người như vậy và tương tự, quy tắc của Kinh Thánh là dứt khoát, "Hãy tránh xa những người như vậy." Và về điều này chúng ta còn xa mới vượt quá gương mẫu và sự chăm sóc của các hội thánh sơ khai; vâng, có ít, nếu có, người đạt được đến đó. Nỗ lực của họ là rao giảng cho mọi người họ có thể, và họ vui mừng về đám đông đến nghe lời Chúa; nhưng nếu bất cứ ai cố gắng gia nhập với hội thánh, thì sự siêng năng của họ trong việc kiểm tra và chỉ dạy người ấy, những cuộc tra hỏi nghiêm khắc của họ về cách ăn ở của người ấy, việc họ sắp xếp người ấy trong một thời gian dài vào một trạng thái chờ đợi để thử thách, trước khi tiếp nhận, là điều đáng chú ý; và một số người xưa than phiền rằng việc tiếp nhận bừa bãi mọi loại người muốn xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc vào tư cách thành viên hội thánh, điều đã diễn ra sau đó, đã hủy hoại mọi vẻ đẹp, trật tự, và kỷ luật của hội thánh.

Những điều được gán cho những người đáng được coi là chất liệu chủ thể thích hợp của một hội thánh hữu hình là những điều, trong sự phán đoán của lòng nhân từ, ban cho họ quyền được hưởng mọi danh xưng "thánh đồ, được kêu gọi, được nên thánh," — tức là, một cách hữu hình và bởi sự xưng nhận, — những danh xưng được ban cho các thành viên của mọi hội thánh trong Tân Ước, và phải được đáp ứng nơi những người được tiếp nhận vào đặc quyền ấy, nếu chúng ta không hoàn toàn bỏ qua những khuôn mẫu duy nhất của mình. Bởi những điều này, dù bất kỳ ai trong số họ có thể không phải là chi thể sống thật của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, mà Ngài là đầu của ảnh hưởng thuộc linh và sự sống đối với họ, nhưng họ vẫn là thành viên thích hợp của thân thể ấy của Đấng Christ mà Ngài là đầu của sự cai trị và chính quyền đối với nó, cũng như thích hợp để được coi là thần dân của vương quốc Ngài; và không ai bị loại trừ ngoài những người mà về họ đã có các quy tắc được đưa ra để hoặc rút lui khỏi họ hoặc đuổi họ ra khỏi hội chúng của hội thánh, hoặc bị chính Đức Chúa Trời loại trừ một cách rõ ràng khỏi bất kỳ phần nào trong các đặc quyền của giao ước Ngài, Thi Thiên 50:16, 17. Các nhà thần học thuộc mọi loại đều tranh luận, từ Kinh Thánh và các chứng cớ của người xưa, rằng những kẻ giả hình và những người chưa được tái sinh có thể là thành viên thật của các hội thánh hữu hình; và đó là một vấn đề rất dễ chứng minh, tôi cũng không biết có ai phủ nhận điều đó: nhưng câu hỏi duy nhất là, trong khi, chắc chắn, sự xưng nhận là cần thiết cho mọi sự thông công của hội thánh, liệu, nếu người ta xưng nhận mình là kẻ giả hình trong trạng thái và chưa được tái sinh trong tâm trí, thì sự xưng nhận ấy có đủ tư cách cho họ về sự thông công của hội thánh hay không; và trong khi có một sự xưng nhận đôi, một bằng lời nói, một bằng việc làm, như sứ đồ tuyên bố, Tít 1:16, liệu sự xưng nhận sau có phải cũng diễn giải tâm trí và trạng thái của con người như sự xưng nhận trước hay không. Chúng ta không có tranh luận nào khác với ai về vấn đề này. Bellarmine, Về Hội Thánh, quyển III, chương II, đưa ra một bản tường thuật từ Augustine, và điều đó là đúng, từ sách Tóm Tắt Cuộc Tranh Luận, phần 3, về tình trạng của hội thánh. "Nó," ông nói, "bao gồm một linh hồn và một thân thể. Linh hồn là các ân điển bên trong của Thánh Linh; thân thể là sự xưng nhận về chúng, cùng với các thánh lễ. Mọi tín hữu thật có sự xưng nhận đều thuộc về linh hồn và thân thể của hội thánh. Một số người (như những người dự bị tin kính) thuộc về linh hồn, nhưng không thuộc về thân thể; những người khác thuộc về thân thể, nhưng không thuộc về linh hồn, — tức là, những người không có ân điển bên trong hay đức tin thật, — và họ giống như tóc, hay móng tay, hay các chất dịch xấu trong thân thể." Và ông thêm vào đó, rằng định nghĩa của ông về hội thánh chỉ bao gồm loại người cuối cùng này; điều đó cũng giống như chúng ta định nghĩa một con người là một vật được cấu thành và làm nên từ tóc, móng tay, và các chất dịch xấu: và hãy để những người khác coi chừng để họ không có những hội thánh như vậy. Không có điều gì chắc chắn hơn trên thực tế là các hội thánh tin lành, khi mới được lập thành, đã được làm nên và bao gồm những thành viên như chúng ta đã mô tả, và không có ai khác; cũng không có một lời nào trong toàn thể Kinh Thánh ám chỉ bất kỳ sự nhượng bộ hay cho phép nào của Đấng Christ để tiếp nhận vào hội thánh Ngài những người không có đủ tư cách như vậy. Những người khác không có gì để biện hộ cho mình ngoài sự chiếm hữu; điều đó, vì là "có được một cách bất chính," có được một cách xấu xa và tiếp tục một cách xấu xa, sẽ không đem lại cho họ lợi thế thật nào khi thời kỳ thử thách đến. Vì vậy chắc chắn họ phải là như vậy. Không ai, như tôi cho rằng, đã đến mức vô cảm một cách phóng đãng về những điều thuộc linh đến nỗi phủ nhận rằng các thành viên của hội thánh phải thánh khiết một cách hữu hình: vì nếu vậy, họ có thể khẳng định rằng mọi lời hứa và đặc quyền đã được lập và ban cho hội thánh đều thuộc về những người sống và chết một cách hữu hình trong tội lỗi của mình; điều đó là lật đổ Phúc Âm. Và nếu họ phải là như vậy, và đã là như vậy lúc ban đầu, khi họ không như vậy một cách công khai và hữu hình, thì có một sự sa sút khỏi hiến chế nguyên thủy của các hội thánh, và một sự đi chệch tội lỗi trong chúng khỏi quy tắc của Đấng Christ. Hiến chế nguyên thủy này của các hội thánh, xét về các thành viên của chúng, xét về thực chất của nó, như chúng ta đã quan sát, đã được giữ gìn trong thời kỳ sơ khai, trong khi sự bách hại từ bên ngoài vẫn tiếp tục và kỷ luật được gìn giữ bên trong. Tôi đã tuyên bố một phần trước đây về sự chăm sóc và thận trọng lớn lao mà hội thánh lúc đó đã sử dụng trong việc tiếp nhận bất cứ ai vào sự thông công và trật tự của họ, và về sự thử thách mà họ phải trải qua trước khi được tiếp nhận; và người ta cũng biết họ đã canh giữ đức tin, cách bước đi, cách ăn ở, và phong cách của mọi thành viên của mình bằng kỷ luật nghiêm khắc như thế nào. Thật vậy, sự chăm sóc và siêng năng của họ về điều này lớn đến nỗi, trong một số hội thánh hiện nay, hầu như không còn lại chút tương đồng hay vẻ ngoài nào về trạng thái và cách cai trị của họ. Vì vậy một số người cho rằng chỉ nên noi gương các hội thánh sơ khai đến thời kỳ của các hoàng đế Cơ Đốc là đủ, khi mọi sự bắt đầu lao vào sự bội đạo chí tử, mà tôi sẽ nói thêm một chút về điều đó ở đây; vì, — Khi các hoàng đế La Mã đón nhận tôn giáo Cơ Đốc, nhờ đó không chỉ sự bình an và thanh thản bên ngoài được bảo đảm cho hội thánh, mà sự xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc còn được ủng hộ, khuyến khích, tôn vinh, và ban thưởng, thì quy tắc, sự chăm sóc, và sự siêng năng của các hội thánh, về việc tiếp nhận thành viên, đã bị từ bỏ và bỏ rơi ở mức độ lớn. Những người cai trị hội thánh bắt đầu nghĩ rằng vinh quang của nó nằm ở số lượng của nó, vì thấy cả quyền lực, sự tôn kính, và lợi tức của chính họ đều tăng lên bởi điều đó. Trong một thời gian ngắn, cư dân của toàn thể các thành phố và tỉnh, chỉ dựa trên một sự xưng nhận bề ngoài, đơn thuần, đã được tiếp nhận vào các hội thánh. Và khi đó sân ngoài bắt đầu, — tức là, mọi điều thuộc về sự thờ phượng và trật tự bên ngoài của hội thánh, — bị dân ngoại giày đạp, không còn được giữ theo thước đo của quy tắc Kinh Thánh, quy tắc mà từ đó trở đi chỉ được áp dụng cho đền thờ của Đức Chúa Trời và những người thờ phượng trong đó: vì sự hư hoại này của hội thánh, về chất liệu của nó, là dịp và phương tiện để đưa vào mọi sự hư hoại trong giáo lý, sự thờ phượng, trật tự, và quy tắc, đã tiếp nối theo, và kết thúc trong sự bội đạo lớn; vì bất cứ điều gì thuộc về bất kỳ điều nào trong những điều này, đặc biệt là những điều bao gồm trong thực hành, đều được thích nghi với trạng thái của các thành viên của các hội thánh. Và họ là những người như vậy, cần có các nghi lễ mê tín được pha trộn với sự thờ phượng của mình, vì không hiểu quyền năng và vinh quang của điều thuộc linh; những người như vậy mà không có phần nào trong trật tự hội thánh có thể được giao phó cho họ, vì họ không đủ tư cách để gánh bất kỳ phần nào trong đó; những người như vậy cần có một sự cai trị trên họ với sự vĩ đại và quyền lực, giống như giữa dân ngoại. Vì vậy, việc thích nghi mọi công việc của hội thánh với trạng thái và hoàn cảnh của những thành viên hư hoại như vậy mà các hội thánh đã đầy dẫy, và cuối cùng được làm nên từ đó, đã chứng tỏ là sự hủy hoại của hội thánh trong mọi trật tự và vẻ đẹp của nó. Nhưng sự việc đã xảy ra là, trong cuộc cải chánh Tin Lành của hội thánh, người ta rất ít quan tâm đến điều đó. Những nhân vật lớn lao và xứng đáng được kêu gọi vào công việc ấy đã chủ yếu, vâng, phần lớn là duy nhất, tự đặt mình chống lại giáo lý sai lầm và sự thờ phượng thờ thần tượng của hội thánh Rô-ma, vì cho rằng nếu chúng bị loại bỏ và cất đi, dân chúng, bởi hiệu quả của lẽ thật và trật tự thờ phượng, sẽ được cứu khỏi điều ác của đường lối mình, và sự thánh khiết sơ khai sẽ lại được khôi phục giữa họ; vì họ nghĩ rằng chính giáo lý và sự thờ phượng của hội thánh ấy đã làm cho dân chúng đầy sự tối tăm và làm hư hoại cách ăn ở của họ. Họ cũng không hoàn toàn phán đoán sai về điều đó: vì dù chúng tự chúng lúc đầu được đưa vào để phù hợp với sự dốt nát và gian ác của dân chúng, nhưng chúng cũng thích hợp để thúc đẩy chúng cũng như ủng hộ chúng; điều mà chúng đã thực hiện một cách hiệu quả. Do đó đã xảy ra là cuộc cải chánh của hội thánh, về chất liệu của nó, hay sự trong sạch và thánh khiết của các thành viên của nó, hoàn toàn không được cố gắng thực hiện, cho đến khi Calvin thiết lập kỷ luật của ông tại Geneva; điều đã làm cho thế gian đầy những tiếng la ó chống lại ông từ ngày đó đến nay. Ở hầu hết các nơi khác, các hội thánh, về chất liệu của chúng, vẫn giữ nguyên như khi chúng ở trong chế độ Giáo Hoàng, và ở nhiều nơi đời sống của chúng vẫn xấu xa như khi chúng là người theo Giáo Hoàng. Nhưng phương pháp này đã được thiết kế, trong sự tể trị thánh khiết, khôn ngoan của Đức Chúa Trời vì lợi ích và lợi thế của hội thánh, trong một cuộc cải chánh tiến triển, như nó đã tiến triển dần dần vào sự suy tàn của mình; vì nếu các nhà cải chánh, trước tiên, đã tự đặt mình để loại ra khỏi hội thánh những người không thích hợp cho sự thông công của nó, hay để nhóm ra từ trong chúng những người là thành viên thích hợp của hội thánh, theo sự thiết lập nguyên thủy của nó, thì điều đó, bởi số lượng ít ỏi của những người có thể tuân theo kế hoạch ấy, hẳn đã cản trở rất nhiều, nếu không phải là hoàn toàn đánh bại, nỗ lực của họ cho cuộc cải chánh về giáo lý và sự thờ phượng. Đây là điều mà, trong sự rao giảng Phúc Âm và sự xưng nhận về nó, Đức Chúa Trời kể từ đó đã thực hiện một cách hiệu quả, đặc biệt tại các quốc gia này, và ở những nơi khác, để khiến đám đông "từ tối tăm đến nơi sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến với chính Ngài, chuyển họ vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài." Nhờ đó con đường được mở ra cho một sự bổ sung cần thiết vào công việc cải chánh, nếu không phải là việc kết thúc nó, điều mà lúc đầu không thể đạt được cũng không thể cố gắng một cách tốt đẹp, — tức là, việc khôi phục các hội thánh, về chất liệu của chúng, hay các thành viên của chúng, về sự thiết lập sơ khai. Tổng số những gì được thiết kế trong bài giảng này chỉ là điều này: — Chúng ta không mong muốn điều gì hơn để lập thành các thành viên hội thánh, và chúng ta không thể mong muốn điều gì ít hơn, những gì, trong sự phán đoán của lòng nhân từ, có thể phù hợp với sự hiệp nhất giữa Đấng Christ là đầu và hội thánh, I Cô-rinh-tô 12:27, Ê-phê-sô 2:22, I Cô-rinh-tô 3:16, 17, II Cô-rinh-tô 8:5, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, 2, v.v.; những gì, trong cùng sự phán đoán ấy, có thể đáp ứng cách thức bắt đầu và tăng trưởng của hội thánh, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng thêm vào hội thánh những người sẽ được cứu, Công Vụ 2:47, quy tắc để chúng ta tiếp nhận họ là vì Ngài đã tiếp nhận họ, Rô-ma 14:1-3; những gì có thể đáp ứng sự xưng nhận đức tin ấy vốn là nền tảng của hội thánh, sự xưng nhận không phải là điều mà xác thịt và huyết, mà là điều chính Đức Chúa Trời đã mặc khải, Ma-thi-ơ 16:16, 17, và không phải những người có hình thức tin kính, mà chối bỏ quyền năng của nó, II Ti-mô-thê 3:5. Chúng ta thừa nhận rằng nhiều thành viên hội thánh không phải là những gì họ đáng phải là, nhưng nhiều kẻ giả hình có thể ở giữa họ; rằng sự phán đoán được đưa ra về sự thú tội và xưng nhận của những người được tiếp nhận vào các hội thánh là sự phán đoán của lòng nhân từ, tiến hành dựa trên bằng chứng của xác suất đạo đức, không quyết định thực chất của chính sự việc; rằng có nhiều mức độ khác nhau về ánh sáng, sự hiểu biết, kinh nghiệm, và khả năng cùng sự sẵn sàng của tâm trí, nơi những người được tiếp nhận, mọi hoàn cảnh của họ đều phải được xem xét một cách thích đáng, với sự khoan dung đối với sự yếu đuối của họ; và nếu Kinh Thánh cho phép chúng ta bất kỳ sự rộng rãi nào hơn nữa, chúng ta sẵn sàng đón nhận nó. Cuộc tìm hiểu hiện tại của chúng ta còn lại trên những sự xem xét này là, Bổn phận của chúng ta là gì về mặt thông công với các hội thánh như vậy, những hội thánh được làm nên hay bao gồm các thành viên hữu hình không thánh khiết, hay những người không tuân theo các phẩm chất mà, bởi các quy tắc của Phúc Âm, được đòi hỏi một cách không thể thiếu để ban cho bất cứ ai một sự bước vào đều đặn hội thánh, cùng với việc dự phần vào các đặc quyền của nó; vì thật vô ích khi kỳ vọng rằng các hội thánh như vậy sẽ tự cải chánh bằng bất kỳ hành động, bổn phận, hay quyền năng nào của chính mình, vì phần đông trong chúng được cho là một cách chính đáng là ác cảm và thù địch với bất kỳ công việc nào như vậy. Vì vậy tôi trả lời, — 1. Phải nhớ rằng sự thông công với các hội thánh riêng biệt phải được điều chỉnh hoàn toàn bởi sự gây dựng. Không ai bị buộc hay có thể bị buộc phải ở lại trong hay tự giới hạn mình vào sự thông công của bất kỳ hội thánh riêng biệt nào lâu hơn mức nó vì sự gây dựng của mình. Và sự tự do này được cho phép đối với mọi người bởi hội thánh Anh Quốc; vì cho phép một người sinh ra trong một giáo xứ như vậy, chịu báp-têm trong đó, và được giáo dục tại đó, nhưng nếu vào bất cứ lúc nào người ấy phán đoán rằng chức vụ của giáo xứ không hữu ích cho sự gây dựng của mình, người ấy có thể rút lui khỏi sự thông công trong giáo xứ đó bằng cách dời chỗ ở của mình, có thể đến ngay nhà bên cạnh. Vì vậy, — 2. Nếu sự hư hoại của một hội thánh, về chất liệu của nó, đến mức, — (1.) Nó không phù hợp với và lật đổ mọi sự thông công đáng phải có giữa các thành viên của cùng một hội thánh, trong tình yêu thương không giả dối (điều mà chúng ta sẽ bàn sau); (2.) Nếu những tai tiếng và xúc phạm ắt phải đầy dẫy trong các hội thánh như vậy thật sự cản trở sự gây dựng; (3.) Nếu đường lối và cách bước đi của phần đông các thành viên của chúng làm mất danh dự Phúc Âm và sự xưng nhận về nó, không đưa ra sự trình bày nào về sự thánh khiết của Đấng Christ hay giáo lý của Ngài; (4) Nếu các hội thánh như vậy không, không thể, sẽ không tự cải chánh: thì, — Bổn phận của mỗi người chăm sóc sự gây dựng hiện tại của chính mình và sự cứu rỗi tương lai của linh hồn mình là rút lui một cách hòa bình khỏi sự thông công của các hội thánh như vậy, và gia nhập vào các hội thánh khác nơi mọi mục đích của các hội chúng hội thánh có thể đạt được ở một mức độ nào đó. Người ta không chỉ có thể làm như vậy, vì mọi nghĩa vụ đối với việc sử dụng các phương tiện để đạt được một mục đích như vậy đều chấm dứt khi các phương tiện không phù hợp với nó, mà còn cản trở việc đạt được nó, mà còn vì việc đưa ra một lời chứng qua điều này chống lại sự sa sút khỏi quy tắc của Đấng Christ trong sự thiết lập các hội thánh, và sự mất danh dự mà bằng phương tiện này gây ra cho Phúc Âm, là cần thiết đối với mọi người mong muốn tự thanh minh mình là thần dân trung thành đối với Chúa và Vua của mình. Và không ai hiểu bản chất, công dụng, và mục đích của các hội thánh tin lành lại có thể nghi ngờ rằng việc từ bỏ quy tắc của Phúc Âm trong bất kỳ hội thánh nào trong chúng, về việc thực hành sự thánh khiết, là một lý do chính đáng để rút sự thông công khỏi chúng cũng như việc chúng từ bỏ cùng quy tắc ấy trong giáo lý và sự thờ phượng. Có thể một số người sẽ phán đoán rằng nhiều sự bất tiện sẽ phát sinh từ lời khẳng định này, khi bất cứ ai có ý định thực hành theo nó; nhưng khi vấn đề thực tế được giả định là như vậy, có thể có bằng chứng không thể kiểm soát được, thì không có sự bất tiện nào có thể phát sinh từ thực hành được hướng đến, theo bất kỳ cách nào có thể so sánh với tai họa của việc buộc các tín hữu phải luôn ở lại trong các hội chúng như vậy, đến sự hủy hoại linh hồn của họ. Hai điều nữa có thể được tìm hiểu, liên quan đến phần này của tình trạng các hội thánh tin lành; như, — 1. Liệu một hội thánh có thể, hay có nên, nhận vào dưới sự hướng dẫn, kiểm tra, và cai trị của mình những người chưa thích hợp để được tiếp nhận vào sự thông công trọn vẹn, như con cái và tôi tớ của những người là thành viên trọn vẹn của hội thánh hay không? Trả lời. Chắc chắn hội thánh, nơi các chức viên của nó, có thể và nên làm như vậy, và đó là một điều ác lớn khi nó bị bỏ bê. Vì, — (1.) Họ phải chăm sóc cha mẹ và chủ nhân xét như vậy, và về việc chu toàn bổn phận của họ trong gia đình mình; điều mà nếu không có sự kiểm tra về tình trạng của con cái và tôi tớ của họ, họ không thể làm được. (2.) Các hộ gia đình liên tục được kể vào hội thánh khi những người đứng đầu gia đình đã bước vào giao ước, Lu-ca 19:9; Công Vụ 16:15; Rô-ma 16:10, 11; I Cô-rinh-tô 1:16; II Ti-mô-thê 4:19. (3.) Con cái thuộc về và có một phần trong giao ước của cha mẹ chúng; không chỉ trong lời hứa của nó, điều ban cho chúng quyền được chịu báp-têm, mà còn trong sự xưng nhận về nó trong giao ước của hội thánh, điều ban cho chúng quyền được hưởng mọi đặc quyền của hội thánh mà chúng có khả năng, cho đến khi chúng tự nguyện từ bỏ quyền yêu sách của mình đối với chúng. (4.) Việc làm báp-têm cho con cái của các thành viên hội thánh, qua đó cho chúng được tiếp nhận vào hội thánh phổ thông hữu hình, đặt một nghĩa vụ lên các chức viên của hội thánh là phải chăm sóc, trong khả năng của họ, để chúng có thể được giữ và gìn giữ là thành viên thích hợp của nó, bằng một sự canh giữ thích đáng trên chúng và sự chỉ dạy chúng. (5.) Dù hội thánh và các đặc quyền của nó không được tiếp tục và gìn giữ, như xưa kia, bởi sự sinh sản theo xác thịt, nhưng, vì bản chất của thời kỳ giao ước của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã hứa sẽ là Đức Chúa Trời của các tín hữu và dòng dõi của họ, lợi thế của các phương tiện của một nền giáo dục ân điển trong các gia đình như vậy, và của sự cải đạo và gây dựng trong chức vụ của hội thánh, thì thông thường sự tiếp tục của hội thánh phải tùy thuộc vào việc thêm vào các thành viên từ các gia đình đã được sáp nhập vào nó. Hội thánh không nên giống như vương quốc của người Mamluk, nơi không có sự quan tâm đến những người kế nhiệm tự nhiên, mà nó liên tục được làm nên từ những người lạ và người ngoại quốc được sáp nhập vào nó; cũng không giống như buổi đầu của thịnh vượng chung La Mã, nơi, chỉ bao gồm đàn ông, có khả năng chỉ là chất liệu của một thời đại duy nhất. Bổn phận của hội thánh đối với loại người này bao gồm, — (1.) Cầu nguyện cho họ; (2.) Chỉ dạy giáo lý vấn đáp cho họ, theo khả năng của họ; (3.) Khuyên bảo cha mẹ của họ về họ; (4.) Thăm viếng họ trong các gia đình mà họ thuộc về; (5.) Khích lệ họ, hoặc khiển trách, tùy theo dịp; (6.) Hướng dẫn [họ] để chuẩn bị thích đáng cho việc tự gia nhập vào hội thánh trong sự thông công trọn vẹn; (7.) Loại trừ họ khỏi quyền yêu sách được dự phần vào các đặc quyền đặc biệt của hội thánh, nơi họ tự làm mình trở nên hữu hình không thích hợp và không xứng đáng với chúng. Việc bỏ bê bổn phận này đem lại thiệt hại không thể tưởng tượng được cho các hội thánh, và nếu tiếp tục sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại của chúng; vì chúng không được gìn giữ, truyền bá, và tiếp tục, với cái giá dễ dàng của một nguồn cung liên tục bởi hậu duệ đã chịu báp-têm theo xác thịt của những người vào bất cứ lúc nào, chính đáng hay không chính đáng, thuộc về chúng, mà chúng phải chuẩn bị một nguồn cung thành viên thích hợp bằng mọi phương tiện thuộc linh mà việc quản trị chúng được giao phó cho chúng. Và, hơn nữa, một mục đích của các hội thánh là gìn giữ giao ước của Đức Chúa Trời trong các gia đình một khi đã được tiếp nhận vào đó một cách ân điển. Vì vậy, việc bỏ bê về điều này phải được canh giữ cẩn thận chống lại. Và nó phát sinh, — (1.) Từ sự dốt nát về bổn phận nơi hầu hết những người liên quan đến nó. (2.) Từ số lượng ít ỏi các chức viên trong hầu hết các hội thánh, cả dạy dỗ lẫn cai trị, những người phải chú ý đến nó. (3.) Sự thiếu một giáo viên hay người dạy giáo lý trong mỗi hội thánh, người chỉ nên chú ý đến việc chỉ dạy loại người này. (4.) Sự thiếu ý thức về bổn phận của họ nơi cha mẹ và chủ nhân, — [1.] Không đánh giá đúng đặc quyền lớn lao của việc có con cái và tôi tớ của mình dưới sự kiểm tra, chăm sóc, và phước lành của hội thánh; [2.] Không gieo vào chúng ý thức về nó, cùng với các bổn phận được kỳ vọng từ chúng vì mối quan hệ của chúng với hội thánh; [3.] Không đem chúng vào các buổi nhóm của hội thánh một cách thích đáng; [4.] Không chuẩn bị và sắp xếp chúng cho việc thực sự bước vào sự thông công trọn vẹn với hội thánh; [5.] Không tham khảo ý kiến các trưởng lão của hội thánh về chúng; và, [6.] Đặc biệt bởi một sự nuông chiều đối với loại giáo dục lỏng lẻo và cẩu thả ấy, phù hợp với thế gian, điều thường thịnh hành. Do đó hầu hết chúng, vì nhiều lý do và dịp khác nhau, rơi rụng chỗ này chỗ kia khỏi sự thông công của hội thánh và mọi mối quan hệ với nó, mà không có chút tôn trọng nào đối với chúng hay tìm hiểu về chúng, các hội thánh được cung cấp bởi những người thỉnh thoảng được cải đạo trong chúng. Nơi các hội thánh trọn vẹn về loại và số lượng các chức viên của chúng, đủ để chú ý đến mọi bổn phận và dịp của chúng; nơi toàn thể các gia đình, trong sự kết hợp của những người đứng đầu chúng với hội thánh, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, theo các khả năng khác nhau của những người mà chúng bao gồm; nơi kế hoạch của hội thánh là tự cung cấp cho sự tiếp tục kế tiếp của chính mình, trong việc gìn giữ phần của giao ước Đức Chúa Trời trong các gia đình đã được tiếp nhận vào đó; nơi cha mẹ coi mình phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời và hội thánh về mối quan hệ của con cái mình với nó, — ở đó có sự chuẩn bị cho trật tự, sự hữu ích, và vẻ đẹp của hội thánh, vượt quá những gì thường được quan sát. 2. Bổn phận đặc biệt của hội thánh trong việc tiếp nhận thành viên vào thời kỳ bách hại lớn có thể được tìm hiểu một chút. Và, — (1.) Rõ ràng là, trong thời sứ đồ và sơ khai, các hội thánh cực kỳ cẩn thận không tiếp nhận vào hội chúng của mình những người mà bởi họ chúng có thể bị phản bội trước cơn thịnh nộ của những kẻ thù bách hại; nhưng, bất chấp mọi sự chăm sóc của chúng, chúng hiếm khi có thể tránh được điều đó, mà khi sự bách hại trở nên nghiêm trọng, người này hay người kia sẽ sa ngã khỏi chúng, hoặc vì sợ hãi, với quyền lực của sự cám dỗ, hoặc bởi sự phát hiện ra sự giả hình và không tin tiềm ẩn của họ, gây ra sự thử thách và đau khổ lớn cho chúng. Tuy nhiên, chúng không quá khắt khe về điều này, xét về sự an toàn của chính mình, đến nỗi loại trừ những người đưa ra một bản tường thuật chấp nhận được về sự chân thành của mình, mà, trong việc chu toàn bổn phận của mình, đã tự giao phó mình cho sự chăm sóc của Chúa Giê-xu Christ. Và đây là quy tắc mà chúng ta phải bước đi theo trong những dịp như vậy. Vì vậy, (2.) Với giả định về việc thiết lập sự thờ thần tượng và bách hại ở đây, hoặc ở bất kỳ nơi nào, như xưa kia, dưới sự bạo ngược của người ngoại trước tiên, và sau đó là của kẻ chống Đấng Christ, hội thánh buộc phải tiếp nhận vào sự chăm sóc và thông công của mình mọi người như vậy, những người, — [1.] Trốn khỏi các thần tượng, và sẵn sàng xác nhận lời chứng của mình chống lại chúng bằng sự đau khổ; [2.] Xưng nhận lẽ thật của Phúc Âm của giáo lý của Đấng Christ, đặc biệt về thân vị và các chức vụ của Ngài; [3.] Không có tội lỗi tai tiếng; và, [4.] Sẵn lòng giao nộp chính mình cho sự cai trị của Đấng Christ trong hội thánh, và phục tùng mọi thánh lễ và sự thiết lập của Ngài trong đó: vì trong một mùa như vậy, những điều này là một dấu hiệu đầy đủ về sự chân thành đến nỗi, trong sự phán đoán của lòng nhân từ, chúng làm cho người ta trở nên thích hợp để làm thành viên của hội thánh hữu hình. Và nếu bất kỳ người nào thuộc loại này, bởi sự nghiêm khắc của hội thánh trong việc không tiếp nhận họ, bị đẩy vào một sự kết hợp trong sự thờ phượng mê tín và thờ thần tượng, hoặc bị phơi bày trước những cám dỗ và sự nản lòng có hại cho linh hồn mình theo cách khác, tôi không biết một hội thánh như vậy có thể trả lời về việc từ chối họ như thế nào trước mặt Đấng Chăn Chiên lớn và phổ thông của toàn thể bầy.

CHƯƠNG II

Về nguyên nhân hình thức của một hội thánh riêng biệt

Cách thức hay phương tiện mà những người như đã mô tả trong chương trước có thể trở thành một hội thánh, hoặc bước vào một thể chế hội thánh, là bằng sự liên hiệp lẫn nhau hoặc thỏa thuận trọng thể để thực hiện mọi bổn phận mà Chúa Đấng Christ đã quy định cho các môn đồ Ngài trong các hội thánh như vậy, và để thi hành quyền năng được giao phó cho họ theo quy tắc của lời Chúa. Phần lớn, các hội thánh đang có trên thế gian hiện nay không biết chúng đã trở thành như vậy như thế nào, chỉ tiếp tục ở trong trạng thái mà chúng đã nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ mình. Ít có ai nghĩ rằng bất kỳ hành động hay bổn phận nào của chính mình được đòi hỏi để đặt họ vào trật tự và mối quan hệ hội thánh. Và người ta thừa nhận rằng có một sự khác biệt giữa sự tiếp tục của một hội thánh và sự dựng lên đầu tiên của nó; nhưng để sự tiếp tục ấy có thể đều đặn, điều được đòi hỏi là sự nhóm họp đầu tiên của nó (vì hội thánh là một hội chúng) đã là như vậy, cũng như sức mạnh và hiệu quả của nó vẫn tiếp tục. Vì vậy các nguyên nhân của sự nhóm họp đầu tiên ấy phải được tìm hiểu. Các hội thánh được nhắc đến trong Tân Ước, được các sứ đồ trồng hoặc nhóm họp, là các hội thánh riêng biệt, như đã được chứng minh. Các hội thánh này mỗi hội thánh bao gồm nhiều thành viên; những người là thành viên của một hội thánh đến nỗi họ không phải là thành viên của một hội thánh khác. Các thánh đồ của hội thánh Cô-rinh-tô không phải là thành viên của hội thánh tại Phi-líp. Và cuộc tìm hiểu là, làm thế nào những tín hữu ấy ở nơi này và nơi kia đã trở thành một hội thánh, và phân biệt với mọi hội thánh khác? Kinh Thánh khẳng định nói chung rằng họ đã dâng chính mình cho Chúa và cho các sứ đồ, những người đã hướng dẫn họ trong những việc này, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 8:5; và rằng các tín hữu khác đã được thêm vào hội thánh, Công Vụ 2:47. Việc ý muốn và mạng lịnh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là mọi môn đồ Ngài phải được liên kết trong các hội chúng như vậy, vì các bổn phận và mục đích của chúng được Ngài quy định và giới hạn, đã được chứng minh đầy đủ trước đây. Mọi người được làm môn đồ bởi lời Chúa đều phải được dạy để làm và tuân giữ mọi mạng lịnh của Ngài, Ma-thi-ơ 28:19, 20. Điều này lúc đầu không thể được thực hiện theo cách nào khác ngoài bằng sự đồng ý thực sự, rõ ràng, tự nguyện của chính họ. Có nhiều điều khác nhau cùng tham dự như là nguyên nhân xa, hoặc điều kiện tiên quyết, cho sự liên kết này của các tín hữu trong một hội thánh riêng biệt, và nếu không có chúng thì nó không thể xảy ra; như báp-têm, sự xưng nhận đức tin Cơ Đốc, sự cùng cư trú thuận tiện, việc lui tới nghe giảng lời Chúa tại cùng một nơi: nhưng không điều nào trong những điều này một cách riêng biệt hay tách rời, cũng không phải tất cả chúng kết hợp lại, là hoặc có thể là hình thức cấu thành của một hội thánh riêng biệt; vì rõ ràng là tất cả chúng có thể có, mà vẫn không có thể chế hội thánh nào như vậy phát sinh. Tất cả chúng cùng nhau không thể cam kết thực hiện những bổn phận ấy cũng không thể truyền đạt những quyền năng ấy thuộc về trạng thái này. Nếu không có trật tự nào khác trong các hội thánh riêng biệt, không có kỷ luật nào khác được thi hành trong chúng, cũng không có sự cai trị trên chúng, không có bổn phận nào khác, không có mục đích nào khác được gán cho chúng, ngoài những gì thường được thừa nhận và thực hành trong các hội chúng giáo xứ, thì việc rao giảng lời Chúa trong một khu vực cùng cư trú như vậy, được quyết định bởi chính quyền dân sự, có thể lập thành một hội thánh.

Nhưng nếu một hội thánh là một hội chúng như vậy, tự nó được giao phó nhiều quyền năng và đặc quyền khác nhau tùy thuộc vào nhiều bổn phận khác nhau được quy định cho nó; nếu nó lập thành những mối quan hệ mới giữa những người mà trước đó không có quan hệ như vậy một cách tự nhiên hay đạo đức, như hôn nhân làm giữa chồng và vợ; nếu nó đòi hỏi những bổn phận hỗ tương mới và ban những quyền hỗ tương mới giữa họ với nhau, không được đòi hỏi ở họ về chất liệu hay về cách thức trước đó, — thì thật vô ích khi tưởng tượng rằng trạng thái này có thể phát sinh từ hay có bất kỳ nguyên nhân hình thức nào khác ngoài sự đồng ý chung và sự liên hiệp thực sự của những người liên quan hướng đến các mục đích này: vì không điều nào trong chúng có thể có bất kỳ nền tảng nào khác; tất cả chúng đều được quy về ý chí của con người, những người tự đặt mình dưới một nghĩa vụ đối với chúng bằng sự đồng ý tự nguyện của mình. Tôi nói, về ý chí của con người, như là nguyên nhân hình thức của chúng; nguyên nhân hiệu quả tối cao của tất cả chúng là ý muốn, luật pháp, và hiến chế của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Điều này đúng trong mọi hội chúng, trong mọi mối quan hệ không đơn thuần là tự nhiên (như giữa cha mẹ và con cái, nơi sự cần thiết của các quyền năng và bổn phận hỗ tương được quyết định trước bởi một luật cao hơn, chính là luật của tự nhiên), nơi các quyền năng, đặc quyền, và bổn phận hỗ tương, được thiết lập, như thuộc về hội chúng ấy. Sau khi nó được thiết lập lần đầu, cũng không ai có thể được sáp nhập vào nó, ngoài bằng sự đồng ý và cam kết của chính mình để tuân giữ các luật của nó: cũng vậy, nếu bản chất và bổn phận của các hội thánh được thừa nhận, thì không thể có bất kỳ tranh luận nào về vấn đề này; vì những điều tiếp theo là rõ ràng và hiển nhiên: — 1. Chúa Đấng Christ, bằng thẩm quyền của Ngài, đã chỉ định và thiết lập thể chế hội thánh này, rằng phải có các hội thánh như vậy; như chúng ta đã chứng minh trước đây. 2. Rằng, bằng lời hay luật của Ngài, Ngài đã ban các quyền năng và đặc quyền cho hội thánh này, và quy định các bổn phận cho mọi người thuộc về nó; mà những người không được sáp nhập vào một hội thánh như vậy không thể có phần liên quan trong đó. 3. Rằng vì vậy Ngài đòi hỏi và truyền lệnh cho mọi môn đồ Ngài phải tự liên kết mình trong các mối quan hệ hội thánh như vậy như chúng ta đã chứng minh, bảo đảm cho họ làm như vậy bằng lời và mạng lịnh của Ngài. Vì vậy, — 4. Việc tự liên kết này của họ, mà mọi phần của họ trong các quyền năng và đặc quyền của hội thánh, mọi nghĩa vụ của họ đối với các bổn phận của hội thánh đều tùy thuộc vào đó, là một hành động tự nguyện của sự vâng phục của đức tin đối với thẩm quyền của Đấng Christ; nó cũng không thể là bất cứ điều gì khác. 5. Trong việc này họ dâng chính mình cho Chúa và cho nhau, qua các chức viên của mình, theo một cách riêng biệt, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 8:5. 6. Việc "dâng chính mình cho Chúa," — tức là, cho Chúa Giê-xu Christ, — là cam kết một cách rõ ràng để làm và tuân giữ mọi điều Ngài đã chỉ định và truyền lệnh trong hội thánh, như cụm từ ấy ở mọi nơi trong Kinh Thánh đều có nghĩa; cũng như việc "tự liên kết mình với Đức Chúa Trời," là cùng một điều. 7. Sự dâng nộp này của chúng ta cho ý muốn, quyền năng, và thẩm quyền của Đấng Christ, cùng với một sự cam kết rõ ràng được lập với Ngài về việc làm và tuân giữ mọi mạng lịnh của Ngài, có bản chất của một giao ước về phần chúng ta; và nó cũng vậy về phần Ngài, bởi lời hứa về sự hiện diện đặc biệt của Ngài được gắn liền với sự cam kết này về phần chúng ta, Ma-thi-ơ 28:18-20. 8. Vì trong khi có ba điều được đòi hỏi cho một giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, — (1.) Nó phải là do Đức Chúa Trời chỉ định và thiết lập; (2.) Sau khi quy định các bổn phận, phải có một sự cam kết trọng thể về việc thực hiện chúng về phần con người; (3.) Phải có những lời hứa đặc biệt của Đức Chúa Trời được gắn liền với nó, trong đó bao gồm chất liệu của sự liên hiệp, mà sự tái cam kết hỗ tương rõ ràng là hình thức của nó, — thì tất cả chúng đều cùng có trong việc này. 9. Giao ước này mà chúng ta muốn nói không phải là giao ước ân điển xét một cách tuyệt đối; cũng không phải mọi bổn phận thuộc về giao ước ấy đều được quy định trong nó, nhưng các bổn phận chính yếu của chúng, như đức tin, sự ăn năn, và tương tự, được giả định trước cho nó; nó cũng không có gắn liền với nó mọi lời hứa và đặc quyền của giao ước mới xét một cách tuyệt đối: nhưng nó là điều được quy định như một bổn phận Phúc Âm trong giao ước ân điển, mà mọi bổn phận của sự thờ phượng tin lành, mọi quyền năng và đặc quyền của hội thánh đều thuộc về nó, bởi lời hứa đặc biệt về sự hiện diện riêng biệt của Đấng Christ trong một hội thánh như vậy. 10. Vì vậy, trong khi, trong sự lập thành một hội thánh, các tín hữu dâng chính mình cho Chúa, và bị buộc phải cam kết một cách trọng thể với chính mình để làm và tuân giữ mọi điều mà Đấng Christ đã truyền lệnh phải làm và tuân giữ trong trạng thái ấy, mà trên đó Ngài đã hứa sẽ hiện diện với họ và ở giữa họ theo một cách đặc biệt, — sự hiện diện ấy của Ngài khiến họ có phần trong mọi quyền, quyền năng, và đặc quyền của hội thánh, — thì việc họ làm như vậy có bản chất của một giao ước thiên thượng bao gồm trong nó; đó là nguyên nhân hình thức của thể chế và sự hiện hữu hội thánh của họ. 11. Hơn nữa, như chúng ta đã chứng minh trước đây, có nhiều bổn phận hỗ tương được đòi hỏi ở mọi người liên kết trong các hội chúng hội thánh, và các quyền năng phải được thi hành và phục tùng, mà không ai có thể bị buộc phải làm nếu không có sự đồng ý của chính mình. Họ phải dâng chính mình cho nhau, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; tức là, họ phải thỏa thuận, đồng ý, và cam kết với nhau, để tuân giữ mọi bổn phận hỗ tương ấy, sử dụng mọi đặc quyền ấy, và thi hành mọi quyền năng ấy, mà Chúa Đấng Christ đã quy định và ban cho hội thánh Ngài. Xem Giê-rê-mi 50:4, 5. 12. Điều này hoàn thành sự liên hiệp được muốn nói, vốn là nguyên nhân hình thức của hội thánh, và nếu không có nó, dù được thực hiện một cách rõ ràng hay thực sự, thì không thể có thể chế hội thánh nào. 13. Thật vậy, về điều này hầu hết người ta tự lừa dối mình, và nghĩ rằng họ không làm điều đó, và rằng nó đáng phải được làm, và tranh luận chống lại nó như là trái luật hay không cần thiết, điều mà về thực chất của nó chính họ làm, và sẽ tự lên án mình trong lương tâm nếu họ không làm nó. Vì họ tự liên kết mình với các hội thánh và hội chúng giáo xứ nhằm mục đích gì? Họ đòi hỏi mọi người xưng nhận tôn giáo Tin Lành phải làm như vậy nhằm mục đích gì, tuyên bố đó là bổn phận của họ bằng các hình phạt gắn liền với việc bỏ bê nó? Chẳng phải là để họ có thể vâng phục Đấng Christ trong việc làm như vậy sao? Chẳng phải là để xưng nhận rằng họ sẽ làm và tuân giữ mọi điều Ngài truyền lệnh cho họ sao? Chẳng phải là để làm điều đó trong hội chúng ấy, trong những hội chúng ấy, mà họ thuộc về sao? Chẳng phải trong đó thực sự có một sự thỏa thuận và cam kết hỗ tương giữa họ hướng đến mọi mục đích ấy sao? Điều đó ắt phải như vậy với những người không chiến đấu một cách không chắc chắn trong mọi việc về tôn giáo, như những người đánh gió. 14. Hiện nay, trong khi những điều này, tự chúng và về thực chất của chúng, là những bổn phận Phúc Âm đã được biết, mà mọi tín hữu đều bị buộc một cách không thể thiếu phải làm, thì sự cam kết của chúng ta về chúng càng rõ ràng, chúng ta càng tôn vinh Đấng Christ trong sự xưng nhận của mình, và ý thức về bổn phận của chúng ta sẽ càng ở lại trên lương tâm chúng ta, và sự khích lệ càng lớn được ban cho việc thực hiện các bổn phận hỗ tương, cũng như bằng chứng càng rõ ràng hơn cho việc thi hành quyền năng của hội thánh. Nhưng tôi không phủ nhận sự hiện hữu của các hội thánh đối với các hội chúng mà trong đó những điều này chỉ được tuân giữ một cách thực sự mà thôi, đặc biệt là trong các hội thánh đã tồn tại một thời gian, nơi ít nhất có một sự đồng ý ngầm hiểu đối với hiến chế giao ước đầu tiên. 15. Chúa Đấng Christ đã thiết lập và chỉ định các chức viên, những người cai trị, hoặc những người lãnh đạo, trong hội thánh Ngài (như chúng ta sẽ thấy ở phần tiếp theo), để chăm lo việc chu toàn mọi bổn phận của hội thánh giữa các thành viên của nó, để quản trị và phân phát mọi đặc quyền của nó, và để thi hành mọi thẩm quyền của nó, sự đồng ý và cam kết được nhấn mạnh là điều được đòi hỏi một cách rõ ràng cho sự lập thành trật tự này và sự gìn giữ nó; vì nếu không có điều này không tín hữu nào có thể được đưa vào mối quan hệ ấy với một người khác như là mục sư, người hướng dẫn, người giám sát, người cai trị của mình, hướng đến các mục đích đã nói, mà trong đó người ấy phải phục tùng người kia, [và] dự phần vào mọi thánh lễ của sự thờ phượng thiên thượng được người kia quản trị với thẩm quyền, trong sự vâng phục ý muốn của Đấng Christ. Sứ đồ nói, "Họ đã dâng chính mình cho chúng ta," "bởi ý muốn của Đức Chúa Trời." 16. Vì vậy nguyên nhân hình thức của một hội thánh bao gồm một hành động vâng phục của các tín hữu, với số lượng có thể hữu ích cho các mục đích gây dựng hội thánh, cùng nhau dâng chính mình cho Chúa Giê-xu Christ, để làm và tuân giữ mọi mạng lịnh của Ngài, dựa trên lời hứa về sự hiện diện đặc biệt của Ngài trên đó, ban và truyền đạt, bởi luật của Ngài, mọi quyền, quyền năng, và đặc quyền của hội thánh Ngài cho họ; và trong một sự thỏa thuận hỗ tương giữa họ với nhau để cùng nhau thực hiện mọi bổn phận được đòi hỏi ở họ trong trạng thái ấy, cùng với một sự phục tùng đặc biệt đối với thẩm quyền thuộc linh của các quy tắc và những người cai trị được Đấng Christ chỉ định trong trạng thái ấy. 17. Không có điều gì trong việc này mà bất kỳ người nào có ý thức có lương tâm về bổn phận của mình, trong một sự phục tùng đã xưng nhận đối với Phúc Âm, lại có thể nghi ngờ, về thực chất của nó, liệu nó có theo tâm ý của Đấng Christ hay không; và trong khi bản chất và các thuộc tính cốt yếu của một giao ước thiên thượng được chứa đựng trong nó, xét như vậy nó là nền tảng của bất kỳ thể chế hội thánh nào. 18. Như vậy dưới Cựu Ước, khi Đức Chúa Trời muốn đem hậu duệ của Áp-ra-ham vào một thể chế hội thánh mới, đặc biệt, Ngài đã làm điều đó bằng một giao ước trọng thể. Trong việc này, khi Ngài quy định mọi bổn phận của sự thờ phượng Ngài cho họ, và lập với họ nhiều lời hứa phước hạnh về sự hiện diện của Ngài, cùng với vô số quyền năng và đặc quyền, thì dân chúng cũng đã trọng thể lập giao ước và cam kết với Ngài rằng họ sẽ làm và tuân giữ mọi điều Ngài đã truyền lệnh cho họ; nhờ đó họ kết hợp thành thể chế hội thánh ấy, thể chế đã tồn tại cho đến thời kỳ cải chánh. Giao ước này được tuyên bố rộng rãi, Xuất Ê-díp-tô Ký 24: vì giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập ở đó với dân chúng, và họ lập với Ngài, không phải là giao ước ân điển dưới một thời kỳ luật pháp, vì giao ước ấy đã được thiết lập cho dòng dõi của Áp-ra-ham bốn trăm năm trước đó, trong lời hứa với dấu ấn của phép cắt bì; nó cũng không phải là giao ước việc làm dưới một thời kỳ Phúc Âm, vì Đức Chúa Trời không bao giờ làm mới giao ước ấy dưới bất kỳ sự xem xét nào; nhưng nó là một giao ước đặc biệt mà lúc đó Đức Chúa Trời đã lập với họ, và chưa từng lập với tổ phụ của họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2, 3, nhờ đó họ được nâng lên và dựng lên thành một thể chế hội thánh, trong đó họ được giao phó mọi đặc quyền và bị buộc phải làm mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời đã gắn liền với nó. Giao ước này là nguyên nhân hình thức duy nhất của thể chế hội thánh của họ, giao ước mà họ thường bị cáo buộc là đã phá vỡ, và giao ước mà họ thường trọng thể làm mới với Đức Chúa Trời. 19. Đây là giao ước sẽ bị bãi bỏ ấy, mà trên đó thể chế hội thánh được xây dựng trên nó hoàn toàn bị cất đi; vì trên cơ sở này người Hê-bơ-rơ đã ngừng là hội thánh đặc biệt của Đức Chúa Trời, vì giao ước mà bởi đó họ được lập thành như vậy đã bị bãi bỏ và cất đi, như sứ đồ tranh luận rộng rãi, Hê-bơ-rơ 7-9. Giao ước ân điển trong lời hứa sẽ vẫn tiếp tục cho dòng dõi thật của Áp-ra-ham, Công Vụ 2:38, 39; nhưng giao ước hội thánh đã hoàn toàn bị cất đi. 20. Vì vậy, sau khi giao ước này bị loại bỏ, và thể chế hội thánh được đặt nền tảng trên nó, mọi bổn phận thờ phượng và đặc quyền hội thánh cũng bị cất đi (những điều được thay thế vào chỗ của chúng hoàn toàn thuộc loại khác). Nhưng giao ước ân điển, như đã được lập với Áp-ra-ham, vẫn tiếp tục và được chuyển sang cho những người thờ phượng Phúc Âm, dấu hiệu hay ký hiệu của nó được ban cho ông bị thay đổi, và một dấu hiệu khác được thay thế vào chỗ của nó. Nhưng trong khi các đặc quyền của giao ước hội thánh này tự chúng chỉ thuộc về xác thịt, và không thuộc linh theo bất kỳ cách nào ngoài việc chúng là hình bóng, và các bổn phận được quy định trong nó là nặng nề, vâng, một cái ách không thể chịu nổi, thì sứ đồ tuyên bố trong cùng một đoạn rằng thể chế hội thánh mới, mà chúng ta được kêu gọi vào bởi Phúc Âm, không có bổn phận nào thuộc về nó ngoài những bổn phận thuộc linh và dễ dàng, nhưng đồng thời có những đặc quyền thánh khiết và lỗi lạc như vậy mà hội thánh không thể hưởng được bởi giao ước hội thánh đầu tiên, các tín hữu cũng không thể được dự phần vào chúng trước khi giao ước ấy bị bãi bỏ. Vì vậy, — 21. Cùng một con đường để dựng lên một thể chế hội thánh cho việc dự phần vào các đặc quyền xuất sắc hơn của Phúc Âm, và việc thực hiện các bổn phận của nó, về thực chất của nó, vẫn phải được tiếp tục; vì sự lập thành một hội chúng như một hội thánh là, được giao phó các quyền năng và đặc quyền bởi một giao ước hoặc sự đồng ý hỗ tương, cùng với một sự cam kết thực hiện các bổn phận thuộc về nó, có nền tảng của nó trong ánh sáng của tự nhiên, trong chừng mực nó có bất kỳ điều gì chung với các mối quan hệ và hội chúng tự nguyện khác, đã được chính Đức Chúa Trời thiết lập như là con đường và phương tiện để dựng lên thể chế hội thánh của Cựu Ước, và bao gồm việc thực hiện những bổn phận như vậy, những bổn phận được đòi hỏi một cách rõ ràng ở mọi tín hữu. ———

CHƯƠNG III

Về thể chế, quy tắc, hoặc kỷ luật của hội thánh nói chung

I. Những điều được bàn đến sau cùng liên quan đến bản chất của hội thánh, hoặc các thành phần cấu thành cốt yếu của nó, theo sự chỉ định của Đấng Christ. Tiếp theo, điều còn lại là chúng ta nên bàn về nó xét như nó là một cơ thể có tổ chức, hoặc một đoàn thể, một hội chúng có tổ chức thuộc linh, để thi hành các quyền năng được Đấng Christ giao phó cho nó, và việc chu toàn thích đáng các bổn phận mà Ngài đòi hỏi. Hiện nay, trong khi nó được đưa vào trạng thái này bằng việc thiết lập, cố định, hoặc đặt các chức viên trong nó, phương pháp sẽ đòi hỏi chúng ta trước tiên nên bàn về họ, bản chất, tên gọi, quyền năng của họ, và các cách thức để đến với chức vụ của họ; nhưng trong khi mọi điều liên quan đến họ đều được đặt nền tảng trong việc ban quyền năng cho chính hội thánh, và sự thiết lập thể chế và quy tắc trong đó bởi Chúa Giê-xu Christ, tôi sẽ trước tiên bàn một chút về điều đó nói chung. Điều chúng ta muốn nói, trên nhiều sự xem xét khác nhau và trong nhiều phương diện khác nhau, được gọi là quyền năng hay thẩm quyền, thể chế, quy tắc, chính quyền, và kỷ luật của hội thánh. Bản chất hình thức của nó là thẩm quyền hay quyền năng của nó; thể chế của nó là kỹ năng và sự khôn ngoan để hành động quyền năng ấy hướng đến các mục đích thích hợp của nó; quy tắc của nó là việc thi hành thực sự quyền năng ấy, theo kỹ năng và sự khôn ngoan ấy; chính quyền của nó là việc thi hành và áp dụng thẩm quyền ấy, theo kỹ năng ấy, hướng đến những người là đối tượng thích hợp của nó; và nó được gọi là kỷ luật của nó chủ yếu xét về mục đích của nó. Nhưng việc những điều này có được phân biệt chính xác như vậy hay không không quan trọng; cùng một điều được muốn nói trong tất cả chúng, điều tôi sẽ gọi là quy tắc của hội thánh. II. Quy tắc của hội thánh, nói chung, là việc thi hành quyền năng hay thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, được ban cho nó, theo các luật và sự hướng dẫn do chính Ngài quy định, hướng đến sự gây dựng của nó. Quyền năng này trong hành động thứ nhất, hoặc một cách căn bản, ở trong chính hội thánh; trong hành động thứ hai, hoặc việc thi hành nó, ở trong những người được kêu gọi đặc biệt cho việc đó. Việc điều mà hiện nay một số người gọi là quy tắc của hội thánh, vốn là một sự thống trị trần tục đơn thuần, có bất kỳ sự gần gũi nào với điều này hay không, là điều đáng nghi ngờ một cách chính đáng. Việc tự nó là việc hành động thẩm quyền của Đấng Christ, mà trong đó quyền năng của con người chỉ mang tính phục vụ, là rõ ràng: vì, — 1. Mọi thẩm quyền này trong và trên hội thánh đều được trao cho một mình Ngài; 2. Nó chỉ ở trên linh hồn và lương tâm của con người, điều mà không thẩm quyền nào có thể chạm đến ngoài thẩm quyền của Ngài, và điều đó xét như nó là của Ngài; điều chúng ta sẽ bàn nhiều hơn sau. Mục đích duy nhất của việc thi hành mang tính phục vụ quyền năng và quy tắc này, bởi nó, đối với hội thánh, là sự gây dựng của chính nó, Rô-ma 15:1-3; II Cô-rinh-tô 10:8, 13:10; Ê-phê-sô 4:14, 15. III. Đây là bản chất đặc biệt và mục đích đặc biệt của mọi quyền năng được Chúa Giê-xu Christ ban cho hội thánh, tức là, một chức vụ hướng đến sự gây dựng, trái ngược với mọi mục đích mà nó đã bị lạm dụng cho chúng; vì nó đã bị lạm dụng như vậy cho việc tiếm đoạt một sự thống trị trên con người và lương tâm của các môn đồ của Đấng Christ, đi kèm với sự vĩ đại, giàu có, và quyền lực trần tục. Chúa Đấng Christ không bao giờ ban bất kỳ thẩm quyền nào cho bất kỳ mục đích nào như vậy, vâng, chúng bị Ngài cấm một cách rõ ràng, Lu-ca 22:25, 26; Ma-thi-ơ 20:25-28, "Chúa Giê-xu gọi các môn đồ Ngài đến với Ngài, và phán, Các ngươi biết rằng các vua của dân ngoại thì làm chúa trên họ, và những người lớn thì lấy quyền thế mà trị họ. Nhưng trong các ngươi thì không như vậy: nhưng ai muốn làm lớn trong các ngươi, thì sẽ làm người phục vụ các ngươi; và ai muốn làm đầu trong các ngươi, thì sẽ làm tôi tớ các ngươi: cũng như Con Người đã đến, không phải để được người ta phục vụ, nhưng để phục vụ người ta." Mọi lời biện hộ của người theo La Mã đều hoàn toàn không đủ để bảo vệ sự thống trị giáo hoàng của họ khỏi thanh gươm của miệng Chúa Giê-xu này; vì trong khi cớ và sự biện hộ tối đa của họ bao gồm điều này, rằng điều bị cấm không phải là sự thống trị và quyền năng một cách tuyệt đối, mà là việc thi hành quyền năng một cách trái luật, chuyên chế, áp bức, như đã được áp dụng giữa các vua của dân ngoại, thì chưa bao giờ có bất kỳ sự thống trị nào trên thế gian, không, ngay cả giữa dân ngoại, lại tàn ác, áp bức, và đẫm máu hơn sự thống trị của giáo hoàng đã từng là. Nhưng rõ ràng là Chúa Giê-xu Christ chúng ta hoàn toàn không phản chiếu đến quy tắc hay chính quyền của các vua và quan trưởng của dân ngoại, vốn là tốt và ân điển; vâng, Ngài nói về họ theo một cách đặc biệt, những người mà thần dân của họ, vì sự cai trị điều độ và bình đẳng của họ, cùng với sự hữu ích của họ đối với đất nước mình, gọi là "euergetai," hoặc "những ân nhân." Sự cai trị của họ, về loại và cách quản trị của nó trong các vương quốc của thế gian, Ngài tán thành. Và một quyền năng hay sự ưu việt như vậy chính là, — tức là, tốt và công chính tự nó, không chuyên chế và áp bức, — điều mà hai môn đồ đã mong muốn trong vương quốc Ngài; điều đã tạo dịp cho lời tuyên bố này về bản chất của vương quốc Ngài và quy tắc của nó. Vì trong quyền năng hay sự thống trị này có thể xem xét hai điều: — 1. Việc thi hành nó trên con người, của cải, và sự sống của người ta, bằng các tòa án, các quyền xét xử cưỡng chế, các quá trình luật pháp, và vũ lực bên ngoài trong các hình phạt; 2. Trạng thái, sự vĩ đại, sự ưu việt, sự giàu có, sự tôn cao trên người khác, những điều cần thiết cho việc duy trì thẩm quyền và quyền năng của họ. Cả hai điều này, trong sự dự phần nhỏ nhất vào chúng, ở mức độ nhỏ nhất dù là gì, đều bị Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cấm được đưa vào vương quốc Ngài, hoặc có bất kỳ chỗ nào trong đó, dù với bất kỳ cớ nào. Ngài sẽ không có điều gì thuộc về quyền chúa tể, sự thống trị, sự ưu việt trong quyền lực chúa tể, trong hội thánh Ngài. Không tòa án, không quyền xét xử cưỡng chế, không việc thi hành bất kỳ thẩm quyền nào của con người, Ngài cho phép trong đó; vì bằng những phương tiện này các vua của dân ngoại, những người là ân nhân của đất nước mình, cai trị giữa họ. Và điều này rõ ràng nhất từ điều mà, trái ngược với điều này, Ngài quy định cho chính các môn đồ Ngài, những người lớn nhất, tốt nhất về chức vụ, ân điển, và ân tứ, tức là, một chức vụ duy nhất được chu toàn theo cách phục vụ. Việc mạng lịnh và sự hướng dẫn lớn lao này của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được, và đang được, những người tự nhận lấy việc làm người cai trị trong hội thánh tuân theo tốt đến mức nào thì đã được biết đầy đủ. Vì vậy không có quy tắc nào của hội thánh ngoài quy tắc mang tính phục vụ, bao gồm một sự tuyên bố và áp dụng có thẩm quyền các mạng lịnh và ý muốn của Đấng Christ cho linh hồn của con người; mà trong đó những người thi hành nó là tôi tớ của hội thánh vì sự gây dựng của nó, vì cớ Chúa Giê-xu, II Cô-rinh-tô 4:5. Từ đó suy ra rằng việc đưa thẩm quyền của con người vào quy tắc của hội thánh của Đấng Christ, thuộc bất kỳ loại nào, đều phá hủy bản chất của nó, và làm cho vương quốc Ngài thuộc về thế gian này, và làm cho một số môn đồ Ngài, theo mức độ của họ, giống như các vua của dân ngoại; cũng không phải, thường xuyên, là do chính họ mà họ không giống họ hơn mức họ đang là. Hội thánh là nhà của Đấng Christ, gia đình của Ngài, vương quốc của Ngài. Việc hành động bất kỳ quyền năng nào, trong quy tắc của nó, không phải là của Ngài, không xuất phát từ Ngài, không được truyền đạt bởi sự ban cho hợp pháp của Ngài; hoặc việc hành động bất kỳ quyền năng nào bằng những cách thức, quá trình, quy tắc, và luật pháp, không do Ngài chỉ định, — là một sự xâm phạm quyền và sự thống trị của Ngài. Nó không thể khác được, nếu hội thánh là gia đình của Ngài, nhà của Ngài, vương quốc của Ngài; vì người cha nào sẽ chịu đựng việc bất kỳ quyền năng nào được thi hành trong gia đình mình, về việc sắp xếp con cái và tài sản của mình, ngoài quyền năng của chính mình? Vị vua trần gian nào sẽ chịu đựng một sự xâm nhập như vậy vào các quyền và sự thống trị của mình? Quyền lực giáo hoàng ngoại quốc bị loại trừ một cách nghiêm khắc ở đây tại Anh Quốc, vì nó xâm phạm các quyền của vương miện, bằng việc thi hành một thẩm quyền và quyền xét xử không xuất phát từ nhà vua, theo luật của xứ sở; và chúng ta nên cẩn thận để đồng thời chúng ta không xâm phạm sự thống trị của Đấng Christ bằng việc thi hành một thẩm quyền không xuất phát từ Ngài, hoặc bằng các luật và quy tắc không do Ngài ban hành, mà còn xa lạ với vương quốc Ngài hơn là luật giáo hội hay quy tắc của giáo hoàng đối với luật của quốc gia này, kẻo chúng ta rơi vào dưới đạo luật về sự xâm phạm quyền vua, Ma-thi-ơ 20:25-28. Vì vậy, quyền năng cai trị trong hội thánh không là gì khác, ngoài một quyền để vâng phục các mạng lịnh của Đấng Christ, theo một cách như vậy, bằng những quy tắc như vậy, và vì những mục đích như vậy, như trong đó và bởi đó thẩm quyền của Ngài phải được hành động. Những người liên quan trong quy tắc này của hội thánh, cả những người cai trị lẫn những người phải được cai trị, về mọi mối quan tâm dân sự và chính trị của họ trong thế gian này, đều phục tùng chính quyền dân sự của các vương quốc và nơi chốn mà họ cư trú, và có nhiều điều liên quan đến trạng thái và hoàn cảnh bên ngoài của hội thánh nằm trong quyền sắp xếp của những người cai trị thế gian này; nhưng trong khi quyền năng phải được thi hành trong hội thánh hoàn toàn thuộc linh về các đối tượng của nó, vốn là lương tâm của con người, và về các mục đích của nó, vốn là khuynh hướng của linh hồn họ hướng đến Đức Chúa Trời, sự vâng phục thuộc linh của họ trong Đấng Christ, và sự sống đời đời, thì việc mơ tưởng về bất kỳ quyền năng hay thẩm quyền nào khác trong quy tắc này ngoài quyền năng của một mình Đấng Christ là một sự điên rồ. Tóm lại bài giảng này: Nếu những người cai trị hội thánh, những người lớn nhất trong số họ, chỉ có một quyền năng mang tính phục vụ được giao phó cho họ, và bị giới hạn một cách chính xác vào đó; nếu trong việc thi hành nó họ là tôi tớ của hội thánh hướng đến sự gây dựng của nó; nếu mọi sự thống trị mang tính chúa tể, trong một sự tôn cao trên hội thánh hay các thành viên của nó về phẩm giá và thẩm quyền của thế gian này, và việc thi hành quyền năng bằng quyền xét xử bên ngoài, cưỡng chế, đều bị cấm đối với họ; nếu toàn thể quyền năng và quy tắc của hội thánh là thuộc linh chứ không phải xác thịt, mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời chứ không phải qua luật của con người, và phải được thi hành bằng các phương tiện thuộc linh chỉ vì các mục đích thuộc linh mà thôi, — thì rõ ràng nó đã bị mất trong hay bị đuổi ra khỏi thế gian như thế nào, vì việc đưa vào một sự thống trị mang tính chúa tể, một quyền xét xử trần tục, cưỡng chế, cùng với các luật và quyền năng hoàn toàn không xuất phát từ Đấng Christ, thay vào chỗ của nó. Cũng không ai còn sống có thể hòa hợp chính quyền hiện tại của một số hội thánh, dù về các chức viên có việc quản trị quy tắc ấy, hay các quy tắc và luật mà bởi đó họ hành động và tiến hành, hay các quyền năng mà họ thi hành, hay quyền xét xử mà họ tuyên bố, hay cách thức tiến hành của họ trong việc quản trị nó, với bất kỳ sự nhất quán chấp nhận được nào với các nguyên tắc, quy tắc, và luật của chính quyền hội thánh do chính Đấng Christ ban cho. Và chỉ riêng điều này là một lý do đầy đủ tại sao những người cố gắng gìn giữ sự trung thành của mình nguyên vẹn đối với Chúa Giê-xu Christ, trong thực hành của chính mình, phải tìm kiếm việc khôi phục quy tắc của hội thánh về các mạng lịnh và sự chỉ định của Ngài. Trong các sự sắp xếp công cộng của các quốc gia chúng ta không có phần liên quan. IV. Vì vậy, trong khi có một quyền năng và thẩm quyền cho quy tắc của nó hướng đến sự gây dựng được Chúa Đấng Christ ban cho và giao phó cho hội thánh Ngài, tôi sẽ tiến hành tìm hiểu quyền năng này được truyền đạt như thế nào, nó là gì, và nó được ban cho ai; điều sẽ được tuyên bố trong các quan sát tiếp theo: — 1. Đã có một quyền năng hội thánh phi thường được Chúa Giê-xu Christ giao phó cho các sứ đồ của Ngài, những người trong chính con người mình là đối tượng đầu tiên và duy nhất của nó. Nó không được ban cho hội thánh, để bởi đó được truyền đạt cho họ, theo bất kỳ quy tắc nào được quy định cho việc đó; vì chức vụ của họ, xét như nó là chức vụ sứ đồ, có trước sự hiện hữu của bất kỳ thể chế hội thánh Phúc Âm nào, nói cho đúng, cũng không hội thánh nào có chút đồng tham dự hay ảnh hưởng nào vào sự kêu gọi hay sứ mệnh của họ. Tuy nhiên, khi đã có một thể chế hội thánh, các hội thánh được kêu gọi và nhóm họp bởi chức vụ của họ, họ đã được ban cho hội thánh, và được đặt trong hội thánh để thi hành mọi chức vụ cùng với quyền năng, hướng đến sự gây dựng của chúng, theo các quy tắc và luật của hiến chế của chúng, Công Vụ 1:14, 15, v.v., 6:1-4; I Cô-rinh-tô 3:22, 12:28; Ê-phê-sô 4:11-15. 2. Quyền năng này đã chấm dứt trong hội thánh. Nó như vậy, không phải bởi bất kỳ luật hay hiến chế nào của Đấng Christ, mà bởi sự chấm dứt của những hành động mà từ đó nó đã tuôn chảy và trên đó nó đã tùy thuộc. Vì đối với chức vụ và quyền năng sứ đồ này, điều được đòi hỏi là, — (1.) Một sự kêu gọi cá nhân trực tiếp từ chính Đấng Christ; (2.) Một sự ủy nhiệm rộng khắp bình đẳng đến mọi quốc gia, để cải đạo họ, và đến mọi hội thánh một cách bình đẳng, để gây dựng chúng; (3.) Một thẩm quyền trong mọi hội thánh, bao gồm mọi quyền năng mà, trong hiến chế thông thường của chúng, được phân phối giữa nhiều người; (4.) Một sự ban cho các ân tứ phi thường, như tính không thể sai lầm trong việc dạy dỗ, làm phép lạ, nói các thứ tiếng lạ, và tương tự. Vì vậy, trong khi mọi điều này đều chấm dứt, và Chúa Đấng Christ không hành động theo cùng một cách đối với bất kỳ ai, thì chức vụ và quyền năng này hoàn toàn chấm dứt. Việc bất cứ ai tự cho mình là người kế nhiệm các sứ đồ này, như một số người đã làm với một sự tự tin và trơ trẽn kỳ lạ, là biện hộ rằng họ được Đấng Christ kêu gọi một cách cá nhân và trực tiếp vào chức vụ của mình, rằng họ có thẩm quyền đối với mọi quốc gia và mọi hội thánh, và được phú cho một linh của tính không thể sai lầm và một quyền năng làm phép lạ; mà sự phô trương và khoe khoang bên ngoài không phải là bằng chứng đầy đủ về chúng: và chắc chắn khi một số người trong họ xem xét nhau, và nói về việc là người kế nhiệm các sứ đồ, thì đó chỉ là "một thầy bói gặp một thầy bói khác" — kẻ gian gặp kẻ gian, cùng một giuộc với nhau.
3. Sau hết, trong trạng thái thông thường của Hội Thánh, và trong sự tiếp nối của Hội Thánh, Chúa Giê-xu Christ càng không hề bổ nhiệm một đại diện, hay nói đúng hơn, như người ta giả vờ, một người kế vị, với trọn vẹn mọi quyền của Hội Thánh, để người ấy phân phát cho những người khác. Đây là điều đã lật đổ mọi sự cai trị và trật tự của Hội Thánh, đưa sự kiêu ngạo kiểu Lu-xi-phe và sự chuyên chế phản Chúa vào thay thế. Và trong khi cách duy nhất để Đấng Christ thực thi thẩm quyền của Ngài trên các Hội Thánh, và truyền đạt thẩm quyền cho họ, để họ thực thi nhân danh Ngài, là bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng Ngài đã ban để ở lại trong Hội Thánh Ngài cho mục đích ấy cho đến tận cùng mọi sự, thì giáo hoàng La Mã, khi đặt mình vào chỗ của Ngài vì những mục đích ấy, qua đó “ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và tỏ mình ra như Đức Chúa Trời.” Nhưng điều này đã bị bác bỏ đầy đủ giữa mọi Cơ Đốc nhân tỉnh táo; còn những ai ôm lấy nó thì cứ để họ tranh luận với người Hồi giáo, là những người khẳng định rằng Giê-xu đã để Giăng Báp-tít làm người kế vị Ngài, cũng như A-li đã kế vị Mô-ha-mét. 4. Tất cả những người mà qua họ sự cai trị thông thường của Hội Thánh phải được thực thi để gây dựng Hội Thánh đều, xét về chức vụ và quyền hạn của họ, được ban cho Hội Thánh, được đặt hay lập trong Hội Thánh, không phải như “chúa của đức tin họ, nhưng là người giúp cho sự vui mừng của họ,” 1 Cô-rinh-tô 2:3, 3:21–23; 2 Cô-rinh-tô 1:24; Ê-phê-sô 4:11–15; 1 Phi-e-rơ 5:1, 2: vì Hội Thánh là vợ của Đấng Christ, là vợ của Chiên Con, và nhờ mối liên hệ ấy, việc được ban cho quyền này là phần chính đáng và của hồi môn của nàng. Mọi cá nhân riêng lẻ đều chỉ là tôi tớ của nàng vì cớ Đấng Christ; vì dầu một số người trong họ là quản gia, và được đặt trên mọi bạn đồng sự của mình, Ngài vẫn không giao cho họ quyền cai trị vợ Ngài theo ý riêng của họ, và ban cho nàng điều gì họ muốn. 5. Nhưng như toàn bộ quyền của Hội Thánh này được Đấng Christ ủy thác cho toàn thể Hội Thánh, thì mọi người được kêu gọi vào việc thực thi riêng biệt bất kỳ phần nào của quyền ấy, nhờ thẩm quyền của chức vụ, đều nhận thẩm quyền ấy từ Ngài bởi cách duy nhất để truyền đạt nó, — tức là, bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, qua chức vụ của Hội Thánh; điều này chúng ta sẽ bàn đến sau. V. Những điều này đã được nêu ra như vậy cách tổng quát về quyền của Hội Thánh, chúng ta còn phải bàn cách riêng biệt về việc truyền đạt quyền ấy từ Đấng Christ, và về sự phân phối của nó xét về nơi nó cư trú trong Hội Thánh: — 1. Mỗi tín hữu riêng lẻ đều có quyền hay quyền lợi được ban cho mình, khi tin, để trở nên con của Đức Chúa Trời, Giăng 1:12. Nhờ đó, với tư cách như vậy, người ấy có quyền và danh phận tự gốc rễ và từ ban đầu đối với mọi đặc ân của Hội Thánh, cùng với phần trong đó, để thực sự sở hữu và sử dụng theo các quy tắc do Ngài quy định; vì người là con của Đức Chúa Trời thì có quyền đối với mọi đặc ân và lợi ích của gia đình Đức Chúa Trời, cũng như bị buộc vào mọi bổn phận của gia đình ấy. Nơi đây đặt nền tảng của mọi quyền đối với quyền của Hội Thánh; vì cả quyền ấy lẫn mọi điều thuộc về nó đều là một phần của cơ nghiệp đã được mua, mà quyền đối với cơ nghiệp ấy được ban bởi sự nhận làm con. Vì vậy, sự ban cho đầu tiên, nguyên thủy, về mọi quyền và đặc ân của Hội Thánh là ban cho các tín hữu với tư cách như vậy. Quyền ấy là của họ, với hai giới hạn này: — (1.) Rằng chỉ với tư cách như vậy, họ không thể thực thi bất kỳ quyền nào của Hội Thánh nếu không tuân giữ đúng mọi quy tắc và bổn phận đã ban cho mục đích ấy; chẳng hạn như sự xưng nhận chung và sự liên kết chung. (2.) Rằng mỗi cá nhân phải thực sự tham dự vào đó, theo các quy tắc đặc biệt của Hội Thánh, là điều đặc biệt liên quan đến những phụ nữ có đức tin. 2. Bất cứ nơi nào có “hai hoặc ba” tín hữu như vậy (con số nhỏ nhất), quyền hay năng lực được ban cho họ để thực sự họp nhau nhân danh Đấng Christ hầu gây dựng lẫn nhau; Ngài đã hứa sự hiện diện của Ngài ở giữa họ tại đó, Ma-thi-ơ 18:19, 20. Để họp nhau và làm bất cứ điều gì nhân danh Đấng Christ, như khuyên bảo, dạy dỗ, và nhắc nhở lẫn nhau, hay cầu nguyện chung với nhau, như câu 19, cần có một quyền hay năng lực đặc biệt cho việc đó. Quyền này được Chúa Giê-xu Christ ban cho số tín hữu đồng thuận ít nhất. Và đây là sự chuẩn bị thứ hai cho việc truyền đạt quyền của Hội Thánh. Đối với điều trước, chỉ cần đức tin; đối với điều này, phải thêm vào sự xưng nhận, cùng với sự đồng thuận lẫn nhau và sự thỏa thuận trong các bổn phận thuộc về Phúc Âm đã nói. 3. Khi số tín hữu gia tăng đến mức họ đủ, xét về số lượng, để tuân giữ và thực hiện mọi bổn phận của Hội Thánh theo cách và thể thức đã quy định cho việc thực hiện chúng, họ có quyền và năng lực được ban cho họ để cùng nhau xưng nhận đức tin cách long trọng, đặc biệt về thân vị của Đấng Christ và công tác trung bảo của Ngài, Ma-thi-ơ 16:16–18; cũng như dâng chính mình cho Ngài và cho nhau, trong một thỏa thuận thánh hay sự liên kết thánh để làm và tuân giữ mọi điều Ngài đã truyền. Trên cơ sở đó, nhờ các luật của Ngài trong các định chế và mạng lệnh của Ngài, Ngài ban cho họ năng lực để làm mọi điều theo thứ tự của chúng mà Ngài ban cho Hội Thánh Ngài, và lập họ vào mọi quyền và đặc ân của Hội Thánh. Tôi nói, các tín hữu này, khi đã nhóm lại như vậy thành một trạng thái Hội Thánh, ngay lập tức, nhờ trạng thái ấy, có năng lực chăm sóc để mọi điều được thực hiện giữa vòng họ như Chúa Giê-xu Christ đã truyền phải được thực hiện trong và bởi Hội Thánh Ngài. Vì vậy, đây là Hội Thánh thiết yếu và đồng nhất, mà Chúa Giê-xu Christ đã ban cho mọi quyền của Hội Thánh mà chúng ta đang tìm hiểu, đã lập làm nơi cư trú của mọi định chế thờ phượng của Ngài, và làm đền tạm nơi Ngài sẽ ngự; và, kể từ khi các chức vụ phi thường chấm dứt, không có cách nào khác có thể để nhóm họp bất kỳ Hội Thánh nào ngoài cách hầu như bao gồm những điều chúng ta đã nói. 4. Nhưng trạng thái Hội Thánh này vẫn chưa hoàn chỉnh, và các mục đích của việc thiết lập nó cũng không thể đạt được trong trạng thái này, vì Chúa Giê-xu Christ đã bổ nhiệm những điều trong và cho Hội Thánh mà trong trạng thái này Hội Thánh không thể tuân giữ; vì Ngài đã ban thẩm quyền cho Hội Thánh Ngài, để được thực thi cả trong sự cai trị của Hội Thánh lẫn trong việc cử hành các định chế thờ phượng long trọng của Ngài. Những điều đã nói trước đều là các hành động của quyền lợi và năng lực, nhưng không phải của thẩm quyền. 5. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ đã lập các chức vụ, và bổ nhiệm các chức viên để được thiết lập trong Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:11–15. Mọi thẩm quyền của Hội Thánh đều được ban cho những người này; vì mọi thẩm quyền đều là hành động của quyền chức vụ, là điều ban cho những gì được các chức viên của Hội Thánh thực hiện tính chất chính thức của thẩm quyền. 6. Vì vậy, cho Hội Thánh, trong trạng thái đã mô tả trước, quyền và năng lực được Đấng Christ ban để kêu gọi, chọn lựa, bổ nhiệm, và biệt riêng những người đã được làm cho xứng hợp với công việc của các chức vụ do Ngài bổ nhiệm, theo các cách và bởi các phương tiện do Ngài bổ nhiệm. Cũng không có cách nào khác để các chức viên thông thường có thể được lập trong Hội Thánh, như chúng ta đã chứng minh trước đây, và sẽ xác nhận thêm sau này. Điều chúng ta phải tìm hiểu trên cơ sở này là: Bằng cách nào, hay bằng phương tiện nào, hay bằng những hành động nào của quyền tối thượng của Ngài, Chúa Giê-xu Christ truyền đạt quyền chức vụ, và cùng với nó là chính chức vụ, cho bất kỳ người nào, để thẩm quyền của họ trực tiếp đến từ Ngài; và những hành động hay bổn phận nào của Hội Thánh trong việc trao thẩm quyền này. Các hành động của Đấng Christ trong việc này có thể được rút gọn vào các điểm này: — 1. Ngài đã thiết lập và bổ nhiệm chính các chức vụ, và đã ban chúng cho Hội Thánh, để gây dựng Hội Thánh; Ngài cũng đã xác định và giới hạn các quyền và bổn phận của các chức viên. Không ai, hay tất cả các Hội Thánh trên thế gian hợp lại, có năng lực bổ nhiệm bất kỳ chức vụ hay chức viên nào trong Hội Thánh mà Đấng Christ chưa bổ nhiệm; và nơi nào có những chức vụ như vậy, chúng không thể có thẩm quyền của Hội Thánh, theo nghĩa đúng, vì thẩm quyền ấy hoàn toàn phát sinh từ, và quy về, việc thiết lập chức vụ bởi chính Đấng Christ. Và vì vậy, trước hết, mọi thẩm quyền của các chức viên trong Hội Thánh đều tiến hành từ thẩm quyền của Đấng Christ trong việc thiết lập chính chức vụ; vì điều gì ban sự hiện hữu cho một vật thì cũng ban cho nó các thuộc tính thiết yếu của nó. 2. Nhờ mối liên hệ của Ngài với Hội Thánh với tư cách là đầu của Hội Thánh, nhờ quyền làm vua của Ngài trên Hội Thánh và sự chăm sóc của Ngài dành cho Hội Thánh, mà sự tiếp nối và gây dựng của Hội Thánh trên thế gian này phụ thuộc vào, bất cứ nơi nào Ngài có một Hội Thánh được kêu gọi, Ngài đều trang bị cho một số người những ân tứ, khả năng, và phẩm chất cần thiết để chu toàn các chức vụ như vậy, trong các quyền, công việc, và bổn phận của chúng; vì điều này hiển nhiên không thể nghi ngờ, cả trong bản chất của sự việc lẫn trong sự thiết lập của Ngài, rằng có một số khả năng và phẩm chất đặc biệt được đòi hỏi để chu toàn mọi chức vụ của Hội Thánh. Vì vậy, nơi nào Chúa Giê-xu Christ không truyền đạt các khả năng này ở mức độ mà nhờ chúng trật tự của Hội Thánh có thể được tuân giữ, quyền của Hội Thánh được thực thi, và mọi định chế của Hội Thánh được cử hành theo ý Ngài, để gây dựng Hội Thánh, thì con người cũng không có năng lực lập các chức viên hơn là dựng lên và tạo ra một chức vụ trong Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:11–15; 1 Cô-rinh-tô 12:4–10, v.v.; Rô-ma 12:6–8. Việc ban các ân tứ thuộc linh và khả năng cho chức vụ này bởi Chúa Giê-xu Christ cho bất kỳ ai không ngay lập tức lập tất cả những người ấy, hay bất kỳ người nào trong họ, làm chức viên trong Hội Thánh, khi các ân tứ ấy được ban cho họ, nếu không tuân giữ phương pháp và trật tự mà Ngài đã bổ nhiệm trong Hội Thánh để truyền đạt quyền chức vụ; nhưng nó là điều kiện tiên quyết cho việc đó, đến mức không người nào không được dự phần vào chúng ở mức độ đã nói trước có thể, nhờ bất kỳ nghi thức, trật tự, hay quyền lực bên ngoài nào, thực sự được trao chức vụ. 3. Việc truyền đạt quyền chức vụ này về phía Đấng Christ bao gồm việc Ngài thiết lập và bổ nhiệm cách và phương tiện mà những người được Ngài ban ân tứ và làm cho xứng hợp phải được thực sự tiếp nhận vào chức vụ của họ, để cử hành các quyền và thực hiện các bổn phận của chúng; vì cách họ được kêu gọi và được phong chức, mà chúng ta sẽ nói đến sau, có hiệu lực cho mục đích truyền đạt quyền chức vụ này chỉ đơn thuần từ việc Ngài thiết lập và bổ nhiệm nó, và điều gì không như vậy thì không thể có ảnh hưởng nhân quả nào vào việc truyền đạt quyền này. Vì dầu một số điều thuộc về việc này được hướng dẫn bởi ánh sáng của tự nhiên, như việc một người được đặt trên những người khác trong quyền và thẩm quyền, là điều trước đó người ấy không có quyền tự nhiên đối với nó, phải bởi sự đồng thuận và lựa chọn của chính họ; và một số điều có tính chất đạo đức, như việc phải dùng lời cầu nguyện đặc biệt trong và về những công việc cần sự trợ giúp và ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời; và có thể có một số hoàn cảnh của các hành động bên ngoài trong việc này không thể được xác định ngoài bởi quy tắc của lý trí trên tình trạng hiện tại của các dịp, — nhưng không điều gì có ảnh hưởng nhân quả vào việc truyền đạt quyền chức vụ ngoài điều thuộc về sự thiết lập và bổ nhiệm của Đấng Christ. Nhờ đó, mọi người được kêu gọi vào chức vụ này đều nhận mọi quyền và thẩm quyền của họ chỉ từ Ngài mà thôi. 4. Trên cơ sở đó, Ngài đã ban các mạng lệnh cho toàn thể Hội Thánh phải phục tùng thẩm quyền của các chức viên này trong việc chu toàn chức vụ của họ, là những người đã được bổ nhiệm như vậy, đã được chuẩn bị hay làm cho xứng hợp như vậy, đã được Ngài kêu gọi như vậy, và vâng phục họ trong mọi điều, theo các giới hạn mà chính Ngài cũng đã ban cho quyền và thẩm quyền của các chức viên như vậy; vì những người được kêu gọi vào sự cai trị và thẩm quyền trong Hội Thánh nhờ chức vụ của họ không vì thế được tiếp nhận vào một quyền không giới hạn, để thực thi tùy ý theo cách chúa tể hay chuyên chế, nhưng quyền của họ được xác định, giới hạn, hạn chế, và bó buộc, về các đối tượng của nó, các hành động của nó, cách cử hành của nó, các mục đích của nó, và về mọi điều nó liên quan. Việc vượt qua các bờ này bởi tham vọng, việc phá vỡ các giới hạn này bởi kiêu ngạo và lòng ham thống trị, bởi việc đưa vào một quyền trên thân vị của con người trong các mối quan tâm bên ngoài của họ, được thực thi theo cách luật pháp, cưỡng chế, chúa tể, là đủ để làm mất mọi quyền của Hội Thánh nơi những người phạm các điều ấy. Nhưng sau khi một số người thấy thích hợp để vượt qua các giới hạn của quyền và thẩm quyền đã được Chúa Giê-xu Christ quy định và giới hạn cho họ, — là điều thực sự loại trừ quyền chúa tể, sự thống trị, và mọi sự tự tôn trên anh em mình, để họ làm tôi tớ cho Hội Thánh vì cớ Đấng Christ, — họ bắt đầu tự quy định các giới hạn cho chính mình, những giới hạn phù hợp với lợi ích của họ, mà họ gọi là quy tắc hay giáo luật, và không ngừng mở rộng chúng tùy ý cho đến khi họ thiết lập sự chuyên chế tuyệt đối nhất trong và trên Hội Thánh từng có trên thế gian. Bằng các cách và phương tiện này, Chúa Giê-xu Christ truyền đạt quyền chức vụ cho những người được kêu gọi vào đó; nhờ đó họ trở thành không phải chức viên hay người phục vụ của con người, không, cũng không phải của Hội Thánh, xét về việc hành động và thực thi thẩm quyền của họ, mà chỉ xét về việc ích lợi và sự gây dựng của Hội Thánh là mục đích của nó, nhưng là chức viên và người phục vụ của chính Đấng Christ. Từ đây rõ ràng rằng, trong việc truyền đạt quyền của Hội Thánh trong chức vụ cho bất kỳ người nào được kêu gọi vào đó, công việc và bổn phận của Hội Thánh về mặt hình thức bao gồm các hành động vâng phục các mạng lệnh của Đấng Christ. Vì vậy, Hội Thánh không ban cho các chức viên như vậy một quyền hay thẩm quyền vốn chính thức và thực sự ở trong thân thể của cộng đồng nhờ bất kỳ sự ban cho hay luật nào của Đấng Christ, đến mức họ phải nhận và hành động quyền của Hội Thánh nhờ một sự ủy thác từ Hội Thánh; nhưng Hội Thánh chỉ chỉ định, lựa chọn, và biệt riêng các cá nhân, là những người trên cơ sở đó được chính Đấng Christ ủy thác quyền chức vụ, theo như đã tuyên bố trước. Đây là quyền và quyền lợi được ban cho Hội Thánh, xét cách thiết yếu, liên quan đến các chức viên của Hội Thánh, — tức là, chỉ định, kêu gọi, lựa chọn, và biệt riêng các cá nhân, bằng các cách Đấng Christ đã bổ nhiệm, vào các chức vụ mà Ngài, bởi các luật của Ngài, đã gắn quyền và thẩm quyền của Hội Thánh vào. Vì vậy, chúng ta không cần phải làm phiền mình với các tranh luận về chủ thể đầu tiên của quyền của Hội Thánh, hay bất kỳ phần nào của nó; vì đây là một quy tắc chắc chắn rằng, trong việc thực hiện mọi bổn phận mà Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi, hoặc của toàn thể Hội Thánh hay của bất kỳ ai trong Hội Thánh, đặc biệt là các chức viên, những người là chủ thể đầu tiên của quyền cần thiết cho các bổn phận như vậy là những người được kêu gọi trực tiếp vào chúng. Nhờ đó mọi điều được thực hiện nhân danh và thẩm quyền của Đấng Christ; vì quyền của Hội Thánh không là gì khác ngoài quyền thực hiện các bổn phận của Hội Thánh trong sự vâng phục các mạng lệnh của Đấng Christ và theo ý Ngài. Vì vậy mọi quyền của Hội Thánh nguyên thủy được ban cho Hội Thánh xét cách thiết yếu, là Hội Thánh có một sự thực thi kép; — thứ nhất, trong việc kêu gọi hay lựa chọn các chức viên; thứ hai, trong việc họ tự nguyện hành động cùng với họ và dưới họ trong mọi bổn phận cai trị. 1. Mọi thẩm quyền trong Hội Thánh đều được Đấng Christ ủy thác cho các chức viên hay người cai trị của Hội Thánh, xét về mọi hành động và bổn phận mà quyền chức vụ được đòi hỏi cho chúng; và, 2. Mỗi cá nhân đều có sự tự do phán đoán của riêng mình về sự đồng thuận hay bất đồng của mình trong điều liên quan đến chính mình. Rằng quyền này, dưới danh xưng “các chìa khóa của vương quốc thiên đàng,” nguyên thủy được ban cho toàn thể Hội Thánh xưng nhận đức tin gồm các tín hữu, và rằng nó hoàn toàn không thể cư trú trong bất kỳ ai khác, là người phải chịu chết, hoặc nếu có, được đổi mới khi có bất kỳ sự gián đoạn ngẫu nhiên nào, đã được mọi tác giả Tin Lành chứng minh đầy đủ chống lại người theo giáo hoàng đến mức không cần phải nhấn mạnh lại trong dịp này. VI. Những điều này đã được nói về thể chế của Hội Thánh cách tổng quát, khi nó được xét một cách khách quan về sự cấu thành trạng thái của nó và các luật cai trị của nó. Tiếp theo, chúng ta phải xét nó một cách chủ quan, khi nó là một quyền hay năng lực của tâm trí con người mà sự cai trị của Hội Thánh được ủy thác cho họ; và theo nghĩa này, nó là sự khôn ngoan hay sự hiểu biết của các chức viên của Hội Thánh để thực thi sự cai trị trong Hội Thánh do Chúa Giê-xu Christ bổ nhiệm, hay cai trị Hội Thánh theo các luật và hiến pháp của Ngài. Hay, Sự khôn ngoan này là một ân tứ thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 12:8, nhờ đó các chức viên của Hội Thánh được làm cho có thể áp dụng đúng mọi quy tắc và luật của Đấng Christ, để gây dựng Hội Thánh và mọi thành viên của nó. Để đạt được sự khôn ngoan này cần có, — 1. Cầu nguyện sốt sắng xin nó, Gia-cơ 1:5. 2. Nghiên cứu Kinh Thánh chuyên cần, để tìm ra và hiểu các quy tắc Đấng Christ đã ban cho mục đích này, Ê-xơ-ra 7:10; 2 Ti-mô-thê 2:1, 15. 3. Chờ đợi Đức Chúa Trời cách khiêm nhường để được bày tỏ mọi điều nó phải được thực thi về, Ê-xê-chi-ên 43:11. 4. Thực thi cách có lương tâm kỹ năng họ đã nhận; các ta-lâng được buôn bán đúng sẽ gia tăng. 5. Luôn ý thức về sự khai trình phải được thực hiện về việc chu toàn sự ủy thác lớn lao này, khi được kêu gọi cai trị trong nhà của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 13:17. Sự khôn ngoan này đã bị bỏ bê biết bao trong việc cai trị Hội Thánh, vâng, nó bị khinh thường biết bao trên thế gian, là điều hiển nhiên đối với mọi người. Chính kỹ năng trong giáo luật, trong các thủ tục của các tòa án gây phiền hà, cùng với sự học thức, sự tinh vi, và các nghệ thuật được đòi hỏi cho chúng, mới được xem là kỹ năng duy nhất phải được thực thi trong việc cai trị Hội Thánh. Không có điều này, một người bị coi là không cách nào xứng hợp để được sử dụng trong bất kỳ phần nào của việc cai trị Hội Thánh; và tùy theo mức bất kỳ ai đạt tới sự khéo léo trong thể chế này, họ được coi là hữu ích cách nổi bật. Nhưng những điều này hoàn toàn không thuộc về việc cai trị Hội Thánh do Đấng Christ bổ nhiệm; và không người tỉnh táo nào có thể nghĩ trong lương tâm mình rằng chúng thuộc về đó. Nghệ thuật và nghề nghiệp này có ích gì cho các mục đích chính trị, chúng ta không tìm hiểu. Và sự khôn ngoan thật được đòi hỏi cho mục đích này, cùng với các phương tiện để đạt được nó, không bị khinh thường, không bị bỏ bê, bởi bất kỳ hạng người nào trên thế gian hơn là bởi những người mà những sự giả vờ về quyền cai trị và thẩm quyền thuộc giáo hội của họ sẽ làm cho nó cần thiết nhất đối với họ. Hai điều theo sau trên giả định đã đặt ra: — 1. Rằng sự khôn ngoan được nhắm tới không được hứa cho mọi thành viên của Hội Thánh nói chung, và họ cũng không bị đòi hỏi phải tìm kiếm nó bằng các cách và phương tiện đạt được nó đã nêu trước, nhưng sự liên quan ở đây chỉ dành cho các chức viên của Hội Thánh. Trên điều này phụ thuộc sự công bằng của sự vâng phục của dân chúng đối với những người cai trị họ; vì sự khôn ngoan để cai trị được ban cách đặc biệt cho họ, và bổn phận của họ là tìm kiếm nó cách đặc biệt. Vì vậy những người, trong mọi dịp, sẵn sàng đưa ra sự khôn ngoan và hiểu biết của riêng mình trong các công việc và thủ tục của Hội Thánh để chống lại sự khôn ngoan của các chức viên của Hội Thánh là kiêu ngạo và vô trật tự. Tôi nói điều này không phải để ủng hộ những tiếng kêu la của một số người, rằng mọi hạng người sẽ cho rằng mình khôn ngoan hơn những người cai trị họ, và biết điều gì thuộc về việc cai trị Hội Thánh tốt hơn họ; trong khi việc cai trị mà họ thực thi hoàn toàn không thuộc về sự cai trị của Hội Thánh, được xác định và giới hạn trong Kinh Thánh, như Cơ Đốc nhân hèn mọn nhất cũng có thể dễ dàng nhận ra; và chính họ cũng không giả vờ là như vậy: vì họ nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã không quy định điều gì ở đây, nhưng để cho ý muốn và sự khôn ngoan của Hội Thánh sắp xếp mọi điều như họ thấy cần thiết, mà Hội Thánh ấy chính là họ. Vì vậy, nếu điều đó làm hài lòng họ, thì sẽ được thừa nhận rằng, trong kỹ năng quản lý các công việc thuộc giáo hội theo giáo luật, cùng với các quy tắc khác cùng loại mà họ đã lập ra, và trong các thủ tục pháp lý của các tòa án giáo hội, như chúng được gọi, không ai trong dân chúng sánh bằng họ hay sẽ tranh với họ. 2. Từ đây cũng theo rằng những người được kêu gọi cai trị trong Hội Thánh của Đấng Christ phải chuyên cần nỗ lực đạt được và gia tăng trong sự khôn ngoan này, đưa ra bằng chứng về nó trong mọi dịp, để Hội Thánh có thể an tâm yên nghỉ trong sự cai trị của họ. Nhưng thuộc về việc này có quá nhiều điều không thể được bàn đến cách thích hợp tại chỗ này; một số điều liên quan đến chúng sẽ được xét sau. ——— CHƯƠNG IV Các chức viên của Hội Thánh Hội Thánh được xem xét hoặc như nó là thiết yếu, liên quan đến bản chất và sự hiện hữu của nó, hoặc như nó là có tổ chức, liên quan đến trật tự của nó. Các nguyên nhân cấu thành và các phần của Hội Thánh, xét về bản chất và sự hiện hữu của nó, là sự thiết lập, chất liệu, và hình thức của nó, mà chúng ta đã bàn. Trật tự của nó khi nó có tổ chức được đặt nền trong việc truyền đạt quyền cho nó từ Đấng Christ đã được nhấn mạnh trong chương trước. Việc tổ chức một Hội Thánh là việc đặt hay cấy vào trong nó các chức viên mà Chúa Giê-xu Christ đã bổ nhiệm để hành động và thực thi thẩm quyền của Ngài trong đó. Vì sự cai trị và quản trị của Hội Thánh là việc thực thi thẩm quyền của Đấng Christ trong tay những người mà nó được ủy thác cho, tức là, các chức viên của Hội Thánh; không phải mọi chức viên đều được kêu gọi để cai trị, nhưng không ai được kêu gọi để cai trị mà không phải là chức viên như vậy. Các chức viên của Hội Thánh nói chung gồm hai loại, “giám mục và chấp sự,” Phi-líp 1:1; và công việc của họ được phân phối thành “lời tiên tri và chức vụ phục vụ,” Rô-ma 12:6, 7. Các giám mục hay trưởng lão gồm hai loại: — 1. Những người có thẩm quyền dạy dỗ và cử hành các thánh lễ, điều thường được gọi là quyền của trật tự; và cũng có quyền cai trị, điều bị gọi cách sai lệch là quyền tài phán: và, 2. Một số người chỉ có quyền để cai trị; loại này có trong mọi Hội Thánh trên thế gian. Những người thuộc loại thứ nhất được phân biệt thành mục sư và giáo sư. Sự phân biệt giữa chính các trưởng lão không giống như sự phân biệt giữa trưởng lão và chấp sự, là sự phân biệt xét về toàn bộ loại hay bản chất của chức vụ, nhưng chỉ liên quan đến công việc và trật tự, mà chúng ta sẽ bàn riêng. Loại chức viên thứ nhất trong Hội Thánh là các giám mục hay trưởng lão, về họ đã có những tranh cãi lớn lao trong các thời đại sau của Hội Thánh. Các nguyên tắc chúng ta đã tiến hành cho đến nay giải phóng chúng ta khỏi bất kỳ mối quan tâm hay liên hệ đặc biệt nào trong cuộc tranh cãi này; vì nếu không có Hội Thánh nào có hiến pháp thiêng liêng hay của các sứ đồ, không có Hội Thánh nào hiện hữu trong thế kỷ thứ hai hay thứ ba, ngoài một hội chúng riêng biệt, thì nền tảng của cuộc tranh cãi ấy, là về sự ưu việt và quyền lực trong cùng một người trên nhiều Hội Thánh, sẽ sụp đổ. Thật vậy, sự tranh giành về quyền lực, sự ưu việt, và quyền tài phán trên lẫn nhau, giữa những người giả vờ là người phục vụ Phúc Âm, đầy dẫy tai tiếng. Nó bắt đầu sớm trong Hội Thánh, đã bị Chúa Giê-xu Christ dập tắt nơi các sứ đồ của Ngài, bị các sứ đồ quở trách nơi mọi người khác, Ma-thi-ơ 18:1–4, 23:8–11; Lu-ca 22:24–26; 1 Phi-e-rơ 5:1–5; 2 Giăng 9, 10; nhưng, qua sự kiêu ngạo, tham vọng, và tham lam của con người, nó đã lớn lên thành vết nhơ và sự xấu hổ của Hội Thánh trong hầu hết các thời đại: vì cả ý thức về thẩm quyền của Đấng Christ cấm những mưu đồ tham vọng như vậy, lẫn việc nêu gương của chính Ngài trong trường hợp riêng biệt này, lẫn kinh nghiệm về sự bất lực của chính họ đối với phần nhỏ nhất của công việc chức vụ Phúc Âm, đều không thể kiềm chế tâm trí con người khỏi khao khát và tranh giành một đặc quyền trong quyền của Hội Thánh trên những người khác; vì dầu tham vọng này, và mọi hoa trái hay phần thưởng của nó, đều bị đặt dưới một sự cấm đoán nghiêm khắc bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nhưng khi con người (như A-can) thấy “thỏi vàng và chiếc áo choàng Ba-by-lôn tốt đẹp” mà họ nghĩ ở trong quyền lực, sự thống trị, và sự giàu có, họ đã tham muốn chúng và lấy chúng, gây ra sự rối loạn lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nếu con người chỉ nghiêm túc xem xét một chút điều gì ở trong sự chăm sóc các linh hồn, ngay cả của mọi người mà họ giả vờ có quyền của Hội Thánh, sự cai trị, hay quyền tài phán trên họ, và điều gì là phải khai trình về họ trước tòa án của Đấng Christ, có lẽ nó sẽ làm giảm sự hăng hái của họ trong việc tranh giành để mở rộng địa hạt chăm sóc của họ. Yêu sách về chế độ giám mục, khi nó bao gồm một hàng ngũ người phân biệt với chức vụ trưởng lão, được quản lý với sự đa dạng lớn. Người ta không thỏa thuận liệu họ phân biệt về trật tự trên các trưởng lão, hay chỉ về một mức độ nào đó giữa vòng họ thuộc cùng một trật tự. Người ta không xác định điều gì cấu thành trật tự phân biệt giả vờ ấy, hay sự ưu việt ở mức độ trong cùng một trật tự ấy bao gồm điều gì, hay nó đứng trên nền tảng nào. Người ta không thỏa thuận liệu trật tự giám mục này có bất kỳ quyền nào của Hội Thánh được dành riêng cho nó, để được hành động đơn độc bởi chính họ, không có sự đồng thuận của các trưởng lão, hay sự đồng thuận ấy cần thiết đến mức nào trong mọi hành động của trật tự hay quyền của Hội Thánh. Không có ranh giới hay giới hạn nào của các giáo phận mà họ yêu sách quyền cai trị trong và trên đó, với tư cách là các Hội Thánh mà họ có liên hệ đặc biệt, xuất phát hoặc từ sự thiết lập thiêng liêng hay truyền thống, hay các quy tắc chung của lý trí liên quan đến cả hai hay một trong hai, hay từ việc xem xét các ân tứ và khả năng, hay bất cứ điều gì khác mà trật tự hay sự gây dựng của Hội Thánh liên quan. Những người biện hộ cho chế độ giám mục giáo phận sẽ không tiến xa hơn ngoài việc cho rằng có, và phải có, một sự ưu việt của các giám mục trên các trưởng lão về trật tự hay mức độ; nhưng liệu sự ưu việt này phải trên các trưởng lão trong chỉ một Hội Thánh, hay trong nhiều Hội Thánh phân biệt, — liệu nó phải đến mức không chỉ hoàn toàn ngăn cản họ chu toàn bất kỳ bổn phận nào của chức vụ mục sư đối với hầu hết những người họ coi là bầy của họ, và buộc họ phải cai trị bởi các chức viên, luật, và quyền của Hội Thánh không theo Kinh Thánh, — họ cho rằng không thuộc về vụ việc của họ, trong khi, thật vậy, trọng lượng và tầm quan trọng của nó nằm trong và phụ thuộc vào những điều này. Vô số những sự không chắc chắn, khác biệt, và bất đồng khác về điều này
chế độ giám mục đơn độc, mà hiện tại chúng ta không liên quan để tìm hiểu, và tôi cũng sẽ không nhấn mạnh bất kỳ điều nào trong số những điều đã được nói. Nhưng tuy nhiên, vì điều này cần thiết để làm sáng tỏ chức vụ mục sư thuộc về Phúc Âm, là điều hiện đang được xem xét, đối với điều đã được biện hộ trước về việc không thiết lập bất kỳ Hội Thánh nào ngoài các hội chúng riêng biệt, là điều hoàn toàn loại trừ mọi sự giả vờ của chế độ giám mục hiện nay, tôi sẽ vắn tắt, như một sự lạc đề, thêm vào các luận cứ chứng minh không thể chối cãi rằng trong toàn bộ Tân Ước, các giám mục và trưởng lão, hay người lớn tuổi, về mọi mặt đều là cùng những người, trong cùng một chức vụ, có cùng một chức năng, không phân biệt về trật tự hay mức độ; điều này, xét về Kinh Thánh, các luật sư học thức nhất của chế độ giáo phẩm cũng bắt đầu thừa nhận: — 1. Sứ đồ, khi mô tả những phẩm chất phải có của các trưởng lão hay người lớn tuổi, đưa ra lý do này, Vì một giám mục phải như vậy: Tít 1:5–9, “Hãy lập các trưởng lão trong mỗi thành, nếu có ai không chỗ trách được,” v.v., “vì một giám mục phải không chỗ trách được.” Người muốn chứng minh một trưởng lão, là người phải được phong như vậy, phải thuộc loại nào, [và] đưa ra lý do này, rằng “một giám mục như vậy phải như thế,” thì nhắm cùng một người và chức vụ bởi trưởng lão và giám mục, nếu không sẽ không có sự phù hợp của lời nói hay hệ quả của lý lẽ trong điều người ấy khẳng định. Giả định rằng sứ đồ không nhắm cùng những người và cùng một chức vụ bởi “trưởng lão” và “giám mục,” trong cùng một chỗ, là phá hủy luận cứ của ông và làm cho ngữ cảnh của lời giảng của ông trở nên không thể hiểu được. Người sẽ nói, “Nếu bạn lập một quan xét hòa bình hay một cảnh sát viên, người ấy phải cao thượng, rộng rãi, đầy lòng khoan dung và can đảm, vì một vị vua phải như vậy,” sẽ không được cho là lập luận khôn ngoan lắm; nhưng luận cứ ở đây cũng như vậy, nếu bởi “trưởng lão” và “giám mục” các trật tự và chức vụ phân biệt được nhắm tới. 2. Có nhiều giám mục trong một thành, trong một Hội Thánh riêng biệt: Phi-líp 1:1, “Gửi cho mọi thánh đồ trong Đấng Christ Giê-xu ở Phi-líp, cùng với các giám mục và chấp sự.” Rằng Hội Thánh tại Phi-líp khi ấy là một Hội Thánh hay hội chúng riêng biệt đã được chứng minh trước. Nhưng có nhiều giám mục trong cùng một Hội Thánh, trong khi bản chất của chế độ giám mục được biện hộ bao gồm sự ưu việt của một người trên các trưởng lão của nhiều Hội Thánh, là hoàn toàn không nhất quán. Các giám mục như vậy, mà có thể có nhiều người trong cùng một Hội Thánh, thuộc cùng một trật tự, bình đẳng về quyền và phẩm giá xét về chức vụ, sẽ dễ dàng được thừa nhận; nhưng khi ấy họ là trưởng lão cũng như giám mục. Tôi e rằng cuộc tranh cãi này sẽ không có hồi kết, vì thành kiến và lợi ích của một số người; nhưng rằng sự đồng nhất của giám mục và trưởng lão phải được bày tỏ rõ ràng hơn thì không thể mong đợi hay mong muốn. 3. Sứ đồ, khi ở Mi-lê, sai người đến Ê-phê-sô mời các trưởng lão của Hội Thánh đến với ông; tức là, các trưởng lão của Hội Thánh tại Ê-phê-sô, như đã được chứng minh không thể chối cãi ở nơi khác, Công Vụ 20:17, 18: với các trưởng lão này ông nói, “Hãy giữ chính mình, và toàn thể bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm giám mục, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời,” câu 28. Nếu “trưởng lão” và “giám mục” không phải là cùng những người, có cùng chức vụ, cùng chức năng, và cùng bổn phận, và cùng danh xưng, thì, theo tôi hiểu, không thể nào bày tỏ được điều đó như thế nào: vì các trưởng lão này là những người Đức Thánh Linh đã lập làm giám mục, họ có nhiều người trong cùng một Hội Thánh, bổn phận của họ là chăm sóc bầy và chăn Hội Thánh, là điều bao gồm mọi bổn phận, toàn bộ chức năng của trưởng lão và giám mục; vì vậy chúng phải là cùng một. Chứng cứ rõ ràng này không cách nào có thể tránh được bằng các sự giả vờ và phỏng đoán, không được ghi chép và không chắc chắn; câu trả lời duy nhất cho nó là, “Thật vậy, khi ấy thì như vậy, nhưng sau đó thì khác;” là điều một số người hiện nay nương vào. Nhưng các trưởng lão này hoặc chỉ là trưởng lão, và không phải giám mục; hoặc chỉ là giám mục, và không phải trưởng lão; hoặc cùng những người vừa là trưởng lão vừa là giám mục, như được khẳng định rõ ràng trong lời. Điều cuối cùng là điều chúng ta biện hộ. Nếu điều thứ nhất được khẳng định, thì khi ấy không có giám mục nào tại Ê-phê-sô, vì các trưởng lão này có toàn bộ sự giám sát bầy; nếu điều thứ hai, thì không có trưởng lão nào cả, đó không phải là cách giải nghĩa tốt cho những lời ấy, rằng “Phao-lô mời các trưởng lão của Hội Thánh đến với ông.” 4. Sứ đồ Phi-e-rơ viết cho các “trưởng lão” của các Hội Thánh rằng họ phải “chăn bầy,” ἐπισκοποῦντες, “làm nhiệm vụ giám sát,” hay thực thi chức vụ và chức năng của giám mục trên bầy; và không phải như “chúa,” nhưng như “gương mẫu” của sự khiêm nhường, vâng phục, và thánh khiết, cho toàn thể bầy, 1 Phi-e-rơ 5:1–3. Những người có bổn phận chăn bầy và giám sát nó, như những người trước hết phải khai trình với Chúa Giê-xu Christ, là các giám mục, và là những người không có giám mục nào trên họ, mà trách nhiệm này phải được ủy thác chủ yếu cho; nhưng, theo sứ đồ này, những người như vậy là các trưởng lão của Hội Thánh: vì vậy các trưởng lão và giám mục này là cùng một. Và những người như vậy là các ἡγούμενοι, những người dẫn dắt của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, mà các thành viên của nó bị buộc phải vâng phục, như những người canh giữ và phải khai trình về linh hồn họ, Hê-bơ-rơ 13:17. 5. Thực chất của các trường hợp hay chứng cứ này và mọi trường hợp khác cùng loại là như sau: Những người có danh xưng như nhau, áp dụng chung và bình đẳng cho tất cả họ, có chức năng như nhau, có phẩm chất và đặc điểm như nhau, có bổn phận, sự khai trình, và phần thưởng như nhau, về họ không có chỗ nào trong Kinh Thánh nói đến sự bất bình đẳng, chênh lệch, hay ưu tiên về chức vụ giữa họ, thì họ về bản chất và về mọi mặt đều là cùng một. Rằng các trưởng lão và giám mục trong Kinh Thánh là như vậy không thể khiêm tốn phủ nhận. Tôi thừa nhận rằng, khi một Hội Thánh gia tăng lớn, đến mức cần nhiều trưởng lão trong đó để dạy dỗ và cai trị, sự trang nghiêm và trật tự đòi hỏi một người trong họ, trong việc quản lý mọi công việc của Hội Thánh, phải chủ tọa, để hướng dẫn và chỉ đạo cách và thể thức của nó: như vậy các trưởng lão tại A-léc-xan-đri-a đã chọn một người từ giữa vòng họ để có sự ưu việt của một chủ tịch giữa vòng họ. Liệu người phải chủ tọa như vậy được chỉ định bởi việc được cải đạo trước, hay được phong chức trước, hay vì tuổi tác, hay vì ân tứ và khả năng, liệu người ấy tiếp tục chỉ một thời gian, rồi một người khác được cử vào cùng công việc, hay suốt đời, là những điều tự chúng là không quan trọng, phải được xác định theo các quy tắc chung của lý trí và trật tự, liên quan đến sự gây dựng của Hội Thánh. Tôi sẽ không bao giờ chống lại trật tự này, mà trái lại mong muốn thấy nó trong thực hành, — tức là, rằng các Hội Thánh riêng biệt có quy mô đến mức cần thiết phải có nhiều trưởng lão, cả dạy dỗ lẫn cai trị, để dạy dỗ và quản trị chúng; để tuân giữ tốt hơn trật tự và sự trang nghiêm trong các buổi nhóm công cộng; để bày tỏ đầy đủ hơn thẩm quyền Đấng Christ đã ủy thác cho các chức viên của Hội Thánh Ngài; để dạy dỗ các thành viên trong các buổi nhóm nhỏ hơn theo dịp, là điều, xét về một số mục đích, cũng có thể được lập ra; cùng với sự tham dự đúng vào mọi phương tiện gây dựng khác, như canh giữ, kiểm tra, cảnh báo, nhắc nhở, khuyên bảo, và những điều tương tự: và rằng giữa các trưởng lão này, một người phải được chính họ lựa chọn, với sự đồng thuận của Hội Thánh, không phải vào một trật tự mới, không phải vào một mức độ thẩm quyền trên anh em mình, nhưng chỉ vào phần của mình trong công việc chung theo một cách riêng biệt, là điều đòi hỏi một loại thứ tự ưu tiên nào đó. Nhờ đó không có chức viên mới, không có trật tự chức viên mới, không có mức độ quyền hay thẩm quyền mới nào được lập trong Hội Thánh; chỉ công việc và bổn phận của nó được sắp xếp vào một trật tự như chính ánh sáng của tự nhiên đòi hỏi. Nhưng không có bất kỳ gợi ý nào trong Kinh Thánh về sự bất bình đẳng hay chênh lệch nhỏ nhất, về trật tự, mức độ, hay thẩm quyền, giữa các chức viên cùng loại, dù phi thường hay thông thường. Các sứ đồ đều bình đẳng; các nhà truyền Phúc Âm cũng vậy, các trưởng lão hay giám mục cũng vậy, và các chấp sự cũng vậy. Kinh Thánh không biết gì về một tổng giám mục, như mọi giám mục giáo phận đều là, hay một tổng phó tế, hơn là về một tổng sứ đồ, hay một tổng nhà truyền Phúc Âm, hay một tổng tiên tri. Tuy nhiên, rõ ràng trong mọi buổi nhóm của họ, họ có một người chủ tọa theo cách đã mô tả trước; điều này dường như, giữa các sứ đồ, là đặc quyền của Phi-e-rơ. Các anh em của Hội Thánh cũng có thể nhân lên đến mức việc họp thường xuyên tất cả họ tại một nơi có thể không hoàn toàn tốt nhất cho sự gây dựng của họ; tuy nhiên, rằng trong mọi dịp long trọng của Hội Thánh mà sự đồng thuận của họ là cần thiết, họ xưa kia đã, và vẫn phải, họp tại cùng một nơi, để khuyên bảo, hội ý, và đồng thuận, đã được chứng minh trước. Điều này được bày tỏ và minh họa đầy đủ trong hai Hội Thánh lớn tại Giê-ru-sa-lem và An-ti-ốt, Công Vụ 15, đến mức không thể phủ nhận. Khi Phao-lô và Ba-na-ba, được “anh em” hay Hội Thánh tại An-ti-ốt sai đi, các câu 1–3, đến Giê-ru-sa-lem, họ được “Hội Thánh” tiếp đón, như các anh em được gọi, để phân biệt với “các sứ đồ và trưởng lão,” câu 4. Như vậy khi các sứ đồ và trưởng lão họp lại để xem xét trường hợp được trình cho họ, toàn thể “đám đông” của Hội Thánh, tức là các anh em, họp cùng với họ, các câu 6, 12; họ cũng không phải là những người câm lặng, chỉ là người nghe và khán giả trong buổi nhóm, nhưng họ đồng tham dự cả trong cuộc tranh luận lẫn sự quyết định vấn đề, đến mức họ được nối kết rõ ràng với các sứ đồ và trưởng lão trong lời khuyên được đưa ra, các câu 22, 23. Và khi Phao-lô và Ba-na-ba trở về An-ti-ốt, “đám đông,” là những người lá thư của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem được gửi đến, đã nhóm lại về nó, các câu 23, 30. Nếu không tuân giữ điều này, trạng thái Hội Thánh nguyên thủy sẽ bị lật đổ. Nhưng tôi sẽ trở lại từ sự lạc đề này. Chức viên hay trưởng lão thứ nhất của Hội Thánh là mục sư. Một mục sư là trưởng lão chăn và cai trị bầy, 1 Phi-e-rơ 5:2; tức là, người là giáo sư và giám mục của bầy: Ποιμάνατε, ἐπισκοποῦντες, “Hãy chăn, làm nhiệm vụ giám sát.” Hiện tại tôi không có ý định hay công việc là trình bày đầy đủ về các phẩm chất được đòi hỏi nơi những người phải được kêu gọi vào chức vụ này, hay về bổn phận và công việc của họ, cùng với các phẩm chất hay đức tính phải được thực thi trong đó; nó sẽ đòi hỏi một bài luận lớn để xử lý chúng cách thực tiễn, và nó đã được người khác thực hiện. Ước gì điều thuộc loại này được bày tỏ trong quy tắc, và điều bản chất của chức vụ đòi hỏi không thể thiếu, được minh họa trong thực hành nhiều hơn hiện nay. Nhưng một số điều liên quan đến chức viên này và chức vụ của người ấy, là điều cần được nêu rõ, tôi sẽ bàn đến. Danh xưng mục sư hay người chăn là ẩn dụ. Đó là một cách gọi phù hợp với công việc của người ấy, chỉ cùng một chức vụ và con người với một giám mục hay trưởng lão, được nói cách tuyệt đối, không giới hạn vào dạy dỗ hay cai trị; và nó dường như được dùng hay áp dụng cho chức vụ này vì nó bao hàm và dạy dỗ về mọi bổn phận thuộc về nó hơn bất kỳ danh xưng nào khác, vâng, hơn tất cả chúng hợp lại. Các cơ sở và lý do của ẩn dụ này, hay vì sao Hội Thánh được gọi là bầy, và vì sao Đức Chúa Trời gọi chính Ngài là người chăn bầy; vì sao chiên của bầy này được ủy thác cho Đấng Christ, nhờ đó Ngài trở thành “người chăn tốt lành hy sinh mạng sống mình vì chiên,” và là chúa của các người chăn; phần của con người trong việc dự phần vào chức vụ này là gì, và bổn phận của họ trên cơ sở đó là gì, — là những điều rất đáng để những người được kêu gọi vào nó xem xét. “Những kẻ làm thuê,” vâng, “muông sói” và “chó câm,” ở nhiều nơi tự nhận là người chăn bầy, bởi họ bầy bị nuốt chửng và hủy diệt, Công Vụ 20:18, 19, v.v.; 1 Phi-e-rơ 5:2–4; Nhã Ca 1:7; Giê-rê-mi 13:17, 23:2; Ê-xê-chi-ên 34:3; Sáng Thế Ký 49:24; Thi Thiên 23:1, 80:1; Giăng 10:11, 14–16; Hê-bơ-rơ 13:20; 1 Phi-e-rơ 2:25, 5:4. Vì vậy, trong khi danh xưng hay cách gọi này được lấy từ và bao gồm trong nó tình yêu, sự chăm sóc, sự dịu dàng, sự canh giữ, trong mọi bổn phận đi trước, gìn giữ, chăn nuôi, bảo vệ bầy, chiên và chiên con, kẻ mạnh, kẻ yếu, và kẻ bệnh, cùng với trách nhiệm khai trình, như tôi tớ, với Người Chăn Trưởng, nó thường bị bỏ không dùng trong Hội Thánh, và những danh xưng giám mục hay người giám sát, người dẫn dắt, chủ tịch, trưởng lão, là những danh xưng dường như bao gồm nhiều vinh dự và thẩm quyền hơn, được giữ lại trong cách dùng thông thường; dầu một trong chúng cuối cùng, tức là giám mục, với một số hợp chất và phụ thêm về quyền lực gây tự tôn, đã giành được sự ưu việt. Từ sự hư hoại của các hợp chất và phụ thêm này, trong các tổng giám mục, tổng giám mục đô thành, thượng phụ, và những điều tương tự, đã bùng ra con rắn độc của Hội Thánh, — tức là, giáo hoàng. Nhưng danh xưng này được Đức Thánh Linh dành cho các người phục vụ chính của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 4:11; và dưới danh xưng ấy họ đã được hứa cho Hội Thánh xưa, Giê-rê-mi 3:15. Và công việc của các mục sư này là chăn bầy được ủy thác cho họ chăm sóc, như luôn được đòi hỏi nơi họ, Công Vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 5:2. Việc chăn nuôi của mục sư có hai phần: — 1. Dạy dỗ hay hướng dẫn; 2. Cai trị hay kỷ luật. Mọi hành động và bổn phận của một người chăn đối với bầy mình đều có thể được rút gọn vào hai điểm này; và cả hai đều được nhắm tới trong thuật ngữ “chăn,” 1 Sử Ký 11:2, 17:6; Giê-rê-mi 23:2; Mi-chê 5:4, 7:14; Xa-cha-ri 11:7; Công Vụ 20:28; Giăng 21:15–17; 1 Phi-e-rơ 5:2, v.v. Vì vậy người là mục sư là giám mục, trưởng lão, giáo sư của Hội Thánh. Các công việc dạy dỗ và cai trị này có thể phân biệt nơi các chức viên khác nhau, tức là, giáo sư và người cai trị; nhưng chia chúng trong cùng một chức vụ mục sư, để một số mục sư chỉ chăn bằng dạy dỗ, mà không có quyền cai trị nhờ chức vụ của họ, và một số chỉ tham dự vào việc cai trị trong thực thi, không coi mình bị buộc phải lao động liên tục trong việc chăn bầy, là gần như lật đổ chức vụ này theo sự chỉ định của Đấng Christ, và lập hai chức vụ thay thế nó, do con người tự nghĩ ra. Về sự kêu gọi con người vào chức vụ này, rất nhiều điều đã được người khác nói và viết rộng rãi đến mức tôi sẽ chỉ nhấn mạnh, và rất vắn tắt, một số điều hoặc thuộc về sự xem xét quan trọng nhất hoặc đã bị người khác bỏ qua; như, — 1. Đối với sự kêu gọi bất kỳ người nào vào chức vụ mục sư này trong Hội Thánh, có một số phẩm chất được đòi hỏi trước nơi người ấy, chuẩn bị và làm cho người ấy xứng hợp với chức vụ ấy. Sự kêu gọi bên ngoài là hành động của Hội Thánh, như chúng ta sẽ chỉ ra ngay; nhưng trong đó cũng đòi hỏi hành động vâng phục của chính người được kêu gọi. Cả hai điều này đều không thể đúng quy tắc, Hội Thánh cũng không thể hành động theo quy tắc và trật tự, người được kêu gọi cũng không thể hành động trong sự vâng phục đúng như vậy, nếu không có nơi người ấy một số dấu hiệu trước về ý định của Đức Chúa Trời, chỉ định người ấy được kêu gọi bởi các phẩm chất như vậy có thể làm cho người ấy xứng hợp và có khả năng chu toàn chức vụ và công việc của mình; vì sự kêu gọi thông thường không phải là việc ban các khả năng thuộc linh đầy ân điển, làm cho con người phù hợp và xứng hợp với chức vụ mục sư, nhưng nó là việc truyền đạt quyền và năng lực để sử dụng và thực thi cách đúng quy tắc các ân tứ và khả năng đã nhận trước sự kêu gọi ấy, để gây dựng Hội Thánh, mà chính chức vụ bao gồm trong đó. Và nếu chúng ta muốn biết các phẩm chất và phẩm chất ban cho này là gì, về thực chất của chúng, chúng ta có thể học chúng nơi gương mẫu và khuôn mẫu lớn của chúng, chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Người Chăn tốt lành, mà chiên thuộc về Ngài, là Người Chăn và Giám Mục của linh hồn chúng ta, là Người Chăn Trưởng, đã dự định, trong việc đảm nhận và thực thi chức vụ mục sư của Ngài, ban một kiểu mẫu và gương cho mọi người sẽ được kêu gọi vào cùng một chức vụ dưới Ngài; và nếu không có sự phù hợp với Ngài trong việc này, không ai có thể bảo đảm lương tâm mình hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời rằng mình được hay có thể được kêu gọi cách hợp pháp vào chức vụ này. Các phẩm chất của Đấng Christ đối với, và các phẩm chất đầy ân điển của tâm trí và linh hồn Ngài trong, việc chu toàn chức vụ mục sư của Ngài, có thể được quy vào năm điểm: — (1.) Sự trang bị ấy với các ân tứ và khả năng thuộc linh bởi việc Đức Thánh Linh truyền đạt cho Ngài trong sự đầy dẫy không lường được, nhờ đó Ngài được làm cho xứng hợp để chu toàn chức vụ Ngài. Điều này được bày tỏ liên quan đến việc Ngài đảm nhận nó, Ê-sai 11:2, 3, 61:1–3; Lu-ca 4:14. Trong việc này Ngài đã được “xức dầu vui mừng hơn các bạn đồng sự của Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:9. Nhưng sự xức dầu này của Đức Thánh Linh, ở một mức độ nào đó, được đòi hỏi nơi mọi người được kêu gọi, hay sẽ được kêu gọi, vào chức vụ mục sư, Ê-phê-sô 4:7. Rằng có các năng lực, ân tứ, và khả năng thuộc linh, được đòi hỏi cho chức vụ Phúc Âm, tôi đã tuyên bố rộng rãi trong một luận văn khác, cũng như chúng là gì; và nơi nào không có các khả năng thuộc linh ấy cần thiết để gây dựng Hội Thánh trong việc cử hành các định chế Phúc Âm, như trong cầu nguyện, giảng dạy, và những điều tương tự, không sự kêu gọi hay trật tự bên ngoài nào có thể lập bất kỳ ai làm mục sư thuộc về Phúc Âm. Về các cá nhân riêng biệt, tôi sẽ không tranh cãi về sự vô hiệu tuyệt đối trong chức vụ vì lý do thiếu hụt ân tứ thuộc linh của họ, trừ khi nó thô thiển, và đến mức làm cho họ hoàn toàn vô ích cho sự gây dựng của Hội Thánh. Tôi chỉ nói rằng, không ai có thể theo cách và thể thức có trật tự được kêu gọi hay biệt riêng vào chức vụ này nếu nơi người ấy không có một số dấu hiệu về sự chỉ định của Đức Chúa Trời dành cho người ấy vào đó bởi sự trang bị của Ngài với các ân tứ thuộc linh, về sự hiểu biết, sự khôn ngoan, sự thông hiểu, và lời nói cho cầu nguyện và giảng dạy, cùng với các bổn phận chức vụ khác, ở một mức độ có năng lực nào đó. (2.) Lòng thương xót và tình yêu đối với bầy đã nổi bật cách vinh quang nơi “Người Chăn lớn của chiên” này. Sau các bằng chứng khác về điều này, Ngài đã ban cho họ sự xác nhận nổi bật ấy khi hy sinh mạng sống Ngài vì họ. Chứng cứ này về tình yêu của Ngài, chính Ngài nhấn mạnh, Giăng 10. Và trong việc này, gương của Ngài cũng phải luôn ở trước mắt những người được kêu gọi vào chức vụ mục sư. Sự bước vào của họ phải đi kèm với tình yêu đối với linh hồn con người; và nếu việc chu toàn chức vụ của họ không được sống động bởi tình yêu đối với bầy của họ, họ có thể là muông sói, hay kẻ làm thuê, hay kẻ trộm, nhưng họ không phải là người chăn. Vinh quang của chức vụ Phúc Âm cũng không bị mất hay bị làm hoen ố trong bất cứ điều gì, hay bởi bất kỳ phương tiện nào, hơn là bởi bằng chứng được đưa ra giữa hầu hết về sự không phù hợp với Chúa Giê-xu Christ trong tình yêu của họ đối với bầy. Than ôi! điều này hầu như không bao giờ được nghĩ tới giữa hầu hết những người, ở các mức độ khác nhau, đảm nhận chức vụ mục sư. Hoa trái của nó ở đâu? bằng chứng nào được đưa ra về nó dưới bất kỳ hình thức nào? Thật tốt nếu một số người, thay vì hy sinh mạng sống mình vì họ, không hủy diệt linh hồn họ bằng vô số cách. (3.) Có và đã có nơi Người Chăn lớn này một sự canh giữ liên tục trên toàn thể bầy, để giữ nó, gìn giữ nó, chăn nó, dẫn dắt và nuôi dưỡng nó, thanh tẩy và làm sạch nó, cho đến khi nó được trình diện không vết nhơ trước Đức Chúa Trời. Ngài không bao giờ buồn ngủ hay ngủ; Ngài tưới vườn nho Ngài mỗi giây phút; Ngài giữ nó đêm ngày, để không ai có thể làm hại nó; Ngài không mất điều gì trong những điều được ủy thác cho Ngài. Xem Ê-sai 40:11. Tôi nói không phân biệt chỉ về các phẩm chất trước đối với một sự kêu gọi bên ngoài, nhưng với sự pha trộn của các phẩm chất và bổn phận ấy được đòi hỏi trong việc chu toàn chức vụ này; và trong việc này, Chúa Giê-xu Christ cũng phải là gương của chúng ta. Và thuộc về việc này có, — [1.] Cầu nguyện liên tục cho bầy; [2.] Chuyên cần trong việc phân phát lời với sự khôn ngoan, về thời gian, mùa, trạng thái của bầy nói chung, ánh sáng, sự hiểu biết, đường lối, sự bước đi, sự ngu dốt, cám dỗ, thử thách, sự sa ngã, yếu đuối đủ loại, sự tăng trưởng, và sự suy tàn của họ, v.v.; [3.] Nhắc nhở, khuyên bảo, an ủi, dạy dỗ cá nhân, như trường hợp riêng của họ đòi hỏi; [4.] Tất cả với mục đích giữ họ khỏi điều ác, và trình diện họ không chỗ trách được trước Đấng Christ Giê-xu trong ngày lớn. Nhưng những điều này và những điều tương tự tự trình diện với một sự tha thiết nào đó trong tâm trí tôi, hiện tại tôi sẽ giải tỏa mình khỏi các suy nghĩ về chúng, hy vọng có một nơi và mùa thuận tiện hơn để trình bày chúng rộng rãi hơn; và một số điều nữa sẽ được nói về chúng trong chương tiếp theo. (4.) Lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, trong toàn bộ chức vụ Ngài và trong mọi mục đích của nó, đã cư trú liên tục trong linh hồn thánh của Người Chăn lớn. Vì vậy nó được tuyên bố trong một cách diễn đạt ngụ ý rằng nó không thể diễn tả được: “Lòng sốt sắng về nhà Ngài đã nuốt tôi,” Giăng 2:17. Điều này cũng phải đi kèm với việc chu toàn chức vụ mục sư, nếu không nó sẽ không được Ngài chấp nhận; và sự thiếu nó là một trong những điều đã làm đầy thế gian bằng một chức vụ chết, không đức tin, không kết quả. (5.) Như chính Ngài tuyệt đối “thánh khiết, vô hại, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội,” thì sự phù hợp với Ngài trong những điều này, và ở một mức độ nổi bật nào đó trên những người khác, được đòi hỏi nơi những người được kêu gọi vào chức vụ này. 2. Lại nữa; không ai có thể hay được phép đảm nhận chức vụ này, hay chu toàn các bổn phận của nó, là những bổn phận đặc biệt thuộc về nó, với thẩm quyền, ngoài người được kêu gọi và biệt riêng vào đó theo ý Chúa Giê-xu Christ. Sự tiếp nối của mọi trật tự và quyền của Hội Thánh, của việc cử hành đúng quy tắc mọi định chế thánh, vâng, của chính sự hiện hữu của Hội Thánh khi nó có tổ chức, phụ thuộc vào khẳng định này. Một số người phủ nhận sự tiếp nối của chính chức vụ, và của các bổn phận đặc biệt thuộc về nó, như việc cử hành các thánh lễ; một số phán đoán rằng những người không được kêu gọi cũng không được biệt riêng vào chức vụ này có thể chu toàn mọi bổn phận và toàn bộ công việc của nó; một số, rằng sự ủy thác quyền tạm thời cho bất kỳ ai bởi Hội Thánh là tất cả bảo đảm cần thiết để đảm nhận và chu toàn chức vụ này. Nhiều cuộc tranh cãi đã xảy ra về những điều này, do sự ngu dốt và tình cảm vô trật tự của một số người gây ra. Tôi sẽ vắn tắt trình bày sự thật trong việc này, cùng với các cơ sở của nó, và tiến tới xem xét chính sự kêu gọi, là điều rất cần thiết: — (1.) Chính Đấng Christ, trong thân vị Ngài và bởi thẩm quyền Ngài, là tác giả của chức vụ này. Ngài đã ban nó, bổ nhiệm nó, dựng nó trong Hội Thánh, nhờ quyền và thẩm quyền tối thượng của Ngài, Ê-phê-sô 4:11, 12; 1 Cô-rinh-tô 12:28. Như Ngài đã ban, bổ nhiệm, phong, một chức vụ phi thường của sứ đồ, thì Ngài cũng đã phong, bổ nhiệm, và ban, chức vụ thông thường của mục sư hay giáo sư. Cả hai đều có cùng một nguồn gốc thiêng liêng. (2.) Ngài đã bổ nhiệm chức vụ này để tiếp nối, hay ở lại trong Hội Thánh cho đến tận cùng mọi sự, Ê-phê-sô 4:13, Ma-thi-ơ 28:19, 20; và vì vậy Ngài đã sắp xếp bởi các sứ đồ Ngài rằng, để tiếp nối chức vụ này, các mục sư, trưởng lão, hay giám mục, phải được kêu gọi và phong vào việc chăm sóc và chu toàn nó trong mọi Hội Thánh; điều này đã được họ thực hiện theo đó, Công Vụ 14:22, 23, 20:28, 1 Ti-mô-thê 3:1–7, Tít 1:5–9: trong đó Ngài đã ban quy tắc cho mọi Hội Thánh cho đến tận thế gian, và quy định bổn phận của họ. (3.) Trên chức vụ này và việc chu toàn nó, Ngài đã đặt toàn bộ trọng lượng của trật tự, sự cai trị, và sự gây dựng của Hội Thánh Ngài, nhân danh Ngài và nhờ thẩm quyền Ngài, Công Vụ 20:28; Cô-lô-se 4:17; 1 Ti-mô-thê 3:15; 1 Phi-e-rơ 5:1–4; Khải Huyền 2:1–5, v.v. Trên cơ sở này, một sự cần thiết kép của việc tiếp nối chức vụ này phụ thuộc, — thứ nhất, Điều phát sinh từ giới luật hay mạng lệnh về nó, là điều làm cho nó cần thiết cho Hội Thánh vì sự vâng phục Hội Thánh nợ Đấng Christ; và, thứ hai, Từ việc nó là phương tiện thông thường chính của mọi mục đích của Đấng Christ trong và đối với Hội Thánh Ngài. Vì vậy, dầu Ngài có thể tự chăn Hội Thánh Ngài trong đồng vắng, khi nó bị tước mọi phương tiện gây dựng được thiết lập bên ngoài, nhưng nơi nào chức vụ này thất bại vì sự bỏ bê của nó, sẽ không có gì ngoài sự vô trật tự, hỗn loạn, và hủy diệt, sẽ theo sau; không có lời hứa về sự chăn nuôi hay gây dựng. (4.) Chúa Giê-xu Christ đã ban các mạng lệnh cho Hội Thánh phải vâng phục những người hưởng và thực thi chức vụ này giữa vòng họ. Nay, mọi mạng lệnh này đều không cần thiết và thừa thãi, và cũng không thể có sự vâng phục nào được dâng cho Chúa Giê-xu Christ trong việc tuân giữ chúng, nếu không có sự tiếp nối của chức vụ này. Và Hội Thánh mất bao nhiêu ân điển và đặc ân thì mất bấy nhiêu trong các mạng lệnh; vì ân điển trong sự thực thi của nó bao gồm trong sự vâng phục các mạng lệnh của Đấng Christ, 1 Ti-mô-thê 5:17; Hê-bơ-rơ 13:7, 17. (5.) Chức vụ này đi kèm với quyền và thẩm quyền, mà không ai có thể lấy hay tự đảm nhận. Mọi quyền và thẩm quyền, dù trong các việc thuộc linh hay thuộc thế gian, mà không đặt nền trên luật của tự nhiên hay không được ban bởi sự phong định thiêng liêng, đều là sự tiếm quyền và chuyên chế; không ai tự mình có thể lấy thanh gươm nào. Xâm phạm một chức vụ bao gồm quyền và thẩm quyền trên những người khác là làm rối loạn mọi quyền, tự nhiên, thiêng liêng, và dân sự. Rằng một thẩm quyền như vậy bao gồm trong chức vụ này là rõ ràng, — [1.] Từ các danh xưng được gán cho những người nó được trao vào; như mục sư, giám mục, trưởng lão, người cai trị, tất cả đều đòi hỏi nó. [2.] Từ công việc được quy định cho họ, là chăn bằng cai trị và dạy dỗ. [3.] Từ việc thực thi quyền của Hội Thánh trong kỷ luật, hay việc thực thi các chìa khóa của vương quốc thiên đàng được ủy thác cho họ. [4.] Từ các mạng lệnh ban cho sự vâng phục đối với họ, là điều liên quan đến thẩm quyền. [5.] Từ việc họ được bổ nhiệm làm phương tiện và công cụ để thực thi thẩm quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh, là điều không thể được thực hiện bằng cách nào khác. (6.) Đấng Christ đã bổ nhiệm một quy tắc thường xuyên về
việc kêu gọi con người vào chức vụ này, như chúng ta sẽ thấy ngay; nhưng nếu con người có thể bước vào nó và chu toàn nó mà không có sự kêu gọi như vậy, quy tắc ấy, cùng với cách kêu gọi đã quy định, hoàn toàn vô ích; và không thể có sự xúc phạm nào lớn hơn đối với thẩm quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài hơn là hành động trong Hội Thánh mà bỏ bê hay chống lại quy tắc Ngài đã bổ nhiệm cho việc thực thi quyền trong đó. (7.) Có một sự ủy thác phải khai trình được giao cho những người đảm nhận chức vụ này. Toàn thể bầy, chính chức vụ, các lẽ thật của Phúc Âm, xét về việc gìn giữ chúng, tất cả đều được giao cho họ, Cô-lô-se 4:17; 1 Ti-mô-thê 6:20; 2 Ti-mô-thê 2:2, 16, 23; Công Vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 5:1–4; Hê-bơ-rơ 13:17, “Những người phải khai trình.” Không điều gì có thể gian ác hay ngu dại hơn việc một người tự xâm nhập vào một sự ủy thác không được giao cho mình. Những người cố gắng làm bất kỳ điều như vậy giữa con người, là điều không thể làm mà không giả mạo, bị mang tiếng là gian ác cách trơ trẽn; và người tự xâm nhập vào sự ủy thác cao nhất mà bất kỳ tạo vật nào có thể có nhân danh Đấng Christ, và tự đảm nhận việc khai trình về việc chu toàn nó trong ngày cuối cùng, mà không có bất kỳ sự kêu gọi hay bảo đảm thiêng liêng nào, sẽ bị coi là gì? (8.) Có, đối với việc chu toàn chức vụ này, các lời hứa đặc biệt được ban và gắn vào về sự trợ giúp hiện tại và phần thưởng đời đời trong tương lai, Ma-thi-ơ 28:19, 20; 1 Phi-e-rơ 5:4. Hoặc các lời hứa này thuộc về những người tự đảm nhận chức vụ này mà không có bất kỳ sự kêu gọi nào, hoặc chúng không thuộc. Nếu chúng không thuộc, thì họ không có bất kỳ sự trợ giúp đặc biệt nào trong công việc của họ và cũng không thể mong đợi bất kỳ phần thưởng nào cho công lao của họ. Nếu nói họ có phần trong chúng, thì những người xấu xa nhất cũng có thể nhận được ích lợi của các lời hứa thiêng liêng mà không có bất kỳ sự chỉ định thiêng liêng nào. (9.) Sức mạnh tổng quát của quy tắc, Hê-bơ-rơ 5:4, bao gồm một sự cấm đoán đảm nhận bất kỳ chức vụ thánh nào mà không có sự kêu gọi thiêng liêng; và như vậy các trường hợp về các sự cấm đoán như vậy dưới thời Cựu Ước, xét về các bổn phận gắn với một chức vụ, như trong trường hợp Ô-xia xâm phạm chức tế lễ, 2 Sử Ký 26:16–21; hay việc đảm nhận một chức vụ phục vụ mà không có sự kêu gọi hay sứ mệnh, như Giê-rê-mi 27:9, 10, 14, 15, liên quan đến trật tự của các định chế của Đức Chúa Trời, có thể được viện dẫn trong trường hợp này. (10.) Vì vậy, bất kỳ ai đảm nhận chức vụ mục sư mà không có sự kêu gọi bên ngoài hợp pháp, đều tự lấy cho mình quyền và thẩm quyền mà không có bất kỳ bảo đảm thiêng liêng nào, là nền tảng của mọi sự vô trật tự và hỗn loạn; tự đặt mình vào một sự ủy thác phải khai trình hoàn toàn không được giao cho mình; không có lời hứa về sự trợ giúp trong hay phần thưởng cho công việc của mình, nhưng dấn thân vào điều phá hủy mọi trật tự của Hội Thánh, và do đó phá hủy chính sự hiện hữu của Hội Thánh. (11.) Nhưng có ba điều phải được gắn vào khẳng định này, như một giới hạn; như, — [1.] Nhiều điều được thực hiện nhờ chức vụ, theo cách thẩm quyền, có thể được thực hiện bởi những người khác, không được kêu gọi vào chức vụ, theo cách bác ái. Chẳng hạn như các bổn phận đạo đức khuyên bảo, nhắc nhở, an ủi, dạy dỗ, và cầu nguyện với và cho lẫn nhau. [2.] Các ân tứ thuộc linh có thể được thực thi để gây dựng người khác mà không cần quyền chức vụ, nơi trật tự và cơ hội đòi hỏi. Nhưng việc thực thi liên tục các ân tứ thuộc linh trong giảng dạy, với việc từ chối đảm nhận một chức vụ phục vụ, hay không có ý định làm như vậy khi có sự kêu gọi hợp pháp, không thể được chấp thuận. [3.] Các quy tắc được đề xuất chỉ liên quan đến các trường hợp thông thường, và trạng thái thông thường của Hội Thánh; các trường hợp phi thường đi kèm với một bảo đảm trong chính chúng cho các hành động và bổn phận phi thường. (12.) Sự kêu gọi các cá nhân vào chức vụ mục sư là một hành động và bổn phận của Hội Thánh. Nó không phải là hành động của quan tòa chính trị, không phải của giáo hoàng, không phải của bất kỳ giám mục đơn độc nào, nhưng của toàn thể Hội Thánh, mà Chúa Giê-xu Christ đã giao các chìa khóa của vương quốc thiên đàng cho. Và, thật vậy, dầu có những khác biệt lớn về bản chất và cách thức của sự kêu gọi con người vào chức vụ này, nhưng không ai hiểu bất cứ điều gì về những điều này có thể phủ nhận rằng nó là một hành động và bổn phận của Hội Thánh, mà chỉ Hội Thánh mới được Đấng Christ trao quyền để đưa ra và thực thi. Nhưng điều này sẽ xuất hiện đầy đủ hơn trong việc xem xét bản chất và cách thức của sự kêu gọi con người này vào chức vụ mục sư, và các hành động của Hội Thánh trong đó. Sự kêu gọi các cá nhân vào chức vụ mục sư trong Hội Thánh bao gồm hai phần, — thứ nhất, Sự bầu chọn; thứ hai, Sự phong chức, như nó thường được gọi, hay sự biệt riêng thánh bằng kiêng ăn và cầu nguyện. Về phần thứ nhất, bốn điều phải được tìm hiểu: — I. Điều gì đi trước nó, hay chuẩn bị cho nó; II. Nó bao gồm điều gì; III. Sự cần thiết của nó, hay sự chứng minh về lẽ thật và sự thiết lập của nó; IV. Ảnh hưởng nào nó có vào việc truyền đạt quyền chức vụ mục sư cho một mục sư được chọn như vậy. I. Điều đi trước nó là sự xứng hợp của người đối với chức vụ và công việc của mình, là người phải được chọn. Không bao giờ có thể là bổn phận của Hội Thánh kêu gọi hay lựa chọn một người không xứng hợp, không đủ phẩm chất, không được chuẩn bị vào chức vụ này. Không sự cần thiết giả vờ nào, không động cơ bên ngoài nào, có thể làm cho Hội Thánh có năng lực hay bảo đảm để làm như vậy; Hội Thánh cũng không thể bằng bất kỳ hành động bên ngoài nào, dù quy tắc hay sự long trọng của nó là gì, truyền đạt thẩm quyền chức vụ cho những người hoàn toàn không đủ phẩm chất và không có khả năng chu toàn chức vụ mục sư theo quy tắc của Kinh Thánh. Và đây đã là một phương tiện lớn làm suy đồi chức vụ và gần như hủy hoại chính Hội Thánh, hoặc bởi sự bỏ bê của những người cho rằng mình được giao toàn bộ quyền phong chức, hoặc bởi các áp đặt lên họ bởi quyền lực thế tục và các nhà bảo trợ các chức vụ hưởng lợi, như chúng được gọi, cùng với sự điều chỉnh cố định về thủ tục của họ trong việc này bởi một luật khiếm khuyết, từ đó đã không có sự quan tâm đúng đối với các phẩm chất chuẩn bị đi trước của những người được kêu gọi vào chức vụ. Sự xứng hợp của bất kỳ ai được biết và phải được phán đoán bằng hai cách: — 1. Bởi một bằng chứng được đưa ra về các phẩm chất nơi người ấy đã nói trước. Hội Thánh không được kêu gọi hay lựa chọn bất kỳ ai vào chức vụ mà họ không biết, mà họ chưa có kinh nghiệm nào về tâm thái và sự bước đi của người ấy; không phải một người mới, hay một người mới đến với họ gần đây. Người ấy phải là người, bởi đường lối và sự bước đi của mình, đã đạt được tiếng tốt, ngay cả giữa những người ở ngoài, trong chừng mực người ấy được biết, trừ khi họ là kẻ thù hay kẻ chế giễu; và là người đã, ở một mức độ tốt nào đó, chứng tỏ đức tin, tình yêu, và sự vâng phục của mình đối với Chúa Giê-xu Christ trong Hội Thánh. Đây là sự ủy thác chính Chúa Giê-xu Christ đã giao cho các Hội Thánh Ngài; và nếu họ cẩu thả trong việc này, hay nếu bằng mọi cách họ sẽ áp đặt một chức viên trong nhà Ngài lên Ngài mà không thỏa mãn về sự xứng hợp của người ấy khi tìm hiểu đúng, đó là một sự sỉ nhục lớn đối với Ngài và sự khiêu khích Ngài. Chính ở đây các Hội Thánh được lập làm người giám sát sự tinh sạch và gây dựng của chính họ. Phủ nhận khả năng phán đoán đúng của họ trong việc này, hay sự tự do để sử dụng và thực thi nó, là sai lầm và chuyên chế. Nhưng bầy mà Đấng Christ đã mua và thanh tẩy bằng chính huyết Ngài bị một số người cho là không tốt hơn một đàn thú vật là bao. Nơi nào có sự thiếu hụt về sự hiểu biết cá nhân này, vì thiếu cơ hội, nó có thể được bổ sung bởi các chứng cứ có thẩm quyền không thể nghi ngờ. 2. Bởi một sự thử nghiệm các ân tứ của người ấy để gây dựng. Đây là các phẩm chất thuộc linh Chúa Giê-xu Christ ban và Đức Thánh Linh làm việc trong tâm trí con người, vì chính mục đích này để Hội Thánh có thể được ích lợi bởi chúng, 1 Cô-rinh-tô 12:7–11. Và hiện tại chúng ta phải coi như đương nhiên rằng mọi Hội Thánh thật của Đấng Christ, là Hội Thánh đúng về chất liệu và hình thức của nó, đều có thể phán đoán ở một mức độ có năng lực nào đó các ân tứ nào của con người phù hợp với sự gây dựng của chính họ. Nhưng tuy nhiên, trong việc phán đoán về việc này, một phương tiện chỉ đạo là lời khuyên của các trưởng lão và Hội Thánh khác; là điều họ bị buộc phải sử dụng nhờ sự hiệp thông của các Hội Thánh, và để tránh sự vấp phạm trong sự bước đi của họ trong sự hiệp thông ấy. II. Về bản chất của sự bầu chọn, kêu gọi, hay lựa chọn này đối với một người đã được biết, đã được thử, và được phán đoán là đủ phẩm chất xứng hợp cho chức vụ mục sư, nó là một hành động của toàn thể Hội Thánh; tức là, của cộng đồng anh em cùng với các trưởng lão của họ, nếu họ có; vì một mục sư có thể được chọn cho một Hội Thánh đã có các giáo sư, trưởng lão, hay chức viên khác, đã được lập trong đó. Trong trường hợp này, sự đồng thuận của họ trong sự lựa chọn dự định là cần thiết, theo cách bỏ phiếu chung, không phải của thẩm quyền hay quyền chức vụ; vì sự bầu chọn không phải là hành động của thẩm quyền, nhưng của sự tự do và quyền, mà trong đó toàn thể Hội Thánh trong cộng đồng anh em đều bình đẳng. Nếu trước đó không có chức viên nào được lập trong Hội Thánh, như đã xảy ra với các Hội Thánh trong thời nguyên thủy, khi phong các trưởng lão đầu tiên giữa vòng họ, sự bầu chọn này thuộc về cộng đồng anh em. III. Vì vậy, điều chúng ta hiện phải chứng minh là điều này, rằng đó là ý và ý muốn của Chúa Giê-xu Christ rằng những người xứng hợp phải được kêu gọi vào chức vụ mục sư (hay bất kỳ chức vụ nào khác trong Hội Thánh) bởi sự bầu chọn và lựa chọn của chính Hội Thánh mà họ được kêu gọi đến, trước một sự biệt riêng thánh, long trọng vào các chức vụ tương ứng của họ; vì dưới thời Cựu Ước có ba cách con người được kêu gọi vào chức vụ trong Hội Thánh: — 1. Họ được kêu gọi cách phi thường và trực tiếp như vậy, bởi sự đề cử và chỉ định của chính Đức Chúa Trời: như vậy A-rôn được kêu gọi vào chức tế lễ; và những người khác sau đó, như Sa-mu-ên, làm tiên tri. 2. Bởi một luật về sự sinh sản theo xác thịt: như vậy mọi thầy tế lễ thuộc dòng dõi A-rôn kế thừa chức vụ tế lễ mà không cần sự kêu gọi nào khác. 3. Bởi sự lựa chọn của dân chúng, là sự kêu gọi của mọi trưởng lão và người cai trị thông thường của Hội Thánh: Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:13, hâvû lâkhem, “Hãy ban cho chính mình.” Dân chúng bị đòi hỏi phải, trước hết, phán đoán về các phẩm chất của họ đối với chức vụ mà họ được kêu gọi đến. Những người được họ biết là khôn ngoan, thông hiểu, công chính, bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, họ phải tìm ra, rồi trình diện họ cho Môi-se, để biệt riêng họ vào chức vụ; đó là sự bầu chọn. Đúng là, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:25, nói rằng Môi-se đã chọn các trưởng lão; nhưng trong Kinh Thánh thường xảy ra việc khi một điều được thực hiện bởi nhiều người, trong đó một người là chính, điều ấy được gán cách không phân biệt hoặc cho nhiều người hoặc cho người chỉ đạo chính. Như vậy có nói, “Y-sơ-ra-ên sai sứ giả,” Dân Số Ký 21:21. Môi-se, nói về cùng một việc, nói, “Ta sai sứ giả,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:26. Như vậy, 1 Sử Ký 19:19, “Chúng làm hòa với Đa-vít và trở thành tôi tớ của người;” là điều, 2 Sa-mu-ên 10:19, “Chúng làm hòa với Y-sơ-ra-ên và phục vụ họ.” Xem thêm 2 Các Vua 11:12, với 2 Sử Ký 23:11; cũng như 1 Sử Ký 16:1, với 2 Sa-mu-ên 6:17; và điều tương tự có thể được quan sát ở các chỗ khác. Vì vậy dân chúng đã chọn các trưởng lão này dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của Môi-se: điều này hướng chúng ta đến cách giải nghĩa đúng về Công Vụ 14:23, mà chúng ta sẽ nói ngay. Cách thứ nhất trong các cách này được lặp lại trong việc đặt nền Hội Thánh thuộc về Phúc Âm. Chính Đấng Christ được Cha kêu gọi vào chức vụ Ngài, qua sự xức dầu của Đức Thánh Linh, Ê-sai 61:1–3, Hê-bơ-rơ 5:5; và chính Ngài đã kêu gọi các sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm, mà sự kêu gọi ấy chấm dứt nơi họ. Cách thứ hai, cách thông thường, bởi đặc quyền sinh sản tự nhiên thuộc dòng thầy tế lễ, hoàn toàn bị bãi bỏ. Chỉ cách thứ ba còn lại cho sự tiếp nối thông thường của Hội Thánh, — tức là, bởi sự lựa chọn và bầu chọn của chính Hội Thánh, cùng với sự biệt riêng và dâng hiến long trọng bởi các chức viên phi thường hay thông thường. Trường hợp đầu tiên về sự lựa chọn một chức viên Hội Thánh có sự pha trộn trong nó của cách thứ nhất và cách cuối, trong trường hợp của Ma-thia. Xét về việc người ấy có thể là một chức viên Hội Thánh, người ấy có sự lựa chọn và đồng thuận của Hội Thánh; xét về việc người ấy phải là một sứ đồ hay một chức viên phi thường, có một sự sắp đặt thiêng liêng trực tiếp dành cho người ấy vào chức vụ mình; — điều sau, để ban cho người ấy thẩm quyền sứ đồ; điều trước, để làm cho người ấy thành một tiền lệ cho các hành động tương lai của Hội Thánh trong việc kêu gọi các chức viên của họ. Tôi nói, đây là ví dụ và khuôn mẫu đầu tiên về việc kêu gọi bất kỳ người nào vào chức vụ trong trạng thái Hội Thánh Cơ Đốc, trong đó có sự can thiệp của các hành động thông thường của con người, được thiết lập làm một quy tắc và tiền lệ, không được thay đổi, sửa đổi, hay rời bỏ, trong bất kỳ thời đại nào của Hội Thánh. Nó là như vậy xét về điều thuộc về quyền và sự công bằng chung, là điều thuộc về toàn thể Hội Thánh. Và tôi không thể không ngạc nhiên làm sao con người dám từng từ chối và hủy bỏ ví dụ và quy tắc thiêng liêng này. Họ sẽ không ích gì khi nói rằng nó chỉ là một sự kiện, và không phải một giới luật hay định chế, được ghi lại; vì, — 1. Nó là một sự kiện được để lại ghi trong Kinh Thánh thánh để dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta. 2. Nó là một ví dụ của các sứ đồ và toàn thể Hội Thánh được đề xuất cho chúng ta; là điều, trong mọi điều không được xác định khác, có sức mạnh của một định chế. 3. Nếu trong nó không có gì hơn điều này, rằng chúng ta có một vấn đề về quyền chung được xác định và áp dụng bởi sự khôn ngoan của các sứ đồ và toàn thể Hội Thánh tín hữu khi ấy trên thế gian, thì việc rời bỏ nó sẽ là một sự bất kính, trừ trường hợp cần thiết tột cùng. Trong khi điều được ghi ở đây là trong sự kêu gọi một sứ đồ, nó củng cố luận cứ chúng ta biện hộ từ đó; vì nếu trong sự kêu gọi phi thường một sứ đồ, ý của Đấng Christ là cộng đồng anh em hay đám đông phải có sự tự do bỏ phiếu của họ, thì càng chắc chắn hơn biết bao đó là ý Ngài, rằng trong sự kêu gọi thông thường các chức viên riêng của chính họ, mà trong đó, dưới Ngài, mối quan tâm chỉ là của riêng họ, quyền này phải được tiếp tục cho họ! Trật tự của thủ tục của Hội Thánh trong việc này được tuyên bố phân biệt; vì, — 1. Số của Hội Thánh khi ấy, — tức là, của những người nam, — khoảng một trăm hai mươi, Công Vụ 1:15. 2. Họ nhóm lại tất cả với nhau tại một nơi, đến mức Phi-e-rơ đứng lên giữa vòng họ, câu 15. 3. Phi-e-rơ, nhân danh các sứ đồ còn lại, tuyên bố cho họ sự cần thiết phải chọn một người để thay thế vào chỗ của Giu-đa, các câu 16–22. 4. Ông giới hạn sự lựa chọn người ấy vào phẩm chất đặc biệt là một nhân chứng xứng hợp về sự sống lại của Đấng Christ, hay vào những người thường xuyên đồng hành với họ cùng với chính họ từ phép báp-têm của Giăng; tức là, từ khi Ngài được Giăng làm báp-têm cho, khi ấy Ngài bắt đầu chức vụ công khai Ngài. 5. Giữa những người này, họ được để tự do đề cử bất kỳ hai người nào, là những người phải được để cho sự bắt thăm quyết định Đức Chúa Trời chỉ định người nào trong họ vào chức vụ. 6. Trên cơ sở đó, toàn thể đám đông ἔστησαν δύο, “đã lập hai người;” tức là, các ἄνδρες ἀδελφοί, “những người nam và anh em,” mà Phi-e-rơ đã nói với, câu 16, đã làm như vậy. 7. Cùng những người ấy, để thúc đẩy công việc, “đã cầu nguyện và bắt thăm,” các câu 24–26. 8. Συγκατεψηφίσθη Ματθίας, — Ma-thia đã, bởi sự bỏ phiếu chung của toàn thể Hội Thánh, được kể vào số các sứ đồ. Tôi không nói rằng những điều này được thực hiện bởi các môn đồ phân biệt với Phi-e-rơ và các sứ đồ còn lại, nhưng kết hợp với họ. Phi-e-rơ không làm điều gì mà không có họ, và họ cũng không làm điều gì mà không có ông. Các ngoại lệ của Bellarmine và những người khác chống lại chứng cứ này, rằng nó là một sự ban cho và hạ cố nơi Phi-e-rơ, và không phải một tuyên bố về quyền của Hội Thánh, rằng nó là một trường hợp phi thường, rằng sự quyết định của toàn thể là bởi bắt thăm, đều không có giá trị. Sự nhượng bộ giả vờ của Phi-e-rơ là một điều bịa đặt; trường hợp này phi thường đến mức bao gồm trong nó mọi trường hợp thông thường, về thực chất của chúng; và dầu sự quyết định cuối cùng về cá nhân riêng (là điều cần thiết cho chức sứ đồ của người ấy) là trực tiếp thiêng liêng, bởi bắt thăm, nhưng ở đây mọi điều được ban cho dân chúng, trong việc họ lựa chọn và lập hai người, trong việc họ cầu nguyện, trong việc họ bắt thăm, trong lá phiếu chấp thuận tự nguyện của họ, là điều được mong muốn. Ví dụ phước hạnh này, được ban cho chúng ta bởi sự khôn ngoan của các sứ đồ, vâng, của Đức Thánh Linh trong họ, đặc biệt phù hợp với bản chất của chính sự việc, như chúng ta sẽ thấy ngay, và tuân theo mọi chỉ dẫn và ví dụ khác của các sứ đồ trong trường hợp tương tự, phải được noi theo hơn là thực hành của một số Hội Thánh suy đồi, là những Hội Thánh, để che đậy sự xấu xa của hành động của họ khi từ bỏ ví dụ và quy tắc này, sử dụng một màn trình diễn giả và sự giả vờ về điều mà thực sự họ phủ nhận, từ chối, và chống lại. Ví dụ thứ hai chúng ta có về thực hành của các sứ đồ trong trường hợp này, nhờ đó quy tắc đi trước được xác nhận, được ban cho chúng ta trong Công Vụ 6, trong việc bầu chọn các chấp sự. Nếu sau sự lựa chọn Ma-thia, có một trường hợp về một thực hành khác, bởi việc loại trừ sự đồng thuận của dân chúng, trường hợp trước có thể đã bị tránh như điều hoàn toàn phi thường, và không ràng buộc Hội Thánh: nhưng đây là trường hợp rất tiếp theo về sự kêu gọi bất kỳ chức viên Hội Thánh nào, và nó là sự bổ nhiệm đầu tiên của bất kỳ chức viên thông thường nào trong Hội Thánh Cơ Đốc; vì, nó xảy ra trong chính năm Đấng Christ thăng thiên, không có nhắc đến bất kỳ trưởng lão thông thường nào, phân biệt với các sứ đồ, được phong trong Hội Thánh ấy; vì mọi sứ đồ tự họ vẫn ở đó phần lớn thời gian này, chỉ thỉnh thoảng đi đến các nơi khác, có thể chăm sóc sự cai trị của Hội Thánh và việc giảng lời. Thật vậy, họ được nhắc đến như những người đã được biết rõ trong Hội Thánh không lâu sau đó, chương 11:30; nhưng trường hợp đầu tiên về sự kêu gọi các trưởng lão dạy dỗ thông thường hay mục sư không được ghi lại. Trường hợp về chấp sự được ghi như vậy vì dịp của nó; và chúng ta có thể quan sát về nó cho mục đích của chúng ta, — 1. Rằng việc thiết lập chính chức vụ là thuộc thẩm quyền sứ đồ, và sự đầy dẫy quyền của Hội Thánh mà Chúa Giê-xu Christ đã trang bị cho họ. 2. Rằng họ không thực thi thẩm quyền ấy ngoài trên các lý do về nó thỏa mãn Hội Thánh; là điều họ tuyên bố, chương 6:2. 3. Rằng hành động được gán cho mười hai sứ đồ nói chung, không nêu tên bất kỳ người nào nói thay cho những người còn lại; là điều làm cho sự giả vờ của người La Mã từ chỗ trước, nơi Phi-e-rơ được nói là đã nói với các môn đồ, — mà trên cơ sở đó họ muốn các hành động của Hội Thánh theo sau đó đã bởi sự nhượng bộ và ban cho của ông, không phải bởi quyền riêng của họ, — hoàn toàn vô ích; vì các sứ đồ còn lại cũng quan tâm và liên quan đến điều Phi-e-rơ đã nói khi ấy như họ quan tâm lúc này, khi toàn bộ được gán cho mười hai sứ đồ. 4. Rằng Hội Thánh đã nhân lên rất nhiều [vào] thời ấy, vì sự cải đạo vào đức tin được ghi trong chương trước. Thật vậy, có lẽ nhiều người, vâng, hầu hết họ, đã trở về nơi ở của chính họ; vì năm sau có các Hội Thánh khắp Giu-đê, Ga-li-lê, và Sa-ma-ri, chương 9:31. Và Phi-e-rơ đi “khắp mọi nơi,” để thăm các thánh đồ ở trong chúng, câu 32, mà sự cải đạo của họ chúng ta không đọc gì ngoài điều đã xảy ra tại Giê-ru-sa-lem vào lễ Ngũ Tuần; nhưng họ là một đám đông lớn, chương 6:1, 2. 5. Toàn thể đám đông này của Hội Thánh, — tức là, “anh em,” câu 3, — nhóm tại một nơi, được các sứ đồ nhóm lại, câu 2; là những người sẽ không phong bất cứ điều gì, mà họ liên quan, mà không có sự đồng thuận của chính họ. 6. Họ phán đoán về toàn bộ vấn đề được trình cho họ, và ban sự chấp thuận của họ về nó, trước khi họ bước vào thực hành nó: Câu 5, “Lời nói làm hài lòng toàn thể đám đông.” 7. Các phẩm chất của những người phải được chọn vào chức vụ dự định được các sứ đồ tuyên bố: Câu 3, “Có tiếng tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan.” 8. Các phẩm chất này đám đông phải phán đoán; và như vậy, tuyệt đối, về sự xứng hợp của bất kỳ ai cho chức vụ này. 9. Sự lựa chọn hoàn toàn được giao và để cho họ bởi các sứ đồ, như điều thuộc về họ theo quyền, “Hãy tìm trong vòng anh em;” là điều họ đã sử dụng, chọn họ vào chức vụ bởi lá phiếu chung của họ, câu 5. 10. Khi đã chọn họ như vậy, họ trình diện họ như các chức viên đã chọn của họ cho các sứ đồ, để được họ biệt riêng vào việc thực thi chức vụ của họ bởi cầu nguyện và đặt tay, câu 6. Không thể có một trường hợp và ví dụ rõ ràng, thuyết phục hơn về sự lựa chọn tự do các chức viên thuộc giáo hội bởi đám đông hay cộng đồng anh em của Hội Thánh hơn điều được ban cho chúng ta ở đây. Và cũng không có cơ sở hay lý do nào vì sao trật tự và tiến trình này phải được tuân giữ, vì sao các sứ đồ tự họ sẽ không đề cử và bổ nhiệm những người họ thấy và biết xứng hợp với chức vụ này để nhận nó, ngoài việc đó là quyền và sự tự do của dân chúng, theo ý Đấng Christ, chọn các chức viên của chính họ, là điều họ sẽ không rút ngắn hay xâm phạm. Như vậy khi ấy, οὕτω καὶ νῦν γίνεσθαι ἔδει, Chrysostom nói về chỗ này, “và như vậy hiện nay cũng phải là;” nhưng cách dùng bắt đầu suy tàn khi ấy. Thật tốt nếu một số người xem xét cách các sứ đồ khi ấy đối xử với đám đông dân chúng ấy, là đám đông hiện nay bị khinh thường nhiều, và hoàn toàn bị loại trừ khỏi mọi mối quan tâm trong các công việc của Hội Thánh ngoài điều bao gồm trong sự phục tùng nô lệ; nhưng họ có, trong khuôn mẫu và tiền lệ này cho việc sắp xếp tương lai về việc kêu gọi những người xứng hợp vào chức vụ trong Hội Thánh, lợi ích, quyền, và đặc ân của họ được bảo đảm cho họ, đến mức họ không bao giờ có thể bị tước đoạt nó cách công chính. Và nếu trong việc này không có gì ngoài một bản ghi về sự khôn ngoan của các sứ đồ trong việc quản lý các công việc của Hội Thánh, tôi thấy kỳ lạ rằng bất kỳ ai muốn được cho là kế vị họ trong bất kỳ phần nào của sự ủy thác và chức vụ của họ dám rời bỏ ví dụ Đức Thánh Linh đã đặt trước họ trong họ, ưa thích các cách và phát minh của riêng mình hơn nó. Tôi sẽ luôn phán đoán rằng có sự an toàn hơn trong việc tuân thủ nghiêm ngặt thực hành và ví dụ sứ đồ này hơn là trong việc tuân theo mọi giáo luật của các hội đồng hay Hội Thánh sau đó. Sự phản đối duy nhất thường được nhấn mạnh, — tức là, bởi Bellarmine và những người theo ông, — là, “Rằng đây là việc bầu chọn các chấp sự để quản lý của bố thí của Hội Thánh, tức là, một phần thuộc về của cải thế gian của họ, không điều gì có thể được kết luận từ đó về quyền hay cách kêu gọi các giám mục, mục sư, hay trưởng lão, là những người phải chăm sóc linh hồn dân chúng. Thật vậy, họ có thể phán đoán về sự xứng hợp của những người phải được giao ví tiền của họ, hay điều họ sẵn lòng ban ra từ đó; nhưng từ đó không theo rằng họ có thể phán đoán về sự xứng hợp của những người phải là mục sư thuộc linh của họ, hay có sự lựa chọn họ.” Không điều gì có thể yếu hơn sự giả vờ hay trốn tránh này; vì, — (1.) Câu hỏi liên quan đến việc kêu gọi các cá nhân vào chức vụ trong Hội Thánh nói chung, mà chúng ta có ở đây một quy tắc không có ngoại lệ nào được đưa vào. (2.) Điều này không thể được biện hộ cách công bằng bởi những người bổ nhiệm các chấp sự giảng dạy, làm báp-têm, và chủ trì công khai trong mọi việc thánh, chỉ trừ việc cử hành tiệc thánh. (3.) Nếu dân chúng xứng hợp và có thể phán đoán về những người “có tiếng tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan,” là điều được đòi hỏi nơi họ ở đây, họ có thể phán đoán ai xứng hợp làm mục sư của họ. (4.) Luận cứ đứng vững mạnh mẽ ở phía bên kia, tức là, nếu điều đó đúng và công bằng, nếu nó thuộc về sự bổ nhiệm thiêng liêng và thực hành sứ đồ, rằng dân chúng phải chọn những người phải thu thập và phân phát lòng nhân từ từ thiện của họ vì mối quan tâm của họ trong đó, thì càng hơn nữa họ phải hưởng cùng sự tự do, quyền, và đặc ân, trong việc lựa chọn các mục sư của họ, mà họ giao sự chăm sóc linh hồn mình cho, và phục tùng thẩm quyền của họ trong Chúa. Thứ ba. Theo đó họ đã sử dụng cùng sự tự do trong việc lựa chọn các trưởng lão của họ: Công Vụ 14:23, Cheirotonêsantes autois presbyterous kat' ekklêsian, proseuxamenoi meta nêsteiôn, — tức là, Erasmus, Vatablus, Beza nói, mọi bản dịch tiếng Anh cũ của chúng ta, bổ nhiệm, phong, lập các trưởng lão bởi sự bầu chọn, hay lá phiếu của các môn đồ, đã cầu nguyện cùng với kiêng ăn. Toàn bộ trật tự của sự biệt riêng thánh các cá nhân đủ phẩm chất vào chức vụ phục vụ, — tức là, làm giám mục, trưởng lão, hay mục sư, — được trình bày rõ ràng ở đây; vì, — 1. Họ được dân chúng lựa chọn, các sứ đồ có mặt, tức là Phao-lô và Ba-na-ba, chủ tọa trong hành động, chỉ đạo nó và xác nhận điều ấy bởi sự đồng thuận của họ với họ. 2. Một thời gian cầu nguyện và kiêng ăn được bổ nhiệm cho hành động hay việc chu toàn bổn phận của Hội Thánh trong việc này. 3. Khi họ đã được chọn như vậy, các sứ đồ có mặt cầu nguyện cách long trọng, nhờ đó sự phong chức của họ được hoàn thành. Và những người muốn cheirotonia được nhắc ở đây là cheirothesia, hay một sự đặt tay có thẩm quyền, mà sự phong chức này bao gồm trong đó, nói rằng có một hystérologia trong các lời, — tức là, họ bịa ra một sự vô trật tự trong chúng để phục vụ giả thuyết của riêng họ; vì họ giả định rằng sự phong chức hoàn chỉnh của họ được thực hiện trước khi có bất kỳ sự cầu nguyện nào cùng với kiêng ăn, vì theo phán đoán của họ sự phong chức được hoàn thành bởi sự đặt tay: như vậy Bellarmine và à Lapide nói về chỗ này, cùng với những người theo họ. Nhưng trước tiên bóp méo ý nghĩa thật của từ, rồi ủng hộ việc bóp méo nó bằng việc
gán một sự vô trật tự cho các lời của toàn bộ câu, và một sự vô trật tự như vậy làm, theo phán đoán của họ, một sự trình bày sai về sự kiện được kể lại, là một cách giải nghĩa Kinh Thánh sẽ phục vụ mọi mục đích. 4. Điều này được thực hiện trong mọi Hội Thánh, hay trong mọi hội chúng, như Tindal dịch từ này, tức là, trong mọi hội chúng riêng biệt đã được nhóm lại tại các vùng ấy; vì sự nhóm lại và cấu thành ấy luôn đi trước việc bầu chọn và phong chức các chức viên của họ, như rõ ràng tại chỗ này, cũng như Tít 1:5. Điều đó xa sự thật đến mức sự hiện hữu của các Hội Thánh không phụ thuộc vào sự phong chức liên tiếp của các chức viên của họ, mà Hội Thánh, xét cách thiết yếu, luôn đi trước sự hiện hữu và sự kêu gọi của họ. Nhưng vì lợi ích của một số người là làm rối các điều tự chúng đủ rõ ràng và sáng tỏ, tôi sẽ xem xét sự phản đối đối với cách dịch này của các lời. Toàn bộ của nó nằm ở việc chống lại ý nghĩa, cách dùng, và sự áp dụng của cheirotonêsantes. Nay, dầu chúng ta ở đây không lập luận chỉ từ ý nghĩa của từ, nhưng từ sự trình bày về sự kiện được thực hiện trong ngữ cảnh, nhưng tôi sẽ quan sát một số điều đủ để loại bỏ sự phản đối ấy; như, — 1. Ý nghĩa bản địa của cheirotoneô, nhờ sự cấu thành của nó, là “giơ lên” hay “giang ra tay,” hay một tay. Và LXX. có liên quan đến điều này, Ê-sai 58:9, nơi họ dịch ’etsba‘ shâlach, “việc đưa ngón tay ra,” là điều được dùng theo nghĩa xấu, bằng cheirotonia. Cheirotonein giống như tas cheiras airein, và nó không bao giờ được dùng theo ý nghĩa nào khác. 2. Cách dùng đầu tiên không đổi của nó trong các việc chính trị hay dân sự, và do đó trong các việc thuộc giáo hội, là chọn, bầu, chỉ định, hay lập bất kỳ người nào làm chức viên, quan tòa, hay người cai trị, bởi lá phiếu hay sự đồng thuận chung của những người liên quan. Và điều này thường được thực hiện bằng cách để trần tay và cánh tay cùng với việc giơ lên, như Aristophanes làm chứng: — —Ômos de cheirotonêteon Exômisasais ton heteron brachionk.—Eccles. 266. Người là kẻ xa lạ lớn đối với những điều này không biết rằng giữa người Hy Lạp, đặc biệt là người A-thên, mà cách dùng của từ này được vay mượn hay lấy từ đó, cheirotonia là một hành động holês tês ekklêsias, “của toàn thể hội chúng” của dân chúng trong việc lựa chọn các chức viên và quan tòa của họ. Cheirotoneô là “bởi lá phiếu chung quyết định và xác định về bất cứ điều gì, luật, hay trật tự;” và khi áp dụng cho các cá nhân, nó chỉ sự lựa chọn và chỉ định của họ vào chức vụ. Như vậy nó được dùng theo nghĩa thứ nhất bởi Demosthenes, Orat. De Corona, od'. Ho dêmos tas hemas gnômas peri sôtêrias tês poleôs echeirotonei, — “Dân chúng xác nhận các lời nói của tôi bằng lá phiếu của họ;” và theo nghĩa kia, Philip. 1, Oute boulês, oute dêmou cheirotonêsantos auton, — “Cả thượng viện lẫn dân chúng đều không chọn người ấy vào chức vụ mình.” Như vậy động từ bị động được dùng, “được lập bởi các lá phiếu.” Cheirotonia là hành động lựa chọn; mà hiệu quả của nó là psêphisma, lá phiếu hay sự bỏ phiếu quyết định. “Porrexerunt manus: psephisma natum est,” Cicero nói, nói về cách của người Hy Lạp, Pro Flacco, 7. Và khi có sự chia rẽ trong sự lựa chọn, nó được quyết định bởi lá phiếu lớn hơn: Thucyd. lib. iii. cap. xlix., Kai egenonto en tê cheirotonia anchômaloi ekrâtêse de hê tou Diodotou. Có thể đưa ra nhiều trường hợp thuộc loại này như có các báo cáo về việc kêu gọi con người vào chức quan tòa bởi sự bầu chọn trong các sử gia Hy Lạp; và mọi hợp chất thêm của từ đều chỉ việc chọn, xác nhận, hay bãi bỏ, bởi lá phiếu chung. 3. Từ này chỉ được dùng một lần nữa trong Tân Ước, 2 Cô-rinh-tô 8:19, nơi nó rõ ràng chỉ sự bầu chọn và lựa chọn một người vào một công việc: Cheirotonêtheis hypo tôn ekklêsiôn synekdêmos hêmôn· — “Người ấy đã được các Hội Thánh chọn để đồng hành với chúng ta.” 4. Người ta thừa nhận rằng sau khi đây là cách dùng thông thường của từ, nó được áp dụng để chỉ chính sự việc, và không phải cách thực hiện nó. Vì vậy đôi khi nó được dùng cho việc nhận hay ban thẩm quyền, hay phẩm giá, hay chức quan tòa, bằng bất kỳ cách nào, dầu không phải bởi sự bầu chọn: “bổ nhiệm,” “lập.” Nhưng điều này là, bởi một sự áp dụng lạm dụng của từ, để bày tỏ chính sự việc được nhắm tới mà không quan tâm đến ý nghĩa và cách dùng đúng của nó. Vì sao một cách dùng như vậy của nó phải được thừa nhận ở đây không có lý do nào có thể được đưa ra; vì trong mọi chỗ khác trong các dịp như vậy, các sứ đồ đã thừa nhận và hướng dẫn các Hội Thánh sử dụng sự tự do của họ trong sự lựa chọn của họ. Như vậy Công Vụ 15:22, “Các sứ đồ và trưởng lão, cùng với toàn thể Hội Thánh, sai những người đã chọn thuộc nhóm của họ đến An-ti-ốt,” như những người họ đã chọn bởi lá phiếu chung cho mục đích ấy; như vậy lại, câu 25. “Bất kỳ ai anh em chấp thuận, tôi sẽ sai họ,” 1 Cô-rinh-tô 16:3: Hội Thánh đã chọn họ, sứ đồ đã sai họ. “Người đã được các Hội Thánh chọn để đồng hành với chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 8:19. “Hãy tìm trong vòng anh em,” Công Vụ 6:3. Nếu trong mọi dịp này và các dịp tương tự, các sứ đồ đã hướng dẫn và chỉ đạo dân chúng trong quyền và việc sử dụng sự tự do của họ, xét về việc bầu chọn các cá nhân vào các chức vụ và công việc khi chính các Hội Thánh liên quan, có lý do gì để rời bỏ ý nghĩa đúng và thông thường của từ tại chỗ này, là từ không chỉ điều gì ngoài điều là thực hành thông thường của các sứ đồ trong các dịp tương tự? 5. Điều duy nhất bị phản đối ở đây, bởi Bellarmine và những người khác theo ông và vay mượn toàn bộ [luận cứ] của họ trong trường hợp này từ ông, tức là, rằng Cheirotonêsantes, về mặt ngữ pháp đồng ý với và được điều chỉnh bởi Phao-lô và Ba-na-ba, chỉ hành động của họ, và không phải bất kỳ hành động nào của dân chúng, không có sức mạnh; vì, — (1.) Phao-lô và Ba-na-ba đã chủ tọa trong toàn bộ hành động, giúp đỡ, sắp xếp, và bố trí dân chúng trong việc chu toàn bổn phận của họ, như điều thích hợp phải được thực hiện bởi một số người trong mọi dịp tương tự; và vì vậy nói đúng về họ rằng “họ đã bổ nhiệm các trưởng lão bởi lá phiếu của dân chúng.” (2.) Tôi đã chỉ ra các trường hợp trước từ Kinh Thánh, rằng khi một điều được thực hiện bởi dân chúng, thường gán nó cho người hay những người là chính trong đó, như ở nơi khác cùng một điều được gán cho toàn thể dân chúng. Cùng các tác giả ấy tranh luận rằng sự tự do lựa chọn các chức viên hay trưởng lão của chính họ, như nó vốn có, được ban cho họ hay được phép bởi cách hạ cố một thời gian, và không được sử dụng nhờ bất kỳ quyền nào trong họ đối với nó. Nhưng sự cho phép này chỉ là một sự tưởng tượng đơn thuần. Việc các Hội Thánh phải chọn các trưởng lão của chính họ là theo ý Đấng Christ, hoặc nó không phải. Nếu nó không phải, các sứ đồ đã không cho phép nó; và nếu nó phải, họ phải phong nó và thực hành theo nó, như họ đã làm. Một thực hành sứ đồ không đổi như vậy, được đề xuất để hướng dẫn Hội Thánh trong mọi thời đại, cũng không được gán cho một nguồn gốc như sự hạ cố và cho phép: vâng, rõ ràng nó phát sinh từ các nguyên tắc cơ bản nhất của hiến pháp và bản chất của các Hội Thánh thuộc về Phúc Âm, và chỉ là một sự theo đuổi và thực hành đúng quy tắc của chúng; vì, — Thứ nhất, Việc kêu gọi các giám mục, mục sư, hay trưởng lão, là một hành động của quyền các chìa khóa của vương quốc thiên đàng. Nhưng các chìa khóa này nguyên thủy và đúng đắn được ban cho toàn thể Hội Thánh, cho các trưởng lão của nó chỉ theo cách phục vụ, và xét về sự thực thi. Các mục sư là mắt cho Hội Thánh. Nhưng Đức Chúa Trời và tự nhiên chỉ định, trước hết, ánh sáng cho toàn thân, cho toàn con người; ánh sáng được ban cho nó cả về mặt chủ quan lẫn cuối cùng, nhưng thực sự nó đặc biệt đặt trong mắt. Cũng vậy trong việc ban quyền của Hội Thánh; nó được ban cho toàn thể Hội Thánh, dầu chỉ được thực thi bởi các trưởng lão của nó. Rằng việc ban các chìa khóa cho Phi-e-rơ là trong thân vị và như người đại diện của toàn thể Hội Thánh xưng nhận đức tin là phán đoán đã biết của Austin và vô số nhà thần học theo ông: như vậy ông bày tỏ đầy đủ về mình, Tractat. 124. in Johan.: “Phi-e-rơ sứ đồ mang, trong một hình ảnh tổng quát, thân vị của Hội Thánh; vì xét về điều thuộc về chính ông, ông theo tự nhiên là một người, theo ân điển là một Cơ Đốc nhân, và theo ân điển đặc biệt, dồi dào hơn là một và là sứ đồ chính. Nhưng khi có lời nói với ông, ‘Ta sẽ giao cho con các chìa khóa của vương quốc thiên đàng,’ v.v., Ngài đã chỉ toàn thể Hội Thánh,” v.v. Lại nữa: “Hội Thánh, được đặt nền trong Đấng Christ, đã nhận từ Ngài, trong (thân vị của) Phi-e-rơ, các chìa khóa của vương quốc thiên đàng, là quyền buộc và mở.” Những ai các chìa khóa này được ban cho, họ, theo các lợi ích phân biệt của họ trong sự ban cho ấy, có quyền và năng lực kêu gọi các giám mục, mục sư, hay trưởng lão của họ; vì việc kêu gọi bao gồm trong việc thực thi sự ủy thác và quyền ấy. Nhưng điều này được ban cho toàn thể Hội Thánh; và vì trong một Hội Thánh đã được cấu thành có các loại người khác nhau, như một số là trưởng lão, những người khác chỉ là dân chúng, quyền này cư trú trong họ và được họ hành động theo các khả năng tương ứng của họ, như được giới hạn bởi ánh sáng của tự nhiên và sự thiết lập thiêng liêng; tức là, sự bầu chọn họ phải thuộc về thân thể dân chúng, và sự chỉ định hay phong chức có thẩm quyền của họ thuộc về các trưởng lão. Và khi tại bất kỳ nơi nào quan tòa tối cao là một thành viên hay một phần của Hội Thánh, người ấy cũng có quyền riêng của mình trong việc này. Rằng quyền các chìa khóa được ban như vậy nguyên thủy và cơ bản cho toàn thể Hội Thánh được xác nhận không thể chối cãi bởi hai luận cứ: — 1. Chính Hội Thánh là vợ, là nàng dâu, là cô dâu, là hoàng hậu của người chồng và vua của Hội Thánh, là Đấng Christ Giê-xu, Thi Thiên 45:9; Giăng 3:29; Khải Huyền 21:9, 22:17; Ma-thi-ơ 25:1, 5, 6. Đấng Christ không có vợ nào khác; Hội Thánh cũng không có chồng nào khác. Nay, các chìa khóa của nhà phải được giao cho ai ngoài cô dâu? Tôi thú nhận, có một kẻ khác yêu sách các chìa khóa là của riêng mình; nhưng đồng thời kẻ ấy tự làm mình thành đầu và chồng của Hội Thánh, tuyên bố mình không chỉ là kẻ ngoại tình với con điếm ấy mà kẻ ấy gọi là Hội Thánh, nhưng cũng là một bạo chúa, ở chỗ, giả vờ là chồng nàng, kẻ ấy sẽ không tin tưởng nàng với các chìa khóa của nhà mình, là điều Đấng Christ đã làm với vợ Ngài. Và trong khi, theo giáo luật, mọi giám mục là chồng hay vợ của Hội Thánh giáo phận mình, phần lớn họ phạm một sự cưỡng hiếp công khai đối với dân chúng, lấy họ mà không có sự đồng thuận của họ; ít nhất họ không được họ lựa chọn, là điều vẫn thiết yếu cho một cuộc hôn nhân hợp pháp. Và cô dâu của Đấng Christ không trở thành như vậy bằng cách nào khác ngoài bởi sự lựa chọn tự nguyện của Ngài làm chồng nàng. Về các chức viên hay người cai trị của Hội Thánh, họ thuộc về nó như của nó, 1 Cô-rinh-tô 3:21, 22, và như các quản gia trong nhà, chương 4:1; các tôi tớ của Hội Thánh vì cớ Giê-xu, 2 Cô-rinh-tô 4:5. Nếu Chúa Giê-xu Christ có các chìa khóa của vương quốc thiên đàng, tức là, của “chính nhà Ngài,” Hê-bơ-rơ 3:6; nếu chính Hội Thánh là vợ của Đấng Christ, là mẹ của gia đình, là cô dâu, là vợ của Chiên Con, Khải Huyền 21:9; và nếu mọi chức viên của Hội Thánh chỉ là quản gia và tôi tớ trong nhà và cho gia đình; nếu Chúa Giê-xu Christ ban các chìa khóa này cho bất kỳ ai, mà việc sắp xếp mọi điều trong nhà và gia đình này phụ thuộc vào đó, câu hỏi là, liệu Ngài nguyên thủy đã ban chúng cho vợ thánh của Ngài, để sắp xếp theo phán đoán và bổn phận của nàng, hay cho bất kỳ tôi tớ nào trong nhà, để sắp xếp nàng và mọi mối quan tâm của nàng tùy ý họ? 2. Quyền các chìa khóa xét về việc buộc và mở, và do đó xét về mọi hành động khác tiến hành từ đó, được ban rõ ràng cho toàn thể Hội Thánh: Ma-thi-ơ 18:17, 18, “Nếu người ấy bỏ qua không nghe họ, hãy nói với Hội Thánh: nhưng nếu người ấy bỏ qua không nghe Hội Thánh, hãy coi người ấy như một người ngoại và một người thâu thuế đối với anh em. Quả thật Ta nói với anh em, Bất cứ điều gì anh em buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời: và bất cứ điều gì anh em mở trên đất sẽ được mở trên trời.” Hội Thánh nào được nhắm tới ở đây chúng ta đã chứng minh trước, và rằng Hội Thánh được giao quyền buộc và mở; và phần của thân thể dân chúng trong việc này là gì sứ đồ tuyên bố, 1 Cô-rinh-tô 5:4, 5; 2 Cô-rinh-tô 2:6. Thứ hai, Quyền này, được minh họa trong thực hành sứ đồ, bao gồm trong các mạng lệnh ban cho Hội Thánh hay thân thể dân chúng liên quan đến các giáo sư và người cai trị đủ loại: vì trong vô số chỗ, mạng lệnh được ban cho họ rằng họ phải phân biệt và thử các tiên tri giả, trốn tránh chúng, thử các thần, hay những người giả vờ có ân tứ hay chức vụ thuộc linh, từ chối những người giảng dạy giáo lý sai, làm chứng cho những người phải ở trong chức vụ, cùng với nhiều điều khác tương tự; mà tất cả chúng đều giả định, hay không thể được chu toàn mà không có, một quyền trong họ để chọn người xứng đáng và từ chối người không xứng đáng, như Cyprian nói. Xem Ma-thi-ơ 7:15–20; Giăng 5:39; Ga-la-ti 2:9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21; 1 Giăng 4:1; 2 Giăng 10, 11. Điều bị phản đối ở đây từ sự không xứng hợp và không có khả năng của dân chúng để phán đoán đúng về những người phải là mục sư và người cai trị của họ lao động với một điểm yếu gấp ba: vì, — 1. Nó phản ánh sự sỉ nhục lên sự khôn ngoan của Đấng Christ, khi Ngài truyền cho họ tuân giữ và chu toàn các bổn phận như vậy mà họ không cách nào xứng hợp. 2. Nó tiến hành trên một giả định về trạng thái suy đồi ấy của các Hội Thánh nơi các thành viên của chúng, về ánh sáng, sự hiểu biết, sự khôn ngoan, và sự thánh khiết, mà phần lớn chúng đã sa vào; là điều không được phép có sức mạnh của luận cứ trong đó, khi nó phải được than khóc và phải được cải cách. 3. Nó giả định rằng không có sự cung cấp trợ giúp nào được dự phòng cho dân chúng trong việc chu toàn bổn phận của họ, để hướng dẫn và chỉ đạo họ trong đó; là điều trái lại, vì các trưởng lão của Hội Thánh nơi bất kỳ sự bầu chọn nào như vậy được thực hiện, và các trưởng lão của các Hội Thánh khác hiệp thông với Hội Thánh ấy, phải, bởi lời khuyên chung và sự tuyên bố về phán đoán của họ, trợ giúp họ. Thứ ba, Hội Thánh là một xã hội tự nguyện. Những người mặt khác hoàn toàn tự do, xét về mọi quy tắc, luật, và mục đích của một xã hội như vậy, tự ý và tự do lựa chọn hợp nhất vào nó. Đây là nguồn gốc của mọi Hội Thánh, như đã tuyên bố. “Họ trước hết dâng chính mình cho Chúa, và cho chúng tôi bởi ý muốn của Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 8:5. Trong việc này, không bởi quy định, hay truyền thống, hay sự kế vị, bất kỳ ai có nhiều quyền hay thẩm quyền hơn người khác, nhưng tất cả đều bình đẳng. Nó được nhóm lại thành xã hội này chỉ bởi thẩm quyền của Đấng Christ; và nơi nó được thu thập như vậy, nó không có quyền, năng lực, đặc ân, quy tắc, hay ràng buộc nào, với tư cách như vậy, ngoài những điều được ban, quy định, và giới hạn, bởi sự thiết lập và các luật của Đấng Christ. Hơn nữa, nó ở lại và tiếp tục trên cùng các cơ sở và nguyên tắc như nó đã được thu thập trên đó, tức là, ý muốn của các thành viên của nó, phục tùng các mạng lệnh của Đấng Christ. Điều này cần thiết cho sự tiếp nối hiện tại của nó nơi mọi thành viên như nó đã cần trong việc trồng đầu tiên của nó. Nó không giống các xã hội chính trị của thế gian, là những xã hội, khi được thiết lập lần đầu bởi vũ lực hay sự đồng thuận, mang một sự cần thiết lên mọi người sinh ra trong chúng và dưới chúng để tuân theo sự cai trị và luật của chúng. Vì con người có thể, và trong nhiều trường hợp phải phục tùng việc sắp xếp các việc thế gian theo một cách, có thể, không thuận tiện cho họ, mà họ không phán đoán tốt về nó, và trong nhiều điều không có lợi cho họ; và điều này có thể công chính và công bằng, vì ích lợi đặc biệt mà mỗi người sẽ nhắm tới, không tuyệt đối là như vậy, có thể bị cân bằng bởi một ích lợi chung, và không thể thay đổi ngoài bởi sự tổn hại cho điều tốt riêng biệt. Nhưng liên quan đến các việc thuộc linh và đời đời thì không như vậy. Không ai có thể bởi bất kỳ luật nào trước bị kết luận về lợi ích của mình trong các việc như vậy; và cũng không có ích lợi chung nào đạt được bởi sự mất bất kỳ điều nào trong chúng. Vì vậy, không ai có thể hợp nhất trong một xã hội như vậy, hay gắn bó với nó, hay thuộc về nó bằng bất kỳ cách nào, ngoài bởi sự lựa chọn và đồng thuận tự do của chính mình. Và người ta hỏi, làm thế nào có thể bất kỳ sự cai trị, thẩm quyền, quyền, hay chức vụ nào phát sinh hay được dựng lên trong một xã hội như vậy? Chúng ta nói về điều thông thường; vì Đấng mà trạng thái Hội Thánh này được dựng lên và bổ nhiệm bởi Ngài có thể và đã bổ nhiệm trong nó và trên nó các chức viên phi thường một thời gian. Và chúng ta giả định rằng như Ngài, bởi thẩm quyền thiêng liêng Ngài, đã thiết lập và bổ nhiệm rằng các xã hội như vậy phải có, Ngài đã ban các đặc ân và quyền cho chúng thích hợp và đủ cho mục đích này; cũng như, Ngài đã ban các luật và quy tắc, bởi việc tuân giữ chúng họ có thể được dự phần vào các đặc ân và quyền ấy, cùng với quyền thực thi chúng. Trên các giả định này, trong một xã hội hoàn toàn tự nguyện, giữa những người trong sự kết hợp của họ vào nó bởi sự đồng thuận của chính họ về mọi mặt đều bình đẳng, chỉ có thể có ba điều được đòi hỏi cho việc cấu thành thực sự sự cai trị và chức vụ giữa vòng họ: — Và điều thứ nhất là, Phải có một số người giữa vòng họ được làm cho xứng hợp và đủ phẩm chất để chu toàn một chức vụ như vậy theo một cách riêng biệt trên những người khác. Điều này đi trước mọi sự cai trị, ngoài điều thuần túy tự nhiên và cần thiết: “Principio rerum, gentium nationumque imperium penes reges erat; quos ad fastigium hujus majestatis, non ambitio popularis, sed spectata inter bonos moderatio provehebat,” Just., lib. i. cap. i. Như vậy trên thế gian, như vậy trong Hội Thánh: “Praesident probati quique seniores, honorem istum non pretio, sed testimonio adepti,” Tertul. Sự chuẩn bị và trang bị này của một số người với các khả năng và phẩm chất xứng hợp cho chức vụ và công việc trong Hội Thánh, Chúa Giê-xu Christ đã tự đảm nhận, và thực hiện và sẽ thực hiện trong mọi thế hệ. Không có điều này thì không thể có chức vụ, hay sự cai trị, hay trật tự trong Hội Thánh. Thứ hai, Trong khi có một mối liên hệ mới phải được tạo ra hay lập ra giữa một mục sư, giám mục, hay trưởng lão, và Hội Thánh, là điều trước đó không có giữa họ (một giám mục và một Hội Thánh, một mục sư và một bầy, là các tương quan), nó phải được đưa vào cùng lúc bởi các hành động tự nguyện lẫn nhau của nhau, hay của mỗi bên; vì một trong các tương quan, với tư cách như vậy, không thể có sự hiện hữu hay tồn tại mà không có cái kia. Nay, điều này không thể bằng cách nào khác ngoài bởi sự đồng thuận và sự phục tùng tự nguyện của Hội Thánh đối với những người đã đủ phẩm chất đi trước như vậy cho chức vụ, theo luật và ý muốn của Đấng Christ; vì nó không thể được thực hiện bởi sự ủy thác quyền và thẩm quyền từ bất kỳ cấp trên hay ngang bằng nào khác cho những người nhận nó. Cả bản chất của quyền này, là quyền không có khả năng cho một sự ủy thác như vậy, lẫn mối liên hệ với Đấng Christ của mọi người là mục sư của Hội Thánh, đều không cho phép sự can thiệp của thẩm quyền bằng cách ủy thác quyền từ chính họ nơi những người khác; là điều sẽ làm cho họ thành người phục vụ của họ chứ không phải của Đấng Christ. Nó cũng không nhất quán với bản chất của một xã hội tự nguyện như vậy. Vì vậy, điều này không thể được thực hiện bằng cách nào khác ngoài sự lựa chọn tự do, sự bầu chọn, sự đồng thuận, hay sự chấp thuận. Tôi nói, nó không thể được thực hiện cách đúng quy tắc như vậy. Việc một sự bất thường trong việc này có thể làm hỏng toàn bộ sự kêu gọi của một người phục vụ đến mức nào chúng ta hiện không tìm hiểu. Nay, sự lựa chọn hay bầu chọn này không truyền đạt một quyền từ những người chọn cho những người được chọn, như thể một quyền như vậy mà họ được kêu gọi đến phải chính thức ở trong những người chọn trước sự lựa chọn như vậy; vì điều này sẽ làm cho những người được chọn chỉ là người phục vụ của họ, và hành động mọi điều nhân danh họ và nhờ thẩm quyền xuất phát từ họ. Nó chỉ là một phương tiện công cụ, phục vụ để lập họ vào quyền và thẩm quyền ấy được ban cho các chức viên như vậy bởi hiến pháp và các luật của Đấng Christ, mà họ là người phục vụ của Ngài trên cơ sở đó. Các ân tứ, chức vụ, và chức viên này, được Đấng Christ ban cho các Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:11, 12, bất cứ nơi nào có một Hội Thánh được kêu gọi theo ý Ngài, họ, trong và bởi sự lựa chọn của họ đối với chúng, “phục tùng chúng trong Chúa,” theo mọi quyền và bổn phận mà chúng được Ngài giao phó và được kêu gọi đến. Thứ ba, Cần phải những người được chọn như vậy, được phục tùng như vậy, cũng được biệt riêng cách long trọng, được dâng hiến cho, và được xác nhận trong chức vụ của họ bởi kiêng ăn và cầu nguyện. Như điều này phù hợp với ánh sáng của tự nhiên, là điều hướng tới một sự long trọng trong việc tiếp nhận các chức viên công cộng, — từ đó tiến hành lễ đăng quang của các vua, là lễ không ban cho họ danh phận, nhưng long trọng tuyên bố nó, là điều trên nhiều phương diện có lợi cho sự cai trị, — thì nó cũng được quy định cho Hội Thánh trong trường hợp này bởi sự thiết lập đặc biệt. Nhưng về điều này tôi sẽ nói thêm ngay. Trật tự kêu gọi con người vào chức vụ mục sư này, tức là, bởi các phẩm chất đi trước của họ cho chức vụ, nhờ đó một sự chỉ định tổng quát về các cá nhân phải được kêu gọi được chính Đấng Christ thực hiện, sự lựa chọn hay bầu chọn có trật tự của họ trong một sự phục tùng tự nguyện đối với họ trong Chúa, theo ý Đấng Christ, bởi chính Hội Thánh, theo sau là sự phong chức long trọng, hay sự biệt riêng vào chức vụ và việc chu toàn nó bởi cầu nguyện cùng với kiêng ăn, tất cả trong sự vâng phục các mạng lệnh và sự thiết lập của Đấng Christ, mà việc truyền đạt quyền và đặc ân chức vụ được gắn vào bởi hiến pháp luật, phù hợp với ánh sáng của lý trí trong mọi trường hợp như vậy, bản chất của các xã hội thuộc về Phúc Âm theo trật tự hay các Hội Thánh, các mục đích của chức vụ, quyền Đấng Christ đã giao cho Hội Thánh, và được xác nhận bởi thực hành và ví dụ sứ đồ. Chúng ta yên nghỉ ở đây, không có tranh luận thêm nào, hay giới hạn nguyên nhân hình thức của việc truyền đạt quyền chức vụ vào bất kỳ hành động hay bổn phận nào của Hội Thánh, hay của các giám mục hay trưởng lão của nó. Cả ba điều được nhắc đều thiết yếu cho nó; và khi bất kỳ điều nào trong chúng hoàn toàn bị bỏ bê, — nơi chúng không có cả về hình thức lẫn thực chất, — không có sự kêu gọi hợp pháp, đúng quy tắc nào vào chức vụ theo ý Đấng Christ. Trật tự này đã được tuân giữ lâu dài trong Hội Thánh cổ không bị vi phạm, và dấu vết của nó có thể được truy qua mọi thời đại của Hội Thánh, dầu nó đầu tiên dần dần suy tàn, rồi bị bóp méo và hư hoại, cho đến khi nó kết thúc (như trong Hội Thánh La Mã) thành một màn trình diễn và phô trương, thay vì thực tại của chính các sự việc: vì việc thử nghiệm và chấp thuận các phẩm chất thuộc linh, cần thiết đi trước cho sự kêu gọi bất kỳ ai, bị để cho sự kiểm tra giáo điều của các gia nhân của giám mục, là những người tự họ không biết gì về chúng; sự bầu chọn và chấp thuận của dân chúng bị biến thành một màn trình diễn giả trước mặt Đức Chúa Trời và con người, một chấp sự kêu lên rằng nếu bất kỳ ai có phản đối chống lại người phải được phong chức, họ phải bước ra và nói, mà một người khác kêu lên từ một góc, bởi thỏa thuận trước, “Người ấy học thức và xứng đáng;” và sự phong chức bị coi là chỉ bao gồm trong dấu hiệu bên ngoài của việc đặt tay, cùng với một số nghi lễ khác gắn vào đó, nhờ đó, không có bất kỳ sự xem xét nào khác, có một dòng chảy quyền từ những người phong chức cho người được phong chức! Nhưng từ ban đầu không phải như vậy. Và một vài trường hợp về quyền của dân chúng, và việc thực thi nó trong việc lựa chọn các mục sư của chính họ, có thể được chạm tới trong đoạn của chúng ta: — CLEMENS, Epist. ad Corinth., khẳng định rằng chính các sứ đồ đã bổ nhiệm những người được chấp thuận vào chức vụ phục vụ, syneudokêsasês tês ekklêsias pasês, “bởi (hay cùng với) sự đồng thuận (hay lựa chọn) của toàn thể Hội Thánh.” Syneudokein là “ban hành bởi sự đồng thuận chung:” là điều làm cho nó hơi lạ rằng một người học thức nên nghĩ rằng quyền của dân chúng trong sự bầu chọn bị loại trừ tại chính chỗ này bởi Clemens, từ điều được gán cho các sứ đồ trong sự phong chức. IGNATIUS, Epist. ad Philadelph., cap. x., Prepon estin hymin, hôs ekklêsia Theou, cheirotonêsai episkopon, viết cho cộng đồng anh em của Hội Thánh, — “Điều thích hợp cho anh em, với tư cách là một Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là chọn hay (phong) một giám mục.” TERTULLIAN, Apol., “Praesident probati quique seniores, honorem istum non pretio, sed testimonio adepti,” — “Các trưởng lão đạt được vinh dự (hay chức vụ) của họ bởi chứng cứ của dân chúng;” tức là, bởi lá phiếu của họ trong sự bầu chọn của họ. ORIGEN, trong phần cuối của cuốn sách cuối cùng của ông chống lại Celsus, bàn rõ ràng về sự kêu gọi và cấu thành các Hội Thánh hay thành phố của Đức Chúa Trời, nói về các trưởng lão và người cai trị của chúng, khẳng định rằng họ là eklegomenoi, “được chọn vào chức vụ của họ,” bởi các Hội Thánh mà họ cai trị. Chứng cứ CYPRIAN đưa ra tại nhiều chỗ về quyền này của dân chúng, đặc biệt trong Epist. lxvii., cho các trưởng lão và dân chúng của một số Hội Thánh tại Tây Ban Nha, đã được biết đến, được viện dẫn thường xuyên, và bị phản đối vô ích đến mức không cần phải nhấn mạnh lại về nó. Tôi sẽ chỉ quan sát một vài điều liên quan đến và từ bức thư ấy; như, — 1. Nó không phải là một bức thư đơn giản của ông về các dịp thông thường hơn của ông, nhưng là một sự xác định về một câu hỏi trọng yếu, được thực hiện bởi một hội đồng các giám mục hay trưởng lão, mà nhân danh họ, cũng như nhân danh Cyprian, nó được viết và gửi cho các Hội Thánh đã mong muốn lời khuyên của họ. 2. Ông không chỉ khẳng định quyền của dân chúng chọn những người xứng đáng làm giám mục của họ, và từ chối những người không xứng đáng, nhưng cũng chuyên cần chứng minh nó là quyền của họ bởi sự thiết lập và bổ nhiệm thiêng liêng. 3. Ông tuyên bố đó là tội của dân chúng, nếu họ bỏ bê việc sử dụng và thực thi quyền và năng lực của họ trong việc từ chối và rút mình khỏi sự hiệp thông của các mục sư không xứng đáng, và chọn những người khác thay thế họ.
4. Ông khẳng định rằng đây là thông lệ không chỉ của các Hội Thánh ở Phi Châu, mà còn của các Hội Thánh ở hầu hết các tỉnh khác của đế quốc. Một số đoạn trong bài luận của ông, trong đó tất cả những điều này được khẳng định, tôi sẽ chép lại theo thứ tự chúng nằm trong thư tín:— “Nec sibi plebs blandiatur, quasi immunis esse a contagio delicti possit cum sacerdote peccatore communicans, et ad injustum et illicitum præpositi sui episcopatum consensum suum commodans.… Propter quod plebs obsequens præceptis Dominicis et Deum metuens, a peccatore præposito separare se debet, nec se ad sacrilegi sacerdotis sacrificia miscere; quando ipsa maxime habeat potestatem vel eligendi dignos sacerdotes vel indignos recusandi, quod et ipsum videmus de divina authoritate descendere;”—“Vì cớ này, dân sự vâng theo các mạng lịnh của Chúa chúng ta và kính sợ Đức Chúa Trời, phải tự phân rẽ khỏi một giám mục gian ác, cũng không dự phần vào sự thờ phượng của một thầy tế lễ phạm thánh; vì chính họ chủ yếu có quyền chọn những thầy tế lễ xứng đáng và khước từ những kẻ không xứng đáng, quyền ấy đến từ thẩm quyền (hay sự chỉ định) của Đức Chúa Trời,” như ông chứng minh từ Cựu Ước và Tân Ước. Không điều gì có thể được nói đầy đủ hơn để trình bày lẽ thật mà chúng ta đang bênh vực. Ông gán cho dân sự quyền và năng lực phân rẽ khỏi các mục sư không xứng đáng, khước từ hay truất phế họ, và quyền ấy được ban cho họ bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Và quyền bầu chọn này nơi dân sự, ông chứng minh từ thông lệ của các sứ đồ đã được nhấn mạnh trước đây: “Quod postea secundum divina magisteria observatur in Actis Apostolorum, quando in ordinando in locum Judæ apostolo, Petrus ad plebem loquitur. ‘Surrexit,’ inquit, ‘Petrus in medio discentium, fuit autem turba hominum forte centum viginti.’ Nec hoc in episcoporum tantum et sacerdotum, sed in diaconorum ordinationibus observasse apostolos animadvertimus de quo et ipso in actis eorum scriptum est. ‘Et convocarunt,’ inquit, ‘illi duodecim totam plebem discipulorum, et dixerunt eis,’” v.v.;—“Theo các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, cùng một đường lối đã được tuân giữ trong sách Công Vụ của các Sứ Đồ;” về điều này ông đưa ra các ví dụ trong việc bầu chọn Ma-thia, Công Vụ 1, và việc bầu chọn các chấp sự, chương 6. Và sau đó, khi nói về sự phong chức “de universæ fraternitatis suffragio,” “bởi sự biểu quyết của toàn thể anh em trong Hội Thánh,” ông nói, “Diligenter de traditione divina, et apostolica observatione servandum est et tenendum apud nos quoque et fere per universas provincias tenetur;”—“Theo truyền thống của Đức Chúa Trời và thông lệ của các sứ đồ ấy, tục lệ này cũng phải được gìn giữ và duy trì giữa chúng ta, như nó được duy trì hầu khắp mọi tỉnh.” Những ai không bị lay chuyển bởi thẩm quyền của ông, thì tôi nghĩ họ vẫn có lý do để tin ông trong một vấn đề thực tế về những gì đã được thực hiện ở mọi nơi, hay hầu khắp mọi nơi, trong thời của ông; và họ có thể dành thời gian để trả lời các lý lẽ của ông khi nào họ có thể, những lý lẽ ấy bao gồm thực chất của mọi điều chúng ta bênh vực trong trường hợp này. Nhưng các chứng cớ trong những thời đại tiếp theo được đưa ra cho quyền và năng lực này của dân sự trong việc chọn các chức viên Hội Thánh của mình, giám mục và những người khác, được ghi lại trong các sắc lệnh của các công đồng, các tác phẩm của những người học thức trong các công đồng ấy, các chiếu chỉ của các giáo hoàng, và các hiến pháp của các hoàng đế, đã được Blondellus thu thập đầy đủ và trung thực trong phần thứ ba của lời biện hộ của ông cho phán đoán của Jerome về chế độ giám mục, đến nỗi không thể thêm gì vào sự siêng năng của ông, cũng không cần thêm sự xác nhận nào nữa cho lẽ thật về phương diện này. Lời viện cớ của Bellarmine, và những người khác đi theo ông và vay mượn các ý tưởng của họ từ ông, rằng sự tự do này của dân sự trong việc chọn giám mục và mục sư của mình lúc đầu được ban cho họ theo cách dung túng hay nhắm mắt làm ngơ, và rằng, vì bị họ lạm dụng và biến thành rối loạn, nó dần dần bị lấy khỏi họ, cho đến khi kết cục là sự chế giễu đáng xấu hổ đối với Đức Chúa Trời và loài người đang được dùng trong Hội Thánh La Mã, khi, tại lễ phong chức của một giám mục hay thầy tế lễ, một chấp sự đưa ra yêu cầu, “Người sắp được phong chức có được dân sự chấp thuận không,” và một người khác từ một góc đáp lại, “Dân sự chấp thuận người,”—điều ấy đã bị các tác giả Tin Lành thuộc mọi loại bác bỏ đến nỗi không cần phải nhấn mạnh thêm về chúng nữa. Thật vậy, những sự thừa nhận đã được đưa ra, rằng thông lệ cổ xưa này của Hội Thánh trong việc dân sự chọn các chức viên của mình (điều mà phủ nhận nó cũng giống như phủ nhận rằng mặt trời ban ánh sáng lúc giữa trưa), xét về quyền của nó, đã qua nhiều mức độ khác nhau được chuyển cho các giáo hoàng, các người bảo trợ, và các giám mục, với một sự trình diễn chỉ trong một màn kịch phô trương về sự tự do của dân sự trong việc đưa ra những phản đối chống lại những người sắp được phong chức, là một sự thừa nhận khá rõ ràng về sự bội đạo dần dần của các Hội Thánh khỏi trật tự và thể chế nguyên thủy của chúng như điều cần mong muốn. Quyền và năng lực này mà chúng ta gán cho dân sự không phải chỉ để hành động trong một sự ưng thuận tiếp theo đối với một người đã được phong chức, trong việc tiếp nhận người ấy làm giám mục hay mục sư của họ. Điều đó có thể xoa dịu sự thiếu sót và rối loạn của việc bỏ qua sự bầu chọn trước đó đến mức nào, và như thế bảo toàn thực chất của sự kêu gọi vào chức vụ, thì tôi không xét đến lúc này. Nhưng điều chúng ta bênh vực là quyền và năng lực bầu chọn, được thực thi trước khi có sự phong chức long trọng hay sự biệt riêng bất kỳ ai vào chức vụ mục sư, truyền đạt quyền của chức vụ theo loại của nó cho người được chọn. Đây là một phần của cuộc tranh chấp mà trong nhiều thời đại đã làm hầu hết các nước ở Âu Châu đầy dẫy những cuộc cãi vã và rối loạn; và vẫn chưa có hồi kết cho nó. Nhưng trong bài luận hiện tại này, chúng ta không hề liên quan đến những điều ấy; vì sự tra xét của chúng ta là, tình trạng và trật tự nào của các công việc Hội Thánh được tuyên bố và trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh; và trong đó không có chút gợi ý nào về bất kỳ điều nào trong những điều mà cuộc tranh luận này đã phát sinh từ đó và dựa vào đó. Các khoản cấp dưỡng thế tục, các quyền tài phán, sự thụ phong, các quyền tiến cử, và những điều tương tự, liên quan đến chức vụ mục sư Phúc Âm và việc thực thi chức vụ ấy ở bất kỳ nơi nào, vốn là chủ đề của những cuộc tranh chấp này, đều xa lạ với mọi điều được chỉ dẫn trong Kinh Thánh về chúng, và không thể quy về bất kỳ điều gì thuộc về chúng. Vì vậy, “jus patronatus” này có phù hợp với các thể chế của Phúc Âm hay không; nó có thể được tiếp tục liên quan đến đất đai, thuế thập phân, và các khoản lộc hay không; hay nó có thể được hòa giải với quyền của dân sự trong việc chọn các chức viên Hội Thánh của mình như thế nào, từ những hành động, đối tượng, và mục đích khác nhau được đòi hỏi cho điều này và điều kia,—là những điều không thuộc sự xem xét hiện tại của chúng ta. Và điều này chúng ta khẳng định là phù hợp với lý trí và sự công bằng tự nhiên, với bản chất của các Hội Thánh trong thể chế và mục đích của chúng, với mọi thẩm quyền và quyền của chức vụ trong Hội Thánh cần thiết cho sự gây dựng của Hội Thánh, cùng với sự an toàn của lương tâm của chính các chức viên và sự bảo toàn lòng tôn trọng và sự vâng phục thích đáng đối với họ, và được thiết lập bởi chính thể chế của Đấng Christ trong các sứ đồ của Ngài và thông lệ của Hội Thánh sơ khai. Vì vậy, việc tước đoạt hoàn toàn khỏi Hội Thánh, khỏi các môn đồ, khỏi những người được nhóm lại trong các cộng đồng Hội Thánh bởi thẩm quyền và mạng lịnh của Ngài, quyền và sự tự do này, có thể được coi là một sự phạm thánh ở mức độ cao hơn nhiều điều khác bị khiển trách là tội phạm dưới danh ấy. Và nếu có ai tiếp tục xuất hiện để biện minh cho sự tước đoạt quyền đã được đòi hỏi này, và việc loại trừ dân sự khỏi sự sở hữu cổ xưa của họ, bằng lập luận và lý lẽ tỉnh táo, thì toàn bộ vụ việc vẫn có thể được tranh luận thêm, từ các nguyên tắc của ánh sáng và sự công bằng tự nhiên, từ các châm ngôn của luật pháp và chính sách, từ sự cần thiết của các mục đích của trật tự và quyền lực của Hội Thánh, từ sự bất khả thi về mặt đạo đức của bất kỳ cách nào khác để chuyển giao quyền của chức vụ Hội Thánh, cũng như từ thể chế của Phúc Âm và thông lệ của các Hội Thánh đầu tiên. Tôi biết người ta sẽ phản đối rằng việc khôi phục sự tự do này cho dân sự sẽ lật đổ jus patronatus ấy, hay quyền tiến cử vào các chức vụ có lộc và các sự thăng tiến được thiết lập bởi luật pháp trong quốc gia này, và như thế, dưới cớ khôi phục cho dân sự quyền chung của họ, sẽ phá hủy các quyền không thể nghi ngờ của những người khác trong các khu đất riêng của họ. IV. Nhưng sự bầu chọn này của Hội Thánh không thực sự và ngay lập tức đặt người được chọn vào chức vụ mà người ấy được chọn vào, cũng không ban quyền thực sự cho việc thực thi nó. Hơn nữa, điều được đòi hỏi là người ấy phải được biệt riêng cách long trọng vào chức vụ của mình trong và bởi Hội Thánh cùng với sự kiêng ăn và cầu nguyện. Rằng phải có một loại cầu nguyện đặc biệt nào đó trong việc dâng hiến bất kỳ ai vào chức vụ của chức vụ giảng dạy là một ý niệm không bao giờ có thể bị xóa khỏi tâm trí của những người liên quan đến những điều này, cũng không bị loại khỏi thông lệ của họ. Những lời cầu nguyện ấy thuộc loại nào giữa nhiều người thì chúng ta không xét đến lúc này. Nhưng người ta đã ít quan tâm đến bổn phận kia, tức là, những lời cầu nguyện này phải đi kèm với sự kiêng ăn; nhưng điều này cũng cần thiết bởi gương của các sứ đồ, Công Vụ 14:23. Việc điều hành công việc này thuộc về các trưởng lão hay chức viên của Hội Thánh mà bất kỳ ai sẽ được phong chức như thế; nó thuộc về các chức viên phi thường trong khi họ còn tiếp tục trong Hội Thánh, và khi chức vụ của họ chấm dứt, nó được chuyển cho các chức viên thường trực thông thường của Hội Thánh. Tôi nói, điều đó đúng trong trường hợp đã có bất kỳ chức viên nào như thế được lập trước trong Hội Thánh mà bất kỳ ai chỉ được phong chức vào; và trong trường hợp không có ai, thì sự hỗ trợ của các mục sư hay trưởng lão của các Hội Thánh khác có thể và phải được mong muốn cho việc điều hành và điều tiết bổn phận. Không cần phải tra xét ảnh hưởng có thẩm quyền của sự phong chức này là gì trong việc truyền đạt chức vụ hay quyền của chức vụ, trong khi nó được thừa nhận là cần thiết không thể thiếu, và thuộc về thực chất của sự kêu gọi vào chức vụ; vì khi nhiều bổn phận, như các bổn phận bầu chọn và phong chức này, được đòi hỏi cho cùng một mục đích, bởi thể chế của Đức Chúa Trời, thì tôi không thể quyết định hiệu quả đặc biệt của bổn phận này hay bổn phận kia là gì, vì không bổn phận nào trong chúng mà không có bổn phận kia thì có bất kỳ hiệu quả nào cả. Thêm vào đây, như một phụ trợ bên ngoài, là sự đặt tay, biểu thị những người được kêu gọi vào chức vụ như thế trong và cho Hội Thánh; vì mặc dù sẽ khó chứng minh rằng việc sử dụng nghi lễ này được định để tiếp tục, sau khi sự truyền đạt các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh chấm dứt, mà nó là dấu hiệu và phương tiện bên ngoài trong các chức viên phi thường, nhưng chúng ta tự nguyện ban nó cho các chức viên thông thường của Hội Thánh, miễn là không có sự quan niệm rằng nó là sự chuyển giao có thẩm quyền duy nhất của một dòng chảy liên tiếp của quyền chức vụ, điều phá hủy toàn bộ bản chất của thể chế. Và điều này hiện tại có thể đủ, về sự kêu gọi những người thích hợp vào chức vụ mục sư; và, do đó, bất kỳ chức vụ nào khác trong Hội Thánh. Những điều sau đây là cần thiết thiết yếu cho nó, để thẩm quyền và quyền chăn bầy và cai trị trong Hội Thánh nhân danh Đấng Christ, như một chức viên của nhà Ngài, có thể được ban cho bất kỳ ai tại đó, bởi luật của Ngài và hiến chương được Ngài ban cho chính Hội Thánh. Điều thứ nhất là, trước bất kỳ hành động nào của Hội Thánh đối với một người như thế liên quan đến chức vụ, người ấy phải được chính Chúa Giê-xu Christ trang bị các ân điển, ân tứ, và khả năng, để làm tròn chức vụ mà người ấy sẽ được kêu gọi vào. Sự chỉ định của Đức Chúa Trời này đối với người sẽ được kêu gọi dựa trên chức vụ vua và sự chăm sóc của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài. Nơi điều này hoàn toàn thiếu vắng, thì không Hội Thánh nào dưới trời, bởi bất kỳ trật tự hay hành động bên ngoài nào, có quyền truyền đạt quyền mục sư hay quyền chức vụ cho bất kỳ người nào. Thứ hai, phải có một sự thăm dò hay thử nghiệm những ân tứ và khả năng ấy về sự thích hợp của chúng cho sự gây dựng của Hội Thánh mà bất kỳ người nào sẽ được phong chức làm mục sư hay người giảng dạy vào. Nhưng mặc dù quyền phán xét về điều này thuộc về và nằm trong chính Hội Thánh (vì ai khác có thể phán xét cho họ, hay được ủy thác để làm như vậy?), nhưng đó là sự khôn ngoan và bổn phận của họ để mong muốn sự hỗ trợ và hướng dẫn của những người đã được chấp thuận trong việc làm tròn chức vụ của họ ở các Hội Thánh khác. Thứ ba, hành động quyền lực đầu tiên được Chúa Giê-xu Christ giao cho Hội Thánh, để thiết lập các chức viên thông thường trong đó, là sự bầu chọn một người có đủ phẩm chất và đã được thử nghiệm vào chức vụ của người ấy mà chúng ta vừa bênh vực. Thứ tư, điều được đòi hỏi thêm vào đây là sự phong chức long trọng, lễ nhậm chức, sự dâng hiến, hay sự biệt riêng, của người được chọn như thế, bởi hội đồng trưởng lão của Hội Thánh, cùng với sự kiêng ăn và cầu nguyện và dấu hiệu bên ngoài là sự đặt tay. Đây là trật tự mà quy tắc của Kinh Thánh, gương của các Hội Thánh đầu tiên, và bản chất của chính các sự việc, hướng đến; và mặc dù tôi sẽ không nói rằng một sự thiếu sót trong bất kỳ điều nào trong những điều này, đặc biệt nếu nó xuất phát từ những trở ngại không thể tránh khỏi, sẽ hủy bỏ sự kêu gọi của một người vào chức vụ mục sư, nhưng tôi phải nói rằng nơi chúng không phải tất cả đều được tuân thủ đúng đắn, thì thể chế của Đấng Christ bị bỏ qua, và trật tự của Hội Thánh bị vi phạm. Vì vậy,— Lời bênh vực về việc truyền đạt mọi thẩm quyền cho chức vụ, và chính chức vụ, duy nhất bởi một dòng chảy quyền lực từ những người phong chức đầu tiên, qua tay những người tự xưng là kế nhiệm họ trong mọi thời đại, dưới mọi sự sai lầm vô số mà họ phải chịu, và đã thực sự rơi vào, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến sự ưng thuận hay sự kêu gọi của các Hội Thánh, bởi các quy tắc, luật pháp, và trật tự xa lạ với Kinh Thánh, là trái với toàn bộ bản chất của các Hội Thánh Phúc Âm và mọi mục đích của thể chế của chúng, như sẽ được bày tỏ, nếu cần thiết.

———

CHƯƠNG V

Bản Chất Thật Của Một Hội Thánh Phúc Âm

Bổn phận đặc biệt của các mục sư của các Hội Thánh

Chúng ta đã tuyên bố cách mà các mục sư được ban cho và được lập vào Hội Thánh; điều tiếp theo là một bản tường trình về công việc và bổn phận của họ trong việc làm tròn chức vụ của họ: nhưng điều này đã là chủ đề của nhiều bài luận lớn, cả giữa các tác giả cổ xưa của Hội Thánh và gần đây; vì vậy tôi sẽ chỉ chạm đến một số điều cần xem xét nhất:—

1. Bổn phận đầu tiên và chính yếu của một mục sư là nuôi bầy bằng sự giảng dạy siêng năng về lời. Đó là một lời hứa liên quan đến tân ước, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho Hội Thánh của Ngài “những mục sư theo lòng Ngài, họ sẽ nuôi chúng bằng sự hiểu biết và thông sáng,” Giê-rê-mi 3:15. Điều này là bởi sự dạy dỗ hay giảng dạy lời, và không bởi cách nào khác. Sự nuôi dưỡng này thuộc về thực chất của chức vụ của một mục sư, về việc thực thi nó; đến nỗi người nào không, hay không thể, hay không muốn nuôi bầy thì không phải là mục sư, bất kể sự kêu gọi bên ngoài hay công việc nào người ấy có thể có trong Hội Thánh. Sự chăm sóc giảng dạy Phúc Âm đã được giao cho Phi-e-rơ, và trong ông cho mọi mục sư thật của Hội Thánh, dưới danh “nuôi dưỡng,” Giăng 21:15–17. Theo gương của các sứ đồ, họ phải tự giải thoát khỏi mọi vướng bận, để có thể dâng mình hoàn toàn cho lời và sự cầu nguyện, Công Vụ 6:1–4. Công việc của họ là “lao nhọc trong lời và sự dạy dỗ,” 1 Ti-mô-thê 5:17; và bởi đó “nuôi bầy mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm giám mục,” Công Vụ 20:28: và đó là điều ở khắp nơi được giao cho họ. Vì vậy, công việc và bổn phận này, như đã nói, là thiết yếu cho chức vụ của một mục sư. Một người là mục sư cho những người mà người ấy nuôi bằng sự dạy dỗ mục vụ, và không hơn; và người nào không nuôi như thế thì không phải là mục sư. Cũng không phải chỉ đòi hỏi rằng người ấy thỉnh thoảng giảng khi rảnh rỗi, mà rằng người ấy phải gác lại mọi công việc khác, dù hợp pháp, mọi bổn phận khác trong Hội Thánh, về việc thường xuyên chăm sóc chúng đến mức sẽ làm người ấy sao lãng khỏi công việc này, để dâng mình cho nó,—rằng người ấy ở trong những điều này lao nhọc đến hết khả năng của mình. Không có điều này, không ai sẽ có thể khai trình cách thỏa lòng về chức vụ mục sư trong ngày cuối cùng. Thật vậy, không ai bị đòi hỏi hơn khả năng Đức Chúa Trời ban cho mình. Sự yếu đuối, bệnh tật, các tật nguyền thân thể, có thể khiến người ta không thể thực sự làm tròn bổn phận này với sự siêng năng và thường xuyên được đòi hỏi trong các trường hợp thông thường; và một số người, qua tuổi tác hay các chứng bệnh làm mất khả năng khác, có thể hoàn toàn bị vô hiệu hóa cho nó,—trong trường hợp đó bổn phận của họ là từ bỏ và nhận sự từ nhiệm khỏi chức vụ của mình, hoặc, nếu sự vô hiệu hóa của họ chỉ một phần, cung cấp một người thay thế thích hợp, để sự gây dựng của Hội Thánh không bị thiệt hại;—nhưng để những người tự xưng là mục sư của Hội Thánh, và không có khả năng cho, hay lơ là, công việc và bổn phận này, là sống trong sự bất tuân công khai đối với các mạng lịnh của Đấng Christ. Chúng ta đã sống để thấy và nghe về sự khinh miệt và khinh thường đáng trách đổ lên sự giảng dạy lao nhọc,—tức là, “lao nhọc trong lời và sự dạy dỗ,”—và mọi cách làm nản lòng được đưa ra cho nó, cùng với những nỗ lực để trấn áp nó trong nhiều trường hợp; vâng, một số người đã tiến xa đến mức tuyên bố rằng công việc giảng dạy là không cần thiết trong Hội Thánh, để rút gọn mọi tôn giáo thành việc đọc và quy tắc của nghi thức thờ phượng. Nỗ lực tiếp theo, theo tôi biết, có thể là loại trừ chính Đấng Christ khỏi tôn giáo của họ; điều mà việc phủ nhận sự cần thiết của việc giảng dạy Phúc Âm tạo một lối vào, vâng, một bước tiến lớn hướng tới. Nhiều điều được đòi hỏi cho công việc và bổn phận giảng dạy mục vụ này; như,— (1.) Sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh trong các mầu nhiệm của Phúc Âm, để họ có thể tuyên bố cho Hội Thánh “mọi ý muốn của Đức Chúa Trời” và “sự giàu có không dò thấu được của Đấng Christ:” xem Công Vụ 20:27; 1 Cô-rinh-tô 2:4–7; Ê-phê-sô 3:8–11. Đa số Hội Thánh, đặc biệt những người đã trưởng thành trong sự hiểu biết và kinh nghiệm, có một sự hiểu biết thuộc linh về những điều này, và sứ đồ cầu nguyện rằng mọi tín đồ có thể có như vậy, Ê-phê-sô 1:15–19; và nếu những người hướng dẫn họ, hay phải làm như vậy, không có một mức độ nổi bật nào đó trong điều này, họ không thể hữu ích để dẫn họ đến sự trọn vẹn. Và sự ít quan tâm đến điều này hay ít lo lắng về điều này là điều trong thời đại chúng ta đã làm cho chức vụ của nhiều người không kết quả và vô ích. (2.) Kinh nghiệm về quyền năng của lẽ thật mà họ giảng trong và trên chính linh hồn của họ. Không có điều này, chính họ sẽ không có sức sống và không có lòng trong công việc của mình, và lao nhọc của họ phần lớn sẽ không sinh lợi cho người khác. Đối với những người như thế, nó được chăm sóc như một công việc nặng nhọc vì lợi ích của họ, hay như điều mang lại một sự thỏa mãn nào đó từ sự phô trương và danh tiếng giả định đi kèm với nó. Nhưng một người chỉ giảng bài giảng ấy cách tốt đẹp cho người khác khi nó tự giảng trong chính linh hồn mình. Và người nào không ăn và không lớn lên trong việc tiêu hóa thức ăn mình cung cấp cho người khác sẽ khó làm cho nó thơm ngon cho họ; vâng, người ấy không biết thức ăn mình đã cung cấp có thể là thuốc độc hay không, trừ khi chính mình đã thực sự nếm nó. Nếu lời không ở với quyền năng trong chúng ta, nó sẽ không ra khỏi chúng ta với quyền năng. Và không ai sống trong tình trạng khốn khổ hơn những người thực sự không tự tin điều mình thuyết phục người khác tin liên tục. Sự thiếu kinh nghiệm này về quyền năng của lẽ thật Phúc Âm trên chính linh hồn của họ là điều cho chúng ta rất nhiều bài diễn văn không sức sống, không nhựa sống, hoa mỹ trong lời nói và chết về quyền năng, thay vì giảng dạy Phúc Âm trong sự chứng tỏ của Đức Thánh Linh. Và dù người ta nói gì tùy thích, rõ ràng là sự giảng dạy của một số người, cũng như sự không giảng dạy của những người khác, đã làm mất uy tín của chức vụ của họ. (3.) Kỹ năng để phân chia lời cách đúng đắn, 2 Ti-mô-thê 2:15; và điều này bao gồm một sự khôn ngoan thực tiễn, khi siêng năng chăm sóc lời của lẽ thật, để tìm ra điều gì là thức ăn thật, vững chắc, và thích hợp cho linh hồn của người nghe,—để ban cho mọi loại người trong Hội Thánh điều là phần thích hợp của họ. Và điều này đòi hỏi, (4.) Một sự xem xét thận trọng và siêng năng về tình trạng của bầy mà bất kỳ người nào được đặt trên, về sức mạnh hay sự yếu đuối của họ, sự tăng trưởng hay thiếu sót của họ trong sự hiểu biết (mức độ đạt được của họ đòi hỏi hoặc sữa hay thức ăn cứng), các cám dỗ và bổn phận của họ, sự suy thoái hay thịnh vượng thuộc linh của họ; và không chỉ chung chung, mà, càng gần càng tốt, liên quan đến mọi thành viên cá nhân của Hội Thánh. Không có sự quan tâm đúng đắn đến những điều này, người ta giảng một cách ngẫu nhiên, chiến đấu không chắc chắn, như những người đánh gió. Giảng những bài giảng không được thiết kế vì lợi ích của những người được giảng cho; nhấn mạnh vào các giáo lý chung chung không hướng đến tình trạng của người nghe; nói những gì người ta có thể, mà không xem xét những gì họ phải nói,—là những điều sẽ làm người ta mệt mỏi với việc giảng dạy, khi tâm trí họ không bị ảnh hưởng bởi các lợi ích bên ngoài, cũng như làm người khác mệt mỏi khi nghe chúng. Và, (5.) Tất cả những điều này, trong toàn bộ việc làm tròn bổn phận của họ, phải thường xuyên đi kèm với bằng chứng của lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và lòng thương xót đối với linh hồn của loài người. Nơi những điều này không hoạt động mạnh mẽ trong tâm trí và linh hồn của những người giảng lời, bày tỏ chính mình cho lương tâm của những người nghe, thì hình thức làm cho sống động, sự sống và linh hồn của việc giảng dạy, bị mất đi. Tất cả những điều này dường như thông thường, hiển nhiên, và được mọi người thừa nhận; nhưng sự hủy hoại chức vụ của đa số vì thiếu chúng, hay vì những thiếu sót đáng kể trong chúng, thì không kém rõ ràng có thể được biết đến. Và việc chỉ nêu tên chúng (đó là tất cả những gì hiện tại tôi định làm) là đủ để chứng tỏ sự cần thiết lớn lao đặt trên mọi mục sư của các Hội Thánh là dâng mình cho lời và sự cầu nguyện, lao nhọc trong lời và sự dạy dỗ, liên tục chú tâm vào công việc này, huy động mọi năng lực của linh hồn mình, khuấy động mọi ân điển và ân tứ của mình, để thường xuyên thực thi trong việc làm tròn bổn phận của mình; vì “ai đủ sức cho những điều này?” Và như sự xem xét chúng là đủ để khuấy động mọi người giảng dạy sốt sắng cầu nguyện xin sự tiếp trợ của sự giúp đỡ và hỗ trợ của Đức Chúa Trời cho công việc mà bằng sức riêng họ không cách nào đáp ứng được, thì cũng đủ để cảnh báo họ tránh mọi điều sẽ làm họ sao lãng hay bị gọi ra khỏi việc thường xuyên chăm sóc để làm tròn nó. Khi người ta đảm nhận chức vụ mục sư, và hoặc phán đoán rằng giảng dạy không phải bổn phận của họ, hoặc không thể làm như vậy, hoặc chỉ cố gắng vào một số mùa long trọng nào đó, hoặc chăm sóc nó như một công việc nặng nhọc được đòi hỏi ở họ, mà không có sự khôn ngoan, kỹ năng, siêng năng, chăm sóc, thận trọng, sốt sắng, và lòng thương xót, được đòi hỏi cho nó, thì vinh hiển và công dụng của chức vụ sẽ hoàn toàn bị phá hủy. 2. Bổn phận thứ hai của một mục sư đối với bầy của mình là sự cầu nguyện sốt sắng liên tục cho họ, Gia-cơ 5:16; Giăng 17:20; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:18; Lê-vi Ký 16:24; 1 Sa-mu-ên 12:23; 2 Cô-rinh-tô 13:7, 9; Ê-phê-sô 1:15–19, 3:14; Phi-líp 1:4; Cô-lô-se 1:3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. “Chúng ta sẽ chuyên lo về sự cầu nguyện,” Công Vụ 6:4. Không có điều này, không ai có thể hay thực sự giảng cho họ như phải làm, và cũng không thực hiện bất kỳ bổn phận nào khác của chức vụ mục sư của mình. Từ đây bất kỳ ai cũng có thể lấy thước đo tốt nhất về việc làm tròn bổn phận của mình đối với bầy. Người nào thường xuyên, siêng năng, sốt sắng, cầu nguyện cho họ, sẽ có một chứng cớ trong chính mình về sự thành thật của mình trong việc làm tròn mọi bổn phận mục vụ khác, và người ấy cũng không thể tự nguyện bỏ qua hay lơ là bất kỳ bổn phận nào trong chúng. Và đối với những người lơ là về điều này, dù nỗi đau, lao nhọc, và sự vất vả của họ trong các bổn phận khác có lớn đến đâu, họ có thể bị ảnh hưởng từ những lý do khác, và như thế không đưa ra bằng chứng nào về sự thành thật trong việc làm tròn chức vụ của mình. Trong sự cầu nguyện thường xuyên này cho Hội Thánh, điều rất quan trọng đối với mọi mục sư đến nỗi bất cứ điều gì được làm mà không có nó đều không được coi trọng trước mặt Chúa Giê-xu Christ, phải quan tâm,— (1.) Đến sự thành công của lời, đến mọi mục đích phước hạnh của nó, giữa họ. Những điều này không gì khác hơn là sự cải thiện và củng cố mọi ân điển của họ, sự hướng dẫn mọi bổn phận của họ, sự gây dựng của họ trong đức tin và tình yêu thương, cùng với toàn bộ sự dẫn dắt linh hồn của họ trong sự sống của Đức Chúa Trời, cho đến sự hưởng thụ Ngài. Vì vậy, giảng lời, mà không theo dõi nó bằng sự cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng cho sự thành công của nó, là không tin vào công dụng của nó, bỏ qua mục đích của nó, và ném hạt giống của Phúc Âm một cách ngẫu nhiên. (2.) Đến các cám dỗ mà Hội Thánh nói chung phải đối mặt. Những điều này rất khác nhau, tùy theo hoàn cảnh bên ngoài của sự việc. Các cám dỗ nói chung đi kèm với một tình trạng hòa bình và yên tĩnh bên ngoài có bản chất khác với những cám dỗ đi kèm với một thời kỳ khó khăn, bắt bớ, khốn khổ, và nghèo đói; và cũng vậy đối với các dịp và hoàn cảnh khác. Các mục sư của các Hội Thánh phải siêng năng xem xét những điều này, coi chúng là phương tiện và cách thức mà các Hội Thánh đã bị hủy hoại, và linh hồn của nhiều người bị mất đời đời. Vì vậy, liên quan đến chúng, lời cầu nguyện của họ cho Hội Thánh phải sốt sắng. (3.) Đến tình trạng và hoàn cảnh đặc biệt của mọi thành viên, theo như được biết đến với họ. Trong số họ có thể có những người bị bệnh và đau yếu thuộc linh, bị cám dỗ, bị hoạn nạn, bị mờ mịt, lạc khỏi đường lối, bị bất ngờ trong tội lỗi và sai lầm, không được an ủi và bối rối trong tâm linh một cách đặc biệt. Sự nhớ đến tất cả họ phải ở lại với họ, và phải thường xuyên được gọi lại trong các lời cầu xin mục vụ hằng ngày của họ. (4.) Đến sự hiện diện của Đấng Christ trong các buổi nhóm của Hội Thánh, cùng với mọi bằng chứng và chứng cớ phước hạnh của nó.
Chỉ điều này thôi ban sự sống và quyền năng cho mọi buổi nhóm của Hội Thánh, không có nó mọi trật tự bên ngoài và các hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời trong chúng chỉ là một xác chết. Bây giờ, sự hiện diện này của Đấng Christ trong các buổi nhóm của Hội Thánh Ngài là bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đồng hành với mọi lễ nghi thờ phượng bằng một hiệu quả ân điển, thiêng liêng, tự bày tỏ bằng các hoạt động phước hạnh trên tâm trí và tấm lòng của hội chúng. Các mục sư của các Hội Thánh phải liên tục cầu nguyện cho điều này; và họ sẽ làm như vậy khi hiểu rằng mọi thành công của lao nhọc của họ, và mọi sự chấp nhận của Hội Thánh với Đức Chúa Trời trong các bổn phận của họ, đều phụ thuộc vào điều này. (5.) Đến sự bảo toàn của họ trong đức tin, tình yêu thương, và sự kết quả, cùng với mọi bổn phận thuộc về họ, v.v. Thật đáng mong muốn biết bao nếu mọi người đảm nhận chức vụ mục sư này xem xét và hiểu rõ phần lớn lao và cần thiết của công việc và bổn phận của họ bao gồm trong sự cầu nguyện sốt sắng liên tục cho bầy của mình; vì ngoài việc đó là cách duy nhất được thiết lập mà bởi đó họ có thể, bởi chức vụ của mình, ban phước cho hội chúng của mình, thì họ sẽ thấy tấm lòng và tâm trí của mình, trong và bởi việc làm tròn nó, ngày càng đầy dẫy tình yêu thương, và gắn bó với sự siêng năng vào mọi bổn phận khác của chức vụ mình, và được khích lệ vào việc thực thi mọi ân điển đối với toàn thể Hội Thánh trong mọi dịp. Và nơi bất kỳ ai lơ là về điều này, không có bổn phận nào họ thực hiện đối với Hội Thánh mà không bị ảnh hưởng bởi các cân nhắc sai lầm, và sẽ không giữ được trọng lượng trong cân của nơi thánh. 3. Việc cử hành các dấu hiệu của giao ước được giao cho họ, như những người quản gia của nhà Đấng Christ; vì sự ban phát có thẩm quyền của lời được giao cho họ, mà việc cử hành các dấu hiệu được gắn liền vào; vì mục đích chính của chúng là sự xác nhận và áp dụng đặc biệt của lời đã giảng. Và về điều này có ba điều họ phải chăm sóc:— (1.) Các thì giờ và mùa của việc cử hành chúng cho sự gây dựng của Hội Thánh, đặc biệt là Tiệc Thánh của Chúa, mà sự thường xuyên của nó được truyền dạy. Bổn phận của các mục sư là xem xét mọi hoàn cảnh cần thiết của việc cử hành chúng, về thì giờ, nơi chốn, sự thường xuyên, trật tự, và sự đoan trang. (2.) Tuân giữ nghiêm ngặt thể chế của Đấng Christ, về cách thức và phương thức cử hành chúng. Việc dần dần đưa vào các nghi lễ và nghi thức không được thiết lập trong việc Hội Thánh cử hành lễ nghi Tiệc Thánh của Chúa cuối cùng đã kết thúc trong sự thờ hình tượng của lễ mi-sa. Vì vậy, chỉ trong điều này thôi, chứ không phải trong việc cúi mình, khúm núm, và áo lễ, nằm vinh hiển và vẻ đẹp của những việc cử hành này, tức là, chúng phù hợp với và bày tỏ thể chế của Đấng Christ, và không điều gì được làm trong chúng ngoài sự vâng phục rõ ràng đối với thẩm quyền của Ngài. “Tôi đã nhận từ Chúa điều tôi cũng đã truyền cho anh em,” sứ đồ nói trong trường hợp này, 1 Cô-rinh-tô 11:23. (3.) Chăm sóc để những điều thánh này chỉ được cử hành cho những người thích hợp và xứng đáng, theo quy tắc của Phúc Âm. Những người áp đặt lên các mục sư việc cử hành bừa bãi các lễ nghi thiêng liêng này, hay việc áp dụng các dấu hiệu cho mọi người không phân biệt, đã tước đoạt của họ một nửa chức vụ và bổn phận của người giảng dạy. Nhưng ở đây một số người tra hỏi, “Liệu, trong trường hợp một Hội Thánh hiện không có mục sư, hay một trưởng lão dạy dỗ có quyền mục sư, Hội Thánh có thể ủy thác và chỉ định việc cử hành các lễ nghi đặc biệt này cho một thành viên nào đó của Hội Thánh vào mùa này hay mùa kia, người có đủ phẩm chất thích hợp cho việc cử hành bên ngoài của chúng không?” điều mà, vì một số người, tôi sẽ xem xét. Không Hội Thánh nào hoàn chỉnh về trật tự mà không có các chức viên dạy dỗ, Ê-phê-sô 4:11, 12; 1 Cô-rinh-tô 12:27, 28. Một Hội Thánh không hoàn chỉnh về trật tự không thể hoàn chỉnh về các việc cử hành, vì quyền của các việc cử hành phụ thuộc vào quyền của trật tự một cách tương xứng; tức là, quyền của Hội Thánh phụ thuộc vào sự hiện hữu của Hội Thánh. Do đó, bổn phận đầu tiên của một Hội Thánh không có chức viên là phải có được họ, theo quy tắc. Và việc cố gắng hoàn chỉnh các việc cử hành mà không hoàn chỉnh trật tự trước đó là trái với ý muốn của Đấng Christ, Công Vụ 14:23; Tít 1:5, “Để ngươi sắp đặt những điều còn thiếu, và lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh.” Vì vậy thông lệ được đề xuất là không hợp lệ, và trái với ý muốn của Đấng Christ. Trật tự của Hội Thánh có hai mặt,—về thực chất, và về cơ cấu. Trật tự của Hội Thánh về thực chất, với quyền của nó phát sinh từ đó, là,—thứ nhất, cho sự bảo toàn của nó; thứ hai, cho sự trọn vẹn của nó. (1.) Cho sự bảo toàn của nó trong việc tiếp nhận và loại trừ các thành viên; (2.) Cho sự trọn vẹn của nó trong việc bầu chọn các chức viên. Không phần nào của quyền này, thuộc về Hội Thánh xét về thực chất, có thể được ủy thác, mà phải được thực thi bởi toàn thể Hội Thánh. Họ không thể ủy thác quyền cho một số người để tiếp nhận thành viên, sao cho nó không phải là hành động của toàn thể Hội Thánh. Họ không thể ủy thác quyền cho bất kỳ ai để bầu chọn chức viên, hay bất kỳ điều gì khác thuộc về họ với tư cách là một Hội Thánh về thực chất. Lý do là, những điều thuộc về thực chất của bất kỳ điều gì thì thuộc về nó một cách hình thức như vậy, và như thế không thể chuyển giao được. Vì vậy, Hội Thánh không thể ủy thác quyền và thẩm quyền được tra hỏi, nếu nó được giả định thuộc về quyền của trật tự khi Hội Thánh được xét về thực chất; điều mà nó vẫn không thuộc. Nếu Hội Thánh có thể ủy thác hay thay thế người khác để làm tròn mọi lễ nghi bất kỳ mà không có trưởng lão hay mục sư, thì nó có thể làm cho các thánh đồ trọn vẹn và hoàn thành công việc của chức vụ mà không có họ, điều trái với Ê-phê-sô 4:11, 12; và, thứ hai, nó sẽ làm cho chức vụ chỉ là tiện lợi, chứ không tuyệt đối cần thiết cho Hội Thánh, điều trái với thể chế của nó. Một Hội Thánh địa phương, về trật tự cơ cấu, là chủ thể thích đáng của mọi lễ nghi, chứ không phải về thực chất; vì về thực chất nó không bao giờ và không thể hưởng mọi lễ nghi, tức là, đặc biệt là chức vụ, bởi đó nó được cấu thành về cơ cấu. Tuy nhiên, trên giả định này, Hội Thánh, xét về thực chất, là chủ thể thích đáng duy nhất của mọi lễ nghi. Mặc dù Hội Thánh là chủ thể duy nhất, nó không phải là đối tượng duy nhất của các lễ nghi Phúc Âm, mà điều đó thì khác nhau. Ví dụ,— (1.) Việc giảng dạy lời: đối tượng đầu tiên của nó là thế gian, để hoán cải; đối tượng tiếp theo, những người tuyên xưng, để gây dựng. (2.) Báp-têm: đối tượng duy nhất của nó không phải là thế gian cũng không phải là các thành viên của một Hội Thánh địa phương, mà là những người tuyên xưng, cùng với những người được kể thuộc về họ bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời,—tức là, dòng dõi trẻ thơ của họ. (3.) Tiệc Thánh: đối tượng của nó chỉ là một Hội Thánh địa phương, điều được thừa nhận, và có thể được chứng minh bởi thể chế, một mục đích đặc biệt của nó, và sự cần thiết của kỷ luật phụ thuộc vào đó. Các lễ nghi, mà Hội Thánh là chủ thể duy nhất và đối tượng duy nhất, không thể được cử hành cách có thẩm quyền ngoài bởi các chức viên mà thôi,— (1.) Vì không ai ngoài các quản gia của Đấng Christ có thẩm quyền trong và đối với nhà của Ngài như vậy, 1 Cô-rinh-tô 4:1; 1 Ti-mô-thê 3:15; Ma-thi-ơ 24:45; (2.) Vì đó là một hành động của thẩm quyền chức vụ để đại diện Đấng Christ cho toàn thể Hội Thánh, và bởi đó nuôi toàn thể bầy, Công Vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 5:2. Không có dấu vết nào của bất kỳ thông lệ như thế giữa các Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bước đi trong trật tự, cả trong Kinh Thánh lẫn trong mọi thời cổ đại. Nhưng những người cho phép thông lệ này phản đối rằng, “Nếu Hội Thánh có thể chỉ định hay sai một người ra đi giảng dạy, hay chỉ định một anh em giảng cho chính họ, thì họ có thể chỉ định người ấy cử hành lễ nghi Tiệc Thánh.” Đáp. Ở đây có một sự nhầm lẫn trong giả định. Hội Thánh,—tức là, thân thể của nó,—không thể sai bất kỳ anh em nào ra đi cách có thẩm quyền để giảng dạy. Hai điều được đòi hỏi cho điều đó, sự ban cho các ân tứ và sự truyền đạt chức vụ; không điều nào trong chúng Hội Thánh, dưới sự xem xét đó, có thể làm cho một người được sai đi. Nhưng nơi Đức Chúa Trời ban các ân tứ bởi Đức Thánh Linh của Ngài và một sự kêu gọi bởi sự quan phòng của Ngài, Hội Thánh chỉ tuân theo điều đó, không phải trong việc truyền đạt thẩm quyền cho người ấy, mà trong việc cầu nguyện xin phước cho công việc của người ấy. Cũng vậy là trường hợp trong việc mong muốn một anh em dạy dỗ giữa họ. Bổn phận có bản chất đạo đức tự nó; các ân tứ và sự kêu gọi chỉ đến từ Đức Chúa Trời; dịp cho việc thực thi của người ấy chỉ được Hội Thánh tạo điều kiện. Những người tương tự còn thêm rằng, “Nếu một anh em, hay một người chỉ là môn đồ, có thể làm báp-têm, thì người ấy cũng có thể cử hành Tiệc Thánh của Chúa, khi được Hội Thánh mong muốn.” Đáp. Giả định không được thừa nhận cũng không được chứng minh; nhưng vẫn có một sự khác biệt giữa các lễ nghi này,—đối tượng của lễ nghi này là những người tuyên xưng, như vậy, nói chung; đối tượng của lễ nghi kia là những người tuyên xưng, với tư cách là thành viên của một Hội Thánh địa phương. Nhưng để trở lại,— 4. Bổn phận của họ là bảo toàn lẽ thật hay giáo lý của Phúc Âm đã được nhận và tuyên xưng trong Hội Thánh, và bảo vệ nó chống lại mọi sự chống đối. Đây là một mục đích chính của chức vụ, một phương tiện chính để bảo toàn đức tin đã được truyền một lần cho các thánh đồ. Điều này được giao một cách đặc biệt cho các mục sư của các Hội Thánh, như sứ đồ thường xuyên và nhấn mạnh lặp lại sự giao phó nó cho Ti-mô-thê, và trong ông cho mọi người mà sự ban phát của lời được giao cho, Thư thứ nhất 1:3, 4, 4:6, 7, 16, 6:20; Thư thứ hai 1:14, 2:25, 3:14–17. Điều tương tự ông giao cho các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô, Công Vụ 20:28–31. Điều ông nói về chính mình, rằng “Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh đã được giao phó cho sự ủy thác của ông,” 1 Ti-mô-thê 1:11, là đúng cho mọi mục sư của các Hội Thánh, theo mức độ và sự kêu gọi của họ; và tất cả họ phải hướng đến bản tường trình ông đưa ra về chức vụ của mình về điều này: “Ta đã chiến đấu một trận chiến tốt đẹp, ta đã hoàn thành cuộc chạy của mình, ta đã giữ đức tin,” 2 Ti-mô-thê 4:7. Hội Thánh là “trụ và nền của lẽ thật;” và nó chủ yếu là như vậy trong chức vụ của nó. Và sự lơ là tội lỗi đối với bổn phận này là nguyên nhân của hầu hết các tà giáo và sai lầm nguy hiểm đã quấy nhiễu và hủy hoại Hội Thánh. Những người mà bổn phận của họ là bảo toàn giáo lý của Phúc Âm nguyên vẹn trong sự tuyên xưng công khai về nó, nhiều người trong họ, đã “nói những điều trái ngược, để lôi kéo các môn đồ theo họ.” Các giám mục, các trưởng lão, các giáo sư công khai, đã là những kẻ cầm đầu trong các tà giáo. Vì vậy, bổn phận này, đặc biệt vào lúc này, khi các lẽ thật nền tảng của Phúc Âm bị tấn công từ mọi phía, từ mọi loại kẻ thù, phải được chăm sóc một cách đặc biệt. Nhiều điều được đòi hỏi cho điều này; như,— (1.) Một sự hiểu biết rõ ràng, lành mạnh, toàn diện về toàn bộ giáo lý của Phúc Âm, đạt được bằng mọi phương tiện hữu ích và thường được chỉ định cho mục đích ấy, đặc biệt bằng sự nghiên cứu siêng năng Kinh Thánh, cùng với sự cầu nguyện sốt sắng xin sự soi sáng và hiểu biết. Người ta không thể bảo toàn cho người khác điều chính mình không biết. Lẽ thật có thể bị mất bởi sự yếu đuối cũng như bởi sự gian ác. Và sự thiếu sót về điều này, ở nhiều người, thật đáng thương. (2.) Tình yêu đối với lẽ thật mà họ đã học và hiểu như thế. Trừ khi chúng ta coi lẽ thật như một viên ngọc, như điều được quý trọng với bất kỳ giá nào, được mua với bất kỳ giá nào, như điều tốt hơn cả thế gian, chúng ta sẽ không nỗ lực bảo toàn nó với sự siêng năng được đòi hỏi. Một số người sẵn sàng chia tay với lẽ thật với một giá rẻ, hay trở nên thờ ơ về nó; về điều này chúng ta có vô số ví dụ trong những ngày chúng ta đang sống. Dễ dàng đưa ra các ví dụ về nhiều lẽ thật Phúc Âm quan trọng, mà các tổ phụ của chúng ta trong đức tin đã tranh đấu với mọi sự tha thiết, và sẵn sàng đóng ấn bằng máu của mình, mà nay hoàn toàn bị coi thường và chống đối, bởi một số người tự xưng là kế nhiệm họ trong sự tuyên xưng của mình. Nếu các người giảng dạy không có một cảm nhận về quyền năng của lẽ thật ấy trong chính linh hồn mình, và một sự nếm trải sự tốt lành của nó, thì việc làm tròn bổn phận này không thể mong đợi ở họ. (3.) Một sự chăm sóc và sợ hãi có lương tâm trong việc ủng hộ hay khuyến khích các ý kiến mới lạ, đặc biệt những ý kiến chống lại bất kỳ lẽ thật nào mà quyền năng và hiệu quả của nó đã được kinh nghiệm giữa những người tin. Sự tò mò vô ích, sự táo bạo trong các phỏng đoán, và sự sẵn sàng phô bày các ý tưởng của riêng mình, đã gây ra không ít rắc rối và thiệt hại cho Hội Thánh. (4.) Học thức và khả năng tâm trí để phân biệt và bác bỏ các sự chống đối của các kẻ thù của lẽ thật, và bởi đó bịt miệng họ và thuyết phục những người chống đối. (5.) Sự xác nhận vững chắc các lẽ thật quan trọng nhất của Phúc Âm, và nơi đó mọi lẽ thật khác được quy về, trong sự dạy dỗ và chức vụ của họ. Người ta có thể và thường gây thiệt hại, vâng, phản bội lẽ thật, bởi sự yếu đuối của các lời bênh vực của mình cho nó. (6.) Một sự canh giữ siêng năng trên chính bầy của mình chống lại mưu mẹo của những kẻ quyến rũ từ bên ngoài, hay sự nảy sinh của bất kỳ rễ đắng nào của sai lầm giữa chính họ. (7.) Một sự hỗ trợ đồng thời với các trưởng lão và sứ giả của các Hội Thánh khác mà họ có sự thông công, trong việc tuyên bố đức tin mà tất cả họ tuyên xưng; về điều này chúng ta phải bàn đến sau một cách rộng rãi hơn. Rõ ràng sự học thức, lao nhọc, nghiên cứu, nỗ lực, khả năng, và việc thực thi các năng lực lý trí nào thường được đòi hỏi cho việc làm tròn đúng đắn các bổn phận này; và nơi người ta có thể hữu ích cho Hội Thánh trong những điều khác, nhưng thiếu sót trong những điều này, thì họ phải bước đi và hành động vừa cẩn trọng vừa khiêm nhường, thường xuyên mong muốn và tuân theo lời khuyên của những người mà Đức Chúa Trời đã ủy thác nhiều ta-lâng hơn và khả năng lớn hơn. 5. Thuộc về nhiệm vụ và chức vụ của họ là siêng năng lao nhọc cho sự hoán cải của các linh hồn về với Đức Chúa Trời. Phương tiện thông thường của sự hoán cải được để lại cho Hội Thánh, và bổn phận của nó là chăm sóc nó; vâng, một trong các mục đích chính của thể chế và sự bảo toàn của các Hội Thánh là sự hoán cải của các linh hồn, và khi không còn ai để hoán cải nữa, sẽ không còn Hội Thánh trên đất. Mở rộng vương quốc của Đấng Christ, khuếch tán ánh sáng và hương thơm của Phúc Âm, phục vụ cho sự kêu gọi của những người được chọn, hay nhóm mọi chiên của Đấng Christ vào chuồng của Ngài, là những điều Đức Chúa Trời định bởi các Hội Thánh của Ngài trong thế gian này. Bây giờ, nguyên nhân công cụ chính của tất cả những điều này là việc giảng dạy lời; và điều này được giao cho các mục sư của các Hội Thánh. Đúng là, người ta có thể, và thường, được hoán cải về với Đức Chúa Trời bởi sự ban phát thỉnh thoảng của lời bởi những người không được kêu gọi vào chức vụ; vì chính Phúc Âm là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” bởi bất kỳ ai nó được ban phát, và nó đã có hiệu quả cho mục đích ấy ngay cả trong sự dạy dỗ thỉnh thoảng cần thiết của phụ nữ: nhưng nó thường như vậy, trong việc thực thi các ân tứ thuộc linh bởi những người không phải là chức viên thường trực của Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25; Phi-líp 1:14, 15, 18; 1 Phi-e-rơ 4:10, 11. Nhưng điều này vẫn không cản trở việc việc ban phát Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, về mọi mục đích của nó, được giao cho các mục sư của Hội Thánh. Và đối tượng đầu tiên của việc giảng dạy Phúc Âm là thế gian, hay những người của nó, để họ hoán cải; và nó là như vậy trong việc giảng dạy của mọi người mà công việc ấy được Đấng Christ giao cho. Công việc của các sứ đồ và các nhà truyền giảng Phúc Âm có trật tự này trong nó:—Thứ nhất, họ phải làm cho người ta thành môn đồ, bằng việc giảng dạy Phúc Âm cho sự hoán cải; và đây là công việc chính của họ, như Phao-lô làm chứng, 1 Cô-rinh-tô 1:17: và về điều này họ là công cụ vinh hiển trong việc đặt nền móng của vương quốc của Đấng Christ khắp thế gian. Phần thứ hai của công việc của họ là dạy những người đã được hoán cải, hay đã thành môn đồ, làm và tuân giữ mọi điều Ngài đã truyền cho họ. Trong việc theo đuổi phần này của ủy nhiệm của mình, họ đã nhóm các môn đồ của Đấng Christ lại thành các Hội Thánh, dưới các chức viên thông thường của riêng họ. Và mặc dù công việc của các chức viên thông thường này, các mục sư và giáo sư, có cùng bản chất với công việc của họ, nhưng phương pháp của nó thay đổi trong họ; vì công việc thông thường đầu tiên của họ là dẫn dắt và dạy mọi môn đồ của Đấng Christ làm và tuân giữ mọi điều được Ngài chỉ định,—tức là, giảng cho và canh giữ các bầy địa phương mà họ liên quan đến. Nhưng họ không bởi đó được miễn khỏi một phần trong phần kia của công việc,—trong việc giảng lời cho sự hoán cải của các linh hồn. Họ thật sự không bị ràng buộc vào phương pháp của các sứ đồ và các nhà truyền giảng Phúc Âm; vâng, họ, bởi chức vụ của mình, thường bị loại trừ khỏi nó. Sau khi một người được kêu gọi làm mục sư của một Hội Thánh địa phương, bổn phận của người ấy không phải là rời bỏ Hội Thánh ấy, và đi lên đi xuống giảng dạy để hoán cải những người lạ. Tôi nói, thường không phải như vậy; vì nhiều trường hợp có thể xảy ra trong đó sự gây dựng của bất kỳ Hội Thánh địa phương nào phải nhường chỗ cho vinh hiển của Đấng Christ liên quan đến sự kêu gọi của mọi thành viên của Hội Thánh phổ thông. Nhưng trong việc làm tròn chức vụ mục sư có nhiều dịp giảng lời cho sự hoán cải của các linh hồn; như,— (1.) Khi bất kỳ người chưa được hoán cải nào đến trong các buổi nhóm của Hội Thánh, và ở đó được tác động bởi quyền năng của lời; về điều này chúng ta có kinh nghiệm mỗi ngày. Giả định rằng một người, cùng một lúc, và ở cùng một nơi, giảng cho một hội chúng, phải giảng cho một số người trong họ, tức là, những người thuộc Hội Thánh mà người ấy liên quan đến, với tư cách là một người giảng dạy, bằng thẩm quyền chức vụ, và cho những người khác chỉ bởi một ân tứ thuộc linh người ấy đã nhận được, là điều không ai có thể phân biệt trong chính lương tâm mình; cũng không có bất kỳ màu sắc quy tắc hay lý do nào cho nó: vì mặc dù các mục sư, liên quan đến toàn bộ chức vụ của họ và mọi bổn phận của nó, mà nhiều bổn phận chỉ có thể có Hội Thánh làm đối tượng, là những người giảng dạy trong chức vụ cho Hội Thánh, và như thế là những người giảng dạy của Hội Thánh, nhưng họ cũng là những người giảng dạy của Đấng Christ; và bởi Ngài, chứ không phải bởi Hội Thánh, việc giảng dạy Phúc Âm được giao cho họ. Và nó được giao như vậy để, bởi chức vụ của họ, họ sử dụng nó cho mọi mục đích của nó, theo cách và phương pháp của Ngài; trong đó sự hoán cải của các tội nhân là một. Và để một người quan niệm về chính mình trong một tư cách kép, trong khi người ấy đang giảng cho cùng một hội chúng, là điều kinh nghiệm của không ai có thể đạt tới. (2.) Trong việc giảng dạy thỉnh thoảng ở các nơi khác, nơi một mục sư của một Hội Thánh có thể được kêu gọi và hướng dẫn bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì mặc dù chúng ta không liên quan đến sự bịa đặt về một dấu ấn không thể xóa được đi kèm với các chức thánh, nhưng chúng ta không nghĩ rằng chức vụ mục sư là một điều như thế mà một người phải bỏ lại mỗi khi người ấy rời nhà, hay nó nằm trong quyền của chính người ấy, hay trong quyền của mọi người trên thế gian, để tước bỏ nó khỏi người ấy, trừ khi người ấy bị miễn nhiệm hay truất phế khỏi nó bởi chính Đấng Christ, qua quy tắc của lời Ngài. Bất cứ nơi nào một người giảng dạy thật giảng dạy, người ấy giảng với tư cách là một người giảng dạy, vì với tư cách đó việc ban phát Phúc Âm được giao cho người ấy, về mọi mục đích của nó, trong đó mục đích chính, như đã nói, là sự hoán cải của các linh hồn; vâng, nó có trọng lượng đến nỗi sự tiện lợi và gây dựng của các Hội Thánh địa phương phải nhường chỗ cho nó. Vì vậy, khi có những cơ hội lớn và các sự kêu gọi quan phòng để giảng dạy Phúc Âm cho sự hoán cải của các linh hồn, và, mùa gặt lớn, không có đủ thợ gặt cho nó, thì điều hợp pháp, vâng, đó là bổn phận của các mục sư của các Hội Thánh địa phương là rời bỏ sự chăm sóc thường xuyên của họ đối với nhiệm vụ mục vụ trong các Hội Thánh ấy, ít nhất trong một mùa, để dâng mình cho việc giảng dạy lời công khai hơn cho sự hoán cải của linh hồn loài người. Và không Hội Thánh địa phương nào sẽ không sẵn lòng về điều này khi hiểu rằng ngay cả toàn bộ mục đích của các Hội Thánh địa phương chỉ là sự gây dựng của Hội Thánh phổ thông, và rằng điều tốt và lợi ích của họ phải nhường chỗ cho vinh hiển của Đấng Christ trong toàn thể. Người chăn tốt sẽ bỏ chín mươi chín con chiên, để tìm một con đang lạc; và chúng ta chắc chắn có thể bỏ một số ít trong một mùa, để tìm một đám đông lớn những kẻ lạc lối, khi chúng ta được kêu gọi đến đó bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời: và tôi có thể chân thành mong ước rằng chúng ta có thể có một thử nghiệm về nó vào lúc này. Các người giảng dạy đã được ca ngợi nhất, và xứng đáng như vậy, trong những thời đại gần đây, ở quốc gia này và các quốc gia lân cận, đã là những người mà chức vụ của họ Đức Chúa Trời làm cho thành công nổi bật cho sự hoán cải của các linh hồn. Khẳng định rằng họ không làm công việc của mình với tư cách là người giảng dạy, và bởi chức vụ giảng dạy của mình, là vứt bỏ vương miện và phá hủy vinh hiển chính của chức vụ. Về phần tôi, nếu tôi không nghĩ mình bị ràng buộc phải giảng với tư cách là một người giảng dạy, và với tư cách là một người giảng dạy được ủy quyền ở mọi nơi và trong mọi dịp, khi tôi được kêu gọi đến đó, tôi nghĩ tôi sẽ không bao giờ giảng nhiều hơn nữa trong thế gian này. Tôi cũng không hề biết những người tiếp tục giảng dạy công khai thường xuyên trong nhiều năm, mà vẫn không mong muốn cũng không có ý định được kêu gọi vào bất kỳ chức vụ mục sư nào trong Hội Thánh, bước đi bởi quy tắc nào. Nhưng tôi không được nhấn mạnh ở đây về cuộc tranh luận về những điều này. 6. Thuộc về họ, vì chức vụ mục sư của họ, là sẵn sàng, sẵn lòng, và có khả năng, an ủi, cứu giúp, và làm tươi mới, những người bị cám dỗ, bị dằn vặt, mệt mỏi với các nỗi sợ hãi và các cơ sở của sự không được an ủi, trong những lúc thử thách và bị bỏ rơi. “Lưỡi của người học thức” được đòi hỏi trong họ, “để họ biết cách nói một lời đúng lúc cho người mệt mỏi.” Một phẩm chất xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong việc làm tròn chức vụ thầy tế lễ của Ngài hiện nay trên trời, là, Ngài cảm thông với cảm giác về các sự yếu đuối của chúng ta, và biết cách cứu giúp những người bị cám dỗ. Toàn thể bầy của Ngài trong thế gian này là một đoàn người bị cám dỗ; chính đời sống của Ngài trên đất Ngài gọi là “thì giờ cám dỗ của Ngài;” và những người có nhiệm vụ chăm sóc bầy của Ngài dưới Ngài phải có một cảm nhận về các sự yếu đuối của họ, và nỗ lực một cách đặc biệt để cứu giúp những người bị cám dỗ. Nhưng giữa họ luôn có một số người bị rơi vào bóng tối và sự không được an ủi một cách đặc biệt: một số vào lúc bắt đầu sự hoán cải của họ về với Đức Chúa Trời, trong khi họ có một cảm nhận sâu sắc về sự kinh khiếp của Chúa, sự sắc bén của sự cáo trách, và sự không chắc chắn về tình trạng của mình; một số đã tái phạm tội lỗi hay bỏ qua các bổn phận; một số dưới các hoạn nạn lớn, đau đớn, và kéo dài; một số vào các dịp đặc biệt khẩn cấp, cấp bách; một số vào các sự bỏ rơi thiêng liêng, tối cao; một số qua các sự hành hạ của Sa-tan và việc tiêm vào tâm trí họ các tư tưởng phạm thượng, cùng với nhiều dịp khác có bản chất tương tự. Bây giờ, các rắc rối, sự không được an ủi, sự chán nản, và các nỗi sợ hãi, phát sinh trong tâm trí của những người trong các sự rèn luyện và cám dỗ này thì khác nhau, thường được thúc giục và củng cố bằng các lập luận tinh vi và các viện cớ có vẻ công bằng, làm bối rối linh hồn của người ta gần đến tuyệt vọng và chết chóc. Thuộc về chức vụ và bổn phận của các mục sư,— (1.) Có khả năng hiểu đúng các trường hợp khác nhau sẽ xảy ra thuộc loại này, từ các nguyên tắc và cơ sở của lẽ thật và kinh nghiệm như vậy sẽ chịu được một sự tự tin chính đáng trong một sự áp dụng thận trọng cho sự cứu giúp của những người liên quan; [có] “lưỡi của người học thức, để biết cách nói một lời đúng lúc cho người mệt mỏi.” Điều đó sẽ không được thực hiện bởi một bộ sưu tập và quyết định các trường hợp, điều vẫn hữu ích ở vị trí của nó; vì khó có thể gặp hai trường hợp thuộc loại này sẽ được quyết định chính xác bởi cùng một quy tắc, mọi loại hoàn cảnh cho chúng sự đa dạng: nhưng một kỹ năng, sự hiểu biết, và kinh nghiệm, trong toàn bộ bản chất của công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn của loài người, về cuộc xung đột giữa xác thịt và Đức Thánh Linh, về các phương pháp và mưu mẹo của Sa-tan, về các mưu mẹo của các quyền lực và thế lực hay các linh dữ ở các nơi cao, về bản chất, và các hiệu quả, và các mục đích của các sự bỏ rơi thiêng liêng, cùng với sự khôn ngoan để áp dụng từ các nguyên tắc như vậy, hay các thuốc và phương thuốc thích hợp cho mọi vết thương và chứng bệnh, được đòi hỏi cho điều này. Những điều này bị một số người khinh miệt, bị một số người bỏ qua, bị một số người chỉ tìm kiếm trong các trường hợp lương tâm đã định, trong công việc đó người ta biết rằng một số người đã làm hư hỏng khủng khiếp chính lương tâm của mình và [của] người khác, đến sự tai tiếng và hủy hoại của tôn giáo, theo mức họ đã thắng thế. Nhưng không tranh luận về việc các sự giúp đỡ như sách viết về các trường hợp lương tâm có thể hữu ích đến mức nào về điều này,—điều chúng có thể rất hữu ích cho những người biết cách sử dụng chúng đúng đắn,—các cách thích hợp mà bởi đó các mục sư và giáo sư phải đạt được kỹ năng và sự hiểu biết này là, bằng sự nghiên cứu siêng năng Kinh Thánh, suy ngẫm về đó, sự cầu nguyện sốt sắng, kinh nghiệm về các điều thuộc linh, và các cám dỗ trong chính linh hồn của họ, cùng với một sự quan sát thận trọng về cách Đức Chúa Trời đối xử với người khác, và các cách chống đối được thực hiện đối với công việc ân điển của Ngài trong họ. Không có những điều này, mọi viện cớ cho khả năng và bổn phận này của chức vụ mục sư đều vô ích; do đó toàn bộ công việc của nó bị bỏ qua nhiều. (2.) Sẵn sàng và sẵn lòng chăm sóc các trường hợp đặc biệt có thể được đưa đến cho họ, và không coi chúng là những sự sao lãng không cần thiết, trong khi một sự áp dụng đúng đắn vào chúng là một phần chính của chức vụ và bổn phận của họ.
Việc làm mất mặt, làm nản lòng bất kỳ ai tìm kiếm sự cứu giúp trong các bối rối thuộc loại này, việc đối xử với họ bằng một vẻ cau có và vô tâm bề ngoài, là làm cho điều què quặt lạc khỏi đường lối, đẩy kẻ bệnh tật ra, và hoàn toàn không bày tỏ sự chăm sóc của Đấng Christ đối với bầy của Ngài, Ê-sai 40:11. Vâng, bổn phận của họ là lắng nghe tìm kiếm những người có thể bị rèn luyện như thế, tìm họ ra, và cho họ lời khuyên và sự hướng dẫn của mình trong mọi dịp. (3.) Chịu đựng kiên nhẫn và dịu dàng với sự yếu đuối, sự ngu dốt, sự chậm chạp, sự chậm tin và nhận sự thỏa lòng, vâng, có thể là, những sự phiền phức, trong những người bị cám dỗ như thế. Những điều này sẽ dồi dào giữa họ, một phần từ các tật nguyền tự nhiên của họ, nhiều người yếu đuối, và có lẽ ngang bướng; nhưng đặc biệt từ bản chất của các cám dỗ của họ, vốn thích hợp để làm rối loạn và làm bất an tâm trí của họ, làm đầy họ bằng các tư tưởng bối rối, và làm cho họ ghen tị với mọi điều họ quan tâm thuộc linh; và nếu nhiều sự kiên nhẫn, khiêm nhường, và hạ mình, không được thực thi đối với họ, họ sẽ nhanh chóng bị lạc khỏi đường lối. Trong việc làm tròn toàn bộ chức vụ mục sư, không có điều gì hay bổn phận nào quan trọng hơn, và Chúa Giê-xu Christ cũng không quan tâm hơn, cũng không phù hợp nổi bật hơn với bản chất của chính chức vụ, hơn điều này. Nhưng trong khi đó là một công việc hay bổn phận mà, vì các lý do đã nêu, phải đi kèm với việc thực thi sự khiêm nhường, kiên nhẫn, tự phủ nhận, và sự khôn ngoan thuộc linh, cùng với kinh nghiệm, cùng với những sự sao lãng mệt mỏi từ các dịp khác, thì những người xưa đã nắm được việc điều hành linh hồn của loài người vào sự quản lý của mình đã biến toàn bộ phần này của chức vụ và bổn phận của họ thành một công cụ họ gọi là “sự xưng tội riêng tư;” bởi đó họ đã bóp méo lương tâm của các Cơ Đốc nhân để thúc đẩy sự dễ dàng, giàu có, thẩm quyền của chính họ, và thường cho các mục đích xấu xa hơn. 7. Một sự chịu khổ đầy lòng thương xót với mọi thành viên của Hội Thánh trong mọi thử thách và rắc rối của họ, dù bên trong hay bên ngoài, thuộc về họ trong việc làm tròn chức vụ của mình; và không có điều gì làm cho họ giống Chúa Giê-xu Christ hơn, Đấng mà việc đại diện Ngài cho Hội Thánh là bổn phận chính của họ. Việc nhìn xem và xem xét, bởi đức tin, vinh hiển của Đấng Christ trong lòng thương xót của Ngài với các thành viên đang chịu khổ của Ngài, là nguồn an ủi chính cho Hội Thánh trong mọi khốn khổ của nó. Và cùng một tâm linh, cùng một tâm trí về điều này, phải, theo mức độ của họ, ở trong mọi người có chức vụ mục sư được giao cho. Sứ đồ bày tỏ điều đó trong chính mình như vậy, “Ai yếu đuối, mà tôi không yếu đuối? Ai bị vấp phạm, mà tôi không cháy lòng?” 2 Cô-rinh-tô 11:29. Và trừ khi lòng thương xót và sự tốt lành này chạy xuyên suốt việc làm tròn toàn bộ chức vụ của họ, người ta không thể được gọi là những người chăn Phúc Âm, và chiên cũng không thể được gọi theo bất kỳ nghĩa nào là của riêng họ. Vì những người tự xưng có chức vụ mục sư mà sống, có thể, trong sự giàu có và vui thú, bỏ mặc các sự đau khổ và cám dỗ của bầy mình, hay của người nghèo trong đó, hay liên quan đến các Hội Thánh như thế mà trong đó họ không thể nào quen biết tình trạng của phần lớn nhất trong họ, là không đáp ứng được thể chế của chức vụ của họ, cũng không đáp ứng được ý định của Đấng Christ trong đó. 8. Sự chăm sóc người nghèo và việc thăm viếng người bệnh là các phần của bổn phận này, thường được biết đến, dù thường bị bỏ qua. 9. Sự chăm sóc chính về việc cai trị Hội Thánh đặt trên các mục sư của nó. Đây là đầu mục tổng quát thứ hai của quyền và bổn phận của chức vụ này, mà nhiều điều cụ thể thuộc về. Nhưng vì tôi sẽ bàn về việc cai trị Hội Thánh một cách riêng biệt sau, tôi sẽ không nhấn mạnh về nó ở đây. 10. Có một sự thông công phải được tuân giữ giữa mọi Hội Thánh cùng đức tin và tuyên xưng trong bất kỳ quốc gia nào. Nó bao gồm điều gì, và điều gì được đòi hỏi cho nó, sẽ được tuyên bố sau. Sự chăm sóc chính về điều này, cho sự gây dựng của các Hội Thánh, đặt trên các mục sư của chúng. Dù nó được thực thi bằng các thư khuyên bảo lẫn nhau, chúc mừng hay an ủi, hay trong chứng cớ về sự thông công với những người được kêu gọi vào chức vụ trong chúng, hay dù nó bằng việc họp lại trong các hội đồng để tham khảo các mối quan tâm chung của họ (những điều tạo thành một phần lớn của chính thể Hội Thánh sơ khai), bổn phận của họ là chăm sóc nó và quan tâm đến nó. 11. Điều mà tôi sẽ kết thúc các ví dụ ít ỏi này về nhiệm vụ và bổn phận mục sư là điều mà không có nó mọi điều còn lại sẽ không hữu ích cho loài người và cũng không được người chăn lớn, Chúa Giê-xu Christ, chấp nhận; và đó là, một cách ăn ở khiêm nhường, thánh khiết, gương mẫu, trong mọi sự tin kính và trung thực. Các quy tắc và mạng lịnh của Kinh Thánh, các gương của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, cùng với gương của các giám mục hay mục sư của các Hội Thánh sơ khai, và bản chất của chính sự việc, cùng với tôn giáo chúng ta tuyên xưng, chứng minh không thể chối cãi bổn phận này là cần thiết và không thể thiếu trong một chức vụ Phúc Âm. Dễ dàng lấp đầy một cuốn sách bằng các gương cổ xưa cho mục đích này, bằng các chứng cớ của Kinh Thánh và các tác giả đầu tiên giữa các Cơ Đốc nhân, bằng các ví dụ về các sai lầm công khai và riêng tư về điều này, bằng chứng minh rõ ràng rằng sự hủy hoại của tôn giáo Cơ Đốc trong hầu hết các quốc gia nơi nó đã được tuyên xưng, và như thế của chính các quốc gia ấy, đã phát xuất từ sự tham vọng, kiêu ngạo, xa xỉ, ô uế, phạm thượng, và các cách ăn ở xấu xa khác, của những người đã được gọi là “giới giáo sĩ.” Và trong sự quan sát hằng ngày, đó là một điều được viết bằng các tia nắng mặt trời, rằng bất cứ điều gì khác được làm trong các Hội Thánh, nếu các mục sư của chúng, hay những người được coi là như vậy, không gương mẫu trong sự vâng phục Phúc Âm và sự thánh khiết, tôn giáo sẽ không được tiến hành và cải thiện giữa dân sự. Nếu những người nhẹ dạ hay phạm thượng trong thói quen, trang phục, và giao tiếp, hư hỏng trong sự truyền thông, không có hương vị và khô khan về sự nói chuyện thuộc linh; nếu những người tham lam, áp bức, và hay tranh cãi; những người lơ là trong các bổn phận thánh trong chính gia đình mình, và như thế không thể khuấy động người khác siêng năng trong đó; hơn nữa, nếu những người công khai nhục dục, xấu xa, và trụy lạc,—được nhận vào chức vụ này, chúng ta có thể từ biệt mọi vinh hiển và quyền năng của tôn giáo giữa dân sự được giao cho nhiệm vụ của họ. Để xử lý tính chất hay phụ trợ này của chức vụ mục sư, cần phải xem xét và giải thích riêng biệt mọi phẩm chất được sứ đồ gán là cần thiết cho các giám mục hay trưởng lão, được chứng tỏ là cần thiết trước cho sự kêu gọi hợp lệ của họ vào chức vụ này, 1 Ti-mô-thê 3:2–7, Tít 2:6–9; đó là một công việc không phù hợp với ý định hiện tại của tôi để đảm nhận. Đây là một số ví dụ về các điều mà bổn phận chức vụ của các mục sư Hội Thánh bao gồm. Chúng chỉ là một số trong chúng, và những điều này chỉ được đề xuất, không được theo đuổi và thúc ép bằng sự xem xét mọi bổn phận cụ thể ấy, cùng với cách thực hiện chúng, cách quản lý, các động cơ và sự thúc ép, các thiếu sót và nguyên nhân của chúng; điều sẽ đòi hỏi một bài luận lớn. Những điều này có thể đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta; và chúng ta có thể rút ra từ chúng các xem xét ngắn gọn tiếp theo:— 1. Một sự suy ngẫm và nhìn xem đúng đắn các điều này, như được đề xuất trong Kinh Thánh, là đủ để làm cho những người khôn ngoan nhất, tốt nhất, và siêng năng nhất trong việc làm tròn chức vụ mục sư, kêu lên cùng sứ đồ, “Ai đủ sức cho những điều này?” Điều này sẽ làm cho họ xem xét kỹ sự kêu gọi và việc bước vào chức vụ này của mình, như điều duy nhất sẽ nâng đỡ họ và biện minh cho họ trong việc đảm nhận nó; vì không cảm giác nào về sự không đủ sức có thể hoàn toàn làm nản lòng bất kỳ ai trong việc đảm nhận một công việc mà người ấy được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu Christ kêu gọi mình vào, vì nơi Ngài kêu gọi vào một bổn phận, Ngài ban sức mạnh thích hợp để thực hiện nó. Và khi chúng ta nói, dưới một cảm giác sâu sắc về sự yếu đuối của chính mình, “Ai đủ sức cho những điều này?” Ngài nói, “Ân điển của Ta đủ cho ngươi.” 2. Mặc dù mọi điều đã nêu rõ ràng, hiển nhiên, và không thể chối cãi, thuộc về việc làm tròn chức vụ mục sư, nhưng, trên thực tế, chúng ta thấy, bởi sự thành công, rằng chúng rất ít được xem xét bởi đa số những người tìm kiếm nó. Và sự hủy hoại hiện tại của tôn giáo, về quyền năng, vẻ đẹp, và vinh hiển của nó, ở mọi nơi, phát sinh chủ yếu từ nguyên nhân này, rằng vô số những người đảm nhận chức vụ này hoặc không thích hợp chút nào cho nó, hoặc không chăm sóc có lương tâm hay thực hiện siêng năng các bổn phận thuộc về nó. Điều đó đã và sẽ luôn đúng nói chung, “Thầy tế lễ thế nào, dân sự thế ấy.” 3. Trong khi bản tường trình phải đưa ra về chức vụ này và việc làm tròn nó trong ngày cuối cùng cho Chúa Giê-xu Christ, sự xem xét điều mà đã có ảnh hưởng mạnh mẽ lên chính các sứ đồ và mọi mục sư sơ khai của các Hội Thánh, thường xuyên được đề xuất cho chúng ta, và nhiều cảnh báo được đưa ra cho chúng ta về nó trong Kinh Thánh, nhưng rõ ràng chỉ có ít người đưa nó vào sự xem xét đúng đắn. Trong ngày lớn của sự thăm viếng của Đấng Christ, Ngài sẽ tiến hành theo các điều khoản như những điều được đưa ra ở đây, và các điều khác được bày tỏ trong Kinh Thánh, và hoàn toàn không theo những điều hiện nay được tra hỏi trong các cuộc thăm viếng giám mục của chúng ta. Và nếu họ có thể được nhắc nhở về lợi ích và mối quan tâm thật của mình, trong khi họ chiếm giữ các vị trí họ giữ trong Hội Thánh, mà không xúc phạm, tôi sẽ khuyên họ tuân theo các cuộc tra hỏi của mình, trong các cuộc thăm viếng của họ, theo những điều họ không thể không biết Chúa Giê-xu Christ sẽ thực hiện trong ngày lớn của sự thăm viếng của Ngài, ngày đang đến gần. Tôi nghĩ điều này là hợp lý. Trong khi đó, đối với những người mong muốn khai trình với niềm vui và sự tự tin, chứ không phải với nỗi buồn và sự bối rối, đó là sự khôn ngoan và bổn phận của họ là liên tục ghi nhớ điều Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi ở họ trong việc làm tròn chức vụ của mình là gì. Việc nhận các khoản lộc, thực hiện các bổn phận pháp lý, bởi chính mình hay người khác, không hoàn toàn phù hợp với điều các mục sư của các Hội Thánh được kêu gọi vào. 4. Cũng rõ ràng từ đây sự không phù hợp của nó với chức vụ này, và việc làm tròn đúng đắn nó, đối với bất kỳ một người nào đảm nhận mối quan hệ mục sư cho nhiều Hội Thánh hơn một, đặc biệt nếu ở xa nhau. Một điều ác này giống như điều của các tiên đoán toán học ở La Mã,—luôn bị lên án và luôn được giữ lại. Nhưng một cái nhìn về các bổn phận đặt trên mỗi mục sư, và về việc thực hiện siêng năng mà người ấy phải khai trình trong ngày cuối cùng, sẽ loại bỏ thông lệ này khỏi mọi sự chấp thuận trong tâm trí của những người tỉnh táo. Tuy nhiên, có mười Hội Thánh cùng một lúc cũng tốt như, chỉ có một Hội Thánh, mà không bao giờ làm tròn bổn phận của một mục sư đối với nó. 5. Mọi Hội Thánh có thể làm tốt để xem xét trọng lượng và gánh nặng đặt trên các mục sư và giáo sư của mình trong việc làm tròn chức vụ của họ, để họ có thể thường xuyên trong các lời cầu nguyện và cầu xin sốt sắng cho họ; cũng như cung cấp, điều nằm trong khả năng của họ, để họ có thể không có rắc rối và lo lắng về các điều của đời này. 6. “Có quá nhiều bổn phận cần thiết cho việc làm tròn chức vụ này, và những bổn phận thuộc nhiều loại và kiểu khác nhau đến mức đòi hỏi các ân tứ và khả năng khác nhau cho việc thực hiện đúng đắn chúng, dường như rất khó tìm thấy một sự hội tụ của chúng trong bất kỳ một người nào ở bất kỳ mức độ đáng kể nào, đến nỗi khó quan niệm chức vụ tự nó phải được làm tròn đúng đắn như thế nào.” Tôi trả lời,— (1.) Mục đích của cả chức vụ và việc làm tròn nó là sự gây dựng đúng đắn của Hội Thánh; vì vậy, điều này cho chúng thước đo của chúng. Nơi điều đó đạt được, chức vụ được làm tròn đúng đắn, dù các ân tứ mà bởi đó người ta được ban khả năng cho nó không nổi bật. (2.) Nơi một người được kêu gọi vào chức vụ này, và dâng mình thành thật cho việc làm tròn đúng đắn nó, nếu người ấy rõ ràng thiếu sót liên quan đến bất kỳ bổn phận đặc biệt nào hay các bổn phận của nó, sự thiếu sót ấy phải được bổ sung bằng cách kêu gọi bất kỳ người nào khác đến hỗ trợ người ấy trong chức vụ, người có đủ phẩm chất để bổ sung cho sự gây dựng của Hội Thánh. Và điều tương tự phải được nói về các mục sư như thế, qua tuổi tác hay sự yếu đuối thân thể, bị vô hiệu hóa khỏi việc chăm sóc bất kỳ phần nào của bổn phận của mình; vì sự gây dựng của Hội Thánh vẫn là điều, trong mọi điều này, phải được cung cấp trước tiên. 7. Có thể tra hỏi tình trạng của các Hội Thánh ấy là gì, và mối quan hệ nào liên quan đến sự thông công chúng ta phải có với chúng, mà các mục sư của chúng rõ ràng thiếu sót trong hay lơ là những điều này, đến nỗi chúng không được chăm sóc ở bất kỳ mức độ thích hợp nào; và chúng ta có thể, cụ thể, lấy ví dụ ở bổn phận mục vụ đầu tiên và cuối cùng đã được nhấn mạnh trước đây. Giả sử một người hoàn toàn không có khả năng giảng lời cho sự gây dựng của những người được viện dẫn là bầy của người ấy, hay, có một khả năng, nhưng không, sẽ không, dâng mình cho lời và sự cầu nguyện, hay sẽ không lao nhọc trong lời và sự dạy dỗ, đến sự thiệt hại lớn cho sự gây dựng; và giả sử cùng một người công khai thiếu sót về một cách ăn ở gương mẫu, và ngược lại đặt chướng ngại vật của chính tội lỗi và sự điên rồ của mình trước mắt người khác,—chúng ta sẽ phán xét gì về chức vụ của người ấy, và về tình trạng của Hội Thánh mà người ấy là một phần cấu thành với tư cách là người cai trị của nó? Tôi trả lời:— (1.) Tôi không tin rằng bất kỳ Hội Thánh nào thực sự có quyền truyền đạt chức vụ mục sư, bởi bất kỳ sự phong chức nào, cho bất kỳ ai công khai và rõ ràng thiếu mọi phẩm chất tiên quyết mà Kinh Thánh đòi hỏi trong những người sẽ được kêu gọi vào chức vụ này. Thật vậy, có một sự rộng rãi phải được cho phép trong việc phán xét họ trong những lúc cần thiết và sự thiếu thốn lớn về các giáo sư có khả năng, để những người trong chức vụ thánh hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của Hội Thánh theo khả năng của họ; nhưng ngoài ra có một sự vô hiệu trong chức vụ giả xưng. (2.) Nơi bất kỳ người nào như thế được nhận vào, qua sự ngu dốt hay nhầm lẫn, hay sự chiếm đoạt quyền lực không đúng đắn trên các Hội Thánh trong việc áp đặt các người giảng dạy lên chúng, không có một sự vô hiệu tuyệt đối trong các việc cử hành của họ cho đến khi họ bị phát hiện và kết án bởi quy tắc và luật pháp của Đấng Christ. Nhưng nếu, trên bằng chứng về điều này, dân sự tự nguyện tuân theo họ, họ là những người dự phần vào tội lỗi của họ, và làm điều nằm trong khả năng của họ để tự làm mất tư cách Hội Thánh. (3.) Nơi những người như thế, bằng bất kỳ phương tiện nào, được đặt làm mục sư trong hay trên bất kỳ Hội Thánh nào, và không có cách nào để loại bỏ hay cải cách họ, thì điều hợp pháp, đó là bổn phận của mọi người chăm sóc sự gây dựng và sự cứu rỗi của chính mình là rút khỏi sự thông công của các Hội Thánh như thế, và gia nhập với những Hội Thánh mà trong đó sự gây dựng được cung cấp tốt hơn; vì trong khi đây là mục đích duy nhất của các Hội Thánh, của mọi chức năng, chức viên, và việc cử hành của chúng, thì đó là sự điên rồ cao nhất khi tưởng tượng rằng bất kỳ môn đồ nào của Đấng Christ có thể hay bị buộc, bởi thẩm quyền của Ngài, ở lại trong sự thông công của các Hội Thánh như thế, mà không tìm kiếm sự cứu giúp theo các cách Ngài chỉ định, trong đó mục đích ấy hoàn toàn bị lật đổ. (4.) Nơi đa số các Hội Thánh, trong bất kỳ loại liên hiệp nào, được lãnh đạo bởi các mục sư thiếu sót trong những điều này, trong vấn đề đã tuyên bố, ở đó mọi sự cải cách Hội Thánh công khai là không thể về mặt đạo đức, và đó là bổn phận của những người riêng tư chăm sóc linh hồn của chính mình, để các Hội Thánh và người Hội Thánh nói gì tùy thích. Một số điều nữa có thể được tra hỏi liên quan đến chức vụ của một mục sư trong Hội Thánh; như,— 1. Liệu một người có thể được phong chức làm mục sư hay người giảng dạy mà không có mối quan hệ với bất kỳ Hội Thánh địa phương nào, để được trao quyền chức vụ bởi đó không? Người ta thường nói rằng một người có thể được phong chức làm người giảng dạy cho hay của Hội Thánh phổ thông, hay để hoán cải những người ngoại đạo, mặc dù người ấy không liên quan đến bất kỳ bầy hay hội chúng địa phương nào. Hiện tại tôi sẽ không bàn về nhiều điều về quyền và cách phong chức ảnh hưởng đến cuộc tranh luận này, mà chỉ nói ngắn gọn về chính sự việc. Và,— (1.) Điều được thừa nhận là một người được trang bị các ân tứ thuộc linh để giảng dạy Phúc Âm có thể được biệt riêng bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện cho công việc ấy, khi người ấy có thể được kêu gọi hợp lệ vào nó trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì,— [1.] Một người như thế có một sự kêu gọi vào nó về mặt thực chất trong các ân tứ người ấy đã nhận được, bảo đảm cho người ấy thực thi chúng để gây dựng người khác khi người ấy có dịp, 1 Phi-e-rơ 4:10, 11; 1 Cô-rinh-tô 14:12. Việc biệt riêng cho một công việc quan trọng bằng sự cầu nguyện là một bổn phận đạo đức, và hữu ích trong các công việc Hội Thánh một cách đặc biệt, Công Vụ 13:1–3. [2.] Một chứng cớ công khai về sự chấp thuận của một người đảm nhận công việc giảng dạy là cần thiết,—thứ nhất. Cho sự thông công của các Hội Thánh, để người ấy có thể được tiếp nhận trong bất kỳ Hội Thánh nào trong chúng khi có dịp; thuộc loại đó là các thư giới thiệu trong Hội Thánh sơ khai, 1 Cô-rinh-tô 16:3; 2 Cô-rinh-tô 3:1; 3 Giăng 9;—thứ hai. Cho sự an toàn của những người mà giữa họ người ấy có thể thực thi các ân tứ của mình, để họ không bị áp đặt bởi các giáo sư giả hay những kẻ quyến rũ. Hội Thánh sơ khai cũng sẽ không cho phép, và điều đó cũng không được phép trong sự thông công của các Hội Thánh, rằng bất kỳ người nào không được chứng thực như thế, không được sai đi và bảo đảm như thế, phải đảm nhận giảng dạy Phúc Âm thường xuyên. (2.) Những người như thế, được biệt riêng và sai đi như vậy, có thể được coi là những người giảng dạy theo khái niệm chung của từ, và có thể hữu ích trong việc kêu gọi và trồng các Hội Thánh, trong đó họ có thể được lập vào chức vụ mục sư. Đây nguyên thủy là công việc của các nhà truyền giảng Phúc Âm, chức vụ mà đã chấm dứt trong Hội Thánh (như sẽ được chứng minh ở nơi khác), công việc có thể được bổ sung bởi những người thuộc loại này. (3.) Không Hội Thánh nào có quyền phong chức cho người ta làm người giảng dạy để hoán cải những người ngoại đạo. Kể từ khi các chức viên và chức vụ phi thường chấm dứt, sự chăm sóc công việc ấy chỉ được chuyển cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nằm ngoài phạm vi của các thể chế Hội Thánh, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể sai và bảo đảm người ta đảm nhận công việc ấy; và không ai có thể biết hay được thỏa lòng trong một sự kêu gọi vào công việc ấy mà không có một sự hướng dẫn trước đó nào đó của sự quan phòng thiêng liêng dẫn người ấy đến đó. Thật vậy, đó là bổn phận của mọi người giảng dạy thông thường của Hội Thánh là khuếch tán sự hiểu biết về Đấng Christ và Phúc Âm cho những người ngoại giáo và ngoại đạo, giữa những người, hay gần những người, nơi ở của họ được đặt, và họ có mọi loại bảo đảm thiêng liêng cho việc làm như vậy của mình, như nhiều người xứng đáng đã làm cách hiệu quả ở New England; và đó là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân thật có thể bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời đưa đến giữa họ là hướng dẫn họ theo khả năng của mình trong sự hiểu biết về lẽ thật: nhưng không nằm trong quyền của bất kỳ Hội Thánh nào, hay bất kỳ loại chức viên thông thường nào, để phong chức một người vào chức vụ của chức vụ giảng dạy để hoán cải người ngoại giáo trước bất kỳ sự chỉ định nào của sự quan phòng thiêng liêng cho điều đó. (4.) Không ai có thể được phong chức đúng đắn hay hoàn toàn vào chức vụ, mà người ấy được phong chức vào một chức vụ xác định, như một giám mục, một trưởng lão, một mục sư. Nhưng điều này không ai có thể ngoài người được phong chức trong và cho một Hội Thánh địa phương; vì thông lệ ngược lại,— [1.] Sẽ trái với thông lệ thường xuyên của các sứ đồ, họ đã không phong chức cho các chức viên thông thường nào ngoài trong và cho các Hội Thánh địa phương, vốn là nhiệm vụ và sự chăm sóc thích hợp của họ, Công Vụ 14:23; Tít 1:5. Cũng không có sự đề cập đến bất kỳ chức viên thông thường nào trong toàn bộ Kinh Thánh ngoài những người được định cư trong các Hội Thánh địa phương mà họ liên quan đến, Công Vụ 20:28; Phi-líp 1:1; Khải Huyền 2, 3; và cũng không có bất kỳ thông lệ nào như thế được biết hay nghe đến trong Hội Thánh sơ khai: vâng,— [2.] Nó hoàn toàn bị cấm trong Hội Thánh cổ xưa, và mọi sự phong chức như thế bị tuyên bố là vô hiệu, để không truyền đạt quyền chức vụ hay ban bất kỳ thẩm quyền giảng dạy nào. Điều đó rõ ràng trong điều luật đầu tiên của công đồng Chalcedon, và các sắc lệnh của công đồng, “Rằng mọi sự đặt tay trong các trường hợp như thế là không hợp lệ và không có hiệu quả.” Vâng, họ chính xác và cẩn thận về vấn đề này đến nỗi, nếu bất kỳ ai, vì bất kỳ lý do chính đáng nào, như người ấy tự phán xét, rời bỏ Hội Thánh địa phương hay nhiệm vụ của mình, họ sẽ không cho phép người ấy có danh hay tước hiệu của một giám mục, hay làm việc thỉnh thoảng trong Hội Thánh ấy, hay bất kỳ nơi nào khác. Điều này rõ ràng trong trường hợp của Eustathius, một giám mục của Pamphylia. Người tốt này thấy việc làm tròn chức vụ của mình rất rắc rối, bởi các công việc thế tục mà nó bị vướng bận, và nhiều sự chống đối cùng với sự sỉ nhục ập đến với người ấy từ chính Hội Thánh, tự nguyện từ bỏ và từ nhiệm nhiệm vụ của mình, Hội Thánh chọn một người tên Theodorus thay vào. Nhưng sau đó người ấy mong muốn rằng, dù người ấy đã rời bỏ nhiệm vụ của mình, người ấy có thể giữ lại danh, tước hiệu, và vinh dự của một giám mục. Vì mục đích này người ấy đã làm một đơn thỉnh cầu lên công đồng Ephesus; họ, như chính họ bày tỏ, chỉ vì lòng thương xót đối với ông già, đã nhượng bộ mong muốn của người ấy về danh và tước hiệu, nhưng không về bất kỳ quyền chức vụ nào, điều họ phán xét, liên quan tuyệt đối đến một nhiệm vụ địa phương, Thư của Công đồng Ê-phê-sô 1 gửi Hội đồng, ở Pamphylia. [3.] Sự phong chức như thế thiếu một nguyên nhân cấu thành thiết yếu, và một phần của việc trao quyền chức vụ, đó là sự bầu chọn của dân sự; và vì vậy không hợp lệ. Xem điều đã được chứng minh trước đây cho mục đích ấy. [4.] Một giám mục, một trưởng lão, một mục sư, là các thuật ngữ quan hệ, để làm cho bất kỳ ai như thế mà không có mối quan hệ với một Hội Thánh, một dân sự, một bầy, là làm cho người ấy thành một người cha không có con, hay một người chồng không có vợ, một quan hệ không có tương quan, điều là không thể, và ngụ ý một mâu thuẫn. [5.] Nó không phù hợp với toàn bộ bản chất và mục đích của chức vụ mục sư. Bất cứ ai được kêu gọi đúng đắn, được biệt riêng, hay được phong chức vào chức vụ ấy, người ấy trong và bởi đó tự đảm nhận việc làm tròn mọi bổn phận thuộc về nó, và bị buộc phải chăm sóc siêng năng chúng. Vì vậy, nếu chúng ta sẽ nhìn xem điều đã được chứng minh trước đây thuộc về chức vụ này, chúng ta sẽ thấy rằng không phần nhỏ nhất, hầu như không điều gì của nó, có thể được đảm nhận và làm tròn bởi những người được phong chức một cách tuyệt đối mà không có mối quan hệ với các Hội Thánh địa phương. Vì bất kỳ ai đảm nhận việc giao một chức vụ cho người khác, và không đồng thời giao cho họ mọi bổn phận của chức vụ ấy và việc chăm sóc ngay lập tức chúng, hay vì bất kỳ ai chấp nhận một chức vụ và quyền chức vụ mà không biết khi nào hay ở đâu để thực thi quyền hay thực hiện các bổn phận của nó, là không hợp lệ. Cụ thể, việc cai trị là một phần thiết yếu của chức vụ mục sư, điều họ không thể chăm sóc được khi không có ai để được họ cai trị. 2. Một mục sư có thể dời từ một hội chúng này sang một hội chúng khác không? Đây cũng là một điều Hội Thánh cổ xưa đã có nhiều biện pháp chống lại; vì khi một số Hội Thánh tăng lên về thành viên, danh tiếng, đặc quyền, và sự giàu có, hơn các Hội Thánh khác, nó trở thành một thông lệ thông thường cho các giám mục thiết kế và nỗ lực tự dời mình từ một khoản lộc nhỏ hơn đến một khoản lộc lớn hơn. Điều này bị cấm đoán nghiêm khắc trong các công đồng Nice và Chalcedon đến nỗi họ sẽ không cho phép một người có thể là giám mục hay trưởng lão ở bất kỳ nơi nào khác ngoài chỉ trong Hội Thánh mà người ấy nguyên thủy được phong chức; và, vì vậy, nếu bất kỳ ai tự dời mình như thế, họ sắc lệnh rằng họ phải được gửi về nhà lại, và ở lại đó, hay thôi không làm chức viên Hội Thánh nữa, Công đồng Nice, điều luật 15, 16; Chalcedon, điều luật 5, 20. Các sự kiêm nhiệm, như chúng được gọi, và sự tranh giành công khai cho các sự thăng tiến, khoản lộc, và phẩm giá Hội Thánh, lúc đó hoặc không được biết đến hoặc bị lên án công khai. Tuy nhiên không thể phủ nhận rằng có thể có các lý do chính đáng cho việc dời một mục sư từ một hội chúng này sang một hội chúng khác; vì trong khi mục đích của mọi Hội Thánh địa phương là thúc đẩy sự gây dựng của Hội Thánh phổ thông nói chung, nơi, trong bất kỳ trường hợp đặc biệt nào, một sự dời chuyển như thế hữu ích cho mục đích ấy, thì điều công bằng là nó phải được cho phép. Các trường hợp thuộc loại này có thể phát sinh từ việc xem xét con người, nơi chốn, thì giờ, và nhiều hoàn cảnh khác mà tôi không thể nhấn mạnh cụ thể. Nhưng để các sự dời chuyển như thế có thể không gây xúc phạm, điều được đòi hỏi là chúng được thực hiện,— (1.) Với sự ưng thuận tự do của các Hội Thánh liên quan; (2.) Với lời khuyên của các Hội Thánh khác, hay các trưởng lão của chúng, mà họ bước đi trong sự thông công. Và về các ví dụ thuộc loại này, hay về việc dời các giám mục hay mục sư từ một Hội Thánh này sang một Hội Thánh khác một cách hợp lệ, bằng lời khuyên và tham khảo, vì điều tốt của toàn thể Hội Thánh, có nhiều trường hợp trong thời sơ khai. Như trường hợp của Gregory Nazianzen, được dời từ Casima đến Constantinople; dù tôi thừa nhận nó không có kết quả tốt. 3. Một mục sư có thể tự nguyện, hay tự ý, từ nhiệm và từ bỏ chức vụ của mình, và ở lại trong tư cách riêng tư không? Điều này cũng bị phán xét là bất tiện, nếu không phải là bất hợp pháp, bởi hội đồng đầu tiên của Ephesus, trong trường hợp của Eustathius. Người ấy, như có vẻ, là một người lớn tuổi, một người yêu sự bình an và yên tĩnh của riêng mình, và không thể chịu đựng tốt các sự chống đối và sỉ nhục người ấy gặp phải từ Hội Thánh, hay một số người trong đó, và trên đó một cách long trọng, theo phán đoán của riêng mình, mà không có lời khuyên, đã từ bỏ và từ nhiệm chức vụ của mình trong Hội Thánh; Hội Thánh sau đó chọn một người tốt thay vào. Tuy nhiên hội đồng đã lên án thông lệ này, và điều đó không phải không có các lý do trọng lượng, bởi đó họ xác nhận phán đoán của mình. Nhưng vẫn không có quy tắc chung nào có thể được thiết lập trong trường hợp này; và phán đoán hay thông lệ của Hội Thánh sơ khai cũng không chính xác về điều này.
Clemens, trong thư tín của ông gửi cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, khuyên bảo rõ ràng những người mà vì họ có sự rối loạn và chia rẽ trong Hội Thánh là hãy từ bỏ chức vụ của mình và rút khỏi nó. Gregory Nazianzen đã làm điều tương tự ở Constantinople; và tuyên bố công khai rằng mặc dù chính ông vô tội và không có lỗi, như ông thực sự như vậy, và là một trong những người lớn nhất của thời đại mình, nhưng ông sẽ rời đi hay bị đuổi ra, thay vì để họ không có hòa bình giữa họ; điều ông đã làm theo như vậy, Bài giảng 52, và Tiểu sử Gregory Nazianzen. Và sau đó một hội đồng ở Constantinople, dưới Photius, kết luận rằng trong một số trường hợp điều đó là hợp pháp, điều luật 5. Vì vậy,— (1.) Dường như không hợp pháp để làm như vậy chỉ vì sự yếu đuối cho công việc và lao nhọc, dù do tuổi tác, bệnh tật, hay tật nguyền thân thể gây ra: vì không ai bị buộc phải làm hơn khả năng của mình với việc bảo toàn đều đặn đời sống của mình; và Hội Thánh bị buộc phải thỏa lòng với việc làm tròn có lương tâm những khả năng một mục sư có, nếu không tự cung cấp cho điều còn thiếu. (2.) Không hợp pháp chỉ vì sự mệt mỏi và chán nản dưới sự chống đối và sỉ nhục, mà một mục sư được kêu gọi và bị buộc phải chịu đựng vì điều tốt và sự gây dựng của bầy, và không ngất xỉu trong cuộc chiến mà người ấy được kêu gọi vào. Đây là hai lý do của Eustathius ở Perga, bị bác bỏ trong công đồng ở Ephesus. Nhưng,— (3.) Điều hợp pháp trong một sự suy thoái không thể chữa được của các khả năng trí tuệ đến mức một người không thể làm tròn bất kỳ bổn phận nào của chức vụ mục sư cho sự gây dựng của Hội Thánh. (4.) Điều hợp pháp trong trường hợp các chia rẽ không thể chữa được trong Hội Thánh, thường xuyên cản trở sự gây dựng của nó, và không thể loại bỏ trong khi một người như thế tiếp tục trong chức vụ của mình, dù người ấy không hề là nguyên nhân của chúng. Đây là trường hợp Clemens đưa ra lời khuyên, và Gregory đưa ra một ví dụ trong thông lệ của chính ông. Nhưng trường hợp này và quyết định của nó sẽ chỉ đúng nơi các chia rẽ không thể chữa được bằng bất kỳ cách và phương tiện nào khác; vì nếu những người gây ra các chia rẽ như thế có thể bị đuổi khỏi Hội Thánh, hay Hội Thánh có thể rút sự thông công khỏi họ, hay nếu có các chia rẽ trong các đảng phái và nguyên tắc, ý kiến hay thông lệ cố định, họ có thể phân rẽ thành các sự thông công riêng biệt. Trong các trường hợp như thế phương thuốc này, bằng việc mục sư từ bỏ chức vụ của mình, không được sử dụng; nếu không mọi điều phải được làm để gây dựng. (5.) Nó có thể hợp pháp nơi Hội Thánh hoàn toàn lơ là trong bổn phận của mình, và kiên trì trong sự lơ là ấy, sau khi được khuyên bảo, trong việc cung cấp, theo khả năng của họ, cho nhu cầu bên ngoài của mục sư của họ và gia đình người ấy. Nhưng trường hợp này không thể được quyết định mà không xem xét nhiều hoàn cảnh cụ thể. (6.) Nơi tất cả hay nhiều nguyên nhân này hội tụ, đến nỗi một người không thể vui vẻ và thoải mái tiếp tục làm tròn chức vụ của mình, đặc biệt nếu người ấy bị ép buộc về lương tâm, qua sự không tuân thủ bổn phận của Hội Thánh liên quan đến bất kỳ thể chế nào của Đấng Christ, và nếu sự gây dựng của Hội Thánh, hiện đang bị cản trở, có thể được cung cấp, theo phán đoán của chính họ, sau một cách đúng đắn, thì không có ách nặng nề nào như thế được Chúa Giê-xu Christ đặt trên cổ của bất kỳ đầy tớ nào của Ngài ngoài việc một người như thế có thể bình an từ bỏ chức vụ của mình trong một Hội Thánh như thế, và hoặc ở lại trong một vị trí riêng tư, hoặc đảm nhận sự chăm sóc của một Hội Thánh khác, trong đó người ấy có thể làm tròn chức vụ của mình (khi vẫn còn khả năng) cho sự thoải mái của chính mình và sự gây dựng của họ.

CHƯƠNG VI

Về chức vụ của các giáo sư trong Hội Thánh, hay một sự tra xét về tình trạng, hoàn cảnh, và công việc của những người được gọi là giáo sư trong Kinh Thánh

Chúa Giê-xu Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài “các mục sư và các giáo sư,” Ê-phê-sô 4:11. Ngài đã “lập trong Hội Thánh, thứ nhất là các sứ đồ, thứ hai là các tiên tri, thứ ba là các giáo sư” 1 Cô-rinh-tô 12:28. Trong Hội Thánh ở An-ti-ốt có “các tiên tri và các giáo sư,” Công Vụ 13:1; và công việc của họ vừa được mô tả vừa được chỉ định cho họ, như chúng ta sẽ thấy sau. Nhưng các tư tưởng của những người học thức về những người trong Kinh Thánh được gọi là giáo sư thì rất khác nhau, và quyết định về tình trạng và hoàn cảnh của họ cũng không dễ dàng hay hiển nhiên, như chúng ta sẽ thấy trong sự tra xét của mình. Nếu nguyên thủy có một chức vụ riêng biệt của các giáo sư trong Hội Thánh, nó đã bị mất trong nhiều thời đại; nhưng vẫn luôn có một bóng hay vẻ bề ngoài của nó được giữ lại, đầu tiên trong các người dạy giáo lý công khai, và sau đó trong các tiến sĩ hay giáo sư thần học trong các trường thuộc về bất kỳ Hội Thánh nào. Nhưng điều này, về tước hiệu tiến sĩ hay giáo sư, chỉ là một phát minh muộn; vì dịp của nó phát sinh vào khoảng năm của Đấng Christ 1135. Lotharius hoàng đế đã tìm thấy ở Ý một bản sao của luật dân sự La Mã, và rất thích nó, ông ra lệnh rằng nó phải được đọc và giải thích công khai trong các trường. Điều này ông bắt đầu, theo chỉ đạo của Imerius tể tướng của mình, ở Bononia; và để khuyến khích công việc này, họ ra lệnh rằng những người là giáo sư công khai của nó phải được tạo thành tiến sĩ cách long trọng; trong đó Bulgarus Hugolinus, cùng với những người khác, là những người đầu tiên. Không lâu sau, nghi lễ tạo thành tiến sĩ này được các nhà thần học vay mượn từ các luật gia, những người dạy thần học công khai trong các trường của họ; và sự bắt chước này đầu tiên diễn ra ở Bononia, Paris, và Oxford. Nhưng danh này kể từ đó đã trở thành một tước hiệu vinh dự cho nhiều loại người, dù, cho bất kỳ công dụng hay mục đích tốt nào hay không tôi không biết; nhưng nó đang được dùng, và không đáng tranh cãi, đặc biệt nếu, về một số người trong họ, nó có thể được hòa giải cách công bằng với điều của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Ma-thi-ơ 23:8. Nhưng tục lệ có trong Hội Thánh các giáo sư giải thích và bênh vực công khai các nguyên tắc của tôn giáo thì cổ xưa hơn nhiều, và được dùng được biết đến trong các Hội Thánh sơ khai. Như vậy là thông lệ của Hội Thánh Alexandria trong trường của họ, trong đó Pantaenus, Origen, và Clemens nổi tiếng, là các giáo sư; một sự bắt chước của nó đã được tiếp tục trong mọi thời đại của Hội Thánh. Và, thật vậy, sự tiếp tục của một công việc và công việc đặc biệt như thế, được làm tròn theo cách của một chức vụ, là một bằng chứng rằng nguyên thủy có một chức vụ riêng biệt như thế trong Hội Thánh; vì mặc dù trong Hội Thánh La Mã họ đã thiết lập nhiều phẩm trật của các chức viên thánh, vay mượn từ người Do Thái hay người ngoại, không có sự giống nhau với bất kỳ điều gì được đề cập trong Kinh Thánh, nhưng nhiều điều bị họ lạm dụng và làm hư hỏng trong các chức viên Hội Thánh đã lấy dịp phát sinh từ điều được đề cập như vậy. Có bốn ý kiến về những người được gọi bằng danh này trong Tân Ước:— 1. Một số người nói rằng không có chức vụ nào được biểu thị bởi nó, nó chỉ là một danh xưng chung của những người dạy người khác, dù thường xuyên hay thỉnh thoảng. Như vậy là các tiên tri trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, họ nói thỉnh thoảng và theo lượt của mình, 1 Cô-rinh-tô 14; đó là điều mọi người có thể làm khi có khả năng cho nó, các câu 5, 24, 25. 2. Một số người nói nó chỉ là một danh khác cho cùng một chức vụ với chức vụ của một mục sư, và như thế không [được định] để biểu thị bất kỳ chức vụ riêng biệt nào; Jerome dường như có ý kiến này, Ê-phê-sô 4. 3. Những người khác cho phép rằng đó là một chức vụ riêng biệt, mà một số người được kêu gọi và biệt riêng vào trong Hội Thánh, nhưng nó chỉ để dạy (và điều đó một cách đặc biệt) các nguyên tắc của tôn giáo, nhưng không có phần trong việc cai trị Hội Thánh hay việc cử hành các mầu nhiệm thánh. Như vậy mục sư trong Hội Thánh phải cai trị, và dạy, và cử hành các mầu nhiệm thánh; giáo sư chỉ dạy hay hướng dẫn, nhưng không cai trị cũng không ban phát các thánh lễ; và trưởng lão cai trị chỉ cai trị, và không dạy cũng không cử hành các thánh lễ;—điều có vẻ là trật tự, vừa hữu ích vừa đẹp đẽ. 4. Một số người phán đoán rằng đó là một chức vụ riêng biệt, nhưng cùng bản chất và loại với chức vụ của mục sư, được trang bị mọi quyền tương tự, nhưng khác biệt với nó liên quan đến các ân tứ và một loại công việc đặc biệt được phân bổ cho nó. Nhưng ý kiến này có bất lợi bề ngoài này, rằng sự khác biệt giữa chúng quá nhỏ đến mức không đủ để cho một danh xưng riêng biệt của các chức viên hay cấu thành một chức vụ riêng biệt; và, có thể, một sự phân biệt như thế trong các ân tứ sẽ hiếm khi xuất hiện, để Hội Thánh có thể được hướng dẫn bởi đó trong việc chọn những người thích hợp vào các chức vụ riêng biệt. Nhưng chứng cớ và quy tắc của Kinh Thánh phải được ưu tiên, và tôi sẽ xem xét ngắn gọn mọi ý kiến này. Ý kiến THỨ NHẤT là, Đây không phải là danh của bất kỳ chức viên nào, và một giáo sư, như vậy, không phải là bất kỳ chức viên nào trong Hội Thánh, mà nó chỉ được dùng như một danh chung cho bất kỳ ai dạy, vì bất kỳ lý do nào, giáo lý của Phúc Âm. Tôi thật sự không biết có ai đã cụ thể tranh đấu cho ý kiến này, nhưng tôi quan sát rằng rất nhiều nhà giải kinh không chú ý thêm về chúng ngoài như vậy. Điều này đối với tôi dường như xa rời lẽ thật nhất. Đúng là, trong các Hội Thánh đầu tiên không chỉ một số, mà mọi người đã nhận được ánh sáng thuộc linh trong các ân tứ về sự hiểu biết và lời nói, đều dạy và hướng dẫn người khác khi họ có dịp, 1 Phi-e-rơ 4:8–11. Do đó các triết gia ngoại giáo, như Celsus cụ thể, đã phản đối các Cơ Đốc nhân xưa rằng họ chịu để những người bán hàng rong, và thợ dệt, và thợ đóng giày, dạy giữa họ; điều mà những người biết rằng chính Phao-lô, sứ đồ lớn của họ, đã làm một nghề không tốt hơn nhiều, không bị xúc phạm. Thuộc loại này là các môn đồ được đề cập Công Vụ 8:4; cũng vậy là A-qui-la, chương 18:26, và nhiều tiên tri trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 14:29. Nhưng,— 1. Danh didaskalos không được dùng trong Tân Ước ngoài cho một giáo sư có thẩm quyền. Sứ đồ Giăng cho chúng ta biết rằng didaskalos tương tự với rhabbouni chương 20:16, hay như nó được viết, rhabboni, Mác 10:51; điều, trong phương ngữ pha trộn của họ, tương tự với rabbi. Và rab, rabbi, và rabba, lúc đó được dùng cho từ Hê-bơ-rơ moreh: về điều này xem Gióp 36:22; Ê-sai 30:20. Bây giờ, ý nghĩa thường xuyên của các từ này là “một bậc thầy trong việc dạy dỗ,” “một giáo sư có thẩm quyền;” và didaskalos cũng không được dùng trong Tân Ước ngoài cho một người như thế. Và vì vậy những người được gọi là giáo sư là những người được biệt riêng vào chức vụ dạy dỗ, chứ không phải những người được gọi như vậy từ một công việc hay bổn phận thỉnh thoảng. 2. Các giáo sư được kể giữa các chức viên Đấng Christ đã ban cho và lập trong Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:11; 1 Cô-rinh-tô 12:28: để nguyên thủy các chức viên Hội Thánh được họ biểu thị là điều vượt quá sự mâu thuẫn. 3. Họ được đề cập như những người, cùng với những người khác, chủ trì trong Hội Thánh, và tham gia vào các việc phục vụ công khai của nó, Công Vụ 13:1, 2. 4. Họ được giao phó chăm sóc công việc dạy dỗ; điều không ai có thể ngoài những người mà chức vụ của họ là dạy dỗ, Rô-ma 12:7. Vì vậy không thể phủ nhận rằng có một chức vụ như thế của một giáo sư được đề cập trong Kinh Thánh. Ý kiến THỨ HAI là, Mặc dù một giáo sư là một chức viên Hội Thánh, nhưng không có chức vụ riêng biệt nào được biểu thị trong danh xưng ấy. Nó, họ nói, chỉ là một danh khác cho một mục sư, chức vụ là một và tương tự, cùng những người vừa là mục sư vừa là giáo sư, hay được gọi bằng các danh khác nhau này, như họ cũng có các tước hiệu khác được gán cho họ. Điều đã xảy ra như vậy, và nó thường như vậy trong các điều thuộc loại này, rằng người ta chạy vào các cực đoan; lẽ thật không làm họ hài lòng. Trong sự lệch lạc đầu tiên của Hội Thánh khỏi thể chế sơ khai của nó, nhiều chức vụ đã được đưa vào Hội Thánh không thuộc thể chế thiêng liêng, vay mượn một phần từ người Do Thái và một phần từ người ngoại; điều kết cục trong bảy phẩm trật của Hội Thánh La Mã. Họ không hoàn toàn bác bỏ bất kỳ chức vụ nào có nguồn gốc thiêng liêng, mà giữ lại một loại hình, bóng, hay hình ảnh của chúng; nhưng họ đưa vào những chức vụ khác chỉ là phát minh của riêng họ. Trong việc bác bỏ sự quá mức này, một số người có xu hướng chạy vào cực đoan kia; họ sẽ phủ nhận và bác bỏ một số chức vụ có bảo đảm thiêng liêng cho nguồn gốc của chúng. Tuy nhiên chúng không nhiều cũng không nặng nề; vâng, chúng tất cả đều như vậy mà không có sự tiếp tục của chúng, sự gây dựng của Hội Thánh không thể được tiến hành một cách đúng đắn: vì cho vẻ đẹp và trật tự của Hội Thánh, trong việc cai trị và thờ phượng của nó, điều được đòi hỏi không chỉ là có nhiều chức viên trong mỗi Hội Thánh, mà còn họ thuộc nhiều loại khác nhau; mọi sự hòa hợp trong các điều tự nhiên, chính trị, và Hội Thánh, phát sinh từ sự đa dạng cùng với sự tương xứng. Và người nào với sự bình tĩnh và không thành kiến xem xét toàn bộ công việc phải được làm trong các Hội Thánh, cùng với mục đích của thể chế của chúng, sẽ có thể hiểu sự cần thiết của các mục sư, các giáo sư, các trưởng lão cai trị, và các chấp sự, cho các mục đích ấy, và không ai khác. Và điều này tôi hy vọng tôi sẽ chứng minh trong việc xem xét các chức vụ tương ứng này, cùng với các bổn phận thuộc về chúng, như tôi đã xem xét một trong chúng rồi. Vì vậy, về ý kiến đang được xem xét hiện tại, tôi nói,— 1. Trong Hội Thánh sơ khai, vào khoảng cuối thế kỷ thứ hai, trước khi có nỗ lực nhỏ nhất nào để đưa các chức viên mới vào Hội Thánh, có những người được kêu gọi vào chức vụ và công việc dạy dỗ công khai không phải là mục sư, cũng không được kêu gọi vào việc cử hành các lễ nghi khác. Những người thuộc loại này trong Hội Thánh Alexandria, bởi các khả năng phi thường của họ, nhanh chóng có danh tiếng và uy tín lớn. Công việc thường xuyên của họ là, công khai cho mọi người đến, người tin và người không tin, giải thích và dạy các nguyên tắc của tôn giáo Cơ Đốc, bảo vệ và bênh vực nó khỏi sự chống đối của các kẻ thù ngoại giáo của nó, dù là người vô thần hay triết gia. Điều này sẽ không bao giờ được thực hành chính xác như vậy trong Hội Thánh nếu nó không phát xuất từ thể chế thiêng liêng. Và thuộc loại này là ho katechôn, “người dạy giáo lý,” được sứ đồ biểu thị, Ga-la-ti 6:6; vì đó là một người như thế thường xuyên lao nhọc trong công việc giảng dạy, và có những người phụ thuộc vào chức vụ của người ấy trong đó, hoi katechomenoi, những người được dạy hay được dạy giáo lý bởi người ấy; vì chỉ từ đây mà sự cấp dưỡng là do người ấy cho công việc của mình: “Hãy để người được dạy giáo lý thông công với người dạy giáo lý,” người được dạy với giáo sư, “trong mọi điều tốt lành.” Và đó không phải là mục sư của Hội Thánh mà người ấy biểu thị; vì người ấy nói về ông trong cùng trường hợp theo một cách khác, và không nơi nào chỉ liên quan đến việc dạy dỗ mà thôi. 2. Có một sự phân biệt rõ ràng giữa các chức vụ của một mục sư và một giáo sư: Ê-phê-sô 4:11, “Một số mục sư và giáo sư.” Đây là một trong các trường hợp mà người ta thử trí khôn của mình trong việc đưa ra các ngoại lệ cho các chứng cớ Kinh Thánh rõ ràng, như một số người hay người khác làm trong mọi trường hợp khác; điều nếu có thể được cho phép, chúng ta sẽ không còn gì chắc chắn trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời. Sứ đồ liệt kê riêng biệt mọi chức viên dạy dỗ của Hội Thánh, cả phi thường và thông thường. “Điều được thừa nhận là có một sự khác biệt giữa các sứ đồ, các tiên tri, và các nhà truyền giảng Phúc Âm; nhưng không có,” một số người nói, “giữa các mục sư và các giáo sư,” những người cũng được nêu tên riêng biệt. Tại sao vậy? “Vì có một sự xen vào của mạo từ tous giữa những người thuộc loại trước, và không giữa ‘các mục sư và các giáo sư;’”—một sự xem xét rất yếu để kiểm soát bằng chứng về ý định của sứ đồ trong các từ. Chúng ta không được chỉ định cho người ấy cách người ấy phải bày tỏ chính mình. Nhưng điều này tôi biết, rằng liên từ phân biệt và nối tiếp kai, “và,” giữa “các mục sư” và “các giáo sư,” phân biệt chúng với nhau không kém gì tous men và tous de được dùng trước; và điều này tôi sẽ xác nhận từ chính các từ:— (1.) Sứ đồ không nói “các mục sư hay các giáo sư,” điều, trong sự phù hợp của lời nói, phải được làm nếu cùng những người và cùng một chức vụ được biểu thị; và hạt phân biệt ở cuối một sự liệt kê như thế về các điều riêng biệt như ở nơi này có cùng lực với các ghi chú phân biệt khác được dùng trước. (2.) Sau khi người ấy đã nêu tên các mục sư người ấy nêu tên các giáo sư, với một ghi chú phân biệt. Điều này hoặc phải chứa sự thêm vào của một chức vụ mới, hoặc là một sự giải thích về điều đi trước, như thể người ấy đã nói, “Các mục sư, tức là, các giáo sư.” Nếu nó là điều sau, thì danh giáo sư phải được thêm vào như điều được biết đến nhiều hơn danh mục sư, và bày tỏ nhiều hơn chức vụ được biểu thị (nó được tuyên bố ai là người được biểu thị bởi các mục sư trong việc gọi họ là giáo sư), nếu không việc thêm từ là hoàn toàn dư thừa. Nhưng điều này hoàn toàn khác, danh mục sư được biết đến nhiều hơn về việc chỉ định quyền và sự chăm sóc của chức vụ, và được dành riêng nhiều hơn cho nó, hơn danh giáo sư, vốn vừa là một danh chung, không hoàn toàn được dành riêng cho chức vụ, và chỉ liên quan đến một phần của chức vụ và bổn phận mục sư mà thôi. (3.) Không trường hợp nào có thể được đưa ra, ở bất kỳ nơi nào có một sự liệt kê các chức viên Hội Thánh, hoặc bằng danh của chúng, như 1 Cô-rinh-tô 12:28, hoặc bằng công việc của chúng, như Rô-ma 12:6–8, hoặc bằng chính các chức vụ, như Phi-líp 1:1, về cùng một chức viên, cùng một lúc, được bày tỏ dưới các danh khác nhau; điều, thật vậy, phải đưa sự nhầm lẫn vào một sự liệt kê như thế. Đúng là, cùng các chức viên trong Kinh Thánh được gọi bằng nhiều danh khác nhau, như các mục sư, các giám mục, các trưởng lão; nhưng nếu đã được nói ở bất kỳ đâu rằng có trong Hội Thánh các giám mục và các trưởng lão, phải thừa nhận rằng chúng là các chức viên riêng biệt, như các giám mục và các chấp sự là, Phi-líp 1:1. (4.) Các từ trong khái niệm đầu tiên của chúng không đồng nghĩa; vì mọi mục sư là giáo sư, nhưng mọi giáo sư không phải là mục sư: và vì vậy điều sau không thể là sự giải thích cho điều trước. 3. Như các giáo sư này được gọi và nêu tên trái ngược với các mục sư ở cùng một nơi, thì chúng cũng có các công việc và bổn phận chức vụ riêng biệt được chỉ định cho chúng ở cùng một nơi: Rô-ma 12:7, 8, “Người dạy dỗ về việc dạy dỗ, người khuyên bảo về việc khuyên bảo.” Nếu chúng có các công việc đặc biệt để chăm sóc riêng biệt bởi chức vụ của chúng, thì các chức vụ của chúng cũng riêng biệt; vì từ một chức vụ có một nghĩa vụ đặc biệt cho một loại bổn phận, và cho một loại khác từ chức vụ kia. 4. Các giáo sư này được lập trong Hội Thánh như trong một chức vụ riêng biệt với chức vụ của các tiên tri, “thứ hai là các tiên tri, thứ ba là các giáo sư,” 1 Cô-rinh-tô 12:28. Và như vậy chúng được đề cập riêng biệt trong Hội Thánh An-ti-ốt, Công Vụ 13:1, “Có trong Hội Thánh ở An-ti-ốt một số tiên tri và giáo sư.” Nhưng ở cả hai nơi các mục sư được bao gồm dưới danh các tiên tri, sự khuyên bảo là một nhánh đặc biệt của lời tiên tri, Rô-ma 12:6–8. 5. Có một thể chế đặc biệt về sự cấp dưỡng cho các giáo sư này, điều tranh luận cho một chức vụ riêng biệt, Ga-la-ti 6:6. Từ mọi xem xét này có vẻ các giáo sư được đề cập trong Kinh Thánh là các chức viên trong Hội Thánh riêng biệt với các mục sư: vì chúng được phân biệt với họ,— (1.) Bằng danh của chúng, tuyên bố bản chất đặc biệt của chức vụ của chúng; (2.) Bằng công việc đặc biệt của chúng mà chúng phải chăm sóc, trong việc dạy dỗ bởi chức vụ; (3.) Bằng việc đặt riêng biệt của chúng trong Hội Thánh như các chức viên đặc biệt trong đó, riêng biệt với các tiên tri hay mục sư; (4.) Bằng thể chế đặc biệt về sự cấp dưỡng cần thiết của chúng; (5.) Bằng sự cần thiết của công việc của chúng, được tiến hành riêng biệt trong Hội Thánh. Điều có thể đủ để loại bỏ ý kiến thứ hai. Ý kiến THỨ BA là, các giáo sư là một chức vụ riêng biệt trong Hội Thánh, nhưng như thế mà chức vụ, công việc, và quyền của chúng, bị giới hạn chỉ trong việc dạy dỗ, để chúng không có phần trong việc cai trị hay việc cử hành các thánh lễ. Và,— 1. Tôi thừa nhận rằng điều này dường như đã là cách và thông lệ của các Hội Thánh sau các sứ đồ; vì chúng thường có các người dạy giáo lý và các giáo sư trong các buổi nhóm giống như trường học, không được kêu gọi vào toàn bộ công việc của chức vụ. 2. Danh của một giáo sư, cả trong ý nghĩa bản địa của nó lẫn trong ứng dụng thông thường của nó, như bày tỏ công việc của chức vụ này, không mở rộng chính nó vượt quá hay biểu thị bất kỳ điều gì ngoài quyền và bổn phận dạy dỗ đơn thuần. Điều khác như vậy về các danh của các mục sư, các giám mục hay người giám sát, các trưởng lão; chúng, về hai danh trước, việc sử dụng thường xuyên của chúng trong Kinh Thánh, phù hợp với ý nghĩa của chúng, bao gồm toàn bộ công việc của chức vụ, và danh sau là một danh của phẩm giá và sự cai trị. Khi đề xuất các chức viên Hội Thánh dưới các danh này, toàn bộ quyền và bổn phận của chức vụ được hiểu là bao gồm trong chúng. Nhưng danh của một giáo sư, đặc biệt như biểu thị danh rabbi giữa người Do Thái, mang theo nó một sự giới hạn vào một công việc hay bổn phận đặc biệt. 3. Tôi phán đoán điều hợp pháp cho bất kỳ Hội Thánh nào, từ bản chất của chính sự việc, Kinh Thánh, các quy tắc và chỉ đạo chung, là chọn, kêu gọi, và biệt riêng, những người thích hợp vào chức vụ, công việc, và bổn phận của các giáo sư, mà không có phần trong việc cai trị Hội Thánh, hay việc cử hành các lễ nghi thánh của sự thờ phượng. Điều tương tự được thực hành bởi nhiều người, về thực chất của nó, dù không theo trật tự đúng đắn; và, có thể, thông lệ về điều này, được tuân giữ đúng đắn, sẽ dẫn chúng ta đến thể chế nguyên thủy của chức vụ này. Nhưng,— 4. Trong khi một giáo sư, chỉ như vậy, không có quyền cai trị hay cử hành các lễ nghi, không hơn các tiến sĩ giữa người Do Thái có quyền dâng các của lễ trong đền thờ, nhưng người được kêu gọi làm giáo sư cũng có thể đồng thời được kêu gọi làm trưởng lão, và một trưởng lão dạy dỗ có quyền của mọi việc cử hành thánh được giao cho người ấy. 5. Nhưng người được kêu gọi làm giáo sư một cách đặc biệt, mặc dù người ấy cũng là một trưởng lão, phải chăm sóc đặc biệt phần công việc của mình mà từ đó người ấy nhận được danh xưng của mình. Và như vậy hiện tại tôi sẽ bác bỏ ý kiến thứ ba này cho việc xem xét thêm, nếu có bất kỳ dịp nào cho nó. Ý kiến THỨ TƯ tôi chấp nhận hơn bất kỳ ý kiến nào khác, tức là, trên giả định rằng một giáo sư là một chức viên riêng biệt trong Hội Thánh, chức vụ của người ấy cùng loại với chức vụ của mục sư, dù khác biệt với nó về các mức độ, cả về thực chất lẫn hình thức; vì,— 1. Chúng được kết hợp với các mục sư trong cùng một trật tự, như các cộng sự của chúng trong chức vụ, Ê-phê-sô 4:11: cũng vậy chúng với các tiên tri, và được lập trong Hội Thánh như chúng, 1 Cô-rinh-tô 12:28; Công Vụ 13:1. 2. Chúng có một công việc đặc biệt, cùng bản chất chung với công việc của các mục sư, được chỉ định cho chúng, Rô-ma 12:7. Vì phải dạy hay giảng Phúc Âm bởi chức vụ, chúng có cùng một chức vụ về thực chất với các mục sư. 3. Chúng được gọi là leitourgesai trong Hội Thánh, Công Vụ 13:1, 2, điều bao gồm mọi việc cử hành thánh. Vì vậy, khi xem xét mọi điều được nói trong Kinh Thánh về các giáo sư Hội Thánh, cùng với các phỏng đoán khác nhau của mọi loại tác giả về chúng, tôi sẽ kết luận các tư tưởng của riêng mình trong một số ít quan sát, và sau đó tra xét về tình trạng của Hội Thánh liên quan đến các “mục sư và giáo sư” này. Và tôi nói,— 1. Có thể có các giáo sư trong một Hội Thánh chỉ được kêu gọi vào công việc dạy dỗ, mà không có phần thêm nào trong việc cai trị hay quyền cử hành các thánh lễ. Như vậy dường như là những người được đề cập, Ga-la-ti 6:6. Chúng được gọi ở đó một cách đặc biệt là katechountes, “những người dạy giáo lý;” và paidagogoi, “những người hướng dẫn những người trẻ” trong các nguyên tắc cơ bản của tôn giáo, 1 Cô-rinh-tô 4:15. Và như vậy có trong các Hội Thánh sơ khai; một số trong chúng nổi bật, nổi tiếng, và hữu ích. Và điều này rất cần thiết trong những ngày ấy khi các Hội Thánh lớn và đông đảo; vì trong khi toàn bộ việc cai trị Hội Thánh, và việc cử hành mọi lễ nghi trong đó, nguyên thủy được giao cho mục sư, như thuộc hoàn toàn vào chức vụ của người ấy, việc làm tròn nó trong mọi phần của nó, cho sự gây dựng của Hội Thánh, đặc biệt khi nó đông đảo, là không thể cho bất kỳ một người nào, hay có thể nhiều hơn, trong cùng một chức vụ, nơi mọi người bị buộc phải chăm sóc đặc biệt một phần của nó, tức là, lời và sự cầu nguyện, thì Chúa Giê-xu Christ đã vui lòng chỉ định những người như thế, trong các chức vụ riêng biệt, sẽ được liên kết với họ để làm tròn nhiều phần của bổn phận của họ. Như vậy các chấp sự được phong chức để chăm sóc người nghèo và các mối quan tâm bên ngoài của Hội Thánh, mà không có phần trong việc cai trị hay quyền dạy dỗ. Như vậy, như chúng ta sẽ chứng minh, các trưởng lão được phong chức để hỗ trợ và giúp đỡ trong việc cai trị, mà không có sự kêu gọi nào để giảng dạy hay cử hành các thánh lễ. Và như vậy các giáo sư được chỉ định để hướng dẫn Hội Thánh và những người khác trong lẽ thật, họ không có quyền cai trị hay việc cử hành các lễ nghi khác. Và như thế, mặc dù toàn bộ bổn phận gây dựng Hội Thánh vẫn đặt trên các mục sư, nhưng được cung cấp sự hỗ trợ cho mọi phần của nó, nó có thể được làm tròn cách thoải mái bởi họ. Và nếu trật tự này được tuân giữ trong mọi Hội Thánh, không chỉ nhiều bất tiện sẽ được ngăn ngừa, mà trật tự và sự gây dựng của Hội Thánh sẽ được thúc đẩy lớn. 2. Người được kêu gọi đặc biệt làm giáo sư, liên quan đến một sự phân biệt với một mục sư, vẫn có thể đồng thời được kêu gọi làm trưởng lão nữa; tức là, làm một trưởng lão dạy dỗ. Và nơi có trong bất kỳ chức viên nào một sự hội tụ của cả hai điều này,—một quyền cai trị như một trưởng lão và quyền dạy hay giảng Phúc Âm,—ở đó có cùng một chức vụ và quyền chức vụ, về thực chất của nó, như có trong mục sư. 3.
Trên giả định vừa nêu, vẫn còn một sự phân biệt giữa chức vụ của một mục sư và một giáo sư;—điều, theo như ánh sáng có thể được lấy từ danh của chúng và các sự gán riêng biệt cho chúng, bao gồm về thực chất trong các ân tứ khác nhau mà những người sẽ được kêu gọi vào chức vụ đã nhận được, điều Hội Thánh trong sự kêu gọi của mình phải quan tâm đến; và về hình thức trong việc thực thi đặc biệt các ân tứ ấy trong việc làm tròn chức vụ của mình, theo sự phân bổ công việc đặc biệt của chúng cho chúng, mà chính chúng phải chăm sóc. Trên điều đã được bàn luận trước đây về chức vụ của các mục sư và các giáo sư, có thể tra hỏi liệu có thể có nhiều người trong chúng trong một Hội Thánh địa phương, hay chỉ phải có một người thuộc mỗi loại?Và tôi nói, — 1. Hãy hiểu các giáo sư theo nghĩa thứ ba, là những người chỉ là giáo sư mà thôi, và không có thêm phần nào trong quyền của chức vụ, thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng trong bất kỳ Hội Thánh nào cũng có thể có bao nhiêu người như vậy tùy theo sự cần thiết cho sự gây dựng của Hội Thánh, và phải như vậy. Và việc tuân giữ đúng đắn sự sắp đặt này sẽ ngăn được sự bất tiện là những người không ở trong chức vụ nào của Hội Thánh lại giảng dạy thường xuyên; vì dẫu tôi có thừa nhận rằng những người đã từng được biệt riêng hay được phong chức cách đều đặn và trọng thể cho chức vụ thì có quyền giảng dạy thường xuyên vốn thuộc về họ, và bổn phận ấy đặt trên họ, cho dù họ có thể bị tách khỏi những Hội Thánh mà tại đó và cho đó họ đã được phong chức cách riêng biệt, thì việc những người chưa bao giờ được Hội Thánh biệt riêng cho công việc ấy lại dấn thân thường xuyên vào công việc dạy dỗ bằng cách rao giảng Phúc Âm, tôi không biết điều đó có thể được biện minh chăng. 2. Nếu trong Kinh Thánh chỉ nhắc đến một loại trưởng lão mà thôi, thì không còn phải bàn cãi rằng trong cùng một Hội Thánh có thể có nhiều mục sư; vì trong mỗi Hội Thánh đều có nhiều trưởng lão, Công Vụ 14:23, 20:17, 28; Phi-líp 1:1; Tít 1:5: nhưng nếu trong Kinh Thánh có nhắc đến nhiều loại trưởng lão khác nhau, như các mục sư là những người đặc biệt chăn bầy, những trưởng lão dạy dỗ mà chúng ta đã nói đến, và những người cai trị mà chúng ta sẽ bàn đến tiếp theo đây, thì không thể lấy việc có nhiều người như vậy trong bất kỳ Hội Thánh nào để quyết định cho sự tra xét này. 3. Chắc chắn rằng trật tự được tuân giữ rất sớm trong Hội Thánh là một mục sư, ho proestōs, “praeses,” chẳng bao lâu được gọi là “episcopus,” theo cách phân biệt, cùng với nhiều trưởng lão phụ giúp trong việc cai trị và dạy dỗ, và các chấp sự phục vụ trong những việc thuộc đời này, nhờ đó trật tự của Hội Thánh được giữ gìn và thẩm quyền của Hội Thánh được thể hiện; tuy nhiên tôi sẽ không phủ nhận rằng trong mỗi Hội Thánh riêng biệt có thể có nhiều mục sư với quyền bình đẳng, nếu sự gây dựng của Hội Thánh đòi hỏi như vậy. 4. Chính sự thay đổi tình trạng của Hội Thánh khỏi thể chế nguyên thủy của nó, và sự lìa bỏ trật tự ban đầu của nó, bởi việc thỉnh thoảng nhiều Hội Thánh hợp lại thành một, bởi một hình thức Hội Thánh mới mà Đấng Christ chưa bao giờ chỉ định, là điều mãi đến sau cuối thế kỷ thứ hai mới xuất hiện, đã tạo cơ hội làm hư hỏng trật tự này thành sự vượt trội kiểu giám mục, là điều ngày càng thoái hóa thêm vào sự hỗn loạn dưới danh nghĩa trật tự. Và sự bình đẳng tuyệt đối của nhiều mục sư trong cùng một Hội Thánh dễ dẫn đến nhiều điều bất tiện nếu không được cẩn thận canh giữ chống lại. 5. Vậy nên, hãy giữ tình trạng của Hội Thánh và duy trì nó theo thể chế nguyên thủy của nó, là thể chế hội chúng, chứ không phải thể chế nào khác, và tôi xét rằng trật tự các chức viên vốn đã có rất sớm như vậy trong Hội Thánh ban sơ, — tức là một mục sư hay giám mục trong một Hội Thánh, được phụ giúp trong việc cai trị và mọi sự quản trị thánh bởi nhiều trưởng lão chỉ dạy dỗ hoặc chỉ cai trị, — không lật đổ trật tự Hội Thánh đến nỗi khiến sự cai trị hay kỷ luật của nó trở nên vô dụng. 6. Nhưng vì trong Kinh Thánh không hề ám chỉ có sự khác biệt nào, xét về chức vụ hay quyền hành, giữa các giám mục và các trưởng lão, như chúng ta đã chứng minh, nên khi có nhiều trưởng lão dạy dỗ trong bất kỳ Hội Thánh nào, thì sự bình đẳng trong chức vụ và quyền hành phải được giữ gìn. Nhưng điều này vẫn không làm mất đi sự ưu tiên thích đáng của chức vụ mục sư, cũng không làm mất đi sự cần thiết phải có thứ tự ưu tiên để giữ trật tự trong mọi buổi nhóm của Hội Thánh, cũng không làm mất đi sự xem xét về những lợi thế đặc biệt mà các ân tứ, tuổi tác, khả năng, sự khôn ngoan và kinh nghiệm, là những điều có thể thuộc về một số người, theo đúng quy tắc, có thể đem lại. ——— CHƯƠNG VII Về sự cai trị của Hội Thánh, hay về các trưởng lão cai trị 1. Sự cai trị và quản trị của Hội Thánh, hay việc thi hành thẩm quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh, ở trong tay các trưởng lão. Mọi trưởng lão tại chức đều có sự cai trị, và không ai có sự cai trị trong Hội Thánh ngoài các trưởng lão. Xét như vậy, sự cai trị thuộc về họ. Các sứ đồ, nhờ chức vụ đặc biệt của mình, được giao phó mọi quyền của Hội Thánh; nhưng chính vì vậy họ cũng là trưởng lão, 1 Phi-e-rơ 5:1; 2 Giăng 1; 3 Giăng 1. Xem Công Vụ 21:18; 1 Ti-mô-thê 5:17. Có một số người trong số họ, vì những lý do khác, được gọi là “giám mục, mục sư, giáo sư, người phục vụ, người hướng dẫn;” nhưng điều gì thuộc về bất kỳ ai trong số họ về mặt cai trị, hay phần nào họ có trong sự cai trị, thì điều đó thuộc về họ với tư cách là trưởng lão, chứ không phải cách khác, Công Vụ 20:17, 28. Cũng vậy, dưới thời Cựu Ước, ở những chỗ từ này không chỉ sự khác biệt về tuổi tác, mà được dùng theo nghĩa đạo đức, thì trưởng lão cũng chính là những người cai trị hay người quản trị, dù trong các chức vụ dân sự hay chức vụ thuộc Hội Thánh; đặc biệt những người cai trị Hội Thánh thường xuyên được gọi là các trưởng lão của Hội Thánh. Và việc sử dụng từ này, cùng với sự lạm dụng quyền hành hay chức vụ được chỉ bởi từ này, đã được chuyển sang để chỉ những người có thẩm quyền (“seniores, aldermanni”) ở mọi nơi. 2. Quyền của Hội Thánh, khi được thực thi trong sự cai trị của nó, được gọi là “Các chìa khóa của nước thiên đàng,” theo một cách diễn đạt bắt nguồn từ những chìa khóa vốn là dấu hiệu của quyền chức vụ trong nhà của các vua, Ê-sai 22:22; và chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dùng cách diễn đạt này để chỉ sự truyền giao quyền của Hội Thánh cho những người khác, là quyền vốn thuộc về chính Ngài cách tuyệt đối và phổ quát, dưới danh xưng “Chìa khóa của Đa-vít,” Khải Huyền 3:7; Ma-thi-ơ 16:19. 3. Các chìa khóa này thường được quy về hai đầu mối, — tức là một là về trật tự, hai là về quyền tài phán. 4. Bởi “chìa khóa của trật tự,” người ta hiểu quyền thuộc linh, quyền hành và thẩm quyền của các giám mục hay mục sư để rao giảng lời, để quản trị các thánh lễ, và để buộc và mở lương tâm của con người theo phương diện giáo lý. 5. Bởi “quyền tài phán,” người ta hiểu sự cai trị, quản trị, hay kỷ luật của Hội Thánh; mặc dù nó chưa bao giờ được gọi như vậy hay được coi như vậy trong Kinh Thánh, hay trong Hội Thánh ban sơ, cho đến khi toàn bộ bản chất của sự cai trị hay kỷ luật của Hội Thánh đã bị làm hư hỏng và thay đổi. Vì vậy, cả từ này, lẫn bất cứ điều gì được chỉ bởi nó hay điều mà nó được áp dụng vào, đều không nên được thừa nhận để xem xét trong những việc thuộc về Hội Thánh hay sự cai trị của Hội Thánh, vì nó diễn tả và hướng đến sự quản trị hư hỏng ấy về những việc thuộc Hội Thánh, theo luật giáo hội, là luật mà bởi đó mọi sự cai trị và trật tự của Hội Thánh đều bị phá hủy. Vì vậy tôi lập tức gạt bỏ mọi tranh luận về nó, như về những điều xa lạ với Phúc Âm và tôn giáo Cơ Đốc; tôi muốn nói xét về các sự sắp đặt của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài. Quyền tài phán dân sự của các quan quyền tối cao về những điều bên ngoài của tôn giáo là một sự xem xét khác; nhưng việc các chìa khóa này bao gồm hai quyền phân biệt là dạy dỗ và cai trị, giáo lý và kỷ luật, thì được tự do thừa nhận. 6. Trong Hội Thánh Anh quốc (cũng như trong Hội Thánh La Mã) có một sự phân chia đặc biệt về các chìa khóa này. Đối với một số người, — tức là đối với một loại hay một phẩm trật đặc biệt của những người, — cả hai chìa khóa đều được ban cho, cả chìa khóa của trật tự lẫn chìa khóa của quyền tài phán; đó là các giám mục giáo phận, cùng với một số người khác, dưới nhiều sự hạn chế và giới hạn theo luật giáo hội khác nhau, như các trưởng khoa và phó giám mục. Đối với một số người chỉ được ban cho chìa khóa của trật tự mà thôi, mà không có phần nhỏ nhất nào trong quyền tài phán hay sự cai trị nhờ chức vụ của họ; đó là các mục sư xứ đạo, hay chỉ là các trưởng lão đơn thuần, mà không có thêm danh hiệu hay quyền hành nào, như của các đại diện tư pháp, hay tương tự. Và đối với một loại thứ ba thì được ban cho chìa khóa của sự cai trị hay quyền tài phán gần như toàn quyền, là những người không có phần nào trong chìa khóa của trật tự, — tức là chưa bao giờ được phong chức, được biệt riêng, được hiến dâng cho bất kỳ chức vụ nào trong Hội Thánh, — như các chưởng lý, v.v. 7. Các chưởng lý này là những trưởng lão giáo dân duy nhất mà tôi biết ở bất cứ đâu trong bất kỳ Hội Thánh nào; tức là những người được giao phó sự cai trị của Hội Thánh và việc sắp xếp các hình thức kỷ luật của nó, là những người không được phong chức cho bất kỳ chức vụ nào trong Hội Thánh, nhưng trong mọi việc khác vẫn tiếp tục ở trong phẩm trật của giáo dân hay dân chúng. Mọi người cai trị Hội Thánh theo sự sắp đặt đều là trưởng lão; là một trưởng lão của Hội Thánh và là một người cai trị trong Hội Thánh là một; vì vậy những người này là những người cai trị trong Hội Thánh, nhưng vẫn tiếp tục ở trong phẩm trật của dân chúng như vậy, thì họ là các trưởng lão giáo dân; tôi lấy làm lạ làm sao có nhiều người của Hội Thánh lại nghiêm túc chống đối họ như vậy, khi thấy phẩm trật người này không được ai thừa nhận ngoài chính họ. Sự thật là, và điều này phải được thừa nhận, rằng không có Hội Thánh nào được biết đến trên thế giới (tôi muốn nói, mà trật tự của nó được chúng ta biết đến, và có tầm quan trọng công khai nào đó) mà lại không sắp xếp sự cai trị của Hội Thánh, một phần, vào tay những người không được giao phó quyền rao giảng lời cách có thẩm quyền và quản trị các thánh lễ; vì ngay cả những người đặt toàn bộ sự cai trị bên ngoài của Hội Thánh vào tay quan quyền dân sự cũng làm như vậy vì họ xét quan quyền ấy là một chức viên của Hội Thánh, được Đấng Christ giao phó quyền của Hội Thánh. Và những người phủ nhận bất kỳ chức viên nào như thường được gọi là “trưởng lão cai trị” trong các Hội Thánh cải chánh là do Đức Chúa Trời sắp đặt, thì vẫn chủ trương rằng rất cần thiết phải có những chức viên như vậy trong Hội Thánh, hoặc do quan quyền chỉ định hoặc do dân chúng lựa chọn, và họ đưa ra những lập luận có sức thuyết phục cho điều đó. Xem Imp. Sum. Pot. circ. sacra. 8. Nhưng sự phân chia quyền của Hội Thánh được nhắc đến này là không đúng Kinh Thánh, và cũng không có dấu vết nào của nó trong thời cổ đại. Nó là như vậy xét về hai nhánh sau của nó. Việc bất kỳ người nào có quyền của trật tự để rao giảng lời, để quản trị các dấu hiệu, để buộc và mở lương tâm theo phương diện giáo lý, hay để buộc và mở theo phương diện chức vụ trong tòa lương tâm, nhưng nhờ chức vụ đem lại cho người ấy quyền này lại không có quyền và quyền hành để cai trị hay kỷ luật, để buộc và mở trong tòa của Hội Thánh, là điều mà cả Kinh Thánh lẫn bất kỳ gương mẫu nào của Hội Thánh ban sơ đều không ủng hộ. Và cũng như bởi phương tiện này những người được ban quyền theo sự sắp đặt và luật của Đấng Christ bị tước giảm và bị tước đoạt quyền của họ (như trường hợp của mọi trưởng lão được kêu gọi đúng đắn vào chức vụ của mình), thì trong nhánh thứ ba cũng có sự ban quyền của Hội Thánh cho những người mà theo luật của Đấng Christ bị loại khỏi bất kỳ phần nào trong quyền ấy; sự phi lý của thể chế này hiện tại tôi sẽ không nhấn mạnh. Nhưng phải tra xét xem Kinh Thánh hướng dẫn điều gì trong việc này. Và, — 1. Có một công việc và bổn phận cai trị trong Hội Thánh phân biệt với công việc và bổn phận chăn bầy thuộc mục vụ bằng cách rao giảng lời và quản trị các thánh lễ. Mọi người đều đồng ý về điều này, trừ Erastus và những người theo ông, là những người dường như chống đối nó; nhưng những lập luận của họ không nằm ở việc chống lại sự cai trị nói chung, vì điều đó sẽ là thô bạo, mà chỉ chống lại một sự cai trị bằng quyền tài phán bên ngoài nơi các trưởng lão của Hội Thánh. Vì vậy họ thừa nhận lời khẳng định chung về sự cần thiết của sự cai trị, vì ai có thể phủ nhận điều đó? Họ chỉ tranh luận về chủ thể của quyền hành cần thiết cho sự cai trị ấy. Một sự cai trị thuộc linh, nhờ sự liên kết tự nguyện lẫn nhau, để giữ gìn hòa bình, sự tinh sạch và trật tự trong Hội Thánh, thì ít người thuộc quan điểm đó phủ nhận, ít nhất đó không phải là điều họ chống đối; vì phủ nhận mọi sự cai trị và kỷ luật trong Hội Thánh, cùng với mọi sự quản trị các hình thức kỷ luật, trong việc thực thi một quyền thuộc linh vốn ở bên trong Hội Thánh, là phủ nhận Hội Thánh là một xã hội chính trị thuộc linh, lật đổ bản chất của nó, và làm vô hiệu sự sắp đặt của nó, trái ngược trực tiếp với Kinh Thánh. Rằng có một sự cai trị như vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc, xem Công Vụ 20:28; Rô-ma 12:8; 1 Cô-rinh-tô 12:28; 1 Ti-mô-thê 3:5, 5:17; Hê-bơ-rơ 13:7, 17; Khải Huyền 2, 3. 2. Những ân tứ khác nhau và phân biệt được đòi hỏi để thi hành những công việc và bổn phận phân biệt này. Điều này thuộc về sự hài hòa của sự ban phát Phúc Âm. Các ân tứ được ban cho để đáp ứng mọi bổn phận đã được quy định. Do đó chúng là nền tảng đầu tiên của mọi quyền hành, công việc và bổn phận trong Hội Thánh: “Mỗi người trong chúng ta được ban ân điển tùy theo lượng ân tứ của Đấng Christ;” tức là khả năng cho bổn phận tùy theo lượng mà Đấng Christ vui lòng ban cho, Ê-phê-sô 4:7. “Có các ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Đức Thánh Linh; … nhưng sự tỏ ra của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người để đem lại ích lợi chung,” 1 Cô-rinh-tô 12:4, 7–10. “Vậy chúng ta có các ân tứ khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta,” v.v., Rô-ma 12:6–8. “Mỗi người đã nhận ân tứ thể nào, thì hãy dùng mà phục vụ lẫn nhau như vậy, như những người quản lý tốt ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời,” 1 Phi-e-rơ 4:10. Do đó chúng được gọi là “Các quyền năng của thế giới sẽ đến,” Hê-bơ-rơ 6:4, 5. Vì vậy, các ân tứ khác nhau là nền tảng đầu tiên của các chức vụ và bổn phận khác nhau. 3. Rằng các ân tứ khác nhau được đòi hỏi cho các công việc khác nhau của việc dạy dỗ thuộc mục vụ ở một phía, và sự cai trị thực tiễn ở phía kia, là điều hiển nhiên, — (1.) Từ ánh sáng của lý trí, và bản chất của chính các công việc vốn rất khác nhau như vậy; và, (2.) Từ kinh nghiệm. Một số người được trang bị bởi các ân tứ cho việc ban phát lời và giáo lý theo cách chăn bầy thuộc mục vụ nhưng không có khả năng hữu ích cho công việc cai trị, và một số người được trang bị cho sự cai trị nhưng không có ân tứ để thi hành công việc thuộc mục vụ trong việc rao giảng; thật vậy, rất hiếm khi cả hai loại ân tứ này cùng hội tụ ở mức nổi bật nơi cùng một người, hoặc mà không có khiếm khuyết đáng kể nào. Những người sẵn sàng ôm lấy mọi việc cho mình, phần lớn, lại không thích hợp cho bất cứ việc gì cả. Và do đó phần lớn những người cho rằng cả hai công việc này chủ yếu thuộc về chính họ lại gần như hoàn toàn bỏ bê một việc, hay việc rao giảng thuộc mục vụ, dưới vỏ bọc là chăm lo cho việc kia, tức là sự cai trị, theo một cách rất ngược ngạo; vì họ bỏ qua điều lớn hơn và xứng đáng hơn không thể sánh được để làm điều nhỏ hơn và thấp kém hơn nó, mặc dù điều nhỏ hơn ấy cũng phải được chăm lo theo cách thích đáng. Nhưng điều này, và nhiều điều khác cùng bản chất như vậy, bắt nguồn từ sự hư hỏng của quan niệm truyền thống ấy, là quan niệm đúng trong chính nó và được tiếp tục giữa mọi loại Cơ Đốc nhân, tức là phải có một số người mà sự cai trị của Hội Thánh đặt trên họ cách đặc biệt, và công việc chính của họ là chăm lo cho sự cai trị ấy; vì những sự suy đồi lớn nhất của mọi sự quản trị Hội Thánh đều bắt nguồn từ sự hư hỏng và lạm dụng quan niệm này, là quan niệm trong chính nó và trong nguồn gốc của nó là đúng và thánh. Trong việc này cũng vậy, “Malum habitat in alieno fundo;” không có sự hư hỏng nào trong trật tự hay sự cai trị của Hội Thánh mà không bắt nguồn cách hư hỏng từ, hoặc được dựng lên như một hình ảnh của, một sự sắp đặt nào đó của Đức Chúa Trời. 4. Công việc cai trị, phân biệt với việc dạy dỗ, nói chung là canh giữ cách sống hay cách cư xử của các thành viên trong Hội Thánh với thẩm quyền, khuyên bảo, an ủi, quở trách, sửa trị, khích lệ, hướng dẫn họ, tùy theo dịp đòi hỏi. Các ân tứ cần thiết cho việc này là sự siêng năng, sự khôn ngoan, lòng can đảm, và sự trang trọng; như chúng ta sẽ thấy về sau. Công việc thuộc mục vụ chủ yếu là “tuyên bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời,” “phân chia lời cách đúng đắn,” hay “lao nhọc trong lời và giáo lý,” cả về sự ban phát chung lẫn sự áp dụng riêng cho bầy, trong mọi mùa và mọi dịp. Cho việc này cần có sự khôn ngoan thuộc linh, kiến thức, sự phán đoán lành mạnh, kinh nghiệm, và khả năng diễn đạt, tất cả phải được trau dồi bằng sự học hỏi lời liên tục và sự cầu nguyện. Nhưng sự khác biệt về ân tứ cho các công việc phân biệt này tự nó không tạo thành các chức vụ phân biệt, vì cùng những người ấy có thể được trang bị thích hợp với cả hai loại ân tứ. 5. Tuy nhiên các công việc và bổn phận phân biệt, dù một số người được trang bị ân tứ cho cả hai, đã là một cơ sở, trong sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh, cho các chức vụ phân biệt trong Hội Thánh, ở nơi mà một loại công việc trong số đó đã là đủ cho những người thuộc một chức vụ thường có thể chăm lo, Công Vụ 6:2–4. Việc phục vụ người nghèo của Hội Thánh để cung cấp những nhu cầu vật chất của họ là một quy định của Đấng Christ. Để quản trị việc này, các sứ đồ đã được trang bị ân tứ và sự khôn ngoan vượt trên mọi người khác; nhưng vì có một phần khác của công việc và bổn phận của họ cao hơn việc này, và cần thiết hơn cho sự truyền bá Phúc Âm và sự gây dựng của Hội Thánh, — tức là sự chăm lo siêng năng cho lời và sự cầu nguyện, — nên sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh trong họ đã xét thấy thích hợp để lập nên một chức vụ mới trong Hội Thánh cho việc thi hành phần bổn phận thuộc chức vụ ấy, là phần phải được chăm lo, nhưng không đến nỗi trở thành bất kỳ sự cản trở nào cho phần kia. Tôi không nêu điều này như thể những người khác sau họ được phép làm điều tương tự, — tức là dựa trên giả định về một công việc đặc biệt mà lập nên một chức vụ đặc biệt. Tôi chỉ muốn chứng minh từ đây tính công bằng và cơ sở hợp lý của sự sắp đặt ấy, là điều chúng ta sẽ chứng tỏ về sau. 6. Công việc của chức vụ trong sự cầu nguyện và rao giảng lời, hay lao nhọc trong lời và giáo lý, mà việc quản trị các dấu hiệu của giao ước được gắn liền vào, cùng với mọi bổn phận thuộc về sự áp dụng đặc biệt của những điều này (đã được nhấn mạnh trước đây) cho bầy, thường là đủ để chiếm trọn cả con người, và tận cùng khả năng của những người được kêu gọi vào chức vụ mục sư trong Hội Thánh. Chính bản chất của công việc tự nó là như vậy mà sứ đồ, khi đưa ra một mô tả ngắn gọn về nó, đã thêm vào, như một sự ám chỉ về sự vĩ đại và xuất sắc của nó, “Ai đủ sức cho những việc này?” 2 Cô-rinh-tô 2:16. Và cách thức thực hiện nó càng làm tăng thêm trọng lượng của nó; vì, — chưa kể đến sự tập trung của tâm trí, trong việc thực thi đức tin, tình yêu thương, lòng sốt sắng, và lòng thương xót, là điều được đòi hỏi nơi họ trong việc thi hành toàn bộ chức vụ của mình, — sự xem xét siêng năng về tình trạng của bầy, để cung cấp thức ăn thuộc linh thích hợp cho họ, cùng với sự chăm lo thường xuyên về những kết quả và hiệu quả của lời trong lương tâm và đời sống của con người, phần lớn là đủ để chiếm trọn thời gian và sức lực của họ. Chính sự thiếu hiểu biết thô thiển hay sự cẩu thả khiến bất kỳ ai nghĩ khác đi. Vì công việc của chức vụ thường được thi hành, chỉ gồm việc chuẩn bị các bài giảng hàng tuần và thực hiện một số chức vụ đã định bằng cách đọc, nên người ta có thể có đủ thời gian và tự do để chăm lo cho những dịp khác; nhưng hiện tại chúng ta không quan tâm đến những người như vậy. Quy tắc của chúng ta thật rõ ràng, 1 Ti-mô-thê 4:12–16. 7. Từ đó không suy ra rằng những người được kêu gọi vào chức vụ của lời, với tư cách là mục sư và giáo sư, là những người cũng là trưởng lão, thì bị tước mất quyền cai trị trong Hội Thánh, hay được miễn khỏi việc thực thi quyền ấy, vì những người khác không được kêu gọi vào chức vụ của họ được chỉ định để phụ giúp họ, tức là những người giúp đỡ trong sự quản trị; vì quyền và bổn phận cai trị không thể tách rời khỏi chức vụ trưởng lão, mà mọi giám mục hay mục sư đều là trưởng lão. Quyền ấy vẫn ở trong họ, và việc thực thi nó, cách phù hợp với công việc xuất sắc hơn của họ, được đòi hỏi nơi họ. Cũng vậy trong sự sắp đặt đầu tiên về hội đồng tối cao trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:17–23. Trước đó Môi-se có quyền cai trị và quản trị duy nhất đối với dân chúng. Trong sự bổ sung thêm một hội trưởng lão để phụ giúp ông, không có sự giảm bớt nào về quyền của ông hay việc thực thi quyền ấy theo quyền hành trước đó của ông. Và các sứ đồ, trong việc lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, không làm giảm đi thẩm quyền của chính mình, cũng không miễn cho mình khỏi sự chăm sóc. Cũng vậy khi họ chỉ định các chấp sự để chăm lo việc cung cấp cho người nghèo, họ không từ bỏ quyền của chính mình cũng không từ bỏ việc thực thi bổn phận của mình, trong chừng mực công việc khác của họ cho phép, Ga-la-ti 2:9, 10; và đặc biệt, sứ đồ Phao-lô đã bày tỏ sự quan tâm của mình trong việc này qua sự chăm lo mà ông đã dành cho một cuộc lạc quyên cho người nghèo trong mọi Hội Thánh. 8. Như chúng ta đã nhận xét ở đầu chương này, toàn bộ công việc của Hội Thánh, xét về sự dạy dỗ và cai trị có thẩm quyền, được giao phó cho các trưởng lão; vì sự dạy dỗ và cai trị có thẩm quyền là sự dạy dỗ và cai trị nhờ chức vụ, và chức vụ mà chúng thuộc về là chức vụ của các trưởng lão, như được chứng thực không thể phủ nhận, Công Vụ 20:17, v.v. Mọi điều thuộc về sự chăm sóc, kiểm tra, giám sát, cai trị, và hướng dẫn của Hội Thánh, đều được giao phó rõ ràng cho các trưởng lão của nó; vì “trưởng lão” là một danh xưng bắt nguồn từ người Do Thái, chỉ những người có thẩm quyền trong Hội Thánh. Ý nghĩa đầu tiên của từ này, trong mọi ngôn ngữ, liên quan đến tuổi tác. Trưởng lão là những người già, đã cao tuổi; đối với họ sự tôn trọng và kính trọng là điều phải có theo luật của tự nhiên và mạng lệnh của Kinh Thánh, trừ khi họ tự đánh mất đặc quyền của mình bởi sự khinh suất hay sự gian ác, — là điều họ thường làm. Bấy giờ, những người cao tuổi vốn được xét, nếu không phải là những người duy nhất, thì cũng là những người thích hợp nhất cho sự cai trị, và thường xuyên được kêu gọi vào việc ấy trước những người khác. Do đó danh xưng “trưởng lão” đã được dành cho những người chủ trì và cai trị những người khác trong bất kỳ lĩnh vực nào. Chỉ có điều, có thể nhận xét rằng trong Kinh Thánh không có nhắc đến những người cai trị được gọi là trưởng lão, ngoài những người chỉ ở trong quyền hành và thẩm quyền phụ thuộc mà thôi. Những người ở trong quyền tối cao, tuyệt đối, như các vua và các quan trưởng, không bao giờ được gọi là “trưởng lão;” nhưng các trưởng lão theo chức vụ chỉ là những người có quyền phục vụ dưới những người khác. Vì vậy, việc các chức viên cao nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc được gọi là trưởng lão, ngay cả chính các sứ đồ, và đặc biệt là Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 5:1, 2, cho thấy rõ ràng rằng họ chỉ có quyền phục vụ; và điều đó cũng được tuyên bố như vậy, câu 4. Giáo hoàng bây giờ hẳn sẽ khó vui lòng khi chỉ được coi là một trưởng lão của Hội Thánh La Mã, trừ khi theo cùng ý nghĩa mà quân vương Thổ Nhĩ Kỳ được gọi là Đại Chúa. Nhưng những người muốn ở trong Hội Thánh ở trên các trưởng lão thì không có chức vụ nào trong Hội Thánh, dù họ có thể tiếm quyền trên Hội Thánh đến đâu chăng nữa. 9. Để có thể chế hoàn chỉnh của bất kỳ Hội Thánh riêng biệt nào, hay sự hoàn hảo của tình trạng có tổ chức của nó, cần phải có nhiều trưởng lão trong đó, ít nhất là hơn một người. Trong mệnh đề này nằm nền tảng tiếp theo của lẽ thật mà chúng ta biện hộ; và vì vậy nó phải được xem xét cách phân biệt. Tôi không quyết định số lượng của họ phải là bao nhiêu, và điều đó cũng không thể quyết định được, xét cho mọi Hội Thánh; vì ánh sáng của tự nhiên chỉ dẫn đầy đủ rằng số lượng ấy phải tương xứng với công việc và mục đích đã định. Ở nơi Hội Thánh đông người, cần phải tăng số lượng của họ tương xứng với công việc của họ. Vào thời Cyprian đã có trong Hội Thánh tại Carthage mười hay mười hai người trong số họ, được nhắc đến đích danh; và cùng thời đó đã có rất nhiều người trong Hội Thánh tại La Mã, dưới quyền Cornelius. Ở nơi các Hội Thánh nhỏ, số lượng trưởng lão cũng có thể nhỏ như vậy; vì không có chức vụ nào được chỉ định trong Hội Thánh để phô trương hay trình diễn, mà chỉ để lao nhọc mà thôi, và cần có bao nhiêu người trong mỗi chức vụ tùy theo khả năng thi hành công việc đã được phân cho họ. Nhưng Hội Thánh đó, dù nhỏ hay lớn, là không hoàn chỉnh trong tình trạng của nó, là khiếm khuyết, nếu không có nhiều hơn một trưởng lão, nếu không có đủ số người cần thiết cho công việc của họ. 10. Sự quản trị của Hội Thánh, theo sự xét đoán và thực hành của một số người, là hoàn toàn dân chủ hay phổ thông. Họ xét rằng mọi quyền hay thẩm quyền của Hội Thánh đều đặt và an định trong cộng đồng anh em, hay thân thể của dân chúng; và họ coi các trưởng lão hay các mục sư chỉ là những người phục vụ của Hội Thánh, không chỉ về mặt vật chất trong các bổn phận họ thực hiện, và cuối cùng là cho sự gây dựng của họ, phục vụ cho ích lợi của Hội Thánh trong những việc của Hội Thánh, mà còn về mặt hình thức nữa, như là hành động thẩm quyền của Hội Thánh bằng một sự ủy thác đơn thuần, chứ không phải bất kỳ thẩm quyền nào của chính họ nhận trực tiếp từ Đấng Christ nhờ luật và sự sắp đặt của Ngài. Do đó thỉnh thoảng họ chỉ định những người trong số họ, không được kêu gọi vào, không được trao cho bất kỳ chức vụ nào, để quản trị Tiệc Thánh của Chúa, hay bất kỳ chức vụ thờ phượng trọng thể nào khác. Trên nguyên tắc và giả định này tôi thấy không cần thiết phải có bất kỳ trưởng lão nào cả, mặc dù thường họ vẫn trao chức vụ này cho một số người cách trọng thể. Nhưng vì giữa họ không có sự cần thiết trực tiếp nào về bất kỳ trưởng lão nào cho sự cai trị, nên hiện tại chúng ta không bàn đến họ. 11. Một số người đặt sự quản trị của nhiều Hội Thánh riêng biệt vào tay một giám mục giáo phận, cùng với những người hành động dưới quyền ông và bởi thẩm quyền của ông, theo quy tắc của luật giáo hội và thể chế dân sự của xứ sở. Những người này còn xa mới xét rằng cần phải có nhiều trưởng lão cho sự cai trị trong mỗi Hội Thánh riêng biệt, đến nỗi họ không cho phép có sự cai trị nào trong chính các Hội Thánh ấy cả, mà chỉ khẳng định một sự cai trị trên các Hội Thánh ấy. Nhưng một Hội Thánh mà trong chính nó không có sự cai trị, để được thực thi nhân danh Đấng Christ bởi chính những người cai trị, chức viên, người hướng dẫn của nó, trực tiếp chủ trì trong nó, là điều Kinh Thánh và thời cổ đại không hề biết đến. Vì vậy trong bài luận này chúng ta không xử lý với những người này, cũng không có bất kỳ nhận thức nào rằng quyền trình diện người ta, vì bất kỳ sự rối loạn giả vờ nào, lên tòa án của giám mục hay của chưởng lý là bất kỳ phần nào của quyền hay sự cai trị của Hội Thánh. 12. Những người khác đặt sự cai trị của các Hội Thánh riêng biệt, đặc biệt trong những trường hợp quan trọng nhất, vào một sự liên kết, hợp nhất, hay kết hợp của mọi trưởng lão của các Hội Thánh ấy trong một xã hội; điều này thường được gọi là một classis. Vì vậy trong mọi hành động cai trị sẽ có sự hành động hợp nhất của nhiều trưởng lão. Và không còn nghi ngờ gì nữa đó là sự sắp xếp tốt nhất có thể thực hiện được, dựa trên giả định về sự tiếp tục của sự phân chia xứ đạo hiện tại. Nhưng những người thuộc sự xét đoán này đã cân nhắc và xem xét kỹ nhất bản chất của những điều này, cũng khẳng định sự cần thiết phải có nhiều trưởng lão trong mỗi Hội Thánh riêng biệt; đó là sự xét đoán và thực hành chung của các Hội Thánh cải chánh ở mọi nơi. 13. Và có một số người bắt đầu chủ trương rằng không cần phải có nhiều hơn một mục sư, giám mục, hay trưởng lão trong một Hội Thánh riêng biệt, là Hội Thánh có sự cai trị trong chính nó, những trưởng lão khác cho sự cai trị là không cần thiết. Đây là một ý kiến mới lạ, trái ngược với ý nghĩa và thực hành của Hội Thánh trong mọi thời đại; và tôi sẽ chứng minh điều ngược lại. (1.) Mẫu mực của các Hội Thánh đầu tiên được các sứ đồ lập nên, là mẫu mực mà chúng ta có bổn phận bắt chước và noi theo như quy tắc của mình, thường xuyên bày tỏ và tuyên bố rằng nhiều trưởng lão đã được họ chỉ định trong mỗi Hội Thánh, Công Vụ 11:30, 14:23, 15:2, 4, 6, 22, 16:4, 20:17, v.v.; 1 Ti-mô-thê
5:17; Phi-líp 1:1; Tít 1:5; 1 Phi-e-rơ 5:1. Không có chỗ nào trong Kinh Thánh nhắc đến, không có chỗ nào trong thời cổ đại nhắc đến, bất kỳ Hội Thánh nào mà trong đó không có nhiều hơn một trưởng lão; và Hội Thánh nào khác đi cũng không đáp ứng mẫu mực nguyên thủy. (2.) Ở nơi chỉ có một trưởng lão trong một Hội Thánh, thì không thể có hội trưởng lão hay trưởng lão đoàn, cũng như không thể có thượng viện ở nơi chỉ có một thượng nghị sĩ; điều này trái với 1 Ti-mô-thê 4:14. (3.) Việc tiếp tục của mỗi Hội Thánh trong tình trạng và thể chế nguyên thủy của nó, kể từ khi các chức vụ và quyền năng phi thường chấm dứt, được giao phó cho sự chăm sóc và quyền hành của chính Hội Thánh. Việc kêu gọi và phong chức các chức viên thông thường, mục sư, người cai trị, trưởng lão, giáo sư, thuộc về việc này; và trong việc này, như chúng ta đã chứng minh, cả sự lựa chọn của dân chúng, tự phục tùng họ trong Chúa, lẫn sự biệt riêng họ cách trọng thể bằng cách đặt tay, đều cùng diễn ra. Nhưng nếu chỉ có một trưởng lão duy nhất trong một Hội Thánh, thì khi người ấy qua đời hay bị dời đi, việc đặt tay này hoặc phải để cho dân chúng làm, hoặc phải được cung cấp bởi các trưởng lão của các Hội Thánh khác, hoặc phải bị bỏ qua hoàn toàn; tất cả đều là không đều đặn: và trật tự Hội Thánh nào thiếu biểu tượng của sự phong chức có thẩm quyền thì là khiếm khuyết. (4.) Thật khó, nếu không muốn nói là không thể, dựa trên giả định chỉ có một trưởng lão trong một Hội Thánh, mà giữ cho sự cai trị của Hội Thánh khỏi trở thành kiểu giám mục hay kiểu phổ thông. Không có điều gì thường xuyên bị nêu ra để chống lại những người bất đồng với các giám mục giáo phận hơn điều này, rằng mỗi người trong số họ đều muốn làm giám mục trong xứ đạo của mình và cho dân của mình. Mọi cớ như vậy đều bị loại trừ trên các nguyên tắc của chúng ta, về sự tự do của dân chúng, về sự cần thiết phải có nhiều trưởng lão trong cùng một Hội Thánh với quyền bình đẳng, và về sự hiệp thông của các Hội Thánh khác trong sự liên kết; nhưng trong thực tế, ở nơi chỉ có một trưởng lão, thì khó tránh khỏi một trong hai cực đoan. Nếu người ấy tự mình cai trị, mà không có lời khuyên trước, trong một số trường hợp, cũng như không có sự đồng ý sau đó của Hội Thánh, thì điều đó có vẻ là sự tiếm quyền giám mục không thể biện minh được. Nếu mọi việc đều phải được giao dịch, sắp xếp, ra lệnh từ đầu bởi toàn thể xã hội, thì thẩm quyền của trưởng lão sẽ nhanh chóng trở nên không đáng kể, và người ấy sẽ chẳng hơn gì, về mặt cai trị, so với bất kỳ anh em nào khác của xã hội. Nhưng mọi điều bất tiện này đều được ngăn ngừa bằng việc sắp đặt nhiều trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, là điều có thể duy trì thẩm quyền của trưởng lão đoàn, và giải thoát Hội Thánh khỏi sự cai trị chuyên chế của bất kỳ Diotrephes nào. Nhưng trong trường hợp chỉ có một người trong bất kỳ Hội Thánh nào, trừ khi người ấy có sự khôn ngoan để duy trì thẩm quyền của chức trưởng lão trong chính con người và hành động của mình, thì sẽ không có sự cai trị, mà chỉ có sự hỗn loạn. (5.) Bản chất của công việc mà họ được kêu gọi vào đòi hỏi rằng, trong mỗi Hội Thánh gồm bất kỳ số lượng thành viên đáng kể nào, phải có nhiều hơn một trưởng lão (khi Đức Chúa Trời lần đầu chỉ định sự cai trị trong Hội Thánh dưới thời Cựu Ước, Ngài đã chỉ định cho mỗi mười người hay mười gia đình một người cai trị riêng biệt, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:15); vì các trưởng lão phải chăm lo cách sống hay cách cư xử của mọi thành viên trong Hội Thánh, để nó theo đúng quy tắc của Phúc Âm. Quy tắc này nổi bật, xét về sự thánh khiết mà nó đòi hỏi, trên mọi quy tắc khác về cách cư xử đạo đức; và nơi mọi thành viên của Hội Thánh, cần có sự chính xác và thận trọng lớn trong việc bước đi theo và theo đúng quy tắc ấy. Trật tự và sự trang nghiêm được đòi hỏi trong mọi buổi nhóm của Hội Thánh cũng cần sự chăm sóc và kiểm tra chính xác. Rằng mọi điều này có thể được chăm lo và thi hành cách thích đáng trong bất kỳ Hội Thánh nào, bởi một trưởng lão, là điều chỉ những người không biết gì về chúng mới có thể giả định. Và mặc dù trong một thời gian có thể có vẻ bề ngoài của mọi điều này trong những Hội Thánh như vậy, thì vì trong đó không có sự tuân thủ thích đáng với sự khôn ngoan và sự sắp đặt của Đấng Christ, nên chúng không có vẻ đẹp hiện tại, và cũng sẽ không tồn tại lâu dài. Những sự xem xét này, cũng như những điều tiếp theo, có thể dường như khô khan và đáng khinh đối với những người có một khung cai trị và trật tự Hội Thánh khác được vẽ ra trong tâm trí và lợi ích của họ. Một chính quyền được trao cho một vài người, với những danh hiệu vượt trội, và quyền hợp pháp, được thực thi trong các tòa án với quyền tài phán cưỡng chế, bằng các phương pháp và thủ tục của các giáo luật do chính họ đặt ra, là điều họ cho rằng thích hợp hơn với sự vĩ đại của những người cai trị Hội Thánh và tình trạng của Hội Thánh so với những trưởng lão âm thầm này cùng với các hội chúng của họ. Nhưng vì sự tra xét hiện tại của chúng ta về những điều này chỉ ở trong và ra từ Kinh Thánh, là nơi không có bóng dáng hay vẻ bề ngoài nào của bất kỳ thực hành nào như vậy, nên tôi xin họ thứ lỗi nếu hiện tại tôi không xem xét chúng. Bây giờ chúng ta sẽ áp dụng những điều này vào mục đích hiện tại của chúng ta. Vậy tôi nói, — 1. Vì có một công việc cai trị trong Hội Thánh phân biệt với công việc chăn bầy thuộc mục vụ; và, 2. Vì công việc này phải được chăm lo với sự siêng năng, là điều bao gồm toàn bộ bổn phận của người chăm lo cho nó; và, 3. Vì chức vụ của lời và sự cầu nguyện, cùng với mọi bổn phận đi kèm với nó, là một công việc đầy đủ cho bất kỳ người nào, và do đó, hệ quả là, đó là công việc chính và thích hợp của người ấy, là công việc mà người ấy không được phép lơ là bằng cách chăm lo cho một công việc khác với sự siêng năng; và, 4. Vì phải có nhiều trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, để cả công việc dạy dỗ lẫn công việc cai trị đều có thể được chăm lo thường xuyên; và, 5. Vì, trong sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh, các công việc phân biệt đã đòi hỏi các chức vụ phân biệt để thi hành chúng (tất cả những điều này chúng ta đã chứng minh rồi), nên sự tra xét của chúng ta về việc này là, — Phải chăng cùng một Đức Thánh Linh đó đã không phân biệt chức vụ trưởng lão này thành hai loại, — tức là những người được kêu gọi vào việc dạy dỗ và cai trị nữa, và những người chỉ được kêu gọi vào việc cai trị mà thôi? Điều này chúng ta khẳng định. Các lời chứng mà lẽ thật của lời khẳng định này được xác nhận bởi đó thường được biết đến và được viện dẫn. Tôi sẽ chỉ nhấn mạnh một số trong chúng, bắt đầu với lời chứng có bằng chứng không thể chối cãi, nếu nó có bất cứ điều gì để xung đột ngoài những thành kiến và lợi ích; và đó là 1 Ti-mô-thê 5:17: hoi kalōs proestōtes presbyteroi diplēs timēs axiousthōsan, malista hoi kopiōntes en logō kai didaskalia. Proistēmi, hay proistasthai, là “praesum, praesideo,” chủ trì, cai trị: “Praesident probati seniores,” Tertullian. Và giám mục hay mục sư trong Justin Martyr là ho proestōs. Từ này cũng được dùng thường xuyên như vậy trong Tân Ước: Rô-ma 12:8, ho proistamenos, — “Người cai trị;” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, proistamenous hymōn, — “Những người ở trên anh em,” tức là ở vị trí cai trị; 1 Ti-mô-thê 3:4, 5, 12, nó được áp dụng cho sự cai trị và quản trị gia đình; cũng như nó được áp dụng cho sự chăm sóc và siêng năng về các việc lành, Tít 3:8, 14. Prostasia là toàn bộ quyền chủ trì trong Hội Thánh, xét về sự cai trị của nó. Các dịch giả đồng ý trong cách đọc những lời này: bản tiếng Hê-bơ-rơ của Munster cũng vậy, — “Các trưởng lão của hội chúng khéo thi hành sự cai trị hay cách cư xử của mình;” bản tiếng Syriac cũng vậy, — “Các trưởng lão ấy;” “Qui bene praesunt presbyteri,” bản Vulgate tiếng La-tinh; “Seniori che governano bene,” bản tiếng Ý. Mọi bản đều đồng ý rằng ở đây muốn nói đến những người quản trị và sự quản trị của Hội Thánh nói chung. Malista là từ gây tranh cãi nhiều nhất; mọi dịch giả đều coi nó là có tính phân biệt: tiếng Hê-bơ-rơ, “cách nổi bật;” tiếng Syriac, “chủ yếu, chính yếu;” “maxime;” hoi kopiōntes, — “những người lao nhọc cách đau đớn,” lao nhọc đến mệt mỏi, khó nhọc trong lời và giáo lý. “Các trưởng lão, hay các trưởng lão tại chức, các trưởng lão của Hội Thánh, cai trị tốt, hay thi hành quyền chủ trì của mình cho sự cai trị cách thích đáng, phải được coi là xứng đáng, hay phải được xem là xứng đáng, được tôn trọng gấp đôi, đặc biệt là những người trong số họ lao nhọc hay dấn thân vào sự lao nhọc và khó nhọc lớn lao của lời và giáo lý.” Và một số điều có thể được nhận xét nói chung về những lời này: — 1. Lời chứng này liên quan trực tiếp đến các quy tắc và nguyên tắc đã được đặt ra trước đây, hướng dẫn việc thực hành chúng. Theo sự tương đồng của các nguyên tắc đó, những lời này phải được giải thích; và trừ khi các nguyên tắc đó bị lật đổ, thì việc đưa ra những ngoại lệ chống lại ý nghĩa của từ này hay từ kia cũng vô ích. Việc giải thích chúng phải phù hợp với sự tương đồng của những điều mà chúng liên quan đến. Nếu chúng ta không xem xét điều được nói ở đây trong sự đồng ý với các đoạn Kinh Thánh khác bàn về cùng một vấn đề, chúng ta lìa bỏ mọi quy tắc giải thích tỉnh táo. 2. Dựa trên giả định này, những lời của bản văn có một ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên, tự trình bày ngay từ cái nhìn đầu tiên cho lương tri và sự hiểu biết chung của mọi người; và ở nơi không có điều gì trái ngược với bất kỳ lời chứng thiêng liêng nào khác hay lý lẽ hiển nhiên nào, thì một ý nghĩa như vậy phải luôn được đón nhận. Ở đây không có điều gì về bất kỳ mầu nhiệm thuộc linh nào, mà chỉ là một sự hướng dẫn về trật tự bên ngoài trong Hội Thánh. Trong những trường hợp như vậy, ý nghĩa đen của các lời, được lĩnh hội cách hợp lý, là tất cả những gì chúng ta quan tâm. Nhưng ngay khi bản văn này được nêu ra lần đầu, “Rằng các trưởng lão cai trị tốt đáng được tôn trọng gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong lời và giáo lý,” một người hợp lý không có thành kiến, chưa bao giờ nghe về cuộc tranh cãi về các trưởng lão cai trị, khó có thể tránh khỏi nhận thức rằng có hai loại trưởng lão, một số lao nhọc trong lời và giáo lý, và một số không làm như vậy. Sự thật là, chính lợi ích và thành kiến đã lần đầu khiến một số người học thức phải căng trí tìm ra những cách né tránh khỏi bằng chứng của lời chứng này. Khi đã tìm ra như vậy, một số người khác có khả năng kém hơn đã bị vướng vào chúng; vì không có một lập luận mới nào được đưa ra trong vụ việc này, không có một ngoại lệ nào được nêu ra chống lại ý nghĩa của đoạn mà chúng ta viện dẫn, mà không phải đã từ lâu được những người theo Giáo hoàng và những người theo chế độ giám mục đúc ra, và được xử lý với màu sắc tốt hơn những gì một số người hiện nay có thể tô lên chúng dù họ giả vờ có cùng sự xét đoán. 3. Đây là nội dung của lẽ thật trong bản văn: — Có các trưởng lão trong Hội Thánh; có hoặc phải có như vậy trong mỗi Hội Thánh. Toàn bộ sự cai trị của Hội Thánh được giao phó cho các trưởng lão này; tất cả họ, và chỉ họ, cai trị trong Hội Thánh. Trong các trưởng lão này có hai loại; vì một sự mô tả được đưa ra về một loại phân biệt với loại kia, và so sánh với nó. Loại thứ nhất cai trị và cũng lao nhọc trong lời và giáo lý. Rằng các công việc này phân biệt và khác nhau đã được tuyên bố trước đây; tuy nhiên với tư cách là các công việc phân biệt chúng không phải là không tương thích với nhau, mà được giao phó cho cùng một người. Chúng là như vậy đối với những người không chỉ là trưởng lão, mà còn hơn nữa là mục sư hay giáo sư. Đối với các mục sư và giáo sư, xét như vậy, không thuộc về sự cai trị nào; mặc dù theo sự sắp đặt của Đấng Christ quyền cai trị không thể tách rời khỏi chức vụ của họ, vì mọi người được kêu gọi đúng đắn vào chức vụ ấy cũng đều là trưởng lão, điều đó cho họ một phần trong sự cai trị. Họ là trưởng lão, với sự thêm vào của thẩm quyền mục vụ hay dạy dỗ. Nhưng có những trưởng lão không phải là mục sư hay giáo sư; vì có một số người cai trị tốt, nhưng không lao nhọc trong lời và giáo lý, — tức là không phải là mục sư hay giáo sư. Các trưởng lão cai trị tốt, nhưng không lao nhọc trong lời và giáo lý, chỉ là các trưởng lão cai trị mà thôi; và họ là như vậy trong bản văn. Những đối thủ Tin Lành học thức nhất của chúng ta trong trường hợp này là Erastus, Bilson, Saravia, Downham, Scultetus, Mede, Grotius, Hammond; họ hoàn toàn không đồng ý với nhau về ý nghĩa của các lời: vì, — 1. Toàn bộ ý đồ và nỗ lực của họ là đưa ra những ngoại lệ chống lại ý nghĩa hiển nhiên và cách giải thích các lời, mà không tự mình cố định vào bất kỳ cách giải thích xác định nào về nó, như cách mà họ sẽ giữ vững để chống lại bất kỳ ý nghĩa nào khác của đoạn. Bấy giờ, đây là một cách tranh luận rất ngụy biện về các lời chứng, và chỉ thích hợp để khiến các cuộc tranh cãi trở nên vô tận. Trí tuệ của ai lại cằn cỗi đến nỗi không thể nêu ra ngoại lệ này hay ngoại lệ kia chống lại lời chứng rõ ràng và hiển nhiên nhất? Những người theo Socinius cũng xử lý với chúng ta như vậy trong mọi lời chứng chúng ta đưa ra để chứng minh thần tính hay sự thỏa mãn của Đấng Christ. Họ cho rằng chỉ cần né tránh sức mạnh của chúng nếu họ có thể giả vờ rằng các lời có khả năng mang một ý nghĩa khác, mặc dù họ sẽ không giữ vững rằng ý nghĩa này hay ý nghĩa kia là ý nghĩa của chúng; vì nếu họ làm như vậy, khi ý nghĩa đó bị lật đổ, lẽ thật sẽ được thiết lập. Nhưng mỗi lời chứng của Kinh Thánh đều có một ý nghĩa xác định. Khi điều này bị tranh cãi, thì việc những người bất đồng bày tỏ nhận thức của mình về ý của Đức Thánh Linh trong các lời mà họ sẽ giữ vững là công bằng. Khi điều này đã được thực hiện, hãy để nó được xem xét và thử nghiệm xem trong hai ý nghĩa được giả vờ, ý nghĩa nào tuân thủ tốt nhất ý nghĩa và cách dùng của các lời, mạch văn hay phạm vi của đoạn, các lời chứng khác của Kinh Thánh, và sự tương đồng của đức tin. Không có quy tắc nào như vậy được các đối thủ của chúng ta tuân theo trong trường hợp này. Họ cho rằng chỉ cần chống lại ý nghĩa của chúng ta về các lời là đủ, nhưng sẽ không cố định vào bất kỳ ý nghĩa nào của riêng họ, mà nếu ý nghĩa đó bị bác bỏ, thì ý nghĩa của chúng ta phải thay thế. Và do đó, — 2. Họ hoàn toàn không đồng ý với nhau, hiếm có hai người nào trong số họ đồng ý, về ý nghĩa có khả năng nhất của các lời là gì, và cũng không có ai trong số họ tự mình quyết định rõ ràng sẽ áp dụng chúng như thế nào, và cho những người nào, mà chỉ đề xuất những điều như sự phỏng đoán của mình. Nhưng trong rất nhiều ý kiến hay phỏng đoán được đưa ra trong trường hợp này, tất cả trừ một đều đi kèm với sự khiêm tốn thừa nhận rằng ở đây muốn nói đến nhiều loại trưởng lão khác nhau; điều này, nếu không có sự tự tin hơn mức thông thường, không thể bị phủ nhận. Nhưng, — Một số người, bởi “các trưởng lão cai trị tốt,” hiểu là các giám mục giáo phận; và bởi “những người lao nhọc trong lời và giáo lý,” là các trưởng lão giảng dạy thông thường; điều này rõ ràng cho họ lợi thế về sự vượt trội, sự tôn kính, và sự cấp dưỡng, trên những người khác! Một số người, bởi “các trưởng lão cai trị tốt,” hiểu là các giám mục và trưởng lão thông thường; và bởi “những người lao nhọc trong lời và giáo lý,” là các nhà truyền giáo; như vậy đưa bản văn ra khỏi mối quan tâm hiện tại của Hội Thánh. Các chấp sự được một số người coi là có phần trong sự cai trị của Hội Thánh, và vì vậy được muốn nói đến ở vị trí thứ nhất, và các mục sư giảng dạy ở vị trí sau. Một số người nói về hai loại trưởng lão, cả hai đều thuộc cùng một phẩm trật, hay là các mục sư; một số rao giảng lời và quản trị các thánh lễ; và một số khác được sử dụng cho các chức vụ thấp hơn, như đọc và tương tự: đó là sự tưởng tượng của Scultetus. Ông Mede cân nhắc phần lớn các phỏng đoán này, và cuối cùng ưa chuộng một phỏng đoán của riêng ông hơn tất cả, — tức là bởi “các trưởng lão cai trị tốt” muốn nói đến các quan quyền dân sự, và bởi “những người lao nhọc trong lời và giáo lý” là các mục sư của Phúc Âm. Nhưng một số người, nhận thấy sự yếu kém và khó có thể xảy ra của mọi phỏng đoán này, và thấy chúng dễ bị bác bỏ như thế nào, lại tìm đến việc phủ nhận trực tiếp điều dường như được khẳng định rõ ràng trong bản văn, tức là ở đây muốn nói đến và mô tả hai loại trưởng lão; họ tự ủng hộ mình bằng ngoại lệ về việc áp dụng một số thuật ngữ trong bản văn, là điều chúng ta sẽ xem xét ngay. Grotius, như đã ám chỉ trước đây, tranh luận chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời về những trưởng lão giáo dân, tạm thời như vậy được sử dụng trong nhiều Hội Thánh cải chánh: nhưng khi ông đã làm xong, ông khẳng định rằng rất cần thiết phải có những cộng sự hợp nhất trong sự cai trị như vậy từ giữa dân chúng trong mỗi Hội Thánh; điều này ông chứng minh bằng nhiều lập luận. Và ông muốn những người này hoặc được quan quyền đề cử hoặc được dân chúng lựa chọn. Vì vậy, bỏ qua mọi tranh cãi về các sự tưởng tượng đã nêu trên, hay bất kỳ sự tưởng tượng nào khác cùng bản chất, tôi sẽ đề xuất một lập luận từ những lời này, và bênh vực nó khỏi những ngoại lệ của những người thuộc loại sau. Các trưởng lão giảng dạy, mặc dù họ cai trị tốt, không xứng đáng được tôn trọng gấp đôi, trừ khi họ lao nhọc trong lời và giáo lý; Nhưng có những trưởng lão cai trị tốt xứng đáng được tôn trọng gấp đôi, mặc dù họ không lao nhọc trong lời và giáo lý: Vì vậy có những trưởng lão cai trị tốt không phải là trưởng lão dạy dỗ hay giảng dạy, — tức là chỉ là trưởng lão cai trị mà thôi. Mệnh đề này hiển nhiên trong ánh sáng của chính nó, từ chính các thuật ngữ của nó; vì rao giảng là “lao nhọc trong lời và giáo lý.” Các trưởng lão rao giảng hay dạy dỗ, mà không lao nhọc trong lời và giáo lý, là các trưởng lão rao giảng hay dạy dỗ mà không rao giảng hay dạy dỗ. Và nói rằng các nhà giảng đạo, mà chức vụ và bổn phận của họ là rao giảng, xứng đáng được tôn trọng gấp đôi là điều phải có vì chức vụ rao giảng, mặc dù họ không rao giảng, là điều kỳ lạ và phi lý. Nó trái với Kinh Thánh và ánh sáng của tự nhiên, vì nó ngụ ý một sự mâu thuẫn, rằng một người mà chức vụ của người ấy là dạy dỗ và rao giảng lại phải được coi là xứng đáng được tôn trọng gấp đôi vì chức vụ của mình, trong khi người ấy không dạy dỗ hay rao giảng với tư cách là một chức viên. Phần giả định dựa trên vấn đề trong chính các lời của sứ đồ; vì người nói rằng, “Các trưởng lão cai trị tốt đáng được tôn trọng gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong lời và giáo lý,” nói rằng có, hay có thể có, các trưởng lão cai trị tốt mà không lao nhọc trong lời và giáo lý, — tức là không bị buộc phải làm như vậy. Lập luận từ những lời này có thể được trình bày cách khác, nhưng điều này chứa đựng ý nghĩa rõ ràng của lời chứng này. Nhiều điều bị nêu ra như ngoại lệ chống lại lời chứng này và cách áp dụng của chúng ta về nó. Những điều có trọng lượng nào đều gồm trong một cuộc tranh cãi về hai từ trong bản văn, malista và kopiōntes. Một số người đặt niềm tin né tránh của mình vào một từ, và một số vào từ kia, lập luận từ cả hai đều không nhất quán. Nếu ý nghĩa của một trong hai từ này được viện dẫn như một sự giải thoát chống lại lời chứng này được đón nhận, thì điều được giả vờ là ý nghĩa của từ kia cho cùng mục đích phải bị bác bỏ. Những sự lảng tránh như vậy là điều mà sự chống đối lẽ thật đặt con người vào. Một số người nói rằng malista, “đặc biệt,” không có tính phân biệt, mà chỉ có tính mô tả mà thôi; tức là nó không phân biệt loại trưởng lão này với loại trưởng lão kia, mà chỉ mô tả loại duy nhất đó của họ bằng một phụ thuộc của chức vụ của họ, là điều sứ đồ nói đến. Họ nói, ý nghĩa của nó là, như là, hay xét thấy rằng: “Các trưởng lão cai trị tốt đáng được tôn trọng gấp đôi, xét thấy họ cũng lao nhọc,” hay “đặc biệt xét thấy họ lao nhọc,” v.v. Rằng đây là ý nghĩa của từ, rằng nó phải được giải thích như vậy, phải được chứng minh từ thẩm quyền của các bản dịch cổ, hay cách dùng của nó ở các chỗ khác trong Tân Ước, hay từ ý nghĩa và cách áp dụng chính xác của nó trong các tác giả khác thông thạo ngôn ngữ này, hay rằng nó bị ép buộc từ mạch văn hay vấn đề được bàn đến. Nhưng không điều nào trong số này có thể được giả vờ. 1. Cách dịch từ này trong các bản dịch cũ chúng ta đã xem xét trước đây. Chúng đồng ý trong “maxime illi qui,” vốn có tính phân biệt. 2. Cách dùng của nó ở các chỗ khác trong Tân Ước luôn có tính phân biệt, dù được áp dụng cho sự vật hay con người: Công Vụ 20:38, — “Buồn rầu chủ yếu về lời” không còn thấy mặt ông nữa. Nỗi buồn của họ trong việc này phân biệt với mọi sự lo lắng khác của họ. Ga-la-ti 6:10, “Vậy chúng ta hãy làm điều lành cho mọi người, malista de pros tous oikeious tēs pisteōs,” — “nhưng chủ yếu,” đặc biệt, “cho người nhà của đức tin.” Nó đặt một sự phân biệt giữa người nhà của đức tin và mọi người khác, nhờ đặc quyền đặc biệt của họ; đó là cách dùng trực tiếp của từ này trong đoạn đó của cùng một sứ đồ, Phi-líp 4:22, “Mọi thánh đồ chào anh em, malista de hoi ek tēs Kaisaros oikias,” — “đặc biệt là những người thuộc nhà Sê-sa.” Hai loại thánh đồ được bày tỏ rõ ràng, — thứ nhất, những người là thánh đồ nói chung; những người cũng là thánh đồ như vậy, nhưng dưới đặc quyền và hoàn cảnh đặc biệt này, là họ thuộc nhà Sê-sa, điều mà những người khác không có. Cũng vậy ở đây xét về các trưởng lão: tất cả đều “cai trị tốt,” nhưng một số còn hơn nữa “lao nhọc trong lời và giáo lý.” 1 Ti-mô-thê 5:8, — “Nếu ai không cấp dưỡng cho người của mình, đặc biệt là người nhà của mình,” đặc biệt là con cái hay tôi tớ, sống trong nhà của chính người ấy, và do đó được phân biệt với những người khác có quan hệ xa hơn. 2 Ti-mô-thê 4:13, “Hãy mang theo các sách, malista tas memzranas,” — “đặc biệt là các cuộn giấy da;” không phải vì chúng là giấy da, mà trong số các sách, các cuộn giấy da cách riêng biệt và cách đặc biệt. 2 Phi-e-rơ 2:9, 10, “Chúa biết cách để dành kẻ không công chính cho ngày phán xét để bị hình phạt, malista de tous opisō sarkos,” v.v., — “đặc biệt là những kẻ bước theo xác thịt,” là những kẻ sẽ bị chọn ra để chịu hình phạt làm gương. Nó chỉ được dùng thêm một lần nữa trong Tân Ước, tức là Công Vụ 26:3, ở đó nó bao gồm một sự phân biệt trong điều đang được xem xét. Vì đây là cách dùng thường xuyên của từ này trong Kinh Thánh (chủ yếu được sứ đồ này dùng trong các thư của ông), ở đó nó có tính phân biệt và so sánh về các sự vật và con người được xét đến, nên việc giả vờ rằng ở đây nó được dùng theo một ý nghĩa khác hay được áp dụng cách khác là vô ích, trừ khi họ có thể chứng minh từ mạch văn rằng có sự cần thiết phải giải thích đặc biệt theo cách của họ về nó. 3. Cách dùng của từ này trong các tác giả khác phù hợp với cách dùng của nó trong Kinh Thánh: Herodian, quyển ii. chương xxviii., — “Người Syria tự nhiên yêu thích các lễ hội, đặc biệt là những người cư trú tại Antioch,” v.v. Đó là cùng một cách nói như cách được dùng ở đây; vì mọi người cư trú tại Antioch đều là người Syria, nhưng không phải mọi người Syria đều cư trú tại Antioch. Có một sự phân biệt và phân chia người Syria thành hai loại, — những người chỉ là người Syria, và những người, là người Syria, cư trú tại Antioch, thủ phủ của xứ. Nếu một người nói rằng mọi người Anh đều mạnh mẽ và can đảm, đặc biệt là người London, người ấy vừa khẳng định người London là người Anh vừa phân biệt họ với phần còn lại của đồng bào mình. Cũng vậy, mọi người lao nhọc trong lời và giáo lý đều là trưởng lão. Nhưng không phải mọi trưởng lão đều lao nhọc trong lời và giáo lý, và đó cũng không phải là bổn phận của họ phải làm như vậy; những người này chúng ta gọi là “trưởng lão cai trị,” và, như tôi xét, gọi đúng. 4. Ý nghĩa mà các lời sẽ cho ra, khi được giải thích như vậy để không có sự phân biệt về trưởng lão được thực hiện trong chúng, là vô lý, chủ ngữ và vị ngữ của mệnh đề là các thuật ngữ có thể hoán đổi. Nó phải như vậy nếu mệnh đề không được phép có một sự phân biệt trong nó. “Chỉ một loại trưởng lão,” người ta nói, “được muốn nói đến ở đây.” Tôi hỏi họ là ai, và thuộc loại nào? Người ta nói, “Cũng giống như các mục sư và giáo sư, hay các mục sư của Phúc Âm;” vì nếu loại trưởng lão duy nhất được muốn nói đến thuộc một loại khác, chúng ta đạt được điều chúng ta viện dẫn đầy đủ như thể hai loại được cho phép. Vậy thì, các trưởng lão này, các mục sư và giáo sư này, các mục sư của Hội Thánh này là ai? Họ chẳng phải là những người lao nhọc trong lời và giáo lý sao? “Phải,” người ta sẽ nói, “đó là họ, và không ai khác.” Vậy thì đây là ý nghĩa của các lời, “Những người lao nhọc trong lời và giáo lý, cai trị tốt, đáng được tôn trọng gấp đôi, đặc biệt nếu họ lao nhọc trong lời và giáo lý;” vì nếu chỉ có một loại trưởng lão, thì “trưởng lão” và “những người lao nhọc trong lời và giáo lý” là các thuật ngữ có thể hoán đổi. Nhưng “trưởng lão” và “lao nhọc trong lời và giáo lý” là chủ ngữ và vị ngữ trong mệnh đề này. Vì vậy có ít người có học thức hay phán đoán nào sử dụng cách né tránh này; nhưng, cho phép có một sự phân biệt được thực hiện, họ nói rằng đó là về công việc và việc làm, chứ không phải về chức vụ, — những người, trong việc thi hành chức vụ của mình với tư cách là trưởng lão, lao nhọc như được muốn nói đến và bao gồm trong từ kopiōntes, là từ chỉ một loại công việc đặc biệt trong chức vụ. Thật vậy, một số người nói, “Từ này chỉ công việc của một nhà truyền giáo, là người không bị giới hạn ở bất kỳ một nơi nào, mà đi lại khắp thế giới để rao giảng Phúc Âm.” Và những người thuộc quan điểm này thừa nhận rằng hai loại trưởng lão được muốn nói đến trong các lời. Hãy xem liệu họ có thành công tốt hơn trong phỏng đoán này của họ so với những người kia trong câu trả lời trước không. 1. Tôi thừa nhận rằng kopian, từ được dùng ở đây, có nghĩa là lao nhọc với sự đau đớn và siêng năng, “ad ultimum virium, usque ad fatigationem,” — đến tận cùng sức lực của con người, và đến mệt mỏi. Nhưng, — 2. Lao nhọc như vậy trong lời và giáo lý là bổn phận của mọi mục sư và giáo sư, và bất cứ ai không lao nhọc như vậy đều là cẩu thả trong chức vụ của mình, và xứng đáng bị quở trách nặng nề thay vì được tôn trọng gấp đôi: vì, — (1.) Kopos, từ đó có kopiaō, là sự lao nhọc của một mục sư, và cũng vậy của bất kỳ mục sư nào trong công việc dạy dỗ và rao giảng Phúc Âm của mình: 1 Cô-rinh-tô 3:8, — “Mỗi người” (tức là mỗi người được sử dụng trong chức vụ, dù để trồng hay để tưới, để hoán cải người ta hay để gây dựng Hội Thánh) “sẽ nhận phần thưởng của riêng mình, tùy theo sự lao nhọc của riêng mình.” Người không gắng sức, kopian, trong chức vụ, sẽ không bao giờ nhận được phần thưởng tùy theo sự lao nhọc của riêng mình, và vì vậy không xứng đáng được tôn trọng gấp đôi. (2.) Nó là một từ chung, được dùng để diễn tả công việc của bất kỳ ai trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; do đó nó được áp dụng cho các tiên tri và giáo sư dưới thời Cựu Ước: Giăng 4:38, “Ta sai các ngươi gặt điều các ngươi không lao nhọc: những người khác đã lao nhọc, và các ngươi bước vào sự lao nhọc của họ,” — “những người khác đã lao nhọc, và các ngươi đã bước vào sự lao nhọc của họ;” tức là của các tiên tri và Giăng Báp-tít. Thật vậy, nó cũng như vậy đối với sự lao nhọc mà phụ nữ có thể làm trong việc phục vụ Hội Thánh: Rô-ma 16:6, “Hãy chào Ma-ri, người đã lao nhọc nhiều;” điều này còn hơn là chỉ kopian đơn thuần.
Câu 12, “Hãy chào Tryphena và Tryphosa, những người lao nhọc trong Chúa. Hãy chào Persis yêu dấu, người đã lao nhọc nhiều trong Chúa.” Thật xa sự thật biết bao khi nói rằng từ này phải chỉ một sự lao nhọc đặc biệt của một số loại mục sư, mà mọi người không cùng bị buộc phải làm. 3. Nếu sự lao nhọc của các nhà truyền giáo, hay của những người đi lại khắp nơi để rao giảng lời, được muốn nói đến, thì nó là như vậy hoặc vì đây là ý nghĩa thích hợp của từ, hoặc vì nó thường xuyên được dùng ở nơi khác để diễn tả loại lao nhọc đó; nhưng điều ngược lại với cả hai điều này đều hiển nhiên từ mọi chỗ mà nó được dùng. Cũng vậy nó được áp dụng rõ ràng cho các trưởng lão cố định, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, “Chúng tôi khuyên anh em, hỡi anh em, hãy biết những người lao nhọc giữa anh em,” là những người cai trị và hướng dẫn. Vì vậy hiển nhiên rằng từ này không diễn tả điều gì hơn ngoài điều là bổn phận thông thường, không thể thiếu của mỗi trưởng lão dạy dỗ, mục sư, hay người phục vụ; và nếu nó là như vậy, thì các trưởng lão đó, — tức là các mục sư hay giáo sư, — mà không thực hiện và thi hành nó thì không xứng đáng được tôn trọng gấp đôi, và sứ đồ cũng sẽ không ủng hộ bất kỳ ai lơ là hay cẩu thả, so với những người khác, trong việc thi hành bổn phận của mình. Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12. Vì vậy, ở đây có hai loại bổn phận được thú nhận là được nhắc đến và được truyền lệnh; — thứ nhất là, cai trị tốt; thứ hai, lao nhọc trong lời và giáo lý. Giả sử cả hai điều này, cai trị và dạy dỗ, đều được giao phó cho một loại người duy nhất, có một và cùng một chức vụ cách tuyệt đối, thì một số người được khen ngợi dù không thi hành toàn bộ bổn phận của mình, ít nhất không so sánh với những người khác; đó là một sự tưởng tượng vô ích. Rằng cả hai đều được giao phó cho một loại trưởng lão, và một trong hai chỉ được giao phó cho một loại khác, mỗi loại thi hành bổn phận của mình xét về công việc của mình, và vì vậy cả hai đều xứng đáng được tôn trọng, là ý của sứ đồ. [Đối với] điều bị nêu ra như phản đối từ câu tiếp theo, tức là, “Rằng sự cấp dưỡng thuộc về sự tôn trọng gấp đôi này, và do đó, hệ quả là, nếu có các trưởng lão chỉ được sử dụng trong công việc cai trị mà thôi, thì sự cấp dưỡng phải được Hội Thánh cấp cho họ,” tôi trả lời, Quả đúng như vậy, không còn nghi ngờ gì, nếu, — 1. Hội Thánh có khả năng cấp cho họ một khoản trợ cấp; 2. Nếu công việc của họ là như vậy để chiếm trọn toàn bộ hay phần lớn nhất sự cần cù của họ; và, 3. Nếu họ cần đến nó; — nếu không có những sự xem xét này, nó có thể được miễn, không chỉ nơi họ, mà nơi các trưởng lão dạy dỗ nữa. Lời chứng tiếp theo của chúng ta là từ cùng một sứ đồ: Rô-ma 12:6–8, “Vậy chúng ta có các ân tứ khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta, nếu là lời tiên tri, hãy nói tiên tri tùy theo lượng đức tin; nếu là chức vụ, hãy chờ đợi chức vụ của chúng ta: nếu là người dạy dỗ, hãy ở trong sự dạy dỗ; nếu là người khuyên bảo, hãy ở trong sự khuyên bảo: người ban cho, hãy làm với sự đơn sơ; người cai trị, hãy làm với sự siêng năng; người tỏ lòng thương xót, hãy làm với sự vui vẻ.” Lập luận của chúng ta từ đây là như thế này: Trong Hội Thánh có ho proistamenos, “một người cai trị.” Proistēmi là “cai trị với thẩm quyền nhờ chức vụ;” từ đó có proestōs và proistamenos, một người chủ trì trên những người khác với thẩm quyền. Để thi hành chức vụ của họ, ở đây có charisma diaphoron, một “ân tứ riêng biệt khác nhau,” được ban cho một số người: Echontes charismata diaphora, câu 6. Và có cách thức đặc biệt được quy định cho việc thi hành chức vụ đặc biệt này, nhờ ân tứ đặc biệt đó; en spoudē, nó phải được thực hiện với “sự siêng năng” đặc biệt. Và người cai trị này được phân biệt với “người khuyên bảo” và “người dạy dỗ,” mà công việc đặc biệt của họ, xét như vậy, người cai trị không có phần gì; cũng như họ được phân biệt với những người “ban cho” và “tỏ lòng thương xót;” — tức là có một trưởng lão theo chức vụ trong Hội Thánh, mà công việc và bổn phận của người ấy là cai trị, không phải khuyên bảo hay dạy dỗ theo phương diện chức vụ; đó là trưởng lão cai trị của chúng ta. Người ta trả lời, “Rằng sứ đồ không bàn trong đoạn này về các chức vụ, chức năng, hay các chức viên phân biệt, mà về các ân tứ khác nhau nơi mọi thành viên của Hội Thánh, là những ân tứ họ phải thực thi tùy theo bản chất khác nhau của chúng đòi hỏi.” Nhiều điều tôi sẽ đáp lại việc này, là những điều sẽ vừa giải thích mạch văn vừa bênh vực lập luận của chúng ta: — 1. Những người chúng ta chủ yếu phải đối phó thừa nhận không có sự thực thi ân tứ thuộc linh nào trong Hội Thánh ngoài nhờ chức vụ. Vì vậy, một sự thực thi phân biệt về chúng được đặt ở đây nơi các chức viên phân biệt, một người, như chúng ta sẽ thấy, được phân biệt rõ ràng với người khác. 2. Hãy đưa ra một sự liệt kê có khả năng như vậy về các chức vụ phân biệt trong Hội Thánh, mà họ khẳng định, tức là về các tổng giám mục, giám mục, trưởng lão, và chưởng lý, v.v., và chúng ta sẽ nhường vụ việc. 3. Các ân tứ đơn thuần không làm gì hơn, không cho bảo đảm hay thẩm quyền nào khác, mà chỉ khiến người ta thích hợp cho việc thực thi chúng khi họ được kêu gọi, và khi dịp đòi hỏi. Nếu một người đã nhận được ân tứ dạy dỗ, nhưng không được kêu gọi vào chức vụ, người ấy không bị buộc cũng không được bảo đảm bởi ân tứ đó để chăm lo cho việc dạy dỗ công khai, và điều đó cũng không được đòi hỏi nơi người ấy theo cách bổn phận, cũng không được giao phó cho người ấy, như ở đây. 4. Trong một “sự cai trị” cần có “sự siêng năng.” Người ấy là ho proistamenos, một “người cai trị;” và người ấy được đòi hỏi phải chăm lo cho công việc của mình với sự siêng năng. Và chỉ có hai điều cần thiết để xác nhận luận đề của chúng ta, — (1.) Rằng sự cai trị này là một hành động của quyền chức vụ; (2.) Rằng người mà nó được gán cho được phân biệt với những người mà các chức vụ mục vụ và các chức vụ khác trong Hội Thánh được giao phó. Về điều thứ nhất, hiển nhiên rằng sự cai trị là một hành động của chức vụ hay của quyền chức vụ: vì nó đòi hỏi, — [1.] Một mối quan hệ đặc biệt; có một mối quan hệ như vậy giữa người cai trị và những người bị cai trị; và đây là mối quan hệ của chức vụ, nếu không mọi sự hỗn loạn sẽ xảy ra. [2.] Sự vượt trội đặc biệt. Người cai trị ở trên, ở cao hơn những người bị cai trị: “Hãy vâng phục những người ở trên anh em trong Chúa.” Điều này, trong Hội Thánh, không thể ở nơi bất kỳ ai ngoài nhờ chức vụ. [3.] Thẩm quyền đặc biệt. Mọi sự cai trị hợp pháp đều là một hành động của thẩm quyền; và không có thẩm quyền nào trong Hội Thánh ngoài nhờ chức vụ. Thứ hai, Rằng chức viên này phân biệt với mọi người khác trong Hội Thánh chúng ta sẽ chứng minh ngay, khi chúng ta đã làm rõ mạch văn thêm một chút. Vì vậy, — 5. Người ta thú nhận rằng có sự xét đến các ân tứ, — “Có các ân tứ khác nhau,” câu 6, — vì mọi quyền chức vụ trong Hội Thánh đều được đặt nền trên chúng, Ê-phê-sô 4:7, 8, 11, 12. Nhưng các ân tứ cách tuyệt đối, xét về việc sử dụng chung, không được muốn nói đến, như ở một số chỗ khác; mà chúng được nói đến xét về các chức vụ hay chức năng, và sự truyền thông chúng cho các chức viên để thi hành chức vụ của họ. Điều này hiển nhiên từ bản văn và mạch văn, cùng với toàn bộ ý đồ của đoạn; vì, — (1.) Sự phân tích đoạn này hướng đến cách giải thích này. Ba loại bổn phận được quy định cho Hội Thánh trong chương này. — [1.] Những bổn phận phổ quát, thuộc về cách tuyệt đối mọi người và mỗi người thuộc về Hội Thánh; chúng được tuyên bố, Rô-ma 12:1, 2. [2.] Những bổn phận đặc biệt cho một số người, nhờ vị trí đặc biệt mà họ có trong Hội Thánh, các câu 3–8. Điều này không thể là gì ngoài chức vụ. [3.] Những bổn phận chung hay phổ thông, xét về các dịp, từ câu 8 đến cuối chương. Do đó cùng một bổn phận được quy định gấp đôi, — cho một số người theo cách chức vụ đặc biệt, cho những người khác theo cách một bổn phận đầy ân điển nói chung. Cũng vậy ở đây, “Người ban cho, hãy làm với sự đơn sơ,” câu 8, là cùng một bổn phận hay công việc, về nội dung của nó, với “Phân phát cho sự cần dùng của các thánh đồ,” câu 13. Và sứ đồ không lặp lại lời truyền của mình về cùng một bổn phận, trong vài lời như vậy, như được đòi hỏi theo cùng một cách và nơi cùng những người, mà ở vị trí thứ nhất, ông nói về cách thức thực hiện nó nhờ chức vụ, và ở vị trí sau về việc thi hành nó, xét về nội dung của nó, như một ân điển nơi mọi tín hữu. Ý đồ của sứ đồ nằm rõ ràng trong sự phân tích bài luận này. (2.) Mạch văn làm cho cùng một lẽ thật trở nên hiển nhiên; vì, — [1.] Toàn bộ công việc công khai thông thường của Hội Thánh được phân chia thành prophēteia và diakonia, — “lời tiên tri và chức vụ;” vì ân tứ phi thường của lời tiên tri không được muốn nói đến ở đây, mà chỉ là ân tứ giải thích Kinh Thánh, mà quy tắc của nó là “sự tương đồng của đức tin:” Eite prophēteian, kata tēn analogian tēs pisteōs. Đó là lời tiên tri phải được điều chỉnh bởi chính Kinh Thánh, là điều cho “lượng đức tin.” Và không có điều gì trong bất kỳ một hay cả hai điều này, lời tiên tri và chức vụ, mà không thuộc về chức vụ trong Hội Thánh; và cũng không có điều gì thuộc về chức vụ trong Hội Thánh mà không thể quy về một trong hai điều này, như tất cả chúng đều ở đây bởi sứ đồ. [2.] Các ân tứ được nói đến, nói chung, được quy về mọi người được muốn nói đến. Bấy giờ, những người này hoặc là toàn bộ Hội Thánh và mọi thành viên của nó, hoặc chỉ là mọi chức viên của Hội Thánh. Do đó nó được diễn tả ở số nhiều, Echontes charismata, “Chúng ta có;” tức là tất cả chúng ta liên quan ở đây. Điều này không thể là “toàn bộ Hội Thánh,” vì toàn bộ Hội Thánh đã không nhận được các ân tứ của lời tiên tri và chức vụ; và cũng không thể có sự phân biệt nào về ai nhận chúng và ai không nhận ngoài xét về chức vụ. Và vì vậy, — [3.] Trong sự phân chia tiếp theo của lời tiên tri thành khuyên bảo và dạy dỗ, và của chức vụ thành tỏ lòng thương xót, cai trị, và ban cho, sau khi đã nêu các ân tứ này nói chung, nơi các chức viên nói chung, thực hiện sự áp dụng phân biệt chúng cho các chức viên phân biệt, ông nói ở số ít: Ho didaskōn, ho parakalōn, ho proistamenos — “Người dạy dỗ, người khuyên bảo, người cai trị.” 6. Vậy thì, hiển nhiên rằng các chức vụ được muốn nói đến, và cũng không kém hiển nhiên rằng các chức vụ phân biệt là như vậy, đó là điều phải được chứng minh ở vị trí thứ hai: vì, — (1.) Tiểu từ phân phối eite, và mạo từ chỉ định ho, được đặt trước mỗi chức vụ cách riêng biệt, cho thấy chúng [là] phân biệt, trong chừng mực lời nói có thể làm được. Cũng như bởi tiểu từ eite, “nếu là,” chúng được phân biệt trong bản chất của chúng, dù chúng thuộc loại này hay loại kia; thì bởi mạo từ được đặt trước mỗi chức vụ trong việc thực thi, chúng được phân biệt trong các chủ thể của chúng. (2.) Các hoạt động, công việc, và hiệu quả được gán cho các ân tứ này, đòi hỏi các chức vụ và chức năng phân biệt trong việc thực thi chúng. Và nếu sự phân chia được thực hiện cho mọi người cách bừa bãi, mà không xét đến các chức vụ phân biệt, đó sẽ là cách duy nhất để đem sự hỗn loạn vào Hội Thánh, trong khi, thật vậy, ở đây một trật tự chính xác trong mọi sự quản trị Hội Thánh được trình bày cho chúng ta. Và hiển nhiên hơn nữa rằng các chức vụ phân biệt được muốn nói đến, — (1.) Từ sự so sánh được thực hiện với các chi thể của thân, câu 4, “Mọi chi thể không có cùng một chức vụ;” mắt có một chức vụ, tai có một chức vụ khác. (2.) Mỗi bổn phận được nhắc đến và được giao phó đều đủ cho một chức viên phân biệt, như được tuyên bố Công Vụ 6:1–4. 7. Cách riêng biệt, “Người cai trị” là một chức viên phân biệt, — một chức viên, vì sự cai trị là một hành động của chức vụ hay của quyền chức vụ; và người ấy được phân biệt rõ ràng với mọi người khác. Nhưng một số người nói, “‘Người cai trị’ là người làm như vậy, dù người ấy là ai, — tức là mục sư hay giáo sư, trưởng lão dạy dỗ,” Nhưng điều ngược lại là hiển nhiên: — (1.) Người nói, “Người khuyên bảo,” và sau đó thêm, “Người cai trị,” sau khi đã phân biệt trước giữa lời tiên tri, mà sự khuyên bảo thuộc về đó, và chức vụ, mà sự cai trị là một phần của đó, và đặt mạo từ chỉ định đứng trước cho mỗi người, thì phân biệt giữa họ cách rõ ràng như lời nói có thể làm được. (2.) Sự cai trị là công việc chính của người cai trị, vì người ấy phải chăm lo cho nó en spoudē, “với sự siêng năng,” — tức là sự siêng năng đặc biệt cho sự cai trị, trái ngược với điều chủ yếu được đòi hỏi trong các sự quản trị khác. Nhưng sự cai trị không phải là công việc chính của mục sư, đòi hỏi sự chăm lo thường xuyên và liên tục; vì sự lao nhọc của người ấy trong lời và giáo lý thường là đủ cho tận cùng sự siêng năng và khả năng của người ấy. 8. Vì vậy, chúng ta có, trong mạch văn này, một trật tự đẹp đẽ của mọi việc trong và của Hội Thánh, — mọi bổn phận của nó, xét về sự gây dựng của nó, bắt nguồn từ các ân tứ thuộc linh phân biệt khác nhau, được thực thi trong và bởi các chức viên phân biệt cho các mục đích riêng biệt của chúng, sự phân biệt ở trong bản chất của các ân tứ đó, việc sử dụng và mục đích của chúng, được sắp xếp nơi các chủ thể phân biệt. Tâm trí của không một người nào, ít nhất là thông thường, thích hợp để là chỗ ngồi và chủ thể của mọi ân tứ khác nhau đó ở bất kỳ mức nổi bật nào. Con người của không một người nào đủ, thích hợp, hay có khả năng, để thực thi chúng theo cách chức vụ đối với toàn bộ Hội Thánh, đặc biệt, “những người lao nhọc trong lời và giáo lý” bị buộc phải “dấn thân hoàn toàn cho việc đó,” và những người “cai trị” phải chăm lo cho việc đó với “sự siêng năng,” có rất nhiều công việc, bổn phận, và hoạt động phân biệt như vậy, cùng với các phẩm chất được đòi hỏi trong việc thi hành chúng, là không nhất quán nơi cùng một chủ thể, mọi việc ở đây đều được phân chia vào trật tự thích hợp của chúng và hướng đến sự gây dựng của Hội Thánh. Mỗi ân tứ phân biệt, được đòi hỏi phải thực thi cách đặc biệt, cho sự gây dựng công khai của Hội Thánh, được phân chia cho các chức viên riêng biệt, mà một công việc đặc biệt được giao cho họ, để được thi hành nhờ các ân tứ đã nhận, cho sự gây dựng của toàn bộ thân thể. Không một người đang sống nào có thể chỉ ra bất kỳ điều gì cần thiết cho sự gây dựng của Hội Thánh mà không chứa đựng trong các sự phân chia này, dưới một trong các đầu mối của chúng; và cũng không một người nào có thể tìm ra bất kỳ điều gì trong các sự giao phó bổn phận phân biệt này cho các chức vụ phân biệt mà là thừa thãi, dư thừa, hay không trực tiếp cần thiết cho sự gây dựng của toàn thể, cùng với mọi phần và thành viên của nó; và tôi cũng không biết bất kỳ người khôn ngoan và tỉnh táo nào, biết bất kỳ điều gì về cách các bổn phận được truyền lệnh phải được thực hiện, với sự chăm sóc, siêng năng, thận trọng, cầu nguyện, và khôn ngoan nào, phù hợp với bản chất, mục đích, và đối tượng của chúng, lại có thể tưởng tượng rằng tất cả chúng đều có thể thuộc về một và cùng một chức vụ, hay được thi hành bởi một và cùng một người. Hãy để người ta đưa ra bất kỳ trật tự Hội Thánh nào khác thay cho trật tự được tuyên bố ở đây; phù hợp như vậy với các nguyên tắc của ánh sáng tự nhiên, các hoạt động và bổn phận có bản chất đa dạng, được phân chia và giao cho các ân tứ phân biệt như vậy, được hành động trong các chức vụ phân biệt, khiến những người mà chúng được quy định cho trở nên thích hợp và có khả năng cho chúng; tương ứng như vậy với mọi sự sắp đặt, quy tắc, và gương mẫu về trật tự Hội Thánh ở các chỗ khác trong Kinh Thánh; phù hợp như vậy với sự gây dựng của Hội Thánh, ở đó không điều gì cần thiết cho sự gây dựng bị bỏ qua, và cũng không điều gì được thêm vào trên điều cần thiết, — và nó sẽ được đón nhận cách vui vẻ. Sự thật là, cơ sở của các cách giải thích và áp dụng khác nhau về [bản văn và] mạch văn này của sứ đồ chỉ bắt nguồn từ những nhận thức có thành kiến mà người ta có về tình trạng của Hội Thánh và sự cai trị của nó; vì nếu tình trạng của nó là quốc gia hay giáo phận, nếu sự cai trị của nó là bằng các quy tắc và giáo luật tùy ý, từ một thẩm quyền tự thực thi trong các tòa án thuộc Hội Thánh, hợp pháp hay bất hợp pháp, thì trật tự của mọi việc được sứ đồ mô tả ở đây hoàn toàn không thuộc về và cũng không thể được thích ứng với tình trạng đó. Giả định rằng chúng ta có một sự mô tả và tường thuật đầy đủ trong những lời này về mọi chức vụ và chức viên của Hội Thánh, về bổn phận và thẩm quyền của họ, về mọi việc họ phải làm, và cách thức họ phải làm, là hoàn toàn vô lý và vô nghĩa, đối với những người có một ý tưởng khác về các việc của Hội Thánh và sự cai trị được hình thành trong tâm trí họ, hay được nhận bởi truyền thống, và được củng cố bởi lợi ích. Và, mặt khác, những người biết ít hay không biết gì về điều thuộc về sự gây dựng thích đáng của Hội Thánh ngoài việc rao giảng lời và thu hoạch lợi ích đạt được bởi đó, không thể thấy bất kỳ sự cần thiết nào của việc phân chia các công việc và bổn phận khác nhau này cho các chức viên khác nhau, mà giả định tất cả đều có thể được thực hiện đủ tốt bởi một hay hai người trong cùng một chức vụ. Vì vậy, cần thiết là chúng ta bàn ngắn gọn về bản chất của sự cai trị của Hội Thánh cách riêng biệt, và về điều được đòi hỏi cho nó; điều này sẽ được thực hiện ở phần cuối của bài luận này. 9. Các ngoại lệ thường được nêu ra chống lại lời chứng này không có sự ủng hộ nhỏ nhất nào từ bản văn hay mạch văn, hay vấn đề được bàn đến, và cũng không có sự xác nhận từ bất kỳ lời chứng thiêng liêng nào khác. Vì vậy tranh cãi về chúng là vô ích, vì chúng là những điều bất kỳ người nào cũng có thể nhân lên tùy thích trong dịp tương tự; và chúng được sử dụng bởi những người, vì những sự xem xét khác, không sẵn lòng để mọi việc như chúng được sứ đồ tuyên bố ở đây. Tuy nhiên chúng ta có thể lấy một mẫu ngắn gọn về chúng. Một số người nói đó là các ân tứ cách tuyệt đối, mà không xét đến các chức vụ phân biệt, mà sứ đồ bàn đến; điều này đã bị bác bỏ từ bản văn và mạch văn trước đây. Một số người nói rằng sự cai trị được bao gồm trong chức vụ mục sư, đến nỗi chỉ mục sư được muốn nói đến ở đây. Nhưng, — (1.) Sự cai trị không phải là công việc chính của người ấy, là công việc người ấy phải chăm lo cách đặc biệt, với sự siêng năng trên các phần khác của bổn phận mình. (2.) Sự chăm sóc người nghèo của bầy cũng thuộc về chức vụ mục sư, tuy nhiên có một chức viên khác được chỉ định để chăm lo cho nó cách đặc biệt, Công Vụ 6:1–6. (3.) “Người cai trị” trong đoạn này được phân biệt rõ ràng với “người khuyên bảo” và “người dạy dỗ.” Một số người nói rằng “Người cai trị” là người cai trị gia đình mình; nhưng điều này bị bác bỏ bởi sự phân tích chương đã tuyên bố trước đây; và bổn phận này, vốn chung cho mọi người có gia đình, và giới hạn trong gia đình của họ, được đặt không thích hợp giữa các bổn phận công khai được định cho sự gây dựng của toàn bộ Hội Thánh. Người ta phản đối rằng “Người cai trị” ở đây được đặt sau “Người ban cho,” — tức là chấp sự; vậy tôi nói, nó không thể là mục sư được muốn nói đến, nếu chúng ta có thể quy định các phương pháp diễn đạt cho sứ đồ. Nhưng ông sử dụng sự tự do của mình, và không buộc mình vào bất kỳ trật tự nào trong việc liệt kê các chức vụ của Hội Thánh. Xem 1 Cô-rinh-tô 12:8–10, 28. Và một số ngoại lệ khác được nhấn mạnh cùng bản chất và tầm quan trọng, thật sự không đáng để chúng ta xem xét. 10. Có cùng một bằng chứng được đưa ra cho lẽ thật được lập luận trong một lời chứng khác của cùng một sứ đồ: 1 Cô-rinh-tô 12:28, “Đức Chúa Trời đã lập một số người trong Hội Thánh, thứ nhất là sứ đồ, thứ hai là tiên tri, thứ ba là giáo sư, sau đó là phép lạ, rồi các ân tứ chữa bệnh, giúp đỡ, quản trị, các thứ tiếng lạ.” Tôi sẽ không nhấn mạnh lời chứng này và sự bênh vực nó cách riêng biệt, vì nhiều điều sẽ cần thiết cho việc đó mà đã được bàn đến rồi. Một số điều có thể được nhận xét ngắn gọn về nó. Rằng ở đây có một sự liệt kê các chức viên và chức vụ trong Hội Thánh, cả phi thường, cho mùa đó, lẫn thông thường, để tiếp tục, là điều không thể có ngoại lệ. Thêm vào chúng là việc thực thi hiện tại của một số ân tứ phi thường, như “phép lạ, chữa bệnh, tiếng lạ.” Rằng bởi “giúp đỡ” muốn nói đến các chấp sự của Hội Thánh, phần lớn đều đồng ý, vì sự sắp đặt nguyên thủy của họ là làm người giúp đỡ trong các việc của Hội Thánh. “Quản trị” là những người quản trị hay người cai trị, cái trừu tượng thay cho cái cụ thể, — tức là những người phân biệt với “giáo sư;” Đức Chúa Trời đã đặt những người như vậy trong Hội Thánh, và phải có những người như vậy. Nhưng người ta nói “Rằng các ân tứ, không phải các chức vụ, được muốn nói đến, — ân tứ quản trị, hay ân tứ cho sự quản trị.” Nếu vậy, thì các ân tứ này hoặc là thông thường hoặc là phi thường. Nếu thông thường, làm sao chúng lại được kể giữa “phép lạ, chữa bệnh, và tiếng lạ” nếu là phi thường, thì những ân tứ phi thường nào cho sự quản trị đã được ban cho khi đó phân biệt với ân tứ của các sứ đồ, và gương mẫu nào về chúng được đưa ra ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh? Lại nữa: nếu Đức Chúa Trời đã ban các ân tứ cho sự quản trị để ở lại trong Hội Thánh, phân biệt với các ân tứ được ban cho các giáo sư, và cho những người khác ngoài các giáo sư, thì có một chức vụ phân biệt về sự cai trị hay quản trị trong Hội Thánh; đó là tất cả những gì chúng ta viện dẫn. 11. Trật tự nguyên thủy của những điều này thật rõ ràng trong Kinh Thánh. Các sứ đồ có mọi quyền của Hội Thánh và mọi chức vụ của Hội Thánh trong chính mình, với thẩm quyền để thực thi mọi hành động của chúng ở mọi nơi trong mọi dịp: nhưng xét bản chất của Hội Thánh, cùng với bản chất của sự cai trị được Chúa Giê-xu Christ chỉ định trong nó hay trên nó, họ đã không, họ sẽ không, thường thực thi quyền của mình bởi chính mình hay chỉ trong chính con người của mình; và vì vậy, khi Hội Thánh đầu tiên gồm một số lượng nhỏ, các sứ đồ đã hành động mọi việc trong đó bởi sự đồng ý của toàn thể đám đông, hay anh em, như chúng ta đã chứng minh từ Công Vụ 1:15–26. Và khi số lượng tín hữu tăng lên, đến nỗi chính các sứ đồ không thể trong chính con người của mình chăm lo cho mọi bổn phận phải được thực hiện đối với Hội Thánh nhờ chức vụ, họ đã thêm vào, bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, chức vụ của các chấp sự, cho việc thi hành đặc biệt bổn phận mà Hội Thánh nợ các thành viên nghèo của mình. Vì vậy, vì hiển nhiên rằng các sứ đồ không thể tự mình chăm lo cho sự cai trị của Hội Thánh, cùng với mọi điều thuộc về nó, mà không xâm phạm đến sự lao nhọc trong lời và sự cầu nguyện vốn đặt trên họ, hơn là họ có thể chăm lo cho việc cứu trợ người nghèo, nên họ đã chỉ định các trưởng lão để giúp đỡ và phụ giúp trong phần công việc chức vụ đó, như các chấp sự đã làm trong phần kia. Các trưởng lão này được nhắc đến lần đầu Công Vụ 11:30; ở đó họ được nói đến như những người đã được biết rõ, và đã ở trong Hội Thánh được một thời gian. Sau đó họ vẫn được nhắc đến cùng với các sứ đồ, và phân biệt với chính Hội Thánh, Công Vụ 5:2, 4, 6, 22, 16:4, 21:18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — số tham chiếu trong nguồn dường như bị lỗi OCR, “Acts 5:2, 4, 6, 22” có thể vốn là các tham chiếu thuộc Công Vụ 15]. Bấy giờ, chính các sứ đồ là các trưởng lão dạy dỗ, — tức là những người được giao phó công việc dạy dỗ và cai trị, 1 Phi-e-rơ 5:1; 2 Giăng 1, — và các trưởng lão này thường xuyên được phân biệt với họ; điều này cho thấy rõ ràng rằng họ không phải là trưởng lão dạy dỗ: và vì vậy, trong mọi sự nhắc đến về họ, công việc dạy dỗ hay rao giảng không ở đâu được gán cho họ, là công việc mà tại Giê-ru-sa-lem, các sứ đồ đã giữ cho chính mình, Công Vụ 6:2–4; nhưng họ ở khắp nơi được giới thiệu như cùng tham gia với các sứ đồ trong sự cai trị của Hội Thánh, và điều đó trong sự phân biệt với chính Hội Thánh, hay anh em của Hội Thánh. Thật vậy, hoàn toàn khó có thể xảy ra rằng trong khi các sứ đồ ở tại Giê-ru-sa-lem, dấn thân hoàn toàn cho lời và sự cầu nguyện, họ lại chỉ định trong cùng một Hội Thánh nhiều trưởng lão dạy dỗ hơn nữa, mặc dù rõ ràng rằng các trưởng lão được muốn nói đến ở đó là nhiều người. Tôi sẽ thêm vào, để kết thúc tất cả, rằng không có loại Hội Thánh nào đang tồn tại mà không có niềm tin này, rằng phải có những người cai trị trong Hội Thánh không ở trong “các phẩm trật thánh,” như một số người gọi chúng, hay không có phần trong chức vụ mục sư hay chức vụ phục vụ, xét về việc ban phát lời và quản trị các thánh lễ; vì cũng như sự quản trị của Hội Thánh La Mã ở trong tay những người như vậy ở mức độ lớn, thì trong Hội Thánh Anh quốc phần lớn sự cai trị của nó được quản lý bởi các chưởng lý, viên chức, đại diện, và các chức viên tương tự, là những người hoàn toàn là giáo dân, và hoàn toàn không ở trong các phẩm trật thánh của họ. Một số người muốn đặt sự cai trị của Hội Thánh vào tay quan quyền dân sự, là người trưởng lão cai trị duy nhất, như họ giả định. Nhưng phần lớn mọi Hội Thánh Tin Lành trên khắp thế giới, cả Lutheran lẫn Cải Chánh, đều, cả trong sự xét đoán lẫn thực hành của họ, khẳng định sự cần thiết của các trưởng lão cai trị mà chúng ta viện dẫn; và chức vụ của họ nằm ở nền tảng của mọi trật tự và kỷ luật của các Hội Thánh ấy, là điều họ không thể từ bỏ mà không rơi vào sự hỗn loạn cực độ, thật vậy, không làm sụp đổ các Hội Thánh của họ. Và mặc dù một số người trong chúng ta, chỉ xét các Hội Thánh riêng biệt như những xã hội nhỏ, có thể nghĩ rằng không cần bất kỳ chức vụ hay chức viên nào như vậy cho sự cai trị trong chúng, thì khi những Hội Thánh như vậy gồm một số ngàn người, mà không có cơ hội phân chia mình thành nhiều hội chúng, như tại Charenton ở Pháp, đó là một sự tưởng tượng yếu ớt rằng sự cai trị của Đấng Christ có thể được tuân giữ trong chúng bởi hai hay ba mục sư đơn thuần. Do đó, trong thời ban sơ, chúng ta thường có những gương mẫu, hai mươi, thật vậy, bốn mươi trưởng lão, trong một Hội Thánh riêng biệt; ở đó họ xét đến sự sắp đặt dưới thời Cựu Ước mà theo đó mỗi mười gia đình phải có một người cai trị riêng biệt. Tuy nhiên chắc chắn rằng có một sự cải chánh như vậy trong mọi loại Hội Thánh rằng phải có một số người chăm lo cho sự cai trị mà không được kêu gọi để lao nhọc trong lời và giáo lý. ——— CHƯƠNG VIII Bản chất của thể chế hay sự cai trị của Hội Thánh, cùng với bổn phận của các trưởng lão SAU KHI đã tuyên bố ai là những người cai trị của Hội Thánh, cần phải thêm một điều gì đó về chính sự cai trị phải được [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguồn bị lỗi OCR “to be exercise therein” và “that which I no; design”, hiểu là “được thực thi trong đó” và “điều tôi nay dự định”] thực thi trong đó. Về việc này tôi đã bàn trước đây nói chung; điều tôi nay dự định là điều đặc biệt liên quan đến những người chỉ được kêu gọi vào sự cai trị mà thôi, mà một số sự xem xét phải được đặt trước cho việc đó: — 1. Có quyền hành, thẩm quyền, và sự cai trị, được ban cho và cư trú nơi một số người của Hội Thánh, chứ không phải nơi thân thể của anh em hay cộng đồng dân chúng. Sự quản trị của Hội Thánh có thể được gọi là dân chủ đến mức nào từ sự đồng ý cần thiết của dân chúng đối với các hành động chính của nó trong việc thực thi, tôi sẽ không quyết định; nhưng vì sự đồng ý này, và sự tự do của nó, là hoàn toàn cần thiết, theo luật vâng phục Đấng Christ, là luật đã quy định cho Hội Thánh, đòi hỏi rằng mọi điều họ làm trong sự tuân thủ luật đó đều là tự nguyện, xét về cách thức thực thi của nó, ở trong sự tuân thủ đầy bổn phận với sự hướng dẫn của quy tắc, nên nó không thay đổi tình trạng của sự quản trị.
Và vì vậy, ở nơi bất kỳ điều gì được hành động và sắp xếp trong Hội Thánh bằng sự bỏ phiếu, hay đa số tiếng nói, thì lá phiếu của anh em không có tính quyết định và thẩm quyền, mà chỉ tuyên bố sự đồng ý và vâng phục. Nó là như vậy trong mọi hành động cai trị ở nơi Hội Thánh có tổ chức hay ở trong trật tự hoàn chỉnh. 2. Rằng có một thẩm quyền và sự cai trị như vậy được Đấng Christ sắp đặt trong Hội Thánh của Ngài là điều không thể tranh cãi. Ở nơi có “các giám mục, mục sư, trưởng lão, người hướng dẫn, người cai trị, người quản lý,” được sắp đặt, được ban cho, được cấp cho, được phong chức; và một số người phải bị cai trị, “chiên, chiên con, anh em,” bị buộc bởi mạng lệnh phải “vâng phục họ, noi theo họ, phục tùng họ trong Chúa, coi họ như ở trên mình,” thì có sự cai trị và thẩm quyền nơi một số người, và thẩm quyền đó được Chúa Giê-xu Christ giao phó cho họ; vì mọi điều này thường xuyên được lặp lại trong Kinh Thánh. Và khi, trong phần thực tiễn hay việc thực thi sự cai trị, không có sự tôn trọng thích đáng đối với thẩm quyền của họ, thì không có gì ngoài sự hỗn loạn và rối loạn. Khi dân chúng xét rằng quyền của các chìa khóa chỉ được giao phó cho họ xét như vậy mà thôi, và quyền sử dụng và thực thi chúng cư trú nơi họ; rằng các trưởng lão của họ không có phần trong việc sắp xếp các việc của Hội Thánh hay trong các hành động của quyền Hội Thánh, mà chỉ có lá phiếu của chính họ, hay điều họ có thể đạt được bằng lý luận; và nghĩ rằng không có bổn phận nào đặt trên họ phải chấp nhận thẩm quyền của các trưởng lão trong bất kỳ điều gì (một điều ác dễ nảy sinh trong các Hội Thánh), — nó lật đổ mọi trật tự đẹp đẽ mà Chúa Giê-xu Christ đã quy định. Và nếu bất kỳ ai lợi dụng lời than phiền này, rằng ở nơi dân chúng được ban cho sự tự do thích đáng của họ, họ dễ tự cho mình quyền hành không thuộc về họ, một điều ác đi kèm với những sự phiền toái rắc rối và sự rối loạn, hướng đến tình trạng vô chính phủ, hãy để họ nhớ, mặt khác, làm sao, khi quyền hành và thẩm quyền bị giới hạn nơi các người hướng dẫn, giám mục, hay người cai trị của Hội Thánh, họ đã thay đổi bản chất của quyền Hội Thánh, và mở rộng sự tiếm quyền của mình, cho đến khi toàn bộ sự cai trị của Hội Thánh kết thúc trong sự chuyên chế tuyệt đối. Vì vậy, không có sự sợ hãi nào về những hệ quả có thể xảy ra từ bóng tối, sự thiếu hiểu biết, sự yếu đuối, dục vọng, sự hư hỏng, hay lợi ích của con người, phải lôi kéo chúng ta vào sự thay đổi nhỏ nhất nào về quy tắc bằng bất kỳ sự sắp xếp khôn ngoan nào của riêng chúng ta. 3. Thẩm quyền này nơi những người cai trị của Hội Thánh không phải là chuyên quyền hay tối cao, cũng không phải là lập pháp, cũng không phải là chuyên chế hay tuyệt đối, mà chỉ là có tổ chức và phục vụ mà thôi. Những cuộc tranh cãi vô tận đã nảy sinh từ mầu nhiệm của sự gian ác, về một chính quyền chuyên quyền và quân chủ trong Hội Thánh, về quyền làm luật để ràng buộc lương tâm của con người, thật vậy, để giết và hủy diệt họ, cùng với toàn bộ cách thức thực thi quyền này, không liên quan ở đây. Việc giả vờ có bất kỳ quyền nào như vậy trong Hội Thánh là phá hủy chức vụ làm vua của Đấng Christ, trái với các mạng lệnh rõ ràng của Kinh Thánh, và bị các sứ đồ lên án, Ê-sai 33:22; Gia-cơ 4:12; Ma-thi-ơ 17:5, 23:8–11; Lu-ca 22:25, 26; 2 Cô-rinh-tô 1:24; 1 Cô-rinh-tô 3:21–23; 2 Cô-rinh-tô 4:5; 1 Phi-e-rơ 5:1–3. 4. Cũng như sự cai trị của Hội Thánh, nơi những người thực thi nó, chỉ là phục vụ mà thôi, xét về thẩm quyền của Đấng Christ, luật của Ngài, và sự tự do của Hội Thánh, mà Ngài đã khiến Hội Thánh được tự do bởi đó, thì trong bản chất của nó nó là thuộc linh, thuần túy và duy nhất; sứ đồ cũng khẳng định rõ ràng như vậy, 2 Cô-rinh-tô 10:4–6. Vì đối tượng của nó là thuộc linh, — tức là linh hồn và lương tâm của con người, mà nó mở rộng đến, là điều không quyền con người nào khác làm; và nó cũng không chạm đến những mối quan tâm khác của con người vốn thuộc về bất kỳ quyền chính trị nào. Mục đích của nó là thuộc linh, — tức là vinh quang của Đức Chúa Trời, trong việc hướng dẫn và chỉ dẫn tâm trí và linh hồn của con người để sống cho Ngài, và đến sự hưởng Ngài. Luật của nó là thuộc linh, chính là lời, mạng lệnh và sự chỉ dẫn của chính Đấng Christ mà thôi. Các hành động và việc thực thi nó, trong việc buộc và mở, trong việc tha thứ và giữ lại tội lỗi, trong việc mở và đóng nước thiên đàng, tất cả đều chỉ là thuộc linh mà thôi. Và cũng không thể đưa ra gương mẫu nào về bất kỳ điều gì thuộc về sự cai trị của Hội Thánh mà có bản chất khác; thật vậy, chỉ cần chứng minh được rằng nó là xác thịt, chính trị, chuyên chế, có hoạt động bên ngoài, hay không hoàn toàn thuộc linh, là đủ để vĩnh viễn loại trừ bất kỳ quyền hay việc thực thi nào của nó, bất kỳ hành động cai trị hay quản trị nào, khỏi bất kỳ phần nào trong các việc của Hội Thánh. 5. Sự thay đổi của chính quyền này của Hội Thánh đã xảy ra và được đưa vào dần dần, dựa trên lợi thế được lấy từ sự không thích hợp của dân chúng để được đặt dưới sự cai trị thuộc linh này; vì phần lớn nhất trong số những người tạo thành các Hội Thánh Cơ Đốc đã trở nên thiếu hiểu biết và xác thịt, nên sự cai trị vốn gồm trong một ảnh hưởng thuộc linh trên lương tâm của con người hoàn toàn không thể giữ họ trong giới hạn của sự vâng phục bên ngoài, là điều cuối cùng chỉ được nhắm đến. Vì vậy một loại cai trị và quản trị khác được xét là cần thiết, để giữ họ trong bất kỳ trật tự hay sự trang nghiêm nào. Và phải thừa nhận rằng ở nơi các thành viên của Hội Thánh không thuộc linh ở mức độ nào đó, một sự cai trị chỉ là thuộc linh sẽ không có ích lợi lớn cho họ. Nhưng chủ yếu sự thay đổi này được đưa vào bởi những người đang sở hữu chính sự cai trị và điều đó dựa trên hai cơ sở: — (1.) Sự không khéo léo của họ trong việc quản lý sự cai trị thuộc linh này, hay sự mệt mỏi về các bổn phận được đòi hỏi cho nó, — điều này khiến họ sẵn lòng từ bỏ nó, — cùng với sự lao nhọc và thực thi liên tục mọi loại ân điển được đòi hỏi trong nó, và đón nhận một loại khác dễ dàng hơn và phù hợp hơn với khuynh hướng của họ. (2.) Một lòng ham muốn các lợi thế thế tục là lợi lộc, danh dự, và sự tôn kính, là những điều tự hiến cho họ trong một loại cai trị khác. Bằng những phương tiện này, chính quyền nguyên thủy của Hội Thánh, vốn là do Đức Chúa Trời sắp đặt, đã hoàn toàn bị mất và một sự thống trị thế tục được đưa vào thay thế. Nhưng bản phác họa ngắn gọn được đưa ra về nó trước đây, cùng với điều sẽ được thêm vào bây giờ, sẽ chứng minh đầy đủ rằng mọi tranh luận và tranh cãi trên thế giới giữa Hội Thánh La Mã và những người khác về quyền và sự cai trị của Hội Thánh đều hoàn toàn xa lạ với tôn giáo Cơ Đốc. Vì vậy tôi sẽ tra xét ngắn gọn ba điều này: — 1. Kỹ năng và thể chế được đòi hỏi cho việc thực thi hay quản trị chính quyền của Hội Thánh là gì; 2. Luật và quy tắc duy nhất của nó là gì; 3. Các hành động và bổn phận của nó là gì, nó liên quan đến điều gì, đặc biệt là những điều mà chức vụ của các trưởng lão cai trị có phần trong đó: — 1. Thể chế của sự quản trị Hội Thánh, xét theo phương diện chủ quan, thường được giả định gồm trong, — (1.) Một kỹ năng, học thức, hay sự hiểu biết về luật dân sự, và đặc biệt là luật giáo hội, cùng với các giáo luật bổ sung thích ứng luật đó với tình trạng hiện tại của xứ sở, để được giải thích theo các quy tắc chung của nó. (2.) Kiến thức và sự quen thuộc với thể chế, quyền hành, quyền tài phán, và thực hành, của một số tòa án luật, vốn, trong nguồn gốc, sự ban quyền, cách thức tiến hành, lời bào chữa và hình thức kỷ luật của chúng, chỉ là thế tục, nhưng vẫn được gọi là thuộc Hội Thánh hay thuộc linh. (3.) Một sự thận trọng tốt để hiểu đúng mức độ quyền hành của họ, cùng với các giới hạn của nó; để một mặt họ không để bất kỳ ai trốn thoát mà họ có thể chạm đến bằng kỷ luật của các tòa án của họ, và mặt khác không xâm phạm quá xa vào quyền dân sự và quyền tài phán của các tòa án khác, theo luật của xứ sở, đến nỗi tự đưa mình vào sự buộc tội hay rắc rối. (4.) Một sự quen thuộc với bảng lệ phí, để họ không mất lợi lộc của riêng mình và cũng không cho người khác lợi thế để chất vấn họ vì lấy nhiều hơn phần phải có của mình. Nhưng trong những điều này hiện tại chúng ta không quan tâm. Vậy, kỹ năng của các chức viên của Hội Thánh cho sự quản trị của nó là một sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh về luật của Đấng Christ cho mục đích đó, cùng với khả năng áp dụng nó trong mọi trường hợp cần thiết, cho sự gây dựng của toàn bộ Hội Thánh và mọi thành viên của nó, qua việc thực thi theo phương diện phục vụ thẩm quyền của chính Đấng Christ, và sự thể hiện thích đáng về sự thánh khiết, tình yêu thương, sự chăm sóc, lòng thương xót, và sự dịu dàng của Ngài, đối với Hội Thánh của Ngài. (1.) Vì quy tắc và thước đo duy nhất của sự quản trị Hội Thánh là luật của Đấng Christ, — tức là sự ám chỉ và tuyên bố về ý và ý chỉ của Ngài, trong các sự sắp đặt, mạng lệnh, điều cấm, và lời hứa của Ngài, — một sự hiểu biết về việc này, cùng với sự khôn ngoan từ sự hiểu biết đó, là, và phải là, toàn bộ kỹ năng được tra xét. Sự khôn ngoan của Ngài được ban cho như một ân tứ thuộc linh như thế nào, nó phải được thu nhận theo cách bổn phận như thế nào, bằng sự cầu nguyện, suy ngẫm, và học hỏi lời, đã được ám chỉ trước đây, và sẽ được tuyên bố đầy đủ trong bài luận của chúng ta về Các Ân Tứ Thuộc Linh. Mọi sắc lệnh và sắc lệnh giáo hoàng, giáo luật và chú giải, trong vấn đề này đều thuộc về một danh hiệu của chúng, tức là xa lạ. Kiến thức tối đa về chúng và kỹ năng về chúng sẽ không đóng góp gì cho sự khôn ngoan này; và cũng không có loại người nào xa lạ với nó hay không quen thuộc với nó hơn họ, phần lớn, là những người khéo léo nổi bật trong những luật như vậy và quyền tài phán của các tòa án thuộc Hội Thánh. Nhưng sự khôn ngoan trong kiến thức về ý chỉ của Đấng Christ như được bày tỏ trong Kinh Thánh là điều duy nhất có ích trong sự quản trị của Hội Thánh. (2.) Một phần của sự khôn ngoan này gồm trong khả năng của tâm trí để áp dụng luật của Đấng Christ, trong mọi trường hợp cần thiết, cho sự gây dựng của Hội Thánh nói chung và mọi thành viên của nó cách tương ứng. Sự khôn ngoan này không chỉ là lý thuyết, mà là thực tiễn. Nó không gồm trong sự lĩnh hội suy đoán về ý nghĩa của quy tắc, hay về ý của Đấng Christ trong đó mà thôi, mặc dù điều đó được đòi hỏi ở vị trí thứ nhất; mà gồm trong khả năng của tâm trí để áp dụng nó, mà sự siêng năng, chăm sóc, canh giữ, và lòng can đảm thuộc linh được đòi hỏi cho việc đó. Một số người phải được khuyên bảo, một số phải bị quở trách cách nghiêm khắc, một số phải bị cắt đứt; trong những trường hợp này và tương tự, một tinh thần quản trị tự hành động trong sự siêng năng, dạn dĩ, và can đảm, là cần thiết. Và đây là một lý do tại sao Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định nhiều trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, và những trưởng lão thuộc nhiều loại khác nhau; vì hiếm khi bất kỳ một người nào đủ phẩm chất cho toàn bộ công việc cai trị. Một số người có thể có sự hiểu biết tốt về luật của sự quản trị Hội Thánh, nhưng, vì sự dịu dàng tự nhiên và một loại khiêm tốn không thể vượt qua, không sẵn sàng và nhanh chóng cho phần kỷ luật này gồm trong những lời quở trách và sự nghiêm khắc của các hình thức kỷ luật. Một số người có thể không có khả năng lớn như vậy để truy tìm ý nghĩa của luật như những người khác, nhưng khi kiến thức về nó được khám phá cho họ, họ lại có sự sẵn sàng và dạn dĩ trong Đấng Christ để áp dụng nó khi dịp đòi hỏi. Vì vậy mọi trưởng lão, trong sự đa dạng ân tứ của họ, phải giúp đỡ lẫn nhau trong công việc chung mà họ được kêu gọi vào. Nhưng những người hoàn toàn thiếu các ân tứ này thì không được kêu gọi vào công việc này, cũng không vào bất kỳ phần nào của nó. (3.) Quyền được thực thi trong việc này là quyền và thẩm quyền của Đấng Christ, được giao phó cho các trưởng lão: “Thẩm quyền của chúng ta, mà Chúa đã ban cho chúng ta để gây dựng, chứ không phải để hủy phá,” 2 Cô-rinh-tô 10:8. Nó được ban cho những người cai trị của Hội Thánh, không phải để cư trú cách hình thức nơi họ, như quyền của một vua ở trong chính con người của vua, mà chỉ theo phương diện phục vụ và phương tiện mà thôi; vì nó phải là thẩm quyền của chính Đấng Christ, mà bởi đó lương tâm của con người bị ảnh hưởng cách thuộc linh xét về các mục đích thuộc linh, — mà bởi đó họ bị buộc hay được mở trên trời và dưới đất, tội lỗi của họ được tha thứ hay bị giữ lại. Và sự xem xét về việc này là điều duy nhất đem lại sự tôn trọng thích đáng cho chức vụ của Hội Thánh, trong việc thi hành chức vụ của họ, giữa những người mong muốn khen ngợi lương tâm của mình cho Chúa Giê-xu Christ trong điều họ làm. (4.) Ý đồ đặc biệt của sự cai trị của Hội Thánh trong sự quản trị của nó là, thể hiện sự thánh khiết, tình yêu thương, lòng thương xót, sự chăm sóc, và thẩm quyền của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài. Đây là mục đích lớn của sự cai trị trong Hội Thánh, và của mọi kỷ luật phải được thực thi nhờ nó. Trong khi điều này không được chăm lo, khi các chức viên và người cai trị của Hội Thánh không nỗ lực, trong mọi hành động quyền hành và chức vụ của mình, để bày tỏ các đức tính này của Đấng Christ, để làm gương cho ấn tượng về chúng mà Ngài đã để lại trong các luật và quy tắc của Ngài, cùng với các lời chứng thiêng liêng mà Ngài đã đưa ra về chúng trong chính con người của Ngài, thì họ hoàn toàn lìa bỏ mục đích chính của mọi sự cai trị trong Hội Thánh. Vì việc người ta hành động trong việc này theo cách thống trị, với sự nâng cao rõ ràng của tâm trí và tinh thần trên anh em mình; với sự giận dữ, cơn thịnh nộ, và đam mê; bằng các quy tắc, trật tự, và luật do chính họ đặt ra, mà không có sự xem xét nhỏ nhất nào về điều Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi, và khung lòng của Ngài đối với mọi môn đồ của Ngài là gì, — là phản chiếu sự sỉ nhục cao nhất có thể tưởng tượng được lên chính Đấng Christ. Người bước vào các tòa án của vua ở Westminster Hall, khi đầy các thẩm phán, trang trọng, học thức, và công chính, thường phải được phép xét đoán về chính nhà vua, sự khôn ngoan, công lý, sự điều độ, và lòng khoan dung của vua, bằng luật mà họ tiến hành theo và cách thức quản trị luật của họ. Nhưng Đức Chúa Trời cấm các Cơ Đốc nhân đưa ra sự xét đoán về sự thánh khiết, khôn ngoan, tình yêu thương, và lòng thương xót của Đấng Christ bằng sự thể hiện mà, như người ta giả vờ, được thực hiện về Ngài và về chúng trong một số tòa án mà sự cai trị và kỷ luật của Hội Thánh được quản trị trong đó! Khi bất kỳ ai đã phạm lỗi ngày xưa, sự kỷ luật của họ bởi Hội Thánh được gọi là sự than khóc về họ, 2 Cô-rinh-tô 12:21; và điều đó là vì nỗi buồn, lòng thương xót, và lòng trắc ẩn mà, trong sự kỷ luật đó, họ đã chứng tỏ lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ đối với linh hồn của tội nhân. Điều này khó được đáp ứng bởi những khoản phạt tiền và các hình phạt khác, vốn, với sự phẫn nộ và khinh miệt, được áp đặt lên những người bị biến thành kẻ phạm lỗi, dù họ muốn hay không. Chắc chắn, những người yêu Chúa Giê-xu Christ cách chân thành, và có sự tôn trọng thích đáng cho Phúc Âm, sẽ, vào lúc này hay lúc khác, bắt đầu nghĩ rằng vết nhơ này của tôn giáo chúng ta phải được rửa sạch. 2. Quy tắc và luật của việc thực thi quyền nơi các trưởng lão của Hội Thánh chỉ là Kinh Thánh thánh mà thôi. Chúa Giê-xu Christ là Đấng lập luật duy nhất của Hội Thánh; mọi luật của Ngài cho mục đích này đều được ghi lại trong Kinh Thánh; không luật nào khác có hiệu lực, có thể buộc hay tác động lên các đối tượng hay cho các mục đích của sự cai trị Hội Thánh. Nếu Hội Thánh đặt ra một ngàn quy tắc, hay giáo luật, hay luật cho sự quản trị, thì không quy tắc nào trong số chúng, cũng không phải tất cả chúng nói chung, có quyền nhỏ nhất nào để buộc người ta phải vâng phục hay tuân thủ chúng, ngoài trong chừng mực chúng chứa đựng cách thực chất hay vật chất điều thuộc về luật của Đấng Christ, và rút ra sức mạnh từ đó: cũng như các thẩm phán trong các tòa án công lý của chúng ta bị buộc phải xét đoán và quyết định trong mọi trường hợp ra từ và theo luật của xứ sở; và khi họ không làm như vậy, bản án của họ không có giá trị, mà có thể và phải bị đảo ngược. Nhưng nếu, cố ý hay do lựa chọn, họ đưa vào các luật hay quy tắc không được thiết lập hợp pháp trong quốc gia này, xét đoán theo chúng, điều đó sẽ khiến họ trở thành tội phạm cao và đáng bị hình phạt. Trong vương quốc của Đấng Christ và sự cai trị của nó cũng không khác. Chỉ bằng luật của Ngài mà sự cai trị phải được thực thi trong đó. Không còn điều gì để lại cho các trưởng lão của Hội Thánh ngoài việc áp dụng các luật của Ngài và các quy tắc chung của chúng cho các trường hợp và dịp riêng biệt. Việc đặt ra, đưa vào, thực thi, bất kỳ quy tắc, luật, hay giáo luật nào khác, trong sự quản trị Hội Thánh của Ngài, là tiếm quyền trên quyền thống trị làm vua của Ngài, mà mọi quyền lập pháp trong Hội Thánh đều thuộc về đó. Và cũng không thể có bất kỳ điều gì xảy ra trong Hội Thánh, bất kỳ điều gì có thể được đòi hỏi trong sự cai trị của nó, và cũng không thể đưa ra gương mẫu nào về bất kỳ điều gì như vậy, mà trong đó, cho các mục đích của sự cai trị Hội Thánh, còn lại cho những người cai trị nó điều gì ngoài việc áp dụng và thực thi các luật của Đấng Christ mà thôi. Cho việc áp dụng này, để được thực hiện cách thích đáng, sự khôn ngoan và kỹ năng đã mô tả trước đây là cần thiết, và chỉ điều đó mà thôi. Ở nơi có các luật, quy tắc, hay giáo luật khác về sự quản trị của Hội Thánh, và ở nơi việc quản trị chúng được chỉ dẫn bởi các luật dân sự hay chính trị, thì ở đó cần có kỹ năng về chúng cho sự quản trị đó, như mọi người sẽ thú nhận. Cũng vậy sự khôn ngoan chúng ta đã mô tả trước đây, và chỉ điều đó mà thôi, là cần thiết cho sự cai trị của Hội Thánh mà Chúa Giê-xu Christ đã quy định; phương tiện và công cụ của nó chỉ là lời và luật của Ngài mà thôi. 3. Vấn đề của sự cai trị này mà nó liên quan đến, và vì vậy các hành động và bổn phận của nó, có thể được quy về ba đầu mối: — (1.) Việc tiếp nhận và loại trừ các thành viên. Cả hai đều là các hành động của quyền và thẩm quyền của Hội Thánh, phải được thực thi bởi các trưởng lão mà thôi, trong một Hội Thánh có tổ chức và hoàn chỉnh trong các chức viên của nó. Có điều trong cả hai việc này được đặt nền trong và được bảo đảm từ ánh sáng và luật của tự nhiên và các quy tắc công bằng. Mỗi xã hội tự nguyện công chính, hợp nhất trong đó cách đúng đắn, dựa trên các luật và quy tắc đã biết để điều chỉnh nó cho các mục đích nhất định, tự nhiên có một quyền vốn ở trong nó, và không thể tách rời khỏi nó, để tiếp nhận vào sự hợp nhất của nó những người, là những người thích hợp cho nó, tự nguyện hiến mình cho nó; cũng như để từ chối hay giữ lại các đặc quyền của xã hội khỏi những người từ chối được điều chỉnh bởi các luật của xã hội. Quyền này vốn ở trong Hội Thánh xét theo phương diện bản chất, trước khi các chức viên được lập trong nó. Nhờ sự liên kết lẫn nhau của họ, họ có thể tiếp nhận vào các đặc quyền của xã hội những người thích hợp, và rút lại cùng các đặc quyền đó khỏi những người không xứng đáng. Nhưng trong các hành động này của Hội Thánh, xét theo phương diện bản chất, không có việc thực thi quyền của các chìa khóa xét về sự cai trị có thẩm quyền ngoài điều chỉ là giáo lý mà thôi. Trong điều Hội Thánh làm có một sự tuyên bố về ý của Đấng Christ xét về tình trạng của những người mà họ tiếp nhận hay từ chối. Nhưng đối với Hội Thánh xét theo phương diện có tổ chức, vì có các trưởng lão hay người cai trị được lập trong nó theo ý của Đấng Christ, có một thẩm quyền riêng biệt được giao phó cho các hành động tiếp nhận và loại trừ thành viên đó. Cho mục đích này chìa khóa của sự cai trị được giao phó cho các trưởng lão của Hội Thánh, để được áp dụng với sự đồng ý của toàn thể xã hội, như chúng ta sẽ thấy về sau. (2.) Sự hướng dẫn của Hội Thánh, trong mọi thành viên của nó, đến việc tuân giữ quy tắc và luật của Đấng Christ trong mọi việc, cho vinh quang của Ngài và sự gây dựng của chính họ. Và mọi điều này có thể được quy về bốn đầu mối này: — [1.] Tình yêu thương lẫn nhau, mãnh liệt, đặc biệt giữa họ với nhau, phải được thực thi liên tục trong mọi bổn phận của nó. [2.] Sự thánh khiết cá nhân, trong sự vâng phục đạo đức đầy ân điển. [3.] Sự hữu ích đối với các thành viên của cùng một Hội Thánh, đối với các Hội Thánh khác, và đối với mọi người cách tuyệt đối, khi dịp và cơ hội đòi hỏi. [4.] Việc thực hiện thích đáng mọi bổn phận mà mọi thành viên của Hội Thánh nợ lẫn nhau, nhờ vị trí và trật tự mà họ nắm giữ và sở hữu trong thân thể. Về những điều này sự cai trị của Hội Thánh phải được thực thi; vì tất cả chúng đều thuộc về việc giữ gìn sự tồn tại của nó và việc đạt được các mục đích của nó. (3.) Thuộc về việc này nữa là việc sắp xếp các mối quan tâm bên ngoài của Hội Thánh trong các buổi nhóm của nó, và trong việc quản lý mọi điều được thực hiện trong chúng, để “mọi việc đều được thực hiện cách trang nghiêm và theo trật tự.” Việc sắp xếp thời gian, mùa, địa điểm, cách thức và phương cách quản lý mọi việc trong các buổi nhóm của Hội Thánh, việc điều chỉnh lời nói và hành động, việc chỉ định các mùa cho các bổn phận phi thường, theo các quy tắc chung của lời và lý lẽ của mọi việc từ hoàn cảnh hiện tại, là các hành động cai trị, mà quyền của chúng cư trú nơi các trưởng lão của Hội Thánh. Sau khi đã đặt trước những điều này, chúng ta có thể xem xét công việc và bổn phận của loại trưởng lão mà chúng ta đã chứng minh là được Đấng Christ đặt để cai trị trong Hội Thánh là gì; vì xét điều đã được nói trước đây về chức vụ mục sư, hay bổn phận của các trưởng lão dạy dỗ của Hội Thánh, và điều đã được thêm vào bây giờ về sự cai trị của nó nói chung, tôi không thể không ngạc nhiên rằng bất kỳ người nào lại có sự tự tin như vậy vào khả năng của chính mình để giả định mình thích hợp và có khả năng thi hành các bổn phận của cả hai loại trong Hội Thánh nhỏ nhất của Đấng Christ có thể giả định được. Thật vậy, giả sử có nhiều trưởng lão dạy dỗ trong mỗi Hội Thánh hơn một người, thì nếu tất cả và mỗi người trong số họ đều bị buộc phải dấn thân cho lời và sự cầu nguyện như nhau, để không bị phân tâm khỏi công việc đó bởi bất kỳ bổn phận thấp kém nào, nếu họ bị buộc phải lao nhọc trong lời và giáo lý đến tận cùng sức lực của mình liên tục, thì cuối cùng sẽ thấy cần thiết phải có một số người mà chức vụ và bổn phận riêng biệt của họ là chăm lo cho sự cai trị với sự siêng năng. Và công việc của các trưởng lão này gồm trong những điều tiếp theo: — 1. Họ được hợp nhất với các trưởng lão dạy dỗ trong mọi hành động và bổn phận của quyền Hội Thánh cho sự cai trị và quản trị của Hội Thánh; đó là những điều đã tuyên bố trước đây. Điều này rõ ràng trong bản văn, 1 Ti-mô-thê 5:17. Cả hai loại trưởng lão đều được hợp nhất và cùng diễn ra trong cùng một sự cai trị và mọi hành động của nó, một loại trong số họ cũng lao nhọc trong lời và giáo lý. Trưởng lão đoàn hay chức trưởng lão được cấu thành bởi cả hai loại, mà mọi thẩm quyền của Hội Thánh cư trú trong đó. Và trong sự hợp nhất này, những người thuộc cả hai loại đều bình đẳng về mọi mặt, quyết định mọi hành động cai trị bằng lá phiếu chung của họ. Điều này đem lại trật tự, cùng với sự thể hiện cần thiết của thẩm quyền, cho Hội Thánh trong sự quản trị của nó. 2. Họ, cách riêng biệt, phải chăm lo cho mọi việc mà sự cai trị hay kỷ luật của Hội Thánh liên quan đến, với sự chăm sóc thích đáng để các mạng lệnh của Đấng Christ được mọi thành viên của Hội Thánh tuân giữ thích đáng. Đây là nội dung của sự cai trị mà Đấng Christ đã chỉ định, dù người ta giả vờ điều ngược lại đến đâu. Bất cứ điều gì được dựng lên trên thế giới trái ngược với nó hay không nhất quán với nó, dưới danh nghĩa sự quản trị của Hội Thánh, đều xa lạ với Phúc Âm. Sự cai trị của Hội Thánh là một sự chăm sóc và sắp xếp thích đáng để các sự sắp đặt, luật, mạng lệnh, và chỉ định của Chúa Giê-xu Christ được tuân giữ thích đáng, và không gì khác. Và về việc này, xét về bổn phận của các trưởng lão, chúng ta có thể đưa ra một số gương mẫu; như, — (1.) Canh giữ siêng năng trên đường lối, cách bước đi, và cách cư xử của mọi thành viên trong Hội Thánh, để thấy rằng nó không chỗ trách được, không gây vấp phạm, hữu ích, làm gương, và trong mọi việc đáp ứng sự thánh khiết của các mạng lệnh của Đấng Christ, vinh dự của Phúc Âm, và sự tuyên xưng mà họ thực hiện về Phúc Âm trên thế giới; và dựa trên sự quan sát mà họ thực hiện như vậy, trong vị trí canh giữ mà họ được đặt vào, để hướng dẫn, khuyên bảo, truyền lệnh, khuyên nhủ, khích lệ, an ủi, khi họ thấy có cớ. Và họ phải chăm lo cho việc này với lòng can đảm và sự siêng năng. (2.) Canh giữ chống lại mọi sự trỗi dậy hay vẻ bề ngoài của những sự khác biệt và chia rẽ như vậy, vì cớ những việc thuộc Hội Thánh hay dân sự, xét về danh, quyền, và tài sản của họ trên thế giới, vốn trái ngược với tình yêu thương mà Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi cách đặc biệt và nổi bật phải được tìm thấy giữa các môn đồ của Ngài. Ngài gọi điều này là “điều răn mới” của chính Ngài, xét về thẩm quyền của Ngài đòi hỏi nó, gương mẫu của Ngài lần đầu minh họa nó trên thế giới, và những bông trái và hiệu quả đặc biệt của nó mà Ngài đã bày tỏ và dạy dỗ. Vì vậy, việc tuân giữ thích đáng luật yêu thương này, trong chính nó và mọi bông trái của nó, cùng với việc ngăn ngừa, loại bỏ, hay lên án, mọi điều trái ngược với nó, là điều mà sự cai trị của Hội Thánh chủ yếu gồm trong. Và, xét sự yếu đuối, đam mê, cám dỗ của con người, những sự khiêu khích và làm phật lòng lẫn nhau dễ xảy ra ngay cả giữa những người tốt nhất, ảnh hưởng mà các dịp thuộc thế gian dễ có trên tâm trí họ, sự ngang bướng đôi khi của tính khí tự nhiên của con người, việc chăm lo cho một bổn phận hay một phần này của sự cai trị đòi hỏi sự siêng năng tối đa của những người được kêu gọi vào nó; và chỉ là hoặc sự thiếu quen thuộc với bản chất của luật đó và các bông trái của nó mà Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi giữa các môn đồ của Ngài, hoặc sự đánh giá thấp giá trị và vinh quang của nó trong Hội Thánh, hoặc sự không chú ý đến các nguyên nhân gây suy tàn của nó và các sự vi phạm được thực hiện trong nó, hoặc sự thiếu hiểu biết về sự chăm sóc và các bổn phận cần thiết cho việc giữ gìn nó, mới khiến người ta xét rằng công việc của một chức vụ đặc biệt không được đòi hỏi cho việc này. (3.) Bổn phận của họ là cảnh báo mọi thành viên của Hội Thánh về các bổn phận đặc biệt thuộc Hội Thánh của họ, để họ không bị thấy là cẩu thả hay thiếu sót trong chúng. Có các bổn phận đặc biệt được đòi hỏi tương ứng nơi mọi thành viên của Hội Thánh, tùy theo các ta-lâng phân biệt, dù trong những việc thuộc linh hay vật chất, mà họ đã nhận được. Một số người giàu, và một số người nghèo; một số người già, và một số người trẻ; một số người ở trong bình an, một số ở trong hoạn nạn; một số người đã nhận được nhiều ân tứ thuộc linh hơn những người khác và có nhiều cơ hội hơn để thực thi chúng. Thuộc về sự cai trị của Hội Thánh là mọi người đều được khuyên bảo, hướng dẫn, và khuyên nhủ để chăm lo cho các bổn phận tương ứng của mình, không chỉ công khai trong việc rao giảng lời, mà còn cá nhân khi dịp đòi hỏi, tùy theo sự quan sát mà những người cai trị thực hiện về sự sốt sắng hay lơ là của họ trong chúng.
Nói riêng, và theo cách nêu thí dụ, người ta phải được nhắc nhở rằng họ cần đóng góp cho những nhu cầu của người nghèo và những việc cần thiết khác của Hội Thánh, tùy theo khả năng mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã giao cho họ, và phải khuyên bảo những người thiếu sót trong việc này, để họ được phục hồi mà làm trọn bổn phận ấy, ở mức độ sao cho có sự cân bằng trong Hội Thánh, II Cô-rinh-tô 8:14. Và họ cũng phải chú ý đến mọi bổn phận khác có tính chất tương tự. (4.) Họ phải canh chừng sự khởi đầu của bất kỳ sự rối loạn nào trong Hội Thánh, như những sự rối loạn đã xâm nhập Hội Thánh ở Cô-rinh-tô, hay bất kỳ loại nào tương tự, cùng với sự chểnh mảng trong việc [tham dự] các buổi nhóm của Hội Thánh và các bổn phận của những buổi nhóm ấy, điều mà một số người dễ mắc phải, như sứ đồ gợi ý, Hê-bơ-rơ 10:25. Sự tồn tại và trật tự của chính Hội Thánh phần lớn tùy thuộc vào sự kiên định và siêng năng của các trưởng lão trong phần công việc và bổn phận này của họ. Sự thiếu sót ở đây đã mở cửa cho mọi rắc rối, chia rẽ và phân rẽ, là những điều trong mọi thời đại đã xâm nhập và làm rối ren các Hội Thánh của Đấng Christ từ bên trong chính họ; và từ đó, sự suy giảm trong đức tin, tình yêu thương và trật tự cũng đã âm thầm thắng thế nơi nhiều người, làm ô danh Đấng Christ và gây nguy hiểm cho chính linh hồn họ. Trước hết, một người trở nên chểnh mảng trong việc tham dự các buổi nhóm của Hội Thánh, rồi đến một người khác, trước ở một mức độ, rồi đến mức độ khác, cho đến khi cả khối bị nhiễm. Một sự canh chừng siêng năng đối với những điều này, ngay từ lúc chúng khởi đầu, nơi mọi thành viên của Hội Thánh, sẽ hoặc chữa lành và phục hồi những người phạm lỗi, hoặc cảnh báo những người khác, và giữ Hội Thánh khỏi bị hư hỏng hay ô uế, Hê-bơ-rơ 3:12, 12:15. (5.) Họ cũng có bổn phận thăm viếng người bệnh, nhất là những người mà hoàn cảnh bên trong hay bên ngoài khiến họ phải chịu những thử thách hơn mức bình thường trong cơn bệnh; tức là người nghèo, người đau khổ, người bị cám dỗ dưới bất kỳ hình thức nào. Nói chung, đây là một bổn phận đạo đức, một việc làm thương xót; nhưng hơn nữa, đó còn là một bổn phận đặc biệt của Hội Thánh bởi sự thiết lập. Và một mục đích của việc thiết lập các Hội Thánh là để các môn đồ của Đấng Christ có thể nhận được mọi sự cứu giúp thuộc linh và thuộc thể cần thiết cho họ và hữu ích cho họ trong những hoạn nạn và khốn khó của họ. Và nếu bổn phận này được các chức viên của Hội Thánh siêng năng chú ý thực hiện, thì nó sẽ thêm nhiều vào vinh quang và vẻ đẹp của trật tự của chúng ta, và sẽ là một nguồn dự trữ bền lâu cùng với sự cứu giúp trong tâm trí của những người mà hoàn cảnh bề ngoài khiến họ phải chịu chật vật và buồn rầu trong mùa như vậy. Tôi thêm vào đây, như một bổn phận cùng tính chất, việc thăm viếng những người chịu giam cầm và tù tội vì sự xưng nhận của họ, vì sự gắn bó với các buổi nhóm của Hội Thánh, hoặc vì việc làm trọn bất kỳ bổn phận mục vụ hay chức vụ nào trong các buổi nhóm ấy. Đây là một trường hợp mà chúng ta không xa lạ, và cũng không có vẻ sẽ xa lạ. Một số người xem đây là bổn phận của mọi thành viên của Hội Thánh còn được hưởng tự do; và đúng như vậy, tùy theo cơ hội và khả năng của họ cho phép, miễn là việc thực hiện điều ấy hữu ích cho những người họ thăm viếng, và không gây phiền hà cho người khác. Nhưng bổn phận này, khi được các trưởng lão siêng năng chú ý thực hiện, qua đó họ đại diện cho sự chăm sóc và tình yêu thương của cả Hội Thánh, vâng, của chính Đấng Christ đối với những tù nhân của Ngài, là một nguồn cứu giúp và an ủi lớn cho họ. Và qua các trưởng lão, Hội Thánh có thể được biết những gì còn cần nơi họ theo đường bổn phận vì những người ấy. Sự chăm sóc của các Hội Thánh sơ khai trong việc này là nổi bật nhất. (6.) Họ và chức vụ của họ có bổn phận bàn bạc và hướng dẫn các chấp sự của Hội Thánh về việc chuẩn bị và phân phát của bố thí của Hội Thánh để cứu giúp người nghèo. Chức vụ của các chấp sự chủ yếu mang tính thi hành, như chúng ta sẽ thấy sau. Việc tìm hiểu tình trạng của người nghèo, với mọi hoàn cảnh của họ, cùng với việc nhắc nhở mọi thành viên của Hội Thánh về sự rộng rãi để cung cấp cho họ, thuộc về các trưởng lão. (7.) Khi tình trạng của Hội Thánh, qua đau khổ, bắt bớ và hoạn nạn, đến nỗi người nghèo gia tăng giữa họ, đến mức chính Hội Thánh không thể cung cấp sự cứu giúp cho họ cách thích đáng, nếu có sự trợ giúp nào được gửi đến cho họ từ tình yêu thương và sự rộng rãi của các Hội Thánh khác, thì sự trợ giúp ấy phải được giao cho các trưởng lão này, và được sắp xếp theo lời khuyên của họ, cùng với lời khuyên của các giáo sư của Hội Thánh, Công Vụ 11:30. (8.) Họ cũng có bổn phận, tùy theo lợi thế họ có được nhờ sự xem xét đặc biệt của họ đối với mọi thành viên của Hội Thánh, đường lối và cách sống của họ, để cho các mục sư, hay các trưởng lão giảng dạy của Hội Thánh, biết tình trạng của bầy; điều này có thể đặc biệt hữu ích cho các mục sư để hướng dẫn họ trong công việc hiện tại của chức vụ. Người nào không lấy việc biết tình trạng của Hội Thánh mà mình phục vụ trong lời và giáo lý làm việc của mình, như về sự hiểu biết của họ, sự phán đoán và thông hiểu của họ, những cám dỗ và hoàn cảnh của họ, và không tự áp dụng mình trong chức vụ để tìm ra những gì cần thiết và hữu ích cho sự gây dựng của họ, thì người ấy chiến đấu cách không chắc chắn trong toàn bộ công việc của mình, như một người đánh vào không khí. Nhưng vì bổn phận phải chú tâm vào lời và sự cầu nguyện giam giữ họ phần lớn trong sự lui về riêng tư trong phần lớn thời gian, họ không thể tự mình có được sự quen biết với cả bầy, mà những người khác có thể giúp đỡ nhiều trong việc ấy qua sự xem xét, sự giao tiếp và sự quan sát hằng ngày của họ. (9.) Và họ có bổn phận gặp gỡ và hội ý với các trưởng lão giảng dạy về những việc quan trọng cần được đề xuất trong Hội Thánh và trình cho Hội Thánh, để Hội Thánh đồng ý và tuân theo. Nhờ đó, không có gì thô sơ hay chưa được tiêu hóa, không có gì không phù hợp với cảm nhận và bổn phận của Hội Thánh, sẽ được đề xuất trong Hội Thánh vào bất kỳ lúc nào, đến nỗi gây ra những tranh cãi hay cãi vã, những tranh luận trái với trật tự hay sự đoan trang, nhưng mọi sự có thể được giữ gìn trong sự tôn trọng thích đáng đối với tính nghiêm trang và thẩm quyền của những người cai trị. (10.) Chăm sóc các quyền tự do chính đáng của Hội Thánh, để Hội Thánh không bị áp đặt bởi bất kỳ Đi-ô-trép nào, dù có chức vụ hay không. (11.) Trong những thời kỳ khó khăn và bắt bớ, họ có trách nhiệm cùng với các trưởng lão khác hội ý về mọi điều liên quan đến bổn phận hiện tại của Hội Thánh theo từng thời điểm, và sự gìn giữ Hội Thánh khỏi bạo lực, theo ý muốn của Đấng Christ. (12.) Vì có thể có, và thường có, chỉ một trưởng lão giảng dạy, mục sư hay giáo sư trong một Hội Thánh, nên khi người ấy qua đời hay dời đi, công việc và bổn phận của các trưởng lão này là giữ Hội Thánh trong bình an và hiệp một, chăm sóc sự tiếp tục của các buổi nhóm của Hội Thánh, ngăn ngừa những sự bất thường nơi bất kỳ người hay nhóm nào giữa họ, và đi trước, hướng dẫn và dẫn dắt Hội Thánh trong việc kêu gọi và lựa chọn một hay nhiều người thích hợp khác thay chỗ người đã qua đời hay dời đi. Tôi đã đưa ra vài thí dụ này về công việc và bổn phận của các trưởng lão cai trị. Tất cả chúng đều đáng được trình bày và xác nhận rộng rãi hơn điều tôi có thể dành cho chúng ở đây, và nhiều điều khác có tính chất tương tự, nhất là liên quan đến sự thông công với các Hội Thánh và các hội đồng khác; nhưng những gì đã nói là đủ cho mục đích hiện tại của tôi. Và để bày tỏ rằng quả thật như vậy, tôi sẽ thêm những nhận xét sau đây:— 1. Mọi điều đã nhấn mạnh đều chắc chắn và không nghi ngờ thuộc về sự cai trị và trật tự mà Đấng Christ đã chỉ định trong Hội Thánh của Ngài. Không một điều nào trong chúng có thể bị bất kỳ sự phản đối chính đáng nào từ những người khinh thường mọi trật tự của Hội Thánh. Vì vậy, nơi nào có sự thiếu sót trong chúng, hay bất kỳ điều nào trong chúng, thì chính Hội Thánh thiếu sót về sự gây dựng của mình; và nơi nào sự thiếu sót này lớn trong nhiều điều, thì không thể có vẻ đẹp, không có vinh quang, không có trật tự trong bất kỳ Hội Thánh nào, mà chỉ có vẻ bề ngoài và hình thức của chúng. Và rằng mọi điều này thuộc về bổn phận của các trưởng lão này, không cần bằng chứng hay sự xác nhận nào khác ngoài việc tất cả chúng đều chắc chắn và không nghi ngờ thuộc về sự cai trị và trật tự mà Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định trong Hội Thánh của Ngài, và Kinh Thánh làm chứng cho cả về tổng quát lẫn chi tiết; vì mọi điều thuộc về sự cai trị của Hội Thánh đều được giao cho sự chăm sóc của những người cai trị Hội Thánh. 2. Thật là một sự tưởng tượng vô ích khi cho rằng một hay hai chức viên giảng dạy trong một Hội Thánh, những người có bổn phận “dành mình cho lời và sự cầu nguyện,” “lao nhọc” hết sức mình “trong lời và giáo lý,” “giảng lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện,”—tức là, mọi lúc, mọi cơ hội, như họ có thể,—để thuyết phục những người chống đối, bằng lời nói và chữ viết bênh vực cho lẽ thật, để giúp đỡ và hướng dẫn lương tâm của mọi người dưới những cám dỗ và sự bỏ rơi của họ, cùng với nhiều bổn phận khác, một phần đã được nói đến trước đây, lại có thể chăm sóc và siêng năng chú ý đến những điều rõ ràng thuộc về sự cai trị của Hội Thánh. Và chính vì thế mà các Hội Thánh ngày nay sống nhờ sự giảng lời, công việc riêng của các mục sư của họ, điều họ rất quý trọng, và rất ít nhạy cảm với sự khôn ngoan, sự tốt lành, tình yêu thương và sự chăm sóc của Đấng Christ, trong việc thiết lập sự cai trị này trong Hội Thánh, và cũng không được hưởng những lợi ích của nó cho sự gây dựng của mình. Và sự cung cấp mà nhiều người đã có cho đến nay trong việc này, bởi những người hoặc không quen biết bổn phận của mình, hoặc không nhạy cảm với thẩm quyền của chính mình, hoặc lạnh nhạt, nếu không nói là chểnh mảng, trong công việc của mình, không đáp ứng được mục đích của sự thiết lập của họ. Và chính vì thế mà thẩm quyền của sự cai trị và lợi ích của nó sẵn sàng bị mất trong hầu hết các Hội Thánh. Và thật vô ích và tự phụ khi nại ra, để che đậy sự bỏ bê trật tự của họ, rằng một số Hội Thánh bước đi trong tình yêu thương và bình an, và được gây dựng mà không có nó, bù đắp một số thiếu sót bằng sự giúp đỡ khôn ngoan của một số thành viên của họ; vì đó không gì khác hơn là sự ưa thích sự khôn ngoan của chính chúng ta hơn sự khôn ngoan và thẩm quyền của Đấng Christ, hoặc tốt nhất là sự không sẵn lòng mạo hiểm dựa trên sự bảo đảm của sự cai trị của Ngài, vì sợ một số bất lợi có thể xảy ra sau đó. 3. Vì nhiều bổn phận đã đề cập trước đây, về bản chất của chúng, được đòi hỏi nơi các thành viên của Hội Thánh trong những vị trí riêng của họ, mà không có bất kỳ bổn phận đặc biệt nào phải siêng năng chú ý đến chúng, phải trông nom chúng, hay có quyền thi hành bất kỳ thẩm quyền nào trong việc làm trọn chúng, nên việc để chúng ra ngoài sự chăm sóc theo chức vụ của các trưởng lão là để đưa sự hỗn loạn và rối loạn vào Hội Thánh, và dần dần loại bỏ toàn bộ lợi ích của kỷ luật của Đấng Christ; như điều đã xảy ra trong nhiều Hội Thánh rồi. Vì vậy, rõ ràng là sự trong sạch, trật tự, vẻ đẹp hay vinh quang của các Hội Thánh của Đấng Christ, và sự thể hiện uy nghi và thẩm quyền của chính Ngài trong việc cai trị chúng, đều không thể được giữ lâu dài mà không có sự gia tăng các trưởng lão trong chúng, tùy theo tỷ lệ các thành viên tương ứng của chúng, để cai trị và hướng dẫn chúng. Và vì thiếu điều này, các Hội Thánh, xưa và nay, hoặc đã thoái hóa thành vô chính phủ và hỗn loạn, sự tự cai trị của họ được điều hành bằng những tranh luận vô ích và cãi vã, dẫn đến sự chia rẽ và hủy hoại của họ, hoặc đã phó mình cho sự thống trị của một số giáo sư theo chế độ giám mục, để cai trị họ theo ý thích của họ, điều đã chứng tỏ là tai họa và chất độc của mọi Hội Thánh sơ khai; và họ sẽ và phải làm như vậy khi bỏ bê trật tự này trong tương lai. ———

Bản Chất Thật Của Một Hội Thánh Phúc Âm

CHƯƠNG IX

Về Các Chấp Sự

Sự thiết lập nguyên thủy, bản chất và công dụng của chức vụ chấp sự trong Hội Thánh đã quá rõ ràng đến nỗi chúng ta không cần nhấn mạnh nhiều về chúng; tôi cũng sẽ không bàn về tên gọi, vốn chung cho bất kỳ loại chức vụ nào, dân sự hay thánh, nhưng sẽ nói về nó như nó được dành riêng cho công việc đặc biệt mà chức vụ này được thiết lập. Nền tảng xa của nó nằm trong lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Người nghèo các ngươi luôn có với các ngươi,” Giăng 12:8. Ngài không chỉ báo trước rằng sẽ có những người như vậy trong Hội Thánh, mà còn giới thiệu sự chăm sóc những người sẽ như vậy cho Hội Thánh: vì Ngài sử dụng lời của luật pháp, Phục Truyền 15:11 “Người nghèo sẽ không bao giờ hết khỏi đất; vì vậy ta truyền cho ngươi, rằng: Ngươi phải mở rộng tay cho anh em ngươi, cho người nghèo của ngươi, và cho người thiếu thốn của ngươi.” Sự thiết lập theo luật pháp này, được đặt nền trong luật của tự nhiên, Chúa Giê-xu Christ bằng thẩm quyền của Ngài chuyển giao và dịch chuyển sang công dụng của các Hội Thánh Phúc Âm giữa các môn đồ của Ngài. Và có thể quan sát rằng, ngay trong cùng khoảnh khắc ấy, sự giả hình và tính tham lam bắt đầu tìm cách lợi dụng việc xem xét sự cung cấp này cho người nghèo, điều mà sau đó chúng đã thực hiện để được an toàn; vì, dưới cớ này, Giu-đa lập tức lên án một bổn phận nổi bật đối với chính Đấng Christ, như chứa đựng một chi phí trong đó, mà lẽ ra có thể được dùng tốt hơn để cung cấp cho người nghèo. Dầu xức lên Đấng Cứu Thế chúng ta, hắn nghĩ có thể “bán được ba trăm đồng tiền” (có thể khoảng bốn mươi hay năm mươi bảng), “và cho người nghèo.” Nhưng “hắn nói điều này, không phải vì hắn quan tâm đến người nghèo, nhưng vì hắn là một tên trộm, và giữ túi tiền,” từ đó hắn có thể kiếm được món lợi tốt cho mình, Giăng 12:6. Và có thể quan sát rằng, mặc dầu Giu-đa ác ý bắt đầu sự lẩm bẩm này, nhưng cuối cùng một số môn đồ khác cũng quá dễ tin sự gợi ý của hắn, vì các tác giả Phúc Âm khác cũng gán điều đó cho họ nữa. Nhưng cùng một cớ ấy, trên cùng những căn cứ ấy, trong các thời đại sau, đã được biến thành lợi thế lớn nhất của sự giả hình và lòng tham lam từng có trên thế giới: vì dưới cớ cung cấp cho người nghèo này, những kẻ trộm đã giữ túi tiền,—tức là, phần cai trị của hàng giáo phẩm, cùng với các linh mục, tu sĩ dòng ăn xin và tu sĩ, những người phục vụ họ,—đã cho phép người ta bỏ bê những bổn phận lớn nhất và quan trọng nhất của tôn giáo đối với chính Đấng Christ, miễn là họ sẽ cho người nghèo tất cả những gì họ có; không phải vì họ quan tâm đến người nghèo, nhưng vì họ là những kẻ trộm, và giữ túi tiền; bằng cách đó họ chiếm lấy phần lớn nhất của cải của các dân tộc xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc. Đây là sự tuân theo của họ đối với mạng lệnh của Đấng Christ, điều mà họ cũng sử dụng tương tự trong những việc khác. Nền tảng này của chức vụ của họ được nâng cao hơn nữa bởi sự rao giảng Phúc Âm giữa người nghèo. Nhiều người trong số họ, những người đầu tiên tiếp nhận Phúc Âm, thuộc tình trạng và hoàn cảnh ấy, như Kinh Thánh làm chứng khắp nơi: “Người nghèo được rao giảng Phúc Âm,” Ma-thi-ơ 11:5; “Đức Chúa Trời đã chọn người nghèo,” Gia-cơ 2:5. Và trong các thời đại đầu tiên của Hội Thánh cũng vậy, khi việc cung cấp cho họ là một trong những ân điển và bổn phận nổi bật nhất của Hội Thánh trong những ngày ấy. Và con đường này trở thành sự truyền bá nguyên thủy của Phúc Âm; vì nhờ đó bày tỏ rõ rằng giáo lý và sự xưng nhận Phúc Âm không phải là một vấn đề của mưu đồ hay lợi thế thuộc thế gian. Đức Chúa Trời cũng tuyên bố trong đó rằng của cải của thế gian này ít được Ngài quý trọng biết bao. Và cũng có sự cung cấp cho việc thực hành ân điển của người giàu trong sự cung cấp của họ; con đường duy nhất mà nhờ đó họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời bằng của cải của mình. Và thật tốt biết bao nếu mọi Hội Thánh, và mọi thành viên của chúng, khôn ngoan xem xét ân điển này nổi bật biết bao, bổn phận cung cấp cho người nghèo này xuất sắc biết bao,—vinh quang của Đấng Christ và danh dự của Phúc Âm liên quan đến việc này nhiều biết bao; vì trong khi, phần lớn, nó được xem như một công việc bình thường, được thực hiện qua loa và hời hợt, hầu như không xứng đáng với bất kỳ thời gian nào được phân bổ cho việc phục vụ và các bổn phận công cộng của Hội Thánh, thì nó thật sự là một trong những bổn phận nổi bật nhất của các cộng đồng Cơ Đốc, trong đó sự thực hành chính của ân điển Phúc Âm thứ hai, tức là tình yêu thương, bao gồm. Sự chăm sóc việc cung cấp cho người nghèo, khi được thiết lập trong Hội Thánh như một sự thiết lập của Đấng Christ, tự nhiên thuộc về những người là các chức viên đầu tiên, duy nhất của Hội Thánh; tức là, các sứ đồ. Điều này rõ ràng từ dịp thiết lập chức vụ của các chấp sự, Công Vụ 6:1–6. Toàn bộ công việc và sự chăm sóc của Hội Thánh nằm trong tay họ, không thể nào họ chú ý đến toàn bộ, và mọi phần của nó theo bất kỳ cách nào. Vì vậy, trong khi họ dành mình, theo bổn phận của họ, chủ yếu cho những phần công việc của họ vô cùng xuất sắc và cần thiết hơn phần còn lại,—tức là, rao giảng lời và cầu nguyện,—thì có một sự thiếu sót như vậy trong phần còn lại này, về việc phục vụ người nghèo, là điều không thể tránh khỏi đi kèm với những hành động của bản chất con người, không thể liên tục áp dụng mình vào những việc có tính chất khác nhau cùng một lúc. Và vì thế những người liên quan nhanh chóng, như cách của mọi người, bày tỏ sự bất bình về một sự bỏ bê theo một trật tự hơi không đúng; có “một sự lẩm bẩm” về điều đó, câu 1. Các sứ đồ khi đó tuyên bố rằng phần chính của công việc chức vụ trong Hội Thánh, tức là lời và sự cầu nguyện, là đủ để họ liên tục chú ý đến. Sau này, thật vậy, người ta bắt đầu nghĩ rằng họ có thể tự làm mọi việc trong Hội Thánh; nhưng đó là khi họ bắt đầu không làm gì cách thích đáng. Và vì các sứ đồ chọn, như bổn phận của họ, công việc cầu nguyện và rao giảng, như điều họ sẽ và phải hoàn toàn dành mình cho, và vì công việc ấy họ sẽ giao sự chăm sóc những việc khác vào tay khác, thì những người tự xưng là người kế tục họ mà lại bỏ qua công việc ấy, điều mà các sứ đồ đã xác định thuộc về họ chủ yếu và trước hết, để áp dụng mình vào bất cứ điều gì khác, là một loại người kế tục lạ lùng đối với họ. Tuy nhiên, các sứ đồ khi đó không hoàn toàn từ bỏ sự chăm sóc việc cung cấp cho người nghèo, điều vốn nguyên thủy được Chúa Giê-xu Christ giao cho họ, họ sẽ không hoàn toàn tước bỏ mình khỏi nó; nhưng, theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, họ cung cấp sự trợ giúp như vậy trong công việc, để trong tương lai nó có thể không đòi hỏi thời gian hay công sức của họ hơn những gì họ có thể dành ra từ công việc chính của mình. Và sự chăm sóc tương tự vẫn còn là trách nhiệm của các mục sư và trưởng lão thông thường của các Hội Thánh, trong chừng mực việc thực hiện nó không can thiệp vào công việc và bổn phận chính của họ; từ công việc chính ấy, những người hiểu đúng về nó khó có thể dành ra nhiều thời gian và sức lực của mình. Khi đó, các sứ đồ, bởi thẩm quyền của Đấng Christ và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, Đấng hướng dẫn họ không sai lầm trong mọi vấn đề chung của Hội Thánh, đã thiết lập chức vụ chấp sự, để làm trọn bổn phận cần thiết và quan trọng này trong Hội Thánh, điều mà tự họ không thể chú ý đến. Và vì Chúa Giê-xu Christ đã giao phó cách đặc biệt sự chăm sóc người nghèo cho các môn đồ, nên bây giờ có một sự tuyên bố về tâm trí và ý muốn của Ngài về cách thức và phương tiện Ngài muốn họ được cung cấp. Và đó là sự thiết lập một chức vụ mới, chứ không phải một sự cung cấp tạm thời trong một công việc kinh doanh, mà họ đã dự định; vì sự giới hạn một công việc đặc biệt của Hội Thánh, với sự chỉ định những người vào công việc ấy, với thẩm quyền để làm trọn nó, được đặt trên công việc này, với một sự phân tách dành cho nó, hoàn toàn cấu thành một chức vụ, và không cần thêm điều gì nữa cho điều đó. Nhưng vì có ba điều cùng hội tụ và được đòi hỏi cho việc phục vụ người nghèo của Hội Thánh,—1. Tình yêu thương, lòng bác ái, sự rộng rãi và lòng nhân từ của các thành viên của Hội Thánh, trong việc đóng góp cho việc phục vụ ấy; 2. Sự chăm sóc và giám sát việc làm trọn nó; và, 3. Việc thực hành và áp dụng thực tế của nó,—chỉ điều cuối cùng thuộc về chức vụ của các chấp sự, và không điều nào trong hai điều đầu được làm trọn bởi sự thiết lập của nó: vì điều đầu tiên vừa là bổn phận của ánh sáng và luật của tự nhiên, vừa trong phần đạo đức của nó được củng cố bởi nhiều mạng lệnh đặc biệt của Đấng Christ, đến nỗi không điều gì có thể giải thoát người ta khỏi bổn phận của họ đối với nó. Chức vụ và công việc của các chấp sự là khích lệ, hướng dẫn và giúp đỡ họ, trong việc thực hành ân điển ấy và làm trọn bổn phận thuộc về họ trong đó. Cũng không có người nào, bởi việc giao một phần thích đáng của cải của mình vào tay các chấp sự để phân phát, mà nhờ đó được giải thoát khỏi việc tự mình làm trọn nó nữa; vì đó là một bổn phận đạo đức, được đòi hỏi trong luật của tự nhiên, nó nhận được những bổn phận đặc biệt cho việc thực hành hiện tại bởi những hoàn cảnh như tự nhiên và sự quan phòng gợi ý. Sự chăm sóc toàn bộ công việc cũng, như đã nói, vẫn còn là trách nhiệm của các mục sư và trưởng lão của Hội Thánh; chỉ việc thi hành thông thường được giao cho các chấp sự. Đây cũng không phải là một sự thiết lập tạm thời, cho mùa ấy, và vì vậy các chức viên được chỉ định là bất thường, nhưng nó phải ở lại trong Hội Thánh qua mọi thế hệ; vì,—1. Chính công việc, như một công việc phục vụ riêng biệt trong Hội Thánh, không bao giờ chấm dứt; nó phải ở lại mãi mãi: “Người nghèo các ngươi sẽ luôn có với các ngươi.” 2. Lý do thiết lập nó là vĩnh viễn, tức là, các mục sư của các Hội Thánh tự họ không đủ để chú ý đến toàn bộ công việc cầu nguyện, rao giảng và việc phục vụ này. 3. Sau đó, họ được kể, không chỉ trong Hội Thánh này tại Giê-ru-sa-lem, mà trong mọi Hội Thánh của dân ngoại, giữa các chức viên cố định của Hội Thánh, Phi-líp 1:1. Và, 4. Hướng dẫn được ban cho sự tiếp tục của họ trong mọi Hội Thánh, với sự quy định các phẩm chất của những người được chọn và được gọi vào chức vụ này, I Ti-mô-thê 3:8–10, 12, 13. 5. Cách thức kêu gọi họ được hướng dẫn, và một chức vụ được giao cho họ: “Hãy để họ được thử nghiệm trước, rồi hãy để họ sử dụng chức vụ của một chấp sự.” 6. Một lời hứa về sự chấp nhận được gắn liền với việc làm trọn siêng năng chức vụ này, câu 13. Do đó, những người sau này đã hoàn toàn làm sai lệch mọi trật tự của Hội Thánh, lấy khỏi tay và sự chăm sóc của các chấp sự công việc đã được Đức Thánh Linh giao cho họ trong các sứ đồ, và vì mục đích ấy mà thôi chức vụ của họ được thiết lập trong Hội Thánh, giao cho họ công việc khác, mà họ không được gọi hay chỉ định, nhưng lại nghĩ thích hợp để tiếp tục tên gọi và vẻ bề ngoài của một chức vụ như vậy, vì sự thiết lập rõ ràng của nó cho sự tiếp tục. Và vì, khi mọi sự đang phình to với sự kiêu ngạo và tham vọng trong Hội Thánh, không loại chức viên nào của nó hài lòng với sự thiết lập nguyên thủy của mình, nhưng phấn đấu qua nhiều cấp độ khác nhau để đạt tới một điều gì đó cao sang trong tên gọi và sự vật, thì từ tên gọi của chức vụ này đã nảy sinh thiên thạch của một tổng chấp sự, với quyền lực và thẩm quyền lạ lùng, chưa từng nghe đến trong Hội Thánh trong nhiều thời đại, điều này thuộc về sự mầu nhiệm của sự gian ác, mà cả Kinh Thánh lẫn thực hành của các Hội Thánh sơ khai đều không cho sự ủng hộ nhỏ nhất. Nhưng một số người nghĩ không bất tiện khi thậm chí đùa giỡn trong những vấn đề về trật tự và hiến pháp của Hội Thánh. Chức vụ chấp sự này là một chức vụ phục vụ, không ban cho bất kỳ thẩm quyền hay quyền lực nào trong sự cai trị của Hội Thánh; nhưng vì là một chức vụ, nó ban thẩm quyền liên quan đến công việc đặc biệt của nó, dưới một khái niệm chung về thẩm quyền; tức là, một quyền được chú ý đến nó theo cách đặc biệt, và thực hiện những điều thuộc về nó. Nhưng quyền này bị giới hạn trong Hội Thánh cụ thể mà họ thuộc về. Từ các thành viên của Hội Thánh ấy họ phải thu thập, và cho các thành viên của Hội Thánh ấy họ phải phục vụ. Những sự thu thập bất thường từ hay cho các Hội Thánh khác phải được thực hiện và sắp xếp bởi các trưởng lão, Công Vụ 11:30. Vì lý do thiết lập chức vụ này, nói chung, là để giải phóng các mục sư của các Hội Thánh, những người lao nhọc trong lời và giáo lý, khỏi những sự phân tâm bởi những việc bên ngoài, như những việc mà Hội Thánh quan tâm, nên các chấp sự không chỉ có bổn phận chăm sóc và cung cấp cho người nghèo, mà còn quản lý mọi việc khác của Hội Thánh cùng loại; như việc cung cấp nơi nhóm họp của Hội Thánh, các yếu tố cho các thánh lễ, việc thu thập, giữ và sắp xếp quỹ của Hội Thánh để duy trì các chức viên của nó và những chi phí phụ, nhất là trong thời kỳ khó khăn hay bắt bớ. Do đó họ có bổn phận theo các trưởng lão trong mọi dịp, để thực hiện bổn phận của Hội Thánh đối với các trưởng lão, và nhận hướng dẫn từ họ. Đây là thực hành liên tục của Hội Thánh trong thời kỳ sơ khai, cho đến khi sự tham lam và tham vọng của hàng giáo phẩm cấp trên bao vây mọi của bố thí và sự hiến tặng cho chính họ; sự khởi đầu và tiến triển của điều đó được mô tả và truy nguyên xuất sắc bởi Paulus Sarpius trong chuyên luận của ông về các vấn đề hưởng lợi. Sự duy trì của người nghèo mà họ phải phân phát phải được thu thập bởi những đóng góp tự nguyện của Hội Thánh, được thực hiện thông thường mỗi ngày đầu tiên trong tuần, và khi dịp đòi hỏi theo cách bất thường, I Cô-rinh-tô 16:1, 2. Và sự đóng góp này của Hội Thánh phải là,—1. Theo cách rộng rãi, không dè sẻn, II Cô-rinh-tô 9:5–7; 2. Theo cách cân bằng, tùy theo khả năng của người ta, chương 8:13, 14; 3. Liên quan đến những thành công và thịnh vượng hiện tại trong công việc, mà một phần thuộc về Đức Chúa Trời, “Như Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy thịnh vượng,” I Cô-rinh-tô 16:2; 4. Với sự sẵn lòng và tự do, II Cô-rinh-tô 8:12. Vì vậy, thuộc về các chấp sự, trong việc làm trọn chức vụ của họ,—1.
1. Cho Hội Thánh biết nhu cầu hiện tại của người nghèo; 2. Khích lệ các thành viên riêng lẻ của Hội Thánh đóng góp cách tự do, tùy theo khả năng của họ; 3. Khuyên bảo những người chểnh mảng trong việc này, những người không cho theo tỷ lệ của mình, và cho các trưởng lão của Hội Thánh biết những người cứ kiên trì bỏ bê bổn phận của mình. Việc xem xét tình trạng của người nghèo, những người sẽ nhận các khoản đóng góp của Hội Thánh, thuộc về việc làm trọn chức vụ này; như,—1. Rằng họ thật sự nghèo, và không giả vờ như vậy để trục lợi; 2. Mức độ nghèo khó của họ là gì, xét theo các mối quan hệ và hoàn cảnh của họ, để họ có thể nhận được sự cung cấp thích hợp; 3. Rằng trong những việc khác họ bước đi theo quy tắc; 4. Đặc biệt, rằng họ làm việc và lao động tùy theo khả năng của mình, vì người không muốn lao động thì không được ăn bằng chi phí công cộng; 5. An ủi, khuyên bảo và khích lệ họ kiên nhẫn, phục tùng, thỏa lòng với hoàn cảnh của mình, và biết ơn: tất cả những điều này có thể được mở rộng và xác nhận, nhưng vì chúng hiển nhiên. Các phẩm chất của những người được gọi vào chức vụ này được sứ đồ nêu rõ ràng, I Ti-mô-thê 3:8–13. Trên cơ sở sự thử nghiệm, sự hiểu biết và sự chấp thuận họ, liên quan đến các phẩm chất này, sự kêu gọi họ vào chức vụ này bao gồm,—1. Trong sự lựa chọn của Hội Thánh; 2. Trong sự phân tách dành cho nó bằng sự cầu nguyện và đặt tay, Công Vụ 6:3, 5, 6. Và những điều kèm theo việc phục vụ của họ là,—1. Lòng thương xót, để thể hiện sự dịu dàng của Đấng Christ đối với người nghèo của bầy, Rô-ma 12:8. 2. Sự vui vẻ, để giải tỏa tinh thần của những người nhận khỏi những ý nghĩ rằng mình gây phiền hà và gánh nặng cho người khác. 3. Sự siêng năng và trung tín, nhờ đó họ “mua cho mình một bậc tốt, và sự dạn dĩ lớn trong đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.” Chỉ còn lại việc chúng ta tìm hiểu một vài điều liên quan đến chức vụ này và những người được gọi vào nó; như,— 1. Ý của sứ đồ là gì khi ông khẳng định rằng các chấp sự, trong việc làm trọn chức vụ của mình, “bathmon heautois kalon peripoiountai,” I Ti-mô-thê 3:13, “mua (hay sắm) cho mình một bậc tốt.” “Bathmos” là “một bước, một bậc, một ghế hơi cao;” và theo nghĩa bóng nó được áp dụng để chỉ phẩm giá và thẩm quyền. Bậc tốt này, mà các chấp sự có thể đạt được, theo phán đoán của hầu hết mọi người, là chức vụ trưởng lão. Họ sẽ được thăng lên chức vụ ấy trong Hội Thánh; từ chấp sự họ sẽ được làm trưởng lão. Tôi không thể đồng ý với cách giải thích này về các lời ấy: vì,— (1.) Chức vụ trưởng lão được gọi là “kalon ergon,” “một công việc tốt,” không bao giờ được gọi là “kalos bathmos,” “một bậc tốt.” (2.) Sự khác biệt giữa một chấp sự và một trưởng lão không phải ở bậc mà ở trật tự. Một chấp sự được làm trưởng lão không phải được tiến lên một bậc xa hơn trong trật tự của chính mình, mà rời bỏ nó để sang một trật tự khác. (3.) Việc siêng năng làm trọn công việc của một chấp sự không phải là sự chuẩn bị thích đáng cho chức vụ trưởng lão, mà là một sự cản trở nó: vì công việc ấy hoàn toàn nằm trong việc cung cấp và sắp xếp những vật thuộc về đất, trong việc phục vụ các bàn của Hội Thánh, và những bàn riêng tư của người nghèo; nhưng sự chuẩn bị cho chức vụ gồm trong việc một người dành mình cho sự học hỏi, cầu nguyện và suy gẫm. Tôi sẽ chỉ đưa ra phỏng đoán của mình về các lời ấy. Sứ đồ dường như đối với tôi có liên quan đến trật tự của Hội Thánh, với sự đoan trang trong đó, trong cả hai cách diễn đạt này, “Mua cho mình một bậc tốt,” và, “Sự tự tin lớn trong đức tin.” “Bathmos” có cùng ý nghĩa với một từ tương tự chỉ một ghế được nâng lên trong một buổi nhóm, để nghe hay nói. Như nhà chú giải về Sophocles, vở Oedipus Tyrannus 142, nói: “Nơi mà buổi nhóm (hay Hội Thánh) họp lại được chia quanh với các ghế theo bậc, bậc này trên bậc khác; nơi mọi người họp lại, khi ngồi, có thể nghe không khó khăn người đứng ở giữa.” Và sự ủng hộ được ban cho điều này bởi những gì được quan sát về phong tục ngồi trong các nhà hội Do Thái. Như Ambrose nói: “Truyền thống (hay trật tự) của nhà hội là, những người cao tuổi về phẩm giá (hay chức vụ) tranh luận khi ngồi trên ghế, trật tự tiếp theo trên các ghế dài (hay ghế băng), và trật tự cuối cùng trên sàn.” Philo nói trước ông như vậy: “Khi chúng ta họp tại những nơi thánh,” những nơi thờ phượng thiêng liêng, “những người trẻ hơn, tùy theo phẩm chất của họ, ngồi theo trật tự dưới các trưởng lão.” Và Gia-cơ sứ đồ có liên quan đến điều này, trong các buổi nhóm sơ khai của các Cơ Đốc nhân Do Thái; vì, khi quở trách sự thiên vị của họ trong việc chấp nhận người theo mặt ngoài, ưa thích người giàu quá mức trước người nghèo, ông nêu thí dụ về việc họ sắp xếp họ vào các ghế trong các buổi nhóm của mình. Họ nói với người giàu, “Anh hãy ngồi đây ở một chỗ tốt,”—tức là, trong “bathmo kalo,” “ở bậc tốt nhất,”—và với người nghèo, “Anh hãy đứng đó,” trên sàn, hay “Hãy ngồi dưới bệ chân ta,” mà không tôn trọng những phẩm chất khác mà theo đó họ phải được phân biệt. Vì vậy, sứ đồ, khi có liên quan đến các buổi nhóm của Hội Thánh, và trật tự phải được tuân giữ trong đó, “kalos bathmos” được dự định ở đây có thể không có ý nghĩa gì hơn là một chỗ có chút nổi bật trong các buổi nhóm của Hội Thánh, điều xứng đáng cho những chấp sự như vậy, nơi với sự dạn dĩ và tự tin họ có thể trợ giúp trong việc quản lý các công việc của Hội Thánh, điều thuộc về sự xưng nhận đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu có ai lại nghĩ rằng cả hai cách diễn đạt đều chỉ sự gia tăng trong các ân tứ và ân điển, điều là một hậu quả chắc chắn của việc người ta trung tín làm trọn chức vụ của mình trong Hội Thánh, trong đó nhiều chấp sự xưa đã nổi bật đến mức tuận đạo, tôi sẽ không tranh cãi chống lại điều đó. 2. Vì có những phẩm chất được đòi hỏi rõ ràng nơi vợ của các chấp sự, như họ phải “nghiêm trang, không nói xấu, tiết độ, trung tín trong mọi việc,” I Ti-mô-thê 3:11, những phẩm chất này phải được xem xét trước khi chồng họ được gọi vào chức vụ, giả sử rằng bất kỳ người vợ nào trong số họ sa ngã khỏi đức tin, như trở thành người theo giáo hoàng, người Socinian, hay người Quaker, [người ta hỏi] liệu chồng họ có thể được tiếp tục trong chức vụ của mình không? Đáp. 1. Người nào trong chính con người mình trung tín làm trọn chức vụ của mình có thể được tiếp tục trong đó, vâng, dù vợ người ấy thực sự bị dứt phép thông công khỏi Hội Thánh. Mỗi người chúng ta phải khai trình về chính mình trước Chúa. Ngài không từ chối chúng ta vì những gì chúng ta không thể sửa chữa. Người phạm tội sẽ mang lấy sự phán xét của chính mình. 2. Một người như vậy phải chăm sóc, bởi thẩm quyền của mình như một người chồng, để vợ mình gây càng ít sự vấp phạm cho Hội Thánh càng tốt, khi cô ấy mất phẩm chất không phải là người nói xấu, điều không thể tách rời khỏi những kẻ bội đạo như vậy. 3. Một chấp sự có thể bị bãi nhiệm hoàn toàn khỏi chức vụ của mình, sau khi người ấy đã được phân tách trọng thể dành cho nó bằng sự cầu nguyện không? Đáp. 1. Chính mục đích của chức vụ chỉ là sự thuận tiện của Hội Thánh và sự thích ứng của nó, sự tiếp tục của người ta trong chức vụ này phải được điều chỉnh bởi Hội Thánh; và nếu Hội Thánh vào bất kỳ lúc nào không cần sự phục vụ của người này hay người kia, họ có thể, theo mong muốn của người ấy, giải nhiệm người ấy khỏi chức vụ của mình. 2. Mọi sự có thể xảy ra với người ta về hoàn cảnh bên ngoài của họ, liên quan đến hoặc con người họ trong những rối loạn và yếu đuối của thân thể, hay hoàn cảnh của họ trong thế gian, đến nỗi họ không còn có thể chú ý đến việc làm trọn thích đáng chức vụ này; trong trường hợp đó họ phải được giải nhiệm. 3. Một người có thể được phân tách trọng thể dành cho một công việc và bổn phận bằng sự cầu nguyện trong một mùa giới hạn, giả sử chỉ trong một năm; vì vậy điều này không cản trở việc một người có thể, vì những lý do chính đáng, bị bãi nhiệm vào bất kỳ lúc nào khỏi chức vụ của mình, dù người ấy đã được phân tách dành cho nó như vậy. 4. Một chấp sự, bởi sự không trung tín và những lỗi lầm khác, có thể đánh mất chức vụ của mình và bị loại trừ chính đáng khỏi nó, mất mọi quyền đối với nó và lợi ích trong nó; và vì vậy, vì những lý do chính đáng, có thể bị bãi nhiệm hoàn toàn khỏi nó. 5. Việc bất kỳ ai từ bỏ chức vụ của mình, vì tính ngang ngược, lòng tham lam, sự lười biếng, hay sự chểnh mảng, là một lỗi lầm và sự vấp phạm mà Hội Thánh phải chú ý. 6. Người mong muốn được giải nhiệm khỏi chức vụ của mình phải trình bày về những mong muốn của mình và lý do của chúng cho Hội Thánh, để chức vụ mà người ấy đã giữ có thể được cung cấp thích đáng, và tình yêu thương tiếp tục giữa người ấy và Hội Thánh. 4. Có thể có bao nhiêu chấp sự trong một hội chúng? Đáp. Bao nhiêu tùy theo nhu cầu của họ cho các mục đích của chức vụ ấy, và họ có thể được gia tăng mọi lúc tùy theo tình trạng của Hội Thánh đòi hỏi; và thật thích hợp rằng luôn có đủ số lượng để không người nghèo nào bị bỏ bê trong việc phục vụ hằng ngày, và công việc không trở nên gánh nặng cho chính họ. 5. Bổn phận của các chấp sự đối với các trưởng lão của Hội Thánh là gì? Đáp. Vì sự chăm sóc toàn bộ Hội Thánh, trong mọi vấn đề của nó, chủ yếu được giao cho các mục sư, giáo sư và trưởng lão cai trị, nên bổn phận của các chấp sự, trong việc làm trọn chức vụ của mình, là,—1. Cho các trưởng lão biết theo từng thời điểm tình trạng của Hội Thánh, và nhất là của người nghèo, trong chừng mực nó thuộc phạm vi xem xét của họ; 2. Tìm kiếm và tiếp nhận lời khuyên của các trưởng lão trong những vấn đề quan trọng hơn liên quan đến chức vụ của họ; 3. Trợ giúp các trưởng lão trong mọi vấn đề bên ngoài của Hội Thánh. 6. Các chấp sự có thể rao giảng lời và làm phép báp-têm cách có thẩm quyền bởi chức vụ của mình không? Đáp. 1. Các chấp sự, mà chức vụ của họ được thiết lập, Công Vụ 6, và phẩm chất của họ được cố định, I Ti-mô-thê 3, không có sự kêu gọi hay quyền năng chức vụ trong những việc này. Sự giới hạn chức vụ, công việc và quyền năng của họ rõ ràng đến nỗi không cho phép bất kỳ tranh luận nào. 2. Những người từng được gọi vào chức vụ này xưa kia có thể theo cách bất thường, hiện tại có thể theo cách thông thường, được gọi vào việc rao giảng lời, nhưng khi đó họ không, và hiện nay họ không thể, được ủy quyền cho việc đó bởi chức vụ này. 3. Nếu một chức vụ mới được dựng lên dưới tên gọi chấp sự, thì tùy thuộc vào ý muốn của những người dựng lên nó để giao cho nó quyền năng nào họ muốn. ———

CHƯƠNG X

Về Sự Dứt Phép Thông Công

Quyền năng của Hội Thánh đối với các thành viên của mình (vì nó không liên quan gì đến những người ở ngoài) có thể được quy về ba đầu mục: 1. Việc tiếp nhận các thành viên vào cộng đồng của nó; 2. Sự cai trị và gây dựng những người thuộc về nó; 3. Việc loại trừ khỏi cộng đồng của nó những người ngoan cố từ chối sống và bước đi theo các luật lệ và quy tắc của nó. Và những điều này thuộc về mọi cộng đồng tự do một cách thiết yếu và không thể tách rời, và bao gồm mọi quyền năng của Hội Thánh bất kể là gì. Điều thứ hai trong số này đã được bàn đến trong bài luận về các chức vụ và sự cai trị của Hội Thánh; và mọi điều thuộc về điều đầu tiên đã được tuyên bố đầy đủ trong các chương về các phần cấu thành thiết yếu của các Hội Thánh Phúc Âm, tức là chất liệu và hình thức của chúng. Điều thứ ba bây giờ phải được nói đến, đó là quyền năng dứt phép thông công. Không có điều gì trong tôn giáo Cơ Đốc mà sự tranh cãi về ý kiến đã gay gắt hơn điều này về sự dứt phép thông công, hầu hết chúng rõ ràng xuất phát từ những giả định sai lầm và lợi ích trần tục; và không có thí dụ lớn hơn nào có thể được đưa ra về những gì sự khôn ngoan quanh co của con người, bị thúc đẩy bởi mong muốn thống trị và giàu có, và được trợ giúp bởi các cơ hội, có thể đạt được. Vì trong khi, như chúng ta sẽ thấy ngay, không có điều gì rõ ràng hơn, đơn giản hơn, và phơi bày rõ hơn cho sự hiểu biết chung của mọi Cơ Đốc nhân, vâng của mọi nhân loại, hơn sự thiết lập này của Đấng Christ, cả về bản chất, hình thức và cách thức quản lý của nó; không có điều gì lành mạnh hơn hay hữu ích hơn cho linh hồn con người; không có điều gì xa hơn với việc gây ra sự xáo trộn hay thiệt hại nhỏ nhất cho xã hội dân sự, cho các quan quyền hay người cai trị, cho các quyền hay vấn đề cá nhân hay chính trị của bất kỳ cá nhân nào trên thế giới;—nó đã bị biến hình thành một quái vật gớm ghiếc, một công cụ của sự thống trị và bạo quyền của giới linh mục, để phế truất hay ám sát các vua và hoàng tử, tàn phá các dân tộc bằng những cuộc chiến đẫm máu, khủng bố linh hồn con người, và hủy hoại đời sống của họ, cùng mọi vấn đề thuộc về đất của họ, để dựng lên một đế chế bạo quyền, không kém phần nguy hại cho thế giới Cơ Đốc hơn đế chế của người Saracen hay người Thổ. Người nào xa lạ với mọi điều đã xảy ra trên thế giới trong gần một ngàn năm thì không biết sự thật của những điều này. Và cho đến ngày nay, phần lớn những người được gọi là Cơ Đốc nhân hoặc ngu dốt và mê muội một cách thờ ơ, hoặc bị các định kiến và lợi ích hư hỏng của họ làm cho mê muội và mù quáng, đến nỗi cho rằng hay nói rằng nếu giáo hoàng La Mã dứt phép thông công các vua hay hoàng tử, họ có thể bị phế truất hợp pháp khỏi sự cai trị của mình, và trong một số trường hợp bị giết; và rằng những người khác, bị dứt phép thông công đúng cách, theo những luật lệ, quy tắc và thủ tục nhất định, mà một số người đã tạo ra, phải bị phạt tiền, trừng phạt, giam cầm, và bị hủy hoại như vậy! Và về những điều này có nhiều tranh cãi và tranh chấp, trong khi, nếu người ta được đánh thức khỏi sự mê ngủ của mình, họ sẽ bị cười nhạo như những con bù nhìn lố bịch và đáng khinh nhất từng xuất hiện trên thế giới; mặc dầu hiện tại chúng không phải là chuyện cười đối với những người liên quan đến chúng. Vậy, giả sử sự dứt phép thông công của Hội Thánh (như tôi hiện tại giả sử, và sẽ ngay lập tức chứng minh) là một sự chỉ định của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, những điều này là rõ ràng và hiển nhiên về nó, không thể bị bất kỳ sự mâu thuẫn khiêm tốn nào:—1. Rằng không có sự thiết lập Phúc Âm thiêng liêng nào phù hợp hơn với ánh sáng của tự nhiên, các quy tắc của công bằng chung, và các nguyên tắc của lương tâm không bị chai lì, về bản chất, hiệu quả và quy tắc của nó, hơn điều này. 2. Rằng cách thức quản lý và thực thi quyền năng và các hành động của nó được xác định, mô tả và giới hạn trong Kinh Thánh và ánh sáng của tự nhiên, đến nỗi không thể có lỗi lầm hay sai lầm thô thiển nào về nó ngoài những điều xuất phát từ lợi ích trần tục, sự kiêu ngạo, tham vọng, lòng tham lam, hay những thói quen và khuynh hướng xấu xa khác của tâm trí con người. 3. Rằng toàn bộ thẩm quyền của nó, bản án, quyền năng và hiệu quả của nó, chỉ thuần túy thuộc linh, liên quan đến linh hồn và lương tâm của con người mà thôi; và rằng việc mở rộng nó, trực tiếp hay gián tiếp, ngay lập tức hay qua hậu quả, đến sự tổn hại, điều ác hay thiệt hại thuộc thời gian của bất kỳ ai, trong đời sống, tự do, tài sản, các đặc quyền tự nhiên hay hợp pháp của họ, là trái ngược và phá hoại toàn bộ sự cai trị của Đấng Christ trong và trên Hội Thánh của Ngài. Mọi điều này sẽ xuất hiện đầy đủ trong bản tường thuật mà chúng ta sẽ đưa ra về nó. Vì vậy, rõ ràng, như đã gợi ý, rằng không điều gì trong thực hành Cơ Đốc đã hay đang bị lạm dụng, hư hỏng, hay làm sai lệch hơn sự dứt phép thông công này đã và đang bị. Việc trú ngụ của quyền năng tối cao của nó, được thực thi đối với và trên mọi Cơ Đốc nhân, người cai trị và thần dân, trong giáo hoàng La Mã, hay trong những cá nhân đơn lẻ khác một cách tuyệt đối, trên những phân bổ nhỏ hơn hay lớn hơn của họ; việc quản lý nó bằng các lệnh triệu tập, thủ tục, biện hộ và tranh chấp, trong các tòa án luật tranh cãi, theo các giáo luật và hiến pháp tùy tiện, mà nguồn gốc của chúng hoặc được biết hoặc không được biết; việc áp dụng nó đến sự tổn hại, thiệt hại, điều ác hay mất mát của con người, trong các vấn đề thuộc thời gian của họ,—hoàn toàn và công khai xa lạ với Phúc Âm, và trái ngược rõ ràng với những gì Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định trong đó. Sẽ cần một cuốn sách trọn vẹn để tuyên bố những sự lạm dụng khủng khiếp cả về quyền và về thực tế, cùng với những hậu quả nguy hại đã phát sinh từ đó, mà sự hư hỏng của sự thiết lập thiêng liêng này đã tạo ra: nhưng việc tuyên bố điều này không thuộc về dự định hiện tại của tôi; hơn nữa, nó đã được người khác thực hiện ở mức độ tốt nào đó. Tóm lại, sự việc đã đến nỗi nó được làm thành một công cụ chính trị thuần túy của một chính quyền bên ngoài, cưỡng bức đối với con người, cho các mục đích lợi ích của một số người đã có được cớ về quyền năng của nó; được quản lý bằng những cách thức và phương tiện mà trong đó lương tâm của con người, của những người quản lý nó hay của những người nó được áp dụng cho, đều không liên quan theo bất kỳ cách nào, liên quan đến thẩm quyền của bất kỳ sự thiết lập nào của Chúa Giê-xu Christ. Từ sự quan sát điều này, và mong muốn bênh vực tôn giáo Cơ Đốc khỏi một sự lạm dụng tai tiếng như vậy cũng như nhân loại khỏi sự nô lệ cho một hư cấu quái dị như quyền năng và việc thực thi hiện tại của nó, một số người đã rơi vào một cực đoan khác, phủ nhận rằng có bất kỳ điều gì như sự dứt phép thông công được Phúc Âm chỉ định hay chấp thuận. Nhưng đây không phải và sẽ không bao giờ là cách để đưa tôn giáo, hay bất kỳ điều gì trong nó, trở về trật tự và sự trong sạch nguyên thủy của nó. Việc phủ nhận sự tồn tại của bất kỳ điều gì vì nó đã bị lạm dụng, khi không thể có sự lạm dụng nó ngoài trên giả định về sự tồn tại của nó, không phải là cách hợp lý để quở trách và thuyết phục sự lạm dụng đó. Và khi những người đã làm hư hỏng sự thiết lập này thấy sự không đủ của các lập luận được đưa ra để chứng minh rằng không bao giờ có một sự thiết lập như vậy, điều đó khiến họ an tâm trong thực hành những sự lạm dụng của chính họ đối với nó; vì họ tưởng tượng rằng không có điều gì buộc họ, để biện minh cho sự sở hữu và thực thi hiện tại quyền năng dứt phép thông công của họ, ngoài việc sự dứt phép thông công tự nó được Đấng Christ chỉ định trong Hội Thánh: trong khi sự xem xét đúng đắn về sự chỉ định này là phương tiện duy nhất để tước bỏ quyền năng và thực hành của họ; vì cách thức hiệu quả nhất để loại bỏ và bác bỏ mọi sự hư hỏng trong chương trình hành động hay thực hành của tôn giáo, như các thánh lễ, sự thờ phượng công cộng, sự cai trị, và những điều tương tự, là đề xuất và tuyên bố chính những điều ấy trong sự đơn giản và trong sạch nguyên thủy của chúng, như được Đấng Christ chỉ định và được ghi lại trong Kinh Thánh. Một cái nhìn thực sự về chúng trong một đề xuất như vậy sẽ tước bỏ khỏi tâm trí con người, những người không bị hư hỏng và cứng lại bởi định kiến và lợi ích, những quan niệm sai lầm về chúng mà, từ một loại truyền thống nào đó, họ đã bị chiếm hữu trước; và điều này tôi sẽ bây giờ cố gắng thực hiện trong chi tiết này về sự dứt phép thông công. Đã có sự tìm hiểu lớn về bản chất và việc thực thi thánh lễ này dưới Cựu Ước, cùng với bản tường thuật về nó bởi người Do Thái sau này; vì quyền và quyền năng của nó nói chung thuộc về một Hội Thánh như vậy,—mọi Hội Thánh, và không chỉ Hội Thánh thuần túy Phúc Âm mà thôi. Tôi sẽ không tìm hiểu điều này; nó đã được sàng lọc đến cám rồi, và trộn lẫn với nhiều phỏng đoán và sai lầm của các ra-bi. Nói chung, không có điều gì chắc chắn hơn rằng đã có một sự loại bỏ kép người ta bởi thẩm quyền Hội Thánh khỏi sự thông công của toàn bộ hội chúng trong sự thờ phượng thiêng liêng,—một cho một mùa, một cho mãi mãi; mà tôi đã đưa ra các thí dụ ở nơi khác. Nhưng tôi chỉ dự định xem xét những gì thuộc về các Hội Thánh dưới Tân Ước. Và để đạt mục đích này chúng ta có thể quan sát,— 1. Rằng mọi cộng đồng hợp pháp, được cấu thành như vậy bởi sự liên hiệp tự nguyện, theo các luật lệ và quy tắc đặc biệt của sự lựa chọn của chính họ, cho những bổn phận và mục đích đặc biệt, đều có quyền và quyền năng, bởi ánh sáng của tự nhiên, để tiếp nhận vào cộng đồng của mình những người sẵn lòng và thích hợp, cam kết tuân giữ các quy tắc, luật lệ và mục đích của cộng đồng, và trục xuất khỏi nó những người cố ý lệch khỏi những quy tắc đó. Đây là sự sống và hình thức của mọi cộng đồng hay tập thể hợp pháp của con người trên thế giới, mà không có nó họ không thể kết hợp hay tồn tại. Nhưng điều này đòi hỏi,— (1.) Rằng những người bước vào một cộng đồng như vậy có quyền hay quyền năng làm như vậy. Và nhiều điều được đòi hỏi để đạt mục đích này; như,— [1.] Rằng những người bước vào một cộng đồng như vậy là “sui juris,” có quyền hợp pháp để tự sắp xếp mình liên quan đến mọi bổn phận và mục đích của một cộng đồng như vậy. Do đó trẻ em, tôi tớ, thần dân, không có quyền năng trong chính mình để bước vào những cộng đồng như vậy mà không có sự can thiệp và bổn phận từ một quyền năng cao hơn quyền năng của cha mẹ, chủ nhân, hay hoàng tử, tức là, quyền năng của chính Đức Chúa Trời. [2.] Rằng các quy tắc, luật lệ và mục đích của cộng đồng là hợp pháp, tốt và hữu ích, cho chính họ và người khác; vì có thể có một sự liên hiệp trong và vì điều ác, đó là một sự kết hợp không ban quyền hay quyền năng nào cho nhau, hay đối với người khác bước vào nó. [3.] Rằng nó không chứa điều gì gây thiệt hại cho người khác, trong những việc thiêng liêng hay nhân loại. [4.] Và cũng không buộc phải bỏ qua hay bỏ bê bất kỳ bổn phận nào mà con người, bởi bất kỳ mối quan hệ nào, tự nhiên, đạo đức, hay chính trị, đều nợ người khác. [5.] Và cũng không gây hại cho chính họ, trong đời sống, tự do, tên tuổi, danh tiếng, sự hữu ích trên thế giới, hay bất kỳ điều gì khác, mà họ có bổn phận phải gìn giữ bởi luật của tự nhiên. [6.] Và những người như vậy cũng không và không thể bị buộc phải từ bỏ sự tự điều khiển của mình, trong những việc thiêng liêng và nhân loại, bởi ánh sáng của lương tâm của chính họ, bởi một cam kết vâng lời mù quáng đối với người khác; điều sẽ khiến mọi cộng đồng trở nên bất hợp pháp bởi luật của Đức Chúa Trời và ánh sáng của tự nhiên. [7.] Ít nhất, không ai có quyền hay quyền năng buộc mình trong những cộng đồng như vậy vào những việc ác, tội lỗi, mê tín, hay thờ hình tượng. Những điều này rõ ràng và hiển nhiên trong chính chúng, và đủ mọi cách để tước bỏ mọi cộng đồng và hội huynh đệ tôn giáo được dựng lên trong Hội Thánh La Mã khỏi mọi quyền và quyền năng thuộc về các cộng đồng hợp pháp, được cấu thành bởi sự liên hiệp tự nguyện. Và nếu bất kỳ điều gì không phù hợp với các nguyên tắc ánh sáng tự nhiên này được nại ra trong các Hội Thánh, nó tước bỏ họ khỏi mọi quyền năng, về việc thực thi nó, bởi bất kỳ giao ước hay liên hiệp nào. (2.) Điều được đòi hỏi là một cộng đồng, bởi sự đồng ý tự nguyện được trao quyền và quyền năng đã đề cập, không ban cho hay lấy đi bất kỳ quyền, đặc quyền hay lợi thế nào, cho hay từ bất kỳ thành viên nào của cộng đồng, thuộc về họ một cách tự nhiên hay chính trị; nhưng quyền năng của họ bị giới hạn trong những điều mà thôi, mà trong đó con người có thể được hưởng lợi và lợi thế bởi cộng đồng. Và đây là nền tảng của mọi cộng đồng chính trị. Con người vì lợi ích của chúng có thể và phải từ bỏ nhiều lợi thế đặc biệt, mà không có chúng họ có thể tạo ra cho chính mình; nhưng họ không thể từ bỏ bất kỳ quyền nào, trong các mối quan hệ riêng của họ, được gắn liền không thể tách rời với họ bởi luật của tự nhiên, và cũng không thể giao quyền năng trên chính mình trong những việc như vậy cho cộng đồng. Với các Hội Thánh cũng vậy: quyền năng trục xuất khỏi cộng đồng của chúng chỉ mở rộng đến những lợi ích và lợi thế mà cộng đồng, như vậy, cung cấp và truyền đạt. Bây giờ, những điều này chỉ là những việc thuộc linh, nếu các Hội Thánh là một sự thiết lập của Ngài mà vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Vậy, quyền năng ở trong các Hội Thánh, bởi chúng là những gì chúng là, không tự mở rộng đến bất kỳ vấn đề bên ngoài nào của con người, như đời sống, tự do, các đặc quyền tự nhiên hay chính trị, tài sản, hay của cải của họ; trừ khi chúng ta nói rằng con người nắm giữ và sở hữu những điều này bởi mối quan hệ của họ với Hội Thánh, điều sẽ lật đổ mọi quyền tự nhiên và nhân loại trên thế giới. “De facto,” trên thực tế, con người bây giờ bị ép buộc, dù họ muốn hay không, phải được coi là thuộc về Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, và phải bị đối xử theo đó; nhưng nếu họ không bị tước bỏ tự do tự nhiên của mình, họ không biết làm thế nào, mà không có sự đồng ý của chính họ, và phải được dạy rằng bằng cách bước vào một Hội Thánh, họ phải đặt đời sống, tự do và tài sản của mình dưới một quyền sở hữu mới, theo ý muốn của các chúa tể của cộng đồng, theo phong tục của các tòa án của họ, thì sẽ không có nhiều người khôn ngoan trong các Hội Thánh như hiện nay người ta nghĩ là có. Nhưng đây là tình trạng đúng đắn của mọi việc trong Hội Thánh La Mã, và giữa những người khác nữa. Các Cơ Đốc nhân được coi là thuộc về chúng, và thuộc về chúng, dù họ muốn hay không. Ngay sau đó mọi quyền, tự do, đặc quyền và của cải mà họ hưởng bởi luật của Đức Chúa Trời và tự nhiên, và bởi các luật lệ và hiến pháp công bằng của con người trong các chính quyền dân sự mà họ sống dưới đó, trở nên tùy thuộc và chịu sự chi phối của các luật lệ và quy tắc đặc biệt của cộng đồng mà họ bị phán quyết là thuộc về; vì khi bị trục xuất khỏi cộng đồng đó bằng sự dứt phép thông công, theo các luật lệ và quy tắc mà nó đã tự tạo ra cho mình, mọi quyền và danh hiệu, và tự do và sự hưởng thụ của họ, đều bị tịch thu và phơi bày cho sự hủy hoại. Một số người, thật vậy, tranh cãi tha thiết và học thức rằng giáo hoàng La Mã không có quyền năng dứt phép thông công các vua và hoàng tử có chủ quyền, và rằng nếu ông làm vậy, họ không bị tịch thu đời sống hay phẩm giá bởi điều đó; và có những lý do tốt tại sao họ làm vậy. Nhưng, trong khi đó, họ đối xử với những người nghèo khác theo cùng cách thức; vì nếu một người nghèo bị dứt phép thông công, ngay lập tức người ấy mất quyền sở hữu tự do đối với tài sản, tự do và đời sống của mình, bởi luật của Hội Thánh và của đất nước, và bị giao vào tù mà không có bảo lãnh hay người bảo lãnh. Như vậy, bằng thủ đoạn này, mọi người nắm giữ các quyền tự nhiên và dân sự của mình bởi các quy tắc của cộng đồng Hội Thánh mà họ được cho là thuộc về.
Và vì điều này hoàn toàn lật đổ nền tảng của mọi quyền sở hữu ấy theo luật của đất nước, điều được nói đến và quý trọng nhiều như vậy, nên thật vậy nó sẽ phá hoại mọi trật tự và tự do, nếu không phải vì Hội Thánh đủ khôn ngoan để không sử dụng công cụ này đối với những người lớn và những người có quyền lực, những người có thể cũng xứng đáng bị dứt phép thông công như một số người lân cận nghèo của họ, nếu Phúc Âm được cho là ban quy tắc cho nó; nhưng những người nghèo, bất lực và không bạn bè, sẽ, trong việc truy đuổi sự dứt phép thông công này, bị đuổi khỏi nhà mình, bị ném vào tù, và bị giữ ở đó cho đến khi họ và gia đình họ chết đói và hư mất. Và rõ ràng rằng chúng ta mang ơn sự lớn lao, thẩm quyền và giàu có của nhiều người, mà các tòa án Hội Thánh không dám xung đột với họ, rằng toàn bộ dân tộc không thực sự bị đặt dưới quyền sở hữu mới này đối với đời sống, tự do và tài sản của họ, điều mà, trên giả định này, họ phải chịu. Và mọi điều ác này phát sinh từ sự bỏ bê và khinh thường quy tắc nền tảng này của mọi cộng đồng, rõ ràng cho mọi người trong chính ánh sáng của tự nhiên,—tức là, Rằng chúng không có quyền năng trong hay trên bất kỳ điều gì, quyền, đặc quyền hay lợi thế nào, ngoài những gì con người được dự phần bởi các cộng đồng như vậy, các quy tắc và luật lệ của chúng, mà họ có bổn phận phải tuân. Nhưng đời sống, tự do, nhà cửa và của cải của con người, liên quan đến Hội Thánh, không thuộc loại này. Họ không nhận chúng từ Hội Thánh, và một người chắc chắn sẽ nghĩ rằng Hội Thánh không thể lấy chúng đi. Vâng, chúng ta sống và tồn tại theo trật tự nhờ bản chất tốt và sự khôn ngoan của những người phán đoán tốt nhất là không thi hành quyền năng của mình cũng không hành động theo các nguyên tắc của mình trong vấn đề này: vì trong khi họ coi mọi cư dân của đất nước thuộc về Hội Thánh của họ, nếu họ trước hết dứt phép thông công mọi người phải bị dứt phép thông công theo quy tắc và luật của Phúc Âm, và sau đó mọi người phải bị như vậy theo luật lệ và giáo luật của chính họ,—cả hai điều mà một người sẽ nghĩ họ có bổn phận theo lương tâm phải làm,—và trong việc truy đuổi bản án của họ gửi ra “lệnh bắt giữ” cho tất cả họ, tôi rất nghi ngờ liệu bất kỳ ai trong số họ có đi tù hay không, và khi đó chính quyền này sẽ ở trong tình trạng tốt đẹp biết bao! và nếu họ đều đi tù, tôi tin chắc rằng vua sẽ ở trong tình trạng tồi tệ để bảo vệ vương quốc của mình chống lại kẻ thù. (3.) Mọi cộng đồng có quyền năng này đối với những người được kết hợp vào nó bởi sự đồng ý của chính họ, và không đối với người khác; vì chúng lấy đâu ra quyền năng như vậy, hay ai giao nó cho chúng? Và cũng không ai có thể bị loại khỏi những đặc quyền mà họ chưa bao giờ có lợi ích hay quyền đối với chúng. Quy tắc của sứ đồ đúng trong trường hợp này, nhất là liên quan đến các Hội Thánh, “Chúng ta có việc gì mà xét đoán những người ở ngoài?” Và về việc thực thi quyền năng này, mọi người đều phải được coi là ở ngoài, những người không được kết hợp đúng cách vào Hội Thánh cụ thể ấy, mà bởi Hội Thánh ấy họ có thể bị trục xuất khỏi nó. Một quyền năng dứt phép thông công một cách tùy tiện, đối với mọi người mà những người thực thi nó có thể mở rộng lực lượng tới, không có nền tảng trong ánh sáng của tự nhiên hay thẩm quyền của Kinh Thánh; và sẽ thật lố bịch cho bất kỳ tập đoàn nào tước quyền của những người chưa bao giờ thuộc về nó, những người chưa bao giờ là thành viên của nó. (4.) Lý do hay nguyên nhân duy nhất cho việc trục xuất bất kỳ người nào khỏi một cộng đồng như vậy là sự cố ý lệch khỏi các quy tắc và luật lệ của cộng đồng, mà người ấy đã cam kết tuân giữ khi bước vào nó. Không điều gì khác có thể được đòi hỏi, để gìn giữ lợi ích của một người trong bất kỳ quyền hay đặc quyền nào, ngoài những gì người ấy tự nhận lấy để thực hiện khi được tiếp nhận vào nó. Và nếu quy tắc lớn của mọi cộng đồng Hội Thánh là, “Rằng con người tuân giữ và làm mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã truyền,” thì không ai có thể bị trục xuất chính đáng khỏi cộng đồng đó ngoài trên cơ sở sự cố ý không vâng lời các mạng lệnh của Ngài. Và vì vậy việc ném người ta ra khỏi sự thông công của Hội Thánh vì những dịp nhẹ nhàng và tầm thường, hay vì bất kỳ lý do hay nguyên nhân nào ngoài những điều thiết yếu thuộc về các quy tắc và luật lệ mà trên đó Hội Thánh nguyên thủy kết hợp thành một cộng đồng, là trái ngược với ánh sáng tự nhiên và lý lẽ của chính mọi việc. Cho đến nay, tôi nói, mọi cộng đồng liên hiệp hợp pháp đều được ánh sáng của tự nhiên cho phép và bảo đảm, để loại bỏ khỏi sự thông công của mình, và khỏi sự dự phần vào các quyền và đặc quyền của mình, bất kỳ người nào trong số họ không bước đi theo các quy tắc và nguyên tắc của sự kết hợp và hiến pháp của nó. Vì vậy, trong khi quy tắc của hiến pháp của Hội Thánh là, “Rằng con người cùng nhau bước đi trong sự vâng lời thánh đối với các mạng lệnh của Đấng Christ, và trong việc tuân giữ mọi sự thiết lập của Ngài, mà không gây vấp phạm cho nhau hay cho những người ở ngoài bởi bất kỳ sự sai lầm tội lỗi nào, và ở lại trong sự xưng nhận lẽ thật,” nếu bất kỳ ai cố ý và ngoan cố vi phạm bất kỳ điều nào trong những điều này, thì Hội Thánh có quyền và bổn phận, và có quyền năng, để loại bỏ người ấy khỏi cộng đồng của mình. 2. Nhưng đây không phải là căn cứ, lý do hay sự bảo đảm toàn bộ hay gần nhất, trực tiếp nhất, của sự dứt phép thông công của Hội Thánh; vì sự công bằng tự nhiên này sẽ không tự mở rộng đến những trường hợp thuộc về những việc thuộc linh và siêu nhiên, và những hành động của Hội Thánh về chúng cũng sẽ không chạm đến lương tâm của con người cho các mục đích thích đáng của sự dứt phép thông công. Vì vậy, điều cần thiết là nó phải có một sự thiết lập đặc biệt trong Hội Thánh bởi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ; vì,— (1.) Hội Thánh là một cộng đồng mà không người nào có quyền hay quyền năng tự bước vào hay loại trừ người khác khỏi nó ngoài bởi thẩm quyền của Đấng Christ. Không sự bảo đảm nào từ ánh sáng của tự nhiên, hay từ luật của con người, hay từ sự liên hiệp tự nguyện của chính họ, có thể cho phép bất kỳ ai cấu thành một cộng đồng Hội Thánh, trừ khi họ làm mọi việc rõ ràng trong sự vâng lời thẩm quyền của Đấng Christ; vì Hội Thánh của Ngài là vương quốc của Ngài, nhà của Ngài, mà không ai có thể cấu thành hay xây dựng ngoài chính Ngài. Vì vậy, điều cần thiết là quyền năng tiếp nhận vào và loại trừ khỏi Hội Thánh phải phát sinh từ sự ban cho và sự thiết lập của Ngài; và cũng không ai trên thế giới có quyền năng tiếp nhận vào hay loại trừ khỏi cộng đồng này ngoài bởi điều đó. (2.) Sự dứt phép thông công là một hành động của thẩm quyền, như chúng ta sẽ thấy sau. Nhưng không thẩm quyền nào có thể được thực thi trong Hội Thánh đối với bất kỳ ai ngoài bởi sự thiết lập của Đấng Christ; vì chính thẩm quyền, dù được người khác thực thi theo cách phục vụ, là của một mình Ngài, và Ngài không thi hành nó ngoài theo những cách thức do chính Ngài chỉ định. Như vậy, đặc biệt, sứ đồ hướng dẫn rằng sự dứt phép thông công phải được thi hành “nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta;” tức là, trong và bởi thẩm quyền của Ngài, I Cô-rinh-tô 5:4. (3.) Các đặc quyền mà con người bị loại trừ khỏi chúng bởi sự dứt phép thông công không phải là những đặc quyền họ có bất kỳ quyền tự nhiên hay dân sự nào đối với chúng (như đã được chứng minh), mà chỉ là những đặc quyền được Chúa Giê-xu Christ ban cho Hội Thánh; và con người không thể, bởi bất kỳ thỏa thuận nào giữa họ với nhau, mà không có sự bảo đảm từ Ngài bởi sự thiết lập của Ngài, trục xuất người khác khỏi các đặc quyền chỉ thuần túy là sự ban cho và hiến tặng của Ngài. Vì vậy, chỉ một mình Ngài đã ban và trao quyền năng này cho Hội Thánh, tức là, quyền loại trừ bất kỳ ai, theo các quy tắc và cách thức do Ngài chỉ định, khỏi các đặc quyền do Ngài ban; đó là quyền năng đặc biệt của sự dứt phép thông công đang được tìm hiểu. (4.) Có một hiệu quả như vậy được gán cho sự dứt phép thông công, trong việc trói buộc lương tâm của con người, trong việc giữ lại tội lỗi của họ, trong sự hủy hoại hay làm chết xác thịt, trong sự chữa lành và phục hồi các tội nhân, mà không điều gì ngoài thẩm quyền của một sự thiết lập thiêng liêng có thể ban cho nó. Bởi ánh sáng tự nhiên và sự đồng ý lẫn nhau, con người có thể giải thoát mình khỏi sự đồng hành và cộng đồng của những người không bước đi với họ theo các quy tắc thông công đã thỏa thuận giữa họ, nhưng họ không thể chạm đến tâm trí và lương tâm của người khác với bất kỳ hiệu quả nào trong những hiệu quả này. (5.) Rằng sự dứt phép thông công là một thánh lễ rõ ràng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong các Hội Thánh của Ngài được tuyên bố đầy đủ trong Kinh Thánh; vì,— [1.] Quyền năng của nó được chứa đựng trong thẩm quyền được Đấng Christ ban cho Hội Thánh, dưới tên gọi “Các chìa khóa của vương quốc thiên đàng;” vì quyền năng được diễn đạt trong đó không chỉ thuần túy thuộc về giáo lý và tuyên bố, như sự rao giảng Phúc Âm,—hậu quả của nó, trên đức tin hay sự không tin của những người nghe nó, là sự tha thứ hay giữ lại tội lỗi của họ trên trời và đất,—mà nó còn thuộc về kỷ luật nữa, khi nó được dành riêng cho ngôi nhà, mà các chìa khóa của nó được giao cho những quản gia của nó. Và vì mục đích của Đấng Christ là, để Hội Thánh của Ngài thánh, không chỗ trách và không vấp phạm trên thế giới, để trong đó Ngài có thể thể hiện sự thánh khiết của chính mình và sự thánh khiết của sự cai trị của Ngài; và vì những người mà Hội Thánh được cấu thành từ họ dễ mắc và phải chịu những tội lỗi tai tiếng và gây vấp phạm, phản chiếu sự ô danh lên chính Ngài và Hội Thánh, khi trở thành dịp tội lỗi cho người khác,—mục đích ấy sẽ không được hoàn thành nếu Ngài không ban thẩm quyền này cho Hội Thánh của Ngài để ném ra và phân tách khỏi chính nó mọi người mà bởi tội lỗi của mình gây vấp phạm như vậy. Và sự bỏ bê việc thực thi thẩm quyền này cách thích đáng là phương tiện chính mà bởi đó vinh quang, danh dự và sự hữu ích của các Hội Thánh trên thế giới cuối cùng đã hoàn toàn bị mất. [2.] Nó có một sự thiết lập trực tiếp: Ma-thi-ơ 18:15–20, “Nếu anh em ngươi phạm tội,” v.v., “hãy nói cho Hội Thánh: nhưng nếu người ấy bỏ bê không nghe Hội Thánh, hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại và một người thu thuế. Quả thật ta nói cùng các ngươi, Điều gì các ngươi sẽ buộc ở đất sẽ buộc ở trời: và điều gì các ngươi sẽ mở ở đất sẽ mở ở trời,” v.v. Sau mọi tranh cãi học thức và không học thức đã có về chỗ này, ý nghĩa của nó rõ ràng và hiển nhiên cho những người mà tâm trí họ không bị mây che bởi các định kiến về những Hội Thánh như vậy và những sự dứt phép thông công như vậy hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh. Nhưng rằng bởi “những sự vi phạm” ở chỗ này, những tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, gây tai tiếng hay vấp phạm, được dự định, đã được chứng minh trước đây; cũng như, rằng bởi “Hội Thánh” một hội chúng Cơ Đốc cụ thể được dự định. Hội Thánh này có sự nhận thức về những lỗi lầm tai tiếng của các thành viên của mình được trình cho nó, khi được đưa ra trước nó theo trật tự thích đáng đã mô tả. Trên cơ sở đó nó đưa ra một quyết định, trước hết dự định sự phục hồi người phạm lỗi khỏi tội lỗi của người ấy, bởi việc người ấy nghe lời khuyên và hướng dẫn của nó; nhưng, trong trường hợp ngoan cố, nó phải loại bỏ người ấy khỏi sự thông công của mình, để người ấy ở trong hoàn cảnh bề ngoài của một “người ngoại và một người thu thuế:” người ấy phải được những người đã bị vấp phạm bởi tội lỗi của người ấy coi như vậy; và điều đó vì thẩm quyền của Hội Thánh trói buộc người ấy trên trời và đất vào hình phạt xứng đáng với tội lỗi của người ấy, trừ khi người ấy ăn năn. Việc từ chối một anh em phạm lỗi ra khỏi cộng đồng của Hội Thánh, để người ấy, về mọi đặc quyền của Hội Thánh, ở trong tình trạng của một người ngoại, tuyên bố người ấy phải chịu sự không hài lòng của Đấng Christ và hình phạt đời đời, mà không ăn năn, là sự dứt phép thông công chúng ta bênh vực; và quyền năng của nó, cùng với việc thực thi nó, ở đây được Đấng Christ ban rõ ràng và được thiết lập trong Hội Thánh. [3.] Theo sự thiết lập này là thực hành của các sứ đồ, mà chúng ta có vài thí dụ. Tôi có thể nhấn mạnh về sự dứt phép thông công của Si-môn phù thủy, một người xưng nhận đã chịu báp-têm, bởi Phi-e-rơ, người tuyên bố người ấy “không có phần hay số” trong Hội Thánh, khi sự gian ác của người ấy bị phát hiện, Công Vụ 8:13, 20–23; nhưng vì đó là hành động đơn lẻ của một sứ đồ, và vì vậy có thể được coi là bất thường, tôi sẽ bỏ qua nó. Tuy nhiên, sự kiện ấy của sứ đồ đủ tuyên bố những gì phải được làm trong Hội Thánh trong những trường hợp tương tự; và nếu điều đó không được làm, Hội Thánh không thể được gìn giữ trong sự trong sạch của mình, theo tâm trí của Đấng Christ. Nhưng điều được sứ đồ Phao-lô hướng dẫn phải làm đối với người loạn luân trong Hội Thánh ở Cô-rinh-tô là rõ ràng, I Cô-rinh-tô 5:1–7: Thứ 1. Ông tuyên bố tội lỗi mà người bị buộc tội đã phạm, cùng với sự ô nhục và tai tiếng của nó, câu 1. Thứ 2. Ông quở trách Hội Thánh rằng họ đã không bị ảnh hưởng bởi tội lỗi và tai tiếng của nó, đến nỗi đã tiến hành việc loại bỏ hay trục xuất người ấy khỏi Hội Thánh, để người ấy có thể bị “lấy đi” hay cắt bỏ khỏi họ, câu 2. Thứ 3. Ông tuyên bố phán đoán của chính mình trong trường hợp,—rằng người ấy phải bị lấy đi hay loại bỏ như vậy; điều tuy nhiên chưa thực sự được thực hiện bởi phán đoán và bản án ấy của ông, câu 3. Thứ 4. Ông tuyên bố các nguyên nhân của sự cắt bỏ này: (Thứ 1.) Nguyên nhân hiệu quả tối cao của nó là quyền năng hay thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ thiết lập thánh lễ này trong Hội Thánh của Ngài, ban quyền và quyền năng cho nó để quản lý nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và với quyền năng của Ngài; (Thứ 2.) Nguyên nhân tuyên bố về sự công bằng của bản án này, đó là linh của sứ đồ, hay sự tuyên bố có thẩm quyền về phán đoán của ông trong trường hợp, “Với linh của tôi;” (Thứ 3.) Nguyên nhân công cụ, phục vụ của nó, đó là Hội Thánh, “Hãy làm điều đó ‘nhân danh Chúa Giê-xu Christ, khi các ngươi nhóm lại với nhau,” câu 4; “và nhờ đó tẩy sạch men cũ, để các ngươi có thể là một khối bột mới,” câu 7; do đó hình phạt của bản án này được nói là “bị áp đặt bởi nhiều người,” II Cô-rinh-tô 2:6; tức là, mọi người mà, khi người ấy ăn năn, có bổn phận tha thứ và an ủi người ấy,—tức là, toàn bộ Hội Thánh, câu 7. Thứ 5. Bản chất của bản án là, “giao một người như vậy cho Sa-tan để hủy hoại xác thịt, để linh hồn có thể được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu,” I Cô-rinh-tô 5:5; không phải sự hủy hoại thân thể của người ấy bởi cái chết, mà qua “sự làm chết xác thịt,” nhờ đó người ấy không lâu sau đã được phục hồi và khôi phục về hoàn cảnh trước đây của mình. Toàn bộ những gì chúng ta bênh vực ở đây được minh họa; như,— [1.] Nguyên nhân của sự dứt phép thông công, đó là một tội lỗi tai tiếng không được ăn năn. [2.] Sự chuẩn bị cho việc thực thi nó, đó là cảm nhận của Hội Thánh về tội lỗi và tai tiếng, cùng với sự hạ mình vì nó. [3.] Sự bảo đảm của nó, đó là sự thiết lập của Đấng Christ, trong đó thẩm quyền của Ngài được cam kết. [4.] Cách thức và hình thức của nó, bởi một hành động của thẩm quyền, với sự đồng ý của toàn bộ Hội Thánh. [5.] Hiệu quả của nó, trong sự phân tách hoàn toàn khỏi các đặc quyền của Hội Thánh. [6.] Mục đích của nó,—Thứ 1. Liên quan đến Hội Thánh, sự thanh tẩy và biện minh của nó; Thứ 2. Liên quan đến người bị dứt phép thông công, sự ăn năn, cải cách và sự cứu rỗi của người ấy. Người ta thường trả lời điều này rằng, “Đó là một hành động bất thường của quyền năng sứ đồ, và vì vậy không được chúng ta lấy làm thí dụ; vì chính ông vừa quyết định trường hợp vừa khẳng định sự hiện diện của mình trong linh,—tức là, bởi thẩm quyền của mình,—là cần thiết cho những gì đã được làm. Hơn nữa, đó là sự giao một người cho Sa-tan,—tức là, vào quyền năng của hắn,—để bị hắn hành hạ và tra tấn, bị khủng bố trong tâm trí và bị trừng phạt trong thân thể đến sự hủy hoại xác thịt, tức là, đến chết. Sự giao một người cho Sa-tan bởi sứ đồ như vậy, được đề cập ở đây và I Ti-mô-thê 1:19, 20, theo phán đoán của nhiều người xưa. Nhưng hiện tại không có quyền năng như vậy trong bất kỳ Hội Thánh nào để giao một người phạm lỗi cho Sa-tan, và cũng không có hiệu quả rõ ràng nào của một sự giả vờ như vậy. Vì vậy đây là một vấn đề không thuộc về các Hội Thánh hiện tại. Tôi trả lời,—1. Những gì các sứ đồ đã làm trong bất kỳ Hội Thánh nào, dù hiện diện hay vắng mặt, bởi thẩm quyền của chính họ, không làm thiệt hại quyền của chính các Hội Thánh, và quyền năng của chúng, được hành động trong sự phục tùng các sứ đồ và sự hướng dẫn của họ. Như vậy rõ ràng ở chỗ này, rằng, bất chấp việc thi hành bất kỳ quyền năng sứ đồ nào được gợi ý, chính Hội Thánh bị buộc phải làm bổn phận của mình, và được hướng dẫn thực thi thẩm quyền của mình trong việc từ chối người phạm lỗi. 2. Không có điều gì bất thường trong trường hợp:— (1.) Không phải là bất thường khi một thành viên của một Hội Thánh sa vào một tội lỗi tai tiếng, làm ô danh Đấng Christ và Hội Thánh, gây vấp phạm cho mọi loại người. (2.) Đó là một quy tắc thông thường, được đặt nền trong ánh sáng của tự nhiên, được xác nhận ở đây và nơi khác bởi các mạng lệnh thiêng liêng rõ ràng, rằng một người như vậy bị từ chối khỏi cộng đồng và sự thông công của Hội Thánh, cho đến khi người ấy thỏa mãn bằng sự ăn năn và cải cách. (3.) Đó là điều mà không có nó Hội Thánh không thể được gìn giữ trong sự trong sạch của mình, và sự tồn tại của nó không thể được tiếp tục, như cả lý trí và kinh nghiệm đều bày tỏ. (4.) Phán đoán về cả sự kiện và quyền đều được để lại cho chính Hội Thánh; do đó sau này nó được sứ đồ khen ngợi cao về việc làm trọn siêng năng bổn phận của mình trong việc này, II Cô-rinh-tô 2:6–8. Tóm lại, đó là một trật tự thiêng liêng như vậy được quy định ở đây, mà không có sự tuân giữ nó không Hội Thánh nào có thể tồn tại lâu. (5.) Không có khó khăn trong phần còn lại của sự phản đối, về việc giao cho Sa-tan; vì, —[1.] Không thể chứng minh rằng trên cơ sở đó người phạm lỗi đã bị giao vào quyền năng của Sa-tan như vậy, để bị tra tấn, bị khuấy động, và cuối cùng bị giết, như một số người tưởng tượng; và cũng không thể đưa ra thí dụ nào về bất kỳ điều như vậy trong Kinh Thánh hay cổ thời, mặc dầu có nhiều người trong số họ, khi bị từ chối khỏi Hội Thánh, đã nổi giận chống đối nó, như đã xảy ra với Si-môn Ma-thuật, Marcion, và những người khác. [2.] Vâng, rõ ràng rằng không có điều như vậy được bao gồm trong việc giao họ cho Sa-tan như người ta giả vờ: vì mục đích và đích của nó là sự hạ mình, phục hồi và sự cứu rỗi của người ấy, như được khẳng định rõ ràng trong văn bản; và hiệu quả này nó thực sự đã có, vì người ấy đã được chữa lành và khôi phục. Vì vậy việc giao cho Sa-tan này là một thánh lễ của Đấng Christ để khơi dậy ân điển cứu rỗi trong linh hồn con người, được thích nghi cho trường hợp sa ngã bởi những tội lỗi tai tiếng, đặc biệt hiệu quả, hơn bất kỳ thánh lễ Phúc Âm nào khác. Bây giờ, điều này không thể là một sự giao cho Sa-tan như điều người ta giả vờ, điều không thể có mục đích nào khác ngoài sự hủy hoại và cái chết. [3.] Việc giao cho Sa-tan này không gì khác hơn là việc ném một người ra khỏi vương quốc hữu hình của Đấng Christ, như vậy giao người ấy, về hoàn cảnh bề ngoài của mình, vào tình trạng của người ngoại và người thu thuế, điều thuộc về vương quốc của Sa-tan; vì người nào, bởi thẩm quyền của chính Đấng Christ, theo luật và sự thiết lập của Ngài, không chỉ bị cấm dự phần mọi đặc quyền của Phúc Âm, mà còn bị tước bỏ một cách hữu hình và thường xuyên mọi quyền hiện tại đối với chúng và lợi ích trong chúng, người ấy thuộc về vương quốc hữu hình của Sa-tan. Việc tập hợp con người vào Hội Thánh bởi sự cải đạo là “việc chuyển họ từ quyền năng của Sa-tan sang Đức Chúa Trời,” Công Vụ 26:18; một “sự giải thoát khỏi quyền năng của bóng tối,”—tức là vương quốc của Sa-tan, và—một sự dịch chuyển vào vương quốc của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:13. Vì vậy, sau khi một người, bởi đức tin và sự kết hợp của mình với một Hội Thánh hữu hình, đã được dịch chuyển vào vương quốc của Đấng Christ, việc từ chối chính đáng người ấy khỏi nó là việc giao lại người ấy vào vương quốc hữu hình của Sa-tan; đó là tất cả những gì được dự định ở đây. Và đây là một hành động phù hợp với mục đích mà nó được thiết kế; vì một người nhờ đó không bị lấy ra khỏi quyền năng của chính mình và sự điều khiển của tâm trí mình, không bị ma quỷ hành động hay khuấy động, mà được để lại cho sự xem xét trầm tĩnh về tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của mình. Và điều này, nếu còn bất kỳ tia lửa ân điển chân thành nào còn lại trong người ấy, sẽ có hiệu quả hoạt động, bởi sự xấu hổ, đau buồn và sợ hãi, dẫn đến sự hạ mình của người ấy, nhất là khi hiểu rằng mục đích của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài trong việc này chỉ là sự ăn năn và phục hồi của người ấy. Vì vậy, ở đây, trong thí dụ này, một quy tắc đời đời được ban cho Hội Thánh trong mọi thời đại, sự xuất hiện thông thường của những trường hợp tương tự đòi hỏi một quyền năng thông thường để cứu giúp trong chúng; mà không có nó Hội Thánh không thể được gìn giữ. Rằng đó là bổn phận của Hội Thánh, được Chúa Giê-xu Christ giao cho nó, và điều cần thiết cho vinh quang của nó, danh dự của chính nó, và sự gây dựng, để từ chối những người phạm lỗi tai tiếng khỏi sự thông công của mình, được tuyên bố rõ ràng ở chỗ này; và việc giả sử rằng đó là bổn phận của Hội Thánh mà nó không có quyền năng và thẩm quyền để làm trọn (vì không có chúng nó không thể được làm trọn) là một sự tưởng tượng hoang dã. Bổn phận của Hội Thánh trong việc này, cùng với những bổn phận cụ thể khác như vậy giả sử sự thiết lập này, được hướng dẫn và giao phó ở nhiều nơi. Nó như vậy trong điều đã nhấn mạnh, I Cô-rinh-tô 5. Nền tảng của toàn bộ bài luận và thực hành của sứ đồ được ghi lại ở đó nằm trong điều này, rằng các Hội Thánh phải cắt bỏ khỏi giữa họ những người phạm lỗi tai tiếng, và để đạt mục đích đó họ có thể gìn giữ mình trong sạch; và rằng họ phải làm điều này nhân danh Đấng Christ, và bởi thẩm quyền của Ngài, các câu 2–5, 7. Và đây là toàn bộ sự dứt phép thông công mà chúng ta bênh vực. Cách thức quản lý nó chúng ta sẽ xem xét sau. II Cô-rinh-tô 2:6–8, sứ đồ khen ngợi Hội Thánh về những gì họ đã làm trong sự dứt phép thông công người loạn luân, gọi nó là một hình phạt áp đặt lên người ấy bởi họ, câu 6. Ông cũng đưa ra một bản tường thuật về hiệu quả của bản án này chống lại người ấy; đó là sự hạ mình và ăn năn của người ấy, câu 7: và trên cơ sở đó ông hướng dẫn việc phục hồi người ấy, bởi một hành động của Hội Thánh tha thứ người ấy và xác nhận tình yêu thương của họ đối với người ấy. Con người có thể tưởng tượng cho mình những quan niệm lạ lùng về sự dứt phép thông công, liên quan đến quyền năng của nó, nơi trú ngụ của quyền năng đó, các hiệu quả, phạm vi và mục đích của nó; và như vậy hoặc, một mặt, dựng nó lên thành một công cụ của sự thống trị tùy tiện trên Hội Thánh và mọi thành viên của nó, hoặc phủ nhận, mặt khác, rằng có bất kỳ sự thiết lập nào như vậy của Đấng Christ đang có hiệu lực trong các Hội Thánh của Ngài: nhưng chúng ta không thể được dạy điều gì rõ ràng hơn về tâm trí của Đấng Christ hơn rằng Ngài đã ban quyền năng cho Hội Thánh của Ngài để ném ra khỏi sự thông công của họ những người phạm lỗi ngoan cố, tai tiếng, và phục hồi họ lại khi họ ăn năn, giao điều đó cho họ như bổn phận của họ. Và đó là bằng chứng của một sự thoái hóa đau buồn trong các Hội Thánh khỏi sự thiết lập nguyên thủy của chúng, khi bản án được quản lý đến nỗi nó có hiệu quả bởi luật của con người hay các vấn đề bên ngoài của con người, nhưng không có ảnh hưởng trên lương tâm của họ dẫn đến sự hạ mình và ăn năn; đó là mục đích chính của sự chỉ định của nó. Sứ đồ bàn về cùng vấn đề, Ga-la-ti 5:7–12. Ông nói về những giáo sư giả đã chống đối và lật đổ, trong chừng mực nằm trong họ, giáo lý nền tảng của Phúc Âm. Những người này vào thời đó có quyền năng và danh tiếng lớn trong các Hội Thánh của người Ga-la-ti, mà họ đã làm hư hỏng bằng những ý kiến sai lầm của mình, đến nỗi sứ đồ không trực tiếp giao phó việc cắt bỏ ngay lập tức họ; nhưng ông tuyên bố những gì họ xứng đáng, và bổn phận của Hội Thánh đối với họ là gì khi được giải thoát khỏi những ảo tưởng của họ: Câu 12, “Tôi ước gì những kẻ làm rối loạn các ngươi thậm chí bị cắt bỏ.” Con người đã vận dụng tâm trí mình trong những phỏng đoán tò mò về ý nghĩa của các lời này, hoàn toàn vô ích và không cần thiết. Sự tò mò của một số người tốt nhất trong các người xưa, áp dụng nó vào một sự hoạn ép buộc, là cực kỳ ngây thơ. Không sự cắt bỏ nào khác được dự định ngoài sự cắt bỏ khỏi Hội Thánh, và được thực hiện bởi Hội Thánh, trong sự vâng lời lẽ thật. Cả chủ đề được bàn đến, bản chất của tội lỗi bị lên án, tình trạng của Hội Thánh hay mục đích của sứ đồ, đều không cho phép bất kỳ cách giải thích nào khác. II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, sứ đồ ban mạng lệnh cho các anh em của Hội Thánh, và điều đó “nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” để “rút lui khỏi mọi anh em bước đi cách vô trật tự.” “Bước đi cách vô trật tự” là gì ông tuyên bố ngay lập tức,—tức là, sống trong sự cố ý không vâng lời bất kỳ mạng lệnh nào của Đấng Christ, và “không theo truyền thống mà người ấy đã nhận từ chúng ta;” tức là, giáo lý của Phúc Âm mà ông đã truyền cho họ. Việc rút lui này là về sự thông công của Hội Thánh; điều không thể được thực hiện ngoài trên một hành động nào đó của Hội Thánh tước bỏ người ấy quyền của nó: vì nếu mọi thành viên của Hội Thánh được để lại cho phán đoán và thực hành của chính mình trong việc này, nó sẽ đưa mọi việc vào hỗn loạn. Và vì vậy, câu 14, ông đòi hỏi rằng một dấu hiệu được đặt trên một người như vậy bởi Hội Thánh,—tức là, một bản án được tuyên bố chống lại người ấy,—trước khi bổn phận rút lui khỏi người ấy bởi các anh em trở thành trách nhiệm của họ. Xem cùng mục đích, Tít 3:10, 11; I Ti-mô-thê 5:20; Khải Huyền 2:2, 14, 15, 20, 21. Vì vậy rõ ràng rằng sự khiển trách, phán xét, hình phạt thuộc linh này là một sự thiết lập của Đấng Christ, mà Ngài đã ban thẩm quyền cho Hội Thánh của Ngài để quản lý, như điều cần thiết cho sự gây dựng của nó, cùng với sự gìn giữ nó trong danh dự, sự trong sạch và trật tự. Đã có nhiều tranh cãi về nó, về trật tự và các loại của nó. Một số người giả sử rằng có hai loại dứt phép thông công,—một loại họ gọi là “nhỏ hơn,” và loại kia là “lớn hơn;” một số, ba loại, như người ta giả sử đã có giữa người Do Thái. Không có sự đề cập nào trong Kinh Thánh về bất kỳ loại nào hơn một loại, hay về bất kỳ cấp độ nào trong việc này. Một sự phân tách khỏi mọi sự dự phần vào trật tự, sự thờ phượng và các đặc quyền của Hội Thánh, là sự dứt phép thông công duy nhất được nói đến trong Kinh Thánh.
Nhưng vì một người phạm lỗi có thể gây ra rối loạn lớn trong một Hội Thánh, và gây tai tiếng lớn cho các thành viên của nó, trước khi người ấy có thể bị cắt bỏ hay trục xuất thường xuyên khỏi cộng đồng, một số người phán đoán rằng một sự đình chỉ người ấy khỏi bàn của Chúa ít nhất phải đi trước sự dứt phép thông công hoàn toàn hay trọn vẹn trong trường hợp không ăn năn; và trong một số trường hợp nó phải như vậy. Nhưng sự đình chỉ này không đúng là một sự thiết lập đặc biệt, mà chỉ là một hành động khôn ngoan trong sự cai trị của Hội Thánh, để tránh vấp phạm và tai tiếng. Và không ai nghi ngờ rằng điều này là hợp pháp đối với, vâng, là bổn phận của những người cai trị Hội Thánh, để yêu cầu bất kỳ ai kiêng trong một mùa việc sử dụng đặc quyền của mình trong sự dự phần vào bữa tối của Chúa, trong trường hợp tai tiếng và vấp phạm sẽ bị người ta lấy làm cớ và xảy ra sau đó. Và nếu bất kỳ ai từ chối phục tùng họ trong hành động cai trị này, Hội Thánh không có cách nào để cứu giúp mình ngoài việc tiến hành loại bỏ hoàn toàn một người như vậy khỏi toàn bộ sự thông công của họ; vì sự gây dựng của toàn bộ Hội Thánh không được bị cản trở bởi sự ngoan cố của bất kỳ ai giữa họ. Sự dứt phép thông công này, như chúng ta đã chứng minh trước đây, là một hành động của thẩm quyền Hội Thánh được thi hành nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và nếu vậy, thì nó là một hành động của các chức viên của Hội Thánh,—tức là, trong chừng mực nó có tính thẩm quyền,—vì không có thẩm quyền nào trong Hội Thánh, đúng nghĩa như vậy, ngoài những gì trú ngụ trong các chức viên của nó. Có một chức vụ trong Hội Thánh chỉ thuần túy phục vụ, không có bất kỳ thẩm quyền chính thức nào,—tức là, của các chấp sự; nhưng không có thẩm quyền nào trong việc thực thi ngoài những gì ở trong các trưởng lão và người cai trị của Hội Thánh. Và có hai lý do chứng minh rằng quyền năng dứt phép thông công, về việc thực thi có thẩm quyền của nó, ở trong các trưởng lão của Hội Thánh:—1. Vì các sứ đồ, bởi quyền năng chức vụ của mình trong mọi Hội Thánh, đã tham gia vào sự dứt phép thông công có thẩm quyền, như rõ ràng trong trường hợp đã nhấn mạnh, I Cô-rinh-tô 5; và hiện tại không còn quyền năng chức vụ nào ngoài những gì ở trong các trưởng lão của Hội Thánh. 2. Nó là một hành động của sự cai trị; nhưng mọi sự cai trị, đúng nghĩa như vậy, chỉ ở trong tay những người cai trị mà thôi. Chúng ta có thể thêm vào đây, rằng sự chăm sóc việc gìn giữ Hội Thánh trong sự trong sạch của nó, việc biện minh danh dự của nó, sự gây dựng mọi thành viên của nó, sự sửa chữa và cứu rỗi những người phạm lỗi, chủ yếu là trách nhiệm của họ, hay được giao cho họ, như chúng ta đã tuyên bố; cũng như, rằng họ là người có khả năng tốt nhất để phán đoán khi nào và vì điều gì bản án phải được tuyên bố chống lại bất kỳ ai, điều đòi hỏi kỹ năng tốt nhất của họ trong sự khôn ngoan của sự cai trị thuộc linh. Và vì vậy sự bỏ qua việc thực thi nó, khi nó cần thiết, bị buộc tội là một sự bỏ bê nơi các thiên sứ hay người cai trị của các Hội Thánh, như việc thực thi thích đáng nó được khen ngợi nơi họ; và vì vậy nó thuộc về họ, liên quan đến chức vụ của họ, và trên cơ sở đó là một hành động chức vụ hay một hành động của thẩm quyền. Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng lợi ích, vâng, quyền năng của toàn bộ Hội Thánh, trong tình huynh đệ của nó, phải được xem xét lớn trong việc này; vì thật vậy bất cứ nơi nào sứ đồ bàn về nó, ông không bao giờ giới thiệu nó cho các chức viên của Hội Thánh theo cách đặc biệt, mà cho toàn bộ Hội Thánh hay các anh em trong đó. Điều này rõ ràng trong những chỗ đã trích dẫn trước đây. Vì vậy toàn bộ Hội Thánh liên quan đến việc này, cả về bổn phận, lợi ích và quyền năng:—1. Về bổn phận; vì bởi sự canh chừng lẫn nhau của mọi thành viên của Hội Thánh đối với nhau, và sự chăm sóc thuộc trách nhiệm của mỗi người trong họ, vì điều tốt, danh dự, danh tiếng và sự gây dựng của toàn bộ, đó là bổn phận của họ, chung và riêng, để cố gắng tẩy sạch khỏi giữa họ mọi điều trái ngược với những mục đích này. Và những người không quan tâm đến những điều này là những thành viên chết và vô dụng của Hội Thánh. 2. Về lợi ích họ cũng có sự liên quan trong đó. Họ phải trông chừng để không có rễ đắng nào mọc lên giữa họ, kẻo chính họ cuối cùng bị ô uế bởi nó. Người ta thường nói rằng người tốt không bị ô uế bởi việc giữ sự thông công với những người gian ác trong sự dự phần vào các thánh lễ thánh; và có một chút sự thật trong những gì được nói, liên quan đến những kẻ giả hình gian ác, chưa bị phát hiện, hay những người không tai tiếng một cách trắng trợn: nhưng việc cổ vũ sự thuyết phục này, đến nỗi tạo ra một ý kiến trong các thành viên Hội Thánh rằng họ không liên quan gì đến những tội lỗi và đời sống tai tiếng của những người mà họ cùng bước đi trong mọi bổn phận thông công thuộc linh, công khai tự xưng là thành viên của cùng một thân thể với họ, là một công cụ ma quỷ, được phát minh để che đậy các Hội Thánh trong sự an toàn khủng khiếp, dẫn đến sự hủy hoại của họ. Nhưng tuy nhiên, ngoài sự ô uế có thể bị lây nhiễm trong sự dự phần chung vào cùng các thánh lễ với những người như vậy, còn có những cách khác, gần như vô số, mà bởi đó gương của họ, nếu được bỏ qua mà không bị chú ý, có thể nguy hại cho đức tin, tình yêu thương và sự vâng lời của họ. Vì vậy họ có bổn phận về lợi ích thuộc linh, khi họ chăm sóc linh hồn của chính mình, để đồng lòng trong việc trục xuất khỏi Hội Thánh những người phạm lỗi ngoan cố. 3. Về quyền năng; vì việc thực thi bản án này được giao cho và trú ngụ trong thân thể của Hội Thánh. Tùy theo họ đồng lòng và thực hành, nó được thực thi hay bị đình chỉ như vậy; vì chính họ là người phải rút sự thông công khỏi những người ấy, nếu không bản án không có công dụng hay hiệu lực. Hình phạt này phải được áp đặt bởi “nhiều người;” những người cũng phải phục hồi người bị quở trách như vậy. Vì vậy, sự dứt phép thông công mà không có sự đồng ý của Hội Thánh là một sự vô hiệu thuần túy. Nhưng nếu bất kỳ ai nói rằng sự dứt phép thông công không phải là một hành động của thẩm quyền hay của chức vụ, mà của quyền năng trú ngụ trong cộng đồng, xuất phát từ sự bỏ phiếu chung của họ, được hướng dẫn và chỉ đạo bởi các chức viên hay trưởng lão của Hội Thánh, tôi sẽ lại tiếp tục cuộc tìm hiểu này ngay lập tức, và nói về nó rõ ràng hơn, kẻo những gì đã nói ở đây không đủ để thỏa mãn bất kỳ ai. Cuộc tìm hiểu tiếp theo của chúng ta là về các đối tượng của sự khiển trách này của Hội Thánh, hay những người phải bị dứt phép thông công. Và,— 1. Họ phải là thành viên của Hội Thánh ấy, mà bởi Hội Thánh ấy bản án sẽ được tuyên bố chống lại họ; và điều này, như chúng ta đã chứng minh trước đây, họ không thể là như vậy mà không có sự đồng ý của chính họ. Một Hội Thánh không thể dứt phép thông công các thành viên của một Hội Thánh khác. Họ đối với Hội Thánh ấy, về vấn đề này, là “ở ngoài,” và Hội Thánh ấy không có quyền năng xét đoán họ. Nền tảng của quyền tiến hành chống lại bất kỳ ai trong việc này nằm trong sự cam kết tự nguyện của chính họ để tuân giữ và giữ các quy tắc và luật lệ của cộng đồng mà họ được tiếp nhận vào. Sự phạm lỗi được gây ra cho Hội Thánh ấy trước hết, nếu không phải chỉ cho nó mà thôi; và đó là một hành động của Hội Thánh ấy vì sự gây dựng của chính nó. Và có một sự vô hiệu trong bản án được thiết lập, quyết định, hay tuyên bố, bởi bất kỳ ai không phải là chức viên của Hội Thánh cụ thể ấy, nơi tội lỗi được phạm. 2. Những thành viên Hội Thánh này có thể bị dứt phép thông công chính đáng thuộc hai loại:— (1.) Những người tiếp tục ngoan cố trong việc thực hành bất kỳ tội lỗi tai tiếng nào sau sự khuyên bảo riêng tư và công khai. Tiến trình từ sự phạm lỗi đầu tiên trong sự khuyên bảo được nêu như vậy, trong những trường hợp thông thường, Ma-thi-ơ 18:15–20, đến nỗi không cần tuyên bố thêm. Thời gian phải được phân bổ cho các cấp độ khác nhau của nó sẽ được nói đến sau. Và để phán đoán đúng về sự ngoan cố trong bất kỳ tội lỗi tai tiếng nào, điều được đòi hỏi là,— [1.] Rằng tội lỗi, xét trong chính nó, phải là tội lỗi được mọi người công nhận là như vậy, mà không nghi ngờ, tranh cãi hay do dự. Nó phải là một tội lỗi nào đó được phán đoán và lên án trong ánh sáng của tự nhiên hay trong lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh; vâng, tội lỗi mà Đức Thánh Linh làm chứng rằng, nếu tiếp tục trong đó mà không ăn năn, thì không phù hợp với sự cứu rỗi. Nếu chính điều phải bị chú ý là đáng nghi ngờ, hay có thể tranh cãi liệu nó có phải là tội lỗi hay không, nhất là một tội lỗi như vậy, hoặc từ bản chất của sự kiện, hoặc từ phẩm chất của người phạm lỗi, hoặc từ những hoàn cảnh khác, đến nỗi người có tội không tự lên án mình, và những người khác cũng không hoàn toàn thỏa mãn trong tâm trí về bản chất của nó, thì không có chỗ cho sự dứt phép thông công trong trường hợp như vậy. Và nếu một lần nó được phép áp dụng đối với bất kỳ tội lỗi nào ngoài những tội lỗi rõ ràng là như vậy (như sứ đồ nói, “Các việc làm của xác thịt là hiển nhiên”) trong ánh sáng của tự nhiên và lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, thì không chỉ việc quản lý nó sẽ trở nên khó khăn, là một vấn đề tranh cãi, không phù hợp cho sự quyết định của thân thể Hội Thánh, mà nó sẽ để lại cho ý muốn của con người việc mại dâm nó vào những cuộc cãi vã kiện tụng, tranh cãi và khác biệt, trong đó lợi ích và sự thiên vị có thể diễn ra; điều là làm ô uế sự thiết lập thiêng liêng này. Nhưng hãy giới hạn nó, như nó phải vậy, trong những tội lỗi bị lên án trong ánh sáng của tự nhiên hay bởi lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, như không phù hợp với sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, nếu cứ kiên trì trong đó, và mọi điều thuộc về việc quản lý nó sẽ rõ ràng và dễ dàng. Từ sự bỏ bê quy tắc này đã xuất phát sự hỗn loạn và rối loạn khủng khiếp ấy, trong sự dứt phép thông công và việc quản lý nó, mà trong nhiều thời đại đã thắng thế trên thế giới; vì trong khi nó phần lớn được áp dụng cho những việc thánh, công bằng và tốt, hay việc thực hiện những bổn phận Phúc Âm như vậy mà con người nợ Đấng Christ và linh hồn của chính mình, thì việc nó được thực thi liên quan đến những sự bất thường được làm thành như vậy chỉ bởi các hiến pháp và luật lệ tùy tiện của con người, và điều đó trong những trường hợp phù phiếm, tầm thường và không quan trọng, nó được thấy cần thiết phải được quản lý trong và bởi những tòa án như vậy, những thủ tục như vậy, những hình thức luật như vậy, những biện hộ và sự rắc rối của thủ đoạn như vậy, một gánh nặng chi phí và tốn kém như vậy, đến nỗi không chắc liệu nó phải được than khóc hay chế giễu nhiều hơn. [2.] Điều được đòi hỏi ở đây là sự kiện liên quan đến mối quan hệ của tội lỗi với người phạm lỗi cụ thể phải được thú nhận, hay không bị phủ nhận, hay được chứng minh rõ ràng. Điều này mở rộng đến đâu, và căn cứ tiến hành nào có thể có trong các báo cáo hay danh tiếng đi kèm với những hoàn cảnh dẫn dắt, chúng ta sẽ tìm hiểu sau. Và mặc dầu trong những trường hợp danh tiếng công cộng như vậy, một lời chứng tốt, từ những người có uy tín và danh tiếng trong Hội Thánh, được ban cho người bị cho là có tội là hữu ích, và đủ, trong một số trường hợp, đơn lẻ để đối chọi với các báo cáo công cộng, nhưng việc đòi hỏi một người tự tẩy sạch mình bởi người khác khỏi bất kỳ sự gán ghép tai tiếng giả tạo nào là một sự bạo quyền không thể bảo đảm. [3.] Điều cũng được đòi hỏi là tiến trình trước đó, trong và bởi sự khuyên bảo riêng tư và công khai, và điều đó được lặp lại, với sự chờ đợi kiên nhẫn cho sự thành công của mỗi lần, phải được tiền đề thích đáng. Liệu điều này có mở rộng đến mọi nguyên nhân của sự dứt phép thông công hay không sẽ được tìm hiểu sau. Thông thường nó cần thiết như vậy cho sự thuyết phục tâm trí và lương tâm của người phạm lỗi, và để người ấy không có sự khiêu khích từ Hội Thánh hay lời bào chữa trong chính mình, phù hợp như vậy để diễn đạt ân điển và sự kiên nhẫn của Đấng Christ đối với các tội nhân, cần thiết như vậy cho sự thỏa mãn của chính Hội Thánh trong thủ tục của mình, đến nỗi sự bỏ qua nó có thể sẽ khiến bản án trở nên vô dụng và không hiệu quả. Việc kêu lên, “Tôi khuyên bảo lần thứ nhất, lần thứ hai, lần thứ ba,” và như vậy, đến sự dứt phép thông công, là một sự tuân giữ rất vô lý đối với một sự thiết lập thiêng liêng. [4.] Điều được đòi hỏi là trường hợp của người bị khiển trách, về sự xưng nhận ăn năn của người ấy một mặt, hay sự ngoan cố mặt khác, phải được phán đoán và quyết định bởi toàn bộ Hội Thánh trong tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Có ít người gian ác một cách phóng túng đến nỗi, khi tội lỗi mà họ bị buộc tội rõ ràng là như vậy trong ánh sáng của tự nhiên và Kinh Thánh, và khi nó được chứng minh chính đáng chống lại họ, họ sẽ không đưa ra một sự xưng nhận nào đó về sự buồn rầu và ăn năn. Liệu điều này có đủ, như trong hầu hết các trường hợp, để đình chỉ thủ tục hiện tại của Hội Thánh, hay hoàn toàn gạt nó sang một bên, được để lại cho phán đoán của chính Hội Thánh, trên cơ sở xem xét các hoàn cảnh hiện tại và những gì cần thiết cho sự gây dựng của chính nó. Chỉ, quy tắc này phải được tuân giữ liên tục, rằng sự xuất hiện nhỏ nhất của sự vội vã hay hấp tấp không thích đáng trong việc này phải được tránh trong mọi trường hợp này, tai họa của sự cai trị và trật tự của Hội Thánh. Lại nữa; cách thức quản lý nó theo tâm trí của Đấng Christ có thể được xem xét. Và ở đây điều được đòi hỏi là,—1. Sự cầu nguyện, mà không có nó nó không thể được quản lý nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta theo bất kỳ cách nào. Việc quản lý bất kỳ thánh lễ trọng thể nào của Phúc Âm mà không cầu nguyện là một sự làm ô uế khủng khiếp nó; và sự bỏ bê hay khinh thường điều này, nơi bất kỳ ai tự nhận lấy việc dứt phép thông công người khác, là một sự tuyên bố công khai về sự vô hiệu của hành động và bản án của họ. Và sự quan sát việc quản lý nó mà không có sự tôn kính thích đáng đối với Đức Chúa Trời, mà không có sự kêu cầu trọng thể danh của Đấng Christ, nhờ đó cam kết sự hiện diện và thẩm quyền của Ngài trong những gì họ làm, là điều chính đã giải phóng lương tâm của mọi nhân loại khỏi bất kỳ sự liên quan nào trong sự khiển trách này của Hội Thánh, và từ đó những người quản lý nó không mong đợi sự thành công nào khác của những gì họ làm ngoài những gì họ có thể ban cho nó bằng lực lượng bên ngoài: và nơi điều này thất bại, sự dứt phép thông công nhanh chóng bị gạt sang một bên; như đã xảy ra khi giáo hoàng đe dọa các bang của người Thụy Sĩ, rằng nếu họ không tuân theo một số sự áp đặt của ông, ông sẽ dứt phép thông công họ; khi đó họ gửi lời cho ông. “Họ sẽ không bị dứt phép thông công;” điều đã kết thúc vấn đề. Vì vậy, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho Hội Thánh của Ngài quyền năng buộc và mở, hướng dẫn họ trong việc thực thi quyền năng đó, Ngài hướng dẫn họ cầu xin sự trợ giúp bằng sự cầu nguyện khi họ nhóm lại với nhau, Ma-thi-ơ 18:18–20: và sứ đồ hướng dẫn Hội Thánh ở Cô-rinh-tô rằng họ phải tiến hành đến bản án này khi họ nhóm lại với nhau nhân danh Chúa Giê-xu Christ, I Cô-rinh-tô 5:4; điều không thể xảy ra mà không kêu cầu danh Ngài. Tóm lại, không có sự cầu nguyện, thì chính thánh lễ không được thánh hóa cho Hội Thánh, và không ai thích hợp để quản lý nó, và thẩm quyền của Đấng Christ không được công nhận hay cam kết, và sự trợ giúp thiêng liêng cũng không đạt được, và những gì được làm cũng không phải là sự dứt phép thông công hơn bất kỳ lời nguyền rủa hấp tấp nào; đến nỗi nhiều [điều như vậy] tiến hành một cách vô trật tự ra khỏi miệng con người. Và sự cầu nguyện được đòi hỏi trong việc này thuộc ba loại:— (1.) Sự cầu nguyện đi trước, để được hướng dẫn và chỉ đạo trong một vấn đề có trọng lượng và tầm quan trọng lớn như vậy. Không phải là điều nhỏ khi rơi vào sai lầm khi con người hành động nhân danh Đấng Christ, và như vậy cam kết thẩm quyền của Ngài trong những gì Ngài sẽ không công nhận; và những người tốt nhất, những Hội Thánh tốt nhất, đều dễ mắc những sai lầm như vậy, khi họ không ở dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, điều chỉ có thể đạt được bằng sự cầu nguyện mà thôi. (2.) Trong hay cùng với việc quản lý nó, để những gì được làm ở đất có thể được phê chuẩn ở trời, bởi sự chấp thuận của Đấng Christ, và được làm cho hiệu quả đến mục đích thích đáng của nó. (3.) Nó phải được tiếp nối bằng sự cầu nguyện của Hội Thánh cùng mục đích; tất cả liên quan đến sự hạ mình, ăn năn, chữa lành và phục hồi của người phạm lỗi. 2. Nó phải đi kèm với sự than thở hay tang chế. Như vậy sứ đồ, khi quở trách Hội Thánh ở Cô-rinh-tô vì sự bỏ qua nó khi nó cần thiết, nói với họ rằng họ đã không “than khóc” để người phạm lỗi có thể bị lấy đi khỏi giữa họ, I Cô-rinh-tô 5:2. Nó không được thực hiện mà không có sự than khóc. Và chính ông gọi việc thực thi bản án này, từ điều kèm theo này, là sự than khóc của ông về họ: “Tôi sẽ than khóc nhiều người đã phạm tội trước đây,” II Cô-rinh-tô 12:21 Lòng trắc ẩn đối với người phạm lỗi, liên quan đến hoàn cảnh nguy hiểm mà người ấy đã tự ném mình vào, sự cắt bỏ một thành viên của cùng một thân thể, mà họ đã có sự thông công trong những mầu nhiệm thánh nhất của sự thờ phượng thiêng liêng và đã ngồi xuống tại bàn của Chúa, cùng với cảm nhận thích đáng về sự ô danh của Phúc Âm bởi sự sa ngã của người ấy, phải sinh ra sự than khóc hay than thở này trong tâm trí của những người liên quan đến việc thực thi bản án; và cũng không nên cho bất kỳ Hội Thánh nào tiến hành đến đó trước khi họ bị ảnh hưởng như vậy. 3. Nó phải đi kèm với cảm nhận thích đáng về sự phán xét tương lai của Đấng Christ; vì trong việc này chúng ta phán xét cho Đấng Christ trong những vấn đề của nhà và vương quốc của Ngài. Và khốn cho những người dám tuyên bố bản án này mà không có sự thuyết phục, trên những căn cứ tốt, rằng đó là bản án của chính Đấng Christ! Và cũng có một sự thể hiện trong đó về sự phán xét tương lai, khi Đấng Christ sẽ đời đời cắt bỏ và phân tách khỏi chính Ngài mọi kẻ giả hình và tội nhân không ăn năn. Điều này được Tertullian diễn đạt tốt: “Ở đó cũng có những sự khích lệ, khiển trách và sự khiển trách thiêng liêng” (nói về các buổi nhóm của Hội Thánh), “vì cũng có sự phán xét với trọng lượng lớn, như trước mặt Đức Chúa Trời một cách chắc chắn; và đó là sự tiền phán xét lớn nhất của sự phán xét tương lai, nếu bất kỳ ai phạm lỗi đến nỗi bị giáng xuống khỏi sự thông công của sự cầu nguyện và buổi nhóm, và mọi sự giao tiếp thánh,” Apology, chương xxxix. Nếu bổn phận này được tuân giữ, nó sẽ là một chất bảo quản chống lại sự trộn lẫn của những tình cảm hư hỏng và những mục đích hư hỏng thường áp đặt lên tâm trí con người trong việc thực thi quyền năng này. Cuối cùng, Bản chất và mục đích của sự phán xét hay bản án này là sửa chữa, không phải báo thù,—để chữa lành, không phải hủy hoại,—bổn phận của Hội Thánh và những người chủ yếu liên quan trong việc truy đuổi nó, để làm cho nó hiệu quả, là rõ ràng hiển nhiên. Việc một “lệnh thông báo” và “lệnh bắt giữ” có công dụng gì trong trường hợp này tôi không biết; chúng không thuộc về tôn giáo Cơ Đốc,—lửa và củi lửa càng không thuộc về nó. Sự cầu nguyện cho người bị cắt bỏ, sự khuyên bảo khi dịp được ban cho, lòng trắc ẩn trong hoàn cảnh khốn khổ của người ấy (điều càng đáng thương hơn nếu người ấy không biết nó), sự tránh né giao tiếp thông thường, cùng với sự sẵn sàng phục hồi tình yêu thương trong mọi hoa trái của nó, chứa đựng những bổn phận chính của Hội Thánh và mọi thành viên của nó đối với những người bị dứt phép thông công chính đáng. Những gì thuộc về đầu mục này về sự cai trị hay trật tự của Hội Thánh sẽ được nói đến trong việc giải quyết một số trường hợp hay cuộc tìm hiểu, trong đó một số điều chỉ được đề cập rồi sẽ được giải thích đầy đủ hơn. Tôi đã thực hiện một số tìm hiểu trước đây về việc liệu sự dứt phép thông công là một hành động của thẩm quyền và quyền tài phán nơi các chức viên của Hội Thánh, hay một hành động của quyền năng nơi tình huynh đệ của Hội Thánh; nhưng, vì lợi ích của một số người mong muốn điều đó, tôi sẽ tìm hiểu sự thật trong việc này rõ ràng hơn một chút, mặc dầu tôi sẽ không thay đổi điều gì trong những gì đã được nêu trước đây. Và,— 1. Điều chắc chắn, đã được chứng minh, và bây giờ tôi coi nó là hiển nhiên, rằng Chúa Giê-xu Christ đã ban quyền năng này cho Hội Thánh. Vì vậy, trong việc thực thi quyền năng này, cả các chức viên và thành viên của Hội Thánh đều phải hành động tùy theo lợi ích tương ứng của họ; vì việc thực thi quyền năng ấy trong Hội Thánh đối với bất kỳ ai mà không phải là một hành động vâng lời Đấng Christ nơi những người thực thi nó, tự nó là vô hiệu. Vì vậy, không có sự phân biệt hay phân bổ quyền năng nào trong Hội Thánh, ngoài bởi sự can thiệp của bổn phận đặc biệt. 2. Sự thiết lập của Đấng Christ liên quan đến một Hội Thánh như nó là một cộng đồng đặc biệt, cho những mục đích đặc biệt của nó, không tước bỏ nó quyền tự nhiên của nó như nó là một cộng đồng. Trong mọi tập thể, bởi sự liên hiệp tự nguyện, có một quyền và quyền năng tự nhiên để trục xuất khỏi cộng đồng của mình những người không muốn bị cai trị bởi các luật lệ của hiến pháp của nó. Và nếu Hội Thánh, bởi sự thiết lập một quyền năng mới về cách thức, phương thức và mục đích thực thi của nó, bị tước bỏ quyền năng nguyên thủy, gốc rễ của mình, liên quan đến mục đích chung của sự tự bảo tồn của mình, nó sẽ không phải là kẻ được lợi bởi sự thiết lập đó. Có thể dễ dàng hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ, đặc biệt, chỉ định cách thức và phương thức thực thi quyền năng này, hay quản lý bản án này, giao sự chăm sóc nó cho các chức viên của Hội Thánh; nhưng không thể hiểu tốt rằng nhờ đó Ngài tước bỏ Hội Thánh quyền của nó, và cấm họ bổn phận của họ trong việc gìn giữ cộng đồng của mình nguyên vẹn và trong sạch. Và nó cũng không thể được giao một cách đặc biệt như vậy cho bất kỳ ai, đến nỗi khi họ bỏ bê, nhờ đó những người theo luật và quy tắc của Đấng Christ phải bị ném ra khỏi sự thông công của Hội Thánh lại được tiếp tục trong đó, đến tội lỗi và sự ô uế của nó, chính Hội Thánh lại được miễn tội. Vì vậy sứ đồ buộc tội rõ ràng toàn bộ Hội Thánh ở Cô-rinh-tô về tội lỗi và sự bỏ bê bổn phận, trong việc người loạn luân không bị loại bỏ khỏi giữa họ. Điều này không thể xảy ra, nếu quyền năng của nó ở trong tay một vài chức viên đến nỗi Hội Thánh không có quyền hành động trong đó; vì không ai có thể mắc tội chỉ bởi sự thiếu sót của người khác trong việc làm trọn bổn phận của họ. 3. Hội Thánh, xét một cách thiết yếu, ở trước các chức viên thông thường của nó; vì các sứ đồ đã thiết lập các chức viên trong mọi Hội Thánh. Nhưng Hội Thánh trong tình trạng đó có quyền năng loại bỏ khỏi giữa họ và sự thông công của họ một người phạm lỗi ngoan cố: họ có nó vì họ là một cộng đồng bởi sự liên hiệp tự nguyện. Điều này thiếu gì so với sự dứt phép thông công có thẩm quyền sẽ xuất hiện ngay lập tức. 4. Nơi một Hội Thánh hoàn chỉnh và được tổ chức với những người cai trị đã định của nó, như Hội Thánh ở Cô-rinh-tô đã vậy, nhưng các quy tắc, hướng dẫn và mạng lệnh, được ban rõ ràng cho tình huynh đệ hay cộng đồng của Hội Thánh, về bổn phận và hành động của họ trong việc quản lý bản án này, và việc cắt bỏ một người phạm lỗi, I Cô-rinh-tô 5:1–7; II Cô-rinh-tô 2:7, 8; vâng, “epitimia,” hay việc áp đặt bản án, được gán cho họ, câu 6. Mọi điều này giả sử một quyền và bổn phận trên cơ sở đó để hành động tùy theo lợi ích của họ trong sự dứt phép thông công trú ngụ trong toàn bộ Hội Thánh. Vì vậy,— 5. Có một số hành động thuộc về việc này mà chính Hội Thánh, trong thân thể của tình huynh đệ, không thể bị loại trừ khỏi mà không phá hoại bản chất của chính bản án và khiến nó trở nên không hiệu quả. Như, sự nhận thức trước về nguyên nhân, mà không có nó họ không thể bị quở trách về bất kỳ sự bỏ bê nào về nó; những bổn phận chuẩn bị cho việc thực thi nó, trong sự cầu nguyện, than khóc và khuyên bảo, được quy định rõ ràng cho họ; và một sự làm chứng về sự đồng ý của họ đối với nó bằng sự bỏ phiếu chung của họ. Không có những điều này sự dứt phép thông công chỉ là một cái tên với một tiếng ồn; nó không thuộc về trật tự được Đấng Christ chỉ định trong Hội Thánh của Ngài. 6. Từ đây phát sinh những bổn phận của Hội Thánh đối với một người bị dứt phép thông công, là hậu quả của việc người ấy bị loại trừ khỏi giữa họ. Như, cầu nguyện cho người ấy, như một người được Hội Thánh ghi chú và ở dưới kỷ luật của Đấng Christ; tránh sự thông công với người ấy trong công cộng và riêng tư, để người ấy có thể xấu hổ, và những điều tương tự;—tất cả những điều này phát sinh từ những hành động tự nguyện của chính họ trong việc loại trừ người ấy, và những điều mà không có sự phán đoán về nguyên nhân họ không thể bị buộc phải làm. 7. Tuy nhiên, mặt khác, để bản án này hoàn chỉnh về hình thức, một hành động có thẩm quyền của quyền năng chức vụ được đòi hỏi: vì,— (1.) Trong đó có một hành động cai trị như vậy chỉ ở trong tay các trưởng lão mà thôi; (2.) Quyền năng thi hành của các chìa khóa trong việc buộc và mở, trong chừng mực nó bao gồm thẩm quyền được hành động nhân danh Đấng Christ, chỉ được giao cho họ mà thôi. 8. Vì vậy tôi sẽ không nói thêm, để trả lời cuộc tìm hiểu này, ngoài rằng sự dứt phép thông công là một hành động của quyền năng Hội Thánh nơi các chức viên và anh em của nó, hành động tùy theo các quyền, lợi ích và bổn phận tương ứng của họ, được quy định đặc biệt cho họ. Các chức viên của Hội Thánh hành động trong đó như các chức viên, với thẩm quyền; các anh em, hay thân thể của Hội Thánh, với quyền năng, nhưng đến nỗi các chức viên không bị loại trừ khỏi quyền năng, sự đồng ý và sự bỏ phiếu của họ, trong hành động của Hội Thánh, mà có cùng lợi ích trong đó với mọi thành viên khác của Hội Thánh;—nhưng cộng đồng của Hội Thánh không có lợi ích trong những hành động có thẩm quyền của các chức viên, là những hành động đặc biệt thuộc về họ. Nơi bất kỳ điều nào trong hai điều này thiếu, toàn bộ bổn phận bị làm hư hỏng, và ý nghĩa của bản án trở nên không hiệu quả. ĐIỀU THỨ NHẤT. Người ta hỏi, Liệu sự dứt phép thông công, xứng đáng một cách chính đáng, có thể và phải bị bỏ qua trong trường hợp rắc rối hay nguy hiểm có thể xảy ra cho Hội Thánh sau đó không? Người ta thường thừa nhận rằng nó có thể và phải như vậy; điều dường như nói chung là phán đoán của Augustine. Những rắc rối và nguy hiểm được dự định thuộc ba loại:— 1. Từ chính sự việc; 2. Từ những người bị dứt phép thông công; 3. Từ Hội Thánh. 1. “Rắc rối có thể phát sinh từ chính sự việc; vì có một sự thực thi thẩm quyền hay quyền tài phán trong đó trên con người, không được quan quyền dân sự ban cho bởi luật của đất nước, những người thực thi nó có thể phải chịu những hình phạt được thiết lập trong những trường hợp như vậy. 2. “Những người bị dứt phép thông công có thể là những người lớn, và có lợi ích lớn trên thế giới, đến nỗi nếu họ nhận được một sự khiêu khích bởi điều này, họ có thể gây ra hay khuấy động sự bắt bớ chống lại Hội Thánh, như đã thường xảy ra. 3. “Chính Hội Thánh có thể bị chia rẽ trên những xem xét này, đến nỗi những khác biệt lâu dài có thể xảy ra giữa họ, mà việc bỏ qua bản án có thể ngăn ngừa.” Để trả lời điều này, một số điều phải được tiền đề; như,— 1. Ở đây không có giả định về bất kỳ điều gì tội lỗi hay ác về đạo đức trong Hội Thánh, các chức viên của nó hay bất kỳ thành viên nào của nó, bởi việc từ chối bỏ qua việc tuyên bố bản án này.
Liệu có bất kỳ tội lỗi nào trong việc tạo dịp cho những rắc rối đã đề cập, để được tránh bằng sự bỏ qua bổn phận, bây giờ phải được tìm hiểu. 2. Chúng ta phải giả sử,— (1.) Rằng nguyên nhân của sự dứt phép thông công rõ ràng và hiển nhiên, cả về giá trị của sự kiện và việc áp dụng thích đáng nó cho người liên quan, đến nỗi không một người trung lập hợp lý nào có thể nói rằng thật thích hợp để một người như vậy được tiếp tục là thành viên của một cộng đồng như vậy; như nó phải vậy bất cứ nơi nào sự dứt phép thông công được quản lý. (2.) Rằng thời gian và khoảng thời gian đủ cho sự ăn năn, và cho việc thỏa mãn Hội Thánh (điều sẽ được nói sau), đã được cho phép người ấy sau sự khuyên bảo. (3.) Rằng Hội Thánh thực sự chịu tổn thương về danh dự và danh tiếng bởi việc dung túng một người phạm lỗi tai tiếng như vậy giữa họ. Tôi trả lời, trên những giả định này, tôi không thấy lý do chính đáng nào để ủng hộ việc bỏ qua việc thực thi bản án này, hay để tha Hội Thánh khỏi tội lỗi khi làm như vậy; vì,— 1.
Cớ nguy hiểm đầu tiên được viện ra là vô ích. Trong hành động này của Hội Thánh, không có chút bóng dáng nào của quyền xét xử. Trong đó không có điều gì chạm đến bất cứ điều gì thuộc quyền bảo vệ và gìn giữ của luật pháp loài người. Nó không chạm đến con người trong sự sống, sự tự do, hay tài sản của họ, hay những đặc quyền thế tục nhỏ nhất mà họ đang hưởng; nó không phơi bày họ trước quyền lực hay sự khiển trách của người khác, cũng không định trước thiệt hại cho họ về chức vụ hay lợi ích trong đời sống. Vì vậy, luật pháp của xứ sở không hề liên quan gì đến việc này, — không hơn gì trường hợp một người cha từ bỏ đứa con nổi loạn. 2. Về nguy cơ bị bắt bớ do người bị khiêu khích gây ra, tôi nói, — (1.) Điều tương tự cũng có thể viện ra đối với mọi bổn phận vâng phục khác đối với Chúa Giê-xu Christ mà thế gian bị khiêu khích vì đó, và như thế toàn bộ sự tuyên xưng của Hội Thánh sẽ phải nhường chỗ cho sự sợ hãi bị bắt bớ. Việc làm chứng chống lại tội lỗi theo cách Christ đã chỉ định là một trường hợp của sự tuyên xưng. (2.) Các sứ đồ đã không bị cân nhắc này ngăn trở khỏi việc dứt phép thông công Si-môn Ma-gu, những người Giu-đa cám dỗ, Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, cùng những người khác. (3.) Chúa Christ khen ngợi hay quở trách các Hội Thánh của Ngài, tùy theo họ nghiêm ngặt trong việc tuân giữ bổn phận này hay lơ là với nó, bất chấp sự sợ hãi bị bắt bớ vì đó, Khải Huyền 2, 3. Và, — (4.) Ngài sẽ chăm sóc Hội Thánh của Ngài, trong mọi sự vâng phục của họ đối với Ngài, đến nỗi mọi hậu quả của sự vâng phục ấy sẽ trở nên ích lợi cho họ. 3. Về nguy cơ xảy ra những bất đồng trong Hội Thánh, không có gì để nói, ngoài điều này: nếu luật lệ, trật tự, tình yêu thương, và bổn phận, không ngăn ngừa được những bất đồng như thế, thì không có cách nào Christ đã chỉ định cho mục đích đó; và nếu chúng đủ cho mục đích đó (như chúng thật sự dư dật), thì những người gây ra những bất đồng như thế phải tự chịu trách nhiệm về mình.

THỨ HAI. Nhưng có thể nói rằng: Nếu một kẻ phạm tội như thế đáng bị dứt phép thông công, và đang bị khuyên bảo để dẫn đến việc đó trong trường hợp không ăn năn, mà tự ý rút lui và rời bỏ sự hiệp thông của Hội Thánh, thì có cần thiết phải tiến hành dứt phép thông công đối với người ấy không? Đáp. 1. Một số người nói rằng chỉ cần tuyên bố trong Hội Thánh rằng một người như thế đã tự cắt mình khỏi Hội Thánh, và vì vậy không còn thuộc dưới sự trông nom hay chăm sóc của Hội Thánh nữa, nhưng bị bỏ mặc cho chính mình và cho thế gian. Và điều này là đủ đối với những người không thừa nhận hành động nào của quyền chức vụ hay thẩm quyền trong việc dứt phép thông công, mà chỉ coi nó là sự chấm dứt hiệp thông được ghi nhận; điều này phá hủy một nhánh chính yếu của quyền của các chìa khóa. Vì vậy, — 2. Ở đâu tội phạm là rõ ràng, công khai, gây gương xấu, bị cố chấp, — ở đâu sự khuyên bảo bị khinh thường hay không tuân theo, — thì bổn phận của Hội Thánh là tuyên án dứt phép thông công đối với một người như thế bất chấp việc người ấy tự ý ra đi; bởi vì, — (1.) Không ai được tạo lợi thế cho mình, hay được giải thoát khỏi bất cứ bất lợi, sự khiển trách, hay hình phạt thuộc linh nào, bởi chính tội lỗi của mình, như việc tự ý từ bỏ Hội Thánh bởi một người đang bị khuyên bảo vì những tội phạm gây gương xấu. (2.) Điều đó là cần thiết cho Hội Thánh, cả về việc làm trọn bổn phận của mình và bảo vệ danh dự của mình, cũng như từ ích lợi và sự gây dựng mà Hội Thánh sẽ nhận được bởi những bổn phận hạ mình, than khóc, và cầu nguyện, là những điều cần thiết cho việc thi hành án này. (3.) Điều đó là cần thiết vì ích lợi và lợi ích của chính người đáng bị dứt phép thông công; bởi vì, — [1.] Mục đích của sự thiết lập mạng lịnh này là sự sửa trị người ấy, không phải sự hủy diệt người ấy; và có thể có hiệu quả dẫn đến sự ăn năn và phục hồi của người ấy. [2.] Nó phải được tiếp nối bằng sự khuyên bảo nghiêm khắc và sự cầu nguyện; những điều này, đúng lúc, có thể chạm đến tội nhân phóng đãng nhất. (4.) Không xứng hợp với sự khôn ngoan và trật tự của bất cứ hội đoàn nào được giao phó thẩm quyền để tự bảo tồn, như Hội Thánh được Christ chính mình giao phó, nếu để cho những người đáng bị khiển trách theo các luật lệ nền tảng của hội đoàn đó gạt bỏ mọi sự tôn trọng đối với nó, phá vỡ trật tự và mối quan hệ của họ, mà không lưu ý khiển trách về điều đó, theo thẩm quyền đã được giao phó cho họ. Làm khác đi là phơi bày trật tự của họ cho sự khinh thường, và tuyên bố sự thiếu tin tưởng vào chính thẩm quyền của họ trong việc trừng phạt thuộc linh những kẻ phạm tội. (5.) Một mục đích của việc chỉ định quyền lực và án dứt phép thông công trong Hội Thánh, là làm chứng cho sự phán xét cuối cùng trong tương lai của Christ đối với các tội nhân không ăn năn, là sự phán xét mà không ai trong họ có thể chạy trốn hay thoát khỏi.

Câu hỏi THỨ BA có thể là: Trong trường hợp có bất cứ tội lỗi lớn lao và gây gương xấu nào, Hội Thánh có thể tiến hành dứt phép thông công mà không có bất cứ sự khuyên bảo nào trước đó không? Đáp. 1. Người ta có thể bị vu cáo và buộc tội những tội lỗi lớn, những tội lỗi lớn nhất, cũng như những tội ở mức độ nhẹ hơn, cả bởi những lời chứng riêng tư lẫn những tin đồn công khai, như đã xảy ra với chính Chúa Christ; kinh nghiệm hằng ngày xác nhận điều này. Vì vậy, mọi sự vội vã và hấp tấp, như sự vội vã của Đa-vít khi xét xử trường hợp của Mê-phi-bô-sết, phải cẩn thận tránh, dù chúng bị thúc ép dưới những cớ viện về sự lớn lao và tính hiển nhiên của tội lỗi. 2. Không có tội lỗi cụ thể nào mà không thể bị gia trọng hay giảm nhẹ nhiều bởi hoàn cảnh của nó. Hội Thánh phải tìm hiểu những hoàn cảnh này, và có được sự hiểu biết đầy đủ về chúng, để mọi sự được cân nhắc đúng đắn, họ có thể cảm nhận tội lỗi một cách đúng mức, hay theo cách tin kính; điều này là thiết yếu cho việc thi hành đúng đắn mạng lịnh này. 3. Điều này không thể thực hiện mà không có sự tiếp xúc cá nhân với kẻ phạm tội, là người phải được phép nói cho chính mình. Sự tiếp xúc này, trong trường hợp tội lỗi được phát hiện, không thể không mang tính chất của một sự khuyên bảo, dựa trên đó Hội Thánh phải tiến hành, như trong trường hợp khuyên bảo trọng thể trước đó, theo trật tự và theo luật lệ sẽ được tuyên bố ngay sau đây.

THỨ TƯ. Trong lần đầu tiên biết được một tội phạm hay tội lỗi gây gương xấu, nếu Hội Thánh biết rằng bên phạm tội đã ăn năn, và sẵn lòng tuyên bố sự hạ mình và ăn năn của mình để làm thỏa mãn Hội Thánh, thì Hội Thánh có thể tiến hành dứt phép thông công người ấy không, trong trường hợp tội lỗi là lớn lao và tai tiếng? Đáp. 1. Chắc chắn rằng, trong một tiến trình có trật tự, đối với những tội lỗi riêng tư hơn, sự tuân theo bởi sự ăn năn đối với lời khuyên bảo thứ nhất hay thứ hai sẽ chấm dứt mọi thủ tục Hội Thánh tiếp theo. 2. Nhưng vì câu hỏi được đặt ra về những tội lỗi hoặc tự bản chất của chúng hoặc trong hoàn cảnh của chúng là lớn lao và gây mất danh tiếng cho Hội Thánh, tôi trả lời, — Nếu sự ăn năn được chứng tỏ cho lương tâm của những người cai trị Hội Thánh là chân thành, và tương xứng với tội phạm trong sự biểu lộ bề ngoài của nó, theo luật lệ của Phúc Âm, đến nỗi họ buộc phải phán đoán trong tình yêu thương rằng người phạm tội đã được tha thứ và được Christ tiếp nhận, như mọi tội nhân chân thành ăn năn chắc chắn đều như vậy, thì Hội Thánh không thể tiến hành dứt phép thông công một kẻ phạm tội như thế; bởi vì, — (1.) Điều đó sẽ là công khai chối bỏ những người mà họ thừa nhận Christ tiếp nhận. Không điều gì có thể cho phép họ làm như vậy; vâng, làm như vậy là tự đặt mình chống lại Christ, hay ít nhất là sử dụng thẩm quyền của Ngài chống lại tâm trí và ý muốn của Ngài. Vâng, một án như thế sẽ tự hủy diệt chính nó; bởi vì nó là một tuyên bố rằng Christ không chấp thuận những người mà Ngài chấp thuận. (2.) Việc họ làm như vậy sẽ làm sai lệch hình ảnh của Phúc Âm, và của Chúa Christ trong đó; bởi vì trong khi mục đích chính của Phúc Âm, và của sự trình bày về Chúa Giê-xu Christ được thực hiện trong đó, là chứng tỏ rằng mọi tội nhân chân thành ăn năn, ăn năn theo luật lệ của nó, đều là và sẽ được tha thứ và tiếp nhận, thì bởi việc chối bỏ một người như thế trước mặt sự ăn năn chân thành của người ấy, có một sự mâu thuẫn công khai đối với điều đó. Đặc biệt, nó sẽ cho một cảm nhận sai lệch về lòng, tâm trí, và ý muốn của Christ đối với các tội nhân ăn năn, đến nỗi có thể gây nguy hiểm cho đức tin của các tín đồ, trong chừng mực việc thi hành án này mang tính giáo lý; bởi vì nó đúng là như vậy, và tuyên bố tâm trí của Christ theo sự phán đoán của Hội Thánh. Vì vậy, hình ảnh của việc dứt phép thông công này được dựng lên trong một số Hội Thánh, ở đó án của nó được tuyên bố mà không hề quan tâm đến tâm trí của Christ, về việc Ngài tiếp nhận hay không chấp thuận những người họ dứt phép thông công, là một kẻ dạy dỗ những điều dối trá. (3.) Một thủ tục như thế trái với bản chất và mục đích của án này; bởi vì nó mang tính sửa trị và dạy dỗ, không đúng nghĩa là trừng phạt và báo thù. Mục đích duy nhất của nó, xét về mặt nó có hiệu lực từ sự thiết lập của Đức Chúa Trời, là sự hạ mình, ăn năn, và phục hồi của tội nhân; và nếu điều này đã đạt được trước đó, thì việc áp dụng án này trái với bản chất và mục đích của nó. Có người sẽ nói: "Nó còn có một mục đích khác nữa, — đó là, sự bảo tồn sự thanh sạch của Hội Thánh, và sự bảo vệ danh dự cùng danh tiếng của Hội Thánh, là những điều bị tổn hại bởi những tội phạm gây gương xấu của bất cứ thành viên nào của nó." Về điều đó tôi nói, — (1.) Không Hội Thánh nào là hay có thể bị làm cho ô uế bởi những người Christ đã tẩy sạch, như Ngài tẩy sạch mọi người thật sự ăn năn; (2.) Không phải là điều sỉ nhục cho bất cứ Hội Thánh nào khi có những tội nhân trong đó đã chứng tỏ sự ăn năn chân thành; (3.) Tội phạm và gương xấu hiện tại có thể được đề phòng bằng một hành động khôn ngoan trong cai trị, bằng cách khiến người phạm tội kiêng dự Tiệc Thánh trong một thời gian.

THỨ NĂM. Có câu hỏi: Những người tự ý, vô cớ, và vô trật tự rời bỏ sự hiệp thông của bất cứ Hội Thánh nào mà họ là thành viên, dù không phạm bất cứ sự vô luân gây gương xấu nào, có thể và có nên bị dứt phép thông công không? Đáp. 1. Ở đâu người ta được coi là thành viên của các Hội Thánh bởi những nguyên nhân bên ngoài, không có sự đồng ý của chính họ, hay bởi sự cư trú chung trong một giáo xứ, họ có thể dời từ một Hội Thánh sang một Hội Thánh khác bởi việc dời chỗ ở của họ, theo sự tùy ý của chính họ; bởi vì sự cư trú chung như thế là nguyên nhân hình thức duy nhất của bất cứ mối quan hệ nào với một Hội Thánh cụ thể như thế, khi nguyên nhân đó chấm dứt, mối quan hệ tự nó chấm dứt theo. 2. Ở đâu người ta là thành viên của các Hội Thánh bởi sự liên kết lẫn nhau hay sự đồng ý cá nhân rõ ràng, sự ra đi vô cớ khỏi họ là một điều ác có thể bị gia trọng nhiều. 3. Nhưng vì mục đích chính của mọi Hội Thánh địa phương là sự gây dựng, có thể có nhiều lý do chính đáng và đầy đủ tại sao một người có thể tự dời mình khỏi sự hiệp thông thường xuyên của một Hội Thánh sang sự hiệp thông của một Hội Thánh khác; và về những lý do này, chính người ấy là người phán đoán, là người có trách nhiệm chăm sóc sự gây dựng của chính mình trên mọi điều khác. Hội Thánh cũng không nên từ chối bất cứ người nào như thế quyền tự do của họ, được yêu cầu một cách hòa nhã và theo trật tự. 4. Trước đây đã tuyên bố rằng ở đâu bất cứ người nào phạm tội, và đang bị khuyên bảo vì bất cứ tội lỗi gây gương xấu nào, mà rút lui khỏi sự hiệp thông của bất cứ Hội Thánh nào, việc họ làm như vậy không phải là trở ngại cho một thủ tục tiếp theo chống lại họ. 5. Vì ở giữa chúng ta có những Hội Thánh, hay những nơi được coi là như vậy trong lương tâm của người ta, khác biệt nhau rất xa về nguyên tắc và thực hành đến nỗi họ không có sự hiệp thông trọn vẹn với nhau trong mọi phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, có thể có câu hỏi: Nếu một người rời bỏ một Hội Thánh thuộc loại này để gia nhập một Hội Thánh thuộc loại khác, chẳng hạn người ấy rời bỏ một hội chúng chọn lọc để gia nhập một Hội Thánh giáo xứ một cách thường xuyên và hoàn toàn, người ấy có thể bị dứt phép thông công một cách chính đáng vì làm như vậy mà không có sự đồng ý của Hội Thánh mà người ấy đã thuộc về không? Đáp. 1. Chắc chắn, một mặt, rằng nếu bất cứ người nào rời bỏ sự hiệp thông của các hội chúng giáo xứ để gia nhập một hội chúng chọn lọc, những người có quyền trên các giáo xứ đó sẽ không hề thắc mắc liệu họ có nên dứt phép thông công người ấy theo cách của họ hay không. Nhưng, — 2. Giả sử những người ra đi như vậy khỏi các hội chúng địa phương, — (1.) Không phạm những tội lỗi gây gương xấu; (2.) Họ ra đi một cách lặng lẽ, không cố gây rối loạn hay hỗn loạn trong Hội Thánh; (3.) Họ thật sự gia nhập sự hiệp thông của một Hội Thánh nào đó, mà hiến pháp, nguyên tắc, và sự thờ phượng của nó họ chấp thuận, nhờ đó sự tuyên xưng bề ngoài của họ được bảo tồn, — thì Hội Thánh không thể tiến hành dứt phép thông công họ một cách chính đáng; chỉ cần tuyên bố rằng những người như thế, theo ý riêng của họ, đã từ bỏ sự hiệp thông của Hội Thánh, không còn thuộc dưới sự trông nom và chăm sóc của Hội Thánh nữa, Hội Thánh cũng không còn bị buộc đối với họ nữa, ngoại trừ về những bổn phận Cơ Đốc nói chung. 6. Còn đối với những người mà sự ra đi của họ, vừa tự ý vừa vô cớ, vừa đi kèm với những điều ác khác, như những lời chửi rủa, sỉ nhục, và vu cáo (như thường xảy ra trong những trường hợp như thế), họ có thể bị tiến hành xử lý như những kẻ phạm tội ngoan cố.

Câu hỏi THỨ SÁU là: Cần dành bao nhiêu thời gian sau lời khuyên bảo trọng thể, trước khi thật sự dứt phép thông công? Đáp. 1. Cách làm của một số người, lặp lại những lời, "Tôi khuyên bảo anh lần thứ nhất, lần thứ hai, và lần thứ ba," để ngay lập tức dọn đường cho án dứt phép thông công, là cách làm mà trong đó người ta rất đáng thương, vì sự thiếu hiểu biết của họ về bản chất của những điều họ đảm nhận để hành động, sắp xếp, và định đoạt, — để chúng ta không quy nó cho những nguyên nhân tệ hơn và ác hơn. 2. Bản chất của chính sự việc đòi hỏi một khoảng thời gian đáng kể giữa lời khuyên bảo trọng thể và việc dứt phép thông công: bởi vì mục đích và ý định của việc trước là sự ăn năn và phục hồi của kẻ phạm tội; hiệu lực của nó cho mục đích đó cũng không phụ thuộc vào hay nằm trong việc thật sự ban ra nó, mà nó như những nguyên nhân đạo đức khác, có thể tác động dần dần khi có những cơ hội thuận lợi. Sự thiếu ánh sáng, một cơn giận dữ và cám dỗ hiện tại nào đó, có thể dường như làm thất bại một lời khuyên bảo hiện tại, khi chúng chỉ tạm ngưng hiệu lực hiện tại của nó, là hiệu lực mà nó có thể đạt được sau đó trên lương tâm của kẻ phạm tội. 3. Vì đây là một lời khuyên bảo của Hội Thánh được nhắm đến, bổn phận của Hội Thánh là cứ ở trong sự cầu nguyện và chờ đợi kết quả của nó, theo sự chỉ định của Christ; và trong việc này trường hợp có thể đòi hỏi phải dành một thời gian dài nào đó. 4. Không có biểu hiện ngoan cố hay không ăn năn nào hiện tại dưới lời khuyên bảo (là điều thường được viện ra) nên gây ra một thủ tục dứt phép thông công ngay lập tức; bởi vì, — (1.) Nó trái với sự thiết lập phân biệt của điều này và điều kia, trong đó điều trước phải được phép có khoảng thời gian thích hợp của nó cho việc sử dụng và hiệu lực của nó. (2.) Nó không thể hiện sự kiên nhẫn và nhịn nhục của Christ đối với Hội Thánh của Ngài và mọi thành viên của nó. (3.) Nó không phù hợp với luật lệ của tình yêu thương ấy, là tình yêu "hy vọng mọi điều, chịu đựng mọi điều," v.v. (4.) Mọi căn cứ hy vọng cho sự phục hồi của các tội nhân bởi sự ăn năn đều phải được lưu tâm đến, để trì hoãn án cuối cùng. "Nulla unquam de morte hominis cunctatio longa est." — Juv. Sat. vi. 220. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Latin Juvenal quotation retained as in source; sense is that no delay in a matter of a man's death/life is ever too long] 5. Nếu những tội lỗi mới được thêm vào, cùng loại hay bất cứ loại nào khác, vào những gương xấu trước đây, trong khi người ta đang bị khuyên bảo, đó là một dấu hiệu cho thấy sự cần thiết của một thủ tục.

THỨ BẢY. Có thể hỏi thêm: Một người có thể bị dứt phép thông công vì những sai lầm trong các vấn đề đức tin, hay những ý kiến sai lầm về chúng không? Đáp. 1. Trường hợp này được nêu rõ ràng và dứt khoát như vậy, Khải Huyền 2:2, 6, 14, 15, 20, 1 Ti-mô-thê 1:19, 20, Tít 3:10, 11, và những chỗ khác, đến nỗi nó không cần sự xác định thêm nào nữa. Vì vậy, — 2. Nếu những sai lầm được nhắm đến là về hay chống lại những chân lý nền tảng của Phúc Âm, đến nỗi những người giữ chúng không thể "giữ lấy Đầu," mà thật sự làm "chìm tàu về đức tin," thì không có sự hữu ích giả vờ nào của những người như thế, không có sự hòa nhã nào về cách cư xử bề ngoài, mà những người phạm những sự gớm ghiếc như thế thường sẽ che đậy mình bằng đó, có thể biện hộ cho Hội Thánh trong việc, sau lời khuyên bảo đúng đắn, không cắt bỏ họ khỏi sự hiệp thông của mình. Bản chất của điều ác, sự nguy hiểm từ nó cho toàn thể Hội Thánh, như từ một chứng hoại thư trong bất cứ chi thể nào cho thân thể, sự phẫn nộ của Christ được bày tỏ chống lại những giáo lý nguy hại như thế, sự chống đối của chúng đối với việc xây dựng Hội Thánh trên Vầng Đá, là điều trong hầu hết chúng bị chống đối, khiến một Hội Thánh hoàn toàn không thể bào chữa được nếu bỏ qua bổn phận của mình trong việc này. 3. Những ý kiến sai lầm trong những điều nhỏ hơn, khi nền tảng của đức tin và thực hành Cơ Đốc không liên quan trực tiếp, có thể được dung thứ trong một Hội Thánh; và nhiều luật lệ được ban cho mục đích này trong Kinh Thánh, như Rô-ma 14:1–3, v.v., Phi-líp 3:15, 16. Tuy nhiên, trong tình trạng ân điển, tình yêu thương, và sự khôn ngoan thấp kém mà chúng ta đã đi đến, điều tốt nhất cho sự gây dựng là mọi người hãy hòa nhã sắp xếp mình vào những hội đoàn mà họ đồng ý nhất về nguyên tắc và ý kiến, đặc biệt là những điều liên quan hay dẫn đến thực hành trong bất cứ bổn phận thờ phượng nào. Nhưng, — 4. Đối với những ý kiến như thế, nếu người ta, như thường lệ, cãi cọ và tranh chấp, gây rối loạn sự bình an của Hội Thánh, hay cản trở nó trong bất cứ bổn phận nào, liên quan đến sự gây dựng của chính nó, và không chịu hòa nhã ở lại trong Hội Thánh cũng không hòa nhã rời khỏi nó, họ có thể và nên bị tiến hành xử lý bằng những sự khiển trách của Hội Thánh.

THỨ TÁM. Những người bị dứt phép thông công khỏi bất cứ Hội Thánh nào có thể được phép nghe lời giảng trong các buổi nhóm của Hội Thánh đó không? Đáp. 1. Họ có thể như vậy, cũng như có mặt tại mọi bổn phận thờ phượng đạo đức; bởi vì người ngoại đạo và người không tin cũng có thể như vậy, 1 Cô-rinh-tô 14:23, 24. 2. Khi người ta ở dưới án này, Hội Thánh ở trong tình trạng trông đợi sự phục hồi và trở lại của họ, và vì vậy không nên cấm họ bất cứ phương tiện nào cho điều đó, như việc giảng lời Chúa là vậy.

THỨ CHÍN. Luật lệ của sứ đồ đối với những người bị Hội Thánh loại bỏ mở rộng đến đâu, 1 Cô-rinh-tô 5:11, "Với kẻ như vậy, chớ nên ăn chung với nhau;" cũng như, "Hãy ghi dấu người đó, và đừng giao du với người, để người bị xấu hổ," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14? 1. "Ăn" bao gồm mọi sự giao tiếp thông thường trong những việc của đời này: "Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày." "Ghi dấu" hoặc là hành động của Hội Thánh đặt dấu khiển trách và không chấp thuận của mình trên người ấy, hoặc là bổn phận của các thành viên Hội Thánh lưu ý đến người ấy nhằm mục đích không giao du với người ấy. Vì vậy, — 2. Trong việc này, mọi sự giao tiếp thông thường do lựa chọn, không phải do những dịp trước đó làm cho cần thiết, đều bị cấm. Luật lệ, tôi nói, cấm, — (1.) Mọi sự giao tiếp thông thường do lựa chọn, không phải sự giao tiếp tình cờ; (2.) Sự giao tiếp về những việc trần thế, thế tục, không phải sự giao tiếp thuộc linh, bởi vì một người như thế có thể và vẫn nên bị khuyên bảo trong khi người ấy còn chịu nghe lời khuyên bảo; (3.) Đó là sự giao tiếp không phải do những cam kết lẫn nhau trước đó của người ta trong thương mại và những việc tương tự làm cho cần thiết trước, bởi vì điều đó dựa trên những luật lệ về lẽ phải và công bằng như thế, với những nghĩa vụ về sự thật như thế, mà việc dứt phép thông công không thể giải tiêu. 3. Luật lệ này không cho phép hay dung thứ bất cứ sự đình chỉ nào đối với những bổn phận cần thiết trước đó bởi mối quan hệ tự nhiên hay đạo đức; như những bổn phận của vợ chồng, cha mẹ và con cái, quan quyền và thần dân, chủ và tớ, láng giềng, họ hàng gần gũi hay huyết thống. Không có bổn phận nào phát sinh từ hay thuộc về bất cứ mối quan hệ nào trong số này được giải thoát, hay nghĩa vụ đối với chúng bị suy yếu, bởi việc dứt phép thông công. Chồng không thể vì cớ đó mà bỏ vợ nếu vợ bị dứt phép thông công, vợ cũng không thể bỏ chồng; quan quyền không thể rút sự bảo vệ của họ khỏi bất cứ thần dân nào của họ vì họ bị dứt phép thông công, thần dân càng không thể giữ lại sự vâng phục với bất cứ cớ viện nào về việc quan quyền của họ bị dứt phép thông công với tư cách như vậy. Và điều tương tự cũng đúng đối với mọi mối quan hệ tự nhiên hay đạo đức khác. 4. Những mục đích của sự cấm đoán này là, — (1.) Để làm chứng cho sự lên án của chúng ta đối với tội lỗi và sự không chấp thuận đối với người phạm tội đó, là người bị dứt phép thông công; (2.) Sự bảo tồn chính chúng ta khỏi mọi loại tham dự vào tội lỗi của người ấy; (3.) Để khiến người ấy xấu hổ về chính mình, để nếu người ấy không hoàn toàn phóng đãng và bị phó cho sự bội đạo hoàn toàn, nó có thể khơi dậy trong người ấy những ý nghĩ trở lại.

THỨ MƯỜI. Những người bị dứt phép thông công nên được tiếp nhận trở lại vào Hội Thánh như thế nào khi họ ăn năn? Đáp. 1. Về cách thức bên trong, với mọi sự sẵn sàng và vui vẻ, với, — (1.) Sự nhu mì, để cất khỏi họ mọi sự nản lòng và sầu khổ, Ga-la-ti 6:1; (2.) Với lòng thương xót và mọi phương tiện cứu giúp và an ủi, 2 Cô-rinh-tô 2:7; (3.) Với tình yêu thương trong mọi sự biểu lộ của nó, câu 8; (4.) Với sự vui mừng, để thể hiện lòng của Christ đối với các tội nhân ăn năn. 2. Cách thức bề ngoài của sự phục hồi một người như thế bao gồm, — (1.) Sự làm chứng của người ấy về sự ăn năn của mình cho sự thỏa mãn của Hội Thánh; (2.) Sự đồng ý rõ ràng của Hội Thánh đối với việc tiếp nhận người ấy; (3.) Sự cam kết mới của người ấy trong giao ước của Hội Thánh, nhờ đó người ấy được phục hồi hay nối lại vào thân thể ở vị trí thích hợp của chính mình; — trong mọi điều này các trưởng lão, bởi thẩm quyền của họ, phải đi trước Hội Thánh. Mọi loại người hiện nay đều lên án những ý kiến của phái Novatian trong việc từ chối tiếp nhận trở lại vào Hội Thánh những tội nhân đã sa ngã, khi họ ăn năn. Nhưng có thể quan sát thấy một điều ác ở giữa một số người đang dẫn theo hướng đó, hay đến điều tệ hơn; và đó là, họ không tìm cách phục hồi những người đã bị dứt phép thông công, bằng sự cầu nguyện, khuyên bảo, khích lệ, trong tinh thần nhu mì và dịu dàng, mà hài lòng rằng họ đã thoát khỏi hội đoàn của những người đó. Thà không bao giờ dứt phép thông công bất cứ ai, còn hơn là cư xử như vậy đối với họ khi họ đã bị dứt phép thông công. Nhưng có một loại người mà đối với họ, nếu một người đã từng là kẻ phạm tội, thì người ấy sẽ mãi mãi là như vậy.

THỨ MƯỜI MỘT. Câu hỏi cuối cùng của chúng ta sẽ là: Việc dứt phép thông công có thể đúng luật lệ và có hiệu lực khi vấn đề đúng sai còn mơ hồ và có thể tranh cãi, — như nhiều trường hợp như thế có thể xảy ra, đặc biệt liên quan đến những dịp trong đời sống và sự giao tiếp lẫn nhau, — hay khi vấn đề thực tế không được chứng minh đúng đắn bằng những nhân chứng xác thực ở một phía, và bị phủ nhận ở phía kia không? Đáp. 1. Nền tảng của hiệu lực của việc dứt phép thông công, tiếp theo và dưới sự thiết lập của Đức Chúa Trời, nằm trong ánh sáng và sự thuyết phục của lương tâm của những người sẽ bị dứt phép thông công. Nếu những điều này không bị ảnh hưởng bởi cảm giác tội lỗi, như trong những trường hợp mơ hồ chúng có thể không bị, thì án sẽ không có sức mạnh hay hiệu lực gì. 2. Một trường hợp mà trong đó có sự khác biệt trong phán đoán của những người tốt và khôn ngoan về nó phải được coi là một trường hợp mơ hồ như thế được miễn trừ khỏi sự khiển trách này. Không điều gì ở đây được thừa nhận để diễn ra ngoài những gì có thể bị khiển trách bởi ánh sáng tự nhiên và phán đoán đồng thuận của những người kính sợ Đức Chúa Trời. 3. Nếu trường hợp là về một lẽ phải hay sai trái như thế, trong sự gian lận giả vờ, lừa gạt, hay những việc tương tự, mà có thể xác định được bởi luật pháp dân sự, thì Hội Thánh không phải là quan xét trong những trường hợp như thế, trừ khi bằng cách trọng tài, 1 Cô-rinh-tô 6. 4. Nếu câu hỏi là về những giáo lý không thuộc những điểm nền tảng, đến nỗi những người bất đồng với Hội Thánh cư xử một cách hòa nhã và có trật tự, thì không thể có thủ tục khiển trách Hội Thánh nào; nhưng nếu người ta cứ mê đắm những ý kiến riêng của mình, cãi cọ, tranh chấp, và phá vỡ sự bình an của Hội Thánh về chúng, thì có những luật lệ khác được ban cho trường hợp đó. 5. Nếu vấn đề thực tế phải được xác định và nêu ra bởi nhân chứng, thì tuyệt đối cần thiết, bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, phải có hai hay ba lời chứng đồng thuận; một nhân chứng không được coi trọng. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:15; Dân Số Ký 35:30; Ma-thi-ơ 18:16, v.v. Vì vậy những luật lệ hay chỉ dẫn sau đây phải được tuân giữ trong vấn đề dứt phép thông công: — 1. Không việc dứt phép thông công nào được phép trong những trường hợp mơ hồ và có thể tranh cãi, ở đó đúng và sai không dễ xác định được đối với mọi người không thiên vị biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong những việc như thế; nó cũng không được thừa nhận khi vấn đề thực tế cần đến lời chứng, và không được chứng minh bởi ít nhất hai nhân chứng. 2. Mọi thành kiến, mọi sự thiên vị, mọi sự khiêu khích, mọi sự vội vã và hấp tấp, phải cẩn thận tránh nhất trong việc thi hành này; bởi vì sự phán xét là của Chúa. Vì vậy, — 3. Chúng ta phải liên tục, trong mọi điều hướng đến án này, và nổi bật là trong chính án, buộc lương tâm mình phải xét đến tâm trí của Christ và điều Ngài chính mình sẽ làm trong trường hợp đó, xem xét tình yêu thương, ân điển, lòng thương xót, và sự kiên nhẫn của Ngài, cùng những ví dụ về sự hạ mình của Ngài mà Ngài đã cho chúng ta trong thế gian này. 4. Trong việc này cũng đòi hỏi chúng ta phải luôn nhớ rằng chúng ta cũng ở trong xác thịt và có thể bị cám dỗ; điều này có thể kiềm chế và giữ trong sự kính sợ tính hấp tấp và tự tin mà một số người có xu hướng biểu lộ trong những trường hợp như thế. Trong mọi điều này, phải giữ một con mắt canh chừng trên những phương cách của Sa-tan, kẻ bằng mọi cách tìm cách làm sai lệch mạng lịnh này để hủy diệt con người, là mạng lịnh được chỉ định để gây dựng họ; và hắn quá thường xuyên thắng thế trong ý định đó. Và nếu, bởi sự lơ là của một Hội Thánh trong việc quản lý và theo đuổi mạng lịnh này, hắn có lợi thế để làm sai lệch nó để hủy hoại bất cứ ai, đó là lỗi của Hội Thánh đó, ở chỗ họ đã không cẩn thận về danh dự của Christ trong đó. Vì vậy, — 1. Như việc dứt phép thông công bằng một tiếng ồn và tiếng la hét bị rủa sả, với chuông, sách, và nến (như chúng ta có những ví dụ trong một số hội đồng giáo hoàng), là một sự gớm ghiếc chống Christ khủng khiếp: thì, — 2. Đó là một sự trình bày sai lệch về Christ và thẩm quyền của Ngài, khi những người công khai phạm tội ô uế trong việc phạm tội lại dứt phép thông công những người vô tội trong mọi sự vâng phục Cơ Đốc. 3. Mọi việc dứt phép thông công đều vô hiệu theo Phúc Âm khi thiếu một tâm linh theo Phúc Âm trong những người thi hành nó, và có một trật tự chống Phúc Âm trong việc thi hành nó. 4. Đủ rõ ràng rằng, sau mọi cuộc tranh chấp và tranh cãi về việc dứt phép thông công này đã từng có trong thế gian, tiếng ồn nó đã gây ra, những sự lạm dụng khủng khiếp nó đã bị đưa vào, việc bẻ cong mọi trật tự và luật lệ của Hội Thánh để biện hộ cho một sự thi hành thối nát của nó, cùng những sự chống đối không cần thiết đã
được đưa ra chống lại sự thiết lập của nó, không có điều gì trong nó, không có điều gì thuộc về nó, không có điều gì được đòi hỏi cho việc thi hành nó, mà trong đó lợi ích bề ngoài của con người hề liên quan chút nào, và điều mà số lượng nhỏ nhất các Cơ Đốc nhân chân thành trong bất cứ hội đoàn Hội Thánh nào cũng không thể thực hiện và làm trọn vì vinh hiển của Christ và sự gây dựng của chính họ. Chính sự mầu nhiệm của sự gian ác đã bẻ cong những điều này thành một tình trạng và tư thế như thế, không thể hiểu được đối với sự khôn ngoan thuộc linh, không thể thực hành được trong sự vâng phục của đức tin, và hủy hoại mọi trật tự và kỷ luật theo Phúc Âm.

———

CHƯƠNG XI

Về sự hiệp thông của các Hội Thánh

Các HỘI THÁNH được chỉ định và thiết lập trong trật tự như đã tuyên bố phải giữ sự hiệp thông với nhau, hay với lẫn nhau, về mọi mục đích của sự thiết lập và trật tự của họ, bởi vì những mục đích này là giống nhau trong tất cả; vâng, mục đích chung của chúng, theo thứ tự tự nhiên, được xét đến trước sự thiết lập của chúng cách riêng biệt. Mục đích này là sự gây dựng thân thể của Christ nói chung, hay Hội Thánh phổ thông. Việc thúc đẩy điều này được giao phó chung và riêng cho mọi Hội Thánh địa phương. Vì vậy, liên quan đến điều này, họ buộc phải có sự hiệp thông lẫn nhau với nhau; đó là sự đồng ý, nỗ lực, và kết hợp của họ, trong và vì việc thúc đẩy sự gây dựng của Hội Thánh phổ thông, và trong đó là sự gây dựng của chính họ, vì họ là những phần và chi thể của nó. Sự hiệp thông này là trách nhiệm của mọi Hội Thánh đối với mọi Hội Thánh khác của Christ trong thế gian một cách bình đẳng. Và những bổn phận và hành động của nó trong tất cả đều cùng loại và cùng bản chất; bởi vì không có sự chênh lệch nào như thế giữa họ hay sự lệ thuộc nào giữa họ khiến tạo nên sự khác biệt giữa những hành động hiệp thông lẫn nhau của họ, đến nỗi hành động của một số là hành động của thẩm quyền, và hành động của những Hội Thánh khác là hành động của sự vâng phục hay lệ thuộc. Ở bất cứ đâu có một Hội Thánh, dù ở Rô-ma hay Eugubium, trong một thành phố hay một làng quê, sự hiệp thông của tất cả đều là lẫn nhau, những hành động của nó cùng loại, dù một Hội Thánh có thể có nhiều lợi thế hơn để hữu ích và giúp đỡ trong đó hơn một Hội Thánh khác. Và sự lạm dụng những lợi thế đó là điều đã tác động hiệu quả vào lúc khởi đầu của sự rối loạn mà cuối cùng đã hủy diệt Hội Thánh phổ thông, cùng mọi sự hiệp thông của Hội Thánh nói chung: bởi vì một số Hội Thánh, đặc biệt là Hội Thánh Rô-ma, có nhiều lợi thế, về ân tứ, khả năng, số lượng, và danh tiếng vượt trên nhiều, vượt trên hầu hết các Hội Thánh, về sự hữu ích trong sự hiệp thông lẫn nhau của họ, những người hướng dẫn nó đã vô tình biến đổi và làm sai lệch những lời thỉnh cầu được gửi đến họ, những lời khuyên và sự trợ giúp được mong muốn từ họ theo cách hiệp thông, hay những cớ viện của họ về những lời thỉnh cầu và mong muốn như thế, thành một sự tiếm quyền, trước hết là quyền ưu tiên về danh dự, rồi về trật tự, rồi về quyền tối cao và quyền xét xử, đến sự lật đổ hoàn toàn mọi trật tự và hiệp thông của Hội Thánh, và cuối cùng là toàn bộ bản chất của Hội Thánh phổ thông, như được nêu và tồn tại trong các Hội Thánh địa phương; như chúng ta sẽ thấy. Mọi Hội Thánh, khi mới được thiết lập, nhanh chóng thấy mình thiếu thốn và cần thiết, dù không phải về sự hiện hữu, quyền lực, và trật tự của họ, nhưng về sự an lành của họ, với sự bảo tồn của họ trong chân lý và trật tự khi có những biến cố phi thường, cũng như về sự hữu ích và khả năng phục vụ của họ cho mục đích chung là thúc đẩy sự gây dựng của Hội Thánh phổ thông. Sự chăm sóc việc này, và việc dự phòng cho sự thiếu hụt này, đã được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta giao phó cho các sứ đồ trong suốt đời họ, điều mà Phao-lô gọi là Ἡ μέριμνα πασῶν τῶν ἐκκλησιῶν [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek phrase retained in transliteration sense; original Greek characters in source], 2 Cô-rinh-tô 11:28, "Sự lo lắng cho mọi Hội Thánh;" nhưng điều chỉ là một sự lo lắng và gánh nặng đè nén đối với họ sau này lại bị những người khác tranh giành như một vấn đề về phẩm giá và quyền lực! cớ viện về nó, đặc biệt ở một người, đã bị biến thành một sự thống trị bị rủa sả, dưới phong cách và danh hiệu "Servus servorum Dei" [Đầy tớ của các đầy tớ của Đức Chúa Trời]. Nhưng nếu một ngàn cớ viện được đưa ra về việc cung ứng những thiếu hụt của các Hội Thánh, sau khi các sứ đồ qua đời, bằng bất cứ trật tự, cách thức, hay phương tiện nào khác ngoài sự hiệp thông bình đẳng này của các Hội Thánh với nhau, tất cả chúng sẽ bị thấy là không có chút hậu thuẫn nào từ Kinh Thánh, cổ tích nguyên thủy, bản chất, công dụng, và mục đích của các Hội Thánh, vâng, của chính tôn giáo Cơ Đốc. Nhưng cớ viện về điều này là nền tảng duy nhất của mọi sự sắp xếp các Hội Thánh thành nhiều tầng lệ thuộc, với thẩm quyền và quyền xét xử trên lẫn nhau, như hiện đang thịnh hành trong thế gian. Nhưng không có chỗ cho sự tưởng tượng như thế, cho đến khi chứng minh được hoặc rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không chỉ định sự hiệp thông lẫn nhau của các Hội Thánh với nhau bởi sự đồng ý của chính họ, hoặc rằng nó không đủ cho việc bảo tồn sự hiệp nhất và thúc đẩy sự gây dựng của Hội Thánh phổ thông, là mục đích nó được thiết kế cho. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đã cấu thành các Hội Thánh của Ngài trong một tình trạng và trật tự như thế, trong đó không Hội Thánh nào tự mình có thể, luôn luôn và trong mọi trường hợp, đạt được mọi mục đích mà họ được chỉ định cho, liên quan đến sự gây dựng của Hội Thánh phổ thông; và Ngài làm điều đó vì mục đích này, để trong khi toàn thể Hội Thánh phổ thông được linh hoạt bởi một Thánh Linh, là dây liên kết hiệp nhất giữa mọi Hội Thánh địa phương (như chúng ta sẽ thấy), mỗi Hội Thánh trong họ có thể vận dụng những ân tứ và ân điển của Ngài cho việc bảo tồn và gây dựng toàn thể. Vậy ở đây, chúng ta thừa nhận, nằm sự khác biệt lớn mà chúng ta có với những người khác về tình trạng của Hội Thánh của Christ trong thế gian này. Chúng ta tin rằng sự hiệp thông lẫn nhau của các Hội Thánh địa phương với nhau, trong sự bình đẳng về quyền lực và trật tự, dù không phải về ân tứ và sự hữu ích, là cách duy nhất được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chỉ định, sau khi các sứ đồ qua đời, để đạt được mục đích chung của mọi Hội Thánh địa phương, là sự gây dựng của Hội Thánh phổ thông, trong đức tin, tình yêu thương, và sự bình an. Những cách thức và phương tiện khác đã được tìm ra trong thế gian cho mục đích này, mà chúng ta phải nói đến ngay sau đây. Vì vậy, chúng ta cần phải siêng năng xem xét những nguyên nhân, bản chất, và công dụng của sự hiệp thông này của các Hội Thánh. Nhưng cũng phải nói trước thêm rằng, trong khi sự hiệp thông này của các Hội Thánh về gốc rễ và bản chất là giống nhau giữa mọi Hội Thánh trong thế gian, thì, về việc thực thi thực tế thông thường những bổn phận của nó, nó bị giới hạn và hạn chế bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho những Hội Thánh mà những phương tiện tự nhiên để làm trọn những bổn phận như thế có thể mở rộng đến; tức là, cho những Hội Thánh được trồng trong những đường dây liên lạc như thế, những khu vực hay ranh giới của những nơi chốn và xứ sở như thế, đến nỗi không làm cho việc thực hiện lẫn nhau những bổn phận như thế trở nên khó khăn không thể vượt qua. Nhưng thế gian tự nó cũng không rộng đến nỗi, mọi nơi được làm cho thông suốt bởi hàng hải, sự hiệp thông này của các Hội Thánh không thể được tuyên xưng một cách hữu hình, và trong một số trường hợp được thực hành, giữa mọi Hội Thánh, "từ nơi mặt trời mọc, cho đến nơi mặt trời lặn," ở đâu danh của Christ được biết đến giữa các dân ngoại; trong đó bản chất thật của Hội Thánh phổ thông và sự hiệp nhất của nó thật sự bao gồm, là điều bị lật đổ hoàn toàn bởi những cớ viện mạnh mẽ nhất được đưa ra cho nó, như những cớ viện trong Hội Thánh Rô-ma. Vì vậy, một sự hiệp thông của các Hội Thánh như thế phải được tìm hiểu, là sự hiệp thông mà không Hội Thánh thật nào của Christ bị hay có thể bị loại trừ khỏi; trong việc thực thi thực tế của nó họ có thể và nên sống tất cả, và nhờ đó mục đích chung của mọi Hội Thánh, trong sự gây dựng của Hội Thánh phổ thông, có thể đạt được. Đây là tính phổ thông thật và duy nhất của Hội Thánh; bất cứ ai rời bỏ điều này, hay thay thế bất cứ điều gì khác vào chỗ của nó dưới danh đó, đều phá hủy toàn bộ bản chất của nó, và làm rối loạn toàn bộ sự hài hòa thuộc Hội Thánh là thuộc sự thiết lập của Christ. Vì vậy, dù chúng ta biện hộ cho quyền của các Hội Thánh địa phương, cuộc tranh luận thật của chúng ta với hầu hết người trong thế gian là vì sự hiện hữu, hiệp nhất, và hiệp thông của Hội Thánh phổ thông; là những điều bị nhiều người làm sai lệch theo nhiều cách, chia nó thành những phe phái, và giới hạn nó vào những luật lệ, thước đo, và giáo luật, do chính họ tìm ra và thiết lập: bởi vì những điều như thế không thuộc về hình thức bên trong lẫn bên ngoài của Hội Thánh phổ thông ấy, mà chúng ta tin về sự hiện hữu của nó trong thế gian, và chúng ta buộc phải bảo tồn sự hiệp nhất của nó. Và bất cứ ai đưa ra bất cứ mô tả hay giới hạn nào cho Hội Thánh phổ thông ngoài những gì bao gồm trong sự hiệp thông của các Hội Thánh địa phương được nhắm đến, đều hoàn toàn lật đổ nó, và trong đó là một điều khoản của đức tin chúng ta. Nhưng sự hiệp thông này của các Hội Thánh không thể được hiểu đúng đắn trừ khi chúng ta tìm hiểu và xác định sự hiệp nhất của họ bao gồm ở đâu, bởi vì hiệp thông là một hành động của hiệp nhất nhận cả bản chất lẫn quyền lực của nó từ nó hay nhờ nó; bởi vì sự hiệp nhất của những vật phân biệt tự chúng có bản chất thế nào, thì sự hiệp thông họ có với nhau cũng như vậy. Trong Hội Thánh Rô-ma, con người của giáo hoàng, với tư cách là giáo hoàng, là đầu và trung tâm của mọi sự hiệp nhất của Hội Thánh, cũng không có sự hiệp nhất nào của các Hội Thánh địa phương với Christ hay với nhau được phép ngoài trong và qua ông ta. Một sự lệ thuộc phổ quát vào ông ta và thẩm quyền của ông ta là nguồn gốc nguyên thủy của mọi sự hiệp nhất của Hội Thánh giữa họ: và nếu bất cứ một linh hồn nào thất bại trong điều này, — nếu, về những điều của đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, người ấy không phụ thuộc vào giáo hoàng và sống trong sự lệ thuộc vào ông ta, — người ấy bị coi là một người lạ và người ngoại quốc đối với Hội Thánh phổ thông; vâng, họ khẳng định rằng dù một người có sẵn lòng và khao khát một phần trong Christ đến đâu, người ấy không thể có nó ngoài bởi giáo hoàng! Sự hiệp thông của các Hội Thánh đồng loại và phù hợp với sự hiệp nhất này, xuất phát từ nó và được thực thi nhờ nó, phát sinh từ một sự cấu trúc đa dạng của trật tự, hay việc dựng lên một tầng quyền lợi Hội Thánh trên một tầng khác, cho đến khi chúng ta đến được thần tượng được đặt trên đỉnh của Ba-bên này. Như vậy sự hiệp thông này được thực hiện từ sự vâng phục và lệ thuộc của thứ rác rưởi thấp nhất của trật tự giáo hội lên các giám mục giáo phận, từ họ lên các tổng giám mục, từ họ lên các thượng phụ hay hồng y, từ họ lên giáo hoàng; hay một sự đi lên được thực hiện từ các hội nghị giáo phận, qua các hội nghị tỉnh và quốc gia, đến những hội nghị được gọi là đại kết, mà đầu của chúng là giáo hoàng. Nhưng hai điều phải được quan sát thêm, để làm rõ sự hiệp thông này của Hội Thánh Công Giáo Rô-ma; như, — 1. Rằng không có sự đi lên nào của trật tự hay quyền lực Hội Thánh bằng một hành động sống của sự hiệp thông từ các cấp độ, trật tự, hay hội đoàn thấp hơn, và bởi họ lên giáo hoàng, như thể ông ta sẽ nhận bất cứ điều gì của quyền lực Hội Thánh từ họ; nhưng mọi sự đầy đủ của nó vốn được trao nguyên thủy cho ông ta, bởi những trật tự và cấp độ khác nhau này ông ta truyền thông nó cho mọi Hội Thánh, như sự sống của sự kết hợp và hiệp thông của họ. 2. Rằng không ai được nối kết như vậy trong trật tự này, được kết hợp như vậy trong thân thể này, mà người ấy cũng không đích thân và trực tiếp lệ thuộc vào giáo hoàng, và phụ thuộc vào ông ta về toàn bộ sự tuyên xưng tôn giáo của mình. Và đây là điều cấu thành ông ta một cách hình thức thành điều ông ta là, — tức là, kẻ chống Christ; và tình trạng Hội Thánh phát sinh từ sự hiệp nhất của nó với ông ta, giữ ông ta làm đầu của nó, tồn tại trong một sự hiệp thông nhờ quyền lực nhận được qua nhiều trật tự và hiến pháp khác nhau từ ông ta, là chống Christ: bởi vì ông ta và nó được dựng lên thay thế cho, và đối lập trực tiếp với, Chúa Christ, là đầu của Hội Thánh phổ thông và tình trạng Hội Thánh phụ thuộc vào đó. Điều này chúng ta đã mô tả, Ê-phê-sô 4:15, 16: "Nói ra lẽ chân thật trong tình yêu thương, để tăng trưởng," v.v.; cũng như Cô-lô-se 2:19, ở đó có một sự chối bỏ những người không thuộc về Hội Thánh phổ thông, được lấy từ mối quan hệ của nó với Christ, và bản chất của sự phụ thuộc của nó vào Ngài: "Không giữ lấy Đầu," v.v. Khi người ta sẽ ngừng cố ý mù quáng, hay khi quyền lực của "sự lừa dối mạnh mẽ," bắt đầu suy giảm, sẽ hết, họ sẽ dễ dàng thấy sự đối lập trực tiếp giữa hai đầu này và hai Hội Thánh này, đó là, Christ và giáo hoàng, Hội Thánh phổ thông và Hội Thánh Rô-ma. Tôi biết rõ mọi sự trốn tránh và phân biệt được phát minh ra để biện hộ cho chủ nghĩa chống Christ này: như, "Rằng có một đầu đôi, — một đầu của ảnh hưởng bên trong của ân điển, mà Christ là, và giáo hoàng không phải; đầu kia của luật lệ và thẩm quyền, mà giáo hoàng là. Nhưng điều này cũng có hai mặt, tối cao và xa, và trực tiếp và lệ thuộc; đầu tiên là Christ, đầu sau là giáo hoàng. Và còn có thêm một đầu đôi của Hội Thánh, — một đầu vô hình, là Christ; đầu kia hữu hình, là giáo hoàng." Không nhấn mạnh vào những bịa đặt thô thiển và khủng khiếp này về một đầu đôi của Hội Thánh phổ thông, theo bất cứ nghĩa nào, là những điều xa lạ với Kinh Thánh, và xa lạ với cổ tích, mà trong Hội Thánh không một lời nào được nghe về chúng trong sáu trăm năm sau Christ, làm biến dạng người vợ xinh đẹp của Christ thành một quái vật, hiện tại chúng ta sẽ cho phép rằng giáo hoàng chỉ là đầu trực tiếp, hữu hình, lệ thuộc của mọi luật lệ và thẩm quyền đối với Hội Thánh của họ; đó là điều họ biện hộ. Vậy tôi nói, rằng Hội Thánh mà ông ta là đầu là thân thể của ông ta, rằng nó giữ ông ta làm đầu của nó, rằng nó được kết hợp với nhau bởi các chức viên và trật tự phụ thuộc vào ông ta và nhận mọi ảnh hưởng của quyền lực và trật tự Hội Thánh từ ông ta: điều này dù ông ta không truyền thông bằng một ảnh hưởng bên trong của ân điển và ân tứ, (than ôi, kẻ khốn khổ đáng thương!) nhưng ông ta làm điều đó bằng các chức viên, chức vụ, trật tự, và luật lệ; như vậy ban sự hiệp nhất và hiệp thông cho toàn thể thân thể bằng công tác hiệu quả của mọi khớp và phần của hệ thống cấp bậc dưới ông ta, vì sự hiệp nhất, hiệp thông, và gây dựng của nó. Điều này, tôi nói, là kẻ chống Christ và tình trạng Hội Thánh chống Christ, như tôi sẽ sẵn sàng duy trì bất cứ lúc nào. Hãy để bất cứ người nào nhìn kỹ đúng đắn đầu này và thân thể này, như được liên hệ và hiệp nhất bởi dây liên kết của chính luật lệ, hiến pháp, và luật của chúng, hành động trong sự phô trương, lộng lẫy, và quyền lực thế gian, với những sự tàn ác khủng khiếp, đẫm máu chống lại mọi người chống đối chúng, và người ấy sẽ không thất bại trong việc có một cái nhìn công khai về mọi đường nét trong Kinh Thánh của tình trạng bội đạo, chống Christ của Hội Thánh. Tôi nói lại, việc quy nguồn gốc của mọi trật tự, hiệp nhất, và hiệp thông của Hội Thánh cho giáo hoàng Rô-ma này, trao cho ông ta điều đó như một điều khoản của đức tin, cấu thành ông ta qua đó thành đầu của Hội Thánh, và Hội Thánh trên đó là thân thể của ông ta, — như nó phải là nếu ông ta là đầu của nó, đến nỗi từ ông ta mọi quyền lực của trật tự, và cho mọi hành động hiệp thông, phải được bắt nguồn, mọi điều trở lại trong sự vâng phục và lệ thuộc vào ông ta, — dựng lên một tình trạng Hội Thánh chống Christ hữu hình, rõ ràng đối lập với Christ và Hội Thánh phổ thông. Nhưng với loại người này hiện tại chúng ta không giao thiệp. Có một cớ viện về một sự hiệp nhất của các Hội Thánh không bắt nguồn từ quyền đầu của giáo hoàng; và điều này bao gồm trong sự lệ thuộc theo giáo luật của các Hội Thánh địa phương vào một giám mục giáo phận, và của những giám mục như thế vào các tổng giám mục, điều này dù "de facto" hiện tại bị chấm dứt và nêu ra trong ranh giới của một quốc gia, nhưng "de jure" nó nên được mở rộng đến toàn thể Hội Thánh phổ thông. Theo nguyên tắc này, sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ thông bao gồm trong trật tự mà theo đó các Hội Thánh địa phương được phân phối thành các hạt trưởng, phó tế trưởng, các đặc khu miễn trừ, dưới các chức viên; các giáo phận, các tỉnh, dưới các tổng giám mục; và như vậy bởi hay không bởi các thượng phụ, để tránh tảng đá của Giáo hoàng, kết thúc trong một hội đồng chung, như tôi giả sử. Nhưng, — 1. Việc giới hạn sự hiệp nhất và hiệp thông của Hội Thánh phổ thông vào điều này hiện tại hoàn toàn phá hủy cả Hội Thánh lẫn sự hiệp thông của nó: bởi vì mọi Hội Thánh địa phương, khi họ bởi sự kết hợp được mở rộng đến những Hội Thánh tỉnh hay quốc gia, đều có, cả về chính trị lẫn giáo hội, những ranh giới cố định cho họ mà họ không thể vượt qua để thực hiện sự hiệp thông đến và với Hội Thánh với tư cách phổ thông, bằng bất cứ hành động và bổn phận nào thuộc về trật tự của họ; và qua đó sự hiệp nhất và hiệp thông của Hội Thánh hoàn toàn bị mất, bởi vì sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ thông, với tư cách như vậy, luôn luôn tồn tại bình đẳng, và sự hiệp thông của nó luôn luôn bình đẳng trong việc thực thi, và không thể bao gồm trong điều gì không tồn tại như vậy và không được thực thi như vậy. Ở bất cứ đâu có Hội Thánh phổ thông, ở đó có sự hiệp thông của các thánh đồ; nhưng không điều gì trong số này có thể đạt được nhờ trật tự này. 2. Hiện tại chúng ta tìm hiểu về một sự hiệp nhất như thế ban cho các Hội Thánh địa phương sự hiệp thông với nhau, điều mà trật tự này không làm, mà hoàn toàn lật đổ nó, không để lại cho họ điều gì ngoài sự lệ thuộc vào các chức viên được đặt trên họ, là những người không thuộc về họ, theo luật lệ và luật của sự chỉ định của họ; điều này xa lạ với Kinh Thánh và cổ tích. 3. Chính trật tự này, dây liên kết duy nhất của sự hiệp nhất giả vờ, không có sự thiết lập của Đức Chúa Trời, đặc biệt về phạm vi của nó đến toàn thể Hội Thánh phổ thông, cũng không có bất cứ gợi ý nào trong Kinh Thánh, và hoàn toàn không thể thực thi hay thực hiện thực tế được, không ai có thể tuyên bố nguồn gốc hay trung tâm của nó là gì, nó được bắt nguồn từ đâu, và nó dựa trên đâu. Sau khi loại bỏ những cớ viện này khỏi đường đi của chúng ta, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra sự hiệp nhất, và do đó sự hiệp thông, của mọi Hội Thánh địa phương bao gồm ở đâu; và trong sự tuân giữ đúng đắn điều đó, mọi trật tự Hội Thánh mà Chúa Christ đã chỉ định và chấp nhận đều được bảo tồn. Vậy tôi nói, rằng sự hiệp nhất thật và duy nhất của mọi Hội Thánh địa phương bao gồm trong điều ban hình thức, sự sống, và hiện hữu cho Hội Thánh phổ thông, với sự thêm vào những gì thuộc về họ với tư cách là địa phương; và đó là, họ đều có cùng một Đức Chúa Trời và Cha, một Chúa Giê-xu Christ, một đức tin và một giáo lý của đức tin, một hy vọng của sự kêu gọi của họ, hay cơ nghiệp được hứa, một sự tái sinh, một phép báp-têm, một bánh và rượu, và được hiệp nhất với Đức Chúa Trời và Christ trong một Thánh Linh, qua dây liên kết của đức tin và tình yêu thương. Mô tả này, với những gì phù hợp với nó và giải thích nó, là mọi lời giải trình được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về hình thức cấu thành của Hội Thánh phổ thông, và về sự hiệp nhất của các Hội Thánh địa phương với nhau. Bất cứ Hội Thánh nào thất bại trong những phần thiết yếu của mô tả này, hay bất cứ phần nào trong chúng, đều bị tách khỏi Hội Thánh phổ thông, cũng không có hiệp nhất hay hiệp thông với bất cứ Hội Thánh thật nào của Christ. Hai điều cùng nhau hoàn thành sự hiệp nhất này của các Hội Thánh, — 1. Sự hiệp nhất hay mối quan hệ của họ với Christ; 2. Điều họ có với nhau. 1. Chính Chúa Christ là nguồn gốc và suối nguồn của sự hiệp nhất này, và mọi Hội Thánh địa phương đều được hiệp nhất với Ngài là đầu của nó; ngoài điều này, với hay dưới điều này, nó không có đầu nào khác. Mối quan hệ này của Hội Thánh với Christ là đầu của nó, sứ đồ khẳng định rõ ràng là nền tảng và nguyên nhân của sự hiệp nhất của nó, Ê-phê-sô 4:15, 16, Cô-lô-se 2:19, — những chỗ đã trích dẫn trước. Qua đó nó cũng ở trong Đức Chúa Trời là Cha, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, hay có Đức Chúa Trời là Cha của nó. Và trừ khi sự hiệp nhất này bị giải tiêu, trừ khi một Hội Thánh bị tách khỏi Christ, nó không thể bị tách khỏi Hội Thánh phổ thông như vậy, cũng không khỏi bất cứ Hội Thánh thật nào của Christ cách riêng biệt, dù nó có thể bị những người khác trong thế gian đối xử ra sao. Từ Christ, là đầu và suối nguồn của sự hiệp nhất, tiến đến mọi Hội Thánh địa phương một dây liên kết hiệp nhất, là Đức Thánh Linh của Ngài, tự hành động trong họ bằng đức tin và tình yêu thương, trong và bằng những cách thức và phương tiện và vì những mục đích của sự chỉ định của Ngài. Đây là sự hiệp nhất vương giả, hoàng gia, xinh đẹp của Hội Thánh: Christ, là đầu duy nhất của ảnh hưởng và luật lệ, đưa nó vào mối quan hệ với chính Ngài là thân thể của Ngài, truyền thông Thánh Linh của Ngài cho nó, cai trị nó bằng luật của lời Ngài, khiến nó có thể làm mọi bổn phận của đức tin, tình yêu thương, và sự thánh khiết. Bởi vì để hoàn thành sự hiệp nhất này về phía Hội Thánh, những điều này được đòi hỏi: — (1.) Đức tin nơi Ngài, hay giữ Ngài làm đầu, trong sự tin tưởng chân thành mọi điều về con người, chức vụ, và giáo lý của Ngài trong Phúc Âm, với bất cứ điều gì thuộc về đó; (2.) Tình yêu thương đối với Ngài và mọi điều thuộc về Ngài; (3.) Sự thánh khiết đặc biệt ấy mà nền tảng của nó là sự ăn năn và sự kêu gọi hiệu quả; (4.) Sự tuân giữ các điều răn của Ngài về mọi bổn phận của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Những điều này là thiết yếu cần thiết cho sự hiệp nhất này về phía Hội Thánh. Thực tại và quyền lực của chúng là hình thức bên trong của Hội Thánh, và sự tuyên xưng chúng là hình thức bên ngoài của nó. 2. Cùng với điều này có một sự hiệp nhất giữa chính họ, tôi muốn nói mọi Hội Thánh địa phương trên khắp thế gian, trong đó Hội Thánh phổ thông hành động quyền lực và bổn phận của nó. Và mối quan hệ giữa các Hội Thánh này là điều được gọi là "relatio æquiparentiæ," trong đó không "relata" nào là nền tảng đầu tiên của nó, mà chúng bình đẳng. Nó không phát sinh từ sự lệ thuộc của Hội Thánh này vào Hội Thánh khác, tất cả đều bình đẳng về những gì liên quan đến bản chất và quyền lực của họ. Và dây liên kết của điều này là tình yêu thương đặc biệt ấy mà Christ đòi hỏi giữa mọi môn đồ của Ngài, tự hành động đến mọi mục đích của sự gây dựng toàn thể thân thể. Xét toàn thể, sự hiệp nhất của các Hội Thánh bao gồm trong mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời là Cha của họ, và với Christ là đầu trực tiếp duy nhất của họ về ảnh hưởng và luật lệ, với sự tham dự cùng một Thánh Linh trong cùng một đức tin và giáo lý của chân lý, cùng một loại thánh khiết, cùng những bổn phận của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đặc biệt cùng những mầu nhiệm của phép báp-têm và Tiệc Thánh, sự tuân giữ cùng những luật lệ hay điều răn của Christ trong mọi trật tự Hội Thánh, với tình yêu thương lẫn nhau, hiệu quả đến mọi mục đích của sự hiện hữu và hiến pháp của họ, hay sự gây dựng của Hội Thánh phổ thông. Có thể có những thất bại trong họ hay một số trong họ, về nhiều điều trong số này; có thể có những khác biệt giữa họ về chúng, phát sinh từ những sự yếu đuối, thiếu hiểu biết, và thành kiến của những người họ bao gồm, những người tốt nhất ở đây chỉ biết một phần; nhưng trong khi bản chất của chúng được bảo tồn, sự hiệp nhất của mọi Hội Thánh, và như vậy của Hội Thánh phổ thông, được bảo tồn. Đây là sự hiệp nhất phước hạnh ấy mà Chúa Christ đã cầu nguyện tha thiết cho các môn đồ Ngài, — để họ có thể hiệp một trong Cha và Con, hiệp một với nhau, và "được hiệp làm một cách trọn vẹn," Giăng 17:20–23, mà không hề quan tâm đến hình ảnh khủng khiếp của nó được dựng lên trong những ngày sau của Hội Thánh, mà mọi người bị buộc phải cúi đầu và thờ lạy bởi lửa của lò lửa Nê-bu-cát-nết-sa. Về bất cứ sự hiệp nhất nào khác, không có sự đề cập nhỏ nhất nào trong Kinh Thánh. Sự hiệp nhất này của Hội Thánh phổ thông trong mọi Hội Thánh địa phương luôn luôn giống nhau, không thể xâm phạm, không thay đổi, bao gồm mọi Hội Thánh trong thế gian mọi lúc, không thể giới hạn vào bất cứ tình trạng hay phe phái nào, không thể bị gián đoạn bởi bất cứ hình thức bên ngoài nào, cũng không thể bị các cửa âm phủ thắng được; và mọi tranh chấp như thế về một Hội Thánh phổ thông và sự hiệp nhất của nó đến nỗi có thể nghi ngờ giữa những người tuyên xưng tin Phúc Âm đều đối lập trực tiếp với những lời cầu nguyện và lời hứa của Chúa Giê-xu Christ. Trong khi đức tin theo Phúc Âm, sự thánh khiết, sự vâng phục các điều răn của Christ, và tình yêu thương lẫn nhau, còn ở trong bất cứ ai trên đất, ở đó có Hội Thánh phổ thông; và trong khi chúng được tuyên xưng, Hội Thánh phổ thông đó là hữu hình. Hội Thánh phổ thông khác trên đất tôi không tin có, cũng không có Hội Thánh nào cần những điều khác cho hiến pháp của nó. Những điều này đã được nói trước, tôi tiến đến điều là câu hỏi hiện tại của chúng ta, — đó là, sự hiệp thông của các Hội Thánh địa phương với nhau bao gồm ở đâu. Sự hiệp thông của các Hội Thánh là những hành động chung của họ trong cùng những bổn phận Phúc Âm đối với Đức Chúa Trời trong Christ, với những hành động lẫn nhau của họ đối với nhau liên quan đến mục đích của sự thiết lập và hiện hữu của họ, là vinh hiển của Christ trong sự gây dựng của toàn thể Hội Thánh phổ thông. Về những hành động thuộc loại THỨ NHẤT, nền tảng của chúng là đức tin, và trong đó là hành động đầu tiên của sự hiệp thông của các Hội Thánh. Và sự hiệp thông này trong đức tin giữa mọi Hội Thánh của Christ là năm mặt: — 1. Chung, trong sự tin tưởng cùng một giáo lý của chân lý, là theo sự tin kính, cùng những điều khoản của đức tin, và sự tuyên xưng công khai về chúng; đến nỗi mỗi Hội Thánh trong họ là trụ cột và nền của cùng một chân lý. Điều này Hội Thánh nguyên thủy đã dự phòng trong các tín điều và biểu tượng, hay những bản tuyên xưng đức tin, như được biết. Nhưng cũng như không một tín điều nào trong chúng từng được mọi Hội Thánh thừa nhận rõ ràng, theo thời gian chúng đã bị lạm dụng, như bày tỏ cảm nhận của Hội Thánh hiện tại, dù đúng hay sai. Do đó chúng ta có nhiều tín điều Arian còn tồn tại như những tín điều chính thống. Nhưng đối với sự hiệp thông của mọi Hội Thánh địa phương trong thế gian, không điều gì được đòi hỏi ngoài một sự tin tưởng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, với một sự đồng ý được tuyên xưng đối với mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời chứa đựng trong đó, với điều kiện không sai lầm nào được tuyên bố là trái với những giáo lý chính hay nền tảng của nó. Bởi vì dù bất cứ hội đoàn người nào tuyên xưng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và tuyên bố sự đồng ý đối với những sự mặc khải được thực hiện trong đó, nhưng, bởi những quan niệm của tâm trí họ, và sự hiểu sai cảm nhận của Đức Thánh Linh trong đó, họ có thể ôm lấy và bám vào những sai lầm như thế có thể cắt họ khỏi mọi sự hiệp thông với Hội Thánh phổ thông trong đức tin: như sự phủ nhận Ba Ngôi thánh, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, con người hay chức vụ của Đức Chúa Trời của Ngài, sự cứu chuộc Hội Thánh bằng huyết Ngài, sự cần thiết của sự tái sinh bởi Thánh Linh Ngài, và những điều tương tự. Và họ cũng có thể thêm điều của riêng họ vào niềm tin được tuyên xưng của họ đến nỗi loại trừ họ khỏi sự hiệp thông với Hội Thánh phổ thông: như những khẳng định về các truyền thống ngang bằng với lời đã chép, về một đầu khác của Hội Thánh ngoài Chúa Christ, về một của lễ khác ngoài điều Ngài đã dâng một lần cho mọi người, và những điều tương tự. Nhưng ở đâu bất cứ ai được bảo tồn khỏi những dị giáo như thế ở mặt này và mặt kia, không điều gì hơn được đòi hỏi cho sự hiệp thông với toàn thể Hội Thánh, về đức tin nói chung,
, mà chỉ là niềm tin đã mô tả trước. 2. Sự hiệp thông trong đức tin này liên quan đến chính Hội Thánh là đối tượng vật chất của nó; bởi vì điều cần thiết cho việc này là chúng ta tin rằng Chúa Christ đã có trong mọi thời đại, và đặc biệt là có trong thời đại chúng ta đang sống, một Hội Thánh trên đất, không bị giới hạn vào nơi chốn hay phe phái nào của con người, không đế quốc hay lãnh thổ nào, cũng không thể bị giới hạn nào; cũng như, Hội Thánh này được Ngài cứu chuộc, kêu gọi, thánh hóa; nó là vương quốc của Ngài, lợi ích của Ngài, mối quan tâm của Ngài trong thế gian; đối với nó, và [đối với] mọi thành viên của nó, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều thuộc về và bị giới hạn; Hội Thánh này Ngài sẽ cứu, bảo tồn, và giải cứu, khỏi mọi sự chống đối, đến nỗi "các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó," và sau khi chết sẽ khiến nó sống lại và làm vinh hiển nó vào ngày cuối cùng. Đây là đức tin của Hội Thánh phổ thông về chính nó; là một điều khoản cổ xưa, nền tảng của tôn giáo chúng ta. Và nếu bất cứ ai phủ nhận rằng có một Hội Thánh như thế được kêu gọi ra khỏi thế gian, tách khỏi nó, mà chỉ đối với nó, và mọi thành viên của nó, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời mới thuộc về, trái ngược với mọi người khác, hay giới hạn nó vào một phe phái mà những điều này không thích hợp với, người ấy tự cắt mình khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh của Christ. Trong đức tin về điều này, mọi Hội Thánh thật của Christ trên khắp thế gian có một sự hiệp thông an ủi, tươi mới; là suối nguồn của nhiều bổn phận trong họ liên tục. 3. Sự hiệp thông này của các Hội Thánh trong đức tin bao gồm nhiều trong kết quả chính của nó, đó là, sự cầu nguyện. Nó được nêu như vậy, Ê-phê-sô 2:18, "Bởi vì nhờ Christ chúng ta đều được phép đến gần Đức Chúa Cha trong một Thánh Linh." Và rằng sự hiệp thông của Hội Thánh phổ thông bao gồm trong đó, sứ đồ tuyên bố trong những câu tiếp theo, 19–22, "Vậy thì," v.v.; bởi vì những lời cầu nguyện trong mọi Hội Thánh có một đối tượng, là Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Cha; xuất phát trong tất cả từ một và cùng một Thánh Linh, được ban cho họ là Thánh Linh của ân điển và sự nài xin để cầu thay cho họ; và tất cả chúng liên tục được dâng lên Đức Chúa Trời bởi cùng một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, là Đấng thêm vào đó hương của sự cầu thay của chính Ngài, và bởi Ngài tất cả đều có một lối đến cùng một ngôi ân điển, — tất cả đều có một sự hiệp thông phước hạnh trong việc này liên tục. Và sự hiệp thông này càng rõ ràng hơn ở chỗ những lời cầu nguyện của tất cả là vì tất cả, đến nỗi không có Hội Thánh địa phương nào của Christ trong thế gian, — không một thành viên nào của bất cứ Hội Thánh nào trong họ, mà không có những lời cầu nguyện của mọi Hội Thánh trong thế gian và của mọi thành viên của họ mỗi ngày. Và dù sự hiệp thông này vô hình đối với mắt xác thịt, nhưng nó vinh hiển và rõ ràng đối với mắt đức tin, và là một phần của vinh hiển của Christ Đấng Trung Gian trên trời. Sự cầu nguyện này, xuất phát từ hay được thực hiện bởi một và cùng một Thánh Linh trong tất cả họ, được ban bình đẳng cho tất cả họ nhờ lời hứa của Christ, có cùng một đối tượng, là Đức Chúa Trời là Cha, và được dâng lên Ngài bởi cùng một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, cùng với sự cầu thay của chính Ngài, ban cho mọi Hội Thánh một sự hiệp thông vinh hiển hơn nhiều so với những gì bao gồm trong một số nghi thức và trật tự bề ngoài do con người bày ra. Nhưng nếu có bất cứ người hay Hội Thánh nào khác có bất cứ đối tượng cầu nguyện nào khác ngoài Đức Chúa Trời là Cha, và là Cha của chúng ta trong Christ, hay có bất cứ người trung gian hay người cầu thay nào khác để chuyển hay trình những lời cầu nguyện của họ lên Đức Chúa Trời ngoài một mình Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của Hội Thánh, hay chối bỏ sự cứu giúp và trợ giúp của Đức Thánh Linh là Thánh Linh của ân điển và sự nài xin, họ tự cắt mình khỏi mọi sự hiệp thông với Hội Thánh phổ thông trong việc này. 4. Sự hiệp nhất của đức tin trong mọi Hội Thánh thực hiện sự hiệp thông giữa họ trong việc thi hành cùng những thánh lễ của phép báp-têm và Tiệc Thánh. Những điều này là giống nhau trong, cho, và giữa tất cả họ; những biến đổi nào đó trong cách thức bề ngoài của việc thi hành chúng cũng không làm gián đoạn sự hiệp thông đó. Nhưng ở đâu sự tiếp tục của những mạng lịnh này bị phủ nhận, hay bản chất hay công dụng của chúng bị làm sai lệch, hay sự thờ phượng thần tượng được gắn vào việc thi hành chúng, ở đó sự hiệp thông với Hội Thánh phổ thông bị chối bỏ. 5. Họ cũng bởi đức tin có sự hiệp thông trong việc này, ở chỗ mọi Hội Thánh đều tuyên xưng sự lệ thuộc vào thẩm quyền của Christ trong mọi sự, và một nghĩa vụ trên họ phải làm và tuân giữ mọi điều Ngài đã truyền dạy. Những ví dụ khác cùng bản chất có thể được đưa ra, nhưng những điều này đủ để bày tỏ ý niệm rằng không có sự hiệp thông đúng đắn nào với hay giữa các Hội Thánh ngoài những gì bao gồm trong sự tuân theo những quyền lực, trật tự, và nghi thức nào đó là không theo Kinh Thánh như thế nào, việc thúc ép chúng dưới danh "sự đồng nhất" đã khiến mọi ý nghĩ về sự hiệp thông Hội Thánh thật, theo Phúc Âm bị lãng quên.

THỨ HAI. Các Hội Thánh được phong và cấu thành theo cách thức và thể thức, và vì những mục đích, đã tuyên bố trong bài giảng trước của chúng ta về chủ đề này, và, nhờ sự hiệp nhất của họ với Christ và với nhau, sống liên tục, ở mọi nơi trong thế gian, trong việc thực thi thực tế sự hiệp thông ấy bao gồm trong việc thực hiện cùng những bổn phận Hội Thánh đối với Đức Chúa Trời trong Christ, cho sự tiếp tục, gia tăng, và gây dựng của chính họ, cũng có một sự hiệp nhất đặc biệt với nhau, và một sự hiệp thông lẫn nhau phát sinh từ đó. Dây liên kết của sự hiệp nhất này là tình yêu thương; không phải tình cảm được điều chỉnh thông thường của bản chất con người được gọi như vậy, không chỉ đơn thuần là quyền lực và bổn phận ấy được khắc trên lòng con người bởi luật của sự sáng tạo đối với mọi người cùng loại và cùng huyết thống với họ, mà là một ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh, hành động trong Hội Thánh là nguyên tắc và dây liên kết của sự hiệp nhất của nó với chính nó; do đó điều răn về nó được gọi là một "điều răn mới," bởi vì tự nó, về ví dụ duy nhất của nó, trong con người của Christ, những nguyên nhân và động cơ cho nó, cùng những mục đích đặc biệt và việc thực thi đúng đắn của nó, nó hoàn toàn mới và theo Phúc Âm. Một lời giải thích về bản chất của nó không thuộc về nơi này; dù nó là một ân điển và một bổn phận quan trọng như vậy, — trong đó rất nhiều sự sống, quyền lực, và vinh hiển đặc biệt của tôn giáo Cơ Đốc bao gồm, — và hoặc nó hoàn toàn bị mất hoặc những hình ảnh đê hèn của nó được dựng lên trong thế gian, đến nỗi nó xứng đáng được xem xét đầy đủ; điều mà nó có thể nhận được ở một nơi khác. Tôi nói, Đức Thánh Linh của ân điển và tình yêu thương được ban từ Christ, suối nguồn và trung tâm của mọi sự hiệp nhất Hội Thánh, để ở trong và ở cùng Hội Thánh của Ngài, qua đó hiệp nhất nó với chính Ngài, tác động trong nó và mọi thành viên của nó tình yêu thương lẫn nhau ấy có thể và thật sự linh hoạt họ đến mọi hành động lẫn nhau thích hợp với mối quan hệ họ đứng trong, nhờ sự hiệp nhất của họ với Christ là đầu của họ, là các chi thể của cùng một thân thể với nhau. Trong điều này bao gồm sự hiệp nhất của mọi Hội Thánh trong chính nó, của mọi Hội Thánh với nhau, và như vậy của toàn thể Hội Thánh phổ thông, sự hiệp thông của họ bao gồm trong những hành động và bổn phận đều đặn xuất phát từ tình yêu thương này, và được đòi hỏi nhờ nó. Lời giải trình này về sự hiệp nhất và hiệp thông của các Hội Thánh có thể dường như lạ lùng đối với một số người, là những người say mê hình ảnh ấy được dựng lên về chúng trong thế gian, trong những giáo luật, hiến pháp của nghi thức, và trật tự bề ngoài, trong nhiều sự lệ thuộc và nghi lễ khác nhau, là những điều xa nhất khỏi việc tạo nên bất cứ sự trình bày đúng đắn nào về chúng. Hội Thánh, trong sự phụ thuộc của nó vào Christ là đầu của nó, bởi sự thiết lập của nó được sắp xếp vào trật tự thích hợp của nó cho sự gây dựng của chính nó, hay được nối kết và kết hợp cách phù hợp với nhau, tình yêu thương này tác động hiệu quả trong mọi chức năng, chức viên, và thành viên, theo sự sắp xếp của nó trong thân thể để tiếp nhận và truyền thông những nguồn cung ứng cho sự gây dựng, ban cho toàn thể cả sự hiệp nhất lẫn hiệp thông của nó, mọi hành động của nó đều được điều chỉnh bởi luật lệ và chỉ thị của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, việc dựng lên một cỗ máy, mà suối nguồn và trung tâm của những chuyển động của nó không được biết (tôi muốn nói bất cứ điều gì khác, ngoài lực bên ngoài), được kết hợp bởi những khớp sắt và dây đai của luật pháp loài người, tự gây dựng bằng quyền lực của những chức vụ và chức viên xa lạ với Kinh Thánh, hành động bằng những vũ khí không thuộc linh mà thuộc xác thịt, và mạnh mẽ qua kẻ mà công việc của hắn là ném các chi thể của Hội Thánh của Christ vào tù, về một sự tuân theo bề ngoài, là từ bỏ Kinh Thánh và đi theo trí tưởng tượng của chính chúng ta. Những hành động bề ngoài của sự hiệp thông giữa các Hội Thánh, xuất phát từ tình yêu thương này, và nghĩa vụ trên họ phải thúc đẩy sự gây dựng lẫn nhau của họ, có thể được quy về hai đầu là lời khuyên và sự trợ giúp. Các Hội Thánh có sự hiệp thông cho sự gây dựng lẫn nhau bằng lời khuyên trong các hội nghị hay hội đồng; điều này phải được xem xét ở nơi này.

CÁC HỘI NGHỊ là những cuộc họp mặt của nhiều Hội Thánh bởi các sứ giả hay đại biểu của họ, để bàn bạc và quyết định những điều có mối quan tâm chung đối với tất cả họ nhờ sự hiệp thông này được thực thi trong họ. 1. Sự cần thiết và bảo đảm của những hội nghị như thế phát sinh, — (1.) Từ ánh sáng tự nhiên; bởi vì mọi hội đoàn có cùng nguồn gốc, cùng luật lệ, cùng lợi ích, cùng mục đích, và tự chúng quan tâm lẫn nhau về điều tốt hay điều ác của nhau, đều bị buộc bởi quyền lực và sự dẫn dắt của lý trí phải bàn bạc chung vì lợi ích của chính họ trong mọi trường hợp khẩn cấp cần đến điều đó. Các Hội Thánh là những hội đoàn như thế; tất cả đều có cùng một sự thiết lập có thẩm quyền, cùng một luật lệ về trật tự và thờ phượng, cùng những mục đích, như chúng ta đã tuyên bố, và toàn bộ lợi ích của họ là một và giống nhau. Vì vậy, khi bất cứ điều gì xảy ra giữa họ kèm theo những khó khăn như thế không thể được loại bỏ hay lấy đi bởi bất cứ Hội Thánh nào trong họ cách riêng lẻ, hay trong sự quyết định của nó tất cả đều quan tâm bình đẳng, việc không sử dụng lời khuyên và bàn bạc chung trong việc này là từ bỏ ánh sáng tự nhiên ấy mà họ buộc phải lưu tâm trong mọi bổn phận vâng phục Đức Chúa Trời. (2.) Sự hiệp nhất của mọi Hội Thánh như đã mô tả trước, — trong một Đầu, bởi một Thánh Linh, qua một đức tin và thờ phượng, đến cùng những mục đích, — kết hợp họ thành một thân thể mầu nhiệm đến nỗi không Hội Thánh nào trong họ là hay có thể trọn vẹn một cách tuyệt đối mà không có một hành động chung với các chi thể khác của cùng một thân thể cho lợi ích chung của toàn thể, khi dịp đòi hỏi. Và hành động chung này với những người khác trong bất cứ Hội Thánh nào chỉ có thể bằng lời khuyên và bàn bạc chung; điều mà hoàn cảnh tự nhiên khiến không thể thực hiện bằng bất cứ phương tiện nào ngoài việc họ họp mặt trong các hội nghị bởi các sứ giả và đại biểu của họ: bởi vì dù có thể có một số công dụng của những thư từ, và đã nổi bật như vậy trong các Hội Thánh nguyên thủy, để hỏi lời khuyên của nhau trong những trường hợp khó khăn (như ví dụ đầu tiên chúng ta có về sự hiệp thông của các Hội Thánh sau thời các sứ đồ là, trong thư của Hội Thánh Cô-rinh-tô gửi Hội Thánh Rô-ma, mong muốn lời khuyên của họ về việc dàn xếp một sự bất đồng giữa họ, và câu trả lời của Hội Thánh Rô-ma về điều đó), nhưng nhiều trường hợp có thể xảy ra giữa họ không thể được hòa giải hay quyết định ngoài bằng sự hội đàm trực tiếp; như trường hợp đã được ghi lại, Công Vụ 15. Vì vậy, không Hội Thánh nào độc lập đến nỗi nó luôn luôn và trong mọi trường hợp có thể tuân giữ những bổn phận nó nợ Chúa Christ và Hội Thánh phổ thông, bằng mọi quyền lực mà nó có thể hành động trong chính nó cách phân biệt, mà không kết hợp với những Hội Thánh khác. Và Hội Thánh giới hạn bổn phận của mình vào những hành động của các buổi nhóm của chính nó tự cắt mình khỏi sự hiệp thông bên ngoài của Hội Thánh phổ thông; cũng sẽ không an toàn cho bất cứ ai giao phó sự dẫn dắt linh hồn mình cho một Hội Thánh như thế. Vì vậy, — (3.) Hành động này trong các hội nghị là một sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ, không phải trong một mệnh lệnh rõ ràng, mà trong bản chất của chính sự việc, được củng cố bằng ví dụ của các sứ đồ; bởi vì sau khi dựng lên một tình trạng Hội Thánh như thế, và sắp xếp mọi Hội Thánh của Ngài vào trật tự và mối quan hệ lẫn nhau như thế với nhau đến nỗi không Hội Thánh nào trong họ có thể trọn vẹn hay làm trọn toàn bộ bổn phận của mình mà không có lời khuyên và bàn bạc lẫn nhau, Ngài qua đó đã phong cách này cho sự hiệp thông của họ trong các hội nghị, không cách nào khác có thể cho mục đích đó. Và qua đó những hội nghị như thế được hưởng lời hứa về sự hiện diện của Ngài, — đó là, "nơi nào hai ba người nhân danh Ta nhóm lại, Ta sẽ ở giữa họ;" bởi vì những buổi nhóm này là kết quả cần thiết của chính hiến pháp của Ngài, trong bản chất và công dụng của các Hội Thánh của Ngài, là hay có thể nhân danh Ngài, và như vậy hưởng sự hiện diện của Ngài. (4.) Mục đích của mọi Hội Thánh địa phương là sự gây dựng của Hội Thánh phổ thông, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Christ; và rõ ràng trong nhiều trường hợp điều này không thể đạt được, vâng, nó phải bị bỏ bê một cách tội lỗi, trừ khi cách này để bảo tồn và thực hiện nó được lưu tâm. Chân lý, bình an, và tình yêu thương, có thể bị mất giữa các Hội Thánh, và như vậy sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ thông trong họ bị giải tiêu, trừ khi phương tiện này cho việc bảo tồn và sửa chữa chúng được sử dụng. Và Hội Thánh địa phương nào không mở rộng bổn phận của mình vượt quá các buổi nhóm và thành viên của chính nó đã rời bỏ mục đích chính của sự thiết lập của nó; và mọi nguyên tắc, ý kiến, hay sự thuyết phục, khiến bất cứ Hội Thánh nào giới hạn sự chăm sóc và bổn phận của mình vào sự gây dựng của chính nó mà thôi, vâng, hay của những Hội Thánh chỉ đồng ý với nó trong một thực hành đặc biệt nào đó, khiến nó lơ là mọi phương tiện đúng đắn cho sự gây dựng của Hội Thánh phổ thông, đều là ly giáo. (5.) Có sự hướng dẫn cho điều này bao gồm trong trật tự và phương pháp của các thủ tục Hội Thánh trong trường hợp phạm tội, được Christ chính mình chỉ định cho nó. Sự khởi đầu và phát sinh của nó là giữa hai cá nhân; từ đó nó được đưa đến sự nhận biết và phán đoán của hai hay ba người khác trước đó không liên quan; từ họ nó phải được đưa đến Hội Thánh; và không nghi ngờ gì Hội Thánh có quyền quyết định về nó, về sự hiệp thông của chính nó, để giữ kẻ phạm tội trong đó hay loại bỏ người ấy khỏi nó. Điều này phải tồn tại, về trật tự bề ngoài và việc bảo tồn sự bình an. Nhưng không Hội Thánh nào không thể sai lầm trong phán đoán của họ một cách tuyệt đối trong bất cứ trường hợp nào; và trong nhiều trường hợp những quyết định của họ có thể mơ hồ đến nỗi không ảnh hưởng đến lương tâm của người bị khiển trách. Nhưng một người như thế không chỉ là thành viên của Hội Thánh địa phương đó, mà, nhờ đó, cũng của Hội Thánh phổ thông. Vì vậy, cần thiết người ấy phải được nghe và phán đoán về lợi ích của mình trong đó, nếu người ấy mong muốn; và điều này không thể thực hiện bằng cách nào ngoài bằng những hội nghị như chúng ta sẽ mô tả ngay sau đây. (6.) Các hội nghị được thánh hóa cho công dụng của Hội Thánh trong mọi thời đại bằng ví dụ của các sứ đồ trong sự hướng dẫn của họ đối với các Hội Thánh đầu tiên của người Giu-đa và dân ngoại; điều này có sức mạnh của một sự thiết lập của Đức Chúa Trời, vì được ban cho bởi họ dưới sự dẫn dắt không thể sai lầm của Đức Thánh Linh, Công Vụ 15; điều chúng ta sẽ nói thêm ngay sau đây. 2. Sau khi thấy nguồn gốc của các hội nghị Hội Thánh, hay nguyên nhân hình thức của chúng, chúng ta cũng sẽ xem xét nguyên nhân vật chất của chúng, hay vấn đề được xử lý hay quyết định trong chúng; và điều này, nói chung, là mọi điều mà trong đó các Hội Thánh buộc phải giữ sự hiệp thông với nhau khi bất cứ điều gì xảy ra giữa họ mà nếu không sẽ làm rối loạn sự hiệp thông đó. Và về điều này một số ví dụ có thể được đưa ra: — (1.) Các Hội Thánh có sự hiệp thông lẫn nhau trong việc tuyên xưng cùng một đức tin. Nếu bất cứ nghi ngờ hay khác biệt nào phát sinh về nó, bất cứ ý kiến nào được đưa ra trái với nó, hoặc trong bất cứ Hội Thánh địa phương nào, mà họ không thể quyết định giữa họ, hoặc giữa nhiều Hội Thánh, phương tiện bề ngoài cuối cùng để bảo tồn luật lệ đức tin giữa họ, và sự hiệp thông của họ trong việc lên án những sai lầm và ý kiến trái với hình thức của những lời lành mạnh, là bằng những hội nghị hay hội đồng này. Sự chăm sóc việc này, thật vậy, trước hết, được giao phó cho chính các Hội Thánh, như đã tuyên bố rộng rãi trước; nhưng trong trường hợp, qua sự tinh vi, thịnh hành, và lợi ích của những người bởi họ những giáo lý đáng bị rủa sả được đưa ra, chính Hội Thánh mà họ thuộc về không thể khiển trách và trấn áp chúng, cũng không duy trì sự tuyên xưng chân lý của mình, hoặc bởi việc chịu đựng những điều như thế trong một Hội Thánh, những Hội Thánh khác có nguy cơ bị lây nhiễm hay ô uế, đây là nơi nương náu bên ngoài cuối cùng còn lại để bảo tồn sự hiệp thông của các Hội Thánh trong cùng một đức tin. Chúng ta có nhiều ví dụ về điều này trong các Hội Thánh nguyên thủy, trước khi những hội nghị này thoái hóa thành mê tín và thống trị. Như vậy nổi bật là hội nghị tập hợp tại An-ti-ốt để lên án những dị giáo của Paulus Samosatenus, giám mục của Hội Thánh đó. (2.) Điều tương tự liên quan đến trật tự, bình an, và hiệp nhất ấy, mà trong đó mọi Hội Thánh địa phương nên bước đi trong chính nó và giữa các thành viên của chính nó. Đã có những sự ly giáo, chia rẽ, tranh cãi, và tranh chấp, trong một số Hội Thánh được các sứ đồ trồng và tưới; như vậy đã có tại An-ti-ốt, và sau đó tại Cô-rinh-tô, cũng như trong một số Hội Thánh tại Ga-la-ti. Bổn phận sửa chữa và chữa lành những chia rẽ và khác biệt này, từ bất cứ nguyên nhân nào chúng phát sinh, trước hết là trách nhiệm của mỗi thành viên địa phương trong mọi Hội Thánh như thế. Đối với họ điều đó được sứ đồ giao trách nhiệm trước hết; và nếu mỗi người trong họ làm bổn phận của mình trong tình yêu thương, mọi tranh cãi sẽ chấm dứt. Trong trường hợp thất bại trong việc đó, toàn thể Hội Thánh bị buộc, trong việc thực thi quyền lực, thẩm quyền, và sự khôn ngoan của nó, phải khiển trách và dàn xếp những khác biệt như thế; nhưng trong trường hợp nó không thể làm như vậy, như đã xảy ra trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, thì một buổi nhóm của các Hội Thánh khác đang bước đi trong sự hiệp thông thực tế với Hội Thánh mà trong đó sự khác biệt đã phát sinh, và qua đó quan tâm đến sự thịnh vượng và gây dựng của họ, bởi các sứ giả và đại biểu của họ, là phương tiện bề ngoài cuối cùng để dàn xếp nó. (3.) Ở đâu đã có bất cứ sự thi hành kỷ luật sai lầm nào, bởi đó bất cứ thành viên nào của một Hội Thánh đã bị tổn thương, — như giả sử họ bị loại ra khỏi Hội Thánh một cách không đúng đắn bởi quyền lực và lợi ích của một Đi-ô-trép nào đó, hoặc bất cứ thành viên nào của Hội Thánh lập một đảng và phe phái để phế truất các trưởng lão của họ, như đã xảy ra trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô khi Hội Thánh tại Rô-ma cho họ lời khuyên trong trường hợp đó, — điều cần thiết, từ sự hiệp thông của các Hội Thánh và lợi ích những người bị tổn thương có trong Hội Thánh phổ thông, mà sự gây dựng của nó là mục đích của mọi sự thi hành Hội Thánh, là các thủ tục của một Hội Thánh như thế được một hội nghị xem xét lại, và một phương thuốc được cung cấp trong trường hợp đó. Các sứ đồ cũng không có ý rằng họ sẽ bị bỏ mặc không cứu giúp là những người bị loại ra khỏi Hội Thánh một cách không đúng đắn bởi bất cứ Đi-ô-trép nào, cũng không có cách thông thường nào khác cho việc này ngoài bằng các hội nghị; nhưng trường hợp này, tôi giả sử, tôi sẽ nói đến sau. (4.) Điều tương tự là trường hợp liên quan đến sự thờ phượng, cũng như liên quan đến cách cư xử và lối sống. Nếu được báo cáo, hay được biết bởi lời chứng đáng tin, rằng bất cứ Hội Thánh nào đã thừa nhận vào việc thực thi sự thờ phượng Đức Chúa Trời bất cứ điều gì mê tín hay vô ích, hoặc nếu các thành viên của nó bước đi như những người được sứ đồ mô tả, Phi-líp 3:18, 19, gây sỉ nhục cho Phúc Âm và cho những đường lối của Christ, chính Hội Thánh không nỗ lực cải cách và ăn năn của chính nó, các Hội Thánh khác đang bước đi trong sự hiệp thông với nó, nhờ lợi ích chung của họ trong vinh hiển của Christ và danh dự của Phúc Âm, sau những cách riêng tư hơn để đưa nó trở lại, như cơ hội và bổn phận có thể gợi ý cho các trưởng lão của họ, nên nhóm lại trong một hội nghị để bàn bạc, hoặc về việc sử dụng những phương tiện thêm nữa để phục hồi một Hội Thánh như thế, hoặc để giữ lại sự hiệp thông khỏi nó trong trường hợp ngoan cố trong những đường lối ác của nó. Sự thiếu lưu tâm đúng đắn đến phần này của sự hiệp thông của các Hội Thánh, liên quan đến sự thờ phượng Phúc Âm trong sự thanh sạch của nó, và sự vâng phục Phúc Âm trong quyền lực của nó, là một phương tiện lớn gây ra sự suy tàn và bội đạo của tất cả họ. Vì lý do của sự lơ là này, thay vì giúp đỡ lẫn nhau để phục hồi lẫn nhau, và sự hồi sinh những điều sắp chết, họ dần dần lây nhiễm lẫn nhau, tùy theo họ rơi vào sự suy tàn của họ, và biện hộ cho nhau bằng những ví dụ của họ để tiếp tục trong những rối loạn như thế. Hình ảnh mà, trong những thời đại sau, được dựng lên về điều này, trong những cuộc thăm viếng giáo phận và tổng giám mục, và những cuộc thăm viếng của các quận nhỏ hơn, dưới các chức viên mang những danh chống Christ, đã hữu ích cho sự hủy diệt hơn là sự gây dựng; nhưng điều đó đã xảy ra trong hầu hết những điều liên quan đến trật tự, thờ phượng, và kỷ luật của Hội Thánh. Quyền lực và tính thuộc linh của những sự thiết lập của Đức Chúa Trời bị mất, một cỗ máy đã được đóng khung để tạo nên một vẻ ngoài và sự trình bày về chúng, để chuyển hướng tâm trí của con người khỏi việc tìm hiểu những sự thiết lập nguyên thủy của Christ, với kinh nghiệm về hiệu lực của chúng. Xem xét những gì chúng ta đã học được trong những thời đại sau này này, bởi kinh nghiệm đau buồn, về những gì đã xảy ra trước đây giữa mọi Hội Thánh trong thế gian, về sự thoái hóa của họ khỏi sự thờ phượng và thánh khiết của Phúc Âm, cùng sự dẫy đầy những cám dỗ trong những ngày chúng ta đang sống, và những sự suy tàn thuộc linh mà mọi Hội Thánh đều có xu hướng, sẽ không sai nếu những Hội Thánh đang bước đi trong sự hiệp thông rõ ràng thường xuyên họp mặt trong các hội nghị, để tìm hiểu tình trạng thuộc linh của tất cả họ, và đưa ra lời khuyên để sửa chữa những gì sai trái, việc bảo tồn đúng đắn sự thanh sạch của sự thờ phượng, việc thực thi kỷ luật, nhưng đặc biệt là quyền lực, sự biểu lộ, và kết quả của sự vâng phục theo Phúc Âm. Do đó rõ ràng những mục đích của những hội nghị như thế giữa các Hội Thánh của Christ là gì. Mục đích chung của tất cả chúng là thúc đẩy sự gây dựng của toàn thể thân thể hay Hội Thánh phổ thông; và điều đó, — (1.) Để ngăn ngừa những chia rẽ từ những khác biệt trong phán đoán và thực hành, là những điều trái với điều đó. Hội nghị Cơ Đốc đầu tiên là một buổi nhóm của hai Hội Thánh đầu tiên trong thế gian bởi các đại biểu của họ. Hội Thánh đầu tiên của người Giu-đa ở tại Giê-ru-sa-lem, và Hội Thánh đầu tiên của dân ngoại ở tại An-ti-ốt; để ngăn ngừa chia rẽ và bảo tồn sự hiệp thông giữa họ là hội nghị đầu tiên được cử hành, Công Vụ 15. (2.) Để tránh hay chữa trị những tội phạm chống lại tình yêu thương lẫn nhau giữa họ. (3.) Để thúc đẩy ánh sáng của Phúc Âm bằng một sự tuyên xưng và đồng ý chung trong đức tin. (4.) Để đưa ra một lời chứng đồng thuận chống lại những dị giáo hay sai lầm nguy hại, bởi đó đức tin của bất cứ ai bị lật đổ, hay có nguy cơ như vậy. (5.) Để cứu giúp bằng lời khuyên những người có thể bị bất cứ Đi-ô-trép nào loại ra khỏi Hội Thánh một cách không đúng đắn. Những mục đích chúng đã được sử dụng cho có thể được thấy trong những tập sách viết về chúng, và vô số luật được ban hành trong chúng; trong đó rất ít thuộc về kỷ luật của Phúc Âm hay sự hiệp thông thật của các Hội Thánh. 3. Thước đo hay phạm vi của chúng phát sinh từ mối quan tâm và sự tiện lợi. Mọi người không thiên vị hiện nay đều thừa nhận rằng cớ viện về những hội đồng đại kết, trong đó toàn thể Hội Thánh của Christ trên đất hay mọi Hội Thánh địa phương sẽ được đại diện, và như vậy buộc phải chấp nhận những quyết định của chúng, là một sự tưởng tượng vô căn cứ; và sẽ dễ dàng chứng minh cách riêng biệt mỗi hội đồng trong chúng đã trong sự đánh giá thông thường đạt được danh hiệu đó đều công khai xa khỏi việc như vậy như thế nào. Những hội đồng như thế chưa bao giờ có, và, như có thể, sẽ không bao giờ có hay có thể có, cũng không hề cần thiết cho sự gây dựng của Hội Thánh. Thước đo và ranh giới đúng đắn của chúng, như đã nói trước, được ban cho chúng bởi mối quan tâm và sự tiện lợi; trong đó cũng có thể quan tâm đến khả năng của một số Hội Thánh để thúc đẩy sự gây dựng vượt trên những Hội Thánh khác. Những Hội Thánh như thế, trong cùng những trường hợp, quan tâm đến những nguyên nhân của chúng đã tuyên bố trước, và có thể giúp ích cho những mục đích đã đề cập, phải họp mặt trong những hội nghị như thế. Và mối quan tâm này có thể hoặc từ một số nguyên nhân đó trong chính họ, hoặc từ bổn phận họ nợ các Hội Thánh khác đang quan tâm trực tiếp. Như vậy là trong sự trợ giúp được Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem ban cho trong trường hợp đó đặc biệt thuộc về Hội Thánh An-ti-ốt. Với lợi ích hay mối quan tâm này phải có một sự đồng thuận của những tiện lợi tự nhiên, đạo đức, và chính trị. Một số Hội Thánh được trồng ở những khoảng cách như thế so với những Hội Thánh khác đến nỗi tự nhiên không thể họ có thể họp mặt với nhau để bàn bạc bởi các sứ giả của họ; và một số ở những khoảng cách như thế đến nỗi họ không thể nhóm lại ngoài với những khó khăn và nguy hiểm như thế miễn trừ họ khỏi bổn phận về nó. Và vì họ được đặt dưới những chính quyền dân sự khác nhau, và những chính quyền đó thường xuyên tham gia vào những thù địch lẫn nhau, và luôn luôn ghen tị với những hành động của thần dân của chính họ kết hợp với những người không như vậy, họ không thể họp mặt và bảo tồn sự bình an bề ngoài của các Hội Thánh như vậy. Do đó những hội đồng lớn nhất của ngày xưa được gọi là "đại kết" chưa bao giờ mở rộng hơn một đế quốc Rô-ma duy nhất, khi có vô số Hội Thánh được trồng dưới quyền xét xử dân sự của các vua chúa khác. Vì vậy, trong việc nhóm lại các Hội Thánh trong các hội nghị, phải quan tâm đến sự tiện lợi của cuộc họp của họ, để nó có thể, trong chừng mực có thể, không có rắc rối hay nguy hiểm. Và điều này, liên quan đến những nguyên nhân hay dịp của chúng, sẽ xác định những Hội Thánh nào (Hội Thánh nào hay bao nhiêu) có thể cần thiết trong những dịp như thế để cấu thành một hội nghị. Và điều hữu ích cho việc này là các Hội Thánh được trồng trong một chu vi như thế tạo điều kiện hay tiện lợi cho những hội nghị như thế, nhờ sự hiệp thông lẫn nhau của họ, nên sẵn sàng rõ ràng để họp mặt trong mọi dịp có mối quan tâm chung. Một lần nữa; trong sự trợ giúp mà, theo cách lời khuyên và bàn bạc, bất cứ một Hội Thánh nào có thể cần từ những Hội Thánh khác, phải quan tâm, trong mong muốn của họ, đến những Hội Thánh như thế được coi và được biết là có khả năng tốt nhất để đưa ra lời khuyên trong trường hợp đó; vì lý do đó Hội Thánh tại An-ti-ốt đã đặc biệt hướng đến
cách đặc biệt Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, là Hội Thánh ở rất xa họ. Nhưng trong mọi trường hợp như thế phải sử dụng sự khôn ngoan thuộc linh, liên quan đến mọi loại hoàn cảnh; điều này dù một số người sẽ phủ nhận, [như] đặc quyền của ngay cả những vấn đề thực tế, và việc áp dụng những luật lệ chung của Kinh Thánh vào thực hành, bởi vì chúng ta đòi hỏi sự thiết lập của Đức Chúa Trời cho mọi phần của sự thờ phượng tôn giáo, nhưng chúng ta không được từ chối sử dụng điều tốt nhất chúng ta có trong sự phục vụ Christ và Hội Thánh của Ngài, thay vì tuân theo bất cứ điều gì, trong toàn bộ bản chất của nó, xa lạ với sự thiết lập của Ngài. Chính đế quốc Rô-ma dưới một vị vua duy nhất, trong những phân phối dân sự của nó để cai trị và quản trị, đã tạo nên sự phát sinh và dịp đầu tiên cho một Hội Thánh phổ thông cai trị hữu hình giả vờ dưới một vị vua thuộc linh duy nhất, được phân phối thành những Hội Thánh thượng phụ, giáo phận, tổng giám mục, và những loại thấp hơn khác; bởi vì, giữ người dân trong những phân phối dân sự của họ, mà họ bị đưa vào theo chính thể và lợi ích của đế quốc, có những chức viên giáo hội được chỉ định cho mỗi phân phối, tương ứng với những chức viên dân sự được phong trong chính thể của đế quốc. Như vậy, để đáp lại các phó vương, tổng đốc, tỉnh trưởng, thống đốc các tỉnh và thành phố, đã có những thượng phụ, tổng giám mục, giám mục giáo phận được tìm ra và dựng lên, trong nhiều sự phân bổ lãnh thổ và quyền lực khác nhau, đòi hỏi cho tình trạng trọn vẹn của chúng một đầu quân chủ hữu hình duy nhất, như đế quốc đã có; — đó là giáo hoàng. Và trong khi các hoàng đế không chỉ có luật lệ và quyền lực dân sự, mà còn quân sự nữa, được thực thi dưới họ bởi các sứ giả, tướng quân, quan quân, đội trưởng, và những người tương tự; như vậy đã có một đội quân giáo hội được dựng lên, trong nhiều trật tự của các tu sĩ, thầy tu, và những người thề nguyện đủ loại, là những người, dưới các tướng quân và tỉnh trưởng trực tiếp của họ, phụ thuộc tuyệt đối vào quyền lực tối cao của vị vua giáo hội mới. Như vậy Hội Thánh tuyên xưng hữu hình được đúc và tạo hình thành một hình ảnh của đế quốc Rô-ma ngoại giáo cũ, như đã được báo trước nó sẽ như vậy, Khải Huyền 13:13–15. Và dù hình ảnh này trước hết được đóng khung tuân theo nó và để giống nó, nhưng theo thời gian nó hoàn toàn thay thế chính nó vào chỗ của đế quốc, lấy mọi quyền lực của nó cho chính nó, và làm mọi công việc của nó. Từ sự phân phối này của nhiều loại Hội Thánh mới được đóng khung trong đế quốc Rô-ma đã phát sinh một hiến pháp của các hội nghị hay hội đồng lệ thuộc lẫn nhau, cho đến khi, bởi nhiều cấp độ đi lên, chúng đến được những hội đồng chúng gọi là "chung," dưới sự dẫn dắt của giáo hoàng, mà chúng là thượng viện của ông ta. Nhưng những điều này không có hậu thuẫn nào được ban cho chúng bởi bất cứ sự thiết lập nào của Đức Chúa Trời, ví dụ của các sứ đồ, hay thực hành của các Hội Thánh đầu tiên, mà là một sản phẩm đơn thuần của lợi ích thế tục tự tác động trong một sự mầu nhiệm của sự gian ác. Kể từ khi đế quốc Rô-ma tan rã, các quốc gia đã bị đưa vào những chính quyền dân sự phân biệt của riêng họ, mà chủ quyền của chúng ở trong chính chúng, bởi biến cố chiến tranh và những bàn bạc phát sinh từ đó. Đối với mỗi quốc gia trong chúng, người ta giả sử có một tình trạng Hội Thánh được thích ứng, như Hội Thánh Anh, Hội Thánh Scotland, Hội Thánh Pháp, và những Hội Thánh tương tự; mà nguồn gốc và hiện hữu của chúng phụ thuộc vào biến cố chiến tranh đầu tiên trong sự tan rã [của chúng?]. Đối với những tình trạng Hội Thánh mới này, mà hiện hữu, ranh giới, và giới hạn của chúng được ban cho chúng một cách tuyệt đối bởi những tình trạng của chính quyền dân sự chúng thuộc về, người ta cho là thích hợp rằng các hội nghị giáo hội nên được thích ứng; nhưng bằng cách nào điều này được thực hiện chưa có sự đồng ý: nhưng hiện tại công việc của tôi không phải là xem xét những khác biệt về nó, là những điều được quốc gia này biết đến với một giá đắt. Nhưng điều này tôi sẽ nói, rằng trong khi điều cực kỳ hữu ích cho sự gây dựng của Hội Thánh phổ thông là mọi Hội Thánh tuyên xưng cùng một giáo lý đức tin, trong giới hạn của cùng một chính quyền dân sự tối cao, nên giữ sự hiệp thông thực tế thường xuyên với nhau cho những mục đích của nó đã đề cập trước, tôi không thấy làm thế nào nó có thể là bất cứ sự cắt giảm nào đối với quyền tự do của các Hội Thánh địa phương, hay can thiệp vào bất cứ quyền nào của họ mà họ giữ bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, nếu, qua những hội nghị nhỏ hơn thường xuyên hơn để bàn bạc, có một sự truyền thông những mối quan tâm lẫn nhau của họ đến những hội nghị lớn hơn, cho đến khi, nếu dịp đòi hỏi và điều đó thích hợp, có một buổi nhóm chung của tất cả họ, để bàn bạc về bất cứ điều gì mà tất cả họ đều quan tâm. Nhưng điều này chỉ được ban cho với những giới hạn này: — (1.) Rằng quyền của các Hội Thánh địa phương được bảo tồn trong sự lựa chọn tự do những người sẽ là thành viên của mọi hội nghị này; (2.) Rằng chúng không đảm nhận thẩm quyền hay quyền xét xử nào trên các Hội Thánh hay con người, trong những việc dân sự hay giáo hội; (3.) Rằng không ai liên quan trực tiếp đến quyền lực hay thẩm quyền hội nghị đúng đắn này (mà chúng ta sẽ tìm hiểu nó là gì) ngoài những người có mặt trong chúng bởi các đại biểu của chính họ. Còn về loại hội nghị mà một số người gọi là một classis, là một hội nghị của các trưởng lão hay chức viên của nhiều Hội Thánh giáo xứ, được phân biệt cho sự hiệp thông trực tiếp thông thường, trong một số hành động của nó, nhờ chức vụ của họ, và để thực thi quyền lực chức vụ, nó là hiến pháp của một loại Hội Thánh địa phương mới bằng sự kết hợp chúng thành một, mà sự phân biệt nguyên thủy của chúng chỉ ở trong giới hạn dân sự của sự cư trú chung của họ; điều này có thể đôi khi và ở một số nơi được thực hiện để gây dựng. 4. Những người mà mọi loại hội nghị giáo hội phải bao gồm phải được tìm hiểu; và không điều gì thuộc hiến pháp khôn ngoan đơn thuần của con người đã tồn tại lâu hơn trong Hội Thánh hơn điều này là chúng chỉ nên là các chức viên của các Hội Thánh. Và trong khi, sau thời các sứ đồ, chúng ta không có ghi chép nào về bất cứ hội nghị nào của nhiều Hội Thánh hơn một, cho đến sau khi sự phân biệt được thực hiện giữa các giám mục và trưởng lão, chúng được tạo thành từ cả hai loại; nhưng sau đó, những người được gọi đặc biệt là giám mục đã khép kín quyền này cho chính họ, — trên những căn cứ nào Đức Chúa Trời biết, không có một chút nào trong Kinh Thánh hay ánh sáng lý trí để ban cho họ hậu thuẫn trong việc đó. Vì vậy phải khẳng định rằng, không người nào, nhờ bất cứ chức vụ đơn thuần nào, có quyền là thành viên của các hội nghị giáo hội, với tư cách như vậy; cũng không có ví dụ hay lý do nào để tạo màu sắc cho bất cứ cớ viện nào như thế. Hơn nữa; không quyền lực chức vụ nào được thực thi trong những hội nghị như thế với tư cách như vậy, không chung bởi mọi thành viên của chúng, cũng không riêng bởi bất cứ ai trong họ. Các chức viên của Hội Thánh, giám mục, mục sư, trưởng lão, có thể có mặt trong chúng, nên có mặt trong chúng, phần lớn thích hợp nhất để như vậy, nhưng chỉ với tư cách như vậy điều đó không thuộc về họ. Sự chăm sóc, giám sát, và cai trị các Hội Thánh họ thuộc về, bầy chiên giữa họ cách phân biệt, được giao phó cho họ; và vì điều đó họ được giao phó quyền lực và thẩm quyền nhờ chức vụ của họ: nhưng về sự kết hợp của họ trong các hội nghị, là một hành động và kết quả đơn thuần của sự hiệp thông của các Hội Thánh với nhau, nó không được giao phó cho họ theo cách quyền đặc biệt nhờ chức vụ của họ. Nếu nó là như vậy, không quan tâm đến quyền lực của quan quyền trong việc triệu tập họ, hay của các Hội Thánh trong việc chọn họ, thì nó thuộc về tất cả họ; bởi vì điều thuộc về bất cứ ai trong họ, với tư cách như vậy, nhờ chức vụ, đều thuộc về tất cả một cách bình đẳng: và nếu nó thuộc về tất cả, thì nó thuộc về tất cả thuộc một loại duy nhất mà thôi, như, chẳng hạn, các giám mục; hay thuộc về tất cả thuộc mọi loại, như, chẳng hạn, các trưởng lão nữa. Nếu nó được nêu theo cách sau, thì mọi trưởng lão, với tư cách như vậy, nhờ chức vụ của mình, có quyền và quyền lực để có mặt trong mọi hội nghị giáo hội bình đẳng với quyền của các giám mục; bởi vì dù giả sử chức vụ của người ấy không bình đẳng với chức vụ của họ, nhưng quyền này cũng thuộc về chức vụ của người ấy một cách bình đẳng như vậy. Nếu điều trước được tuyên bố, đó là, quyền này chỉ thuộc về các giám mục (như những người được biện hộ cho), nhờ chức vụ của họ với tư cách như vậy, thì, — (1.) Tôi mong muốn bất cứ bằng chứng chấp nhận được nào về việc giới hạn quyền này vào một chức vụ như thế được đưa ra, hoặc từ Kinh Thánh, hoặc lý trí, hoặc ví dụ của các Hội Thánh đầu tiên; điều mà cho đến nay tôi chưa bao giờ thấy. (2.) Tôi không sợ nói rằng, một sự giả định sai lầm về điều này là một nguyên nhân và phương tiện chính để đưa sự bạo ngược vào các Hội Thánh, và sự hủy hoại hoàn toàn quyền tự do của họ. Về sự cấu thành được thực hiện trong việc này, rằng một số người nên họp mặt trong các hội nghị giáo hội bởi quyền cá nhân của chính họ và nhờ chức vụ của họ, và những người khác bởi một loại đại biểu từ một số người thuộc trật tự của chính họ, nó là một hiến pháp chính trị đơn thuần, mà tôi sẽ nói đến ngay sau đây, nó không được lưu ý ở đây. Vì vậy, không điều gì trong ví dụ Kinh Thánh hay ánh sáng lý trí tự nhiên, với những nguyên tắc của mọi hội đoàn trong sự hiệp nhất hay hiệp thông, sẽ dẫn chúng ta đi xa hơn điều này, rằng những hội nghị như thế phải được cấu thành và bao gồm những người như thế được các Hội Thánh tương ứng chọn và đại biểu là những Hội Thánh hành động và thực thi sự hiệp thông của họ trong những buổi nhóm như thế. Như vậy là trong ví dụ đầu tiên về chúng, Công Vụ 15. Hội Thánh An-ti-ốt đã chọn và gửi các sứ giả thuộc số của chính họ để bàn bạc với các sứ đồ và trưởng lão của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, tại cuộc bàn bạc đó các thành viên của Hội Thánh đó cũng có mặt; và đây là toàn bộ bản chất và công dụng của các hội nghị giáo hội. Chính vì những lý do khác mà chúng tạo nên một phần lớn như vậy của lịch sử Hội Thánh. Trong ba trăm năm đầu tiên không có gì ngoài những hội nghị tự nguyện của các chức viên hay trưởng lão, giám mục và trưởng lão, cùng một số người khác của các Hội Thánh lân cận, nhân dịp có những khác biệt hay dị giáo giữa họ. Trong và từ hội đồng Nice, đã có những buổi nhóm của các giám mục và những người khác, được triệu tập bởi thẩm quyền của các hoàng đế Rô-ma, để bàn bạc về những vấn đề đức tin. Trong những thời đại sau, những hội đồng được triệu tập ở các phần phía tây của thế gian, tại Ý, Đức, Pháp, và Anh, có bản chất hỗn hợp, bàn bạc về những việc dân sự và chính trị, cũng như thánh và tôn giáo, đặc biệt liên quan đến những cuộc tranh chấp lẫn nhau giữa các giáo hoàng và các vua chúa. Trong chúng toàn bộ bản chất của các hội nghị giáo hội bị mất và chôn vùi, và gần như mọi tôn giáo bị hủy diệt. Như vậy thực hành đáng khen này của các Hội Thánh hành động sự hiệp thông lẫn nhau của họ bằng cách họp mặt trong các hội nghị hay buổi nhóm, bởi các đại biểu hay sứ giả của họ, để bàn bạc về những điều có mối quan tâm chung và sự gây dựng chung của họ, khi dịp đòi hỏi, được đặt nền tảng trong ánh sáng tự nhiên, và được hậu thuẫn bởi ví dụ nguyên thủy, của các sứ đồ, đã bị biến đổi, bởi những lợi ích có chủ ý và tham vọng của con người, thành việc thiết lập mọi quyền lực Hội Thánh trong những hội nghị như thế, và sự tiếm quyền một quyền lực không được ban cho bất cứ Hội Thánh nào cũng không cho tất cả họ cùng nhau; như có thể được làm rõ bởi vô số ví dụ. Và trong khi chúng đã gây ra tiếng ồn như thế trong tôn giáo Cơ Đốc, và đã lấp đầy nhiều tập sách bằng những hành động và việc làm của chúng, nhưng một số trong chúng, dưới giáo hoàng, sẽ đặt mọi tôn giáo trong chúng, lại thừa nhận và tranh luận rằng chúng là một phát minh đơn thuần của con người; như Bellarmine khẳng định Pighius đã làm trong sách De Cœlest. Hierarch. của ông, quyển vi. chương i. Nhưng về phần ông, ông phán đoán rằng có thể hơn là chúng có nguồn gốc của Đức Chúa Trời nhờ lời đó, "Nơi nào hai ba người nhân danh Ta nhóm lại, Ta sẽ ở giữa họ," Ma-thi-ơ 18:20, De Concil. quyển i. chương iii.; điều này sẽ không chịu được phần nhỏ nhất của cấu trúc thượng tầng giả vờ được xây dựng trên nó. Trong số những đại biểu và sứ giả này của các Hội Thánh, các trưởng lão hay chức viên của họ, hay ít nhất một số trong họ, nên là những người chính; bởi vì có một sự chăm sóc đặc biệt về sự gây dựng công cộng trách nhiệm trên họ, mà họ phải thực thi trong mọi dịp chính đáng. Họ được giả định một cách chính đáng là biết rõ nhất tình trạng của các Hội Thánh của chính họ, và có khả năng tốt nhất để phán đoán những vấn đề đang được xem xét; và họ đại diện các Hội Thánh mà họ được gửi từ đó tốt hơn bất cứ anh em riêng tư nào có thể làm, và như vậy nhận được sự tôn trọng và kính trọng dành cho chính các Hội Thánh; cũng như, họ thích hợp nhất để báo cáo và giới thiệu những quyết định của hội nghị cho các Hội Thánh của họ; và một thực hành trái ngược sẽ nhanh chóng đưa vào sự hỗn loạn. Nhưng tuy vậy không cần thiết họ một mình nên được gửi hay đại biểu như vậy bởi các Hội Thánh, mà [họ] có thể có những người khác cùng tham gia với họ, và đã như vậy cho đến khi sự tiếm quyền của giám mục lật đổ quyền tự do của họ. Như vậy đã có những người khác ngoài Phao-lô và Ba-na-ba được gửi từ An-ti-ốt đến Giê-ru-sa-lem; và các anh em của Hội Thánh đó, bất cứ điều gì bị giả vờ một cách trơ trẽn ngược lại, đã đồng thuận trong sắc lệnh và quyết định được thực hiện ở đó. 5. Điều được gọi là việc triệu tập những hội nghị này, không là gì ngoài sự đồng ý tự nguyện của các Hội Thánh liên quan để họp mặt với nhau bởi các đại biểu và sứ giả của họ, vì những mục đích đã tuyên bố trước. Tôi không hề phủ nhận rằng một quan quyền Cơ Đốc có thể triệu tập, bởi thẩm quyền của mình, các giám mục, mục sư, hay người giảng đạo, cùng những người khác mà ông ta cho là thích hợp, trong lãnh thổ của chính ông ta, vâng, và tiếp nhận vào hội nghị của mình những người thích hợp từ lãnh thổ của những người khác, bởi sự đồng ý của họ; để bàn bạc với nhau và cho ông ta lời khuyên về những mối quan tâm của tôn giáo và của Hội Thánh dưới quyền thống trị của ông ta, và tự điều chỉnh theo đó. Điều đó đã được thực hành với thành công tốt, và cũng có thể với thành công xấu. Và tôi phủ nhận rằng các Hội Thánh có quyền, không có sự đồng ý và thẩm quyền của quan quyền, để tự triệu tập mình trong các hội nghị để thực thi bất cứ quyền xét xử bên ngoài nào sẽ ảnh hưởng đến con người của thần dân của ông ta theo bất cứ cách nào khác ngoài những gì luật pháp của xứ sở cho phép. Nhưng trong khi các hội nghị mà chúng ta bàn đến, và là tất cả những gì thuộc về Hội Thánh, không thể nhận biết bất cứ việc dân sự nào mà trong đó con người bị liên quan bề ngoài, không có quyền xét xử thuộc bất cứ loại nào, không thể đưa ra quyết định nào ngoài những tuyên bố giáo lý về chân lý của Đức Chúa Trời, cùng bản chất với việc giảng lời Chúa, không điều gì hơn được đòi hỏi cho việc triệu tập chúng, ngoài sự đồng ý của chính họ, ngoài việc họ có thể họp mặt trong sự bình an bên ngoài bởi sự cho phép của quan quyền; điều mà khi họ không thể đạt được, họ phải cư xử như trong trường hợp những bổn phận khác được luật của Christ đòi hỏi ở họ. 6. Cuối cùng, tôi sẽ nói ngắn gọn về quyền lực và thẩm quyền của những hội nghị này, dù chúng được nhóm lại với thước đo, phạm vi, và số lượng nào; bởi vì dù điều này có thể dễ dàng thu thập từ những gì đã tuyên bố về nguồn gốc, bản chất, nguyên nhân, công dụng, và mục đích của chúng, nhưng có thể cần thiết phải tìm hiểu cụ thể hơn, vì có nhiều khác biệt về nó. Có một quyền lực ba mặt được quy cho các hội nghị. Thứ nhất là tuyên bố, bao gồm trong việc dạy dỗ và tuyên bố có thẩm quyền tâm trí của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; thứ hai là cấu thành, chỉ định và phong những điều phải tin, hay phải làm và tuân giữ, bởi và trên thẩm quyền của chính nó; và, thứ ba, thực thi, trong những hành động quyền xét xử đối với con người và các Hội Thánh. Những người mà thẩm quyền được biện hộ có thể ảnh hưởng là thuộc hai loại: — (1.) Những người có đại diện thích hợp của chính họ có mặt trong những hội nghị như thế, là những người liên quan trực tiếp đến những quyết định hội đồng của nó; (2.) Những người không có đại diện như thế trong chúng, là những người không thể liên quan ngoài trong giáo lý, được xét về vật chất, được tuyên bố trong chúng. Vì vậy căn cứ của việc bất cứ Hội Thánh nào tiếp nhận, tuân theo, hay vâng phục những quyết định và sắc lệnh của các hội nghị phải là hoặc, — (1.) Bằng chứng về chân lý được ban cho những quyết định đó bởi hội nghị từ Kinh Thánh; hoặc, (2.) Thẩm quyền của chính hội nghị, ảnh hưởng đến tâm trí và lương tâm của những người liên quan. Theo cách đầu tiên, trong đó sự đồng ý và vâng phục của các Hội Thánh cuối cùng được quy về bằng chứng về chân lý từ Kinh Thánh, dựa trên phán đoán họ thực hiện về nó, không chỉ việc khám phá chân lý phải được thừa nhận, mà còn có một sự đề xuất có thẩm quyền về nó nhờ sự hiện diện được hứa của Christ trong chúng, nếu được tìm kiếm và quan tâm đúng đắn; do đó sự tôn trọng và kính trọng lớn lao dành cho chúng. Quyền lực của một hội nghị để thực thi các sắc lệnh của nó liên quan hoặc, — (1.) Những điều hay giáo lý được tuyên bố, và giới thiệu chúng, trên thẩm quyền của nó từ sự hiện diện của Christ; hoặc, (2.) Con người, để khiển trách, dứt phép thông công, hay trừng phạt những người không tiếp nhận chúng. Những điều này đã được nói trước, quyền lực chính đáng của các hội nghị có thể được tuyên bố tích cực và tiêu cực trong hai khẳng định sau: — (1.) Thẩm quyền của một hội nghị tuyên bố tâm trí của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh trong giáo lý, hay đưa ra lời khuyên về thực hành theo cách hội nghị, cho những người có đại diện thích hợp của chính họ có mặt trong nó, mà những sắc lệnh và quyết định của họ phải được tiếp nhận và lệ thuộc vào dựa trên bằng chứng về chân lý và sự cần thiết của chúng, như được giới thiệu bởi thẩm quyền của hội nghị từ sự hiện diện được hứa của Christ giữa họ, là phù hợp với tâm trí của Christ và ví dụ được các sứ đồ ban cho, Công Vụ 15. Do đó rõ ràng rằng, trong và sau những hội nghị như thế, các Hội Thánh liên quan có quyền khiêm nhường xem xét và cân nhắc, — [1.] Những bằng chứng về sự hiện diện của Christ trong chúng, từ cách thức, nguyên nhân, và mục đích, của việc nhóm lại của chúng, và từ cách cư xử của chúng trong đó. [2.] Sự quan tâm nào, trong những hiến pháp và quyết định của chúng, đã có đối với lời của Đức Chúa Trời, và liệu trong mọi sự nó đã có sự vượt trội đúng đắn của nó chưa. [3.] Mọi quyết định của chúng đã được rút ra từ chân lý của nó như thế nào và được xác nhận bởi thẩm quyền của nó. Không có việc thực thi phán đoán đúng đắn liên quan đến những điều này, không ai có thể bị buộc bởi bất cứ quyết định hội nghị nào, vì, không có chúng và khi thiếu chúng, nhiều buổi nhóm của các giám mục, là những người đã có vẻ ngoài và danh hiệu của các hội nghị hay hội đồng, đã là những hang của kẻ trộm, kẻ cướp, kẻ thờ thần tượng, quản lý những việc hội nghị của họ bằng sự giận dữ, phẫn nộ, thủ đoạn khủng khiếp, theo lợi ích của họ, gây hủy hoại cho Hội Thánh. Như vậy là hội nghị Ê-phê-sô thứ hai, hội nghị Nice thứ hai, và hội nghị tại Trent, và những hội nghị khác không ít. Do đó không điều gì đáng sợ hơn, đặc biệt trong một tình trạng Hội Thánh mà trong đó nó đang suy tàn trong đức tin, thờ phượng, và thánh khiết, hơn các hội nghị, theo cách thông thường của việc triệu tập và họp mặt chúng, ở đâu những điều này vắng mặt, bởi vì chúng đã là phương tiện chính để dẫn dắt và biện hộ cho mọi sự bội đạo mà các Hội Thánh đã rơi vào; bởi vì chưa bao giờ có hội nghị nào thuộc bản chất đó mà không xác nhận mọi sai lầm và mê tín đã trong thực hành chung xâm nhập vào Hội Thánh, và mở một cánh cửa cho sự tiến triển trong chúng, cũng chưa bao giờ cớ viện của bất cứ hội nghị nào trong chúng về sự cải cách bề ngoài có bất cứ công dụng hay ý nghĩa nào. (2.) Thẩm quyền của một hội nghị quyết định những điều khoản đức tin, cấu thành những trật tự và sắc lệnh để tuân giữ theo lương tâm những điều do chính chúng chỉ định, phải lệ thuộc vào và vâng phục vì lý do của thẩm quyền đó, dưới hình phạt dứt phép thông công, và sự rắc rối bởi phong tục và bạo ngược gắn liền với nó, hay hành động theo cách quyền xét xử trên các Hội Thánh hay con người, là một phát minh đơn thuần của con người, mà không điều gì có thể biện hộ ngoài sự kê đơn từ thế kỷ thứ tư của Hội Thánh, khi sự tiến triển của sự bội đạo chết người trở nên hữu hình. Bằng chứng của cả hai khẳng định này phụ thuộc vào những gì đã tuyên bố trước về bản chất và công dụng của những hội nghị này; bởi vì nếu chúng như chúng ta đã chứng minh, không quyền lực hay thẩm quyền nào khác có thể được quy cho chúng ngoài điều được cho phép ở đây. Nhưng toàn bộ có thể được minh họa thêm bằng một số xem xét ngắn gọn về buổi nhóm tại Giê-ru-sa-lem mang bản chất của một hội nghị, được ghi lại Công Vụ 15. (1.) Dịp của nó là một sự khác biệt trong Hội Thánh An-ti-ốt, mà họ không thể dàn xếp giữa họ, bởi vì những người gây ra sự khác biệt giả vờ có thẩm quyền từ các sứ đồ, như rõ ràng, các câu 1, 24. (2.) Phương tiện của việc họp mặt của nó là mong muốn và sự chuyển giao tự nguyện vấn đề đang tranh luận được Hội Thánh tại An-ti-ốt thực hiện, nơi sự khác biệt ở đó, cho Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, nơi, như đã giả vờ, nguyên nhân của sự khác biệt phát sinh, gây nguy hiểm cho sự hiệp thông lẫn nhau của họ, để được bàn bạc với các sứ giả của chính họ. (3.) Những người cấu thành hội nghị là các sứ đồ, trưởng lão, và anh em của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, và các sứ giả của Hội Thánh An-ti-ốt, mà Phao-lô và Ba-na-ba cùng tham gia trong cùng một phái đoàn. (4.) Vấn đề khác biệt được tranh luận, về tâm trí của Đức Chúa Trời liên quan đến nó trong Kinh Thánh, và từ Kinh Thánh. Theo đề xuất của Gia-cơ quyết định được thực hiện. (5.) Không điều gì được áp đặt mới lên thực hành của các Hội Thánh; chỉ có sự hướng dẫn được ban cho trong một trường hợp cụ thể về bổn phận, cần thiết vì nhiều lý do đối với những người dân ngoại trở lại đạo, đó là, kiêng gian dâm và kiêng sử dụng quyền tự do của họ trong những trường hợp thực hành như thế mà trên đó gương xấu sẽ xảy ra; điều này là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân ngay cả trước quyết định này, và vẫn như vậy trong nhiều trường hợp khác ngoài những trường hợp được đề cập trong sắc lệnh, chỉ là bây giờ nó được tuyên bố cho họ. (6.) Những căn cứ mà trên đó hội nghị đề xuất việc tiếp nhận và tuân theo các sắc lệnh của nó là bốn: — [1.] Rằng điều họ đã quyết định là tâm trí của Đức Thánh Linh: "Đức Thánh Linh ưng thuận." Tâm trí này họ biết hoặc bởi sự cảm hứng, hay sự mặc khải trực tiếp được thực hiện cho chính họ, hoặc bởi những gì đã chép hay được ghi lại trong Kinh Thánh, mà trong mọi dịp khác họ viện dẫn là điều được Đức Thánh Linh nói và phán; và rõ ràng đó là cách sau này này, đó là, một sự khám phá tâm trí của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, được nhắm đến. Tuy nhiên, kết luận rằng không điều gì được đề xuất hay xác nhận trong các hội nghị ngoài những gì được biết rõ là tâm trí của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, hoặc bởi sự cảm hứng trực tiếp hoặc bởi sự mặc khải Kinh Thánh. [2.] Thẩm quyền của buổi nhóm, như được họp mặt nhân danh Christ và nhờ sự hiện diện của Ngài, mà chúng ta đã nói trước: "Đức Thánh Linh và chúng tôi ưng thuận." [3.] Rằng những điều họ đã quyết định là "cần thiết;" tức là, cần thiết trước quyết định đó, — đó là, việc kiêng sử dụng quyền tự do của họ trong những điều vô định, trong trường hợp gương xấu. [4.] Từ bổn phận liên quan đến sự bình an và hiệp thông lẫn nhau của các Hội Thánh Giu-đa và dân ngoại: "Làm như vậy," họ nói, "anh em sẽ làm tốt;" đó là mọi sự phê chuẩn sắc lệnh của họ, bày tỏ rằng nó mang tính giáo lý, không phải có thẩm quyền theo cách quyền xét xử. (7.) Sự rút gọn giáo lý về quyền tự do của các Cơ Đốc nhân dân ngoại trong trường hợp gương xấu họ gọi là "không áp đặt gánh nặng nào khác," đối lập với điều họ đã chối bỏ, đó là, việc áp đặt một ách nghi lễ lên họ, câu 10: đến nỗi ý nghĩa của những lời này là, họ sẽ không đặt gánh nặng nào lên họ cả, mà chỉ khuyên họ những điều cần thiết để tránh gương xấu; bởi vì thật là vô đạo khi tưởng tượng rằng các sứ đồ sẽ áp đặt bất cứ ách nào hay đặt bất cứ gánh nặng nào lên các môn đồ ngoài ách và gánh nặng của Christ mà thôi, vì trái với sự ủy thác của họ, Ma-thi-ơ 28:19, 20. Do đó sẽ suy ra rằng một hội nghị họp mặt nhân danh Christ, bởi sự đồng ý tự nguyện của nhiều Hội Thánh liên quan trong sự hiệp thông lẫn nhau, có thể tuyên bố và quyết định tâm trí của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, và sắc lệnh việc tuân giữ những điều đúng và cần thiết, bởi vì được mặc khải và chỉ định trong Kinh Thánh; những điều này phải được tiếp nhận, thừa nhận, và tuân giữ dựa trên bằng chứng về tâm trí của Đức Thánh Linh trong chúng, và trên thẩm quyền chức vụ của chính hội nghị.

-----

MONERGISM BOOKS

Bản Tính Thật Của Một Hội Thánh Phúc Âm bởi John Owen, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức hay bằng bất cứ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub và .mobi tháng 3 năm 2020 Yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Mục Lục

LỜI GHI CHÚ MỞ ĐẦU CỦA BIÊN TẬP VIÊN
Lời Nói Đầu Cho Độc Giả

CHƯƠNG I. — Vấn đề chủ đề của Hội Thánh

CHƯƠNG II. — Về nguyên nhân hình thức của một Hội Thánh địa phương

CHƯƠNG III. — Về chính thể, luật lệ, hay kỷ luật, của Hội Thánh nói chung

CHƯƠNG IV. — Các chức viên của Hội Thánh

CHƯƠNG V. — Bổn phận đặc biệt của các mục sư của các Hội Thánh

CHƯƠNG VI. — Về chức vụ của các giáo sư trong Hội Thánh, hay một cuộc tìm hiểu về tình trạng, điều kiện, và công việc, của những người được gọi là giáo sư trong Kinh Thánh

CHƯƠNG VII. — Về luật lệ của Hội Thánh, hay về các trưởng lão cai trị

CHƯƠNG VIII. — Bản chất của chính thể hay luật lệ Hội Thánh, cùng bổn phận của các trưởng lão

CHƯƠNG IX. — Về các chấp sự

CHƯƠNG X. — Về việc dứt phép thông công

CHƯƠNG XI. — Về sự hiệp thông của các Hội Thánh

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện