Bước Đi Cách Khiêm Nhường Với Đức Chúa Trời
John Owen · Walking Humbly With God (Sermons eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bước Đi Cách Khiêm Nhường Với Đức Chúa Trời
BƯỚC ĐI CÁCH KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
John Owen
BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
của John Owen
Xuất bản tại Edinburgh:
T. & T. CLARK, số 38, phố George
London: HAMILTON, ADAMS, VÀ CÔNG TY. Dublin: JOHN ROBERTSON
——
Năm 1812
Mục Lục
Bài Giảng Bước Đi Khiêm Nhường Với Đức Chúa Trời, Phần I
Bài Giảng Bước Đi Khiêm Nhường Với Đức Chúa Trời, Phần II
Bài Giảng Bước Đi Khiêm Nhường Với Đức Chúa Trời, Phần III
Bài Giảng Bước Đi Khiêm Nhường Với Đức Chúa Trời, Phần IV
Bài Giảng Bước Đi Khiêm Nhường Với Đức Chúa Trời, Phần V
Bài Giảng Bước Đi Khiêm Nhường Với Đức Chúa Trời — Phần I
“Và hãy bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi.” — Mi-chê 6:8
PHẦN mở đầu của chương này chứa đựng lời phân trần đầy cảm động của Đức Chúa Trời, qua đấng tiên tri, với dân sự Ngài, về tội lỗi và lối sống bất xứng của họ trước mặt Ngài. Sau khi, “bằng lời trực tiếp gửi đến các núi và các đồi, từ câu 1 đến câu 2, khuấy động sự chú ý của họ, và nâng họ lên để suy xét lời Ngài tranh tụng với họ từ câu 3 đến câu 5, đấng tiên tri nhấn mạnh một cách tha thiết với họ về những sự thương xót mà Ngài đã ban cho họ từ xưa, cùng với sự nhẫn nại và tình yêu mà Ngài đã bày tỏ và thi hành đối với họ trong mọi sự đối đãi của Ngài với họ.
Sự cáo trách đã có hiệu quả đánh thức họ dậy, khiến lòng họ đầy dẫy cảm nhận về sự vô ơn và phản nghịch gớm ghiếc của mình, từ câu 6 đến câu 7, họ bắt đầu tra xét, theo thói thường của những người đang ở dưới quyền năng của sự cáo trách, xem họ phải theo đường lối nào để tránh khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là điều họ không thể không thừa nhận rằng họ đáng phải chịu. Và tại đây, như Đức Chúa Trời phán, trong Ô-sê 7:1, khi Ngài muốn chữa lành họ, thì sự gian ác và độc dữ của họ lại càng bị phơi bày ra; họ bày tỏ những nguyên tắc khốn khổ mà mọi sự họ làm với Đức Chúa Trời đều bị chi phối bởi đó.
Thật vậy, sự cáo trách, bất cứ vì cớ gì, một khi đã có hiệu quả trên linh hồn, sẽ lôi ra những nguyên tắc thầm kín bên trong; những điều ấy không thể bị phát hiện ra bằng cách nào khác. Có nhiều người đã, về mặt lý thuyết, tiếp nhận giáo lý về sự xưng công chính cách nhưng không bởi huyết của Đấng Christ, mà khi họ còn yên ổn trong đường lối mình, không bị rối loạn hay sầu não, thì không thể nào thuyết phục được họ rằng họ không đang sống và hành động theo nguyên tắc ấy, và không đang bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sức mạnh của nó. Hãy để một sự cáo trách lớn lao, từ Lời Chúa hay bởi một hiểm nguy cận kề hoặc bức bách, giáng xuống những người ấy, — bấy giờ lòng họ bị phơi trần, — bấy giờ mọi hy vọng của họ đều đặt nơi sự ăn năn của mình, nơi sự cải thiện đời sống, nơi sự làm các bổn phận một cách tốt hơn; và sự gian ác của sự tự cho mình là công chính bị phát hiện.
Đối với những người Giu-đa này cũng vậy. Tội lỗi của họ bị đấng tiên tri buộc chặt vào họ, đến nỗi họ không thể đứng vững dưới sức nặng và gánh nặng của nó, bấy giờ đấng tiên tri phát hiện ra tận đáy mọi nguyên tắc của họ trong cách họ đối đãi với Đức Chúa Trời; và đó là điều này: đã chọc giận Ngài, họ phải làm điều gì đó để nguôi cơn giận Ngài và chuộc lại cơn giận ấy.
Trong sự mưu tính của họ cho mục đích này, họ dừng lại ở hai đầu mục chung. Thứ nhất, họ đề ra những điều mà chính Đức Chúa Trời đã lập ra, từ câu 6 đến câu 7; — thứ hai, những điều do chính họ nghĩ ra, mà họ cho rằng có thể có hiệu quả xa hơn và tốt hơn cho mục đích nhắm đến hơn bất cứ điều gì do chính Đức Chúa Trời đã lập ra, câu 7.
Thứ nhất. Họ trông cậy vào các của lễ và của lễ thiêu để được giúp đỡ; — họ xét xem nhờ các của lễ ấy, và vì cớ các của lễ ấy, họ có thể đến trước mặt Đức Giê-hô-va, và cúi mình xuống trước Đức Chúa Trời chí cao hay không; nghĩa là, thực hiện một sự thờ phượng mà nhờ đó họ có thể được tha khỏi tội lỗi mình.
Các của lễ là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời do chính Ngài lập ra, và đẹp lòng Ngài khi được dâng lên trong đức tin, theo ý Ngài; thế mà chúng ta thấy Đức Chúa Trời thường xuyên từ chối các của lễ ấy trong Cựu Ước, trong khi sự lập ra chúng vẫn còn hiệu lực, và tự chúng vốn tốt theo loại của chúng. Bây giờ, sự từ chối ấy không phải là tuyệt đối, mà là đối với điều gì đó đã làm hư hỏng sự phục vụ trong các của lễ ấy. Trong số đó, có hai điều nổi bật nhất: —
1. Khi người ta nương dựa nơi các của lễ, xem chúng là nội dung và nguyên nhân của sự xưng công chính và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận mình, vượt quá giá trị tiêu biểu của chúng.
2. Khi người ta nương dựa nơi các của lễ để dung túng mình trong sự sao nhãng các bổn phận đạo đức, hay để cứ tiếp tục trong bất cứ đường lối tội lỗi nào.
Cả hai điều ác này đều đi kèm với sự viện đến các của lễ của người Giu-đa. Trước hết họ làm vậy để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay nguôi cơn giận Đức Chúa Trời, — để nhờ các của lễ ấy họ được giải thoát khỏi tội lỗi, và được chấp nhận; rồi sau đó để dung túng mình trong những sự bất chính và độc dữ; như rõ ràng từ lời đáp của đấng tiên tri, câu 7, gọi họ ra khỏi sự tin cậy hư không nơi các của lễ, mà trở về với sự công bình, sự phán xét, lòng thương xót, và sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Nhưng, —
Thứ hai, họ thấy điều này không xong; lương tâm sẽ không được thỏa mãn, cũng không đạt được sự bình an, bởi bất cứ sự thực hiện nào của những bổn phận thông thường này, dầu họ có dấn thân vào đó một cách phi thường đến đâu; không, dầu họ có thể đem đến hàng nghìn con chiên đực, và hàng vạn suối dầu. Dầu người ta có cố gắng mạnh mẽ đến đâu, theo cách phi thường đến đâu, để làm yên lặng linh hồn mình, đang kinh hãi vì tội lỗi, bởi bất cứ bổn phận nào, thì cũng không xong, — công việc sẽ không thành; vì vậy họ sẽ thử những cố gắng xa hơn. Nếu không có điều gì Đức Chúa Trời đã lập ra đạt được mục đích họ nhắm đến, vì Ngài chẳng bao giờ lập ra chúng cho mục đích ấy, thì họ sẽ bịa ra hay dùng một cách nào đó của riêng mình, có vẻ có hiệu quả hơn cách kia: “Ta sẽ dâng con đầu lòng ta vì sự vi phạm ta chăng?”
Về nguồn gốc và dịp dẫn đến những của lễ như đã nói ở đây, — sự dâng người, sự dâng chính con cái mình của người ta; việc dùng những của lễ như vậy khắp thế giới, giữa mọi dân tộc; sự xảo quyệt và tàn ác của Sa-tan trong việc áp đặt chúng lên những tạo vật nghèo khổ, tội lỗi, đầy tội lỗi, cùng với những lợi thế mà hắn có để làm như vậy, — tôi đã trình bày ở nơi khác. Hiện tại, tôi chỉ nhận xét hai điều về tình trạng và hoàn cảnh của những người đã bị cáo trách, khi bị tội lỗi mình đè nặng, và cảm nhận tội lỗi ấy, mà lại không biết sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; —
1. Họ có ý kiến tốt hơn về đường lối và nỗ lực của chính mình, trong việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm yên lặng lương tâm mình, hơn là về bất cứ điều gì thuộc sự lập ra của Đức Chúa Trời, hay con đường do Ngài chỉ định cho mục đích ấy. Đây là đỉnh cao mà họ vươn tới, khi họ đã dừng lại ở điều vinh hiển nhất trong mắt mình. Hãy nói với một người Công giáo đã bị cáo trách về tội lỗi, về huyết của Đấng Christ, — đó là sự dại dột đối với hắn. Các việc đền tội, sự đền bù, luyện ngục, sự chuyển cầu của hội thánh trong lễ mi-sa, có sức hấp dẫn hơn nhiều: — những Ê-li-áp ấy phải đội vương miện. Trường hợp của vô số linh hồn nghèo khổ ngày nay cũng vậy, họ hy vọng tìm được sự nhẹ nhõm nhiều hơn trong các bổn phận của chính mình và sự cải thiện đời sống, hơn là trong huyết của Đấng Christ, về việc nguôi cơn giận Đức Chúa Trời và đạt được sự bình an.
2. Không có điều gì gớm ghiếc, tuyệt vọng, khó nhọc, hay độc ác đến nỗi những người đã bị cáo trách lại không sẵn sàng làm, dưới áp lực về tội lỗi. Họ sẽ thiêu con cái mình trong lửa, trong khi tiếng kêu của lương tâm họ át cả tiếng than khóc của những đứa trẻ khốn khổ: điều này, vừa chứng tỏ sự mù lòa tuyệt vọng vốn có trong con người bởi bản tánh, chọn những sự gớm ghiếc như vậy thay vì con đường là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; vừa chứng tỏ những sự kinh hãi chiếm lấy các linh hồn nghèo khổ đã bị cáo trách về tội lỗi, mà không biết đến phương thuốc duy nhất.
Đã là tình trạng và hoàn cảnh của những tạo vật nghèo khổ này, đấng tiên tri bày tỏ cho họ thấy sự lầm lạc và dại dột tuyệt vọng của họ trong câu Kinh Thánh làm nền cho bài giảng của tôi.
Có hai điều chứa trong câu này; — một điều được ngụ ý, điều kia được bày tỏ bằng lời: —
Thứ nhất. Có điều gì đó được ngụ ý ở đây; đó là, một lời quở trách về sự sai lầm và lầm lạc của người Giu-đa. Họ tưởng các của lễ được lập ra để nguôi cơn giận Đức Chúa Trời bởi sự thực hiện các của lễ ấy của họ; và rằng công việc của họ trong sự thờ phượng là, — bởi bổn phận mình trong việc thực hiện các của lễ, mà đền bù cho tội lỗi. Đấng tiên tri gọi họ ra khỏi điều đó, bảo họ rằng đó không phải là công việc của họ, bổn phận của họ: Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một con đường khác để làm sự hòa thuận và sự chuộc tội; đó là điều vượt quá khả năng của họ. Công việc của họ là bước đi với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết; còn về việc chuộc tội, điều ấy thuộc về một tay khác. “Hỡi người, Ngài đã tỏ cho ngươi điều Ngài đòi nơi ngươi:” Ngài không đòi sự đền bù nơi tay ngươi, nhưng đòi sự vâng lời, trên nền tảng của sự bình an đã được lập.
Thứ hai. Điều được bày tỏ là thế này, — Đức Chúa Trời chuộng sự thờ phượng đạo đức, trong đường lối vâng lời, hơn mọi của lễ; theo sự quyết định sau này được Đấng Cứu Thế chúng ta chuẩn nhận, Mác 12:33, “Đức Giê-hô-va đòi nơi ngươi điều gì?”
Bây giờ, sự vâng lời đạo đức này Ngài quy về ba đầu mục: — Làm điều công bình; ưa sự nhân từ; và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời.
Hai điều đầu bao quát toàn bộ bổn phận của chúng ta đối với người ta như thế nào, chứa đựng trong chúng tổng số và thực chất của bảng thứ hai, thì tôi sẽ không dừng lại để trình bày.
Chính là đầu mục thứ ba mà tôi đã chọn, nó đặc biệt liên quan đến bảng thứ nhất và các bổn phận đạo đức thuộc về nó.
Về điều này tôi sẽ làm ba việc: — I. Tôi sẽ chỉ ra bước đi với Đức Chúa Trời là gì. II. Bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời là gì. III. Chứng minh mệnh đề này: Sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước, là bổn phận lớn lao và là mối quan tâm quý giá nhất của các tín hữu.
I. Về sự bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta, có những điều được đòi hỏi cho sự bước đi ấy, và có những điều được đòi hỏi trong sự bước đi ấy: —
1. Có những điều được đòi hỏi cho sự bước đi ấy; như, —
(1.) Sự hòa thuận và đồng ý. A-mốt 3:3, “Nếu hai người không đồng ý với nhau, há đi chung được sao?” Và đấng tiên tri cho chúng ta biết, rằng bước đi với Đức Chúa Trời, khi không có sự hòa thuận với Ngài, thì giống như bước đi trong rừng, nơi và khi sư tử rống, câu 8, — khi một người không thể có ý nghĩ nào ngoài sự trông đợi mình sắp bị xé ra từng mảnh và nuốt chửng ngay lập tức. Đức Chúa Trời cũng đe dọa sẽ đối đãi như vậy với những kẻ giả vờ bước đi với Ngài, mà lại không hòa thuận với Ngài, Thi thiên 50:22, “Vậy, hỡi các ngươi là kẻ quên Đức Chúa Trời, khá suy nghĩ điều nầy, kẻo ta xé nát các ngươi, và không ai giải cứu.” Những kẻ ấy là ai? Là những kẻ mà Ngài phán với, câu 16, “Còn kẻ ác, Đức Chúa Trời phán rằng:” chữ “còn” mang tính phân biệt, phân rẽ họ khỏi những người mà Ngài đã phán trước đó, câu 5, là những kẻ đã lập giao ước với Ngài bằng của lễ, và nhờ đó được hòa thuận trong huyết của Đấng Christ. Khi Ca-in và A-bên cùng đi ra đồng, mà không đồng ý với nhau, kết cục là người này giết người kia. Khi Giô-ram gặp Giê-hu ngoài đồng, ông kêu lên, “Có được hòa bình chăng?” và khi thấy qua câu trả lời của Giê-hu rằng họ không đồng ý, ông lập tức quay chạy, và kêu cứu cho mạng sống mình. “Hãy mau mau hòa với kẻ nghịch mình,” Đấng Cứu Thế chúng ta phán, “trong khi ngươi còn đi đường với họ,” e rằng kết cục sẽ thảm cho ngươi.
Các bạn biết Đức Chúa Trời và con người đang ở trong sự thù nghịch với nhau thế nào, trong khi con người còn ở trong trạng thái bản tánh. Họ bị xa cách Đức Chúa Trời bởi những việc ác, — là kẻ thù nghịch; và tâm trí xác thịt của họ là sự thù nghịch với Ngài, Rô-ma 8:7; và cơn thạnh nộ của Ngài vẫn ở trên họ, Giăng 3:36; — họ là con cái của cơn thạnh nộ Ngài, Ê-phê-sô 2:3. Nếu tôi theo đuổi đầu mục này từng chi tiết, tôi có thể bày tỏ, từ nguồn gốc và sự rạn nứt đầu tiên, từ sự suy xét về các bên đang bất hòa, các cách thức xử lý khác nhau, và kết cục của nó, rằng đây là sự thù nghịch buồn thảm nhất có thể tưởng tượng được. Các bạn cũng biết sự hòa thuận và đồng ý của chúng ta với Đức Chúa Trời là gì, và nó từ đâu mà đến. Đấng Christ là “sự hòa bình của chúng ta,” Ê-phê-sô 2:14. Ngài đã chấm dứt sự tranh chấp về tội lỗi, Đa-ni-ên 9:24. Ngài đã lập sự hòa thuận cho chúng ta với Đức Chúa Trời; và bởi sự dự phần nơi Ngài, chúng ta, là kẻ vốn ở xa, được đem lại gần, và được hòa thuận, Rô-ma 5:1; Ê-phê-sô 2:14, 15.
Vậy thì, trước hết, tôi nói, điều này được đòi hỏi cho sự bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta, — là chúng ta được hòa thuận với Ngài, và đồng ý trong huyết của Đấng Christ; — là chúng ta bởi đức tin thực sự được dự phần nơi sự chuộc tội; — là chính con người chúng ta được chấp nhận, làm nền tảng cho sự chấp nhận các bổn phận của chúng ta. Không có điều này, mọi cố gắng bước đi với Đức Chúa Trời trong sự vâng lời, hay trong sự thực hiện bất cứ bổn phận nào, đều là, —
[1.] Vô ích. Mọi điều người ta làm đều mất hết. “Của tế lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc;” những vật thánh của chúng là phân, mà Đức Chúa Trời sẽ dẹp bỏ. Trong mọi bổn phận của mình, chúng lao nhọc trong lửa; không một việc làm nào của chúng được kể vào tài khoản đời đời của chúng. Đức Chúa Trời xem mọi bổn phận của chúng như những lễ vật của kẻ thù, đầy ích kỷ, dối trá, và, hơn mọi sự, đáng bị ghê tởm. Những người như vậy có thể được phần thưởng mình trong đời này; nhưng về điều họ nhắm đến, công lao của họ mất hết, sự nghe của họ mất hết, sự bố thí của họ mất hết, — mọi sự đều vô ích.
[2.] Kiêu ngạo liều lĩnh. Chúng tự đặt mình vào đoàn bạn của Đức Chúa Trời, Đấng ghét chúng, và bị chúng ghét. Thi thiên 50:16, “Còn kẻ ác, Đức Chúa Trời phán rằng” (đây là ngôn ngữ của Đức Chúa Trời đối với chúng trong các bổn phận của chúng), “Hỡi kẻ phản nghịch táo tợn, liều lĩnh, ngươi lấy chi mà thuật lại các luật lệ ta? Sao ngươi rên rỉ như vậy trước mặt ta, và dâng huyết heo trước mặt ta? Sao ngươi đến đây, không mặc áo cưới? Ta ghét những của lễ trọng thể nhất của ngươi.” Thật vậy, đến cuối cùng sẽ thấy rằng, sự kiêu ngạo liều lĩnh không thể chịu nổi nằm ở đáy mọi cố gắng của những người chưa được tái sanh nhằm bước đi với Đức Chúa Trời. Chúng xem đó là việc nhẹ; — chúng đối đãi với Ngài như một Đấng chẳng mấy để ý mình bị đối đãi ra sao.
Điều này, tôi nói, là việc đầu tiên được đòi hỏi cho sự bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta, — là chúng ta được hòa thuận và đồng ý với Ngài trong huyết của Đấng Christ. Và, như người viết Thi thiên nói, “Hãy suy xét điều này, hỡi các ngươi là kẻ không biết Đức Chúa Trời,” là kẻ chưa lập giao ước với Ngài trong và bởi của lễ của Con Ngài. Các ngươi gặp Ngài ngoài đồng, — các ngươi tự đặt mình vào đoàn bạn Ngài, — các ngươi giả vờ bước đi với Ngài trong những bổn phận này, và những bổn phận khác, mà tập tục, sự giáo dục, sự cáo trách, hay sự tự cho mình là công chính, xui các ngươi làm; — trong mỗi bổn phận ấy các ngươi chọc giận Ngài ngay trước mặt để Ngài hủy diệt các ngươi. Các ngươi dường như nịnh Ngài rằng các ngươi đã đồng ý, trong khi Ngài tuyên bố các ngươi đang thù nghịch. Hãy để một người đối đãi như vậy với vua mình: — âm mưu chống lại vương quyền và phẩm giá của vua, toan tính giết vua, khinh dể quyền vua, sỉ nhục danh tiếng vua; rồi khi bị tuyên bố là phản nghịch và phản quốc, và bị kết án tử hình, hãy để hắn đến trước mặt vua, như những ngày trước, và đối đãi với vua như một thần dân tốt, — dâng cho vua những lễ vật và quà tặng; — hắn tưởng mình thoát được sao? Há chẳng phải hắn sẽ bị bắt, và giao cho hình phạt sao?
Mỗi người, trong trạng thái bản tánh mình, đều là kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời. Ngươi đã gạt bỏ quyền Ngài, âm mưu sự hủy hoại Ngài, sự hủy hoại vương quốc Ngài, — bị Ngài tuyên bố là kẻ phản quốc và phản nghịch, — bị kết án chết đời đời: há ngươi lại đến gặp Ngài, — đi nịnh Ngài bằng miệng mình, và bợ đỡ Ngài trong các bổn phận khác của ngươi sao? Há Ngài sẽ không nhớ những sự phản nghịch của ngươi, khinh dể những của lễ của ngươi, đuổi ngươi ra khỏi mặt Ngài vào ngục tù, — ghê tởm những lễ vật của ngươi sao? Ngươi còn mong đợi điều gì khác nơi tay Ngài? Đây là điều tốt nhất và tột cùng trong tình trạng của họ, trong sự vâng lời của họ, những kẻ không được dự phần nơi Đấng Christ; và các ngươi càng sốt sắng và nhiệt thành, càng sẵn sàng trong sự thực hiện các bổn phận, thì các ngươi càng tự đặt mình lên Ngài và vào đoàn bạn Ngài, là Đấng ghét các ngươi với những lý do công chính nhất trên đời, và sẵn sàng hủy diệt các ngươi.
(2.) Điều thứ hai được đòi hỏi trước là, sự đồng nhất về ý định. Việc người ta tình cờ gặp đoàn bạn của nhau, rồi cứ thế đi cùng nhau một thời gian ngắn, thì không đủ để nói rằng họ đồng đi với nhau. Sự đồng nhất về mục đích và ý định được đòi hỏi cho điều ấy.
Mục đích của Đức Chúa Trời, nói chung, là vinh hiển của chính Ngài; Ngài dựng nên muôn vật vì chính mình, Châm ngôn 16:4; Khải huyền 4:11; — nói riêng, về công việc chúng ta bước đi với Ngài, đó là sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, Ê-phê-sô 1:6.
Bây giờ, trong mục đích này của Đức Chúa Trời nhằm tôn cao ân điển vinh hiển của Ngài, có hai điều đáng suy xét: — Thứ nhất, Mọi điều trông đợi nơi tay Đức Chúa Trời, đều là trên căn bản của ân điển và lòng thương xót đơn thuần, Tít 3:4, 5. Đức Chúa Trời nhắm đến sự tôn cao vinh hiển Ngài trong điều này, — để Ngài được biết đến, được tin, được tôn cao, như một Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác và tội lỗi. Và, thứ hai, Sự hưởng chính mình Ngài, trong đường lối thương xót và ân điển này, là phần thưởng lớn lao của kẻ bước đi với Ngài. Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham như vậy, khi Ngài gọi người bước đi trước mặt Ngài, “Ta đây là một cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn,” Sáng thế ký 15:1. Sự hưởng Đức Chúa Trời trong giao ước, cùng những điều tốt lành trong đó được Ngài hứa ban và ban cho cách nhưng không, là phần thưởng rất lớn của những kẻ bước đi với Đức Chúa Trời. Vậy thì, điều này cũng được đòi hỏi nơi kẻ muốn bước đi với Đức Chúa Trời, — là hắn có cùng ý định trong việc làm ấy như ý định của Đức Chúa Trời; — là hắn nhắm đến vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời trong mọi sự vâng lời mình; và sự hưởng Ngài như phần thưởng rất lớn của mình.
Bây giờ, theo điều đã nói trước về ý định của Đức Chúa Trời, điều này có thể quy về ba đầu mục: —
[1.] Nói chung: — ý định của con người phải là vinh hiển của Đức Chúa Trời. “Bất cứ điều gì chúng ta làm,” sứ đồ nói (nghĩa là, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự bước đi với Ngài), “hãy làm mọi sự vì vinh hiển Ngài.” Những người, trong sự vâng lời mình, có những mục đích thấp hèn, tầm thường, bất xứng, thì trong sự vâng lời mình cũng bước đi nghịch với Đức Chúa Trời như trong tội lỗi mình. Có kẻ hầu việc Ngài vì tập tục; có kẻ vì được thêm lúa mì, rượu, hay dầu, hay để thỏa mãn một mục đích trần gian thấp hèn nào đó; có kẻ nhắm đến mình và danh tiếng. Mọi sự đều mất hết; — đó không phải là bước đi với Đức Chúa Trời, mà là gây chiến với Ngài.
[2.] Tôn cao vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời. Đây là một phần trong chức vụ của Phúc Âm, — là trong sự vâng lời chúng ta phải tìm cách tôn cao vinh hiển của ân điển. Xu hướng tự nhiên đầu tiên của sự vâng lời là, tôn cao vinh hiển của sự công bình Đức Chúa Trời. Giao ước mới đã đặt một mục đích khác lên sự vâng lời của chúng ta: đó là tôn cao ân điển nhưng không; — ân điển ban cho trong Đấng Christ, khiến chúng ta có thể vâng lời; ân điển chấp nhận sự vâng lời của chúng ta, dầu không xứng đáng; ân điển lập nên đường lối bước đi với Đức Chúa Trời này; và ân điển đội vương miện cho sự thực hiện nó.
[3.] Nhắm đến sự hưởng Đức Chúa Trời, như phần thưởng của chúng ta. Và điều này cắt đứt sự vâng lời của nhiều người khỏi việc là một sự bước đi với Đức Chúa Trời. Họ thực hiện các bổn phận, thật vậy; nhưng có sự chân thành nào trong mục đích của họ vì vinh hiển Đức Chúa Trời chăng? Điều ấy có hầu như một lần nào được đưa vào tư tưởng họ chăng? Há chẳng phải sự thỏa mãn lương tâm, sự thoát khỏi địa ngục và cơn thạnh nộ, là mục đích duy nhất họ có trong sự vâng lời mình sao? Vinh hiển của Đức Chúa Trời có được tôn cao hay không, có phải là điều họ quan tâm chăng? Họ có thật sự lo, danh Ngài hay đường lối Ngài ra sao, miễn là họ được cứu chăng? Nhất là, vinh hiển của ân điển Ngài được nhắm đến ít là dường nào! Người ta bị hủy hoại bởi sự tự cho mình là công chính, và chẳng có chút gì của sự vâng lời theo Phúc Âm trong họ. Hãy xem sự cầu nguyện và giảng dạy của một số người: há chẳng rõ ràng rằng họ không bước đi với Đức Chúa Trời trong đó, không tìm kiếm vinh hiển Ngài, không sốt sắng vì nó, không lo cho danh Ngài; mà chỉ nghỉ ngơi nơi chính sự làm tròn bổn phận sao?
(3.) Để một người có thể đồng đi với người khác, điều được đòi hỏi là hắn phải có một nguyên tắc sống trong mình, để nhờ đó có thể làm như vậy. Người chết không thể bước đi; hay nếu chúng bước đi, bị điều gì đó khác với nguyên tắc sống và bản chất của chính chúng thúc đẩy, thì chúng là sự kinh hãi cho bạn đồng hành mình, — chứ không phải là sự an ủi trong sự thông công. Việc một xác chết, hay một thân cây, bị di chuyển lên xuống, không phải là bước đi. Do đó điều này được đặt ra khắp mọi nơi như nguyên tắc của sự vâng lời chúng ta, — là chúng ta “vốn đã chết được làm cho sống lại;” là “luật pháp của Thánh Linh sự sống làm cho chúng ta được tự do khỏi luật pháp của sự tội và sự chết,” Rô-ma 8:2. Để chúng ta có thể bước đi với Đức Chúa Trời, một nguyên tắc của sự sống mới được đòi hỏi; để chúng ta có năng lực cho việc ấy, và được thúc giục làm việc ấy từ điều ở bên trong chúng ta. Há một người chẳng thà đi một mình, còn hơn có một xác chết, lấy ra khỏi mồ, và bị một sức mạnh và quyền năng bên ngoài thúc đẩy, đi cùng với mình sao?
Điều này, tôi nói, là một sự suy xét thứ ba. Nội dung của sự bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta, như sẽ được chỉ ra, gồm ở sự vâng lời của chúng ta, — ở sự thực hiện các bổn phận được đòi hỏi. Trong việc này, tất cả chúng ta đều ít nhiều dấn thân; phải, đến nỗi, có lẽ khó mà phân biệt được ai bước nhanh nhất, và có vẻ mạnh mẽ và hăng hái nhất. Nhưng, than ôi! có bao nhiêu linh hồn chết đang bước đi giữa chúng ta!
[1.] Há không có ai hoàn toàn xa lạ với sự sống thuộc linh mới — một sự sống từ trên cao, giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, một sự sống của Đức Chúa Trời — mà gần như chế nhạo những điều này; ít nhất, không thể kể ra được bất cứ sự sống nào như vậy trong họ; — cho rằng lạ lùng khi người ta đòi hỏi họ phải kể ra sự sống này, hay việc được Đức Thánh Linh sanh lại; phải, cho đó là điều nực cười nhất sao? “Vậy thì, chúng sẽ còn viện cớ gì cho mình? Sao chúng không bước đi với Đức Chúa Trời? Há nếp sống của chúng không tốt và không chỗ trách được sao? Ai có thể buộc tội chúng điều gì? Há chúng không thực hiện các bổn phận được đòi hỏi nơi chúng sao?” Nhưng, bạn ơi, nếu có người lấy một xác chết ra khỏi mồ, và khiêng nó đi cùng ngươi trong đường ngươi, thì ngươi có bằng lòng chăng? Mọi sự phục vụ của ngươi, đoàn bạn của ngươi, đối với Đức Chúa Trời cũng không khác gì; Ngài chẳng ngửi thấy gì ngoài một luồng hơi hôi thối từ sự hiện diện của ngươi với Ngài: sự nghe, sự cầu nguyện, các bổn phận, sự suy gẫm của ngươi, — vì cớ này mà tất cả đều là sự gớm ghiếc đối với Ngài. Đừng nói với ta về nếp sống của ngươi. Nếu nó từ một lương tâm trong sạch (nghĩa là, một lương tâm đã được thanh tẩy trong huyết của Đấng Christ), và đức tin không giả dối, là sự sống, hay một bông trái của sự sống mà chúng ta đang nói, — thì nó vinh hiển và đáng khen; nếu từ những nguyên tắc khác, Chúa ghê tởm nó.
[2.] Há không có ai, trong sự vâng lời và các bổn phận mình, bị thúc đẩy, không phải từ những nguyên tắc bên trong, và những năng lực đã được thuộc linh hóa, mà chỉ từ những sự suy xét bên ngoài, và những ấn tượng bên ngoài sao? Sứ đồ cho chúng ta biết các tín hữu “lớn lên,” và “tiến tới sự trọn lành” thế nào, Ê-phê-sô 4:16; Cô-lô-se 1:19. Đấng Christ là đầu; từ Ngài, bởi Đức Thánh Linh, vào mọi khớp và gân, được truyền một ảnh hưởng của sự sống, để thân thể nhờ đó mà tiến tới sự trọn lành. Còn nhiều người khác thì sao? Họ được dựng đứng lên bởi tập tục hay sự cáo trách: một khớp được cung cấp bởi danh tiếng, khớp khác bởi sự sợ hãi và hổ thẹn, khớp thứ ba bởi sự tự cho mình là công chính, khớp thứ tư bởi roi của lương tâm; và cứ thế họ bị thúc đẩy bởi một ấn tượng hoàn toàn bên ngoài. Và đó là những nguyên tắc của sự vâng lời của nhiều người. Bởi những điều như thế họ bị thúc đẩy trong sự bước đi với Đức Chúa Trời. Các bạn tưởng các bạn sẽ được chấp nhận, hay sự bình an sẽ là cuối cùng của các bạn sao? Tôi e rằng nhiều người nghe tôi hôm nay có thể ở trong tình trạng này. Xin tha lỗi cho tôi nếu tôi ghen với sự ghen thánh. Sự ghét quyền năng của sự tin kính ấy nghĩa là gì, sự tối tăm trong lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm ấy, sự hình thức đáng nguyền rủa ấy, sự thù nghịch với Đức Thánh Linh ấy, — sự ghét sự cải chánh ấy, được tìm thấy giữa chúng ta, nghĩa là gì?
Áp dụng. Nếu có biết bao điều được đòi hỏi cho sự bước đi với Đức Chúa Trời, để trang bị cho người ta cho việc ấy; và nhiều người cố gắng bước đi với Ngài mà vẫn bị hư mất vì thiếu những điều ấy, ngay giữa sự vâng lời và sự thực hiện các bổn phận của họ, — thì những kẻ chưa hề một lần cố gắng bước đi với Ngài sẽ ra sao, sẽ hiện ra nơi đâu, — những kẻ không bị một sự suy xét nào lay động để lấy việc ấy làm công việc mình? Tôi không chỉ nói về những kẻ giữa chúng ta, già hay trẻ, mà sự kiêu ngạo, dại dột, biếng nhác, trụy lạc, phạm thượng, ghét đường lối Đức Chúa Trời, làm chứng ngay trên mặt họ, cho cả thế giới, cho sự hổ thẹn và nguy hiểm của những nơi họ sống, rằng họ là tôi mọi của tội lỗi, và bước đi nghịch với Đức Chúa Trời, — Đấng cũng sẽ bước đi nghịch với họ, cho đến khi họ không còn nữa. Tôi không nói, tôi nói, chỉ về những kẻ như thế, là những kẻ bị mọi người đoán xét; cũng không chỉ về những kẻ bị giữ trong các sự tuân giữ bề ngoài chỉ vì cớ kỷ luật của nơi này, và những hy vọng họ đã chất chứa trong đó cho điều tốt bề ngoài của mình, cùng những mục đích xác thịt khác; — mà còn về một số người đáng lẽ phải là kẻ dẫn dắt người khác, và làm gương cho bầy chiên ở giữa chúng ta. Những cố gắng bước đi với Đức Chúa Trời nào được tìm thấy trên họ, hay được thấy trong đường lối họ? Sự hư không, sự kiêu ngạo về mình, về gia đình, và bà con, phải, sự chế nhạo tôn giáo và đường lối Đức Chúa Trời, là những gương mà một số người nêu ra. Tôi ước gì sự ham mê đời này, sự ích kỷ, sự cứng lòng, và sự hẹp hòi keo kiệt, cùng với sự hư không lộ liễu, không nuốt chửng mọi sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, về quyền năng của nó, nơi những người khác.
Sự hư không của lời xưng nhận cao nhất, mà không có sự bước đi khiêm nhường này, là một sự lừa dối khác, sẽ được nói đến sau.
Hiện tại, hãy để tôi nói với những người mà tôi đã nói đôi chút. Nếu nhiều người sẽ kêu, “Lạy Chúa, lạy Chúa,” mà không được nghe; nếu “nhiều người sẽ cố sức vào,” mà không vào được; thì phần và số phận của họ sẽ ra sao? Những tạo vật nghèo khổ! các ngươi không biết tình trạng linh hồn mình; các ngươi kêu “Bình an,” mà sự hủy diệt thình lình đã gần kề. Hãy coi chừng, e rằng vô số bài giảng và lời khuyên răn các ngươi có, làm cho các ngươi, như những người ở gần thác nước của cối xay, điếc đi vì tiếng ồn liên tục. Đức Chúa Trời đôi khi sai các sứ giả Ngài đến để làm cho người ta điếc, Ê-sai 6:10. Nếu đó là phần của các ngươi, thì khốn cho các ngươi. Xin cho phép tôi hỏi các ngươi hai ba câu hỏi, rồi tôi xong: —
1. Há các ngươi không tự mãn, một số người trong các ngươi, trong đường lối mình, và điều ấy với sự khinh dể người khác sao? Há các ngươi không nghĩ những kẻ quở trách các ngươi là dại dột, hay ganh tị, hay giả hình, hay bè đảng, và khinh họ trong lòng sao? Há các ngươi không yêu, tôn trọng, bắt chước, những kẻ chẳng hề thúc giục các ngươi (cũng sẽ chẳng) đến công việc của sự sống mới này, — bước đi với Đức Chúa Trời; và cứ thế cho rằng thời đại đã hư hỏng, từ khi lối giảng mới mẻ này nổi lên giữa các ngươi; — mong được nghe những lời nói hoa mỹ, và những sự dại dột của những người không biết Đức Chúa Trời và không biết mình sao? Hay, —
2. Há các ngươi không tự an ủi mình, với sự giúp đỡ của những linh hồn trụy lạc, rằng các ngươi sẽ khá hơn, — các ngươi sẽ ăn năn khi thời tiết thuận tiện hơn cho việc ấy, và hoàn cảnh hiện tại của các ngươi đã thay đổi sao? Hay, —
3. Há một số người trong các ngươi không cố sức gạt xa khỏi mình mọi tư tưởng về những điều này sao? “Amici, dum vivimus, vivamus;” — “Mọi sự sẽ ổn với chúng ta, dầu chúng ta thêm sự say sưa vào sự khát.” Há, tôi nói, một hay mọi nguyên tắc hư nát, thối rữa này không nằm ở đáy lối bước đi lỏng lẻo với Đức Chúa Trời của các ngươi sao? Tôi nài xin các ngươi hãy coi chừng, e rằng Chúa xé các ngươi ra từng mảnh!
———
Bài Giảng Bước Đi Khiêm Nhường Với Đức Chúa Trời — Phần II
ĐÃ nói với các bạn những điều được đòi hỏi trước cho sự bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta, —
2. Sự tra xét tiếp theo của chúng ta là, về chính nội dung hay sự việc; — bước đi với Đức Chúa Trời là gì.
Chính cách diễn đạt này rất thường gặp trong Kinh Thánh, cả về những gương của những kẻ đã làm như vậy, lẫn về những mạng lệnh cho người khác làm như vậy.
Có chép về Hê-nóc, rằng ông “đồng đi với Đức Chúa Trời,” Sáng thế ký 5:24. Và “Nô-ê đồng đi với Đức Chúa Trời,” Sáng thế ký 6:9. Ê-xê-chia “đi trước mặt Đức Chúa Trời,” Ê-sai 38:3. Áp-ra-ham được truyền phải đồng đi với Đức Chúa Trời, Sáng thế ký 17:1; phải, và gần như cả trăm lần trong Kinh Thánh, với chút ít thay đổi, điều ấy được diễn đạt như vậy. Đôi khi chúng ta được nói là “đồng đi với Đức Chúa Trời;” đôi khi là “đi trước mặt Ngài;” đôi khi là “theo sau Ngài,” “theo Ngài cách thiết tha;” đôi khi là “đi trong đường lối Ngài;” — tất cả đều cùng một ý.
Cách diễn đạt này, các bạn biết, là ẩn dụ; bởi một sự ám chỉ lấy từ những điều thuộc về tự nhiên, những điều thuộc linh được diễn đạt trong đó.
Không ép ẩn dụ vượt quá ý định chính của nó, cũng không nài nỉ trên mọi chi tiết mà trong đó có thể tìm thấy điều gì đó của sự ám chỉ, cũng không nài nỉ trên sự chứng minh điều đã được thừa nhận, — bước đi với Đức Chúa Trời, nói chung, gồm ở sự thực hiện sự vâng lời ấy, về nội dung và cách thức, mà Đức Chúa Trời, trong giao ước của ân điển, đòi hỏi nơi tay chúng ta.
Tôi sẽ chỉ bày tỏ cho các bạn một vài điều chính trong những mối quan tâm của sự vâng lời này, là những điều ban sự sống và ý nghĩa cho ẩn dụ, rồi đi tiếp: —
(1.) Để sự vâng lời của chúng ta là bước đi với Đức Chúa Trời, điều được đòi hỏi là chúng ta ở trong giao ước với Ngài, và sự vâng lời ấy được đòi hỏi theo thể lệ của giao ước ấy.
Điều này, về nội dung của nó, đã được nói đến trước, dưới đầu mục những điều được đòi hỏi cho sự bước đi với Đức Chúa Trời này, — tức là, chúng ta được hòa thuận và đồng ý với Ngài. Tại đây nó được suy xét một cách chính thức — từ cách diễn đạt, “với Đức Chúa Trời” — như nguồn suối và quy tắc của sự vâng lời chúng ta. Vì vậy cách diễn đạt này bao quát toàn bộ bổn phận của giao ước về phần chúng ta. Như, Sáng thế ký 17:1, “Ta là Đức Chúa Trời toàn năng,” hay “Đấng đầy đủ mọi sự,” — nghĩa là, đối với ngươi Ta sẽ như vậy, — vì điều này bao quát toàn bộ giao ước về phần Đức Chúa Trời, — là Ngài sẽ là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự cho chúng ta; thì những lời tiếp theo bao quát toàn bộ bổn phận của chúng ta, — “Hãy đi ở trước mặt ta;” được giải thích theo nghĩa trong những lời kế tiếp, “và làm một người trọn vẹn.” Giao ước, — sự thỏa thuận giữa Đức Chúa Trời và chúng ta trong Đấng Christ, trong đó Ngài hứa làm Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta phó mình làm dân sự Ngài, — là nền tảng và nguồn suối của sự vâng lời ấy là bước đi với Đức Chúa Trời; nghĩa là, ở trong sự đồng ý với Ngài, trong giao ước với Ngài, — Đấng mà, ngoài giao ước, chúng ta không có sự giao thiệp nào.
(2.) Đó là một sự vâng lời theo thể lệ của giao ước mà trong đó chúng ta đã đồng ý với Đức Chúa Trời. Bước đi với Đức Chúa Trời theo thể lệ của giao ước việc làm là, “Hãy làm điều này, thì được sống.” Tình trạng nay đã đổi. Quy tắc nay là của Sáng thế ký 17:1, “‘Hãy làm một người trọn vẹn,’ hay ngay thẳng, ‘ở trước mặt ta,’ trong mọi sự vâng lời ta đòi hỏi nơi tay ngươi.”
Bây giờ, có nhiều điều được đòi hỏi cho sự bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta trong sự vâng lời, để nó đáp ứng thể lệ của giao ước mà trong đó chúng ta đã đồng ý.
[1.] Là nó xuất phát từ đức tin nơi Đức Chúa Trời, bởi Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. Đức tin nơi Đức Chúa Trời, nói chung, là, và phải là, nguyên tắc của mọi sự vâng lời, trong bất cứ giao ước nào, Hê-bơ-rơ 11:6; nhưng đức tin nơi Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, là nguyên tắc của sự vâng lời ấy mà, theo thể lệ của giao ước mới, được chấp nhận. Do đó nó được gọi là “sự vâng phục của đức tin,” Rô-ma 1:5; nghĩa là, của đức tin nơi Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, như những lời trước và sau chứng tỏ. Huyết Ngài là huyết của giao ước này, Hê-bơ-rơ 9:15, 10:29. Chính giao ước được xác nhận và lập vững bởi đó; và bởi huyết của giao ước ấy chúng ta nhận điều chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 9:11. Do đó, mỗi khi Đức Chúa Trời nhắc đến giao ước với Áp-ra-ham, và giục ông đến sự vâng lời được đòi hỏi trong đó, Ngài vẫn nhắc đến “dòng dõi;” “tức là Đấng Christ,” sứ đồ nói, Ga-la-ti 3:16. Như đã nói, nói chung, “kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời;” thì, nói riêng, về giao ước mới, chính Đấng Christ phán về mình, “Ta là đường đi:” chẳng bởi Ngài thì không ai được đến cùng Cha, Giăng 14:6. Những kẻ đã tin Đức Chúa Trời, phải chăm làm việc lành, Tít 3:8; nghĩa là, những kẻ đã tin Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Nếu, trong sự vâng lời mình, chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời theo thể lệ của giao ước mới, thì sự vâng lời ấy nảy sanh từ đức tin xưng công chính; nghĩa là, đức tin nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.
[2.] Là nó phải trọn vẹn; nghĩa là, con người phải trọn vẹn hay ngay thẳng trong đó: “Hãy đi ở trước mặt ta, và làm một người trọn vẹn,” Sáng thế ký 17:1. Có chép về Nô-ê, rằng ông “là một người trọn vẹn trong đời mình,” Sáng thế ký 6:9; như cũng chép về nhiều người khác. Đa-vít bảo chúng ta “hãy xem xét người trọn vẹn,” Thi thiên 37:37; nghĩa là, người bước đi với Đức Chúa Trời theo thể lệ của giao ước mới. Và Đấng Cứu Thế chúng ta, khi đòi hỏi sự vâng lời này, truyền chúng ta “hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn,” Ma-thi-ơ 5:48.
Bây giờ có hai thứ trọn vẹn: —
Thứ nhất. Có một τελείωσις, — một sự hoàn thành trong sự công bình. Như có chép về luật pháp, rằng nó “chẳng làm trọn việc chi hết,” Hê-bơ-rơ 7:19, hay chẳng đem điều gì đến sự công bình trọn vẹn. Và các của lễ chẳng làm cho những kẻ đến gần Đức Chúa Trời bởi chúng được trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 10:1. Chúng không thể τελειῶσαι, hoàn thành công việc của sự công bình, là điều được nhắm đến. Theo nghĩa này chúng ta được nói là trọn vẹn, “đầy dẫy” trong Đấng Christ, Cô-lô-se 2:10; và, như đã nói trong một trường hợp khác, Ê-xê-chi-ên 16:14, nhan sắc chúng ta “trọn vẹn” nhờ vẻ đẹp của Ngài. Đây là sự trọn vẹn của sự xưng công chính; chúng ta không nói về điều ấy.
Thứ hai. Có một sự trọn vẹn trong chúng ta. Bây giờ điều này cũng có hai thứ: — Một sự trọn vẹn hoàn toàn của sự hưởng; và một sự trọn vẹn của khuynh hướng về sự hưởng: —
(Thứ nhất.) Về thứ nhất, Phao-lô nói ông chưa được trọn vẹn, Phi-líp 3:12; và cho chúng ta biết ở đâu và bởi ai điều ấy đạt được, Hê-bơ-rơ 12:23, “linh hồn của những người công bình đã được trọn lành.” Những người công bình không được trọn vẹn như vậy cho đến khi linh hồn họ được đem vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Sự trọn vẹn này là mục đích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:25, 26; và của mọi sự vâng lời của họ, Ê-phê-sô 4:14. Nhưng đây không phải là sự trọn vẹn mà giao ước đòi hỏi, mà là điều nó hướng tới và đem đến, trong khi bởi lời hứa về nó chúng ta được đưa tới trong công việc “làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 7:1. Xem Gióp 9:20.
(Thứ hai.) Cũng có một sự trọn vẹn của khuynh hướng về mục đích này. Như Nô-ê được nói là trọn vẹn, và Gióp trọn vẹn; và Đức Chúa Trời truyền Áp-ra-ham phải trọn vẹn; và Đa-vít mô tả tình trạng phước hạnh của người trọn vẹn. Về điều này, hãy để ý, —
[Một.] Không có từ nào trong Kinh Thánh mà bởi đó sự trọn vẹn này, và việc được trọn vẹn, được diễn đạt, mà trong cách dùng bị giới hạn vào một sự trọn vẹn tuyệt đối đến nỗi không cho phép chút pha trộn nào của sự thất bại hay khiếm khuyết. Từ dùng về Nô-ê, và trong các điều khoản của giao ước với Áp-ra-ham, là תָּמִים, của תָּם, từ תָּמַם; có nhiều nghĩa khác nhau. Khi nói theo nghĩa trừu tượng, như תָּם thường được dùng, nó có nghĩa “sự đơn sơ trong cách ăn ở,” không xảo quyệt; trong Tân Ước, đó là ἀκακία [ἄκακος, Rô-ma 16:18]. Như Gia-cốp được nói là אִישׁ תָּם, Sáng thế ký 25:27, mà chúng ta đã dịch, “một người thật thà;” nghĩa là, lòng ngay thẳng, không dối trá, — như Đấng Christ nói về Na-tha-na-ên. Về nghĩa này của từ ấy các bạn có một ví dụ đáng chú ý, 1 Các vua 22:34, nơi người giết A-háp được nói là giương cung לְתֻמּוֹ, “trong sự đơn sơ mình,” mà chúng ta đã dịch, “tình cờ;” nghĩa là, không có ý định độc ác đặc biệt nào. Như vậy, Gióp 9:21, תָּם đối lập với רָשָׁע; nghĩa là, đối với kẻ “bất an, độc ác,” và “gian tà.” Một người như vậy trong Tân Ước được nói là ἀνέγκλητος và ἄμωμος, — nghĩa là, “kẻ không thể bị quở trách cách công chính,” hay bị khiển trách, “vì ăn ở gian tà.” Có thể đưa ra nhiều trường hợp khác. Từ יָשָׁר, mà chúng ta thường dịch là “ngay thẳng,” cũng được dùng cho mục đích này; nhưng ai cũng biết rằng từ này trong cách dùng trong Kinh Thánh không đi xa hơn “sự chính trực,” cũng không đạt đến một sự trọn vẹn tuyệt đối, nên tôi sẽ không cần nài nỉ trên nó.
Những từ dùng trong Tân Ước chủ yếu là τέλειος và ἄρτιος, không từ nào trong cách dùng bị giới hạn vào sự trọn vẹn này. Do đó Gia-cơ nói, người thắng được lưỡi mình là τέλειος, đoạn 3:2. Từ này chỉ được dùng một lần theo nghĩa tích cực về một người nào đó theo nghĩa không xác định; đó là, 1 Cô-rinh-tô 2:6, nơi nó rõ ràng chỉ những người đã có phần tăng trưởng trong sự hiểu biết lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm. Nhưng tôi sẽ không theo đuổi các từ ấy xa hơn.
[Hai.] Hai điều chứa trong sự trọn vẹn của sự vâng lời này, được đòi hỏi trong sự bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước mới. Điều thứ nhất liên quan đến sự vâng lời của chúng ta; điều thứ hai, những người vâng lời.
Thứ nhất. Sự trọn vẹn liên quan đến chính sự vâng lời, hay sự trọn vẹn khách quan của chúng ta, là sự trọn vẹn về các phần, hay toàn bộ ý muốn và sự bàn định của Đức Chúa Trời về sự vâng lời của chúng ta. Luật pháp hay ý muốn của Đức Chúa Trời về sự vâng lời của chúng ta là trọn vẹn; nó có một sự toàn vẹn trong nó; và chúng ta phải tôn trọng mọi phần của nó đã được tỏ ra cho chúng ta. Như Đa-vít, “Tôi chăm chỉ về các điều răn Chúa,” Thi thiên 119:6. Xem Gia-cơ 2:10.
Thứ hai. Sự trọn vẹn chủ quan, về người vâng lời, là sự chân thành và không dối trá của hắn, — sự ngay thẳng của lòng hắn trong sự vâng lời. Và đây là điều chủ yếu được nhắm đến trong cách diễn đạt “trọn vẹn,” — là ngay thẳng, không dối trá, giả hình, mục đích sai trái hay ích kỷ, — trong sự đơn sơ và đơn thành của lòng mà làm trọn ý muốn Đức Chúa Trời.
Vậy thì, tôi nói, đây là sự trọn vẹn của sự vâng lời làm cho nó thành bước đi với Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì thiếu sót điều này, — nếu lòng không ngay thẳng, không dối trá, không giả hình và mục đích riêng, — nếu sự vâng lời không phổ quát, thì đó không phải là bước đi với Đức Chúa Trời. Đây là một sự trọn vẹn trong khuynh hướng về điều hoàn toàn; mà Phao-lô ao ước cho người Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô 13:9; và ông khuyên người Hê-bơ-rơ, đoạn 6:1. Nếu chúng ta thất bại trong điều này, hay thiếu sót sự trọn vẹn này, bởi bất cứ sự dối trá nào của lòng mình, bởi cố ý giữ lại một miếng ngon nào dưới lưỡi mình, bởi giữ một đầu gối cho Ba-anh, hay một cây cung cho Rim-môn, — chúng ta không bước đi với Đức Chúa Trời. Buồn thay khi nghĩ có bao nhiêu người mất hết mọi điều mình đã làm hay đã gây dựng, vì thiếu sót trong sự trọn vẹn này. Một tình dục xấu xa này hay khác, — sự yêu mến đời này, sự kiêu ngạo, tham vọng, biếng nhác, cứng lòng, — có thể làm mất hết, hư hỏng hết; và người ta bước đi nghịch với Đức Chúa Trời khi họ tưởng mình bước đi với Ngài nhất.
(3.) Để sự vâng lời của chúng ta là bước đi với Đức Chúa Trời, điều được đòi hỏi là nó phải là một sự tiến tới liên tục, tiến triển, hướng về một dấu mốc trước mặt chúng ta. Bước đi là một sự tiến triển liên tục. Kẻ đang đi về một nơi mà hắn để mắt tới có thể vấp đôi khi, phải, có lẽ, và ngã nữa; nhưng dầu vậy, trong khi ý định và cố gắng của hắn hướng về nơi nhắm đến, — trong khi hắn không nằm yên khi ngã, mà đứng dậy lại và tiến tới, — thì hắn vẫn, từ mục đích chính của hành động mình, được nói là đang đi về hướng ấy. Nhưng bây giờ, hãy để người này ngồi xuống, hay nằm xuống trong đường, các bạn không thể nói hắn đang bước đi; càng không thể nói hắn đang đi về hướng ấy, nếu hắn đi hoàn toàn ngược lại. Trong sự vâng lời ấy là bước đi với Đức Chúa Trời cũng vậy. “Tôi nhắm mục đích mà chạy,” sứ đồ nói, “đặng giựt giải,” Phi-líp 3:14; “Tôi cứ đuổi theo,” đoạn 3:12. Và ông bảo chúng ta “chạy cách nào cho được.” Có một sự tiến tới liên tục được đòi hỏi trong sự vâng lời của chúng ta. Đa-vít nói, “Linh hồn tôi đeo theo Chúa.” Sự hưởng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là dấu mốc trước mặt chúng ta; sự bước đi của chúng ta là một sự tiến tới liên tục hướng về nó. Sa vào, phải, có lẽ, ngã dưới, một sự cám dỗ, không ngăn trở một người vẫn được nói là đang bước đi, dầu hắn không đi nhanh lắm, và dầu hắn làm ô uế mình bởi sự ngã ấy. Không phải mọi sự bỏ sót một bổn phận, không phải mọi sự phạm một tội, đều cắt đứt hoàn toàn trong sự thực hiện bổn phận; nhưng ngồi xuống và bỏ cuộc, — dấn thân vào một đường lối, một nếp sống tội lỗi, — đó là điều được gọi là bước đi nghịch với Đức Chúa Trời, chứ không phải với Ngài.
(4.) Bước đi với Đức Chúa Trời, là luôn luôn bước đi như ở dưới mắt Đức Chúa Trời. Do đó nó được gọi là “đi trước mặt Ngài,” trước mặt Ngài, trong tầm mắt Ngài. Sự thực hiện mọi bổn phận vâng lời như ở dưới mắt Đức Chúa Trời, được đòi hỏi cho sự bước đi với Ngài này.
Bây giờ, có hai cách mà một người có thể làm mọi sự như ở dưới mắt Đức Chúa Trời: —
[1.] Bởi một sự nhận thức chung về sự toàn tri và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như “mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mặt Ngài,” Hê-bơ-rơ 4:12; trên sự suy xét này, rằng Ngài biết mọi sự, — rằng sự hiểu biết Ngài là vô hạn, — rằng không điều gì có thể giấu khỏi Ngài, — rằng không thể bay khỏi sự hiện diện Ngài, Thi thiên 139:7, cũng không trốn khỏi Ngài, sự tối tăm cũng là sự sáng đối với Ngài. Người ta có thể có một sự tin chung rằng họ ở dưới mắt Đức Chúa Trời: và điều này ở trong tư tưởng của mọi người; — tôi không nói thực sự, mà về nguyên tắc của nó nằm trong họ; nguyên tắc ấy, nếu được tự do hành động, sẽ khiến họ biết và suy xét điều ấy, Thi thiên 94:9; Gióp 24:23; Châm ngôn 15:3.
[2.] Có một sự thực hiện sự vâng lời dưới mắt Đức Chúa Trời, như một Đấng có liên quan đặc biệt đến sự vâng lời ấy. Đức Chúa Trời phán với Đa-vít, Thi thiên 32:8, “Ta sẽ dạy dỗ ngươi, chỉ cho ngươi con đường phải đi; mắt ta sẽ chăm xem ngươi mà khuyên dạy ngươi.” Sự suy xét mắt Đức Chúa Trời trên chúng ta, sẽ dạy dỗ chúng ta, hay chỉ cho chúng ta con đường chúng ta phải đi. Mắt Ngài trên ngươi, như Đấng quan tâm đến đường lối và sự vâng lời của ngươi. Đây là đi trước mặt Đức Chúa Trời, — suy xét Ngài như đang nhìn chúng ta, như một Đấng quan tâm sâu xa đến mọi đường lối, sự bước đi, và sự vâng lời của chúng ta.
Bây giờ, chúng ta suy xét Chúa như được quan tâm như vậy, như một Đấng mà từ đó chúng ta nhận, — thứ nhất, Sự chỉ dẫn; thứ hai, Sự bảo vệ; thứ ba, Sự thử nghiệm và tra xét.
Thứ nhất. Sự chỉ dẫn. Như trước, — “Ta sẽ dạy dỗ ngươi” bằng mắt ta. Sự suy xét mắt Đức Chúa Trời trên chúng ta, sai chúng ta đến với Ngài để xin lời khuyên và sự chỉ dẫn trong toàn bộ đường lối vâng lời của chúng ta. Nếu một đứa trẻ đi đường nào đó với cha nó nhìn nó, nếu nó bối rối lúc nào không biết phải đi đường nào, há nó sẽ không hỏi người biết rõ, người nhìn nó trong mọi đường lối nó sao? Chúng ta có bối rối trong đường mình chăng? Chúng ta không biết phải làm gì, hay phải lái đường mình ra sao chăng? — [Hãy] nhìn lên Đấng có mắt trên chúng ta, và chúng ta sẽ được chỉ dẫn, Châm ngôn 22:12.
Thứ hai. Sự bảo vệ trong sự bước đi trong sự vâng lời của chúng ta: Thi thiên 34:15, Mắt Ngài trên họ như vậy, đến nỗi tai Ngài mở ra cho họ, để ban cho họ sự bảo vệ và giải cứu: thật đầy đủ, 2 Sử ký 16:9, Đây là một mục đích vì sao mắt Đức Chúa Trời trên dân Ngài và đường lối họ, — để Ngài tỏ mình mạnh mẽ vì họ. “Ta đã thấy điều ấy,” Ngài đặt ở đáy mọi sự giải cứu của họ.
Thứ ba. Để thử nghiệm và tra xét: Thi thiên 11:4, 5, Mắt Ngài trên chúng ta, để tìm kiếm và thử xem có, như Đa-vít nói, đường lối ác nào trong chúng ta chăng. Đấng Cứu Thế dùng sự suy xét về sự hiện diện khắp nơi và sự toàn tri của Đức Chúa Trời này, Thi thiên 139:7–18. Sau khi đã trình bày sự hiểu biết thân mật và quen biết của Đức Chúa Trời về ông, và mọi đường lối ông, câu 23, 24, ông dùng điều ấy, bằng cách kêu cầu Ngài về sự chính trực của mình trong sự vâng lời. Gióp nói với Đức Chúa Trời như vậy, “Chúa có con mắt xác thịt sao? Chúa thấy như loài người thấy sao?” đoạn 10:4; nghĩa là, Ngài không. Và điều này được nói liên quan đến điều gì? Chính là việc Ngài thử nghiệm các nẻo đường và sự vâng lời của con loài người, câu 6. Khi Đấng Cứu Thế chúng ta đến để thử nghiệm, tra xét, và tìm kiếm sự vâng lời của các hội thánh Ngài, Ngài được nói là có “mắt như ngọn lửa,” Khải huyền 1:14. Và, trong sự theo đuổi ấy, Ngài vẫn bảo các hội thánh Ngài, “Ta biết công việc ngươi;” — hay, “Ta chưa thấy ngươi trọn vẹn; Ta có điều trách ngươi:” — tất cả đều chứng tỏ một sự thử nghiệm và tra xét sự vâng lời của họ.
Điều này, tôi nói, là đi trước mặt Đức Chúa Trời, hay ở dưới mắt Ngài, — suy xét Ngài đang nhìn chúng ta một cách đặc biệt, như một Đấng quan tâm đến đường lối, sự bước đi, và sự vâng lời của chúng ta; để chúng ta luôn luôn xin lời khuyên của Ngài, chạy đến với Ngài để được bảo vệ, và suy xét rằng Ngài cân và thử mọi đường lối và việc làm của chúng ta, xem chúng có trọn vẹn theo thể lệ của giao ước ân điển chăng.
Bây giờ, có hai điều chắc chắn sẽ theo sau sự suy xét này về sự bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta, là ở dưới mắt và sự kiểm soát của Ngài: —
(Thứ nhất.) Những tư tưởng tôn kính về Ngài. Đức Chúa Trời này, là đám lửa hay thiêu đốt, ở gần chúng ta; mắt Ngài luôn trên chúng ta. “Vậy,” sứ đồ nói, “hãy có ân điển, để chúng ta lấy lòng kính sợ hầu việc Ngài cách đẹp lòng Ngài,” Hê-bơ-rơ 12:28, 29. Nếu người ta sắp đặt thái độ và cách ăn ở mình, ít nhất, cho ra vẻ tôn kính trước mặt các quan cai trị hay quan trưởng, là những người chỉ thấy bề ngoài họ, thì há chúng ta sẽ không kính trọng Đấng luôn có mắt trên chúng ta, dò xét lòng chúng ta, và thử rèn chúng ta, — nơi kín giấu nhất của linh hồn chúng ta sao? Nhưng về điều này sau sẽ nói.
(Thứ hai.) Sự tự hạ mình dưới cảm nhận về sự hèn mạt lớn lao của chúng ta, và sự bất toàn của mọi sự phục vụ chúng ta. Nhưng cả hai điều này đều thuộc đúng về sự suy xét tiếp theo, — về bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời là gì.
(5.) Sự bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta trong sự vâng lời, chứng tỏ sự hài lòng và vui thích trong đó, và rằng chúng ta bị buộc với Đức Chúa Trời trong đường lối Ngài bằng dây tình yêu. Kẻ đi cách miễn cưỡng, bị ép buộc, với người khác, khi mỗi bước đều mệt nhọc và nặng nề đối với hắn, và cả lòng hắn mong được giải thoát khỏi đoàn bạn ấy, thì chỉ có thể được nói là đồng đi với người ấy một cách rất không đúng, và không xa hơn sự chuyển động của thân thể có thể được diễn đạt như vậy. Chúa đồng đi với chúng ta, và Ngài vui mừng vì chúng ta, và trong chúng ta, Sô-phô-ni 3:17; Ngài cũng bày tỏ sự vui thích của Ngài trong sự phục vụ đặc biệt mà chúng ta dâng lên Ngài, Nhã ca 2:14. Con và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời cũng phán vậy, Châm ngôn 8:31; sự vui mừng và vui thích của Ngài ở trong sự vâng lời của con loài người. Do đó có những lời bày tỏ tha thiết của Đức Chúa Trời mong mỏi sự vâng lời của dân sự Ngài, “Ôi! ước gì dân nầy thường có lòng kính sợ ta như vậy! Hãy trở lại, hãy trở lại; chừng nào điều ấy mới có một lần! Các ngươi đã thấy chi nơi ta, mà các ngươi lìa xa ta?” Và Đấng Cứu Thế chúng ta, là chồng của hội thánh, đưa điều này lên đến đỉnh cao nhất có thể tưởng tượng, Nhã ca 4:9–16. Ngài nói như một người được một sự vui thích không thể chịu nổi làm cho ngây ngất, là sự vui thích Ngài nhận từ tình yêu và sự vâng lời của hiền thê Ngài, — sánh nó với những điều vui thích tự nhiên cao nhất, và đặt chúng xa trên những điều ấy.
Vậy thì, chắc hẳn, nếu Đức Chúa Trời vui thích nơi chúng ta khi chúng ta bước đi trước mặt Ngài, thì có phải là điều đáng mong đợi rằng sự vui thích của chúng ta phải ở nơi Ngài trong sự vâng lời của chúng ta không? Nay không phải là việc của tôi để đi qua các lời chứng của Kinh Thánh, trong đó hoặc chúng ta được đòi buộc phải vui thích nơi Chúa, hoặc có gương của các thánh đã vui thích đến mức được đặt ra cho chúng ta; hoặc để giảng luận về bản chất của sự vui thích mà tôi đang nói. Gióp lấy điều đó làm dấu chắc của một kẻ giả hình, rằng hắn "sẽ chẳng", bất chấp mọi sự vâng lời của mình, "vui thích nơi Đấng Toàn Năng," Gióp 27:10. Chỉ xin lưu ý rằng trong vấn đề này có hai thứ vui thích:—[1.] Sự vui thích nơi chính sự vâng lời, và các bổn phận của nó; [2.] Sự vui thích nơi Đức Chúa Trời trong sự vâng lời ấy.
[1.] Có thể có sự vui thích nơi các bổn phận vâng lời, vì một lý do ngoại lai nào đó, khi không có sự vui thích nào nơi Đức Chúa Trời trong chúng. Một người có thể vui thích đi cùng với một người khác trên đường, vì có sự dễ chịu nào đó trên đường, hay vì những dịp khác kéo hắn về phía đường ấy, mặc dù hắn chẳng có chút vui thích nào nơi người bạn đồng hành cùng bước với mình. Đức Chúa Trời phán với chúng ta về một dân giả hình, rằng chúng tìm kiếm Ngài hằng ngày, và vui thích biết đường lối Ngài, và lấy làm vui thích đến gần Đức Chúa Trời, Ê-sai 58:2. Và có chép về một số người, rằng chức vụ của Ê-xê-chi-ên đối với họ như "một bài hát vui vẻ của người có giọng hay;" vì thế họ đến nghe và tham dự, trong khi lòng họ chạy theo tội lỗi của mình, Ê-xê-chi-ên 33:31, 32. Có thể có điều gì đó trong sự ban hành các nghi lễ của Đức Chúa Trời, nơi người ban hành, nơi những điều được ban hành, đến nỗi thu hút tâm trí của kẻ giả hình, để chúng chạy theo, và tham dự chúng với sự vui thích và tham lam lớn lao. Giăng "là đèn thắp sáng," Đấng Cứu Chuộc của chúng ta phán với bọn Giu-đa gian ác; và "họ tạm bằng lòng vui hưởng" (hay vui thích) "sự sáng của người," Giăng 5:35. Chúng ta đã thấy biết bao người chạy theo các bài giảng, chen lấn với đám đông, tìm được sự ngọt ngào và thỏa lòng trong lời, mà chẳng có gì ngoài sự mới lạ, hay tài năng của người giảng, hay một sự cân nhắc bề ngoài nào đó, làm nền tảng cho sự vui thích của họ!
[2.] Có sự vui thích nơi Đức Chúa Trời trong sự vâng lời của chúng ta,—"Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va," tác giả Thi Thiên phán, Thi Thiên 37:4;—và sự vui thích nơi sự vâng lời và các bổn phận, vì đó là ý muốn của Ngài, và là đường lối Ngài. Khi một người trong mọi bổn phận đều nhắm đến việc gặp gỡ Đức Chúa Trời, để thông công với Ngài, để đổ linh hồn mình ra trước Ngài, và để nhận được sự tươi mới từ Ngài; khi vì lý do đó mà các bổn phận của chúng ta và mọi đường lối vâng lời của chúng ta đều ngọt ngào và dễ chịu đối với chúng ta;—thì chúng ta trong những điều ấy bước đi với Đức Chúa Trời. Chớ tưởng rằng những kẻ thi hành các bổn phận với tâm linh nô lệ; đối với họ các bổn phận là sự mệt nhọc và gánh nặng, nhưng họ không dám bỏ qua; những kẻ không bao giờ xét lòng mình xem có gặp gỡ Đức Chúa Trời trong các bổn phận của mình không, hay có vui thích làm như vậy không;—chớ tưởng, tôi nói, bất kể họ làm gì, rằng họ chút nào đang bước đi với Đức Chúa Trời.
Tôi sẽ không giảng luận thêm về những chi tiết khác.
Áp dụng 1. Về sự hướng dẫn. Hãy biết rằng bước đi với Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm là một việc lớn. Trước đây chúng ta đã nghe biết bao điều được đòi hỏi để làm cho nó được đẹp lòng; nay, một số điều mà nó bao gồm. Hầu như có ai đã chuẩn bị lòng mình để bước đi với Đức Chúa Trời như mình phải làm không? ai suy xét xem sự bước đi của mình có đúng như phải có không? Hãy tin tôi, hỡi các bạn, sự thi hành các bổn phận một cách hình thức, theo một vòng xoay, từ ngày này sang ngày khác, từ tuần này sang tuần khác, cả trong riêng tư lẫn công khai, có thể còn kém xa sự bước đi với Đức Chúa Trời này. Người ta tự mãn với một nếp sống rất hời hợt và hình thức. Thế là họ cầu nguyện sáng và tối; thế là họ đứng về phía một số dân sự của Đức Chúa Trời để chống lại những kẻ công khai gian ác; thế là họ giữ mình khỏi những tội mà lương tâm tự nhiên sẽ bị đả thương,—thế là mọi sự đều tốt với họ. Chớ bị lừa dối, bước đi với Đức Chúa Trời phải có,—
(1.) Mọi sức lực và sinh lực của linh hồn đều dốc ra trong đó. "Ngươi phải hết lòng kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Linh hồn và tấm lòng của một người phải ở trong công việc; mưu tính và sắp đặt của hắn về nó; sự tranh đấu của hắn trong nó. Hình thức và nếp lệ sẽ không làm được.
(2.) Nó phải có sự trọn vẹn của giao ước mới trong tính phổ quát, và sự chân thật đi kèm với nó. Không phải là làm việc này việc nọ, mà là làm mọi việc bởi Đấng Christ đã truyền; không phải yêu bạn hữu mà thôi, mà cả kẻ thù; không phải chỉ từ bỏ đường lối của kẻ gian ác, mà còn từ bỏ chính mình và thế gian; không phải chỉ không làm hại ai, mà còn làm lành cho mọi người; không phải chỉ ghét đường lối của kẻ ác, mà còn yêu thương con người họ; không phải chỉ cầu nguyện và nghe giảng,—mà còn bố thí, thông công, bày tỏ lòng thương xót, thi hành nhân từ trên đất; không phải chỉ chế phục sự kiêu ngạo và hư vinh, nhất là đối với người khác về bề ngoài,—mà còn sự ghen tị, giận dữ, bất mãn. Nói tóm lại, điều được đòi hỏi là "làm cho trọn sự thánh sạch trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Nếu những người xưng mình theo đạo, những kẻ hầu như bị nuốt chửng bởi thế gian, hay xác thịt, hay sự ghen tị, hay bè đảng, hay sự lười biếng, hay sự vô ích trong thế hệ mình, chịu đem lòng mình đặt lên các luật lệ chúng ta đã suy xét, thì họ sẽ thấy mình chẳng có lý do gì để tự ôm ấp lấy đường lối và sự bước đi của mình.
Tôi có thể đi qua mọi chi tiết đã giảng luận, và thử sự vâng lời của chúng ta bằng chúng. Nhưng,—
Áp dụng 2. Đối với những người khác, tôi chỉ xin nhắc lại trên đầu những điều đã giảng. Anh em muốn được kể là bước đi với Đức Chúa Trời chăng?—
(1.) Anh em có bằng chứng gì rằng mình đang trong giao ước với Ngài? rằng giao ước của anh em với âm phủ và sự chết đã bị phá vỡ, và anh em đã được đưa vào dây trói buộc của giao ước ân điển? Anh em có thể khai trình gì với Đức Chúa Trời, với người khác, hay với chính linh hồn mình, về tình trạng và điều kiện giao ước này của mình? Biết bao người còn lúng túng về nền tảng này của mọi sự bước đi với Đức Chúa Trời!
(2.) Sự vâng lời của anh em có phải bởi đức tin không? Anh em có bằng chứng gì về điều đó? Hãy đi qua mọi nguyên nhân, hiệu quả, và đặc tính của một đức tin xưng công chính, và thử xem mình có nguyên tắc này của mọi sự vâng lời đẹp lòng không. Nó đã được tác thành trong anh em thế nào? Anh em đã có công việc nào của Đức Thánh Linh trên mình? Sự cáo trách, sự hạ mình, và sự hoán cải của anh em đã ra sao? Khi nào, thế nào, bởi phương tiện nào mà được tác thành? Lòng anh em có được tinh sạch bởi nó không, và anh em bởi nó đã được báp-têm vào một Thánh Linh với dân sự của Đức Chúa Trời chưa? hay anh em vẫn còn là kẻ thù của họ?
(3.) Sự bước đi của anh em có phổ quát và trọn vẹn, theo tenor của giao ước không? Anh em có miếng mồi ngon nào còn ngậm dưới lưỡi, có dục vọng cưng chiều nào được nuông chiều, mà đến nay chưa thể dứt hẳn không? có dự trữ nào được phép dành cho tội lỗi không?
(4.) Anh em có vui thích nơi Đức Chúa Trời trong sự vâng lời mình dâng lên không? hay đường lối Ngài là gánh nặng cho anh em, đến nỗi anh em hầu như không gánh nổi,—chán ngán sự cầu nguyện riêng tư, các ngày Sa-bát, mọi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời? Tôi để những điều này lại với lương tâm của anh em.
———
Bước Đi Khiêm Nhường Với Đức Chúa Trời – Bài Giảng Thứ Ba
Bước đi với Đức Chúa Trời là thế nào đã được tuyên bố.
II. Điều được thêm vào đó về bổn phận, trong phẩm chất này, kế tiếp sẽ được suy xét.
Trong số nhiều phẩm chất nổi bật của sự vâng lời của các tín đồ, chúng ta sẽ thấy, cuối cùng, phẩm chất này đứng ở hàng đầu, giữa những phẩm chất hàng đầu (các chữ trong nguyên văn là, וְתַצְנֵעַ לֶכֶת): "Hãy hạ mình khi bước đi," hay, "bước đi với Đức Chúa Trời."
Người ta hẳn nghĩ rằng được một tạo vật tội lỗi nghèo hèn như thế được nhận vào đồng hành với Đức Chúa Trời vĩ đại, để bước đi với Ngài, là một vinh dự và sự thăng tiến đến nỗi hắn cần được khuyên bảo hãy có những ý tưởng lớn về chính mình, để mình được chuẩn bị cho nó. "Làm rể vua há là việc nhẹ sao," Đa-vít nói, "bước đi với Đức Chúa Trời há là việc nhẹ sao? Tấm lòng của một người, kẻ có sự nhận thức như thế về tình trạng của mình, cần được nâng lên dường nào!" Sự thật lại hoàn toàn ngược lại. Kẻ nào muốn lòng mình được nâng cao lên tới Đức Chúa Trời, phải hạ nó xuống trong chính nó. Có một sự kiêu ngạo trong lòng mỗi người bởi bản chất, nâng hắn lên, và làm hắn phình to cho đến khi hắn quá cao quá lớn để Đức Chúa Trời bước đi với.
Vậy thì, trong khi có hai điều đáng xem xét trong sự bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời:—thứ nhất, Quyền năng bên trong của nó; và thứ hai, Đặc ân bên ngoài của nó, trong sự được nhận cách có trật tự vào các bổn phận của nó;—chỉ điều thứ nhất là điều gây dựng chúng ta trong bổn phận này; điều thứ hai làm cho kiêu ngạo. Những người Giu-đa này ở đây, và những kẻ kế tục họ là người Pha-ri-si, có đặc ân thi hành bổn phận bề ngoài của việc bước đi với Đức Chúa Trời, thì, như thành Ca-bê-na-um, được nâng lên tận trời; và, cậy mình là công chính, họ khinh dể người khác;—trong mọi người, vì thế họ là những kẻ bị Đức Chúa Trời ghê tởm nhất. Đây là điều mà Đức Thánh Linh đánh đổ họ,—dựa vào đặc ân để đạt đến quyền năng. Đức Chúa Trời phán với chúng ta về vua Ty-rơ, rằng hắn đã đặt lòng mình như lòng Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 28:6;—hắn muốn ngang hàng với Ngài, độc lập, là tác giả của điều tốt của chính mình, không sợ hãi. Trong một chừng mực nào đó, lòng của mọi người bởi bản chất cũng vậy; mà thật ra, đó không phải là giống như Đức Chúa Trời, mà là ma quỷ.
Để ngăn ngừa điều ác này, tôi sẽ tra xét, điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta ở đây, dưới hai đầu mục:—1. Nó là gì mà trong sự bước đi với Đức Chúa Trời chúng ta phải hạ mình xuống; 2. Chúng ta phải làm điều đó thế nào:—
1. Có hai điều mà trong sự bước đi với Đức Chúa Trời chúng ta phải hạ mình xuống:—(1.) Luật ân điển của Ngài; (2.) Luật quan phòng của Ngài:—
(1.) Trong mọi sự bước đi với Đức Chúa Trời, chúng ta phải hạ mình trong sự cúi mình trước luật và chuẩn mực của ân điển Ngài; là con đường mà Ngài đã tỏ ra, trong đó Ngài sẽ bước đi với kẻ có tội. Sứ đồ cho chúng ta biết về người Giu-đa ở nhiều chỗ, rằng họ có ý muốn bước đi với Đức Chúa Trời; họ có "lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời." Chính ông cũng vậy trong chủ nghĩa Pha-ri-si của mình, Phi-líp 3:6. Ông "đã sốt sắng vì Đức Chúa Trời," Công Vụ 22:3; và người Giu-đa cũng vậy, Rô-ma 10:2, "Tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời." Và họ theo đuổi sự công chính, "luật pháp của sự công chính," chương 9:31; họ chịu khó để "lập sự công chính của mình," chương 10:3. Còn có thể đòi hỏi gì hơn nữa cho việc bước đi với Đức Chúa Trời, ngoài lòng sốt sắng vì Ngài,—vì luật pháp và đường lối Ngài, và sự siêng năng tìm đạt sự công chính trước mặt Ngài? Chúng ta thấy biết bao ít người đạt đến ngần ấy! Những kẻ làm như vậy có danh tiếng gì trên thế gian! Nhưng, sứ đồ phán, họ đã không đạt đến sự bước đi với Đức Chúa Trời, cũng không đạt đến sự công chính họ tìm kiếm, chương 9:31. Nhưng lý do là gì? Ấy là, trong sự cố gắng bước đi với Đức Chúa Trời, họ đã không cúi mình trước luật ân điển của Ngài. Như chương 10:3; họ tìm cách lập sự công chính của mình, và không thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự công chính ấy là gì? Ấy là, "sự công chính bởi đức tin," theo luật ân điển, Rô-ma 1:17. "Họ tìm sự công chính chẳng phải bởi đức tin, nhưng như bởi việc làm theo luật pháp," chương 9:32. Và nền tảng của tất cả điều này được tỏ ra, câu 33. Này, đây là hai hiệu quả của Đấng Christ đối với những người khác nhau: có người vấp ngã nơi Ngài, và như vậy không thể tiếp tục bước đi với Đức Chúa Trời. Họ là ai? Ông nói cho anh em, câu 32. Có người không hổ thẹn. Họ là ai? Là những kẻ tin, và như vậy thuận phục luật ân điển của Đức Chúa Trời. Thế thì rõ ràng, người ta có thể lao nhọc để bước đi với Đức Chúa Trời, mà vẫn vấp ngã và té, vì thiếu sự hạ mình này trước luật ân điển của Ngài.
Hãy xem, vậy thì, điều đó có thể được làm thế nào, và cần những gì cho nó. Vậy thì, điều được đòi hỏi là,—
[1.] Rằng nền tảng của mọi sự vâng lời của một người phải nằm ở điều này,—rằng trong chính mình hắn là một tạo vật hư mất, khốn khổ, một đối tượng của cơn thạnh nộ, và rằng bất cứ điều gì hắn có được từ Đức Chúa Trời dưới bất kỳ hình thức nào, hắn phải nhận nó trong con đường của lòng thương xót và ân điển đơn thuần. Đối với sự nhận thức này về chính mình, con người kiêu ngạo, kẻ muốn có điều gì đó của riêng mình, phải hạ mình. Đức Chúa Trời ghê tởm mọi kẻ mà Ngài thấy đến gần Ngài vì bất kỳ lý do nào khác. Chúa Cứu Thế của chúng ta cho người ta biết họ là gì, và họ phải là gì, nếu muốn đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. "Vì Con Người đã đến cứu kẻ bị mất," Ma-thi-ơ 18:11. "Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, mà là kẻ có tội, để họ ăn năn," Ma-thi-ơ 9:13. Câu 12, "Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần." "Ta đã đến thế gian để làm sự xét đoán này: Hễ ai mù, thì được sáng, và ai sáng, thì hóa mù," Giăng 9:39. Đây là tổng kết: "Nếu anh em định có việc gì với Đức Chúa Trời bởi Ta, hãy biết mình là kẻ có tội hư mất, mù, bệnh,—chết; để bất cứ điều gì anh em có, anh em phải nhận nó trong con đường của ân điển đơn thuần."
Và sự hướng dẫn này đã được Phao-lô làm theo thế nào? Anh em muốn thấy nền tảng của sự vâng lời ông? Anh em có nó, I Ti-mô-thê 1:13–15, "Trước kia ta đã là như vầy như vầy: Trong những kẻ có tội đó ta là đầu; 'nhưng ta đã được thương xót.' Ấy là lòng thương xót và ân điển đơn thuần, vì cớ đó ta có bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời:"—nguyên tắc này ông đề cao đến tột đỉnh, Phi-líp 3:7–9, "Mọi sự lỗ lã, mọi sự rác rưởi; Đấng Christ là tất cả trong tất cả." Những người Pha-ri-si kiêu ngạo không thể thuận phục điều này. Đó là chủ đề của nhiều cuộc tranh luận của họ với Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Bị hư mất, mù, chẳng là gì,—họ không thể chịu nghe. Há họ chẳng phải là con cháu Áp-ra-ham sao? Há họ chẳng làm điều nọ điều kia sao? Bảo họ rằng họ hư mất và chẳng là gì, chẳng qua là nói vì lòng ghen tị. Và trên tảng đá này hàng ngàn người đập vỡ mình, trong những ngày chúng ta đang sống. Khi họ bị bất kỳ sự cáo trách nào đánh gục đến sự nhận thức về sự cần thiết phải bước đi với Đức Chúa Trời (như ít nhiều, vào lúc này hay lúc khác, bằng phương tiện này hay phương tiện khác, hầu hết người ta đều bị), họ bèn đặt mình vào sự thi hành các bổn phận mà họ đã bỏ bê, và sự vâng lời mà họ nghĩ là đẹp lòng, ở trong nếp sống ấy chừng nào sự cáo trách của họ còn; nhưng không bao giờ hạ mình xuống đến phần này của luật ân điển của Đức Chúa Trời,—là trở nên hèn hạ, khốn khổ, hư mất, bị rủa sả, vô vọng trong chính mình;—không bao giờ làm cho triệt để. Họ đặt nền tảng của sự vâng lời mình trên một vũng lầy, mà đáy của nó lẽ ra phải được đào sâu; và vấp ngã nơi hòn đá vấp ngã, ngay trong lần đầu tiên cố gắng bước đi với Đức Chúa Trời.
Nay, có hai điều ác đi kèm với sự thi hành đơn thuần bổn phận này, làm thất bại hoàn toàn mọi cố gắng của người ta để bước đi với Đức Chúa Trời:—
Trước hết. Nếu không có nó, người ta sẽ tiến ra, ít nhất phần nào, trong sức riêng của mình, để bước đi với Đức Chúa Trời. "Sao," người Pha-ri-si nói, "chúng ta không làm được gì sao? 'Há chúng ta cũng mù sao?' " Hành động trong quyền năng của chính mình sẽ dính chặt vào một kẻ như vậy, đến nỗi không thể tách ra; nó sẽ lén lút đến với hắn trong mọi bổn phận hắn làm. Nay, không có gì hoàn toàn đối nghịch hơn với toàn bộ bản chất của sự vâng lời theo Phúc Âm, hơn là việc một người thi hành điều nhỏ nhất của nó trong sức riêng của mình, mà không có một sự tác động thật sự của sự sống và quyền năng từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. "Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được," Đấng Christ phán, Giăng 15:5. Mọi điều được làm mà không có sức từ Ngài, đều là hư không. Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta "cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài," Phi-líp 2:13. Bất cứ điều gì một người làm, mà Đức Chúa Trời không làm việc trong hắn, mà hắn không nhận sức từ Đấng Christ, thì đều mất hết, đều hư nát. Nay, việc chúng ta lấy sức từ Đấng Christ cho mọi bổn phận, hoàn toàn được đặt nền trên sự thuận phục luật ân điển mà chúng ta đang nói đó.
Thứ hai. Sự vâng lời của hắn sẽ xây dựng hắn lên trong tình trạng hắn đang ở, hay gây dựng hắn hướng đến địa ngục và sự hư mất:—về điều đó sẽ nói thêm sau.
[2.] Điều thứ hai mà chúng ta phải hạ mình xuống trong luật ân điển là, một sự tin chắc vững vàng, phát huy cách hiệu quả trong mọi sự vâng lời của chúng ta, rằng không có sự công chính nào có thể đạt được trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự thi hành bất kỳ bổn phận hay sự vâng lời nào của chúng ta cả. Rằng điều này nằm trong luật ân điển của Đức Chúa Trời, sứ đồ tranh luận cặn kẽ, Rô-ma 4:13–15, "Vì," ông phán, "nếu sự công chính bởi luật pháp,"—tức là, bởi sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời theo luật pháp,—"thì đức tin và lời hứa chẳng dùng gì được;" có sự không tương hợp giữa luật ân điển (tức là, của đức tin và lời hứa) và việc đạt được sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự vâng lời của chúng ta. Như Ga-la-ti 2:21, "Nếu sự công chính bởi luật pháp, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích." "Anh em muốn bước đi với Đức Chúa Trời theo ý Ngài; anh em muốn làm đẹp lòng Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Anh em làm gì? Anh em cố gắng thi hành các bổn phận được đòi hỏi nơi tay mình, để vì cớ chúng mà anh em được kể là công chính với Đức Chúa Trời. Tôi nói cho anh em," sứ đồ phán, "nếu đây là tình trạng sự việc, 'Đấng Christ chịu chết là vô ích:' nếu đây là sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời có thể đạt được bởi bất cứ điều gì anh em làm được, thì Phúc Âm chẳng dùng gì được."
Và đây, cũng là điều mà tấm lòng kiêu ngạo của con người phải hạ mình xuống, nếu hắn muốn bước đi với Đức Chúa Trời;—hắn phải vâng lời, hắn phải thi hành các bổn phận, hắn phải thánh khiết, hắn phải tránh mọi tội; và tất cả điều đó, dưới một sự tin chắc nhanh nhẹn, sống động, đầy năng lực, rằng bởi những điều này sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời không thể đạt được. Điều này phải chi phối mọi bổn phận của anh em, lái anh em trong toàn bộ đường lối vâng lời của mình, và đi cùng anh em trong mọi hành động của nó. Biết bao ít người bị chi phối bởi sự tin chắc này trong sự bước đi với Đức Chúa Trời của họ! Há phần lớn người ta không tiến hành theo các nguyên tắc thực hành khác sao? Há nơi nương náu lớn của họ cho sự ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời không được đào ra từ chính sự vâng lời của họ sao? Đức Chúa Trời biết họ không bước đi với Ngài.
[3.] Ở giữa mọi sự vâng lời của chúng ta là của chính chúng ta, chúng ta phải tin và nhận lấy một sự công chính không phải của chúng ta, cũng không hề được chúng ta tác thành hay mua chuộc; mà chúng ta không có sự bảo đảm nào rằng có điều như vậy, ngoài đức tin chúng ta đặt nơi lời hứa của Đức Chúa Trời: và do đó, từ bỏ mọi điều trong chúng ta hay của chúng ta, chúng ta phải đơn thuần và duy nhất nương dựa nơi đó để được công chính và được Đức Chúa Trời nhận. Điều này sứ đồ khẳng định lòng mình đã hạ mình xuống, Phi-líp 3:7–9, chỗ đã dẫn trước. Ông kể ra mọi bổn phận của mình,—bị bao quanh bởi chúng,—thấy chúng nằm la liệt khắp nơi; mỗi cái đều dâng sự giúp đỡ của mình, có lẽ tô điểm mặt mình, và kêu rằng nó là "lợi;" nhưng sứ đồ phán, "Các ngươi đều là lỗ lã và rác rưởi;' ta tìm một sự công chính khác ngoài bất cứ điều gì các ngươi có thể cho ta."
Con người thấy và biết bổn phận của mình, sự công chính của mình và sự bước đi với Đức Chúa Trời của mình; hắn thấy nó đã tốn kém và đứng giá với mình ra sao; hắn biết mình đã chịu khó nhọc gì về nó; đã thức canh, kiêng ăn, lao khổ, cầu nguyện tốn kém thế nào; mình đã cắt bớt các ham muốn tự nhiên của mình ra sao, và chế phục xác thịt mình trong sự kiêng tội. Đó là những điều của một người, được tác thành trong hắn, được hắn thi hành; và tâm linh của con người biết chúng; và chúng sẽ hứa hẹn tốt đẹp với tấm lòng của một người đã chân thật trong chúng, cho bất kỳ mục đích nào hắn sẽ dùng chúng. Nhưng nay, về sự công chính của Đấng Christ,—điều đó ở ngoài hắn; hắn không thấy nó, không kinh nghiệm nó; tâm linh trong hắn không biết gì về nó; hắn không quen thuộc với nó, ngoài điều đơn thuần là nó được tỏ ra và đề nghị trong các lời hứa, mà trong đó cũng chẳng hề nói với hắn, cách cá nhân, rằng nó là của hắn, và đã được sắm sẵn cho hắn, mà chỉ rằng nó là như vậy, cho và vì các tín đồ. Nay, để một người quăng bỏ điều mình đã thấy, vì điều mình chưa thấy; để từ chối điều hứa hẹn sẽ cho hắn sự tiếp đón và nâng đỡ tốt đẹp trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và điều hắn chắc chắn là của mình, và không thể bị lấy khỏi hắn, vì điều mà hắn phải liều mình trên lời hứa đơn thuần của Đức Chúa Trời để được Ngài nhận trong Đấng Christ, chống lại muôn ngàn sự nghi ngờ, và sợ hãi, và cám dỗ rằng nó chẳng thuộc về hắn;—điều này đòi hỏi sự hạ mình của linh hồn trước Đức Chúa Trời; và tấm lòng con người không dễ dàng được đưa đến điều đó. Mỗi người đều phải liều mình cho tình trạng và điều kiện tương lai của mình. Câu hỏi chỉ là, hắn sẽ liều nó trên điều gì? Sự vâng lời của chính chúng ta ở ngay trong tay, và hứa hẹn tốt đẹp sẽ cho sự giúp đỡ và cứu trợ: vì vậy, để một người hoàn toàn quăng nó sang một bên trên lời hứa trần trụi của Đức Chúa Trời để được Ngài nhận trong Đấng Christ, là điều mà tấm lòng con người phải hạ mình xuống. Không có gì trong một người mà sẽ không tranh cãi chống lại sự bắt phục chính nó này: vô số lý luận kiêu ngạo và tưởng tượng được dựng lên chống lại nó; và khi phần trí óc và suy luận, phần quan niệm của linh hồn bị lẽ thật chế phục, thì nguyên tắc thực hành của ý chí và tình cảm sẽ dấy loạn dữ dội chống lại nó. Nhưng đây là luật ân điển của Đức Chúa Trời, phải thuận phục, nếu chúng ta muốn bước đi với Ngài;—những kẻ thánh khiết nhất, khôn ngoan nhất, và sốt sắng nhất, những kẻ đã dâng sự vâng lời bền đỗ nhất cho Đức Chúa Trời,—những việc lành và nếp sống tin kính của họ đã chiếu sáng như đèn trong thế gian,—phải đặt mọi mão triều này xuống dưới chân Chúa Giê-xu, từ bỏ mọi sự vì Ngài, và vì sự công chính mà Ngài đã tác thành cho chúng ta. Mọi sự phải được bán đi để lấy viên ngọc;—mọi sự phải lìa bỏ vì Đấng Christ. Trong đường lối vâng lời chính xác nghiêm ngặt nhất trong chúng ta, chúng ta phải tìm một sự công chính hoàn toàn ở ngoài chúng ta.
[4.] Chúng ta phải hạ mình để đặt sự vâng lời của mình trên một nền tảng sổ sách mới, mà vẫn theo đuổi nó với sự siêng năng không kém như khi nó đứng trên nền tảng cũ. Ê-phê-sô 2:8–10, "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." "Nếu chẳng phải bởi việc làm, thì còn cần việc làm gì nữa? Mục đích đầu tiên được chỉ định cho sự vâng lời của chúng ta là, để chúng ta được cứu. Mục đích này, dường như, đã bị lấy đi: các việc làm và bổn phận của chúng ta bị loại trừ khỏi bất kỳ hiệu lực nào trong việc đạt được mục đích ấy; vì nếu bởi việc làm, 'thì ân điển không còn là ân điển nữa,' Ga-la-ti 2:21. Vậy chúng ta hãy gác mọi việc làm và sự vâng lời sang một bên, và phạm tội, hầu cho ân điển càng dư dật." Rằng nhiều người đã, nhiều người đang, lợi dụng ân điển của Đức Chúa Trời như vậy, là điều rất rõ ràng; như vậy biến nó thành sự phóng đãng. "Nhưng," sứ đồ phán, "còn có điều phải nói về việc làm hơn thế. Mục đích hợp pháp của chúng bị thay đổi, và nền tảng cũ chúng đứng trên đã bị lấy đi. Nhưng có một hiến pháp mới khiến chúng trở nên cần thiết,—một nghĩa vụ mới, đòi hỏi chúng nơi chúng ta không kém phần chính xác như nghĩa vụ trước kia đã đòi, trước khi bị hủy bỏ." Như Ê-phê-sô 2:10, "'Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành.' Đức Chúa Trời cứu chúng ta bởi ân điển, đã, vì cớ đó, chỉ định rằng chúng ta sẽ bước đi trong sự vâng lời. Có sự khác biệt này:—trước kia, tôi phải làm việc lành vì tôi sẽ được cứu bởi chúng; nay, vì tôi được cứu mà không cần chúng." Đức Chúa Trời cứu chúng ta trong Đấng Christ, bởi ân điển, đã chỉ định rằng chúng ta sẽ thi hành, trong con đường của sự nhận biết sự cứu rỗi nhưng không của mình, điều mà trước kia chúng ta phải làm để được cứu. Mặc dù việc làm không chừa chỗ nào cho ân điển, ân điển vẫn chừa chỗ cho việc làm, dù không phải chỗ chúng đã có trước khi ân điển đến. Vậy thì, điều này chúng ta phải hạ mình xuống,—là siêng năng trong việc lành, và mọi bổn phận vâng lời, vì chúng ta được cứu mà không cần chúng, như chúng ta có thể siêng năng để được cứu bởi chúng. Kẻ bước đi với Đức Chúa Trời phải hạ linh hồn mình để đặt mọi sự vâng lời của mình trên nền tảng sổ sách này. Ngài đã cứu chúng ta nhưng không; chỉ xin nếp sống của chúng ta xứng đáng với Phúc Âm. Nguyên tắc này có hiệu lực nơi các tín đồ thế nào, về sự đóng đinh mọi tội, Phao-lô tuyên bố, Rô-ma 6:14, "Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em đâu; bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển." Lý luận đối với lý trí xác thịt hẳn sẽ nằm hoàn toàn ngược lại. "Nếu chúng ta không thuộc dưới luật pháp,—tức là, quyền năng đoán phạt của luật pháp,—thì hãy để tội lỗi cai trị, quyền thế, thống trị. Há luật pháp chẳng cấm tội, dưới hình phạt hư mất sao?—'Đáng rủa thay là kẻ không bền chí làm theo mọi điều chép trong sách luật pháp.' Há luật pháp chẳng truyền sự vâng lời với lời hứa của sự cứu rỗi sao?—'Người nào làm theo những điều răn này thì sẽ nhờ đó mà được sống.' Nếu vậy, luật pháp đã bị lấy đi khỏi quyền trên chúng ta đến các mục đích ấy, như cấm tội với sự kinh khiếp của sự hư mất, và truyền sự vâng lời vì sự công chính và sự cứu rỗi, thì chúng ta cần gì thi hành điều này hay tránh điều kia?" "Ấy, vì cớ này," sứ đồ phán, "là chúng ta thuộc dưới ân điển; mà ân điển, với các mục đích mới, và trên các động cơ và sự cân nhắc mới, đòi hỏi điều này và cấm điều kia."
Chúng ta nay đã, hay có thường xuyên hạ mình xuống đến phần này của luật ân điển của Đức Chúa Trời không,—là chúng ta xây dựng và lập vững sự vâng lời của mình trên ân điển, chứ không trên luật pháp; trên các động cơ của tình yêu, chứ không của sự sợ hãi; từ điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ, hơn là từ điều chúng ta trông đợi,—vì "tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta?"
[5.] Chúng ta phải hạ mình xuống đến điều này,—là chúng ta ra tay thi hành các bổn phận lớn nhất, trong khi hoàn toàn tin chắc rằng mình không có sức cho điều nhỏ nhất. Đây là điều rất trái ngược với xác thịt và huyết, đến nỗi linh hồn chúng ta phải hạ mình xuống nếu bao giờ được đưa đến nó; mà không có điều này thì không có sự bước đi với Đức Chúa Trời. Có những bổn phận lớn và mạnh phải được thi hành trong sự bước đi với Đức Chúa Trời trong con đường của sự vâng lời theo Phúc Âm: có chặt tay hữu, móc mắt hữu; từ bỏ, phải, tương đối mà nói, ghét cha, mẹ, và mọi thân thuộc; chết vì Đấng Christ, phó sự sống mình vì anh em; đóng đinh xác thịt, cắt ngắn mọi ham muốn trần thế, bắt thân thể phục tùng, vác thập tự giá, từ bỏ mình, và những điều tương tự;—mà khi đem ra thực hành, sẽ thấy là những bổn phận lớn và mạnh. Điều này được đòi hỏi trong luật ân điển,—là chúng ta đảm nhận và đi qua hết thảy chúng suốt đời mình, với sự bảo đảm và tin chắc đầy đủ rằng chúng ta không có sức của chính mình, hay trong chính mình, để thi hành điều nhỏ nhất trong chúng. "Chúng tôi không có tài năng tự mình," sứ đồ phán, II Cô-rinh-tô 3:5. Chúng ta không thể nghĩ một tư tưởng tốt. Ngoài Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được, Giăng 15:5. Điều này, đối với một tấm lòng xác thịt, trông giống như làm gạch mà không có rơm. "Lời nầy khó nghe, ai nghe được?" Há người ta không thể ngồi xuống mà nói, "Sao Ngài còn trách? Há Ngài chẳng nghiêm khắc, gặt nơi mình không gieo sao? Đường lối Ngài há công bằng sao?" Phải, rất công bằng, chính trực, và nhân từ; vì đây là ý định của Ngài khi đối đãi với chúng ta như vậy, là khi chúng ta ra tay thi hành bất kỳ bổn phận nào, chúng ta phải ngước trông Ngài, Đấng mà mọi sự tiếp trợ của chúng ta đều từ đó mà đến, và nhờ đó nhận được sức cho điều chúng ta phải làm. Phi-e-rơ bất lực dường nào khi bước đi trên mặt nước! Nhưng, khi Đấng Christ bảo ông hãy đến, ông liều mình giữa biển; và với mạng lệnh có sức được truyền cho để nâng đỡ ông. Đức Chúa Trời có thể kêu gọi chúng ta làm hay chịu điều Ngài muốn, miễn là sự kêu gọi của Ngài có hiệu lực với nó để truyền sức cho sự thi hành điều Ngài kêu gọi chúng ta làm, Phi-líp 1:29.
Điều này, tôi nói, chúng ta phải hạ mình xuống,—không chỉ nói chung là kể rằng các bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta không tương xứng với sức ở trong chúng ta, mà với sự tiếp trợ đã sắm sẵn cho chúng ta trong Đấng Christ; mà còn nằm dưới một kết luận thật sự như vậy trong mọi bổn phận cụ thể mà chúng ta ra tay. Trong các việc dân sự và tự nhiên, điều này là sự điên rồ lớn nhất trên đời; cũng không cần anh em thêm sự nản lòng nào nữa cho một người khỏi cố gắng điều gì, ngoài việc thuyết phục hắn rằng hắn không có sức hay khả năng để thi hành hay đi qua nó. Một khi thuyết phục hắn điều đó, thì mọi nỗ lực đều chấm dứt; vì ai sẽ hao mòn mình về điều mà mình không thể nào đạt được? Trong các việc thuộc linh thì khác: Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi bất cứ điều gì nơi chúng ta mà có sức đã sắm sẵn trong Đấng Christ, đủ để giúp chúng ta thi hành nó; và chúng ta có thể bởi đức tin cố gắng thi hành bất kỳ bổn phận nào, dù lớn đến đâu, nếu có ân điển có thể nhận được cho nó từ Đấng Christ. Do đó có sự liệt kê các việc lớn mà các tín đồ đã làm bởi đức tin,—hoàn toàn vượt quá sức và quyền năng của chính họ, Hê-bơ-rơ 11:33, 34, "Từ sự yếu đuối mà trở nên mạnh mẽ." Khi họ bước vào bổn phận, họ chính là sự yếu đuối; nhưng trong sự thi hành nó đã trở nên mạnh mẽ, bởi sự tiếp trợ được ban cho. Vậy chúng ta được nói là đến với Đấng Christ để "tìm ơn giúp đỡ trong lúc cần dùng," Hê-bơ-rơ 4:16,—khi chúng ta cần nó, như đang làm điều mà mình không có quyền năng hay sức lực.
Đây là con đường để bước đi với Đức Chúa Trời,—là sẵn sàng và bằng lòng chịu bất kỳ bổn phận nào, dù vượt quá hay quá sức mình đến đâu, miễn là chúng ta có thể thấy rằng trong Đấng Christ có sự tiếp trợ. Sự thật là, kẻ nào suy xét điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các tín đồ, hẳn nghĩ họ có một kho sức thuộc linh như của Sam-sôn, vì họ phải đánh trận với các quyền thế chủ quyền, tranh đấu với thế gian, và chính mình, và còn gì nữa; và kẻ nào nhìn xem họ sẽ nhanh chóng thấy sự yếu đuối và bất lực của họ. Bí nhiệm nằm ở đây,—các bổn phận được đòi hỏi nơi họ tương xứng với ân điển đã sắm sẵn cho họ trong Đấng Christ,—chứ không với điều họ tự mình được giao phó vào bất kỳ lúc nào.
[6.] Đây, cũng là một điều khác mà chúng ta phải hạ mình xuống,—là bằng lòng để những hoạn nạn cay đắng nhất đi kèm và theo sau sự vâng lời nghiêm ngặt nhất. Người ta bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, có lẽ có một vài dự trữ kín đáo để được thoát khỏi hoạn nạn trong đời này: do đó họ dễ lấy làm lạ về thử thách lửa, I Phi-e-rơ 4:12; và vì thế, khi nó đến trên họ, họ bối rối, hoang mang, và không biết nó nghĩa là gì; nhất là nếu họ thấy người khác thịnh vượng, và yên ổn trong xứ, những kẻ không biết Đức Chúa Trời. Tài sản của họ bị tàn phá, danh tiếng bị bôi nhọ, thân thể bị bệnh tật dữ dội hành hạ, con cái bị cất đi, hay trở nên phóng đãng và phản nghịch, tính mạng bị nguy hiểm mỗi giờ,—có lẽ bị giết cả ngày: lúc ấy họ sẵn sàng kêu lên, với Ê-xê-chia, Ê-sai 38:3, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ;" hay tranh cãi về việc ấy, như Gióp đã làm, vì bị bối rối khi bị thất vọng trong sự trông đợi được chết trong tổ mình. Nhưng thái độ này hoàn toàn trái ngược với luật ân điển của Đức Chúa Trời; luật ấy là, những con cái mà Ngài nhận lấy phải bị sửa phạt, Hê-bơ-rơ 12:6; rằng chúng phải chịu bất cứ sự sửa phạt nào Ngài sẽ kêu gọi chúng chịu: vì, đã làm cho Đấng làm cội rễ của sự cứu rỗi chúng nên trọn vẹn qua đủ mọi sự đau khổ, Ngài sẽ làm cho những kẻ giống Ngài nên như vậy. Điều này, tôi nói, là một phần của luật ân điển của Đức Chúa Trời, là trong sự vâng lời tốt nhất chúng ta bằng lòng chịu những hoạn nạn lớn nhất. Sự xử lý nguyên tắc này giữa Đức Chúa Trời và Gióp đáng để suy xét; vì mặc dù ông tranh cãi lâu, Đức Chúa Trời không bỏ ông cho đến khi đưa ông đến chỗ nhận nó, và thuận phục nó với cả tấm lòng. Điều này sẽ càng tỏ ra trong đầu mục thứ hai của chúng ta, về sự thuận phục luật quan phòng của Đức Chúa Trời. Sự thật là, để giúp đỡ tấm lòng yếu đuối nghèo nàn của chúng ta trong việc này, để ngăn mọi sự lầm bầm tội lỗi, tranh cãi, và những điều tương tự, Ngài đã sắm sẵn những nguyên tắc như có thể khiến sự nhận lấy nó trở nên ngọt ngào và dễ dàng cho chúng ta; như,—
Trước hết. Rằng Ngài không sửa phạt chúng ta vì vui thích của Ngài, mà để chúng ta được dự phần sự thánh khiết của Ngài: để chúng ta không buồn rầu trừ khi cần thiết cho chúng ta; mà chúng ta có thể nghỉ yên, khi chúng ta không thấy nguyên nhân cũng không thấy chi tiết của sự thăm viếng mình;—thì, vì cớ đó chúng ta có thể nghỉ yên trên ý muốn tối thượng và sự khôn ngoan của Ngài.
Thứ hai. Rằng Ngài sẽ làm cho mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta. Điều này lấy chất độc ra khỏi mọi chén chúng ta phải uống, phải, mọi sự cay đắng của nó. Chúng ta có những mối quan tâm nằm trên mọi điều chúng ta có thể trải qua hay chịu đựng ở đây; và nếu mọi sự làm việc cho lợi ích và sự tấn tới của chúng ta, sao chúng lại không được chào đón đối với chúng ta?
Thứ ba. Rằng sự giống nhau và hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ nhờ đó mà đạt được; và có nhiều nguyên tắc khác được ban ra, để thuyết phục lòng chúng ta thuận phục và hạ linh hồn chúng ta xuống trước phần này của luật ân điển của Đức Chúa Trời: là điều mà ma quỷ không bao giờ nghĩ Gióp sẽ làm, và vì thế nó không yên cho đến khi điều đó bị đem ra thử; nhưng nó đã bị thất vọng và bị chinh phục, và sự đoán phạt của nó càng thêm nặng.
Và đây là điều thứ nhất được đòi hỏi nơi chúng ta,—tức là, chúng ta hạ mình xuống trước luật ân điển của Đức Chúa Trời.
Áp dụng 1. Nay chúng ta hãy xét qua chính mình, xem mình có làm như vậy hay không. Chúng ta thi hành các bổn phận, và như vậy dường như bước đi với Đức Chúa Trời; nhưng,—
(1.) Nền tảng của sự vâng lời chúng ta có phải là sự nhận thức sâu sắc và sự tin chắc đầy đủ về sự hèn hạ và hư không của chính mình,—về việc mình là đầu của kẻ có tội, hư mất và khốn khổ; đến nỗi chúng ta luôn nằm dưới chân của ân điển và lòng thương xót tối thượng không? Có phải vậy không? Vậy thì, khi nào, thế nào, bởi phương tiện nào, sự nhận thức này đã đến trên chúng ta? Tôi không có ý nói một quan niệm chung rằng chúng ta là kẻ có tội; mà là một sự nhận thức cụ thể về tình trạng hư mất, khốn khổ của mình, với những tình cảm thích hợp theo đó. Chúng ta có kêu cầu Chúa từ nơi sâu thẳm không? hay mục đích của sự vâng lời chúng ta là giữ mình khỏi tình trạng như vậy? Tôi e rằng nhiều người trong chúng ta, nếu chúng ta, hay chính họ, bằng bất kỳ phương tiện nào lặn xuống đáy lòng mình, sẽ thấy mình dâng sự vâng lời cho Đức Chúa Trời đơn thuần vì cớ giữ mình khỏi tình trạng mà họ phải được đưa vào trước khi có thể dâng bất kỳ sự vâng lời đẹp lòng nào cho Ngài. Nếu chúng ta định bước đi với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy rõ ràng trong điều này, rằng một sự cảm biết và nhận thức như vậy về chính mình nằm ở đáy của nó,—"Trong những kẻ có tội đó ta là đầu."
(2.) Điều này có luôn ở trong tư tưởng chúng ta, và trên tâm linh chúng ta không,—rằng, bởi mọi điều chúng ta đã làm, đang làm, hay có thể làm, chúng ta không thể đạt được sự công chính để đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; đến nỗi trong những dự trữ kín đáo của lòng mình chúng ta không đặt chút nào sự công chính của mình vì cớ đó? Chúng ta có thể bằng lòng chịu lỗ trong mọi sự vâng lời của mình, về mục đích của sự công chính không? và chúng ta có ra mắt trước Đức Chúa Trời đơn thuần trên một đầu mục khác, như thể không hề có sự vâng lời của chính mình trên đời không? Quả thật ở đây nằm bí nhiệm lớn của sự vâng lời theo Phúc Âm,—là chúng ta theo đuổi nó với mọi sức lực và năng lực của mình, với mọi sinh lực của linh hồn mình, và lao nhọc để dư dật trong nó, như các thiên sứ trong sự vâng lời của họ,—làm cho trọn sự thánh sạch trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; mà trong điểm của sự được nhận của con người chúng ta, lại không coi trọng nó hơn như thể chúng ta đã không dâng sự vâng lời nào hơn kẻ trộm trên thập tự giá.
(3.) Vậy thì, chúng ta có hạ mình để nhận lấy sự công chính mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta không? Đó là một sự vận hành thông thường của tấm lòng của những kẻ mà Đức Chúa Trời đang kéo đến với Ngài;—họ không dám kết ước với lời hứa, họ không dám nhận lấy Đấng Christ và sự công chính của Ngài,—đó sẽ là sự tự phụ nơi họ. Và câu trả lời thông thường là,—quả thật đây không phải là sự sợ hãi và khiêm nhường, mà là sự kiêu ngạo. Người ta không biết hạ mình xuống trước một sự công chính hoàn toàn ở ngoài mình, trên lời chứng của Đức Chúa Trời: tấm lòng không muốn nó; chúng ta muốn lập sự công chính của mình, và không thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng linh hồn chúng ta thì sao? Chúng ta có rõ ràng trong điểm lớn này, hay không? Nếu không, chúng ta cùng lắm chỉ đang lẩn tránh với Đức Chúa Trời;—chúng ta không bước đi với Ngài. Ngài không nhận ai vào đồng hành với Ngài, ngoài điều kiện rõ ràng là nhận lấy sự công chính mà Ngài đã sắm sẵn; và linh hồn Ngài ghê tởm những kẻ dâng cho Ngài bất cứ điều gì thay thế nó, như những người quyết dựng sự khôn ngoan và sự công chính của mình chống lại Ngài. Nhưng tôi phải kết luận.
Áp dụng 2. Nếu mọi điều này được đòi hỏi cho sự bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta, thì những kẻ không nghĩ gì về những điều này sẽ ra sao, phần và số phận của họ sẽ thế nào? Một số chúng ta thấy rõ ràng bước đi ngược lại Ngài, không màng đến Ngài chút nào, cũng không suy xét đến sự cuối cùng của mình. Một số khác có vài sự cáo trách của lương tâm,—nghĩ rằng chữa được những bệnh tật và sự bùng phát của tội bằng một tiếng kêu lỏng lẻo "Xin Đức Chúa Trời thương xót họ." Một số đi xa hơn chút nữa,—lo liệu sự thi hành các bổn phận; nhưng họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời cách phải lẽ, và Ngài sẽ làm một sự phá vỡ trên họ. Xin Chúa đánh thức tất cả bọn họ trước khi quá muộn!
———
Bước Đi Khiêm Nhường Với Đức Chúa Trời – Bài Giảng Thứ Tư
Điều hạ mình xuống trước luật ân điển của Đức Chúa Trời là gì, anh em đã nghe.
(2.) Nay tôi đến để chỉ ra hạ mình xuống trước luật quan phòng của Ngài là gì.
Bởi luật quan phòng, tôi có ý nói, sự định đoạt tối thượng của Đức Chúa Trời về mọi mối quan tâm của loài người trên thế gian này, trong sự đa dạng, trật tự, và cách thức mà Ngài đẹp lòng, theo chuẩn mực và lý lẽ vô hạn của sự tốt lành, khôn ngoan, công chính, và chân thật của chính Ngài.
[1.] Để chứng minh hạ mình xuống trước luật này là gì, phải đưa ra một vài quan sát chung. Và,—
Trước hết. Có, và đã từng có, điều gì đó, rất nhiều, trong sự quản trị quan phòng của Đức Chúa Trời về các việc trên thế gian này, và các mối quan tâm của con cái loài người trong đó, mà lý trí được trau dồi nhất của con người không thể đạt tới, và trái ngược với mọi điều ở trong chúng ta, như những con người đơn thuần;—của sự phán đoán, tình cảm, hay bất cứ điều gì khác chúng ta bị tác động bởi.
"Sự đoán xét Ngài xa khỏi mắt nó," Đa-vít phán với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 10:5; tức là, của người hắn đang nói đến: hắn không thể thấy nền tảng và lý do, trật tự và vẻ đẹp của chúng. Và Thi Thiên 36:6, "Sự công bình Chúa như núi rất cao, Sự đoán xét Chúa như vực rất sâu;" tức là, như biển, mà không ai có thể nhìn xuống đáy, cũng không biết điều gì được làm trong các hang của nó. Để có một chiều cao trong các sự đoán xét của Đức Chúa Trời không thể đo được, và một chiều sâu không thể dò được. Người ta không thể nhìn vào đường lối Ngài. Cũng vậy Thi Thiên 77:19, "Con đường Chúa ở trong biển, Các lối Chúa ở trong nước sâu, Còn các dấu chân Chúa không ai biết được." Người ta phải bằng lòng đứng trên bờ, và ngưỡng mộ các công việc của Đức Chúa Trời; nhưng về vẻ đẹp và sự tuyệt vời của chúng, họ không thể tìm kiếm ra. Xô-pha, trong Gióp 11:7–12, giảng luận về mục đích này. Ông đang nói về sự tuyệt vời và trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài; trong sự suy xét tính không thể dò được của chúng, ông kết thúc bằng điều của câu 12, "Người hư không muốn biết các bí mật của mưu định Đức Chúa Trời, lý do của đường lối Ngài; nhưng, trong sự cố gắng của mình, hắn như con lừa, như lừa rừng, như lừa rừng con;"—không gì có thể nói với sự khinh miệt hơn, để hạ sự kiêu ngạo của một tạo vật nghèo hèn xuống.
Đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta biết, đều trọn vẹn. Ngài là Vầng Đá của chúng ta; và công việc Ngài là trọn vẹn: không gì có thể thêm vào chúng, cũng không lấy khỏi chúng; phải, chúng đều xinh đẹp và tốt lành trong kỳ của chúng. Không có điều gì ra từ Ngài, mà không bởi mưu luận lạ lùng; và mọi đường lối Ngài cuối cùng sẽ được thấy là ngợi khen Ngài. Nhưng, như Gióp nói, chương 9:11, chúng ta không nhận biết nó,—chúng ta không để ý đến nó; vì ai đã biết ý Ngài, hay làm mưu sĩ Ngài? Rô-ma 11:33, 34.
Do đó, không chỉ người ngoại bị rối trong sự suy xét các công việc quan phòng,—một số, vì đó, trở thành kẻ vô thần; phần lớn, quy mọi sự cho sự may rủi mù quáng, không chắc chắn và ngẫu nhiên; và những người khác (rất ít) lao nhọc để tô điểm những điều họ không thể hiểu,—mà chính dân sự của Đức Chúa Trời cũng tranh cãi với Ngài về sự công bằng của đường lối Ngài; đưa ra các lập luận chống lại nó, và tranh đấu chống lại sự khôn ngoan của Ngài trong chúng; "Các ngươi nói rằng: Đường của Chúa chẳng bằng thẳng," Ê-xê-chi-ên 18:25. Và họ lại ở đó nữa, chương 33:20, "Các ngươi còn nói rằng: Đường của Chúa chẳng bằng thẳng." Phải, không chỉ dân thường, mà những tôi tớ được chọn nhất của Đức Chúa Trời, dưới Cựu Ước, đã bị thử thách dữ dội về điều này, đến nỗi họ thường không thể thấy vẻ đẹp và sự tuyệt vời, cũng không hiểu lý do hay trật tự, của các sự ban cho của Đức Chúa Trời; điều mà tôi có thể chứng minh cặn kẽ, trong các trường hợp của Gióp, Đa-vít, Hê-man, Giê-rê-mi, Ha-ba-cúc, và những người khác. Phải, không có điều gì mà Đức Chúa Trời phải vất vả hơn, trong sự đối đãi với dân Ngài xưa, hơn là biện minh sự công chính và các sự trọn vẹn của các sự ban cho quan phòng của Ngài chống lại những lời phàn nàn và cách thức bất công, vô tín của họ.
Vậy thì, đây là tình trạng của các sự ban cho quan phòng của Đức Chúa Trời nói chung,—là có nhiều điều trong chúng, không chỉ trên chúng ta, và không thể dò được đối với chúng ta, về lý do và vẻ đẹp của đường lối Ngài, mà còn trái ngược với mọi điều ở trong chúng ta về lý trí, sự phán đoán, hay tình cảm; chắc hẳn cần hạ linh hồn chúng ta xuống trước luật quan phòng này, nếu chúng ta định bước đi với Ngài. Cũng không có con đường nào khác để đi đến sự đồng thuận với Ngài, hay để làm yên lòng chúng ta khỏi sự lầm bầm.
Thứ hai. Có bốn điều trong sự định đoạt quan phòng của Đức Chúa Trời về các việc và mối quan tâm của loài người trên thế gian đòi hỏi sự hạ mình này của chúng ta xuống trước Ngài, vì chúng ta không cách nào vật lộn với Ngài được:—(thứ nhất.) Sự hỗn loạn rõ ràng; (thứ hai.) Sự đa dạng không thể tả; (thứ ba.) Những thay đổi đột ngột; (thứ tư.) Những khốn khổ sâu sắc.
(thứ nhất.) Sự hỗn loạn rõ ràng,—như điều được nhắc đến, Ê-sai 8:22. Kẻ nào nhìn xem tình trạng chung của các việc trên thế gian, sẽ không thấy gì ngoài hoạn nạn, tối tăm, và khốn khổ; "phải, tối tăm bao phủ đất, u ám bao phủ các dân." Sự áp bức của các bạo chúa, sự tàn phá các nước, sự hủy diệt loài người và súc vật, sự giận dữ và hoang tàn, tạo thành các việc của các thời đại quá khứ và hiện tại;—trong khi đó những phần lớn nhất và tốt nhất của đất được cư ngụ bởi những kẻ không biết Đức Chúa Trời,—những kẻ ghét Ngài, những kẻ làm cho thế gian đầy dẫy những nơi ở của sự hung ác, vui đùa trong sự làm ác, như con le-vi-a-than trong biển. Về điều này, Đức Chúa Trời được nói là làm "bóng tối làm nơi ẩn náu Ngài" và trại Ngài, Thi Thiên 18:11; và "ngự trong nơi tối tăm dày đặc," II Sử Ký 6:1;—và chờ đợi kết cục của sự ban cho này, để hạ mình xuống trước luật của nó, là sự nhịn nhục và khôn ngoan của các thánh. Xem Ha-ba-cúc 2:1.
(thứ hai.) Sự đa dạng không thể tả. Không cần đi vào chi tiết, trường hợp của các thánh trên khắp thế gian là ví dụ duy nhất tôi sẽ nhắc, và đó vì hai lý do:—
[thứ nhất.] So sánh giữa họ với nhau, họ được đối đãi trong sự đa dạng không thể tả dường nào! có người luôn bị bắt bớ,—có người luôn bình an; có người trong ngục tối và lao tù,—có người tự do trong nhà mình; các thánh của một nước bị áp bức lớn nhiều thời đại,—của nước khác, được yên ổn; trong cùng một nơi có người nghèo, rất khốn khổ, cả đời khó khăn vì miếng ăn hằng ngày,—người khác dư dật mọi sự; có người đầy dẫy các hoạn nạn khác nhau, đi nhẹ nhàng và than khóc suốt đời,—người khác được tha, và hầu như chẳng bị roi đụng đến;—mà thường thì, phần hơn về sự thánh khiết và sự bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời lại nằm về phía những người khốn khổ. Đức Chúa Trời cũng đối đãi với các gia đình về ân điển thế nào, trong khi Ngài đưa cả một gia đình vào giao ước, và bỏ ra cả một gia đình khác, mà những đầu và nguồn của họ không kém phần thánh khiết? Ngài đến một nhà, và lấy một người, bỏ một người;—lấy một kẻ bị khinh dể bị ruồng bỏ, và bỏ lại một đứa con cưng. Trong số họ, cũng có người khôn ngoan, được phú cho các ân tứ và tài năng lớn;—người khác yếu đến mức khinh miệt và sỉ nhục. Nay ai có thể, với con mắt của lý trí, nhìn xem họ, và nói họ đều là con của một Cha, và Ngài yêu họ đều như nhau? Anh em nên đến một nhà lớn, và thấy có con mặc áo đỏ thắm, có mọi điều cần dùng, có đứa đốn củi và xách nước,—anh em hẳn kết luận rằng chúng không đều là con, mà có đứa là con, có đứa là tôi mọi: nhưng khi người ta nói cho anh em rằng chúng đều là con của một người; và những kẻ đốn củi, sống bằng bánh và nước của hoạn nạn, và mặc áo rách rưới tả tơi, cũng yêu dấu với người như những đứa khác; và người định để lại cho chúng một cơ nghiệp tốt như bất kỳ đứa nào;—nếu anh em không định tra vấn sự khôn ngoan và tốt lành của cha của gia đình, anh em phải quyết tâm thuận phục quyền Ngài với sự thuận phục yên lặng của tâm trí. Trong gia đình lớn của Đức Chúa Trời cũng vậy; không gì làm yên lòng chúng ta, ngoài sự hạ mình xuống trước luật quan phòng của Ngài.
[thứ hai.] So sánh họ với người khác là trường hợp khó xưa; sự biện hộ của nó bởi Gióp, Đa-vít, Giê-rê-mi, và Ha-ba-cúc, đã quá rõ, đến nỗi tôi sẽ không cần giảng thêm về nó nữa.
Tôi sẽ không chứng minh thêm điều này từ sự đa dạng trong các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với những người của thế gian, mà ngay cả người khôn ngoan nhất cũng không thể rút gọn thành một quy tắc công chính nào, như mọi sự đang diễn ra giữa chúng ta; Sa-lô-môn cho chúng ta biết điều đó, Truyền Đạo 9:11. Mọi sự được sắp xếp theo không một quy tắc nào mà chúng ta có thể đặt sự trông đợi của mình vào; điều này đã làm cho lý trí của tấm gương của nhân loại trong tình trạng tự nhiên, là Marcus Brutus, bị đổ vỡ, và khiến ông kêu lên, Ὦ τλῆμον ἀρετή.
(3.) Những sự thay đổi đột ngột. Như trong trường hợp của Gióp, Đức Chúa Trời lấy một người mà Ngài đã ban phước với những phước lành tuyển chọn, đang ở giữa một đời sống vâng lời và bước đi gần gũi với chính Ngài, khi ông trông đợi được chết trong tổ ấm của mình, và thấy điều tốt suốt đời mình;—phá hủy ông trong một chốc lát; làm ô danh ông, đến nỗi kẻ từng được tôn là một thánh đồ tuyển chọn, sẽ không thể tự giải cứu mình khỏi sự đánh giá chung rằng hắn là kẻ giả hình; giết chết con cái ông; cất đi sự nghỉ ngơi, sức khỏe của ông, và mọi điều đáng ao ước đối với ông. Điều này làm cho linh hồn kinh ngạc; nó không biết Đức Chúa Trời đang làm gì, cũng không biết tại sao Ngài tranh luận với nó trong sự cay đắng đến thế. Một người đang ở trong, hoặc có thể rơi vào, tình trạng như thế, sẽ thấy rằng mình sẽ không bao giờ có thể bước đi với Đức Chúa Trời trong đó, nếu không hạ mình xuống trước luật pháp của sự quan phòng của Ngài.
(4.) Những sự khốn khổ lớn lao, sâu sắc, và kéo dài có cùng những hiệu quả như những sự thay đổi đột ngột;—về điều này sẽ nói thêm sau.
Và đó là, nói chung, một số điều trong sự định đoạt quan phòng của Đức Chúa Trời về các việc của loài người trong thế gian này, mà quá khó và quá kỳ diệu đối với xác thịt và huyết; trong đó đường lối của Ngài ở trong nơi sâu thẳm; những điều trái ngược với mọi quy tắc tiến hành mà Ngài đã ban cho chúng ta để phán xét theo, chúng ta là những kẻ chỉ phán xét mọi sự một lần, còn Ngài là Đấng sẽ gọi mọi sự đến một sự phán xét thứ hai.
[2.] Sau khi đã đưa ra hai nhận xét này, tôi trở lại điều tôi đã đề xuất trước tiên,—tức là, bổn phận hạ mình xuống trước luật pháp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó liên quan đến chúng ta cách cá nhân.
Tôi không chỉ có ý rằng loài người, nói chung, nên thỏa lòng với cách Đức Chúa Trời hành động trong thế gian; nhưng rằng chúng ta nên hạ lòng mình xuống trước Ngài trong phần thuộc về mình trong đó, dù nó rơi vào một hay nhiều mục khó khăn đã kể trước. Phần của chúng ta trong thế gian này thì khác nhau: chúng có thể còn khác nhau hơn nữa trước khi chúng ta ra khỏi nó thế nào, chúng ta không biết. Người này ở trong tình trạng này,—người kia ở trong tình trạng khác. Điều tôi nhắm đến là, chúng ta đừng ganh tị nhau, cũng đừng ganh tị bất kỳ ai trong thế gian; chúng ta đừng oán trách Đức Chúa Trời, cũng đừng đổ lỗi dại dột cho Ngài,—một điều đủ cần thiết trong những ngày này, trong đó những người tốt quá ít có thể chịu đựng tình trạng của chính mình, nếu nó khác với [tình trạng của] người khác trong bất cứ điều gì.
Điều tiếp theo, vậy, là xem xét chúng ta phải hạ mình xuống trước luật pháp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời như thế nào và trong những điều gì. Có những điều về mặt này mà linh hồn chúng ta phải hạ mình xuống:—
Thứ nhất. Quyền tối thượng của Ngài. Há Ngài không được phép làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về mình sao? Điều này đã được lập luận kỹ trong Gióp đến nỗi tôi không cần đi xa hơn để xác nhận nó. Xem đoạn 33:8–13. Những lời đó là tóm tắt của điều đã là, hoặc được cho là, lời phàn nàn của Gióp,—rằng ở giữa sự vô tội và đời sống vâng lời của mình, Đức Chúa Trời đã đối xử khắc nghiệt với ông, và đem ông vào những sự khốn khổ lớn lao. Câu trả lời cho điều này là gì? Câu 12, "Kìa, trong lời ấy ông chẳng công bình đâu." Thật là một điều bất công tột cùng khi bất kỳ ai đưa ra những lời phàn nàn như thế. Gióp có làm như vậy hay không, có thể còn tranh luận; nhưng bất kỳ ai làm như vậy, thì chắc chắn là bất công tột cùng. Nhưng điều đó được khẳng định trên cơ sở nào? Xem những lời tiếp theo: "Đức Chúa Trời vĩ đại hơn loài người; sao ngươi tranh luận với Ngài?" Tranh cãi với Đấng mạnh hơn mình thì vô ích. Và cũng là bất công khi làm điều đó với Đấng vô hạn và vô song mạnh hơn, trên cơ sở quyền thống trị và quyền tối thượng tuyệt đối của Ngài. "Vì," ông nói, "Ngài chẳng trả lời về các việc Ngài làm. Ngài định đoạt mọi sự theo ý Ngài muốn, và theo điều Ngài đẹp lòng." Điều này được đẩy đến cùng cực, đoạn 34:18, 19. Người ta sẽ không vội vàng công khai sỉ nhục hay oán trách các nhà cai trị của mình; vậy thì sẽ nói gì về Đức Chúa Trời, Đấng được tôn cao vô hạn trên họ? Từ đó bạn có kết luận của toàn bộ vấn đề, các câu 31–33.
Điều này, tôi nói, là điều thứ nhất mà chúng ta phải hạ mình xuống. Hãy đặt miệng chúng ta trong bụi đất, và chính chúng ta nằm trên mặt đất, mà nói rằng, "Ấy là Chúa; tôi sẽ nín lặng, vì Ngài đã làm điều ấy. Ngài đã nhất định, ai làm cho Ngài đổi được? Ngài làm mọi điều Ngài đẹp lòng. Há tôi chẳng ở trong tay Ngài như đất sét ở trong tay thợ gốm sao? Há Ngài không được phép nắn nên bất kỳ loại bình nào Ngài muốn sao? Khi tôi chưa có, Ngài đã đem tôi ra khỏi hư không bằng lời Ngài. Điều tôi là, hay tôi có, chỉ hoàn toàn bởi ý muốn Ngài. Ôi, nguyện lòng và ý tưởng tôi đầy dẫy sự phục tùng sâu sắc dưới quyền thống trị tối cao và quyền tối thượng không ai cưỡng lại được của Ngài trên tôi!" Điều này đã làm cho A-rôn yên lặng trong sự khốn khổ lớn lao của ông; và Đa-vít trong sự khốn khổ của ông, 2 Sa-mu-ên 15:25, 26; và Gióp trong sự khốn khổ của ông. Điều này được Chúa biện hộ, Giê-rê-mi 10, Rô-ma 9:11, và vô số chỗ khác. Nếu chúng ta định bước đi với Đức Chúa Trời, chúng ta phải hạ mình xuống trước điều này, và trong đó chúng ta sẽ tìm được sự yên nghỉ.
Thứ hai. Sự khôn ngoan của Ngài. Ngài cũng khôn ngoan, như Ngài nói cách chế nhạo về việc loài người tự cho mình là khôn ngoan; thật ra, chỉ một mình Đức Chúa Trời là khôn ngoan. Nay, Ngài đã cam kết làm cho "mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Ngài," Rô-ma 8:28;—rằng chúng ta sẽ không bị buồn bực trừ khi cần thiết, 1 Phi-e-rơ 1:6. Trong nhiều sự sắp đặt của sự quan phòng của Ngài, chúng ta bối rối,—chúng ta không thể đo lường chúng theo quy tắc đó. Chúng ta không thấy tình trạng hay hoàn cảnh này có thể ích lợi cho Hội Thánh nói chung, hay cho chúng ta cách cá nhân, thế nào. Chúng ta cho rằng sẽ vinh hiển Ngài hơn, và ích lợi cho chúng ta hơn, nếu mọi sự được sắp xếp khác đi. Vô số là những lý luận của lòng con cái loài người về mặt này; chúng ta không biết những ý tưởng của chính linh hồn mình trong đó, chúng đê hèn thế nào. Đức Chúa Trời muốn chúng ta hạ mình xuống trước sự khôn ngoan của Ngài trong mọi sự sắp đặt của Ngài, và bắt phục ý hiểu của mình cho nó. Như Ê-sai 40:27, 28. Đó là điều mà lòng chúng ta phải an nghỉ trong, khi sẵn sàng oán trách,—sự thông hiểu của Ngài không có giới hạn; Ngài thấy mọi sự, trong mọi nguyên nhân, hiệu quả, hoàn cảnh của chúng,—trong tầm vươn xa nhất, khuynh hướng, và sự tương ứng của chúng. Chúng ta bước đi trong bóng râm, và không biết gì về điều ở trước mặt mình. Ngày sẽ đến khi chúng ta sẽ thấy điều này được đặt đối diện với điều kia, và sự khôn ngoan vô hạn chiếu sáng trong tất cả; rằng mọi sự đã được làm theo số lượng, cân lượng, và thước đo; rằng không điều gì có thể khác với điều đã được định đoạt, mà không làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt cho Hội Thánh của Ngài. Phải, tôi dám nói, rằng không có thánh đồ nào của Đức Chúa Trời, đang bị khốn khổ bởi bất kỳ sự sắp đặt nào của sự quan phòng, mà, nếu người ấy sẽ nghiêm túc và vô tư xem xét tình trạng và hoàn cảnh của chính mình, khuôn mẫu của lòng mình, những sự cám dỗ của mình, và các đường lối mình, cùng với bao nhiêu mục đích và ý định của Chúa như chắc chắn sẽ được bày tỏ cho đức tin và sự cầu nguyện, mà người ấy sẽ không có một vài tia và luồng của sự khôn ngoan vô hạn chiếu sáng trong đó, được điều hòa với tình yêu, sự nhân từ, và sự thành tín. Nhưng dù hiện tại chúng ta có ánh sáng này hay không, hay bị bỏ lại trong bóng tối, đây là bến cảng và nơi yên nghỉ của linh hồn bị quăng quật của chúng ta, là tàu và lòng ôm ấp của sự bình an của chúng ta,—hạ linh hồn mình xuống trước sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời trong mọi đường lối Ngài; và trên cơ sở đó yên lặng phó thác mọi sự cho sự quản trị của Ngài.
Thứ ba. Sự công chính của Ngài. Dù Đức Chúa Trời muốn chúng ta an nghỉ trong quyền tối thượng của Ngài, khi chúng ta không thể thấy gì khác, nhưng Ngài muốn chúng ta biết rằng mọi đường lối Ngài đều công bằng và chính trực. Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ không làm điều bất công. Rằng Ngài công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài, được biện hộ nhiều như bất cứ điều gì Ngài đã bày tỏ về chính Ngài: "Đấng đoán xét cả thế gian, há lại không làm sự công bình sao?" Đức Chúa Trời há là bất công khi Ngài giáng cơn thạnh nộ sao? Chẳng hề như vậy. Sự công chính của Đức Chúa Trời—mọi điều phát xuất từ, và được quy về, sự ngay thẳng phổ quát của bản tính Ngài, đối với các công việc Ngài làm—thì đa dạng. Đó là điều được gọi là "Justitia regiminis,"—sự công chính của Ngài trong sự cai trị hay quản trị, trong sự phân phát phần thưởng và hình phạt,—mà tôi đang nói đến. Nay, vì chúng ta không thể nhận ra nó trong nhiều chi tiết của các đường lối Ngài, để giúp chúng ta hạ linh hồn mình xuống trước nó, hãy xem những điều suy xét này:—
Thứ nhất. Đức Chúa Trời phán xét không như loài người phán xét. Loài người phán xét theo sự thấy của mắt, và sự nghe của tai; nhưng Đức Chúa Trời dò xét lòng. Chúng ta biết rất ít về điều ở trong lòng loài người;—những giao dịch nào đã có hay đang có giữa Đức Chúa Trời và họ, mà, nếu chúng được phơi bày ra, như một ngày kia chúng sẽ được phơi bày, thì sự công chính của Đức Chúa Trời trong đường lối Ngài sẽ chiếu sáng như mặt trời. Hãy an nghỉ trong điều này,—chúng ta biết về vấn đề mà Đức Chúa Trời phán xét ít hơn nhiều so với điều chúng ta biết về quy tắc mà Ngài phán xét theo. Hầu hết mọi sự đối với Ngài thì khác với đối với chúng ta.
Thứ hai. Đức Chúa Trời là Quan Án lớn của cả thế gian,—không phải của nơi này hay nơi kia riêng biệt; và vì thế Ngài định đoạt mọi sự như có thể hướng đến điều tốt cho toàn thể, và vinh quang Ngài trong tính phổ quát của mọi sự. Ý tưởng của chúng ta bị giới hạn—huống chi sự quan sát và hiểu biết của chúng ta—trong một phạm vi rất hẹp. Điều có vẻ méo mó đối với chúng ta, khi nó nằm dưới con mắt trong một lúc có cái nhìn toàn cảnh, thì đầy dẫy vẻ đẹp và trật tự. Kẻ chỉ có thể thấy trong một lúc một phần nhỏ của một pho tượng đẹp, có thể nghĩ nó là một tác phẩm méo mó; khi kẻ thấy toàn bộ nó thì chắc chắn về tỷ lệ và vẻ đẹp xứng đáng của nó. Mọi sự trong mọi nơi, của các thời đại đã qua và sẽ đến, nằm trong một lúc trần trụi trước mặt Đức Chúa Trời; và Ngài định đoạt chúng sao cho, trong sự đan kết và đáp ứng lẫn nhau của chúng, chúng sẽ đầy dẫy trật tự;—đó chính là sự công chính.
Thứ ba. Đức Chúa Trời phán xét ở đây, không phải bằng một bản án cuối cùng, quyết định, nhưng bằng một cách chuẩn bị cho một sự phán xét sẽ đến. Điều này gỡ mọi nút thắt, và giải mọi khó khăn bất kể. Điều này làm cho những sự khốn khổ sâu thẳm nhất của người tin kính trở nên công chính và đẹp đẽ, và những sự thăng tiến cao nhất của kẻ ác cũng vậy. Và trong đó, nguyện linh hồn chúng ta an nghỉ trong sự yên lặng, Công Vụ 17.
Thứ tư. Sự nhân từ, lòng tử tế, tình yêu, sự dịu dàng của Ngài. Linh hồn chúng ta phải khuất phục để tin rằng tất cả những điều này đều có trong mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Tôi chỉ sẽ nêu một chỗ trong đó sứ đồ tranh luận cho điều đó, Hê-bơ-rơ 12:1–6; và thêm điều mà Ô-sê dùng để kết thúc lời tuyên bố của ông về các sự sắp đặt và cách hành động khác nhau của Đức Chúa Trời với dân Ngài, đoạn 14:9.
Đây, nay, là hạ linh hồn mình xuống trước luật pháp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong mọi sự sắp đặt của Ngài,—sấp mình xuống trước quyền tối thượng, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nhân từ, tình yêu, và lòng thương xót của Ngài. Và không có khuôn mẫu lòng này, thì không có sự bước đi với Đức Chúa Trời; trừ khi chúng ta định đến trước mặt Ngài để cãi cọ với Ngài,—điều đó sẽ không ích lợi cho chúng ta.
Đó là khuôn mẫu của Phao-lô, Phi-líp 4:11, "Tôi đã học được," ông nói; "điều đó không có trong tôi bởi bản tính, nhưng nay tôi đã học được nó bởi đức tin, tôi đã hạ linh hồn mình xuống trước nó," (ἐν οἷς εἰμι,)—"trong các sự việc, tình trạng, hoàn cảnh, tốt hay xấu, cao hay thấp, tự do hay trong tù, được tôn trọng hay bị khinh dể, khỏe mạnh hay đau ốm, sống hay chết," (ἐν οἷς εἰμι,) "trong đó cúi mình xuống trước luật pháp của sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời; đó là sự thỏa lòng." Đa-vít cũng vậy. Thi Thiên 131:1: Ông không luyện tập mình, hay làm phiền mình, về các đường lối và công việc của Đức Chúa Trời quá cao và quá khó đối với ông. Vậy, ông đã cư xử thế nào? Câu 2: Có điều gì đó trong lòng ông hẳn đã muốn tìm hiểu những điều ấy; nhưng ông đã làm cho mình yên lặng, và hạ linh hồn mình xuống trước luật pháp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà có kết quả êm ái được nhắc đến, câu 3,—một lời khuyên đừng tranh luận về các đường lối của Đức Chúa Trời, nhưng hãy trông cậy và tin cậy nơi Ngài, trên cơ sở đã nhắc trước. Đây cũng là lời khuyên mà Gia-cơ ban cho các tín đồ đủ mọi hạng, đoạn 1:9, 10. Nguyện mỗi người vui mừng trong các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, sẵn lòng cúi lòng mình xuống trước nó.
Đây là một lập luận phổ biến, dùng hằng ngày. Nếu tôi cứ khăng khăng về các lý do của nó,—hậu quả, hiệu quả, và ích lợi của nó; sự cần thiết của nó, nếu chúng ta ao ước Đức Chúa Trời được vinh quang nào, hay linh hồn chúng ta được bình an nào; sự chinh phục trọn vẹn sẽ đạt được bởi nó trên sự ác của mọi hoàn cảnh; và kéo dài nó trong ứng dụng đến những trường hợp riêng buồn thảm nhất có thể tưởng tượng (về tất cả những điều đó Kinh Thánh đầy dẫy những chỉ dẫn),—tôi sẽ đi quá xa khỏi đường của mình.
Điều này, vậy, tôi nói, là điều thứ hai chúng ta phải hạ mình xuống.
2. Vấn đề tìm hiểu khác của tôi còn lại,—tức là, bằng cách nào hay bằng phương tiện nào chúng ta phải hạ mình xuống trước luật pháp của ân điển và sự quan phòng như vậy?
Tôi chỉ sẽ nêu một hay hai đức tính thuộc linh chính, trong sự thực hành chúng điều này có thể được thực hiện:—
(1.) Hãy để đức tin làm công việc của nó. Trong số những điều khác, có hai điều đức tin sẽ làm, và thích hợp để làm, mà hướng đến điều này:—
[1.] Nó làm cho linh hồn trống rỗng về chính mình. Đây là công việc riêng của đức tin,—khám phá ra sự trống rỗng hoàn toàn, sự bất túc, sự hư không ở trong con người đối với bất kỳ mục đích hay ý định thuộc linh nào. Như Ê-phê-sô 2:8, 9. Chính đức tin là của Đức Chúa Trời, không phải của chúng ta; và nó dạy chúng ta được mọi sự bởi ân điển, chứ không bởi bất kỳ việc làm nào của chúng ta. Nếu chúng ta muốn là điều gì trong chính mình, đức tin bảo chúng ta rằng khi ấy nó chẳng là gì đối với chúng ta; vì nó chỉ đổ đầy những kẻ trống rỗng, và làm cho những kẻ bởi chính mình là hư không được mọi sự bởi ân điển. Trong khi đức tin đang làm việc, nó sẽ đổ đầy linh hồn bằng những ý tưởng như thế này: "Tôi là hư không; một con sâu nghèo hèn dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời; bị hư mất, nếu không được Đấng Christ tìm thấy;—đã làm, có thể làm, chẳng có gì trên cơ sở đó tôi đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận: chắc chắn Đức Chúa Trời, trong mọi sự, phải được phục tùng; và con đường của ân điển đơn thuần của Ngài được chấp nhận." Như Rô-ma 3:27. Đây là công việc riêng của đức tin,—loại trừ và đóng cửa sự khoe mình trong chính mình; tức là, làm cho chúng ta đối với chính mình như những kẻ chẳng có gì để vinh hiển hay vui mừng trong chính mình, hầu cho Đức Chúa Trời được mọi sự trong mọi sự. Nay, sự làm việc này của đức tin sẽ giữ lòng trong sự sẵn sàng khuất phục mình trước Đức Chúa Trời trong mọi sự, cả trong luật pháp của ân điển Ngài lẫn sự quan phòng.
[2.] Đức tin sẽ thật sự đem linh hồn đến chân Đức Chúa Trời, và phó nó hoàn toàn cho sự định đoạt của Ngài. Đức tin của Áp-ra-ham đã làm gì khi nó vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời? Ê-sai 41:2. Nó đã đem ông đến chân Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã gọi ông, để ông ở dưới sự định đoạt của Ngài cách phổ quát, bởi đức tin mà đến với nó, theo Ngài, ông không biết vì điều gì, cũng chẳng biết đi đâu. "Hãy ra khỏi nhà cha ngươi và bà con ngươi;"—ông không tranh luận, "Hãy đuổi Ích-ma-ên, kẻ ngươi yêu, ra;"—ông đi ngay. "Hãy dâng Y-sác, con một ngươi, làm của lễ;"—ông bắt tay làm. Ông đã được đem bởi đức tin đến chân Đức Chúa Trời, và đứng dưới sự định đoạt của Ngài về mọi sự. Đây là bản tính riêng của đức tin,—đem một người đến tình trạng đó. Đa-vít cũng vậy, 2 Sa-mu-ên 15:26. Đức tin sẽ làm điều này. Đức Chúa Trời có muốn tôi chịu khổ về danh tiếng, tài sản, gia đình mình không? "Ấy là Đức Giê-hô-va," đức tin nói. Ngài có muốn tôi nghèo khó, bị khinh dể trong thế gian,—chẳng có ích gì cho Ngài hay dân Ngài không? "Ai," đức tin nói, "sẽ nói với Ngài rằng: Ngài làm chi vậy?" Trong bất kỳ tình trạng và hoàn cảnh nào, đức tin sẽ tìm ra những lý lẽ để giữ linh hồn luôn ở dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời.
(2.) Sự kính sợ Đức Chúa Trời liên tục, bền vững sẽ giúp linh hồn trong sự phó thác phổ quát này, và sự hạ mình xuống. Nay, sự kính sợ Đức Chúa Trời này là một sự tôn kính thuộc linh đầy kính nể đối với sự oai nghi của Đức Chúa Trời, như Ngài vui lòng quan tâm đến chúng ta, và đến sự bước đi của chúng ta trước mặt Ngài, trên cơ sở sự thánh khiết, sự vĩ đại, sự toàn tri, sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, và những điều tương tự. Như Hê-bơ-rơ 12:28, 29; Thi Thiên 89:7, 8:9.
Nay, sự kính sợ Đức Chúa Trời này phát sinh từ ba điều, như rõ ràng từ sự mô tả về nó:—
[1.] Sự tuyệt hảo và oai nghi vô hạn của Đức Chúa Trời và danh lớn của Ngài. Đây là động cơ của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 12:29, 4:13. Như Phục Truyền 28:58. Sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời tự nó, không chỉ khiến kẻ ác và kẻ giả hình run rẩy, bất cứ khi nào ý tưởng về nó chiếm lấy họ, Ê-sai 33:14, mà còn đã đổ đầy chính các thánh đồ bằng sự kinh hãi và khiếp sợ, Ha-ba-cúc 3:16. Cũng không ai chịu nổi những tia sáng của sự tuyệt hảo của Ngài, trừ khi chúng được che bóng trong Đấng Christ, bởi Ngài chúng ta có sự dạn dĩ để đến gần Ngài.
[2.] Khoảng cách vô hạn, không thể tưởng tượng được mà chúng ta đứng cách Ngài. Từ đó có lời chỉ dẫn của người khôn ngoan về sự tôn kính Đức Chúa Trời đúng đắn mọi lúc, Truyền Đạo 5:2: Ngài ở trên trời, từ đó Ngài bày tỏ sự tuyệt hảo vinh hiển của Ngài trên một con sâu nghèo hèn bò trên bùn và đất sét của đất. Áp-ra-ham cũng vậy, Sáng Thế Ký 18:27. Có một khoảng cách không thể tưởng tượng được biết bao giữa sự oai nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời, và một chút bụi mà gió thổi bay đi và nó biến mất!
[3.] Rằng Đức Chúa Trời vinh hiển không thể tưởng tượng được này vui lòng, bởi ân điển riêng của Ngài, hạ mình xuống quan tâm đến chúng ta là những con sâu nghèo hèn, và các sự phục vụ của chúng ta, mà Ngài chẳng cần đến, Ê-sai 57:15. Mắt Ngài ở trên chúng ta,—lòng Ngài hướng về chúng ta. Điều này khiến Đa-vít bật ra lời ngưỡng mộ đó, 1 Sử Ký 17:16; và cũng nên làm như vậy đối với chúng ta.
Nay, những ích lợi của việc giữ sự kính sợ Đức Chúa Trời sống động trong lòng chúng ta là gì; nó hiệu quả giúp chúng ta hạ linh hồn mình xuống trước luật pháp của ân điển và sự quan phòng của Ngài bằng bao nhiêu cách; nó sẽ đặt dấu chấm hết cho mọi lý luận của lòng chúng ta ngược lại thế nào,—tôi không thể nán lại để tuyên bố. Và sự trau dồi hai đức tính này, đức tin và sự kính sợ, là tất cả những gì hiện tại tôi sẽ khuyên các bạn vì mục đích đang được xem xét.
Nhưng tôi đến, ở phần tiếp theo, phần của toàn bộ bài giảng này mà lúc đầu chủ yếu được nhắm đến.
———
BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI - Bài Giảng, Phần V
Chúng ta đã xem xét rộng rãi bản tính của bổn phận này.
III. Nay chúng ta hãy tiến hành chứng minh mệnh đề đã đặt ra lúc đầu, và kết thúc toàn bộ; tức là,—
Sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời là bổn phận lớn lao và việc trọng yếu nhất của các tín đồ.
"Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều chi?" Điều này đã được khẳng định đầy đủ trong chính những lời của câu gốc, mà vì được đề xuất cách nhấn mạnh như thế, nên không cần thêm bất kỳ sự xác nhận nào bằng lời chứng; nhưng vì đây là một việc mà Kinh Thánh đầy dẫy, tôi sẽ thêm một bằng chứng duy nhất cho mỗi phần của mệnh đề,—rằng nó vừa là bổn phận lớn lao vừa là việc trọng yếu nhất của chúng ta.
Về phần trước, hãy lấy chỗ song song đó của Phục Truyền 10:12, 13. Điều được diễn đạt tóm tắt trong câu gốc của tôi bằng sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, ở đây được mô tả rộng hơn, với cùng lời mở đầu, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều chi?" Nó cho chúng ta cả rễ lẫn quả; rễ, trong sự kính sợ và tình yêu; quả, trong sự bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài. Sự trọn vẹn của cả hai là, kính sợ và yêu mến Chúa bằng cả lòng và cả linh hồn, và bước đi trong mọi đường lối Ngài. Đây là điều lớn lao mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi những người xưng nhận.
Một chỗ có cùng tầm quan trọng, về sự tuyệt hảo của việc trọng yếu này của các tín đồ, là sự xem xét thứ hai của nó, bạn có trong câu trả lời của thầy thông giáo, được Đấng Cứu Thế của chúng ta khen ngợi, Mác 12:33; như thể ông nên nói, trong những ngày này, "Điều này tốt hơn mọi sự giảng dạy của các ngươi, mọi sự nghe của các ngươi, mọi buổi nhóm riêng của các ngươi, mọi buổi hội thảo của các ngươi, mọi sự kiêng ăn của các ngươi." Của lễ thiêu toàn thiêu và các của lễ khi ấy là sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã được lập ra, do Ngài chỉ định, và đẹp lòng Ngài, như những điều tôi vừa kể lại. Nhưng mọi điều bề ngoài này đều có thể bị làm giả,—kẻ giả hình có thể thực hiện công việc bề ngoài của chúng, như họ khi ấy dâng của lễ; nhưng sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời thì không: chúng cũng chẳng có giá trị gì, ngay cả nơi những người tốt nhất, trừ khi chúng là những phần và những quả của sự bước đi khiêm nhường. Nếu trong và dưới sự thực hiện chúng có, như có thể có, một tấm lòng kiêu ngạo, chưa bị đóng đinh cho tội lỗi,—chưa bị khuất phục dưới luật pháp của Thánh Linh sự sống,—chưa hạ mình trong mọi sự để bước đi với Đức Chúa Trời; thì cả chúng lẫn sự thực hiện chúng đều bị Đức Chúa Trời ghê tởm. Đến nỗi, dù những điều này phải được làm, nhưng mối quan tâm lớn của chúng ta nằm, về phần chính, trong sự bước đi khiêm nhường: "Chỉ anh em phải ăn ở một cách xứng đáng với Phúc Âm."
Đây là ý nghĩa của lời diễn đạt ở đầu câu,—"Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều chi?" Ngươi có thể quay quắt trong ý tưởng mình đến những điều khác, trong đó hoặc chính ngươi vui thích hơn, hoặc, như ngươi cho là, có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn. Đừng lầm; đây là điều lớn lao mà Ngài đòi hỏi nơi ngươi,—bước đi khiêm nhường với Ngài.
Các cơ sở của nó là:—
1. Mỗi người quan tâm nhất đến điều là mục đích lớn của mình; việc đem lại điều đó là quan trọng nhất đối với người; sự vận dụng lớn của ý tưởng người là,—liệu người có thành công về điều này hay không. Mục đích chính của các tín đồ là, vinh quang của Đức Chúa Trời. Điều này, tôi nói, là như vậy, hoặc phải là như vậy. Vì mục đích này họ đã được dựng nên, được cứu chuộc cho mục đích này, và được mua để làm một dân riêng. Nay, Kinh Thánh khắp nơi dạy rằng, phương tiện lớn để chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, là bởi sự bước đi khiêm nhường của chúng ta với Ngài, như đã được mô tả trước. Giăng 15:8, "Nầy, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi được kết nhiều quả, thì sẽ làm môn đồ của ta vậy." Các ngươi có thể có nhiều ý tưởng rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi các công việc phép lạ, và những điều tương tự, làm kinh ngạc và chói mắt thế gian. Cứ cho là vậy; nhưng trong cách nổi bật nhất, là bởi các ngươi kết quả. Các ngươi biết quy tắc chung mà Đấng Cứu Thế của chúng ta ban cho những người theo Ngài, Ma-thi-ơ 5:16. Chính từ các việc lành của chúng ta mà loài người tôn vinh Đức Chúa Trời. Lời khuyên đó lại được Đức Thánh Linh nhắc lại, 1 Phi-e-rơ 2:12.
Nay, có nhiều cách mà vinh quang đổ về Đức Chúa Trời bởi sự bước đi khiêm nhường của các tín đồ với Ngài:—(1.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của giáo lý ân điển. (2.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của quyền năng ân điển Ngài. (3.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của luật pháp ân điển Ngài,—rằng Ngài là một vị vua được vâng phục. (4.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của sự công chính Ngài. (5.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của vương quốc Ngài;—trước hết, trong trật tự và vẻ đẹp của nó; thứ hai, trong việc gia tăng các thần dân của Ngài:—
(1.) Nó dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang của giáo lý ân điển, hay của giáo lý Phúc Âm; vì thế nó được gọi là "Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời," vì nó đem vinh quang đến cho Ngài như vậy. Bước đi theo quy tắc này, chúng ta trang điểm giáo lý Phúc Âm trong mọi sự. Như sứ đồ bảo chúng ta, Tít 2:11, 12: "Đây là điều mà ân điển này dạy chúng ta; cốt lõi là, bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời." Và khi những người xưng nhận nó bước đi xứng hợp với nó, nó được làm cho vinh hiển. Khi thế gian thấy rằng đây là những quả mà giáo lý đó sinh ra, họ hẳn phải tôn cao nó. Sự kiêu ngạo, dại dột, và gian ác của những người xưng nhận, đã là trở ngại lớn nhất mà Phúc Âm từng gặp trong thế gian này. Nó cũng sẽ không, bởi bất kỳ nỗ lực nào, được tiến triển, cho đến khi có sự phù hợp hơn với nó nơi những kẻ xưng nhận nó nhiều nhất. Bấy giờ đạo được tôn vinh, khi nó có đường lối tự do và tiến triển, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1; điều nó sẽ không có nếu thiếu sự bước đi khiêm nhường của những người xưng nhận. Biết bao ân tứ xuất sắc được đổ ra trong những ngày chúng ta đang sống! biết bao ánh sáng được ban cho! biết bao công khó trong sự giảng dạy! sự ban phát Lời được nhân lên dường nào!—nhưng được bao nhiêu đất bởi nó! được bao nhiêu người được cải đạo! Lời có đường lối tự do trong sự giảng, nhưng không được tôn vinh trong sự vâng lời đẹp lòng. Há chẳng phải đã đến lúc những người xưng nhận và những người giảng xem xét lại chính mình, xem trở ngại có nằm trong chính chúng ta không? Há chúng ta không củng cố thế gian chống lại giáo lý chúng ta xưng nhận, bởi những quả của nó mà họ thấy trong chính chúng ta, và các đường lối của chúng ta sao? Há họ không nói về chúng ta rằng, "Đây là những ánh sáng mới và những người xưng nhận của chúng ta; kiêu ngạo, ích kỷ, thế tục, bất chính; lơ là các lễ nghi mà chính họ xưng là tôn cao; vô dụng trong địa vị và thế hệ của mình;—rơi vào chính con đường mà họ lên án nơi người khác"? Có lẽ họ đối xử gian dối và ác ý trong những điều này; nhưng há chẳng phải đã đến lúc chúng ta tự xét mình, e rằng, khi dồi dào trong sự giảng và nói, chúng ta đã quên bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời;—và như vậy, không tôn vinh Phúc Âm, đã cản trở đường lối tự do của công việc và hiệu quả của nó?
(2.) Sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời dâng cho Ngài vinh quang của quyền năng ân điển Ngài,—ân điển cải đạo, nên thánh của Ngài. Khi thế gian thấy một tạo vật nghèo hèn, kiêu ngạo, ích kỷ, phản nghịch, bướng bỉnh, có lẽ phóng đãng và trụy lạc, được làm cho hiền lành, nhu mì, khiêm nhường, từ bỏ mình, tiết độ, hữu ích,—họ không thể không tìm hỏi về đức hạnh và quyền năng bí mật, ẩn giấu đã làm nguyên tắc cho một sự thay đổi như thế. Điều này được ban cho như vinh quang của ân điển sẽ được quản trị dưới Phúc Âm,—rằng nó sẽ thay đổi bản tính của những người đê hèn nhất;—rằng nó sẽ cất sự hung dữ khỏi chó sói, và sự bạo lực khỏi beo, cơn thịnh nộ khỏi sư tử, và nọc độc khỏi rắn hổ mang,—làm chúng hiền lành và hữu ích như dê con và bò con, bò cái và bò đực, Ê-sai 11:6–9. Hạ mình xuống để bước đi với Đức Chúa Trời không ở trong bản tính chúng ta; chúng ta có sự chống đối nó và mọi phần của nó: không thiên sứ hay loài người nào có thể thuyết phục chúng ta về nó. Tâm trí xác thịt của chúng ta là thù nghịch với Ngài, không phục luật pháp Ngài,—cũng không thể phục. Để linh hồn chúng ta được hạ xuống, được đem đến chân Đức Chúa Trời, được làm cho luôn sẵn sàng, sẵn lòng, vâng phục, được xoay chuyển trong toàn bộ đường hướng, được thay đổi trong mọi đường lối và nguyên tắc;—điều này tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời được ban phát trong Đấng Christ; chỉ bởi đó công việc mới được thực hiện. Khi loài người xưng nhận đã nhận được ân điển cải đạo và đổi mới từ Đức Chúa Trời, và vì thế tách mình khỏi những người của thế gian trên cơ sở đó, nhưng lại sống như họ, hay tệ hơn, đến nỗi các đường lối và sự bước đi của họ đáng khinh đối với mọi người;—đó là sự sỉ nhục lớn nhất có thể tưởng tượng đối với công việc ân điển mà họ xưng nhận.
(3.) Điều này dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang của luật pháp Ngài, bởi đó Ngài đòi hỏi sự vâng lời này nơi tay chúng ta. Sự vâng lời của những kẻ phục dưới nó, bày tỏ vinh quang của sự khôn ngoan, sự nhân từ, và quyền năng của Đấng lập luật trong luật đó. Nhưng điều này có thể được quy về mục thứ nhất.
(4.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của sự công chính Ngài, ngay trong thế gian này. Có hai hạng người trong thế gian; con cái Đức Chúa Trời, và những kẻ khác. Những sự cám dỗ nằm trên cả hai, liên quan đến nhau. Con cái Đức Chúa Trời thường bị xao động bởi sự thịnh vượng bề ngoài của kẻ ác: những người của thế gian, bởi lời tuyên bố công khai mà họ [con cái Đức Chúa Trời] đưa ra trong đặc ân của tình yêu và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời: "Sao họ hơn là những kẻ khác,—hơn là chúng ta?" Về điều thứ nhất, chúng ta biết trên nguyên tắc nào họ phải thỏa lòng mình. Về điều thứ hai, điều này dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang của sự công chính Ngài, khi những kẻ Ngài nhận biết trong thế gian này, những kẻ trông đợi một mão triều phần thưởng từ Ngài, bước đi khiêm nhường với Ngài. Như sứ đồ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5, "Lòng nhịn nhục và đức tin anh em trong cơn hoạn nạn," ông nói với các thánh đồ, "là bằng cớ về sự đoán xét công bình của Đức Chúa Trời, hầu cho anh em được coi là xứng đáng với nước Ngài." Sự bước đi nhịn nhục và khiêm nhường của họ sẽ là một bằng chứng để thuyết phục ngay cả thế gian về sự công chính ngay thẳng của Đức Chúa Trời, trong việc thưởng cho họ và loại bỏ chính nó. Dù sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời, và chủ yếu liên quan đến sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, nhưng vì Đức Chúa Trời định ban nó cho chúng ta theo cách phần thưởng, Ngài sẽ trong đó tôn vinh sự công chính Ngài cách rõ ràng nữa. Nay, điều này cho loài người nếm trước nó, khi họ thấy những kẻ Ngài sẽ thưởng bước đi khiêm nhường với Ngài; trong đó có thể thấy rằng đường lối Ngài công bằng, và sự phán xét Ngài chính trực; hay, như sứ đồ nói, "theo lẽ thật."
(5.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của vương quốc Ngài, trong việc là một phương tiện hiệu quả cho sự gia tăng số lượng các thần dân của Ngài, và như vậy sự truyền bá nó trong thế gian.
Nay, nếu trên tất cả những điều này, và trên nhiều sự xem xét khác, Đức Chúa Trời được tôn vinh trong sự bước đi khiêm nhường với Ngài, hơn bất cứ điều gì khác trong thế gian này; thì sự bước đi khiêm nhường này chắc chắn phải là việc trọng yếu lớn lao và không gì sánh được của tất cả những kẻ mà mục đích chính là sự tiến triển của vinh quang Đức Chúa Trời.
2. Đó là việc trọng yếu lớn của chúng ta, vì Đức Chúa Trời rất vui thích trong nó; nó đẹp lòng Ngài. Sự bước đi khiêm nhường của những người xưng nhận là niềm vui lớn của linh hồn Đức Chúa Trời,—mọi điều Ngài có trong thế gian này để vui thích. Nếu đây là mục tiêu của chúng ta, nếu đây là lợi ích lớn của chúng ta,—rằng chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời, rằng Ngài vui thích trong chúng ta, và vui mừng trên chúng ta; thì đây là con đường mà điều đó được thực hiện, Ê-sai 57:15, "Như ta ngự," Đức Chúa Trời phán, "trong nơi cao và thánh,—vui thích ở trong các tầng trời, nơi ta bày tỏ vinh quang ta; thì ta cũng ngự với kẻ có lòng khiêm nhường và ăn năn đau đớn với sự vui thích và mừng rỡ." Những người ở trong sự chống đối với khuôn mẫu này, dù họ là gì khác trong sự xưng nhận bề ngoài, đều là những người kiêu ngạo. Không gì cất sự kiêu ngạo đi trước mặt Đức Chúa Trời ngoài sự bước đi khiêm nhường này với Ngài. Nay, "kẻ kiêu ngạo, Ngài nhận biết từ xa," Thi Thiên 138:6; Ngài để ý đến họ với sự khinh dể và phẫn nộ; họ là điều gớm ghiếc đối với Ngài. Điều này được khẳng định cách trang trọng ba lần trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, hay nhạo báng kẻ hay nhạo báng, và ban ân điển cho kẻ khiêm nhường và thấp hèn, Châm Ngôn 3:34; Gia-cơ 4:6; 1 Phi-e-rơ 5:5. Đức Chúa Trời khinh dể, ghê tởm, chống cự, và tự đặt mình chống lại những người như thế; nhưng Ngài ban ân điển hay ơn phước cho kẻ thấp hèn, cho kẻ khiêm nhường. Điều này được bày tỏ cách tuyệt vời, Ê-sai 66:1–3. Ngài ở đó đối xử với một dân xưng nhận,—những người mà trong mọi điều họ làm, nói rằng, "Nguyện Đức Giê-hô-va được tôn vinh," câu 5. Những người này, nhắm đến sự được chấp nhận với Ngài, và để Ngài vui thích trong họ, chủ yếu viện cớ hai điều:—
(1.) Sự vinh hiển của đền thờ,—ngôi nhà cao và thánh được xây cho chính danh Ngài. Đức Chúa Trời phán, về điều này, "Các ngươi tưởng rằng ta cần nó sao, hay ta vui thích trong nó sao, vì nó là một công trình tốt đẹp và vinh hiển như thế trong mắt các ngươi? Trời là ngai ta," Ngài phán, "và đất là bệ chân ta; tay ta đã làm ra mọi sự này,—ta cần gì ngôi nhà các ngươi đã xây, hay vui thích gì trong nó?"
(2.) Họ viện cớ sự thờ phượng và phục vụ Ngài; các bổn phận họ thực hiện trong đó,—các của lễ và của dâng của họ,—sự cầu nguyện, sự nghe. "Than ôi!" Đức Chúa Trời phán, "mọi điều này ta ghê tởm." Và vì thế Ngài so sánh chúng với những điều mà linh hồn Ngài ghét nhất, và mà Ngài đã cấm cách nghiêm khắc nhất, câu 3. Nhưng nếu Đức Chúa Trời sẽ chẳng vui thích trong điều nào trong những điều này,—nếu chẳng đền thờ hay lễ nghi, sự thờ phượng hay bổn phận tôn giáo nào, sẽ thắng thế,—thì điều gì mà Ngài vui thích? Chúa phán, "Ta sẽ đoái đến người này;" ta sẽ vui mừng trên người, và an nghỉ trong tình yêu ta.' Nay hãy để người Pha-ri-si kiêu ngạo đến và khoe sự công chính của mình, các bổn phận của mình, sự thờ phượng của mình, và các sự thực hiện;—mắt Đức Chúa Trời ở trên tạo vật nghèo hèn sau cánh cửa, đang kêu lên, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội;" tức là, phó mình cho lòng thương xót tối thượng, và theo sau Ngài trên cơ sở đó. Chúng ta đã có một sự thánh khiết làm cho phình to, mà nơi một số người chẳng có quả nào khác ngoài "Hãy đứng xa ta; ta thánh hơn ngươi." Đức Chúa Trời không vui thích trong nó. Thật là một điều khó để xuất sắc trong sự bước đi khiêm nhường; [sự xuất sắc, sự khác biệt] dễ đạt được hơn bởi những con đường khác; nhưng Đức Chúa Trời không vui thích trong chúng.
3. Đó là việc trọng yếu lớn của chúng ta, vì điều này một mình làm cho chúng ta phù hợp cách xuất sắc với Chúa Giê-xu Christ. Khi Hội Thánh được nâng lên đến sự trông đợi sự đến của Ngài, nàng được bảo hãy trông đợi Ngài như một Đấng "nhu mì và khiêm nhường," Xa-cha-ri 9:9. Và khi Ngài kêu gọi loài người đến sự phù hợp với gương Ngài, Ngài đề xuất điều này cho họ. "Hãy học theo ta," Ngài phán, Ma-thi-ơ 11:29. Chúng ta sẽ học gì nơi Ngài? Ngài đề xuất gì cho sự bắt chước của chúng ta?—rằng chúng ta nên làm phép lạ? đi trên biển? mở mắt mù? khiến kẻ chết sống lại? nói như chưa từng có người nào nói? "Không," Ngài phán; "đây không phải là việc trọng yếu của các ngươi; nhưng 'hãy học theo ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.'" "Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có," sứ đồ nói, Phi-líp 2:5. Tâm tình đó là gì? Ông mô tả nó trong câu tiếp theo,—trong sự hạ mình, làm trống mình, làm mình nghèo khó, hư không, hầu cho Ngài làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; đến chân Ngài, chờ đợi mệnh lệnh Ngài, làm ý muốn Ngài cách vui vẻ và sẵn sàng. "Nguyện," ông nói, "tâm tình này ở trong các ngươi, để giống Đấng Christ trong điều này." Tôi có thể đi qua mọi nội dung của sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự tuyệt hảo của Chúa Giê-xu Christ trong chúng, và sự phù hợp của chúng ta với Đấng Christ chủ yếu gồm trong đó thế nào; nhưng tôi phải vội.
4. Tôi có thể chứng minh nó thêm nữa, bằng một sự liệt kê các lời hứa được ban cho sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Nhưng đây sẽ là một công việc dài, để cứ khăng khăng về những chi tiết đáng kể nhất; đến nỗi tôi sẽ hoàn toàn bỏ qua nó.
5. Nó sẽ hiện ra như vậy bằng cách so sánh nó với bất cứ điều gì khác mà loài người có thể cho rằng lợi ích và việc trọng yếu của mình nằm trong:—
(1.) Một số người (tôi nói về những người xưng nhận) sống như thể những việc trọng yếu lớn của họ là chất đống cho mình những điều của thế gian này. Lòng họ bị nuốt chửng bởi những lo lắng về chúng, và ý tưởng họ bị chúng chiếm lấy. Điều này tôi sẽ chẳng so sánh với sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời; cũng chẳng làm việc của mình—từ sự hư không, sự bấp bênh, sự vô dụng đối với bất kỳ mục đích đời đời nào, sự không thỏa mãn, cùng những sự sợ hãi, lo lắng, và tham luyến đi kèm theo chúng—để bày tỏ sự bất xứng lớn của chúng để một lần được xem xét trong sự tìm hiểu này, về điều gì là việc trọng yếu lớn của một người xưng nhận.
(2.) Có những kẻ khác mà những mưu tính của họ theo đuổi sự vĩ đại, địa vị cao, sự tôn trọng trong thế gian,—để làm một nhân vật nào đó trong đời mình; chạy vượt trước sự quan phòng và tiếng gọi của Đức Chúa Trời cho mục đích đó; và những kẻ làm điều này thành việc và lợi ích của mình, không suy xét thêm. Nhưng chúng ta có thể nói về những kẻ này cũng như về những kẻ trước,—đường lối của chúng là dại dột, dù những kẻ theo chúng có khen ngợi những lời nói của chúng.
(3.) Có những kẻ mà mục tiêu là thật sự có học thức, và được kể là như vậy. Họ làm điều này thành công việc của mình; trên điều này họ đặt sự yên nghỉ của mình; điều này chiếm lấy thì giờ và sức lực của họ. Nếu điều này thành công, mọi sự đều tốt;—họ có điều lòng mình ao ước. Vẻ đẹp của điều này cũng đã hoàn toàn bị làm ô uế, và sự hư không của nó đã được nhiều người khám phá, và sự xấu hổ của sự trần trụi của nó được phơi bày. Đây có phải là việc trọng yếu lớn của ngươi không? Ngươi có phí thì giờ và tâm linh mình về nó không? Đây có phải là lòng ôm ấp của sự yên nghỉ ngươi không? Ngươi có chất chứa vinh quang mình ở đây không? và ngươi có nhắm điều này làm mục đích của mình không? Tạo vật đáng thương! ngươi hít lấy gió trống rỗng. Trong khi đó Đức Chúa Trời có thể ghê tởm ngươi; và sự học thức của ngươi sẽ không bao giờ phình to đến một sự vĩ đại đến nỗi cửa địa ngục sẽ không đủ rộng để tiếp nhận ngươi. Sự hư không, sự phiền não, sự khủng khiếp, sự trống rỗng, của việc trọng yếu này có thể dễ dàng được khám phá.
Nay, hãy gộp tất cả những điều này lại; giả sử ngươi có địa vị cao, học thức, và danh tiếng và uy tín tương xứng với tất cả,—rằng ngươi có trên các phương diện này mọi điều lòng ngươi có thể ao ước, và hơn bất kỳ người nào từng có trước ngươi,—tất cả có ban sự yên nghỉ cho linh hồn ngươi không? Há ngươi không thể nhìn xuyên qua tất cả sao? Vậy thì, sao ngươi phí sức mình cho một điều hư không? Sao hoa của tâm linh ngươi lại được trải ra về những điều này, mà thật ra không có, hay như một điều hư không? Nhưng,—
(4.) Việc trọng yếu lớn của một số người dường như nằm trong một sự xưng nhận tôn giáo. Miễn họ đạt được điều đó, và cùng với đó một danh là sống, thì đủ rồi. Dù sự bước đi khiêm nhường này với Đức Chúa Trời, trong bất kỳ nguyên nhân hay hiệu quả nào của nó, có được tìm thấy trên họ hay không, họ không lo lắng. Để loài người không an nghỉ ở đây, xin cho tôi được đưa ra hai hay ba điều suy xét:—
[1.] Mọi điều họ làm đều có thể bị làm giả; vậy thì, sự tuyệt hảo của nó ở đâu? Nó có thể được làm bởi kẻ chẳng có chút gì của Đức Chúa Trời hay Đấng Christ trong mình. Kẻ giả hình có thể nghe nhiều, cầu nguyện thường xuyên, nói về Đức Chúa Trời và các điều của Đức Chúa Trời, thực hiện mọi bổn phận tôn giáo, xuất sắc trong các ân tứ và tài năng, tiến bộ trong sự xưng nhận đến danh tiếng lớn,—nhưng vẫn là kẻ giả hình.
[2.] Tất cả điều này đã được làm bởi những kẻ đã bị hư mất. Nhiều người nay đang ở trong địa ngục đã làm mọi điều này, và đi xuống hố với gánh nặng của sự xưng nhận và các bổn phận trên lưng mình. Tôi có thể kể ra các trường hợp. Và xin cho tôi thử nền tảng này, mà tôi có thể làm cách an toàn,—tức là, bất kỳ sự tuyệt hảo nào đã được tìm thấy nơi kẻ giả hình và linh hồn hư mất, đều có thể hội tụ trong một người, mà người ấy vẫn là kẻ giả hình,—và tôi sẽ dễ dàng xứng đáng với [danh tiếng] tốt nhất của sự xưng nhận suông. Hãy lấy sự sốt sắng của Giê-hu, sự nghe của Hê-rốt, sự cầu nguyện của người Pha-ri-si, sự kiêng ăn của người Giu-đa, Ê-sai 58, sự vui mừng của đất đá sỏi, và bạn có thể trang điểm một linh hồn hư mất đến một mức độ xưng nhận vượt quá điều mà hầu hết chúng ta đạt được.
[3.] Nó vô dụng trong thế gian. Tôi sẽ nói cách tự do, hãy cất đi sự bước đi khiêm nhường này, và mọi sự xưng nhận là một điều hư không; nó chẳng làm điều tốt nào trong thế gian. Có phải vì lợi ích của nhân loại, mà một người có uy tín và danh tiếng trong tôn giáo, mà hiếm khi đưa ra được một trường hợp rằng bất kỳ người nào, cao hay thấp, giàu hay nghèo, đã được tốt hơn nhờ người trong thế gian? rằng những kẻ nên làm điều tốt cho mọi người, lại chẳng làm điều tốt cho ai? Đây có phải là kết quả trong Phúc Âm không? đây có phải là chuyên tâm vào các việc lành ích lợi cho mọi người không?—đây có phải là làm điều tốt cho nhân loại trong các địa vị chúng ta đang ở không?
[4.] Đây là con đường sẵn nhất để một người tự lừa dối mình đến đời đời. Kẻ muốn đi xuống hố trong bình an, hãy duy trì các bổn phận trong gia đình và phòng riêng; hãy nghe càng thường xuyên càng có cơ hội; hãy nói thường xuyên về những điều tốt; hãy rời bỏ sự giao thiệp của những kẻ phàm tục và dốt nát, cho đến khi người đã đạt được danh tiếng lớn về tôn giáo; hãy giảng và lao nhọc để làm cho người khác tốt hơn chính mình; và, trong khi đó, lơ là việc hạ lòng mình xuống để bước đi với Đức Chúa Trời trong một sự thánh khiết và hữu ích rõ ràng, và người sẽ không thất bại về mục đích của mình.
Xin đừng hiểu lầm tôi. Đức Chúa Trời cấm tôi tán thành những kẻ phàm tục trong sự khinh dể các đường lối của Đức Chúa Trời, và những lời sỉ nhục về sự giả hình mà họ sẵn sàng ném lên những thánh đồ tốt nhất của Đức Chúa Trời; tôi nói, Đức Chúa Trời cấm. Cũng đừng giải thích tôi chút nào là bênh vực những kẻ thỏa mãn mình trong một sự công chính không có những điều này,—những kẻ tôi xem là những người hoàn toàn dốt nát về sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ, và rõ ràng không có phần trong giao ước ân điển. Không; đây là tất cả những gì tôi nhắm đến,—tôi không muốn những người xưng nhận tự nịnh mình trong một sự xưng nhận hư không, trống rỗng, khi những quả họ mang của sự ganh tị, thù hận, kiêu ngạo, dại dột, tuyên bố rằng lòng họ chưa được hạ xuống để bước đi với Đức Chúa Trời. Vậy thì, những điều này, hay bất kỳ điều nào trong những điều này, sẽ đứng cạnh tranh với điều chúng ta đề xuất làm việc trọng yếu lớn của các linh hồn sao? Chắc chắn, so với nó, tất cả chúng đều là một điều hư không.
Ứng dụng 1. Sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời có phải là việc trọng yếu lớn của chúng ta không? Chúng ta hãy làm nó thành việc và công tác của mình để đem lòng mình đến với nó suốt mọi ngày. Chúng ta làm gì, chạy ra khỏi đường suốt cả ngày, phí sức mình cho điều không phải là bánh? Việc của tôi không phải,—tôi giàu hay nghèo, khôn hay dại, có học hay dốt nát; tôi sẽ sống hay chết; sẽ có hòa bình hay chiến tranh với các nước; nhà tôi sẽ thịnh vượng hay tàn héo; ân tứ của tôi nhiều hay ít, lớn hay nhỏ, tôi có danh tiếng tốt hay danh tiếng xấu trong thế gian;—nhưng chỉ là, tôi có bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời hay không. Như tình trạng của tôi về mặt này, thì hiện trạng của tôi như vậy,—thì sự chấp nhận tương lai của tôi cũng sẽ như vậy. Tôi đã làm mình mệt mỏi về nhiều điều;—điều này là cần thiết. Chúa, Đức Chúa Trời của tôi, đòi hỏi tôi điều gì, ngoài điều này? Đấng Christ kêu gọi điều gì, ngoài điều này? Toàn bộ công việc nên thánh của Đức Thánh Linh hướng đến điều gì, ngoài việc tôi được bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời?
Xin cho tôi được nêu một hay hai động cơ cho nó:—
(1.) Trong sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời chúng ta sẽ tìm được bình an trong mọi hoàn cảnh. "Hãy học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường: thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ." "Nguyện chiến tranh đến trên nước,—tôi sẽ có bình an. Nguyện sự tiêu hao đến trên tài sản tôi,—tôi sẽ có bình an. Nguyện những người thân thiết nhất bị cất đi,—tôi sẽ có bình an." Linh hồn đặt sự yên nghỉ của mình, và làm việc trọng yếu lớn của mình là bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, được đem đến chân Ngài, uốn cong theo ý muốn Ngài, sẵn sàng cho sự định đoạt của Ngài; và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong thế gian với chính mình, với những gì thuộc về mình, hay với người khác, người có bình an và yên lặng trong đó. Ý muốn riêng của người đã mất, ý muốn của Đức Chúa Trời là sự lựa chọn của người; việc trọng yếu lớn của người không nằm trong bất cứ điều gì có thể hư nát, có thể bị mất.
(2.) Chúng ta cũng sẽ tìm được sự an ủi. Mê-phi-bô-sết kêu lên, "Hãy để mọi sự đi, vì vua đã trở về bình an; đó là mọi điều tôi ao ước." Khi một người thấy, trong tình trạng và hoàn cảnh tệ nhất, rằng việc trọng yếu lớn của mình an toàn; rằng dù mọi sự đã mất, Đức Chúa Trời, Đấng là mọi sự, không bị mất; rằng điều này không bao giờ bị cất khỏi người;—nó đổ đầy lòng người bằng sự vui mừng. Người đang trong thịnh vượng sao? người không sợ mất điều mình quý nhất. Người đang trong nghịch cảnh sao? nhưng người vẫn có thể bước đi với Đức Chúa Trời; đó là mọi sự của người. Vì thế người có thể khoe mình trong hoạn nạn, vui mừng trong khốn khổ;—kho báu của người, việc trọng yếu của người, an toàn.
(3.) Chỉ điều này sẽ làm chúng ta hữu ích trong thế hệ mình, và kết quả trong sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ. Trên điều này tùy thuộc mọi vinh quang chúng ta đem đến cho Đức Chúa Trời, và mọi điều tốt chúng ta làm cho loài người.
Vậy, chúng ta hãy làm điều này thành việc của mình,—nhắm vào nó; và, trong sức lực của Đấng Christ, chúng ta sẽ có bình an trong nó.
Ứng dụng 2. Để hạ tất cả chúng ta xuống, vì chúng ta đã phí biết bao thì giờ và ngày tháng của mình trong và về những điều mà thật ra chúng ta ít quan tâm đến, chúng ta hãy đem các đường lối và công việc của mình đến cân của nơi thánh một chút. Người này đã dậy sớm, đi ngủ muộn, và làm mình kiệt sức để gia tăng tri thức và học vấn. Khi đã làm xong, nó là gì?—một công cụ trong tay Sa-tan để làm chúng ta phình to với sự kiêu ngạo và dại dột; một sự sao lãng khỏi sự hiểu biết Đấng Christ, đầy dẫy sự phiền não của tâm linh. Biết bao điều khác đã vướng víu chúng ta! Chúng ta đã đặt bao nhiêu trọng lượng lên chúng! Chúng ta đã đặt giá trị thế nào lên sự xưng nhận đó, mà đã là một sự xấu hổ hơn là một vinh dự cho Phúc Âm! Xin Chúa tha thứ sự dại dột của chúng ta, trong việc phí mình trong và về những điều mà chúng ta ít quan tâm đến; và giúp chúng ta, hầu cho sự lầm lẫn của chúng ta cuối cùng không bị phát hiện là chết người! Nếu chúng ta nghiêm túc nhìn lại các đường lối và thì giờ của mình, và thấy bao nhiêu phần trong đó chúng ta đã phí trong và về những điều mà thật ra, trong kết quả, sẽ chẳng làm ích gì cho chúng ta; thì chắc chắn nó sẽ đổ đầy linh hồn chúng ta bằng rất nhiều sự xấu hổ và bối rối.
Ứng dụng 3. Về những kẻ dường như chẳng quan tâm gì đến việc này, những kẻ chưa bao giờ làm nó thành mục đích trong đời mình để bước đi với Đức Chúa Trời theo cách đã được nói đến; xin cho tôi nói với những kẻ như thế,—
(1.) Rất có thể họ dễ lợi dụng điều đã được nói chống lại những người xưng nhận trống rỗng và sự xưng nhận; để đắc thắng trong ý tưởng mình chống lại tất cả họ, và nói rằng, "Họ, thật vậy, là như thế, chẳng tốt hơn." Nếu vậy, có thể bài giảng này, qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, sẽ hướng đến sự cứng lòng thêm của họ trong tội lỗi mình,—kiêu ngạo và dại dột. Ý định của Chúa đối với các ngươi là gì, tôi không biết. Bổn phận của tôi là cảnh báo các ngươi về điều đó. Một số người là người xưng nhận có thể hụt mất dấu của sự kêu gọi cao của chúng ta; nhưng các ngươi là những kẻ không phải, thì không bao giờ đạt được nó: nhưng hãy coi chừng điều này không phải là kết quả của sự ban phát Lời này đối với các ngươi. Tôi thà không bao giờ nói nữa tại nơi này, còn hơn nói một lời nào với ý định cho các ngươi một lợi thế chống lại những người xưng nhận. Nếu các ngươi lấy nó, nó sẽ là sự hư mất của các ngươi.
(2.) Hãy suy xét điều này,—nếu người công chính được cứu cách khó khăn, các ngươi, và những kẻ như các ngươi, những kẻ nhạo báng cay đắng, những kẻ lơ là các lễ nghi, những kẻ ghét quyền năng của sự tin kính và sự tinh sạch của tôn giáo, sẽ hiện ra ở đâu? Các ngươi mà sự kiêu ngạo và dại dột, hay sự hình thức, sự hâm hẩm, và sự mê tín của các ngươi, sự giao thiệp và hội đoàn của các ngươi, các đường lối và sự bước đi hằng ngày của các ngươi, tuyên bố các ngươi hoàn toàn xa lạ với việc trọng yếu này của các tín đồ,—tôi nói, phần và số phận của các ngươi sẽ là gì?
(3.) Hãy suy xét các ngươi vô dụng thế nào trong thế gian này. Các ngươi không đem vinh quang nào đến cho Đức Chúa Trời, mà chỉ đem sự sỉ nhục; và trong khi bởi bất kỳ hành động bề ngoài nào các ngươi có thể cho rằng mình đôi khi làm điều tốt cho loài người, hãy biết rằng các ngươi làm hại mỗi ngày nhiều hơn điều tốt các ngươi làm cả đời mình. Biết bao người bởi các ngươi bị vướng vào địa ngục! biết bao người bị cứng lòng! biết bao người bị hủy diệt, bởi sống trong sự hình thức hay sự phàm tục!