Nguồn Đã Mở Ra: Sự Mầu Nhiệm Của Sự Tin Kính Được Bày Tỏ
Richard Sibbes · The Fountain Opened: The Mystery Of Godliness Revealed
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Nguồn Đã Mở Ra: Sự Mầu Nhiệm Của Sự Tin Kính Được Bày Tỏ
NGUỒN ĐÃ MỞ RA: SỰ MẦU NHIỆM CỦA SỰ TIN KÍNH ĐƯỢC BÀY TỎ
Richard Sibbes
NGUỒN ĐÃ MỞ RA
SỰ MẦU NHIỆM CỦA SỰ TIN KÍNH ĐƯỢC BÀY TỎ
của Richard Sibbes
“Và một nguồn sẽ tuôn ra từ nhà của Đức Giê-hô-va, và sẽ tưới thung lũng Shittim.” — GIÔ-ÊN 3:18. “Ngài đã tỏ cho tôi biết sự mầu nhiệm, là điều trong các đời khác đã chẳng được tỏ ra cho con cái loài người.” — Ê-PHÊ-SÔ 3:3.
MỤC LỤC
LỜI MỞ ĐẦU
Sự Tin Kính
Một Sự Mầu Nhiệm
Sự Mầu Nhiệm Lớn Lao
Không Tranh Cãi
Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt
Được xưng công chính trong Đức Thánh Linh
Được các thiên sứ trông thấy
Được rao giảng cho dân ngoại
Được tin cậy trong thế gian
Được tiếp rước lên vinh hiển
LỜI MỞ ĐẦU
Và, không tranh cãi, lớn lao thay là sự mầu nhiệm của sự tin kính: Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, được xưng công chính trong Đức Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được rao giảng cho dân ngoại, được tin cậy trong thế gian, được tiếp rước lên vinh hiển. — I TI-MÔ-THÊ 3:16.
Có hai điều mà Đức Chúa Trời quý trọng hơn mọi sự khác trên thế gian — Hội Thánh và lẽ thật. Hội Thánh, tức là “trụ và nền của lẽ thật”, như câu trước đã nói. Lẽ thật của tôn giáo, tức là hạt giống của Hội Thánh. Nay sứ đồ được phước là Phao-lô, khi sắp trang bị cho môn đồ Ti-mô-thê của mình vào chức vụ giảng đạo, ông làm điều đó đặc biệt dựa trên hai nền tảng: từ phẩm giá của Hội Thánh, là nơi ông sẽ dạy dỗ và giao tiếp; và từ sự cao trọng của các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, tức lẽ thật cứu linh hồn tuyệt vời ấy. Do đó ông nghiêm túc khuyên Ti-mô-thê phải cẩn thận về cách ông giao tiếp trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong việc giảng dạy lẽ thật của Đức Chúa Trời. Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đó là “nhà của Đức Chúa Trời”, một đoàn dân mà Đức Chúa Trời chăm sóc hơn hết thảy nhân loại còn lại, vì họ mà thế gian còn đứng vững, vì họ mà mọi sự hiện hữu. “Đó là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của lẽ thật.” Và đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời, là điều phải được giảng dạy trong Hội Thánh này, đó là một điều cao trọng đến nỗi chúng ta thấy sứ đồ được phước ở đây dùng những lời lẽ lớn lao, những cách diễn đạt cao sang, cao quý về nó. Vì vấn đề cao cả và lớn lao, nên sứ đồ thánh cũng có những cách diễn đạt tương xứng; một tấm lòng đầy dẫy sinh ra những lời lẽ đầy dẫy. Như không ai vượt qua Phao-lô trong sự nhận thức sâu sắc về sự bất xứng của chính mình và về tình trạng tự nhiên của mình, thì cũng không ai đạt cao hơn trong những tư tưởng và cách diễn đạt rộng lớn, phong phú về sự cao trọng của Đấng Christ, và về những điều tốt lành chúng ta có được nhờ Ngài; như chúng ta thấy ở đây, khi trình bày sự cao trọng của chức vụ giảng đạo, vốn là công việc xử lý lẽ thật của Đức Chúa Trời đối với dân của Đức Chúa Trời, ông trình bày lẽ thật Phúc Âm một cách vinh hiển ở đây. “Không tranh cãi, lớn lao thay là sự mầu nhiệm của sự tin kính: Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt”, v.v.
Trong những lời này, vậy, có một lời mở đầu; rồi sau đó, một sự giải thích riêng biệt. Có một nguồn hay suối, và các dòng chảy tuôn ra từ nó, gốc rễ và các cành. Có, như thể, một tiền sảnh dẫn vào ngôi nhà lớn này. Những công trình lớn đều có lối vào đẹp đẽ; cũng vậy, sự mô tả vinh hiển này về các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, nó có một tiền sảnh và lối vào đẹp đẽ. “Không tranh cãi, lớn lao thay là sự mầu nhiệm của sự tin kính.”
Rồi chính công trình được chia ra thành sáu phần riêng biệt: —
Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.
Được xưng công chính trong Đức Thánh Linh.
Được các thiên sứ trông thấy.
Được rao giảng cho dân ngoại.
Được tin cậy trong thế gian.
Được tiếp rước lên vinh hiển.
Trước hết, về lời mở đầu, nhờ đó ông dọn đường để nâng tinh thần của Ti-mô-thê, và trong ông là chúng ta, lên tới sự chú ý tôn kính và thánh khiết đối với các sự mầu nhiệm được phước tiếp theo sau.
“Không tranh cãi, lớn lao thay là sự mầu nhiệm của sự tin kính.”
Trong lời mở đầu này, trước hết có chính sự việc, “sự tin kính”.
Rồi sự mô tả về nó, nó là một “sự mầu nhiệm”.
Và tính chất kèm theo, nó là một “sự mầu nhiệm lớn lao”.
Rồi con dấu của nó, nó là một sự mầu nhiệm lớn lao “không chút tranh cãi”; theo sự xưng nhận của mọi người, như từ ὁμολογουμένως có nghĩa. Không có ai từng cảm nhận quyền năng của sự tin kính mà lại không xưng nhận nó là một “sự mầu nhiệm lớn lao”.
Sự tin kính là một “sự mầu nhiệm”, và một “sự mầu nhiệm lớn lao”; và nó là như vậy dưới con dấu của sự xưng nhận công khai. Để quan sát đôi điều từ mỗi điểm trong số này.
“Sự Tin Kính.”
1. Sự tin kính hoặc là các nguyên tắc của tôn giáo Cơ Đốc, hoặc là khuynh hướng bên trong của linh hồn đối với các nguyên tắc ấy, tình cảm thánh khiết bên trong của linh hồn. Từ ngữ bao hàm cả hai: vì sự tin kính không chỉ là những nguyên tắc trần trụi của tôn giáo, mà còn là tình cảm Cơ Đốc, khuynh hướng bên trong của linh hồn, phù hợp với các nguyên tắc thiêng liêng. Phải có một khuynh hướng tin kính, đưa chúng ta đến với những lẽ thật tin kính. Rằng sự tin kính bao gồm chính các lẽ thật, tôi không cần đi xa hơn mối liên hệ trong văn mạch. Trong những lời cuối của câu trước, Hội Thánh là “trụ và nền của lẽ thật”; rồi tiếp theo là, “không tranh cãi, lớn lao thay là sự mầu nhiệm” — ông không nói là của lẽ thật, mà là — “của sự tin kính”; thay vì lẽ thật, ông nói sự tin kính.
Cùng một từ ngữ bao hàm chính các lẽ thật, và tình cảm cùng khuynh hướng của linh hồn đối với chúng. “Các lẽ thật”, để cho thấy rằng cả hai phải luôn đi đôi với nhau. Bất cứ nơi nào lẽ thật Cơ Đốc được biết đúng như phải biết, nơi đó có một ánh sáng siêu nhiên. Nó không chỉ là một lẽ thật tin kính tự bản chất, mà còn được đón nhận với những tình cảm tin kính. Những lẽ thật được phước của Phúc Âm này, chúng đòi hỏi và sinh ra một khuynh hướng tin kính; mục đích của chúng là sự tin kính; chúng uốn nắn linh hồn theo sự tin kính. Như vậy chúng ta thấy chính các lẽ thật là sự tin kính, đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Điều đó tôi không cần dừng lại lâu. Nhưng việc phải có một tình cảm tương ứng, và việc lẽ thật này sinh ra tình cảm ấy, là điều đáng suy xét một chút. Tại sao chính tôn giáo được gọi là đức tin, và ân điển trong linh hồn cũng được gọi là đức tin? Để cho thấy rằng đức tin, tức là lẽ thật được mặc khải (như chúng ta nói “đức tin của các sứ đồ”), nó sinh ra đức tin, và phải được đón nhận bằng đức tin. Vì vậy một từ ngữ bao gồm cả đối tượng, tức điều được tin, lẫn khuynh hướng của linh hồn đối với đối tượng đó. Cũng vậy ở đây “sự tin kính” là chính sự việc, các nguyên tắc của tôn giáo; và cũng là khuynh hướng của linh hồn mà các lẽ thật ấy tác động, nơi chúng được đón nhận đúng như phải đón nhận. Từ đó suy ra những lẽ thật khác sau đây, một cách ngắn gọn.
1. Trước hết, không có lẽ thật nào sinh ra sự tin kính và đời sống đạo đức ngoài các lẽ thật thiêng liêng; vì điều đó được gọi là “sự tin kính”, bởi nó sinh ra sự tin kính. Mọi mưu chước của loài người trên thế gian đều không thể sinh ra sự tin kính. Tất cả những gì không được sinh ra bởi một lẽ thật thiêng liêng đều là mê tín, chứ không phải sự tin kính.
2. Lại nữa, vì lẽ thật thiêng liêng được gọi là sự tin kính, điều này cho chúng ta thấy, nếu chúng ta muốn tin kính, chúng ta phải tin kính từ những lý do của Cơ Đốc giáo; không phải, như tôi đã nói, bằng cách tự dựng nên những mưu chước của riêng mình, như những người không có ân điển và dại dột vẫn làm; như chúng ta thấy trong chủ nghĩa giáo hoàng, nó đầy những nghi lễ do chính họ nghĩ ra. Nhưng nếu chúng ta muốn tin kính, điều đó phải bằng những lý do và động cơ từ lẽ thật thiêng liêng. Điều đó mới sinh ra sự tin kính. Chỉ là một sự tin kính giả mạo, một tôn giáo giả mạo, khi xuất phát từ một ý định tốt mà không có một nền tảng tốt. Vì vậy từ ngữ bao hàm cả giáo lý, tức học thuyết, và tâm trạng của linh hồn tương ứng với học thuyết đó. Những nguyên tắc tốt, mà không có dấu ấn của chúng trên linh hồn, thì chẳng là gì cả. Nó chỉ giúp chúng ta bị hư mất; và sự tin kính mà không có một hệ thống giáo lý, thì chẳng là gì ngoài mê tín. Sự tin kính trong giáo lý uốn nắn linh hồn theo sự tin kính trong cách ăn ở. Có nhiều người, vì mê tín tự nhiên (vốn luôn đi kèm với một khuynh hướng độc ác, thù hận đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời), họ sẽ có những mưu chước của riêng mình; và những mưu chước ấy họ sẽ cưỡng ép bằng mọi quyền lực của mình. Nhưng nếu chúng ta muốn tin kính, điều đó phải xuất phát từ những lý do lấy từ lẽ thật thiêng liêng.
3. Lại nữa, từ đây chúng ta có thể rút ra một quy tắc để nhận biết khi nào chúng ta tin kính. Điều gì làm nên một Cơ Đốc nhân chân thật? Khi người ấy trần trụi tin vào các nền tảng của lẽ thật thiêng liêng, các tín điều của đức tin, khi người ấy có thể đọc thuộc lòng* chúng — điều đó có làm nên một Cơ Đốc nhân chân thật không? Không. Nhưng khi những lẽ thật này sinh ra và tác động nên “sự tin kính”. Vì tôn giáo là một lẽ thật “theo sự tin kính”, chứ không chỉ theo sự suy đoán và khái niệm. Bất cứ nơi nào những lẽ thật nền tảng này được đón nhận, nơi đó có sự tin kính đi kèm; một người không thể đón nhận tôn giáo trong lẽ thật mà lại không tin kính. Một người không biết về Đấng Christ và những điều thiêng liêng nhiều hơn mức người ấy quý trọng, tôn trọng và yêu mến,† và đưa toàn thể con người bên trong vào một tâm trạng, để trở nên giống như những điều ấy. Nếu những điều này không tác động nên sự tin kính, một người chỉ có kiến thức loài người về những điều thiêng liêng; nếu chúng không đưa linh hồn đến tin cậy Đức Chúa Trời, trông cậy Đức Chúa Trời, kính sợ Đức Chúa Trời, đón nhận Ngài, vâng lời Ngài, thì người ấy chưa phải là một Cơ Đốc nhân chân thật; vì Cơ Đốc giáo không phải là kiến thức trần trụi về lẽ thật, mà là sự tin kính.
Lẽ thật Phúc Âm thuộc về tôn giáo là “sự khôn ngoan”; và sự khôn ngoan là kiến thức về các sự việc hướng đến thực hành. Một người là người khôn ngoan, khi người ấy biết để thực hành điều mình biết. Phúc Âm là sự khôn ngoan thiêng liêng, dạy thực hành cũng như dạy kiến thức. Nó tác động nên sự tin kính, bằng không một người chỉ có kiến thức loài người về những điều thiêng liêng. Vì vậy, người tin kính thì tin đúng và thực hành đúng. Người tin sai không bao giờ có thể sống tốt, vì người ấy không có nền tảng. Người ấy dựng nên một thần tượng từ một ý niệm nào đó mình có, ngoài lời của Đức Chúa Trời; và người sống xấu, dù tin đúng, cũng sẽ bị hư mất. Vì vậy một Cơ Đốc nhân có những nguyên tắc tin kính lấy từ Phúc Âm, và một cách ăn ở tin kính phù hợp với những nguyên tắc ấy. Và thật vậy, có một sức mạnh trong các nguyên tắc của sự tin kính, từ tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, để thúc giục đến sự tin kính. Linh hồn nào nhận biết lẽ thật của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn thì không thể không tin kính. Một người có thể biết tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ nhập thể, và sự chịu khổ của Đấng Christ vì chúng ta, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời vì chúng ta, tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà lại không được đưa trở lại trong tình cảm với Đức Chúa Trời, trong tình yêu, niềm vui và sự tin cậy chân thật, cùng mọi điều tạo nên sự tôn kính của sự tin kính hay sao? Không thể được. Vì vậy đó không phải là một sự nhận biết lạnh lùng, trần trụi, mà là một kiến thức thuộc linh, khi linh hồn được thúc giục đến một khuynh hướng và cách ăn ở tương ứng, điều đó làm nên sự tin kính. Nay sự tin kính này là
“Một Sự Mầu Nhiệm.”
Sự mầu nhiệm là gì?
Từ ngữ có nghĩa là một điều ẩn giấu. Nó bắt nguồn từ muein,‡ tức là đóng hoặc bịt miệng lại để khỏi tiết lộ. Như người ngoại giáo có những sự mầu nhiệm của họ trong các đền thờ, mà họ không được phép tiết lộ, vì vậy có một hình tượng đặt trước đền thờ với ngón tay đặt trước miệng, cho thấy họ phải giữ im lặng trong việc tiết lộ các sự mầu nhiệm ẩn giấu. Thật vậy, các sự mầu nhiệm của người ngoại giáo xấu xa đến nỗi họ làm đúng khi cấm tiết lộ chúng. Nhưng tôi chỉ nói để mở ra bản chất của từ ngữ, tức là đóng lại, hay giữ kín.
1. Một sự mầu nhiệm là một điều bí mật, không chỉ trong hiện tại, mà là điều đã từng là bí mật, dù nay đã được mặc khải; vì Phúc Âm nay đã được bày tỏ. Nó được gọi là sự mầu nhiệm, không phải vì nó là bí mật, mà vì trước khi được mặc khải nó đã từng như vậy.
2. Thứ hai, điều được gọi là sự mầu nhiệm trong Kinh Thánh là điều, dù rõ ràng về sự bày tỏ của nó, song các lý do của nó vẫn bị che giấu. Như sự trở lại của dân ngoại, việc có một điều như vậy, tại sao Đức Chúa Trời lại thương xót họ dường ấy, thì được gọi là sự mầu nhiệm. Cũng vậy sự kêu gọi của dân Do Thái, được gọi là sự mầu nhiệm, dù sự việc đã được mặc khải. Thế mà việc Đức Chúa Trời lại thương xót họ cách lạ lùng dường ấy, đó là một sự mầu nhiệm. Khi có bất kỳ lý do lớn lao nào mà chúng ta không thể dò thấu chiều sâu của sự việc, dù chính sự việc đã được bày tỏ, thì đó là một sự mầu nhiệm; như sự trở lại của cả dân Do Thái lẫn dân ngoại.
3. Thứ ba, một sự mầu nhiệm trong Kinh Thánh được hiểu là điều vốn là một lẽ thật bị che giấu, và được truyền đạt qua một vật bên ngoài nào đó. Hôn nhân là một sự mầu nhiệm, vì nó truyền đạt cuộc hôn nhân thuộc linh ẩn giấu giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Các thánh lễ là những sự mầu nhiệm, vì trong thánh lễ này, dưới bánh và rượu, có truyền đạt cho chúng ta những ích lợi của thân thể Đấng Christ đã bị bẻ ra và huyết Ngài đã đổ ra; và trong thánh lễ kia, dưới nước, một vật hữu hình bên ngoài, có biểu thị huyết của Đấng Christ.
Nói tóm lại — để cắt bỏ điều không thích hợp — sự mầu nhiệm trong Kinh Thánh hoặc là toàn thể tôn giáo, hoặc là những nhánh riêng biệt của nó. Toàn thể tôn giáo được gọi là sự mầu nhiệm ở đây. Toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc chẳng là gì khác ngoài một sự mầu nhiệm liên tục, một sự tiếp nối các sự mầu nhiệm, một chuỗi xâu kết sự mầu nhiệm này với sự mầu nhiệm khác.
Rồi những nhánh riêng biệt được gọi là các sự mầu nhiệm, như tôi đã nói trước. Sự trở lại của dân Do Thái, và cũng vậy của dân ngoại, trước khi được hoàn thành, đó là một sự mầu nhiệm. Cũng vậy sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh là một sự mầu nhiệm lớn lao, Ê-phê-sô 5:25; nhưng toàn bộ Phúc Âm được hiểu ở đây, như Đấng Christ phán, Mác 4:11, “Các sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời”, tức là sự mô tả về Phúc Âm. Phúc Âm là gì? Là sự mầu nhiệm của vương quốc Đức Chúa Trời, của vương quốc Đấng Christ — một sự mầu nhiệm bày tỏ cách Đấng Christ trị vì trong Hội Thánh của Ngài, và một sự mầu nhiệm đưa chúng ta đến vương quốc thiên đàng ấy. Vậy thì, toàn bộ lẽ thật Phúc Âm là một sự mầu nhiệm.
Vì những lý do sau:
1. Trước hết, vì nó đã bị che giấu và giấu kín khỏi mọi người, cho đến khi Đức Chúa Trời đưa nó ra khỏi chính lòng Ngài: trước hết cho A-đam trong vườn địa đàng, sau khi sa ngã; và sau đó rõ ràng hơn cho dân Do Thái; và trong thời Đấng Christ rõ ràng đầy đủ hơn cho cả dân Do Thái lẫn dân ngoại. Nó đã bị giấu trong lòng Đức Chúa Trời. Nó không phải là điều do các thiên sứ hay loài người dựng nên. Sau khi con người đã sa ngã vào tình trạng đáng rủa sả ấy, mưu đồ cứu con người bởi Đấng Christ này, đã không hề vào đầu bất kỳ tạo vật nào, để thỏa mãn công lý bằng lòng thương xót vô hạn; để sai Đấng Christ đến chịu chết, hầu cho công lý không bị thiệt thòi. Nó không thể đến từ lòng nào khác ngoài lòng Đức Chúa Trời. Nó phải là sự khôn ngoan thiêng liêng từ trời. Vì vậy nó là một mưu đồ do Ba Ngôi được phước hoạch định, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Nó đã bị giấu trong phòng kín bí mật của lòng Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã đưa nó ra khỏi lòng của Cha Ngài. “Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha”, Giăng 1:18, Ngài bày tỏ Cha, và ý định của Ngài đối với nhân loại. Ai có thể nghĩ đến một chiều sâu thương xót dường ấy đối với con người sa ngã, khi Đức Chúa Trời hứa dòng dõi được phước, Sáng Thế Ký 3:15, nếu chính Đức Chúa Trời đã không bày tỏ điều đó? Vì vậy sự hòa giải giữa công lý và lòng thương xót này, đó là một sự mầu nhiệm của sự khôn ngoan thiên thượng mà tạo vật không bao giờ có thể nghĩ đến, như được trình bày cách tuyệt vời trong I Cô-rinh-tô 2, suốt cả chương.
2. Lại nữa, đó là một sự mầu nhiệm; vì khi được mặc khải, nó chỉ được mặc khải cho một số ít. Lúc đầu nó chỉ được mặc khải cho dân Do Thái: “Đức Chúa Trời được biết đến trong xứ Giu-đa”, v.v., Thi Thiên 48:3. Nó được gói trong các nghi lễ và hình bóng, và trong những lời hứa chung, ban cho họ. Nó hoàn toàn bị che giấu khỏi phần lớn thế gian.
3. Lại nữa, khi Đấng Christ đến, và được bày tỏ cho dân ngoại, song nó vẫn là một sự mầu nhiệm ngay cả trong Hội Thánh, đối với những người xác thịt, là những người nghe Phúc Âm mà vẫn không hiểu nó, là những người có màn che trên lòng mình. Nó “bị che giấu đối với những kẻ hư mất”, II Cô-rinh-tô 4:3, dù tự nó có mở ra rõ ràng đến đâu đối với những người tin.
4. Thứ tư, đó là một sự mầu nhiệm, vì dù chúng ta thấy một phần nào đó của nó, song chúng ta không thấy toàn bộ Phúc Âm. Chúng ta không thấy tất cả, cũng không thấy trọn vẹn. “Chúng ta chỉ thấy một phần, và biết một phần”, I Cô-rinh-tô 13:9. Vậy nó là một sự mầu nhiệm xét về sự hoàn thành đầy đủ.
5. Phải, và tiếp theo, nó là một sự mầu nhiệm, xét về những điều chúng ta chưa biết, nhưng sau này sẽ biết. Chúng ta biết các lẽ thật thiêng liêng bây giờ như thế nào? Trong tấm gương của lời Đức Chúa Trời và các thánh lễ. Chúng ta không biết Đấng Christ bằng mắt thấy. Cách biết ấy dành cho thiên đàng. Vậy ở đây chúng ta biết như thể trong một thứ mầu nhiệm. Chúng ta thấy những điều thiêng liêng được gói trong tấm gương của lời Đức Chúa Trời, và các sự mầu nhiệm của các thánh lễ. Thật vậy, điều này so với Hội Thánh Do Thái là “thấy mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ”, II Cô-rinh-tô 4:6 — một cái nhìn rõ ràng, nhưng so với cái nhìn chúng ta sẽ có, thì đó là thấy trong gương. Nếu chúng ta nhìn lại, đó là một cái nhìn rõ ràng; nếu chúng ta nhìn tới, đó là một cái nhìn như thể trong sự mầu nhiệm. Ngay cả chút ít mà chúng ta biết, chúng ta cũng không biết như chúng ta sẽ biết trên thiên đàng.
Hỏi. Nhưng chỉ riêng giáo lý của Phúc Âm là một sự mầu nhiệm sao?
Đáp. Không. Mọi ân điển đều là những sự mầu nhiệm, mỗi ân điển đều vậy. Một người một khi đã biết điều đó, sẽ thấy rằng có một sự mầu nhiệm trong đức tin; rằng linh hồn trần thế của con người lại được đưa lên trên chính mình, để tin những lẽ thật siêu nhiên, và nương cậy nơi điều mình không thấy, để điều khiển đời sống bằng những lý do thuộc linh; rằng lòng con người lại tin; rằng một người trong hoạn nạn lại cư xử cách lặng lẽ và nhẫn nhục, nhờ những sự nâng đỡ và nền tảng siêu nhiên, đó là một sự mầu nhiệm. Rằng một người lại như tảng đá giữa cơn bão, đứng vững không lay chuyển, đó là một sự mầu nhiệm. Rằng cách ăn ở của linh hồn lại được xoay chuyển hoàn toàn sang hướng khác; rằng sự phán đoán và tình cảm lại được xoay ngược lại, như thể vậy; rằng người trước kia kiêu ngạo nay lại khiêm nhường; rằng người trước kia tham vọng nay lại khinh chê thế gian hư không; rằng người trước kia đắm chìm trong dục vọng và sự phù phiếm nay, trái lại, lại nghiêm túc và hướng về thiên đàng: đây thật là một sự mầu nhiệm khi mọi sự đều xoay ngược lại. Vì vậy chúng ta thấy Ni-cô-đem, dù khôn ngoan đến đâu, cũng thấy đó là một câu đố khi Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta phán với ông về sự tái sinh, rằng một người phải được thay đổi hoàn toàn và được đúc lại mới; rằng một người vẫn là chính mình mà lại không phải là chính mình; vẫn là cùng một người về linh hồn và thể xác, song lại không phải là cùng một người xét về một đời sống siêu nhiên và một hữu thể được đặt vào trong người ấy, đưa người ấy đi một hướng khác, dẫn người ấy theo một cách khác, bằng những quy tắc và sự quan tâm khác, khác biệt với những người khác nhiều như một con người khác với một con thú. Một sự mầu nhiệm lạ lùng, nâng một người lên trên những người khác, nhiều như một người khác lại ở trên các tạo vật khác. Đối với một người, việc bằng lòng với hoàn cảnh của mình, trong mọi thay đổi và biến động, khi người ấy bị quăng quật lên xuống trong thế gian, mà vẫn có một tâm trí không lay chuyển, đó là một sự mầu nhiệm. Vì vậy Phao-lô nói, Phi-líp 4:11, 12, “Tôi đã bước vào tôn giáo”, như thể vậy, “Tôi đã dâng mình”. Từ ngữ thật vô cùng ý nghĩa. “Tôi đã học được sự mầu nhiệm này, là bằng lòng.” Đó là một sự mầu nhiệm khi một người bị quăng quật lên xuống, mà vẫn có một tâm trí bằng lòng. “Tôi có thể thiếu thốn, và tôi có thể dư dật; tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi.” Tại sao? Tôi đã dâng mình cho Đấng Christ và tôn giáo, và từ đó tôi đã học được điểm này, là bằng lòng. Vì vậy trong bản văn ở đây, — như chúng ta sẽ thấy sau này, — không chỉ các lẽ thật thiêng liêng là một sự mầu nhiệm — “lớn lao thay là sự mầu nhiệm của sự tin kính” — mà ông còn nhấn mạnh đến những ân điển riêng biệt, “được rao giảng cho dân ngoại, được tin cậy trong thế gian”: những điều này là những sự mầu nhiệm.
Trong Đấng Christ, mọi sự đều là những sự mầu nhiệm: hai bản tính, Đức Chúa Trời và con người, trong một thân vị; hay chết và bất tử; cao cả và thấp hèn; vô hạn và hữu hạn, trong một thân vị.
Chính Hội Thánh là một điều huyền nhiệm. Vì dưới sự thấp hèn, dưới sự khinh chê của thế gian, điều gì bị che giấu? Một dân vinh hiển. Tình trạng của Hội Thánh trong thế gian này, giống như một cây bị gió bão quật ngã. Lá và trái đã rụng hết, nhưng vẫn còn sự sống trong rễ. Cũng vậy, Hội Thánh là gì? Một đoàn người ở trong thế gian mà không có vinh hiển, không có vẻ đẹp và sự tốt lành; thế mà, dù vậy, họ có sự sống trong rễ, một sự sống ẩn giấu: “Sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ, trong Đức Chúa Trời”, Cô-lô-se 3:3. Hội Thánh có một sự sống, nhưng đó là một sự sống ẩn giấu, huyền nhiệm, một sự sống dưới sự chết. Họ dường như chết đối với thế gian, nhưng họ đang sống. Điều này được Phao-lô theo đuổi cách tuyệt vời và theo lý thuyết: “Như chết, mà chúng tôi vẫn sống; như nghèo, mà làm cho nhiều người giàu”, II Cô-rinh-tô 6:9. Một thứ dân lạ lùng; nghèo mà giàu, sống mà chết, vinh hiển mà thấp hèn. Thế mà đó là tình trạng của Hội Thánh ở đây trong thế gian này. Họ là một dân tuyệt vời, nhưng họ bị che phủ dưới những yếu đuối của chính mình, và những sự sỉ nhục cùng bắt bớ của thế gian. Vậy chúng ta thấy cả chính giáo lý, lẫn các ân điển, lẫn Đầu của Hội Thánh, lẫn chính Hội Thánh, đều chẳng là gì khác ngoài những sự mầu nhiệm.
Ứng dụng 1. Có phải tôn giáo là một sự mầu nhiệm như vậy không? Vậy thì, trước hết, đừng lấy làm lạ rằng nó không được biết đến trong thế gian: và rằng nó không chỉ không được biết đến, mà còn bị bắt bớ và ghét bỏ. Than ôi! Nó là một điều ẩn giấu. Loài người không biết sự cao trọng của nó. Như con trai của những người quyền quý ở một đất nước xa lạ, họ không được tiếp đón xứng với giá trị của mình, mà chỉ như những người lạ nhận định về họ: cũng vậy những lẽ thật thiêng liêng này ít được đón nhận trong thế gian, vì chúng là những sự mầu nhiệm; không chỉ là những sự mầu nhiệm trong giáo lý, mà còn trong thực hành. Vì vậy thực hành gặp phải sự chống đối như vậy trong thế gian: “Lạy Cha, xin tha cho họ”, Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta phán, “vì họ không biết mình làm điều gì”, Lu-ca 23:34. Thế gian không biết mình làm gì, khi họ ghét và bắt bớ tôn giáo cùng những người tin kính. Hội Thánh là một điều huyền nhiệm, và tôn giáo là một sự mầu nhiệm. Nó bị che giấu khỏi họ. Chúng ta có nên nao núng vì những lời nói sỉ nhục của những người xác thịt không? Họ nói mà không biết mình nói gì. Điều họ nói nghịch lại là một sự mầu nhiệm. Vì vậy chúng ta nên coi trọng gì những lời nói của thế gian, hay noi theo gương của thế gian, trong việc đón nhận tôn giáo? Tôn giáo là một sự mầu nhiệm. Dù thế gian có lớn lao đến đâu, nó không phải là kiến thức của những người quyền quý, hay của những người giàu có, nó là kiến thức của những người tin kính; nó là một “sự mầu nhiệm của sự tin kính”. Chúng ta có nên noi theo gương của thế gian trong tôn giáo khi nó là một sự mầu nhiệm, và một sự mầu nhiệm “của sự tin kính”, mà chỉ những người tin kính mới biết và đón nhận không? Vậy đừng nhìn vào sự lớn lao của địa vị, hay tài năng, v.v. Nó là một sự mầu nhiệm.
Ứng dụng 2. Lại nữa, nếu nó là một sự mầu nhiệm, thì nó nên dạy chúng ta cư xử phù hợp với nó. Chính thiên nhiên cũng dạy người ngoại giáo cư xử cách tôn kính trong các sự mầu nhiệm của họ; Procul este profani, Hãy lui xa, hỡi tất cả kẻ phàm tục (a). Vậy chúng ta hãy cư xử tôn kính đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời, đối với mọi lẽ thật, dù chúng có trái ngược với lý trí của chúng ta đến đâu. Chúng đều là những sự mầu nhiệm hoàn toàn vượt trên thiên nhiên. Có một số hạt giống của luật pháp trong thiên nhiên, nhưng không có hạt giống nào trong thiên nhiên về Phúc Âm. Vì vậy chúng ta nên đến với nó với lòng tôn kính lớn lao. Phao-lô dạy chúng ta một bài học tuyệt vời, Rô-ma 11:33. Khi ông bước vào một chiều sâu mà ông không thể dò thấu, ông có cãi cọ về nó không? Không. “Ôi sự sâu nhiệm! Ôi sự sâu nhiệm!” Cũng vậy trong mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời, khi chúng ta không thể hiểu thấu chúng, chúng ta hãy với sự im lặng mà tôn kính chúng, và nói cùng với ông, “Ôi sự sâu nhiệm!” Những điều thiêng liêng là những sự mầu nhiệm; các thánh lễ là những sự mầu nhiệm. Chúng ta hãy cư xử đối với chúng với lòng tôn kính. Lý do gì mà có một từ trong tiếng Hy Lạp (b) và trong các ngôn ngữ khác để chỉ cả điều tầm thường lẫn điều phàm tục? Vì những người đến với những điều thánh với những tình cảm tầm thường và cách ăn ở tầm thường, họ làm ô uế chúng; vì như các sự việc là lớn lao, chúng đòi hỏi một cách ăn ở tương xứng, chứ không phải một cách ăn ở tầm thường. Chúng ta làm ô uế thánh lễ nếu chúng ta nhận bánh và rượu như một bữa tiệc tầm thường; như Phao-lô nói, “Các ngươi không phân biệt thân thể của Chúa”, I Cô-rinh-tô 11:29. Chúng ta làm ô uế các sự mầu nhiệm khi chúng ta không phân biệt. Thú vật và những người giống thú vật không phân biệt mối liên hệ của các sự việc; rằng những yếu tố bên ngoài này có liên hệ đến những vấn đề lớn lao, đến thân thể và huyết của Đấng Christ. Họ không phân biệt chúng với bánh và rượu tầm thường, dù chúng được dùng để nâng linh hồn chúng ta lên tới bánh của sự sống.
Cũng vậy khi chúng ta đến với lời của Đức Chúa Trời, mà “không giữ chân mình”, Truyền Đạo 5:1, nhưng đến Hội Thánh như thể chúng ta đi xem một vở kịch hay một nơi tầm thường nào đó, không cầu nguyện, không chuẩn bị; khi chúng ta đến với những tình cảm tầm thường, đó là đến cách phàm tục. Ở đây chúng ta đến với các sự mầu nhiệm, với những điều cao cả, với những vấn đề lớn lao. Vì vậy khi chúng ta đến giao tiếp với Đức Chúa Trời, chúng ta không được đến với những tình cảm tầm thường; chúng ta phải cư xử thánh khiết, trong công việc thánh, bằng không chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời “lửa lạ”, Dân Số Ký 26:61. “Đức Chúa Trời ở tại nơi này”, Gia-cốp nói, “mà tôi không biết”, Sáng Thế Ký 28:17. Cũng vậy khi chúng ta đến nghe lời, khi chúng ta đi cầu nguyện, khi chúng ta nhận thánh lễ, Đức Chúa Trời ở đây, và các sự mầu nhiệm ở đây, mà chúng ta không nhận biết. Thật xấu hổ cho chúng ta khi không cố gắng mang theo những tâm trạng tương xứng. Đó là vấn đề có hệ quả, sự sống hay sự chết tùy thuộc vào đó. Các bạn biết Phao-lô nói gì, I Cô-rinh-tô 11:30, “Vì cớ ấy mà trong anh em có nhiều người đau ốm, nhiều người yếu đuối, và nhiều người ngủ”, một số chết. Tại sao? Vì đến với tình cảm tầm thường, vì “không phân biệt thân thể của Chúa”, vì không tự xét mình, vì không có những tâm trạng tương ứng với sự lớn lao của các sự mầu nhiệm chúng ta đang thực hiện. Chúng ta đừng nghĩ rằng chỉ đến dự thánh lễ là đủ, rồi sau đó buông thả dây cương cho đủ mọi thứ phù phiếm. Ngay cả người ngoại giáo cũng sẽ xấu hổ về điều đó. Đó là tai họa và vết nhơ của tôn giáo, và là điều mà chúng ta có thể sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ cho toàn thể Cơ Đốc giáo một cuộc thanh tẩy, ý tôi là, vì sự thái quá của chúng ta.
Có một cách sử dụng hợp pháp việc yến tiệc* và những trò giải trí đoan chính; nhưng đến với những sự phù phiếm không thể biện minh, vốn không thích hợp vào bất kỳ lúc nào, khi chúng ta nên tôn vinh Đức Chúa Trời vì món quà lớn nhất từng có, vì sự nhập thể của Con Ngài; để rồi cư xử phàm tục hơn, và phó mình cho những đường lối buông thả hơn vào những lúc ấy so với những lúc khác, thì làm sao điều đó lại không chọc giận công lý của Đức Chúa Trời, nhất là khi nó đã trở nên phổ biến? Trong số những điều khác, chúng ta có thể chính đáng trông đợi sự báo trả của Đức Chúa Trời vì điều này, không chỉ trên nơi này hay nơi kia, vì đó là lỗi của Cơ Đốc giáo. Chúng ta có nên cư xử phàm tục như vậy vào những thời điểm này, khi chúng ta nên bước đi trong tâm trạng thánh khiết không? Đây có phải là cách để biết ơn Đức Chúa Trời không? Chúng ta hãy cố gắng đón nhận và ôm lấy những sự mầu nhiệm của Phúc Âm như chúng ta phải làm, với cách ăn ở tương xứng với chúng; vì Phúc Âm sẽ không còn ở lại lâu hơn khi nó không còn tình yêu và tình cảm tương xứng với sự lớn lao của sự việc. Phúc Âm có thể rời bỏ chúng ta, chúng ta không biết sớm đến đâu, và đi đến những dân tộc man rợ như chúng ta đã từng trước khi Phúc Âm đến với chúng ta. Người La Mã nghĩ rằng họ đã nắm chắc chiến thắng trong tay, nhưng chúng ta không nắm chắc những sự mầu nhiệm của Phúc Âm này trong tay. Nếu chúng ta không cố gắng có một cách ăn ở tương ứng, như Đức Chúa Trời đã dời Phúc Âm khỏi các Hội Thánh phương Đông ở Á Châu, hiện đang dưới ách chuyên chế của người Thổ Nhĩ Kỳ, thì Ngài cũng có thể, và chúng ta không biết sớm đến đâu, lấy đi những sự mầu nhiệm được phước và vinh hiển này. Chúng ta hãy tôn kính những sự mầu nhiệm này và chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng, và cố gắng bày tỏ lòng biết ơn của mình trong đời sống và cách ăn ở, hầu cho Đức Chúa Trời vui thích ở cùng chúng ta, và tiếp tục lẽ thật được phước của Ngài giữa chúng ta. Các bạn chỉ cần tự mình suy nghĩ xem công bằng là thế nào, khi các lẽ thật bị áp đặt cho những người chẳng quan tâm đến chúng; là những người sống dưới các sự mầu nhiệm của Phúc Âm với sự tự do cho xác thịt nhiều như thể họ chưa từng nghe về nó; là những người có đời sống chẳng tốt hơn dân ngoại, có lẽ còn tệ hơn. Khi những điều này trở nên phổ biến, Đức Chúa Trời có tiếp tục ban những sự mầu nhiệm này cho chúng ta không, khi có sự chênh lệch lớn lao như vậy về tình cảm và cách ăn ở? Hãy xét những điều này. Đức Chúa Trời đối xử công bằng với chúng ta nếu Ngài bỏ chúng ta lại trong bóng tối của chủ nghĩa dân ngoại, và chủ nghĩa giáo hoàng, và sự hỗn loạn, và đưa Phúc Âm đi xa hơn về phía tây nữa, đến một dân tộc chưa từng nghe về nó, nơi nó sẽ được đón nhận tốt hơn so với nơi chúng ta. Tôi nài xin các bạn, chúng ta hãy cố gắng cư xử tương xứng với sự mầu nhiệm được phước và lớn lao này, nếu chúng ta muốn nó còn tiếp tục ở giữa chúng ta lâu hơn.
Ứng dụng 3. Lại nữa, những điều này có phải là những sự mầu nhiệm, những sự mầu nhiệm lớn lao không? Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã mặc khải chúng cho chúng ta, vì Phúc Âm vinh hiển. Ôi, Phao-lô trong mỗi thư tín đã thúc giục dân chúng biết ơn vì việc mặc khải những sự mầu nhiệm này biết bao! Dân ngoại, là những người trước kia ở “trong bóng của sự chết”, có lý do gì để biết ơn Đức Chúa Trời? Dân tộc chúng ta thuộc loại nào vào thời Julius Cæsar? Man rợ như dân Tây Ấn. Những người ăn thịt người cũng tốt như chúng ta (c). Chúng ta, những người trước kia như vậy, không chỉ được Phúc Âm khai hóa, mà còn được bày tỏ phương tiện của sự cứu rỗi, chúng ta có lý do gì để mở rộng lòng biết ơn? Và chúng ta có nên bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng cách chọc giận Đấng uy nghiêm của Ngài không? Không có điều gì trên thế gian là nền tảng cho lòng biết ơn ấy, như Phúc Âm vinh hiển, là Phúc Âm mang đến những điều vinh hiển như nó mang đến. Loài người biết ơn con người vì đã dạy và bày tỏ những sự mầu nhiệm của nghề nghiệp họ, và Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ những sự mầu nhiệm lớn lao của Phúc Âm Đấng Christ, mà chúng ta lại không biết ơn sao? Chẳng phải có hàng ngàn người “ngồi trong bóng tối” sao? Ê-sai 42:7. Hội Thánh La Mã, chẳng phải đang ở dưới “sự mầu nhiệm của sự gian ác” sao? II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7. Và việc chúng ta được bày tỏ những sự mầu nhiệm vinh hiển của Phúc Âm; việc màn che được cất đi, và chúng ta được thấy “mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ”, II Cô-rinh-tô 4:6; đó là một vấn đề biết ơn biết bao đối với mọi tấm lòng đã nhận ân điển mà từng cảm nhận sự an ủi bởi nó!
Ứng dụng 4. Lại nữa, đó là một sự mầu nhiệm. Vì vậy nó cũng nên dạy chúng ta đừng xông vào sự hiểu biết về nó bằng bất kỳ trí khôn hay tài năng nào của riêng mình, để nghĩ rằng có thể dò thấu nó chỉ bằng sức mạnh của trí khôn và việc nghiên cứu sách vở, cùng mọi sự giúp đỡ loài người có thể có. Nó là một sự mầu nhiệm, và nó phải được chính Đức Chúa Trời vén mở, bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Nếu chúng ta chỉ xông vào sự mầu nhiệm này bằng trí khôn và tài năng của riêng mình, thì những gì trí khôn chúng ta không thể thấu suốt, chúng ta sẽ cho là không đúng, như thể trí khôn chúng ta là thước đo của lẽ thật thiêng liêng; điều gì chúng ta hiểu được là đúng, và điều gì chúng ta không thể hiểu được là không đúng. Thật là kiêu ngạo biết bao nơi xác thịt, nơi những con sâu của đất, là những kẻ sẽ lấy sự nhận biết và ý niệm của chính mình về các sự việc làm thước đo của lẽ thật thiêng liêng, như những kẻ dị giáo trước kia đã làm? Đó là lỗi của các nhà kinh viện trong thời kỳ sau. Họ chỉ đến với luận lý của mình và trí khôn mạnh mẽ, cùng với học vấn mà những thời kỳ tối tăm ấy cung cấp, để nói về ân điển, về Phúc Âm, về sự xưng công chính. Họ nói về nó, và phân biệt theo cách thuần túy siêu hình và xác thịt. Vì vậy họ chỉ mang đến học vấn loài người. Họ được trang bị với Plato và những học vấn tự nhiên khác, và với những điều ấy họ nghĩ có thể phá vỡ mọi sự mầu nhiệm trong tôn giáo. Chúng ta không được vật lộn với những khó khăn của tôn giáo bằng tài năng tự nhiên.
Đó là một sự mầu nhiệm. Vậy nên nó phải có một màn che kép được cất đi: một màn che khỏi sự việc, và màn che khỏi mắt chúng ta. Nó là một sự mầu nhiệm xét về chính các sự việc, và xét về chúng ta. Chỉ việc các sự việc nay được Phúc Âm mặc khải cách sáng sủa thôi thì chưa đủ, mà còn phải có điều cản trở tầm nhìn của chúng ta được lấy khỏi lòng chúng ta. Mặt trời là tạo vật vinh hiển nhất, là vật dễ thấy nhất trên thế gian. Điều đó có ích gì cho một người mù có vảy trên mắt? Cũng vậy lẽ thật thiêng liêng là vinh hiển. Tự nó là ánh sáng, nhưng có những cái vảy trên mắt của linh hồn. Có một lớp màng phải được lấy đi, có một màn che trên lòng, như Phao-lô nói về dân Do Thái; vì vậy họ không thể thấy mục đích của Môi-se hướng mọi sự về Đấng Christ. Theo tự nhiên có một màn che trên lòng loài người, và đó là lý do, dù họ có nhiều tài năng đến đâu, và các sự việc tự chúng có sáng sủa đến đâu, song họ vẫn không thể thấy. Vì vậy tôi nói màn che phải được lấy đi cả khỏi các sự việc lẫn khỏi lòng chúng ta; hầu cho ánh sáng được chiếu vào những tấm lòng sáng sủa, cả hai có thể khép lại với nhau.
Ứng dụng 5. Lại nữa, vì là một sự mầu nhiệm, nó không thể được nâng lên từ các nguyên tắc của thiên nhiên, nó không thể được nâng lên từ những lý do.
Hỏi. Nhưng lý trí không có công dụng gì trong Phúc Âm sao?
Đáp. Có. Lý trí được thánh hóa có công dụng, để rút ra những kết luận được thánh hóa từ những nguyên tắc được thánh hóa. Lý trí có công dụng đến mức này trong những sự mầu nhiệm này, để cho thấy chúng không đối nghịch với lý trí. Chúng ở trên lý trí, nhưng không trái với lý trí, cũng như ánh sáng mặt trời ở trên ánh sáng ngọn nến, nhưng không trái với nó. Cùng một sự việc có thể vừa là đối tượng của đức tin vừa là đối tượng của lý trí. Sự bất tử của linh hồn, đó là vấn đề của đức tin, và nó được người ngoại giáo chứng minh tốt bằng ánh sáng của lý trí. Và thật là điều vui thích cho linh hồn trong những điều mà lý trí có thể hiểu được khi có ánh sáng gấp đôi, vì càng nhiều ánh sáng thì càng nhiều an ủi; để có cả ánh sáng của thiên nhiên, lẫn ánh sáng của ân điển và của Đức Thánh Linh.
Điều mà lý trí nên làm ở đây là cúi mình trước đức tin trong những điều hoàn toàn vượt trên lý trí, như việc thụ thai Đấng Christ trong lòng một trinh nữ, việc kết hợp hai bản tính trong một thân vị, Ba Ngôi trong một bản tính thiêng liêng, và những điều tương tự. Ở đây lý trí lớn nhất là nhường lý trí cho đức tin. Đức tin là lý trí của các lý trí trong những điều này, và lý trí lớn nhất là nhường cho Đức Chúa Trời Đấng đã mặc khải chúng. Chẳng phải đây là lý trí lớn nhất trên thế gian, để tin Đấng là chính lẽ thật sao? Ngài đã phán như vậy, vì vậy chính lý trí nói rằng, lý trí lớn nhất là nhường cho Đức Chúa Trời, Đấng là chính lẽ thật. Vì vậy đức tin đứng cùng với lý trí lớn nhất có thể có. Vì các sự việc có hữu thể lớn hơn trong lời của Đức Chúa Trời hơn là trong chính chúng, và đức tin ở trên lý trí. Vì vậy tin khi chúng ta có những điều được mặc khải trong lời là lý trí của các lý trí. Đó là một công dụng của lý trí trong các sự mầu nhiệm, để bịt miệng những kẻ chống đối bằng lý trí, để cho thấy rằng tin là điều không phải vô lý.
Ứng dụng 6. Lại nữa, vì đây là một sự mầu nhiệm, chớ có ai tuyệt vọng. Ở đây, không phải sự lanh lợi của người học trò mới làm nên chuyện. Mà là sự xuất sắc của người thầy. Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là thầy dạy, thì người học trò có chậm hiểu đến đâu cũng chẳng hề gì. Đây là một sự mầu nhiệm. Sự kiêu ngạo về tài năng lớn lao là chướng ngại lớn hơn nhiều so với sự đơn sơ trong tài năng kém cỏi. Vì vậy, Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 11:25, đã ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã tỏ bày "những điều này cho những kẻ đơn sơ," và giấu kín chúng khỏi những kẻ kiêu ngạo. Chớ có ai tuyệt vọng, vì các luật lệ của Đức Chúa Trời "ban sự thông sáng cho người đơn sơ," Thi Thiên 19:7, như tác giả Thi Thiên đã nói. Đức Chúa Trời là một người thầy xuất sắc và quyền năng đến nỗi, nơi nào Ngài không thấy trí khôn, Ngài có thể ban cho trí khôn.* Ngài có một đặc quyền hơn hẳn các thầy dạy khác. Ngài không chỉ dạy điều đó, mà còn ban trí khôn và sự hiểu biết. Đây là một sự mầu nhiệm. Vì vậy, như không ai nên kiêu ngạo đến mức tưởng rằng mình có thể xuyên thấu nó bằng trí khôn và tài năng, thì cũng chớ có ai tuyệt vọng, khi xét rằng Đức Chúa Trời có thể nâng những trí khôn nông cạn và yếu đuối lên để nắm bắt sự mầu nhiệm lớn lao này.
Ứng dụng 7. Đây là một sự mầu nhiệm, vậy hãy cẩn thận, chớ coi nhẹ các chân lý thiêng liêng. Những cái đầu rỗng tuếch, nông cạn của thế gian coi những chuyện vặt vãnh là việc lớn, và đứng sững sờ trước những đồ chơi và sự hư không, và cho rằng coi nhẹ những điều thiêng liêng là một ân huệ. Sự mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính này, họ khinh rẻ. Điều mà chính các thiên sứ cũng đứng ngắm nhìn trong sự kinh ngạc và miệt mài học hỏi, thì những trí khôn của thế gian lại coi nhẹ và khinh rẻ, hoặc đùa giỡn với nó, như thể đó là một việc không đáng kể. Nhưng tôi để mặc những kẻ như thế cho sự cải chính, hoặc cho sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Đấng đã phó mặc họ cho sự điên rồ và ngu dại đến cực độ như vậy. Chúng ta hãy gắng sức đặt một giá cao cho các sự mầu nhiệm của sự tin kính.
Hỏi. Làm thế nào chúng ta mới có thể biết sự mầu nhiệm này như chúng ta nên biết, và cư xử cho xứng hợp?
Đáp. Chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta, để như ánh sáng đã chiếu soi, như sứ đồ nói, Tít 2:11, "ân điển của Đức Chúa Trời đã chiếu soi;" như có sự sáng tỏ trong các sự mầu nhiệm, thì cũng có sự sáng tỏ trong mắt chúng ta. Có hai thứ ánh sáng cần thiết cho mọi sự trong thiên nhiên, — sự sáng tỏ trong môi trường, và sự sáng tỏ trong thị giác; cũng vậy ở đây, dù các sự mầu nhiệm nay đã được bày tỏ qua sự giảng dạy và sách vở cùng các phương tiện giúp đỡ khác, nhưng để thấy sự mầu nhiệm này và sử dụng nó cho đúng, còn cần một ánh sáng thuộc linh kết hợp với ánh sáng bên ngoài này. Và từ đó nảy sinh sự cần thiết phải nương cậy nơi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khi trò chuyện trong sự mầu nhiệm này. Phải sử dụng mọi phương tiện giúp đỡ, bằng không chúng ta cám dỗ Đức Chúa Trời. Chúng ta phải đọc và nghe, và trên hết, chúng ta phải cầu nguyện, như các bạn thấy Đa-vít trong Thi Thiên 119:18, "Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp của Chúa." Có những điều lạ lùng trong luật pháp của Chúa, nhưng mắt tôi phải được mở ra mới thấy được chúng. Trước kia ông đã có thị giác, nhưng ông vẫn còn mong ước một thị giác xa hơn và rõ ràng hơn; và như người nghèo trong Phúc Âm đã kêu xin theo Đấng Christ, khi được hỏi, "Ngươi muốn điều gì? Lạy Chúa, xin cho mắt tôi được mở ra," Ma-thi-ơ 20:33, thì mỗi người chúng ta cũng vậy, — xét rằng đây là một sự mầu nhiệm mê hoặc lòng người dường ấy, — hãy kêu xin theo Đức Chúa Trời và Đấng Christ, "Lạy Chúa, xin cho mắt tôi được mở ra, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp của Chúa;" để tôi thấy những điều lạ lùng trong Phúc Âm của Chúa, "sự giàu có không dò được của Đấng Christ," Ê-phê-sô 3:8. Vì vậy, chính Sứ đồ Phao-lô, trong Ê-phê-sô 1:17 và Ê-phê-sô 3:3, đã cầu nguyện xin "Đức Thánh Linh của sự khải thị," để Đức Chúa Trời ban cho Đức Thánh Linh ấy cất đi tấm màn của sự ngu dốt và vô tín khỏi linh hồn chúng ta, hầu chúng ta có thể thấy; và như trong Ê-phê-sô 3:18, "để chúng ta có thể hiểu được chiều cao, chiều rộng, chiều dài, và chiều sâu," cùng mọi chiều kích của tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Điều này phải được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì như Sứ đồ Phao-lô đã lý luận một cách thiêng liêng trong I Cô-rinh-tô 2:11, "Ai biết những điều của Đức Chúa Trời, nếu không phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời?" Vì vậy, chúng ta phải cày bằng bò cái tơ của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta muốn biết những điều của Đức Thánh Linh, chúng ta phải có cùng một Đức Thánh Linh ấy.
Bây giờ Đức Thánh Linh không chỉ dạy các chân lý của Phúc Âm, mà còn dạy sự áp dụng các chân lý ấy, rằng chúng thuộc về chúng ta. Chân lý này của Phúc Âm là của tôi, thánh lễ đóng ấn nó cho tôi. Sự giảng dạy lời Chúa cất đi tấm màn khỏi các sự vật, và Đức Thánh Linh cất đi tấm màn khỏi linh hồn chúng ta. Đó là chức vụ của Đức Thánh Linh để cất tấm màn khỏi tấm lòng, và soi sáng sự hiểu biết của chúng ta; và cũng để làm Đức Thánh Linh của sự áp dụng cho chúng ta cách riêng. Biết rằng những điều này là các sự mầu nhiệm thì chẳng ích gì, trừ khi chúng là vì chúng ta và vì ích lợi của chúng ta, rằng chúng ta biết Đấng Christ thuộc về chúng ta, và Đức Chúa Trời đã hòa giải với chúng ta. Vì vậy, sứ đồ nói, "Ngài đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, để biết những điều đã được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời" cách riêng, Rô-ma 5:5. Vậy Đức Thánh Linh không chỉ mang ánh sáng phước hạnh đến cho Kinh Thánh và bày tỏ cho chúng ta ý nghĩa chung chung, mà còn là Đức Thánh Linh của sự áp dụng, để đem những lời hứa đầy ân điển ấy về cho từng người cách riêng, để bảo cho chúng ta những điều đã được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời; không chỉ những điều đã được ban cho Hội Thánh, mà còn cho chúng ta cách riêng. Vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ bảo cho chúng ta điều gì ở trong lòng Đức Chúa Trời, ý tốt kín nhiệm của Ngài đối với Hội Thánh; Ngài yêu Hội Thánh và Ngài yêu ngươi, Đức Thánh Linh phán vậy: vì vậy Ngài được gọi là "của cầm" và "ấn chứng" trong lòng chúng ta, bởi vì Ngài không chỉ tỏ bày chân lý cách rộng rãi, mà còn tỏ bày chân lý về tình yêu của Đức Chúa Trời trong mọi đặc quyền của Phúc Âm, — rằng chúng thuộc về chúng ta. Ôi, sự tỏ bày phước hạnh dường nào, không chỉ bày tỏ các chân lý thiêng liêng cho chúng ta, mà còn bày tỏ chúng cho chúng ta đến nỗi chúng ta có phần và quyền lợi trong chúng!
1. Vì vậy, mỗi khi chúng ta cầm Sách của Đức Chúa Trời trong tay, khi chúng ta đến nghe lời Chúa, hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh: "Nhà Ta," Đức Chúa Trời phán, "sẽ được gọi là nhà cầu nguyện," Ê-sai 56:7; không chỉ là nhà để nghe các chân lý thiêng liêng, mà còn là nhà cầu nguyện. Trong việc sử dụng các phương tiện, chúng ta phải ngước trông lên Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Thật là trơ trẽn và tự phụ khi đến với những điều này mà không nâng linh hồn mình lên cùng Đức Chúa Trời. Vì vậy, có quá ít ích lợi dưới những sự mầu nhiệm vinh hiển này, bởi vì có quá ít sự cầu nguyện và sự nâng lòng lên cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta nên đến cùng Đấng Christ, Đấng "mở ra, không ai đóng được; và đóng lại, không ai mở được," Khải Huyền 3:7. Ngài nắm chìa khóa của Đa-vít. Vậy hãy đến cùng Ngài, để Ngài vừa mở các sự mầu nhiệm, vừa mở lòng chúng ta, hầu lòng chúng ta gắn bó với chúng.
Trong Khải Huyền 5:4, Thánh Giăng đã khóc khi cuốn sách có "bảy ấn" không thể mở ra được. Ông khóc vì lời tiên tri quá tối tăm, đến nỗi không thể hiểu được; nhưng rồi Đấng Christ cầm lấy cuốn sách và mở nó ra. Vậy khi chúng ta không thể hiểu các sự mầu nhiệm thiêng liêng, hãy rên rỉ và than thở cùng Đấng Christ. Ngài có thể mở cuốn sách có bảy ấn, và Ngài bày tỏ mọi sự mầu nhiệm, đến mức liên quan đến chúng ta phải biết. Con cái của Đức Chúa Trời buồn rầu khi những điều ấy không được tỏ bày cho họ.
Có một khuynh hướng trái ngược nơi dân sự của Đức Chúa Trời so với phe Giáo hoàng xác thịt. Họ bực bội vì các sự mầu nhiệm nên được tỏ bày. Dân sự của Đức Chúa Trời buồn rầu vì chúng chưa được tỏ bày đủ. Họ dùng điều này một cách sai trái. Các chân lý thiêng liêng là những sự mầu nhiệm; vì vậy chúng không được công bố cho dân chúng. Không, các chân lý thiêng liêng là những sự mầu nhiệm; vì vậy chúng phải được mở ra. Từ đó nảy sinh sự cần thiết của chức vụ giảng dạy; vì nếu Phúc Âm là một sự mầu nhiệm, tức là một thứ tri thức ẩn giấu, thì phải có người tỏ bày nó ra. Vì vậy Đức Chúa Trời đã lập một chức vụ trong Hội Thánh, mà Ngài kết hợp Đức Thánh Linh thánh khiết của Ngài với chức vụ ấy, để cả chức vụ lẫn Đức Thánh Linh cùng kết hợp, tấm màn có thể được cất đi: "Làm sao họ hiểu được nếu không có người dạy?" Rô-ma 10:14. Và "sự quản trị để rao giảng sự giàu có không dò được của Đấng Christ đã được giao phó cho chúng ta," Sứ đồ Phao-lô nói, Ê-phê-sô 3:6–8. Vì vậy, có chức vụ này để mở ra những chiều sâu ấy, đến mức có thể phục vụ cho chúng ta. Những người phàm tục, họ tưởng mình biết đủ rồi, họ không cần được dạy dỗ; như thể đây là một sự mầu nhiệm nông cạn, hoặc chẳng phải là sự mầu nhiệm gì cả. Điều đó cho thấy một tấm lòng phàm tục và xấu xa, khi không chăm chú vào mọi phương tiện đã được thánh hóa; tất cả đều ít ỏi lắm rồi. Và đôi khi Đức Chúa Trời sẽ không ban Đức Thánh Linh của Ngài trong một phương tiện, vì Ngài muốn chúng ta đến với một phương tiện khác, và từ phương tiện đó đến một phương tiện khác nữa, và đi qua tất cả. Ngài cố ý từ chối Đức Thánh Linh của Ngài trong việc nghe giảng, vì Ngài muốn chúng ta đọc; và từ chối trong việc đó, vì Ngài muốn chúng ta trò chuyện và thực hành sự thông công của các thánh đồ; và tất cả đều ít ỏi lắm để nắm bắt sự mầu nhiệm vinh hiển, xuất sắc này. Vì vậy, một người có thể nhận biết một tấm lòng phàm tục, qua việc khinh rẻ sự cải thiện bất kỳ phương tiện tri thức nào. Đây là một sự mầu nhiệm. Vì vậy, dân sự của Đức Chúa Trời khao khát được dạy dỗ về nó.
2. Lại nữa, nếu chúng ta muốn hiểu các sự mầu nhiệm này, hãy gắng sức có những tâm thần khiêm nhường; vì Đức Thánh Linh trước hết tác động khuynh hướng ấy: "Đức Chúa Trời sẽ dạy dỗ kẻ khiêm nhường," Thi Thiên 25:9; kẻ khiêm nhường, là kẻ sẽ nương cậy nơi sự dạy dỗ của Ngài. Bây giờ, sự khiêm nhường được đòi hỏi ở đây, đó là sự từ bỏ trí khôn của chính mình,* dù chúng có khả năng đến đâu đối với những việc đời này. Chúng ta phải bằng lòng "trở nên dại dột, để được khôn ngoan," I Cô-rinh-tô 4:10. Chúng ta phải từ bỏ sự hiểu biết của chính mình, và bằng lòng không có sự hiểu biết nào trong các việc thiêng liêng hơn những gì chúng ta có thể mang ra khỏi sách của Đức Chúa Trời, hơn những gì chúng ta có thể được dạy dỗ bởi lời của Đức Chúa Trời và các chức vụ của Ngài. Sự khiêm nhường này chúng ta phải mang theo nếu chúng ta muốn hiểu sự mầu nhiệm này.
3. Và hãy mang theo một ước muốn nghiêm túc muốn biết, cùng với một quyết tâm được uốn nắn theo những gì chúng ta biết; được phó thác cho sự vâng phục những gì chúng ta biết; vì khi đó Đức Chúa Trời sẽ tỏ bày nó cho chúng ta. Sự khôn ngoan thật dễ dàng đối với người muốn. Cùng với sự cầu nguyện và khiêm nhường, chúng ta chỉ cần mang theo một quyết tâm và ước muốn được dạy dỗ, thì chúng ta sẽ thấy sự khôn ngoan thiêng liêng thật dễ dàng đối với người muốn. Không ai trong Hội Thánh từng lầm lạc, ngoại trừ những kẻ có lòng giả dối. Họ không có những tấm lòng khiêm nhường và chân thành, sẵn lòng được dạy dỗ. Vì nếu họ có điều đó, thì Đức Chúa Trời, Đấng đã ban sự chân thành và ý muốn này, sự quyết tâm này, rằng họ sẽ sử dụng các phương tiện và họ sẽ được dạy dỗ, Ngài sẽ ban cho họ những thầy dạy phù hợp. Đức Chúa Trời thường ban cho người ta những thầy dạy phù hợp với khuynh hướng của họ. Hãy để một người có tấm lòng xấu xa†, thì người ấy sẽ gặp những kẻ nịnh hót để xây dựng người ấy trong mọi đường lối hung bạo và xấu xa. Đức Chúa Trời trong sự phán xét sẽ ban cho người ấy những thầy dạy phù hợp với khuynh hướng của người ấy. Nhưng nếu người ấy là con cái của Đức Chúa Trời, và có tấm lòng chân thành muốn biết lẽ thật, thì người ấy sẽ gặp một số người cũng chân thành như vậy để bảo cho người ấy lẽ thật. Vì vậy, chúng ta nên bớt thương hại người ta khi thấy họ chạy theo các sai lầm. Đức Chúa Trời thấy rằng họ có những khuynh hướng xấu xa; thật vậy, nếu họ là những kẻ dại dột ngu ngốc, Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ, nếu họ chân thành, dù họ đang ở trong sai lầm; nhưng nếu chúng ta thấy những người có thể biết lẽ thật, mà vẫn chạy theo các sai lầm, hãy biết rằng người như vậy có tấm lòng độc hại, một khuynh hướng ác độc của lòng chống lại lẽ thật, bằng không Đức Chúa Trời đã không phó mặc người ấy cho những điều như người ấy bị lôi cuốn theo. Có nhiều điều trong khuynh hướng của người bị các thầy dạy giả dối lôi cuốn đi; ý tôi là, nơi ánh sáng đã được tỏ bày. Nhưng nơi nào Đức Chúa Trời ban cho một tâm trí sẵn lòng, thì nơi đó Ngài mở ra ý nghĩa của Ngài. Sự khôn ngoan thật dễ dàng đối với người muốn hiểu.
4. Và hãy cẩn thận về đam mê và thành kiến, về những tình cảm xác thịt khơi dậy đam mê; vì chúng sẽ khiến linh hồn không thể thấy những sự mầu nhiệm vốn tự nó rõ ràng. Khi chúng ta mạnh mẽ trong bất kỳ đam mê nào, chúng ta phán đoán như vậy; và tấm lòng, khi đã phó mặc cho đam mê, nó biến đổi lẽ thật theo chính nó, dường như vậy. Cũng như nơi nào có sự tràn ngập của mắt, như trong bệnh vàng da, hoặc tương tự, nó nhận thấy các màu sắc giống như chính nó; cũng vậy, khi vị giác bị hư hỏng, nó nếm các vật, không phải như chúng vốn có, mà như chính nó là. Vậy tấm lòng hư hỏng biến đổi sự mầu nhiệm thánh này theo chính nó, và thường ép Kinh Thánh bênh vực tội lỗi của chính nó, và tình trạng hư hỏng mà nó đang ở trong đó. Nó sẽ tin những gì nó muốn. Những gì nó yêu mến, nó sẽ ép mình tin, — dù điều đó trái ngược với các sự mầu nhiệm thiêng liêng, — khi tấm lòng đã dấn sâu vào bất kỳ đam mê hay tình cảm nào. Vì vậy, chúng ta hãy gắng sức đến với những tấm lòng đã được tẩy sạch (đó là lời khuyên của các sứ đồ Gia-cơ và Phi-e-rơ*) để đón nhận các sự mầu nhiệm này: chúng sẽ chỉ cư ngụ trong những tấm lòng trong sạch. Chúng ta hãy gắng sức nhìn thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ với con mắt trong sáng, không vướng đam mê, tham lam, và hư vinh. Chúng ta thấy một tấm gương đáng chú ý về điều này nơi các thầy thông giáo. Khi họ không bị đam mê, tham lam, và ganh tị chống lại Đấng Christ dẫn dắt, họ đã có thể phán đoán đúng đắn về Phúc Âm, và về việc mở ra các lời tiên tri cho các nhà thông thái. Họ có thể nói đúng rằng Ngài sẽ được sinh ra tại Bết-lê-hem. Nhưng khi Đấng Christ đến giữa họ, và chống lại lối sống lười biếng, kiêu ngạo của họ, lối sống giữ dân chúng trong sự kính sợ bằng các nghi lễ của họ, v.v., thì họ đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và chống lại ánh sáng của chính mình, và ghét bỏ† Đấng Christ, và đưa Ngài đến chỗ chết. Con người cũng vậy. Khi tâm trí họ trong sáng, trước khi bị đam mê, và những tình cảm mạnh mẽ đối với thế gian che phủ, họ phán đoán rõ ràng về các việc thiêng liêng; nhưng khi những đam mê ấy thắng thế nơi họ, họ chống lại lẽ thật mà trước kia họ đã thấy, trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, đó là sự đối nghịch và ganh đua của tấm lòng chống lại sự mầu nhiệm thánh này. Tấm lòng tự nó là một bình chứa không thích hợp cho các sự mầu nhiệm thánh này; chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời tẩy sạch và thanh tẩy chúng. Người ta nói về những người Pha-ri-si trong Phúc Âm, rằng khi Đấng Christ nói những việc lớn lao, họ đã nhạo báng Ngài. Nhưng Kinh Thánh nói gì? Lu-ca 16:14, "Họ tham lam." Hãy để một người tham lam, kiêu ngạo đến nghe lời Chúa: người ấy chẳng màng nghe các sự mầu nhiệm này. Lòng người ấy dấn sâu vào thế gian đến nỗi người ấy khinh rẻ và cười nhạo mọi sự. Và con người thì không vững vàng. Đôi khi họ sẽ thừa nhận các lẽ thật, đôi khi họ sẽ không, tùy theo đam mê của họ dẫn dắt. Như chúng ta thấy nơi họ đối với Thánh Phao-lô, Công Vụ 22:11, trước khi ông tỏ mình là người Pha-ri-si, "Người này không đáng sống." Nhưng khi ông tỏ mình đứng về phía họ, "Tôi là người Pha-ri-si, và là con của người Pha-ri-si," Công Vụ 23:6. Ôi, họ khéo léo xoa dịu vấn đề biết bao! "Có lẽ một thiên sứ đã tỏ bày điều ấy cho ông," v.v., câu 9. Khi ấy ông là một người lương thiện. Vậy con người hoặc phán đoán hoặc không phán đoán, tùy theo đam mê và tình cảm của họ dẫn dắt. Vì vậy, việc đến với những tấm lòng và tâm trí trong sạch trước các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời là điều vô cùng quan trọng.
Ngoài sự mầu nhiệm này, còn có một sự mầu nhiệm của sự bất chính, mà Thánh Phao-lô nói đến, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7. Có sự mầu nhiệm của Kẻ Chống Christ, cũng như sự mầu nhiệm của Đấng Christ.
Hỏi. Và tại sao điều đó được gọi là một sự mầu nhiệm?
Đáp. Vì có tai họa, sai lầm, và gian ác được truyền đạt dưới vẻ bề ngoài của lẽ thật, sự tốt lành, và đức hạnh; cũng như trong điều này, ân điển và sự tốt lành được truyền đạt cho thế gian dưới vẻ bề ngoài của sự hèn hạ và thấp kém. Vì vậy, trong Khải Huyền 17:5, người ta nói, con thú có "sự mầu nhiệm" trên trán nó. Thật vậy, có "sự mầu nhiệm của sự bất chính" trong chủ nghĩa giáo hoàng. Điều đó đã được thực hiện theo nghĩa đen nơi Giáo hoàng Julius đệ nhị; vì trên vương miện giáo hoàng của ông có viết "Mysterium," v.v., cho đến cuối cùng nó bị xóa đi, và thay vào đó được viết, "Julius secundus papa" (d). Họ bắt đầu ngửi thấy nó có thể bị phát hiện. Điều này được ghi lại bởi những người đã thấy nó. Thật vậy, đây là một sự mầu nhiệm, nhưng là một "sự mầu nhiệm của sự bất chính." Nhưng cụ thể hơn; —
Hỏi. Làm sao là một sự mầu nhiệm của sự bất chính?
Đáp. Vì, dưới danh của Đấng Christ và của tôn giáo Cơ Đốc, hắn là Kẻ Chống Christ, đối nghịch với Đấng Christ. Hắn vừa đối nghịch — từ ngữ ấy có nghĩa là Kẻ Chống Christ — vừa là kẻ ganh đua, một kẻ muốn giống như Đấng Christ, một Christ phó. Hắn là một kẻ đối nghịch như vậy mà vẫn muốn làm đại diện của Ngài. Dưới màu sắc của tôn giáo, hắn lật đổ mọi tôn giáo; và trong khi hắn muốn làm đầu của Hội Thánh công giáo, hắn lại là đầu của sự bội đạo công giáo.
Đức Chúa Trời muốn có những điều này trong Hội Thánh cùng nhau — sự mầu nhiệm của sự tin kính và sự không tin kính, của Đấng Christ và Kẻ Chống Christ. Tại sao? Để cái này làm nền tôn lên cái kia. Và làm sao con người có thể tôn cao, thưởng thức, và đánh giá cao sự mầu nhiệm mà tôi đang nói đến, nếu họ không nhìn bằng cách đối chiếu với sự mầu nhiệm của Kẻ Chống Christ, và thấy những đường lối ấy trái ngược nhau như thế nào? Than ôi! lý do tại sao họ chống đối Phúc Âm, và sự tinh sạch của nó, như họ đang làm, là vì chúng là những sự mầu nhiệm trái ngược nhau. Điều đó phải được duy trì bằng sự ngu dốt. Phúc Âm, vốn là một sự mầu nhiệm, thì phải được tỏ bày; và Đức Chúa Trời đã định rằng nó nên được tỏ bày ngày càng hơn. Vì vậy, những kẻ tán thành chủ nghĩa giáo hoàng, những kẻ là bạn của điều đó, họ là kẻ thù của Phúc Âm, và của những người công bố nó; họ không thể thực hiện mưu đồ gian trá của mình một cách khéo léo được.* Mọi tinh thần giáo hoàng đều là kẻ thù của sự mầu nhiệm của sự tin kính, vì nơi nào điều này hiện hữu, nó thổi vào "sự mầu nhiệm của sự bất chính;" như thật vậy, việc lật đổ sai lầm chính là việc tỏ bày nó ra; vì không ai muốn bị lừa dối một cách tự nguyện. Chủ nghĩa giáo hoàng phải được tỏ bày bằng hơi thở của Đấng Christ; tức là, bằng một sự mầu nhiệm quá sắc bén đối với sự mầu nhiệm của hắn để cảm nhận. Vì vậy, chớ trách họ, rằng họ là những kẻ chống đối cay đắng đối với việc công bố các chân lý thiêng liêng; sự mầu nhiệm này tiêu diệt sự mầu nhiệm kia. Như cây gậy của Môi-se đã nuốt hết các cây gậy khác, thì lẽ thật cũng nuốt hết mọi sai lầm đối nghịch nào. Chỉ cần xem trong kinh nghiệm. Bất cứ nơi nào lẽ thật được trồng — Phúc Âm và các chức vụ, và tôn giáo của Đức Chúa Trời — thì Sa-tan "sa xuống như chớp," và Kẻ Chống Christ sa ngã, Lu-ca 10:18. Nhưng điều này chỉ nói qua, để làm nổi bật điều kia. Ngoài sự mầu nhiệm của sự bất chính trong chủ nghĩa giáo hoàng, còn có nhiều sự mầu nhiệm khác. Mỗi nghề nghiệp đều có sự mầu nhiệm của nó; và có những sự mầu nhiệm và bí mật của nhà nước. Nhưng đây là sự mầu nhiệm của mọi sự mầu nhiệm, mà chúng ta nên dốc lòng nhất để hiểu.
"Sự Mầu Nhiệm Lớn Lao."
1. Đó là tính từ đi kèm. Đó là một "sự mầu nhiệm lớn lao." Và ở đây tôi có thể nói mãi không hết; vì nó không chỉ lớn lao như một sự mầu nhiệm — tức là, có nhiều điều trong đó bị che giấu — mà nó còn là một sự mầu nhiệm lớn lao và xuất sắc, nếu chúng ta xét nó đến từ đâu, từ lòng của Đức Chúa Trời, từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xét tất cả những ai đã có phần trong đó — Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, các thiên sứ phục vụ Hội Thánh; các sứ đồ, những người viết sách; các nhà giảng đạo và mục sư, những người công bố nó — thì đó là một "sự mầu nhiệm lớn lao."
2. Nếu chúng ta xét mục đích của nó, để đem Đức Chúa Trời và con người lại với nhau — con người đã sa ngã, để đem người ấy trở lại cùng Đức Chúa Trời, để đem người ấy từ vực sâu của sự khốn khổ lên đến đỉnh cao của mọi hạnh phúc; thì đó là một "sự mầu nhiệm lớn lao" về phương diện này.
3. Lại nữa, nó "lớn lao," vì sự khôn ngoan đa dạng mà Đức Chúa Trời đã tỏ bày trong việc công bố nó, theo từng mức độ nhất định: trước hết, trong các hình bóng, rồi sau đó Ngài đến với các lẽ thật; trước hết, trong các lời hứa, rồi sau đó là sự thực hiện. Trước hết, dân Do Thái là Hội Thánh của Đức Chúa Trời; rồi sau đó dân ngoại bước vào: một sự khôn ngoan ngọt ngào, đa dạng, và sâu sắc. Đó là một sự mầu nhiệm lớn lao trong cách thức truyền đạt nó theo thời gian, từ buổi đầu của thế gian.
4. Lại nữa, nó là một sự mầu nhiệm lớn lao, vì nó tác động. Vì nó là một sự mầu nhiệm như vậy, không chỉ là sự tỏ bày các bí mật, mà còn biến đổi những kẻ biết nó và tin nó. Chúng ta được biến đổi bởi nó để giống như Đấng Christ, Đấng mà nó là sự mầu nhiệm về Ngài; để được như Ngài, đầy ân điển. Nó có một quyền năng biến đổi, thay đổi. Nó ban thị giác thuộc linh cho kẻ mù, và tai thuộc linh cho kẻ điếc, và sự sống thuộc linh cho kẻ chết. Bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm trong những ngày Ngài còn trong xác thịt đối với con người bề ngoài, thì Ngài cũng làm như vậy bởi Đức Thánh Linh của Ngài đối với con người bề trong, ngay cả qua việc công bố sự mầu nhiệm này; những phép lạ được thực hiện bởi nó hằng ngày.
5. Nếu chúng ta xét bất kỳ phần nào của nó: Đấng Christ, hoặc Hội Thánh của Ngài, hoặc bất cứ điều gì, thì đó là một sự mầu nhiệm, và là một "sự mầu nhiệm lớn lao." Nó hẳn phải lớn lao, đến nỗi chính các thiên sứ cũng khao khát được nhìn thấu vào, I Phi-e-rơ 1:12.
6. Nếu chúng ta xét những kẻ không thể nhìn thấu vào nó; như trong I Cô-rinh-tô 2:6, 8, rằng những người khôn ngoan của thế gian chẳng hiểu gì về nó: "Nhà triết học ở đâu?" v.v. Không có tài năng nào trên thế gian từng có thể bước vào điều này. Nó vượt trên trí khôn sắc bén nhất, sự phán đoán sâu sắc nhất, cái đầu thấu đáo nhất. Tất cả đều chẳng là gì ở đây. Đó là một "sự mầu nhiệm lớn lao." Đó là một vực sâu vượt trên mọi vực sâu của tài năng tự nhiên nào. Đó là một vực sâu kỳ diệu. Nó có mọi chiều kích, "chiều sâu và chiều cao của tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ," và "sự giàu có không dò được của Đấng Christ," sứ đồ Phao-lô nói.*
7. Lại nữa, nó là một sự mầu nhiệm lớn lao, vì nó khiến chúng ta trở nên lớn lao. Nó khiến các thời đại trở nên lớn lao, và những con người sống trong các thời đại ấy trở nên lớn lao. Điều gì đã khiến Giăng Báp-tít lớn hơn tất cả các tiên tri và những người khác trong các thời đại ấy? Vì ông đã thấy Đấng Christ đến trong xác thịt. Điều gì đã khiến những người sau Giăng Báp-tít lớn hơn ông? Họ đã thấy Đấng Christ thăng thiên cách vinh hiển; điều mà Giăng Báp-tít đã không thấy. Vậy con người và thời đại vinh hiển hơn hay kém hơn, tùy theo họ có sự bày tỏ lớn hơn hay nhỏ hơn về sự mầu nhiệm này. Lớn lao thay sự mầu nhiệm ấy, sự mầu nhiệm khiến mọi sự trở nên lớn lao; khiến thời đại và con người trở nên lớn lao. Điều gì đã khiến thời đại của Đấng Christ trở nên lớn lao dường ấy? "Phước cho những mắt thấy điều mà mắt các ngươi thấy, và những tai nghe điều mà tai các ngươi nghe," Ma-thi-ơ 13:16. Tại sao? Vì Đấng Mê-si đã đến. Điều gì đã khiến đền thờ thứ hai lớn hơn đền thờ thứ nhất? Đền thờ thứ nhất, vốn là đền thờ của Sa-lô-môn, huy hoàng hơn đền thờ kia. Ôi, đó là vì Đấng Christ đã đến trong thời của đền thờ thứ hai và giảng dạy ở đó. Vậy chính sự bày tỏ lẽ thật của Đấng Christ khiến thời đại và địa điểm trở nên vinh hiển. Vậy Ngài sẽ không khiến linh hồn trở nên vinh hiển, nơi Ngài ngự, hay sao? Chắc chắn Ngài làm vậy. Điều gì khiến các thời đại này vinh hiển? Ngoại trừ việc chúng ta có những tấm lòng vô ơn, tối tăm, bằng không chúng ta sẽ thừa nhận chúng là những thời đại phước hạnh mà tất cả chúng ta đã sống dưới Phúc Âm. Điều gì khiến chúng vinh hiển dường ấy? Phúc Âm vinh hiển chiếu sáng trong các thời đại này ra khỏi bóng tối Ai Cập của chủ nghĩa giáo hoàng. Chúng ta ít biết ơn về điều đó biết bao, và điều đó đe dọa việc Phúc Âm bị dời đi; vì, những điều lớn lao này bị khinh rẻ và đánh giá thấp — con người sống dưới Phúc Âm tệ như dưới ngoại giáo — liệu Đức Chúa Trời có tiếp tục những điều lớn lao này giữa chúng ta, để bị phỉ báng và khinh rẻ như vậy không?
Vậy chúng ta hãy cẩn thận đặt một giá cao hơn cho tôn giáo. Đây là một sự mầu nhiệm, và là một sự mầu nhiệm lớn lao; vì vậy nó phải được đánh giá cao. Nó đem lại sự an ủi lớn lao và những đặc quyền lớn lao. Đó là "lời của vương quốc." Đó là một "Phúc Âm vinh hiển;" không chỉ vì nó hứa hẹn vinh hiển, mà nó khiến linh hồn trở nên vinh hiển, xuất sắc hơn những người khác. Chúng ta hãy nâng cao sự đánh giá trong lòng mình về lẽ thật xuất sắc này. Đó là một "sự mầu nhiệm lớn lao."
8. Lại nữa, đây là một sự mầu nhiệm lớn lao, nếu so sánh với mọi sự mầu nhiệm khác. Sự sáng tạo là một sự mầu nhiệm lớn lao, vì mọi sự được tạo nên từ hư không, trật tự từ sự hỗn loạn; vì Đức Chúa Trời tạo nên con người, một tạo vật vinh hiển từ bụi đất, đó là một việc lớn lao. Nhưng điều này là gì so với việc Đức Chúa Trời trở nên người? Việc Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi Ai Cập và Ba-by-lôn là một việc lớn lao và kỳ diệu; nhưng những việc ấy là gì so với sự giải cứu khỏi địa ngục và sự đoán phạt bởi Phúc Âm? Các sự mầu nhiệm của thiên nhiên, các phép lạ của thiên nhiên, đá nam châm, v.v., là gì so với các sự mầu nhiệm siêu nhiên này? Có những sự mầu nhiệm trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc cai quản thế gian, những sự mầu nhiệm của Sa-tan, những sự mầu nhiệm của sự bất chính, lừa dối thế gian. "Những người khôn ngoan của thế gian đều kinh ngạc trước con thú," Khải Huyền 13:3, một sự mầu nhiệm lớn lao. Nhưng mọi sự mầu nhiệm, hoặc của thiên nhiên hoặc của địa ngục, là gì so với "sự mầu nhiệm lớn lao" này? Tôi có thể nói mãi không hết về điểm này.
Ứng dụng 1. Trước hết, hãy học từ Thánh Phao-lô phước hạnh cách cảm nhận khi chúng ta nói và suy nghĩ về lẽ thật vinh hiển của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta nên tác động lên tấm lòng mình, để có những suy nghĩ rộng lớn và những lời diễn đạt rộng lớn về nó. Thánh Phao-lô cho rằng chỉ gọi nó là một sự mầu nhiệm thì chưa đủ, mà là một sự mầu nhiệm lớn lao. Ông không chỉ gọi nó là "sự giàu có," mà là "sự giàu có không dò được." Vậy khi ông nói về các bông trái của Phúc Âm, Kinh Thánh có những lời lạ lùng nào: "Sự bình an của lương tâm vượt quá mọi sự hiểu biết," Phi-líp 4:7; và, "sự vui mừng không nói được và vinh hiển," I Phi-e-rơ 1:8; "chúng ta được đem ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng," I Phi-e-rơ 2:9; như thể mọi sự đều đầy dẫy sự kỳ diệu trong Phúc Âm, cả sự vật lẫn các bông trái của nó. Chắc chắn tất cả những ai có cùng một Đức Thánh Linh, và có mắt mở ra để thấy trong chừng mực nào đó các sự mầu nhiệm xuất sắc này, thì họ cũng được sắp đặt trong chừng mực nào đó như sứ đồ phước hạnh đã được; tức là, họ có những tấm lòng đầy dẫy, và tương xứng với điều đó, họ có những lời diễn đạt đầy dẫy. Từ sự giàu có và kho tàng của tấm lòng, miệng sẽ nói ra. Vì vậy, chúng ta hãy hổ thẹn về sự chết lặng, sự đờ đẫn, và sự hẹp hòi của tấm lòng mình, khi chúng ta suy ngẫm hoặc nói về những điều này, và gắng sức có những lời diễn đạt đầy dẫy về chúng.
(1.) Và để chúng ta có thể làm điều này tốt hơn, chúng ta hãy gắng sức có những quan niệm sâu sắc trong sự hiểu biết của mình về sự mầu nhiệm của tội lỗi ở trong chúng ta, và sự mầu nhiệm của sự khốn khổ ấy. Thật không thể quan niệm được tình trạng bị rủa sả mà chúng ta đang ở trong đó bởi bản tính. Thật không thể quan niệm được vực sâu của sự hư hỏng ở trong lòng này của chúng ta là gì, và nó tuôn ra trong những suy nghĩ, lời nói, và hành động tội lỗi mỗi ngày như thế nào. Thật vậy, có chiều cao, chiều rộng, và chiều sâu của sự hư hỏng trong lòng con người; và có chiều cao, chiều rộng, và chiều sâu của sự khốn khổ của con người. Vì như người ta đã nói về phước hạnh này, "mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài," Ê-sai 64:4. Vậy thật vậy, mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến sự khốn khổ mà con người đang ở trong đó bởi bản tính; chỉ có một vài tia chớp của lương tâm, để nếm trước một chút trong thế gian này, về sự khốn khổ mà con người trong tình trạng tự nhiên sa vào, khi họ rời khỏi đây. Vì vậy, chúng ta càng có sự hiểu biết rõ ràng hơn về sự mầu nhiệm của sự hư hỏng — lòng chúng ta dễ lừa dối chúng ta như thế nào — và về sự khốn khổ lớn lao mà chúng ta đang ở trong đó bởi bản tính, thì chúng ta càng kinh ngạc hơn về lòng tốt vô biên và không đáy của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi của chúng ta. Cái này sẽ làm sắc bén sự khao khát của cái kia. Và thật vậy, chúng ta nên có những cái nhìn về hai điều này mỗi ngày, để nhìn vào tình trạng chúng ta được đem ra khỏi đó nếu chúng ta tin. Nếu chúng ta chưa ở trong tình trạng ân điển, hãy chỉ xét xem chúng ta là gì, giữa chúng ta và sự hủy diệt đời đời có ít ỏi dường nào, rằng chúng ta sẵn sàng rơi vào địa ngục không thể cứu vãn; và đồng thời, hãy xét lại tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu. Đây là những điều thích hợp để chiếm lấy suy nghĩ của chúng ta.
(2.) Lại nữa, nếu chúng ta muốn có những suy nghĩ và nhận thức rộng lớn, cảm nhận được về những điều này, như sứ đồ phước hạnh, chúng ta hãy dành một thời gian riêng để suy ngẫm về những điều này, cho đến khi tấm lòng được sưởi ấm; chúng ta hãy gắng sức gắn chặt suy nghĩ của mình, hết sức có thể, vào chúng mỗi ngày; để xét sự xuất sắc của sự mầu nhiệm của tôn giáo này tự nó, và bông trái của nó trong thế gian này và trong thế gian sẽ đến. Đó là một việc làm tốt; vì từ đó chúng ta sẽ chẳng kinh ngạc trước điều gì khác trong thế gian. Lý do gì khiến con người bị cuốn hút bởi sự ngưỡng mộ các sự mầu nhiệm nhỏ nhặt, các vật nghèo nàn? Vì suy nghĩ của họ chưa bao giờ được nâng lên đến những suy xét cao hơn. Một người khôn ngoan sẽ chẳng kinh ngạc trước điều gì, vì người ấy biết những điều lớn hơn những đối tượng được bày ra trước mắt mình, người ấy đã thấy những thước đo lớn hơn những thước đo ấy; người Cơ Đốc khôn ngoan cũng vậy. Các bạn có nghĩ người ấy sẽ đứng kinh ngạc trước những người giàu có và lớn lao, trước những địa vị lớn lao và danh dự, và những điều như vậy không? Thật vậy, người ấy biết cách dành sự tôn trọng xứng đáng. Than ôi!* người ấy đã có những việc lớn hơn trong mắt linh hồn mình, và điều gì là lớn lao trong thế gian này đối với người mà chính thế gian cũng không lớn lao. Điều gì là lớn lao trong thế gian này đối với người mà Đấng Christ là lớn lao; đối với người mà thiên đàng và các sự mầu nhiệm của tôn giáo là lớn lao? Mọi sự khác đều nhỏ bé đối với người mà những điều này là lớn lao. Đấng Christ đã sửa lại các môn đồ của Ngài, khi họ nói, "Ôi, Thầy ơi, những tảng đá ở đây là loại đá gì?" Đây quả là "những tảng đá tốt đẹp và những tòa nhà" thật. "Ôi," Đấng Christ nói, "đây có phải là những điều các ngươi kinh ngạc sao? Ta bảo các ngươi, sẽ không còn một tảng đá nào chồng trên một tảng đá khác," Ma-thi-ơ 24:2. Vậy bản tính của những người nông cạn là kinh ngạc trước những điều của thế gian này, bị cuốn hút bởi những điều hư không, trống rỗng. Đây có phải là những điều chúng ta kinh ngạc sao? Nếu chúng ta muốn kinh ngạc, chúng ta hãy đến với tôn giáo. Ở đó chúng ta có Đấng "mà danh Ngài là Đấng Lạ Lùng," Ê-sai 9:6. Danh của Đấng Christ là Đấng Lạ Lùng, vì mọi sự đều lạ lùng trong Đấng Christ. Ngài lạ lùng trong thân vị của Ngài, trong các chức vụ của Ngài, trong việc quản lý chúng; để đem chúng ta đến sự sống bằng sự chết, đến vinh hiển bằng sự sỉ nhục. Ngài lạ lùng trong sự cai quản Hội Thánh của Ngài, để cai quản bằng hoạn nạn, bằng cách khiến chúng ta đồng hình với chính Ngài, để đem chúng ta đến vinh hiển; để hoàn thành công việc của Ngài trong sự hạ thấp; để hạ nó xuống hầu sau đó Ngài nâng nó lên. Có những điều kỳ diệu mọi bề trong Đấng Christ, không chỉ trong chính Ngài, mà còn trong mọi đường lối của Ngài. Có "sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết," sự vui mừng không nói được và vinh hiển. Tôn giáo sẽ dạy chúng ta phải ngưỡng mộ† điều gì. Chúng ta thấy những kẻ ở dưới Kẻ Chống Christ, dưới sự mầu nhiệm của sự bất chính, người ta nói, Khải Huyền 17:8, "Họ kinh ngạc trước con thú." Ôi, họ có một trật tự tốt đẹp biết bao giữa họ, người này dưới người kia! Thật là một công trình khôn ngoan! Thật là một sự liên kết các sự vật với nhau! Mọi sự đều kỳ diệu. Thật vậy, họ thích hợp để kinh ngạc, những kẻ chưa thấy các sự mầu nhiệm kỳ diệu của Phúc Âm này; nhưng những kẻ có thuốc tra mắt thuộc linh để soi sáng mắt linh hồn mình, để thấy các sự mầu nhiệm phước hạnh này lớn lao dường nào, họ sẽ còn xa mới kinh ngạc trước bất kỳ điều trần gian nào, huống chi là trước sự mầu nhiệm của Kẻ Chống Christ. Đó là một "sự mầu nhiệm lớn lao," vì vậy,
Ứng dụng 2. Chúng ta hãy đem những nỗ lực lớn lao để học nó, và sự tôn trọng lớn lao đối với nó, và tình yêu lớn lao đối với Đức Chúa Trời vì nó. Hãy để mọi sự trong chúng ta tương xứng với "sự mầu nhiệm lớn lao" này, vốn là một "sự mầu nhiệm lớn lao."
"Không Tranh Cãi"
Nó là như vậy dưới ấn công khai rộng rãi của sự xưng nhận chung, như từ ngữ ὁμολογουμένως theo nghĩa chung chỉ ra; bởi sự xưng nhận của mọi người, nó là "lớn lao." Đó là một lẽ thật đã được xưng nhận, rằng "sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lao." Như thể sứ đồ đã nói, tôi không cần đưa ra sự xác nhận lớn hơn; đó là, không còn nghi vấn hay tranh cãi, một sự mầu nhiệm lớn lao.
Phản đối. Điều gì bị chống đối hơn sự mầu nhiệm của sự tin kính?
Đáp. Vì vậy chúng ta phải hiểu ý của Thánh Phao-lô theo nghĩa đúng. Vì vậy nó là "một sự mầu nhiệm lớn lao," vì nó bị tranh cãi bởi biết bao trí khôn lớn lao.* Nếu nó hoàn toàn hiển nhiên và cởi mở, họ sẽ không bao giờ tranh cãi về nó. Dựa trên hai lý do này, nó là không còn tranh cãi.
(1.) Trước hết, tự nó, nó không đáng nghi ngờ. Đó là một lẽ thật lớn lao, có nền tảng, sáng tỏ và rõ ràng như thể Phúc Âm được viết bằng một tia nắng mặt trời, như một người nói (e). Không có gì rõ ràng hơn và ít tranh cãi hơn các lẽ thật Phúc Âm thánh khiết.
(2.) Và như chúng rõ ràng và sáng tỏ tự chúng, chúng cũng được mọi dân sự của Đức Chúa Trời nhận biết. Dù nó bị người khác tranh cãi thế nào, những người ấy vẫn không đáng kể. Tất cả những ai là con cái của Hội Thánh, những người có mắt mở ra, họ xưng nhận nó là như vậy, và kinh ngạc về nó như một "sự mầu nhiệm lớn lao." Họ không chút nghi ngờ và tranh cãi mà đón nhận nó. Các sự vật không rõ ràng trong Phúc Âm đến nỗi mọi kẻ tội lỗi và phản loạn đều có thể thấy, dù họ muốn hay không. Vì khi đó có đức tin sẽ chẳng phải là việc lớn lao gì; trở nên một Cơ Đốc nhân sẽ chẳng phải là việc lớn lao gì; và khi đó con người không thể phản loạn được, vì các sự vật sẽ rõ ràng dường ấy. Các sự vật không rõ ràng trong Phúc Âm đến nỗi chúng cất đi mọi sự phản loạn; và việc thấy rằng chúng rõ ràng không phải là một ân điển; đối với những kẻ được sắp đặt và có linh hồn đã được thánh hóa, chúng là "không còn tranh cãi;" và các sự vật được nói đến trong Kinh Thánh như chúng là đối với những kẻ được sắp đặt cách thánh khiết. Sự bất tử của linh hồn, điều đó rõ ràng bởi lý trí từ thiên nhiên, thế nhưng, những linh hồn có khuynh hướng xấu sẽ không bị thuyết phục về sự bất tử của linh hồn, mà sống và chết như những kẻ vô thần trong điểm đặc biệt đó. Lý lẽ thì rõ ràng; nhưng nó không rõ ràng đối với một linh hồn trì độn, có khuynh hướng xấu, ngoan cố. Vì vậy Đức Chúa Trời thực hiện việc bày tỏ các lẽ thật Phúc Âm đặc biệt, để chúng có thể rõ ràng đối với những kẻ có mắt mở ra, và không rõ ràng đối với những kẻ khác: không phải vì chúng không rõ ràng đối với họ nếu mắt họ mở ra, mà vì họ chống đối chúng, và dấy lên sự phản loạn và cứng lòng chống lại chúng. Đó là một luận cứ không thể chối cãi để chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, đối với một linh hồn có khuynh hướng tốt, nhưng đến với một người khác, người ấy sẽ không bao giờ thôi bắt bẻ. Thế mà một người có thể nói, "không còn tranh cãi," đó là lời của Đức Chúa Trời, vì nó là như vậy đối với một linh hồn đã được thánh hóa. Những người khác không đáng kể trong các việc thiêng liêng. Vì vậy sứ đồ nói về chúng, như chúng là đối với dân sự của Đức Chúa Trời, "không còn tranh cãi." Từ đó, chúng ta có thể biết ai là một Cơ Đốc nhân thật; người mang một sự đồng ý vững chắc với các lẽ thật Phúc Âm, rằng chúng là "lớn lao không còn tranh cãi."
Hỏi. Nhưng chẳng có sự lung lay nào sao, chẳng có formido contrarii?† Chẳng có nỗi sợ rằng nó có thể khác đi sao?
Đáp. Vâng. Nhưng trong đức tin, xét như chính nó là đức tin, thì không có sự nghi ngờ, không có sự mâu thuẫn; vì sự chao đảo và lưỡng lự là trái với bản chất của đức tin và sự tin cậy. Nhưng vì trong một tín hữu luôn có hai nguyên lý đối nghịch nhau, nên trong tín hữu có sự nghi ngờ và lưỡng lự. Vì vậy chúng ta được khuyên phải tăng trưởng càng ngày càng hơn; và mục đích của chức vụ không chỉ là đặt nền tảng cho một tín hữu lúc ban đầu, mà còn xây dựng họ lên, để họ không bị cuốn theo mọi giáo lý hư không. Đó là một chân lý, được thừa nhận là đúng; vì các chân lý thiêng liêng được truyền đạt trong một lịch sử, trong lịch sử của Phúc Âm; và chúng ta có căn cứ gì để đặt vấn đề về chúng, hơn là câu chuyện của Thucydides, hay câu chuyện của Livy, hay những chuyện tương tự? Chúng ta chấp nhận chúng, vì chúng là những lịch sử của những thời đại như vậy. Cũng vậy, sự mầu nhiệm của Phúc Âm là 'không tranh cãi,' vì nó là một sự mầu nhiệm trong một lịch sử. Về phương diện này, một người phủ nhận nó còn vô lý hơn người phủ nhận sách của Livy là của Livy, hay của Tacitus là của Tacitus. Không ai đặt vấn đề về những sách ấy. Tại sao chúng ta lại đặt vấn đề về điều này, là 'sự mầu nhiệm của sự tin kính,' được ghi lại trong lịch sử của Đấng Christ, về sự giáng sinh, đời sống và sự chết của Ngài? v.v. Nhưng không cần nhấn mạnh thêm điều đó.
Ứng dụng 1. Tôi chỉ rút ra ứng dụng mà một học giả lớn thời xưa từng rút ra về điểm này, một bá tước cao quý xứ Mirandula (f). Nếu không thể đặt vấn đề về những điều này, nếu chúng đã được xác nhận bằng biết bao phép lạ, như chúng đã được xác nhận theo nghĩa chặt chẽ, thì tại sao con người lại sống như thể họ chẳng hề nghi ngờ gì về tính giả dối của chúng? Những người sống như thể điều 'không tranh cãi' là các chân lý Cơ Đốc chẳng có chút chân lý nào trong đó, là hạng người nào? Con người sống cẩu thả và báng bổ, coi thường và khinh miệt những sự mầu nhiệm lớn lao này, như thể họ chẳng nghi ngờ gì rằng chúng là giả dối (g). Đời sống của con người cho thấy họ không tin điều này. Rằng điều ấy là thật, không còn phải bàn cãi: xin nêu một hai thí dụ. Nếu một người phải vượt qua cơn bão vì một việc lớn lao, nếu ông tin rằng mình sẽ được một chức vụ lớn, ông há chẳng dám mạo hiểm sao? Chắc chắn là có. Vậy thì những kẻ không chịu mạo hiểm bất cứ điều gì cho kho báu tuyệt vời này, kho báu không thể dò thấu này, cho phần mình trong Phúc Âm, họ có tin nó chăng? Kẻ không chịu bỏ ra một xu để được một nghìn bảng Anh, há tin rằng mình sẽ được bấy nhiêu sao? Chắc chắn là không. Có một sự chênh lệch lớn giữa điều ông ta bỏ ra và điều được hứa ban, đến nỗi nếu ông ta tin, lòng ông ta sẽ thuận theo và ưng chịu, ông ta sẽ đổi lấy nó dù phải mất một vật nhỏ mọn như vậy; huống chi trong trường hợp này, khi một kho báu tuyệt vời như thế được bày ra trước mắt. Vậy thì những kẻ không chịu từ bỏ một dục vọng nào, không chịu buông bỏ điều gì vì cớ Đấng Christ, họ có tin những điều sứ đồ nói là 'không tranh cãi' chăng? Chắc chắn là không; vì sự chênh lệch trong những điều tôi vừa nêu còn nhỏ hơn sự chênh lệch giữa bất cứ vật gì thuộc về đất với những điều tốt lành lớn lao chúng ta đã khám phá ra đây trong các sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi. Vì vậy, qua điều này chúng ta có thể thấy rằng trong thế gian ít có đức tin lắm.
Ứng dụng 2. Lại nữa, vì ông nói, 'Không tranh cãi,' hay được thừa nhận, 'sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn lao:' ở đây chúng ta có thể biết những chân lý nào cần được tiếp nhận như những chân lý phổ quát, chung cho mọi người, tức là những chân lý được tiếp nhận mà không còn nghi vấn. Vậy, nếu vấn đề đặt ra là, chân lý phổ quát là gì — chủ nghĩa giáo hoàng, hay tôn giáo của chúng ta — tôi nói, không phải chủ nghĩa giáo hoàng, mà là tôn giáo của chúng ta. Tôi chứng minh điều đó từ đây. Điều mà 'không tranh cãi,' mọi Hội Thánh đã giữ từ thời các sứ đồ (thật vậy, cả những kẻ thù nghịch và đối lập với Hội Thánh cũng vậy), thì điều đó là phổ quát. Nhưng trong mọi thời đại, và trong mọi Hội Thánh, ngay cả giữa những kẻ thù nghịch, người ta vẫn giữ những điểm tích cực của tôn giáo chúng ta, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; rằng Kinh Thánh phải được đọc; rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo; rằng Đấng Christ đã hòa giải Đức Chúa Trời với loài người, v.v., — mọi phần tích cực của tôn giáo chúng ta đều đã được thừa nhận, 'không tranh cãi,' từ thời các sứ đồ, bởi mọi tác giả; và vẫn còn như vậy, ngay cả giữa chính phe Giáo hoàng, vì họ giữ mọi điểm tích cực mà chúng ta giữ: họ giữ việc đọc Kinh Thánh, nhưng không phải bằng tiếng mẹ đẻ; họ giữ rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, nhưng không phải chỉ một mình Kinh Thánh, mà còn có truyền thống nữa; rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, nhưng không phải chỉ một mình Ngài. Như vậy họ thêm phần của mình vào, nhưng họ vẫn giữ những phần tích cực mà chúng ta giữ. Vì vậy tôi đặt nền tảng trên bản văn này: điều mà 'không tranh cãi' đã được giữ trong mọi thời đại của Hội Thánh, và 'không tranh cãi' được chính chúng ta cùng những kẻ thù nghịch giữ, thì điều đó phổ quát và chung hơn những điều mà họ bất đồng với chúng ta, những điều vốn không được giữ từ thời các sứ đồ (vì chúng là những phát minh của các giáo hoàng, hết đời này đến đời khác; những điều dại dột mà họ khác với chúng ta là những phát minh muộn màng, và chúng ta không giữ chúng), chúng kém phổ quát hơn điều mà họ và chúng ta cùng mọi Cơ Đốc nhân đã giữ từ thời các sứ đồ. Nhưng hãy đi đến một ứng dụng thực hành.
Ứng dụng 3. Vì vậy, khi chúng ta có các chân lý của tôn giáo được bày tỏ cho chúng ta qua chức vụ, hay qua việc đọc, v.v., khi chúng được truyền đạt đến sự hiểu biết của chúng ta bằng bất cứ phương tiện thánh hóa nào, chúng ta hãy đặt những câu hỏi này cho chính linh hồn mình: Những điều này có thật như vậy hay không? Có. Tôi có tin chúng là như vậy hay không? Có. Nếu tôi tin chúng, thì hãy xét xem tình cảm và khuynh hướng bên trong là gì; xem nó có tương xứng với những điều như vậy hay không, và hãy tác động trên lòng chúng ta như thế để sự hiểu biết của chúng ta trở thành sự hiểu biết có cảm xúc, một sự hiểu biết có nếm trải, thấm sâu đến tận tình cảm, xuyên thấu toàn bộ linh hồn; để tình cảm thuận theo, cũng như sự hiểu biết; và chúng ta đừng bao giờ ngừng lại cho đến khi có sự tương ứng giữa tình cảm và chân lý. Chúng có thật không? Hãy tin chúng. Chúng có tốt không? Hãy ôm lấy chúng. Chúng ta đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi lòng chúng ta ôm lấy chúng, như sự hiểu biết của chúng ta nhận biết chúng. Và chúng ta hãy nghĩ rằng có một khiếm khuyết trong sự nhận thức của chúng ta, khi chúng ta đặt vấn đề về chúng, nếu tình cảm không ôm lấy chúng; vì luôn luôn, tương ứng với sức nặng và chiều sâu của sự nhận thức chân lý, thì tình cảm được khuấy động, và ý chí được khuấy động để ôm lấy nó. Một người trong tôn giáo không biết nhiều hơn những gì mình yêu mến và ôm lấy bằng tình cảm của linh hồn mình.
Tình cảm được trồng vào lòng người vì mục đích này, khi nghe báo cáo về điều gì là tốt cho chúng, là để ôm lấy nó, để kết hợp với nó. Vì vậy, chúng ta đừng bao giờ nghĩ tình trạng của mình là tốt, cho đến khi chúng ta thấy lòng mình được sưởi ấm bởi sự tốt lành của các chân lý thiêng liêng siêu nhiên. 'Ôi! Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!' Đa-vít nói, Thi Thiên 119:97. Ông ngạc nhiên về chính tình cảm của mình. Chúng ta hãy gắng sức để có những tình cảm lớn lao, tương xứng với các sự vật; và đừng bao giờ dừng lại cho đến khi chúng ta có thể yêu mến chúng, vui mừng và thỏa thích trong chúng, như những điều lớn lao nhất; và cùng với thánh Phao-lô đầy phước hạnh, coi 'mọi sự như rơm rác, so với chúng,' Phi-líp 3:8. Chỉ có sự hiểu biết cứu rỗi mới tác động lòng người đến chỗ yêu mến, vui mừng và thỏa thích, tác động toàn bộ con người đến chỗ thực hành và vâng lời; chỉ đó mới là sự hiểu biết thuộc linh. Mọi sự hiểu biết khác chẳng phục vụ điều gì khác ngoài việc cung cấp cho Đức Chúa Trời chất liệu để biện minh cho sự hư mất của chúng ta; rằng sự hư mất của chúng ta sẽ là công chính; rằng khi biết những điều này, chúng ta không tác động lòng mình để yêu mến chúng, mà chỉ yên nghỉ trong sự hiểu biết trần trụi, cằn cỗi về chúng. Thật là một điều đáng thương, khi biết các sự vật không hơn và không sâu hơn việc cung cấp chất liệu cho sự hư mất công chính của chính mình. Bây giờ tất cả những ai không có sự hiểu biết biến đổi, không có sự hiểu biết thuộc linh, đều ở trong tình trạng này. Vì vậy chúng ta nên gắng sức để thấy các sự vật thuộc linh, trong ánh sáng thuộc linh; vì nơi nào có ánh sáng thuộc linh, nơi đó luôn có hơi ấm thuộc linh; nơi nào có bằng chứng thuộc linh trong sự hiểu biết, nơi đó có sự ôm lấy thuộc linh trong tình cảm. Bằng chứng mang lại sự sống động. Ánh sáng siêu nhiên và sự sống siêu nhiên, chúng đi đôi với nhau. Vì vậy, chúng ta hãy gắng sức để sự nhận thức của chúng ta về những sự mầu nhiệm lớn lao này được siêu nhiên và thuộc linh; và rồi như sự phán đoán nhận biết chúng 'không tranh cãi' là thật, thì tình cảm sẽ hiện diện, để kết hợp với chúng. Đến đây là hết lời mở đầu, 'không tranh cãi, sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn lao.' Bây giờ chúng ta đến với từng phần của sự mầu nhiệm lớn lao này,
'ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC BÀY TỎ TRONG XÁC THỊT.'
Điều này, cùng các nhánh khác tiếp theo, đều nói về Đấng Christ. Thật vậy, 'sự mầu nhiệm của sự tin kính' chẳng là gì khác ngoài Đấng Christ, và những gì Đấng Christ đã làm. Đấng Christ đã 'được bày tỏ trong xác thịt, được xưng công chính trong Đức Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được rao giảng cho dân ngoại, được tin cậy trong thế gian, được tiếp rước lên vinh hiển.' Vì vậy, từ điều chung này chúng ta có thể nhận xét rằng,
Đấng Christ là mục đích của Kinh Thánh
Đấng Christ là viên ngọc trai của chiếc nhẫn ấy; Đấng Christ là điều chính yếu, là trung tâm mà mọi đường thẳng đều quy về. Lấy Đấng Christ ra khỏi, còn lại gì? Vì vậy trong toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta hãy thấy rằng mình hướng mắt về Đấng Christ; tất cả chẳng là gì khác ngoài Đấng Christ. Sự mầu nhiệm của tôn giáo là Đấng Christ 'được bày tỏ trong xác thịt, được xưng công chính trong Đức Thánh Linh,' v.v., tất cả chỉ là Đấng Christ.
Và đó là lý do người Do Thái không hiểu Kinh Thánh rõ hơn, vì họ không tìm kiếm Đấng Christ trong đó. Lấy Đấng Christ ra khỏi, lấy tất cả ra khỏi Kinh Thánh, chúng chỉ còn là những điều trống rỗng. Vì vậy, khi chúng ta đọc Kinh Thánh, hãy nghĩ đến điều gì đó mà chúng có thể dẫn chúng ta đến với Đấng Christ, vì mọi Kinh Thánh đều dẫn, bằng cách này hay cách khác, đến với Đấng Christ, như tôi có thể chỉ ra từng trường hợp, nhưng tôi chỉ nêu chung chung mà thôi.
Ngài bắt đầu ở đây với điều này, 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt;' không phải Đức Chúa Trời xét theo bản thể, mà xét theo ngôi vị. Đức Chúa Trời, trong ngôi thứ hai, đã được bày tỏ. Mọi hành động đều thuộc về các ngôi vị. Ngôi thứ hai đã nhập thể. Ba ngôi vị đều là Đức Chúa Trời; tuy nhiên không phải tất cả đều nhập thể, vì đó là một hành động thuộc về ngôi vị của ngôi thứ hai.
Hỏi. Và tại sao lại là ngôi vị đó?
Đáp. 1. Vì Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và không ai ngoài hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể khôi phục chúng ta về hình ảnh đó. Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và không ai ngoài Con tự nhiên có thể làm cho chúng ta trở nên con cái. Ngài là 'sự khôn ngoan' của Cha, để làm cho chúng ta khôn ngoan, và Ngài là 'Đấng được yêu dấu trước hết' để làm cho chúng ta được yêu dấu. Những lý do như vậy được các nhà thần học kinh viện đưa ra, và không trái với Kinh Thánh. Vì, thật vậy, công việc nhập thể vĩ đại, 'Đức Chúa Trời trong xác thịt,' là thích hợp với ngôi thứ hai. Vì vậy người ta thường so sánh sự nhập thể của Đấng Christ với một chiếc áo được ba trinh nữ, là chị em, may nên; và một người trong số họ mặc nó. Như vậy cả ba ngôi vị đều có phần trong chiếc áo xác thịt của Đấng Christ. Đức Chúa Cha có công việc trong đó, và Đức Thánh Linh đã thánh hóa nó, thế mà chỉ một mình Ngài mặc nó. Vì vậy ngôi thứ hai là 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.'
Bởi 'xác thịt,' ở đây, ý nói là bản tính loài người; thuộc tính của bản tính loài người, cả thể xác lẫn linh hồn. Và bởi 'xác thịt' cũng thường được hiểu là những sự yếu đuối và sự mỏng manh của con người, tình trạng khốn khổ của con người. Như vậy 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,' tức là, trong bản tính của chúng ta và các thuộc tính của nó, Ngài đã mặc lấy bản tính ấy; và không chỉ như vậy, mà còn cả những sự yếu đuối, và mỏng manh, những sự khốn khổ của chúng ta, và hơn nữa, Ngài đã lấy xác thịt của chúng ta khi nó đã bị vấy bẩn bởi sự phản nghịch, bản tính hèn hạ của chúng ta sau khi đã sa ngã, đó là một bông trái kỳ diệu của tình yêu thương. Như thể một người mặc màu sắc hay đồng phục của một người sau khi người ấy bị tuyên bố là kẻ phản nghịch; đó là một ân điển lớn lao đối với người như vậy. Đối với Đấng Christ, việc mặc lấy y phục của chúng ta khi chúng ta bị tuyên bố là kẻ phản nghịch, sau khi chúng ta đã sa ngã, là một sự hạ mình kỳ diệu.* Và Ngài không chỉ lấy bản tính của chúng ta, mà còn lấy xác thịt của chúng ta. Ngài là 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,' tức là, trong những sự yếu đuối của bản tính chúng ta. Ngài đã lấy toàn bộ bản tính của chúng ta, một thân thể loài người và một linh hồn loài người. Và Ngài đã lấy bản tính của chúng ta trên mình Ngài khi nó ở trong tình trạng tệ hại nhất; không phải trong sự vô tội, mà với mọi sự yếu đuối vốn là những sự yếu đuối tự nhiên, không phải cá nhân. Vì vậy Ngài đã đến để trở nên đầy lòng thương xót.
Hỏi. Bạn sẽ nói, Làm sao Ngài có thể đầy lòng thương xót? Có nhiều sự yếu đuối mà Ngài đã không lấy trên mình; Ngài đã không lấy mọi sự yếu đuối trên mình.
Đáp. Tôi đáp rằng, theo tỷ lệ với những sự Ngài đã lấy, Ngài biết cách để đầy lòng thương xót đối với những sự Ngài đã không lấy. Ngài vô cùng khôn ngoan. Ngài biết cách để tính tỷ lệ. Điều này thường được nêu ra, trong Hê-bơ-rơ 2:18 và Hê-bơ-rơ 4:15, như một mục đích của việc Ngài lấy bản tính của chúng ta trên mình, để Ngài có thể trở thành Đấng cứu chuộc đầy lòng thương xót và nhân từ.
Phản đối. Nhưng có người sẽ nói, Thật vậy, Ngài đã lấy bản tính của tôi và những sự yếu đuối chung, như sự mệt mỏi, và đói khát, và những điều tương tự; nhưng tôi bị bệnh và bị rối loạn trong tâm trí và lương tâm.
Đáp. Mặc dù Ngài không cảm nhận mọi nỗi đau riêng biệt, tuy nhiên, vì đã lấy bản tính của chúng ta trên mình, để Ngài có thể đầy lòng thương xót và nhân từ, theo tỷ lệ mà chính Ngài đã cảm nhận, Ngài biết cách thương xót chúng ta trong những cơn bệnh, những sự mất mát, và những thập tự giá, bằng mọi cách. Và đối với điều chính yếu, sự rối loạn của tâm trí, ôi! Ngài đã biết điều đó trong sự lìa bỏ lớn lao ấy, khi Ngài kêu lên, 'Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi!' Vì vậy chúng ta có thể tự an ủi rằng chúng ta có một Đấng Cứu Rỗi nhân từ, đầy lòng thương xót, và đầy ân điển, 'Đức Chúa Trời trong xác thịt.' Ngài đã lấy xác thịt của chúng ta trên mình vì mục đích đó, để Ngài có thể có sự hiểu biết qua kinh nghiệm về những sự yếu đuối và mỏng manh của chúng ta, và từ đó Ngài có thể càng ngọt ngào, nhân hậu, và dịu dàng đối với chúng ta hơn. Chính Ngài đã không bị bệnh; nhưng qua kinh nghiệm về sự lao nhọc, và khát, và những điều tương tự, Ngài biết bị bệnh là như thế nào qua điều Ngài đã cảm nhận. Ngài không biết phạm tội và bị rối loạn vì tội là như thế nào, vì Ngài không cảm nhận điều đó trong chính mình; nhưng vì là Đấng bảo lãnh cho tội lỗi của chúng ta, và cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi ấy, Ngài đã có kinh nghiệm để đầy lòng trắc ẩn từ điều này. Ngài đã mệt mỏi, để thương xót những kẻ mệt mỏi; Ngài đã đói, để thương xót những kẻ đói; Ngài đã nghèo khó, để thương xót những kẻ như vậy; Ngài đã bị ngược đãi và sỉ nhục, để thương xót những kẻ ở trong tình cảnh tương tự. Bạn không thể nêu ra điều gì, mà Ngài không thể, từ chính kinh nghiệm của mình, nhân từ và đầy lòng thương xót đối với điều đó.
Trong việc Đức Chúa Trời, ngôi thứ hai, đã xuất hiện trong bản tính của chúng ta, trong bản tính yếu đuối, bị vấy bẩn và bị sỉ nhục của chúng ta sau sự sa ngã; từ đây mà ra,
1. Trước hết, sự làm giàu cho bản tính của chúng ta bằng mọi ân điển trong Đấng Christ, như trong Cô-lô-se 2:3, 'Mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều ở trong Ngài,' trong bản tính của chúng ta. Trong Đấng Christ có sự phong phú dồi dào. Bản tính của chúng ta trong Ngài được làm giàu cao độ. Từ đây lại mà ra,
2. Sự tôn cao bản tính của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong bản tính của chúng ta, nên nó được tôn cao nhiều. Khi bản tính của chúng ta được ghép vào một gốc cao hơn, một cành ghép hay chồi ghép tầm thường,* vào một gốc vinh hiển như Đấng Christ, thì đó là một phẩm giá cao cả. Việc xác thịt của chúng ta ngày nay đã kết hôn với ngôi thứ hai, đó là một sự thăng tiến kỳ diệu của bản tính chúng ta, thậm chí vượt trên địa vị của thiên sứ, 'Ngài đã không lấy bản tính của các thiên sứ,' Hê-bơ-rơ 2:16. Đó là một sự tôn cao lớn lao cho bản tính của chúng ta, khi Đức Chúa Trời lấy nó vào sự hiệp nhất của ngôi vị Ngài, vì bản tính loài người của Đấng Christ không có sự tồn tại riêng ngoài ngôi thứ hai. Và điều này không hề làm hạ thấp bản tính loài người của Đấng Christ, việc nó không có sự tồn tại riêng ngoài Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, v.v., đều có sự tồn tại riêng của mình, nhưng Đấng Christ không có sự tồn tại riêng ngoài ngôi thứ hai. Và tuy nhiên, tôi nói, điều đó không hề làm hạ thấp bản tính loài người của Đấng Christ, vì nó đã được nâng lên một gốc cao hơn, nơi nó có một sự tồn tại và hiện hữu vinh hiển.
3. Ở vị trí thứ ba, từ đây mà ra sự ban năng lực cho bản tính của chúng ta đối với công việc cứu rỗi đã được thực hiện trong bản tính của chúng ta. Điều này đến từ đây, 'Đức Chúa Trời ở trong xác thịt.' Bản tính loài người được ban năng lực để chịu đựng từ đâu? Nó được nâng đỡ trong sự chịu đựng từ đâu, để nó không chìm xuống dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? 'Đức Chúa Trời ở trong xác thịt.' Đức Chúa Trời đã nâng đỡ bản tính của chúng ta. Vì vậy cả sự giàu có, phẩm giá, và khả năng của bản tính chúng ta để cứu rỗi và có công đức, tất cả đều đến từ điều này, rằng Đức Chúa Trời ở trong bản tính của chúng ta.
4. Và từ đây cũng mà ra điều này, rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm trong bản tính của chúng ta, Đức Chúa Trời đã làm điều đó, vì Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong bản tính của chúng ta. Ngài đã không lấy trên mình ngôi vị của bất cứ người nào, mà là bản tính. Và vì vậy xác thịt của chúng ta và ngôi thứ hai chỉ là một ngôi vị, mọi điều đã làm đều do ngôi vị là Đức Chúa Trời làm, mặc dù không phải với tư cách là Đức Chúa Trời. Vì vậy khi Ngài chết, Đức Chúa Trời đã chết; khi Ngài bị đóng đinh, Đức Chúa Trời đã bị đóng đinh. Nếu Ngài là hai ngôi vị, Ngài đã chết trong một ngôi vị, và ngôi vị kia đã không chết. Bây giờ, vì chỉ là một ngôi vị, mặc dù hai bản tính, bất cứ điều gì đã làm trong bản tính [một], ngôi vị đã làm điều đó theo bản tính kia. Ngài không thể chết với tư cách là Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì trong tình yêu thương Ngài muốn chết, và trở nên của lễ, Ngài muốn lấy trên mình một bản tính mà trong đó Ngài có thể trở nên của lễ. Đây là một phẩm giá lớn lao, rằng bản tính của chúng ta được lấy vào sự hiệp nhất của ngôi vị Con Đức Chúa Trời. Vì vậy từ đây mà ra, tôi nói, bất cứ điều gì đã làm trong bản tính của chúng ta, Đức Chúa Trời đã làm điều đó.
5. Từ đây cũng mà ra sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và chúng ta. Từ đâu mà chúng ta là 'con cái của Đức Chúa Trời?' Vì Ngài là 'Con của loài người,' 'Đức Chúa Trời trong xác thịt của chúng ta.' Có ba sự hiệp nhất: sự hiệp nhất của các bản tính, Đức Chúa Trời trở nên người; sự hiệp nhất của ân điển, rằng chúng ta là một với Đấng Christ; và sự hiệp nhất của vinh hiển. Sự hiệp nhất thứ nhất là vì sự hiệp nhất thứ hai, và sự hiệp nhất thứ hai là vì sự hiệp nhất thứ ba; Đức Chúa Trời đã trở nên người, để con người có thể là một với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã 'được bày tỏ trong xác thịt,' để chúng ta có thể được hiệp nhất với Ngài; và khi được đưa trở lại với Đức Chúa Cha, chúng ta có thể lại đến với một sự hiệp nhất vinh hiển. Bởi điều này, rằng Đức Chúa Trời đã 'được bày tỏ trong xác thịt,' chính Ngài đã kết hôn trước hết với bản tính của chúng ta, để chúng ta bởi sự hiệp nhất có thể được kết hôn với Ngài. Chúng ta sẽ không bao giờ có sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời trừ khi Đức Chúa Trời đã hiệp nhất xác thịt của chúng ta với Ngài, và trong xác thịt ấy đã thỏa mãn Đức Chúa Trời. Mọi điều Đấng Christ đã làm, Phi-e-rơ nói, đều là để 'đưa chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời,' I Phi-e-rơ 3:18.
6. Từ đây cũng mà ra sự đồng cảm giữa Đấng Christ và chúng ta; vì Đấng Christ được nói là chịu khổ cùng với chúng ta. 'Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?' Công Vụ 9:4. Ngài được nói là bị tù trong chúng ta; và chúng ta được nói là thăng lên vinh hiển cùng với Ngài, vì Ngài đã lấy bản tính của chúng ta trên mình. Vì vậy nếu Ngài được tôn trọng, chúng ta được tôn trọng; nếu chúng ta bị khinh miệt, Ngài bị khinh miệt. Có một tình cảm tương hỗ và sự đồng cảm giữa Đấng Christ và chúng ta.
7. Từ đây cũng mà ra hiệu quả của những gì Đấng Christ đã làm, rằng sự chết của một người nên đủ cho cả thế gian. Đó là vì, 'Đức Chúa Trời ở trong xác thịt.'
Sứ đồ rất có thể gọi điều này, 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,' là một 'sự mầu nhiệm,' và đặt nó ở hàng đầu. Vì Đức Chúa Trời được bao hàm trong lòng một trinh nữ; vì chính hạnh phúc trở nên một sự rủa sả; vì Đấng có sự giàu có của mọi người trở nên nghèo khó vì cớ chúng ta; vì Đấng luôn hưởng sự hiện diện của Cha mình, phải thiếu vắng những tia sáng của sự hiện diện ấy trong một thời gian, để Ngài có thể thỏa mãn sự công chính của Cha mình, và chịu cơn thịnh nộ của Ngài vì tội lỗi của chúng ta — đây quả là một điều kỳ diệu!
Ứng dụng 1. Và chúng ta há nghĩ rằng một sự mầu nhiệm lớn lao như thế này là vì một mục đích nhỏ bé sao? rằng Đức Chúa Trời vĩ đại lại lấy trên mình một nắm đất? rằng Ngài lại trở nên một con người nghèo khó và yếu đuối? Đức Chúa Trời bất tử lại lấy xác thịt của chúng ta trên mình và chết? rằng Đấng mà trời và đất không thể chứa đựng lại bị bao bọc trong lòng một trinh nữ? để Ngài bị hạ thấp đến mức chưa từng có sự hạ thấp nào giống như sự hạ thấp của Đấng Christ, vì sự vĩ đại của ngôi vị Ngài? Nếu các thiên sứ đã làm như vậy; ôi!* họ chỉ là những tạo vật thấp kém hơn; họ là những đầy tớ của Đức Chúa Trời; nhưng đối với Con Đức Chúa Trời, việc lấy bản tính của chúng ta khi nó thấp hèn như vậy, đối với một ngôi vị tuyệt vời như vậy mà bị hạ thấp đến thế! Chưa từng có ai chịu đựng điều mà 'Đức Chúa Trời trong xác thịt của chúng ta' đã chịu. Vì như sự thông công với Cha Ngài ngọt ngào đối với Ngài hơn đối với mọi người khác, thì đối với Ngài, việc thiếu vắng sự thông công với Cha Ngài trên thập tự giá, khi Ngài kêu lên, 'Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?' là sự hạ thấp lớn nhất đối với Ngài, vì Ngài cảm nhận điều đó sâu sắc nhất.† Vì vậy không có sự chịu khổ nào giống như sự chịu khổ của Đấng Christ. Và chúng ta há nghĩ một việc lớn lao như vậy là vì một mục đích nhỏ bé, chỉ vì những tội lỗi nhỏ bé hay chỉ vì ít tội lỗi sao? Ôi không. Đó là để đặt nền tảng cho đức tin của chúng ta trong mọi cực độ của sự cám dỗ; để giữ vững lương tâm chúng ta trong sự phạm tội của những tội lỗi lớn lao và kêu thấu trời. Ôi đừng tuyệt vọng, đừng tuyệt vọng! Sự mầu nhiệm lớn lao này mà sứ đồ nói đến, việc Đức Chúa Trời vĩ đại trở nên người, là vì những tội lỗi lớn lao; để nơi nào 'tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn,' Rô-ma 5:20. Đức Chúa Trời đã có ý định trong điều này để làm yên lặng lương tâm đang cáo trách, để làm cho nó yên tĩnh và lặng yên. Đức Chúa Trời bị xúc phạm, điều đó là thật; nhưng 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt' đã làm sự hòa giải và thỏa mãn. Ngài là của lễ vì tội lỗi, và Đức Chúa Trời sẽ đáp ứng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời Con sẽ đáp ứng sự bất bình của Đức Chúa Trời Cha, vì Ngài được bổ nhiệm vào chức vụ này bởi Ngài. Ngài 'được bày ra,' như trong Rô-ma 3:25, 'để làm của lễ chuộc tội.' Vì vậy trong mọi sự dấy lên của lương tâm trong thời gian hoạn nạn, trong giờ chết, chúng ta hãy nhớ đến sự mầu nhiệm lớn lao này, 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.' Mục đích của Đức Chúa Trời trong điều này là để đắc thắng, như thể, trên mọi tiếng kêu la của lương tâm bất cứ là gì, trên mọi điều mà Sa-tan và quyền lực của địa ngục có thể nêu ra để chống lại. Sa-tan có nêu ra điều gì đi nữa, đây là một cái khiên được đặt vào tay đức tin để đánh lui mọi tên lửa của nó.
Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển, giao ước được đặt nền tảng trong Đấng Christ, trong Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, có ý định tỏ lòng nhân từ đối với tội nhân. Đó là một sự mầu nhiệm lớn lao hơn sự mầu nhiệm của sự sáng tạo. Vì trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã làm điều tốt cho một người tốt; Ngài đã dựng nên A-đam tốt lành, và giữ ông tốt lành trong khi ông đứng vững; nhưng sau sự sa ngã, Đức Chúa Trời có ý định nâng đỡ linh hồn nghi ngờ, không tin, chống lại những điều xấu lớn nhất của tội lỗi và sự tuyệt vọng, và chống lại mọi sự phản đối vì tội lỗi bất cứ là gì; từ sự vĩ đại của tội lỗi hoặc tự nhiên hoặc thực tế. Vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm là tôn vinh lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài trong việc thắng hơn và đắc thắng những điều xấu lớn nhất có thể có. Bây giờ Ngài tốt lành đối với tội nhân, và đối với những tội nhân lớn; vì vậy nếu có đức tin được Đức Thánh Linh tác động, nâng linh hồn chúng ta lên để nắm lấy 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt' này, chúng ta đừng nản lòng vì bất cứ tội lỗi nào. Tội lỗi của chúng ta chỉ là tội lỗi của loài người; nhưng 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt' đã trở nên của lễ vì tội lỗi của chúng ta, và đã trả một giá tương xứng. Sự cám dỗ nào sẽ không tan biến như mây trước gió khi chúng ta thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài, và tình yêu thương của Đấng Christ trong việc lấy bản tính của chúng ta trên mình, để hòa giải chúng ta bằng của lễ là huyết của Ngài? Vì vậy chúng ta hãy trân quý sự an ủi này. Đó là một nguồn an ủi, một giếng an ủi, như Kinh Thánh nói; vì vậy chúng ta hãy hút lấy sự an ủi từ bầu sữa an ủi này.
Chúng ta có thể suy ngẫm các sự vật bây giờ, trong thời bình, một cách dễ dàng; nhưng trong thời cám dỗ, khi linh hồn bị chạm đến bởi tội lỗi, và Sa-tan dồn dập chúng ta bằng những sự cám dỗ, linh hồn sẽ không có sự yên nghỉ nào ngoài một nền tảng vô hạn của sự an ủi. Linh hồn vốn tự nhiên dễ nghi ngờ, và tiên liệu điều xấu nhất, và có những quan niệm khắc nghiệt về Đức Chúa Trời trong thời cám dỗ, như thể Ngài là kẻ thù, và Sa-tan khi ấy bận rộn về không điều gì nhiều bằng việc chúng ta có những quan niệm khắc nghiệt về Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta quên đi mục đích chính của công việc vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta; mục đích ấy là, để phá hoại sự không tin của chúng ta bằng mọi cách, bằng cách đặt trước linh hồn những nền tảng mà ngay cả tấm lòng không tin nhất trên thế gian, nếu suy xét đến, cũng sẽ bám chặt và nương tựa vào. Vì vậy chúng ta hãy gắng sức nuôi dưỡng, nhất là trong những thời điểm như vậy, những tư tưởng lớn lao về sự tốt lành và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, và về tình yêu thương của Đấng Christ đã hạ mình thấp đến mức được bày tỏ trong xác thịt vì cớ chúng ta.
Đó là một điểm an ủi kỳ diệu, rằng bây giờ trong Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời trở nên người, chúng ta có thể trong Ngài xuyên qua sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì, như tôi đã nói, khi lương tâm được đánh thức, có những quan niệm khác hẳn về Đức Chúa Trời so với khi nó đang ngủ mê và buồn ngủ. Một Cơ Đốc nhân buồn ngủ có một quan niệm hời hợt về Đức Chúa Trời, như thể Ngài ít nghĩ đến tội lỗi của mình như chính người ấy vậy. Ôi nhưng khi lương tâm được đánh thức, và khi chúng ta bị kéo ra khỏi những thú vui của tội lỗi, và chúng khỏi chúng ta, và lương tâm không còn việc gì khác ngoài việc nhìn lên Đức Chúa Trời và nhìn đến thời gian sắp tới, tức là cõi đời đời, thì nếu không có điều gì cho lương tâm đối chọi lại mà tương xứng với sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu không có điều gì quanh chúng ta để mặc lấy và trang bị cho chúng ta, để đi xuyên qua sự công chính, thì chúng ta sẽ ra sao? Vì vậy đó là một sự suy xét đầy kết quả, rằng Đức Chúa Trời đã 'được bày tỏ trong xác thịt của chúng ta,' và rằng, để thỏa mãn Đức Chúa Trời, để lương tâm có thể được thỏa mãn đầy đủ.
Điều này dạy chúng ta điều chúng ta nên làm khi thấy bất cứ sự rối loạn nào dấy lên trong lương tâm vì tội lỗi và sự không xứng đáng. Hãy phó thác mình cho 'Đức Chúa Trời trong xác thịt của chúng ta,' Đức Chúa Trời đã trở nên 'xác thịt' vì chúng ta và đã chết vì chúng ta: chúng ta hãy neo mình ở đó. Tôi không xứng đáng! một khối tội lỗi! Không có điều gì trong tôi là tốt lành. Ôi nhưng tôi có mọi sự trong Đấng Christ. Ngài là sự công chính cho tôi. Ngài có sự dư dật cho tôi. Sự đầy đủ của Ngài là vì tôi. Vì vậy bạn có điều đó, Cô-lô-se 2:9, 'Sự đầy đủ của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Ngài như trong một thân thể.' Sự đầy đủ này trong Ngài để làm gì? Ngài chỉ ra trong những lời tiếp theo, 'Trong Ngài, anh em được đầy đủ,' câu 10. Giả sử trong chính mình chúng ta là tội nhân và yếu đuối, chúng ta xấu xa như tội lỗi hay ma quỷ có thể làm cho chúng ta trong thời cám dỗ, thế mà 'trong Ngài chúng ta được đầy đủ.' Và vì mục đích này 'sự đầy đủ của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Ngài như trong một thân thể.' Vì vậy, trong mọi sự nghi ngờ về tội lỗi và sự không xứng đáng, chúng ta hãy gắng sức vì đức tin (vì đức tin là một ân điển đưa chúng ta ra khỏi chính mình, và trồng và gắn chặt chúng ta trong Đấng Christ), chúng ta hãy suy xét về chính mình trong Ngài, và suy xét về bất cứ điều gì ở trong Ngài, thì điều đó là vì chúng ta. Không quan trọng chúng ta là gì trong chính mình; trong Ngài chúng ta ở trong một tình trạng vinh hiển.
Và hãy đối chọi Ngài với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và những sự cám dỗ của Sa-tan; vì mọi sự sẽ sụp đổ trước 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt' này. Ngài là Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài có thể chế ngự mọi sự; Ngài là người, và vì vậy Ngài sẽ yêu thương chúng ta. 'Tôi biết Đấng tôi đã tin,' II Ti-mô-thê 1:12 — Đấng nhân từ, vì Ngài là người, và Ngài đã lấy bản tính của tôi; và Đấng có thể chế ngự mọi kẻ thù, vì Ngài là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trong xác thịt: một nền tảng vững chắc và thích hợp để đức tin nương cậy. Vậy chúng ta hãy chạy đến điều này trong mọi sự cám dỗ bất cứ là gì. Chúng ta không thể tôn vinh Đức Chúa Trời và Đấng Christ hơn việc ra khỏi chính mình và gắn chặt sự an ủi của mình ở đây.
Nhờ điều này chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Sự nhập thể này của Đấng Christ đưa chúng ta vào sự tương giao với Ba Ngôi phước hạnh; và nó dạy chúng ta nên có những quan niệm nào về Đức Chúa Trời, để có những tư tưởng yêu thương về Ngài. Từ đâu mà chúng ta có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha? Từ điều này, 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.' Ngôi thứ hai, để cất đi sự thù nghịch, đã 'được bày tỏ trong xác thịt.' Từ đây mà tôi có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha, rằng tôi có thể mạnh dạn đến với Đức Chúa Trời, rằng tôi có thể quan niệm về Đức Chúa Trời như Đấng nhân từ và đáng yêu. Và từ đâu mà ngôi vị của chúng ta trở nên đáng yêu đối với Đức Chúa Trời? Từ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã lấy bản tính của chúng ta trên mình. Bản tính của chúng ta đã trở nên đáng yêu đối với Ngài, và bản tính của Ngài ngọt ngào và như Cha đối với chúng ta.
Điều này nên giúp chúng ta chống lại việc Sa-tan biến đổi Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với chúng ta trong thời hoạn nạn. Hắn trình bày Ngài như một quan án đáng sợ. Thật vậy, Ngài là như vậy đối với những tội nhân cứ tiếp tục đi trong tội lỗi. Cơn thịnh nộ của Ngài sẽ 'bốc khói nghịch cùng những kẻ như vậy,' Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:20. Không có sự an ủi nào cho họ trong Kinh Thánh. Nhưng đối với những tội nhân ăn năn, mọi sự đều là an ủi: 'Hãy đến cùng ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng,' Ma-thi-ơ 11:28; và, 'Đấng Christ đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất,' Ma-thi-ơ 18:11; và, Ngài đã đến 'để cứu tội nhân,' như thánh Phao-lô nói, I Ti-mô-thê 1:15. Chúng ta hãy quan niệm về Đức Chúa Trời bây giờ như Đấng đáng yêu, như một người cha; và về Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi ngọt ngào, đã trở nên 'xác thịt' vì mục đích này. Ngài là Đức Chúa Trời và là người, vì Ngài đã đến để làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; một người bạn đối với cả hai, vì phải giao thiệp với cả hai. Vì vậy chúng ta nên quan niệm về Đấng Christ như vậy: như một Đức Chúa Trời vĩ đại và quyền năng, Đấng cai trị thế gian, như Ê-sai mô tả Ngài, Ê-sai 9:6, và cũng quan niệm về Ngài như một con người nhu mì, khiêm nhường — điều thứ nhất, để củng cố đức tin của chúng ta, để chúng ta không bị lay động, khi có một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy để nương cậy; và điều thứ hai, để củng cố đức tin của chúng ta nơi thiện ý của Ngài, 'Đức Chúa Trời trong xác thịt của chúng ta.' Đức Chúa Trời, một danh hiệu của quyền năng; 'Đức Chúa Trời trong xác thịt của chúng ta' hàm ý lòng thương xót và tình yêu thương, sự thương xót và trắc ẩn.
Vì vậy, đừng để Sa-tan lạm dụng trí tưởng tượng của chúng ta, nếu chúng ta có ý muốn trở lại cùng Đức Chúa Trời; vì, như tôi đã nói, không có sự an ủi nào cho những kẻ cứ đi trong tội lỗi của mình. Đức Chúa Trời sẽ làm thương tổn 'đỉnh đầu đầy tóc của những kẻ cứ đi trong gian ác,' Thi Thiên 68:21; và, 'chúng chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ,' Rô-ma 2:5. Không có gì ngoài sự không an ủi cho những kẻ như vậy: 'Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên chúng,' Giăng 3:36. Chúng đang gặp nguy hiểm bị hư mất mỗi phút trong đời sống. Chỉ còn một bước giữa chúng và địa ngục. Nhưng đối với những kẻ có ý định trở lại cùng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời gặp họ nửa đường. Chúng ta thấy đứa con hoang đàng chỉ mới nuôi ý định đến cùng cha mình, và cha nó đã gặp nó. 'Đức Chúa Trời trong xác thịt của chúng ta' đã làm cho Đức Chúa Trời trở nên hòa thuận với chúng ta. Nếu chúng ta đến với Đấng Christ, và nắm lấy Ngài để được tha thứ tội lỗi, Đức Chúa Trời trong Ngài đã trở nên một người Cha yêu thương, nhân từ, ngọt ngào đối với chúng ta. Chúng ta hãy hình thành những quan niệm về Đức Chúa Trời như Kinh Thánh hình thành. Khi sự buồn rầu vì tội lỗi chiếm lấy linh hồn chúng ta, hãy cẩn thận đừng rời xa Đức Chúa Trời, Đấng đã lấy bản tính của chúng ta chính vì mục đích này, để chúng ta có thể mạnh dạn đến cùng Ngài.
Ôi chúng ta có sự mạnh dạn biết bao khi đến với 'Đức Chúa Trời trong xác thịt của chúng ta.' Nghĩ về Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, không có Đức Chúa Trời trong xác thịt, Ngài là 'một ngọn lửa thiêu đốt,' Hê-bơ-rơ 12:29, thật đáng sợ mọi bề; nhưng nghĩ về Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, chúng ta có thể đến cùng Ngài cách an toàn: 'Ngài là xương của xương tôi, và thịt của thịt tôi,' Sáng Thế Ký 2:23. Chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời là anh em của chúng ta một cách an toàn, đến với Đấng cùng một bản tính với chúng ta, và ngày nay có bản tính của chúng ta ở trên thiên đàng. Hãy nghĩ về Đức Chúa Trời được sinh ra bởi một trinh nữ, về Đức Chúa Trời nằm trong máng cỏ, bú sữa mẹ! Hãy nghĩ về Đức Chúa Trời đi đây đi đó giảng dạy và làm mọi điều lành! Hãy nghĩ về Đức Chúa Trời đổ mồ hôi vì ngươi, treo trên thập tự giá, đổ huyết Ngài, nằm trong mồ, tự mình sống lại, và ngày nay ở trên thiên đàng 'ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,' Đấng cầu thay của chúng ta! Ê-phê-sô 1:20. Hãy quan niệm về Đức Chúa Trời trong 'xác thịt' này của chúng ta, đáng yêu đối với chúng ta; và bây giờ bản tính của chúng ta hẳn phải đáng yêu đối với Ngài. Bản tính của Đức Chúa Trời hẳn phải đáng yêu đối với chúng ta, vì Ngài đã kết hợp xác thịt nghèo hèn, khốn khổ của chúng ta với sự hiệp nhất của ngôi thứ hai. Chúng ta hãy suy nghĩ như vậy về 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.' Nghĩ về Đức Chúa Trời một mình, điều đó nuốt chửng tư tưởng của chúng ta; nhưng nghĩ về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, về Đức Chúa Trời 'được bày tỏ trong xác thịt,' đó là một sự suy xét an ủi. Nhìn mặt trời một mình trong chính nó, trong vinh quang và rực rỡ của nó, là điều không thể, nếu không làm hại mắt; nhưng nhìn mặt trời trong nước, như chúng ta làm trong lúc nhật thực, v.v., chúng ta có thể làm được. Như vậy chúng ta không thể quan niệm về Đức Chúa Trời một mình một cách tuyệt đối; nhưng quan niệm về 'Đức Chúa Trời trong xác thịt của chúng ta' là nhìn mặt trời như thể trong nước, hay trên mặt đất. Đức Chúa Trời trong chính Ngài vinh hiển đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể thấy Ngài, như Ngài phán cùng Môi-se, Xuất Hành Ký 33:20, 'Không ai có thể thấy Đức Chúa Trời mà còn sống;' tức là, Đức Chúa Trời một cách trần trụi hay tuyệt đối. Ôi nhưng 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt của chúng ta' chúng ta có thể thấy; và đó sẽ là hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng khi thấy Ngài ở đó, thấy 'Đức Chúa Trời trong xác thịt của chúng ta mặt đối mặt,' Xuất Hành Ký 33:11.
Chúng ta không thể suy ngẫm những điều này quá thường xuyên. Đó là sự sống và linh hồn của một Cơ Đốc nhân. Đó là cốt tủy của Phúc Âm. Đó là sự kỳ diệu của các sự kỳ diệu. Chúng ta không cần ngạc nhiên về bất cứ điều gì sau điều này. Không có gì lạ khi thân thể chúng ta sẽ sống lại; khi con người hay chết sẽ trở nên bất tử sau đó trên thiên đàng, vì Đức Chúa Trời bất tử đã lấy bản tính loài người và chết trong đó. Mọi điều khoản của đức tin chúng ta và mọi phép lạ đều nhường bước trước điều vĩ đại này, 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.' Hãy tin điều này, và tin mọi điều khác. Vì vậy, chúng ta hãy thường xuyên có những quan niệm ngọt ngào, nuôi dưỡng này về Đức Chúa Trời trong xác thịt của chúng ta, để nó có thể củng cố, nuôi dưỡng, và bồi bổ đức tin của chúng ta, nhất là trong thời cám dỗ.
Ứng dụng 2. Lại nữa, từ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã 'được bày tỏ trong xác thịt của chúng ta,' chúng ta hãy cẩn thận đừng làm ô uế xác thịt này của chúng ta, bản tính này của chúng ta. Cái gì! Xác thịt này của tôi đã được lấy vào sự hiệp nhất với ngôi thứ hai sao? Xác thịt này của tôi ngày nay đang ở trên thiên đàng, 'ngồi bên hữu Đức Chúa Trời' sao? Và tôi sẽ làm ô uế xác thịt này của tôi mà tôi xưng mình là một chi thể của Đấng Christ sao? 'Tôi sẽ lấy nó làm chi thể của một gái điếm sao?' I Cô-rinh-tô 6:15. Tôi sẽ lạm dụng nó, như những người không tiết độ làm sao? Chúng ta hãy tôn trọng bản tính của chúng ta, mà Đấng Christ đã tôn trọng dường ấy; và chúng ta hãy mang lấy một trạng thái thánh khiết nào đó, để nghĩ mình quá tốt, vì Đức Chúa Trời đã nâng cao bản tính của chúng ta như vậy, mà hạ thấp nó xuống để phục vụ tội lỗi.
Ứng dụng 3. Cũng vậy, điều này nên dạy chúng ta hạ mình xuống để phục vụ Đấng Christ hay anh em chúng ta bằng bất cứ sự phục vụ nào. Cái gì! Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã kéo Ngài vào lòng trinh nữ sao? Nó đã kéo Ngài lấy bản tính và xác thịt của tôi trên mình sao? Và tôi sẽ nghĩ là nặng nhọc khi phục vụ những anh em nghèo khó của tôi, những người mà vì họ Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt, và không chỉ như vậy, mà còn bị đóng đinh sao? Những tư tưởng như vậy sẽ hạ thấp những quan niệm kiêu ngạo xâm nhập vào lòng chúng ta khi chúng ta sắp làm bất cứ công việc từ thiện nào cho các chi thể của Đấng Christ. Tôi sẽ có những quan niệm thấp hèn về bất cứ người nào, mà xác thịt của họ Đấng Christ đã lấy sao? Nhất là, khi tôi thấy bất cứ điều tốt lành nào trong người ấy, tôi hãy hạ mình xuống để làm bất cứ công việc từ thiện nào.
Hãy coi chừng thói kiêu ngạo. Chính Đức Chúa Trời đã tự hạ mình xuống, vậy mà ngươi lại đầy kiêu ngạo sao? Ngài đã trở nên "không có danh tiếng gì", Phi-líp 2:7, vậy mà ngươi lại khăng khăng giữ thể diện sao? Ngài đã "mang lấy hình tôi tớ", vậy mà ngươi lại hoàn toàn làm chúa làm vua trong tình cảm của mình, không chịu phục vụ anh em mình sao? Đấng Christ đã làm điều này để ngươi trở nên một người kiêu ngạo sao? Ngài đến để chuộc tội kiêu ngạo của ngươi. Hãy vứt bỏ những ý tưởng kiêu ngạo của ngươi đi! Nếu ngươi quá kiêu ngạo để noi theo và bắt chước những người khiêm nhường, thì cũng đừng tưởng mình quá tốt để bắt chước một Đức Chúa Trời khiêm nhường. Không có tinh thần nào đối nghịch với tinh thần của một Cơ Đốc nhân hơn là một tinh thần phình lên và tự cao, tưởng mình quá tốt để hạ mình phục vụ người khác, cư xử một cách kiêu căng. Một tinh thần kiêu ngạo đối nghịch nhất với tinh thần của Đức Chúa Trời, Đấng đã trở nên người để chuộc tội kiêu ngạo này của chúng ta, và để thực hiện sự cứu rỗi trong xác thịt này của chúng ta. Trong mọi tội lỗi, chúng ta hãy đề phòng tội ma quỷ, tội thuộc về Sa-tan này; chúng ta hãy hạ mình vì Đấng Christ, Đấng đã hạ mình vì chúng ta; và như Ngài đã rời thiên đàng — để làm ích cho chúng ta, Ngài đã rời chính thiên đàng — thì chúng ta cũng vậy. Nếu chúng ta có một thiên đàng và hạnh phúc tự mãn trong chính mình, hãy rời bỏ nó, và trở nên hèn mọn và thấp kém, để làm bất cứ điều ích nào chúng ta có thể làm. Ngài đã cúi xuống và hạ mình đến với chúng ta từ thiên đàng xuống đất, và che giấu sự oai nghi của Ngài, để không bị nhận biết là Đấng như Ngài vốn là; vậy mà chúng ta lại không cúi xuống với nhau để làm điều ích, và hạ mình khỏi sự cao trọng tự mãn của mình sao?
Ứng dụng 4. Ở đây chúng ta cũng có một nền tảng tốt để không ganh tị với các thiên sứ phước hạnh về sự cao trọng của họ; không những thế, ở đây chúng ta còn có điều khiến chúng ta vượt trên chính các thiên sứ; vì "Ngài chẳng mang lấy bản tánh của các thiên sứ", Hê-bơ-rơ 2:16, nhưng Ngài là "Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt chúng ta". Đấng Christ đã kết hợp bản tánh của chúng ta với chính Ngài vì tình yêu của Ngài, để Ngài có thể kết hợp chúng ta với chính Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài; và giờ đây, bởi sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, chúng ta gần Ngài hơn chính các thiên sứ. Các thiên sứ không phải là vợ của Đấng Christ, nhưng giờ đây, vì Ngài đã mang lấy bản tánh của chúng ta, chúng ta là bà con với Đấng Christ: "Ngài là xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta", Ê-phê-sô 5:30, và chúng ta là "xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài". Chúng ta là thân thể, Đấng Christ là đầu. Chúng ta gần Đấng Christ hơn chính các thiên sứ. Vậy thì không có gì lạ nếu những thần linh phước hạnh ấy hằng ngày dò xem sự mầu nhiệm lớn lao này, I Phi-e-rơ 1:12.
5. Cuối cùng, chúng ta hãy gắng sức để Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt riêng của chúng ta, trong chính con người chúng ta. Như Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, xét về khối phước hạnh mà Ngài đã mang lấy, thì mỗi người chúng ta cũng hãy gắng sức để Đức Chúa Trời được "bày tỏ trong xác thịt chúng ta".
Hỏi. Điều đó là thế nào?
Đáp. Chúng ta phải có Đấng Christ như thể được sinh ra trong chúng ta, "được hình thành trong chúng ta", như lời sứ đồ nói, Cô-lô-se 1:27. Chắc chắn cùng một Đức Thánh Linh đã làm cho Đấng Christ nên thánh cũng làm cho mọi chi thể của Đấng Christ nên thánh; và Đấng Christ, theo một nghĩa nào đó, được sinh ra, được hoài thai, và được "bày tỏ" trong mỗi người là Cơ Đốc nhân. Chúng ta phải gắng sức để Đấng Christ được "bày tỏ" trong sự hiểu biết của chúng ta, trong tình cảm của chúng ta, để Ngài được bày tỏ cho chúng ta, và như thể được hoài thai trong chúng ta; như lời của Thánh Phao-lô: "Để sự sống của Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt hay chết của chúng ta", II Cô-rinh-tô 4:11. Sự sống và tinh thần của Đấng Christ phải được "bày tỏ" trong mỗi Cơ Đốc nhân chân thật, và "xác thịt" của họ phải được nên thánh bởi cùng một Đức Thánh Linh mà xác thịt của Đấng Christ đã được nên thánh. Như xác thịt của Đấng Christ trước hết được nên thánh, rồi bị hạ xuống, rồi được vinh hiển, thì xác thịt của mỗi Cơ Đốc nhân cũng phải bằng lòng chịu hạ xuống, như xác thịt của Đấng Christ đã chịu, để phục vụ Đấng Christ, để trở nên giống Đấng Christ trong xác thịt bị hạ xuống của chúng ta. Và chúng ta đừng quá coi trọng xác thịt này của chúng ta, là thứ chẳng bao lâu sẽ trở thành tro bụi. Nó phải là xác thịt được nên thánh bởi ân điển, như xác thịt của Đấng Christ đã từng, rồi sau đó là xác thịt vinh hiển. Đấng Christ phải được bày tỏ trong xác thịt của chúng ta, như Ngài đã được bày tỏ trong xác thịt của chính Ngài, để khi một người nhìn thấy một Cơ Đốc nhân, người ấy có thể thấy Đấng Christ được bày tỏ trong người đó.
Phản đối. Nhưng làm sao tôi có thể có Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt của tôi? Lòng tôi không xứng để hoài thai Đấng Christ trong đó. Trong đó chẳng có gì ngoài sự chết lặng, sự tối tăm, sự trì độn, và sự phản nghịch?
Đáp. Cũng như trinh nữ Ma-ri, bà đã hoài thai Đấng Christ khi bà vâng phục. Khi thiên sứ nói với bà, bà liền nói gì? "Xin điều đó xảy ra cho tôi như lời người đã nói", Lu-ca 1:38; xin cứ như vậy. Bà đã vâng phục lời hứa rằng bà sẽ hoài thai một con trai. Cũng vậy, khi những lời hứa được công bố cho chúng ta về sự tha thứ tội lỗi, về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, ngay khi chúng ta có một tinh thần đức tin để vâng phục, xin cứ như vậy, lạy Chúa, như Ngài đã hứa; Ngài đã hứa sự tha thứ tội lỗi: xin cứ như vậy; Ngài đã hứa sự nhân từ trong Đấng Christ: xin cứ như vậy. Ngay khi lòng được đưa đến chỗ vâng theo lời hứa đầy ân điển, thì Đấng Christ được hoài thai trong lòng. Cũng như Đấng Christ được hoài thai trong lòng dạ của trinh nữ khi bà vâng phục để tin lời hứa, thì Đấng Christ cũng ở trong lòng của mỗi người, để làm cho nó nên thánh, để cai trị nó, để an ủi nó, ngay khi sự đồng thuận này được tạo nên. Vậy chúng ta nên gắng sức để đưa lòng mình đến chỗ này. Đến đây là hết phần này. Vì điều này có hệ quả lớn lao, và là sự mầu nhiệm dẫn đầu cho mọi điều tiếp theo, nên tôi đã hơi dài dòng trong việc mở ra những lời này: "Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt".
"Được xưng công chính trong Đức Thánh Linh".
Những lời này được thêm vào, để trả lời một sự phản đối có thể nảy sinh từ điều trước đó. Ngài là "Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt". Ngài đã che giấu chính Ngài. Nếu không, Ngài đã không thể chịu khổ. Khi Ngài nhận lấy vai trò làm Đấng trung bảo, Ngài phải làm điều đó trong xác thịt bị hạ xuống. Nếu Đấng Christ, vốn là Đức Chúa Trời, đã không tự hạ mình xuống, thì Ngài đã không bao giờ bị giết chết. Sa-tan và các công cụ của hắn sẽ không bao giờ dám đụng đến Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời bị che giấu trong xác thịt, bị bao phủ bởi xác thịt và những sự yếu đuối của chúng ta, do đó thế gian đã có một quan niệm sai lầm về Ngài. Ngài không được đa số người ta nghĩ là Đấng mà Ngài thật sự là. Ngài dường như chẳng là gì ngoài một người nghèo khó, một người bị hạ thấp, bị chán nản; một người bị bắt bớ, bị vu khống, bị sỉ nhục trong thế gian. Người ta tưởng Ngài là một kẻ vi phạm.
Ngài xuất hiện ra sao cũng không quan trọng, khi Ngài bị che giấu bởi xác thịt của chúng ta; Ngài đã được "xưng công chính trong Đức Thánh Linh", để là Đấng Mê-si-a chân thật; để là Đức Chúa Trời cũng như là người.
"Được xưng công chính".
Từ ngữ này hàm ý hai điều theo cách nói của Kinh Thánh: một sự tự do và minh oan khỏi những quan niệm sai lầm và những lời buộc tội, và được tuyên bố là thật sự Đấng mà Ngài là; là khác với điều mà thế gian gian ác tưởng về Ngài. Khi một người được minh oan khỏi điều bị gán cho mình, người ấy được "xưng công chính". Khi một người được tuyên bố là Đấng mà người ấy là, thì người ấy được nói là được xưng công chính theo nghĩa của Kinh Thánh. "Sự khôn ngoan được xưng công chính bởi các con cái mình", Ma-thi-ơ 11:19, nghĩa là, được minh oan khỏi những lời buộc tội gán cho tôn giáo, rằng nó u sầu và dại dột. "Sự khôn ngoan được xưng công chính"; nghĩa là, được minh oan và tuyên bố là một điều tuyệt vời bởi tất cả các con cái mình. Cũng vậy, Đấng Christ đã được "xưng công chính". Ngài được minh oan, không phải là như người ta tưởng về Ngài; và được tuyên bố là Đấng mà Ngài đã "bày tỏ" chính Ngài là, một nhân vật cao trọng hơn, Con của Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si-a chân thật và Đấng Cứu Thế của thế gian.
"Trong Đức Thánh Linh".
Nghĩa là, trong bản tánh Đức Chúa Trời của Ngài: bản tánh ấy đã tỏ ra trong đời sống và sự chết của Ngài, trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài. Những tia sáng của bản tánh Đức Chúa Trời của Ngài đã lóe lên. Dù Ngài là "Đức Chúa Trời trong xác thịt", Ngài vẫn còn là Đức Chúa Trời, và đã được "xưng công chính" là như vậy "trong Đức Thánh Linh", nghĩa là, trong quyền năng thiêng liêng của Ngài, quyền năng ấy được gọi là Thánh Linh; vì tinh thần của bất cứ vật gì cũng là tinh túy và sức mạnh của nó. Đức Chúa Trời mang danh Thánh Linh, vì sự tinh sạch, quyền năng và sức sống của Ngài. Đức Chúa Trời là một thần linh; nghĩa là, Đức Chúa Trời là tinh sạch, đối nghịch với những vật thô tục, đất, và xác thịt; và Đức Chúa Trời là quyền năng và mạnh mẽ. "Ngựa của người Ai Cập là xác thịt, chứ không phải thần linh", Ê-sai 31:3, nghĩa là, chúng yếu đuối. Một thần linh thì mạnh mẽ; có bao nhiêu thần linh thì có bấy nhiêu sức mạnh. Vậy, bởi sự tinh sạch và sức mạnh của bản tánh thiêng liêng, Đấng Christ đã tỏ mình ra là Đức Chúa Trời chân thật cũng như là người chân thật.
Từ Thánh Linh được dùng với ba nghĩa, đặc biệt trong Phúc Âm.
1. Từ này được dùng cho toàn bộ bản tánh của Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời là một thần linh", Đấng Christ nói với người đàn bà xứ Sa-ma-ri, Giăng 4:23. Chính bản tánh của Đức Chúa Trời là một thần linh; nghĩa là, linh hoạt và tinh tế, đối nghịch với sự hèn mọn và yếu đuối.
2. Rồi, Thánh Linh lại được dùng một cách đặc biệt hơn cho bản tánh thiêng liêng của Đấng Christ, như trong Rô-ma 1:4: "Thuộc dòng dõi Đa-vít, theo xác thịt", nhưng "được tuyên bố một cách mạnh mẽ là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng, theo Thánh Linh của sự nên thánh", hay sự thánh khiết, "bởi sự sống lại từ kẻ chết". Sự đối chiếu cho thấy Thánh Linh ở đó được dùng cho bản tánh thiêng liêng của Đấng Christ. Trước đó ông đã nói về bản tánh loài người của Ngài. Ngài được sinh ra "thuộc dòng dõi Đa-vít, theo xác thịt"; và tiếp theo, "được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết". Và cũng vậy trong I Phi-e-rơ 3:18: "Ngài đã chịu chết trong xác thịt, nhưng được sống lại trong Thánh Linh". Ngài đã chịu chết trong bản tánh loài người của Ngài, nhưng đã được làm cho sống lại và sống lại vì Ngài là Đức Chúa Trời.
3. Thánh Linh cũng được dùng cho ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, Đức Thánh Linh. Và thật vậy, bất cứ điều gì Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con làm một cách đầy ân điển cho con người, đều được thực hiện bởi Đức Thánh Linh. Vì, như Đức Thánh Linh đứng theo thứ tự các ngôi vị, thì Ngài cũng đứng theo thứ tự công việc. Đức Chúa Cha làm việc từ chính Ngài; Đức Chúa Con làm việc từ Đức Chúa Cha; Đức Thánh Linh từ cả hai. Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, như một nguyên lý chung. Vì vậy, đôi khi Đức Chúa Cha được nói là đã khiến thân thể của Đấng Christ sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Đấng Christ được nói là đã làm các việc bởi Đức Thánh Linh. Ở đây, tại chỗ này, điều này đặc biệt phải được hiểu là bản tánh thiêng liêng của Đấng Christ, không loại trừ Đức Thánh Linh. Vì như Đức Thánh Linh, trong sự nhập thể, đã làm cho "xác thịt" của Ngài nên thánh, ngôi thứ hai đã mang lấy xác thịt, nhưng ngôi thứ ba đã làm cho nó nên thánh. Cũng vậy, trong sự sống lại của Đấng Christ, [đó là] ngôi thứ hai đã tự mình sống lại, nhưng cũng bởi Đức Thánh Linh nữa. Vậy khi ở đây có nhắc đến Đấng Christ được "xưng công chính bởi Đức Thánh Linh", nghĩa là, bởi bản tánh Đức Chúa Trời của Ngài và bởi Đức Thánh Linh, Đấng mà Ngài luôn dùng, không phải như một công cụ — vì Đức Thánh Linh là một nguyên lý chung với chính Ngài, một với chính Ngài, có phẩm vị ngang bằng, chỉ khác nhau về thứ tự các ngôi vị; bất cứ điều gì Đấng Christ làm, Ngài đều làm với Đức Thánh Linh. Điều đó không được loại trừ. Đấng Christ đã được "xưng công chính trong Đức Thánh Linh", xét như Đức Chúa Trời, cũng như đã được "bày tỏ" trong bản tánh của chúng ta để làm người.
Và điều này xảy ra trong thời gian Ngài bị hạ xuống. Trong sự hạ xuống cùng cực nhất, đã có điều gì đó từ Đấng Christ tuôn ra, để "xưng công chính" cho Ngài rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si-a chân thật. Không có phần nào trong sự hạ xuống của Ngài mà không có một vài tia sáng của bản tánh Đức Chúa Trời của Ngài lóe ra trong đó.
Ngài đã trở nên xác thịt, nhưng Ngài đã mang lấy "xác thịt" của một trinh nữ. Điều đó có thể xảy ra bằng cách nào khác ngoài bởi Đức Thánh Linh, để được sinh ra bởi một trinh nữ, mà bà vẫn còn là trinh nữ? Khi Ngài được sinh ra, Ngài được đặt nằm trong máng cỏ. Thật vậy, có Đức Chúa Trời trong thân phận thấp hèn của xác thịt. Nhưng các nhà thông thái đã thờ lạy Ngài, và "ngôi sao" đã dẫn đường cho họ, Ma-thi-ơ 2:11. Ở đó Ngài đã được "xưng công chính trong Đức Thánh Linh". Ngài bị sóng đánh khi đang ngủ trong thuyền, nhưng Ngài đã truyền lệnh cho gió và sóng, Ma-thi-ơ 14:24 trở đi. Ngài thiếu tiền để nộp thuế, vì Ngài bị hạ xuống; nhưng việc lấy tiền ra từ một con cá, ở đó Ngài đã được xưng công chính, Ma-thi-ơ 17:27. Điều thứ nhất là một bằng chứng về sự nghèo khó và hèn mọn của Ngài, nhưng điều thứ hai là một bằng chứng rằng Ngài là một nhân vật khác hẳn với điều thế gian tưởng về Ngài, rằng Ngài có mọi loài thọ tạo dưới quyền chỉ huy của Ngài. Ngài bị bắt như một kẻ phạm tội, nhưng Ngài đã đánh ngã tất cả bọn họ bằng lời Ngài: "Các ngươi tìm ai?", Giăng 18:4.
Hãy đến với sự hạ xuống lớn nhất trong mọi sự; khi Ngài ở trên thập tự giá, Ngài bị treo giữa hai tên trộm. Nhưng Ngài đã cải hóa một trong hai tên ấy. Khi tên trộm có quá nhiều lý do để nản lòng khi thấy Đấng Cứu Thế của mình bị treo trên thập tự giá, thế mà Ngài đã tỏ ra quyền năng lớn lao trong sự hạ xuống ấy, đến nỗi chính tên trộm cũng có thể thấy Ngài là một vị vua, và đã được cải hóa bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Ngài đã bị treo trên thập tự giá; nhưng, cùng lúc đó, đã có một nhật thực. Cả thế gian đều tối tăm (h), đất rung chuyển, đá vỡ ra, viên đội trưởng đã "xưng công chính" cho Ngài: "Thật, người này là Con của Đức Chúa Trời", Ma-thi-ơ 27:40. Ngài đã bị bán với giá ba mươi đồng bạc (i), nhưng Đấng bị bán với giá ba mươi miếng bạc đã cứu chuộc cả thế gian bằng huyết của Ngài.
Không những thế, ở mức độ hạ xuống thấp nhất trong mọi sự, khi Ngài vật lộn với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và bị ma quỷ vây quanh, thì Ngài đã đắc thắng. Khi Ngài bị đánh bại một cách hữu hình, thì Ngài đã chiến thắng một cách vô hình. Ngài là một Đấng chiến thắng vô hình khi Ngài bị khuất phục một cách hữu hình. Vì, chẳng phải Ngài đã trên thập tự giá làm thỏa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và bằng cách chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ ấy và khỏi Sa-tan, kẻ cai ngục của Đức Chúa Trời, và đã hòa giải chúng ta bằng huyết của Ngài sao? Những công việc chính yếu trong mọi công việc đã được thực hiện trong sự hạ xuống chính yếu của Ngài. Cuối cùng Ngài đã chết và được chôn; nhưng Đấng đã chết đã sống lại một cách vinh hiển. Vì vậy Ngài đã được "tuyên bố một cách mạnh mẽ là Con của Đức Chúa Trời bằng cách tự mình sống lại từ kẻ chết". Đó là sự hạ xuống lớn nhất khi Ngài nằm trong mộ; và đặc biệt lúc ấy Ngài đã được "xưng công chính" bởi sự sống lại từ kẻ chết và sự thăng thiên của Ngài, đặc biệt trong trạng thái vinh hiển của Ngài. Vậy, nếu chúng ta đi từ sự sinh ra của Đấng Christ đến mức độ hạ xuống thấp nhất của Ngài, thì luôn luôn có một vài sự bày tỏ về sự xưng công chính của Ngài bởi Đức Thánh Linh.
Ngài đã được "xưng công chính" theo hai phương diện.
1. Xét về Đức Chúa Trời, Ngài đã được xưng công chính và minh oan khỏi những tội lỗi của chúng ta mà Ngài đã mang lấy. Ngài đã "mang tội lỗi của chúng ta trên cây gỗ", và đã mang chúng đi, để chúng không bao giờ xuất hiện nữa gây khó chịu cho chúng ta. Ngài đã trở nên "một sự rủa sả vì chúng ta". Làm sao Đấng Christ được minh oan khỏi những tội lỗi của chúng ta đè nặng trên Ngài? Khi bởi Đức Thánh Linh, bởi bản tánh thiêng liêng của Ngài, Ngài đã tự mình sống lại từ kẻ chết. Vậy Ngài đã được "xưng công chính" khỏi điều mà Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài, vì Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta. Giờ đây Đức Thánh Linh khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, cho thấy món nợ đã được trả đầy đủ, vì Đấng bảo lãnh của chúng ta đã ra khỏi ngục. Mọi sự đều ở trong Đấng Christ trước, rồi sau đó mới ở trong chúng ta. Ngài đã được tha bổng và xưng công chính khỏi những tội lỗi của chúng ta, rồi sau đó đến chúng ta.
2. Và rồi Ngài đã được xưng công chính bởi Đức Thánh Linh khỏi mọi lời buộc tội của loài người, khỏi những quan niệm sai lầm mà thế gian có về Ngài. Người ta tưởng Ngài chỉ là một người thường, hay một người tội lỗi. Không. Ngài hơn một người thường; không những thế, hơn một người thánh khiết; Ngài là Đức Chúa Trời-là-người. Các phép lạ của Ngài từ đâu mà có? Chẳng phải từ quyền năng thiêng liêng của Ngài sao? Ngài đã thắng ma quỷ trong những cơn cám dỗ của Ngài. Ai có thể thắng ma quỷ, ngoài Đấng là Con của Đức Chúa Trời? Ngài đã đuổi quỷ, và trục xuất chúng bằng lời Ngài. Mọi kẻ thù của Đấng Christ từng có, cuối cùng Ngài đã chinh phục tất cả bọn họ, và như vậy "đã tuyên bố một cách mạnh mẽ chính Ngài là", như Ngài vốn là, "Con của Đức Chúa Trời". Ngài đã chữa lành con người bên ngoài và con người bên trong bằng quyền năng thiêng liêng của Ngài; Ngài đã khiến con mắt thuộc linh cũng như con mắt thuộc thể được thấy, kẻ chết được sống, và kẻ què được đi, vân vân. Bất cứ điều gì Ngài làm trong thân thể, Ngài cũng làm trong linh hồn. Trong những phép lạ tuyệt vời ấy, Ngài đã được "xưng công chính", và được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài, và trong việc cải hóa các linh hồn hằng ngày bởi chức vụ của Ngài; tất cả đều được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng là đại diện của Ngài trong thế gian, cai trị Hội Thánh của Ngài và khuất phục các kẻ thù của Ngài. Vậy nên Ngài đã được "xưng công chính trong Đức Thánh Linh" về mọi phương diện để là Đức Chúa Trời, để là Đấng Mê-si-a chân thật đã được tiên tri và hứa ban cho Hội Thánh. Vì vậy Ngài đã được "xưng công chính" trong sự chân thật của Ngài, rằng mọi lời hứa đều chân thật về Ngài; và trong sự thành tín của Ngài, rằng Ngài đã thành tín trong việc thực hiện những lời hứa Ngài đã hứa. Ngài đã được "xưng công chính" trong sự nhân từ và thương xót của Ngài, và mọi thuộc tính ấy; Ngài đã được "xưng công chính trong Đức Thánh Linh".
Phản đối. Nhưng bạn sẽ nói, dường như Ngài đã không được "xưng công chính trong Đức Thánh Linh". Có nhiều kẻ dị giáo nghĩ Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời; những kẻ không coi Đấng Christ vinh hiển như Ngài thật là.
Đáp. Tôi trả lời: Khi chúng ta nói về sự xưng công chính của Đấng Christ, điều đó được hiểu là đối với những người có mắt để thấy Ngài, đối với những người không nhắm mắt mình lại. Ngài đã được "xưng công chính" là vĩ đại như Ngài vốn là đối với những người "mà chúa của đời này chưa làm mù mắt", II Cô-rinh-tô 4:4; đối với tất cả những người thuộc về Ngài; như đã được ghi lại một cách tuyệt vời, Giăng 1:14, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta; và chúng ta đã thấy vinh hiển của Ngài, như vinh hiển của Con một của Đức Chúa Cha, đầy ân điển và chân lý". Chúng ta "đã thấy vinh hiển của Ngài". Chúng ta đã thấy; những người khác đã không chú ý: nhưng họ là những người "mà chúa của đời này đã làm mù mắt", những thầy thông giáo và người Pha-ri-si độc ác, những kẻ đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và sẽ không bao giờ thừa nhận Đấng Christ; và những người dốt nát, những kẻ không có đức tin cũng không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngài đã được xưng công chính bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đối với tất cả những người có con mắt thuộc linh để thấy và chú ý đến đường lối của Ngài; như Thánh Giăng nói trong một trong các thư của ông: "Điều chúng tôi đã thấy và nghe, và tay chúng tôi đã rờ đến, Ngôi Lời của sự sống, điều đó chúng tôi rao truyền cho anh em", I Giăng 1:1. Vậy nên Ngài là "Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt", và Ngài đã tỏ mình ra là "Ngôi Lời của sự sống" cho những người là sứ đồ và môn đồ của Ngài, và những người đã được cải hóa bởi Ngài. Như chúng ta thấy Thánh Phi-e-rơ, khi ông đã cảm nhận quyền năng thiêng liêng của Ngài trên lòng mình bởi sự giảng dạy của Ngài, "Lạy Chúa", ông nói, "Chúa có những lời của sự sống đời đời; chúng tôi sẽ đi theo ai?", Giăng 6:68. Ông đã cảm nhận Đức Thánh Linh trong sự giảng dạy của Ngài. Và một lần khác, Thánh Phi-e-rơ, trong Ma-thi-ơ 16:16, đã xưng Ngài là "Con của Đức Chúa Trời hằng sống". Bạn thấy Ngài đã được "xưng công chính" và tuyên bố là Đấng Mê-si-a chân thật, là Đức Chúa Trời cũng như là người bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đối với những ai.
Lý do Ngài tự xưng công chính mình là như vậy, 1. Là để càng củng cố đức tin của chúng ta hơn. Mọi phép lạ của Ngài chỉ là bấy nhiêu tia sáng của bản tánh thiêng liêng của Ngài, bấy nhiêu biểu hiện của quyền năng thiêng liêng của Ngài. Và sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, lúc thăng thiên và sai Đức Thánh Linh đến, Ngài đã tỏ quyền năng thiêng liêng của Ngài một cách vinh hiển hơn; và tất cả là để củng cố đức tin của những người được tuyển chọn; và, 2. Để bịt miệng mọi kẻ nổi loạn trơ trẽn. Vì, xét rằng Ngài đã làm những phép lạ như vậy, rằng Ngài đã khiến người chết sống lại, và tự mình sống lại; xét rằng Ngài đã kêu gọi dân ngoại, và cải hóa thế gian, bởi chức vụ của những người yếu đuối, Ngài đã cho thấy Ngài hơn một con người. Tốt lắm! Để dùng điều này đôi chút, rằng Đấng Christ đã
"Được xưng công chính trong Đức Thánh Linh". Vậy trước hết,
Ứng dụng 1. Đấng Christ cuối cùng sẽ tự xưng công chính mình. Đây là một nền tảng của đức tin. Dù Ngài hiện nay như một dấu hiệu được dựng lên mà nhiều người nói nghịch lại và chống đối, thế mà thời gian sẽ đến khi Ngài sẽ xưng công chính mình một cách vinh hiển cho cả thế gian. Hiện nay một số người cố tình nhắm mắt mình, và những kẻ chống đối Đấng Christ dường như thịnh vượng; thế mà Đấng Christ sẽ được "xưng công chính bởi Đức Thánh Linh của Ngài" cho mọi người được tuyển chọn của Ngài trong mọi thời đại, đặc biệt trong sự sống lại. Vì "khi Ngài sẽ đến và xuất hiện để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài", II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, thì sẽ tỏ ra Ngài thật sự là ai. Hiện nay Ngài chịu đựng nhiều người giày đạp Hội Thánh của Ngài, và Ngài chịu đựng nhiều kẻ dị giáo chối bỏ Ngài, đôi khi trong một bản tánh này, đôi khi trong một bản tánh khác, và như vậy xúc phạm đến Ngài. Nhưng thời gian sẽ đến khi Ngài sẽ giày đạp mọi kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài; Ngài sẽ được "xưng công chính bởi Đức Thánh Linh của Ngài". Đó là sự an ủi của chúng ta. Có nhiều kẻ ly giáo và dị giáo và kẻ bắt bớ, nhưng Đấng Christ cuối cùng sẽ được "xưng công chính". "Các vương quốc của thế gian sẽ thuộc về Chúa Giê-xu Christ", Khải Huyền 11:15. Chẳng phải hiện nay chúng đã thuộc về Ngài sao? Chúng thật sự thuộc về Ngài. Nhưng thật ra chúng dường như không thuộc về Ngài. Nhưng cuối cùng chúng sẽ tỏ ra là thuộc về Ngài. Lúc dân Do Thái được cải hóa và Kẻ Chống Christ bị bối rối, thì sẽ càng ngày càng tỏ ra hơn rằng Ngài thật sự là Vua của thế gian. Hiện nay, dường như, các chức vụ của Ngài bị che khuất: chức vụ làm vua của Ngài bị che khuất và chức vụ làm tiên tri của Ngài bị che khuất; nhưng cuối cùng sẽ tỏ ra rằng Ngài là Vua của Hội Thánh, và mọi vương quốc sẽ thuộc về Đấng Christ. Có những thời kỳ vinh hiển đang đến, đặc biệt là ngày vinh hiển của sự sống lại. Cuối cùng Đấng Christ sẽ được minh oan, Ngài sẽ được xưng công chính. Mặt trời cuối cùng sẽ xua tan mọi đám mây. Buổi sáng, mây tụ lại quanh mặt trời, như thể muốn che phủ nó. Ôi, nhưng mặt trời phá vỡ tất cả, và cuối cùng xuất hiện một cách vinh hiển. Cũng vậy, Đấng Christ sẽ xua tan mọi đám mây, và xuất hiện một cách vinh hiển là Đấng mà lời Kinh Thánh mô tả Ngài là.
Lại nữa, như Đấng Christ sẽ tự xưng công chính mình, thì Ngài cũng sẽ xưng công chính Hội Thánh và con cái của Ngài, trước sau gì, bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Con cái của Ngài hiện nay bị coi là cặn bã của thế gian. Họ bị giày đạp và chà đạp, họ là đối tượng của sự khinh miệt và thù ghét, và ai bị coi là hèn hạ đến thế? Đấng Christ có chịu đựng điều này không? Không. Đấng đã "xưng công chính" chính Ngài; nghĩa là, Đấng đã tuyên bố chính Ngài, và sẽ càng ngày càng tuyên bố chính Ngài là Đấng như Ngài là; há Ngài lại không "xưng công chính" Hội Thánh của Ngài, thân thể mầu nhiệm của Ngài, là như họ thật sự là sao? Chắc chắn sẽ tỏ ra cho thế gian thấy rằng Ngài sẽ xưng công chính họ, là vua và thầy tế lễ, là người thừa kế, là vinh hiển, là gần gũi và quý báu đối với Ngài như Kinh Thánh mô tả họ là. Bất cứ điều gì Kinh Thánh đã nói về các thánh đồ và con cái của Đức Chúa Trời, thời gian sẽ đến khi tất cả điều này sẽ được "xưng công chính" và trở thành sự thật bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã làm cho thành sự thật bất cứ điều gì Ngài đã nói về chính Ngài.
Vì vậy, trong những lúc chúng ta bị che khuất và bị sỉ nhục, tất cả chúng ta hãy tự an ủi mình trong điều này. Thế gian cứ coi chúng ta hiện tại như cặn bã của thế gian, như những người không đáng được quen biết, không đáng được để ý; chúng ta sẽ được "xưng công chính" và minh oan và vinh hiển, đặc biệt vào ngày ấy "khi Đấng Christ sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài". Có một sự sống ẩn giấu của Hội Thánh và mỗi Cơ Đốc nhân; họ có một sự sống trong Đấng Christ, nhưng sự sống ấy "được giấu trong Đấng Christ", trong thiên đàng, Cô-lô-se 3:3. Như những bông hoa trong mùa đông, chúng có một sự sống, nhưng nó được giấu trong rễ. "Khi Đấng Christ sẽ xuất hiện", như Thánh Phao-lô và Thánh Giăng phước hạnh nói, thì "sẽ tỏ ra chúng ta là ai". Rồi "sự sống vinh hiển" của chúng ta, hiện nay ở trong Đầu của chúng ta, "sẽ xuất hiện"; rồi chúng ta sẽ được "xưng công chính là vinh hiển", như Kinh Thánh mô tả chúng ta là. Hội Thánh sẽ vinh hiển cả trong lẫn ngoài, vào ngày ấy. Vì vậy chúng ta hãy tự an ủi mình. Sự sống ẩn giấu này, dù hiện nay không xuất hiện, thế mà chúng ta sẽ được xưng công chính. Và từ đây chúng ta cũng có thể trả lời một vài sự phản đối.
Phản đối. Một số người có thể nói, làm sao tỏ ra rằng Đấng Christ là Vua của Hội Thánh? Chúng ta thấy Hội Thánh bị giày đạp như thế nào ngày nay. Sự sống và vinh hiển của Hội Thánh ở đâu? Gì chứ! Vợ của Ngài, mà lại bị đối xử như vậy! Gì chứ! Chim cu gáy của Ngài, mà lại bị ô uế và bị chim săn mồi vặt lông như vậy!
Đáp. Tôi trả lời, hãy nhìn bằng cặp kính khác, bằng con mắt đức tin, thì bạn sẽ thấy một mùa xuân trong mùa đông của Hội Thánh. Dù hiện nay nàng bị hạ xuống và che khuất, thế mà nàng sẽ được "xưng công chính"; và sẽ tỏ ra rằng Đấng Christ quan tâm đến Hội Thánh và dân sự và con cái của Ngài hơn tất cả thế gian ngoài kia, chỉ có điều phải có sự giống nhau.
Việc có một thời gian Đấng Christ bị hạ xuống là thích hợp; nếu không, làm sao Ngài có thể chịu khổ được? Thế gian sẽ không bao giờ đóng đinh Đức Chúa Trời. Họ không thể làm điều đó. Vì vậy Ngài đã bị hạ xuống; Ngài đã che giấu bản tánh Đức Chúa Trời của Ngài dưới bản tánh loài người của Ngài, dưới một thân phận hèn mọn, như vậy Ngài đã đi qua "sự chịu khổ để đến vinh hiển". Cũng phải như vậy trong thân thể của Đấng Christ. Nó phải đi qua bức màn của những sự yếu đuối, của sự yếu đuối, hoạn nạn, và sỉ nhục. Nếu không, làm sao nó có thể giống Đấng Christ được? Nếu Đấng Christ đã "xưng công chính" chính Ngài mọi lúc trong sự hạ mình của Ngài, thì Ngài đã không thể chịu khổ; nếu chúng ta được xưng công chính ngay bây giờ và xuất hiện cho cả thế gian thấy chúng ta là ai, thì ai sẽ bắt bớ chúng ta? Làm sao chúng ta có thể giống Đấng Christ được? Vì vậy chúng ta hãy lặng lẽ và nhu mì chịu đựng những điều này một thời gian, những điều chẳng là gì ngoài việc làm cho chúng ta giống Đầu của chúng ta, biết rằng, như Ngài đã được "xưng công chính" từng chút một, cho đến khi Ngài được "xưng công chính" một cách trọn vẹn khi Ngài sống lại từ kẻ chết, thì chúng ta cũng sẽ được "xưng công chính" một cách trọn vẹn và thoát khỏi mọi lời buộc tội vào ngày cuối cùng, khi bởi cùng một Đức Thánh Linh đã khiến Ngài sống lại, chúng ta cũng sẽ được sống lại.
Không những thế, trong thế gian này, khi điều đó làm vinh hiển Ngài và ích lợi cho chúng ta, Ngài sẽ đưa sự công chính của chúng ta ra ánh sáng như mặt trời giữa trưa, Thi Thiên 37:6; Ngài sẽ giải thoát chúng ta khỏi những lời buộc tội mà thế gian gán cho chúng ta; Ngài sẽ chăm lo danh tiếng của chúng ta. Vì như Đấng Christ đã được "tuyên bố một cách mạnh mẽ là Con của Đức Chúa Trời" vào thời điểm thích hợp, thì chúng ta cũng vậy khi chúng ta thích hợp. Rồi thế gian sẽ thấy rằng chúng ta không phải là những người mà những kẻ phàm tục, cay đắng, độc ác, bị dẫn dắt bởi tinh thần của ma quỷ, đã buộc tội chúng ta là.
Chúng ta đừng lấy làm vấp phạm về những hoạn nạn hiện tại của Hội Thánh. Đấng Christ sẽ xưng công chính thân thể mầu nhiệm của Ngài bởi quyền năng vinh hiển của Ngài vào thời điểm tốt lành. Kẻ Chống Christ sẽ không luôn luôn tung hoành* trong thế gian. Đấng Christ sẽ được xưng công chính là Vua và Đấng Cai Trị của thế gian. "Mọi quyền phép đã được giao cho Ngài", Ma-thi-ơ 28:18. Nhưng chúng ta thấy điều đó ngay bây giờ. Kẻ Chống Christ đang thịnh nộ trong thế gian, và Hội Thánh dường như đang ở dưới hầm tàu.† Cũng vậy với những Cơ Đốc nhân riêng lẻ. Những người thuộc về Đức Chúa Trời, và thật sự là những người như họ xưng mình là — dù với nhiều sự yếu đuối — chúng ta thấy họ được tôn trọng và quý trọng ra sao. "Chúng ta hãy tự an ủi mình, hỡi những người yêu dấu". Đấng Christ đã tự xưng công chính mình bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và há Ngài lại không xưng công chính Hội Thánh nghèo khó của Ngài, và giải thoát nó khỏi sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ sao? Há Ngài lại không nâng cao những người hiện nay bị giày đạp và trở nên như bùn đất trên đường phố, để "họ sẽ chiếu sáng như mặt trời" sao? Đa-ni-ên 12:3. Vì vậy, khi bạn nghe về trạng thái bị hạ xuống của các Hội Thánh ở nước ngoài, đừng nản lòng. Hãy xét rằng có một Vua vinh hiển cai trị thế gian, và Ngài sẽ làm cho điều đó xuất hiện chẳng bao lâu nữa. Ngài sẽ tự xưng công chính mình và Hội Thánh của Ngài, vì Ngài chịu khổ trong Hội Thánh của Ngài. Ngài khôn ngoan. Ngài thấy lý do để làm điều này. Ngài đang thực hiện công việc của chính Ngài. Ngài sửa trị và cai trị và luyện sạch Hội Thánh của Ngài trong lò hoạn nạn. Nhưng chắc chắn thời gian sẽ đến khi Ngài sẽ đưa chính nghĩa của tôn giáo ra ánh sáng, và Ngài sẽ tỏ ra Ngài đứng về phía nào; Ngài sẽ xưng công chính chân lý của Ngài, và giày đạp Sa-tan và mọi chi thể của hắn dưới chân. Tình trạng này sẽ không kéo dài lâu. Thật như Đấng Christ ở trên thiên đàng, thật như Ngài được "xưng công chính" trong chính con người Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài, bởi quyền năng thiêng liêng của Ngài, thì Ngài cũng sẽ xưng công chính thân thể mầu nhiệm của Ngài. Và như Ngài đã chiến thắng trong chính con người Ngài, thì Ngài cũng sẽ bởi Đức Thánh Linh của Ngài chiến thắng cho Hội Thánh của Ngài.
Ứng dụng 2. Và như Ngài sẽ chiến thắng cho Hội Thánh của Ngài, thì Ngài cũng sẽ chiến thắng trong Hội Thánh của Ngài; "Đấng ở trong Hội Thánh, trong anh em, mạnh hơn kẻ ở trong thế gian", I Giăng 4:4; và con cái của Đức Chúa Trời sẽ đắc thắng. Dù họ có thể nản lòng xét về cách cư xử hiện tại của mọi sự, thế mà Đức Thánh Linh ở trong họ, vượt trên thế gian, sẽ dần dần thu thập sức mạnh, và cuối cùng sẽ xuất hiện, bất chấp những sự nản lòng hiện tại. Chắc chắn những điều tốt nhất sẽ có ánh sáng và vinh hiển chân thật cuối cùng, dù hiện tại chúng dường như bị đối xử ra sao. Bạn thấy như Đấng Christ đã "xưng công chính" chính Ngài là Đấng Mê-si-a chân thật, và như Ngài đã tự xưng công chính mình, thì Ngài cũng sẽ xưng công chính mọi người thuộc về Ngài. Có cùng một lý do cho cả hai.
Để được dạy dỗ và an ủi thêm, chúng ta hãy xét rằng, xét về Đức Chúa Trời cũng vậy, chúng ta sẽ được "xưng công chính" khỏi những tội lỗi của chúng ta trong lương tâm của chúng ta ở đây và vào ngày phán xét, trước các thiên sứ và ma quỷ và loài người. Như Đấng Christ đã được "xưng công chính" khỏi những tội lỗi của chúng ta, và Ngài sẽ xưng công chính mỗi người trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài sẽ làm chứng cho linh hồn chúng ta rằng chúng ta được xưng công chính; và Đức Thánh Linh của Ngài cũng sẽ tuyên bố điều đó vào ngày phán xét; điều đó sẽ được công khai tuyên bố rằng chúng ta thật sự như vậy. Có hai mức độ của sự xưng công chính: một trong lương tâm của chúng ta hiện nay, một vào ngày phán xét. Rồi sẽ tỏ ra rằng chúng ta đã tin nơi Đấng Christ, và được tẩy sạch khỏi những tội lỗi của chúng ta. Khi chúng ta sẽ đứng bên phải Đấng Christ, như mọi người bám lấy Đấng Christ bởi đức tin [sẽ làm], thì sẽ tỏ ra rằng bởi Ngài chúng ta được "xưng công chính" khỏi mọi tội lỗi của chúng ta bất luận là gì.
Ứng dụng 3. Lại nữa, Đấng Christ đã được "xưng công chính trong Đức Thánh Linh". Vậy từ đây chúng ta có thể học bổn phận của mình; tất cả chúng ta đều phải xưng công chính Đấng Christ. Đấng Christ được xưng công chính bởi Đức Thánh Linh cho ai? Chỉ cho Hội Thánh và con cái của chính Ngài; không phải cho thế gian bị định tội. Chúng ta có thể biết rằng chúng ta là chi thể của Đấng Christ, nếu chúng ta thuộc về số những người xưng công chính Đấng Christ.
Hỏi. Chúng ta xưng công chính Đấng Christ như thế nào?
Đáp. (1.) Chúng ta xưng công chính Đấng Christ khi, từ một công việc bên trong của Đức Thánh Linh, chúng ta cảm nhận và thừa nhận Ngài là Đấng như Ngài là: Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Giờ đây, khi chúng ta nương cậy nơi Ngài như vầng đá của chúng ta, trong mọi cơn cám dỗ, chúng ta xưng công chính Đấng Christ là như vậy; khi chúng ta "hôn Con" bằng những cái hôn của đức tin, của sự phục tùng, của sự vâng lời, của sự tôn kính và yêu thương; điều này là xưng công chính Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, như trong Thi Thiên 2:12, "Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận". Những người trong cơn cám dỗ phải đi tìm sự an ủi của mình, họ không xưng công chính Đấng Christ; họ không sống như thể Ngài là một Đấng Cứu Thế, không như thể Ngài là một Đức Chúa Trời. Trong những cơn cám dỗ dẫn đến tuyệt vọng, họ không xưng công chính Đấng Christ.
(2.) Những người có Đấng Christ soi sáng sự hiểu biết của họ, để nhận thức những sự mầu nhiệm của tôn giáo, họ xưng công chính Đấng Christ là tiên tri của Hội Thánh Ngài; vì họ cảm nhận Ngài đang soi sáng sự hiểu biết của họ.
(3.) Những người thấy lương tâm của mình được yên ổn, bởi sự vâng lời và sự hy sinh của Đấng Christ, họ xưng công chính Ngài là thầy tế lễ của họ; vì họ có thể lấy huyết của Đấng Christ rảy trên lòng mình để chống lại mọi cơn cám dỗ của Sa-tan, và những sự dấy lên của lương tâm nghi ngờ của chính mình. Lòng họ được rảy huyết của Đấng Christ, họ có thể đến với Đức Chúa Trời, và huyết của Đấng Christ nói thay cho họ "sự bình an"; nó cầu xin "sự thương xót, sự thương xót". Như vậy chúng ta xưng công chính Đấng Christ như một thầy tế lễ, khi chúng ta nghỉ ngơi trong sự hy sinh của Ngài, và không, như phe Giáo hoàng, chạy đến những sự hy sinh khác. Điều này không phải là xưng công chính Đấng Christ. Xưng công chính Đấng Christ, Đức Chúa Trời-là-người, là làm cho Ngài thành một Đấng trung bảo trọn vẹn của sự cầu thay và sự cứu chuộc, làm cho Ngài thành tất cả trong tất cả. Những người không xưng công chính Đấng Christ, là những người nghĩ Đức Chúa Trời đã trở nên người để vá víu một sự cứu rỗi; rằng Ngài phải làm một phần và chúng ta phải làm công đức cho phần còn lại. Ôi không! Hãy coi chừng điều đó; hãy kể mọi sự vâng lời của chúng ta, và mọi điều từ chúng ta, như "những tấm vải ô uế", Ê-sai 30:22, không thể đứng vững với sự công chính của Đức Chúa Trời.
(4.) Nói tóm lại, chúng ta xưng công chính và tuyên bố và làm cho thành sự thật rằng Ngài là vua của chúng ta, và đội vương miện vua lên đầu Ngài, khi chúng ta để Ngài cai trị chúng ta và khuất phục tinh thần và những sự phản nghịch của chúng ta; khi chúng ta không nuôi dưỡng những động cơ trái nghịch với Đức Thánh Linh của Ngài; khi chúng ta nghỉ ngơi trong lời của Ngài chứ không phải truyền thống, nhưng cúi mình dưới vương trượng của lời Đấng Christ. Điều này là xưng công chính Ngài như một vị vua. Như vậy chúng ta nên gắng sức xưng công chính và tuyên bố cho thế gian sự tuyệt vời và quyền năng của Đấng Christ trong lòng chúng ta, để chúng ta có thể làm cho tôn giáo trở nên đáng yêu, và làm cho nó được đón nhận trong thế gian; vì chúng ta tỏ ra nó là một điều tuyệt vời và quyền năng. Chúng ta hãy xem xét lòng mình, xem chúng ta có xưng công chính Đấng Christ như vậy hay không; để bởi cách cư xử của chúng ta đối với Ngài, chúng ta làm cho thành sự thật rằng Ngài là Đấng như Kinh Thánh mô tả Ngài là.
Nói riêng, chúng ta xưng công chính Ngài, rằng "Ngài đã sống lại từ kẻ chết", khi chúng ta tin rằng chúng ta được giải thoát khỏi những tội lỗi của chúng ta, Đấng bảo lãnh của chúng ta đã ra khỏi ngục. Chúng ta xưng công chính Ngài như "đã thăng lên thiên đàng", khi chúng ta có những tình cảm thuộc về thiên đàng, và khi chúng ta xem Ngài như một nhân vật công khai đã lên thiên đàng nhân danh chúng ta. Chúng ta xưng công chính Ngài như "đang ngồi bên phải Đức Chúa Trời", khi chúng ta "chú tâm vào những điều ở trên", Cô-lô-se 3:1, chứ không phải những điều ở dưới đất này; nếu không, chúng ta chối bỏ những điều này, chúng ta không tin chúng, chúng ta không xưng công chính chúng, khi cách ăn ở của chúng ta không tương xứng với những điều chúng ta tin. Nếu chúng ta là con cái của sự khôn ngoan, chắc chắn chúng ta sẽ xưng công chính sự khôn ngoan. Nếu chúng ta là chi thể của Đấng Christ, chúng ta sẽ xưng công chính Đầu của chúng ta. Nếu chúng ta là vợ của Ngài, chúng ta sẽ xưng công chính chồng của chúng ta. Chúng ta hãy tự xem xét mình rằng chúng ta làm như vậy, và đừng bao giờ nghĩ trạng thái của mình là tốt cho đến khi chúng ta có thể xưng công chính Đấng Christ.
Tiếp theo, để hướng dẫn chúng ta; như Đấng Christ đã tự xưng công chính mình bởi Đức Thánh Linh của Ngài, bởi quyền năng thiêng liêng của Ngài, thì chúng ta hãy biết rằng bổn phận của chúng ta là tự xưng công chính mình, xưng công chính nghề nghiệp của mình, xưng công chính mọi chân lý thiêng liêng. Chúng ta hãy làm cho thành sự thật rằng chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta thật sự là Cơ Đốc nhân; không chỉ có danh, mà còn có sự xức dầu của Đấng Christ; để chúng ta có thể minh oan cho tôn giáo của chúng ta khỏi những lời buộc tội sai lầm; nếu không, thay vì xưng công chính nghề nghiệp của mình, chúng ta lại xưng công chính những lời vu khống chống lại nó. Thế gian sẵn sàng nói không ai tệ hơn Cơ Đốc nhân; và tôn giáo của họ chỉ toàn là lời nói và phô trương và hình thức. Chúng ta có xưng công chính những lời vu khống này không? Không. Chúng ta hãy, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, xưng công chính tôn giáo của chúng ta; chúng ta hãy tỏ ra rằng tôn giáo là một điều quyền năng; và thật vậy nó là như vậy. Vì chân lý thiêng liêng, khi được đón nhận và biết đến, nó biến đổi và thay đổi phong tục và tính tình; nó biến sư tử thành chiên con; nó làm cho bản tánh của chúng ta hiền hòa và dễ dạy và ngọt ngào: nó nâng một người từ đất lên thiên đàng. Chúng ta hãy xưng công chính tôn giáo và nghề nghiệp của chúng ta chống lại mọi kẻ chống đối bất luận là ai. "Sự khôn ngoan được xưng công chính bởi mọi con cái mình". Chúng ta hãy xưng công chính tôn giáo và nghề nghiệp của chúng ta, bằng cách duy trì nó và đứng vững vì nó, và bày tỏ trong đời sống và cách ăn ở của chúng ta quyền năng của nó.
Hỏi. Điều này sẽ xảy ra như thế nào?
Đáp. Bản văn nói, “bởi Đức Thánh Linh.” Vì như Đấng Christ đã “xưng mình là công chính,” tức là đã tuyên bố mình đúng như Ngài vốn là, “bởi Đức Thánh Linh của Ngài,” thì mỗi Cơ Đốc nhân cũng có “Đức Thánh Linh của Đấng Christ, bằng không thì người ấy chẳng thuộc về Ngài,” Rô-ma 8:9; và nhờ Đức Thánh Linh của Đấng Christ này mà người ấy có thể chứng minh cho sự xưng nhận của mình; không chỉ chứng minh Đấng Christ là Đầu thật, v.v., mà mọi việc người ấy làm đều phải được làm bởi Đức Thánh Linh, bằng không thì chẳng làm được gì. Vì như Đấng Christ, khi Ngài trở nên người và ở trong thế gian, Ngài đã làm mọi sự theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. “Ngài đã được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng,” Ngài đã “dạy dỗ bởi Đức Thánh Linh.” Đức Thánh Linh đã thánh hóa Ngài trong lòng mẹ cũng đã dẫn dắt Ngài trong suốt đời Ngài. Cũng vậy, một Cơ Đốc nhân được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Đức Chúa Trời làm mọi sự cho người ấy bởi Đức Thánh Linh. Người ấy được an ủi, được hướng dẫn, và được thêm sức bởi Đức Thánh Linh; và người ấy lại làm mọi sự cho Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh. Người ấy cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, và than thở, rên siết cùng Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh. Người ấy bước đi trong Đức Thánh Linh. Người ấy làm mọi sự bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy, bởi Đức Thánh Linh, chúng ta hãy chứng minh và tuyên bố mình là gì; rằng có điều gì đó trong chúng ta vượt trên bản tính tự nhiên; rằng chúng ta có tình yêu thương vượt trên những người xác thịt, và sự nhẫn nhục cùng nhu mì vượt trên khả năng và sức chứa của những người khác. Chúng ta chứng minh cho sự xưng nhận của mình khi chúng ta làm điều gì đó hơn bản tính tự nhiên, hoặc khi chúng ta làm những việc thông thường hằng ngày theo một cách thuộc linh thánh khiết. Đạo không phải là vấn đề hình thức, mà là vấn đề thuộc linh. Chúng ta đừng chỉ bày tỏ đạo của mình bằng lời nói, mà bằng những bông trái của Đức Thánh Linh; bằng tình yêu thương, lòng thương xót, sự nhu mì, và lòng sốt sắng, khi có dịp tiện. Toàn bộ đời sống của một Cơ Đốc nhân, xét theo phương diện người ấy là Cơ Đốc nhân, đều làm chứng rằng người ấy là Cơ Đốc nhân. Toàn bộ đời sống của một người xác thịt chỉ giữ hình thức làm chứng rằng người ấy không phải là Cơ Đốc nhân, vì người ấy chẳng có gì trong mình vượt trên những người khác; như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ đã phán, “Các ngươi có điều gì đặc biệt chăng,” để phân biệt mình với những người khác? Ma-thi-ơ 5:47. Vậy, chúng ta hãy tự hỏi mình. Chúng ta xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời, là những người thừa kế thiên đàng, “Chúng ta có điều gì đặc biệt chăng?” Chúng ta chứng minh mình như thế nào? Một Cơ Đốc nhân thật có thể đáp, Tôi có thể chứng minh điều đó bởi Đức Thánh Linh; tôi thấy mình làm các việc xuất phát từ những nguyên tắc, động cơ, và sự thúc đẩy khác hẳn với thế gian, là những kẻ chỉ để ý đến những phép lịch sự và những mục tiêu của đời này, hoặc để làm yên tiếng kêu la của lương tâm. Nhưng tôi thấy mình làm các việc vì tin chắc rằng mình là con của Đức Chúa Trời, và trong sự vâng phục Ngài. Chúng ta hãy xem mình có điều gì đặc biệt chăng.
Than ôi! Tôi không thể không than khóc về sự xưng nhận nghèo nàn của nhiều người. Họ “chứng minh” cho sự xưng nhận của mình như thế nào? Họ làm sao cho thấy rằng mình có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nâng mình lên trên những người khác, khi họ sống chẳng tốt hơn những người ngoại đạo, thậm chí còn không bằng, dưới danh nghĩa xưng nhận Phúc Âm và đạo? Những người ngoại đạo có sống như nhiều người vẫn sống chăng? Há họ đã chẳng giữ lời hứa của mình tốt hơn sao? Há họ đã sống buông thả trong đời sống và cách ăn ở, và phóng túng như vậy sao? Há họ đã thề thốt bởi các thần của mình một cách vô cớ sao? Hầu hết những người bình thường của chúng ta còn tệ hơn những người ngoại đạo. Sự “chứng minh” cho đạo ở đâu? Nếu những người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại trông thấy họ, họ sẽ nói, Các ngươi nói về đạo, nhưng quyền năng của nó ở đâu? Nếu các ngươi có quyền năng của nó, các ngươi hẳn đã bày tỏ nó nhiều hơn trong sự trung tín, lương thiện, thương xót, yêu thương, và tiết độ. Nước Đức Chúa Trời, tức là sự bày tỏ về sự cai trị của Đấng Christ, “không ở trong lời nói mà ở trong quyền năng.” Vì vậy, chúng ta hãy gắng sức để “chứng minh” rằng mình là thần dân của nước ấy, bởi quyền năng của nó.
Những người chỉ giữ vẻ đạo đức bề ngoài*, sứ đồ nói về họ, II Ti-mô-thê 3:5, họ là những kẻ “có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó.” Tất cả đám đông hỗn tạp mà ông kể tên ở đó, họ đều có “một hình thức.” Một hình thức thì dễ có, nhưng quyền năng của nó thì không dễ như vậy. Vì vậy, chúng ta hãy chứng minh đạo của mình bằng cách ăn ở. Chúng ta hãy chứng minh các nghi thức của Đức Chúa Trời, việc rao giảng và nghe lời của Đức Chúa Trời, bằng sự tôn kính khi nghe nó như lời của Đức Chúa Trời, và gắng sức bày tỏ nó trong đời sống và cách ăn ở của mình, bằng không thì chúng ta coi nó chẳng khác gì lời nói của loài người. Chúng ta hãy “chứng minh” thánh lễ là ấn chứng của Đức Chúa Trời, bằng cách đến dự một cách tôn kính, và bằng cách thấy đức tin mình được thêm mạnh nhờ đó. Vậy, hãy gắng sức để “chứng minh” mọi nghi thức của Đức Chúa Trời, từ những sự an ủi ngọt ngào nào đó mà chúng ta cảm nhận nhờ chúng; và rồi chúng ta bày tỏ rằng mình là chi thể thật của Đấng Christ, rằng mình giống như Đấng Christ, Đấng đã “xưng mình là công chính trong Đức Thánh Linh.”
Anh em yêu dấu, phải cần một quyền năng lớn lao mới làm nên một Cơ Đốc nhân thật, chẳng kém gì “quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết;” như trong Ê-phê-sô 1:20, sứ đồ Phao-lô cầu nguyện cho họ được “cảm nhận quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết.” Việc Đấng Christ chiếu sáng trong lòng tối tăm của chúng ta cũng chẳng cần quyền năng kém hơn việc “khiến ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm.”
Vậy, quyền năng nào ở trong đời sống của hầu hết mọi người? “Quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết” ư? Chắc chắn là không. Có quyền năng nào trong việc nghe lời, khi nhiều người đầy dẫy sự phạm thượng đến nỗi hoàn toàn bỏ bê nó? Có quyền năng nào trong việc thỉnh thoảng nói một lời tốt, hoặc thỉnh thoảng làm một việc nhỏ nhặt? Đây có phải là “quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết,” khi nhờ sức tự nhiên người ta cũng có thể làm được điều đó? Phải có điều gì đó vượt trên bản tính tự nhiên, để chứng minh một Cơ Đốc nhân thuộc linh vững vàng. Chúng ta phải có điều gì đó để bày tỏ rằng tâm linh mình đã được Đức Thánh Linh của Đấng Christ nâng lên, để chứng minh cho sự xưng nhận của mình trong mọi hoàn cảnh. Trong sự thịnh vượng, để bày tỏ rằng chúng ta có một tâm linh vượt trên sự thịnh vượng, rằng chúng ta không kiêu ngạo vì nó. Rồi trong nghịch cảnh, chúng ta chứng minh mình là Cơ Đốc nhân, bằng một tâm linh vượt trên nghịch cảnh; rằng chúng ta không chìm xuống dưới nó, như một người chỉ có bản tính tự nhiên sẽ làm, khi chúng ta đã học bài học của sứ đồ Phao-lô, “trong mọi hoàn cảnh đều thỏa lòng,” Phi-líp 4:11. Trong sự cám dỗ, chúng ta chứng minh sự xưng nhận Cơ Đốc của mình bằng cách trang bị cho mình một tâm linh đức tin, để đánh lui “những tên lửa của Sa-tan,” Ê-phê-sô 6:16. Khi mọi sự dường như trái ngược, chúng ta hãy phó thác mình, bằng một tâm linh đức tin, nơi Đấng Christ. Điều đó chứng tỏ một công việc đầy quyền năng của Đức Thánh Linh, khi chúng ta có thể, giữa những điều trái ngược, tin những điều trái ngược.
Vậy, chúng ta hãy bày tỏ rằng mình là Cơ Đốc nhân; rằng chúng ta có điều gì đó trong mình vượt trên bản tính tự nhiên; rằng khi dòng chảy của bản tính tự nhiên dường như trái ngược, chúng ta vẫn có thể nhìn bằng con mắt đức tin xuyên qua mọi sự nản lòng và mây mù, và có thể thấy Đức Chúa Trời đã hòa thuận trong Đấng Christ. Điều đó sẽ chứng minh chúng ta là những Cơ Đốc nhân vững vàng. Vì vậy, chúng ta hãy gắng sức, không chỉ lo những việc bề ngoài qua loa; những việc ấy ai cũng dễ làm được, mà bằng một tâm trạng bề trong của linh hồn, và bằng một cách ăn ở xứng hợp với sự xưng nhận của mình, để chúng ta “bước đi xứng đáng với sự xưng nhận của mình,” kết quả và tỉnh thức, cẩn thận và tiết độ, như xứng hợp với Cơ Đốc nhân trong mọi phương diện. Nói bấy nhiêu về điều đó: tôi chuyển sang những lời tiếp theo,
“Được các thiên sứ trông thấy.”
Từ ngữ này không được dịch hoàn toàn thích hợp, vì nó hàm chứa nhiều hơn cách nó được diễn đạt ở đây, “Ngài đã được trông thấy.” Điều đó là thật. Nhưng Ngài đã được trông thấy với sự ngưỡng mộ và kinh ngạc của các thiên sứ. Ngài đã được trông thấy, như một đối tượng được trình bày cho họ đáng được trông thấy như vậy, và được trông thấy với sự kinh ngạc. Nó bao hàm hệ quả của sự trông thấy. Sự trông thấy khuấy động tình cảm. Nó khuấy động toàn bộ linh hồn. Vì vậy, nó được dùng thay cho tất cả những điều còn lại (j).
1. Họ đã trông thấy Ngài với sự kinh ngạc. Vì há chẳng phải là điều kỳ diệu sao khi Đức Chúa Trời hạ mình xuống thấp đến nỗi bị giam hãm trong chốn chật hẹp của lòng trinh nữ? rằng Đấng Christ hạ mình xuống thấp đến nỗi trở nên “Đức Chúa Trời trong xác thịt của chúng ta”? Há ở đây chẳng có tình yêu thương và lòng thương xót lạ lùng vô cùng đối với nhân loại, đối với con người khốn khổ, sau khi đã bỏ qua các thiên sứ vinh hiển đã sa ngã? Và sự khôn ngoan lạ lùng trong Đức Chúa Trời, khi thỏa mãn sự công chính của Ngài, để Ngài có thể bày tỏ lòng thương xót? Đó là điều khiến các thiên sứ ngưỡng mộ, khi thấy Đức Chúa Trời cao cả hạ mình xuống thấp, để mặc lấy một bản tính nghèo hèn như bản tính loài người, vốn thấp kém hơn bản tính của chính họ. Chắc chắn đây là ý nghĩa của Đức Thánh Linh: họ đã trông thấy điều đó với sự ngưỡng mộ.
(2.) Và vì Ngài là đầu của họ, với tư cách là Ngôi thứ hai, và họ là những tạo vật hầu hạ Đấng Christ, nên sự trông thấy và kinh ngạc của họ hẳn phải hướng đến một việc làm thích hợp với địa vị của họ. Vì vậy, họ trông thấy và kinh ngạc về Ngài như vậy, đến nỗi họ đã hầu hạ Đấng Christ trong mọi chặng đường của sự hạ mình và sự tôn cao của Ngài—trong đời sống, trong sự chết, trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài.
(3.) Họ đã trông thấy Ngài như những nhân chứng của Ngài cho loài người. Họ đã làm chứng và chứng nhận về Ngài. Cho nên đó là một từ ngữ đầy đủ, theo ý định của Đức Thánh Linh. Thật vậy, không chỉ các thiên sứ, mà tất cả đều làm chứng về Ngài, từ các tầng trời cao nhất cho đến chính địa ngục; tất cả đều chứng nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si-a thật.
Trong phép báp-têm của Ngài đã có Ba Ngôi; Đức Chúa Cha trong “tiếng từ trời,” Đức Thánh Linh trong hình “chim bồ câu.” Ngài đã có sự làm chứng của các thiên sứ, của con người thuộc mọi hạng, người Giu-đa và dân ngoại, đàn ông và đàn bà; phải, chính ma quỷ cũng nhiều lần xưng nhận Ngài trong Phúc Âm. Ngài đã được mọi hạng người làm chứng. Họ đã trông thấy Ngài, và đã đưa ra bằng chứng và lời chứng về Ngài rằng Ngài là Đấng Mê-si-a thật.
Ngài đã được các thiên sứ trông thấy. Để giải thích điều này chi tiết hơn một chút.
Các thiên sứ đã biết về sự đến trong xác thịt của Đấng Christ trước khi điều ấy xảy ra, vì những gì Hội Thánh biết thì các thiên sứ cũng biết phần nào. Khi Đức Chúa Trời ban lời hứa về dòng dõi đã hứa, các thiên sứ đã biết về điều đó. Và trong Đa-ni-ên, thiên sứ nói về bảy mươi tuần lễ; vì vậy, trước khi Ngài nhập thể, họ đã biết về Ngài. Nhưng nay họ trông thấy Ngài với sự kinh ngạc trong xác thịt của chúng ta, nay họ có một sự hiểu biết qua kinh nghiệm về Ngài; vì các thiên sứ, ngoài sự hiểu biết tự nhiên và siêu nhiên của mình, họ còn có một sự hiểu biết qua kinh nghiệm, vốn được gia tăng hằng ngày trong họ, trong Hội Thánh. Họ luôn thấy điều gì đó đáng ngưỡng mộ trong Hội Thánh, trong Đầu, và trong các chi thể. Họ đã biết về sự nhập thể của Đấng Christ trước đó. Anh em biết thiên sứ đã mang tin ấy đến trước cho trinh nữ Ma-ri. Các thiên sứ đã hầu hạ Đấng Christ ngay từ khi Ngài còn thơ ấu. Các thiên sứ đã phục vụ Ngài trong sự cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:11. Trước khi Ngài chịu chết, họ đã an ủi Ngài trong vườn, Lu-ca 22:43. Ngài đã được làm “thấp hơn các thiên sứ,” theo một nghĩa nào đó, như chép trong Thi Thiên 8:5; vì họ đã đến để “an ủi Ngài.” Ngài đã hạ mình xuống thấp đến nỗi cần được các thiên sứ an ủi. Rồi họ đã trông thấy khi Ngài được chôn; họ đã “lăn hòn đá đi,” Ma-thi-ơ 28:2.
Nhân tiện, nói chung, chức vụ của các thiên sứ là dẹp bỏ những trở ngại ngăn trở chúng ta đến với Đấng Christ. Một Cơ Đốc nhân sẽ có các thiên sứ dẹp bỏ những hòn đá, những sự ngăn trở ở giữa thiên đàng và người ấy, còn hơn là để chúng trở thành bất cứ trở ngại nào cho sự cứu rỗi của người ấy.
Rồi khi Ngài sống lại, có các thiên sứ, một vị ở đầu và một vị ở chân; và họ đã bảo Ma-ri rằng Ngài đã sống lại. Và rồi lúc Ngài thăng thiên, các thiên sứ đã bảo các môn đồ rằng Đấng Christ sẽ trở lại. Anh em có câu chuyện ấy đầy đủ trong Phúc Âm, từ việc báo tin về sự thọ thai của Ngài cho đến khi Ngài thăng thiên, họ đã trông thấy Ngài, hầu hạ Ngài, và làm chứng về Ngài.
Ngay khi Ngài vừa mới sinh ra, khi họ hiện ra cùng các người chăn chiên, họ đã hát bài thánh ca vinh hiển dường nào! “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên cao, bình an dưới đất, thiện ý cho loài người,” Lu-ca 2:14. Họ đã vui mừng dường nào về sự nhập thể của Đấng Christ, và về công việc cứu chuộc lớn lao đã được thực hiện nhờ đó!
Và, như tôi đã nói, họ không chỉ trông thấy những điều này, mà còn kinh ngạc về tình yêu thương, lòng thương xót, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong Đầu và các chi thể của Hội Thánh; như chúng ta thấy ở nhiều chỗ, trong I Phi-e-rơ 1:12, “Chúng ta rao giảng Phúc Âm, là những điều mà các thiên sứ ao ước nhìn vào.” Chính các thiên sứ ao ước dò xét và nhìn với sự ngưỡng mộ vào những điều kỳ diệu của Phúc Âm. Cũng vậy, trong Ê-phê-sô 3:10, “Để cho các quyền cai trị và các thế lực ở các nơi trên trời được biết, qua Hội Thánh, sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời.” Có điều gì đó được thực hiện bởi Đấng Christ, bởi sự nhập thể, sự sống lại, và sự cai trị Hội Thánh của Ngài, mà chính các thiên sứ nhìn vào, và kinh ngạc về “sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời” trong việc cai trị Hội Thánh của Ngài; sự khôn ngoan của Ngài trong việc tuyển chọn họ, và sau đó trong việc khôi phục nhân loại. Và trong cách Ngài ban phát cho người Giu-đa, trước tiên bằng các nghi lễ, rồi sau đó bằng chính thân thể, Đấng Christ “trong xác thịt.” Có cả một thế giới kỳ diệu trong sự cai trị Hội Thánh, sự “khôn ngoan muôn mặt” như vậy, đến nỗi chính các thiên sứ cũng nhìn vào điều này với sự ngưỡng mộ và kinh ngạc, và với niềm vui lớn.
Ứng dụng 1. Các thiên sứ há chẳng trông thấy và kinh ngạc về những điều này sao? về tình yêu thương, lòng thương xót, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cai trị Hội Thánh của Ngài, trong việc kết hợp những điều không thể hòa hợp được theo sự hiểu biết của loài người, sự công chính vô hạn với lòng thương xót vô hạn trong Đấng Christ, để cơn thịnh nộ và sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn trong Đấng Christ, và nhờ đó lòng thương xót vô hạn được bày tỏ cho chúng ta? Đây là những điều để các thiên sứ kinh ngạc. Há họ kinh ngạc về điều đó, vui mừng và thỏa thích trong đó, mà chúng ta lại xem thường những điều là sự kinh ngạc của các thiên sứ sao? Có một đám những linh phạm thượng—ước gì trong chúng ta đừng có quá nhiều kẻ như vậy—hầu như chẳng thèm nhìn vào những điều này, hầu như chẳng có sách của Đức Chúa Trời trong nhà mình. Họ có thể kinh ngạc về một câu chuyện, hay một bài thơ, hay một trò hư ảo nào đó; về những điều hèn hạ, không đáng được kể đến. Nhưng còn về những sự mầu nhiệm lớn lao của sự cứu rỗi, công việc lớn lao của Ba Ngôi, về sự cứu rỗi của nhân loại, thì họ khinh bỉ chúng, họ xem thường chúng; họ chẳng bao giờ nói nghiêm túc về những điều này, trừ khi nói với một vẻ ân điển vô ơn của sự xem thường và khinh miệt. Họ coi việc nghiêm túc trong những điều này là một sự hạ thấp mình. Họ chẳng coi là mầu nhiệm điều mà chính các tạo vật vinh hiển là các thiên sứ cũng nhìn vào và dò xét, thậm chí với sự ngưỡng mộ. Nhưng thật không thể tưởng tượng nổi sự phạm thượng và độc hại trong bản tính loài người chống lại các chân lý thiêng liêng, như tôi sẽ bày tỏ sau này, nó xem thường phương tiện của chính sự cứu rỗi mình, và cứ mãi kinh ngạc về những đồ chơi và chuyện vặt vãnh; và thế là người ta phí hoài thời giờ quý báu của mình trong sự ngưỡng mộ điều chẳng qua chỉ là “hư không của sự hư không,” trong khi chúng ta nên dành thời giờ mình để nghiên cứu những điều siêu việt vượt quá khả năng của chính các thiên sứ. Thế mà chúng ta lại đùa giỡn và bỡn cợt với những điều này.
Ứng dụng 2. Lại nữa, từ điều này, rằng Đấng Christ đã được các thiên sứ trông thấy, hầu hạ, và ngưỡng mộ, có rất nhiều sự an ủi tuôn chảy đến cho chúng ta. Đó là nền tảng của mọi sự hầu hạ và an ủi mà chúng ta nhận được từ các thiên sứ. Vì đây là một quy tắc trong thần học, rằng Đầu và các chi thể có cùng một lý do; cả Đầu và các chi thể đều là một. Vì vậy, sự an ủi và hầu hạ nào Đấng Christ đã có, với tư cách là Đầu, thì Hội Thánh, là thân thể, cũng có như vậy, chỉ khác nhau đôi chút. Họ đã hầu hạ Ngài với tư cách là Đầu, họ hầu hạ chúng ta với tư cách là các chi thể. Họ đã hầu hạ Ngài trực tiếp vì chính Ngài, họ hầu hạ chúng ta vì cớ Ngài; vì bất cứ điều gì chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời, chúng ta đều nhận gián tiếp. Chúng ta nhận “ân điển thay cho ân điển” từ Đấng Christ. Chúng ta nhận sự hầu hạ của các thiên sứ, vì sự hầu hạ mà họ đã dâng cho Đấng Christ trước tiên; họ hầu hạ chúng ta, theo sự hướng dẫn, ủy nhiệm, và mệnh lệnh của Ngài. Vậy, chúng ta có một sự an ủi phái sinh từ sự hầu hạ của các thiên sứ đối với Đấng Christ. Nhưng chắc chắn, bất cứ điều gì họ đã làm cho Ngài, họ cũng làm cho chúng ta, vì có cùng một mối liên hệ đối với Đầu và các chi thể. Vì vậy, ma quỷ đã không lầm, nó đã đúng khi trích dẫn từ Thi Thiên: “Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài giữ gìn ngươi, để ngươi không vấp chân vào hòn đá,” Thi Thiên 91:11. Nó đã đúng khi áp dụng điều đó cho Đấng Christ. Vì dầu điều đó đúng với Cơ Đốc nhân, nó cũng đúng với Đấng Christ; nó đúng với các chi thể, cũng như với Đầu; và với Đầu, cũng như với các chi thể. Vì “Đấng thánh hóa, và những kẻ được thánh hóa, đều là một;” như sứ đồ nói, “một Đấng Christ,” Hê-bơ-rơ 2:11.
Nay sự chăm sóc của các thiên sứ về Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài đã được phác họa trong Xuất Hành Ký 25:17 trở đi, và 26:31. Ở đó, nắp thi ân, che trên hòm chứa luật pháp, trên nắp thi ân có hai chê-ru-bim đối diện nhau, và cả hai đều nhìn chăm chú* vào nắp thi ân. Chúng phác họa các thiên sứ nhìn vào nắp thi ân, là Đấng Christ; vì Ngài là nắp thi ân che phủ luật pháp và sự rủa sả, trong Ngài Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta. Ở đó, họ nhìn vào điều đó với một sự kinh ngạc và hầu hạ nào đó,† mà sứ đồ Phi-e-rơ ám chỉ trong chỗ đó, “vào những sự mầu nhiệm mà chính các thiên sứ dò xét,” I Phi-e-rơ 1:12. Và cũng vậy, trong bức màn của đền tạm, bức màn có chung quanh hình ảnh các chê-ru-bim, Xuất Hành Ký 26:31. Điều đó phác họa cho chúng ta điều gì? Vô số chê-ru-bim, sê-ra-phim, và thiên sứ hầu hạ Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Vậy, Ngài đã được các thiên sứ “trông thấy” và hầu hạ; và điều đó thuộc về tất cả những ai thuộc về Ngài, như anh em có trong Hê-bơ-rơ 1:7, “Họ là những linh phục vụ, vì ích lợi của những người thừa kế sự cứu rỗi.” Những kẻ phục vụ vua cũng phục vụ hoàng hậu. Đấng Christ là Vua của Hội Thánh Ngài, và Hội Thánh là hoàng hậu vĩ đại nhất trên thế gian. Họ hầu hạ nàng; hơn nữa, Đấng Christ đã khiến chúng ta, cùng với chính Ngài, trở nên vua. Vậy, một vị vua có một đội hộ vệ là các thiên sứ là vua như thế nào! Như họ đã canh giữ và hầu hạ Đấng Christ, họ cũng canh giữ và hầu hạ tất cả những ai thuộc về Ngài; như anh em có một cách tuyệt vời trong Đa-ni-ên 7:10, “Có hàng nghìn hàng nghìn thiên sứ quanh ngai luôn luôn.” Tất cả điều này là vì sự an ủi của chúng ta, vì chúng ta là một thân thể mầu nhiệm với Ngài.
Anh em có trong chiếc thang của Gia-cốp một hình ảnh đáng chú ý về điều này. Chiếc thang của Gia-cốp vươn từ đất lên trời; và điều đó chỉ về chính Đấng Christ, Đấng là “Em-ma-nu-ên,” Đức Chúa Trời và con người, Đấng đã đem Đức Chúa Trời và loài người lại với nhau. Ngài là Đấng trung bảo giữa cả hai, và là bạn của cả hai. Ngài là chiếc thang chạm đến trời và đất, và nối cả hai lại với nhau. Nay có chép rằng, các thiên sứ lên xuống trên chiếc thang ấy; vậy, việc các thiên sứ xuống cùng chúng ta là vì họ lên xuống trên chiếc thang của Gia-cốp trước tiên; tức là, trên Đấng Christ. “Mọi sự đều thuộc về anh em,” sứ đồ nói. Những sự ấy là gì? Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta, Đức Thánh Linh thuộc về chúng ta, thiên đàng thuộc về chúng ta, đất thuộc về chúng ta; hoạn nạn, sự sống, sự chết, Phao-lô, A-pô-lô, chính các thiên sứ, mọi sự đều thuộc về chúng ta. Vì sao? “Anh em thuộc về Đấng Christ.” Đó là nền tảng. Vậy, thật là một nguồn an ủi khi suy xét rằng Đấng Christ đã được các thiên sứ “trông thấy,” ngưỡng mộ, và hầu hạ. Họ thuộc về chúng ta, vì chúng ta thuộc về Đấng Christ. Chúng ta hãy suy xét xem được sự hầu hạ của những linh phước hạnh này vì cớ Đấng Christ là một sự an ủi dường nào.
Và từ đó chúng ta có nền tảng của tính bền vững của nó, rằng họ sẽ mãi mãi là những người hầu hạ chúng ta; vì tình yêu thương và sự kính trọng của họ đối với chúng ta được đặt nền trên tình yêu thương và sự kính trọng của họ đối với Đấng Christ. Khi sự ưu ái dành cho một người được đặt trên một nền tảng vững chắc; khi sự ưu ái mà một vị vua hay một nhân vật lớn dành cho một người được đặt trên tình yêu dành cho chính con trai mình; người ấy yêu người kia vì yêu con trai mình mà người kia yêu mến; thì sự ưu ái ấy bền vững và chắc chắn, vì người ấy sẽ mãi mãi yêu con trai mình. Các thiên sứ sẽ mãi mãi yêu thương, tôn kính, và hầu hạ chúng ta. Vì sao? Họ kính trọng chúng ta trên căn bản nào? Đó là trong Đấng Christ, Đấng mà chúng ta là chi thể và vợ Ngài. Chừng nào Hội Thánh còn có mối liên hệ với Đấng Christ, chừng ấy các thiên sứ sẽ còn kính trọng Hội Thánh; nhưng Hội Thánh có mối liên hệ với Đấng Christ mãi mãi. Vì vậy, sự kính trọng mà các thiên sứ phước hạnh dành cho Đấng Christ và Hội Thánh là mãi mãi và mãi mãi.
Vậy, chúng ta hãy suy nghĩ về điều này, để áp dụng nó; rằng nay trong Đấng Christ chúng ta có sự hầu hạ của các thiên sứ. Chúng ta không trông thấy họ, như trong thời xưa, trước khi Đấng Christ nhập thể. Điều đó là thật; vì nay, từ khi Đấng Christ đã đến “trong xác thịt,” sự cai trị của Đấng Christ mang tính thuộc linh; và chúng ta không được nâng đỡ bằng những sự tỏ bày vinh hiển ấy, nhưng họ ở quanh chúng ta theo một cách vô hình. Chúng ta luôn có đội hộ vệ của Ê-li-sê quanh mình, nhưng chúng ta không trông thấy họ.* Trước kia có nhiều sự hiện ra† hơn trong thời thơ ấu của Hội Thánh, vì sự ban phát của Đấng Christ cho Hội Thánh phù hợp với tình trạng yếu đuối của Hội Thánh. Nhưng nay Đấng Christ đã đến “trong xác thịt,” và đã “được tiếp rước lên vinh hiển,” và có sự dư dật hơn về Đức Thánh Linh. Chúng ta nên thuộc linh và hướng về thiên đàng nhiều hơn, và đừng tìm kiếm những sự hiện ra bề ngoài của các thiên sứ; mà hãy thỏa lòng vì có một đội hộ vệ của họ quanh mình, như mọi Cơ Đốc nhân đều có. “Chớ khinh dể,” Đấng Christ phán, “những kẻ nhỏ này.” Họ ở quanh các Cơ Đốc nhân, và quanh những kẻ nhỏ, nhỏ về tuổi tác, và nhỏ về danh tiếng; “vì các thiên sứ của chúng,” v.v., Ma-thi-ơ 18:10. Thật là một điều lạ lùng. Họ là các thiên sứ của Đức Chúa Trời, nhưng họ thuộc về chúng vì sự phục vụ chúng. “Các thiên sứ của chúng chiêm ngưỡng mặt Cha các ngươi ở trên trời.” Như vậy, các thiên sứ của Đấng Christ là các thiên sứ của chúng ta; họ thậm chí là các thiên sứ của trẻ con, của những kẻ nhỏ. Hơn nữa, dù một người có nghèo đến đâu, ngay cả như La-xa-rơ, người ấy cũng sẽ có sự hầu hạ của các thiên sứ, trong đời sống và trong sự chết. Không có Cơ Đốc nhân nào ở địa vị thấp hèn, thấp hèn nhất, mà phải nghĩ rằng mình bị Đức Chúa Trời bỏ bê; vì chính các thiên sứ cũng hầu hạ người ấy, như chúng ta thấy nơi La-xa-rơ. Có một ủy nhiệm chung cho những kẻ nhỏ nhất, những kẻ nhỏ bé.
Tương tự, điều này có thể an ủi chúng ta trong mọi cơn khốn cùng nào, trong mọi sự bị bỏ rơi nào. Sẽ đến lúc, anh em yêu dấu, chúng ta có thể bị thế gian bỏ rơi, và bị bạn bè bỏ rơi; chúng ta có thể ở trong những hoàn cảnh ngặt nghèo đến nỗi chẳng có ai trên đời ở gần mình. Ôi! nhưng nếu một người là Cơ Đốc nhân thật, người ấy luôn có Đức Chúa Trời và các thiên sứ quanh mình. Một Cơ Đốc nhân là một vị vua; người ấy không bao giờ thiếu đội hộ vệ, đội hộ vệ vô hình là các thiên sứ. Sao! nếu một người chẳng có ai bên mình khi qua đời, ngoài Đức Chúa Trời và các thiên sứ tốt lành của Ngài, để đưa linh hồn người ấy lên thiên đàng, há người ấy bị bỏ bê sao? Mỗi Cơ Đốc nhân, nếu chẳng có ai khác bên mình, người ấy cũng có Đức Chúa Trời, toàn thể Ba Ngôi, và đội hộ vệ là các thiên sứ, để giúp đỡ và an ủi người ấy, và đưa linh hồn người ấy đến nơi hạnh phúc. Vì vậy, chúng ta đừng bao giờ tuyệt vọng, đừng bao giờ buồn rầu; bất kể hoàn cảnh của chúng ta ra sao, chúng ta sẽ có Đức Chúa Trời và các thiên sứ tốt lành cùng mình trong mọi cơn ngặt nghèo và khốn cùng. Đi qua mọi chặng đường của đời sống, chúng ta thấy mình dễ sa vào nguy hiểm dường nào. Trong thời thơ ấu, trong những năm non trẻ, chúng ta được phó thác cho sự trông nom của họ: sau đó, trong những nguy hiểm của mình, họ đóng trại quanh chúng ta; như chép trong Thi Thiên 34:7, “Các thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại quanh những người kính sợ Đức Giê-hô-va.” Trong sự trở lại của chúng ta, họ vui mừng. “Có sự vui mừng trên thiên đàng khi một tội nhân ăn năn,” Lu-ca 15:10. Vào giờ chết, như chúng ta thấy nơi La-xa-rơ, họ sẵn sàng đưa linh hồn chúng ta đến nơi hạnh phúc. Linh hồn của La-xa-rơ “đã được các thiên sứ đưa vào lòng Áp-ra-ham,” Lu-ca 16:22. Lúc sống lại, họ sẽ nhóm các thân thể đã chết của chúng ta lại với nhau. Đó là chức vụ của các thiên sứ. Trên thiên đàng, họ sẽ “ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời,” cùng với chúng ta mãi mãi; vì “Đấng Christ sẽ đến với muôn vàn thiên sứ trên trời,” vào ngày phán xét: “khi Ngài sẽ đến để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Rồi chúng ta sẽ mãi mãi “tôn vinh Đức Chúa Trời,” các thánh đồ và thiên sứ cùng nhau, trên thiên đàng. Vì vậy, trong Hê-bơ-rơ 12:22, có chép, “Chúng ta đã đến cùng vô số thiên sứ.” Ý nghĩa của điều đó là gì? Nghĩa là, nay trong Giao Ước Mới, nhờ sự thông công với Đấng Christ, chúng ta có sự hiệp hội với “các thiên sứ phước hạnh, vô số thiên sứ,” Đức Thánh Linh phán như vậy ở đó. Chúng ta có sự hiệp hội với họ ngay từ thời thơ ấu, cho đến khi chúng ta ở trong vinh hiển. Thật vậy, họ như những người vú nuôi: “Họ sẽ nâng đỡ ngươi, để ngươi không vấp chân vào hòn đá,” như chép trong Thi Thiên 91:11. Họ giữ chúng ta khỏi nhiều điều bất tiện.
Phản đối. Nhưng anh em sẽ nói, con cái của Đức Chúa Trời sa vào những điều bất tiện; vậy thì sao họ lại được các thiên sứ hầu hạ?
Đáp. Tôi đáp: Trước hết, các thiên sứ của Đức Chúa Trời gìn giữ những người thuộc về Ngài, khỏi nhiều điều bất tiện mà họ không biết đến. Và chắc chắn chúng ta luôn có ma quỷ quanh mình, và luôn có một cuộc xung đột giữa các thiên sứ tốt lành và ma quỷ quanh chúng ta. Và khi chúng ta sa vào bất cứ điều bất tiện nào, đó là vì chúng ta không ở trong đường lối của mình. Nếu chúng ta đi ra khỏi đường lối của mình, họ không có “mệnh lệnh trên chúng ta;” họ phải giữ chúng ta “trong các đường lối của chúng ta.” Và nếu họ không giữ chúng ta khỏi “vấp chân vào hòn đá,” nếu họ không giữ chúng ta khỏi điều xấu, thì họ vẫn giữ chúng ta trong điều xấu, và cuối cùng giải cứu chúng ta ra khỏi điều xấu; vì họ không chỉ giải cứu chúng ta khỏi điều ác, để chúng ta không sa vào nó, mà còn giữ chúng ta trong điều ác, và giải cứu chúng ta ra khỏi điều ác, hơn nữa, và nhờ điều ác. Nếu chúng ta chịu bất cứ điều bất tiện nào trong sự trông nom của các thiên sứ, đó là để chúng ta được thử luyện bởi nó, để chúng ta được rèn luyện và trở nên tốt hơn nhờ nó. Không có điều gì xảy đến cho con cái của Đức Chúa Trời trên thế gian, mà họ không được ích lợi bởi nó, bất kể đó là điều gì. Vì vậy, điều này không làm tổn hại đến sự hầu hạ của các thiên sứ.
Vì vậy, chúng ta hãy an ủi mình trong mọi hoàn cảnh, cho chính mình và cho quốc gia. Giả sử nó bị thu hẹp lại thành một số rất nhỏ, đến nỗi kẻ thù đông hơn chúng ta hàng nghìn lần, nhiều nghìn và hàng triệu; thế mà, nếu chúng ta ở trong giao ước ân điển, và có mối quan hệ tốt với Đức Chúa Trời, chúng ta có “nhiều người bênh vực chúng ta hơn là chống lại chúng ta,” chúng ta sẽ có các thiên sứ chiến đấu cho chúng ta. Anh em biết đầy tớ của Ê-li-sê, khi thấy vô số kẻ thù, mắt ông đã được mở ra để thấy một đoàn thiên sứ; và đấng tiên tri nói, “Có nhiều người bênh vực chúng ta hơn là chống lại chúng ta,” II Các Vua 6:17 trở đi. Vậy, dù trước mắt thế gian chúng ta có ít ỏi và yếu đuối đến đâu; chỉ cần chúng ta có con mắt của Ê-li-sê, con mắt đức tin, chúng ta sẽ luôn có đội hộ vệ của ông quanh mình và quanh quốc gia. Điều này nên an ủi chúng ta.
Nhưng rồi chúng ta phải học bổn phận này, là đừng làm buồn lòng những linh tốt lành này. Như việc họ hạ mình để làm đầy tớ cho chúng ta, là những kẻ có bản tính yếu đuối, thấp hèn hơn họ, là một sự khiêm nhường lạ lùng, thì việc họ vẫn tiếp tục canh giữ chúng ta, bất chấp chúng ta làm điều khiến những linh tốt lành ấy buồn lòng, cũng là một sự nhẫn nhục lạ lùng: một động lực để giữ chúng ta trong đường lối vâng phục, để chúng ta không làm buồn lòng những linh phước hạnh là đội hộ vệ và sự hầu hạ của chúng ta. Chúng ta hãy suy xét khi chúng ta ở một mình—điều đó sẽ giữ chúng ta khỏi nhiều tội lỗi—không có mắt người nào trông thấy; phải, nhưng Đức Chúa Trời trông thấy, và lương tâm bên trong trông thấy, và các thiên sứ bên ngoài là những nhân chứng: họ buồn lòng vì điều đó, và ma quỷ quanh chúng ta vui mừng vì điều đó. Những sự suy ngẫm này, khi chúng ta bị cám dỗ phạm tội, sẽ kéo tâm trí chúng ta ra khỏi đó và chiếm lấy lòng chúng ta, nếu chúng ta có một tâm linh đức tin để tin những điều này.
Chúng ta hãy học cách áp dụng điều này nữa, để tôn cao Đức Chúa Trời, Đấng đã tôn trọng chúng ta như vậy; không chỉ mặc lấy bản tính của chúng ta, để được “bày tỏ trong xác thịt,” mà còn ban cho chúng ta sự hầu hạ của chính Ngài, đội hộ vệ của chính Ngài, một đội hộ vệ là các thiên sứ. Thật vậy, trong Đấng Christ, chúng ta ở trên các thiên sứ, được nâng lên cao hơn các thiên sứ. Chúng ta có cớ gì để ngợi khen Đức Chúa Trời! Chúng ta được nâng lên trên họ như thế nào? Chúng ta là vợ của Đấng Christ, và các thiên sứ thì không. Họ ở dưới Đấng Christ với tư cách là Đầu cai trị và Đầu ban ảnh hưởng. Họ có sức mạnh và sự vững vàng từ Đấng Christ. Ngài không phải là Đầu cứu chuộc, mà là Đầu xác nhận đối với họ. Sứ đồ Phao-lô gọi họ là “các thiên sứ được tuyển chọn” vẫn đứng vững. Họ đứng vững nhờ Đấng Christ, họ nhận được điều tốt bởi Ngài. Nhưng họ không phải là vợ của Đấng Christ. Chúng ta là vợ và chi thể của Đấng Christ. Ngài đã tôn trọng bản tính của chúng ta hơn bản tính thiên sứ: Ngài đã không mặc lấy bản tính của các thiên sứ, mà là bản tính của loài người; và như Ngài đã nâng chúng ta lên trên các thiên sứ, thì sự ban phát của Ngài cũng vậy, là những tạo vật vinh hiển ấy nên là những người hầu hạ chúng ta vì ích lợi của chúng ta; và họ không chán ghét sự hầu hạ này.
Và đây là điều chúng ta nên biết, Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta dường nào, và Ngài yêu thương chúng ta dường nào; đến nỗi Ngài đã tôn trọng chúng ta nhiều đến mức những tạo vật thuộc hạng cao trọng hơn chúng ta, ngay cả các thiên sứ, cũng nên phục vụ chúng ta trong Đấng Christ. Và tất cả là để chúng ta đầy dẫy lòng biết ơn.
Phản đối. Nhưng anh em sẽ nói, cần gì đến sự canh giữ hay hầu hạ của các thiên sứ cho Đấng Christ hay cho chúng ta, cho Đầu hay các chi thể, khi xét rằng Đức Chúa Trời có thể canh giữ chúng ta bằng quyền năng toàn năng của Ngài?
Đáp. Điều đó đúng. Các tạo vật mà Đức Chúa Trời đã định đặt theo từng bậc của chúng, chúng không phải vì bất cứ thiếu sót nào nơi Đức Chúa Trời, để bù đắp cho sự thiếu quyền năng của Ngài, mà là để càng mở rộng và bày tỏ lòng nhân từ của Ngài. Ngài là “Chúa của các đạo binh,” vì vậy Ngài muốn có các đạo binh tạo vật, bậc này dưới bậc kia, và tất cả đều phục vụ cho mục đích của Ngài. Mục đích của Ngài là đưa một đoàn người đến sự cứu rỗi, đến một mục đích siêu nhiên, đến hạnh phúc trong thế giới đời sau; và Ngài là Chúa của mọi sự, Ngài khiến mọi sự phục vụ cho mục đích ấy. Ngài có thể tự mình làm điều đó; nhưng, sau khi đã định đặt những bậc tạo vật như vậy, Ngài khiến mọi sự phục vụ cho mục đích ấy, để bày tỏ quyền năng và lòng nhân từ của Ngài, chứ không phải vì bất cứ thiếu sót sức mạnh nào nơi chính Ngài. Ngài có thể tự mình làm mọi sự. Ngài có thể thỏa lòng với hạnh phúc của chính mình, mà chẳng bao giờ tạo nên một thế giới; nhưng Ngài đã tạo nên thế giới để bày tỏ lòng nhân từ, tình yêu thương, và sự kính trọng của Ngài đối với nhân loại. Vậy, Ngài muốn các thiên sứ hầu hạ chúng ta, dầu Ngài canh giữ chúng ta bằng sự quan phòng của chính Ngài. Điều này không lấy đi bất cứ sự chăm sóc nào của Ngài, mà Ngài bày tỏ sự chăm sóc của Ngài trong sự hầu hạ của các thiên sứ và các tạo vật khác. Ngài dùng chúng để truyền đạt sự chăm sóc và tình yêu thương của Ngài cho chúng ta.
Phản đối. Nhưng anh em sẽ nói, các thiên sứ có thể giúp đỡ linh hồn chúng ta bằng cách nào? Họ có thể giúp đỡ con người bề ngoài của chúng ta, hay quốc gia nơi chúng ta sống; nhưng họ làm ích gì cho con người bề trong?
Đáp. Tôi đáp, con người bề trong đặc biệt thuộc về Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Chính Đức Chúa Trời là Đấng uốn cong cổ của con người bề trong. Nhưng dầu vậy, nếu ma quỷ có thể gợi ý tội lỗi, thì các thiên sứ cũng mạnh như ma quỷ, và còn mạnh hơn và khôn ngoan hơn nữa. Họ khôn ngoan hơn sự ác độc của ma quỷ, và mạnh hơn quyền lực của ma quỷ. Bất cứ điều gì chúng có thể làm trong điều ác, các thiên sứ tốt lành cũng có thể làm trong điều thiện. Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, họ gợi ý nhiều tư tưởng tốt lành. Họ không chỉ là đội hộ vệ quanh chúng ta, mà còn là những người thầy dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta; họ phục vụ những tư tưởng tốt lành, và khơi dậy những động cơ và gợi ý tốt lành. Họ không tác động trực tiếp trên lòng người, để thay đổi và biến đổi nó—điều đó thuộc riêng về Đức Chúa Trời—mà bằng cách khơi dậy những động cơ, và bằng cách gợi ý; như ma quỷ làm trong điều ác, thì họ làm trong điều thiện. Vì vậy, có chép rằng, họ đã “an ủi” Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta; điều mà tôi cho rằng còn hơn cả sự hiện diện của họ. Vậy, họ an ủi con cái của Đức Chúa Trời, bằng cách trình bày cho tư tưởng của họ (chúng ta không biết bằng cách nào, cách thức ấy thật mầu nhiệm; chúng ta không nên tìm hiểu điều đó) những động cơ tốt lành, bằng cách khơi dậy điều thiện. Chỉ có việc thay đổi và biến đổi những khuynh hướng của chúng ta, điều đó thuộc riêng về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Chúng ta hãy thường suy nghĩ về điều này, chúng ta có một Đầu vinh hiển dường nào, vì cớ Ngài mà các thiên sứ hầu hạ chúng ta trong mọi hoàn cảnh nào, cho đến khi chúng ta đến thiên đàng.
Và điều này nên thúc giục chúng ta gắng sức để được nên một với Đấng Christ. Mọi điều tốt lành mà chúng ta có bằng bất cứ cách nào đều nhờ mối quan hệ mà chúng ta có trong Đấng Christ trước tiên. Ngài giữ nó in capite. Nếu chúng ta không có sự hiện hữu trong Đầu của mình là Đấng Christ, chúng ta chẳng thể đòi hỏi điều gì trên thế gian, không có sự hầu hạ của các thiên sứ; vì các thiên sứ chống lại chúng ta khi ở ngoài Đấng Christ. Chúng ta thấy ngay sau sự sa ngã, chê-ru-bim đã được đặt với gươm rút ra để giữ lối vào thiên đàng, nơi A-đam đã bị đóng cửa không cho vào, để bày tỏ rằng ngay sau sự sa ngã đã có một sự bất hòa, và một khoảng cách lớn lao giữa các thiên sứ và chúng ta. Nhưng nay các thiên sứ không còn đóng thiên đàng nữa; không, họ đồng hành cùng chúng ta trong đồng vắng của thế gian này, đến Ca-na-an trên trời, đến thiên đàng. Họ lên xuống chiếc thang của Gia-cốp. Họ hầu hạ Đấng Christ; và vì cớ Ngài, họ là những linh phục vụ cho sự an ủi của những người được tuyển chọn. Như vậy, mọi sự nay đã được hòa thuận trong Đấng Christ, cả trên trời và dưới đất, thiên sứ và loài người. Điều này nên thúc giục chúng ta tìm được mối quan hệ trong Đấng Christ, để chúng ta có thể có mối quan hệ trong tất cả những điều tuyệt vời này, vốn trước tiên thuộc về Đấng Christ, rồi mới đến chúng ta. Bất cứ điều gì tuyệt vời trên trời hay dưới đất đều thuộc về Vua của mọi sự, là Đấng Christ, và về Hoàng hậu của mọi sự, là Hội Thánh; và sẽ đến lúc không còn sự tuyệt vời nào khác ngoài Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Mọi điều khác trên thế gian đều chẳng là gì. Nó sẽ kết thúc trong địa ngục và tuyệt vọng; mọi sự tuyệt vời khác nào cũng vậy.
Điều này cũng nên dạy chúng ta cư xử xứng hợp với địa vị của mình, để mang lấy một địa vị thánh khiết. Chúng ta nên nghĩ mình quá tốt để hạ mình xuống tội lỗi, để làm nô lệ cho loài người, cho xác thịt và huyết—dù họ là ai đi nữa—cho những sự bại hoại và tính khí của bất cứ người nào, vì chúng ta có các thiên sứ hầu hạ chúng ta. Chúng ta là vua, và có một đội hộ vệ vương giả. Điều đó nên thúc đẩy chúng ta mang lấy một địa vị thánh khiết. Nó nên ép buộc một cách ăn ở xứng hợp với những vị vua, có sự hầu hạ vinh hiển như vậy. Chắc chắn, nếu chúng ta có một con mắt thuộc linh của đức tin để tin và biết điều này, xứng hợp với chính các sự việc và sự tuyệt vời của chúng, nó sẽ tạo nên một tâm trạng vinh hiển hơn trong các Cơ Đốc nhân so với hiện nay, để cư xử như thể chúng ta đang ở trên thiên đàng trước thời điểm của mình. Ôi, ước gì chúng ta có đôi mắt sáng suốt, xứng hợp với sự tuyệt vời của những đặc ân thuộc về chúng ta.
Lại nữa, điều này phải dạy chúng ta đừng khinh thường những Cơ Đốc nhân hèn mọn nhất, vì các thiên sứ chẳng khinh việc chăm sóc họ. Chúng ta há dám khinh việc cứu giúp họ, khi các thiên sứ chẳng khinh việc an ủi họ? An ủi và cứu giúp lẫn nhau, ấy là công việc của thiên sứ. Có ai tự cho mình quá tốt để giúp một Cơ Đốc nhân nghèo khó chăng? Ôi, sự kiêu ngạo của bản tính con người! Khi bản tính vinh hiển hơn của các thiên sứ chẳng khinh việc làm đầy tớ chúng ta, và chẳng những cho những người lớn và cao sang, mà còn cho những kẻ nhỏ bé, cho đến La-xa-rơ. Thật là một tính xấu ma quỷ là sự ghen tị và kiêu ngạo, xui chúng ta khinh việc hữu ích cho nhau, nhất là cho những kẻ dưới mình! Chúng ta biết đó là lời của Ca-in gian ác: “Ta há là người giữ em ta sao?” Sáng Thế Ký 4:9. Ta há phải hạ mình xuống với hắn sao? Xác thịt và huyết bắt đầu lên mặt làm quan. Than ôi! Nếu các thiên sứ đã lên mặt làm quan, thì sự chăm sóc này còn ở đâu? Các ma quỷ đã không giữ địa vị ban đầu của chúng, vốn là những thần kiêu ngạo, chúng đã khinh thường chức vụ chúng có; còn các thiên sứ tốt lành thì hạ mình xuống. Chính Đức Chúa Trời, như Thi Thiên 113:6 chép, chẳng khinh việc đoái xem những sự ở dưới thấp. Khi Đức Chúa Trời vĩ đại đã trở nên người, chúng ta há còn lấy làm lạ rằng các thiên sứ phải chăm sóc bản tính mà Đức Chúa Trời đã tôn trọng dường ấy sao? Vậy thì sự ghen tị, kiêu ngạo và khinh thường thật là tội ma quỷ dường nào! Nguyện những suy xét này thúc giục chúng ta chán ghét tâm địa ấy. Các thiên sứ vui mừng về sự trở lại của người khác. Điều làm lòng chúng ta đau đớn và buồn rầu há lại là niềm vui của các thiên sứ sao? Chúng ta há khinh công việc tái sinh và hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi người khác sao? Niềm vui của các thiên sứ há lại là nỗi buồn của chúng ta, về sự thịnh vượng và tấn tới của người khác, về mặt thuộc linh hay bề ngoài sao? Chúng ta há vì khinh thường và ghen tị mà tự cho mình quá tốt để làm bất cứ điều gì, trong khi đó là niềm vui thích của các thiên sứ sao?
Các thiên sứ được mô tả là có cánh để bay, trong Ê-sai 6:2 và tiếp theo, để tỏ ra niềm vui thích của họ trong sự chăm sóc; và có cánh để che mặt và che chân, để tỏ ra sự thờ phượng và tôn kính Đức Chúa Trời của họ. Càng đến gần Đức Chúa Trời, họ càng tỏ ra tôn kính. Cũng vậy, chẳng có Cơ Đốc nhân nào mà không giống như các thiên sứ: càng đến gần Đức Chúa Trời, càng hạ mình xuống và thờ phượng Đức Chúa Trời; như Gióp, khi ông đến gần Đức Chúa Trời hơn trước, ông nói: “Tôi ghê tởm chính mình,” trong bụi và tro, khi Đức Chúa Trời đến nói chuyện với ông, Gióp 42:6. Các thiên sứ, càng đến gần Đức Chúa Trời, càng tỏ ra tôn kính; càng che mặt mình trước mặt Ngài. Và với những cánh còn lại, họ bay và làm bổn phận mình, để tỏ ra sự mau mắn trong sự phục vụ Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Họ làm cách sẵn lòng những gì họ làm. Chúng ta hãy bắt chước các thiên sứ trong điều này.
Các thiên sứ có hai chức vụ: một chức vụ cao hơn và một chức vụ thấp hơn. Chức vụ cao hơn của họ là chăm sóc Đức Chúa Trời, phục vụ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, hầu việc Đầu của chúng ta. Chức vụ thấp hơn là chăm sóc Hội Thánh Ngài, và giao chiến với các thiên sứ gian ác luôn vây quanh chúng ta.
Biết các đặc quyền, quyền lợi và sức mạnh của mình là điều tốt cho chúng ta; chẳng phải để làm chúng ta kiêu ngạo, nhưng để thúc giục chúng ta biết ơn, và có cách ăn ở thánh khiết xứng hợp. Đó là một điểm mà ngay cả những người tốt nhất trong chúng ta cũng ít nghĩ đến. Chúng ta quên nó, và phản bội sự an ủi của chính mình. Sa-tan lợi dụng chúng ta để làm chúng ta quên phẩm giá và sức mạnh mình có. Bởi đó chúng ta làm nhục Đức Chúa Trời và làm hại chính mình, và làm hại các thiên sứ thánh, vì thiếu đức tin và suy xét những điều này. Một Cơ Đốc nhân là một tạo vật cao quý hơn điều người ấy tưởng. Thường khi cần phải nghĩ xem Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên bậc cao dường nào trong Chúa Giê-xu Christ, rằng chúng ta có sự chăm sóc vinh hiển này quanh mình bất cứ nơi nào chúng ta ở. Ôi, điều đó sẽ thúc giục chúng ta, như tôi đã nói, đến sự an ủi và cách ăn ở tôn kính! Và thật vậy, khi chúng ta ăn ở khác đi, ấy là vì thiếu lưu tâm và tin những điều này. Tôi đã nói hơi nhiều về điều đó, vì chúng ta dễ bỏ qua chân lý phước hạnh này. Vậy nên, từ nay về sau, chúng ta hãy nhân dịp suy gẫm thường xuyên hơn về nguồn an ủi này so với trước kia chúng ta đã làm.
“Được rao giảng cho dân ngoại.”
Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, là Vua của Hội Thánh Ngài, thì việc Ngài “được bày tỏ trong xác thịt” và “được xưng công chính trong Đức Thánh Linh,” tức là được tuyên bố bằng quyền năng thiên thượng của Ngài là Đức Chúa Trời, vẫn chưa đủ; nhưng Ngài cũng phải có các bậc quyền quý của Ngài thừa nhận điều này nữa. Các vua trong lễ đăng quang chẳng những tự mình chứng minh danh hiệu của mình bằng mọi cách có thể, mà còn muốn người khác thừa nhận nó. Vì vậy, có lời chép rằng Đấng Christ đã được các thiên sứ trông thấy, là những tạo vật cao quý và vinh hiển ấy.
Nhưng chẳng những những bậc lớn nhất trong vương quốc, mà cả những thần dân hèn mọn hơn cũng phải biết Vua mình. Phải có một lời rao báo cho họ để biết ai sẽ cai trị họ. Vì vậy, Đấng Christ là Vua phổ quát chung cho mọi người, thì phải có sự công bố và rao báo về Đấng Christ khắp cả thế gian. Ngài phải được “rao giảng cho dân ngoại.” Nhưng thế vẫn chưa đủ. Sau lời rao báo, phải có sự thần phục của tất cả những người mà Ngài được rao báo là Vua cho họ. Vì vậy, tiếp theo là “được tin cậy trong thế gian;” tức là thế gian phải hạ mình, thuận phục, và dâng sự thần phục cho Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của thế gian, như Đấng Trung Bảo của nhân loại. Như vậy chúng ta thấy những điều này nối tiếp nhau ra sao. Để đi vào lời văn,
“Được rao giảng cho dân ngoại, được tin cậy trong thế gian.”
Những điều này nối tiếp nhau theo một trật tự tất yếu, vì “sự rao giảng” đi trước đức tin. Đức tin là kết quả và bông trái của sự rao giảng. Đấng Christ trước hết được “rao giảng cho dân ngoại,” rồi sau đó được “tin cậy trong thế gian.” Các điểm đáng suy xét là những điểm này:
Thứ nhất, phải có sự ban phát sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã làm nên cho người khác. Việc sự cứu rỗi đã được Đấng Christ làm nên, Đấng “được bày tỏ trong xác thịt, được xưng công chính trong Đức Thánh Linh,” vẫn chưa đủ, nhưng sự cứu rỗi và sự cứu chuộc đã làm nên này phải được công bố và ban phát cho người khác. Vì vậy, ông nói “được rao giảng cho dân ngoại.”
Rồi sự công bố và “sự rao giảng” này phải là về Đấng Christ. Đấng Christ phải được công bố cho dân ngoại. Mọi điều cần được công bố đều ở trong Đấng Christ.
Rồi đến những người được rao giảng cho. “Cho dân ngoại,” tức là cho mọi người. Hội Thánh được mở rộng từ khi Đấng Christ đến; các rào chắn và biên giới của Hội Thánh được mở rộng.
Rồi đến bông trái của điều này. Đấng Christ được ban phát như vậy cho dân ngoại, thì thế gian “tin cậy.” Mọi sự rao giảng đều nhằm “sự vâng phục của đức tin,” như Thánh Phao-lô nói, Rô-ma 1:5, và Rô-ma 16:19, “để sự vâng phục của đức tin được dâng lên Đấng Christ;” “rao giảng cho dân ngoại” là để Ngài được tin cậy trong thế gian.
Trước hết, phải có sự ban phát Đấng Christ.
Hãy xem sự hợp lý của điều này, ngay từ những sự việc giữa loài người. Việc thuốc men được chuẩn bị vẫn chưa đủ; nhưng phải có sự áp dụng nó. Việc có một kho báu vẫn chưa đủ; nhưng phải có sự đào nó lên. Việc có một cây nến hay ánh sáng vẫn chưa đủ; nhưng phải có sự giơ ánh sáng ra vì ích lợi và sự dùng của người khác. Việc có một “con rắn bằng đồng” vẫn chưa đủ, nhưng con rắn bằng đồng phải được “giương lên,” để dân chúng có thể thấy nó. Việc có một tiêu chuẩn vẫn chưa đủ, nhưng tiêu chuẩn phải được dựng lên. Việc có một nền móng vẫn chưa đủ, nhưng phải có sự xây dựng trên nền móng. Việc có một áo choàng vẫn chưa đủ, nhưng phải có sự mặc nó vào. Việc có một hộp thuốc thơm vẫn chưa đủ, nhưng hộp phải được mở ra, để cả nhà được đầy mùi thơm. Việc có thảm thêu và những màn treo vinh hiển vẫn chưa đủ, nhưng phải có sự trải chúng ra. Vì vậy, phải có sự ban phát các sự mầu nhiệm của Đấng Christ; vì, dù Đấng Christ là thuốc men, Ngài phải được áp dụng; dù Đấng Christ là áo choàng, Ngài phải được mặc vào; dù Ngài là nền móng, chúng ta phải xây trên Ngài, bằng không chúng ta chẳng được ích gì bởi Ngài; dù Ngài trong lẽ thật của Ngài là kho báu, Ngài vẫn phải được đào lên trong chức vụ; dù Ngài là ánh sáng, Ngài phải được giơ ra; dù Ngài là đồ ăn, phải có sự áp dụng. Do đó, tất yếu phải có sự ban phát Phúc Âm, cũng như sự cứu chuộc đã được Đấng Christ làm nên; “được rao giảng cho dân ngoại.”
Để khai triển điểm này đôi chút, vì thấy sự cần thiết của nó, để tỏ ra
Giảng là gì.
Giảng Đấng Christ là gì. Và,
Giảng Đấng Christ cho dân ngoại là gì.
1. Giảng là mở ra sự mầu nhiệm của Đấng Christ, mở ra bất cứ điều gì ở trong Đấng Christ; phá hộp ra để mùi thơm được mọi người cảm nhận. Mở ra bản tính và thân vị của Đấng Christ là gì; mở ra các chức vụ của Đấng Christ: thứ nhất, Ngài là tiên tri để dạy dỗ, vì cớ đó Ngài đã đến trong thế gian; rồi Ngài là thầy tế lễ, dâng chính mình làm của lễ; và rồi sau khi Ngài đã dâng của lễ mình như thầy tế lễ, thì Ngài là Vua. Ngài được biết đến một cách công khai và vinh hiển hơn là Vua, để cai trị. Sau khi Ngài đã được một dân bằng chức tế lễ và của lễ của Ngài, thì Ngài phải là Vua để cai trị họ. Nhưng chức vụ tiên tri của Ngài có trước các chức vụ còn lại. Ngài là tất cả cùng một lúc, nhưng tôi nói về sự bày tỏ. Nay “giảng Đấng Christ” là phơi bày những điều này.
Và cũng vậy, các trạng thái mà Ngài đã thi hành chức vụ mình. Thứ nhất, trạng thái hạ mình. Đấng Christ trước hết bị hạ xuống, rồi sau đó được vinh hiển. Xác thịt Ngài đã nhận lấy trước hết được nên thánh rồi bị hạ xuống, và rồi Ngài làm cho nó thành xác thịt vinh hiển. Ngài không thể làm nên sự cứu rỗi chúng ta nếu không ở trong trạng thái hạ mình; Ngài không thể áp dụng nó cho chúng ta nếu không ở trong trạng thái tôn cao và vinh hiển. Mở ra công đức của Đấng Christ, những gì Ngài đã làm nên với Cha Ngài vì chúng ta; mở ra hiệu năng của Ngài, như Đầu thuộc linh của Hội Thánh Ngài; những việc lạ lùng Ngài làm trong con cái Ngài, bằng cách biến đổi và nâng họ lên, bằng cách sửa soạn và chuẩn bị họ cho thiên đàng: cũng mở ra mọi lời hứa trong Đấng Christ, chúng chỉ là Đấng Christ được dọn ra và chia thành từng phần. “Mọi lời hứa trong Đấng Christ đều là phải và a-men,” II Cô-rinh-tô 1:20. Chúng được lập ra vì cớ Đấng Christ, và được thực hiện vì cớ Đấng Christ; chúng chỉ là Đấng Christ được tách ra thành bấy nhiêu phước lành đầy ân điển riêng biệt. “Giảng Đấng Christ” là phơi bày tất cả điều này, vốn là cơ nghiệp của dân Đức Chúa Trời.
Nhưng giảng Đấng Christ, phơi bày tất cả điều này trước mắt người khác, vẫn chưa đủ; mà trong khi mở ra chúng, phải có sự áp dụng chúng cho sự dùng của dân Đức Chúa Trời, để họ thấy phần mình trong chúng; và phải có sự quyến rũ họ, vì giảng là cầu hôn. Những người giảng là paranymphi,* những bạn của chàng rể, là những người phải lo liệu cuộc hôn nhân giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài; vì vậy, họ chẳng những phải phơi bày sự giàu có của người chồng, là Đấng Christ, mà còn phải nài xin cho một cuộc hôn nhân, và dùng mọi ân tứ và khả năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, để đem Đấng Christ và Hội Thánh Ngài lại với nhau.
Và vì dân chúng ở trong trạng thái trái ngược với Đấng Christ, nên “giảng Đấng Christ” là bắt đầu bằng luật pháp, để tỏ cho dân chúng biết tình trạng của họ theo bản tính. Một người không bao giờ có thể giảng Phúc Âm nếu không dọn đường cho Phúc Âm, bằng cách tỏ ra và thuyết phục dân chúng về con người họ ngoài Đấng Christ. Ai sẽ kết hôn với Đấng Christ, nếu không phải những kẻ biết sự nghèo khổ và khốn khổ của mình ngoài Đấng Christ? Rằng Ngài phải được có bằng mọi giá, bằng không họ chết trong nợ nần đời đời; Ngài phải được có, bằng không họ khốn khổ đời đời. Nay, khi dân chúng bị thuyết phục về điều này, thì họ bước ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ. Vì vậy, điều này phải được làm, vì nó theo thứ tự, là điều dọn đường cho sự giảng Đấng Christ; vì “người no chán khinh tổ ong mật,” Châm Ngôn 27:7. Ai cần thuốc thơm mà không đau ốm? Ai cần Đấng Christ, mà không thấy sự cần thiết của Đấng Christ? Vì vậy, chúng ta thấy Giăng Báp-tít đến trước Đấng Christ, để dọn đường cho Đấng Christ, để san bằng các núi, để hạ xuống bất cứ điều gì tự tôn mình trong con người. Người phải giảng phải nhận biết những núi nào ở giữa lòng người và Đấng Christ; và người phải gắng sức tỏ cho họ thấy chính mình, và san phẳng mọi sự kiêu ngạo của loài người xuống bụi đất; vì “lời của Đức Chúa Trời có sức mạnh kéo đổ các đồn lũy và các sự tưởng tượng, và bắt mọi sự phải thuận phục Đấng Christ,” II Cô-rinh-tô 10:4. Và thật vậy, dù một người không giảng luật pháp, thì bằng cách hàm ý, tất cả những điều này đều được gói ghém trong Phúc Âm. Cần gì một Đấng Cứu Rỗi, trừ khi chúng ta đã bị hư mất? Cần gì Đấng Christ làm sự khôn ngoan cho chúng ta, nếu chúng ta không phải là kẻ ngu dại trong chính mình? Cần gì Đấng Christ làm sự nên thánh cho chúng ta, nếu chúng ta không bị ô uế trong chính mình? Cần gì Ngài làm sự cứu chuộc, nếu chúng ta không bị hư mất và bị bán cho Sa-tan trong chính mình, và ở dưới sự trói buộc của hắn? Vì vậy, tất cả là để dọn đường cho Đấng Christ, chẳng những mở ra các sự mầu nhiệm của Đấng Christ, mà trong khi mở ra và áp dụng, còn cho chúng ta thấy sự cần thiết của Đấng Christ. Nói tóm lại, khi phải đem Đấng Christ và Hội Thánh lại với nhau, mục đích của chúng ta phải là thuyết phục dân chúng bước ra khỏi tình trạng họ đang ở, để đến nhận lấy Đấng Christ. Bất cứ điều gì giúp cho việc này, chúng ta phải dùng đường lối đó, dù phải hạ mình đến đâu. Vì vậy, Phúc Âm được công bố một cách dịu dàng. “Tôi nài xin anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời,” vân vân. Luật pháp đến với “bị rủa sả, bị rủa sả;” nhưng nay trong Phúc Âm, Đấng Christ được giảng với sự quyến rũ dịu dàng. “Tôi nài xin anh em,” và “chúng tôi như sứ giả nài xin anh em, như thể Đấng Christ bởi chúng tôi mà nài xin anh em,” vân vân, II Cô-rinh-tô 5:20. Đây là cách thức của sự ban phát trong Phúc Âm, thậm chí là nài xin dân chúng hãy làm điều tốt cho linh hồn mình. Đấng Christ, dường như, chính Ngài đã trở nên một kẻ ăn xin, và Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất nài xin tình yêu của chúng ta, để chúng ta quan tâm đến linh hồn mình đến nỗi chúng ta được hòa thuận với Ngài. Thật ra, chúng ta mới phải là người nài xin Ngài. Chúng ta mới phải tìm cách được hòa thuận với Ngài, nhưng Đức Chúa Trời hạ mình trong sự ban phát và chức vụ của Phúc Âm đến nỗi Ngài trở nên một kẻ ăn xin và cầu hôn với chúng ta để chúng ta làm điều tốt cho linh hồn mình. Như thể Ngài đã xúc phạm chúng ta, Ngài mong chúng ta được hòa thuận. Lỗi là ở phía chúng ta, vậy mà Ngài vượt xa những nghi ngờ của bản tính con người đến nỗi Ngài không muốn có điều gì làm lòng người nghi ngại, không có nghi ngờ hay thắc mắc nào dấy lên. Chính Ngài trở nên kẻ nài xin sự hòa thuận, như thể Ngài là bên đã xúc phạm. Đây là cách thức của sự công bố Phúc Âm. Tôi chỉ chạm qua các điều, để tỏ ra giảng Đấng Christ là gì.
Ứng dụng. Vậy thì, vì tất yếu phải có sự ban phát cùng với Phúc Âm, chúng ta hãy gắng sức tôn cao sự ban phát của sự giảng này, để cùng với sự cứu chuộc và những điều tốt lành chúng ta có bởi Đấng Christ, chúng ta cũng có tiêu chuẩn được dựng lên và con rắn bằng đồng được giương lên bởi sự giảng “sự giàu có không dò được của Đấng Christ” được khai mở cho chúng ta. Đó là một tình trạng phước hạnh. Chúng ta hãy tôn cao lễ nghi này, mà không hạ thấp các phương tiện khác, như đọc sách, vân vân. Sự giảng này là phương tiện mà Đức Chúa Trời ban phát sự cứu rỗi và ân điển một cách thường thường.
Và Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan thấy đó là cách thích hợp nhất để ban phát ân điển Ngài cho loài người bởi loài người. Tại sao?
(1.) Để thử sự vâng phục của chúng ta đối với chính lẽ thật. Ngài muốn loài người coi trọng những điều được nói, chẳng phải vì người nói chúng, nhưng vì sự cao quý của các điều ấy. Nếu một số tạo vật vinh hiển, như các thiên sứ, giảng cho chúng ta, chúng ta sẽ coi trọng sự cao quý của những người giảng hơn chính lẽ thật; chúng ta sẽ tin lẽ thật vì cớ những sứ giả.
(2.) Và rồi Đức Chúa Trời sẽ gắn kết người với người bằng những dây yêu thương. Nay có một mối quan hệ giữa mục sư và dân chúng bởi lễ nghi này của Đức Chúa Trời.
(3.) Và rồi điều đó thích hợp hơn với tình trạng của chúng ta. Chúng ta không thể nghe Đức Chúa Trời phán, hay bất cứ tạo vật cao quý hơn nào. Đức Chúa Trời tôn cao quyền năng Ngài hơn trong việc ban phước cho những phương tiện yếu đuối này.
(4.) Và điều đó xứng hợp hơn với sự yếu đuối của chúng ta khi có những người nói ra từ kinh nghiệm của chính mình mà giảng Phúc Âm, rằng họ đã tự mình cảm nhận sự an ủi. Điều đó tác động trên chúng ta hơn. Vì vậy, những người đầu tiên giảng Phúc Âm, họ là những người đã tự mình cảm nhận sự ngọt ngào của nó trước. Thánh Phao-lô, một tội nhân lớn ngoài Hội Thánh, và Thánh Phi-e-rơ trong Hội Thánh, ông đã sa ngã, sau khi ông đã ở trong trạng thái ân điển; để các sứ đồ lớn này có thể tỏ cho mọi người rằng chẳng có cớ gì để tuyệt vọng, nếu chúng ta hạ mình xuống. Nếu đó là những tội ngoài Hội Thánh, nếu đó là những tội chống lại bảng thứ nhất, như Phao-lô, ông là “kẻ phạm thượng;” hay chống lại bảng thứ hai, ông là “kẻ bắt bớ;” vậy mà ông vẫn tìm được sự thương xót, và vì mục đích này mà ông tìm được sự thương xót, ông nói, để ông “có thể dạy sự thương xót của Đức Chúa Trời cho người khác, để ông có thể làm gương về sự thương xót của Đức Chúa Trời cho người khác, I Ti-mô-thê 1:16. Và cũng vậy, nếu chúng ta sa ngã trở lại, chớ có ai tuyệt vọng. Phi-e-rơ, một thầy dạy lớn trong Hội Thánh, một sứ đồ, hãy xem ông đã sa ngã xấu xa dường nào! Nay, khi những người chịu “những sự yếu đuối giống như vậy” tỏ ra sự thương xót của Đức Chúa Trời từ sách của Đức Chúa Trời, điều đó tác động trên chúng ta hơn.
Có sự đánh giá đúng đắn về các lễ nghi của Đức Chúa Trời là điều tốt cho chúng ta, vì lòng tục tằn của con người cho rằng đó là việc không cần thiết.
Hỏi. Có người sẵn sàng nói: Tôi há không thể đọc riêng tư ở nhà cũng tốt như vậy sao?
Đáp. Được. Nhưng việc dùng các sự thực hành riêng tư, với sự khinh thường việc công cộng, thì chúng mang một lời rủa thay vì một phước lành. Đối với những người như vậy cũng như đối với những kẻ thu man-na khi họ không nên thu; nó bốc mùi hôi. Đức Chúa Trời há đã lập nên một lễ nghi để không làm gì, để chúng ta khinh thường sao? Ngài há không khôn ngoan hơn để biết điều gì tốt cho chúng ta hơn chính chúng ta biết cho mình sao? Đức Chúa Trời kèm theo lễ nghi Ngài sự hiện diện của Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài. Lẽ thật đọc ở nhà có hiệu năng, nhưng lẽ thật được khai mở có hiệu năng hơn. Như chúng ta nói về sữa được hâm nóng, nó thích hợp hơn cho sự nuôi dưỡng, và mưa từ trời có sự béo tốt kèm theo, và một ảnh hưởng đặc biệt hơn các nước đọng khác; cũng vậy, chẳng có sự sống, sự tác động và phước lành đi kèm với các phương tiện khác như sự giảng, vốn là phương tiện thường thường ở nơi nào có thể có được.
Phản đối. Phải, nhưng lễ nghi này của Đức Chúa Trời, “sự giảng,” chỉ là để đặt nền móng cho một Hội Thánh; nó không dành cho một Hội Thánh khi đã được xây dựng. Khi đó các sự giúp đỡ khác, như cầu nguyện và những điều tương tự, mà không cần điều này, cũng đủ.
Đáp. Những kẻ có những quan niệm như vậy, họ tự cho mình khôn ngoan hơn Đức Thánh Linh; trong Thánh Phao-lô, chúng ta thấy trong Ê-phê-sô 4:8 và tiếp theo, Đấng Christ, “khi Ngài lên cao, Ngài đã dẫn tù binh làm tù binh, Ngài đã ban các ân tứ cho loài người, một số làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm nhà truyền giảng, để gây dựng và xây dựng Hội Thánh.” Vì vậy, lễ nghi này vẫn cần thiết cho sự xây dựng, và cho sự gắn kết các chi thể của Đấng Christ lại với nhau. Vì vậy, đó là một cớ bào chữa hão huyền.
Phản đối. Ôi, nhưng cần gì nhiều, ít hơn cũng đủ dùng rồi.
Đáp. Như vậy dân chúng dần dần khinh thường và khinh rẻ man-na từ trời này. Nhưng những ai quen thuộc với những sự yếu đuối của chính mình, họ cho rằng có dồi dào là một hạnh phúc; vì tự nhiên chúng ta chậm chạp, chúng ta hay quên, chúng ta không lưu tâm. Dù chúng ta biết, chúng ta không nhớ; và dù chúng ta nhớ, chúng ta vẫn không lưu tâm đến các điều. Chúng ta tự nhiên yếu đuối, và vì vậy chúng ta cần mọi sự hỗ trợ và giúp đỡ thuộc linh có thể có, để giữ chiếc bình của linh hồn chúng ta luôn trong tình trạng tốt. Càng nghe và biết nhiều, chúng ta càng thích hợp cho việc làm và chịu đựng; linh hồn chúng ta càng thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời trong mọi chặng đường, cả của sự sống lẫn sự chết. Vì vậy, chúng ta không thể quá cẩn thận theo hướng này.
Ôi, vậy chúng ta hãy chọn phần của Ma-ri, “phần tốt hơn,” sẽ không bao giờ rời khỏi chúng ta; và hãy coi chừng những quan niệm tục tằn thuộc loại này. Điều đó gây hại cho linh hồn chúng ta. Chúng ta phải biết rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời lập nên một lễ nghi, Ngài kèm theo nó một phước lành đặc biệt. Và chúng ta chẳng nên xét đến con người trong đó cho bằng xét đến lễ nghi, vốn thuộc về Ngài; và vì thuộc về Ngài, nên có một phước lành đặc biệt đi kèm với sự ban phát lời, bởi chức vụ.
Phản đối. Những người khác phản đối, họ biết điều đó đủ rõ rồi; và vì vậy họ không cần phải được dạy.
Đáp. Lời của Đức Chúa Trời được giảng, chẳng phải hoàn toàn để dạy chúng ta, nhưng Đức Thánh Linh đi kèm với nó, để làm nên ân điển, cần thiết để “làm chúng ta mạnh mẽ trong người bề trong,” II Cô-rinh-tô 4:16. Và những kẻ nói rằng họ biết đủ rồi, tự lừa dối mình. Họ không biết. Tôn giáo là một sự mầu nhiệm, và há có thể học được ngay lần đầu sao? Chẳng có sự mầu nhiệm nào mà không cần nhiều năm để học. Nếu chỉ là một nghề thủ công, người ta phải học sáu bảy năm. Và tôn giáo, cùng các sự mầu nhiệm và sâu nhiệm của nó, há lại được học mau như vậy sao, chúng ta tưởng? Có một sự mầu nhiệm trong mỗi ân điển, trong sự ăn năn, trong đức tin, trong sự nhẫn nhục, mà chẳng ai biết, trừ những kẻ có các ân điển [và] những gì thuộc về các ân điển ấy. Tôn giáo không cốt ở một vài phần và khả năng nói và suy tưởng về những điều này; vậy mà điều đó cũng khó học, vì trái với bản tính chúng ta, không có hạt giống nào của những điều này. Ngay cả bề ngoài của tôn giáo, tức là sự chuẩn bị cho bề trong; cũng có việc phải làm để đem lòng chúng ta đến với những điều này. Nhưng rồi, chính tôn giáo là một sự mầu nhiệm sâu xa; nó cần rất nhiều sự học hỏi.
Vậy chúng ta hãy đặt một giá cao trên lễ nghi của Đức Chúa Trời. Phải có sự ban phát này. Đấng Christ phải được “rao giảng.” Sự giảng là cỗ xe chở Đấng Christ đi khắp thế gian. Đấng Christ chẳng ích lợi gì nếu Ngài không được rao giảng. Vì những lợi ích siêu nhiên, nếu không được tỏ ra, thì bị mất đi; như chúng ta nói về ngọc quý, nếu không được tỏ ra, thì vinh hiển của chúng ở đâu? Vì vậy, phải có sự tỏ ra bởi sự giảng, vốn là lễ nghi của Đức Chúa Trời cho mục đích đó. Do đó Đức Chúa Trời đã dấy lên các sứ đồ trước kia, là những người cải đạo chính của thế gian. Họ có một số đặc quyền trên mọi người giảng khác. Họ có sự kêu gọi trực tiếp, các ân tứ phi thường, và một ủy nhiệm chung. Trong họ đã được lập nên một chức vụ cho đến cuối thế gian. “Đấng Christ, khi Ngài lên cao và dẫn tù binh làm tù binh”—Ngài sẽ không ban một ân tứ tầm thường khi Ngài sắp lên trời cách khải hoàn—ân tứ lớn nhất Ngài có thể ban là, “một số làm tiên tri, một số làm sứ đồ, một số làm thầy dạy, để xây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến khi tất cả chúng ta gặp một người trọn vẹn trong Đấng Christ.” “Ta sẽ ban cho các ngươi những người chăn theo lòng Ta,” Đức Chúa Trời phán, Giê-rê-mi 3:15. Đó là ân tứ trên mọi ân tứ, lễ nghi của sự giảng. Đức Chúa Trời quý trọng nó như vậy, Đấng Christ quý trọng nó như vậy, và chúng ta cũng nên quý trọng nó như vậy.
Và để thêm điều này nữa, để làm sáng tỏ khỏi bất cứ điều gì có thể dấy lên trong tâm trí người nào, chỉ cần xét trong kinh nghiệm, nơi nào Đức Chúa Trời lập nên lễ nghi Ngài, có bao nhiêu linh hồn được cải đạo. Một số được hạ xuống cách cứu rỗi rồi lại được nâng lên. Đời sống họ được cải sửa. Họ bước đi trong ánh sáng, họ biết mình đi đâu. Họ có thể thuật lại những gì mình tin giữ. Tình trạng của những kẻ sống dưới lễ nghi của Đức Chúa Trời sáng sủa, an ủi và vinh hiển hơn vô cùng so với những kẻ ở trong tối tăm, thiếu nó. Nếu chúng ta không có luận cứ nào khác, kinh nghiệm là một luận cứ tốt. Chủ nghĩa giáo hoàng và sự tục tằn ngự trị nhiều nhất ở đâu? Ở những nơi mà lễ nghi này của Đức Chúa Trời không được lập nên; vì chủ nghĩa giáo hoàng không thể chịu nổi hơi thở của Phúc Âm. Như vậy chúng ta thấy sự cần thiết và lợi ích của sự giảng.
Nhưng rồi, tiếp theo, sự giảng này phải là về Đấng Christ; Đấng Christ phải được “rao giảng.”
Hỏi. Nhưng há không được giảng gì khác ngoài Đấng Christ sao?
Đáp. Tôi đáp rằng, chẳng có gì ngoài Đấng Christ, hay điều gì hướng về Đấng Christ. Nếu chúng ta giảng những lời đe dọa, ấy là để hạ người ta xuống, để chúng ta có thể xây họ lên. Nếu một thầy thuốc tẩy xổ, ấy là để ông có thể cho thuốc bổ. Bất cứ điều gì được làm trong sự giảng để hạ người ta xuống, ấy là để nâng họ lên lại trong Đấng Christ; tất cả dọn đường cho Đấng Christ. Khi người ta bị luật pháp làm cho ngã lòng, chúng ta không được bỏ họ ở đó, nhưng phải nâng họ lên lại. Bất cứ điều gì chúng ta giảng, đều quy về Đấng Christ, để người ta bước đi xứng đáng với Đấng Christ. Khi người ta đã được dạy về Đấng Christ, họ phải được dạy “bước đi xứng đáng với Đấng Christ, và với sự kêu gọi của mình,” Cô-lô-se 1:10, để họ ăn ở cách kết quả, thánh khiết và bền vững, mọi cách xứng hợp với một sự xưng mình vinh hiển như sự xưng mình của tôn giáo Cơ Đốc. Nền tảng của mọi bổn phận này phải từ Đấng Christ. Các ân điển cho các bổn phận này phải lấy từ Đấng Christ; và các lý do và động cơ của nếp sống Cơ Đốc phải từ Đấng Christ, và từ trạng thái mà Đấng Christ đã nâng chúng ta lên. Các lý do thắng hơn của một đời sống thánh khiết được lấy từ Đấng Christ. “Ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra”—Thánh Phao-lô nói, “nó đã chiếu sáng vinh hiển”—“dạy chúng ta từ bỏ mọi sự không tin kính và dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính và thánh khiết, trong thế gian gian ác hiện tại này,” Tít 2:12. Vì vậy, Đấng Christ là đối tượng chính của sự giảng. Điều này khiến Thánh Phao-lô, khi ở giữa người Cô-rinh-tô, tuyên bố không biết gì khác ngoài “Đấng Christ, và Đấng Christ bị đóng đinh;” không quý trọng và đánh giá gì khác. Ông có nghệ thuật, ngôn ngữ và tài năng. Ông là một người được trang bị xuất sắc, nhưng ông chẳng phô bày gì trong sự giảng của mình, và trong sự đánh giá và quý trọng của mình, ngoài Đấng Christ, và những điều tốt lành chúng ta có bởi Đấng Christ.
Nay Đấng Christ phải được giảng cách trọn vẹn và chỉ một mình Ngài. Chúng ta không được lấy đi điều gì khỏi Đấng Christ, cũng không thêm điều gì vào Đấng Christ. Người Ga-la-ti chỉ tin sự cần thiết của các lễ nghi cùng với Đấng Christ; và sứ đồ bảo họ: “Các ngươi đã sa khỏi Đấng Christ,” Ga-la-ti 5:4. Thêm vào Đấng Christ là một sự thêm vào hủy diệt. Hãy bỏ đi sự đền tội khác. Sự đền tội của Đấng Christ là đủ. Hãy bỏ đi các công đức. Các công đức của Đấng Christ là đầy đủ. Hãy bỏ đi công đức của việc làm trong vấn đề sự cứu rỗi. Sự công chính của Đấng Christ là điều chúng ta phải gắng sức để được tìm thấy ở trong, và “chẳng phải ở trong sự công chính của chính mình,” Phi-líp 3:9. Mọi sự chỉ là “phân và rác rưởi,” Phi-líp 3:8, so với sự công chính tuyệt vời chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ. Các ngươi phải nghe, và chúng ta phải giảng toàn bộ Đấng Christ và chỉ một mình Đấng Christ. Thánh Phao-lô nói, ông “ghen với lòng ghen thánh” đối với những người ông “dạy.” Tại sao? “Kẻo Sa-tan lừa dối họ, và kéo họ khỏi Đấng Christ,” đến bất cứ điều gì khác, II Cô-rinh-tô 11:2. Tại sao Hội Thánh Rô-ma sai lầm dường ấy, nếu không phải vì bà rời bỏ Đấng Christ và bám víu vào những điều khác? Vì vậy, chúng ta phải gắng sức giữ các linh hồn trong trắng cho Đấng Christ, và những người giảng thật, những sứ giả, những người đưa tin, họ phải “ghen với lòng ghen thánh” đối với dân của Đức Chúa Trời, để họ chẳng nhìn đến gì khác ngoài Đấng Christ.
Đấng Christ phải được giảng; nhưng giảng cho ai? “Cho dân ngoại.”
Ở đây có sự mầu nhiệm, rằng Đấng Christ, Đấng đã “được bày tỏ trong xác thịt, được xưng công chính trong Đức Thánh Linh,” vân vân, lại được “rao giảng cho dân ngoại.” Dân ngoại là gì? Trước thời Đấng Christ, họ là “những con chó,” theo sự xét đoán của Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta. “Ta há lấy bánh của con cái mà cho chó sao?” Ma-thi-ơ 15:27. Trước thời Đấng Christ, họ “ngồi trong tối tăm, và trong bóng sự chết,” Thi Thiên 107:10. Trước thời Đấng Christ, họ là “những kẻ què và đui,” mà Ngài, Đấng dọn tiệc lớn, sai mời vào, Lu-ca 14:21. Họ là “những người xa lạ với quốc gia Y-sơ-ra-ên,” không có Đấng Christ, “không có Đức Chúa Trời trong thế gian,” Ê-phê-sô 2:12; không có Đức Chúa Trời vì họ không có Đấng Christ. Không thể tưởng tượng được dân ngoại nghèo khổ dường nào trước khi Đấng Christ đến, trừ một số ít người ngoại đạo trở lại đã kết hợp với Hội Thánh Do Thái, vì dân ngoại thờ phượng ma quỷ. Các thần của họ là gì nếu không phải ma quỷ? Họ ở dưới vương quốc của Sa-tan khi Phúc Âm đến được giảng giữa họ. Họ đã được “chuyển” ra khỏi vương quốc của Sa-tan, vào vương quốc phước hạnh và vinh hiển của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:13. Thế mà chúng ta thấy ở đây, dù vậy, họ là hạng người như thế; sự mầu nhiệm của Phúc Âm được giảng cho những người này, “cho dân ngoại.”
Đó là một sự mầu nhiệm đến nỗi chính Thánh Phi-e-rơ, dù ông đã nhiều lần được Đấng Christ cho biết về nó, và ông có thể đọc về nó trong các tiên tri, vậy mà ông vẫn cần được nhắc nhở về nó, Công Vụ 10:13. Khi ông sắp đến với Cọt-nây, ông thấy một khải tượng đầy thú vật, và một tiếng nói rằng: “Hãy giết và ăn,” và thật vậy, dân ngoại chẳng khá hơn thú vật là bao. Họ đã được xem như vậy trước khi họ có Phúc Âm, và sự giảng Phúc Âm cho họ. Các ngươi thấy đó là một sự mầu nhiệm đối với chính Thánh Phi-e-rơ.
Phản đối. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời để dân ngoại “đi trong đường lối riêng của mình?” như sứ đồ nói, Công Vụ 14:16. Tại sao Ngài bỏ qua và làm ngơ dân ngoại, và để họ đi “trong đường lối riêng của mình,” bao nhiêu ngàn năm trước khi Đấng Christ đến? Họ há chẳng phải là tạo vật của Đức Chúa Trời như người Do Thái sao?
Tôi đáp rằng, đây là một sự mầu nhiệm, rằng Đức Chúa Trời để những người khôn ngoan* ấy, vốn có tài năng xuất sắc, đi “trong đường lối riêng của mình.” Nhưng trong chính họ đã có đủ lý do. Chúng ta không cần gọi Đức Chúa Trời ra trước tòa án của chúng ta để Ngài trả lời cho chính Ngài. Họ ác độc chống lại ánh sáng họ biết. Họ giam cầm ánh sáng của thiên nhiên mà họ có, như Rô-ma 1:21 chép. Họ bất trung trong những gì họ có. Vì vậy, ngoài việc đó là một sự mầu nhiệm, Đức Chúa Trời cũng có thể được bào chữa. Chỉ cần nhìn xem sự phán đoán mà một số người ngoại đạo có về những điều thiên thượng, họ có những sự phán đoán bại hoại và ác độc dường nào, họ đánh giá người Do Thái thấp hèn dường nào. Dân tộc Do Thái, Tully nói, tỏ ra Đức Chúa Trời coi trọng họ ra sao, vì nàng đã bị chinh phục nhiều lần, bởi Nê-bu-cát-nết-sa và Pom-pê, vân vân.* Thật là một lý luận! Và nhà sử học kiêu ngạo Tacitus, ông nói về Cơ Đốc nhân cách khinh miệt dường nào (k). Không thể tưởng tượng được sự kiêu ngạo ở trong người ngoại đạo chống lại tôn giáo Do Thái, nhất là tôn giáo Cơ Đốc, họ đã khinh miệt và bắt bớ nó dường nào, lúc ban đầu. Vậy các ngươi thấy, trong những người ngoại đạo tốt nhất cũng có lý do và căn cứ cho sự định tội công chính của Đức Chúa Trời đối với họ; vì vậy chúng ta không cần tranh cãi với Đức Chúa Trời về điều đó.
Phản đối. Nhưng đây là một sự mầu nhiệm khác, tại sao dân ngoại, tất cả đều xấu xa như nhau,† Đức Chúa Trời lại bỏ những người tốt hơn trong dân ngoại, và bày tỏ Đấng Christ cho những kẻ xấu nhất. Há chẳng phải Sô-crate, và Pla-tôn, và những người như vậy, là những nhà đạo đức tốt đẹp hơn người Cô-rinh-tô và Ê-phê-sô sao? Người Cô-rinh-tô là hạng người nào? Một dân kiêu ngạo, “những kẻ tà dâm, những kẻ thờ hình tượng;” như sứ đồ nói, “một số người trong các ngươi đã từng như vậy,” Ê-phê-sô 5:8, và I Cô-rinh-tô 6:11. Ở đây có một sự mầu nhiệm.
Đáp. Đó là quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải để Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn. “Ngài sẽ thương xót ai mà Ngài muốn thương xót,” và “Ngài sẽ bỏ qua ai mà Ngài muốn.” Augustinô nói: “Chúng ta phải hết sức tôn kính trong những vấn đề này;” an toàn nhất là phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời, và không chiếm lấy sự phán đoán nào ở đây (l). Đó là một sự mầu nhiệm; vậy mà có thể đưa ra một lý do thỏa đáng nào đó vì sao dân ngoại được kêu gọi, khi Đấng Christ đến trong xác thịt, mà không phải trước đó; ngoài nhiều lời tiên tri đã báo trước rằng điều đó sẽ xảy ra như vậy, và có thể đưa ra một lý do vì sao điều đó lại như vậy.
Vì họ phải được hợp nhất với người Do Thái, để trở nên “đồng công dân” với Hội Thánh của người Do Thái. Họ phải thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời, như được trình bày một cách tuyệt vời và đầy đủ trong Ê-phê-sô 2:19. Nay Đấng Christ đến đã phá bỏ “bức tường ngăn cách.” Đấng Christ là trung tâm mà họ gặp nhau, trong Ngài họ là một. Vì vậy, họ gặp nhau khi Đấng Christ đến, vì Ngài là Đấng Cứu Rỗi của cả hai. Ngài là “đá góc nhà” mà cả hai được xây dựng trên đó. Vì vậy, nay họ là “đồng công dân” từ khi Đấng Christ đến.
Và các ngươi thấy trong gia phả của Đấng Christ, Ngài đến cả từ người Do Thái lẫn dân ngoại, như chúng ta thấy trong Ru-tơ. Nhiều tổ phụ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, họ là dân ngoại cũng như người Do Thái, để tỏ ra rằng Đấng đến từ cả hai, Ngài đến để làm Đấng Cứu Rỗi của cả hai. Nhưng an toàn nhất, như tôi đã nói trước, trong những thắc mắc này, là yên nghỉ trong sự ban phát khôn ngoan, không dò được của Đức Chúa Trời, và thà biết ơn rằng Đức Chúa Trời đã dành chúng ta cho những thời đại và nơi chốn tri thức này, còn hơn hỏi vì sao tổ phụ chúng ta không biết Đấng Christ. Chúng ta hưởng một nguồn Phúc Âm đôi. Thứ nhất, chúng ta đã được giải thoát khỏi chủ nghĩa ngoại đạo. Chúng ta là hạng người nào trong thời Giu-li-u Sê-sa? Những người dã man.‡ Và sau đó, khi chủ nghĩa giáo hoàng đến, Đức Chúa Trời đã giải thoát chúng ta khỏi điều đó; đó là nguồn thứ hai. Thế mà ít người dâng lời ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã thương xót chúng ta là dân ngoại, Đấng đã giải thoát chúng ta khỏi chủ nghĩa ngoại đạo, và khỏi sự tối tăm của chủ nghĩa giáo hoàng. Nhưng chúng ta chán ngán tôn giáo, như họ đã chán man-na, Dân Số Ký 11:6.
Vậy chúng ta hãy dùng tốt điều này, rằng Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta là dân ngoại trong những thời sau rốt này. Và chúng ta, những người sinh ra trong phạm vi của Hội Thánh, hãy giúp đức tin mình trong lúc bị cám dỗ theo cách này. Chắc chắn Đức Chúa Trời có ý tốt cho linh hồn tôi. Tôi có thể đã sinh ra trước kia, trong thời đại ngu dốt và nơi chốn ngu dốt, và chẳng bao giờ nghe về Đấng Christ; nhưng tôi đã nhận phép báp-têm và được nhận vào Hội Thánh: và bởi đó có một sự ràng buộc. Trước khi tôi hiểu chính mình, tôi đã bị ràng buộc phải tin Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã quan tâm đến linh hồn tôi khi tôi chẳng hiểu gì, đến nỗi phải có một giao ước cho tôi tin Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời không có ý tốt cho linh hồn tôi, tôi đã chẳng sống đủ để nghe về Phúc Âm. Như vậy chúng ta nên suy luận về Đức Chúa Trời, như người đàn bà Ca-na-an đã suy luận về Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, và chống lại mọi sự không tin tưởng và vô tín, và mọi cám dỗ của Sa-tan, vốn trình bày Đức Chúa Trời như thể Ngài không quan tâm đến chúng ta. Không thể có quá nhiều nghệ thuật và kỹ năng để giúp đức tin chúng ta theo cách này.
Lại nữa, dân ngoại nay có phần trong Đấng Christ từ khi Đấng Christ đến, chứ không phải trước đó. Đó là một sự mầu nhiệm. Sẽ chẳng phải là sự mầu nhiệm, nếu dân ngoại đã có phần trong Đấng Christ, và đã ở trong phạm vi của Hội Thánh trước kia.
Có nhiều cấp độ khác nhau trong sự ban phát sự cứu rỗi. Trước hết, có sự định trước sự cứu rỗi. Điều đó đã có từ trước mọi thế gian. Rồi đến lời hứa về sự cứu rỗi. Điều đó đã có khi A-đam sa ngã. Rồi đến sự sắm sẵn sự cứu rỗi đã hứa. Điều đó đã có bởi Đấng Christ, khi Ngài đến trong xác thịt. Rồi đến sự công bố và mở rộng sự cứu rỗi cho mọi dân tộc. Điều này đã có sau khi Đấng Christ đến trong xác thịt. Rồi đến sự hoàn tất trọn vẹn sự cứu rỗi trên thiên đàng. Bấy giờ, việc thực hiện lời hứa, và việc làm trọn mọi điều tốt lành liên quan đến sự cứu rỗi, đã được dành lại cho sự đến trong xác thịt của Đấng Christ; và việc mở rộng lời hứa cho mọi dân tộc cũng chưa có cho đến lúc ấy. Tôi chỉ chạm qua điều này, để cho thấy Đức Chúa Trời đã đặc biệt quan tâm đến thời đại sau rốt này của thế gian. Có người kể thời đại đầu tiên của thế gian là thời hoàng kim, thời kế tiếp là thời bạc, rồi đến thời sắt. Nhưng thật ra chúng ta có thể đảo ngược thứ tự ấy. Chúng ta đang sống trong thời hoàng kim, những thời đại sau rốt, khi Đấng Christ đã được “bày tỏ”. Vinh quang của các thời đại và các nơi chốn là gì? Là “sự bày tỏ của Đấng Christ”. Đấng Christ càng được mở ra với “sự giàu có không dò được” của Ngài bao nhiêu, thì Đức Chúa Trời càng làm vinh hiển những thời đại và nơi chốn ấy bấy nhiêu; và thời hoàng kim chính là nơi Phúc Âm được rao giảng.
Vì vậy, chúng ta không thể biết ơn cho đủ về ân huệ kỳ diệu mà chúng ta đã cùng nhau hưởng bấy lâu nay, dưới ánh nắng vinh hiển của Phúc Âm.
Từ đó chúng ta cũng có cơ sở để mở rộng Phúc Âm cho mọi dân tộc, vì dân ngoại nay đã có phần trong Đấng Christ; để các thương nhân, và những người dấn thân vào nghề hàng hải, có thể với thành công tốt đẹp mà đem Phúc Âm đến cho mọi dân tộc. Nay chẳng còn ai bị loại ra ngoài nữa, kể từ khi Đấng Christ đến, trong thời đại sau rốt này của thế gian; và chắc chắn có nhiều hy vọng lớn lao cho những dân tộc phương Tây ấy. Chúng ta thấy Phúc Âm đã đi theo đường đi của mặt trời. Mặt Trời của sự công chính đã chiếu sáng như mặt trời trên bầu trời. Mặt trời bắt đầu từ phương đông, và đi về phương tây; Phúc Âm cũng vậy. Nó bắt đầu ở các miền phương đông. Nó đã rời khỏi họ; hiện nay họ đang ở dưới ách bạo ngược man rợ của người Thổ Nhĩ Kỳ. Phúc Âm nay đã đến các miền phương tây của thế gian.* Vì Đấng Christ sẽ nhận lấy một trạng thái thánh khiết cho mình, và sẽ không ở lâu nơi nào Ngài bị khinh dể, nơi Phúc Âm bị đánh giá thấp, và bị pha trộn với những điều gây hại cho sự tinh tuyền† của nó; khi người ta ít quan tâm đến việc tin điều gì. Tình trạng của Phúc Âm và chân lý là như thế này, rằng nếu nó bị pha trộn quá nhiều với những chất liệu xa lạ, thì điều đó sẽ lật đổ nó; và Đấng Christ sẽ không chịu đựng sự sỉ nhục ấy. Vì vậy, chúng ta hãy cẩn thận giữ Đấng Christ và chân lý của Ngài ở với chúng ta một cách chính xác; và chúng ta hãy cẩn thận chớ phạm tội nghịch cùng Phúc Âm, nếu chúng ta muốn nó ở lại với chúng ta, nhất là những tội trực tiếp nghịch cùng Phúc Âm, chẳng hạn như,
1. Hãy cẩn thận chớ pha trộn mê tín và rác rưởi của phe Giáo hoàng với nó, hay những điều tương tự, là những thứ sẽ ăn mòn chính tấm lòng của Phúc Âm, và đặt con người vào chỗ của Đấng Christ.
2. Lại nữa, hãy cẩn thận chớ suy giảm trong tình yêu ban đầu của chúng ta. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời đe dọa Hội Thánh Ê-phê-sô, vì đã không trân trọng và duy trì tình yêu ban đầu của mình; rằng Ngài sẽ cất đi không chỉ Phúc Âm, mà cả “chân đèn”, tức chính Hội Thánh. Vì sự an toàn trong sung túc và dư dật, và sự suy giảm trong tình yêu ban đầu, Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ làm tan tác chân đèn, tức chính Hội Thánh, ra các nơi xa lạ.
3. Lại nữa, một tội nghịch cùng Phúc Âm là sự không kết quả dưới Phúc Âm. Khi người ta được hưởng ảnh hưởng phước hạnh của Phúc Âm, chân lý cứu linh hồn, lời tốt lành ở lâu giữa họ, mà vẫn khô cằn dưới Phúc Âm như thể họ là dân ngoại; vì Phúc Âm không có quyền năng gì trên linh hồn chúng ta hơn là khi chúng ta không có Phúc Âm chút nào; vì không có sự khác biệt nào giữa chúng ta và dân ngoại về cách ăn ở; vì chẳng tiến xa hơn họ, thậm chí chẳng bằng họ về sự trung thực, công bằng, và tiết độ: chúng ta hãy cẩn thận về những tội ấy và những tội tương tự nghịch cùng Phúc Âm. Và tôi nói rằng, điều đó phải là cơ sở để chúng ta ra sức lo việc cải đạo những kẻ còn man rợ, dù họ man rợ đến đâu, để ra sức chinh phục họ về với Đấng Christ. Thật vậy, có một số trở ngại. Có những Giăng-nê và Giăng-bơ-rê ở giữa họ, những công cụ của ma quỷ, để giữ họ trong mù lòa và ngu dốt, rồi lại có tập quán mà họ được nuôi dưỡng trong đó,—điều có sức mạnh nhất đối với những kẻ khốn khổ nhất,—vì những người ngu dốt mà trí óc đã bị định hướng theo một chiều thì bám chặt vào chiều ấy đến nỗi không thể dạy cho họ điều khác; cũng như khó mà dạy một con thú, vì nó đã được dạy đi theo một đường, do thiếu sự đa dạng trong nhận thức, vì không có lý trí. Bấy giờ, con người theo bản tính chẳng khá hơn loài thú là bao. Vì vậy họ cứ cố định và quyết tâm theo con đường mình được nuôi dưỡng trong đó, và đã bị ma quỷ cùng những thầy tế lễ ở giữa họ, và bởi ách bạo ngược của những kẻ đã đến giữa họ, là người Tây Ban Nha, v.v., làm cho vững chắc đến nỗi điều đó đã ngăn trở nhiều sự cải đạo của họ, thế nhưng, dù họ xấu đến đâu đi nữa, Đức Chúa Trời cũng có thời điểm của Ngài dành cho họ. Dân tộc chúng ta cách đây một nghìn sáu trăm năm thì ra sao? Sẽ có sự đầy đủ của dân ngoại bước vào; và chắc chắn điều đó vẫn chưa đến đầy đủ. Vì có lẽ, thậm chí hơn cả có lẽ, vẫn còn một số dân tộc chưa từng nghe Phúc Âm; và sự đầy đủ của dân ngoại phải bước vào trước khi đến sự mầu nhiệm kia là sự kêu gọi người Giu-đa. Tôi nói điều này để khích lệ những ai có liên hệ theo hướng ấy, chớ dùng những biện pháp bạo lực với họ. Không có gì tự nguyện như đức tin. Nó phải được tạo nên bằng sự thuyết phục, chứ không phải bằng bạo lực; và từ đó có cơ sở khích lệ rằng, kể từ khi Đấng Christ đến, mọi dân tộc đều có tự do bước vào. Đấng Christ phải được “rao giảng cho dân ngoại”.
Để kết thúc điểm này. Chúng ta hãy xét rằng chúng ta chính là những dân ngoại đã được hưởng sự rao giảng về Đấng Christ này; và đó là vinh quang của dân tộc chúng ta. Không phải sức mạnh, hay sự giàu có, hay bất cứ trang sức nào hơn người khác, làm cho chúng ta nổi bật, cho bằng điều này, rằng chúng ta có Phúc Âm được “rao giảng” giữa chúng ta, rằng những dòng suối phước hạnh này chảy dồi dào khắp nơi giữa chúng ta. Chúng ta hãy ra sức quý trọng ơn ích vô giá này. Nơi nào Phúc Âm không được “rao giảng”, nơi đó là những hố muối, những nơi đáng khinh, dù chúng có là gì khác đi nữa, như trong Ê-xê-chi-ên.* Chúng ở dưới vương quốc của Sa-tan. Có chân lý ở giữa mình là vinh quang của một dân tộc. “Vinh quang của Y-sơ-ra-ên” đã mất khi hòm giao ước bị lấy đi, I Sa-mu-ên 4:21. Tôn giáo và chân lý mà chúng ta hưởng chính là hòm giao ước của chúng ta; vinh quang của chúng ta sẽ mất nếu chúng ta lìa bỏ điều đó. Vì vậy, bất luận Đức Chúa Trời lấy đi khỏi chúng ta điều gì, chúng ta hãy ước ao Ngài vẫn tiếp tục ban Phúc Âm của chân lý, Ngài vẫn đoái thương ngự giữa chúng ta, và không lìa bỏ chúng ta. Mọi sự trên thế gian này sẽ ra sao, nếu chúng ta không có chân lý phước hạnh của Đức Chúa Trời? Chúng ta sẽ phải lìa bỏ mọi sự chẳng bao lâu nữa. Vì vậy chúng ta hãy ra sức để mắt của sự hiểu biết mình được soi sáng, để nhận biết đúng đắn sự khác biệt của các sự vật, và để đánh giá chính mình bởi điều này, rằng Đấng Christ đã được “bày tỏ” cho chúng ta; và nhờ đó chúng ta có phần trong Đấng Christ, hơn là bởi bất cứ phần nào khác trên thế gian này. Vì khi ấy Đấng Christ sẽ vui lòng ở với chúng ta mãi, khi chúng ta coi trọng Ngài, tôn kính Ngài, quý mến Ngài, và đánh giá cao Ngài.
“Được tin cậy trong thế gian.”
Sau “được rao giảng cho dân ngoại”, ông nối tiếp “được tin cậy trong thế gian”, để cho thấy đức tin “đến bởi sự nghe”. Thật vậy, “sự rao giảng” là phương tiện do Đức Chúa Trời lập nên, được thánh hóa để sinh ra đức tin, để mở mang sự hiểu biết, để lôi kéo ý chí và tình cảm về với Đấng Christ. Đức tin là sự hôn phối của linh hồn với Đấng Christ. Bấy giờ trong hôn nhân không được có sự nhầm lẫn và sai lầm về con người, vì khi ấy nó thành ra một thứ vô hiệu. Bấy giờ, để con người mà chúng ta sẽ kết hôn bằng đức tin có thể được chúng ta biết đến, có một phương tiện rao giảng được lập nên, để phơi bày sự nghèo khó và thiếu thốn của chính chúng ta, chúng ta là gì khi không có Ngài; và để mở ra sự giàu có của Phu Quân chúng ta, sự cao quý, và các đặc quyền, và bất cứ điều gì vinh hiển trong Đấng Christ, hầu Hội Thánh biết Phu Quân mình sắp có là Đấng như thế nào. Trong Rô-ma 10:14, tiếp theo, bạn có scala cœli, cái thang lên thiên đàng, như một vị tử đạo già lành đã gọi; và chúng ta không được phép tự ý thay đổi các bậc thang của cái thang ấy (m). “Họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin làm sao? Và họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe rao giảng làm sao? Và họ sẽ rao giảng làm sao nếu không được sai đi?” Đây là rao giảng, rồi tin cậy, rồi cầu nguyện. Có một số người cay đắng chống lại phương tiện rao giảng này, và đề cao một phương tiện tuyệt vời khác là cầu nguyện, để hạ thấp phương tiện này: nếu họ kết hợp cả hai lại với nhau thì tốt biết bao. Bạn thấy sứ đồ nói gì: “Họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin làm sao? Và họ sẽ tin mà không có người rao giảng làm sao?” không có phương tiện rao giảng này ư? cho thấy chúng ta không thể có tinh thần cầu nguyện nếu không có đức tin, cũng không có đức tin nếu không có sự rao giảng. Và người khôn ngoan nói, “Kẻ nào xây tai khỏi nghe luật pháp” (dù viện cớ gì đi nữa), “lời cầu nguyện của nó sẽ là điều gớm ghiếc”, Châm Ngôn 28:9. Lời cầu nguyện của những người muốn hạ bệ phương tiện này thì có khả năng được chấp nhận ra sao? Chúng là điều gớm ghiếc. Chúng ta thấy ở đây sứ đồ sắp xếp theo thứ tự này: nghe, tin cậy, và cầu nguyện; và ở đây, tại chỗ này, rao giảng đi trước tin cậy.
Vì vậy Phúc Âm được mở ra được gọi là “lời của đức tin”, vì nó sinh ra đức tin. Đức Chúa Trời nhờ đó mà tác thành đức tin; và nó được gọi là “chức vụ hòa giải”, II Cô-rinh-tô 5:18, vì Đức Chúa Trời nhờ đó mà công bố sự hòa giải. Như rao giảng đi trước tin cậy, nó cũng là công cụ phước hạnh, bởi Đức Thánh Linh đi kèm với nó, để tác thành đức tin. Trong chức vụ của Phúc Âm không chỉ có sự mở ra những điều tuyệt vời của Đấng Christ, mà còn có ân điển được ban bởi Đức Thánh Linh để tin. Và ở điểm này, sự công bố và loan báo này khác với mọi sự công bố khác trên thế gian. Người ta có thể công bố và loan báo điều mình muốn, nhưng họ không thể ban cho lòng người tin điều ấy. Nhưng trong sự công bố và loan báo phước hạnh các chân lý thiêng liêng, có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm với nó, để thực hiện điều nó công bố. Nó mở ra sự giàu có của Đấng Christ, và dâng hiến Đấng Christ; và Đấng Christ được ban cho tấm lòng cùng với nó. Nó công bố điều phải tin và phải biết, và nó thay đổi đường lối của chúng ta. Cùng với nó có một quyền năng—Đức Thánh Linh khoác lấy phương tiện rao giảng—để làm mọi sự. Vì vậy nó được gọi là “chức vụ của Đức Thánh Linh”, II Cô-rinh-tô 3:8. Tại sao? Vì điều được công bố trong sự rao giảng lời Chúa, đối với những người thuộc về Đức Chúa Trời, có Đức Thánh Linh truyền đạt đến linh hồn dân sự của Đức Chúa Trời. Vì vậy ông nói ở đây, trước hết là rao giảng rồi sau đó là tin cậy.
Vì vậy, những kẻ thù nghịch phương tiện này của Đức Chúa Trời, họ là kẻ thù của đức tin của dân sự Đức Chúa Trời, và do đó, là kẻ thù của sự cứu rỗi của dân sự Đức Chúa Trời. Nhưng lòng kiêu ngạo và ngạo mạn vô thần của con người càng nổi lên chống lại nó bao nhiêu, chúng ta càng nên nghĩ rằng trong đó có điều gì thiêng liêng bấy nhiêu. Nó hẳn phải tuyệt vời, vì lòng kiêu ngạo của con người lại ghê tởm nó đến thế*. Chúng ta thấy ở đây nó là phương tiện để tác thành đức tin. Vì vậy, như chúng ta quý trọng đức tin và mọi điều tốt lành chúng ta có nhờ nó, chúng ta hãy được thúc giục hết sức mà quý trọng và tôn trọng phương tiện này của Đức Chúa Trời. Bấy nhiêu về sự liên kết hay nối kết, “được rao giảng cho dân ngoại”, rồi sau đó
“Được tin cậy trong thế gian.”
Về chính các lời này, chúng ta thấy ở đây, trước hết, rằng Đấng Christ, như Ngài phải được mở ra trong sự rao giảng, thì Ngài cũng phải được “tin cậy”.
Vì sự ban phát thuộc về chức vụ thì không đủ, trừ khi có ân điển áp dụng trong tấm lòng; và đó là tinh thần của đức tin, mà đặc tính của nó là làm cho riêng thuộc về mình điều được dâng hiến. Có một năng lực áp dụng trong ân điển đức tin này. Nơi nào có sự ban cho thì phải có sự nhận lãnh, bằng không món quà sẽ vô hiệu. Đấng Christ là áo choàng của linh hồn. Ngài là nền tảng và lương thực, v.v. Như tôi đã nói trước đây, Ngài là Phu Quân của chúng ta. Chúng ta phải trao sự ưng thuận của mình. “Tin cậy” là một cuộc hôn nhân thiêng liêng. Trong hôn nhân phải có sự ưng thuận. Sự ưng thuận ấy chính là đức tin. Điều đó làm nên mối liên kết giữa Đấng Christ và linh hồn tin cậy. Vì vậy, đức tin nhất thiết phải có; mọi sự khác, nếu không tin cậy nơi Đấng Christ, đều chẳng là gì. Đức tin là phương tiện khiến Đấng Christ trở nên của riêng chúng ta, và không có điều gì khác nữa.
Phe Giáo hoàng có những phương tiện lố bịch, mà chính họ cũng không hiểu, cũng chẳng ai khác hiểu. Họ biến của lễ trong Thánh Lễ thành phương tiện để áp dụng Đấng Christ, và những cách khác; nhưng phương tiện thuộc về chức vụ để áp dụng cho Đấng Christ là sự rao giảng Phúc Âm, và đức tin được tạo nên bởi chức vụ của Phúc Âm; và không có cách áp dụng nào khác, bằng Thánh Lễ, hay bất cứ điều gì như thế. Đấng Christ không có đức tin thì chẳng ích gì cho chúng ta; trong Hê-bơ-rơ 4:2, “Lời mà họ đã nghe chẳng ích gì cho họ, vì nó không được trộn lẫn với đức tin.” Lời của Đức Chúa Trời, Phúc Âm, là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi”; nhưng là cho mọi kẻ “tin”, I Phi-e-rơ 1:5. Bất cứ điều tốt lành nào Đấng Christ làm cho chúng ta, Ngài đều làm qua đức tin. Đó là một quy tắc trong thần học, và rất có ích trong việc quyết định một số tranh luận, rằng một ơn ích thiêng liêng, không được biết đến và áp dụng, là một sự vô hiệu; vì Đức Chúa Trời có ý định mọi sự, bất luận chúng ta có gì, đều được mở ra cho chúng ta và áp dụng, hầu Ngài được vinh hiển, và chúng ta được an ủi. Chúng ta thấy sự tuyệt vời và công dụng cần thiết của ân điển đức tin này.
Đấng Christ phải được tin cậy như thế nào?
1. Chúng ta không được nương dựa vào bất cứ điều gì khác, hoặc trong chính mình hoặc ngoài chính mình, mà chỉ nương dựa vào Đấng Christ mà thôi. Trong chủ nghĩa giáo hoàng, họ có nhiều điều khác để nương dựa, và đức tin của họ đã bại hoại, thì mọi sự vâng lời cũng bại hoại phát sinh từ đó. Họ làm nhục Đấng Christ khi nối kết bất cứ điều gì trên thế gian với Ngài. Sứ đồ vô cùng sốt sắng về điều này, là không có gì được nối kết với Đấng Christ; như trong Ga-la-ti 5:2, “Nếu anh em chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em”; chỉ một mình Đấng Christ phải được tin cậy trong vấn đề cứu rỗi.
2. Và toàn thể Đấng Christ phải được nhận lãnh. “Tin cậy” chẳng qua là sự tiếp nhận Đấng Christ như Chúa và như Đấng Cứu Thế; như thầy tế lễ, để cứu chuộc chúng ta bằng huyết Ngài; và Đấng Christ như Vua, để cai trị chúng ta. Chúng ta phải nhận lãnh toàn thể Đấng Christ.
Chúng ta thấy đức tin của hầu hết mọi người là thế nào, họ giật lấy khỏi Đấng Christ điều gì họ thích, để phục vụ ý riêng của mình. Vì Ngài đã chết vì tội lỗi của họ, nên họ vui mừng về Ngài; nhưng vì Ngài là Chúa và Vua để cai trị và quản trị họ, thì họ chẳng muốn Ngài chút nào, mà lại “biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng”, Giu-đe 4. Nhưng Đấng Christ, như chúng ta phải nương dựa và tin cậy nơi Ngài mà thôi, thì chúng ta cũng phải nhận lãnh Ngài và tin cậy nơi Ngài một cách trọn vẹn.
Bấy giờ đức tin nhìn lên Đấng Christ như đối tượng chính của nó, khi nó xưng công chính. Cũng đức tin ấy nhìn lên toàn bộ lời của Đức Chúa Trời như chân lý thiêng liêng đã được mặc khải; nhưng đối với công việc chính của nó, nó nhìn lên Đấng Christ. Đấng Christ là viên ngọc mà chiếc nhẫn đức tin này bao bọc; và như chiếc nhẫn có giá trị nhờ viên ngọc, thì đức tin cũng có giá trị nhờ Đấng Christ. Trong điểm chính của sự xưng công chính và sự an ủi, đức tin nắm lấy Đấng Christ để được thương xót; vì linh hồn đau khổ khốn cùng trước hết nhìn đến sự an ủi, bình an, và hòa giải; vì vậy trước hết nó nhìn đến Đấng đã tạo nên điều đó—tức là Đấng Christ. Bấy giờ, cũng đức tin làm điều này, nó tin mọi chân lý thiêng liêng, các lời đe dọa, và các điều răn, v.v. Đức tin không chọn đối tượng của mình để tin điều gì nó thích, mà nó dẫn linh hồn đến mọi chân lý thiêng liêng đã được mặc khải. Nhưng khi chúng ta nói về đức tin xưng công chính, thì Đấng Christ, và các lời hứa, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là điều đầu tiên mà linh hồn nhìn đến.
Đấng Christ là đối tượng đầu tiên của đức tin, trước bất cứ ơn ích hay món quà nào chúng ta nhận từ Ngài; trước hết, chúng ta phải nhận lãnh Đấng Christ trước khi chúng ta có bất cứ ân điển, hay ân huệ, hay sức mạnh nào từ Ngài. Và một linh hồn đã được nên thánh trước hết nhìn đến Đấng Christ, đến tình yêu của Đấng Christ, đến thân vị của Đấng Christ, rồi sau đó mới nhìn đến của cải và sự giàu có của Ngài. Như một người đã kết hôn, nàng trước hết quan tâm đến thân vị của chồng mình, rồi sau đó mới nhìn đến việc hưởng của cải, và cơ nghiệp, và sự cao quý của chàng, bằng không thì đó chẳng khá hơn tình yêu của một gái điếm. Vậy đức tin trước hết nhìn đến thân vị. Nó gắn kết chúng ta với Đấng Christ, để yêu mến, và ôm lấy Đấng Christ, rồi sau đó nó nhìn đến mọi điều tốt lành chúng ta có nhờ Ngài. Vì Ngài không bao giờ đến một mình. Có cả một thế gian những điều tốt lành trong Ngài: mọi điều hướng đến ân điển và vinh hiển. Thế nhưng chính thân vị của Đấng Christ là điều mà linh hồn của một Cơ Đốc nhân chủ yếu nhìn đến. Những chân lý thiêng liêng khác là đối tượng của đức tin để hướng dẫn và chi phối đời sống chúng ta; thế nhưng, dầu vậy, chúng không phải là đối tượng của đức tin; khi chúng ta tìm kiếm sự an ủi, sự tha thứ tội lỗi, và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, thì đức tin đặc biệt nhìn đến Đấng Christ.
Vì vậy chúng ta là những người rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ nên đặc biệt chú tâm mở ra sự giàu có của Đấng Christ; và những người thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời nên đặc biệt ao ước được mở ra về Đấng Christ, và sự giàu có của tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Linh hồn nào từng cảm thấy nọc độc của tội lỗi, lương tâm nào từng được đánh thức để cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì cho rằng không có gì ngọt ngào bằng các chân lý Phúc Âm, những điều liên quan đến Phu Quân và Đấng Cứu Thế của mình. Một người xác thịt thích nghe những điểm đạo đức được nói một cách khéo léo, như điều làm vui tai mình; nhưng linh hồn hiểu chính mình, biết mình theo bản tính là gì, từng cảm nhận ở mức độ nào đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, thì trong mọi điểm, nó ao ước nhất được nghe về Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh. Vì vậy chúng ta có thể xét đoán chính mình qua đôi tai của mình, xem linh hồn chúng ta có tâm tính nào; vì “tai nếm lời nói như miệng nếm thức ăn”, như Gióp nói, Gióp 12:11.
“Được tin cậy trong thế gian.”
Bởi “thế gian”, đặc biệt ở đây tại chỗ này, có ý nói thế gian được lấy ra khỏi thế gian, thế gian của những người được tuyển chọn. Có một thế gian trong thế gian, như một người đã nói rất hay khi mở ra điểm này; như chúng ta thấy, con người được gọi là một thế gian nhỏ trong thế gian lớn (n). Đấng Christ đã được rao giảng cho thế gian của những kẻ ác, để nhờ sự rao giảng, một thế gian có thể được lấy ra khỏi thế gian, tức là thế gian của những người tin. Từ đó chúng ta có thể làm sáng tỏ sự phán đoán của mình về điểm này, rằng khi Đấng Christ được nói là cứu chuộc thế gian, thì không được hiểu một cách chung chung là về toàn thể nhân loại. Chúng ta thấy ở đây, thế gian được nói là tin cậy nơi Đấng Christ. Phải chăng toàn thể nhân loại đã tin cậy nơi Đấng Christ? Chẳng phải đã có cả một thế gian những kẻ không tin sao?
Chúng ta thấy ở đây Đấng Christ được “tin cậy trong thế gian”—thế gian đối nghịch, là những kẻ thù, ở dưới Sa-tan. Vậy thì ai sẽ tuyệt vọng? Vì vậy, chúng ta hãy có quan niệm tốt đẹp về Đấng Christ. Tại sao Ngài đã “bày tỏ trong xác thịt”? Và tại sao lại có phương tiện rao giảng? Tất cả những điều này để làm gì, nếu không phải là để Ngài muốn chúng ta tin, bất luận tội lỗi của chúng ta là gì? Giả sử có cả một thế gian tội lỗi trong một người, người ấy là cả một thế gian gian ác; như theo một nghĩa nào đó, Thánh Gia-cơ nói, “có cả một thế gian gian ác trong lưỡi”, Gia-cơ 3:6. Nếu trong lưỡi đã vậy, thì trong lòng càng hơn, vốn là hố chứa gian ác. Nhưng giả sử, có cả một thế gian gian ác trong một người, thì điều đó có nghĩa gì so với sự thỏa mãn của “Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt”, và so với tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, nay đã được nguôi giận trong Đấng Christ, đang nhìn chúng ta trong mặt của Con yêu dấu của Ngài? Bạn thấy ở đây Đấng Christ được “tin cậy trong thế gian”. Bạn chỉ cần xét “thế gian” trong Kinh Thánh có nghĩa gì, nó được mô tả là ở trong trạng thái đối nghịch với Đấng Christ ra sao, và nhìn vào tình trạng đặc biệt của dân ngoại, là những người được nói là thế gian. Những người Cô-rinh-tô trước khi tin thì khốn khổ ra sao, và người Ê-phê-sô, và những người còn lại!
Vì vậy, đừng ai tuyệt vọng; cũng như tôi đã nói trước đây, chúng ta đừng tuyệt vọng về sự cải đạo của những kẻ man rợ ở các miền khác. Dù họ xấu đến đâu, họ cũng thuộc về thế gian, và nếu Phúc Âm được rao giảng cho họ, Đấng Christ sẽ được “tin cậy trong thế gian”. Quyền năng toàn năng của Đấng Christ đi cùng với phương tiện của chính Ngài để làm cho nó có hiệu quả. Kể từ khi Đấng Christ đến, thế gian nằm trước mặt Đấng Christ, như được Ngài yêu thương, một số người trong mọi dân tộc. Phúc Âm giống như biển: điều nó mất ở một nơi thì nó được ở một nơi khác. Cũng vậy, chân lý của Đức Chúa Trời, nếu nó mất ở một phần—nếu nó không được tôn trọng—thì nó được ở một phần khác, cho đến khi nó đã đi khắp toàn thể thế gian.
Và khi sự đầy đủ của dân ngoại đã bước vào, thì sự cải đạo của người Giu-đa sẽ đến. Tại sao chúng ta lại không trông đợi điều đó? Họ đã từng là dân sự của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy Đấng Christ được “tin cậy trong thế gian”. Vì vậy chúng ta có thể trông đợi rằng họ cũng sẽ được kêu gọi, vì có nhiều người trong số họ, và họ giữ dân tộc mình tách biệt khỏi các dân tộc khác.
Bấy giờ, tôi sẽ cho thấy điều này là một sự mầu nhiệm như thế nào. “Lớn lao thay sự mầu nhiệm của sự tin kính, Đấng Christ được tin cậy trong thế gian.” Đây là một sự mầu nhiệm lớn lao khi nối kết hai điều này lại với nhau: “thế gian” và “tin cậy”. Nó gần như là một sự mầu nhiệm lớn lao ngang với việc nối kết Đức Chúa Trời và con người lại với nhau; một trinh nữ và một người mẹ; việc đem một tấm lòng không tin và phản nghịch, như tấm lòng ở trong thế gian, và sự tin cậy lại với nhau. Đó là một sự mầu nhiệm lớn lao xét theo nhiều phương diện.
1. Trước hết, nếu chúng ta xét thế gian đã từng là gì, một kẻ đối nghịch và thù nghịch với Đấng Christ; và ở dưới kẻ thù của Ngài, làm nô lệ cho Sa-tan, làm kẻ thờ thần tượng, yêu mến những sáng chế của chính mình, mà con người theo bản tính thường mê đắm; ở đây có sự kỳ diệu của tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng Ngài lại đoái thương đến những kẻ khốn khổ như vậy. Chúng ta có thể thấy qua các thư tín của Thánh Phao-lô họ là hạng người nào trước khi họ đón nhận Phúc Âm. Ở đây có sự hạ mình kỳ diệu của Đức Chúa Trời*, rằng Đức Chúa Trời chiếu sáng trên những kẻ “ngồi trong tối tăm, và trong bóng sự chết”, là những kẻ bị Sa-tan lạm dụng theo ý muốn của hắn. Rằng thế gian, tức là mọi hạng người trong thế gian, từ cao nhất đến thấp nhất, cuối cùng phải cúi xuống trước thập tự giá của Đấng Christ; rằng các hoàng đế phải đặt vương miện của mình dưới chân Đấng Christ, như Constantin và những người khác—Đấng Christ cuối cùng đã chinh phục chính đế quốc La Mã để tin theo đức tin; rằng các triết gia của thế gian, những người khôn ngoan* và học thức, cuối cùng phải đến đón nhận Phúc Âm—vì nhiều giáo phụ trước kia từng là triết gia (o); rằng những người có địa vị lớn, có tài năng lớn, học vấn, giáo dục, và sự nuôi dạy lớn, phải từ bỏ mọi sự, và đặt mọi sự phủ phục dưới chân Đấng Christ; vì những người ấy bị chinh phục bởi sự rao giảng đơn sơ; vì sự hèn mọn thắng được quyền thế; vì sự ngu dốt thắng được tri thức; thế nhưng, dầu vậy, những người vĩ đại và khôn ngoan ấy của thế gian đã bị Phúc Âm chinh phục.
Đó là một sự mầu nhiệm khi thế gian tin. Nếu chúng ta xét, ngoài sự vĩ đại và khôn ngoan của họ, khuynh hướng ác độc bên trong của thế gian, đang ở trong sự chiếm hữu của kẻ mạnh, thì việc những người này tin Phúc Âm, chắc chắn phải là một sự mầu nhiệm lớn lao.
2. Lại nữa, nếu chúng ta xét những người† đã đem Phúc Âm, nhờ đó thế gian bị chinh phục—một nhóm người yếu đuối, không học thức, chẳng ai sâu sắc về tri thức, chỉ có Đức Thánh Linh dạy dỗ và hướng dẫn, để thêm sức và củng cố họ,—điều mà thế gian không để ý đến,—những người có thân phận hèn mọn, được đánh giá thấp, và ít về số lượng: và những người này đến không phải với vũ khí, hay sự phòng thủ bên ngoài, mà chỉ với lời nói, và với sự chịu đựng. Vũ khí của họ chẳng qua là sự nhẫn nhục, và sự rao giảng, dâng hiến lời của Đấng Christ cho họ, và chịu đựng những sỉ nhục; như Thánh Augustin nói, “Thế gian không bị chinh phục bằng chiến đấu, mà bằng chịu đựng” (p). Vậy những con chiên đã thắng những con sư tử, những con chim bồ câu đã thắng những loài chim săn mồi, những con chiên đã thắng những con sói. “Ta sai các ngươi,” Đấng Christ phán, “như chiên giữa bầy sói”; và bằng cách nào? Chỉ bằng cách đem theo một sứ điệp, và chịu đựng một cách kiên trì và không nao núng vì đã đi với sứ điệp của mình; vì họ đã có những luật lệ tàn bạo đẫm máu chống lại họ, được thi hành đến mức tối đa; thế nhưng bằng những phương tiện ấy họ đã thắng nhờ rao giảng, và đóng ấn chân lý mà họ dạy bằng sự chịu đựng—một kiểu chinh phục lạ lùng. Người Thổ Nhĩ Kỳ chinh phục cho tôn giáo của họ, nhưng bằng những phương tiện bạo lực; đó là một tôn giáo của máu. Nhưng ở đây, như tôi đã nói, sự hèn mọn đã thắng sự vĩ đại, sự ngu dốt đã thắng sự học thức, sự đơn sơ đã thắng sự kiêu ngạo, sự thấp hèn đã thắng sự vinh hiển; một sự mầu nhiệm xét theo phương diện này.
3. Lại nữa, nếu chúng ta xét chân lý mà họ dạy, vốn trái với bản tính của con người, trái với tình cảm của con người; việc bắt buộc sự từ bỏ chính mình đối với những người theo bản tính đầy dẫy tình yêu bản thân, lấy trí óc và ý chí của mình làm thần tượng; việc họ đến để được dạy dỗ trở nên ngu dại, xét về trí óc, và phó thác ý chí của mình cho ý chí của người khác—việc những người này tin những điều vượt quá niềm tin đối với người xác thịt, như Thánh Augustin nhận xét, đó là điều kỳ diệu của thế gian (q). Giáo lý ấy là thứ giáo lý gì, mà lại được thế gian đón nhận như vậy! Thế nhưng nó đã khiến con người từ bỏ chính mình, từ bỏ trí óc, ý chí, của cải, mạng sống của mình. Vì vậy, xét theo phương diện này, thật là một sự mầu nhiệm lớn lao khi Đấng Christ được “tin cậy trong thế gian”.
4. Lại nữa, nếu chúng ta xét một hoàn cảnh khác, nó càng làm tăng thêm sự mầu nhiệm; đó là sự nhanh chóng của cuộc chinh phục. Thế gian đã bị chinh phục để tin theo đức tin và vâng phục Đấng Christ. Trong một thời gian ngắn sau Đấng Christ, một người, Thánh Phao-lô, đã truyền bá Phúc Âm gần khắp thế gian; ông đã chinh phục gần như toàn thể thế gian; ông đã lan tỏa hương thơm của Phúc Âm như tia chớp, nhanh chóng và mạnh mẽ, vì có một quyền năng toàn năng và Đức Thánh Linh đi kèm với Phúc Âm vinh hiển; và nhờ đó nó trở nên hiệu quả như vậy đối với thế gian.
5. Lại nữa, đó là một điều kỳ diệu xét về Đấng Christ, Đấng mà thế gian đã “tin cậy”. Đấng Christ là gì? Thật vậy, Ngài là Con của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã xuất hiện trong xác thịt bị hạ thấp, trong hình dạng của một “đầy tớ”. Ngài đã bị đóng đinh. Và việc thế gian kiêu ngạo tin vào một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, đó là một sự mầu nhiệm.
6. Cuối cùng, đó là một sự mầu nhiệm lớn lao, nhất là xét về chính đức tin, vì đức tin quá trái với bản tính của con người. Vì tấm lòng con người, nơi đức tin được tạo nên, phải ra khỏi chính mình, và ôm lấy sự khởi đầu, và nguyên lý, và sự trỗi dậy của sự sống từ một Đấng khác; phải tìm kiếm sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi sự công chính và sự vâng lời của một Đấng khác; vì tấm lòng kiêu ngạo của con người phải cúi xuống điều này, phải thừa nhận không có sự công chính nào của riêng mình để đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, mà mọi sự đều bắt nguồn từ Chúa Giê-xu Christ; phải tìm sự tha thứ tội lỗi từ sự chết của một Đấng khác; phải khoác lấy mình trong sự công chính và sự vâng lời của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó: tấm lòng con người, nếu không có công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh để chinh phục nó, sẽ không bao giờ chịu điều này, vì xác thịt kiêu ngạo sẽ luôn có điều gì đó trong chính mình để mê đắm, và để phô trương trước Đức Chúa Trời; và khi nó không tìm thấy gì trong chính mình, thì nó tuyệt vọng. Vì tấm lòng con người phải ra khỏi chính mình như vậy, và chỉ nương dựa vào sự công chính của Đấng Christ, không có sự công chính của riêng mình, đó là sự mầu nhiệm lớn nhất. Nhất là đối với một linh hồn có tội, mà mắt đã mở ra để nhận biết tình trạng của chính mình; đối với một lương tâm đã được đánh thức để tin cậy nơi Đức Chúa Trời, vốn là một Đức Chúa Trời thánh khiết, một Đức Chúa Trời công chính: để hai điều này gặp nhau, Đức Chúa Trời, và một lương tâm nghi ngờ, bị cắn rứt, ngờ vực, tiên liệu điều tồi tệ nhất; để một lương tâm như vậy tìm được bình an nhờ hành động đức tin này là phó thác mình cho Đấng Christ, điều này vượt quá bất cứ quyền năng nào của bản tính.
Có điều gì đó trong bản tính cho mọi sự vâng lời theo luật pháp. Con người theo bản tính có một số hạt giống, để yêu thương cha mẹ mình, để ghét sự giết người, và những điều tương tự; nhưng việc ra khỏi chính mình, và phó thác mình cho tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì không có hạt giống nào của điều này trong bản tính, mà mọi sự đều chống lại đức tin nơi Đấng Christ. Thường khi một người bị hạ xuống, mọi sự trên thế gian dường như chống lại người ấy; và rồi việc một người có tấm lòng được nâng lên bởi một quyền năng toàn năng để “tin”, chắc chắn phải là một sự mầu nhiệm. Tôi nói, khi mọi sự chống lại người ấy; lương tâm của người ấy chống lại người ấy, và sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại người ấy, và những cám dỗ của Sa-tan chống lại người ấy—mọi khung cảnh của những sự vật hiện tại dường như chống lại người ấy—chính Đức Chúa Trời nhiều khi dường như chống lại người ấy, như một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, bị xúc phạm một cách chính đáng vì tội lỗi của người ấy. Đối với linh hồn trong trường hợp này mà phó thác mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì nhất thiết phải có một công việc kín nhiệm và tuyệt vời sâu sắc trên linh hồn. Đó là sự mầu nhiệm lớn nhất. Khó khăn lớn nhất nằm ở nhánh này, xét đến việc đức tin trái với tấm lòng con người như thế nào.
Chúng ta hãy cẩn thận về những quan niệm nông cạn về đức tin, như thể việc “tin” là một ân điển dễ dàng, phổ thông, thông thường. Không, hỡi những người yêu dấu! Đó là một công việc siêu nhiên đầy quyền năng. Thánh Phao-lô trình bày nó một cách thiêng liêng và đầy đủ trong Ê-phê-sô 1:18. Ông gọi nó là “quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời”. Nó không chỉ đòi hỏi một quyền năng, mà còn đòi hỏi một quyền năng toàn năng, để nâng tấm lòng con người lên mà tin. Vì cũng như công việc cứu chuộc bởi Đấng Christ tự nó là một công việc lớn hơn công việc sáng tạo, thì công việc cải đạo cũng vậy.
1. Dù đối với một quyền năng vô hạn thì tất cả đều là một, thế nhưng tự bản thân sự việc thì khó hơn, việc khiến tấm lòng con người tin, hơn là việc tạo nên một thế gian từ hư không; vì khi Đức Chúa Trời tạo nên thế gian thì chẳng có gì chống đối. Ở đó Ngài chỉ đối phó với hư không đơn thuần. Nhưng khi Đức Chúa Trời đến để khiến tấm lòng tin, Ngài gặp sự chống đối và phản nghịch. Ngài gặp con người chống lại chính mình. Ngài gặp tấm lòng và lương tâm chống lại chính mình. Ngài gặp sự chống đối từ Sa-tan, kẻ giúp đỡ tấm lòng ngờ vực của con người. Rồi mọi sự gặp nhau, những hoạn nạn, cảm nhận về cơn giận của Đức Chúa Trời và lương tâm có tội của con người. Bấy giờ việc khiến một người như vậy tin, còn hơn cả việc tạo dựng một thế gian.
2. Và như Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng lớn hơn, thì Ngài cũng đã bày tỏ lòng thương xót lớn hơn trong công việc cứu chuộc so với trong công việc sáng tạo. Trong công việc sáng tạo, ở đó Ngài đã làm điều tốt cho một người tốt; A-đam được tạo dựng tốt lành, và nếu ông đứng vững, ông đã tiếp tục ở trong tình trạng tốt lành. Nhưng trong công việc cứu chuộc, Đức Chúa Trời làm điều tốt cho những kẻ ác. Đức Chúa Trời vượt trội trong tình yêu của Ngài, vì vinh quang của lòng thương xót Ngài trị vì trong công việc cứu chuộc; đến nỗi quyền năng, và sự khôn ngoan, và lòng thương xót lớn hơn trong công việc cứu chuộc, thì cần một quyền năng siêu nhiên hơn trong linh hồn để nắm lấy điều này hơn bất cứ chân lý nào khác. Như công việc trong sự cứu chuộc vinh hiển hơn, thì ân điển và năng lực thiêng liêng trong linh hồn, là điều sử dụng điều này, tức là đức tin, cũng phải tuyệt vời hơn mọi ân điển nào khác. Và như chính Đức Chúa Trời phải cứu và cứu chuộc chúng ta, thì cũng chính Đức Chúa Trời phải thuyết phục tấm lòng về điều này. Như Đấng Christ, vốn là Đức Chúa Trời, phải thực hiện công việc cứu chuộc, thì cũng chính Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh phải thuyết phục tấm lòng, rằng Đức Chúa Trời yêu thương nó đến thế, và nâng tấm lòng lên để nắm lấy điều đó, và sử dụng điều đó; không quyền năng nào kém hơn có thể làm được. Chúng ta, tôi nói, hãy có những quan niệm lớn lao về ân điển tuyệt vời này của đức tin. “Không phải mọi người đều có đức tin”, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2. Đó là một ân điển hiếm có, một viên ngọc hiếm có. Khi Đấng Christ đến, “Ngài sẽ tìm thấy đức tin trên đất chăng?” Lu-ca 18:8. Chắc chắn việc một người tin nơi Đấng Christ, việc một người theo bản tính được đưa đến nương dựa vào Đấng Christ, là một sự mầu nhiệm. “Các ngươi được ban cho để tin”, sứ đồ nói, Ma-thi-ơ 13:11.* Ông rất có thể nói, điều đó đã được “ban cho”. Đó cũng chẳng phải là một món quà tầm thường. Vì vậy chúng ta hãy cầu nguyện cùng với các môn đồ, “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con”, Lu-ca 17:5; và cùng với người nghèo khổ trong Phúc Âm, “Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự không tin của tôi”, Ma-thi-ơ 9:24.
Điều tiếp theo tôi sẽ chạm đến sẽ là điều này, rằng đức tin được đặt ở đây thay cho mọi ân điển. Ở đây, trong sáu mệnh đề của “sự mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính” này, chỉ có mệnh đề này là ở trong chúng ta. “Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, Được xưng công chính trong Đức Thánh Linh, Được các thiên sứ trông thấy, Được rao giảng cho dân ngoại, Được tiếp rước lên vinh hiển”—những điều này đều ở ngoài chúng ta. Nhưng mệnh đề này, “được tin cậy trong thế gian”, chỉ ở trong chúng ta mà thôi, và nó được đặt xuống thay cho mọi sự, và thật vậy, nó là như vậy; vì nó lôi kéo mọi ân điển khác theo sau nó. Nó làm sống động và làm cho linh hồn nhanh nhẹn. Nó là suối nguồn của sự sống thiêng liêng trong chúng ta. Nó là ân điển đầu tiên trong mọi ân điển. Có lẽ có một số cấp độ của Đức Thánh Linh trước nó; nhưng mọi ân điển đều nhận sự sống động từ đức tin. Nó truyền sức sống siêu nhiên vào mọi phần và mọi năng lực của linh hồn, và vào mọi ân điển nào. Nơi nào Đấng Christ được “tin cậy trong thế gian”, mọi sự đều theo sau, tình yêu và sự nhẫn nhục, và lòng can đảm và sự kiên cường nào; như chúng ta thấy trong Hê-bơ-rơ 11:2, “Nhờ đức tin họ đã được chứng tốt.” Họ đã được chứng tốt về sự nhẫn nhục và lòng can đảm, và những việc lành khác; nhưng tất cả những điều này đều đến từ đức tin. Vì vậy, “nhờ đức tin họ đã được chứng tốt.” Vì vậy, việc thực hành mọi ân điển khác, đều đến từ đức tin. Nhờ đức tin, “Hê-nóc đã bước đi với Đức Chúa Trời”; nhờ đức tin, Nô-ê và Môi-se đã làm như vậy và như vậy, cho thấy đức tin là nền tảng của mọi sự. Đức tin lấy sự sống thiêng liêng từ Đấng Christ cho mọi sự, bất luận điều gì tốt lành; nó gắn kết chúng ta với suối nguồn sự sống, là Đấng Christ; nó là ân điển của sự hiệp nhất. Cũng như Sa-tan, bằng sự không tin, đã truyền mọi chất độc của hắn lúc ban đầu; vì bởi việc khiến cha mẹ đầu tiên của chúng ta dao động trong lời của Đức Chúa Trời mà tội lỗi đã đến; thì cũng vậy, nhờ đức tin mà mọi sự vâng lời đến; mọi sự đều có sự trỗi dậy và khởi đầu từ đức tin.
Như đức tin lấy sự sống thiêng liêng từ Đấng Christ, thì những sự khích lệ cũng bởi đức tin, cho mọi ân điển nào khác, về sự nhẫn nhục và tình yêu, v.v. Đức tin phải đặt trước mặt chúng các đối tượng và các lý do từ vinh quang sẽ đến, từ tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Khi đức tin trình bày tất cả những điều này, thì nó khuấy động và làm sống động mọi ân điển. Đức tin đưa ra những lý lẽ và lập luận mạnh mẽ, để thúc giục chúng ta làm bất cứ điều gì cần thiết. Tại sao tôi hy vọng vinh quang sẽ đến? Trước hết tôi tin điều đó. Tại sao tôi yêu Đức Chúa Trời? Tôi tin Ngài là Cha của tôi, trong Đấng Christ. Mọi sự đều có sức mạnh từ tình yêu, và tình yêu có sức mạnh từ đức tin: trừ khi tôi tin rằng Đức Chúa Trời yêu thương tôi trong Đấng Christ, tôi không thể yêu Ngài; trừ khi tôi yêu Ngài, tôi không thể bày tỏ đức hạnh nào vì Ngài, không nhẫn nhục, không việc lành. Vậy đức tin đặt sự sống vào mọi sự; vì vậy nó được đặt ở đây thay cho mọi sự, “được tin cậy trong thế gian”. Điều đó nên thúc giục chúng ta coi trọng đức tin này; trên hết mọi ân điển mà ao ước nó.
Và vì là một sự mầu nhiệm, và là một ân điển cao quý dường ấy, chúng ta cần phải phân biệt xem mình có được nó hay không. Vì vậy, tôi sẽ chạm đến một vài bằng chứng, một số lấy từ chính bản văn.
1. Trước hết, nếu bạn tin, thì đức tin ấy thường đến sau sự giảng dạy. Chúng ta thấy ở đây, "được rao giảng cho dân ngoại," rồi sau đó "được tin cậy trong thế gian." Đức tin của bạn từ đâu mà có? Nếu không bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời, bạn có thể đoán rằng đó là một đức tin giả mạo; nó không có một khởi đầu đúng đắn; nhất là nếu nó đi kèm với sự khinh thường sự định đặt của Đức Chúa Trời, thì đó không phải là đức tin, mà chỉ là một sự tự phụ táo bạo. Sự giảng dạy và sự tin ở đây đi liền sau nhau. Vì vậy, hãy xét xem đức tin của bạn đã được tạo nên trong lòng bạn như thế nào.
2. Lại nữa, như tôi đã nói, đức tin là một sự mầu nhiệm, xét về cả một thế giới đối nghịch giữa lòng người và Đấng Christ, với Sa-tan giúp sức cho lòng không tin; vì thế, ở đây ắt phải có sự tranh chiến và xung đột với đức tin. Vì vậy, những người chưa bao giờ có sự xung đột với lòng không tin của chính mình, chưa bao giờ có sự xung đột với những sự cám dỗ của Sa-tan, thì họ chưa bao giờ có đức tin; vì có được đức tin là một sự mầu nhiệm. Đức tin đi kèm với sự đối nghịch và xung đột. Không một ân điển nào phải chịu sự xung đột và đối nghịch từ Sa-tan như đức tin; vì Sa-tan nhắm đến, trong mọi tội lỗi, việc lay chuyển đức tin và lòng tin cậy của chúng ta nơi tình yêu của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời nhắm đến việc củng cố đức tin trên hết mọi sự, thì ma quỷ cũng ghét đức tin trên hết mọi sự, và trong mọi sự cám dỗ, bất luận là gì, rốt cuộc nó đều nhắm đến việc lay chuyển đức tin của chúng ta. Vì vậy, ắt phải có sự đối nghịch với chính mình và với bản tính hay nghi ngờ của mình, với những sự cám dỗ của Sa-tan, và với dòng chảy của sự việc, đôi khi hoàn toàn trái ngược với một người. Đối với một tội nhân mà tin rằng tội lỗi được tha thứ; đối với một người khốn khổ mà tin rằng có vinh hiển trong thế gian đời sau; đối với một người đang hấp hối mà tin rằng có sự sống đời đời; đối với một người đã bị quăng xuống mồ mà tin rằng mình sẽ sống lại từ kẻ chết: nếu không có sự xung đột nào với những điều trái ngược với đức tin như thế, thì không có đức tin.
3. Rồi nữa, ở chỗ thứ ba, đức tin là nguồn của mọi sự vâng lời. Sứ đồ gọi đó là sự vâng lời của đức tin, Rô-ma 1:5. Mọi sự giảng dạy đều nhằm đến sự vâng lời của đức tin. Sự vâng lời của đức tin đem đến sự vâng lời trong đời sống và cách ăn ở. Vì vậy, hãy tự xét mình theo dòng chảy của sự vâng lời của bạn, theo điều đến từ đức tin. Hãy xem nó làm gì trong linh hồn bạn, trong đời sống và cách ăn ở của bạn. Và ở đây tôi có thể nói rất nhiều; vì nơi nào có đức tin,
(1.) Trước hết, sau khi đức tin đã trở thành phương tiện để xưng công chính, để nắm lấy sự công chính đầy đủ mọi bề của Đấng Christ, để đứng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, để mặc lấy và che phủ linh hồn chúng ta, thì nó làm cho lương tâm được yên lặng. "Chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta," Rô-ma 5:1. Đức tin có một năng lực làm yên lặng. Nó làm cho linh hồn yên tĩnh, vì nó bày ra cho linh hồn một sự đền đáp đầy đủ trong Đức Chúa Trời làm người. Nó bày ra cho linh hồn Đấng Christ được Đức Chúa Cha đóng ấn. Đấng Christ đã làm trọn mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, nên đức tin đặt linh hồn xuống mà nghỉ ngơi: vì Ngài là Đức Chúa Trời, nên có quyền năng; và là con người, nên sẵn lòng cứu giúp. Đức tin bày tỏ Đấng Christ như Đấng trước hết đến tìm kiếm chúng ta; trong các đầy tớ Ngài mời gọi chúng ta, quyến rũ chúng ta, truyền lệnh cho chúng ta, dẹp bỏ những sự phản đối từ sự bất xứng của chúng ta. "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta," Ma-thi-ơ 11:28; và những sự phản đối từ việc chúng ta thiếu mọi điều tốt lành: "Hãy đến mà mua không cần tiền," Ê-sai 55:1, tức là sự đầy đủ mọi bề của Đấng Christ. Từ đó, đức tin đem đến sự yên lặng cho linh hồn, trong đường lối ngọt ngào mà Đấng Christ dùng để đem linh hồn đến với Ngài, vì Ngài vừa có quyền năng vừa sẵn lòng, lại bày tỏ sự sẵn lòng của Ngài bằng mọi phương cách có thể khơi dậy tình yêu, để linh hồn có thể nghỉ ngơi mà không nghi ngờ. Linh hồn nói rằng, Chắc chắn Đấng Christ có ý tốt với tôi, vì Ngài vừa có quyền năng, là "Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt," vừa lập nên một sự định đặt, một chức vụ, nhờ đó Ngài mời gọi tôi, quyến rũ tôi, và truyền lệnh cho tôi; rồi tôi lại có trước mắt những tấm gương về những kẻ gian ác đã được cải hóa: từ đó linh hồn được yên nghỉ. Đức tin có một năng lực làm yên lặng.
(2.) Rồi nữa, lập tức có sự đổi thay trong dòng chảy của đời sống: sông Giô-đanh chảy ngược lại; có sự quay lại hoàn toàn của một con người; vì đức tin là sự quay lại của linh hồn sang hẳn một hướng khác. Nó quay linh hồn khỏi thế gian về với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, khỏi thế gian gian ác hiện tại về với một thế gian tốt hơn. Chúng ta thấy ngay khi Xa-chê tin, tư tưởng của ông đã đổi khác, sự đánh giá của ông về những sự thuộc đời này đã đổi khác; "nửa gia tài tôi, tôi cho kẻ nghèo," Lu-ca 19:8. Chúng ta thấy trong sách Công Vụ, ngay khi họ tin, họ đốt sách của mình, Công Vụ 19:19. Ngay khi một người tin nơi Đấng Christ, sự đánh giá về thế gian và mọi sự thuộc thế gian đều sụp đổ, vì người ấy thấy một sự cao quý hơn trong Đấng Christ. Người cai ngục nghèo khổ kia, khi đã ngược đãi các sứ đồ, ngay khi ông tin, chúng ta thấy ông bỏ qua mọi sự, và lập tức dọn tiệc đãi họ.
(3.) Ngay khi đức tin bước vào linh hồn, liền có sự đánh giá thấp hèn về mọi sự, và sự đánh giá cao về Đấng Christ. "Mọi sự đều là rơm rác, so với Đấng Christ," Phi-líp 3:8. Có sự đổi thay của linh hồn, và một sự đánh giá đi trước sự đổi thay ấy. Chúng ta hành động theo như chúng ta đánh giá. Ngay khi chúng ta tin, chúng ta đánh giá Đấng Christ, và những sự thuộc về đời sống tốt hơn, cao hơn mọi sự khác; và từ đó cả linh hồn, cùng với xu hướng của nó, đi theo hướng ấy, dù có đôi chút xung đột. Chúng ta thấy trong các thư của thánh Phao-lô, trước khi những người ấy tin nơi Đấng Christ, dân Ê-phê-sô, dân Cô-lô-se, dân Rô-ma, v.v., họ là những người gian ác dường nào trước kia, và họ đã được đổi thay ra sao ngay khi họ tin; bấy giờ họ trở nên các thánh đồ.
(4.) Lại nữa, nơi nào có đức tin này, đó là một ân điển đắc thắng, một ân điển chinh phục, một ân điển thắng hơn. Nó thắng hơn thế gian và bất cứ điều gì đối nghịch, vì nó bày ra trước linh hồn những điều lớn hơn những điều thế gian có thể bày ra. Thế gian bày ra những sự kinh hãi. Những sự ấy là gì "so với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ?" Thế gian bày ra những thú vui để quyến rũ chúng ta, và những lợi lộc, những ân huệ, cùng điều này điều nọ; nhưng tất cả những điều ấy là gì so với ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ? chúng là gì so với thiên đàng? Thế gian có thể bày ra trước linh hồn của một tín đồ điều gì mà chẳng thấp kém? Đức tin có thể nâng linh hồn lên trên mọi sự thuộc thế gian. Nó khuất phục những sự nghi ngờ và yêu mến tự nhiên, những nỗi sợ hãi về hoạn nạn và những sự lo lắng về thế gian, cùng mọi tình cảm trước kia cai trị trong linh hồn. Đức tin bước vào linh hồn khuất phục tất cả cho chính nó, và khiến tất cả đều phục vụ nó. Như vậy, đức tin thắng hơn, nếu không phải ngay từ đầu, thì cũng trong suốt thời gian tiếp theo. Nó thắng hơn dần dần trong lòng của mọi tín đồ. Đó là một ân điển đắc thắng, như chúng ta thấy nơi Môi-se và Áp-ra-ham, v.v., đức tin đã thắng hơn mọi trở ngại như thế nào. Áp-ra-ham được phước đã có biết bao sự nản lòng khi rời khỏi nhà cha mình, đi đến nơi mình không biết, rồi sau đó dâng con trai mình làm của lễ! Thế mà đức tin đã thắng hơn tất cả. Cũng vậy, Môi-se rời bỏ triều đình, gắn bó với một dân tộc bị khinh rẻ, đó là một công việc của đức tin biết bao! Đức tin là đắc thắng. Vì vậy, khi người ta bị lôi kéo bởi bất cứ điều gì, khi ánh mắt của bất cứ người nào cũng làm họ sợ hãi, khi chính tiếng ồn của hiểm nguy cũng làm họ kinh hãi; khi hy vọng về bất cứ sự thăng tiến nào cũng khiến họ xiêu lòng mà làm bất cứ điều gì, khi hy vọng về bất cứ món lợi nào cũng khiến họ bẻ gãy lương tâm mình; thì sự đắc thắng của đức tin ở đâu? Như tôi đã nói trước, có một năng lực thắng hơn trong đức tin, vì đức tin bày ra trước linh hồn điều tốt hơn không thể sánh được và điều tệ hơn không thể sánh được. Mọi điều con người có thể làm là gì so với địa ngục và sự hư mất? Lương tâm nói rằng, Nếu ngươi làm điều này, ngươi sẽ chết. Và mặt khác, mọi điều thế gian có thể ban cho là gì so với thiên đàng, điều mà đức tin bày ra trước mắt của tín đồ?
(5.) Lại nữa, nơi nào có sự tin này, đó là một ân điển hay làm việc; nó làm việc bởi tình yêu thương. Bởi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, nó khao khát sự thông công và tương giao với điều nó khao khát, và nó làm việc bởi tình yêu thương đối với các tín đồ khác. Nó làm việc đối với Sa-tan bằng sự ghét bỏ, đối với những kẻ gian ác bằng sự xa lạ trong cách ăn ở. Đó là một ân điển hay làm việc. Nó làm việc bởi tình yêu thương, hướng đến mọi điều tốt lành, đến Đức Chúa Trời và dân sự của Đức Chúa Trời, và đến chính chúng ta. Nó khiến chúng ta đánh giá chính mình quá cao để bị vấy bẩn bởi những sự phục vụ hèn hạ của tội lỗi. Nó làm việc mọi bề; và thật vậy, ắt phải như thế, khi đức tin bày ra trước linh hồn tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: Há Đức Chúa Trời đã yêu tôi dường ấy, để cứu chuộc tôi khỏi sự khốn khổ như thế bằng một đường lối như thế này, "Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt," để nâng tôi lên đến hạnh phúc dường ấy, trong khi trước kia tôi là một tội nhân như thế ư? Ôi, sự suy nghĩ về điều này sẽ bắt buộc chúng ta, như lời của sứ đồ, "Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động tôi," II Cô-rinh-tô 5:14; và rồi linh hồn sẽ năng động và sốt sắng trong bất cứ điều gì có thể đem lại vinh dự cho Đấng Christ. Há Đấng Christ đã chẳng coi điều gì là quá quý giá đối với tôi, ngay cả huyết của chính Ngài, vì sự cứu rỗi của linh hồn tôi là giá của huyết Ngài ư? Ngài đã từ thiên đàng giáng xuống, Ngài là "Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt," có mục đích, vì yêu thương linh hồn tôi; và tôi sẽ coi điều gì là quá quý giá đối với Ngài ư? Và từ đó đức tin làm việc và khơi dậy tình yêu thương, và khi tình yêu thương được khơi dậy bởi đức tin, nó được đức tin thúc đẩy; đức tin dùng tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong mọi sự thực hành thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong việc làm mọi điều tốt lành cho anh em chúng ta và cho chính chúng ta, để cư xử như chúng ta phải cư xử mọi bề.
Chúng ta thấy người đàn bà trong Phúc Âm, Lu-ca 7:47, khi được tha nhiều, "bà đã yêu nhiều." Mọi bổn phận đều đến từ tình yêu thương. Tôi cần gì phải nói đến từng nhánh riêng biệt? Đấng Christ quy mọi sự về tình yêu thương. Ngài gom mọi bổn phận vào trong một điều ấy, là tình yêu thương, vì chúng đến từ tình yêu thương, và có tình yêu thương nâng đỡ chúng, và hòa mình vào trong chúng; và tình yêu thương đến từ đức tin. "Đức tin làm việc bởi tình yêu thương" chứng tỏ rằng chúng ta tin, Ga-la-ti 5:6. Nơi nào không có tình yêu thương thì nơi đó không có đức tin. Vì vậy, chúng ta hãy cố gắng để có tình cảm yêu thương này được nhen lên. Nếu chúng ta muốn tình yêu thương được nhen lên, chúng ta phải khơi dậy nó bằng đức tin. Vậy các bạn thấy rằng sự tin này là ân điển dẫn đầu.
Vậy chúng ta hãy cố gắng bằng mọi cách để tưới nước cho gốc rễ này. Khi chúng ta muốn cây cối sum suê và tươi tốt, chúng ta đổ nước vào gốc của chúng. Nay, ân điển gốc rễ trong linh hồn của một Cơ Đốc nhân chính là sự tin này, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời đã hòa giải trong Đấng Christ, sự nương cậy nơi Đấng Christ; một sự tin chắc thuyết phục rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ là của tôi. Đây là ân điển gốc rễ của mọi ân điển khác. Chúng ta hãy tưới nước và nuôi dưỡng ân điển này bằng mọi cách.
Và để đạt mục đích ấy, chúng ta hãy cố gắng tăng trưởng trong sự hiểu biết. "Ta biết Đấng ta đã tin," sứ đồ nói, II Ti-mô-thê 1:12, vì mọi ân điển đều vào trong linh hồn nhờ ánh sáng của sự hiểu biết. Bất cứ điều gì tốt lành cũng được truyền vào lòng nhờ ánh sáng. Đức tin, đặc biệt, là xu hướng của ý chí về với Đấng Christ, tiếp nhận Ngài; nhưng điều này đến bởi một ánh sáng siêu nhiên, bày tỏ Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta hãy khao khát được nghe nhiều về Đấng Christ, về các đặc ân và lời hứa của Ngài. Càng biết về Đấng Christ nhiều, chúng ta sẽ càng tin, và nói cùng sứ đồ rằng, "Ta biết Đấng ta đã tin," II Ti-mô-thê 1:12.
Đó là một quan điểm dại dột* và gian ác† của phe Giáo hoàng, khi nói rằng sự dốt nát là mẹ của lòng sùng đạo (r); và quan điểm của Bellarmine là, "đức tin được định nghĩa bởi sự dốt nát thì tốt hơn là bởi bất cứ điều gì khác" (s) — một quan niệm dại dột và thiếu học thức. Vì dù lý trí và chiều sâu của những điều thuộc về đức tin không thể dò xét được, thế mà chúng ta vẫn có thể biết những điều đã được bày tỏ trong Kinh Thánh. Càng biết những điều đã được bày tỏ về Đấng Christ, và biết rằng chúng là lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì càng biết nhiều, tôi sẽ càng tin nhiều. Đức tin nhất thiết đòi hỏi sự hiểu biết; vì vậy, sự hiểu biết được dùng thay cho mọi ân điển khác. "Đây là sự sống đời đời, là nhìn biết Ngài, và Đấng Ngài đã sai đến," Giăng 17:3, vì sự hiểu biết là một thành phần trong mọi ân điển. Đó là một thành phần chính trong đức tin. Càng biết nhiều, chúng ta sẽ càng tin nhiều. "Những kẻ biết danh Ngài sẽ tin cậy nơi Ngài," Thi Thiên 9:10. Trong việc đời của con người chẳng phải cũng vậy sao? Càng biết một người là người có quyền năng, yêu thương và giữ lời hứa, chúng ta sẽ càng tin cậy người ấy. Trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời chẳng phải cũng vậy sao? Càng biết về Đấng Christ, về sự giàu có và lẽ thật của Ngài, càng có sự hiểu biết bởi kinh nghiệm về Ngài, rằng chúng ta thấy Ngài thật là như vậy, chúng ta sẽ càng tin cậy Ngài. Vì vậy, nhờ sự hiểu biết đạt được bằng các phương tiện, chúng ta hãy cố gắng đạt được sự hiểu biết bởi kinh nghiệm, để chúng ta có thể tin cậy và tin nơi Ngài càng ngày càng hơn. Chúng ta hãy nhìn lại những chặng đường trong đời mình trước kia, xem Đức Chúa Trời đã nhân từ với chúng ta dường nào, và tin cậy về thời gian sắp tới rằng Ngài sẽ vẫn như vậy cho đến cuối cùng. "Ngài là Đấng làm đầu và làm trọn đức tin của chúng ta," Hê-bơ-rơ 12:2. Và chúng ta hãy dò xét chiều sâu của những thiếu thốn và yếu đuối của chính mình; và điều này sẽ buộc chúng ta phải tăng trưởng trong đức tin càng ngày càng hơn. Đây sẽ là một phương tiện để gia tăng đức tin của chúng ta. Càng thấy rõ sự hư không và bất lực của chính mình, nếu không có Đấng Christ, rằng chúng ta chẳng là gì, mà thật ra, chúng ta thật khốn khổ nếu không có Ngài, chúng ta sẽ càng bám chặt lấy Ngài và phó thác mình cho Ngài. Những người có sự nhận thức sâu sắc nhất về những thiếu thốn và yếu đuối của mình, thường họ cũng có sự nhận thức sâu sắc nhất về Đấng Christ, và càng ngày càng đâm rễ sâu hơn trong Ngài. Việc dò xét những sự bại hoại của chính mình mỗi ngày là một phương tiện đáng chú ý để tăng trưởng trong đức tin, để xét xem chúng ta là gì, nếu không nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và điều này sẽ khiến chúng ta ra khỏi chính mình mà đến với Đấng Christ, nó sẽ khiến chúng ta chạy trốn đến thành ẩn náu. Giô-áp, khi bị truy đuổi, đã chạy trốn đến các sừng của bàn thờ, I Các Vua 2:28. Khi lương tâm truy đuổi chúng ta, nó sẽ khiến chúng ta chạy trốn đến các sừng của bàn thờ, đến thành ẩn náu. Việc dò xét lương tâm và đường lối của chính mình sẽ buộc chúng ta phải sống bởi đức tin và thực hành đức tin mỗi ngày trong Chúa Giê-xu Christ.
Và đây là việc ăn nuốt Đấng Christ hằng ngày, là chạy đến với Đấng Christ, khi chúng ta bị tội lỗi cắn xé, và đói khát, trong sự thiếu thốn ân điển và sức lực, để chạy đến với Ngài cầu xin sự tiếp trợ; và như vậy giữ gìn và gia tăng đức tin bằng phương tiện tuyệt vời này. Đấng Christ là tất cả trong tất cả đối với những ai trông cậy được cứu bởi Ngài. Đấng Christ là nền tảng của sự sống, sự an ủi, và hạnh phúc của chúng ta. Vì vậy, chúng ta nên đến với Ngài trong mọi dịp, bám chặt lấy Ngài trong sự sống và sự chết. Chúng ta không thể nhấn mạnh điểm đức tin này quá nhiều. Tại sao Cơ Đốc nhân được gọi là những tín đồ? Vì sự tin là tất cả. Nếu chúng ta có thể chứng minh lẽ thật của đức tin và sự tin của mình, chúng ta chứng minh được tất cả. Nếu chúng ta sai lầm trong điều đó, mọi sự đều mục nát. "Phàm điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi," Rô-ma 14:23. Mọi đạo đức và lễ độ tự nhiên của con người, có thể nói, chỉ là những ân điển bằng đồng; chỉ là đồ giả mạo. Chúng chỉ là vẻ bề ngoài, chứ không phải lẽ thật. Chúng không được làm cho sống động và linh hoạt bởi đức tin nơi Đấng Christ. Nhưng tôi gác lại điều này, và đi đến mệnh đề cuối cùng,
"Được tiếp rước lên vinh hiển."
Đây là nhánh cuối cùng của "sự mầu nhiệm của sự tin kính" thiêng liêng này, nhưng nó không phải là nhánh kém quan trọng nhất. Đấng Christ đã "lên trời," nếu xét về chính Ngài; Ngài đã "được tiếp rước," nếu nhìn về Cha Ngài; chính Ngài đã "lên trời," Cha Ngài đã "tiếp rước" Ngài. Kinh Thánh có cả hai từ: ἀνέβη, Ngài đã "lên trời," tức là, về phía chính Ngài; ἀνελήφθη, Ngài đã "được tiếp rước lên," tức là, Ngài đã được đem lên.* Trong các từ này không có khó khăn gì. Ngài đã "lên trời" cũng như Ngài đã "được tiếp rước lên," vừa chủ động vừa bị động. Trong sự chết của Ngài, Ngài không chỉ bị người khác đóng đinh, và bị Cha Ngài phó nộp, mà Ngài còn tự phó mình cho sự chết; cũng vậy, Ngài không chỉ "được tiếp rước lên trong vinh hiển," mà Ngài còn "lên trời trong vinh hiển." Điều này bày tỏ sự tôn cao của Đấng Christ. Sứ đồ bắt đầu với "Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt." Đó là sự giáng xuống; một sự mầu nhiệm lớn lao, vì Đức Chúa Trời cao cả giáng xuống lòng trinh nữ, giáng xuống "nơi thấp nhất của đất," Thi Thiên 86:13; rồi Ngài kết thúc bằng điều này, "được tiếp rước lên trong vinh hiển." Sự thăng lên bắt đầu từ nơi sự giáng xuống đã bắt đầu. Đấng Christ đã thăng lên, và đã "được tiếp rước" cao đến bằng nơi Ngài đã từ đó giáng xuống. "Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt," đó là khởi đầu của mọi sự; "được tiếp rước lên trong vinh hiển," đó là sự hoàn tất và kết thúc của mọi sự. Nó bao hàm tất cả — sự tôn cao của Ngài, sự sống lại của Ngài, sự thăng thiên của Ngài, việc Ngài "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," và việc Ngài đến để "phán xét kẻ sống và kẻ chết;" đặc biệt có ý nói đến vinh hiển của Ngài sau sự sống lại, sự thăng thiên và việc Ngài "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời;" tuy nhiên vẫn giả định sự sống lại của Ngài,
"Được tiếp rước lên Vinh Hiển."
"Vinh hiển" bao hàm ba điều. Đó là sự thoát khỏi điều trái ngược, và sự thắng hơn tình trạng thấp hèn trái ngược. Nó bao hàm một sự cao quý và xuất sắc lớn lao nào đó làm nền tảng cho nó, rồi sự bày tỏ sự xuất sắc ấy; và nó bao hàm sự chiến thắng trên mọi sự đối nghịch. Dù có sự xuất sắc, nếu không có sự bày tỏ sự xuất sắc ấy, thì đó không phải là "vinh hiển." Đấng Christ vốn vinh hiển bên trong, trong khi Ngài còn ở trên đất trong tình trạng hạ mình. Ngài có vinh hiển thật, vì Ngài là Đức Chúa Trời và con người; nhưng không có sự bày tỏ vinh hiển ấy, và vì vậy, nói cho đúng, đó không được gọi là "vinh hiển." Không có sự chiến thắng, và sự khuất phục mọi điều trái ngược với vinh hiển của Ngài; vì Ngài đã bị hạ mình, đã chịu khổ trong vườn, và đã chết. Nhưng nơi nào có ba điều này, — sự thoát khỏi và tự do khỏi mọi sự thấp hèn, và mọi điều có thể làm giảm sự kính trọng và đánh giá, và khi có một nền tảng của sự xuất sắc thật, và cũng có sự chiếu sáng, sự tuyên bố và bộc lộ sự xuất sắc ấy, — thì nơi đó có vinh hiển. Nhưng Đấng Christ, sau khi Ngài đã "được bày tỏ trong xác thịt," và đã làm xong công việc ở đây mà Ngài phải làm, Ngài đã "được tiếp rước lên vinh hiển;" tức là, mọi sự thấp hèn đã được gạt bỏ. Vinh hiển của Ngài xuất hiện, mọi sự hạ mình đều tan biến; Ngài đã chiến thắng điều đó; vì, trong sự sống lại của Ngài, đó là mức độ đầu tiên của vinh hiển Ngài. Các bạn biết đấy, những tấm vải liệm mà Ngài bị quấn đã được để lại trong mồ, tảng đá đã được dời đi. Mọi sự có thể cản trở vinh hiển của Ngài, có thể hạ thấp Ngài trong thân thể, trong linh hồn, hay trong tình trạng, đều đã được dời đi. Có một sự xuất sắc trong mọi sự mà trước kia không có, xét về sự bày tỏ. Về thân thể Ngài, nay nó không còn chịu khổ nữa, là một thân thể bất diệt, thuộc linh. Nó không còn chịu đau khổ nữa. Nó không còn được nuôi bằng thịt và đồ uống, như trong thời gian Ngài hạ mình. Đó là một thân thể nhanh nhẹn và lanh lợi đến nỗi Ngài có thể di chuyển tùy ý Ngài. Vì vậy, có một vinh hiển đặt trên thân thể Ngài vượt trên mặt trời. Có một vinh hiển trên linh hồn. Mọi điều có thể cản trở điều đó, đều đã bị khuất phục; vì không còn buồn rầu, không còn sợ hãi, cũng không còn đau đớn, như đã có trong linh hồn Ngài trước khi Ngài được tôn vinh. Vì vậy, cả trong thân thể lẫn linh hồn, Ngài đều vinh hiển hơn.
Rồi về toàn bộ tình trạng của Ngài, tình trạng ấy thật vinh hiển. Ngài không còn bị hạ mình nữa, vì nay Ngài đã được đem vào nơi cao nhất trong tất cả, trên các tầng trời; và như chỗ của Ngài là cao quý nhất, thì sự cai trị của Ngài cũng là cao quý nhất. Vì Ngài được đem lên đó "trên hết mọi quyền cai trị và thế lực," như lời chép trong Ê-phê-sô 1:20, và "được đặt ngồi vinh hiển bên hữu Đức Chúa Trời," I Phi-e-rơ 3:22. Mọi sự đều phục tùng Ngài, Ngài có quyền thống trị và cai quản mọi sự. Vì vậy, bất cứ điều gì có thể che khuất và làm mờ Ngài, mọi điều xấu xa, hoặc trong thân thể, trong linh hồn, hay trong tình trạng, tất cả đều đã được dời đi, và Ngài thật vinh hiển trong mọi sự.
Về sự xuất sắc, là nền tảng của vinh hiển, điều ấy luôn ở với Ngài ngay trong sự hạ mình của Ngài, nhưng nay nó đã được "bày tỏ." Ngài đã "được tuyên bố mạnh mẽ là Con Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại từ kẻ chết của chính Ngài," Rô-ma 1:4. Ngài đã được tuyên bố là vinh hiển trong mọi điều mà Ngài có thể vinh hiển. Vì không một người nào có thể vinh hiển, trừ khi hoặc trong thân thể, hoặc trong linh hồn, hoặc trong tình trạng, mà Ngài thì vinh hiển trong mọi sự; vì Ngài đã "được tiếp rước lên" vào nơi "vinh hiển," lên thiên đàng, đến hội chúng vinh hiển, đến trước mặt Cha Ngài cùng các thánh đồ và thiên sứ được phước, và chắc chắn đã có một sự chào đón vinh hiển. Nếu các thiên sứ đã đến cách vui vẻ để loan báo sự nhập thể của Ngài khi Ngài giáng sinh, và hát rằng, "Sáng danh Đức Chúa Trời trên chốn cao; bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!" Lu-ca 2:14, thì các bạn nghĩ sẽ có một sự khải hoàn như thế nào bởi toàn thể đoàn người được phước trên thiên đàng khi Ngài được tiếp đón lên đó sau sự hạ mình của Ngài? Điều đó vượt quá sự tưởng tượng của chúng ta.
Việc nói về những hoàn cảnh của việc Đấng Christ được "đem lên vinh hiển" sẽ không phải là hoàn toàn vô ích.
1. Ngài được đem đi từ đâu? Ngài được đem "lên vinh hiển," từ núi Ô-li-ve, nơi Ngài thường cầu nguyện, và nơi Ngài đổ mồ hôi như nước và máu, nơi Ngài bị hạ mình. Từ nơi hạ mình mà Ngài thăng lên vinh hiển, cho chúng ta thấy rằng nơi chúng ta thường cầu nguyện, nơi chúng ta chịu hoạn nạn, giường bệnh của chúng ta, thậm chí những nơi chúng ta bị hạ mình, chính những nhà tù, chúng có thể trở nên như núi Ô-li-ve đối với chúng ta, từ đó Đức Chúa Trời sẽ đem chúng ta lên vinh hiển. Vì vậy, đừng ai sợ bất cứ sự hạ mình nào; nó có thể trở nên như núi Ô-li-ve đối với người ấy trong phương diện này.
2. Và Ngài được đem "lên vinh hiển" khi nào? Không phải trước khi Ngài đã hoàn tất công việc của Ngài, như Ngài nói, Giăng 17:4, "Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm." Bấy giờ Ngài được đem lên, khi Ngài đã làm xong mọi sự, khi Ngài đã hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta; và sau sự hạ mình của Ngài, không phải trước. Cũng vậy, việc chúng ta được đem "lên vinh hiển," phải là khi chúng ta đã làm xong "công việc" của mình, khi chúng ta đã hoàn tất "hành trình" của mình, khi chúng ta đã chạy xong "cuộc đua" của mình, khi chúng ta đã "đánh trận tốt lành." Và cũng sau sự hạ mình của chúng ta. Trước hết chúng ta phải "chịu khổ" với Đấng Christ, rồi mới có thể được "tôn vinh" với Ngài. Lại nữa, nếu chúng ta nói về mức độ đầu tiên của vinh hiển của Đấng Christ, là sự sống lại của Ngài: Ngài được đem "lên vinh hiển" khi Ngài ở mức thấp nhất có thể, khi Ngài ở trong mồ. Cũng vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời và con cái Ngài, khi ở mức thấp nhất thì gần vinh hiển nhất. Chúng ta thường nói, Khi sự việc ở mức tồi tệ nhất thì gần được sửa chữa nhất. Tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và của mỗi Cơ Đốc nhân riêng biệt, cũng vậy. Khi người ấy ở mức thấp nhất thì người ấy gần được dấy lên nhất, như chúng ta sẽ thấy sau này.
3. Những nhân chứng của việc này là các thiên sứ. Họ đã loan báo sự nhập thể của Ngài với niềm vui; và chắc chắn họ còn vui mừng hơn nhiều khi Ngài thăng lên vinh hiển. Điều đó diễn ra trước mặt các thiên sứ. Cũng vậy, khi Ngài sẽ đến để bày tỏ vinh hiển của Ngài trong ngày phán xét, sẽ có "vô số muôn ngàn thiên sứ." Những tạo vật vinh hiển ấy là nhân chứng cho vinh hiển của Ngài, và chắc chắn họ đã dâng sự hầu việc vui mừng và phục vụ Ngài, là những kẻ đã sẵn lòng hầu việc Ngài khi Ngài giáng sinh và đến trong thế gian.
4. Ngài được đem lên trong đám mây, trong đám mây ấy Ngài cũng sẽ trở lại trong ngày cuối cùng.
Nhưng trước khi Ngài được đem lên "vinh hiển," Ngài đã ở trên đất bốn mươi ngày, để đưa ra bằng chứng cho các sứ đồ và môn đồ của Ngài về sự sống lại của Ngài, và để dạy dỗ và trang bị cho họ trong những điều liên quan đến sự kêu gọi của họ; sau đó Ngài được đem "lên vinh hiển." Và trong suốt thời gian Ngài ở trên đất, sau mức độ đầu tiên của vinh hiển Ngài, là sự sống lại, Ngài không bao giờ được mắt tội nhân trông thấy, theo như chúng ta thấy trong Kinh Thánh — tôi muốn nói đến những kẻ đã chế nhạo Ngài, khinh rẻ Ngài. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si cùng những người xác thịt đã không thấy Ngài. Họ hoàn toàn không có giao tiếp gì với Ngài sau sự sống lại của Ngài. Những kẻ đã khinh rẻ Ngài trong sự hạ mình của Ngài đã không được an ủi gì bởi sự tôn cao của Ngài.
Nhưng điều mà tôi sẽ chủ yếu nhấn mạnh trong mệnh đề này sẽ là bày tỏ rằng, như đây là một sự mầu nhiệm, thì nó là một "sự mầu nhiệm của sự tin kính" như thế nào để thúc giục chúng ta đến sự tin kính; vì, như tôi đã nói trước, các lẽ thật và nguyên tắc thiêng liêng được gọi là "sự tin kính," vì, nơi nào chúng được đón nhận, chúng làm nên sự tin kính, linh hồn được biến đổi thành chúng. Nơi nào các lẽ thật này được "gieo vào trong linh hồn," như thánh Phi-e-rơ nói, chúng biến linh hồn thành chính bản tính của chúng. Vì vậy, tôi sẽ bày tỏ sự mầu nhiệm này, Đấng Christ "được tiếp rước lên vinh hiển," sinh ra một tâm trạng tin kính trong lòng như thế nào.
Việc đó là một sự mầu nhiệm sẽ dễ dàng thấy rõ. Vì có phải là một "sự mầu nhiệm lớn lao" khi Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính của chúng ta, để bị hạ mình trong đó không? Chắc chắn ắt phải là một sự mầu nhiệm khi Đức Chúa Trời được tôn vinh trong bản tính của chúng ta. Bản tính của chúng ta có được nâng cao trong sự nhập thể của Ngài chăng? Càng hơn thế nữa, nó đã được tôn vinh trong sự tôn cao của Ngài, khi Ngài đem nó lên thiên đàng cùng với Ngài. Đây là sự mầu nhiệm của việc tôn cao bản tính của chúng ta. Đức Chúa Trời đã bị hạ mình đến mức tối đa có thể, khi giáng sinh và chịu chết vì chúng ta. Bản tính loài người của chúng ta đã được nâng cao đến mức tối đa có thể, khi Đức Chúa Trời dấy nó lên thiên đàng. Đức Chúa Trời không thể bị hạ mình hơn nữa, trong khi vẫn là Đức Chúa Trời; và bản tính của con người không thể được nâng cao hơn nữa, trong khi vẫn là bản tính thật của con người. Đây là một "sự mầu nhiệm lớn lao," việc nâng cao bản tính của chúng ta trong Đấng Christ, Đấng đã được làm "thấp hơn các thiên sứ;" Ngài là "một con sâu, chứ không phải là người." Nay bản tính của chúng ta trong Đấng Christ được nâng cao trên các thiên sứ. Nay bản tính này của chúng ta trong Đấng Christ, nó đứng ngay sau bản tính của Đức Chúa Trời về phẩm giá; đây là một sự mầu nhiệm.
Trong nhiều phương diện khác, đây là một sự mầu nhiệm vì sự cao cả của nó. Chúng ta thấy sau sự thăng thiên của Ngài, khi Ngài hiện ra với Phao-lô trong vinh hiển, chỉ một tia sáng của vinh hiển ấy đã quật ngã Phao-lô; ông không thể chịu nổi. Thậm chí, trước khi Ngài chịu khổ, chỉ một bóng dáng của vinh hiển Ngài, đã làm cho Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng kinh ngạc; họ không thể chịu nổi; họ quên mất chính mình: "Chúng ta hãy dựng," họ nói, "ba cái lều," v.v. Nếu một sự bày tỏ nhỏ về vinh hiển của Ngài trên đất đã gây ra những hiệu quả ấy, thì vinh hiển lớn lao mà Ngài có trên thiên đàng là dường nào! Chắc chắn nó vượt quá mọi sự diễn tả.
Trong tình trạng vinh hiển mà Đấng Christ được tiếp nhận vào, Ngài thi hành mọi chức vụ của Ngài một cách an ủi nhất. Ngài là một tiên tri vinh hiển, để sai Đức Thánh Linh của Ngài đến dạy dỗ và mở lòng. Ngài là một thầy tế lễ vinh hiển, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời trong nơi chí thánh, trên thiên đàng vì chúng ta, đời đời; và Ngài là một vua ở đó đời đời. Từ đó Ngài cai trị Hội Thánh của Ngài và khuất phục kẻ thù của Ngài. Vì vậy, dù Ngài đã hoàn thành và thi hành những chức vụ phước hạnh đã được chỉ định cho Ngài trong tình trạng hạ mình trên đất, như tình trạng ấy đòi hỏi phải chịu khổ vì chúng ta, thế mà Ngài cần phải bước vào vinh hiển, để bày tỏ rằng Ngài là vua, thầy tế lễ, và tiên tri; vì Ngài thật sự chưa được bày tỏ là Đấng Ngài là, để đem lại an ủi cho chúng ta, cho đến khi Ngài được "tiếp rước lên trong vinh hiển." Chúng ta đã không có Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh từ trên cao, được sai đến cho đến khi Ngài thăng thiên; như lời chép trong Giăng 7:39, "Đức Thánh Linh chưa được ban cho, vì Đấng Christ chưa thăng thiên," để áp dụng và giúp chúng ta sử dụng Đấng Christ cùng mọi lợi ích và sự giàu có của Ngài. Vì vậy, xét về sự bày tỏ các chức vụ của Đấng Christ, và sự áp dụng mọi điều tốt lành chúng ta có được nhờ đó, chính là nhờ Đấng Christ "được tiếp rước lên trong vinh hiển." Để đi đến một vài sự áp dụng.
1. Trước hết, chúng ta phải đặt điều này làm nền tảng cho những điều tiếp theo, rằng Đấng Christ đã thăng thiên như một nhân vật công cộng. Ngài không được xét như một nhân vật riêng biệt, chỉ một mình Ngài, mà như "A-đam thứ hai." Như Ngài đã mặc lấy bản tính của con người trong sự nhập thể của Ngài, thì Ngài cũng thăng lên thiên đàng trong bản tính ấy, như một nhân vật công cộng. Như A-đam thứ nhất, trong người ấy tất cả chúng ta đã phạm tội, và tất cả đều đến sự khốn khổ và thấp hèn, và chết, thì Đấng Christ cũng phải được xét như "A-đam thứ hai," như trong những điều khác, thì cũng trong sự thăng thiên lên vinh hiển của Ngài.
2. Ở chỗ thứ hai, chúng ta phải biết rằng có một sự gần gũi kỳ diệu giữa Đấng Christ và chúng ta hiện nay; vì trước khi chúng ta có thể nghĩ đến bất cứ sự an ủi nào bởi "vinh hiển của Đấng Christ," chúng ta phải hiệp một với Ngài bởi đức tin, vì Ngài là Đấng Cứu Chuộc của thân thể Ngài. Vì vậy, chúng ta phải ở trong Ngài, chúng ta phải là chi thể của Ngài, chúng ta phải là vợ của Ngài; và một khi đã như vậy, chúng ta hiệp một với Đấng Christ. Không có mối quan hệ nào trên thế gian có thể diễn tả đầy đủ sự gần gũi giữa Đấng Christ và chúng ta; và vì vậy, khi chúng ta nói về Đấng Christ thăng lên vinh hiển, chúng ta ắt phải nghĩ đến chính mình, và đến vinh hiển và sự nâng cao của mình. Ngài được đem lên vinh hiển trong bản tính của chúng ta, không chỉ vì chính Ngài mà vì tất cả những người thuộc về Ngài. Như chồng của Hội Thánh, Ngài đã đi trước, để chiếm lấy thiên đàng cho vợ Ngài. Như một người chồng chiếm lấy đất đai ở một xứ khác cho vợ mình, dù nàng chưa ở đó, Đấng Christ đã chiếm lấy thiên đàng cho chúng ta: "Ta đi trước để sắm sẵn cho các ngươi một chỗ," Giăng 14:3. Cũng vậy, Ngài ở trên thiên đàng như một cái đầu vinh hiển, ban phát đức hạnh, sự an ủi, và sức lực cho tất cả những người thuộc về Ngài. Mọi quyền năng và sức lực của chúng ta, đều đến từ Đấng Christ hiện nay, như đầu của chúng ta trên thiên đàng.
3. Lại nữa, có một tính nhân quả, sức mạnh của một nguyên nhân trong điều này; vì Đấng Christ, nên chúng ta cũng vậy. Ở đây không chỉ có sự trước sau về thứ tự, mà còn có nguyên nhân nữa; và có lý do lớn lao. Há đã có sức mạnh của một nguyên nhân nơi A-đam, chỉ là con người thuần túy, để truyền tội lỗi và khốn khổ, cùng sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời cho tất cả những người được sinh ra và dòng dõi từ người ấy sao? và há lại không có sức mạnh của một nguyên nhân nơi "A-đam thứ hai," để truyền ân điển và vinh hiển cho những người thuộc về Ngài, khi Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người sao? Vì vậy, bất cứ điều gì tốt lành, trước hết nó ở trong Đấng Christ rồi sau đó ở trong chúng ta. Đấng Christ đã sống lại trước, nên chúng ta sẽ sống lại; Ngài đã thăng lên vinh hiển, nên sau đó chúng ta sẽ ở trong vinh hiển.
4. Rồi chúng ta phải xét Đấng Christ không chỉ như một nguyên nhân tác động, mà còn như một khuôn mẫu và tấm gương về cách chúng ta sẽ được "tôn vinh." Ngài không chỉ là nguyên nhân tác động của mọi vinh hiển trong và ngoài, mà Ngài còn là nguyên nhân làm gương; vì mọi sự đều trước hết ở trong Ngài rồi sau đó ở trong chúng ta. Ngài trước hết bị hạ mình, và chúng ta cũng phải như vậy; rồi Ngài được tôn vinh, và chúng ta cũng sẽ như vậy. Chúng ta phải trở nên giống với sự hạ mình của Ngài, rồi sau đó giống với vinh hiển của Ngài. "Ngài là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ," I Cô-rinh-tô 15:20; Ngài là trái đầu mùa, chúng ta nối tiếp theo sau. Những điều này đã được đặt ra làm nền tảng, tôi đi đến việc áp dụng điểm an ủi này.
Ứng dụng 1. Đấng Christ được tiếp rước lên vinh hiển; vì vậy, trước hết, để chúng ta được thông tin, chúng ta không được tìm kiếm Ngài trong một chiếc bánh lễ mỏng, chúng ta không được tìm Ngài trong thánh lễ về mặt thân thể: làm sao Ngài có thể ở đó khi Ngài đã "được tiếp rước lên trong vinh hiển"? Vì vậy, khi chúng ta đến với thánh lễ, chúng ta hãy xét rằng nay chúng ta phải đối diện với Đấng Christ ở trên thiên đàng. Há Đấng Christ không thể bày tỏ đức hạnh của Ngài để an ủi và củng cố chúng ta, trừ khi chúng ta phải có thân thể Ngài trong sự thông công để chạm vào thân thể chúng ta sao? Bàn chân nhận ảnh hưởng từ cái đầu, thế mà cái đầu cách xa nó về mặt địa điểm. Những cành xa nhất nhận sự sống và nhựa từ gốc, thế mà chúng xa cách về mặt địa điểm. Một vị vua lan tỏa ảnh hưởng của mình trên toàn vương quốc, dù vương quốc ấy lớn đến đâu, thế mà về mặt thân vị Ngài chỉ ở một nơi. Há mặt trời trên trời có giáng xuống đất để làm nên mùa xuân, và làm cho mọi sự trổ hoa sao? Há mặt trời không thể sai những tia sáng và ảnh hưởng từ đó để nuôi dưỡng trái đất sao? Há Đấng Christ phải giáng xuống trong thân thể Ngài đến với chúng ta, bằng không Ngài không thể làm ích gì cho chúng ta sao? Há phải có một sự giáng xuống về mặt thân thể, bằng không chúng ta không thể nhận được ảnh hưởng nào từ Ngài sao? Có thể có sự truyền dẫn đức hạnh từ Đấng Christ dù thân vị Ngài ở trên thiên đàng; nơi đó Ngài sẽ ở cho đến ngày cuối cùng, khi Ngài sẽ đến để trở nên "vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài." Mặt trời làm ích nhiều hơn khi ở trên trời, hơn là nó có thể làm nếu nó ở trên đất. Nếu mặt trời thấp hơn, trái đất sẽ ra sao? Nhưng vì ở xa như vậy, và ở cao như vậy, nó có cơ hội chiếu sáng trên phần lớn nhất của trái đất cùng một lúc; vì lớn hơn trái đất, nó chiếu sáng trên hơn một nửa trái đất cùng một lúc. Đấng Christ ở trên thiên đàng, như "Mặt Trời Công Chính," Ngài chiếu sáng vinh hiển hơn trên mọi sự; và chúng ta nhận được sự an ủi, lợi ích, và ảnh hưởng từ Đấng Christ, nay ở trên thiên đàng, nhiều hơn là chúng ta có thể nhận nếu Ngài ở trên đất. Há chúng ta cần phải làm cho Ngài hiện diện về mặt thân thể khắp mọi nơi, như phe Giáo hoàng làm, và những người dị giáo khác có những quan niệm lạ lùng ở Đức* sao? Chúng ta cần gì phải làm như vậy khi có thể có ảnh hưởng từ Đấng Christ, nay ở trên thiên đàng, đến với chúng ta trên đất, — như chúng ta thấy trong những sự khác, — mà không làm lẫn lộn các thuộc tính thiêng liêng của Ngài với thân thể Ngài, hay làm cho thân thể Ngài như thần tính của Ngài? Vì vậy, đừng tìm kiếm Ngài về mặt thân thể ở bất cứ nơi nào khác ngoài thiên đàng. Những quan điểm ấy lật đổ cùng một lúc ba điều trong tín điều của chúng ta: "Ngài đã thăng lên thiên đàng;" "Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời;" và, "Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết." Và trong lúc đó thân thể Ngài ở đâu? trong thánh lễ ư? Không. Ngài đã "được tiếp rước lên trong vinh hiển." Vì vậy, chúng ta phải hướng suy nghĩ lên thiên đàng khi chúng ta lo liệu công việc ấy. Chúng ta phải "nâng lòng lên," như lời trong sách lễ của chúng ta, được lấy từ sách lễ cổ xưa, "Chúng ta nâng lòng lên cùng Chúa." Chúng ta phải có những suy nghĩ thánh khiết được nâng lên đến Đấng Christ trên thiên đàng.
Ứng dụng 2. Lại nữa, Đấng Christ có "được tiếp rước lên vinh hiển" chăng? Đây là sự an ủi đặc biệt, xét đến điều tôi đã nói trước, rằng Ngài đã thăng thiên như một nhân vật công cộng, thay mặt chúng ta, trong bản tính của chúng ta, vì ích lợi của chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta nghĩ về Đấng Christ trên thiên đàng, hãy nghĩ về chồng của chúng ta trên thiên đàng, hãy nghĩ về chính chúng ta trên thiên đàng: "Chúng ta được ngồi chung trong các nơi trên trời với Đấng Christ," như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 1:20. Chúng ta có một đời sống vinh hiển, nhưng nó được giấu với Đấng Christ, trên thiên đàng. Khi chính Đấng Christ được bày tỏ, đời sống của chúng ta sẽ được bày tỏ. Dù chúng ta bò trên đất như những con sâu, thế mà chúng ta vẫn có sự thông công và tương giao với Đấng Christ, Đấng đã hiệp với chúng ta trong cùng một thân thể mầu nhiệm; Đấng nay "ở bên hữu Đức Chúa Trời" trên thiên đàng; và Đấng đã tôn vinh thân thể tự nhiên của Ngài trên thiên đàng, thân thể mà Ngài đã mặc lấy, Ngài sẽ tôn vinh thân thể mầu nhiệm của Ngài; vì Ngài đã mặc lấy xác thịt và huyết, thân thể tự nhiên của Ngài, vì vinh hiển của thân thể mầu nhiệm của Ngài, để Ngài có thể đem Hội Thánh của Ngài đến vinh hiển. Vì vậy, chúng ta nên tin chắc rằng Ngài sẽ đem thân thể mầu nhiệm của Ngài, và mỗi chi thể riêng biệt của nó, lên thiên đàng, như Ngài đã đem thân thể tự nhiên của Ngài, và đã đặt nó ở đó trong vinh hiển.
Thật là một niềm an ủi, trong giờ chết, khi chúng ta phó linh hồn mình cho Đấng Christ, là Đấng đã đi trước để dọn sẵn một chỗ cho chúng ta. Đó là một mục đích của việc Ngài được cất lên trời, để dọn sẵn một chỗ cho chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta qua đời, chúng ta không còn phải tìm một chỗ nữa. Nhà của chúng ta đã được dọn sẵn từ trước. Đấng Christ đã được cất lên vinh hiển để dọn sẵn vinh hiển cho chúng ta. Cũng như thiên đàng đã được dọn sẵn cho A-đam trước khi ông được dựng nên, thì chúng ta cũng có một thiên đàng trên trời được dọn sẵn cho mình. Chúng ta đã có một chỗ trên thiên đàng trước khi chúng ta được sinh ra. Thật là một niềm an ủi biết bao trong giờ chết, và khi bạn bè chúng ta qua đời, rằng họ đã về với Đấng Christ và về với vinh hiển! Chúng ta đã bị đuổi khỏi thiên đàng đầu tiên bởi A-đam đầu tiên. Niềm an ủi của chúng ta là, giờ đây thiên đàng trên trời trong Đấng Christ đã mở ra: “Ngày nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Ba-ra-đi,” Đấng Christ phán với tên trộm lành, Lu-ca 23:43. Đã có một thiên sứ giữ thiên đàng khi A-đam bị đuổi ra; nhưng không có ai ngăn chúng ta vào thiên đàng; trái lại, các thiên sứ sẵn sàng đưa linh hồn chúng ta lên thiên đàng, như họ đã làm với La-xa-rơ, và như họ đã tháp tùng Đấng Christ trong sự thăng thiên của Ngài lên thiên đàng, thì họ cũng làm như vậy đối với linh hồn của con cái Ngài.
Cũng vậy, trong tội lỗi và sự yếu đuối của chúng ta. Khi chúng ta phải đối diện với Đức Chúa Trời là Cha, Đấng mà chúng ta đã xúc phạm bằng tội lỗi mình, hãy lấy sự an ủi từ điều này. Đấng Christ đã thăng thiên lên thiên đàng, để hiện ra trước mặt Cha Ngài như một Đấng trung bảo cho chúng ta; và vì vậy, Đức Chúa Trời quay cơn thạnh nộ của Ngài khỏi chúng ta. Chúng ta có một người bạn, một người được yêu mến trong triều đình thiên đàng, chính là Con Đức Chúa Trời, ở bên “hữu” của Cha Ngài: Ngài cầu thay cho chúng ta. Như Giô-na-than đã xuất hiện trong triều đình của Sau-lơ để nói một lời tốt và biện hộ cho Đa-vít, thì Giô-na-than của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, nhưng với thành công lớn hơn nhiều, xuất hiện trong triều đình thiên đàng vì chúng ta, duy trì sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời trong những vi phạm hằng ngày của chúng ta, làm cho lời cầu nguyện của chúng ta thêm thơm tho. Và không có nguy cơ Ngài chết, vì “Ngài là thầy tế lễ đời đời ở bên hữu Đức Chúa Trời,” để cầu thay cho chúng ta; chính việc Ngài hiện diện trên thiên đàng đã nói thay cho chúng ta. Như thể Ngài nói rằng, những người cầu xin nhân danh ta, họ là những người mà ta đã được sinh ra để cứu; những người mà ta đã vâng lời để cứu; những người mà ta đã chết để cứu; những người mà ta đã được sai đến thế gian để làm công việc lớn lao của sự cứu chuộc; vì Ngài đã thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta trong trạng thái hạ mình của Ngài; nhưng Ngài áp dụng sự cứu chuộc ấy khi Ngài được tôn cao. Việc áp dụng cũng cần thiết như công đức. Chúng ta không nhận được ích lợi gì từ công việc cứu chuộc, nếu không có sự áp dụng: và vì mục đích đó Ngài hiện ra trên thiên đàng vì chúng ta và biện hộ cho chúng ta. Vì cũng như có lời nói được gán cho huyết của A-bên — huyết ấy kêu lên, “Báo thù, báo thù!” — thì Đấng Christ nay hiện ra trên thiên đàng vì chúng ta, huyết Ngài kêu lên, “Thương xót, thương xót! Đây là những người mà ta đã đổ huyết vì; xin thương xót, lạy Chúa!” Chính sự hiện diện của Đấng đã đổ huyết mình, kêu xin sự thương xót tại ngôi thương xót, ngôi ấy là ngôi thương xót vì Ngài ở đó. Ngài đã đổ huyết mình để thỏa mãn sự công chính, để mở đường cho sự thương xót.
Trong luật pháp, thầy tế lễ thượng phẩm, sau khi đã dâng của lễ bằng huyết, phải đi vào “nơi chí thánh;” cũng vậy Đấng Christ, sau khi đã dâng chính mình làm của lễ, đã đi vào “nơi chí thánh,” vào thiên đàng, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời. Và như thầy tế lễ thượng phẩm, khi đi vào nơi chí thánh, mang tên của mười hai chi phái trên ngực mình, để tỏ rằng ông hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì tất cả họ, thì Đấng Christ khi đã đi vào “nơi chí thánh,” vào thiên đàng, mang tất cả tên của chúng ta trên ngực Ngài; nghĩa là, trong lòng Ngài có tên của từng tín hữu riêng biệt, cho đến tận thế; để trình diện họ trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi chúng ta phải đối diện với Đức Chúa Trời, hãy nghĩ đến Đấng Christ, nay vinh hiển trên thiên đàng, đang hiện ra vì chúng ta; Đức Chúa Trời không thể từ chối Ngài điều gì, cũng không từ chối chúng ta điều gì mà chúng ta cầu xin nhân danh Ngài; chúng ta có lời hứa của Ngài về điều đó.
Đó cũng là một nền tảng của sự thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh, bất luận nhu cầu của chúng ta là gì. Có hề gì nếu chúng ta thiếu sự an ủi, nhà cửa, vân vân, trên đất, khi chúng ta đã có thiên đàng được dọn sẵn cho mình, và vinh hiển được dọn sẵn cho mình; khi chúng ta đã vinh hiển như vậy trong Đấng là Đầu của mình? Há chẳng phải bất cứ hoàn cảnh nào cũng khiến một người thỏa lòng trong đời này, khi người ấy có một hoàn cảnh vinh hiển như vậy trong mắt đức tin để bước vào sao? Chúng ta không nên ngước lên thiên đàng mà không có sự an ủi: Đằng kia là Đấng Cứu Rỗi của tôi, đằng kia là một ngôi nhà đã được dọn sẵn cho tôi. Chúng ta nên nghĩ và nhìn thiên đàng như chỗ của chính mình, nơi Đấng Christ đã đi trước, và giữ một phòng cho chúng ta. Ở đây chúng ta có thể thiếu những sự an ủi, chúng ta có thể bị đuổi khỏi nhà cửa, khỏi nơi cư trú và quê hương và mọi sự; nhưng cả thế gian, và mọi ma quỷ trong địa ngục, chúng không thể đuổi chúng ta khỏi thiên đàng, cũng không thể phá vỡ và cắt đứt sự thông công giữa Đấng Christ và chúng ta. Chúng không thể lấy đi ân điển hay vinh hiển khỏi chúng ta. Vì vậy chúng ta nên thỏa lòng với bất cứ hoàn cảnh nào trong đời này. Đấng Christ đã thăng thiên lên thiên đàng, để giữ một hoàn cảnh phước hạnh cho chúng ta.
Cũng vậy, khi chúng ta nghĩ đến những hoạn nạn của đời này, đến những kẻ thù chúng ta có ở đây, hãy nghĩ đến Đấng Christ được cất “lên vinh hiển,” và hãy nghĩ đến thứ tự của Đấng Christ. Trước hết, Ngài chịu khổ, rồi sau đó Ngài bước vào vinh hiển. Vậy chúng ta cũng phải bằng lòng chịu khổ trước, rồi sau đó mới được vinh hiển. Chúng ta được tiền định để trở nên giống như Đấng Christ. Sự giống nhau của chúng ta ở chỗ nào? Đó là trước hết trong sự hạ mình, rồi sau đó trong vinh hiển. Đấng Christ đã bước vào vinh hiển theo thứ tự ấy, và chúng ta có nghĩ mình sẽ đến thiên đàng theo một thứ tự khác với Đấng Christ chăng? Chúng ta có muốn một hoàn cảnh tách rời khỏi Ngài chăng? Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, tất cả những gì chúng ta chịu trong đời này, đều là những sự chịu khổ của sự giống nhau để khiến chúng ta phù hợp với Đấng là Đầu của mình, và để chuẩn bị chúng ta cho vinh hiển. Và những sự hạ mình lớn nhất của chúng ta, chúng là gì so với sự hạ mình của Đấng Christ? Không ai từng thấp hèn như vậy, và không ai cao cả như vậy. Như Ngài là thấp nhất trong sự hạ mình, thì Ngài cũng là cao nhất trong vinh hiển. Khi Ngài ở mức thấp nhất, trong mồ mả, không chỉ đã chết, mà còn ở dưới quyền và sự cai trị của sự chết, thì Ngài đã sống lại một cách vinh hiển và thăng thiên. Những sự hạ mình thấp nhất của chúng ta là những điềm báo trước của sự thăng tiến và vinh hiển của chúng ta. Sự cất lên của Đấng Christ lên vinh hiển này nên giúp chúng ta trong phương diện ấy.
Trong mọi sự mất an ủi đều có cả một thế gian an ủi từ điều này. Chúng ta không được nghĩ về Đấng Christ, như thể những vinh dự của Ngài đã thay đổi cách cư xử của Ngài, như vẫn thường xảy ra giữa loài người; rằng giờ đây Ngài đã trở nên xa cách, rằng Ngài không đoái hoài đến Hội Thánh nghèo hèn của Ngài. Không có chuyện như vậy; Ngài đoái hoài đến Hội Thánh nghèo hèn của Ngài giờ đây khi Ngài ở trên thiên đàng cũng nhiều như Ngài từng làm. Các chi thể ở đây không thể chịu điều gì mà Đấng là Đầu trên thiên đàng không cảm biết; như có chép trong Công Vụ 9:4, “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?” Bàn chân bị giẫm lên, và lưỡi kêu lên. Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta không giống như quan tửu chánh vô ơn của Pha-ra-ôn, là người đã quên Giô-sép khi chính mình đã ra khỏi ngục. Đấng Christ được thăng lên vinh dự giờ đây, không quên chúng ta ở đây. Không; Ngài giống như Giô-sép tốt lành, là người đã được sai xuống Ê-díp-tô để lo liệu cho cả gia đình mình từ trước. Cũng vậy Giô-sép của chúng ta, vị quản gia lớn của trời và đất, Ngài đã đi để lo liệu cho tất cả chúng ta, trước khi chúng ta đến thiên đàng. Ngài không quên chúng ta: “Ngài chẳng khinh dể xem những vật thấp hèn,” Thi Thiên 113:6; Ngài xem xét từng Cơ Đốc nhân nghèo hèn. Ngài vẫn thương xót như khi Ngài còn ở trên đất; như anh em đã thấy được chứng minh rộng rãi trong Hê-bơ-rơ 4:7, “Ngài đã làm người vì mục đích này, để Ngài có thể làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót;” và Ngài vẫn như vậy trên thiên đàng, và thương xót mọi sự yếu đuối của chúng ta. Ở đây không phải là “xa mặt cách lòng,” vì, như tôi đã nói, Ngài có chúng ta trong lòng Ngài; phải, và Ngài ở với chúng ta, bởi Đức Thánh Linh Ngài, cho đến tận thế. Ngài được cất lên thiên đàng về thân thể; nhưng Đức Thánh Linh Ngài, là vị đại diện chung của Ngài, ở đây với chúng ta cho đến tận thế: “Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến cho các ngươi, và Ngài sẽ ở với các ngươi luôn luôn,” Giăng 14:26. Và có Đấng Yên Ủi ở đây, mà không có sự hiện diện thuộc thể của Ngài, thì tốt hơn cho chúng ta là có sự hiện diện thuộc thể của Ngài mà không có sự dư dật của Đức Thánh Linh Ngài; như các môn đồ đã tốt hơn khi Ngài được cất lên thiên đàng, và hiện diện bởi Đức Thánh Linh Ngài, hơn là trước đó. Vì vậy chúng ta không mất gì bởi sự thăng thiên của Đấng Christ. Sự thăng thiên ấy là vì chúng ta. Ngài đã được ban cho vì chúng ta, sinh ra vì chúng ta. Ngài đã sống vì chúng ta, Ngài đã chết vì chúng ta, Ngài đã sống lại và thăng thiên lên thiên đàng vì ích lợi của chúng ta: “Ta đi là ích lợi cho các ngươi,” Giăng 14:28. Đó là để dọn sẵn một chỗ cho chúng ta, và để sai Đấng Yên Ủi đến. Mọi sự Ngài đã làm, trong sự hạ mình và sự tôn cao của Ngài, đều vì ích lợi của chúng ta.
Lại nữa, điều này đem lại sự an ủi về những hoạn nạn của Hội Thánh. Khi Hội Thánh ở dưới bất cứ sự hạ mình nào, ở mức thấp nhất, Hội Thánh có một Đấng là Đầu vinh hiển trên thiên đàng; và sao! Ngài ngồi đó mà không làm gì ư? Không. Ngài ngồi “bên hữu Đức Chúa Trời,” và cai trị Hội Thánh Ngài, ngay giữa các kẻ thù của Ngài. Nếu Ngài buông dây cương cho chúng, đó là vì những mục đích đặc biệt. Dân Ngài cần mọi điều họ chịu đựng, và Ngài đo lường điều đó cho đến từng đồng xu nhỏ nhất, bất luận Hội Thánh Ngài chịu đựng điều gì; vì họ là các chi thể của Ngài, và Ngài cảm biết những sự đau khổ của họ. Ngài là “thầy tế lễ thượng phẩm cảm thương sự yếu đuối của chúng ta,” Hê-bơ-rơ 4:15. Vì vậy không điều gì có thể xảy đến cho Hội Thánh Ngài mà không có sự cai trị của Ngài. Ngài buông lỏng kẻ thù đến mức này, rồi Ngài kiềm chế chúng, và khuất phục và chinh phục chúng, khiến chúng thành “bệ chân” của Ngài. Kẻ thù dường như đang thống trị bây giờ, và giày đạp Hội Thánh; nhưng chẳng bao lâu chúng sẽ trở thành “bệ chân” của Hội Thánh. Đấng Christ sẽ cai trị Hội Thánh Ngài cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài “ở dưới chân Ngài.” Ngài đã thăng thiên lên thiên đàng vì mục đích này; và Ngài đang chuẩn bị Hội Thánh Ngài bằng những hoạn nạn này, cho ân điển lớn hơn trong đời này, và cho vinh hiển đời đời trong đời hầu đến.
Vì vậy, chúng ta đừng lấy làm vấp phạm* trước cảnh tượng hiện tại của mọi sự. Chúng ta kinh ngạc khi thấy tình trạng của Âu Châu lúc này; nhưng để an ủi chúng ta, hãy suy xét rằng Đấng Christ đã được cất “lên vinh hiển,” và Ngài ngồi trên thiên đàng và cai trị Hội Thánh Ngài, và sẽ dẫn dắt tất cả những cuộc chiến này đến một kết cuộc tốt lành và đầy ân điển. Ngài ngồi ở lái tàu. Con tàu có thể bị chao đảo nơi Đấng Christ ngủ, nhưng nó không thể bị chìm. Ngôi nhà xây trên vầng đá, nó có thể bị gió thổi, nhưng sẽ không bao giờ bị đổ. Bụi gai có lửa ở trong, nó có thể cháy, nhưng sẽ không bao giờ bị thiêu rụi. Hội Thánh, nơi Đấng Christ cai trị và quản trị, nó có thể bị chao đảo, nhưng sẽ không bao giờ bị thắng hơn và khuất phục. Hơn nữa, bởi mọi điều Hội Thánh chịu đựng, Đấng Christ cai trị, và rèn luyện các ân điển của Hội Thánh Ngài, và làm chết đi những sự bại hoại của Hội Thánh Ngài. Cần phải có một sự thay đổi nào đó. Nước đứng sinh ra ếch nhái, và những loài thấp hèn khác; cũng vậy đối với Cơ Đốc nhân. Nếu không có sự rèn luyện nào bởi hoạn nạn, thì những thói xấu nào sẽ mọc lên? Như chúng ta thấy trong những thời bình này, hầu hết mọi người sống cuộc đời như thế nào, đến nỗi chúng ta có thể lấy làm ngạc nhiên† rằng Đức Chúa Trời lại thương xót đến nỗi tiếp tục ban lẽ thật của Ngài cho một đám người kiêu ngạo, thấp hèn, xác thịt, là những người sống, dưới Phúc Âm, không tốt hơn gì như thể họ đang ở trong ngoại giáo. Vì vậy chúng ta không thể trông mong điều tốt lành nào, nếu không có sự hạ mình thêm nữa. Và chắc chắn, nếu hoạn nạn đến, nhiều người trong chúng ta sẽ tốt hơn bây giờ: hoạn nạn sẽ chẳng làm hại chúng ta chút nào, mà sẽ luyện lọc chúng ta. Chúng ta sẽ không mất gì, ngoài điều làm hại chúng ta; điều mà chúng ta có thể bỏ đi được; điều cản trở niềm vui và sự an ủi của chúng ta.
Nhưng, tôi nói, chúng ta hãy an ủi mình về tình trạng hiện tại của Hội Thánh. Đấng Christ cai trị giữa các kẻ thù của Ngài, giữa thập tự giá và những sự bắt bớ, không phải để luôn luôn giải thoát chúng ta khỏi chúng; nhưng Ngài cai trị bằng cách biến chúng thành điều tốt, bằng cách củng cố và rèn luyện các ân điển của chúng ta; và Ngài cai trị giữa Hội Thánh Ngài lúc này bằng cách biến sự tàn ác của kẻ thù Ngài thành ích lợi cho những người được chọn. Như Ngài đã cai trị trong dân Y-sơ-ra-ên khi Ngài để cho Pha-ra-ôn cứ tiếp tục trong sự cứng lòng của mình, nhưng Ngài đã có thời điểm cho sự hủy diệt của Pha-ra-ôn; thì Đấng Christ cũng có thời điểm cho những sự bắt bớ của Hội Thánh, như Ngài đã có cho tất cả mười hoàng đế bắt bớ, là những người đã đi đến những kết cuộc thấp hèn và kinh khiếp. “Đã có ai cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời mà được thịnh vượng chăng?” Gióp nói, Gióp 9:4. Đã có ai tự chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà được thịnh vượng chăng? Không, không. Đối với Hội Thánh cũng như đối với Đấng Christ; nhìn Đấng Christ treo và đổ huyết trên thập tự giá, thấy Ngài nằm sấp trên mặt đất trong vườn, người ta sẽ sẵn sàng lấy làm vấp phạm. Gì! Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thế gian ư? Nhưng hãy chờ và xem Ngài trong bản văn này, được cất lên vinh hiển, rồi sẽ không còn vấp phạm nào nơi Đấng Christ nữa. Hội Thánh cũng vậy. Anh em thấy Hội Thánh chịu bắt bớ, nhưng hãy đặt điều này với điều kia. Hãy xem Hội Thánh trên thiên đàng với Đấng là Đầu của Hội Thánh. Hãy xem Hội Thánh được thăng lên. Hãy xem Hội Thánh trong vinh hiển chẳng bao lâu nữa. Hãy xem Hội Thánh được luyện lọc và chuẩn bị bởi những sự đau khổ, để ra khỏi hoạn nạn tốt hơn lúc bước vào, rồi sẽ không ai lấy làm vấp phạm về những hoạn nạn của Hội Thánh, như họ không nên vấp phạm về sự hạ mình của Đấng Christ. Vì mặc dù Ngài là “Đức Chúa Trời được bày tỏ” trong xác thịt yếu đuối, nhưng chúng ta thấy Ngài “đã thăng lên trong vinh hiển.”
Có một lời nói đầy an ủi, Giê-rê-mi 30:7, “Đó chính là thì giờ hoạn nạn của Gia-cốp; nhưng người sẽ được giải cứu khỏi đó.” Vậy chúng ta cũng có thể nói, đây là thì giờ hoạn nạn của Hội Thánh, nhưng Hội Thánh sẽ được giải cứu khỏi đó. Kẻ thù có thì giờ của chúng để làm khổ và giày đạp Hội Thánh; nhưng Đấng Christ có thì giờ của Ngài để giày đạp chúng. Chúng ta hãy chờ đợi và trông mong với sự an ủi những thời kỳ tốt đẹp hơn. Các vương quốc của thế gian sẽ được biết là thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Sẽ có sự khuất phục hơn nữa đối với vương quốc của Đấng Christ hơn bao giờ hết kể từ những thời đầu tiên, khi sự đầy đủ của dân ngoại và sự trở lại của người Giu-đa sẽ đến. Chúng ta hãy an ủi mình bằng những thời kỳ hầu đến. Đấng Christ ở trong vinh hiển, và Ngài sẽ đem Hội Thánh Ngài đến vinh hiển hơn nữa ngay trong đời này, bên cạnh vinh hiển đời đời trong ngày sau rốt. “Hỡi kẻ thù ta, chớ vui mừng về ta: vì dầu ta sa ngã, ta sẽ chỗi dậy,” Mi-chê 7:8. Chớ để kẻ thù của Hội Thánh đắc thắng* quá mức; dầu Hội Thánh sa ngã, Hội Thánh sẽ lại chỗi dậy “sau ba ngày,” tiên tri nói, Ma-thi-ơ 27:63.† Đấng Christ, dầu Ngài đã bị hạ xuống thấp hết mức có thể, nhưng sau ba ngày Ngài đã sống lại; thì Hội Thánh cũng sẽ chỗi dậy khỏi những hoạn nạn của mình sau ba ngày; nghĩa là, sau một thời gian nhất định mà chúng ta không biết; nhưng thời gian chính xác chỉ ở trong tay Đấng Christ. Nhưng chắc chắn có những thời kỳ vinh hiển của Hội Thánh đang đến.
Hãy suy xét tình yêu lạ lùng của Đấng Christ, là Đấng đã đình hoãn vinh hiển của Ngài lâu như vậy. Vinh hiển của thiên đàng đã thuộc về Ngài ngay từ khi Ngài nhập thể, bởi quyền của sự hiệp nhất bản tính loài người của Ngài với bản tính thần linh; vì bản tính đã hiệp nhất với Thần Tính ấy, tất nhiên phải có quyền hưởng vinh hiển bởi chính sự hiệp nhất ấy. Điều gì nên ngăn trở, khi bản tính ấy đã gần Đức Chúa Trời đến nỗi trở nên một thân vị, khỏi được nhận vào sự hiệp nhất của thân vị? Ôi nhưng sự cứu rỗi của chúng ta sẽ ra sao khi đó, nếu Đấng Christ đã bước vào vinh hiển ngay khi Ngài nhập thể, nếu Ngài đã không đổ huyết mình, nếu Ngài đã không bị hạ mình đến sự chết trên thập tự giá? Vì vậy các nhà thần học kinh viện nói rất đúng (t), Ngài đã hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời affectione justitiœ, với tình cảm của sự công chính và mọi nhân đức; nghĩa là, Ngài đã đầy ân điển ngay từ ban đầu, từ khi Ngài nhập thể, về phương diện ân điển và tình yêu đối với mọi điều tốt lành; nhưng chưa phải affectione accommoda. Có một sự gần gũi với Đức Chúa Trời trong niềm vui thích, và sự vui mừng, và sự an ủi. Điều này Ngài đã từ chối chính mình cho đến khi Ngài được cất lên vinh hiển sau sự sống lại của Ngài; và điều này Ngài đã làm vì yêu thương chúng ta, để Ngài có thể chịu khổ và bị hạ mình, để thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta. Sự dư dật vinh hiển đáng lẽ phải ở trên thân vị Ngài ngay khi có sự hiệp nhất, đã được giữ lại cho đến sự sống lại của Ngài, để Ngài có thể hoàn thành và làm trọn sự cứu rỗi của chúng ta. Thật là một sự thương xót và tình yêu biết bao! Hội Thánh cũng vậy. Hội Thánh vinh hiển vì nó có sự hiệp nhất với Đấng Christ. Há Hội Thánh chẳng phải là một điều vinh hiển, khi được kết hiệp với Đấng Christ, là “Chúa của các chúa, và Vua của các vua,” Đấng cai trị trời và đất sao? Vậy lý do nào khiến Hội Thánh lại bị hạ mình như vậy?
Nếu Hội Thánh không bị hạ mình, Hội Thánh không thể trở nên giống như Đấng Christ. Đấng Christ, để Ngài có thể thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài phải bị hạ mình, và có sự đình hoãn và ngăn chặn vinh hiển đáng thuộc về Ngài, cho đến sự sống lại. Tất yếu, chúng ta phải trở nên giống như Đấng Christ đến mức có thể; và, để chúng ta có thể trở nên giống như Ngài trong sự hạ mình và chịu khổ, phải có sự ngăn chặn vinh hiển của chúng ta, cho đến khi chúng ta chết và trở về bụi đất, cho đến khi chúng ta sống lại, cho đến khi Đấng Christ đến để được “vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Nếu Đấng Christ, như tôi đã nói trước đây, đã tỏ hết vinh hiển của Ngài trong sự hạ mình của Ngài, Ngài không bao giờ có thể chịu khổ. Chính ma quỷ cũng không làm hại Ngài được. Đã không có cớ nào. Những người Pha-ri-si sẽ không bao giờ bắt bớ Ngài và ghét Ngài, nếu họ đã thấy Ngài là một nhân vật như Ngài thật là; nhưng Ngài đã che giấu vinh hiển của Ngài để Ngài có thể chịu khổ. Nếu thế gian chỉ thấy một phần nghìn vinh hiển mà theo lẽ phải thuộc về Cơ Đốc nhân, họ có chê bai họ, và làm nhục, và ghét bỏ, và giày đạp họ chăng? Chắc chắn họ sẽ không. Điều này được bày tỏ trong Kinh Thánh; nhưng thế gian, để tỏ ra sự vô thần của họ, rằng họ không tin lời Đức Chúa Trời, không để ý gì đến điều đó. Và để con cái Đức Chúa Trời có thể trở nên giống như Đấng là Đầu của họ, và để mở đường cho sự ác độc của những kẻ gian ác, giày đạp họ, họ bước đi trong hình dạng của những người khốn khổ.
Vì vậy chúng ta đừng nản lòng vì bất cứ sự hạ mình nào. Chúng ta có một đời sống vinh hiển được giấu với Đấng Christ, đời sống ấy sẽ được bày tỏ một ngày kia; trong lúc chờ đợi, giữa sự hạ mình, chúng ta hãy tin vào vinh hiển. Và xin cho tôi thêm điều này vào những điều còn lại:
Như cùng một thân thể mà trong đó Đấng Christ đã bị khạc nhổ, và bị hành hạ, và bị đóng đinh, trong cùng một thân thể ấy Ngài đã sống lại, và trong cùng một thân thể ấy đã thăng thiên lên thiên đàng, thì chúng ta cũng sẽ như vậy. Cùng một thân thể chịu bất cứ điều gì vì Đấng Christ, cùng một thân thể chết đi, cùng một thân thể ấy sẽ sống lại, và được cất lên vinh hiển.
Từ đó chúng ta cũng có một nền tảng của sự nhẫn nhục trong mọi sự đau khổ của chúng ta vì một lý do khác, không phải từ thứ tự mà từ sự chắc chắn của vinh hiển. Há chúng ta lại không nhẫn nhục chịu khổ, khi suy xét vinh hiển mà chúng ta chắc chắn sẽ có sao? “Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta sẽ được vinh hiển với Ngài,” Rô-ma 8:17. Ai lại không nhẫn nhục một thời gian, khi người ấy có vinh hiển như vậy trước mắt? Vì vậy chúng ta hãy nhìn vào vinh hiển của Đấng Christ trong mọi sự đau khổ của chúng ta bất luận là gì. Điều gì đã khiến Môi-se và tất cả các thánh đồ trong mọi thời đại nhẫn nhục như vậy? Họ đã hướng mắt về hướng này. Điều gì đã khiến Ê-tiên không chỉ nhẫn nhục mà còn vinh hiển? “Mặt người sáng như mặt thiên sứ,” Công Vụ 6:15. Ông đã nhìn lên Chúa Giê-xu Christ, và thấy Ngài “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Điều gì đã khiến các vị tử đạo không chỉ nhẫn nhục mà còn đắc thắng trong mọi sự đau khổ của họ? Họ đã có con mắt đức tin để thấy Đấng Christ ngồi trong vinh hiển, và thấy chính mình trên thiên đàng “vinh hiển trong Đấng Christ;” và không chỉ thấy chính mình “vinh hiển trong Đấng Christ,” mà còn thấy chính mình sau đó trong vinh hiển. Chúng ta không chỉ vinh hiển trong Đấng là Đầu của mình, mà chính chúng ta sẽ ở nơi Ngài ở, “được cất lên trong vinh hiển.”
Và xin cho điều đó cũng khích lệ chúng ta đừng hổ thẹn về tôn giáo, và đứng vững trong những chính nghĩa tốt lành vì Đấng Christ và Hội Thánh. “Ngài chẳng hổ thẹn mà gọi chúng ta là anh em,” Hê-bơ-rơ 2:11. Không; ngay cả sau sự sống lại của Ngài. “Hãy đi nói với anh em ta rằng, ta thăng lên cùng Cha ta và Cha các ngươi,” Giăng 20:17. Ngài đã không hổ thẹn về điều đó khi Ngài bắt đầu ở trong trạng thái vinh hiển. Ngài không hổ thẹn về bản tính của chúng ta bây giờ, để cất nó lên thiên đàng. Ngài không hổ thẹn nhận chúng ta ở đây, và trong ngày phán xét đặt chúng ta bên hữu Ngài. Và giờ đây chúng ta, vì sợ loài người, vì sợ sự xấu hổ, vì bất cứ sự tôn trọng xác thịt thấp hèn nào, lại hổ thẹn về Đấng là Đầu vinh hiển của chúng ta sao? Chúng ta có tin rằng chúng ta có một Đấng là Đầu vinh hiển trên thiên đàng, “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,” Đấng chẳng bao lâu sẽ đến “phán xét kẻ sống và kẻ chết;” và chúng ta lại hổ thẹn giữ vững sự xưng nhận tôn giáo vì một lời chế giễu, vì một lời nói, vì một cái chau mày sao? “Thần của vinh hiển,” thần linh đáng phải ở trong Cơ Đốc nhân là những người hy vọng được vinh hiển, ở đâu? “Ai hổ thẹn về ta ở đây,” Đấng Christ phán, “ta sẽ hổ thẹn về người ấy trong ngày lớn đó.” Làm sao chúng ta nghĩ Đấng Christ sẽ nhận chúng ta, khi chúng ta không nhận tôn giáo ở đây? Khi chúng ta hổ thẹn đứng vì Ngài, chúng ta có nghĩ mình sẽ đứng bên hữu Ngài chăng? Mọi linh hồn xác thịt, vô thần, thấp hèn, sợ sự nhục nhã, sợ sự mất lòng, sợ sự mất mát, sợ bất cứ điều gì ngoại trừ Đấng mà họ nên sợ; xin cho họ biết rằng không có sự an ủi nào cho họ trong sự tôn cao của Đấng Christ; vì nếu họ có sự thông công nào với Đấng Christ, Ngài sẽ truyền một thứ thần linh khác hẳn vào họ. Vì vậy chúng ta hãy đứng vì Đấng Christ. Chúng ta có một Đấng là Đầu vinh hiển, một hy vọng vinh hiển, một cơ nghiệp vinh hiển.
Và chúng ta hãy tiếp tục với sự khích lệ trong những bổn phận tốt lành, với một tinh thần đức tin; vì Đấng Christ ở trên thiên đàng để làm gì nếu không phải để cai trị Hội Thánh Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài; “để dẫn tù binh bị bắt làm phu tù, và ban ân tứ cho loài người,” Ê-phê-sô 4:8. Vì vậy chúng ta hãy tiếp tục với lòng tin chắc, rằng Đấng Christ từ thiên đàng sẽ ban Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta để khuất phục những sự bại hoại của chúng ta. Ngài ở trên thiên đàng để cai trị Hội Thánh Ngài; và vương quốc của Ngài là gì nếu không phải là sự khuất phục các linh hồn chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, để trở nên khiêm nhường hơn, và thánh khiết hơn và đầy ân điển hơn trong mọi phương diện? Chúng ta đừng nghĩ rằng những sự bại hoại của chúng ta sẽ quá khó cho chúng ta, nhưng hãy tiếp tục trong tinh thần đức tin; rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta như một thầy tế lễ, Ngài sẽ cai trị chúng ta như một vị vua; và nếu chúng ta trung thành với linh hồn mình, chúng ta sẽ có sức mạnh nâng đỡ chúng ta. Ngài ngồi trên thiên đàng để cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh đầy ân điển của Ngài. Chúng ta đừng tuyệt vọng. Dầu chúng ta mang sự bại hoại này hay sự bại hoại kia, chúng ta sẽ dần dần thắng hơn tất cả. Ngài sẽ “dẫn tù binh bị bắt làm phu tù,” và thắng hơn tất cả trong chúng ta, như Ngài đã làm trong chính thân vị Ngài. Đấng đã thắng hơn vì chúng ta sẽ thắng hơn trong chúng ta, nếu có một tinh thần đức tin nương cậy nơi Ngài.
Lại nữa, sự mầu nhiệm này là một “sự mầu nhiệm của sự tin kính.” Nó hướng đến và thúc đẩy sự tin kính và đời sống thánh khiết. Đấng Christ “được tiếp rước lên vinh hiển.” Vậy anh em thấy xác thịt của chúng ta ở trên thiên đàng. Đấng Christ đã đem vào thiên đàng của lễ bảo chứng của xác thịt chúng ta, và đã ban cho chúng ta của lễ bảo chứng của Đức Thánh Linh Ngài. Việc Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt chúng ta là một sự tôn vinh bản tính của chúng ta. Điều mà đối với Ngài, là Đức Chúa Trời, là sự hạ mình, thì đối với bản tính của chúng ta là vinh dự. Sự nhập thể của Đấng Christ là khởi đầu của sự hạ mình của Ngài về phương diện Thần Tính Ngài, vì Thần Tính bị che khuất dưới xác thịt; nhưng đó là một sự tôn vinh bản tính loài người khi nó được ghép vào thân vị thứ hai. Và há chẳng phải là một vinh dự lớn hơn cho bản tính của chúng ta khi giờ đây trong Đấng Christ nó đã lên thiên đàng, và ở đó trên các thiên sứ sao? Bản tính của chúng ta trong Đấng Christ cai trị trên cả thế gian. Và tất cả điều này để làm gì? Như nó là vì sự an ủi lạ lùng, thì cũng là để dạy dỗ, để chúng ta cư xử xứng hợp với phẩm giá của mình. Gì! Đức Chúa Trời đã lấy bản tính của chúng ta lên Ngài để hiệp nhất với thân vị thứ hai, và đã tôn cao và tôn vinh và làm giàu cho nó sao? Ngài cũng đã lên thiên đàng trong bản tính của chúng ta, và ở đó trên mọi quyền cai trị và thế lực sao? Mọi thiên sứ trên thiên đàng đều hầu hạ Ngài. Và chúng ta sẽ làm thấp hèn và làm nhục bản tính của chúng ta là bản tính đã được tôn cao như vậy sao? Xin cho điều đó tác động lên chúng ta, để cư xử trong một trạng thái thánh khiết. Chúng ta sẽ làm ô uế mình bằng những đường lối tội lỗi, và khiến mình thấp hèn hơn đất mà chúng ta giẫm lên, tệ hơn bất cứ loài thọ tạo nào sao? vì một người không có ân điển thì gần với ma quỷ trong sự khốn khổ, nếu Đức Chúa Trời không thương xót người ấy. Nếu Đức Chúa Trời đã tôn vinh bản tính của chúng ta như vậy trên mọi sự xuất sắc được tạo dựng nào, há điều này lại không khích lệ chúng ta có một cách cư xử tương xứng sao? Sứ đồ thường thúc giục rằng chúng ta “ăn ở xứng đáng với sự kêu gọi,” Ê-phê-sô 4:1. Và, thật vậy, chúng ta hãy thường suy xét mình được kêu gọi đến những điều lớn lao nào; vì đời sống thiên đàng phải được bắt đầu trên đất. “Ai có hy vọng này,” được vinh hiển với Đấng Christ trên thiên đàng, “thì tự làm mình nên thanh sạch,” I Giăng 3:3. Hy vọng ấy khuôn đúc người ấy trở nên giống như trạng thái mà người ấy hy vọng, và ai không có sự quan tâm để làm cho cách cư xử và tâm tính của mình phù hợp với trạng thái mà mình tin, thì đó là một hy vọng trống rỗng; người ấy tự lừa dối mình. Ai sẽ được vinh hiển với Đấng Christ trên thiên đàng, thì cũng vinh hiển ngay bây giờ. Có một Thần của vinh hiển ngự trên họ, tức là ân điển; ân điển khiến họ vinh hiển. Những ai không có Thần của vinh hiển, tức là Thần của ân điển, để uốn nắn và làm cho họ, trong một mức độ nào đó, trở nên giống như Đấng Christ, dần dần, thì họ không có quyền hay phần gì trong trạng thái vinh hiển sẽ được bày tỏ sau này.
Đấng Christ được cất lên vinh hiển, và vì chúng ta cũng như vì chính Ngài chăng? “Chúng ta phải là hạng người như thế nào trong cách ăn ở thánh khiết,” II Phi-e-rơ 3:11. Chúng ta nên “giữ mình không ô uế với thế gian gian ác,” Gia-cơ 1:27. Chúng ta có nghĩ mình sẽ có sự thông công và tương giao với Đấng Christ trong vinh hiển, khi chúng ta làm “các chi thể của Đấng Christ thành các chi thể của một gái điếm?” I Cô-rinh-tô 6:15; khi chúng ta làm cho lưỡi mình thành công cụ phạm thượng đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ; như một đám người đê tiện, là những người sẽ đến với các lễ nghi của Đức Chúa Trời, mà vẫn chưa thắng hơn bản tính vô thần của mình đến nỗi bỏ đi sự thề thốt và những đường lối ô uế của mình? Chúng ta có nghĩ mình sẽ có sự thông công với Đấng Christ trong vinh hiển, mà không thắng hơn những đường lối thấp hèn này chăng? Chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà sống như người ngoại giáo sao? Đức Chúa Trời có cần người đến nỗi phải lấp đầy thiên đàng bằng những người ô uế như vậy chăng? Chúng ta có những ý nghĩ thấp hèn như vậy về thiên đàng chăng? Không, hỡi những người yêu dấu. Những điều này phải được bỏ đi, nếu chúng ta muốn, trên nền tảng vững chắc, nuôi dưỡng những ý nghĩ về sự tương giao trong vinh hiển này. Có “trời mới và đất mới,” II Phi-e-rơ 3:13, dành cho loài thọ tạo mới, và chỉ dành cho những người như vậy. Chúng ta đừng tự lừa dối mình. Phải có sự tương ứng giữa đầu và các chi thể, không chỉ trong vinh hiển, mà còn trong ân điển; và sự giống nhau trong ân điển có trước sự giống nhau trong vinh hiển. Đức Chúa Trời sẽ đảo ngược phương pháp và thứ tự của Ngài vì cớ chúng ta sao? Không, không; mọi người đến thiên đàng, Ngài “dẫn dắt họ bởi Đức Thánh Linh Ngài” ở đây, trong ân điển, rồi sau đó Ngài đem họ đến vinh hiển. Ngài ban “ân điển và vinh hiển, và không điều tốt nào sẽ thiếu cho những người sống đời sống tin kính,” Thi Thiên 84:11; nhưng trước hết là ân điển rồi sau đó là vinh hiển.
Vì vậy xin cho ma quỷ đừng lạm dụng chúng ta, cũng đừng để lòng giả dối của chính chúng ta, giả vờ có phần trong vinh hiển này, khi chúng ta thấy không có sự thay đổi nào trong chính mình, khi chúng ta thấy không có đủ sức mạnh để thắng hơn những sự bại hoại thấp hèn và đê tiện của thế gian. Sứ đồ từ nền tảng này suy ra sự làm chết đi các “chi thể thuộc về đất” của chúng ta: “Anh em đã sống lại với Đấng Christ,” “Sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” và “chúng ta đã chết với Đấng Christ.”* Vì vậy chúng ta phải làm chết đi những dục vọng tội lỗi của mình. Vì linh hồn vốn hữu hạn, nó không thể được nâng lên đến những điều thuộc về sự suy xét thiêng liêng, thánh khiết, và thần linh; nhưng nó phải chết đi trong tình yêu, và sự ưa thích, và sự quan tâm của nó đối với những điều thuộc về đất và những đường lối tội lỗi. Vì vậy chúng ta đừng bao giờ nghĩ rằng chúng ta thật sự tin những điều này, trừ khi chúng ta thấy một khuynh hướng, bởi ân điển, giết chết và khuất phục mọi điều trái ngược với hoàn cảnh này. Dầu sẽ có một điều gì đó trong chúng ta để hạ mình chúng ta, nếu không thì tại sao các điều răn về sự làm chết đi lại được ban cho những người vốn đã là các thánh đồ, nhưng vì có một điều gì đó sẽ kéo chúng ta xuống để hạ mình chúng ta? Nhưng điều này không phải là sự an ủi cho người không phải là con cái Đức Chúa Trời, là người sống trong những đường lối ô uế, mà người ấy có thể dễ dàng kiềm chế chính mình. Xin cho người ấy từ bỏ danh Cơ Đốc nhân. Người ấy không có phần gì trong sự an ủi của điều này, rằng Đấng Christ “được tiếp rước lên vinh hiển.”
Lại nữa, sự mầu nhiệm của vinh hiển Đấng Christ hướng đến sự tin kính trong phương diện này, để khích lệ chúng ta có tâm trí hướng về thiên đàng. Sứ đồ thúc đẩy điều này một cách tuyệt vời trong chỗ đã nói trước, Cô-lô-se 3:1, “Nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên.” Từ sự thông công của chúng ta với Đấng Christ, sống lại và thăng thiên lên thiên đàng, và ngồi đó trong vinh hiển, ông thúc đẩy tâm trí hướng về thiên đàng, rằng những tư tưởng của chúng ta nên ở nơi vinh hiển của Ngài, nơi Đấng là Đầu và là chồng của chúng ta; và chắc chắn không có điều gì trên thế gian mạnh mẽ hơn để thúc đẩy một tâm trí hướng về thiên đàng hơn điều này, suy xét chúng ta đang ở đâu, trong Đấng là Đầu của mình. Đấng Christ, Đầu và chồng của chúng ta, đã được cất lên vinh hiển. Ở đó là cơ nghiệp của chúng ta; ở đó có rất nhiều anh em đồng đạo của chúng ta; ở đó là quê hương của chúng ta; ở đó là hạnh phúc của chúng ta. Chúng ta thuộc về thiên đàng, chứ không thuộc về thế gian này. Đây chỉ là một lối đi đến vinh hiển mà Đấng Christ đã cất lên vì chúng ta; và vì vậy tại sao chúng ta lại để tâm trí mình bò lết ở đây trên đất? Chắc chắn nếu chúng ta có phần trong Đấng Christ, là Đấng ở trong vinh hiển “bên hữu Đức Chúa Trời,” thì linh hồn chúng ta không thể không được nâng lên thiên đàng trong tình cảm trước khi chúng ta ở đó trong thân thể. Mọi Cơ Đốc nhân, họ đều ở trên thiên đàng trong tinh thần và cách ăn ở của mình từ trước. Những linh hồn nặng nề, chậm chạp, thuộc về đất của chúng ta khi được Đức Thánh Linh Ngài chạm đến, chúng sẽ thăng lên. Sắt khi được chạm bằng nam châm, dầu nó là một vật nặng, nó thăng lên đến nam châm, nó đi theo nam châm. Mặt trời hút lên hơi nước, là những vật nặng tự chúng. Đấng Christ như nam châm ở trên thiên đàng, Ngài có một lực hút để kéo chúng ta lên. Không có tâm tính thuộc về đất nào trên thế gian, dầu lòng chúng ta nặng như sắt, nếu chúng ta có sự thông công với Đấng Christ, và lòng chúng ta một khi đã được Đức Thánh Linh Ngài chạm đến, Ngài sẽ kéo chúng ta lên, dầu tự chúng ta nặng nề và trì độn. Sự suy gẫm này, rằng Đấng Christ là Đầu của chúng ta ở trong vinh hiển, và chúng ta ở trên thiên đàng trong Ngài, và hạnh phúc của chúng ta ở đó, sẽ thanh tẩy và luyện lọc chúng ta khỏi sự thuộc về đất, và kéo lên những tấm lòng sắt, nặng nề, lạnh lẽo của chúng ta.
Đó là một dấu hiệu của rất nhiều sự vô thần và không tin trong lòng chúng ta, vì thật vậy bản tính thấp hèn của chúng ta dễ chìm xuống, và bị cuốn đi bởi những điều hiện tại, khi xưng rằng mình tin Đấng Christ đã sống lại và thăng thiên lên thiên đàng, và Ngài ở đó vì chúng ta, mà chúng ta vẫn cứ loay hoay và mưu tính hoàn toàn cho đất, như thể không có thiên đàng nào khác, như thể không có hạnh phúc nào khác ngoài hạnh phúc tìm được ở dưới này. Không có điều gì ở đây có thể thỏa mãn bản tính rộng lớn của con người. Vì vậy chúng ta không nên an nghỉ trong bất cứ điều gì ở đây, khi suy xét những điều lớn lao đã được dành sẵn cho chúng ta, nơi Đấng Christ ở trong vinh hiển. Vì vậy khi chúng ta thấy linh hồn mình tự sa xuống, hoặc bị kéo xuống bởi những sự lo lắng thấp hèn và những sự thỏa mãn thuộc về đất, bởi bất cứ điều gì ở dưới này, chúng ta hãy cố gắng nâng chính mình lên bằng những sự suy gẫm như vậy. Tôi không biết sự suy gẫm nào sinh hoa trái hơn, bằng suy xét vinh hiển hầu đến, và sự chắc chắn của nó. Đấng Christ được cất vào vinh hiển, không chỉ vì chính Ngài, mà còn vì tất cả những người thuộc về Ngài; vì “nơi ta ở,” Ngài phán, “ý muốn của ta là họ cũng ở đó,” Giăng 17:24. Đấng Christ sẽ mất lời cầu nguyện của Ngài nếu chúng ta không theo Ngài lên thiên đàng. Đó không chỉ là lời cầu nguyện của Ngài mà còn là ý muốn của Ngài, và Ngài ở trên thiên đàng để thực hiện ý muốn của Ngài. Ý muốn của loài người có thể bị thất bại, vì họ đã chết; nhưng Ngài sống để thực hiện ý muốn của chính Ngài, và ý muốn của Ngài là, chúng ta ở nơi Ngài ở. Giờ đây, nếu một người tin điều này, người ấy có thể thấp hèn và hướng về đất chăng? Chắc chắn không. “Kho tàng của chúng ta ở đâu, lòng chúng ta cũng sẽ ở đó,” Ma-thi-ơ 6:21, theo quy tắc của Đấng Christ; “Xác chết ở đâu, chim ưng sẽ tụ lại đó,” Ma-thi-ơ 24:28. Nếu chúng ta thật sự coi những điều này là kho tàng của mình, chúng ta sẽ vượt lên trên những điều thuộc về đất. Không có điều gì trên thế gian đủ cho chúng ta, nếu chúng ta có sự tôn trọng Đấng Christ, và vinh hiển nơi Đấng Christ ở, như chúng ta nên có và có thể có.
Và không chỉ sự suy gẫm về những điều này sẽ khiến chúng ta có tâm trí hướng về thiên đàng; nhưng Đấng Christ, là Đầu có ảnh hưởng trên thiên đàng, truyền sự sống thiêng liêng để kéo chúng ta lên. “Khi ta được thăng lên, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta,” Giăng 12:32. Có một năng lực từ Đấng Christ thực hiện điều đó. Có sự cần thiết của nguyên nhân và hệ quả, cũng như sức mạnh của lý lẽ và sự công bằng. Có một ảnh hưởng phát ra từ Đấng Christ là Đầu của chúng ta, để khiến chúng ta thật sự như vậy. Vì vậy, những ai khác đi, họ có thể tự trách mình. Thật vậy, những người tốt nhất trong chúng ta cũng có lý do để bị hạ mình, rằng chúng ta phản bội sự an ủi của mình, và những phương tiện chúng ta có để nâng lên những tấm lòng chết và chậm chạp của mình, vì thiếu sự suy gẫm. Chúng ta chỉ cần giữ đức tin này trong sự thực hành, rằng Đấng Christ ở trên thiên đàng trong vinh hiển, và chúng ta trong Ngài ở trên thiên đàng, thật như thể chúng ta đã ở đó trong chính thân thể mình, như chúng ta sẽ ở đó chẳng bao lâu nữa, và rồi chúng ta hãy không an ủi, và thấp hèn, và hướng về đất, nếu chúng ta có thể.
Để kết luận tất cả. Như linh hồn con người trước hết tội lỗi rồi sau đó được nên thánh; trước hết khiêm nhường rồi sau đó được nâng lên; thì những sự suy gẫm của chúng ta về Đấng Christ cũng phải theo thứ tự này: trước hết, hãy nghĩ về Đấng Christ như bị hạ mình và bị đóng đinh, vì sự an ủi đầu tiên mà linh hồn có được là trong Đấng Christ “được bày tỏ trong xác thịt,” trước khi đến với “được tiếp rước lên vinh hiển.” Vì vậy, nếu chúng ta muốn có những tư tưởng an ủi về điều này, “Đấng Christ được tiếp rước lên vinh hiển,” hãy nghĩ về Ngài trước hết “được bày tỏ trong xác thịt.” Chúng ta hãy quay lại trong tư tưởng với Đấng Christ trong lòng trinh nữ; với Đấng Christ sinh ra và nằm trong máng cỏ; đi khắp nơi làm điều lành; đói và khát; chịu khổ trong vườn; đổ mồ hôi như nước và huyết; bị đóng đinh trên thập tự giá; kêu lên cùng Cha Ngài, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” hoàn thành mọi sự trên thập tự giá; nằm ba ngày trong mồ mả; hãy quay lại với Đấng Christ bị hạ mình như vậy, và tất cả vì chúng ta, để chuộc tội lỗi chúng ta; Ngài đã vâng lời Đức Chúa Trời để thỏa mãn cho sự không vâng lời của chúng ta. Ôi! đây sẽ là những tư tưởng an ủi cho một linh hồn bị thương, bị đâm thủng bởi ý thức về tội lỗi, bị Sa-tan tấn công; để nghĩ như vậy về Đấng Christ bị hạ mình vì tội lỗi chúng ta, rồi sau đó nghĩ về Ngài “được cất lên vinh hiển.”
Trong Tiệc Thánh, trước hết, tư tưởng của chúng ta phải đặc biệt hướng về thân thể của Đấng Christ đã bị bẻ ra, và huyết Ngài đã đổ ra, như bánh được bẻ ra và rượu được rót ra; rằng chúng ta được hưởng ích nhờ sự hạ mình và chịu khổ của Đấng Christ, nhờ việc Ngài làm thỏa cơn thịnh nộ của Cha Ngài, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Rồi hãy nghĩ về Đấng Christ trên thiên đàng, đang hiện ra ở đó vì chúng ta, gìn giữ hạnh phúc mà Ngài đã mua chuộc bằng sự chết của Ngài cho chúng ta, và áp dụng ích lợi của sự chết Ngài cho linh hồn chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng mà Ngài có thể đổ xuống dồi dào hơn, khi đang ở nơi cao cả và thánh khiết ấy là thiên đàng; vì Đức Thánh Linh đã không được ban cho dồi dào như thế trước khi Đấng Christ thăng thiên lên vinh hiển, như Ngài đã được ban từ đó về sau. Theo cách thức và thứ tự này, chúng ta sẽ có những tư tưởng an ủi về Đấng Christ. Nghĩ về vinh hiển của Ngài ngay từ đầu, điều đó sẽ làm lóa mắt chúng ta, sẽ làm chúng ta kinh hãi, vì chúng ta là tội nhân, khi nghĩ về vinh hiển của Ngài, Đấng nay đã thăng thiên; nhưng khi chúng ta nghĩ về Ngài như Đấng đã giáng xuống trước, như Ngài phán: "Đấng đã lên há chẳng phải là Đấng đã xuống đến những miền thấp của đất sao?" Ê-phê-sô 4:9. Vậy, Đấng được tiếp rước "lên vinh hiển" này là ai? Há chẳng phải là Đấng trước kia đã được "bày tỏ trong xác thịt" của chúng ta sao? Điều này sẽ đem lại sự an ủi. Vì vậy, trước hết chúng ta hãy bắt đầu với sự hạ mình của Đấng Christ, rồi chúng ta sẽ có những tư tưởng an ủi về sự tôn cao của Ngài.
Những điểm này rất hữu ích, vì là những nền tảng chính của tôn giáo; có ảnh hưởng trên đời sống và cách ăn ở của chúng ta hơn hết mọi điểm khác. Các điểm khác nhận được sự sống, sức mạnh và sự làm cho sống động từ những sự mầu nhiệm lớn lao này, vốn là thức ăn của linh hồn. Vì vậy, chúng ta hãy thường nuôi dưỡng tư tưởng mình bằng những điều này, về sự hạ mình và vinh hiển của Đấng Christ, xem xét Ngài trong cả hai phương diện như một nhân vật công cộng, "A-đam thứ hai," và Đấng bảo lãnh của chúng ta; rồi sau đó thấy chính mình ở trong Ngài, và gắng sức nhận lấy năng lực từ Ngài, để Ngài trang bị cho chúng ta cả thân thể lẫn linh hồn cho một tình trạng như vậy. Chính sự suy ngẫm nghiêm túc về những điều này sẽ đặt vinh hiển trên linh hồn chúng ta; và đức tin nơi những điều ấy sẽ biến đổi chúng ta "từ vinh hiển đến vinh hiển," II Cô-rinh-tô 3:18.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB gốc trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, lời mở đầu và đủ sáu phần giảng giải I Ti-mô-thê 3:16). Các dấu chú thích trong nguồn không có nội dung chú thích đi kèm nên được giữ nguyên vị trí. Không có đoạn nào cần đánh dấu.