Giải Đáp Những Phản Bác Thường Gặp Về Cơ Đốc Giáo Từ Người Hoài Nghi
Steve Hays · Answering Common Objections to Christianity from Skeptics
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giải Đáp Những Phản Bác Thường Gặp Về Cơ Đốc Giáo Từ Người Hoài Nghi
GIẢI ĐÁP NHỮNG PHẢN BÁC THƯỜNG GẶP VỀ CƠ ĐỐC GIÁO TỪ NGƯỜI HOÀI NGHI
Steve Hays
Những Phản Bác Thường Gặp Về Cơ Đốc Giáo Từ Người Hoài Nghi, của Steve Hays
Giải Đáp Những Phản Bác Thường Gặp Về Cơ Đốc Giáo Từ Người Hoài Nghi, của Steve Hays
Mục Lục
1. Tại Sao Kinh Thánh Dung Túng Sự Diệt Chủng?
2. Cựu Ước Có Ủng Hộ Chế Độ Nô Lệ Không?
3. Nếu Đức Chúa Trời Thật Sự Yêu Thương Con Người, Tại Sao Ngài Đã Tàn Sát Quá Nhiều Người Trong Suốt Lịch Sử Thế Giới?
4. Không Một Tôn Giáo Nào Có Thể Biết Trọn Vẹn Chân Lý Thuộc Linh, Vì Vậy Mọi Tôn Giáo Đều Có Giá Trị. Nói Ngược Lại Là Kiêu Ngạo.
5. Cơ Đốc Nhân Chỉ Muốn Quyền Lực Trên Người Khác — Thiết Lập Một Chế Độ Thần Quyền Bằng Cách Chiếm Lấy Bộ Máy Nhà Nước
6. Đức Chúa Trời Chỉ Là Một Truyện Cổ Tích Do Con Người Bịa Ra. Hoàn Toàn KHÔNG Có Đức Chúa Trời Nào Cả. Chưa Bao Giờ Có, Và Sẽ Không Bao Giờ Có. Nếu Bạn Dành Ít Thời Gian Để Suy Nghĩ Phê Phán, Bạn Sẽ Đi Đến Cùng Một Kết Luận.
7. Nếu Đức Chúa Trời Thật Sự Quan Tâm Đến Con Người Và Ngài Toàn Năng, Tại Sao Ngài Không Tạo Ra Lương Thực Cho Tất Cả Những Người Đang Chết Đói Trên Thế Giới? Tại Sao Ngài Không Ngăn Chặn Động Đất Và Sóng Thần?
8. Nếu Đức Chúa Trời Thật Sự Quan Tâm Đến Mọi Người Như Nhau, Làm Sao Ngài Lại Có Một Dân “Được Chọn” Đặc Biệt?
9. Nếu Đức Chúa Trời Đã Tạo Dựng Mọi Vật, Tại Sao Ngài Lại Tạo Ra AIDS, Vi-rút Ebola, v.v.?
10. Làm Sao Có Thể Là Công Chính Khi Đày Người Ta Vào Sự Khổ Hình Đời Đời Trong Địa Ngục Vì Những Tội Lỗi Phạm Trong Một Khoảng Thời Gian Tương Đối Ngắn Ngủi Trên Đất?
11. Làm Sao Có Thể Là Công Chính Khi Đưa Người Ta Xuống Địa Ngục Trong Khi Họ Chưa Bao Giờ Có Cơ Hội Tin Chúa Giê-xu?
12. Nếu Đức Chúa Trời Thật Sự Muốn Con Người Tin Ngài, Tại Sao Ngài Không Đơn Giản Hiện Ra Với Họ Như Ngài Đã Hiện Ra Với Phao-lô?
13. Nếu Đức Tin Cơ Đốc Là Sai Lầm Hoặc Dựa Trên Những Tài Liệu Nguồn Bị Bịa Đặt, Làm Sao Bạn Có Thể Phát Hiện Ra Sai Lầm Đó Khi Bạn Tin Rằng Kinh Thánh Là Bằng Chứng Duy Nhất Có Thể Chấp Nhận Được Và Có Thẩm Quyền?
14. Tại Sao Cơ Đốc Nhân Từ Chối Chấp Nhận Bằng Chứng Khoa Học Về Một Trái Đất Già Cỗi, Về Thuyết Tiến Hóa, v.v., Trong Khi Họ Không Gặp Vấn Đề Gì Khi Tận Hưởng Hàng Ngàn Tiện Nghi Hiện Đại Là Kết Quả Của Chính Nền Khoa Học Đó?
15. Tại Sao Cơ Đốc Nhân Từ Chối Chấp Nhận Bằng Chứng Lịch Sử Và Khảo Cổ Học Cho Thấy Phần Lớn Kinh Thánh Đã Được Sao Chép Từ Các Nguồn Cổ Cận Đông?
16. Nếu Kinh Thánh Có Mọi Câu Trả Lời, Tại Sao Lại Có Hàng Trăm Hệ Phái Cơ Đốc Mà Tất Cả Đều Nghĩ Chỉ Mình Họ Đúng Còn Mọi Cơ Đốc Nhân Khác Đều Sai?
17. Tại Sao Cơ Đốc Nhân Luôn Là Những Người Đầu Tiên Ủng Hộ Quyền Lợi Của Các Tập Đoàn Tham Lam, Quyền Sở Hữu Súng Không Hạn Chế, Việc Xâm Lược Các Nước Ngoài, Án Tử Hình, v.v., Nhưng Lại Là Những Người Đầu Tiên Phản Đối Việc Giúp Đỡ Người Nghèo Khó Qua Phúc Lợi, Phiếu Thực Phẩm, v.v.? Chẳng Phải Kinh Thánh Dạy Về Lòng Thương Xót, “Khuôn Vàng Thước Ngọc”, Hòa Bình Và Bất Bạo Động Sao?
18. Nếu Đức Chúa Trời Yêu Thương Nam Và Nữ Bình Đẳng Như Nhau, Tại Sao Giáo Hội Cơ Đốc Lớn Nhất (Và Nhiều Hệ Phái Khác) Lại Từ Chối Cho Phép Bất Kỳ Người Nữ Nào, Dù Có Ân Tứ Đến Đâu, Được Giữ Bất Kỳ Vị Trí Thẩm Quyền Nào Trong Hội Thánh?
19. Nếu Đức Chúa Trời Yêu Thương Mọi Người, Tại Sao Ngài Lên Án Người Đồng Tính Chỉ Vì Họ Sinh Ra Với Khuynh Hướng Tình Dục Khác Với Người Dị Tính?
20. Nếu Chúa Giê-xu Đã Chết Trên Thập Tự Giá Vì Tội Lỗi Của Cả Thế Gian, Vậy Làm Sao Đức Chúa Trời Lại Có Thể Đưa Người Ta Xuống Địa Ngục Để Họ Trả Giá Cho Tội Lỗi Của Mình Một Lần Nữa? Chẳng Lẽ Sự Trả Giá Của Chúa Giê-xu Chưa Đủ Tốt Đối Với Ngài Sao?
21. Làm Sao Bạn Có Thể Tin Cậy Kế Hoạch Của Đức Chúa Trời Đưa Bạn Đến Một Thiên Đàng Hoàn Hảo Khi Ngài Có Một Lịch Sử Đầy Thất Bại? Ngài Đã Tạo Dựng Các Thiên Sứ Trong Một Nơi Hoàn Hảo, Nhưng Họ Đã Chối Bỏ Ngài Và Nay Bị Đoán Phạt Phải Chịu Khổ Đời Đời; Ngài Đã Đặt A-đam Và Ê-va Trong Một Nơi Hoàn Hảo Và Họ Đã Đánh Mất Nó; Ngài Đã Phải Hủy Diệt Cả Thế Gian Trong Thời Nô-ê; Ngài Đã Phải Làm Lộn Xộn Các Thứ Tiếng Tại Tháp Ba-bên; Ngài Đã Khởi Đầu Hội Thánh, Và Nó Đã Kết Thúc Với Thập Tự Chinh, Sự Cuồng Tín, Chia Rẽ, v.v. Nếu Ngài Đã Thất Bại Trong Việc Hoàn Thành Kế Hoạch Ban Cho Con Người Một Nơi Hoàn Hảo Để Sống Rất Nhiều Lần Như Vậy, Điều Gì Khiến Bạn Nghĩ Lần Này Ngài Sẽ Thật Sự Làm Đúng?
22. Nếu Cơ Đốc Nhân Thật Sự Phải Yêu Thương Người Khác, Làm Sao Họ Có Thể Hạnh Phúc Suốt Cả Đời Đời Khi Biết Rằng Đa Số Nhân Loại, Và Ngay Cả Một Số Bạn Bè Và Người Thân Của Chính Họ, Đang Ở Trong Sự Khổ Hình Có Ý Thức, Không Hồi Kết?
22. Nếu Cơ Đốc Giáo Là Tôn Giáo Chân Thật Duy Nhất, Tại Sao Rất Nhiều Tôn Giáo Khác Cũng Thành Công Không Kém Trong Việc Khiến Con Người Trở Nên Tốt Lành, Có Đạo Đức Và Luân Lý, Và Khiến Họ Cảm Thấy Thỏa Lòng Và Hạnh Phúc? ....
1. Tại Sao Kinh Thánh Dung Túng Sự Diệt Chủng?
Đó là một câu hỏi dựa trên một tiền đề sai lầm:
i) Không hề có một mệnh lệnh nào trong Cựu Ước đòi tiêu diệt toàn bộ người Ca-na-an.
ii) Đúng hơn, có một mệnh lệnh đòi trục xuất những người Ca-na-an đang sống trong biên giới của Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 33:52). Người Ca-na-an được phép sống tại các nước lân cận. Vì vậy, vấn đề không phải là tiêu diệt một nhóm dân tộc cụ thể, mà là tước quyền sở hữu của người Ca-na-an để nhường chỗ cho người Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 33:53). Người Y-sơ-ra-ên không thể chiếm hữu đất hứa cho đến khi các cư dân ngoại giáo bị trục xuất.
iii) Việc hành quyết hàng loạt là một kế hoạch dự phòng trong trường hợp người Ca-na-an chọn ở lại và chiến đấu (Phục Truyền Luật Lệ Ký 20).
iv) Sự chung sống hòa bình giữa người Y-sơ-ra-ên và người Ca-na-an là điều không thể (Dân Số Ký 33:55).
v) Người ngoại quốc luôn được tự do cải đạo sang đức tin chân thật.
Câu Hỏi & Đáp Liên Quan từ Monergism
2. Cựu Ước Có Ủng Hộ Chế Độ Nô Lệ Không?
i) Cựu Ước không ủng hộ “chế độ nô lệ”. Các nhà lập pháp không ủng hộ mọi điều họ quy định. Đúng hơn, luật pháp đặt ra các ranh giới. Luật pháp không quy định một lý tưởng.1
ii) “Chế độ nô lệ” là một từ mơ hồ. Nó có thể chỉ những cách sắp xếp rất khác nhau. Trong Cựu Ước, bạn có:
a) Lao dịch khế ước vì mất khả năng thanh toán hoặc vì tội phạm về tài sản. Đây là một hình thức bồi hoàn tài chính.
b) Nô lệ hóa tù binh chiến tranh hoặc người bị bắt trong chiến tranh. Điều này nhân đạo hơn việc hành quyết tù binh. Việc hồi hương binh lính địch là không khả thi vì họ sẽ đơn giản tập hợp lại và tiếp tục các hành động thù địch.
c) Việc thu nhận người ngoại quốc. Điều này thật đáng thương. Tuy nhiên, điều kiện sống trong vùng Cận Đông cổ đại rất khắc nghiệt. Nghèo đói và nạn đói lan tràn. Làm nô lệ ở Y-sơ-ra-ên, với các sự bảo vệ và chu cấp theo pháp luật dành cho bạn, vẫn tốt hơn là chết đói. Những luật lệ này không tồn tại trong chân không. Chúng cần được hiểu trong mối liên hệ với những thách thức kinh tế-xã hội của sự sinh tồn trong vùng Cận Đông cổ đại.
G. Wenham, Story as Torah (Baker 2000), chương 5.
Câu Hỏi & Đáp Liên Quan
3. Nếu Đức Chúa Trời Thật Sự Yêu Thương Con Người, Tại Sao Ngài Đã Tàn Sát Quá Nhiều Người Trong Suốt Lịch Sử Thế Giới?
Từ quan điểm Kinh Thánh, câu hỏi không phải là liệu Đức Chúa Trời có yêu thương mọi người hay không, mà là liệu một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết có thể yêu thương bất kỳ ai hay không, xét thực tế rằng chúng ta là những tạo vật tội lỗi và gian ác.
Câu Hỏi & Đáp Liên Quan
4. Không Một Tôn Giáo Nào Có Thể Biết Trọn Vẹn Chân Lý Thuộc Linh, Vì Vậy Mọi Tôn Giáo Đều Có Giá Trị. Nói Ngược Lại Là Kiêu Ngạo.
Phản bác đó tự bác bỏ chính nó. Để biết rằng không một tôn giáo nào có thể biết chân lý trọn vẹn, chính bạn sẽ phải biết chân lý trọn vẹn để biết bất kỳ tôn giáo cụ thể nào thiếu sót ở đâu trong việc biết chân lý trọn vẹn. Bạn không ở vào vị thế để nói một tôn giáo nào đó đúng một phần và sai một phần, trừ khi bạn có quyền tiếp cận toàn bộ chân lý, là điều hình thành nền tảng cho sự so sánh của bạn.
Câu Hỏi & Đáp Liên Quan
5. Cơ Đốc Nhân Chỉ Muốn Quyền Lực Trên Người Khác — Thiết Lập Một Chế Độ Thần Quyền Bằng Cách Chiếm Lấy Bộ Máy Nhà Nước
i) Ngay cả khi giả định (để tranh luận) rằng điều này là đúng, thì nếu, trong một nước cộng hòa dân chủ, Cơ Đốc Nhân chiếm đa số, họ không hề “chiếm lấy” bộ máy nhà nước. Đúng hơn, nguyên tắc đa số quyết định đã được xây dựng sẵn trong hình thức quản trị của chúng ta. Chủ quyền nhân dân.
ii) Cơ Đốc Nhân có những quan điểm rất đa dạng về nghệ thuật cai trị, ví dụ như người Amish, người Lutheran (thuyết hai thanh gươm), người Anh giáo (chủ nghĩa Erastus), những người theo chế độ thần quyền, những người bảo hoàng, những người theo chủ nghĩa tự do cá nhân, những người bảo thủ về xã hội, những người chủ trương tách giáo hội khỏi nhà nước. Bạn không thể khái quát hóa về chính trị Cơ Đốc.
iii) Theo quan sát của tôi, đa số Cơ Đốc Nhân theo bản chất không phải là những nhà hoạt động chính trị. Họ không thấy chính trị thú vị. Đó không phải là điều mang lại cho đa số Cơ Đốc Nhân cảm giác về mục đích. Điều khiến cuộc đời họ có ý nghĩa hoặc thỏa mãn quy về những điều như Hội Thánh, gia đình, bạn bè và thể thao. Đó là lĩnh vực tư nhân chứ không phải lĩnh vực công cộng. Cơ Đốc Nhân nhìn chung tham gia vào chính trị để đẩy lùi sự xâm lấn của các kỹ sư xã hội theo chủ nghĩa tự do.
Câu Hỏi & Đáp Liên Quan
6. Đức Chúa Trời Chỉ Là Một Truyện Cổ Tích Do Con Người Bịa Ra. Hoàn Toàn KHÔNG Có Đức Chúa Trời Nào Cả. Chưa Bao Giờ Có, Và Sẽ Không Bao Giờ Có. Nếu Bạn Dành Ít Thời Gian Để Suy Nghĩ Phê Phán, Bạn Sẽ Đi Đến Cùng Một Kết Luận
Đó chỉ là một khẳng định mồ côi đang đi tìm một luận cứ.
Tranh luận liên quan
7. Nếu Đức Chúa Trời Thật Sự Quan Tâm Đến Con Người Và Ngài Toàn Năng, Tại Sao Ngài Không Tạo Ra Lương Thực Cho Tất Cả Những Người Đang Chết Đói Trên Thế Giới? Tại Sao Ngài Không Ngăn Chặn Động Đất Và Sóng Thần?
i) Vì chúng ta là tội nhân, chúng ta phải chịu các thảm họa thiên nhiên.
ii) Vâng, Đức Chúa Trời có thể ngăn ngừa các thảm họa thiên nhiên, nhưng có những đánh đổi. Hãy xem xét những kịch bản khoa học viễn tưởng trong đó nhân vật chính quay ngược về quá khứ để thay đổi tương lai. Để ngăn chặn trước một bi kịch hay thảm họa nào đó. Chỉ có điều anh ta khám phá ra rằng khi làm cho một điều tốt hơn, anh ta lại làm cho một điều khác tệ hơn. Mọi sự cải thiện đều bị bù trừ bởi việc đánh mất một điều tốt nào đó. Đối với mọi hành động, đều có một phản ứng. Giả sử bạn cứu một đứa trẻ khỏi chết đói. Giả sử đứa trẻ đó lớn lên trở thành một nhà độc tài quân sự giết người hàng loạt.
8. Nếu Đức Chúa Trời Thật Sự Quan Tâm Đến Mọi Người Như Nhau, Làm Sao Ngài Lại Có Một Dân “Được Chọn” Đặc Biệt?
i) Nếu đó là một sự ám chỉ đến người Do Thái là Dân Được Chọn, thì Đức Chúa Trời đã chọn người Do Thái như một phương tiện để ban phước cho mọi nhóm dân tộc.
ii) Nếu đó là một sự ám chỉ đến những người được chọn, thì câu hỏi dựa trên một tiền đề sai lầm. Đức Chúa Trời không quan tâm đến mọi tội nhân như nhau. Tại sao Ngài phải như vậy?
9. Nếu Đức Chúa Trời Đã Tạo Dựng Mọi Vật, Tại Sao Ngài Lại Tạo Ra AIDS, Vi-rút Ebola, v.v.?
i) Vì Sáng Thế Ký 1 không nói gì về nguồn gốc của các loại bệnh tật khác nhau, đó là một câu hỏi mời gọi sự phỏng đoán. Chúng ta chỉ có thể suy đoán.
ii) Liên quan đến (i), hãy nhớ rằng bệnh tật không phải là những điều ác vô cớ. Bệnh tật phục vụ một mục đích tự nhiên. Chúng giúp duy trì sự cân bằng của thiên nhiên.
iii) Bệnh tật cũng có thể mang tính trừng phạt. Một sự chế tài của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Tuy nhiên, đó không phải là một mối tương quan nghiêm ngặt.
iv) Về mặt lý thuyết, Đức Chúa Trời có thể đã trực tiếp tạo ra bệnh tật, ngay từ ban đầu. Theo kịch bản đó, bệnh tật có thể đã tồn tại trong giới động vật trong khi con người vốn được miễn nhiễm tự nhiên với bệnh tật. Nhưng một kết quả của Sự Sa Ngã là khiến con người phải chịu bệnh tật.
v) Nhưng một số bệnh tật cũng phát triển theo dòng thời gian. Điều này dẫn đến điều kia.
10. Làm Sao Có Thể Là Công Chính Khi Đày Người Ta Vào Sự Khổ Hình Đời Đời Trong Địa Ngục Vì Những Tội Lỗi Phạm Trong Một Khoảng Thời Gian Tương Đối Ngắn Ngủi Trên Đất?
i) Không phải là tội nhân chỉ bị trừng phạt vì những tội lỗi riêng lẻ. Một tội nhân làm điều mà một tội nhân vốn là. Tội lỗi chỉ là sự biểu lộ của bản chất tiềm ẩn của tội nhân.
ii) Sự trôi qua của thời gian không làm cho người có tội trở nên vô tội. Một khi bạn làm điều gì sai, thì sẽ luôn luôn là sự thật rằng bạn đã làm điều sai đó. Trách nhiệm tội lỗi của bạn không có ngày hết hạn tự động. Một năm sau, bạn vẫn có tội y như một khoảnh khắc sau đó. Chỉ sự cứu chuộc mới có thể chuộc tội.
iii) Tội nhân không ngừng là tội nhân khi họ đi xuống địa ngục. Trái lại, họ trở nên càng tội lỗi hơn trong địa ngục, vì họ mất hết mọi sự tự kiềm chế trong địa ngục.
iv) Về vấn đề đó, hãy xem xét mọi điều chúng ta hẳn đã làm sai nếu chúng ta nghĩ mình có thể thoát khỏi hậu quả. Điều đó cũng đáng bị quy tội.
v) Mặc dù sự đoán phạt là không bao giờ chấm dứt, những người bị đoán phạt chỉ trải nghiệm sự trừng phạt của mình trong những khoảng hữu hạn. Từng ngày một.
vi) Một hành động hữu hạn có thể gây ra mất mát hoặc tổn hại vĩnh viễn cho nạn nhân.
11. Làm Sao Có Thể Là Công Chính Khi Đưa Người Ta Xuống Địa Ngục Trong Khi Họ Chưa Bao Giờ Có Cơ Hội Tin Chúa Giê-xu?
Không ai xuống địa ngục vì không tin Chúa Giê-xu. Sự không tin là một yếu tố tăng nặng. Nhưng những người phải xuống địa ngục vốn đã hư mất rồi. Việc từ chối Phúc Âm không phải là điều khiến họ đáng bị đoán phạt. Trong thần học Cơ Đốc, không ai có thể được cứu trừ khi người đó biết và tiếp nhận Phúc Âm. Điều này không có nghĩa là không ai có thể bị đoán phạt trừ khi người đó biết và từ chối Phúc Âm. Đúng hơn, bị hư mất là tình trạng mặc định của tội nhân. Bị hư mất không phải là kết quả của việc khinh miệt Phúc Âm. Trái lại, chính vì tội nhân vốn đã hư mất ngay từ đầu nên họ mới tuyệt vọng cần được cứu.
12. Nếu Đức Chúa Trời Thật Sự Muốn Con Người Tin Ngài, Tại Sao Ngài Không Đơn Giản Hiện Ra Với Họ Như Ngài Đã Hiện Ra Với Phao-lô?
i) Đức Chúa Trời không có ý định cứu mọi người.
ii) Những người vô tín cứng lòng như Richard Dawkins và Christopher Hitchens nói rằng họ thấy Đức Chúa Trời đáng ghê tởm về mặt đạo đức. Vì vậy, đối với họ, đó không phải là vấn đề bằng chứng.
13. Nếu Đức Tin Cơ Đốc Là Sai Lầm Hoặc Dựa Trên Những Tài Liệu Nguồn Bị Bịa Đặt, Làm Sao Bạn Có Thể Phát Hiện Ra Sai Lầm Đó Khi Bạn Tin Rằng Kinh Thánh Là Bằng Chứng Duy Nhất Có Thể Chấp Nhận Được Và Có Thẩm Quyền?
i) Bạn có thể nêu cùng một phản bác giả định đó đối với bất kỳ tiêu chuẩn so sánh bề ngoài nào. Nhưng điều đó chỉ đẩy phản bác lùi lại một bước. Làm sao bạn có thể phát hiện sai lầm trong Kinh Thánh, hoặc chứng tỏ Kinh Thánh đã bị bịa đặt, trừ khi bạn lấy một điều gì khác làm tiêu chuẩn so sánh của mình? Nhưng trong trường hợp đó, cùng một phản bác lại tái diễn: làm sao bạn có thể bác bỏ tiêu chuẩn so sánh mà bạn dùng để bác bỏ Kinh Thánh?
ii) Một câu hỏi tốt hơn là liệu Cơ Đốc Nhân có thể biết rằng Kinh Thánh đúng là điều Kinh Thánh tuyên bố về chính mình hay không. Nếu có thể, thì tình thế tiến thoái lưỡng nan giả định đó là không thực tế. Chỉ nêu ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan giả định cho Cơ Đốc Nhân thôi thì chưa đủ. Cơ Đốc Nhân cũng có thể dễ dàng nêu ra những điều khó giải giả định cho những người vô tín thuộc mọi loại. Một nhà phê bình cần trình bày một số bằng chứng xác thực rằng tình thế tiến thoái lưỡng nan giả định đó không chỉ là một yếu tố đánh bại giả định. Bạn có lý do chính đáng nào để nghĩ rằng Cơ Đốc Nhân bị lừa dối như vậy không? Nói cách khác: nếu bạn có bằng chứng, bạn không cần đến giả định; nếu bạn cần đến giả định, bạn không có bằng chứng.
14. Tại Sao Cơ Đốc Nhân Từ Chối Chấp Nhận Bằng Chứng Khoa Học Về Một Trái Đất Già Cỗi, Về Thuyết Tiến Hóa, v.v., Trong Khi Họ Không Gặp Vấn Đề Gì Khi Tận Hưởng Hàng Ngàn Tiện Nghi Hiện Đại Là Kết Quả Của Chính Nền Khoa Học Đó?
i) Nhiều Cơ Đốc Nhân bảo thủ là những người theo thuyết sáng tạo trái đất già cỗi. Vì vậy câu hỏi chứa đựng một tiền đề sai lầm.
ii) Một số người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ tuổi là những nhà khoa học được đào tạo ở trình độ cao (ví dụ John Byl, Jonathan Sarfati, Marcus Ross, Kurt Wise).
iii) Nhiều Cơ Đốc Nhân từ chối thuyết tiến hóa một phần vì thuyết tiến hóa mâu thuẫn với bằng chứng khoa học. Xem D. Berlinski, The Deniable Darwin (Discovery Institute Press 2009). _, The Devil’s Delusion (Crown Forum 2008). C. J. Collins, Did Adam and Eve Really Exist? (Crossway 2011). W. Dembski & J. Wells, The Design of Life (Foundation for Thought and Ethics 2008). S. Meyer, Signature in the Cell (HarperOne 2009). J. Richards, biên tập, God and Evolution (Discovery Institute Press, 2010). J. Sarfati, The Greatest Hoax on Earth? (Creation Book Publishers 2010).
iv) Suy luận rằng khoa học phải đúng miễn là nó tạo ra kết quả là một ngụy biện. Trước hết, các lý thuyết khoa học lỗi thời như vật lý Newton đã từng rất thành công. Để một lý thuyết khoa học thành công, bạn chỉ cần một mối tương quan tổng quát giữa các nguyên nhân bề ngoài và các kết quả bề ngoài. Nhưng cuối cùng, một nhà khoa học chỉ có thể dựa vào vẻ bề ngoài. Cách anh ta nhận thức thế giới. Anh ta không bao giờ có thể khám phá ra thế giới thật sự như thế nào ngoài những gì các giác quan nhận thức.
v) Việc xác định tuổi của thế giới liên quan đến việc đo lường thời gian. Việc đo lường thời gian liên quan đến một thước đo thời gian. Trừ khi bạn biết rằng thời gian có một thước đo nội tại, bạn không thể đo thời lượng khách quan của các khoảng liên tiếp nhau:
Vâng, chúng ta đo thời gian qua những thay đổi trong các vật thể mà chúng ta lấy làm tiêu chuẩn của mình. Tuy nhiên, hãy lưu ý tính tùy ý tối hậu của một thủ tục như vậy: vì trừ khi chúng ta giả định rằng chính thời gian có một thước đo nội tại, chúng ta không có cơ sở nào để coi một số thay đổi là diễn ra “với tốc độ đều đặn”. Chúng ta chỉ có thể phán đoán rằng một chiếc đồng hồ nguyên tử có một số nhịp đập không đổi nhất định trong mỗi giây nếu thời gian có một thước đo nội tại cho phép người ta so sánh các khoảng thời gian không chồng lấp lên nhau về độ dài của chúng, để phân biệt các khoảng một giây. Điều đó không có nghĩa là thời gian thật sự được cấu thành bởi các giây; đúng hơn, điều được nói đến là nếu chúng ta lấy một khoảng mà chúng ta gọi là một giây, thì bất kỳ khoảng không chồng lấp nào khác sẽ hoặc dài hơn, ngắn hơn, hoặc bằng với giây của chúng ta. Trong trường hợp đó, việc hỏi liệu một chiếc đồng hồ nguyên tử có một số nhịp đập không đổi trong mỗi giây hay không, và do đó có phải là một thước đo tốt của thời gian hay không, là một câu hỏi có ý nghĩa. Ngược lại, nếu thời gian không có thước đo nội tại, như những người theo thuyết quy ước về thước đo chủ trương, thì đơn giản là không có một thực tế nào về việc liệu bất kỳ khoảng thời gian không chồng lấp nào là dài hơn, ngắn hơn, hay bằng với giây của chúng ta. Trong trường hợp đó, không có câu trả lời cho câu hỏi liệu chiếc đồng hồ nguyên tử của chúng ta có thật sự có một tốc độ thay đổi đều đặn hay không, và do đó có phải là một thước đo tốt của thời gian hay không. Việc một số tiến trình nhất định diễn ra với tốc độ đều đặn chỉ là một quy ước của con người.2
vi) Nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới bằng mệnh lệnh từ hư vô, thì Ngài có thể khởi tạo thế giới tại bất kỳ điểm nào trong một tiến trình đang diễn ra. Vì vậy, bạn không thể đơn giản chạy ngược đồng hồ về điểm khởi nguyên.
http://www.reasonablefaith.org/site/News2?page=NewsArticle&id=9069 ; xem thêm Bas Van Fraassen, Scientific Representation (Oxford 2008), 130-32; xem thêm R. Le Poidevin, Travels in Four Dimensions (Oxford 2003), chương 1-2.
15. Tại Sao Cơ Đốc Nhân Từ Chối Chấp Nhận Bằng Chứng Lịch Sử Và Khảo Cổ Học Cho Thấy Phần Lớn Kinh Thánh Đã Được Sao Chép Từ Các Nguồn Cổ Cận Đông?
i) Đó là một cáo buộc mơ hồ, bao quát. Tại sao lại nghĩ nó đúng?
ii) Phản bác này có xu hướng hai mặt. Một mặt, khi chúng ta không có bằng chứng xác thực cho các sự kiện được tường thuật trong Kinh Thánh, người vô tín nói rằng điều này chỉ cho thấy các tác giả Kinh Thánh đã bịa đặt mọi chuyện từ con số không. Mặt khác, khi chúng ta có thể liên hệ các sự kiện được tường thuật trong Kinh Thánh với bằng chứng văn học hoặc khảo cổ học ngoài Kinh Thánh, thì người vô tín nói rằng điều này chỉ cho thấy các tác giả Kinh Thánh đã sao chép các nguồn ngoài Kinh Thánh. Dù đồng xu lật ra mặt ngửa hay mặt sấp, Cơ Đốc Nhân vẫn luôn thua. Nếu các sách Cựu Ước mô tả chính xác các sự kiện đã diễn ra trong vùng Cận Đông cổ đại, thì chúng ta sẽ kỳ vọng chúng phản ánh một bối cảnh Cận Đông cổ đại, ví dụ như phong tục của thời đại, các quy ước văn học, các điều kiện kinh tế-xã hội.
iii) Sự linh cảm của Kinh Thánh không có nghĩa là mọi điều trong Kinh Thánh đều được mặc khải trực tiếp cho tác giả. Đôi khi tác giả được linh cảm dựa vào quan sát cá nhân và trí nhớ. Tương tự, các sử gia thường xuyên sử dụng các nguồn tài liệu.
iv) Để biết thêm về tính lịch sử của Cựu Ước, xem thêm.
D. Baker, chủ biên. Biblical Faith and Other Religions (Kregel 2004) G. Beale, The Erosion of Biblical Inerrancy in Evangelicalism (Crossway Books 2008) D. Block, chủ biên. Israel: Ancient Kingdom or Late Invention? (B&H 2008) J. Currid, Ancient Egypt and the Old Testament (Baker 2001) J. Hoffmeier, The Archaeology of the Bible (Lion Hudson 2008) K. Kitchen, On the Reliability of the Old Testament (Eerdmans 2003). J. Oswalt, The Bible Among the Myths (Zondervan 2009) 3. http://bylogos.blogspot.com/2011/07/on-mature-creation.html 16. Nếu Kinh Thánh có mọi câu trả lời, tại sao lại có hàng trăm giáo phái Cơ Đốc theo đúng nghĩa đen, mà tất cả đều nghĩ chỉ mình họ đúng còn mọi Cơ Đốc nhân khác đều sai? i) Kinh Thánh không tuyên bố là có “mọi câu trả lời.” ii) Hầu hết các giáo phái không nghĩ rằng họ đúng về mọi điều trong khi các giáo phái khác sai về mọi điều. iii) Các giáo phái khác nhau thường xuất phát từ những yếu tố lịch sử không liên quan gì đến giáo lý. Chúng phản ánh những nguồn gốc khu vực hay quốc gia khác nhau. Những truyền thống văn hóa hay dân tộc khác nhau. Vì đức tin Cơ Đốc là một đức tin toàn cầu, nên nó được đặt trong bối cảnh văn hóa từ thời này sang thời khác, từ nơi này sang nơi khác. Nó không phải là một hệ thống nhượng quyền với cùng một thực đơn ở khắp mọi nơi. 17. Tại sao Cơ Đốc nhân luôn là những người đầu tiên ủng hộ quyền của các tập đoàn tham lam, quyền sở hữu súng không bị hạn chế, việc xâm lược các nước ngoài, án tử hình, v.v., nhưng lại là những người đầu tiên phản đối việc giúp đỡ người nghèo khó qua phúc lợi, phiếu thực phẩm, v.v.? i) Đó là một câu hỏi mang tính dẫn dắt. Trước hết, Cơ Đốc nhân không có lập trường đồng nhất về những vấn đề này. ii) Chúng ta cần phân biệt giữa các nguyên tắc và việc áp dụng các nguyên tắc một cách khôn ngoan thận trọng. Về nguyên tắc, hầu hết Cơ Đốc nhân ủng hộ quốc phòng như một sự mở rộng hợp lý của việc tự vệ. Nhưng nguyên tắc đó áp dụng thế nào trong bất kỳ tình huống cụ thể nào lại là một câu hỏi thuộc về sự khôn ngoan thận trọng. Nó tùy thuộc vào hoàn cảnh riêng biệt. Vào việc đánh giá rủi ro cụ thể. Đó là điều chúng ta chỉ có thể đánh giá theo từng trường hợp. Bằng cách cân nhắc các khả năng. iii) Nhiều Cơ Đốc nhân phản đối nhà nước phúc lợi một phần vì nó làm hại người nghèo thay vì giúp người nghèo. 4 iv) Ngoài ra, nhiều Cơ Đốc nhân phản đối nhà nước phúc lợi vì họ phản đối chính quyền toàn trị. 4. Đối chiếu R. Nash, Poverty and Wealth (Crossway Books 1986). 18. Nếu Đức Chúa Trời yêu thương nam giới và nữ giới bình đẳng như nhau, tại sao Hội Thánh Cơ Đốc lớn nhất (và nhiều giáo phái khác) lại từ chối không cho bất kỳ phụ nữ nào, dù có ân tứ đến đâu, được giữ bất kỳ vị trí thẩm quyền nào trong Hội Thánh? i) Chức vụ mục vụ là một đặc ân, không phải là một quyền. ii) Có một sự phân biệt giữa việc giảng dạy và thẩm quyền.
19. . Nếu Đức Chúa Trời yêu thương mọi người, tại sao Ngài lên án những người đồng tính chỉ vì họ sinh ra với một xu hướng tính dục khác với người dị tính? i) Theo chỗ tôi biết, không có bằng chứng thuyết phục nào cho thấy người đồng tính sinh ra đã có xu hướng đồng tính. Điều đó bỏ qua ảnh hưởng của quá trình xã hội hóa. ii) Có một điều gọi là kiểm soát xung động. Ngay cả khi chúng ta có những xung động nào đó, chúng ta không buộc phải hành động theo mọi xung động của mình, và trong nhiều trường hợp, sự tự kiềm chế là một đức tính tốt. iii) Đức Chúa Trời đã dựng nên nhiều loài thọ tạo. Đức Chúa Trời đã dựng nên rắn chuông. Chúng phục vụ một mục đích tự nhiên. Điều đó không có nghĩa là ở gần chúng thì an toàn. Câu Trả Lời Liên Quan 20.. Nếu Chúa Giê-xu đã chết trên thập tự giá vì tội lỗi của cả thế gian, vậy làm sao Đức Chúa Trời có thể sai người ta xuống hỏa ngục để trả giá cho tội lỗi của họ một lần nữa? Sự trả giá của Chúa Giê-xu không đủ tốt đối với Ngài sao? i) Câu hỏi đó coi sự chuộc tội phổ quát là điều hiển nhiên. Tuy nhiên, trong cách dùng của các tác giả Tân Ước như Phao-lô và Giăng, “thế gian” không phải là từ đồng nghĩa với “mọi người.” Đúng hơn, “thế gian” chỉ loại người mà Đấng Christ đã chết thay cho. Như một nhà giải kinh giải thích: Một số người cho rằng thuật ngữ ‘thế gian’ ở đây đơn giản mang hàm ý trung tính — thế giới loài người được dựng nên. Nhưng cách dùng đặc trưng của ‘thế gian’ (ho kosmos) ở những chỗ khác trong trình thuật là với sắc thái tiêu cực — thế gian trong sự xa cách và thù nghịch đối với các mục đích của Đấng Tạo Hóa của nó. Trong một bối cảnh liên quan đến sự cứu rỗi, sẽ hợp lý hơn nếu hiểu khái niệm sau là điều đang được nói đến. Đức Chúa Trời yêu thương cái đã trở nên thù nghịch với Đức Chúa Trời. Vậy sức nặng của ý này không phải là thế gian rộng lớn đến nỗi cần rất nhiều tình yêu thương mới ôm trọn được nó, mà đúng hơn là thế gian đã trở nên xa cách Đức Chúa Trời đến nỗi cần một loại tình yêu thương vô cùng lớn lao mới có thể yêu thương nó chút nào. 5. ii) Trong thần học Cải Chánh, Đấng Christ cứu chuộc những người được chọn, không phải những kẻ bị hư mất. 5. Đối chiếu http://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/50/50-4/JETS_50-4_761-771_Hoehner.pdf 6. A. Lincoln, The Gospel According to St. John (Henrickson 2005), 154; đối chiếu BDAG 5:62b; EDNT 2:312. 21. Làm sao bạn có thể tin cậy kế hoạch của Đức Chúa Trời đưa bạn đến một thiên đàng hoàn hảo khi Ngài có một thành tích đầy những thất bại? Ngài đã dựng nên các thiên sứ ở một nơi hoàn hảo, nhưng họ đã chối bỏ Ngài và giờ đây bị định phải chịu khổ đời đời; Ngài đã đặt A-đam và Ê-va ở một nơi hoàn hảo và họ đã đánh mất nó; Ngài đã phải hủy diệt cả thế gian vào thời Nô-ê; Ngài đã phải làm rối loạn các thứ tiếng tại Tháp Ba-bên; Ngài đã khởi đầu Hội Thánh, và nó đã kết thúc với các cuộc Thập Tự Chinh, sự cố chấp, chia rẽ, v.v. Nếu Ngài đã thất bại trong việc hoàn thành kế hoạch cho con người một nơi hoàn hảo để sống biết bao lần như vậy, điều gì khiến bạn nghĩ rằng lần này Ngài sẽ thực sự làm đúng? Câu hỏi này giả định rằng sự hiện hữu của điều ác là bằng chứng cho thấy kế hoạch của Đức Chúa Trời đã thất bại. Nhưng đó là một tiền đề sai lầm. Điều ác là một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Điều ác phục vụ một mục đích trong kế hoạch của Đức Chúa Trời (ví dụ Sáng Thế Ký 50:20; Giăng 9:3; 11:4; Rô-ma 9:17,22-23; 11:32).
22. Nếu Cơ Đốc nhân thật sự phải yêu thương người khác, làm sao họ có thể vui mừng suốt cõi đời đời khi biết rằng đa số nhân loại, và ngay cả một số bạn bè và người thân của chính họ, đang ở trong sự đau đớn có ý thức, không dứt? i) Có một sự phân biệt triết học giữa niềm tin thuộc về khuynh hướng và niềm tin đang hiện diện trong ý thức, cũng như một sự phân biệt triết học giữa niềm tin ngầm và niềm tin minh nhiên. Và tôi nghĩ sự phân biệt triết học đó cũng ăn khớp với một số sự phân biệt thần học nhất định. Trong thần học Calvin, sự tái sinh đứng trước đức tin về mặt nhân quả.(7) Nó gây ra một khuynh hướng để thực hành đức tin cứu rỗi. Ngược lại, tội lỗi, nơi những người được chọn hay được tái sinh, cũng có thể dẫn đến những niềm tin sai lầm hoặc cản trở việc hình thành những niềm tin chân thật. Tương tự, tôi nghĩ nhiều niềm tin chân thật liên quan đến kiến thức ngầm. Điều đó thay đổi theo tuổi tác, học vấn và năng khiếu trí tuệ. Tôi không giả định rằng người thân yêu của một Cơ Đốc nhân bị hư mất nếu cô ấy tình cờ qua đời trước khi thực hành đức tin minh nhiên hay đức tin đang hiện diện trong ý thức nơi Đấng Christ. Sự tái sinh là hạt giống của đức tin. Sự tái sinh là hạt giống trong khi đức tin là bông hoa. Về nguyên tắc, có thể có một thời kỳ thai nghén. Sự tái sinh tạo ra một khuynh hướng để thực hành đức tin nơi Đấng Christ, nhưng những điều kiện khác cũng phải được đáp ứng. Những điều này thường được phối hợp với nhau, nhưng có thể có những ngoại lệ. Về nguyên tắc, người được tái sinh có thể qua đời trước khi nghe Phúc Âm. Hoặc người được tái sinh có thể qua đời trước khi đến tuổi khôn ngoan phân biệt. Có lẽ Đức Chúa Trời đã gieo hạt giống rồi, nhưng nó chưa có đủ thời gian để nở hoa ở đây và lúc này. Điều chúng ta cầu nguyện trong đời này có thể nở hoa trong đời sau. ii) Rồi còn có nguyên tắc nổi tiếng của Tennyson rằng thà yêu thương và đánh mất còn hơn không bao giờ yêu thương chút nào. iii) Cũng là một điều thông thường trong kinh nghiệm con người rằng chúng ta có thể thay đổi mạnh mẽ cảm xúc của mình đối với người khác. Bạn có những cặp đôi không thể tưởng tượng làm sao họ có thể sống thiếu nhau, vậy mà 5 năm sau họ không thể chịu nổi nhau. iv) Nếu những người thân yêu của chúng ta cuối cùng phải vào hỏa ngục, họ sẽ không còn đáng yêu nữa. Họ sẽ hoàn toàn đáng ghê tởm. Mọi dấu vết của ân điển phổ quát đã biến mất từ lâu. v) Cuối cùng, một Cơ Đốc nhân có thể suy luận ngược từ Khải Huyền 20:4. Nếu chúng ta không thể vui mừng trên thiên đàng khi biết một người thân yêu bị hư mất, thì Đức Chúa Trời sẽ cứu người thân yêu đó. Đó là một lập luận có điều kiện. Nó không dự đoán điều gì phải xảy ra để Khải Huyền 21:4 được đáp ứng. Đó là điều Cơ Đốc nhân sẽ khám phá ra. Không phải điều chúng ta biết trước. Nhưng lời hứa bao quát bất cứ điều gì cần thiết để làm trọn các điều khoản của lời hứa. 7. Để có một sự biện hộ dựa trên giải kinh, đối chiếu M. Barrett, “Does Regeneration Precede Faith in 1 John?”; http://blogmatics.files.wordpress.com/2010/11/does-regeneration-precede-faith-in-1-john-by-matthew-barrett-ets-paper-nov-2010.pdf 23. Nếu Cơ Đốc giáo là tôn giáo chân thật duy nhất, tại sao rất nhiều tôn giáo khác cũng thành công như vậy trong việc làm cho con người trở nên tốt lành, có đạo đức và luân lý, và làm cho họ cảm thấy được thỏa mãn và hạnh phúc? i) Câu hỏi đó cài cắm một số giả định sai lầm vào trong câu hỏi. Bạn không thể cứ quy định rằng các tôn giáo khác làm cho con người trở nên tốt lành, có đạo đức và luân lý. ii) Đức Chúa Trời, trong ân điển phổ quát, bảo tồn một ý thức về sự đoan chính chung nơi nhiều người chưa tin. Điều đó cần thiết để bảo tồn nhân loại. Điều đó cần thiết để làm cho thế gian có thể chịu đựng được đối với Cơ Đốc nhân. iii) Không có mối liên hệ thiết yếu nào giữa đức hạnh và hạnh phúc. --------------------------------------------- Tại Sao Kinh Thánh Lại Tán Thành Tội Diệt Chủng? Câu Hỏi Từ Khách Thăm: Tại sao Kinh Thánh lại tán thành tội diệt chủng? Phải chăng đó chỉ là “đức chúa trời” của Cựu Ước đòi hỏi điều đó? Rõ ràng là trong sách Giô-suê, Đức Chúa Trời đã truyền cho người Do Thái phải tận diệt hoàn toàn các nhóm dân tộc sinh sống ở Ca-na-an. Nếu đúng như vậy, tại sao Chúa Giê-xu không lên án Ngài? Trả Lời: Trước khi chúng ta có thể giải quyết câu hỏi này, chúng ta phải làm rõ một điều tuyệt đối: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và chúng ta không phải. Chỉ mình Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng Ban Sự Sống — và vì vậy Ngài cũng là Đấng Lấy Đi Sự Sống. Ngài lấy đi sự sống khỏi bất cứ ai Ngài muốn, bất cứ khi nào Ngài muốn, và bằng bất cứ cách nào Ngài muốn (1 Sa-mu-ên 2:6; Gióp 1:21; Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4-6, 10:14; Ê-sai 45:5-7). Ngay cả khi chúng ta không xét đến điều gì khác, chỉ điều đó thôi cũng đã quá đủ lý do để chúng ta “đặt tay lên miệng” (xem Gióp 38-42, đặc biệt 40:4). Người thợ gốm không có quyền làm từ cùng một khối đất sét một chiếc bình cho việc dùng sang trọng, và một chiếc bình khác cho việc dùng hèn hạ sao (Ê-sai 45:9-10; Rô-ma 9:19-24)? Vậy thì cũng vậy, Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên con người từ bụi đất, có quyền làm với tất cả họ bất cứ điều gì Ngài thấy phù hợp. Khốn cho bất cứ ai dám tranh cãi với Ngài hay cáo buộc Ngài làm sai trong bất cứ điều gì Ngài làm trong thế gian của Ngài và với các thọ tạo của Ngài. Trước khi đến với Ca-na-an, hãy xem xét điểm này thêm nữa: không những Đức Chúa Trời có thể lấy đi sự sống theo ý Ngài thấy phù hợp — Ngài thật sự lấy đi sự sống của mọi người cuối cùng trên đất (xem Hê-bơ-rơ 9:27). Chúng ta không nên đánh mất sự chấn động của chân lý đáng sợ này: sự chết không phải là tự nhiên, nó không phải là một tiến trình bình thường của thời gian và ngẫu nhiên, nó không phải là một cơ chế cần thiết của thuyết tiến hóa. Con người được dựng nên để sống đời đời, và việc họ không sống đời đời nói lên một chân lý khủng khiếp — tất cả chúng ta sinh ra đều ở dưới cơn thạnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sự chết, như Kinh Thánh khải thị, là hình phạt công chính được áp dụng cho sự bất tuân của A-đam trong vườn (Sáng Thế Ký 2:16-17; Rô-ma 5:12-14). Đức Chúa Trời không những đã lấy đi mạng sống của mọi người Ca-na-an — Ngài lấy đi mạng sống của mọi người. Các dân tộc Ca-na-an đã nhận án tử hình này sớm hơn họ mong đợi; nhưng về bản chất, số phận của họ không khác gì số phận của chúng ta. Tất cả chúng ta đều phải chịu sự chết. Bây giờ, chúng ta hãy xem xét trường hợp của người Ca-na-an với những điều này trong tâm trí: như Đức Chúa Trời đã khải thị qua Môi-se, Ngài có một mục đích đặc biệt khi cho họ nhận hình phạt công chính là sự chết sớm hơn một chút so với họ mong đợi. Cụ thể, khi đó Đức Chúa Trời phán xét họ vì đã thiêu con cái của họ trong lửa làm của lễ, vì sự thờ hình tượng thô tục của họ, bói khoa, ma thuật, phù phép, và vì những kẻ đồng bóng — tức là những kẻ gọi hồn người chết lên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:9-13). Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4-6 chính Đức Chúa Trời đưa ra lý do cho mạng lệnh tàn sát người Ca-na-an của Ngài; nhưng điều hết sức quan trọng là chúng ta cũng lưu ý đoạn sau đây, nơi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng dân Y-sơ-ra-ên cũng gian ác không kém người Ca-na-an, và đáng nhận cùng một số phận: 4 “Chớ nói trong lòng rằng, sau khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi, ‘Ấy vì sự công chính của tôi mà Đức Giê-hô-va khiến tôi vào chiếm xứ nầy,’ vì thật bởi sự gian ác của các dân tộc đó mà Đức Giê-hô-va đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi. 5 Ngươi vào chiếm xứ của chúng nó chẳng phải bởi sự công chính của ngươi hay bởi sự ngay thẳng của lòng ngươi, nhưng bởi sự gian ác của các dân tộc đó mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi, và để làm trọn lời mà Đức Giê-hô-va đã thề cùng các tổ phụ ngươi, là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp 6“Vậy, khá biết rằng chẳng phải vì sự công chính của ngươi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi cho ngươi xứ tốt tươi nầy đặng chiếm lấy; vì ngươi là một dân cứng cổ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8 7“Đức Giê-hô-va trìu mến ngươi và chọn ngươi, chẳng phải vì ngươi đông hơn mọi dân khác đâu, vì ngươi là ít hơn mọi dân. 8 Nhưng ấy là vì Đức Giê-hô-va yêu thương ngươi và giữ lời thề mà Ngài đã thề cùng các tổ phụ ngươi, nên Đức Giê-hô-va đã dùng tay quyền năng đem ngươi ra, và chuộc ngươi khỏi nhà nô lệ, khỏi tay Pha-ra-ôn, vua Ai Cập.” Đoạn sau này liên hệ trực tiếp sứ mạng của Y-sơ-ra-ên là hủy diệt người Ca-na-an và chiếm lấy đất của họ với điều Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập; vì vậy, điều thiết yếu là phải hiểu Đức Chúa Trời đã cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên như thế nào. Sự kiện cao điểm đánh dấu cuộc xuất hành của Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh nô lệ là Lễ Vượt Qua; và trong Lễ Vượt Qua, tất cả dân chúng phải bôi huyết của một con chiên con lên cửa nhà mình để thiên sứ của sự chết vượt qua nhà họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 11-15). Nếu họ không bôi huyết của con chiên con, con đầu lòng của họ đã bị lấy đi giống như những người Ai Cập còn lại — họ đáng nhận cùng một sự phán xét và chỉ thoát khỏi nó nhờ huyết của con chiên con. Theo một cách tương tự, Đức Chúa Trời cảnh báo dân Y-sơ-ra-ên rằng họ không miễn trừ về bản chất khỏi sự phán xét tàn sát dành cho người Ca-na-an: “Nhưng nếu các ngươi không đuổi cư dân của xứ đi, những kẻ các ngươi cho ở lại sẽ trở thành gai trong mắt các ngươi và chông trong hông các ngươi. Chúng sẽ gây rắc rối cho các ngươi trong xứ các ngươi sẽ sống. Rồi Ta sẽ làm cho các ngươi điều Ta định làm cho chúng.” (Dân Số Ký 33:55-56). Dân Y-sơ-ra-ên đáng bị phán xét giống như những người khác, dù là người Ai Cập hay người Ca-na-an. Điều này nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta không được giả định rằng những người chịu những tai họa đặc biệt hay thảm khốc trong đời này là tệ hơn chúng ta, vì chỉ ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ mới làm cho chúng ta khác với bất cứ ai (xem Lu-ca 13:1-5; 1 Cô-rinh-tô 4:7).
Một vài điểm nữa có thể hữu ích để giữ việc tàn sát người Ca-na-an trong đúng viễn cảnh: thứ nhất, vào thời đó trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên thẩm quyền dân sự và những trách nhiệm rõ ràng; và với tư cách là một chính quyền dân sự được lập nên cách hợp pháp, hoạt động trực tiếp dưới sự kiểm soát của Ngài, Ngài đã truyền cho họ thi hành sự phán xét công chính của Ngài chống lại những kẻ thờ hình tượng ở Ca-na-an. Mặc dù Ngài đã ban cho Y-sơ-ra-ên điều răn, “Ngươi chớ giết người” (đúng hơn là, “mưu sát”), rõ ràng là đây là một sự cấm đoán chống lại việc giết người bất hợp pháp dưới bất kỳ hình thức nào, hay việc tự tay báo thù. Trong cùng một văn kiện mà chúng ta tìm thấy điều răn này, chúng ta cũng có thể tìm thấy nhiều chỗ Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên phải xử tử chính dân của họ vì một số loại bất tuân nhất định (như thờ hình tượng). Khi đó là một hành động tư pháp của một chính quyền dân sự được thiết lập đúng đắn, việc lấy đi một mạng sống đôi khi có thể được biện minh. Rõ ràng, việc tàn sát người Ca-na-an là một hành động tư pháp như vậy, được thực thi bởi các quan cai trị của Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, chúng ta phải hết sức rõ ràng ở đây rằng, với tư cách là Cơ Đốc nhân sống dưới Giao Ước Mới, những chỉ dẫn của chúng ta để mở rộng Phúc Âm và “môn đồ hóa” không bao giờ liên quan đến việc cầm gươm để làm điều đó. Tội diệt chủng không bao giờ là một phần trong sứ mạng cụ thể của chúng ta, và những thời kỳ trong lịch sử Hội Thánh khi điều này bị lãng quên là bi thảm và sai trái. Nhưng hãy chắc chắn rằng, tội diệt chủng công chính thật sự sẽ xảy ra một lần nữa vào Ngày Cuối Cùng, khi tất cả những ai không biết Đấng Christ và không vâng phục Phúc Âm vinh hiển sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9). Điểm thứ hai cần xem xét: chúng ta không nên ngạc nhiên khi Đức Chúa Trời đôi khi dùng con người để thi hành sự phán xét của Ngài. Ngài đã dùng Y-sơ-ra-ên để trừng phạt Ê-đôm (Ê-xê-chi-ên 25:14). Nhưng Ngài cũng đã dùng các dân tộc Ba-by-lôn và A-si-ri để trừng phạt Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi và sự bất tuân của chính nàng. Rồi, khi Ngài đã dùng xong các dân tộc đó, Ngài cũng trừng phạt chúng (xem Ê-sai 10:5-27). Trong suốt Kinh Thánh, Đức Chúa Trời dùng con người (ngay cả những người gian ác) để phán xét những người khác, và thực thi quyền tể trị của Ngài trên chiến tranh và kết quả của chiến tranh (xem Sách Ha-ba-cúc). Nhưng chúng ta không bao giờ được quên rằng không có mạng lệnh nào cho Cơ Đốc nhân phải giết những người chưa tin. Tóm lại, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời lấy đi một mạng sống, Ngài làm vậy không những vì Ngài có quyền đó với tư cách là Đấng Tạo Hóa, mà còn với tư cách là Quan Án công chính trọn vẹn. Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn và quyền năng vô hạn, vì vậy bạn có thể chắc chắn rằng nếu Ngài làm điều gì, Ngài luôn có một lý do tốt cho điều đó. Trong đoạn chúng ta đã đề cập trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, Đức Chúa Trời thậm chí còn cho chúng ta một lý do để lấy đi mạng sống của người Ca-na-an, mặc dù Ngài không có bổn phận phải làm vậy. Trong con mắt toàn tri của sự công chính thuần khiết, những người này là gian ác và thời kỳ nhẫn nhịn của Ngài đã chấm dứt. Tương tự, Đức Chúa Trời có một lý do tốt để làm ngập lụt cả trái đất và giết cả thế gian, ngoại trừ Nô-ê và gia đình ông. Một lần nữa, Đức Chúa Trời có một lý do hoàn toàn tốt để hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ bằng lửa (Sáng Thế Ký 6-9; ; 15:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4-6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:31,32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:9-14; Ê-sai 2:6; 2 Sử Ký 28:3). Và Đức Chúa Trời có một lý do tốt để trở lại vào thời điểm của Ngài và một lần nữa hủy diệt thế gian bằng lửa (2 Phi-e-rơ 3:1-13). Quyền lấy đi sự sống của Đức Chúa Trời phải khiến chúng ta khiêm nhường sâu sắc để ăn năn, vì tất cả chúng ta đều đáng bị giết một cách công chính (Lu-ca 13:3-5). Vậy mà chính Đức Chúa Trời đã thương xót nhân loại phản loạn bằng cách tự mình chịu đựng trọn cơn thạnh nộ mà chúng ta đáng phải chịu. Hãy để điều này thúc đẩy chúng ta đến thập tự giá của Đấng Christ, nơi mọi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được Đấng Christ, là Chiên Con hi sinh của Đức Chúa Trời, hấp thu thay cho mọi tội nhân tin nhận. Bài học chúng ta có thể học được từ tất cả điều này là, trong đời này, một số người nhận được sự công chính còn những người khác nhận được lòng thương xót — nhưng dù cách nào, Đức Chúa Trời cũng nhận được sự vinh hiển.
Người Ca-na-an, những người mà Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên phải tàn sát, thật đáng phải chết cách công chính, cũng như chúng ta vậy; nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta, vì Đấng Christ đã chịu hình phạt của sự chết và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Khi chúng ta thật sự hiểu phần thưởng công chính dành cho mình, và vực sâu thăm thẳm mà Đấng Christ đã hạ mình xuống để giải cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt kinh khiếp ấy, chúng ta sẽ nhanh chóng từ bỏ tiền đề vẫn thường làm nền tảng cho những câu hỏi như thế này, rằng chúng ta có quyền, như những con người tự chủ, được sống theo ý mình muốn, và đòi Đức Chúa Trời phải giải thích cho chúng ta về những việc Ngài làm. "Con người không phải tự nhiên phải chết; sự chết không phải là món nợ của bản tính tự nhiên mà là tiền công của tội lỗi." - John Murray
Đức Chúa Trời của Cựu Ước có tán thành chế độ nô lệ không? Tại sao Kinh Thánh không bao giờ lên án chế độ nô lệ?
Đây thật ra là một sự hiểu lầm. Nếu những người miền Nam trước Nội chiến Hoa Kỳ đã làm theo luật pháp của Y-sơ-ra-ên, thì chế độ nô lệ không những đã không tồn tại, mà còn bị coi là một tội đáng chết. Về việc bắt cóc và chế độ nô lệ, xin xem các bản văn sau đây trong Kinh Torah: Xuất Ê-díp-tô Ký 21:16: "Kẻ nào bắt cóc một người, dù bán người ấy đi hay người ấy còn bị giữ trong tay mình, thì chắc chắn sẽ bị xử tử." Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:7: "Nếu có người bị bắt quả tang bắt cóc một người trong vòng anh em mình là con cái Y-sơ-ra-ên, và đối xử tàn tệ với người ấy hoặc bán người ấy đi, thì kẻ trộm ấy phải chết; như vậy, ngươi sẽ trừ bỏ điều ác khỏi giữa ngươi." Điều này cho thấy chế độ nô lệ không giống như loại nô lệ mà chúng ta đã thấy tràn lan khắp thế giới hoặc ở miền Nam Hoa Kỳ trước Nội chiến vào thế kỷ 19. Vào thời đó, những kẻ buôn người đã đến Phi Châu (và những nơi khác), bắt cóc người ta, và đem họ về bán cho người trả giá cao nhất. Một lần nữa, theo các phân đoạn này, một việc làm như vậy sẽ là một tội tử hình trong Cựu Ước. Thay vào đó, những người làm nô lệ thường là những người tôi tớ giao kèo đang trả nợ; một người làm công cư trú tạm thời sống trong nhà của chủ để làm việc trả nợ cho chủ. Đôi khi là vì những lý do khác, chẳng hạn như khi tai họa tài chính ập đến một gia đình nào đó, gia đình ấy thường bán mình vào kiếp tôi tớ để giúp trả các khoản chi phí. Rõ ràng đây không phải là loại nô lệ mà chúng ta thường nghĩ đến ngày nay. "Chế độ nô lệ" được nói đến trong Cựu Ước thật ra là thân phận tôi tớ giao kèo, và là một thể chế rất khác với chế độ nô lệ ở Tân Thế Giới đã phát triển trong thời hiện đại. Hãy xem xét những nhận xét sau đây của Paul Copan:
Thân phận tôi tớ của người Hê-bơ-rơ như là chế độ tôi tớ giao kèo
Chúng ta nên so sánh thân phận tôi tớ vì nợ của người Hê-bơ-rơ (nhiều bản dịch dịch chữ này là "nô lệ") một cách công bằng hơn với những vị trí giống như người học việc để trả nợ -- rất giống như chế độ tôi tớ giao kèo trong thời lập quốc của Hoa Kỳ, khi người ta làm việc khoảng 7 năm để trả món nợ cho chuyến đi của họ đến Tân Thế Giới. Sau đó họ trở nên tự do. Trong hầu hết các trường hợp, thân phận tôi tớ giống như một người làm công sống tại nhà, tạm thời ở trong nhà của chủ. Ngay cả ngày nay, các đội bóng cũng trao đổi các cầu thủ thể thao sang một đội khác có chủ sở hữu, và các cầu thủ này thuộc về một thương quyền. Cách nói này hầu như không gợi ý đến chế độ nô lệ, mà đúng hơn là một thỏa thuận hợp đồng chính thức cần được thực hiện -- giống như trong Cựu Ước. Qua mùa màng thất bát hoặc những tai họa khác, nợ nần có xu hướng đến với cả gia đình, không chỉ cá nhân. Một người có thể tự nguyện bước vào một thỏa thuận hợp đồng ("bán" chính mình) để làm việc trong nhà của một người khác: "một người trong vòng đồng bào ngươi trở nên nghèo và bán mình" (Lê-vi Ký 25:47). Một người vợ hoặc các con có thể bị "bán" để giúp gia đình tồn tại qua những thời kỳ kinh tế không thể chịu nổi -- trừ khi họ hàng "chuộc" họ lại (trả món nợ của họ). Họ sẽ là những tôi tớ vì nợ trong 6 năm. Một gia đình có thể cần phải thế chấp đất của họ cho đến Năm Hân Hỉ cứ mỗi 50 năm. Lưu ý: Trong Cựu Ước, những người bên ngoài không áp đặt thân phận tôi tớ -- như ở miền Nam trước Nội chiến. Các chủ có thể thuê tôi tớ "theo từng năm" và không được "cai trị... [họ] cách khắc nghiệt" (Lê-vi Ký 25:46,53). Thay vì bị loại ra khỏi xã hội Y-sơ-ra-ên, các tôi tớ được hòa nhập hoàn toàn trong các gia đình Y-sơ-ra-ên. Cựu Ước cấm thân phận tôi tớ suốt đời không thể tránh khỏi -- trừ khi có người yêu mến chủ mình và muốn gắn bó với chủ (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:5). Các chủ phải cho tôi tớ của mình được thả ra mỗi năm thứ bảy, với mọi món nợ đều được tha (Lê-vi Ký 25:35-43). Địa vị pháp lý của một nô lệ là độc nhất trong vùng Cận Đông cổ đại (ANE) -- một sự cải thiện ngoạn mục so với các bộ luật của ANE: "Tiếng Hê-bơ-rơ không có từ vựng về chế độ nô lệ, mà chỉ có từ vựng về thân phận tôi tớ." Việc một tôi tớ người Y-sơ-ra-ên được bảo đảm cuối cùng sẽ được thả ra trong vòng 7 năm là một biện pháp kiểm soát hoặc quy định để ngăn chặn sự lạm dụng và thể chế hóa những vị trí như vậy. Năm thả ra nhắc nhở dân Y-sơ-ra-ên rằng thân phận tôi tớ do nghèo đói gây ra không phải là một trật tự xã hội lý tưởng. Mặt khác, thân phận tôi tớ tồn tại ở Y-sơ-ra-ên chính là vì sự nghèo đói tồn tại: không có nghèo đói, thì không có tôi tớ ở Y-sơ-ra-ên. Và nếu các tôi tớ sống ở Y-sơ-ra-ên, điều này là tự nguyện (thường là do nghèo đói gây ra) -- chứ không phải bị ép buộc.
Phẩm giá của các tôi tớ ở Y-sơ-ra-ên
Các luật về tôi tớ của Y-sơ-ra-ên quan tâm đến việc kiểm soát hoặc điều tiết -- chứ không phải lý tưởng hóa -- một cách sắp xếp công việc thấp kém hơn. Dân Y-sơ-ra-ên bước vào thân phận tôi tớ một cách tự nguyện -- dù không phải là tối ưu. Mục đích của luật pháp Y-sơ-ra-ên là chống lại những sự lạm dụng tiềm tàng, chứ không phải để thể chế hóa thân phận tôi tớ. Cựu Ước trừng phạt chế độ nô lệ cưỡng bức bằng án tử hình. Một khi một người chủ giải phóng một người khỏi các nghĩa vụ tôi tớ của người ấy, thì người tôi tớ trước kia có "địa vị của một công dân đầy đủ và không bị ràng buộc." Luật pháp Cựu Ước tìm cách ngăn chặn thân phận tôi tớ vì nợ tự nguyện. Đức Chúa Trời đã ban luật pháp Môi-se để ngăn người nghèo bước vào, dù chỉ tạm thời, thân phận tôi tớ giao kèo tự nguyện. Người nghèo có thể mót lúa ở rìa các cánh đồng hoặc nhặt trái còn sót lại trên cây sau mùa gặt của đồng bào Y-sơ-ra-ên của họ (Lê-vi Ký 19:9,10; 23:22; Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:20,21; đối chiếu Xuất Ê-díp-tô Ký 23:10). Ngoài ra, Đức Chúa Trời truyền cho đồng bào Y-sơ-ra-ên phải cho người nghèo vay mượn cách rộng rãi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7,8), và không tính lãi cho họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:25; Lê-vi Ký 25:36,37). Và khi người nghèo không đủ khả năng mua các con vật làm của lễ, họ có thể dâng những con nhỏ hơn, rẻ tiền hơn (Lê-vi Ký 5:7,11). Ngoài ra, người ta phải tự động xóa nợ cứ mỗi 7 năm. Và khi một người chủ thả các tôi tớ vì nợ của mình ra, người ấy phải chu cấp cách rộng rãi cho họ -- mà không có một "tấm lòng hẹp hòi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:10). Điểm mấu chốt là: Đức Chúa Trời không muốn có bất kỳ sự nghèo đói (hay thân phận tôi tớ) nào ở Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:4). Vì vậy, các luật về tôi tớ tồn tại để giúp người nghèo, chứ không phải để làm hại họ hoặc giữ họ ở dưới. Thay vì đẩy việc đối xử với các tôi tớ ("nô lệ") xuống cuối bộ luật (như thường làm trong các bộ luật khác của ANE), vấn đề này được đặt ngay ở vị trí nổi bật trung tâm trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21. Lần đầu tiên trong ANE, luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải đối xử với các tôi tớ ("nô lệ") như những con người, chứ không phải tài sản. Sáng Thế Ký 1:26,27 khẳng định rằng mọi người đều là những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Gióp nói rằng chủ và nô lệ đều ra từ lòng mẹ như nhau và cuối cùng đều bình đẳng (Gióp 31:13-15). Như một học giả viết: "Chúng ta có trong Kinh Thánh những lời kêu gọi đầu tiên trong văn học thế giới về việc đối xử với nô lệ như những con người vì chính bản thân họ, chứ không chỉ vì lợi ích của chủ họ."
Ba điều khoản đáng chú ý ở Y-sơ-ra-ên
Một sự so sánh đơn giản giữa bộ luật của Y-sơ-ra-ên với các bộ luật của phần còn lại của ANE cho thấy ba sự khác biệt đáng chú ý. Nếu những người miền Nam tin Kinh Thánh đã làm theo ba điều khoản này, chế độ nô lệ trước Nội chiến đã không tồn tại hoặc đã không phải là một vấn đề lớn. 1. Luật chống gây hại: Một sự cải thiện nổi bật của luật pháp Y-sơ-ra-ên so với các bộ luật khác của ANE là việc thả ra các tôi tớ bị thương (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:26,27). Khi một người chủ ("chủ") vô tình khoét mắt hoặc đánh gãy răng của tôi tớ nam hay nữ / người làm công của mình, thì người ấy phải được ra đi tự do. Đức Chúa Trời không cho phép lạm dụng thân thể các tôi tớ. Nếu việc một người chủ kỷ luật tôi tớ của mình dẫn đến cái chết ngay lập tức, thì người chủ ("chủ") ấy phải bị xử tử vì tội giết người (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:20) -- không giống như các bộ luật khác của ANE.10 Trên thực tế, Bộ luật Hammurabi của Ba-by-lôn cho phép chủ cắt tai của nô lệ không vâng lời của mình. Thông thường trong các bộ luật của ANE, các chủ -- chứ không phải nô lệ -- chỉ được bồi thường về tài chính. Tuy nhiên, Luật Môi-se buộc các chủ phải chịu trách nhiệm pháp lý về cách họ đối xử với chính các tôi tớ của mình -- chứ không chỉ là các tôi tớ của người khác. 2. Luật chống bắt cóc: Một đặc điểm độc nhất khác của Luật Môi-se là sự lên án việc bắt cóc một người để bán làm nô lệ -- một hành động bị trừng phạt bằng án tử hình (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:16; đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:7). Bắt cóc, dĩ nhiên, là cách mà chế độ nô lệ ở miền Nam trước Nội chiến có thể bắt đầu. 3. Luật chống trả về: Không giống như miền Nam trước Nội chiến, Y-sơ-ra-ên phải cung cấp nơi trú ẩn an toàn cho các nô lệ ngoại quốc trốn chạy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:15,16), một sự tương phản rõ rệt với Luật Nô Lệ Trốn Chạy của các bang miền Nam. Bộ luật Hammurabi đòi án tử hình cho những người giúp đỡ các nô lệ trốn chạy. Trong những trường hợp ít nghiêm trọng hơn, trong các luật Lipit-Ishtar, Eshunna và Hittite, tiền phạt được áp dụng cho việc che chở các nô lệ trốn chạy. Một số người cho rằng đây là một sự cải thiện. Vâng, phần nào đó. Trong những kịch bản "đã được cải thiện" này, nô lệ vẫn chỉ là tài sản; các thỏa thuận dẫn độ của ANE vẫn đòi hỏi nô lệ phải được trả về cho chủ của mình. Và không chỉ vậy, nô lệ còn phải quay trở lại những điều kiện khắc nghiệt đã khiến mình phải trốn chạy ngay từ đầu.11 Ngay cả các luật đã được nâng cấp ở Ba-by-lôn vào thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên cũng bao gồm việc bồi thường cho chủ sở hữu (hoặc có lẽ một điều gì đó nghiêm trọng hơn) vì đã che chở một nô lệ trốn chạy. Tuy nhiên, chính các nô lệ bị trả về lại bị làm cho tàn tật, bao gồm cả việc rạch tai và đóng dấu.12 Đây không phải là loại cải thiện nên quảng bá quá rộng rãi. Học giả Cựu Ước Christopher Wright nhận xét: "Chưa tìm thấy luật nào khác của vùng Cận Đông cổ đại buộc một người chủ phải chịu trách nhiệm về cách đối xử với chính các nô lệ của mình (phân biệt với việc gây thương tích cho nô lệ của một chủ khác), và luật phổ quát còn lại về các nô lệ trốn chạy là họ phải bị gửi trả lại, với những hình phạt nghiêm khắc cho những người không tuân thủ." Nếu miền Nam đã làm theo ba luật rõ ràng này từ Xuất Ê-díp-tô Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký, chế độ nô lệ đã không phải là một vấn đề. Hơn nữa, cách Y-sơ-ra-ên đối xử với các tôi tớ ("nô lệ") là vô song trong ANE. Vì vậy, chúng ta hãy cẩn thận và chính xác về mặt lịch sử khi cố gắng đánh đồng việc buôn bán nô lệ Phi Châu với các hình thức nô lệ và tôi tớ giao kèo mà các bạn nghe nói đến trong Kinh Thánh. Ngày nay chúng ta vẫn còn chế độ nô lệ và nó diễn ra trong các nhà tù. Người ta trả món nợ mà họ nợ xã hội ở đó. Cuối cùng, thật tốt khi nhớ rằng chính dân Y-sơ-ra-ên đã là nô lệ của người Ai Cập trong 400 năm và Đức Chúa Trời đã giải cứu họ, giáng sự phán xét trên toàn Ai Cập vì sự áp bức này. Đức Chúa Trời ghét điều đó, và vì vậy việc Đức Chúa Trời giải cứu dân Ngài khỏi xiềng xích nô lệ là một trong những chủ đề chính của Kinh Thánh, và Cuộc Xuất Hành chỉ cho chúng ta đến Đấng Christ, Đấng giải phóng chúng ta khỏi ách nô lệ.
Nếu Đức Chúa Trời thật sự yêu thương con người, tại sao Ngài đã tàn sát rất nhiều người trong suốt lịch sử thế giới?
Câu hỏi này đã được đặt ra bằng nhiều cách khác nhau bởi nhiều người thật sự đau đớn và đang vật lộn trong suốt lịch sử; và, giống như bất kỳ câu hỏi nào sâu sắc và phổ biến như thế này, không có câu trả lời rập khuôn nào giải quyết thỏa đáng mọi vấn đề thật sự đằng sau việc đặt ra câu hỏi ấy. Tuy nhiên, tôi nghĩ có một vài giả định không được nói ra làm nền tảng cho câu hỏi mà, khi được phơi bày và trả lời, sẽ giúp làm sáng tỏ vấn đề đau khổ và sự chết không thể giải thích được và lan rộng. Để xử lý những giả định này, tôi muốn xem xét điều mà câu hỏi tiền giả định về mặt luận lý; điều nó tiền giả định về Đức Chúa Trời; điều nó tiền giả định về con người và điều nó tiền giả định về tri thức đạo đức. Về mặt luận lý, câu hỏi có thể được chuyển thành một mệnh đề với các yếu tố cơ bản sau đây – tiền đề chính: một Đức Chúa Trời tể trị, yêu thương con người sẽ luôn có thể và sẵn lòng làm những điều tốt nhất cho con người; tiền đề phụ a: tàn sát con người không bao giờ là vì lợi ích tốt nhất của họ; tiền đề phụ b: Đức Chúa Trời đã tàn sát hàng triệu người trong suốt lịch sử; kết luận: Đức Chúa Trời không phải là một Đức Chúa Trời tể trị, yêu thương con người. Nhìn bề ngoài, điều này dường như là một luận lý kín kẽ; nhưng các tiền đề giả định quá nhiều. Hãy xem xét tiền đề đầu tiên: một Đức Chúa Trời tể trị, yêu thương con người có thật sự luôn làm điều tốt nhất cho mọi người không? Chỉ khi bạn giả định thêm hai điều: rằng lợi ích tốt nhất của con người phải luôn là mục đích tối hậu, cao nhất của Ngài; và rằng việc làm điều tốt nhất cho một người không bao giờ bị chống lại bởi lợi ích tốt nhất của một người khác. Tuy nhiên, cả hai giả định ngầm này đều sai lầm. Kinh Thánh cho thấy nhiều mục đích mà Đức Chúa Trời hướng tới; và mặc dù việc làm điều tốt nhất cho những người Ngài yêu thương là một mục đích vô cùng cao trọng và thường được nhấn mạnh, nó không phải là mục đích duy nhất. Và một số mục đích khác mà Đức Chúa Trời hướng tới – chẳng hạn như bày tỏ cơn thịnh nộ công chính chống lại tội lỗi – đơn giản là không cho phép một cách diễn đạt hời hợt và bao quát hết về tình yêu của Đức Chúa Trời như, "Dĩ nhiên Ngài không bao giờ có thể hủy diệt bất cứ ai nếu Ngài yêu thương!". Ngài yêu thương, đúng vậy. Nhưng Ngài cũng công chính, thánh khiết, nổi giận với tội lỗi, v.v. Hãy xem xét giả định ngầm tiếp theo: rằng nếu Đức Chúa Trời làm điều tốt nhất cho một người, điều đó sẽ không bao giờ liên quan đến việc tàn sát một người khác. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu một thành viên gia đình hoặc bạn bè của một người bị một người khác đối xử sai trái cách khủng khiếp – chẳng hạn như bị cưỡng hiếp hoặc giết hại – và người ấy đến gặp thẩm phán để đòi công lý. Thẩm phán có hành động vì lợi ích tốt nhất của người bị đối xử sai trái này không, nếu ông nói, "Tôi quá yêu thương để trừng phạt kẻ ác này"? Dĩ nhiên là không – điều vì lợi ích tốt nhất của người bị đối xử sai trái – điều yêu thương nên làm cho người ấy, theo ý nghĩa cao nhất của từ này – sẽ là ban cho người ấy sự công chính mà người ấy khao khát cách chính đáng chống lại kẻ thù của mình. Chưa kể, sẽ yêu thương hơn đối với mọi nạn nhân vô tội tiềm tàng khác khi giữ kẻ này bị giam giữ. Mặc dù Cơ Đốc giáo được biết đến một cách đúng đắn với sự không kháng cự và sẵn lòng lấy thiện báo ác, nhưng điều không được hiểu rộng rãi bằng là sự sẵn lòng từ bỏ việc báo thù của Cơ Đốc nhân này gắn liền với tri thức chắc chắn rằng một ngày nào đó, chính Đức Chúa Trời sẽ báo thù hoàn toàn cho họ (xem Rô-ma 12:19; Khải Huyền 6:9-11). Vì vậy, Đức Chúa Trời có thể yêu thương, nhưng Ngài vẫn có thể hủy diệt vì Ngài cũng thánh khiết và công chính. Tương tự, Ngài có thể yêu thương, nhưng Ngài vẫn có thể hủy diệt vì điều đó là vì lợi ích tốt nhất của một bên được yêu thương để hủy diệt một bên xúc phạm khác. Xin cũng lưu ý rằng người đặt câu hỏi có một tiền đề rằng sự ác về đạo đức thật sự tồn tại. Làm sao người ấy biết được điều đó? Và bằng thẩm quyền nào họ tuyên bố rằng đạo đức của họ có giá trị cho mọi người? Nếu nó chỉ là một sở thích đơn thuần thì họ có thể giữ đức tính ấy cho riêng mình, nhưng khi họ áp đặt nó lên người khác, họ phải tin rằng đạo đức của họ luôn có giá trị phổ quát. Tuy nhiên, nếu không có một Đức Chúa Trời tự bày tỏ chính mình, thì những ý tưởng như vậy là vô nghĩa hoặc là những cấu trúc xã hội và cuối cùng là vô nghĩa. Nếu chúng ta chỉ là các hóa chất và không gì hơn, thì thật ra, việc người Do Thái diệt chủng người Ca-na-an cũng không khác gì một ngày vui chơi với trẻ em ở Disneyland. Vật chất và hóa chất không quan tâm.
Câu hỏi trở nên phức tạp hơn một chút khi được đẩy lên mức tiếp theo: "Được rồi, có lẽ tôi có thể hiểu tại sao việc hủy diệt một Hitler hay một Jeffrey Dahmer lại không trái với tình yêu thương, nhưng còn khi những người tốt, vô tội bị hủy diệt thì sao?" Câu hỏi này chạm đến trọng tâm của tôn giáo Cơ Đốc, và chỉ tìm thấy câu trả lời hoàn hảo của nó trong sự kiện đỉnh cao của đức tin Cơ Đốc, sự đóng đinh và sự phục sinh của Đấng Christ; và để đào sâu câu trả lời sẽ cần nhiều đời của nhiều học giả. Nhưng hãy để điều này đóng vai trò như một câu trả lời đầu tiên, hoặc ít nhất là một sự khích lệ để nghiên cứu lời giải thích đa diện của Cơ Đốc giáo về vấn đề đau khổ của người công chính, để xem xét rằng những người đã quen biết sâu sắc nhất với đức tin Cơ Đốc, và đã trải qua những đau khổ lớn nhất mà không do lỗi của chính họ, lại đáng ngạc nhiên là những người vui mừng nhất và sẵn sàng chịu đựng những đau khổ bất công ấy nhất. Bây giờ, điều này dĩ nhiên tự nó không phải là một câu trả lời; nhưng nó cho thấy rằng hàng triệu người, và theo mọi ghi nhận đều là những người tỉnh táo, hạnh phúc và thích nghi tốt, đã thật sự tìm thấy mục đích và sự bình an lớn lao khi chịu đau khổ cách bất công dưới tay người khác. Do đó, câu trả lời mà họ đã tìm thấy không thể chỉ là một câu trả lời mang tính học thuật, luận lý nào đó, mà phải là một điều gì đó đủ thật để thật sự có ý nghĩa trong những điều thật sự tồi tệ của cuộc đời. Lời giải thích luận lý cho nan đề này về việc các Cơ Đốc nhân vui mừng chịu đau khổ trong hoạn nạn bất công đòi hỏi phải đào lên một giả định ngầm khác: rằng việc bị tàn sát, hoặc bị đối xử sai trái cách bất công, không bao giờ có thể vì lợi ích tốt nhất của người bị đối xử sai trái. Bây giờ, ở một mức độ nào đó, dĩ nhiên, việc chịu đau khổ cách bất công không vì lợi ích tốt nhất của bất cứ ai. Nếu như vậy, việc gây ra loại đau khổ này sẽ không thật sự sai trái chút nào – nó sẽ giống như điều các nhà sản xuất một bộ phim kinh dị đang làm khi họ làm một bộ phim đáng sợ chỉ vì có những người ngoài kia hoàn toàn sẵn lòng xem nó vì họ thích những cảm giác hồi hộp đáng sợ mà nó mang lại. Nếu các Cơ Đốc nhân thích bị đối xử sai trái theo cách này, điều đó sẽ giảm thiểu đáng kể tính thực tế của điều sai trái đang được làm cho họ. Nhưng sự thật là, đó không phải là một loại niềm vui khổ dâm mà họ có giữa đau khổ – họ thật sự đau khổ, họ thật sự đau đớn, họ rơi những giọt nước mắt đau buồn thật sự khi mất đi những người thân yêu của mình, họ biết nỗi kinh hoàng và nỗi đau xé lòng mà bất kỳ người bình thường nào cũng phải cảm thấy khi ở giữa cơn dày vò và tra tấn. Vâng, sự hủy diệt là thật, và vâng, nó rất đáng ghét và không mong muốn. Tuy nhiên, điều bị bỏ qua là một điều thật sự tồi tệ có thể được sử dụng cho một điều tốt còn lớn hơn. Giả sử một người được chẩn đoán mắc bệnh ung thư và phải trải qua phẫu thuật để loại bỏ khối u: đó sẽ là một thử thách khó chịu; sẽ có nỗi đau thật sự; bác sĩ phẫu thuật thật sự sẽ phải cắt qua thịt sống bằng một con dao mổ tàn nhẫn; và tuy nhiên, khi mục đích mong muốn được ghi nhớ, phương tiện tàn nhẫn dường như lại là thương xót và yêu thương. Ngay cả khi bệnh nhân ung thư còn quá nhỏ để hiểu tại sao những điều tàn nhẫn như vậy lại được làm cho mình, những người có thể thấy nhiều hơn cô bé sẽ biết một cách đúng đắn rằng quá trình đó là yêu thương; và một ngày nào đó, cô bé cũng sẽ hiểu và vui mừng vì mình đã bị buộc phải trải qua những điều khó chịu ấy, ngay cả khi vào lúc đó cô bé đã không đồng ý, vì nỗi buồn phải chịu đựng ấy có một mục đích tốt.
Cơ Đốc nhân không vui mừng trong đau đớn như những người khổ dâm; họ vui mừng như những bệnh nhân ung thư mà bệnh của họ được phát hiện đủ sớm để bảo đảm sự phục hồi hoàn toàn sau cơn đau thoáng qua của cuộc phẫu thuật. Họ vui mừng vì biết rằng nỗi buồn là con đường cần thiết dẫn đến một điều tốt lành lớn hơn và lâu bền hơn (xem 2 Cô-rinh-tô 4:16-18; Ma-thi-ơ 5:4; Giăng 16:33). Ngay cả Chúa Giê-xu, mà thân vị và công việc của Ngài là chủ đề vĩ đại duy nhất của Kinh Thánh, cũng đã chịu đựng sự dày vò bất công nhất trong lịch sử thế gian với niềm vui — nhưng tại sao? Vì Ngài biết, theo kế hoạch đời đời của Đức Chúa Cha Toàn Năng, rằng điều đó được định để đem lại một vinh quang và niềm vui lớn hơn, là điều sẽ thuộc về Ngài cho đến đời đời (Hê-bơ-rơ 12:1-2). Ngài sẵn lòng trải qua nỗi đau bất công vì tình yêu dành cho những người thực ra đáng phải chịu nỗi đau ấy; và điều này là vì mục đích kép: vừa truyền ra tình yêu và lòng tốt vô điều kiện cho người khác (vì Đức Chúa Trời thật là tình yêu thương!); vừa giành được điều mà chính Ngài sẽ vui hưởng — vinh quang vô hạn cùng tình yêu, tình bạn và sự tôn thờ đời đời của hàng triệu người biết ơn trong một thế gian mới, đã được cứu chuộc. Cũng vậy, những Cơ Đốc nhân chịu khổ cách bất công thì đầy niềm vui vì họ có thể bước theo dấu chân của Đấng Christ, vừa vì những sự chịu khổ của họ có thể là phương tiện được dùng để chỉ cho người khác đến sự cứu rỗi, và như thế truyền ra tình yêu của Đấng Christ mà chính họ đã biết; vừa vì họ biết rằng phần thưởng của chính họ trên thiên đàng vì đã chịu đựng những sự chịu khổ ấy sẽ lớn lao không thể tả xiết (Ma-thi-ơ 5:11-12). Nếu điều mà câu hỏi đang bàn đến ngụ ý là đúng; nghĩa là, nếu ngay cả một người thật sự vô tội bị buộc phải chịu điều sai trái mà không có mục đích nào, mà không được đền bù quá đầy đủ cho điều đó, thì tôi sẽ là người đầu tiên gia nhập hàng ngũ những người lên án Cơ Đốc giáo là một trò hề và gian trá to lớn. Như chúng ta sẽ thấy trong chốc lát, thật ra không có người vô tội nào trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng tôi nói điều đó không phải để xem nhẹ sự sai trái không thể tả xiết của sự chịu khổ bất công. Tôi không có mọi câu trả lời, và tôi không biết tại sao một đứa trẻ bất lực có thể chịu khổ khủng khiếp như một số trẻ em bất lực thật sự chịu khổ, nhưng tôi biết rằng, trước hết, Đức Chúa Trời sẽ không để cho bất kỳ sự chịu khổ vô nghĩa nào mà không được báo trả; và Ngài sẽ không để cho bất kỳ người nào phải chịu khổ quá hơn điều người ấy đáng chịu, mà không khiến sự chịu khổ ấy nảy sinh gấp ngàn lần trong những bông trái của một niềm vui lớn hơn và đời đời hơn, là điều đã không thể có được nếu không có sự chịu khổ. Điều này đưa chúng ta đến tập hợp thứ hai của những tiền giả định tiềm ẩn mà chúng ta đã đề cập ở đầu: những tiền giả định về Đức Chúa Trời. Giả định ngầm đầu tiên là thế này: nếu Đức Chúa Trời thật sự yêu thương, Ngài sẽ không bao giờ làm bất cứ điều gì không phải vì lợi ích tối hậu của bất kỳ ai. Nhưng như chúng ta đã đề cập, sự thật là, mặc dù Đức Chúa Trời thật sự yêu thương, Ngài cũng có những thuộc tính khác nữa, tồn tại trong sự hiệp nhất hoàn hảo và hài hòa với tình yêu của Ngài. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời cũng là Đức Chúa Trời của cơn thạnh nộ thánh khiết và sự báo thù công chính; và vì thế, Ngài sẽ hủy diệt những kẻ làm tổn hại các con yêu dấu của Ngài. Ngài ghét những bàn tay làm đổ huyết vô tội và những môi gieo sự bất hòa giữa anh em (xem Châm Ngôn 6:16-19); Ngài ghê tởm kẻ khát máu và nổi giận với kẻ ác mỗi ngày (Thi Thiên 5:4-6). Vì Ngài yêu các con của Ngài, Ngài ghê tởm những kẻ hủy diệt chúng cách vô nghĩa, và một ngày kia Ngài sẽ giáng cơn thạnh nộ dữ dội trên chúng. Và vì Ngài yêu chính Danh vinh quang của Ngài cách chính đáng, Ngài sẽ giáng cơn thạnh nộ dữ dội trên những kẻ bằng lời nói và việc làm ném sự sỉ nhục lên Danh ấy. Vậy thì, thay vì công lý của Ngài mâu thuẫn với tình yêu của Ngài, chúng thật ra cùng hoạt động với nhau — cơn thạnh nộ của Ngài đối với tội lỗi vừa báo trả cho những người Ngài yêu khi họ chịu khổ cách sai trái, vừa bảo đảm rằng vinh quang của Đức Chúa Trời, Đấng là phần của họ, sẽ chiếu sáng rực rỡ hơn nữa, để họ vui mừng tôn thờ, trong suốt đời đời. Như thế, chính cơn thạnh nộ của Ngài báo trả và minh oan cho họ cách yêu thương, và cung cấp một phần thưởng đời đời cho họ cách yêu thương. Sự bày tỏ tối hậu của sự hài hòa này có thể được thấy trong đời sống của chính Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời yêu Con đời đời của Ngài cách hoàn hảo, Ngài sẽ hủy diệt với lòng căm ghét hoàn hảo những kẻ cuối cùng và không thể thay đổi đặt mình chống lại cả Ngài lẫn những người thuộc về Ngài. Bất kỳ cách trình bày nào về vấn đề mà không tính đến sự thật rằng tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Con Ngài và dân Ngài bao hàm sự hủy diệt các kẻ thù của họ, vì sự vinh hiển của chính Danh và Quyền Năng của Ngài, để giành được tình yêu lớn hơn từ mọi người đã được cứu chuộc mà Ngài đã yêu từ ban đầu, đều bỏ qua những chủ đề rất phổ biến trong Kinh Thánh và thiếu một thành phần cần thiết để trả lời câu hỏi của chúng ta (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 3:16-22; 6:2-8, như một ví dụ).
Tiền giả định cuối cùng mà chúng ta sẽ xem xét là điều mà câu hỏi giả định về con người; và đó là, ít nhất một số người nhận những điều xấu mà họ không đáng nhận mà không bao giờ được đền bù thỏa đáng cho sự chịu khổ của mình; nhưng đó là một tiền đề hiển nhiên sai lầm. Lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh và kết luận không thể tránh khỏi của kinh nghiệm là mọi người đều bị ô nhiễm và đổ vỡ theo nhiều cách sâu xa. Để nhấn mạnh điểm này, hãy xem lại chính câu hỏi ban đầu — tại sao Đức Chúa Trời đã tàn sát rất nhiều người? Nhưng sự thật là, Đức Chúa Trời không chỉ tàn sát “nhiều người”, Ngài đã lấy đi sự sống của từng người cuối cùng trên đất. Mọi người đều phải chịu sự chết và cuối cùng chính Đức Chúa Trời đã lấy đi sự sống của mỗi người. Điều đó cho thấy tình trạng con người thật sự tệ hơn nhiều người muốn tưởng tượng. Đúng là, một số người bày tỏ bản chất tội lỗi của mình cách gian ác và quyết liệt hơn nhiều so với người khác, và chắc chắn Đức Chúa Trời là Đấng công chính, một Adolf Hitler sẽ nhận một hình phạt tương xứng tệ hơn người nông dân chăm chỉ, người không bao giờ ăn điều mình không làm ra và rộng rãi ban cho mọi người đang túng thiếu. Người nông dân này có vẫn đổ vỡ theo nhiều cách và là một tội nhân không? Có, theo những cách mà chúng ta không có khả năng hiểu được, tất cả chúng ta đều đã khinh thường và coi thường thân vị và luật pháp của Đức Chúa Trời, ngay từ trong lòng mẹ, và điều này là vấn đề lớn hơn chúng ta có thể tưởng tượng (xem Thi Thiên 51:5; Rô-ma 3:9-20; 5:12-21). Nhưng ông ta không phải là một Hitler và ông ta sẽ không nhận hình phạt của Hitler. Khi ông ta đứng trước Đức Chúa Trời công chính, ông ta sẽ không có chỗ để phàn nàn rằng hình phạt của mình là quá lớn. Nhưng điều thật đáng kinh ngạc là tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời vượt xa công lý vô hạn trong việc đem điều tốt lành đến cho những người mà Ngài đã chọn để ban cho Con Ngài, như một phần thưởng đời đời cho chính sự chịu khổ bất công của Ngài dưới tay kẻ ác. Từ một cánh đồng tội nhân chỉ đáng bị phán xét, Đức Chúa Trời đã kêu gọi ra vô số đoàn người đông đảo để ban cho họ không gì khác ngoài một ân điển và lòng thương xót bao la đến nỗi mọi điều khó khăn bước vào đời sống họ sẽ không hề thất bại trong việc được dùng vào một ích lợi nào đó của niềm vui lớn hơn và đời đời cho họ (Rô-ma 8:28-39). Ngay cả tội nhân tệ nhất đối diện với sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời cũng sẽ không thể chất vấn tình yêu của Đức Chúa Trời — ân điển và sự kiên nhẫn lâu dài của Ngài, mà người ấy đã liên tục khước từ cho đến khi quá muộn, sẽ hiển nhiên rõ ràng. Huống chi tội nhân đã được tha thứ cách vô điều kiện sẽ có thể làm chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời biết bao? Và trong số những người cất tiếng mạnh mẽ nhất về tình yêu thiêng liêng sẽ có những người trong đời sống mình đã chịu khổ sâu sắc nhất vì cớ ít nhất. Tóm lại, câu hỏi xưa cũ này nảy sinh từ những thực tại có sắc thái và khó khăn, nhưng phổ biến và thật sự đau xót. Người ta thật sự trải qua những tổn thương sâu sắc thật sự bất công và không thể giải thích được; và thật sự vô cùng đau đớn khi trải qua những điều đó, và khó hiểu tại sao. Những câu trả lời rập khuôn mà tất cả chúng ta đã nghe không thể làm thỏa mãn một người trong hoàn cảnh đó. Nghe rằng, “Ồ, Đức Chúa Trời chỉ không muốn vi phạm ý chí tự do của người đã hãm hiếp bạn” sẽ không giúp ích gì. Nghe rằng, “Sao không chỉ tập trung vào mọi điều tích cực trong đời sống bạn?” sẽ không giúp ích gì. Nghe rằng, “Ồ ít nhất bạn không nhận mọi điều bạn đáng nhận” sẽ không giúp ích tối hậu (mặc dù câu trả lời đó ít nhất có một phần sự thật trong đó, và sẽ giúp những người đã biết phần còn lại của sự thật ở một mức độ nào đó). Nhưng vẫn đúng là một số người gian ác hơn những người khác, và những người gian ác hơn đó lợi dụng và làm tổn thương những người tương đối công chính hơn. Cũng như đúng là những thảm họa “tự nhiên” (tức là do Đức Chúa Trời định) giết chết những trẻ sơ sinh dịu dàng và những tội nhân chai lì như nhau. Chúng ta có thể không hiểu tại sao rất nhiều điều xấu này xảy ra chung quanh chúng ta; nhưng nếu chúng ta sẵn lòng nhìn cách trung thực vào Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ chính Ngài cách hoàn hảo cho nhân loại trên Thập Tự Giá của Đồi Sọ, chúng ta sẽ có một lời chứng mạnh mẽ về tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta sẽ có thể tin cậy Ngài trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Chính vì tình yêu mà thôi, Đức Chúa Cha đã phó Con vô tội chịu dày vò để trả cách công chính hình phạt của tội lỗi của những người đã ghét Ngài. Chính bởi ân điển và tình yêu vô điều kiện mà thôi, Ngài đã tha thứ cho họ cách vô điều kiện, làm cho họ nên thánh, và tiếp tục làm mọi điều cần thiết để ban cho họ niềm vui đời đời trong sự hiện diện của Ngài. Chỉ khi chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời công chính và đầy thạnh nộ và đầy thương xót và yêu thương ấy, ngay cả khi Ngài đang yêu thương cứu một dân tội lỗi, cũng đang hủy diệt kẻ thù tối hậu của họ, là ma quỷ, và đưa ra một lời chứng nghiêm túc về sự dày vò đời đời của mọi người tiếp tục khước từ lòng thương xót mà Ngài đã ban cho — chỉ khi đó chúng ta mới thật sự có thể tìm thấy những câu trả lời đề cập đến mọi phần của thực tại đau đớn mà không phủ nhận hay xem nhẹ bất kỳ phần nào trong đó. Vì câu hỏi thật sự quá khó, không chỉ theo cách của một câu đố lý luận thú vị, mà theo cách rỉ máu với những tấm lòng và tổn thương thật của con người, việc tìm thấy một câu trả lời thật sự làm cho mọi sự có ý nghĩa là một điều đầy hy vọng đến kinh ngạc. Có lẽ nó vẫn không có ý nghĩa hoàn hảo, nhưng đủ có ý nghĩa để việc tin cậy Đấng đã cung cấp câu trả lời là hợp lý, giống như chúng ta có thể tin cậy một bác sĩ đã được chứng minh để thực hiện một cuộc phẫu thuật khi chúng ta không biết mọi chi tiết của nó. Và không tôn giáo nào khác có thể tìm thấy bất kỳ câu trả lời thật sự nào mà không chỉ là sự phủ nhận thực tại, hoặc sự giảm thiểu công lý và sự báo thù, hoặc sự kìm hãm lòng thương xót và tình yêu. Chỉ Đấng Christ, Đấng đã đến một lần để chịu khổ vì tội lỗi của dân Ngài để Ngài có thể cứu chuộc họ, và Đấng đang đến lần thứ hai để giáng hoạn nạn đời đời trên những kẻ ghét Ngài và ghét họ, nhưng ban sự an nghỉ và niềm vui đời đời cho mọi người tin cậy nơi Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5-12), mới có thể đem mọi thực tại đau đớn của một thế gian sa ngã và đổ vỡ đến một kết cục thỏa mãn trọn vẹn. Ngay cả nếu chúng ta không hiểu tại sao mọi sự xảy ra, chúng ta có thể nhìn vào một Đấng như thế và tin cậy rằng Ngài biết mọi sự và sẽ sửa lại mọi sự cho đúng.
Chủ Nghĩa Đa Nguyên Tôn Giáo và Triết Học: bởi Tim Keller & Charles Garland
Khoảng hai tuần một lần, tôi đối diện với những quan niệm đa nguyên phổ biến đã trở thành một phần lớn trong cách người Mỹ suy nghĩ. Chẳng hạn, những người theo chủ nghĩa đa nguyên cho rằng không một tôn giáo nào có thể biết sự đầy trọn của chân lý thuộc linh, vì vậy mọi tôn giáo đều có giá trị. Nhưng mặc dù thừa nhận những giới hạn của chúng ta là điều tốt, phát biểu này tự nó là một khẳng định mạnh mẽ về bản chất của chân lý thuộc linh. Một minh họa quen thuộc thường được trích dẫn để làm rõ điểm này mà tôi chắc bạn đã nghe — vài người mù cố mô tả một con voi. Một người sờ đuôi và cho rằng một con voi mỏng như một con rắn. Một người khác sờ một chân và tuyên bố nó dày như một cái cây. Một người khác chạm vào hông nó và cho rằng con voi là một bức tường. Điều này được cho là đại diện cho cách các tôn giáo khác nhau chỉ hiểu một phần về Đức Chúa Trời, trong khi không ai có thể thật sự thấy toàn bộ bức tranh. Những người theo chủ nghĩa đa nguyên cho rằng, tuyên bố biết Đức Chúa Trời cách đầy trọn là kiêu ngạo. Khi thỉnh thoảng tôi mô tả dụ ngôn này, và tôi gần như có thể thấy người ta gật đầu đồng ý. Nhưng rồi tôi nhắc những người nghe rằng, tuy nhiên, cách duy nhất dụ ngôn này có bất kỳ ý nghĩa nào, là nếu người kể câu chuyện đã thấy toàn bộ con voi. Vì vậy, ngay phút bạn nói, ‘Mọi tôn giáo chỉ thấy một phần của chân lý,’ bạn đang tuyên bố chính tri thức mà bạn nói không ai khác có. Và họ đang thể hiện cùng sự kiêu ngạo thuộc linh mà họ thường cáo buộc Cơ Đốc nhân. Nói cách khác, nói rằng mọi sự đều tương đối, tự nó là một phát biểu chân lý nhưng nguy hiểm vì nó dùng khói và gương để làm cho mình nghe có vẻ khoan dung hơn những người còn lại. Hầu hết những người giữ quan điểm này nghĩ họ giác ngộ hơn những người giữ những điều tuyệt đối, trong khi thật ra họ cũng mạnh mẽ trong hệ thống niềm tin của mình như mọi người khác. Tôi không nghĩ hầu hết những người này cố ý dùng mánh khóe hay có động cơ xấu. Điều này là vì họ dường như đã tự thuyết phục chính mình về “chân lý” của lập trường của họ, mặc dù họ tuyên bố “chân lý” không tồn tại hoặc ít nhất không thể biết được. Thật trớ trêu phải không? Lập trường này không nhất quán về mặt trí tuệ. (Tim Keller)
Trong hình thức thuần túy của nó, Chủ Nghĩa Đa Nguyên là một sự thật. Nó không phải là một ý kiến hay một niềm tin hay một tôn giáo. Nói cách khác, không phải mọi người đều tin cùng những điều. Chúng ta sống trong một xã hội rất đa dạng, không chỉ về sắc tộc, mà còn về tôn giáo. Nhưng khi chủ nghĩa đa nguyên bắt đầu trở thành một triết học, khi nó bắt đầu trở thành một giáo điều tôn giáo, thì nó trở thành một con thú khác. Và đó là điều tôi muốn gọi là chủ nghĩa tương đối — hay chủ nghĩa tương đối tôn giáo, chủ nghĩa đa nguyên triết học. Nó mang những tên khác nhau nhưng đó là khẳng định tôn giáo giáo điều rằng mọi tôn giáo về cơ bản đều như nhau, rằng không ai biết chân lý về Đức Chúa Trời. Và không ai có thể biết chân lý tối hậu về Đức Chúa Trời theo cách làm mất giá trị những ý kiến tôn giáo của người khác và niềm tin rằng nói rằng bạn có chân lý về mặt tôn giáo là kiêu ngạo và cố gắng thuyết phục người khác tin điều bạn tin về mặt tôn giáo là kiêu ngạo. Đó là chủ nghĩa tương đối, chủ nghĩa đa nguyên triết học. Và tôi sẽ nói đó là niềm tin mặc định của hầu hết những người bạn gặp trong thành phố của chúng ta — dù họ có tôn giáo hay không, hầu hết người ta đều nghĩ về tôn giáo theo cách đó. Đây là điều tôi muốn thúc giục bạn và cố gắng mở ra theo vài cách. Và đó là chủ nghĩa tương đối tự nó là một niềm tin tôn giáo. Nó là một giáo điều. Chủ nghĩa tương đối là thế. Nó có những khẳng định và phủ định và một sức mạnh truyền giáo. Một trong những khẳng định của chủ nghĩa tương đối là Đức Chúa Trời cuối cùng không thể biết được. Không ai có thể biết chân lý về Đức Chúa Trời. Nhưng làm sao người ta biết điều đó là đúng? Điều này giả định một sự hiểu biết tối hậu về thực tại thuộc linh. Mọi tôn giáo cuối cùng đều như nhau. Mọi tôn giáo đều đang đi theo một con đường đến Đức Chúa Trời. Bạn tin như thế nào không quan trọng, bạn sống như thế nào mới quan trọng. Bạn có thấy điều này không? Đó là những phát biểu tôn giáo. Đó là những vấn đề của niềm tin tôn giáo, giáo điều. Những giáo lý! Nếu người ta nói, “Không, tôi không theo tôn giáo. Tôi đang nói bạn không thể biết. Tôi đang nói, Không ai có thể biết chân lý về Đức Chúa Trời. Tôi không tuyên bố rằng tôi đã nắm được nó.” Nhưng nếu bạn nhìn kỹ vào đó, những phát biểu của chủ nghĩa tương đối tôn giáo cũng giáo điều như những phát biểu của Kinh Cô-ran hay Kinh Thánh. Nó là một giáo điều tôn giáo. Nó có những phủ định. Chủ nghĩa tương đối tôn giáo phủ định với sự chắc chắn rằng có một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, Đấng đã mang lấy thân xác con người trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đấng Tạo Hóa và Quan Án của chúng ta. Đấng chỉ có thể được làm nguôi giận và được biết đến qua sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ và đức tin nơi Ngài. Chủ nghĩa tương đối nói điều đó là sai. Nó đưa ra một khẳng định tôn giáo: chúng tôi phủ định điều này, theo tín điều, rằng điều đó không đúng. Nó là một khẳng định giáo điều mà chủ nghĩa tương đối đưa ra. Và — chủ nghĩa tương đối tìm cách thuyết phục những người không tin nó tin nó. Bằng cách nào đó, người theo chủ nghĩa tương đối đã hiểu rằng chỉ một mình anh ta thấy thực tại đầy đủ. Chỉ một mình anh ta ở trong chiếc máy bay. Chỉ một mình anh ta là vị vua không mù đang kể dụ ngôn về con voi. Chỉ chủ nghĩa tương đối mới đúng cách vượt thời gian và khách quan. Niềm tin tương đối được chấp nhận để nó có thể được dạy như sự thật công khai ở Mỹ ngày nay mặc dù chúng ta có sự tách biệt giữa hội thánh và nhà nước.
Tôi nghe những phát biểu vô lý như chính vì tôn giáo mà mọi chiến tranh bắt đầu — dĩ nhiên chính vì tôn giáo, nhưng tôn giáo là một phần không thể tránh khỏi của tình trạng con người. Chủ nghĩa tương đối cũng nhiệt thành chiến đấu để bảo đảm không ai tin vào bất kỳ điều tuyệt đối nào trong khi họ phải dùng chính điều tuyệt đối của mình để thiết lập ý tưởng này. Nay Cơ Đốc nhân đã được biết là kiêu ngạo ....rất nhiều người trong chúng ta. Có rất nhiều Cơ Đốc nhân kiêu ngạo. Nhưng nếu bạn đọc Kinh Thánh, bạn thấy rằng Cơ Đốc nhân không nên kiêu ngạo. Những Cơ Đốc nhân kiêu ngạo đang phản bội Cơ Đốc giáo. Và khi chúng ta kiêu ngạo, chúng ta không tin Phúc Âm. Chúng ta không sống theo Kinh Thánh. Nhưng, cuối cùng, để giữ một quan điểm tương đối, bạn phải quay câu hỏi lại trên chính mình và nghi ngờ những nghi ngờ của chính mình và nói, “Tại sao những niềm tin tôn giáo của những người theo chủ nghĩa tương đối không kiêu ngạo? Tại sao nói rằng bạn là người ở trong chiếc máy bay không phải là kiêu ngạo? Tại sao nói bạn là vị vua không mù và có thể thấy toàn bộ con voi không phải là kiêu ngạo?” Cuối cùng, nếu bạn xét đoán những nghi ngờ của mình cùng cách bạn xét đoán tôn giáo của người khác, thì bạn thấy chính mình bị treo trên chính cây pháo của mình. Phải không? Vâng. Tuyên bố chủ nghĩa tương đối cũng kiêu ngạo như tuyên bố chân lý tôn giáo. Cơ Đốc nhân không tốt hơn một người ngoại giáo theo bất kỳ cách nào. Có lẽ nhiều người ngoại giáo đã sống đời sống đạo đức hơn Cơ Đốc nhân. Thật ra Cơ Đốc nhân tin rằng chính mình không xứng đáng về mặt đạo đức trước Đức Chúa Trời — một người đổ vỡ tuyệt vọng đến nỗi trừ khi Chúa Giê-xu Christ chết dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thay chỗ cho tôi, tôi không bao giờ có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời và có sự tương giao với Ngài.
Có rất nhiều người khôn ngoan hơn chúng ta, rất nhiều người đạo đức hơn chúng ta, những người sùng kính tôn giáo của họ hơn chúng ta. Nếu một người tuyên bố điều gì khác, người ấy đang bỏ lỡ Phúc Âm. Đó là lý do chúng ta nên sẵn lòng học hỏi. Khi nói chuyện với những người bạn chưa biết Đấng Christ, chúng ta nên học hỏi, thay vì chỉ nói. Nhưng có người sẽ nói, bạn chỉ tin điều này vì bạn được nuôi dạy ở nơi bạn được nuôi dạy, phải không? Bạn nói bạn biết lẽ thật nhưng thực ra đó chỉ là chủ nghĩa tỉnh lẻ. Bạn là sản phẩm của nền văn hóa của mình. Vậy, làm sao bạn có thể nói đó là lẽ thật duy nhất? Nhưng nếu bạn được nuôi dạy ở đây, bạn được nuôi dạy trong một nền văn hóa tương đối chủ nghĩa. Phải không? Và vì vậy bạn tin rằng — mọi tôn giáo đều là một. Bạn là một người theo thuyết tương đối. Đó chỉ là vì cha mẹ bạn — và vì bạn lớn lên ở LA hay nơi tương tự. Nếu bạn sinh ra ở Indonesia, bạn đã không phải là người theo thuyết tương đối. Vì vậy, do đó, thuyết tương đối không thể là đúng. Nó chỉ là một cấu trúc văn hóa. Phải không? Bạn chỉ tin nó vì nơi bạn được nuôi dạy, vậy đừng đưa ra những khẳng định giáo điều nào về việc mọi tôn giáo đều bình đẳng. Đó chỉ là điều mà nền văn hóa nhỏ bé của bạn tin. Một khi bạn ra ngoài thế giới và trở nên cosmopolitan hơn một chút, bạn sẽ nhận ra đó chỉ là một quan điểm trong nhiều quan điểm. Lời phê bình đó phải áp dụng cho thuyết tương đối nếu nó phải áp dụng cho các tôn giáo khác, phải không? Vậy — nếu thuyết tương đối là chế độ mặc định của bạn, nếu đó là điều bạn đã khởi động cùng, vì nơi bạn được nuôi dạy, hãy để tôi kêu gọi bạn theo cách này. Ít nhất hãy nhìn vào nó, hãy nghi ngờ nó, theo cách bạn nghi ngờ tôn giáo. Hãy nhìn vào niềm tin của chính mình bằng cùng một bộ máy phê phán mà bạn dùng để nhìn vào niềm tin của người khác. Hãy thấy rằng đó là một giáo điều tôn giáo như những giáo điều khác và hãy xem liệu nó có đứng vững như một giáo điều tôn giáo hay không. Nó có đúng không? Thuyết tương đối có đúng không? Hãy tự hỏi mình câu hỏi quan trọng này. Cơ Đốc Giáo Chỉ Muốn Quyền Lực Để Chiếm Lấy Bộ Máy Nhà Nước Khách thăm: Tôi muốn ngăn chặn các tổ chức tôn giáo có tổ chức xâm nhập và chiếm lấy bộ máy nhà nước. Không có Hội Thánh Công giáo nào bảo các vua phải làm gì. Không có các giáo sĩ Hồi giáo Ả Rập Xê Út nào bảo dân chúng điều gì là và điều gì không phải là đạo đức-pháp lý. Không có nhà nước thần quyền kiểu Iran hay Taliban. Tôi không thích việc một tổ chức cạnh tranh chiếm lấy bộ máy nhà nước dựa trên những lời kêu gọi đến thẩm quyền tôn giáo. Các thẩm quyền riêng biệt cho các lĩnh vực riêng biệt. Hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa. Tôn giáo nên được giữ ngoài quảng trường công cộng. Chỉ những người có ý tưởng thế tục mới nên thiết lập chính sách. Đáp lại: Nếu trong một nền dân chủ dưới chế độ pháp quyền, Cơ Đốc nhân chiếm đa số, thì họ sẽ không “chiếm lấy” bộ máy nhà nước hơn là khi những người theo chủ nghĩa thế tục chiếm đa số. Thay vào đó, phe đa số có ảnh hưởng mạnh mẽ đến luật pháp và chính sách công. Nhưng các cơ chế kiểm soát và cân bằng vẫn phải được duy trì. Tôi không thể đồng ý với bạn hơn rằng không MỘT nhóm tôn giáo nào nên hoàn toàn chiếm lấy bộ máy nhà nước. Chiều sâu của sự sa đọa của chúng ta với tư cách là con người nên ngăn cản khả năng trao nhiều quyền lực như vậy cho bất kỳ một người hay một nhóm nào. Tuy nhiên, tôi nhận thấy một sự vắng mặt rõ rệt trong danh sách của bạn. Dường như bạn đã bỏ qua việc đưa vào quan điểm tôn giáo/triết học của chính mình: chủ nghĩa thế tục hậu hiện đại. Hãy thuyết phục tôi rằng bạn không có ý định đàn áp quan điểm của người khác bằng cách cũng đưa chủ nghĩa thế tục vào danh sách này. Bằng cách không đưa nó vào, bạn tự miễn trừ mình khỏi những giới hạn của sự phân tách giữa Hội Thánh và nhà nước và do đó cho chính mình và những người ủng hộ quan điểm của bạn quyền tự do tác động quyền lực, trong khi mọi người khác vẫn bị giới hạn. Thật tiện lợi cho bạn khi tuyên bố sự miễn trừ này, bạn không nghĩ vậy sao? Một xã hội thực sự tự do, tôi cho rằng, là một xã hội cho phép mọi quan điểm tham gia. Bạn thấy đấy, bằng cách loại trừ chính mình khỏi danh sách này, bạn dường như, từ góc nhìn của tôi, đã trở thành chính điều bạn muốn tránh. Xin hãy giải thích cho tôi làm thế nào quan điểm của bạn lại ít có khả năng dựng lên một chế độ chuyên chế hơn bất kỳ tôn giáo nào khác. Bạn không thấy sự mỉa mai ở đây sao? Tôi hoàn toàn ủng hộ việc giới hạn quyền lực của bất kỳ nhóm nào, kể cả nhóm của chính mình, vì tôi ý thức rõ không chỉ về sự sa đọa của chính mình mà còn về cùng khuynh hướng đó ở người khác. “Thế tục” và “Chủ nghĩa thế tục” là hai con vật khác nhau. Một là một sự kiện, cái kia là một triết lý. Đất nước Pháp hiện nay đang ở giữa việc thiết lập một chính sách chống Đức Chúa Trời như vậy. Họ chỉ đơn thuần thay thế “tôn giáo” bằng chủ nghĩa thế tục. Sự khác biệt là gì? Quyền thần thánh của các vua ở châu Âu cổ xưa khác thế nào với các nhà nước đã thiết lập độc quyền thế tục? Chủ nghĩa Cộng sản toàn cầu và Chủ nghĩa Xã hội Quốc gia đều được sáng lập trên các nguyên tắc của chủ nghĩa thế tục. Nói cách khác, chủ nghĩa toàn trị trông giống nhau dù nó nhân danh tôn giáo hay vô tôn giáo. Khi nước Mỹ bắt đầu thiết lập một đất nước thế tục, điều này không có nghĩa là họ hình dung rằng chỉ những người theo chủ nghĩa thế tục mới nên được phép đưa ra chính sách công. Bằng cách tưởng tượng rằng quan điểm của bạn là trung lập, bạn thúc đẩy một hình thức chuyên chế theo mặc định. Vì chính bạn đang kêu gọi đến cộng đồng diễn giải của riêng mình khi kêu gọi đến các giá trị, đạo đức và những điều tương tự. Từ quan điểm của quan chức dân sự, quan điểm của bạn không nên có thẩm quyền hơn một quan điểm “tôn giáo” tin vào Đức Chúa Trời. Thực ra, luật pháp của chúng ta nên được suy ra từ những ý tưởng nào thuyết phục và dễ hiểu nhất. Hãy quyết định thông qua tranh luận cởi mở thay vì kiểm duyệt bất kỳ nhóm nào như bạn đề xuất. Nhưng hãy rõ ràng: Thần quyền đích thực sẽ chỉ diễn ra khi chính Chúa Giê-xu Christ trở lại làm Vua của các vua và phán xét thế gian. Việc thiết lập một nhà nước thần quyền thực sự không phải là mục tiêu ngắn hạn của chúng tôi, vì vậy không cần phải lo lắng quá nhiều về điều đó. Chúng tôi không ám ảnh về vấn đề này như những người theo chủ nghĩa thế tục đôi khi thích tưởng tượng. Chúng tôi tin rằng việc giành được quyền lực chính trị chưa bao giờ cứu được ai. Trên thực tế, sự phục hưng hiện đại vĩ đại nhất của Cơ Đốc giáo đã diễn ra ở Trung Quốc, một nơi không được biết đến là đặc biệt thân thiện với Cơ Đốc nhân. Trong khi chúng tôi muốn rao giảng lời của Đức Chúa Trời rộng rãi và làm cho nó được biết đến khắp nơi, Cơ Đốc giáo không tăng trưởng bằng cách thiết lập luật dân sự và thúc đẩy việc thay đổi hành vi. Đối với Cơ Đốc nhân, điều đó rất ít ý nghĩa nếu xã hội chỉ đạo đức bề ngoài nhưng không biết Đấng Cứu Thế. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới khiến vương quốc của Ngài tăng trưởng trong lòng người qua sự thuyết phục. Trong khi việc thúc đẩy luật pháp của Đức Chúa Trời thực sự là một mục tiêu của chúng tôi... nhưng nó phải được tự nguyện chấp nhận thì mới có ý nghĩa cuối cùng. Không phải bằng vũ lực. Ý tưởng về chế độ pháp quyền và phân quyền là một ý tưởng khôn ngoan vì nó hiểu những giới hạn của bản chất con người - rằng quyền lực của cá nhân và nhóm phải bị giới hạn, do sự bại hoại. Vai trò giới hạn quyền lực con người này về cơ bản là một ý tưởng Cơ Đốc xuất phát từ thể chế Trưởng Lão. Vì vậy, chế độ chuyên chế không phải là bẩm sinh đối với Cơ Đốc giáo - và trong khi chúng tôi thừa nhận rằng đã có chế độ chuyên chế nhân danh Cơ Đốc giáo trong lịch sử, điều này không phải vì người ta đã quá nghiêm túc với Kinh Thánh, mà vì họ đã không đủ nghiêm túc với nó. Những người cấp tiến thế tục không tin rằng bản chất con người là khiếm khuyết, vì vậy khó có khả năng một ý tưởng như vậy lại tự nhiên trở thành trung tâm của tiến trình chính trị của chúng ta nếu không có yếu tố ảnh hưởng Cơ Đốc đó. Hãy nhớ, Cơ Đốc giáo chủ yếu là một tôn giáo của ân điển. Hành vi xấu thực ra chỉ là một triệu chứng của một mối quan tâm lớn hơn nhiều. Rằng tình trạng của nhân loại dưới tiền công của tội lỗi có nghĩa là sự chết là chắc chắn. Một sự thay đổi bề ngoài đơn thuần trong hành vi của xã hội sẽ không đủ. Hãy xem xét phép loại suy này: “Một người đã bị kết tội, chúng ta hãy nói, về một tội ác ghê tởm và đã bị kết án tử hình. Anh ta hiện đang ở trong tù, chờ ngày hành quyết. Một người bạn đến thăm anh ta. Người bạn này kêu lên: ‘Tôi có tin tốt cho bạn!’ Người bị kết án tử hình háo hức hỏi: ‘Đó là gì?’ Câu trả lời đến: ‘Hãy sống tốt.’ Trong thông điệp đó không có lấy một mảnh tin tốt nào. Đó là sự chế giễu tàn nhẫn nhất...” Vấn đề không phải là sự tử tế hay đạo đức... mà là về tình trạng của chúng ta. Nếu mọi người trở nên đạo đức vào ngày mai, điều đó sẽ không có hệ quả gì đối với sự nô lệ của chúng ta. Điều chúng ta cần là sự tái sinh, một sự phục sinh của linh hồn chúng ta, một sự khôi phục về ý định nguyên thủy của Đức Chúa Trời cho nhân loại. Điều chúng ta cần là Phúc Âm. Biện Minh Cho Những Phản Đối Của Người Không Phải Cơ Đốc Nhân bởi Douglas Wilson & Farrell Till Bất cứ khi nào chúng ta phản đối điều gì, chúng ta luôn giả định một tiêu chuẩn hay quy tắc nào đó mà điều đó vi phạm. Tương tự, khi những người không phải Cơ Đốc nhân phản đối đức tin Cơ Đốc, họ giả định một tiêu chuẩn nào đó mà Cơ Đốc giáo vi phạm. Nhưng liệu những người không phải Cơ Đốc nhân có thể biện minh cho những tiêu chuẩn mà họ sẵn sàng sử dụng này không? Trong cuộc trao đổi sau đây, biên tập viên của Credenda/Agenda, Douglas Wilson và Farrell Till, biên tập viên của The Skeptical Review, thảo luận về chủ đề biện minh cho các tiêu chuẩn đạo đức và lý trí của người không phải Cơ Đốc nhân. Trong ba mươi năm qua, Farrell Till đã là giảng viên tiếng Anh tại Spoon River College ở Canton, Illinois. Trước đó, ông là một nhà truyền giảng và nhà truyền giáo nước ngoài cho Church of Christ. Ông đã theo học hai trường cao đẳng Kinh Thánh và nhận bằng cử nhân và thạc sĩ từ Đại học Harding. Sự nghiệp giảng dạy của ông kéo dài mười hai năm, năm trong số đó dành cho công tác truyền giáo ở Pháp. Sau khi trở thành người theo thuyết bất khả tri, ông đã rời chức vụ vào năm 1963 và bắt đầu sự nghiệp giảng dạy. Trong năm năm qua, ông đã biên tập The Skeptical Review, một tạp chí hàng quý tập trung vào giáo lý về tính không sai lầm của Kinh Thánh. Ông đã thường xuyên tranh luận về các vấn đề liên quan đến tính không sai lầm trong nhiều diễn đàn công cộng khác nhau, bao gồm đài phát thanh và truyền hình. Sau khi bắt đầu công việc này với tư cách là người theo thuyết bất khả tri, giờ đây ông tự coi mình là người vô thần. DW: Nhiều người không tin thường phản đối Đức Chúa Trời của Kinh Thánh dựa trên những “vấn đề” đạo đức về tính cách của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh. Dù họ sử dụng các thi thiên nguyền rủa, cuộc tàn sát người Ca-na-an, cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời trên những người không ăn năn, v.v., chủ đề trung tâm thường là cùng một câu “Ai lại muốn thờ phượng một Đức Chúa Trời như thế!” Nhưng bất chấp tính hợp lý bề mặt của lời phản đối, một cuộc kiểm tra cẩn thận về nó cho thấy gót chân Achilles của họ đang tấn công Hector của chúng ta bằng gót chân trần. Xa rời việc là trường hợp mạnh nhất của người không tin chống lại Đức Chúa Trời thật, lời phản đối này thực ra cho thấy sự vô ích triệt để của sự không tin; không có Đức Chúa Trời thì không có phản đối đạo đức nào đối với bất cứ điều gì. FT: Mặc dù anh không tuyên bố rõ ràng lập trường “đạo đức khách quan” của các nhà hộ giáo Tin Lành, anh chắc chắn đã ngụ ý điều đó khi anh nói rằng “không có Đức Chúa Trời thì không có phản đối đạo đức nào đối với bất cứ điều gì.” Sự ngụy biện của lập trường này là việc nó không nhận ra rằng đạo đức là một sự trừu tượng trí tuệ. Như vậy, nó không khác gì những sự trừu tượng về bi kịch, nỗi buồn, hay bất kỳ sự trừu tượng nào trong nhiều sự trừu tượng khác mà tâm trí con người đã hình thành từ phạm vi kinh nghiệm rộng lớn của mình. Việc lập luận rằng trí tuệ con người không thể xác định các hành vi là vô đạo đức nếu không có một vị thần bảo chúng ta chúng là vô đạo đức thì cũng phi logic như việc lập luận rằng chúng ta không thể biết các sự kiện là bi thảm nếu không có một vị thần bi kịch bảo chúng ta chúng là bi thảm. DW: Được, tôi sẽ cắn câu. Nếu không có Đức Chúa Trời, thì mọi điều anh đề cập đều thuộc cùng một phạm trù vô nghĩa. Đạo đức, bi kịch và nỗi buồn đều phù du như nhau. Chúng đều là những cảm giác trống rỗng được tạo ra bởi các phản ứng hóa học của bộ não, đến lượt chúng được tạo ra bởi quá nhiều pizza vào đêm hôm trước. Nếu không có Đức Chúa Trời, thì mọi sự trừu tượng đều là hiện tượng phụ hóa học, như khí đầm lầy trên mặt nước hôi thối. Điều này có nghĩa là chúng ta không có lý do gì để gán sự thật và sai lầm cho tiếng xì hóa học mà chúng ta gọi là lý luận hay đúng và sai cho phản ứng phi lý mà chúng ta gọi là đạo đức. Nếu không có Đức Chúa Trời, nhân loại là một tập hợp các đơn vị carbon hai chân mà phần lớn là nước. Và không gì khác. FT: Anh cắn quá mạnh. Khi đồng nhất mọi sự trừu tượng của con người với “khí đầm lầy trên mặt nước hôi thối,” anh bỏ qua những sự kiện có thể kiểm chứng được. Tâm trí con người có thể suy nghĩ; khí đầm lầy thì không. Trí tuệ con người có thể đánh giá các tình huống và hình thành các sự trừu tượng về vẻ đẹp, hạnh phúc, nỗi buồn, sự công bằng và đạo đức; khí đầm lầy thì không. Những sự trừu tượng này có hợp lệ không? Vậy, mức IQ nào là cần thiết để khái niệm hóa những sự trừu tượng như đẹp, buồn, công bằng, đúng hay sai? Một người có IQ 100 có thể làm được không, hay IQ của anh ta phải là vô hạn? Sự tồn tại của các khái niệm đạo đức là có thể kiểm chứng được; sự tồn tại của các vị thần đặt những khái niệm như vậy vào tâm trí con người là không thể kiểm chứng được. Xin hãy đề cập đến vấn đề này. DW: Anh đã bỏ lỡ thách thức của tôi. Anh thừa nhận sự phân biệt giữa trí tuệ con người và khí đầm lầy, nhưng anh không có cách nào để giải thích nó. Nếu không có Đức Chúa Trời, thì tại sao lại có sự phân biệt giữa các phản ứng hóa học trong đầu anh và ở nơi khác? Giả sử chúng ta đồng ý rằng các bức tường của một ngôi nhà là thẳng. Tôi nói phải có một nền móng bên dưới nó — một tiền điều kiện cho các bức tường thẳng. Giả thuyết của anh là ngôi nhà hoàn toàn không có nền móng và không cần một nền móng. “Thấy chưa, các bức tường thẳng mà không cần nền móng.” Nhưng với các giả định của thế giới quan của anh, tại sao? Anh có thể giải thích làm thế nào thời gian và cơ hội tác động lên vật chất có thể tạo ra các bức tường thẳng của lý trí và đạo đức không? FT: Không, anh đã bỏ lỡ thách thức của tôi. Anh là người khẳng định, vì vậy anh phải chịu gánh nặng chứng minh khẳng định của mình. Anh đã khẳng định rằng “không có Đức Chúa Trời thì không có phản đối đạo đức nào đối với bất cứ điều gì,” vì vậy tôi yêu cầu anh chứng minh điều đó. Anh đã thừa nhận rằng trí tuệ con người có thể hình thành các sự trừu tượng, nhưng anh nói rằng “mọi sự trừu tượng đều là hiện tượng phụ hóa học, như khí đầm lầy trên mặt nước hôi thối.” Xin hãy chứng minh điều đó. Liệu lời giải các bài toán đại số của bộ não có thể đúng không? Nếu vậy, liệu “Đức Chúa Trời” có phải đặt các lời giải đúng vào bộ não không? Nếu không, liệu một bộ não giải đúng các bài toán đại số có thể giải đúng các vấn đề đạo đức không? Nếu không, tại sao không? Vị thần của anh lấy trí tuệ của mình từ đâu? DW: Vì anh khăng khăng, tôi vui lòng lặp lại lập luận của mình. Nếu không có Đức Chúa Trời, thì mọi thứ tồn tại chỉ là thời gian và cơ hội tác động lên vật chất. Nếu điều này là đúng, thì sự khác biệt giữa suy nghĩ của anh và của tôi tương ứng với sự khác biệt giữa việc lắc một chai Mountain Dew và một chai Dr. Pepper. Anh đơn giản là xì hơi theo kiểu vô thần và tôi xì hơi theo kiểu hữu thần. Điều này có nghĩa là anh không giữ thuyết vô thần vì nó là đúng, mà là vì một loạt các phản ứng hóa học. Như vậy, thuyết vô thần của anh phá hủy tính hợp lý và đạo đức. Thuyết tương đối trí tuệ và đạo đức đã từ lâu thách thức các thế giới quan vô thần. Không có người vô thần nào giải quyết thành công vấn đề này, mặc dù anh được mời thử. FT: Nếu tôi xì hơi “theo kiểu trái đất phẳng,” và anh xì hơi “theo kiểu trái đất tròn,” liệu anh có lập luận rằng anh không giữ quan điểm của mình vì nó là đúng mà “là vì một loạt các phản ứng hóa học” không? Liệu “chủ nghĩa trái đất tròn” của anh có phá hủy tính hợp lý và khoa học không? Có một lẽ thật trong cuộc tranh cãi hữu thần-vô thần. Việc không ai có thể thiết lập lẽ thật đó đến mức mọi người đều hài lòng không có nghĩa là lẽ thật không tồn tại. Vì vậy tôi sẽ lặp lại thách thức của mình. Mức IQ nào là cần thiết để trừu tượng hóa các khái niệm đạo đức? Để khám phá các lẽ thật đạo đức? Hãy lấy cuộc tàn sát người A-ma-léc (1 Sa-mu-ên 15:2-3). Cần bao nhiêu trí tuệ để xác định rằng không một thực thể hoàn hảo về đạo đức nào có thể ra lệnh tàn sát trẻ em và trẻ sơ sinh? DW: “Có lẽ thật trong cuộc tranh cãi hữu thần-vô thần.” A-men. Anh có thể nói như vậy vì anh giả định rằng lẽ thật là khách quan. Lại nữa, anh cá cược. Nhưng lẽ thật khách quan không thể được suy ra một cách hợp lệ từ các tiền đề của thế giới quan của anh. Anh đang vay mượn tính hợp lý khách quan và đạo đức từ thế giới quan Cơ Đốc để tấn công tính hợp lý và đạo đức của thế giới quan Cơ Đốc. Có một vấn đề đạo đức trong cuộc tấn công người A-ma-léc — Sau-lơ đã không vâng lời và đã không giết mọi thứ như Đức Chúa Trời đã chỉ dẫn. Anh lẽ ra không nên phản đối. Với thế giới quan của anh, không có sự khác biệt đạo đức nào giữa cuộc tàn sát người A-ma-léc và một ngày ở bãi biển. Trong cả hai trường hợp, tất cả những gì anh có là các nguyên tử va đập vào nhau. FT: Nếu những đứa trẻ A-ma-léc bị giết bằng giáo của người Y-sơ-ra-ên có thể nói, liệu chúng có nói có bất kỳ sự khác biệt nào giữa điều đã xảy ra với chúng và một ngày ở bãi biển không? Anh biết chúng sẽ nói có. Chúng sẽ cần mức IQ nào để phân biệt sự khác biệt? Anh đã né tránh vấn đề đủ lâu rồi, vậy tại sao anh không cho chúng tôi biết cần bao nhiêu trí tuệ để hình thành các sự trừu tượng về vẻ đẹp, lòng trung thành, công lý, v.v.? Không có một vị thần của vẻ đẹp, liệu người ta có thể xác định một cách hợp lệ rằng một cảnh hoàng hôn là đẹp không? Nếu vậy, tại sao người ta không thể xác định các hành vi là vô đạo đức mà không cần một vị thần của đạo đức? Lẽ thật là khách quan vì thực tại, chứ không phải vì một vị thần nào đó tùy tiện quyết định lẽ thật là gì. DW: Vâng, tất nhiên, anh và những đứa trẻ A-ma-léc có thể khẳng định một sự phân biệt đạo đức khách quan nào đó giữa thiện và ác. Nhưng với các giả định cơ bản của thế giới quan của anh, cả anh lẫn chúng đều không thể biện minh cho sự phân biệt đó. Theo các giả định của anh, tập hợp nguyên tử tình cờ được gọi là người Do Thái đã phản đối Holocaust; các nguyên tử ngẫu nhiên được gọi là Đức Quốc xã thì không. Và vậy thì sao? Với thuyết vô thần, sự khác biệt là gì? Liệu các nguyên tử tốt có đội mũ trắng không? Những câu hỏi dai dẳng nhưng không liên quan của anh về trí tuệ cho thấy anh chưa hiểu bản chất của vấn đề. Các tiêu chuẩn khách quan và phổ quát về lý trí, đạo đức và vẻ đẹp đơn giản là không thể tồn tại trong thế giới thuần vật chất của anh. Anh đang chiến đấu chống lại Cơ Đốc giáo bằng vũ khí Cơ Đốc vay mượn. FT: Khi nào tôi đã nói rằng “đạo đức khách quan” tồn tại? Nó không tồn tại. Tuy nhiên, việc nói rằng đạo đức khách quan không tồn tại không phải là nói rằng đạo đức không tồn tại. Các tiến trình hợp lý có thể phân biệt một cách hợp lệ “thiện” với “ác” cũng như chúng có thể phân biệt một cách hợp lệ hạnh phúc với nỗi buồn, nhưng tôi không thể giải thích trong 115 từ làm thế nào điều này có thể được thực hiện. Nếu anh muốn tranh luận về điều này trong một diễn đàn ít gò bó hơn định dạng “Disputatio” của anh, thì hãy làm điều đó. Trong khi đó, tại sao anh không giải thích đạo đức khách quan của anh đến từ đâu? Nếu anh nói, “Từ Đức Chúa Trời,” thì xin hãy giải thích Ngài đến từ đâu. Không có người hữu thần nào giải quyết thành công vấn đề này, nhưng anh được mời thử. Hãy cố nhớ rằng anh là người khẳng định. DW: Nếu đạo đức không khách quan, thì nó là chủ quan. Nếu nó là chủ quan, thì nó đa dạng như năm tỷ trạng thái tâm trí chủ quan. Sự chủ quan phân mảnh như vậy không cung cấp tiếng nói đạo đức có thẩm quyền nào, và do đó không có đạo đức nào xứng đáng với tên gọi đó. Liên quan đến điều này, giờ đây anh phải từ bỏ cả “tính hợp lý khách quan” cũng như “đạo đức khách quan,” vì cả hai đều được xây dựng trên cùng một nền tảng — hay đúng hơn, trong thế giới quan của anh, không được xây dựng trên cùng một sự không-nền tảng đó.
Nhưng nếu tính hợp lý khách quan không tồn tại, thì thế giới quan của bạn không cho phép bạn suy luận liền mạch được ba từ, chứ đừng nói đến 115 từ. Các quy luật của luận lý cũng phi vật chất như chính Đức Chúa Trời mà bạn siêng năng chống đối vậy.
FT: Có phải bạn đang lập luận rằng chủ nghĩa chủ quan không thể xác định được chân lý không? Nếu vậy, thực tại sẽ không ủng hộ lời khẳng định của bạn. Bạn cứ nhắc đi nhắc lại về thế giới quan của tôi, vậy xin hãy giải quyết nhiều vấn đề trong “thế giới quan” của bạn. Thực tại “khách quan” từ đâu mà có? Từ Đức Chúa Trời chăng? Thế thì, Ngài từ đâu mà có? Làm sao người ta có thể xác định đạo đức “khách quan” là gì? Từ Kinh Thánh chăng? Nếu vậy, sẽ có rất nhiều tính chủ quan xen vào việc đọc và giải thích Kinh Thánh. Việc tìm kiếm đạo đức “khách quan” trong Kinh Thánh sẽ tạo ra một thứ đạo đức “đa dạng như 5 tỷ trạng thái tâm trí chủ quan.” Nếu không phải vậy, thì tại sao không? “Tính chủ quan phân mảnh như thế” sẽ không cung cấp “tiếng nói đạo đức có thẩm quyền nào” và do đó “không có đạo đức nào xứng đáng với tên gọi đó.” Xin hãy giải quyết vấn đề này.
DW: Thực tại không ủng hộ lời khẳng định của tôi sao? Đây sẽ là thực tại của bạn hay của tôi? Đây sẽ là thực tại chủ quan hay khách quan? Nếu là chủ quan, thì tôi cũng không nghĩ kem có xương. Nếu là khách quan, thì bạn sẽ phải xác định (và bảo vệ) tiếng nói có thẩm quyền mà qua đó thực tại này lên tiếng. Dĩ nhiên, tôi đang lập luận (và đã chứng minh) rằng chủ nghĩa chủ quan hủy diệt chân lý. Việc bạn trên thực tế đã chấp nhận chủ nghĩa chủ quan có nghĩa là cuộc tranh luận về sự tồn tại của Đức Chúa Trời đã kết thúc, và giờ đây chúng ta đang thảo luận về những vấn đề nhất định nảy sinh từ việc khẳng định sự tồn tại của Ngài. Sau khi đã chứng minh rằng thuyết vô thần là sai một cách không thể tránh khỏi, tôi vui lòng chuyển sang những vấn đề bạn nêu ra. Sang vòng tiếp theo.
FT: Bạn quả là bậc thầy về né tránh. Bạn khẳng định sự tồn tại của đạo đức “khách quan”, nhưng bạn đã né tránh mọi thách thức nhằm chứng minh rằng nó tồn tại. Không có gì tồn tại — kể cả thần của bạn — chỉ vì sẽ thật tốt đẹp nếu nó tồn tại. Trong phần cuối cùng của bạn, xin hãy giải quyết vấn đề này. Làm sao bạn biết đạo đức “khách quan” tồn tại? Nó bắt nguồn từ đâu? Nếu bạn nói là từ Đức Chúa Trời, xin hãy chứng minh rằng Đức Chúa Trời tồn tại. Nếu đạo đức “khách quan” được bày tỏ trong Kinh Thánh, nó trở thành một điều không thể tách rời khỏi sự giải thích chủ quan, vậy thì “thế giới quan” của bạn có lợi thế lớn lao gì hơn thế giới quan của tôi? Nếu bạn lại phớt lờ vấn đề này, tôi e rằng sự né tránh của bạn sẽ rõ ràng với mọi người.
DW: Bằng chứng bạn tìm kiếm đã hiện diện khắp cuộc tranh luận. Tôi đã luôn chỉ ra tính không thể xảy ra của phương án thay thế của bạn. Cuộc tranh luận về sự tồn tại của Đức Chúa Trời không thuộc cùng một phạm trù với cuộc tranh luận về sự tồn tại của mứt đào. Mứt có thể tồn tại hoặc không, mà quá trình suy nghĩ của chúng ta không bị ảnh hưởng theo cách nào cả. Nếu Đức Chúa Trời không tồn tại (như “bậc thầy về né tránh” bị cho là này đã nhiều lần chỉ ra ở trên), thì quá trình suy nghĩ của chúng ta (của bạn và của tôi) là một điều. Nếu Ngài tồn tại, thì chúng lại là một điều hoàn toàn khác. Nội dung những lời khẳng định của bạn mang tính vô thần, còn những tiền giả định không được thừa nhận của bạn lại mang tính hữu thần. Điều này có nghĩa là, ở một cấp độ căn bản, bạn và tôi đồng ý rằng Ngài hiện hữu.
Nguyên đăng trên Credenda/Agenda (Tập 7; Số 1)
Nếu Đức Chúa Trời yêu thương mọi người, tại sao Ngài lên án những người đồng tính chỉ vì họ sinh ra với một xu hướng tính dục khác với những người dị tính?
Gaga nói đúng. Tất cả chúng ta đều ‘sinh ra đã như vậy’. Thi Thiên 51:5 - ‘Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.’ Tôi có xu hướng thuộc về những người cho rằng rất có thể những người đồng tính sinh ra đã có một xu hướng nhất định ... nhưng mọi con người cũng đều như vậy. Ý tưởng này hoàn toàn phù hợp với giáo lý Cơ Đốc căn bản, là giáo lý dạy rằng do sự phản nghịch của con người chống lại Đức Chúa Trời và sự sa ngã (Sáng Thế Ký 2-3), tất cả chúng ta đều sinh ra là tội nhân với một khuynh hướng phạm tội. Không ai đang đơn cử đồng tính luyến ái ra cả, và thành thật mà nói, trái với sự khôn ngoan phổ biến, hầu hết các Cơ Đốc nhân không ám ảnh về vấn đề này. Phúc Âm cho chúng ta biết rằng TẤT CẢ chúng ta đều không thể thay đổi và mỗi người chúng ta đều ở trong một tình trạng tương tự như người đồng tính, trước khi được tái sinh. Tất cả chúng ta đều sinh ra trong sự trói buộc, một tình trạng mà chúng ta không thể thay đổi: Nó được gọi là sự hư hoại toàn diện. Theo bản chất, tất cả chúng ta đều bất lực về mặt đạo đức trong việc vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời, huống chi là tin Phúc Âm ... nhưng tất cả chúng ta vẫn phải chịu trách nhiệm về những vi phạm này (Rô-ma 3:19, 20). Nếu đồng tính luyến ái có thể được miễn trừ vì người ta tuyên bố rằng họ sinh ra đã như vậy, thì tôi đoán điều này khiến tất cả chúng ta đều được miễn trừ khỏi việc ăn năn về những tội lỗi khác nhau của mình mà chúng ta theo lẽ tự nhiên không thể thoát ra được. Nếu tôi sinh ra là một người kiêu ngạo và cố chấp và không thể thay đổi điều này, điều đó có miễn cho tôi khỏi sự vâng phục Đức Chúa Trời trong lĩnh vực này không? Tôi có nên từ bỏ việc cố gắng thay đổi lòng tham lam và thèm muốn của mình vì tôi sinh ra đã có dục vọng như thế không? Điều này cũng bao gồm những người bảo thủ vốn cố chấp đối với những người đồng tính. Những người bảo thủ cũng phải ăn năn về tội tin cậy nơi sự công chính của chính mình, vì Đức Chúa Trời đã không cứu các Cơ Đốc nhân vì họ trong sạch hay vì điều tốt nào đó Ngài nhìn thấy nơi họ, mà đúng hơn, chỉ vì ân điển thuần túy của Ngài, không cộng thêm điều gì cả. Người theo tôn giáo bảo thủ cũng đáng phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như người đồng tính vậy, nếu tách khỏi ân điển.
Tôi nghĩ rõ ràng Kinh Thánh không quan niệm vai trò chính của Hội Thánh trên thế gian là chống lại sự vô luân công khai bằng các phương tiện chính trị, nhưng điều này không có nghĩa là chúng ta cũng nên giữ thái độ trung lập về việc đó. Chúng ta sẽ bỏ phiếu theo lương tâm của mình dựa theo luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng sẽ không lo lắng hay trở nên bạo lực nếu không đạt được điều mình muốn. Nước Đức Chúa Trời không hề bị đe dọa chút nào bởi luật pháp và sự sắp đặt xã hội của con người. Hãy xét việc các Cơ Đốc nhân đầu thế kỷ thứ nhất và thứ hai sống trong một xã hội cực kỳ đa dạng, bại hoại và vô luân, nơi họ không có bất kỳ quyền tiếp cận nào với quyền lực chính trị hay ảnh hưởng trên chính sách công nào khác ngoài việc thuyết phục người ta tin Phúc Âm. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên này đã không lãng phí thời gian của mình để biểu tình phản đối hay tuần hành phản đối, như chúng ta hiện nay thấy một số người đang làm. Những cuộc cãi vã la hét không phải là sự kêu gọi của họ. Họ làm chứng về sự kiện lịch sử của sự phục sinh, họ cầu nguyện, thờ phượng, và sống đời sống tin kính và thánh khiết. Thật vậy, trong nhiều trường hợp, lời chứng này đã ảnh hưởng đến xã hội, nhưng trong nhiều trường hợp khác, xã hội vẫn tiếp tục trong tà giáo của nó. Những Cơ Đốc nhân này biết rằng nếu có một sự thay đổi lớn lao nào về quan niệm đạo đức của công chúng, điều đó sẽ phải đến qua ân điển của Đức Chúa Trời bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, chứ không phải bởi một chiếu chỉ của hoàng đế hay một phán quyết tư pháp. Luật pháp làm được rất ít để thay đổi suy nghĩ của con người hay xu hướng của tấm lòng họ về những vấn đề như vậy. Và không có bằng chứng nào cho thấy Chúa Giê-xu đã cố tình đảm nhận bất kỳ sự nghiệp chính trị nào, có lẽ vì, tự thân chúng, chúng không có quyền năng nào để thay đổi tấm lòng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "they do have any power", apparently missing a negation; translated by best sense as having no power]. Dĩ nhiên, nhiều người muốn Chúa Giê-xu trở thành một nhà tổ chức chính trị, nhưng đó không phải là mối quan tâm của Ngài (ngoại trừ theo nghĩa cánh chung). Nhưng điều đó không tự động có nghĩa là Ngài tán thành nguyên trạng. Ngược lại, nó chỉ đơn giản có nghĩa là con đường của Chúa Giê-xu Christ không đồng nhất với con đường của hoạt động chính trị. Tôi nghĩ quan điểm của Chúa Giê-xu về xã hội thực sự có xu hướng xuất phát từ quan điểm của Ngài về sự xa cách của chúng ta, cả cá nhân lẫn tập thể, khỏi Đức Chúa Trời. Ngài đã đưa ra nhiều phản ứng đa dạng đối với sự xa cách của chúng ta, nhưng Ngài không bao giờ nhầm lẫn bất kỳ khía cạnh mang tính triệu chứng nào của tình trạng hư mất của chúng ta — sự đồi bại tình dục, lòng tham, sự nghèo đói, chiến tranh, sự ngu dốt — với nguyên nhân gốc rễ và phương thuốc cho sự xa cách đó: Phúc Âm. Chúa Giê-xu đã sống cuộc đời Ngài chìm ngập trong một nền văn hóa đầy những vấn đề xã hội và đã chăm sóc những vấn đề đó với lòng cảm thông, nhưng Ngài không bao giờ đưa ra bất kỳ hy vọng nào về việc xóa bỏ một cách đáng kể những vấn đề đó tách khỏi Phúc Âm. Các Cơ Đốc nhân thế kỷ thứ nhất, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, đã thể hiện những loại tình yêu thương và sự phục vụ triệt để, nhưng không điều nào trong số này biểu lộ như một sự nhấn mạnh vào hoạt động chính trị. Vì vậy, có một hy vọng lớn lao trong sự khác biệt giữa cách Chúa Giê-xu nhìn các hành động của một Cơ Đốc nhân với những khả năng lãng mạn về một thiên đường không tưởng chính trị, là điều có thể kiềm chế một số điều ác nhưng tự thân thực sự không có quyền năng biến đổi bất kỳ ai.
Thành thật mà nói, tôi luôn nhìn những cuộc vận động đạo đức hóa với sự nghi ngờ lớn. Đối với tôi, việc đó dường như khiến Hội Thánh dấn thân vào một đường lối hành động như vậy, là điều chưa bao giờ là một phần của mục đích ban đầu của Hội Thánh, và là một nỗ lực nhằm hoàn thành một điều mà cuối cùng ắt sẽ thất bại. Hậu quả cuối cùng của việc chỉ cố gắng tập trung vào sự thay đổi về luật pháp rất có thể sẽ là cản trở việc nghe Phúc Âm của chính những người cần nó nhất. Nói cách khác, chúng ta không thể phục vụ người ta nếu họ nhìn nhận chúng ta chủ yếu như những kẻ thù chính trị của họ. Tuy nhiên, tôi thừa nhận với bạn rằng nhiều người xưng là Cơ Đốc nhân nhưng dốt nát về Kinh Thánh/thần học một cách thô thiển lại mang tính chính trị cao độ và thù địch với mọi loại nhóm người. Vì vậy, nghe có vẻ ngạc nhiên với bạn, một quan điểm thần học bảo thủ hơn chính là câu trả lời để đối phó với sự ngu dốt và cố chấp như vậy. Lập trường thần học bảo thủ là các Cơ Đốc nhân không nên quan tâm đến việc những người đồng tính làm gì trong đời sống riêng tư của họ hơn là quan tâm đến việc bất kỳ tội nhân sa ngã nào khác làm gì, và chúng ta không nên tự phân biệt mình bằng cách ám ảnh về những chương trình nghị sự khác nhau của người đồng tính. Dĩ nhiên khi chúng ta bỏ phiếu, chúng ta phải làm điều mà chúng ta nghĩ là tốt nhất theo các tiêu chuẩn của Kinh Thánh. Nhưng rõ ràng đồng tính luyến ái hoàn toàn không vượt qua dị tính luyến ái trong việc phạm các hành động ác. Tôi tin chắc rằng phản ứng của các Cơ Đốc nhân phải bao gồm tình yêu thương nhiều hơn rất nhiều, sự tiếp nhận chân thành đối với bạn bè và gia đình đồng tính của chúng ta. Sự phản đối có nguyên tắc của các Cơ Đốc nhân đối với hôn nhân đồng tính phải là một hình thức thú nhận việc chính chúng ta, với tư cách là Cơ Đốc nhân, đã đối xử với hôn nhân một cách không xứng đáng như thế nào.
Tuy nhiên, tôi nghĩ điều quan trọng là phải chỉ ra rằng suy nghĩ chung trong nhóm cấp tiến thế tục là cho rằng Cơ Đốc giáo là đồi bại và vô luân vì đã đặt đồng tính luyến ái vào danh mục tội lỗi của nó. Đây là một sự đảo ngược lớn lao so với chỉ vài thập kỷ trước, đến nỗi mỗi khi một Cơ Đốc nhân nhắc đến việc các hành vi đồng tính (cùng với những sự vô luân khác) là tội lỗi, điều đó thường khiến người ta nổi cơn thịnh nộ ... điều này thực sự cho thấy những người ủng hộ các mối quan hệ đồng tính không hề trung lập về tôn giáo chút nào. Họ không chỉ có ý định giữ một sở thích cá nhân về vấn đề này mà còn buộc xã hội nói chung phải chấp nhận một quan điểm được gọi là “khoan dung” về chủ đề này thông qua tái giáo dục và các tuyên bố tư pháp. Tôi thách thức (những ai trong các bạn tin điều này) hãy nhìn vào chính quan điểm của mình, vì nó bị ảnh hưởng sâu sắc bởi chính những tiền giả định tôn giáo của các bạn. Thật vậy, tôi sẽ lập luận rằng quan điểm của bạn cho rằng những người đồng tính có quyền kết hôn (hoặc chúng ta nên dạy trẻ em trong trường học rằng đó là một hành vi có thể chấp nhận được) không hề “trung lập về giá trị” hơn bất kỳ quan điểm tôn giáo nào khác. Bạn sẽ áp đặt lên toàn thể xã hội một quan điểm không thể chứng minh là đúng, ngoại trừ việc đó là sở thích tùy tiện của chính nhóm bạn. Sự thật là những niềm tin riêng của chính bạn về vấn đề này không hề “thế tục” hay “trung lập” chút nào, vì chúng cuối cùng dựa trên những cam kết nền tảng của chính bạn mà bạn cuối cùng không thể giải thích được, ngoại trừ bằng thẩm quyền tự tuyên bố của chính bạn. Một xã hội thế tục không có nghĩa là chỉ “những người thế tục” mới có thể quyết định luật pháp và nội dung giáo dục của chúng ta, nó có nghĩa là mọi tiếng nói đều có quyền tranh luận trong thị trường ý tưởng tự do, và cầu mong (những) ý tưởng tốt nhất sẽ thắng thế. Điều này là vì quan niệm của ai đó về công lý, đạo đức và sự tốt lành sẽ luôn luôn cuối cùng được áp đặt. Thiên kiến là một điều không thể tránh khỏi. Tất cả chúng ta đều là những sinh vật có tôn giáo và không thể kiềm chế việc đưa ra những phán đoán đạo đức mỗi ngày trong đời sống chúng ta. Do đó, những vấn đề xã hội sâu sắc nhất của chúng ta là tiền chính trị, gắn liền trong các thế giới quan của chúng ta. Vì vậy, thật ngây thơ khi nghĩ rằng điều duy nhất khiến một người trở nên có tôn giáo là việc người đó đi đến Hội Thánh và đọc Kinh Thánh. Thật khó để thấy các Cơ Đốc nhân chịu ảnh hưởng từ cộng đồng giải thích của chính họ nhiều hơn những người khác chịu ảnh hưởng từ cộng đồng của họ như thế nào. Do đó, đối với tôi, có vẻ rõ ràng là bạn thích làm một người thế tục hậu hiện đại, và triết lý của nhóm này đã có ảnh hưởng trên bạn, nhưng cuối cùng bạn chỉ tin điều bạn thích tin. Sở thích này xuất phát từ câu trả lời mà bạn thấy thỏa đáng nhất, nhưng không hề có tính tự xác thực. Vì vậy, tôi khó có thể thấy bạn có thể thoát khỏi một dạng chủ nghĩa duy ngã cộng đồng như thế nào. Do đó, điều gì cho nhóm của bạn quyền được miễn trừ khỏi những giới hạn của “sự phân tách giữa Hội Thánh và nhà nước” khi bạn kêu gọi một thẩm quyền tuyệt đối cho đạo đức của mình mà bạn không thể giải thích được? Sự thật là chúng ta sống trong một xã hội đa nguyên. Nhưng khi chủ nghĩa đa nguyên bắt đầu trở thành một triết lý, hay một giáo điều tôn giáo, thì nó mang những đặc điểm mới và có thể được mô tả bằng cách gọi nó bằng một cái tên gần hơn với “chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo.” Nó có những khẳng định và phủ nhận và một lực lượng truyền giáo. Chính chủ nghĩa giáo điều đương thời này là bằng chứng cho thấy chủ nghĩa hậu hiện đại thực ra chỉ là siêu hiện đại. Chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo đã trở nên cố chấp đến nỗi nó có xu hướng loại bỏ chủ nghĩa đa nguyên theo kinh nghiệm; lời kêu gọi khoan dung của nó mang tính đế quốc đến nỗi nó cực kỳ không khoan dung một cách đáng chú ý. Tuy nhiên, sự khoan dung thật sự đồng thời lập luận cho chân lý và nhấn mạnh rằng người ta có quyền bất đồng mà không sợ bị ép buộc. Để cho bạn hiểu rõ hơn ý tôi muốn nói, bạn thường phẫn nộ về mặt đạo đức rằng một số người bảo thủ dám cả gan cố gắng quyết định thay cho tất cả chúng ta những tiêu chuẩn mà xã hội chúng ta sẽ vận hành theo, trong khi các bạn, những người thế tục, lại tự do tùy tiện quyết định những tiêu chuẩn mà xã hội chúng ta nên vận hành theo (vì các bạn ẩn mình dưới chiếc ô của cái gọi là chủ nghĩa tương đối không tôn giáo). Dường như có một tiêu chuẩn kép ở đây. Bằng cách gọi lập trường của tôi là một tôn giáo, bạn có thể tiện lợi vô hiệu hóa mọi nỗ lực của các Cơ Đốc nhân nhằm tham gia vào chính sách công trong một xã hội được quản trị bởi sự phân tách giữa Hội Thánh và nhà nước. Nhưng hệ thống niềm tin của chính bạn (mà bạn bằng cách nào đó tin là trung lập và không tôn giáo) lại có thể tự do tung hoành để một mình quyết định hướng đi của xã hội chúng ta. Nhưng không có cách nào để kiểm chứng thẩm quyền của những lời khẳng định biết chân lý của bạn. Do đó, giả định của bạn là chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo tự do, trên thực tế, độc quyền chân lý. Chỉ riêng nó tuyên bố chiếm vị trí thuận lợi mà từ đó mối quan hệ thật sự của các tôn giáo có thể được nhìn thấy. Do đó, chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo này đã được giả định trước là summum bonum, vị thần mà mọi lời khẳng định khác phải bị phán xét theo. Nhưng việc ép buộc quan điểm rằng mọi quan điểm đều có giá trị như nhau là một sự áp đặt toàn trị. Hầu hết những người thế tục tin rằng trong hầu hết mọi trường hợp, việc gọi đồng tính luyến ái là một tội lỗi đều xuất phát từ một sự thù địch sâu sắc đối với chính sự tồn tại của những người đồng tính. Nhưng liệu có thể nào các Cơ Đốc nhân ủng hộ việc bảo tồn nền văn minh của chúng ta và giới hạn những hành vi nhất định vì họ thực sự yêu thương những người đang bị chúng trói buộc không? Tình yêu thương ghét những gì gây hại và hủy diệt trong đời sống của người khác. Tình yêu thương không chỉ là tình cảm ủy mị. Khi tôi thấy bạn bè mình bị mắc kẹt trong một điều cuối cùng gây hại, tôi đến một cách khiêm nhường với một thái độ rõ ràng: “Tôi yêu thương bạn và cam kết với bạn nhưng tôi không thể chịu nổi khi thấy điều này đang làm gì với cuộc đời bạn.” Điều này đúng cả ở cấp độ cá nhân lẫn xã hội. Chính tôi đến như một người cũng bị tội lỗi làm vỡ vụn, không phải trong sự kiêu ngạo ngạo mạn hay lòng căm ghét, vì tôi không tốt hơn chút nào. Khi kêu gọi người ta rời bỏ những thần tượng đang giam cầm họ trong sự nô lệ, bạn có thể hiểu điều đó là sự căm ghét, nhưng đây thực sự không phải là động cơ hay tình cảm đang diễn ra trong lòng chúng tôi. Dĩ nhiên, tôi không thể nói thay cho mọi người. Nhưng những người thực sự cam kết với đức tin của mình thực sự có tình cảm như vậy. Những người không tin cần ăn năn về sự vô luân của mình; những người có tôn giáo cần ăn năn về đạo đức của mình; cả hai đều cần Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.
Mọi thế giới quan trên thực tế đều không thể tránh khỏi việc bám giữ những tuyệt đối, kể cả thế giới quan của bạn. Điều này không thể tránh khỏi vì đây là vũ trụ của Đức Chúa Trời. Mỗi lần bạn mở miệng và ghép một câu lại với nhau bằng luận lý, bạn đang dựa vào sự thật rằng có những phổ quát. Nhờ đó, bạn đang “vay mượn” từ một hệ thống mà bạn bài bác để bài bác hệ thống đó. Chúng ta sống trong một vũ trụ nơi luận lý và đạo đức là tuyệt đối một cách không thể tránh khỏi. Điểm tôi đang nêu ra là tôi tin hệ thống của bạn là không thể hiểu nổi vì một mặt bạn phủ nhận những tuyệt đối, nhưng mặt khác, bạn lại sử dụng chúng khi điều đó dường như thuận tiện cho bạn. Bạn tuyên bố mình là một người theo chủ nghĩa tương đối, nhưng đời sống và thực hành của bạn lại phản bội lời tuyên bố của bạn khi bạn tuyên bố rằng, chẳng hạn, chế độ nô lệ, phân biệt chủng tộc, sự cố chấp đối với người đồng tính và sự tra tấn là sai trái đối với mọi người. Ngay cả chính câu nói của bạn rằng không có tuyệt đối nào cũng phơi bày sự mâu thuẫn trong lập trường của bạn. Vì bạn phải tin rằng việc không có tuyệt đối nào là điều tuyệt đối. Do đó, bạn đang tuyên bố có kiến thức tôn giáo mà người khác không có. Đó là một lời tuyên bố hiểu được bản chất của thực tại mà không thể kiểm chứng được. Một cái nhìn toàn cảnh về thực tại của thế giới mà bạn tuyên bố nhìn thấy còn người khác thì không thể. Vì vậy, lời tuyên bố tuyệt đối về chủ nghĩa tương đối này là một lời tuyên bố biết chân lý giống như của tôi, ngoại trừ việc bạn không thể giải thích được lời tuyên bố của mình vì nó tự bác bỏ một cách vô vọng, ngay cả khi được phân tích đơn giản. Bạn đang viện dẫn những phổ quát để tuyên bố rằng không có phổ quát nào cả. Luận lý rối rắm đó là tử huyệt đối với hệ thống của bạn. Những cấu trúc xã hội cuối cùng là vô nghĩa. Nếu quan điểm của bạn không đúng theo bất kỳ nghĩa tối hậu nào, và không kêu gọi đến Đại Tự Sự, thì bạn đơn giản chỉ đang viết câu chuyện của riêng mình trong góc nhỏ của riêng mình, cố gắng bằng cách nào đó hút lấy ý nghĩa từ nó.