Biện Giáo

Steve Hays · Apologetics

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Biện Giáo

Biện Giáo

BIỆN GIÁO
Steve Hays

Mẹo về biện giáo

Biện giáo Cơ Đốc chủ yếu là lãnh vực của những người độc thân. Một khi họ phải xoay xở với vợ, con và công việc toàn thời gian, họ không còn thì giờ nhàn rỗi như trước cho biện giáo nữa. Tôi đã làm biện giáo nhiều năm, và không thể có một cuộc đối thoại thông minh, xây dựng với một số người. Vì vậy tôi đơn giản là tránh tranh luận với một số hạng người nhất định.

1. Những con ngựa gỗ quen cưỡi

Một số người có một con ngựa gỗ quen cưỡi như thuyết sáng tạo, thuyết chấm dứt ân tứ, một lập trường về thiên hy niên, hay thậm chí thuyết địa tâm. Trong mắt họ, bạn có thể đúng về mọi điều khác, nhưng nếu bạn sai về vấn đề cụ thể đó, điều đó vô hiệu hóa mọi điều khác bạn tin. Họ bị ám ảnh bởi con ngựa gỗ của mình. Đó là phép thử của họ. Đó là tất cả những gì họ muốn nói đến. Và nếu bạn để họ làm vậy, họ sẽ biến con ngựa gỗ của họ thành con ngựa gỗ của bạn. Đời sống ngắn ngủi. Bạn phải chọn trận chiến của mình. Bạn cần có những ưu tiên của riêng mình.

2. Hãy thuyết phục tôi đi!

Có những người không tin tưởng tượng rằng Cơ Đốc nhân có bổn phận phải thuyết phục họ. Tôi thì không. Tôi có bổn phận trình bày cho bạn những lý do cho điều tôi tin và đáp lại những phản bác. Bổn phận của tôi bắt đầu và kết thúc ở đó. Tôi không chịu trách nhiệm về điều bạn tin. Điều đó thuộc về bạn. Tôi thực sự không quan tâm bạn làm gì với đời mình, nhất là nếu bạn sống trong sự vô tín cố ý. Nếu bạn chỉ thiếu hiểu biết, tôi vui lòng sửa lại điều đó.

3. Những người được soi sáng

Nhiều tín hữu bình dân tin rằng Đức Thánh Linh là thầy dạy của họ. Ngài ban cho bạn cách giải nghĩa đúng về Kinh Thánh. Kinh Thánh thực ra không hứa điều đó. Đó là thần học dân gian. Nhưng không thể tranh luận hợp lý với một người như vậy. Họ xem mình là sấm ngôn của Đức Chúa Trời. Không đồng ý với họ là không đồng ý với Đức Chúa Trời.

4. Những người bóc hành

Một số người không tin có những giả định sai lầm chồng chất nhiều lớp. Mỗi lần bạn sửa lại hay làm rõ một trong những giả định sai lầm của họ, lại có một lớp khác ở bên dưới. Việc bóc hết mọi lớp như vậy tốn quá nhiều thì giờ. Và thường thì họ cũng chẳng lắng nghe. Đừng đầu tư thì giờ vào những người chỉ gây lãng phí thì giờ.

5. Sự đồng thuận tự chọn

Một số người không tin viện đến sự đồng thuận. Đó là một sự đồng thuận tự chọn, trong đó họ loại trừ ngay từ đầu bất cứ ai không suy nghĩ giống họ. Chẳng hạn, bạn không phải là một học giả Kinh Thánh thực thụ trừ khi bạn cam kết với chủ nghĩa vô thần về phương pháp. Không thể có một cuộc thảo luận hợp lý với một người viện đến một tiêu chuẩn đồng thuận vòng tròn như vậy.

6. Những câu hỏi cài bẫy

Có những người không tin đặt những câu hỏi cài bẫy. Những câu hỏi ngụy biện bằng cách đóng khung vấn đề theo những cách gây định kiến. Những câu hỏi cài sẵn những giả định đang còn tranh cãi vào cách đặt câu hỏi. Thường thì họ thậm chí không nhận ra mình đang đặt câu hỏi cài bẫy. Nếu bạn từ chối trả lời câu hỏi cài bẫy của họ, họ nghĩ bạn đang né tránh. Nhưng cách đáp lại đúng đắn đối với một câu hỏi cài bẫy không phải là trả lời câu hỏi mà là chất vấn câu hỏi. Hãy chỉ ra rằng câu hỏi giả định chính điều cần phải được chứng minh.

7. Những bia đỡ đạn

Trong tranh luận công khai, mục tiêu nói chung không phải là thuyết phục đối thủ. Tuy nhiên, một số người đáng để tranh luận vì họ là những phát ngôn viên giỏi cho phía bên kia. Bạn tranh luận với họ, không phải vì lợi ích của chính họ, nhưng vì lợi ích của những người đứng ngoài theo dõi.

8. Gánh nặng chứng minh

Một số người tranh luận không nhận ra rằng cả hai phía đều có gánh nặng chứng minh. Họ tưởng tượng rằng bạn chỉ có gánh nặng chứng minh khi bạn khẳng định hay tuyên bố điều gì đó. Nhưng đó là một ngụy biện. Phủ nhận một điều gì cũng là một tuyên bố về chân lý. Tương tự, không cam kết cũng là nói rằng bằng chứng chưa đủ.

9. Những người đòi đút từng muỗng

Một số người không tin nói rằng không có bằng chứng nào cho Đức Chúa Trời hay Kinh Thánh hay các phép lạ. Kinh Thánh đầy những mâu thuẫn, những sai lầm về khoa học và lịch sử. Vấn nạn điều ác nhấn chìm Cơ Đốc giáo. Đạo đức của Cựu Ước thật ghê tởm. Và cứ thế tiếp tục. Khi bạn chỉ cho họ những nguồn tài liệu dễ tiếp cận để tham khảo, họ từ chối nghiên cứu những tài liệu đó. Họ đòi bạn phải đút từng muỗng những ví dụ và lập luận cho họ. Nhưng việc đó không thể có ý nghĩa với bạn hơn là với họ. Nếu họ từ chối làm công việc nghiên cứu sơ đẳng nhất, nếu họ từ chối nghiên cứu bằng chứng khi bạn giới thiệu cho họ những nguồn tài liệu tốt, thì bạn đã làm xong phần việc của mình. Bạn không chịu trách nhiệm về sự phù phiếm trí tuệ của họ.

10. Dời cột gôn

Một số người không tin sẽ nêu lên một phản bác. Khi họ thua trong lập luận, họ đơn giản đổi đề tài. Họ nêu lên một phản bác mới. Vì vậy không rõ những lý do thực sự cho sự vô tín của họ là gì. Những lý do họ đưa ra dường như không phải là những lý do thực sự của họ, vì khi lý do họ đưa ra bị bác bỏ, điều đó chẳng tạo ra khác biệt nào đối với lập trường của họ. Họ cứ tiếp tục dời cột gôn.

11. Lập luận tốt nhất của bạn cho Cơ Đốc giáo là gì?

Một số người không tin đòi bạn phải đưa ra lập luận tốt nhất của bạn cho Cơ Đốc giáo. Nhưng điều đó quá đơn giản hóa. Điều đó giả định rằng có một lập luận tốt nhất duy nhất cho Cơ Đốc giáo. Nhưng có nhiều lập luận tốt cho Cơ Đốc giáo. Nhiều dòng bằng chứng độc lập cho Cơ Đốc giáo. Và một số người thấy một số loại bằng chứng hấp dẫn hơn những loại khác, như bằng chứng lịch sử, triết học, khoa học, kinh nghiệm tôn giáo cá nhân. Cơ Đốc giáo sẽ nghèo nàn về mặt biện giáo nếu trường hợp cho Cơ Đốc giáo có thể rút gọn thành một lập luận tốt nhất duy nhất.

12. Hãy cho tôi ví dụ tốt nhất của bạn về một phép lạ

Cũng theo cách đó, một số người vô thần đòi bạn phải đưa ra ví dụ tốt nhất của bạn về một phép lạ. Nhưng điều đó giả định rằng có một ví dụ tốt nhất duy nhất. Song điều đó là vô lý. Lập luận từ các phép lạ là một lập luận trường hợp tích lũy. Một tập hợp những nghiên cứu trường hợp được ghi chép đầy đủ. Điều đó cho phép có một biên độ sai sót. Lập luận không đứng vững hay sụp đổ dựa trên một ví dụ cụ thể nào, mà dựa trên một loạt rộng những tường thuật đáng tin cậy.

13. Những giả thuyết

Một số người không tin né tránh bằng chứng thực tế bằng cách nêu lên những phản bác giả thuyết đối với Cơ Đốc giáo. Những yếu tố đánh bại hay làm suy yếu mang tính giả thuyết. Làm sao bạn có thể chắc chắn?

14. Tâm lý học

Một số người không tin tập trung vào tâm lý của đức tin. Động cơ của bạn để làm một Cơ Đốc nhân là gì, thay vì lý do của bạn để làm một Cơ Đốc nhân là gì?

15. Lời chứng cá nhân

Một số người không tin đòi bạn phải đưa ra những ví dụ cá nhân. Dù điều đó có thể có chỗ đứng, nó chỉ đáng tin cậy ngang với nhân chứng mà thôi. Một lợi thế của lời chứng công khai là nó có thể bao gồm bằng chứng xác thực đi kèm.

16. Bằng chứng giai thoại

Ngược lại, một số người không tin tự động gạt bỏ bằng chứng giai thoại. Nhưng dù việc khái quát hóa từ bằng chứng giai thoại có thể là ngụy biện, bằng chứng giai thoại hoàn toàn có thể hợp lệ để xác lập rằng một số loại sự việc nào đó xảy ra hay tồn tại. Bạn chỉ không thể ngoại suy vượt quá mẫu mà thôi.

17. Ngụy biện từ điển

Có những người tưởng tượng rằng bạn có thể giải quyết một tranh chấp triết học bằng cách tra định nghĩa trong từ điển. Một vấn đề với cách viện dẫn đó là từ điển chỉ đơn giản mô tả cách dùng phổ biến. Ngoài ra, nhiều cuộc tranh luận triết học dùng thuật ngữ chuyên môn. Các từ có ý nghĩa chuyên biệt hơn. Và vấn đề còn hơn cả ý nghĩa của từ ngữ. Đó là về những khái niệm phức tạp. Ngay cả ở mức độ phân tích đó, một cuốn bách khoa toàn thư về triết học cũng không cho độc giả biết lập trường nào là đúng.

18. Những kẻ giả trí thức

Nhiều nhà phê bình vốn không phải là trí thức lại nêu lên những phản bác mang tính trí thức đối với Cơ Đốc giáo, hay thuyết Calvin, hay Ba Ngôi và Sự Nhập Thể, hay đức tin Tin Lành. Dù họ nêu lên những phản bác mang tính trí thức, họ thiếu khả năng để hiểu một lời giải thích mang tính trí thức. Họ nêu lên một phản bác triết học, nhưng họ không thể theo kịp lời giải thích. Nó bay qua đầu họ. Vì vậy họ không lắng nghe. Họ gạt bỏ lời giải thích. Họ chỉ chờ bạn nói xong, rồi tung ra những phản bác theo thẻ ghi nhớ của mình. Ở một khía cạnh liên quan, một số người có thể nắm bắt được lời giải thích nếu họ cho mình một cơ hội, nhưng họ không nghĩ bạn có điều gì đáng nói. Bạn hẳn phải sai. Vì vậy nếu bạn trình bày một lời giải thích tinh vi, họ lọc bỏ nó. Họ gạt bỏ nó như một màn tung hỏa mù. Bạn chỉ đang cố lừa họ bằng một trận bão tuyết những thuật ngữ kỹ thuật né tránh. Họ quá đa nghi để nghĩ rằng bạn có thể đúng. Vì vậy họ không nghiêm túc xem xét điều bạn nói. Dù họ nêu lên những phản bác hợp lý, họ thiếu sự kiên nhẫn hợp lý để xử lý và đánh giá câu trả lời.

19. Những kẻ tôn sùng thẩm quyền

Nhiều người Công giáo rút gọn mọi vấn đề thành thẩm quyền. Bạn dựa trên thẩm quyền nào để biện minh cho chính điển Tin Lành? Bạn dựa trên thẩm quyền nào để biện minh cho cách giải nghĩa Kinh Thánh của bạn? Họ không bao giờ nhận ra rằng việc viện đến thẩm quyền tôn giáo là thoái lui vô hạn. Ở một giai đoạn nào đó trong tiến trình, họ phải dựa vào phán đoán cá nhân hay sai lầm của mình.

20. Tiêu chuẩn thấp

Nhiều người lấy lập luận của mình từ những nhà phổ biến hạng nhẹ. Họ không nghiên cứu những gì tốt nhất mà phe của họ có. Chẳng hạn, họ tưởng tượng rằng Leighton Flowers là một nhà phê bình có năng lực về thuyết Calvin và là người trình bày có năng lực về thuyết hữu thần ý chí tự do. Họ không nghiên cứu những học giả Kinh Thánh nghiêm túc thuộc phe mình như I. H. Marshalll hay Brian Abasciano. Họ không nghiên cứu những triết gia về tự do ý chí theo thuyết tự do như Robert Kane hay Kevin Timpe. Họ không nghiên cứu những nhà thần học triết học về ý chí tự do như Alvin Plantinga, Alexander Pruss, Peter van Inwagen, hay Richard Swinburne. Và họ không nghiên cứu những gì tốt nhất mà phe đối lập có, về thần học chú giải hay thần học triết học, như Don Carson, Ramsey Michaels về Phúc Âm Giăng, Tom Schreiner về Rô-ma, Steven Baugh về Ê-phê-sô, P. T. O'Brien về Hê-bơ-rơ, Karen Jobes về 1-3 Giăng, Greg Beale về Khải Huyền; Paul Helm, James Anderson, Greg Welty, Paul Manata, và Guillaume Bignon về những phản bác triết học đối với thuyết Calvin. Một ví dụ song song là những người Công giáo lấy thông tin của mình không phải từ việc đọc các học giả, học giả Kinh Thánh, và sử gia Hội Thánh Công giáo, mà từ những tổ chức như Catholic Answers. Tương tự, nhiều người vô thần lấy lập luận của mình từ những người vô thần hạng xoàng.

“Chủ nghĩa đơn giản theo Tô-ma”

Tôi sẽ bình luận về bài viết này: https://philosophyandtheism.wordpress.com/author/nateshannon/

Tôi sẽ bắt đầu với hai nhận xét chung:

i) Một vấn đề cơ bản với Oliphant và Shannon là cách họ dường như nói nhiều hơn những gì họ thực sự nói. Họ đang viết những từ. Những từ biểu thị những ý tưởng. Họ đặt một số từ nhất định lại với nhau, điều đó làm cho có vẻ như họ đang đặt một số ý tưởng nhất định lại với nhau. Kết hợp những ý tưởng với những ý tưởng khác. Nhưng họ không cho thấy những ý tưởng đó đi với nhau như thế nào. Họ không cho thấy những khái niệm này liên hệ logic với nhau ra sao. Cùng lắm, họ khẳng định rằng ý tưởng này liên quan đến ý tưởng kia. Vì vậy đó là việc kết hợp từ với những từ khác, những từ biểu thị những ý tưởng, như thể điều đó giải thích được điều gì. Các từ đang làm công việc của logic. Cuộc thảo luận ở lại trên bề mặt ngôn từ. Họ đang nói ít hơn nhiều so với vẻ ngoài của họ, đối với độc giả thông thường. Chúng ta thấy những từ trên một trang, những từ nối với những từ khác, như thể điều đó nối những ý tưởng với những ý tưởng khác. Nhưng màn trình diễn đó là ảo tưởng.

ii) Một vấn đề khác: trong bài viết của mình, ông ta liên tục khẳng định rằng lập trường của Helm (tức là Đức Chúa Trời không bị thế giới tác động) đặt nền trên tính đơn giản theo Tô-ma. Tuy nhiên:

i) Ông ta không trích dẫn Helm tạo ra mối liên hệ đó.

ii) Ông ta không cho thấy điều đó suy ra từ tính đơn giản theo Tô-ma như thế nào.

iii) Việc phủ nhận rằng Đức Chúa Trời bị thế giới tác động không tiền giả định tính đơn giản theo Tô-ma. Người ta có thể giữ lập trường đó trên những cơ sở khác.

Tiếp tục:

Một mặt:

Chủ nghĩa đơn giản siêu hình khiến mọi sự dạy dỗ trong Kinh Thánh về Đức Chúa Trời trở thành ‘ẩn dụ’, trong trường hợp tốt nhất, hay “không đúng theo nghĩa đen”, Helm nói: “Theo thuyết về sự thích ứng của Đức Chúa Trời, những câu như ‘Đức Chúa Trời ăn năn’ theo một nghĩa nào đó là sai, sai nếu hiểu theo nghĩa đen.

Mặt khác:

Oliphint thừa nhận rằng việc nói về bản thể của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải nói theo cách phủ định, nhưng ông khẳng định một khái niệm về phép loại suy cho phép chúng ta nói về thần học theo khuôn mẫu của chính lời nói đáng tin cậy của Đức Chúa Trời về chính Ngài. Nghĩa là, Kinh Thánh cung cấp tri thức chân thật về Đức Chúa Trời như Ngài vốn là trong chính Ngài, ngay cả khi có những giới hạn nhận thức của loài thọ tạo. “Chúng ta có thể khẳng định điều mà chúng ta không thể hình dung”

i) Nhưng nếu chúng ta chỉ có thể nói về bản thể của Đức Chúa Trời theo cách phủ định, thì chẳng phải “Đức Chúa Trời ăn năn” là sai theo nghĩa đen sao?

ii) Hãy để ý cách Shannon đi thẳng từ thuyết phủ định sang phép loại suy, như thể đó là những khái niệm tương thích. Nhưng chẳng phải phép loại suy đòi hỏi một mức độ nào đó của tri thức tích cực sao?

iii) Không, chúng ta không thể khẳng định điều chúng ta không thể hình dung. Chúng ta có thể khẳng định điều chúng ta hình dung một phần.

Và như vậy Helm mô tả một sự phân đôi giữa sắc lệnh đời đời và sự kiện lịch sử. “Nói ngắn gọn, điều Đức Chúa Trời đã sắc định cách không lệ thuộc thời gian là một ma trận nhân quả trọn vẹn của các sự kiện và hành động” (Eternal God, 170).

Trong bài viết của mình, ông ta viết, “[t]huyết hữu thần theo Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải phân biệt rõ rệt giữa điều Đức Chúa Trời đã sắc định đời đời, và điều kết quả là xảy đến từng khoảnh khắc, từng giai đoạn trong thời gian. Nếu không, chúng ta sẽ lẫn lộn Đấng Tạo Hóa với tạo vật của Ngài. Việc xảy đến của điều đã được sắc định đời đời được thực hiện trong thời gian. Nhưng Đức Chúa Trời không ở trong thời gian, dù điều Ngài sắc định cho xảy đến chắc chắn là ở trong thời gian.”

i) Tôi sẽ nói đó là một sự phân biệt, không phải một “sự phân đôi”. Hai điều đó không mâu thuẫn với nhau.

ii) Công thức của Helm có gì sai? Đức Chúa Trời sắc định cách đời đời; và chúng ta thấy điều này như Đức Chúa Trời hành động trong thời gian. Đó là vì chúng ta ở phía tiếp nhận của giao dịch. Chúng ta kinh nghiệm hiệu quả.

Theo Thomas, Helm khẳng định rằng Đức Chúa Trời sắc định đời đời sự kiện lịch sử E, và do đó chúng ta không nói rằng sự kiện lịch sử E tác động đến Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào hay hàm ý tính lịch sử của hoạt động của Đức Chúa Trời.

i) Đó là vì một hiệu quả không thể tác động đến nguyên nhân của nó. Nếu không, bạn sẽ có nhân quả ngược.

ii) Tôi thậm chí không biết ông ta có ý gì khi nói “tính lịch sử của hoạt động của Đức Chúa Trời”. Thẳng thắn mà nói, tôi nghi ngờ ông ta biết mình có ý gì khi nói điều đó.

iii) Dù mối quan hệ giữa sắc lệnh và kết quả đi theo một chiều, chúng ta có thể suy ra sắc lệnh từ kết quả. Trật tự của tri thức có thể đảo ngược trật tự của hiện hữu. Shannon không phân biệt giữa ưu tiên bản thể học và ưu tiên nhận thức luận.

Đây là một sự suy luận không hợp lệ hiển nhiên, nó nhẹ nhàng bỏ qua toàn bộ nền kinh tế cứu rỗi, kết quả là Helm phủ nhận một sự chuyển đổi lịch sử từ cơn thạnh nộ sang ân điển.

i) À, bạn có thể có một sự chuyển đổi lịch sử từ cơn thạnh nộ sang ân điển, xét về cách tội nhân kinh nghiệm cơn thạnh nộ và ân điển của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, một sự chuyển đổi từ trạng thái chưa tái sinh sang trạng thái đã tái sinh. Điều bạn không thể có là một sự chuyển đổi đời đời từ cơn thạnh nộ sang ân điển.

ii) “Toàn bộ nền kinh tế cứu rỗi” là kết quả của sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, không, điều đó không thể đảo ngược được.

Rút lui vào điều vô nghĩa đạo mạo

Tôi sẽ bình luận về bài viết này: https://philosophyandtheism.wordpress.com/2014/07/08/god-in-time-yes-temporal-god-no/

Đức Chúa Trời ở trong thời gian vì không có thời gian trừ khi Đức Chúa Trời ở trong đó.

Đáng tiếc, Shannon không cho độc giả lý do nào để đồng ý với khẳng định đó, xét trên chính những điều kiện của nó. Đó chỉ là một khẩu hiệu thiên kiến. Trong trường hợp tốt nhất, ông ta chuyển hướng sang một lập luận khác:

Đó là một chút lối nói kiểu Vos-Van Til, nhưng chúng ta có thể suy ra điều tương tự từ tính hiện diện khắp nơi và tính đời đời. Tính đời đời không có nghĩa là Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời không thể chạm đến tính thời gian (một lần nữa, trừ khi bạn bị vướng vào chủ nghĩa đơn giản theo Tô-ma; nhưng khi đó bạn đã tạo ra những vấn đề của riêng mình). Nó có nghĩa là Ngài lấp đầy mọi thời gian, cũng như tính hiện diện khắp nơi không có nghĩa là Đức Chúa Trời không thể ở trong những nơi (được định vị trong không gian); nó có nghĩa là Ngài lấp đầy mọi nơi.

Đây là một sự suy luận không hợp lệ không theo Kinh Thánh:

Ngài lấp đầy mọi thời gian, do đó Ngài không thể ở trong thời gian.

Điều này cũng vậy:

Ngài lấp đầy mọi không gian, do đó Ngài không thể ở trong một nơi.

Shannon thậm chí không nghĩ đến việc sự so sánh của ông ta có thể phản tác dụng: cũng như tính hiện diện khắp nơi không có nghĩa là Đức Chúa Trời lấp đầy không gian theo nghĩa đen, tính đời đời không có nghĩa là Đức Chúa Trời lấp đầy thời gian theo nghĩa đen. Shannon không lường trước nước đi đó, hay cho độc giả lý do để phủ nhận nó.

Vậy nếu chúng ta khẳng định, chẳng hạn, tính hiện diện khắp nơi, thì sự hạ mình là gì (điều mà các nhà thần học đã đưa vào bản tuyên xưng—WCF 7.1)? Nếu Đức Chúa Trời lấp đầy mọi không gian, việc Ngài ‘giáng xuống’ có nghĩa là gì? Ngài giáng xuống nơi nào? À, chẳng hạn, xuống đỉnh núi Si-na-i (Xuất Ê-díp-tô Ký 19)—dù là Đấng hiện diện khắp nơi, Ngài đã ở đó rồi. Ngài ‘giáng xuống’ để lập giao ước với Y-sơ-ra-ên. Núi Si-na-i là một nơi cụ thể; và Xuất Ê-díp-tô Ký 19 ghi lại sự hiện diện của Chúa ở đó vào một thời điểm cụ thể. Và như vậy: nếu Đức Chúa Trời lấp đầy mọi thời gian, chúng ta có thể nói rằng Ngài hạ mình để lập giao ước với dân Ngài tại núi Si-na-i, vào thời điểm đó. Chúa phán với Môi-se, khi đó và tại đó.

Đó là một thần hiện hay thiên sứ hiện. Một sự biểu lộ sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Một sự biểu lộ là hiệu quả của một điều khác, chứ không phải chính sự vật đó. Chẳng hạn như một ảnh ba chiều. Tôi có thể thấy và nghe sự hiện diện bằng ảnh ba chiều của bạn trong phòng khách của tôi, nhưng điều đó không có nghĩa là bạn hiện diện về mặt thể chất trong phòng khách của tôi. Đó là một sự biểu đạt cụ thể. Về nguyên tắc, tôi có thể đã chết vào lúc bạn nhận được ảnh ba chiều. Trong trường hợp đó, không những tôi không thực sự ở trong phòng khách của bạn, mà tôi thậm chí còn không ở một nơi nào khác ngoài địa điểm. Và sự hiện diện này của Đức Chúa Trời với dân Ngài không phải là một sự đổi mới; nó là đích điểm của lịch sử giao ước: “Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người! Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ làm dân Ngài; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng và làm Đức Chúa Trời của chúng.” Khải Huyền 21:3

Điều đó có lẽ ám chỉ Đấng Christ ở với dân Ngài. Điều đó liên quan đến sự truyền thông các thuộc tính. Cách xây dựng thông thường của thần học Cải Chánh là điều được nói về mỗi bản tính đều có thể được nói về ngôi vị, nhưng điều được nói về một bản tính không thể được nói về bản tính kia.

Parsons về chủ nghĩa tiền giả định

Tại Secular Outpost, Keith Parsons có một số nhận xét về thuyết hữu thần siêu việt: http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2015/06/08/link-the-jones-parsons-martin-exchange-1991/

Keith Parsons

Đối với tôi, dường như dự án của người theo chủ nghĩa tiền giả định Cơ Đốc giống như dự án của Descartes trong Suy niệm về Triết học Đệ Nhất. Bạn nêu lên bóng ma của thuyết hoài nghi toàn diện và tìm kiếm một nền tảng chắc chắn cho tri thức. Đến cuối Suy niệm II, Descartes chỉ biết chắc ba điều--rằng ông tồn tại, rằng ông là một thực thể tư duy, và rằng bất cứ điều gì ông nhận thức “rõ ràng và phân biệt” đều phải là như vậy. Để bảo vệ tri thức khỏi Ác Quỷ, Descartes phải chứng minh rằng một Đức Chúa Trời tốt lành tồn tại, và ông bắt tay (một cách ngụy biện) làm điều đó trong Suy niệm III. Sự khác biệt giữa người theo chủ nghĩa tiền giả định Cơ Đốc và Descartes là người sau tìm cách chứng minh sự tồn tại của Đức Chúa Trời, trong khi người trước tiền giả định điều đó. Tuy nhiên, một số tri thức là cần thiết ngay cả để tiền giả định một cách mạch lạc. Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo phải được giả định là loại thực thể coi trọng chân lý và tính hợp lý. Vì vậy, những người theo chủ nghĩa tiền giả định Cơ Đốc phải tin tưởng rằng những giả định của họ về bản tính được cho là của Đức Chúa Trời Cơ Đốc là (a) có thể hiểu được, và (b) chân thật. Bất kỳ nỗ lực nào nhằm chứng minh tính có thể hiểu được hay tính chân thật của giả định của họ đều không thể dựa trên chính giả định đó, vì sẽ mắc vòng tròn. Do đó, bất kỳ nỗ lực chứng minh không vòng tròn nào về tính có thể hiểu được hay tính chân thật của giả định đó cũng sẽ vi phạm chính giả định đó bằng cách viện đến những tiêu chuẩn không được Đức Chúa Trời Cơ Đốc xác nhận. Kết luận là chúng ta không có lựa chọn nào. Nếu chúng ta muốn biết bất cứ điều gì, đến một lúc nào đó chúng ta phải chấp nhận những điều lý trí của chính mình đưa ra.

Sự so sánh với Descartes là thú vị, nhưng bỏ qua điểm chính:

i) Descartes đang chất vấn điều chúng ta coi là hiển nhiên. Nếu chúng ta xem xét cách hệ thống điều chúng ta coi là hiển nhiên, bao nhiêu trong số đó là không thể nghi ngờ?

ii) Thuyết hữu thần siêu việt tương tự, nhưng khác biệt. Vấn đề đang xét là làm thế nào chúng ta có thể đặt nền tảng cho điều chúng ta coi là hiển nhiên. Thật vậy, điều chúng ta buộc phải coi là hiển nhiên. Nếu chúng ta phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời, thì liệu nhiều niềm tin căn bản mà chúng ta coi là hiển nhiên có trở nên không có nền tảng hay không? Một khi bạn phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời, điều đó buộc bạn phải phủ nhận mọi niềm tin liên quan. Đó không phải là vấn đề về niềm tin không thể nghi ngờ, mà là về nền tảng siêu hình, nếu có, cho những niềm tin căn bản mà chúng ta coi là hiển nhiên.

iii) Parsons đang trộn lẫn thuyết hữu thần siêu việt với một chiến lược nhằm làm chệch hướng con quỷ của Descartes. Nhưng một Đức Chúa Trời coi trọng chân lý và tính hợp lý không phải, trong trường hợp này, là luận điểm đặc trưng của thuyết hữu thần siêu việt. Thay vào đó, nó là về khả năng của tri thức. Bộ máy siêu hình nào là cần thiết để chân lý và tính hợp lý thậm chí có thể tồn tại.

iv) Bạn có thể chứng minh một cách gián tiếp tính cần thiết của khẳng định đó. Bạn giải thích khẳng định đó để chứng minh rằng không có lựa chọn hợp lý nào khác.

v) Việc phản bác rằng cả tín hữu lẫn người không tin đều không có lựa chọn nào khác ngoài việc dựa vào lý trí là bỏ qua điểm chính: thuyết hữu thần siêu việt không phủ nhận điều đó. Vấn đề đang xét là điều gì, nếu có, nâng đỡ sự phụ thuộc đó. Ngược lại, liệu chủ nghĩa vô thần có làm suy yếu độ tin cậy của lý trí hay không? Những ví dụ bao gồm lập luận từ lý trí (C. S. Lewis, Victor Reppert) và lập luận tiến hóa của Plantinga chống lại chủ nghĩa tự nhiên.

Chắc chắn, có một nghĩa trong đó lý trí là điểm khởi đầu không thể tránh khỏi. Nhưng một người đang phê thuốc LSD vẫn phải dựa vào lý trí, dù các năng lực của anh ta bị suy giảm trầm trọng.

Điều gì làm cho Modus Ponens có giá trị? Nghĩa là, làm thế nào chúng ta có thể chắc chắn rằng với p -> q và p, q phải là đúng? Nói chính xác hơn, làm thế nào chúng ta biết rằng p -> q và p cùng nhau hàm ý q? Điều này cũng giống như hỏi làm thế nào chúng ta biết rằng {[(p -> q) & p] & ~q} là một mâu thuẫn. À, chúng ta có thể viết ra một bảng chân trị cho thấy rằng với mọi gán ghép có thể có của các giá trị chân lý cho p và q, biểu thức này đều cho ra sai. Nghĩa là, {[(p -> q) & p] & ~q} là sai trên mọi cách giải thích, và đây là điều chúng ta muốn nói về một mâu thuẫn. Nhưng điều chúng ta nhận được từ bảng chứng minh của mình được quyết định bởi điều chúng ta đưa vào đó. Chúng ta quyết định rằng mọi mệnh đề có một và chỉ một giá trị chân lý, Đ hay S, và chúng ta định nghĩa các liên từ logic “&” và “->” và “~” theo những cách chặt chẽ nhất định. Nói cách khác, CHÚNG TA tạo ra những quy tắc làm cho các lập luận có giá trị. Không có gì bí ẩn, siêu việt, hay siêu nhiên về điều đó. Đạt được suy luận có giá trị trong logic cũng giống như đạt được chiếu hết trong cờ vua. Thường cần một chút khéo léo để đến được đó, nhưng mỗi chứng minh, và mỗi nước chiếu hết, đều đạt được theo một cách bị ràng buộc chặt chẽ bởi quy tắc. Một lần nữa, điều đó bỏ qua điểm chính:

i) Vấn đề đang xét không phải là điều gì làm cho modus ponens có giá trị, mà là bản thể học của logic. Các chân lý logic là gì? Modus ponens là điều chúng ta sáng tạo ra, hay điều chúng ta khám phá ra? Các chân lý logic có cần thiết và phổ quát hay không? Nếu có, bộ máy siêu hình nào phải hiện hữu để làm cho điều đó xảy ra?

ii) Chúng ta chỉ đơn thuần quy định tính có giá trị và tính không có giá trị, hay các quy tắc của chúng ta phải tương ứng với những trực giác mô thái? Và những trực giác mô thái của chúng ta có phải tương ứng với một thực tại tối hậu và nền tảng, độc lập với nhận thức của con người hay không?

Chủ nghĩa tiền giả định của Frame

Tôi sẽ bình luận về một phần của bài này: http://ecalvinbeisner.com/freearticles/ClassPresup.pdf

Nhìn chung, phân tích của Beisner mắc phải thói quen giải thích theo hướng nghi ngờ. Ông ta thù địch với biện giáo theo Van Til đến mức ông ta luôn giả định cách giải thích tệ nhất cho phát biểu của Frame. Người ta tự hỏi tại sao Frame lại nhượng bộ thuyết tương đối nhận thức luận với cụm từ hạn định “đối với Cơ Đốc nhân, đức tin chi phối lý luận.” Chẳng phải đức tin cũng chi phối lý luận đối với người không phải Cơ Đốc nhân sao? Hay, có phải đối với Cơ Đốc nhân, đức tin chi phối lý luận của mọi người là đúng, nhưng đối với người không phải Cơ Đốc nhân thì không đúng? Chắc chắn Frame không tin điều nào trong hai điều này. Song phát biểu của ông hàm ý một trong hai điều đó. Nhưng có lẽ điều này được giải thích là một cách diễn đạt bất cẩn. Tôi hiểu Frame có ý rằng Cơ Đốc nhân thừa nhận thẩm quyền của sự mặc khải trong khi người không tin thì không. Đối với Cơ Đốc nhân, sự mặc khải chi phối lý luận của họ một cách có ý thức, trong khi người không tin một cách có ý thức chối bỏ sự mặc khải, hoặc họ đơn giản là không biết về sự mặc khải. Frame có một thói quen khó chịu là hạn định điều mình nói nhưng không định nghĩa những từ hạn định đó. Chẳng hạn, ông viết đi viết lại (không chỉ trong bài luận này mà còn ở những nơi khác) về “lý trí con người” và “logic con người”–một thói quen mà ông chia sẻ với Van Til. “Nội dung của đức tin, Kinh Thánh,” Frame nói với chúng ta, “có thể siêu vượt lý trí theo hai nghĩa này: (1) nó không thể được chứng minh chỉ bằng lý trí con người mà thôi; (2) nó chứa đựng những điều mầu nhiệm, thậm chí những mâu thuẫn bề ngoài, mà logic con người không thể giải quyết trọn vẹn . . . .”20 Nhưng từ hạn định đó, con người, phục vụ mục đích gì trong những phát biểu này? Có một lý trí hay logic nào khác không phải của con người hay không? Có lẽ Frame muốn nói không phải lý trí hay logic trong trừu tượng mà là nỗ lực lý luận của những con người cụ thể–dù nếu đó là điều ông muốn nói, chúng ta có thể cầu xin ông nói rõ như vậy. Nhưng lý trí hay logic là gì khác ngoài cách tâm trí của Đức Chúa Trời suy nghĩ? Logic mà con người dùng bao gồm luật mâu thuẫn; liệu Frame có trong tâm trí một logic nào loại trừ luật đó, một logic mà ông sẽ mô tả là “logic phi nhân” hay không? Liệu đó thậm chí có còn là logic hay không? Cho đến khi Frame xác định rõ các tiên đề của một logic phi nhân, hay của một lý trí phi nhân, việc ông hạn định lý trí và logic bằng từ con người là vô nghĩa. Vâng, có một lý trí khác không phải của con người. Chẳng hạn, có lý trí của thiên sứ. Quan trọng hơn, có lý trí của Đức Chúa Trời. Lý trí của Đức Chúa Trời là không lệ thuộc thời gian, vô hạn, và không thể sai lầm. Lý trí của con người là thuộc thời gian, hữu hạn, và có thể sai lầm. Tương tự, có một sự khác biệt giữa “cách tâm trí của Đức Chúa Trời suy nghĩ” và các hệ thống logic của con người. Các hệ thống logic của con người phản ánh sự hiểu biết của con người về logic, và điều đó tiến hóa. Hãy xem xét những phát triển trong logic ở thế kỷ 19 và thế kỷ 20. Beisner có tin rằng Nghịch lý Skolem là cách tâm trí của Đức Chúa Trời suy nghĩ hay không? Tôi nghi ngờ sự ác cảm của Beisner đối với những phân biệt và hạn định của Frame bắt nguồn từ Tranh cãi Clark. Liệu sự hiểu biết của con người về logic có thể tương ứng với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về logic đến một mức độ đủ để con người có thể phân biệt chân lý với sai lầm hay không? Tôi đoán đó là điều Beisner đang hướng tới. Ông ta nghĩ việc phân biệt lý trí con người hay logic con người với lý trí của Đức Chúa Trời sẽ dẫn đến thuyết hoài nghi. Đó có thể là một phản bác chính đáng đối với cách Van Til đã xây dựng sự đối lập của ông với Clark. Tuy nhiên, Beisner không rút ra điều đó từ phát biểu của Frame. Hãy xem xét phát biểu của Frame rằng “[Chúng ta] nên trình bày Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, không chỉ như kết luận của một lập luận, mà như Đấng làm cho lập luận trở nên có thể.” Chủ từ (nửa sau) của câu không song song đúng với mệnh đề chính (nửa đầu). Sau khi đọc rằng chúng ta nên trình bày Đức Chúa Trời không chỉ như kết luận của một lập luận, chúng ta kỳ vọng sẽ đọc rằng chúng ta nên trình bày Ngài như tiên đề (điểm khởi đầu) của một lập luận. Nghĩa là, mệnh đề đầu tiên tập trung vào các phần của một lập luận, chứ không phải các điều kiện cho một lập luận. Nhưng Frame ngầm chuyển từ các phần của một lập luận sang một phát biểu về các điều kiện mà trong đó lập luận có thể xảy ra. Đức Chúa Trời không chỉ là kết luận của một lập luận, mà là “Đấng làm cho lập luận trở nên có thể.” Đến đây, dĩ nhiên, nhà biện giáo theo trường phái cổ điển hay bằng chứng hay trường hợp tích lũy sẽ đồng ý rằng nếu Đức Chúa Trời đã không tồn tại, hay nếu Đức Chúa Trời đã tồn tại nhưng không bao giờ tạo dựng bất cứ điều gì, hay nếu Đức Chúa Trời đã chỉ tạo dựng những sự vật phi lý tính hay chỉ những sự vật có lý tính không bao giờ sai lầm, thì không một lập luận nào có thể xảy ra (trừ phi dĩ nhiên Đức Chúa Trời tranh luận với chính Ngài–trong trường hợp đó, vị thần tồn tại đó sẽ không phải là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh). Nhưng đó chắc chắn không phải là điểm Frame muốn nêu. …chúng ta cũng có thể tự hỏi tại sao, thay vì viết câu không song song “[Chúng ta] nên trình bày Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, không chỉ như kết luận của một lập luận, mà như Đấng làm cho lập luận trở nên có thể” Frame đã không viết, “Chúng ta nên trình bày Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, không chỉ như kết luận của một lập luận, mà như tiền đề chính nữa.” Điều đó sẽ cân bằng mệnh đề chính và chủ từ, và đó sẽ chính xác là điều Frame tin. Sẽ là bất công nếu giả định rằng Frame tránh sự rõ ràng đó vì nó làm cho sự vô lý trong lập trường của ông trở nên quá hiển nhiên, nhưng sẽ không bất công khi nhận thấy rằng sự thiếu chính xác đó có tác dụng che giấu sự vô lý của lập trường, bất kể ý định là gì. Tôi nghĩ Beisner đã bỏ qua điểm của Frame. Frame không cố tạo ra một sự đối xứng giữa mệnh đề chính và chủ từ. Thay vào đó, ông đang nêu điểm sâu xa hơn rằng nếu Đức Chúa Trời không tồn tại, sẽ không có cơ sở nào cho lập luận hợp lý ngay từ đầu. Đức Chúa Trời là nguồn của tính hợp lý của con người. Đức Chúa Trời là nguồn của những chân lý cần thiết cũng như những chân lý ngẫu nhiên. Bản tính của Đức Chúa Trời là nền tảng của logic. Điều này đứng tương phản với, chẳng hạn, thuyết hiện thực Platon theo thế tục. Chính những thách thức này là điều biện giáo phải trả lời, và việc chỉ đơn thuần khẳng định lại điều ngược lại không phải là một câu trả lời, đó lại là một petitio principii, một lập luận vòng tròn. Còn nhiều vấn đề logic khác trong đó, nhưng mục đích chính của tôi khi trích dẫn những đoạn này là chỉ ra sự mơ hồ trong việc Frame nhượng bộ rằng “Có một loại tính vòng tròn ở đây, nhưng tính vòng tròn đó không xấu.” Độc giả bất cẩn có thể nghĩ rằng Frame sau đó tiếp tục định nghĩa “loại tính vòng tròn” mà ông có trong tâm trí. Nhưng ngoài việc phủ nhận rằng nó xấu (nghĩa là, nó ngụy biện về mặt logic)–trong điều đó ông đơn giản là sai–Frame không bao giờ nói “loại tính vòng tròn” này thực ra là gì hay một lập luận có thể vòng tròn mà không xấu như thế nào. Ông rơi xuống cùng một sự mơ hồ khi ông viết, như tôi đã trích dẫn một lần rồi, “Nhưng chẳng phải chúng ta vẫn buộc phải nói, ‘Đức Chúa Trời tồn tại (tiền giả định), do đó Đức Chúa Trời tồn tại (kết luận),’ và chẳng phải lập luận đó rõ ràng là vòng tròn sao? Vâng, theo một cách nào đó. Nhưng điều đó là không thể tránh khỏi đối với bất kỳ hệ thống, bất kỳ thế giới quan nào” và “Người ta không thể lập luận cho một tiêu chuẩn tối hậu bằng cách viện đến một tiêu chuẩn khác. Điều đó sẽ không nhất quán. [đoạn] Vì vậy có một loại vòng tròn ở đây. Nhưng ngay cả vòng tròn này, như tôi đã chỉ ra trước đó, theo một nghĩa nào đó là tuyến tính.”

i) Để bắt đầu, có một nghĩa trong đó lý luận vòng tròn là một điều kiện cần thiết của một lập luận có giá trị. Để có giá trị, kết luận phải hàm chứa hay chứa đựng trong các tiền đề.

ii) Tương tự, có một nghĩa trong đó nhiều lập luận vững chắc ngụy biện bằng cách giả định điều cần chứng minh. Đó là vì một lập luận vững chắc tiền giả định tính chân thật của các tiền đề. Một lập luận vững chắc không phải là một lập luận cho tính chân thật của các tiền đề, mà cho tính chân thật của kết luận. Nó coi tính chân thật của các tiền đề là hiển nhiên. Đó là một tiền giả định chưa được chứng minh của tam đoạn luận. Về phương diện đó, một lập luận vững chắc giả định điều nó cần chứng minh. Với tính chân thật của các tiền đề, kết luận là đúng–nhưng trừ khi bạn thừa nhận tính chân thật của tiền đề, việc khẳng định lập luận là vững chắc sẽ giả định điều cần chứng minh.

iii) Vậy điều gì làm cho một số lập luận vòng tròn xấu và những lập luận khác vòng tròn tốt? Có ít nhất hai cân nhắc có thể:

a) Nếu tính chân thật của tiền đề không bị tranh cãi, thì lập luận không giả định điều cần chứng minh. Hãy nhớ rằng điều đó thay đổi theo từng người.

b) Trong một tam đoạn luận suy diễn, các tiền đề là những lý do hỗ trợ cho kết luận. Chúng có mục đích bảo đảm cho kết luận. Vì vậy cần có một tiến triển logic nào đó từ tiền đề đến kết luận. Tuy nhiên, nếu kết luận về cơ bản là một cách diễn đạt lại các tiền đề, thì tất cả những gì nó đã làm là khẳng định lại cùng một tuyên bố. Một sự khẳng định trá hình, lặp lại, không có cơ sở.

iv) Các tuyên bố về chân lý cuối cùng đều vòng tròn. Một sự viện đến lý trí tiền giả định độ tin cậy của lý trí. Một sự viện đến trí nhớ tiền giả định độ tin cậy của trí nhớ. Một sự viện đến lời chứng tiền giả định độ tin cậy của lời chứng. Một sự viện đến quan sát tiền giả định độ tin cậy của quan sát. Một sự viện đến Kinh Thánh tiền giả định độ tin cậy của Kinh Thánh. Lý luận vòng tròn theo nghĩa đó không tự thân có nghĩa là sự viện dẫn đó là tùy tiện. Đây có thể là những tiền điều kiện cần thiết của tri thức. Lựa chọn thay thế là thuyết hoài nghi toàn cục–vốn tự bác bỏ chính nó. Xin lưu ý, điều đó, tự thân, là một sự viện đến lý trí một cách ngầm.

Xem lại phương pháp luận biện giáo

I. Vì một số lý do, tôi thường không thảo luận về phương pháp luận biện giáo. Tôi nghĩ nó thường là một ngõ cụt. Cả hai phía lặp lại những điểm nói chuyện của mình. Vòng quanh. Không có tiến triển. Nó thường là một sự thay thế cho việc làm biện giáo. Đặc biệt, những người theo chủ nghĩa tiền giả định có một thói quen xấu là không bao giờ thực sự bắt tay vào làm biện giáo. Để ghi nhận công lao của họ, những người theo chủ nghĩa bằng chứng sản xuất ra nhiều biện giáo hơn nhiều. Cuối cùng, tôi có triết lý biện giáo của riêng mình. Tôi thường không nói về nó vì đó là điều định hướng cho biện giáo của tôi. Tuy nhiên, gần đây tôi đang đọc hai cuốn sách khiến tôi xem lại vấn đề phương pháp luận biện giáo: Why Should I Believe Christianity?, của James Anderson, và Four Views On Christianity and Philosophy, P. Gould &. R. Davies, biên tập.

1. Hãy bắt đầu với một cách tiếp cận theo chủ nghĩa bằng chứng tiêu chuẩn để xây dựng trường hợp cho Cơ Đốc giáo. Một số người theo chủ nghĩa bằng chứng cố gắng đi thẳng vào vấn đề bằng lập luận “những sự kiện tối thiểu” cho Sự Phục Sinh

2. Những người theo chủ nghĩa bằng chứng khác xây dựng một trường hợp tích lũy. Điều này có thể bao gồm một số hay tất cả những yếu tố sau:

i) Liệt kê những tiêu chí để đánh giá các thế giới quan, như tính nhất quán, tính đơn giản, phạm vi giải thích, bằng chứng, sự tương ứng với những sự kiện đã biết, một lý thuyết về niềm tin có cơ sở.

ii) Liệt kê những tiêu chí để đánh giá bằng chứng lời chứng, như những kỳ vọng trước đó; động cơ để nói thật hay nói dối; thông tin trực tiếp/gián tiếp; sự gần gũi về thời gian và/hoặc nơi chốn với sự kiện được cho là đã xảy ra; sự chứng thực độc lập, đa nguồn; sự xác thực từ những nguồn ngoài Cơ Đốc giáo.

3. Trình bày những lập luận cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời.

4. Đáp lại những phản bác đối với sự tồn tại của Đức Chúa Trời, như vấn nạn điều ác.

5. Trình bày những lập luận cho tính khả thi và tính đáng tin cậy của các phép lạ.

6. Trình bày bằng chứng cho độ tin cậy lịch sử tổng quát của các sách Phúc Âm.

7. Có những biến thể của trường hợp tích lũy. Một nhà biện giáo có thể bao gồm nhiều hay ít bước hơn. Trong trường hợp bạn đang tự hỏi, tôi đang nghĩ đến những nhà biện giáo như Gary Habermas, Timothy & Lydia McGrew, John & Paul Feinberg, Michael Licona, Richard Swinburne, và John Warwick Montgomery.

II. Tôi nghĩ cách tiếp cận này có những ưu điểm rõ rệt. Nhưng tôi cũng có những dè dặt hay phê bình, vậy hãy đi lại qua danh sách:

1. Một lập luận “những sự kiện tối thiểu” dễ bị tổn thương từ nhiều góc độ khác nhau. Có một sự phụ thuộc quá mức vào “sự đồng thuận của các học giả”. Tương tự, một người vô thần có thể nói bất kỳ lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên nào, dù khó xảy ra đến đâu, cũng có khả năng xảy ra hơn một lời giải thích siêu nhiên.

2. i) Nếu chúng ta đang cố gắng chứng minh rằng một điều gì đó là đúng hay sai, thì chúng ta phải dùng những tiêu chí như một tiêu chuẩn so sánh. Đôi khi những điều này không được nói ra hay được coi là hiển nhiên.

ii) Tuy nhiên, việc xác định và biện minh cho các tiêu chí là những vấn đề tiền giả định. Vậy đây là một điểm mà chủ nghĩa bằng chứng và chủ nghĩa tiền giả định giao nhau. Chẳng hạn, mối quan hệ giữa tính nhất quán và phạm vi giải thích. Có những đánh đổi. Một lời giải thích đơn giản hơn có thể có phạm vi giải thích ít hơn. Người không tin thường ưa chuộng chủ nghĩa vô thần vì nó đơn giản hơn. Nhưng điều đó giả định điều cần chứng minh. Một lời giải thích không nên đơn giản hơn thực tại. Tính đơn giản và phạm vi giải thích đi vào những vấn đề sâu xa, còn tranh cãi về điều cần được giải thích, như các đối tượng trừu tượng, các giá trị, ý thức. Vì vậy việc xác định và biện minh cho các tiêu chí trở nên phần nào vòng tròn trong chừng mực nó đưa ra những giả định then chốt về loại thế giới chúng ta đang sống. Hơn nữa, nó phần nào vòng tròn trong chừng mực bản tính và sự tồn tại hay không tồn tại của Đức Chúa Trời là căn bản đối với loại thế giới chúng ta đang sống. Vì vậy điều này trở nên rất phức tạp rất nhanh.

3. Cả người theo chủ nghĩa bằng chứng lẫn người theo chủ nghĩa tiền giả định đều có thể trình bày những lập luận cho Đức Chúa Trời. Một số trong những lập luận này mang nặng tính lý thuyết. Chẳng hạn, lập luận đạo đức cho Đức Chúa Trời tiền giả định thuyết hiện thực đạo đức. Điều đó không có sức thuyết phục đối với một người vô thần chối bỏ thuyết hiện thực đạo đức. Lập luận vũ trụ học kalam tiền giả định lý thuyết A về thời gian. Nó phủ nhận khả năng của một quá khứ vô hạn thực tế. Ngược lại, lý thuyết B về thời gian cho phép một cái vô hạn cụ thể thực tế. Cả hai lý thuyết đều có thể phủ nhận khả năng “đi qua” một cái vô hạn cụ thể thực tế. Nhưng chừng nào một dòng thời gian vô hạn thực tế xuất hiện cùng một lúc, điều đó là có thể theo lý thuyết B. Vì vậy một người đề xướng lập luận vũ trụ học kalam cần bổ sung lập luận của mình bằng cách xây dựng trường hợp cho lý thuyết A về thời gian.

4. Vấn nạn điều ác có một khía cạnh tiền giả định. Nếu bạn phủ nhận thuyết hiện thực đạo đức, thì không có vấn nạn điều ác theo nghĩa điều ác đạo đức, dù vẫn sẽ có vấn nạn về sự thiếu thốn và đau khổ.

5. Tính khả thi và tính đáng tin cậy của các phép lạ là những vấn đề tiền giả định. Nó đi vào loại thế giới chúng ta đang sống. Điều gì là có thể hay không thể trong thế giới của chúng ta. Và điều đó, đến lượt nó, đóng khung câu hỏi về điều gì là có khả năng hay không có khả năng xảy ra. Và, một lần nữa, điều này gợi lên bóng ma của tính vòng tròn. Làm thế nào chúng ta cân bằng bằng chứng cho các phép lạ với bằng chứng được cho là cho tính đồng nhất của tự nhiên? Làm thế nào chúng ta biết chúng ta đang sống trong loại thế giới nào? Người vô thần thường nghĩ bằng chứng được cho là cho tính đồng nhất của tự nhiên áp đảo bất kỳ bằng chứng bề ngoài nào cho các phép lạ. Nhưng, dĩ nhiên, điều đó là vòng tròn. Vì vậy chúng ta cần phân biệt giữa tính vòng tròn xấu và tính vòng tròn tốt.

6. i) Đến một mức nào đó, tôi không phản đối điều này như một chiến lược biện giáo. Tuy nhiên, một khó khăn là làm thế nào để thực hiện bước nhảy từ độ tin cậy lịch sử tổng quát của các sách Phúc Âm đến sự linh cảm của Kinh Thánh. Đến việc Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Một số học giả, như Craig Evans và Richard Bauckham, dường như không bao giờ thực hiện bước nhảy đó. Họ dường như không vận hành với một giáo lý về sự linh cảm. Đối với họ, độ tin cậy lịch sử tổng quát là đủ. Song điều đó thiếu sót về mặt thần học. Đức Chúa Trời của thần học Do Thái-Cơ Đốc là một Đức Chúa Trời vừa phán vừa hành động. Đấng phán với con người và qua con người. Montgomery đã cố gắng bắc cầu khoảng cách bằng cách khẳng định rằng nếu bạn có thể chứng minh Sự Phục Sinh, dựa trên độ tin cậy tổng quát của các sách Phúc Âm, thì Sự Phục Sinh chứng minh thần tính của Đấng Christ. Và một khi bạn chứng minh thần tính của Đấng Christ, thì Đấng Christ có thể xác chứng cho sự linh cảm của Cựu Ước–và theo phép loại suy, Tân Ước tương lai. Nhưng một vấn đề với lập luận của ông là sự phục sinh của Đấng Christ không hàm ý thần tính của Đấng Christ.

ii) Liên quan đến (i), những người theo chủ nghĩa bằng chứng thường tránh bảo vệ tính không sai lầm của Kinh Thánh. Trong một số trường hợp, họ nghĩ đó là một sự phân tâm. Trong một số trường hợp, họ hoặc phủ nhận tính không sai lầm của Kinh Thánh hoặc coi điều đó là có thể bỏ qua. Tuy nhiên, bạn không thể đơn giản tách độ tin cậy lịch sử tổng quát của các sách Phúc Âm khỏi những thách thức đối với tính không sai lầm, vì dù độ tin cậy tổng quát của các sách Phúc Âm tương thích với một số mâu thuẫn hay sai lầm lịch sử, khi một nhà phê bình như Bart Ehrman đưa ra một danh sách dài những mâu thuẫn và sai lầm lịch sử được cho là, nếu danh sách đó có tính chứng minh, thì cuối cùng bạn sẽ có sự không đáng tin cậy tổng quát của các sách Phúc Âm. Vì vậy ngay cả người theo chủ nghĩa bằng chứng cũng không thể tránh việc đáp lại những phản bác đối với tính không sai lầm của các sách Phúc Âm. Ít nhất, ông ta phải cắt giảm nó xuống mức phù hợp với độ tin cậy tổng quát của các sách Phúc Âm.

7. Cuối cùng, tính chất sơ đồ của trường hợp tích lũy có thể nuôi dưỡng ấn tượng sai lầm rằng một người không thể biết Cơ Đốc giáo là đúng, hay có cơ sở để tin rằng nó đúng, trừ khi người đó đánh dấu vào từng ô theo thứ tự đó. Tuy nhiên, trật tự logic trong đó chúng ta chứng minh một điều gì đó có thể rất khác với cách chúng ta biết được nó. Tương tự, có thể có nhiều loại bằng chứng khác nhau để biết một điều gì đó và chứng minh một điều gì đó. Tôi biết tôi đã học trung học…vì tôi đã học trung học. Tôi nhớ mình đã học trung học. Đó là một lập luận từ kinh nghiệm. Tuy nhiên, nếu tôi đang chứng minh cho bạn rằng tôi đã học trung học, điều đó sẽ liên quan đến việc cho bạn thấy trường tôi đã học, cho bạn thấy hồ sơ nhà trường, cho bạn thấy hình của tôi trong kỷ yếu.

Một câu hỏi mở cho những người theo chủ nghĩa tiền giả định

Tôi sẽ bình luận về một bài viết của một cộng tác viên khách mời trên trang web của Frank Turek: http://crossexamined.org/open-question-presuppositionalists/

Theo sự hiểu biết của tôi, theo cách giải nghĩa Kinh Thánh của thuyết Calvin, lý luận của con người đã hoàn toàn bại hoại đến mức bất kỳ nỗ lực nào để hiểu hay tin Phúc Âm đều là vô ích. Điều đó không chính xác. Nó kết hợp hai tuyên bố khác nhau trong một phát biểu. Những điều này cần được phân biệt:

i) Người chưa tái sinh không thể tin Phúc Âm

ii) Người chưa tái sinh không thể hiểu Phúc Âm

Thuyết Calvin khẳng định (i) nhưng phủ nhận (ii). Theo thuyết Calvin, người chưa tái sinh có khả năng hiểu Phúc Âm. Trở ngại đối với Phúc Âm chủ yếu không phải là trí tuệ, mà là đạo đức. Họ không tiếp nhận chân lý của Phúc Âm. Trừ khi và cho đến khi Đức Thánh Linh tái sinh tâm trí của người bị hư mất, một người sẽ tiếp tục trấn áp chân lý bất kể nó được trình bày hay lập luận khéo léo đến đâu. Đúng, nhưng chúng ta cần phân biệt giữa khả năng hiểu và sự sẵn lòng tin điều mình hiểu. Họ chối bỏ nó vì họ hiểu nó, và nó làm họ khó chịu (chẳng hạn Giăng 3:19). Đó không chỉ là một phân biệt của thuyết Calvin. Điều này được xác thực bởi kinh nghiệm. Rất thường thấy người ta chối bỏ những chân lý không được chào đón ngay lập tức. Người ta có xu hướng chấp nhận điều họ có tiền hướng chấp nhận và chối bỏ điều họ có tiền hướng chối bỏ. Chúng ta thấy điều này mọi lúc trong các cuộc chiến văn hóa. Ngoài ra, quan điểm của thuyết Calvin về quyền tể trị của Đức Chúa Trời hàm ý rằng Đức Chúa Trời định đoạt theo nhân quả mọi điều xảy đến. Tôi không biết Toy có ý gì khi nói “định đoạt theo nhân quả”. “Theo nhân quả” thêm điều gì cho “định đoạt”? “Định đoạt” thêm điều gì cho theo nhân quả? Sẽ rõ ràng hơn nếu nói rằng Đức Chúa Trời tiền định hay tiền quyết bất cứ điều gì xảy ra. Hoặc, nếu bạn muốn dùng ngôn ngữ nhân quả, chúng ta có thể diễn đạt lại điều đó bằng những thuật ngữ phản thực tế: không điều gì xảy ra trừ khi Đức Chúa Trời đã hoạch định cho điều đó xảy ra. Không có nghĩa nào trong đó Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần “cho phép” mọi việc xảy ra. Có một nghĩa trong đó Đức Chúa Trời cho phép mọi việc xảy ra. Đức Chúa Trời cho phép điều Ngài không ngăn cản. Tuy nhiên, đúng là Đức Chúa Trời không chỉ đơn thuần cho phép mọi việc xảy ra. Mọi điều xảy đến, bao gồm sự vô tín của người bị hư mất, xảy đến vì khi xảy ra như vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem lại vinh hiển lớn nhất cho chính Ngài. Khái niệm rằng Đức Chúa Trời làm mọi việc để “đem vinh hiển cho chính Ngài” thường bị nêu sai hay hiểu sai. Đức Chúa Trời không làm bất cứ điều gì vì lợi ích của chính Ngài. Đức Chúa Trời không có gì để thu được từ những gì xảy ra trong thế giới. Các sự kiện bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng chúng không thêm vào vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, Đức Chúa Trời làm mọi việc vì lợi ích của những người được chọn. Ở đây ẩn chứa một vấn đề mà tôi không tin người theo chủ nghĩa tiền giả định sẽ có thể thoát ra được. Chúng ta sẽ xem về điều đó. Tuy nhiên, dù sự hiểu biết về điều này có thể dẫn một người theo thuyết Calvin đến việc cân nhắc cẩn thận những quyết định anh ta đưa ra trong tương lai, anh ta vẫn phải thừa nhận rằng mọi sự kiện trong quá khứ đã xảy ra theo cách chúng đã xảy ra do Sắc Lệnh Tể Trị của Đức Chúa Trời. Đúng. Tuy nhiên, hãy ngăn chặn trước một sự nhầm lẫn phổ biến. Như ngay cả một nhà hữu thần ý chí tự do cứng rắn như William Hasker: Trước khi đi vào những lập luận cho thuyết quyết định, cần phải loại bỏ một số quan niệm sai lầm về lập trường quyết định luận. Để bắt đầu, phải nhấn mạnh mạnh mẽ nhất rằng những người theo thuyết quyết định không phủ nhận rằng con người đưa ra những lựa chọn…Hơn nữa, kinh nghiệm lựa chọn–việc nhìn thấy những lựa chọn thay thế, cân nhắc tính mong muốn của chúng và cuối cùng đưa ra quyết định–không khác gì dù một người là người theo thuyết ý chí tự do hay người theo thuyết quyết định. Vì dù những người theo thuyết quyết định tin rằng có những điều kiện đủ sẽ chi phối những lựa chọn của họ, họ không biết vào lúc họ đang đưa ra quyết định những yếu tố quyết định đó là gì hay họ sẽ quyết định như thế nào do kết quả của chúng. Vì vậy, giống như mọi người khác, họ đơn giản phải tự mình quyết định. Sự khác biệt giữa người theo thuyết ý chí tự do và người theo thuyết quyết định nằm ở cách giải thích kinh nghiệm lựa chọn, chứ không nằm ở chính kinh nghiệm đó, W. Hasker, Metaphysics, 37. Thuyết quyết định liên quan đến điều nằm phía sau tiến trình đưa ra quyết định. Thường là những yếu tố vô thức. Nói như vậy, tôi muốn bạn xem xét một người như Tiến sĩ Frank Turek, người không phải là người theo thuyết Calvin và dùng phương pháp Biện Giáo Cổ Điển. Dựa trên sự thừa nhận của chính các nhà thần học Cải Chánh, đối với tôi dường như một người theo thuyết Calvin phải tin rằng cuối cùng lý do Tiến sĩ Turek sai lầm về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời và phương pháp biện giáo đúng đắn là vì Đức Chúa Trời đã không ban cho ông hiểu những điều này. Đúng. Dĩ nhiên, cùng một động lực đó cũng áp dụng trong nội bộ thuyết Calvin. Chẳng hạn, một số người theo thuyết Calvin khẳng định sự sinh ra đời đời của Con trong khi những người theo thuyết Calvin khác phủ nhận sự sinh ra đời đời của Con. Cả hai không thể cùng đúng. Đức Chúa Trời đã tiền định rằng một người theo thuyết Calvin sẽ đúng về điều đó trong khi một người theo thuyết Calvin khác sẽ sai về điều đó. Cũng như lý trí sa ngã của người bị hư mất không bao giờ có thể dẫn anh ta đến với Đức Chúa Trời, lý trí của Tiến sĩ Turek cũng không thể dẫn ông đến chân lý của thần học Cải Chánh trừ khi và cho đến khi Đức Thánh Linh ban cho ông hiểu điều đó. Tôi không chắc Toy có ý gì khi nói “Đức Thánh Linh ban cho ông hiểu điều đó”. Những người theo thuyết Calvin không có thông tin phụ thêm, do Đức Thánh Linh cung cấp, mà Turek thiếu. Đây không phải là về sự tái sinh hay thậm chí sự soi sáng. Thay vào đó, là về sự tiền định và sự quan phòng. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời dùng sự điều kiện hóa xã hội để nuôi dưỡng những niềm tin nhất định. Nếu Tiến sĩ Turek kiên trì trong sai lầm của mình, ông làm vậy chỉ vì Đức Chúa Trời đã tể trị quyết định trước khi sáng thế rằng ông sẽ ở trong sai lầm… Đúng. Một lần nữa, tuy nhiên, sự tiền định khác với công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. …vì qua những sai lầm thần học của Tiến sĩ Turek, Đức Chúa Trời sẽ đem lại vinh hiển lớn nhất cho chính Ngài. Sai lầm thần học có thể là một nền tương phản cho chân lý thần học. Nó cung cấp một bối cảnh đối chiếu. Nói cách khác, bạn có thể LÝ LUẬN từ bản văn. Thuyết Calvin không phủ nhận rằng con người có thể lý luận từ bản văn của Kinh Thánh. Dĩ nhiên lý luận của con người chúng ta đã sa ngã. Đó là lý do Đức Thánh Linh phải bày tỏ chân lý cho chúng ta. Tôi có thể biết rằng cách chú giải của tôi là đúng vì tôi bắt đầu về mặt nhận thức luận với Đức Chúa Trời. Sau khi đã đặt đức tin nơi Đức Chúa Trời nhờ sự tái sinh của Đức Thánh Linh, tôi có thể tự tin rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chân lý cho tôi. Có thể có một số tín hữu bình dân theo thuyết Calvin diễn đạt theo cách đó, nhưng điều đó là nhầm lẫn.

i) Đức Thánh Linh không bày tỏ cách giải nghĩa đúng của Kinh Thánh cho một độc giả. Cùng lắm, sự nên thánh có thể làm cho một độc giả tiếp nhận hơn điều Kinh Thánh nói.

ii) “Bắt đầu về mặt nhận thức luận với Đức Chúa Trời” là về sự biện minh cho tri thức. Sự biện minh nhận thức. Đó là một vấn đề tách biệt với việc chú giải. Nhân tiện, nhiều tín hữu bình dân theo thuyết Arminius nói Đức Thánh Linh bày tỏ cách giải nghĩa đúng của Kinh Thánh. Đó là một phần của Tin Lành dân gian. Nhưng nếu vậy, làm sao bạn có thể tự tin biết rằng bất cứ điều gì bạn tin là đúng? Tôi đoán bạn sẽ nói vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó cho bạn, nhưng điều đó chỉ là lập luận vòng tròn. Bạn vừa thừa nhận rằng nếu Đức Chúa Trời muốn ai đó ở trong sai lầm thì họ chắc chắn sẽ ở trong sai lầm, bao gồm tôi và bao gồm bạn! Làm sao bạn có thể biết rằng điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho bạn không phải là một sai lầm để Ngài có thể đem lại vinh hiển lớn hơn cho chính Ngài bằng việc bạn sai? Điều đó tương tự như Ác Quỷ của Descartes. Tuy nhiên, nếu đó là một vấn đề cho những người theo thuyết Calvin, thì đó cũng không kém phần là một vấn đề cho những nhà hữu thần ý chí tự do. Toy nói “Ở đây ẩn chứa một vấn đề mà tôi không tin người theo chủ nghĩa tiền giả định sẽ có thể thoát ra được.” Nhưng một khi bạn đưa ra những giả thuyết như vậy, mọi người đều ở trên cùng một con thuyền. Toy có thể nói kết luận đó chỉ suy ra từ thuyết Calvin, và ông chối bỏ thuyết Calvin, nhưng đó là “lập luận vòng tròn”, vì nếu Đức Chúa Trời muốn Toy ở trong sai lầm về thuyết hữu thần ý chí tự do, thì Toy không có khung tham chiếu độc lập nào để thấy sự sai lầm trong cách của mình. Vì vậy phản bác của ông hoặc chứng minh quá ít hoặc quá nhiều. Tôi đã đặt câu hỏi này cho những người theo thuyết Calvin trước đây và chưa bao giờ nhận được một câu trả lời nào có nội dung hơn, “Bạn chỉ không hiểu thuyết Calvin!” hay “Nó có hình kim cương hơn thế!” Điều đó phụ thuộc vào người bạn đang hỏi. Nếu tôi muốn hiểu thuyết hữu thần mở, tôi sẽ không hỏi một bạn cùng phòng tình cờ là người theo thuyết hữu thần mở. Thay vào đó, tôi sẽ đọc sách của những người trình bày nổi tiếng về thuyết hữu thần mở như William Hasker và Alan Rhoda. Nếu tôi muốn hiểu thuyết Arminius, tôi sẽ không hỏi một tín hữu bình dân đi một Hội Thánh Wesley. Thay vào đó, tôi sẽ đọc sách và bài viết của những người trình bày nổi tiếng về thuyết Arminius như Thomas McCall và I. H. Marshall. Tôi nghĩ điều này thực sự phơi bày khuyết điểm chết người trong việc người theo thuyết Calvin ôm lấy thuyết quyết định của Đức Chúa Trời. Hãy lưu ý rằng Toy đang nêu lên một phản bác tiên thiên đối với thuyết Calvin. Ngay cả khi Kinh Thánh dạy thuyết Calvin rõ ràng, Toy sẽ chối bỏ chứng cớ của Kinh Thánh vì ông nghĩ thuyết Calvin mắc phải một “khuyết điểm chết người”. Như William Lane Craig đã phát biểu, một khi một người ôm lấy thuyết quyết định dưới bất kỳ hình thức nào, một cơn chóng mặt kỳ lạ sẽ ập đến. Một người hoàn toàn có thể tin những điều đúng, nhưng chỉ vì họ đã được quyết định để tin những điều đó cũng như đối thủ của họ đã được quyết định để tin những điều sai. Trong một hệ thống như vậy, không điều gì có thể được khẳng định một cách hợp lý.

i) Đó là một sai lầm triết học phổ biến. Thuyết quyết định không làm cho những niềm tin tự thân trở nên phi lý. Nếu những niềm tin được quyết định bởi một tiến trình hình thành niềm tin không đáng tin cậy, điều đó sẽ làm chúng trở nên phi lý–nhưng nếu những niềm tin được quyết định bởi một tiến trình hình thành niềm tin đáng tin cậy, điều đó sẽ làm chúng trở nên hợp lý. Thuyết quyết định tự thân là trung lập về tính hợp lý của những niềm tin. Ngay cả một nhà hữu thần ý chí tự do lỗi lạc như Swinburne cũng thừa nhận sự thật đó: Người ta đã lập luận rằng bất kỳ lập luận nào cho thuyết quyết định cũng sẽ tự đánh bại chính nó. Vì giả sử một nhà khoa học khám phá ra một lập luận có vẻ thuyết phục cho thuyết quyết định. Ông sẽ kết luận rằng ông đã bị gây ra để tin rằng lập luận của mình là thuyết phục. Nhưng khi chúng ta khám phá về người ta rằng họ bị gây ra để giữ những niềm tin—chẳng hạn do kết quả của cách họ được giáo dục, hay do chịu tác động của thuốc—chúng ta không coi họ là có một niềm tin được biện minh một cách hợp lý. Để hợp lý trong việc chấp nhận một niềm tin, chúng ta phải làm điều đó một cách tự do, tức là không bị gây ra, lập luận nói như vậy. Vì vậy không ai có thể bao giờ được biện minh khi tin thuyết quyết định là đúng. Vì người tin thuyết quyết định là đúng phải tin rằng niềm tin của mình bị gây ra và do đó không có cơ sở. (Có một trình bày của lập luận này, sau đó đã được rút lại, bởi J. B. S. Haldane trong cuốn Possible Worlds của ông, Chatto and Windus, London, 1930, tr. 209. Về những tham chiếu đến những trình bày khác của nó, bao gồm một trình bày của Epicurus, và thảo luận về chúng, xem K. R. Popper và J. C. Eccles, The Self and its Brain, Springer, New York, 1977, tr. 75 trở đi.) Lập luận này, tôi tin, hoàn toàn không có sức mạnh. Việc những niềm tin của chúng ta bị gây ra tự thân không phải là cơ sở để coi chúng là không có cơ sở. Hoàn toàn ngược lại. Tôi đã lập luận trong Chương 7 [“Beliefs”] rằng trong chừng mực chúng ta coi chúng là không bị gây ra hay tự chọn, chúng ta không thể coi những niềm tin của mình là được định hình bởi những sự kiện và do đó có khả năng là đúng. Điểm chính là nếu chúng ta thấy một niềm tin nào đó bị gây ra bởi một yếu tố hoàn toàn không liên quan (chẳng hạn một niềm tin rằng tôi hiện đang bị bắt bớ bị gây ra bởi một điều gì đó không liên quan trong cách nuôi dạy của tôi) thì chúng ta đúng khi coi nó là không có cơ sở. Nhưng một niềm tin rằng thuyết quyết định là đúng có thể vừa bị gây ra vừa có cơ sở, nếu bị gây ra bởi những yếu tố liên quan, chẳng hạn nghe những lập luận liên quan. Richard Swinburne, The Evolution of the Soul (ấn bản sửa đổi) (OUP, 1997), tr. 233, chú thích 2.

ii) Hơn nữa, Toy không xem xét lựa chọn thay thế. Nếu những niềm tin là kết quả của thuyết bất định, thì những niềm tin đúng là đúng một cách tình cờ. Việc tôi tin chân lý hay sai lầm phụ thuộc vào may rủi. Tôi biết còn nhiều điều cần thảo luận, nhưng tôi không tin việc chỉ đơn thuần viện đến những câu Kinh Thánh mà một người theo thuyết Calvin sẽ dùng để bảo vệ quan điểm của họ về thuyết quyết định của Đức Chúa Trời là hữu ích vào lúc này. Làm như vậy sẽ tiền giả định rằng bạn đang thực hiện việc chú giải đúng đắn, điều không thể xảy ra nếu bạn đang dựa vào những khả năng lý luận đã sa ngã… Đó là một quan niệm sai lầm phổ biến về thuyết Calvin. Thuyết Calvin không phủ nhận rằng độc giả có thể dùng lý trí để thực hiện việc chú giải đúng đắn. Không những người đã tái sinh có thể dùng lý trí để thực hiện việc chú giải đúng đắn, mà người chưa tái sinh cũng có thể dùng lý trí để thực hiện việc chú giải đúng đắn. Một số học giả Kinh Thánh thế tục giải nghĩa Kinh Thánh chính xác hơn một số Cơ Đốc nhân. …và không thể được khẳng định một cách hợp lý nếu bạn đang dựa vào Đức Chúa Trời đã bày tỏ chân lý cho bạn. Một lần nữa, tôi không biết Toy có ý gì khi nói Đức Chúa Trời bày tỏ chân lý cho bạn. Ông có ý một sự tiết lộ bằng mệnh đề không? Nếu vậy, thuyết Calvin phủ nhận rằng Đức Chúa Trời truyền đạt thông tin phụ thêm cho những người theo thuyết Calvin nói riêng hay người đã tái sinh nói chung. Nói một cách đơn giản, không thể bắt đầu về mặt nhận thức luận ở bên ngoài chính mình. Đúng, nhưng điều đó khác với niềm tin có cơ sở. Sự biện minh nhận thức chắc chắn có thể bao gồm những tiêu chí ở bên ngoài chính mình. Thật vậy, đó là một dấu ấn của chủ nghĩa bằng chứng–mà Toy đề xướng. Trừ khi chúng ta giả định rằng những khả năng lý luận của chúng ta nói chung là đáng tin cậy, những lập luận về bất kỳ chủ đề nào cũng không thể đi đến đâu. Điều đó dựa trên quan niệm sai lầm dai dẳng của Toy về thuyết Calvin. Đó là một lỗi hệ thống làm suy yếu toàn bộ phân tích của ông.
Tiền giả định luận là gì? Suốt nhiều năm qua đã có tranh cãi về cách hiểu đúng đối với biện giáo theo Van Til. Tôi không bình luận về điều này thường xuyên lắm, vì tôi nghĩ đó thường là một ngõ cụt. Điều gì giải thích cho sự bất đồng dai dẳng về cách hiểu biện giáo theo Van Til? Tôi nhớ lại điều mà mục từ của SEP về nguyên tắc hiệu ứng kép nói: "Hoàn toàn không rõ là tất cả các ví dụ mà hiệu ứng kép đã được viện dẫn để biện minh có thể được giải thích bằng một nguyên tắc duy nhất hay không." Và đó có thể là một phần lớn của khó khăn trong việc xác định rõ biện giáo theo Van Til. Có lẽ nó không phải là sản phẩm của một nguyên tắc bao quát duy nhất, mà là một họ các lập trường có liên quan với nhau. Hoặc có lẽ không phải tất cả chúng đều có liên quan chặt chẽ. Có lẽ một số yếu tố là tình cờ thêm vào. 1. TAG Xét riêng rẽ, mặc dù nó gắn liền với biện giáo theo Van Til, và được biện giáo theo Van Til bảo trợ, như thể đó là một đặc điểm phân biệt của biện giáo theo Van Til, thì không có lý do gì TAG lại không thể chỉ là một trong một loạt các chứng cứ hữu thần tiên nghiệm và hậu nghiệm. Ở cấp độ rời rạc này, không có lý do gì nó lại không thể được đưa vào biện giáo cổ điển hoặc góp mặt trong một phương pháp luận cứ tích lũy. 2. Sự cần thiết của TAG Tuy nhiên, nếu chúng ta lùi lại một bước và hỏi tại sao TAG được cho là cần thiết, hoặc tại sao các luận cứ siêu nghiệm nói chung lại quan trọng hoặc không thể thiếu, thì ở cấp độ nền tảng đó, nó không chỉ là một trong nhiều chứng cứ hữu thần. Đúng hơn, luận điểm của Van Til là chúng ta vốn tự nhiên coi nhiều chân lý nền tảng là điều hiển nhiên, mà những chân lý ấy sẽ không có cơ sở trừ khi Đức Chúa Trời hiện hữu. Và không chỉ là thuyết hữu thần nói chung, mà là thuyết hữu thần Cải Chánh. Ở cấp độ rộng hơn và sâu hơn đó, luận điểm là TAG phản ánh một định hướng đặc thù, bao quát tất cả và thống nhất về việc biện minh cho tri thức. Nếu không có nền tảng hữu thần đó, thuyết hoài nghi toàn diện sẽ hiện ra rất lớn. Ngay cả khi TAG tương thích với thuyết hữu thần cổ điển, hay với một phương pháp luận cứ tích lũy, thì lý do căn bản cho TAG vẫn mang tính nền tảng hơn. Như mục từ của IEP diễn đạt: "Các luận cứ siêu nghiệm phần nào mang tính phi kinh nghiệm, thường là các luận cứ chống hoài nghi, tập trung vào các điều kiện cần thiết làm cho kinh nghiệm mạch lạc trở nên khả thi, hoặc cho việc sở hữu hay vận dụng một loại tri thức hay năng lực nhận thức nào đó, trong đó đối thủ không ở vị thế có thể chất vấn sự kiện của kinh nghiệm, tri thức hay năng lực nhận thức này, và trong đó các tiền điều kiện được bày tỏ bao gồm điều mà đối thủ chất vấn. Các luận cứ như vậy lấy làm tiền đề một sự kiện hiển nhiên nào đó về đời sống tinh thần của chúng ta — chẳng hạn một khía cạnh nào đó của tri thức, kinh nghiệm, niềm tin hay năng lực nhận thức của chúng ta — và thêm vào một luận điểm rằng một trạng thái sự việc khác là điều kiện cần thiết cho điều đầu tiên." Theo quan điểm này, ngay cả khi không có gì mang tính tiền giả định một cách đặc thù về TAG, thì vẫn có điều gì đó đặc thù về thuyết hữu thần siêu nghiệm. 3. Phản chứng đến điều phi lý Ngoài ra, Van Til có một chiến lược hai mũi cho đối thoại hoặc phân tích biện giáo: giả định quan điểm của họ để tranh luận và đẩy nó đến cực điểm lô-gíc; bảo họ giả định quan điểm Cơ Đốc (tức là Cải Chánh) để tranh luận và đẩy nó đến cực điểm lô-gíc. So sánh và đối chiếu năng lực giải thích hay tính giản lược tương ứng của chúng. Một phép phản chứng đến điều phi lý hay luận cứ đến điều không thể. (3) có liên quan đến (2). Là một tín đồ Calvin, Van Til nghĩ rằng để kinh nghiệm được mạch lạc, mọi sự phải xảy ra vì một lý do. Mọi biến cố phải được phối hợp trong một quan hệ bộ phận/toàn thể, phương tiện/mục đích, theo một kế hoạch tổng thể khôn ngoan và nhân từ cho thế giới (sự tiền định, sự quan phòng tỉ mỉ). Ngược lại, thuyết bất định thần học dẫn đến sự mất đi tính mạch lạc tối hậu. Những biến cố không được kiểm soát, không được phối hợp, tự thân vô nghĩa, không đi đến đâu. 4. Tính không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời Do cách hiểu của ông về tính không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời, Van Til không nghĩ rằng có thể chứng minh Đức Chúa Trời một cách trực tiếp. Trực giác của ông dường như là nếu Đức Chúa Trời mang tính nghịch lý, thì Ngài bất chấp việc chứng minh thẳng thắn. Còn có những thành phần khác trong tư duy tổng thể của ông, nhưng tôi cho rằng đó là những đặc điểm then chốt. Đây có phải là một gói chặt chẽ không? Nếu bạn chấp nhận (2), thì điều đó buộc bạn phải chấp nhận (1). Mặt khác, bạn có thể thấy giá trị của (1) mà không cam kết mạnh mẽ với (2). Tương tự, niềm tin vào (4) buộc bạn phải chấp nhận (1), và có lẽ cả (2), nhưng bạn có thể thấy giá trị của (1) và/hoặc (2) mà không cam kết mạnh mẽ với (4). (3) là một chiến lược thực tiễn hơn là một nguyên tắc, mặc dù (3) có thể là một cách minh họa các phương án tương phản hàm chứa trong (2). Một vấn đề khác là liệu các luận cứ siêu nghiệm, trên thực tế, có phải là một loại luận cứ độc nhất hay không. Theo mục từ của SEP, Theo cách hiểu thông thường, các luận cứ siêu nghiệm được coi là đặc thù ở chỗ chúng liên quan đến một loại luận điểm nào đó, cụ thể là X là điều kiện cần thiết cho khả tính của Y — trong đó, khi Y là trường hợp có thật, thì về mặt lô-gíc suy ra rằng X cũng phải là trường hợp có thật. Hơn nữa, vì các luận cứ này thường được dùng để đáp lại những người hoài nghi coi các luận điểm tri thức của chúng ta là có vấn đề, nên Y trong trường hợp này thường được coi là một sự kiện nào đó về chúng ta hay về đời sống tinh thần của chúng ta mà người hoài nghi có thể được kỳ vọng sẽ chấp nhận mà không chất vấn (ví dụ, rằng chúng ta có những kinh nghiệm, hay đưa ra những phán đoán nhất định, hay thực hiện những hành động nhất định, hay có những năng lực nhất định, v.v.), trong khi X khi đó là điều gì đó mà người hoài nghi nghi ngờ hoặc phủ nhận (ví dụ, sự tồn tại của thế giới bên ngoài, hay của quan hệ nhân quả cần thiết giữa các biến cố, hay của những tâm trí khác, hay của sức mạnh của các lý do đạo đức). https://plato.stanford.edu/entries/transcendental-arguments/ Nhưng chẳng phải một số chứng cứ hữu thần khác cũng có thể được trình bày theo những thuật ngữ tương tự sao? Chúng lấy một sự kiện nói chung không bị tranh cãi như sự tồn tại của thế giới vật chất, hay của những hữu thể có tư duy, rồi đưa ra những lý do để cho rằng Đức Chúa Trời cung cấp một điều kiện cần thiết cho sự tồn tại của chúng. Các luận cứ vũ trụ học đưa ra lý do tại sao Đức Chúa Trời cung cấp một điều kiện cần thiết cho sự tồn tại khả thi và thực tế của vũ trụ. Các luận cứ mục đích luận đưa ra lý do tại sao Đức Chúa Trời cung cấp một điều kiện cần thiết cho những loại tổ chức tự nhiên nhất định. Luận cứ đạo đức đưa ra lý do tại sao Đức Chúa Trời cung cấp một điều kiện cần thiết cho chủ nghĩa hiện thực đạo đức. Luận cứ từ lý trí và luận cứ từ ý thức đưa ra lý do tại sao Đức Chúa Trời cung cấp một điều kiện cần thiết cho ý thức và cho tính đáng tin cậy của lý trí. Chắc chắn, một số người phủ nhận chủ nghĩa hiện thực đạo đức, v.v., nhưng khi đó bạn chỉ cần diễn đạt lại theo thuật ngữ giả định: Nếu chủ nghĩa hiện thực đạo đức là đúng, thì nó phải được đặt nền trong Đức Chúa Trời. Nếu chủ nghĩa hiện thực toán học là đúng, thì nó phải được đặt nền trong Đức Chúa Trời. Nếu chủ nghĩa hiện thực mô thức là đúng, thì nó phải được đặt nền trong Đức Chúa Trời. Sự tồn tại của điều gì đó cần thiết là một tiền điều kiện cho sự tồn tại của điều gì đó ngẫu nhiên. Và cứ thế tiếp tục. Có lẽ chúng được coi là đặc thù vì, như được hình thành ban đầu, chúng là các luận cứ hữu thần mang tính tri thức luận. Nhưng liệu ứng dụng tri thức luận có phải là một loại luận cứ độc quyền, hay là một ứng dụng cụ thể của một nguyên tắc tổng quát hơn?

Tri thức và sự vô tri về Đức Chúa Trời 18 Vì cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của những người dùng sự không công chính mà bắt hiếp lẽ thật. 19 Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã tỏ bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi. 20 Vì những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài. Cho nên họ không thể chữa mình được. 21 Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm (Rô-ma 1:19-21). 1. Tôi sẽ dùng phân đoạn này làm bệ phóng để thảo luận một số vấn đề liên quan. Một số người theo thuyết tiền giả định viện dẫn Rô-ma 1 để biện minh cho luận điểm rằng biện giáo là thừa thãi. Bạn không cần phải chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vì tội nhân đã biết Ngài hiện hữu rồi. Tuy nhiên, có một số vấn đề với việc viện dẫn đó. 2. Theo thần học Cải Chánh truyền thống, Tri thức về Đức Chúa Trời là bẩm sinh hoặc được cấy trồng tự nhiên trong tâm trí con người… Nó được hiểu tốt nhất như một khuynh hướng bẩm sinh, hiện diện từ khi sinh ra, để hình thành niềm tin nơi Đức Chúa Trời một cách tự phát khi tâm trí trưởng thành và kinh nghiệm thế giới. Nó tương phản với tri thức có được qua lời chứng hay sự dạy dỗ, qua việc tìm tòi lâu dài, hoặc qua tư duy phản tỉnh và phân tích lô-gíc. Vậy niềm tin nơi Đức Chúa Trời bắt nguồn từ cấu tạo tự nhiên của con người với tư cách là một tác nhân đạo đức có lý trí. Michael Sudduth, The Reformed Objection to Natural Theology (Routledge, 2009), 57. Nhưng vì một số lý do, điều đó không đương nhiên làm mất đi nhu cầu biện giáo: 3. Cân bằng lại với phát biểu nói trên, thần học Cải Chánh cũng nhấn mạnh những tác động của tội lỗi lên tri thức. Rô-ma 1 có cho thấy tri thức về Đức Chúa Trời là một niềm tin đang hiện hành không? Hay việc "bắt hiếp lẽ thật," trở nên "hư không" và "tối tăm" trong lý trí, đã thành công trong việc hoặc xóa bỏ tri thức tự nhiên về Đức Chúa Trời, hoặc ít nhất làm cho tri thức đó không thể tiếp cận được? Có còn một tri thức tiềm thức sót lại về Đức Chúa Trời không? Tôi nghĩ Rô-ma 1 thiếu tính cụ thể để trả lời câu hỏi đó. Có thể những người bị bỏ mặc hay chưa được tái sinh thì vô tri về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đó sẽ không phải là sự vô tri vô tội, mà là sự vô tri đáng trách. Giả sử họ vô tri về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thì đó là kết quả của việc họ tự làm cứng lòng mình đối với Đức Chúa Trời. Trong trường hợp đó, biện giáo hữu ích trong việc bù đắp cho sự mất mát tri thức tự nhiên về Đức Chúa Trời. Ngoài ra, ngay cả khi họ đang ở trong trạng thái phủ nhận, biện giáo là một điểm gây áp lực khiến họ khó trốn tránh tri thức về Đức Chúa Trời bị đè nén trong tiềm thức của mình hơn. 4. Ngoài ra, thuyết hữu thần Cơ Đốc cụ thể hơn nhiều so với Rô-ma 1:20. Vì vậy ngay cả khi những người bị bỏ mặc hay chưa được tái sinh vẫn giữ lại tri thức tự nhiên về "quyền phép đời đời" và "bổn tánh" của Đức Chúa Trời, thì điều đó vẫn còn thiếu xa thuyết hữu thần Cơ Đốc, là điều phụ thuộc vào tri thức lịch sử về lịch sử Kinh Thánh, đời sống của Đấng Christ, và sự giải thích thần học, do Kinh Thánh cung cấp. Vì vậy có thể vẫn cần phải cung cấp các luận cứ cho Kinh Thánh. 5. Hơn nữa, phần lớn Tân Ước dành cho việc bảo vệ Phúc Âm bằng cách bác bỏ tà giáo và các giáo sư giả. Nhưng đó là một bộ phận của biện giáo. 6. Chúng ta hãy xét một minh họa để mô hình hóa quan điểm Cải Chánh truyền thống. Giả sử tôi có một chiếc đồng hồ bên giường. Một chiếc đồng hồ kim với mặt số phát sáng. Giả sử tôi thức dậy vào ban đêm và liếc nhìn đồng hồ. Nó hiển thị 3 giờ sáng. Việc nhìn vào con số hiển thị khiến tôi tin rằng bây giờ là 3 giờ sáng. Tôi không suy luận một cách có ý thức rằng bây giờ là 3 giờ sáng. Niềm tin của tôi rằng bây giờ là 3 giờ sáng được hình thành một cách tự động khi nhìn thấy con số hiển thị. Đó là một ví dụ về tri thức ngầm, theo nghĩa là tôi có bằng chứng cho điều tôi tin, nhưng niềm tin của tôi là một niềm tin tự phát, tiền phản tỉnh. Mặc dù tôi có bằng chứng cho niềm tin của mình rằng bây giờ là 3 giờ sáng, tôi không cần phải cung cấp bằng chứng để có niềm tin đó. Tôi chỉ đơn giản thấy mình ở trong trạng thái tin tưởng đó. Khi tiếp xúc với những loại bằng chứng nhất định, chúng ta được thiết kế về mặt tâm lý để đáp lại bằng chứng đó bằng cách hình thành một niềm tin tương ứng. Bằng chứng, kết hợp với cấu tạo tâm lý của chúng ta, tự động sản sinh ra một niềm tin tương ứng. Theo cách tương tự, các Cơ Đốc nhân có thể được biện minh trong đức tin của mình ngay cả khi họ không thể cung cấp một sự biện minh hình thức. 7. Việc niềm tin của tôi không phải là kết quả của sự phản tỉnh hay phân tích lô-gíc không có nghĩa là tôi không thể bảo vệ niềm tin của mình, nếu bị thách thức. Tôi có thể lùi lại một bước và nói tôi tin con số hiển thị là đúng vì đồng hồ được thiết kế để theo dõi thời gian. Hơn nữa, tôi đã chỉnh đồng hồ bằng cách tham khảo một cơ quan giữ giờ chuẩn quốc tế qua Internet. Vì vậy điều đó tương tự như biện giáo. 8. Tất nhiên, điều đó không phải là không thể sai. Điều gì sẽ xảy ra nếu có sự cố mất điện trong khi tôi đang ngủ? Điện được khôi phục một giờ sau đó. Vì vậy con số hiển thị bị sai. Hơn nữa, nếu tôi có những chiếc đồng hồ điện khác trong nhà, chúng sẽ được đồng bộ, vì chúng dùng chung một nguồn điện, nên tôi không thể nhận ra và sửa lỗi của mình bằng cách nhìn một chiếc đồng hồ khác. Đáp lại thách thức đó, tôi có thể lùi lại thêm một bước nữa. Có nhiều cách khác nhau để nhận ra và sửa lỗi trong trường hợp đó. Nó có thể khiến tôi đến trễ cuộc hẹn. Tôi sẽ biết được điều đó một cách khó khăn. Hoặc tôi có thể kiểm tra đồng hồ đeo tay của mình. Vì nó chạy bằng pin, nó có nguồn điện riêng, nên nó cung cấp một chuẩn so sánh độc lập. Điều tương tự cũng đúng với đồng hồ máy tính của tôi. Và nguyên tắc tương tự cũng đúng đối với biện giáo. Trong triết học, để chứng minh một điều, bạn coi những điều khác là hiển nhiên. Nhưng nếu bị thách thức, bạn có thể lùi lại một bước để bảo vệ các giả định vận hành của mình. 9. Một phản đối khác là tôi có thể đọc sai đồng hồ hoặc nhớ sai con số hiển thị. Vì vậy ngay cả khi đồng hồ chính xác, tôi vẫn có thể bị nhầm. Điều đó đúng, nhưng cũng như ở (8), tôi có nhiều cơ hội để sửa sai lầm của mình. Có hợp lý không khi cho rằng tôi sẽ liên tục đọc sai hoặc nhớ sai mọi chiếc đồng hồ? Niềm tin của tôi không bị giới hạn trong một ấn tượng duy nhất hay một nguồn bằng chứng duy nhất. Tôi có bằng chứng dư thừa. Ngay cả khi một trường hợp cụ thể có thể bị nhầm hoặc gây hiểu lầm, thì khó có thể cho rằng mọi trường hợp đều bị nhầm hoặc gây hiểu lầm. 10. Điều này dẫn đến một vấn đề lớn hơn. Một số người nghĩ rằng trừ khi bạn có thể loại trừ khả tính giả định của sai lầm, thì bạn thực sự không biết điều bạn tin. Nhưng đó là một nguyên tắc đáng ngờ. Nếu đồng hồ chính xác, và trí nhớ của tôi chính xác, thì tôi không bị nhầm. Làm sao điều đó lại không được tính là tri thức? Nếu, trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào, nguồn thông tin của tôi đáng tin cậy, và cách hiểu của tôi là đúng, thì việc tôi bị nhầm trong những trường hợp khác làm sao lại vô hiệu hóa những trường hợp mà tôi không bị nhầm? Điều này dẫn đến việc không phân biệt được giữa tri thức bậc một (biết X) và tri thức bậc hai (biết cách bạn biết X). Một sự phân biệt giữa tri thức và chứng minh. Nhưng ngay cả khi tôi không thể loại trừ khả tính giả định của sai lầm, làm sao điều đó lại hàm ý rằng tôi không biết điều gì đó trong tất cả những trường hợp mà tôi không sai lầm? Trong những trường hợp mà tôi có lý do tốt cho điều tôi tin? 11. Giả sử một người hoài nghi nói, làm sao bạn biết không có ai lẻn vào phòng ngủ của bạn trong khi bạn đang ngủ và chỉnh lại đồng hồ đeo tay của bạn? Cũng chính người đó đã nghịch hộp cầu dao của bạn để gây ra sự cố mất điện tạm thời. Bây giờ đồng hồ điện và đồng hồ đeo tay của bạn được đồng bộ sao cho cả hai đều cho giờ sai! Giả sử tôi không thể bác bỏ giả định rắc rối đó. Thì sao? Tại sao tôi phải lo lắng về những thí nghiệm tư duy hoài nghi nằm ngoài tầm kiểm soát của tôi? Việc đặt ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan giả định mà trong đó tôi không thể phân biệt chân lý với sai lầm thì có ích gì? Nó phục vụ mục đích gì khi cho tôi thấy rằng tôi không thể làm gì về điều đó? Hoàn cảnh của tôi sẽ vẫn y hệt như vậy nếu bạn không chỉ ra điều đó cho tôi. Nếu thuyết vô thần là đúng, bạn không có gì để được và có mọi thứ để mất khi tin vào nó. Nếu Cơ Đốc giáo là đúng, bạn không có gì để mất và có mọi thứ để được khi tin vào nó. Vì vậy đây không phải là những lựa chọn đối xứng.

Sử học trang giấy trắng Điều quan trọng cần biết là tôi là một sử gia. Khi việc thực hành sử học được tiến hành với sự chính trực, sử gia không cho phép mình để cho các tiền giả định thần học của mình ảnh hưởng đến cuộc điều tra của mình. Xét cho cùng, kết quả của cuộc tìm tòi của một người có thể cho thấy những tiền giả định nhất định là sai lầm. Ví dụ, một sử gia vô thần không nên mang tiền giả định "Đức Chúa Trời không tồn tại" của mình vào một cuộc điều tra về sự phục sinh của Chúa Giê-xu. Vì điều đó sẽ ép buộc kết luận rằng Chúa Giê-xu đã không sống lại từ cõi chết, bất chấp bằng chứng dồi dào và mạnh mẽ ngược lại. Ngược lại, nếu tôi, với tư cách là một sử gia Cơ Đốc, muốn tiến hành một cuộc điều tra trong các sách Phúc Âm với sự chính trực, tôi không thể mang một niềm xác tín thần học rằng Kinh Thánh là Lời không sai lầm của Đức Chúa Trời vào cuộc điều tra đó. Các sử gia thực hành với sự chính trực phải đến với một cuộc điều tra với thái độ cởi mở hết mức có thể đối với những gì nó có thể mang lại, ngay cả khi những gì nó mang lại gợi ý rằng điều gì đó tôi hiện đang tin phải được sửa đổi hoặc từ bỏ. Nếu không, người ta cuối cùng sẽ bị dẫn dắt nhiều hơn bởi các tiền giả định của mình thay vì bởi dữ liệu lịch sử. Đó là thực hành thần học hoặc triết học; không phải sử học. https://www.risenjesus.com/reading-adapted-form-jesus-teachings-johns-gospel i) Đó là một khuôn khổ không thỏa đáng. Một mặt, các nhà biện giáo Cơ Đốc muốn có thể nói rằng người Hồi giáo và người Mormon (lấy hai ví dụ thuận tiện) không nên mang một niềm xác tín thần học rằng Kinh Qur'an hay Sách Mormon là Lời không sai lầm của Đức Chúa Trời vào cuộc điều tra của họ. Tuy nhiên, cách Licona đã trình bày vấn đề là không đối xứng. Phương án thay thế lô-gíc cho "Đức Chúa Trời không tồn tại" không phải là kinh thánh (ví dụ Kinh Thánh, Sách Mormon, Kinh Qur'an) là Lời không sai lầm của Đức Chúa Trời. Có một phổ liên tục. Các tiền giả định thần học không cần phải cụ thể đến thế. ii) Vấn đề với việc treo gác các niềm xác tín thần học của bạn là sự tồn tại hay không tồn tại của Đức Chúa Trời có những hệ quả sâu rộng đối với đạo đức học, tri thức luận và siêu hình học nói chung. Tuy nhiên, bất kỳ cuộc điều tra nào về một người tự xưng mang tính tôn giáo cũng phải vận hành với một số tiêu chí nào đó. Nhưng các tiêu chí đều mang tính giá trị. Chúng ta không đến với bất kỳ văn bản nào như một trang giấy trắng. Và chúng ta không thể đánh giá bất kỳ văn bản nào như một trang giấy trắng. Chúng ta phải coi một số giả định vận hành triết học, hữu thần hay vô thần là hiển nhiên. Chúng ta hoặc đến với văn bản với các giả định vận hành hữu thần hoặc vô thần. Không có trung đạo giữa thuyết vô thần và thuyết hữu thần, tự thân — mặc dù có nhiều dạng thuyết hữu thần và nhiều mức độ cam kết vô thần khác nhau. Các tiêu chí đưa ra những giả định về bản chất của thế giới chúng ta đang sống. Về điều gì là có thể, không thể, có khả năng xảy ra, hay không có khả năng xảy ra. Hãy xét các tiền giả định liên quan đến tính đáng tin cậy nói chung của lý trí, tri giác giác quan, bằng chứng qua lời chứng, và phép quy nạp. Một kỳ vọng rằng thế giới ở một mức độ nào đó là có thể hiểu được. Rằng toán học và lô-gíc có thể áp dụng cho thế giới bên ngoài, và không chỉ đơn thuần là những phóng chiếu tinh thần hay những kiến tạo của con người. Đây là những giả định hữu thần hay vô thần? Thế giới phải như thế nào để những giả định này được bảo đảm? Giả sử những tiêu chí này là hữu thần, thì một độc giả nên mang những tiền giả định thần học này vào khi đọc Kinh Thánh. Người ấy không cần phải bắt đầu với những tiền giả định cụ thể là Cơ Đốc. Những điều này có thể giao thoa với các tiền giả định Cơ Đốc. Nhưng ngay cả khi một độc giả Kinh Thánh ban đầu không phải là Cơ Đốc nhân, thì sẽ tốt cho người ấy nếu đến với văn bản với những tiêu chí hữu thần này đã sẵn có, nếu trên thực tế đó là cơ sở của tính hợp lý. Khi đó Kinh Thánh sẽ bổ sung và củng cố những tiêu chí đó. iii) Một vấn đề với khuôn khổ của Licona là hành động như thể mọi sử gia đều có hoặc nên có cùng một quan điểm khi điều tra những người tự xưng mang tính tôn giáo. Nhưng bối cảnh của một sử gia có thể khác biệt rất lớn so với bối cảnh của một sử gia khác, và các tiền giả định triết học hoặc thần học mà người ấy mang đến với văn bản có thể được bảo đảm hoặc ít nhất hưởng sự biện minh prima facie dựa trên kinh nghiệm trước đó. Ví dụ, giả sử một thanh niên được nuôi dưỡng trong một gia đình Cơ Đốc. Giả sử thêm rằng anh ta đã chứng kiến những lời đáp kỳ diệu cho lời cầu nguyện Cơ Đốc. Chẳng phải anh ta được biện minh khi mang tri thức bối cảnh đó vào khi đọc Kinh Thánh sao? Chẳng phải điều đó tạo ra một suy đoán được bảo đảm sao? iv) Giả sử một thanh niên có một nền giáo dục thế tục. Thuyết vô thần có thể là khung tham chiếu mặc định của anh ta khi xem xét Kinh Thánh, nhưng đó có thể là một khung tham chiếu tạm thời. Điều gì đó anh ta giữ một cách nhẹ nhàng, có thể bị bác bỏ. Kinh nghiệm và sự thiếu kinh nghiệm không phải là những dòng bằng chứng đối lập nhau. Một cái là bằng chứng trong khi cái kia thì không. Tương tự, một sử gia không có bối cảnh tôn giáo có thể đọc Kinh Thánh qua những bộ lọc khác nhau, so sánh và đối chiếu năng lực giải thích của một lưới giải thích Cơ Đốc hay hữu thần với năng lực giải thích của một lưới giải thích thế tục. Giả sử ban đầu anh ta không cam kết theo cả hai hướng nào. Nhưng không phải là anh ta đến với văn bản mà không có quan điểm. Đúng hơn, anh ta đang xem xét văn bản từ những quan điểm cạnh tranh nhau. v) Nếu Kinh Thánh là đúng, chẳng phải chúng ta sẽ kỳ vọng kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân, hoặc ít nhất một số Cơ Đốc nhân, tương ứng với cách nhìn của Kinh Thánh sao? Nếu kinh nghiệm ngoài Kinh Thánh của họ (ví dụ các phép lạ, lời cầu nguyện được đáp) đã ăn khớp với Kinh Thánh, tại sao họ lại không nên mang điều đó vào việc đọc Kinh Thánh của mình? Thật vậy, nếu Kinh Thánh là đúng, chúng ta sẽ kỳ vọng có một sự thụ phấn chéo nào đó giữa những quan sát Kinh Thánh về thực tại và những quan sát ngoài Kinh Thánh. Một Cơ Đốc nhân có quyền tiếp cận cả hai. Giả sử anh ta, hoặc bạn bè và người thân, cầu nguyện với Chúa Giê-xu vì Kinh Thánh khích lệ họ cầu nguyện với Chúa Giê-xu. Giả sử, trong một số trường hợp, có những lời đáp không thể nhầm lẫn cho lời cầu nguyện. Điều đó phản hồi trở lại vào việc đọc Kinh Thánh của anh ta.

TAG có khả thi không? Tôi được yêu cầu bình luận về bài viết này: https://philarchive.org/archive/BKEVTV Tôi chỉ mới lướt qua bài viết của ông ấy, nên có lẽ những ấn tượng sơ sài của tôi không làm đúng với giá trị của nó. Nói vậy: 1. Tôi thấy Békefi dường như không tương tác thỏa đáng với những người phê bình Stroud, hoặc với những cách trình bày lại của chính Stroud, xem: https://ndpr.nd.edu/news/the-possibility-of-philosophical-understanding-reflections-on-the-thought-of-barry-stroud/ https://plato.stanford.edu/entries/transcendental-arguments/#ObjTraArg https://plato.stanford.edu/entries/transcendental-arguments/#ResObj https://www.iep.utm.edu/trans-ar/#H4 https://www.iep.utm.edu/trans-ar/#H6 2. Tôi thấy cách xử lý của Békefi quá rải rác, trừu tượng và chung chung. Ông ấy cố gắng bao quát quá nhiều lĩnh vực. Các luận cứ siêu nghiệm là một họ các luận cứ. Tôi nghi ngờ việc cố gắng đánh giá chúng nói chung là có ý nghĩa. Đúng hơn, tôi nghĩ chúng phải được đánh giá theo từng trường hợp tùy thuộc vào X cụ thể mà chúng tuyên bố là điều kiện cần thiết cho khả tính của Y. 3. Vì không có điều gì trong triết học mà không bị thách thức, tôi nghĩ không cần thiết một luận cứ siêu nghiệm phải có một tiền đề chính mà không triết gia nào chất vấn hay phủ nhận. Triết học đơn giản không vận hành như vậy. Và điều đó khiến thành công của các luận cứ siêu nghiệm bị lệ thuộc vào những đối thủ, theo định nghĩa, là những người vô lý nhất. Tại sao đó lại phải là chuẩn so sánh? Tôi nghĩ sẽ khôn ngoan hơn nếu diễn đạt lại các luận cứ siêu nghiệm thành những tình thế tiến thoái lưỡng nan. Chúng chứng minh cái giá đạo đức, tri thức luận hay siêu hình học của việc phủ nhận những điều nhất định. Chúng không cần phải mang tính ép buộc về mặt lý trí theo nghĩa buộc đối thủ phải chịu thua. Nếu một đối thủ đáp lại một tình thế tiến thoái lưỡng nan bằng cách chấp nhận một sừng của nó, và nếu điều đó buộc người ấy phải chấp nhận thuyết hoài nghi triệt để hay thuyết hư vô, thì đó là một tình thế tiến thoái lưỡng nan thành công vì nó đã phơi bày mức độ cực đoan, phi lý và/hoặc hư vô của đối thủ không phải Cơ Đốc nhân. Tự thân điều đó là một bài tập rất hữu ích. Nó chứng minh tính rõ rệt của các phương án thay thế. 4. Mặc dù Cơ Đốc giáo chính thống đòi hỏi sự tồn tại của một vũ trụ vật chất, một số chứng cứ hữu thần có thể được thích ứng cho một kịch bản kiểu Ma trận. 5. Tôi nghĩ có lẽ tốt nhất là dùng các luận cứ siêu nghiệm như một phần của chiến lược luận cứ tích lũy để chứng minh đức tin Cơ Đốc, thay vì như một viên đạn bạc. Thực tại rất phức tạp. 6. Đức tin Cơ Đốc là một sự kết hợp của các chân lý cần thiết và các chân lý ngẫu nhiên. Tôi không nghĩ các sự kiện lịch sử có thể được chứng minh tiên nghiệm. 7. Những loại điều gì nên cung cấp một tiền đề chính cho TAG? Các ứng viên bao gồm: i) Các đối tượng trừu tượng như các thế giới có thể, các luật lô-gíc, và các chân lý toán học. James Anderson và Greg Welty đã và đang làm công việc rất đáng quý trong lĩnh vực đó. ii) Ba Ngôi Đức Chúa Trời Có thể không thể xây dựng một luận cứ triết học chứng minh cụ thể Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có những khía cạnh tổng quát của Ba Ngôi Đức Chúa Trời có thể dễ tiếp nhận sự chứng minh triết học hơn: a) Tính ưu tiên bản thể học của tâm trí so với vật chất và năng lượng. b) Thực tại tối hậu là phức tạp thay vì đơn giản c) Tính liên nhân vị iii) Sự tiền định Không phải ngẫu nhiên mà Van Til là một tín đồ Calvin. Nếu mọi sự xảy ra theo kế hoạch tổng thể của một tác nhân nhân từ, toàn tri và toàn năng, thì mọi sự xảy ra đều vì một lý do. Phương án thay thế là đưa vào một nguyên tắc gây bất ổn và làm mất mạch lạc của sự phi lý vũ trụ. Chúng ta có điều đó trong thuyết hữu thần ý chí tự do và các phương án thế tục. Nơi các biến cố xảy ra hoặc bởi cơ hội mù quáng hoặc bởi sự cần thiết mù quáng. iv) Sự mặc khải của Đức Chúa Trời Quine đã thảo luận về việc mô tả khoa học của chúng ta về thế giới vượt xa đầu vào ít ỏi từ năm giác quan của chúng ta như thế nào. Có đủ không khi chỉ có đầu vào thô? Hay chúng ta cần một sự giải thích có thẩm quyền từ một nguồn bên ngoài chính mình? Lấy một so sánh, nó giống như sự khác biệt giữa việc nhìn thấy một ánh sáng lạ trên bầu trời đêm rơi xuống, và việc nghe (hoặc xem) một bản tin truyền hình thông báo rằng một máy bay phản lực của Không quân đã rơi. Nếu tất cả những gì bạn phải dựa vào là những gì bạn đã thấy (đã nghe, và đã cảm nhận), thì điều đó sẽ mở ra cho nhiều cách giải thích. Việc có một lời giải thích có thẩm quyền nằm ngoài phạm vi của người quan sát là cần thiết để đi đến cách giải thích đúng.

Những bản sao của Sye Tôi được yêu cầu bình luận về một video của người vô thần trên YouTube "Ozymandias Ramses II" (hay gọi tắt là "Ozy"). Tôi sẽ không xem hàng giờ video của anh ta. Tôi nghĩ sự phổ biến của podcast và video YouTube là một sự lười biếng về trí tuệ. Một cách cồng kềnh để trình bày và phân tích các vấn đề phức tạp. Tuy nhiên, khi đáp lại những người bình luận, Ozy đôi khi cung cấp những lời giải thích dài dòng bằng văn bản. Vì vậy tôi sẽ đánh giá một số phát biểu bằng văn bản của anh ta. Theo những gì tôi có thể thấy, mục tiêu chính của anh ta là Sye Ten Bruggencate và các tay sai của ông ấy. Một mục tiêu khác là Bible Thumping Wingnut (mà tôi không bao giờ xem). Các mục tiêu thứ yếu có thể bao gồm chủ nghĩa khách quan (Ayn Rand) và Thuyết Kinh Thánh (Gordon Clark và những người tự xưng là môn đồ của ông). Chúng ta hãy bắt đầu với một số thông tin bối cảnh: Tôi sống ở Canada. Tôi học tâm lý học, lịch sử trí tuệ phương Tây, rồi triết học ở Montreal (McGill và Concordia), và theo đuổi (không bao giờ hoàn thành) bằng tiến sĩ triết học tại UWO ở London, Ontario. Về câu hỏi của bạn liên quan đến thuyết nền tảng và Quine/Neurath, tôi thuộc phe sau. Thật ra trong một số chương trình/buổi hangout tôi đã thách thức ẩn dụ nền tảng/tòa nhà vốn định hình thuyết tiền giả định để ủng hộ ẩn dụ mạng lưới niềm tin của Quine và ẩn dụ chiếc bè của Neurath liên quan đến tri thức. Thật ra, phương pháp tiếp cận tri thức luận mà tôi thấy hứa hẹn nhất là dự án tri thức luận tự nhiên hóa của Quine. Tôi đã làm nghiên cứu sau đại học trong lĩnh vực đó, cụ thể về tâm lý học của việc tiếp nhận niềm tin và các giả định làm cho niềm tin trở nên khả thi (tức là các niềm tin nền tảng đúng đắn) vốn cấu thành những thanh gỗ chính trong chiếc bè niềm tin của một người (hoặc những sợi được tích hợp tốt nhất trong mạng lưới niềm tin của một người). Tôi bác bỏ định nghĩa tri thức là niềm tin đúng được biện minh (JTB) vì nhiều lý do, nhưng phản đối chính của tôi là tôi không nghĩ sự biện minh thực sự là một phần của định nghĩa tri thức. Sự biện minh là cần thiết trong cuộc sống và phục vụ các mục đích thực dụng, quan trọng cho sự thuyết phục và để thỏa mãn các điều kiện của khả năng khẳng định công khai, nhưng nó không phải là một thành phần làm cho một niềm tin trở thành tri thức. Tôi chấp nhận một cách giải thích ngoại tại về sự biện minh tri thức và bác bỏ cách giải thích nội tại về sự biện minh như là một trực giác tiền lý thuyết không đứng vững trước sự xem xét kỹ lưỡng và dẫn đến vấn đề hồi quy biện minh một cách không thể tránh khỏi. Thay vì JTB, tôi định nghĩa tri thức là 'niềm tin đúng được sản sinh một cách đáng tin cậy' — đó là cách một số triết gia định nghĩa nó khi họ đang làm việc hướng tới dự án tri thức luận tự nhiên hóa của Quine. Vậy đó là xuất phát điểm của anh ta. Anh ta là một người vô thần. Tôi được cho biết anh ta là một cựu Nhân Chứng Giê-hô-va. Thật không may, nhiều cựu thành viên giáo phái thường nghi ngờ tôn giáo nói chung. Đó là một điều kiện của tính hợp lý và tính lý trí rằng sự tự tin của một người vào niềm tin của mình vào bất kỳ mệnh đề nào cũng nên tỉ lệ với hoặc tương xứng với số lượng và chất lượng của bằng chứng ủng hộ mệnh đề đó. Niềm tin không phải là tất cả hoặc không có gì; nó thừa nhận các mức độ tự tin. Đúng vậy, mặc dù chúng ta thường có nhiều bằng chứng cho một niềm tin nhất định hơn là chúng ta ý thức được. Sự chắc chắn có thể là một điều mong muốn về mặt tâm lý, nhưng nó không phải là một điều cần thiết. Một số người theo thuyết tiền giả định (thuộc loại bản sao của Sye) dường như tôn sùng ý tưởng về sự chắc chắn, nhưng trái với trực giác và mong muốn của họ về vấn đề này, sự chắc chắn không phải là một yêu cầu đối với tri thức. Và nếu họ nghĩ sự chắc chắn là một yêu cầu đối với tri thức, thì… điều đó cần phải được lập luận. Đó là một lập luận khó thực hiện. Nó tùy thuộc vào điều chúng ta muốn nói bởi sự chắc chắn: i) Sự chắc chắn theo nghĩa tâm lý của sự tin chắc không tương đương với tri thức ii) Tri thức không tương đương với chứng minh. Vậy, chúng ta có thể chắc chắn về bất cứ điều gì không? Theo quan điểm của tôi, có, nhưng đó là một chữ 'có' với rất nhiều điều kiện. Nói rằng một mệnh đề nào đó là một điều chắc chắn chỉ đơn giản là nói rằng trong phạm vi của một tập hợp các giả định, một số luận điểm có thể được đưa ra như những điều chắc chắn. Nhưng đó không phải là sự chắc chắn tuyệt đối, vô điều kiện mà một người theo thuyết tiền giả định khao khát. Loại chắc chắn đó là điều tôi gọi là 'sự chắc chắn cuồng loạn'. Nó là ảo tưởng. Rõ ràng, điều đó khiến Ozy là một người hoài nghi toàn diện. Nhưng thuyết hoài nghi toàn diện tự bác bỏ chính nó (xem bên dưới). Về Bahnsen, tôi không chắc bạn muốn nói điểm gì khi nhắc đến việc ông ấy nói rằng đối thủ của ông ấy thua chỉ vì xuất hiện. Tất nhiên ông ấy nghĩ vậy. Ông ấy là một người theo thuyết tiền giả định: Ông ấy nghĩ rằng bất kỳ ai sử dụng lý trí đều đang vay mượn từ thế giới quan của ông ấy và vì vậy đã ngầm thừa nhận thất bại khi xuất hiện trong một cuộc tranh luận. Đó là một phần trong biện giáo của họ. Bạn có nghĩ rằng những người theo thuyết tiền giả định tinh vi hơn lại không áp dụng thuyết tiền giả định không? Bạn có nghĩ họ sẽ cung cấp bằng chứng để ủng hộ niềm tin của họ vào thần không? Điều đó sẽ khiến họ trở thành những người theo thuyết bằng chứng, chứ không phải những người theo thuyết tiền giả định. Chứng cứ (được gọi như vậy) của họ tiến hành bằng luận cứ siêu nghiệm — một sự chứng minh được cho là về tính không thể (do tính không mạch lạc) của mọi thế giới quan khác. Vấn đề với toàn bộ luận cứ này là bạn đã sử dụng lý luận của mình trong chính hành động bảo vệ tính đáng tin cậy của lý luận của mình. Đây là một luận cứ vòng tròn một cách rõ ràng. Nếu bộ não của bạn không hoạt động đúng cách, nếu trí nhớ của bạn bị tổn hại trong chính hành động đánh giá các tiền đề trong luận cứ của bạn, nếu lô-gíc không hợp lệ, thì bạn sẽ không có lý do gì để tin tưởng các kết luận của mình. Vì vậy, bạn vẫn ở đúng vị trí bạn bắt đầu; bạn đang giả định chính điều bạn được yêu cầu bảo vệ và chứng minh là đúng — cụ thể là năng lực nhận thức của bạn và các quá trình suy luận bạn dựa vào là đáng tin cậy. Không có cách nào thoát khỏi vấn đề này. Người theo thuyết tiền giả định đơn giản là đang đòi hỏi điều không thể: Anh ta hoặc cô ta đang đòi hỏi bạn bảo vệ tính hợp lý, nhưng sẽ chỉ chấp nhận một luận cứ hợp lý. Thì, người ta không thể vừa có lý trí của mình vừa ăn nó được. Đó là điều cần phải chỉ ra — rằng người ta đang bị yêu cầu làm điều không thể. Sai lầm mọi người đang mắc phải ở đây là bắt đầu cuộc hành trình ngu ngốc cố gắng sử dụng năng lực nhận thức và các thực hành suy luận của mình (ví dụ: suy luận diễn dịch) để cho thấy rằng những năng lực nhận thức và thực hành suy luận đó là đáng tin cậy. Người ta đơn giản là đang bị thách thức làm điều không thể. Người ta không bao giờ nên lãng phí thời gian của mình cố gắng làm điều không thể. Thay vào đó người ta nên chỉ ra rằng thách thức đó cho thấy một sự nhầm lẫn về phía người thách thức. Hãy bảo họ cho bạn thấy họ làm điều đó như thế nào. Hãy yêu cầu họ hoặc làm được hoặc im lặng. Và ngay khi người theo thuyết tiền giả định bắt đầu với luận cứ tiền giả định của mình và viện dẫn thần của mình như là người bảo đảm cho các thực hành suy luận và năng lực nhận thức của chính mình, chỉ cần chỉ ra rằng anh ta dường như đã sử dụng năng lực nhận thức và các quá trình suy luận của mình để đi đến kết luận rằng anh ta có thể tin tưởng năng lực suy luận và các quá trình suy luận của mình và do đó, đã lập luận trong một vòng tròn và do đó đã giả định tính đáng tin cậy của chúng trong chính hành động cố gắng thiết lập tính đáng tin cậy của chúng… và vì vậy đã thất bại trong thách thức mà họ đã đặt ra cho chúng ta. Và vấn đề tương tự cũng đúng đối với suy luận và đối với tính đáng tin cậy của năng lực tri giác của chúng ta. Những niềm tin nền tảng đúng đắn này là các giả định làm cho việc kiểm tra mọi niềm tin khác của chúng ta về thực tại trở nên khả thi, nhưng tính đáng tin cậy của chúng không thể được xác nhận vì chúng ta phải sử dụng chúng trong chính hành động đánh giá các kết quả phát sinh từ việc hành động dựa trên chúng. Chúng, theo nghĩa đó, là những niềm tin tiền lý trí mà tất cả chúng ta đều tự nhiên có khuynh hướng tin và bằng phương tiện đó chúng ta có thể hình thành và phát triển những mô hình thực tại ngày càng tốt hơn. 1) Khi sử dụng luận cứ tính ưu tiên hay sự tồn tại — hoặc bất kỳ luận cứ nào — người ta ngầm giả định rằng quá trình suy luận mình đang sử dụng là đáng tin cậy và có thể được tin tưởng để cho ra những kết luận đúng khi mà chính kết luận người ta phải chứng minh là quá trình suy luận của mình đang sử dụng là đáng tin cậy và có thể được tin tưởng để cho ra những kết luận đúng. Xét cho cùng, tại sao bạn lại sử dụng một quá trình suy luận để chứng minh bất cứ điều gì trừ khi bạn giả định việc áp dụng đúng đắn của nó cho ra những kết luận đúng? 2) Khi sử dụng luận cứ tính ưu tiên hay sự tồn tại — hoặc bất kỳ luận cứ nào — người ta ngầm giả định rằng năng lực nhận thức của chính mình, trong chính hành động nhận thức đó, là đáng tin cậy và không bị trục trặc và vì vậy có thể được tin tưởng để cho ra những kết luận đúng khi mà chính kết luận người ta phải chứng minh là năng lực nhận thức của mình là đáng tin cậy và hoạt động đúng đắn. Xét cho cùng, tại sao bạn lại sử dụng hoặc dựa vào một quá trình năng lực nhận thức để chứng minh bất cứ điều gì trừ khi bạn giả định nó đáng tin cậy và hoạt động đúng đắn khi bạn đang dựa vào nó? Do đó luận cứ đó, và bất kỳ luận cứ nào như vậy, đều là vòng tròn. Lý do nó cảm thấy giống như một mánh khóe là vì chúng ta không có cách nào khác để đi đến những kết luận hợp lý và chúng ta quá quen với việc sử dụng các quá trình suy luận và năng lực nhận thức của mình đến mức chúng ta giả định rằng bất kỳ kết luận nào cũng có thể được ủng hộ bằng những phương tiện như vậy — nhưng tính hợp lý và tính đáng tin cậy của lý trí và năng lực nhận thức của chúng ta là một kết luận mà chúng ta không thể ủng hộ theo cách này, trừ khi chấp nhận lập luận vòng tròn. Mọi luận cứ vòng tròn đều là rác rưởi. Không có luận cứ vòng tròn nào là tốt cả. Có hai vấn đề cơ bản với phản đối của Ozy: 1. Anh ta không phân biệt được giữa một luận cứ/suy luận vòng tròn và lý luận vòng tròn. i) Trong một luận cứ vòng tròn, như tôi hiểu, kết luận lặp lại tiền đề chính mà các tiền đề phụ không đóng góp thêm lý do nào. Nói cách khác, sự khác biệt giữa một khẳng định và một luận cứ là một luận cứ cung cấp những lý do ủng hộ một luận điểm chân lý. Một luận cứ vòng tròn là một ngụy biện kỹ thuật của một suy luận lô-gíc. Nó làm cho suy luận trở nên không hợp lệ. Trong một luận cứ hợp lệ, tiền đề chính và tiền đề phụ kết hợp với nhau để cho ra kết luận. Có một mối quan hệ lô-gíc lẫn nhau giữa các tiền đề vốn cho ra một kết luận vượt lên trên sức mạnh của mỗi tiền đề riêng lẻ, xét riêng rẽ. Trong trường hợp đó, kết luận không thể giản lược thành tiền đề chính. Đúng hơn, sự kết hợp của các tiền đề đánh dấu một bước tiến so với tiền đề chính, hoặc bất kỳ tiền đề đơn lẻ nào, xét riêng rẽ với toàn thể. ii) Ngược lại, lý luận vòng tròn rộng hơn lập luận suy luận hình thức. Mọi luận cứ đều coi một số điều là hiển nhiên. Có một sự phân biệt giữa các tiền giả định và các tiền đề. Các tiền giả định không phải là một phần của luận cứ đúng nghĩa, mà nằm bên dưới luận cứ. Việc tham gia vào lý luận vòng tròn, trong đó bạn coi một số điều là hiển nhiên, nằm ngoài phạm vi của suy luận (ví dụ thế giới bên ngoài), không phải là ngụy biện theo nghĩa lô-gíc hình thức. Nếu các tiền giả định đang bị tranh cãi, thì việc coi chúng là hiển nhiên là cầu xin câu hỏi, nhưng nếu chúng hợp lý, không thể tránh khỏi, hoặc được cả hai bên chia sẻ, thì việc coi chúng là hiển nhiên không phải là cầu xin câu hỏi. 2. Phản đối của anh ta tự bác bỏ chính nó. Anh ta cho rằng việc chứng minh tính hợp lý là không thể vì người đề xuất phải giả định và sử dụng suy luận trong chính hành động bảo vệ tính đáng tin cậy của năng lực nhận thức và các quá trình suy luận của mình. Nhưng hãy lưu ý rằng Ozy phải dựa vào năng lực nhận thức và các quá trình suy luận của chính mình để lập luận rằng bạn không thể dựa vào năng lực nhận thức và các quá trình suy luận của mình để biện minh cho lý trí con người! Vì vậy chính anh ta đồng thời phụ thuộc vào điều anh ta phủ nhận. Anh ta không thể dựa vào lý trí để cho thấy tính đáng tin cậy của lý trí là không thể chứng minh được, vì điều đó khoét một lỗ vào thuyền của anh ta. Nếu đúng, thì nó sai; do đó nó sai. Chúng ta không có cách nào — không có kiểm tra nào — bằng cách đó chúng ta có thể loại trừ khả tính của thuyết duy ngã. Hãy nghĩ về sự kiện đó bạn không được dạy hay được cho biết có một thực tại độc lập với tâm trí. Đó không phải là một kết luận bạn đã đi đến. Đúng hơn, bạn chưa bao giờ nghi ngờ nó, cũng như thú cưng của chúng ta giả định, một cách tiền lý thuyết và không có bất kỳ quá trình suy luận nào, rằng thế giới tồn tại bên ngoài chúng. Chúng ta học được điều gì ĐÃ ở trong thế giới, chứ không phải rằng CÓ một thế giới. Bất kỳ kiểm tra hay bằng chứng giả định nào bạn có thể đưa ra như một sự chứng minh tiềm năng về tính xác thực của giả định này đều hoàn toàn tương thích với việc tất cả điều đó xảy ra trong tâm trí bạn mà không có một thực tại bên ngoài. Vì vậy, bạn đã không lý luận để đi đến kết luận rằng có một thực tại độc lập với tâm trí, bạn chỉ luôn luôn giả định nó. Và nó cũng không phải là một trực giác. Nó là một giả định tiền lý trí mà chúng ta đưa ra nhờ vào loại sinh vật mà chúng ta là. i) Một trong những vấn đề với tri thức luận tự nhiên hóa của Quine là địa vị của lô-gíc. Nếu lô-gíc có thể giản lược thành tâm lý học con người, thành cách con người suy nghĩ, thì lô-gíc mang tính mô tả thay vì mang tính quy phạm. Điều gì làm cho bất cứ điều gì trở nên phi lô-gíc? Điều gì làm cho suy luận của bạn trở nên ngụy biện thay vì của tôi nếu không có chuẩn so sánh liên chủ quan, nếu không có gì vượt lên trên cách con người lý luận? Theo quan điểm đó, lô-gíc chỉ là một khái quát hóa quy nạp của tâm lý học con người. Điều gì làm cho một mẫu này vượt trội hơn một mẫu khác? Thật vậy, Quine đã phủ nhận tính cần thiết lô-gíc. Theo thuyết duy ngã, tâm trí vô thể của tôi là điều duy nhất tồn tại. "Thế giới vật chất" là một ảo giác, một phóng chiếu tinh thần của ý thức của tôi. Nhưng điều đó có nghĩa là lô-gíc chỉ là một sản phẩm của các trạng thái tinh thần ngẫu nhiên của tôi. Trong trường hợp đó, chúng ta có thể loại trừ khả tính của thuyết duy ngã vì nó vô hiệu hóa tính cần thiết lô-gíc. Theo quan điểm đó, bạn thậm chí không thể khẳng định hay phủ nhận thuyết duy ngã vì luật đồng nhất đòi hỏi tính cần thiết lô-gíc. ii) Nếu thế giới vật chất, kinh nghiệm là một ảo tưởng, tại sao tôi lại tưởng tượng ra một thế giới kinh nghiệm vật chất? Hãy xét các giấc mơ. Các giấc mơ mô phỏng một thế giới kinh nghiệm vật chất vì trạng thái mơ của chúng ta ký sinh trên trạng thái thức của chúng ta. Nhưng nếu không có thế giới vật chất nào để trải nghiệm, tại sao đó lại là nội dung của trí tưởng tượng của chúng ta? iii) Nếu tôi là tâm trí duy nhất, một tâm trí vô thể, tại sao tôi không có ký ức về một quá khứ vô hạn? Chẳng phải tôi luôn luôn tồn tại sao? iv) Tôi có ngừng tồn tại khi tôi vô thức (ví dụ một giấc ngủ không mơ) không? Như Ozy thừa nhận: Về "các cảnh mộng duy ngã", không ai thực sự là một người duy ngã. Những kịch bản ác mộng này là những thí nghiệm tư duy phục vụ việc làm sáng tỏ những khái niệm nhất định bằng cách trình bày những trường hợp lý tưởng hóa hoặc giới hạn. Chúng giúp chúng ta vạch ra bản đồ cảnh quan của các khả tính. Chúng không được đưa ra như những cách nhìn hợp lý để chấp nhận. Tuy nhiên anh ta dường như triển khai thí nghiệm tư duy đó để bảo đảm thuyết khả sai phổ quát. Nhưng tôi nghĩ chúng ta có thể loại trừ thuyết duy ngã (xem ở trên).

Bạn cũng viện dẫn tính bắc cầu của định nghĩa ở điểm 5, nhưng đáng lưu ý là tính chất lô-gíc của tính bắc cầu là một nguyên tắc cơ bản trong lô-gíc và không thể được suy ra mà không giả định chính tính bắc cầu. Lô-gíc không thể được bảo vệ bằng lô-gíc mà không lập luận trong một vòng tròn. Đúng là lô-gíc không thể được biện minh một cách trực tiếp. Tuy nhiên chính anh ta dựa vào lô-gíc để chế giễu khả tính của sự chắc chắn tuyệt đối về bất cứ điều gì. Vì vậy anh ta liên tục khoét một lỗ vào thuyền của chính mình. Vì vậy, bài học của câu chuyện ở đây không phải là chúng ta không thể tin tưởng ký ức và các năng lực nhận thức khác của mình hoặc rằng các niềm tin nền tảng đúng đắn là "tùy tiện", "trực giác", hay "huyền bí". Đúng hơn, đó là, ở tận cùng, tính hợp lý là công cụ chúng ta sử dụng, chiếc thang chúng ta leo lên, để đi đến kết luận và biện minh cho chúng, nhưng tính hợp lý được cấu thành, tạo thành, từ những giả định được chia sẻ phổ quát vốn không thể thiếu và, thật không may, không thể được sử dụng để tự biện minh cho chính chúng. Điều này không nên làm chúng ta ngạc nhiên. Tiến hóa bởi chọn lọc tự nhiên đã trang bị cho chúng ta loại tâm trí chúng ta cần để sống sót trong thế giới, nhưng nó không cố gắng biến chúng ta thành những thiên thần tri thức có thể bảo đảm rằng các khuynh hướng giả định của chúng ta là đúng. Mẹ Thiên Nhiên đã cho chúng ta điều sẽ hiệu quả. Bà ấy đã không cung cấp cho chúng ta bất kỳ sự bảo đảm nào. Và đó là một lý do khác tại sao cuộc truy tìm sự chắc chắn là một việc làm ngu ngốc. Hãy lưu ý lập luận của anh ta chỉ tốt ngang với chân lý của tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa và tâm lý học tiến hóa. Anh ta tạm thời từ bỏ thuyết hoài nghi triệt để của mình để khẳng định tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa, nhưng rồi sử dụng điều đó để phá hoại lý trí con người. Một lần nữa, anh ta khoét một lỗ vào đáy thuyền của mình. Sự nghi ngờ (mượn một câu của Wittgenstein) đến sau sự chắc chắn (cảm giác xác tín sâu sắc). Chúng ta tiền giả định rất nhiều — rất nhiều — trước khi chúng ta có thể tập hợp một sự nghi ngờ về bất cứ điều gì. Điều này là vì chúng ta không bước vào thế giới như những trang giấy trắng có khuynh hướng nghi ngờ và không tiếp nhận niềm tin cho đến khi chúng ta có lý do và bằng chứng. Đúng hơn, chúng ta bước vào thế giới giống như các loài động vật có vú khác, đầy những khuynh hướng hành vi và niềm tin, tức là những giả định tiền lý trí, đôi khi được các triết gia và các nhà khoa học nhận thức mô tả là 'các niềm tin nền tảng đúng đắn'. Trong số những khuynh hướng đó có những khuynh hướng tin tưởng ký ức, giác quan, các thực hành suy luận của chúng ta và bất cứ điều gì chúng ta được cho biết bởi các cộng đồng tri thức và ngôn ngữ của chúng ta khi chúng ta lớn lên. Vì vậy, chúng ta không được sinh ra như những người hoài nghi học cách tin. Chúng ta được sinh ra như những người dễ tin học cách nghi ngờ. Sự nghi ngờ xảy ra trong phạm vi của các niềm tin nền tảng đúng đắn tiền lý trí. Và vì vậy chỉ trong phạm vi của những gì chúng ta đã tin và coi là hiển nhiên thì những nghi ngờ cụ thể mới có thể nảy sinh, được diễn đạt, và được khám phá với hy vọng xác nhận chúng hoặc xoa dịu chúng. Vậy, tôi có thể sai về bất kỳ niềm tin cụ thể nào trong tập hợp niềm tin của mình không? Có. Không có niềm tin cụ thể nào trong tập hợp niềm tin của tôi miễn nhiễm với khả tính của sai lầm. Để bị nhầm lẫn đòi hỏi một chuẩn so sánh. Các niềm tin sai không thể là tiêu chí cho các niềm tin sai khác. Vì vậy hoặc một số niềm tin của con người miễn nhiễm với khả tính của sai lầm hoặc mọi niềm tin của Đức Chúa Trời miễn nhiễm với khả tính của sai lầm, đó là điều làm cho sự tương phản giữa chân lý và sai lầm trở nên mạch lạc ngay từ đầu. Phản đối của bạn là một phản đối rất trực quan, nhưng đây là lý do tại sao nó là cầu xin câu hỏi. Khi bạn bắt đầu với các tiên đề rồi bắt đầu đánh giá tính khả thi của những tiên đề đó bằng phương tiện đánh giá tính mong muốn hoặc không mong muốn của các kết quả phát sinh từ hành động của bạn, việc đánh giá của bạn về tính mong muốn hoặc không mong muốn của các kết quả sẽ dựa trên một loạt các niềm tin nền tảng đúng đắn. Chính khả năng của bạn để nhận ra một kết quả là mong muốn hoặc không mong muốn đòi hỏi bạn giả định, trong chính hành động đánh giá điều đang xảy ra xung quanh bạn, rằng: 1) có một thế giới xung quanh bạn trong đó mọi sự thực sự đang xảy ra. 2) Bạn sẽ giả định rằng bạn tồn tại, như một tác nhân trong thế giới đó, và bạn sẽ chỉ có thể nhận thấy những hậu quả nào phát sinh từ các quyết định của bạn trên giả định rằng 3) năng lực tri giác của bạn đang hoạt động đúng đắn và theo dõi thực tại. Hơn nữa, khả năng của bạn để đi đến bất kỳ kết luận nào dựa trên những kinh nghiệm tri giác này về những gì đã phát sinh từ các quyết định và hành động của bạn sẽ dựa trên 4) tính đáng tin cậy được giả định của ký ức của bạn. Chỉ cần tự hỏi, làm sao bạn có thể tiến xa đến mức kiểm tra tính xác thực của một giả thuyết nào đó hoặc một tiên đề nào đó nếu bạn thậm chí không thể tin rằng bạn đang nhớ tiên đề nào bạn đang kiểm tra hoặc tiên đề nào bạn đã bắt đầu khi bạn đưa ra quyết định của mình. Hơn nữa, nếu bạn không tin vào 5) các thực hành suy luận của mình như quy nạp và diễn dịch, bạn sẽ không có lý do gì để tin tưởng các kết luận của chính mình. Chủ nghĩa thực dụng là một điều kỳ diệu và không thể thiếu, cũng như việc kiểm tra giả thuyết đối với các tiên đề, nhưng nó chỉ khả thi trong phạm vi của một giả định nhất định rằng những sự kiện nhất định đã sẵn có và những năng lực nhất định chúng ta có là đáng tin cậy. Nếu không giả định những điều đó trước, chúng ta không thể đánh giá hiệu quả của bất kỳ tiên đề nào. Vì vậy, vâng, người ta có thể bắt đầu đặt ra các tiên đề và chúng ta có thể đánh giá chúng, nhưng việc đánh giá tính khả thi của những tiên đề đó tiền giả định một loạt các niềm tin về chúng ta, thế giới, và tính đáng tin cậy của năng lực nhận thức của chúng ta. Tóm lại, lý luận tiên đề và việc đánh giá dựa trên các niềm tin nền tảng đúng đắn. i) Đó có thể là một phản đối chính đáng chống lại Thuyết Kinh Thánh quê mùa của John Robbins và các tay sai của ông ấy. ii) Tuy nhiên, việc một số giả định nhất định là không thể tránh khỏi trong lý luận của con người không phải là một luận cứ cho thuyết hoài nghi. Đúng hơn, đó là một bệ phóng cho lý luận siêu nghiệm: Các luận cứ siêu nghiệm phần nào mang tính phi kinh nghiệm, thường là các luận cứ chống hoài nghi, tập trung vào các điều kiện cần thiết làm cho kinh nghiệm mạch lạc trở nên khả thi, hoặc cho việc sở hữu hay vận dụng một loại tri thức hay năng lực nhận thức nào đó, trong đó đối thủ không ở vị thế có thể chất vấn sự kiện của kinh nghiệm, tri thức hay năng lực nhận thức này, và trong đó các tiền điều kiện được bày tỏ bao gồm điều mà đối thủ chất vấn. Các luận cứ như vậy lấy làm tiền đề một sự kiện hiển nhiên nào đó về đời sống tinh thần của chúng ta — chẳng hạn một khía cạnh nào đó của tri thức, kinh nghiệm, niềm tin hay năng lực nhận thức của chúng ta — và thêm vào một luận điểm rằng một trạng thái sự việc khác là điều kiện cần thiết cho điều đầu tiên. Các luận cứ siêu nghiệm thường được triển khai nhất để chống lại một lập trường phủ nhận tính có thể biết được của một mệnh đề ngoài tinh thần nào đó, chẳng hạn sự tồn tại của những tâm trí khác hoặc một thế giới vật chất. Vì vậy các luận cứ này đặc trưng tập trung vào một luận điểm rằng, đối với một mệnh đề ngoài tinh thần P nào đó, chân lý không thể tranh cãi của một mệnh đề tổng quát Q nào đó về đời sống tinh thần của chúng ta đòi hỏi P. https://www.iep.utm.edu/trans-ar/

Biện giáo cổ điển Một vài quan sát về biện giáo cổ điển: Theo kinh nghiệm giai thoại của tôi, những tín đồ Calvin phản đối thuyết tiền giả định của Van Til thường lấy R. C. Sproul làm người cầm cờ tiêu chuẩn của biện giáo cổ điển. Nhưng có một số vấn đề cơ bản với điều đó: 1. Sproul không phải là người trình bày có năng lực nhất về biện giáo cổ điển. Ông ấy là một người tổng quát và người phổ biến kiến thức. Winfried Corduan, W. L. Craig, Richard Swinburne, và Stephen Davis là những người trình bày biện giáo cổ điển giỏi giang hơn Sproul. Từ một thế hệ trước, tôi sẽ xếp Warfield là một nhà biện giáo cổ điển, mặc dù có nhiều chủ đề hiện tại mà ông ấy không bao quát. Có một thứ chủ nghĩa sô-vanh Cải Chánh bám vào một người nào đó đơn giản vì người ấy là một tín đồ Calvin đồng đạo — một người trong chúng ta — vì vậy chúng ta đầu tiên tìm đến những đại diện cho lập trường của chính mình. Tuy nhiên, việc Sproul là một tín đồ Calvin hoàn toàn không liên quan đến năng lực triết học của ông ấy với tư cách là người trình bày biện giáo cổ điển. Một người đề xướng nổi tiếng khác của biện giáo cổ điển là Norm Geisler. Geisler đã dìu dắt một thế hệ học trò. Tuy nhiên, Geisler dàn trải mình quá mỏng, và ông ấy không phải là hạng nhất. Thật ra, Corduan là một tín đồ Calvin! Mặc dù Corduan thường viết cho độc giả phổ thông, ông ấy tinh vi hơn Sproul. Xin lỗi nếu điều này nghe có vẻ tinh hoa, nhưng biện giáo là một lĩnh vực trí tuệ. Chúng ta đang đối đầu với những bộ óc giỏi nhất mà chủ nghĩa thế tục và các đối thủ không phải Cơ Đốc có thể đưa ra. Vì vậy cần phải có một chuẩn so sánh. 2. Về mặt thần học, Craig, Corduan, Swinburne, và Davis trải dài trên một phổ liên tục. Swinburne là người ít chính thống nhất trong khi Corduan là người chính thống nhất. Và điều đó thu hút sự chú ý đến một điểm khác. Biện giáo cổ điển sử dụng một luận cứ hai giai đoạn: bước đầu tiên là sử dụng thần học tự nhiên để thiết lập sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong khi bước thứ hai, xây dựng trên bước đầu tiên, là thiết lập thuyết hữu thần Cơ Đốc. Điều đó có nghĩa là không có mối quan hệ nội tại giữa biện giáo cổ điển và Cơ Đốc giáo, hoặc bất kỳ truyền thống Cơ Đốc cụ thể nào. Một nhà biện giáo cổ điển có thể là một tín đồ Calvin, tín đồ Thomas, tín đồ Molina, tín đồ hữu thần mở, tín đồ Luther, tín đồ Wesley, người Công giáo, người Hồi giáo, hoặc người Do Thái chính thống. Vì bước đầu tiên không phải là Cơ Đốc, một bước thứ hai là Cơ Đốc không được suy ra từ bước đầu tiên. Mặc dù bước thứ hai không thể tách rời khỏi bước đầu tiên, bước đầu tiên có thể tách rời khỏi bước thứ hai. Vì giai đoạn đầu tiên của luận cứ được ngăn cách theo cách đó, giai đoạn ban đầu không và không thể được định hình bởi thuyết hữu thần Cơ Đốc. Bước thứ hai không thể phản hồi trở lại vào sự hiểu biết của chúng ta về bước đầu tiên, vốn trung lập về mặt thần học theo nghĩa bè phái. Đó là một lý do khác tại sao việc một tín đồ Calvin tìm đến Sproul như là người nên tìm đến về biện giáo cổ điển là tùy tiện. Không có mối quan hệ nội tại giữa chủ nghĩa Calvin và biện giáo cổ điển. Hãy lưu ý rằng cho đến nay tôi chưa đưa ra một phán đoán giá trị về biện giáo cổ điển. Tôi chỉ đang đưa ra một số làm rõ. 3. Có một nghĩa trong đó chân lý mang tính vòng tròn: một hệ thống các chân lý hàm chứa nhau về mặt lô-gíc và các sự kiện hàm chứa nhau về mặt nhân quả. Các chân lý ngẫu nhiên và các chân lý cần thiết. Điều đó làm nảy sinh câu sáo rỗng rằng "mọi chân lý đều là chân lý của Đức Chúa Trời". Nhưng trong trường hợp đó, không có điểm khởi đầu cần thiết nào trong biện giáo. Bạn có thể bước vào vòng tròn tại bất kỳ điểm nào. Hơn nữa, không giống như một biện giáo hai bước, vốn đơn tuyến và không thể đảo ngược, một vòng tròn chạy theo chiều kim đồng hồ và ngược chiều kim đồng hồ. Một tập hợp các chân lý sẽ soi sáng một tập hợp các chân lý khác, không theo một thứ tự cụ thể nào. Vì thực tại mang tính toàn thể. Nếu thuyết hữu thần Cơ Đốc là đúng, thì chân lý đó thấm nhuần chân lý nói chung. Nếu Cơ Đốc giáo là đúng, thì thực tại là Cơ Đốc nói chung — trong trường hợp đó bạn không thể cô lập một cách giả tạo một điểm khởi đầu không phải Cơ Đốc khỏi một kết luận Cơ Đốc. Đúng hơn, có một khuôn mẫu đang nổi lên. Khuôn mẫu luôn luôn là Cơ Đốc, nhưng điều đó có thể không rõ ràng cho đến khi nhiều phần hơn của khuôn mẫu được trưng bày. Biện giáo cổ điển khiếm khuyết ở phương diện đó. Đó là một lý do tôi là người theo thuyết tiền giả định thay vì là một nhà biện giáo cổ điển.

Hồi quy mặc khải Một lần nữa, tôi sẽ bình luận về một bài đăng của Alex Malpass, một người vô thần có bằng tiến sĩ triết học. https://useofreason.wordpress.com/2016/01/27/the-infinite-regress-for-revelational-epistemology/ Theo truyền thống, người ta cho rằng có hai cách để thu nhận tri thức; hoặc qua các giác quan, hoặc qua việc sử dụng lý trí thuần túy… Một số nhà biện giáo theo thuyết tiền giả định cố gắng có được điều tốt nhất của cả hai thế giới, với một loại phạm trù tri thức luận thứ ba; mặc khải. Song đề sai lầm. Mặc khải là một phạm trù tri thức luận rất truyền thống. Và không chỉ là mặc khải trong Kinh Thánh. Những người ngoại đạo tin vào nhiều hình thức mặc khải hay bói toán khác nhau: những giấc mơ từ các thần, sự hiện ra của tổ tiên đã chết, v.v. Điều này có nội dung của tri thức hậu nghiệm, nhưng với sự chắc chắn của tri thức tiên nghiệm; người ta có thể biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu 'theo cách mà họ có thể chắc chắn'. Đó là một luận điểm ấn tượng, nhưng là luận điểm mà tôi nghĩ dễ bị rơi vào một hồi quy vô hạn. Tôi sẽ tránh trình bày vấn đề theo thuật ngữ "sự chắc chắn". Một vấn đề là "sự chắc chắn" mang nhiều nghĩa. Tối thiểu, cần phải chỉ rõ loại chắc chắn đang được xem xét. Ví dụ: Có nhiều loại chắc chắn khác nhau. Một niềm tin chắc chắn về mặt tâm lý khi chủ thể có nó bị thuyết phục tối đa về chân lý của nó. Sự chắc chắn theo nghĩa này tương tự như tính không thể sửa chữa, vốn là tính chất một niềm tin có được là chủ thể không có khả năng từ bỏ nó. Nhưng sự chắc chắn tâm lý không giống như tính không thể sửa chữa… Một loại chắc chắn thứ hai là chắc chắn về mặt tri thức. Được mô tả một cách đại khái, một niềm tin chắc chắn theo nghĩa này khi nó có địa vị tri thức cao nhất có thể… Sự chắc chắn thường được giải thích theo thuật ngữ tính không thể nghi ngờ. https://plato.stanford.edu/entries/certainty/ Thay vì trình bày vấn đề theo thuật ngữ sự chắc chắn, tôi sẽ trình bày lại vấn đề theo thuật ngữ điều gì là cần thiết để đặt nền cho tri thức. Có một câu thần chú biện giáo đơn giản, thường được những người theo thuyết tiền giả định sử dụng, về tính không thể có được loại tri thức này trừ khi bạn ở phía đúng của đấng tạo hóa của vũ trụ. Nó nói rằng 'trừ khi bạn biết mọi sự, hoặc được cho biết bởi một người biết mọi sự, thì sẽ không thể chắc chắn về bất kỳ vấn đề sự kiện nào'. Hàm ý hiển nhiên là chỉ bằng cách được Đức Chúa Trời trực tiếp mặc khải điều gì đó chúng ta mới có thể biết nó một cách chắc chắn. Tôi không biết chắc Malpass đang nghĩ đến ai. Anh ta dường như đang ám chỉ Sye Ten Bruggencate, mặc dù cách mô tả của anh ta cũng có thể áp dụng cho Thuyết Kinh Thánh của Clark. Tôi cho rằng có một vấn đề đối với ý tưởng này; rằng nó đối mặt với một hồi quy vô hạn. Vấn đề liên quan đến khả tính của những tuyên bố mặc khải sai lầm. Vậy hãy tưởng tượng một người, chúng ta hãy gọi anh ta là Sye, người nghĩ rằng họ đã nhận được một mặc khải từ Đức Chúa Trời rằng p là đúng. Ngoài ra, chúng ta cũng hãy tưởng tượng một người khác, chúng ta hãy gọi anh ta là Ahmed, người nghĩ rằng anh ta đã nhận được một mặc khải từ Đức Chúa Trời rằng ~p là đúng (tức là p là sai). Bây giờ, nếu chúng ta hỏi anh ta về điều này, Sye rõ ràng sẽ nói rằng chỉ mình anh ta là đúng trong vấn đề này. Sye sẽ nói rằng Ahmed tội nghiệp đã lầm tưởng anh ta đã nhận được một mặc khải trong khi anh ta đã không. Nhưng câu hỏi sẽ trở thành 'làm sao Sye có thể biết điều này?' Hãy tưởng tượng rằng Sye đưa ra điều gì đó về mặc khải của mình mà anh ta tuyên bố đã tạo ra sự khác biệt, và theo đó anh ta có thể cho biết mặc khải của mình là thật, và không phải là một sai lầm. Điều này chỉ có thể là điều gì đó liên quan đến cách Sye đã trải nghiệm mặc khải. Nhưng không có kinh nghiệm thêm nào có thể tạo ra sự khác biệt này… Các kinh nghiệm nội tại của cả hai tác nhân có thể hoàn toàn giống nhau về mọi phương diện liên quan, và vẫn có thể về mặt khái niệm ít nhất một người trong số họ đang chịu một ấn tượng sai lầm. Điều đó nêu lên một loạt các vấn đề: 1. Chính tôi nghĩ mặc khải là cần thiết để đặt nền cho tri thức giác quan. Tri giác giác quan cho chúng ta những vẻ bề ngoài. Những vẻ bề ngoài cho đến tận cùng. Vì vậy chúng ta không thể biết chỉ từ tri giác giác quan mà thôi vẻ bề ngoài ánh xạ lên thực tại đến mức độ nào. Về phương diện đó, chúng ta cần mặc khải như một sự kiểm tra độc lập, bên ngoài đối với tri giác giác quan. Tất nhiên, mặc khải cũng được xử lý qua các giác quan, nhưng có một sự khác biệt giữa thông tin giác quan và thông tin mệnh đề. Trong khi mặc khải mệnh đề có thể sử dụng tri giác giác quan làm phương tiện, nó khác biệt với phương tiện — cũng như một sóng mang khác biệt với điều nó mang. Tuy nhiên, tôi sẽ không nhất thiết lập luận rằng mặc khải là chân thật tách rời khỏi tri thức của chúng ta về thế giới. Đúng hơn, hai nguồn tri thức này bổ sung cho nhau. 2. Vì tôi không muốn có một nhân vật tên là Sye đại diện cho phía lập luận của mình, tôi sẽ sử dụng tên của riêng mình. Chúng ta hãy gọi người nhận mặc khải là Christopher và người tuyên bố sai lầm là Borg. 3. Trong sự so sánh của Malpass, Borg không phải là một kẻ nói dối hay một kẻ lừa đảo. Anh ta chân thành. Anh ta đã trải nghiệm điều gì đó. Chúng ta hãy nói đó là một ảo giác, mà anh ta lầm tưởng là mặc khải. 4. Christopher và Borg không có cùng một kinh nghiệm tâm lý. Trong trường hợp của Christopher, có một kích thích khách quan gây ra ấn tượng của anh ta, trong khi, trong trường hợp của Borg, đó là một sản phẩm của trí tưởng tượng của chính anh ta. Vì vậy Malpass nói "các kinh nghiệm nội tại của cả hai tác nhân có thể hoàn toàn giống nhau về mọi phương diện liên quan" là không đúng trừ khi cả hai cá nhân đều đang bị ảo giác. Ngược lại, nếu một người trong số họ thực sự đã nhận được một mặc khải, thì kinh nghiệm tâm lý của người ấy không tương đương với kinh nghiệm của người bị ảo giác. 5. Điều đó vẫn chưa trả lời được câu hỏi liệu có bằng chứng phân biệt được đưa ra trong chính kinh nghiệm mặc khải hay không, tách rời khỏi sự xác chứng bên ngoài, vốn làm cho nó trở nên chân thật. Một lần nữa, tôi thường sẽ không cô lập một kinh nghiệm mặc khải khỏi tri thức của chúng ta về thế giới, nhưng chúng ta hãy cùng theo khuôn khổ đó và xem chúng ta có thể đi xa đến đâu. Có thể nhận ra một sự tỏ bày của Đức Chúa Trời nếu tất cả những gì bạn phải dựa vào là sự tỏ bày của Đức Chúa Trời không? Sự nhận biết thường sử dụng kinh nghiệm quá khứ làm khung tham chiếu. Nhưng có thể có sự nhận biết trực tiếp mà không có tiền lệ không? Chúng ta hãy lấy một số so sánh: i) Giả sử tôi được nhận nuôi, nhưng tôi không biết điều đó. Ở tuổi thiếu niên tôi tình cờ gặp một trong hai cha mẹ ruột của mình. Không ai cho tôi biết họ là ai. Đó là một cuộc gặp gỡ tình cờ. Nhưng có điều gì đó quen thuộc một cách kỳ lạ về họ. Và tôi không có ý nói sự giống nhau trong gia đình. Đúng hơn, có một sự tương đồng tâm lý, nơi tôi có thể thấy chính mình được phản chiếu trong họ. Điều tương tự nếu tôi có một người anh em, nhưng chúng tôi bị chia lìa từ khi còn nhỏ, và tôi không nhớ anh ấy. Rồi một ngày tôi tình cờ va vào anh ấy, và có điều gì đó quen thuộc một cách kỳ lạ, không thể nhầm lẫn về anh ấy, như thể tôi đã biết người này cả đời mình. ii) Chúng ta hãy quy định A.I. mạnh cho mục đích thảo luận. Giả sử tôi thiết kế một trò chơi với những nhân vật ảo có ý thức. Tôi có thể lập trình chúng để nhận ra tôi là ai, để nếu một người trong số chúng gặp tôi trong trò chơi, anh ta sẽ ngay lập tức cảm nhận được tôi là ai không? Giả sử tôi lập trình các nhân vật để có một nước cờ trong tâm trí của chúng. Chúng đã có ý nghĩ về nước cờ đó từ lâu như chúng có thể nhớ. Rồi khi chúng gặp tôi (hoặc hình đại diện của tôi), tôi nhắc đến nước cờ đó — hoặc một nước đối phó. Đó là một mật mã để kích hoạt sự nhận biết tức thì. 6. Nó cũng tùy thuộc vào phương thức mặc khải. Một thiên sứ mặc khải là một đại diện của Đức Chúa Trời thay vì một cuộc gặp gỡ trực tiếp với Đức Chúa Trời. Nhưng giả sử tôi đột nhiên thấy mình ở trong sự hiện diện của một tâm trí khác có quyền truy cập thần giao cách cảm hoàn toàn vào tâm trí của chính mình. Trước hết, đó không phải là điều tôi biết về hữu thể đó mà là điều người ấy biết về tôi. Tôi cảm nhận rằng người ấy biết mọi sự về tôi — cách Đấng Tạo Hóa của tôi sẽ biết mọi sự về tôi. Ngoài ra, người ấy làm cho tôi nhận thức được điều người ấy nhận thức được. Không phải mọi sự, nhưng vượt xa những gì tôi tự nhiên có khả năng lĩnh hội. Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta một tiền khái niệm hay một ý tưởng bẩm sinh về Ngài như thế nào để nếu chúng ta gặp Ngài, chúng ta sẽ biết đó là Đức Chúa Trời không? Tại sao không? 7. Ngoài ra, điều này không chỉ là giả định. Nhiều năm trước tôi đã trải qua hội chứng bà già trong khoảng một năm. Tôi ý thức được một sự hiện diện, một tâm trí mạnh mẽ hơn tâm trí của chính mình. Không phải thần thánh, nhưng là một dấu hiệu về việc tiếp xúc thần giao cách cảm với một tâm trí áp đảo sẽ như thế nào. Vì vậy ngay cả khi chúng ta thu hẹp vấn đề, như Malpass làm, tôi không nghĩ tri thức luận mặc khải tạo ra một hồi quy vô hạn.
Con thuyền nhận thức luận Ở một phương diện, tôi đồng ý với phần lớn nội dung này: https://maverickphilosopher.typepad.com/maverick_philosopher/2019/01/god-the-cosmos-other-minds-in-the-same-epistemological-boat.html Tuy nhiên, tôi có vài điểm không đồng ý: i) Tôi không nghĩ các lập luận khác nhau từ vấn đề sự dữ gây ra sự nghi ngờ hợp lý đối với thần học Cơ Đốc. Tôi đã trình bày lý do của mình trong nhiều dịp. ii) Về việc mất đức tin nơi Đức Chúa Trời, tôi ngờ rằng điều mà hầu hết những người trong hoàn cảnh đó thực sự nghi ngờ không phải là sự hiện hữu của Đức Chúa Trời mà là lòng nhân lành của Ngài. Và có một mối liên hệ thực tiễn giữa hai điều này: nếu bạn nghi ngờ lòng nhân lành của Đức Chúa Trời, thì câu hỏi về sự hiện hữu của Ngài trở thành thứ yếu. Bạn đơn giản là không còn quan tâm nữa đến việc Đức Chúa Trời có hiện hữu hay không. Điểm tương phản thích đáng giữa một Đức Chúa Trời thờ ơ và một Đức Chúa Trời không hiện hữu nằm ở đâu? Một Đức Chúa Trời thờ ơ không chăm sóc bạn và một Đức Chúa Trời không hiện hữu cũng không chăm sóc bạn. Về mặt vỡ mộng tôn giáo, tôi không nghĩ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là vấn đề chính yếu. Nếu bạn không còn có thể tin vào một Đức Chúa Trời quan tâm đến bạn, thì điều đó khiến câu hỏi Ngài có hiện hữu hay không trở nên vô nghĩa. Câu hỏi ấy không còn chút thú vị nào nữa một khi bạn cắt đứt sợi dây thần kinh của lợi ích bản thân. iii) Có một ý nghĩa trong đó Đức Chúa Trời có thể bị nghi ngờ theo cách mà niềm tin vào tâm trí của người khác, quá khứ, thế giới bên ngoài thì không. Tuy nhiên, đó là cách đặt vấn đề sai. Khả năng bị nghi ngờ hay không thể bị nghi ngờ là những trạng thái tâm lý. Tiêu chuẩn không nên là tâm lý học mà là lý trí, bằng chứng, và sự biện minh. Sức mạnh giải thích của chủ nghĩa tự nhiên so với thần học Cơ Đốc là thế nào? Điều gì là cần thiết để làm nền tảng cho niềm tin của bạn? Câu hỏi quan trọng đang tranh luận không phải là liệu người ta có thể và có nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hay không, mà là liệu họ có nên nghi ngờ hay không. Không phải là liệu điều đó có thể xảy ra, mà là liệu điều đó có hợp lý hay không.

Vấn đề với TAG Tôi được yêu cầu bình luận về bài viết này: https://useofreason.wordpress.com/2015/11/07/the-problem-with-tag/ Tôi tin rằng Alex Malpass là một người vô thần có bằng tiến sĩ triết học. Ông đang phê phán một phiên bản của thuyết tiền giả định do Bahnsen và Butler đại diện. Chắc chắn Michael Butler cao hơn hẳn mấy bậc so với đám Syeclones. Tuy nhiên, tôi nghĩ đó là một phiên bản tiền giả định khá lỗi thời. Có những phiên bản hứa hẹn hơn. Vì vậy đó không phải là phiên bản mà tôi sẽ bảo vệ. Cách nói về ‘thế giới quan Cơ Đốc’ và ‘thế giới quan phi Cơ Đốc’ cần được đón nhận với chút dè dặt (mặc dù điều này sẽ gây tranh cãi về sau). Hiển nhiên, có rất nhiều hệ phái khác nhau của Cơ Đốc giáo, bao gồm Trưởng Lão Cải Chánh, Luther, Công giáo, Chính Thống giáo Hy Lạp, v.v. Tương tự, có nhiều lập trường phi Cơ Đốc khác biệt, bao gồm mọi hệ phái của mọi thế giới quan tôn giáo khác, cộng với mọi biến thể của thế giới quan vô thần, v.v. Trong ngữ cảnh, "thế giới quan Cơ Đốc" là cách nói tắt cho thần học Calvin. Van Til là một tín đồ Calvin và những người kế thừa ông cũng là tín đồ Calvin. Và thần học Calvin của ông không phải là điều ngẫu nhiên đối với lập trường của ông. Nhờ sự tiền định và sự tể trị tỉ mỉ, mọi sự xảy ra đều có lý do. Đó là một thành phần thiết yếu của thuyết tiền giả định, trái ngược với thần học ý chí tự do hay các thế giới quan phi Cơ Đốc, nơi nhiều sự kiện là vô nghĩa. Điều này không có nghĩa thuyết tiền giả định đòi hỏi thần học Calvin, tự nó, nhưng nó đòi hỏi sự tiền định và sự tể trị tỉ mỉ. Ngoài thần học Calvin, những ví dụ khác bao gồm truyền thống Augustinô, thần học Thomas cổ điển, và thuyết Jansen. Bất cứ điều gì theo những đường hướng đó đều có thể đặt nền tảng cho thuyết tiền giả định. Đây là lập luận của tôi tóm gọn: 1. TAG chỉ thành công nếu mọi thế giới quan phi Cơ Đốc nhất thiết dẫn đến một mâu thuẫn (hoặc ‘không mạch lạc nội tại’). 2. Có một số lượng có khả năng vô hạn các thế giới quan phi Cơ Đốc. 3. Hoặc là: 4. a) Có một cách để chứng minh rằng tất cả các thế giới quan phi Cơ Đốc đều không mạch lạc nội tại, hoặc b) Một chứng minh là không đủ nhưng có một số hữu hạn các cách để chứng minh rằng tất cả chúng đều không mạch lạc, hoặc c) Cần một số vô hạn các cách để chứng minh rằng tất cả chúng đều không mạch lạc. 5. Không người ủng hộ TAG nào đã chứng minh được a); và dường như dễ chứng minh rằng b) không thể được chứng minh (với một cách hình thức hóa hợp lý về ‘thế giới quan’ như một tập hợp các niềm tin); và nếu c) thì một hữu thể hữu hạn không thể chứng minh TAG. 6. Do đó, TAG chưa được chứng minh, và có khả năng là không thể chứng minh được. Điều đó nêu lên hàng loạt vấn đề: i) Tôi không hiểu tại sao TAG lại đòi hỏi các lựa chọn phi Cơ Đốc phải tự mâu thuẫn. Tại sao sẽ không đủ nếu các lựa chọn phi Cơ Đốc thiếu sức mạnh giải thích cần thiết để giải thích nhiều điều mà một thế giới quan phải có khả năng làm nền tảng? ii) Ngay cả khi giả sử có một số lượng có khả năng vô hạn các lựa chọn, nếu nhiều lựa chọn trong số này có chung một khiếm khuyết, thì không cần thiết phải bác bỏ từng lựa chọn riêng lẻ. Một lập luận nhắm trúng một khiếm khuyết chung sẽ tự động và đồng thời bác bỏ mọi lập trường thể hiện khiếm khuyết đó trong một đòn duy nhất. Điều đó không nhất thiết có nghĩa là mọi lựa chọn phi Cơ Đốc đều có chung một khiếm khuyết. Có thể có những tập hợp các lựa chọn phi Cơ Đốc có chung khiếm khuyết, mặc dù một tập hợp thể hiện một khiếm khuyết khác với tập hợp kia. iii) Tuyên bố bao quát này không táo bạo như vẻ bề ngoài của nó. Nếu một lập trường cụ thể là đúng, thì mọi lập trường trái ngược đều bị làm cho sai trong chừng mực chúng xung đột với lập trường đúng đó — mặc dù chúng có thể đúng ở những phương diện khác, hoặc một lập trường trái ngược có thể đúng ở một phương diện nào đó trong khi một lập trường trái ngược khác có thể đúng ở một phương diện khác. Chẳng hạn, siêu hình học và nhận thức luận trong một số truyền thống Ấn Độ có thể có những khiếm khuyết chung khác với chủ nghĩa tự nhiên phương Tây thông thường. iv) Chúng ta cũng có thể diễn đạt lại tuyên bố theo cách giả định. Không cần thiết phải loại bỏ mọi đối thủ tiềm năng. Thay vào đó, hãy cho chúng tôi xem bạn có gì. Chúng tôi sẵn sàng đón nhận mọi kẻ thách thức. v) Tuy nhiên, một sự dè dặt dai dẳng vẫn còn. Vì người ủng hộ TAG thực ra chưa loại bỏ hết mọi đối thủ cạnh tranh, làm sao anh ta có thể có cơ sở để tin trước rằng mọi thế giới quan phi Cơ Đốc sẽ tự mâu thuẫn hoặc thiếu sức mạnh giải thích thỏa đáng? Bản thân TAG không thể là cơ sở cho sự tin chắc của anh ta trong chừng mực TAG chưa được thử nghiệm trước phần lớn hoặc hầu hết các đối thủ. Làm sao anh ta biết TAG thành công? Anh ta không thể biết TAG thành công trước khi dùng nó để loại bỏ các lựa chọn khác, nếu sự thành công của TAG dựa vào khả năng đã được chứng minh của nó trong việc loại bỏ các lựa chọn khác. Nếu bạn không chứng minh nó trên thực địa, cơ sở nào cho sự bảo đảm của bạn rằng nó sẽ đánh tan mọi đối thủ? Vì vậy người ủng hộ TAG dường như cần một hoặc vài lý do khác, độc lập với TAG, để tin rằng đức tin Cơ Đốc là đúng, nhằm bảo đảm cho dự đoán của anh ta rằng TAG sẽ bất khả chiến bại trước mọi đối thủ. Nhưng trong trường hợp đó, TAG là một lập luận phụ trợ hoặc xác nhận cho Cơ Đốc giáo, đứng bên cạnh các lập luận khác hoặc bằng chứng tiền phản tư. Tôi không nghĩ đó là một vấn đề. Nhưng nếu đúng như vậy, thì TAG sẽ không thể thay thế các loại lập luận hoặc bằng chứng khác cho Cơ Đốc giáo. Người ta có thể trình bày điểm này thậm chí còn đơn giản hơn, như sau. Tuyên bố là mọi thế giới quan phi Cơ Đốc đều không mạch lạc nội tại. Nếu theo ‘thế giới quan’ chúng ta hiểu là một tập hợp các mệnh đề mà một tác nhân tin là đúng, và theo ‘không mạch lạc nội tại’ chúng ta có nghĩa là tập hợp đó không nhất quán (tức là chứa một mệnh đề và phủ định của nó), thì hãy xét thế giới quan phi Cơ Đốc chỉ chứa một niềm tin duy nhất, tức là {p}. Tập hợp này rõ ràng không hề không nhất quán. Nhưng đó là điều vô nghĩa giả tạo. Không thể có một thế giới quan chỉ chứa một niềm tin duy nhất. Lời đáp lại có khả năng sẽ là thế giới quan siêu đơn giản này không thể ‘giải thích tính có thể hiểu được của kinh nghiệm con người’. Nếu vậy, các điều kiện tối thiểu mà một tập hợp niềm tin có thể đạt được điều này là gì? Không phải là việc của người phản đối TAG để cung cấp phân tích này; tất cả những gì cô ấy phải làm là chỉ ra rằng nếu không có phân tích này, chứng minh không thể được tuyên bố là đã được thiết lập. Người ủng hộ TAG cần cung cấp phân tích này như một phần của chính chứng minh. Tôi đồng ý với ông ấy rằng thuyết tiền giả định không thể chuyển gánh nặng chứng minh sang người không tin. Cả hai phía đều có gánh nặng chứng minh. Thực ra, dường như dễ chứng minh rằng không thể có một phương pháp duy nhất bác bỏ mọi thế giới quan phi Cơ Đốc, bởi vì không thể có một mâu thuẫn duy nhất mà tất cả chúng đều có chung. Tuyên bố đó còn lâu mới hiển nhiên. Có lý do gì để chấp nhận khẳng định của Malpass? Phải thừa nhận, tôi sẽ diễn đạt lại tiêu chuẩn theo hướng không thỏa đáng về mặt giải thích thay vì tự mâu thuẫn. Một cách tự nhiên để hiểu các thế giới quan là một thế giới quan chỉ là một danh sách các mệnh đề mà một tác nhân tin là đúng. Có một ý nghĩa trong đó điều đó đúng. Tuy nhiên, hầu hết mọi người không phải là triết gia. Hầu hết mọi người không phải là trí thức. Hầu hết mọi người khá thiếu suy nghĩ khi nói đến siêu hình học, nhận thức luận, và đạo đức học siêu hình. Biện giáo Cơ Đốc thường nhắm vào những nhà tư tưởng hoặc trường phái tư tưởng đáng chú ý đã nỗ lực một cách có ý thức để suy xét thấu đáo thế giới quan của mình, chứ không chỉ là những gì một cá nhân thiếu phản tư tình cờ tin. [2]Có hai phản đối ở đây: 1) tính tự chủ về mặt lý luận không phải là duy nhất đối với thế giới quan Cơ Đốc (điều gì ngăn cản các thuyết độc thần khác tuyên bố rằng họ cũng phục tùng lý luận của mình cho thần của họ?), Vấn đề đang tranh luận không phải là điều họ tuyên bố mà là liệu đó có phải là một tuyên bố có thể chứng minh được hay không. và 2) có những thế giới quan Cơ Đốc mà trí tuệ không phục tùng lời của Đức Chúa Trời (có những thế giới quan Cơ Đốc tự chủ; thực ra, hầu hết mọi quan niệm về Cơ Đốc giáo ngoài cách giải thích tiền giả định của Van Til đều không phục tùng trí tuệ một cách minh nhiên cho lời của Đức Chúa Trời). Vì vậy sự tương đương giữa thế giới quan Cơ Đốc với lý luận không tự chủ thất bại ở cả hai chiều. i) Điều đó khó đáp lại vì nó quá mơ hồ. Phục tùng trí tuệ cho lời của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Nếu thần học Cơ Đốc là đúng, thì lý trí con người phục tùng lý trí thiên thượng, một phần vì lý trí thiên thượng vượt trội hơn rất nhiều so với lý trí con người, và vì Đức Chúa Trời là nguyên nhân của lý trí con người. Và lời của Đức Chúa Trời thể hiện lý trí thiên thượng, khiến nó thành tiêu chuẩn so sánh. Có lẽ điều Malpass đang hướng tới là việc dùng lý trí con người để xác minh hoặc loại bỏ những kẻ tự xưng là mặc khải. Điều đó chẳng phải là phục tùng những kẻ tự xưng đó cho lý trí con người sao? ii) Trước hết, nếu một kẻ tự xưng là mặc khải trên thực tế không phải là lời của Đức Chúa Trời, thì việc đánh giá một kẻ tự xưng là mặc khải giả mạo khó có thể là phục tùng lời của Đức Chúa Trời cho lý trí con người. iii) Nhưng giả sử kẻ tự xưng là mặc khải ấy là lời của Đức Chúa Trời? Trong trường hợp đó, việc đánh giá kẻ tự xưng là mặc khải không nhất thiết phục tùng lời của Đức Chúa Trời cho lý trí con người trong chừng mực Đức Chúa Trời đã thiết kế tâm trí chúng ta, cũng như thế giới mà chúng ta dùng làm hệ quy chiếu. Để lấy một ví dụ so sánh, nếu cùng một người thợ khóa thiết kế cả ổ khóa lẫn chìa khóa, và tôi dùng chìa khóa để mở ổ khóa, tôi không phục tùng người thợ khóa cho người giữ chìa khóa. Thay vào đó, tôi đang dùng những gì ông ấy đã trao cho tôi. Tôi đang làm việc trong khuôn khổ mà tôi đã được ban cho. iv) Nhưng điều đó bị phức tạp hóa bởi việc lựa chọn các tiêu chuẩn dùng để đánh giá những kẻ tự xưng là mặc khải. Nếu chân lý là tiêu chuẩn, thì điều đó không phục tùng lời của Đức Chúa Trời cho lý trí con người, vì lý trí con người không phải là nguồn của chân lý. Chân lý đứng trên lý trí con người. Tuy nhiên thường có một khoảng cách giữa chân lý và nhận thức về chân lý. Các tiêu chuẩn được chọn thường thoái hóa thành định kiến phổ biến, các tiêu chuẩn thiên vị, và ý kiến được tôn vinh thay vì chân lý. Sự phân biệt hoặc đối lập giữa sự thật và điều được coi là sự thật hoặc được phép coi là sự thật. v) Thêm vào đó, lời của Đức Chúa Trời có thẩm quyền để thách thức và sửa chữa những định kiến của chúng ta về thực tại và đạo đức. Vì vậy có vấn đề khó xử là làm thế nào để chuyển đổi từ quan điểm của một người quan sát bên ngoài đang sàng lọc các ứng viên sang một người nhìn chân lý từ trong ra ngoài. Có lẽ không có giải pháp lý thuyết nào cho tình thế nan giải này. Việc đó tùy thuộc vào Đức Chúa Trời để đặt các cá nhân vào chân lý đủ xa để họ có thể nhìn thấy con đường tới đích đến.

Van Til về điểm chung Trong bài viết này, tôi sẽ phác thảo cách hiểu của tôi về Van Til về điểm chung. Điều này nhân dịp cuốn sách mới của Fesko, mà tôi chưa đọc. Tôi đã và đang đọc bài điểm sách theo kỳ của Tiến sĩ Anderson. Tôi sẽ không dẫn chứng cách giải thích của mình bằng cách trích dẫn Van Til. Tôi không đầu tư đến mức đó. Tôi sẽ dựa vào trí nhớ. Tôi cũng sẽ thêm vào một số tinh chỉnh của riêng mình. 1. Đối lập/điểm chung Trong phân tích của Van Til, có một sự căng thẳng giữa đối lập và điểm chung. Sự căng thẳng này không nội tại trong phân tích của Van Til. Thay vào đó, nó phản ánh sự bất ổn của tư tưởng phi Cơ Đốc. 2. Điểm chung siêu hình Nếu Cơ Đốc giáo là đúng, thì thực tại là Cơ Đốc. Người phi Cơ Đốc hiện hữu trong một thực tại Cơ Đốc. Không phải một nền văn hóa Cơ Đốc, mà là thực tại toàn thể. Môi trường vật lý của anh ta cũng như tâm trí của anh ta. Ở cấp độ siêu hình, mức độ điểm chung giữa người Cơ Đốc và người phi Cơ Đốc là toàn bộ. Người phi Cơ Đốc không thể thoát khỏi thực tại. Anh ta có thể phủ nhận các yếu tố của thực tại, nhưng vì không có lựa chọn nào khác ngoài thực tại, cuộc chạy trốn thực tại của anh ta sẽ luôn ký sinh trên chính thực tại mà anh ta lao công để lật đổ. Hoàn toàn không có sự đối lập siêu hình nào cả. 3. Đối lập giả định i) Trong chừng mực người phi Cơ Đốc tự ý thức về mặt nhận thức luận, mục tiêu của anh ta sẽ là cung cấp một lựa chọn có hệ thống thay thế cho thế giới quan Cơ Đốc. Mục đích sẽ là không có điểm chung nào giữa Cơ Đốc giáo và lựa chọn phi Cơ Đốc. Lập trường của anh ta sẽ được phát triển trong sự đối lập có ý thức với thần học Cơ Đốc. Tuy nhiên, điều đó chịu nhiều lưu ý. ii) Vì chỉ có một thực tại duy nhất, nếu thực tại đó là Cơ Đốc, thì người phi Cơ Đốc, dù khéo léo và không mệt mỏi đến đâu, cũng không thể phát triển một lựa chọn thấu đáo thay thế cho thực tại. Vì vậy nỗ lực tạo ra một lựa chọn nhất quán thay thế cho thần học Cơ Đốc chắc chắn sẽ thất bại. Nó sẽ luôn không đạt được mục tiêu. Để diễn đạt điều này theo thuật ngữ Calvin, người phi Cơ Đốc sống trong một thực tại được Đức Chúa Trời định nghĩa. Không có sự kiện ngẫu nhiên nào. Nhờ sự tiền định và sự tể trị, mọi sự đều có mục đích. Mọi sự xảy ra đều có lý do. Hơn nữa, Đức Chúa Trời là nguồn của các khả năng và các điều tất yếu cũng như các thực tại. Không thể có điểm tương phản toàn diện nào. Vì vậy có một nghịch lý hoặc tình thế lưỡng nan nhất định trong mối quan hệ đối lập giữa thần học Cơ Đốc và các lựa chọn phi Cơ Đốc. Chương trình phi Cơ Đốc không thể thành công. Không có thực tại nào khác để dựa vào. Các vật liệu xây dựng bắt nguồn từ thực tại Cơ Đốc. Mọi nguồn lực mà người phi Cơ Đốc có trong tay rốt cuộc đều có nguồn gốc Cơ Đốc. Tôi không có ý nói về mặt lịch sử, mà về mặt siêu hình. iii) Chúng ta cần phân biệt giữa các quan điểm phi Cơ Đốc bắt nguồn độc lập với Cơ Đốc giáo (ví dụ: chủ nghĩa vô thần Hy-La cổ đại, chủ nghĩa vô thần Phật giáo) và các quan điểm phi Cơ Đốc tiến hóa trong phản ứng với Cơ Đốc giáo (ví dụ: chủ nghĩa vô thần thời Phục Hưng/Khai Sáng). Một mặt, sự đối lập giữa Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa vô thần phương Tây hiện đại có thể cực đoan hơn vì thần học Cơ Đốc là cái đích mặc định. Mặt khác, sự đối lập giữa Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa vô thần phương Tây hiện đại có thể ít rõ rệt hơn ở một số phương diện so với chủ nghĩa vô thần tiền Cơ Đốc vì chủ nghĩa vô thần phương Tây hiện đại trớ trêu thay bị ảnh hưởng bởi Cơ Đốc giáo theo cách mà chủ nghĩa vô thần tiền Cơ Đốc không bị. Chẳng hạn, Phật giáo không nhắm vào Cơ Đốc giáo mà nhắm vào Ấn Độ giáo. Theo một ý nghĩa, viễn cảnh của chủ nghĩa vô thần Phật giáo xa lạ với Cơ Đốc giáo hơn chủ nghĩa vô thần phương Tây hiện đại trong chừng mực chủ nghĩa vô thần Phật giáo bắt nguồn mà không hề tham chiếu đến Cơ Đốc giáo. iv) Ấn tượng của tôi là Công giáo La Mã là cái đích mặc định cho chủ nghĩa vô thần thời Phục Hưng/Khai Sáng. Đó là mục tiêu chính. Nhưng nếu, giống như Van Til, bạn coi Công giáo La Mã là một đại diện rất khiếm khuyết của Cơ Đốc giáo, thì điều đó làm pha loãng sự đối lập. Theo một ý nghĩa, những người vô thần đã đúng khi chống đối Công giáo, mặc dù họ chống đối cả điều tốt lẫn điều xấu trong Công giáo La Mã. Và lựa chọn thay thế của họ thì xấu. Cũng theo cách đó, cái đích cho Phật giáo và chủ nghĩa vô thần Hy-La là thuyết đa thần ngoại giáo. Một lần nữa, điều đó làm pha loãng sự đối lập. Họ đã đúng khi chống đối thuyết đa thần ngoại giáo. Vấn đề nằm ở lựa chọn thay thế của họ. 4. Đối lập nhận thức luận thực tiễn i) Hầu hết những người phi Cơ Đốc khá thiếu suy nghĩ. Họ không cố gắng xây dựng một lựa chọn toàn diện thay thế cho Cơ Đốc giáo. ii) Nhờ ân điển phổ thông, những người phi Cơ Đốc thường giữ lại một số điểm chung với người Cơ Đốc. Điều đó khác nhau từ cá nhân này sang cá nhân khác cũng như từ xã hội này sang xã hội khác.

2+2=4 có chắc chắn hơn sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không? Một số nhà biện giáo Cơ Đốc nói rằng 2+2=4 chắc chắn hơn sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó có đúng không? 2+2=4 có thể hiển nhiên hơn sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhưng nó có chắc chắn hơn không? Thông thường, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không hiển nhiên một cách trực tiếp vì Đức Chúa Trời cung cấp các điều kiện nền cho mọi thứ khác. Dĩ nhiên, có những tình huống mà Đức Chúa Trời có thể và thực sự làm cho chính Ngài trở nên hiển nhiên trực tiếp. Bây giờ, dường như 2+2=4 là một ví dụ mẫu mực của một chân lý tất yếu. Không gì có thể chắc chắn hơn thế. Tuy nhiên, dễ dàng hình dung một kịch bản tiến hóa trong đó chúng ta bị cài đặt một cách tùy ý để nghĩ rằng 2+2=4. Chúng ta không thể không nghĩ rằng đó là sự thật, chúng ta không thể nghi ngờ nó, ngay cả khi điều đó không tương ứng với thực tại. Đó chỉ là cách chúng ta được lập trình bởi tiến hóa mù quáng. Chắc chắn, chúng ta đếm số các vật, chúng ta tính các vật, nhưng đó là vì chúng ta nghĩ chúng có thể được nhóm thành các tập hợp hai và bốn. Nhưng một lần nữa, nếu đó là điều chúng ta phóng chiếu lên các vật thể vật lý (hoặc các sự kiện) thì sao? Vì vậy câu hỏi sâu hơn là liệu có điều gì khiến việc 2+2=4 là đúng hay không? Và điều đó có phải là Đức Chúa Trời không? Tôi không có ý theo nghĩa ý chí luận, như thể phương trình đó "đúng" là do sắc lệnh thiên thượng. Thay vào đó, các cấu trúc toán học là một khía cạnh của chính tâm trí Đức Chúa Trời. Mục đích của tôi không phải là trình bày lập luận cho điều đó. Tôi chỉ chỉ ra rằng về nguyên tắc, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể căn bản hơn các phương trình toán học. Nếu vậy, thì sự hiện hữu của Đức Chúa Trời chắc chắn hơn các phương trình toán học. Sự chắc chắn của chúng là phái sinh. Nó phụ thuộc vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Một lần nữa, điều đó đòi hỏi một lập luận, và có một lập luận cho điều đó.

Các ưu tiên chiến lược trong biện giáo Mỗi điều này có thể được giải quyết đơn giản bằng cách gạt sang một bên tính không sai lầm của Kinh Thánh.1 Một tín đồ Cơ Đốc tự do được cứu vẫn tốt hơn không có gì, vì vậy hãy để dành các chủ đề phụ trên cho sau này. Xin nói thêm rằng bạn có một trách nhiệm thực tế là đảm bảo người đối thoại của bạn biết rằng người ta có thể là Cơ Đốc nhân trong khi chấp nhận thuyết tiến hóa. https://beliefmap.org/apologetics-guide/strategic-priorities 1. Điều này phản ánh một xu hướng đáng tiếc trong một số nhà biện giáo thuộc thế hệ trẻ. Họ không suy nghĩ như các nhà thần học. Nhưng Cơ Đốc giáo là một tôn giáo, vì vậy cần thiết phải suy nghĩ như một nhà thần học. 2. Mặc dù Kinh Thánh chứa nhiều tường thuật lịch sử, Kinh Thánh là sự mặc khải thiên thượng. Nó không chỉ là một bản ghi chép lịch sử về các sự kiện, mà là các sự kiện được giải thích theo thần học. Đức Chúa Trời dấy lên các tiên tri và sứ đồ để phán với họ và qua họ. Một quá trình siêu nhiên. Hãy xét các trạng thái ý thức biến đổi của những người tiên kiến như Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, Xa-cha-ri, và Giăng tác giả Khải Huyền. Hoặc xét các giải thích thần học của Phao-lô, tác giả thư Hê-bơ-rơ, v.v. Hoặc cách các sách Phúc Âm tích hợp lịch sử với giải thích thần học. 3. Có điều gì gọi là "tín đồ Cơ Đốc tự do được cứu" không? Hay đó là một người có viễn cảnh thế tục căn bản chưa biến đổi, người đã gắn thêm một số tình cảm Cơ Đốc? Làm sao điều đó tốt hơn không có gì thay vì tệ hơn không có gì? Nếu anh ta hài lòng với một câu trả lời tồi, một câu trả lời sai, anh ta không có động lực để tìm một câu trả lời tốt hơn. Anh ta đã rẽ sai và tiếp tục đi sai hướng. Không phải là một "tín đồ Cơ Đốc tự do được cứu" đang làm ơn cho Đức Chúa Trời. 4. Nhiều người không tin sẽ đúng khi thấy đó là sự lảng tránh trí tuệ khi các nhà biện giáo Cơ Đốc tránh né các phản đối đối với tính không sai lầm của Kinh Thánh. Điều đó không có nghĩa một nhà biện giáo Cơ Đốc có nghĩa vụ phải lần lượt xem xét mọi phản đối đối với Kinh Thánh. Có rất nhiều nguồn tài liệu tốt mà chúng ta có thể chỉ cho người phê phán, như Craig Blomberg, The Historical Reliability of the New Testament (B&H Academic, 2016); D. A. Carson, biên tập, The Enduring Authority of the Christian Scriptures (Eerdmans, 2016); James Hoffmeier & Dennis MaGary, biên tập, Do Historical Matters Matter to Faith? (Crossway 2012); Kenneth Kitchen, On the Reliability of the Old Testament (Eerdmans 2003); John Oswalt, The Bible Among the Myths (Zondervan 2009); Vern Poythress, Inerrancy and the Gospels (Crossway 2012); Peter Williams, Can we Trust the Gospels? (Crossway 2018). Nếu người phê phán là một trong những kẻ phù phiếm chuyên tái chế các phản đối đóng hộp nhưng quá thờ ơ để xem xét các câu trả lời, thì đó không phải là trách nhiệm của nhà biện giáo Cơ Đốc. 5. Nếu thuyết tiến hóa trái ngược với sự mặc khải của Kinh Thánh về nguồn gốc hữu cơ, một Cơ Đốc nhân không có bổn phận nói rằng người ta có thể là một Cơ Đốc nhân không nhất quán. Mặc dù có thể là một Cơ Đốc nhân không nhất quán, không có nghĩa vụ phải khen ngợi hay khuyến khích sự không nhất quán về trí tuệ hoặc thần học. Không phải là một "tín đồ Cơ Đốc tự do được cứu" đang làm ơn cho Đức Chúa Trời. Một nhà biện giáo Cơ Đốc thiếu thẩm quyền để nói cho mọi người biết họ phải tin những giáo lý Kinh Thánh nào và họ được tự do bỏ qua những giáo lý nào. Có thể có những tranh luận về điều Kinh Thánh dạy, nhưng nguyên tắc là chấp nhận toàn bộ sự mặc khải thiên thượng.

"Mười Vấn Đề Với Thuyết Tiền Giả Định" Tôi sẽ bình luận về bài này: http://partaij7.blogspot.com/2016/04/ten-problems-with-presuppositionalism.html Theo hồ sơ của ông, John Partain là một giáo sư triết học. Theo trang web Frame/Poythress, ông từng dạy tại Covenant College. Tôi sẽ không trực tiếp đáp lại cả mười điểm. Đó là vì bài phê phán mười điểm của ông rất thừa thãi. Ông lặp lại cùng những phản đối, dựa trên việc xuyên tạc có hệ thống biện giáo tiền giả định của ông. 1. Tôi không biết ông đã đọc bao nhiêu về thuyết tiền giả định. Trong bài viết của ông, ông chỉ nhắc đến hai nguồn: một cuốn sách nhỏ 32 trang, và một cuốn sách duy nhất của Van Til: A Survey of Christian Epistemology. Không có bằng chứng nào cho thấy ông đã đọc Apologetics: A Justification of Christian Belief của John Frame, hay các cuốn sách và bài viết của Vern Poythress và James Anderson, trong đó họ thực hành biện giáo tiền giả định. Ông dường như không quen thuộc với những người trình bày sắc sảo nhất của lập trường mà ông tự cho là đang phê phán. Việc một giáo viên triết học thiếu thông tin đến thế về lập trường đang được xem xét là một sự lơ là nhiệm vụ nghề nghiệp của ông. 2. Một sự hiểu biết sâu sắc của thuyết tiền giả định là biện giáo có thể lập luận từ thần học Cơ Đốc cũng như cho thần học Cơ Đốc. Đó là vì một số tiền giả định Cơ Đốc có sức mạnh giải thích độc lập. Bạn không cần phải là Cơ Đốc nhân mới đánh giá được sự thật đó. Đó không phải là sự viện dẫn thẩm quyền. Thay vào đó, bạn cần được cho thấy sức mạnh giải thích của một số tiền giả định Cơ Đốc nhất định. Đó không phải là lập luận vòng tròn, vì bài tập là chứng minh cách mà một số tiền giả định Cơ Đốc nhất định có thể giải thích các sự thật theo cách mà chủ nghĩa vô thần không đủ khả năng hoặc phản tác dụng. Đó là điều những nhà tiền giả định sắc sảo như Vern Poythress và James Anderson làm trong một số bài viết của họ. 3. Một sự hiểu biết sâu sắc khác của thuyết tiền giả định là khi giao tiếp với những người không tin, chúng ta cần chỉ ra họ coi bao nhiêu điều là hiển nhiên. Họ có nhiều niềm tin còn sót lại không nhất quán với thế giới quan tổng thể của họ. Mặc dù họ vẫn có nhiều niềm tin đúng, thế giới quan của họ không thể bảo đảm cho các niềm tin đúng của họ. 4. Ngay cả khi chúng ta giới hạn mình trong Van Til, các ảnh hưởng trên trí tuệ của tội lỗi ở một mức độ nào đó được bù đắp bởi ân điển phổ thông. Những người không tin có khả năng hiểu chân lý nói chung, bao gồm các mệnh đề thần học nói riêng. Vấn đề không phải là thiếu hiểu biết, mà là thiếu sự đồng cảm. Những người không tin kháng cự các chân lý không được chào đón. Thực ra, chính vì họ có thể hiểu các chân lý thần học nên họ mới chối bỏ chúng. Họ thù địch với sứ điệp. 5. Chúng ta cần tránh khái quát hóa quá mức về những người không tin. Họ trải dài trên một quang phổ. Nhiều người không tin không chối bỏ Cơ Đốc giáo. Họ không biết đủ về Cơ Đốc giáo để chối bỏ nó. Điều họ nghĩ mình biết về Cơ Đốc giáo là rời rạc. Dựa trên các nguồn thù địch, gián tiếp. Điều họ nghĩ mình chối bỏ không phải là Cơ Đốc giáo, mà là một bức tranh biếm họa ác ý và thiếu hiểu biết về Cơ Đốc giáo. Một số người không tin sẵn sàng tiếp nhận Phúc Âm. Họ chỉ đang chờ được truyền giảng. Ở đầu kia của quang phổ là những người vô thần trí thức đã phát triển các phản đối duy lý tinh vi đối với Cơ Đốc giáo. Trong trường hợp đó, một nhà biện giáo Cơ Đốc cần loại bỏ các chướng ngại trí tuệ đối với đức tin Cơ Đốc. Điểm chung thay đổi theo từng người. Giữa John Partain và John Dominic Crossan có bao nhiêu điểm chung? 6. Thuyết tiền giả định không phủ nhận rằng những người không tin có thể và thực sự biết chân lý nói chung. Nó không phủ nhận rằng họ có thể nắm bắt các mệnh đề thần học. Thay vào đó, sự phân biệt là giữa điều những người không tin có thể biết và điều những người không tin có thể biện minh. Với thế giới quan của họ, những người không tin biết nhiều chân lý mà họ không thể cung cấp một sự biện minh nhận thức luận cho chúng. 7. Thật kỳ lạ khi Partain gợi ý rằng Kinh Thánh là đủ cho biện giáo. Đó là sự viện dẫn thẩm quyền, một thẩm quyền mà những người không tin phủ nhận. Những người không tin thường nêu lên các phản đối khoa học, triết học, và lịch sử đối với tính xác thực của Kinh Thánh. Do đó, bạn không thể chỉ trích dẫn Kinh Thánh. Chẳng hạn, những người không tin thường chối bỏ các phép lạ. Họ nêu lên các phản đối khoa học đối với phép lạ. Họ viện dẫn sức mạnh giải thích của khoa học thế tục. Sự thành công của các giải thích tự nhiên chủ nghĩa. Họ nói rằng "theo định nghĩa," một giải thích siêu nhiên là giải thích ít có khả năng đúng nhất. Do đó, bất kỳ giải thích tự nhiên chủ nghĩa nào, dù khó xảy ra đến đâu, cũng có khả năng hơn một giải thích siêu nhiên. Vì vậy, một nhà biện giáo Cơ Đốc phải lập luận cho tính đáng tin của các phép lạ. Đó là một vấn đề tiền giả định. Một vấn đề triết học. Cũng theo cách đó, nhiều người không tin nêu lên các phản đối duy đạo đức đối với Kinh Thánh. Vì vậy một nhà biện giáo Cơ Đốc cần thảo luận về đạo đức học siêu hình. Chủ nghĩa vô thần có thể biện minh cho thuyết hiện thực đạo đức không? Tương tự, một số người không tin nói rằng bạn không thể thiết lập độ tin cậy lịch sử chung của các sách Phúc Âm vì một sử gia đích thực phải hoạt động với chủ nghĩa vô thần phương pháp luận, điều này tự động loại bỏ các sự kiện siêu nhiên trong các sách Phúc Âm. Bất kỳ phần còn lại lịch sử nào cũng sẽ loại bỏ phép lạ. Do đó, một nhà biện giáo Cơ Đốc phải thách thức chủ nghĩa vô thần phương pháp luận. Đó là một vấn đề tiền giả định. Một vấn đề triết học. Hơn nữa, các nhà biện giáo bằng chứng không chỉ trích dẫn Kinh Thánh. Thay vào đó, họ cố gắng lập luận cho độ tin cậy lịch sử chung của các sách Phúc Âm. Chẳng hạn, họ viện dẫn sự xác nhận khảo cổ học. Tương tự, "biện giáo cổ điển" không chỉ trích dẫn Kinh Thánh. Thực ra, biện giáo cổ điển thường tập trung vào thần học tự nhiên. Cuối cùng, sự nhấn mạnh của ông về điểm chung mâu thuẫn với sự nhấn mạnh của ông về tính đầy đủ duy nhất của Kinh Thánh. Đối với những người không tin, Kinh Thánh là vùng đất tranh chấp, không phải điểm chung. 8. Tôi không thấy thuyết tiền giả định cam kết với một thuyết chân lý mạch lạc mà loại trừ một thuyết chân lý tương ứng. Tại sao lại coi các thuyết chân lý mạch lạc và tương ứng là loại trừ lẫn nhau? Các thuyết chân lý chẳng phải nên phù hợp với bản chất của các chân lý đang xét sao? Nếu, chẳng hạn, đó là một niềm tin về một trạng thái sự việc, thì điều đó phù hợp hơn với thuyết tương ứng. Tuy nhiên, nếu đó là về mối tương quan giữa hai hoặc nhiều niềm tin, thì điều đó phù hợp hơn với thuyết mạch lạc. Mối quan hệ đang xét là gì? Một mối quan hệ giữa một niềm tin về thế giới và thế giới? Hay một mối quan hệ logic giữa một niềm tin này và một niềm tin khác? Nếu hai niềm tin, hoặc mệnh đề, không nhất quán lẫn nhau, thì chúng không thể cùng đúng. Hơn nữa, thuyết chân lý tương ứng rất phức tạp. Thật lạ khi một giáo sư triết học như Partain dựa vào các định nghĩa trong từ điển và bài "The Biblical concept of Truth" của Nicole. Hãy so sánh điều đó với các mô hình triết học của thuyết tương ứng: http://plato.stanford.edu/entries/truth-correspondence/ 9. Các sứ đồ và tiên tri hoạt động trong một khuôn khổ thần học. Thực ra, điều đó thường được đặt trong sự tương phản minh nhiên với ngoại giáo. Các tiền giả định thần học làm nền tảng cho Phúc Âm. Các tiền giả định về sự hiện hữu và bản chất của Đức Chúa Trời. Hoạt động của Đức Chúa Trời trong thế giới. 10. Nếu các tiền giả định Cơ Đốc là đúng, thì "thuyết tương đối" duy nhất mà thuyết tiền giả định khẳng định là chân lý tương đối với chân lý. Điều đó có gì sai? Có lẽ, Partain thừa nhận rằng các tiền giả định Cơ Đốc là đúng. 11. Biện giáo bằng chứng có thể cũng kỹ thuật hoặc triết học như biện giáo tiền giả định. Hãy xét chủ nghĩa bằng chứng Bayes của Richard Swinburne, Timothy và Lydia McGrew. Khi bạn đi vào chi tiết, điều đó nhanh chóng trở nên rất kỹ thuật và triết học. Hoặc hãy xét The Blackwell Companion to Natural Theology. Hãy xét Pruss về lập luận vũ trụ học Leibniz, Collins về lập luận tinh chỉnh, Craig và Sinclair về lập luận vũ trụ học kalam. Một lần nữa, những điều này trở nên rất kỹ thuật. 12. Mặc dù lập luận siêu việt là một đặc điểm riêng biệt của biện giáo tiền giả định, nó không phải là một lựa chọn thay thế độc quyền cho các lập luận truyền thống. Thuyết tiền giả định tương thích với lập luận vũ trụ học, lập luận mục đích luận, lập luận từ tiên tri, lập luận từ phép lạ, lập luận từ kinh nghiệm tôn giáo, v.v. Đóng góp của Van Til, một phần, là thu hút sự chú ý đến một đường hướng lập luận đã bị bỏ quên trong biện giáo Cơ Đốc. Nhưng việc dùng các lập luận siêu việt cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không ngăn cản bạn dùng các loại lập luận khác. 13. Thật lạ khi Partain cáo buộc các nhà tiền giả định là quá triết học đến mức hy sinh thẩm quyền Kinh Thánh trong khi hầu hết các nhà phê phán thuyết tiền giả định cáo buộc nó là ngụy biện vòng tròn vì đặt quá nhiều nhấn mạnh vào các chuẩn mực Kinh Thánh. 14. "Khi nói đến việc biết thực tại, các tiền giả định giống như kính được gắn chặt vào mặt chúng ta. Chúng ta không thể nhìn thấy Đức Chúa Trời hay những người khác hay bất cứ điều gì bên ngoài chúng ta một cách trực tiếp mà chỉ gián tiếp qua khuôn khổ khái niệm hoặc trạng thái tiền giả định của tâm trí." Điều đó quá đơn giản. Một mặt, con người sinh ra với kính tự nhiên. Đức Chúa Trời đã thiết kế tâm trí chúng ta. Mặt khác, con người có thể nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời bằng cách làm ra kính nhuộm màu lọc bỏ Đức Chúa Trời. Hãy xét những người vô thần làng quê như Christopher Hitchens và Richard Dawkins, hoặc những người vô thần tinh vi như Theodore Drange, Graham Oppy, Jordan Sobel, Richard Gale, William Rowe, và W. V. Quine, hoặc những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa như Rudolf Bultmann và Schleiermacher. Mặc dù những người không tin có thể nhìn mà không cần kính nhuộm màu của họ, họ từ chối làm điều đó. Những người không tin có thể so sánh và đối chiếu cái nhìn dùng kính tự nhiên của họ với kính nhuộm màu của họ, nhưng một số người trong số họ không sẵn lòng tháo kính nhuộm màu của mình ra. 15. Không rõ lựa chọn thay thế của Partain là gì. Trái ngược với biện giáo tiền giả định, biện giáo bằng chứng và biện giáo cổ điển chịu một số phản đối tương tự mà ông nêu lên đối với biện giáo tiền giả định. Lập trường của ông không ổn định. Khi bạn lập luận từ Kinh Thánh, như lập luận từ tiên tri hoặc lập luận từ phép lạ, sẽ cần phải đi ra ngoài Kinh Thánh. Chẳng hạn, lập luận từ tiên tri đòi hỏi bạn phải thiết lập rằng lời tiên tri có trước sự ứng nghiệm. Điều đó sẽ đưa bạn vào các cuộc tranh luận về niên đại của các nguồn chứa lời tiên tri. Tương tự, để thiết lập sự ứng nghiệm có thể cần viện dẫn sự xác nhận khảo cổ học.

Phương pháp luận biện giáo xem lại I. Vì nhiều lý do, tôi thường không thảo luận về phương pháp luận biện giáo. Tôi nghĩ nó thường là một ngõ cụt. Cả hai phía lặp lại các điểm nói chuyện của mình. Vòng quanh vòng quanh. Không có tiến triển. Nó thường là một thứ thay thế cho việc làm biện giáo. Đặc biệt, các nhà tiền giả định có thói quen xấu là không bao giờ xoay xở để làm biện giáo. Về phần họ, các nhà bằng chứng đáng khen vì sản xuất nhiều biện giáo hơn nhiều. Cuối cùng, tôi có triết lý biện giáo của riêng mình. Tôi thường không nói về nó vì nó là điều định hướng cho biện giáo của tôi. Tuy nhiên, gần đây tôi đang đọc hai cuốn sách khiến tôi phải xem lại vấn đề phương pháp luận biện giáo: Why Should I Believe Christianity?, của James Anderson, và Four Views On Christianity and Philosophy, P. Gould & R. Davies, biên tập. 1. Hãy bắt đầu với một cách tiếp cận bằng chứng tiêu chuẩn để lập luận cho Cơ Đốc giáo. Một số nhà bằng chứng cố gắng đi thẳng vào vấn đề với lập luận "các sự thật tối thiểu" cho sự Phục Sinh 2. Các nhà bằng chứng khác xây dựng một trường hợp tích lũy. Điều này có thể bao gồm một số hoặc tất cả các yếu tố sau: i) Liệt kê các tiêu chuẩn để đánh giá các thế giới quan, như tính nhất quán, tính đơn giản, phạm vi giải thích, bằng chứng, sự tương ứng với các sự thật đã biết, một thuyết về niềm tin có cơ sở. ii) Liệt kê các tiêu chuẩn để đánh giá bằng chứng lời chứng, như kỳ vọng trước; động cơ để nói thật hoặc không thật; thông tin trực tiếp/gián tiếp; sự gần gũi về thời gian và/hoặc địa điểm với sự kiện được cho là; sự làm chứng độc lập, đa nguồn; sự xác nhận từ các nguồn phi Cơ Đốc. 3. Trình bày các lập luận cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. 4. Đáp lại các phản đối đối với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, như vấn đề sự dữ. 5. Trình bày các lập luận cho khả năng và tính đáng tin của phép lạ. 6. Trình bày bằng chứng cho độ tin cậy lịch sử chung của các sách Phúc Âm. 7. Có những biến thể của trường hợp tích lũy. Một nhà biện giáo có thể bao gồm nhiều hoặc ít bước hơn. Nếu bạn thắc mắc, tôi đang nghĩ đến các nhà biện giáo như Gary Habermas, Timothy & Lydia McGrew, John & Paul Feinberg, Michael Licona, Richard Swinburne, và John Warwick Montgomery. II. Tôi nghĩ cách tiếp cận này có những ưu điểm rõ ràng. Nhưng tôi cũng có những dè dặt hoặc phê phán, vì vậy hãy đi lại qua danh sách: 1. Một lập luận "các sự thật tối thiểu" dễ bị tổn thương từ nhiều góc độ khác nhau. Có sự phụ thuộc quá mức vào "sự đồng thuận của học giả". Tương tự, một người vô thần có thể nói bất kỳ giải thích tự nhiên chủ nghĩa nào, dù khó xảy ra đến đâu, cũng có khả năng hơn một giải thích siêu nhiên. 2. i) Nếu chúng ta cố gắng chứng minh điều gì đó là đúng hay sai, thì chúng ta phải dùng các tiêu chuẩn làm tiêu chuẩn so sánh. Đôi khi những tiêu chuẩn này không được nêu ra hoặc được coi là hiển nhiên. ii) Tuy nhiên, việc xác định và biện minh các tiêu chuẩn là những vấn đề tiền giả định. Vì vậy đây là một điểm mà chủ nghĩa bằng chứng và thuyết tiền giả định giao nhau. Hãy xét mối quan hệ giữa tính nhất quán và phạm vi giải thích. Có những sự đánh đổi. Một giải thích đơn giản hơn có thể có phạm vi giải thích ít hơn. Những người không tin thường ưa chuộng chủ nghĩa vô thần vì nó đơn giản hơn. Nhưng điều đó là ngụy biện vòng tròn. Một giải thích không nên đơn giản hơn thực tại. Tính đơn giản và phạm vi giải thích đi vào các vấn đề sâu xa, gây tranh cãi về điều cần được giải thích, như các đối tượng trừu tượng, các giá trị, ý thức. Vì vậy việc xác định và biện minh các tiêu chuẩn trở nên có phần vòng tròn trong chừng mực nó đưa ra các giả định then chốt về loại thế giới chúng ta sống. Hơn nữa, nó có phần vòng tròn trong chừng mực bản chất và sự hiện hữu hay không hiện hữu của Đức Chúa Trời là căn bản đối với loại thế giới chúng ta sống. Vì vậy điều này trở nên rất phức tạp rất nhanh. 3. Cả nhà bằng chứng và nhà tiền giả định đều có thể trình bày các lập luận cho Đức Chúa Trời. Một số trong số này khá nặng về lý thuyết. Chẳng hạn, lập luận đạo đức cho Đức Chúa Trời giả định thuyết hiện thực đạo đức. Điều đó không có sức thuyết phục đối với một người vô thần chối bỏ thuyết hiện thực đạo đức. Lập luận vũ trụ học kalam giả định thuyết A về thời gian. Nó phủ nhận khả năng có một quá khứ vô hạn thực tế. Ngược lại, thuyết B về thời gian cho phép một vô hạn cụ thể thực tế. Cả hai thuyết đều có thể phủ nhận khả năng "xuyên qua" một vô hạn cụ thể thực tế. Nhưng chừng nào một dòng thời gian vô hạn thực tế xuất hiện cùng một lúc, điều đó là có thể trên thuyết B. Vì vậy một người ủng hộ lập luận vũ trụ học kalam cần bổ sung lập luận của mình bằng cách lập luận cho thuyết A về thời gian. 4. Vấn đề sự dữ có một khía cạnh tiền giả định. Nếu bạn phủ nhận thuyết hiện thực đạo đức, thì không có vấn đề sự dữ theo nghĩa sự dữ đạo đức, mặc dù vẫn sẽ có vấn đề về sự thiếu thốn và đau khổ. 5. Khả năng và tính đáng tin của phép lạ là những vấn đề tiền giả định. Nó đi vào loại thế giới chúng ta sống. Điều gì là có thể hoặc không thể trong thế giới của chúng ta. Và điều đó, đến lượt nó, đóng khung câu hỏi điều gì là có khả năng hoặc không có khả năng. Và, một lần nữa, điều này nêu lên bóng ma của tính vòng tròn. Làm thế nào chúng ta cân bằng bằng chứng cho phép lạ với bằng chứng được cho là cho tính đồng nhất của thiên nhiên? Làm thế nào chúng ta biết chúng ta sống trong loại thế giới nào? Những người vô thần thường nghĩ bằng chứng được cho là cho tính đồng nhất của thiên nhiên áp đảo bất kỳ bằng chứng bề ngoài nào cho phép lạ. Nhưng, dĩ nhiên, điều đó là vòng tròn. Vì vậy chúng ta cần phân biệt giữa tính vòng tròn ác tính và tính vòng tròn lành tính. 6. i) Đến một mức độ nào đó, tôi không phản đối điều này như một chiến lược biện giáo. Tuy nhiên, một khó khăn là làm thế nào để thực hiện bước nhảy từ độ tin cậy lịch sử chung của các sách Phúc Âm đến tính linh hứng của Kinh Thánh. Đến Kinh Thánh như lời của Đức Chúa Trời. Một số học giả, như Craig Evans và Richard Bauckham, dường như không bao giờ thực hiện bước nhảy đó. Họ dường như không hoạt động với một giáo lý về tính linh hứng. Đối với họ, độ tin cậy lịch sử chung là đủ. Nhưng điều đó thiếu sót về mặt thần học. Đức Chúa Trời của thần học Do Thái-Cơ Đốc là một Đức Chúa Trời phán cũng như hành động. Đấng phán với con người và qua con người. Montgomery cố gắng bắc cầu khoảng cách bằng cách tuyên bố rằng nếu bạn có thể chứng minh sự Phục Sinh, dựa trên độ tin cậy chung của các sách Phúc Âm, thì sự Phục Sinh chứng minh thần tính của Đấng Christ. Và khi bạn chứng minh được thần tính của Đấng Christ, thì Đấng Christ có thể bảo đảm cho tính linh hứng của Cựu Ước — và theo phép loại suy, Tân Ước tương lai. Nhưng một vấn đề với lập luận của ông là sự phục sinh của Đấng Christ không hàm ý thần tính của Đấng Christ. ii) Liên quan đến (i), các nhà bằng chứng thường tránh bảo vệ tính không sai lầm của Kinh Thánh. Trong một số trường hợp họ nghĩ đó là sự phân tâm. Trong một số trường hợp họ hoặc phủ nhận tính không sai lầm của Kinh Thánh hoặc coi đó là điều có thể bỏ được. Tuy nhiên, bạn không thể đơn giản tách độ tin cậy lịch sử chung của các sách Phúc Âm khỏi các thách thức đối với tính không sai lầm, vì trong khi độ tin cậy chung của các sách Phúc Âm tương thích với một số mâu thuẫn hoặc sai lầm lịch sử, khi một nhà phê phán như Bart Ehrman đưa ra một danh sách dài các mâu thuẫn và sai lầm lịch sử được cho là, nếu danh sách đó có tính chứng minh, thì bạn kết thúc với độ không đáng tin chung của các sách Phúc Âm. Vì vậy ngay cả nhà bằng chứng cũng không thể tránh việc đáp lại các phản đối đối với tính không sai lầm của các sách Phúc Âm. Ít nhất, anh ta phải cắt giảm nó xuống thành điều gì đó nhất quán với độ tin cậy chung của các sách Phúc Âm. 7. Cuối cùng, bản chất sơ đồ của trường hợp tích lũy có thể nuôi dưỡng ấn tượng sai lầm rằng một người không thể biết Cơ Đốc giáo là đúng, hoặc có cơ sở để tin rằng nó đúng, trừ khi anh ta đánh dấu vào từng ô theo thứ tự đó. Tuy nhiên, thứ tự logic mà chúng ta chứng minh điều gì đó có thể rất khác với cách chúng ta biết nó. Tương tự, có thể có các loại bằng chứng khác nhau cho việc biết điều gì đó và chứng minh điều gì đó. Tôi biết rằng tôi đã học trung học… bởi vì tôi đã học trung học. Tôi nhớ việc đi học trung học. Đó là một lập luận từ kinh nghiệm. Tuy nhiên, nếu tôi đang chứng minh cho bạn rằng tôi đã học trung học, điều đó sẽ liên quan đến việc cho bạn xem trường tôi đã học, cho bạn xem học bạ, cho bạn xem hình của tôi trong kỷ yếu.
McGrew về Van Til

Timothy McGrew gần đây đã nêu lên một số phản đối căn bản đối với Cornelius Van Til:

Trong cuốn Christian Theistic Evidences của mình, Van Til dành vài chương để phê phán một phương pháp luận thiên về bằng chứng theo nghĩa rộng, thuộc loại mà tôi tán thành, và dùng cuốn Analogy of Religion của Butler làm đối tượng đối chiếu: Chủ nghĩa kinh nghiệm của Hume phê phán hơn và nhất quán hơn nhiều so với của Butler. Chúng ta tiếp tục xem điều gì xảy ra với quan niệm về xác suất trên cơ sở chủ nghĩa kinh nghiệm của Hume. Nếu mọi tri thức đều dựa trên kinh nghiệm, và kinh nghiệm được giải thích mà không có tiền giả định về “Tác Giả của thiên nhiên” như Hume tuyên bố, thì chúng ta không thể mong đợi điều này thay vì điều kia sẽ xảy ra trong tương lai. Xét về mặt luận lý, điều này cũng như điều kia đều có thể xảy ra trong tương lai. Về các phép lạ được thuật lại, Van Til tuyên bố rằng Hume đã làm suy yếu tính đáng tin của các bản thuật lại phép lạ chủ yếu bằng cách chỉ ra rằng, trên cơ sở chủ nghĩa kinh nghiệm, “không có lý do gì để nghĩ rằng một Đức Chúa Trời có thể làm phép lạ có thể được chứng minh là hiện hữu.” Đặc biệt, theo Van Til, Hume đã phá hủy các lập luận thực nghiệm — lập luận vũ trụ học và lập luận mục đích luận — cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong cuốn Dialogues concerning Natural Religion… Đối với bất cứ ai, giống như Van Til, đã rơi vào bùa mê của nhà hoài nghi vĩ đại người Scotland và cam chịu những kết luận u sầu này, tôi có tin tốt lành. Hume đã sai. Ông đã sai về suy luận quy nạp, và lời phê phán quy nạp của ông, dù có ảnh hưởng đến đâu, cũng cho thấy sự nghèo nàn trong chính sự hiểu biết của ông về suy luận xác suất. Ông đã sai trong những phản đối mà ông nêu ra chống lại tính đáng tin của các phép lạ được thuật lại, và đã bị những người đương thời của chính ông bác bỏ một cách vang dội về chủ đề này, như ngay cả một số người theo thuyết bất khả tri hiện đại cũng đã nhận ra… [Hume] bị kẹt trong một khuôn khổ suy diễn... Four Views on Christianity and Philosophy, 108-09.

i) Tôi đồng ý với McGrew rằng Hume đã sai. Tuy nhiên, dường như với tôi, trong trường hợp này, phản đối của ông đối với Van Til dựa trên một cách hiểu sai về Van Til. Ít nhất, xét theo những gì ông đã trích dẫn, Van Til không đưa ra một phát biểu về chủ nghĩa kinh nghiệm nói chung hay chủ nghĩa kinh nghiệm tự nó, mà là về chủ nghĩa kinh nghiệm duy tự nhiên, thứ giản lược mọi sự thành điều ngẫu nhiên. Van Til đang nhận xét về điều xảy ra khi người ta đẩy chủ nghĩa kinh nghiệm đến cực đoan luận lý của nó sau khi phủ nhận Đấng Tạo Hóa.

ii) Ngoài ra, dù bản thân tôi khẳng định tri thức do giác quan, vẫn còn đáng ngờ liệu tri giác cảm tính một mình có phải là cơ sở đầy đủ cho tri thức hay không. Tôi cho rằng tri thức do giác quan phải được bổ sung.

McGrew tiếp tục:

Khi một người khởi đầu đã sai chân, như tôi tin Van Til đã làm bởi những nhượng bộ của ông đối với Hume, thì không có gì đáng ngạc nhiên khi các vấn đề có xu hướng tái xuất hiện trong toàn bộ hệ thống triết học của ông. Chỉ lấy một ví dụ, Oliphint trích dẫn với vẻ tán thành lời phê phán của Van Til đối với người không phải Cơ Đốc nhân, mà đối với người ấy, luật mâu thuẫn, cũng như mọi luật khác, là một điều không tìm thấy nguồn gốc tối hậu của nó trong hoạt động sáng tạo của Đức Chúa Trời. Tôi thấy loại chủ nghĩa thực chứng luận lý cực đoan này là không thể hiểu nổi. Tôi hoàn toàn không biết việc điều gì là khả thi hay bất khả về mặt luận lý lại có thể là kết quả của một hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì; chính khái niệm về hành động dường như tiền giả định những phân biệt giữa người hành động và hành động, những phân biệt chỉ có thể hiểu được theo các nguyên tắc căn bản của luận lý học. Sđd. 109-110.

Ở đây, McGrew dường như đứng trên nền tảng vững chắc hơn. Phát biểu của Van Til về luận lý học, trong đoạn được trích dẫn, quả thật dường như vô nghĩa.

McGrew nói tiếp:

Thật đau lòng khi phải chỉ ra những điều như thế này, vì Van Til đã truyền cảm hứng cho biết bao môn đồ nhiệt thành và trung thành. Nhưng theo quan điểm của tôi, những vấn đề sâu xa thấm khắp hầu như mọi khía cạnh trong tư tưởng của Van Til — nhận thức luận của ông, lịch sử triết học của ông, cách ông mô tả lập trường của những người không phải Cơ Đốc nhân, và cách ông giải kinh Kinh Thánh. Ý kiến đã cân nhắc kỹ của tôi là không có ích gì khi cố sửa chữa hệ thống của ông từng mảnh một. Người ta chỉ đơn giản phải bắt đầu lại trên những nguyên tắc rất khác. Sđd. 110.

Điều đó đúng hay sai sẽ tùy thuộc vào việc McGrew có triển khai thành công các cáo buộc của mình hay không. Bản thân tôi dùng các triết gia khác nhau cho các bộ phận dự phòng khác nhau. McGrew có gói giải pháp riêng của ông. Tôi không nghĩ chúng ta buộc phải nhận trọn gói hay bỏ trọn gói. Chúng ta có thể tháo rời gói đó ra và chọn một số bộ phận dự phòng tốt, rồi kết hợp chúng với các bộ phận dự phòng từ những nhà tư tưởng khác.

Bốn Quan Điểm Về Cơ Đốc Giáo Và Triết Học

Tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét rời rạc về cuốn P. Gould & R. Davis, chủ biên, Four Views on Christianity and Philosophy (Zondervan, 2016).

1. Các tác giả đóng góp là Graham Oppy, Scott Oliphint, Timothy McGrew, và Paul Moser. Tôi đã có một số bài viết về các chủ đề liên quan, và tôi sẽ liên kết chúng ở cuối bài này. Tôi không rõ tiêu chí lựa chọn của các biên tập viên là gì. Nếu bạn muốn một phát ngôn viên cho chủ nghĩa vô thần, Oppy là một lựa chọn tốt. Ông có lẽ là triết gia vô thần hàng đầu trong thế hệ của mình. Nếu bạn muốn một phát ngôn viên cho thuyết bằng chứng, bạn không thể tìm được ai tốt hơn Timothy McGrew. Tuy nhiên, Paul Moser bị đánh giá quá cao. Nếu mục đích là có một người đại diện cho một quan điểm nặng tính hiện sinh hay trực cảm hơn, nhấn mạnh kinh nghiệm tôn giáo trực tiếp thay vì các lập luận hình thức và bằng chứng thực nghiệm, thì C. Stephen Evans hay Kai-man Kwan sẽ là những lựa chọn tốt hơn nhiều cho vị trí đó. Oliphint được chọn cho vị trí nào? Để đại diện cho thần học Calvin, cho thuyết tiền giả định, hay cho cả hai? Nếu đặc biệt là thuyết tiền giả định Cải Chánh, thì hoặc Vern Poythress hoặc James Anderson sẽ là những người trình bày có năng lực hơn nhiều. Nếu là thần học Calvin nói chung, thì Greg Welty, William Davis, hay Jeremy Pierce sẽ là những người trình bày có năng lực hơn nhiều. (Điều đó dựa trên giả định Davis không phải là người theo thuyết tiền giả định. Tôi không biết lập trường của ông về điểm đó theo cách này hay cách khác.) Còn nhiều triết gia Cơ Đốc khác có thể có những điều thú vị để nói về mối quan hệ giữa Cơ Đốc giáo và triết học, như Robert Adams, Michael Almeida, Oliver Crisp, George Mavrodes, Alexander Pruss, Del Ratzsch, Nicholas Rescher, Eleonore Stump, Antony Thiselton, Kevin Vanhoozer, Peter van Inwagen, Merold Westphal, Edward Wierenga, Stephen Wykstra, Keith Yandell. Tuy nhiên, có lẽ các biên tập viên cảm thấy như vậy sẽ quá đặc thù cá nhân. Có thể họ muốn đại diện cho các trường phái tư tưởng cụ thể. Nếu vậy, tại sao chủ nghĩa Thomas không được đưa vào? Nói vậy chứ, tôi cho rằng chủ nghĩa Thomas bị đánh giá quá cao, nên tôi không tiếc việc nó bị bỏ qua, nhưng tôi khó hiểu về tiêu chí lựa chọn. Tương tự, chủ nghĩa Augustine có một lập trường đặc thù về nhận thức luận tôn giáo.

2. Tôi không có nhiều điều hơn để nói về Oppy ngoài những gì tôi đã nói. Ông cực kỳ thông minh. Tuy nhiên, ông lại dại dột về những gì là hệ trọng tối hậu trong cuộc tranh luận về chủ nghĩa vô thần và Cơ Đốc giáo. Hơn nữa, ông có một kiểu thông minh thuần lý thuyết, thấy thoải mái hơn với các ý niệm trừu tượng. Ông thiếu kiên nhẫn với công việc tỉ mỉ, cụ thể của việc sàng lọc bằng chứng lịch sử.

3. Tôi mua cuốn sách vì phần đóng góp của McGrew, và tôi đã không thất vọng. Thật tốt khi có một nơi mà ông tập hợp các mạch khác nhau trong lập luận của ông cho Cơ Đốc giáo. Dĩ nhiên, do giới hạn về dung lượng, có sự mất mát về chi tiết. Để thấy cách ông triển khai lập luận đầy đặn hơn, bạn phải tham khảo các ấn phẩm khác của ông. Nhưng thật tốt khi thấy được toàn bộ lập luận. Do ngày xuất bản, ông đã không thể đề cập rằng Lydia McGrew có một cuốn sách về những sự trùng hợp không được sắp đặt đang trong quá trình chuẩn bị xuất bản. Đó sẽ là một phần bổ sung đáng kể. Có ít điều để phê phán, và nhiều điều để ngưỡng mộ, trong phần trình bày của McGrew. Ông có một phần về sự biện minh và sự bảo chứng trong nhận thức, trong đó ông cổ vũ thuyết nội tại — đối lập với thuyết ngoại tại của Plantinga. Đó có thể là phần gây tranh cãi nhất. Tiếp theo là một phần về thần học tự nhiên. Tôi đồng ý với ông rằng Rô-ma 1 nói đến bằng chứng bên ngoài, chứ không phải một năng lực bẩm sinh. Trong cùng phần đó, ông phác thảo một số chứng minh hữu thần. Đặc biệt là lập luận vũ trụ học kalam, lập luận đạo đức, và lập luận từ ý thức. Dĩ nhiên, còn nhiều lập luận khác nữa người ta có thể đưa ra. Trong phần tiếp theo, ông đề cập vấn đề sự dữ. Ông phác thảo một lối biện hộ dựa trên điều thiện lớn hơn: Thứ nhất, một số sự dữ phải được phép xảy ra như hệ quả của việc cho phép một số điều thiện nào đó… Thứ hai, một số sự dữ là cần thiết để các hệ quả tốt có thể đến… Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn bất cứ sự dữ nào mà Ngài chưa quyết định là phải được phép xảy ra vì cớ một điều thiện lớn hơn. Nhưng sẽ là mâu thuẫn khi đòi hỏi Đức Chúa Trời vừa cho phép vừa ngăn chặn cùng một sự dữ (138). Tại một điểm, ông dường như mượn một trang từ thuyết hữu thần hoài nghi: Chúng ta nên thừa nhận rằng chúng ta không biết lý do của Đức Chúa Trời khi cho phép nhiều sự dữ cụ thể. Nhưng lý do cho các sự dữ cụ thể chính là điều mà chúng ta không nên kỳ vọng sẽ biết, nếu quả thật có một Đức Chúa Trời (139). Trên cùng trang đó, ông đề cập đến sự sa ngã, và sự đau khổ mang tính cứu chuộc. Trong khuôn khổ đó, sự dữ không phải là điều bất ngờ, mà là điều được trông đợi. Tuy nhiên, một người vô thần có thể đáp lại rằng lời kêu gọi của ông là vòng tròn, vì sự sa ngã và sự đau khổ mang tính cứu chuộc tự chúng là những sự dữ cần được biện minh, thay vì là một sự biện minh cho sự hiện hữu của sự dữ. Có lẽ, tuy nhiên, phản đối đó bị suy yếu bởi quan sát sau đó của McGrew rằng trong một vũ trụ thuần vật chất thuộc loại mà chủ nghĩa tự nhiên triết học cống hiến cho chúng ta, không có chỗ cho đúng và sai khách quan. Không có gì bi thảm về sự đau khổ của người vô tội, không có gì cao quý về Mẹ Teresa hay Lillian Doerksen hay Raoul Wallenberg (140). Về cơ bản, tôi đồng ý. Tuy nhiên, còn có một nghĩa khác nữa mà trong đó cách nhìn của chủ nghĩa vô thần là bi kịch không suy giảm. Điều đó được phản ánh trong chủ nghĩa chống sinh sản. Thà chưa hề sinh ra ngay từ đầu còn hơn. Trên cùng trang đó, McGrew nói rằng một tín hữu chân thành và có lý trí không nhất thiết phải phủ nhận rằng sự dữ — dù là các sự dữ cụ thể hay sự kiện đáng lo ngại về phạm vi rộng lớn của một số loại sự dữ — được tính là bằng chứng chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Ông đang nêu điểm rằng thật hợp lý khi khẳng định một lập trường “bất chấp sự hiện hữu của một số bằng chứng ngược”. Tôi đồng ý. Tuy nhiên, không rõ tại sao sự dữ lại được tính là dù chỉ là bằng chứng bề ngoài chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Ở trang trước, McGrew đối chiếu hữu thần thuyết Do Thái-Cơ Đốc với một “hữu thần thuyết nhân từ chung chung”. Nhưng xét ở khía cạnh nào thì sự hiện hữu của sự dữ dù chỉ bề ngoài là không nhất quán với hữu thần thuyết Do Thái-Cơ Đốc? Kinh Thánh là một biên niên sử về sự dữ. Và không chỉ lịch sử Kinh Thánh, mà cả các lời tiên tri về tương lai. Vì vậy, điều đó dường như không mâu thuẫn bên trong với hữu thần thuyết Do Thái-Cơ Đốc. Đúng hơn, lập luận từ sự dữ thường đặt ra một bộ ba không nhất quán gồm các thuộc tính trừu tượng của Đức Chúa Trời (toàn tri, toàn năng, nhân từ). Nhưng đó chính là loại “hữu thần thuyết nhân từ chung chung” mà McGrew đã bác bỏ như một khuôn khổ tham chiếu gây hiểu lầm. Trong phần tiếp theo, ông tóm tắt vài mạch bằng chứng khác nhau cho tính lịch sử của các sách Phúc Âm. Ngoài ra, ông đưa ra một số phê phán sắc bén đối với danh sách của Bart Ehrman về những điều được cho là mâu thuẫn trong các sách Phúc Âm. Sẽ rất tốt nếu được thấy McGrew đề cập vấn đề này một cách dài hơi. Trong phần tiếp theo, ông sửa chữa một phản đối cổ điển do thiếu hiểu biết đối với các phép lạ. Ngoài ra, ông đề xuất một số tiêu chí để sàng lọc các tuyên bố về phép lạ. Trình tự của các phần không phải là ngẫu nhiên. Đúng hơn, chúng được sắp xếp để trình bày một lập luận nhiều giai đoạn hay một trường hợp tích lũy cho Cơ Đốc giáo. Ngoài phần trình bày lập trường của chính mình, McGrew còn có một phần đáp lại hữu ích đối với các phê phán, cũng như những trả lời hữu ích cho các bài viết của các tác giả đóng góp khác.

4. Khi phê phán lập trường của Oliphint, McGrew nói: Các nguyên lý căn bản (principia) của hầu hết các ngành, từ thiên văn học đến thần học, không phải là không thể chứng minh được, không hiển nhiên ngay lập tức, và những điều tương tự — chúng hầu như luôn là kết luận của các chuỗi lập luận, một số trong đó khá bí ẩn (107). Tôi cho rằng điều đó hiểu sai lập trường của Oliphint. Dù ông không dùng thuật ngữ này, tôi nghĩ Oliphint ngầm phân biệt giữa các nguyên tắc đầu tiên đặc thù của từng ngành và các nguyên tắc đầu tiên phổ quát cho mọi ngành. Giữa các nguyên tắc đặc thù cho các ngành cụ thể (ví dụ thiên văn học, sinh học) và các nguyên tắc thần học làm nền tảng cho mọi ngành khác. Giả sử điều đó là đúng, Oliphint sẽ không khăng khăng rằng các nguyên tắc đầu tiên của thiên văn học là không thể chứng minh được, không thể nghi ngờ, hiển nhiên ngay lập tức, theo nghĩa các nguyên tắc đầu tiên đặc thù của thiên văn học — trái ngược với các nguyên tắc thần học đầu tiên làm nền cho nó. McGrew có thể vẫn không đồng ý với điều đó, nhưng nó di chuyển phản đối sang chỗ khác.

5. McGrew và Oliphint đã tranh cãi về việc liệu có các tiêu chí “trung lập” hay không. Đó là một mối tranh chấp lâu đời giữa thuyết bằng chứng và thuyết tiền giả định của Van Til. Tôi cho rằng đó là một cách đặt vấn đề tệ hại. “Trung lập” không rõ ràng hay hữu ích. Tôi sẽ tái cấu trúc vấn đề theo các thuật ngữ này: i) Cơ Đốc nhân nên dùng các tiêu chí tốt. Các tiêu chí giúp chúng ta phân biệt giữa các tuyên bố đúng và sai. ii) Đây là các tiêu chí mà những người hợp lý có thể đồng ý với nhau. Bây giờ, ai đó có thể phản đối rằng các định nghĩa của tôi là lập luận vòng tròn. Ai quyết định điều gì làm cho một tiêu chí là tốt? Ai quyết định điều gì làm cho một người là hợp lý? Chẳng phải Cơ Đốc nhân và người vô thần bất đồng với nhau chính về những vấn đề này sao? Nhưng điều đó là không thể tránh khỏi. Không có tiêu chí nào mà mọi người hay ngay cả hầu hết mọi người sẽ đồng ý. Điều tốt nhất một Cơ Đốc nhân có thể làm là nêu ra và biện hộ cho các tiêu chí của mình. Giải thích tại sao đây là các tiêu chí tốt. Việc chấp nhận hay bác bỏ các tiêu chí thì tùy thuộc từng người. Đối thoại mang tính xây dựng chỉ có thể thực hiện được nếu cả hai phía có đủ điểm chung với nhau. Không thể bảo đảm sự đồng nhất. Như Oliphint đã nói đúng: Cũng như với Ehrman, cũng vậy với các cách giải thích dữ kiện và lịch sử, chính thành kiến ngay từ đầu sẽ góp phần lớn trong việc quyết định các kết luận (160). Tuy nhiên, điều đó cần được cân bằng bởi quan sát của McGrew rằng: Thật gây tổn hại và phản tác dụng khi giả định, mà không có lý do rất mạnh mẽ, rằng một người dường như đang tìm kiếm lẽ thật thật ra lại kiên quyết chống lại việc tìm thấy nó… Một số người, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tiếp cận câu hỏi về lẽ thật của Cơ Đốc giáo với một ước muốn chân thành được biết nó có đúng hay không, một sự sẵn lòng tin nó nếu nó đúng, và một kỳ vọng rằng bằng chứng, được sàng lọc và cân nhắc đúng cách, sẽ cho họ biết lẽ thật nằm ở đâu (174).

6. Tiếp theo là phần trình bày của Oliphint. Ở một mức độ nào đó, tôi thông cảm với điều Oliphint đang cố gắng làm, nhưng ông không biết cách đặt vấn đề cho đúng, chứ chưa nói đến việc lập luận cho các tuyên bố của mình.

i) Ông dành một lượng thời gian quá mức để trình bày principium essendi và principium cognoscendi. Điểm căn bản mà tôi hiểu ông đang nêu là Đức Chúa Trời là nguồn tối hậu của bất cứ điều gì hiện hữu, trong khi sự mặc khải là nguồn và tiêu chuẩn căn bản của tri thức. Đó có thể là một khuôn khổ đầy hứa hẹn. Vấn đề là, Oliphint dành nhiều thời gian để khẳng định thay vì lập luận cho trường hợp của mình. Ông có thể tóm tắt lập trường của mình trong vài câu, rồi trình bày các lập luận hỗ trợ hay các chiến lược lập luận để biện hộ cho tuyên bố của mình. Thay vào đó, độc giả được chiêu đãi bằng những khẳng định dài dòng, lặp đi lặp lại. Oliphint không bao giờ đi đến chỗ đưa ra cho độc giả những lý do để đồng ý với ông. Đó chỉ là một đống chất đệm. Về một điểm nhỏ, việc liên tục dùng các thuật ngữ La-tinh là phô trương và gây phân tâm. Tại sao không dùng các từ đồng nghĩa tiếng Anh?

ii) Oliphint nói các principia phải được biết là vừa trực tiếp vừa không thể chứng minh được... một principium không được chứng minh bằng tam đoạn luận mà là điều chứng minh nền tảng mà bất cứ sự kiện hay sự chứng minh nào khác cũng phụ thuộc vào. Theo nghĩa đó, nó là một khái niệm siêu nghiệm… các principia của thần học làm nền và nằm dưới mọi principia khác… các principia của thần học đến — như thể — từ bên ngoài vào. Chúng đến từ một nguồn siêu việt và không được tạo ra bên trong chính ngành học… Vì vậy, các nguyên tắc đầu tiên không thể là điều mà một người nào đó chứng minh như kết quả của lập luận hay lý luận của mình… Vì thế, các principia tạo thành nền tảng cho mọi điều khác tự chúng mang tính siêu nghiệm. Tức là, chúng cung cấp khả năng cho bất cứ điều gì khác (74-74).

Vài vấn đề với tuyên bố này:

a) Mọi điều không phải là Đức Chúa Trời cuối cùng đều đến từ bên ngoài — từ tay Đấng Tạo Hóa. Vì vậy, điều đó không phải là độc nhất đối với các nguyên tắc đầu tiên.

b) Nó làm mờ đi sự phân biệt giữa một điều siêu việt về mặt bản thể học và một điều siêu nghiệm về mặt nhận thức luận. Oliphint đang trượt qua lại giữa sự hiện hữu siêu việt của Đức Chúa Trời — siêu việt trong quan hệ với tạo vật — và một lập luận siêu nghiệm. Nhưng đó không phải là các khái niệm tương đương. Cái trước là một phạm trù siêu hình học và một phân biệt siêu hình học, trong khi cái sau là một loại lập luận.

c) Ông không phân biệt được giữa điều có thể chứng minh trực tiếp và điều có thể chứng minh gián tiếp. Nếu lý trí không thể cho thấy các nguyên tắc đầu tiên là đúng, thì có bằng chứng nào cho thấy các nguyên tắc đầu tiên được cho là như vậy thật ra là đúng? Có cơ sở nào để tin vào tuyên bố của Oliphint?

d) Theo bản chất của sự việc, một lập luận siêu nghiệm quả thật cố gắng đưa ra một trường hợp luận lý cho x như một điều kiện cần thiết cho khả năng của y. Nếu không, nó sẽ không phải là một lập luận.

e) Tuy nhiên, có lẽ ông coi các nguyên tắc đầu tiên là hiển nhiên hay “không thể nghi ngờ” (93n19). Có thể ông có ý nói “trực tiếp” theo nghĩa đó. Nhưng khẳng định rằng các principia thần học là hiển nhiên hay không thể nghi ngờ tự nó là một tuyên bố. Và đó chắc chắn không phải là một tuyên bố mà người ta thường coi là đúng một cách không thể nghi ngờ hay hiển nhiên. Quả thật, có những triết gia Cơ Đốc như Timothy McGrew và những nhà thần học Cơ Đốc như Benjamin Warfield không nhìn sự việc theo cách đó. Ở một mức độ nào đó, Oliphint dường như đang đối xử với thần học Cơ Đốc như một hệ thống tiên đề kiểu Descartes.

7. Oliphint nói: Chúng ta biết Đức Chúa Trời cách đúng đắn bởi sự mặc khải của Ngài, và chúng ta biết sự mặc khải của Ngài bằng cách biết Ngài cách đúng đắn (77). Câu đó có một sự đối xứng bắt tai, dễ trích dẫn, nhưng nó thậm chí có nghĩa là gì? Mệnh đề thứ hai dường như rút lại mệnh đề thứ nhất. Mệnh đề thứ hai gợi ý rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời tách biệt khỏi sự mặc khải. Chúng ta có tri thức trực tiếp về Đức Chúa Trời, độc lập với sự mặc khải không? Nếu có, thì mệnh đề thứ nhất còn lại ở đâu? Nếu không, mối quan hệ luận lý giữa hai mệnh đề là gì?

8. Oliphint nói: Chính khái niệm này về Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời tự mặc khải tạo thành điều được hiểu là giao ước (77). Chắc chắn đó là một định nghĩa quá đơn giản. Tốt nhất, nó có thể là một điều kiện cần thiết hay một thành tố của một giao ước của Đức Chúa Trời. Nhưng định nghĩa về một giao ước còn nhiều điều hơn nữa ngoài khái niệm đơn thuần về Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời tự mặc khải.

9. Oliphint nói: Vì vậy, để là hình ảnh của Đức Chúa Trời, con người phải ở trong một mối quan hệ với Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng họ. Mối quan hệ đó có thể được gọi là “giao ước” (77). Điều gì làm cho mối quan hệ đó là một mối quan hệ mang tính giao ước một cách đặc thù? Có phải Oliphint có ý nói rằng làm một tạo vật tức là ở trong giao ước với Đức Chúa Trời bởi chính tính tạo vật của mình? Các ngôi sao có ở trong giao ước với Đức Chúa Trời không? Các con cua có ở trong giao ước với Đức Chúa Trời không?

10. Ngoài ra, Oliphint cố gắng khai thác rất nhiều từ khái niệm imago Dei. Vấn đề là, ông không giải kinh khái niệm của mình từ Kinh Thánh. Đúng hơn, ông dường như dùng “hình ảnh” như một mật mã cho các giả định thần học của mình.

11. Oliphint nói: Chúng ta nhận biết rằng Đức Chúa Trời duy nhất — Cha, Con, và Đức Thánh Linh — tuyệt đối độc lập trong chính Ngài và tự Ngài; Ngài là “TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14) [81]. Dù tôi đồng ý với Oliphint về tính tự hữu và tính bất khả thọ nạn của Đức Chúa Trời, bạn không thể dùng Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14 làm câu Kinh Thánh chứng minh cho điều đó. Tôi biết Aquinas đã nghĩ vậy, nhưng ngay cả cách dịch cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ như thế nào cũng không rõ ràng. Cụm từ đó bí ẩn.

12. Oliphint nói: Việc khẳng định thẩm quyền chính yếu của Kinh Thánh không cho phép một sự khẳng định trống rỗng và trần trụi mà không có các lập luận nào làm chứng cho thẩm quyền của nó (120). Đó là một sự thừa nhận đầy hứa hẹn xét từ góc độ hộ giáo. Tuy nhiên, thật vô cùng không rõ ràng làm thế nào sự thừa nhận đó lại mạch lạc với tuyên bố khác của Oliphint rằng, với tư cách là một principium thần học hay nguyên tắc đầu tiên, Kinh Thánh là “không thể chứng minh được”, không thể “được chứng minh bằng tam đoạn luận”, “không thể là điều mà một người nào đó chứng minh như kết quả của lập luận hay lý luận của mình”.

13. Oliphint nói: Khái niệm rằng tâm trí đến từ phi-tâm trí, dù được lặp lại bao nhiêu lần, là không thể quan niệm nổi; không có dữ kiện nào cho thấy một điều như vậy có thể xảy ra như thế nào (51). Làm sao có thể, chúng ta có thể hỏi, một người có thể nghiêm túc khẳng định rằng cái tự nhiên có thể tự giải thích chính nó? (121). Nhưng các tiêu chí mà theo đó việc khảo sát lịch sử “lành mạnh” này diễn ra là gì, hay theo đó chúng ta có thể đo lường “kinh nghiệm” như vậy? (160). Đó là những quan sát tốt. Đó là những điểm khởi đầu tốt cho thảo luận thêm. Đáng tiếc, lập trường của Oliphint ngăn cản ông triển khai những quan sát mang tính chương trình này, vì các nguyên tắc đầu tiên của ông ngay từ đầu đã được coi là “không thể nghi ngờ” và “không thể chứng minh được”. Vì vậy, các quan sát của ông bị chết yểu.

14. Oliphint nói: Các vấn đề của Ehrman với Kinh Thánh không xuất phát từ văn bản của Kinh Thánh — dữ kiện của Kinh Thánh — mà từ sự bác bỏ ban đầu của ông đối với Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời (160). Sau khi đã đọc cuốn Jesus Interrupted của Ehrman, cũng như đã nghe một số cuộc tranh luận của ông, cách mô tả của Oliphint dường như là một tuyên bố tiên thiên không xuất phát từ các phát biểu công khai của Ehrman. Từ những gì tôi đã đọc và thấy, Ehrman hoạt động với một mô hình về sự không sai lầm của Lindsell, theo đó, để Kinh Thánh không sai lầm hay chính xác về sự kiện, các bản thuật lại trong Kinh Thánh phải giống như băng video và băng âm thanh. Với tiêu chuẩn so sánh vô lý đó, các vấn đề của ông xuất phát từ sự ngắt kết nối giữa văn bản hay dữ kiện của Kinh Thánh và những kỳ vọng sai lầm của ông về điều mà lối thuật lại không sai lầm hay chính xác về sự kiện đòi hỏi.

Tôi e rằng việc chọn Oliphint là một cơ hội bị lãng phí.

Các bài viết bổ sung:

http://triablogue.blogspot.com/2016/09/miracles-and-urban-legends.html
http://triablogue.blogspot.com/2016/09/oppy-on-supernatural-encounters.html
http://triablogue.blogspot.com/2016/09/armchair-debunkers.html
http://triablogue.blogspot.com/2016/09/mcgrew-on-van-til.html
http://triablogue.blogspot.com/2016/09/apologetic-methodology-revisited.html
http://triablogue.blogspot.com/2016/08/ten-problems-with-presuppositionalism.html

Điểm Lại Các Bài Điểm Lại Cuộc Tranh Luận Licona/Dillahunty

Tôi muốn đưa ra thêm vài quan sát về bài điểm lại của James White đối với cuộc tranh luận Licona/Dillahunty. Đó là vì bài điểm lại của ông chạm đến câu hỏi về cách giải thích thuyết tiền giả định và cách phân biệt thuyết tiền giả định với thuyết bằng chứng. White thật ra đã đứng về phía người vô thần khi nói rằng trong một số trao đổi của Dillahunty với Licona, Dillahunty đã “đánh bóng ra khỏi sân”.

1. Không rõ lập trường của White là gì về huyền bí học và hiện tượng siêu linh. Ông có phủ nhận sự xảy ra của các phép lạ không phải Cơ Đốc (và những điều tương tự) không? Licona không kêu gọi bằng chứng đó để phân xử các tuyên bố tôn giáo đối thủ, mà để phân xử sự tương phản giữa chủ nghĩa tự nhiên và chủ nghĩa siêu nhiên. White dường như không nắm được tình trạng thật của lập luận. Tương tự, chúng ta cần rõ ràng về điều mà một số hiện tượng nào đó chứng thực. Chẳng hạn, nếu một số vụ trừ quỷ thời hiện đại chứng minh sự hiện hữu của ma quỷ, điều đó không có nghĩa bạn nên trở thành người thờ ma quỷ. Chẳng hạn, nếu một số trường hợp phù thủy thời hiện đại chứng minh quyền năng của thuật phù thủy, điều đó không có nghĩa bạn có thể trở thành người theo Satan. Tôi đăng ký ở đâu? Bằng chứng củng cố cho phía tối tăm không chứng thực nó theo nghĩa bạn nên gia nhập phía tối tăm. Một sự xác nhận không nhất thiết là một lời giới thiệu.

2. White chê trách Licona vì đã không thách thức tính tạo vật của Dillahunty. Ông nói Licona đã thừa nhận rằng Dillahunty có quyền phán xét Đức Chúa Trời. Đã thừa nhận nền tảng đó. White nói Licona đã không chỉ ra rằng những người vô thần như Dillahunty không có quyền đưa ra những quyết định như vậy. Họ không có cơ sở cho các lý do của mình. White kêu gọi Rô-ma 1. Điều này nêu lên một số vấn đề khác nhau:

i) Trong một cuộc tranh luận về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay một vấn đề liên quan nào đó, một nhà hộ giáo Cơ Đốc không thể trực tiếp kêu gọi thẩm quyền của Đức Chúa Trời vì lý do hiển nhiên là sự hiện hữu của Đức Chúa Trời chính là vấn đề đang được bàn. Trong một cuộc tranh luận với một người vô thần về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời (hay một vấn đề liên quan nào đó), một nhà hộ giáo Cơ Đốc đang gánh lấy một gánh nặng chứng minh vì mục đích lập luận. Và ở giai đoạn đó của lập luận, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời vẫn chưa được thiết lập, vì vậy sẽ là vội vàng và lập luận vòng tròn khi viện dẫn thẩm quyền của Đức Chúa Trời ở giai đoạn sơ khởi đó của lập luận. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là kết luận của lập luận. Điều này không có nghĩa gánh nặng thuộc về phía Cơ Đốc nhân. Cả hai phía đều có gánh nặng chứng minh trong thể thức đó.

ii) Nói vậy, một Cơ Đốc nhân chắc chắn có thể thách thức thẩm quyền đạo đức của người vô thần. Quả thật, nhiều nhà tư tưởng thế tục thừa nhận rằng chủ nghĩa tự nhiên không thể biện minh cho thuyết hiện thực đạo đức.

iii) Ngoài ra, điều này liên quan đến việc Dillahunty ám chỉ lập luận từ sự ẩn mình của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đó không phải là trường hợp người vô thần đứng phán xét Đức Chúa Trời. Đúng hơn, lập luận về sự ẩn mình của Đức Chúa Trời đề xuất là một lời phê phán nội bộ đối với Cơ Đốc giáo. Nó cáo buộc rằng thần học Cơ Đốc là không nhất quán, vì nếu Đức Chúa Trời muốn mọi người tin Ngài, Ngài có thể làm cho chính Ngài trở nên hiển nhiên hơn đối với mọi người.

iv) Dĩ nhiên, có những cách để đối phó với lập luận về sự ẩn mình của Đức Chúa Trời. Dillahunty đã lập luận vòng tròn khi khẳng định rằng bằng chứng cho Sự Phục Sinh là không đủ.

v) Hơn nữa, như White đã quan sát đúng, lập luận về sự ẩn mình của Đức Chúa Trời dựa trên các giả định đặc thù cho hữu thần thuyết ý chí tự do thay vì thần học Calvin. Vì vậy, nó không có sức ảnh hưởng nào đối với thần học Calvin.

vi) Cuối cùng, đây chỉ là một chiến thuật đánh lạc hướng của Dillahunty. Thay vì trực tiếp đối diện với bằng chứng Licona đưa ra, Dillahunty làm chệch hướng sự chú ý khỏi vấn đề đó bằng cách đổi chủ đề. Nhưng lập luận về sự ẩn mình của Đức Chúa Trời không phải là một sự bác bỏ bằng chứng cụ thể của Licona cho Sự Phục Sinh, hay cho điều siêu nhiên. Vì vậy, đó chỉ là một chim mồi.

3. White hành động như thể lời kêu gọi của Licona đối với các hiện tượng siêu linh được dự định là bằng chứng trực tiếp cho Sự Phục Sinh. Có phải White không nắm được sự kiện rằng Licona đang xây dựng một lập luận hai giai đoạn? Mục đích của lời kêu gọi của ông đối với bằng chứng cho chủ nghĩa siêu nhiên không phải để trực tiếp chứng minh Sự Phục Sinh, mà để thiết lập khả năng của Sự Phục Sinh, bằng cách loại bỏ chủ nghĩa tự nhiên.

4. White phản đối lời kêu gọi của Licona đối với các xác suất. White nói rằng khi các Sứ đồ rao giảng Sự Phục Sinh, họ đối xử với sự kiện đó không phải như chỉ có xác suất, mà như đã được thiết lập tuyệt đối. Nhưng điều này, một lần nữa, nêu lên một số vấn đề khác nhau:

i) Nói chung, thường có sự khác biệt giữa điều có thể biết và điều có thể chứng minh. Có nhiều tình huống trong đó điều chúng ta có thể chứng minh không đạt tới điều chúng ta biết là đúng. Nói cách khác, có một sự phân biệt sơ đẳng giữa việc được biện minh trong điều bạn tin và việc có thể biện minh điều bạn tin. Chẳng hạn, tôi có nhiều ký ức về những người thân nay đã qua đời. Tôi biết tôi đã có những cuộc trò chuyện đó. Tôi biết chúng tôi đã làm những việc đó. Nhưng tôi không có bằng chứng nào củng cố thêm. Ký ức là tất cả những gì còn lại.

ii) Ngoài ra, điều này đi sâu hơn phương pháp luận hộ giáo. Nó liên quan đến nhận thức luận. Có những lý thuyết cạnh tranh về tri thức và niềm tin được biện minh. Chẳng hạn, có một mô hình Thanh Giáo, được minh họa bởi John Owen và các Nghị phụ Westminster, theo đó Cơ Đốc nhân có thể đạt được sự bảo đảm “không thể sai lầm” về tính chân thật của đức tin Cơ Đốc. Mặt khác, có một mô hình Anh giáo ôn hòa, được minh họa bởi John Locke và Giám mục Butler, nhấn mạnh xác suất thay vì sự chắc chắn. Có những nền tảng “hợp lý” cho điều chúng ta tin. Bạn có mô hình được Đức Chúa Trời soi sáng của Augustine, câu “trái tim có những lý do mà lý trí không biết gì” của Pascal, sự phân đôi của Thomas giữa các lẽ thật có thể chứng minh được và các điều khoản của đức tin, giác quan trực cảm của Newman. Và cứ thế tiếp tục. Có nhiều mô hình khác nhau về mối quan hệ giữa đức tin và lý trí. Bản thân Licona được ghi nhận đã thừa nhận rằng ông định kỳ vật lộn với những nghi ngờ về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Vì vậy, đối với ông, đó không hẳn là về phương pháp hộ giáo hay triết học, mà là khuôn khổ tham chiếu cá nhân của ông. Trong trường hợp của ông, điều đó thật đáng tiếc.

5. White lưu ý rằng cách Dillahunty trình bày lập luận về sự ẩn mình của Đức Chúa Trời dường như bị ảnh hưởng bởi thuyết Molinism, với phòng trưng bày các thế giới có thể có của nó. White đáp lại rằng Đức Chúa Trời không phải là người chia bài vũ trụ. Tôi đồng ý. Tuy nhiên, tôi lưu ý rằng siêu hình học mô thức hầu như không phải là lãnh địa độc quyền của thuyết Molinism. Người theo thần học Calvin có thể và nên tin vào các thế giới có thể có. Nhưng chúng ta đặt nền chúng khác với những người theo thuyết Molinism.

6. White không đồng ý với phát biểu của Licona rằng chúng ta cần để dữ kiện thách thức các tiền giả định của chúng ta, thách thức thế giới quan hiện tại của chúng ta. Bây giờ, không rõ Licona sẽ đẩy điều đó đi bao xa.

i) Không thể tạm ngưng mọi tiền giả định của bạn. Như một bài tập trí tuệ, bạn có thể đặt trong ngoặc hay xem xét kỹ một số tiền giả định của mình. Nhưng bạn không thể đồng thời đặt trong ngoặc hay xem xét kỹ mọi tiền giả định của mình, vì bạn phải dùng một số niềm tin làm tiêu chuẩn so sánh để đánh giá các niềm tin khác. Theo cùng cách đó, bạn không thể đánh giá bằng chứng tách biệt khỏi các tiền giả định, vì việc đánh giá đòi hỏi các chuẩn mực. Bạn phải có các quy tắc về bằng chứng. Bạn phải có một ý niệm về điều gì cấu thành bằng chứng.

ii) Nói vậy, tôi cho rằng bối cảnh dự định của các nhận xét của Licona liên quan đến chủ nghĩa vô thần phương pháp luận của Dillahunty. Ông ta viện đến chủ nghĩa vô thần phương pháp luận như một bộ lọc để loại bỏ bất cứ và mọi mạch bằng chứng nào phủ nhận chủ nghĩa vô thần. Kết quả là, Dillahunty là một người theo thuyết tín điều thế tục.

iii) Điều đó đưa chúng ta đến điểm rằng dù các tiền giả định là không thể tránh khỏi, không phải mọi tiền giả định đều được biện minh. Một số tiền giả định là tùy tiện hay lảng tránh về mặt trí tuệ.

7. White cáo buộc Licona áp dụng một sử học “duy tự nhiên, duy vật” khi kêu gọi hiện tượng siêu linh. Nhưng đó là một sự trình bày hoàn toàn sai lệch về lập luận của Licona. Lời kêu gọi của Licona là cực đối ngược: ông đang viện dẫn loại bằng chứng đó để vạch trần chủ nghĩa tự nhiên và chủ nghĩa duy vật thể chất. Tương tự, White hoàn toàn bỏ lỡ điểm của ví dụ của Licona về các ván bài bridge. Điều này chạm đến câu hỏi về các xác suất tiên nghiệm. Cơ hội bạn sẽ được chia một ván bài bridge thắng như vậy là bao nhiêu? Điểm của Licona là dù có cơ hội mong manh, một khả năng toán học trừu tượng, rằng một điều không thể xảy ra đến mức thiên văn như vậy sẽ xảy ra một cách ngẫu nhiên, đó không phải là lời giải thích đầu tiên chúng ta tìm đến. Đúng hơn, chúng ta nghi ngờ có gian lận. Bộ bài đã được xếp đặt. Và Licona đang dùng điều đó như một sự tương tự cho Sự Phục Sinh.

8. White lên án Licona vì nói rằng lập luận của ông không dựa trên tiền đề là sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nhưng phản đối đó bị lẫn lộn.

i) Trước hết, có một sự khác biệt luận lý giữa một tiền đề và một tiền giả định. Một tiền giả định không phải là một tiền đề của một lập luận.

ii) Ngoài ra, nhiều điều có thể là cần thiết để bất cứ điều cụ thể nào là đúng, nhưng chúng không nhất thiết phải xuất hiện hết trong lập luận của bạn. Chẳng hạn, bạn sẽ chứng minh Lincoln bị ám sát như thế nào? Hãy xét xem bao nhiêu sự kiện khác phải đúng để sự kiện cụ thể đó là đúng. Nó xảy ra tại Nhà hát Ford. Điều đó có nghĩa bạn phải chứng minh sự hiện hữu của Nhà hát Ford không? Nhà hát Ford nằm ở Washington, DC. Điều đó có nghĩa bạn phải chứng minh sự hiện hữu của Washington, DC (vào giữa thế kỷ 19) không? Booth là kẻ ám sát. Điều đó có nghĩa bạn phải chứng minh danh tính của kẻ ám sát không? Nó xảy ra vào ngày 14 tháng 4 năm 1865. Điều đó có nghĩa bạn phải chứng minh thực tại của thời gian không? Để bị bắn chết, Lincoln phải là một cơ thể vật lý. Chúng ta có phải chứng minh điều đó trước không? Chúng ta bước vào lập luận ở điểm nào? Chúng ta nhất thiết đến với tuyên bố, hay bước vào lập luận, với nhiều tiền giả định mà chúng ta coi là hiển nhiên. Nhưng theo quy tắc, tất cả những gì bạn cần để chứng minh vụ ám sát Lincoln là tài liệu của thời kỳ đó. Bằng chứng qua lời chứng.

Nếu Cơ Đốc Giáo Bị Chứng Minh Là Sai, Bạn Có Tin Không?

Có một đoạn video đang lan truyền trên internet trong đó Frank Turek được hỏi liệu ông có tiếp tục là một Cơ Đốc nhân nếu đức tin Cơ Đốc bị chứng minh là sai hay không. Đây là một liên kết: https://www.youtube.com/watch?v=qHodZLFtxgw

i) Đến một mức nào đó, Turek đưa ra một câu trả lời tốt. Chẳng hạn, bạn có những người theo thần học tự do nói rằng “đức tin Cơ Đốc” của họ độc lập với các sự kiện quá khứ hay tương lai. Đức tin của họ không phụ thuộc vào Sự Phục Sinh, hay sự trở lại thể chất của Đấng Christ, hay tính lịch sử của Cuộc Xuất Hành, hay tiếng gọi của Áp-ra-ham, hay trận lụt của Nô-ê, hay sự sáng tạo đặc biệt của A-đam và Ê-va. Họ đối xử với mọi bản thuật lại này như các dụ ngôn. Đối lại với một Cơ Đốc giáo bị phi lịch sử hóa, bị rỗng ruột như vậy, điều quan trọng là phải nói, theo một nghĩa có giới hạn (xem bên dưới), rằng về nguyên tắc, Cơ Đốc giáo có thể bị chứng minh là sai.

ii) Trớ trêu thay, có một số nhà hộ giáo Tin Lành mà lập trường của họ khác với những người theo thần học tự do về mức độ thay vì về loại. Họ đặt cược mọi sự vào Sự Phục Sinh. Họ sẵn sàng xếp các bản thuật lại khác trong Kinh Thánh vào tình trạng hư cấu miễn là họ có Sự Phục Sinh.

iii) Có một nghịch lý nào đó về các niềm tin dựa trên bằng chứng. Một mặt, nếu một người xưng mình là Cơ Đốc nhân thiếu các lý do rõ ràng để bảo vệ đức tin của mình, thì khi gặp bằng chứng bề ngoài phủ nhận một hay nhiều yếu tố thiết yếu của Cơ Đốc giáo, người ấy có thể không thể đưa ra một sự kháng cự hiệu quả đối với thách thức. Điều đó khiến đức tin của người ấy rất mong manh. Một tai nạn đang chờ xảy ra. Về mặt đó, đức tin không có bằng chứng là không ổn định.

iv) Mặt khác, các niềm tin dựa trên bằng chứng có thể không ổn định. Nếu nền đất dịch chuyển khỏi điều mà người ấy coi là bằng chứng vững chắc cho đức tin của mình, thì điều đó có thể làm rung chuyển đức tin của người ấy. Nếu đức tin của người ấy chỉ tốt bằng tình trạng của bằng chứng, và ai đó thách thức nền tảng bằng chứng, hay tập hợp bằng chứng bề ngoài ngược lại, thì đức tin của người ấy có thể bị lung lay. Vì vậy, điều đó dường như làm cho đức tin Cơ Đốc vốn dĩ mang tính tạm thời. Điều gì sẽ xảy ra nếu ai đó nêu lên một phản đối nghe có vẻ ấn tượng mà người ấy không có câu trả lời tốt? Có thể có những câu trả lời tốt, nhưng nếu người ấy không biết đủ để biết tìm chúng ở đâu, thì điều đó để người ấy ở đâu? Chính tại đây có giá trị trong sự làm chứng của Đức Thánh Linh: http://www.proginosko.com/2017/01/the-internal-testimony-of-the-holy-spirit/

v) Về mặt này, điều quan trọng là phân biệt giữa bằng chứng thật và bằng chứng bề ngoài. Chắc chắn sẽ là dại dột khi từ bỏ đức tin của bạn chỉ vì bạn gặp một số vấn đề thách thức. Và điều này không chỉ giới hạn trong triết học Cơ Đốc. Giả sử tôi không thể chứng minh rằng tôi không bị mắc kẹt trong Ma trận. Đó có phải là lý do để tôi nghiêm túc nghi ngờ thế giới bên ngoài không?

vi) Có thể gây hiểu lầm khi trích dẫn phát biểu của Phao-lô về việc đức tin của chúng ta là vô ích trừ khi Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết. Phao-lô không gợi ý rằng Sự Phục Sinh là điều còn bỏ ngỏ. Hoàn toàn ngược lại: Phao-lô đang kêu gọi sự kiện Sự Phục Sinh như một tiêu chuẩn so sánh không thể nghi ngờ: Với Sự Phục Sinh, nếu niềm tin hay thực hành của các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô mâu thuẫn với lẽ thật của Sự Phục Sinh, thì họ có trách nhiệm đưa niềm tin hay hành vi của mình phù hợp với Sự Phục Sinh. Giả thiết của Phao-lô là một lập luận ad impossibile.

vii) Ngoài ra, chúng ta có thể nói rằng Cơ Đốc giáo có thể bị chứng minh là sai, khi được xét một cách cô lập. Nếu ngôi mộ không trống vào lễ Phục Sinh đầu tiên, và bạn giữ phần còn lại của cấu trúc niềm tin của mình nguyên vẹn, thì bạn có thể nói điều đó chứng minh Cơ Đốc giáo là sai. Tuy nhiên, điều đó ngăn cách một cách giả tạo một lẽ thật khỏi các lẽ thật khác. Câu hỏi đơn giản một cách đánh lừa. Giả sử chúng ta diễn đạt lại nó theo hữu thần thuyết nói chung thay vì Cơ Đốc giáo nói riêng. Nếu hữu thần thuyết bị chứng minh là sai, bạn có tiếp tục tin nó không? Vấn đề là một câu hỏi như vậy giả định rằng lẽ thật độc lập với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu lẽ thật phụ thuộc vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời? Vậy thì ít nhất một phiên bản nào đó của hữu thần thuyết sẽ phải đúng để bất cứ điều gì khác là đúng. Và có phiên bản hữu thần thuyết nào có chứng cứ bằng chứng tốt hơn Cơ Đốc giáo không?

viii) Điều này chạm đến câu hỏi: lẽ thật là gì? Nó chạm đến câu hỏi về các điều kiện của lẽ thật và các yếu tố tạo thành lẽ thật. Có những lý thuyết khác nhau về lẽ thật. Giả sử chúng ta định nghĩa lẽ thật là một mệnh đề đúng. Nhưng điều đó đẩy câu hỏi lùi lại một bước. Mệnh đề là gì? Chúng tồn tại trong điều gì, nếu có? Mệnh đề có phải là các thực thể tinh thần không? Các đối tượng trừu tượng không? Một người theo chủ nghĩa duy vật thể chất bác bỏ các đối tượng trừu tượng. Hay giả sử chúng ta định nghĩa lẽ thật là một thuộc tính của các niềm tin: một niềm tin đúng. Nhưng đó là một trạng thái tinh thần. Và có những vấn đề với định nghĩa đó theo mô hình thế tục tiêu chuẩn. Nếu điều đó bị giới hạn trong các trạng thái tinh thần của con người, tiêu chuẩn so sánh là gì? Điều gì làm cho trạng thái tinh thần của một người là đúng và của người khác là sai? Và đây là một vấn đề nữa: nếu lẽ thật là một mối quan hệ giữa niềm tin và một yếu tố tạo thành lẽ thật tương ứng, thì không có lẽ thật nào trừ khi có các tâm trí để nghĩ về chúng. Nhưng theo thuyết tiến hóa duy tự nhiên, trong hơn 13 tỉ năm đầu tiên của vũ trụ, không có tâm trí nào, không có bộ não nào đủ phức tạp để chứa đựng các niềm tin đúng. Nhưng trong trường hợp đó, vào thời điểm đó, điều hệ thực vật có trước hệ động vật không phải là đúng, vì không có gì hồi đó có khả năng chứa đựng niềm tin đó. Điều này phản ánh tính hời hợt của thuyết bằng chứng. Nó hữu ích đến một mức nào đó, nhưng nó cần được làm nền tảng bởi hữu thần thuyết siêu nghiệm.

Những Người Duy Lý Và Những Kẻ Buôn Chuyện Huyền Bí

Gần đây, tôi có một số trao đổi trên Facebook về thuyết tiền giả định:

1. Jonathan McLatchie

Vấn đề với trường phái hộ giáo tiền giả định là gì? Người theo thuyết tiền giả định lập luận rằng Cơ Đốc giáo là thế giới quan duy nhất tự nhất quán, và do đó trên cơ sở đó người ta có cơ sở hợp lý để coi nó là tiên đề — vì vậy, người theo thuyết tiền giả định lập luận, không thể có chuyện Cơ Đốc giáo là sai vì không có thế giới quan nào khác tự nhất quán. Điều tôi không hài lòng với quan điểm này ít nhất có hai mặt. Thứ nhất, tính mạch lạc không phải là phép thử duy nhất của lẽ thật (quả thật, có nhiều mệnh đề tự nhất quán nhưng vẫn sai). Còn có phép thử tương ứng đối với lẽ thật — nói cách khác, mệnh đề có tương ứng với thực tại không? Thứ hai, dù tôi nghĩ có thể tập hợp một lập luận khá tốt để khẳng định rằng niềm tin hữu thần là tiên đề cho giả định về tính có thể hiểu được một cách hợp lý của Vũ trụ, và quả thật là của chính lý trí, tôi hoàn toàn không rõ điều tương tự có đúng đối với niềm tin vào Kinh Thánh như Lời được mặc khải của Đức Chúa Trời hay không. Tôi không thấy bất cứ mâu thuẫn luận lý nào được hàm ý bởi việc khẳng định rằng thế giới quan Kinh Thánh là sai. Đó là lý do tại sao, theo ý kiến của tôi, thuyết bằng chứng thỏa đáng hơn nhiều như một cách tiếp cận hộ giáo.

Hays

Có vài phân biệt cần đưa ra:

i) Có một sự khác biệt giữa thuyết tiền giả định kiểu Clark và thuyết tiền giả định kiểu Van Til. Clark và Van Til đại diện cho hai cực đối ngược. Clark là một người duy lý, trong khi Van Til là một kẻ buôn chuyện huyền bí. Tôi nghĩ chủ nghĩa duy lý của Clark đôi khi đơn giản, trong khi Van Til thường nghịch lý một cách vô cớ. Nhận thức luận của Clark mang tính Augustine hơn, trong khi nhận thức luận của Van Til giống một phiên bản Cải Chánh của chủ nghĩa Thomas siêu nghiệm hơn.

ii) Phiên bản kiểu Clark mang tính tiên đề và tán thành thuyết mạch lạc về lẽ thật. Một vấn đề là Gordon Clark không có người kế thừa thật sự nào. Có một số nỗ lực cải tiến cách tiếp cận của ông. Theo chỗ tôi biết, Ryan Hedrick là ứng viên hứa hẹn nhất để phát triển thuyết tiền giả định kiểu Clark. Nhưng điều đó vẫn ở giai đoạn chương trình.

iii) Van Til là một nhà tư tưởng nhìn bức tranh lớn, không xuất sắc trong các công thức chi tiết. Và ông nhị nguyên đến mức thành lỗi. Hai người kế thừa trực tiếp hàng đầu của Van Til là Greg Bahnsen và John Frame, cả hai đều khác Van Til ở một số khía cạnh.

iv) Hiện tại, nhà hộ giáo kiểu Van Til sắc bén nhất có lẽ là James N. Anderson, dù Vern Poythress cũng làm một số công việc thật sự xuất sắc trong hộ giáo.

v) “Mâu thuẫn luận lý được hàm ý bởi việc khẳng định rằng thế giới quan Kinh Thánh là sai” là tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời là nguồn và tiêu chuẩn của luận lý học và tính hợp lý của con người.

2. Giả sử chúng ta lấy phiên bản thô sơ nhất của thuyết bằng chứng, vốn sẽ tương tự như chủ nghĩa thực chứng lịch sử. “Chỉ sự kiện thôi!” Bây giờ, khi một người theo thuyết bằng chứng thuộc loại đó cố gắng chứng minh Cơ Đốc giáo bằng cách kêu gọi tính đáng tin căn bản của các sách Phúc Âm, một người vô thần thông minh ở mức trung bình sẽ viện đến lập luận của Hume về giả định chống lại các phép lạ. Thông thường, một người vô thần sẽ nói rằng bất cứ lời giải thích duy tự nhiên nào, dù không thể xảy ra đến đâu, cũng hợp lý hơn một lời giải thích siêu nhiên. Đó là lý do tại sao những người theo thuyết bằng chứng tinh vi như Swinburne và vợ chồng McGrew trình bày một sự biện minh triết học cho khả năng và tính đáng tin của các phép lạ. Họ làm vậy để đặt nền móng cho thuyết bằng chứng. Theo cách tương tự, một vấn đề then chốt trong cuộc tranh luận về lý thuyết ID là liệu chủ nghĩa vô thần phương pháp luận có phải là điều kiện không thể thiếu của lời giải thích khoa học thật sự hay không. Đó là lý do tại sao Stephen Meyer và Bill Dembski, cũng như các chuyên gia phản biện có thiện cảm như Plantinga và Del Ratzsch, phê phán chủ nghĩa vô thần phương pháp luận. Tương tự, chủ nghĩa thế tục không thể biện minh cho quy nạp và luận lý quy nạp. Hay trường hợp đầu tiên. Trái lại, như James Anderson đã chỉ ra vài năm trước, một giáo lý về loại tự nhiên được bảo tồn một cách quan phòng có thể làm nền tảng cho quy nạp. Về một điểm liên quan là những sáo ngữ về bản chất mang nặng giá trị của quan sát, và cuộc tranh luận hiện thực/chống hiện thực về triết học khoa học. Đây là những ví dụ về các vấn đề tiền giả định trong hộ giáo và các ngành liên quan. Vì vậy, đây là một lĩnh vực then chốt mà trong đó hộ giáo bằng chứng và hộ giáo kiểu Van Til trùng lặp với nhau.

vi) Nói vậy, không nghi ngờ gì rằng phần lớn công việc tốt nhất trong hộ giáo Cơ Đốc đương đại đang đến từ trại thuyết bằng chứng.

3. Thật ra, những điều khó chứng minh nhất có thể là những điều hiển nhiên hay căn bản. Đó là vì chúng ta dùng những điều hiển nhiên hay căn bản để chứng minh những điều kém hiển nhiên hay kém căn bản hơn. Nhưng một khi chúng ta chạm đến nền đá, thật khó để trực tiếp chứng minh điều là nền đá về mặt trí tuệ. Tại điểm đó, mạch lập luận hứa hẹn nhất là lập luận siêu nghiệm. Có một số niềm tin chúng ta thường không cố gắng chứng minh, như sự hiện hữu của các tâm trí khác, một thế giới bên ngoài, hay tri thức do giác quan. Và thật khó, nếu không muốn nói là không thể, chứng minh chúng trực tiếp. Đúng hơn, chúng ta dùng chúng để chứng minh các điều khác. Và, theo một cách vòng vo, đó là cách tốt nhất để chứng minh các niềm tin này. Chúng ta không thể làm mà không có chúng. Phủ nhận chúng có nghĩa là phủ nhận quá nhiều điều khác. Niềm tin vào Đức Chúa Trời thường hoạt động ở cùng mức căn bản đó. Nói vậy chứ, có thể có các mạch bằng chứng trực tiếp hơn cho Đức Chúa Trời (ví dụ các phép lạ, lời cầu nguyện được nhậm). Lấy một ví dụ, W. V. Quine là triết gia thế tục hàng đầu trong thế hệ của ông. Ông đã lao nhọc để hình thành một nhận thức luận và bản thể học duy tự nhiên một cách hệ thống. Ông bắt đầu như một nhà toán học. Danh tiếng ban đầu của ông xuất phát từ công việc của ông về luận lý toán học. Tuy nhiên, như một người vô thần nhất quán, ông phủ nhận tính tất yếu luận lý. Điều đó không vừa với chủ nghĩa duy vật thể chất. Ông quả thật thừa nhận mình là một “người theo thuyết Plato bất đắc dĩ” để dung nạp các tầng cao hơn của lý thuyết tập hợp. Vì vậy, từ một góc nhìn thế tục, luận lý học là gì? Luận lý học có phải chỉ là cách các bộ não con người suy nghĩ (giả sử các bộ não thực hiện việc suy nghĩ)? Nếu vậy, tiêu chuẩn so sánh là gì? Điều gì làm cho một bộ não hợp luận lý và một bộ não khác phi luận lý? Nếu luận lý học không độc lập với các bộ não, thì cơ sở nào để nói ai đó đã dùng một ngụy biện luận lý? Luận lý học không là gì hơn cách các bộ não hoạt động. Bộ não của ai là thước đo? Trái lại, các triết gia Cơ Đốc như Greg Welty và James Anderson đã lập luận rằng các đối tượng trừu tượng như luận lý học được cấu thành bởi tâm trí vô hạn, vô thời gian của Đức Chúa Trời. Điều đó làm nền tảng cho luận lý học theo một cách mà chủ nghĩa tự nhiên/chủ nghĩa duy vật thể chất không thể làm được.

4. Về phản đối hồi quy vô hạn của Josh Parikh đối với nhãn hiệu thuyết tiền giả định của Sye, tôi nghĩ một phần của vấn đề có thể là thuật ngữ nước đôi, cẩu thả của Sye về “làm cho X có ý nghĩa”. Giả sử chúng ta diễn đạt lại vấn đề bằng thuật ngữ biện minh nhận thức. Giả sử sau đó chúng ta vẽ ra sự phân biệt sau đây. Một niềm tin có thể được biện minh theo hai nghĩa khác nhau: i) Trạng thái tin của một người có thể được biện minh hay có thể biện minh được; ii) Việc cung cấp một sự biện minh triết học cho một niềm tin. Nếu chúng ta đang dùng “được biện minh” theo nghĩa (ii), và nếu một người nào đó phải tiền giả định hữu thần thuyết Cơ Đốc theo nghĩa đó để được biện minh (=“làm cho có ý nghĩa”), thì điều đó rất có thể tạo ra hồi quy vô hạn của Josh. Bạn không bao giờ có thể bắt đầu nếu bạn phải cung cấp một sự biện minh triết học sơ bộ cho mọi điều bạn nói hay tin. Vì mọi tuyên bố bạn đưa ra sau đó sẽ không được biện minh nếu thiếu một sự biện minh trước đó. Nói cách khác, nếu bạn đang cung cấp một sự biện minh cho X, nhưng sự biện minh bạn cung cấp lại tự nó đòi hỏi một sự biện minh. Tôi nghĩ đó là loại hồi quy mà Josh đang nhắm đến. Một cách để tránh bế tắc đó là kêu gọi (i). Chúng ta có thể bắt đầu trong một trạng thái niềm tin được biện minh. Trạng thái tâm lý đó đến lượt nó có thể được biện minh triết học, vì vậy chúng ta có thể tiến thêm một bước. Một niềm tin được biện minh theo nghĩa (i) có thể là đối tượng của sự phân tích thêm và sự biện minh triết học. Có một niềm tin được biện minh theo nghĩa (i) là điểm khởi đầu để có một niềm tin được biện minh theo nghĩa (ii). Vì vậy, chẳng hạn, một đứa trẻ nhỏ được biện minh theo nghĩa (i) khi tin rằng nó biết mẹ nó qua vẻ mặt và mẹ nó yêu thương nó. Và về nguyên tắc, điều đó có thể được biện minh theo nghĩa (ii) thông qua bằng chứng củng cố. Theo sự tương tự, những người không tin có thể giữ nhiều niềm tin được biện minh theo nghĩa (i) ngay cả khi chủ nghĩa vô thần của họ ngầm làm suy yếu các niềm tin đó. Với chủ nghĩa vô thần, họ không thể biện minh các niềm tin của mình theo nghĩa (ii), dù một số niềm tin của họ được biện minh hay có thể biện minh được theo nghĩa (i). Josh có thể đồng ý với tôi hay không, nhưng đó là một nỗ lực để làm rõ vấn đề.

i) Một vấn đề là bạn có các nhận thức luận tôn giáo khác nhau, chúng giao nhau với các phương pháp luận hộ giáo khác nhau, dù sự phù hợp đôi khi là tình cờ. Chẳng hạn, có truyền thống không thể sai lầm của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, nơi một Cơ Đốc nhân có thể đạt được “sự bảo đảm không thể sai lầm” về đức tin. Về phía gần cực đối ngược của quang phổ là các nhà hộ giáo coi đối thoại với người vô thần là thật sự bỏ ngỏ kết quả. Nó có thể đi theo cách nào cũng được. Đây là những khác biệt sâu xa hơn phương pháp hộ giáo. Và nó thường có nhiều liên quan đến kinh nghiệm cá nhân của từng nhà hộ giáo.

ii) Một vấn đề với hộ giáo kiểu Van Til là nguồn nhân tài nông cạn. Nông cạn hơn nhiều so với nguồn sẵn có cho hộ giáo cổ điển và hộ giáo bằng chứng. Nhiều điều được coi là hộ giáo kiểu Van Til không vượt qua được mức khẩu hiệu. Về một điểm liên quan là Sye ten Bruggencate, người có khá nhiều người theo trong số những người có tiêu chuẩn triết học thấp (nói một cách tử tế).

iii) Một vấn đề nữa là một sự phát triển xấu bên trong hộ giáo kiểu Van Til, nơi Oliphint, Nate Shannon, Dolezal, và ngay cả Poythress (người vượt trội hơn hẳn ba người kia) đang ở thế công kích khi nói đến tính đơn nghĩa. Đó là một ngõ cụt.

5. Sye Ten Bruggencate

Họ quả thật không thể bào chữa được vì họ CÓ bằng chứng, vậy tại sao bạn lại đưa bằng chứng cho họ khi Kinh Thánh nói họ đã có đủ rồi?

Hays

i) Đủ cho điều gì? Đủ để đáng bị cáo buộc?

ii) Có đủ bằng chứng để biết Đức Chúa Trời hiện hữu không giống với có đủ bằng chứng để biết Cơ Đốc giáo là đúng. Giả sử Rô-ma 1 dạy rằng con người nói chung có tri thức tự nhiên về Đức Chúa Trời, thì không suy ra rằng con người có tri thức tự nhiên về Cơ Đốc giáo, vì điều đó dựa trên tri thức lịch sử, chứ không phải điều gì trực giác, bẩm sinh, hay có thể suy ra từ lý trí hay thiên nhiên.

iii) Có một sự phân biệt giữa tri thức ngầm và tri thức ý thức. Chẳng hạn, những người có trí thông minh bình thường có một tri thức tiền phản tỉnh về luận lý phi hình thức và toán học (tức là cách đếm). Nhưng tri thức ngầm đó có thể được phát triển thêm thông qua phân tích.

iv) Con người có thể có đủ bằng chứng cho một điều gì đó, nhưng lại đang phủ nhận nó. Như vậy, có những tình huống trong đó thật hữu ích khi trình bày thêm thông tin để làm cho sự phủ nhận của họ không thể đứng vững.

Sye

Tôi không có bằng chứng nào cho thấy con người đã được cứu bởi bằng chứng.

Hays

Không rõ điều đó thậm chí được dự định có nghĩa là gì.

Sye

Cho tôi một ví dụ trong đó bằng chứng đã được Chúa Giê-xu và Phao-lô trình bày cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Chỉ một ví dụ thôi, làm ơn.

Hays

i) Dĩ nhiên, Chúa Giê-xu và Phao-lô thường đối diện với những người hữu thần Do Thái hay những người đa thần ngoại giáo.

ii) Ngoài ra, chúng ta cần đề phòng việc biếm họa sola Scriptura. Sola Scriptura không có nghĩa Kinh Thánh là một cuốn bách khoa toàn thư. Nhiều điều là đúng nhưng nằm ngoài phạm vi của Kinh Thánh. Việc bạn không thể tìm thấy một điều gì đó trong Kinh Thánh không tự nó có nghĩa điều đó là sai hay không có cơ sở.

Sye

Làm ơn chỉ ra từ Kinh Thánh rằng ‘người vô thần’ không tin vào Đức Chúa Trời. Cảm ơn.

Hays

Có một sự phân biệt tiềm tàng giữa việc biết một điều gì đó và việc tin một điều gì đó. Một người vợ có thể nghi ngờ chồng mình đang lừa dối mình. Có bằng chứng lộ liễu. Nhưng cô từ chối tin điều đó.

Sye

Còn việc giải thích làm thế nào bạn có thể làm cho BẤT CỨ ĐIỀU GÌ có ý nghĩa mà không tiền giả định Hữu Thần Thuyết Cơ Đốc thì sao, cảm ơn.

Hays

Sye có ý gì khi nói “làm cho x có ý nghĩa”? Dường như có một sự nước đôi căn bản ở đây. Chắc chắn có thể hiểu một câu mà không tiền giả định hữu thần thuyết Cơ Đốc. Bạn có thể “làm cho” điều một câu có nghĩa trở nên có ý nghĩa mà không tiền giả định hữu thần thuyết Cơ Đốc. Vậy có phải Sye thật ra có ý một điều gì đó như bạn không thể biện minh bất cứ niềm tin nào của mình mà không tiền giả định hữu thần thuyết Cơ Đốc không?

Sye

Còn việc bạn chỉ cho chúng tôi MỘT điều bạn biết mà không tiền giả định hữu thần thuyết Cơ Đốc và cách BẠN biết nó thì sao? Cảm ơn.

Hays

Thế còn một đứa trẻ nhỏ biết giọng nói của cha nó hay nhận ra khuôn mặt của mẹ nó?

Sye

Vậy bạn biết một điều gì đó một cách chắc chắn, vì nó không thể nghi ngờ được? đó có phải là tuyên bố của bạn không? Josh đã dùng một ví dụ về một trạng thái tự trình hiện: cơn đau. Tôi không thể nhầm lẫn về việc cảm thấy đau. Tôi có thể nhầm lẫn về nguồn gốc của cơn đau, nhưng không phải về chính cơn đau. Nhân tiện, điều này chạm đến câu hỏi liệu mọi tri thức có phải là mệnh đề hay không.

6. Kelly K Klein

Ồ, vậy đó là tất cả, nó chỉ dường như là lời giải thích tốt nhất đối với bạn, tôi đoán cho đến khi ai đó thuyết phục bạn điều ngược lại. Bạn làm cho lý trí và sự chấp nhận của mình thành các tiêu chuẩn mà theo đó bạn xác định Đức Chúa Trời có thể hiện hữu?

Hays

i) Ồ, có một nghĩa hiển nhiên mà trong đó mọi Cơ Đốc nhân phải dựa vào lý trí của chính mình về điều dường như là đúng đối với mình. Lựa chọn thay thế là gì? Tâm trí của bạn là công cụ mà qua đó bạn nắm bắt lẽ thật và sự sai lầm. Không phải như thể bạn có thể leo ra khỏi làn da của chính mình và nhìn mọi thứ từ một điểm nhìn độc lập với tâm trí của chính bạn.

ii) Có một sự phân biệt quan trọng giữa tri thức và sự chứng minh. Có thể biết những điều chúng ta không thể chứng minh. Quả thật, điều đó rất phổ biến. Lấy ký ức làm ví dụ. Chúng ta có thể biết một điều gì đó đã xảy ra vì chúng ta nhớ nó đã xảy ra, dù, trong nhiều trường hợp, chúng ta có thể không có bằng chứng hỗ trợ nào ngoài ký ức của mình.

iii) Có một sự phân biệt giữa điều tôi có thể biết và điều tôi có thể chứng minh cho người khác.

Klein

Tại sao bạn tuyên bố là một Cơ Đốc nhân, có phải vì đối với bạn vào lúc này nó chỉ là điều hợp lý nhất?

Hays

Từ góc nhìn Cải Chánh, cuối cùng tùy thuộc vào Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn đức tin của những người được chọn.

Klein

Nhưng đối với những người khác nó không hợp lý nhất, vậy ai đúng, theo bạn không ai thật sự biết.

Hays

Có một sự khác biệt giữa niềm tin đơn thuần và niềm tin có thể bảo vệ được một cách hợp lý. Hãy chú ý những người vô thần trên các chuỗi bình luận này làm công việc bảo vệ niềm tin của họ tệ hại đến mức nào. Hãy chú ý tần suất họ viện đến những khẳng định đơn thuần và các chiến thuật đánh lạc hướng. Tôi đã nghe cuộc tranh luận Sproul/Bahnsen nhiều năm trước. Sproul là một người phổ cập kiến thức. Ông dàn trải mình rất mỏng. Ông hầu như không phải là người trình bày có năng lực nhất của hộ giáo cổ điển. Bahnsen có năng lực hơn. Nhưng trong cuộc tranh luận đó, Bahnsen liên tục phạm ngụy biện ngữ nghĩa là cho rằng bạn có thể suy ra một khái niệm về tri thức từ việc trích dẫn một từ tiếng Hy Lạp được dịch là “tri thức”.

Các Vách Ngăn Kín Nước

Lydia McGrew gần đây đã làm một buổi hội thảo trực tuyến, do Jonathan McLatchie chủ trì: https://www.youtube.com/watch?v=_9fUKdpPl6k&feature=youtu.be

Tôi đồng ý với phần lớn những gì bà nói. Và tôi khen ngợi bài trình bày đó cho những người khác. Nhưng tôi muốn bình luận về một số điều khác. Trong phần hỏi đáp, bà so sánh một nhân chứng tại tòa án phạm một lỗi vô tội (nhớ sai) với một nhân chứng nói dối. Nhân chứng nào đáng tin hơn? Đó là một sự phân biệt có giá trị. Bà đề cập đến một người nào đó cảm thấy sự nhấn mạnh của vợ chồng McGrew vào các đặc điểm con người của Kinh Thánh là không tương thích với sự linh cảm của Đức Chúa Trời. Tôi chỉ muốn chỉ ra rằng theo thuyết linh cảm hữu cơ, được Warfield cổ vũ, vốn là mô hình tiêu chuẩn trong các vòng tròn tin Kinh Thánh không sai lầm của Baptist và Presbyterian, các đặc điểm con người không phải là không tương thích với sự linh cảm toàn vẹn của Kinh Thánh. Bà nói bà không có một lý thuyết linh cảm đã được xây dựng hoàn chỉnh. Bà tiếp cận Kinh Thánh như một sử gia thay vì một nhà thần học. Tiếp cận Kinh Thánh như tư liệu nguồn lịch sử thay vì một thẩm quyền tôn giáo. Phương pháp luận của bà là quy nạp thay vì tiên thiên. “Mức đất tỉ mỉ cụ thể”. “Chúng ta dường như có điều gì?” Điều này nêu lên một số vấn đề quen thuộc. Nó quay lại các cuộc tranh luận cũ về điểm khởi đầu đúng đắn khi chúng ta hình thành một lý thuyết về sự linh cảm. Chúng ta có bắt đầu với các “hiện tượng” của Kinh Thánh không? Nó cũng chạm đến các khác biệt phương pháp luận giữa hộ giáo bằng chứng và hộ giáo tiền giả định.

1. Hãy đặt điều này trong một bối cảnh lớn hơn. Dù một số người theo thuyết bằng chứng khẳng định tính không sai lầm của Kinh Thánh, điều đó có thể bỏ được đối với thần học của họ vì ngay cả khi họ phát hiện ra Kinh Thánh có thể sai lầm, họ có một lưới an toàn trong bằng chứng lịch sử và tính đáng tin lịch sử căn bản của Kinh Thánh, đặc biệt là các sách Phúc Âm. Một phản đối thực dụng đối với việc bác bỏ tính không sai lầm của Kinh Thánh là một khi bạn phủ nhận nó, không có gì ngăn cản sự rơi tự do. Vì vậy câu hỏi là liệu họ có một nguyên tắc ngăn chặn hay không. Một cách mà một số người trong số họ bảo vệ lập trường của mình là nói Kinh Thánh không đứng vững hay sụp đổ như một đơn vị. Đúng hơn, một số sách có bằng chứng tốt hơn các sách khác. Chúng độc lập với nhau về khía cạnh đó. Sự hoài nghi về Ngũ Kinh không tràn sang sự hoài nghi về các sách Phúc Âm vì Ngũ Kinh và các sách Phúc Âm không ngang nhau về bằng chứng. Nếu chúng ta dùng một ẩn dụ để minh họa định hướng của họ, chúng ta có thể dùng các vách ngăn kín nước. Các thủy thủ không thích bị chết đuối. Kết quả là, họ đã thiết kế các con tàu có các vách ngăn kín nước. Thân tàu được chia nhỏ thành một loạt các khoang kín nước để ngay cả khi thân tàu bị thủng ở một hay nhiều chỗ, toàn bộ thân tàu cũng không đầy nước. Điều đó ngăn chặn thiệt hại. Nếu thân tàu bị rách, con tàu không tự động chìm. Một số người theo thuyết bằng chứng nghĩ rằng lập trường của họ thật ra ổn định hơn những người tin Kinh Thánh không sai lầm theo giáo lý cứng nhắc. Họ coi sự cam kết với tính không sai lầm là một “ngôi nhà bằng bài”. Trái lại, họ nghĩ họ có một lập trường dự phòng ngay cả khi Kinh Thánh được cho thấy là sai lầm ở một số khía cạnh.

2. Chúng ta phải hiểu lập trường đó như thế nào? Có một nghĩa mà trong đó thật tốt hơn khi có một lựa chọn thay thế dừng lại trước sự bội đạo tức thời nếu Kinh Thánh bị coi là có thể sai lầm. Và về lý thuyết, có thể đối xử với các sách của Kinh Thánh theo từng trường hợp cụ thể, tùy thuộc vào bằng chứng cụ thể cho từng sách cụ thể. Hơi giống một đoàn tàu chở khách mà nếu một toa bốc cháy, nó có thể được tháo ra khỏi các toa khác và để cháy mà không làm cả đoàn tàu bốc cháy.

3. Tuy nhiên, có một số vấn đề nghiêm trọng với loại thuyết bằng chứng này. Trước hết, nhiều sách của Kinh Thánh không được ngăn cách đến mức đó. Vì Tân Ước, bao gồm các sách Phúc Âm, liên tục kêu gọi sự xác nhận của Cựu Ước, tính chân thật của Tân Ước không thể tách rời khỏi tính chân thật của Cựu Ước.

4. Dù chúng ta có thể tiếp cận Kinh Thánh về mặt lịch sử, chúng ta cũng phải tiếp cận Kinh Thánh về mặt thần học vì nó tuyên bố là một văn kiện thần học cũng như một bản ghi lịch sử. Kinh Thánh không đơn giản đưa ra các tuyên bố về các sự kiện lịch sử. Nó cũng đưa ra các tuyên bố về một Đức Chúa Trời tự mặc khải. Một Đức Chúa Trời của lời nói cũng như việc làm. Một trong những đặc điểm xác định của đức tin Do Thái-Cơ Đốc là sự nhấn mạnh vào Đức Chúa Trời là Đấng phán, trái ngược với các thần tượng câm của ngoại giáo. Đức Chúa Trời của hữu thần thuyết Kinh Thánh không chỉ hành động trong lịch sử, mà Ngài còn hành động trong con người. Ngài phán với và qua các tác nhân được chọn. Điều đó chạm đến một phân biệt căn bản khác: sự khác biệt giữa lời tiên tri đúng và sai. Một tiên tri giả không đơn giản là một tiên tri đưa ra các lời tiên đoán sai. Về nguyên tắc và thực hành, một tiên tri giả có thể đưa ra các lời tiên đoán đúng. Điều làm cho ông ta là một tiên tri giả là ông ta dám nói nhân danh Đức Chúa Trời mà không có sự linh cảm của Đức Chúa Trời. Ngay cả trong trường hợp sự mặc khải bắt nguồn từ các giấc mơ và khải tượng, sự mặc khải bằng khải tượng được chuyển thành sự mặc khải bằng lời. Đó là lý do chúng ta có một bản ghi về sự mặc khải bằng khải tượng. Nó phải được diễn đạt bằng lời. Được cam kết thành văn bản. Được chuyển thể từ một phương tiện thị giác sang một phương tiện mệnh đề.

5. Nói cách khác, Kinh Thánh không đơn giản đưa ra các tuyên bố về con người và các sự kiện từ một góc nhìn ngôi thứ ba tách biệt. Nó cũng mang một góc nhìn ngôi thứ nhất bằng cách đưa ra các tuyên bố về chính nó. Không chỉ điều đã được nói, mà là Đấng phán của Đức Chúa Trời. Nó đưa ra các tuyên bố tự quy chiếu về tiến trình linh cảm và mặc khải. Điều đó thiết yếu đối với bản sắc của đức tin Do Thái-Cơ Đốc như một tôn giáo được mặc khải. Một tôn giáo của lời. Những lời mặc khải. Các tác giả Kinh Thánh không đơn giản thuật lại các sự kiện, mà thuật lại kinh nghiệm tôn giáo của họ, như các công cụ của sự tỏ bày của Đức Chúa Trời. Các ống dẫn của sự truyền thông của Đức Chúa Trời. Tùy thuộc vào thể loại, điều đó đôi khi rõ ràng và đôi khi ẩn ý. Đôi khi ý thức và đôi khi vô thức: http://triablogue.blogspot.co.at/2014/06/plenary-verbal-inspiration.html

Thật gây hiểu lầm khi nói sự cam kết với tính không sai lầm là tiên thiên thay vì quy nạp. Vì điều chúng ta “dường như có” — “mức đất tỉ mỉ cụ thể” — bao gồm sự tự gán tính mặc khải. Điều đó nằm trên bề mặt của nhiều văn bản Kinh Thánh. Và nó, theo tiền lệ, là tiền giả định của các văn bản khác. Tính không sai lầm không phải là một sự đặt định tiên thiên, như các quy định và suy đoán triết học về điều gì là thích hợp hay không thích hợp để Đức Chúa Trời nói, làm, hay cho phép. Tính không sai lầm, trong trường hợp đầu tiên, không phải là một suy diễn từ một trực giác thần học về bản tính của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế giới. Đúng hơn, giáo lý về sự linh cảm toàn vẹn bằng lời cũng là một phần của bằng chứng qua lời chứng như các tuyên bố lịch sử. Quả thật, chúng đan xen với nhau: https://frame-poythress.org/scripture-speaks-for-itself/

6. Thuyết tiền giả định không chỉ mang tính thần học hơn thuyết bằng chứng, mà nó còn mang tính triết học hơn theo nghĩa nó bác bỏ tính mạch lạc của một lựa chọn thay thế vô thần. Đó là một bức tường, không phải một cánh cửa. Chủ nghĩa vô thần không phải là một lối thoát, mà là một ảo ảnh quang học (có thể nói như vậy). Đó là một khung cửa được sơn trên một bức tường. Nhưng không có gì bên ngoài thực tại của thế giới của Đức Chúa Trời. Không còn nơi nào khác để đi.

7. Randal Rauser cung cấp một sự so sánh mang tính chỉ dẫn. Ông bác bỏ tính không sai lầm của Kinh Thánh. Ông có một lập trường giữ thể diện mà ông gọi một cách uyển chuyển là mô hình “tiếp thu” về sự linh cảm. Tuy nhiên, khuôn khổ tham chiếu chính của Rauser là thần học triết học thay vì sự mặc khải. Nhưng không có gì đặc thù Cơ Đốc về thần học triết học tách rời khỏi sự mặc khải Kinh Thánh. Tốt nhất, là một hữu thần thuyết chung chung về các lẽ thật của lý trí thay vì các lẽ thật của sự kiện. Các lẽ thật phổ quát tất yếu thay vì các chi tiết lịch sử ngẫu nhiên. Điều đó minh họa một cách tốt đẹp những nguy cơ của một định hướng tôn giáo không đặt nền tảng trong sự mặc khải Kinh Thánh.

Tôi Có Phải Là Người Theo Thuyết Tiền Giả Định Không?

1. Sau bao nhiêu năm, tôi có còn là người theo thuyết tiền giả định không? Nếu có, là loại người theo thuyết tiền giả định nào, và tại sao? Thật khó thảo luận câu hỏi này tách biệt khỏi các lập trường thay thế vì chúng ở một mức độ nào đó định nghĩa lẫn nhau. Là người theo thuyết tiền giả định tức là không phải người theo thuyết bằng chứng, và ngược lại. Các đặc điểm của mỗi lập trường phân biệt nó với lập trường kia. Nhưng sau đó điều đó đẩy câu hỏi lùi lại một bước. Thuyết bằng chứng là gì? Ai là những đại diện tốt của thuyết bằng chứng? Chẳng hạn, Tim và Lydia McGrew nằm trong số những người theo thuyết bằng chứng sắc bén nhất trong thế hệ của họ, vì vậy đó là một điểm đối chiếu hữu ích. Trong bài trình bày này: http://apologetics315.s3.amazonaws.com/audio/lydia-mcgrew-what-evidentialism-isnt.mp3

Lydia chỉ viện dẫn hai nguyên lý xác định của thuyết bằng chứng: i) Không có sự phân đôi giữa đức tin và lý trí; ii) Cơ Đốc giáo không thể được biết trực tiếp, mà không có các lý do. Tôi hơi khó hiểu tại sao Lydia lại đơn giản hóa thuyết bằng chứng quá mức, vì đó chắc chắn là một mô tả rất không đầy đủ về thuyết bằng chứng. Có lẽ đó là do giới hạn thời gian kết hợp với khán giả bình dân khiến bà đơn giản hóa. Tôi chắc bà có thể đi sâu vài lớp nếu cần. Hai nguyên lý đó có phân định thuyết bằng chứng với thuyết tiền giả định không?

2. Về (i), ở một mức độ nào đó tôi nghĩ bà đang đáp lại sự biếm họa của người vô thần về niềm tin Cơ Đốc như là thuyết tín điều. Và, dĩ nhiên, nhiều Cơ Đốc nhân bình dân theo thuyết tín điều. Một người theo thuyết tiền giả định có thể và nên đồng ý với bà rằng không có sự phân đôi tối hậu giữa đức tin và lý trí. Tuy nhiên, có vấn đề lâu đời về việc liệu đôi khi có bằng chứng bề ngoài chống lại một số khía cạnh nào đó của đức tin Cơ Đốc hay không. Một cách để mô hình hóa căng thẳng đó là một cái cân, nơi có bằng chứng cho Cơ Đốc giáo cũng như một số bằng chứng bề ngoài ngược lại, và khi bạn đặt tất cả lên bàn cân, trọng lượng của bằng chứng cho Cơ Đốc giáo làm bàn cân nghiêng về phía Cơ Đốc giáo. Điều đó không đặc thù cho tôn giáo. Ngoài tôn giáo ra, nhiều niềm tin của chúng ta là một hành động giữ thăng bằng, nơi có thể có một số bằng chứng ngược bề ngoài, và chúng ta đơn giản giữ điều đó trong căng thẳng với điều chúng ta tiếp tục tin. Điều đó hơi yếu, và tôi sẽ có thêm điều để nói về nó vào lúc thích hợp (xem bên dưới).

3. Về (ii), tôi không rõ Lydia phân biệt tri thức với các lý do như thế nào. Một mặt, nội dung của đức tin Cơ Đốc có thể được biết tách biệt khỏi các lý do. Bạn có thể biết thần học Cơ Đốc đại diện cho điều gì, bạn có thể biết giáo lý Cơ Đốc, mà không có bất cứ lý do nào. Có lẽ Lydia đang nói tắt cho việc biết rằng nó là đúng. Nếu vậy, có hai yếu tố: (i) biết nó đại diện cho điều gì, và (ii) bằng chứng hỗ trợ. Có một nghĩa hiển nhiên mà trong đó hầu hết Cơ Đốc nhân thiếu tri thức trực tiếp về đức tin Cơ Đốc. Đó là một loại tri thức lịch sử. Chúng ta dựa vào các bản ghi lịch sử (tức là Kinh Thánh). Khác với những người Do Thái ở Palestine vào thế kỷ thứ nhất đã chứng kiến chức vụ công khai của Đấng Christ, tri thức của chúng ta được trung gian bởi bản ghi Kinh Thánh. Có lẽ đó là một phần của điều Lydia đang nghĩ đến. Nếu vậy, một người theo thuyết tiền giả định có thể và nên đồng ý với điều đó.

4. Qua “các lý do”, bà viện dẫn các dấu lạ phép lạ (ví dụ Xuất Ê-díp-tô Ký 4). Tuy nhiên, Kinh Thánh có thái độ mâu thuẫn về vai trò của các dấu lạ phép lạ. Lấy ví dụ cổ điển: 29 Đức Chúa Jêsus phán rằng: Vì ngươi đã thấy ta, nên ngươi tin. Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy! (Giăng 20:29). Thô-ma đã có một dấu lạ. Thô-ma đã có các lý do để tin dưới hình thức Chúa Giê-xu đã sống lại, đang đứng ngay trước mặt ông. Nhưng đó là loại bằng chứng mà hầu hết Cơ Đốc nhân không có. Quả thật, không phải ngẫu nhiên mà đây là phần dẫn vào kết luận sau đây: 30 Đức Chúa Jêsus đã làm trước mặt môn đồ Ngài nhiều phép lạ khác nữa, mà không chép trong sách nầy; 31 nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống (Giăng 20:30-21). Từ góc nhìn của người thuật chuyện, bằng chứng của độc giả không phải là các dấu lạ phép lạ, mà là bản thuật lại của nhân chứng của ông. Nó phụ thuộc vào tính chính xác lịch sử của bản ghi của ông. Nói cho công bằng, điều đó có thể được bổ sung bởi Giăng 14:12. Dù điều đó mang tính cường điệu, thực tế là một số Cơ Đốc nhân trong suốt lịch sử Hội Thánh quả thật nhận được sự xác nhận bằng phép lạ. Vì vậy, nó không bị giới hạn trong bằng chứng qua lời chứng. Nhưng tôi không tin rằng Tim và Lydia McGrew đã trực tiếp chứng kiến một phép lạ. Vì vậy, họ không có các dấu lạ theo nghĩa Xuất Ê-díp-tô Ký 4.

5. Dù bà không đề cập đến nó trong phần giới thiệu bài trình bày của mình, một nguyên lý khác của thuyết bằng chứng phân biệt lập trường đó với hộ giáo cổ điển là lập trường của thuyết bằng chứng rằng các phép lạ có thể cung cấp bằng chứng trực tiếp cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hay điều siêu nhiên. Không nhất thiết phải chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trước thì bạn mới có thể tin một phép lạ và coi đó là bằng chứng cho hoạt động của Đức Chúa Trời trong thế giới. Là một người theo thuyết tiền giả định, tôi đồng ý với điều đó.

6. Một nguyên lý khác của thuyết bằng chứng xuất hiện trong văn chương là lời kêu gọi điểm chung. Các giả định mà các tín hữu Cơ Đốc và những người không tin cùng chia sẻ như nhau. Các ví dụ tiêu biểu bao gồm các niềm tin và tiêu chí như sự hiện hữu của một thế giới bên ngoài và các tâm trí khác, tính đáng tin căn bản của các giác quan, tính đáng tin căn bản của lý trí, tính đồng nhất chung của thiên nhiên và quy nạp, thuyết tương ứng về lẽ thật, và vai trò của luận lý học. Nhưng là một người theo thuyết tiền giả định, tôi có một số dè dặt về lời kêu gọi đó:

i) Có một vấn đề khi điểm chung được phân loại là các niềm tin hay tiêu chí một mặt không phải là Cơ Đốc/hữu thần, mặt khác cũng không phải là duy tự nhiên. Nhưng điều đó rất giả tạo. Các giả định nói trên có độc lập với chủ nghĩa tự nhiên, hữu thần thuyết, và Cơ Đốc giáo không? Giả sử đó là các niềm tin đúng và các tiêu chí tốt, chúng hoặc hiện hữu trong một thế giới mà Đức Chúa Trời hiện hữu, hoặc trong một thế giới mà Đức Chúa Trời không hiện hữu. Không có lựa chọn thứ ba. Chúng không thể nào hiện hữu trong một thế giới không phải là Cơ Đốc, hay hữu thần, hay duy tự nhiên. Thực tại phải phù hợp với một trong các lựa chọn đó. Vì vậy, các giả định đó không thể thật sự bất khả tri. Chúng thật ra hiện hữu trong loại thế giới nào?

ii) Liên quan đến (i), một người theo thuyết tiền giả định đồng thời lập luận từ các niềm tin và tiêu chí Cơ Đốc của mình và lập luận cho chúng. Các giả định “điểm chung” này hàm ý thế giới quan Cơ Đốc. Chủ nghĩa tự nhiên thiếu các nguồn siêu hình học để làm nền tảng cho chúng. Đó là nơi các lập luận siêu nghiệm có thể phát huy tác dụng. Nói vậy chứ, nhiều người theo thuyết tiền giả định không bao giờ vượt qua được các khẩu hiệu lập luận vòng tròn, nhưng các nhà tư tưởng như Greg Welty và James Anderson đã đạt được tiến bộ trên mặt trận đó, bằng cách hình thành các lập luận chi tiết. Vẫn còn nhiều công việc phải làm.

iii) Một vấn đề nữa với các lời kêu gọi điểm chung là những người không tin nằm trên một quang phổ. Một số người trong số họ lảng tránh về mặt trí tuệ. Một số người trong số họ hoài nghi một cách phi lý. Không phải lúc nào cũng có thể có một cuộc đối thoại mang tính xây dựng với một người vô thần. Lấy chủ nghĩa vô thần phương pháp luận làm ví dụ. Phản ứng đúng đắn không phải là hoạt động bên trong mô hình đó, mà là thách thức mô hình đó.

7. Liên quan đến (6), một khẩu hiệu phổ biến của thuyết bằng chứng là “hãy theo bằng chứng đến bất cứ nơi nào nó dẫn đến”. Đó thường là một quy tắc kinh nghiệm tốt, nhưng nó có các giới hạn:

i) Mọi thứ không thể đều là điều còn bỏ ngỏ. Hệ thống niềm tin của chúng ta phải có một sự ổn định và các ưu tiên nào đó.

ii) Có một mối quan hệ biện chứng giữa bằng chứng và cấu trúc ưu tiên của một người. Một mặt, cấu trúc hợp lý bề ngoài của một người nên được thông tin bởi bằng chứng. Mặt khác, cấu trúc hợp lý bề ngoài của một người là một hệ thống xếp hạng gán các mức độ hợp lý bề ngoài cho các loại tuyên bố khác nhau. Cần có một sự nhượng bộ nào đó, một sự linh hoạt nào đó, theo cả hai hướng. Chẳng hạn, tôi nên đánh giá các câu chuyện về việc bị người ngoài hành tinh bắt cóc như thế nào? Điều đó liên quan đến các mạch bằng chứng xung đột. Một mặt, có bằng chứng qua lời chứng, vốn có một giá trị bề ngoài nào đó. Mặt khác, có vật lý lý thuyết, vốn cung cấp một số bằng chứng bề ngoài rằng người ngoài hành tinh không thể vượt qua khoảng cách tính bằng năm ánh sáng. Chưa kể các cân nhắc khác.

iii) Điều gì sẽ xảy ra nếu có một số bằng chứng bề ngoài cho chủ nghĩa duy vật thể chất, nhưng chủ nghĩa duy vật thể chất hàm ý chủ nghĩa duy vật loại bỏ, vốn được cho là tự bác bỏ? Nếu việc theo bằng chứng đến bất cứ nơi nào nó dẫn đến cuối cùng dẫn bạn vào một ngõ cụt, thì bạn cần phải quay lại. Tôi từ chối đi theo bằng chứng xuống vực thẳm, đó chính là điều chủ nghĩa vô thần là. Tôi không có bổn phận nhận thức nào phải ôm lấy chủ nghĩa hư vô. Điều đó ngu ngốc đến mức ma quỷ.
Một bài đáp lại chủ nghĩa tiền giả định của Frame

Một người bạn đã khiến tôi chú ý đến bài viết của Andrew Loke, ‘Một bài đáp lại cách tiếp cận tiền giả định của John Frame về đức tin và lý trí.’ https://www.academia.edu/38036165/Loke_Andrew._2018._A_response_to_John_Frame_s_Presuppositional_approach_to_faith_and_reason._Journal_of_Reformed_Theology_14_356-376._Brill._Pre-peer_review_version_

Tôi không muốn sa lầy vào việc giải kinh lập trường đồ sộ của Frame. Vì vậy tôi sẽ chỉ tập trung vào các ý tưởng. Những điều tôi nói có thể hoàn toàn phù hợp với lập trường của Frame, nhưng bài đáp lại Loke của tôi không có ý là một sự so sánh trực tiếp.

Trái với Cách Tiếp Cận Dựa Trên Bằng Chứng, vốn sử dụng các kinh nghiệm (kể cả kinh nghiệm của người khác, ví dụ lời chứng của họ)…

Nhưng có nhiều loại kinh nghiệm khác nhau. Đau đầu là kinh nghiệm. Giấc mơ là kinh nghiệm. Hơn nữa, có sự phân biệt giữa giấc mơ mang tính mặc khải và giấc mơ tưởng tượng. Kinh nghiệm riêng tư khác với kinh nghiệm công cộng. Vì vậy Loke cần phải phân biệt tinh tế hơn.

…và lý trí làm điểm khởi đầu,

Nhưng địa vị của lý trí con người phụ thuộc vào thế giới quan. Nếu câu chuyện nền của lý trí con người là tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa hoặc tiến hóa hữu thần luận theo kiểu thần luận tự nhiên, trong đó lý trí là sản phẩm phụ của một quá trình vô mục đích, ngẫu nhiên, thì thật khó thấy lý trí có thể có bất kỳ địa vị chuẩn tắc nào. Trái lại, nếu lý trí con người là do Đức Chúa Trời ban cho, thì nó có thể là một tiêu chuẩn, mặc dù lý trí con người không được trợ giúp vẫn còn giới hạn và có thể sai lầm. Theo nghĩa lý trí do Đức Chúa Trời ban cho, lý trí con người có thể là một điểm khởi đầu, dù điểm đó cần được các điểm khởi đầu khác soi sáng thêm.

Những người theo chủ nghĩa tiền giả định giả định chân lý của Kinh Thánh Cơ Đốc làm điểm khởi đầu của họ khi đánh giá các tuyên bố chân lý của Cơ Đốc giáo.

Tôi không biết Loke muốn nói gì khi nói “giả định” chân lý của Kinh Thánh Cơ Đốc. Đó không chỉ là một tiền đề tùy tiện.

Họ thừa nhận việc họ sử dụng lập luận vòng tròn; tức là, một hình thức lập luận tiền giả định kết luận của điều cần phải chứng minh.

i) Xuyên suốt bài viết của mình, Loke đóng khung vấn đề bằng thuật ngữ “tính vòng tròn”. Nhưng điều đó chỉ có ích ở mức hạn chế vì tính vòng tròn là một ẩn dụ, và ẩn dụ là thứ yếu. Chúng có thể là những minh họa hữu ích, nhưng để thật sự hiểu một ý tưởng, chúng ta cần có thể chuyển ẩn dụ đó thành một điều gì trừu tượng hơn.

ii) Loke không phân biệt giữa tính vòng tròn luận lý (theo nghĩa một tam đoạn luận) và tính vòng tròn nhận thức luận. Nay, tính vòng tròn nhận thức luận vẫn còn gây tranh cãi về mặt triết học (như mọi thứ khác trong triết học!), nhưng đó là một loại vòng tròn khác. Dù tính vòng tròn nhận thức luận có thể thỏa đáng hay không, nó không phải là vô hiệu hay ngụy biện theo nghĩa luận lý. Chẳng hạn, có một lập luận không vòng tròn nào cho một thế giới bên ngoài không? Nếu duy tâm luận tương đương về mặt kinh nghiệm, liệu niềm tin của chúng ta vào thế giới bên ngoài có thể tránh tính vòng tròn nhận thức luận không?

Một trong những động cơ chính của những người theo chủ nghĩa tiền giả định là bảo vệ thẩm quyền của Kinh Thánh. Họ lo ngại rằng việc đánh giá các tuyên bố chân lý của Cơ Đốc giáo theo cách không tiền giả định sẽ là phán xét Kinh Thánh bằng một tiêu chuẩn khác, tối thượng hơn.6 Frame nghĩ rằng Đức Chúa Trời phán với thẩm quyền tuyệt đối xuyên suốt Kinh Thánh, và lời của Ngài không thể bị đem ra chứng minh hay bác bỏ.7 Vì vậy Frame kết luận rằng ‘cuối cùng chúng ta phải tin Kinh Thánh chỉ dựa trên lời nói của chính Kinh Thánh.’8

Nhưng điều đó không loại trừ các lý do để tin Kinh Thánh.

Vấn đề với lập luận của Frame là nó tự đánh bại chính mình, vì như Gary Habermas nhận xét, phương pháp dựa trên bằng chứng để phán xét các tuyên bố về mặc khải thiêng liêng thực ra được chính Kinh Thánh dạy. Để nêu vài ví dụ, trong Cựu Ước, những tiên tri tiềm năng phải được thử nghiệm theo chính những lời tiên đoán của họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:21-22).

Điều này bỏ qua đoạn song song trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5, trong đó, ngay cả khi lời tiên đoán ứng nghiệm hoặc người ấy làm phép lạ, người ấy vẫn là tiên tri giả trong trường hợp người ấy mâu thuẫn với mặc khải của Môi-se. Vì vậy về phương diện đó, Kinh Thánh là tiêu chuẩn tối thượng.

Thêm vào đó, Đức Chúa Trời được nói là đã thách thức các thần khác tiên đoán tương lai như Ngài có thể làm (Ê-sai 41:21-29; 44:7, 24-28; 46:10; 48:5, 14). Những đoạn này miêu tả một Đức Chúa Trời cho phép chính Ngài bị thử nghiệm theo cách mà lời của Ngài có thể bị bác bỏ (tức là nếu sứ điệp được tiên tri không ứng nghiệm), và Ngài vượt qua các thử nghiệm, đến nỗi Y-sơ-ra-ên được kêu gọi làm nhân chứng của Ngài về những hành động lịch sử hùng mạnh này để xác chứng (Ê-sai 44:6-8; 52:6).

Không, không phải lời của Giê-hô-va có thể bị bác bỏ, mà là sự thất bại trong lời tiên tri phơi bày sự thật rằng những lời ấy không đến từ Giê-hô-va mà là tưởng tượng của một tiên tri giả. Loke không thể rút ra sự phân biệt sơ đẳng đó sao?

Tương tự, 1 Các Vua 18:20-45 miêu tả Ê-li thách thức dân sự xem một phép lạ kinh ngạc như sự biện minh của Đức Chúa Trời cho tiên tri và sứ điệp của Ngài. Tân Ước miêu tả Chúa Giê-xu trích dẫn các phép lạ của Ngài làm bằng chứng rằng Ngài là Đấng Mê-si đã hứa (Lu-ca 7:18-23), và cả Phi-e-rơ (Công Vụ 2:22-24) lẫn Phao-lô (Công Vụ 16:30-31) đều công bố sự phục sinh của Chúa Giê-xu là sự xác chứng cho các lời dạy của Ngài. Những đoạn này khẳng định rằng cả người tin lẫn người không tin đều được bảo hãy xem xét lịch sử bằng lý trí và các giác quan của mình để xác định chân lý của Đức Chúa Trời.

Nhưng không có chút gợi ý nào trong các đoạn này rằng những thách thức dựa trên bằng chứng như vậy làm Đức Chúa Trời không hài lòng. Trái lại, Đức Chúa Trời được nói là tự Ngài đưa ra thách thức.9

i) Loke không rút ra được một sự phân biệt sơ đẳng giữa xác minh và bác bỏ. Các tuyên bố của Đức Chúa Trời có thể được xác chứng bằng bằng chứng. Không suy ra rằng các tuyên bố của Đức Chúa Trời có thể bị bác bỏ bằng bằng chứng. Nếu một số tuyên bố được chứng minh là sai, điều đó có nghĩa là ngay từ đầu chúng không phải là tuyên bố của Đức Chúa Trời.

ii) Họ không được bảo dùng lý trí và giác quan của mình ngay cả khi lý trí và giác quan của họ là sản phẩm phụ của một quá trình tự nhiên mù quáng. Theo quan điểm Kinh Thánh, lý trí và giác quan của họ chỉ (nói chung) đáng tin cậy vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ lý trí và thiết kế các giác quan của họ. Cùng một lời kêu gọi đó không có tác dụng trên chủ nghĩa tự nhiên.

iii) Thêm vào đó, ngay cả điều đó cũng giả định việc sử dụng lý trí đúng đắn. Kinh Thánh cho nhiều ví dụ về những người không tin mà sự suy luận của họ là phi lý.

Trong các tác phẩm khác của mình, Frame thừa nhận rằng chính Kinh Thánh hướng chúng ta xem xét các bằng chứng bên ngoài Kinh Thánh, chẳng hạn như 500 nhân chứng trong trường hợp sự phục sinh của Chúa Giê-xu (1 Cô-rinh-tô 15:6), nhưng ông nhấn mạnh rằng lời chứng của nhân chứng phải được đánh giá theo quan điểm Kinh Thánh về bằng chứng — chứ không theo các lý thuyết như của Hume và Bultmann, vốn bác bỏ mọi tuyên bố siêu nhiên ngay từ đầu.12 Tuy nhiên, vấn đề với quan điểm của Frame là cách tiếp cận vòng tròn của ông không hề được chính Kinh Thánh Cơ Đốc tán thành ở bất cứ đâu. Các đoạn Kinh Thánh chủ trương việc thử nghiệm các tuyên bố về mặc khải thiêng liêng (ví dụ Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:21-22) và đưa ra thách thức cho các thần khác (Ê-sai 41:21-29 v.v.) không khẳng định rằng Kinh Thánh phải quyết định những quan điểm nào về suy luận, bằng chứng và nhận thức luận sẽ được áp dụng để chứng minh Kinh Thánh. Trái lại, các đoạn Kinh Thánh này tiền giả định rằng các suy luận luận lý từ các kinh nghiệm là những cách mà con người có thể biết liệu các lời tiên tri đã ứng nghiệm chưa và liệu các phép lạ đã xảy ra chưa. Các đoạn này cũng tiền giả định rằng các suy luận luận lý từ các lời tiên tri đã ứng nghiệm, các phép lạ, v.v. là những cách mà dân ngoại có thể biết ai là Đức Chúa Trời chân thật, mà không cần phải tiền giả định trước rằng bất kỳ Kinh Thánh nào phải kiểm soát cách một người lựa chọn, đánh giá và hình thành các bằng chứng này.

i) Kinh Thánh có đang quy phục sự phán xét của những người hoạt động với các cấu trúc hợp lý của Hume và Bultmann không?

ii) Loke kêu gọi đến “bằng chứng” như thể điều đó có một ý nghĩa đã được đồng thuận. Nhưng khái niệm bằng chứng không rơi từ trời xuống. Bằng chứng là một khái niệm triết học, và có các khái niệm cạnh tranh nhau về bằng chứng. Ở cuối bài viết của tôi, tôi tái hiện một số khái niệm khác nhau hoặc phân kỳ về bằng chứng.

iii) Điều này song song với sự phân biệt giữa nhận thức luận đạo đức và bản thể học đạo đức. Những người không tin nói rằng bạn có thể có đạo đức mà không cần Đức Chúa Trời. Nhưng dù đôi khi có thể có đạo đức mà không tin vào Đức Chúa Trời, điều đó không có nghĩa là có thể có đạo đức mà không cần Đức Chúa Trời tồn tại. Bạn có thể tin rằng sữa đến từ siêu thị chứ không phải từ bò. Giả sử bạn nghĩ các hộp sữa là trạng thái tự nhiên của sữa.

Thông thường câu chuyện nền đó sẽ không cản trở khả năng bạn hoạt động trong thế giới. Nhưng sự sẵn có của sữa đòi hỏi một câu chuyện nền khác phải là đúng.

Phao-lô đã không lập luận cho quan điểm của ông về bằng chứng theo cách vòng tròn. Không phải trong 1 Cô-rinh-tô 15:6.

Nhưng hãy xem xét những lời như:

Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, và mọi người đều là kẻ nói dối (Rô-ma 3:4)

Vậy anh sẽ nói với tôi rằng, “Vậy tại sao Ngài vẫn quở trách? Vì ai đã chống lại ý muốn của Ngài?” Nhưng hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được tạo thành có thể nói với Đấng tạo thành nó rằng, “Tại sao Ngài đã làm tôi như thế này?” Thợ gốm không có quyền trên đất sét, từ cùng một khối làm ra một bình cho việc sang trọng và một bình khác cho việc hèn hạ sao? (Rô-ma 9:19-21).

Điều đó không phải là “vòng tròn” sao?

Trong một đoạn khác, Lu-ca miêu tả Phao-lô chất vấn tính hợp lý của tiền giả định của những người hoài nghi bằng cách hỏi ‘Tại sao bất kỳ ai trong các ngươi lại cho là không thể tin được rằng Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại?’ (Công Vụ 26:8, NIV).

Việc noi theo gương Kinh Thánh của Phao-lô (mà Frame sẽ cam kết) sẽ hàm ý rằng, khi đối diện với những người hoài nghi bác bỏ mọi tuyên bố siêu nhiên ngay từ đầu (như Bultmann và Hume), Cơ Đốc nhân không nên lập luận cho quan điểm của mình theo cách vòng tròn. Thay vào đó, người ấy nên cho thấy sự vô lý của việc họ bác bỏ mà không có tính vòng tròn.

Nhưng Loke không đưa cho chúng ta một lập luận không vòng tròn nào để bác bỏ Hume và Bultmann.

Các ví dụ khác về các lập luận không vòng tròn dựa trên kinh nghiệm giác quan có thể thấy trong các tác phẩm của Lu-ca, người nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu phục sinh đã được thấy, được nghe, được chạm vào, và đã ăn cá (ví dụ Công Vụ 1:3 đối chiếu Lu-ca 24:39-43). Tương tự, tác giả các Thư Tín của Giăng nhấn mạnh rằng Ngôi Lời Nhập Thể là ‘điều chúng tôi đã nghe, điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình, điều chúng tôi đã ngắm và tay chúng tôi đã chạm đến, liên quan đến Ngôi Lời của Sự Sống — và sự sống đã được bày tỏ, và chúng tôi đã thấy, làm chứng và công bố cho các ngươi sự sống đời đời, vốn ở cùng Đức Chúa Cha và đã được bày tỏ cho chúng ta (1 Giăng 1:1-2).

Điều đó thật ngây thơ về mặt triết học. Đó là một lập luận không vòng tròn dựa trên tri giác giác quan, nhưng điều đó chỉ đẩy vấn đề lùi lại một bước. Loke có một lập luận không vòng tròn nào cho tri giác giác quan không?

Trong một cước chú, Loke trích dẫn đoạn sau: Triết gia David Chalmers lập luận rằng ‘ngay cả khi tôi ở trong một ma trận, thế giới của tôi vẫn hoàn toàn có thật’ và rằng chúng ta vẫn có thể biết rằng chúng ta thật sự có ‘tay’, chỉ là sự hiểu biết của chúng ta về siêu hình học nền tảng cần được điều chỉnh. Chẳng hạn, thay vì hiểu bàn tay được cấu thành căn bản bởi các thực thể lượng tử không thể quan sát được, chúng ta hiểu ‘bàn tay’ được cấu thành căn bản bởi các đầu vào máy tính. Xem D. Chalmers, ‘The Matrix as Metaphysics’, trong C. Grau (chủ biên), Philosophers Explore the Matrix (Oxford: Oxford University Press 2005).

Nhưng Loke chỉ để điều đó treo lơ lửng ở đó. Ông dường như không nhận ra nó làm phức tạp thế nào lời kêu gọi đơn giản của ông đến “bằng chứng” hay “kinh nghiệm”. Ông có một lập luận không vòng tròn nào để bác bỏ thí nghiệm tư tưởng hoài nghi đó không? Ông không thể bác bỏ nó bằng cách chỉ vào bằng chứng kinh nghiệm — vì điểm của các kịch bản kiểu Ma Trận là điều chúng ta cho là bằng chứng kinh nghiệm có thể là ảo tưởng, và ảo tưởng không thể phân biệt được với thực tại.

Điều gì xảy ra khi bạn lọc Lu-ca 24:39-43, Giăng 20-21, hay 1 Giăng 1:1-2 qua một kịch bản Ma Trận? Tôi không nói đó là một lý do để nghi ngờ Sự Phục Sinh. Thay vào đó, tôi nói rằng Loke vô tình đưa vào một yếu tố làm suy yếu hay đánh bại chính lập trường của mình, dựa trên cách ông chọn đóng khung vấn đề.

Frame nghĩ rằng người không tin, khi tự ý thức nhất, chống lại chính các nguyên tắc lý tính mà các nhà hộ giáo Dựa Trên Bằng Chứng kêu gọi đến, và người ấy suy luận theo những cách được thiết kế để loại trừ kết luận hữu thần. Tuy nhiên, họ nhận ra rằng điều này không hàm ý rằng trang thiết bị nhận thức của con người đã bị ảnh hưởng đến mức nó không còn có thể đạt tới một số chân lý về Đức Chúa Trời bằng suy luận không vòng tròn. Trái lại, như Feinberg chỉ ra, khả năng này có thể được xem như một vấn đề của ân điển của Đức Chúa Trời nữa — ân điển chung của Ngài.

Đó không phải là một phản bác đối với phát biểu của Frame. Một số người không tin nhất quán với chủ nghĩa tự nhiên hơn những người khác. Nền tảng chung không đồng đều.

Hầu như không cần phải nói rằng nhiều người Hồi giáo cũng tin một cách sùng đạo rằng lập trường của họ là đúng, và họ tin rằng nó có thể được nhận biết rõ ràng như vậy). Nhưng Kinh Qur'an và Kinh Thánh không thể cả hai đều được linh cảm thiêng liêng và không sai lầm vì chúng mâu thuẫn nhau ở nhiều điểm quan trọng. Điều này chứng minh rằng lập luận vòng tròn là ngụy biện.

Vấn đề không đơn giản chỉ là chúng mâu thuẫn nhau. Đây không phải là những bên tuyên bố đối xứng. Chính Muhammad, trong quá trình lên nắm quyền, đã kêu gọi đến Kinh Thánh, theo cách ông hiểu, làm tiền lệ cho sứ điệp của chính ông. Ông đã kêu gọi đến lời chứng của các Cơ Đốc nhân và người Do Thái. Vì vậy Kinh Qur'an đòi hỏi sự xác chứng của Kinh Thánh trong khi Kinh Thánh không đòi hỏi sự xác chứng của Kinh Qur'an.

Một vấn đề khác với phương pháp của Frame là người ta có thể nghĩ ra một hệ thống giáo lý mạch lạc tương tự như của Cơ Đốc giáo và cũng có thể đưa ra một giải thích hấp dẫn ngang bằng về đạo đức, tính hợp lý…

Loke đang kêu gọi đến những phương án thuần túy giả thuyết sao? Nếu vậy, còn những giải thích phi Cơ Đốc giả thuyết về lý trí, bằng chứng và kinh nghiệm thì sao? Nếu đó là một vấn đề cho chủ nghĩa tiền giả định, đó cũng là một vấn đề cho chủ nghĩa dựa trên bằng chứng.

Điều này rõ nhất trong trường hợp Luật Không Mâu Thuẫn: không ai (dù là người phương Đông hay phương Tây) có thể phủ nhận Luật này mà không đồng thời khẳng định nó. Thật vậy, một sự vi phạm các luật luận lý sẽ là không tồn tại. Triết gia Thomas Nagel nhận xét rằng ‘Lời kêu gọi đến lý trí được chính thách thức ủy quyền một cách hàm ẩn, vì vậy đây thật sự là một cách cho thấy thách thức là không thể hiểu được. Cáo buộc mặc nhiên tiền giả định kết luận hàm ý rằng có một phương án khác — cụ thể là, xem xét các lý do ủng hộ và chống lại tuyên bố đang bị thách thức trong khi tạm gác lại phán xét về nó. Tuy nhiên, đối với trường hợp chính sự suy luận, không có phương án như vậy, vì bất kỳ cân nhắc nào chống lại tính hợp lệ khách quan của một loại suy luận đều không tránh khỏi là những nỗ lực đưa ra các lý do chống lại nó, và những lý do này phải được đánh giá một cách hợp lý. Việc sử dụng lý trí trong bài đáp lại không phải là một sự du nhập tùy tiện của người bảo vệ: nó được đòi hỏi bởi tính chất của các phản đối do người thách thức đưa ra.’

i) Nhưng Frame không nói điều tương tự về thế giới quan Cơ Đốc sao? Cuối cùng không có phương án nào khác.

ii) Một lần nữa, lời kêu gọi đến lý trí phụ thuộc vào thế giới quan. Việc lý trí là không thể tránh khỏi không có nghĩa là nó đáng tin cậy. Một người bị bệnh tâm thần vẫn dựa vào quá trình suy luận của mình, dù quá trình đó bị tổn thương. Một người mù màu dựa vào thị giác khiếm khuyết của mình, vì đó là thị giác duy nhất người ấy có. Một người đang phê axít dựa vào tri giác của mình về thế giới, dù người ấy đang ảo giác. Có sự khác biệt giữa việc sử dụng lý trí và tính chuẩn tắc của lý trí. Tính chuẩn tắc của lý trí đòi hỏi một loại câu chuyện nền nhất định.

Bằng chứng, dù nó còn là gì khác, là loại điều có thể tạo ra sự khác biệt đối với điều một người được biện minh khi tin hoặc (điều thường, nhưng không phải luôn luôn, được coi là giống nhau) điều hợp lý để một người tin… Trong chừng mực bằng chứng là loại điều ban cho sự biện minh, khái niệm bằng chứng liên quan chặt chẽ đến các khái niệm chuẩn tắc căn bản khác như khái niệm một lý do… Trong chừng mực điều một người được biện minh khi tin phụ thuộc vào bằng chứng của người ấy, điều liên quan là tác động của toàn bộ bằng chứng của một người. Có lẽ khái niệm gốc của bằng chứng là một điều gì đó phục vụ như một dấu hiệu, triệu chứng, hay dấu ấn đáng tin cậy của điều mà nó là bằng chứng cho. Theo cách nói của Ian Hacking, đây là ‘bằng chứng của một điều chỉ ra vượt ra ngoài chính nó’ (1975: 37).

Vì vậy, khói là bằng chứng của lửa, các đốm Koplik là bằng chứng của bệnh sởi… Dĩ nhiên, mặc dù sự hiện diện của các đốm Koplik trên thực tế là một chỉ dẫn đáng tin cậy về sự hiện diện của bệnh sởi, một người không biết sự thật này không ở vị thế kết luận rằng một bệnh nhân cụ thể mắc bệnh sởi, ngay cả khi người ấy nhận biết rằng bệnh nhân có các đốm Koplik. Một người biết rằng các đốm Koplik là bằng chứng của bệnh sởi thì ở vị thế chẩn đoán bệnh nhân theo cách mà một người không biết sự thật đó thì không. Nói chung, mức độ một người ở vị thế thu thập thông tin mới dựa trên các mảnh bằng chứng cụ thể thường phụ thuộc vào kiến thức nền của người ấy. Điều này gợi ý rằng khái niệm bằng chứng đang được sử dụng trong các phát biểu như ‘bằng chứng có xu hướng biện minh cho niềm tin’ và ‘những người suy nghĩ hợp lý tôn trọng bằng chứng của họ’ không thể đơn giản được đồng nhất với bằng chứng theo nghĩa chỉ báo đáng tin cậy. Hãy gọi bằng chứng theo nghĩa trước là bằng chứng chuẩn tắc, và bằng chứng theo nghĩa sau là bằng chứng chỉ báo… Việc suy ngẫm về vai trò mà các cân nhắc về lý thuyết nền đóng trong việc quyết định cách một người nên đáp lại thông tin mới một cách hợp lý… Thật tự nhiên khi cho rằng khái niệm bằng chứng liên quan mật thiết đến mong muốn nhận thức về tính khách quan. Theo dòng suy nghĩ này, các cá nhân và tổ chức khách quan trong chừng mực họ cho phép các quan điểm của mình về điều gì là đúng hay điều gì nên làm được hướng dẫn bởi bằng chứng, trái với (chẳng hạn) các ảnh hưởng thường gây méo mó của giáo điều ý thức hệ, thành kiến thiên vị họ hàng của mình, hay các văn bản mà tuyên bố thẩm quyền của chúng cạn kiệt ở việc chúng được truyền thống tôn kính… Theo bức tranh này, một chức năng trung tâm của bằng chứng là phục vụ như một trọng tài trung lập giữa các lý thuyết đối thủ và những người ủng hộ chúng… Khẩu hiệu ‘ưu tiên bằng chứng hơn lý thuyết’ đôi khi đã được sử dụng trong nỗ lực nắm bắt chủ đề chung này. Tuy nhiên, chính khẩu hiệu này đã được sử dụng theo một số cách khác nhau quan trọng mà đáng dừng lại để phân biệt. Ý tưởng về bằng chứng như một loại tòa án phúc thẩm tối thượng, duy nhất đủ điều kiện tạo ra sự đồng thuận giữa những người giữ các lý thuyết đối thủ, là một ý tưởng rất hợp lý. Tuy nhiên, các phức tạp với bức tranh đơn giản này — một số nghiêm trọng hơn những cái khác — thì rất nhiều. Ở trên, chúng ta đã ghi nhận quan điểm được nhiều người giữ theo đó tác động của một mảnh bằng chứng cụ thể lên một giả thuyết cụ thể phụ thuộc vào các cân nhắc về lý thuyết nền. Vì vậy, hai cá nhân giữ các lý thuyết nền khác nhau có thể bất đồng về mức độ một mảnh bằng chứng cụ thể xác chứng mạnh mẽ một lý thuyết cụ thể, hay thật vậy, về việc liệu bằng chứng có xác chứng lý thuyết đó chút nào không. Dĩ nhiên, nếu câu hỏi ai có lý thuyết nền ưu việt hơn tự nó có thể được phân xử một cách hợp lý, thì khả năng này có thể không đặt ra mối đe dọa sâu sắc nào cho tính khách quan. Tuy nhiên, một mô-típ lặp lại trong triết học khoa học thế kỷ hai mươi là tác động của bằng chứng lên lý thuyết được trung gian bởi các yếu tố có thể khác nhau giữa các cá nhân theo những cách không chấp nhận sự phân xử hợp lý như vậy. Hãy tưởng tượng hai nhà khoa học lỗi lạc, cả hai đều thông thạo kỹ lưỡng mọi bằng chứng sẵn có liên quan đến một lý thuyết nào đó. Một người tin lý thuyết đó, người kia thay vào đó tin một lý thuyết khác, không tương thích. Vậy hãy giả định rằng bằng chứng đôi khi thật sự hoàn thành thành công chức năng trọng tài trung lập giữa các lý thuyết và là điều bảo đảm sự đồng thuận liên chủ quan giữa những người tìm hiểu. Bằng chứng phải như thế nào, để nó đóng vai trò này? Tức là, dựa trên việc bằng chứng đôi khi làm nền tảng cho sự đồng thuận liên chủ quan, điều này đặt ra những ràng buộc gì cho các câu trả lời cho câu hỏi: những loại điều gì đủ điều kiện được tính là bằng chứng? Ở trên, chúng ta ghi nhận yêu cầu nhận thức luận truyền thống rằng bằng chứng của một người bao gồm điều mà người ấy có quyền truy cập tức thì và không có vấn đề gì… Vì thật tự nhiên khi nghĩ rằng khả năng của bằng chứng đóng vai trò sau này phụ thuộc một cách cốt yếu vào việc nó có một đặc tính về cơ bản là công cộng, tức là, nó là loại điều có thể được nhiều cá nhân nắm bắt và đánh giá cao. Việc suy ngẫm về các ví dụ rút ra từ các bối cảnh đời thường hơn cũng làm dấy lên nghi ngờ về ý tưởng rằng mọi bằng chứng chân thật về nguyên tắc đều có thể được nhiều cá nhân tiếp cận. Khi một người đau đầu, người ấy thường được biện minh khi tin rằng mình đang đau đầu. Trong khi người khác có thể có bằng chứng rằng người ấy đang đau đầu — bằng chứng có được, có lẽ, từ lời chứng của người ấy, hay từ hành vi phi ngôn ngữ của người ấy — thật không hợp lý khi cho rằng bất kỳ bằng chứng nào người khác sở hữu đều đồng nhất với bằng chứng biện minh cho niềm tin của chính người ấy rằng mình đang đau đầu. Thật vậy, dường như đáng ngờ rằng người khác có thể có bằng chứng của người ấy, dựa trên việc người khác không thể theo nghĩa đen chia sẻ cơn đau đầu của người ấy. https://plato.stanford.edu/entries/evidence/

Cập nhật: “Mặc nhiên tiền giả định kết luận”.

Mặc nhiên tiền giả định kết luận

Andrew Loke đã đáp lại bài viết của tôi: https://www.academia.edu/38063165/Reply_to_respondents_to_my_reply_to_Frame

Trong bài phản hồi của mình, Loke lặp lại cáo buộc rằng những người theo chủ nghĩa tiền giả định, hay Frame nói riêng, phạm tội “tính vòng tròn”. Tôi sẽ nói thêm về điều đó sau, nhưng lúc này tôi muốn tập trung vào cách sử dụng của Loke. Ông muốn nói gì khi nói lập luận vòng tròn? Đây là một cách giải thích:

Đáp lại, trong khi một số tác giả có thể nghĩ rằng tính vòng tròn là cần thiết, điều này không hàm ý rằng các lập luận vòng tròn thuộc loại mà những người theo chủ nghĩa tiền giả định sử dụng — loại tiền giả định kết luận làm tiền đề (ví dụ ‘Đức Chúa Trời tồn tại [tiền giả định], vì vậy Đức Chúa Trời tồn tại [kết luận]’49) — vì vậy là hợp lệ.

Ở đây Loke dường như đang định nghĩa tính vòng tròn theo các thuật ngữ luận lý: một quan hệ tiền đề/kết luận. Nhưng một vấn đề với cách giải thích của Locke [sic] là không phân biệt được giữa một tiền đề và một tiền giả định. Một tiền đề là một yếu tố trong một tam đoạn luận luận lý. Chẳng hạn, nhiều lập luận triết học, lịch sử và khoa học coi như hiển nhiên sự tồn tại của các tâm trí khác, thế giới bên ngoài, kiến thức giác quan, v.v. Đó là các tiền giả định chứ không phải các tiền đề tam đoạn luận. Chúng không xuất hiện trong lập luận thực tế. Thay vào đó, chúng hoạt động như các điều kiện nền cần thiết hay các giả định nền.

Đây là một cách giải thích khác:

để cho thấy bằng lập luận không vòng tròn (tức là không mặc nhiên tiền giả định kết luận)

Trong bài viết của tôi, tôi giải thích tại sao tính vòng tròn của ông hàm ý mặc nhiên tiền giả định kết luận, và tại sao tuyên bố của ông nên bị bác bỏ.

i) Ở đây Loke dường như định nghĩa tính vòng tròn bằng thuật ngữ mặc nhiên tiền giả định kết luận. Nếu vậy, đó là một định nghĩa khác với quan hệ tiền đề/kết luận. Vì vậy ông dường như dao động giữa hai cách giải thích khác nhau. Chúng liên quan với nhau thế nào?

ii) Tuyên bố của ông là suy luận vòng tròn là cùng một điều với mặc nhiên tiền giả định kết luận, hay suy luận vòng tròn là một ngụy biện tổng quát trong khi mặc nhiên tiền giả định kết luận là một loại cụ thể của suy luận vòng tròn? Chúng liên quan với nhau thế nào?

iii) Nói suy luận vòng tròn mặc nhiên tiền giả định kết luận chỉ đẩy vấn đề lùi lại một bước, vì điều đó đặt ra câu hỏi: ông muốn nói gì khi nói mặc nhiên tiền giả định kết luận? Đây là cách ông dường như trả lời câu hỏi đó:

Việc tôi sử dụng các phương án giả thuyết là để chứng minh sự ngụy biện của loại lập luận mặc nhiên tiền giả định kết luận mà Frame sử dụng. Một lập luận dựa trên bằng chứng cho Cơ Đốc giáo không mặc nhiên tiền giả định kết luận chống lại các giải thích phi Cơ Đốc về lý trí, bằng chứng và kinh nghiệm, và vì vậy không bị vấn đề đó vây khốn.

Điều mà ngay cả những người hoài nghi Kinh Thánh cũng sẽ cần dựa vào, vì vậy nó không vòng tròn theo nghĩa nó không mặc nhiên tiền giả định kết luận chống lại nhận thức luận của những người hoài nghi Kinh Thánh...

i) Vì vậy ông dường như định nghĩa mặc nhiên tiền giả định kết luận bằng cách lấy nhận thức luận của những người phi Cơ Đốc làm tiêu chuẩn so sánh. Một người theo chủ nghĩa tiền giả định mặc nhiên tiền giả định kết luận khi không gặp người phi Cơ Đốc trên chính nền tảng của người ấy. Các giải thích của họ về lý trí, bằng chứng và kinh nghiệm là thước đo. Chủ nghĩa tiền giả định là ngụy biện vì nó không đạt được chuẩn mực đó.

ii) Vì vậy quan hệ dường như là: tính vòng tròn > mặc nhiên tiền giả định kết luận > không đạt theo nhận thức luận phi Cơ Đốc.

iii) Nếu đó là điều ông muốn nói, thì ông nghĩ nhà hộ giáo Cơ Đốc đơn phương gánh trách nhiệm chứng minh. Trách nhiệm không nằm trên người phi Cơ Đốc vì nhận thức luận phi Cơ Đốc là tiêu chuẩn. Cách tránh mặc nhiên tiền giả định kết luận là để nhà hộ giáo Cơ Đốc hoạt động theo các giải thích phi Cơ Đốc về lý trí, bằng chứng và kinh nghiệm. Nếu đó là điều Loke muốn nói, thì người phi Cơ Đốc kiểm soát các điều khoản của cuộc tranh luận. Trò chơi được chơi trên sân của người ấy theo luật của người ấy. Bạn chỉ có thể thắng nếu bạn đánh bại người ấy bằng chính luật của người ấy.

iv) Tuy nhiên, nếu đó là điều Loke muốn nói, không rõ điều đó cấu thành một ngụy biện thế nào. Trong khi việc một nhà hộ giáo Cơ Đốc hoạt động với một nhận thức luận Cơ Đốc có thể không thuyết phục đối với một người phi Cơ Đốc, tính thuyết phục là một điều kiện tâm lý chứ không phải luận lý. Một lập luận đúng đắn hay hợp lệ có thể không thuyết phục.

v) Và ngay cả giả sử đó là một ngụy biện, tại sao đó không phải là một ngụy biện hai phía? Nếu việc một Cơ Đốc nhân hoạt động với một nhận thức luận Cơ Đốc khi tranh luận với một người phi Cơ Đốc là ngụy biện, thì việc một người phi Cơ Đốc hoạt động với một nhận thức luận phi Cơ Đốc khi tranh luận với một Cơ Đốc nhân không phải cũng ngụy biện ngang bằng sao? Tại sao Loke dường như khăng khăng đòi một tiêu chuẩn kép — trong đó có một tiêu chuẩn cao hơn cho Cơ Đốc nhân so với người phi Cơ Đốc?

Thật vậy, Loke tiếp tục nói:

Tôi đã viết ở trang 7: ‘Lu-ca miêu tả Phao-lô chất vấn tính hợp lý của tiền giả định của những người hoài nghi bằng cách hỏi ‘Tại sao bất kỳ ai trong các ngươi lại cho là không thể tin được rằng Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại?’ (Công Vụ 26:8, NIV). Việc noi theo gương Kinh Thánh của Phao-lô (mà Frame sẽ cam kết) sẽ hàm ý rằng, khi đối diện với những người hoài nghi bác bỏ mọi tuyên bố siêu nhiên ngay từ đầu (như Bultmann và Hume), Cơ Đốc nhân không nên lập luận cho quan điểm của mình theo cách vòng tròn. Thay vào đó, người ấy nên cho thấy sự vô lý của việc họ bác bỏ mà không có tính vòng tròn.’

i) Vì vậy ở đây ông thừa nhận rằng một nhận thức luận phi Cơ Đốc không tự động là tiêu chuẩn so sánh. Nhưng nếu một nhận thức luận phi Cơ Đốc không nhất thiết là tiêu chuẩn mặc định, thì Loke muốn nói gì khi nói người theo chủ nghĩa tiền giả định mặc nhiên tiền giả định kết luận chống lại các giải thích phi Cơ Đốc về lý trí, bằng chứng và kinh nghiệm? Nếu đó không phải là chuẩn mực, làm sao bạn mặc nhiên tiền giả định kết luận chống lại nó?

ii) Có lẽ điểm của ông không phải là các nhận thức luận phi Cơ Đốc đặt ra các quy tắc nền, mà là những người theo chủ nghĩa tiền giả định thậm chí không giao chiến với phía bên kia. Ông thừa nhận rằng đôi khi cần thách thức các giải thích phi Cơ Đốc về lý trí, bằng chứng và kinh nghiệm. Vì vậy có lẽ ông tin rằng có một nền tảng nhận thức luận chung không phải là đặc trưng Cơ Đốc hay đặc trưng phi Cơ Đốc. Một nhận thức luận tổng quát độc lập với bất kỳ thế giới quan cụ thể nào. Nếu vậy, điều đó không hàm ý một quan điểm thực tại bị ngăn cách một cách nhân tạo sao? Nếu Cơ Đốc giáo là đúng, thì cuối cùng một lý thuyết đúng về kiến thức phải được đặt nền trong thực tại Cơ Đốc. Giả sử một nhận thức luận phi Cơ Đốc là đúng một phần. Nhưng để đúng một cách nhất quán, nó phải được phát triển theo hướng Cơ Đốc. Nhiệm vụ của một người theo chủ nghĩa tiền giả định là vẽ ra sự liên kết lẫn nhau của thực tại Cơ Đốc đó. Thực tại như một tấm thảm các sợi chỉ đan xen vào nhau. Tôi sẽ nói thêm về điều này ở phần dưới. Tôi chỉ đang cố làm rõ các phạm trù của Loke.

Tôi đã minh họa các loại kinh nghiệm tôi nghĩ đến bằng cách sử dụng các ví dụ về Lập Luận Vũ Trụ Học hậu nghiệm, sự phục sinh của Chúa Giê-xu, v.v. Dĩ nhiên, hầu hết con người chưa trải nghiệm Sự Phục Sinh. Hầu hết Cơ Đốc nhân chưa trải nghiệm Sự Phục Sinh.

Steve đã bỏ lỡ điểm tôi đề cập ở trang 23 của bài viết của tôi: lập luận rằng tính hợp lý của chúng ta đòi hỏi Đức Chúa Trời như một nguyên nhân thì khác với lập luận rằng tính hợp lý của chúng ta phụ thuộc vào việc tiền giả định Đức Chúa Trời để biện minh cho các niềm tin của chúng ta.

Để bắt đầu, tài liệu web của ông thiếu số trang. Nhưng đây rõ ràng là điều ông đang ám chỉ:

Thêm vào đó, lập luận rằng tính hợp lý của chúng ta đòi hỏi Đức Chúa Trời như một nguyên nhân thì khác với lập luận rằng tính hợp lý của chúng ta phụ thuộc vào việc tiền giả định Đức Chúa Trời để biện minh cho các niềm tin của chúng ta. Trong khi người ta có thể lập luận rằng khả năng của một người biết thực tại rằng người ấy đang đau (chẳng hạn) là phụ thuộc vào Đức Chúa Trời (theo nghĩa nguồn gốc tối thượng của tâm trí có ý thức của con người phụ thuộc vào một Đấng Tạo Hóa Có Ngôi Vị 64), người ta không cần phụ thuộc vào Đức Chúa Trời để biện minh cho niềm tin rằng người ấy đang đau (kinh nghiệm trực tiếp của người ấy là đủ để biện minh cho nó)! Vì việc tiền giả định Đức Chúa Trời không phải là cần thiết hay không thể phủ nhận cho việc biện minh cho các niềm tin của chúng ta theo cùng cách mà việc tiền giả định lý trí là cần thiết và không thể phủ nhận, việc giả định Đức Chúa Trời để đáp lại những người vô thần là một sự du nhập tùy tiện nhưng việc giả định lý trí thì không.

Không rõ Loke nghĩ điều gì có nghĩa là tiền giả định Đức Chúa Trời để biện minh cho các niềm tin của chúng ta. Hãy xem xét hai nghĩa khác nhau của niềm tin được biện minh:

i) Ở trong một trạng thái niềm tin được biện minh

ii) Cung cấp một sự biện minh triết học cho niềm tin của bạn

Một người không tin có thể có nhiều niềm tin tự nhiên được biện minh vì các niềm tin của người ấy được hình thành bởi một quá trình đáng tin cậy mà Đức Chúa Trời đã thiết kế. Điều đó khác với việc nói người ấy có thể biện minh cho các niềm tin của mình mà không cần đến Đức Chúa Trời.

Tôi sử dụng ‘giả định’ theo nghĩa mà Frame muốn nói (xem bên dưới)

i) Không rõ Loke nghĩ những người theo chủ nghĩa tiền giả định muốn nói gì bằng điều đó. Để lấy một sự so sánh, khi Aquinas viết Summa Contra Gentiles, ông đã có kết luận trong đầu trước khi bắt đầu. Ông không bước vào đó mà tự hỏi liệu Đức Chúa Trời có tồn tại không. Ông không hồi hộp, chờ để giải quyết câu hỏi cho đến khi ông làm việc qua mọi lập luận. Thay vào đó, các lập luận được hình thành để ủng hộ một mục tiêu đã được định trước. Khi William Lane Craig tranh luận với những người vô thần, ông không bước vào cuộc gặp gỡ mà chưa quyết định.

ii) Một kỹ thuật trong chủ nghĩa tiền giả định là yêu cầu người vô thần giả định quan điểm Cơ Đốc vì mục đích lập luận, sau đó nghiên cứu sức mạnh giải thích của hữu thần luận Cơ Đốc từ trong ra ngoài. So sánh và uốn cong sức mạnh giải thích của hữu thần luận Cơ Đốc với các phương án phi Cơ Đốc. Nhưng việc chấp nhận quan điểm đối lập vì mục đích lập luận không phải là một ngụy biện. Thay vào đó, đó là một chiến thuật tiêu chuẩn trong lập luận triết học.

Nếu Steve khẳng định các lý do là cơ sở để tin Kinh Thánh, vậy cách tiếp cận của ông khác thế nào với cách của Nhà Hộ Giáo Cổ Điển/Dựa Trên Bằng Chứng?

Lý trí và bằng chứng là các khái niệm mang giá trị. Chúng không tồn tại trong chân không.

Đó là vì đã có các bằng chứng để coi mặc khải của Môi-se là từ Đức Chúa Trời ngay từ đầu, xem ví dụ cuộc thi phép lạ giữa Môi-se và các thuật sĩ của Pha-ra-ôn trong Xuất Ê-díp-tô Ký 7, diễn ra trước khi Phục Truyền Luật Lệ Ký 13 được viết.

Điều này coi tính lịch sử của Xuất Ê-díp-tô Ký như hiển nhiên. Không phải như thể Loke có quyền truy cập trực tiếp vào các phép lạ được báo cáo trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Vì vậy ông đang phụ thuộc vào một bản ghi văn học. Nhưng tại sao điều đó không mặc nhiên tiền giả định kết luận chống lại các giải thích phi Cơ Đốc về lý trí, bằng chứng và kinh nghiệm? Hầu hết những người phi Cơ Đốc không thừa nhận tính chính xác lịch sử của câu chuyện đó.

‘Có thể’ như được hiểu từ quan điểm của những người trong các đoạn Ê-sai nghi ngờ liệu YHWH có phải là Đức Chúa Trời chân thật không; họ được thách thức kiểm tra xem liệu YHWH nói X sẽ xảy ra nhưng không-X lại xảy ra thay vào đó. Ở đây tôi đang sử dụng từ Đức Chúa Trời để chỉ ‘Đức Chúa Trời của Kinh Thánh’. Vấn đề là nhận thức luận: làm sao chúng ta biết rằng ‘Đức Chúa Trời của Kinh Thánh’ thật sự là Đức Chúa Trời hoàn hảo và chân thật, Đấng không bao giờ sai lầm? Các đoạn Kinh Thánh tôi trích dẫn ở trên cho thấy người ta có thể sử dụng xác minh và bác bỏ để trả lời câu hỏi này.

Nhưng điều đó lẫn lộn. Nó không bước vào quan điểm của văn bản. Nếu người nói thật sự là Giê-hô-va, thì các lời tiên đoán của Ngài không thể chứng tỏ là sai. Và Ê-sai không nghi ngờ gì rằng Giê-hô-va phán với và qua ông. Từ quan điểm của văn bản, đây không phải là một giả thuyết. Việc Giê-hô-va có thể sai không phải là một kịch bản thực tế. Thay vào đó, đó là một lập luận ad impossibile. Các phản thực tế per impossibile. Nay, Loke có thể nói chính câu hỏi đang được bàn là liệu Giê-hô-va có tồn tại không. Giê-hô-va có thật sự là người nói không? Làm sao chúng ta phân biệt các bên tuyên bố tôn giáo đúng với sai? Nhưng trong khi đó là một câu hỏi chính đáng, các đoạn Ê-sai không mời người ta thử nghiệm tuyên bố của Giê-hô-va trên giả định mở rằng Giê-hô-va có thể là một hư vô và Ê-sai là một kẻ bịp bợm. Loke đang kêu gọi đến văn bản theo cách đi ngược lại thớ của văn bản. Việc quan điểm của văn bản có đúng hay không là một điều cần xem xét, nhưng chính văn bản hầu như không chưa quyết định về câu hỏi đó. Loke đang làm mờ một quan điểm người ngoài với quan điểm người trong của văn bản. Và điều này lặp lại sự thất bại của ông trong việc phân biệt giữa xác minh và bác bỏ. Tốt nhất, các tuyên bố chỉ có thể bị bác bỏ một cách giả thuyết. Nếu (per impossibile) Giê-hô-va đưa ra một lời tiên đoán sai, thì Giê-hô-va sẽ là một thần giả.

Các tác giả Kinh Thánh chỉ thách thức họ sử dụng lý trí và giác quan của mình một cách đơn giản mà không đề cập rằng họ phải tiền giả định Đức Chúa Trời của Kinh Thánh.

Điều đó thật ngớ ngẩn. Thiển cận một cách cố ý. Đức Chúa Trời đưa ra thách thức là Đấng Tạo Hóa trong Kinh Thánh, Đấng đã tạo ra tâm trí và giác quan của họ. Đó là bối cảnh. Thách thức đến từ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Nó không đến từ Zeus hay tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa hay tiến hóa thần luận tự nhiên.

Việc sự suy luận của họ thường phi lý không hàm ý rằng trang thiết bị nhận thức của con người đã bị ảnh hưởng đến mức nó không còn có thể đạt tới một số chân lý về Đức Chúa Trời bằng suy luận.

Các tác động nhận thức của tội lỗi chủ yếu tác động lên ý chí chứ không phải trí tuệ. Mặc dù người chưa được tái sinh có thể hiểu Kinh Thánh, họ ghét nó hoặc thấy nó không thể tin được.

Không, vì Phao-lô đã có các lý do để tin rằng Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời chân thật trước khi viết Rô-ma. Phao-lô được cải đạo vì ông thấy Chúa Giê-xu phục sinh, và ông viết 1 Cô-rinh-tô 15 trước khi viết Rô-ma. Như tôi giải thích ở trang 12: ‘Sự suy luận của Phao-lô, Lu-ca, Giăng v.v. dường như như sau: cho thấy bằng lập luận không vòng tròn (tức là không mặc nhiên tiền giả định kết luận) rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét thật sự được Đức Chúa Trời sai đến dựa trên các suy luận luận lý từ các bằng chứng (tức là các phép lạ, kể cả sự phục sinh của Ngài), và sau đó coi lời và sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu là tiêu chuẩn cao nhất.’

i) Niềm tin của Phao-lô vào Giê-hô-va và Kinh Thánh Cựu Ước có trước sự cải đạo Cơ Đốc của ông. Và theo như chúng ta biết, ông không chứng kiến phép lạ nào để xác chứng niềm tin của ông vào Giê-hô-va hay Cựu Ước trước sự cải đạo của ông.

ii) Lưu ý rằng Loke đang kêu gọi đến kinh nghiệm trên đường Đa-mách của Phao-lô. Nhưng đó là một lời kêu gọi đến Kinh Thánh!

Về đoạn Rô-ma 9, xem bài viết của tôi ‘Ân Điển Cứu Rỗi Của Đức Chúa Trời Có Thể Bị Chống Lại Không?’

Điều đó không liên quan đến cách các đoạn hoạt động trong bài đáp lại ban đầu của tôi đối với Loke. Hơn nữa, bài viết của ông tái chế các lập luận và phản đối sáo rỗng mà tôi đã giải quyết nhiều lần.

Steve đã bỏ lỡ điểm của Chalmer [sic], đó là chúng ta không cần bác bỏ thí nghiệm tư tưởng hoài nghi đó để biết rằng chúng ta có tay.

Không, tôi không bỏ lỡ điểm của Chalmer; thay vào đó, tôi không đồng ý với điểm của ông. Ông nói:

Ngay cả khi tôi ở trong một ma trận, thế giới của tôi vẫn hoàn toàn có thật’ và rằng chúng ta vẫn có thể biết rằng chúng ta thật sự có ‘tay’, chỉ là sự hiểu biết của chúng ta về siêu hình học nền tảng cần được điều chỉnh. Chẳng hạn, thay vì hiểu bàn tay được cấu thành căn bản bởi các thực thể lượng tử không thể quan sát được, chúng ta hiểu ‘bàn tay’ được cấu thành căn bản bởi các đầu vào máy tính.

i) Điều đó mơ hồ vì tay mô phỏng hầu như không tương đương với tay vật lý.

ii) Hơn nữa, sự phân biệt đó dựa trên việc biết sự khác biệt giữa ảo tưởng do chương trình tạo ra và thế giới thực bên ngoài chương trình. Nhưng chính câu hỏi đang được bàn là liệu một người trong Ma Trận có thể khám phá ra sự khác biệt đó không.

Rất ngắn gọn, tôi đã giải thích ở trang 188 của cuốn sách của tôi God and Ultimate Origins (Springer Nature 2017) rằng ngay cả người hoài nghi cực đoan nghi ngờ sự tồn tại của thế giới bên ngoài tâm trí của mình cũng không thể tránh kết luận rằng Nguyên Nhân Đầu Tiên Có Ngôi Vị này tồn tại. Lý do là vì một người hoài nghi như vậy vẫn phải thừa nhận sự tồn tại của các thay đổi và nguyên nhân, ví dụ trong các trạng thái tinh thần chủ quan của chính mình, và/hoặc trong các đầu vào máy tính của Ma Trận gây ra các cảm giác của chúng ta. Dựa trên tính không thể của một sự thoái lui vô hạn thực tế của các thay đổi và nguyên nhân (xem Chương 2 và 3 của cuốn sách đó), cũng như chân lý của Nguyên Tắc Nhân Quả rằng mọi điều bắt đầu tồn tại đều có một nguyên nhân (việc vi phạm điều này sẽ hàm ý rằng các kinh nghiệm chủ quan của người ấy sẽ rất khác với những gì chúng là; xem Chương 5), kết luận rằng một Nguyên Nhân Đầu Tiên ban đầu không thay đổi và Có Ngôi Vị (=Đấng Tạo Hóa) tồn tại vẫn sẽ theo sau (xem Chương 6). Trong trường hợp đó ‘các kinh nghiệm về Chúa Giê-xu phục sinh’ được ghi nhận trong Lu-ca 24:39-43, Giăng 20-21, hay 1 Giăng 1:1-2 vẫn nên được coi là cuối cùng do Đấng Tạo Hóa Nguyên Nhân Đầu Tiên gây ra. Ngay cả khi, như trong ví dụ về bàn tay, sự hiểu biết của chúng ta về siêu hình học nền tảng của sự phục sinh của Chúa Giê-xu sẽ cần được điều chỉnh nếu hóa ra chúng ta đang ở trong một Ma Trận, chúng ta vẫn có thể khẳng định sự phục sinh của Chúa Giê-xu giống như chúng ta vẫn có thể khẳng định chúng ta có tay như Chalmers đã giải thích.

Trong mọi trường hợp, dựa trên việc không có lý do tốt nào cho rằng chúng ta đang sống trong một Ma Trận và rằng phải có một Đấng Tạo Hóa bất kể chúng ta có ở trong Ma Trận hay không, theo dao cạo Occam người ta nên khẳng định rằng Đức Chúa Trời (Đấng Tạo Hóa) đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết.

Điều đó rất trơn trượt:

i) Vâng, một số chứng minh hữu thần có thể được điều chỉnh lại để áp dụng trong một kịch bản Ma Trận. Tuy nhiên, một người trong Ma Trận không có cơ sở so sánh. Người ấy không ở vị thế so sánh ảo tưởng phổ biến với thực tại khách quan. Ngay cả khi người ấy nghi ngờ rằng một điều gì đó không thể phát hiện được đang gây ra các tri giác của mình, người ấy không thể khám phá ra điều đó là gì.

ii) Một câu chuyện Kinh Thánh chỉ xảy ra trong Ma Trận là tưởng tượng.

iii) Tôi đồng ý rằng không có lý do tốt nào để tin chúng ta đang ở trong Ma Trận. Nhưng tôi không phải là người nêu ra điều đó.

Tôi thừa nhận phát biểu của Frame và của Steve, ‘phản bác’ của tôi chỉ là để chỉ ra rằng phát biểu của Frame không chứng minh được trường hợp của ông chống lại Nhà Hộ Giáo Dựa Trên Bằng Chứng, tức là phát biểu của Frame không hàm ý rằng trang thiết bị nhận thức của con người đã bị ảnh hưởng đến mức nó không còn có thể đạt tới một số chân lý về Đức Chúa Trời bằng suy luận không vòng tròn.

Chúng không đối xứng hoàn hảo, nhưng điểm vẫn còn là loại lập luận mặc nhiên tiền giả định kết luận mà Frame sử dụng là ngụy biện.

Để trả lời câu hỏi ‘Làm sao chúng ta biết rằng Kinh Thánh Cơ Đốc đã không bị bóp méo như người Hồi giáo tuyên bố?’, chúng ta cần bằng chứng lịch sử ngoài Kinh Thánh.

Chủ nghĩa tiền giả định không bác bỏ bằng chứng ngoài Kinh Thánh.

Việc lý trí là không thể tránh khỏi cho thấy người ta không mặc nhiên tiền giả định kết luận khi sử dụng lý trí để lập luận cho lý trí, trong khi tính đáng tin cậy của lý trí trong nhiều (không phải tất cả; ví dụ không phải người bị bệnh tâm thần) trường hợp suy luận được chứng minh bởi khả năng của nó đạt tới các kết luận đúng (ví dụ không thể có các khối lập phương không có hình dạng)

Nó mặc nhiên tiền giả định kết luận nếu tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa cung cấp câu chuyện nền cho lý trí con người. Vì ngay cả khi lý trí con người là không thể tránh khỏi theo kịch bản đó, không suy ra rằng lý trí con người là đáng tin cậy.

Steve tiếp tục thảo luận một số phức tạp liên quan đến bằng chứng. Tôi đồng ý rằng có các phức tạp liên quan, nhưng chúng ta cần tập trung vào các trường hợp cụ thể liên quan đến hộ giáo Cơ Đốc, đó là điều Frame và tôi đang thảo luận. Nhiều triết gia đã giải thích các bằng chứng được sử dụng bởi lập luận Vũ Trụ Học, Lập Luận Mục Đích Luận, lập luận lịch sử cho sự phục sinh của Chúa Giê-xu v.v. và đã hình thành các lập luận này theo cách cho thấy các lập luận này không cần tiền giả định sự tồn tại của một Đức Chúa Trời Cơ Đốc (xem ví dụ Blackwell Companion to Natural Theology, cuốn sách của tôi God and Ultimate Origins, v.v).

Trớ trêu thay, một số chứng minh hữu thần là các lập luận siêu việt. Lập luận đạo đức, lập luận từ lý trí, lập luận từ các đối tượng trừu tượng, lập luận từ các phản thực tế, v.v., là siêu việt. Đôi khi điều đó đòi hỏi nhiều bước. Trước tiên có thể cần lập luận cho điều đang được bàn trước khi xem xét các điều kiện nền cần thiết. Hoặc người ta có thể lập luận rằng nếu X là đúng, thì điều đó cam kết chúng ta với Y. Tuy nhiên các lập luận siêu việt là hàng hóa chính của chủ nghĩa tiền giả định.

Chính Frame sử dụng thuật ngữ ‘vòng tròn’...

Có một phẩm chất công thức trong phản đối của Loke vì ông liên tục lặp lại cáo buộc “tính vòng tròn”. Nhưng như tôi đã chỉ ra trong bài đáp lại ban đầu của mình, đó là một ẩn dụ. Lập luận hay suy luận không theo nghĩa đen là vòng tròn hay không vòng tròn. Vì vậy việc lao vào một ẩn dụ, và liên tục sử dụng một ẩn dụ làm khung tham chiếu, cản trở sự phân tích hợp lý. Điều đó không làm gì để thúc đẩy sự hiểu biết. Như Peter van Inwagen giải thích trong một bối cảnh khác:

Các triết gia này đã trở thành nạn nhân của điều tôi có thể gọi là chủ nghĩa yếu tính ngôn từ. Tức là, điều cốt yếu cho các cuộc thảo luận của họ là chúng liên quan đến một số từ nhất định … Sẽ không thể dịch các cuộc thảo luận của họ sang ngôn ngữ không liên quan đến những từ đó. “Some Thoughts on An Essay on Free Will”, The Harvard Review of Philosophy 22 (2015), 17.

Nay hãy xem lại câu hỏi liệu “suy luận vòng tròn” và “mặc nhiên tiền giả định kết luận” có nhất thiết là ngụy biện không. Như một nguồn giải thích:

Tuy nhiên, nếu vòng tròn lớn hơn rất nhiều, bao gồm một loạt các tuyên bố đa dạng và một tập hợp lớn các khái niệm liên quan, thì suy luận vòng tròn có thể mang tính thông tin và vì vậy không được coi là ngụy biện. https://www.iep.utm.edu/fallacy/#CircularReasoning

Mặc Nhiên Tiền Giả Định Kết Luận

Một hình thức suy luận vòng tròn trong đó một kết luận được suy ra từ các tiền đề tiền giả định kết luận. Thông thường, điểm của suy luận tốt là bắt đầu ở một nơi và kết thúc ở một nơi mới nào đó, cụ thể là đã đạt được mục tiêu tăng mức độ niềm tin hợp lý vào kết luận. Điểm là tạo ra tiến bộ, nhưng trong các trường hợp mặc nhiên tiền giả định kết luận thì không có tiến bộ. Trong chừng mực kết luận của một lập luận suy diễn hợp lệ được “chứa” trong các tiền đề mà nó được suy ra từ đó, việc chứa này có thể dường như là một trường hợp tiền giả định, và vì vậy bất kỳ lập luận suy diễn hợp lệ nào cũng có thể dường như đang mặc nhiên tiền giả định kết luận. Vẫn còn là một câu hỏi mở giữa các nhà luận lý học về lý do tại sao một số lập luận suy diễn hợp lệ được coi là mặc nhiên tiền giả định kết luận và những lập luận khác thì không. Một số nhà luận lý học gợi ý rằng, trong suy luận phi hình thức với một lập luận suy diễn hợp lệ, nếu kết luận mới về mặt tâm lý trong chừng mực liên quan đến các tiền đề, thì lập luận không phải là một ví dụ của ngụy biện. Các nhà luận lý học khác gợi ý rằng thay vào đó chúng ta cần nhìn vào các hoàn cảnh xung quanh, không phải tâm lý của người suy luận, để đánh giá phẩm chất của lập luận. Chẳng hạn, chúng ta cần nhìn vào các lý do người suy luận sử dụng để chấp nhận các tiền đề. Tiền đề có được biện minh dựa trên việc chấp nhận kết luận không? Một nhóm thứ ba các nhà luận lý học nói rằng, khi quyết định liệu ngụy biện có hiện diện không, cần thêm bằng chứng. Chúng ta phải xác định liệu bất kỳ tiền đề nào là then chốt để suy ra kết luận được chấp nhận một cách khá mù quáng hay thay vào đó là một giả định hợp lý do một người chấp nhận trách nhiệm chứng minh của mình đưa ra. Tiền đề ở đây sẽ được gọi là hợp lý nếu người lập luận có thể bảo vệ nó độc lập với việc chấp nhận kết luận đang được bàn. https://www.iep.utm.edu/fallacy/#BeggingtheQuestion

Vì vậy không phải hiển nhiên rằng suy luận vòng tròn hay mặc nhiên tiền giả định kết luận là ngụy biện về nguyên tắc. Điều đó phụ thuộc vào các cân nhắc khác. Đây là điều một chuyên gia về ngụy biện luận lý nói:

Suy luận vòng tròn rất quan trọng và đặc trưng của mọi loại lập luận hằng ngày nơi phản hồi được sử dụng. Vì vậy nó thường khá đúng và hữu ích — không phải ngụy biện, như truyền thống được miêu tả trong các sách giáo khoa luận lý. Chẳng hạn, nghiên cứu suy luận vòng tròn rất quan trọng cho trí tuệ nhân tạo, ví dụ trong các hệ thống chuyên gia. Tuy nhiên, suy luận vòng tròn có thể được sử dụng một cách ngụy biện, trong các lập luận đòi hỏi sử dụng các tiền đề có thể được cho thấy là được thiết lập tốt hơn kết luận cần chứng minh. Yêu cầu ở đây là ưu tiên bằng chứng (xem INFORMAL FALLACIES: Arguing in a Circle). Lập luận trong một vòng tròn trở thành ngụy biện petitio principii hay mặc nhiên tiền giả định kết luận khi một nỗ lực được thực hiện để né tránh gánh nặng chứng minh một trong các tiền đề của một lập luận bằng cách dựa nó trên sự chấp nhận trước kết luận cần chứng minh (Xem Walton, 1991). Vì vậy ngụy biện mặc nhiên tiền giả định kết luận là một chiến thuật hệ thống để né tránh việc hoàn thành một TRÁCH NHIỆM CHỨNG MINH chính đáng của người đề xuất một lập luận trong đối thoại bằng cách sử dụng cấu trúc vòng tròn của lập luận để chặn tiến bộ thêm của đối thoại và, đặc biệt, để làm suy yếu khả năng của người đáp lại, người mà lập luận hướng đến, đặt các câu hỏi phê phán chính đáng để đáp lại. Douglas Walton, “Circular Reasoning,” A Companion to Epistemology, chủ biên Jonathan Dancy & Ernest Sosa (Oxford, Blackwell, 1992), 66.

Vì vậy cần phân biệt giữa suy luận vòng tròn ác tính và nhân đức. Do đó, những người phê phán chủ nghĩa tiền giả định có trách nhiệm chứng minh rằng trong chừng mực chủ nghĩa tiền giả định tham gia vào suy luận vòng tròn, loại suy luận vòng tròn đó thuộc vào phạm trù ác tính chứ không phải nhân đức.

Và đây là một ví dụ ông đưa ra về suy luận vòng tròn hợp lệ: Trong toán học, thông lệ là bắt đầu tại mệnh đề A rồi chứng minh B, sau đó bắt đầu lại tại B và chứng minh rằng A theo sau. Một chứng minh tương đương trong toán học, loại nếu và chỉ nếu, thường có hình thức này. Mặc dù hình thức chứng minh là vòng tròn, trong nhiều trường hợp một chứng minh như vậy được coi một cách đúng đắn là không ngụy biện. D. Walton, Are Circular Arguments Necessarily Vicious? American Philosophical Quarterly 22 (1985), 263.

Và ở đây ông giải thích sự phân biệt: Kết luận cần rút ra là mặc nhiên tiền giả định kết luận là một ngụy biện trong đó ‘ngụy biện’ có nghĩa là một lập luận không thực hiện được một chức năng hữu ích trong việc đóng góp cho một mục tiêu đối thoại. Được hình dung như vậy, mặc nhiên tiền giả định kết luận là một ngụy biện thực dụng, một sự thất bại cần được đánh giá liên quan đến cách một lập luận đã được sử dụng trong bối cảnh đối thoại. Đặc biệt, một chức năng của lập luận là chức năng chứng minh hay loại bỏ nghi ngờ (hay giảm nghi ngờ), tiền giả định khung đối thoại sau. Một người tham gia, người đặt câu hỏi, có nghi ngờ hay thắc mắc về một kết luận cụ thể. Người tham gia còn lại, người lập luận hay người đề xuất, có nhiệm vụ hay vai trò trong đối thoại là chứng minh kết luận này cho người đặt câu hỏi thỏa mãn, theo các yêu cầu về trách nhiệm chứng minh phù hợp cho loại đối thoại và trường hợp cụ thể. Nay nếu người đề xuất đưa ra một lập luận vòng tròn, thuộc loại mà cách duy nhất người đặt câu hỏi có thể giải quyết nghi ngờ của mình, hay hậu thuẫn một trong các tiền đề bằng một đường chứng minh hay ủng hộ nó, sẽ là chứng minh nó từ kết luận, thì lập luận mặc nhiên tiền giả định kết luận. Việc xác định petitio trong một trường hợp cụ thể, theo phân tích này, là một vấn đề về các đường lập luận dẫn vào kết luận của người đề xuất sẵn có cho người đặt câu hỏi. Nếu không có đường nào vào một tiền đề mở ra mà không đã giả định chân lý của kết luận, thì lập luận không thể hoàn thành chức năng chứng minh đúng đắn của nó trong đối thoại. Vì lý do này, một lập luận mặc nhiên tiền giả định kết luận có thể được đánh giá một cách đúng đắn là ngụy biện trong một trường hợp cụ thể. D. Walton, “Begging the Question as a Pragmatic Fallacy”, Synthese 100 (1994), 127-8.

Vì vậy, để mặc nhiên tiền giả định kết luận là ngụy biện, các điều kiện nhất định phải được đáp ứng ngoài “tính vòng tròn”.

i) Phân bổ trách nhiệm chứng minh. Chỉ một phía hay mỗi phía có trách nhiệm chứng minh? Nếu, trong một cuộc tranh luận, Cơ Đốc nhân và người vô thần chia sẻ một trách nhiệm chứng minh chung, thì người vô thần không thể ra lệnh các tiêu chuẩn. Người ấy không thể áp đặt một cách hợp lệ lên Cơ Đốc nhân các điều khoản của một lập luận thành công. Người ấy không phải là trọng tài. Chủ nghĩa tự nhiên không phải là lập trường được giả định mà một Cơ Đốc nhân phải vượt qua.

ii) Thêm vào đó, có một sự phân biệt giữa hộ giáo phòng thủ và hộ giáo tấn công. Điều gì nếu mục đích của Cơ Đốc nhân không phải là thỏa mãn người vô thần, mà là giải thích và bảo vệ cơ sở lý luận Cơ Đốc, để đáp lại các phản đối của người ngoài? Người ấy muốn có thể thuyết phục người vô thần thấy theo cách của mình, nhưng đó không phải là điều kiện cho một sự bảo vệ thành công. Người vô thần có thể có các tiêu chuẩn tùy tiện. Sự thuyết phục đòi hỏi đủ nền tảng chung, điều thay đổi từ người tranh luận này sang người khác.

iii) Hơn nữa, sự thuyết phục là tâm lý. Một nhà hộ giáo Cơ Đốc không kiểm soát được tâm thế của một người vô thần. Người ấy không thể khiến người kia tin. Điều gì nếu người vô thần là vô lý? Điều gì nếu người vô thần cố ý ngoan cố? Trách nhiệm của nhà hộ giáo Cơ Đốc không phải là phải thuyết phục, mà là trình bày các lập luận tốt. Nhiệm vụ của người vô thần là phải sẵn sàng tiếp nhận các lập luận tốt cho lập trường đối lập. Bạn không thể lý luận với một người vô lý. Tâm thế của họ không phải là tiêu chuẩn so sánh. Trong khi sự thuyết phục là một mục tiêu lý tưởng, đó không phải là cách phán xét phẩm chất của bằng chứng.

Bạn sẽ trở thành gì nếu...

i) Đây là cách làm của Rauser. Liên tục đặt ra các giả thuyết hoài nghi. Trong khi bài tập đó có một số giá trị, việc biến nó thành hàng hóa chính của bạn là chủ nghĩa hư vô. Và nó trở nên ngớ ngẩn, vì bạn có thể đặt ra các giả thuyết hoài nghi về bất cứ điều gì. “Giả sử bạn đi đến chỗ tin rằng vợ bạn thật ra là một bản sao ngoài hành tinh của vợ bạn? Bạn sẽ làm gì khi đó?” Điểm là gì?

ii) Thêm vào đó, câu hỏi mơ hồ. Như được phát biểu, đó là một câu hỏi tâm lý hơn là một câu hỏi thực tế. Nó không phải là “bạn sẽ trở thành gì nếu Cơ Đốc nhân [sic] là sai (hay được chứng minh là sai)”, mà là “nếu bạn đi đến chỗ tin rằng Cơ Đốc giáo là sai…”

iii) Giả sử tôi chiều theo câu hỏi vì mục đích lập luận. Trong trường hợp đó, tôi sẽ không trở thành gì cả. Tôi sẽ không có nơi nào khác để đi. Tôi sẽ không biết tin điều gì. Không có gì khác để tôi quay sang. Không có gì khác để tin vào.

iv) Nhưng đây là một đáp lại khác: “Điều gì có khả năng hơn — rằng Cơ Đốc giáo sai hay rằng tôi sai về Cơ Đốc giáo?”

Đức tin không có nền

1. Tôi thường tránh tranh luận về phương pháp hộ giáo, không phải vì tôi nghĩ nó không quan trọng, mà một phần vì nó thường là một đường lên không có đường xuống. Cả hai phía cứ đi vòng tròn. Tương tự, đã tự xây dựng phương pháp luận của mình nhiều năm trước, tôi thích hành động theo nó hơn là nói về nó. Tuy nhiên, tôi thỉnh thoảng có ngoại lệ. Các nhà hộ giáo dựa trên bằng chứng đã, và tiếp tục, có những đóng góp to lớn cho hộ giáo Cơ Đốc. Những đóng góp có thể được những người hộ giáo tiền giả định thâu nhận mà không xấu hổ! Nói vậy, một phản đối căn bản tôi có đối với chủ nghĩa dựa trên bằng chứng là nó không có nền thần học. Vì mọi thứ dựa trên bằng chứng prima facie, mọi thứ đều có thể bị lấy đi. Và điều đó không chỉ là giả thuyết.

• Nếu Sáng Thế Ký 1 dường như không khoa học, thì người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng diễn giải lại nó là hư cấu hay huyền thoại.
• Nếu tuổi của những người trước nạn lụt dường như không thực tế một cách tự nhiên, người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng diễn giải lại chúng là biểu tượng hay huyền thoại.
• Nếu trận lụt của Nô-ê dường như không khoa học, người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng diễn giải lại điều đó là hư cấu hay huyền thoại.
• Nếu Xuất Ê-díp-tô Ký thiếu sự xác chứng độc lập, người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng diễn giải lại điều đó là hư cấu hay huyền thoại.
• Nếu đền thờ mới trong Ê-xê-chi-ên dường như là một kỳ vọng thất vọng, người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng diễn giải điều đó là sự thất bại tiên tri.
• Nếu Sách Đa-ni-ên dường như không có tính lịch sử, người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng diễn giải lại điều đó là hư cấu hay lời tiên tri sau sự kiện.
• Nếu một số lời tiên tri về tận thế trong các sách Phúc Âm dường như sai, người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng hạ thấp Cơ Đốc học của mình.

Đây chỉ là các mẫu. Danh sách có thể nhân lên nhiều lần.

2. Nay công bằng mà nói, việc xem xét lại các cách diễn giải truyền thống không phải là duy nhất ở những người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng. Cơ Đốc nhân nói chung cảm thấy một số áp lực để sự hiểu biết của chúng ta về Kinh Thánh và sự hiểu biết của chúng ta về thế giới khớp nhau. Nhưng trong trường hợp chủ nghĩa dựa trên bằng chứng, có một mô hình — thật vậy một chính sách — từ bỏ tiền đồn này đến tiền đồn khác. Không có gì là không thể thương lượng. Biên giới cứ co lại. Thần học Cơ Đốc tan biến, từng mảnh một.

3. Một người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng có thể phản bác, vậy lập trường của anh là chúng ta nên tiếp tục tin bất chấp bằng chứng sao? Chúng ta chỉ nên bỏ qua bằng chứng sao? Vâng, tôi không nghĩ Cơ Đốc giáo thiếu bằng chứng. Hoàn toàn ngược lại. Nhưng vấn đề với người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng là sự thất bại của họ trong việc đánh giá cao rằng đức tin Cơ Đốc là một đơn vị. Bạn không thể cứ dời các cột mốc. Điều bạn tin không phải là Cơ Đốc giáo. Một đức tin Cơ Đốc không có nền không phải là một phương án Cơ Đốc. Đức tin Cơ Đốc đòi hỏi một cam kết nền tảng. Nó đòi hỏi sự kiên định cá nhân. Đó là điều bạn phải sống theo, chết theo, hay chết vì. Dĩ nhiên, những người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng trải dài dọc theo một dãy liên tục. Nhưng nó giống như băng chuyền đi bộ ở sân bay. Bạn có thể xuống trước khi tới cuối, nhưng việc bước lên băng chuyền tự động có nghĩa là đồng ý đi đến cùng. Hoặc, để thay đổi ẩn dụ, nó giống như kết hôn, trong đó cô dâu và chú rể đều cho phép một cuộc hôn nhân mở. Họ có thể thật sự không có quan hệ ngoài hôn nhân, nhưng họ sẵn sàng có. Họ đã cho phép mình. Điều đó được cả hai hiểu khi bước vào lễ cưới.

Kinh Thánh mã màu

Bài viết của tôi https://triablogue.blogspot.com/2019/11/faith-without-floor.html đã khơi gợi một cuộc trò chuyện trong hộp bình luận mà tôi đăng riêng vì nó đưa ra một sự so sánh và tương phản ở mức cao giữa các lập trường tương ứng:

Lydia McGrew

Tôi sẽ nói rằng chủ nghĩa dựa trên bằng chứng tự nó không cho chúng ta biết điều gì về bất kỳ điều cụ thể nào trong số đó. Nếu chúng ta tưởng tượng một người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng tin chắc về lập trường bảo thủ nhất về mọi điều cụ thể đó, và nghĩ mình có bằng chứng cực kỳ mạnh cho chúng, thì không có lý do gì để nói về một “nền” nữa, trừ khi chúng ta giả định rằng người ấy chỉ đang thiếu một mảnh bằng chứng quan trọng nào đó ngay lúc này. Tôi sẽ đặt ẩn dụ hôn nhân hơi khác một chút: Giả sử tôi nói rằng tôi tin chồng tôi tồn tại dựa trên bằng chứng, không phải như một tiền giả định. Và giả sử ai đó nói, “Vậy thì, theo lý thuyết bạn có thể trở nên tin chắc rằng chồng bạn không tồn tại? Vì vậy nó có thể xuống thấp đến vậy, không có nền sao?” Người ta sẽ trả lời điều này thế nào? Có lẽ người ta sẽ nói, “Vâng, đó là một kịch bản điên rồ. Chúng ta đang tưởng tượng rằng tôi nhận được một luồng bằng chứng mới gần như kỳ lạ không thể tưởng tượng được trong đó tôi trở nên tin chắc một cách hợp lý rằng chồng tôi thật ra là một rô-bốt được người ngoài hành tinh đưa vào đất nước chúng ta, hay sao?” Nói cách khác, có hàng tấn điều chúng ta được biện minh quá mức khi tin bằng bằng chứng đến nỗi chúng ta chỉ có thể hình dung trở nên tin chắc rằng chúng là sai nếu chúng ta bịa ra các kịch bản bằng chứng tương lai hoang dã nhất, mà chúng ta phải điên mới mất ngủ vì chúng. Điều đó có nghĩa là chúng ta là “những người theo chủ nghĩa tiền giả định” về những điều đó sao? Không, dĩ nhiên không. Nó có nghĩa là bằng chứng của chúng ta quá đồ sộ và áp đảo đến nỗi chúng ta có, bằng các phương tiện dựa trên bằng chứng, một loại “chắc chắn thực tiễn” về chúng đến nỗi chúng ta sẽ phải xé bỏ một lượng lớn các niềm tin được biện minh khác của mình (trong trường hợp này, sự tự tin được biện minh của chúng ta rằng rô-bốt người ngoài hành tinh không giả dạng con người thành công trong nhiều thập kỷ, v.v.) để thay đổi ý kiến về chúng. Theo nghĩa tầm thường đó người ta có thể nói rằng không có “nền” về việc, về nguyên tắc, người ta có thể từ bỏ một niềm tin như vậy, miễn là nó không phải là điều được biết tiên nghiệm. 1 + 1 = 2 được biện minh hơn “Tôi có một bàn tay” hay “Chồng tôi không phải là rô-bốt.” Nhưng đó không phải là một lập luận chống lại việc là một người theo chủ nghĩa dựa trên bằng chứng về các mệnh đề như vậy.

steve

Một vấn đề tôi có với đáp lại đó là trong khi tôi sử dụng một số ẩn dụ sinh động để minh họa nguyên tắc, các ví dụ chính của tôi không phải là giả thuyết, càng không phải giả thuyết xa vời, mà là các ví dụ đời thực, và không phải ngoại lệ mà là phổ biến. Rất nhiều người từng là Cơ Đốc nhân bảo thủ nhưng theo thời gian nội dung đức tin của họ teo lại theo mô hình tôi miêu tả. Không hẳn là đáy đức tin của họ sụp đổ, mà là đức tin của họ ngay từ đầu không có đáy.

Lydia McGrew

Chắc chắn, nhưng có lẽ những người tiền giả định không có các lập trường cụ thể về mọi điều đó như một phần “nền” của họ. Ít nhất tôi sẽ không tưởng tượng họ có. Không có gì về việc là một người tiền giả định tự nó có nghĩa là bạn phải có một lập trường cụ thể về tuổi của các tổ phụ hay trận lụt của Nô-ê. Tôi dễ dàng tưởng tượng những người tiền giả định bất đồng với nhau về các vấn đề đó. Cũng không có gì đặc biệt thân thiện với “huyền thoại hay truyền thuyết” trong lập trường dựa trên bằng chứng. Tôi dễ dàng tưởng tượng một người tiền giả định giữ lập trường “tự do” hơn về các vấn đề cụ thể đó so với một người dựa trên bằng chứng. Hoặc tôi có thể tưởng tượng một người tiền giả định và một người dựa trên bằng chứng có cùng một tập hợp các điều mà họ vạch ra một ranh giới và nói, “Không, tôi sẽ không thay đổi ý kiến về điều đó.” Các lập trường ở cấp độ siêu không thật sự cho chúng ta biết “nền” của ai đó sẽ rơi vào đâu. Tôi có một lập trường thật mạnh về A-đam lịch sử. Tôi dễ dàng tưởng tượng một người tiền giả định sẽ thân thiện hơn tôi với tiến hóa hữu thần cho thân thể con người. Trong thực tế, tôi nghi ngờ rằng cả những người tiền giả định và những người dựa trên bằng chứng đều có “nền” thực tiễn của họ là những điều họ ngầm hay công khai tin là được biện minh cực kỳ mạnh bởi dữ liệu, kể cả dữ liệu của Kinh Thánh. Lý do một lập trường cụ thể về thần tính của Đấng Christ là không thể thương lượng là (ở mức không nhỏ) vì tất cả chúng ta nhận ra rằng nó được biện minh quá mức bởi dữ liệu Kinh Thánh như một tín điều của Cơ Đốc giáo. Nhưng điều đó không đúng đối với, ví dụ, một trận lụt cục bộ so với toàn cầu. Tôi sẽ nêu ở đây Paul Moser như một người là một loại tân-Barth cuồng nhiệt và ghét chủ nghĩa dựa trên bằng chứng với niềm đam mê của một ngàn mặt trời cháy. Tôi sẵn sàng cá một số tiền rằng các lập trường của ông tự do hơn nhiều về mọi vấn đề đó so với của tôi và rằng ông có một “nền” thấp hơn của tôi về các vấn đề khác nữa.

steve

Để khái quát hóa, những người tiền giả định có định hướng thần học hơn trong khi những người dựa trên bằng chứng có định hướng lịch sử hơn. Ý tôi là, những người dựa trên bằng chứng tiếp cận Kinh Thánh như các sử gia — trái với những người tiền giả định tiếp cận Kinh Thánh như một tài liệu tôn giáo (cũng như một tài liệu lịch sử), vì vậy, như một vấn đề nguyên tắc, những người tiền giả định đối xử thần học Cơ Đốc và các câu chuyện Kinh Thánh như một đơn vị — chứ không phải một tập hợp các phần tách rời, để được tái khẳng định hay loại bỏ riêng lẻ. (Điều này không có nghĩa là những người tiền giả định, hay ít nhất các đại diện thông minh nhất, không quan tâm đến giá trị của bằng chứng xác chứng, khi có sẵn.) Chừng nào chúng ta còn chơi với các giả thuyết, đây là một cách giả thuyết khác để đóng khung sự khác biệt giữa những người tiền giả định và những người dựa trên bằng chứng:

i) Giả sử Sách Ê-xơ-tê đưa ra các tuyên bố lịch sử được chứng minh là sai. Một người dựa trên bằng chứng có thể nói điều đó chỉ có nghĩa là chúng ta nên từ bỏ tính không sai lầm. Sách Ê-xơ-tê vẫn có thể là một nhân chứng lịch sử hữu ích cho một thời kỳ đặc biệt khó khăn trong lịch sử Do Thái, nhưng nó không phải là không thể sai. Nó tương đương với 1 Ma-ca-bê. Trái lại, một người tiền giả định có thể nói trong trường hợp đó không phải Kinh Thánh là có thể sai, mà là Ê-xơ-tê không phải là Kinh Thánh. Kinh Thánh không sai; thay vào đó, việc đưa Ê-xơ-tê vào chính điển là sai. Chúng ta không từ bỏ tính không sai lầm mà từ bỏ các sách sai lầm.

ii) Nói cách khác, những người tiền giả định chấp nhận hay bác bỏ các sách như một đơn vị chứ không chấp nhận hay bác bỏ các phần của (cùng) các sách.

iii) Đó là vì những người tiền giả định coi Kinh Thánh là một tài liệu tôn giáo (cũng như một tài liệu lịch sử). Một sản phẩm siêu nhiên chứ không phải tự nhiên chủ nghĩa.

iv) Nhân tiện, đây không phải là một cách tiếp cận tiền giả định duy nhất đối với Kinh Thánh. Tôi cũng tiếp cận Kinh Qur'an, Sách Mặc Môn, và Arcana Cœlestia (để nêu ba ví dụ đại diện) như các tài liệu tôn giáo. Chúng được cho là bắt nguồn từ các cuộc gặp gỡ siêu nhiên, và đó là cách tôi đánh giá chúng (mặc dù phân tích lịch sử chắc chắn liên quan, khi có thể). Như vậy, tôi chấp nhận hay bác bỏ chúng như một đơn vị. Tôi không khẳng định các phần của chúng trong khi loại bỏ các phần khác. Thay vào đó, tôi chấp nhận hay bác bỏ chúng toàn bộ. Dĩ nhiên, Kinh Qur'an có một số giá trị lịch sử và tự thuật ngẫu nhiên liên quan đến cuộc đời và thời đại của Muhammad. Nó vô giá trị về lịch sử Kinh Thánh, nhưng làm sáng tỏ một thời kỳ cụ thể trong lịch sử Trung Đông.

Để minh họa sự tương phản từ các ví dụ khác nhau, nhưng liên quan, đây là một số so sánh thêm:

i) Là một người tiền giả định, tôi không tiếp cận Kinh Qur'an giống cách tôi tiếp cận Jewish Wars của Josephus. Josephus viết một bản tường thuật lịch sử, không phải một tài liệu tôn giáo. Nó không tuyên bố là Kinh Thánh hay mặc khải thiêng liêng. Tôi có thể chấp nhận hay bác bỏ các phần của Jewish Wars, nếu một số phần có tính lịch sử đáng ngờ. Trái lại, Kinh Qur'an trước hết và quan trọng nhất là một bên tuyên bố mặc khải. Được xem xét theo các điều khoản đó, nó [sic] bác bỏ nó toàn bộ.

ii) Được xem xét như một ứng viên chính điển, tôi bác bỏ 1 Ma-ca-bê toàn bộ. Đó là nếu tôi phán xét nó trên nền tảng Công Giáo.

iii) Tuy nhiên, 1 Ma-ca-bê không phải là một tài liệu Công Giáo. Nó bị Hội Thánh Công Giáo chiếm dụng, nhưng nó không bắt nguồn từ Công Giáo. Nó là một tài liệu tiền Công Giáo, tiền Cơ Đốc.

Một tài liệu lịch sử về cuộc nổi dậy Ma-ca-bê. Nó không tuyên bố là Kinh Thánh. Vì vậy ở mức đó, tôi có thể chấp nhận các phần của nó và bác bỏ các phần của nó, nếu một số phần có tính lịch sử đáng ngờ.

iv) Hãy xem xét các phần thêm vào của các ký lục/ngụy thư cho Đa-ni-ên, Mác, và Giăng. Tôi không chấp nhận một số phần của Đa-ni-ên, Mác, và Giăng trong khi bác bỏ các phần khác. Thay vào đó, tôi không coi các phần thêm vào ngụy thư cho Đa-ni-ên, hay các phần nội suy của ký lục cho Mác và Giăng (Phần Kết Dài của Mác, Pericope Adulterae) là các phần của các sách đó ngay từ đầu. Chúng không phải là nguyên bản của Đa-ni-ên, Mác, và Giăng.

v) Điều này không phải để phủ nhận rằng cùng một tài liệu có thể vừa là lịch sử vừa là tôn giáo. Nhưng nếu một tài liệu tự đưa ra như một ứng viên cho Kinh Thánh, thì tôi sẽ đánh giá địa vị của tài liệu trên các điều khoản tôn giáo chứ không phải các điều khoản lịch sử. Dĩ nhiên, nếu bên tuyên bố mặc khải đưa ra các tuyên bố lịch sử sai lầm trắng trợn, điều đó không giúp ích cho trường hợp của nó!

Lydia McGrew

Điều tôi đang chống lại ở đây là quan điểm theo tôi là sai lầm rằng chủ nghĩa dựa trên bằng chứng nói, “Không bao giờ đi đến một kết luận mạnh về bất cứ điều gì” hay “luôn giữ một xác suất thấp hơn thật cao cho mọi mệnh đề tôn giáo.” Không có gì về chủ nghĩa dựa trên bằng chứng nói điều đó. Đó có thể là một bức tranh biếm họa nảy sinh một cách dễ hiểu từ các phát biểu như, “Luôn đi theo bằng chứng,” nhưng điểm của tôi là bạn có thể đi theo bằng chứng và nhờ đó đi đến một sự tự tin cực kỳ cao vào một mệnh đề đến nỗi bạn không hình dung sẽ thay đổi ý kiến về nó bao giờ. Không phải như thể chủ nghĩa dựa trên bằng chứng đặt một loại “trần” nhân tạo nào lên mức độ tự tin bạn có thể có vào bất kỳ mệnh đề tôn giáo nào, như thể bạn phải lảng vảng trong trạng thái bán không chắc chắn về thần tính của Đấng Christ (hay bất cứ điều gì) suốt đời để bạn có thể chứng minh cho mình rằng bạn cởi mở và sẵn sàng đi theo bằng chứng. Tôi quên mất có phải là GK Chesterton có câu trích dẫn nổi tiếng đó về việc cởi mở thì tốt miễn là nó không ngăn chúng ta đóng tâm trí mình lại trên chân lý khi chúng ta tìm thấy nó. Một người dựa trên bằng chứng có thể nói “a-men” với điều đó ít nhất to như một người tiền giả định.

steve

Có câu hỏi về điều gì thúc đẩy một sự diễn giải lại. Chẳng hạn, lý do người ta chất vấn hay phủ nhận thẳng thừng tuổi thọ của những người trước nạn lụt là vì họ nghĩ điều đó không thực tế. Trong khi một người tiền giả định sẽ nói nó thực tế vì nó được chứng thực trong Kinh Thánh. Nay, tôi đồng ý với bạn rằng người ta có thể đưa ra các kịch bản giả thuyết tạo ra các tình thế tiến thoái lưỡng nan không thể đứng vững cho những người tiền giả định. Nhưng giống như các tình thế tiến thoái lưỡng nan đạo đức giả thuyết, điều đó cuối cùng trở thành một câu hỏi về sự tể trị thiêng liêng trong đời thực. Đức Chúa Trời sẽ cho phép người tin bị đối diện với các tình thế tiến thoái lưỡng nan trí tuệ không thể đứng vững không? Điều đó cũng phụ thuộc vào mức độ kiểm soát chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời có trên lịch sử thế giới. Vì vậy cuộc tranh luận tràn sang các cam kết thần học khác.

Lydia McGrew

Có phải lập trường của anh là chủ nghĩa tiền giả định tự nó chứa một lập trường về ý nghĩa của tuổi của những người trước nạn lụt không? Vì tôi sẽ cá rằng có những người tiền giả định sẽ bất đồng với anh về điều đó. Tôi có ấn tượng rằng chủ nghĩa tiền giả định có nhiều vấn đề khác nhau trong đó các cách diễn giải khác nhau về tính chữ nghĩa của Kinh Thánh được cho phép theo một cách nói chung dựa trên bằng chứng giống như đối với những người dựa trên bằng chứng, không phải chủ nghĩa tiền giả định tự nó cam kết với một phép giải kinh chữ nghĩa hơn. Chẳng hạn, tôi nghĩ có những người tiền giả định theo thuyết sáng tạo cổ (OEC) cũng như những người tiền giả định theo thuyết sáng tạo trẻ (YEC). (Tôi có xu hướng coi tuổi của những người trước nạn lụt là chữ nghĩa, nhân tiện.) Có lẽ chúng ta nên phân biệt những người tiền giả định với “những người có một cách tiếp cận phi dựa trên bằng chứng nào đó đối với hộ giáo.” Có lẽ người ta sẽ không nói William Lane Craig là một người tiền giả định. Xem bình luận của tôi bên dưới. Tuy nhiên, ông không phải là một người dựa trên bằng chứng. Nhưng rõ ràng “lời chứng nội tâm của Đức Thánh Linh” không cho ông biết rằng Sáng Thế Ký 1-11 không phải là “lịch sử huyền thoại,” dù IWHS đang cho ông biết rằng Kinh Thánh nói chung là đúng! Vì vậy không chỉ là giả thuyết mà là thực tế đối với một người có một cam kết, ngay cả điều mà người đó mô tả là một cam kết toàn sách, phi dựa trên bằng chứng, đối với chân lý của Kinh Thánh như Kinh Thánh, và diễn giải lại các đoạn là phi lịch sử theo những cách khá triệt để giống như anh đang nêu ở đây, thậm chí hơn một người dựa trên bằng chứng cụ thể (như tôi) làm. Một lần nữa, đây không chỉ là một kịch bản giả thuyết.

steve

i) Khi tôi tương phản những người tiền giả định với những người dựa trên bằng chứng, điều đó không có nghĩa là tôi miễn trừ các nhà hộ giáo cổ điển (ví dụ Craig) khỏi sự tương phản. Tôi chỉ đang sử dụng chủ nghĩa dựa trên bằng chứng như một điểm tương phản đại diện.

ii) Đặc biệt trong giới giáo dân, một số Cơ Đốc nhân kêu gọi đến IWHS như một lối tắt giải kinh. Đức Thánh Linh ban cho các Cơ Đốc nhân đầy dẫy Thánh Linh cách diễn giải đúng Kinh Thánh. Tuy nhiên, đó chỉ là thần học dân gian. Chính Kinh Thánh không bao giờ đưa ra lời hứa đó. Nó tiện lợi cho các Cơ Đốc nhân giáo dân không có quyền truy cập các bình luận Kinh Thánh học thuật hay khả năng xử lý chúng. Nhưng lời kêu gọi là sai hướng.

iii) Theo thần học lịch sử, IWHS không được sử dụng như một lối tắt giải kinh mà để củng cố sự bảo đảm của sự cứu rỗi và/hoặc niềm xác tín rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Một mặt, nguyên tắc có một số giá trị, có thể là không thể thiếu, vì hầu hết Cơ Đốc nhân thiếu khả năng biện minh cho đức tin của họ qua lập luận nghiêm ngặt, vì vậy họ phải có một phương thức truy cập thay thế để đặt nền đức tin của họ. Để có một công thức khá tinh vi của IWHS: https://www.proginosko.com/2017/01/the-internal-testimony-of-the-holy-spirit/

iv) Tuy nhiên, IWHS, nếu hợp lệ như một nguyên tắc tổng quát, quá thô để hoạt động như một tiêu chuẩn cho các ứng viên chính điển (hay phê bình văn bản). Chúng ta có thể so sánh nó với lập luận từ phép lạ, điều loại bỏ chủ nghĩa tự nhiên quy ước, và tạo ra một sự giả định ủng hộ Cơ Đốc giáo so với các tôn giáo phi Cơ Đốc (vì phép lạ tập trung quanh Cơ Đốc giáo), nhưng quá thiếu phân biệt để loại bỏ các đối thủ nội bộ Cơ Đốc.

v) Về nguyên tắc, IWHS không phải là mô hình nhận thức luận duy nhất có thể thực hiện vai trò được giao cho nó. Một phương án khác có thể là một mô hình tể trị trong đó Đức Chúa Trời gieo đức tin Cơ Đốc bằng cách sắp xếp cho người ta được tiếp xúc với sự điều kiện hóa tôn giáo tốt, cũng như phép lạ, các sự tể trị đặc biệt, hay các lời cầu nguyện được đáp lời.

vi) IWHS có thể được mở rộng thành lập luận từ kinh nghiệm tôn giáo.

vii) Như bạn biết, “diễn giải lại” Kinh Thánh đôi khi là một uyển ngữ cho “Kinh Thánh đã sai”, nhưng sẽ gây tranh cãi khi nói điều đó, vì vậy một sự diễn giải lại thì khôn khéo hơn về mặt chính trị.

viii) Như tôi đã nói trước đây, vấn đề chính không phải là diễn giải lại tự nó, mà là điều gì thúc đẩy diễn giải lại. Nếu tôi chất vấn hay bác bỏ một cách diễn giải truyền thống, tôi không tự mình thay đổi ý kiến. Cách diễn giải đó đã có từ lâu trước khi tôi sinh ra. Mỗi thế hệ Cơ Đốc nhân mới phải đánh giá các cách diễn giải truyền thống. Cơ Đốc nhân ở các thời và nơi khác nhau có thể thấy mình trong các tình huống nhận thức khác nhau. Một ví dụ sáo rỗng là thuyết địa tâm.

ix) Hơn nữa, không phải luôn luôn là trường hợp sửa đổi cách diễn giải dưới áp lực từ các thách thức thực tế. Chẳng hạn, khảo cổ học Kinh Thánh có thể cung cấp bằng chứng mới mời gọi một cách diễn giải thay thế.

x) Mục tiêu chính của tôi là một cách tiếp cận Kinh Thánh như của Jesus Seminar. Một Kinh Thánh mã màu trong đó chúng ta đi qua Kinh Thánh đánh giá các phát biểu khác nhau là có lẽ đúng, có lẽ sai, chắc chắn sai. Và điều đó cũng xảy ra dưới chiêu bài “diễn giải lại,” trong đó việc diễn giải lại một đoạn Kinh Thánh về mặt chức năng tương đương với việc nói nó sai. Cách diễn giải sửa đổi là một thiết bị giữ thể diện. Điều này khớp với sự phê phán của bạn về tính không sai lầm hình thức, trong đó người ta nói suông về tính không sai lầm nhưng sự khẳng định là trống rỗng vì nó lột bỏ tính lịch sử khỏi tính không sai lầm. Tính không sai lầm trở thành một bộ đồ trống rỗng.

Lydia McGrew

Vừa nghĩ đến điều này: Bill Craig đã phê phán chủ nghĩa dựa trên bằng chứng và không coi mình là một người dựa trên bằng chứng, và ông đang ở ngoài kia nói rằng Sáng Thế Ký 1-11 là “lịch sử huyền thoại.” Tôi không biết liệu anh chỉ nghĩ WLC là một người ngoại lệ hay gì đó, nhưng ông thật sự là một ví dụ về một người vừa a) đã xa rời một cách công khai khỏi chủ nghĩa dựa trên bằng chứng (tôi đoán ông sẽ là một người theo Plantinga hơn theo một số cách) và b) đã tham gia vào việc diễn giải lại đúng theo cách anh đang nói và, tôi sẽ nói, vì cùng các động cơ, dù có lẽ ông sẽ tranh cãi về tuyên bố động cơ. Tôi thật sự không nghĩ ông là bất thường đến vậy trong số những người phi dựa trên bằng chứng và chống dựa trên bằng chứng. Nhưng có lẽ anh chỉ đang đưa ra các khái quát về những người tiền giả định theo nghĩa hẹp hơn và nói rằng những người trong nhóm đó có xu hướng bám vào một phép giải kinh chữ nghĩa hơn và không tham gia vào việc diễn giải lại dựa trên bằng chứng bên ngoài hay các phán xét xác suất hơn những người dựa trên bằng chứng tự xưng.

Lời chứng nội tâm của Đức Thánh Linh

1. Lời kêu gọi đến lời chứng nội tâm của Đức Thánh Linh (sau đây là “lời chứng của Đức Thánh Linh,” để đơn giản hóa) xuất hiện trong một số cuộc gặp gỡ hộ giáo hay trường phái tư tưởng. Nó quan trọng trong thần học Tin Lành ban đầu. Nó là một yếu tố cố định của thần học Cải Chánh. Rõ ràng nó là một vấn đề lớn trong thần học ân tứ. Nó là một yếu tố của thần học dân gian, thường bị lạm dụng, nhưng có các nhà thần học triết học như Alvin Plantinga và William Lane Craig cũng ủng hộ nguyên tắc này. Đối với các nhà thần học Công Giáo, điều này có thể dường như là một lời kêu gọi tùy tiện, bịa ra từ không khí loãng để làm tắt cuộc tranh luận. Tuy nhiên, nguyên tắc có một số cơ sở trong Kinh Thánh. Các đoạn cổ điển là Rô-ma 8:16 & Ga-la-ti 4:6. Ít nhất cách diễn đạt của cụm từ dựa trên các văn bản chứng minh của Phao-lô. Và những điều này có một đối tác trong Giăng 10:27 & 1 Giăng 2:20, 27.

2. Lời chứng của Đức Thánh Linh là một khía cạnh của hộ giáo phòng thủ chứ không phải hộ giáo tấn công. Nó kêu gọi đến kinh nghiệm của những người trong, các Cơ Đốc nhân, chứ không phải người ngoài, những người không tin. Theo quan sát của tôi, lời chứng của Đức Thánh Linh được viện dẫn trong ba hay bốn bối cảnh riêng biệt, nhưng liên quan, để chứng minh:

• Cơ Đốc giáo
• Kinh Thánh
• chính điển
• sự cứu rỗi

3. Theo các văn bản chứng minh của Phao-lô, những điều này có tham chiếu tức thì đến ý thức cá nhân về sự cứu rỗi. Một sự tự nhận thức siêu nhiên rằng cá nhân được cứu. Như vậy, tuyên bố hẹp hơn chân lý của Cơ Đốc giáo nói chung, hay Kinh Thánh nói chung. Đồng thời, nó có các hàm ý luận lý cho các tuyên bố lớn hơn. Sự cứu rỗi Cơ Đốc chỉ có ý nghĩa trong một mô hình Cơ Đốc lớn hơn về tội lỗi, tình trạng của người hư mất, sự đoán phạt, sự tha thứ, và sự cứu chuộc. Vì vậy lời chứng của Đức Thánh Linh thật sự có hàm ý cho chân lý của Phúc Âm và Cơ Đốc giáo nói chung. Nhưng điều đó có thể được mở rộng để phân xử mọi tranh chấp thần học không? Không.

4. Sau đó chúng ta có các đoạn liên quan, nhưng phần nào bí ẩn trong Giăng 10:27 & 1 Giăng 2:20, 27. Phạm vi của các đoạn này dường như rộng hơn các văn bản chứng minh của Phao-lô. Làm sao chiên nhận ra tiếng của Chúa Giê-xu? Nó không nói. 1 Giăng 2:20, 27 đặt ra một sự xức dầu. Việc xức dầu ô-liu là một nghi lễ tôn giáo trở thành một ẩn dụ sinh động cho một “ân tứ đặc biệt” của Đức Thánh Linh. Trong 1 Giăng, điểm tương phản là các kẻ dị giáo nổi loạn chống lại lời dạy sứ đồ của Giăng và cắt đứt giao thông với các Hội Thánh ông làm mục sư hay giám sát. Sự xức dầu không phải là một phương án thay thế cho lời dạy sứ đồ. Việc đối xử sự xức dầu như một sự thay thế cho lời dạy sứ đồ sẽ làm vô nghĩa việc Giăng viết ngay từ đầu! Thay vào đó, Giăng dường như gán cho sự xức dầu một khả năng siêu nhiên để phân biệt chân lý của lời dạy sứ đồ, trái với các kẻ dị giáo. Không phải một mặc khải theo nghĩa thông tin mệnh đề, mà là một mặc khải theo nghĩa tri giác thuộc linh rằng lời dạy sứ đồ là đúng. Và liên quan đến điều đó, một khả năng phân biệt giữa chân lý của lời dạy sứ đồ và lời dạy sai của các kẻ dị giáo. Các kẻ dị giáo rất có thể bao gồm các tiên tri giả nói rằng Đức Thánh Linh phán với họ và ban cho họ sứ điệp đúng. Nếu vậy, Giăng đang chống lại điều đó. Không rõ chúng ta có thể đưa lời kêu gọi này đi bao xa vì đây là các lời hứa được diễn đạt ngắn gọn. Tôi nghĩ những điều này mở ra cho các mô hình khác nhau. Vì vậy chúng ta có thể khám phá các mô hình khác nhau, phù hợp với, nhưng không được văn bản quyết định đầy đủ.

5. Liên quan đến (4), lời chứng của Đức Thánh Linh có thể được phân loại dưới lập luận từ kinh nghiệm tôn giáo. Hầu hết Cơ Đốc nhân thiếu khả năng và huấn luyện để đưa ra một trường hợp triết học nghiêm ngặt cho Cơ Đốc giáo. Thêm vào đó, bạn có các Cơ Đốc nhân ở các nước đóng cửa nơi Cơ Đốc giáo là bất hợp pháp, thiếu quyền truy cập các nguồn hộ giáo sẵn có cho các Cơ Đốc nhân Mỹ. Họ làm tốt chỉ để có một cuốn Kinh Thánh. Vì vậy nếu Cơ Đốc giáo là đúng, Đức Chúa Trời phải có một cách làm cho các Cơ Đốc nhân bình thường biết rằng đây là điều họ phải tin. Và điều này thường liên quan đến một số loại kinh nghiệm tôn giáo nhất định. Điều đó có thể có nhiều hình thức. Một lời đáp lời cầu nguyện có thể nhận biết. Một sự tể trị đặc biệt gây chú ý. Một phép lạ. Đó là các dấu hiệu bên ngoài. Nhưng Phao-lô và Giăng đang đề cập đến một kinh nghiệm tâm lý. Hãy tiếp cận điều này từ đầu đối diện của phổ. Giả sử Đức Chúa Trời bảo tôi đặt tay lên một người ngồi xe lăn và cầu nguyện cho sự chữa lành của họ. Tôi nghe một tiếng nói có thể nghe được. Các câu. Và sứ điệp này mang theo niềm xác tín rằng nếu tôi làm vậy, Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện của tôi. Tôi làm vậy và người tàn tật được chữa lành một cách kỳ diệu. Kịch bản đó liên quan đến mặc khải riêng tư dưới hình thức thông tin rõ ràng cộng thêm niềm xác tín. Hãy thay đổi giả thuyết. Giả sử tôi thấy một người ngồi xe lăn. Tôi đột nhiên cảm thấy tôi nên đi đến và cầu nguyện cho họ. Một cảm giác áp đảo rằng tôi phải làm điều này. Và nó mang theo niềm xác tín rằng nếu tôi làm vậy, họ sẽ được chữa lành. Không chỉ là cảm giác tôi nên đi đến và giới thiệu mình và xin phép cầu nguyện cho họ, như một vấn đề của lòng bác ái Cơ Đốc. Mà là một cảm giác bị thúc ép, như thể Đức Chúa Trời đang ra lệnh cho tôi làm điều đó, dù không có mệnh lệnh bằng lời có thể nghe được. Tôi làm điều đó, và họ được chữa lành một cách kỳ diệu. Trong kịch bản đó, tôi không được ban cho bất kỳ thông tin nào. Nó không phải là một mặc khải mệnh đề. Tôi cảm thấy bị thúc ép làm điều đó. Một điều tôi phải làm. Tôi tin chắc rằng nếu tôi làm vậy, người tàn tật sẽ được chữa lành một cách kỳ diệu. Và đó là điều đã xảy ra. Vì vậy niềm xác tín của tôi hóa ra là đúng. Và không phải đúng một cách tình cờ. Không phải một cú may mắn. Thay vào đó, Đức Chúa Trời thúc đẩy tôi thực hiện hành động đó. Niềm xác tín của tôi có lên tới mức kiến thức không? Tôi có biết người tàn tật sẽ được chữa lành không? Đó là một mặc khải phi mệnh đề. Không có lời hứa hay lời tiên đoán. Tuy nhiên kết quả tương ứng với niềm xác tín. Và làm vậy theo thiết kế thiêng liêng. Vì vậy điều đó có thể tương tự như sự phân biệt siêu nhiên rằng Cơ Đốc giáo là đúng, dù nó không liên quan đến bất kỳ thông tin mới hay bổ sung nào. Thay vào đó, một sự nhận biết siêu nhiên rằng thông tin bạn đã có là đúng. Hãy lấy một minh họa khác. Tôi đã đặt vé bay ra khỏi thành phố ngày mai. Đêm hôm trước, Đức Chúa Trời bảo tôi không lên máy bay đó. Một tiếng nói có thể nghe được. Một sự cấm đoán bằng lời. Vì vậy tôi hủy chuyến bay và đặt lại lịch. Nay hãy thay đổi minh họa. Tôi có một giấc mơ rất sống động đêm hôm trước rằng sau khi tôi lên máy bay và máy bay cất cánh, nó bốc cháy giữa không trung. Sau khi tỉnh dậy tôi suy ngẫm liệu đó có phải là một điềm báo. Có thể nó chỉ là một giấc mơ. Có thể tôi nên liều. Tôi gạt nó đi. Nhưng ngày hôm sau, khi tôi đi qua nhà ga tới cổng của mình, nó trông chính xác như giấc mơ của tôi, dù tôi chưa bao giờ đến sân bay này trước đây. Vì vậy tôi bỏ chuyến bay. Và máy bay nổ giữa không trung. Nay điều đó mang tính mặc khải, nhưng nó là một mặc khải thị kiến chứ không phải bằng lời. Tôi không nhận bất kỳ thông tin nào theo nghĩa mệnh đề. Không có cảnh báo hay cấm đoán rõ ràng. Nhưng nó cung cấp bằng chứng về tương lai. Và mặc khải tương ứng với điều xảy ra. Vì vậy có một sự khớp giữa niềm xác tín của tôi và thực tại. Hơn nữa, đó không chỉ là một sự trùng hợp. Hãy thay đổi minh họa một lần nữa. Tôi có giấc mơ. Lần này tôi không thấy nhà ga sân bay trong giấc mơ. Tôi chỉ thấy mình bên trong máy bay khi nó bốc cháy, hành khách la hét. Tôi đi đến sân bay, nhưng thay đổi ý định vào phút cuối. Tôi bị giấc mơ làm cho hoảng sợ. Tôi không có gì quan trọng để mất nếu tôi lỡ chuyến bay nhưng có mọi thứ để mất nếu nó là một điềm báo. Tôi coi đây là một cảnh báo thiêng liêng có thể. Và, trên thực tế, máy bay nổ. Đây là một trường hợp của một điều tôi được cho thấy chứ không phải được bảo.

Và nó không vươn tới mức một niềm xác tín mạnh. Thay vào đó, nó cho tôi một cảm giác lo sợ. Và khi tôi đến gần cổng hơn, cảm giác sợ hãi gia tăng. Hóa ra, sự lo lắng của tôi là chính đáng. Một thái độ hướng về tương lai do Đức Chúa Trời gây ra. Nay các văn bản chứng minh gợi ý sự chắc chắn hay một điều gì gần với sự chắc chắn. Ví dụ này yếu hơn. Tuy nhiên, nó là một ví dụ giả thuyết về sự phân biệt mặc khải phi mệnh đề. Một trạng thái tinh thần được bảo đảm cả bởi nguyên nhân siêu nhiên và các hoàn cảnh tương ứng.

Biết nhiều hơn chúng ta có thể chứng minh

Một bài đáp lại tôi để lại trên Facebook

1. Hầu hết Cơ Đốc nhân không phải là trí thức (như hầu hết con người nói chung — kể cả hầu hết những người vô thần). Họ không thể đưa ra một trường hợp triết học nghiêm ngặt cho Cơ Đốc giáo. Vì vậy nếu Cơ Đốc giáo là đúng, Đức Chúa Trời phải có một cách làm cho các Cơ Đốc nhân bình thường biết rằng đây là điều họ phải tin. Và điều này thường liên quan đến một số loại kinh nghiệm tôn giáo nhất định. Lớn lên trong các cộng đồng Cơ Đốc (ví dụ Hội Thánh, gia đình Cơ Đốc). Đức Chúa Trời vun trồng đức tin vào Cơ Đốc giáo qua các phương tiện xã hội học (giữa các yếu tố khác). Họ có thể chỉ thấy Kinh Thánh hấp dẫn. Và Kinh Thánh thật sự chứa bằng chứng cho tính xác thực của chính nó, dù họ thiếu sự tinh vi để tách điều đó ra. Có thể có các khía cạnh khác của kinh nghiệm tôn giáo như một lời đáp lời cầu nguyện có thể nhận biết, một sự tể trị tốt lành kỳ lạ, một cảm giác áp đảo (dù tạm thời) về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hay trong một số trường hợp một phép lạ, làm nền cho đức tin của họ. Chúng ta cần phân biệt giữa bằng chứng thô và lập luận hình thức. Thêm vào đó, “lời chứng nội tâm của Đức Thánh Linh” có thể là một nhãn hay chỗ giữ chỗ cho các biến thể của kinh nghiệm tôn giáo, một số trong đó có tính chứng minh. Việc có các lý do tốt cho điều bạn tin, và khả năng trình bày rõ các lý do của bạn, không nên bị lẫn lộn.

2. Tôi giả định rằng bạn một phần đang ám chỉ bài viết này: http://www.craigkeener.com/epistemology-and-historical-arguments-a-few-thoughts/ Tôi nói chung đồng ý với điều Keener nói trong bài viết đó.

3. Có câu hỏi về điều “lời chứng nội tâm của Đức Thánh Linh” có nghĩa là gì trong thần học lịch sử.

4. Nói cho bản thân tôi, tôi không được trang bị một máy dò nội tâm cho tôi manh mối về việc các sự kiện Kinh Thánh được báo cáo nào là hư cấu hay thực tế. Tôi không kêu gọi đến lời chứng nội tâm của Đức Thánh Linh theo nghĩa đó.

5. Tôi đồng ý với nguyên tắc rằng một cách để đánh giá tính lịch sử của các báo cáo cụ thể không dựa trên bằng chứng trực tiếp cho mỗi báo cáo, mà là bằng chứng xác chứng cho nguồn. Lập luận sáo rỗng là nếu nguồn đáng tin cậy trong các trường hợp chúng ta có bằng chứng xác chứng, thì có một sự giả định rằng nó đáng tin cậy trong các trường hợp chúng ta không có bằng chứng xác chứng. Đặc biệt đối với các tài liệu cổ trong đó chỉ một mẫu ngẫu nhiên của bằng chứng xác chứng còn sót lại. Chúng ta không đòi hỏi sự xác chứng cho mọi báo cáo riêng lẻ. Chúng ta chỉ đòi hỏi đủ sự xác chứng để chứng minh tài liệu nói chung đáng tin cậy. Tôi nghĩ đó là một nguyên tắc hợp lệ trong chừng mực nó đi được. Nhưng trong khi điều đó cung cấp niềm tin được bảo đảm, nó yếu hơn điều đức tin Tân Ước bắt buộc. Vì vậy nó cần được bổ sung. Hoặc có lẽ đó là một sự bổ sung cho các điều khác.

6. Như bạn biết, có nhiều dòng bằng chứng cho các sách Phúc Âm. Có loại bằng chứng khảo cổ gần đây được Peter Williams tập hợp. Có lập luận từ các sự trùng hợp không được thiết kế mà nhà McGrew đã tinh chỉnh và mở rộng. Có lập luận gần đây hơn của Lydia từ các chi tiết không cần thiết. Có lập luận từ lời tiên tri.

7. Tôi cũng nghĩ lập luận từ kinh nghiệm tôn giáo liên quan đến tính đáng tin của các sách Phúc Âm. Kinh nghiệm cá nhân của tôi và kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân khác tôi biết. Nói cách khác, bằng chứng rằng chúng ta sống trong cùng một loại thế giới như thế giới được miêu tả trong Kinh Thánh. Không chỉ bằng chứng công cộng.

8. Bạn hiểu và tích hợp thế nào các đoạn như Rô-ma 8:16, Ga-la-ti 4:6, Giăng 10:27, & 1 Giăng 2:20,27 vào nhận thức luận dựa trên bằng chứng của bạn?

Tính không sai lầm tiên nghiệm

Lydia McGrew vẫn tiếp tục thuyết trình và trả lời phỏng vấn về cuốn sách mới của bà, The Mirror or the Mask: https://www.youtube.com/watch?v=OMdIENUFTGM https://www.youtube.com/watch?v=LmAjVeGCG78 Trong buổi hội thảo trực tuyến, Lydia phân biệt hai cách tiếp cận khác nhau đối với tính không sai lầm: tiên nghiệm và quy nạp (phút 1:41-42). Bà bác bỏ cả hai, nhưng bà có thiện cảm hơn với cách tiếp cận quy nạp. Điều đó phù hợp với tri thức luận thiên về bằng chứng của bà. Tôi nghĩ có thể nói chắc chắn rằng nếu bà là người tin Kinh Thánh không sai lầm, thì bà sẽ là người tin theo lối quy nạp chứ không phải theo lối tiên nghiệm. Bà cũng đưa ra một sự phân biệt tương tự trong The Mirror and the Mask: Phần lớn thời gian, thuật ngữ "tính không sai lầm" chỉ về một cách tiếp cận tiên nghiệm, trong đó người ta giả định, vì những lý do thần học liên quan đến giáo lý về sự linh cảm, rằng các văn kiện Kinh Thánh là không sai lầm (trong các bản chép tay nguyên thủy của chúng). Điều đó chắc chắn không mô tả tôi. Tôi nghĩ chúng ta phải xem xét bằng cách tra xét xem có những sai lầm hay không (52). Tuy nhiên, điều nổi bật là bà không phản đối tính không sai lầm tiên nghiệm về nguyên tắc. Trong cuộc phỏng vấn với Phil Fernandes, bà nói https://www.youtube.com/watch?v=Hrek9fQnx1w Tôi không nghĩ Chúa Giê-xu đã lầm lẫn về bất cứ điều gì. Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, vì vậy tôi không bao giờ nói rằng Chúa Giê-xu chỉ đơn thuần phạm một sai lầm (phút 1:15-16). Vì vậy ở đây bà giữ lập trường rằng Chúa Giê-xu không sai lầm bởi thần tính của Ngài. Nhưng đó chính là tính không sai lầm tiên nghiệm, vốn giả định, vì những lý do thần học liên quan đến thần học về Đấng Christ, rằng sự dạy dỗ của Đấng Christ là không sai lầm. Thế nhưng điều đó đặt ra câu hỏi: tại sao tính không sai lầm tiên nghiệm lại phù hợp với tri thức luận thiên về bằng chứng khi nó được gắn với con người của Đấng Christ, nhưng lại không phù hợp khi gắn với Kinh Thánh? Tại sao thần tính của Đấng Christ kéo theo hoặc bảo đảm tính không sai lầm tiên nghiệm, còn sự linh cảm thiên thượng thì không? Đúng là Đức Chúa Trời dùng những con người làm tác nhân trong tiến trình linh cảm, nhưng cũng vậy, Đức Chúa Trời dùng con người làm phương tiện trong Sự Nhập Thể. Trong cả hai trường hợp đều có một môi giới con người, cũng như có tác nhân thiên thượng đứng đằng sau môi giới con người ấy, hành động qua môi giới con người ấy.

Tính không sai lầm và chủ nghĩa bằng chứng

Không có gì lạ khi các truyền thống thần học cạnh tranh nhau tiến triển và ngày càng phân kỳ theo thời gian. Chẳng hạn, hiện nay trong thần học ý chí tự do "Tin Lành" có những lựa chọn mà trước đây từng bị coi là tự do phóng túng hoặc vượt ra ngoài giới hạn, như luyện ngục, thuyết hủy diệt, thuyết hữu thần mở, thuyết tiến hóa, thuyết phổ cứu, thuyết bao hàm, và đồng tính luyến ái. Có lẽ chúng ta đang chứng kiến cùng một sự phát triển trong lĩnh vực biện giáo. Một khuôn mẫu đang nổi lên, trong đó, khi chủ nghĩa bằng chứng và chủ nghĩa tiền giả định tiếp tục tiến triển và phân kỳ, chủ nghĩa tiền giả định được định nghĩa một phần bởi cam kết với tính không sai lầm, trong khi chủ nghĩa bằng chứng và biện giáo cổ điển nay được định nghĩa một phần bởi lập trường không cam kết về tính không sai lầm. Ở một mức độ nào đó, điều này dường như phản ánh một sự chuyển đổi thế hệ so với chủ nghĩa bằng chứng/thuyết hữu thần cổ điển của lớp người đi trước. Tôi tự hỏi điều này sẽ trở nên đặc trưng đến mức nào trong tương lai. Liệu những người theo chủ nghĩa tiền giả định sẽ là những người duy nhất bảo vệ tính không sai lầm như một vấn đề nguyên tắc, trong khi các trường phái đối thủ coi điều đó là thứ có thể bỏ đi hoặc là một yếu tố gây cản trở mà chúng ta thà không có còn hơn? Tôi bị đánh động bởi cách thức thản nhiên mà cam kết truyền thống của Tin Lành đối với tính không sai lầm đang bị gạt sang một bên, như thể sự mặc khải và sự linh cảm không quan trọng đối với bản chất của đức tin Cơ Đốc.

Một người tranh luận Cơ Đốc có nên gác niềm tin của mình sang một bên không?

Một cuộc trao đổi gần đây của tôi với một đồng nghiệp biện giáo Cơ Đốc:

Rob: Tất nhiên, có thể một hay nhiều sách Phúc Âm đã sai lầm trong vấn đề này.

Hays: Hai lập trường này đã tiến triển và phân kỳ đến mức chủ nghĩa tiền giả định được định nghĩa một phần bởi cam kết với tính không sai lầm, trong khi chủ nghĩa bằng chứng nay được định nghĩa một phần bởi sự thiếu cam kết với tính không sai lầm, phải không?

Rob: Khi tôi nói rằng điều đó là "có thể", tôi đang nói một cách giả định chứ không nói về quan điểm của chính tôi. Nói như vậy rồi, nếu chúng ta muốn đối thoại một cách trung thực với những quan điểm hoài nghi về Kinh Thánh, chúng ta phải sẵn sàng thừa nhận rằng trong một số trường hợp, có thể có một lập luận hợp lý cho rằng Kinh Thánh có một sai lầm. Là một người Tin Lành, tôi giữ quan điểm rằng nếu chúng ta biết đủ về những gì đang diễn ra trong các phân đoạn có vấn đề, chúng ta sẽ thấy rằng không có sai lầm nào cả, nhưng điều đó khác với việc khẳng định rằng chúng ta luôn có đủ thông tin như vậy để chứng minh một cách dứt khoát rằng không có sai lầm nào.

Hays: i) Đúng là tính không sai lầm không đòi hỏi chúng ta phải có sẵn một giải pháp cho mọi khó khăn. Tôi nghĩ một số người tin Kinh Thánh không sai lầm đã cố gắng quá mức để giải thích rằng những sai lầm/mâu thuẫn bề ngoài thực ra không phải là sai lầm hay mâu thuẫn. Nỗ lực đó có thể phản tác dụng nếu lời giải thích trông gượng ép, tùy tiện và tuyệt vọng. Tốt hơn nhiều là nói rằng thật vô lý khi kỳ vọng chúng ta phải có một lời giải thích cho mọi chỗ tối nghĩa trong Kinh Thánh, xét đến khoảng cách của chúng ta với các sự kiện. ii) Nói như vậy, tôi hơi chưa rõ các phát biểu của anh đi với nhau như thế nào. Một mặt, anh cho thấy rằng là một người tin Kinh Thánh không sai lầm, anh thực ra không nghĩ rằng có thể một (hay nhiều) sách Phúc Âm đã sai lầm ở điểm này. Mặt khác, khi anh nói với người hoài nghi rằng, một cách giả định, có thể một (hay nhiều) sách Phúc Âm đã sai lầm ở điểm này, như một chiến lược biện giáo mang tính thuyết phục (giả sử đó là ý của anh), điều đó gợi ý một điều mà chính anh nghĩ là sai. Nhưng có lẽ công việc của một nhà biện giáo Cơ Đốc là bảo vệ và cổ vũ điều mà người ấy nghĩ là thực sự đúng như vậy. Niềm tin của chúng ta phải tương ứng với thực tại. Chúng ta không muốn đưa ra cho người hoài nghi một phương án thay thế không thực sự đúng như vậy, phải không? Chúng ta không muốn đề xuất, như một lập trường dự phòng, một điều sai lạc để thay thế cho thực tại. Nếu Kinh Thánh, là lời của Đức Chúa Trời, được dự phần vào tính không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, thì công việc của chúng ta là bảo vệ thực tại đó, chứ không phải một sự thay thế không có thật.

Rob: Việc phát biểu rằng một điều gì đó là 'có thể' trong khi bản thân mình tình cờ không nghĩ rằng nó thực sự đúng như vậy là một nét hoàn toàn dễ hiểu của diễn ngôn hợp lý."=

Hays: Nhưng tính không sai lầm bắt nguồn từ một giáo lý về sự linh cảm trọn vẹn bằng lời. Tuy định nghĩa trong từ điển của "tính không sai lầm" là không có lỗi, nhưng khái niệm thực sự là tính không thể sai lầm, bởi sự linh cảm. Tôi nghĩ "tính không sai lầm" đã lấn át "tính không thể sai lầm" trong cách dùng thông thường vì nó có ít âm tiết hơn, khiến nó dễ nói hơn. Nhưng khái niệm chính thống truyền thống là không có khả năng sai lầm.

Rob: Khi nói trong bối cảnh thảo luận về độ tin cậy lịch sử của văn bản của một truyện ký lịch sử trong Kinh Thánh, nơi những người tham gia thảo luận khác không chấp nhận sự linh cảm thiên thượng của Kinh Thánh (và chắc chắn không chấp nhận tính không sai lầm của nó), thì việc nói rằng một văn bản "có thể" có sai lầm phải được hiểu trong bối cảnh đó, trong đó không có cam kết nào được giả định liên quan đến tính không sai lầm của văn bản. Tôi chỉ là sẽ không quá câu nệ đến mức lặp lại "Nếu chúng ta không giả định tính không sai lầm của Kinh Thánh" trước mỗi nhận xét về một vấn đề bề ngoài trong Kinh Thánh.

Hays: i) Ngay cả khi — hay đặc biệt là khi — đối thoại với những người hoài nghi, điều quan trọng là họ hiểu lập trường Cơ Đốc đại diện cho điều gì. Một nhà biện giáo là một phát ngôn viên Cơ Đốc, giải thích lập trường Cơ Đốc. Một nhà biện giáo phải có cam kết với thần học Cơ Đốc chính thống. Đó là điều hiển nhiên. Đó là điều được hiểu như vậy. Những người hoài nghi nên kỳ vọng điều đó từ một nhà biện giáo Cơ Đốc. ii) Tất nhiên, đó không phải là quan điểm của chính họ, nhưng điều đó không có nghĩa là nhà biện giáo nên chiều theo quan điểm của họ. Thay vào đó, người ấy nên lập luận cho quan điểm của chính mình. Không nên giả định sự không cam kết theo nghĩa là người ấy không thể kỳ vọng họ chấp nhận tính không sai lầm. Và người ấy không thể chỉ đơn thuần khẳng định điều đó là như vậy. Cũng vậy, tính không sai lầm/sự linh cảm không nhất thiết phải là giai đoạn đầu tiên của lập luận. Thay vào đó, nó có thể là mục tiêu của lập luận. Giai đoạn cuối cùng mà người ấy nhắm tới và đang hướng tới. iii) Việc một nhà biện giáo Cơ Đốc vận hành với cam kết mang tính giả định đó không phải là ngụy biện vòng tròn — bởi vì người ấy thực sự có những lý do cho cam kết đó. Đó không phải là một giả định trần trụi hay đơn thuần, mà là một cam kết có nền tảng vững chắc.

Rob: Ngay cả khi mục đích trực tiếp của tôi là bảo vệ tính không sai lầm của Kinh Thánh, việc làm như vậy theo cách loại trừ tiên nghiệm ngay cả việc xem xét khả năng có một sai lầm khó có thể là một chiến lược thuyết phục. Chúng ta sẽ bị coi là từ chối xem xét bất kỳ bằng chứng trái ngược tiềm tàng nào đối với giáo điều của mình. Tôi không nghĩ đó là một cách tiếp cận thắng thế.

Hays: i) Nghĩa vụ chính của một nhà biện giáo Cơ Đốc phải là duy trì và bảo vệ thực tại thần học. Người ấy phải cố gắng hết sức để đưa ra một lý lẽ hợp lý, nhưng việc đại diện và bảo vệ Cơ Đốc giáo không thể bị bắt làm con tin cho cấu trúc tính hợp lý của người không tin. Theo định nghĩa, người không tin là vô lý ở một mức độ nào đó. Trong nhiều trường hợp, là vô lý một cách ngoan cố. ii) Tiêu chuẩn so sánh phải luôn là thực tại — bao gồm cả thực tại thần học — chứ không phải điều mà người không tin sẵn sàng chấp nhận. Trong một cuộc tranh luận với một triết gia Ấn Độ giáo hay Phật giáo, liệu một nhà biện giáo Cơ Đốc có phải gác bằng chứng thực nghiệm sang một bên chỉ vì một triết gia Ấn Độ có thể coi thế giới khả giác hay vũ trụ vật chất là ảo ảnh hay mê lầm (Maya) không? Không, bạn phải giữ vững lập trường của mình và bảo vệ thực tại, thay vì đưa ra cho người ấy một thứ thay thế cho thực tại, một lựa chọn không phù hợp với thế giới thực như nó vốn là. Hãy xét một cuộc tranh luận với một người theo chủ nghĩa vật chất loại trừ. Liệu không nên giả định cam kết nào liên quan đến ý thức trong một cuộc tranh luận giữa một người theo thuyết nhị nguyên và một người theo chủ nghĩa vật chất loại trừ sao? Hoàn toàn không. Người theo thuyết nhị nguyên sẽ lập luận cho phía lập trường của mình. Người ấy sẽ không gác ý thức sang một bên để chiều theo người theo chủ nghĩa vật chất loại trừ. iii) Chúng ta có thể thừa nhận bằng chứng bề ngoài chống lại lập trường của mình. Nhưng tự điều đó không nhượng bộ khả năng có sai lầm. Xét cho cùng, nhiều điều là đúng mà có thể trông như sai. Vì vậy tự điều đó không tạo ra giả định nào rằng một điều gì đó là sai.

Có phải là không đúng đắn khi lập luận cho Sự Phục Sinh bằng bằng chứng không?

Một người bạn nhờ tôi bình luận về một bài viết cũ của cố Greg Bahnsen: https://answersingenesis.org/apologetics/the-impropriety-of-evidentially-arguing-for-the-resurrection/

Tuy nhiên, một khó khăn nghiêm trọng nảy sinh khi ý nghĩa tri thức luận của sự phục sinh bị tách khỏi chức năng cứu rỗi của nó. Đúng là việc nói rằng Đức Chúa Trời khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết cứu chúng ta khỏi cả tội lỗi lẫn thuyết bất khả tri, nhưng sẽ là sai lầm nếu hiểu theo điều này rằng vấn đề tri thức luận có thể được xử lý độc lập với vấn đề đạo đức (rộng hơn) vốn là nền tảng của nó. Thật đáng tiếc khi người ta nhận thấy những người Tân Tin Lành tách rời hiệu quả xưng công chính của sự phục sinh của Đấng Christ khỏi chức năng chứng thực chân lý của nó. Trên thực tế, chức năng sau lệ thuộc vào chức năng trước. Chỉ khi sự phục sinh của Đấng Christ (cùng với sự tái sinh tiếp nối bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ) cứu một tội nhân khỏi sự phản loạn của người ấy chống lại Đức Chúa Trời và Lời của Đức Chúa Trời, thì nó mới có thể vận hành đúng đắn để trưng bày bằng chứng cho sự thành tín của Đức Chúa Trời.

i) Ý nghĩa của Sự Phục Sinh có nhiều mặt, vì vậy vấn đề là nó được triển khai để chứng minh mặt nào. Nó có một giá trị cứu rỗi nhưng cũng có giá trị chứng cứ. Bằng cách khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, Đức Chúa Cha minh oan cho sứ mạng của Chúa Giê-xu, xác nhận Ngài là Đấng mà Ngài tuyên bố. Nếu Chúa Giê-xu là một tiên tri giả, Đức Chúa Trời hẳn đã để Ngài mục nát trong mồ mả. ii) Sự đảo ngược của sự chết là một hiện tượng áp đảo, bên cạnh lời hứa ngầm về sự bất tử.

Các tín hữu Tin Lành thường dễ dàng tạo ra những lập luận quy nạp cho tính xác thực của Cơ Đốc giáo dựa trên sự phục sinh lịch sử của Đấng Christ, và những lập luận như vậy chiếm tầm quan trọng trung tâm trong lối biện giáo này. Người ta cảm thấy rằng nếu một người chỉ đơn giản xem xét các "sự kiện" được trình bày và dùng lý trí thông thường của mình, người ấy sẽ bị buộc bởi lý trí phải tin vào chân lý của Kinh Thánh. Trong trường hợp như vậy, các bằng chứng cho sự phục sinh của Đấng Christ là nền tảng cho việc làm chứng biện giáo, trong khi vị trí đúng đắn duy nhất của chúng là xác nhận đức tin đã được tiền giả định của tín hữu. Có một sự không đúng đắn nhất định trong việc cố gắng đưa một đối thủ từ vòng tròn của chính mình vào vòng tròn của niềm tin Cơ Đốc bằng cách kêu gọi bằng chứng cho sự phục sinh, và có nhiều lý do tại sao việc người theo chủ nghĩa bằng chứng xây dựng một lý lẽ cho Cơ Đốc giáo trên mảnh đất trung lập với người không tin nên bị tránh.

i) Bahnsen không bao giờ nói ông có ý gì bởi "mảnh đất trung lập". Có lẽ điểm tương phản là "Mọi sự kiện đều là những sự kiện được tạo dựng, chỉ có thể được hiểu đúng khi được ban cho sự giải thích mà Đấng Tạo Hóa dự định". ii) Nhờ ân điển thông thường, một số người không tin hợp lý hơn những người khác. Họ giữ lại được nhiều lương tri hơn.

Cơ Đốc nhân không thể từ bỏ sự thuận phục của mình đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời để lập luận trên một mảnh đất được cho là trung lập nào đó. Đức Chúa Trời đưa ra một đòi hỏi triệt để trên đời sống của tín hữu, đòi hỏi đó bao hàm việc không bao giờ đòi bằng chứng về Đức Chúa Trời hay thử Ngài. Ngay cả Con Nhập Thể cũng không thử Đức Chúa Trời, mà thay vào đó dựa vào lời đã được ghi trong Kinh Thánh (xem Ma-thi-ơ 4). Cơ Đốc nhân không nhìn vào bằng chứng một cách vô tư, đứng trên mảnh đất trung lập với người không tin, chờ xem bằng chứng có bảo đảm lòng tin vào sự thành tín của Đức Chúa Trời hay không. Thay vào đó, người ấy bắt đầu bằng cách thuận phục chân lý của Đức Chúa Trời, thà coi mọi người là kẻ nói dối nếu người ấy mâu thuẫn với Lời của Đức Chúa Trời (xem Rô-ma 3:4). Không ai có thể đòi bằng chứng từ Đức Chúa Trời, và tôi tớ của Chúa không bao giờ nên nhượng bộ bất kỳ đòi hỏi nào như vậy (và hiển nhiên, người ấy cũng không nên gợi ý rằng người không tin đưa ra một đòi hỏi như vậy). Các sứ đồ chắc chắn không sợ bằng chứng; thế nhưng chúng ta nhận thấy họ không bao giờ lập luận trên cơ sở của nó. Họ rao giảng sự phục sinh mà không cảm thấy cần phải chứng minh nó cho những người hoài nghi; họ không hổ thẹn mà kêu gọi đến nó như một sự kiện. Họ giải thích ý nghĩa của sự phục sinh, tầm quan trọng của nó, sự ứng nghiệm của nó đối với lời tiên tri, vị trí trung tâm của nó trong thần học, quyền năng cứu chuộc của nó, lời hứa và chức năng bảo đảm của nó — nhưng họ đã không cố gắng chứng minh nó bằng cách kêu gọi đến các "sự kiện" mà bất kỳ "người hợp lý" nào cũng có thể dùng như đáp ứng các yêu cầu học thuật về độ tin cậy. Bằng cách cố gắng xây dựng một bằng chứng cho sự phục sinh từ những nền tảng không thiên vị, Cơ Đốc nhân để cho lời chứng của mình bị hấp thụ vào một khuôn khổ ngoại giáo và giảm thiểu sự đối kháng giữa mình và người hoài nghi xuống thành vấn đề của một vài chi tiết. Thế giới quan Cơ Đốc khác với thế giới quan của sự không tin ở mọi điểm (khi người hoài nghi nhất quán với các nguyên tắc mà người ấy tuyên xưng), và đó là thế giới quan duy nhất có thể giải thích được tính sự kiện nói chung. Nhà biện giáo Cơ Đốc phải trình bày sứ điệp trọn vẹn của Đấng Christ với mọi thách thức của nó và không làm loãng nó để gặp người không tin trên mảnh đất sai lầm của chính người ấy.

i) Có một sự khác biệt giữa quan điểm của một nhà biện giáo Cơ Đốc và quan điểm của một người không tin. Một nhà biện giáo không thể kỳ vọng hay đòi hỏi một người không tin chấp nhận trọn gói Cơ Đốc giáo hoàn chỉnh ở giai đoạn sơ khởi này của lập luận. Khuôn khổ đó có thể hướng dẫn chiến lược của nhà biện giáo, nhưng người ấy thường sẽ giữ lại nhiều điều. ii) Chúng ta không đòi bằng chứng từ Đức Chúa Trời hay thử Ngài. Thay vào đó, chúng ta đang làm việc với bằng chứng mà Ngài đã cung cấp. Không có gì sai khi lập luận từ bằng chứng hay cho bằng chứng. Đó là giải thích bằng chứng và vạch trần những cách giải thích vô lý. Không có gì sai khi bảo vệ bằng chứng chống lại những tấn công phi lý. iii) Các môn đồ là nhân chứng tận mắt ở một vị thế tri thức khác với chúng ta, vì vậy sẽ có một số điều chỉnh trong biện giáo. Chúng ta đang làm việc với các bản tường thuật.

Thứ hai, có vô số vấn đề về phương pháp luận gây khó khăn cho một lập luận bằng chứng cho sự phục sinh, vốn là nền tảng chứ không phải là sự xác nhận cho một tiền giả định. Chúng ta nhận thấy ngay rằng một lập luận quy nạp (lịch sử) dựa sự hợp lệ của nó trên tiền đề về tính đồng nhất (quá khứ và hiện tại) trong thiên nhiên; điều này khiến việc xem xét một phép loại suy về hoàn cảnh trở nên có thể. Thế nhưng chính điểm mà người theo chủ nghĩa bằng chứng đang cố gắng chứng minh lại là phép lạ, tức là sự gián đoạn.

Vì vậy, người ấy bị vướng vào việc dùng một nguyên tắc về tính liên tục để thiết lập chân lý về sự gián đoạn! Khi người theo chủ nghĩa bằng chứng tìm cách trưng bày rằng sự phục sinh rất có thể đã xảy ra như một dấu hiệu độc nhất chứng thực chân lý, người ấy đang tự mâu thuẫn với chính mình.

Nói chung, thế giới tự nhiên vận hành như một cỗ máy. Trên nền đó, các phép lạ nổi bật vì một kết quả lạ lùng không thể dự đoán được khi thiên nhiên được tự do đi theo tiến trình của nó. Thay vào đó, các phép lạ ngụ ý sự can thiệp của các tác nhân siêu nhiên bên ngoài bộ máy để thay đổi kết quả mong đợi.

Hơn nữa, vì lập luận quy nạp lệ thuộc vào tiền đề về tính đồng nhất, và vì tiền đề này chỉ có thể được thiết lập bởi một Cơ Đốc nhân tiền giả định chân lý của Kinh Thánh (vì sự hoài nghi của Hume vẫn chưa bị phản bác trên bất kỳ nền tảng nào ngoài nền tảng tiền giả định), nên lập luận của "người theo chủ nghĩa bằng chứng" thực ra xét cho cùng vẫn là tiền giả định. Người không phải Cơ Đốc nhân không có quyền kỳ vọng tính đều đặn trong thiên nhiên và người hoài nghi trung thực biết điều đó; vì vậy, một lập luận quy nạp cho sự phục sinh lịch sử chỉ có thể có sức mạnh chứng minh đối với người đã chấp nhận chân lý của Cơ Đốc giáo rồi.

Đúng là phép quy nạp đặt ra một nghịch lý cho triết học thế tục.

Tiếp theo, chúng ta quan sát thấy rằng xác suất được khẳng định một cách thống kê về một chuỗi trong đó một sự kiện tái diễn trên cơ sở đều đặn; tức là, xác suất tổng quát có thể được chứng minh cho một sự kiện tái diễn, nhưng sự phục sinh của Đấng Christ là một sự kiện chỉ xảy ra một lần. Xác suất có thể được khẳng định về một lần xảy ra cụ thể không? Thông thường thì không.

i) Theo giáo lý về Sự Phục Sinh tổng quát, đó không phải là một loại sự kiện chỉ xảy ra một lần mà là một hiện tượng phổ quát. Thời điểm của sự phục sinh của Đấng Christ là độc nhất ở giai đoạn này trong lịch sử, nhưng không độc nhất về loại. ii) Đúng là nhiều người vô thần đưa ra một phản đối cổ điển, thiếu hiểu biết đối với Sự Phục Sinh bằng cách tính tỷ lệ cược — như thể điều này nên được đối xử giống như một sự kiện xảy ra tự nhiên. iii) Tuy nhiên, một tuyến phản đối khác không phải là tỷ lệ cược của chính sự kiện, mà là tỷ lệ cược rằng các sách Phúc Âm tường thuật sai về Sự Phục Sinh, hoặc rằng những người được cho là quan sát viên đã lầm lẫn. Vì vậy câu hỏi về xác suất có nhiều hơn một mục tiêu.

Một lần nữa, chúng ta lưu ý rằng trong những năm gần đây, vai trò quan trọng của các mô hình mẫu cho lập luận về sự kiện đã trở nên hiển nhiên (xem T. S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions). Các sự kiện là "sự kiện" đối với những lý thuyết cụ thể mà trong đó chúng vận hành; do đó, sự kiện về sự phục sinh của Đấng Christ chỉ có thể được chấp nhận và hiểu trong mô hình mẫu hay tiền giả định Cơ Đốc. Các quy tắc về bằng chứng và lập luận không giống nhau đối với một Cơ Đốc nhân và một người không phải Cơ Đốc nhân; họ sẽ có những thẩm quyền khác nhau cho những lời kêu gọi cuối cùng, những tiêu chuẩn chứng minh khác nhau, những tập hợp cân nhắc khác nhau được giả định là có liên quan quan trọng, v.v. Do đó, một lập luận từng bước từ giả định về độ tin cậy lịch sử trong các tường thuật về sự phục sinh và sự phủ nhận nó là không thể.

i) Đúng là thường không có đủ điểm chung giữa các Cơ Đốc nhân và một số người không tin để xây dựng một lý lẽ cho Sự Phục Sinh mà một người không tin sẽ thấy thuyết phục. Một số người không tin cứng rắn trong chủ nghĩa tự nhiên và sự hoài nghi hơn những người khác. Hãy lấy cam kết với chủ nghĩa vô thần phương pháp luận làm ví dụ. Một số người không tin đã tự đặt mình ngoài tầm với. Có thể không thể đi đến những tiêu chí chung đủ để xây dựng một lý lẽ cho Sự Phục Sinh thỏa mãn lẫn nhau cho cả hai phía. Có thể không có cây cầu khả thi nào. Đó không phải là một thất bại về phía nhà biện giáo Cơ Đốc. ii) Nhưng điều này cũng đặt ra vấn đề về tiêu chí. Điều nào được ưu tiên: các tiêu chí hay các ví dụ mô hình mẫu? Nếu bạn chứng kiến một phép lạ, bạn không bắt đầu với các tiêu chí mà với chính sự kiện.

Một dấu hiệu ngắn gọn khác về khó khăn trong nỗ lực của người theo chủ nghĩa bằng chứng nhằm thiết lập sự phục sinh của Đấng Christ được tìm thấy trong logic của lập luận nếu nó được coi là có ý định chứng minh khả năng về tính bất định và sự kỳ lạ trong vũ trụ hay lịch sử; một lập luận như vậy sẽ chỉ về một thế giới bị thống trị bởi sự ngẫu nhiên, trong khi Kinh Thánh trình bày rõ ràng Đức Chúa Trời đang kiểm soát mọi sự một cách tối thượng bằng lời của quyền năng Ngài. Nếu sự kỳ lạ và ngẫu nhiên trở thành điểm mấu chốt của biện giáo của một người, thì người ấy đã đánh mất tính chính thống của lời chứng của mình.

Đúng là việc bảo vệ Sự Phục Sinh như một sự tình cờ may rủi hay một tai nạn kỳ quái là một ngõ cụt.

Cuối cùng, một khi người theo chủ nghĩa bằng chứng đã không duy trì được rằng Cơ Đốc giáo là nền tảng thỏa đáng duy nhất cho một cách giải thích có ý nghĩa về các sự kiện lịch sử chứ không đơn thuần là một giả thuyết khả thi "hợp lý như" giả thuyết tiếp theo liên quan đến các sự kiện biệt lập, và một khi người ấy đã hạ thấp tầm nhìn của mình bằng cách kêu gọi đến xác suất của chân lý của Kinh Thánh, thì người ấy đã mở cửa cho lối thoát của người hoài nghi sang những cân nhắc về khả năng.

Nếu Đấng Christ chỉ có thể đã sống lại, thì có thể bằng chứng được đưa ra có một cách giải thích hoàn toàn khác; ngay cả khi một số sự kiện dường như chỉ về sự phục sinh có thể xảy ra của Chúa Giê-xu, thì cũng phải thừa nhận rằng bằng chứng khác chỉ về sự bác bỏ các bản ghi Phúc Âm! Nhưng đây không phải là lập trường Cơ Đốc, vì theo lập trường đó, không có khả năng nào là Đấng Christ đã không sống lại; đây là một sự kiện nền tảng, không thể sửa chữa, như được mặc khải trong Lời có thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

i) Ở đây chúng ta cần phân biệt giữa xác suất của một sự kiện và xác suất của một lập luận. Thường có những giới hạn đối với điều chúng ta có thể chứng minh. Tôi có nhiều ký ức riêng tư về những sự cố trong đời mình mà tôi không thể chứng thực, nhưng tôi biết điều gì đã xảy ra. ii) Từ quan điểm siêu hình học, nếu Sự Phục Sinh đã xảy ra, thì không có khả năng nào là nó đã không xảy ra. Nó chắc chắn xảy ra theo thiết kế thiên thượng. iii) Nhưng từ quan điểm tri thức luận, vấn đề là liệu các bản ghi của chúng ta có thể sai hay không. Đó là một vấn đề khác. iv) Tôi không nghĩ việc một nhà biện giáo Cơ Đốc gán tỷ lệ cược cho lý lẽ về Sự Phục Sinh là cần thiết hay thực tế. Chúng ta chỉ đơn giản tập hợp bằng chứng sẵn có. Nó là như nó vốn là. Không cần phải dựng lên một con số thống kê nhân tạo liên quan đến mức độ xác suất. v) Tôi xin thêm, như tôi đã đề cập trong vài dịp, rằng có một sự quá nhấn mạnh vào việc xem xét kỹ lưỡng bằng chứng văn kiện cổ xưa.

Trong khi nền tảng đó không thể bảo vệ được, Cơ Đốc giáo là một tôn giáo sống động với một Đấng Cứu Rỗi đang sống. Chúa Giê-xu đáp lời cầu nguyện. Chúa Giê-xu hiện ra với người ta. Đó không chỉ là chuyện của quá khứ, được ghi lại trong những cuốn sách cũ.

Giờ đây, ngay cả khi những cân nhắc trên được gác sang một bên trong giây lát, chúng ta vẫn sẽ phải thấy rằng lập luận bằng chứng cho sự phục sinh của Đấng Christ không phù hợp làm điểm mấu chốt cho biện giáo của chúng ta. Dưới sự tra vấn chéo, phần lớn những cân nhắc mà những người theo chủ nghĩa bằng chứng đưa ra có thể bị bác bỏ là phóng đại, vô cớ, hoặc không kết luận. Có rất ít hoặc không có cơ sở nào để giữ rằng một sự phục sinh có thể đã diễn ra trong quá khứ, và việc lập luận rằng các nhân chứng có thể đáng tin cậy là một vấn đề hoàn toàn khác. Nó cũng không phù hợp với mục đích dự định của lập luận, vì chính chỗ mà các nhân chứng có thể đã lầm lẫn, lừa dối, hoặc bị bóp méo có thể chính là sự kiện đang bị nghi vấn! Nhưng ngay cả khi gác những điều này sang một bên, người theo chủ nghĩa bằng chứng có thể chứng minh sự phục sinh lịch sử của Đấng Christ, nhưng người ấy chứng minh rằng đó đơn giản là một sự kiện "kỳ quái" biệt lập và không được giải thích trong một vũ trụ ngẫu nhiên. Người ấy vẫn bị mắc kẹt ở phía bên kia của cái hố của Lessing (tức là, người hoài nghi có thể chấp nhận rằng Đấng Christ đã sống lại rồi đơn giản hỏi rằng sự kiện kỳ lạ, cổ xưa đó có liên quan gì đến đời sống và kinh nghiệm hiện tại của chính mình). Sự kiện Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết không chứng minh bất cứ điều gì trong khuôn khổ trung lập của lập luận của một người theo chủ nghĩa bằng chứng.

Nó chứng minh một điều rất quan trọng về loại thế giới mà chúng ta đang sống trong đó.

Sự phục sinh của Đấng Christ không kéo theo thần tính của Ngài, cũng như sự phục sinh tương lai của chúng ta không kéo theo thần tính của chúng ta! Và người ta không thể lập luận rằng người đầu tiên sống lại từ kẻ chết là Đức Chúa Trời, vì trên cơ sở đó La-xa-rơ sẽ có tuyên bố về thần tính lớn hơn Đấng Christ! Người theo chủ nghĩa bằng chứng có thể chứng minh sự phục sinh của Chúa Giê-xu, nhưng cho đến khi người ấy chứng minh mọi điểm khác của Cơ Đốc giáo, thì sự phục sinh là một sự kiện "thô" biệt lập, không liên quan, không giúp ích gì cho những nỗ lực biện giáo của chúng ta. Chỉ trong hệ thống logic Cơ Đốc, sự phục sinh của Đấng Christ mới có ý nghĩa và hàm ý; và hệ thống suy luận logic và các tiền đề đó chỉ có thể được dùng trên cơ sở tiền giả định — bạn không lập luận để đi vào nó.

Điều đó quá tham vọng và khá nhân tạo. Hãy lấy chính các nhân chứng tận mắt của Sự Phục Sinh. Họ đã không chứng minh mọi điểm khác của Cơ Đốc giáo để thừa nhận và được cách mạng hóa bởi điều họ đã thấy. Họ đã không phải vận hành trong một hệ thống logic Cơ Đốc minh nhiên. Họ hiểu sự chết. Họ hiểu thế giới thường vận hành như thế nào. Và họ có một khuôn khổ thần học Do Thái để cung cấp một bối cảnh cần thiết.

Về cách tiếp cận của người theo chủ nghĩa bằng chứng đối với người không tin, người hoài nghi đó có thể chấp nhận sự phục sinh mà không nao núng, vì sự phục sinh đơn giản là một sự kiện ngẫu nhiên cho đến khi một nền tảng Cơ Đốc được đặt ở dưới nó.

Đó là một giả định giả thiết hầu như không có người đại diện nào — và có lý do chính đáng. Một kịch bản bỏ đi.

Hơn nữa, trong quá khứ những người như Reimarus và Paulus đã sử dụng cùng một phương pháp luận khoa học, khai sáng như của chủ nghĩa bằng chứng và đã kết luận rằng Đấng Christ không thể đã sống lại từ kẻ chết. Thật cực kỳ thiếu khôn ngoan khi Cơ Đốc nhân đặt cược biện giáo của mình trên những bãi cát đang dịch chuyển của học thuật "khoa học".

Đúng là một nhà biện giáo Cơ Đốc nên sẵn sàng thách thức các giả định của học thuật "khoa học".

Chính Kinh Thánh hẳn đã đủ để ngăn cản một người lệ thuộc vào các lập luận bằng chứng cho sự phục sinh của Đấng Christ. Lời Đức Chúa Trời làm rõ rằng sự phản loạn của con người chống lại chân lý có gốc rễ đạo đức, chứ không phải trí tuệ. Tội nhân cần một tấm lòng được thay đổi và đôi mắt thuộc linh được mở ra, chứ không phải thêm sự kiện và lý do. Hơn nữa, việc chứng minh sự phục sinh như một sự kiện lịch sử sẽ không có tác dụng gì trong việc sinh ra niềm tin vào Lời Đức Chúa Trời. Công cụ duy nhất mà một nhà biện giáo cần là Lời của Đức Chúa Trời, vì tội nhân hoặc sẽ tiền giả định chân lý của nó và thấy Cơ Đốc giáo mạch lạc và thuyết phục (xét đến tình trạng thuộc linh và kinh nghiệm quá khứ của người ấy) hoặc sẽ bác bỏ nó và không bao giờ có thể đến được với sự hiểu biết về chân lý. "Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin đâu" (Lu-ca 16:31). Lời Đức Chúa Trời là đủ để ban cho tội nhân lời chứng cần thiết có thể dẫn người ấy đến sự cải đạo; nếu người ấy không nghe Lời linh cảm của Đức Chúa Trời, người ấy cũng sẽ không bị lay động bởi một lập luận của con người cho sự phục sinh. Một bằng chứng về sự phục sinh chắc chắn không mạnh mẽ hơn sự hiện diện sống động và bằng thân thể của Đấng Cứu Rỗi đã phục sinh trước mắt của chính một người; thế nhưng chúng ta học được từ Ma-thi-ơ 28:17 rằng ngay cả một số trong mười một môn đồ của Đấng Christ cũng nghi ngờ trong khi ở trong sự hiện diện phục sinh của Ngài! Khi một người chưa sẵn sàng thuận phục Lời tự chứng của Đức Chúa Trời, không lượng bằng chứng nào có thể thuyết phục người ấy — ngay cả bằng chứng thuyết phục cho sự phục sinh của Đấng Christ. Khi Đấng Christ gặp hai lữ khách trên đường đến Emmau và thấy họ nghi ngờ về sự phục sinh, Ngài đã quở trách họ vì chậm lòng tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói (Lu-ca 24:25). Thay vì đưa ra cho họ bằng chứng thuyết phục về sự phục sinh của Ngài (bằng cách lập tức mở mắt họ để nhận ra Ngài), Ngài đã khiến lòng họ cháy lên bên trong họ bằng cách giải thích Kinh Thánh cho họ.

i) Nhưng Kinh Thánh đã không đủ. Các môn đồ phải thực sự chứng kiến Chúa Đã Phục Sinh mới bị thuyết phục. ii) Một nhà biện giáo không có quyền kiểm soát đối với tâm trí của người không tin. Hoặc Đức Chúa Trời sẽ mở mắt người không tin hoặc không. Nhiệm vụ của một nhà biện giáo đơn giản là tập hợp bằng chứng mà Đức Chúa Trời đã đặt trong tầm tay của chúng ta và để kết quả cho Đức Chúa Trời.

Tính không sai lầm và chủ nghĩa bằng chứng

Tôi ngần ngại viết thêm một bài nữa về cuộc tranh luận giữa người theo chủ nghĩa bằng chứng và người theo chủ nghĩa tiền giả định vì tôi không muốn nhắc đi nhắc lại vấn đề này quá nhiều, nhưng khi tôi tình cờ đang suy nghĩ về một điều gì đó, tôi có xu hướng viết một loạt bài về cùng một chủ đề vì đó là điều đang ở trong tâm trí tôi. Vì vậy đây là thêm một bài nữa. Gần đây tôi đã nói tôi thích thực đơn của chủ nghĩa bằng chứng. Ngoài ra, những người theo chủ nghĩa bằng chứng sản xuất rất nhiều tài liệu biện giáo hạng nhất. Tuy nhiên, một vấn đề nền tảng của chủ nghĩa bằng chứng là thái độ trung lập hoặc không cam kết của nó về tính không sai lầm. Một người theo chủ nghĩa bằng chứng có thể khẳng định hoặc phủ nhận tính không sai lầm. Cả hai lập trường đều phù hợp với chủ nghĩa bằng chứng. Nhưng một khi bạn từ bỏ tính không sai lầm, bạn được tự do từ bỏ những giáo lý Kinh Thánh khác. Bất cứ điều gì bạn cảm thấy quá vụng về hoặc bất tiện để bảo vệ. Bất cứ điều gì có thể là một hòn đá vấp ngã cho những người đến với đức tin. Bất cứ điều gì chính bạn muốn loại bỏ. Vấn đề với thái độ đó là chủ nghĩa bằng chứng khiến Cơ Đốc giáo trở nên không ổn định về mặt thần học. Nó chịu một cuộc khủng hoảng căn tính. Không có giới hạn được xây dựng sẵn nào đối với những giáo lý Kinh Thánh bạn có thể vứt bỏ. Nó tùy thuộc vào sự đánh giá cá nhân của bạn về điều gì cấu thành cốt lõi của Cơ Đốc giáo. Vấn đề tiềm ẩn là chủ nghĩa bằng chứng không coi trọng bản chất của Cơ Đốc giáo như một tôn giáo được mặc khải. Ngược lại, những người theo chủ nghĩa tiền giả định không coi các giáo lý Kinh Thánh là có thể thương lượng và có thể bỏ đi. Giờ chúng ta có thể hỏi liệu đó là một hàm ý của chủ nghĩa tiền giả định hay chỉ là một phản ánh của văn hóa tôn giáo mà những người theo chủ nghĩa tiền giả định đang vận hành trong đó. Tôi sẽ nói đó là một hàm ý của chủ nghĩa tiền giả định. Về cơ bản, những người theo chủ nghĩa bằng chứng tiếp cận Kinh Thánh như những sử gia trong khi những người theo chủ nghĩa tiền giả định tiếp cận Kinh Thánh như những nhà thần học. Và những người theo chủ nghĩa tiền giả định đúng về điều đó. Tất nhiên, điều đó không phủ nhận tính lịch sử của Kinh Thánh. Nhưng Cơ Đốc giáo là một tôn giáo. Nó nói về Đức Chúa Trời và mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế giới Ngài đã tạo dựng. Và Kinh Thánh không phải là một bản ghi thế tục về lịch sử thánh. Các trước giả Kinh Thánh là những tác nhân của lịch sử thánh. Họ có một ơn gọi thiên thượng trong lịch sử cứu chuộc. Họ không chỉ là những khán giả của hoạt động thiên thượng trong lịch sử cứu chuộc; thay vào đó, Đức Chúa Trời hành động trong họ và qua họ như những phát ngôn viên và nhân chứng thiên thượng. Về mặt đó, chủ nghĩa tiền giả định có một quan điểm toàn diện và tích hợp hơn.

Chủ nghĩa tiền giả định đã tiến triển chưa?

Chủ nghĩa tiền giả định đã tiến triển chưa? Bởi chủ nghĩa tiền giả định, tôi muốn nói đến truyền thống Van Til, chứ không phải truyền thống Clark — vốn là một con vật khác. Van Til đã cổ vũ lập luận siêu nghiệm. Và tôi nghĩ điều đó phần lớn là do quan điểm lập dị của ông về tính không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời (vốn xây dựng nghịch lý vào định nghĩa của ông về tính không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời). Nếu Đức Chúa Trời là không thể hiểu thấu theo nghĩa của Van Til, thì bạn không thể lập luận trực tiếp cho sự hiện hữu của Ngài. Thay vào đó, bạn lập luận rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một điều kiện cần thiết cho mọi điều khác. Quan điểm của Van Til tương tự về mặt đó với thuyết Tôma siêu nghiệm. Vì vậy lập luận của Van Til về cơ bản là một lập luận tri thức luận cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Các lập luận siêu nghiệm là những lập luận tri thức luận, để bác bỏ sự hoài nghi. Tuy nhiên, trong tay của Greg Welty và James Anderson, lập luận đã chuyển sang siêu hình học mô thức. Vì vậy đã có một số tiến triển và tái định hướng trong lập luận. Có thể lập luận của Kant mang tính tri thức luận nhiều hơn, một phần vì ông không có một thần học vững chắc để làm nền tảng cho nó. Kant thậm chí có thể là một người vô thần giấu mặt. Và ông hoài nghi về tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Vì vậy ông không thể nói nhiều điều để hỗ trợ nó về mặt bản thể học nền tảng. Mặc dù phiên bản của Van Til một phần mang tính tri thức luận, ông cố gắng đặt nền tảng nó trong siêu hình học của thuyết hữu thần Cải Chánh. Greg Welty và James Anderson phát triển tiềm năng bị bỏ quên đó một cách chi tiết hơn. Điều này cũng là vì đã có rất nhiều công trình được thực hiện về siêu hình học mô thức, vốn chưa xuất hiện ở chân trời vào thời của Van Til. Ngoài ra, Welty không bao giờ là một người cổ vũ nghịch lý thần học. Và điều đó cũng rõ ràng vắng mặt nơi Bahnsen.

James Anderson về chủ nghĩa tiền giả định

Đây là một bài trình bày và bảo vệ xuất sắc về chủ nghĩa tiền giả định của Van Til: https://www.youtube.com/watch?v=EguVuY5HVkA Tôi xin mạo muội đưa ra vài quan sát:

1. Chúng ta hãy bắt đầu với một số định nghĩa: Như được quan niệm theo cách thông thường, các lập luận siêu nghiệm được coi là đặc biệt ở chỗ chúng bao hàm một loại tuyên bố nhất định, cụ thể là X là một điều kiện cần thiết cho khả năng của Y — trong đó, khi đó, xét rằng Y là đúng như vậy, thì theo logic X cũng phải là đúng như vậy. https://plato.stanford.edu/entries/transcendental-arguments/ Các lập luận siêu nghiệm một phần là những lập luận không thực nghiệm, thường chống hoài nghi, tập trung vào những điều kiện tạo khả năng cần thiết hoặc của kinh nghiệm mạch lạc hoặc của việc sở hữu hay sử dụng một loại tri thức hay khả năng nhận thức nào đó, trong đó đối thủ không ở vị thế để nghi vấn sự kiện về kinh nghiệm, tri thức, hay khả năng nhận thức này, và trong đó các tiền điều kiện được mặc khải bao hàm điều mà đối thủ nghi vấn. Những lập luận như vậy lấy làm tiền đề một sự kiện hiển nhiên nào đó về đời sống tinh thần của chúng ta — như một khía cạnh nào đó của tri thức, kinh nghiệm, niềm tin, hay khả năng nhận thức của chúng ta — và thêm vào một tuyên bố rằng một trạng thái sự việc khác nào đó là một điều kiện cần thiết của điều đầu tiên. Các lập luận siêu nghiệm phổ biến nhất đã được triển khai chống lại một lập trường phủ nhận khả năng biết được của một mệnh đề ngoài tinh thần nào đó, như sự hiện hữu của những tâm trí khác hoặc một thế giới vật chất. Vì vậy những lập luận này đặc trưng tập trung vào một tuyên bố rằng, đối với một mệnh đề ngoài tinh thần P nào đó, chân lý không thể tranh cãi của một mệnh đề tổng quát Q nào đó về đời sống tinh thần của chúng ta đòi hỏi P. https://www.iep.utm.edu/trans-ar/

2. Liên quan đến (1), Anderson định nghĩa chủ nghĩa tiền giả định một phần theo nghĩa trình bày một sự phê phán nội bộ đối với các thế giới quan không phải Cơ Đốc. Một cách diễn đạt điều này là các thế giới quan không phải Cơ Đốc thiếu các nguồn lực siêu hình để cung cấp những điều kiện tạo khả năng cần thiết cho kinh nghiệm mạch lạc hoặc việc sở hữu hay sử dụng một loại tri thức hay khả năng nhận thức nào đó.

3. Chủ nghĩa tiền giả định có vòng tròn không? Theo một nghĩa nào đó thì có, nhưng không phải vòng tròn độc hại. Hãy lấy một lập luận siêu nghiệm cho rằng tri thức/chân lý/lý tính con người là có thể, và siêu hình học Cơ Đốc cung cấp những điều kiện tạo khả năng cần thiết. Điều đó là vòng tròn theo nghĩa nó coi khả năng của tri thức/chân lý/lý tính con người là hiển nhiên, nhưng không có gì sai lầm hay ngụy biện vòng tròn về giả định đó. Xét cho cùng, phương án thay thế là gì? Một nhà phê bình sẽ lập luận như thế nào rằng tri thức/chân lý/lý tính con người là không thể? Một sự phủ nhận như vậy sẽ tự bác bỏ chính nó. Mặc dù bạn có thể tranh luận về mức độ tri thức có thể đạt được, hoặc mức độ lý tính con người dẫn tới chân lý, nhưng sẽ là không mạch lạc về mặt tự quy chiếu nếu phủ nhận toàn bộ những tuyên bố đó.

4. Anderson phân loại các lập luận siêu nghiệm là những lập luận suy diễn. Một lần nữa, chúng ta hãy cung cấp một định nghĩa: Một lập luận suy diễn là một lập luận được người lập luận dự định là hợp lệ về mặt suy diễn, tức là, cung cấp một sự bảo đảm về chân lý của kết luận với điều kiện các tiền đề của lập luận là đúng. Điểm này cũng có thể được diễn đạt bằng cách nói rằng, trong một lập luận suy diễn, các tiền đề được dự định cung cấp sự hỗ trợ mạnh đến mức cho kết luận rằng, nếu các tiền đề là đúng, thì kết luận không thể là sai. Một lập luận mà trong đó các tiền đề thực sự thành công trong việc bảo đảm kết luận được gọi là một lập luận (hợp lệ về mặt suy diễn). Nếu một lập luận hợp lệ có các tiền đề đúng, thì lập luận đó cũng được coi là đúng đắn. Một lập luận quy nạp là một lập luận được người lập luận dự định là đủ mạnh đến mức, nếu các tiền đề là đúng, thì kết luận khó có thể là sai. Vì vậy, sự thành công hay sức mạnh của một lập luận quy nạp là vấn đề mức độ, không giống như với các lập luận suy diễn. Mặc dù sức mạnh quy nạp là vấn đề mức độ, tính hợp lệ suy diễn và tính đúng đắn suy diễn thì không. Theo nghĩa này, lý luận suy diễn rõ ràng và dứt khoát hơn nhiều so với lý luận quy nạp. Tuy nhiên, sức mạnh quy nạp không phải là vấn đề sở thích cá nhân; nó là vấn đề liệu tiền đề có nên thúc đẩy một mức độ niềm tin cao hơn vào kết luận hay không. Vì các lập luận suy diễn là những lập luận mà trong đó chân lý của kết luận được cho là hoàn toàn được bảo đảm chứ không chỉ được làm cho có thể xảy ra bởi chân lý của các tiền đề, nếu lập luận là một lập luận đúng đắn, thì chúng ta nói kết luận "được chứa trong" các tiền đề; tức là, kết luận không đi xa hơn điều mà các tiền đề ngầm đòi hỏi. Vì sự khác biệt giữa các lập luận quy nạp và suy diễn liên quan đến sức mạnh của bằng chứng mà tác giả tin rằng các tiền đề cung cấp cho kết luận, các lập luận quy nạp và suy diễn khác nhau về các tiêu chuẩn đánh giá có thể áp dụng cho chúng. https://www.iep.utm.edu/ded-ind/

5. Đây thường là một điểm gây bế tắc giữa những người theo chủ nghĩa bằng chứng và những người theo chủ nghĩa tiền giả định. Chẳng hạn, Bahnsen rất phê phán sự kiện rằng các lập luận quy nạp chỉ cho ra những mức độ xác suất. Chúng thiếu sự chắc chắn. Nhưng một vấn đề cơ bản với lập trường của Bahnsen là các lập luận quy nạp và suy diễn từ Cơ Đốc giáo khác nhau về phạm vi. Các lập luận quy nạp bao gồm Sự Phục Sinh, quy điển Kinh Thánh, lập luận từ lời tiên tri, tính chính xác tiểu sử của các sách Phúc Âm, và độ tin cậy của văn bản Hy Lạp/Hê-bơ-rơ của Kinh Thánh. Biện giáo Cơ Đốc không thể loại bỏ những lập luận quy nạp thuộc loại này. Các lập luận siêu nghiệm Cơ Đốc bị giới hạn về phạm vi. Vì vậy biện giáo Cơ Đốc đòi hỏi một sự kết hợp của các lập luận quy nạp và suy diễn.

6. Điều đó có thể dường như để lại một khoảng trống không thỏa mãn giữa hai loại lập luận. Tuy nhiên, chúng không về cơ bản mâu thuẫn hay tách rời. Các lập luận siêu nghiệm Cơ Đốc cung cấp sự hỗ trợ cần thiết cho các lập luận quy nạp Cơ Đốc. Chúng biện minh cho những điều kiện tạo khả năng mà các lập luận quy nạp lệ thuộc vào. Vì vậy bạn vẫn có thể có sự chắc chắn ở mức nền tảng đó.

7. Cuối cùng, Anderson phân biệt giữa tri thức và bằng chứng. Nhờ sự mặc khải tự nhiên, chúng ta biết một cách trực giác một số điều độc lập với lập luận hình thức. Vì vậy có một loại chắc chắn không phụ thuộc vào khả năng của chúng ta trong việc xây dựng các lập luận đúng đắn.

Chủ nghĩa tiền giả định đang nhắm tới điều gì?

Có những khía cạnh khác nhau trong cuộc tranh luận giữa người theo chủ nghĩa bằng chứng và người theo chủ nghĩa tiền giả định. Một số trong đó tẻ nhạt và hời hợt. Một câu hỏi là vai trò của các lập luận siêu nghiệm trong biện giáo Cơ Đốc. Liệu chúng có đóng góp cần thiết cho biện giáo Cơ Đốc không? Tôi sẽ nói là có. Liệu chúng có nên là trung tâm của biện giáo Cơ Đốc không? Ở đây tôi sẽ ngần ngại. Tôi nghĩ các lập luận quy nạp cho Sự Phục Sinh, quy điển Kinh Thánh, lập luận từ lời tiên tri, tính chính xác tiểu sử của các sách Phúc Âm, và độ tin cậy của văn bản Hy Lạp/Hê-bơ-rơ của Kinh Thánh thì trực tiếp liên quan đến đức tin Cơ Đốc hơn hầu hết các lập luận siêu nghiệm cho Đức Chúa Trời, vì vậy về mặt đó tôi nghĩ các lập luận quy nạp nên ở phía trước và trung tâm. Nhưng ở một mức độ nào đó đây là vấn đề chuyên môn. Trong thời đại của logic hiện đại, với logic mô thức, lý thuyết xác suất Bayes và những thứ tương tự khác, việc xây dựng các lập luận triết học nghiêm ngặt cho Cơ Đốc giáo trở thành một bài tập rất kỹ thuật, và vì vậy bạn có những triết gia chuyên về các loại lập luận cụ thể (ví dụ Pruss về lập luận ngẫu nhiên, Collins về lập luận tinh chỉnh, Maydole về các lập luận bản thể học). Nói như vậy, chủ nghĩa tiền giả định không chủ yếu nói về phương pháp luận biện giáo hay ngay cả các lập luận siêu nghiệm. Nó chạy sâu hơn thế nhiều. Nó nói về bản chất của Đức Chúa Trời, thực tại, và mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế giới. Những loại điều gì lệ thuộc vào Đức Chúa Trời cho sự hiện hữu của chúng? Liệu nó bị giới hạn trong các chân lý sự kiện và các thực thể ngẫu nhiên, hay nó bao gồm các chân lý cần thiết, các đối tượng trừu tượng, và chủ nghĩa hiện thực đạo đức? Liệu logic, các con số, và các thế giới có thể có là độc lập với Đức Chúa Trời hay chúng có nền tảng của chúng trong Đức Chúa Trời? Một Đức Chúa Trời là nguồn của những điều này là một Đấng nền tảng hơn một Đức Chúa Trời không phải như vậy. Một Đấng vĩ đại hơn. Vì vậy điều này cuối cùng nói về thần học.

Sắp xếp lại chủ nghĩa tiền giả định

Cuộc thi ngớ ngẩn giữa Josh Rasmussen và SyeTenB một lần nữa chứng minh nhu cầu phải làm một số việc sắp xếp: Liên quan đến cuộc phỏng vấn trên YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=Zkcs-31PqFg&feature=youtu.be Có ít nhất ba điều khác nhau đang bay dưới ngọn cờ của "chủ nghĩa tiền giả định"

1. Có lập trường của SyeTenB. Anh ta là một kẻ bất tài với một lượng người theo dõi cuồng nhiệt trên mạng trong một nhóm những người hâm mộ Calvin bình dân.

2. Điều đó không nên bị nhầm lẫn với các phiên bản học thuật của chủ nghĩa tiền giả định. Chẳng hạn: Greg Welty, "The Conceptualist Argument," trong Colin Ruloff (chủ biên), Contemporary Arguments in Natural Theology (Bloomsbury Press, sắp xuất bản). https://www.proginosko.com/docs/The_Lord_of_Non-Contradiction.pdf https://blog.epsociety.org/2013/09/responses-to-argument-for-god-from-logic.html

3. Từ một góc khác là chủ nghĩa tiền giả định của Vern Poythress. Chẳng hạn: https://frame-poythress.org/wp-content/uploads/2014/07/ChancePoythress.pdf

4. Có khoảng hai trường phái tư tưởng cạnh tranh tự gọi mình là những người theo chủ nghĩa tiền giả định: i) Một trường phái bắt nguồn từ Cornelius Van Til. Những người Van Til thế hệ thứ hai bao gồm John Frame, cố Greg Bahnsen, và Vern Poythress. Chúng ta có thể phân loại James Anderson là một người Van Til thế hệ thứ ba. Tuy nhiên, ông đã tiếp xúc với một số ảnh hưởng khác, như Plantinga và siêu hình học mô thức. Chủ nghĩa hiện thực khái niệm hữu thần thuộc về một gia đình các lập luận siêu nghiệm. Thật thú vị cách điều đó đã tiến triển. Lập luận của Kant mang tính tri thức luận nhiều hơn, một phần vì ông không có một thần học vững chắc để làm nền tảng cho nó. Kant thậm chí có thể là một người vô thần giấu mặt. Và ông hoài nghi về tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Vì vậy ông không thể nói nhiều điều để hỗ trợ nó về mặt bản thể học nền tảng. Mặc dù phiên bản của Van Til một phần mang tính tri thức luận, ông cố gắng đặt nền tảng nó trong siêu hình học của thuyết hữu thần Cải Chánh. Greg Welty và James Anderson đã làm nhiều việc để gắn khía tri thức luận của lập luận vào siêu hình học mô thức. Tôi nghĩ đó là một lập luận siêu nghiệm với một khía tri thức luận, nhưng họ đã làm nhiều hơn để mô hình hóa và chi tiết hóa những điều kiện siêu hình cần thiết làm cho nó trở nên có thể. ii) Trường phái kia bắt nguồn từ cố Gordon Clark. Clark là một người chống chủ nghĩa kinh nghiệm. Những người theo Clark biến tri thức bậc hai thành cần thiết cho tri thức bậc một. Bạn không biết bất cứ điều gì trừ khi bạn biết cách bạn biết nó. Họ biến sự biện minh của tri thức thành một thành phần cần thiết trong chính tri thức. Đây là hai ví dụ: http://unapologetica.blogspot.com/2019/11/gordon-clark-and-necessity-of.html http://triablogue.blogspot.com/2006/03/more-scripturalist-mumbo-jumbo.html Điều quan trọng là giữ hai trường phái tư tưởng này tách biệt, mặc dù cả hai đều dùng cùng một tên gọi. Khi bạn bị cáo buộc là không hiểu chủ nghĩa tiền giả định, một phần của vấn đề là có những trường phái tư tưởng cạnh tranh cũng như những người trình bày khác nhau với những quan điểm khác nhau. Tôi không nghĩ Josh có bất kỳ nghĩa vụ nào phải hiểu lập trường của SyeTenB vì không có nhiều chất liệu ở đó.

Tại sao tôi vẫn là một Cơ Đốc nhân

Cách đây một thời gian tôi đã đề cập rằng có một sự quá nhấn mạnh vào các lời chứng về sự cải đạo Cơ Đốc. Mặc dù những lời chứng này có thể gây dựng khi đọc, điều hữu ích hơn là đọc những lời chứng tiếp nối về lý do tại sao một người vẫn là một Cơ Đốc nhân sau 50 năm, xấp xỉ như vậy. Gần đây tôi đã đặt câu hỏi đó cho một số nhà tư tưởng Cơ Đốc đang đến gần cuối cuộc hành trình của họ. Các câu trả lời thì thú vị nhưng không được tiết lộ. Rồi một người trong số họ hỏi tôi cách tôi sẽ trả lời câu hỏi của chính mình. Vì vậy, dù nó đáng giá bao nhiêu, đây là câu hỏi và câu trả lời của chính tôi:

H. Bạn đã viết điều gì về lý do tại sao bạn là một Cơ Đốc nhân ở giai đoạn này của đời sống chưa? Như bạn biết, có một thể loại lời chứng về cách người ta trở thành Cơ Đốc nhân ở tuổi thiếu niên/hai mươi hoặc cách họ cá nhân đón nhận đức tin mà họ được nuôi dưỡng vào thời điểm đó trong đời, nhưng điều đó bị đóng băng trong quá khứ. Ở tuổi đó, lý do của họ sẽ mỏng hơn. Qua một đời người, các lý do có thể tiến triển hoặc thay đổi hoặc được bổ sung hoặc thay thế bằng những lý do sâu sắc hơn. Khi đến gần cuối đời, một nhà tư tưởng Cơ Đốc có những lý do dày dặn hơn cho đức tin của mình, nhờ mọi kinh nghiệm sống đã tích lũy, sự học hỏi, suy ngẫm, và tương tác với người khác.

Đ. Có lý do tại sao tôi trở thành một Cơ Đốc nhân và rồi có lý do tại sao tôi vẫn là một Cơ Đốc nhân. Tôi đã là một Cơ Đốc nhân được 44 năm. Tôi trở thành một Cơ Đốc nhân ở tuổi 16. Tôi lớn lên trong một gia đình Cơ Đốc vừa phải. Cha tôi là người trí thức, nhưng theo thuyết bất khả tri và xa cách. Mẹ tôi là con của mục sư, mộ đạo, nhưng không có gốc rễ tôn giáo khi tôi lớn lên. Bà ngoại tôi, người sống trong thị trấn cho đến khi tôi bắt đầu học cấp hai, là người sùng đạo nhất. Tôi yêu quý bà, nhưng bà không phải là người trí thức, vì vậy đức tin của bà không phải là một lý do để tôi tin. Dì Grace của tôi là Cơ Đốc nhân có học vấn tốt nhất mà tôi biết vào thời đó, nhưng dì thiên về học thuật hơn là phân tích. Và chúng tôi không gặp dì thường xuyên lắm. Cậu Fred của tôi, người là Trưởng Khoa Giáo dục tại Đại học Anderson, là một người bội đạo giấu mặt. Tôi chưa bao giờ tham dự một hội thánh thuộc phái căn bản. Chúng tôi tham dự các giáo phái chính lưu. Không có sự giảng dạy về giáo lý. Khi tôi đến tuổi khoảng 13, tôi bắt đầu suy nghĩ về cái chết. Không phải vì tôi kỳ vọng mình sẽ chết bất cứ lúc nào sớm, nhưng tôi đang bắt đầu suy nghĩ về điều tôi sẽ làm với phần đời còn lại của mình khi là một người trưởng thành. Và vì tôi là người phàm, nên việc bắt đầu trong tâm trí từ điểm cuối và làm việc ngược lại từ đó là hợp lý. Vào thời đó tôi là một người vô thần. Tuy nhiên, tôi thấy rằng nếu chúng ta đi vào hư vô khi chúng ta chết, thì đời sống là không quan trọng. Nó khiến tôi cảm thấy bị xa lạ với thế giới. Ở tuổi đó tôi không có một lập luận triết học sắc bén cho trực giác của mình, nhưng qua nhiều năm tôi đã chắc chắn củng cố quan điểm của mình rằng chủ nghĩa vô thần là một uyển ngữ cho chủ nghĩa hư vô đạo đức và hiện sinh. Thật vậy, một trong những thú tiêu khiển của tôi là sưu tập những người vô thần thừa nhận điều đó. Điều đó không khiến tôi thành một Cơ Đốc nhân, nhưng nó có nghĩa là tôi chưa bao giờ có thể coi chủ nghĩa vô thần là một lựa chọn dự phòng khả thi. Ở một đầu, Cơ Đốc giáo của tôi bắt đầu với chủ nghĩa vô thần. Đó là chốt chặn phía sau. Đó đơn giản không phải là một phương án thay thế có thể đứng vững được. Tôi trở thành một Cơ Đốc nhân ở tuổi 16 đơn giản bằng cách đọc Kinh Thánh, bắt đầu với Ma-thi-ơ. Chỉ vậy thôi. Biện giáo đến sau. Tôi bước vào biện giáo một cách ngược lại, không phải để trả lời những câu hỏi của chính mình, mà để tư vấn cho người khác. Là một Cơ Đốc nhân mới, điều nhanh chóng trở nên hiển nhiên là tôi có thể đặt những câu hỏi mà những người tôi biết không thể trả lời, vì vậy tôi sẽ phải tự tìm câu trả lời cho mình. Mặc dù tôi có óc trí tuệ, tôi tự nhiên là một kẻ trôi dạt trí tuệ. Tôi lướt qua trường công lập bằng tài năng thô. Tôi chưa bao giờ chăm học. Một phần vì tôi thấy trường công lập nhàm chán. Chẳng hạn, tôi có thể có năng khiếu toán học, nhưng họ không biết phải làm gì với những học sinh có năng khiếu. Họ chỉ dạy các kỹ thuật giải quyết vấn đề, trong khi tôi bỏ qua sách giáo khoa và đùa giỡn với các phương trình cho đến khi chúng cân bằng trong đầu tôi. Giáo viên không tán thành. Một số người xuất sắc trong học thuật vì họ có tính cạnh tranh. Tôi thì không. Tôi luôn nghĩ sống để đánh bại đối thủ là một mục tiêu ngu ngốc trong đời. Cho đến khi tôi trở thành một Cơ Đốc nhân, tôi là một học sinh lười biếng về trí tuệ, thờ ơ. Phải cần đến một ý thức về bổn phận Cơ Đốc để kích hoạt khả năng của tôi. Về mặt thần học, tôi chủ yếu quan tâm đến thần học giải kinh và thần học triết học. Những thách thức trí tuệ đối với Cơ Đốc giáo chưa bao giờ là gót chân Achilles của tôi. Tôi đã đọc tất cả những người vô thần giỏi nhất. Ngoài ra, tôi đã đầu tư rất nhiều thời gian vào bằng chứng cho Cơ Đốc giáo cũng như bằng chứng bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên, bao gồm những tuyến bằng chứng bị bỏ quên. Như bạn biết, đức tin Cơ Đốc có vài thành phần. Một là niềm tin hay sự xác tín, được đặt nền tảng trên bằng chứng. Đức tin của tôi khá bất khả xâm phạm về mặt đó, mặc dù tôi chỉ là con người, vì vậy tôi không tuyên bố mình là không thể bị phá hủy. Nơi tôi dễ bị tổn thương là vấn đề cảm xúc về sự dữ. Cách để làm hại tôi là qua việc làm hại những người tôi quan tâm. Ba người thân gần gũi nhất, sùng đạo nhất của tôi đã chịu khổ nhiều nhất. Tôi nghĩ một số Cơ Đốc nhân mất đức tin của họ, không phải vì họ ngừng tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà là sự nhân lành của Đức Chúa Trời. Họ cảm thấy Đức Chúa Trời đã phản bội họ hoặc phản bội những người họ yêu thương. Nếu bạn nghi ngờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, thì sự hiện hữu của Ngài là thứ yếu. Tuy nhiên, tôi là một Cơ Đốc nhân tiền giả định và một Cơ Đốc nhân hiện sinh. Tôi nghĩ Đức Chúa Trời là nguồn của ý nghĩa, toán học, tính mô thức, đạo đức, và logic, cũng như sự sáng tạo. Chỉ riêng trên mặt trận đó, chủ nghĩa tự nhiên không phải là một lựa chọn. Ngoài ra, tôi chưa bao giờ là một nhà tư tưởng theo kiểu chân lý vì chân lý, đi theo bằng chứng bất cứ nơi đâu nó dẫn tới. Điều đó chia tách điều tốt và điều đúng. Nhưng cả hai đều cần thiết. Không có chân lý, sự tốt lành là ảo tưởng; không có sự tốt lành, chân lý là vô giá trị. Việc chứng kiến điều đã xảy ra với những người thân gần gũi nhất của tôi đã gây tổn thương về cảm xúc cho đức tin của tôi, nhưng đức tin bị tổn thương vẫn đáng bám giữ. Chúng ta không thể sống mà không có hy vọng. Vì vậy giữa bằng chứng tích cực cho Cơ Đốc giáo, cũng như bằng chứng cho sự sai lầm của chủ nghĩa tự nhiên, tôi vẫn là một Cơ Đốc nhân. Chủ nghĩa vô thần là đáng ghê tởm, và những sản phẩm tôn giáo khác không phải là những đối thủ nghiêm túc. Tôi nên thêm rằng tôi đã có một số kinh nghiệm kỳ lạ qua nhiều năm (cũng như chứng kiến những hiện tượng tương tự với một số người thân của tôi), vì vậy nó không bị giới hạn trong bằng chứng công khai trừu tượng.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện