Một Người Công Giáo Cải Chánh

William Perkins · A Reformed Catholic

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Một Người Công Giáo Cải Chánh

Một Người Công Giáo Cải Chánh

MỘT NGƯỜI CÔNG GIÁO CẢI CHÁNH
William Perkins

MỘT NGƯỜI CÔNG GIÁO CẢI CHÁNH

William Perkins

MỤC LỤC

Sự Tách Biệt Khỏi Rô-ma Theo Lệnh Truyền Của Kinh Thánh

Ý Chí Tự Do

Tội Tổ Tông

Sự Chắc Chắn Về Sự Cứu Rỗi

Sự Xưng Công Chính Cho Một Tội Nhân

Công Đức

Các Việc Đền Tội

Các Truyền Thống

Các Lời Khấn Nguyện

Các Hình Tượng

Sự Hiện Diện Thật

Của Lễ Thánh Lễ

Sự Kiêng Ăn

Trạng Thái Hoàn Hảo

Sự Thờ Phượng Các Thánh Đồ Đã Qua Đời

Sự Cầu Thay Của Các Thánh Đồ

Đức Tin Ngầm

Luyện Ngục

Quyền Tối Cao

Hiệu Quả Của Các Thánh Lễ

Đức Tin

Sự Ăn Năn

Lời Khuyên Cho Tất Cả Những Người Ủng Hộ Tôn Giáo La Mã

Sự Tách Biệt Khỏi Rô-ma Theo Lệnh Truyền Của Kinh Thánh

Tôi lại nghe một tiếng khác từ trên trời đến rằng: Hãy ra khỏi Ba-by-lôn, hỡi dân ta, kẻo các ngươi dự phần tội lỗi với nó, cũng đừng chia sẻ tai họa nó. Khải Huyền 18:4

Trong chương trước, Thánh Giăng ghi lại một bản mô tả về gái điếm Ba-by-lôn, và mô tả cách cặn kẽ như ông đã thấy nàng trong một khải tượng được tỏ ra cho ông. Trong câu 16 của cùng chương ấy, ông tiên báo sự hủy diệt của nàng: và trong ba câu đầu của chương 18 này, ông tiếp tục trình bày sự hủy diệt ấy cách trực tiếp và rõ ràng hơn; đồng thời nêu ra các luận cứ để chứng minh điều đó, trong tất cả các câu tiếp theo. Còn trong câu 4 này, có một lời cảnh báo nhằm báo trước cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời, để họ có thể thoát khỏi sự đoán phạt sẽ giáng xuống gái điếm: và các lời này chứa hai phần: một mạng lệnh, và một lý do.

Mạng lệnh là, Hãy ra khỏi nàng, hỡi dân ta, tức là, khỏi Ba-by-lôn. Lý do, lấy từ hậu quả, là kẻo các ngươi dự phần tai họa của nàng. Về mạng lệnh, trước hết tôi sẽ tìm hiểu ý nghĩa đích thực của nó, rồi sau đó trình bày cách áp dụng và giáo lý phát xuất từ đó.

Ý Nghĩa Đích Thực Của Mạng Lệnh

Vậy trong lịch sử có nhắc đến ba Ba-by-lôn: một là Ba-by-lôn của A-si-ri, nằm bên sông Ơ-phơ-rát, nơi có sự lộn lạo các thứ tiếng, và nơi dân Giu-đa bị lưu đày: Ba-by-lôn này bị Kinh Thánh quở trách vì tội thờ hình tượng và các sự gian ác khác. Ba-by-lôn thứ hai ở Ai Cập, nằm bên sông Nin, và nay được gọi là Cayr; sách I Phi-e-rơ 5:13 có nhắc đến nó (như một số người nghĩ), mặc dù thật ra cũng có khả năng, và thường được nghĩ hơn, rằng ở đó muốn nói Ba-by-lôn của A-si-ri. Ba-by-lôn thứ ba là Ba-by-lôn thuộc linh, mà Ba-by-lôn của A-si-ri là hình bóng và hình ảnh; và đó là Rô-ma, không còn nghi ngờ gì nữa, là điều phải hiểu ở đây. Và gái điếm Ba-by-lôn, như có thể suy ra từ mọi hoàn cảnh, là trạng thái hay chính thể của một dân cư ngụ tại Rô-ma và thuộc về Rô-ma.

Điều này có thể được chứng minh bằng sự giải thích của Đức Thánh Linh: vì trong câu cuối của chương 17, người đàn bà tức gái điếm Ba-by-lôn được nói là một thành cai trị trên các vua trên đất: mà trong những ngày Thánh Giăng viết sách Khải Huyền này, trên thế gian không có thành nào cai trị trên các vua trên đất ngoài Rô-ma; lúc ấy Rô-ma là nơi Hoàng đế thi hành quyền đế vương của mình. Lại nữa, trong câu 7 nàng được nói là ngồi trên một con thú có bảy đầu và mười sừng, mà bảy đầu là bảy ngọn đồi, câu 9, nơi người đàn bà ngồi, và cũng là bảy vua. Vậy bởi gái điếm Ba-by-lôn là muốn nói một thành đứng trên bảy ngọn đồi. Nay ai cũng biết, không chỉ các học giả trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà ngay cả chính những người ngoại giáo, rằng chỉ một mình Rô-ma là thành được xây trên bảy ngọn đồi riêng biệt, (gọi là Caelius, Aventinus, Exquilinus, Tarpeius hay Capitolinus, Viminalis, Palatinus, Quirinalis). Phe Giáo hoàng để tự cứu mình, bèn viện rằng Rô-ma cũ đứng trên bảy ngọn đồi, nhưng nay đã dời xa hơn về đồng bằng Campus Martius. Tôi đáp rằng, dù phần lớn nhất của thành, xét về nơi cư trú, nay không còn ở trên bảy ngọn đồi, song xét về chính thể và sự thực hành tôn giáo thì vẫn còn: vì cho đến ngày nay, trên các ngọn đồi ấy vẫn có những nhà thờ và tu viện cùng các nơi tương tự khác, nơi Quyền Giáo Hoàng được thi hành: và như thế, Rô-ma được hiểu là một trạng thái và chính thể; thì ngay ngày nay, nó vẫn đứng trên bảy ngọn đồi. Và dù quả thật gái điếm, xét về những ngày sau rốt của nàng, đã đổi chỗ ngồi, song xét về thời trẻ của nàng, lúc nàng được nuôi dưỡng và sinh ra, nàng đã ngồi trên bảy ngọn đồi.

Những người khác, vì sợ làm tổn thương chính đầu mình, ra sức gán cho các lời này một ý nghĩa khác, và nói rằng, bởi gái điếm là muốn nói đoàn thể của mọi kẻ ác trên thế gian ở bất cứ nơi đâu, mà ma quỷ là đầu của chúng. Nhưng cách giải thích này hoàn toàn trái với bản văn: vì trong câu 2 của chương 18, nàng được đối lập với các vua trên đất, là những kẻ mà nàng được nói là phạm tội tà dâm với họ: và trong câu cuối nàng được gọi là một thành đứng trên bảy ngọn đồi và cai trị trên các vua trên đất (như tôi đã nói,) và vì vậy hẳn phải là một trạng thái của loài người ở một địa phương cụ thể nào đó. Và chính phe Giáo hoàng, nhận thấy lối lẩn tránh này sẽ không giúp được họ, bèn tạo ra hai Rô-ma, Rô-ma ngoại giáo, và Rô-ma mà Giáo hoàng là đầu: nay (họ nói) gái điếm được nói đến là Rô-ma ngoại giáo, vốn bị cai trị bởi các bạo chúa tàn ác, như Nero, Domitian, và những kẻ còn lại: và Rô-ma mà nay Giáo hoàng là đầu thì không phải là điều được nói đến ở đây. Thật là một sự phân biệt hư không và dại dột: vì Rô-ma thuộc Giáo Hội, xét về trạng thái, quyền thống trị của vương hầu, và sự tàn ác trong việc bắt bớ các thánh đồ của Đức Chúa Trời, thì hoàn toàn là một với Đế quốc ngoại giáo: Ngai của Giám mục đã biến thành triều đình của Hoàng đế, như mọi sử sách đều tỏ rõ.

Nhưng cứ cho sự phân biệt ấy là như họ giả định, song với phép của họ, ở đây bởi gái điếm phải hiểu không chỉ Rô-ma ngoại giáo, mà cả Rô-ma thuộc Giáo hoàng hay Rô-ma thuộc Giáo Hội: vì câu 3 của chương này Đức Thánh Linh nói rõ ràng rằng nàng đã làm cho mọi dân tộc say bằng rượu của cơn thạnh nộ về sự tà dâm của nàng: phải, lại thêm rằng nàng đã phạm tội tà dâm với các vua trên đất, qua đó có ý nói rằng nàng đã cố gắng lôi kéo mọi dân tộc trên đất vào sự thờ hình tượng thuộc linh của nàng, và đưa các vua trên đất về tôn giáo của nàng. Điều này không thể hiểu về Rô-ma ngoại giáo, vì Rô-ma ấy để mặc mọi vua trên đất theo tôn giáo và sự thờ hình tượng riêng của họ: họ cũng không ra sức đưa các vua ngoại quốc đến thờ các thần của họ. Lại nữa, chương 18, câu 16 có nói rằng mười sừng, tức mười vua, sẽ ghét gái điếm, và làm cho nàng hoang vu và trần truồng, điều này không được hiểu về Rô-ma ngoại giáo, mà về Rô-ma thuộc giáo hoàng: vì trong khi trước kia mọi vua trên đất đều phục tùng gái điếm, thì nay họ đã bắt đầu rút lui khỏi nàng, và làm cho nàng hoang vu; như vua xứ Bohemia, Đan Mạch, Đức, Anh, Scotland, và các xứ khác: vậy sự phân biệt này cũng là phù phiếm.

Họ lại viện rằng gái điếm Ba-by-lôn say máu của các thánh đồ và các đấng tử đạo, chương 17, câu 6, máu ấy không đổ tại Rô-ma, mà tại Giê-ru-sa-lem: nơi Chúa bị đóng đinh: và hai vị tiên tri bị giết nằm đó ngoài đường phố, Khải Huyền 11:8. Nhưng chỗ này không phải nói về Giê-ru-sa-lem, như Jerome đã dạy cách đầy đủ, mà rất có thể hiểu về Rô-ma: Đấng Christ đã bị đóng đinh tại đó, hoặc vì thẩm quyền mà bởi đó Ngài bị đóng đinh là từ Đế quốc La Mã, hoặc vì Đấng Christ trong các chi thể của Ngài đã và đang hằng ngày bị đóng đinh tại đó, mặc dù về mặt địa phương, trong chính thân thể Ngài, Ngài đã bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem. Và như vậy, bất chấp mọi điều đã nói, chúng ta phải hiểu ở đây bởi gái điếm là Trạng Thái và Đế quốc của Rô-ma, không phải nhiều về thời các Hoàng đế ngoại giáo bằng về thời đầu của nó là Giáo hoàng: cách giải thích này, ngoài thẩm quyền của bản văn, còn có sự ủng hộ và bênh vực của các bậc cổ nhân và học giả. Bernard nói, Họ là các tôi tớ của Đấng Christ, nhưng họ phục vụ Kẻ Chống Christ.

Lại nữa, con thú được nói đến trong sách Khải Huyền, là con thú được ban cho một cái miệng để nói những lời phạm thượng, và gây chiến với các thánh đồ của Đức Chúa Trời, nay đã ngồi vào ghế của Phi-e-rơ, như một con sư tử sẵn sàng cho mồi của nó. Có người sẽ nói rằng Bernard nói những lời sau này về một kẻ đã lên ngôi Giáo hoàng bằng sự xâm nhập hay chiếm đoạt. Quả thật là vậy: nhưng vì sao ông ta là kẻ chiếm đoạt? Ông đưa ra một lý do ngay tại chỗ ấy: vì Giáo hoàng đối lập tên là Innocentius đã được chọn bởi các vua xứ Almaine, Pháp, Anh, Scotland, Tây Ban Nha, Giê-ru-sa-lem, với sự đồng ý của toàn thể giáo sĩ và dân chúng trong các nước ấy, còn người kia thì không. Và như vậy Bernard đã đưa ra phán quyết rằng không chỉ kẻ chiếm đoạt này, mà tất cả các Giáo hoàng trong nhiều năm nay đều là con thú trong sách Khải Huyền; vì nay họ chỉ được chọn bởi hội đồng các Hồng y. Điều này phù hợp với sắc lệnh của Giáo hoàng Nicolas thứ hai, năm 1059 sau Chúa, rằng về sau Giáo hoàng sẽ được tạo lập bởi phiếu bầu của các Giám mục Hồng y của Rô-ma, với sự đồng ý của phần còn lại của giáo sĩ và dân chúng, và chính Hoàng đế: và mọi Giáo hoàng đều bị tuyệt thông và rủa sả như những Kẻ Chống Christ, nếu vào bằng cách khác, như mọi Giáo hoàng nay đều làm. Joachimus Abbas nói, Kẻ Chống Christ từ lâu đã sinh ra tại Rô-ma, và sẽ còn được nâng cao hơn nữa trên Ngai Tông Đồ. Petrach nói, Xưa là Rô-ma, nay là Ba-by-lôn. Và Irenaeus, quyển 5, chương cuối, đã nói trước tất cả những người này rằng Kẻ Chống Christ sẽ là Lateinus, một người La Mã.

Ứng dụng.

Lại nữa, mạng lệnh này không nên hiểu nhiều về một sự ra đi về thân thể xét về sự chung sống và hiện diện, bằng về một sự tách biệt thuộc linh xét về đức tin và tôn giáo. Và ý của Đức Thánh Linh là, loài người phải lìa khỏi Giáo Hội La Mã xét về sự phán đoán và giáo lý, xét về đức tin của họ và sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta thấy rằng các lời này chứa một mạng lệnh từ Đức Chúa Trời, truyền cho Hội Thánh và dân sự Ngài phải tách biệt khỏi Ba-by-lôn. Từ đó tôi nhận thấy rằng, tất cả những ai muốn được cứu đều phải lìa bỏ và tách mình khỏi đức tin và tôn giáo của Giáo Hội La Mã hiện nay. Và trong khi những kẻ tách ra theo cách này bị cáo là gây chia rẽ; thì sự thật là, họ không phải là những kẻ chia rẽ khi làm như vậy, vì họ có mạng lệnh của Đức Chúa Trời làm bảo chứng: và phe gây chia rẽ là phe mà nguyên nhân của sự tách biệt này nằm ở đó: và đó là trong Giáo Hội La Mã, tức là chén gớm ghiếc trong tay gái điếm, tức là tôn giáo dị giáo và gây chia rẽ của họ.

Về Ý Chí Tự Do

1. Sự Đồng Ý Của Chúng Ta Với Rô-ma

Ý chí tự do, cả bởi họ lẫn bởi chúng ta, được hiểu là một năng lực pha trộn trong tâm trí và ý chí của con người; nhờ đó, khi phân biệt điều gì là tốt và điều gì là xấu, người ta tùy theo đó mà chọn lấy hay khước từ điều ấy.

Kết luận 1

Con người phải được xét trong bốn trạng thái: (i) như khi được tạo dựng; (ii) như khi bị hư hoại; (iii) như khi được đổi mới; (iv) như khi sẽ được vinh hiển hóa.

Trong trạng thái thứ nhất, chúng ta gán cho ý chí của con người sự tự do của bản tánh, trong đó người ta có thể muốn hay không muốn điều thiện hay điều ác: trong trạng thái thứ ba, sự tự do của ân điển: trong trạng thái cuối cùng, sự tự do của vinh hiển. Mọi sự nghi ngờ đều nằm ở trạng thái thứ hai: song ngay trong trạng thái ấy chúng ta cũng đồng ý, như các kết luận tiếp theo sẽ tỏ rõ.

Kết luận 2

Các vấn đề mà ý chí tự do xoay quanh chủ yếu là các hành động của con người, gồm ba loại, tự nhiên, thuộc về con người, thuộc linh. Các hành động tự nhiên là những hành động chung cho con người với loài thú, như ăn, uống, ngủ, nghe, thấy, ngửi, nếm, và di chuyển từ nơi này sang nơi khác: trong tất cả những điều này chúng ta đồng ý với phe Giáo hoàng, và cho rằng con người có ý chí tự do, và ngay cả sau sự sa ngã của A-đam, bằng một năng lực tự nhiên của tâm trí, vẫn tự do thực hiện bất kỳ hành động nào trong số ấy hay những hành động tương tự.

Kết luận 3

Các hành động thuộc về con người là những hành động chung cho mọi người, tốt cũng như xấu, như nói năng và dùng lý trí, thực hành mọi nghề thủ công và khoa học tự do, và thực hiện bề ngoài các bổn phận dân sự và giáo hội, như đến Hội Thánh, nói năng, và giảng lời, đưa tay ra nhận thánh lễ, và lắng tai nghe bề ngoài điều được dạy. Và ở đây chúng ta có thể kể đến các hành động bề ngoài của các đức tính dân sự; như công bình, tiết độ, hiền lành, rộng rãi. Và trong những điều này chúng ta cũng đồng ý với Giáo Hội La Mã, và nói (như kinh nghiệm dạy) rằng con người có sự tự do tự nhiên của ý chí, để thực hiện hay không thực hiện chúng. Phao-lô nói trong Rô-ma 2:14: Dân ngoại vốn không có luật pháp, mà tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, tức là, bằng sức tự nhiên: và ông nói về chính mình rằng trước khi cải đạo, xét về sự công bình của luật pháp, ông không chỗ trách được, Phi-líp 3:6. Và vì sự vâng lời bề ngoài này, những người tự nhiên nhận được phần thưởng trong những sự thuộc về đời này. Ma-thi-ơ 6:5, Ê-xê-chi-ên 29:19. Song ở đây phải ghi nhớ một số điều cần cẩn thận:

(I) Rằng trong các hành động thuộc về con người, ý chí của con người yếu đuối và mỏng manh, và sự hiểu biết của người ta mờ mịt và tối tăm; và do đó người ta thường thất bại trong những việc ấy. Và trong mọi hành động như vậy, cùng với Augustine, tôi hiểu ý chí của con người chỉ bị thương tổn hay nửa chết mà thôi.

(II) Rằng ý chí của con người ở dưới ý chí của Đức Chúa Trời, và do đó phải được ý chí ấy sắp đặt; như Giê-rê-mi nói, chương 10, câu 23: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường lối loài người chẳng thuộc về mình; chẳng phải người ta tự bước đi mà chỉ đường cho bước mình.

Kết luận 4

Loại hành động thứ ba là thuộc linh, liên quan mật thiết hơn đến tấm lòng và lương tâm, và chúng có hai loại: hoặc liên quan đến vương quốc của sự tối tăm, hoặc liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời. Những hành động liên quan đến vương quốc của sự tối tăm vốn là tội lỗi đúng nghĩa: và trong những điều này chúng ta cũng đồng ý với phe Giáo hoàng và dạy rằng trong các tội lỗi hay hành động xấu, con người có sự tự do của ý chí. Có người có lẽ sẽ nói rằng chúng ta phạm tội cách tất yếu, vì kẻ phạm tội không thể không phạm tội: và rằng ý chí tự do và sự tất yếu không thể đứng chung với nhau. Thật vậy, sự tất yếu của sự ép buộc hay cưỡng bách, và ý chí tự do không thể hòa hợp: nhưng có một loại tất yếu khác có thể đứng chung với sự tự do của ý chí: vì một số việc có thể được làm cách tất yếu mà cũng cách tự do. Một người đang ở trong ngục kín, ắt phải ở đó và không thể nào ra được mà đi lại nơi mình muốn; song người ta vẫn có thể tự do cử động và đi lại trong ngục: cũng vậy, mặc dù ý chí của con người bị xiềng cách tự nhiên bởi các xiềng xích của tội lỗi, và vì vậy không thể không phạm tội: và do đó phạm tội cách tất yếu, song nó cũng phạm tội cách tự do.

Kết luận 5

Loại hành động hay sự việc thuộc linh thứ hai liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời; như sự ăn năn, đức tin, sự cải đạo của một tội nhân, sự vâng lời mới, và những điều tương tự: trong những điều này chúng ta cũng một phần đồng ý với Giáo Hội La Mã và nói rằng trong sự cải đạo đầu tiên của một tội nhân, ý chí tự do của con người cùng làm việc với ân điển của Đức Chúa Trời, như một bạn đồng công hay cộng tác viên trong một chừng mực nào đó. Vì trong sự cải đạo của một tội nhân cần có ba điều: lời, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ý chí của con người: vì ý chí của con người không phải là thụ động trong mọi phương diện, mà có một hành động trong sự cải đạo và thay đổi đầu tiên của linh hồn. Khi một người được cải đạo, công việc này của Đức Chúa Trời không được làm bằng sự ép buộc, mà người ta được cải đạo cách tự nguyện: và ngay lúc người ta được cải đạo, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, người ta muốn sự cải đạo của mình. Với mục đích này, Augustine đã nói, Đấng đã dựng nên ngươi mà không cần ngươi, sẽ không cứu ngươi mà không cần ngươi. Lại nữa, điều chắc chắn là ý chí của chúng ta được đòi hỏi trong việc này, để chúng ta có thể làm bất kỳ việc lành nào cách tốt đẹp: nhưng chúng ta không có điều đó từ năng lực của chính mình, mà Đức Chúa Trời làm cho muốn ở trong chúng ta. Vì hãy xem, lúc nào Đức Chúa Trời ban ân điển, thì cùng lúc ấy Ngài ban một ý chí để khao khát và muốn cùng một ân điển ấy: ví dụ, khi Đức Chúa Trời làm nên đức tin, thì cùng lúc ấy Ngài cũng tác động trên ý chí, khiến nó khao khát đức tin và tự nguyện nhận lấy ân tứ của sự tin. Đức Chúa Trời biến ý chí không muốn thành ý chí muốn: vì không ai có thể nhận ân điển hoàn toàn trái với ý chí mình, bởi ý chí bị ép buộc thì không phải là ý chí. Nhưng ở đây chúng ta phải ghi nhớ rằng, dù xét về thời gian, sự tác động của ân điển bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sự muốn ân điển ấy trong con người đi chung với nhau: song xét về thứ tự, ân điển được tác động trước, và ý chí của con người trước hết phải được ân điển tác động và lay động, rồi sau đó nó cũng tác động, muốn, và tự lay động mình. Và đây là điểm đồng ý cuối cùng giữa chúng ta và Giáo Hội La Mã về ý chí tự do: chúng ta cũng không được tiến xa hơn với họ.

2. Sự Bất Đồng Hay Khác Biệt Với Rô-ma

Điểm khác biệt nằm ở nguyên nhân của sự tự do của ý chí con người trong các vấn đề thuộc linh liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời. Phe Giáo hoàng nói, ý chí của con người cùng làm việc với ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo đầu tiên của một tội nhân bởi chính nó, và bằng năng lực tự nhiên của chính nó; và chỉ được Đức Thánh Linh giúp đỡ. Chúng ta nói rằng ý chí của con người làm việc với ân điển trong sự cải đạo đầu tiên, song không phải bởi chính nó, mà bởi ân điển. Hay nói cách khác; Họ nói, ý chí có sự hợp tác tự nhiên: chúng ta phủ nhận điều đó, và nói rằng nó chỉ có sự hợp tác bởi ân điển, tự nó không chủ động mà thụ động; chỉ muốn điều lành khi được ân điển lay động, nhờ đó nó phải trước hết được tác động và lay động, trước khi nó có thể tác động hay muốn.

Và để chúng ta có thể hiểu rõ hơn sự khác biệt, tôi sẽ dùng phép so sánh này: Giáo Hội La Mã trình bày trạng thái của một tội nhân bằng tình trạng của một tù nhân, và chúng ta cũng vậy: vậy hãy ghi nhận sự khác biệt. Rô-ma giả định tù nhân ấy nằm bị trói tay chân bằng xiềng xích và cùm, đồng thời bị bệnh và yếu đuối, song chưa hoàn toàn chết mà còn sống một phần: Rô-ma cũng giả định rằng, trong tình trạng ấy, người ta không tự mình lay động để tìm sự giúp đỡ, song vẫn có khả năng và năng lực để lay động. Do đó, nếu người cai ngục đến và tháo bỏ các then và xiềng của người ấy, và nắm tay người ấy mà đỡ dậy, thì người ấy có thể và sẽ tự mình đứng lên, bước đi và ra khỏi ngục: cũng vậy (họ nói) một tội nhân bị trói tay chân bằng xiềng xích của tội lỗi mình; song người ta chưa chết mà chỉ bị bệnh, giống như người bị thương trên đường giữa Giê-ri-cô và Giê-ru-sa-lem. Và vì vậy người ta không muốn và không ưa điều lành; nhưng nếu Đức Thánh Linh đến và chỉ tháo các dây trói của người ta, và đưa bàn tay ân điển của Ngài cho người ta, thì người ta có thể tự mình đứng lên và muốn sự cứu rỗi của mình, hay bất kỳ điều gì khác tốt lành.

Chúng ta cũng đồng ý rằng một tù nhân ví von cách thích hợp với một người tự nhiên, nhưng tù nhân ấy phải là kẻ không chỉ bệnh và yếu mà còn chết hẳn; kẻ ấy không thể cử động dù người cai ngục tháo các then và xiềng của mình, cũng không thể nghe dù người ta thổi kèn vào tai mình; và nếu người cai ngục ấy muốn người ta cử động và lay động, thì người ta phải ban cho người ta không chỉ bàn tay để giúp đỡ, mà cả linh hồn và sự sống nữa: và mỗi người theo bản tánh đều là như vậy; không chỉ bị xiềng xích trong tội lỗi mình mà còn chết hẳn trong đó; như một kẻ nằm thối rữa trong mồ, không có bất kỳ khả năng hay năng lực nào để cử động hay lay động: và vì vậy người ta không thể khao khát hay làm bất kỳ điều gì thật sự tốt lành bởi chính mình, mà Đức Chúa Trời phải đến trước và đặt một linh hồn mới vào trong người ta, tức là linh của ân điển để làm cho sống lại và hồi sinh người ta: rồi khi đã được hồi sinh như vậy, ý chí bắt đầu muốn những điều lành ngay trong cùng lúc Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài lần đầu tiên truyền ân điển vào. Và đây là sự khác biệt thật sự giữa chúng ta và Giáo Hội La Mã trong điểm ý chí tự do này.

3. Các Lý Do Của Chúng Ta

Nay để xác nhận giáo lý chúng ta giữ, tức là, một người không tự mình muốn sự cải đạo của mình bởi bản tánh, hoặc toàn phần hoặc một phần, mà hoàn toàn và duy nhất bởi ân điển; có thể dùng các lý do sau đây.

Lý do Thứ Nhất

Lý do thứ nhất lấy từ bản chất và mức độ của sự hư hoại của con người, có thể phân biệt thành hai phần. Phần thứ nhất là sự thiếu mất sự công bình nguyên thủy vốn có trong con người khi được tạo dựng: phần thứ hai là một khuynh hướng và thiên hướng về điều ác, và về chẳng điều gì thật sự tốt lành. Điều này tỏ ra trong Sáng Thế Ký 8:21: Tâm tưởng của loài người vốn xấu xa từ khi còn trẻ, Đức Chúa Trời phán vậy: tức là, khuynh hướng của sự hiểu biết, ý chí, tình cảm, cùng với mọi điều mà lòng người suy tính, hình thành, hay tưởng tượng, đều hoàn toàn xấu xa. Và Phao-lô nói, Rô-ma 8:7: Sự suy tưởng của xác thịt là sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời. Những lời này rất có ý nghĩa: vì chữ φρόνημα được dịch là sự suy tưởng, có nghĩa rằng những tư tưởng tốt nhất, những khao khát tốt nhất, tình cảm, và nỗ lực tốt nhất ở trong bất kỳ người tự nhiên nào, ngay cả những điều gần với sự thánh khiết thật nhất, không chỉ trái với Đức Chúa Trời, mà chính là sự thù nghịch. Và từ đó tôi suy ra rằng chính tấm lòng, tức là ý chí và tâm trí, là nguồn phát xuất những khao khát và tư tưởng ấy, cũng là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Vì hành động thế nào, thì năng lực phát xuất ra nó cũng thế ấy; trái thế nào, thì cây cũng thế ấy; cành thế nào, thì rễ cũng thế ấy. Bởi cả hai chỗ này, rõ ràng rằng trong con người không chỉ có sự thiếu vắng, hay mất mát sự công bình nguyên thủy, mà còn có một khuynh hướng tự nhiên về điều ác, khuynh hướng ấy bao hàm trong nó một thiên hướng không phải về một vài, mà về mọi tội lỗi; ngay cả tội phạm đến Đức Thánh Linh cũng không trừ ra. Vậy từ đó tôi lập luận như sau:

Nếu mỗi người theo bản tánh vừa thiếu sự công bình nguyên thủy, vừa thiên về mọi điều ác, thì người ta thiếu ý chí tự do tự nhiên để muốn điều thật sự tốt lành.

Nhưng mỗi người theo bản tánh thiếu sự công bình nguyên thủy, và cũng thiên về mọi điều ác.

Vậy: Mỗi người theo bản tánh thiếu ý chí tự do, để muốn điều tốt lành.

Lý do Thứ Hai

I Cô-rinh-tô 2:14: Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người xem những sự đó là sự dồ dại, và người cũng không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. Trong những lời này Thánh Phao-lô trình bày các điểm sau:

(I) Rằng một người tự nhiên thậm chí không nghĩ đến những điều được tỏ ra trong Phúc Âm.

(II) Rằng một người nghe, và trong tâm trí nhận thức những điều ấy; không thể ưng thuận với chúng và bằng sự phán đoán tự nhiên chấp nhận chúng, mà trái lại cho chúng là sự dồ dại.

(III) Rằng không ai có thể ưng thuận với những điều của Đức Chúa Trời, trừ khi người ta được soi sáng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và từ đó tôi lập luận như sau.

Nếu một người theo bản tánh không biết và không nhận thức những điều của Đức Chúa Trời: và khi người ta biết chúng, không thể theo bản tánh ưng thuận với chúng: thì người ta không có năng lực để muốn chúng.

Nhưng điều thứ nhất hiển nhiên là đúng. Vậy.

Vì trước hết tâm trí phải chấp nhận và ưng thuận, trước khi ý chí có thể chọn hay muốn: và khi tâm trí không có năng lực để nhận thức hay ưng thuận, thì ở đó ý chí không có năng lực để muốn.

Lý do Thứ Ba

Đức Thánh Linh khẳng định, Ê-phê-sô 2:1, và Cô-lô-se 2:13, rằng mọi người theo bản tánh đều chết trong tội lỗi và sự vi phạm: không phải như phe Giáo hoàng nói, yếu đuối, bị bệnh, hay nửa chết. Từ đó tôi suy ra rằng con người thiếu năng lực tự nhiên không phải chỉ để muốn một cách đơn thuần, mà để muốn cách tự do và thẳng thắn điều thật sự tốt lành. Một người chết trong mồ không thể cử động ngón tay út nhất, vì người ta thiếu chính năng lực của sự sống, cảm giác, và cử động: một kẻ chết trong tội lỗi cũng không thể muốn điều lành nhỏ nhất, huống chi nếu người ta có thể muốn hay làm điều lành nào, thì người ta không thể chết trong tội lỗi. Và như một người chết trong mồ không thể sống lại trừ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; thì một kẻ chết trong tội lỗi cũng không thể sống lại, trừ bởi quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời mà thôi, không có bất kỳ năng lực nào của chính mình.

Lý do Thứ Tư

Trong sự cải đạo và cứu rỗi của một tội nhân, Kinh Thánh gán mọi sự cho Đức Chúa Trời, và chẳng gán gì cho ý chí tự do của con người. Giăng 3:3: Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 2:10: Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành. Và chương 4, câu 24, người mới được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nay được sanh lại là một công việc không kém quan trọng hơn sự tạo dựng đầu tiên của chúng ta; và vì vậy phải hoàn toàn gán cho Đức Chúa Trời như sự tạo dựng của chúng ta vậy. Thật vậy, Phao-lô, Phi-líp 2:12, 13, bảo người Phi-líp hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình: không có ý gán cho họ một năng lực làm điều lành bởi chính mình. Và vì vậy trong câu tiếp theo ông thêm rằng, ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài: trực tiếp loại trừ mọi ý chí tự do tự nhiên trong các sự thuộc linh: song đồng thời ông thừa nhận rằng ý chí của con người có một công việc trong việc làm điều lành, không phải bởi bản tánh mà bởi ân điển. Vì khi Đức Chúa Trời ban cho con người năng lực để muốn những điều lành, thì người ta có thể muốn chúng: và khi Ngài ban cho người ta năng lực để làm điều lành, thì người ta có thể làm điều lành, và người ta làm điều đó. Vì mặc dù trong sự cải đạo của con người không có sự hợp tác tự nhiên của ý chí người ta với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, song có sự hợp tác siêu nhiên bởi ân điển, khiến con người khi sắp được cải đạo, muốn sự cải đạo của mình: theo đó Thánh Phao-lô nói, I Cô-rinh-tô 15:10: Tôi đã làm việc trong đức tin: nhưng kẻo ai tưởng rằng điều này được làm bởi bất kỳ năng lực tự nhiên nào: nên ông thêm rằng, ấy chẳng phải tôi, tức là, chẳng phải tôi bởi bất cứ điều gì trong tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi, khiến ý chí tôi làm điều lành tôi làm.

Lý do Thứ Năm

Sự phán đoán của Hội Thánh xưa.

Augustine

Ý chí của người được tái sinh chỉ được Đức Thánh Linh đốt cháy: để họ có thể làm được vì họ muốn như vậy: và họ muốn như vậy, vì Đức Chúa Trời LÀM CHO HỌ MUỐN (August. de correp. & grat. c. 12.) Và, Chúng ta đã MẤT Ý CHÍ TỰ DO của mình để yêu Đức Chúa Trời bởi sự lớn lao của tội lỗi chúng ta. (Epist. 105.)

Fulgentius

Bài giảng 2, về các lời của Sứ đồ. Con người khi được tạo dựng, đã nhận được một sức mạnh lớn trong ý chí tự do của mình: nhưng bởi phạm tội, người ta ĐÃ MẤT NÓ (Fulgent. lib. Brad.)

Đức Chúa Trời ban ân điển cách nhưng không cho kẻ không xứng đáng, nhờ đó kẻ ác khi được xưng công chính được soi sáng, VỚI ÂN TỨ CỦA Ý MUỐN LÀNH, và với NĂNG LỰC LÀM ĐIỀU LÀNH: để bởi sự thương xót đi trước người ta, người ta có thể BẮT ĐẦU MUỐN ĐIỀU LÀNH, và bởi sự thương xót theo sau, người ta có thể làm điều lành mình muốn.

Bernard

Bernard nói, HOÀN TOÀN LÀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI mà chúng ta được tạo dựng, chữa lành, cứu rỗi (Council. Arausic. 2. cap. 6). Tin và muốn là ĐƯỢC BAN từ trên cao bởi SỰ TRUYỀN VÀO, và sự cảm động của Đức Thánh Linh. (Bernard. l. de libiro arbitrio)

Có thể nêu thêm nhiều chứng cớ và lý do để chứng minh kết luận này, nhưng những điều này cũng đủ: nay chúng ta hãy xem những lý do nào được nêu ra ngược lại.

Các Phản Đối Của Phe Giáo Hoàng Được Giải Đáp

Phản đối 1

Trước hết họ viện rằng con người theo bản tánh có thể làm điều lành, và vì vậy muốn điều lành: vì không ai có thể làm điều mà mình chẳng muốn hay chẳng nghĩ đến làm, mà trước hết người ta phải muốn rồi mới làm. Nay (họ nói) con người có thể làm điều lành theo bản tánh, như bố thí, nói lẽ thật, làm sự công bình, và thực hành các bổn phận khác của đức tính dân sự: và vì vậy muốn điều lành.

Đáp.

Rằng một người tự nhiên có thể làm các việc lành xét về thực chất của công việc bề ngoài: nhưng không phải xét về sự tốt lành của cách thức: đây là hai điều khác nhau. Một người không có ân điển siêu nhiên có thể bố thí, làm sự công bình, nói lẽ thật, v.v., là những điều tốt lành xét tự chúng như Đức Chúa Trời đã truyền dạy; nhưng người ta không thể làm chúng cách tốt đẹp. Nghĩ những điều tốt lành và làm những điều tốt lành là các công việc tự nhiên: nhưng nghĩ những điều tốt lành cách tốt đẹp, và làm chúng cách tốt đẹp, để Đức Chúa Trời có thể chấp nhận hành động đã làm, là các công việc của ân điển. Và vì vậy việc lành do một người tự nhiên làm là tội lỗi, xét về người làm: vì nó thiếu cả khởi đầu đúng đắn, tức là một tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối; cũng như thiếu mục đích là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Phản đối 2

Đức Chúa Trời đã truyền cho mọi người phải tin và ăn năn: vậy họ có ý chí tự do tự nhiên, nhờ đó (khi được Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp đỡ) họ có thể tin và ăn năn.

Đáp.

Lý do này không đúng: vì bởi những mạng lệnh như vậy Đức Chúa Trời không tỏ ra con người có thể làm gì; mà tỏ ra họ nên làm gì, và họ không thể làm gì. Lại nữa, lý do này không được trình bày đúng, nó nên được trình bày như sau: Vì Đức Chúa Trời truyền cho con người ăn năn và tin, vậy họ có năng lực ăn năn và tin, hoặc bởi bản tánh hoặc bởi ân điển: và rồi chúng ta đồng ý với họ. Vì khi Đức Chúa Trời trong Phúc Âm truyền cho con người ăn năn và tin, thì cùng lúc ấy bởi ân điển Ngài khiến họ vừa muốn hay khao khát tin và ăn năn, cũng như thật sự ăn năn và tin.

Phản đối 3

Nếu con người không có ý chí tự do để phạm tội hay không phạm tội, thì không ai đáng bị phạt vì tội lỗi mình: vì người ta phạm tội bởi một sự tất yếu không thể tránh được.

Đáp.

Lý do này không đúng: vì mặc dù con người không thể không phạm tội, song lỗi vẫn ở nơi chính mình, và vì vậy người ta đáng bị phạt: như một người vỡ nợ không vì thế mà được miễn các món nợ của mình, vì người ta không thể trả chúng: nhưng các giấy nợ chống lại người ta vẫn có hiệu lực, vì món nợ đến qua chính lỗi lầm của người ta.

Tội Tổ Tông Sau Phép Báp-têm

I. Sự đồng ý của chúng ta.

Họ nói, sự hư hoại tự nhiên sau phép báp-têm bị hủy bỏ, và chúng ta cũng nói vậy: nhưng chúng ta hãy xem nó bị hủy bỏ đến mức nào. Trong tội tổ tông có ba điều:

I. Hình phạt, tức là sự chết thứ nhất và sự chết thứ hai.

II. Tội trạng, tức là sự trói buộc thọ tạo vào hình phạt.

III. Lỗi lầm hay Sự xúc phạm Đức Chúa Trời, dưới đó tôi bao gồm tội trạng của chúng ta trong sự phạm tội đầu tiên của A-đam, cũng như sự hư hoại của tấm lòng: tức là, một khuynh hướng và thiên hướng tự nhiên về bất cứ điều gì xấu xa hay trái với luật pháp của Đức Chúa Trời.

Về điều thứ nhất, chúng ta nói rằng sau phép báp-têm, nơi người được tái sinh, hình phạt của tội tổ tông được cất đi: Vì hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Sứ đồ nói vậy, Rô-ma 8:1.

Về điều thứ hai, tức là tội trạng, chúng ta còn nhượng bộ thêm và nói; rằng nó cũng được cất đi nơi những người được sanh lại: vì xét rằng không có sự đoán phạt nào cho họ, thì chẳng có gì trói buộc họ vào hình phạt. Song điều cần cẩn thận này phải được ghi nhớ, tức là tội trạng được dời khỏi người được tái sinh, chứ không phải khỏi tội lỗi trong người ấy; nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

Thứ ba, tội lỗi trong sự phạm tội đầu tiên của A-đam được tha thứ. Và về sự hư hoại của tấm lòng, tôi khẳng định hai điều: I. Rằng chính năng lực hay sức mạnh nhờ đó nó cai trị trong con người, bị cất đi nơi người được tái sinh. II. Rằng sự hư hoại này bị hủy bỏ (như lỗi lầm của mọi tội lỗi thật sự đã qua cũng vậy) đến mức nó là lỗi lầm và tội lỗi của người mà nó ở trong. Thật vậy, nó còn lại cho đến chết, và nó là tội lỗi xét tự nó, bao lâu nó còn lại, nhưng nó không bị kể cho người ấy: và xét về phương diện đó, nó như thể không có; vì nó đã được tha thứ.

II. Sự bất đồng hay khác biệt

Cho đến đây chúng ta đồng ý với Giáo Hội La Mã: nay sự khác biệt giữa chúng ta không nằm ở sự hủy bỏ, mà ở cách thức, và mức độ của sự hủy bỏ tội lỗi này.

Phe Giáo hoàng dạy rằng Tội Tổ Tông bị cất đi sau phép báp-têm đến mức nó không còn là tội lỗi đúng nghĩa: và chẳng là gì khác ngoài một sự thiếu hụt, khiếm khuyết, và yếu đuối, khiến tấm lòng sẵn sàng và dễ dàng sinh ra tội lỗi: rất giống bùi nhùi, tuy tự nó không phải là lửa, song rất dễ bắt lửa. Và những người thuộc Giáo Hội La Mã phủ nhận nó là tội lỗi đúng nghĩa, để họ có thể giữ vững một số quan điểm thô thiển của họ, tức là, một người trong đời này có thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời; và làm các việc lành không có tội lỗi: để người ta có thể đứng công chính trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời nhờ chúng.

Nhưng chúng ta dạy khác đi, rằng mặc dù Tội Tổ Tông bị cất đi nơi người được tái sinh, và điều đó trong nhiều phương diện: song nó vẫn còn lại trong họ sau phép báp-têm, không chỉ như một sự thiếu hụt và yếu đuối mà như một tội lỗi, và đúng nghĩa là tội lỗi: như có thể chứng minh bởi các lý do sau đây.

Lý do I

Rô-ma 7:17: Phao-lô nói thẳng: Bây giờ, chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi: tức là, Tội Tổ Tông. Phe Giáo hoàng lại đáp rằng nó được gọi như vậy cách không đúng nghĩa: vì nó đến từ tội lỗi và cũng là dịp cho tội lỗi được làm. Nhưng bởi hoàn cảnh của bản văn, nó là tội lỗi đúng nghĩa: vì trong các lời tiếp theo, Thánh Phao-lô nói rằng tội lỗi này ở trong ông, khiến ông làm điều ác mà ông ghét. Và câu 24, ông kêu lên, Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này? Từ đó tôi lập luận như sau:

Điều gì xưa kia vốn là tội lỗi đúng nghĩa, và vẫn còn lại trong con người khiến người ta phạm tội, và lôi kéo người ta vào hình phạt của tội lỗi, và khiến người ta khốn khổ: thì đó là tội lỗi đúng nghĩa. Nhưng Tội Tổ Tông làm tất cả những điều này. Vậy.

Lý do II

Các trẻ thơ đã chịu phép báp-têm và được tái sinh, chết về thân thể trước khi đến tuổi khôn: vậy tội tổ tông trong chúng là tội lỗi đúng nghĩa; bằng không chúng không nên chết, vì không có nguyên nhân của sự chết trong chúng: vì sự chết là tiền công của tội lỗi, như Sứ đồ nói, Rô-ma 6:23, và Rô-ma 5:12: Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết. Còn về tội lỗi thật sự, chúng không có tội nào, nếu chúng chết ngay sau khi sinh ra, trước khi chúng dùng đến lý trí, hay tình cảm.

Lý do III

Điều gì ham muốn nghịch với Thánh Linh, và bởi ham muốn mà cám dỗ, và trong sự cám dỗ mà lôi kéo và kéo tấm lòng đến tội lỗi, thì về bản chất chính là tội lỗi: nhưng sự tham dục trong người được tái sinh ham muốn nghịch với Thánh Linh, Ga-la-ti 5:17, và cám dỗ như tôi đã nói, Gia-cơ 1:14: Đức Chúa Trời chẳng cám dỗ ai, nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình: rồi tư dục cưu mang thì sanh ra tội lỗi. Và vì vậy nó là tội lỗi đúng nghĩa: trái thế nào, thì cây cũng thế ấy. Augustine, Sự tham dục mà Thánh Linh ham muốn nghịch lại LÀ TỘI LỖI, vì trong nó có sự không vâng lời đối với luật của tâm trí: và nó là hình phạt của tội lỗi vì nó xảy đến cho con người do công trạng của sự không vâng lời của người ta: và nó là nguyên nhân của tội lỗi (Aug. contra Jul. l. 5. cap. 3.).

Lý do IV

Sự phán đoán của Hội Thánh xưa.

Augustine

Ái đức ở một số người thì nhiều hơn, ở một số người thì ít hơn, ở một số người thì không có: mức độ cao nhất của ái đức, mức độ không thể tăng thêm, thì không có ở ai, bao lâu con người còn sống trên đất. Và bao lâu nó còn có thể tăng thêm, THÌ ĐIỀU GÌ ÍT HƠN ĐIỀU NÓ PHẢI LÀ, THÌ ĐIỀU ĐÓ CÓ LỖI: bởi lỗi đó mà không có người công bình nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội: bởi lỗi đó mà không ai sống sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: vì lỗi đó, nếu chúng ta nói mình không có tội, thì lẽ thật không ở trong chúng ta: vì lỗi đó cũng vậy, dù chúng ta tiến bộ đến đâu, chúng ta vẫn cần phải nói, xin tha nợ cho chúng tôi, mặc dù mọi lời nói, việc làm, và tư tưởng của chúng ta đã được tha thứ trong phép báp-têm (August. epist. 29.)

Thật vậy, Augustine trong nhiều chỗ dường như phủ nhận sự tham dục là tội lỗi sau phép báp-têm: nhưng ý ông là, sự tham dục nơi người được tái sinh không phải là tội lỗi của người mà nó ở trong. Vì ông tự giải thích như sau, Không có tội lỗi như vậy, tức là không có tội trạng về tội lỗi. (ad Valer. lib. 1. c. 24.)

Và, Luật của tội lỗi trong phép báp-têm được tha thứ chứ không CHẤM DỨT. ( Lib. 2. contra Jul.)

Và, Chớ để tội lỗi cai trị: ông không nói, chớ để tội lỗi hiện hữu, mà là chớ để nó cai trị. Vì bao lâu ngươi còn sống, tội lỗi ắt sẽ ở trong các chi thể ngươi: ít nhất, chớ để nó cai trị trong ngươi, v.v. (Tract. 42. in John.)

Các Phản Đối Của Phe Giáo Hoàng Được Giải Đáp

Các luận cứ mà Giáo Hội La Mã nêu ra ngược lại, là những điều sau đây.

Phản đối I

Trong phép báp-têm, con người nhận được sự tha thứ tội lỗi hoàn toàn và tuyệt đối; và tội lỗi khi được tha thứ thì bị cất đi hoàn toàn: và vì vậy tội tổ tông sau phép báp-têm không còn là tội lỗi nữa.

Đáp.

Tội lỗi bị hủy bỏ theo hai cách: thứ nhất xét về sự kể cho người ấy: thứ hai xét về sự hiện hữu và tồn tại. Vì lý do này, Đức Chúa Trời ban cho con người hai phước lành trong phép báp-têm, sự tha thứ tội lỗi, và sự làm chết tội lỗi ấy. Sự tha thứ hay sự tha tội hủy bỏ tội lỗi hoàn toàn xét về bất kỳ sự kể nào cho con người, nhưng không phải đơn thuần xét về sự tồn tại của nó. Vậy sự làm chết đi xa hơn, và hủy bỏ trong mọi năng lực của thân thể và linh hồn, chính sự tham dục hay sự hư hoại ấy, xét về sự tồn tại của nó. Và vì sự làm chết không được hoàn tất cho đến chết, nên sự hư hoại nguyên thủy còn lại cho đến chết, mặc dù không bị kể.

Phản đối II

Mọi tội lỗi đều tự nguyện; nhưng tội tổ tông nơi không một người nào sau phép báp-têm là tự nguyện: và vì vậy không phải là tội lỗi.

Đáp.

Mệnh đề ấy là một quy tắc chính trị thuộc về các tòa án của loài người, và phải được hiểu về những hành động mà một người làm đối với một người khác: và nó không thuộc về tòa án của lương tâm, là tòa án mà Đức Chúa Trời nắm giữ và duy trì trong lòng loài người, nơi mà mọi sự thiếu phù hợp với luật pháp đều bị kể là tội lỗi. Thứ hai, tôi đáp rằng tội nguyên thủy đã là tự nguyện nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam: vì ông đã phạm tội, và đã tự nguyện đem sự khốn khổ nầy đến trên chúng ta: dù nơi chúng ta thì lại khác, vì có lý do chính đáng. Tội thực hành đã có trước nơi ông, rồi sau đó mới đến sự bại hoại nguyên thủy: nhưng nơi chúng ta thì sự bại hoại nguyên thủy có trước, rồi sau đó mới đến tội thực hành.

Phản đối III

Nơi nào hình thức của một vật gì bị lấy đi, thì chính vật ấy cũng không còn nữa: nhưng sau phép báp-têm, nơi người được tái sinh, hình thức của tội nguyên thủy, tức là tội trạng, đã hoàn toàn bị cất đi: và vì vậy tội lỗi không còn là tội lỗi nữa.

Đáp.

Tội trạng, hay sự bắt buộc phải chịu hình phạt, không phải là hình thức của sự bại hoại nguyên thủy, mà (như chúng ta nói trong các trường học) là một thuộc tính phụ hay một bạn đồng hành tất yếu của nó. Hình thức thật của tội nguyên thủy là một sự thiếu sót và mất mát điều mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta trong tâm trí, ý chí, tình cảm, và trong mọi năng lực cả của linh hồn lẫn thể xác. Nhưng họ còn thúc ép lý lẽ nầy thêm nữa, rằng; nơi nào tội trạng và hình phạt bị lấy đi, thì không còn lỗi lầm nào còn lại: nhưng sau phép báp-têm thì tội trạng và hình phạt đã bị cất đi: và vì vậy, dù sự bại hoại nguyên thủy vẫn còn, nó không phải là một lỗi lầm khiến chúng ta mắc tội trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ là một sự yếu đuối.

Đáp.

Tội trạng đã được cất đi, mà cũng chưa được cất đi. Nó đã được cất đi khỏi người được tái sinh, là người không còn đứng trong tình trạng mắc tội vì bất cứ tội nguyên thủy hay tội thực hành nào: nhưng tội trạng chưa được cất đi khỏi chính tội lỗi; hay, như một số người đáp, có hai loại tội trạng, tội trạng thực tế và tội trạng tiềm tàng. Tội trạng thực tế là tội trạng mà bởi đó tội lỗi khiến con người phải đứng trong tình trạng mắc tội trước mặt Đức Chúa Trời: và tội trạng ấy đã được cất đi nơi người được tái sinh. Nhưng tội trạng tiềm tàng, là khuynh hướng nơi tội lỗi khiến con người phải đứng trong tình trạng mắc tội nếu người ấy phạm tội, thì chưa được cất đi: và vì vậy tội lỗi vẫn còn là tội lỗi. Về điều nầy, hay có ý tương tự, Âu-tinh nói rằng, Chúng ta nói rằng tội trạng của dục vọng, không phải là tội trạng mà bởi đó NÓ MẮC TỘI (vì nó không phải là một thân vị) mà là tội trạng mà bởi đó nó đã khiến con người mắc tội từ ban đầu, đã được tha thứ, và chính VẬT ẤY LÀ ÁC đến nỗi người được tái sinh mong được chữa lành khỏi tai họa nầy. (Contra Jul. l. 6. c. 6.)

Phản đối IV

Cuối cùng, để làm nhục chúng ta, họ viện dẫn rằng chúng ta, trong giáo lý của mình, dạy rằng tội nguyên thủy sau phép báp-têm chỉ bị cắt tỉa hay gọt bớt, như tóc trên đầu một người, mà gốc vẫn còn lại trong da thịt, cứ mọc lên và gia tăng sau khi bị cắt, như trước kia.

Đáp.

Giáo lý của chúng ta đã bị xuyên tạc: vì trong việc tỉa gọt bất cứ vật gì, như trong việc cắt tóc hay đốn tỉa cây, gốc vẫn còn nguyên vẹn không bị đụng đến, và do đó lại sinh sôi như trước. Nhưng trong việc làm chết tội nguyên thủy sau phép báp-têm, chúng ta không chủ trương sự tỉa gọt như vậy: mà dạy rằng, ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của sự hoán cải của một tội nhân, tội lỗi đã nhận lấy vết thương chí tử ngay tại gốc, không bao giờ về sau có thể hồi phục được nữa.

Sự Chắc Chắn Về Sự Cứu Rỗi

1. Sự Đồng Ý Của Chúng Ta Với Giáo Hội La Mã

Kết luận 1

Chúng ta giữ và tin rằng một người trong đời nầy có thể chắc chắn về sự cứu rỗi: và Giáo Hội La Mã cũng dạy và giữ điều tương tự.

Kết luận 2

Chúng ta giữ và tin rằng một người phải đặt sự tin cậy chắc chắn nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được cứu rỗi linh hồn mình: và Giáo Hội nói trên, theo sự đồng ý chung, cũng giữ điều ấy: điểm nầy không tạo nên sự khác biệt giữa chúng ta.

Kết luận 3

Chúng ta giữ rằng cùng với sự bảo đảm về sự cứu rỗi trong lòng chúng ta có kèm theo sự nghi ngờ: và không có người nào được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình đến nỗi không có lúc nào nghi ngờ về điều ấy, nhất là trong thời gian bị cám dỗ: và trong điểm nầy phe Giáo hoàng đồng ý với chúng ta, và chúng ta với họ.

Kết luận 4

Họ còn đi xa hơn và nói rằng một người có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của loài người, hay của Hội Thánh, bởi đức tin phổ quát: và chúng ta cũng nói như vậy.

Kết luận 5

Phải, họ giữ rằng một người bởi đức tin có thể được bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình qua sự mặc khải phi thường, như Áp-ra-ham và những người khác đã được, và chúng ta cũng vậy.

Kết luận 6

Họ dạy rằng chúng ta phải chắc chắn về sự cứu rỗi của mình bởi đức tin đặc biệt xét về Đức Chúa Trời là Đấng hứa: dù xét về chính chúng ta và sự không xứng hợp của chúng ta thì chúng ta không thể: và trong điểm trước, họ đồng ý với chúng ta.

2. Sự Bất Đồng Hay Khác Biệt Giữa Chúng Ta Và Giáo Hội La Mã

Điểm khác biệt chính yếu nằm ở cách thức của sự bảo đảm.

Kết luận 1

Chúng ta giữ rằng một người có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình trong lương tâm mình ngay trong đời nầy, và điều ấy bởi một đức tin thông thường và đặc biệt. Họ giữ rằng một người chắc chắn về sự cứu rỗi của mình chỉ bởi sự trông cậy: cả hai bên chúng ta đều giữ một sự chắc chắn, chúng ta bởi đức tin, họ bởi sự trông cậy.

Kết luận 2

Hơn nữa, chúng ta giữ và quả quyết rằng sự chắc chắn của chúng ta bởi đức tin thật là không thể sai lầm: họ nói rằng sự chắc chắn của họ chỉ là có thể đúng mà thôi.

Kết luận 3

Và hơn nữa, dù cả hai bên chúng ta đều nói rằng chúng ta tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được cứu rỗi: thế nhưng chúng ta làm điều ấy với một sự khác biệt nào đó. Vì sự tin cậy của chúng ta đến từ đức tin chắc chắn và thông thường: còn sự tin cậy của họ đến từ sự trông cậy, chỉ đem lại (như họ nói) một sự chắc chắn phỏng đoán mà thôi.

Đến đây là hết phần khác biệt.

3. Các Phản Đối Của Phe Giáo Hoàng Chống Lại Chúng Ta.

Phản đối 1

Nơi nào không có lời thì nơi đó không có đức tin: vì hai điều nầy có quan hệ tương hỗ: nhưng không có lời nào của Đức Chúa Trời phán rằng, Cọt-nê-li-ơ hãy tin đi, Phi-e-rơ hãy tin đi: hay ngươi sẽ được cứu. Và vì vậy không có đức tin thông thường nào như vậy để tin vào sự cứu rỗi riêng của một người.

Đáp.

Mệnh đề ấy là sai, trừ khi nó được bổ sung thêm một mệnh đề phụ theo cách nầy. Nơi nào không có lời hứa, cũng không có điều gì tương đương với một lời hứa riêng, thì nơi đó không có đức tin. Nhưng (họ nói) không có lời riêng như vậy. Đúng là Đức Chúa Trời không phán với loài người cách riêng rằng, Ngươi hãy tin, rồi ngươi sẽ được cứu. Nhưng Ngài vẫn làm điều tương đương với điều ấy, ở chỗ Ngài ban một lời hứa chung, kèm theo một mạng lệnh phải áp dụng lời hứa ấy: và Ngài đã lập chức vụ thánh của lời để áp dụng lời hứa ấy cho thân vị của những người nghe nhân danh chính Ngài: và điều ấy cũng bằng như chính Chúa phán với loài người cách riêng. Nói rõ hơn, trong Kinh Thánh, các lời hứa về sự cứu rỗi được nêu ra cách không xác định; Kinh Thánh không nói ở đâu rằng, nếu Giăng tin thì sẽ được cứu, hay nếu Phi-e-rơ tin thì sẽ được cứu: mà là hễ ai tin thì sẽ được cứu. Bấy giờ đến chức vụ của lời, là người đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời, và thay cho chính Đấng Christ, lấy các lời hứa không xác định của Phúc Âm, và đặt chúng vào lòng của từng người một: và điều nầy, xét về hiệu quả, cũng bằng như chính Đấng Christ phán rằng, Cọt-nê-li-ơ hãy tin đi, rồi ngươi sẽ được cứu: Phi-e-rơ hãy tin đi, rồi ngươi sẽ được cứu. Người ta đáp rằng việc áp dụng Phúc Âm nầy là có điều kiện về đức tin và sự ăn năn của loài người, và loài người bị lừa dối về đức tin và sự ăn năn của chính mình: và vì vậy họ thất bại trong việc áp dụng lời cho chính mình.

Thật vậy, cách áp dụng nầy là sai lầm nơi mọi kẻ giả hình, kẻ dị giáo, và người không ăn năn: vì họ áp dụng dựa trên sự tự phụ xác thịt, chứ không bởi đức tin. Tuy nhiên nó là đúng nơi mọi người được chọn, là những người có Thánh Linh của ân điển, và của sự cầu nguyện: vì khi Đức Chúa Trời, trong chức vụ của lời là định chế của chính Ngài, phán rằng, Hãy tìm kiếm mặt ta: thì lòng của con cái Đức Chúa Trời thật sự đáp lại rằng, Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài. Thi Thiên 17:8. Và khi Đức Chúa Trời phán rằng, Ngươi là dân ta, thì họ sẽ đáp lại rằng: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tôi, Xa-cha-ri 13:6. Và đó là một lẽ thật của Đức Chúa Trời, rằng kẻ nào tin thì biết mình tin: và kẻ nào thật sự ăn năn thì biết mình ăn năn; trừ khi là lúc ban đầu của sự hoán cải của chúng ta, và trong thời gian khốn khó và cám dỗ. Bằng không thì còn có sự biết ơn nào đối với ân điển đã nhận được nữa?

Phản đối 2

Đó không phải là một điều trong Tín Điều, rằng một người phải tin vào sự cứu rỗi của chính mình: và vì vậy không có ai bị buộc phải làm điều ấy.

Đáp.

Bởi lập luận nầy, rõ ràng là chính những trụ cột của Giáo Hội La Mã cũng không hiểu Tín Điều: vì trong điều thường được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, mỗi điều đều hàm chứa trong nó đức tin riêng nầy. Và trong điều thứ nhất, Tôi tin Đức Chúa Trời, có ba điều chứa đựng: (i) điều thứ nhất, tin rằng có một Đức Chúa Trời, (ii) điều thứ hai, tin rằng Đức Chúa Trời ấy là Đức Chúa Trời của tôi, (iii) điều thứ ba, đặt sự tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi: và các điều khác, là những điều liên quan đến Đức Chúa Trời, cũng chứa đựng bấy nhiêu. Khi Thô-ma nói, Giăng 20:28, 29. Đức Chúa Trời của tôi, Đấng Christ đáp rằng, Thô-ma, ngươi đã tin. Nơi đó chúng ta thấy rằng tin nơi Đức Chúa Trời tức là tin Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và Thi Thiên 78:22. tin nơi Đức Chúa Trời và đặt sự tin cậy nơi Ngài đều là một, Họ chẳng tin Đức Chúa Trời, và chẳng nhờ cậy sự cứu giúp của Ngài.

Và các điều liên quan đến sự tha tội và sự sống đời đời đều bao hàm, và chúng ta trong các điều ấy thừa nhận đức tin đặc biệt của mình liên quan đến sự cứu rỗi của chính mình. Vì tin điều nầy hay điều kia tức là tin rằng có một điều như vậy, và điều ấy thuộc về tôi: như khi Đa-vít nói, Tôi hẳn đã ngã lòng nếu tôi chẳng tin được thấy sự nhân từ của Đức Giê-hô-va trong đất kẻ sống. Thi Thiên 27:13. Người ta đáp rằng trong các điều ấy chúng ta chỉ xưng mình tin rằng sự tha tội, và sự sống đời đời, được ban cho dân sự và Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Quả thật đó là cách giải thích của nhiều người, nhưng nó không đứng vững theo lý lẽ thông thường. Vì nếu đó là tất cả đức tin được xưng nhận nơi đó, thì ma quỷ cũng có đức tin tốt như chúng ta. Nó biết và tin rằng có một Đức Chúa Trời: và Đức Chúa Trời nầy ban sự tha tội và sự sống đời đời cho Hội Thánh của Ngài. Và để chúng ta, là con cái Đức Chúa Trời, trong đức tin có thể vượt qua mọi ma quỷ trong địa ngục, chúng ta còn phải tin nữa rằng sự tha tội và sự sống đời đời thuộc về chúng ta: và trừ khi chúng ta áp dụng các điều nói trên cách riêng cho chính mình, chúng ta sẽ chẳng khác ma quỷ bao nhiêu trong việc xưng nhận đức tin.

Phản đối 3

Chúng ta được dạy cầu xin sự tha tội của mình ngày qua ngày, Ma-thi-ơ 6:12. và tất cả điều nầy sẽ là không cần thiết, nếu chúng ta có thể được bảo đảm về sự tha thứ trong đời nầy.

Đáp.

Lời cầu xin thứ tư phải được hiểu không phải nhiều về những món nợ hay tội lỗi cũ của chúng ta, bằng về những tội lỗi hiện tại và mới của chúng ta: vì khi chúng ta cứ tiến lên ngày qua ngày, chúng ta cứ thêm tội nầy lên tội kia; và để được tha những tội ấy, chúng ta phải hạ mình và cầu nguyện. Tôi lại đáp nữa rằng chúng ta cầu xin sự tha tội của mình: không phải vì chúng ta không có sự bảo đảm về điều ấy, mà vì sự bảo đảm của chúng ta yếu ớt và nhỏ bé; chúng ta lớn lên từ ân điển nầy đến ân điển kia trong Đấng Christ, như trẻ con lớn lên đến tuổi trưởng thành từng chút một. Lòng của mỗi tín hữu giống như một cái bình có cổ hẹp, khi bị quăng xuống biển thì không được đầy ngay lần đầu; nhưng vì lối đi hẹp, nó chỉ nhận nước từng giọt một. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Đấng Christ cả một biển thương xót, nhưng biển ấy, về phần chúng ta, chỉ được nắm bắt và nhận lấy từng chút một, khi đức tin lớn lên từ thời kỳ nầy sang thời kỳ khác: và đó là lý do tại sao những người đã có sự bảo đảm lại cầu xin thêm nữa.

4. Những Lý Do Của Chúng Ta Để Bác Lại.

Lý do 1

Lý do đầu tiên có thể lấy từ bản chất của đức tin theo cách nầy. Đức tin thật vừa là một sự bảo đảm không thể sai lầm, vừa là một sự bảo đảm riêng về sự tha tội và sự sống đời đời. Và vì vậy bởi đức tin nầy, một người có thể được bảo đảm cách chắc chắn và riêng về sự tha tội và sự sống đời đời. Để lý do nầy có sức thuyết phục, hai điều phải được chứng minh: thứ nhất, đức tin thật là một sự bảo đảm chắc chắn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với người mà đức tin ở trong người ấy. Thứ hai, đức tin là một sự bảo đảm riêng về điều ấy.

Về điều thứ nhất, rằng đức tin là một sự bảo đảm chắc chắn, Đấng Christ phán với Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 14:31 Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi hồ nghi. Nơi đó Ngài đặt sự đối lập giữa đức tin và sự hồ nghi: nhờ đó cho chúng ta hiểu trực tiếp rằng, được chắc chắn, và ban sự bảo đảm, thuộc về bản chất của đức tin. Rô-ma 4:20, 22 Phao-lô nói về Áp-ra-ham rằng ông đã không hồ nghi lời hứa của Đức Chúa Trời vì sự không tin: mà được vững mạnh trong đức tin, và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, vì tin chắc rằng Đấng đã hứa có quyền làm được điều ấy: nơi đó tôi nhận xét thứ nhất rằng sự hồ nghi được kể là bông trái của sự không tin; và vì vậy sự chắc chắn và bảo đảm không thể sai lầm, vốn trái ngược với sự hồ nghi, ắt phải xuất phát từ đức tin thật; xét rằng các hiệu quả trái ngược đến từ các nguyên nhân trái ngược: và các nguyên nhân trái ngược sinh ra các hiệu quả trái ngược. Thứ hai, tôi lưu ý rằng sức mạnh của đức tin Áp-ra-ham đứng vững trong sự đầy dẫy của sự bảo đảm: vì bản văn nói rằng ông đã được vững mạnh trong đức tin, vì tin chắc: và lại nữa, Hê-bơ-rơ 11:1, đức tin cứu rỗi thật được nói là nền tảng và thực thể của những điều trông cậy và là bằng chứng hay sự chứng minh của những điều không thấy được: nhưng đức tin không thể là nền tảng hay bằng chứng của các sự vật, trừ khi tự bản chất nó là sự chắc chắn; và như vậy điểm thứ nhất đã rõ ràng.

Điều thứ hai, rằng đức tin cứu rỗi là một sự bảo đảm riêng, được chứng minh bởi điều nầy, rằng đặc tính của đức tin là nắm lấy và áp dụng lời hứa, và điều đã hứa, tức Đấng Christ với các ích lợi của Ngài. Giăng 1:12 Như lời Thánh Giăng nói, Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ tin danh Ngài. Trong những lời nầy, tin nơi Đấng Christ, và nhận Đấng Christ, được đặt như một và cùng một điều. Bấy giờ nhận Đấng Christ tức là nắm lấy và áp dụng Ngài với mọi ích lợi của Ngài cho chính chúng ta, như Ngài được dâng lên trong các lời hứa của Phúc Âm. Vì trong chương thứ sáu tiếp theo, trước hết Ngài bày tỏ chính mình không chỉ như một Đấng Cứu Chuộc cách chung, mà còn như bánh sự sống và nước sự sống: thứ hai Ngài bày tỏ những người nghe tốt nhất của Ngài như những kẻ ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài: và thứ ba Ngài có ý chứng minh kết luận nầy, rằng ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, và tin nơi Ngài, đều là một. Bấy giờ nếu Đấng Christ là thức ăn, và nếu ăn và uống thịt và huyết của Đấng Christ tức là tin nơi Ngài, thì ắt phải có một sự tương ứng giữa ăn và tin. Hãy xem, cũng như không thể có sự ăn mà không lấy hay nhận thức ăn, thì cũng không thể có sự tin nơi Đấng Christ mà không có sự nhận lấy và nắm lấy Ngài cách thuộc linh. Và như thân thể có tay, miệng, và dạ dày, nhờ đó nó lấy, nhận, và tiêu hóa thức ăn để nuôi dưỡng mọi phần: thì cũng vậy trong linh hồn có đức tin, vừa là tay, vừa là miệng, vừa là dạ dày để nắm lấy, nhận lấy, và áp dụng Đấng Christ cùng mọi công đức của Ngài cho sự nuôi dưỡng linh hồn. Và Phao-lô còn nói rõ ràng hơn nữa rằng nhờ đức tin chúng ta nhận được lời hứa về Thánh Linh, Ga-la-ti 3:14.

Bấy giờ cũng như đặc tính nắm lấy và áp dụng Đấng Christ thuộc về đức tin, thì nó không thuộc về sự trông cậy, tình yêu thương, sự tin cậy, hay bất cứ ân tứ hay ân điển nào khác của Đức Chúa Trời. Nhưng trước hết bởi đức tin chúng ta phải nắm lấy Đấng Christ, và áp dụng Ngài cho chính mình, trước khi chúng ta có thể có bất cứ sự trông cậy hay tin cậy nào nơi Ngài. Và việc áp dụng nầy dường như không được thực hiện bởi bất cứ tình cảm nào của ý chí, mà bởi một hành động siêu nhiên của tâm trí, là thừa nhận, xác định, và tin rằng sự tha tội, và sự sống đời đời bởi công đức của Đấng Christ, thuộc về chúng ta cách riêng.

Điều tôi đã nói trên đây được đồng ý bởi:

Âu-tinh

Sao ngươi còn sắm sửa răng và bụng: HÃY TIN THÌ NGƯƠI ĐÃ ĂN, (Tract. 25. on John) và Làm sao ta đưa tay lên trời để nắm lấy Đấng đang ngồi tại đó? Hãy đưa đức tin của ngươi lên, thì ngươi sẽ nắm lấy Ngài (Tract. 50).

Béc-na

Người nói rằng, Nơi Ngài ở, bây giờ ngươi không thể đến được—; tuy nhiên hãy đi theo Ngài và tìm kiếm Ngài: hãy tin thì ngươi đã tìm thấy Ngài: vì TIN LÀ TÌM THẤY, (Homily in Cant. 76).

Chrysostôm

Về Mác (Homily 10) Chúng ta hãy tin thì chúng ta thấy Chúa Giê-xu hiện diện trước mặt chúng ta.

Am-brô-si-ô

Về Lu-ca lib. 6. cap. 8. Bởi đức tin Đấng Christ được chạm đến, bởi đức tin Đấng Christ được thấy.

Tẹt-tu-li-an

Ngài phải được nhai bởi sự hiểu biết, và được tiêu hóa bởi đức tin (de resurrect. carnis).

Lý do 2

Bất cứ điều gì Đức Thánh Linh làm chứng cho chúng ta, thì chúng ta có thể, phải, chúng ta phải tin chắc chắn bởi đức tin: nhưng Đức Thánh Linh đặc biệt làm chứng cho chúng ta về sự làm con nuôi của chúng ta, sự tha tội của chúng ta, và sự cứu rỗi linh hồn chúng ta: và vì vậy chúng ta có thể và phải tin những điều ấy cách riêng và chắc chắn bởi đức tin. Phần thứ nhất của lý do nầy là đúng, và không ai có thể chối cãi. Phần thứ hai được chứng minh như sau: Thánh Phao-lô nói Rô-ma 8:15. Chúng ta đã chẳng nhận lấy thần làm tôi mọi đặng sợ hãi nữa: nhưng đã nhận lấy thần làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba, Cha ơi: và nói thêm nữa rằng chính Thánh Linh ấy làm chứng cùng tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Nơi đó Sứ Đồ nêu ra hai nhân chứng về sự làm con nuôi của chúng ta: Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và tâm thần của chúng ta, tức là lương tâm đã được Đức Thánh Linh thánh hóa. Phe Giáo hoàng, để lẩn tránh lý do nầy, viện dẫn rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời quả thật làm chứng về sự làm con nuôi của chúng ta, bằng một vài cảm giác an ủi về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, vốn là những cảm giác yếu ớt và thường hay lừa dối. Nhưng xin phép họ, lời chứng của Thánh Linh còn hơn một cảm giác hay cảm nhận suông về ân điển của Đức Chúa Trời: vì nó được gọi là của cầm và của tin của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta. II Cô-rinh-tô 1:21 và vì vậy nó thích hợp để cất đi mọi cớ hồ nghi về sự cứu rỗi của chúng ta: như trong một cuộc mua bán, của tin được giao giữa các bên, để gạt bỏ mọi điều ra khỏi sự nghi vấn. Béc-na nói rằng lời chứng của Thánh Linh là một lời chứng chắc chắn nhất, Epist. 107.

Lý do 3

Điều gì chúng ta phải cầu xin theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì điều ấy chúng ta phải tin: nhưng mỗi người phải cầu xin sự tha tội của chính mình, và sự sống đời đời; về điều nầy không có gì phải nghi vấn: vì vậy người ấy bị buộc phải tin điều ấy. Mệnh đề nầy là đáng nghi ngờ nhất trong tất cả: nhưng nó được chứng minh như sau. Trong mỗi lời cầu xin phải có hai điều: một sự ao ước những điều chúng ta xin, và một đức tin riêng mà nhờ đó chúng ta tin rằng điều chúng ta xin sẽ được ban cho chúng ta. Như Đấng Christ phán rằng, Hễ điều gì các ngươi ao ước khi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi sẽ nhận được, thì điều ấy sẽ được ban cho các ngươi. Và Thánh Giăng còn ghi chú thêm đức tin riêng nầy, gọi nó là sự bảo đảm của chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta bất cứ điều gì chúng ta xin theo ý muốn Ngài, I Giăng 5:14) Và do đó, trong mỗi lời cầu xin phải có hai nền tảng: một mạng lệnh để bảo đảm cho chúng ta trong việc dâng lời cầu xin, và một lời hứa để bảo đảm cho chúng ta về sự hoàn thành của lời cầu xin ấy. Và dựa trên cả hai điều nầy, tất yếu kéo theo một sự áp dụng những điều chúng ta xin cho chính mình.

Lý do 4

Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy trong Phúc Âm, thì một người phải và có thể thực hiện: nhưng Đức Chúa Trời trong Phúc Âm truyền dạy chúng ta phải tin sự tha tội của chính mình: và sự sống đời đời: và vì vậy chúng ta phải tin bấy nhiêu, và có thể được bảo đảm về điều ấy. Mệnh đề nầy rõ ràng nhờ sự phân biệt các mạng lệnh của luật pháp, và của Phúc Âm. Các mạng lệnh của luật pháp cho chúng ta thấy chúng ta phải làm gì, nhưng không ban quyền năng để thực hiện điều phải làm: nhưng giáo lý và các mạng lệnh của Phúc Âm thì khác; và vì vậy chúng được gọi là thần linh và sự sống; Đức Chúa Trời cùng với mạng lệnh ban ân điển để điều đã truyền có thể được thực hiện. Bấy giờ đây là một mạng lệnh của Phúc Âm, phải tin sự tha tội: vì đó là nội dung của chức vụ Đấng Christ, hãy ăn năn và tin Phúc Âm. Và điều ấy không phải là tin cách chung rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, và các lời hứa đã hứa trong Ngài là thật (vì ma quỷ cũng tin như vậy mà run sợ:) mà là tin cách riêng rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của tôi, và các lời hứa về sự cứu rỗi trong Đấng Christ thuộc về tôi cách đặc biệt, như Thánh Giăng nói: Đây là mạng lệnh của Ngài, là chúng ta phải tin danh Chúa Giê-xu Christ: bấy giờ tin nơi Đấng Christ tức là đặt sự tin cậy nơi Ngài; điều mà không ai có thể làm được, trừ khi trước hết người ấy được bảo đảm về tình yêu và ân huệ của Ngài. Và vì vậy, vì chúng ta được truyền phải đặt sự tin cậy nơi Đấng Christ, chúng ta cũng được truyền phải tin sự hòa thuận của mình với Ngài, là sự hòa thuận đứng vững trong sự tha tội của chúng ta, và sự chấp nhận chúng ta vào sự sống đời đời.

Lý do 5

Trong khi phe Giáo hoàng dạy rằng một người có thể được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình bởi sự trông cậy: thì ngay từ đó suy ra rằng người ấy có thể được bảo đảm cách không thể sai lầm về điều ấy. Vì đặc tính của sự trông cậy thật và sống động là không bao giờ khiến một người phải hổ thẹn. Rô-ma 5:5, Và sự trông cậy thật đi theo đức tin và luôn luôn giả định trước sự chắc chắn của đức tin: cũng không một người nào có thể thật sự trông cậy sự cứu rỗi của mình, trừ khi bởi đức tin người ấy đã được bảo đảm chắc chắn về điều ấy ở một mức độ nào đó.

Các tiến sĩ phe Giáo hoàng bắt bẻ các lý do nầy theo cách nầy.

Ngoại Lệ Thứ Nhất

Trước hết họ nói rằng không thể chứng minh được rằng một người chắc chắn về sự cứu rỗi của mình bởi đức tin, như người ấy chắc chắn về các điều của Tín Điều.

Đáp.

Trước hết họ chứng minh bấy nhiêu rằng chúng ta phải chắc chắn về điều nầy như về điều kia. Vì hãy xem, chúng ta có mạng lệnh nào phải tin các điều của đức tin mình; thì cũng có mạng lệnh tương tự truyền chúng ta phải tin sự tha tội của chính mình, như tôi đã chứng minh.

Thứ hai, các lập luận nầy chứng minh rằng đó là bản chất hay đặc tính cốt yếu của đức tin, bảo đảm cho con người về sự cứu rỗi của mình cách chắc chắn, như đức tin bảo đảm cho người ấy về các điều mà người ấy tin. Và dù thông thường con người không tin sự cứu rỗi của mình cách không thể sai lầm, như họ tin các điều của đức tin: thế nhưng một số người đặc biệt thì có; vì đã có lời Đức Chúa Trời được Thánh Linh áp dụng như một nền tảng chắc chắn cho đức tin của họ, nhờ đó họ tin sự cứu rỗi của chính mình, như họ có lời ấy làm nền tảng cho các điều của đức tin mình. Áp-ra-ham đã được bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình cách chắc chắn như vậy: cũng như các Tiên Tri và các Sứ Đồ, và các vị tử đạo của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại; do đó, không chút hồ nghi, họ đã bằng lòng phó mạng sống mình vì danh Đấng Christ; trong Ngài họ được bảo đảm sẽ nhận được hạnh phúc đời đời. Và không có gì phải nghi vấn, nhưng hiện nay cũng có nhiều người, nhờ kinh nghiệm lâu dài và thường xuyên về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và nhờ sự chứng nhận bên trong của Đức Thánh Linh, đã đạt đến sự bảo đảm trọn vẹn về sự cứu rỗi của mình.

Ngoại Lệ Thứ Hai

Dù một người có thể được bảo đảm về tình trạng hiện tại của mình, thế nhưng không ai chắc chắn về sự bền đỗ của mình cho đến cuối cùng.

Đáp.

Không phải như vậy: vì trong lời cầu xin thứ sáu, xin chớ để chúng tôi sa vào sự cám dỗ, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời đừng để chúng ta bị ma quỷ thắng trọn trong bất cứ sự cám dỗ nào: và đối với lời cầu xin nầy chúng ta có một lời hứa tương ứng, I Cô-rinh-tô 10. Rằng Đức Chúa Trời cùng với sự cám dỗ sẽ ban cho một lối thoát: và vì vậy dù ma quỷ có thể đánh đập, quấy rối, và làm thương tổn các đầy tớ Đức Chúa Trời, thế nhưng nó sẽ không bao giờ có thể thắng họ được. Lại nữa, kẻ nào đã một lần là chi thể của Đấng Christ, thì không bao giờ có thể bị cắt lìa hoàn toàn. Và nếu có ai bởi tội lỗi đã bị lìa khỏi Đấng Christ hoàn toàn trong một thời gian, thì trong sự phục hồi của người ấy, người ấy phải chịu phép báp-têm lần thứ hai: vì phép báp-têm là thánh lễ của sự khởi đầu hay sự tháp vào Đấng Christ. Theo lý lẽ nầy, chúng ta phải chịu phép báp-têm thường xuyên như chúng ta sa vào bất cứ tội lỗi nào, điều ấy là vô lý. Lại nữa Thánh Giăng nói, I Giăng 2:19, Họ đã từ chúng ta mà đi ra, nhưng họ vốn không thuộc về chúng ta: vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì họ đã ở cùng chúng ta. Nơi đó ông coi như điều đã được thừa nhận rằng những kẻ đã một lần ở trong Đấng Christ, sẽ không bao giờ bị lìa hẳn hay sa ngã khỏi Ngài. Dù sự thông công của chúng ta với Đấng Christ có thể bị giảm bớt, thế nhưng sự hiệp một và mối dây liên kết không bao giờ bị phá vỡ.

Ngoại Lệ Thứ Ba

Họ nói rằng chúng ta quả thật phải tin sự cứu rỗi của mình về phần Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta ắt phải hồ nghi xét về chính mình: vì các lời hứa về sự tha tội được ban cho với điều kiện là đức tin và sự ăn năn của loài người. Bấy giờ chúng ta không thể (họ nói) được bảo đảm rằng chúng ta có đức tin thật và sự ăn năn thật, vì chúng ta có thể nằm trong những tội lỗi kín giấu; và như vậy thiếu mất điều mà chúng ta tưởng mình có.

Đáp.

Tôi lại nói rằng kẻ nào thật sự ăn năn và tin, thì bởi ân điển Đức Chúa Trời biết rằng mình ăn năn và tin: vì bằng không Phao-lô sẽ không bao giờ nói rằng, Hãy tự xét mình xem các ngươi có ở trong đức tin hay không: và chính Sứ Đồ ấy nói, II Cô-rinh-tô 12. Chúng ta đã chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy thần từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta BIẾT NHỮNG ĐIỀU ĐÃ ĐƯỢC BAN CHO CHÚNG TA BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI: những điều ấy không chỉ là sự sống đời đời, mà còn là sự xưng công chính, sự nên thánh, và những điều tương tự. Và về những tội lỗi kín giấu, chúng không thể làm cho sự ăn năn của chúng ta trở nên vô hiệu: vì kẻ nào thật sự ăn năn về những tội lỗi mình biết, thì cũng ăn năn về những tội lỗi mình không biết, và nhận được sự tha thứ cho tất cả. Đức Chúa Trời không đòi hỏi một sự ăn năn rõ ràng hay đặc biệt về những tội lỗi không biết; nhưng Ngài chấp nhận là đủ, nếu chúng ta ăn năn về chúng cách chung: như Đa-vít nói, Thi Thiên 19. Ai biết được các lỗi lầm của đời nầy: xin tha cho tôi những tội lỗi kín giấu của tôi. Và trong khi họ thêm rằng đức tin và sự ăn năn phải đầy đủ. Tôi đáp rằng sự đầy đủ của đức tin và sự ăn năn của chúng ta đứng vững trong lẽ thật chứ không trong mức độ hay sự trọn vẹn của chúng; và lẽ thật của cả hai, ở nơi nào chúng có, thì được nhận biết cách chắc chắn.

Lý do 6

Sự phán xét của Hội Thánh xưa:

Âu-tinh

Từ một đầy tớ xấu ngươi đã được làm nên một đứa con tốt: vì vậy CHỚ TỰ PHỤ về việc làm của chính mình, nhưng về ân điển của Đấng Christ: đó không phải là sự kiêu ngạo MÀ LÀ ĐỨC TIN: thừa nhận điều ngươi đã nhận được, không phải là kiêu hãnh mà là sự sùng kính, (de verbis Dei. serm. 28.); và

Chớ có ai hỏi người khác, nhưng hãy trở về lòng mình; nếu người ấy tìm thấy tình yêu thương tại đó, người ấy CÓ SỰ BẢO ĐẢM cho sự qua đi của mình từ sự sống đến sự chết. (Tract. 5. epist. Joh.)

Hi-la-ri

Về Ma-thi-ơ 5. Nước thiên đàng mà Chúa chúng ta xưng mình có trong chính Ngài, ý muốn của Ngài là nước ấy phải được trông cậy mà KHÔNG CÓ BẤT CỨ SỰ HỒ NGHI NÀO CỦA Ý MUỐN KHÔNG CHẮC CHẮN. Bằng không thì không có sự xưng công chính bởi đức tin, nếu chính đức tin bị LÀM CHO HỒ NGHI.

Béc-na

Ai là người công chính nếu không phải là kẻ được Đức Chúa Trời yêu thương, lại yêu Ngài trở lại: điều ấy không xảy ra nếu không nhờ THÁNH LINH MẶC KHẢI BỞI ĐỨC TIN MỤC ĐÍCH ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI về SỰ CỨU RỖI của người ấy sẽ đến. Sự mặc khải ấy chẳng là gì khác hơn sự rót vào của ân điển thuộc linh; nhờ đó, khi các việc làm của xác thịt bị làm chết đi, con người được chuẩn bị cho nước thiên đàng. Đồng thời nhận lấy trong một Thánh Linh điều mà nhờ đó người ấy CÓ THỂ TỰ PHỤ rằng mình được yêu thương và cũng yêu lại. (epist. 107.)

Kết luận, phe Giáo hoàng không có lý do lớn gì để bất đồng với chúng ta trong điểm nầy. Vì họ dạy và xưng rằng họ bởi một đức tin đặc biệt tin sự cứu rỗi của chính mình cách chắc chắn và không thể sai lầm xét về Đức Chúa Trời là Đấng hứa. Bấy giờ điều ngăn trở họ là sự không xứng hợp và không xứng đáng của chính họ (như họ nói) khiến họ không thể chắc chắn bằng cách nào khác hơn là trong một sự trông cậy có vẻ đúng. Nhưng sự ngăn trở nầy dễ dàng được dẹp bỏ, nếu người ta phán xét cách vô tư. Vì trước hết, xét về chính chúng ta và sự xứng hợp của chúng ta, chúng ta hoàn toàn không thể chắc chắn, mà phải tuyệt vọng về sự cứu rỗi cho đến chết. Chúng ta không thể được xứng hợp đầy đủ bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian nầy, mà phải luôn luôn nói cùng Gia-cốp, Tôi kém hơn mọi sự thương xót của Ngài, Sáng Thế Ký 32. và cùng Đa-vít, Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, vì chẳng có người sống nào được xưng công chính trước mặt Ngài: và cùng viên đội trưởng, Lạy Chúa, tôi không đáng để Ngài vào dưới mái nhà tôi, Ma-thi-ơ 8.

Thứ hai, Đức Chúa Trời khi hứa sự cứu rỗi không xét đến sự xứng đáng của loài người. Vì Ngài đã chọn chúng ta cho sự sống đời đời khi chúng ta chưa có: Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự chết khi chúng ta là kẻ thù nghịch: và Ngài ban cho chúng ta quyền hưởng lời hứa về sự cứu rỗi, nếu chúng ta thừa nhận mình là tội nhân, Ma-thi-ơ 9. Nếu chúng ta lao nhọc và mang gánh nặng của chúng, Ma-thi-ơ 11. Nếu chúng ta đói khát ân điển. Giăng 7:37, Và những điều nầy chúng ta có thể nhận biết cách chắc chắn và cảm nhận được trong chính mình: và khi chúng ta tìm thấy chúng trong mình, dù sự không xứng đáng của chúng ta có lớn lao đến đâu, nó cũng không nên ngăn trở sự bảo đảm của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng Ngài trong sự yếu đuối của chúng ta, II Cô-rinh-tô 12. và Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã dập, cũng không dập tắt tim đèn còn cháy le lói. Ê-sai 42.

Thứ ba, nếu một người yêu Đức Chúa Trời vì cớ các sự thương xót của Ngài, và có một sự trông cậy thật về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, thì người ấy ở trong Đấng Christ và có sự thông công với Ngài: và kẻ nào ở trong Đấng Christ, thì mọi sự không xứng đáng và thiếu thốn của người ấy đều được đặt trên Đấng Christ, và được che phủ và tha thứ trong sự chết của Ngài: và xét về chính chúng ta như vậy, NHƯ CHÚNG TA Ở TRONG ĐẤNG CHRIST, chúng ta không có lý do gì để dao động, mà phải chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, và điều ấy xét về chính mình.

Giáo Lý Cải Chánh Về Sự Xưng Công Chính Của Một Tội Nhân

Giáo lý của chúng ta về sự xưng công chính của một tội nhân, tôi trình bày trong bốn quy tắc.

Quy tắc 1

Rằng, sự xưng công chính là một hành động của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tha bổng một tội nhân, và chấp nhận người ấy vào sự sống đời đời vì sự công chính và công đức của Đấng Christ.

Quy tắc 2

Rằng, sự xưng công chính đứng vững trong hai điều: thứ nhất trong sự tha tội bởi công đức của sự chết của Đấng Christ: thứ hai trong sự quy gán sự công chính của Đấng Christ; là một hành động khác của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài kể và coi sự công chính ở trong Đấng Christ, như là sự công chính của tội nhân tin nơi Ngài. Bởi sự công chính của Đấng Christ, chúng ta phải hiểu hai điều: thứ nhất những sự thương khó của Ngài, đặc biệt trong sự chết và sự thương khó của Ngài, thứ hai sự vâng phục của Ngài trong việc làm trọn luật pháp; cả hai điều nầy đi chung với nhau: vì Đấng Christ trong khi chịu khổ đã vâng phục và trong khi vâng phục đã chịu khổ. Và chính việc đổ huyết Ngài, mà sự cứu rỗi của chúng ta được quy cho, không chỉ phải được xét, như nó là thụ động, tức là một sự chịu khổ, mà còn như nó là chủ động, tức là một sự vâng phục, trong đó Ngài bày tỏ tình yêu vượt trội của Ngài cả đối với Cha Ngài lẫn đối với chúng ta, và như vậy đã làm trọn luật pháp vì chúng ta. Điểm nầy nếu một số người đã suy nghĩ kỹ, họ sẽ không đặt tất cả sự xưng công chính trong sự tha tội, như họ đang làm.

Quy tắc 3

Rằng, sự xưng công chính là bởi lòng thương xót và ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, chỉ được mua chuộc bởi công đức của Đấng Christ.

Quy tắc 4

Rằng, con người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi; vì đức tin là khí cụ duy nhất được tạo dựng trong lòng bởi Đức Thánh Linh, nhờ đó một tội nhân nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, và áp dụng sự ấy cho chính mình. Không có sự trông cậy, cũng không có tình yêu thương, cũng không có ân điển nào khác của Đức Chúa Trời trong con người, có thể làm được điều nầy, mà chỉ có đức tin mà thôi.

Giáo Lý Của Giáo Hội La Mã Về Sự Xưng Công Chính Của Một Tội Nhân.

Họ giữ rằng trước sự xưng công chính có một sự chuẩn bị; là một hành động được thực hiện một phần bởi Đức Thánh Linh và một phần bởi quyền năng của ý chí tự do tự nhiên, nhờ đó một người tự sắp đặt mình cho sự xưng công chính tương lai của mình.

Trong sự chuẩn bị, họ xét đến nền tảng của sự xưng công chính, và những điều phát xuất từ nó. Nền tảng là đức tin, mà họ định nghĩa là một sự hiểu biết chung, nhờ đó chúng ta hiểu và tin rằng giáo lý của lời Đức Chúa Trời là thật. Những điều phát xuất từ đức tin nầy là: một sự nhìn thấy tội lỗi của mình, một sự sợ hãi địa ngục, sự trông cậy về sự cứu rỗi, tình yêu Đức Chúa Trời, sự ăn năn, và những điều tương tự: tất cả những điều nầy, khi con người đã đạt được, thì họ đã được sắp đặt đầy đủ (như họ nói) cho sự xưng công chính của mình.

Khi sự chuẩn bị nầy đã được thực hiện, thì đến chính sự xưng công chính: là một hành động của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài làm cho một người trở nên công chính. Nó có hai phần: phần thứ nhất, và phần thứ hai. Phần thứ nhất là khi một tội nhân từ một người xấu được làm nên một người tốt. Và để thực hiện điều nầy, hai điều được đòi hỏi: thứ nhất sự tha tội, là một phần của sự xưng công chính thứ nhất: thứ hai sự rót vào của sự công chính bên trong, nhờ đó lòng được tẩy sạch và thánh hóa: và thói quen công chính nầy đứng vững đặc biệt trong sự trông cậy và tình yêu thương.

Sau sự xưng công chính thứ nhất, đến sự xưng công chính thứ hai; là khi một người từ một người tốt hay công chính, được làm nên tốt hơn và công chính hơn: và điều nầy, họ nói, có thể tiến triển từ các việc làm của ân điển: vì kẻ nào công chính bởi sự xưng công chính thứ nhất, có thể sinh ra các việc lành: nhờ công đức của các việc ấy, người ấy có thể làm cho mình công chính và ngay thẳng hơn: và thế nhưng họ thừa nhận rằng sự xưng công chính thứ nhất chỉ đến từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời bởi công đức của Đấng Christ.

Bây giờ chúng ta hãy đến các điểm khác biệt giữa chúng ta và họ về sự xưng công chính.

I. Sự Khác Biệt Về Thực Chất Của Sự Xưng Công Chính

Sự khác biệt chính yếu thứ nhất nằm trong thực chất của nó, sẽ được thấy qua câu trả lời của cả người Tin Lành và phe Giáo hoàng cho câu hỏi duy nhất nầy. Điều gì chính là vật khiến một người đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và được chấp nhận vào sự sống đời đời? Chúng ta đáp rằng, chẳng có gì khác ngoài sự công chính của Đấng Christ, gồm một phần trong những sự thương khó của Ngài, và một phần trong sự vâng phục tích cực của Ngài trong việc làm trọn sự nghiêm khắc của luật pháp. Và tại đây chúng ta hãy xét xem phe Giáo hoàng đến gần câu trả lời nầy đến đâu, và họ bất đồng ở chỗ nào.

Sự Đồng Ý 1

Họ thừa nhận rằng trong sự xưng công chính, tội lỗi được tha bởi các công đức của Đấng Christ, và không ai có thể được xưng công chính mà không có sự tha tội: và điều ấy là tốt.

Sự Đồng Ý 2

Họ thừa nhận rằng sự công chính nhờ đó một người được làm nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, đến từ Đấng Christ, và chỉ từ Đấng Christ mà thôi.

Sự Đồng Ý 3

Những người học thức nhất trong bọn họ nói rằng sự đền tội của Đấng Christ, và công đức của sự chết Ngài được quy gán cho mọi tội nhân tin, để làm sự đền tội của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời (Bellar. de justif. lib. 2. cap. 7) và đến đây chúng ta đồng ý.

Chính điểm khác biệt là điều nầy, chúng ta giữ rằng sự đền tội mà Đấng Christ đã làm trong sự chết Ngài, và sự vâng phục luật pháp; được quy gán cho chúng ta và trở nên sự công chính của chúng ta. Họ nói rằng đó là sự đền tội của chúng ta chứ không phải sự công chính của chúng ta, nhờ đó chúng ta đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: vì nó vốn có trong thân vị của Đấng Christ như trong một chủ thể. Bấy giờ câu trả lời của phe Giáo hoàng cho câu hỏi trước là theo cách nầy: Vật (hắn nói) khiến chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta được chấp nhận vào sự sống đời đời, là sự tha tội, và thói quen công chính bên trong, hay tình yêu thương cùng với các bông trái của nó. Chúng ta nhường bước và thừa nhận rằng thói quen công chính, mà chúng ta gọi là sự nên thánh, là một ân tứ tuyệt vời của Đức Chúa Trời: và có phần thưởng của nó từ Đức Chúa Trời: và là thực chất của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt loài người: vì nó dùng để tuyên bố chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và đã được xưng công chính: thế nhưng chúng ta chối rằng nó là vật khiến chúng ta từ tội nhân trở nên công chính hay ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời.

Và đây là điểm đầu tiên của sự bất đồng của chúng ta trong thực chất của sự xưng công chính: điểm nầy phải được ghi nhớ, vì nếu không còn điểm khác biệt nào nữa giữa chúng ta, chỉ một điểm nầy thôi cũng đủ để ngăn chúng ta hiệp nhất các tôn giáo của mình: vì nhờ đó Giáo Hội La Mã phá hủy chính nền tảng.

Bây giờ chúng ta hãy xem chúng ta biện minh giáo lý của mình bằng những lý do nào: và thứ hai, đáp lại các phản đối trái ngược.

Các Lý Do Của Chúng Ta

Lý do 1

Chính điều phải làm nên sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, phải thỏa mãn sự công chính của luật pháp, là luật pháp phán rằng: Hãy làm những điều này thì ngươi sẽ sống. Nay, chẳng có điều gì có thể thỏa mãn sự công chính của luật pháp ngoài sự công chính hay sự vâng phục của Đấng Christ thay cho chúng ta. Nếu ai viện dẫn sự công chính theo luật dân sự thì cũng chẳng là gì cả: vì Đấng Christ phán: Nếu sự công chính của các ngươi chẳng vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi không thể vào được nước thiên đàng. Sao? Chúng ta sẽ nói rằng các việc làm khiến chúng ta nên công chính chăng? Điều ấy không thể được: vì mọi việc làm của loài người đều khiếm khuyết đối với sự công chính của luật pháp. Chúng ta sẽ nói rằng sự nên thánh của chúng ta, nhờ đó chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật, chăng? Sự ấy cũng không trọn vẹn và không thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời mà luật pháp đòi hỏi: như Ê-sai đã nói về chính mình và về dân sự rằng: Mọi sự công chính của chúng ta đều như chiếc áo ô uế. Được có lương tâm trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời là một phần chính yếu của sự công chính bên trong; và về điều ấy, Phao-lô, nói về chính mình, đã nói như vầy: Tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng tội, song cũng không nhờ đó mà được xưng công chính, II Cô-rinh-tô 4:4. Vậy, chẳng có điều gì có thể đem lại cho chúng ta sự tha thứ và sự chấp nhận để được sự sống đời đời, ngoài sự công chính được kể cho của Đấng Christ. Và điều này sẽ tỏ ra, nếu chúng ta suy xét chúng ta sẽ một ngày kia phải đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, để chịu xét xử theo sự nghiêm khắc của sự công chính: vì khi ấy chúng ta phải đem đến một điều gì có thể đối trọng với sự công chính của Đức Chúa Trời: không chỉ được chấp nhận trong sự thương xót, mà còn được chấp thuận trong sự công chính: vì Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng hay thương xót, mà còn là vị Thẩm Phán công chính.

Lý do 2

II Cô-rinh-tô 5:21. Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Từ đó tôi lập luận như vầy. Như Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta thể nào, thì chúng ta cũng được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài thể ấy: nhưng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi, hay kẻ có tội, bởi sự kể tội lỗi của chúng ta cho Ngài, trong khi chính Ngài là chí thánh; vậy nên một tội nhân được nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, ấy là vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho và được áp dụng cho người ấy. Nay nếu ai nói rằng con người được xưng công chính bởi sự công chính được đổ vào trong mình; thì theo cùng một lý lẽ, tôi nói Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta bởi sự đổ tội lỗi vào trong Ngài, mà nói như vậy là phạm thượng. Và lời giải thích chỗ này của Thánh Giê-rô-nim không nên bị khinh thường. Đấng Christ (ông nói) khi được dâng làm của lễ vì tội lỗi chúng ta, đã mang lấy danh tội lỗi, hầu cho chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, CHẲNG PHẢI CỦA CHÚNG TA, CŨNG CHẲNG Ở TRONG CHÚNG TA. Nếu sự công chính này của Đức Chúa Trời chẳng phải của chúng ta cũng chẳng ở trong chúng ta, thì nó không thể là sự công chính nội tại, mà ắt phải là sự công chính được kể cho. Và Chrysostom luận về chỗ này rằng: Nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì nó chẳng phải bởi việc làm, và vì nó phải HOÀN TOÀN KHÔNG TÌ VẾT hay thiếu sót: mà sự công chính nội tại thì không thể như vậy. Anselm nói: Ngài được làm nên tội lỗi như chúng ta được làm nên sự công chính: chẳng phải của chúng ta mà là của Đức Chúa Trời, chẳng ở trong chúng ta mà ở trong Ngài: như Ngài được làm nên tội lỗi chẳng phải tội của chính Ngài mà là tội của chúng ta: chẳng ở trong chính Ngài, mà ở trong chúng ta.

Lý do 3

Rô-ma 5:19. Như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên kẻ có tội: thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính: hãy để ý đây là một sự so sánh giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai. Và từ đó tôi lập luận như vầy. Như bởi sự không vâng phục của A-đam thứ nhất mà loài người đã trở nên kẻ có tội: thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của A-đam thứ hai, chúng ta được nên công chính. Nay chúng ta không chỉ trở nên kẻ có tội bởi sự truyền lại của sự bại hoại tự nhiên, mà còn bởi sự kể cho. Vì tội đầu tiên của A-đam là việc ăn trái cấm: chính hành vi ấy không phải là một sự vi phạm thuộc về cá nhân, nhưng được kể cho mọi dòng dõi của ông, trong những người ấy tất cả chúng ta đều đã phạm tội. Các Giáo phụ (Iren. lib. 5. cap. 17. Chrysostom. homil. ad Neoph) gọi chính tội này là tờ giấy nợ của A-đam, khiến chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời. Và vì vậy, cũng một thể ấy, sự vâng phục của Đấng Christ được làm nên sự công chính của mọi tín hữu, chẳng phải bởi sự đổ vào trong, mà bởi sự kể cho.

Lý do 4.

Một sự đền bù cho sự thiếu hụt sự công chính hay sự vâng phục mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, được Đức Chúa Trời chấp nhận như chính sự công chính vậy. Nhưng sự vâng phục của Đấng Christ là một sự đền bù cho sự thiếu hụt sự công chính hay sự vâng phục mà luật pháp đòi hỏi, như chính phe Giáo hoàng cũng thừa nhận. Vậy nên sự đền bù này là sự công chính của chúng ta. Và tôi nghĩ rằng, phe Giáo hoàng, khi suy xét điều này, ít có lý do để bất đồng với chúng ta. Vì nếu họ lấy sự vâng phục của Đấng Christ làm sự đền bù của mình, thì cớ sao họ lại không hoàn toàn bắt tay với chúng ta, và cũng lấy nó làm sự công chính của mình.

Lý do 5

Sự đồng ý của Hội Thánh xưa.

Bernard

Ông nói, epist. 190. SỰ CÔNG CHÍNH CỦA NGƯỜI KHÁC được gán cho con người: là người thiếu sự công chính của chính mình, con người đã mắc nợ và con người đã trả nợ. SỰ ĐỀN BÙ CỦA MỘT NGƯỜI ĐƯỢC KỂ CHO mọi người. Và, cớ sao sự công chính lại không thể đến từ người khác, cũng như tội lỗi đến từ người khác được.

Trong Nhã Ca, serm. 25. Đối với mọi sự công chính, chỉ cần có một mình Ngài hay thương xót tôi, là Đấng mà tôi đã phạm tội cùng, là đủ cho tôi rồi. Và, Không phạm tội là sự công chính của Đức Chúa Trời, SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CON NGƯỜI là LÒNG THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Serm. 61. Tôi sẽ hát về sự công chính của chính mình sao, Lạy Chúa, tôi sẽ chỉ nhớ đến sự công chính của Ngài mà thôi: vì NÓ CŨNG LÀ CỦA TÔI: bởi chính Ngài đã trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời cho tôi. Sao, tôi sẽ sợ rằng một sự công chính ấy không đủ cho cả hai chúng ta sao? Nó chẳng phải là chiếc áo choàng ngắn không thể che được hai người: nó sẽ che cả Ngài lẫn tôi một cách rộng rãi, vì vừa rộng lớn vừa là sự công chính đời đời.

Augustine

Luận về Thi Thiên 22. Ngài cầu nguyện cho những lỗi lầm của chúng ta, và đã làm cho những lỗi lầm của chúng ta thành những lỗi lầm của Ngài, hầu cho Ngài làm cho SỰ CÔNG CHÍNH CỦA NGÀI THÀNH SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA.

Các Phản Đối Của Phe Giáo Hoàng

Các phản đối của phe Giáo hoàng chứng minh sự công chính nội tại là nội dung của sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, là những điều sau đây.

Phản đối 1

Thật là vô lý khi một người được nên công chính bởi sự công chính của người khác: vì điều ấy cũng như thể một người được nên khôn ngoan bởi sự khôn ngoan của người khác.

Đáp.

Điều ấy đúng, rằng không ai có thể được nên công chính bởi sự công chính thuộc về cá nhân của người khác, vì nó chỉ thuộc về một người mà thôi. Và vì sự khôn ngoan ở trong một người là hoàn toàn thuộc về người ấy, nên nó không thể là sự khôn ngoan của người khác; cũng như sức khỏe và sự sống của một thân thể, không thể là sức khỏe của thân thể khác. Nhưng đối với sự công chính của Đấng Christ thì khác: nó thật là của Ngài, vì nó vốn ở trong Ngài như ở trong một chủ thể: nó chẳng phải chỉ của riêng Ngài, mà là của Ngài và của chúng ta chung với nhau theo nội dung của Giao Ước Ân Điển. Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, được ban cho mọi tín hữu một cách thật sự và chân thật, như đất đai được trao từ người này sang người khác: và cùng với Ngài, mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi đều được ban cho; những điều ấy trở nên của chúng ta bởi sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời: trong số đó, có sự công chính của Đấng Christ. Vậy nên nhờ nó, như là một điều thuộc về chính chúng ta, chúng ta có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và được chấp nhận để hưởng sự sống đời đời.

Phản đối 2

Nếu một tội nhân được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, thì mọi tín hữu sẽ công chính như Đấng Christ: mà điều ấy không thể được.

Đáp.

Mệnh đề ấy là sai: vì sự công chính của Đấng Christ không được áp dụng cho chúng ta theo như nó ở trong Đấng Christ; cũng chẳng theo cùng một mức độ, cũng chẳng theo cùng một cách thức. Vì sự vâng phục của Ngài trong việc làm trọn luật pháp, vượt trên sự công chính của A-đam, và vượt trên sự công chính của mọi thiên sứ. Vì tất cả họ đều chỉ là thọ tạo, và sự vâng phục của họ là sự vâng phục của thọ tạo: nhưng sự vâng phục của Đấng Christ là sự vâng phục hay sự công chính của Đức Chúa Trời; được gọi như vậy trong Rô-ma 1:17, 18, II Cô-rinh-tô 5:21, chẳng những vì Đức Chúa Trời đã chấp nhận nó, mà vì nó ở trong Đấng vốn thật là Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ vâng phục, thì Đức Chúa Trời đã vâng phục: và khi Ngài chịu khổ, thì Đức Chúa Trời đã chịu khổ: chẳng phải vì Thần Tánh đã chịu khổ hay đã thực hiện sự vâng phục nào, mà vì Đấng theo một bản tánh là Đức Chúa Trời, đã thực hiện sự vâng phục và đã chịu khổ. Và nhờ đó, sự công chính của Ngài có giá trị, giá cả, công đức, và hiệu năng vô hạn. Từ đó cũng xảy ra rằng, sự vâng phục này của Đấng Christ không chỉ phục vụ cho sự xưng công chính của một người nào đó (như sự vâng phục của A-đam đã làm) mà cho tất cả và mọi người được chọn: phải, nó đủ để xưng công chính cho nhiều ngàn thế giới. Nay trở lại vấn đề chính, sự công chính này ở trong Đấng Christ, với sự rộng lớn và mức độ ấy; chỉ thuộc về chúng ta trong một phạm vi hẹp hơn, vì nó chỉ được nhận bởi đức tin, cho đến chừng nào nó phục vụ cho việc xưng công chính cho bất kỳ tín hữu riêng biệt nào. Nhưng họ còn thúc ép lý lẽ xa hơn, nói rằng: Nếu sự công chính của Đấng Christ là sự công chính của mọi tín hữu, thì mọi người đều phải là Đấng Cứu Thế: điều ấy thật vô lý.

Tôi đáp như trước, và còn rõ ràng hơn như vầy: Sự công chính của Đấng Christ được kể cho thân vị của người này hay người kia, chẳng phải như nó là giá của sự cứu chuộc cho toàn thể nhân loại, mà như nó là giá của sự cứu chuộc cho một người riêng biệt: ví dụ, sự công chính của Đấng Christ được kể cho Phi-e-rơ, chẳng phải như nó là giá của sự cứu chuộc cho mọi người, mà như nó là giá của sự cứu chuộc cho Phi-e-rơ. Và vì vậy sự công chính của Đấng Christ, không được áp dụng cho bất kỳ tội nhân nào trong sự rộng lớn và mức độ mà nó có trong thân vị của Đấng Christ: mà chỉ cho đến chừng nào nó phục vụ cho việc thỏa mãn luật pháp thay cho tội nhân ấy, và làm cho thân vị của người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận là công chính, và không xa hơn.

Phản đối 3

Nếu chúng ta được nên công chính bởi sự công chính của Đấng Christ một cách thật sự, thì Đấng Christ thật sự là một tội nhân bởi tội lỗi của chúng ta: nhưng Đấng Christ thật sự không phải là một tội nhân bởi tội lỗi của chúng ta.

Đáp.

Chúng ta có thể, với lòng tôn kính đối với uy nghiêm của Ngài, nói một cách phải lẽ rằng, Đấng Christ đã là một tội nhân, và thật sự là như vậy: chẳng phải bởi bất kỳ sự đổ tội lỗi nào vào trong thân vị chí thánh của Ngài; nhưng vì tội lỗi của chúng ta đã đặt trên Ngài: Đức Thánh Linh phán như vầy, Đấng vốn chẳng biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, và Ngài đã bị kể vào hàng kẻ có tội, Ê-sai 53:13, nhưng ngay cả khi ấy, chính Ngài vẫn không tì vết, và còn thánh khiết hơn mọi người và mọi thiên sứ. Cũng theo cách ấy, Chrysostom luận về II Cô-rinh-tô 3 đã nói, Đức Chúa Trời đã để cho Đấng Christ bị kết án như một tội nhân. Lại nữa, Ngài đã làm cho Đấng công chính trở nên MỘT TỘI NHÂN, hầu cho Ngài làm cho những kẻ có tội nên công chính.

Phản đối 4

Nếu một người được nên công chính bởi sự kể cho, thì Đức Chúa Trời xét đoán những kẻ có tội là công chính: nhưng Đức Chúa Trời không xét đoán kẻ có tội nào là công chính, vì đó là điều gớm ghiếc trước mặt Chúa.

Đáp.

Khi Đức Chúa Trời xưng công chính một tội nhân bởi sự công chính của Đấng Christ, thì đồng thời, xét về tội lỗi, người ấy thôi không còn là tội nhân nữa, và những ai được Đức Chúa Trời kể cho sự công chính thì Ngài cũng thánh hóa ngay trong cùng một lúc bởi Đức Thánh Linh; Ngài cũng ban cho sự bại hoại nguyên thủy một vết thương chí tử.

Phản đối 5

Điều mà A-đam chẳng bao giờ đánh mất, thì Đấng Christ chẳng bao giờ ban cho: nhưng ông chẳng bao giờ đánh mất sự công chính được kể cho: vậy nên nó chẳng bao giờ được ban cho ông.

Đáp.

Mệnh đề ấy không đúng: vì đức tin cứu rỗi, vốn chẳng bao giờ bị A-đam đánh mất, lại được ban cho chúng ta trong Đấng Christ: và A-đam chẳng bao giờ có đặc ân này, là sau ân điển thứ nhất sẽ tiếp nối ân điển thứ hai; và vì thế, khi bị bỏ mặc cho chính mình, ông đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời: nhưng lòng thương xót này lại được ban cho mọi tín hữu, là sau sự trở lại đầu tiên của họ, Đức Chúa Trời vẫn sẽ củng cố họ bằng ân điển mới: và nhờ đó, họ bền đỗ cho đến cuối cùng. Và còn về điều họ nói, rằng A-đam đã không có sự công chính được kể cho: tôi đáp rằng, ông đã có cùng một sự ấy về thực chất, tuy không phải về cách áp dụng bằng sự kể cho.

Phản đối 6

Sự xưng công chính là đời đời: nhưng sự kể cho sự công chính của Đấng Christ thì không phải đời đời, vì nó chấm dứt vào cuối đời này: vậy nên nó không phải là điều xưng công chính một tội nhân.

Đáp.

Sự kể cho sự công chính của Đấng Christ là đời đời: vì người nào được kể là công chính trong đời này bởi sự công chính của Đấng Christ, thì được chấp nhận là công chính đời đời: và sự tha tội được ban trong đời này, sẽ còn mãi đời đời. Và mặc dù sự nên thánh được trọn vẹn trong thế giới đời sau, song nó sẽ không xưng công chính: vì chúng ta phải hiểu nó chẳng khác gì sau đời này, ngoài việc nó là một bông trái nảy sinh từ sự công chính được kể cho của Đấng Christ, mà nếu không có sự ấy thì nó không thể có được. Và một đứa con ngoan sẽ không vứt bỏ chiếc áo thứ nhất, vì cha nó cho nó chiếc áo thứ hai. Và nếu sự công chính bên trong được trọn vẹn vào cuối đời này, thì chúng ta có vì thế mà lấy nó làm nội dung của sự xưng công chính của mình chăng? Đức Chúa Trời cấm. Vì sự công chính nhờ đó tội nhân được xưng công chính, phải có được trong thời gian của đời này, trước những cơn đau của sự chết.

II. Sự Khác Biệt Về CÁCH THỨC Của Sự Xưng Công Chính.

Sự Khác Biệt Thứ Nhất

Tất cả, cả phe Giáo hoàng lẫn phe Tin Lành đều đồng ý rằng một tội nhân được xưng công chính bởi đức tin. Sự đồng ý này chỉ bằng lời nói, và sự khác biệt giữa chúng ta thật sự rất lớn. Và nó có thể được quy về ba điểm chính sau đây. Thứ nhất, phe Giáo hoàng khi nói rằng một người được xưng công chính bởi đức tin: hiểu đó là một đức tin chung hay đức tin phổ quát, nhờ đó một người tin rằng các tín điều của tôn giáo là thật. Nhưng chúng ta cho rằng đức tin xưng công chính, là một đức tin riêng biệt nhờ đó chúng ta áp dụng cho chính mình những lời hứa về sự công chính và sự sống đời đời bởi Đấng Christ. Và quan điểm của chúng ta là chân lý: tôi đã chứng minh trước đây: nhưng tôi sẽ thêm một hai lý do nữa.

Lý do 1

Đức tin nhờ đó chúng ta sống, là đức tin nhờ đó chúng ta được xưng công chính: nhưng đức tin nhờ đó chúng ta sống thuộc linh, là một đức tin riêng biệt nhờ đó chúng ta áp dụng Đấng Christ cho chính mình, như Phao-lô nói, Ga-la-ti 2:20 Tôi sống, tức là sống thuộc linh, bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời: đức tin mà ông cho thấy là một đức tin riêng biệt nơi Đấng Christ, ngay trong những lời tiếp theo, Đấng đã YÊU TÔI và phó chính mình Ngài VÌ TÔI, một cách riêng biệt: và trong cách tin như vậy, Phao-lô đã và đang là một tấm gương cho mọi người sẽ được cứu, I Ti-mô-thê 1:16, và Phi-líp 3:15.

Lý do 2

Điều gì chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, thì chúng ta phải tin rằng điều ấy sẽ được ban cho chúng ta, như chúng ta cầu xin: nhưng trong sự cầu nguyện chúng ta phải cầu xin sự tha thứ tội lỗi của chính mình, và công đức của sự công chính của Đấng Christ cho chính mình: vậy nên chúng ta phải tin điều ấy một cách riêng biệt. Mệnh đề ấy là một quy tắc của lời Đức Chúa Trời, đòi hỏi rằng trong mỗi lời cầu xin chúng ta đem đến một đức tin riêng biệt, nhờ đó chúng ta tin rằng điều được cầu xin một cách hợp pháp, sẽ được ban cho đúng như vậy. Mác 11:24. Điểm phụ cũng hiển nhiên, và cũng không thể phủ nhận được: vì chính Đấng Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện như vầy, Xin tha nợ chúng con: và tiếp theo đó chúng ta nói, A-men, tức là, các lời cầu xin của chúng ta chắc chắn sẽ được nhậm mà không còn nghi ngờ gì nữa. (Aug. serm. de Temp. 182).

Và tại đây hãy lưu ý rằng, Giáo Hội La Mã trong giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin đã cắt bỏ phần chính yếu và đặc tính chính của đức tin ấy. Vì trong đức tin xưng công chính cần có hai điều: thứ nhất SỰ HIỂU BIẾT ĐƯỢC MẠC KHẢI trong lời về phương tiện của sự cứu rỗi: thứ hai là SỰ ÁP DỤNG những điều đã biết cho chính mình, mà một số người gọi là sự tin cậy. Nay điều thứ nhất, họ thừa nhận, nhưng điều thứ hai, vốn là thực chất và phần chính yếu của đức tin ấy, thì họ phủ nhận.

Lý do 3

Sự phán xét của Hội Thánh xưa.

Augustine

Giờ đây ta hỏi ngươi, hỡi tội nhân, ngươi có tin nơi Đấng Christ chăng? Ngươi nói, Tôi tin. Ngươi tin điều gì? Rằng mọi TỘI LỖI CỦA NGƯƠI đều có thể được tha thứ một cách nhưng không bởi Ngài. NGƯƠI ĐÃ CÓ ĐIỀU MÀ NGƯƠI ĐÃ TIN, (de verbis Dei. serm. 7).

Bernard

Sứ đồ cho rằng một người được xưng công chính một cách nhưng không bởi đức tin. Nếu ngươi tin rằng tội lỗi của ngươi không thể được tha thứ ngoại trừ bởi một mình Đấng mà ngươi đã phạm tội cùng: nhưng hãy tiến xa hơn và cũng tin điều này nữa, rằng bởi Ngài TỘI LỖI CỦA NGƯƠI ĐÃ ĐƯỢC THA THỨ. Đây là lời chứng mà Đức Thánh Linh ban trong lòng, phán rằng: tội lỗi của ngươi đã được tha thứ, (Serm. 1, de Annunc).

Cyprian.

Đức Chúa Trời hứa cho ngươi sự bất tử, khi ngươi ra khỏi thế gian này, mà NGƯƠI CÒN NGHI NGỜ SAO? Điều này thật sự là không biết Đức Chúa Trời, và đây là việc một chi thể của Hội Thánh trong nhà của đức tin lại không có đức tin. Nếu chúng ta tin nơi Đấng Christ, hãy tin lời Ngài và những lời hứa của Ngài, thì chúng ta sẽ chẳng bao giờ chết, và sẽ đến cùng Đấng Christ với SỰ BẢO ĐẢM VUI MỪNG, cùng Ngài trị vì đời đời, (Serm. de Natal).

Sự Khác Biệt Thứ Hai

Sự khác biệt thứ hai về đức tin trong hành vi xưng công chính, là như vầy. Phe Giáo hoàng nói, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, vì nó chuẩn bị một tội nhân cho sự xưng công chính của mình theo cách này: Bởi đức tin (ông nói) tâm trí của con người được soi sáng trong sự hiểu biết về luật pháp và Phúc Âm: sự hiểu biết khơi dậy nỗi sợ địa ngục cùng với sự suy xét về lời hứa hạnh phúc, cũng như tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời, và hy vọng về sự sống đời đời. Nay khi lòng đã được chuẩn bị như vậy, Đức Chúa Trời đổ vào thói quen yêu thương và các nhân đức khác, nhờ đó một tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta nói khác đi, rằng đức tin xưng công chính vì nó là một khí cụ siêu nhiên do Đức Chúa Trời tạo dựng trong lòng con người khi người ấy trở lại, nhờ đó người ấy nắm lấy và nhận lấy sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của mình.

Trong giáo lý của họ có một lỗi lầm hai mặt:

Lỗi Lầm Thứ Nhất

Đó là họ làm cho đức tin xưng công chính, đi trước chính sự xưng công chính, cả về thứ tự của bản tánh lẫn về thời gian: trong khi theo lời của Đức Chúa Trời, ngay trong khoảnh khắc, khi bất kỳ người nào lần đầu tiên tin, thì người ấy ngay lúc ấy được xưng công chính và được nên thánh. Vì ai tin, thì ăn và uống thân thể và huyết của Đấng Christ, và đã vượt qua từ sự chết sang sự sống, Giăng 6:54.

Lỗi Lầm Thứ Hai

Lỗi lầm thứ hai là, đức tin theo họ chẳng qua chỉ là sự soi sáng của tâm trí, khuấy động ý chí; ý chí khi được lay động và giúp đỡ, gây nên trong lòng nhiều sự lay động thuộc linh: và nhờ đó chuẩn bị con người cho sự xưng công chính trong tương lai của mình. Nhưng điều này thật sự cũng như thể chúng ta nói rằng, những người chết chỉ được giúp đỡ, có thể tự chuẩn bị cho sự sống lại trong tương lai của mình. Vì tất cả chúng ta vốn chết trong tội lỗi, và vì vậy không chỉ phải được soi sáng trong tâm trí, mà còn phải được đổi mới trong ý chí, trước khi chúng ta có thể mong muốn hay ao ước điều gì tốt lành.

Nay chúng ta (như tôi đã nói) dạy khác đi: rằng đức tin xưng công chính vì nó là một khí cụ để nắm lấy và áp dụng Đấng Christ cùng với sự vâng phục của Ngài; đó là nội dung của sự xưng công chính của chúng ta. Điều này là chân lý, tôi chứng minh như vầy. Trong Giao Ước Ân Điển cần phải suy xét hai điều; thực chất của giao ước, và điều kiện. Thực chất của giao ước là, sự công chính và sự sống đời đời được ban cho Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Điều kiện là, về phần chúng ta, chúng ta phải bởi đức tin nhận lấy các phước hạnh đã nói trên: và điều kiện này cũng bởi ân điển như thực chất vậy. Nay để chúng ta có thể đạt đến sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, Ngài phải được ban cho chúng ta một cách thật sự, như Ngài được trình bày trong nội dung của giao ước đã nói trên. Và để ban Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã lập những lễ nghi đặc biệt, như việc rao giảng lời, và việc quản trị các thánh lễ. Lời được rao giảng là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin: và mục đích của các thánh lễ là để truyền đạt Đấng Christ cùng với mọi phước hạnh của Ngài cho những ai đến dự phần trong đó: như thấy rõ nhất trong Tiệc Thánh, trong đó việc trao bánh và rượu cho từng người dự Tiệc, là một bảo chứng và dấu hiệu về việc Đức Chúa Trời ban riêng cho Đấng Christ với thân thể và huyết của Ngài cùng với mọi công đức của Ngài, cho họ. Và việc ban cho này về phía Đức Chúa Trời không thể có hiệu quả nếu không có sự nhận lấy về phía chúng ta: và vì vậy đức tin ắt phải là một khí cụ hay bàn tay để nhận lấy điều Đức Chúa Trời ban cho, hầu cho chúng ta tìm được sự an ủi bởi sự ban cho này.

Sự Khác Biệt Thứ Ba

Sự khác biệt thứ ba về đức tin, là như vầy: phe Giáo hoàng nói rằng, một người được xưng công chính bởi đức tin; song không phải chỉ bởi đức tin mà thôi, mà còn bởi các nhân đức khác, như hy vọng, tình yêu, sự kính sợ Đức Chúa Trời, v.v. Những lý do được đưa ra để bênh vực quan điểm của họ đều không có giá trị:

I. Lý do. Lu-ca 7:47. Nhiều tội lỗi đã được tha cho nàng, VÌ nàng đã yêu nhiều. Từ đó họ suy ra rằng người phụ nữ được nói đến ở đây, đã được xưng công chính và đã nhận được sự tha tội bởi tình yêu.

Đáp: Trong đoạn Kinh Thánh này, tình yêu không được coi là nguyên nhân thúc đẩy Đức Chúa Trời tha tội cho nàng, mà chỉ là một dấu hiệu để tỏ ra và làm hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời đã tha tội cho nàng rồi. Tương tự như chỗ của Giăng, ông nói, I Giăng 3:14. Chúng ta đã được chuyển từ sự chết sang sự sống, VÌ chúng ta yêu anh em: ở đó tình yêu không phải là nguyên nhân của sự thay đổi, mà là một dấu hiệu và hệ quả của sự thay đổi ấy.

II. Lý do. Ga-la-ti 5:6. Chẳng phải phép cắt bì, hay không cắt bì có giá trị gì, mà chỉ có ĐỨC TIN HÀNH ĐỘNG BỞI TÌNH YÊU. Từ đó họ suy ra rằng đức tin xưng công chính cùng với tình yêu.

Đáp. Đặc tính của đức tin thật là, nắm lấy và nhận lấy một điều gì cho chính mình: và tình yêu, vốn luôn đi cùng với đức tin, như một bông trái và một người bạn đồng hành không thể tách rời của đức tin, lại có bản tánh khác. Vì nó không nhận vào trong, mà như thể ban chính mình ra trong mọi bổn phận của bảng thứ nhất và bảng thứ hai đối với Đức Chúa Trời và con người: và điều này đức tin tự nó không thể làm được, và vì vậy Phao-lô nói rằng đức tin hành động bởi tình yêu. Bàn tay có đặc tính vươn ra, nắm lấy bất kỳ vật gì: và nhận lấy một món quà: nhưng bàn tay không có đặc tính tự mình cắt một miếng gỗ mà không có cưa hay dao, hay một dụng cụ tương tự; song nhờ sự giúp đỡ của chúng, nó có thể chia ra hay cắt ra. Cũng vậy, bản tánh của đức tin là, ra khỏi chính mình và nhận Đấng Christ vào trong lòng: còn về các bổn phận của bảng thứ nhất và bảng thứ hai, đức tin tự nó không thể sinh ra chúng; chẳng hơn gì bàn tay có thể chia ra hay cắt ra: song hãy kết hợp tình yêu với đức tin, thì nó có thể thực hành các bổn phận đã truyền dạy về Đức Chúa Trời và con người. Và tôi cho rằng đây là ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh này, vốn không nói về sự xưng công chính bởi đức tin, mà chỉ nói về việc thực hành các bổn phận chung, mà đức tin thi hành nhờ sự giúp đỡ của tình yêu.

III. Lý do. Đức tin chẳng bao giờ đơn độc, vậy nên nó không xưng công chính một mình.

Đáp. Lý lẽ ấy vô giá trị, và họ cũng có thể tranh luận như vầy. Con mắt chẳng bao giờ tách khỏi đầu, và vì vậy nó không nhìn một mình; điều ấy thật vô lý. Và mặc dù xét về thực chất con mắt chẳng bao giờ đơn độc, song xét về việc nhìn, nó vẫn nhìn một mình, và cũng vậy, mặc dù đức tin không tồn tại nếu không có tình yêu và hy vọng cùng các ân tứ khác của Đức Chúa Trời, song xét về hành vi xưng công chính nó vẫn đơn độc mà không cần đến tất cả những điều ấy.

IV. Lý do. Nếu chỉ đức tin xưng công chính, thì chúng ta được cứu chỉ bởi đức tin: nhưng chúng ta không được cứu chỉ bởi đức tin: và vì vậy cũng không được xưng công chính chỉ bởi đức tin.

Đáp. Mệnh đề ấy là sai: vì cần nhiều điều hơn cho mục đích chính so với phương tiện phụ thuộc. Và giả định ấy cũng sai: vì chúng ta được cứu chỉ bởi đức tin, nếu chúng ta nói về đức tin như là một khí cụ nắm lấy Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chúng ta.

V. Lý do. Chúng ta được cứu bởi hy vọng: vậy nên không phải chỉ bởi đức tin mà thôi.

Đáp. Chúng ta được cứu bởi hy vọng, chẳng phải vì nó là nguyên nhân nào của sự cứu rỗi của chúng ta. Ý của Phao-lô chỉ là như vầy; rằng chúng ta chưa có sự cứu rỗi trong tay, nhưng kiên nhẫn chờ đợi nó, trong thời gian tới sẽ thuộc về chúng ta, trông đợi thời kỳ chúng ta được giải cứu trọn vẹn: đó là tất cả những gì có thể suy ra một cách chính đáng từ đó.

Giáo Lý Trái Ngược Của Chúng Ta

Nay giáo lý mà chúng ta dạy ngược lại là, một tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin: phải, CHỈ BỞI ĐỨC TIN. Ý nghĩa là, chẳng có điều gì trong con người, và chẳng có điều gì con người có thể làm hoặc bởi bản tánh hoặc bởi ân điển góp phần vào hành vi xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, như bất kỳ nguyên nhân nào của nó, hoặc là nguyên nhân tác thành, nguyên nhân chất liệu, nguyên nhân hình thức, hay nguyên nhân cứu cánh, mà chỉ có đức tin mà thôi. Mọi ân tứ và ân điển khác, như hy vọng, tình yêu, sự kính sợ Đức Chúa Trời, đều cần thiết cho sự cứu rỗi, như những dấu hiệu của sự cứu rỗi, và những hệ quả của đức tin. Chẳng có điều gì trong con người góp phần như bất kỳ nguyên nhân nào cho công việc này mà chỉ bởi đức tin mà thôi. Và chính đức tin cũng không phải là nguyên nhân chính mà chỉ là nguyên nhân khí cụ, nhờ đó chúng ta nhận lấy, nắm lấy, và áp dụng Đấng Christ cùng sự công chính của Ngài cho sự xưng công chính của chúng ta.

Lý do I. Giăng 3:14, 15. Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, thì Con Người cũng phải bị treo lên thể ấy: hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì chẳng bị hư mất mà được sự sống đời đời. Trong những lời này Đấng Christ đưa ra một sự so sánh như vầy: khi bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào bị rắn lửa cắn đến chết: cách chữa trị cho người ấy chẳng phải bằng bất kỳ phương pháp phẫu thuật vật lý nào, mà chỉ bằng việc ngước mắt lên nhìn con rắn bằng đồng mà Môi-se đã dựng lên theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời: cũng vậy trong việc chữa trị linh hồn chúng ta, khi chúng ta bị tội lỗi cắn đến chết, thì chẳng có điều gì cần thiết trong chúng ta cho sự phục hồi của chúng ta, mà chỉ cần chúng ta ngước lên và chăm mắt đức tin vào Đấng Christ và sự công chính của Ngài.

Lý do II. Những hình thức diễn đạt loại trừ được dùng trong Kinh Thánh chứng minh điều này. Chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không, không phải bởi luật pháp, không phải bởi luật pháp, không có luật pháp, không có việc làm, không phải bởi việc làm, không phải theo việc làm, không phải bởi chúng ta, không phải bởi việc làm của luật pháp mà bởi đức tin. Ga-la-ti 2:16. Mọi sự khoe mình đều bị loại trừ: chỉ tin mà thôi. Lu-ca 8:50. Những sự phân biệt này, nhờ đó việc làm và luật pháp bị loại trừ trong công việc xưng công chính, đều bao hàm điều này: rằng chỉ đức tin xưng công chính.

Lý do III. Chính lý trí cũng có thể dạy điều này: vì không có ân tứ nào trong con người thích hợp và xứng đáng như một bàn tay thuộc linh để nhận lấy và áp dụng Đấng Christ cùng sự công chính của Ngài cho một tội nhân, ngoại trừ đức tin. Thật vậy, tình yêu, hy vọng, sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự ăn năn, đều có những công dụng riêng trong con người, nhưng không điều nào phục vụ cho mục đích nắm lấy Đấng Christ và công đức của Ngài; không điều nào trong tất cả đều có đặc tính nhận lấy này: và vì vậy chẳng có điều gì trong con người, xưng công chính như một nguyên nhân mà chỉ có đức tin mà thôi.

Lý do IV. Sự phán xét của Hội Thánh xưa.

Ambrose

Luận về Rô-ma 4. Những người được tha tội và được che đậy tội lỗi mà KHÔNG CÓ BẤT KỲ LAO NHỌC HAY VIỆC LÀM NÀO, thì có phước thay: KHÔNG CÓ VIỆC LÀM ĂN NĂN nào được đòi hỏi nơi họ, mà CHỈ CẦN HỌ TIN.

Luận về Rô-ma 3. Chẳng làm việc gì, cũng chẳng đền đáp điều tương tự, họ được xưng công chính CHỈ BỞI ĐỨC TIN qua ân tứ của Đức Chúa Trời.

Luận về I Cô-rinh-tô 1. Đây là điều Đức Chúa Trời đã định rằng hễ ai tin nơi Đấng Christ, sẽ được cứu mà không cần bất kỳ việc làm nào CHỈ BỞI ĐỨC TIN, nhận lấy sự tha tội một cách nhưng không, (de verbis Deus. ser. 40.)

Augustine

Chỉ có MỘT sự chuộc tội cho mọi tội lỗi, ấy là tin nơi Đấng Christ.

Hesychius

Ân điển vốn bởi sự thương xót được NẮM LẤY CHỈ BỞI ĐỨC TIN, chứ không phải bởi việc làm, (luận về Lê-vi Ký lib. 1. c. 2.),

Bernard

Hễ ai bị cáo trách về tội lỗi mình và khao khát sự công chính, hãy tin nơi Đấng xưng công chính kẻ có tội, và khi được xưng công chính CHỈ BỞI ĐỨC TIN, người ấy sẽ được hòa thuận với Đức Chúa Trời. (supra Cant. serm. 22.)

Chrysostom

Luận về Ga-la-ti 3. Họ nói, kẻ nào nương cậy nơi đức tin mà thôi, thì bị rủa sả: nhưng Phao-lô cho thấy, kẻ nào nương cậy CHỈ NƠI ĐỨC TIN thì được phước.

Basil

Con người hãy thừa nhận mình thiếu sự công chính thật, và mình được xưng công chính CHỈ BỞI ĐỨC TIN nơi Đấng Christ, (Basil de humil).

Origen.

Luận về Rô-ma 3. Chúng ta cho rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm của luật pháp: và ông nói rằng sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi là đủ, đến nỗi một người chỉ tin mà thôi cũng có thể được xưng công chính. Và, vì vậy chúng ta phải tìm xem ai là người đã được xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm. Và để làm gương, tôi nghĩ đến kẻ trộm khi bị đóng đinh cùng với Đấng Christ đã kêu lên cùng Ngài rằng, Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi khi Ngài vào trong nước Ngài: và chẳng có việc lành nào khác của người ấy được nhắc đến trong Phúc Âm: nhưng chỉ vì đức tin ấy mà thôi, Chúa Giê-xu phán cùng người ấy rằng, Đêm nay ngươi sẽ ở cùng ta trong Ba-ra-đi.

III. Sự Khác Biệt Về Việc Lành

Sự khác biệt thứ ba về sự xưng công chính là về điểm này, tức là việc lành được đòi hỏi cho sự xưng công chính đến mức nào.

Giáo lý của Giáo Hội La Mã là, có hai loại xưng công chính: thứ nhất và thứ hai, như tôi đã nói. Loại thứ nhất là, khi một người từ kẻ ác trở nên người tốt: và trong loại này, việc làm hoàn toàn bị loại trừ, vì nó hoàn toàn bởi ân điển. Loại thứ hai là, khi một người từ người công chính trở nên công chính hơn. Và điều này họ cho rằng tiến triển từ các việc làm bởi ân điển: vì (họ nói) như một người khi đã sinh ra có thể nhờ ăn uống mà làm cho mình lớn hơn, mặc dù lúc đầu người ấy không thể tự làm cho mình thành người: thì cũng vậy, một tội nhân khi đã có sự xưng công chính thứ nhất, về sau có thể bởi ân điển mà làm cho mình công chính hơn.

Vậy nên họ giữ hai điều sau đây:

I. Rằng việc lành là nguyên nhân công đức của sự xưng công chính thứ hai, mà họ gọi là Xưng Công Chính Thực Tế.

II. Rằng việc lành là phương tiện để gia tăng sự xưng công chính thứ nhất, mà họ gọi là Xưng Công Chính Theo Thói Quen.

Nay chúng ta hãy xem chúng ta phải đồng ý với họ đến mức nào trong điểm này. Vậy nên sự đồng ý của chúng ta đứng vững trong ba kết luận.

Kết luận 1

Rằng việc lành do những người đã được xưng công chính làm ra đều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp thuận, và vì vậy có phần thưởng.

Kết luận 2

Việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi theo hai cách: thứ nhất, không phải như những nguyên nhân của sự cứu rỗi, hoặc là nguyên nhân bảo tồn, nguyên nhân phụ giúp, hay nguyên nhân sinh ra: mà chỉ như những hệ quả của đức tin: ở chỗ chúng là những bạn đồng hành không thể tách rời và những bông trái của đức tin ấy, vốn thật sự cần thiết cho sự cứu rỗi. Thứ hai, chúng cần thiết như những dấu hiệu trên đường đi, và như chính con đường dẫn chúng ta đến sự sống đời đời.

Kết luận 3

Chúng ta giữ và tin rằng, người công chính, theo một nghĩa nào đó, được xưng công chính bởi việc làm: vì Đức Thánh Linh phán rõ ràng và chân thật như vậy, Gia-cơ 2:21, rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm.

Đến mức này chúng ta đồng ý với họ: và chính sự khác biệt là như vầy. Họ nói, chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, như bởi những nguyên nhân của sự xưng công chính: chúng ta nói, chúng ta được xưng công chính bởi việc làm như bởi những dấu hiệu và bông trái của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và không khác gì hơn: và theo nghĩa này phải hiểu chỗ của Thánh Gia-cơ, rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính, tức là, được tuyên bố và tỏ ra thật sự là công chính bởi sự vâng phục của ông, và điều ấy ngay cả trước mặt Đức Chúa Trời. Nay giáo lý của chúng ta là chân lý, điều ấy sẽ tỏ ra bởi những lý do của cả hai bên.

Các Lý Do Của Chúng Ta

Lý do 1

Rô-ma 3:28. Chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm của luật pháp. Một số đáp rằng, việc làm nghi lễ bị loại trừ ở đây: một số, rằng việc làm đạo đức: một số, việc làm đi trước đức tin. Nhưng dù họ có bày vẽ điều gì cho chính mình: chân lý là, Phao-lô loại trừ mọi việc làm bất luận là gì, như chính bản văn sẽ tỏ ra. Vì câu 24, ông nói, Chúng ta được xưng công chính NHƯNG KHÔNG bởi ân điển của Ngài: tức là, bởi sự ban cho thuần túy của Đức Chúa Trời: cho chúng ta hiểu rằng, một tội nhân trong sự xưng công chính của mình hoàn toàn thụ động, tức là, không làm gì về phần mình nhờ đó Đức Chúa Trời chấp nhận người ấy để hưởng sự sống đời đời, và câu 27, ông nói, sự xưng công chính bởi đức tin loại trừ mọi sự khoe mình: và vì vậy mọi loại việc làm đều bị loại trừ bởi đó; và đặc biệt những việc làm là đối tượng khoe mình hơn hết, tức là việc lành. Vì nếu một tội nhân, sau khi đã được xưng công chính bởi công đức của Đấng Christ, lại được xưng công chính hơn bởi việc làm của chính mình, thì người ấy có thể có một điều gì để khoe mình trong chính mình. Và để chúng ta khỏi nghi ngờ về ý của Phao-lô, hãy suy xét và đọc Ê-phê-sô 2:8, 9. Bởi ân điển (ông nói) anh em được cứu bởi đức tin, và điều ấy không phải bởi anh em, ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình. Tại đây Phao-lô loại trừ mọi việc làm, và trực tiếp loại trừ chính các việc làm bởi ân điển: như tỏ ra bởi lý do tiếp theo, Vì chúng ta là công việc của Ngài, ĐƯỢC DỰNG NÊN trong Chúa Giê-xu Christ ĐỂ LÀM VIỆC LÀNH: MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ ĐỊNH SẴN cho chúng ta bước đi trong đó. Nay xin phe Giáo hoàng cho tôi biết, những việc làm mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho con người bước đi trong đó, và nhờ đó họ được tái sinh, là những việc làm nào, nếu chẳng phải là những việc làm bởi ân điển tuyệt vời nhất: và xin họ lưu ý, Phao-lô loại trừ chúng hoàn toàn khỏi công việc xưng công chính và cứu rỗi.

Lý do 2

Ga-la-ti 5:3. Nếu anh em chịu cắt bì, anh em phải giữ trọn cả luật pháp, và anh em đã bị tách khỏi Đấng Christ. Tại đây Phao-lô tranh luận chống lại những người muốn được cứu một phần bởi Đấng Christ, và một phần bởi việc làm của luật pháp: từ đó tôi lập luận như vầy. Nếu một người muốn được xưng công chính bởi việc làm thì người ấy bị buộc phải làm trọn cả luật pháp, theo sự nghiêm khắc của luật pháp: đó là nền tảng của Phao-lô. Nay tôi giả định rằng không ai có thể làm trọn luật pháp theo sự nghiêm khắc của nó, vì đời sống và việc làm của những người công chính nhất đều không trọn vẹn, và nhuốm tội lỗi, và vì vậy họ được dạy mỗi ngày, nói như vầy; xin tha nợ chúng con. Lại nữa, sự hiểu biết của chúng ta không trọn vẹn, và vì vậy đức tin, sự ăn năn, và sự nên thánh của chúng ta cũng tương ứng như vậy. Và cuối cùng, con người tái sinh vừa là xác thịt vừa là linh: và vì vậy những việc làm tốt nhất của người ấy một phần từ xác thịt, và chỉ một phần thuộc linh. Vậy thì, đối với bất kỳ người nào bị buộc phải giữ trọn cả luật pháp theo sự nghiêm khắc của nó, cũng như thể người ấy bị buộc phải chịu sự hư mất của chính mình.

Lý do 3

Sự tuyển chọn để được cứu rỗi là bởi ân điển mà không cần việc làm: vậy nên sự xưng công chính của một tội nhân là bởi ân điển mà thôi mà không cần việc làm. Vì đó là một quy tắc chắc chắn, rằng nguyên nhân của một nguyên nhân là nguyên nhân của sự vật được gây ra. Nay ân điển không cần việc làm là nguyên nhân của sự tuyển chọn, mà sự tuyển chọn là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta: và vì vậy ân điển không cần việc làm là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta.

Lý do 4

Một người phải được xưng công chính trọn vẹn trước khi người ấy có thể làm một việc lành: vì thân vị phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước rồi việc làm của người ấy mới có thể làm đẹp lòng Ngài. Nhưng thân vị của một tội nhân không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy được xưng công chính một cách trọn vẹn: và vì vậy cho đến khi người ấy được xưng công chính, người ấy không thể làm được dù chỉ một việc lành. Và như vậy việc lành không thể là bất kỳ nguyên nhân công đức nào của sự xưng công chính, mà sau đó chúng mới có, cả về thời gian lẫn thứ tự của bản tánh. Nói tóm lại, trong khi họ tạo ra hai sự xưng công chính riêng biệt: chúng ta thừa nhận rằng có những cấp độ của sự nên thánh, song sự xưng công chính chỉ là một, đứng vững trong sự tha tội và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta để được sự sống đời đời bởi Đấng Christ; và sự xưng công chính này không có cấp độ mà ngay từ đầu đã trọn vẹn.

Các Phản Đối Của Phe Giáo Hoàng Được Giải Đáp

Phản đối 1

Thi Thiên 7:8. Xin hãy xét đoán tôi theo sự công chính của tôi. Từ đó họ lập luận như vầy, nếu Đa-vít được xét đoán theo sự công chính của mình thì ông có thể được xưng công chính bởi đó, nhưng Đa-vít ao ước được xét đoán theo sự công chính của mình: và vì vậy ông đã được xưng công chính bởi đó.

Đáp.

Có hai loại sự công chính, một là của thân vị, một là của việc làm hay vụ kiện. Sự công chính của thân vị một người, là nhờ đó người ấy được chấp nhận trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời để hưởng sự sống đời đời. Sự công chính của hành động hay vụ kiện là, khi hành động hay vụ kiện được Đức Chúa Trời xét đoán là tốt và công chính. Nay Đa-vít trong thi thiên này, chỉ nói về sự công chính của hành động, hay sự vô tội của vụ kiện của mình, ở chỗ ông bị vu cáo sai rằng ông đã tìm kiếm vương quốc. Cũng một thể ấy, người ta nói về Phi-nê-a, Thi Thiên 166:31, rằng việc ông làm trong việc giết Xim-ri và Cốt-bi, đã được kể cho ông là sự công chính, chẳng phải vì đó là một sự đền bù cho luật pháp, mà sự nghiêm khắc của luật pháp không thể được làm trọn trong một việc làm ấy; nhưng vì Đức Chúa Trời đã chấp nhận nó như một việc làm công chính, và như một dấu hiệu của sự công chính và lòng sốt sắng của ông vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Phản đối 2

Kinh Thánh nói ở nhiều chỗ rằng, những người làm việc lành được phước. Thi Thiên 119:1. Phước cho người có lòng ngay thẳng, và bước đi trong luật pháp của Chúa.

Đáp.

Người ấy được phước vì cố gắng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Song người ấy không được phước đơn giản, vì người ấy làm như vậy; nhưng vì người ấy ở trong Đấng Christ, nhờ Ngài mà người ấy làm như vậy: và sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời của người ấy là một dấu hiệu của điều ấy.

Phản đối 3

Khi con người xưng tội mình và hạ mình bằng sự cầu nguyện và kiêng ăn, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi ngoai và ngăn lại: vậy nên sự cầu nguyện và kiêng ăn là những nguyên nhân của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Đáp.

Thật vậy, những người thật sự hạ mình bằng sự cầu nguyện và kiêng ăn, thì làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: song chẳng phải đúng nghĩa bởi những hành động này, mà bởi đức tin của họ được bày tỏ và làm chứng trong những hành động ấy, nhờ đó họ nắm lấy điều làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tức là công đức của Đấng Christ, trong Ngài mà Đức Chúa Cha rất hài lòng; và chỉ vì cớ Ngài mà Ngài rất hài lòng với chúng ta.

Phản đối 4

Nhiều người trong Kinh Thánh được khen ngợi về sự trọn vẹn: như Nô-ê, và Áp-ra-ham, Xa-cha-ri, và Ê-li-sa-bét: và Đấng Christ truyền cho tất cả chúng ta phải trọn vẹn; và ở đâu có sự trọn vẹn của việc làm, thì ở đó việc làm cũng có thể xưng công chính.

Đáp.

Có hai loại hoàn hảo: hoàn hảo về phần, và hoàn hảo về mức độ. Hoàn hảo về phần là khi, đã được tái sinh, và có mầm mống của mọi nhân đức cần thiết, chúng ta cố gắng vâng lời Đức Chúa Trời tương ứng, không phải chỉ trong một vài phần, mà trong mọi phần của luật pháp: như Giô-si-a đã trở lại cùng Đức Chúa Trời theo toàn bộ luật pháp của Môi-se. Hoàn hảo về mức độ là khi một người giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và giữ theo đúng sự nghiêm ngặt của nó, ở mức độ cao nhất. Vậy thì, trong khi chúng ta được truyền phải nên hoàn hảo, và có những gương mẫu về cùng sự hoàn hảo ấy trong Kinh Thánh: cả các điều răn lẫn các gương mẫu đều phải được hiểu là nói về hoàn hảo về phần, chứ không phải hoàn hảo về mức độ, là điều không thể đạt được trong đời này; dù về phần chúng ta, chúng ta phải hằng ngày cố gắng đến gần nó nhất có thể.

Phản đối 5

II Cô-rinh-tô 4:17. Sự hoạn nạn nhẹ và tạm thời của chúng ta làm nên cho chúng ta một mức độ vinh hiển càng lớn hơn bội phần: vậy nếu hoạn nạn làm nên sự cứu rỗi của chúng ta, thì các việc lành cũng làm như vậy.

Đáp.

Hoạn nạn làm nên sự cứu rỗi, không phải như những nguyên nhân tạo ra nó, mà như những phương tiện dẫn chúng ta đến đó. Và như vậy chúng ta luôn phải coi các việc lành, trong vấn đề cứu rỗi của mình, như một con đường nào đó, hay một dấu hiệu trong đó, dẫn chúng ta đến vinh hiển, chứ không phải gây ra và tạo ra nó: như Bernard nói chúng là VIAREGNI NON CAVSA*regnandi. Con đường đến vương quốc, chứ không phải nguyên nhân của việc trị vì ở đó.

Phản đối 6

Chúng ta được xưng công chính bởi cùng một điều mà nhờ đó chúng ta bị xét đoán: nhưng chúng ta bị xét đoán bởi các việc lành của mình: vậy chúng ta cũng được xưng công chính bởi chúng.

Đáp.

Mệnh đề ấy sai: vì sự xét đoán là một hành động của Đức Chúa Trời, tuyên bố một người là công chính, là người vốn đã công chính: và sự xưng công chính là một hành động khác biệt của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài khiến người vốn bất công theo bản tánh trở nên công chính. Và vì vậy, theo lẽ công bằng, sự xét đoán cuối cùng phải tiến hành theo các việc lành: vì chúng là phương tiện thích hợp nhất để thử thách vụ việc của mỗi người, và thích hợp để tuyên bố Đức Chúa Trời đã xưng công chính cho ai trong đời này.

Phản đối 7

Kẻ ác bị đoán phạt vì các việc ác: vậy người công chính được xưng công chính bởi các việc lành.

Đáp.

Lý lẽ ấy không vững, vì có sự khác biệt lớn giữa việc ác và việc lành. Một việc ác thì hoàn toàn ác, và vì vậy đáng bị đoán phạt, nhưng không có việc lành nào của bất kỳ người nào là hoàn toàn tốt lành: và vì vậy nó không thể xưng công chính.

Phản đối 8

Tin vào Đấng Christ là một việc làm, và nhờ đó chúng ta được xưng công chính: và nếu một việc làm xưng công chính, tại sao chúng ta lại không được xưng công chính bởi mọi việc làm của luật pháp.

Đáp.

Đức tin phải được xét hai cách: thứ nhất, như một việc làm, phẩm chất, hay nhân đức: thứ hai, như một công cụ, hay một bàn tay vươn ra để nhận lãnh công đức của Đấng Christ. Và chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không phải vì nó là một việc làm, nhân đức, hay phẩm chất; nhưng vì nó là một công cụ để nhận lãnh và áp dụng điều mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Và vì vậy nói rằng, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, là một cách nói bóng. Đức tin tự nó xét riêng không làm cho người nào nên công chính: hành động của đức tin là nắm lấy cũng không xưng công chính; nhưng đối tượng của đức tin, tức sự vâng lời của Đấng Christ được nắm lấy, mới xưng công chính.

Đây là những lý lẽ chính thường được dùng, mà như chúng ta thấy, chẳng có giá trị gì. Vậy để kết luận, chúng ta chủ trương: rằng các việc lành góp phần vào sự xưng công chính, và chúng ta được xưng công chính nhờ đó như nhờ các dấu hiệu và hiệu quả, chứ không phải như các nguyên nhân: vì cả khởi đầu, giữa, và sự hoàn tất của sự xưng công chính của chúng ta chỉ ở trong Đấng Christ: và do đó Giăng nói, Nếu có ai (đã được xưng công chính rồi) phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ cùng Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Và việc biến các việc lành của chúng ta thành phương tiện hay nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, tức là biến mỗi người thành Đấng Cứu Thế cho chính mình.

Về Công Đức

Công Đức Là Gì?

Bởi công đức, chúng ta hiểu bất kỳ điều gì hay bất kỳ việc làm nào, nhờ đó ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời được tạo ra; và tạo ra vì phẩm giá và sự cao trọng của việc làm hay điều đã làm: hay, một việc lành đã làm, ràng buộc đấng nhận lãnh phải trả lại điều tương tự.

Sự Đồng Ý Của Chúng Ta Với Rô-ma

Về công đức, chúng ta đồng ý trong hai kết luận với họ. Kết luận thứ nhất, rằng công đức cần thiết đến nỗi, nếu không có chúng thì không thể có sự cứu rỗi. Kết luận thứ hai, rằng Đấng Christ, Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, là gốc rễ và nguồn mạch của mọi công đức.

Sự Bất Đồng Hay Khác Biệt Với Rô-ma

Giáo Hội La Mã đặt công đức ở trong con người, tạo ra hai loại: công đức của con người, và công đức của việc làm. Công đức của con người, là phẩm giá trong con người, nhờ đó nó xứng đáng với sự sống đời đời. Và điều này (như họ nói) được tìm thấy nơi trẻ sơ sinh chết sau phép báp-têm, là những kẻ tuy thiếu các việc lành, nhưng không thiếu loại công đức này, mà nhờ đó chúng nhận lãnh vương quốc thiên đàng. Công đức của việc làm, là phẩm giá hay sự cao trọng trong việc làm, nhờ đó nó được làm cho thích hợp và có khả năng đáng được sự sống đời đời cho người làm. Và các việc làm (như họ dạy) có công đức theo hai cách: thứ nhất, theo giao ước, vì Đức Chúa Trời đã hứa ban thưởng cho chúng: thứ hai, theo phẩm giá riêng của chúng, vì Đấng Christ đã lập công, để các việc làm của chúng ta có thể lập công. Và đây là thực chất của giáo lý của họ. Chúng ta bất đồng với nó trong những điểm sau:

I. Chúng ta từ bỏ mọi công đức cá nhân, tức mọi công đức ở trong con người của bất kỳ người phàm nào.

II. Và chúng ta từ bỏ mọi công đức của việc làm, tức mọi công đức của bất kỳ việc làm nào do bất kỳ người phàm nào làm. Và công đức thật mà nhờ đó chúng ta trông mong đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời, chỉ được tìm thấy trong con người của Đấng Christ mà thôi: Đấng là kho chứa mọi công đức của chúng ta: mà đặc quyền của Ngài là, là con người duy nhất mà Đức Chúa Trời đẹp lòng. Ân huệ của Đức Chúa Trời có phẩm giá vô hạn, và không tạo vật nào có thể làm một việc làm có thể sánh ngang với ân huệ của Đức Chúa Trời, ngoại trừ một mình Đấng Christ; Đấng bởi phẩm giá của con người Ngài, vốn không phải chỉ là người phàm mà là Đức Chúa Trời làm người, hay Người-Đức Chúa Trời, Ngài có thể làm những việc làm có phẩm giá vô tận, hoàn toàn tương xứng với ân huệ của Đức Chúa Trời: và vì vậy đủ để lập công cho chúng ta. Và dù công đức hay việc làm có công đức chỉ thuộc về con người của Đấng Christ, nhưng nó được kể cho chúng ta bởi sự quy gán. Vì như sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta, thì các công đức của Ngài tùy thuộc vào đó cũng vậy: nhưng sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta bởi sự quy gán, như tôi đã chỉ ra. Từ đó nảy sinh một điểm nữa, là như sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta thật sự bởi sự quy gán để làm chúng ta nên công chính: thì chúng ta, nhờ công đức của sự công chính của Ngài được quy gán cho chúng ta, cũng lập công và xứng đáng với sự sống đời đời. Và đây là giáo lý của chúng ta. Nói tóm lại, phe Giáo hoàng duy trì công đức của các việc làm của chính mình: nhưng chúng ta từ bỏ tất cả, và chỉ nương cậy nơi công đức của Đấng Christ. Và giáo lý của chúng ta là chân lý, và giáo lý của họ là giả dối, tôi sẽ chứng minh bằng nhiều lý lẽ; rồi sau đó trả lời các lập luận của họ ngược lại.

Các Lý Do Của Chúng Ta

Lý do 1

Lý do thứ nhất sẽ được lấy từ các đặc tính và điều kiện phải có trong một việc làm có công đức, và chúng là bốn điều.

I. Một người phải tự mình làm, và bởi chính mình: vì nếu việc ấy do người khác làm, thì công đức không thuộc về người làm một cách đúng nghĩa.

II. Một người phải làm việc ấy bởi ý muốn tự do và sự vui lòng của mình, chứ không phải vì món nợ phải trả; vì khi chúng ta làm điều mình bị buộc phải làm, chúng ta chẳng làm gì hơn bổn phận của mình.

III. Việc làm phải được làm vì lợi ích của người khác, là người do đó phải bị ràng buộc trả lại điều tương tự.

IV. Phần thưởng và việc làm phải cân xứng bằng nhau, vì nếu phần thưởng lớn hơn việc làm, thì đó không phải là phần thưởng xứng đáng, mà là quà tặng của thiện ý.

Từ đó suy ra một kết luận đáng chú ý: Rằng nhân tính của Đấng Christ xét riêng khỏi Thần Tánh của Ngài, không thể lập công trước mặt Đức Chúa Trời: dù nó cao trọng hơn mọi người và thiên sứ về mọi phương diện. Vì xét như vậy, nó chẳng làm gì tự mình, mà bởi ân điển đã nhận từ Thần Tánh; dù ân điển ấy cũng không có giới hạn. Thứ hai, nhân tính của Đấng Christ là một tạo vật, và về phương diện đó bị buộc phải làm bất cứ điều gì nó làm. Thứ ba, Đấng Christ là người không thể ban cho Đức Chúa Trời điều gì ngoài điều Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời: vì vậy nhân tính xét riêng tự nó không thể lập công đúng nghĩa, mà chỉ khi nó được hiệp nhất cách cá nhân với Thần Tánh của Con. Và nếu điều này đúng, thì càng ít hơn nữa bất kỳ người phàm nào, hay bất kỳ thiên sứ nào có thể lập công: thật vậy, thật là điên rồ khi nghĩ rằng, hoặc các hành động hoặc con người của chúng ta có thể có công đức nào nhờ đó chúng ta có thể đạt đến sự sống đời đời.

Lý do 2

Xuất Hành Ký 20:8. Và Ngài tỏ lòng thương xót đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ta, và giữ các điều răn Ta. Từ đó tôi lý luận như sau: nơi nào phần thưởng được ban bởi lòng thương xót, nơi đó không có công đức: nhưng phần thưởng được ban bởi lòng thương xót cho những kẻ làm trọn luật pháp: vậy không có công đức. Chúng ta có thể đáng được điều gì, khi phần thưởng đầy đủ của chúng ta phải bởi lòng thương xót? Và điều này càng tỏ rõ hơn qua A-đam: nếu ông đã đứng vững đến ngày nay, ông cũng không thể bởi sự vâng lời liên tục và hoàn hảo của mình, tạo ra thêm ân huệ nào tại tay Đức Chúa Trời, mà chỉ tiếp tục giữ trạng thái hạnh phúc mà ông đã được dựng nên lúc đầu.

Lý do 3

Kinh Thánh trực tiếp lên án công đức của việc làm. Rô-ma 6:23. Tiền công của tội lỗi là sự chết: nhưng SỰ BAN CHO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tỷ lệ của lập luận đòi hỏi rằng thánh Phao-lô hẳn đã nói: Phần thưởng của việc lành là sự sống đời đời, nếu sự sống đời đời có thể đáng được, điều không thể: vì đó là một quà tặng nhưng không. Lại nữa, Tít 3:5. Chúng ta được cứu chẳng phải bởi việc công bình chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta. Và Ê-phê-sô 2:8, 10. Bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin, và điều đó không phải từ anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi việc làm mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để chúng ta bước đi trong đó. Nếu có việc làm nào được đội mão, chắc chắn rằng những sự chịu khổ của các đấng tử đạo sẽ được thưởng: vậy mà về họ Phao-lô nói, Rô-ma 8:18. Những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến. Vậy thì giá trị và phẩm giá của các việc làm khác ở đâu? Với mục đích này Ambrose đã nói, Người công chính dù bị hành hạ trong con bò đồng vẫn là công chính, vì người ấy xưng Đức Chúa Trời là công chính, và nói rằng mình chịu ÍT HƠN ĐIỀU TỘI LỖI MÌNH ĐÁNG CHỊU.

Lý do 4

Ai muốn lập công, phải làm trọn toàn bộ luật pháp, nhưng không ai có thể giữ toàn bộ luật pháp: Vì nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, I Giăng 1. Và ai phạm một điều răn thì phạm toàn bộ luật pháp. Và người phạm toàn bộ luật pháp có thể lập công gì?

Lý do 5

Chúng ta được dạy cầu nguyện như vầy, Xin cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày. Trong đó chúng ta thừa nhận mỗi miếng bánh là quà tặng hoàn toàn của Đức Chúa Trời mà không đáng được; và vì vậy chúng ta càng phải thừa nhận sự sống đời đời hoàn toàn là quà tặng của Đức Chúa Trời. Vậy ắt hẳn là sự kiêu ngạo của ma quỷ khi bất kỳ người nào tưởng tượng rằng, mình có thể bởi các việc làm lập công được sự sống đời đời, là kẻ không thể lập công được bánh ăn.

Lý do 6.

Sự đồng thuận của Hội Thánh xưa.

Bernard

Những điều chúng ta gọi là công đức của mình, là con đường đến vương quốc, chứ không phải NGUYÊN NHÂN CỦA VIỆC TRỊ VÌ.

Augustine

Mọi hy vọng của tôi ở trong sự chết của Chúa tôi. Sự chết của Ngài là công đức của tôi—: CÔNG ĐỨC CỦA TÔI LÀ SỰ THƯƠNG KHÓ CỦA CHÚA. Tôi sẽ không thiếu công đức, miễn là lòng thương xót của Đức Chúa Trời không thiếu. (Manuali. cap. 22.)

Basil

Về Thi Thiên 114. Sự nghỉ ngơi đời đời được dành cho những kẻ đã tranh đấu cách hợp pháp trong đời này: không phải VÌ CÔNG ĐỨC của việc làm của họ, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời rất rộng rãi, là Đấng mà họ đã tin cậy.

Augustine về Thi Thiên 120 Ngài đội mão cho ngươi, vì Ngài đội mão cho chính các ân tứ của Ngài, chứ không phải công đức của ngươi. Và, Thi Thiên 142. Đức Giê-hô-va ơi, Ngài sẽ làm cho tôi sống lại trong sự công chính của Ngài, chứ không phải trong sự công chính của tôi: không phải vì tôi đã đáng được, nhưng vì Ngài có lòng thương xót.

Các Phản Đối Của Phe Giáo Hoàng

Phản đối 1

Trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, lời hứa ban thưởng được ban cho những kẻ tin và làm việc lành: vậy các việc làm của chúng ta lập công; vì phần thưởng và công đức có quan hệ với nhau.

Đáp.

Phần thưởng có hai loại: phần thưởng của nợ, và phần thưởng của lòng thương xót. Sự sống đời đời không phải là phần thưởng của nợ mà là của lòng thương xót, được ban bởi thiện ý của Đức Chúa Trời, mà không có điều gì con người làm. Thứ hai, vương quốc thiên đàng đúng nghĩa là một cơ nghiệp được cha ban cho con, và vì vậy nó được gọi là phần thưởng không phải đúng nghĩa, mà bởi hình bóng hay sự tương tự. Vì như một người thợ sau khi xong việc, nhận tiền công của mình; thì cũng vậy, sau khi người ta đã sống cuộc đời mình và hoàn tất hành trình trong việc giữ đức tin và lương tâm tốt, như những đứa con vâng lời; Đức Chúa Trời ban cho họ sự sống đời đời. Và do đó nó được gọi là phần thưởng. Thứ ba, nếu tôi thừa nhận rằng sự sống đời đời là một phần thưởng xứng đáng, thì nó không phải vì các việc làm của chúng ta, mà vì công đức của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, khiến chúng ta nhờ đó lập công: và như vậy mối quan hệ đứng trực tiếp giữa Phần Thưởng và Công Đức của Đấng Christ được áp dụng cho chúng ta.

Phản đối 2

Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã lập công để các việc làm của chúng ta lập công được sự sống đời đời.

Đáp.

Điều đó sai: mọi điều chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh là, Đấng Christ bởi công đức của Ngài đã tạo ra sự tha tội, sự quy gán sự công chính, và sự sống đời đời: và không nơi nào trong lời của Đức Chúa Trời nói rằng, Đấng Christ đã lập công, để các việc làm của chúng ta lập công: đó là sự mê muội do chính họ bịa đặt. Ngài đã chết không phải vì các việc lành của chúng ta để làm chúng có khả năng thỏa mãn cơn giận của Đức Chúa Trời: nhưng vì tội lỗi chúng ta, để chúng được tha thứ. Kinh Thánh nói bấy nhiêu đó, và không hơn. Và vì Đấng Christ đã lập công đầy đủ sự sống đời đời cho chúng ta, bởi chính sự chết của Ngài: đó là bằng chứng đầy đủ rằng Ngài không bao giờ có ý ban cho chúng ta quyền lập công điều ấy: trừ khi chúng ta cho rằng có lúc Ngài ban nhiều hơn điều cần thiết. Lại nữa, Đấng Christ trong chức vụ trung bảo, khi Ngài là Vua, Thầy Tế Lễ, và Đấng Tiên Tri, không nhận phó tá hay bạn đồng hành nào. Vì Ngài là Đấng Trung Bảo hoàn hảo nhất, làm mọi sự bởi chính mình, mà không cần sự giúp đỡ của ai. Và các tôi tớ rao giảng lời Chúa không phải là phó tá của Ngài, mà là những công cụ hợp lý và tự nguyện, mà Ngài dùng. Nhưng nếu người ta bởi việc làm có thể lập công thêm ân điển và hạnh phúc cho chính mình, thì Đấng Christ có những người cộng tác trong công việc cứu chuộc: người ta làm nhờ Ngài điều mà Ngài tự mình làm, trong việc tạo ra sự cứu rỗi của họ. Không, nếu điều này có thể đứng vững, rằng Đấng Christ đã lập công, để các việc làm của chúng ta lập công, thì Đấng Christ hẳn đã lập công để sự công chính lem luốc của chúng ta, vốn vì lý do này không có khả năng lập công, tuy nhiên vẫn lập công. Tôi gọi nó là lem luốc; vì chúng ta một phần là xác thịt và một phần là thần linh: và vì vậy tự mình đáng bị rủa sả của luật pháp, dù chúng ta đã được tái sinh. Lại nữa, vì một việc lành chúng ta làm, chúng ta có nhiều việc ác, mà sự vi phạm của chúng làm mất công đức của các việc tốt nhất của chúng ta, và làm chúng quá nhẹ trong cán cân của luật pháp.

Phản đối 3

Các việc làm của chúng ta lập công theo giao kèo hay giao ước, vì Đức Chúa Trời đã hứa thưởng cho chúng.

Đáp.

Lời của Đức Chúa Trời đặt ra hai giao ước: một giao ước theo luật pháp, một giao ước theo Phúc Âm. Trong giao ước theo luật pháp, sự sống đời đời được hứa cho các việc làm, vì đó là điều kiện của luật pháp; hãy làm những điều này thì ngươi sẽ sống. Nhưng theo cách này không người nào có thể lập công được sự sống đời đời, vì không ai có thể làm mọi điều luật pháp đòi hỏi; dù xét về cách thức, hay mức độ vâng lời. Trong giao ước theo Phúc Âm, các lời hứa được ban không phải cho bất kỳ việc làm hay nhân đức nào trong con người, mà cho người làm việc: không phải vì công đức của chính con người hay việc làm của người ấy, mà vì con người và công đức của Đấng Christ. Ví dụ, đó là một lời hứa của Phúc Âm, Hãy trung tín cho đến chết, rồi Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống. Khải Huyền 2:10. Ở đây lời hứa không được ban cho nhân đức trung tín, mà cho người trung tín; mà sự trung tín của người ấy chỉ là dấu hiệu cho thấy người ấy ở trong Đấng Christ: vì công đức của sự vâng lời của Ngài mà Đức Chúa Trời hứa mão triều thiên của sự sống: và vì vậy Đấng Christ còn nói thêm: Ta đến mau chóng và sẽ ban cho mỗi người tùy theo việc làm của mình, Ngài không nói cho việc làm hay vì việc làm, mà cho người làm việc tùy theo việc làm của mình. Và như vậy mối ràng buộc của mọi lời hứa khác của Phúc Âm, trong đó Đức Chúa Trời sẵn lòng tự ràng buộc mình thưởng cho các việc làm của chúng ta, không trực tiếp liên quan đến chúng ta, mà có liên quan đến con người, và sự vâng lời của Đấng Christ, vì cớ Ngài mà thôi Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình như con nợ đối với chúng ta, và ban phần thưởng, tùy theo mức độ đức tin được chứng thực bởi các việc làm của chúng ta. Và vì vậy không thể suy ra đúng rằng: các việc làm lập công bởi bất kỳ lời hứa hay giao ước nào, từ phía Đức Chúa Trời đối với con người. Có người có thể nói, nếu các việc làm không lập công thì tại sao chúng được nhắc đến trong các lời hứa? Tôi đáp, không phải vì chúng lập công, mà vì chúng là dấu hiệu cho thấy người làm việc ấy ở trong Đấng Christ, vì công đức của Ngài mà lời hứa sẽ được hoàn thành.

Phản đối 4

Các việc lành là hoàn hảo và không có lỗi, vì chúng là việc làm của Đức Thánh Linh, Đấng không thể phạm tội: vậy chúng lập công.

Đáp.

Nếu các việc làm chỉ và trực tiếp xuất phát từ Đức Thánh Linh, thì không thể có lỗi nào trong chúng: nhưng các việc làm của chúng ta đến từ Đức Thánh Linh, trong và bởi ý chí và sự hiểu biết của con người và bởi phương tiện này chúng bị nhuốm tội: như nước trong nguồn vừa trong vừa ngọt, nhưng các dòng suối chảy qua kênh bẩn, bị ô uế bởi đó. Lại nữa họ lý luận như sau; Điều chúng ta bị buộc phải làm thì không có lỗi trong đó; nhưng chúng ta bị buộc phải làm việc lành: vậy chúng hoàn hảo.

Mệnh đề ấy phải được giải thích: điều chúng ta bị buộc phải làm, tự nó, theo ý định của đấng truyền lệnh, thì không có lỗi: hay, điều chúng ta bị buộc phải làm theo như chúng ta bị buộc phải làm, thì không có lỗi, nhưng xét về ý định của người làm, hay xét về cách chúng ta làm, thì nó có thể có lỗi.

Phản đối 5

Đấng Christ phán Khải Huyền 3:4 rằng những người trung tín trong Hội Thánh Sạt-đe sẽ đi với Ngài trong áo trắng: vì họ xứng đáng: vậy các tín hữu lập công.

Đáp.

Mỗi tín hữu đều xứng đáng đi với Đấng Christ: nhưng không xứng đáng tự mình, mà xứng đáng trong Đấng Christ, Đấng mà người ấy được hiệp nhất, và được làm xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài. Và bởi sự hiệp nhất này mà người ta được nói là xứng đáng, vì họ được làm giàu bởi công đức và sự công chính của Đấng Christ.

Phản đối 6

II Ti-mô-thê 4:8. Sự sống đời đời được gọi là mão triều thiên, và mão triều thiên của sự công chính sẽ được ban bởi một quan án công chính: vậy con người về phần mình bởi các việc làm của mình đáng được điều ấy.

Đáp.

Sự sống đời đời được gọi là mão triều thiên chỉ trong sự tương tự. Vì như kẻ chạy đua, phải tiếp tục và chạy đến cuối, rồi mới được đội mão: thì cũng vậy chúng ta phải tiếp tục bước đi trong các việc lành cho đến cuối, rồi mới nhận sự sống đời đời. Và nó được gọi là mão triều thiên của sự công chính, không phải vì nó thuộc về bất kỳ người nào bởi quyền và sự xứng đáng; nhưng vì Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bởi một lời hứa để ban nó, mà trong việc thực hiện lời hứa ấy Ngài được gọi là công chính: và bởi quyền của lời hứa này, nó được đạt được và không bằng cách nào khác.

Đây là những phản đối chính, nhờ đó chúng ta có thể xét đoán những phản đối còn lại là gì. Và như vậy chúng ta thấy chân lý là gì, là công đức cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng không phải công đức của việc làm hay con người của con người, mà là công đức của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, nhờ đó chúng ta ở trong Ngài tạo ra và xứng đáng được ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời.

Về Sự Đền Tội

Sự Đồng Ý Của Chúng Ta Với Rô-ma

Thứ nhất, chúng ta thừa nhận và giữ sự đền tội dân sự hay chính trị: tức sự bồi thường cho những tổn thương, và thiệt hại gây ra bằng cách nào cho người lân cận của chúng ta. Điều này Xa-chê đã thực hành, khi lúc ông trở lại ông đã trả lại gấp bốn lần, những điều có được bởi sự giả mạo và lừa dối. Lại nữa bởi sự đền tội dân sự tôi hiểu, việc áp đặt tiền phạt, và hình phạt trên những kẻ phạm tội, và việc xử tử những kẻ làm ác. Vì tất cả những điều này là sự đền tội cho luật pháp, và các xã hội của con người khi chúng bị xúc phạm. Tất cả những điều này chúng ta duy trì là cần thiết, vì cả Hội Thánh lẫn quốc gia đều không thể tốt đẹp nếu thiếu chúng: xét rằng chúng là phương tiện đáng chú ý để duy trì hòa bình dân sự; và đôi khi chúng là hoa quả của đức tin thật, như sự đền tội của Xa-chê đã là.

Thứ hai, chúng ta thừa nhận sự đền tội theo giáo luật hay của Hội Thánh: và đó là, khi bất kỳ ai đã gây cớ vấp phạm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời hay bất kỳ phần nào của Hội Thánh, làm một chứng cớ công khai về sự ăn năn của mình. Mi-ri-am vì lầm bầm chống lại Môi-se, đã bị giáng bệnh phong, và sau đó bởi lời cầu nguyện của ông bà được sạch, nhưng dù vậy bà vẫn phải ra ngoài trại và hội chúng bảy ngày, để bà có thể làm một thứ đền tội cho dân chúng vì sự vi phạm của mình. Và trong Cựu Ước, bao gai và tro là dấu hiệu của sự đền tội của họ.

Thứ ba, chúng ta giữ rằng không người nào có thể được cứu, trừ khi, người ấy làm sự đền tội hoàn hảo cho công lý của Đức Chúa Trời về mọi tội lỗi của mình: vì Đức Chúa Trời vô hạn trong sự công chính, và vì vậy hoặc sẽ đòi hỏi hình phạt đời đời, hoặc sự đền tội cho cùng điều ấy.

Sự Bất Đồng Hay Khác Biệt Với Rô-ma

Các điểm khác biệt và bất đồng của chúng ta là những điểm này.

Giáo Hội La Mã dạy và tin, rằng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã đền tội cho mọi tội lỗi của loài người, và cho hình phạt đời đời của tất cả chúng: nhưng như vậy, chính họ phải đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời về hình phạt tạm thời của các vi phạm của mình, hoặc trên đất hoặc trong luyện ngục. Chúng ta dạy và tin, rằng Đấng Christ bởi sự chết và sự thương khó của Ngài đã đền tội một cách hoàn hảo và đầy đủ cho công lý của Đức Chúa Trời về mọi tội lỗi của loài người, và về toàn bộ hình phạt của chúng cả đời đời lẫn tạm thời. Như vậy chúng ta khác biệt, và trong điểm này về phần chúng ta phải mãi mãi đứng khác biệt với họ đến nỗi nếu không còn điểm bất đồng nào khác ngoài điểm này, thì cũng đủ để giữ chúng ta luôn khỏi hiệp nhất các tôn giáo của chúng ta, và khiến chúng ta vâng theo tiếng của Đấng Christ, Hãy ra khỏi nó, hỡi dân Ta. Vì như trong các điểm trước, thì trong điểm này cũng vậy, phe Giáo hoàng sai lầm, không phải trong chi tiết, mà trong chính nền tảng và sự sống của tôn giáo.

Các Lý Do Của Chúng Ta

Lý do 1

Một sự đền tội được làm không hoàn hảo hoặc trực tiếp hoặc do hệ quả, thật ra hoàn toàn không phải là sự đền tội. Nhưng phe Giáo hoàng làm cho sự đền tội của Đấng Christ không hoàn hảo, vì họ thêm vào sự bổ sung bởi sự đền tội của con người và điều này một học giả trường phái uyên bác, Biel đã thú nhận bằng lời rõ ràng. Dù (ông nói) sự thương khó của Đấng Christ là công đức chính, mà nhờ đó ân điển được ban, sự mở ra của vương quốc và vinh hiển: nhưng NÓ KHÔNG BAO GIỜ LÀ NGUYÊN NHÂN CÓ CÔNG ĐỨC DUY NHẤT VÀ TOÀN BỘ: điều ấy rõ ràng, vì luôn luôn cùng với công đức của Đấng Christ, có sự đồng thời của một việc làm nào đó, như công đức tương xứng hay công đức xứng đáng của kẻ nhận ân điển hay vinh hiển, nếu người ấy đã đến tuổi và có sự dùng lý trí: hay của một người khác thay cho người ấy, nếu người ấy thiếu lý trí (Super. lib. 3. dist. 19. concl. 5). Vì điều gì chấp nhận sự bổ sung bởi một điều khác, thì tự nó không hoàn hảo. Vì vậy sự đền tội của con người không thể đứng vững. Các học giả Giáo hoàng trả lời, rằng sự đền tội của Đấng Christ và của con người có thể đứng vững tốt với nhau. Vì (họ nói) sự đền tội của Đấng Christ tự nó đủ để đáp ứng công lý của Đức Chúa Trời về mọi tội lỗi và hình phạt: nhưng nó không đủ cho người này hay người kia cho đến khi nó được áp dụng: và nó phải được áp dụng bởi sự đền tội của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời về hình phạt tạm thời của tội lỗi chúng ta.

Nhưng tôi lại nói, rằng sự đền tội của con người không thể là phương tiện để áp dụng sự đền tội của Đấng Christ: và tôi chứng minh như sau. Các phương tiện áp dụng các phước lành và ân điển của Đức Chúa Trời cho con người có hai loại: một số liên quan đến chính Đức Chúa Trời, và một số liên quan đến con người. Những phương tiện liên quan đến Đức Chúa Trời, là những phương tiện mà nhờ đó Đức Chúa Trời về phần Ngài ban và truyền các sự thương xót của Ngài trong Đấng Christ cho con người: thuộc loại này là việc rao giảng Lời Chúa, phép báp-têm, và Tiệc Thánh, và những điều này như là bàn tay của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài đưa xuống và ban cho chúng ta Đấng Christ cùng mọi ích lợi của Ngài. Các phương tiện áp dụng khác về phần con người, là những phương tiện mà nhờ đó các ích lợi nói trên được nhận lãnh. Thuộc loại này chỉ có một, là đức tin, mà nhờ đó chúng ta tin rằng Đấng Christ cùng mọi ích lợi của Ngài thuộc về chúng ta. Và đây là bàn tay của con người mà nhờ đó người ấy nhận lãnh Đấng Christ như Ngài được ban, hay được bày tỏ bởi Đức Chúa Trời trong lời Chúa và các thánh lễ. Còn các phương tiện khác ngoài những điều này, trong Kinh Thánh chúng ta không tìm thấy. Vì vậy thật ngu xuẩn khi phe Giáo hoàng trả lời, rằng sự đền tội của con người là phương tiện để áp dụng sự đền tội của Đấng Christ cho chúng ta: vì bởi sự đền tội của con người, sự đền tội của Đấng Christ không được ban về phần Đức Chúa Trời, cũng không được nhận lãnh về phần con người: hãy để họ chứng minh nếu họ có thể. Những người khác, không thỏa mãn với câu trả lời trước của họ, nói; rằng sự đền tội của chúng ta không làm gì để giảm giá trị sự đền tội của Đấng Christ: vì các việc làm của chúng ta có phẩm giá và công đức từ sự đền tội của Đấng Christ: Ngài lập công để các việc làm của chúng ta đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời về các hình phạt tạm thời. Nhưng điều này cũng vô lý và sai lầm, như điều trước đã vậy. Vì nếu Đấng Christ đã đền tội để con người có thể đền tội, thì Đấng Christ làm cho mỗi tín hữu trở thành một Đấng Christ, một Chúa Giê-xu, một Đấng Cứu Chuộc, và một Thầy Tế Lễ cùng một thứ bậc với chính Ngài. Nhưng việc biến con người tội lỗi thành đấng cứu chuộc cho chính mình, dù chỉ khỏi các hình phạt tạm thời, cũng là giáo lý của ma quỷ. Vì Đức Thánh Linh trong Hê-bơ-rơ 7:24 dạy rằng chức tế lễ của Đấng Christ không thể truyền lại, và không thể chuyển từ Ngài sang bất kỳ người nào khác. Vậy việc đền tội cho tội lỗi hay bất kỳ phần nào của hình phạt của nó, là một bổn phận, hay một phần của chức tế lễ của Đấng Christ, và vì vậy việc đền tội là một việc làm không thể chuyển từ con người Ngài sang con người của bất kỳ người nào.

Lại nữa, nếu Đấng Christ bởi sự đền tội của Ngài ban quyền cho con người đền tội, thì con người đền tội bởi Đấng Christ, và Đấng Christ ngoài sự đền tội của chính Ngài trên thập tự giá, phải hằng ngày đền tội trong con người, cho đến cuối thế gian: nhưng điều này không thể được, vì Đấng Christ trên thập tự giá, khi sự chết đến với Ngài, đã nói, Mọi việc đã được trọn, tức là, Ta đã đền tội đầy đủ cho mọi tội lỗi của nhân loại, cả về tội lỗi lẫn hình phạt. Còn sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ tiếp sau sự chết của Ngài, không phục vụ để đền tội mà để xác nhận và phê chuẩn điều ấy. Lại nữa Phao-lô nói, II Cô-rinh-tô 5:21. Đấng chẳng biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, tức là, hình phạt của tội lỗi vì chúng ta; nhưng nếu Giáo Hội La Mã nói đúng, rằng Đấng Christ hằng ngày đền tội, thì Phao-lô đã nói quá ngắn, và hẳn đã phải nói thêm, rằng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, và trong chúng ta nữa: và Đức Chúa Trời không chỉ ở trong Đấng Christ mà còn ở trong chúng ta hòa giải thế gian với chính Ngài. Nhưng Phao-lô không bao giờ biết học thuyết này: và vì vậy dù họ xoay xở cách nào, bằng cách đặt thêm phần bổ sung cho sự đền tội của Đấng Christ, họ thật ra hủy bỏ điều ấy.

Lý do 2

Trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, nhất là trong các thư tín của Phao-lô: chúng ta được nói là được cứu chuộc, được xưng công chính, và được cứu một cách nhưng không: mà chữ nhưng không, hàm ý rằng chúng ta được xưng công chính và được cứu mà không có bất kỳ điều gì chúng ta làm hay tự mình làm trong vấn đề cứu rỗi của chúng ta: và nếu điều này đúng, thì chúng ta không thể làm gì để đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời về hình phạt nhỏ nhất của tội lỗi chúng ta. Nếu chúng ta đền tội trong chính con người mình thì chúng ta không được cứu một cách nhưng không: và nếu chúng ta được cứu một cách nhưng không, thì chúng ta không đền tội gì cả.

Lý do 3

Chúng ta cầu nguyện hằng ngày, Xin tha tội lỗi chúng con: vậy việc xin tha thứ, và việc đền tội cho tội lỗi chúng ta là trái ngược nhau: và đối với mọi điều, mà chúng ta có thể đền tội, chúng ta không cần cầu xin sự tha thứ; nhưng chúng ta được dạy trong lời cầu nguyện đã nói trên hoàn toàn và chỉ dùng lời xin tha thứ cho tội lỗi chúng ta, và vì vậy chúng ta thừa nhận rằng chúng ta không thể đền tội gì cả.

Lý do 4

Sự xét đoán của Hội Thánh xưa.

Tertullian

Về phép báp-têm, Khi tội lỗi đã được cất đi, HÌNH PHẠT CŨNG ĐƯỢC CẤT ĐI. (Serm. 37. de verbs Apost)

Augustine

Đấng Christ, bởi việc gánh lấy hình phạt chứ không phải tội lỗi, đã cất đi cả tội lỗi lẫn HÌNH PHẠT. Và trong Tom. 10. hom. 5. nói, khi chúng ta ra khỏi thế gian này, sẽ không còn sự day dứt hay sự đền tội nào. Một số bản in mới đã chèn thêm chữ [aliqua] và như vậy đã đổi ý nghĩa thành như sau: Sẽ không còn sự day dứt hay một sự đền tội nào. Nhưng điều này hoàn toàn trái với ý của Augustine, là người đã nói trước đó một chút, rằng khi con đường đã kết thúc thì không còn sự thương lượng về vụ việc của chúng ta với bất kỳ ai.

Chrysostom

Đừng nói với tôi, Tôi đã phạm tội: làm sao tôi được giải thoát khỏi biết bao tội lỗi? Ngươi không thể: nhưng Đức Chúa Trời của ngươi có thể. Phải, và Ngài sẽ xóa tội lỗi ngươi đến nỗi sẽ KHÔNG CÒN DẤU VẾT NÀO CỦA CHÚNG: điều này không xảy ra cho thân thể, vì khi nó được chữa lành vẫn còn vết sẹo: nhưng Đức Chúa Trời ngay khi Ngài miễn cho ngươi khỏi hình phạt, Ngài ban cho ngươi sự công chính. (proem. in Esa)

Ambrose

Tôi đọc về nước mắt của Phi-e-rơ, nhưng tôi không đọc VỀ SỰ ĐỀN TỘI CỦA ÔNG. Lại nữa, Hãy thờ lạy Đấng Christ để Ngài phán với chúng ta, đừng sợ tội lỗi của thế gian này, cũng đừng sợ sóng gió của những sự chịu khổ thuộc thể: Ta có sự tha tội. (De bono mer)

Jerome

Về Thi Thiên 31. Tội lỗi được che phủ thì không thấy, tội lỗi không thấy thì không bị kể: điều KHÔNG BỊ KỂ, THÌ KHÔNG BỊ PHẠT.

Chrysostom

Về Ma-thi-ơ, bài giảng 44, Trong mọi người, có người chịu hình phạt trong đời này và đời sau: có người chỉ trong đời này: có người chỉ trong đời sau: có người chẳng trong đời này cũng chẳng trong đời sau. Chỉ ở đời sau, như người giàu, là người không được phép dù chỉ một giọt nước. Chỉ ở đời này, như người loạn luân trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Chẳng ở đời này cũng chẳng ở đời sau, như các sứ đồ và các đấng tiên tri, cũng như Gióp và những người còn lại thuộc loại này: vì họ đã chịu KHÔNG SỰ ĐAU KHỔ NÀO VÌ HÌNH PHẠT, mà để họ được biết là những người chiến thắng trong trận chiến.

Các Phản Đối Của Phe Giáo Hoàng

Phản đối 1

Lê-vi Ký 4. Môi-se theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã định ra nhiều của lễ cho nhiều người; và chúng là phương tiện đền tội cho các hình phạt tạm thời của tội lỗi hằng ngày của họ.

Đáp.

Những của lễ ấy chỉ là dấu hiệu và hình bóng về sự đền tội của Đấng Christ sẽ được dâng lên Cha Ngài trong của lễ duy nhất của Ngài trên thập tự giá: và bất cứ ai dâng của lễ nào trong Cựu Ước, đã suy nghĩ về nó như vậy và không khác, chỉ như một hình bóng và hình ảnh của những điều tốt hơn. Thứ hai, các của lễ nói trên là sự đền tội cho Hội Thánh, mà nhờ đó người ta bày tỏ sự ăn năn của mình về các vi phạm, và cũng bày tỏ ước muốn được hòa thuận với Đức Chúa Trời và loài người. Và loại đền tội như vậy, chúng ta thừa nhận.

Phản đối 2

Những người mà tội lỗi đều đã được tha, sau đó có nhiều thập tự giá và hoạn nạn giáng trên họ, cho đến cuối đời: vậy rất có thể họ đền tội với Đức Chúa Trời về các hình phạt tạm thời. Ví dụ, dân Y-sơ-ra-ên vì lầm bầm chống lại Chúa trong đồng vắng đã bị cấm hết thảy khỏi đất hứa: và điều tương tự xảy đến cho Môi-se và A-rôn vì không tôn vinh Đức Chúa Trời, như lẽ ra họ phải làm tại nước tranh cãi.

Đáp.

Con người phải được xét trong hai trạng thái, như người ấy ở dưới luật pháp, và như người ấy ở dưới ân điển. Trong trạng thái thứ nhất, mọi hoạn nạn đều là rủa sả hay hình phạt theo luật pháp, dù nhỏ hay lớn: nhưng đối với những người ở trong trạng thái thứ hai và tin vào Đấng Christ, dù cùng những hoạn nạn ấy còn lại, nhưng chúng đổi tính chất hay điều kiện, và là những hành động của một người cha phục vụ làm thử thách, sửa trị, ngăn ngừa, khuyên răn. I Cô-rinh-tô 11:32. Khi chúng ta bị xét đoán, chúng ta được Chúa sửa dạy và Hê-bơ-rơ 12:7. Nếu anh em chịu sửa phạt, Đức Chúa Trời đối đãi với anh em như con. và Chrysost. nói, I Cô-rinh-tô, bài giảng 28. Khi chúng ta bị Chúa sửa trị, điều ấy càng vì sự khuyên răn chúng ta hơn là sự đoán phạt: càng vì thuốc chữa hơn là hình phạt: càng vì sự sửa trị hơn là hình phạt. Và việc Đức Chúa Trời từ chối cho dân Y-sơ-ra-ên tin kính, cùng với Môi-se và A-rôn vào đất Ca-na-an, không thể chứng minh rằng đó là hình phạt hay hình phạt của luật pháp trên họ. Kinh Thánh không nói gì hơn ngoài việc đó là lời khuyên răn cho mọi người trong mọi thời đại sau, hãy coi chừng những vi phạm tương tự, như Phao-lô viết, Mọi sự ấy đã xảy đến cho họ làm gương, và đã được chép để khuyên răn chúng ta, I Cô-rinh-tô 10:11.

Phản đối 3

Đa-vít đã bị phạt sau khi ông ăn năn về tội ngoại tình của mình, vì đứa trẻ đã chết, và ông bị tai họa trong chính loại tội ấy, trong sự loạn luân của Áp-sa-lôm: và khi ông đã đếm dân chúng ông vẫn bị phạt trong sự chết của dân ông sau khi ông ăn năn.

Đáp.

Tôi đáp như trước rằng bàn tay của Đức Chúa Trời đã ở trên Đa-vít sau khi ông ăn năn: nhưng các sự xét đoán xảy đến cho ông không phải đúng nghĩa là rủa sả cho ông, mà là sự sửa trị vì tội lỗi của ông, và thử thách đức tin của ông, và phương tiện ngăn ngừa tội lỗi thêm, và làm mới cả đức tin lẫn sự ăn năn của ông: cũng như chúng phục vụ để khuyên răn những người khác trong trường hợp tương tự; vì Đa-vít là một nhân vật công khai và tội lỗi của ông gây cớ vấp phạm, cả trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời lẫn ngoài Hội Thánh.

Phản đối 4

Các đấng tiên tri của Đức Chúa Trời, khi dân chúng bị đe dọa bởi dịch bệnh, đói kém, gươm giáo, lưu đày, v.v. khuyên họ ăn năn và hạ mình trong bao gai và tro; và nhờ đó họ đã tránh được cơn giận của Đức Chúa Trời đang đến với họ. Vậy bởi sự hạ mình tạm thời, người ta có thể tránh được các hình phạt tạm thời của Chúa.

Đáp.

Nạn đói, gươm giáo, lưu đày, dịch bệnh, và các sự xét đoán khác giáng trên dân của Đức Chúa Trời, không phải đúng nghĩa là hình phạt của tội lỗi mà chỉ là sự sửa trị của một người cha mà nhờ đó Ngài hạ họ xuống để họ ăn năn: hay như vậy, chúng là hình phạt hướng đến sự sửa trị, không phục vụ cho sự đền tội. Và các hình phạt của Đức Chúa Trời được chuyển khỏi họ, không phải vì họ đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời trong sự chịu khổ của chính mình, mà vì bởi đức tin họ nắm lấy sự đền tội của Đấng Mê-si-a, và bày tỏ điều ấy bởi sự hạ mình và ăn năn của mình.

Phản đối 5

Đa-ni-ên 4:24. Đa-ni-ên khuyên Na-bu-cô-đô-nô-sơ rằng, hãy chuộc tội lỗi ngươi bằng sự công chính và tội ác ngươi bằng việc bố thí. Kìa (họ nói) việc bố thí được làm phương tiện để đền tội cho tội ác của con người.

Đáp.

Chữ mà họ dịch là chuộc, (như những người thông thạo nhất trong tiếng Canh-đê đồng thanh xác nhận) đúng nghĩa là dứt bỏ; như thể đấng tiên tri nói: Hỡi Vua, ngài là một quân vương hùng mạnh, và để mở rộng vương quốc ngài đã dùng nhiều bất công và tàn bạo, vậy bây giờ hãy ăn năn về tội ác của ngài, và dứt bỏ những tội lỗi này, bày tỏ sự ăn năn bằng việc làm công chính, và bố thí cho người nghèo mà ngài đã áp bức. Vậy ở đây không nói gì về sự đền tội cho tội lỗi, mà chỉ nói về việc bày tỏ sự ăn năn bằng hoa quả của nó.

Phản đối 6

Ma-thi-ơ 3:2, 8 Hãy làm việc đền tội; và hãy sinh hoa quả xứng đáng với việc đền tội, mà (họ nói) là các việc đền tội do thầy tế lễ truyền.

Đáp.

Bản văn này thật vô lý: vì chữ μετάνοια có nghĩa như vầy, hãy đổi tâm trí từ tội lỗi sang Đức Chúa Trời, và bày tỏ điều ấy bằng việc lành, tức bằng việc làm các bổn phận của luật đạo đức; mà việc ấy phải làm, không phải vì chúng là phương tiện đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời về tội lỗi của con người, mà vì chúng là hoa quả của đức tin và sự ăn năn ở trong lòng.

Phản đối 7

II Cô-rinh-tô 7:10. Phao-lô đặt ra nhiều hoa quả của sự ăn năn: trong đó cuối cùng là sự báo thù, mà nhờ đó người ăn năn tự phạt mình, để đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời về hình phạt tạm thời của tội lỗi mình.

Đáp.

Một tội nhân ăn năn phải tự báo thù mình, và đó chỉ là dùng mọi phương tiện phục vụ để chế ngự sự bại hoại của bản tánh mình, kiềm chế các tình dục xác thịt, và làm chết tội lỗi: và những hành động như vậy đúng nghĩa là sự kiềm chế, chứ không phải hình phạt: và hướng chống lại tội lỗi chứ không chống lại con người.

Phản đối 8

Cuối cùng, phe Giáo hoàng đặt ra ba việc đền tội, cầu nguyện, kiêng ăn, và bố thí.

Đáp.

Về điều thứ nhất, thật là ngu xuẩn khi nghĩ rằng, con người bởi cầu nguyện có thể đền tội cho tội lỗi mình. Điều ấy cũng như nói rằng, một người ăn xin bởi việc xin bố thí sẽ đáng được bố thí: hay, một con nợ bởi việc xin chủ nợ tha nợ, sẽ nhờ đó trả nợ của mình.

Thứ hai, việc kiêng ăn là một việc không phân biệt, cùng bản tánh với việc ăn và uống, và tự nó không đem lại gì cho việc đạt được vương quốc thiên đàng, cũng không hơn việc ăn và uống.

Thứ ba và cuối cùng, việc bố thí không thể là những công việc đền tội cho tội lỗi. Vì khi chúng ta bố thí như đáng phải làm, chúng ta chỉ làm bổn phận mình, là điều chúng ta bị buộc phải làm. Và chúng ta cũng có thể nói rằng một người nhờ trả một món nợ mà xóa được một món nợ khác, cũng như nói rằng nhờ làm bổn phận mình mà người ta có thể thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời về hình phạt của tội lỗi mình. Chúng ta xưng nhận rằng những việc này là bông trái của đức tin, nhưng chúng vẫn không phải là những công việc đền tội; mà sự đền tội duy nhất và trọn đủ dâng lên sự công bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta chỉ tìm thấy nơi thân vị của Đấng Christ, được sắm sẵn bởi công đức của sự chết Ngài và sự vâng phục Ngài.

Và như vậy giáo lý của chúng ta về sự đền tội đã được làm sáng tỏ; và giáo lý ấy cần được dân thường của chúng ta học hỏi cẩn thận, vì quan niệm về sự đền tội của loài người là tự nhiên và bám chặt trong lòng của những người tự nhiên. Do đó, khi có ai phạm tội và cảm thấy lương tâm bị đụng chạm cách nào đó, thói quen của họ là thực hiện một sự hạ mình và ăn năn bề ngoài, tưởng rằng nhờ đó có thể bịt miệng lương tâm, và nhờ làm một số nghi lễ mà nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình. Thật vậy, nhiều người tưởng có thể thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời bằng cách lặp lại Bài Tín Điều, Bài Cầu Nguyện của Chúa và Mười Điều Răn, họ thật dại dột trong việc này.

Về Truyền Thống

Truyền Thống Là Gì?

Truyền thống là những giáo lý được truyền từ tay này sang tay khác, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng văn bản, ngoài Lời viết của Đức Chúa Trời.

Sự Đồng Ý Của Chúng Ta Với Rô-ma

Kết luận I.

Chúng ta chủ trương rằng chính Lời của Đức Chúa Trời đã được truyền lại bằng truyền thống. Vì trước hết Đức Chúa Trời đã mặc khải ý muốn Ngài cho A-đam bằng lời nói; và làm mới lại điều ấy cho các Tổ phụ, không phải bằng văn bản, mà bằng lời nói, bằng chiêm bao và những sự cảm ứng khác; và như vậy Lời của Đức Chúa Trời đã đi từ người này sang người khác trong khoảng hai ngàn bốn trăm năm, cho đến thời Môi-se, là người đầu tiên chấp bút Kinh Thánh, vì còn về lời tiên tri của Hê-nóc, chúng ta thường chủ trương rằng nó không phải do Hê-nóc chấp bút, mà do một người Giu-đa nào đó dưới danh ông. Và trong khoảng thời gian này, người ta thờ phượng Đức Chúa Trời và giữ các điều của đức tin mình bằng truyền thống, không phải từ loài người mà trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời. Và lịch sử của Tân Ước (như một số người nói) trong tám mươi năm, như một số người khác nghĩ, trong khoảng hai mươi năm và hơn nữa, đã đi từ tay này sang tay khác bằng truyền thống, cho đến khi được các Sứ đồ chấp bút, hoặc khi đã được người khác chấp bút thì được các Sứ đồ chấp thuận.

Kết luận II.

Chúng ta chủ trương rằng các Tiên tri, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, và các Sứ đồ của Ngài, đã nói và làm nhiều điều tốt lành và chân thật mà không được chép trong Kinh Thánh; nhưng chỉ đến với chúng ta, hoặc đến với tổ tiên chúng ta, bằng truyền thống. Như II Ti-mô-thê 3:20 có nói rằng Gian-nết và Giam-be là những thuật sĩ đã chống lại Môi-se; nay trong các sách Cựu Ước chúng ta sẽ không thấy họ được nhắc đến một lần nào, và do đó có lẽ Sứ đồ đã có tên họ nhờ truyền thống, hoặc nhờ một số văn bản bấy giờ còn lưu hành giữa người Giu-đa. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 12:21, tác giả của Thư tín ghi lại về Môi-se rằng khi ông thấy một cảnh tượng kinh khiếp trên núi Si-na-i, ông nói: Tôi run rẩy và sợ hãi; những lời này không tìm thấy trong tất cả các sách Cựu Ước. Trong Thư Giu-đe có nhắc đến việc ma quỷ tranh cãi với Mi-chen là Thiên sứ trưởng về thi thể của Môi-se; điểm này (cũng như điểm trước) xét rằng không tìm thấy trong Kinh Thánh, dường như Sứ đồ đã có được nhờ truyền thống từ người Giu-đa. Việc Tiên tri Ê-sai bị giết bằng gậy của thợ hồ được nhận là sự thật, nhưng vẫn không được ghi trong Kinh Thánh; và cũng vậy việc Trinh nữ Ma-ri đã sống và chết vẫn còn đồng trinh. Và trong các tác giả Giáo hội, nhiều lời nói đáng quý của các Sứ đồ và các thánh nhân khác được ghi lại, và được chúng ta nhận là sự thật, tuy nhiên không được chép trong các sách Cựu Ước hay Tân Ước. Và nhiều điều chúng ta giữ là sự thật mà không được chép trong Lời, nếu chúng không nghịch với Lời.

Kết luận III.

Chúng ta chủ trương rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời có quyền ấn định các lễ nghi, quy tắc hay truyền thống, về thời gian và địa điểm thờ phượng Đức Chúa Trời, và về trật tự và sự trang nghiêm phải dùng trong đó; và về phương diện này, Phao-lô, I Cô-rinh-tô 11:2, khen ngợi Hội Thánh Cô-rinh-tô vì đã giữ các truyền thống của ông, và Công Vụ 15, Hội đồng tại Giê-ru-sa-lem đã quyết định rằng các Hội Thánh của dân ngoại phải kiêng huyết và những vật bị bóp cổ. Quyết định này được gọi là một truyền thống, và nó có hiệu lực giữa họ cho đến khi sự vấp phạm của người Giu-đa còn tồn tại. Và loại truyền thống này, dù do các Công đồng chung hay các Hội đồng riêng lập ra, chúng ta đều cẩn thận duy trì và tuân giữ; với những điều cần lưu ý sau đây: thứ nhất, chúng không ấn định điều gì trẻ con hay phi lý phải làm; thứ hai, chúng không bị áp đặt như bất cứ phần nào của sự thờ phượng Đức Chúa Trời; thứ ba, chúng phải được tách khỏi mê tín hay quan niệm về công đức; cuối cùng, Hội Thánh của Đức Chúa Trời không bị chất nặng bởi vô số truyền thống như vậy. Và bấy nhiêu là điều chúng ta chủ trương về Truyền Thống.

Sự Khác Biệt

Phe Giáo hoàng dạy rằng, ngoài Lời viết, còn có một số truyền thống không được viết ra, mà phải tin là có ích và cần thiết cho sự cứu rỗi. Và họ nói những truyền thống này có hai loại: loại Sứ đồ, tức là những điều được các Sứ đồ truyền lại mà không được viết ra; và loại Giáo hội, là những điều Hội Thánh quyết định khi có dịp. Chúng ta chủ trương rằng Kinh Thánh là trọn vẹn nhất, chứa đựng trong đó mọi giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi, dù liên quan đến đức tin hay cách ăn ở; và do đó chúng ta không thừa nhận bất cứ truyền thống nào như vậy ngoài Lời viết, mà sẽ cần thiết cho sự cứu rỗi; đến nỗi ai không tin chúng thì không thể được cứu.

Các Lý Do Của Chúng Ta

Lời Chứng I.

Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2. Ngươi chớ thêm vào lời ta truyền cho ngươi, cũng đừng bớt chi khỏi đó, do đó Lời viết là đủ cho mọi giáo lý thuộc về sự cứu rỗi. Nếu có người nói rằng điều răn này được phán cũng về Lời không viết như về Lời viết, tôi đáp rằng: Môi-se chỉ nói về Lời viết mà thôi; vì chính những lời này là một lời tựa chắc chắn mà ông đặt trước một bài giảng giải dài về luật viết, nhằm mục đích khiến dân chúng chăm chú và vâng phục hơn.

Lời Chứng II.

Ê-sai 8:20. Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có ánh sáng. Ở đây tiên tri dạy phải làm gì trong những trường hợp khó khăn. Người ta không được chạy đến thầy đồng hay thầy bói, mà phải đến với luật pháp và lời chứng, và ở đây ông khen ngợi Lời viết là đủ để giải quyết mọi nghi nan và áy náy trong lương tâm bất cứ là gì.

Lời Chứng III.

Giăng 20:31. Nhưng những điều này đã chép, để các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, và hễ tin thì nhờ danh Ngài mà được sự sống đời đời. Ở đây đã đặt ra mục đích đầy đủ của Phúc Âm, và của toàn bộ Lời viết: đó là đem con người đến đức tin và do đó đến sự cứu rỗi; và vì vậy chỉ một mình toàn bộ Kinh Thánh là đủ cho mục đích này mà không cần truyền thống. Nếu có người nói rằng chỗ này phải hiểu chỉ về các phép lạ của Đấng Christ mà thôi, tôi đáp rằng: các phép lạ mà không có giáo lý của Đấng Christ và sự hiểu biết về sự thương khó của Ngài thì không thể đem ai đến sự sống đời đời, và do đó chỗ này phải hiểu về giáo lý của Đấng Christ chứ không phải chỉ về các phép lạ của Ngài mà thôi, như Phao-lô dạy, Ga-la-ti 1:8. Nếu chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả. Và cũng với ý này, ông quở trách những kẻ chỉ dạy một giáo lý khác với giáo lý ông đã dạy, I Ti-mô-thê 1:3.

Lời Chứng IV.

II Ti-mô-thê 3:16, 17. Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành. Trong những lời này chứa đựng hai luận cứ, để chứng minh sự đầy đủ của Kinh Thánh mà không cần các chân lý không viết ra. Thứ nhất: điều gì có ích cho bốn việc này; tức là, dạy mọi chân lý cần thiết, bác bỏ mọi sai lầm, sửa chữa các lỗi lầm trong cách ăn ở, và dạy dỗ trong sự công bình, tức là, chỉ dạy mọi người trong mọi bổn phận tốt lành; thì điều ấy đủ cho sự cứu rỗi. Nhưng Kinh Thánh phục vụ cho tất cả những việc này; và do đó nó là đủ; và các truyền thống không viết ra là thừa thãi. Thứ hai: điều gì có thể khiến người của Đức Chúa Trời, tức là các tiên tri, các sứ đồ và các tôi tớ của Lời, trở nên trọn vẹn trong mọi bổn phận của sự kêu gọi họ; thì chính Lời ấy đủ để khiến mọi người khác trở nên trọn vẹn trong mọi việc lành. Nhưng Lời của Đức Chúa Trời có thể khiến người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn. Do đó nó đủ để chỉ ra con đường chân thật và trọn vẹn đến sự sống đời đời, mà không cần sự giúp đỡ của các truyền thống không viết ra.

Lời Chứng V.

Sự phán đoán của Hội Thánh.

Tẹt-tu-li-an

Hãy lấy khỏi những kẻ dị giáo các quan điểm mà họ duy trì cùng với dân ngoại, để họ có thể bênh vực các vấn đề của mình chỉ bằng KINH THÁNH mà thôi, thì họ không thể đứng vững. Lại nữa, chúng ta không cần sự tò mò nào sau Đức Chúa Giê-xu Christ, cũng không cần sự tra xét nào sau Phúc Âm. Khi chúng ta tin Phúc Âm, chúng ta mong muốn KHÔNG TIN ĐIỀU GÌ THÊM NỮA: vì điều này chúng ta tin trước hết rằng không có ĐIỀU GÌ HƠN mà chúng ta có thể tin. (de resur. cranes)

Giê-rôm

Về Ma-thi-ơ 23, khi viết về một quan điểm cho rằng Giăng Báp-tít bị giết, vì ông đã báo trước sự đến của Đấng Christ, ông nói như vầy: Điều này, vì không có thẩm quyền từ Kinh Thánh, có thể bị khinh thường dễ dàng như được chấp thuận. Trong những lời này, có một kết luận với một tiền đề nhỏ, và tiền đề lớn phải được bổ sung theo các quy tắc của luận lý học như vầy: Điều gì không có thẩm quyền từ Kinh Thánh, thì có thể bị khinh thường dễ dàng như được chấp thuận; nhưng quan điểm này là như vậy; do đó, hãy xem một luận cứ đáng chú ý chống lại mọi truyền thống không viết ra.

Âu-gu-tin

Trong những điều được đặt ra rõ ràng trong Kinh Thánh, có tìm thấy MỌI ĐIỂM CHỨA ĐỰNG ĐỨC TIN VÀ CÁCH ĂN Ở cho tốt lành. (Quyển 2, chương 9, de doct. Christ)

Vi-cen-ti-út Li-ri-nen.

Quy điển của Kinh Thánh là trọn vẹn, và tự nó đầy đủ CHO MỌI SỰ.

Ngoài những lời chứng này, còn có những lý do khác phục vụ để chứng minh điểm này.

I. Thói quen của Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài, là những người để xác nhận giáo lý mình dạy, luôn luôn dùng lời chứng của Kinh Thánh, và cũng không thể chứng minh được rằng họ từng xác nhận bất cứ giáo lý nào bằng truyền thống. Công Vụ 26:22. Tôi còn lại đến ngày nay, làm chứng cho cả kẻ nhỏ lẫn người lớn, chẳng nói gì khác ngoài điều các tiên tri và Môi-se đã nói sẽ xảy đến. Và nhờ điều này chúng ta được cho hiểu rằng chúng ta phải luôn luôn quay về Lời viết, vì nó đủ để dạy dỗ chúng ta trong các vấn đề cứu rỗi.

II. Nếu việc tin các truyền thống không viết ra là cần thiết cho sự cứu rỗi, thì chúng ta cũng phải tin các tác phẩm của các Giáo phụ xưa cũng như các tác phẩm của các Sứ đồ, vì các truyền thống Sứ đồ không tìm thấy ở nơi nào khác ngoài các sách của họ. Và chúng ta không được tin lời họ nói như Lời của Đức Chúa Trời, vì họ thường sai lầm vì phải chịu sai lầm; và vì lý do này thẩm quyền của họ, khi họ nói về các truyền thống, có thể bị nghi ngờ; và chúng ta không được luôn luôn tin họ theo lời họ nói.

Các Phản Đối Về Truyền Thống

Phản đối 1

Trước hết họ viện dẫn II Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, nơi Sứ đồ bảo Hội Thánh ấy giữ các lễ nghi mà ông đã dạy họ hoặc bằng lời nói hoặc bằng thư từ. Từ đó họ suy ra rằng, ngoài Lời viết, còn có những truyền thống không viết ra, thật sự cần phải giữ và vâng theo.

Đáp.

Rất có thể Thư gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca này là thư đầu tiên mà Phao-lô từng viết cho bất cứ Hội Thánh nào, mặc dù theo thứ tự nó không chiếm vị trí đầu tiên; và do đó vào thời điểm Thư này được viết, rất có thể xảy ra rằng một số điều cần thiết cho sự cứu rỗi đã được truyền bằng lời nói, vì chưa được bất cứ Sứ đồ nào viết ra. Tuy nhiên những điều ấy về sau đã được đặt xuống bằng văn bản, hoặc trong thư thứ hai hoặc trong các thư của Phao-lô.

Phản đối 2

Rằng Kinh Thánh là Kinh Thánh, là một điểm phải tin, nhưng đó là một truyền thống không viết ra; và do đó có một truyền thống không viết ra mà chúng ta phải tin.

Đáp.

Rằng các sách Cựu Ước và Tân Ước là Kinh Thánh, điều ấy phải được suy ra và tin không phải chỉ dựa vào truyền thống suông, mà từ chính các sách ấy, theo cách này. Hãy để một người được ban ơn phân biệt đọc các sách khác nhau, đồng thời xét tác giả xưng nhận của chúng là chính Đức Chúa Trời, và nội dung chứa đựng trong đó, là một chân lý hết sức thiêng liêng và tuyệt đối đầy lòng mộ đạo; cách thức và hình thức của lời nói, đầy vẻ uy nghiêm trong sự đơn sơ của ngôn từ. Mục đích mà chúng hoàn toàn nhắm tới, là sự tôn trọng và vinh hiển của một mình Đức Chúa Trời, vân vân, thì người ấy sẽ được xác quyết rằng Kinh Thánh là Kinh Thánh, ngay bởi chính Kinh Thánh. Thật vậy, và bằng cách này người ấy có thể phân biệt bất cứ phần nào của Kinh Thánh với các tác phẩm của loài người bất cứ là gì. Như vậy Kinh Thánh tự chứng minh mình là Kinh Thánh; và tuy nhiên chúng ta không khinh thường sự đồng thuận phổ quát hay truyền thống của Hội Thánh trong trường hợp này: tuy nó không thuyết phục lương tâm, nhưng nó là một sự thúc đẩy đáng kể để khiến chúng ta kính trọng và coi trọng các tác phẩm của các tiên tri và sứ đồ. Sẽ có người nói, ở đâu có chép rằng Kinh Thánh là Kinh Thánh? Tôi đáp, không phải ở bất cứ một chỗ hay một sách Kinh Thánh riêng biệt nào, mà ở mọi dòng và mọi trang của toàn bộ Kinh Thánh đối với người biết đọc với thần phân biệt, và biết phân biệt tiếng của người chăn thật, như chiên của Đấng Christ có thể làm.

Phản đối 3

Một số sách trong quy điển Kinh Thánh đã bị mất, như sách về các cuộc chiến của Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 21:14; sách của người Công Chính, Giô-suê 10:13; các sách Sử ký của các vua Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, I Các Vua 14:19; sách của một số tiên tri, Na-than, Gát, Y-đô, A-hi-gia và Sê-ma-gia; và do đó nội dung của các sách này phải đến với chúng ta bằng truyền thống.

Đáp.

Mặc dù được thừa nhận rằng một số sách Kinh Thánh thuộc quy điển đã bị mất, tuy nhiên Kinh Thánh vẫn còn đủ, vì nội dung của các sách ấy (trong chừng mực cần thiết cho sự cứu rỗi) được chứa đựng trong các sách Kinh Thánh hiện còn tồn tại. Lại nữa, tôi cho rằng đó là một sự thật (mặc dù một số người nghĩ khác) rằng không một phần nào của Quy điển bị mất: vì Phao-lô nói, phàm những điều đã chép từ xưa đều chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, vân vân, Rô-ma 15:4. Ở đó ông cho là đương nhiên rằng toàn bộ quy điển của Kinh Thánh lúc bấy giờ còn tồn tại. Vì nếu ông đã nghĩ rằng một số sách Kinh Thánh đã bị mất, ông hẳn đã nói: phàm điều gì đã được viết và hiện còn tồn tại, đều được viết để dạy dỗ và yên ủi chúng ta. Vì những sách đã mất không phục vụ cho việc học hỏi cũng như cho sự yên ủi. Lại nữa, cho rằng bất cứ sách Kinh Thánh nào bị mất, sẽ đặt vấn đề về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự trung tín của Hội Thánh, là Hội Thánh giữ các sách của Đức Chúa Trời, và do đó được gọi là trụ cột và nền tảng của lẽ thật. Và về các sách đã nhắc đến trước đây, tôi đáp như vầy: Sách về các cuộc chiến của Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 21:14, có thể là một tờ giấy ngắn hay một bản tường thuật về những việc đã làm giữa dân Y-sơ-ra-ên, mà trong thời Môi-se đã đi từ tay này sang tay khác. Vì đôi khi một sách trong Kinh Thánh có nghĩa là một cuộn hay một danh mục, như chương đầu tiên của Ma-thi-ơ, chứa đựng gia phả của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, được gọi là sách gia phả của Đức Chúa Giê-xu Christ. Lại nữa, sách của người Công Chính, và các sách Sử ký, được nói là đã mất, chỉ giống như các sách Sử ký của nước Anh đối với chúng ta; tức là những ghi chép chính trị về các hành động và biến cố trong vương quốc Giu-đa và Y-sơ-ra-ên; từ đó các Tiên tri đã thu thập những điều cần phải biết; và đặt chúng vào Kinh Thánh. Còn về các sách của Y-đô, A-hi-gia, Sê-ma-gia, Gát và Na-than, chúng được chứa đựng trong các sách Các Vua và Sử ký, và trong các sách Sa-mu-ên, vốn không phải chỉ do một mình ông viết, mà do nhiều tiên tri khác nhau, I Sử Ký 29:29, cũng như sách Các Quan Xét vậy. Còn về các sách của Sa-lô-môn đã bị mất, chúng không liên quan đến tôn giáo và các vấn đề cứu rỗi, mà liên quan đến các vấn đề triết học và những điều tương tự.

Phản đối 4

Môi-se trên núi Si-na-i, ngoài luật viết, đã nhận từ Đức Chúa Trời một giáo lý bí mật hơn, mà ông không bao giờ viết ra, nhưng đã truyền bằng truyền thống hay lời nói cho các tiên tri sau ông; và điều này người Giu-đa hiện nay đã đặt xuống trong Ca-ba-la của họ.

Đáp.

Thật vậy, đây là quan điểm của một số người Giu-đa, mà về thực chất và nội dung nhiều người phe Giáo hoàng theo; nhưng chúng ta cho nó chẳng tốt hơn một sự lẩm cẩm của người Giu-đa. Vì nếu Môi-se đã biết bất cứ giáo lý bí mật nào ngoài luật viết, ông hẳn đã không bao giờ ban điều răn này về luật ấy, rằng ngươi chớ thêm điều gì vào đó.

Phản đối 5

Hê-bơ-rơ 5:12. Lời của Đức Chúa Trời có hai loại là sữa và đồ ăn cứng. Bởi sữa chúng ta phải hiểu Lời viết của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời phán rõ ràng theo khả năng của những người thô sơ nhất; nhưng đồ ăn cứng là các truyền thống không viết ra, một giáo lý không được truyền cho mọi người, mà chỉ cho những người đã trưởng thành đến sự trọn vẹn.

Đáp.

Chúng ta phải biết rằng một và cùng một Lời của Đức Chúa Trời vừa là sữa vừa là đồ ăn cứng, xét về cách thức xử lý và trình bày nó. Vì khi được truyền đạt cách chung chung và rõ ràng, theo khả năng của những người đơn sơ nhất, thì đó là sữa; nhưng khi được xử lý cách riêng biệt và đầy đủ, và như vậy phù hợp với những người hiểu biết hơn, thì đó là đồ ăn cứng. Ví dụ: giáo lý về sự sáng tạo, về sự sa ngã của loài người, và sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, khi được dạy cách qua loa và rõ ràng, thì đó là sữa; nhưng khi chiều sâu của cùng giáo lý ấy được mở ra thấu đáo, thì đó là đồ ăn cứng. Và do đó việc tưởng tượng rằng một Lời không viết nào đó được ám chỉ bởi đồ ăn cứng chỉ là một ý tưởng trong đầu óc loài người.

Phản đối 6

Nhiều chỗ trong Kinh Thánh còn mơ hồ; và mỗi tôn giáo đều có cách giải thích riêng về chúng, như phe Giáo hoàng có cách của họ, và người Tin Lành có cách của họ. Nay vậy, vì chỉ có thể có một lẽ thật, khi có vấn đề về việc giải thích Kinh Thánh, thì phải nhờ đến truyền thống của Hội Thánh, để ý nghĩa thật được xác định và vấn đề được chấm dứt.

Đáp.

Không phải như vậy; mà trong những chỗ mơ hồ, chính Kinh Thánh đủ để bày tỏ ý nghĩa của nó; trước hết nhờ sự tương tự của đức tin, là tổng hợp của tôn giáo thu thập từ những chỗ rõ ràng nhất của Kinh Thánh; thứ hai, nhờ hoàn cảnh của chỗ ấy và bản chất cùng ý nghĩa của các từ ngữ; thứ ba, nhờ sự đối chiếu chỗ này với chỗ khác. Nhờ những sự giúp đỡ này và những sự giúp đỡ tương tự chứa đựng trong Kinh Thánh, chúng ta có thể xét đoán đâu là ý nghĩa chân thật nhất của bất cứ chỗ nào. Chính Kinh Thánh là bản văn và là lời chú giải tốt nhất. Và Kinh Thánh bị gọi sai là vấn đề tranh cãi, vì tự nó nó không phải như vậy, mà chỉ do sự lạm dụng của loài người.

Và bấy nhiêu là về sự bất đồng của chúng ta liên quan đến các truyền thống, trong đó chúng ta không được dao động mà phải vững vàng, vì mặc dù chúng ta từ bỏ chủ nghĩa giáo hoàng; nhưng những khuynh hướng và tâm tính giáo hoàng vẫn nảy sinh giữa chúng ta. Dân thường của chúng ta yêu thích các truyền thống của loài người một cách lạ lùng; thật vậy, bản chất loài người thiên về thích thú với chúng hơn là với Lời của Đức Chúa Trời. Lễ kỷ niệm sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, chỉ là một phong tục và truyền thống của Hội Thánh, mà người ta thường cẩn thận giữ nó hơn là Ngày của Chúa, việc giữ ngày ấy dựa trên luật đạo đức. Các luật tích cực không đủ để ngăn cản chúng ta mua bán vào ngày Sa-bát; nhưng trong mười hai ngày ấy không ai họp chợ. Lại nữa, hãy xem lẽ thật của điều này trong tình cảm của chúng ta đối với chức vụ của Lời: giả sử người giảng đạo viện dẫn Phi-e-rơ và Phao-lô, dân chúng cho đó chỉ là chuyện tầm thường, như bất cứ ai cũng có thể đưa ra; nhưng giả sử có người đến và viện dẫn Am-brô-si-út, Âu-gu-tin, và các giáo phụ còn lại: ôi, ông ấy mới là người, ông ấy mới là người duy nhất hợp với họ. Lại nữa, giả sử bất cứ ai gặp nguy hiểm cách nào, thì ngay lập tức người ấy sai người đến thầy khôn ngoan hay thầy phù thủy: Lời của Đức Chúa Trời không đủ để an ủi và hướng dẫn người ấy. Tất cả điều này chứng tỏ rằng chủ nghĩa giáo hoàng bị chối bỏ bằng miệng, vẫn còn ở trong lòng; và do đó chúng ta phải học cách tôn kính Lời viết bằng cách gán cho nó mọi sự trọn vẹn.

Về Các Lời Khấn

I. Sự Đồng Ý Của Chúng Ta

Về các lời khấn, phải biết điều này, rằng chúng ta không lên án chúng hoàn toàn, mà chỉ cố gắng khôi phục sự trong sạch của giáo lý về điểm này, vốn đã bị Giáo Hội La Mã từ thời này sang thời khác làm hư hỏng và hủy hoại. Chúng ta chủ trương, do đó, rằng một lời khấn là một lời hứa dâng lên Đức Chúa Trời về một số bổn phận phải thực hiện cho Ngài, và nó có hai loại: chung hay riêng.

Lời khấn chung là lời khấn liên quan đến mọi tín hữu, và nó được lập trong giao ước của luật pháp cũng như của Phúc Âm. Ở đây tôi chỉ nói về lời khấn được lập trong giao ước của Phúc Âm, trong đó có hai hành động: một của Đức Chúa Trời, một của loài người. Đức Chúa Trời trong sự thương xót, về phần Ngài, hứa cho loài người sự tha tội và sự sống đời đời; và loài người lại, về phần mình, hứa tin vào Đấng Christ và vâng theo Đức Chúa Trời trong mọi điều răn của Ngài. Mọi người đều đã lập lời khấn này với Đức Chúa Trời, như người Giu-đa trong phép cắt bì, mà họ cũng đã làm mới lại mỗi khi nhận Lễ Vượt Qua. Và trong Tân Ước, mọi người chịu phép báp-têm đều làm như vậy. Và trong phép báp-têm, lời khấn này được gọi là sự cam kết của một lương tâm tốt, nhờ đó chúng ta quyết tâm từ bỏ chính mình, tin vào Đấng Christ, và sinh ra bông trái của sự ăn năn thật. Và nó phải được làm mới lại mỗi khi chúng ta dự phần Tiệc Thánh của Chúa. Lời khấn này là cần thiết—và phải được giữ như một phần của sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời—vì nó là một lời hứa trong đó chúng ta khấn sẽ thực hiện mọi bổn phận do Đức Chúa Trời truyền dạy hoặc trong luật pháp hoặc trong Phúc Âm. Có thể hỏi rằng, xét rằng chúng ta đã bị buộc phải vâng phục, thì làm sao chúng ta tự ràng buộc mình trong phép báp-têm vào đó. Đáp. Mặc dù chúng ta đã bị ràng buộc, một phần bởi bản tính, và một phần bởi Lời viết, nhưng chúng ta vẫn có thể làm mới lại cùng một ràng buộc ấy trong một lời khấn. Và người đã bị ràng buộc vẫn có thể tự ràng buộc mình thêm, miễn là vì mục đích này, để giúp sự chậm chạp của mình vì thiếu lòng sốt sắng và khiến mình hăng hái hơn trong các bổn phận yêu thương đối với loài người và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì mục đích này, Đa-vít đã thề giữ luật pháp của Đức Chúa Trời [Thi Thiên 119:116] mặc dù ông đã bị ràng buộc vào đó bởi bản tính và bởi chính luật viết.

Lời khấn riêng là lời khấn không chạm đến thân vị của mọi tín hữu, mà chỉ liên quan đến một số người riêng biệt trong một số dịp riêng biệt. Và loại lời khấn này cũng có hai loại:

Loại thứ nhất là lời khấn về một bổn phận nghi lễ trong con đường phục vụ Đức Chúa Trời, và nó đã được thực hành trong Hội Thánh của người Giu-đa dưới Cựu Ước. Ví dụ về điều này đặc biệt có hai. Ví dụ thứ nhất là lời khấn của người Na-xi-rê, mà không một loại người nào bị buộc bởi điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng họ tự ràng buộc mình, Đức Chúa Trời chỉ ấn định cách thức và trật tự giữ nó cùng với các nghi lễ thuộc về nó—như kiêng rượu, không cắt tóc, và những điều tương tự. Ví dụ thứ hai là về người Giu-đa, khi tự ý mình họ khấn dâng cho Đức Chúa Trời nhà hay đất, chiên hay bò, hay bất cứ vật gì tương tự, để duy trì sự thờ phượng theo luật; và về điều này Đức Chúa Trời cũng ấn định một số quy tắc [Lê-vi Ký 27]. Nay những lời khấn này là một phần của người thầy dạy trẻ của người Giu-đa hay luật nghi lễ, trong đó Đức Chúa Trời đã rèn luyện người Giu-đa trong Cựu Ước. Và khi được họ tuân giữ, chúng là những phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng nay dưới Phúc Âm chúng không còn nữa, vì đã bị bãi bỏ cùng với luật nghi lễ mà Đấng Christ đã chấm dứt khi Ngài chết trên thập tự giá. Đúng là Phao-lô đã lập một lời khấn và về sau đã giữ nó trong thời Tân Ước [Công Vụ 18]—nhưng không phải như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà như một việc không quan trọng đối với thời ấy, trong đó ông chỉ chiều theo sự yếu đuối của người Giu-đa—để nhờ đó ông có thể đem họ đến với Đấng Christ tốt hơn. Và trong khi Đấng Christ được gọi là người Na-xa-rét [Ma-thi-ơ 2:23], chúng ta không được nghĩ Ngài thuộc về chính dòng tu ấy, vì Ngài không kiêng rượu. Nhưng Ngài được gọi như vậy vì Ngài là lẽ thật và sự hoàn thành của dòng tu này. Vì bởi đó đã biểu thị rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một dân riêng biệt, được tách ra hay chọn ra khỏi thế gian, và rằng Đấng Christ—xét về sự thánh khiết—cũng được tách biệt khỏi mọi tội nhân. Và những lời trong Thánh Ma-thi-ơ, “Người sẽ được gọi là Na-xa-rét,” được mượn từ sách Các Quan Xét, chương 13, nơi chúng được nói đúng về Sam-sôn, và theo hình bóng hay hình ảnh của Đấng Christ. Vì như Sam-sôn đã cứu Y-sơ-ra-ên bằng sự chết mình, thì Đấng Christ cũng đã cứu Hội Thánh Ngài. Và như Sam-sôn đã giết kẻ thù mình bằng sự chết hơn là bằng sự sống, thì Đấng Christ cũng vậy. Do đó rõ ràng rằng loại lời khấn này không ràng buộc chúng ta. Vì dưới Phúc Âm không còn nghi lễ nào phải giữ làm phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời nữa, ngoài các nghi lễ bề ngoài của phép báp-têm và Tiệc Thánh. Các lời khấn về đồ ăn, đồ uống, y phục, đụng chạm, nếm thử, thời gian, địa điểm, [và] ngày tháng, vốn thuộc về người Giu-đa.

Loại thứ hai của lời khấn riêng là loại mà một người tự do hứa sẽ thực hiện một sự tập luyện bề ngoài và thuộc thể vì một mục đích tốt nào đó. Và lời khấn này cũng vậy (nếu được lập đúng cách) là hợp pháp và thuộc về cả Hội Thánh Cựu Ước lẫn Tân Ước. Trong Cựu Ước chúng ta có gương của người Rê-cáp [Giê-rê-mi 35:6], là những người theo sự sắp đặt của Giô-na-đáp cha họ, đã kiêng đồ uống mạnh và rượu, kiêng trồng vườn nho và vườn cây—nhờ đó Giô-na-đáp chỉ có ý định phá vỡ thói quen của họ trước và làm cho họ quen với tình trạng và hoàn cảnh tương lai của họ, rằng họ sẽ là khách lạ trong một đất ngoại bang; để nhờ đó họ có thể chuẩn bị chịu đựng gian khổ trong thời gian sắp tới. Và nay trong Tân Ước chúng ta cũng có căn cứ tương tự để khấn—như nếu một người, vì uống rượu hay đồ uống mạnh mà thấy mình dễ say sưa, thì người ấy có thể tự khấn sẽ không uống rượu hay đồ uống mạnh nữa trong thời gian mà người ấy cảm thấy việc uống đó sẽ khơi dậy sự yếu đuối của mình và tạo dịp phạm tội. Cũng thuộc loại này là những lời khấn trong đó chúng ta quyết tâm và hứa với Đức Chúa Trời sẽ giữ những thời gian ấn định để kiêng ăn, tự đặt nhiệm vụ cho mình trong sự cầu nguyện và đọc Kinh Thánh, và dâng những của bố thí ấn định vì những lý do đặc biệt mà chính chúng ta biết, và làm nhiều bổn phận tương tự. Và để chúng ta không bị lừa dối khi lập những lời khấn như vậy, một số quy tắc nhất định phải được ghi nhớ: 1. Lời khấn phải phù hợp với ý muốn và Lời của Đức Chúa Trời, vì nếu không như vậy, việc lập—cũng như việc giữ nó—là tội lỗi. Các lời khấn không được là những xiềng xích của sự bất chính. 2. Nó phải được lập sao cho đứng vững với sự tự do của Cơ Đốc nhân. Vì chúng ta không được biến những điều Đức Chúa Trời đã để tự do thành điều cần thiết trong lương tâm. Nay sự tự do của Cơ Đốc nhân cho phép chúng ta tự do sử dụng mọi việc không quan trọng, miễn là ngoài trường hợp gây vấp phạm. Do đó suy ra rằng các lời khấn phải được lập và giữ, hay không giữ, trong chừng mực mà trong lương tâm chúng có thể đứng vững, hay không đứng vững, với sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta. 3. Lời khấn phải được lập với sự đồng ý của cấp trên, nếu chúng ta ở dưới quyền cai quản. Như vậy, giữa người Giu-đa, lời khấn của một người con gái không thể đứng vững, trừ khi có sự đồng ý của cha mẹ đi kèm. 4. Nó phải nằm trong quyền năng và khả năng của người lập nó để làm hay không làm. Một lời khấn về một việc không thể làm được thì không phải là lời khấn. 5. Nó phải phù hợp với sự kêu gọi của người lập nó, tức là, cả với sự kêu gọi chung của người ấy với tư cách là một Cơ Đốc nhân lẫn với sự kêu gọi riêng mà người ấy đang sống. Nếu nó nghịch với một trong hai hay cả hai, thì nó là bất hợp pháp. 6. Nó phải được lập với sự suy xét chín chắn. Những lời khấn hấp tấp không hợp pháp, mặc dù những việc đã khấn có thể được làm cách hợp pháp. 7. Mục đích phải tốt, đó là, để giữ gìn và tập luyện các ân tứ của đức tin, cầu nguyện, ăn năn, vâng phục, và các nhân đức khác của tâm trí; cũng để bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta với Đức Chúa Trời vì các phước lành đã nhận. Đây là những quy tắc chính phải tuân theo khi lập các lời khấn; và cùng với đó phải ghi nhớ rằng các lời khấn được lập theo cách này tự chúng không phải là phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà chỉ là những sự giúp đỡ và thúc đẩy cho sự thờ phượng ấy—và như vậy chúng ta phải đánh giá mọi lời khấn của Tân Ước. Và bấy nhiêu là về các lời khấn riêng và sự đồng ý của chúng ta về điểm này.

II. Sự Bất Đồng Hay Khác Biệt

Các điểm khác biệt giữa chúng ta về các lời khấn đặc biệt là ba:

Điểm khác biệt

1. Giáo Hội La Mã dạy rằng trong Tân Ước chúng ta bị buộc phải lập các lời khấn cũng như Hội Thánh của người Giu-đa, và ngay cả trong các sự tập luyện bề ngoài. Chúng ta nói không, xét rằng luật nghi lễ nay đã bị bãi bỏ, và chúng ta chỉ có hai nghi lễ theo điều răn phải tuân giữ: phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Lại nữa, chúng ta không bị buộc phải lập hay giữ các lời khấn nhiều như người Giu-đa, vì họ đã có một điều răn phải làm như vậy còn chúng ta thì hoàn toàn không có. Nhưng họ viện dẫn ngược lại tiên tri Ê-sai, là người khi nói về thời Phúc Âm đã nói: “Dân Ê-díp-tô sẽ biết Đức Giê-hô-va, sẽ khấn nguyện cùng Ngài và giữ lời khấn” (Ê-sai 19:21). Tôi đáp hai cách: thứ nhất, tiên tri ở chỗ này diễn tả và biểu thị sự thờ phượng thuộc linh của Tân Ước bằng sự thờ phượng nghi lễ bấy giờ được dùng, như ông cũng làm trong chương cuối cùng nơi ông gọi các tôi tớ của Tân Ước là thầy tế lễ và người Lê-vi. Thứ hai, chúng ta thừa nhận, Hội Thánh của Tân Ước lập các lời khấn với Đức Chúa Trời, nhưng chúng là những lời khấn về các bổn phận đạo đức và thuộc Phúc Âm mà không được bỏ qua—và nếu việc khấn nguyện thật sự thúc đẩy chúng, thì không nên bỏ qua. Và do đó, mỗi khi chúng ta đến Bàn của Chúa, chúng ta trong lòng làm mới lại lời khấn và lời hứa vâng phục. Và mặc dù các lời khấn được lập về những việc và hành động không quan trọng, nhưng chúng không phải là bất cứ phần nào của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đó là điểm cần chứng minh.

Lại nữa, họ viện dẫn: “Hãy khấn nguyện cùng Đức Chúa Trời và giữ lời khấn” (Thi Thiên 76:11). Và họ nói rằng điều răn này ràng buộc mọi người. Đáp. Điều răn ấy trước hết ràng buộc người Giu-đa phải lập các lời khấn nghi lễ. Lại nữa, Đa-vít ở đây nói về việc khấn nguyện ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời, và như vậy ông tự giải thích: “Hỡi Đức Chúa Trời, các lời khấn nguyện của tôi ở trên tôi, tôi sẽ dâng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 56:12). Và lời khấn này thật sự liên quan đến mọi người vì nó tôn trọng một bổn phận đạo đức, là bày tỏ lời ngợi khen của Đức Chúa Trời.

Điểm khác biệt 2.

Họ cũng chủ trương rằng các lời khấn được lập ngay cả về những việc không được truyền dạy—như đồ ăn, đồ uống, y phục, vân vân—là những phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đúng vậy, chúng hướng đến một trạng thái trọn vẹn, vì việc giữ chúng đem con người đến một địa vị cao hơn việc giữ luật pháp có thể làm. Chúng ta thẳng thắn nói không, chủ trương rằng các lời khấn hợp pháp là những chỗ dựa và chống đỡ chắc chắn của sự thờ phượng Đức Chúa Trời chứ không phải chính sự thờ phượng. Vì Phao-lô nói rõ ràng: “Sự tập luyện thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu, còn sự tin kính thì ích lợi cho mọi việc” (I Ti-mô-thê 4:8). Lại nữa, như vương quốc của Đức Chúa Trời là thế nào, thì sự thờ phượng Ngài cũng phải thế ấy—và vương quốc của Đức Chúa Trời không đứng trong những việc bề ngoài, như ăn uống, và những hành động tương tự—và do đó sự thờ phượng Ngài cũng không đứng trong những việc bề ngoài.

Điểm khác biệt 3.

Họ duy trì những lời khấn phải được lập như những lời khấn không phù hợp với các quy tắc đã nêu trước đây. Và về điểm này chúng ta cũng phải bất đồng với họ. Lời khấn thứ nhất và chính yếu là lời khấn giữ mình tiết dục, nhờ đó một người hứa với Đức Chúa Trời sẽ giữ sự trong sạch luôn luôn trong đời sống độc thân, tức là, ngoài tình trạng hôn nhân. Loại lời khấn này hoàn toàn nghịch với Lời của Đức Chúa Trời, và do đó bất hợp pháp. Vì Phao-lô nói: “Nếu họ không tiết dục được, thì hãy cưới gả” (I Cô-rinh-tô 7:9). Việc cấm cưới gả là “giáo lý của ma quỷ” (I Ti-mô-thê 4:1). “Hôn nhân thật đáng trọng giữa mọi người, và giường vợ chồng không ô uế” (Hê-bơ-rơ 13:4). Lại nữa, lời khấn này không nằm trong quyền năng của chính người khấn, vì sự tiết dục là ân tứ của Đức Chúa Trời, Đấng ban nó không phải cho mọi người, mà cho ai Ngài muốn, khi nào Ngài muốn, và bao lâu Ngài muốn. Họ viện dẫn rằng trong sự thiếu tiết dục, việc kiêng ăn và cầu nguyện sẽ đạt được nó. Đáp. Không phải như vậy. Các ân tứ của Đức Chúa Trời có hai loại: một số chung cho mọi tín hữu, như ân tứ đức tin, ăn năn, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, vân vân. Một số khác chỉ riêng cho một số người mà thôi, như ân tứ tiết dục. “Tôi muốn mọi người đều như chính tôi vậy, song mỗi người đều nhận lãnh ân tứ riêng của Đức Chúa Trời, người này thể này, người kia thể khác” (I Cô-rinh-tô 7:7). Nay nếu chúng ta kiêng ăn và cầu nguyện để tăng trưởng các ân tứ chung của Đức Chúa Trời, như đức tin, ăn năn, và mọi ân tứ cần thiết cho sự cứu rỗi, chúng ta có thể đạt được chúng phần nào, nhưng không thể nói như vậy về các ân tứ riêng biệt. Con cái của Đức Chúa Trời có thể cầu nguyện xin sức khỏe hay của cải mà không đạt được một trong hai điều ấy trong đời này; vì đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời ban những phước lành này cho mọi người. Và Phao-lô đã cầu nguyện ba lần để được giải cứu khỏi một sự cám dỗ, mà vẫn không đạt được lời cầu xin. Và chúng ta cũng có thể cầu nguyện xin sự trong sạch trong tình trạng độc thân, mà vẫn không bao giờ đạt được; vì có thể đó là ý muốn của Đức Chúa Trời cứu chúng ta mà không cần nó. Do đó chúng ta ghê tởm lời khấn này như một điều từ trước đến nay—và hiện vẫn—sinh ra vô số điều ghê tởm vào trong thế gian. Tuy nhiên ở đây hãy ghi nhận chúng ta làm điều đó theo cách nào. Trước hết, mặc dù chúng ta không thích lời khấn, nhưng chúng ta thích và khen ngợi đời sống độc thân. Hôn nhân thật sự tốt hơn về hai phương diện: thứ nhất, vì Đức Chúa Trời đã định nó làm phương thuốc tiết dục cho mọi người không thể tiết dục được; thứ hai, vì nó là nguồn gốc của cả Hội Thánh lẫn cộng đồng dân sự; và nó sinh ra một dòng dõi của Đức Chúa Trời để mở rộng vương quốc Ngài [Ma-la-chi 2:15]. Tuy nhiên đời sống độc thân ở những người có ân tứ tiết dục, về một số phương diện, đáng được ưa chuộng hơn. Thứ nhất, vì nó đem lại sự tự do trong cơn bắt bớ. Như vậy, Phao-lô nói: “Tôi tưởng rằng vì sự khó khăn hiện nay, thì một người ở vậy là tốt” (I Cô-rinh-tô 7:26). Thứ hai, vì nó giải thoát con người khỏi những lo lắng, phiền muộn và xao lãng thường có trong gia đình. “Những người như vậy sẽ có sự khó khăn về xác thịt, nhưng tôi muốn dung thứ cho anh em” (câu 28). Thứ ba, vì những người độc thân thường thờ phượng Đức Chúa Trời với sự dễ dàng về thân thể và tự do hơn, vẫn với giả thiết rằng họ có ân tứ tiết dục. “Người nữ không chồng lo việc Chúa, hầu cho được thánh cả phần xác lẫn phần hồn” (câu 34).

Lại nữa, mặc dù chúng ta không thích lời khấn, nhưng chúng ta chủ trương và dạy rằng những người nam hay nữ được xác quyết rằng mình có ân tứ tiết dục, có thể kiên quyết quyết định và quyết tâm với chính mình sẽ sống và sống đời độc thân. “Ai đứng vững trong lòng mình, không bị ép buộc, nhưng có quyền theo ý muốn mình, và đã quyết định trong lòng rằng sẽ giữ người trinh nữ mình, thì người ấy làm phải” (I Cô-rinh-tô 7:37). Và chúng ta đón nhận lời nói của Thê-ô-đô-rết về I Ti-mô-thê 4: “Vì ông không,” ông nói, “chê trách đời sống độc thân hay sự tiết dục, nhưng ông cáo buộc những kẻ bởi luật đã ban hành mà ép buộc người ta theo những điều này.” Và người ta đã tự làm mình thành hoạn quan vì nước thiên đàng [Ma-thi-ơ 19:12], không phải bằng lời khấn, mà bằng quyết tâm của lòng, vốn ít hơn nhiều so với lời khấn, và có thể thay đổi khi có dịp, trong khi một lời khấn thì không thể, trừ khi rõ ràng nó là bất hợp pháp.

Thứ ba, đối với những người có thể tiết dục—sống độc thân vì những mục đích đã nêu trước đây—thật vậy chúng ta chủ trương đó không phải là một lời khuyên về sự trọn vẹn, nhưng chúng ta không phủ nhận đó là một lời khuyên về sự tiện ích hay dễ dàng bề ngoài, theo như Phao-lô nói: “Tôi đưa ra ý kiến của tôi…” (câu 25), và: “Tôi nói điều này vì sự tiện ích của anh em, chẳng phải để gài bẫy anh em” (câu 35).

Cuối cùng, chúng ta nghĩ rằng nếu có ai có ân tứ tiết dục mà lập lời khấn sống độc thân rồi về sau lại kết hôn (ân tứ ấy vẫn còn), thì họ đã phạm tội. Tuy nhiên không phải vì họ đã kết hôn, mà vì lời khấn của họ đã bị phá vỡ. Và như vậy Âu-gu-tin đã nói về các góa phụ kết hôn sau lời khấn của họ: lib. de bono viduit. cap. 9.

Lời khấn thứ hai là lời khấn nghèo khó và đời sống tu viện, trong đó người ta bố thí hết của cải mình cho người nghèo và hoàn toàn dấn thân chỉ cho sự cầu nguyện và kiêng ăn. Lời khấn này nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời. "Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh" (Công Vụ 20:35). "Xin chớ cho tôi giàu có, hoặc nghèo khó" (Châm Ngôn 30:8). Sự nghèo khó được kể vào số những sự rủa sả của luật pháp [Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:22], mà không một sự rủa sả nào trong đó đáng được khấn hứa. Và đó là quy tắc của Đức Thánh Linh: "Ai không chịu làm việc," tức là trong một sự kêu gọi đặc biệt và chính đáng nào đó, "thì cũng đừng ăn" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Và, "Tôi khuyên họ hãy làm việc yên lặng và ăn bánh của mình" (câu 12). Nay khi người ta sống tách biệt khỏi người khác, chỉ dấn thân cho sự cầu nguyện và kiêng ăn, thì họ sống mà không có sự kêu gọi nào. Và điều đó nghịch lại lời khấn chung đã lập trong phép báp-têm, vì nó giải thoát người ta khỏi nhiều bổn phận của luật pháp đạo đức và thay đổi mục đích chính đáng của đời sống con người. Vì mỗi người phải có hai sự kêu gọi. Thứ nhất là sự kêu gọi chung của một Cơ Đốc nhân, nhờ đó người ấy thực hiện sự thờ phượng Đức Chúa Trời và các bổn phận yêu thương đối với người khác. Thứ hai là một sự kêu gọi riêng, trong đó tùy theo ân tứ mình, người ấy phải phục vụ người khác trong một chức vụ nào đó, thuộc về Hội Thánh hoặc quốc gia mà mình là thành viên. Và sự kêu gọi thứ nhất trong hai sự kêu gọi này phải được thực hiện trong sự kêu gọi thứ hai, và sự kêu gọi thứ hai trong và cùng với sự kêu gọi thứ nhất. Mục đích của đời sống con người không chỉ là phục vụ Đức Chúa Trời bằng các bổn phận của bảng thứ nhất, mà còn là bằng cách phục vụ con người trong các bổn phận của bảng thứ hai, mà phục vụ Đức Chúa Trời. Và vì vậy, tình yêu thương đối với người lân cận được gọi là "sự làm trọn cả luật pháp" (Rô-ma 13:10), vì luật pháp của Đức Chúa Trời được thực hành không phải tách biệt, mà trong và cùng với tình yêu thương đối với người lân cận. Đã như vậy, thì rõ ràng là lời khấn nghèo khó trong đời sống tu viện khiến nhiều người trở thành những thành viên vô ích cho cả Hội Thánh lẫn quốc gia.

Và dù chúng ta cũng không ưa lời khấn này, nhưng chúng ta làm vậy trong khi giữ vững những kết luận sau đây:

Kết luận 1.

Rằng một người có thể lìa bỏ hết tài sản mình khi có sự kêu gọi đặc biệt, như các sứ đồ đã làm khi họ được sai đi rao giảng Phúc Âm khắp thế gian. Thứ hai, tài sản có thể bị lìa bỏ, phải, cả vợ, con cái, cha mẹ, anh em, và mọi sự, trong trường hợp xưng nhận đức tin, tức là khi một người vì tôn giáo của Đấng Christ mà bị bắt bớ và bị ép buộc phải lìa bỏ mọi sự mình có. Vì khi ấy bảng thứ hai nhường chỗ cho các bổn phận của bảng thứ nhất [Mác 10:29].

Kết luận 2.

Rằng trong thời kỳ bắt bớ, người ta có thể rút lui (khi có dịp chính đáng) và đi riêng ra các đồng vắng hoặc những nơi tương tự [Hê-bơ-rơ 11:38], nhưng trong thời bình, tôi không thấy có lý do nào cho đời sống ẩn dật. Nếu người ta viện dẫn rằng người ta đi riêng để suy ngẫm và thực hành các bài tập thuộc linh, tôi xin đáp lại rằng, các ân điển của Đức Chúa Trời cũng có thể được thực hành trong gia đình như trong tu viện. Gia đình thật sự như một trường học của Đức Chúa Trời, trong đó những người chỉ có một tia ân điển cũng có thể học hỏi và thực hành nhiều nhân đức: sự nhận biết Đức Chúa Trời, sự cầu khẩn, sự kính sợ Đức Chúa Trời, tình yêu thương, sự rộng rãi, sự nhẫn nhục, sự nhu mì, sự trung tín, vân vân. Không, ở đây còn có nhiều dịp để làm điều lành hoặc nhận điều lành hơn là có hoặc có thể có trong một tu viện.

Kết luận 3.

Rằng chúng ta không lên án các tu sĩ xưa và cổ, dù chúng ta không thích mọi điều nơi họ. Vì họ đã sống không như những kẻ biếng nhác ăn no, mà bằng mồ hôi trán mình, như họ phải làm. Và nhiều người trong họ đã lập gia đình, và trong đồ ăn, đồ uống, y phục, luật lệ, lời khấn, và toàn bộ nếp sống đều khác với các tu sĩ thời nay; khác nhau xa như trời với đất.

Lời khấn thứ ba là sự vâng phục theo luật dòng, nhờ đó người ta dấn thân giữ một luật lệ hay một tu luật do người ta nghĩ ra, phần lớn gồm việc tuân giữ các bài tập trong những sự bề ngoài, như đồ ăn, đồ uống, y phục, vân vân. Lời khấn này nghịch lại sự tự do của Cơ Đốc nhân, nhờ đó được ban cho sự tự do sử dụng mọi sự không phân biệt, miễn là không gây cớ vấp phạm. "Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha anh em" (Ga-la-ti 5:1). "Chớ để ai xét đoán anh em về đồ ăn uống" (Cô-lô-se 2:16).

Để kết luận, trong khi phe Giáo hoàng đề cao các lời khấn của họ, mà lại chẳng coi trọng lời khấn trong phép báp-têm như vậy, thì về phần chúng ta, chúng ta phải trái ngược với họ, không chỉ trong sự phán đoán, mà còn trong thực hành. Và chúng ta phải đặc biệt cẩn thận giữ trọn các lời khấn chúng ta đã khấn hứa cùng Đức Chúa Trời theo điều răn của Ngài. Trong sự sáng tạo, chúng ta đã lập một lời khấn vâng phục. Và khi được tiếp nhận vào giao ước ân điển, chúng ta đã khấn hứa tin nơi Đấng Christ, và sinh ra những bông trái của sự vâng phục mới, và lời khấn này được đổi mới mỗi khi chúng ta đến Bàn Tiệc của Chúa. Vậy bổn phận của chúng ta là cũng phải giữ trọn chúng đối với Đức Chúa Trời, như Đa-vít nói: "Hãy hứa nguyện cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, và trả cho xong" (Thi Thiên 76:11). Và nếu chúng ta không giữ chúng, mọi sự đều trở nên sự xấu hổ và bối rối cho chúng ta. Người ta rất coi trọng việc giữ lời đã hứa với người khác, và điều đó được xem là một điểm của sự lương thiện lớn lao, như thật sự là vậy. Vậy thì, nếu đã có sự cẩn thận như thế để giữ giao ước với người ta, thì chúng ta càng phải cẩn thận giữ giao ước với Đức Chúa Trời biết bao.

Về Hình Tượng

Sự Đồng Ý Của Chúng Ta Với Rô-ma

Kết luận I.

Chúng ta thừa nhận cách dùng dân sự của hình tượng một cách tự do và chân thật như Giáo Hội La Mã thừa nhận. Cách dùng dân sự, tôi hiểu là cách dùng được thực hiện về chúng trong các xã hội chung của loài người, ngoài những nơi đã định cho sự thờ phượng trang trọng của Đức Chúa Trời. Và việc này là hợp pháp, điều đó tỏ ra: vì nghệ thuật hội họa và chạm khắc là sự định đặt của Đức Chúa Trời: và sự khéo léo trong các nghệ thuật ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời, như gương của Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp bày tỏ, Xuất Hành Ký 35:30. Cách dùng hình tượng này có thể có trong nhiều việc. I. Trong việc trang hoàng và tô điểm các tòa nhà: như vậy Sa-lô-môn đã làm đẹp ngai mình bằng hình sư tử. Và Chúa đã truyền cho đền thờ của Ngài được trang hoàng bằng hình cây chà là, trái lựu, bò đực, chê-ru-bin, và những hình tương tự. II. Nó phục vụ cho việc phân biệt tiền tệ: theo thói quen của các hoàng đế và các vua chúa thuộc mọi dân tộc. Khi Đấng Christ được hỏi, Ma-thi-ơ 22, có được phép nộp thuế cho Sê-sa hay không? Ngài đã xin một đồng đơ-ni-ê và phán: hình và hiệu này là của ai? Họ thưa: của Sê-sa. Ngài bèn phán: hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa; không lên án mà là chấp thuận dấu ấn hay hình tượng trên đồng tiền của ông. Và dù người Giu-đa bị cấm làm hình tượng theo cách mô tả, hay thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật: thế mà đồng tiền của nơi thánh mà họ dùng, đặc biệt sau thời Môi-se, đã được đóng dấu bằng hình cây hạnh nhân, và bình ma-na. III. Hình tượng phục vụ để giữ trong ký ức những bạn hữu đã qua đời mà chúng ta kính trọng. Và có lẽ, từ đó mà nảy sinh một dịp cho các hình tượng hiện đang dùng trong Giáo Hội La Mã. Vì trong những ngày sau các sứ đồ, người ta thường giữ riêng hình ảnh của các bạn hữu đã qua đời: và thói quen này về sau đã len lỏi vào hội chúng công khai; và cuối cùng, khi sự mê tín thắng thế, hình tượng bắt đầu được thờ lạy.

Kết luận II.

Chúng ta cho rằng cách dùng lịch sử của hình tượng là tốt và hợp pháp: đó là, để trình bày trước mắt các hành động của lịch sử, dù là lịch sử của loài người, hay lịch sử thiêng liêng, và như vậy chúng ta nghĩ rằng các lịch sử trong Kinh Thánh có thể được vẽ trong những nơi riêng tư.

Kết luận III.

Trong một trường hợp, việc làm một hình tượng để chứng tỏ sự hiện diện hay các hiệu quả của sự oai nghi Đức Chúa Trời là hợp pháp, tức là khi chính Đức Chúa Trời ban một mệnh lệnh đặc biệt để làm như vậy. Trong trường hợp này, Môi-se đã làm và dựng lên một con rắn bằng đồng, để làm một hình bóng, dấu hiệu, hay hình tượng mô tả Đấng Christ bị đóng đinh. Giăng 3:14. Và các chê-ru-bin trên nắp thi ân phục vụ để mô tả sự oai nghi của Đức Chúa Trời, Đấng mà các thiên sứ phải phục tùng. Và trong điều răn thứ hai, không phải chỉ đơn giản nói rằng: Ngươi chớ làm tượng chạm: mà có giới hạn: Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, tức là, theo ý riêng của ngươi, theo ý muốn và sự ưa thích của chính ngươi.

Kết luận IV.

Những hình tượng chân thật của Tân Ước, mà chúng ta giữ và thừa nhận, là giáo lý và sự giảng dạy Phúc Âm, và mọi điều thuộc về đó bởi Lời Đức Chúa Trời. Ga-la-ti 3. Ai đã mê hoặc anh em, là những người mà trước mắt đã được bày tỏ rõ ràng Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh giữa anh em, để anh em không vâng theo lẽ thật? Từ đó suy ra rằng, sự giảng dạy Lời Chúa giống như một bức tranh tuyệt vời nhất, trong đó Đấng Christ cùng các phước hạnh của Ngài được mô tả sống động cho chúng ta. Và chúng ta không bất đồng với Ô-ri-gen (chống lại Xen-xơ, quyển 8), người nói rằng: Chúng ta không có hình tượng nào do bất cứ thợ tầm thường nào làm ra, mà chỉ có những hình tượng được Lời Đức Chúa Trời sinh ra và tạo thành, tức là những mẫu mực của nhân đức, và những khuôn mẫu giống như Cơ Đốc nhân. Ông muốn nói rằng chính các Cơ Đốc nhân là hình tượng của các Cơ Đốc nhân.

Sự Khác Biệt Với Rô-ma

Sự bất đồng của chúng ta với họ về hình tượng gồm ba điểm:

Sự Khác Biệt Thứ Nhất

Giáo Hội La Mã cho rằng việc họ làm hình tượng để mô tả Đức Chúa Trời là hợp pháp, dù không phải về bản tánh thiêng liêng của Ngài; nhưng về một số thuộc tính và hành động. Trái lại, chúng ta cho rằng việc chúng ta làm bất cứ hình tượng nào, bằng cách nào để mô tả Đức Chúa Trời chân thật là bất hợp pháp: hay làm hình tượng của bất cứ vật gì theo cách tôn giáo, để thờ phượng Đức Chúa Trời, càng không phải để thờ phượng loài thọ tạo nhờ đó. Vì điều răn thứ hai nói rõ ràng, Xuất Hành Ký 20:4: Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, hay hình tượng của bất cứ vật gì trên trời, vân vân. Phe Giáo hoàng nói rằng điều răn ấy chỉ nói về hình tượng của các thần giả. Nhưng, dù họ muốn hay không, điều răn ấy phải được hiểu là nói về hình tượng của Đức Giê-hô-va chân thật: và nó cấm chúng ta mô tả Đức Chúa Trời, hoặc trong bản tánh, thuộc tính, hay công việc của Ngài, hoặc dùng bất cứ sự mô tả nào về Ngài cho bất cứ mục đích thánh nào; như để giúp trí nhớ, khi chúng ta sắp thờ phượng Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh, Đấng là người giải thích chính mình Ngài cách tốt nhất, dạy điều này rất rõ ràng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, 16: Các ngươi chẳng thấy hình tượng nào cả (dù là của thần giả hay Đức Chúa Trời chân thật) và vì vậy các ngươi chớ làm hình tượng của bất cứ vật gì. Và tiên tri Ê-sai 40:18, khi quở trách những kẻ thờ hình tượng, lại hỏi họ sẽ ví Đức Chúa Trời với ai, hay sẽ đặt hình tượng nào cho Ngài. Và câu 21: Các ngươi không biết sao? Các ngươi há chưa nghe sao? Há chẳng phải đã bảo các ngươi từ ban đầu sao? như thể ông muốn nói: các ngươi đã quên điều răn thứ hai mà Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ các ngươi sao? Và như vậy ông thẳng thắn quở trách mọi kẻ mô tả Đức Chúa Trời chân thật bằng hình tượng.

Nhưng họ lại nói thêm rằng, hình tượng trong điều răn thứ hai có nghĩa là thần tượng, tức là (họ nói) những vật mà người ta thờ lạy như các thần. Chúng ta đáp rằng, nếu đúng như vậy, chúng ta sẽ lẫn lộn điều răn thứ nhất và điều răn thứ hai. Vì điều răn thứ nhất, Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta, cấm mọi thần giả mà con người gian ác tự tạo ra cho mình, bằng cách dâng lòng mình và những tình cảm chính yếu của lòng cho chúng: và vì vậy thần tượng cũng bị cấm ở đây, khi chúng được tôn trọng như các thần. Và sự phân biệt họ đưa ra rằng hình tượng là sự mô tả những vật chân thật, còn thần tượng là của những vật giả định, là sai lầm. Các nhà thần học cổ xưa đồng ý với tất cả những điều tôi đã nói:

Tertullian nói rằng mọi hình thức hay sự mô tả đều phải được gọi là thần tượng. (de Idol. Lib 3)

Isidore nói rằng người ngoại giáo đã dùng các tên hình tượng và thần tượng một cách không phân biệt trong cùng một ý nghĩa. (Etym. l. 8.).

Thánh Stê-phan trong lời biện hộ của mình, Công Vụ 7:41, gọi bò con vàng là thần tượng.

Giê-rô-ni-mô nói rằng thần tượng là hình tượng của những người chết. (về Ê-sai 37)

Lactantius nói, Inst. lib. 2. cap. 19: Nơi nào hình tượng được dùng vì lý do tôn giáo, nơi đó không có tôn giáo.

Công đồng Elibera, can. 36, đã quyết định rằng không có vật gì được vẽ trên tường của các nhà thờ mà dân chúng thờ lạy.

Ô-ri-gen nói: Chúng ta không cho phép bất cứ ai thờ phượng Chúa Giê-xu tại các bàn thờ, hình tượng, và đền thờ: VÌ CÓ LỜI CHÉP RẰNG, Ngươi chớ có các thần khác. (chống lại Xen-xơ, quyển 7)

Và Ê-pi-pha-ni-út nói rằng: Việc thấy hình tượng của Đấng Christ, hay của bất cứ thánh đồ nào treo trong nhà thờ là nghịch lại thẩm quyền của Kinh Thánh. Trong Công đồng thứ bảy tại Constantinople, những lời này của Ê-pi-pha-ni-út được trích dẫn chống lại phái Encratitae. Hãy nhớ, hỡi các con yêu dấu, chớ đem hình tượng vào nhà thờ, cũng chớ đặt chúng nơi các thánh đồ được chôn cất, NHƯNG HÃY LUÔN MANG ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG LÒNG MÌNH: cũng chớ để chúng được dung túng trong bất cứ nhà thường nào: vì một Cơ Đốc nhân không nên bị chiếm cứ bởi mắt, mà bởi sự suy ngẫm của tâm trí. (Thư gửi Giăng, người thừa kế)

Các Lập Luận Của Phe Giáo Hoàng

Những lý do họ dùng để bênh vực quan điểm của họ là những lý do sau đây.

Phản đối I

Trong đền thờ của Sa-lô-môn, các chê-ru-bin đã được dựng lên, vốn là hình tượng của các thiên sứ, trên nắp thi ân nơi Đức Chúa Trời được thờ phượng: và nhờ đó sự oai nghi của Đức Chúa Trời được mô tả, vì vậy việc làm hình tượng để mô tả Đức Chúa Trời là hợp pháp.

Đáp.

Các chê-ru-bin ấy được dựng lên bởi mệnh lệnh đặc biệt từ Đức Chúa Trời, Đấng đã định rõ hình thức của chúng và nơi chúng phải được đặt: và nhờ đó Môi-se đã có sự cho phép để làm chúng; bằng không ông đã phạm tội: hãy để họ chỉ ra sự cho phép tương tự cho các hình tượng của họ nếu họ có thể. Thứ hai, các chê-ru-bin được đặt trong nơi chí thánh, ở phần trong cùng của đền thờ, và do đó bị tách khỏi tầm mắt của dân chúng, là những người chỉ nghe nói về chúng và không ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm thấy chúng, và cũng chỉ một lần mỗi năm. Và các chê-ru-bin ở ngoài bức màn, dù chúng được nhìn thấy, nhưng chúng không phải để được thờ lạy. Xuất Hành Ký 20:4. Vì vậy chúng hoàn toàn không phục vụ gì để biện minh cho các hình tượng của Giáo Hội La Mã.

Phản đối II

Đức Chúa Trời đã hiện ra trong hình dạng một người với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18, và với Đa-ni-ên, người đã thấy Đấng Thượng Cổ ngồi trên ngai, Đa-ni-ên 9. Nay như Đức Chúa Trời đã hiện ra thế nào, thì Ngài cũng có thể được mô tả như vậy: vì vậy (họ nói) việc mô tả Đức Chúa Trời trong hình dạng một người hay bất cứ hình tượng tương tự nào mà Ngài đã tỏ mình ra cho loài người là hợp pháp.

Đáp.

Trong lý lẽ này, mệnh đề là sai, vì Đức Chúa Trời có thể hiện ra trong bất cứ hình dạng nào đẹp lòng sự oai nghi của Ngài; nhưng không vì thế mà suy ra rằng con người nên mô tả Đức Chúa Trời trong những hình dạng ấy: con người không có tự do nào để mô tả Ngài trong bất cứ hình dạng nào: trừ khi người ấy được truyền lệnh làm như vậy. Lại nữa, khi Đức Chúa Trời hiện ra trong hình dạng một người, hình dạng ấy chỉ là dấu hiệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong thời gian Đức Chúa Trời hiện ra mà thôi, không lâu hơn: như bánh và rượu trong thánh lễ là dấu hiệu về thân thể và huyết của Đấng Christ, không phải mãi mãi mà chỉ trong thời gian cử hành: vì sau đó chúng lại trở thành bánh và rượu thường. Và khi Đức Thánh Linh hiện ra trong hình dạng chim bồ câu, hình dạng ấy chỉ là dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài không lâu hơn thời gian Đức Thánh Linh hiện ra như vậy. Và vì vậy kẻ nào muốn dùng những hình dạng này để mô tả Ba Ngôi, thì xúc phạm Đức Chúa Trời nặng nề, và làm điều mà mình không có sự cho phép.

Phản đối III

Con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng việc vẽ một người là hợp pháp, và vì vậy việc làm hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng hợp pháp.

Đáp.

Một sự bắt bẻ rất nhỏ nhặt: vì trước hết, một người không thể được vẽ, như khi người ấy là hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn gồm các ân tứ thuộc linh của sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Lại nữa, hình ảnh của một người có thể được vẽ để dùng cho mục đích dân sự hay lịch sử, nhưng việc vẽ bất cứ người nào với mục đích mô tả Đức Chúa Trời, hay theo cách tôn giáo, để chúng ta nhớ và thờ phượng Đức Chúa Trời tốt hơn, là bất hợp pháp. Những lý do khác họ dùng đều ít quan trọng, và vì vậy tôi bỏ qua chúng.

Sự Khác Biệt Thứ Hai

Họ dạy và duy trì rằng hình tượng của Đức Chúa Trời và của các thánh đồ có thể được thờ lạy bằng sự thờ phượng tôn giáo, đặc biệt là cây thập tự. Vì Thomas xứ Watering nói rằng: Vì cây thập tự mô tả Đấng Christ, Đấng đã chết trên cây thập tự, và phải được thờ phượng bằng sự tôn kính thiêng liêng: nên suy ra rằng cây thập tự cũng phải được thờ phượng như vậy. (Summ. part 3. quest. 5. art. 3).

Trái lại, chúng ta cho rằng chúng không được phép thờ lạy. Căn cứ chính yếu của chúng ta là điều răn thứ hai, gồm hai phần: phần thứ nhất cấm làm hình tượng để mô tả Đức Chúa Trời chân thật: phần thứ hai cấm thờ lạy chúng, hay thờ phượng Đức Chúa Trời trong chúng; bằng những lời này: Ngươi chớ sấp mình xuống trước chúng. Nay, không thể có sự thờ phượng nào đối với bất cứ vật gì mà kém hơn việc quỳ gối. Lại nữa, con rắn bằng đồng là hình bóng hay hình tượng của Đấng Christ bị đóng đinh, Giăng 3:14, do chính Đức Chúa Trời chỉ định: thế mà khi dân chúng xông hương cho nó, II Các Vua 18:4, Ê-xê-chia đã đập nó ra từng mảnh, và vì vậy được khen ngợi. Và khi ma quỷ bảo Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, chỉ cần quỳ gối xuống trước nó, và nó sẽ ban cho Ngài cả thế gian: Đấng Christ đã khước từ lời đề nghị của nó, phán rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi, Ma-thi-ơ 4:10. Lại nữa, việc một người thờ lạy người khác bằng sự thờ phượng dân sự là hợp pháp, nhưng việc thờ phượng con người bằng sự tôn kính tôn giáo là bất hợp pháp. Vì mọi sự thờ phượng tôn giáo đều được quy định trong bảng thứ nhất: và sự tôn kính dành cho con người chỉ được quy định trong bảng thứ hai và điều răn đầu tiên của bảng ấy, Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; sự tôn kính ấy vì vậy là dân sự chứ không phải tôn giáo. Nay người hèn mọn nhất có thể còn là một hình ảnh của Đức Chúa Trời xuất sắc hơn tất cả các hình tượng của Đức Chúa Trời hay của các thánh đồ do loài người nghĩ ra. Augustinô, và lâu sau ông là Grê-gô-ri-ô, đã thẳng thắn phủ nhận việc hình tượng được tôn thờ. (de morib. Eccles cap. 35. lib. 9. epist. 9)

Các Lập Luận Của Phe Giáo Hoàng

Phe Giáo hoàng bênh vực quan điểm của họ bằng những lý do sau đây.

Phản đối I.

Thi Thiên 99:5: Hãy sấp mình xuống trước bệ chân Ngài.

Đáp.

Các lời ấy phải được đọc như sau: Hãy cúi xuống tại bệ chân Ngài; tức là, tại hòm giao ước và nắp thi ân, vì tại đó Ngài đã hứa về sự hiện diện của Ngài: vì vậy các lời ấy không nói rằng: hãy cúi xuống trước hòm giao ước, mà là cúi xuống trước Đức Chúa Trời tại hòm giao ước.

Phản đối II.

Xuất Hành Ký 3:5: Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se: Hãy đứng xa ra và cởi giày ngươi ra, vì chỗ ấy là thánh. Nay nếu các nơi thánh phải được tôn kính, thì càng phải tôn kính các hình tượng thánh, như thập tự giá của Đấng Christ, và những vật tương tự.

Đáp.

Đức Chúa Trời đã truyền lễ nghi cởi giày, để nhờ đó Ngài khiến Môi-se có sự tôn kính thuộc về tôn giáo, không phải đối với nơi chốn mà đối với sự oai nghi của chính Ngài, mà sự hiện diện của Ngài đã làm cho nơi ấy nên thánh. Hãy để họ chỉ ra sự cho phép tương tự cho hình tượng.

Phản đối III

Việc quỳ gối xuống trước ghế ngự trong lúc vua hay nữ hoàng vắng mặt là hợp pháp: vì vậy càng hợp pháp hơn khi quỳ gối trước hình tượng của Đức Chúa Trời và của các thánh đồ trên trời đã được vinh hiển, là những đấng vắng mặt khỏi chúng ta.

Đáp.

Việc quỳ gối trước ghế ngự chẳng qua chỉ là một chứng cớ dân sự, hay dấu hiệu của sự tôn kính dân sự, nhờ đó mọi thần dân tốt, khi có dịp, tỏ lòng trung thành và phục tùng đối với các vua chúa hợp pháp của mình. Và việc quỳ gối này, được thực hiện theo cách ấy, và không vì mục đích nào khác, có đủ sự cho phép trong Lời Đức Chúa Trời. Nhưng việc quỳ gối trước hình tượng của bất cứ thánh đồ đã qua đời nào, là tôn giáo và do đó hơn cả sự thờ phượng dân sự, như chính phe Giáo hoàng thú nhận. Vậy lập luận ấy không chứng minh được gì, trừ khi họ giữ mình trong một và cùng một loại thờ phượng.

Sự Khác Biệt Thứ Ba

Phe Giáo hoàng cũng dạy rằng Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng một cách hợp pháp trong các hình tượng, trong đó Ngài đã hiện ra cho họ: như Đức Chúa Cha, trong hình tượng một ông già: Đức Chúa Con trong hình tượng một người bị đóng đinh: và Đức Thánh Linh trong hình dạng chim bồ câu, vân vân. Nhưng chúng ta cho rằng việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong, bởi, hay tại bất cứ hình tượng nào là bất hợp pháp: vì đây là điều mà (như tôi đã chứng minh trước đây) điều răn thứ hai cấm. Và việc làm của dân Y-sơ-ra-ên, Xuất Hành Ký 32, trong việc thờ lạy bò con vàng bị lên án là sự thờ hình tượng trắng trợn; dù họ không thờ lạy bò con mà thờ phượng Đức Chúa Trời trong bò con: vì câu 5, A-rôn nói: Ngày mai sẽ có lễ cho Đức Giê-hô-va: nhờ đó ông cho chúng ta hiểu rằng bò con chỉ là dấu hiệu của Đức Giê-hô-va mà họ thờ phượng.

Các Lập Luận Của Phe Giáo Hoàng

Phản đối

Dường như dân Y-sơ-ra-ên đã thờ lạy bò con. Vì A-rôn nói, câu 4: Hỡi Y-sơ-ra-ên, đây là các thần của ngươi đã đem ngươi ra khỏi Ai Cập.

Đáp.

Ý của A-rôn chẳng qua là bò con vàng là dấu hiệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời chân thật. Và danh của vật được chỉ định được đặt cho dấu hiệu, như trên sân khấu, người đóng vai vua được gọi là vua. Và Augustinô nói rằng hình tượng thường được gọi bằng danh của những vật mà chúng là hình tượng, như hình giả của Sa-mu-ên được gọi là Sa-mu-ên. Và chúng ta không nên xem họ đều là những kẻ điên rồ khi nghĩ rằng một con bò con làm bằng bông tai của họ, mới chỉ một hoặc hai ngày tuổi, lại là Đức Chúa Trời đã đem họ ra khỏi Ai Cập bằng cánh tay quyền năng nhiều ngày trước đó.

Và đây là những điểm khác biệt về hình tượng, trong đó chúng ta phải mãi mãi bất đồng với Giáo Hội La Mã. Vì họ sai lầm trong nền tảng của tôn giáo, thật sự làm một thần tượng của Đức Chúa Trời chân thật, và thờ phượng một Đấng Christ khác với Đấng chúng ta thờ phượng, dưới những thuật ngữ mới, duy trì sự thờ hình tượng của dân ngoại. Và vì vậy chúng ta đã lìa khỏi họ: và chúng ta vẫn phải làm như vậy vì họ là những kẻ thờ hình tượng; như tôi đã chứng minh.

Về Sự Hiện Diện Thật

Sự Đồng Ý Của Chúng Ta Với Rô-ma

Chúng ta giữ và tin có sự hiện diện của thân thể và huyết của Đấng Christ trong thánh lễ Tiệc Thánh: và đó không phải là sự hiện diện giả tạo, mà là sự hiện diện chân thật và thật: sự hiện diện này phải được xem xét theo hai cách; thứ nhất về các dấu hiệu, thứ hai về những người dự tiệc. Về điều thứ nhất, chúng ta giữ và dạy rằng thân thể và huyết của Đấng Christ thật sự hiện diện cùng với bánh và rượu, vốn là các dấu hiệu trong thánh lễ: nhưng bằng cách nào? không phải về nơi chốn, về sự đồng hiện: mà bởi mối liên hệ thuộc về thánh lễ, theo cách này. Khi một lời được thốt ra, âm thanh đến tai; và ngay cùng lúc, vật được chỉ định đến tâm trí; và nhờ mối liên hệ này, lời nói và vật được nói đến đều hiện diện cùng nhau. Cũng vậy, tại Bàn Tiệc của Chúa, bánh và rượu không được xem xét một cách trần trụi, như các chất và loài thọ tạo, mà như các dấu hiệu bề ngoài liên hệ đến thân thể và huyết của Đấng Christ, và mối liên hệ này, phát sinh từ chính sự thiết lập thánh lễ, gồm điều này, rằng khi các yếu tố bánh và rượu hiện diện trước tay và miệng của người nhận; thì ngay cùng lúc thân thể và huyết của Đấng Christ được trình bày cho tâm trí; đây và không cách nào khác là Đấng Christ thật sự hiện diện cùng các dấu hiệu. Sự hiện diện thứ hai là về những người dự tiệc, đối với những tấm lòng tin cậy của họ, Ngài cũng thật sự hiện diện. Người ta sẽ nói: sự hiện diện này thuộc loại nào?

Đáp: Sự hiệp thông trong thánh lễ như thế nào, thì sự hiện diện cũng như thế, và chúng ta phải xét đoán sự hiện diện theo sự hiệp thông. Nay sự hiệp thông diễn ra theo cách này: Đức Chúa Cha, theo nội dung của giao ước Phúc Âm, ban Đấng Christ trong thánh lễ này một cách thật sự và chân thật, như bất cứ vật gì có thể được ban cho con người, không phải từng phần và từng mảnh, (như chúng ta nói) mà là toàn thể Đấng Christ, Đức Chúa Trời và con người, theo cách này. Trong Đấng Christ có hai bản tánh, Thần Tánh, và nhân tánh. Thần Tánh không được ban về phương diện bản thể, hay bản chất: mà chỉ về phương diện hiệu quả, công đức, và sự vận hành được truyền từ đó đến nhân tánh. Và hơn nữa, trong thánh lễ này, toàn thể nhân tánh của Đấng Christ được ban cả thân thể lẫn linh hồn, theo thứ tự này. Trước hết, chính nhân tánh được ban về phương diện bản thể, và điều đó là thật: thứ hai, các công đức và phước hạnh của nhân tánh ấy, như là sự đền tội đã thực hiện bởi và trong nhân tánh, đối với sự công chính của Đức Chúa Trời. Và như vậy toàn thể nhân tánh cùng các phước hạnh của nó được ban trọn vẹn và chung với nhau. Vì hai dấu hiệu riêng biệt là bánh và rượu không chỉ định hai sự ban cho riêng biệt của thân thể riêng và huyết riêng: mà là sự nuôi dưỡng đầy đủ và trọn vẹn của linh hồn chúng ta. Lại nữa, các phước hạnh của nhân tánh Đấng Christ được ban cách khác nhau, một số bởi sự kể cho, tức là hành động của Đức Chúa Trời chấp nhận điều Đấng Christ đã làm như đã làm bởi chúng ta: và như vậy Đức Chúa Trời đã vui lòng ban sự thương khó của Đấng Christ và sự vâng phục của Ngài. Một số khác lại được ban bởi một loại truyền đạt, mà tôi không thể diễn đạt thích đáng bằng lời, nhưng tôi ví sánh nó như sau. Như một cây nến được thắp sáng bởi một cây nến khác, và một ngọn đuốc hay ánh nến được truyền sang hai mươi cây nến: cũng vậy sự công chính nội tại của mỗi tín hữu bắt nguồn từ kho sự công chính ở trong nhân tánh của Đấng Christ: vì sự công chính của mọi chi thể chỉ là bông trái của nó, cũng như sự bại hoại tự nhiên trong toàn thể nhân loại chỉ là bông trái của tội lỗi nguyên thủy ở trong A-đam.

Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời, về phần Ngài, ban Đấng Christ, và điều đó là thật. Để tiếp tục, khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ, Ngài cũng ban cùng lúc ấy linh của Đấng Christ, linh này tạo nên trong lòng người nhận công cụ của đức tin chân thật, nhờ đó lòng thật sự nhận lấy Đấng Christ mà Đức Chúa Trời ban, bằng cách nương cậy nơi lời hứa mà Đức Chúa Trời đã lập rằng Ngài sẽ ban Đấng Christ và sự công chính của Ngài cho mọi tín hữu chân thật. Nay thì, khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cùng các phước hạnh của Ngài, và con người, về phần mình, bởi đức tin nhận lấy những điều ấy như đã được ban, thì nảy sinh sự hiệp nhất giữa mỗi người nhận tốt lành và chính Đấng Christ. Sự hiệp nhất này không phải giả tạo, mà là sự kết hợp thật, chân thật, và mật thiết; mật thiết hơn sự kết hợp nào khác, không có và không thể có: vì nó được tạo thành bởi sự ban cho và nhận lấy trang trọng diễn ra giữa Đức Chúa Trời và con người: cũng như bởi dây liên kết của một và cùng một linh. Vậy để đi đến điểm chính, xét rằng có sự hiệp nhất thật, và do đó có sự hiệp thông thật giữa chúng ta và Đấng Christ, (như tôi đã chứng minh) thì nhất thiết phải có một loại hiện diện như vậy, trong đó Đấng Christ thật sự và thật hiện diện đối với lòng của kẻ nhận thánh lễ trong đức tin. Và cho đến đây chúng ta đồng ý với Giáo Hội La Mã về sự hiện diện thật.

Nơi Chúng Ta Bất Đồng Với Rô-ma

Chúng ta không khác biệt về chính sự hiện diện, mà chỉ về cách thức hiện diện. Vì dù chúng ta giữ sự hiện diện thật của thân thể và huyết của Đấng Christ trong thánh lễ, nhưng chúng ta không cho rằng nó là sự hiện diện thuộc về địa phương, thân thể, hay bản thể, mà là thuộc linh và huyền nhiệm; đối với các dấu hiệu bởi mối liên hệ thuộc về thánh lễ, và đối với những người dự tiệc chỉ bởi đức tin mà thôi. Trái lại, Giáo Hội La Mã duy trì sự biến đổi bản thể, tức là sự hiện diện thuộc về địa phương, thân thể, và bản thể của thân thể và huyết của Đấng Christ, bởi sự thay đổi và biến đổi bánh và rượu thành thân thể và huyết đã nói.

Các Lý Do Bất Đồng Của Chúng Ta

Lý do I.

Sự hiện diện thuộc về thân thể này lật đổ nhiều tín điều.

Vì chúng ta tin rằng thân thể của Đấng Christ được tạo thành từ bản thể tinh sạch của trinh nữ Ma-ri, và chỉ một lần mà thôi, tức là khi Ngài được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, và sinh ra. Nhưng điều này không thể đứng vững, nếu thân thể của Đấng Christ được tạo thành từ bánh và huyết Ngài từ rượu, như chúng tất yếu phải là, nếu không có sự kế tiếp hay sự hủy diệt mà là sự biến đổi thật của các bản thể trong thánh lễ: trừ khi chúng ta phải tin những điều mâu thuẫn, rằng thân thể Ngài được tạo thành từ bản thể của trinh nữ, và không phải từ trinh nữ; được tạo thành một lần và không phải một lần mà nhiều lần. Lại nữa, nếu thân thể và huyết Ngài ở dưới hình thức bánh và rượu, thì Ngài vẫn chưa thăng thiên lên trời, mà vẫn còn ở giữa chúng ta. Ngài cũng không thể được nói là sẽ từ trời đến vào ngày phán xét: vì Đấng phải từ đó đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết, phải vắng mặt khỏi mặt đất. Và đây là đức tin xưa.

Augustinô nói rằng Đấng Christ theo sự oai nghi, sự quan phòng và ân điển của Ngài hiện diện với chúng ta cho đến tận thế: nhưng theo XÁC THỊT ĐÃ MANG LẤY, NGÀI KHÔNG luôn ở với chúng ta. (Tract. 1. in Job.)

Cyril nói rằng Ngài VẮNG MẶT VỀ THÂN THỂ và hiện diện trong quyền năng, nhờ đó mọi sự được cai quản. (Lib. 9. in. cap. 21.)

Vigilius nói rằng Ngài đã lìa khỏi chúng ta theo nhân tánh: Ngài đã lìa bỏ chúng ta trong nhân tánh: trong hình dạng tôi tớ, Ngài vắng mặt khỏi chúng ta: khi xác thịt Ngài ở trên đất, nó không ở trên trời: khi ở trên đất, Ngài không ở trên trời: và nay khi ở trên trời, NGÀI KHÔNG Ở TRÊN ĐẤT. (Chống Eutyches, quyển 1 và 4.)

Fulgentius nói rằng: Một và cùng một Đấng Christ, theo bản thể con người, đã vắng mặt khỏi trời khi Ngài ở trên đất: và ĐÃ LÌA KHỎI MẶT ĐẤT khi Ngài thăng thiên lên trời. (Lib. 2. ad Thrasi mundum.)

Lý do II.

Sự hiện diện thuộc về thân thể này lật đổ bản tánh của một thân thể chân thật, mà bản tánh chung hay thuộc tính thiết yếu của nó là có chiều dài, chiều rộng, và chiều dày, mà khi bị lấy đi thì thân thể không còn là thân thể nữa. Và vì ba chiều này, một thân thể chỉ có thể chiếm một nơi cùng một lúc, như Aristotle đã nói, thuộc tính của thân thể là được đặt tại một nơi nào đó, để người ta có thể nói nó ở đâu. Vì vậy những kẻ cho rằng thân thể của Đấng Christ ở nhiều nơi cùng một lúc, đã khiến nó hoàn toàn không phải là thân thể: mà đúng hơn là một linh, và là linh vô hạn. Họ viện dẫn rằng Đức Chúa Trời toàn năng; điều đó thật đúng, nhưng trong việc này và những việc tương tự, chúng ta không được tranh luận Đức Chúa Trời có thể làm gì, mà Ngài sẽ làm gì. Và tôi nói thêm rằng vì Đức Chúa Trời toàn năng, nên có một số điều Ngài không thể làm, như phủ nhận chính mình Ngài, nói dối, và khiến các phần của một sự mâu thuẫn đều đúng cùng một lúc. Để đi đến điểm chính, nếu Đức Chúa Trời khiến chính thân thể của Đấng Christ ở nhiều nơi cùng một lúc, Ngài sẽ khiến nó không phải là thân thể trong khi nó vẫn là thân thể: và bị giới hạn trong một nơi nào đó mà lại không bị giới hạn, vì nó ở nhiều nơi cùng một lúc: được thấy trên trời mà không được thấy trong thánh lễ; và như vậy Ngài sẽ khiến các sự mâu thuẫn thành đúng: điều này nghịch lại bản tánh Ngài, và chứng tỏ sự bất lực hơn là quyền năng. Augustinô nói về mục đích này: Nếu Ngài có thể nói dối, lừa dối, bị lừa dối, đối xử bất công, Ngài sẽ không toàn năng. Và, Vì vậy Ngài toàn năng, vì Ngài không thể làm những điều này. Lại nữa, Ngài được gọi là toàn năng bởi việc làm điều Ngài muốn, chứ không phải bởi việc làm điều Ngài không muốn: điều mà nếu xảy đến cho Ngài, Ngài sẽ không toàn năng. (De Symb. ad Catech. 1. cap. 1.)

Lý do III.

Sự biến đổi bản thể lật đổ chính Tiệc Thánh của Chúa. Vì trong mỗi thánh lễ phải có một dấu hiệu, một vật được chỉ định, và một sự tương xứng hay mối liên hệ giữa cả hai. Nhưng sự hiện diện thật theo kiểu giáo hoàng lấy đi tất cả: vì khi bánh thật sự biến thành thân thể của Đấng Christ, và rượu thành huyết Ngài, thì dấu hiệu bị bãi bỏ, và chỉ còn lại hình thức hay vẻ bề ngoài của bánh và rượu. Lại nữa, nó bãi bỏ các mục đích của thánh lễ, trong đó một mục đích là nhớ đến Đấng Christ cho đến khi Ngài trở lại, Đấng khi hiện diện trong thánh lễ về thân thể, không cần được nhớ đến: vì những phương tiện giúp nhớ là dành cho những vật vắng mặt. Một mục đích khác là nuôi dưỡng linh hồn cho sự sống đời đời: nhưng bởi sự biến đổi bản thể, sự nuôi dưỡng chính yếu là của thân thể chứ không phải của linh hồn, vốn chỉ được nuôi bằng thức ăn thuộc linh, vì dù thân thể có thể được ích lợi bởi thức ăn của linh hồn, nhưng linh hồn không thể được nuôi bằng thức ăn thuộc về thân thể.

Lý do IV.

Trong thánh lễ, thân thể của Đấng Christ được nhận như khi nó bị đóng đinh: và huyết Ngài, như khi nó đã đổ ra trên thập tự giá: nhưng nay tại thời điểm này, thân thể bị đóng đinh của Đấng Christ vẫn còn là một thân thể, nhưng không còn là một thân thể bị đóng đinh: vì hành động đóng đinh đã chấm dứt. Vì vậy chỉ có đức tin mới khiến Đấng Christ bị đóng đinh hiện diện cho chúng ta trong thánh lễ. Lại nữa, huyết ấy đã chảy ra khỏi chân, tay và cạnh sườn của Đấng Christ trên thập tự giá, đã không được thu thập lại và đặt vào trong các mạch máu: không, việc thu thập ấy là không cần thiết, vì sau sự sống lại, Ngài không còn sống một đời sống tự nhiên mà là một đời sống thuộc linh: và không ai biết huyết ấy đã ra sao. Vì vậy phe Giáo hoàng không thể nói rằng nó hiện diện dưới hình thức rượu về địa phương: và chúng ta có thể nói tốt hơn rằng nó được nhận một cách thuộc linh bởi đức tin, mà thuộc tính của đức tin là ban sự hiện hữu cho những vật không hiện hữu.

Lý do V.

I Cô-rinh-tô 10:3: Các tổ phụ của Cựu Ước đã ăn cùng một thức ăn thuộc linh, và uống cùng một thức uống thuộc linh: vì họ đã uống từ hòn đá là Đấng Christ. Nay họ không thể ăn thân thể Ngài bị đóng đinh, hay uống huyết Ngài đã đổ ra về thân thể, mà chỉ bởi đức tin: vì khi ấy thân thể và huyết Ngài chưa hiện hữu trong tự nhiên. Phe Giáo hoàng đáp rằng các tổ phụ đã ăn cùng một thức ăn, và uống cùng một thức uống thuộc linh với chính họ, chứ không phải với chúng ta. Nhưng câu trả lời của họ nghịch lại bản văn. Vì ý định của sứ đồ là chứng minh rằng người Giu-đa hoàn toàn ngang bằng với người Cô-rinh-tô, vì họ đã ăn cùng một thức ăn thuộc linh, và uống cùng một thức uống thuộc linh với người Cô-rinh-tô; bằng không lý lẽ của ông không chứng minh được điểm ông đang bàn, tức là dân Y-sơ-ra-ên chẳng kém gì người Cô-rinh-tô.

Lý do VI.

Và có lời rằng, ngày sa-bát được tạo ra vì con người: chứ không phải con người vì ngày sa-bát: vậy cũng có thể nói rằng thánh lễ Tiệc Thánh được tạo ra vì con người, chứ không phải con người vì nó: và vì vậy con người xuất sắc hơn thánh lễ. Nhưng nếu các dấu hiệu bánh và rượu thật sự biến thành thân thể và huyết của Đấng Christ, thì thánh lễ vô cùng tốt hơn con người; người mà trong tình trạng tốt nhất cũng chỉ được kết hợp với Đấng Christ, và trở thành một chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài: trong khi bánh và rượu được tạo thành chính Đấng Christ. Nhưng thánh lễ hay các yếu tố bề ngoài thật sự không tốt hơn con người: vì mục đích luôn tốt hơn vật được định cho mục đích ấy. Vậy còn lại rằng sự hiện diện của Đấng Christ không phải thuộc về thân thể mà thuộc linh. Lại nữa, trong Tiệc Thánh của Chúa, mỗi tín hữu nhận toàn thể Đấng Christ, Đức Chúa Trời và con người, dù không phải Thần Tánh: nay bởi sự ăn uống thuộc về xác thịt này, chúng ta không nhận toàn thể Đấng Christ, mà chỉ một phần nhân tánh của Ngài: và vì vậy trong thánh lễ không có sự ăn uống thuộc về xác thịt, và do đó không có sự hiện diện thuộc về thân thể.

Lý do VII.

Sự phán xét của Hội Thánh xưa.

Theodoret

Cùng một Đấng Christ, Đấng đã gọi thân thể tự nhiên của mình là thức ăn và bánh, Đấng cũng đã gọi chính mình là cây nho, đã ban cho các dấu hiệu hữu hình danh của thân thể Ngài, KHÔNG THAY ĐỔI BẢN TÁNH, mà thêm ân điển vào bản tánh; nhờ đó ông muốn nói sự biệt riêng ra thánh. (Đối thoại 1, về sự bất biến)

Và

Các dấu hiệu huyền nhiệm sau khi được thánh hóa không mất đi bản tánh riêng của chúng. Vì chúng VẪN GIỮ BẢN TÁNH ĐẦU TIÊN, và giữ hình thức và dạng thức đầu tiên của chúng; và như trước, có thể được sờ và thấy: và điều mà chúng được tạo thành, thì được hiểu, được tin, được tôn thờ.

Gelasius

Bánh và rượu trở nên bản thể của thân thể và huyết của Đấng Christ, thế mà BẢN THỂ HAY BẢN TÁNH CỦA BÁNH VÀ RƯỢU KHÔNG CHẤM DỨT. Và chúng được biến thành bản thể thiêng liêng, thế mà bánh và rượu VẪN CÒN TRONG THUỘC TÍNH CỦA BẢN TÁNH CHÚNG. (Lib. de duob. nat. Christ.)

Lombard

Nếu người ta hỏi sự biến đổi này là gì, dù là thuộc về hình thức, hay bản thể, hay thuộc loại khác, tôi không thể định nghĩa được. (Lib. 4. dist. 11.)

Và việc các giáo phụ không giữ sự biến đổi bản thể, tôi chứng minh bằng nhiều lý do.

Thứ nhất, họ đã dùng lửa đốt đi những gì còn lại sau khi cử hành Tiệc Thánh trong thời xưa.

Thứ hai, bởi sự hiệp nhất thuộc về thánh lễ giữa bánh và rượu với thân thể và huyết của Đấng Christ, họ đã dùng để xác nhận sự hiệp nhất cá nhân giữa nhân tánh của Đấng Christ với Thần Tánh chống lại những kẻ dị giáo: lập luận mà họ sẽ không dùng, nếu họ đã tin sự hiện diện thật theo kiểu giáo hoàng.

Thứ ba, tại Constantinople có một tục lệ rằng nếu nhiều phần của thánh lễ còn lại sau khi việc cử hành đã kết thúc, thì các trẻ nhỏ sẽ được gọi từ trường học đến ăn chúng; những trẻ ấy tuy vậy bị cấm dự Bàn Tiệc của Chúa. Và điều này chứng minh rõ ràng rằng Hội Thánh trong những ngày ấy đã xem bánh sau khi việc cử hành đã kết thúc là bánh thường. Lại nữa, từng có một quy định trong Giáo Hội La Mã rằng rượu phải được biệt riêng ra thánh bằng cách nhúng vào đó bánh đã được biệt riêng ra thánh. Nhưng quy định này không thể đứng vững với sự hiện diện thật, trong đó bánh được biến thành cả thân thể lẫn huyết. Nicholaus Cabasilas nói rằng: Sau khi ông đã nói một vài lời với dân chúng, ông nâng tâm trí họ lên, và nhấc tư tưởng họ khỏi mặt đất, và nói: Sursum corda, Hãy nâng lòng chúng ta lên, hãy SUY NGHĨ VỀ NHỮNG ĐIỀU Ở TRÊN, chứ không phải những điều ở trên mặt đất. Họ đồng ý và nói rằng họ nâng lòng mình lên nơi đó, nơi có kho báu của họ, và nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Cha. (Lib. de expos. Liturg. c. 26.)

Các Phản Đối Của Phe Giáo Hoàng.

Phản đối I.

Lý do đầu tiên của họ là Giăng 6:55: Thịt ta thật là đồ ăn, huyết ta thật là đồ uống: vậy nên (họ nói) thân thể của Đấng Christ phải được ăn bằng miệng, và huyết Ngài phải được uống theo cách ấy.

Đáp.

Chương này phải được hiểu về sự ăn Đấng Christ một cách thuộc linh: thân thể Ngài thật là đồ ăn, nhưng là đồ ăn thuộc linh, và huyết Ngài là đồ uống thuộc linh, phải được nhận lãnh không phải bằng miệng, mà bằng đức tin. Đây chính là điểm mà Đấng Christ ở đây có ý chứng minh, tức là tin nơi Ngài tức là ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài đều là một. Lại nữa, chương này không được hiểu về sự ăn Đấng Christ đặc biệt trong thánh lễ: vì có chép chung rằng, câu 53: Nếu các ngươi không ăn thịt của Đấng Christ và uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi: và nếu chính những lời này (vốn là cốt lõi của chương) phải được hiểu về sự ăn trong thánh lễ, thì không một người nào trước khi Đấng Christ đến đã được cứu: vì không ai đã ăn hay uống thân thể hay huyết Ngài bằng xác thịt; xét rằng khi ấy thân thể ấy chưa hiện hữu trong tự nhiên, mà chỉ hiện diện cho tấm lòng tin cậy bằng đức tin.

Phản đối II.

Một luận cứ khác lấy từ những lời trong sự thiết lập thánh lễ: Đây là thân thể ta.

Đáp.

Những lời này không được hiểu theo nghĩa đen mà theo hình bóng: thân thể Ngài được đặt thay cho dấu hiệu và ấn chứng của thân thể Ngài. Người ta phản đối rằng, khi ai lập di chúc, họ nói càng rõ ràng càng tốt: nay trong bữa tiệc này Đấng Christ phê chuẩn di chúc của Ngài; và vì vậy Ngài đã nói rõ ràng, không dùng hình bóng nào.

Đấng Christ ở đây nói rõ ràng và cũng dùng hình bóng: vì từ xưa vẫn luôn là cách nói thường dùng của Chúa khi nói về các thánh lễ, là ban cho dấu hiệu tên của vật được chỉ định: như Sáng Thế Ký 17:10, phép cắt bì được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời, và trong câu tiếp theo, theo cách giải thích, là dấu hiệu của giao ước; và Xuất Hành Ký 12:11, chiên con vượt qua được gọi là sự đi qua hay đi ngang qua nhà của dân Y-sơ-ra-ên của thiên sứ; trong khi thật ra nó chỉ là dấu hiệu của sự ấy; và I Cô-rinh-tô 10:4: Vầng đá là Đấng Christ; I Cô-rinh-tô 5:7: Lễ Vượt Qua là Đấng Christ. Và cách nói tương tự cũng thấy trong sự thiết lập thánh lễ này về chén, mà chính phe Giáo hoàng cũng thừa nhận là có tính hình bóng: khi có chép rằng, Lu-ca 22: Chén này là giao ước mới trong huyết ta, tức là dấu hiệu, ấn chứng, và bảo chứng của giao ước ấy. Lại nữa, thời điểm những lời này được nói ra phải được xét đến, và đó là trước sự thương khó của Đấng Christ, trong khi thân thể Ngài chưa bị đóng đinh và huyết Ngài chưa đổ ra: và do đó cả hai đều không thể được nhận lãnh theo cách thuộc về thân thể, mà chỉ bằng đức tin mà thôi. Lại nữa, Đấng Christ không chỉ là tác giả, mà còn là người thi hành thánh lễ này vào lúc thiết lập nó: và nếu bánh thật sự đã biến thành thân thể Ngài, và rượu thành huyết Ngài, thì Đấng Christ đã phải tự tay mình lấy chính thân thể và huyết mình mà ban cho các môn đồ: hơn nữa, điều tệ hơn là, Ngài đã phải tự tay mình lấy chính thịt mình và uống chính huyết mình, và đã ăn chính mình. Vì chính Đấng Christ đã ăn bánh và uống rượu, để Ngài có thể dùng chính thân mình biệt riêng bữa tiệc cuối cùng của Ngài ra thánh, như Ngài đã biệt riêng phép báp-têm ra thánh trước đó. Và nếu những lời này phải được hiểu theo nghĩa đen, thì mọi người đều phải là kẻ giết người trong việc ăn Đấng Christ.

Cuối cùng, nhờ sự hiện diện thật theo kiểu giáo hoàng, mà thân thể chúng ta sẽ được nuôi dưỡng bởi những tính chất trần trụi không có bản thể nào, điều này trong mọi triết học đều là sai lầm và lầm lạc. Để gỡ rối điều này và những điều vô lý tương tự, một số người thuộc phe Giáo hoàng (Joh. de Com. bis comp. Theolog. lib. 6. cap. 14.) đã nêu ra chín điều kỳ diệu trong thánh lễ:

Thứ nhất, thân thể của Đấng Christ ở trong Tiệc Thánh với lượng lớn như khi Ngài ở trên thập tự giá, và như nay Ngài ở trên trời, mà vẫn không vượt quá lượng của bánh.

Thứ hai, có những thuộc tính mà không có chủ thể.

Thứ ba, bánh biến thành thân thể của Đấng Christ, mà vẫn không phải là chất liệu của thân thể, cũng không bị tiêu tan thành hư không.

Thứ tư, thân thể không tăng thêm bởi việc biệt riêng nhiều bánh thánh ra thánh, và cũng không giảm đi bởi việc nhận lãnh thường xuyên.

Thứ năm, thân thể của Đấng Christ ở dưới nhiều bánh thánh đã được biệt riêng ra thánh.

Thứ sáu, khi bánh thánh bị bẻ ra, thân thể của Đấng Christ không bị bẻ ra, mà dưới mỗi phần của nó đều có toàn thể Đấng Christ.

Thứ bảy, khi thầy tế lễ cầm bánh thánh trong tay, thân thể của Đấng Christ không được cảm nhận tự nó, cũng không được nhìn thấy, mà chỉ thấy hình thức của bánh và rượu.

Thứ tám, khi hình thức của bánh và rượu chấm dứt, thân thể và huyết của Đấng Christ cũng chấm dứt hiện diện ở đó.

Thứ chín, các thuộc tính của bánh và rượu có cùng hiệu quả như chính bánh và rượu, tức là nuôi dưỡng và làm no đủ.

Theo cách này, bất cứ người nào cũng sẽ dễ dàng bênh vực ý kiến vô lý nhất có thể có, nếu người ấy được tự do đáp lại các luận cứ đưa ra chống lại nó bằng những điều kỳ diệu.

Để kết luận, xét rằng có sự hiệp thông thật trong thánh lễ giữa Đấng Christ và mọi tấm lòng tin cậy, nên bổn phận của chúng ta là dâng lòng mình cho Đấng Christ, gắng sức yêu mến Ngài, vui mừng trong Ngài, và khao khát Ngài trên hết mọi sự: mọi sự nương cậy của chúng ta phải ở nơi Ngài và cùng với Ngài; chúng ta nay ở trên đất thì sự trò chuyện của chúng ta phải ở trên trời. Và đây là sự hiện diện thật chân chính mà Hội Thánh xưa của Đức Chúa Trời đã truyền lại cho chúng ta: vì trong mọi phụng vụ ấy những lời này đã được dùng, và vẫn còn tồn tại trong thánh lễ của phe Giáo hoàng: Hãy nâng lòng lên: chúng ta nâng lòng lên cùng Chúa. Nhờ những lời này, những người dự tiệc được nhắc nhở hướng tâm trí và đức tin mình đến Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Augustinô đã nói như vầy: Nếu chúng ta cử hành sự thăng thiên của Chúa với lòng sùng kính: chúng ta hãy thăng thiên cùng Ngài, và nâng lòng mình lên. Lại nữa, những kẻ đã sống lại với Đấng Christ trong đức tin và hy vọng được mời đến bàn tiệc lớn trên trời, đến bàn tiệc của các thiên sứ, NƠI CÓ BÁNH. (Serm de Ascens. 1.)

Của Lễ Thánh Lễ

Của Lễ Là Gì?

Về điểm này, trước hết tôi sẽ trình bày điều phải hiểu bởi danh từ "của lễ". Của lễ được hiểu theo nghĩa đen, hay theo nghĩa bóng.

Theo nghĩa đen, đó là một hành động thiêng liêng hay trang trọng, trong đó con người dâng và biệt riêng một vật bề ngoài thuộc về thân thể cho Đức Chúa Trời với mục đích này, là làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài nhờ đó. Như vậy mọi của lễ trong Cựu Ước, và sự dâng của Đấng Christ trên thập tự giá trong Tân Ước đều là các của lễ.

Theo nghĩa bóng, tức là chỉ theo cách tương tự, các bổn phận của luật pháp đạo đức được gọi là các của lễ.

Và khi bàn luận câu hỏi này, tôi hiểu của lễ cả theo nghĩa đen lẫn theo nghĩa bóng bằng cách tương tự.

I. Sự Đồng Ý Của Chúng Ta Với Rô-ma.

Sự đồng ý của chúng ta tôi trình bày trong hai kết luận.

Kết luận I.

Rằng Tiệc Thánh của Chúa là một của lễ, và thật sự có thể được gọi như vậy như đã từng được gọi trong các thời đại trước; và điều đó theo ba phương diện.

I. Vì nó là sự tưởng nhớ đến của lễ thật của Đấng Christ trên thập tự giá, và còn chứa thêm sự tạ ơn Đức Chúa Trời về của lễ ấy, sự tạ ơn này là của lễ và bò con của môi miệng chúng ta. Hê-bơ-rơ 13:15.

II. Vì mọi người dự tiệc đều tại đó dâng chính mình cả thân thể lẫn linh hồn làm của lễ sống, thánh, và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì như trong thánh lễ này Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ cùng các phước hạnh của Ngài; thì chúng ta đáp lại cũng dâng chính mình cho Đức Chúa Trời làm tôi tớ để bước đi trong sự thực hành mọi sự vâng phục phải lẽ.

III. Nó được gọi là của lễ xét về điều đã gắn liền với thánh lễ, tức là của bố thí ban cho người nghèo làm chứng cớ về lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Và về phương diện này, các giáo phụ xưa cũng đã gọi thánh lễ là của lễ không đổ huyết: và bàn tiệc là bàn thờ; các tôi tớ Chúa là thầy tế lễ: và toàn thể hành động là một của dâng, không phải dâng cho Đức Chúa Trời mà cho hội chúng, và không phải chỉ bởi thầy tế lễ mà thôi mà bởi cả dân sự. Một giáo luật của một Công đồng kia nói rằng: Chúng tôi quyết định rằng mỗi ngày của Chúa, của dâng trên bàn thờ phải được dâng bởi mỗi người nam và người nữ, cả bánh lẫn rượu. Và Augustinô nói rằng, phụ nữ dâng một của lễ tại bàn thờ của Chúa, để nó có thể được dâng bởi thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. (Epist. 122.) Và thường trong các tác giả xưa, sự hiệp thông của toàn thể thân thể hội chúng được gọi là của lễ hay của dâng.

Kết luận II.

Rằng chính thân thể của Đấng Christ được dâng trong Tiệc Thánh của Chúa. Vì như chúng ta xem bánh là thân thể của Đấng Christ theo cách thuộc về thánh lễ bằng sự tương tự và không cách nào khác: thì việc bẻ bánh cũng là việc dâng hay hiến tế Đấng Christ trên thập tự giá theo cách thuộc về thánh lễ. Và như vậy các giáo phụ đã gọi Tiệc Thánh là sự hiến tế Đấng Christ, vì nó là sự tưởng nhớ đến của lễ của Ngài trên thập tự giá. Aug. Epist. 23. Người nào nói Đấng Christ đã được dâng cũng không nói dối. Vì nếu các thánh lễ không có sự tương tự với những vật mà chúng là thánh lễ của những vật ấy, thì chúng hoàn toàn không phải là thánh lễ: nhưng từ sự tương tự, chúng thường lấy tên của chúng. Lại nữa Đấng Christ được dâng trong bữa tiệc cuối cùng, xét về đức tin của những người dự tiệc, đức tin ấy khiến một việc đã qua và đã xong trở nên như hiện tại. Augustinô nói: Khi chúng ta tin nơi Đấng Christ, Ngài được dâng vì chúng ta hằng ngày. Và, Đấng Christ khi ấy bị giết vì mỗi người, khi người ấy tin rằng Ngài đã bị giết vì mình. (Lib. 2. quaest. vet. & Nov. Test. Ad Rom). Ambrôsiô nói: Đấng Christ hằng ngày được dâng trong tâm trí của các tín hữu, như trên một bàn thờ (Lib. 2 de Virg.). Giê-rô-ni-mô nói: Ngài luôn luôn được dâng cho các tín hữu. (Ad Damas)

II. Sự Khác Biệt Với Rô-ma.

Họ cho Tiệc Thánh là một của lễ thật, bề ngoài, hay thuộc về thân thể dâng lên Đức Chúa Trời: cho rằng và dạy rằng người thi hành là thầy tế lễ theo nghĩa đen: và rằng trong thánh lễ này người ấy dâng thân thể và huyết của Đấng Christ cho Đức Chúa Cha thật sự và theo nghĩa đen dưới hình thức bánh và rượu. Chúng ta không thừa nhận của lễ thật, bề ngoài, hay thuộc về thân thể nào để tha tội, ngoại trừ của dâng của Đấng Christ trên thập tự giá đã dâng một lần. Đây là điểm khác biệt chính giữa chúng ta, về điểm này: và nó có trọng lượng và tầm quan trọng đến nỗi, họ cứ khăng khăng giữ ý kiến của mình (như họ đang làm) thì không thể là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì điểm này đào tận nền móng đến tận đáy. Và để điều chúng ta xác nhận là lẽ thật càng tỏ rõ hơn, trước hết tôi sẽ xác nhận giáo lý của chúng ta bằng Kinh Thánh, và thứ hai bác bỏ các lý lẽ mà họ đưa ra cho chính mình.

III. Các Lý Do Của Chúng Ta.

Lý do I.

Hê-bơ-rơ 9:15 và 26: và chương 10:10. Đức Thánh Linh phán rằng, Đấng Christ đã dâng chính mình chỉ một lần. Vậy nên không phải nhiều lần: và như vậy không thể có sự dâng thật hay thuộc về thân thể nào của thân thể và huyết Ngài trong thánh lễ của Tiệc Thánh Ngài: đoạn văn thật rõ ràng. Phe Giáo hoàng đáp như vầy: Của lễ của Đấng Christ (họ nói) là một về bản thể, song xét về cách dâng thì hoặc là đổ huyết hoặc là không đổ huyết, và Đức Thánh Linh chỉ nói về của lễ đổ huyết của Đấng Christ: của lễ ấy thật sự chỉ được dâng một lần. Chúng ta đáp: Nhưng tác giả của thư này cho là hiển nhiên rằng của lễ của Đấng Christ chỉ là một, và đó là của lễ đổ huyết. Vì ông nói, Hê-bơ-rơ 9:25: Đấng Christ đã không dâng chính mình nhiều lần, như các thầy tế lễ thượng phẩm đã làm. Và câu 26: Vì nếu vậy Ngài đã phải chịu khổ nhiều lần từ khi sáng thế: nhưng nay trong thời kỳ cuối cùng Ngài đã hiện ra một lần để cất tội lỗi đi bởi của lễ của chính mình. Và câu 22: CHẲNG ĐỔ HUYẾT THÌ KHÔNG CÓ sự tha tội. Nhờ những lời này thật rõ ràng rằng Kinh Thánh không hề biết đến cách dâng hai thứ của Đấng Christ. Và mọi sự phân biệt trong thần học không đặt nền trên lời đã chép, chỉ là sự bịa đặt của trí óc con người. Và nếu sự phân biệt này là đúng, thì lý lẽ của sứ đồ sẽ đứng vững ra sao — Ngài đã không dâng chính mình ngoại trừ một lần, vì Ngài chỉ chịu khổ một lần.

Lý do II.

Giáo Hội La Mã cho rằng của lễ trong Tiệc Thánh của Chúa là một về bản thể với của lễ mà Ngài đã dâng trên thập tự giá: nếu vậy, thì của lễ trong Tiệc Thánh phải hoặc là sự tiếp tục của của lễ đã bắt đầu trên thập tự giá, hoặc là sự lặp lại hay nhắc lại của nó. Nay họ hãy chọn một trong hai điều này tùy ý: nếu họ nói đó là sự tiếp tục của của lễ trên thập tự giá, Đấng Christ chỉ là người bắt đầu còn thầy tế lễ là người hoàn thành nó, thì họ khiến nó không trọn vẹn: vì tiếp tục một việc cho đến khi nó được hoàn thành, là đem sự trọn vẹn đến cho nó: nhưng của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá khi ấy đã được hoàn thành trọn vẹn, như chính lời chứng của Ngài tỏ ra, khi Ngài phán: consummatum est, tức là, mọi sự đã được trọn. Lại nữa, nếu họ nói đó là sự lặp lại của lễ của Đấng Christ, thì điều này cũng khiến nó không trọn vẹn, vì đó là lý lẽ mà Đức Thánh Linh dùng để chứng minh rằng các của lễ trong Cựu Ước là không trọn vẹn, vì chúng đã được lặp lại.

Lý do III.

Một của lễ thật và bề ngoài trong một thánh lễ là nghịch lại bản tánh của một thánh lễ, và nhất là Tiệc Thánh của Chúa: vì một mục đích của nó là giữ trong ký ức của lễ của Đấng Christ. Nay mọi sự tưởng nhớ đều phải là về một việc vắng mặt, đã qua và đã xong: và nếu Đấng Christ hằng ngày được dâng thật sự, thì thánh lễ không phải là sự tưởng nhớ thích hợp về của lễ của Ngài. Lại nữa mục đích chính mà thánh lễ được lập ra, là Đức Chúa Trời ban cho và chúng ta nhận lãnh Đấng Christ cùng các phước hạnh của Ngài: và vì vậy ban cho và nhận lấy, ăn và uống là những hành động chính ở đây. Nay trong một của lễ thật, Đức Chúa Trời không ban Đấng Christ và thầy tế lễ nhận Ngài từ Đức Chúa Trời; mà trái lại thầy tế lễ ban và dâng Đấng Christ cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời nhận một điều gì đó từ chúng ta. Để gỡ rối vấn đề, họ nói rằng của lễ này không phục vụ đúng nghĩa để làm sự đền tội cho Đức Chúa Trời, mà đúng hơn để áp dụng cho chúng ta sự đền tội của Đấng Christ đã được thực hiện rồi. Nhưng câu đáp này vẫn nghịch lại bản tánh của một thánh lễ, trong đó Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho chúng ta: trong khi trong một của lễ, Đức Chúa Trời nhận từ con người, và con người ban một điều gì đó cho Đức Chúa Trời: vậy nên của lễ không phải là phương tiện thích hợp để áp dụng cho chúng ta bất cứ điều gì được ban bởi Đức Chúa Trời.

Lý do IV.

Hê-bơ-rơ 7:24, 25. Đức Thánh Linh phân biệt giữa Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của Tân Ước, và mọi thầy tế lễ Lê-vi ở điểm này, rằng họ thì nhiều, người này kế tiếp người kia: nhưng Ngài chỉ là một, có chức tế lễ đời đời, không thể truyền từ Ngài sang bất cứ người nào khác. Nay nếu sự phân biệt này là đúng, thì một mình Đấng Christ trong chính thân vị Ngài phải là thầy tế lễ của Tân Ước, và không có người nào khác cùng với, hay dưới Ngài: bằng không trong Tân Ước sẽ có nhiều thầy tế lễ hơn trong Cựu Ước về số lượng. Nếu họ nói rằng toàn thể hành động vẫn ở trong thân vị của Đấng Christ, và thầy tế lễ chỉ là một khí cụ dưới Ngài (như họ nói), thì tôi lại nói rằng điều đó là sai; vì toàn thể của dâng được thực hiện hay làm bởi chính thầy tế lễ; và kẻ làm mọi sự thì hơn một khí cụ trần trụi.

Lý do V.

Nếu thầy tế lễ dâng cho Đức Chúa Trời thân thể và huyết thật của Đấng Christ để được tha tội chúng ta, thì con người đã trở thành đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nay Giáo Hội La Mã nói rằng thầy tế lễ trong thánh lễ của mình là thầy tế lễ theo nghĩa đen, và của lễ của người ấy là của lễ thật chỉ khác về cách dâng với của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá: và ngay trong Kinh Điển của thánh lễ, họ ám chỉ điều này, khi họ cầu xin Đức Chúa Trời chấp nhận các tặng phẩm và của dâng của họ, tức là chính Đấng Christ được dâng, như Ngài đã chấp nhận các của lễ của A-bên và Nô-ê. Nay thật vô lý khi nghĩ rằng bất cứ loài thọ tạo nào cũng nên là đấng trung bảo giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Vậy nên Đấng Christ không thể nào được dâng bởi bất cứ loài thọ tạo nào cho Đức Chúa Trời.

Lý do VI.

Sự phán xét của Hội Thánh xưa.

Một Công đồng kia nhóm tại Tô-lê-đô ở Tây Ban Nha quở trách các tôi tớ Chúa rằng họ dâng của lễ thường xuyên nhiều lần trong cùng một ngày mà không có sự hiệp thông thánh. Những lời của giáo luật ấy như sau: Có lời trình báo cho chúng tôi rằng một số thầy tế lễ không nhận lãnh ân điển của sự hiệp thông thánh nhiều lần như họ dâng của lễ trong một ngày: nhưng trong một ngày, nếu họ dâng nhiều của lễ cho Đức Chúa Trời, thì TRONG MỌI CỦA DÂNG, HỌ TỰ TÁCH MÌNH KHỎI SỰ HIỆP THÔNG. Tại đây hãy ghi nhận rằng các của lễ trong các thánh lễ xưa chẳng là gì khác ngoài những hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời; vì không ai hiệp thông, ngay cả chính thầy tế lễ cũng không. Và trong một Công đồng khác, tên gọi thánh lễ chỉ được dùng cho một hình thức cầu nguyện. Chúng tôi đã vui lòng rằng các lời cầu nguyện, lời khẩn cầu, các Thánh Lễ, sẽ được chấp thuận trong Công đồng—, được dùng. Và theo nghĩa này nó được hiểu khi người ta nói về việc làm hay soạn các thánh lễ: vì của lễ chuộc tội của thân thể và huyết Đấng Christ không chấp nhận sự soạn thảo nào.

Viện phụ Paschasius nói rằng, vì chúng ta phạm tội hằng ngày nên Đấng Christ được dâng vì chúng ta MỘT CÁCH HUYỀN NHIỆM, và sự thương khó của Ngài được ban trong huyền nhiệm. Những lời này của ông nghịch lại của lễ thật: nhưng ông còn giải thích chính mình rõ ràng hơn, chương 10: Huyết được uống TRONG HUYỀN NHIỆM MỘT CÁCH THUỘC LINH: và, mọi sự chúng ta ăn đều là THUỘC LINH. Và chương 12: Thầy tế lễ—, phân phát cho mỗi người không phải nhiều như mắt bề ngoài thấy, mà nhiều như ĐỨC TIN NHẬN LÃNH. Chương 13: Sự tương tự ĐẦY ĐỦ ở bề ngoài, và thịt không tì vết của chiên con là ĐỨC TIN Ở BÊN TRONG—, để lẽ thật không thiếu cho thánh lễ, và để việc chúng ta uống huyết của một người đã bị giết không trở nên lố bịch đối với người ngoại giáo. Chương 6: Một người ăn thịt của Đấng Christ một cách thuộc linh và uống huyết Ngài, một người khác dường như không nhận lãnh dù chỉ một mẩu bánh từ tay thầy tế lễ: lý do của ông là, vì họ đến mà không chuẩn bị. Vậy thì xét rằng trong mọi chỗ này ông không nói đến sự nhận lãnh nào ngoài sự nhận lãnh thuộc linh, cũng không nói đến của lễ nào ngoài của lễ thuộc linh.

IV. Các Phản Đối Của Phe Giáo Hoàng.

Phản đối I.

Sáng Thế Ký 14:18. Khi Áp-ra-ham đang trở về từ cuộc tàn sát các vua, Mên-chi-xê-đéc đã gặp ông, và đem bánh và rượu ra; và ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao. Nay bánh và rượu này (họ nói) ông đã đem ra để dâng làm của lễ; vì có chép rằng ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao: và họ lý luận như vầy: Đấng Christ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc: vậy nên như Mên-chi-xê-đéc đã dâng bánh và rượu, thì Đấng Christ dưới hình thức bánh và rượu dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời.

Đáp.

Mên-chi-xê-đéc không phải là hình bóng của Đấng Christ xét về hành động dâng của lễ, mà xét về thân vị Ngài, và những điều thuộc về thân vị ấy, tất cả đều được giải thích đầy đủ trong Hê-bơ-rơ 7, mà tóm tắt là như vầy:

I. Mên-chi-xê-đéc vừa là vua vừa là thầy tế lễ: Đấng Christ cũng vậy.

II. Ông là vua của sự bình an và sự công chính: Đấng Christ cũng vậy.

III. Ông không có cha cũng không có mẹ: vì Kinh Thánh khi thuật lại lịch sử của ông không nhắc đến sự bắt đầu hay kết thúc của những ngày ông: và Đấng Christ cũng không có cha cũng không có mẹ: không có cha, xét về Ngài là người; không có mẹ, xét về Ngài là Đức Chúa Trời.

IV. Mên-chi-xê-đéc lớn hơn Áp-ra-ham đã chúc phước cho ông, và Đấng Christ nhờ chức tế lễ của Ngài chúc phước, tức là xưng công chính và nên thánh, cho mọi kẻ thuộc về đức tin của Áp-ra-ham.

Chỉ trong những điều này mới có sự tương tự, chứ không phải trong việc dâng bánh và rượu. Lại nữa mục đích của việc đem bánh và rượu ra không phải là để làm một của lễ, mà là để làm cho Áp-ra-ham và các tôi tớ ông, những người từ cuộc tàn sát các vua trở về, được tươi tỉnh lại. Và ông được gọi ở đây là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, không phải xét về của lễ nào; mà xét về việc chúc phước cho Áp-ra-ham, như thứ tự của các lời dạy rằng: Và ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, và vì vậy ông đã chúc phước cho ông. Thứ ba, dù được thừa nhận rằng ông đã đem bánh và rượu ra để dâng làm của lễ, thì cũng sẽ không suy ra rằng trong thánh lễ Đấng Christ chính mình phải được dâng cho Đức Chúa Trời dưới hình thức trần trụi của bánh và rượu. Bánh và rượu của Mên-chi-xê-đéc là những hình bóng vô lý về việc chẳng có bánh và chẳng có rượu, hay, về hình thức bánh và rượu trong Thánh Lễ.

Phản đối II.

Chiên con vượt qua vừa là của lễ vừa là thánh lễ: nay Tiệc Thánh đến thay thế cho nó.

Đáp.

Chiên con vượt qua là một thánh lễ, nhưng không phải là của lễ. Thật vậy Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài rằng: Hãy đi và dọn một chỗ để dâng lễ Vượt Qua, Mác 14:12, nhưng những từ dâng, hay dâng của lễ, thường chỉ có nghĩa là giết mà thôi. Như khi Gia-cốp và La-ban lập giao ước; có chép rằng: Gia-cốp đã dâng các thú vật làm của lễ, và gọi các anh em mình đến ăn bánh, Sáng Thế Ký 31:54, những lời này không được hiểu về việc giết để dâng của lễ, mà về việc giết để đãi tiệc: vì ông không thể với lương tâm tốt mà mời họ đến dự của lễ của mình, là những người ở ngoài giao ước, vì (như họ là) thuộc về một tôn giáo khác: thứ hai, nó có thể được gọi là của lễ, vì nó đã bị giết theo cách của một của lễ. Thứ ba, khi Sau-lơ tìm các con lừa của cha mình, và hỏi thăm nhà tiên kiến, một cô gái bảo ông hãy đi lên mau: vì (cô nói) hôm nay có một của dâng của dân sự tại nơi cao, I Sa-mu-ên 9:12, nơi bữa tiệc được giữ tại Ra-ma được gọi là của lễ; rất có thể vì lúc bắt đầu bữa tiệc ấy, thầy tế lễ đã dâng một của lễ cho Đức Chúa Trời: và như vậy lễ Vượt Qua có thể được gọi là của lễ, vì các của lễ đã được dâng trong phạm vi của lễ hay sự trang trọng đã định của lễ Vượt Qua, mà bản thân sự việc ấy không phải là của lễ hơn bữa tiệc tại Ra-ma. Lại nữa, nếu được thừa nhận rằng lễ Vượt Qua vừa là của lễ vừa là thánh lễ, thì điều đó cũng sẽ không chống lại chúng ta bao nhiêu: vì Tiệc Thánh của Chúa kế tiếp lễ Vượt Qua chỉ xét về mục đích chính của nó, tức là sự gia tăng sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ.

Phản đối III.

Ma-la-chi 1:11. Tiên tri tiên báo về một của lễ thanh sạch sẽ có trong Tân Ước: và của lễ ấy (họ nói) là của lễ của Thánh Lễ.

Đáp.

Chỗ này phải được hiểu về một của lễ thuộc linh, như chúng ta sẽ thấy rõ ràng nếu chúng ta so sánh nó với I Ti-mô-thê 2:8, nơi ý nghĩa của tiên tri được giải thích thích hợp. Ta muốn (Phao-lô nói) rằng đàn ông cầu nguyện ở mọi nơi, GIƠ TAY THÁNH SẠCH LÊN, không giận dữ hay hồ nghi. Và đây là của lễ thanh sạch của dân ngoại. Như vậy Justin Martyr nói rằng: Những lời khẩn cầu và tạ ơn là NHỮNG của lễ hoàn hảo DUY NHẤT đẹp lòng Đức Chúa Trời, và các Cơ Đốc nhân đã học để DÂNG CHỈ NHỮNG của lễ ấy mà thôi, (Dialog. eum Triph.) Và Tertullian nói rằng: Chúng ta dâng của lễ vì sức khỏe của hoàng đế: như Đức Chúa Trời đã truyền lệnh với lời cầu nguyện thanh sạch, (Ad Scapu, lam.). Và Irenaeus nói rằng: của lễ thanh sạch này sẽ được dâng ở mọi nơi, là những lời cầu nguyện của các thánh đồ. (Lib. 4. c. 3).

Phản đối IV.

Hê-bơ-rơ 13:10. Chúng ta có một bàn thờ, mà những kẻ phục vụ trong đền tạm không được phép ăn. Nay (họ nói) nếu chúng ta có một bàn thờ thì chúng ta ắt phải có một thầy tế lễ: và cũng có một của lễ thật.

Đáp.

Tại đây có ý nói không phải một bàn thờ thuộc về thân thể, mà là một bàn thờ thuộc linh; vì bàn thờ được đối lập với đền tạm bằng vật chất: và điều có ý nói bởi đó được bày tỏ trong câu tiếp theo, trong đó ông chứng minh rằng chúng ta có một bàn thờ. Thân thể của các thú vật, mà huyết chúng đã được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh vì tội lỗi, đã bị đốt ngoài trại quân; thì Đức Chúa Giê-xu cũng vậy, để Ngài có thể thánh hóa dân sự bằng chính huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài cửa thành. Nay hãy đặt lý lẽ hay bằng chứng vào chung với điều được chứng minh, và chúng ta ắt phải hiểu chính Đấng Christ, Đấng vừa là bàn thờ, vừa là thầy tế lễ, vừa là của lễ.

Phản đối V.

Cuối cùng, họ nói rằng, nơi nào có sự thay đổi cả luật pháp lẫn giao ước: nơi đó ắt phải có một thầy tế lễ mới và một của lễ mới. Nhưng trong Tân Ước có sự thay đổi cả luật pháp lẫn giao ước: và vì vậy có cả thầy tế lễ mới lẫn của lễ mới.

Đáp.

Mọi điều đều có thể được thừa nhận: trong Tân Ước, có cả thầy tế lễ mới lẫn của lễ mới: song không phải bất cứ thầy tế lễ nào của phe Giáo hoàng, mà chỉ một mình Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Của lễ cũng là Đấng Christ xét về Ngài là người: và bàn thờ là Đấng Christ xét về Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng trong Tân Ước đã dâng chính mình làm của lễ cho Cha Ngài vì tội lỗi của thế gian. Vì dù Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời đã bị giết từ buổi sáng thế, xét về mục đích của Đức Chúa Trời, xét về giá trị của công đức Ngài, và xét về đức tin vốn khiến những việc sẽ đến trở nên như hiện tại, song Ngài đã không thật sự được dâng cho đến khi thời kỳ viên mãn đến; và khi đã dâng chính mình một lần, Ngài vẫn là thầy tế lễ đời đời, và mọi thầy tế lễ khác ngoài Ngài đều là thừa thãi: sự dâng một lần của Ngài, đã được dâng một lần, là đủ mọi đàng.

Sự Kiêng Ăn

I. Sự Đồng Ý Của Chúng Ta

Sự đồng ý của chúng ta có thể được trình bày trong ba kết luận:

Kết luận 1. Chúng ta không lên án sự kiêng ăn, mà duy trì ba loại kiêng ăn: tức là sự kiêng ăn thuộc về đạo đức, sự kiêng ăn thuộc về dân sự, và sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo. Loại thứ nhất thuộc về đạo đức, là sự thực hành tiết độ hay chừng mực, khi trong việc dùng đồ ăn và đồ uống, sự thèm muốn bị kiềm chế để không vượt quá chừng mực. Và điều này phải được mọi Cơ Đốc nhân dùng trong suốt cả đời sống mình. Loại thứ hai thuộc về dân sự, là khi vì một số lý do đặc biệt và thuộc về chính trị, người ta kiêng một số thức ăn; như trong quốc gia chúng ta, luật pháp buộc chúng ta phải kiêng thịt vào một số mùa nhất định trong năm vì những mục đích đặc biệt này: để bảo tồn giống gia súc, và để duy trì nghề nghiệp của người đánh cá. Loại thứ ba, tức là sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo, là khi các bổn phận của tôn giáo, như việc thực hành cầu nguyện và hạ mình, được thực hành trong sự kiêng ăn. Và nay tôi đặc biệt bàn về loại này.

Kết luận 2. Chúng ta đồng ý với họ trong việc chấp nhận các mục đích chính và đúng đắn của sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo, và chúng là ba: Thứ nhất là, nhờ đó tâm trí có thể trở nên chú ý trong việc suy ngẫm các bổn phận của sự tin kính phải thực hiện. Thứ hai là, sự nổi loạn của xác thịt có thể bị khuất phục — vì xác thịt được nuông chiều trở thành khí cụ của sự phóng túng. Thứ ba, và (theo tôi) mục đích chính của sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo, là bày tỏ tội lỗi của chúng ta và làm chứng về sự hạ mình của chúng ta trước Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình. Và vì mục đích này, trong sự kiêng ăn của Ni-ni-ve, ngay cả thú vật cũng bị bắt phải kiêng ăn.

Kết luận 3. Chúng ta nhượng bộ họ rằng sự kiêng ăn là một sự giúp đỡ và thúc đẩy cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời — phải, và cũng là một việc lành nếu nó được dùng một cách đúng đắn. Vì dù sự kiêng ăn tự nó là một việc không phân biệt — như ăn và uống — thì không được gọi là việc lành; song khi được áp dụng, và xét trong mối liên hệ với các mục đích đúng đắn đã nói trước và được thực hành theo đó, thì nó là một việc được Đức Chúa Trời chấp thuận và rất đáng được mọi tôi tớ và dân sự của Đức Chúa Trời quý trọng.

II. Sự Bất Đồng Hay Khác Biệt

Sự bất đồng của chúng ta với Giáo Hội La Mã trong giáo lý về sự kiêng ăn gồm ba điều

[Thứ nhất,] họ định và quy định những thời gian kiêng ăn nhất định là cần phải giữ. Nhưng chúng ta giữ và dạy rằng việc quy định thời gian của một sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo là thuộc về sự tự do của Hội Thánh và những người cai quản Hội Thánh, khi có dịp đặc biệt xảy ra. Khi các môn đồ của Giăng hỏi Đấng Christ tại sao họ và những người Pha-ri-si thường kiêng ăn, mà các môn đồ Ngài lại không kiêng ăn, Ngài đã đáp: "Các con trai của phòng tiệc cưới có thể than khóc khi chàng rể còn ở với họ chăng? Nhưng sẽ có những ngày chàng rể bị đem đi khỏi họ, và bấy giờ họ sẽ kiêng ăn" (Ma-thi-ơ 9:15), nơi Ngài cho họ hiểu rằng họ phải kiêng ăn khi có dịp than khóc xảy ra. Tại đây tôi cũng suy ra rằng, một thời gian kiêng ăn nhất định cũng không nên bị bắt buộc hơn một thời gian than khóc nhất định. Augustinô có ý kiến rằng "cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ Ngài đều không định thời gian kiêng ăn nào cả." Và Tertullian nói rằng những người thời ông "đã kiêng ăn theo ý riêng mình một cách tự do, không có luật pháp hay mệnh lệnh nào, khi có dịp và thời gian thuận tiện." Và Eusebius nói rằng "Montanus là người đầu tiên đã làm ra các luật về kiêng ăn." Người ta phản đối rằng có một thời gian kiêng ăn nhất định được quy định trong Lê-vi Ký 16:29. Đáp. Sự kiêng ăn nhất định và được quy định này đã được Đức Chúa Trời truyền lệnh như một phần của sự thờ phượng theo luật pháp, vốn đã có sự kết thúc trong sự chết của Đấng Christ. Vì vậy, nó không biện minh cho một thời gian kiêng ăn nhất định trong Tân Ước, nơi Đức Chúa Trời đã để con người cho sự tự do của chính mình mà không ban một mệnh lệnh tương tự. Người ta lại viện dẫn rằng [trong] Xa-cha-ri 7:5 đã có những thời gian nhất định được định cho việc cử hành các sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo cho Chúa — tháng thứ năm và tháng thứ bảy. Đáp. Chúng đã được định khi có dịp là những hoạn nạn hiện tại của Hội Thánh tại Ba-by-lôn, và chúng đã chấm dứt khi họ được giải cứu. Cũng vậy, khi có dịp tương tự, chúng ta có thể định những thời gian như vậy. Người ta lại phản đối rằng một số Hội Thánh của những người Tin Lành giữ những thời gian kiêng ăn nhất định. Đáp. Trong một số Hội Thánh có những ngày và thời gian kiêng ăn nhất định — không phải vì sự cần thiết, hay vì lương tâm hay tôn giáo — mà vì những lý do thuộc về chính trị hay dân sự. Trong khi đó, trong Giáo Hội La Mã, việc hoãn thời gian kiêng ăn đã định sang ngày hôm sau bị xem là tội chết.

Thứ hai, chúng ta bất đồng với Giáo Hội La Mã về cách giữ sự kiêng ăn. Vì những người học thức nhất trong họ cho phép uống rượu, nước, thuốc viên, và điều đó thường xuyên trong phạm vi sự kiêng ăn đã định của họ. Phải, họ cho phép ăn một bữa trong ngày kiêng ăn vào buổi trưa, và khi có lý do chính đáng thì ăn một giờ trước khi thời gian kiêng ăn chưa kết thúc. Nhưng thực hành này thật sự là vô lý và trái với thực hành của Cựu Ước [Các Quan Xét 10:26; I Sa-mu-ên 1:12]. Phải, nó làm hỏng mục đích của sự kiêng ăn. Vì sự kiêng ăn thuộc về thân thể là một phương tiện bề ngoài và dấu hiệu nhờ đó chúng ta thừa nhận tội lỗi và sự bất xứng của mình đối với bất cứ phước hạnh nào của Đức Chúa Trời. Lại nữa, họ quy định sự phân biệt về thức ăn, như chỉ dùng thức ăn trắng trong những ngày kiêng ăn của họ, và điều đó là cần thiết — và vì lương tâm trong hầu hết các trường hợp. Nhưng chúng ta cho sự phân biệt thức ăn này vừa ngu xuẩn vừa gian ác. Ngu xuẩn, vì trong những thức ăn như họ quy định, có nhiều sự no đủ và thích thú như trong bất cứ thức ăn nào khác — như cá, trái cây, rượu, vân vân, mà họ cho phép. Và việc dùng bất cứ sự bổ dưỡng nào cũng nghịch lại mục đích của sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo, trong chừng mực sự cần thiết của sức khỏe và sự đoan trang cho phép. Như vậy Hội Thánh trong thời xưa thường kiêng không chỉ thịt và đồ uống, mà mọi sự vui thích nào, ngay cả y phục mềm mại và dầu thơm ngọt ngào. "Hãy biệt riêng một sự kiêng ăn ra thánh… hãy để chàng rể ra khỏi phòng mình và nàng dâu ra khỏi phòng nàng dâu" (Giô-ên 2:15). "Tôi chẳng ăn bánh ngon, thịt và rượu chẳng vào miệng tôi, tôi cũng chẳng xức dầu cho mình chút nào, cho đến khi ba tuần lễ đã trọn" (Đa-ni-ên 10:3). "Chớ từ chối nhau, trừ ra khi cả hai ưng thuận tạm thời, để các ngươi chuyên tâm kiêng ăn và cầu nguyện" (I Cô-rinh-tô 7:5).

Lại nữa, chúng ta cho thực hành này là gian ác vì nó cất đi sự tự do của Cơ Đốc nhân, nhờ đó "đối với kẻ thanh sạch thì mọi vật đều thanh sạch" (Tít 1:15). Và sứ đồ, [trong] Ga-la-ti 5, bảo chúng ta "hãy đứng vững trong sự tự do này," mà Giáo Hội La Mã muốn bãi bỏ như vậy. Để hiểu rõ hơn điều này, chúng ta hãy xét Đức Chúa Trời chính Ngài đã từ ban đầu giữ trong tay Ngài, như một chủ nhà trong chính nhà mình, sự sắp đặt các loài thọ tạo của Ngài cho con người dùng, để người ấy có thể nương cậy nơi Ngài và Lời Ngài về các phước hạnh thuộc về đời này. Trong thời đại đầu tiên, Ngài đã định cho người ấy làm thức ăn mọi cây cỏ trên đất sinh hạt giống, và mọi cây có trái cây sinh hạt giống [Sáng Thế Ký 1:27]. Và về thịt, Đức Chúa Trời có ban cho người ấy sự tự do ăn hay không ăn hay không, chúng ta cho là không chắc chắn. Sau cơn lụt, Chúa đã đổi mới sự ban cho của Ngài về việc dùng các loài thọ tạo và ban cho dân sự Ngài sự tự do ăn thịt của các loài sinh vật — song Ngài đã khiến một số vật trở nên không thanh sạch và cấm ăn chúng; trong số đó, việc ăn huyết. Nhưng từ khi Đấng Christ đến, Ngài đã mở rộng Lời Ngài và ban sự tự do cho mọi người — cả người Giu-đa lẫn dân ngoại — để ăn mọi loại thịt [Công Vụ 10:13, 15]. Lời này của Ngài chúng ta nương cậy; cho rằng việc người ta truyền lệnh kiêng cữ thức ăn vì lương tâm mà chính Chúa đã tạo dựng để được nhận lãnh với lòng biết ơn là giáo lý của ma quỷ [I Ti-mô-thê 4:4]. Socrates, một sử gia Cơ Đốc, nói rằng: "Các sứ đồ đã để cho mọi người tự do dùng loại thịt nào họ muốn trong những ngày kiêng ăn và những thời gian khác. Spiridion, trong mùa chay, đã nấu thịt heo và dọn ra trước một người lạ, tự mình ăn và bảo người lạ cũng ăn; người lạ từ chối và xưng mình là Cơ Đốc nhân, 'Vì vậy,' ông nói, 'ngươi càng phải làm như vậy; vì đối với kẻ thanh sạch thì mọi vật đều thanh sạch, như Lời Đức Chúa Trời dạy chúng ta.'"

Phản đối 1.

Nhưng họ phản đối rằng, Giê-rê-mi 35, nơi Giô-na-đáp đã truyền lệnh cho người Rê-cáp kiêng rượu, mệnh lệnh ấy họ đã vâng theo, và được khen ngợi vì đã làm tốt trong việc vâng theo nó. "Vì vậy," họ nói, "một số loại thức ăn có thể hợp pháp bị cấm." Đáp. Giô-na-đáp đã ban mệnh lệnh này, không phải theo cách tôn giáo, hay công đức, mà vì những lý do khôn ngoan và thuộc về chính trị khác. Vì ông đã truyền cho dòng dõi mình không uống rượu, không xây nhà, không gieo hạt giống, hay trồng vườn nho, hay có vườn nho nào thuộc sở hữu, mà sống trong lều trại — để họ có thể sẵn sàng chịu đựng những tai họa sẽ xảy đến cho họ trong thời gian tới. Nhưng sự kiêng cữ một số thức ăn của phe Giáo hoàng có liên quan đến lương tâm và tôn giáo; và vì vậy thuộc về một loại khác, và không thể có sự bảo đảm nào từ đó.

Phản đối 2.

[Đa-ni-ên 10:3.] Đa-ni-ên, đang buồn rầu trong ba tuần lễ, đã kiêng thịt; và gương của ông là sự bảo đảm cho chúng ta. Đáp. [Thứ nhất,] đó là phong tục của những người thánh trong thời xưa, khi họ kiêng ăn nhiều ngày liên tiếp theo ý riêng mình một cách tự do, để kiêng nhiều điều — và như vậy Đa-ni-ên đã kiêng thịt. Nhưng sự kiêng thịt của phe Giáo hoàng không phải tự do, mà dựa trên mệnh lệnh — và việc bỏ qua nó là tội chết. Lại nữa [thứ hai], nếu họ muốn theo Đa-ni-ên trong việc kiêng thịt, tại sao họ không kiêng cả bánh ngon và rượu, phải, cả dầu xức? Và tại sao họ lại ăn bất cứ thứ gì trong thời gian kiêng ăn của họ; trong khi họ không thể chứng minh rằng Đa-ni-ên đã ăn bất cứ thứ gì cho đến buổi tối? Và Molanus đã ghi nhận rằng tổ tiên chúng ta đã kiêng rượu và các món ngon — và một số người trong họ đã không ăn gì trong hai hay ba ngày liên tiếp.

Phản đối 3.

Thứ ba, họ viện dẫn chế độ ăn của Giăng Báp-tít, thức ăn của ông là châu chấu và mật ong rừng, và của Ti-mô-thê, người đã kiêng rượu. Đáp. Chế độ ăn của họ và sự kiêng cữ mà họ đã dùng, chỉ vì sự tiết độ — không phải vì lương tâm hay để lập công đức gì nhờ đó. Họ hãy chứng minh điều ngược lại nếu có thể.

Thứ ba và cuối cùng, chúng ta bất đồng với họ về một số mục đích của việc kiêng ăn. Vì họ cho rằng chính sự kiêng cữ, nơi một người đã được chuẩn bị thích đáng, là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta cho rằng đó là một việc không quan trọng tự nó, và vì vậy không phải là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời; và tuy vậy, khi được dùng đúng cách, chúng ta xem nó như một sự nâng đỡ hay trợ giúp cho sự thờ phượng, vì nhờ đó chúng ta trở nên thích hợp hơn để thờ phượng Đức Chúa Trời [Mác 7:6]. Và từ đó, một số người có học thức hơn trong bọn họ nói rằng: "Không phải công việc kiêng ăn đã làm, mà là lòng sốt sắng của người làm, mới được kể là sự phục vụ Đức Chúa Trời." Lại nữa, họ nói rằng: "Việc kiêng ăn trong—hay cùng với—lòng sốt sắng, là một việc đền tội trước sự công bình của Đức Chúa Trời cho hình phạt tạm thời vì tội lỗi của chúng ta." Về điều này, chúng ta cho rằng họ đã phạm thượng mà hạ thấp Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là sự đền tội trọn vẹn và hoàn toàn cho tội lỗi, cả về tội lỗi lẫn hình phạt. Ở đây họ viện dẫn gương của dân Ni-ni-ve và việc kiêng ăn của A-háp, nhờ đó họ đã tránh được những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đã được các tiên tri Ngài tuyên bố chống lại họ. Chúng ta đáp rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với dân Ni-ni-ve đã được nguôi ngoai không phải nhờ việc kiêng ăn của họ, mà nhờ đức tin nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và nhờ đó ngăn chặn sự đoán phạt của Ngài. Việc kiêng ăn của họ chỉ là một dấu hiệu của sự ăn năn—sự ăn năn là bông trái và dấu hiệu của đức tin họ—nhờ đó họ đã tin lời giảng của Giô-na [Ma-thi-ơ 12:41]. Còn về sự hạ mình của A-háp, thì điều đó chẳng liên quan gì đến vấn đề. Nếu họ thu được điều gì từ đó, hãy để họ giữ lấy cho mình. Tóm lại, về phần chúng ta, chúng ta không lên án việc kiêng ăn này, mà là sự lạm dụng nó; và thật đáng ước mong rằng việc kiêng ăn được mọi Cơ Đốc nhân ở mọi nơi thực hành nhiều hơn, xét rằng Chúa hằng ngày ban cho chúng ta những dịp mới và đặc biệt để kiêng ăn chung và riêng.

Về Tình Trạng Hoàn Hảo

I. Sự Đồng Ý Của Chúng Ta

Sự đồng ý của chúng ta, tôi sẽ trình bày trong hai kết luận.

Kết luận 1.

Mọi tín hữu chân thật đều có một tình trạng hoàn hảo thật trong đời này. "Các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn" (Ma-thi-ơ 5:48). "Nô-ê là một người công bình và trọn vẹn trong đời mình, đồng đi cùng Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 6:9). "Hãy đi trước mặt ta, và nên trọn vẹn" (Sáng Thế Ký 17:1). Và nhiều vua Giu-đa được nói là bước đi ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời với một lòng trọn vẹn, như Đa-vít, Giô-si-a, Ê-xê-chia, v.v. Và Phao-lô kể mình cùng với các tín hữu còn lại là trọn vẹn, khi nói: "Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, hãy có ý tưởng đó" (Phi-líp 3:15). Nay sự hoàn hảo này có hai phần: Phần thứ nhất là sự kể công của sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ, là nền tảng và nguồn gốc của mọi sự hoàn hảo nào của chúng ta. "Vì nhờ dâng chỉ một của lễ," tức là nhờ sự vâng phục của Ngài trong sự chết và sự thương khó của Ngài, "Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14). Phần thứ hai của sự hoàn hảo của Cơ Đốc nhân là sự chân thành, hay sự ngay thẳng, gồm hai điều: Điều thứ nhất là thừa nhận sự không hoàn hảo và không xứng đáng của mình xét về bản thân. Và từ đó, dầu Phao-lô đã nói mình là trọn vẹn, ông lại nói thêm rằng ông "chẳng kể mình đã đạt được sự trọn vẹn—nhưng quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước" (Phi-líp 3:13, 15). Vậy ở đây phải ghi nhớ rằng sự hoàn hảo mà tôi nói đến có thể tồn tại cùng với nhiều thiếu sót và sự không hoàn hảo. Về A-sa có chép rằng lòng người "trọn thành với Đức Chúa Trời trọn đời mình" (I Các Vua 15:14), thế mà "người chẳng dẹp bỏ các nơi cao" (II Sử Ký 15:17), và khi bị bệnh nơi chân, "người tìm kiếm các thầy thuốc mà không tìm kiếm Đức Giê-hô-va" (II Sử Ký 16:12). Thứ hai, sự ngay thẳng này gồm một quyết tâm, một sự cố gắng, và một sự chăm sóc bền bỉ để giữ không phải chỉ một vài, mà là mọi điều răn của luật pháp Đức Chúa Trời, như Đa-vít nói: "Khi tôi chăm chỉ về các điều răn Chúa, thì chẳng phải hổ thẹn" (Thi Thiên 119:6). Và sự cố gắng này là một bông trái của sự hoàn hảo, vì nó xuất phát từ một người đã được tái sinh. Vì như mọi người, qua sự sa ngã của A-đam, đều có trong mình theo bản tánh những mầm mống của mọi tội lỗi—không trừ tội nào, ngay cả tội phạm đến Đức Thánh Linh—thì cũng vậy, nhờ ân điển của sự tái sinh, qua Đấng Christ, mọi tín hữu đều có trong mình những mầm mống của mọi nhân đức cần thiết cho sự cứu rỗi. Và từ đó họ vừa có thể vừa thật sự cố gắng để dâng lên Đức Chúa Trời sự vâng phục trọn vẹn theo toàn bộ luật pháp. Và họ có thể được gọi là trọn vẹn, như một đứa trẻ được gọi là một người trọn vẹn—dầu nó thiếu sự trọn vẹn về tuổi tác, tầm vóc và lý trí—nhưng nó có sự trọn vẹn về các phần, vì nó có mọi phần và mọi năng lực cả về thân thể lẫn linh hồn cần thiết để [trở thành] một người trọn vẹn.

Kết luận 2.

Có những công đức dư thừa—tức là những việc làm chẳng những tương xứng với luật pháp và do đó đáng được sự sống đời đời, mà còn vượt quá luật pháp và đáng được nhiều hơn những gì luật pháp, tự nó, có thể khiến bất cứ ai đáng được. Nhưng chúng ta có thể tìm những việc làm ấy ở đâu? Không phải nơi bất cứ người phàm hay thiên sứ nào—cũng không phải nơi mọi người và mọi thiên sứ—mà chỉ nơi Thân Vị của Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, mà các việc làm của Ngài chẳng những tương xứng với sự hoàn hảo của luật pháp, mà còn vượt xa luật pháp. Vì thứ nhất, sự vâng phục trong đời sống của Ngài, xét riêng một mình, đã tương xứng ngay cả với sự nghiêm khắc của luật pháp. Và vì vậy, những sự chịu khổ trong sự chết và sự thương khó của Ngài còn nhiều hơn những gì luật pháp có thể đòi hỏi nơi tay Ngài, xét rằng luật pháp không đòi hỏi hình phạt nào nơi kẻ làm trọn mọi điều chứa trong đó. Thứ hai, chính sự nghiêm khắc của luật pháp chỉ đòi hỏi sự vâng phục của những kẻ chỉ là người phàm; nhưng sự vâng phục của Đấng Christ là sự vâng phục của một Thân Vị vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Thứ ba, luật pháp đòi hỏi sự vâng phục cá nhân—tức là mỗi người phải làm trọn luật pháp cho chính mình—và nó không nói gì hơn thế. Đấng Christ đã vâng phục luật pháp cho chính Ngài, không phải vì Ngài nhờ sự vâng phục của mình mà đáng được vinh quang của Ngài—nhưng vì Ngài phải là một thầy tế lễ thượng phẩm trọn vẹn và thanh sạch, chẳng những về bản tánh, mà còn về đời sống. Và vì là một tạo vật, Ngài phải phù hợp với luật pháp. Nay sự vâng phục mà Đấng Christ đã thực hiện không phải chỉ cho chính Ngài mà thôi, mà còn phục vụ cho mọi người được chọn. Và xét rằng đó là sự vâng phục của Đức Chúa Trời, như Phao-lô đã bày tỏ khi nói: "Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình" (Công Vụ 20:28), thì nó đã đủ cho nhiều ngàn thế giới. Và vì lý do luật pháp không đòi hỏi sự vâng phục nào nơi Đấng là Đức Chúa Trời—nên sự vâng phục này thật sự có thể được gọi là một công đức dư thừa. Công đức này chúng ta thừa nhận, và ngoài công đức này chúng ta không dám thừa nhận công đức nào khác. Và cho đến đây chúng ta đồng ý với Giáo Hội La Mã trong giáo lý về tình trạng hoàn hảo—và xa hơn nữa chúng ta không dám đi.

II. Sự Khác Biệt

Phe Giáo hoàng chủ trương (như các tác phẩm của những người có học thức trong bọn họ dạy) rằng một người, khi ở trong tình trạng ân điển, chẳng những có thể giữ mọi điều răn của luật pháp, và nhờ đó đáng được sự cứu rỗi của chính mình, mà còn có thể vượt quá luật pháp, và làm những công đức dư thừa mà luật pháp không đòi hỏi—như thực hiện lời khấn sống độc thân, và lời khấn vâng phục theo luật dòng, v.v. "Và nhờ phương tiện này," họ nói, "người ta đáng được một mức độ vinh quang lớn hơn những gì luật pháp có thể ban cho." Về sự hoàn hảo, họ phân làm hai loại: Một loại họ gọi là sự hoàn hảo cần thiết, tức là sự làm trọn luật pháp trong mọi điều răn, nhờ đó sự sống đời đời được đáng hưởng. Loại thứ hai là sự hoàn hảo có ích, khi người ta chẳng những làm những điều luật pháp đòi hỏi, mà còn, ngoài ra, lập một số lời khấn và thực hiện một số bổn phận khác mà luật pháp không truyền dạy—vì việc làm những điều đó họ sẽ được thưởng một mức độ vinh quang lớn hơn những gì luật pháp định. Điều này họ làm rõ bằng một sự so sánh: Hai người lính chiến đấu ngoài trận dưới quyền một vị tướng duy nhất. Một người chỉ giữ vững vị trí của mình và nhờ đó đáng được tiền lương; người kia, trong khi giữ vị trí của mình, còn đoạt được cờ của quân địch hay làm một chiến công đáng chú ý nào khác. Nay người này—ngoài tiền lương—còn đáng được một phần thưởng lớn hơn. "Và cũng vậy," họ nói, "đối với mọi tín hữu chân thật trong tình trạng ân điển. Những kẻ giữ luật pháp sẽ được sự sống đời đời; nhưng những kẻ làm hơn luật pháp, như những công đức dư thừa, sẽ được đội mão vinh quang lớn hơn." Đó là giáo lý của họ. Nhưng trái lại, chúng ta dạy rằng dầu chúng ta phải gắng sức hướng đến sự hoàn hảo hết sức mình, thế mà không ai có thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời trong đời này, huống chi làm những công đức dư thừa. Để xác nhận điều đó, có thể dùng những lý do sau đây:

Lý do 1.

Trong luật pháp đạo đức, có hai điều được truyền dạy. Thứ nhất, lòng yêu mến Đức Chúa Trời và yêu mến người. Thứ hai, cách thức của tình yêu này. Nay cách thức yêu mến Đức Chúa Trời là yêu mến Ngài hết lòng và hết sức. "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, v.v." (Lu-ca 10:27). Như Bernard đã nói: "Thước đo của việc yêu mến Đức Chúa Trời là yêu mến Ngài không có thước đo," tức là yêu mến Ngài với sự hoàn hảo lớn nhất của tình yêu mà một tạo vật có thể đạt được. Từ đó suy ra rằng, trong việc yêu mến Đức Chúa Trời, không ai có thể làm hơn những gì luật pháp đòi hỏi. Và vì vậy, việc thực hiện mọi lời khấn nào, và mọi bổn phận tương tự, đều không đạt đến ý định hay mục đích của luật pháp.

Lý do 2.

Phạm vi của luật pháp thật rộng lớn và bao hàm nhiều hơn những gì tâm trí con người thoạt tiên có thể hình dung; vì mỗi điều răn đều có hai phần, phần phủ định và phần khẳng định. Trong phần phủ định, bị cấm chẳng những tội chính được nêu tên—như giết người, trộm cắp, tà dâm, v.v.—mà còn mọi tội cùng loại với mọi dịp và sự xúi giục dẫn đến đó. Và trong phần khẳng định, được truyền dạy chẳng những các nhân đức trái ngược—như lòng yêu mến Đức Chúa Trời, và lòng yêu mến danh dự, sự sống, sự tiết hạnh, tài sản, danh tiếng của người lân cận—mà còn việc dùng mọi sự giúp đỡ và phương tiện nhờ đó các nhân đức ấy có thể được giữ gìn, phát triển, và thực hành. Như vậy chính Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đã giải thích luật pháp [Ma-thi-ơ 5, 6]. Trên nền tảng rõ ràng này, tôi kết luận rằng mọi bổn phận thuộc về đời sống và cách cư xử đều nằm trong danh sách của một điều răn đạo đức nào đó. Và rằng phe Giáo hoàng—khi biến các công đức dư thừa của họ thành phương tiện để phát triển lòng yêu mến Đức Chúa Trời và yêu mến người—ắt phải đặt chúng dưới phạm vi của luật pháp. Mà nếu chúng ở dưới phạm vi đó, thì chúng không thể vượt quá luật pháp được.

Lý do 3.

"Khi các ngươi đã làm xong mọi việc truyền phải làm, thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm" (Lu-ca 17:10). Phe Giáo hoàng đáp rằng chúng ta là vô ích đối với Đức Chúa Trời nhưng không vô ích đối với chính mình. Nhưng sự lảng tránh này của họ hoàn toàn trái với ý định thật của đoạn Kinh Thánh ấy. Vì một đầy tớ khi làm bổn phận của mình thì cũng vô ích ngay cả đối với chính mình và chẳng đáng được lời cảm ơn nào nơi tay chủ mình. Như Đấng Christ phán: "Chủ có cảm ơn đầy tớ đó chăng?" (c. 9). Thứ hai, họ đáp rằng chúng ta là đầy tớ vô ích khi làm những việc được truyền dạy, nhưng khi chúng ta làm những việc được khuyên dạy theo đường lối khuyên bảo, thì chúng ta có thể làm ích cho chính mình, và nhờ đó đáng được công đức. Nhưng câu trả lời này không đứng vững theo lý trí. Vì những việc được truyền dạy, bởi chính việc chúng được truyền dạy, thì cao trọng hơn những việc để lại cho sự tự do của chúng ta, bởi vì ý muốn và điều răn của Đức Chúa Trời ban cho chúng sự cao trọng và tốt lành. Lại nữa, những lời khuyên được cho là khó hơn các điều răn của luật pháp. Và nếu người ta không thể làm ích cho chính mình nhờ sự vâng phục các giới luật đạo đức, vốn dễ hơn, thì huống chi họ có thể làm ích cho chính mình nhờ các lời khuyên, vốn khó khăn hơn.

Lý do 4.

Nếu việc giữ luật pháp không nằm trong khả năng và quyền năng của con người, thì huống chi con người lại càng không thể làm bất cứ việc gì vượt quá và cao hơn mọi điều luật pháp đòi hỏi. Nhưng không ai có thể làm trọn luật pháp, và vì vậy không ai có thể làm công đức dư thừa. Ở đây phe Giáo hoàng phủ nhận tiền đề: "Vì," họ nói, "dầu chúng ta không giữ luật pháp, chúng ta vẫn có thể làm những việc khuyên bảo vượt trên luật pháp, và nhờ đó đáng được công đức." Nhưng xin phép họ, họ nói một cách phi lý. Vì theo lý trí thông thường, nếu một người thất bại trong việc nhỏ hơn, thì người ấy không thể không thất bại trong việc lớn hơn. Nay (như tôi đã nói) theo giáo lý của phe Giáo hoàng, việc vâng phục luật pháp đạo đức thì dễ hơn việc thực hiện các lời khuyên về sự hoàn hảo.

III. Các Phản Đối Của Phe Giáo Hoàng

Phản đối 1. Chúa phán: "Hỡi các hoạn quan giữ ngày sa-bát của ta, và chọn điều đẹp lòng ta, thì ta sẽ ban cho chúng một chỗ và một danh tốt hơn con trai con gái" (Ê-sai 56:4). "Nay," họ nói, "một hoạn quan là người sống độc thân và giữ lời khấn tiết hạnh, và vì đó người ấy được nói là đáng được một mức độ vinh quang lớn hơn." Đáp. Nếu các lời ấy được xem xét kỹ, chúng chẳng chứng minh điều gì ít hơn thế. Vì sự tôn trọng được hứa cho các hoạn quan, không phải vì họ lập và thực hiện lời khấn sống độc thân, mà vì (như bản văn nói) họ giữ ngày sa-bát của Chúa, và chọn điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và giữ giao ước của Ngài, tức là tin Lời của Đức Chúa Trời và vâng theo các điều răn của luật pháp đạo đức.

Phản đối 2.

Đấng Christ phán: "Có những hoạn quan tự mình làm nên hoạn quan vì cớ nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 19:12). Vậy nên, lời khấn sống độc thân là có căn cứ và là một việc làm đem lại vinh quang đặc biệt trên thiên đàng. Đáp. Ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh này là một số người, đã nhận được ân tứ tiết dục, thì tự nguyện bằng lòng với tình trạng độc thân để họ có thể, với sự tự do hơn và không bị phân tâm, phát triển tình trạng tốt đẹp của Hội Thánh Đức Chúa Trời hay vương quốc ân điển trong chính mình và trong người khác. Đó là [tất cả] những gì có thể rút ra từ đoạn này—vậy nên từ đó không thể rút ra công đức của vinh quang đời đời nhờ đời sống độc thân.

Phản đối 3.

Đấng Christ phán với người thanh niên: "Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán hết gia tài mà bố thí cho kẻ nghèo nàn, thì ngươi sẽ có của báu ở trên trời" (Ma-thi-ơ 19:21). "Vậy nên," họ nói, "một người, bằng cách từ bỏ mọi sự, có thể đáng được chẳng những thiên đàng, mà còn của báu ở đó—tức là một mức độ vinh quang quá đỗi." Đáp. Người thanh niên này, rất có thể là một người Pha-ri-si hết sức nghiêm khắc, tưởng rằng mình đáng được sự sống đời đời nhờ các việc làm của luật pháp, như câu hỏi đầu tiên của anh ta cho thấy: "Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm gì để được cứu?" Và vì vậy, Đấng Christ tìm cách vạch trần sự bại hoại thầm kín trong lòng anh ta. Và từ đó những lời được viện dẫn là một điều răn thử thách, không chung cho mọi người, mà đặc biệt cho anh ta. Một điều răn tương tự Chúa đã ban cho Áp-ra-ham, phán rằng: "Hỡi Áp-ra-ham, hãy bắt Y-sác, con một ngươi, mà ngươi yêu dấu, và dâng nó làm của lễ thiêu trên một hòn núi mà ta sẽ chỉ cho" (Sáng Thế Ký 22:2).

Phản đối 4.

Phao-lô nói: "Thật tốt cho [mọi người] được độc thân như tôi vậy" (I Cô-rinh-tô 7:8). Và ông nói: "Tốt hơn cho các trinh nữ là đừng lấy chồng" (c. 38). Và "điều này ông nói theo phép, chứ không phải theo lệnh" (c. 25). Đáp. Ở đây đời sống độc thân không được đặt lên trên một cách tuyệt đối, mà chỉ xét về sự cần thiết hiện tại, vì Hội Thánh lúc bấy giờ đang bị bắt bớ; và vì những người sống độc thân được thoát khỏi những lo lắng và sự phân tâm của thế gian.

Phản đối 5.

[I Cô-rinh-tô 9:15, 17, 18.] Phao-lô đã giảng Phúc Âm một cách nhưng không, và đó là nhiều hơn những gì ông bị buộc phải làm—và vì làm như vậy ông đã có một phần thưởng. Đáp. Nói chung, Phao-lô có tự do giảng Phúc Âm một cách nhưng không hay không làm như vậy. Nhưng tại Cô-rinh-tô, vì những hoàn cảnh đặc biệt, ông bị buộc trong lương tâm phải giảng Phúc Âm một cách nhưng không như ông đã làm, vì cớ các giáo sư giả, là những kẻ nếu không thì đã lấy dịp để làm nhục chức vụ của ông và đã ngăn trở vinh quang của Đức Chúa Trời. Nay bổn phận của Phao-lô là bằng mọi cách ngăn ngừa những sự ngăn trở Phúc Âm và vinh quang của Đức Chúa Trời—và nếu ông đã không làm như vậy, ông đã lạm dụng sự tự do của mình (c. 18). Vậy nên, trong trường hợp đó ông đã không làm gì hơn những gì chính luật pháp đòi hỏi. Vì một hành động không quan trọng, hay một hành động thuộc sự tự do của chúng ta, sẽ không còn thuộc sự tự do của chúng ta nữa mà trở thành đạo đức trong trường hợp gây vấp phạm. Có gì tự do và không quan trọng hơn việc ăn thịt? Thế mà trong trường hợp gây vấp phạm, Phao-lô đã nói ông "sẽ chẳng hề ăn thịt nữa, cho đến đời đời" (I Cô-rinh-tô 8:13).

Về Việc Tôn Thờ Các Thánh Đồ, Đặc Biệt Là Sự Cầu Khẩn

I. Sự Đồng Ý Của Chúng Ta

Kết luận 1.

Các thánh đồ chân thật của Đức Chúa Trời—như các tiên tri, các sứ đồ, và các vị tử đạo, và những người tương tự—phải được tôn thờ và tôn kính, và điều đó [theo] ba cách: 1. Bằng cách giữ kỷ niệm về họ một cách tin kính. Như vậy, trinh nữ Ma-ri—như một nữ tiên tri—đã báo trước rằng "muôn đời sẽ khen tôi là người có phước" (Lu-ca 1:48). Khi một người đàn bà kia đổ một hộp dầu thơm lên đầu Đấng Christ, Ngài phán: "Việc người đã làm cũng sẽ được nhắc lại để nhớ đến người, hễ nơi nào Phúc Âm này được giảng ra trong khắp thế gian" (Mác 14:9). Bổn phận này cũng đã được Đa-vít thực hành đối với Môi-se, A-rôn, Phi-nê-a, và những người còn lại được khen ngợi (Thi Thiên 105 và 106), và bởi tác giả thư gửi cho người Hê-bơ-rơ đối với các tổ phụ và các tiên tri—và nhiều người khác đã xuất sắc trong đức tin trong thời Cựu Ước và Tân Ước. 2. Họ phải được tôn kính bằng cách dâng lời cảm tạ lên Đức Chúa Trời vì họ, và vì những ích lợi mà Đức Chúa Trời đã ban qua họ cho Hội Thánh Ngài. Như vậy Phao-lô nói rằng khi các Hội Thánh nghe về sự trở lại của ông, họ "tôn vinh Đức Chúa Trời vì cớ ông," hay, "trong ông" (Ga-la-ti 1:23). Và điều tương tự cũng phải làm cho các thánh đồ đã qua đời. 3. Họ phải được tôn kính bằng cách noi theo đức tin, sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự ăn năn, lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và mọi nhân đức tốt lành mà họ đã xuất sắc. Vì cớ đó, các gương của những người tin kính trong Cựu Ước và Tân Ước được gọi là một "đám mây nhân chứng" theo lối ám chỉ. Vì như đám mây đã dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng đến đất Ca-na-an, thì nay các tín hữu cũng phải được dẫn dắt đến Ca-na-an trên trời nhờ các gương của những người tốt lành đã tin Đức Chúa Trời trước chúng ta và đã bước đi trên con đường ngay thẳng dẫn đến sự sống đời đời.

Kết luận 2.

Lại nữa, các di tích chân thật của họ, tức là các nhân đức và gương tốt của họ để lại cho mọi hậu thế noi theo, chúng ta giữ gìn và tôn trọng với lòng kính trọng phải lẽ. Phải, nếu có ai có thể chỉ cho chúng ta di tích thân thể của bất cứ thánh đồ chân thật nào và chứng minh được điều đó, dầu chúng ta sẽ không thờ phượng nó, chúng ta cũng sẽ không khinh thường nó, nhưng sẽ giữ nó như một kỷ niệm nếu có thể làm cách tiện lợi mà không gây vấp phạm. Và cho đến đây chúng ta đồng ý với Giáo Hội La Mã. Xa hơn nữa chúng ta không được đi.

II. Sự Bất Đồng

Sự khác biệt của chúng ta nằm ở cách thức tôn thờ các thánh đồ. Phe Giáo hoàng phân sự thờ phượng tôn giáo làm hai bậc. Bậc cao nhất họ gọi là latria, nhờ đó chính Đức Chúa Trời được thờ phượng và chỉ một mình Ngài mà thôi. Bậc thứ hai, thấp hơn bậc trước, được gọi là doulia, nhờ đó các thánh đồ và thiên sứ đang được Đức Chúa Trời đặc biệt yêu thương, và được vinh hiển với vinh quang đời đời trên thiên đàng, được thờ phượng. Sự thờ phượng này họ đặt trong sự thờ lạy bề ngoài, trong việc quỳ gối, và cúi mình trước họ là những đấng đang ở trên thiên đàng: trong việc cầu khẩn nhờ đó họ kêu cầu các đấng ấy; trong việc dâng các nhà thờ và các tu viện cho các đấng ấy; trong các ngày sa-bát và ngày lễ; cuối cùng, trong các cuộc hành hương đến các di tích và hình tượng của họ. Chúng ta cũng phân biệt sự thờ lạy hay sự thờ phượng, vì nó hoặc là tôn giáo hoặc là dân sự. Sự thờ phượng tôn giáo là sự thờ phượng dâng cho Đấng là Chúa của mọi sự, Đấng dò xét và thử nghiệm lòng người, Đấng toàn năng, hiện diện khắp nơi, có thể nghe và giúp đỡ những kẻ kêu cầu Ngài khắp nơi, Đấng là Tác Giả và nguyên nhân đầu tiên của mọi điều tốt lành; và điều đó chỉ vì chính Ngài, bởi vì Ngài là sự tốt lành tuyệt đối. Và sự thờ phượng này chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và cũng được truyền dạy trong điều răn thứ nhất và thứ hai của bảng thứ nhất. Sự thờ phượng dân sự là sự tôn kính dành cho những người được chính Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, hoặc xét về các ân tứ xuất sắc của họ hoặc xét về các chức vụ và quyền hành nhờ đó họ cai trị người khác. Mục đích chính đáng của sự thờ phượng này là để bày tỏ và tuyên bố rằng chúng ta kính trọng các ân tứ của Đức Chúa Trời và quyền lực mà Ngài đã đặt nơi những kẻ làm công cụ của Ngài. Và loại thờ phượng này chỉ được truyền dạy trong bảng thứ hai và trong điều răn đầu tiên của bảng ấy: "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi" (Xuất Hành Ký 20:12). Trên sự phân biệt này chúng ta có thể xét xem sự tôn kính nào thuộc về mỗi người. Sự tôn kính phải được dành cho Đức Chúa Trời và cho những người Ngài truyền dạy. Ngài truyền dạy rằng kẻ dưới phải tôn kính hay thờ phượng người trên mình. Vậy nên, các tạo vật vô lý, và trong số đó có các hình tượng, không được thờ phượng—hoặc bằng sự thờ phượng dân sự hay tôn giáo—vì thật ra chúng thấp hèn hơn chính con người. Lại nữa, các tà linh, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, không được thờ phượng; phải, tôn kính chúng chút nào cũng là làm nhục Đức Chúa Trời. Các thiên sứ tốt lành, vì họ vượt trội con người cả về bản tánh lẫn ân tứ, khi họ hiện ra thì đã được tôn kính một cách hợp pháp; nhưng đến nỗi, khi dấu hiệu tôn kính nhỏ nhất thuộc riêng về Đức Chúa Trời được dâng lên, họ đã từ chối nó. Và vì họ không còn hiện ra nay như trong thời xưa, nên ngay cả sự thờ lạy dân sự bằng bất cứ cử chỉ thân thể nào cũng không được dâng cho họ. Cuối cùng, các quan cai trị và quan án có sự thờ lạy dân sự như là điều thuộc về họ, và không thể bỏ qua mà không gây vấp phạm. Như vậy, Áp-ra-ham đã thờ lạy dân Hê-tít [Sáng Thế Ký 23] và Giô-sép đã thờ lạy các anh em mình [Sáng Thế Ký 50]. Để đi thẳng vào vấn đề, trên sự phân biệt trước đó chúng ta phủ nhận, chống lại phe Giáo hoàng, rằng bất cứ sự thờ phượng dân sự nào trong việc quỳ gối hay sấp mình đều được dành cho các thánh đồ—vì họ vắng mặt khỏi chúng ta—huống chi bất cứ sự thờ phượng tôn giáo nào, như cụ thể là việc cầu khẩn được biểu thị bằng bất cứ sự thờ lạy thân thể nào. Vì đó chính là sự tôn kính của chính Đức Chúa Trời; dầu họ gọi nó là latria, hay doulia, hay bằng tên nào họ muốn.

Các Lý Do Của Chúng Ta

Lý do 1.

Mọi sự cầu khẩn và cầu nguyện chân thật được dâng lên theo ý muốn của Đức Chúa Trời phải có một nền tảng kép: một điều răn và một lời hứa. Một điều răn, để thúc giục chúng ta cầu nguyện; và một lời hứa, để bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta sẽ được nghe. Vì mọi lời cầu nguyện đều phải được dâng lên trong đức tin; và nếu không có điều răn hay lời hứa, thì không có đức tin. Trên nền tảng không thể sai lầm này, tôi kết luận rằng chúng ta không được cầu nguyện với các thánh đồ đã qua đời. Vì trong Kinh Thánh không có một lời nào, hoặc truyền dạy chúng ta cầu nguyện với họ hoặc bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta sẽ được nghe khi chúng ta cầu nguyện. Không, chúng ta chỉ được truyền dạy kêu cầu Đức Chúa Trời mà thôi: "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10). Và "họ chưa tin Ngài thì kêu cầu Ngài thể nào?" (Rô-ma 10:14). Và chúng ta không có lời hứa nào sẽ được nghe, ngoại trừ vì cớ Đấng Christ. Vậy nên, những lời cầu nguyện dâng cho các thánh đồ đã qua đời là bất hợp pháp. Người ta đáp rằng: "Việc cầu khẩn các thánh đồ được bảo đảm bởi các phép lạ và sự mặc khải, tương ứng với các điều răn và lời hứa." Đáp. Nhưng các phép lạ và sự mặc khải đã chấm dứt trước khi loại cầu khẩn này chiếm vị trí nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời—và điều đó xảy ra khoảng ba trăm năm sau Đấng Christ. Lại nữa, việc xét đoán bất cứ điểm giáo lý nào bằng các phép lạ đều là dối trá, trừ khi ba điều cùng xảy ra: điều thứ nhất là giáo lý về đức tin và sự tin kính cần được xác nhận; điều thứ hai là lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, để một điều gì đó có thể được làm nhằm xác nhận giáo lý ấy; điều thứ ba là sự gây dựng rõ ràng của Hội Thánh nhờ hai điều trước. Nơi nào thiếu một trong ba điều này, các phép lạ có thể bị nghi ngờ, vì nếu không, các tiên tri giả cũng có các phép lạ của họ để thử xem người ta có bám chặt vào Đức Chúa Trời hay không [Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, 3]. Lại nữa, các phép lạ không được làm—hay sẽ được làm—cho những kẻ tin, mà cho những kẻ không tin là những kẻ chưa tin. Như Phao-lô nói: "Tiếng lạ là một dấu hiệu, chẳng phải cho kẻ tin, mà cho kẻ chẳng tin" (I Cô-rinh-tô 14:22). Và Chrysostôm, Ambrose, và Isidore đồng ý với điều này, người nói: "Kìa, một dấu hiệu không cần thiết cho những tín hữu đã tin rồi, mà cho những kẻ không tin, để họ được trở lại." Cuối cùng, đức tin của chúng ta phải được xác nhận, không phải bằng sự mặc khải và sự hiện ra của những người chết, mà bằng các tác phẩm của các sứ đồ và tiên tri [Lu-ca 16:29].

Lý do 2.

Việc cầu nguyện với các thánh đồ đã qua đời—việc quỳ gối trước họ trong khi họ ở trên thiên đàng—là gán cho họ điều thuộc riêng về chính Đức Chúa Trời: cụ thể là biết lòng người với những ước muốn và động cơ thầm kín trong đó, và biết lời nói và hành vi của mọi người ở mọi nơi trên đất trong mọi lúc. Phe Giáo hoàng đáp rằng các thánh đồ trên thiên đàng thấy và nghe mọi sự trên đất không phải tự mình (vì như vậy là biến họ thành thần) mà là trong Đức Chúa Trời, và trong tấm gương của Ba Ngôi, trong đó họ thấy những lời cầu nguyện của loài người được tỏ ra cho họ. Tôi đáp thứ nhất rằng các thánh đồ vẫn bị biến thành hơn cả tạo vật, vì họ được nói là biết những tư tưởng và mọi việc làm của mọi người trong mọi lúc, điều mà không quyền năng thọ tạo nào có thể thấu hiểu cùng một lúc. Thứ hai, tôi đáp rằng tấm gương này, trong đó mọi sự được nói là được thấy, chỉ là một sự bịa đặt của óc người, và tôi chứng minh như sau. Chính các thiên sứ, là những đấng thấy sâu xa hơn vào Đức Chúa Trời so với loài người có thể, cũng chưa từng biết mọi sự trong Đức Chúa Trời, điều mà tôi xác nhận theo cách này: Trong đền tạm, dưới luật pháp, trên hòm giao ước, có đặt hai chê-ru-bim, tượng trưng cho các thiên sứ tốt lành của Đức Chúa Trời. Và chúng nhìn xuống nắp thi ân che phủ hòm, vốn là hình bóng của Đấng Christ. Và việc chúng nhìn xuống tượng trưng cho ước muốn của chúng được thấy vào sự mầu nhiệm của sự nhập thể của Đấng Christ và sự cứu chuộc chúng ta bởi Ngài; như Phi-e-rơ, không nghi ngờ gì, ám chỉ đến hình bóng này trong Cựu Ước khi nói: "Các thiên sứ cũng ước ao xem xét những sự đó" (I Phi-e-rơ 1:12). Và Phao-lô nói: "Sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời được bày tỏ ra cho những kẻ làm đầu và những kẻ có quyền trong các nơi trên trời, bởi Hội Thánh" (Ê-phê-sô 3:10), tức là cho các thiên sứ. Nhưng bằng cách nào, và bằng phương tiện nào? Bởi Hội Thánh, và điều đó theo hai cách: Thứ nhất, bởi Hội Thánh, như bởi một gương mẫu trong đó các thiên sứ thấy sự khôn ngoan và lòng thương xót vô tận của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi dân Ngoại. Thứ hai, bởi Hội Thánh, vì nó được thành lập và tôn vinh nhờ sự giảng dạy của các sứ đồ. Vì dường như chức vụ sứ đồ trong Tân Ước đã tỏ ra những điều về Đấng Christ mà các thiên sứ chưa từng biết trước thời đó. Như vậy Chrysostôm, nhân dịp đoạn văn này của Phao-lô, nói rằng: "Các thiên sứ đã học được một điều gì đó nhờ sự giảng dạy của Giăng Báp-tít." Lại nữa, Đấng Christ phán rằng "chúng không biết giờ của sự phán xét cuối cùng" (Ma-thi-ơ 24:36). Huống chi các thánh đồ lại biết mọi sự trong Đức Chúa Trời. Và từ đó họ được nói là ở dưới bàn thờ, nơi họ kêu lên: "Lạy Chúa thánh và chân thật, Chúa không xét đoán và không báo thù huyết chúng tôi cho đến chừng nào?" (Khải Huyền 6:10), như thể họ không biết ngày được giải cứu trọn vẹn của mình. Và dân Giu-đa trong cơn hoạn nạn thú nhận rằng Áp-ra-ham không biết họ và tình trạng của họ [Ê-sai 63:16].

Lý do 3.

Đấng Christ đã từ chối ngay cả việc quỳ gối trước Sa-tan, trên nền tảng này, vì có chép rằng: "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10). Từ đó Phi-e-rơ đã không cho phép Cọt-nây quỳ gối trước ông, dầu Cọt-nây không có ý tôn kính ông như Đức Chúa Trời. Vậy nên, cả thánh đồ lẫn thiên sứ đều không được tôn kính đến mức quỳ gối, nếu việc đó mang dù chỉ dấu hiệu nhỏ nhất của sự tôn kính thiêng liêng hay tôn giáo.

Lý do 4.

Sự phán xét của Hội Thánh xưa. Augustine nói: "Chúng ta tôn kính các thánh đồ bằng tình yêu thương chứ không bằng sự phục dịch; chúng ta cũng không dựng nhà thờ cho họ." Và: "Chớ để việc thờ phượng người chết trở thành tôn giáo của chúng ta." Và: "Họ phải được tôn kính để noi theo, chứ không phải được thờ lạy vì tôn giáo." Epiphan. nói: "Cả Thecla, lẫn bất cứ thánh đồ nào cũng không được thờ lạy, vì lỗi lầm xưa kia không được lấn át chúng ta, để chúng ta bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, mà thờ lạy những vật do Ngài tạo nên." Lại nữa: "Hãy để Ma-ri được tôn kính; hãy để Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh được thờ lạy. Chớ ai thờ lạy Ma-ri—ý tôi là cả đàn bà lẫn đàn ông." Lại nữa: "Ma-ri thật đẹp đẽ, thánh khiết, và được tôn kính, nhưng không phải để thờ lạy." Khi Julian phản đối các Cơ Đốc nhân rằng họ thờ phượng các vị tử đạo của mình như Đức Chúa Trời, Cyril thừa nhận kỷ niệm và sự tôn kính về họ, nhưng phủ nhận sự thờ lạy họ. Và về việc cầu khẩn, ông không nhắc đến chút nào. Ambrose về Rô-ma 1: "Có ai điên rồ đến nỗi dâng cho quan Bá tước sự tôn kính của Vua chăng?—thế mà những người này không cho mình là có tội khi dâng sự tôn kính của danh Đức Chúa Trời cho một tạo vật, và bỏ Chúa mà thờ lạy các bạn tôi tớ mình, như thể có điều gì dành riêng hơn cho Đức Chúa Trời."

III. Các Phản Đối Của Phe Giáo Hoàng

Phản đối 1.

"Nguyện thiên sứ đã giữ gìn tôi ban phước cho các con trẻ này" (Sáng Thế Ký 48:16). "Ở đây," họ nói, "đó là một lời cầu nguyện dâng cho các thiên sứ." Đáp. Thiên sứ ở đây có nghĩa là Đấng Christ, là Đấng được gọi là thiên sứ của giao ước [Ma-la-chi 3:1], và là thiên sứ đã dẫn dắt Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng [I Cô-rinh-tô 10:9 so với Xuất Hành Ký 23:20].

Phản đối 2.

[Xuất Hành Ký 32:13.] "Môi-se cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đoái đến dân Ngài, vì cớ Áp-ra-ham, và vì Y-sác và Y-sơ-ra-ên, các tôi tớ Ngài, là những người lúc bấy giờ không còn sống." Đáp. Môi-se cầu nguyện [xin] Đức Chúa Trời thương xót dân sự, không phải vì sự cầu thay của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, mà vì giao ước của Ngài mà Ngài đã lập với họ [Thi Thiên 132:10–11]. Lại nữa, theo giáo lý của phe Giáo hoàng, các tổ phụ đã qua đời không biết tình trạng của loài người trên đất, cũng không cầu nguyện cho họ—vì lúc bấy giờ họ không ở trên thiên đàng mà ở trong Limbo Patrum.

Phản đối 3.

"Một người còn sống cầu thay với Đức Chúa Trời cho một người khác; vậy nên, huống chi các thánh đồ trong vinh quang, là những người đầy dẫy tình yêu thương, cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho chúng ta." Đáp. Lý lẽ này không đứng vững—vì chúng ta có một điều răn, một người còn sống phải cầu nguyện cho người khác, và ao ước người khác cầu nguyện cho mình. Nhưng trong Lời của Đức Chúa Trời không có căn cứ nào cho chúng ta ao ước lời cầu nguyện của những người đã qua đời. Thứ hai, có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này: yêu cầu bạn mình—hoặc bằng lời nói hoặc bằng thư từ—cầu nguyện cho mình, và bằng sự cầu khẩn mà yêu cầu những người vắng mặt khỏi chúng ta và đã qua đời cầu nguyện cho chúng ta. Vì điều này thật sự là một sự thờ phượng, trong đó người ta ban cho họ quyền năng nghe và giúp đỡ mọi kẻ kêu cầu họ tại bất cứ nơi nào hay lúc nào—phải, dầu họ không hiện diện tại nơi họ được thờ phượng—và do đó, sự thấy biết lòng người, sự hiện diện khắp nơi, và quyền năng vô hạn để giúp đỡ mọi kẻ cầu nguyện với họ, là những điều chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời chứ không thuộc về tạo vật nào. Thứ ba, khi một người còn sống yêu cầu một người khác cầu nguyện cho mình, người ấy chỉ xem người kia như bạn đồng hành và chi thể đồng loại trong lời cầu nguyện của mình dâng lên nhân danh Đấng Trung Bảo của chúng ta là Đấng Christ. Nhưng khi người ta cầu khẩn các thánh đồ trên thiên đàng, họ, lúc bấy giờ vắng mặt, biến họ thành hơn cả chi thể đồng loại, thậm chí thành những đấng trung bảo giữa Đấng Christ và họ.

Về Sự Cầu Thay Của Các Thánh Đồ

Sự Đồng Ý Của Chúng Ta Với Rô-ma

Sự đồng ý của chúng ta với họ, tôi sẽ trình bày trong hai kết luận.

Kết luận I.

Các thánh đồ đã qua đời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, bằng cách dâng lời cảm tạ Ngài vì sự cứu chuộc của chính họ, và vì sự cứu chuộc của toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, Khải Huyền 5:8. Bốn con sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước mặt Chiên Con—, c. 9. và chúng hát một bài ca mới rằng: Ngươi xứng đáng lấy quyển sách và mở những ấn của nó ra: vì ngươi đã chịu giết và đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời—. c. 13. Và mọi vật dựng nên ở trên trời—, tôi nghe nói rằng: Sự ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển và quyền phép đều thuộc về Đấng ngự trên ngôi và thuộc về Chiên Con đời đời.

Kết luận II.

Các thánh đồ đã qua đời cầu nguyện chung cho tình trạng của toàn thể Hội Thánh, Khải Huyền 6:9. Và tôi thấy dưới bàn thờ có những linh hồn của kẻ đã chịu giết vì đạo Đức Chúa Trời và vì lời làm chứng của mình, và HỌ KÊU LÊN RẰNG: Lạy Chúa thánh và chân thật, Chúa há chẳng xét đoán và báo thù huyết chúng tôi về những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào? Nhờ đó chúng ta thấy họ ao ước sự giải cứu cuối cùng của Hội Thánh, và sự hủy diệt các kẻ thù của Hội Thánh; để chính họ cùng với mọi dân sự của Đức Chúa Trời được nâng lên đến sự vinh hiển trọn vẹn cả về hồn lẫn xác. Phải, ngay cả các tạo vật câm lặng, Rô-ma 8:23, cũng được nói là rên rỉ và than thở, chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta: huống chi các thánh đồ trên thiên đàng lại ao ước điều tương tự. Và cho đến đây chúng ta đồng ý.

II. Sự Bất Đồng Hay Khác Biệt Với Giáo Hội La Mã.

Họ chủ trương và dạy rằng các thánh đồ trên thiên đàng, như trinh nữ Ma-ri, Phi-e-rơ, Phao-lô, v.v. cầu thay với Đức Chúa Trời cho từng người, tùy theo những nhu cầu riêng của họ: và rằng sau khi nhận được lời cầu nguyện của từng người, họ trình dâng chúng lên Đức Chúa Trời. Nhưng giáo lý này chúng ta thẳng thừng từ chối dựa trên những nền tảng và lý do sau đây.

Lý do I.

Ê-sai 63:16. Hội Thánh thưa với Đức Chúa Trời: Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi, dầu ÁP-RA-HAM KHÔNG BIẾT chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên KHÔNG NHẬN BIẾT chúng tôi. Nay nếu Áp-ra-ham không biết dòng dõi mình: thì Ma-ri, Phi-e-rơ, hay bất cứ thánh đồ nào khác đã qua đời cũng không biết chúng ta và tình trạng của chúng ta: và do đó họ không thể cầu thay riêng cho chúng ta. Nếu họ nói rằng Áp-ra-ham và Gia-cốp lúc bấy giờ ở trong Limbo, mà họ cho là một phần của địa ngục: thì La-xa-rơ có thể có niềm vui nào trong lòng Áp-ra-ham, Lu-ca 16:25, và Gia-cốp có thể nói cách an ủi nào trên giường chết: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi trông đợi sự cứu rỗi của Ngài. Sáng Thế Ký 46:18.

Lý do II.

II Các Vua 22:20. Nữ tiên tri Hun-đa nói với Giô-si-a rằng ông phải được thâu về cùng tổ phụ mình, và đặt trong mồ mình bình an, để mắt ông không thấy mọi điều ác mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên nơi này. Vậy nên các thánh đồ đã qua đời không thấy tình trạng của Hội Thánh trên đất, huống chi họ biết những tư tưởng và lời cầu nguyện của loài người. Kết luận này Augustine xác nhận một cách đầy đủ.

Lý do III.

Không tạo vật, thánh đồ, hay thiên sứ nào có thể làm đấng trung bảo cho chúng ta với Đức Chúa Trời, ngoại trừ một mình Đấng Christ, là Đấng thật sự là Đấng Biện Hộ duy nhất của Hội Thánh Ngài. Vì trong một đấng trung bảo chân thật và đầy đủ phải có ba đặc tính. Trước hết, Lời của Đức Chúa Trời phải tỏ ra và trình bày đấng ấy cho Hội Thánh, để chúng ta có thể chắc chắn trong lương tâm rằng, khi cầu nguyện với đấng ấy và cầu nguyện với Đức Chúa Trời nhân danh đấng ấy, chúng ta sẽ được nghe. Nay không có Kinh Thánh nào nhắc đến thánh đồ hay thiên sứ nào làm đấng trung bảo thay cho chúng ta, ngoại trừ một mình Đấng Christ. Thứ hai, một đấng trung bảo phải hoàn toàn công chính, đến nỗi không tìm thấy tội lỗi nào trong đấng ấy, I Giăng 2:1. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, ĐẤNG CÔNG BÌNH. Nay các thánh đồ trên thiên đàng, dầu họ đã được nên thánh trọn vẹn bởi Đấng Christ, thế mà tự mình họ đã được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi: và vì vậy ắt phải đời đời đứng trước mặt Đức Chúa Trời nhờ sự trung bảo và công đức của một Đấng khác. Thứ ba, một đấng trung bảo phải là đấng đền tội, tức là đem đến cho Đức Chúa Trời một điều gì đó có thể làm nguôi và thỏa mãn cơn thịnh nộ và sự công bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta: vậy nên Giăng nói thêm: và Ngài là CỦA LỄ CHUỘC TỘI cho tội lỗi chúng ta. Nhưng cả thánh đồ lẫn thiên sứ đều không thể đền tội cho tội nhỏ nhất của chúng ta: chỉ một mình Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tất cả. Trinh nữ Ma-ri và các thánh đồ còn lại, vốn là tội nhân, đã không thể đền tội ngay cả cho chính mình.

Lý do IV.

Sự phán xét của Hội Thánh xưa.

Augustine,

Mọi Cơ Đốc nhân đều giới thiệu nhau trong lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Trời. Và Đấng CẦU NGUYỆN CHO MỌI NGƯỜI, và là Đấng mà KHÔNG AI CẦU NGUYỆN CHO, thì Ngài là đấng trung bảo duy nhất và chân thật.

Và,

Đấng Cứu Rỗi của ngươi phán như vầy: ngươi KHÔNG CÓ NƠI NÀO để đi ngoại trừ đến cùng ta, ngươi KHÔNG CÓ ĐƯỜNG NÀO để đi NGOẠI TRỪ QUA TA.

Chrysostôm

Ngươi KHÔNG CẦN ĐẾN NHỮNG NGƯỜI BẢO TRỢ đối với Đức Chúa Trời, hay nhiều lời lẽ để ngươi xu nịnh người khác: nhưng dầu ngươi chỉ một mình và thiếu người bảo trợ, và tự mình cầu nguyện với Đức Chúa Trời, ngươi sẽ đạt được điều mình ao ước.

Và về lời của Giăng: Nếu có ai phạm tội, v.v. Lời cầu nguyện của ngươi không có hiệu quả trừ khi chúng là những lời cầu nguyện mà CHÚA GIỚI THIỆU cho ngươi với Đức Chúa Cha. Và Augustine về cùng một chỗ ấy có những lời này: Đấng là người như vậy đã không nói: các ngươi có một Đấng Biện Hộ, nhưng nếu có ai phạm tội thì chúng ta có: ông đã không nói các ngươi có, cũng không nói: CÁC NGƯƠI CÓ TA.

III. Các Phản Đối Của Phe Giáo Hoàng Đã Được Đáp.

Phản đối I.

Khải Huyền 5:8, 9. Hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước mặt Chiên Con, mỗi người cầm đàn cầm và bình vàng đầy hương, tức là lời cầu nguyện của các thánh đồ. Từ đó phe Giáo hoàng suy ra rằng các thánh đồ trên thiên đàng nhận lời cầu nguyện của loài người trên đất, và dâng chúng lên Đức Chúa Cha.

Đáp. Ở đó, lời cầu nguyện của các thánh đồ có nghĩa là chính lời cầu nguyện của họ, trong đó họ hát ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con, như các câu tiếp theo tuyên bố rõ ràng. Và những lời cầu nguyện này cũng được trình dâng lên Đức Chúa Trời chỉ từ tay thiên sứ, tức là chính Đấng Christ.

Phản đối II.

Lu-ca 16:27. Người giàu trong địa ngục cầu nguyện cho các anh em mình trên đất, huống chi các thánh đồ trên thiên đàng cầu nguyện cho chúng ta.

Đáp. Từ một ẩn dụ, chẳng thể suy ra điều gì khác ngoài điều phù hợp với ý định và mục đích của ẩn dụ ấy: vì cũng với lý lẽ ấy, người ta cũng có thể suy ra rằng linh hồn của người giàu có đang ở trong địa ngục có một cái lưỡi. Lại nữa, nếu điều họ suy ra là đúng, thì chúng ta cũng có thể suy ra rằng những kẻ ác trong địa ngục có lòng thương xót và yêu thương đối với anh em mình trên đất, và có lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời: tất cả những điều ấy đều là sai lầm.

Phản đối III

Các thiên sứ trên trời biết tình trạng của mọi người: họ biết khi nào có tội nhân ăn năn và vui mừng về điều ấy, và cầu nguyện cho từng người cụ thể: vậy các thánh đồ trên trời cũng làm như thế, vì họ ngang bằng với các thiên sứ lành, Lu-ca 20:36.

Đáp. Chỗ trong sách Lu-ca phải được hiểu về tình trạng của những người thánh thiện vào ngày phán xét cuối cùng, như thấy rõ trong Ma-thi-ơ 22:30, nơi chép rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong sự sống lại thì như các thiên sứ trên trời. Thứ hai, họ giống các thiên sứ không phải về chức vụ và sự phục vụ, nhờ đó các thiên sứ là những thần phục vụ vì ích lợi của loài người: nhưng họ giống các thiên sứ về vinh hiển.

Thứ hai, chúng ta bất đồng với phe Giáo hoàng vì họ không bằng lòng chỉ nói rằng các thánh đồ đã qua đời cầu nguyện cho chúng ta cách riêng biệt; nhưng họ còn thêm rằng các thánh đồ ấy cầu thay cho chúng ta bằng công đức của họ trên trời. Nay các tu sĩ Dòng Tên phủ nhận điều này, nhưng hãy để họ nghe Lombard, tôi nghĩ (ông ta nói, khi nói về một người chỉ có lòng tốt tầm thường) rằng người ấy như thể đi qua lửa sẽ được cứu nhờ CÔNG ĐỨC và sự cầu thay của Hội Thánh trên trời; Hội Thánh ấy luôn luôn cầu thay cho các tín hữu bằng lời cầu xin và công đức, cho đến khi Đấng Christ được trọn vẹn trong các chi thể của Ngài. Và Sách Giáo Lý La Mã cũng nói như vậy. Các thánh đồ càng phải được thờ phượng và kêu cầu hơn nữa; vì họ hằng ngày dâng lời cầu nguyện cho sự cứu rỗi của loài người: và Đức Chúa Trời vì công đức và ân huệ của họ mà ban nhiều ơn phước cho chúng ta. Chúng ta không phủ nhận rằng những người trên đất được giúp đỡ và ích lợi nhờ đức tin và lòng đạo đức mà các thánh đồ đã qua đời đã bày tỏ khi họ còn sống trong đời này. Vì Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót cho những kẻ giữ các điều răn của Ngài đến ngàn đời. Và Augustine nói rằng, dân Giu-đa được ích lợi vì họ được Môi-se yêu thương, là người được Đức Chúa Trời yêu thương. Nhưng chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng chúng ta được giúp đỡ nhờ công đức của các thánh đồ, hoặc còn sống hoặc đã qua đời. Vì các thánh đồ trong vinh hiển đã nhận phần thưởng trọn vẹn của mọi công đức của họ; nếu họ có thể lập công đức: và vì vậy chẳng còn gì nữa mà họ có thể lập công đức.

Về Đức Tin Ngầm, Hay Đức Tin Bao Hàm

Sự Đồng Ý Của Chúng Ta.

Chúng ta cho rằng có một loại đức tin ngầm hay đức tin chưa được bày tỏ; phải, đức tin của mỗi người trong một phần nào đó của đời mình, như trong thời gian mới cải đạo lần đầu, và trong thời gian bị cám dỗ hay hoạn nạn nặng nề, là đức tin ngầm hay đức tin bao hàm. Người Sa-ma-ri được nói là tin (Giăng 4:14), vì họ nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, và do đó bằng lòng học hỏi và vâng theo tin tốt lành về sự cứu rỗi. Và cũng tại chỗ ấy (câu 53), quan thị vệ cùng cả nhà được nói là tin, là người chẳng làm gì hơn ngoài việc nhìn nhận cách chung rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, và phó mình để tin và vâng theo giáo lý thánh của Ngài; được thúc đẩy đến điều ấy bởi một phép lạ làm ra trên con trai nhỏ của ông. Và Ra-háp (Hê-bơ-rơ 11:13) được nói là tin, phải, bà được khen ngợi vì đức tin ngay cả vào lúc bà tiếp nhận các thám tử. Nay trong lời của Đức Chúa Trời, chúng ta không tìm thấy rằng bà có gì hơn một đức tin mơ hồ, chung chung, hay bao hàm, nhờ đó bà tin rằng Đức Chúa Trời của dân Hê-bơ-rơ là Đức Chúa Trời chân thật và lời Ngài phải được vâng theo. Và đức tin này (dường như) được gây nên nơi bà bởi lời tường thuật và thuật lại về các phép lạ đã làm ra trong đất Ai Cập: nhờ đó bà được thúc đẩy kết hiệp với dân sự của Đức Chúa Trời và tin như họ đã tin. Bởi các thí dụ này, rõ ràng rằng ngay trong các tôi tớ của Đức Chúa Trời, có và có thể có trong một thời gian một đức tin ngầm.

Để hiểu rõ hơn về điểm này, cần phải xét rằng đức tin có thể được bao hàm theo hai cách: thứ nhất xét về sự hiểu biết những điều phải tin: thứ hai, xét về sự nắm lấy đối tượng của đức tin, tức là Đấng Christ và các ơn phước của Ngài.

Đức Tin Ngầm: Xét Về Sự Hiểu Biết.

Nay đức tin được bao hàm xét về sự hiểu biết, khi nhiều điều cần thiết cho sự cứu rỗi chưa được biết cách rõ ràng. Dù Đấng Christ khen ngợi đức tin của các môn đồ Ngài, vì một đức tin như thế mà các cửa âm phủ sẽ không thắng được; song đức tin ấy vẫn chưa được bày tỏ hay còn bị gói kín xét về nhiều điểm của tôn giáo: vì trước hết, Phi-e-rơ, người đã xưng nhận Đấng Christ thay cho các môn đồ còn lại, lúc ấy vẫn chưa biết phương cách riêng biệt nhờ đó sự cứu chuộc của Ngài sẽ được thực hiện. Vì sau đó, ông đã tìm cách khuyên can Thầy mình khỏi chịu chết tại Giê-ru-sa-lem, do đó Đấng Christ đã quở trách ông cách nghiêm khắc rằng: "Hãy lui ra đằng sau ta, hỡi Sa-tan! Ngươi làm gương xấu cho ta" (Ma-thi-ơ 16:23). Lại nữa, tất cả họ đều không biết về sự sống lại của Đấng Christ, cho đến khi một số phụ nữ, là những người đầu tiên thấy Ngài sau khi Ngài đã sống lại, thuật lại cho họ: và họ đã học biết lẽ thật ấy qua kinh nghiệm nơi chính thân vị của Đấng Christ. Thứ ba, họ không biết về sự thăng thiên: vì họ mơ tưởng về một vương quốc trần thế, ngay vào lúc Ngài sắp thăng thiên: rằng: "Lạy Chúa, có phải trong lúc này Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?" (Công Vụ 1:6). Và sau khi Đấng Christ thăng thiên, Phi-e-rơ chẳng biết gì về việc phá đổ bức tường ngăn cách giữa dân Giu-đa và dân Ngoại, cho đến khi Đức Chúa Trời dạy dỗ ông kỹ hơn trong một khải tượng (Công Vụ 10:14).

Và chắc chắn, chúng ta có những thí dụ thường thấy về đức tin ngầm này nơi nhiều người trong chúng ta. Vì có một số người chậm hiểu và khó nhớ, và do đó không tiến bộ trong sự hiểu biết như nhiều người khác: song về lòng yêu mến điều lành và lương tâm trong các việc làm của họ, theo như điều họ biết, họ chẳng kém ai; lại có một sự chăm lo liên tục để tăng trưởng trong sự hiểu biết, và bước đi trong sự vâng lời theo như điều họ biết. Và những người như vậy, dù không biết nhiều điều, song họ có một mức độ đức tin chân thật — và điều thiếu sót trong sự hiểu biết được bù đắp trong tình cảm yêu mến: và về một số phương diện, họ đáng được coi trọng hơn nhiều người có lưỡi dẻo quẹo, và đầu óc đầy dẫy sự hiểu biết. Về mục đích này, Melancthon đã nói hay rằng: "Chúng ta phải nhìn nhận lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời, là Đấng phân biệt giữa tội lỗi do không biết, và những tội lỗi làm ra cách cố ý; và tha thứ nhiều sự không biết cho những người chỉ biết nền tảng và chịu dạy dỗ; như có thể thấy nơi các sứ đồ, là những người còn thiếu hiểu biết nhiều trước sự sống lại của Đấng Christ. Nhưng, như đã nói, Ngài đòi hỏi chúng ta phải chịu dạy dỗ, và Ngài không muốn chúng ta cứng lòng trong sự lười biếng và chậm hiểu của mình. Như lời chép trong Thi Thiên 1, 'người suy gẫm luật pháp Ngài ngày và đêm.'"

Đức Tin Ngầm: Xét Về Sự Nắm Lấy.

Loại đức tin ngầm thứ hai là xét về sự nắm lấy; khi một người không thể nói cách rõ ràng và chắc chắn rằng: "Tôi tin sự tha tội của tôi," mà chỉ nói: "Tôi thật lòng khao khát tin sự tha thứ mọi tội lỗi của tôi: và tôi khao khát ăn năn." Trường hợp này xảy đến cho nhiều con cái của Đức Chúa Trời, khi họ bị lương tâm cáo trách về tội lỗi của mình. Nhưng nơi nào người ta không hài lòng với chính mình vì các sự vi phạm của mình, và đồng thời hằng từ trong lòng khao khát tin, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời; thì ở đó có đức tin và nhiều ân tứ khác của Đức Chúa Trời được bao hàm: như trong nụ hoa nhỏ bé và non nớt, lá, bông, và trái được bao hàm. Vì dù lòng khao khát ăn năn và tin, xét về bản chất, không phải là đức tin và sự ăn năn, song trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời thì phải, Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho việc làm. (Ê-sai 42:3). Đấng Christ sẽ không dập tắt tim đèn còn khói, là thứ vì yếu đuối mà chưa tỏa sáng cũng chưa tỏa hơi ấm. Đấng Christ phán: "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ!" (Ma-thi-ơ 5:6), nơi những người đói khát được hiểu là tất cả những người cảm thấy đau buồn vì sự thiếu sự công bình của mình, và đồng thời khao khát được xưng công chính và nên thánh (Rô-ma 8:26). Đức Chúa Trời nghe và đoái đến chính những tiếng rên rỉ và than thở của các tôi tớ Ngài: phải, dù chúng không thể nói ra được vì thường nhỏ bé, yếu ớt, và mơ hồ; song Đức Chúa Trời vẫn đoái đến chúng, vì chúng là công việc của chính Thánh Linh Ngài. Như vậy, khi chúng ta thấy rằng trong một tấm lòng bị cáo trách và khao khát tin, có một đức tin bao hàm.

Và đây là đức tin mà nhiều tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời có: và sự cứu rỗi của chúng ta không hệ tại nhiều ở việc chúng ta nắm lấy Đấng Christ, bằng ở việc Đấng Christ nắm lấy chúng ta: và vì vậy Phao-lô nói: "ông theo đuổi," tức là theo đuổi sự trọn lành, "để nắm lấy điều mà vì đó ông đã được Đấng Christ nắm lấy" (Phi-líp 3:12). Nay nếu có ai nói rằng không có đức tin sống động nơi Đấng Christ thì không ai có thể được cứu; tôi đáp rằng Đức Chúa Trời chấp nhận lòng khao khát tin thay cho đức tin sống động, trong thời gian bị cám dỗ, và trong thời gian mới cải đạo lần đầu của chúng ta, như tôi đã nói. Giả sử một người chưa từng ăn năn, lâm vào một cơn bệnh nặng nề, rồi bắt đầu bị lương tâm cáo trách về tội lỗi của mình, và thật sự hạ mình: do đó người ấy được khuyên hãy tin sự hòa thuận của chính mình với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sự tha thứ tội lỗi của chính mình. Và như người ấy được khuyên, người ấy cũng gắng sức theo mức độ ân điển đã nhận, để tin; song sau nhiều cố gắng, người ấy vẫn không thể tự xác quyết rằng mình tin cách rõ ràng và chắc chắn sự tha thứ tội lỗi của chính mình: chỉ điều này người ấy có thể nói, rằng người ấy hết lòng khao khát tin: điều này người ấy ước ao hơn mọi sự trên đời: và người ấy coi mọi sự như rơm rác vì Đấng Christ: và như vậy người ấy qua đời. Nay tôi hỏi, chúng ta sẽ nói gì về người ấy? Chắc chắn, chúng ta chẳng thể nói gì khác, ngoài rằng người ấy chết như con cái của Đức Chúa Trời, và chắc chắn được cứu. Vì dù thật là một điều hạnh phúc nếu người ta có thể đạt đến sự đầy đủ của đức tin như đức tin nơi Áp-ra-ham, và nhiều tôi tớ của Đức Chúa Trời: song chắc chắn rằng Đức Chúa Trời trong nhiều trường hợp chấp nhận lòng khao khát tin này, thay cho đức tin chân thật thật sự. Và hãy xem như trong tự nhiên, thì trong ân điển cũng vậy: trong tự nhiên có người chết khi còn là trẻ con, có người chết lúc tuổi già, và có người chết lúc sức lực đầy đủ, song tất cả đều chết như con người: cũng vậy, có người chết như trẻ thơ trong Đấng Christ, có người có đức tin trọn vẹn hơn: song kẻ yếu đuối nhất có hạt giống của ân điển, vẫn là con cái của Đức Chúa Trời: và đức tin trong thời thơ ấu của nó vẫn là đức tin. Trong suốt thời gian này, phải nhớ rằng tôi không nói rằng có đức tin chân thật mà hoàn toàn không có sự nắm lấy, nhưng là không có sự nắm lấy RÕ RÀNG trong một khoảng thời gian nào đó: vì chính lòng khao khát này, bởi đức tin, để nắm lấy Đấng Christ và công đức của Ngài, là một loại sự nắm lấy. Và như vậy chúng ta thấy các loại đức tin ngầm hay đức tin bao hàm.

Giáo lý này cần được học vì hai lý do: trước hết nó giúp sửa ngay lương tâm của những kẻ yếu đuối, để họ không bị lừa dối về tình trạng của mình. Vì nếu chúng ta nghĩ rằng không có đức tin nào có thể cứu, ngoại trừ một sự tin chắc đầy đủ, như đức tin của Áp-ra-ham, thì nhiều người thật sự mang danh Đấng Christ sẽ phải bị loại khỏi danh sách con cái của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta cần biết rằng có sự tăng trưởng trong ân điển, như trong tự nhiên: và có những sự khác biệt và mức độ của đức tin chân thật, và mức độ nhỏ nhất trong tất cả là đức tin bao hàm này. Thực chất đây là giáo lý của thầy Calvin: rằng khi chúng ta bắt đầu bởi đức tin biết được đôi chút, và có lòng khao khát học thêm, thì điều này có thể được gọi là một đức tin chưa được bày tỏ. Thứ hai, điểm giáo lý này giúp sửa ngay và phần nào giải thích nhiều sách giáo lý vấn đáp, ở chỗ chúng dường như đặt đức tin trước mặt người ta ở một mức cao đến nỗi ít người có thể đạt tới: định nghĩa đức tin là một sự tin chắc đầy đủ và chắc chắn về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: trong khi đó, dù mọi đức tin xét về bản chất đều là một sự tin chắc, song chỉ đức tin mạnh mới là sự tin chắc đầy đủ. Vì vậy đức tin không chỉ phải được định nghĩa bằng những thuật ngữ chung chung, mà các mức độ và mức lượng của nó cũng phải được giải thích, để những kẻ yếu đuối được an ủi mà thật sự biết rõ tình trạng của mình. Và dù chúng ta dạy rằng có một loại đức tin ngầm, là khởi đầu của đức tin chân thật và sống động: song không ai được nhân đó mà lấy cớ bằng lòng với nó, mà phải gắng sức tăng trưởng và tiến từ đức tin đến đức tin: và quả thật mọi người có bất kỳ khởi đầu nào của đức tin chân thật, dù nhỏ bé đến đâu, cũng sẽ làm như vậy. Và kẻ nào nghĩ mình có lòng khao khát tin, mà lại bằng lòng với điều ấy: thì thật ra không có lòng khao khát tin chân thật.

Sự Khác Biệt Giữa Rô-ma Và Tôn Giáo Chân Thật.

Các cột trụ của Giáo Hội La Mã đặt xuống nền tảng này: rằng đức tin xét về bản chất của nó, không phải là sự hiểu biết những điều phải tin: mà là một sự ưng thuận cách tôn kính đối với chúng, dù chúng được biết hay không được biết. Từ đó họ xây dựng: rằng nếu một người biết một số điểm cần thiết của tôn giáo, như giáo lý về Thần Tánh, về Ba Ngôi, về sự nhập thể của Đấng Christ, và về sự cứu chuộc của chúng ta, v.v. thì không cần phải biết những điều còn lại bằng một sự hiểu biết riêng biệt hay rõ ràng, và chỉ cần ưng thuận với Hội Thánh, và tin như các mục sư tin.

Kìa, một tòa nhà đổ nát trên một nền tảng mục rữa! Vì đức tin chứa đựng sự hiểu biết những điều phải tin, và sự hiểu biết thuộc về bản chất của đức tin: và chẳng có gì được tin mà lại không được biết. Ê-sai 53:11: "Sự thông biết của tôi tớ công bình ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính," và Giăng 17:2: "Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Trong những chỗ này, bởi sự hiểu biết, có ý nói đức tin đặt nền trên sự hiểu biết, nhờ đó chúng ta biết và chắc chắn rằng Đấng Christ và các ơn phước của Ngài thuộc về chúng ta.

Thứ hai, loại sự ưng thuận này là mẹ của sự không biết. Vì khi người ta được dạy rằng đối với nhiều điểm của tôn giáo, họ có thể tin như Hội Thánh tin, rằng việc học hỏi Kinh Thánh không được đòi hỏi nơi họ: phải, rằng để ích lợi cho họ, họ có thể bị cấm đọc Kinh Thánh, miễn là họ biết một số điều chính yếu chứa trong các điều của đức tin, rằng các tín hữu thông thường không bị buộc phải tin cách rõ ràng mọi điều trong Tín Điều Các Sứ Đồ: rằng chỉ cần họ tin các điều ấy bằng một đức tin ngầm: bằng cách tin như Hội Thánh tin, thì ít người hoặc không ai sẽ chăm lo tiến bộ trong sự hiểu biết. Song mạng lệnh của Đức Chúa Trời là chúng ta phải tăng trưởng trong sự hiểu biết và lời Ngài phải ở đầy dẫy trong chúng ta (Cô-lô-se 3:16).

Lại nữa, phe Giáo hoàng nói rằng sự sùng kính của kẻ không biết thường là sự phục vụ được chấp nhận tốt hơn sự phục vụ làm ra trên sự hiểu biết. "Những kẻ," họ nói, "cầu nguyện bằng tiếng La-tinh, cầu nguyện với sự an ủi trong tâm linh lớn lao không kém, với sự nhàm chán ít không kém, với lòng sùng kính và yêu mến lớn lao không kém, và thường hơn những kẻ khác, và luôn luôn hơn bất kỳ kẻ ly giáo hay kẻ dị giáo nào trong ngôn ngữ của chính mình." Tóm lại, họ dạy rằng một số điều của đức tin chỉ được toàn thể Hội Thánh tin cách chung chung bằng một đức tin đơn giản hay ngầm, mà sau đó bởi thẩm quyền của một Công Đồng Chung được trình bày để Hội Thánh tin bằng đức tin rõ ràng. Roffensis chống lại Luther đưa ra một thí dụ về điều này, khi ông ta thú nhận rằng Luyện Ngục lúc đầu ít được biết đến, nhưng dần dần theo thời gian được biết đến một phần bởi Kinh Thánh và một phần bởi sự mặc khải. Đức tin ngầm này về các điều của tôn giáo, chúng ta bác bỏ; vì cho rằng mọi điều liên quan đến đức tin và nếp sống cần thiết cho sự cứu rỗi, đều được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, và theo đó phải được tin.

Chống Lại Luyện Ngục

I. Sự đồng ý của chúng ta.

Chúng ta cho rằng có một luyện ngục Cơ Đốc, theo như lời của Đức Chúa Trời đã trình bày cho chúng ta. Và trước hết, bởi luyện ngục này chúng ta hiểu các hoạn nạn của con cái Đức Chúa Trời tại đây trên đất, Giê-rê-mi 3. Dân sự bị hoạn nạn nói rằng: Ngài đã sai lửa vào trong xương cốt chúng tôi. Thi Thiên 65:12. Chúng tôi đã đi qua nước và lửa, Ma-la-chi 3:3. Con cái Lê-vi phải được thanh tẩy trong lửa thanh luyện của hoạn nạn. I Phi-e-rơ 1:7. Các hoạn nạn được gọi là sự thử thách bằng lửa, nhờ đó người ta được tẩy sạch khỏi các sự hư hoại của mình, như vàng được tẩy sạch khỏi xỉ bằng lửa.

Thứ hai, huyết của Đấng Christ là luyện ngục của tội lỗi chúng ta, I Giăng 1:7. Huyết của Đấng Christ TẨY SẠCH chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Hê-bơ-rơ 9:14. Huyết ấy TẨY SẠCH lương tâm chúng ta khỏi các việc chết. Và Đấng Christ làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa; vì sự rửa sạch bên trong của chúng ta là bởi huyết của Đấng Christ: và Đức Thánh Linh như lửa để thiêu đốt và hủy diệt sự hư hoại bên trong của bản tánh. Theo ý này, Origen nói: Không nghi ngờ gì, chúng ta sẽ cảm nhận ngọn lửa không hề tắt, trừ khi ngay bây giờ chúng ta cầu xin Chúa sai từ trời xuống một ngọn lửa luyện ngục cho chúng ta, nhờ đó các dục vọng trần thế có thể bị thiêu đốt hoàn toàn trong tâm trí chúng ta. Augustine nói: Giả sử lòng thương xót của Đức Chúa Trời là luyện ngục của ngươi.

II. Sự khác biệt hay bất đồng.

Chúng ta khác với phe Giáo hoàng về luyện ngục trong hai điều. Và trước hết, về nơi chốn. Họ cho rằng luyện ngục là một phần của địa ngục, mà người ta chỉ vào đó sau đời này: còn chúng ta thì phủ nhận điều ấy, vì không có bảo chứng nào trong lời của Đức Chúa Trời; lời ấy chỉ nhắc đến hai nơi cho loài người sau đời này, thiên đàng và địa ngục, cùng với hai tình trạng của chúng, vui mừng và đau khổ. Lu-ca 16:25, 26. Giăng 3:36. Khải Huyền 22:14, 15 và 21:7, 8. Ma-thi-ơ 8:11. Phải, chúng ta còn thấy điều ngược lại, Khải Huyền 14:13, những kẻ chết trong Chúa được nói là nghỉ ngơi khỏi công lao của mình: điều này không thể đúng, nếu bất kỳ ai trong số họ đi vào luyện ngục. Và để cắt đứt mọi sự bắt bẻ, còn có lời chép nữa rằng, các việc làm của họ, tức là phần thưởng của các việc làm của họ, theo sau họ, ngay sau gót chân, như một đầy tớ theo sau chủ mình. Augustine nói hay rằng: Sau đời này chẳng còn sự ăn năn đau đớn hay SỰ ĐỀN TỘI nào nữa. Và: Ở đây có mọi sự tha tội: ở đây có những sự cám dỗ xui giục chúng ta phạm tội: cuối cùng ở đây có điều ác mà chúng ta cầu xin được giải cứu khỏi: nhưng ở đó thì KHÔNG CÓ ĐIỀU NÀO TRONG NHỮNG ĐIỀU ẤY. Và: Chúng ta ở đây không phải không có tội, nhưng chúng ta sẽ RA ĐI KHÔNG CÒN TỘI LỖI. Cyril nói: Những kẻ đã chết rồi không thể thêm gì vào những việc họ đã làm, nhưng sẽ CÒN NHƯ LÚC HỌ CÒN SỐNG, và chờ đợi thời gian của sự phán xét cuối cùng. Chrysostom nói: Sau khi đời này chấm dứt, thì KHÔNG CÒN DỊP nào để lập công đức,

Thứ hai, chúng ta khác với họ về phương tiện thanh tẩy. Họ nói rằng người ta được thanh tẩy bằng cách chịu đau đớn trong luyện ngục, nhờ đó họ đền tội cho các tội nhẹ của mình, và cho hình phạt tạm thời của các tội trọng của mình. Chúng ta dạy điều ngược lại, cho rằng không có gì có thể giải thoát chúng ta khỏi hình phạt nhỏ nhất của tội lỗi nhỏ nhất, ngoài sự chịu khổ của Đấng Christ, và thanh tẩy chúng ta khỏi vết nhơ nhỏ nhất của sự hư hoại, ngoài huyết của Đấng Christ. Thật vậy, họ nói rằng những sự chịu khổ của chúng ta xét tự chúng, không thanh tẩy, và đền tội, mà chỉ khi chúng được làm cho có công đức nhờ sự chịu khổ của Đấng Christ: nhưng đối với điều này, tôi đối chiếu một câu Kinh Thánh, Hê-bơ-rơ 1:3, nơi chép rằng Đấng Christ đã thanh tẩy tội lỗi chúng ta BỞI CHÍNH MÌNH Ngài: nơi mệnh đề cuối cùng cắt đứt cổ họng của mọi sự đền tội và công đức của loài người: và nó cho chúng ta hiểu rằng bất kỳ điều gì thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi của mình, cũng không được tìm thấy trong chúng ta mà chỉ trong một mình Đấng Christ: bằng không, lẽ ra phải chép rằng Đấng Christ thanh tẩy tội lỗi của loài người bởi chính họ, cũng như bởi chính Ngài: và Ngài sẽ bởi sự chết của Ngài mà lập công đức, để chúng ta trở nên những đấng cứu rỗi của chính mình một phần nào đó.

Về chỗ này, tôi cũng có thể nhắc đến sự cầu nguyện cho kẻ chết: về điều ấy tôi sẽ trình bày hai kết luận khẳng định, và một kết luận phủ định.

Kết luận I. Chúng ta cho rằng lòng bác ái Cơ Đốc phải mở rộng đến chính những kẻ chết; và nó phải tỏ ra trong việc chôn cất họ cách tử tế, trong việc giữ gìn danh tiếng tốt của họ, trong việc giúp đỡ và cứu trợ con cháu của họ, khi thời gian và dịp tiện được ban cho. Ru-tơ 1:8, Giăng 19:23.

Kết luận II. Chúng ta còn cầu nguyện cách chung chung cho các tín hữu đã qua đời, rằng Đức Chúa Trời sẽ mau chóng làm cho sự sống lại vui mừng của họ, và sự hoàn thành đầy đủ hạnh phúc của họ, cả cho thân thể lẫn linh hồn: và bấy nhiêu chúng ta cầu xin khi nói: Nước Cha được đến, tức là, không chỉ vương quốc của ân điển, mà cả vương quốc của vinh hiển trên trời. Đến đây chúng ta đi tới; nhưng đến gần hơn các cửa của Ba-by-lôn, chúng ta không dám đến.

Kết luận III. Cầu nguyện cho những người cụ thể đã qua đời: và cầu nguyện cho sự giải thoát của họ khỏi luyện ngục, chúng ta cho là bất hợp pháp: vì chúng ta không có lời hứa hay mạng lệnh nào để làm như vậy.

Về Quyền Tối Cao Trong Các Vụ Việc Thuộc Giáo Hội

I. Sự Đồng Ý Của Chúng Ta

Về điểm quyền tối cao trong giáo hội, tôi sẽ trình bày chúng ta có thể đến gần Giáo Hội La Mã đến mức nào trong hai kết luận:

Kết luận 1.

Để thành lập Hội Thánh đầu tiên, chức vụ của Lời đã được phân biệt theo các cấp bậc không chỉ về thứ tự, mà cả về quyền năng — và Phi-e-rơ được gọi vào cấp bậc cao nhất. Đấng Christ "đã lên nơi cao và ban ân tứ cho loài người," vì ích lợi của Hội Thánh Ngài, "như có người làm sứ đồ, kẻ làm tiên tri, người làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ làm mục sư và giáo sư" (Ê-phê-sô 4:11). Nay, dù một sứ đồ không ở trên một sứ đồ khác, hay một người giảng Phúc Âm không ở trên một người giảng Phúc Âm khác, hay một mục sư không ở trên một mục sư khác, song một sứ đồ ở trên một người giảng Phúc Âm, và một người giảng Phúc Âm ở trên mọi mục sư và giáo sư. Và Phi-e-rơ bởi sự kêu gọi là một sứ đồ, và vì vậy ở trên mọi người giảng Phúc Âm và mục sư, giữ chỗ cao nhất trong chức vụ của Giao Ước Mới, cả về thứ tự lẫn thẩm quyền.

Kết luận 2.

Trong mười hai sứ đồ, Phi-e-rơ có một đặc ân hay quyền ưu tiên ba mặt: 1. Quyền ưu tiên về thẩm quyền. 2. Về quyền trưởng. 3. Về quyền chủ. Về điều thứ nhất, bởi đặc ân về thẩm quyền, tôi muốn nói một sự trội hơn xét về sự kính trọng, nhờ đó ông được kính trọng hơn các sứ đồ còn lại trong mười hai người; vì Kê-pha, cùng với Gia-cơ và Giăng "được gọi là cột trụ" và "dường như là những người quan trọng" (Ga-la-ti 2:6, 9). Lại nữa, ông có sự trội hơn về quyền trưởng vì ông được nêu tên đầu tiên, như người đứng đầu của đoàn bồi thẩm. "Tên của mười hai sứ đồ là như sau, người đầu tiên là Si-môn, gọi là Phi-e-rơ" (Ma-thi-ơ 10:2). Thứ ba, ông có sự trội hơn về quyền chủ trong mười hai người vì xét về mức độ ân điển, ông trội hơn những người còn lại. Vì khi Đấng Christ hỏi các môn đồ Ngài rằng họ nói Ngài là ai, thì Phi-e-rơ, vì có khả năng và lòng sốt sắng lớn nhất, đã trả lời thay cho tất cả họ [Ma-thi-ơ 6:16]. Tôi dùng cụm từ này, trong mười hai người, vì Phao-lô trội hơn Phi-e-rơ về mọi mặt — trong sự học hỏi, lòng sốt sắng, sự hiểu biết — cũng như Phi-e-rơ trội hơn những người còn lại. Và đến mức này chúng ta đến gần quyền tối cao của giáo hoàng.

II. Sự Khác Biệt

Giáo Hội La Mã ban cho Phi-e-rơ một quyền tối cao dưới Đấng Christ trên mọi vụ việc và mọi người. Tức là, toàn quyền cai trị và sắp đặt Hội Thánh phổ quát trên khắp mặt đất, cả về giáo lý lẫn chính thể. Quyền tối cao này gồm có (như họ dạy) quyền phán xét, để quyết định ý nghĩa chân thật của mọi chỗ trong Kinh Thánh; để quyết định mọi vụ việc về đức tin; để triệu tập các công đồng chung; để phê chuẩn các sắc lệnh của các công đồng ấy; để tuyệt thông bất kỳ người nào trên đất sống trong Hội Thánh, ngay cả các vua chúa và các dân tộc; để tha thứ và tha tội cách đúng nghĩa; để quyết định các vụ việc đưa đến cho ông bởi sự kháng cáo từ mọi phần của trái đất; cuối cùng, để lập ra các luật lệ ràng buộc lương tâm. Sự đầy đủ quyền năng này với một sự đồng ý chung được gán cho Phi-e-rơ và các giám mục của Rô-ma nối tiếp ông trong một sự kế vị giả định. Nay ngược lại, chúng ta cho rằng không phải Phi-e-rơ, cũng không phải bất kỳ giám mục nào của Rô-ma, có quyền tối cao nào trên Hội Thánh phổ quát, mà mọi quyền tối cao dưới Đấng Christ đều thuộc về các vua chúa và vương hầu trong lãnh thổ của họ. Và giáo lý này của chúng ta là tốt lành còn giáo lý của họ là sai lầm và giả mạo, tôi sẽ chứng minh bằng nhiều lý do:

Lý do 1.

Đấng Christ phải được chúng ta xét như một vua theo hai cách. Thứ nhất, như Ngài là Đức Chúa Trời; và như vậy Ngài là một vua tuyệt đối trên mọi sự trên trời và dưới đất, cùng với Đức Cha và Đức Thánh Linh, bởi quyền tạo dựng. Thứ hai, Ngài là vua như Ngài là Đấng cứu chuộc loài người; và bởi quyền cứu chuộc, Ngài là một vua có chủ quyền trên toàn thể Hội Thánh, và điều ấy cách đặc biệt. Nay như Đấng Christ là Đức Chúa Trời cùng với Đức Cha và Đức Thánh Linh, Ngài có các đại diện của Ngài trên đất để cai trị thế gian, như các vua chúa và vương hầu, là những người vì vậy trong Kinh Thánh được gọi là thần. Nhưng như Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và do đó là Vua trên những người được chuộc của Ngài, Ngài không có bạn đồng đẳng cũng không có người thay thế. Không có bạn đồng đẳng — vì như vậy Ngài sẽ là một Đấng Trung Bảo không trọn vẹn. Không có người thay thế — vì không một thọ tạo nào có khả năng giữ chức vụ này, để làm thay cho Đấng Christ điều mà chính Ngài làm. Vì mọi công việc của Đấng Trung Bảo là một công việc phức hợp, phát xuất từ các hiệu quả của hai bản tánh cùng tác động trong một và cùng một hành động, tức là Thần Tánh và nhân tánh. Và vì vậy, để thực hiện công việc ấy, cần có một quyền năng vô hạn vượt xa sức lực của bất kỳ bản tánh thọ tạo nào. Lại nữa [trong] Hê-bơ-rơ 7:24, Đấng Christ được nói là có chức tế lễ không thể chuyển từ thân vị Ngài sang bất kỳ người nào khác. Từ đó suy ra rằng chức vụ làm vua hay chức vụ tiên tri của Ngài cũng không thể chuyển từ Ngài sang bất kỳ thọ tạo nào — hoặc toàn phần hoặc một phần — vì ba chức vụ của sự trung bảo xét về phương diện này là ngang nhau. Không, việc Đấng Christ có một người thay thế để thi hành bất kỳ phần nào trong sự trung bảo của Ngài là điều không cần thiết, vì một người thay thế chỉ phục vụ để bù đắp sự vắng mặt của người chính, trong khi Đấng Christ luôn luôn hiện diện với Hội Thánh Ngài bởi Lời và Thánh Linh Ngài. Vì nơi nào có hai ba người nhóm nhau lại nhân danh Ngài, thì Ngài ở giữa họ. Có thể nói rằng các chức vụ trong công việc của chức vụ là những người thay thế của Đấng Christ. Tôi đáp rằng họ không phải là người thay thế, mà là những công cụ tích cực. Vì trong việc giảng Lời có hai hành động: thứ nhất là việc thốt ra hay trình bày Lời cho tai nghe; thứ hai là sự tác động bên trong của Đức Thánh Linh trong lòng, là điều thật sự chính yếu và thuộc về một mình Đấng Christ, còn hành động nói năng nơi người giảng chỉ là công cụ. Cũng vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, khi cắt đứt một chi thể bởi sự tuyệt thông, chẳng qua chỉ là một công cụ thực hiện một chức vụ nhân danh Đấng Christ; và đó là, làm chứng và tuyên bố người mà chính Đấng Christ đã cắt đứt khỏi vương quốc thiên đàng — là người mà Ngài cũng muốn, vì lý do này, bị tách khỏi đoàn thể của dân sự Ngài cho đến khi người ấy ăn năn. Và trong mọi hành động thuộc giáo hội cũng vậy. Đấng Christ không có người thay thế mà chỉ có những công cụ, toàn thể hành động xét về Đấng Christ là thuộc về thân vị. Kết luận này một mình đã lật đổ không chỉ quyền tối cao của giáo hoàng, mà cả nhiều điểm khác của chủ nghĩa giáo hoàng.

Lý do 2.

Mọi sứ đồ xét về quyền năng và thẩm quyền đều ngang nhau, vì sự ủy nhiệm làm sứ đồ cả về quyền lẫn việc thi hành đã được ban cho tất cả họ cách ngang nhau, như chính các lời ấy cho thấy: "Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ, v.v." (Ma-thi-ơ 28:19). Và lời hứa: "Ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa nước thiên đàng," không phải riêng cho Phi-e-rơ, mà được ban trong thân vị của ông cho những người còn lại, cũng như sự xưng nhận của ông là nhân danh những người còn lại. Theophylact nói như vậy, [về] Mác 16: "Những người nhận ân tứ làm giám mục như Phi-e-rơ đều có quyền cầm buộc và mở trói." Và Ambrose nói, trong Thi Thiên 38: "Điều nói với Phi-e-rơ cũng được nói với các sứ đồ." Vì vậy, Phi-e-rơ không có quyền tối cao trên các sứ đồ còn lại xét về quyền đối với sự ủy nhiệm, mà họ nói rằng chỉ thuộc về một mình ông, còn việc thi hành thì thuộc về những người còn lại. Nhưng cứ cho rằng mọi điều đều được thừa nhận rằng Phi-e-rơ trong sự ủy nhiệm ở trên những người còn lại trong thời gian ông còn sống. Song từ đó không thể suy ra bất kỳ sự trội hơn nào cho các giám mục của Rô-ma vì thẩm quyền của các sứ đồ là thuộc về thân vị, và do đó chấm dứt cùng với họ, mà không được truyền lại cho bất kỳ người nào khác vì Chúa đã không ban vinh dự như vậy cho bất kỳ ai sau họ. Vì trước hết, đó là đặc ân của các sứ đồ được gọi cách trực tiếp, và được thấy Chúa Giê-xu. Thứ hai, họ có quyền ban ân tứ của Đức Thánh Linh bằng sự đặt tay. Thứ ba, họ có một mức độ trợ giúp của Thánh Linh như vậy, đến nỗi trong các bài giảng công khai của họ, và trong việc viết Lời, họ không thể sai lầm. Và những điều này đều bị từ chối đối với những người theo sau họ. Và việc thẩm quyền của họ chấm dứt nơi thân vị của họ, cũng phù hợp với lý lẽ, vì thẩm quyền ấy được ban cách rộng rãi như vậy để thành lập Hội Thánh của Giao Ước Mới; Hội Thánh ấy một khi đã được thành lập, thì chỉ cần có các mục sư và giáo sư để xây dựng Hội Thánh ấy cho đến cuối thế gian.

Lý do 3.

Khi các con trai của Xê-bê-đê cầu xin Đấng Christ cho những chỗ danh dự cao nhất trong vương quốc của Ngài (tưởng rằng Ngài sẽ là một vua trần thế), Đấng Christ lại đáp với họ rằng: "Các ngươi biết rằng các vua dân Ngoại thì cai trị dân mình, và các quan lớn thì dùng quyền mà cai trị: nhưng giữa các ngươi thì không như vậy." Bernard áp dụng chính những lời này cho Giáo hoàng Eugenius theo cách này: "Rõ ràng," ông nói, "rằng ở đây quyền thống trị bị cấm đối với các sứ đồ. Vậy hãy đi; nếu các ngươi dám, hãy nhận lấy quyền cai trị và chức sứ đồ, hay trong chức sứ đồ mà cai trị hay thống trị; nếu các ngươi muốn cả hai như nhau, các ngươi sẽ mất cả hai. Bằng không các ngươi không được nghĩ mình được miễn khỏi số những người mà Chúa phàn nàn như sau: chúng đã cai trị, nhưng chẳng phải bởi ta; chúng đã làm vua, mà ta không biết chúng."

Lý do 4.

[Ê-phê-sô 4:11.] Có nhắc đến các ân tứ mà Đấng Christ ban cho Hội Thánh Ngài sau khi Ngài thăng thiên, nhờ đó có người làm sứ đồ, kẻ làm tiên tri, người làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ làm mục sư và giáo sư. Nay nếu đã có một chức vụ trong đó loài người, như những người thay thế của Đấng Christ, phải cai trị toàn thể Hội Thánh cho đến cuối thế gian, thì sự kêu gọi ấy có thể đã được nêu tên cách thích hợp tại đây cùng với một ân tứ thuộc về nó. Và Phao-lô (chắc chắn) sẽ không giấu kín nó tại đây, nơi ông nhắc đến các sự kêu gọi kém quan trọng hơn.

Lý do 5.

Quyền tối cao của giáo hoàng đã bị phán xét bởi các câu Kinh Thánh và bị kết án từ lâu trước khi nó tỏ ra trong thế gian; Thánh Linh của lời tiên tri thấy trước và báo trước tình trạng của những sự việc sắp đến. "Người tội ác (tức là Kẻ Chống Christ) sẽ tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời, v.v." (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3–4). Nay toàn thể chương này với mọi hoàn cảnh của nó, rất phù hợp với tòa thánh của Rô-ma và đầu của nó. Và điều lúc ấy ngăn trở sự tỏ ra của người tội ác [câu 6], được hầu hết các nhà giải thích cho là Hoàng đế La Mã. Tôi sẽ nêu một chứng cớ thay cho nhiều chứng cớ. Chrysostom nói về chỗ này rằng: "Bao lâu đế quốc còn được kính sợ, không ai sẽ thẳng thắn phục tùng Kẻ Chống Christ; nhưng sau khi đế quốc ấy bị giải thể, Kẻ Chống Christ sẽ xâm chiếm cơ nghiệp của đế quốc còn bỏ trống, và sẽ gắng sức kéo về mình đế quốc của loài người lẫn của Đức Chúa Trời." Và điều này nay chúng ta thấy trong kinh nghiệm là đúng, vì tòa thánh của Rô-ma không bao giờ thịnh vượng cho đến khi Đế quốc suy tàn, và ngai của nó được dời khỏi thành Rô-ma. Lại nữa, [trong] Khải Huyền 13, có nhắc đến hai con thú, một con ra từ biển, mà phe Giáo hoàng thừa nhận là Hoàng đế La Mã ngoại giáo; con thứ hai ra từ đất, làm mọi điều mà con thú thứ nhất đã làm trước mặt nó. Và điều này rất phù hợp với các giáo hoàng của Rô-ma, là những người làm và đã làm mọi điều mà hoàng đế đã làm hay có thể làm, và điều ấy ngay trước mắt ông ta.

Lý do 6.

Sự phán đoán của Hội Thánh xưa. Cyprian nói: "Chắc chắn các sứ đồ còn lại cũng giống như Phi-e-rơ, được ban cho sự thông công ngang nhau cả về vinh dự lẫn quyền năng; nhưng một khởi đầu được làm ra từ sự hiệp một để Hội Thánh có thể tỏ ra là một." Gregory nói: "Nếu một người được gọi là giám mục phổ quát, thì Hội Thánh phổ quát sẽ suy tàn." Và chương 144: "Tôi nói cách dạn dĩ rằng, bất cứ ai tự gọi hay muốn được gọi là linh mục phổ quát, thì trong sự kiêu ngạo của mình là kẻ đi trước của Kẻ Chống Christ." Và: "Kìa, trong lời mở đầu của thư mà ngài gửi cho tôi, ngài đã cho đặt một danh hiệu kiêu ngạo, gọi tôi là giáo hoàng phổ quát." Bernard nói: "Hãy xét rằng ngài không phải là chúa của các giám mục, mà là một trong số họ. Các Hội Thánh bị cắt xén vì giám mục Rô-ma thu mọi quyền năng về mình." Lại nữa, chính Gregory, khi làm giáo hoàng, nói với hoàng đế rằng: "Tôi, là người phục tùng mạng lệnh của ngài... đã mọi cách làm trọn điều phải làm, vì tôi đã bày tỏ lòng trung thành với hoàng đế, và đã không giấu điều tôi nghĩ về phần Đức Chúa Trời." Và Giáo hoàng Leo thứ Tư, 200 năm sau Gregory, đã nhìn nhận Hoàng đế Lotharius là "vua tối cao của mình" và tuyên xưng sự vâng lời không cãi lại đối với các mạng lệnh đế vương của ông ta.

Tóm lại, trong khi họ nói rằng có một đầu đôi của Hội Thánh, một đầu thuộc về đế vương, tức là một mình Đấng Christ, đầu kia thuộc về chức vụ, tức là giáo hoàng cai trị toàn thể Hội Thánh dưới Đấng Christ; tôi đáp rằng, sự phân biệt này cướp mất vinh hiển của Đấng Christ vì khi dựng lên đầu thuộc về chức vụ của họ, họ buộc phải vay mượn của Đấng Christ những điều thuộc riêng về Ngài, như đặc ân tha tội cách đúng nghĩa và quyền cai trị toàn thể trái đất bằng cách lập ra các luật lệ sẽ ràng buộc lương tâm cách thật sự như các luật lệ của Đức Chúa Trời, v.v.

Về Hiệu Quả Của Các Thánh Lễ

I. Sự Đồng Ý Của Chúng Ta

Kết luận 1.

Chúng ta dạy và tin rằng các thánh lễ là những dấu hiệu để trình bày Đấng Christ cùng các ơn phước của Ngài cho chúng ta.

Kết luận 2.

Chúng ta còn dạy nữa rằng các thánh lễ thật sự là những công cụ nhờ đó Đức Chúa Trời ban cho và trao các ơn phước đã nói trên cho chúng ta. Đến đây chúng ta đồng ý với Giáo Hội La Mã.

II. Sự Khác Biệt

Sự khác biệt giữa chúng ta [tức là người Công giáo La Mã và người Cải Chánh] nằm trong nhiều điểm:

1. Trước hết, những người học thức nhất trong số họ dạy rằng các thánh lễ là những công cụ thuộc về vật chất, tức là những nguyên nhân công cụ chân thật và đúng nghĩa, có sức mạnh và hiệu quả trong chúng để sản sinh và ban ân điển. Họ thường bày tỏ ý của mình bằng những sự so sánh này: "Khi người viết lấy cây bút vào tay và viết, hành động viết đến từ cây bút được bàn tay của người viết lay động. Và trong việc cắt gỗ hay đá, sự chia cắt đến từ cái cưa được bàn tay của người thợ lay động. Cũng vậy," họ nói, "ân điển được Đức Chúa Trời ban, được ban bởi chính thánh lễ." Nay về phần chúng ta, chúng ta cho rằng các thánh lễ không phải là những công cụ thuộc về vật chất, mà chỉ là những công cụ tự nguyện mà thôi. Tự nguyện, vì đó là ý muốn và sự định đoạt của Đức Chúa Trời để dùng chúng như những phương tiện bề ngoài nào đó của ân điển. Công cụ, vì khi chúng ta dùng chúng cách đúng đắn, theo sự thiết lập, thì Đức Chúa Trời sẽ tương ứng ban ân điển từ chính Ngài. Chỉ xét về phương diện này chúng ta mới coi chúng là công cụ, chứ không phải cách khác.

2. Sự khác biệt thứ hai là thế này: Họ dạy rằng chính hành động của người thi hành chức vụ khi ban phát các thánh lễ — như là công việc đã làm — ban ân điển ngay lập tức, nếu người nhận đã được chuẩn bị; như chính việc rửa hay rảy nước trong phép báp-têm và việc trao bánh trong Tiệc Thánh; cũng như việc cây bút di chuyển có trật tự trên giấy bởi tay người viết gây nên chữ viết. Chúng ta giữ điều ngược lại, tức là, không có hành động nào trong việc ban phát một thánh lễ ban ân điển như là công việc đã làm, nghĩa là, bởi hiệu năng và sức mạnh của chính hành động thánh lễ ấy, dù đã được Đức Chúa Trời định lập. Nhưng có hai cách khác: Thứ nhất, bởi sự biểu thị của nó. Vì Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng ta về ý muốn và sự vui lòng của Ngài một phần bởi Lời hứa và một phần bởi thánh lễ; các dấu hiệu bày tỏ trước mắt điều mà Lời bày tỏ cho tai, cũng là những hình bóng và hình ảnh chắc chắn về chính những điều đã hứa trong Lời mà không phải điều nào khác. Phải, các yếu tố không phải là những dấu hiệu chung chung và mơ hồ, nhưng là những dấu hiệu riêng biệt cho từng người dự phần và bởi hiệu lực của sự thiết lập. Vì khi các tín hữu nhận các dấu hiệu từ Đức Chúa Trời bởi tay người thi hành chức vụ, thì cũng như thể chính Đức Chúa Trời — bằng chính miệng Ngài — phán với từng người, gọi đích danh họ, và hứa cho họ sự tha tội. Và những điều được nói với họ cách riêng biệt thì tác động nhiều hơn, và xua tan sự nghi ngờ nhiều hơn, so với khi được nói chung chung cho cả một hội chúng. Vì vậy, các dấu hiệu của ân điển, có thể nói, là việc áp dụng và ràng buộc lời hứa cứu rỗi cho từng tín hữu riêng biệt. Và bằng cách này, càng nhận lãnh chúng thường xuyên, chúng càng giúp cho sự yếu đuối của chúng ta và càng củng cố sự xác quyết của chúng ta về lòng thương xót.

Lại nữa, thánh lễ ban ân điển ở chỗ dấu hiệu của nó củng cố đức tin như một vật bảo chứng, bởi vì nó có một lời hứa kèm theo. Vì khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta nhận lãnh các dấu hiệu trong đức tin, và đồng thời hứa với những người nhận lãnh sẽ ban điều được biểu thị, Ngài ràng buộc chính Ngài, có thể nói, trong một giao kèo với chúng ta, để giữ vững Lời của Ngài; cũng như người ta ràng buộc mình trong các khế ước, đặt tay và ấn của mình vào đó để không thể rút lại. Và khi các dấu hiệu được dùng như những vật bảo chứng như vậy, và dùng thường xuyên, chúng làm tăng trưởng ân điển của Đức Chúa Trời rất nhiều, như một vật kỷ niệm gửi từ người bạn này sang người bạn khác làm mới lại và củng cố sự tin chắc về tình yêu thương. Đó là hai cách chính mà nhờ đó các thánh lễ được nói là ban ân điển, tức là, xét về sự biểu thị của chúng và xét như chúng là những vật bảo chứng về ơn huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và chính điểm cần xem xét ở đây là chúng củng cố theo thứ tự và cách thức nào. Và cách thức là thế này: Các dấu hiệu và yếu tố hữu hình tác động đến các giác quan bên ngoài và bên trong. Các giác quan truyền đối tượng của chúng đến tâm trí. Tâm trí, được Đức Thánh Linh hướng dẫn, lý luận theo cách này, từ lời hứa kèm theo thánh lễ: Ai dùng các yếu tố cách đúng đắn sẽ nhận được ân điển nhờ đó. “Nhưng tôi dùng các yếu tố cách đúng đắn trong đức tin và sự ăn năn,” tâm trí của tín hữu nói, “vậy tôi sẽ nhận từ Đức Chúa Trời sự tăng trưởng ân điển.” Như vậy, đức tin được củng cố, không phải bởi công việc đã làm, nhưng bởi một thứ lý luận gây nên trong tâm trí, mà luận cứ hay bằng chứng của nó được mượn từ các yếu tố, vốn là những dấu hiệu và vật bảo chứng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

3. Sự khác biệt thứ ba: Phe Giáo hoàng dạy rằng trong thánh lễ — bởi công việc đã làm — chính ân điển của sự xưng công chính được ban cho. Chúng ta nói không. Vì một người đã đến tuổi khôn phải tin trước và được xưng công chính trước khi có thể trở nên người dự phần xứng hợp của bất kỳ thánh lễ nào. Và ân điển được ban cho chỉ là sự tăng trưởng của đức tin, sự trông cậy, sự nên thánh của chúng ta, v.v.

Các Lý Do Của Chúng Ta

Lý do 1. Lời đã giảng và các thánh lễ khác nhau trong cách thức ban Đấng Christ và các ích lợi của Ngài cho chúng ta, vì trong Lời, Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy chúng ta bằng một tiếng nói truyền đến tâm trí qua tai thuộc thể; nhưng trong các thánh lễ kèm theo Lời thì bằng những dấu hiệu cảm nhận được và thuộc thể mà mắt nhìn thấy. Các thánh lễ chẳng là gì khác ngoài những lời và lời hứa hữu hình.4 Nếu không, xét về chính việc ban cho, chúng không khác nhau. Chính Đấng Christ phán rằng, trong chính lời ấy “đã ăn thịt của Ngài, mà Ngài sẽ ban cho sự sống của thế gian” (Giăng 6:51). Và còn có thể nói gì hơn về Tiệc Thánh? Augustine nói rằng “các tín hữu dự phần thân thể và huyết của Đấng Christ trong phép báp-têm.”5 Và Jerome nói với Edibia rằng “trong phép báp-têm chúng ta ăn và uống thân thể và huyết của Đấng Christ.” Nếu có thể nói như vậy về phép báp-têm, thì tại sao lại không thể nói như vậy về Lời đã giảng? Lại nữa, Jerome giảng về sách Truyền Đạo nói rằng: “Được đầy dẫy thân thể của Đấng Christ và uống huyết Ngài thì ích lợi, không chỉ trong mầu nhiệm, mà còn trong sự hiểu biết Kinh Thánh.”6 Nay từ đó suy ra rằng, vì công việc đã làm trong Lời đã giảng không ban ân điển, thì công việc đã làm trong thánh lễ cũng không ban ân điển nào.

Lý do 2.

“Ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước để ăn năn, nhưng Đấng đến sau ta mạnh hơn ta… Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa” (Ma-thi-ơ 3:11). Từ đó rõ ràng ân điển trong thánh lễ không phát xuất từ bất kỳ hành động nào trong thánh lễ. Vì Giăng, dù không tách mình và hành động của mình khỏi Đấng Christ và hành động của Thánh Linh Ngài, song vẫn phân biệt chúng rõ ràng về số lượng, ngôi vị và hiệu quả. Cũng với mục đích ấy, Phao-lô, người đã nói về người Ga-la-ti rằng ông “chịu đau đớn vì họ” và “đã sinh họ bởi Phúc Âm” (Ga-la-ti 4:19), lại nói về chính mình rằng “ông chẳng là gì cả,” không chỉ xét như ông là một con người mà còn như ông là một sứ đồ trung tín (I Cô-rinh-tô 3:7) — nhờ đó loại trừ toàn bộ chức vụ Phúc Âm, mà thánh lễ là một phần, khỏi phần nhỏ nhất của sự vận hành thiêng liêng, hay hiệu năng trong việc ban ân điển.

Lý do 3.

Các thiên sứ phước hạnh, không, ngay cả xác thịt của Con Đức Chúa Trời, cũng không có sức sống nào tự chính nó. Nhưng mọi hiệu năng hay năng lực ấy đều ở trong và từ Thần Tánh của Con, Đấng nhờ xác thịt được đức tin nắm lấy, mà truyền sự sống thiên thượng và thuộc linh từ chính Ngài đến các chi thể. Nay nếu trong xác thịt của Đấng Christ không có hiệu năng nào, ngoại trừ bởi sự hiệp nhất bản thể, thì làm sao các hành động thuộc thể quanh các yếu tố thuộc thể lại ban ân điển ngay lập tức được?

Lý do 4.

Phao-lô, trong Rô-ma 4, nhấn mạnh nhiều điều này để chứng minh rằng sự xưng công chính bởi đức tin không được ban bởi các thánh lễ. Và từ hoàn cảnh về thời gian, ông suy ra rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính trước, rồi sau đó mới nhận phép cắt bì, là dấu hiệu và ấn chứng của sự công chính này. Nay chúng ta biết rằng điều kiện chung của mọi thánh lễ là một và giống nhau, và phép báp-têm đã thay thế phép cắt bì. Và còn có gì rõ ràng hơn gương của Cọt-nây, trong Công Vụ 10, người trước khi Phi-e-rơ đến với ông, đã được khen ngợi về sự kính sợ Đức Chúa Trời, và được ban cho tinh thần cầu nguyện? Và sau đó, khi Phi-e-rơ, bằng sự giảng dạy, mở ra đầy đủ hơn con đường của Chúa, ông và những người còn lại đã nhận Đức Thánh Linh. Và sau tất cả những điều này họ mới chịu phép báp-têm. Nay nếu họ đã nhận Đức Thánh Linh trước phép báp-têm, thì họ đã nhận sự tha tội và đã được xưng công chính trước phép báp-têm.

Lý do 5.

Sự phán xét của Hội Thánh xưa. Basil nói: “Nếu trong nước có ân điển nào, thì không phải từ bản chất của nước, nhưng từ sự hiện diện của Thánh Linh.” Jerome nói: “Con người ban nước, nhưng Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh.” Augustine nói: “Nước chạm đến thân thể và rửa sạch tấm lòng,” nhưng ông giải thích ý mình ở nơi khác: “Có một thứ nước,” ông nói, “của thánh lễ; một thứ nước khác của Thánh Linh. Nước của thánh lễ thì hữu hình, nước của Thánh Linh thì vô hình. Nước kia rửa thân thể và biểu thị điều đã làm trong linh hồn; bởi nước này linh hồn được tẩy sạch và chữa lành.”

Phản đối 1.

Sự tha tội, sự tái sinh và sự cứu rỗi được quy cho thánh lễ báp-têm [Công Vụ 22:16; Ê-phê-sô 5:26; Ga-la-ti 3:27; Tít 3:5]. Đáp. Sự cứu rỗi và sự tha tội được quy cho phép báp-têm và Tiệc Thánh, như quy cho Lời, là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin; và điều đó, xét như chúng là những công cụ của Đức Thánh Linh để biểu thị, đóng ấn và bày tỏ cho tâm trí tin tưởng những ích lợi đã nói trên. Nhưng thật ra, công cụ đích thực nhờ đó sự cứu rỗi được nắm lấy là đức tin, và các thánh lễ chỉ là những chỗ nương tựa của đức tin giúp cho sự cứu rỗi theo hai cách: thứ nhất, vì bởi sự biểu thị của chúng, chúng giúp nuôi dưỡng và bảo tồn đức tin; thứ hai, vì chúng đóng ấn ân điển và sự cứu rỗi cho chúng ta. Phải, Đức Chúa Trời ban ân điển và sự cứu rỗi khi chúng ta dùng chúng cách tốt lành; miễn là chúng ta tin Lời hứa đã lập cho thánh lễ, mà chúng cũng là những ấn chứng của lời hứa ấy.

Và như vậy chúng ta giữ con đường trung dung — không ban cho các thánh lễ quá nhiều cũng không quá ít.

Về Đức Tin Cứu Rỗi: Hay, Con Đường Đến Sự Sống.

Sự Đồng Ý Của Chúng Ta.

Kết luận I.

Họ dạy rằng đặc tính của đức tin là tin toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là sự cứu chuộc nhân loại bởi Đấng Christ.

Kết luận II.

Họ quả quyết rằng họ tin và trông mong được cứu bởi Đấng Christ và bởi CHỈ MỘT MÌNH ĐẤNG CHRIST, và bởi LÒNG THƯƠNG XÓT THUẦN TÚY của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Kết luận III.

Thứ ba, những người học thức nhất trong bọn họ giữ và xưng nhận rằng sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho họ để làm sự đền tội cho luật pháp, và để họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời.

Kết luận IV.

Họ quả quyết rằng họ đặt toàn bộ sự tin cậy và trông cậy nơi Đấng Christ, và nơi lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, để được cứu rỗi.

Kết luận V.

Cuối cùng họ giữ rằng mỗi người phải áp dụng lời hứa về sự sống đời đời bởi Đấng Christ cho chính mình: và điều này họ thừa nhận chúng ta bị bắt buộc phải làm. Và trong năm điểm này, họ và chúng ta đồng ý, ít nhất là về mặt lời nói.

Nhờ việc quả quyết năm Kết luận này, phe Giáo hoàng có thể dễ dàng thoát khỏi tay nhiều quan tòa. Và trừ khi mầu nhiệm của giáo lý giáo hoàng được biết rõ, bất kỳ người thường nào cũng dễ dàng bị lừa, và coi những kẻ chỉ là linh mục giáo hoàng như những người Tin Lành tốt. Vì mục đích đó, để chúng ta có thể phân biệt sự xảo quyệt của họ tốt hơn, tôi sẽ chỉ ra họ thất bại ở đâu trong từng kết luận của họ, và họ khác chúng ta ở chỗ nào.

Sự Khác Biệt.

Về kết luận thứ nhất, họ quả thật tin toàn bộ Lời viết của Đức Chúa Trời, và còn hơn cả toàn bộ: vì họ cũng tin các sách Ngụy Kinh, mà thời cổ xưa trong nhiều trăm năm đã loại khỏi chính điển: phải, họ tin các truyền thống không thành văn được nhận (như họ nói) từ các Công Đồng, các tác phẩm của các Giáo Phụ, và các quyết định của Hội Thánh: khiến chúng cũng có uy tín ngang bằng với Lời viết của Đức Chúa Trời, được ban bởi sự cảm thúc của Thánh Linh. Nay về phần chúng ta, chúng ta không khinh thường Ngụy Kinh, như các sách Ma-ca-bê, Huấn Ca và các sách còn lại, nhưng chúng ta kính trọng chúng theo mọi cách thích hợp, đặt chúng trước bất kỳ sách nào khác của con người, vì chúng đã được chấp thuận bởi sự đồng ý phổ quát của Hội Thánh: song chúng ta cho rằng chúng không thích hợp để được nhận vào Chính Điển của Kinh Thánh, và vì vậy không nên tin chúng, ngoại trừ khi chúng đồng ý với Lời viết. Và về việc làm này của chúng ta, chúng ta có sự hướng dẫn từ Athanasius, Origen, Hierome, và Công Đồng Laodicea. Còn về các Truyền Thống không thành văn, chúng không nằm trong phạm vi đức tin của chúng ta, cũng không thể nằm trong đó: vì chúng đến với chúng ta bởi tay con người, là những kẻ có thể lừa dối và bị lừa dối. Và chúng ta giữ và tin rằng Chính Điển đúng đắn của các sách Cựu Ước và Tân Ước chứa đựng trong nó sự hướng dẫn đầy đủ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời đến sự sống đời đời, cả về đức tin lẫn nếp sống. Vậy đây là điểm khác biệt, rằng họ làm cho đối tượng của đức tin lớn hơn mức nên có, hay có thể có: còn chúng ta giữ mình trong Lời viết; không tin điều gì để được cứu rỗi ngoài Lời ấy.

Về kết luận thứ hai, liên quan đến sự cứu rỗi bởi một mình Đấng Christ, có một sự lừa dối rõ ràng: vì họ khéo léo bao hàm và giấu các việc làm của chính mình dưới danh Đấng Christ. Vì (họ nói) các việc làm của những người đã tái sinh không phải là của chính họ, nhưng là của Đấng Christ trong họ; và xét như chúng là các việc làm của Đấng Christ, chúng cứu rỗi, và không bằng cách nào khác. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta trông mong được cứu chỉ bởi những việc làm mà chính Đấng Christ đã làm trong thân vị của Ngài: chứ không bởi bất kỳ việc làm nào do Ngài làm trong chúng ta. Vì mọi việc làm, trong vấn đề xưng công chính và cứu rỗi, đều đối nghịch với ân điển của Đấng Christ: Rô-ma 11:6. Sự tuyển chọn là bởi ân điển, không bởi việc làm: nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa. Lại nữa, trong khi họ dạy rằng chúng ta được cứu bởi các việc làm của Đấng Christ, mà Ngài làm trong chúng ta, và khiến chúng ta làm, thì điều đó hoàn toàn trái với Lời. Vì Phao-lô nói: Chúng ta không được cứu bởi những việc làm như thế mà Đức Chúa Trời đã định cho những người tái sinh bước đi trong đó. Ê-phê-sô 2:10. Và ông còn nói nữa, rằng ông kể MỌI SỰ, ngay cả sau khi ông trở lại, là sự lỗ, hầu cho ông được thấy ở trong Đấng Christ, không có sự công chính riêng của mình là sự công chính bởi luật pháp. Phi-líp 3:8. Lại nữa, Hê-bơ-rơ 1:3. Đấng Christ đã rửa sạch tội lỗi chúng ta bởi chính Ngài: những lời cuối cùng này loại trừ công đức của mọi việc làm do Đấng Christ làm trong con người. Như vậy, thật ra phe Giáo hoàng đã lật đổ tất cả những gì mà bằng lời nói họ dường như giữ về sự xưng công chính và sự cứu rỗi của họ. Chúng ta xưng nhận cùng với họ rằng các việc lành trong chúng ta là các việc làm của Đấng Christ: song chúng không phải chỉ của một mình Đấng Christ, mà cũng là của chúng ta nữa, vì chúng phát xuất từ Đấng Christ qua tâm trí và ý chí của con người: như nước từ nguồn qua kênh dẫn. Và cũng như kênh dẫn bị ô uế làm ô uế dòng nước vốn không ô uế trong nguồn: cũng vậy tâm trí và ý chí của con người bị ô uế bởi những tàn dư của tội lỗi làm ô uế các việc làm, vốn xét như chúng đến từ Đấng Christ thì không ô uế. Do đó, các việc làm của ân điển mà chúng ta làm bởi Đấng Christ, hay Đấng Christ làm trong chúng ta, đều khiếm khuyết: và phải được tách khỏi Đấng Christ trong hành vi xưng công chính, hay cứu rỗi.

Kết luận thứ ba liên quan đến sự kể cho sự vâng phục của Đấng Christ, mà một số người học thức nhất trong bọn họ thừa nhận: và sự khác biệt giữa chúng ta là như thế này. Họ giữ rằng sự vâng phục của Đấng Christ chỉ được kể để làm sự đền tội cho tội lỗi, chứ không để xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta giữ và tin rằng sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho chúng ta, ngay cả để làm sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Phao-lô nói, I Cô-rinh-tô 1:30. Đấng Christ đã trở nên cho chúng ta, từ Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, SỰ CÔNG CHÍNH, SỰ NÊN THÁNH, và sự cứu chuộc. Từ đó tôi lý luận như sau. Nếu Đấng Christ vừa là sự nên thánh của chúng ta, vừa là sự công chính của chúng ta: thì Ngài không chỉ là sự công chính nội tại nơi chúng ta, mà còn là sự công chính được kể cho. Nhưng Ngài không chỉ là sự nên thánh của chúng ta (mà chính phe Giáo hoàng giải thích là sự công chính nội tại hay thuộc thói quen) mà còn là sự công chính của chúng ta: vì Phao-lô phân biệt chúng như vậy. Vì vậy Ngài vừa là sự công chính nội tại nơi chúng ta vừa là sự công chính được kể cho. Và chính lý trí cũng dạy như vậy. Vì đến cuối cùng của thế gian, tại tòa án phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta phải đem theo một thứ sự công chính nào đó cho sự xưng công chính của mình, mà có thể đứng vững trong sự nghiêm khắc của luật pháp theo đó chúng ta sẽ bị phán xét. Nhưng sự công chính nội tại của chúng ta thì không trọn vẹn và nhuốm nhiều khiếm khuyết, và sẽ còn như vậy bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian này, như kinh nghiệm cho chúng ta biết: và do đó nó không phù hợp với sự công chính của luật pháp: và nếu chúng ta ra khỏi chính mình, chúng ta sẽ không tìm thấy sự công chính nào có thể dùng được cho nhu cầu của mình, hoặc nơi loài người hoặc nơi các thiên sứ, mà có thể hoặc đem lại sự tha bổng cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và sự chấp nhận đến sự sống đời đời. Vì vậy chúng ta phải nương cậy nơi thân vị của Đấng Christ, và sự vâng phục của Ngài được kể cho chúng ta, phải dùng không chỉ để làm sự đền tội với Đức Chúa Trời cho mọi tội lỗi của chúng ta, mà còn để làm sự xưng công chính trọn vẹn của chúng ta: vì Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận nó làm sự công chính của chúng ta, như thể nó vốn nội tại nơi chúng ta, hay do chúng ta thực hiện.

Về kết luận thứ tư, họ giữ rằng đặt sự tin cậy và trông cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi để được cứu rỗi là đường lối an toàn và chắc chắn nhất: song họ hạ xuống mà cho rằng người ta cũng* có thể đặt sự tin cậy nơi công đức của chính các việc làm của mình, và nơi công đức của những người khác nữa, miễn là trong sự tiết độ. Nhưng giáo lý này hoàn toàn phá hỏng kết luận: vì bằng cách dạy rằng người ta phải đặt sự tin cậy nơi loài thọ tạo, họ lật đổ mọi sự tin cậy nơi Đấng Tạo Hóa. Vì trong điều răn thứ nhất, chúng ta được dạy phải chọn Đức Chúa Trời thật làm Đức Chúa Trời của mình, điều mà chúng ta làm khi dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời: và chúng ta dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, khi chúng ta đặt toàn bộ sự tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi linh hồn mình. Vậy thì đặt sự tin cậy nơi loài người, hay nơi các việc làm, tức là biến chúng thành các thần của mình. Hình thức cổ xưa và chân thật của việc xưng nhận đức tin là như thế này: Tôi tin nơi Đức Chúa Trời là Cha, nơi Chúa Giê-xu Christ, và nơi Đức Thánh Linh, mà không nhắc đến việc đặt sự tin cậy nào nơi các việc làm hay loài thọ tạo: Hội Thánh xưa không hề biết một sự xưng nhận hay sự tin cậy nào như vậy. Cyprian* nói: Kẻ nào không đặt sự tin cậy về sự cứu rỗi của mình nơi một mình Đức Chúa Trời thì không tin nơi Đức Chúa Trời. Và thật ra chính phe Giáo hoàng khi cái chết đến, liền từ bỏ sự tin cậy nơi các công đức của mình, và chạy đến với lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và để xác nhận điều này, tôi viện dẫn lời chứng của một người tên Vlinbergius* ở Colen, người viết như sau. Có một cuốn sách được tìm thấy trong phòng áo lễ của một giáo xứ nọ ở Colen, viết bằng tiếng Hà Lan vào năm Chúa 1475, mà các linh mục dùng khi thăm viếng người bệnh. Và trong đó có những câu hỏi sau đây. Ngươi có tin rằng ngươi không thể được cứu ngoài sự chết của Đấng Christ chăng? Người bệnh đáp: Có. Bấy giờ người ta nói với người ấy: Vậy hãy đi, trong khi hơi thở còn trong ngươi, hãy đặt sự tin cậy nơi SỰ CHẾT NÀY MÀ THÔI: đừng tin cậy nơi điều gì khác: hãy phó thác chính mình hoàn toàn cho sự chết này: chỉ với sự chết này mà che phủ chính mình: hãy dìm mình trong mọi phần vào sự chết này: trong mọi phần hãy đâm thấu chính mình bằng sự chết này: hãy bao bọc chính mình trong sự chết này. Và nếu Chúa muốn phán xét ngươi, hãy nói: Lạy Chúa, con đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng con giữa con và sự phán xét của Ngài, và CON KHÔNG TRANH LUẬN VỚI NGÀI BẰNG BẤT KỲ PHƯƠNG TIỆN NÀO KHÁC. Và nếu Ngài phán với ngươi rằng ngươi là một tội nhân; hãy nói: Lạy Chúa, sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng con, con đặt giữa Ngài và tội lỗi của con. Nếu Ngài phán với ngươi rằng ngươi đã đáng chịu sự đoán phạt, hãy nói: Lạy Chúa, con đối chọi sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng con giữa Ngài và các công đức xấu xa của con, và CON DÂNG CÔNG ĐỨC CỦA NGÀI THAY CHO CÔNG ĐỨC MÀ CON ĐÁNG LẼ PHẢI CÓ, MÀ CON KHÔNG CÓ. Nếu Ngài phán rằng Ngài giận ngươi, hãy nói: Lạy Chúa, con đối chọi sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng con giữa Ngài và cơn giận của Ngài. Tại đây chúng ta thấy phe Giáo hoàng làm gì, và đã làm gì trong giờ chết. Và điều mà họ giữ và thực hành khi sắp chết; họ nên giữ và thực hành mỗi ngày trong khi còn sống.

Trong kết luận cuối cùng, họ dạy rằng chúng ta không chỉ phải tin cách chung chung mà còn phải áp dụng cho chính mình các lời hứa về sự sống đời đời. Nhưng họ khác chúng ta ngay trong cách thức áp dụng. Họ dạy rằng lời hứa phải được áp dụng, không phải bởi đức tin bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi của chính mình; mà chỉ bởi sự trông cậy, trong sự phỏng đoán có vẻ chắc chắn. Chúng ta giữ rằng chúng ta bị bắt buộc trong bổn phận phải áp dụng lời hứa về sự sống bởi đức tin mà không nghi ngờ gì về điều đó, và bởi sự trông cậy để tiếp tục sự chắc chắn sau khi đức tin đã nắm lấy. Chúng ta không dạy rằng mọi người đang sống trong phạm vi của Hội Thánh, xưng danh Đấng Christ, đều chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, và điều đó bởi đức tin: nhưng rằng người ấy phải như vậy, và phải nỗ lực để đạt đến đó. Và đây là một điểm lớn trong mầu nhiệm của sự gian ác, cần được xem xét: vì bởi sự áp dụng không chắc chắn này của lời hứa cứu rỗi, và sự trông cậy dao động này, họ lật đổ một nửa giáo lý của Phúc Âm. Vì Phúc Âm truyền hai điều: thứ nhất tin các lời hứa của nó là thật trong chính chúng: thứ hai tin, và bởi đức tin áp dụng chúng cho chính mình. Và phần thứ hai này, mà nếu không có nó thì phần thứ nhất không có sự an ủi, đã hoàn toàn bị lật đổ. Những lý do mà họ viện dẫn chống lại giáo lý của chúng ta, tôi đã trả lời trước đây: vì vậy nay tôi bỏ qua chúng.

Để kết luận, dù bằng những lời lẽ tô vẽ họ dường như đồng ý với chúng ta trong giáo lý về đức tin; song thật ra họ phủ nhận và phá bỏ thực chất của nó, tức là việc áp dụng cách riêng biệt và chắc chắn Đấng Christ chịu đóng đinh và các ích lợi của Ngài cho chính chúng ta. Lại nữa, họ thất bại ở chỗ cắt bỏ bổn phận và chức vụ chính của đức tin cứu rỗi thật, là nắm lấy và áp dụng phước hạnh đã hứa.

Về Sự Ăn Năn

I. Sự Đồng Ý Của Chúng Ta

Kết luận 1.

Sự ăn năn là sự trở lại của một tội nhân. Có hai sự trở lại: thụ động và chủ động. Trở lại thụ động là hành động của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài biến đổi con người, khi người ấy còn chưa được biến đổi. Trở lại chủ động là hành động nhờ đó con người, một khi đã được Đức Chúa Trời xoay chuyển, tự xoay chuyển chính mình; và kết luận này phải được hiểu về sự trở lại thứ hai. Vì sự trở lại thứ nhất, xét như nó là công việc của Đức Chúa Trời xoay chuyển chúng ta về với chính Ngài, không phải là sự ăn năn mà Kinh Thánh nói đến thường xuyên, nhưng nó được gọi bằng tên sự tái sinh; còn sự ăn năn, nhờ đó chúng ta, khi đã được Đức Chúa Trời xoay chuyển trước, tự xoay chuyển mình và làm việc lành, là bông trái của sự tái sinh ấy.

Kết luận 2.

Sự ăn năn đặc biệt là về thực hành, trong sự đau đớn của lòng, sự xưng nhận của miệng, và sự đền tội trong việc làm hay hành động. Về sự đau đớn, có hai loại: theo luật pháp và theo Phúc Âm. Sự đau đớn theo luật pháp chẳng là gì khác ngoài sự cắn rứt của lương tâm về tội lỗi xét về cơn thịnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời, và nó hoàn toàn không phải là ân điển nào của Đức Chúa Trời; cũng không phải là một phần, hay nguyên nhân của sự ăn năn, mà chỉ là một dịp dẫn đến sự ăn năn, và điều đó bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì tự nó, nó là nọc độc của luật pháp, và chính là lối vào hố sâu của địa ngục. Sự đau đớn theo Phúc Âm là khi một tội nhân ăn năn đau buồn về tội lỗi của mình — không phải vì sợ địa ngục hay bất kỳ hình phạt nào khác cho bằng vì đã xúc phạm và làm buồn lòng một Đức Chúa Trời tốt lành và đầy lòng thương xót như vậy. Sự đau đớn này do chức vụ của Phúc Âm gây nên, và trong thực hành của sự ăn năn, nó luôn luôn cần thiết và đi trước như sự khởi đầu của sự ăn năn. Thứ hai, chúng ta giữ và duy trì rằng sự xưng nhận phải được thực hiện và điều đó trong nhiều phương diện: thứ nhất với Đức Chúa Trời, cả công khai trong hội chúng lẫn riêng tư trong những lời cầu nguyện kín nhiệm và riêng tư của chúng ta. Thứ hai với Hội Thánh, khi một người nào đó đã công khai xúc phạm hội chúng bởi một tội ác nào đó và vì vậy bị khai trừ. Thứ ba, với người lân cận riêng tư của chúng ta, khi chúng ta trong dịp nào đó đã xúc phạm và làm hại người ấy. “Nếu ngươi đem của lễ đến bàn thờ, và tại đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, hãy đi làm hòa với người trước đã” (Ma-thi-ơ 5:23). Nay sự hòa giải giả định trước sự xưng nhận. Cuối cùng, trong mọi sự ăn năn thật, chúng ta giữ và thừa nhận phải có sự đền tội được thực hiện: Thứ nhất với Đức Chúa Trời, và đó là khi chúng ta nài xin Ngài trong những lời cầu khẩn của mình chấp nhận sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, như một sự đền tội đầy đủ, trọn vẹn và đầy đủ cho mọi tội lỗi của chúng ta. Thứ hai, sự đền tội phải được thực hiện với Hội Thánh, sau khi bị khai trừ vì những tội công khai; và nó gồm những bổn phận hạ mình thích hợp để làm chứng cho sự thật của sự ăn năn của chúng ta. Thứ ba, sự đền tội phải được thực hiện với người lân cận của chúng ta. Vì nếu người ấy bị làm hại, người ấy phải được bồi thường và hoàn trả [Lu-ca 29:8]; và sự ăn năn có thể bị nghi ngờ một cách chính đáng, ở đâu không có sự đền tội được thực hiện, nếu điều đó nằm trong khả năng của chúng ta.

Kết luận 3.

Trong sự ăn năn, chúng ta phải sinh ra những bông trái bề ngoài xứng đáng với sự sửa đổi đời sống. Vì chính sự ăn năn ở trong lòng, và vì vậy phải được làm chứng trong mọi việc lành, mà việc chính là, nỗ lực ngày qua ngày — bởi ân điển của Đức Chúa Trời — từ bỏ và chối bỏ mọi tội lỗi, và trong mọi sự làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và tại đây hãy nhớ rằng chúng ta không phải là những kẻ bênh vực sự phóng túng và kẻ thù của các việc lành. Vì dù chúng ta loại trừ chúng khỏi hành vi xưng công chính và cứu rỗi của chúng ta, song chúng ta duy trì một công dụng ích lợi và cần thiết của chúng trong đời sống của mỗi Cơ Đốc nhân. Công dụng này có ba mặt: xét về Đức Chúa Trời, về con người, về chính chúng ta. Các việc làm phải được thực hiện xét về Đức Chúa Trời để các điều răn của Ngài được vâng giữ [I Giăng 3:22], để ý muốn của Ngài được thực hiện [I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3], để chúng ta tỏ ra là những con cái vâng lời đối với Đức Chúa Trời là Cha chúng ta [I Phi-e-rơ 1:14], để chúng ta tỏ ra biết ơn về sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ [Tít 2:14], để chúng ta không làm buồn lòng Thánh Linh của Đức Chúa Trời [Ê-phê-sô 4:30], nhưng bước đi theo cùng một Thánh Linh ấy [Ga-la-ti 5:22], để Đức Chúa Trời bởi các việc lành của chúng ta được vinh hiển [Ma-thi-ơ 5:16], để chúng ta trở nên những người bắt chước Đức Chúa Trời [Ê-phê-sô 5:1]. Lại nữa, các việc làm phải được thực hiện xét về con người, để người lân cận của chúng ta được giúp đỡ trong những sự thuộc đời này [Lu-ca 6:38], để người ấy được thắng phục bởi gương của chúng ta mà trở nên tin kính [I Phi-e-rơ 3:14], để chúng ta ngăn ngừa chính mình khỏi gây ra bất kỳ sự vấp phạm nào [I Cô-rinh-tô 10:32], để bằng cách làm điều lành chúng ta bịt miệng các kẻ thù nghịch của chúng ta. Thứ ba và cuối cùng, chúng có công dụng xét về chính chúng ta, để chúng ta tỏ ra là những tạo vật mới [II Cô-rinh-tô 5:17], để chúng ta bước đi như con cái của sự sáng [Ê-phê-sô 5:8], để chúng ta có sự bảo đảm nào đó về đức tin của mình, và về sự cứu rỗi của mình [II Phi-e-rơ 1:8, 10], để chúng ta phân biệt đức tin chết và giả mạo với đức tin thật [Gia-cơ 2:17], để đức tin và các ân tứ của Đức Chúa Trời được thực hành và tiếp tục cho đến cuối cùng [II Ti-mô-thê 1:6], để các hình phạt của tội lỗi, cả tạm thời lẫn đời đời, được ngăn ngừa [Thi Thiên 89:32], để phần thưởng được nhận, mà Đức Chúa Trời cách tự do trong lòng thương xót đã hứa cho con người vì các việc lành của họ [Ga-la-ti 6:9].

II. Sự Khác Biệt

Chúng ta không bất đồng với Giáo Hội La Mã trong chính giáo lý về sự ăn năn, nhưng trong những sự lạm dụng đáng nguyền rủa của nó; những lạm dụng này có hai loại: chung và riêng.

Những sự lạm dụng chung [những sự lạm dụng] là những sự lạm dụng liên quan đến sự ăn năn xét toàn thể; và chúng là như sau: Thứ nhất, là họ đặt sự khởi đầu của sự ăn năn [một phần nơi chính mình và] một phần nơi Đức Thánh Linh, hay nơi năng lực của ý chí tự do tự nhiên của họ, được Đức Thánh Linh giúp đỡ; trong khi Phao-lô thật ra quy công việc này hoàn toàn cho Đức Chúa Trời: “Hãy thử xem Đức Chúa Trời có ban cho họ sự ăn năn chăng” (II Ti-mô-thê 2:25). Và những người không yếu đuối, nhưng đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, không thể làm điều gì có thể giúp cho sự trở lại của mình, dù được giúp đỡ đến đâu; cũng như những người chết trong mồ mả của họ không thể sống lại từ đó. Sự lạm dụng thứ hai là họ lấy sự ăn năn công khai, hay đúng hơn là sự ăn năn, làm kỷ luật công khai và trật tự sửa trị đã dùng chống lại những kẻ phạm tội khét tiếng trong hội chúng công khai. Vì Kinh Thánh chỉ đặt ra một sự ăn năn, và sự ăn năn ấy chung cho mọi người không trừ ai, và phải được thực hành trong mọi phần của đời sống chúng ta để làm chết tội lỗi cách cần thiết; trong khi sự sửa trị công khai của Hội Thánh không thuộc về mọi người trong phạm vi của Hội Thánh, mà chỉ thuộc về những kẻ gây ra sự vấp phạm công khai nào đó. Sự lạm dụng thứ ba là họ làm cho sự ăn năn không chỉ là một nhân đức mà còn là một thánh lễ; trong khi suốt một ngàn năm sau Đấng Christ, và hơn nữa, nó không được kể trong số các thánh lễ. Phải, dường như Lombard là một trong những người đầu tiên gọi nó là một thánh lễ; và các nhà kinh viện sau ông tranh luận về vấn đề và hình thức của thánh lễ này, mà không ai trong họ có thể xác định chắc chắn yếu tố bề ngoài nên là gì. Sự lạm dụng thứ tư liên quan đến hiệu quả và hiệu năng của sự ăn năn, vì họ làm cho nó thành nguyên nhân đáng công đức của sự tha tội và sự sống đời đời, hoàn toàn trái với Lời của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói cách đáng chú ý: “chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu, mà Đức Chúa Trời đã sai đến để làm sự hòa giải bởi đức tin trong huyết Ngài” (Rô-ma 3:24–25). Trong những lời này, những cách nói này, “sự cứu chuộc trong Đấng Christ,” “sự hòa giải trong huyết Ngài bởi đức tin,” [và] “nhưng không bởi ân điển,” phải được lưu ý và xem xét. Vì chúng cho thấy rõ ràng rằng không phần nào của sự đền tội hay sự cứu chuộc được thực hiện trong chúng ta hay bởi chúng ta, mà chỉ ở ngoài chúng ta trong thân vị của Đấng Christ. Và vì vậy, chúng ta chỉ coi sự ăn năn như một bông trái của đức tin, và hiệu quả — hay hiệu năng của nó — là làm chứng cho sự tha tội của chúng ta và sự hòa thuận của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Người ta sẽ nói rằng: “Sự tha tội và sự sống đời đời được hứa cho sự ăn năn.” Đáp. Điều đó không phải hứa cho công việc ăn năn mà cho người ăn năn; và điều đó không phải vì công đức hay công việc ăn năn của chính người ấy, mà vì công đức của Đấng Christ, mà người ấy áp dụng cho chính mình bởi đức tin. Và như vậy chúng ta phải hiểu các lời hứa của Phúc Âm, trong đó các việc làm được nhắc đến, luôn luôn giả định trước trong chúng sự hòa thuận của người ấy với Đức Chúa Trời, là Đấng mà lời hứa được ban cho. Như vậy chúng ta thấy tại sao chúng ta bất đồng với Giáo Hội La Mã về giáo lý ăn năn.

Những sự lạm dụng riêng liên quan đến sự đau đớn, sự xưng nhận, và sự đền tội. Sự lạm dụng thứ nhất, liên quan đến sự đau đớn, là họ dạy rằng nó phải đầy đủ và trọn vẹn. Họ nay thường giúp cho vấn đề bằng một sự phân biệt, nói rằng sự buồn rầu trong sự đau đớn phải ở mức cao nhất xét về giá trị và sự đánh giá. Song ý kiến của Adrian thì khác, rằng trong sự ăn năn thật, một người nên đau buồn theo mọi nỗ lực của mình. Và Sách Giáo Lý La Mã nói cũng như vậy, rằng “Sự buồn rầu do tội lỗi của chúng ta gây nên phải lớn đến nỗi không thể tưởng tượng được sự buồn rầu nào lớn hơn; rằng chúng ta phải đau đớn theo cùng cách chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, và đó là, với cả lòng và sức lực của mình, trong một sự buồn rầu mãnh liệt nhất; và rằng sự ghét tội lỗi phải không chỉ lớn nhất, mà còn mãnh liệt và trọn vẹn nhất, đến nỗi nó có thể loại trừ mọi sự lười biếng và chểnh mảng.” Thật ra sau đó có nói rằng sự đau đớn thật có thể có hiệu quả dù nó không trọn vẹn. Nhưng làm sao điều này có thể đứng vững nếu họ không chỉ khen ngợi mà còn quy định và quả quyết rằng sự đau đớn phải mãnh liệt và trọn vẹn nhất? Vì vậy chúng ta chỉ dạy rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi quá nhiều mức độ bằng sự thật của bất kỳ ân điển nào, và rằng đau buồn vì chúng ta không thể đau buồn về tội lỗi của mình như chúng ta nên làm, cũng là một mức độ của sự đau đớn không giả dối. Sự lạm dụng thứ hai là họ quy cho sự đau đớn của mình công đức tương xứng. Nhưng điều này không thể đứng vững với công đức đầy đủ mọi cách của Đấng Christ. Và một công đồng cổ xưa nói: “Trước hết Đức Chúa Trời cảm thúc trong chúng ta đức tin và tình yêu đối với chính Ngài, không có công đức nào đi trước, để chúng ta có thể thành tín cầu xin thánh lễ báp-têm, và sau phép báp-têm làm những điều đẹp lòng Ngài.” Và về phần chúng ta, chúng ta giữ rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đau đớn nơi tay chúng ta, không phải để đáng được sự tha tội, mà để chúng ta thừa nhận sự không xứng đáng của chính mình, và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, và không tin cậy nơi bất kỳ công đức nào của chính mình; và hơn nữa, để chúng ta càng coi trọng các ích lợi của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được nhận vào ơn huệ của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, để chúng ta càng cẩn thận tránh mọi tội lỗi trong thời gian tới, nhờ đó biết bao nỗi đau đớn và kinh hoàng của lương tâm được gây nên. Và chúng ta không thừa nhận sự đau đớn nào là đáng công đức cả, ngoại trừ sự đau đớn của Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã bị bẻ gãy vì những sự gian ác của chúng ta. Sự lạm dụng thứ ba là họ làm cho sự đau đớn không trọn vẹn, hay sự sợ hãi phát sinh từ nỗi sợ địa ngục, trở nên tốt và ích lợi. Và họ áp dụng cho nó lời của đấng tiên tri: “Sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu của sự khôn ngoan.” Nhưng nỗi sợ nô lệ tự nó là bông trái của luật pháp, là chức vụ của sự chết và sự đoán phạt. Và do đó, nó là con đường đến sự hủy diệt đời đời nếu Đức Chúa Trời để mặc con người cho chính mình. Và nếu nó trở nên ích lợi cho bất kỳ ai, thì chỉ là tình cờ, vì Đức Chúa Trời trong lòng thương xót khiến nó trở nên một dịp đi trước, của ân điển sẽ được ban. Nếu không, sự cắn rứt của lương tâm về tội lỗi không phải là khởi đầu của sự ăn năn, hay sự kiềm chế bất kỳ tội lỗi nào; mà đúng hơn là, và điều đó một cách đích thực, khởi đầu của những nỗi kinh hoàng không thể tả của lương tâm, và sự chết đời đời, trừ khi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót. Và song nỗi sợ hình phạt này, nếu nó được điều hòa và trì hoãn với các ân điển và ân tứ khác của Đức Chúa Trời nơi những người thánh, thì không phải là vô ích; nơi những người ấy không chỉ có sự buồn rầu về hình phạt, mà còn, và điều đó nhiều hơn nữa, về sự xúc phạm. Và một thứ sợ hãi, hay buồn rầu như vậy, được truyền dạy: “Nếu ta là cha, thì sự tôn kính ta ở đâu? Nếu ta là Chúa, thì sự kính sợ ta ở đâu?” (Ma-la-chi 1:6). Và Chrysostom nói rằng: “Nỗi sợ địa ngục trong lòng người công chính, là một người mạnh mẽ có vũ trang chống lại những kẻ trộm và cướp để đuổi chúng khỏi nhà.” Và Ambrose nói rằng “Các vị tử đạo trong thời gian chịu khổ của mình, đã củng cố chính mình chống lại sự tàn ác của những kẻ bắt bớ bằng cách đặt nỗi sợ địa ngục trước mắt mình.”

Những sự lạm dụng về sự xưng nhận là như sau. Thứ nhất là họ dùng một hình thức xưng nhận tội lỗi của mình với Đức Chúa Trời, thốt ra bằng một ngôn ngữ không ai hiểu; do đó thật ngu xuẩn và lố bịch, đồng thời đòi hỏi sự trợ giúp và sự cầu thay của những người đã chết và những kẻ vắng mặt. Trong khi đó, chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là con người Chúa Giê-xu Christ. Thứ hai là họ trong thực hành làm sự xưng nhận tội lỗi của mình không chỉ với Đức Chúa Trời, mà với các thánh đồ đã qua đời, vì họ cầu nguyện với các thánh đồ ấy trong đó họ xin sự cầu thay của các thánh đồ cho sự tha tội của mình. Và điều này, không chỉ là sánh các thánh đồ với Đức Chúa Trời trong việc thấy và biết tấm lòng, mà còn là dâng một phần sự thờ phượng thiêng liêng của Ngài cho các thánh đồ. Sự lạm dụng thứ ba và chính yếu là họ đã làm hư hỏng sự xưng nhận theo luật Hội Thánh bằng cách biến nó thành sự xưng nhận riêng tư qua tai, bắt buộc mọi người trong lương tâm bởi một luật phải xưng mọi tội trọng của mình, với mọi hoàn cảnh làm thay đổi loại tội (trong khả năng họ có thể nhớ được) ít nhất mỗi năm một lần, và điều đó với một linh mục, trừ trường hợp cực kỳ cần thiết. Nhưng trong Lời của Đức Chúa Trời không có bảo chứng nào cho sự xưng nhận này, cũng không trong các tác phẩm của thời cổ xưa chính thống suốt nhiều trăm năm sau Đấng Christ, như một người thuộc phe của họ thừa nhận. Và điều răn của Đức Thánh Linh: “Hãy xưng tội cùng nhau và cầu nguyện cho nhau” (Gia-cơ 5:16), bắt buộc linh mục phải xưng nhận với chúng ta, cũng như bất kỳ ai trong chúng ta với linh mục. Và trong khi có nói rằng: “nhiều người đã chịu phép báp-têm xưng tội mình” (Ma-thi-ơ 3:6), và “nhiều kẻ đã tin đến xưng và tỏ ra việc làm của mình” (Công Vụ 19:18), sự xưng nhận ấy là tự nguyện chứ không bị ép buộc. Nó cũng là chung chung chứ không phải riêng biệt về mọi tội lỗi, với những hoàn cảnh cần thiết của chúng. Và trong sự tự do xưng nhận này, Hội Thánh vẫn còn 1.200 năm cho đến Công Đồng Lateran, trong đó luật xưng nhận qua tai lần đầu tiên được ban hành, là một phát minh đáng chú ý phục vụ việc khám phá những bí mật của con người và làm giàu cho tòa thánh tham lam và tham vọng ấy bằng những thu nhập của thế gian. Nó không được Augustine biết đến khi ông nói: “Tôi có liên quan gì với loài người để họ nghe những lời xưng nhận của tôi, như thể họ chữa lành mọi bệnh tật của tôi?” Cũng không được Chrysostom biết đến, khi ông nói: “Tôi không ép buộc các ngươi xưng tội mình với người khác.”

Và, “Nếu ngươi xấu hổ không dám xưng tội mình với bất kỳ người nào, vì ngươi đã phạm tội, hãy nói chúng hằng ngày trong tâm trí ngươi. Ta không bảo ngươi xưng chúng với bạn đồng lao của ngươi để người ấy chế nhạo ngươi. Hãy xưng chúng với Đức Chúa Trời là Đấng chữa lành ngươi.”

Sự lạm dụng về sự đền tội là họ đã biến sự đền tội theo luật Hội Thánh, vốn được thực hiện cho hội chúng bởi những kẻ phạm tội công khai, thành sự đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời về hình phạt tạm thời cho tội lỗi của họ. Hãy xem đây là một sự xúc phạm ghê tởm nhất đối với toàn bộ Phúc Âm, và đặc biệt đối với sự đền tội của Đấng Christ, vốn tự nó không cần bất kỳ sự bổ sung nào cũng đầy đủ mọi cách cho sự tha thứ cả tội lỗi lẫn hình phạt. Nhưng về điểm này tôi đã nói trước đây rồi.

Cho đến nay tôi đã trình bày và chứng minh, bằng cách liệt kê nhiều trường hợp riêng lẻ, rằng chúng ta phải tách khỏi Giáo Hội La Mã hiện nay về nền tảng và thực chất của tôn giáo chân thật. Còn có thể thêm nhiều điều nữa cho chính mục đích này, nhưng tại đây tôi kết thúc điểm thứ nhất này, chỉ thêm một lời cảnh báo này, rằng chúng ta tách khỏi tôn giáo La Mã mà không căm ghét những người bênh vực nó. Không, chúng ta kết hợp trong tình cảm với họ hơn là họ với chúng ta. Họ bị chúng ta xử tử không phải vì tôn giáo của họ (dù họ đáng bị như vậy) mà vì những mưu phản mà họ toan tính và thực hiện [Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:5]. Chúng ta sẵn sàng làm các bổn phận yêu thương đối với họ như Lời Chúa truyền dạy chúng ta. Chúng ta kính trọng những ân tứ tốt lành nơi nhiều người trong họ; chúng ta cầu nguyện cho họ, mong ước sự ăn năn và sự cứu rỗi đời đời của họ.

Giờ đây tôi muốn tiếp tục và chạm đến một cách vắn tắt [về] những điểm giáo lý khác chứa đựng trong phần Kinh Thánh này mà tôi đang có trong tay. Vì vậy, ở điểm thứ hai, từ điều răn này, "Hãy ra khỏi nó, hỡi dân ta," tôi rút ra rằng Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời đang ở và đã từng ở trong Giáo Hội La Mã hiện nay như lúa mì trong đống trấu. Dù chủ nghĩa giáo hoàng đã trị vì và lan tràn khắp mặt đất nhiều trăm năm, nhưng ngay giữa lúc ấy, Đức Chúa Trời đã dành riêng một dân cho chính Ngài, là dân thật sự thờ phượng Ngài. Và nhằm mục đích này, Đức Thánh Linh phán rằng con rồng, tức là ma quỷ, đã khiến người đàn bà, tức là Hội Thánh, phải chạy trốn vào đồng vắng, nơi nó tìm cách hủy diệt nàng nhưng không thể. "Và nàng vẫn còn giữ lại một phần dòng dõi của nàng, là những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và có lời chứng của Chúa Giê-xu Christ" (Khải Huyền 12:17). Giờ đây điều tôi nói về Giáo Hội La Mã này không thể nói một cách tương tự về các hội chúng của người Thổ Nhĩ Kỳ và những kẻ ngoại đạo khác, rằng Hội Thánh ẩn giấu của Đức Chúa Trời được bảo tồn giữa họ; bởi vì ở đó hoàn toàn không có phương tiện cứu rỗi nào; trong khi Giáo Hội La Mã có Kinh Thánh, dù bằng một ngôn ngữ xa lạ — và phép báp-têm về hình thức bề ngoài — điều giúp Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã bảo tồn, để những người được chọn của Ngài có thể được tập hợp ra khỏi giữa Ba-by-lôn. Điều này dùng để bịt miệng phe Giáo hoàng, là những kẻ đòi hỏi chúng ta rằng Hội Thánh của chúng ta đã ở đâu tám mươi năm trước, trước thời Luther; nhờ đó họ muốn ám chỉ với thế gian rằng Hội Thánh và tôn giáo của chúng ta còn non trẻ hay mới mẻ. Nhưng họ được trả lời ngay từ chính bản văn này, rằng Hội Thánh của chúng ta đã luôn tồn tại từ thời các sứ đồ, và ở ngay giữa lòng chủ nghĩa giáo hoàng. Hội Thánh ấy luôn luôn là một Hội Thánh và không phải mới bắt đầu hiện hữu vào thời Luther, mà chỉ lúc ấy mới bắt đầu tỏ mình ra, vì đã bị che giấu bởi một sự bội đạo phổ quát suốt nhiều trăm năm liền. Lại nữa, chúng ta có dịp tại đây để suy xét cách Đức Chúa Trời đối xử với Hội Thánh và dân sự của Ngài. Ngài sẽ không để họ, về mặt giao thiệp bề ngoài, bị trộn lẫn với kẻ thù của họ, và điều đó vì một mục đích đặc biệt; đó là, để rèn luyện sự khiêm nhường và nhẫn nhục của số ít tôi tớ Ngài. Khi Ê-li thấy sự thờ hình tượng lan tràn khắp Y-sơ-ra-ên, ông đi riêng ra đồng vắng và trong nỗi buồn ông ước ao được chết [I Các Vua 19:4]. Và Đa-vít kêu lên, "Khốn thay cho tôi, vì tôi phải ngụ trong Mê-séc, và ở trong các trại Kê-đa" (Thi Thiên 120:5). Và Lót công chính hẳn đã phải để linh hồn công chính của mình bị dày vò khi thấy và nghe những sự gớm ghiếc của Sô-đôm.

Thứ ba, bởi điều răn này chúng ta được dạy phải có quan điểm nào về Giáo Hội La Mã hiện nay. Người ta thường hỏi liệu nó có phải là một Hội Thánh hay không; và câu trả lời có thể được đưa ra theo cách này: Nếu bởi Hội Thánh này người ta hiểu một trạng thái hay một chế độ cai trị của dân chúng, trong đó giáo hoàng là đầu, và các thành viên đều là những kẻ thừa nhận ông là đầu của mình, và tin giáo lý đã được thiết lập trong Công Đồng Trent, thì chúng ta cho rằng nó không phải là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Bởi vì Ba-by-lôn, mà tôi đã chứng minh là Giáo Hội La Mã, ở đây được đặt đối nghịch với Hội Thánh hay dân sự của Đức Chúa Trời; và bởi vì chúng ta được truyền lệnh phải ra khỏi nó, trong khi chúng ta không được hoàn toàn lìa bỏ bất kỳ dân tộc nào cho đến khi họ lìa bỏ Đấng Christ. Có người có lẽ sẽ nói, "Giáo Hội La Mã có Kinh Thánh và thánh lễ báp-têm." Trước hết tôi đáp rằng, quả thật họ có các sách Kinh Thánh ở giữa họ; nhưng bởi phần còn lại của giáo lý họ, họ lật đổ ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh ngay trong nền tảng, như tôi đã chứng minh trước đây. Và dù họ có hình thức bề ngoài của phép báp-têm, họ vẫn lật đổ phép báp-têm bề trong, là thực chất của mọi sự, gồm trong sự xưng công chính và sự nên thánh của một tội nhân. Lại nữa, tôi đáp rằng họ có Lời Chúa và phép báp-têm, không phải cho chính họ, mà cho Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời ở giữa họ — cũng như chiếc đèn lồng giữ ngọn nến, không phải cho chính nó, mà cho người khác. Thứ hai, người ta có thể — và đã — viện dẫn rằng nếu giáo hoàng là Kẻ Chống Christ, thì ông ngồi trong đền thờ — tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời — và bởi đó Giáo Hội La Mã sẽ là Hội Thánh chân thật [II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4]. Đáp. Ông ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, nhưng hãy ghi nhận thêm cách thức ông ngồi: như Đức Chúa Trời, tức là, không phải như một thành viên, mà như một kẻ tiếm quyền hiển nhiên; cũng như kẻ trộm ngồi trong nhà của chủ nhà thật. Vì Hội Thánh giáo hoàng và Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị trộn lẫn với nhau như trấu và lúa mì trong một đống. Và có thể nói Giáo Hội La Mã ở trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong Giáo Hội La Mã; như chúng ta nói lúa mì ở giữa trấu và trấu ở trong lúa mì. Lại nữa, ông được nói là ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, bởi vì Giáo Hội La Mã, dù một cách giả dối, tự gán cho mình danh hiệu Hội Thánh phổ quát chân thật. Có người tìm cách trì hoãn và làm dịu vấn đề, bằng cách so sánh Hội Thánh này với một người nằm bệnh đầy lở loét, lại còn bị cắt cổ, nhưng thân thể và linh hồn vẫn còn gắn liền với nhau, và sự sống vẫn còn. Nhưng khi mọi sự được xét kỹ, nó giống một xác chết hơn, và trống rỗng mọi sự sống thuộc linh, như các sai lầm giáo hoàng về nền tảng đã tỏ rõ. Thật vậy, một gái điếm đã biết rõ có thể về sau vẫn còn là vợ và được gọi như vậy: nhưng sau khi tờ ly dị đã được trao, nàng không còn là vợ nữa dù nàng có thể khoe chiếc nhẫn cưới của mình. Giờ đây Hội Thánh đã nhận tờ ly dị của mình trong Lời Chúa được viết ra, đó là [trong] II Tê-sa-lô-ni-ca 2 và Khải Huyền 13:11–12, v.v.

Hơn nữa, trong điều răn này chúng ta có thể thấy một bức chân dung sống động về tình trạng của toàn thể nhân loại. Tại đây chúng ta thấy hai hạng người: một số thuộc về Ba-by-lôn, một dân chạy đến sự hủy diệt của mình; một số khác lại là dân sự của Đức Chúa Trời được tách khỏi Ba-by-lôn và được dành riêng cho sự sống đời đời. Nếu có ai hỏi nguyên nhân của sự phân biệt này, tôi đáp, "Đó chính là ý muốn của Đức Chúa Trời ban ân điển cho một số người, và lìa bỏ những người khác bằng cách rút ân điển của Ngài khỏi họ để càng tỏ rõ sự công bình của Ngài." Chúa phán như vầy, "Ta đã để dành cho Ta bảy ngàn người chưa hề quỳ gối trước Ba-anh" (Rô-ma 11:4). Và tiên tri Ê-sai nói, "Nếu Đức Giê-hô-va vạn quân chẳng để lại cho chúng ta một phần sót lại, thì chúng ta đã giống như Sô-đôm và Gô-mô-rơ" (Ê-sai 1:9). Bởi sự phân biệt này, chúng ta được dạy trên hết mọi sự phải tìm cách thuộc về số dân sự của Đức Chúa Trời và phải lao nhọc để có sự bảo đảm về điều này trong lương tâm của chính mình. Vì nếu mọi người đều được cứu, thì ít lo lắng hơn cũng đủ. Nhưng ân điển này không chung cho mọi người, và vì vậy càng đáng được suy ngẫm.

Cuối cùng, tại đây tôi ghi nhận sự chăm sóc đặc biệt mà Đức Chúa Trời dành cho con cái của Ngài. Trước hết Ngài ban cho họ lời cảnh báo phải ra đi trước khi Ngài bắt đầu thi hành sự phán xét của Ngài trên kẻ thù của họ mà họ đang sống chung — để họ khỏi dự phần vào tội lỗi hay hình phạt của kẻ thù. Như vậy, trước khi Đức Chúa Trời muốn hình phạt Giê-ru-sa-lem, một thiên sứ được sai đến để đánh dấu trên trán những kẻ than khóc về các sự gớm ghiếc của dân chúng [Ê-xê-chi-ên 9:4]. Và trong sự hủy diệt các con đầu lòng của Ê-díp-tô, thiên sứ đã đi qua các nhà của người Do Thái có trụ cửa rảy huyết của chiên con lễ Vượt Qua [Xuất Hành Ký 12:23]. Và sự đi qua này báo hiệu sự an toàn và bảo tồn trong sự hủy diệt chung, cho những kẻ có lòng mình được rảy huyết của Đấng Christ. Phước hạnh được bảo vệ này phải thúc giục tất cả chúng ta trở nên những tôi tớ chân thật và hết lòng của Đức Chúa Trời. Người ta thường trở thành thành viên của những hội đoàn và công ty nơi họ có thể hưởng nhiều quyền tự do và đặc quyền. Vậy, hãy xem, trong xã hội của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh chân thật, có sự tự do khỏi nguy hiểm trong mọi sự hủy diệt chung, và khỏi sự báo thù đời đời vào ngày cuối cùng. Khi Ê-xơ-tê đã xin được sự an toàn cho người Do Thái, và quyền tự do báo thù kẻ thù của họ, thì có chép rằng nhiều người trong dân xứ đã trở nên người Do Thái. Cũng vậy, xét rằng Đấng Christ đã xin được sự tự do khỏi địa ngục, sự chết, và sự định tội cho mọi kẻ tin nơi Ngài, chúng ta phải lao nhọc trên hết mọi sự để trở nên những tạo vật mới, luôn gắn mình với Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời.

Cho đến nay tôi đã nói về điều răn. Giờ đây tiếp theo là lý do của nó rút ra từ mục đích: "để họ khỏi dự phần vào tội lỗi của nó: và để họ không nhận lấy các tai họa của nó." Tại đây tôi có thể đứng lâu để chỉ ra các tội lỗi của Giáo Hội La Mã là gì, nhưng tôi chỉ nêu các tội [lỗi] chính.

Tội thứ nhất là chủ nghĩa vô thần, và tôi chứng minh điều đó theo cách này. Chủ nghĩa vô thần có hai loại: công khai, [và] được che đậy. Chủ nghĩa vô thần công khai là khi người ta, cả trong lời nói lẫn việc làm, chối bỏ Đức Chúa Trời và Lời Ngài. Chủ nghĩa vô thần được che đậy thì không hiển nhiên như vậy, và nó có hai mức độ: Mức độ thứ nhất là khi người ta thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Quản trời đất, nhưng lại chối bỏ Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Như vậy người Ê-phê-sô, trước khi nhận lãnh Phúc Âm, được nói là không có Đức Chúa Trời, Đấng mà theo sự phán đoán tự nhiên họ đã thừa nhận [Ê-phê-sô 2:12] — bởi vì họ chối bỏ Đấng Christ và do đó thờ lạy một thần tượng do chính trí óc mình tạo ra, vì họ thờ phượng Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ. Và về phương diện này, dù người Sa-ma-ri thờ phượng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ vẫn phán, "các ngươi thờ lạy Đấng các ngươi không biết" (Giăng 4:22). Và tác giả Thi Thiên nói về các dân ngoại rằng "các thần của chúng đều là hình tượng" (Thi Thiên 96:5). Trong mức độ vô thần này được xếp người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái ngày nay, những kẻ chống Ba Ngôi và người Arian, cùng mọi kẻ quan niệm và thờ phượng Đức Chúa Trời ngoài Ba Ngôi. Mức độ thứ hai là, khi người ta thừa nhận đúng đắn sự hiệp nhất của Thần Tánh trong Ba Ngôi các thân vị, nhưng lại, bởi những hệ quả cần thiết khác, một phần từ giáo lý của họ và một phần từ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, lật đổ điều họ đã duy trì đúng đắn. Và như vậy tôi nói rằng, chính tôn giáo của Giáo Hội La Mã là một thứ vô thần. Vì trong khi nó khiến công đức của các việc làm của con người hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời, nó lật đổ ân điển của Đức Chúa Trời [Rô-ma 11]. Bằng lời nói họ thừa nhận sự công bình vô hạn và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng theo hệ quả thì cả hai đều bị chối bỏ. Làm sao sự công bình ấy có thể là vô hạn, khi nó có thể bằng cách nào đó được nguôi ngoai bởi sự đền tội của con người? Và làm sao lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể là vô hạn khi chúng ta — bởi những sự đền tội của chính mình — phải thêm phần bù đắp cho sự chuộc tội của Đấng Christ? Lại nữa, "Ai không có Con thì cũng không có Cha" (I Giăng 2:23). Và kẻ không có Cha lẫn Con thì chối bỏ Đức Chúa Trời.

Giờ đây tôn giáo La Mã hiện nay không có Con — tức là, Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời và con người, Đấng Trung Bảo của nhân loại — mà đã biến Ngài thành một Đấng Christ giả tạo. Và tôi chỉ ra điều đó như sau: Thay cho một Chúa Giê-xu Christ, trong mọi sự giống như chúng ta về nhân tính, chỉ trừ tội lỗi, họ đã tạo ra một Đấng Christ mà họ gán cho hai cách hiện hữu: một cách tự nhiên, nhờ đó Ngài hữu hình, có thể sờ chạm, và bị giới hạn trong thiên đàng; cách kia không chỉ trên mà còn nghịch với tự nhiên; nhờ đó Ngài, về mặt thực chất — theo xác thịt của Ngài, trong tay của mọi thầy tế lễ, trong mọi bánh thánh, và trong miệng của mọi người dự Tiệc — vô hình, không thể sờ chạm, không bị giới hạn. Và như vậy, thực chất, họ hủy bỏ nhân tính của Ngài. Phải, họ hạ thấp Ngài khỏi các chức vụ của Ngài. Thay cho một Chúa Giê-xu Christ, là Vua, Đấng Lập Luật, và Đầu duy nhất của Hội Thánh, họ ghép thêm giáo hoàng vào Ngài; không chỉ như một đại diện, mà còn như một đồng đẳng, vì họ ban cho ông quyền lập các luật trói buộc lương tâm, giải quyết và xác định một cách không sai lầm ý nghĩa của Kinh Thánh, tha tội một cách đúng nghĩa cả về lỗi lầm lẫn hình phạt tạm thời, có quyền trên khắp trái đất và một phần của địa ngục, phế truất các vua, mà dưới Đấng Christ mọi linh hồn đều phải vâng phục, [và] giải trừ cho thần dân khỏi lời thề trung thành, v.v. Thay cho một Chúa Giê-xu Christ, là thầy tế lễ chân thật duy nhất của Giao Ước Mới, họ ghép thêm nhiều thầy tế lễ thứ yếu vào Ngài, là những kẻ dâng Đấng Christ hằng ngày trong thánh lễ vì tội lỗi của kẻ sống và kẻ chết. Thay cho một Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Trung Bảo cầu thay đầy đủ mọi bề, họ đã thêm nhiều đồng đẳng vào Ngài để cầu xin cho chúng ta, đó là, bao nhiêu thánh đồ có trong lịch của giáo hoàng. Cuối cùng, thay cho chỉ những công đức của Đấng Christ, trong Ngài mà thôi Cha hài lòng, họ đã bày ra một kho tàng của Hội Thánh, chứa đựng — bên cạnh công đức của Đấng Christ — phần dư thừa công đức của các thánh đồ, để phân phát cho con người theo ý riêng của giáo hoàng. Và như vậy chúng ta thấy Đấng Christ, và do đó chính Đức Chúa Trời phải được thờ phượng trong Đấng Christ, đã bị biến thành một ảo tưởng hay thần tượng do ý tưởng của con người. Lại nữa, luôn có một sự tương xứng giữa sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự tin tưởng của chúng ta về Ngài. Và con người, khi dâng cho Đức Chúa Trời bất kỳ sự thờ phượng nào, đều quan tâm đến bản tính của Ngài, để cả hai có thể phù hợp, và Ngài được hài lòng. Vậy chúng ta hãy xem tôn giáo La Mã dành cho sự thờ phượng nào: Phần lớn nó chỉ là sự thờ phượng theo ý riêng, không có sự cho phép hay điều răn nào từ Đức Chúa Trời, như Durand trong sách Rationale của ông thực chất đã thừa nhận. Đó là một sự phục vụ xác thịt gồm vô số nghi lễ và nghi thức thuộc thể, vay mượn một phần từ người Do Thái và một phần từ dân ngoại. Nó bị chia sẻ giữa Đức Chúa Trời và một số tạo vật của Ngài, vì cả hai đều được thờ phượng bằng một thứ thờ phượng, dù họ tô vẽ thế nào đi nữa. Vậy thì, nếu bởi cách họ thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta có thể phán đoán họ quan niệm về Ngài ra sao — như chúng ta có thể — thì họ rõ ràng đã biến Đức Chúa Trời chân thật thành một ảo tưởng của chính họ. Vì Đức Chúa Trời không thể được quan niệm khác hơn là như Ngài đã tỏ mình ra trong các tạo vật của Ngài và trong Lời Ngài — và đặc biệt trong Đấng Christ, là hình ảnh khắc họa của Thân Vị của Cha.

Tội thứ hai là sự thờ hình tượng, và còn thô thiển như bất kỳ sự thờ hình tượng nào từng có giữa dân ngoại. Và điều đó thấy được trong hai sự việc: Thứ nhất, họ thờ lạy các thánh đồ bằng sự thờ phượng tôn giáo, là điều không trừ một ai chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Phải, họ biến một số thánh đồ thành những thần tượng đáng ghê tởm, khiến họ thật sự trở thành những đấng trung bảo của sự cứu chuộc, đặc biệt là trinh nữ Ma-ri, người mà họ gọi là "một Bà, một Nữ Thần, một Nữ Vương, Đấng mà Đấng Christ Con của bà vâng lời trên thiên đàng, một đấng trung bảo nữ: hay là sự sống, hy vọng, thuốc chữa của kẻ bệnh tật." Và họ cầu nguyện với bà như vầy, "Hãy sắm sẵn vinh quang cho chúng tôi: hãy bênh vực chúng tôi khỏi kẻ thù của chúng tôi, và trong giờ chết hãy tiếp nhận chúng tôi, hãy tháo gỡ xiềng xích của kẻ có tội, hãy đem ánh sáng cho kẻ mù, hãy xua đuổi mọi ma quỷ. Hãy tỏ mình là một người mẹ. Hãy để Ngài nhận lời cầu nguyện của bà." Lại nữa, sự thờ hình tượng của họ hiển nhiên, vì họ thờ phượng Đức Chúa Trời trong, tại, hay trước các hình tượng; không có điều răn nào bảo làm như vậy, mà ngược lại. Họ viện cớ rằng họ dùng và thờ lạy các hình tượng chỉ để tưởng nhớ Đức Chúa Trời. Nhưng điều này cũng giống như một người vợ không chung thủy đón nhận nhiều tình nhân vào nhà mình khi chồng vắng mặt và, khi bị quở trách, đáp rằng họ là bạn của chồng nàng và nàng chỉ giữ họ để tưởng nhớ đến chồng. Thứ ba, sự thờ hình tượng của họ vượt quá sự thờ hình tượng của dân ngoại, vì họ thờ lạy một vị thần bằng bánh, hay Đấng Christ trong và dưới hình thức bánh và rượu. Và nếu Đấng Christ theo nhân tính của Ngài vắng mặt khỏi trái đất, như tôi đã chứng minh, thì bánh thánh giáo hoàng cũng là một thần tượng gớm ghiếc như bất kỳ thần tượng nào từng có.

Tội thứ ba là việc duy trì tội ngoại tình. Và điều đó hiển nhiên: trước hết, trong việc dung túng các nhà chứa, hoàn toàn nghịch lại điều răn của Đức Chúa Trời. "Chớ có gái điếm nào trong các con gái Y-sơ-ra-ên, cũng chớ có kẻ giữ gái điếm nào trong các con trai Y-sơ-ra-ên" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:17). Và sự dung túng này là dịp gây ra sự ô uế cho nhiều thanh niên nam nữ là những người nếu không đã kiêng tránh mọi thứ ô uế như vậy. Và còn là sự gớm ghiếc nào nữa, khi anh với em, cha với con, cháu với chú, cùng đến với một và cùng một gái điếm, người này trước hay sau người kia? Thứ hai, luật của họ ngoài bậc thứ tư cho phép hôn nhân của bất kỳ người nào; và nhờ đó đôi khi họ cho phép loạn luân. Vì trong dòng họ bên không đều, người gần gốc chung nhất là cha hay mẹ đối với con cháu của anh hay chị em mình, như ví dụ sau:

1. John

Anne

Nicholas

2. Thomas

3. Lewis

4. Roger

5. Anthony

6. James

Tại đây Anne và Nicholas là anh chị em ruột, và Anne cách James sáu bậc, vì ông là cháu trai xa của bà. Và hôn nhân giữa họ được Giáo Hội La Mã cho phép, vì họ không nằm trong phạm vi bốn bậc, điều này tuy nhiên lại nghịch với luật tự nhiên. Vì Anne, là chị em của Nicholas, thay vì là mẹ đối với mọi người được sinh ra từ Nicholas, cho đến James, và con cháu của James. Tuy nhiên, tôi thừa nhận đến mức này, rằng con gái của Anne có thể kết hôn hợp pháp với James hay Anthony, vì trường hợp đã thay đổi, bởi họ không phải là cha mẹ và con cái đối với nhau.

Tội thứ tư là ma thuật, phù thủy, hay thuật đồng bóng, trong việc thánh hiến bánh thánh mà nhờ đó họ làm ra vị thần bằng bánh của họ; trong các phép trừ tà trên bánh thánh, nước thánh, và muối; trong việc đuổi hay xua ma quỷ, bằng dấu thánh giá, bằng những lời nguyền trang trọng, bằng nước thánh, bằng việc rung chuông, bằng việc thắp nến, bằng các thánh tích, và những thứ tương tự. Vì những điều này không có sức mạnh giả định của chúng hoặc bởi sự sáng tạo hoặc bởi bất kỳ sự thiết lập nào của Đức Chúa Trời trong Lời Thánh của Ngài; và vì vậy nếu có điều gì được thực hiện bởi chúng, thì đó là từ sự vận hành kín nhiệm của chính ma quỷ.

Tội thứ năm là trong giáo lý của họ, họ duy trì tội thề dối, bởi vì họ dạy với một sự đồng thuận rằng một người giáo hoàng khi bị tra xét có thể trả lời một cách mơ hồ nghịch lại ý định trực tiếp của người tra xét, tự tạo cho mình một ý nghĩa khác trong sự mơ hồ của lời nói. Ví dụ, khi một người bị hỏi liệu mình đã nói hay nghe thánh lễ tại một nơi như vậy hay không. Dù ông ta đã làm, họ khẳng định ông ta có thể nói không, và thề về điều đó, bởi vì ông ta không ở đó để tỏ lộ điều đó cho người tra xét. Trong khi đó, theo chính luật tự nhiên, kẻ thề phải thề theo ý định của người có quyền ban lời thề; và thề trong sự chân thật, công bình, phán xét. Hãy để họ thanh minh giáo lý của mình khỏi mọi sự bênh vực tội thề dối nếu họ có thể.

Tội thứ sáu là, họ đảo ngược nhiều điều răn của Đức Chúa Trời, khiến điều mà Lời Đức Chúa Trời gọi là tội thì không còn là tội. Như vậy họ dạy, "rằng nếu ai ăn cắp một vật nhỏ nào được cho là không gây hại đáng kể, thì đó không phải là tội trọng"; rằng, "lời nói dối vì bổn phận, và lời nói dối đùa cợt, là những tội nhẹ"; rằng, "cầu nguyện cho kẻ thù của mình cách riêng, không phải là điều răn, mà là lời khuyên, và không ai bị buộc phải chào kẻ thù của mình theo cách thân thiện," hoàn toàn nghịch lại quy tắc của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 5:47, nơi chữ ἀσπἀσησθε có nghĩa là mọi thứ bổn phận và lịch sự. Rằng, "sự phán đoán vội vàng, dù có sự đồng ý đi kèm, thường chỉ là tội nhẹ." Rằng, "người ta có thể giả vờ thánh khiết theo cách khác là hợp pháp." Rằng, "việc tô vẽ mặt thường chỉ là tội nhẹ." Rằng, "người ta không được phép cấm ăn xin," trong khi Chúa đã cấm rằng không nên có người ăn xin nào trong Y-sơ-ra-ên [Phục Truyền Luật Lệ Ký 15]. Lại nữa, họ dạy rằng những người trong cơn giận, khi cãi nhau và thề thốt, chửi rủa về thương tích và máu me, thật sự không phải là những kẻ phạm thượng.

Cuối cùng, các tác giả của họ dùng sự dối trá hiển nhiên để biện minh cho giáo lý của họ. Họ viện cớ một cách giả dối rằng mọi thời cổ đại đều đứng về phía họ, trong khi thời cổ đại cũng chống lại họ như ủng hộ họ; và cũng ủng hộ chúng ta như ủng hộ họ. Lại nữa, cách thức của họ đã từng và vẫn còn là chứng minh các quan điểm của họ, bằng những văn bản giả mạo và giả tạo của con người, một số văn bản tôi sẽ kể tên:

1. Saint James's Liturgy.

2. The Canons of the Apostles.

3. The books of Dionysius Areopagita, and namely, De Hierarchia Ecclesiastica.

4. The Decretal Epistles of the Popes.

5. Pope Clement's Works.

6. Some of the epistles of Ignatius.

7. Origen's book of repentance. His homilies in diversos sanctos, Commentaries on Job, and Book of Lamentation.

8. Chrysostom's Liturgy.

9. Basil's Liturgy and his Ascetica.

10. Augustine's book de 8 quest. Dulcitii, A Book of True and False Repentance, Serm. de secto commemorationis animarum, Book de dogm., Ecclesiast. Serm. ad fratres in Hereom., Ser. of Peter's Chair, Book of Visiting the Sick, etc.

11. Justin Martyr's Questions and Answers.

12. Athanasius's Epistle to Pope Felix.

13. Bernard's Sermons of the Lord's Supper.

14. Jerome's epistle ad Demetriadem favoring of Pelagius.

15. Tertullian's de Monogamia.

16. Cyprian's de Chrismate & de ablutione pedum.

17. In the Council of Sardica, the 3rd, 4th, and 5th canons are forged.

18. In the Council of Nice, all save 20 are forged.

19. Certain Roman Councils under Sylvester are forged. For he was at this time dead, and therefore could not confirm them. Zozom. lib 2.

20. To the sixth canon of the Council of Nice are patched these words, "That the Roman Church has always had the supremacy."

21. Lastly, I will not omit that Pope Sozimus, Bonifacius, and Caelestinus, falsified the canons of the Council of Nice, to prove appeals from all places to Rome; so as the bishops of Africa were forced to send for the true copies of the said Council from Constantinople and the churches of Greece.

Tôi có thể kể tại đây nhiều tội lỗi khác mà cùng với những tội trước kêu gọi sự báo thù trên Giáo Hội La Mã, nhưng chỉ nêu một vài tội chính cũng đủ.

Giờ đây trong lý do này, Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ truyền dạy một bổn phận chính khác cho dân sự của Ngài: đó là phải cẩn thận tránh mọi tội lỗi của Giáo Hội La Mã, để họ cũng thoát khỏi các tai họa và hình phạt xứng đáng của nó. Và từ bổn phận đã truyền dạy này tôi nhận xét hai điều: Điều thứ nhất là mọi tôi tớ tốt lành của Đức Chúa Trời phải cẩn thận tránh các hôn ước với những người giáo hoàng đã xưng mình, tức là, với những kẻ xem giáo hoàng là đầu của mình và tin giáo lý của Công Đồng Trent. Vì trong những hôn phối như vậy người ta khó giữ đức tin và lương tâm tốt lành, và khó tránh sự thông đồng với các tội lỗi của Giáo Hội La Mã. Một căn cứ nữa cho giáo lý này tôi trình bày như sau: Trong Lời Đức Chúa Trời có nhắc đến một giao ước đôi giữa người với người, nước với nước. Giao ước thứ nhất là giao ước hòa hợp, khi một vương quốc tự ràng buộc sống trong hòa bình với một vương quốc khác để duy trì việc buôn bán mà không bị quấy rối. Và loại giao ước này có thể tồn tại giữa Hội Thánh của Đức Chúa Trời và kẻ thù của Hội Thánh. Giao ước thứ hai là giao ước thân hữu, khi con người, dân tộc, hay các nước tự ràng buộc bênh vực lẫn nhau trong mọi việc, và khiến chiến tranh của bên này thành chiến tranh của bên kia. Và giao ước này không được lập với những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Giô-sa-phát, dù là một vua tốt, đã lập loại giao ước này với A-háp và vì vậy bị tiên tri quở trách, rằng, "Ngươi há giúp kẻ ác, và yêu mến những kẻ ghét Đức Giê-hô-va sao?" (II Sử Ký 19:2). Giờ đây các hôn nhân của người Tin Lành với người giáo hoàng là những giao ước thân hữu riêng tư giữa người với người, và vì vậy không được phép. Lại nữa, [Chúa phán,] "Giu-đa đã làm ô uế sự thánh của Đức Giê-hô-va mà Ngài yêu mến, và đã cưới con gái của thần ngoại bang" (Ma-la-chi 2:11), nơi hôn nhân với dân của một thần giả dối bị lên án thẳng thừng. Giờ đây phe Giáo hoàng bởi những hệ quả của giáo lý và tôn giáo của họ biến Đức Giê-hô-va chân thật thành một thần tượng do chính trí óc họ tạo ra, như tôi đã chỉ ra, và Đấng Christ chân thật được tỏ ra trong Lời Chúa viết ra thành một "đấng christ" giả tạo làm bằng bánh. Tuy nhiên nếu một hôn nhân như vậy đã được lập và hoàn tất, nó không được phép giải trừ. Vì những bên như vậy không phạm tội đơn thuần vì họ kết hôn, mà vì họ kết hôn không phải trong Chúa, vì thuộc các tôn giáo khác nhau. Lỗi không nằm trong thực chất của hôn nhân, mà trong cách thức lập hôn nhân. Và vì lý do này sứ đồ truyền lệnh cho bên tin Chúa không được lìa bỏ hay từ chối bên không tin, dù là một kẻ ngoại đạo thật sự (điều mà không người giáo hoàng nào là như vậy) nếu người ấy bằng lòng ở lại [I Cô-rinh-tô 7:13].

Điều thứ hai là mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời phải cẩn thận về cách mình du hành đến những nước mà tôn giáo giáo hoàng được thiết lập, kẻo dự phần vào tội lỗi và hình phạt của nó. Thật vậy, đi sứ đến bất kỳ nơi nào, hay du hành với mục đích này, để chúng ta có thể thi hành các bổn phận cần thiết cho sự kêu gọi đặc biệt hay chung của mình, thì không phải là bất hợp pháp. Nhưng du hành ra khỏi phạm vi của Hội Thánh chỉ vì thú vui và để xem những phong tục lạ thì không có sự bảo đảm nào. Và do đó, nhiều người ra đi trong trật tự tốt đẹp với ý định tốt, trở về với lương tâm rối loạn. Người du hành tốt nhất là người — dù sống ở nhà hay ở nước ngoài — có thể ra khỏi chính mình và lìa bỏ tội lỗi và sự bại hoại của chính mình bằng sự ăn năn chân thật.

Lời Khuyên Bảo Gửi Đến Mọi Người Ủng Hộ Tôn Giáo La Mã, Cho Thấy Tôn Giáo Ấy Nghịch Lại Các Nguyên Tắc Công Giáo Phổ Quát Và Nền Tảng Của Sách Giáo Lý.

Số người ôm lấy tôn giáo của Giáo Hội La Mã hiện nay thật lớn, vì bị lừa dối bởi danh hiệu vinh quang về tính phổ quát, tính cổ xưa, sự kế tục. Và không nghi ngờ gì, dù một số bị mù lòa một cách cố ý, nhiều người đi theo đường lối này chưa từng thấy chân lý nào khác. Giờ đây về họ và những người còn lại, tôi mong muốn một ân huệ này, rằng họ chỉ cân nhắc và suy ngẫm với chính mình một điều này, mà tôi sẽ trình bày cho họ suy xét, đó là, "Tôn giáo La Mã hiện được thiết lập bởi Công Đồng Trent, trong các điểm chính của nó, nghịch lại chính các nền tảng của Sách Giáo Lý đã được mọi Hội Thánh đồng ý từ thời các sứ đồ." Các nền tảng này có bốn: nền tảng thứ nhất là, Tín Điều Các Sứ Đồ; nền tảng thứ hai là, Thập Giới, hay Mười Điều Răn; nền tảng thứ ba là, hình thức cầu nguyện gọi là Lời Cầu Nguyện Của Chúa; nền tảng thứ tư là, Sự Thiết Lập hai thánh lễ, phép báp-têm và Tiệc Thánh [I Cô-rinh-tô 11:23].

Để tôi có thể theo một trật tự nào đó tỏ rõ điều tôi nói, tôi sẽ bắt đầu với biểu tượng hay tín điều:

1. Và trước hết phải xét rằng một số giáo lý chính được tin trong Giáo Hội La Mã là, giáo hoàng hay giám mục La Mã là đại diện của Đấng Christ và là đầu của Hội Thánh phổ quát; rằng có một lửa luyện tội sau đời này; rằng các hình tượng của Đức Chúa Trời và các thánh đồ phải được đặt trong các nhà thờ và thờ lạy; rằng phải cầu nguyện với các thánh đồ đã qua đời và cầu xin sự cầu thay của họ; rằng có một của lễ đền tội hằng ngày được dâng trong thánh lễ vì tội lỗi của kẻ sống và kẻ chết. Những điểm này có tầm quan trọng đến nỗi nếu không có chúng tôn giáo La Mã không thể đứng vững. Và trong Công Đồng Trent lời nguyền rủa anathema được tuyên bố trên mọi kẻ chối bỏ những điểm này hay bất kỳ điểm nào trong chúng. Nhưng hãy ghi nhận: Tín Điều Các Sứ Đồ, vốn được cho là chứa đựng mọi điểm cần thiết trong tôn giáo phải tin — và vì vậy đã được gọi là chìa khóa và quy tắc của đức tin — tín điều này, tôi nói, không có bất kỳ điểm nào trong các điểm ấy, cũng không có các bài giải thích về nó của các giáo phụ cổ xưa, cũng không có bất kỳ tín điều hay bản tuyên xưng đức tin nào khác do bất kỳ công đồng hay Hội Thánh nào lập ra trong khoảng nhiều trăm năm. Đây là một bằng chứng rõ ràng cho bất kỳ người vô tư nào rằng đây là những điều khoản đức tin mới chưa từng được biết trong Hội Thánh sứ đồ, và các giáo phụ và công đồng không thể tìm thấy bất kỳ điều khoản đức tin nào như vậy trong các sách Cựu Ước và Tân Ước. Người ta đáp rằng, mọi điểm giáo lý này đều được tin dưới điều khoản, "Tôi tin Hội Thánh phổ quát," ý nghĩa của điều khoản ấy theo họ là như vầy, "Tôi tin mọi điều mà Hội Thánh phổ quát nắm giữ và dạy phải tin." Nếu điều này đúng như họ nói, chúng ta hẳn phải tin nơi Hội Thánh, tức là, đặt sự tin cậy của mình nơi Hội Thánh cho sự tỏ bày và sự chắc chắn của mọi giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi. Và như vậy, chân lý đời đời của Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo sẽ lệ thuộc vào sự xác định của tạo vật; và Lời Chúa viết ra về phương diện này trở nên không đủ, như thể nó chưa tỏ rõ mọi điểm giáo lý thuộc về sự cứu rỗi. Và các Hội Thánh cổ xưa đã bị sơ suất rất nhiều, vì đã không đề xuất các điểm trước đây phải tin như những điều khoản đức tin mà để chúng lại cho các thời sau này.

2. Trong tín điều này, tin nơi Đức Chúa Trời và tin Hội Thánh được phân biệt. Tin nơi thuộc về Đấng Sáng Tạo; tin, thuộc về tạo vật. Như Ruffinus đã ghi nhận, khi ông nói, rằng bởi giới từ này, trong, Đấng Sáng Tạo được phân biệt khỏi tạo vật, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời khỏi những điều thuộc về con người. Và Augustine nói, "Phải biết rằng chúng ta phải tin Hội Thánh, chứ không tin nơi Hội Thánh; vì Hội Thánh không phải là Đức Chúa Trời, mà là nhà của Đức Chúa Trời." Do đó suy ra rằng chúng ta không được tin nơi các thánh đồ, cũng không đặt sự tin cậy của mình nơi các việc làm của mình, như các học giả giáo hoàng dạy. Vì vậy Eusebius nói, "Chúng ta phải tin Phi-e-rơ và Phao-lô theo lẽ phải, nhưng tin nơi Phi-e-rơ và Phao-lô, tức là, trao cho tôi tớ vinh dự của Chúa, thì chúng ta không được phép." Và Cyprian nói, "Kẻ không đặt nơi Ngài mà thôi sự tin cậy về toàn bộ hạnh phúc của mình thì không tin nơi Đức Chúa Trời."

3. Điều khoản, được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, bị lật đổ bởi sự biến thể của bánh và rượu trong thánh lễ, thành thân thể và huyết của Đấng Christ. Vì tại đây chúng ta được dạy phải xưng nhận sự nhập thể chân thật và vĩnh viễn của Đấng Christ, bắt đầu trong sự thai dựng của Ngài, và không bao giờ kết thúc về sau. Và chúng ta thừa nhận sự chân thật của nhân tính Ngài, và rằng thân thể Ngài có các thuộc tính thiết yếu của một thân thể chân thật, gồm thịt và xương; có số lượng, hình dáng, kích thước — tức là chiều dài, chiều rộng, chiều dày; có phần ngoài phần — như đầu ngoài chân, và chân ngoài đầu — cũng bị giới hạn, hữu hình, có thể sờ chạm. Nói tóm lại, nó có mọi sự trong nó, mà theo trật tự sáng tạo, thuộc về một thân thể. Người ta sẽ nói rằng thân thể của Đấng Christ có thể vẫn là một thân thể chân thật mà vẫn bị thay đổi về một phẩm chất nào đó, như là sự giới hạn. Nhưng tôi lại nói, rằng sự giới hạn tại chỗ không thể nào tách khỏi một thân thể, khi nó vẫn còn là một thân thể. Vì bị giới hạn tại chỗ là một thuộc tính thiết yếu của mọi số lượng; và số lượng là bản chất chung của mọi thân thể. Và vì vậy, một thân thể về số lượng của nó hẳn phải bị giới hạn tại một chỗ. Đây là phán đoán của Leo khi ông nói, "Thân thể của Đấng Christ không hề ở ngoài sự chân thật của thân thể chúng ta." Và của Augustine, khi ông nói, "Chỉ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đến như vậy, mà Ngài không rời đi; trở lại như vậy, mà Ngài không lìa bỏ chúng ta; nhưng con người theo thân thể thì ở tại một chỗ, và ra khỏi chỗ ấy, và khi Ngài đến một chỗ khác, Ngài không còn ở chỗ Ngài đã từ đó mà đến." Để giúp vấn đề, họ thường phân biệt như vầy: Thân thể của Đấng Christ về toàn bộ bản chất của nó có thể ở nhiều chỗ; nhưng không phải về toàn bộ số lượng, nhờ đó nó chỉ ở một chỗ; nhưng như tôi đã nói, họ nói những điều trái ngược nhau, vì số lượng (theo mọi học thức) là bản chất của một thân thể, mà không có nó một thân thể không thể tồn tại.

4. Trong tín điều chúng ta xưng nhận rằng Đấng Christ đã thăng thiên lên trời, và sau khi thăng thiên Ngài ngồi bên hữu Cha Ngài, và điều đó theo nhân tính của Ngài. Do đó, tôi kết luận, rằng thân thể của Đấng Christ không thật sự và tại chỗ ở trong thánh lễ, và trong mọi bánh thánh mà thầy tế lễ thánh hiến. Lập luận này đã đúng khi Vigilius chống lại Eutyches nói, "Khi nó (xác thịt) ở trên đất, nó không ở trên trời; và vì bây giờ nó ở trên trời, nó không ở trên đất." Và sau đó ông thêm rằng đây là đức tin và sự xưng nhận phổ quát. Và nó đã đúng khi Fulgentius nói, "Theo bản chất con người của Ngài, Ngài đã vắng mặt khỏi trái đất, khi Ngài ở trên trời, và Ngài đã lìa khỏi trái đất khi Ngài thăng thiên lên trời." Và, "cùng một Đấng Christ không thể tách rời, theo toàn bộ nhân tính của Ngài lìa khỏi trái đất, đã thăng thiên tại chỗ lên trời, và ngồi bên hữu, và theo cùng toàn bộ nhân tính ấy Ngài sẽ đến để phán xét." Và nó đã đúng khi Cyril nói, "Không ai nghi ngờ rằng khi Ngài thăng thiên lên trời, dù Ngài luôn hiện diện bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, Ngài đã vắng mặt về sự hiện diện của xác thịt Ngài." Và nó đã đúng khi Augustine nói, "Theo xác thịt mà Ngôi Lời đã nhận lấy, Ngài đã thăng thiên lên trời; Ngài không ở đây. Tại đó Ngài ngồi bên hữu Cha; và Ngài ở đây theo sự hiện diện của sự oai nghi Ngài." Và, "Ngài đã đi như Ngài là con người, và Ngài đã ở lại như Ngài là Đức Chúa Trời; Ngài đã đi bởi điều mà nhờ đó Ngài ở tại một chỗ; Ngài đã ở lại bởi điều mà nhờ đó Ngài ở khắp mọi nơi."

5. Lại nữa, vì chúng ta tin Hội Thánh phổ quát, suy ra rằng Hội Thánh phổ quát là vô hình, bởi vì những điều đã thấy thì không được tin. Và câu trả lời thường dùng, rằng chúng ta tin sự thánh khiết của Hội Thánh, sẽ không giúp được gì. Vì lời lẽ rất rõ ràng, và trong đó chúng ta xưng nhận, rằng chúng ta tin không chỉ sự thánh khiết của Hội Thánh, mà còn chính Hội Thánh.

6. Cuối cùng, các điều khoản sự tha tội, sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời, chứa đựng một sự xưng nhận về đức tin đặc biệt. Vì ý nghĩa của chúng là như vầy: Tôi tin sự tha tội của chính tôi, và sự sống lại của thân thể của chính tôi đến sự sống đời đời, và điều đó theo sự phán đoán của thời cổ đại có học thức. Augustine nói, "Nếu ngươi cũng tin rằng ngươi sẽ sống lại và thăng thiên lên trời (vì ngươi chắc chắn về một đấng bảo trợ vĩ đại như vậy), ngươi chắc chắn về một ân tứ vĩ đại như vậy." Và, "Đừng làm cho Đấng Christ ra nhỏ bé, Đấng đem ngươi đến vương quốc thiên đàng, vì sự tha tội. Nếu không có đức tin này, nếu ai đến với phép báp-têm, người ấy đóng cửa ân điển lại với chính mình." Và, "Ai trung tín tin, và giữ sự xưng nhận đức tin này của mình (trong đó mọi tội lỗi của người ấy được tha thứ) hãy chuẩn bị ý muốn mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và đừng sợ sự qua đi của mình bởi sự chết." Và, "Toàn bộ thánh lễ báp-têm đứng trong điều này, rằng chúng ta tin sự sống lại của thân thể và sự tha tội được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta." Và, "Ngài đã ban những chìa khóa này cho Hội Thánh — rằng ai trong Hội Thánh của Ngài, không tin tội lỗi của mình được tha thứ, thì tội lỗi của họ sẽ không được tha thứ cho họ; và ai tin, và quay khỏi chúng, ở trong lòng của Hội Thánh ấy, cuối cùng sẽ được chữa lành bởi đức tin và sự sửa đổi đời sống." Và, "Điều mà ngươi đã nghe được ứng nghiệm trong sự sống lại vinh hiển của Đấng Christ, hãy tin rằng chính điều ấy sẽ được ứng nghiệm nơi ngươi, trong sự phán xét cuối cùng, và sự sống lại của xác thịt ngươi, sẽ phục hồi ngươi cho đến đời đời. Vì nếu ngươi không tin rằng ngươi sẽ được sửa chữa bởi sự chết, ngươi không thể đến được phần thưởng của sự sống đời đời." Và trong thời cổ đại, điều khoản về sự sống lại đã được nhắc lại theo cách này, Sự sống lại của xác thịt này, và điều cuối cùng được áp dụng cho nó, Đến sự sống đời đời. Do đó hai quan điểm chính của Giáo Hội La Mã hoàn toàn bị lật đổ: một, rằng chúng ta không thể bởi đức tin đặc biệt chắc chắn về sự tha tội của mình, và sự cứu rỗi của linh hồn mình; quan điểm kia, rằng một người thật sự được xưng công chính có thể sa ngã và bị định tội. Giờ đây điều này không thể xảy ra, nếu thực hành của Hội Thánh cổ xưa là tốt, vì Hội Thánh ấy đã dạy chúng ta tin sự sống đời đời cùng với sự tha tội.

Để đến với Mười Điều Răn:

Trước hết, có một nguyên tắc trong việc giải thích các điều răn, ấy là nơi nào một thói xấu bị cấm, thì nơi đó đức hạnh trái ngược được truyền dạy — cùng với mọi đức hạnh cùng loại, mọi nguyên nhân, dịp tiện, và sự giúp đỡ của chúng. Nguyên tắc này được mọi người thừa nhận; và từ đó suy ra rằng, nếu các lời khuyên về sự trọn lành có chứa đựng bất cứ sự giúp đỡ nào cho đức hạnh, thì chúng đã được truyền dạy trong và bởi luật pháp, và do đó không quy định một trạng thái trọn lành nào vượt ngoài phạm vi của luật pháp.

Thứ hai, điều răn: "Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, v.v." có hai phần riêng biệt: Phần thứ nhất cấm việc làm ra các tượng chạm hay tượng khắc. Phần thứ hai cấm việc thờ lạy chúng. Nay phần thứ nhất được Môi-se giải thích một cách đáng chú ý: "Hãy giữ lấy linh hồn mình cho cẩn thận, e các ngươi bại hoại mình mà làm một tượng chạm hay hình tượng nào theo hình dạng của nam hay nữ" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:16). Hãy lưu ý lý do của sự cấm đoán này tại cùng một chỗ: "Vì," ông nói, "trong ngày Đức Giê-hô-va phán cùng các ngươi tại Hô-rếp, các ngươi chẳng thấy hình tượng nào cả," và: "Các ngươi nghe tiếng của lời phán, nhưng chẳng thấy hình dạng nào, chỉ nghe tiếng mà thôi" (c. 12). Nay khi lý do này được hiểu là nói về hình tượng của chính Đức Chúa Trời, thì sự cấm đoán ắt phải được hiểu như vậy. Lại nữa, chẳng có gì phải nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời hướng điều răn của Ngài chẳng phải chống lại một tội lỗi trong sự suy tưởng, mà chống lại một thói quen chung và gian ác của dân Do Thái, ấy là việc mô tả chính Đức Chúa Trời bằng các hình tượng và hình thể xác thịt [Ê-sai 40:18]. Và đó cũng là thói quen của dân Ngoại, là những kẻ còn thô thiển hơn dân Do Thái về phương diện này [Rô-ma 1:23]. Vậy thì điều này đã rõ ràng đối với bất cứ người vô tư nào, rằng phần thứ nhất của điều răn cấm việc làm ra các tượng chạm hay hình tượng của Đức Giê-hô-va chân thật; và sách giáo lý của Rô-ma cũng hiểu các lời ấy như vậy. Còn phần thứ hai, nó phải được hiểu theo ý nghĩa của phần thứ nhất; và do đó, nó cấm chúng ta sấp mình xuống trước bất cứ hình tượng nào của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng việc thờ phượng Đức Chúa Trời hay các thánh đồ trong, hoặc tại, các hình tượng, và việc thờ phượng các hình tượng bằng sự thờ phượng thuộc về tôn giáo, là sự thờ hình tượng gớm ghiếc. Và lý trí thông thường cũng có thể dạy chúng ta bấy nhiêu đó. Vì những kẻ tôn thờ và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật trong các hình tượng thì trói buộc sự hiện diện của Đức Chúa Trời — sự vận hành của Ngài, ân điển của Ngài, và sự Ngài nghe chúng ta — vào những vật, những nơi, [và] những dấu hiệu nhất định mà Ngài đã không trói buộc chính Ngài vào, hoặc bằng điều răn hay bằng lời hứa. Và đó là việc thờ phượng Đức Chúa Trời một cách khác — và tìm kiếm các phước hạnh của Ngài — hơn cách Ngài đã truyền dạy chính Ngài phải được thờ phượng, hay đã hứa sẽ nghe chúng ta. Trên cơ sở này, lời bào chữa mà họ đưa ra, rằng họ không thờ phượng các hình tượng mà thờ phượng Đức Chúa Trời và các thánh đồ trong các hình tượng, bị lật đổ một cách rõ ràng; vì cả Đức Chúa Trời lẫn các thánh đồ đều không công nhận loại tôn kính ấy, mà họ ghê tởm nó. Từ đó suy ra một cách tất yếu rằng, họ chẳng thờ phượng gì khác ngoài hình tượng, hay sự tưởng tượng của chính óc mình, trong đó họ tự vẽ ra cho mình một Đức Chúa Trời như thế sẽ được thờ phượng và nhận lời cầu nguyện của chúng ta tại các hình tượng. Người ta sẽ nói rằng phe Giáo hoàng không trói buộc sự thờ phượng và cầu khẩn Đức Chúa Trời vào các hình tượng hơn là Đức Chúa Trời đã trói buộc chính Ngài vào nơi thánh và đền thờ của Sa-lô-môn. Và tôi lại đáp rằng, ý muốn của Đức Chúa Trời là Ngài tỏ bày sự hiện diện của Ngài và được thờ phượng tại nơi thánh, và dân Do Thái có sự bảo chứng của Lời Đức Chúa Trời về điều đó. Nhưng chúng ta không có sự bảo chứng tương tự — hoặc bằng lời hứa hay bằng điều răn — để trói buộc sự hiện diện của Đức Chúa Trời vào một hình tượng hay một cây thập tự. Lại nữa, lý trí còn có thể vạch trần sự thờ hình tượng của họ rõ hơn nữa. Những kẻ thờ phượng điều mình không biết là gì thì thờ phượng một thần tượng; nhưng phe Giáo hoàng thờ phượng điều mình không biết là gì. Tôi chứng minh như sau: Đối với việc truyền phép bánh thánh, cần phải có ý định của thầy tế lễ, ít nhất là một cách tiềm ẩn, như họ nói. Và nếu điều này là đúng, thì suy ra rằng không một ai trong họ có thể đến dự lễ mi-sa hay cầu nguyện trong đức tin, mà luôn luôn phải nghi ngờ về vật được giơ lên bởi tay thầy tế lễ trong lễ mi-sa, xem đó là bánh hay là thân thể và huyết của Đấng Christ. Vì không ai có thể chắc chắn về ý định của thầy tế lễ trong việc truyền phép bánh và rượu này, mà trái lại có thể có lý do chính đáng để nghi ngờ, vì sự dốt nát chung và đời sống buông thả của những người như vậy.

Thứ ba, điều răn liên quan đến ngày Sa-bát cho phép làm việc sáu ngày trong các công việc thường ngày của sự kêu gọi chúng ta — và sự tự do này không một thọ tạo nào có thể hủy bỏ được. Vì vậy, Giáo Hội La Mã đã lầm lạc, khi nó quy định những ngày lễ cố định và thường lệ, không chỉ cho Đức Chúa Trời, mà còn cho các thánh đồ — bắt buộc phải giữ chúng một cách nghiêm ngặt và với sự long trọng không kém ngày Sa-bát của Chúa.

Thứ tư, điều răn thứ năm, hay (như họ nói) điều răn thứ tư, truyền dạy con cái phải vâng lời cha mẹ trong mọi sự, nhất là trong những việc hệ trọng, như trong hôn nhân và sự chọn lựa sự kêu gọi của mình, và điều đó cho đến chết. Thế mà Giáo Hội La Mã, trái với ý định của điều răn này, cho phép rằng những cuộc hôn nhân bí mật, và lời khấn tu trì, vẫn có hiệu lực, mặc dù chúng không có và trái với sự đồng ý của những bậc cha mẹ khôn ngoan và cẩn thận.

Thứ năm, điều răn cuối cùng về sự tham dục cấm những sự động lòng đầu tiên hướng về tội lỗi vốn xảy ra trước sự đồng ý. Tôi chứng minh như sau: Sự tham dục bị cấm trong các điều răn trước cũng như trong điều răn cuối cùng; phải, sự tham dục đi kèm với sự đồng ý. Như trong điều răn: "Ngươi chớ phạm tội tà dâm," thì sự tham muốn vợ người lân cận bị cấm; và trong điều răn kế tiếp, sự tham muốn của cải của người lân cận, v.v. Nay nếu điều răn cuối cùng cũng chỉ cấm sự tham dục có sự đồng ý mà thôi, thì nó bị lẫn lộn với các điều răn còn lại. Và bằng cách ấy sẽ không còn mười lời riêng biệt, hay mười điều răn, mà nói như vậy là điều vô lý. Do đó còn lại rằng sự tham dục bị cấm ở đây xảy ra trước sự đồng ý. Lại nữa, các triết gia đã biết rằng sự tham dục có sự đồng ý là điều ác, ngay cả bởi ánh sáng của tự nhiên. Nhưng Phao-lô, một người Pha-ri-si học thức, và do đó hơn cả một triết gia, lại không biết sự tham dục là tội lỗi bị cấm trong điều răn này [Rô-ma 7:7]. Vậy sự tham dục bị cấm ở đây là sự tham dục không có sự đồng ý. Thế thì giáo lý của giáo hội La Mã thật gian ác, khi dạy rằng "trong mọi tội trọng đều cần có một hành vi do ý chí ra lệnh." Và từ đó họ nói: "Nhiều tư tưởng chống lại đức tin và những tưởng tượng ô uế không phải là tội lỗi."

Cuối cùng, những lời của điều răn thứ hai: "và làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta," lật đổ mọi công đức của loài người. Vì nếu phần thưởng được ban bởi lòng thương xót cho những kẻ giữ luật pháp, thì nó không được ban vì công đức của công việc đã làm.

Nói đến phần thứ ba của sách Giáo Lý: Lời Cầu Nguyện của Chúa là một mẫu mực cầu nguyện tuyệt đối và trọn vẹn nhất. Vì cớ đó mà Tertullian gọi nó là "bản tóm lược của Phúc Âm." Và Caelestinus nói: "Luật cầu nguyện là luật tin, và luật làm việc."

Nay trong lời cầu nguyện này, chúng ta được dạy phải hướng lời cầu nguyện của mình đến một mình Đức Chúa Trời: "Lạy Cha chúng tôi, v.v.," và chỉ trong danh và sự trung bảo của Đấng Christ mà thôi. Vì Đức Chúa Trời chỉ là Cha của chúng ta bởi Đấng Christ. Do đó, thật không cần thiết phải dùng bất cứ sự cầu khẩn nào với các thánh đồ, hay lấy họ làm những đấng trung bảo cầu thay cho chúng ta trước Đức Chúa Trời. Và thật đủ nếu chúng ta chỉ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời trong danh một mình Đấng Christ.

Trong lời cầu xin thứ tư, chúng ta nói như sau: "Xin cho chúng tôi hôm nay lương thực hằng ngày." Trong những lời ấy, chúng ta thừa nhận rằng mỗi miếng bánh đều là món quà thuần túy của Đức Chúa Trời. Vậy thì thật là điên rồ biết bao khi chúng ta nghĩ rằng mình nên đáng được nước thiên đàng bởi các việc làm, là những việc không thể đáng được ngay cả một miếng bánh?

Trong lời cầu xin tiếp theo: "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi," bốn quan điểm của tôn giáo La Mã bị lật đổ trực tiếp: Quan điểm thứ nhất là về những sự đền tội của loài người. Vì con cái của Đức Chúa Trời, sau khi đã trở lại, được dạy ở đây phải hạ mình xuống ngày ngày, và cầu xin sự tha thứ cho những tội lỗi hằng ngày của mình. Nay việc đền tội và việc cầu xin sự tha thứ là trái ngược nhau. Quan điểm thứ hai bị lật đổ ở đây là về các công đức. Vì chúng ta thừa nhận mình là những con nợ đối với Đức Chúa Trời, phải, là những kẻ phá sản. Và ngoài món nợ chính là nhiều ngàn ta-lâng, chúng ta hằng ngày gia tăng món nợ, vì vậy chúng ta không thể nào đáng được bất cứ phước hạnh nào của Đức Chúa Trời. Thật là điên rồ khi nghĩ rằng những kẻ không thể trả nợ của mình, mà trái lại còn gia tăng nợ ngày ngày, lại nên đáng được hay mua được bất cứ tài sản nào của chủ nợ, hay sự tha thứ các món nợ của mình. Và nếu có bất cứ ân huệ nào [được] tỏ ra cho họ, thì nó đến từ thiện ý thuần túy mà không có chút công lao nào. Nói tóm lại, phải suy nghĩ điều này, rằng nếu tất cả những gì chúng ta có thể làm cũng không giữ chúng ta khỏi việc gia tăng món nợ chính của mình, thì chúng ta càng không thể bởi bất cứ công đức nào mà làm giảm bớt món nợ ấy. Vì vậy, một cách chính đáng mà mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời đều hạ mình xuống và cầu nguyện: "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi." Quan điểm thứ ba là hình phạt có thể được giữ lại, trong khi lỗi lầm đã được tha hoàn toàn. Nhưng điều này không thể đứng vững, vì ở đây tội lỗi được gọi là món nợ của chúng ta. Bởi vì theo bản tánh, chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời sự vâng lời, và vì sự thiếu sót trong việc trả nợ này, chúng ta còn mắc nợ Ngài sự hình phạt phải chịu. Vậy tội lỗi được gọi là món nợ của chúng ta xét về sự hình phạt. Và do đó, khi chúng ta cầu xin sự tha thứ tội lỗi, chúng ta xin sự tha thứ không chỉ của lỗi lầm, mà của toàn bộ hình phạt. Và khi một món nợ được tha, thì thật vô lý khi nghĩ rằng vẫn còn phải trả dù chỉ một phần nhỏ nhất. Quan điểm thứ tư là một người trong đời này có thể làm trọn luật pháp, trong khi tại đây mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời đều được dạy phải xin sự tha thứ hằng ngày vì sự vi phạm luật pháp. Người ta đáp rằng những tội lỗi hằng ngày của chúng ta là tội nhẹ và không chống lại luật pháp, mà chỉ ở ngoài luật pháp. Nhưng điều họ nói ấy trái với lời cầu xin; vì một món nợ phát sinh do sự mất quyền là chống lại khế ước hay nghĩa vụ. Nay mọi tội lỗi đều là một món nợ gây ra sự mất quyền phải chịu hình phạt, và do đó không phải ở ngoài — mà trực tiếp chống lại — luật pháp.

Trong mệnh đề này: "như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi," thì điều được coi là hiển nhiên là chúng ta có thể biết chắc chắn rằng mình đang ở trong tình yêu thương và lòng nhân ái đối với loài người, khi chúng ta hòa giải với nhau. Vậy thì tại sao chúng ta lại không thể biết chắc chắn rằng mình ăn năn và tin và đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, là điều mà mọi tín hữu Công giáo La Mã đều phủ nhận?

Trong những lời cuối cùng: "xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ," chúng ta không cầu xin Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi sự cám dỗ — vì đôi khi bị cám dỗ cũng là điều tốt [Thi Thiên 26:1] — mà cầu xin chúng ta không bị phó mặc cho sự độc ác của Sa-tan và bị sự cám dỗ bắt làm phu tù. Vì ở đây, việc bị dẫn vào sự cám dỗ, và việc được giải cứu, là đối nghịch nhau. Nay từ đó tôi suy ra rằng, kẻ thật sự là con cái của Đức Chúa Trời, đã được xưng công chính và nên thánh, sẽ không bao giờ sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Và tôi kết luận như sau: Điều gì chúng ta cầu xin theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì sẽ được ban cho. Nhưng con cái của Đức Chúa Trời cầu xin điều này: rằng mình không bao giờ bị Cha mình lìa bỏ hoàn toàn và bị phó mặc làm phu tù trong sự cám dỗ [I Giăng 5:14]. Vậy điều này sẽ được ban cho.

Mệnh đề này: "A-men," biểu thị một đức tin đặc biệt liên quan đến mọi lời cầu xin trước đó, rằng chúng sẽ được ban cho, và do đó một đức tin đặc biệt về sự tha thứ tội lỗi, là điều mà giáo hội La Mã phủ nhận.

Nói đến chỗ cuối cùng, đến sự lập ra thánh lễ Tiệc Thánh [I Cô-rinh-tô 11:23]:

Trong đó, trước hết, sự hiện diện thật bị lật đổ bởi nhiều hoàn cảnh. Từ những lời: "Ngài lấy và bẻ ra," thì rõ ràng rằng [vật] mà Đấng Christ đã lấy không phải là thân thể của Ngài, vì không thể nói rằng Ngài đã dùng chính tay mình mà lấy, cầm, và bẻ chính mình Ngài — mà là chính bánh. 2. Lại nữa, Đấng Christ đã không nói: "dưới hình thức bánh," hay "trong bánh," mà nói: "Này," tức là: "bánh là thân thể ta." 3. Bánh đã không được phó cho chúng ta, mà chỉ có thân thể [của] Đấng Christ. Và trong sự lập ra đầu tiên này, thân thể của Đấng Christ đã không thật sự bị phó cho sự chết. 4. Chén "là giao ước mới" theo nghĩa bóng; vậy tại sao bánh lại không thể là thân thể của Đấng Christ theo nghĩa bóng cũng vậy? 5. Đấng Christ đã ăn bữa tiệc nhưng không ăn chính Ngài. 6. Chúng ta được truyền phải làm điều này "cho tới lúc Ngài đến." Vậy Đấng Christ không hiện diện về mặt thân thể. 7. Đấng Christ truyền bánh phải được ăn "để nhớ đến Ngài," nhưng những dấu hiệu để ghi nhớ là về những vật vắng mặt. 8. Nếu sự hiện diện thật theo thuyết giáo hoàng được thừa nhận, thì thân thể và huyết của Đấng Christ hoặc bị tách rời hoặc được kết hợp với nhau. Nếu bị tách rời, thì Đấng Christ vẫn còn bị đóng đinh. Nếu được kết hợp với nhau, thì bánh vừa là thân thể vừa là huyết của Đấng Christ; trong khi sự lập ra nói rằng: "Bánh là thân thể, và rượu là huyết."

Lại nữa, ở đây việc cử hành thánh lễ chỉ dưới một hình thức duy nhất bị lên án. Vì điều răn của Đấng Christ là: "Hãy uống hết thảy" (Ma-thi-ơ 26:27). Và điều răn này được nhắc lại cho hội thánh Cô-rinh-tô bằng những lời này: "Hễ khi nào các ngươi uống chén này, hãy làm điều này để nhớ đến ta" (I Cô-rinh-tô 11:25). Và không một quyền lực nào có thể đảo ngược điều răn này, vì nó đã được Đấng đứng đầu tối cao của hội thánh thiết lập.

Những dòng ít ỏi này, cũng như luận văn trước đó, tôi dâng lên cho sự xem xét và đọc của những kẻ thiên về tôn giáo La Mã — mong muốn họ kiên nhẫn suy xét điều này, rằng tôn giáo của họ, nếu nó là công giáo và thuộc về các sứ đồ (như họ giả vờ), thì không thể trái ngược, dù chỉ trong một điểm, với những nền tảng của mọi sách giáo lý đã được dùng trong các hội thánh xưng danh Đấng Christ từ thời các sứ đồ cho đến nay. Và vì nó trái với các nền tảng ấy trong nhiều điểm giáo lý (như tôi đã chứng minh), thì đó là một luận chứng rõ ràng rằng tôn giáo La Mã hiện nay đã suy đồi. Tôi viết điều này không phải vì khinh bỉ hay ghét bỏ con người họ vì tôn giáo của họ, mà vì thật lòng mong muốn sự trở lại của họ trong đời này, và sự cứu rỗi của họ trong đời sau.

HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (lời giới thiệu, mục lục và toàn bộ luận văn). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện