Bản Chất Và Thực Hành Của Sự Ăn Năn

Name: Bản Chất Và Thực Hành Của Sự Ăn Năn
Author: William Perkins

William Perkins · The Nature and Practice of Repentance

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Bản Chất Và Thực Hành Của Sự Ăn Năn
CHƯƠNG I: SỰ ĂN NĂN LÀ GÌ
CHƯƠNG II: CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ ĂN NĂN
CHƯƠNG III: CÁC PHẦN CỦA SỰ ĂN NĂN
CHƯƠNG IV: CÁC MỨC ĐỘ CỦA SỰ ĂN NĂN
CHƯƠNG V: NHỮNG NGƯỜI PHẢI ĂN NĂN
CHƯƠNG VI: THỰC HÀNH SỰ ĂN NĂN — Một Hướng Dẫn để Xét Lương Tâm
CHƯƠNG VII: CÁC ĐỘNG CƠ THUỘC LUẬT PHÁP THÚC ĐẨY SỰ ĂN NĂN
Chương VIII: CÁC ĐỘNG CƠ THUỘC PHÚC ÂM
Chương IX: THỜI ĐIỂM ĂN NĂN
Chương X: MỘT SỐ TRƯỜNG HỢP VỀ SỰ ĂN NĂN
Chương XI: NHỮNG ĐIỀU TRÁI NGƯỢC VỚI SỰ ĂN NĂN
Chương XII: NHỮNG SỰ HỎNG HOẠI TRONG GIÁO LÝ VỀ SỰ ĂN NĂN
CHƯƠNG I: SỰ ĂN NĂN LÀ GÌ
CHƯƠNG II: CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ ĂN NĂN
CHƯƠNG III: CÁC PHẦN CỦA SỰ ĂN NĂN
CHƯƠNG IV: CÁC MỨC ĐỘ CỦA SỰ ĂN NĂN
CHƯƠNG V: NHỮNG NGƯỜI PHẢI ĂN NĂN
CHƯƠNG VI: SỰ THỰC HÀNH ĂN NĂN
CHƯƠNG VII: NHỮNG ĐỘNG CƠ THUỘC LUẬT PHÁP THÚC GIỤC SỰ ĂN NĂN
Chương VIII: NHỮNG ĐỘNG CƠ THUỘC VỀ PHÚC ÂM
Chương IX: THỜI ĐIỂM ĂN NĂN
Chương X: NHỮNG TRƯỜNG HỢP NHẤT ĐỊNH VỀ SỰ ĂN NĂN
Chương XI: NHỮNG ĐIỀU TRÁI NGƯỢC VỚI SỰ ĂN NĂN
Chương XII: NHỮNG SỰ LÀM HƯ HỎNG GIÁO LÝ VỀ SỰ ĂN NĂN

Bản Chất Và Thực Hành Của Sự Ăn Năn

BẢN CHẤT VÀ THỰC HÀNH CỦA SỰ ĂN NĂN
William Perkins

Bản Chất và Thực Hành của Sự Ăn Năn

Bản Chất và Thực Hành của Sự Ăn Năn
của William Perkins

Mục Lục

Gửi Độc Giả
Bản Chất và Thực Hành của Sự Ăn Năn

CHƯƠNG I: SỰ ĂN NĂN LÀ GÌ

CHƯƠNG II: CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ ĂN NĂN

CHƯƠNG III: CÁC PHẦN CỦA SỰ ĂN NĂN

CHƯƠNG IV: CÁC MỨC ĐỘ CỦA SỰ ĂN NĂN

CHƯƠNG V: NHỮNG NGƯỜI PHẢI ĂN NĂN

CHƯƠNG VI: THỰC HÀNH SỰ ĂN NĂN — Một Hướng Dẫn để Xét Lương Tâm

CHƯƠNG VII: CÁC ĐỘNG CƠ THUỘC LUẬT PHÁP THÚC ĐẨY SỰ ĂN NĂN

Chương VIII: CÁC ĐỘNG CƠ THUỘC PHÚC ÂM

Chương IX: THỜI ĐIỂM ĂN NĂN

Chương X: MỘT SỐ TRƯỜNG HỢP VỀ SỰ ĂN NĂN

Chương XI: NHỮNG ĐIỀU TRÁI NGƯỢC VỚI SỰ ĂN NĂN

Chương XII: NHỮNG SỰ HỎNG HOẠI TRONG GIÁO LÝ VỀ SỰ ĂN NĂN

SÁCH II: CUỘC CHIẾN ĐẤU GIỮA XÁC THỊT VÀ THÁNH LINH

GỬI ĐỘC GIẢ

Dù bạn là ai, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thịnh vượng và bình an lớn lao, cùng với sự dư dật mọi phước hạnh vật chất mà người ta có thể mong ước, suốt nhiều năm trên đất này. Tuy nhiên, sự thịnh vượng ấy đã bị lạm dụng và đã dẫn đến nhiều tội lỗi nghiêm trọng chống lại cả các điều răn lẫn sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Cụ thể, đã có sự gia tăng của thuyết vô thần, sự lơ là thờ phượng, sự khinh thường Kinh Thánh, sự xúc phạm ngày Sa-bát, và sự lạm dụng các thánh lễ, cùng những điều khác. Những tội lỗi này, cùng với những tội khác có bản chất tương tự, đã chọc giận sự phán xét của Đức Chúa Trời trên chúng ta suốt một thời gian dài. Hơn nữa, sự giảng dạy lời của Đức Chúa Trời đã có ít tác động trong việc đem lại bất kỳ thay đổi tích cực nào trong đời sống chúng ta. Kết quả là, Đức Chúa Trời nay đã bắt đầu giáng các sự phán xét của Ngài trên chúng ta, đặc biệt qua các dịch bệnh và tai họa. Những khổ nạn này đã giáng xuống ngay cả những vùng nổi bật nhất của đất nước chúng ta. Bằng cách này, Đức Chúa Trời đang cảnh báo và kêu gọi chúng ta ăn năn, như Gióp đã nói, Ngài phán lớn tiếng vào tai chúng ta. Vì vậy, điều hết sức cần thiết là chúng ta phải hành động ngay lập tức và đánh giá tình trạng hiện tại của mình. Nếu cho đến nay chúng ta chưa ăn năn, thì đã đến lúc phải ăn năn. Và nếu trước đây chúng ta đã ăn năn, thì chúng ta nên ăn năn càng tha thiết hơn nữa. Nếu chúng ta ngoan cố tiếp tục cứng lòng chống lại lời của Đức Chúa Trời và các sự phán xét của Ngài, cố đẩy lùi ngày đoán xét đang đến gần, thì chắc chắn chúng ta có thể trông đợi những hình phạt khủng khiếp hơn nhiều so với bất cứ điều gì chúng ta từng trải qua trước đây. Thật vậy, chúng ta có thể phải đối diện với sự hủy diệt đời đời. Chúng ta hãy học từ những gương trong quá khứ: những người của thế gian cũ đã coi thường lời cảnh báo của Nô-ê và đã chết trong trận lụt, các con rể của Lót đã chế nhạo lời khuyên của cha vợ và bị lửa và diêm sinh từ trời thiêu hủy, và những trinh nữ dại đã ngủ quên thay vì chuẩn bị đèn của mình và bị đóng cửa ngoài tiệc cưới của Chiên Con. Và để hướng dẫn bạn phần nào trong việc thực hành sự ăn năn, tôi đã viết tiểu luận ngắn này. Hãy dùng nó cho lợi ích của chính bạn và hãy chắc chắn đem nó vào thực hành, trừ khi bạn muốn cố ý giết hại và hủy diệt chính linh hồn mình.

Trước đây, hai bài giảng về Sự Ăn Năn đã được xuất bản bằng tiếng Anh, một bài của ông Bradford, vị tử đạo, và bài kia của ông Arthur Dent. Những bài giảng này quả thật đã rất ích lợi. Ý định của tôi không phải là thêm điều gì mới hay dạy những giáo lý khác, mà là làm tươi mới và làm sống lại những sự dạy dỗ mà họ đã truyền đạt. Đừng bối rối vì việc các nhà thần học lỗi lạc của thời đại này, những người mà tôi noi theo trong tiểu luận này, dường như có những cách tiếp cận khác nhau đối với chủ đề sự ăn năn. Một số người xem sự ăn năn là một trái của đức tin gồm hai phần: sự làm chết xác thịt và sự làm cho sống lại. Những người khác bao gồm đức tin như một phần của sự ăn năn, chia nó thành sự đau buồn thống hối, đức tin, và sự vâng phục mới. Sự khác biệt không nằm ở bản chất của giáo lý mà ở cách trình bày theo lý luận. Sự khác nhau trong cách trình bày phát sinh từ những cách hiểu đa dạng về sự ăn năn. Sự ăn năn thường được hiểu theo hai cách: theo nghĩa bao quát, chỉ toàn bộ sự cải đạo của một tội nhân, có thể bao gồm sự đau buồn thống hối, đức tin, và sự vâng phục mới; và theo nghĩa cụ thể, liên quan đến sự đổi mới đời sống và hành vi của một người, vốn là một trái của đức tin. Trong tiểu luận này, tôi chỉ noi theo nghĩa sau. Ngoài ra, tôi đã thêm vào vài dòng mô tả cuộc chiến đấu giữa xác thịt và Thánh Linh, vì sự ăn năn và cuộc chiến đấu nội tâm này có liên hệ mật thiết với nhau. Người ta không thể thực hành điều này mà không có điều kia, như thấy rõ trong cách giải thích Thi Thiên 51.

Thánh Linh: Xin Đức Chúa Trời thương xót con, tùy theo sự nhân từ không hề vơi cạn của Ngài.
Xác thịt: Phải, nhưng tội ngoại tình của ngươi bao gồm vô số tội lỗi. Vì vậy, đừng mong đợi bất kỳ sự tha thứ nào.
Thánh Linh: Theo lòng thương xót lớn lao của Ngài, xin cất bỏ các sự vi phạm của con.
Xác thịt: Tội này đã bén rễ sâu trong ngươi, khiến nó khó được tha thứ.
Thánh Linh: Xin rửa sạch hết thảy gian ác con, và làm cho con được sạch tội lỗi con.
Xác thịt: Sự vi phạm lớn của ngươi là chống lại loài người.
Thánh Linh: Con đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, v.v.
Xác thịt: Ngoài tội này ra, đời sống ngươi không có gì đáng trách.
Thánh Linh: Kìa, con sinh ra trong tội lỗi, v.v.

Phải, ngay cả người công chính nhất, trong sự theo đuổi sự tin kính của mình, cũng thường dường như đi lệch khỏi bản chất thật của mình. Lý do đằng sau điều này là cuộc chiến đấu thuộc linh đang diễn ra. Có lúc, xác thịt khiến họ than khóc, buồn rầu, và bước đi với tấm lòng nặng trĩu. Tuy nhiên, không lâu sau đó, Thánh Linh làm cho họ đầy dẫy sức mạnh mới và khiến họ chiến thắng các dục vọng của xác thịt, những cám dỗ của ma quỷ, và sự quyến rũ của thế gian. Môi-se đã tỏ ra can đảm tại Biển Đỏ, nhưng lại vấp ngã tại Nước Mê-ri-ba. Gióp ban đầu đã ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng về sau lại thốt ra những lời phạm thượng. Đa-vít thường xuyên trải qua những lúc tuyệt vọng, nhưng rồi chẳng bao lâu lại được hồi phục. Vì vậy, thật thích hợp khi sự suy ngẫm về sự ăn năn và cuộc chiến đấu thuộc linh đi đôi với nhau. Điều này bảo đảm rằng không ai, một khi đã bước lên con đường ăn năn, lại nuôi dưỡng ý nghĩ về sự an nhàn cho xác thịt của mình, như thể họ có thể vào thiên đàng trong khi nằm trên những giường êm ái. Trái lại, chúng ta nên quyết tâm rằng bất cứ khi nào chúng ta làm những việc đẹp lòng Đức Chúa Trời, chúng ta nên trông đợi không gì khác ngoài những thách thức liên tục từ bản chất hư hoại và tội lỗi của mình.

Viết vào năm 1593, ngày 17 tháng 11, ngày đánh dấu Lễ Đăng Quang của Nữ hoàng Ê-li-sa-bét kính yêu của chúng ta, nguyện triều đại của bà được lâu dài bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

William Perkins.

CHƯƠNG I: SỰ ĂN NĂN LÀ GÌ

Sự ăn năn là một hành động của ân điển phát sinh từ một nỗi buồn đau tin kính. Nó bao gồm việc một người lìa bỏ mọi tội lỗi của mình và hướng mình về Đức Chúa Trời, sinh ra những trái cho thấy một lòng khao khát chân thật về một đời sống đã được thay đổi. Tôi gọi sự ăn năn là một hành động vì nó dường như không chỉ là một phẩm chất, một đức hạnh, hay một thói quen, mà là một hành động do một tội nhân ăn năn thực hiện. Điều này thấy rõ trong các bài giảng của các Tiên tri và các Sứ đồ, là những người luôn thúc giục dân sự ăn năn, quay về với Đức Chúa Trời, và sửa đổi đời sống của mình. Điều này cho thấy sự ăn năn là một nhiệm vụ phải thực hiện. Hơn nữa, sự ăn năn không chỉ là bất kỳ loại công việc nào, mà là một công việc của ân điển. Nó chỉ có thể được thực hành bởi những người đang ở trong tình trạng ân điển. Sau đây là những lý do cho điều này: Thứ nhất, không ai có thể ăn năn cách chân thật trừ khi trước hết họ phát triển lòng ghét tội lỗi và lòng yêu sự công chính. Tuy nhiên, người ta chỉ có thể ghét tội lỗi nếu họ được nên thánh, và những người được nên thánh thì đã được xưng công chính. Hơn nữa, những người được xưng công chính phải có đức tin kết hiệp họ với Đấng Christ, khiến họ trở thành một phần của thân thể Ngài. Vì vậy, một người ăn năn thì đã được xưng công chính, được nên thánh, và đã trở thành một chi thể của Đấng Christ qua đức tin. Thứ hai, để một người quay về với Đức Chúa Trời, trước hết họ phải kinh nghiệm sự quay lại bởi Đức Chúa Trời. Sau sự quay lại thiêng liêng này, sự ăn năn chân thật sẽ theo sau. Như Kinh Thánh chép: “Chắc chắn sau khi tôi được cải đạo, tôi đã ăn năn; và sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ đùi mình. Tôi hổ thẹn, thậm chí bối rối, vì tôi mang lấy sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình.” Một số người có thể phản đối bằng cách nói rằng sự ăn năn đến trước mọi ân điển vì nó được rao giảng trước tiên. Bài giảng đầu tiên từng được giảng là bởi chính Đức Chúa Trời trong vườn địa đàng, rao giảng sự ăn năn cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Kể từ đó, sự ăn năn đã là khởi đầu và mục đích của các bài giảng do tất cả các tiên tri, các sứ đồ, và các mục sư trung tín giảng ra. Câu trả lời cho sự phản đối này như sau: Nếu chúng ta xét thứ tự của bản chất, thì có những ân điển khác của Đức Chúa Trời đi trước sự ăn năn, vì lương tâm của một người phải phần nào được yên ổn về sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trước khi họ có thể bắt đầu ăn năn. Vì vậy, sự xưng công chính và sự nên thánh theo bản chất đi trước sự ăn năn. Tuy nhiên, nếu chúng ta xét về thời gian, ân điển và sự ăn năn xảy ra cùng nhau. Ngay khi có lửa, nó nóng, và ngay khi một người được tái sinh, họ ăn năn. Nếu chúng ta xem xét sự bày tỏ ra bên ngoài của hai điều này, sự ăn năn đi trước mọi ân điển khác vì nó là điều đầu tiên trở nên rõ ràng ra bên ngoài. Sự tái sinh giống như nhựa của một cái cây ẩn bên trong vỏ cây, trong khi sự ăn năn giống như chồi non nhanh chóng xuất hiện trước khi hoa, lá, hay trái xuất hiện. Thật vậy, mọi ân điển nội tâm khác cần thiết cho sự cứu rỗi đều được bày tỏ qua sự ăn năn. Vì lý do này, sự ăn năn được rao giảng trước tiên (như tôi hiểu điều đó). Tôi muốn nói thêm rằng sự ăn năn phát sinh từ một nỗi buồn đau tin kính trong lòng, như Phao-lô đã dạy. Nỗi buồn đau tin kính này dẫn đến sự ăn năn đem lại sự cứu rỗi, không bao giờ phải hối tiếc. Nó được gọi là nỗi buồn đau tin kính hay nỗi buồn đau theo ý Đức Chúa Trời, để phân biệt nó với nỗi buồn đau thuộc thế gian. Nỗi buồn đau thuộc thế gian bắt nguồn từ sự nhận biết cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và những khốn khổ khác, chẳng hạn như sợ người ta, mất danh tiếng, và những khổ nạn khác nhau xảy ra như hình phạt cho tội lỗi trong đời này. Trái lại, nỗi buồn đau tin kính đem lại sự đau buồn vì chính tội lỗi, nhận biết nó là tội lỗi. Nó khiến cho một cá nhân có thái độ và tâm trí rằng ngay cả nếu không có lương tâm nào cáo trách, không có ma quỷ nào làm kinh hãi, không có quan xét nào kết án, và không có địa ngục nào hành hạ, họ vẫn sẽ hạ mình xuống và quỳ gối vì tội lỗi của mình bởi vì họ đã xúc phạm một Đức Chúa Trời yêu thương, thương xót, và nhịn nhục. Hơn nữa, tôi nói rằng sự ăn năn bao gồm việc quay trở lại với Đức Chúa Trời. Ban đầu, loài người được tạo dựng như một hữu thể vinh hiển theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, có sự tương giao với Ngài, ở trong Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Tuy nhiên, tội lỗi đã tạo ra một sự chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và nhân loại. Chúng ta trở nên xa cách và xa lạ với Đức Chúa Trời, trở thành con cái của sự thạnh nộ, giống như những que củi của địa ngục, những đứa con hoang đàng đã đi xa khỏi cha mình, và những con chiên đi lạc, thậm chí bị mất. Nay, khi các cá nhân nhận được ân điển để ăn năn, họ bắt đầu khôi phục sự tương giao này và quay trở lại với Đức Chúa Trời. Chính bản chất và cốt lõi của sự ăn năn nằm ở hành động quay lại này, như Phao-lô dường như ngụ ý khi ông nói rằng ông đã rao giảng cho cả người Do Thái lẫn người ngoại rằng họ nên ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời, bày tỏ những việc xứng đáng với một đời sống đã được thay đổi. Những lời này cho chúng ta một mô tả toàn diện về sự ăn năn. Tôi cũng khẳng định rằng sự ăn năn bao gồm việc lìa bỏ tội lỗi. Nó không hủy bỏ hay thay đổi bản chất của thân thể, linh hồn của chúng ta, hay bất kỳ năng lực nào của chúng, dù toàn bộ hay một phần. Thay vào đó, nó sửa chữa và cải thiện chúng bằng cách loại bỏ sự hư hoại. Nó biến nỗi buồn đau của sự u sầu thành nỗi buồn đau tin kính, sự giận dữ thành lòng sốt sắng công chính, sự mềm yếu của tính cách thành sự nhu mì của tâm linh, và sự dại dột và phù phiếm thành niềm vui Cơ Đốc. Sự ăn năn cải cách mỗi người tùy theo cấu tạo tự nhiên của họ, không phải bằng cách hủy bỏ nó mà bằng cách sửa chữa những lỗi lầm của nó. Ngoài ra, tôi nhấn mạnh rằng sự ăn năn bao gồm một sự lìa bỏ hoàn toàn khỏi mọi tội lỗi và hướng về Đức Chúa Trời, nhằm loại trừ nhiều sự quay lại giả dối khác nhau. Thứ nhất, có một sự quay lại giả dối khi một người quay từ Đức Chúa Trời sang tội lỗi, chẳng hạn như khi một người Tin Lành cải sang Công giáo, thuyết A-ri-út, hay thuyết Gia Đình. Thứ hai, có một sự quay lại giả dối khi một người quay từ một tội này sang một tội khác, giống như khi một cá nhân liều lĩnh từ bỏ sự phung phí của mình chỉ để sa vào lòng tham lam. Điều này không thể được coi là sự ăn năn chân thật vì nó bao gồm việc di chuyển từ một thái cực này sang một thái cực khác, trong khi sự ăn năn đòi hỏi phải từ bỏ các thái cực và nắm lấy con đường ở giữa. Thứ ba, không có sự ăn năn chân thật khi tội lỗi lìa bỏ một người và rời khỏi họ, thay vì người ấy cố ý lìa bỏ tội lỗi. Ví dụ, khi một kẻ say rượu ngừng uống vì dạ dày đã suy yếu, một kẻ tà dâm chấm dứt hành vi vô luân của mình vì sức lực thể chất suy giảm, hay một kẻ hay gây gổ kiềm chế không đánh nhau vì bị thương ở chân hay tay. Cuối cùng, có một sự ăn năn giả dối khi các cá nhân lìa bỏ nhiều tội lỗi nhưng từ chối buông bỏ một số tội lỗi nhất định. Một ví dụ về điều này được thấy ở Hê-rốt, người đã làm nhiều điều theo lời khuyên của Giăng Báp-tít nhưng không thể dứt bỏ tội loạn luân bằng cách lấy vợ của em mình là Phi-líp. Loại ăn năn này chẳng có giá trị gì. Cũng như một người được tái sinh chân thật thì được biến đổi trong thân thể, linh hồn, và tâm linh, thì một sự ăn năn chân thật cũng bao gồm việc lìa bỏ mọi tội lỗi và hoàn toàn hướng mình về Đức Chúa Trời. Hơn nữa, đừng để ai bối rối vì họ có thể không nhận biết mọi tội lỗi của mình. Sự ăn năn chân thật về một tội cụ thể bao gồm sự ăn năn về mọi tội lỗi. Trong khi Đức Chúa Trời đòi hỏi sự ăn năn về những tội đã biết, Ngài cũng chấp nhận một sự ăn năn chung cho những tội có thể chưa được biết. Để đi xa hơn, sự cải đạo của một tội nhân qua sự ăn năn gồm ba phần. Thứ nhất, có một mục đích và quyết tâm trong tâm trí. Thứ hai, có một sự thay đổi trong ý chí và tình cảm, hướng về sự công chính. Thứ ba, có một nỗ lực thực tiễn trong đời sống và cách cư xử của một người để từ bỏ và lìa bỏ mọi tội lỗi trước đây, đồng thời tích cực dấn thân vào sự vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, điều thiết yếu là sự ăn năn này phải sinh ra những trái cho thấy một sự thay đổi chân thật trong đời sống của một người. Chính qua những trái này mà sự chân thành của sự ăn năn được bày tỏ rõ ràng. Những tội nhân ăn năn giống như những cây của sự công chính, được chính Đức Chúa Trời trồng. Họ được nuôi dưỡng bởi những dòng nước chảy ra từ nơi thánh, và vì vậy, họ được kỳ vọng sẽ sinh trái có thể cung cấp lương thực và lá có thể đem lại sự chữa lành. Nếu không, sự phán xét của chiếc rìu của Đức Chúa Trời sẽ nhắm vào gốc rễ của họ, sẵn sàng nhổ bật họ hoàn toàn.

CHƯƠNG II: CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ ĂN NĂN

Nguyên nhân chính của sự ăn năn là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như Phao-lô đã nói, ông dạy dỗ những người chống đối, với sự dịu dàng, trong hy vọng rằng Đức Chúa Trời có thể ban cho họ sự ăn năn. Giê-rê-mi cũng bày tỏ điều này khi ông nói: “Xin Chúa khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại.” Công cụ mà Đức Thánh Linh sử dụng trong việc làm nên sự ăn năn chỉ là chức vụ của Phúc Âm, chứ không phải Luật pháp. Sau đây là những lý do cho khẳng định này: Thứ nhất, đức tin được sinh ra qua sự rao giảng Phúc Âm, chứ không phải Luật pháp. Như Phao-lô đã nói: “Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, vì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin.” Vì vậy, vì sự ăn năn theo sau đức tin như trái của nó, nên nó nhất thiết phải đến qua sự rao giảng Phúc Âm mà thôi. Thứ hai, Luật pháp là chức vụ của sự chết và sự kết án. Trong khi nó bày tỏ tình trạng khốn khổ của một người, nó không đưa ra phương thuốc. Vì vậy, nó không thể là một nguyên nhân công cụ của sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi. Thứ ba, giáo lý về sự ăn năn là một phần của Phúc Âm. Điều này thấy rõ qua việc sự rao giảng sự ăn năn và sự rao giảng Phúc Âm được dùng thay thế cho nhau. Hơn nữa, Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chia Phúc Âm thành hai phần: sự rao giảng sự ăn năn và sự tha tội nhân danh Ngài. Thứ tư, phần của Lời mà sinh ra sự ăn năn phải bày tỏ bản chất của nó và trình bày lời hứa về sự sống đi kèm với nó. Tuy nhiên, Luật pháp không bày tỏ đức tin hay sự ăn năn; những điều này là những công việc riêng biệt của Phúc Âm. Nếu có lập luận rằng Luật pháp là thầy giáo dẫn chúng ta đến với Đấng Christ, thì câu trả lời là nó dẫn người ta đến với Đấng Christ không phải bằng cách dạy con đường hay quyến dụ họ, mà bằng cách ép buộc và thúc giục họ. Chúng ta không bãi bỏ Luật pháp khi quy công việc ăn năn duy chỉ cho Phúc Âm. Mặc dù Luật pháp không phải là một nguyên nhân, nó vẫn đóng vai trò như một cơ hội cho sự ăn năn chân thật. Nó bày tỏ cho con mắt của linh hồn thấy tình trạng bị kết án của chúng ta và đánh vào lương tâm với những nỗi kinh hãi và sợ hãi đầy buồn đau. Trong khi những nỗi kinh hãi và sợ hãi này tự chúng không phải là dấu hiệu của ân điển (vì theo bản chất, chúng chính là những cánh cổng và lối đi xuống hố của địa ngục), chúng vẫn cung cấp những cơ hội nhất định để đón nhận ân điển. Đôi khi, một thầy thuốc buộc phải khôi phục sức khỏe của một bệnh nhân bằng cách khiến họ trải qua những cơn sốt. Tương tự, vì nhân loại bị bệnh nặng với căn bệnh tội lỗi, các cá nhân phải kinh nghiệm những cơn kinh hãi thuộc luật pháp qua chức vụ của Luật pháp. Điều này được thực hiện để họ có thể lấy lại tình trạng trước đây và đạt được sự sống đời đời. Hơn nữa, sự ăn năn thường được tạo điều kiện bởi những tai họa. Khi các anh của Giô-sép lâm vào cảnh khốn cùng tại Ai Cập, họ đã thừa nhận tội lỗi của mình chống lại Giô-sép và quy những rắc rối của mình cho tội đó. Chúa cũng tuyên bố trong Ô-sê rằng Ngài sẽ đi và rút lui cho đến khi dân sự thừa nhận lỗi lầm của mình và tìm kiếm Ngài cách sốt sắng trong cơn khốn khổ của họ. Dân Y-sơ-ra-ên đã nói: “Linh hồn tôi nhớ đến chúng” (chỉ về những khổ nạn) “và bị hạ xuống trong tôi.” Gương của Ma-na-se cũng cho thấy điều này. Khi đối diện với hoạn nạn, ông đã cầu nguyện với Chúa là Đức Chúa Trời của mình và đã hạ mình xuống rất nhiều. Đa-vít cũng tuyên bố: “Thật tốt cho tôi vì tôi đã bị hoạn nạn, để tôi có thể học biết các luật lệ của Ngài.”

CHƯƠNG III: CÁC PHẦN CỦA SỰ ĂN NĂN

Sự ăn năn gồm hai phần: Việc làm chết xác thịt và Việc sống dậy hướng đến sự mới mẻ của đời sống. Việc làm chết xác thịt là phần đầu tiên của sự ăn năn, bao gồm việc lìa bỏ tội lỗi. Khi các cá nhân lìa bỏ tội lỗi, điều đó có nghĩa là họ không chỉ kiềm chế không phạm những tội thực tế mà còn sử dụng mọi phương tiện để làm suy yếu và chế ngự sự hư hoại của bản chất mình. Các thầy thuốc phẫu thuật, khi phải cắt bỏ một phần của cơ thể, thường đắp thuốc cao lên đó để làm tê liệt và làm chết vùng đó, để nó có thể được cắt bỏ với ít đau đớn hơn. Tương tự, chúng ta phải sử dụng mọi sự trợ giúp và phương thuốc được chỉ định trong Lời mà giúp làm suy yếu hoặc loại bỏ tội lỗi, để nó có thể bị tiêu diệt trong sự chết của nó. Có thể không có gì lạ khi tôi nhắc đến việc sử dụng các phương tiện để làm chết tội lỗi của chính chúng ta. Mặc dù theo bản chất, chúng ta không thể làm bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng khi chúng ta được Đức Thánh Linh làm cho sống lại và cảm động, chúng ta được khuấy động và thúc đẩy để làm điều thật sự tốt lành.
Vậy, những tội nhân ăn năn có ân điển ở trong mình để làm chết tội lỗi của chính mình. Phao-lô tuyên bố: “Tôi đãi thân thể mình cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục.” Ông cũng nói: “Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi.” Thêm nữa, ông dạy: “Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em nơi hạ giới, tức là dâm dục, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa và tham lam.” Hơn nữa, Giăng khẳng định: “Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” Và: “Kẻ sanh bởi Đức Chúa Trời tự giữ lấy mình, ma quỉ chẳng làm hại người được.” Việc làm chết tội lỗi có ba phần: một quyết tâm trong tâm trí, một sự hướng lòng trong ý chí, và một nỗ lực trong đời sống cùng cách ăn ở để từ bỏ mọi tội lỗi. Việc sống dậy để bước đi trong đời sống mới là phần thứ hai của sự ăn năn, liên quan đến sự vâng phục Đức Chúa Trời cách chân thật. Phần này cũng có ba phần. Hai phần đầu là một quyết định vững chắc trong tâm trí và một lòng ước ao, khao khát trong ý chí để vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi sự. Ba-na-ba khuyên dân thành An-ti-ốt hãy “với quyết tâm của lòng, gắn bó với Chúa.” Nhiều gương về những điều này có thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Giô-suê nói: “Nếu các ngươi lấy làm bất tiện mà hầu việc Đức Chúa Trời, thì hôm nay hãy chọn ai mà mình muốn hầu việc... nhưng ta và nhà ta sẽ hầu việc Đức Chúa Trời.” Đa-vít tuyên bố: “Lạy Đức Chúa Trời, Ngài là phần của con; con đã hứa sẽ gìn giữ các điều răn Ngài.” Ông cũng nói: “Con đã thề và đã xác nhận điều ấy, rằng con sẽ giữ các mạng lịnh công bình của Chúa.” Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời phán: “Hãy tìm kiếm mặt Ta,” thì lòng Đa-vít đáp lại: “Lạy Chúa, con sẽ tìm kiếm mặt Chúa.” Thêm nữa, ông khẳng định: “Con đã để lòng làm theo các luật lệ Chúa luôn luôn, cho đến cuối cùng.” Phần thứ ba là nỗ lực trong đời sống và cách ăn ở để vâng phục Đức Chúa Trời. Một gương về điều này được thấy trong đời sống của Phao-lô. Về phương diện này, tôi gắng sức để luôn giữ lương tâm không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt người ta. Như Đa-vít, tôi quý trọng mọi điều răn của Chúa. Tôi đã chọn con đường thành tín, và tôi đặt các mạng lịnh Chúa trước mặt tôi. Tôi gắn bó với các chứng cớ Chúa, và tôi vui thích đi theo con đường của các điều răn Ngài. Tuy nhiên, không ai nên cho rằng một tội nhân ăn năn làm trọn luật pháp bởi sự vâng phục của mình, vì ngay cả những việc tốt nhất của họ cũng còn khiếm khuyết trước mặt Đức Chúa Trời. Khi những người có đức tin được mô tả trong Kinh Thánh là “trọn vẹn,” chúng ta phải hiểu rằng có hai mức độ của sự trọn vẹn: trọn vẹn về bản chất và trọn vẹn ở mức độ cao nhất. Sự trọn vẹn về bản chất xảy ra khi một người chân thành gắng sức dâng lên Đức Chúa Trời sự vâng phục trọn vẹn, không chỉ trong một vài điều răn, mà trong mọi điều răn của Ngài. Đây là hình thức trọn vẹn duy nhất có thể đạt được trong đời này trên đất. Sự trọn vẹn của một Cơ Đốc nhân nằm ở chỗ họ than khóc về những sự không trọn vẹn của mình. Sự vâng phục của họ dựa trên sự sẵn lòng của tấm lòng hơn là trên những hành động bề ngoài, và phải được đo lường bởi sự chân thành của tình cảm của họ hơn là bởi những kết quả đạt được.

CHƯƠNG IV: CÁC MỨC ĐỘ CỦA SỰ ĂN NĂN

Sự ăn năn có hai mức độ: thông thường và phi thường. Sự ăn năn thông thường là điều mọi Cơ Đốc nhân phải thực hành hằng ngày. Vì mỗi ngày người ta sa vào tội lỗi ở những mức độ khác nhau, nên các ân điển của Đức Chúa Trời ở trong họ dần dần bị suy yếu. Vì vậy, phải có một sự phục hồi liên tục qua việc đổi mới sự ăn năn mỗi ngày. Một Cơ Đốc nhân là đền thờ và nơi ngự của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nên cần phải tẩy sạch đền thờ ấy mỗi ngày để đền thờ ấy xứng đáng đón tiếp một vị khách quý trọng như vậy. Sự ăn năn phi thường về bản chất thì cũng giống như sự ăn năn thông thường, nhưng khác về cường độ và mức độ ân điển liên quan. Hình thức ăn năn này phải được thực hành khi người ta phạm những tội nặng, lớn, hay nghiêm trọng, làm tổn thương sâu xa lương tâm của chính mình và gây vấp phạm lớn cho Hội Thánh. Những gương về sự ăn năn như vậy có thể thấy trong sự ăn năn của Phi-e-rơ, khi ông ra ngoài và khóc lóc cách đắng cay, cũng như trong sự ăn năn của Đa-vít sau khi ông phạm tội ngoại tình và khiến U-ri bị giết.

CHƯƠNG V: NHỮNG NGƯỜI PHẢI ĂN NĂN

Có hai hạng người: người tự nhiên và người được tái sanh. Sự ăn năn là cần thiết cho cả hai. Đối với người tự nhiên, sự ăn năn là cần thiết để đem người ấy ra khỏi tội lỗi mình và đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Có người có thể lý luận rằng nhiều người tự nhiên sống có đạo đức, tránh những hành vi tội lỗi bề ngoài, nên không cần ăn năn. Tôi thừa nhận họ có thể sống như vậy, nhưng sự ăn năn vẫn là cần thiết. Trước mặt Đức Chúa Trời, một đời sống tử tế bề ngoài mà không có ân điển trong Đấng Christ thì chẳng qua chỉ là một sự gớm ghiếc đẹp đẽ. Người Pha-ri-si bề ngoài có đạo đức, vậy mà Chúa Giê-xu phán về họ: “Nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người dòng Pha-ri-si, thì các ngươi chắc rày không vào được nước thiên đàng.” Sự ăn năn cũng là cần thiết cho người được tái sanh, vì họ vẫn còn nhiều sự hư hoại đã biết và còn giấu kín ở trong mình cần phải làm chết. Đôi khi, họ cũng sa vào những tội nghiêm trọng, và vì vậy, để đứng dậy trở lại, họ phải liên tục thực hành sự ăn năn trong đời sống thuộc linh.

CHƯƠNG VI: SỰ THỰC HÀNH ĂN NĂN

Trong sự thực hành ăn năn, bốn bổn phận cụ thể được đòi hỏi. Bổn phận thứ nhất là tra xét lương tâm mình một cách siêng năng và nghiêm túc theo luật pháp và các điều răn của Đức Chúa Trời, xét đến mọi thứ tội lỗi, cả tội nguyên thủy lẫn tội thực tế. Gương của con dân Y-sơ-ra-ên hiện đến trong tâm trí: “Người đang sống, cớ sao phàn nàn về hình phạt tội lỗi mình? Chúng ta hãy xem xét và dò đường lối mình, và trở về cùng Đức Chúa Trời.” Đa-vít cũng nói: “Tôi suy nghĩ đường lối tôi, bèn xây bước tôi về các chứng cớ Chúa.” Về tội nguyên thủy, điều quan trọng cần nhớ là mỗi người không chỉ sở hữu một phần của tội ấy, trong khi người khác có một phần khác. Trái lại, mỗi cá nhân, cũng như thừa hưởng bản tính con người trọn vẹn từ A-đam, cũng thừa hưởng tội nguyên thủy cách trọn vẹn. Vì vậy, mọi người (ngoại trừ Đấng Christ, Đấng đã được Đức Thánh Linh biệt thánh cách đặc biệt trong lòng của người nữ đồng trinh) đều mang trong mình sự hư hoại và mầm mống của mọi tội lỗi, tức là một khuynh hướng và thiên hướng tự nhiên để phạm bất cứ tội gì. Hãy xét mọi tội lỗi ghê gớm được phạm ở bất cứ nơi nào trên thế giới, dù chống lại bảng thứ nhất hay bảng thứ hai của các điều răn; nguồn gốc và mầm mống của mọi tội lỗi ấy đều ở ngay trong cả những người được cho là có thiên hướng tốt cách tự nhiên. Có người có thể lý luận rằng kinh nghiệm cho thấy điều ngược lại, chỉ ra rằng trong số những người không tin kính, có người tử tế và có trật tự hơn, trong khi người khác lại nghiêng về sự gian ác hơn. Tôi đáp lại rằng điều này xảy ra không phải vì một số cá nhân vốn ít gian ác hơn những người khác, mà vì Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, giới hạn và kiềm chế sự hư hoại ở trong mỗi cá nhân ở những mức độ khác nhau, vì sự an lành của nhân loại. Nếu người ta hoàn toàn bị bỏ mặc cho chính mình, sự hư hoại sẽ bùng phát cách cực độ, dẫn đến đủ thứ tội lỗi, khiến không thể sống được trong thế gian này. Còn về những tội thực tế, khi tra xét, người ta sẽ thấy chúng vô số, như tóc trên đầu một người hay như cát trên bờ biển. Bất cứ ai dành một lúc để tra xét chính mình theo Mười Điều Răn sẽ khám phá ra vô số tư tưởng, lời nói và hành động tội lỗi mà mình đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời và nghịch cùng đồng loại.

Một Bản Hướng Dẫn Để Tra Xét Lương Tâm

ĐIỀU RĂN I: Ngươi chớ có các thần khác, v.v. Người phạm điều răn này: Những người không nhìn nhận Đức Chúa Trời chân thật (Giê-rê-mi 4:22). Những người chối bỏ Đức Chúa Trời trong lòng bằng cách chối bỏ sự hiện diện, sự công bình, sự thương xót của Ngài, v.v. (Thi Thiên 14:1). Những người ghét Đức Chúa Trời và bày tỏ điều đó qua sự không vâng phục (Xuất Ê-díp-tô ký 20:5, Rô-ma 1:30). Những người không kính sợ Đức Chúa Trời và không bày tỏ lòng tôn kính đối với Ngài. Những người sợ con người hay các tạo vật khác hơn là sợ Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 10:31, Khải Huyền 21:8). Những người sống công khai trong tội lỗi mà không sợ lời của Đức Chúa Trời hay các sự đoán xét của Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6-7). Những người chỉ buồn rầu về tội lỗi mình vì hình phạt (2 Cô-rinh-tô 7:10). Những người kính sợ Đức Chúa Trời dựa trên các truyền thống của loài người (Ê-sai 29:13). Những người không tin lời của Đức Chúa Trời và nghi ngờ thẩm quyền của các sách chính điển trong Kinh Thánh. Những người tuyệt vọng về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Những người có đức tin chết mà không có việc làm (Gia-cơ 2). Những người đặt đức tin mình nơi ma quỉ và các việc của nó, như những kẻ tìm đến thuật phù thủy vẫn làm. Những người yêu các tạo vật, như của cải, danh vọng, và những thú vui tội lỗi của chính mình, hơn là yêu Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 5:5). Những người đặt sự trông cậy nơi sức riêng, sự khôn ngoan, của cải, hay các thầy thuốc của mình (2 Sử Ký 16:9, 16:11). Những người thiếu kiên nhẫn dưới gánh nặng của thập tự giá (Ma-thi-ơ 10:38). Những người thử Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 4:7). Những người ưu tiên những việc theo đuổi thuộc về thế gian hơn là tìm kiếm nước của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 6:33). Những người lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 10:10). Những người tranh cãi và chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Những người giữ và cổ vũ những quan điểm trái với đức tin xưa như đã được các tiên tri và các sứ đồ dạy, như phái Ma-ni, phái Đô-na-tít, phái A-ri-út, phái A-na-báp-tít, v.v. Những người giữ một tôn giáo trong khi sẵn sàng theo một tôn giáo khác (1 Các Vua 18:21). Những người tự phụ về sự thương xót của Đức Chúa Trời (Ê-sai 7:12). Những người quay lưng khỏi lẽ thật mà mình đã từng biết (2 Phi-e-rơ 2:20). Những người thêm vào các sách chính điển trong Kinh Thánh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12: câu cuối).

ĐIỀU RĂN II. Ngươi chớ làm cho mình hình tượng chạm trổ nào. v.v. Người phạm điều răn này: Những người tượng trưng Đức Chúa Trời bằng một hình tượng (Xuất Ê-díp-tô ký 32:6, 32:8). Những người thờ phượng Đức Chúa Trời qua các hình tượng, như các thập tự giá và những vật tương tự (2 Các Vua 18:4). Những người quỳ xuống trước một hình tượng. Những người hiện diện về thân thể tại Lễ Mi-sa trong khi lòng họ không tập trung nơi Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 8:9). Những người giữ lại các biểu tượng hay vật dụng của sự thờ hình tượng (Xuất Ê-díp-tô ký 23:13). Những người kết hôn với người không tin hay những người tương tự (Sáng Thế Ký 6:2). Những người lập liên minh hay kết bạn với những người như vậy (2 Sử Ký 19:1). Những người thờ phượng Đức Chúa Trời theo những điều tưởng tượng của riêng mình (Cô-lô-se 2:23). Những người thờ phượng Đức Chúa Trời bằng môi miệng bề ngoài (Ê-sai 29:13). Những người có vẻ bề ngoài của sự tin kính nhưng chối bỏ quyền năng của sự tin kính ấy (2 Ti-mô-thê 3:5). Những người dành sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời cho các tạo vật, như các thánh và các thiên sứ (Thi Thiên 115:8). Những người từ chối lắng nghe sự giảng dạy Phúc Âm (Lu-ca 14:19). Những người thờ phượng Đức Chúa Trời cách cẩu thả (Khải Huyền 3:16). Những người bỏ bê việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời (Ê-sai 64:7). Những người nghe các bài giảng nhưng đáp lại bằng lời chửi rủa, giận dữ, và chẳng nhận được ích lợi gì từ các bài giảng ấy (A-mốt 5:10). Những người thay đổi hay sửa đổi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dù toàn bộ hay một phần (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32). Những người công khai hay bí mật lập giao ước với ma quỉ (Thi Thiên 58). Những người làm thuật phù thủy, ma thuật, hay bùa chú (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11, Lê-vi Ký 19:26). Những người tham vấn các thầy phù thủy (Lê-vi Ký 20:6). Những người đeo bùa hộ mệnh hay bùa chú quanh cổ và đặt sự trông cậy nơi chúng. Những người cản trở các trường học về tôn giáo và việc theo đuổi tri thức. Những người không tìm kiếm sự an lành của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong phạm vi ơn gọi của mình, mà thay vào đó tìm kiếm lợi ích riêng (Thi Thiên 132:3-4).

ĐIỀU RĂN III. Ngươi chớ lấy danh Chúa mà làm chơi, v.v. Người phạm điều răn này: Những người dùng các danh xưng của Đức Chúa Trời cách bất kính trong lời nói của mình (Phi-líp 2:10). Những người thề hứa làm một việc hợp pháp và tốt lành, nhưng không thực hiện (Ma-thi-ơ 5:23). Những người thề cách thiếu suy nghĩ hay hấp tấp (Giê-rê-mi 4:2). Những người có thói quen thề thốt trong những cuộc trò chuyện hằng ngày (Ma-thi-ơ 5:37). Những người phạm thượng danh của Đức Chúa Trời (Lê-vi Ký 24:16). Những người thề dối (Giăng 8:44). Những người thề nghịch lại sự tin kính và sự lương thiện. Những người nguyền rủa và dùng ngôn ngữ tục tĩu. Những người chê trách công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 10:3). Những người chỉ các tạo vật mà thề (Ma-thi-ơ 5:34-35). Những người dùng thăm hay bói toán để tiêu khiển (Châm Ngôn 16:33, 18:18). Những người tạo ra và dùng các bùa chú hay bùa hộ mệnh làm từ thảo dược hay các vật khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11). Những người đùa cợt hay chế nhạo các câu và cụm từ trong Kinh Thánh (Ê-sai 66:2). Những người thực hành bói toán qua việc gieo các hình hay biểu tượng (Ê-sai 47:13). Những người xem thường các sự đoán xét của Đức Chúa Trời và coi nhẹ chúng (Hê-bơ-rơ 3:16). Những người sống buông thả về tôn giáo và làm ô danh Đức Chúa Trời (2 Sa-mu-ên 12:13, 1 Phi-e-rơ 3:15). Những người khấn nguyện giữ sự độc thân hay bất cứ lời khấn nguyện nào khác mà họ không thể giữ được. Những người khấn nguyện một điều hợp pháp nhưng không giữ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:21). Những người nhận các phước lành từ Đức Chúa Trời nhưng lại vô ơn (Lu-ca 17:8). Những người dạy lẽ thật nhưng không thực hành lẽ thật ấy (Ma-thi-ơ 23:2).

ĐIỀU RĂN IV. Hãy nhớ ngày nghỉ mà làm nên ngày thánh, v.v. Người phạm điều răn này: Những người làm công việc thường ngày thuộc nghề nghiệp của mình trong ngày Sa-bát (Nê-hê-mi 13:15). Những người đi đường vì công việc thường lệ của mình trong ngày này (Xuất Ê-díp-tô ký 16:24). Những người tham gia các hội chợ và chợ búa trong ngày này (Nê-hê-mi 13:15). Những người làm việc ngoài đồng trong mùa gặt vào ngày này (Xuất Ê-díp-tô ký 34:21). Những người tham gia các môn thể thao và hoạt động giải trí gây xao lãng (1 Cô-rinh-tô 10:7). Những người trải qua ngày này trong sự nhàn rỗi (Ê-sai 58:13). Những người chỉ giữ ngày Sa-bát cách bề ngoài, mà không có lòng tôn kính và sốt sắng thật (Ê-sai 1:13). Những người làm ô uế ngày này qua sự ham ăn và say sưa. Những người để cho các đầy tớ của mình làm theo ý họ muốn trong ngày Sa-bát. Những người không đem gia đình mình đến hội chúng để nghe lời Đức Chúa Trời và nhận các thánh lễ trong ngày Sa-bát. Những người không biệt riêng ngày Sa-bát nên thánh cách riêng tư trong gia đình mình.

ĐIỀU RĂN V. Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, v.v. Người phạm điều răn này: Những người chế nhạo, chửi rủa, hay làm tổn hại thân thể những người bề trên của mình (Sáng Thế Ký 9:22). Những người không vâng phục các mạng lịnh hợp pháp của họ (Rô-ma 13:1). Những người vô ơn đối với cha mẹ mình và từ chối tin cha mẹ khi cần thiết (2 Ti-mô-thê 3:3). Những người không vâng phục Đức Chúa Trời để vâng phục cha mẹ mình (Công Vụ 4:19). Những người tôn mình lên trên những người có thẩm quyền (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9). Những người chỉ hầu việc chủ mình khi đang bị để ý (Cô-lô-se 3:22). Những người bỏ bê việc quản trị đúng đắn gia đình mình và những người dưới sự chăm sóc của mình (1 Ti-mô-thê 3:4). Những người lỏng lẻo trong việc trừng phạt việc làm sai trái (1 Sa-mu-ên 2:22). Những người quá khắc nghiệt trong lời nói và hình phạt (Ê-phê-sô 6:9). Những người kết hôn mà không có sự ưng thuận của cha mẹ. Những người chọn một nghề nghiệp mà không có sự ưng thuận của cha mẹ (Dân Số Ký 30). Những người nghĩ về mình cao hơn về người khác (Rô-ma 12:10). Những người khinh thường người cao tuổi (Lê-vi Ký 19:32).

ĐIỀU RĂN VI. Ngươi chớ giết người. Người phạm điều răn này: Những người mang lòng ác cảm đối với người khác (1 Giăng 3:15). Những người dễ giận và nóng nảy (Ma-thi-ơ 5:22). Những người trong lòng nuôi dưỡng sự bực dọc và hiềm khích (Gia-cơ 3:14). Những người có bản tính khó chịu và không làm hài lòng người khác, khó được thỏa mãn (Rô-ma 1:31). Những người đầy lòng oán hận và cay đắng (Ê-phê-sô 4:31). Những người chế giễu và khinh miệt người khác (Sáng Thế Ký 21:9, Ga-la-ti 4:29). Những người dùng lời lẽ khắc nghiệt và xúc phạm (Châm Ngôn 12:18). Những người tham gia vào lời nói hay hành động gây tranh cãi (Ga-la-ti 5:20). Những người tham gia vào việc cãi cọ và la hét (Ê-phê-sô 4:31). Những người phàn nàn về người lân cận mình ở khắp mọi nơi (Gia-cơ 5:9). Những người dễ đánh nhau (Gia-cơ 4:1). Những người gây hại hay làm tổn thương thân thể người lân cận mình (Xuất Ê-díp-tô ký 21:24). Những người từ chối tha thứ một sự xúc phạm (Ma-thi-ơ 5:23). Những người tuyên bố tha thứ nhưng không quên đi. Những người tự mình sống trong dư dật nhưng không bố thí để giúp người nghèo (Lu-ca 16:19). Những người dùng sự tàn ác khi trừng phạt kẻ làm sai (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:6). Những người từ chối trả tiền công cho các đầy tớ hay người làm thuê (Gia-cơ 5:4). Những người giữ lại các vật cầm cố (Ê-xê-chi-ên 18:7). Những người làm những việc gian lận bằng cách dùng các cân và thước đo khác nhau. Những người dời các mốc ranh giới (Châm Ngôn 22:18). Những người cho vay nặng lãi, đòi cả vốn lẫn lãi (Ê-xê-chi-ên 18:8). Những người mà cách sống buông thả của họ trở thành dịp cho người khác phạm tội. Những người khuấy động sự tranh cãi và tranh luận (Rô-ma 1:29). Những người, với tư cách là người giảng dạy, dạy cách sai lầm. Những người dạy cách lười biếng (Giê-rê-mi 48:10). Những người hoàn toàn không dạy (1 Ti-mô-thê 3:2). Những người cản trở sự cứu rỗi của người khác bằng bất cứ cách nào (Ma-thi-ơ 23:13). Những người tìm cách trả thù cá nhân.

ĐIỀU RĂN VII. Ngươi chớ phạm tội tà dâm, v.v. Người phạm điều răn này: Những người nhìn một người nữ với ý định dâm dục (Ma-thi-ơ 5:28). Những người phạm tội loạn luân (Lê-vi Ký 18:22). Những người làm tội đồng tính luyến ái (1 Cô-rinh-tô 6:9). Những người phạm tội tà dâm với người đã có gia đình hay chưa có gia đình, hoặc với người đã hứa hôn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:22). Những người quá buông thả trong giường ngủ vợ chồng. Những người quan hệ tình dục với một người nữ đang trong kỳ kinh nguyệt (Ê-xê-chi-ên 18:6). Những người làm điều phóng đãng (1 Cô-rinh-tô 6:9). Những người tìm kiếm các cơ hội và sự kích thích để khơi dậy dục vọng (Ga-la-ti 5:9). Những người nhàn rỗi và lười biếng. Những người mặc trang phục khêu gợi và không đứng đắn (1 Ti-mô-thê 2:9, 1 Phi-e-rơ 3:3). Những người tham gia vào lời nói phù phiếm và dâm đãng và đọc các truyện tình cảm (1 Cô-rinh-tô 15:35). Những người thường lui tới những nơi buông thả dâm dục (Ê-phê-sô 5:3). Những người lấy làm vui thích nơi các hình ảnh khiêu dâm và khêu gợi (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Những người tham gia khiêu vũ chung giữa nam và nữ (Mác 6:22). Những người kết giao với những cá nhân phóng đãng và đáng ngờ (Châm Ngôn 7:22). Những người bỏ bê việc sắp xếp những cuộc hôn nhân thích hợp cho con cái mình vào thời điểm thích hợp (1 Cô-rinh-tô 7:37). Những người sắp xếp hôn nhân cho trẻ nhỏ. Những người áp đặt hình phạt nhẹ cho tội ngoại tình. Những người cưới nhiều vợ cùng một lúc (Sáng Thế Ký 2:24). Những người yêu thú vui của mình hơn là yêu Đức Chúa Trời (2 Ti-mô-thê 3:4). Những người ưu tiên việc thỏa mãn các dục vọng xác thịt của mình (Rô-ma 13:14). Những người ủng hộ và lui tới các nhà chứa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:17). Những người buông mình trong sự say sưa và ăn uống quá độ (Ê-phê-sô 5:18). Những người hiến mình cho rượu, giấc ngủ, và sự dễ dãi (Châm Ngôn 20:13). Những người tránh kết hôn để ngăn ngừa tội tà dâm (1 Cô-rinh-tô 7:2). Những người ly dị người phối ngẫu của mình vì những lý do khác ngoài tội tà dâm (Ma-thi-ơ 19:9).

ĐIỀU RĂN VIII. Ngươi chớ trộm cắp. Người phạm điều răn này: Những người không làm bất cứ nghề nghiệp hữu ích nào (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11). Những người bỏ bê nghề nghiệp của mình (Giê-rê-mi 48:10). Những người phung phí của cải mình trong lối sống liều lĩnh và không chu cấp cho gia đình mình (1 Ti-mô-thê 5:8). Những người không thỏa lòng với của cải của chính mình và luôn tìm cách trở nên giàu có (1 Ti-mô-thê 6:10). Những người bán các tài sản của Hội Thánh hay mua các tài sản ấy (Ma-la-chi 3:8).
Những kẻ bán các vật cổ xúy sự thờ hình tượng hay những hoạt động tội lỗi khác. Những kẻ dùng các thủ đoạn gian dối như rắc bột, hồ cứng, thổi phồng, hay ánh sáng mờ tối để làm cho hàng hóa của mình trông đẹp hơn và dễ bán hơn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — archaic trade terms "powdering, starching, blowing" of goods]. Những kẻ che giấu những lỗi của hàng hóa mình. Những kẻ dùng cân và thước giả dối (Lê-vi Ký 19:35). Những kẻ dùng lời gian dối trong việc buôn bán của mình (Châm Ngôn 20:14). Những kẻ tính giá cao hơn giá công bằng cho hàng hóa của mình (Ma-thi-ơ 7:12). Những kẻ áp bức người thuê mướn của mình bằng cách tăng tiền thuê quá mức (Ha-ba-cúc 2:11). Những kẻ tích trữ hàng hóa. Những kẻ tăng giá chỉ căn cứ trên điều kiện thanh toán. Những kẻ đưa hay nhận hối lộ (Ê-sai 1:33, Thi Thiên 82). Những kẻ viết thư giới thiệu giả dối trong các việc pháp lý. Những kẻ không trả lại những vật đã mượn (Ê-xê-chi-ên 18:7). Những kẻ giữ lại hay hưởng lợi từ những vật nhặt được hay cầm cố (Lê-vi Ký 6:3). Những kẻ có sức khỏe mà sống bằng nghề ăn xin. Những kẻ giúp đỡ những người như vậy (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Những kẻ bênh vực những vụ việc bất công vì lợi riêng. Những kẻ chất gánh nặng lên dân chúng bằng thuế má hay đòi hỏi quá mức mà không có lý do chính đáng (Ê-sai 1:23, Ê-xê-chi-ên 22:27). Những kẻ phung phí tài sản của Hội Thánh vào đời sống xa hoa (1 Ti-mô-thê 6:9). Những kẻ khai thác lời Đức Chúa Trời và các thánh lễ để trục lợi cá nhân (Mi-chê 3:11, 2 Cô-rinh-tô 2:17). Những kẻ làm giàu nhờ cờ bạc. Những kẻ kiếm sống bằng nghề bói toán hay biểu diễn (Ê-phê-sô 4:28). Những kẻ bất cẩn khi đứng ra bảo lãnh cho người khác (Châm Ngôn 11:15, 17:18). Những kẻ bắt cóc trẻ em để sắp đặt hôn nhân cho chúng (1 Ti-mô-thê 1:10). Những kẻ trộm cắp ngay cả vật nhỏ nhất vì những mục đích được cho là cao quý. Những kẻ nhận đồ trộm cắp và tham dự vào việc ấy (Rô-ma 1:29). Những kẻ làm những việc gian dối trong buôn bán (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6). Những kẻ không hoàn trả những của cải chiếm đoạt bất chính (Ê-xê-chi-ên 33:15). Những kẻ giữ lại những vật vốn dành cho Hội Thánh (Công Vụ 5:3). Những kẻ chờ đến lúc khan hiếm mới bán hàng hóa của mình với giá cao hơn (A-mốt 8:5).

ĐIỀU RĂN THỨ IX. Ngươi chớ nói chứng dối, v.v. Kẻ phá điều răn này là: Những kẻ ganh tị sự thịnh vượng của người lân cận mình (1 Ti-mô-thê 6:4). Những kẻ chỉ tìm cách đề cao danh tiếng của chính mình. Những kẻ hay nghi ngờ người khác (1 Cô-rinh-tô 13:5). Những kẻ vội vàng hay khắc nghiệt khi phán xét người khác (Ma-thi-ơ 7:1). Những kẻ giải thích lời nói và việc làm của người khác theo chiều hướng tiêu cực (Ma-thi-ơ 26:60). Những kẻ vu cáo người khác (1 Các Vua 21). Những kẻ lan truyền tin đồn công khai hay thì thầm (Lê-vi Ký 19:16). Những kẻ sẵn lòng nghe và tin nhận những tin đồn và lời ngồi lê đôi mách (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1). Những kẻ nói sự thật với ý đồ ác độc (Thi Thiên 52:1, 2). Những kẻ công khai phơi bày những yếu đuối hay lỗi lầm của người khác (Ma-thi-ơ 18:17). Những kẻ chế giễu và nhạo báng (Ê-phê-sô 5:4). Những kẻ dùng lời nịnh hót để lừa dối hay thao túng (Châm Ngôn 26:19). Những kẻ nói dối, ngay cả khi vì một cớ dường như tốt lành (Xa-cha-ri 13:3). Những kẻ bênh vực một vụ việc xấu xa và công kích phía ngược lại. Những kẻ viết hay lan truyền những lời phỉ báng.

ĐIỀU RĂN THỨ X. Ngươi chớ tham lam. Kẻ phá điều răn này là: Những kẻ nuôi dưỡng những ý nghĩ xấu xa chống lại người lân cận mình, ngay cả khi họ không có ý định hành động theo chúng. Những kẻ lấy làm vui thích trong lòng với những dục vọng xấu xa, ngay cả khi họ không ưng thuận hành động theo chúng. Kẻ phạm tội chống lại Phúc Âm là: Những kẻ chối bỏ, trực tiếp hay gián tiếp, rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt. Những kẻ coi huyết của Đấng Christ là không đáng kể hay không quan trọng. Những kẻ không tin vào sự tha thứ tội lỗi của chính mình và sự tiếp nhận vào sự sống đời đời. Những kẻ từ chối ăn năn mà lại cứng lòng trong đường lối tội lỗi của mình.

Bây giờ, chúng ta hãy chuyển sang bổn phận thứ hai, tức là sự xưng tội với Đức Chúa Trời. Sự xưng tội này là thiết yếu, vì cách đúng đắn để được Đức Chúa Trời tha tội là nhận biết và phơi bày chúng trước mặt Ngài. Khi chúng ta tự định tội mình, Đức Chúa Trời xưng công chính cho chúng ta. Khi chúng ta tự cáo buộc mình như kẻ thù của chính mình, Ngài tha thứ cho chúng ta. Ngài quên tội lỗi chúng ta khi chúng ta nhớ đến chúng. Khi chúng ta coi mình là không xứng đáng, chúng ta trở nên quý báu trước mắt Ngài. Khi chúng ta lạc mất đối với chính mình, chúng ta được Ngài tìm thấy. Để thực hiện sự xưng tội cho đúng, một khía cạnh quan trọng là sự tự phán xét của một tội nhân ăn năn. Bằng cách tự phán xét mình, chúng ta tìm cách tránh bị Chúa phán xét. Sự buộc tội chính mình này có ba điểm cụ thể. Thứ nhất, cá nhân phải trình diện mình trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Họ làm điều này bằng cách đặt mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời như thể ngày phán xét đang diễn ra ngay chính lúc ấy. Điều này giống như điều thánh Giê-rôm đã làm, luôn tưởng tượng rằng mình nghe thấy tiếng nói rằng: “Hãy trỗi dậy, hỡi những kẻ chết, và đến chịu phán xét.” Thứ hai, họ phải đưa ra những lời cáo buộc chống lại chính mình. Họ làm điều này bằng cách xưng tội mình trước Đức Chúa Trời, nhận biết chi tiết cả những tội đã biết của mình và nói chung những tội chưa biết của mình, mà không đưa ra bất kỳ lời bào chữa nào, không giảm nhẹ, bênh vực hay che giấu bất kỳ tội nào trong chúng. Ví dụ, Đa-vít đã nói: “Tôi biết các sự vi phạm tôi, tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi. Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mắt Chúa... Tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Và tôi đã phạm tội trọng vì đã làm điều này. Nhưng bây giờ, xin tha thứ sự gian ác của tôi tớ Ngài, vì tôi đã hành động rất dại dột.” Tương tự, E-xơ-ra đã nói: “Ôi Đức Chúa Trời của tôi, tôi hổ thẹn và ngượng ngùng khi ngước mặt lên Ngài, Đức Chúa Trời của tôi, vì sự gian ác của chúng tôi đã vượt quá đầu chúng tôi, và tội lỗi của chúng tôi đã chất cao đến tận trời.” Thứ ba, với tấm lòng nặng trĩu, họ phải tự tuyên án cho chính mình, nhận biết rằng mình đáng chịu địa ngục đời đời, sự chết và sự đoán phạt. Như đứa con hoang đàng đã nói: “Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời và trước mặt cha; tôi không đáng gọi là con của cha nữa.” Và Đa-ni-ên đã nói: “Chúng tôi đã phạm tội, làm điều sai trái, hành động gian ác và nổi loạn, xây bỏ các điều răn và luật lệ của Ngài... Sự công chính thuộc về Ngài, ôi Chúa, còn sự hổ thẹn thuộc về chúng tôi.” Gióp đã tuyên bố: “Kìa, tôi vốn nhỏ bé; tôi sẽ đáp lại Ngài điều gì? Tôi đặt tay lên miệng tôi... Tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi tro.” Còn người thâu thuế, đứng đằng xa, thậm chí không dám ngước mắt lên trời, nhưng đấm ngực mà nói: “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Về sự xưng tội với người khác, điều này chỉ nên được thực hiện trong hai trường hợp. Thứ nhất, khi chúng ta đã xúc phạm đến người lân cận mình, và thứ hai, khi chúng ta tìm kiếm sự an ủi và nhẹ nhõm cho một lương tâm đang bối rối.

Bổn phận thứ ba trong việc thực hành sự ăn năn là sự khẩn cầu, tức là chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin sự tha thứ cho những tội lỗi chúng ta đã xưng ra với tấm lòng đau đớn, thống hối. Chúng ta phải cầu nguyện tha thiết và bền đỗ, coi đó là việc quan trọng nhất trên thế gian. Về điều này, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời như một tù nhân nghèo khổ trước vành móng ngựa, khi quan tòa sắp tuyên án, kêu xin thương xót như thể mạng sống của mình tùy thuộc vào đó. Chúng ta phải cư xử như một người què hay một người phung trên đường, ngồi xuống, phơi bày những vết thương tội lỗi của mình, và không ngừng kêu cầu Đức Chúa Trời, nói rằng: “Xin nhìn đến chúng tôi bằng mắt Ngài và động lòng thương xót trong lòng Ngài,” giống như họ xin bố thí từ những người qua đường. Đây là điều tiên tri Ô-sê dạy dân sự, nói rằng: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì ngươi đã ngã vì sự gian ác mình. Hãy đem theo lời và trở lại cùng Đức Giê-hô-va, nói rằng: ‘Xin cất đi mọi sự gian ác; xin nhận lấy điều tốt lành, và chúng tôi sẽ dâng bò đực là của lễ của môi miệng chúng tôi.’” Đa-ni-ên cũng cầu nguyện: “Chúng tôi không trình dâng lời khẩn cầu của mình trước mặt Ngài vì sự công chính của chúng tôi, nhưng vì lòng thương xót lớn lao của Ngài. Ôi Chúa, xin nghe; ôi Chúa, xin tha thứ; ôi Chúa, xin để ý và hành động. Xin chớ chậm trễ, vì cớ chính Ngài, ôi Đức Chúa Trời của tôi.” Đa-vít, trong lời cầu nguyện của mình, khẩn nài: “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi tùy lòng nhân từ của Ngài; tùy lượng từ bi lớn lao của Ngài, xin xóa các sự vi phạm tôi.”

Bổn phận cuối cùng là cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin ân điển và sức mạnh để chúng ta có thể bước đi trong đời sống mới. Như Đa-vít, chúng ta phải bày tỏ lòng khao khát các điều răn của Đức Chúa Trời và cầu xin được phục hồi trong sự công chính của Ngài. Chúng ta phải cầu xin sự hướng dẫn của Ngài trong việc làm theo ý muốn Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và cầu xin Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài dẫn dắt chúng ta trên con đường công chính.

CHƯƠNG VII: NHỮNG ĐỘNG CƠ THUỘC LUẬT PHÁP THÚC GIỤC SỰ ĂN NĂN

Những động cơ thúc giục sự ăn năn có thể được phân loại là thuộc luật pháp hay thuộc Phúc Âm. Những động cơ thuộc luật pháp được rút ra từ luật pháp, và có ba động cơ chính. Động cơ thứ nhất là tình trạng khốn khổ và bị rủa sả của mọi tội nhân không ăn năn trong đời này vì tội lỗi của họ. Sự khốn khổ này có thể được hiểu theo bảy cách, để ngay cả tâm trí đơn sơ nhất cũng có thể nắm bắt được: Nó cư ngụ bên trong tội nhân, ảnh hưởng đến con người bề trong của họ. Nó lơ lửng phía trước họ, phủ bóng trên tương lai của họ. Nó đi theo phía sau họ, để lại dấu vết của tội lỗi và hổ thẹn. Nó bao quanh họ ở bên tay phải, không để lối thoát. Nó bao bọc họ ở bên tay trái, hạn chế những lựa chọn của họ. Nó lơ lửng trên đầu họ, là lời nhắc nhở thường xuyên về những vi phạm của họ. Nó nằm dưới chân họ, như một nền tảng của tuyệt vọng và trống rỗng thuộc linh.

Sự khốn khổ bề trong của người ấy có hai mặt. Thứ nhất là một lương tâm đầy tội lỗi, vốn là một địa ngục thật sự cho kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời. Họ giống như một tù nhân bất lực, và lương tâm hành động như cai ngục của họ, không ngừng đi theo và theo dõi mọi cử động của họ, quan sát lời nói và việc làm của họ. Nó giống như một thư ký ghi chép, luôn sẵn sàng với cây bút trong tay, ghi lại và lưu giữ mọi sự gian ác của họ để nhớ đời đời. Nó phục vụ như một quan tòa bên trong, cư ngụ trong sâu thẳm lòng họ, đưa ra những lời cáo buộc trong đời này về tội lỗi của họ, giống như họ sẽ bị cáo buộc trong sự phán xét cuối cùng. Vì vậy, sự thống khổ, kinh hãi và sợ hãi mà những kẻ không ăn năn trải qua giống như những tia chớp của lửa địa ngục. Một lương tâm đầy tội lỗi khiến một người bồn chồn, như người nằm trên một chiếc giường hẹp với tấm chăn ngắn, tha thiết muốn ngủ nhưng không thể tìm được sự nghỉ ngơi. Khi Bên-xát-sa đang vui chơi trong sự hoan lạc của mình và nhìn thấy chữ viết trên tường, ông bị nỗi sợ hãi lớn xâm chiếm, mặt ông tái nhợt, và đầu gối ông run rẩy.

Điều ác thứ hai bên trong một người là sự nô lệ và trói buộc khủng khiếp dưới quyền lực của Sa-tan, Chúa của sự tối tăm. Tâm trí, ý chí và tình cảm của họ bị trói buộc và gắn chặt vào ý muốn của ma quỷ đến nỗi họ không thể làm gì ngoài việc vâng phục nó và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Đây là lý do Sa-tan được gọi là kẻ cai trị thế gian này, vì nó duy trì một đồn lũy trong lòng, như một viên chỉ huy có vũ trang canh giữ một pháo đài hay lâu đài với sự cảnh giác thường xuyên.

Sự khốn khổ ở phía trước một người là một cạm bẫy nguy hiểm mà ma quỷ giăng ra để hủy diệt linh hồn họ. Nó thật sự nguy hiểm vì nó giăng ra hai mươi hay bốn mươi năm trước khi ra tay, khi người ta ít ngờ đến nhất. Nó gồm ba yếu tố. Thứ nhất, ma quỷ dụ dỗ các cá nhân vào bẫy của nó bằng cách che giấu sự khốn khổ và chất độc của tội lỗi, trong khi trình bày những lợi lộc và khoái lạc gian dối của nó trước mắt tâm trí. Thứ hai, nó giăng bẫy họ bằng cách làm ngọt ngào tội lỗi mà họ bị lôi cuốn vào bằng những thú vui hấp dẫn, khiến họ sống và cứ vướng mắc trong đó. Cuối cùng, nó siết chặt bẫy và dùng hết sức mình để bẻ gãy cổ của linh hồn. Khi một cơ hội thích hợp đến, đặc biệt trong những lúc hoạn nạn lớn hay trong giờ chết, nó lột bỏ mặt nạ của tội lỗi và phơi bày hình dạng thật và xấu xí của nó, làm kinh hãi và cáo buộc linh hồn, nhằm nhấn chìm nó vào vực sâu của sự tuyệt vọng cuối cùng.

Sự khốn khổ ở phía sau một người là gánh nặng của những tội lỗi quá khứ. Chúa đã phán với Ca-in: “Nếu ngươi không làm điều tốt, tội lỗi nằm rình ở cửa,” so sánh tội lỗi với một con thú hoang đi theo một người bất cứ nơi nào họ đi, rình mò sát gót họ. Mặc dù nó có thể dường như vô hại trong một thời gian khi nó nằm yên, nhưng trừ khi người ta ăn năn, cuối cùng nó sẽ trỗi dậy, vồ lấy họ, và xé nát chính cốt lõi linh hồn họ. Gióp, trong cơn hoạn nạn của mình, đã nói: “Ngài viết những điều cay đắng chống lại tôi và khiến tôi mang lấy những tội lỗi của tuổi trẻ tôi.” Đa-vít đã cầu nguyện: “Xin tha thứ những tội lỗi của tuổi trẻ tôi.” Nếu ký ức về những tội lỗi quá khứ là một gánh nặng cho người công chính, hãy tưởng tượng nó sẽ là sự dày vò như thế nào cho lòng của một người không có ân điển.

Sự khốn khổ ở bên tay phải là sự thịnh vượng và dễ chịu, vốn vì tội lỗi của con người, trở thành cơ hội cho nhiều sự phán xét. Trong những lúc như vậy, người ta phạm những tội lỗi gớm ghiếc của Sô-đôm. Nó thổi phồng lòng người bằng sự kiêu ngạo ma quỷ, khiến các cá nhân nghĩ mình ngang bằng với Đức Chúa Trời, như San-chê-ríp, Nê-bu-cát-nết-sa, An-ti-ô-cút, A-léc-xan-đơ, Hê-rốt và Đô-mi-ti-an đã làm. Nó kéo lòng người ta xa khỏi Đức Chúa Trời và dập tắt những tia lửa của ân điển, như Chúa than thở về dân Y-sơ-ra-ên là những kẻ đã từ chối lắng nghe khi họ đang ở trong sự thịnh vượng. Nó giống như cây thường xuân ôm lấy một cây, nhưng hút cạn nhựa và sự sống của nó. Do đó, nhiều người biến sự thịnh vượng thành con đường dẫn đến sự hủy diệt của chính mình. Sa-lô-môn nói: “Sự thịnh vượng của kẻ ngu dại hủy diệt chúng.” Khi lá lách sưng lên, phần còn lại của thân thể hao mòn, và khi lòng sưng lên vì kiêu ngạo, toàn bộ con người đang ở trong nguy cơ bị hủy diệt. Con chiên ăn cỏ ở đồng cỏ tốt nhất thì nhanh chóng đi đến lò sát sinh, và kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời tự vỗ béo mình bằng sự thịnh vượng liên tục, thúc đẩy nhanh sự đoán phạt của chính mình.

Sự khốn khổ ở bên tay trái là nghịch cảnh, bao gồm mọi loại mất mát và tai họa như mất của cải, bạn bè, danh tiếng tốt, v.v. Hãy đọc thêm về điều này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28.

Sự khốn khổ trên đầu người ấy là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn được bày tỏ trong nhiều sự phán xét khác nhau từ trời. Mọi tội nhân không ăn năn đều ở dưới mối đe dọa thường xuyên của cơn thạnh nộ này. Sự nguy hiểm là vô cùng lớn. Kinh Thánh nói: “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay!” Đức Chúa Trời có những kho chứa đầy mọi loại phán xét, và chúng đang chờ đợi những tội nhân đang an nhiên mà không thể trốn thoát. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giống như một ngọn lửa tàn phá thiêu hủy mọi thứ nó chạm đến. Thật ra, sự khủng khiếp của nó càng tăng thêm bởi sự chậm giận của Đức Chúa Trời. Nó giống như một người kìm tay mình trong một lúc, chỉ để rồi đánh với lực mạnh hơn. Khi những tạo vật không biết nói tan chảy như sáp và biến mất trước sự hiện diện của Ngài, thì con người yếu đuối mong manh không bao giờ nên mong đợi đứng nổi. Nếu tiếng gầm của sư tử gieo rắc sợ hãi và tiếng sấm thật đáng kinh hãi, thì mọi người phải hết sức kinh ngạc trước những lời đe dọa của Đức Chúa Trời.

Sự khốn khổ dưới chân người ấy là lửa địa ngục. Cho đến khi một người ăn năn, họ ở trong nguy cơ bị đoán phạt nhiều như một kẻ phản quốc bị bắt đang ở trong nguy cơ bị treo cổ, phanh thây và phân xác. Hãy tưởng tượng một người đang đi dọc theo một con đường thì đột nhiên rơi vào một ngục sâu đầy những con rắn gớm ghiếc và những thú độc hại. Khi rơi xuống, người ấy kịp nắm lấy một cành nhỏ của một cây mọc ở miệng ngục và bám vào đó. Tuy nhiên, một con thú gầy gò và đói khát đến gần và bắt đầu gặm cành cây mà người ấy đang bám vào. Sự nguy hiểm cho người này là gì? Chắc chắn người ấy đang ở trong nguy cơ rơi xuống hố ở phía dưới mình. Vâng, người này tượng trưng cho mọi tội nhân không ăn năn. Cái hố là địa ngục, đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các sứ của nó. Cành nhỏ là đời sống mong manh và dễ gãy của một người. Con thú đói là sự chết, sẵn sàng cắt đứt đời sống chúng ta bất cứ lúc nào. Sự nguy hiểm thật đáng kinh hãi vì nếu một người đang treo lơ lửng trên miệng địa ngục khi đời sống của họ kết thúc và họ đã không có những biện pháp thích đáng trước khi chết, họ sẽ rơi thẳng vào vực sâu của nó. Nếu đây là sự khốn khổ bao quanh người bất cẩn ở mọi phía vì tội lỗi của họ, tại sao người ta vẫn ở trong giấc ngủ chết chóc của sự tự mãn? Ôi, họ phải than khóc lớn tiếng và gào thét như những con rồng vì những xúc phạm của mình. Ngay cả nếu họ có thể khóc ra những giọt nước mắt bằng máu vì tội lỗi của mình hay chết một nghìn lần chết trong một ngày vì nỗi buồn quá lớn, điều đó cũng không bao giờ đủ để bày tỏ sự hối hận của họ vì tội lỗi của mình.

Động cơ thứ hai thúc giục người ta ăn năn là việc xem xét tình trạng khốn khổ của một tội nhân không ăn năn trong sự chết. Sự chết chẳng là gì khác ngoài tiền công và sự báo trả mà một người nhận được vì tội lỗi của mình, và nó đóng vai trò như chính vùng ngoại vi, hay đúng hơn là những cánh cổng, của địa ngục. Thánh Phao-lô so sánh sự chết với một con bò cạp, mang một ngòi chích ở đuôi của nó, tức là tội lỗi. Vì vậy khi những cá nhân không ăn năn và phàm tục chết đi, con bò cạp này đến và nắm lấy họ bằng chân của nó và chích vào lòng họ bằng ngòi của nó. Vì vậy, cách hành động tốt nhất là loại bỏ ngòi chích của sự chết trước khi nó đến. Và không gì có thể làm được điều đó ngoại trừ huyết của Đấng Christ. Do đó, người ta phải từ bỏ tội lỗi của mình qua sự ăn năn, đến gần ngai ân điển, và kêu xin thương xót. Họ phải làm cho trời và đất đầy những lời khẩn cầu xin sự tha thứ của mình. Ôi, hãy cầu nguyện, cầu nguyện, cầu nguyện xin sự tha thứ cho tội lỗi của bạn. Nếu bạn nhận được dù chỉ một giọt thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mọi nguy hiểm đã qua. Sự chết đã mất ngòi chích của nó, và khi ấy một người có thể ôm một con rắn xấu xí vào lòng mà không gặp nguy hiểm gì.

Động cơ thứ ba là việc xem xét tình trạng của một người sau khi chết. Khi ngày phán xét cuối cùng đến, người ấy phải bị đem đến và đặt trước tòa án của Đấng Christ. Họ sẽ không thể trốn thoát hay ẩn mình. Lúc ấy, những quyển sách sẽ được mang ra, và mọi tội lỗi của họ sẽ bị phơi bày trước các thánh đồ và thiên sứ của Đức Chúa Trời. Ma quỷ và chính lương tâm của họ sẽ cáo buộc họ, và sẽ không có người biện hộ nào để bào chữa cho vụ việc của họ. Chính họ sẽ không nói nên lời. Cuối cùng, họ sẽ nghe bản án đoán phạt khủng khiếp: “Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa, vào địa ngục đã chuẩn bị cho ma quỷ và các sứ của nó.” Nhận thức này phải thúc ép ngay cả kẻ vô thần đê tiện nhất trên thế gian từ bỏ đường lối gian ác của mình và tìm cách sửa đổi đời sống mình. Chúng ta quan sát thấy rằng ngay cả kẻ trộm mạnh nhất, khi bị dẫn từ nhà tù đến phòng xử án, cũng ngừng trộm cắp và cư xử có trật tự.
Và thật vậy, nếu ngay lúc ấy họ móc túi ai đó, thì cũng đã đến lúc họ bị treo cổ rồi. Theo bản chất tự nhiên, mọi người đều là những kẻ phản nghịch và làm điều sai trái chống nghịch Đức Chúa Trời. Bao lâu còn sống trong thế gian này, chúng ta đang trên hành trình hướng về tòa án của Đức Chúa Trời. Bánh xe của các tầng trời mỗi ngày cứ quay, chậm rãi quấn lấy sợi chỉ đời sống chúng ta. Dù ngủ hay thức, chúng ta vẫn không ngừng tiến gần hơn đến hồi kết của mình. Vậy nên, mọi người hãy mỗi ngày hạ mình vì tội lỗi mình và cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được hòa giải trong Đấng Christ. Hãy cố gắng vâng giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời trong đời sống và trong ơn gọi của mình. Sau sự phán xét cuối cùng, sự chết đời đời đang chờ đợi người ấy, sự chết ấy gồm ba điều. Thứ nhất, bị phân cách khỏi mọi niềm vui và sự an ủi trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Thứ hai, đời đời ở cùng ma quỷ và các thiên sứ của nó. Thứ ba, cơn thịnh nộ kinh khiếp của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ ấy sẽ nắm lấy thân thể, linh hồn và lương tâm, thiêu đốt chúng như lửa thiêu hắc ín và lưu huỳnh. Nó sẽ hành hạ họ như một con sâu bò trong thân thể và gặm nhấm trái tim. Họ sẽ ở trong trạng thái luôn chết mà không bao giờ thật sự chết, chịu đau khổ triền miên không lúc nào ngơi. Và sự chết này càng đau đớn hơn vì nó là đời đời. Hãy tưởng tượng cả thế gian như một ngọn núi cát, và một con chim phải mỗi một ngàn năm tha đi một miệng cát khỏi đó. Vô số ngàn năm sẽ trôi qua trước khi con chim có thể dời hết cả ngọn núi. Bây giờ, nếu một người phải chịu hành hạ lâu đến thế rồi sau đó nỗi khốn khổ của mình có hồi kết, thì điều ấy hẳn cũng đem lại chút an ủi. Nhưng khi con chim đã tha đi cả ngọn núi một ngàn lần, than ôi, người ấy vẫn sẽ ở xa hồi kết của nỗi thống khổ và sự hành hạ của mình y như trước. Sự suy gẫm này phải là một roi nghiêm khắc để xua đuổi người ta khỏi đời sống gian ác của mình. Chrysostom gợi ý rằng trong những buổi tụ họp nơi quán rượu và các bữa tiệc, người ta nên bàn luận về địa ngục, để những suy nghĩ thường xuyên về nó có thể giúp họ tránh được nó. Có một câu chuyện về một người phụ nữ nghiêm trang và đức hạnh bị cám dỗ phạm một việc dại dột với một tên vô lại gian ác. Sau một hồi trò chuyện dài, bà bảo hắn, vì bà, hãy giữ ngón tay của hắn trong một chảo than đang cháy chỉ trong một giờ. Hắn đáp rằng đó là một yêu cầu không tử tế. Nghe vậy, bà trả lời rằng vì hắn không chịu nổi dù chỉ giữ một ngón tay trong ít than trong một giờ ngắn ngủi, nên bà không thể ưng thuận làm một việc mà vì đó bà sẽ bị hành hạ cả thân thể lẫn linh hồn trong lửa địa ngục đời đời. Mọi người đều nên tự suy luận với chính mình theo cách tương tự. Không ai sẵn lòng làm một việc gây ra dù chỉ chút đau đớn nhỏ nhất cho ngón tay hay cái răng của mình. Vậy nên, chúng ta phải hết sức thận trọng trong việc từ bỏ tội lỗi mình, là những tội đem lại sự hành hạ vô tận cho cả thân thể lẫn linh hồn trong địa ngục.

Chương VIII: NHỮNG ĐỘNG CƠ THUỘC VỀ PHÚC ÂM

Những động cơ thuộc về Phúc Âm đặc biệt có hai phương diện. Động cơ thứ nhất xuất phát từ việc suy gẫm về sự cứu chuộc của con người. Đấng đã cứu chuộc nhân loại chính là Đức Chúa Trời. Như Phao-lô nói, Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài. Tội lỗi của con người thật gớm ghiếc và đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi không một thiên sứ hay thọ tạo nào có thể làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài dù chỉ đối với xúc phạm nhỏ nhất. Thay vào đó, Con Đức Chúa Trời đã phải giáng xuống từ trời và mang lấy bản tính con người. Không chỉ thế, Ngài còn phải chịu cái chết bị rủa sả trên cây thập tự và đổ huyết quý báu của Ngài ra để thỏa mãn sự công chính của Cha Ngài thay cho chúng ta. Nếu một người cha mắc một căn bệnh chỉ có thể được chữa lành bằng huyết sự sống của chính con mình, thì ông sẽ lập tức nhận thấy tình trạng của mình là nguy hiểm. Ông cũng sẽ thề sẽ làm mọi điều có thể để tránh căn bệnh ấy nếu có bao giờ được hồi phục. Cũng vậy, vì không gì có thể chữa lành vết thương chết người của tội lỗi chúng ta ngoại trừ phương thuốc là huyết từ trái tim của Đấng Christ, điều ấy phải khiến chúng ta nhận ra tình trạng đáng thương của mình, nhìn nhận sự nặng nề dù của tội lỗi nhỏ nhất của chúng ta, và thúc đẩy chúng ta sống một đời sống mới. Hơn nữa, khi xét rằng mục đích của sự cứu chuộc của Đấng Christ là giải cứu chúng ta khỏi lối sống tội lỗi và không công chính, chúng ta không nên cứ tiếp tục và đắm mình trong tội lỗi. Điều ấy sẽ giống như một tù nhân, sau khi đã được chuộc, được tháo xiềng xích, và được thả khỏi nhà tù để đi đâu tùy ý, lại chọn quay trở lại và nằm trong ngục tối lần nữa. Động cơ thứ hai là Đức Chúa Trời đã ban một lời hứa cho những ai thật lòng ăn năn. I. Lời hứa tha thứ tội lỗi: “Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch. Hãy tránh khỏi trước mắt Ta những việc ác các ngươi đã làm. Đừng làm ác nữa… Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên.” Và: “Hãy tìm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần. Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào.” II. Lời hứa về sự sống đời đời: “Ta chẳng lấy sự kẻ ác chết làm vui, nhưng vui về kẻ ác xây bỏ đường lối mình và được sống.” Và: “Hãy tìm Ta, thì các ngươi sẽ sống.” III. Lời hứa giảm nhẹ hoặc cất đi những tai họa thuộc về đời này: “Hãy đứng tại sân của nhà Đức Giê-hô-va, và nói cho các thành của Giu-đa… Hoặc giả họ nghe, và ai nấy xây bỏ đường ác mình, hầu cho Ta ăn năn về họa mà Ta định làm cho họ, vì các việc ác của họ.” Vì Đức Chúa Trời đã ban những lời hứa thương xót này cho các tội nhân ăn năn, Ngài đã trung tín làm trọn chúng ngay khi họ bắt đầu ăn năn. Các ví dụ gồm Đa-vít, người đã xưng tội mình và nhận được sự tha thứ; Ma-na-se, người đã cầu nguyện và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của ông; người thâu thuế đã nhìn nhận tội lỗi mình và ra về được xưng công chính; và tên trộm đã ăn năn trên cây thập tự và được hứa sẽ ở với Chúa Giê-xu trong thiên đàng. Đã có những lời hứa phi thường như thế dành cho sự ăn năn, không ai nên vì cớ tội lỗi mình nhiều mà ngần ngại thực hành sự ăn năn. Trái lại, họ nên đón lấy nó. Khi người Pha-ri-si chất vấn vì sao Chúa Giê-xu ăn uống với những người thâu thuế và kẻ có tội, Ngài đáp: “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, song người đau ốm thì cần. Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, song kêu gọi kẻ có tội ăn năn.” Và quả thật Ta nói với các ngươi, những người thâu thuế và gái điếm sẽ vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước các ngươi.

Chương IX: THỜI ĐIỂM ĂN NĂN

Thời điểm ăn năn là giây phút hiện tại, không hề trì hoãn chút nào. Như Đức Thánh Linh phán: “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài.” Và: “Hằng ngày hãy khuyên bảo lẫn nhau đang khi còn gọi là ngày nay, hầu cho trong vòng anh em không ai bị tội lỗi dỗ dành mà cứng lòng.” Những lý do cho điều này như sau: I. Sự sống là không chắc chắn, vì không ai biết mình sẽ rời khỏi thế gian này vào giờ nào, lúc nào, và bằng cách nào. Vậy nên, hãy sẵn sàng, vì Con Người sẽ đến trong giờ các ngươi không ngờ. Điều này phải thúc giục một người mau mắn ăn năn, nhất là vì nhiều người đã chết mà không ăn năn, dù họ định sẽ làm vậy trong tương lai. II. Một người càng ở lâu trong tội lỗi, mối nguy càng lớn, vì tội lỗi trở nên ăn sâu và mạnh mẽ hơn qua sự thực hành. Thói quen có sức mạnh đến nỗi người ta vẫn tiếp tục hành động và nói năng như họ đã làm trong đời mình ngay cả khi họ đang hấp hối. Ví dụ, nếu một người có món nợ ba bảng phải trả trong ba năm, khi đang hấp hối, họ chỉ có thể nghĩ đến ba năm và ba bảng. Hơn nữa, bằng cách trì hoãn sự ăn năn, người ta tích lũy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ ấy sẽ được tuôn đổ trong ngày phán xét. Điều ấy giống như một tội phạm, như một phần của hình phạt, mỗi ngày trong hai mươi năm phải mang một khúc gỗ đến một đống, để rồi sau đó bị thiêu trên chính đống ấy. III. Sự ăn năn càng bị trì hoãn lâu, nó càng trở nên khó khăn hơn. Cũng như một người càng ở lâu trong bệnh tật mà không có thuốc, việc hồi phục càng khó hơn. Và nơi ma quỷ cư ngụ lâu ngày, nó khó có thể bị đuổi ra. Cách tốt nhất để giết một con rắn là nghiền đầu nó khi nó còn non. IV. Điều ấy đem lại sự thỏa mãn lớn cho ma quỷ khi thấy người ta sống trong tội lỗi mình và trì hoãn sự ăn năn, trong khi có niềm vui lớn giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời khi một tội nhân ăn năn. V. Sự ăn năn muộn màng hiếm khi, hoặc không bao giờ, là sự ăn năn thật. Nếu một người chỉ ăn năn khi họ không còn khả năng phạm tội nữa, chẳng hạn trên giường chết, thì không phải họ đang lìa bỏ tội lỗi, mà là tội lỗi đang lìa bỏ họ. Vậy nên, có thể lo sợ rằng sự ăn năn mà các cá nhân cố gắng thực hiện khi họ đang hấp hối sẽ chết cùng với họ. Thật là công chính khi Đức Chúa Trời khinh miệt những kẻ đã khinh miệt Ngài trong đời sống của họ. Chrysostom nói rằng kẻ ác bị trừng phạt bằng cách quên chính mình trong sự chết, kẻ mà khi còn sống đã quên Đức Chúa Trời. VI. Chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời điều tốt nhất trong những gì mình có, cũng như A-bên đã dâng mỡ của bầy mình làm của lễ. Trái lại, những kẻ trì hoãn sự ăn năn đến cuối cùng lại làm điều ngược lại. Những người ăn năn muộn màng dâng tuổi thanh xuân tươi đẹp nhất của mình cho ma quỷ, và họ đem của lễ tuổi già què quặt và gãy đổ của mình đến cho Đức Chúa Trời.

Chương X: NHỮNG TRƯỜNG HỢP NHẤT ĐỊNH VỀ SỰ ĂN NĂN

I. Trường hợp bội đạo. Liệu một người đã tuyên xưng Đấng Christ và đức tin Cơ Đốc, nhưng sau đó chối bỏ Đấng Christ và từ bỏ tôn giáo ấy dưới sự bức hại, có thể ăn năn và được cứu hay không. Đáp: Đây là một tình cảnh nghiêm trọng, nhưng một người vẫn có thể đến với sự ăn năn sau đó. Ma-na-se đã hướng sang việc thờ hình tượng và thuật phù thủy, vậy mà ông đã nhận được sự thương xót. Sa-lô-môn khôn ngoan cũng đã lạc lối, nhưng chắc chắn ông đã ăn năn và nhận được sự sống đời đời. Lý do của tôi là Đức Chúa Trời đã cho phép ông là tác giả của một số phần trong Kinh Thánh. Kinh Thánh được viết không chỉ bởi những người của Đức Chúa Trời, mà còn bởi những người thánh của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ đã chối bỏ Đấng Christ một cách biết rõ, trái với lương tâm của chính mình, thậm chí kèm theo lời rủa và thề, vậy mà sau đó ông đã ăn năn, như được chứng thực qua lời làm chứng của Đấng Christ: “Ta đã cầu nguyện cho con, để đức tin con không bị thất bại. Và khi con đã quay lại, hãy làm vững vàng các anh em con.” Phản đối I: Ma-thi-ơ 10:33 nói: “Nhưng ai chối Ta trước mặt người ta, thì Ta cũng sẽ chối họ trước mặt Cha Ta ở trên trời.” Đáp: Phân đoạn này nói đến sự chối bỏ Đấng Christ một cách dứt khoát cuối cùng. Phản đối II: Hê-bơ-rơ 6:4 nói: “Vì những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm ân tứ từ trời, và đã dự phần về Đức Thánh Linh…” Và Hê-bơ-rơ 10:26 nói: “Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa.” Đáp: Những phân đoạn này phải được hiểu trong bối cảnh của tội dẫn đến sự chết, trong đó các cá nhân, vì sự ác ý tuyệt vọng chống lại Đấng Christ, hoàn toàn và toàn diện quay khỏi đức tin. Đức Thánh Linh không nói “nếu họ sa ngã,” mà là “nếu họ bội đạo.” Điều ấy còn được mô tả thêm rằng họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời, chế nhạo Ngài, giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, coi huyết của giao ước mới là phàm tục, và khinh miệt Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Từ được dịch là “cố ý” hàm ý điều gì đó hơn nữa, cụ thể là phạm tội vì một người muốn như vậy, tức là cố tình.

II. Trường hợp tái phạm. Liệu một con cái của Đức Chúa Trời, sau khi đã ăn năn về một tội trọng, lại sa vào cùng tội ấy lần nữa và đến với sự ăn năn lần thứ hai. Đáp: Trường hợp này là nguy hiểm, như chúng ta có thể thấy qua một sự so sánh với thân thể. Nếu một người tái phát cơn sốt tái diễn hoặc bất kỳ bệnh nghiêm trọng nào khác, điều ấy có thể khiến họ mất mạng, và việc hồi phục sẽ rất khó khăn. Chúa Giê-xu đã nói với người đã bị bệnh ba mươi tám năm, sau khi chữa lành cho người ấy: “Kìa, ngươi đã lành rồi. Đừng phạm tội nữa, kẻo có điều gì tệ hơn xảy đến cho ngươi.” Và khi một tà linh quay trở lại, nó đem theo bảy linh khác ác hơn nó. Trong khi chúng ta không tìm thấy trong Kinh Thánh những ví dụ cụ thể về sự hồi phục sau khi tái phạm, không nghi ngờ gì điều ấy là có thể. Những lý do như sau: I. Lời hứa tha thứ tội lỗi trong Đấng Christ được ban ra không có giới hạn thời gian nào, không có sự hạn chế đối với một số lượng hay loại tội cụ thể nào, ngoại trừ tội phạm thượng đối với Đức Thánh Linh. Vậy nên, sự ăn năn và sự cứu rỗi có thể xảy ra sau khi tái phạm. II. Chúa Giê-xu bảo Phi-e-rơ rằng sự tha thứ không nên bị giới hạn chỉ ở bảy lần (điều mà Phi-e-rơ có thể đã nghĩ là hào phóng), mà là bảy mươi lần bảy, ngay cả trong một ngày, nếu một người liên tục quay lại và nói: “Tôi ăn năn.” Nếu chúng ta, những người có lòng thương xót kém xa Đức Chúa Trời, được kỳ vọng làm điều này, thì Ngài chắc chắn sẽ tha thứ, ngay cả đối với một tội, nếu người ta ăn năn và nói: “Tôi hối tiếc.” Điều này là vì sự cứu chuộc dồi dào được tìm thấy trong Ngài, và Ngài giàu lòng thương xót.

III. Trường hợp bồi hoàn. Liệu một người ăn năn có buộc phải bồi hoàn nếu họ đã lấy của người lân cận mình một cách sai trái hay không. Đáp: Có, chắc chắn là vậy. Khi Xa-chê ăn năn và tiếp nhận Đấng Christ, ông đã cho người nghèo một nửa tài sản của mình, và nếu ông đã lấy bất cứ thứ gì bằng thủ đoạn gian lận, ông đã bồi hoàn gấp bốn lần. Thật là một việc làm tệ hại khi một người trên giường chết sốt sắng giao linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, nhưng lại để lại tài sản bất chính của mình (như lương tâm họ thường thì thầm bên tai) cho con cái và bạn bè mà không bồi hoàn hay sửa chữa. Câu hỏi: Nhưng nếu một người không có khả năng bồi hoàn thì sao? Đáp: Hãy để họ nhìn nhận lỗi lầm, và Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận ý định ngay cả khi họ thiếu khả năng. Như Phao-lô đã nói trong một trường hợp tương tự: “Vì nếu có lòng sẵn sàng, thì sẽ được chấp nhận tùy theo điều người ta có, chứ không tùy theo điều người ta không có.” Câu hỏi: Khi việc bồi hoàn có thể gây tổn hại cho danh tiếng của một người, làm thế nào họ vừa có thể bồi hoàn vừa giữ được uy tín của mình? Đáp: Nếu món đồ cần bồi hoàn có giá trị nhỏ, họ có thể chọn một người bạn đáng tin cậy và trung thực để thay mặt họ trao trả, giữ kín danh tính của mình.

IV. Trường hợp nước mắt. Sự ăn năn có luôn bao gồm nước mắt hay không? Đáp: Không, không nhất thiết. Vì sự kiêu ngạo và giả hình có thể đem lại nước mắt, như một số người có khả năng khóc lóc vì tội lỗi mình trước mặt người khác, nhưng khi ở một mình, họ không muốn và cũng không thể khóc. Một số cá nhân có thể chất khiến họ có thể rơi nước mắt tùy ý. Một người tin kính có thể than khóc với Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình và cầu xin sự tha thứ ngay cả với đôi má khô. Tuy nhiên, trong những trường hợp đau buồn sâu sắc vì tội lỗi, nước mắt thường theo sau, trừ khi một người có tấm lòng chai cứng và vô cảm. Vậy mà, ngay cả tấm lòng mềm mại nhất cũng có thể không rơi nước mắt ngay lập tức khi đối diện với nguyên nhân lớn nhất gây ra nỗi buồn. Nước mắt có thể đến sau, sau một chút suy ngẫm và trầm tư, cũng như một vết thương sâu ban đầu chỉ hiện ra một vệt trắng trên da mà không có máu. Theo thời gian, máu bắt đầu chảy dồi dào từ vết thương. Cũng vậy, lúc đầu, tâm trí có thể bị sững sờ và không sản sinh ra nước mắt, nhưng với một chút thời gian ngơi nghỉ và suy xét, nước mắt cuối cùng sẽ đến.

V. Trường hợp sự chết. Một tội nhân ăn năn có luôn tìm được sự an ủi trên giường chết của mình không? Đáp: Mặc dù sự an ủi của Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị cất khỏi lòng họ, họ có thể không luôn bày tỏ được điều ấy. Họ có thể chết vì một cơn sốt nặng, trải qua những cơn mê sảng cực độ, dẫn đến lời nói lộn xộn, không mạch lạc và thậm chí phạm thượng. Tương tự, họ có thể mắc một bệnh ở não, kèm theo những cơn co giật dữ dội, khiến miệng họ méo đến tận tai, cổ họ vặn ngược ra sau, và sự run rẩy của họ làm rung chuyển chính nơi họ nằm. Đây là một lời chứng được kinh nghiệm hằng ngày xác nhận. Không ai cần thấy điều này là lạ, vì như Sa-lô-môn đã nói: “Mọi việc đều xảy đến cho mọi người như nhau trong những sự bề ngoài.” Những tình trạng giống nhau áp dụng cho người công chính và kẻ ác, người tốt và kẻ ô uế, những người dâng của lễ và những người không dâng.

Chương XI: NHỮNG ĐIỀU TRÁI NGƯỢC VỚI SỰ ĂN NĂN

Trái ngược với sự ăn năn là sự không ăn năn, trong đó người ta cứ ở trong tình trạng hiện tại của mình mà không đau buồn vì tội lỗi hay xây bỏ nó. Đây là một trong những sự phán xét nghiêm trọng nhất, nhất là nếu nó trở nên dứt khoát cuối cùng. Cũng như một người bệnh ở trong tình trạng tệ nhất khi họ cảm thấy ít bệnh nhất và tuyên bố mình khỏe mạnh, tương tự, một người khốn khổ ở trong sự khốn khổ lớn nhất khi họ không cảm thấy sự khốn khổ nào và tin rằng mình đang ở trong tình trạng tốt. Tội này xảy đến với những người tự cho mình là công chính và tin rằng họ không cần ăn năn. Các ví dụ gồm người Pha-ri-si trong thời của Đấng Christ, phái Catharist trong Hội Thánh đầu tiên, và phái Anabaptist trong thời đại hiện nay của chúng ta. Ngoài ra, nó còn gồm những người mà lòng đã trở nên chai cứng đến mức họ không còn có thể phân biệt giữa điều thiện và điều ác, cũng không run sợ trước những sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà thay vào đó, trở nên kích động và giận dữ chống lại chúng. Những cá nhân như vậy cuối cùng có thể đối diện cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, dẫn đến sự hủy diệt của họ hoặc sự tuyệt vọng cuối cùng. Đó là số phận của Julian Kẻ Bội Đạo, người đã chết trong khi phạm thượng và thậm chí ném máu của chính mình lên không trung. Giữa hai thái cực là sự ăn năn và sự không ăn năn nằm sự ăn năn giả tạo. Bản chất gian ác của con người cho phép giả vờ và bắt chước ân điển của Đức Chúa Trời. Như Chúa than thở về dân Do Thái: “Giu-đa, em gái gian dối của nó, chẳng hết lòng trở về cùng Ta, chỉ giả vờ mà thôi,” Đức Giê-hô-va phán vậy (Giê-rê-mi 3:10). Sự ăn năn giả tạo có thể được phân thành hai loại: Thuộc về nghi lễ và Thuộc về tuyệt vọng. Sự ăn năn thuộc về nghi lễ xảy ra khi các cá nhân bày tỏ những dấu hiệu bề ngoài của sự ăn năn nhưng thiếu sự chân thành trong lòng. Các ví dụ gồm Sau-lơ, người đã nói với Sa-mu-ên: “Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va và cùng lời của ông… xin hãy tha tội cho tôi và quay lại với tôi, để tôi có thể thờ phượng Đức Giê-hô-va,” và A-háp, người đã hạ mình xuống trước mặt Ê-li sau khi nghe lời của Chúa.
Sự ăn năn giả dối có thể nhận biết được khi người ta rốt cuộc quay trở lại đường lối cũ của mình. Chẳng hạn, Pha-ra-ôn, vua của Ê-díp-tô, hễ khi nào muốn được giải thoát khỏi các tai vạ thì van xin và xưng nhận tội lỗi mình, nhưng một khi hoạn nạn đã qua đi, người lại cứng lòng và không chịu nghe những lời cảnh báo. Sự ăn năn tuyệt vọng xảy ra khi một người, đối diện với sự phán xét của Đức Chúa Trời và bị lương tâm tội lỗi đè nặng, sa vào tuyệt vọng mà không còn hy vọng nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Một ví dụ về điều này là Giu-đa, sau khi trả lại ba mươi miếng bạc và xưng nhận việc làm sai trái của mình, đã đi thắt cổ tự tử.

Chương XII: NHỮNG SỰ LÀM HƯ HỎNG GIÁO LÝ VỀ SỰ ĂN NĂN

Giáo lý xưa về sự ăn năn, vốn là một phương diện trọng yếu của tôn giáo, đã bị Hội Thánh La Mã ngày nay làm cho hư hỏng. Có sáu sự làm hư hỏng cụ thể: Thứ nhất, họ tuyên bố rằng sự ăn năn hay việc đền tội là một thánh lễ, điều đó không thể được vì nó thiếu một dấu hiệu bề ngoài. Một số người lý luận rằng những lời thầy tế lễ nói khi tha tội là dấu hiệu, nhưng điều đó không thể đúng, vì một dấu hiệu không những phải nghe được mà còn phải thấy được nữa. Thứ hai, họ khẳng định rằng trong tội nhân có một khuynh hướng tự nhiên, khi được ân điển của Đức Chúa Trời đánh thức, sẽ cho phép người ấy hợp tác với Đức Thánh Linh trong sự ăn năn của chính mình. Nhưng trên thực tế, mọi sự ăn năn của chúng ta đều hoàn toàn do ân điển của Đức Chúa Trời. Linh hồn của con người không những yếu đuối mà còn đã chết về phần thuộc linh trong tội lỗi, vì vậy nó không thể tự chuẩn bị cho sự ăn năn, cũng như một thân thể không còn sự sống nằm trong mồ mả không thể tự chuẩn bị cho sự sống lại vậy. Sự làm hư hỏng thứ ba là niềm tin cho rằng sự thống hối trong sự ăn năn phải cho đủ mức. Đây là một việc không thể làm được, vì tội lỗi xúc phạm rất lớn đến sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và không một sự than khóc nào có thể là đủ cả. Sự làm hư hỏng thứ tư là quan niệm cho rằng sự thống hối lập được công để được tha tội. Một niềm tin như vậy làm giảm đi công lao trọn vẹn và đầy đủ của Đấng Christ. Sự làm hư hỏng thứ năm là đòi hỏi người ăn năn phải xưng hết mọi tội lỗi của mình, cùng với mọi chi tiết và hoàn cảnh, với thầy tế lễ của mình hay một người đại diện được chỉ định, để được tha thứ. Kiểu xưng tội như vậy chỉ là một sự bày đặt của trí tưởng tượng con người. Thứ nhất, trong Kinh Thánh không có mạng lệnh hay gương mẫu nào về điều đó. Thứ hai, những người như Đa-vít và những người khác đã ăn năn và được tha tội mà không cần xưng từng tội một cách chi tiết với một người khác. Sự làm hư hỏng cuối cùng là niềm tin cho rằng tội nhân phải dùng việc làm và sự chịu khổ của mình để làm thỏa Đức Chúa Trời về hình phạt tạm thời cho tội lỗi mình. Đây là một lời phạm thượng trắng trợn. Kinh Thánh không nói đến một sự làm thỏa nào khác ngoài sự làm thỏa của Đấng Christ, và nếu sự làm thỏa của Ngài là đủ, thì sự làm thỏa của chúng ta là không cần thiết. Nếu sự làm thỏa của chúng ta là cần thiết, thì sự làm thỏa của Ngài là không trọn vẹn. Những người theo phe giáo hoàng lý luận rằng cả hai có thể cùng tồn tại, cho rằng sự làm thỏa của Đấng Christ giống như một miếng cao chưa được đắp còn để trong hộp, còn sự làm thỏa của con người là phương tiện để đắp nó vào, bằng cách chuẩn bị cho chúng ta tiếp nhận nó. Đây là một lý luận sai lầm, vì ngay theo lẽ thường, sự làm thỏa của Đấng Christ trước hết phải được áp dụng cho cá nhân đó, rồi sau đó bất cứ việc làm nào (mà họ gọi là những sự làm thỏa) mới có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Kết luận, giáo lý của La Mã về sự ăn năn dẫn thẳng xuống địa ngục. Khi một tội nhân được dạy rằng mình phải buồn rầu cho đủ mức về tội lỗi mình, mà lại không thể tin vào sự tha thứ cụ thể cho chính tội lỗi của mình, thì người ấy sẽ rơi vào tuyệt vọng mà không tìm được sự an ủi thật trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta đã thấy rằng những người theo phe giáo hoàng, trong giờ chết, vui lòng từ bỏ ảo tưởng về những sự làm thỏa của con người và chỉ nương cậy duy nhất nơi sự vâng phục của Đấng Christ để được sự xưng công chính. Ngợi khen Đức Chúa Trời.

Bản Chất Và Sự Thực Hành Của Sự Ăn Năn

QUYỂN II

CUỘC CHIẾN GIỮA XÁC THỊT VÀ THÁNH LINH

“Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không được làm điều mình muốn làm.” — Ga-la-ti 5:17

Sứ đồ Phao-lô, trong chương này, bắt đầu bằng việc khuyên người Ga-la-ti hãy giữ vững sự tự do của Cơ Đốc nhân, rồi tiếp tục thúc giục họ làm nhiều bổn phận tin kính cụ thể khác nhau. Từ câu 13 trở đi, ông khuyên họ phục vụ lẫn nhau trong tình yêu thương và cảnh báo họ đừng tranh cạnh và làm hại lẫn nhau. Trong câu 16, ông trình bày việc bước đi theo Thánh Linh như là phương thuốc cho những tội lỗi này. Trong câu mười bảy, ông đưa ra lý do cho phương thuốc này, như sau: xác thịt và Thánh Linh chống nghịch nhau. Vì vậy, nếu anh em bước đi theo Thánh Linh, điều đó sẽ ngăn cản xác thịt dẫn anh em đến chỗ làm hại người khác và gây ra tranh cạnh, là điều vốn sẽ xảy ra nếu không có sự ngăn cản ấy. Trong câu này, chúng ta cần quan sát năm điểm. Thứ nhất, có một cuộc chiến giữa xác thịt và Thánh Linh, được diễn tả bằng những lời: “Xác thịt ưa muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh ưa muốn trái với xác thịt.” Thứ hai, bản chất của cuộc chiến này nằm ở những ham muốn đối nghịch của xác thịt và Thánh Linh. Thứ ba, nguyên nhân của cuộc chiến này được mô tả là sự chống nghịch vốn có giữa chúng. Thứ tư, chủ thể của cuộc chiến này được xác định chính là người Ga-la-ti. Cuối cùng, kết quả của cuộc chiến này được chỉ ra bằng lời tuyên bố rằng họ không thể làm điều mình muốn.

Về chính bản chất của cuộc chiến, cần xem xét một số điểm. Thứ nhất, điều quan trọng là phải hiểu xác thịt và Thánh Linh, hai bên giao chiến, tượng trưng cho điều gì. Chúng có nhiều ý nghĩa khác nhau. Thứ nhất, Thánh Linh có thể chỉ về linh hồn, và xác thịt chỉ về thân thể. Tuy nhiên, trong ngữ cảnh này, đó không phải là ý nghĩa được nhắm đến. Không có sự xung đột giữa thân thể và linh hồn, vì chúng cùng nhau làm việc để tạo thành một cá nhân. Thứ hai, Thánh Linh có thể chỉ về lý trí tự nhiên, còn xác thịt tượng trưng cho sự thèm muốn hay những ham muốn tự nhiên. Nhưng cách giải thích này cũng không phù hợp ở đây, vì Thánh Linh được nói đến ở đây còn chiến đấu chống lại cả lý trí tự nhiên, mặc dù lý trí có tác dụng buộc một người phải chịu trách nhiệm. Thứ ba, Thánh Linh có thể tượng trưng cho bản tính thần thánh của Đấng Christ, và xác thịt tượng trưng cho bản tính con người. Tuy nhiên, đó không phải là ý nghĩa được nhắm đến trong phân đoạn này, vì như vậy sẽ hàm ý rằng mọi người được tái sanh đều được thần thánh hóa. Cuối cùng, Thánh Linh có thể chỉ về một phẩm chất thánh khiết được tạo nên, được Đức Thánh Linh tác động trong tâm trí, ý chí và tình cảm, còn xác thịt tượng trưng cho sự hư hoại tự nhiên hay khuynh hướng của tâm trí, ý chí và tình cảm hướng về điều trái với luật pháp. Đây là ý nghĩa được nhắm đến của những thuật ngữ này trong ngữ cảnh này.

Thứ hai, cần xem xét làm thế nào hai bên này, xác thịt và Thánh Linh, có thể giao chiến khi chúng chỉ là những phẩm chất. Cần lưu ý rằng chúng không tách rời khỏi nhau, như thể xác thịt nằm ở một phần của linh hồn và Thánh Linh ở một phần khác. Thay vào đó, chúng gắn liền và đan xen với nhau trong mọi phương diện của linh hồn. Tâm trí hay sự hiểu biết không bị chia ra thành xác thịt và Thánh Linh, mà đúng hơn, toàn bộ tâm trí gồm cả xác thịt lẫn Thánh Linh, mỗi bên hiện diện ở một mức độ nào đó. Điều này cũng đúng với ý chí, là phần một phần chịu ảnh hưởng của xác thịt và một phần chịu ảnh hưởng của Thánh Linh, với ân điển và sự hư hoại phân biệt nhau nhưng không tách rời về mặt thể chất. Điều này giống như không khí lúc rạng đông, không hoàn toàn sáng cũng không hoàn toàn tối như nửa đêm hay giữa trưa. Không khí không sáng ở một phần và tối ở một phần khác; đúng hơn, nó là một sự pha trộn của sáng và tối ở khắp mọi nơi. Cũng vậy, trong một bình nước ấm, nước không hoàn toàn nóng cũng không hoàn toàn lạnh, và cũng không nóng ở một phần và lạnh ở một phần khác. Nóng và lạnh hòa lẫn với nhau trong mọi phần của nước. Tương tự như vậy, xác thịt và Thánh Linh đan xen với nhau trong linh hồn của một người, đó là lý do những phẩm chất đối nghịch này giao chiến với nhau.

Thứ ba, trong cuộc chiến này, chúng ta nên xem xét sự cân bằng giữa xác thịt và Thánh Linh, hai bên giao chiến. Cần lưu ý rằng xác thịt thường hiện diện nhiều hơn Thánh Linh. Xác thịt có thể ví như người khổng lồ Gô-li-át hùng mạnh, còn Thánh Linh thì nhỏ bé và khiêm nhường như Đa-vít trẻ tuổi. Đó là lý do Phao-lô gọi người Cô-rinh-tô, là những người đã được xưng công chính và được nên thánh, là “xác thịt.” Ông nói: “Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt, như với các con đỏ trong Đấng Christ vậy.” Chỉ sau đời này, người ta mới có thể trở nên trưởng thành trong Đấng Christ, theo tầm thước của sự trọn vẹn của Đấng Christ. Quan niệm đôi khi được các nhà thần học bày tỏ, cho rằng người được tái sanh chỉ còn lại những tàn dư của tội lỗi trong mình, phải được hiểu một cách thận trọng, vì nó có thể dẫn đến sự sai lầm. Xét về mức độ của ân điển, ân điển vẫn còn tương đối nhỏ, vì trong đời này chúng ta chỉ nhận được trái đầu mùa của Thánh Linh và phải chờ đợi sự hoàn tất của sự cứu chuộc chúng ta trong đời sau. Tuy nhiên, quyền năng và hiệu quả của Thánh Linh lớn đến nỗi Ngài thường có thể thắng hơn xác thịt. Xác thịt nhận lấy vết thương chí mạng ngay vào lúc một người được hối cải, và tiếp tục chết dần dần. Vì vậy, nó chiến đấu như một người lính đã bị tàn phế. Mặt khác, Thánh Linh liên tục được Đức Thánh Linh củng cố và gia tăng. Ngài sống động, tích cực, và đức hạnh của Ngài giống như xạ hương — chỉ một lượng nhỏ cũng tỏa ra hương thơm mạnh hơn nhiều ao-xơ nước hoa khác. Một số người có thể lý luận rằng người tin kính cảm nhận xác thịt nhiều hơn Thánh Linh, và kết luận rằng vì vậy xác thịt chiếm ưu thế hơn. Đáp lại, tôi xin nói rằng chúng ta không nên đánh giá tình trạng của mình chỉ dựa trên cảm xúc, vì cảm xúc có thể dễ dàng lừa dối chúng ta. Một người có thể cảm thấy đau ở đầu ngón tay dữ dội hơn là cảm thấy sức khỏe toàn thân, nhưng sức khỏe của thân thể vẫn vượt hơn cơn đau ở một ngón tay. Hơn nữa, chúng ta cảm nhận được sự hư hoại không phải vì chính sự hư hoại, mà là vì ân điển. Vì vậy, người ta càng nhận biết những sự hư hoại bên trong mình nhiều bao nhiêu, thì đó càng là dấu hiệu cho thấy họ sở hữu ân điển nhiều bấy nhiêu. Đó là những gì chúng ta có thể rút ra về bản chất của chính cuộc chiến. Bây giờ, chúng ta hãy chuyển sang cách thức cuộc chiến này diễn ra.

Cuộc chiến được thực hiện qua sự ham muốn. Trong ngữ cảnh này, ham muốn có nghĩa là sinh ra và khơi dậy những khuynh hướng và xung động trong lòng, dù hướng về điều tốt hay điều xấu. Sự ham muốn có thể chia thành hai loại: sự ham muốn của xác thịt và sự ham muốn của Thánh Linh. Sự ham muốn của xác thịt có hai hành động. Hành động thứ nhất là sinh ra những tư tưởng và đam mê xấu xa như tự ái, ghen tị, kiêu ngạo, vô tín, giận dữ, v.v. Gia-cơ nói rằng người ta bị chính những ham muốn của mình cám dỗ và quyến rũ. Sự quyến rũ này xảy ra qua việc gợi lên những tư tưởng và ham muốn tiêu cực. Chính hành động này của xác thịt đã khiến Phao-lô nói rằng ông thuộc về xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Hành động thứ hai của xác thịt là ngăn cản, đè nén và áp đảo mọi xung động tốt đẹp của Thánh Linh. Phao-lô đã kinh nghiệm điều này trong chính mình khi ông nói: “Nhưng tôi thấy trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong chi thể mình.” Vì hành động này của xác thịt, một người đã được tái sanh giống như một người đang ngủ mê bị chứng bóng đè hay “ma đè” làm cho khổ sở. Họ cảm thấy có vật gì nặng nằm trên ngực mình, như thể là một ngọn núi, và họ cố gắng hết sức dùng tay và tiếng nói để loại bỏ nó, nhưng không thể làm được. Mặt khác, sự ham muốn của Thánh Linh bao gồm hai hành động khác. Hành động thứ nhất là sinh ra những tư tưởng, khuynh hướng và ham muốn tốt đẹp trong tâm trí, ý chí và tình cảm. Đa-vít nói về điều này khi ông nói: “Ban đêm lòng tôi cũng dạy dỗ tôi.” Điều đó có nghĩa là tâm trí, tình cảm, ý chí và toàn bộ linh hồn của ông, đã được nên thánh và được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn, cung cấp cho ông những điều để suy xét về con đường ông nên đi. Ê-sai nói tiên tri về Hội Thánh của Tân Ước rằng: “Tai các ngươi sẽ nghe có tiếng đằng sau mình rằng: Nầy là đường đây, hãy đi trong nó!” Tiếng này không chỉ là sự giảng dạy bề ngoài của các mục sư, mà còn là tiếng bề trong của Thánh Linh. Hành động thứ hai của Thánh Linh là ngăn cản và đè nén những xung động và gợi ý xấu xa của xác thịt. Giăng nói: “Hễ ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người,” chỉ về ân điển được tác động trong lòng bởi Đức Thánh Linh, là ân điển chống lại những ham muốn phản loạn của xác thịt. Để hiểu rõ hơn về cách thức của cuộc chiến này, chúng ta phải xem xét nó kỹ hơn, đặc biệt là trong hai phần đặc biệt của linh hồn: tâm trí và ý chí. Trong tâm trí, có một cuộc chiến hai mặt. Cuộc chiến thứ nhất là giữa sự hiểu biết Lời Đức Chúa Trời và sự ngu dốt hay mù lòa tự nhiên. Vì sự hiểu biết của chúng ta trong đời này chỉ là một phần, nên sự hiểu biết về lẽ thật nhất thiết phải cùng tồn tại với sự ngu dốt nơi những người đã được soi sáng. Hai điều này, vì trái ngược nhau, cố gắng che khuất và thắng hơn lẫn nhau. Điều này giải thích vì sao những nhà thần học xuất sắc có thể khác nhau về nhiều điểm trong tôn giáo. Đó là vì, trong cuộc chiến này, sự mù lòa tự nhiên vẫn còn ở mức độ nhiều hay ít. Giống như những người có thị lực kém không thể nhìn rõ mọi vật nếu không có kính, và vì vậy sẽ có những ý kiến khác nhau về một vật được nhìn từ xa, thì cũng vậy, những người đã được soi sáng và tái sanh trong đời này chỉ nhìn xem “như trong một cái gương, cách mập mờ.” Điều này cũng nên thúc giục mọi sinh viên thần học phải thận trọng về ý kiến và sự biện hộ của mình, nhận biết rằng ngay cả những người có sự phán đoán lành mạnh nhất cũng có sự pha trộn của sáng và tối trong sự hiểu biết của mình. Họ chỉ có thể nhìn thấy một phần, giống như người đàn ông trong Phúc Âm, khi Chúa Giê-xu mở mắt cho người ấy một phần, đã thấy người ta đi như cây cối vậy. Hơn nữa, điều này nên nhắc nhở mọi người đọc Kinh Thánh phải khẩn cầu và kêu cầu danh Đức Chúa Trời, xin Ngài soi sáng họ bằng Thánh Linh của Ngài và xua tan sương mù của sự mù lòa tự nhiên. Tiên tri Đa-vít, người đã được soi sáng sâu sắc bằng sự hiểu biết Lời Đức Chúa Trời và vượt hơn những người xưa cùng các thầy dạy của chính mình về sự khôn ngoan, vẫn thừa nhận sự mù lòa của chính mình và thường xuyên cầu nguyện trong các Thi Thiên: “Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Vì trận chiến đang tiếp diễn này, khi sự mù lòa tự nhiên thắng thế, một con cái Đức Chúa Trời đã thật sự được soi sáng bằng sự hiểu biết về sự sống đời đời vẫn có thể sai lầm không chỉ trong những việc nhỏ, mà ngay cả trong chính những nền tảng của tôn giáo, như người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti đã từng như vậy. Một người có thể sai lầm thể nào, thì một trăm người cũng có thể sai lầm thể ấy, thậm chí cả một hội thánh cụ thể. Và một hội thánh có thể sai lầm thể nào, thì một trăm hội thánh khác cũng có thể sai lầm thể ấy. Dưới ánh sáng của cuộc chiến này, tình trạng của mọi cá nhân đều như nhau. Vì vậy, rõ ràng là Hội Thánh trên đất, trong cuộc chiến đấu của mình, vẫn có thể sai lầm. Tuy nhiên, giống như những bệnh tật của thân thể có thể thuộc hai loại — một loại chữa được và một loại không chữa được, dẫn đến sự chết — thì những sai lầm cũng vậy. Mặc dù Hội Thánh có thể trải qua nhiều lần sa ngã khác nhau, nhưng nó không thể sai lầm trong những vấn đề nền tảng đến mức dẫn đến sự chết thuộc linh. Những sai lầm của con cái Đức Chúa Trời đều có thể chữa được. Một số người có thể lý luận: “Nếu mọi cá nhân và hội thánh đều dễ sai lầm, thì không nên liên kết với bất cứ ai trong số họ, mà đúng hơn phải tách ra khỏi tất cả.” Tôi đáp lại rằng, mặc dù họ có thể sai lầm và thật sự có sai lầm, chúng ta không được tách ra khỏi họ chừng nào họ chưa tách ra khỏi Đấng Christ.

Cuộc chiến thứ hai trong tâm trí là giữa đức tin và sự vô tín. Vì đức tin là không trọn vẹn và pha trộn với những yếu tố trái ngược của sự vô tín, như sự tự phụ và sự nghi ngờ. Như người đàn ông trong Phúc Âm nói: “Lạy Chúa, tôi tin; xin Chúa giúp đỡ trong sự không tin của tôi!” Do cuộc chiến đấu này, khi sự vô tín thắng thế, ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng có thể trải qua những cơn và những đợt tuyệt vọng, như Gióp và Đa-vít đã từng trong những thử thách của họ. Đa-vít, có một lúc, suy ngẫm về sự thịnh vượng của kẻ ác mà thốt lên: “Thật tôi đã làm cho lòng tôi tinh sạch, và rửa tay tôi trong sự vô tội, ấy là luống công!” Sự tuyệt vọng này có thể trở nên dữ dội đến nỗi nó làm suy yếu và hao mòn thân thể hơn bất cứ bệnh tật nào. Không nên coi việc một con cái Đức Chúa Trời trải qua điều này là lạ lùng. Mặc dù họ có thể tuyệt vọng về sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của mình trong Đấng Christ, nhưng sự tuyệt vọng của họ không phải là hoàn toàn cũng không phải là cuối cùng. Nó không hoàn toàn, vì họ không tuyệt vọng bằng cả tấm lòng, vì đức tin vẫn tranh đấu chống lại sự tuyệt vọng ngay trong chính khoảnh khắc đó. Nó không phải là cuối cùng, vì họ sẽ hồi phục trước khi đời sống trên đất của họ kết thúc.

Tiếp tục, cuộc chiến trong ý chí là như sau. Ý chí một phần muốn và một phần khước từ điều tốt trong cùng một khoảnh khắc. Cũng vậy, nó muốn và khước từ điều xấu, vì nó một phần đã được tái sanh và một phần chưa được tái sanh. Tình cảm, vốn ở trong ý chí, cũng một phần ôm lấy và một phần tránh né những đối tượng của chúng. Chẳng hạn, tình yêu thương một phần yêu và một phần không yêu Đức Chúa Trời và những điều đáng yêu. Sự sợ hãi thì pha trộn và không thuần khiết, trái với điều một số học giả đã tin. Nó một phần là sự kính sợ của con cái và một phần là sự sợ hãi của nô lệ, khiến con cái Đức Chúa Trời đứng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời không chỉ vì những ơn thương xót của Ngài mà còn vì những sự phán xét và hình phạt của Ngài. Ý chí của một người đã được tái sanh giống như một người có một chân lành và một chân què. Trong mỗi bước họ đi, họ không hoàn toàn đi khập khiễng cũng không hoàn toàn bước đi thẳng thắn, mà một phần bước đi thẳng thắn và một phần đi khập khiễng. Nó cũng có thể ví như một người ở trong một chiếc thuyền trên mặt nước. Họ đi lên vì chiếc thuyền mang họ đi lên, nhưng đồng thời, họ đi xuống vì họ bước đi xuống bên trong chính chiếc thuyền đó cùng một lúc. Nếu có ai lý luận rằng những điều đối nghịch không thể cùng tồn tại trong cùng một chủ thể, thì câu trả lời là chúng không thể như vậy nếu một trong hai điều ở trong sức mạnh trọn vẹn của nó ở mức độ cao nhất. Tuy nhiên, nếu sức lực của cả hai đều bị trì hoãn và suy yếu, thì chúng có thể gắn liền với nhau. Vì cuộc chiến này, khi sự hư hoại thắng hơn ân điển trong ý chí và tình cảm, thì nơi người tin kính nảy sinh một sự chết lặng hay cứng lòng nào đó, vốn chỉ là sự thiếu cảm giác hay cảm xúc. Một số người có thể xem đây là một sự phán xét đáng sợ, nhưng câu trả lời là có hai loại cứng lòng.
Một loại chiếm lấy lòng người ta mà không bao giờ được cảm nhận. Nó thuộc về những người có lương tâm đã bị chai lì như bị sắt nóng đóng dấu, những người vì tội lỗi đã thành thói quen mà trở nên vô cảm, lại còn khinh thường các phương tiện có thể làm mềm lòng mình. Thật vậy, đây là một sự phán xét đáng sợ. Loại cứng lòng còn lại thì được cảm nhận, và nó không nguy hiểm như loại trước. Cũng như chúng ta cảm nhận bệnh tật của mình qua kinh nghiệm tương phản giữa sự sống và sức khỏe, thì sự cứng lòng được cảm nhận cho thấy sự hiện diện của ân điển và một tấm lòng mềm mại. Đa-vít thường than thở về điều này trong các Thi Thiên, và con cái Y-sơ-ra-ên cũng nói về điều đó khi thưa rằng: “Sao Ngài làm cứng lòng chúng con, khiến chúng con không đi trong đường lối Ngài?” Đến đây kết thúc phần bàn về cách thức đặc biệt của cuộc chiến đấu. Trước khi đi xa hơn, chúng ta hãy xét đến kết quả, như sau: tâm linh thắng hơn xác thịt vào hai thời điểm — trong đời sống của một người và lúc cuối đời của người ấy. Tuy nhiên, trên đường đi cũng có thể có những lần vấp ngã. Tôi khẳng định rằng tâm linh thắng hơn không phải chỉ trong một khoảnh khắc, mà trong suốt cả cuộc đời của một người. Như Thánh Giăng nói: “Kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người,” cho thấy ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng thường thường thắng hơn. Phao-lô cũng mô tả đó là đặc điểm của một người đã được tái sinh là bước đi theo tâm linh, tức là duy trì một nếp sống tin kính đều đặn và liên tục. Cũng như một người đi từ Berwick đến Luân Đôn có thể thỉnh thoảng lạc khỏi đường, nhưng rồi nhanh chóng trở lại đường đúng, thì hướng đi chung vẫn là đúng. Hơn nữa, tâm linh thắng hơn vào lúc cuối đời của một người. Khi ấy, xác thịt bị tiêu diệt hoàn toàn, và sự nên thánh được hoàn thành, vì không vật ô uế nào có thể vào nước thiên đàng. Cần phải hiểu rằng khi tâm linh thắng hơn, nó không thắng mà không có sự chống cự và tranh đấu. Như Phao-lô làm chứng: “Vì tôi không làm điều lành mình muốn, nhưng làm điều dữ mình không muốn.” Đoạn này không nên hiểu chỉ về những ý tưởng và những chuyển động bên trong, như một số người gợi ý, cũng không chỉ nói đến những vi phạm cụ thể nào. Nó bao gồm việc thực hành chung là làm tròn bổn phận hay chức vụ của mình trong suốt cả tiến trình của cuộc đời. Nó giống như một người bệnh, vừa hồi phục sau cơn bệnh nặng, bước vài bước quanh phòng mình mà nói: “À, tôi muốn đi lại tự do, nhưng tôi không thể.” Lời nói ấy không có nghĩa là người ấy hoàn toàn không đi được, mà có nghĩa là người ấy không thể đi như mình mong muốn vì yếu đuối và mệt mỏi. Tôi còn nói thêm rằng sự thắng hơn này có kèm theo những lần bị đánh bại. Một lần bị đánh bại xảy ra khi xác thịt tạm thời thắng hơn và khuất phục tâm linh. Trong trường hợp như vậy, một người đã được tái sinh giống như một người lính bị một đòn đánh nứt sọ, nằm đó bàng hoàng, không thể chiến đấu. Người ấy cũng giống như một người lên cơn động kinh, tạm thời nằm bất động như một thân thể không còn sự sống. Điều này nêu lên câu hỏi: xác thịt thắng hơn như vậy có dập tắt tâm linh và do đó cắt đứt một người khỏi Đấng Christ cho đến khi người ấy được tháp lại vào hay không? Câu trả lời như sau: Có hai loại Cơ Đốc nhân. Loại thứ nhất chỉ xưng nhận Đấng Christ bề ngoài và trên danh nghĩa, và một người như vậy không phải là chi thể của thân thể nhiệm mầu của Đấng Christ hơn là một cái chân gỗ gắn vào thân thể được kể là chi thể thật. Nếu họ sa ngã, không thể nói họ bị cắt đứt, vì họ chưa bao giờ được tháp vào. Loại thứ hai là người, cả trên danh nghĩa lẫn trong việc làm, là một phần và một chi thể sống động, tích cực của Đấng Christ. Nếu họ sa ngã, họ có thể bị, và thật sự bị, cắt đứt khỏi Đấng Christ, nhưng cần lưu ý là cắt đứt như thế nào. Họ không bị cắt đứt hoàn toàn, mà chỉ trong một số phương diện, đặc biệt là về sự thông công và hiệp thông bề trong của họ với Đấng Christ, chứ không phải về sự liên kết của họ với Ngài. Nó giống như cánh tay của một người bị bại liệt nặng, buông thõng xuống mà không nhận được hơi ấm, sự sống hay cảm giác từ phần còn lại của thân thể hay từ đầu. Tuy nhiên, nó vẫn hiệp nhất và liên kết với thân thể, và có thể được phục hồi nhờ các cách chữa trị và phương thuốc. Cũng vậy, sau một lần sa ngã nặng nề, một con cái của Đức Chúa Trời có thể cảm thấy thiếu sự bình an và an ủi bề trong, bị lương tâm làm cho khổ sở với những cơn run rẩy của chứng bại liệt thuộc linh vì tội lỗi của mình. Tuy nhiên, trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy vẫn còn là chi thể của Đấng Christ và sẽ được phục hồi về tình trạng trước kia nhờ sự ăn năn chân thành.

Đức Chúa Trời cho phép những lần bị đánh bại này vì những lý do quan trọng. Thứ nhất, là để mỗi người được hạ mình và bối rối trong chính mình, khi xét đến bản chất khốn nạn của mình, và học không kiêu căng phồng lên vì ân điển của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói rằng sau khi được cất lên tầng trời thứ ba, một sứ giả của Sa-tan đã được sai đến để hành hạ và đánh đập ông, để ông khỏi kiêu ngạo quá mức. Thứ hai, là để dạy chúng ta từ bỏ chính mình và hết lòng bám lấy Chúa. Phao-lô nói rằng ông bị một cơn bệnh nặng hành hạ để ông không tin cậy nơi chính mình, nhưng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho kẻ chết sống lại. Đến đây kết thúc phần bàn về cách thức của cuộc chiến đấu. Bây giờ, chúng ta hãy chuyển sang nguyên nhân của nó. Nguyên nhân là sự đối nghịch vốn có giữa xác thịt và tâm linh, như Phao-lô nói: “Sự khôn ngoan của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Từ đó, chúng ta được dạy rằng kể từ khi sa ngã, con người không có ý chí tự do trong những việc thuộc linh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời hay để đạt được sự sống đời đời. Xác thịt tiêu biểu cho thiên hướng tự nhiên của chúng ta, và theo bản chất, con người không là gì khác ngoài xác thịt. Tâm linh, trái lại, đến sau nhờ ân điển, thế mà xác thịt lại hoàn toàn trái ngược với tâm linh, là Đấng dẫn chúng ta làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, ý chí, theo bản chất, hoàn toàn làm nô lệ cho tội lỗi. Hơn nữa, từ điều này chúng ta có thể học biết rằng việc thực hành đạo không phải là việc dễ dàng. Nó bao gồm việc sống theo tâm linh, điều trái ngược với thiên hướng tự nhiên của chúng ta như lửa trái ngược với nước. Vì vậy, nếu chúng ta muốn vâng lời Đức Chúa Trời, chúng ta phải học thắng hơn bản chất của mình và gắng sức làm những bổn phận tin kính. Điều đó có thể đòi hỏi chúng ta phải cố gắng, đổ mồ hôi và làm việc khó nhọc trong sự theo đuổi này. Cuối cùng, từ điều này chúng ta có thể hiểu bản chất của tội lỗi. Tâm linh không phải là một bản thể, mà là một phẩm tính, và vì vậy, xác thịt, vốn không là gì khác ngoài tội lỗi nguyên thủy và trái ngược với tâm linh, cũng phải là một phẩm tính. Vì một điều trái ngược thì cùng bản chất với điều trái ngược kia. Trong mỗi người, có bản thể của thân thể và linh hồn, và cả hai đều không thể là tội lỗi. Nếu không, tâm linh cũng sẽ là bản thể của một người. Trong bản thể, có các năng lực của thân thể và linh hồn, và chúng cũng không thể là tội lỗi. Nếu không, mọi người đều đã mất các năng lực của linh hồn mình vì sự sa ngã của A-đam. Cuối cùng, bên trong các năng lực, có một sự lây nhiễm hay hư hoại khiến chúng nghiêng về việc chống lại luật pháp, và đó chính là tội lỗi và xác thịt thật sự là gì — trái ngược với tâm linh.
Điểm thứ tư liên quan đến những người mà cuộc chiến đấu này diễn ra trong họ. Phao-lô chỉ ra họ là ai khi ông nói: “Hầu cho anh em không làm được những điều mình muốn, v.v.,” cho thấy những người kinh nghiệm cuộc tranh đấu này phải giống như người Ga-la-ti, tức là những người đã được xưng công chính và đã nên thánh. Tuy nhiên, không phải mọi người đã được xưng công chính và đã nên thánh đều kinh nghiệm cuộc chiến đấu này, mà chỉ những người đã đến tuổi trưởng thành. Trẻ thơ của những người tin, dù chúng ta xem chúng thuộc về nước thiên đàng và do đó đã được xưng công chính và đã nên thánh, thì không tham gia vào cuộc chiến đấu này của xác thịt và tâm linh, là cuộc chiến đấu có liên quan đến hành động. Còn những người chưa được tái sinh, họ chưa bao giờ cảm nhận cuộc chiến này. Nếu có ai nói rằng ngay cả người xấu xa nhất trên đời, khi sắp phạm một tội, cũng kinh nghiệm một sự tranh đấu và chiến đấu trong lòng, thì điều đó quả thật đúng. Tuy nhiên, đó là một loại chiến đấu khác, là cuộc chiến giữa lương tâm và tấm lòng. Lương tâm làm cho người ấy sợ hãi không dám phạm tội, trong khi ý chí và tình cảm thúc giục và kéo người ấy về phía tội lỗi. Ý chí và tình cảm ao ước và mong muốn rằng tội lỗi không phải là tội lỗi và các điều răn của Đức Chúa Trời bị bãi bỏ, trong khi lương tâm, với tiếng nói rõ ràng, tuyên bố tội lỗi là tội lỗi. Cuộc chiến này đã có trong Phi-lát, người vì sức mạnh của lương tâm mà sợ kết án Đấng Christ, nhưng vẫn sẵn lòng và thuận theo mà kết án Ngài để làm vừa lòng dân chúng. Hơn nữa, cuộc chiến đấu này chỉ được kinh nghiệm bởi những người đã được tái sinh trong đời này mà thôi. Những người đã nên thánh cách trọn vẹn thì không cảm nhận sự tranh đấu này. Nếu có ai lý luận rằng cuộc chiến đấu này đã có trong Đấng Christ khi Ngài nói: “Cha ôi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con; song không theo ý Con, mà theo ý Cha,” thì quả thật đã có một sự tranh đấu, nhưng thuộc loại khác. Đó là cuộc chiến giữa hai ước muốn khác nhau. Một ước muốn là làm trọn ý muốn của Cha Ngài bằng cách chấp nhận cái chết trên thập tự giá, còn ước muốn kia là ước muốn tự nhiên (không phải là tội lỗi, mà chỉ là một sự yếu đuối của bản tính con người), qua đó, trong nhân tính của Ngài, Ngài ước muốn (theo khuynh hướng tự nhiên là tìm cách tự bảo tồn) được cất khỏi mình cái chết bị rủa sả trên thập tự giá.

Điểm thứ năm là kết quả của cuộc chiến đấu này, tức là người đã được tái sinh không thể làm những điều mình muốn, cả trong việc lành lẫn việc dữ. Thứ nhất, người ấy không thể làm điều dữ mình muốn, vì hai lý do. Thứ nhất, vì người ấy không thể phạm tội bất cứ khi nào mình muốn. Như Thánh Giăng nói: “Kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, cũng không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời.” Nói cách khác, người ấy không thể phạm tội theo ý muốn của chính mình hay bất cứ khi nào mình ao ước. Khi Giô-sép bị vợ của Phô-ti-pha cám dỗ để phạm tội ngoại tình, ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời trong ông đã ngăn ông không phạm tội. Ông đáp rằng: “Thế nào tôi dám làm điều đại ác này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Cũng vậy, Lót, với tấm lòng công chính bị đau buồn bởi những điều gớm ghiếc của Sô-đôm, đã không thể phạm tội như dân Sô-đôm đã làm. Từ điều này, rõ ràng là những người sống trong thói quen phạm tội liên tục, chống lại chính lương tâm mình, dù họ xưng nhận tôn giáo chân thật của Đấng Christ, thì trong họ vẫn thiếu ân điển chân thật. Thứ hai, người đã được tái sinh không thể phạm tội theo cách mình muốn, và có hai lý do cho điều này. Thứ nhất, họ không thể phạm tội với sự ưng thuận trọn vẹn của ý chí hay với cả tấm lòng, vì ý chí đã được tái sinh chống lại và rút lui. Ngay cả khi một người bị những đam mê của xác thịt thúc đẩy, người ấy vẫn kinh nghiệm những chuyển động trái ngược của một lương tâm đã được tái sinh. Có một nguyên tắc chân thật là tội lỗi không cai trị trong người đã được tái sinh. Ân điển càng hiện diện nhiều trong tâm trí, ý chí và tình cảm, thì sức mạnh của xác thịt càng trở nên yếu hơn theo tỷ lệ ấy. Vì vậy, khi họ phạm bất cứ tội nào, họ làm điều đó phần thì muốn, phần thì trái với ý muốn của mình. Điều này giống như những người thủy thủ đã sẵn lòng ném Giô-na xuống biển trong cơn bão, vì nếu không họ đã không làm như vậy. Tuy nhiên, đó cũng là trái với ý muốn của họ, như được chứng tỏ qua những lời cầu nguyện của họ, việc họ ném hàng hóa của mình ra khỏi tàu, và những nỗ lực chèo chống cơn bão, tất cả đều xảy ra rất lâu trước khi họ ném ông xuống. Sự khác biệt này có thể thấy giữa hai người cùng phạm một tội, một người đã được tái sinh và người kia chưa được tái sinh. Người sau phạm tội với cả tấm lòng và sự ưng thuận trọn vẹn, trong khi người trước thì không. Thứ hai, ngay cả khi người đã được tái sinh sa vào tội lỗi, họ cũng không ở lâu trong tội ấy, mà nhanh chóng tự phục hồi nhờ ân điển hiện diện trong lòng họ. Vì vậy, rõ ràng là những tội do yếu đuối chỉ do những người đã được tái sinh phạm mà thôi. Còn người chưa được tái sinh, họ không thể phạm những tội do yếu đuối, trái với điều một số người lầm tưởng. Vì họ không phải là yếu đuối, mà hoàn toàn chết trong tội lỗi. Những tội do yếu đuối, trái lại, phát sinh từ sự ép buộc, sợ hãi, vội vàng và những đam mê bất chợt tương tự trong người đã được tái sinh. Mặc dù họ thường phạm tội vì cuộc tranh đấu trong tâm linh mình, nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Họ cũng có thể phạm tội một cách cố ý và liều lĩnh, chống lại chính sự hiểu biết và lương tâm của mình. Chuyển sang điểm thứ hai: người đã được tái sinh không thể làm điều lành mình muốn, vì người ấy không thể làm điều đó cách trọn vẹn và hoàn toàn theo ý muốn của Đức Chúa Trời như mình ao ước. Như Phao-lô nói: “Vì tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có khả năng thực hiện.” Về phương diện này, người tin kính giống như một tù nhân đã trốn khỏi ngục, hết lòng ao ước chạy một trăm dặm trong một ngày để tránh khỏi tay người canh giữ. Tuy nhiên, vì những xiềng xích nặng nề và trói buộc trên chân, người ấy không thể bò quá một hay hai dặm, dù đã gắng sức rất nhiều đến nỗi làm trầy da thịt và tự làm mình đau đớn. Cũng vậy, những tôi tớ của Đức Chúa Trời hết lòng ao ước và gắng sức vâng theo Đức Chúa Trời trong mọi điều răn của Ngài, như đã nói về Vua Giô-si-a rằng ông trở lại cùng Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết sức, theo trọn luật pháp của Môi-se, v.v. Thế mà, vì họ bị gánh nặng bởi những giới hạn của xác thịt, sự vâng lời của họ được thực hiện cách chậm chạp và yếu ớt, với nhiều lần vấp ngã và sa ngã. Đến đây kết thúc phần bàn về cuộc chiến đấu.

Bây giờ, chúng ta hãy xét đến những áp dụng thực tiễn của sự hiểu biết này. Trước hết, chúng ta học được từ điều này rằng tình trạng của một Cơ Đốc nhân trong đời này không phải là tình trạng không có những ý tưởng xấu, những khuynh hướng nổi loạn, và những chuyển động của ý chí và tình cảm, hay không có mọi thứ lầm lỗi trong đời sống và cách cư xử của mình. Bất cứ ai tự xưng là một người như vậy thì chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng con người và không thể tìm thấy trên đất. Trái lại, một Cơ Đốc nhân chân thật là người cảm thấy bị đè nặng bởi những sự hư hoại của bản tính tội lỗi và nổi loạn của mình, than khóc về chúng từ sâu thẳm lòng mình và mạnh mẽ chiến đấu chống lại chúng bởi ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, điều này bác bỏ niềm tin sai lầm của Công giáo về công đức và sự xưng công chính bởi những việc làm của ân điển. Như sau: Việc làm tương ứng với nguyên nhân của chúng. Nguyên nhân của việc làm trong một người là tâm trí, ý chí và tình cảm đã nên thánh của người ấy, trong đó xác thịt và tâm linh pha trộn với nhau, như đã giải thích trước đây. Vì vậy, ngay cả những việc làm tốt nhất của ân điển cũng là những việc làm pha trộn, phần thì thánh, phần thì tội lỗi. Điều này cho thấy rõ ràng chúng không đáp ứng được những đòi hỏi của luật pháp công chính, và vì vậy, không thể lập công để được sự sống đời đời hay xưng công chính cho một người trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu có ai lý luận rằng việc lành là việc của Đức Thánh Linh, và vì vậy hoàn toàn công chính, tôi đáp rằng quả thật chúng bắt nguồn từ Đức Thánh Linh, là Đấng không thể phạm tội. Tuy nhiên, chúng cũng bắt nguồn từ tâm trí và ý chí hư hoại của con người, và về phương diện đó, chúng trở nên tội lỗi, cũng như nước từ một nguồn nước trong sạch có thể trở nên hư hoại khi chảy qua một kênh bẩn thỉu. Thứ ba, chúng ta học được từ điều này rằng sự tham dục hay tội lỗi nguyên thủy thật sự và đúng nghĩa là tội lỗi ngay cả sau phép báp-têm, bất chấp sắc lệnh trái ngược của Công đồng Trent. Sau phép báp-têm, nó đối nghịch trực tiếp với Đức Thánh Linh và nổi loạn chống lại Ngài. Một số người Công giáo lý luận rằng nó được cất bỏ qua phép báp-têm. Tôi đáp rằng tội lỗi nguyên thủy hay xác thịt được cất bỏ theo cách sau đây đối với người đã được tái sinh: Nó gồm có ba phương diện — tội lỗi, hình phạt, và sự hư hoại. Hai phương diện đầu tiên được bãi bỏ hoàn toàn nhờ công lao của sự chết của Đấng Christ trong phép báp-têm, trong khi phương diện thứ ba, sự hư hoại, vẫn còn lại. Tuy nhiên, hãy lưu ý nó còn lại như thế nào: nó còn lại trong tình trạng đã bị suy yếu và không còn bị kể vào người tin nữa. Cuối cùng, chúng ta được dạy bởi điều này phải tỉnh thức trong sự cầu nguyện. “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện,” như Đấng Christ đã phán, “vì tâm linh thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.” Khi Rê-be-ca cảm nhận sự tranh đấu của hai thai song sinh trong bụng mình, bà bối rối và tìm cầu sự hướng dẫn của Chúa, có lẽ qua một tiên tri. Cũng vậy, khi chúng ta cảm nhận sự xung đột bề trong này, cách hành động tốt nhất là hướng về Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và tìm kiếm sức mạnh cho tâm linh để chống lại xác thịt. Cũng như dân Y-sơ-ra-ên, bằng cách đi vòng quanh thành Giê-ri-cô trong bảy ngày và thổi kèn bằng sừng chiên đực, đã khiến tường thành của nó sụp đổ, thì qua sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời cách tha thiết, tâm linh được củng cố và những thành lũy của xác thịt nổi loạn bị phá đổ.
Tiếng nói của một người:
Người xác thịt:
Điều dữ: “Tôi làm điều dữ, và tôi muốn làm điều đó.”
Điều lành: “Tôi không làm điều lành, và tôi không muốn làm điều đó.”
Người đã được tái sinh:
Điều dữ: “Tôi làm điều dữ mà tôi không muốn làm.”
Điều lành: “Tôi không làm điều lành mà tôi muốn làm.”
Người đã được vinh hiển:
Điều dữ: “Tôi không làm điều dữ, và tôi không muốn làm điều đó.”
Điều lành: “Tôi làm điều lành, và tôi muốn làm điều đó.”
Ngợi khen Đức Chúa Trời.
-----
SÁCH MONERGISM
The Nature and Practice of Repentance của William Perkins, Bản quyền © 2023 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các lệ phí quy định, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sẽ được phát minh sau này, nếu không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng 5 năm 2023 Mọi yêu cầu cung cấp thông tin xin gửi về: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Bản dịchLUẬN VỀ CÁC ƠN GỌIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchLUẬN VỀ CÁCH THỨC VÀ TRẬT TỰ CỦA SỰ TIỀN ĐỊNHWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchBIẾT ĐẤNG CHRIST BỊ ĐÓNG ĐINHWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchLUẬN VỀ ÂN ĐIỂN TỰ DO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ Ý CHÍ TỰ DO CỦA CON NGƯỜIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchNGỤY BIỆN CỦA SA-TAN ĐƯỢC ĐẤNG CỨU THẾ CHRIST ĐÁP LẠIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchĐỐI THOẠI BỔ ÍCH VỀ NGÀY TẬN THẾWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X