Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Thờ Thần Tượng Của Những Thời Kỳ Sau Rốt

Name: Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Thờ Thần Tượng Của Những Thời Kỳ Sau Rốt
Author: William Perkins

William Perkins · A Warning Against the Idolatry of the Last Times (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Thờ Thần Tượng Của Những Thời Kỳ Sau Rốt
Phần I – Bản Chất Và Sự Băng Hoại Của Sự Thờ Phượng
Phần II – Sự Thờ Phượng Thật Của Đức Chúa Trời
Phần I
Phần II

Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Thờ Thần Tượng Của Những Thời Kỳ Sau Rốt

LỜI CẢNH BÁO CHỐNG LẠI SỰ THỜ THẦN TƯỢNG CỦA NHỮNG THỜI KỲ SAU RỐT
William Perkins

Một Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Thờ Thần Tượng Của Những Thời Kỳ Sau Rốt (bản văn hiện đại)

Một Lời Cảnh Báo Chống Lại

Sự Thờ Thần Tượng Của Những Thời Kỳ Sau Rốt

và

Một Lời Hướng Dẫn Về

Sự Thờ Phượng Tôn Giáo Hay Thuộc Linh

Luân Đôn

In bởi John Legatt

1626

MỤC LỤC

Lời Nói Đầu

-- Lời Đề Tặng

-- Gửi Độc Giả

Phần I – Bản Chất Và Sự Băng Hoại Của Sự Thờ Phượng

-- Hãy Giữ Mình Khỏi Các Thần Tượng

-- Sự Hạ Thấp Các Chức Vụ Của Đấng Christ

-- Rằng Hội Thánh Rô-ma Duy Trì Sự Thờ Thần Tượng

Phần II – Sự Thờ Phượng Thật Của Đức Chúa Trời

-- Về Sự Thờ Phượng Thuộc Linh Hay Tôn Giáo

-- Các Loại Thờ Phượng

-- Sự Thờ Phượng Trong Hội Thánh

-- Sự Thờ Phượng Trong Gia Đình

-- Sự Thờ Phượng Cá Nhân

----

Một Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Thờ Thần Tượng Của Những Thời Kỳ Sau Rốt (bản văn hiện đại)

Một Lời Cảnh Báo Chống Lại

Sự Thờ Thần Tượng Của Những Thời Kỳ Sau Rốt

Lời Đề Tặng Gửi Vị Huân Tước Tôn Quý Henry, Bá Tước Kent, Lãnh Chúa Hastings, Weisford, và Ruthyn

Kính thưa Quý Ngài,

Quả thật, lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân tộc Anh chúng ta thật lớn lao. Cùng với sự bình an và sự bảo vệ, Ngài đã ban phước cho chúng ta kho báu của Phúc Âm Ngài — kho báu đã được ban cho chúng ta hơn bốn mươi năm nay dưới sự cai trị nhân từ của Nữ Vương chúng ta. Đó là một ân huệ không sao diễn tả được; và tôi tin rằng nước Anh chưa bao giờ được hưởng một ân huệ sánh bằng.

Vì lòng thương xót lớn lao ấy, chúng ta nợ Đức Chúa Trời mọi sự biết ơn mà lòng có thể nghĩ đến hay lưỡi có thể thốt ra. Lòng biết ơn của chúng ta phải bày tỏ qua bông trái của sự vâng phục Phúc Âm; và sự vâng phục gồm có việc quay về hoàn toàn với Đức Chúa Trời, từ bỏ mọi đường lối gian ác, tin nơi Đấng Christ, và bước đi trong sự mới mẻ của một đời sống tin kính.

Nhưng than ôi, phần đông trong chúng ta là một dân tộc vô ơn nhất, hầu như chẳng vâng phục Phúc Âm của sự sống. Nếu những phước lành đã đổ xuống trên nước Anh ấy được ban cho xứ Ba-ba-ri, hay Thổ Nhĩ Kỳ, hay châu Mỹ, thì có lẽ họ đã ăn năn trong bao gai và tro từ lâu, và quay về với Đức Chúa Trời cách sốt sắng hơn chúng ta. Vì cớ ấy, chúng ta đáng bị Đức Chúa Trời cất Phúc Âm khỏi chúng ta mà ban cho một dân tộc sẽ kết quả của nó. Để ngăn sự đoán phạt công chính này, chúng ta có bổn phận cấp bách là ăn năn về sự vô ơn của mình, đón nhận Phúc Âm cách chân thành hơn trước, và bước đi xứng đáng với nó trong sự thánh khiết của đời sống.

Để thúc đẩy công việc tốt lành này, tôi đã viết bài Luận nhỏ này về các thần tượng và sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Vì đây chính là sự thực hành đúng đắn của Phúc Âm — loại bỏ mọi loại thần tượng và tôn Chúa làm thánh trong lòng mình, hầu việc Ngài trong tâm trí và linh hồn, với một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và một đời sống không vết nhơ.

Đã hoàn tất bài Luận này, nay tôi xin dâng lên Quý Ngài và mạo muội xuất bản dưới danh Quý Ngài. Tôi làm như vậy, trước hết, vì Đức Chúa Trời đã khiến Quý Ngài được tôn trọng không chỉ bởi địa vị trong đời này mà còn bởi tình yêu bền vững và sự vâng phục Phúc Âm của Đấng Christ. Thứ hai, tôi mong bày tỏ một dấu chỉ nhỏ của lòng biết ơn đối với ân huệ mà tôi không đáng nhận. Vậy tôi xin cáo từ, cầu nguyện Đức Chúa Trời sẽ làm cho lòng Quý Ngài, và lòng mọi người thuộc về Ngài, được vững vàng, không chỗ trách được trong sự thánh khiết trước mặt Ngài — là Cha chúng ta — trong ngày Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến cùng mọi thánh đồ Ngài.

Người tận tâm phục vụ Quý Ngài trong mọi bổn phận,
W. Perkins

Gửi Độc Giả

Nếu có ai hỏi tại sao tôi viết và xuất bản bài Luận này về sự thờ thần tượng — nay là lúc ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm đang chiếu rọi và trong một Hội Thánh nơi sự thờ thần tượng bị kết án xuống hố địa ngục — xin họ hiểu rằng tôi làm vậy vì mấy lý do.

Thứ nhất, để vạch trần và kết tội Hội Thánh Rô-ma về sự thờ thần tượng hiển nhiên, và qua đó cho thấy những người tưởng rằng người Tin Lành và người Giáo hoàng chỉ khác nhau ở những việc bề ngoài chứ không khác về chính thực chất của tôn giáo là lầm.

Thứ hai, để khuyên bảo các đồng bào vẫn còn theo Rô-ma (nếu họ vui lòng đọc và suy ngẫm những gì tôi đã viết) rằng họ nên tách ra khỏi Hội Thánh Rô-ma, vì nàng vừa là kẻ duy trì vừa là kẻ thờ lạy các thần tượng.

Thứ ba, để đánh thức trong lòng các đồng bào người Anh chúng ta một sự ghê tởm và căm ghét sâu xa hơn đối với tôn giáo Rô-ma. Vì dù nó chẳng có lỗi lầm nào khác, thì chính tội thờ thần tượng không thể bào chữa mà nó bị kết án một cách chính đáng cũng đủ khiến mọi người quan tâm đến sự cứu rỗi của mình phải ghê tởm nó hoàn toàn.

Cuối cùng, tôi viết để dạy dỗ đám đông thiếu hiểu biết về sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Vì những tàn dư của chủ nghĩa Giáo hoàng vẫn còn bám víu trong tâm trí nhiều người, họ tưởng rằng hầu việc Đức Chúa Trời chỉ là cư xử thành thật với người ta và lẩm bẩm vài lời sáng tối — dù ở nhà hay trong nhà thờ — mà chẳng có sự hiểu biết thật nào.

----

Một Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Thờ Thần Tượng Của Những Thời Kỳ Sau Rốt (bản văn hiện đại)

Phần I

Bản Chất Và Sự Băng Hoại Của Sự Thờ Phượng

Hãy Giữ Mình Khỏi Các Thần Tượng

«Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình khỏi các hình tượng.» — I Giăng 5:21

Mục đích và phạm vi của sứ đồ trong thư này là đưa ra những dấu hiệu và bằng chứng rõ ràng để người ta biết mình có phải là con cái Đức Chúa Trời không. Sau khi làm điều ấy từ đầu thư đến cuối thư, ông trả lời, gần cuối chương này (câu 18), một sự phản đối ngầm có thể nảy sinh: «Kẻ là con cái Đức Chúa Trời có thể lìa bỏ Đức Chúa Trời, phạm một tội dẫn đến sự chết, và như vậy mất đi sự chắc chắn của mình. Do đó, việc biết mình được làm con nuôi chẳng đem lại sự an ủi lâu dài — chỉ cho hiện tại mà thôi.»

Sứ đồ đáp lại cách phủ định trong các câu 18 đến 20. Nội dung câu trả lời của ông là thế này: kẻ được sanh bởi Đức Chúa Trời được gìn giữ bởi ân điển đến nỗi Sa-tan không thể lôi kéo người ấy vào tội dẫn đến sự chết. Và trong câu cuối cùng của chương, Giăng đặt ra một quy tắc để các tín hữu giữ mình khỏi hiểm nguy ấy: «Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình khỏi các hình tượng.» Nghĩa là, hãy giữ vững sự thờ phượng thật và thuộc linh của Đức Chúa Trời, và vì vậy tránh mọi điều có thể khiến lòng các ngươi lìa xa Ngài — nhất là hãy cẩn thận về các thần tượng.

Thần Tượng Là Gì

Trong lời khuyên này tôi nhận thấy hai điều: thứ nhất, chính mạng lệnh, «Hãy giữ mình khỏi các thần tượng,» và thứ hai, lý do ngầm chứa trong chữ «con cái.» Để ý nghĩa thật của mạng lệnh được tỏ rõ hơn, tôi sẽ dừng lại một chút để giải thích, thứ nhất, thần tượng nghĩa là gì; và thứ hai, chúng ta giữ mình khỏi chúng cách nào.

Chữ thần tượng, theo nghĩa chung và đúng đắn, có nghĩa như chữ hình ảnh — tức là một sự giống hay sự tương tự với một vật nào đó, dù tốt hay xấu. Vì imago trong tiếng La-tinh là gì thì eidolon trong tiếng Hy-lạp cũng vậy. Tertullian cho chúng ta biết rằng thần tượng biểu thị một «hình thức» hay «hình thức nhỏ,» và các dịch giả La-tinh không phải lúc nào cũng phân biệt giữa hình ảnh và thần tượng.

Tuy nhiên, theo nghĩa hẹp hơn và hữu ích hơn, chữ thần tượng được dùng cho bất kỳ hình ảnh nào được dựng lên để tượng trưng cho một thần giả hoặc cho Đức Chúa Trời thật. Ai cũng công nhận rằng thần tượng là hình ảnh của các thần giả; nhưng việc chúng cũng có thể là hình ảnh của Đức Chúa Trời thật thì còn là vấn đề. Tuy nhiên, điều này có thể được chứng minh rõ ràng.

Con bò vàng mà dân Y-sơ-ra-ên làm ra là một thần tượng, như Ê-tiên gọi trong Công Vụ Các Sứ Đồ 7:41, và nó rõ ràng là một hình ảnh của Đức Giê-hô-va. Vì sau khi con bò được làm xong, A-rôn rao một lễ trọng thể và nói: «Ngày mai sẽ là một ngày lễ thánh cho Đức Giê-hô-va» (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:5). Việc dân Y-sơ-ra-ên làm trong trường hợp này hẳn đã học từ những gì họ thường thấy ở Ai Cập; vì người Ai Cập tượng trưng và thờ lạy Đức Chúa Trời trong hình dạng các thú hoang và thú nhà, như nhà địa lý Strabo ghi lại rõ ràng. «Những hình ảnh dùng trong tôn giáo,» ông nói, «chẳng là gì khác ngoài các thần tượng; và nhiều hình trong số đó quả thật là hình ảnh của Đức Chúa Trời thật.» Phao-lô cũng làm chứng điều này khi ông nói: «Họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, và của điểu, thú vật» (Rô-ma 1:23).

Hơn nữa, thần tượng đôi khi cũng chỉ chính các thần giả: «Các thần của muôn dân là thần tượng» (I Sử Ký 16:26). Vậy Ra-chên được nói là đã ăn cắp các thần tượng của cha mình (Sáng Thế Ký 31:19, 30). Và Phao-lô đặt một sự đối lập rõ ràng giữa thần tượng và Đức Chúa Trời thật (I Cô-rinh-tô 8:4). Tuy nhiên, các thần giả không phải là thần tượng theo nghĩa chặt chẽ, mà chỉ theo một lối nói hình bóng. Vì cũng như những hình ảnh làm ra để dùng trong tôn giáo lôi kéo lòng người ta lìa xa Đức Chúa Trời thật, thì các thần giả cũng vậy; và vì thế chúng cũng được gọi đúng là thần tượng.

Vậy, thần tượng là bất cứ vật gì được dựng lên để thờ lạy — hoặc thế chỗ Đức Chúa Trời, như các hình ảnh phàm tục, hoặc được coi như chính Đức Chúa Trời, như các thần giả.

Bản Chất Của Một Thần Tượng

Đặc tính chung của mọi thần tượng là chúng chẳng là gì trong thế gian, như Phao-lô tuyên bố trong I Cô-rinh-tô 8:4. Chúng được gọi là chẳng là gì vì chúng không chứa chút gì của bản tính hay quyền năng thần linh — cả trong sự hiện hữu lẫn trong hiệu quả của chúng. Phao-lô chứng minh điều này bằng lý luận: «Thần tượng chẳng là gì trong thế gian, vì đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi» (các câu 4 và 6).

Hơn nữa, thần tượng cũng chẳng là gì ngay cả về mặt tượng trưng. Đôi khi một thần tượng hoàn toàn chẳng là gì — chỉ là vật chất không ý nghĩa. Có lúc, nó giả vờ tượng trưng Đức Chúa Trời nhưng lại miêu tả điều không phải là Đức Chúa Trời; hoặc nó tượng trưng Đức Chúa Trời thật một cách sai lầm và méo mó — và theo nghĩa đó, nó cũng chẳng tượng trưng gì cả.

Ba Loại Thần Tượng

Các loại và hình thức thờ thần tượng cũng phải được xem xét — nhất là những loại đã nảy sinh từ sau thời các sứ đồ. Vì không còn nghi ngờ gì rằng sứ đồ đã thấy trước tôn giáo thuần khiết của Phúc Âm sẽ bị sự thờ thần tượng làm băng hoại thế nào, và chính điều ấy đã thúc đẩy ông nói: «Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình khỏi các thần tượng.»

Để hiểu các loại thần tượng khác nhau, trước hết chúng ta phải hỏi: một người có thể tự tạo thần tượng cho mình bằng bao nhiêu cách? Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy chúng ta rằng có ba cách.

1. Đức Chúa Trời Bị Quan Niệm Sai

Loại thần tượng thứ nhất là một Đức Chúa Trời hay một Đấng Christ bị quan niệm sai.

Một người tạo ra thần tượng như vậy khi quan niệm về Đức Chúa Trời khác với điều Đức Chúa Trời đã tỏ mình trong Lời Ngài. Chúng ta chỉ được nghĩ về Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ mình; nếu tưởng tượng Ngài khác đi, chúng ta không hề quan niệm về Đức Chúa Trời mà chỉ là một điều hư cấu — một thần tượng của chính tâm trí mình. Augustine, khi chú giải lời của Giô-suê, «Hãy cất các thần lạ khỏi giữa các ngươi,» viết: «Đấng tiên tri thánh là Giô-suê thấy trong lòng họ những tư tưởng về Đức Chúa Trời không xứng đáng với Ngài, và ông truyền họ phải vứt bỏ những tư tưởng ấy đi. Vì ai tưởng tượng Đức Chúa Trời là điều Ngài không phải, người ấy mang trong lòng mình một thần lạ và giả dối.»

Hai ví dụ rõ ràng minh họa loại này.

Thứ nhất, khi người ta quan niệm về Đức Chúa Trời thật tách khỏi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh — hay tách khỏi Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người. Việc tách bản tính thần linh khỏi các Ngôi của Ba Ngôi là biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng. Người Ê-phê-sô trước khi tin đạo thờ lạy Đấng Tạo Hóa trời đất, và người Ga-la-ti cũng vậy; thế mà Phao-lô nói về nhóm trước rằng họ «không có Đức Chúa Trời» (Ê-phê-sô 2:12), và về nhóm sau rằng họ «hầu việc những kẻ vốn không phải là thần» (Ga-la-ti 4:8). Tại sao? Vì họ thờ lạy Đức Chúa Trời tách khỏi Đấng Christ, vì như Giăng viết: «Ai chối Con thì không có Cha» (I Giăng 2:23). Sự hiệp nhất của bản thể thần linh chỉ được tôn thờ trong Ba Ngôi Vị mà thôi.

Đây, vậy, là thần tượng của nhiều dân tộc: của người Thổ, của người Do Thái, và thậm chí của nhiều người mang danh Cơ Đốc nhân, những kẻ — vì ngu dốt — chẳng thờ lạy gì hơn một Đức Chúa Trời tuyệt đối, tức là Đức Chúa Trời được quan niệm mà không liên hệ đến Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh. Quả thật, vô số người khắp nơi dựng lên trong lòng mình một vị thần chỉ có lòng thương xót mà không có sự công chính, bằng lòng với ánh sáng lờ mờ của thiên nhiên và nặn ra một thần linh theo dục vọng và tình cảm của riêng mình. Làm như vậy, họ dựng thần tượng trong chính linh hồn mình và phạm một thứ thờ thần tượng thầm kín và thuộc linh nhất mà thế gian không thể nhận biết.

Thứ hai, chính Chúa Giê-xu Christ thường bị quan niệm sai — bị tưởng tượng khác xa với điều Ngài đã tỏ mình trong Lời Ngài. Thế mà Ngài, trong một Ngôi, là Đức Chúa Trời trọn vẹn và loài người trọn vẹn, là Đấng Cứu Chuộc duy nhất của chúng ta, tự đầy đủ mọi sự trong chính mình, và vì vậy là Vua, Thầy Tế Lễ, và Đấng Tiên Tri trọn vẹn của chúng ta, không có đối tác hay bạn đồng hành nào trong công việc cứu rỗi. Ai quan niệm về Ngài khác đi thì biến Ngài thành một thần tượng — một Đấng Christ giả do chính mình nặn ra.

Tôn giáo tự xưng là Công Giáo của Công Đồng Trent đã làm điều này. Nó thật sự trình bày Đấng Christ, nhưng là một Đấng Christ nghèo nàn, bị cải trang và biến dạng. Nó lột bỏ nhân tính của Ngài và hạ thấp các chức vụ của Ngài.

Ngài bị cướp mất nhân tính thật của mình bởi giáo lý về sự hiện diện thuộc thể của Ngài trong nghi thức thánh. Vì nếu bánh thật sự được biến đổi thành thân thể của Đấng Christ, thì thân thể ấy phải được cấu thành không chỉ từ bản thể của Trinh Nữ mà còn từ bản thể của bánh — quả thật, nó phải là một thân thể quái dị. Vốn đầy đủ về kích thước và hình dạng, mà lại được cho là chứa trong khuôn nhỏ của một miếng bánh mỏng, thì chẳng khác gì một khối đặc cao nhiều bộ lại bị nhốt trong một khuôn chỉ rộng vài phân.

Hơn nữa, nếu thân thể của Đấng Christ hiện diện thuộc thể trong bánh và trong tay người lãnh nhận, thì sự tha tội phải được tìm kiếm từ vật mà chúng ta cầm trong tay và bỏ vào miệng mình. Nhưng sự tha tội phải được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ, nhất là khi dùng Tiệc Thánh của Chúa. Như vậy những người dự lễ sẽ phải thưa trong lời cầu nguyện: «Ôi Cha trên trời, xin thương xót con vì cớ Con Ngài đây, Đấng mà giờ con đang cầm thuộc thể trong tay và lãnh nhận bằng miệng mình.»

Đây, quả thật, là của lễ trong thánh lễ của Giáo hoàng, trong đó thầy tế lễ tưởng tượng rằng mình cầm và mang Đấng Christ thuộc thể trong tay và tại đó dâng Ngài lên Đức Chúa Cha để được tha tội cho mình và cho người khác — vì cớ Đấng mà mình đang cầm. Đây là sự thờ thần tượng ghê tởm và đáng gớm. Thà chịu chết nhiều lần còn hơn dự vào đó dù chỉ một lần. Vì Lời Đức Chúa Trời dạy chúng ta tìm sự cứu rỗi nơi Đấng Christ, Đấng đã trở nên loài người và nay hiện ra bên hữu Cha Ngài trên trời — chứ không phải nơi một đấng mà chúng ta giả vờ cầm và mang trong tay mình.

Sự Hạ Thấp Các Chức Vụ Của Đấng Christ

Cùng một giáo lý Rô-ma ấy cũng hạ thấp Đấng Christ trong chức vụ ba phần của Ngài là Thầy Tế Lễ, Vua, và Đấng Tiên Tri.

(1) Chức Thầy Tế Lễ của Ngài.
Nó làm suy giảm công việc thầy tế lễ của Ngài bằng năm cách:

Bằng việc dạy rằng Đấng Christ được dâng hằng ngày trong thánh lễ, cách thật và cách thực, vì tội lỗi của kẻ sống và kẻ chết. Điều này hoặc là tiếp tục của lễ của Ngài, như thể nó chưa hoàn tất trên thập tự giá, hoặc là lặp lại nó. Nếu tiếp tục, thì nó đã không được hoàn thành tại Can-vê; nếu lặp lại, thì nó không trọn vẹn. Và nếu không trọn vẹn, thì nó không thể là của lễ của một Đấng Cứu Chuộc.

Bằng giáo lý về sự đền bù của con người — rằng những đau khổ của chính chúng ta có thể, phần nào, đền bù cho hình phạt tạm thời của tội lỗi cùng với sự đền bù của Đấng Christ cho tội lỗi đời đời của nó. Nhưng điều này khiến công việc của Ngài bị khiếm khuyết, như thể cần sự bổ sung của chúng ta. Nếu chính tôi trả nợ cho chủ nợ của mình, bạn tôi không trả thay cho tôi; và trong chừng mực tôi tự đền bù cho mình, tôi tự cứu chuộc chính mình.

Bằng giáo lý về công đức của việc làm, điều làm cho sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã thực hiện trở nên vô hiệu. Vì nếu Đấng Christ đã lập công bởi sự thương khó của Ngài để chúng ta cũng có thể lập công được sự sống đời đời bởi việc làm của mình, thì Ngài không phải là một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ và trọn vẹn, mà chỉ là nguyên nhân chính hay công cụ của Đức Chúa Trời để khiến chúng ta trở thành đấng cứu rỗi của chính mình.

Bằng sự dạy dỗ về tội nhẹ — rằng một số tội quá nhỏ đến nỗi chúng ta có thể tự đền bù cho chúng. Nếu điều này là thật, Đấng Christ đã chẳng cần phải chết để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi tội lỗi.

Bằng giáo lý về sự chuyển cầu của các thánh, những người, theo Rô-ma, chuyển cầu không chỉ bằng lời nài xin mà còn bằng công đức — quả thật, bằng mệnh lệnh. Vì vậy Trinh Nữ Ma-ri được nói là làm được nhiều hơn chính Đấng Christ có thể làm.

(2) Vương Quyền của Ngài.
Cùng một tôn giáo ấy tước bỏ phẩm giá vương giả của Đấng Christ bằng cách ban cho giáo hoàng hai quyền năng vương giả chỉ thuộc về một mình Đấng Christ:

Quyền tha tội một cách đầy đủ và đúng nghĩa — một quyền năng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.

Quyền lập luật trói buộc lương tâm của mọi người trong Hội Thánh thật như luật của Đức Chúa Trời — mặc dù Kinh Thánh tuyên bố chỉ có một Đấng Lập Luật có thể cứu và hủy linh hồn.

(3) Chức Vụ Tiên Tri của Ngài.
Nó tước bỏ chức vụ tiên tri của Ngài bằng hai cách:

Bằng việc ban cho giáo hoàng thẩm quyền tối cao và không thể sai lầm để quyết định, trong hội đồng của mình hay trong các công đồng chung, mọi tranh luận về đức tin và hạnh kiểm — một quyền năng gắn liền không thể tách rời với Ngôi của Đấng Christ, Đấng, trong và qua Lời đã được chép của Ngài, quyết định mọi vấn đề về sự cứu rỗi cách không sai lầm và đầy đủ để làm thỏa lòng mọi tấm lòng khiêm nhường và yên ổn mọi lương tâm.

Bằng việc thêm vào và bớt đi giáo lý mà Đấng Christ đã để lại cho Hội Thánh Ngài, nhất là giáo lý chứa trong Tân Ước, qua một đống truyền thống của con người — như luật độc thân bắt buộc và việc từ chối chén cho giáo dân trong Tiệc Thánh của Chúa.

Nó Có Thể Được Viện Dẫn Rằng…

Có lẽ người ta sẽ viện dẫn rằng tôn giáo tự xưng là Công Giáo duy trì, như chúng ta, sự hiệp nhất của Thần Tính, Ba Ngôi vị, sự phân biệt các bản tính trong Đấng Christ, sự hiệp nhất ngôi vị, và các chức vụ của Đấng Trung Bảo. Tôi đáp: bằng lời nói thì nó làm vậy, nhưng trong thực hành — và bởi hệ quả không thể tránh khỏi của các giáo lý của nó — nó thủ tiêu Đấng Christ, như tôi đã chứng minh.

Người Giáo hoàng xưng Ngài là Chúa chúng ta, nhưng với sự dè dặt này: rằng Đầy Tớ của các Đầy Tớ — tức là giáo hoàng — có thể sửa đổi và thay đổi các điều răn của Ngài, nắm giữ quyền năng đến nỗi không ai được xét đoán ông, và có thể mở hay đóng thiên đàng cho bất cứ ai ông muốn. Họ xưng Ngài là Chúa Giê-xu Đấng Cứu Rỗi chúng ta, nhưng chỉ là một Đấng Cứu Rỗi một phần, như một đấng ban cho chúng ta ân điển để bởi công đức của chính mình chúng ta có thể tự cứu mình, vay mượn thêm sự giúp đỡ, nếu cần, từ các đấng tử đạo và các thánh. Họ xưng rằng Ngài đã bị đóng đinh, đã chết và đã chôn vì chúng ta, nhưng lại thêm rằng, dù tội lỗi đã được tha, chúng ta vẫn phải đền bù cho một phần hình phạt, hoặc trong đời này hoặc trong luyện ngục.

Họ xưng rằng Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha để chuyển cầu cho chúng ta; thế mà họ dạy rằng mẹ Ngài là Nữ Vương Thiên Đàng, nắm quyền ra lệnh cho Con mình. Đây là loại Đấng Christ nào — đấng phải chia sẻ chính những hành động cứu chuộc chúng ta với kẻ khác như đối tác và bạn đồng hành của mình?

Vì cớ ấy chúng ta khước từ tôn giáo đó: nó biến Đấng Cứu Chuộc duy nhất và trọn vẹn của chúng ta thành một Đấng Christ giả do con người tự nặn ra. Có người sẽ phản đối rằng những quan niệm sai lầm về Đấng Christ không lập tức khiến Ngài thành một thần tượng. Nhưng tôi đáp bằng lời Jerome: «Cho đến ngày nay, một thần tượng vẫn được dựng lên trong nhà Đức Chúa Trời — hay trong lòng các tín hữu — mỗi khi một giáo lý mới được bịa đặt.» Ông lại nói: «Một quan niệm sai lầm là một thần tượng của sự dối trá.»

2. Đức Chúa Trời Bị Thờ Phượng Sai Lệch

Cách thứ hai dựng nên một thần tượng là khi Đức Chúa Trời được thờ phượng cách khác, hay bằng phương tiện khác, với điều Ngài đã tỏ ra trong Lời Ngài. Vì khi người ta tự bịa ra các hình thức thờ phượng của riêng mình, họ cũng bịa ra một vị thần mới cho vừa ý mình.

Augustine nói về dân Ngoại rằng họ từ chối thờ lạy Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ vì, «nếu họ đã thờ lạy Ngài cách khác với điều Ngài đã truyền, họ đã chẳng thờ lạy Ngài chút nào, mà chỉ thờ lạy điều họ đã tưởng tượng.» Người Sa-ma-ri thờ lạy Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và họ trông đợi Đấng Mê-si-a đến. Thế mà Đấng Christ phán với họ: «Các ngươi thờ lạy sự các ngươi không biết» (Giăng 4:22), vì họ thờ lạy Đức Chúa Trời thật bằng một sự thờ phượng do con người bịa đặt.

Chúa phán với dân Y-sơ-ra-ên: «Ngươi sẽ chẳng còn gọi Ta là Ba-anh nữa» (Ô-sê 2:16), tỏ rằng vì họ đã có lúc thờ lạy Ngài bằng cùng những nghi lễ, hình ảnh và danh hiệu mà dân ngoại dùng để hầu việc Ba-anh, họ quả thật đã biến Ngài thành một trong các thần tượng của mình. Câu tiếp theo xác nhận ý nghĩa này: «Vì Ta sẽ cất bỏ các danh Ba-anh khỏi miệng nó» (câu 17). Và khi người Do Thái trong Giê-rê-mi 2:23 chối rằng mình thờ lạy Ba-anh, lời chối của họ hẳn chỉ có nghĩa này — rằng họ định thờ lạy Đức Chúa Trời qua các thần tượng của Ba-anh.

Lại nữa, Thánh Giăng viết: «Ví bằng điều các ngươi đã nghe từ lúc ban đầu ở trong các ngươi, thì các ngươi cũng sẽ ở trong Con và trong Cha» (I Giăng 2:24). Từ đây suy ra rằng những kẻ không ở trong giáo lý của các tiên tri và sứ đồ, mà dựng lên một hình thức thờ phượng khác, thì không ở trong Cha và trong Con.

Đức Chúa Trời phải được thờ phượng theo chính bản tính của Ngài — thuộc thiên, thuộc thần, và thuộc linh. Mọi sự thờ phượng bịa đặt, vốn được dựng theo tính khí của con người, đều là dại dột, xác thịt và hư không. Như Đấng Christ đã phán: «Sự chúng nó thờ lạy Ta là vô ích, vì chúng nó dạy theo những điều răn mà chỉ là điều răn của loài người» (Ma-thi-ơ 15:9). Và sự thờ phượng thế nào thì vị thần được thờ phượng cũng thế ấy. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời được thờ phượng không theo ý muốn của chính Ngài mà theo ý thích của con người, thì Đức Chúa Trời thật không hề được thờ phượng chút nào; thay vào đó, một vị thần do trí tưởng tượng của con người được dựng lên thế chỗ Ngài.

Một ví dụ rõ ràng cũng đủ: bất cứ khi nào Đức Chúa Trời được tượng trưng hay thờ lạy bằng một hình ảnh do con người bịa đặt, một thần tượng kép được tạo ra — hình ảnh tượng trưng, và vị thần linh được cho là được tượng trưng, đấng bởi phương tiện này bị biến thành một thần tượng.

Một Hình Ảnh Đức Chúa Trời Do Con Người Bịa Ra Là Một Thần Tượng

Rằng bất kỳ hình ảnh nào được làm ra để giống và tượng trưng Đức Chúa Trời đều là một thần tượng, có thể được chứng minh như sau:

Hình ảnh mà Mi-ca làm ra là một thần tượng rõ ràng, vì nó được gọi là te-ra-phim, mà mọi dịch giả đều dịch là các thần tượng (Các Quan Xét 17:5). Thế mà nó được định làm hình ảnh của Đức Giê-hô-va (câu 3). Vì trước khi nó được làm, bạc dùng để đúc nó đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời; và sau đó, khi Mi-ca kiếm được một thầy tế lễ để dâng của tế lễ trước nó, mẹ ông nói: «Bây giờ ta biết rằng Đức Giê-hô-va sẽ làm ơn cho ta» (câu 13).

Cũng vậy, hai con bò vàng mà Giê-rô-bô-am dựng lên tại Đan và Bê-tên là thần tượng theo sự xét đoán của mọi người, thế mà chúng chẳng là gì khác ngoài những hình ảnh định để tượng trưng Đức Chúa Trời thật của Y-sơ-ra-ên. Sự thờ lạy chúng thậm chí còn được gọi là «sự kính sợ Đức Giê-hô-va» (II Các Vua 17:28). Giê-hu không bao giờ lìa bỏ tội của Giê-rô-bô-am (II Các Vua 10:31) và vì vậy là kẻ bênh vực các con bò vàng. Thế mà ông không tưởng chúng là các thần khác, nhưng định thờ lạy Chúa vạn quân trong và qua chúng. Khi ông đi hủy diệt các hình ảnh và thầy tế lễ của Ba-anh, ông nói: «Hãy đến, xem lòng sốt sắng của ta vì Chúa vạn quân.»

Đức Chúa Trời Được Tượng Trưng Hay Thờ Lạy Bằng Một Hình Ảnh Là Một Thần Tượng

Những hình chạm và tượng giống bị cấm trong Điều Răn Thứ Hai chẳng là gì khác ngoài các thần tượng — và chúng bao gồm không chỉ hình ảnh của các thần giả mà cả những hình ảnh làm ra để tượng trưng Đức Chúa Trời thật. Môi-se, khi giải thích điều răn này, nói: «Vậy, các ngươi hãy cẩn thận giữ lấy linh hồn mình… chớ làm cho mình hư nát, chớ làm một tượng chạm nào, giống như hình của vật chi» (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15–16). Lý do của ông được nêu trong câu 15: «Các ngươi chẳng thấy hình dạng chi trong ngày Đức Giê-hô-va tại Hô-rếp, từ giữa lửa, phán cùng các ngươi,» nghĩa là, các ngươi chẳng thấy hình ảnh nào của Đức Chúa Trời thật, mà chỉ nghe tiếng Ngài. Vì vậy, các ngươi chớ làm hình ảnh nào của Đức Chúa Trời để tượng trưng Ngài hay sự hiện diện của Ngài.

Một lời chứng đáng chú ý về lẽ thật này đến từ nhà văn ngoại đạo Strabo. Ông ghi lại rằng «Môi-se dạy rằng người Ai Cập đã sai khi tượng trưng Đức Chúa Trời trong hình dạng các thú vật, và rằng người Li-bi và người Hy-lạp cũng lầm lạc khi miêu tả Ngài trong hình người. Vì Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất bao chứa chúng ta, đất, và biển — điều chúng ta gọi là trời, thế gian, và bản tính của mọi sự. Ai, còn tỉnh táo, dám nặn một hình ảnh của Ngài giống bất cứ vật gì quanh ta? Chúng ta phải loại bỏ mọi việc làm hình ảnh, xây một đền thờ xứng đáng với Ngài, và thờ lạy Ngài không dùng hình thức nào.» Một chút sau Strabo thêm rằng «người Do Thái là những kẻ thờ lạy thật của Đức Chúa Trời.»

Origen cũng viết chống lại Celsus rằng các thiên sứ không được tôn thờ, và rằng cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân đều bị tôn giáo của mình ngăn cấm thờ lạy Đức Chúa Trời trong các đền thờ, bàn thờ, hay hình ảnh, vì luật pháp phán: «Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác,» và lại phán: «Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình.»

Từ tất cả điều này suy ra rằng việc nặn hay dựng một hình ảnh với ý định tượng trưng hay thờ lạy Đức Chúa Trời bằng nó là dựng nên một thần tượng, dù nó không bị lạm dụng thêm trong sự thờ thần tượng công khai.

Đấng Christ Được Thờ Lạy Trong Một Cây Thập Tự Là Một Thần Tượng

Có người sẽ phản đối rằng chúng ta có thể hợp pháp làm một hình ảnh của Đấng Christ và hình ảnh như vậy không phải là thần tượng. Tôi đáp: việc làm hay sở hữu một hình ảnh của Đấng Christ không phải là bất hợp pháp, miễn là giữ hai điều thận trọng. Thứ nhất, hình ảnh chỉ được tượng trưng nhân tính của Ngài. Thứ hai, nó phải được giữ hoàn toàn ngoài việc dùng trong tôn giáo. Vì nếu nó được làm để tượng trưng toàn thể Đấng Christ — Đức Chúa Trời và loài người — hoặc nếu nó được dùng như một công cụ hay dấu hiệu bởi đó, và trước đó, người ta thờ lạy chính Đấng Christ, thì, theo giáo lý đã được đặt ra, nó rõ ràng là một thần tượng.

Những người bạn của hình ảnh còn lập luận như vầy: «Dù chúng ta không được dựng bất cứ hình ảnh nào mình muốn cho Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có thể tượng trưng Ngài trong những hình thức và hình dạng mà Ngài đã vui lòng tỏ mình cho loài người — như trong hình người, hay như chim bồ câu,» vân vân. Tôi đáp, thứ nhất, rằng những hình thức mà Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh đã hiện ra không phải là hình ảnh của các Ngài mà chỉ là những dấu hiệu cảm nhận được và những bảo chứng về sự hiện diện của các Ngài — những dấu hiệu cho lúc bấy giờ, không phải mãi mãi; vì vậy nay chúng không phải là dấu hiệu hay hình ảnh về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Do đó khi lịch sử của Kinh Thánh được vẽ hay minh họa (như trong một số Kinh Thánh của chúng ta), nó không miêu tả hình ảnh của Đức Chúa Trời; nó chỉ phác họa những sự hiện ra hữu hình mà có lúc đã dùng làm dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài.

Thứ hai, điều răn của Đức Chúa Trời cấm hình ảnh cách chung, không trừ cả những hình dạng mà Ngài xưa kia đã dùng để làm chứng về sự hiện diện của Ngài. Nơi nào sự cấm đoán của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, việc bịa ra những mánh khóe hay lời bào chữa là vô ích; không có ngoại lệ nào đối với điều răn của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, cho rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, chúng ta đều có thể hợp pháp bắt chước, là lý luận sai lầm. Chúng ta phải suy luận cẩn trọng từ gương của Đức Chúa Trời khi muốn biện minh cho hành động của mình.

Thứ tư, Đức Chúa Trời sẽ không được tôn thờ như các thần tượng được tôn thờ: «Các ngươi chớ làm như vậy đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi.»

Thứ năm, Đức Chúa Trời có quyền tượng trưng chính mình bằng những dấu hiệu nào Ngài muốn; không thụ tạo nào có quyền năng ấy, Ngài cũng chẳng ban cho chúng ta thẩm quyền tượng trưng Ngài trong hình thức này hay hình thức khác.

Thứ sáu, khi Đức Chúa Trời tượng trưng chính mình trong các hình thức hữu hình, Ngài có thể, theo ý muốn Ngài, cắt đứt mọi dịp thờ thần tượng; loài người không thể làm điều này, như kinh nghiệm chung cho thấy. Vì vậy, làm như thế họ thử thách Đức Chúa Trời và đặt mình vào hiểm nguy của sự thờ thần tượng.

Cuối cùng, những hình ảnh dựng lên cho Đức Chúa Trời làm suy giảm và bôi nhọ sự uy nghi của Ngài, gieo những tư tưởng phi lý về Ngài trong tâm trí loài người, và không xứng với vinh hiển vô tận của Ngài, chẳng khác gì bức tranh một con khỉ hay một kẻ dại không xứng với phẩm giá của một hoàng đế.

«Hình Ảnh Tôn Giáo Chỉ Bị Lên Án Nếu Được Coi Là Các Thần»?

Một phản đối thứ ba được nêu ra: Kinh Thánh không đơn giản lên án các hình ảnh tôn giáo, mà chỉ vì người Do Thái và dân Ngoại coi chúng là các thần của mình; và quan niệm này bị Phao-lô bác bỏ khi ông nói: «Những thần bởi tay người ta làm ra thì chẳng phải là thần» (Công Vụ Các Sứ Đồ 19:26). Tôi đáp: đó không phải là quan niệm của người Do Thái, cũng chẳng phải của những dân Ngoại khôn ngoan nhất, rằng các tượng chạm, tự bản thân, là các thần của họ; ánh sáng của thiên nhiên đã dạy họ khác đi. Việc họ phân biệt giữa các thần của mình và hình ảnh của các thần ấy là rõ ràng từ chính sự phân biệt giữa Điều Răn Thứ Nhất và Thứ Hai. Trong Điều Thứ Nhất, các thần giả hay thần lạ bị cấm; trong Điều Thứ Hai, các hình ảnh bị lên án — dù là hình ảnh của Đức Giê-hô-va hay của các thần giả. Nếu các hình ảnh chỉ bị cấm vì chúng được coi là thần và được thờ lạy như thần, thì Điều Răn Thứ Nhất và Thứ Hai — vốn được phân biệt từ xưa — sẽ trở thành một và cùng một điều.

Các hình ảnh quả thật thường được gọi là «các thần» trong Kinh Thánh, nhưng vì hai lý do. Thứ nhất, vì trong ý định của con người chúng mang một mối liên hệ với Đức Chúa Trời và được đặt để tượng trưng Ngài; vậy, theo một lối nói hình bóng, chúng mượn danh Ngài — cũng như một người được vẽ được gọi là «người,» hay kẻ đóng vai vua được gọi là «vua.» Thứ hai, chúng được gọi là «các thần» vì loài người, dù không xét đoán cách chính thức, nhưng trong thực hành lại biến chúng thành các thần của mình bằng cách dâng cho chúng sự thờ phượng tôn giáo. Vì lý do này Phao-lô nói: «Những thần bởi tay người ta làm ra thì chẳng phải là thần,» để kéo người Ê-phê-sô, bởi sức mạnh của hệ quả, lìa xa việc dâng bất cứ sự thờ lạy nào cho tượng Đi-ana.

Đức Chúa Trời Được Tượng Trưng Hay Thờ Lạy Bằng Một Hình Ảnh Trở Thành Một Thần Tượng

Điểm thứ hai cần được xác lập là khi Đức Chúa Trời được tượng trưng hay thờ lạy trong, tại, hay trước một hình ảnh, Ngài bởi đó bị biến đổi — bởi sự lạm dụng của con người — thành một thần tượng. Ha-ba-cúc gọi các hình ảnh là «thầy dạy sự dối trá» (Ha-ba-cúc 2:18) vì, ngay khi Đức Chúa Trời được tượng trưng bằng một hình ảnh, vinh hiển của Ngài bị che khuất và Ngài bị quan niệm như một đấng uy nghi thuộc thể, hữu hình, bị giới hạn, hữu hạn. Khi dân Y-sơ-ra-ên định thờ lạy Đức Chúa Trời trong con bò vàng, tác giả Thi Thiên nói họ «đổi vinh hiển mình ra hình dạng bò ăn cỏ» (Thi Thiên 106:20).

Thứ hai, chúng ta không được trói buộc sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự vận hành của Thánh Linh Ngài, hay việc Ngài nghe lời cầu nguyện của chúng ta, vào bất cứ vật gì mà Ngài chưa tự trói buộc mình bằng điều răn hay lời hứa, hay cả hai. Đức Chúa Trời không ở đâu tự trói buộc mình phải hiện diện tại các hình ảnh, hay nghe chúng ta khi chúng ta kêu cầu Ngài tại chúng hay trước chúng. Do đó, khi người ta đến trước các hình ảnh để thờ lạy Đức Chúa Trời, họ không thờ lạy Đức Chúa Trời mà hoặc là một vị thần giả — đấng có thể và sẽ hiện diện tại các hình ảnh — hoặc là chính các hình ảnh. Vì Đức Chúa Trời chỉ được chúng ta thờ lạy khi Ngài vui lòng chấp nhận sự thờ lạy của chúng ta; và Ngài chỉ chấp nhận khi nó theo ý muốn của Ngài.

Những kẻ bênh vực hình ảnh phản đối ở đây rằng họ không định thờ lạy chính các hình ảnh, cũng chẳng thờ thần giả nào, mà chỉ thờ Đức Chúa Trời thật, Đấng Tạo Hóa trời đất. Tôi đáp, thứ nhất, rằng đây chính là lời bào chữa của những dân ngoại khôn ngoan hơn (như sẽ thấy), và nó đã không bào chữa cho họ khỏi sự thờ thần tượng. Thứ hai, ý định của con người không tạo nên sự thờ lạy Đức Chúa Trời — ý muốn của Đức Chúa Trời mới tạo nên. Và ý muốn của Ngài không phải là chấp nhận sự thờ lạy dâng lên Ngài bằng các hình ảnh; vì vậy Ngài không được thờ lạy, mà một điều khác được đặt vào chỗ Ngài.

Dân Y-sơ-ra-ên thật sự định (như đã chứng minh) thờ lạy Đức Chúa Trời của tổ phụ mình bằng con bò vàng; và Giê-rô-bô-am cũng định như vậy bằng các con bò tại Đan và Bê-tên. Họ không có ý dâng sự hầu việc của mình cho các tượng đúc. Thế mà Đức Thánh Linh đã xét đoán rằng «họ thờ lạy tượng đúc» (Thi Thiên 106:19), và rằng «Giê-rô-bô-am dâng của tế lễ cho các bò con» (I Các Vua 12:32). Cũng vậy, dân Ngoại được nói là «dâng của tế lễ cho các quỉ» (I Cô-rinh-tô 10:20), dù một số trong họ định dâng của tế lễ cho Đức Chúa Trời qua các hình ảnh. Lý do là Đức Chúa Trời đã không chấp nhận sự hầu việc như vậy. Quả thật, các quỉ đã được hầu việc — dù dân Ngoại nghĩ khác; vì họ cho rằng hình ảnh của mình là nơi chứa đựng các quyền năng trên trời và các thiên sứ tốt lành, trong khi Phao-lô tuyên bố chúng là các quỉ, những tà linh gian ác. Lại nữa, khi Đức Chúa Trời được tôn thờ bằng các hình ảnh bịa đặt, những kẻ thờ lạy được nói là «quên Đức Chúa Trời» (Thi Thiên 106:13), ngay cả khi họ tưởng mình nhớ đến Ngài; vì họ quên không chỉ điều răn của Ngài, mà cả sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, ngay khi họ tượng trưng Ngài bằng một hình ảnh — lúc ấy họ quan niệm Ngài khác với điều Ngài là.

Một Cái Nhìn Rõ Ràng Về Sự Thờ Thần Tượng Của Rô-ma

Từ những gì đã được chứng minh trên nền tảng hiển nhiên từ Lời Đức Chúa Trời, chúng ta có thể có một cái nhìn rõ ràng về sự thờ thần tượng của cái gọi là Hội Thánh Công Giáo Rô-ma. Nó dạy người ta thờ lạy Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong và trước các hình ảnh — nhất là các cây thập tự — điều mà, quả thật, chẳng là gì khác ngoài sự thờ thần tượng đã được mô tả.

Hơn nữa, Hội Thánh Rô-ma tôn thờ Đấng Christ trong, tại, và trước một miếng bánh trong Lễ Thánh Thể, và dạy người ta làm như vậy. Nhưng hướng sự tôn thờ của chúng ta về phía bánh, hay về nơi bánh ở, chẳng kém gì sự thờ thần tượng. Thứ nhất, rõ ràng là sự tôn thờ không bị trói buộc — bởi bất cứ điều răn hay lời hứa nào của Đức Chúa Trời — hoặc vào chính bánh, hoặc vào hình thức của bánh, hoặc vào nơi của bánh. Và việc trói buộc sự tôn thờ vào bất cứ vật hay nơi cụ thể nào là một thực hành thờ thần tượng nhất: tức là quyết định rằng Đức Chúa Trời phải được tôn thờ và sẽ nghe chúng ta tại một nơi đã định nào đó, nơi Ngài chưa từng truyền rõ ràng chúng ta phải thờ lạy Ngài hay hứa sẽ nghe chúng ta.

Lại nữa, dưới thời Tân Ước, sau khi Đấng Christ thăng thiên, chỉ có sự thờ phượng thuộc linh được đòi hỏi, và mọi sự thờ phượng bị trói vào bất cứ vật hay nơi chắc chắn nào trên đất đều bị bãi bỏ và bị cấm. Chính Đấng Christ dạy: «Giờ đến, và đã đến rồi, khi các ngươi sẽ chẳng thờ lạy Cha trên núi này, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem» (Giăng 4:21–22). Bằng một lối nói hình bóng (hoán dụ bộ phận), Ngài loại bỏ mọi hoàn cảnh thuộc đất về nơi chốn mà sự thờ phượng Đức Chúa Trời có thể bị trói vào — kể cả bánh và rượu trong Tiệc Thánh, bàn thờ, hay tay của người phục vụ. Điều này được làm rõ bởi sự đối lập tiếp theo: «Nhưng bằng tâm thần và lẽ thật.»

Nếu có người nói: «Người Do Thái thờ lạy Đức Chúa Trời tại và trước hòm giao ước,» tôi đáp: họ đã làm vậy, và vì việc ấy họ có cả điều răn lẫn lời hứa. Vì vậy những kẻ thờ lạy Đức Chúa Trời tại hòm giao ước và đền thờ tại Giê-ru-sa-lem được kể là những kẻ thờ lạy thật. Nhưng những kẻ thờ lạy cùng một Đức Chúa Trời ấy tại Đan và Bê-tên trước các con bò vàng — hay trong đền thờ tại Sa-ma-ri — mà không có sự cho phép nào của Đức Chúa Trời, bị coi là những kẻ thờ thần tượng (dù không phải tất cả ở cùng một mức độ), như thể họ đã thờ lạy chính vàng mà các con bò được làm bằng. Vì hướng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay bất cứ phần nào của nó, về bất cứ nơi hay thụ tạo cụ thể nào mà không có sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là sự thờ thần tượng.

Nay Hội Thánh Rô-ma hướng sự thờ lạy của mình về Đức Chúa Trời trong, tại, và trước các cây thập tự, và trước bánh trong nghi thức thánh, mà không có sự cho phép nào — cả điều răn lẫn lời hứa — cho thực hành như vậy. Nếu họ có một sự cho phép, xin họ đưa ra. Nếu không, họ phải biết rằng sự thờ lạy của họ là một sự thờ lạy bịa đặt, và vị thần họ tôn thờ là một vị thần bịa đặt: một vị thần sẽ hiện diện và sẽ nghe họ đặc biệt trong hay tại các hình ảnh. Ý định thờ lạy Đấng Christ thật của họ chẳng ích gì trừ khi họ thờ lạy Ngài theo chính ý muốn của Ngài.

Ba-anh tại Y-sơ-ra-ên có lúc đã được hầu việc như Đức Chúa Trời thật, nếu xét ý định của những kẻ thờ lạy; thế mà bất chấp điều đó, Ba-anh vẫn là một thần tượng — một danh hiệu trống rỗng. Cũng vậy ở đây: vì không có Đấng Christ nào sẽ hiện diện thuộc thể và ẩn mình dưới hình thức bánh, nên không phải Đấng Christ thật — Đấng nay đang thuộc thể ở trên trời — được thờ lạy, mà chỉ là một điều hư cấu thuần túy của tâm trí con người.

Hơn nữa, trên nền tảng trước đó suy ra rằng không chỉ các thần giả mà cả các thiên sứ và các thánh đã qua đời, khi được thờ lạy trong, tại, hay trước hình ảnh của họ, cũng bị biến thành thần tượng. Vì nếu Đức Chúa Trời, khi được thờ lạy như vậy, bị biến thành một thần tượng bởi sự lạm dụng của con người, thì huống chi là họ — vì chúng ta không có sự cho phép nào để thờ lạy họ theo cách này hơn là để thờ lạy chính Đức Chúa Trời như vậy.

Loại Thứ Ba: Điều Thuộc Về Đức Chúa Trời Bị Ban Cho Các Thụ Tạo

Cách thứ ba và cuối cùng dựng nên các thần tượng là khi điều thuộc về Đức Chúa Trời theo lẽ phải bị ban cho các thụ tạo của Ngài. Bất cứ vật gì nhận lấy vinh hiển đáng thuộc về Đức Chúa Trời bởi đó bị biến thành một thần khác. Lý do thật rõ ràng. Khi Ra-chên nói: «Hãy cho tôi con cái, bằng không tôi chết,» Gia-cốp đáp: «Ta há thay được Đức Chúa Trời, là Đấng đã từ chối ngươi hoa quả của tử cung sao?» (Sáng Thế Ký 30:1–2). Khi vua Sy-ri viết thư cho vua Y-sơ-ra-ên xin Na-a-man được chữa khỏi bệnh phung, vua xé áo mình và kêu: «Ta há phải là Đức Chúa Trời, đặng làm cho chết và làm cho sống sao?» (II Các Vua 5:7). Và Chúa phán: «Ta là Đức Giê-hô-va; ấy là danh Ta; Ta chẳng nhường vinh hiển Ta cho một ai khác, cũng chẳng nhường sự khen ngợi Ta cho tượng chạm» (Ê-sai 42:8). Nay, điều thuộc về Đức Chúa Trời được ban cho các thụ tạo bằng ba cách.

1) Thần Tính Được Gán Cho Các Thụ Tạo

Thứ nhất, khi Thần Tính, thần linh, hay bản tính thần linh được gán cho bất cứ vật gì vốn không phải là Đức Chúa Trời, nó bị biến thành một thần giả hay thần lạ. Các thần giả như vậy chủ yếu có hai loại: các thần của dân Ngoại, và các «thần» Rô-ma của thời chúng ta. Để hiểu phần nào về các thần ngoại đạo, hãy xét ba điểm: các loại của chúng, chúng có ý nghĩa gì, và chúng mang những hình ảnh nào.

Các loại. Các thần ngoại đạo có hai hạng — cao và thấp. Trong hạng cao có Ba-anh, thần của người Canh-đê và người A-si-ri (Dân Số Ký 22:41; Thi Thiên 106:28; Các Quan Xét 8–9); Át-tô-rết, thần của người Si-đôn (Các Quan Xét 2:13; I Các Vua 11:7); Mô-lóc hay Minh-côm, thần của người Am-môn (I Các Vua 11:5); Kê-mốt, thần của Mô-áp (Dân Số Ký 21:29; I Các Vua 11:7); Rim-môn, thần của Sy-ri (II Các Vua 5); Đa-gôn, thần của người Phi-li-tin (Các Quan Xét 16; I Sa-mu-ên 5); và Rem-phan, được Ê-tiên nhắc đến và được A-mốt gọi là Chi-un (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:43; A-mốt 5:26). Kinh Thánh cũng nêu tên những thần khác. Các thần hạng thấp là những con người — còn sống hay đã chết — mà các dân tộc đã phong thần. Người A-si-ri và người Rô-ma có lúc phong các vua của mình làm «thần» ngay khi họ còn sống. Vua A-suê-ru tôn cao Ha-man (Ê-xơ-tê 3:2). Sự tôn cao này không chỉ là một sự ưu đãi trong đời mà là một thứ địa vị thần linh, một thần tính nhỏ mọn; vì Mạc-đô-chê từ chối tôn kính ông chính vì mình là người Do Thái và không thể theo lương tâm mà ban vinh dự như vậy (xem phần thêm bằng tiếng Hy-lạp của Ê-xơ-tê 13:14: «Tôi sẽ không đặt sự tôn trọng một người lên trên vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng chẳng thờ lạy ai ngoài Ngài, hỡi Chúa»). Cũng vậy, người ngoại đạo Cô-nôn từ chối tôn thờ Vua Ạt-ta-xét-xe theo lối Ba-tư. Và dân thành Lít-trơ, thấy Phao-lô và Ba-na-ba, kêu lên: «Các thần đã lấy hình loài người mà xuống cùng chúng ta,» và định dâng của tế lễ cho họ (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:11–13).

Ý nghĩa. Về việc các thần này biểu thị điều gì: danh hiệu chính Ba-anh thường chỉ Sao Mộc — cơ binh trên trời — nhưng không phải lúc nào cũng vậy, vì Đức Thánh Linh phân biệt Ba-anh với mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và cơ binh trên trời (II Các Vua 23:5; II Sử Ký 33:3). Theo phỏng đoán, Ba-anh đôi khi biểu thị Sao Thổ — tức là Thời Gian — đấng mà dân ngoại thờ lạy như một vị thần đặc biệt. Lời chế nhạo của Ê-li: «Người đang suy gẫm, hoặc đi đâu, hoặc ngủ chăng» (I Các Vua 18:27), rất hợp với Sao Thổ như người ta thường miêu tả: nuốt các con mình (mọi vật nó sinh ra), với bốn cánh — hai cánh xòe và hai cánh xếp — để tỏ rằng dù dường như đứng yên, nó luôn chuyển động nhanh; với bốn mắt — hai mắt mở và hai mắt nhắm — để chỉ rằng nó luôn thức và luôn ngủ, ngay cả giữa trưa. Các tác giả cổ đôi khi gọi Ba-anh (hay Bê-lơ) là Sao Thổ. Mô-lóc thường được hiểu là Sao Mộc hay Sao Thổ; Rem-phan là Sao Thổ hay Lu-xi-phe (sao mai). Những thần còn lại biểu thị thế gian, thiên nhiên, thời gian, vận may, số phận, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, hay các linh hồn — thường là linh hồn của người đã qua đời — hay một vị thần không rõ nào đó.

Hình ảnh. Về hình ảnh của chúng: Ba-anh có nhiều hình, một hình đáng chú ý trong dạng con ruồi — từ đó có Bê-ên-xê-bun, «chúa ruồi,» như thể hắn là chúa trong số chúng (Nazianzen nói một con ruồi là thần của Éc-rôn). Át-tô-rết, nữ thần Si-đôn, được thờ lạy trong các hình dạng chiên, như tên gọi ám chỉ. Đa-gôn mang hình cá. Đi-ana được tôn vinh bằng các đền thờ bằng bạc, đóng dấu hình một ngôi đền và tượng nàng. Khi người A-si-ri định cư tại Sa-ma-ri, họ mang các thần của mình theo — Súc-cốt-bê-nốt, Nẹt-ganh, A-si-ma, Níp-ba, Tạt-tắc, Át-ram-mê-léc, và A-nam-mê-léc (II Các Vua 17:30) — những tên mà, trong tiếng Sy-ri, được nói là lấy từ các loài vật: gà trống, gà mái, dê con, chó, lừa, ngựa, la, công, và những loài tương tự.

Như vậy Kinh Thánh cho chúng ta một danh mục phần nào về các thần ngoại đạo. Tại đây chúng ta nên nhìn nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: Ngài đã không bỏ mặc chúng ta theo đường lối riêng mình như Ngài đã làm với dân Ngoại trong các thời trước — «không có Đức Chúa Trời và không có Đấng Christ» — mà đã tỏ chính mình và ý muốn Ngài cho chúng ta, chọn chúng ta làm dân riêng của Ngài. Vì lòng thương xót như vậy, chúng ta hãy biết ơn và bày tỏ điều ấy bằng cách chỉ bám víu một mình Ngài với tấm lòng mình.

Trinh Nữ Ma-ri Bị Biến Thành Nữ Thần

Các thần giả Rô-ma có hai. Thần thứ nhất là Trinh Nữ Ma-ri, đấng mà những kẻ tự xưng là Công Giáo trong thời chúng ta, từ một thánh nữ biến thành một nữ thần. Họ gọi bà là «Nữ Vương Thiên Đàng,» «Nữ Vương Thế Gian,» «Đức Bà chúng ta, Mẹ của Ân Điển và Lòng Thương Xót.» Bà được coi là đấng biện hộ phổ quát cho cả thế gian, với những đấng trung gian khác hướng về bà như hướng về một nữ vương. Bà có tám lễ trọng thể để tôn vinh và kêu cầu bà; ngoài những lễ này, hầu như chẳng ngày nào trôi qua mà bà không được kêu cầu trong các bài thánh ca hay trong thánh lễ. Họ gán cho bà quyền ra lệnh và điều khiển Con bà trên trời, nói: «Hãy xin Đức Chúa Cha; hãy truyền lệnh cho Đức Chúa Con — và truyền lệnh cho Ngài bằng quyền của một người mẹ,» và lại nói: «Hãy khiến Ngài nhận lời cầu nguyện của chúng con.» Điều này không chỉ biến bà thành một nữ thần; nó đặt bà lên trên chính Đức Chúa Trời. Có người nói ngôn ngữ như vậy là ẩn dụ hay nhân cách hóa. Nhưng không thể như vậy, vì nền tảng của những lời nói ấy — quyền của một người mẹ — được gán cho Ma-ri theo nghĩa đen; vì vậy hành động «truyền lệnh» được, không dùng hình bóng, gán cho bà cách đúng nghĩa.

Chúng ta mang ơn Tursellinus, một tu sĩ Dòng Tên, về năm cuốn sách của ông về Đức Bà Loreto; từ những sách này, hai điều đã rõ ràng. Thứ nhất, bà được tôn làm một nữ thần, được thờ phượng bằng cùng sự thờ phượng dành cho Đức Chúa Trời. Trong lúc nguy hiểm và khốn cùng, người ta liền dâng lời cầu nguyện và lời thề nguyện lên bà. Thứ hai, trong các cuộc hành hương, khi đến gần Loreto và nhìn thấy nơi đặt tượng bà từ xa, họ sấp mình xuống và thờ lạy; có người đi đầu trần ngay giữa mùa đông buốt giá cho đến khi tới đền thờ bà, và tại cửa đền họ lại sấp mình xuống nữa. Khi đứng trước tượng bà, mọi người — phải, kể cả những nhân vật quyền quý nhất — đều hạ mình xuống cách thấp hèn nhất, quỳ gối trên đất trống giữa đám đông dân thường. Bà có một dàn đồng ca các bé trai hát ngợi khen bà. Bà được tôn vinh bằng hai lễ hội — lễ thụ thai của bà và lễ giáng sinh của bà — một vào mùa xuân và một vào mùa thu; sự trang trọng của mỗi lễ kéo dài ba tháng, và mỗi dịp lễ có khoảng hai trăm ngàn người đổ về với bà. Bà được thờ phượng bằng đền thờ, bàn thờ, và của lễ dâng hiến xa hoa; ít ai đến mà tay không. Các vật trang hoàng cho tượng bà đều bằng vàng, bạc, ngọc trai, đá quý, lụa — mọi thứ quý hiếm và đắt giá.

Điểm thứ hai là thế này: điều được thờ phượng dưới danh hiệu Đức Bà Loreto không phải là Đức Chúa Trời, cũng không phải là một thánh nhân, mà chính là ma quỷ. Thứ nhất, lòng tham của bà dường như không đáy; bà không đặt giới hạn nào cho việc thu nhận của lễ, trong khi Đức Chúa Trời và các tôi tớ thật của Ngài làm ngược lại (Xuất Ê-díp-tô Ký 36:5). Thứ hai, các phép lạ của bà nhiều ngang với các phép lạ được ghi về Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, nhưng lại thuộc loại có thể thực hiện được bằng sự vận hành của ma quỷ. Ma quỷ biết những bí mật của thiên nhiên hơn mọi người và do đó có thể làm những việc có vẻ như phép lạ — dù chúng không phải. Hắn là "thầy thuốc" tinh quái nhất, có thể chữa những bệnh mà con người cho là không thể chữa; nhưng hắn không thể cho người mù từ khi sinh ra được thấy, cũng không thể khiến kẻ chết sống lại. Vì vậy, trong tất cả các phép lạ của bà, không thấy có phép lạ nào như thế. Thứ ba, các lần hiện ra và các điều kỳ diệu của bà nhằm dựng nên, củng cố, và duy trì sự thờ phượng chính bà, trong khi các thánh thật của Đức Chúa Trời không tìm vinh hiển cho mình mà tìm vinh hiển cho Đức Chúa Trời (Khải Huyền 19:10). Thứ tư, khi những lời cầu nguyện tuyệt đối được dâng lên Trinh Nữ để cầu sự giúp đỡ hay giải cứu trong đời này, thì không có điều răn hay lời hứa nào cho những lời cầu xin như vậy — nhưng những lời cầu nguyện ấy thường được "nhậm". Thứ năm, Đấng Cứu Thế của chúng ta, Vua của trời và đất, không bao giờ xen vào việc thi hành công lý dân sự trong các vụ án riêng; thế mà bà Loreto này được đồn là đã bẻ đứt dây thòng lọng tại nơi hành hình và giữ mạng sống cho những kẻ bị treo cổ cho đến khi họ được hạ xuống. Người ta nói bà nghe lời cầu nguyện của cả những kẻ ngoại đạo: chẳng hạn, viên tổng trấn Thổ Nhĩ Kỳ đã được chữa khỏi một ổ áp-xe ở ngực.

Giáo Hoàng Được Tôn Làm Một Vị Thần

Vị thần giả thứ hai là giám mục thành Rô-ma, người mà dù thường không được gọi là thần, vẫn được tôn làm thần. Thứ nhất, ông tự xưng cho mình các danh hiệu của Đức Chúa Trời và cho phép mình được gọi là thần trong luật của chính mình, trong đó nội dung của một điều luật nọ có ý như sau: "Kẻ là Đức Chúa Trời thì không ai được xét đoán." Lập luận tam đoạn luận bèn như vầy: Giáo hoàng là Đức Chúa Trời — vì, họ nói, Hoàng đế Constantine đã gọi ông như thế — vậy nên không ai được xét đoán ông. Và hãy lưu ý: những lời này không chỉ có trong các bản luật giáo hội cũ, mà còn trong ấn bản đã hiệu đính của Grê-gô-ri-ô XIII. Lại nữa, ông để cho mình được xưng là tiến sĩ và mục tử của Hội Thánh phổ thông, và là phu quân của Hội Thánh; quả thật, ông gọi Hội Thánh phổ thông là hiền thê của riêng mình — một vinh dự thuộc về Đấng Christ, vì lẽ ra ông chỉ cần làm bạn của chàng rể là đủ. Ngay cả Bernard cũng nói về ông rằng ông là "nhờ sự xức dầu, là Christ."

Thứ hai, giáo hoàng tự xưng cho mình quyền năng vô hạn, áp dụng cho chức vụ mình những lời của Ma-thi-ơ: "Hết thảy quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta." Như vậy, cuốn sách về các nghi lễ giáo hoàng nói: "Thanh kiếm giáo hoàng này biểu thị quyền năng giáo hoàng tối cao, do Đấng Christ ban cho vị đại diện của Ngài trên đất, là giám mục thành Rô-ma, theo lời: 'Hết thảy quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta.'" Và lại: "Người sẽ quản trị từ biển này tới biển kia, từ sông cho tới các đầu cùng trái đất," điều mà, họ nói, được biểu thị bằng chiếc mũ nhung mà các giáo hoàng đội vào đêm giáng sinh của Chúa chúng ta. Điều này còn thấy rõ hơn ở chỗ ông chiếm đoạt quyền trên mọi loài thọ tạo — ngay cả trên các vua chúa — và muốn làm vị đại diện của Đấng Christ để cai trị Hội Thánh hoàn vũ.

Thứ ba, ông tự xưng quyền xét đoán tối cao trên mọi người và mọi vụ việc, đến nỗi — dù ông có lôi vô số linh hồn xuống địa ngục theo mình — cũng không ai được xét đoán ông.

Cuối cùng, ông chiếm lấy cho mình toàn vẹn quyền năng để miễn chuẩn các luật của Đức Chúa Trời. Luật của ông dạy rằng người ta phải tôn kính tòa sứ đồ cao đến nỗi thà học biết thể chế cổ xưa của tôn giáo Cơ Đốc từ miệng giáo hoàng còn hơn từ Kinh Thánh; rằng họ chỉ nên hỏi ý muốn của ông là gì và sắp đặt đời sống mình theo đó. Do đó, tại Công Đồng Trentô, ông đã cả gan — với án tuyệt thông — cấm thêm nhiều bậc huyết thống hơn những bậc Đức Chúa Trời đã cấm. Điều này là gì nếu không phải là ứng nghiệm lời sứ đồ rằng ông "tôn mình lên trên mọi vật mà người ta xưng là Đức Chúa Trời hoặc người ta thờ lạy" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4)?

Khi Những Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời Được Gán Cho Các Loài Thọ Tạo

Cách thứ hai mà điều thuộc về Đức Chúa Trời bị trao cho các loài thọ tạo là khi các thuộc tính hay các hành động riêng của Thần Tính được gán cho chúng. Như vậy, các loài thọ tạo trở thành thần một phần — và do đó thành thần tượng. Xưa kia, người ta từng cho là một loại thờ hình tượng khi lập các chòm sao và biến chúng thành dấu hiệu để tỏ lộ các chân lý bí mật, vì điều thuộc riêng về Đức Chúa Trời bị chuyển sang cho chúng. Hội Thánh Rô-ma ngày nay đưa ra bốn ví dụ đáng chú ý.

1) Các Thánh Được Biến Thành Thần Tượng

Thứ nhất, họ biến các thánh trên trời thành thần tượng. Họ dạy người ta quỳ lạy họ và cầu nguyện với họ — dù họ cách xa chúng ta như trời cách đất. Khi cầu nguyện với họ, người ta ngầm thừa nhận rằng các thánh có quyền nghe và giúp đỡ ở mọi nơi và mọi lúc, và rằng họ biết những ý tưởng và tấm lòng bí mật của con người. Nhưng nghe lời cầu nguyện theo cách ấy, và dò xét tấm lòng, là một thuộc tính của Thần Tính. Sa-lô-môn cầu nguyện: "Hãy nghe tại trời, là nơi ngự của Chúa... vì một mình Chúa biết lòng dạ của hết thảy con cái loài người" (I Các Vua 8:39). Phao-lô cũng cho là đương nhiên rằng có Một Đấng dò xét lòng người và biết ý tưởng của Đức Thánh Linh, và rằng không ai biết việc trong lòng người, chỉ có thần linh — tức lương tâm — của người ấy mà thôi (Rô-ma 8:27; I Cô-rinh-tô 2:11).

Họ đáp lại: Đức Chúa Trời nghe và biết lòng người bởi chính Ngài, theo bản tính Ngài; còn các thánh chỉ làm vậy nhờ sự thông truyền hay mặc khải. Tôi đáp: Đức Chúa Trời đôi khi tỏ cho các tôi tớ Ngài biết những lời nói hay việc làm riêng, như với Ê-li-sê và Phi-e-rơ (II Các Vua 5:26; II Các Vua 4:27; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:4) — điều này chúng ta không chối. Nhưng việc Đức Chúa Trời tỏ cho biết mọi ý tưởng và ước ao của mọi kẻ cầu nguyện, ở mọi lúc và mọi nơi, đến nỗi các thánh biết mọi sự nhờ sự mặc khải liên tục — điều này chúng ta chối. Đó là thông truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời cho loài thọ tạo và, trên thực tế, biến loài thọ tạo thành Đức Chúa Trời — không phải theo bản tính, mà theo sự dự phần. Phần lớn các "vị thần" ngoại giáo cũng vậy: là con người, được tôn làm thần nhờ sự dự phần, không cách nào khác.

2) Các Nghi Thức Thánh Được Biến Thành Thần Tượng

Thứ hai, Rô-ma biến các nghi thức thánh thành thần tượng bằng cách dạy rằng chúng ban ân điển ex opere operato — bởi chính công việc đã làm; nghĩa là, các yếu tố bên ngoài hay những lời được đọc đúng cách, hoặc cả hai cùng lúc trong việc cử hành, giống như những nguyên nhân vật lý "hiệu quả, tích cực, và trực tiếp" sinh ra trong lòng ân điển của sự tái sinh và sự xưng công chính. Do đó vị linh mục cầu nguyện rằng "bản tính của nước hãy nhận lấy năng lực của sự nên thánh; rằng Đức Chúa Trời khiến nước trở nên sanh sản nhờ sự trộn lẫn bí mật của Thần Tính Ngài; rằng, khi đã thụ thai sự nên thánh, một loài thọ tạo mới sẽ phát sinh từ lòng dạ tinh sạch của suối nguồn thiên thượng; rằng nó sẽ là nước hằng sống, có hiệu quả tẩy sạch tâm trí chúng ta; rằng Đức Thánh Linh sẽ ngự xuống trên sự đầy dẫy của giếng nước báp-têm; rằng Ngài sẽ khiến toàn thể chất nước trở nên sanh sản để thực hiện sự tái sinh."

Nhưng công việc tái sinh là công việc riêng và trực tiếp của Thần Tính. Sáng tạo là công việc riêng và trực tiếp của Đức Chúa Trời; tái sinh là sáng tạo lại. Vậy nên, tái sinh là công việc riêng và trực tiếp của Đức Chúa Trời; không gì có thể tích cực tái sinh ngoài Đức Chúa Trời. Các nghi thức thánh chỉ "tái sinh" như những công cụ luân lý: khi được dùng đúng cách, chính Đức Chúa Trời ban ân điển. Nhưng nếu chúng hiệu quả và tích cực tái sinh và xưng công chính, thì chúng không chỉ là công cụ luân lý; chúng còn hơn cả công cụ vật lý — trong phương diện này, chúng như chính Đức Chúa Trời. Phao-lô nói rằng trong việc trồng và tưới, ông chẳng là gì. Chúng ta nhận sự sống thuộc linh mới từ Con nhờ thịt Ngài được đức tin tiếp nhận; nhưng quyền năng làm cho sống không cư ngụ trong thịt Ngài như chủ thể riêng của nó, mà trong Thần Tính. Đức Chúa Trời sẽ không ban vinh hiển Ngài cho người hay thiên sứ — thậm chí không cho xác thịt và nhân tính của Con Đức Chúa Trời, huống chi cho các loài thọ tạo vô tri. Vậy nên, cũng không cho các nghi thức thánh.

3) Các Việc Làm Được Biến Thành Thần Tượng

Thứ ba, Rô-ma biến các việc làm thành thần tượng bằng cách gán cho chúng công trạng của sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Không ai có thể lập công trước mặt Đức Chúa Trời ngoài Đấng là Đức Chúa Trời. Loài thọ tạo không thể làm gì để đem lại ích lợi cho Đức Chúa Trời; vậy nên Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi dây công lao của con người để ban thưởng cho con người về bất cứ điều gì người ấy làm. Nếu Ngài "bị ràng buộc", ấy là vì Ngài tự ràng buộc mình bằng lời hứa của chính Ngài — và Ngài được động viên hứa không phải bởi giá trị của bất cứ việc làm nào của con người, mà chỉ bởi sự nhân lành của chính Ngài.

Nếu có người nói: "Đấng Christ lập công, thế mà chính Ngài cũng không thể làm gì để đem lại ích lợi cho Đức Chúa Trời," tôi đáp: Đấng Christ lập công cách chính đáng vì phẩm giá của ngôi vị Ngài. Vì Đức Chúa Trời nhập thể — Đức Chúa Trời làm người — đã chịu khổ và làm trọn luật pháp vì chúng ta, công lý thiên thượng đòi hỏi rằng điều Ngài đáng được nhờ sự chịu khổ và vâng phục phải được ban cho Ngài. Nền tảng này không có ở bất cứ con người hay thiên sứ tầm thường nào. Đức Chúa Trời, là Đấng Thiện Tối Cao, tôn cao chính Ngài và duy trì danh dự Ngài theo trật tự của công lý thiên thượng. Ngài không bị ràng buộc với các loài thọ tạo, nhưng bởi sự nhân lành tự do và đơn thuần của Ngài mà ban mọi phước lành Ngài ban.

4) Bánh Trong Thánh Lễ Được Biến Thành Thần Tượng

Thứ tư, Hội Thánh Rô-ma khiến bánh trong Thánh Lễ trở thành cái nó không phải — và như vậy tạo ra thần tượng. Các giáo sư hàng đầu của họ nói rằng sau khi truyền phép, bánh, mà không bị tiêu hủy, được biến đổi bằng sự chuyển thể thành chính thân thể của Đấng Christ; như vậy bánh được nâng cao hơn người và thiên sứ, và được tiếp nhận vào sự hiệp nhất của Ngôi Thứ Hai. Nếu họ đáp rằng bánh không phải là thần tượng vì họ tin sự biến đổi này, tôi đáp: các nghi thức thánh, ngoài lúc sử dụng, một khi việc cử hành đã kết thúc, không còn là nghi thức thánh nữa, và bánh không còn là thân thể của Đấng Christ nữa. Vậy nên cái bánh thánh — bánh được giữ trong hộp, được rước trong cuộc kiệu, và được thờ lạy — chẳng là gì ngoài một vị thần bằng lúa mì, một vị thần bằng bánh, một thần tượng chẳng hơn gì con bò con của A-rôn, hay những con bò con của Giê-rô-bô-am, hay con rắn đồng mà Ê-xê-chia đã đập bể — quả thật, đê hèn và đáng ghê tởm như bất cứ thần tượng nào trong vòng dân ngoại.

Khi Sự Thờ Phượng Của Đức Chúa Trời Được Dâng Cho Các Loài Thọ Tạo

Cách thứ ba mà điều thuộc về Đức Chúa Trời bị trao cho các loài thọ tạo của Ngài là khi sự thờ phượng Ngài được dâng cho chúng. Theo cách này chúng bị biến thành thần tượng. Vì sự thờ phượng thiên thượng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, như Đấng Cứu Thế chúng ta phán: "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10). Khi sự thờ phượng thiên thượng được hướng về bất cứ loài thọ tạo nào, loài thọ tạo ấy được tôn làm thần — hoặc ít nhất, được đặt ngang hàng với Đức Chúa Trời — và do đó trở thành thần tượng.

Bây giờ, các loài thọ tạo bị biến thành thần tượng bởi sự hướng sai sự thờ phượng của Đức Chúa Trời theo ba cách.

1) Khi Tình Cảm Chủ Yếu Của Lòng Được Dâng Cho Loài Thọ Tạo

Thứ nhất, các loài thọ tạo trở thành thần tượng khi người ta dâng lòng mình cho chúng và đặt những tình cảm chủ yếu của mình vào chúng. Kinh Thánh truyền rằng lòng chúng ta và mọi tình cảm của nó, cùng với sự vâng phục của cả con người bề trong lẫn bề ngoài, phải được dâng cho một mình Đức Chúa Trời. "Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta" (Công Vụ Các Sứ Đồ 5:29). "Đừng sợ kẻ giết thân thể" (Ma-thi-ơ 10:28). "Hãy tôn Chúa làm thánh trong lòng anh em" (I Phi-e-rơ 3:14). "Thà nương náu mình nơi Đức Giê-hô-va còn hơn tin cậy loài người" (Thi Thiên 118:8). "Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người" (Giê-rê-mi 17:5). "Ai yêu cha hoặc mẹ hơn ta thì không đáng cho ta" (Ma-thi-ơ 10:37). Và lại: "Đừng sợ các thần tượng, vì chúng chẳng làm lành làm dữ được. Hỡi Vua, chẳng có ai giống như Ngài" (Giê-rê-mi 10:5–6).

Các điều răn này được ban để nhờ đó chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng khi bất cứ loài thọ tạo nào được đặt trên Đức Chúa Trời — hay thậm chí được sánh ngang với Ngài — trong các vấn đề vâng phục, kính sợ, yêu mến, hay tin cậy, thì nó được tôn làm một vị thần khác cho chúng ta. Bấy giờ điều răn thứ nhất bị phạm, vì chúng ta không thể làm tôi hai chủ (Ma-thi-ơ 6:24).

Sa-tan được gọi là "chúa đời nầy" (II Cô-rinh-tô 4:4) vì người ta vâng theo những lời xui giục của hắn hơn là các điều răn của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Antichrist được gọi là Đức Chúa Trời vì hắn bắt người ta vâng giữ các truyền thống của hắn nghiêm ngặt hơn Lời của Đức Chúa Trời. Phao-lô gọi sự tham lam là "thờ hình tượng" (Cô-lô-se 3:5), vì kẻ tham lam đặt lòng tin cậy nơi của cải để bảo tồn sự sống. Lại nữa, ông nói có những kẻ "lấy bụng mình làm chúa mình" (Phi-líp 3:19; x. II Ti-mô-thê 3:4), vì chúng chẳng nghĩ gì ngoài những việc thuộc về đất và yêu sự vui chơi hơn Đức Chúa Trời.

Một nhà thần học uyên bác gọi đây là "sự thờ hình tượng trong cách ăn ở", viết rằng:

"Kẻ thờ hình tượng là kẻ dâng cho loài thọ tạo sự thờ phượng thuộc về Đấng Sáng Tạo. Có hai loại kẻ thờ hình tượng: một số là kẻ thờ hình tượng trong quan niệm, cho rằng mặt trời, mặt trăng, hay bất cứ loài thọ tạo nào có thần tính; số khác là kẻ thờ hình tượng trong thực hành, đặt loài thọ tạo trước Đấng Sáng Tạo. Vì điều gì người ta yêu mến nhất, người ta tôn điều ấy làm thần mình. Kẻ đặt việc chiều chuộng cái bụng lên trước Đức Chúa Trời thì tôn nó làm thần mình; kẻ đặt rượu lên trước Đức Chúa Trời thì tôn Bacchus làm thần mình; kẻ đặt dục vọng lên trước Đức Chúa Trời thì tôn dục vọng làm thần mình. Thuộc loại này (tôi nói điều này với lòng đau buồn) là nhiều người ngày nay, phục vụ các thói hư tật xấu và tội lỗi của mình hơn là Đức Chúa Trời; vì dù miệng họ nói rằng tin Đức Chúa Trời, nhưng việc làm họ chối Ngài."

Như vậy Hội Thánh Rô-ma biến ngay cả các việc lành thành thần tượng, vì họ dạy người ta đặt lòng tin cậy nơi chúng để được cứu rỗi — dù chúng được làm với sự tiết độ và tôn giáo bề ngoài. Ấy là thần thánh hóa chúng và đặt chúng vào chỗ của Đức Chúa Trời. Jerome nói đúng: "Nếu chúng ta phải đặt lòng tin cậy nơi ai, hãy chỉ đặt nơi một mình Đức Chúa Trời." Và Basil thêm: "Như chỉ thờ phượng một mình Đức Chúa Trời là phải lẽ, thì lòng trông cậy của chúng ta cũng phải chỉ đặt nơi Ngài mà thôi."

2) Khi Các Thiên Sứ Và Các Thánh Được Ban Vinh Dự Thiên Thượng

Lại nữa, các thiên sứ và các thánh đã qua đời bị biến thành thần tượng — bởi Hội Thánh Rô-ma — theo bốn cách.

Thứ nhất, ở chỗ họ dâng cho các đấng ấy sự thờ phượng tôn giáo hay sự sùng bái — nghĩa là, sự cúi đầu gối hay sự sấp mình của thân thể. Ma quỷ đã không đòi nơi Đấng Christ điều gì hơn dấu hiệu tôn kính này, nói rằng bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời hắn là kẻ sắp đặt các nước trên thế gian. Nhưng Đấng Christ đáp: "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10).

Khi sứ đồ Giăng sấp mình xuống thờ lạy thiên sứ (Khải Huyền 19:10), ông không có ý thờ lạy thiên sứ như Đức Chúa Trời — vì ông biết rõ sự khác biệt giữa Đấng Sáng Tạo và loài thọ tạo — nhưng để tôn vinh thiên sứ như một loài thọ tạo vinh hiển và thiên thượng, với một mức độ tôn kính gần bằng sự tôn kính thiên thượng. Thế mà ngay cả điều này thiên sứ cũng cấm, phán: "Chớ làm vậy, vì ta là bạn tôi tớ với ngươi; hãy thờ phượng Đức Chúa Trời." Từ đó chúng ta có thể suy luận: những kẻ là bạn tôi tớ với chúng ta thì không được thờ lạy bằng sự tôn kính thiên thượng. Các thiên sứ và các thánh là bạn tôi tớ với chúng ta; vậy nên, họ không được thờ lạy bằng sự sùng bái thiên thượng.

Người ta có thể phản đối rằng chúng ta sùng bái các vua, các hoàng tử, và ngay cả những người địa vị thấp hơn. Tôi đáp: có hai loại sùng bái — thiên thượng và dân sự. Cử chỉ bề ngoài có thể giống nhau trong cả hai, nhưng nguyên do tạo nên sự khác biệt. Sùng bái thiên thượng là khi thân thể cúi xuống trên một nền tảng thiên thượng — nghĩa là, vì những lý do chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời — như khi chúng ta quỳ gối trước Ngài để tỏ dấu hiệu chúng ta phục tùng vì Ngài là Chúa của muôn vật, vì Ngài biết tấm lòng, vì Ngài hiện diện khắp mọi nơi, và vì chỉ một mình Ngài có thể nghe và giúp đỡ mọi kẻ kêu cầu Ngài khắp thế gian. Vì những lý do này, và chỉ vì những lý do này, Đức Chúa Trời mới được sùng bái.

Sùng bái dân sự, trái lại, phát sinh từ những nguyên do dân sự — như khi chúng ta cúi mình trước những người được đặt trong thẩm quyền, hay những người được ban cho các ân tứ xuất chúng của Đức Chúa Trời. Sự tôn vinh dân sự này thay đổi tùy theo mức độ phẩm giá hay sự xuất sắc của con người.

Trên nền tảng này tôi đáp: các vua và hoàng tử chỉ được thờ lạy bằng sự sùng bái dân sự, không phải thiên thượng. Nhưng các thiên sứ và các thánh được thờ lạy trong Hội Thánh Rô-ma bằng sự sùng bái thiên thượng. Vì chúng ta không có sự tương giao trần thế hay chính trị nào với họ; vậy nên, bất cứ sự thờ lạy nào dâng cho họ cũng không thể là dân sự — nó phải dựa trên một nền tảng cao hơn, thuộc linh. Quả thật, chính lý do họ được thờ lạy vốn thuộc về thiên thượng: vì người ta tin rằng họ có quyền năng nghe và giúp đỡ mọi kẻ cầu nguyện với họ, ở bất cứ nơi nào và bất cứ lúc nào, dù họ vắng mặt khỏi những nơi họ được sùng bái. Sự thờ lạy như vậy gán cho họ sự hiểu biết và thấy rõ lòng chúng ta, sự hiện diện khắp mọi nơi, và quyền năng vô hạn để giúp đỡ mọi kẻ kêu cầu họ.

Những kẻ thờ lạy các thánh và thiên sứ do đó cho rằng, khi ở trên trời, họ có thể ở mọi lúc và mọi nơi nghe và giúp đỡ những người cầu xin họ. Do đó, thật vô ích khi người Công giáo nói rằng họ chỉ dâng sự thờ phượng cho Đức Chúa Trời, và dâng cho các thánh chỉ một loại "phụng sự thấp hơn," trong khi sự thật họ dâng cho các đấng ấy điều chỉ thuộc riêng về một mình Đức Chúa Trời.

Khi một số phụ nữ đạo đức, thời xưa, dâng không phải nến hay lời cầu nguyện cho Trinh Nữ Ma-ri, cũng không gọi bà là "Nữ Vương Thiên Đàng," "Đấng Bênh Vực Kẻ Có Tội," "Hy Vọng Của Chúng Ta," "Cửa Thiên Đàng," hay "Đấng Trung Gian," mà chỉ dâng một chiếc bánh để tôn vinh bà, thì Epiphanius, giám mục đảo Síp, đã lên án việc làm ấy và nói: "Ấy là sự tôn vinh quá mức" — tức sự sùng bái — "thuộc về một mình Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về các thiên sứ, huống chi là Trinh Nữ Ma-ri."

Sự Cầu Khẩn Các Thiên Sứ Và Các Thánh

Lại nữa, các thiên sứ và các thánh bị biến thành thần tượng khi lời cầu nguyện hay sự cầu khẩn được hướng về họ, vì cầu nguyện là một phần riêng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều răn của Đức Chúa Trời thật rõ ràng: "Trong ngày gian truân hãy kêu cầu ta" (Thi Thiên 50:15). Chữ ta phải được hiểu cách loại trừ — hãy kêu cầu một mình ta. Điều này được suy ra theo lẽ tương xứng. Môi-se nói: "Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, phục sự Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; 10:20). Đấng Christ, khi trích dẫn và giải thích đoạn Kinh Thánh này, thêm chữ một mình: "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10). Như vậy, mọi điều răn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều mang sức mạnh của chữ một mình ấy, dù nó không phải lúc nào cũng được nói ra.

Lý do của điều răn xác nhận điều này: "Ta sẽ giải cứu ngươi." Nó có thể được lập thành tam đoạn luận như vầy: "Ngươi phải cầu nguyện với Đấng có thể giải cứu ngươi. Chỉ một mình ta giải cứu ngươi; vậy nên, hãy kêu cầu một mình ta."

Thứ hai, Đấng mà chúng ta cầu nguyện phải là Đấng mà chúng ta có thể tin; vì sứ đồ nói: "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được?" (Rô-ma 10:14). Chúng ta không được tin nơi các thiên sứ hay các thánh, mà chỉ tin nơi Đức Chúa Trời. Đức tin cổ xưa và thuộc về các sứ đồ là thế này: tin nơi Đức Chúa Trời, và tin Hội Thánh. Như Augustine nói đúng: "Chúng ta tin sứ đồ; chúng ta không tin nơi sứ đồ." Và lại: "Chúng ta phải tin Hội Thánh, nhưng không tin nơi Hội Thánh."

Thứ ba, của lễ chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Trong Tân Ước, lời cầu nguyện thay thế chỗ của của lễ. Vì trong khi Ma-la-chi đã tiên tri rằng "ở khắp mọi nơi, người ta sẽ dâng hương cho danh ta, và dâng của lễ trong sạch" (Ma-la-chi 1:11), Phao-lô giải thích ý nghĩa của nó khi ông nói: "Vậy, ta muốn nam giới cầu nguyện ở khắp mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên" (I Ti-mô-thê 2:8). Như vậy, lời cầu nguyện là một của lễ thuộc linh, được Kinh Thánh gọi là "bông trái của môi miệng" (Hê-bơ-rơ 13:15).

Hội Thánh xưa cho rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời vì Ngài được cầu khẩn. Vì những kẻ dị giáo phản đối: "Chỉ một mình Đức Chúa Trời được cầu khẩn. Đức Thánh Linh không được cầu khẩn. Vậy nên, Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời." Hội Thánh đáp bằng cách phủ nhận mệnh đề thứ hai, tuyên bố rằng Đức Thánh Linh được cầu khẩn. Origen nói: "Mọi lời thề nguyện, lời cầu xin, lời khẩn cầu, và lời tạ ơn đều phải được dâng lên Đức Chúa Trời, là Chúa của muôn vật. Không nên cầu khẩn các thiên sứ, trừ khi chúng ta thực sự biết họ." Athanasius viết rằng "các thánh — tức các tín đồ — không tìm sự giúp đỡ nơi bất cứ vật thọ tạo nào; vậy nên, Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà người ta cầu xin giúp đỡ, là Đức Chúa Trời."

Những kẻ bênh vực việc cầu khẩn các thánh viện cớ rằng họ không cầu nguyện với họ như với Đức Chúa Trời, vì họ không xem họ là tác giả hay Đấng ban phước, mà chỉ là những kẻ giúp đỡ bằng lời cầu nguyện của họ. Tôi đáp rằng điều này là giả dối, vì họ xem họ là những kẻ giúp đỡ không chỉ bằng lời cầu nguyện mà còn bằng công trạng của họ — và ấy là biến họ thành những đấng cứu chuộc. Chính hình thức lời cầu nguyện của họ, như thấy trong các sách kinh nguyện và sách lễ của họ, chứng minh điều này: "Xin thương xót chúng con; xin ban cho chúng con điều này hay điều kia; xin giải cứu chúng con khỏi điều ác này hay điều ác kia." Ngôn ngữ như vậy chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Lời bào chữa của họ giống như lời của một người đàn bà ngoại tình nói: "Tôi nằm với người đàn ông này như với người tình và bạn tôi. Tôi biết hắn không phải chồng tôi, và tôi cũng không đối xử với hắn như chồng." Hành động vẫn là ngoại tình, dù bà ta chối.

Họ lại lập luận rằng nếu người sống có thể xin nhau cầu nguyện, thì người sống cũng có thể xin sự giúp đỡ của kẻ chết. Nhưng lập luận ấy thất bại, vì bốn sự khác biệt lớn khiến hai trường hợp không giống nhau.

Thứ nhất, chúng ta có điều răn và các gương trong Kinh Thánh dạy xin nhau cầu nguyện, nhưng không có điều răn nào dạy cầu nguyện với kẻ chết.

Thứ hai, chúng ta hiện diện với những người mà chúng ta xin cầu nguyện; chúng ta không hiện diện với các thánh trên trời. Quả thật, nếu một người trong chúng ta quỳ xuống đây và hướng lời cầu xin mình đến một người ở Luân Đôn, Rô-ma, hay Giê-ru-sa-lem, người ấy đã phạm tội thờ hình tượng. Huống chi khi người ta trên đất quỳ gối và cầu nguyện với các thánh trên trời?

Người ta viện cớ rằng các thánh hiện diện nhờ nghe lời cầu nguyện của chúng ta, vì họ ở với Đức Chúa Trời và thấy Đấng thấy mọi sự, và do đó trong Ngài họ thấy mọi sự. Tôi đáp, điều này là sai. Các thiên sứ thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc không phải trong Đức Chúa Trời — Đấng mà họ hiện diện cùng — mà trong Hội Thánh, như được tỏ ra qua chức vụ của các sứ đồ (Ê-phê-sô 3:10). Linh hồn các đấng tử đạo kêu lên: "Lạy Chúa là Đấng thánh và chân thật, còn bao lâu nữa?" (Khải Huyền 6:10), cho thấy họ không biết thời gian họ được giải cứu. Chính Đấng Christ phán: "Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, là việc các ngươi chẳng nên biết" (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:7), và rằng ngay cả các thiên sứ cũng không biết giờ Ngài đến (Ma-thi-ơ 24:36). Đấng tiên tri nói: "Áp-ra-ham chẳng biết chúng tôi, Y-sơ-ra-ên cũng chẳng nhận chúng tôi" (Ê-sai 63:16), điều mà Augustine cũng trích dẫn cho mục đích này.

Sự khác biệt thứ ba: một người sống có thể xin lời cầu nguyện của người khác bằng lời nói hay thư từ, nhờ đó công khai tỏ bày nhu cầu mình. Nhưng trong sự cầu nguyện, chúng ta tỏ bày nhu cầu mình không bằng lời nói hay chữ viết, mà bằng những tiếng than thở và ước ao bí mật của lòng mình. Chúng ta nâng linh hồn mình lên đến Đấng mà chúng ta cầu nguyện, lấy Ngài làm nơi nương náu mình bởi đức tin. Vì sự cầu nguyện thật không ở nơi lưỡi, mà ở ước ao của lòng và đức tin.

Cuối cùng, khi một tín đồ xin lời cầu nguyện của tín đồ khác, cả hai đứng như những chi thể đồng một thân, hướng một lời cầu xin chung đến Đức Chúa Trời trong danh của một Đấng Trung Gian, là Đấng Christ. Nhưng khi chúng ta cầu nguyện với kẻ chết, trường hợp hoàn toàn khác, vì bấy giờ họ bị biến thành những đấng trung gian cầu thay giữa chúng ta và Đức Chúa Trời — như vậy chiếm lấy chỗ của Đấng Christ.

Đền Thờ, Bàn Thờ, Và Các Ngày Lễ Thánh Dâng Cho Các Thánh

Thứ ba, các thánh và thiên sứ bị biến thành thần tượng khi các đền thờ, bàn thờ, và các ngày lễ thánh được biệt riêng ra để tôn vinh họ. Tất cả những điều này đều thuộc riêng về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đền thờ — vì chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể buộc sự hiện diện và sự nghe của Ngài vào bất cứ nơi nào. Bàn thờ — vì chúng dành cho các của lễ và lễ vật, vốn thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Các ngày lễ thánh — vì Đức Chúa Trời là Chúa duy nhất của thời gian, và các ngày chỉ được biệt riêng ra cho vinh hiển Ngài. Dù Hội Thánh Anh vẫn giữ tên các ngày lễ thánh, chúng ta hoàn toàn thoát khỏi sự thờ hình tượng này, vì chúng ta biệt riêng chính các ngày ấy để tôn vinh Đức Chúa Trời.

Thề Thốt Và Khấn Nguyện Với Các Thánh

Họ cũng bị biến thành thần tượng khi người ta thề bởi họ hay khấn nguyện với họ. "Con cái ngươi đã lìa bỏ ta và chỉ những thần không phải là thần mà thề" (Giê-rê-mi 5:7). Và Đức Chúa Trời đe dọa hủy diệt những kẻ "vừa chỉ Đức Giê-hô-va mà thề, vừa chỉ vua mình mà thề" — tức thần Moloch, vua của chúng (Sô-phô-ni 1:5). Sự phán xét ấy cũng áp dụng cho những kẻ thề "bởi Đức Chúa Trời và bởi Ma-ri," "bởi lễ Misa," và những điều tương tự. Có người đã nói đúng: "Hễ ai thề bởi bất cứ vật gì khác ngoài Đức Chúa Trời thì tôn vật ấy làm thần và do đó tự biến mình thành kẻ thờ hình tượng." Về các lời khấn nguyện, Ê-sai nói: "Trong ngày đó người ta sẽ khấn vái Đức Giê-hô-va, và trả xong lời khấn vái" (Ê-sai 19:21), cho thấy rằng các lời khấn nguyện là một phần riêng của sự thờ phượng thiên thượng. Origen cũng khẳng định rằng mọi lời khấn nguyện đều phải dâng cho một mình Đức Chúa Trời.

Tượng Ảnh Và Thánh Tích Được Biến Thành Thần Tượng

Cuối cùng, chính các tượng ảnh — cùng với thánh tích của Đấng Christ và các thánh, và những "vật thánh" khác như đền thờ, bàn thờ, v.v. — bị biến thành thần tượng theo hai cách.

Thứ nhất, khi chúng được sùng bái và thờ lạy bằng sự tôn kính tôn giáo, hay khi hình ảnh sống của Đức Chúa Trời — tức con người — cúi mình trước một hình ảnh chết. Bấy giờ quả thật chúng trở thành các thần giả. Điều răn thứ hai cấm điều này cách rõ ràng: "Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình... Ngươi chớ quì lạy và hầu việc các hình tượng đó" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4–5) — tức các tượng ảnh của Đức Chúa Trời chân thật hay của bất cứ vật gì khác. Lý do tiếp theo: "Vì ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà." Do đó, khi các tượng ảnh được thờ lạy, chúng bị biến thành các thần giả và thần tượng, vì sự ghen tuông của Đức Chúa Trời nổi lên bởi những kẻ đã đính hôn với Ngài lại dựng lên một "người chồng" khác thay chỗ Ngài hay bên cạnh Ngài. Khi chúng ta cúi mình trước chúng, ấy không còn là sự tôn kính dân sự mà là sự tôn vinh thiên thượng, điều mà Đức Chúa Trời sẽ không chia sẻ với ai.

Chính con người là hình ảnh sống của Đức Chúa Trời, do tay Ngài dựng nên, và do đó vô cùng xuất chúng hơn mọi tượng ảnh do tay người làm ra. Nếu bất cứ người tầm thường nào được thờ lạy bằng sự tôn vinh hơn cả dân sự, người ấy do đó bị biến thành hơn cả con người — một thần tượng. Nếu ngay cả con người, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng chỉ đáng nhận sự tôn vinh dân sự, thì chắc chắn không được dâng sự tôn vinh tôn giáo nào cho các tượng ảnh do con người nắn nên.

Khi Cọt-nây sấp mình trước Phi-e-rơ, với ý không phải tôn vinh ông như Đức Chúa Trời mà chỉ tỏ lòng kính trọng, Phi-e-rơ đã quở trách ông, phán: "Hãy đứng dậy, ta cũng chỉ là người mà thôi" (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:25–26). Nếu một cử chỉ như vậy đối với một sứ đồ còn bị quở trách, thì những kẻ cúi mình cách tôn giáo trước các tượng ảnh đáng bị quở trách chừng nào?

Những kẻ thờ lạy mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao đã bị lên án là kẻ thờ hình tượng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19; II Các Vua 23:5). Huống chi những kẻ thờ lạy tượng ảnh và thánh tích — vì các thiên thể là công trình tay Đức Chúa Trời, trong khi tượng ảnh chỉ là công trình của con người. Hôn các con bò con bằng vàng của Giê-rô-bô-am là sự thờ hình tượng (Ô-sê 13:2). Augustine nói rằng những kẻ "thờ lạy các bức tranh thì thiếu năng lực của Cơ Đốc giáo." Lại nữa, ông liệt việc thờ lạy tượng ảnh vào hàng các tà thuyết, lưu ý rằng Marcellina, bạn của Carpocrates, "đã thờ lạy các tượng ảnh của Chúa Giê-xu, Phao-lô, Homer, và Pythagoras bằng hương và sự sùng bái." Ông thêm: "Trong điều răn thứ hai, chúng ta bị cấm thờ lạy bất cứ hình ảnh nào của Đức Chúa Trời do con người bày đặt ra, vì không hình ảnh nào của Đức Chúa Trời được thờ lạy ngoài hình ảnh đồng nhất với chính Ngài." Ambrose cũng nói: "Thờ lạy thập tự giá mà Đấng Christ đã chịu chết trên đó là một sai lầm của dân ngoại." Holcot nhận xét rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời lên án những kẻ "tôn vinh và phục vụ các tượng ảnh và hình vẽ nhân tạo."

Catherinus, một tiếng nói hàng đầu tại Công Đồng Trentô, đã thú nhận: "Có sự tranh luận giữa người Công giáo về việc liệu tượng ảnh có thể được làm ra với chính mục đích để được sùng bái không, và liệu sự thờ lạy có thể được dâng cho chúng cách chính đáng không. Nhiều người hoàn toàn chối bỏ điều đó và kêu lên chống lại nó như sự thờ hình tượng. Họ cũng không bị lay chuyển bởi những lý lẽ nhẹ dạ, cũng không thiếu thẩm quyền của Kinh Thánh và các Giáo phụ. Vì quả thật, Kinh Thánh lên án các thần tượng và tượng ảnh của dân ngoại không chỉ vì chúng tượng trưng cho các thần giả, mà còn vì chúng là công trình của tay người và vô tri, và do đó không đáng được thờ lạy. Quan điểm này một số giáo phụ xưa dường như tán thành, nếu chúng ta cân nhắc những gì họ đã viết."

Durandus nói: "Chúng ta không sùng bái tượng ảnh, cũng không gọi chúng là thần, cũng không đặt lòng tin cậy nơi chúng, vì điều đó là sự thờ hình tượng." Ông phân biệt hai cách dùng tượng ảnh: một cách điều độ, khi chúng dùng để nhắc nhớ và tượng trưng; cách kia quá độ, khi chúng được thờ lạy. Và ông thêm: "Bởi sự quá độ này, những kẻ đơn sơ và yếu đuối dễ dàng bị lôi kéo vào sự thờ hình tượng."

Người ta phản đối rằng người ta có thể cúi mình trước ngai vàng hay trước thư của vua mà không thờ hình tượng — và do đó, huống chi trước tượng ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và các thánh. Tôi đáp: kết luận ấy không theo sau. Khi chúng ta cúi mình trước ngai vàng hay trước ấn vua, ấy chỉ là sự tôn vinh dân sự, làm vì một mục đích công cộng — để tỏ lòng tôn kính và bày tỏ lòng trung thành và phục tùng của chúng ta đối với vị vua hợp pháp. Nhưng cúi mình trước tượng ảnh thì làm trên một nền tảng tôn giáo.

Thứ hai, ngai vàng là dấu hiệu của sự hiện diện của vua, và thư của vua là dấu hiệu của ý muốn vua — theo sự chỉ định của chính vua. Tượng ảnh thì không, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là dấu hiệu hay bảo chứng của sự hiện diện hay ý muốn Ngài; Ngài không muốn được thờ phượng trong chúng, bởi chúng, hay tại chúng, và Ngài cũng không buộc sự hiện diện hay sự nghe của Ngài vào chúng.

Thứ ba, người ta không cúi mình trước ngai vàng khi chính vua hiện diện; thế mà những kẻ thờ lạy tượng ảnh lại cúi mình trước chúng dù Đức Chúa Trời luôn hiện diện. Tôi bèn lật ngược lập luận của họ như vầy: kẻ dựng một cái ngai và gọi nó là "sự hiện diện," hay gửi một bức thư nhân danh vua và đóng ấn giả mạo, thì phạm tội phản nghịch. Cũng vậy, những kẻ tự ý dựng tượng ảnh làm dấu hiệu và bảo chứng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời thì, trên thực tế, phạm tội phản nghịch cùng Đức Chúa Trời.

Khi Na-đáp và A-bi-hu dâng các của lễ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định bằng lửa do mình bày đặt, họ đã bị đánh chết (Lê-vi Ký 10:1). Khi dân Giu-đa thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật bằng chính sự thờ phượng của Ngài, nhưng tại những nơi do mình chọn, Thánh Linh phán rằng họ đã làm bại hoại và không dọn lòng mình cho Đức Giê-hô-va (II Sử Ký 27:2; x. II Các Vua 15:34–35; II Sử Ký 20:33). Vậy thì thờ phượng Đức Chúa Trời trong tượng ảnh mà không có mạng lệnh Ngài là sự bất kính chừng nào?

Khi dân Giu-đa đặt ngưỡng cửa mình kề ngưỡng cửa Đức Chúa Trời và đặt cột cửa mình kề cột cửa Ngài — tức khi họ nối các truyền thống mình với các điều răn của Đức Chúa Trời — họ đã dựng một bức tường giữa mình với Đức Chúa Trời và làm ô uế danh thánh Ngài bằng những sự gớm ghiếc của họ (Ê-xê-chi-ên 43:8). Ngay cả lời thề cũng không được thề bởi các loài thọ tạo, dù chúng được xem là dấu hiệu của sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời, và dù sự thờ phượng trong lời thề rốt cuộc được hướng về Đức Chúa Trời. Kinh Thánh chỉ cho phép một lời thề đơn sơ, ngay thẳng — không gian dối hay quanh co — e rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời bị giảm sút, người lân cận bị lừa dối (trái với trật tự của xã hội loài người), hay tôn giáo của lời thề rơi vào sự khinh rẻ, như thường xảy ra khi người ta thề bởi các loài thọ tạo. Vì vậy Đấng Christ phán: "Đừng thề chi hết — cũng đừng chỉ trời," v.v. (Ma-thi-ơ 5:34). Như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải trực tiếp chứ không quanh co, thì mọi phần còn lại cũng vậy. Vậy nên chúng ta không được thờ phượng Đức Chúa Trời trong, tại, hay trước tượng ảnh — dù chính chúng ta xem chúng là dấu hiệu hay bảo chứng của sự hiện diện Ngài và có ý thờ phượng Đức Chúa Trời trong chúng.

Lại nữa, người ta viện cớ: "Cây thập tự bằng gỗ của Đấng Christ là một công cụ của sự cứu chuộc chúng ta; vậy nên nó đáng được thờ lạy." Tôi đáp: thứ nhất, nó là một công cụ của cái chết của Đấng Christ, nhưng không phải là nguyên nhân hay công cụ của sự cứu chuộc loài người, vốn đến bởi cái chết của Ngài. Thứ hai, theo cùng lập luận ấy, Giu-đa, dân Giu-đa, những cây giáo, và những chiếc gai cũng phải được thờ lạy, vì chúng cũng là công cụ của cái chết Ngài — quả thật, ngay cả nước bọt và bùn mà Đấng Christ đã dùng khi làm một phép lạ (Giăng 9:6).

Thứ ba, họ viện những lời phán với Môi-se và Giô-suê: "Hãy lột giày ngươi, vì chỗ ngươi đang đứng là đất thánh" (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:5; Giô-suê 5:15). Tôi đáp: Môi-se và Giô-suê lột giày mình không phải cho chỗ đất, mà cho Đức Chúa Trời, Đấng mà sự hiện diện Ngài làm cho chỗ đất nên thánh. Hơn nữa, chỗ đất chỉ thánh trong thời gian Đức Chúa Trời tỏ sự hiện diện Ngài; trong khi tượng ảnh và thánh tích được cho là thánh ở mọi lúc và mọi nơi.

Hơn nữa, tượng ảnh và thánh tích bị biến thành thần tượng khi hương được đốt trước chúng, khi nến được thắp cho chúng, khi bàn thờ được dựng và của lễ được dâng cho chúng, khi các cuộc hành hương được thực hiện đến chúng. Tất cả những điều này đều là những phần của sự thờ phượng tôn giáo; và khi những hành động như vậy được hướng về tượng ảnh và thánh tích, nó tỏ ra một sự thuyết phục ẩn giấu rằng có một quyền năng, sự hiện diện, hay sự vận hành thiên thượng nào đó ngự trong hay quanh chúng. Con rắn đồng là thể chế của Đức Chúa Trời, là hình bóng của Đấng Christ (Giăng 3:14), và là kỷ niệm của sự giải cứu khỏi rắn lửa trong đồng vắng; thế mà khi hương — một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:8; Lê-vi Ký 2:1) — được dâng cho nó, nó đã trở thành thần tượng và bị Ê-xê-chia hủy phá, việc làm mà Kinh Thánh khen ngợi (II Các Vua 18:4).

Sự Thờ Hình Tượng Của Rô-ma Trong Các Cây Thập Tự. Từ tất cả những điều này, chúng ta phải lưu ý đến sự thờ hình tượng công khai của Hội Thánh Rô-ma, mà các giáo sư hàng đầu của họ chủ trương và bênh vực rằng các cây thập tự và các tượng ảnh khác của Đức Chúa Trời phải được thờ lạy bằng chính sự thờ phượng được dâng cho chính Đấng Christ — cùng loại thờ phượng, cùng tình cảm, cùng sự sùng kính. Điều này là gì nếu không phải là biến các cây thập tự thành thần? Lời bào chữa rằng các cây thập tự chỉ được thờ lạy với sự tôn kính Đấng Christ, và rằng sự thờ phượng "đi qua tượng ảnh đến với Ngài," sẽ không đứng vững; vì tượng ảnh vẫn được tôn vinh bằng sự tôn vinh tôn giáo, điều mà không được dâng cho bất cứ loài thọ tạo nào.

Nestorius tưởng tượng nhân tính của Đấng Christ là một ngôi vị khác với Ngôi Lời đời đời, và bày đặt ra một sự đồng sùng bái, theo đó nhân tính phải được thờ lạy cùng với Ngôi Lời. Công Đồng Ê-phê-sô đã lên án sự đồng sùng bái này. Huống chi nó đã lên án một sự đồng sùng bái cây thập tự với Đấng Christ chừng nào!

Người ta nói: "Sự sùng bái được dâng cho Đức Chúa Trời cách chính đáng và trực tiếp, và cho tượng ảnh chỉ cách không chính đáng và gián tiếp." Tôi đáp: dù vậy, điều được ban cho tượng ảnh vẫn nhiều hơn điều được phép ban; quả thật, nhiều hơn nhiều so với sự đồng sùng bái đơn thuần. Vì có năm điều được gán cho tượng ảnh:

Một sự hiệp nhất của mối quan hệ với Đức Chúa Trời, nhờ đó nhìn thấy tượng ảnh khiến vật được biểu thị hiện lên trong tâm trí.

Một sự hiện diện tương quan, đến nỗi Đức Chúa Trời và Đấng Christ ở trong tượng ảnh của họ — và tượng ảnh của họ ở với họ — là một và cùng một đối tượng.

Sự biểu thị, nhờ đó tượng ảnh, với tư cách là tượng ảnh, biểu thị Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Sự đại diện, nhờ đó tượng ảnh đứng vào chỗ và vị trí của Đức Chúa Trời — không chỉ như một đại sứ, mà như một phó vương hay quan đại diện đứng vào chỗ của một hoàng tử — đến nỗi bất cứ điều gì sẽ được làm về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, nếu Ngài tỏ sự hiện diện Ngài, thì nay được làm về tượng ảnh. Đây, không thể chối cãi, là một phần của sự tôn vinh thiên thượng; vì tượng ảnh được đặt để nhận sự tôn vinh cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời được nói là nhận sự tôn vinh nhờ nó.

Sự thông truyền của sự thờ phượng tôn giáo giữa Đức Chúa Trời và tượng ảnh. Điều này có hai mặt: thứ nhất, khi sự thờ phượng được dâng trước tượng ảnh cho Đức Chúa Trời cách trực tiếp rồi sau đó, theo hệ quả, trở lại với tượng ảnh cách gián tiếp — như khi người ta quỳ trước tượng ảnh và cầu nguyện; sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời cách chính đáng, nhưng thuộc về tượng ảnh theo hệ quả. Thứ hai, khi sự thờ phượng được dâng trực tiếp cho tượng ảnh và chỉ sau đó mới được quy về Đức Chúa Trời theo hệ quả — như khi người ta chào tượng ảnh lúc đi ngang qua hay trang hoàng nó bằng y phục và đồ trang sức.

Từ sự thông truyền này phát sinh một sự tương thông của sự thờ phượng, nhờ đó Đức Chúa Trời bị khiến chia sẻ trong sự thờ phượng tượng ảnh, và tượng ảnh chia sẻ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Sự tương thông như vậy trong sự thờ phượng tôn giáo hạ thấp sự tôn vinh của Đức Chúa Trời và nâng tượng ảnh lên một địa vị thiên thượng trên người và thiên sứ. Nếu một vị vua chỉ định một trong các thần dân mình làm tượng ảnh và quan đại diện của mình để thờ lạy — đến nỗi thông thường sự tôn kính của vua được dâng trước mặt quan đại diện — thì, bất kể những ý định nằm trong tâm trí các thần dân để tôn vinh vua chứ không phải quan đại diện, trên thực tế quan đại diện trở thành vua và kẻ kia chỉ mang danh mà thôi. Cũng vậy với tượng ảnh: vì không chỉ là tượng ảnh của Đức Chúa Trời mà là các quan đại diện của Ngài để thờ lạy, chúng nhận trên thực tế sự tôn vinh của Đức Chúa Trời.

Lại nữa, khi latria — sự tôn vinh thiên thượng — được dâng cho Đức Chúa Trời trong tượng ảnh của Ngài, nó chấm dứt nơi tượng ảnh; sự thờ phượng trước hết được hướng về Đức Chúa Trời rồi sau đó, trong cùng một chuyển động, được mở rộng theo hệ quả đến tượng ảnh. Nhưng sự thờ phượng tôn giáo mà điểm chấm dứt của nó nghỉ nơi loài thọ tạo thì, theo sự đồng thuận chung, là sự thờ hình tượng.

Sự Giữ Mình Khỏi Các Thần Tượng Trong Bốn Phương Diện

Đến đây tôi đã chỉ ra thần tượng là gì, các loại thần tượng, và những cách mà chúng được dựng nên. Giờ tôi tiến đến điểm thứ hai — chúng ta phải giữ mình khỏi các thần tượng thế nào. Và để chúng ta giữ mình cách triệt để khỏi sự lây nhiễm của chúng, bốn bổn phận được đòi hỏi: chúng ta phải tránh việc làm ra chúng, việc có chúng, việc dùng chúng, và việc giao du với những kẻ dùng chúng.

Về Việc Làm Ra Chúng

Việc làm ra thần tượng phải được tránh theo mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời: "Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp nầy, hoặc trong nước dưới đất" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4). Trong những lời này, mọi loại tượng ảnh đều bị cấm — dù chạm hay vẽ — và tượng ảnh của mọi vật trên trời, dưới đất, hay dưới mặt đất; vậy nên, ngay cả của Đức Chúa Trời, Đấng ngự trên trời. Tertullian nhận xét: "Hỡi các con trẻ, hãy giữ mình khỏi các hình tượng" — không chỉ khỏi sự thờ hình tượng (tức sự phục vụ các thần tượng), mà khỏi chính các thần tượng, tức các tượng ảnh.

Thế mà việc làm ra tượng ảnh không bị cấm tuyệt đối trong mọi phương diện, vì có một cách dùng hợp pháp của chúng, vừa thánh vừa thường.

Cách dùng thánh của tượng ảnh là khi chúng dùng để biểu thị các điều thánh của Đức Chúa Trời. Những tượng ảnh như vậy đúng là các dấu hiệu hay hình bóng, và chỉ hiện hữu theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Như vậy, các chê-ru-bim trên nắp thi ân là hình bóng của sự hiện diện Đức Chúa Trời; con rắn đồng là hình bóng của Đấng Christ bị đóng đinh; và các yếu tố bên ngoài trong các nghi thức thánh của Tân Ước là các dấu hiệu và ấn chứng của thân thể và huyết của Đấng Christ, cùng với các ích lợi của cái chết Ngài.

Cách dùng thường của tượng ảnh có ba mặt.
Thứ nhất, một cách dùng biểu tượng hay chính trị, khi chúng dùng để phân biệt dân sự, như trong tiền xu. Như vậy người Giu-đa, dù bị cấm làm tượng ảnh cho việc tôn giáo, vẫn được phép dùng chúng trên tiền xu của mình. Chính Đấng Christ, khi được đưa cho xem đồng tiền mang hình và hiệu của Sê-sa, phán: "Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa" (Ma-thi-ơ 22:21).

Thứ hai, một cách dùng lịch sử, khi tượng ảnh dùng để ghi lại lịch sử loài người hay lịch sử thiên thượng. Thế mà ngay cả ở đây, việc vẽ lịch sử Kinh Thánh — dù tự nó là hợp pháp — cũng không ích lợi trong các nhà thờ, vì nguy cơ thờ hình tượng có thể phát sinh từ đó. Vậy nên, tập tục của Hội Thánh Anh đáng được khen ngợi, vì cấm, trong những nơi biệt riêng ra để thờ phượng, các tượng ảnh dù vẽ hay chạm, ngay cả khi tượng trưng các cảnh Kinh Thánh. Trường hợp khác với các cuốn Kinh Thánh có tranh minh họa, vì những tượng ảnh như vậy không gây cùng nguy cơ thờ hình tượng.

Thứ ba, tượng ảnh có thể được dùng để trang trí, khi chúng chỉ dùng để làm đẹp các nhà công cộng hay tư nhân cho các cuộc tụ họp dân sự. Vì phạm vi của điều răn thiên thượng không phải cấm mọi việc làm ra tượng ảnh, mà chỉ cấm việc làm ra chúng cho việc thiên thượng hay tôn giáo — tức để tượng trưng Đức Chúa Trời trong bản tính, các thuộc tính, hay sự hiện diện Ngài.

Có người có thể phản đối: "Khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời, chúng ta hình thành một tượng ảnh hay hình dạng nội tại của Ngài trong tâm trí; và điều chúng ta hình thành bên trong, chúng ta cũng có thể bày tỏ ra ngoài bằng vẽ hay chạm. Nếu hình dạng nội tại của Đức Chúa Trời có thể được hình thành cách hợp pháp, thì tại sao hình dạng bên ngoài lại không được làm ra?"

Tôi đáp: cách đúng để nhận biết Đức Chúa Trời không phải là tưởng tượng một hình dạng, mà là suy ngẫm các thuộc tính và công việc Ngài. Ngay khi tâm trí tạo ra một hình dạng hữu hình của Đức Chúa Trời — như khi Ngài bị tưởng tượng cách mê tín như một ông già ngồi trên trời trên ngai với cây phủ việt trong tay — một thần tượng đã được dựng nên trong lòng. Hơn nữa, những nhận thức nội tại này không được thờ lạy, như các tượng ảnh chạm hay vẽ. Cuối cùng, Đức Chúa Trời, Đấng cho phép những sự nhận biết nội tại về vinh hiển Ngài, nghiêm cấm các sự tượng trưng bên ngoài về Ngài trong việc tôn giáo.

Về Việc Có Hay Giữ Chúng

Điều thứ hai phải tránh là việc giữ hay có các thần tượng — tức các tượng ảnh đã bị lạm dụng cho sự thờ hình tượng và có khả năng bị lạm dụng nữa, nhất là nếu chúng đứng ở những nơi công cộng. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời thật rõ ràng: hãy hủy phá các thần tượng của dân ngoại, các bàn thờ, và các nơi cao của chúng. Theo đó, Môi-se đã hủy phá con bò con bằng vàng, và Ê-xê-chia đã đập bể con rắn đồng (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:25; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:20; II Các Vua 18:4).

Có một số lý do nặng ký cho mạng lệnh này.
Thứ nhất, các thần tượng được bảo tồn là những đài kỷ niệm bền lâu của sự thờ phượng ma quỷ và sự khinh rẻ Đức Chúa Trời chân thật. Việc bảo tồn chúng giữ cho sống mãi ký ức về điều làm ô danh Đức Chúa Trời và về những việc gớm ghiếc đối với Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:25). Một thần dân trung thành sẽ không trân trọng chiến lợi phẩm của cuộc chinh phục của kẻ thù, vì làm vậy tỏ ra bất trung với vua mình.

Thứ hai, chúng ta được kêu gọi không chỉ xưng nhận đức tin mình bằng lời nói mà còn làm chứng bằng việc làm rằng chúng ta là dân của Đức Chúa Trời, Đấng không thờ lạy thần tượng. Sự xưng nhận này bị mâu thuẫn nếu chúng ta giữ những tượng ảnh như vậy. Do đó Chúa truyền: "Các ngươi phải hủy phá chúng, vì ngươi là một dân thánh cho Đức Giê-hô-va" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:5–6).

Thứ ba, việc giữ tượng thần là một cớ vấp ngã cho những ai vốn nghiêng về thờ lạy hình tượng, vì nó nuôi dưỡng trong họ niềm tin rằng các tượng ấy xứng đáng được tôn kính.

Thứ tư, chúng ta bị ràng buộc phải dẹp bỏ mọi dịp dẫn đến thờ lạy hình tượng. Bổn phận này bị bỏ qua khi người ta giữ lại các tượng thần, vì sự giữ lại ấy mở ra cơ hội và sự cám dỗ cho những kẻ mê tín thờ cúng chúng.

Thứ năm, việc giữ tượng thần tạo dịp cho người đơn sơ, thiếu hiểu biết lạm dụng chúng. Khi các tượng thần của các dân còn sót lại giữa dân Y-sơ-ra-ên, chúng trở thành cái bẫy cho họ (Các Quan Xét 2:3).

Cuối cùng, Đức Thánh Linh gọi các tượng thần là những sự hư không—không như các vật khác, vốn có thể có công dụng đúng đắn và tốt lành, mà là những vật hoàn toàn vô ích (Ê-sai 44:10). Vì vậy, việc giữ chúng lại chẳng phục vụ được mục đích tốt lành nào. Giữa dân sự Đức Chúa Trời, mọi sự phải theo bản chất của nó mà hướng đến vinh hiển Ngài—hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp.

Nếu có người nói: “Chúng là sách của người thường, nên có thể giữ lại,” tôi đáp: chúng không phải sách cho người thường, vì chính Chúa đã phán chúng chỉ là những sự hư không. Âu-gút-tin nói đúng: “Những kẻ tìm kiếm Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài không phải trong Kinh Thánh, mà trên những bức tường vẽ hình, đáng bị lừa dối.”

Về Việc Dùng Chúng Vào Mục Đích Tôn Giáo

Điều thứ ba phải tránh là việc dùng tượng thần vào mục đích tôn giáo. Việc dùng này—tức là sự thờ lạy—bị lên án hoàn toàn trong phần thứ hai của điều răn thứ hai: “Ngươi chớ quỳ lạy trước các tượng đó, và cũng đừng phục vụ chúng” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5). Trong những lời này, Chúa chỉ ra hai phần của sự thờ lạy hình tượng: tôn kính và phục vụ.

Sự tôn kính hoặc là trong lòng hoặc là bề ngoài. Tôn kính trong lòng nằm ở tình cảm cung kính. Tôn kính bề ngoài gồm những cử chỉ của thân thể biểu lộ sự cung kính: bỏ mũ, ngước tay và mắt lên, quỳ gối, phủ phục thân mình, và những cử chỉ tương tự.

Sự phục vụ cũng hoặc là trong lòng hoặc là bề ngoài. Phục vụ trong lòng nằm ở sự tận hiến của tâm trí—sự tin cậy, sự trông cậy, sự kêu cầu, lời thề nguyện, và những điều tương tự. Phục vụ bề ngoài gồm mọi hành động khác ngoài cử chỉ: các của lễ, các lễ dâng, việc thắp nến, đốt hương, dựng bàn thờ và đền thờ, hành hương, và những điều tương tự. Tất cả những điều này, cùng mọi điều cùng loại, đều bị cấm hoàn toàn.

Hơn nữa, để không chừa chỗ nào cho tượng thần giữa dân sự Đức Chúa Trời, Ngài đã nghiêm ngặt cấm chúng ta bởi luật pháp ngay cả những vật vốn là kỷ niệm và bia đá tưởng nhớ các tượng thần: “Ngươi chớ xưng danh các thần khác; chớ cho ai nghe danh ấy từ miệng ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:13). Thật vậy, mọi thứ liên quan bằng bất cứ cách nào đến sự thờ lạy hình tượng đều phải tránh. Trên nền tảng này, Phao-lô đã lập luận dài dòng rằng dân Cô-rinh-tô không được hiện diện tại các tiệc tổ chức để tôn vinh các thần dân ngoại, cho dù họ kiêng không tham gia sự thờ lạy ấy (I Cô-rinh-tô 10). Như Tẹt-tu-li-an nhận xét, đó là lỗi chung khi nói mehercule hay medius fidius—những lời thề xuất phát từ sự thiếu hiểu biết, không biết rằng chúng đã kêu cầu Héc-quyn—thế mà ngay cả ông cũng thừa nhận rằng giao tiếp thường ngày có thể buộc chúng ta phải nhắc đến danh các thần giả, trong khi luật pháp trước đây cấm tôn vinh chúng.

Về Những Kẻ Dùng Chúng

Ở chỗ thứ tư và cuối cùng, chúng ta phải tránh những kẻ dùng tượng thần, và điều này vì hai lý do: thứ nhất, vì những lời bào chữa lừa dối của họ; thứ hai, vì sự thông công với họ. Về những sự lừa dối mà kẻ thờ lạy hình tượng của thời kỳ sau cùng này dùng để tô vẽ sự thờ lạy hình tượng của mình và làm cho thế gian mù quáng, chúng ta có một lời cảnh báo đặc biệt từ Đức Thánh Linh: “Hãy giữ, kẻo có ai bắt các ngươi làm mồi bằng triết học và lời hư không lừa dối, theo truyền thống của loài người” (Cô-lô-se 2:8). Để giúp chúng ta tránh chúng, tôi nêu ra năm lời bào chữa chính.

1) “Chúng tôi thờ lạy các tượng thánh, chứ không thờ lạy thần tượng.”

Thứ nhất, họ nói: “Chúng tôi không thờ lạy thần tượng, mà thờ lạy các tượng của Đức Chúa Trời, của các thánh, và của các thiên sứ.” Một sự lấp liếm nghèo nàn và nông cạn. Con bò con bằng vàng, những con bò con của Giê-rô-bô-am tại Đan và Bê-tên, cùng các tê-ra-phim của Mi-chê đều là tượng của Đức Chúa Trời—như đã chứng minh—thế mà mọi người đều đồng ý chúng là thần tượng. Hơn nữa, một tượng của thần giả hiển nhiên là thần tượng; và tượng được dựng lên để tôn vinh Đức Chúa Trời thật cũng là tượng của thần giả. Vì Đức Chúa Trời sẽ không được tôn vinh bằng bất cứ tượng nào do con người nghĩ ra, cho dù tâm trí của người đó cố ý muốn tôn vinh ấy thuộc về Ngài. Vì vậy, đối tượng thực sự được tôn vinh là một vị thần do con người tự tạo ra—một vị thần sẽ nghe, sẽ hiện diện, và sẽ ban phước trong, tại, và trước các tượng. Như vậy, tượng được cho là của Đức Chúa Trời thật ra là tượng của thần tượng; và tượng của thần tượng chính là thần tượng.

Họ nói có sự khác biệt giữa tượng của dân ngoại và tượng của Cơ Đốc nhân. Xin họ xét Thi Thiên 115 và chứng minh rằng tượng của họ có thể nghe, ngửi, nói, hoặc đi tốt hơn tượng của dân ngoại—rồi chúng ta sẽ thừa nhận sự khác biệt; bằng không thì không. Nhiều tượng của dân ngoại cũng được dựng cho Đức Chúa Trời thật, cũng như tượng của họ. I-rê-nê khiển trách những người theo Ngộ đạo giáo không chỉ vì làm tượng của Pi-ta-go và A-ri-stốt, mà còn vì làm tượng của Đấng Christ và Phao-lô rồi thờ lạy chúng. Am-bro-xi-ơ viết: “Dân ngoại thờ lạy gỗ, vì họ nghĩ nó là tượng của Đức Chúa Trời.”

Họ còn định nghĩa sai về thần tượng, như thể nó chỉ là tượng giả đại diện cho cái không có; nhưng nó còn là tượng giả đại diện cho cái có, nhưng không như nó vốn có. Các thầy dạy của Rô-ma viết như vậy, và Ca-thê-rin nói rõ: “Sự thờ lạy các thánh được dùng trong Hội Thánh Rô-ma kết thúc ở Đức Chúa Trời, Đấng được thờ lạy không phải một cách tuyệt đối, mà như Đấng đáng ca tụng trong người này hay người kia được coi là thánh. Nếu người ấy không phải là thánh, sự thờ lạy là giả, và ‘Đức Chúa Trời’ được thờ lạy như vậy thật ra là thần giả, vì Ngài được thờ lạy như đang ngự trong một người mà Ngài không ngự trong. Điều ấy cũng đúng với bánh không được thánh hiến: Đức Chúa Trời và Đấng Christ không được thờ lạy một cách đơn giản, mà như đang hiện diện dưới hình bánh và rượu; nếu Ngài không ở đó, thì một tạo vật được đặt vào chỗ của Đấng Christ để nhận sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời, và đây cũng là thờ lạy hình tượng.” Như vậy, ngay cả khi người ta cố ý thờ lạy Đức Chúa Trời thật duy nhất, nếu họ thờ lạy Ngài ở nơi Ngài không có mặt, họ vẫn rơi vào sự thờ lạy hình tượng.

2) “Chúng tôi không thờ lạy các tượng, mà thờ lạy Đức Chúa Trời trong chúng.”

Thứ hai, họ biện hộ: “Chúng tôi không thờ lạy các tượng một cách đúng nghĩa hay chủ yếu, mà thờ lạy Đấng Christ, các thiên sứ, và các thánh trong chúng và tại chúng.” Dân ngoại xưa cũng nói vậy. Lắc-tan-ti-ơ ghi lại lời họ: “Chúng tôi không sợ các tượng, mà sợ những đấng mà các tượng được tạc theo hình và được dâng theo danh của các đấng ấy.” Âu-gút-tin cũng ghi lại lời bào chữa ấy: “Tôi không thờ lạy pho tượng cũng không thờ lạy ma quỷ; trong một hình thể xác thịt, tôi thấy dấu chỉ của điều tôi phải thờ lạy.” Lại nữa: “Tôi không thờ lạy tảng đá; tôi thờ lạy điều tôi thấy và phục vụ Đấng tôi không thấy—quyền năng thiêng liêng vô hình đang chủ trì trên tượng.” Cri-sô-tôm cũng vậy: “Khi bị buộc tội thờ lạy tượng, họ đáp: ‘Không phải tượng, mà là Vệ-nữ và Hỏa tinh.’ Và khi được hỏi: ‘Vệ-nữ là gì?’ những người nghiêm túc hơn đáp: ‘Là khoái lạc’; và ‘Hỏa tinh là gì?’ ‘Là lòng can đảm nam nhi.’” Thế mà những lời bào chữa này không thể gỡ tội thờ lạy hình tượng cho họ.

Hơn nữa, chỉ sự thờ lạy mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy trong Lời Ngài mới làm Ngài đẹp lòng. “Họ thờ lạy ta cách vô ích, vì họ dạy theo những điều răn của loài người” (Ma-thi-ơ 15:9). Về việc thờ lạy Đức Chúa Trời bằng tượng, Kinh Thánh không hề nói đến; trái lại, Kinh Thánh nói ngược lại: “Ngươi chớ làm như vậy đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:4)—tức là như dân ngoại làm đối với các thần của họ. Việc Đấng Christ không được thờ lạy trong cây thập tự là rõ ràng; vì khi Ngài được thờ lạy, thì thần tính được thờ lạy, và do đó cả các Thân Vị trong đó. Ba Ngôi phải được thờ lạy trong sự hiệp nhất, và sự hiệp nhất trong Ba Ngôi. Vì thần tính là vô hình và không vật chất, nên không được thờ lạy Ngài trong bất cứ vật hữu hình nào, như ngay cả Đa-mát (vốn thiên vị tượng ảnh) cũng thừa nhận.
3) “Chúng tôi dâng sự thờ lạy cho Đức Chúa Trời và chỉ dâng sự phục vụ cho các thánh.”

Thứ ba, họ nói: “Chúng tôi dâng sự thờ lạy cho một mình Đức Chúa Trời, nhưng chúng tôi tôn vinh các thiên sứ, các thánh, và các tượng bằng sự phục vụ.” Tôi đáp: sự tôn thờ thuộc tôn giáo, sự kêu cầu, lời thề nguyện, và những điều tương tự là những phần của sự phục vụ Đức Chúa Trời và không được dâng cho bất cứ tạo vật nào, cho dù người ta gọi chúng bằng danh xưng nào. Cho dù các ngươi gọi chúng là sự thờ lạy hay sự phục vụ, chúng vẫn thuộc riêng về Đức Chúa Trời, Đấng không bị chế nhạo bởi lời lẽ. Thật là vô lý khi tưởng tượng rằng việc đổi danh xưng có thể biến sự thờ lạy Đức Chúa Trời thành điều thuộc về tạo vật.

Ma quỷ đã chẳng đòi hỏi gì ở Đấng Christ hơn là sự phục vụ (dulia). Nó không đòi sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời, mà đòi được công nhận như một tôi tớ mà (theo lời dối trá của nó) quyền cai trị các nước thế gian đã được giao phó (Lu-ca 4:6). Thế mà Đấng Christ đã từ chối, phán: “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài” (Ma-thi-ơ 4:10). Vì vậy, không chỉ sự thờ lạy thuộc tôn giáo mà cả sự phục vụ thuộc tôn giáo đều thuộc về Đức Chúa Trời.

Để võ trang chúng ta chống lại sự phân biệt rỗng tuếch này, hãy lưu ý rằng sự thờ lạy có hai loại: sự thờ lạy thuộc tôn giáo và sự thờ lạy thuộc xã hội. Sự thờ lạy thuộc tôn giáo là điều tạo vật dâng cho Đấng Tạo Hóa vì Ngài là Tác Giả và Đấng Ban Mọi Điều Tốt Lành; các phần và cách thức của nó được truyền dạy trong Bảng Thứ Nhất của Luật Pháp. Sự thờ lạy thuộc xã hội là điều tạo vật này dâng cho tạo vật khác như một công cụ của điều tốt dưới Đức Chúa Trời; nó thuộc về Bảng Thứ Hai và được truyền dạy trong điều “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12). Thuộc về đây là mọi sự tôn kính đáng dâng cho các thánh và các thiên sứ: nếu họ hiện ra, chúng ta sẽ dành cho họ sự tôn trọng dân sự như chúng ta dành cho các vua chúa—không phải một loại tôn kính khác, chỉ là một mức độ khác. Chúng ta không được dâng ngay cả phần nhỏ nhất của sự thờ lạy thuộc tôn giáo cho tạo vật cao trọng nhất. Âu-gút-tin nói: “Tôn giáo không phải là sự thờ lạy bất cứ điều gì, mà là sự thờ lạy Đức Chúa Trời.” Do đó, không sự thờ lạy thuộc tôn giáo lẫn sự phục vụ thuộc tôn giáo nào được dâng cho các thánh hay các thiên sứ.

Hơn nữa, sự thờ lạy thuộc xã hội dựa trên sự lân cận—sự hiện diện thấy được và sự thông công bề ngoài. Nơi nào không có sự trò chuyện lẫn nhau cũng không có sự hiện diện cảm nhận được, nơi đó không có chỗ cho sự tôn vinh như vậy. Vì vậy, chúng ta không được dâng ngay cả sự thờ lạy dân sự cho các thánh hay các thiên sứ, những đấng mà chúng ta không có sự thông công bề ngoài.

Cuối cùng, không chỉ sự thờ lạy, mà cả sự phục vụ cũng thuộc về Đức Chúa Trời: “Ngươi chớ quỳ lạy trước chúng nó và cũng đừng phục vụ chúng nó” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5). Và điều đó có lý do chính đáng: sự phục vụ lớn hơn sự thờ lạy; sự thờ lạy có thể dâng giữa những người ngang hàng, nhưng sự phục vụ đúng nghĩa thuộc từ kẻ dưới lên bậc trên.

4) “Sự thờ lạy của chúng tôi được xác chứng bởi các mặc khải và phép lạ.”

Thứ tư, họ cho rằng lời cầu nguyện với các thánh cùng sự thờ lạy các tượng và di tích được xác chứng bởi các mặc khải và phép lạ. Tôi đáp: các mặc khải ngày nay không còn là chuẩn mực của đức tin nữa—Lời đã được viết ra mới là chuẩn mực. “Chúng đã có Môi-se và các đấng tiên tri; chúng phải nghe các đấng đó” (Lu-ca 16:29). “Hãy theo luật pháp và lời chứng” (Ê-sai 8:20). Tự chúng, các phép lạ không chứng minh được giáo lý, vì các tiên tri giả có thể làm phép lạ để thử thách con người (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1). Kinh Thánh nói rõ rằng Kẻ Chống Đấng Christ—kẻ mà rất có thể là giám mục của Rô-ma—đến “với mọi quyền phép, dấu kỳ, và phép lạ giả dối” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9; xem Khải Huyền 16:14). Vì vậy, những lời tuyên bố của Rô-ma về mặc khải và phép lạ đáng bị nghi ngờ một cách chính đáng. Việc các tượng nói, khóc, và chảy máu, cùng việc Thánh Thể chảy máu—những điều ấy là gì nếu không phải là sự lừa dối của Sa-tan?

5) “Kinh Thánh chỉ lên án sự thờ lạy các thần dân ngoại.”

Thứ năm và cuối cùng, họ phản đối rằng Kinh Thánh lên án sự thờ lạy các thần dân ngoại, còn họ thì tôn vinh các thánh và các tượng Cơ Đốc. Tôi đáp: sự thờ lạy các thần tượng dân ngoại và sự thờ lạy Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các thánh, và các tượng trong Hội Thánh Rô-ma, về thực chất, là một.

Sự điên dại trong việc làm ra các thần của họ giống nhau. Dân ngoại trồng một cây, đốn nó xuống; với một phần, hắn sưởi ấm; với phần khác, hắn nấu thức ăn; với phần thứ ba, hắn làm một vị thần (Ê-sai 44:15–16). Cũng vậy, Rô-ma gieo, gặt, đập, xay, và nướng bánh—nuôi gia đình bằng một phần, và từ phần khác làm ra Đấng Christ, vị thần bằng bánh của họ.

Dân ngoại xây nhà và đền thờ cho các thần của họ; các giáo hoàng cũng vậy, cho các thánh và các thiên sứ (II Các Vua 5:18; Ba-rúc 6:16). Họ biệt riêng các bàn thờ; các giáo hoàng cũng vậy. Họ dùng nước thánh ở lối vào đền thờ; các giáo hoàng cũng vậy. Họ phục vụ các thần của họ bằng những thầy tế lễ cạo đầu; các giáo hoàng cũng vậy. Họ xông hương cho các tượng của họ và thắp nến trước mặt chúng; các giáo hoàng cũng vậy. Họ giữ chay và các ngày lễ cho các thần của họ—Li-vi nói người Rô-ma kiêng ăn cho thần Xê-rét; Xô-xô-men ghi lại họ dâng thịt lựa chọn và kiêng đồ ăn tầm thường. Cũng vậy, các giáo hoàng giữ các lễ cho các thánh. Ngày xưa ở nước Anh, ngày thứ ba được dâng cho Vô-đen và ngày thứ năm cho Frít—từ đó có Wednesday và Friday; cũng vậy, Rô-ma dâng các ngày cho các thánh.

Dân ngoại khôn ngoan hơn cũng không nghĩ các thần tượng của họ là thần. Họ tuyên bố thờ lạy Đức Chúa Trời trong các tượng ấy. Quyển Recognitions (mang danh Cơ-lê-măng) ghi lại lời biện hộ của họ: “Như có một Sê-sa với nhiều quan tòa, quan hộ dân, và các quyền dưới, thì cũng có một Đức Chúa Trời vĩ đại với các thần khác dưới Ngài để cai trị thế gian.” Lại nữa: “A-pít, I-bít, các con rắn, dê, và những vật tương tự là những hình và biểu tượng của các đức tính mà nhân loại được cai trị.” Và nữa: “Chúng tôi thờ lạy các tượng thấy được để tôn vinh Đức Chúa Trời không thấy được.” Êu-xê-bi-ơ cũng làm chứng rằng dân ngoại thờ lạy các tượng như sự đại diện của các ân nhân xuất chúng. Thế mà, bất chấp tất cả, họ vẫn bị lên án là kẻ thờ lạy hình tượng. Xen-xơ, trong sách của Ô-ri-ghen, nói rằng chỉ kẻ dại mới nghĩ gỗ, đá, đồng, hay vàng là thần; chúng chỉ là “vật phục vụ hay sự đại diện” của các thần. Nhưng vẫn là thờ lạy hình tượng.

Cũng vậy, dân Y-sơ-ra-ên đã nói với cây: “Ngươi là cha ta,” và với đá: “Ngươi đã sanh ra ta” (Giê-rê-mi 2:27). Cũng vậy, các nhà giảng thuyết giáo hoàng nói với cây thập tự: “Ngươi đã cứu chuộc chúng ta; Ngươi đã hòa giải chúng ta với Cha.” Họ đáp: “Chúng tôi nói điều này không phải với gỗ, mà với Đấng Christ, Đấng mà tượng đứng thay cho.” Tôi đáp: dân Y-sơ-ra-ên xưa cũng đã làm vậy.

Dân ngoại nói các tượng là những chữ cái để nhờ đó học biết Đức Chúa Trời; các giáo hoàng nói các tượng là sách của người thường. Dân ngoại khôn ngoan nhất dùng các tượng và nghi lễ để cầu được sự hiện diện của các thiên sứ và các quyền trên trời, để nhờ họ mà biết Đức Chúa Trời; các giáo hoàng cũng vậy với các tượng của các thiên sứ và các thánh. Dân ngoại đặt các thần cai quản các xứ, các thành, các gia đình, các nhà, các cá nhân, các tài sản, các nghề, và các bệnh tật. Cũng vậy, sự mê tín giáo hoàng đặt các thánh bảo trợ cho các quốc gia—Mác-tin cho nước Đức, Gia-cơ cho Tây Ban Nha, Mi-ca-ên cho nước Pháp, Phi-e-rơ và Phao-lô cho nước Ý, Gióp-gơ cho nước Anh—và các vị bảo hộ cho súc vật: Ga-lút trên ngỗng, Ven-đe-lin trên chiên, Fu-lô-gi-ơ trên ngựa, Pê-la-gi-ơ trên bò, An-tô-ni-ơ trên heo. Chống lại dịch hạch, họ cầu nguyện với Xê-ba-ti-ăng và Rô-kơ; chống lại sốt rét, với Pê-trô-ni-la; cầu cho đau răng, với A-pô-lô-ni-a; cầu cho sỏi, với Li-ba-ri-ơ; cầu cho “lửa thánh,” với An-tô-ni-ơ, vân vân. Dân ngoại, trong dịch hạch và bão tố, rước các thần tượng của họ trong đoàn rước; cũng vậy, Rô-ma rước bánh thánh và các cây thập tự trong đoàn rước và thờ lạy chúng.

Những người có học trong dân ngoại biết rằng có một Đức Chúa Trời tối cao và thật—Đấng Tạo Dựng và Cai Trị trời đất và mọi vật trong đó—và rằng các “thần” khác của họ là tạo vật, là những người trỗi vượt trong ân tứ và, như họ nghĩ, được đưa lên trời. A-ri-stốt nói: “Thế gian này và trật tự của mọi vật được Đức Chúa Trời bảo tồn. Điều cao nhất trong thế gian là ngai của Đức Chúa Trời. Không vật gì trong thế gian đủ để tự bảo tồn mình hay có thể tồn tại mà không có sự giúp đỡ của Ngài.” Trong luật Rô-ma của Mười Hai Bảng có chép: “Hãy để con người đến gần các thần của họ trong sự thanh sạch, và loại bỏ mọi phô trương. Nếu họ làm ngược lại, Đức Chúa Trời sẽ báo trả.” Lắc-tan-ti-ơ thuật lại về Xi-xê-rô rằng, trong quyển sách ông an ủi chính mình sau khi con gái qua đời, ông nói rõ: “Các thần được thờ lạy công khai là những con người.” Và điều ấy cũng hiển nhiên trong các tác phẩm còn sót của ông, nơi ông nói rằng “Héc-quyn, Ca-tơ, Pô-lúc, Êt-cu-la-pi-ơ, Li-be,” và những người tương tự, là những người sau khi chết, theo lời đồn chung, được đưa lên trời—thật ra ông còn nghĩ như vậy về các thần tối cao gọi là Dii maiorum gentium. Tri-sme-gí-tơ cũng nói về các thần dân ngoại: “Chúng tôi gọi họ là thần không phải theo bản chất, mà theo sự tôn vinh.” Âu-gút-tin ghi lại lời dân ngoại nói: “Chúng ta phải nghĩ rằng tổ phụ chúng ta dại dột đến nỗi cho rằng sự phước hạnh, tình yêu, và những điều tương tự là thần sao? Không; họ tin rằng có một Đức Chúa Trời mà các điều ấy là ân tứ và chức năng của Ngài.”

Hơn nữa, dù dân ngoại thờ lạy các thần giả, họ cũng công nhận và ở một mức độ nào đó thờ lạy Đức Chúa Trời thật. A-tha-na-si-ơ viết rằng họ thờ lạy một Đức Chúa Trời không được sanh ra và nhiều thần được tạo thành. Tẹt-tu-li-an nhận xét rằng, ngay cả khi bị nô lệ cho các thần tượng, họ quen nói về “Đức Chúa Trời,” như: “Đức Chúa Trời sẽ ban điều này hay điều kia,” “Đức Chúa Trời thấy,” “Tôi phó thác điều này cho Đức Chúa Trời,” “Đức Chúa Trời sẽ báo trả,” và khi thốt ra những lời ấy, họ ngước mắt lên, không phải hướng về đồi Ca-pi-tô-li của Rô-ma, mà hướng lên trời. Lắc-tan-ti-ơ thêm rằng khi họ thề nguyện, ước ao, hay tạ ơn, họ gọi danh không phải Giu-pi-tơ hay các thần khác mà là “Đức Chúa Trời,” nhất là trong lúc chiến tranh và nguy hiểm; thế mà khi hiểm nguy qua đi, họ lại trở về đền thờ của mình. Tuy nhiên, vì họ dâng sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời cho các thần giả của mình trong lời cầu nguyện và khẩn xin, họ vẫn bị lên án về tội thờ lạy hình tượng và bị Phao-lô nói rằng họ đã bỏ qua Đức Chúa Trời và thờ lạy tạo vật (Rô-ma 1:25). Như Lắc-tan-ti-ơ nói đúng: “Không thể nào vừa thờ lạy Đức Chúa Trời thật vừa thờ lạy các thần khác; vì nếu sự tôn vinh của Ngài bị trao cho kẻ khác, thì Ngài hoàn toàn không được thờ lạy, vì tôn giáo của Ngài là tin rằng chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời thật.” Cũng vậy, Hội Thánh Rô-ma thật sự đã lìa bỏ Đức Chúa Trời—bất kể nó giả vờ thế nào—và không thể thoát khỏi tội thờ lạy hình tượng, vì nó làm chính điều ấy khi phong thánh các thánh và dâng cho họ sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc tôn giáo.

Một người bênh vực Hội Thánh ấy lập luận rằng sự thờ lạy hình tượng của dân ngoại có năm cấp độ: thứ nhất, thờ lạy gốc cây và đá; thứ hai, thờ lạy mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; thứ ba, thờ lạy người chết; thứ tư, thờ lạy thế gian; thứ năm, thờ lạy các thiên sứ tốt lành hay ma quỷ. Ông còn cho rằng trong tất cả những điều này, sự tôn vinh do dân ngoại dâng “bắt đầu trong tâm trí và kết thúc không phải ở Đức Chúa Trời mà ở tạo vật, trong khi sự thờ lạy do Hội Thánh Rô-ma duy trì bắt đầu trong tâm trí và kết thúc ở Đức Chúa Trời.” Tôi đáp: điều này sai. Phao-lô Ô-rô-xi-ơ nói về dân ngoại thời ông rằng họ thú nhận họ không theo nhiều thần như những thần, mà “thờ lạy dưới một Đức Chúa Trời vĩ đại nhiều thần dưới như các tôi tớ của Ngài.” Âu-gút-tin cũng ghi lại lời họ: rằng họ thờ lạy không phải các tà linh mà là các thiên sứ—“quyền năng của Đức Chúa Trời vĩ đại và các tôi tớ của Đức Chúa Trời vĩ đại.” Từ đó suy ra họ thờ lạy những người đã qua đời và các thiên sứ vì cớ Đức Chúa Trời, và thờ lạy Đức Chúa Trời trong họ, vì họ tôn vinh họ như những công cụ và tôi tớ của Đấng Tối Cao. Như vậy, những người trong dân ngoại có sự hiểu biết hơn đã thờ lạy Đức Chúa Trời thật trong những đấng mà họ gọi là các thần dưới—giống như các giáo hoàng thờ lạy Đức Chúa Trời trong các tượng. Ý định của họ cũng không phải dâng sự tôn thờ tối cao cho các “thần” này, mà dành cho họ một sự tôn kính thấp hơn như những đấng dưới Đức Chúa Trời tối cao. Hô-ra-ti-ơ, nhà thơ dân ngoại, nói về Đức Chúa Trời tối cao: “Ngài cai trị việc của loài người và các thần; Ngài cai trị biển và đất và cả thế gian với các mùa thay đổi; không gì lớn hơn Ngài được sanh ra, cũng chẳng có ai giống Ngài hay đứng thứ hai sau Ngài. Thế mà Pát-lát nhận sự tôn vinh kế tiếp Ngài.” Các giáo hoàng ngày nay nói đúng điều ấy về Đức Chúa Trời và “Đức Mẹ của chúng ta.” Vậy rõ ràng, dân ngoại, dù có nhiều thần, vẫn thờ lạy một đấng làm đầu—Giu-pi-tơ—và tôn vinh các thần dưới như các giáo hoàng tôn vinh các thánh.

Từ tất cả những điều này, hiển nhiên rằng sự thờ lạy hình tượng của dân ngoại và sự thờ lạy các tượng và các thánh trong Hội Thánh Rô-ma, về thực chất, là một. Thế mà tôi thừa nhận có một sự khác biệt. Những người khôn ngoan nhất trong dân ngoại nhận ra sự hư không của chính tôn giáo mình. Xê-nê-ca, thực chất, nói: “Chúng ta sẽ cử hành các nghi lễ—nhưng nhớ rằng sự thờ lạy này cốt cho hình thức hơn là vì điều gì khác.” Lắc-tan-ti-ơ gửi đến Xi-xê-rô ý này: “Tôi thấy ông thờ lạy những vật bằng đất, do con người làm ra này. Ông biết chúng là hư không, thế mà ông vẫn làm như những kẻ mà ông thú nhận là những kẻ dại dột nhất.” Nhưng các giáo hoàng sẽ không thừa nhận sự hư không của các tượng và sự thờ lạy chúng, cũng không chịu nghe nói về điều đó.

Thứ hai, Về Sự Thông Công Với Họ

Như chúng ta phải coi chừng những sự lừa dối rỗng tuếch của kẻ thờ lạy hình tượng ngày nay—những kẻ chỉ quét một lớp vôi mới với những danh mới lên sự phục vụ dân ngoại xưa—chúng ta cũng phải tránh sự thông công với họ. Vì Phao-lô nói chúng ta không được “mang ách không đều với kẻ chẳng tin,” cũng không thể có “sự hiệp nhất nào giữa đền thờ Đức Chúa Trời với hình tượng” (II Cô-rinh-tô 6:14–16). Sự thông công với họ hoặc là trong tôn giáo hoặc là trong việc đời này. Sự thông công trong tôn giáo có hai loại: thứ nhất, khi chúng ta bằng lòng giữ cùng một đức tin với họ; thứ hai, khi chúng ta hiệp với họ trong các việc làm của tôn giáo họ.

Không Thông Công Trong Các Việc Làm Của Tôn Giáo

Thứ nhất, chúng ta không được chia sẻ một và cùng một đức tin với họ trong giáo lý về sự thờ lạy Đức Chúa Trời, vì tôn giáo của họ lật đổ nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta. Phao-lô nói: “Những kẻ thờ lạy các thiên sứ không giữ lấy Đầu—Đấng Christ” (Cô-lô-se 2:18–19). Những kẻ thờ lạy thiên sứ nghĩ rằng họ không thể đến gần Đức Chúa Trời mà không có sự trung gian của thiên sứ, nên cầu nguyện với các thiên sứ để xin họ chuyển cầu cho mình. Thê-ô-đô-rét làm chứng: “Lầm lạc này về sự thờ lạy thiên sứ đã tồn tại lâu dài tại Phi-ri-gi và Pi-xi-đi; một hội đồng tại Lao-đi-xê, thành mẹ của Phi-ri-gi, đã ra sắc lệnh cấm con người cầu nguyện với các thiên sứ. Đến ngày nay người ta vẫn có thể thấy tại các xứ ấy những nhà nguyện của Thánh Mi-chên. Họ đưa ra lời khuyên này vì một sự khiêm nhường giả tạo, nói rằng Đức Chúa Trời của mọi sự không thể được thấy hay hiểu thấu, và con người không thể đến với Ngài mà phải chiếm được ơn Ngài nhờ các thiên sứ. Đây là điều Phao-lô muốn nói qua ‘sự khiêm nhường và sự thờ lạy thiên sứ.’” Lại nữa, Thê-ô-đô-rét nói: “Phao-lô truyền dạy phải tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha nhờ Đấng Christ, chứ không phải nhờ các thiên sứ; và Hội đồng Lao-đi-xê, theo quy tắc này và muốn chữa lành căn bệnh cũ ấy, đã quy định rằng con người không được cầu nguyện với các thiên sứ mà lìa bỏ Đấng Christ.” Từ lời của ông còn cho thấy hội đồng đã xét các thiên sứ, khi được kêu cầu, là những thần tượng, và việc kêu cầu chúng là sự thờ lạy hình tượng đáng ghê tởm.

Các giáo hoàng đáp rằng hội đồng chỉ lên án những kẻ chối bỏ Đấng Christ và đặt các thiên sứ vào chỗ Ngài. Cri-sô-tôm thật có nói vậy; thế mà tôi đáp hai điều. Thứ nhất, Thê-ô-đô-rét không nói về những người hoàn toàn chối bỏ Đấng Christ và chạy đến các thiên sứ; ông nói họ pha trộn luật pháp và Phúc Âm—điều không thể đứng vững trừ khi Đấng Christ ít nhất được xưng nhận bằng lời nói. Thứ hai, bất kể lầm lạc chính xác tại Phi-ri-gi và Pi-xi-đi là gì, Thê-ô-đô-rét nói rằng chính hành động kêu cầu, khi hướng về các thiên sứ, đã bị lên án. Chính lời của ông đã bao hàm điều ấy.
Lại nữa, thờ lạy hình tượng là tà dâm thuộc linh. Nó bẻ gãy mối dây của giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, khiến một dân của Đức Chúa Trời trở thành không phải dân, và loại họ hoàn toàn ra khỏi giao ước của Ngài. Vì vậy, chúng ta có lý do chính đáng mà lìa khỏi Hội Thánh Rô-ma, và chúng ta không được dù chỉ mơ tưởng đến bất cứ sự hiệp nhất hay hòa giải nào giữa hai tôn giáo. Không đúng, như nhiều người tưởng, rằng chúng ta chỉ khác nhau trong những vấn đề hoàn cảnh. Thờ lạy hình tượng là một nguyên nhân chính khiến chúng ta từ bỏ tôn giáo Rô-ma.

Hơn nữa, việc hiệp với kẻ thờ lạy hình tượng trong các việc làm của tôn giáo họ là hoàn toàn bất hợp pháp. Phao-lô khuyên dân Cô-rinh-tô: “Hãy lánh xa sự thờ lạy hình tượng” (I Cô-rinh-tô 10:14)—tức là tránh mọi tiệc tùng và hội họp nâng đỡ sự tôn vinh các thần tượng. Ông nhấn mạnh lời khuyên của mình bằng nhiều lý do.

Thông công trong nghi lễ dẫn đến thông công với đối tượng của nó. Những ai chia sẻ trong một và cùng một việc thờ phượng thiêng liêng có sự thông công với đấng mà việc thờ phượng ấy thuộc về (câu 16). Ông chứng minh điều này bằng hai ví dụ:
– Trong Tiệc Thánh của Chúa, những ai dự phần bánh và chén được làm cho dự phần thân thể và huyết của Đấng Christ.
– Trong các của lễ của dân Do Thái, những ai ăn các của lễ ấy đã chia sẻ trong sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên.
Vì vậy, những ai tham gia các tiệc thờ thần tượng đã chia sẻ trong sự thờ lạy hình tượng và do đó có sự thông công với chính các thần tượng (câu 18).

Thông công tại các tiệc thờ thần tượng là thông công với ma quỷ. “Những của lễ mà dân ngoại dâng, là dâng cho ma quỷ, chứ không phải cho Đức Chúa Trời” (câu 20). Nhưng các ngươi không được có sự thông công với ma quỷ; vì vậy các ngươi không được dự phần các của đã dâng cho thần tượng.

Bàn của Chúa loại trừ các bàn của ma quỷ. Những ai dự phần bàn của Chúa không được dự phần các bàn của ma quỷ (câu 21).

Chống lại điều này, dân Cô-rinh-tô có thể đã nói rằng họ đến các tiệc thờ thần tượng không phải với ý định xấu, như thể tán thành các thần tượng, mà đi cùng gia đình hay bạn bè để giữ tình thân và, nếu có thể, để được họ cho Đấng Christ. Phao-lô đáp: “Chúng ta há có thể chọc giận Chúa sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?” (câu 22), cho thấy cho dù họ tô vẽ sự hiện diện của mình thế nào, họ cũng chuốc lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Ông còn dạy rằng ăn các của đã dâng cho thần tượng là bất hợp pháp ngay cả trong các bữa ăn riêng, nếu làm vậy gương của mình sẽ làm vấp phạm anh em yếu đuối và lôi kéo họ hành động trái với lương tâm (câu 28). Từ giáo lý của Phao-lô suy ra rằng việc hiện diện tại lễ mi-sa là gian ác—thật ra, là sự thờ lạy hình tượng trắng trợn—cho dù người đó giữ lòng và đức tin của mình vững vàng cho Đức Chúa Trời đến đâu.

Các Phản Đối Được Giải Đáp

1) Na-a-man trong nhà của Ri-môn (II Các Vua 5:18). Có người nói Ê-li-sê đã cho Na-a-man phép cúi lạy trong đền của Ri-môn khi ông nói: “Hãy đi bình yên.” Hai câu trả lời:
– Thứ nhất, Na-a-man chỉ quỳ gối theo phép xã giao dân sự, để vua có thể vịn vào cánh tay ông; và ông đã công khai tuyên bố rằng ông sẽ không thờ lạy thần nào khác ngoài Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.
– Thứ hai (và có lẽ đúng hơn), lời của Na-a-man cho thấy hai điều. Sự xưng nhận: ông thừa nhận vào đền của Ri-môn và cúi lạy trước các thần tượng là tội—do đó ông khẩn cầu nhiều lần: “Xin Đức Giê-hô-va tha thứ cho tôi tớ Chúa việc này.” Mục đích của ông không phải là cúi lạy, mà là thờ lạy Đức Chúa Trời đã chữa lành ông; vì vậy ông xin hai gánh la đất từ xứ của nhà tiên tri, để xây một bàn thờ làm kỷ niệm về sự chữa lành của ông và làm nơi cho của lễ thuộc linh trong lời cầu nguyện và tạ ơn (câu 17). Lời khẩn xin: ông xin nhà tiên tri cầu nguyện để ông được bền vững; và rằng nếu, trái với mục đích của ông và vì sự yếu đuối của con người, ông bị lôi kéo phải cúi lạy cùng vua mình, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội của sự yếu đuối. Lời “Hãy đi bình yên” của Ê-li-sê biểu thị lời cầu nguyện của ông cho sự bền vững của Na-a-man và cho sự tha thứ nếu ông sa ngã vì yếu đuối—chứ không phải giấy phép tham gia các hội thờ lạy hình tượng. Vì vậy, bản văn không cho phép tham gia sự thờ phượng thờ lạy hình tượng; nó dạy điều ngược lại.

2) Đa-ni-ên và tượng của Nê-bu-cát-nết-sa. Có người nói chỉ ba thanh niên từ chối thờ lạy; vì vậy Đa-ni-ên hẳn đã cúi lạy. Kinh Thánh không ghi lại lời buộc tội nào chống lại Đa-ni-ên—có lẽ không có lời buộc tội nào, hoặc những lời phàn nàn không được chấp nhận vì ông được ơn trước mặt vua chúa và dân chúng. Việc ông không thờ lạy hiển nhiên từ sự tin kính vững vàng của ông và sự từ chối của ông trong những việc nhỏ hơn, như việc ăn thịt của vua (Đa-ni-ên 1:8).

3) “Có sự khác biệt lớn giữa các tiệc dân ngoại và lễ mi-sa giáo hoàng.” Họ nói các nghi lễ dân ngoại do ma quỷ bịa đặt, trong khi lễ mi-sa lúc đầu do Đấng Christ lập rồi sau bị làm hư hỏng. Tôi đáp: lễ mi-sa là một tổng hợp của sự mê tín và thờ lạy hình tượng. Nó hướng sự thờ lạy đến bánh—hay “hình” của bánh; nó dâng thân thể Đấng Christ làm của lễ chuộc tội thật và lặp đi lặp lại, dù của lễ ấy đã được dâng một lần đủ cả với huyết đã đổ ra; nó bao gồm sự thờ lạy các tượng, sự kêu cầu kẻ chết, các lễ mi-sa dâng để tôn vinh các thánh và các thiên sứ, sự thờ lạy các di tích, và những điều ghê tởm tương tự.

4) “Những người tin kính đã đến đền thờ trong thời Đấng Christ, dù nhiều sự lạm dụng đầy dẫy.” Đúng; nhưng, thứ nhất, họ bị ràng buộc bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải dâng của lễ và thực hiện các phần khác của sự thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem, và không ở nơi nào khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16). Thứ hai, sự thờ phượng bề ngoài trong các của lễ và các nghi thức thánh về thực chất không bị hư hỏng; các lầm lạc chủ yếu nằm trong giáo lý, mà những người tin kính không thông công với giáo lý ấy. Nhưng trong Hội Thánh Rô-ma, cả giáo lý lẫn các nghi thức thánh đều bị hư hỏng về thực chất và tràn ngập những điều ghê tởm thờ lạy hình tượng; và sự thờ phượng bề ngoài của họ có họ hàng với dân ngoại hơn là với sự lập đầu tiên của Chúa.

5) “Nếu chúng tôi không dự lễ mi-sa, người ta cho chúng tôi là kẻ dị giáo và vấp phạm; mà sự vấp phạm phải tránh.” Sự vấp phạm hoặc là chủ động (gây ra) hoặc là thụ động (bị vấp). Sự vấp phạm chủ động phải luôn tránh; sự vấp phạm thụ động không thể ngăn ngừa hoàn toàn. Chúng ta phải làm bổn phận mình dù người ta bị vấp phạm, nhớ quy tắc của Đấng Christ về những người như vậy: “Hãy để mặc họ; họ là kẻ mù dẫn đường cho kẻ mù” (Ma-thi-ơ 15:14). Hơn nữa, việc dự lễ mi-sa làm nản lòng kẻ yếu và củng cố kẻ cứng lòng trong sự thờ lạy hình tượng của họ; như vậy, những kẻ sợ e sự vấp phạm bị vấp thật ra đã gây ra sự vấp phạm.

Cơ Đốc Nhân Có Được Vào Đền Thờ Thần Tượng Không?

Có thể hỏi liệu Cơ Đốc nhân có được phép vào đền thờ của các thần tượng không. Tôi đáp: họ được, khi họ có sự kêu gọi để làm vậy, miễn là họ không chia sẻ trong các sự mê tín hay dâng bất cứ sự tôn vinh nào cho các thần tượng, mà trái lại công khai tuyên bố—bằng lời nói, việc làm, hoặc cả hai—sự ghê tởm của mình đối với các thần tượng và sự phục vụ chúng. Như Ê-li đã hiện diện cùng các thầy tế lễ của Ba-anh; như ba thanh niên đã đứng hiện diện khi tượng vàng được thờ lạy; như nhà tiên tri của Đức Chúa Trời đã đứng bên bàn thờ Bê-tên khi Giê-rô-bô-am giơ tay ra dâng hương (I Các Vua 13); như Phao-lô đã hiện diện tại A-thên và, ngay tại nơi thờ lạy hình tượng, quan sát sự thờ phượng của họ (Công Vụ 17:23). Tại lễ đăng quang của Max-mi-li-an ở Phran-phuốc, các vua chúa Tin Lành đã đưa hoàng đế đến nhà thờ và đến ngai của ông, rồi rút lui mà không dâng bất cứ sự cung kính nào—nhờ đó tuyên bố sự không thích của họ đối với các thần tượng giáo hoàng và sự thờ lạy chúng.

Có người phản đối rằng nhà tiên tri đã cầu nguyện ngay tại nơi thờ lạy hình tượng được thực hành, vì ông đã cầu nguyện tại Bê-tên cho cánh tay của vua được phục hồi (I Các Vua 13:6). Ông đã không phạm tội; vì đối với kẻ sạch, những vật không phân biệt là sạch. Nơi ấy—dù bị người khác làm ô uế—đối với nhà tiên tri sạch là sạch. Dân Do Thái, sống giữa kẻ thờ lạy hình tượng, được truyền phải thờ lạy Đức Chúa Trời hướng mặt về đền thờ tại Giê-ru-sa-lem (I Các Vua 8:48; Đa-ni-ên 6:10). Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu nguyện của nhà tiên tri—phục hồi cánh tay của vua bằng phép lạ—và nhờ đó chấp thuận lời cầu nguyện ấy. Một lời cầu nguyện dâng lên tại nơi thờ lạy hình tượng không phải là sự tán thành thờ lạy hình tượng, nếu có sự tuyên bố công khai chống lại nó và lời cầu nguyện được đòi hỏi bởi một sự cần thiết nào đó—như trong trường hợp của nhà tiên tri, để thuyết phục vua về sự gian ác của mình (câu 8).

Lại có người phản đối rằng vì nhà tiên tri đã từ chối ăn ở đó, ông cũng nên từ chối cầu nguyện ở đó. Không phải vậy. Đức Chúa Trời đã định việc kiêng ăn thịt làm dấu chỉ của sự ghê tởm sự thờ lạy hình tượng của Bê-tên—chứ không phải việc kiêng cầu nguyện. Ví dụ này cũng không cho phép tham gia các buổi thờ phượng thờ lạy hình tượng để ở đó thờ lạy Đức Chúa Trời thật; vì nhà tiên tri không che giấu, mà đã công khai tuyên bố lẽ thật chống lại kẻ thờ lạy hình tượng.

Trái lại, nếu người ta không quyết tâm tuyên bố sự ghê tởm của mình đối với sự thờ phượng thờ lạy hình tượng—dù bằng lời nói, cử chỉ, hay một cách công khai nào khác—mà chỉ vì tò mò muốn xem “mốt mới,” và vì cớ ấy vào đền thờ của các thần tượng, họ không nên làm vậy. Bằng cách cư xử như vậy, họ thử thách Đức Chúa Trời; họ làm vấp phạm các tín hữu yếu đuối và, bằng gương của mình, lôi kéo họ làm điều ấy; và, cuối cùng, bằng chính sự hiện diện của mình, họ củng cố kẻ thờ lạy hình tượng cứng lòng trong sự mê tín của họ. Điều ấy cũng phải nói về những người, không có bất cứ sự kêu gọi nào, rời khỏi ranh giới của hội thánh và đi vào các xứ thờ lạy hình tượng chỉ để xem và được xem.
Về sự xã giao dân sự với những người như vậy, phải bàn hai điểm: sự thông công nào được phép dùng với họ, và sự nào không được. Thứ nhất, chúng ta có thể dùng sự xã giao của họ khi sự cần thiết đòi hỏi, vì điều đó không thể tránh được trừ khi chúng ta hoàn toàn từ chối sự thông công của nhân loại. Phao-lô, Đấng cấm dân Cô-rinh-tô giao thiệp với một “anh em” là kẻ thờ lạy hình tượng, thế mà vẫn cho họ tự do trò chuyện với kẻ thờ lạy hình tượng của thế gian (I Cô-rinh-tô 5:10–11). Điều này có vẻ lạ, nhưng lý do là vì số tín hữu lúc ấy còn ít, trong khi phần còn lại của thế gian đắm chìm trong thờ lạy hình tượng; vì vậy không thể tránh sự xã giao của họ trừ khi người ta muốn ra khỏi thế gian. Trên sự cần thiết này, Phao-lô cho phép Hội Thánh thời ông dùng sự thông công của kẻ thờ lạy hình tượng. Vì cùng lý do ấy, ông nói: “Nếu có kẻ chẳng tin mời các ngươi đến tiệc, các ngươi muốn đi thì hãy đi” (I Cô-rinh-tô 10:27).

Thứ hai, tín hữu có thể hợp pháp hiệp với kẻ thờ lạy hình tượng trong sự xã giao của sự hòa thuận. Bởi sự kêu gọi chung của Cơ Đốc giáo, chúng ta bị ràng buộc phải theo đuổi sự bình an với mọi người. Trên nền tảng này, Hội Thánh có thể lập các giao ước hòa bình với kẻ thờ lạy hình tượng trên những điều kiện công bằng và chính đáng: “Hãy tìm sự bình an với mọi người, và sự nên thánh” (Hê-bơ-rơ 12:14); “Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người” (Rô-ma 12:18). Như vậy, Áp-ra-ham đã lập liên minh hòa bình với A-ne và Ếch-côn, các vua trong dân A-mô-rít, và với A-bi-mê-léc; Y-sác với A-bi-mê-léc; Gia-cốp với La-ban; và Hê-be người Kê-nít với Gia-bin, một vua ngoại bang (Sáng Thế Ký 14; 21; 26; 31; Các Quan Xét 4:17). Những ví dụ này có sự cho phép đầy đủ; vì điều gì chúng ta được phép làm một cách hợp pháp, chúng ta được phép ràng buộc mình phải làm một cách hợp pháp.

Thứ ba, chúng ta có thể tham gia bất cứ sự thông công nào với họ phát sinh từ các sự kêu gọi đặc biệt của mình. Như vậy, Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của thế gian, đã trò chuyện với người thu thuế và kẻ có tội. Như vậy, Phao-lô, sứ đồ cho dân ngoại, đã vào A-thên và quan sát sự thờ phượng của họ (Công Vụ 17). Mạng lệnh của Đức Chúa Trời là người vợ tin kính không được lìa bỏ chồng không tin, nếu chồng bằng lòng ở với mình (I Cô-rinh-tô 7:13). Nếu có người viện rằng Ê-xơ-ra đã bắt Y-sơ-ra-ên đuổi các vợ người Am-môn, Mô-áp, và các vợ dân ngoại khác (Ê-xơ-ra 10:3), tôi đáp rằng những cuộc phối hợp ấy không phải là hôn nhân. Thứ nhất, vì các dân ấy, theo luật pháp Đức Chúa Trời, đã chết về mặt dân sự—Đức Chúa Trời đã truyền phải tiêu diệt chúng trừ khi chúng chấp nhận hòa bình khi được đề nghị (Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:10). Thứ hai, vì chúng không chỉ là kẻ thờ lạy hình tượng mà còn là kẻ dụ dỗ vào thờ lạy hình tượng, Đức Chúa Trời đã cấm rõ ràng dân Do Thái cưới chúng trừ khi chúng ăn năn và đổi tôn giáo. Trước sự cấm tuyệt đối ấy, những cuộc phối hợp ấy là vô hiệu, như những cuộc phối hợp loạn luân không phải là hôn nhân.

Còn về sự thông công bị cấm đối với chúng ta với kẻ thờ lạy hình tượng, đó là sự xã giao của tình thân—tức là sự thân mật và tình yêu đặc biệt. Hai ví dụ xuất hiện trong Kinh Thánh. Một là các hôn ước với kẻ thờ lạy hình tượng, mà Kinh Thánh lên án rõ ràng là “một điều ghê tởm trong Y-sơ-ra-ên” và là sự xúc phạm danh Đức Chúa Trời, “khi Giu-đa cưới con gái của thần ngoại bang” (Ma-la-chi 2:11). Bô-ô thật đã cưới Ru-tơ người Mô-áp, nhưng nàng đã được nhận vào Y-sơ-ra-ên bởi một cuộc hôn nhân trước, và nàng đã tin Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: “Dân sự của mẹ, tức là dân sự của con; Đức Chúa Trời của mẹ, tức là Đức Chúa Trời của con” (Ru-tơ 1:16). Sam-sôn cũng đã cưới một người nữ Phi-li-tin, nhưng đó là bởi sự xui khiến của Đức Chúa Trời và, do đó, bởi sự chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời (Các Quan Xét 14:4). Lại nữa, có người thúc ép rằng Đức Chúa Trời đã cho phép rõ ràng Y-sơ-ra-ên cưới các người nữ dân ngoại bị bắt trong chiến tranh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:10–11). Tôi đáp: luật ấy là luật của sự dung thứ, chứ không phải sự tán thành—Đức Chúa Trời, vì sự cứng lòng của họ, đã cho phép một điều ác mà chính sách không thể loại bỏ hoàn toàn. Điều này hiển nhiên trong hai chi tiết. Trước hôn nhân, người nữ phải bị “làm xấu đi,” như thể, bằng cách cạo đầu, để móng tay mọc dài, cởi bỏ áo quần của cảnh tù đày, và khóc than trọn một tháng cho cha mẹ. Mục đích là hoặc gây cho người Y-sơ-ra-ên sự chán ghét cuộc hôn nhân định cưới, hoặc ít nhất biểu thị một sự đổi tôn giáo, bề ngoài nếu không phải trong thực tế, nơi người nữ được hứa gả.

Ví dụ thứ hai là các liên minh để tương trợ và bảo vệ lẫn nhau, điều không được lập giữa tín hữu và kẻ thờ lạy hình tượng. Giê-hô-sa-phát, vì lập liên minh như vậy với A-háp, đã bị quở trách: “Ngươi há nên giúp đỡ kẻ ác, và yêu mến kẻ ghét Đức Giê-hô-va sao? Vì cớ đó, cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va đã giáng trên ngươi” (II Sử Ký 19:2). Điều gì chúng ta không được làm, chúng ta không được giao ước để làm; và chúng ta không được tương trợ và bảo vệ lẫn nhau với kẻ thờ lạy hình tượng. Điều này dẫn đến sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, khiến kẻ thờ lạy hình tượng khoe khoang rằng dân sự Đức Chúa Trời không thể đứng vững nếu không có sự giúp đỡ của chúng. Nó cũng gây dịp cho thờ lạy hình tượng và thường lôi kéo dân sự Đức Chúa Trời vào cùng những sự đoán phạt giáng trên kẻ thờ lạy hình tượng. Sự suy tàn của Hy Lạp và Hung-ga-ri đã bị thúc nhanh bởi các liên minh tình thân với người Thổ Nhĩ Kỳ. Có người phản đối rằng Áp-ra-ham đã lập giao ước như vậy với dân A-mô-rít—A-ne, Ếch-côn, và Mam-rê—và họ đã giúp ông giải cứu Lót và đánh bại các vua (Sáng Thế Ký 14:13). Tôi đáp: thứ nhất, họ rất có thể đã là tín hữu ôm lấy đức tin của Áp-ra-ham; không có gì chứng minh điều ngược lại. Thứ hai, nếu họ là kẻ không tin, giao ước ấy chỉ là giao ước hòa bình, và họ giúp Áp-ra-ham không phải theo lời yêu cầu của ông mà bởi một sự động lòng đặc biệt và kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Thứ ba, các Giáo Phụ đôi khi hành động theo các phong tục thịnh hành mà sau này Đức Chúa Trời đã sửa chữa bằng luật pháp; các ví dụ của họ không phải là quy tắc trong mọi việc. Cuối cùng, tôi cho rằng Áp-ra-ham đã hiệp với họ chống lại kẻ thù chung; sự bảo vệ họ dành cho ông cần thiết cho chính họ cũng như cho ông và gia đình ông.

Một ngoại lệ không được bỏ qua. Giả sử người chồng là kẻ thờ lạy hình tượng và bằng lòng ở với vợ tin kính của mình. Nàng phải sống với chồng không chỉ trong sự xã giao của hòa bình mà còn của tình thân, làm trọn mọi bổn phận của tình yêu thuộc về người vợ, trong phạm vi lương tâm cho phép. Mạng lệnh của Phao-lô là hôn nhân—và các bổn phận của hôn nhân—phải được bên tin kính duy trì với người không tin, miễn là người không tin bằng lòng (I Cô-rinh-tô 7:13–14). Có người phản đối rằng bằng cách này, tín hữu tự đặt mình vào nguy cơ thờ lạy hình tượng. Không phải vậy: Đức Chúa Trời bảo vệ những ai kêu cầu Ngài, những người không tự lao mình vào nguy hiểm mà chịu đựng gian khó mà sự kêu gọi của họ đã đưa họ vào. Lại nữa, nếu bên không tin dụ dỗ bên kia và dùng mọi cách, công bằng hay không, để lôi kéo người ấy vào thờ lạy hình tượng, tín hữu có thể rút lui một thời gian và bỏ qua một số bổn phận vợ chồng; vì điều này cũng như bên không tin đã lìa bỏ. Thật vậy, bên được nói là lìa bỏ là bên mà cớ lìa bỏ nằm trong; như trong Hội Thánh, kẻ ly giáo là kẻ gây ra sự ly giáo, không nhất thiết là kẻ tách ra.

Lại có người phản đối: “Một Cơ Đốc nhân không được trở thành một chi thể của kỵ nữ; huống chi người ta được làm nên một thịt với kẻ thờ lạy hình tượng, vì thờ lạy hình tượng là một tội lớn.” Hai trường hợp không giống nhau. Kẻ tà dâm bằng lòng với sự tà dâm; người vợ tin kính, trong khi làm trọn các bổn phận của hôn nhân, không vì đó mà bằng lòng với sự thờ lạy hình tượng của chồng không tin. Kẻ tà dâm tự nguyện hiệp mình với kỵ nữ; tín hữu thì muốn được sánh đôi với tín hữu chứ không phải với kẻ chẳng tin.

Cuối cùng, có người hỏi: “Nếu ly dị là hợp pháp vì tội ngoại tình, sao không hợp pháp vì tội thờ lạy hình tượng, vốn là ngoại tình thuộc linh?” Tôi đáp: không có tội nào, xét đơn thuần như tội và không phá vỡ giao ước hôn nhân, tự nó là cớ chính đáng của ly dị. Không phải mọi loại thờ lạy hình tượng, mà là tội ngoại tình, phá vỡ mối dây hôn nhân.

Lời “Con” Hay “Trẻ Nhỏ” Được Dùng Trong Kinh Thánh Theo Bao Nhiêu Cách

Đến đây tôi đã giải thích ý nghĩa của điều răn: “Hãy giữ mình khỏi các thần tượng.” Giờ tôi chuyển sang lý do của điều răn, tìm thấy trong chữ trẻ thơ hay trẻ nhỏ. Trong Kinh Thánh, chữ con được áp dụng cho những ai ở một cách nào đó dưới người khác, và nó được dùng trong mười nghĩa khác nhau.

Thứ nhất, những người sanh ra từ người khác bởi huyết thống hay sự sanh sản tự nhiên được gọi là con—một việc quá rõ ràng không cần chứng minh.

Thứ hai, những người trong dòng dõi trực tiếp được gọi là con. Đấng Christ đã phán với dân Do Thái: “Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng” (Giăng 6:49), dù sự việc ấy xảy ra một ngàn năm trăm năm trước. Cũng vậy, Ngài phán: “Các ngươi xây mồ cho các đấng tiên tri mà tổ phụ các ngươi đã giết” (Lu-ca 11:47), dù những vụ giết ấy đã xảy ra năm trăm năm trước. Như vậy, một người đàn bà góa như là cha mẹ đối với cháu trai mình (I Ti-mô-thê 5:4), và ngay cả những người sanh ra theo dòng bên cũng có thể được kể là con.

Thứ ba, thần dân được gọi là con. Đa-vít xưng hô với Sau-lơ là “cha ta, hỡi vua” (I Sa-mu-ên 24:11). Cũng vậy, A-bi-mê-léc được gọi vừa là cha vừa là vua.

Thứ tư, những người kế vị trong quyền thừa kế được gọi là con. Giê-cô-nia, dù không có con, được nói là đã sanh Sa-la-thi-ên, vì Sa-la-thi-ên, là người kế tự gần nhất của dòng Đa-vít, đã kế vị Giê-cô-nia trên ngôi Giu-đa (Giê-rê-mi 22:30; Ma-thi-ơ 1:12).

Thứ năm, những người được hướng dẫn bởi lời khuyên của người khác được gọi là con, như khi Giô-sép nói: “Đức Chúa Trời đã lập tôi làm cha cho Pha-ra-ôn” (Sáng Thế Ký 45:8).

Thứ sáu, đầy tớ đôi khi được gọi là con, như các đầy tớ của Na-a-man đã nói với ông: “Hỡi cha, nếu đấng tiên tri có truyền cho cha một việc khó, cha há chẳng làm sao?” (II Các Vua 5:13).

Thứ bảy, những người nam nữ trẻ hơn, so với các bậc trưởng thượng, được coi là con. Phao-lô dạy: “Chớ quở nặng người già cả, nhưng hãy khuyên dỗ người như cha” (I Ti-mô-thê 5:1).

Thứ tám, những người dưới sự chăm sóc hay giám hộ của người khác được gọi là con. Như vậy, khi Đấng Christ phó thác mẹ Ngài cho Giăng, Ngài phán: “Thưa bà, đó là con của bà,” và với bà: “Đó là mẹ của ngươi” (Giăng 19:26). Gióp cũng tuyên bố: “Tôi là cha của kẻ nghèo khổ” (Gióp 29:16).

Thứ chín, những người học từ người khác được gọi là con. Giu-banh được gọi là “tổ phụ của những kẻ gảy đàn cầm và thổi sáo” (Sáng Thế Ký 4:21).

Thứ mười, học trò và môn đồ được gọi là con của các thầy mình. Ê-li-sê đã kêu: “Cha tôi ơi! Cha tôi ơi!” với Ê-li (II Các Vua 2:12). Cũng vậy, vua Giô-ách đã xưng hô với Ê-li-sê bằng những lời ấy (II Các Vua 13:14). Phao-lô nói với dân Cô-rinh-tô: “Các ngươi có nhiều thầy, nhưng không có nhiều cha” (I Cô-rinh-tô 4:15), và với dân Ga-la-ti: “Hỡi các con nhỏ của ta, ta lại chịu đau đớn vì các ngươi cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các ngươi” (Ga-la-ti 4:19).

Theo cùng nghĩa ấy, Giăng gọi mọi tín hữu thật là các con nhỏ của ta, biểu thị tình yêu dịu dàng và sự chăm sóc như cha của ông đối với Hội Thánh phổ thông và đối với từng tín hữu riêng. Bằng danh xưng âu yếm này, ông tìm cách khắc sâu hơn vào lòng họ điều răn về thờ lạy hình tượng, để nó được nhớ kỹ và vâng giữ siêng năng hơn.

Đã giải thích xong lý do của điều răn, giờ tôi tha thiết khuyên mọi ai khao khát sự cứu rỗi của chính mình hãy lấy nó làm trọng và bền vững trong sự vâng phục đến cuối cùng. Vì mục đích này, trước hết hãy xét sự nặng nề của tội bị cấm. Nhà tiên tri tuyên bố: “Sự phản nghịch cũng đáng tội như tà thuật, sự cứng đầu cũng đáng tội như thờ lạy hình tượng” (I Sa-mu-ên 15:23). Sự lớn lao của tội này hiển nhiên trong hai điểm chính.

Thứ nhất, dựng bất cứ tượng nào của Đức Chúa Trời là xóa bỏ sự oai nghi và vinh hiển của Ngài. Phao-lô nói: “Dân ngoại đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy tượng ảnh của loài người hay hư nát, và của điểu, thú bốn chân, và loài bò sát” (Rô-ma 1:23). Cố gắng bày tỏ sự hiện diện hay oai nghi của một vị vua vĩ đại bằng tượng của một con thú—một con khỉ đội vương miện và cầm vương trượng—sẽ là một sự sỉ nhục không thể chịu nổi. Vậy sự sỉ nhục giáng trên Đấng Oai Nghi vô hạn của thiên đàng còn lớn đến đâu khi người ta cả gan vẽ Ngài dưới hình của bất cứ tạo vật nào.

Thứ hai, sự thờ lạy các thần tượng thật ra là sự thờ lạy ma quỷ, vì nó do hắn lập ra, theo ý muốn của hắn, trực tiếp chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta phải xét những kẻ hầu hạ đê hèn và những hậu quả đi kèm với thờ lạy hình tượng—tức là sự ô uế và tà dâm. Trong sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, những ai phó mình cho sự tà dâm thuộc linh thường bị phó cho sự tà dâm thuộc thể. Phao-lô nói rằng vì dân ngoại đã làm sỉ nhục Đức Chúa Trời bởi thờ lạy hình tượng, “Ngài đã phó họ cho sự ô uế, theo lòng tham muốn của họ, mà làm nhục thân thể mình giữa họ với nhau” (Rô-ma 1:24). Khi dân Y-sơ-ra-ên xây khỏi Đức Chúa Trời mà theo các thần tượng, họ thường sa vào các tội trái tự nhiên. Tại nước Ý, vì các sự thờ lạy hình tượng của họ, con người bị bỏ mặc cho chính mình—dung túng các nhà chứa và đầy dẫy sự gian dâm và ô uế.

Thứ ba, những ai thờ lạy các thần tượng cắt đứt mình khỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như đã chứng minh ở trên.

Cuối cùng, hình phạt của sự thờ hình tượng là gấp đôi. Đối với linh hồn, có "phần của nó trong hồ lửa cháy bằng lửa và diêm sinh" (Khải Huyền 21:8); đối với thể xác, là sự lưu đày hoặc sự hủy diệt. Chúa phán, "Vì chúng đã chọc Ta ghen tức bằng thứ không phải là Đức Chúa Trời, Ta sẽ chọc chúng ghen tức bằng những kẻ không phải là dân" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:21). Vậy, trong những ngày sau rốt, những kỵ binh từ sông Ơ-phơ-rát — tức là người Sa-ra-xen hay người Thổ Nhĩ Kỳ — sẽ hủy diệt "những kẻ thờ lạy các hình tượng bằng vàng, bằng bạc, và bằng đồng" (Khải Huyền 9:20), tức là những kẻ thờ hình tượng của Hội Thánh Rô-ma.

----

Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Thờ Hình Tượng Của Thời Sau Rốt (bản hiện đại hóa)

Rằng Hội Thánh Rô-ma Duy Trì Sự Thờ Hình Tượng

Nếu ai vẫn chưa bị thuyết phục rằng Hội Thánh Rô-ma phạm tội thờ hình tượng, hãy xem xét những lý do sau đây.

Thứ nhất, Ba-by-lôn là kẻ thờ hình tượng.
Rô-ma là Ba-by-lôn.
Vậy, Rô-ma là kẻ thờ hình tượng.

Tiền đề lớn là hiển nhiên, vì Ba-by-lôn được gọi là "mẹ của sự tà dâm" (Khải Huyền 17:5) và "chỗ ở của các ma quỷ" (Khải Huyền 18:2) bởi cớ những sự thờ hình tượng của nó. Tiền đề nhỏ cũng rõ ràng, vì Ba-by-lôn được mô tả là "thành lớn hành quyền trên các vua ở đất" (Khải Huyền 17:18) — tức là Rô-ma, nơi trong thời của Giăng là trung tâm của đế quốc.

Có người đáp rằng Giăng nói về Rô-ma ngoại giáo trước khi nó nhận Phúc Âm. Tôi đáp rằng điều ấy là sai. Vì Rô-ma dưới thời các hoàng đế đã không "khiến các vua ở đất uống rượu dâm loạn của nó", vì nó để mặc mỗi dân tộc theo tôn giáo và sự sùng bái riêng của mình. Đó là sai lầm chung của người ngoại giáo khi chấp nhận mọi tôn giáo và dung nạp các phái của mọi triết gia. Thê-mi-ti-út, nhà triết học, đã tìm cách thuyết phục hoàng đế Va-lăng rằng "sự đa dạng của các phái đẹp lòng Đức Chúa Trời, miễn là Ngài được thờ phượng bằng nhiều cách khác nhau." Lê-ô cũng nói về Rô-ma như vầy: "Thành nầy, không biết Đấng Tạo Hóa của sự thăng tiến mình, khi cai trị hầu hết mọi dân tộc, đã phó mình cho những sai lầm của mọi dân tộc, và tưởng rằng mình đã đạt đến đỉnh cao trong tôn giáo khi không từ chối một điều giả dối nào." Vậy, Rô-ma ngoại giáo đã uống từ chén của các dân tộc, chứ không khiến các dân tộc uống từ chén của mình. Do đó, đoạn trong Khải Huyền nói về Rô-ma dưới sự cai trị của giáo hoàng.

Lại nữa, trong Khải Huyền 13:1, xuất hiện một con thú từ dưới biển lên, có bảy đầu và mười sừng — mà theo sự đồng thuận chung của các nhà giải nghĩa, tượng trưng cho Đế quốc Rô-ma. Một con thú khác từ dưới đất lên (câu 11), có tiếng của con rồng nhưng có sừng như chiên con. Điều nầy chỉ về tình trạng của Hội Thánh Rô-ma dưới sự cai trị của giáo hoàng. Vì nó "làm mọi việc mà con thú thứ nhất đã làm," và "ở trước mặt nó." Nó "thổi hơi vào hình tượng của con thú," làm sống lại và thi hành phẩm giá, quyền lực, và sự chuyên chế của các hoàng đế xưa. Vậy, I-rê-nê từ lâu đã hiểu chương nầy như thế, nói rằng số của con thú được chứa trong chữ La-ti-nốt (Lateinos), nghĩa là người La-tinh — tức là người Rô-ma.

Viện phụ Giô-a-kim, khi chú giải sách Khải Huyền, viết: "Một số người mang dáng vẻ của ngai Đức Chúa Trời — tức là hội thánh chung — đã trở thành ngai của con thú, tức là vương quốc của Kẻ Chống Đấng Christ, cai trị khắp nơi trong các chi thể của nó từ buổi đầu của hội thánh." Ông lại nói, "Chúng ta có truyền thống từ các tổ phụ rằng Rô-ma về mặt thuộc linh là Ba-by-lôn." Và nữa: "Các nhà buôn trên đất chính là các linh mục, là những kẻ bán lời cầu nguyện và lễ mi-sa lấy tiền, biến nhà cầu nguyện thành nhà buôn bán." Ông tiếp: "Chúng ta biết rằng chẳng những các giám mục và linh mục, mà cả các viện phụ, thầy tu, và những kẻ được cho là đạo đức, dù có vẻ như vậy, đều bị vướng mắc vào công việc của Ba-by-lôn để làm giàu."

Hô-nô-ri-út nói còn rõ ràng hơn, tuyên bố rằng giáo hoàng và hàng giáo sĩ của ông chính là Ba-by-lôn của sách Khải Huyền. Đại ý lời ông là vầy: "Hãy nhìn đến các công dân của Ba-by-lôn, và xem họ là hạng người nào, đi trên những con đường nào. Kìa các vương hầu và quan án của nó — trong họ là ngai của con thú. Hãy nhìn đến hàng giáo sĩ — trong họ các ngươi sẽ thấy lều của con thú. Hãy nhìn các tu viện của thầy tu — và trong đó các ngươi sẽ tìm thấy những đền tạm của con thú. Kìa các nhà của nữ tu — và các ngươi sẽ thấy trong đó một cái giường đã dọn sẵn cho con thú."

Từ tất cả những điều nầy, kết luận tất yếu là: Rô-ma, dưới sự cai trị của giáo hoàng, là kẻ thờ hình tượng. Tuy nhiên, có người cho rằng nếu các học giả theo giáo hoàng và người Tin Lành có thể cùng bàn luận, người ta sẽ thấy họ khác nhau không phải về bản chất mà chỉ về hoàn cảnh. Điều nầy là sai — trừ khi họ bằng cách nào đó biến sự thờ hình tượng thành một hoàn cảnh nhỏ nhặt mà thôi.

Lý Do Thứ Hai
Cái gì chỉ được tưởng tượng trong trí óc cũng là một hình tượng. Đó là giáo lý rõ ràng của Thê-ô-đô-rét và Ô-ri-gen, là những người quả quyết rằng chẳng những các tượng chạm của những vật được tưởng tượng, mà ngay cả chính những vật được tưởng tượng — như các Ti-tan, Nhân sư, Nhân mã, những người có đầu chó, và những thứ tương tự — đều được gọi là hình tượng.

Nay tôi lập luận: những hình tượng mà Hội Thánh Rô-ma tuyên bố là hình ảnh của Đức Chúa Trời thật và của Đấng Christ, thực ra là hình tượng của những vật không hề có. Vì không hề có một Đức Chúa Trời nào gắn sự hiện diện của Ngài với những tượng chạm hay tượng vẽ, là Đấng nghe và giúp đỡ những kẻ cầu nguyện trước chúng hơn là ở nơi khác, hay là Đấng muốn được thờ phượng trong hay bởi hình tượng. Nếu có một Đức Chúa Trời như vậy, Ngài hoặc đã tỏ mình ra, hoặc không. Nếu Ngài đã tỏ mình ra, hãy đưa ra lời hứa về sự hiện diện của Ngài tại những hình tượng như vậy; hãy chỉ ra mạng lệnh thờ phượng Ngài bằng phương tiện ấy. Nếu cả hai đều không chứng minh được — mà thật sự không chứng minh được — thì sự thờ phượng ấy là hư không, và đấng được thờ lạy chỉ là một sự hư cấu của trí tưởng tượng con người.

Cũng vậy, hình tượng của Trinh Nữ Ma-ri là hình tượng của một vật không hề có. Vì không hề có một người mẹ nào của Đấng Christ hiện diện nơi hình tượng của mình và nghe những lời cầu nguyện của đàn ông đàn bà dâng lên tại đó. Không ai trên đất có thể, bằng lý lẽ đầy đủ, chứng minh được điều ấy; thế mà đối với mọi hành động của chúng ta — nhất là những hành động thờ phượng tôn giáo — đức tin phải là nền tảng.

Lý Do Thứ Ba
Biến vinh quang của Đức Chúa Trời thành hình tượng của một con người hay hư nát là sự thờ hình tượng. Phao-lô đã chứng minh điều nầy cách đầy đủ trong Rô-ma 1.

Nay những người theo giáo hoàng mô tả Đức Chúa Trời dưới hình dạng một con người, và các học giả trong số họ bênh vực điều ấy. Một người trong số họ nói, "Vẽ Đức Chúa Cha dưới hình một ông già, và Đức Thánh Linh dưới hình chim bồ câu là hợp pháp." Nhưng những bức vẽ như vậy biến "vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành hình tượng của con người hay hư nát."

Hãy để A-u-gút-tin lên tiếng: "Chúng ta đừng tưởng," ông nói, "rằng Đức Chúa Cha bị giới hạn trong hình dạng con người, hay rằng khi chúng ta nghĩ về Ngài thì ý niệm về bên phải hay bên trái phải hiện ra trong trí. Cũng đừng, khi nghe nói Đức Chúa Cha ngồi, tưởng tượng Ngài cong đầu gối, kẻo chúng ta sa vào sự phạm thánh mà sứ đồ đã rủa sả những kẻ biến vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành hình tượng của con người hay hư nát. Vì thật là gian ác tột cùng khi một Cơ Đốc nhân dựng lên một hình tượng như vậy về Đức Chúa Trời trong đền thờ — huống chi là dựng lên trong lòng mình, nơi vốn là đền thờ thật của Đức Chúa Trời, nếu nó được tẩy sạch khỏi dục vọng và sự lầm lạc thế gian." Hơn nữa, Đức Chúa Cha chưa bao giờ hiện ra dưới hình dạng ấy; chính Con đã được bày tỏ.

Lý Do Thứ Tư
Kêu cầu một vật vô tri hay vô giác là sự thờ hình tượng. Thế mà Hội Thánh Rô-ma làm điều nầy khi nói, "Kính chào, hỡi Thập Tự Giá, hy vọng duy nhất của chúng ta, trong giờ Thương Khó nầy; xin gia tăng sự công chính cho người tin kính, và ban sự tha thứ cho kẻ có tội." Nếu ai nói những lời nầy hướng về Đấng Christ, tôi đáp rằng chúng được nói với chính cây gỗ của thập tự giá. Vì những lời ngay trước đó trong bài thánh ca là vầy: "Phước thay Thập Tự Giá kia, trên cánh tay của nó giá chuộc của thế gian đã bị treo lên; nó đã trở thành đòn cân để cân thân thể Ngài và đã cướp lấy con mồi khỏi địa ngục."

Lý Do Thứ Năm
Sự thờ phượng Đức Chúa Trời do loài người bịa đặt và lập nên, thực chất là sự thờ hình tượng; vì đó là sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời ghê tởm và từ chối. Ngài muốn được thờ phượng đúng theo Lời Ngài, không thêm, không bớt, không sửa đổi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; 12:32).

----

Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Thờ Hình Tượng Của Thời Sau Rốt (bản hiện đại hóa)

Sự Thờ Phượng Đức Chúa Trời Trong Hội Thánh Rô-ma Do Loài Người Bịa Đặt

Sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Rô-ma là do loài người bịa đặt và lập nên. Điều nầy có thể được chứng minh rõ ràng trong năm điểm cụ thể.

I. Việc Cầu Khẩn Các Thánh Đã Qua Đời

Kết luận 1. Trong ba trăm năm mươi năm đầu sau Đấng Christ, không hề có việc thực hành hay công nhận việc cầu nguyện với các thánh trong hội thánh thật của Đức Chúa Trời. Cho đến hai trăm năm sau Đấng Christ, sự chuyển cầu của các thánh hoàn toàn không được biết đến, như thấy rõ trong các tác phẩm của I-rê-nê, Giu-xtin Tử Đạo, Cờ-lê-măng, và Tẹt-tu-li-ên. Khoảng năm 240, Ô-ri-gen dám đưa ra đề nghị về giáo lý sự chuyển cầu của các thánh — nhưng chỉ như một phỏng đoán riêng, chứ không phải như giáo lý công khai. Hơn nữa, khoảng ba trăm năm sau Đấng Christ, các tổ phụ học thức đã tranh luận chống lại phái A-ri-út như vầy: Đấng Christ được kêu cầu; vậy, Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Lý lẽ như vậy hẳn là vô lý nếu việc cầu nguyện với các thánh đã được thiết lập.

Kết luận 2. Khoảng bốn trăm năm sau Đấng Christ, Ba-xi-lơ, Grê-gô-ri-ô thành Nít-sa, và Grê-gô-ri-ô thành Na-di-an đã tạo thêm cơ hội cho việc cầu nguyện cho người chết. Bằng lối tu từ, đôi khi họ nói với người đã khuất, nói chuyện với họ như thể họ đang hiện diện — theo cách của các nhà hùng biện. Những bài diễn văn nầy có vẻ là những lời cầu nguyện, nhưng thực ra chỉ là những lời bày tỏ ước muốn hay tưởng nhớ. Họ thậm chí còn nói như vậy với linh hồn của kẻ bị hư mất, như Giu-li-an, và với những vật vô tri, như với Lễ Vượt Qua. Hơn nữa, những lời họ nói với các thánh đều không chắc chắn và do dự: "Xin hãy nghe chúng tôi, nếu các ngài có quan tâm đến chúng tôi — nếu còn chút cảm giác nào trong các ngài." Và họ cho rằng các thánh hiện diện để nghe họ, chứ không chứng minh được.

Kết luận 3. Việc kêu cầu các thánh đã không bước vào phụng vụ công khai của hội thánh cho đến năm trăm năm sau Đấng Christ. A-u-gút-tin, viết khoảng bốn trăm năm sau, nói về sự cầu nguyện công khai: "Chúng ta không biến các thánh tử đạo thành thần. Tên của họ được linh mục xướng lên, nhưng không có lời cầu nguyện nào dâng cho họ." Khoảng năm 500, Pê-tơ-rút Gna-phê-út, một kẻ dị giáo, được cho là đã lần đầu tiên đưa việc kêu cầu các thánh vào các lời cầu nguyện công khai. Và Grê-gô-ri-ô Cả, khoảng năm 600, đã đưa những lời cầu nguyện cho người chết vào các bài cầu nguyện đáp của Hội Thánh phương Tây.

II. Hình Tượng Các Thánh

Kết luận 1. Không hề có việc dùng hình tượng trong vòng Cơ Đốc nhân — nhất là trong các nhà thờ của họ — trong ít nhất 370 năm sau Đấng Christ. Không thể chứng minh điều ngược lại.

Kết luận 2. Những hình tượng đơn độc của Đức Chúa Trời hay của các thánh đã không được phép trong các nhà thờ cho bất kỳ mục đích tôn giáo nào cho đến hơn bốn trăm năm sau Đấng Christ. Điều ngược lại cũng không thể chứng minh được.

Kết luận 3. Những hình tượng được dựng lên trong các nhà thờ như "sách của người bình dân" đã không được thờ lạy công khai cho đến sau sáu trăm năm. Grê-gô-ri-ô Cả đã viết cho Xê-rê-nút, giám mục thành Mạc-xây: "Vì ngươi đã cấm sự thờ lạy hình tượng, chúng ta hoàn toàn khen ngợi ngươi; nhưng vì ngươi đã đập vỡ chúng, chúng ta quở trách ngươi." Tôi nói "công khai," vì một số cá nhân riêng lẻ và một số hội thánh địa phương, sau bốn trăm năm, đã bắt đầu mê tín thờ lạy cây gỗ của thập tự giá và các mảnh vỡ của nó. Tuy nhiên đó là sự hư hỏng riêng tư, chứ không phải hành động của hội thánh chung.

Kết luận 4. Việc thờ lạy hình tượng công khai chưa bao giờ được cho phép cho đến năm 789, trong Công Đồng Ni-xê-a Lần Thứ Hai. Trước thời nầy, không có gì trong các tác phẩm của các tổ phụ ủng hộ sự thờ phượng tôn giáo dành cho hình tượng vượt quá sự tôn kính đơn thuần hay sự tôn trọng dân sự. Hơn nữa, quyết định của công đồng ấy thiếu tính phổ quát. Vì ngay sau đó, một Công Đồng tại Pháp-pho — có sự tham dự của Sác-lơ-ma-nhơ và các sứ thần của giám mục Rô-ma — đã lên án Công Đồng Ni-xê-a là dị giáo. Hu-ê-đan, nhà sử học người Anh, ghi lại điều nầy: "Sác-lơ, vua nước Pháp, đã nhận được một cuốn sách của một công đồng gửi đến từ Cô-nhét-tan-ti-nốp. Trong cuốn sách ấy, than ôi, có nhiều điều trái với đức tin thật — nhất là điều nầy: với sự đồng thuận của gần ba trăm giám mục phương Đông, người ta đã ra sắc lệnh rằng hình tượng phải được thờ lạy. Nhưng hội thánh của Đức Chúa Trời hoàn toàn rủa sả điều ấy. Chống lại nó, An-bin đã viết một thư, được xác nhận cách kỳ diệu bởi thẩm quyền của Kinh Thánh, và ông đã mang đến cho vua nhân danh các giám mục và vương hầu của chúng ta."

III. Sự Thờ Phượng Tôn Giáo

Một Kết Luận. Sự phân biệt giữa latria (sự thờ phượng chỉ dành cho một mình Đức Chúa Trời) và dulia (sự tôn kính dành cho các thánh) đã không được biết đến hay tiếp nhận trong hội thánh cho đến khoảng bốn trăm năm sau Đấng Christ. A-u-gút-tin là một trong những người đầu tiên dùng các thuật ngữ nầy, nhưng với một ý nghĩa khác. Ông dùng latria để chỉ sự thờ phượng được quy định trong bảng luật pháp thứ nhất; và dù ông dùng dulia cho sự tôn kính lớn hơn sự tôn trọng dân sự, ông đã minh nhiên từ chối dành nó cho các thánh. "Chúng ta tôn kính các thánh bằng tình yêu thương, chứ không bằng sự phục vụ," ông viết. Lại nữa, "Xin đừng để sự thờ phượng người chết trở thành tôn giáo của chúng ta." Ai có thể đưa ra, nếu được, một tác giả nào trong năm trăm năm sau Đấng Christ gán dulia — theo nghĩa thờ phượng tôn giáo — cho bất kỳ loài thọ tạo nào.

IV. Cây Thập Tự Có Tượng Chúa Chịu Nạn

Một Kết Luận. Những cây thập tự có tượng Chúa chịu nạn đã không được dùng cho đến khoảng bốn trăm năm sau Đấng Christ. Tôi công nhận rằng thập tự giá đơn thuần đã được dùng, nhưng không phải thập tự giá mang hình tượng của Đấng Christ. Những lời chứng của Giu-xtin Tử Đạo, Lác-tan-ti-út, Mi-nu-xi-út Phê-lích, Tẹt-tu-li-ên, và Cơ-lê-sô-tôm thường được trích dẫn để nói ngược lại. Thế nhưng họ chỉ nói về cây thập tự chịu nạn thật — tức là chính Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá của Ngài — chứ không phải về cây thập tự chịu nạn được tạo hình hay chạm khắc. Cuốn Sách Thăm Viếng Người Bệnh, có nhắc đến cây thập tự chịu nạn được vẽ, đã mạo danh A-u-gút-tin; đó là một bản giả mạo sau nầy.

Mê-ta-phra-xtét kể rằng một cây thập tự bằng pha lê mang hình tượng của Đấng Christ đã hiện ra với Prô-cô-pi-út, vị thánh tử đạo, là người được truyền lệnh phải làm một cây bằng vàng và bạc. Ông đã mang nó ra trận và, như người ta nói, đã thắng người Sa-ra-xen. Nhưng câu chuyện nầy vô giá trị, vì Mê-ta-phra-xtét là một kẻ bịa đặt nổi tiếng. Thế mà ngay cả câu chuyện của ông cũng cho thấy rằng trong thời của Đi-ô-cơ-lê-ti-ên — khoảng ba trăm năm sau Đấng Christ — những cây thập tự chịu nạn như vậy đã không được dùng, vì Prô-cô-pi-út chỉ làm một cây nhờ sự mặc khải đặc biệt. Có vẻ như những cây thập tự chịu nạn đã không được hội thánh công khai tiếp nhận cho đến khoảng bảy trăm năm sau Đấng Christ. Vì khi ấy Công Đồng Cô-nhét-tan-ti-nốp Lần Thứ Sáu, mà các giáo luật của nó là xác thực, đã truyền rằng hình tượng của Đấng Christ phải được dựng lên thay cho Chiên Con của Đức Chúa Trời (Agnus Dei).

V. Sự Thờ Lạy Đấng Christ Và Hình Tượng Của Ngài

Kết luận 1. Việc thờ lạy nghi thức thánh — hay thờ lạy Đấng Christ trong, tại, và dưới hình thức bánh, theo cách của Rô-ma — đã không được biết đến trong hội thánh của Đức Chúa Trời trong tám trăm năm sau Đấng Christ. Vì sự biến đổi bản thể, là nền tảng của sự thờ lạy ấy, đã không được người học thức biết đến hay chấp nhận cho đến sau thời ấy. Hãy để những người theo đức tin Rô-ma học cho đến khi đầu óc và tấm lòng đau nhức — họ sẽ không bao giờ chứng minh được điều ngược lại. Người ta nói Hô-nô-ri-út III đã lập nên sự thờ lạy nầy vào khoảng năm 1220 sau Chúa.

Kết luận 2

Sự thờ phượng gọi là latria, hay sự tôn kính thiêng liêng, đã không được người học thức dành cho hình tượng của Đấng Christ dưới bất kỳ hình thức nào trong một ngàn năm sau khi Ngài thăng thiên — và còn xa hơn nữa. Chính những người theo giáo hoàng cũng thấy và thú nhận điều nầy. Ca-tha-rin viết, "Thật vậy, không một ai trong các bậc cổ đức (theo như tôi đã đọc và ghi nhận) từng nói rằng hình tượng phải được thờ lạy bằng sự thờ phượng latria, mà tất cả đều ghê tởm lời nói như vậy." Ông lại nói, "Không nơi nào trong các tác giả cổ đức cho thấy rằng một hình tượng, với tư cách là hình tượng, phải được thờ lạy bằng latria, mà ngược lại — rằng nó không được thờ lạy. Điều nầy đã thường được phản đối trong các câu trả lời của các giám mục tại Công Đồng Thứ Bảy, và trong sắc lệnh của nó cách rõ ràng nhất; mà sắc lệnh ấy, tôi thật sự tin, chưa bao giờ đến tay Tô-ma." Xu-a-rét, nhà Dòng Tên, cũng đồng quan điểm, và cũng cho rằng Tô-ma A-qui-nô chưa bao giờ thấy các biên bản của Công Đồng Thứ Bảy, tức là Công Đồng Ni-xê-a Lần Thứ Hai.

Từ những điều vừa nói, rõ ràng thấy rằng nhiều phần chính của sự thờ phượng tôn giáo đã được loài người bịa đặt trong Hội Thánh Rô-ma. Do đó, sự thờ phượng của họ thực chất là sự thờ hình tượng. Thế nhưng, giả sử để tranh luận rằng sự thờ phượng của Rô-ma không phải là sự thờ hình tượng; dầu vậy, nó vẫn hư hỏng và không lành mạnh, vì nó chịu sự có thể của sự thờ hình tượng — và điều ấy đủ để lên án nó. Lập luận đứng vững như vầy:

Sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời không chịu sự có thể của sự thờ hình tượng; vì không thể có sự tối tăm trong ánh sáng, cũng không thể có sự ác trong sự thiện. Nhưng sự thờ phượng Đức Chúa Trời như được thực hành trong Hội Thánh Rô-ma thì chịu sự có thể như vậy. Vì có thể rằng đấng tỏ mình ra bằng các dấu lạ, và nghe những lời cầu nguyện dâng lên trước hình tượng, chính là ma quỷ — và nó làm những việc ấy bằng sự vận hành của ma quỷ. Không có sự nguy hiểm như vậy trong các nghi thức thánh hay trong Lời được giảng ra, vì cả hai đều được lập trên sự thiết lập rõ ràng của Đức Chúa Trời. Hình tượng, và sự thờ phượng được thực hiện trước chúng, không có nền tảng thiêng liêng như vậy.

Lại nữa, trong việc thờ lạy hình tượng, chính các thầy dạy của họ quy định ba điều cẩn thận: thứ nhất, đừng đặt lòng tin cậy nơi hình tượng; thứ hai, đừng cầu xin nó điều gì; và thứ ba, đừng gán cho nó thần tính nào. Thế mà chẳng những có thể — mà còn rất thường xảy ra — rằng dân thường bỏ qua một hay nhiều điều cẩn thận ấy. A-u-gút-tin nhận xét, "Ai thờ lạy hay cầu nguyện trước một hình tượng mà không bị ảnh hưởng đến nỗi tưởng rằng mình được nó nghe, và hy vọng rằng điều mình mong muốn sẽ được nó làm thành?" Ông lại nói, "Sự giống nhau về hình dáng và sự sắp đặt giả tạo của các đường nét dẫn dắt — và, bằng một tình cảm yếu đuối bệnh hoạn, bắt phục — những người yếu đuối hơn."

Hơn nữa, có thể rằng chính linh mục đã thất bại trong ý định của mình trong lúc thánh hiến bánh thánh — hoặc vì tư tưởng lang thang, hoặc vì ác ý cố tình, hoặc vì bỏ sót một chữ hay một câu nào đó của công thức. Trong trường hợp ấy, không có sự thánh hiến hợp lệ. Nếu không có sự thánh hiến, thì không có sự biến đổi bản thể; nếu không có sự biến đổi bản thể, thì Đấng Christ không được thờ lạy, mà đúng hơn một miếng bánh thường được thờ lạy thay cho Đức Chúa Trời hằng sống.

Hơn nữa, có thể rằng một số người được thờ lạy như các thánh trên thiên đàng, thực ra chẳng phải thánh gì cả, mà là những linh hồn bị hư mất trong địa ngục. Chính Giê-rô-ni-mô đã nói, "Chúng ta thờ lạy thân thể của nhiều người trên đất, mà linh hồn của họ đang bị hành hạ trong địa ngục." Nhiều hình tượng nay được tôn kính trong Hội Thánh Rô-ma ban đầu được bịa ra, không phải để mô tả con người của ai, mà để mô tả những mầu nhiệm thuộc linh, theo cách của các biểu tượng.

Chẳng hạn, hình tượng nay gọi là Thánh Mác-ga-rét, được vẽ đang hủy diệt một con rồng sau khi bị nó nuốt, ban đầu là một sự mô tả về sự kêu gọi của hội thánh dân ngoại — được nhóm lại bởi sự rao giảng Phúc Âm ra khỏi chính hàm của ma quỷ, là kẻ đã từng nuốt họ. Thánh Giô-rơ trên lưng ngựa ban đầu là một biểu tượng của Đấng Christ, Cứu Chúa chúng ta, là Đấng đã thắng ma quỷ để giải cứu hội thánh của Ngài. Thánh Cơ-rít-tô-phơ — một sự hư cấu thuần túy — chẳng qua chỉ là một biểu tượng của đời sống Cơ Đốc, như chính tên của ông đã tuyên bố. Cơ-rít-tô-phơ-rút nghĩa là "người mang Đấng Christ," tức là người mang danh của Đấng Christ ra trước mặt người ta.

Những bức tranh biểu tượng nầy và những bức tương tự, một thời được vẽ để diễn tả các mầu nhiệm thiêng liêng, về sau đã bị lầm tưởng là hình ảnh của các thánh thật và cho đến nay vẫn được thờ lạy như vậy. Thêm vào đó, nhiều thánh tích rõ ràng là giả mạo, và lễ Trinh Nữ Ma-ri được rước lên trời cũng chẳng có thẩm quyền nào tốt hơn — vì không có sự chắc chắn nào trong lịch sử chứng minh một sự rước lên như vậy đã từng xảy ra.

Vậy là đã đủ về sự thờ hình tượng của thời chúng ta.

----

Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Thờ Hình Tượng Của Thời Sau Rốt (bản hiện đại hóa)

Phần II

Sự Thờ Phượng Thật Của Đức Chúa Trời

Về Sự Thờ Phượng Thiêng Liêng Hay Tôn Giáo

Sự Thờ Phượng Đức Chúa Trời Là Gì

Đã tuyên bố về hình tượng là gì và phải tránh chúng thế nào, nay chúng ta phải tiến xa hơn. Vì bản tính của luật thiêng liêng là, khi nó cấm một điều gì, nó truyền dạy bổn phận trái ngược. Vậy, khi hình tượng bị cấm trong đoạn văn nầy, sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời được truyền dạy. Chính mục đích của đoạn nầy là buộc chúng ta giữ mình trong sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Về bổn phận nầy tôi nay sẽ nói cách vắn tắt, vì nó có trọng lượng và hệ trọng lớn.

Để giữ mình đúng đắn trong sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, trước hết chúng ta phải xem xét sự thờ phượng Đức Chúa Trời nghĩa là gì; và thứ hai, các phần thuộc linh hay các đầu mục chính của nó là gì.

Nền Tảng Của Sự Thờ Phượng

Để hiểu đúng sự thờ phượng hay sự phục vụ Đức Chúa Trời nghĩa là gì, sáu điểm phải được xem xét cách rõ ràng. Điểm thứ nhất là nền tảng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Những ai muốn thật sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải đặt nền tảng của sự thờ phượng ấy trong lòng mình; và nền tảng nầy gồm hai phần: sự biết Đức Chúa Trời, và sự biết chính mình.

Về sự biết Đức Chúa Trời, tiên tri Ê-sai nói, "Trong ngày đó, dân Ê-díp-tô sẽ biết Chúa, dâng của tế lễ và của lễ chay, và hứa nguyện cùng Chúa" (Ê-sai 19:21). Phao-lô cũng nói, "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì làm thể nào mà tin?" (Rô-ma 10:14).

Nếu có người hỏi, "Cần có sự biết Đức Chúa Trời như thế nào?" Tôi đáp: Chúng ta chẳng những phải biết Đức Chúa Trời như Ngài vốn có trong chính Ngài — tức là sự hiệp một của Thần tính và Ba Ngôi của các Thân vị, với các thuộc tính và công việc của họ — mà còn phải biết Ngài như Ngài đối với chúng ta, tức là Đức Chúa Trời của chúng ta, ban sự thương xót và sự quan phòng của Ngài trên chúng ta. Vì cảm thức kinh nghiệm về ơn lành và sự nhân từ của Đức Chúa Trời là điều sinh ra trong chúng ta sự thờ phượng thật dành cho Ngài.

Về sự biết chính mình, có hai điều phải biết. Thứ nhất, chúng ta là gì theo bản tính: những tội nhân hèn hạ, khốn khổ, và khốn nạn — không thể làm điều lành nào, dễ sa vào mọi điều ác, và đáng chịu hàng ngàn sự hư mất. Sự biết về nỗi khốn khổ của mình nầy không phải là nguyên nhân thúc đẩy chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng nó là dịp của sự thờ phượng. Người đàn bà Sa-ma-ri đã khinh dể Đấng Christ cho đến khi nàng được đưa đến chỗ thấy tội lỗi của mình; rồi nàng tôn kính Ngài như Đấng Mết-si-a (Giăng 4). Người con trai hoang đàng, một khi đã tỉnh thức về cảm thức khốn khổ của mình, đã đến và phó mình trong sự vâng phục khiêm nhường cho cha mình (Lu-ca 15:21).

Thứ hai, chúng ta phải biết mình là gì bởi ân điển — tức là con cái và tôi tớ của Đức Chúa Trời, những kẻ thừa kế vương quốc của Ngài. Sự biết nầy khiến chúng ta rất hướng lòng về sự thờ phượng Đức Chúa Trời; vì sự thương xót của Ngài chính là động cơ kéo con người dâng cho Ngài sự phục vụ thật và phải lẽ của mình (Rô-ma 12:1).

Từ giáo lý nầy nảy sinh hai điều: tội lỗi của chúng ta và bổn phận của chúng ta.

Tội lỗi được tiên tri ghi nhận: "Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 14:4). Điều nầy thấy rõ bởi kinh nghiệm hằng ngày. Nhiều người an phận với sự biết tự nhiên về Đức Chúa Trời mà sự sáng tạo ban cho, và họ không cố gắng biết Ngài như Ngài tỏ mình trong Lời Ngài đã được viết ra — nhất là trong giao ước của ân điển. Và sức mạnh của lòng tự ái trong con người lớn đến nỗi họ không thể chịu nổi việc suy xét mình là gì trong chính mình, ngoài Đấng Christ. Vậy, hầu hết người ta dâng cho Đức Chúa Trời một sự thờ phượng — nhưng là sự thờ phượng không có nền tảng.

Bổn phận của chúng ta, vì vậy, là ra sức biết Đức Chúa Trời và biết chính mình, và cứ lớn lên trong đó không ngừng. Vì chính từ sự biết nầy mà mọi người tin kính đã giục mình tôn kính Đức Chúa Trời. Đa-vít đã chúc tụng và ngợi khen Chúa, và dâng cho Ngài những lễ vật và của dâng, vì ông biết rằng vương quốc, quyền năng, và vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời, và muôn vật đều thuộc về Ngài (I Sử Ký 29:10–11). Đa-ni-ên đã xưng tội và cầu nguyện cách long trọng vì ông biết Đức Chúa Trời là Đấng lớn và đáng sợ, Đấng giữ giao ước và sự thương xót với những kẻ yêu mến Ngài (Đa-ni-ên 9:4–5).

Nền tảng của chín điều răn sau nằm trong điều răn thứ nhất: "Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3). Và nền tảng của điều răn nầy là sự biết và đức tin rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta. Điều nầy thấy rõ ở chỗ những lời "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô" được gắn chặt không thể tách rời với điều răn thứ nhất trong bản văn Hê-bơ-rơ.

Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời không được biết đúng, Ngài không được thờ phượng đúng. Thay vào đó, những hình tượng của trí tưởng tượng con người — hay chính ma quỷ — nhận lấy sự thờ phượng. Vậy Phao-lô nói về người Ga-la-ti, "Xưa kia, anh em chẳng biết Đức Chúa Trời chi hết, thì làm tôi các thần vốn không phải là thần" (Ga-la-ti 4:8). Vì sự biết của chúng ta thế nào, sự thờ phượng của chúng ta cũng thế ấy.

Quy Tắc Của Sự Thờ Phượng

Điểm thứ hai liên quan đến quy tắc của sự thờ phượng. Không điều gì được gọi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trừ điều mà chính Ngài đã truyền trong Lời Ngài và ra lệnh như sự thờ phượng của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:8, 32). Chúng ta bị cấm, dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, thêm vào hay bớt ra khỏi các mạng lệnh của Ngài, trong đó Ngài quy định cách Ngài muốn được thờ phượng.

Khi người Giu-đa thờ phượng Đức Chúa Trời thật theo những sự bịa đặt của dân ngoại, dù ý định của họ là chỉ tôn kính một mình Đức Chúa Trời, Kinh Thánh vẫn nói họ "tế lễ cho các ma quỷ, chẳng phải cho Đức Chúa Trời" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17). Lại nữa, Chúa cấm chúng ta trong sự thờ phượng Ngài "tìm theo lòng và mắt mình" (Dân Số Ký 15:39), hay "noi theo luật lệ của tổ phụ mình" (Ê-xê-chi-ên 20:18), mà chỉ noi theo các mạng lệnh của Ngài. Ngài nói, dạy "theo những điều răn mà chỉ bởi người ta đặt ra" là sự hư không (Ê-sai 29:13; Ma-thi-ơ 15:9).

Vậy, nếu chúng ta muốn thờ phượng Đức Chúa Trời bằng "sự phục vụ phải lẽ," chúng ta phải "biết rõ ý muốn của Đức Chúa Trời, là sự tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn" (Rô-ma 12:1–2). Chỉ những việc lành và đẹp lòng Ngài là những việc "Ngài đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10). "Sự thờ phượng theo ý riêng" (Cô-lô-se 2:22–23) bị lên án hoàn toàn. Vậy, không điều gì được gọi là sự thờ phượng thiêng liêng, trừ điều mà chính Đức Chúa Trời quy định.

Có người phản đối: "Khi một việc được làm mà không có mạng lệnh, nhưng với ý định tôn kính Đức Chúa Trời, thì nó vẫn là sự thờ phượng Ngài." Tôi đáp, điều nầy là sai. Vì để bất kỳ việc hay hành động nào là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bốn điều được đòi hỏi:

Người ấy phải được tái sinh;

Chất liệu của việc ấy phải được Đức Chúa Trời truyền;

Nó phải được làm trong đức tin; và

Nó phải được hướng trong ý định về vinh quang của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, ý định tôn kính Đức Chúa Trời không tốt trừ khi là tôn kính Ngài bằng sự vâng phục điều Ngài truyền.

Lại có người nói: "Một việc được làm trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, dù không được truyền, cũng là sự thờ phượng." Tôi đáp: Tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời giữ mình trong giới hạn của Lời và ý muốn của Ngài; vì "tình yêu là sự làm trọn luật pháp" (Ga-la-ti 5:14).

Người ta còn phản đối rằng "những lời thề trong Cựu Ước là một phần của sự thờ phượng thiêng liêng mà không được truyền." Tôi đáp: Dù Đức Chúa Trời không truyền mọi người phải thề nguyện, Ngài đã tuyên bố trong Lời Ngài rằng những lời thề như vậy đẹp lòng Ngài, vì Ngài đã quy định chất liệu, cách thức, và sự giữ gìn của chúng.

Người khác viện dẫn rằng Ma-ri, khi xức dầu cho Đấng Christ, không có mạng lệnh nào để làm vậy, thế mà hành động của nàng đẹp lòng Ngài (Mác 14:6). Tôi đáp: Dù nàng không có mạng lệnh riêng, nàng đã có một mạng lệnh chung; vì hành động của nàng là một sự bày tỏ đức tin và tình yêu của nàng đối với Đấng Christ, cả hai đều được truyền.

Cũng vậy, gương của Phao-lô được trích dẫn — rao giảng Phúc Âm cách nhưng không và trông đợi phần thưởng từ Đức Chúa Trời, dù ông không được truyền phải rao giảng mà không nhận công (I Cô-rinh-tô 9:18). Tôi đáp: Nhận sự chu cấp cho việc rao giảng tự nó là điều trung tính, nhưng tại Cô-rinh-tô thì không như vậy, vì có thể gây vấp phạm. Vậy, Phao-lô đã rao giảng cách nhưng không, như ông bị buộc phải làm, kẻo ông lạm dụng thẩm quyền của mình. Vì điều trung tính không còn trung tính nữa khi nó trở thành cớ vấp phạm, và lúc ấy nó trở thành bổn phận.

Cuối cùng, có người thúc ép lời của Đấng Christ: "Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta" (Lu-ca 10:16), và từ đó lập luận rằng các mạng lệnh của các mục sư quy định sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Tôi đáp: thứ nhất, đoạn văn ấy đúng ra áp dụng không phải cho mọi giáo sư, mà cho các sứ đồ. Thứ hai, dù áp dụng rộng hơn, nó phải được hiểu có giới hạn. Vì chức vụ của các sứ giả của Đấng Christ là vầy: "Dạy họ giữ mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi" (Ma-thi-ơ 28:20). Như Đấng Christ đã được Cha sai đi, Ngài cũng sai các đầy tớ của Ngài (Giăng 20:21). Nhưng chính Ngài đã nói, "Nhưng ta làm theo điều Cha đã truyền cho ta" (Giăng 14:31).

----

Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Thờ Hình Tượng Của Thời Sau Rốt (bản hiện đại hóa)

Quy Tắc, Mục Đích, và Đối Tượng Của Sự Thờ Phượng Thiêng Liêng

Áp Dụng Quy Tắc

Sự thật của quy tắc nầy là rõ ràng, và chúng ta phải cất giữ nó trong lòng như một báu vật quý giá, không bao giờ để mình bị tước mất nó — vì công dụng của nó rất lớn. Nhờ nó chúng ta có thể nhận ra sự ô uế của thời chúng ta. Mọi người đều có thể nói, "Đức Chúa Trời phải được thờ phượng." Nhưng khi đến điểm then chốt, sự thờ phượng mà họ dùng để tôn kính Ngài là gì? Chắc chắn, là bất cứ điều gì họ tự chọn. Có người thờ phượng Đức Chúa Trời bằng "ý tốt" của mình; có người bằng "cách cư xử tốt" của mình; người khác chỉ bằng việc lảm nhảm vài chữ — đọc Bài Tín Điều Các Sứ Đồ hay Mười Điều Răn như thể đó là những lời cầu nguyện. Sự phục vụ như vậy là phổ biến, nhưng than ôi, đó là sự phục vụ nghèo nàn. Vì quy tắc của sự tôn kính thiêng liêng không phải là ý muốn của kẻ thờ phượng, mà là ý muốn của Đấng được thờ phượng.

Từ đó chúng ta cũng học biết ghê tởm sự thờ phượng được thực hiện trong Hội Thánh Rô-ma. Vì nó đầy dẫy sự thờ phượng theo ý riêng — những việc do loài người bịa đặt, không có bảo chứng nào từ Đức Chúa Trời, hoặc bởi mạng lệnh hay bởi lời hứa. Thuộc loại nầy là các nghi thức thánh sám hối, thêm sức, hôn phối, truyền chức, và xức dầu lần cuối; việc thánh hiến thân thể của Đấng Christ được cho là bởi năm chữ, "Đây là thân thể ta"; việc dâng và tế lễ Đấng Christ trong lễ mi-sa cho tội lỗi của kẻ sống và kẻ chết; những lời thề về nghèo khó suốt đời, độc thân, và vâng phục theo luật dòng; sự phân biệt về tôn giáo trong thức ăn, y phục, và thời gian; việc thánh hóa tro, lá cọ, bánh, và nước để đuổi ma quỷ và giữ gìn sức khỏe của thân thể và linh hồn. Hãy để họ đưa ra Lời của Đức Chúa Trời cho những việc nầy — nếu họ có thể.

Họ bênh vực chúng bằng cách viện dẫn "truyền thống." Tôi đáp: các truyền thống của hội thánh không phải là Lời của Đức Chúa Trời, mà là lời của loài người. Còn về những truyền thống được gọi là của các sứ đồ, chúng hoặc không có trọng lượng gì, hoặc cùng lắm là đáng nghi. Vì làm sao chúng ta chắc được rằng chúng thật sự đến từ các sứ đồ, khi không ai nói vậy ngoài một số tổ phụ — mà lời chứng của họ, vì là của con người, có thể sai lầm?

Mục Đích Của Sự Thờ Phượng Thiêng Liêng

Điểm thứ ba liên quan đến mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho mọi sự thờ phượng của Ngài. Không phải để chúng ta ban thêm hay thêm vinh quang cho Đức Chúa Trời — vì không gì có thể thêm vào sự trọn vẹn tuyệt đối — mà để chúng ta công nhận, xưng nhận, và ngợi khen vinh quang vô hạn vốn đã thuộc về Ngài.

Hơn nữa, mục đích của sự công nhận nầy là hạnh phúc và sự cứu rỗi của chính chúng ta. "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật," Đấng Christ phán (Giăng 17:3). "Trong ngày gian truân hãy kêu cầu cùng ta: Ta sẽ giải cứu ngươi" (Thi Thiên 50:15). Phao-lô tuyên bố, "Vì sự tin kính có ích cho mọi việc, đã có lời hứa về đời này và về đời sau" (I Ti-mô-thê 4:8).

Vậy, chúng ta phải luôn được nhắc nhở thờ phượng Đức Chúa Trời cách siêng năng và tôn kính, vì sự thờ phượng Ngài không phải là lợi ích của Ngài, mà là của chúng ta. Trong việc tôn vinh Ngài, chúng ta tìm thấy sự cứu rỗi của chính mình.

Về Những Người Xứng Đáng Thờ Phượng Đức Chúa Trời

Điểm thứ tư liên quan đến những ai có thể và xứng đáng thực hiện sự thờ phượng đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chỉ những ai đã trở lại cùng Đức Chúa Trời và được Đức Thánh Linh đổi mới mới xứng đáng. Sự thờ phượng dâng lên bởi bất kỳ ai khác không phải là sự thờ phượng, mà là tội lỗi. "Của tế lễ của kẻ ác là sự gớm ghiếc cho Chúa" (Châm Ngôn 15:8).

Qua tiên tri Ê-sai, Chúa tuyên bố rằng các của lễ và sinh tế của người Giu-đa "là sự gớm ghiếc cho Ngài," và Ngài "ghét chúng, vì tay chúng đầy máu" (Ê-sai 1:13–15). Ngài lại phán, "Kẻ nào giết một con bò, khác nào giết một người; kẻ nào dâng một con chiên con, khác nào bẻ cổ một con chó" (Ê-sai 66:3). Và vì những sự gớm ghiếc của chúng, có lời chép, "Đức Chúa Trời chẳng nghe kẻ có tội" (Giăng 9:31).

Điều chi chẳng phải bởi đức tin, ấy là tội lỗi (Rô-ma 14:23). Vậy, bất kỳ sự thờ phượng nào được thực hiện bởi những tội nhân không ăn năn đều là tội lỗi, vì nó không bởi đức tin. Người chưa được cải biến không công nhận tội lỗi của mình; kẻ không công nhận tội lỗi của mình thì không công nhận sự công chính hay sự thương xót của Đức Chúa Trời; và kẻ không công nhận sự công chính và sự thương xót của Đức Chúa Trời thì không thể thật sự thờ phượng Ngài. Do đó, kẻ không trở lại cùng Đức Chúa Trời không thể chân thành thờ phượng Đức Chúa Trời.

Nếu có người hỏi, "Sao sự thờ phượng Đức Chúa Trời lại có thể là tội lỗi trong bất kỳ ai, vì nó được truyền?" Tôi đáp: tội lỗi có hai loại. Loại thứ nhất là khi điều gì được làm trái trực tiếp với mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Loại thứ hai là khi điều được truyền được làm, nhưng không theo cách Đức Chúa Trời truyền. Vậy, sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hiện bởi kẻ ác là tội lỗi: vì dù họ làm điều Đức Chúa Trời truyền, họ không làm theo cách Ngài truyền.

Cũng có thể có người hỏi, "Nếu sự thờ phượng Đức Chúa Trời là tội lỗi trong kẻ chưa được tái sinh, thì có nên khuyên họ thờ phượng Đức Chúa Trời không? Vì chúng ta không được khuyên ai phạm tội." Tôi đáp: những lời khuyên không được đưa ra để làm bất cứ điều gì tự nó là tội lỗi. Nay sự thờ phượng Đức Chúa Trời tự nó không phải là tội lỗi, mà chỉ là tội lỗi cách tình cờ — vì nó được thực hiện bởi những người vô đạo, là những kẻ không tinh sạch, nên mọi sự đều không tinh sạch đối với họ (Tít 1:15). Vậy, những kẻ chưa được cải biến thật sự phải được khuyên thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng theo thứ tự đúng — trước hết hãy ăn năn và trở lại cùng Ngài, rồi sau đó thờ phượng Ngài.

Ở đây chúng ta phải lưu ý sai lầm nghiêm trọng của nhiều người, là những kẻ sống không cải cách hay ăn năn, thế mà tưởng rằng nếu họ cầu nguyện, nghe giảng, và nhận Tiệc Thánh, họ đã làm sự phục vụ lớn cho Đức Chúa Trời — như thể Ngài mắc nợ họ vì điều ấy. Thật ra, họ chẳng làm gì ngoài chọc giận Ngài; không phải vì họ thờ phượng, mà vì họ thờ phượng mà không có đức tin và sự ăn năn. Cũng vậy, cái gọi là "tình yêu đối với Đức Chúa Trời," "đức tin mạnh mẽ," và "sự tin cậy nơi Đấng Christ" của họ, chỉ là những sự hư cấu của trí óc chừng nào họ còn chưa hòa thuận trong lòng và trong đời sống.

Do đó chúng ta được dạy rằng nếu chúng ta muốn thật sự hầu việc và thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, trước hết chúng ta phải trở lại cùng Ngài với cả tấm lòng — đổi mới không ngừng sự ăn năn ban đầu của mình, và tìm sự hòa thuận với cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. "Khi các ngươi đứng cầu nguyện, hãy tha thứ," Đấng Christ phán (Mác 11:25). Những tín hữu Cô-rinh-tô, vì thiếu sự hòa thuận nầy, đã chuốc lấy sự đoán phạt trên mình khi đến bàn của Chúa (I Cô-rinh-tô 11:29).

Toàn Bộ Con Người Tham Gia Vào Sự Thờ Phượng

Nay có thể có người hỏi, sự thờ phượng thật ngự ở phần nào của con người? Tôi đáp: ở toàn bộ con người — cả thân thể lẫn linh hồn. "Hãy dùng thân thể và linh hồn anh em mà tôn vinh Đức Chúa Trời, vì cả hai đều thuộc về Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 6:20). Thế nhưng có một sự phân biệt phải lưu ý: Đức Chúa Trời được thờ phượng cách chính yếu và đúng nghĩa trong tâm linh. "Những kẻ thờ phượng thật lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng Cha" (Giăng 4:23–24). Phao-lô nói, "Đấng mà tôi lấy tâm thần hầu việc" (Rô-ma 1:9). Và Phi-e-rơ khuyên, "Hãy tôn Đấng Christ là Chúa, làm thánh trong lòng mình" (I Phi-e-rơ 3:15).

Bởi "tâm linh," chúng ta hiểu là những tư tưởng của trí óc, lương tâm, và những tình cảm của lòng — vì trong những điều nầy là nơi ngự đầu tiên và chính của sự thờ phượng thuộc linh. Còn thân thể chỉ là công cụ của lòng sùng kính của linh hồn.

Từ đó chúng ta có thể nhận ra sự hư không của tôn giáo Rô-ma, vốn chủ yếu gồm những nghi lễ, cử chỉ, và nghi thức bề ngoài — vay mượn một phần từ người Giu-đa và một phần từ người ngoại giáo. Nhưng tôn giáo thật của Tân Ước là thuộc linh, có ít nghi thức bề ngoài, và những nghi thức ít ỏi ấy do chính Đức Chúa Trời truyền.

Nơi Chốn Của Sự Thờ Phượng

Điểm thứ năm liên quan đến đối tượng hay nơi chốn cụ thể mà sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải hướng đến. Hãy ghi nhớ quy tắc nầy: sự thờ phượng Đức Chúa Trời — cả trong lẫn ngoài — phải hướng về điều mà trong đó, và tại đó, Đức Chúa Trời muốn được thờ phượng. Nay Đức Chúa Trời đã buộc chặt sự thờ phượng Con, và do đó là sự thờ phượng chính Ngài, vào "khối" nhân tính mà Ngôi Hai đã nhận lấy. Vì đây là mạng lệnh phổ quát của Ngài về Đấng Christ: "Vì Ngài là Chúa của ngươi, hãy sấp mình trước mặt Ngài" (Thi Thiên 45:11), và, "Hãy thờ lạy Ngài, hỡi hết thảy thiên sứ của Ngài" (Thi Thiên 148:2). Vậy, bất cứ nơi nào chúng ta biết Ngài hiện diện về thân thể, chúng ta bị buộc — bằng cách hướng thân thể và trí óc đến Ngài theo nơi Ngài ở — phải dâng cho Ngài sự tôn kính. Nhân tính hữu hạn, thọ tạo nầy mang theo sự thờ lạy dành cho Thân vị đến mọi nơi mà chúng ta chắc chắn biết rằng nhân tính ấy hiện hữu cách thực chất. Không quan trọng là nó có được thấy bằng mắt thể xác hay không. Chỉ cần chúng ta chắc chắn — hoặc bởi giác quan hay bởi Lời của Đức Chúa Trời — về sự hiện diện thân thể của Đấng Christ là đủ.

Nhờ mạng lệnh nầy, các nhà thông thái đã sấp mình trước hài nhi Giê-xu và thờ lạy Ngài, hướng mắt và lòng đến nơi trong nhà mà họ thấy Ngài hiện diện (Ma-thi-ơ 2:11). Người đàn bà Ca-na-an đến và sấp mình dưới chân Đấng Christ, thờ lạy Ngài nơi Ngài đứng. Thô-ma, ngay khi biết Đấng Christ đứng trước mặt mình, đã hướng lời nói của mình đến Ngài: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" (Giăng 20:28). Các môn đồ đã thờ lạy Ngài trong đám mây chừng nào họ còn thấy Ngài; và khi Ngài được cất khỏi tầm mắt họ, họ vẫn thờ lạy Ngài, hướng trí óc và cử chỉ thân thể — không phải đến mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, không khí, đám mây, hay bất kỳ vật thọ tạo nào trên đất — mà đến nơi phước hạnh trên trời, ngoài thế giới hữu hình nầy, nơi Ngài đã thăng thiên về thân thể. Tại đó Ê-tiên đã thờ lạy Ngài, và mọi dân sự của Đức Chúa Trời từ đó đến nay cũng vậy, ngước tay và lòng lên trời.

Về hòm giao ước, Đức Chúa Trời đã truyền, "Hãy tôn cao Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, và thờ lạy trước bệ chân Ngài" (Thi Thiên 99:5). Bởi mạng lệnh nầy, Y-sơ-ra-ên bị buộc phải thờ phượng bằng cách hướng mình về hòm hay nắp thi ân, như thể họ thấy Đức Chúa Trời hiện diện cách hữu hình tại đó. Nay, trong Tân Ước, nhân tính của Đấng Christ là sự chuộc tội thật và đứng thay cho hòm. Thật vậy, vì nó là một phần của Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời đúng hơn phải được thờ phượng trong nó hơn là tại hòm; và nó mang sự thờ lạy Đức Chúa Trời đến nơi mà người ta chắc chắn biết nó hiện hữu, hơn hòm đã từng làm. Vậy, vì sự thờ lạy gắn với nhân tính của Con Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời được thờ phượng trong nó, chúng ta trong những ngày Tân Ước không bị buộc bởi mạng lệnh nào phải hướng sự thờ phượng của mình về bất kỳ nơi hay vật thọ tạo nào trên đất; đúng hơn, không kể nơi nầy hay nơi kia, chúng ta phải thờ phượng "lấy tâm thần và lẽ thật" (Giăng 4:23), ngước lòng và trí lên trời, nơi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta ngồi bên phải Đức Chúa Trời.

Các Đặc Tính Của Sự Thờ Phượng

Điểm thứ sáu và cuối cùng liên quan đến các đặc tính của sự thờ phượng Đức Chúa Trời; chúng có ba.

Thứ nhất, sự thờ phượng Đức Chúa Trời là không thể chia sẻ. "Ta chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một ai khác, cũng không nhường sự tôn trọng ta cho những hình tượng chạm" (Ê-sai 42:8). "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10). Có thể có người phản đối rằng sự thờ lạy thiêng liêng được dành cho nhân tính của Đấng Christ, vốn là một vật thọ tạo. Tôi đáp: sự thờ lạy thuộc về toàn thể Đấng Christ, kẻo chúng ta dường như chia rẽ Thân vị hay tách rời các bản tính. Thế nhưng chúng ta phải phân biệt giữa Thần tính và nhân tính. Thần tính là đối tượng đúng mà sự thờ lạy tôn giáo hướng đến cách đơn thuần và trực tiếp; nhân tính không như vậy, vì không vật thọ tạo nào được tôn kính bằng sự thờ lạy thiêng liêng với tư cách như vậy. A-tha-na-xi-út nói, "Đức Chúa Trời phải được thờ lạy đối với Thần tính." Xi-rin: "Chúng ta có thờ lạy Em-ma-nu-ên như một con người không? Đức Chúa Trời cấm. Đó là sự si mê và lầm lạc; vì như vậy chúng ta chẳng khác gì những kẻ thờ lạy vật thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa." Lại nữa, "Thần tính trong Đấng Christ là bản tính phải được thờ lạy; nhân tính là bản tính thờ lạy."

Tuy nhiên, dù sự thờ lạy đơn thuần hướng về Thần tính, Thần tính ấy không được thờ lạy mà tách khỏi xác thịt. A-tha-na-xi-út lại nói: "Khi chúng ta thờ lạy, chúng ta không tách Lời khỏi xác thịt. Ai lại nói, 'Xin hãy đứng tách khỏi xác thịt, để tôi thờ lạy Ngài'?" Vậy, chính nhân tính của Đấng Christ phải được loài người và các thiên sứ thờ lạy bằng sự tôn kính tôn giáo xứng với Con Đức Chúa Trời — vì nó là nhân tính của Lời và đã được nhận vào sự hiệp một của Ngôi Hai. Nhưng nó được thờ lạy thế nào? Không trực tiếp, như Thần tính; đúng hơn, cách gián tiếp, bởi cớ sự hiệp một của nó với Thần tính. Khi các thần dân dâng sự tôn kính dân sự cho vua đội vương miện và cầm quyền trượng, họ không tách vua khỏi những dấu hiệu ấy; thế mà họ tôn kính thân vị cách trực tiếp, còn vương miện và quyền trượng chỉ cách hệ quả, như những dấu hiệu của uy nghi vương giả. Cũng vậy nhân tính được thờ lạy trong Thân vị của Con — không đúng nghĩa và đơn thuần như Thần tính (vì đó là sự thờ hình tượng đáng bị hư mất), mà trong chừng mực nó hiệp một không thể tách rời với Thần tính của Con, không như một chiếc áo có thể mặc vào hay cởi ra, mà như một thành phần thân vị của Ngôi Hai. Vậy Đấng Trung Bảo được thờ lạy là Đức Chúa Trời — con người, một Thân vị.

Hội thánh chung đã rủa sả những kẻ chối rằng xác thịt của Đấng Christ phải được thờ lạy; vì đó là xác thịt của Đức Chúa Trời, và trong một và cùng một sự thờ lạy, Đấng Christ phải được thờ lạy với xác thịt của Ngài. Tô-ma A-qui-nô nói rất hay: sự thờ lạy latria không được dành cho nhân tính đối với chính nó, mà đối với thần tính mà nó hiệp một; và theo đó, Đấng Christ không kém hơn Cha. Từ đó, hãy lưu ý kỹ: vì latria được dành cho nhân tính của Đấng Christ chỉ bởi cớ sự hiệp một thân vị, nên hình tượng của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ — những cây thập tự chịu nạn và những thứ tương tự — không được thờ lạy bằng latria. Không có sự hiệp một như vậy giữa chúng và Đức Chúa Trời, ngoại trừ trong sự tưởng tượng mù quáng của con người.

Hơn nữa, ngoài sự thờ lạy tôn giáo, gián tiếp nầy, nhân tính của Đấng Christ — dù xét như con người — đáng được sự tôn kính vượt trội trên mọi vật thọ tạo. Ngài đã nhận "danh trên hết mọi danh," mà mọi vật trên trời và dưới đất đều quì xuống (Phi-líp 2:10), tức là danh vương giả của Đấng Phán Xét và Chúa của muôn vật (Ma-thi-ơ 28:18). Về phương diện nầy chúng ta được truyền, "Hãy hôn Con" (Thi Thiên 2:12).

Vậy, nếu sự thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc riêng về Ngài và không được dành cho loài người hay thiên sứ, thì các thiên sứ và các thánh được vinh hiển phải được tôn kính thế nào? Tôi đáp: dù họ có hiện ra hay không, chỉ có một sự tôn kính chung là xứng — tức là tưởng nhớ và noi gương. Tưởng nhớ là sự nhớ lại cách tôn kính về con người và các ân tứ của họ. Về điều nầy Trinh Nữ Ma-ri đã tiên tri, "Nầy, từ rày về sau, muôn đời sẽ khen tôi là kẻ có phước" (Lu-ca 1:48). Chúng ta có một gương trong Hê-bơ-rơ 11, nơi các nhân đức của các thánh được kể lại. Hai điều cẩn thận ở đây: thứ nhất, đừng dán trí mình vào các thánh, mà hãy ngước lên Đức Chúa Trời, tạ ơn vì sự thương xót của Ngài trong họ và vì gương của họ đối với chúng ta — "Họ vì cớ tôi mà ngợi khen Đức Chúa Trời," Phao-lô nói (Ga-la-ti 1:24). Thứ hai, đừng giữ một sự tưởng nhớ giả hình, như người Pha-ri-si xây mồ các đấng tiên tri mà khinh dể giáo lý của họ (Ma-thi-ơ 23:30), và như Rô-ma tôn vinh các sứ đồ mà bắt bớ lẽ thật của họ.

Phần thứ hai là noi gương. Để sự noi gương nầy đáng khen (Phi-líp 3:17), cần năm điều cẩn thận. (1) Đừng noi theo những hành động làm trên cơ sở những mạng lệnh đơn nhất, không thể lặp lại (như Áp-ra-ham dâng Y-sác). (2) Đừng noi theo những hành động làm bởi sự thúc đẩy anh hùng phi thường (Lu-ca 9:55). (3) Đừng noi theo những hành động cá nhân và không thể lặp lại (Phi-e-rơ đi trên mặt biển). (4) Đừng noi theo các phép lạ của họ; những phép lạ ấy đã phục vụ để xác nhận giáo lý trong một thời kỳ. (5) Đừng theo họ trong y phục, cử chỉ, những sự yếu đuối tự nhiên, hay những lỗi lầm — sự bắt chước như vậy chỉ là trò khỉ. Đúng hơn, hãy theo họ trong những bổn phận thực chất của luật đạo đức. "Hãy bắt chước tôi, cũng như chính mình tôi bắt chước Đấng Christ vậy" (I Cô-rinh-tô 11:1) — tức là trong sự vâng phục đạo đức.

Nếu các thánh hay thiên sứ chắc chắn hiện ra, người ta có thể tôn kính họ bằng cử chỉ thân thể — nhưng chỉ bằng sự tôn kính dân sự, như xứng với các vương hầu và nhân vật lớn; không hơn. Và khi họ không hiện ra (như trong những thời sau rốt nầy), chúng ta không được tôn kính họ chút nào bằng cử chỉ hay lời nói.

Thứ hai, sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải tự do và sẵn lòng, không bị ép buộc. "Dân sự Chúa sẽ tự nguyện dâng mình trong ngày quyền năng của Chúa" (Thi Thiên 110:3). "Nếu trước hết có lòng sẵn sàng, thì sẽ được chấp nhận tùy theo những gì người ta có" (II Cô-rinh-tô 8:12). Sự phục vụ như vậy thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời; các vua chúa trần gian không có được. Nó không phát xuất từ bản tính, mà từ Thánh Linh của ân điển. Vì vậy chúng ta phải cầu nguyện cùng Đa-vít để được vững lập và dẫn dắt bởi Thánh Linh sẵn lòng của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải đi đôi với sự trung thực và vẻ đoan trang. "Hãy cầu nguyện cho các vua và mọi người cầm quyền, để chúng ta được sống một đời bình an yên ổn trong mọi sự tin kính và trung thực" (I Ti-mô-thê 2:1–2). "Hãy thêm cho đức tin anh em nhân đức" (II Phi-e-rơ 1:5) — tức là một thái độ trang nghiêm, điềm đạm, đứng đắn, khiêm tốn trước mặt mọi người. Nhân đức dân sự như vậy là vật trang sức cho sự thờ phượng thiêng liêng; vì thế câu nói này phải được giữ vững: lương tâm tốt và cách cư xử tốt đi đôi với nhau. Chúa lên án những kẻ lấy Lời Ngài vào miệng mình mà từ chối sự cải đổi trong đời sống (xem Thi Thiên 62:4).

----

Lời Cảnh Báo Về Sự Thờ Hình Tượng Trong Thời Kỳ Cuối Cùng (bản hiện đại hoá)

Sự Đoan Trang Của Sự Thờ Phượng

Sự đoan trang trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời cốt ở những hoàn cảnh thích hợp và đúng đắn về thời gian, địa điểm, con người và cử chỉ (I Cô-rinh-tô 7:35–36; 14:40). Sự thờ phượng công cộng phải được thực hiện bởi những người có chức vụ công, tại những nơi công cộng, và với những cử chỉ công cộng và trang nghiêm. Sự thờ phượng riêng tư phải được dâng bởi những người riêng tư, tại những nơi riêng tư, với những cử chỉ và dấu hiệu riêng tư. Sự thờ phượng kín nhiệm phải được dâng cách kín nhiệm cho Đức Chúa Trời, và các dấu hiệu của nó phải được che giấu khỏi mắt và tai loài người. Như vậy, Nê-hê-mi đã cầu nguyện trước mặt Ạt-ta-xét-xê (Nê-hê-mi 2:4), và An-ne đã cầu nguyện trước mặt Hê-li thầy tế lễ: "Chỉ môi nàng mấp máy, mà tiếng nàng không nghe được" (I Sa-mu-ên 1:13).

Vì vậy loài người lầm lẫn rất nhiều khi tưởng rằng nhà thờ mở cửa là nơi thích hợp nhất cho những lời cầu nguyện riêng tư và kín nhiệm dâng lên Đức Chúa Trời.

Một Định Nghĩa Về Sự Thờ Phượng

Từ các điểm giáo lý đã trình bày trên gộp lại, chúng ta có thể đưa ra định nghĩa này:

Sự thờ phượng hay sự phục vụ Đức Chúa Trời là hành động mà bởi đó, trên nền tảng sự hiểu biết đúng đắn về Ngài, chúng ta tự nguyện dâng lên từ tấm lòng sự tôn vinh xứng đáng với sự oai nghi của Ngài, theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài.

Sự thờ phượng, được định nghĩa như vậy, phải được phân biệt với sự tôn vinh gọi là sự tôn kính. Sự thờ phượng đúng nghĩa thuộc về các đấng; sự tôn kính thuộc về những vật liên hệ đến các đấng ấy.

Sự tôn kính là sự trân trọng đầy kính sợ đối với bất cứ vật thánh nào, hoặc là sự gìn giữ cẩn thận và sử dụng đầy tôn trọng vật ấy. Âu-gu-xtin, theo nghĩa này, nói rằng chúng ta "thờ phượng" hay "tôn kính lễ báp-têm của Đấng Christ". Cũng vậy, trong luật giáo hội có chép: "Hãy siêng năng lắng nghe, và trung tín tôn kính Lời của Đức Chúa Trời." Vì vậy mọi vật thánh thuộc về Đức Chúa Trời — Lời Ngài, các nghi thức thánh, và các kỷ vật về lòng thương xót của Ngài — đều phải được sử dụng và trân trọng cách đầy tôn kính. Khi Đa-vít rước hòm giao ước về và nhảy múa trước hòm, ông không dâng sự thờ phượng thiêng liêng cho hòm, mà chỉ sự tôn kính.

----

Lời Cảnh Báo Về Sự Thờ Hình Tượng Trong Thời Kỳ Cuối Cùng (bản hiện đại hoá)

Các Loại Thờ Phượng

Sự thờ phượng Đức Chúa Trời có hai loại — chính yếu và kém chính yếu hơn.

Chúa phán: "Ta muốn lòng thương xót, chứ không muốn của lễ" (Ô-sê 6:6) — tức là, muốn lòng thương xót hơn là của lễ. Ở đây lòng thương xót được đặt làm sự thờ phượng Đức Chúa Trời đứng đầu và chính yếu, trong khi của lễ cũng là sự thờ phượng, nhưng ở bậc thấp hơn và phụ thuộc.

Sự Thờ Phượng Chính Yếu

Sự thờ phượng Đức Chúa Trời chính yếu là công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, nhờ đó chúng ta được biến đổi nên giống Ngài trong sự thánh khiết và sự nhân lành, và hình ảnh của Ngài được đổi mới trong chúng ta. Việc sự giống Đức Chúa Trời này là sự thờ phượng Đức Chúa Trời đứng đầu và đích thực được thấy rõ qua những lý do sau:

Điều này được truyền dạy rõ ràng: "Hãy thương xót như Cha các ngươi ở trên trời là hay thương xót" (Lu-ca 6:36); "Hãy nên thánh, vì Ta là thánh" (Lê-vi Ký 11:44). Những điều răn này tuyên bố bản chất của sự thờ phượng thiêng liêng. Vì vậy Gia-cơ viết: "Sự tin đạo thanh sạch không vết trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là: thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ mình cho khỏi sự ô uế của thế gian" (Gia-cơ 1:27).

Đấng Christ cũng dạy: "Những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha bằng tâm linh và lẽ thật" (Giăng 4:24). Bởi tâm linh, Ngài không chỉ muốn nói tấm lòng, mà còn cả những chuyển động được đổi mới của tấm lòng bởi Đức Thánh Linh — như Phao-lô nói: "Tình yêu thương phát ra từ tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin chân thật" (I Ti-mô-thê 1:5). Ở đây Đấng Christ đặt tâm linh đối lập với sự thờ phượng nghi lễ của người Do Thái, vốn thuộc về xác thịt và bề ngoài, gồm những nghi thức không thể làm nên thánh (Hê-bơ-rơ 10:1). Bởi lẽ thật, Ngài không chỉ muốn nói sự chân thành, mà là mọi bổn phận thật được các nghi lễ cũ phác họa — đặc biệt là sự đóng đinh xác thịt, sự đổi mới đời sống, và những bông trái của sự thánh khiết.

Phao-lô nói: "Ai lấy cách ấy mà phục vụ Đấng Christ" — tức sự công chính, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh — "thì được đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 14:18). Và lại: "Hãy dâng thân thể anh em làm của lễ sống, thánh sạch, đẹp lòng Đức Chúa Trời, đó là sự thờ phượng phải lẽ của anh em" (Rô-ma 12:1).

Ai cũng nói về việc phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng ít người nghĩ đến sự phục vụ thật này — cốt ở việc được biến đổi nên giống hình ảnh Ngài trong sự công chính và sự thánh khiết.

Những Đặc Tính Của Sự Thờ Phượng Chính Yếu

Sự thờ phượng chính yếu này có hai đặc tính chính.

Thứ nhất, nó là đời đời. Nó bắt đầu trong đời này và được hoàn tất trong đời sau, vì đó chính là sự thờ phượng đời đời mà các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển dùng để phục vụ Đức Chúa Trời trên trời. Ở điểm này nó khác với các nghi lễ và các nghi thức thánh, vốn có sự chấm dứt trong thế gian hiện tại này.

Thứ hai, nó tự nó đẹp lòng Đức Chúa Trời, ngay cả khi tách khỏi các nghi lễ hay nghi thức thánh, miễn là chúng không bị khinh thường — như trường hợp tên trộm ăn năn trên thập tự giá. Lý do thật rõ ràng: Đức Chúa Trời, vốn là một Đấng thiêng liêng và vô hạn, tự đầy đủ hoàn toàn trong chính Ngài, và không nhận lấy sự vui thích nào từ bất cứ điều gì loài thọ tạo có thể dâng hiến, mà từ sự truyền thông sự nhân lành của Ngài cho chúng ta, và từ mọi bổn phận mà nhờ đó chúng ta phản chiếu sự giống Ngài và tôn cao ân điển của Ngài.

Vì vậy Phao-lô nói rằng "Đức Chúa Trời không phải được thờ phượng bởi tay loài người, như thể Ngài cần điều gì" (Công vụ các Sứ đồ 17:25). Và người viết Thi Thiên ghi lại Lời Chúa: "Ta sẽ không quở trách ngươi về các của lễ của ngươi; Ta sẽ không bắt con bò đực nào từ nhà ngươi" (Thi Thiên 50:8). Thay vào đó, Ngài vui thích về các của lễ tạ ơn và ngợi khen (Thi Thiên 50:14).

Những Phần Của Sự Thờ Phượng Chính Yếu

Sự thờ phượng Đức Chúa Trời chính yếu gồm hai phần:

Sự vâng phục — phó thác toàn thân mình cho Đức Chúa Trời và nhìn nhận sự oai nghi tối cao của Ngài.

Sự hiệp một — đến gần Ngài và bám chặt Ngài như nguồn của mọi sự nhân lành.

Bởi sự vâng phục, chúng ta xưng nhận khoảng cách của mình và sự lệ thuộc vào sự vĩ đại của Ngài; bởi sự hiệp một, chúng ta hưởng sự thông công với Ngài trong ân điển và sự thánh khiết của Ngài.

Về Sự Vâng Phục

Sự vâng phục Đức Chúa Trời là khi chúng ta gạt bỏ — và có thể nói là trục xuất khỏi mình — lý trí và ý chí riêng của mình, và lấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời làm sự khôn ngoan của mình, lấy ý muốn của Ngài làm ý muốn của mình, ngay cả khi nó đi ngược lại ý muốn của chúng ta. Đó là đưa ý chí mình vào sự vâng lời ý muốn Ngài, và hoàn toàn lệ thuộc vào ý muốn ấy. Ý muốn này của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải vâng phục, được bày tỏ một phần trong Lời đã chép — qua các điều răn, các lời hứa, và các lời đe doạ — và một phần qua các biến cố của sự quan phòng. Chẳng hạn, khi một người bị bệnh, chúng ta biết bởi chính sự việc rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời cho người ấy bị bệnh, vì không có điều gì xảy ra ngoài ý muốn của Cha trên trời của chúng ta.

Nếu có người phản đối rằng sự vâng phục cũng phải dành cho loài người, tôi đáp rằng sự vâng phục dành cho Đức Chúa Trời là tuyệt đối. Thứ nhất, vì nó phải được dâng bởi toàn thể con người — thân thể, linh hồn, và lương tâm. Thứ hai, vì nó phải được phó thác cho Ngài trong mọi sự không ngoại lệ, trong khi sự vâng phục loài người phải luôn là "trong Chúa".

Trong sự vâng phục có hai phần thiết yếu. Phần thứ nhất là nền tảng của nó, tức là sự hiểu biết và đức tin rằng Đức Chúa Trời là Chúa Tể tối cao và là Vua của chúng ta, và là Quan Án công chính của chúng ta, vô hạn công chính và quyền năng, có thể cứu và cũng có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn. Phần thứ hai là, trên nền tảng sự hiểu biết ấy, sự phó thác mình cho ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời — điều này thể hiện qua hai cách: thứ nhất, khi chúng ta phó mình để được Lời Ngài cai trị; và thứ hai, khi chúng ta vâng phục ý muốn Ngài trong việc Ngài định đoạt thân thể, linh hồn, và mọi điều chúng ta sở hữu, theo bất cứ cách nào phục vụ vinh hiển Ngài và ích lợi của chúng ta. Đây là sự vâng phục thật và sự phục vụ thật đối với Đức Chúa Trời.

Chúng ta có một tấm gương đáng chú ý nơi Đa-vít, khi ông trốn khỏi vương quốc mình bị con trai là Áp-sa-lôm truy đuổi: "Ngài cứ phán rằng Ngài không đẹp lòng về ta; này, ta đây, xin Ngài làm cho ta theo điều Ngài thấy là tốt" (II Sa-mu-ên 15:26).

Những Nhân Đức Của Sự Vâng Phục

Sự vâng phục Đức Chúa Trời được thực hành qua ba nhân đức chính: đức tin, sự tôn thờ, và sự kính sợ.

Đức tin là sự vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mạng lệnh truyền chúng ta tin và trông cậy Ngài trong Lời Ngài. Về đức tin này tôi đã nói ở nơi khác, cho thấy người công chính sống bởi đức tin như thế nào. Ở đây chỉ xin thêm rằng, đức tin chính là "con mắt đơn thuần" mà Đấng Cứu Thế của chúng ta phán đến (Ma-thi-ơ 6:22) — con mắt ban ánh sáng và sự dẫn dắt cho mọi hành động của tấm lòng và đời sống chúng ta.

Sự tôn thờ là sự hạ mình của chúng ta trước sự vĩ đại và oai nghi của Đức Chúa Trời. Trong đó có hai hành động: tôn cao Đức Chúa Trời đến mức cao nhất, và hạ mình chúng ta xuống mức thấp nhất. Như vậy Áp-ra-ham trong lời cầu nguyện đã gọi Đức Chúa Trời là "Chúa của mình" và gọi mình là "bụi và tro" (Sáng Thế Ký 18:27). Như vậy Đa-ni-ên, trong sự xưng tội, đã quy "sự công chính về Đức Chúa Trời, còn về chúng tôi là sự hổ mặt" (Đa-ni-ên 9:7–8). Như vậy người đàn bà Ca-na-an đã tôn thờ Đấng Christ bằng cách gọi Ngài là "Chúa" và xưng mình là "con chó" (Ma-thi-ơ 15:27).

Sự kính sợ là sự vâng phục các lời đe doạ và các điều răn của Đức Chúa Trời. Trong sự kính sợ này, vốn là một phần của sự thờ phượng thiêng liêng, có hai điều được đòi hỏi: nền tảng và đặc tính.

Nền tảng của sự kính sợ thánh là sự hiểu biết ba điều.

Sự hiểu biết các mạng lệnh của Đức Chúa Trời: "Ta sẽ khiến chúng nghe Lời Ta, hầu cho chúng học kính sợ Ta" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:10).

Sự hiểu biết các lời đe doạ và sự phán xét của Ngài: "Người công chính sẽ thấy điều đó" — tức là sự hủy diệt của Đô-e — "và kính sợ" (Thi Thiên 52:6).

Sự hiểu biết và suy xét về sự hiện diện của Đức Chúa Trời: Cọt-nây được gọi là "người sùng đạo, và là người kính sợ Đức Chúa Trời", và Đức Thánh Linh đưa ra căn cứ của sự kính sợ ấy bằng chính lời của ông: "Chúng tôi hiện đều ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông" (Công vụ các Sứ đồ 10:2, 33).

Đặc tính của sự kính sợ thật là khiến chúng ta đứng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng, và sợ, ghét, và tránh sự xúc phạm đến Ngài. "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác, sự kiêu ngạo, sự xấc xược, và con đường gian tà" (Châm Ngôn 8:13). "Sự kính sợ Ngài sẽ ở trước mặt các ngươi, hầu cho các ngươi không phạm tội" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:20).

Nếu có người hỏi tại sao chúng ta phải sợ xúc phạm Đức Chúa Trời, tôi đáp: thứ nhất, điều ấy đáng sợ vì chính nó, vì đó là sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Dù không có hình phạt nào theo sau, thì đó vẫn là điều ác lớn nhất có thể xảy đến cho một loài thọ tạo — là xúc phạm Đấng Tạo Hoá của mình. Thứ hai, điều ấy đáng sợ vì hình phạt theo sau nó. Tuy nhiên sự kính sợ chỉ nhắm đến hình phạt, chứ không phải chính sự xúc phạm, thì không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật.

Sự Cần Thiết Và Sự Cao Quý Của Sự Vâng Phục

Đã thấy sự vâng phục Đức Chúa Trời thật là gì, chúng ta phải học để luôn dâng nó lên.

Thứ nhất, vì đó là điều răn của Đức Chúa Trời: "Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ" (Ma-thi-ơ 11:29). Ách này là sự vâng phục Đức Chúa Trời cả trong các mạng lệnh lẫn trong các sự sửa phạt của Ngài.

Thứ hai, sự vâng phục là điều rất cao quý. Sự vâng phục của chúng ta không đem lại ích lợi gì cho Đức Chúa Trời, nhưng đem lại nhiều ích lợi cho chính chúng ta. Được vâng phục Đức Chúa Trời là sự tự do trọn vẹn; đó là có vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta.

Thứ ba, đó là vấn đề tuyệt đối cần thiết. Các ma quỷ và những kẻ bị hư mất, dù muốn hay không, đều phải vâng phục; không có đường thoát khỏi điều đó. Vậy chúng ta hãy sẵn lòng vâng phục Đức Chúa Trời ngay bây giờ.

Thứ tư, từ chối sự vâng phục, hay lầm bầm chống lại nó, là dấu hiệu của kẻ ác. "Đấng Toàn Năng là ai," kẻ ác nói, "mà chúng ta phải phục vụ Ngài?" (Gióp 21:15).

Cuối cùng, hãy suy xét hình phạt của những kẻ từ chối vâng phục. "Còn những kẻ thù nghịch Ta," Con Đức Chúa Trời phán, "là những kẻ không muốn Ta cai trị chúng nó, hãy đem chúng nó đến đây và giết đi trước mặt Ta" (Lu-ca 19:27).

Nhưng ngược lại, sự vâng phục đem lại bình an và yên nghỉ cho linh hồn; vì ách của Đấng Christ thì dễ chịu, và gánh của Ngài thì nhẹ nhàng.

----

Lời Cảnh Báo Về Sự Thờ Hình Tượng Trong Thời Kỳ Cuối Cùng (bản hiện đại hoá)

Về Sự Bám Chặt Đức Chúa Trời Bởi Đức Tin, Tình Yêu Thương, Và Sự Tin Cậy

Phần thứ hai của sự thờ phượng Đức Chúa Trời chính yếu là bám chặt Ngài — được hiệp một với Ngài trong tâm linh mà không có ý định lìa xa. Về điều này chúng ta có cả điều răn lẫn lời hứa. Điều răn thật rõ ràng: "Hãy phục sự Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và tríu mến Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20). Lời hứa theo sau: "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em" (Gia-cơ 4:8). Lại có chép: "Đức Giê-hô-va ở cùng các ngươi, trong khi các ngươi ở cùng Ngài; nếu các ngươi tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ cho các ngươi tìm được Ngài; nhưng nếu các ngươi lìa bỏ Ngài, Ngài sẽ lìa bỏ các ngươi" (II Sử Ký 15:2).

Chúng ta bám chặt Đức Chúa Trời chủ yếu bởi hai nhân đức — tình yêu thương và sự tin cậy.

Tình Yêu Thương

Trong tình yêu thương, chúng ta phải suy xét cả nền tảng lẫn các đặc tính của nó.

Nền tảng của tình yêu thương là sự hiểu biết tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. "Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước" (I Giăng 4:19). "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi và lời nài xin của tôi" (Thi Thiên 116:1). Và lại: "Hỡi các thánh của Đức Giê-hô-va, hãy yêu mến Ngài; Đức Giê-hô-va bảo hộ những người thành tín" (Thi Thiên 31:23).

Các đặc tính của tình yêu thương có hai.

Thứ nhất, tình yêu thương duy trì sự thông công và sự hiệp thông thiên thượng với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Chính bản chất của tình yêu thương là hiệp một mình, càng nhiều càng tốt, với đấng được yêu. Khi sự thông công ấy thiếu vắng, tình yêu thương khơi dậy trong chúng ta một sự khao khát và ước ao thánh theo nó, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trên hết mọi sự trên đời. Như vậy nàng dâu của Đấng Christ — tức là Hội Thánh, hay mỗi linh hồn tin Chúa — nói về Ngài: "Tôi ngồi dưới bóng Ngài với sự vui thích lớn lao," và lại: "Tôi bị bịnh vì ái tình" (Nhã Ca 2:3, 5). Tức là: "Tôi ngất đi, vì tôi thiếu sự thông công với Đấng Christ là Đầu của tôi mà tôi hằng khao khát."

Tôi thêm những chữ "theo ý muốn Ngài" vì hai lý do.

Thứ nhất, vì tình yêu thương thật chỉ tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời bởi những phương tiện Ngài đã định để truyền thông chính Ngài — tức là Lời Ngài được rao giảng, sự cầu nguyện, và các nghi thức thánh — chứ không phải trong các khải tượng, giấc mộng, hay những sự mặc khải do mình tự nghĩ ra.

Thứ hai, vì tình yêu thương chân thật bày tỏ mình đối với Đức Chúa Trời trong những điều mà Ngài muốn được yêu — đặc biệt trong tình yêu thương đối với người lân cận, và nhất là đối với người nghèo. Đức Chúa Trời đã đặt người lân cận của chúng ta, trong phương diện này, đứng vào chỗ của Ngài; và khi yêu người lân cận cách chân thành, chúng ta yêu chính Đức Chúa Trời. Vì vậy Phao-lô nói: "Tình yêu thương đối với người lân cận là sự làm trọn cả luật pháp" (Ga-la-ti 5:14).

Thứ hai, tình yêu thương thúc đẩy tấm lòng làm và hoàn thành ý muốn của Đức Chúa Trời. Bản chất của tình yêu thương là khiến chúng ta sẵn sàng hoàn thành ước muốn của đấng mình yêu. Đấng Christ phán: "Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta" (Giăng 14:21). Và sứ đồ Giăng viết: "Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài" (I Giăng 5:3).

Sự Tin Cậy

Nhân đức thứ hai mà nhờ đó chúng ta bám chặt Đức Chúa Trời là sự tin cậy — sự trông cậy vững chắc của linh hồn nương dựa hoàn toàn nơi Ngài. Nền tảng của nó là sự hiểu biết sự khôn ngoan, sự nhân lành, sự công chính, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là quyền năng và sự thành tín của Ngài trong việc thực hiện điều Ngài đã hứa.

Điều này được thấy rõ nơi Áp-ra-ham, người đã trông cậy Đức Chúa Trời vì ông hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền năng làm trọn.

Đặc tính của sự tin cậy là khiến chúng ta an nghỉ trên lời hứa trần trụi và trơ trọi của Đức Chúa Trời — không cần phương tiện, và ngay cả khi nghịch lại phương tiện — và khiến lòng chúng ta yên lặng và bình thản trong ý muốn Ngài khi sự quan phòng của Ngài xảy đến. Như vậy Áp-ra-ham đã nương cậy Đức Chúa Trời về dòng dõi khi chính ông đã già và Sa-ra son sẻ, và khi ông giơ dao lên nghịch cùng Y-sác, con một của mình. Giô-sa-phát cũng vậy, khi các đạo quân đông đảo của Am-môn và Mô-áp đến nghịch cùng ông, đã cầu nguyện trong sự tin cậy khiêm nhường: "Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, chúng tôi chẳng biết phải làm sao, nhưng mắt chúng tôi ngửa trông Chúa" (II Sử Ký 20:12).

Vậy thì, trong những lúc nguy hiểm và khốn khổ, khi sự giúp đỡ và an ủi bên ngoài đều thất bại, việc an nghỉ mình trên Lời Đức Chúa Trời mà thôi, và đứng vững trên lời hứa trơ trọi của Ngài — không có gì khác để nương dựa ngoài lời chứng thành tín của Ngài — chính là cách chân thật nhất để tôn vinh và thờ phượng Ngài.

----

Lời Cảnh Báo Về Sự Thờ Hình Tượng Trong Thời Kỳ Cuối Cùng (bản hiện đại hoá)

Sự Pha Trộn Của Các Điều Trên

Ngoài những điểm riêng biệt của sự thờ phượng thiêng liêng đã được mô tả, còn có một loại thờ phượng Đức Chúa Trời pha trộn và kết hợp, trong đó, trong một hành động duy nhất, chúng ta vừa dâng sự vâng phục cho Ngài vừa bám chặt Ngài. Sự thờ phượng này được bày tỏ chủ yếu trong bốn điều: sự khiêm nhường, sự nhẫn nhịn, sự cầu nguyện, và sự tạ ơn.

Về Sự Khiêm Nhường

Sự khiêm nhường là sự hạ mình trong lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Về điều này đấng tiên tri phán: "Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; Đức Giê-hô-va đòi hỏi nơi ngươi điều chi, há chẳng phải là làm điều công bình, ưa sự nhân từ và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?" (Mi-chê 6:8). Chúng ta có một tấm gương đáng chú ý nơi Ma-na-se, người trong cơn khốn khổ đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời và hạ mình rất nhiều trước mặt Đức Chúa Trời của tổ phụ mình — và đã được nhậm lời và giải cứu (II Sử Ký 33:12).

Trong sự khiêm nhường thật có hai phần. Phần thứ nhất là sự tôn vinh và tôn cao Đức Chúa Trời, khi chúng ta quy hoàn toàn về Ngài bất cứ điều gì chúng ta là, có, hay có thể làm mà thật sự tốt lành. Phần thứ hai là sự nghèo khó trong tâm linh của chúng ta, điều này bày tỏ qua ba hành động.

Sự hư vô hoá, như một số người gọi — tức là khi chúng ta nhận biết trong lòng rằng tự mình chúng ta chẳng là gì, và tự mình chúng ta không thể làm điều gì thật sự tốt lành; thật vậy, chúng ta là những tội nhân hèn hạ và khốn khổ, chỉ đáng nhận sự hư mất đời đời mà thôi.

Sự tuyệt vọng, không phải sự tuyệt vọng của những kẻ bị hư mất, mà là một sự tuyệt vọng thánh — khi chúng ta hoàn toàn trống rỗng hy vọng về sự cứu rỗi xét về sức riêng, nhân đức, việc làm, hay bất cứ quyền năng nào trong chúng ta.

Sự chạy đến lòng thương xót — khi, bởi cảm nhận sự nghèo khó thuộc linh của mình, chúng ta ra khỏi chính mình, như những kẻ ăn mày ra khỏi nhà mình, và chạy đến ngai ân điển, chẳng nài xin điều gì ngoài lòng thương xót — phải, chỉ lòng thương xót mà thôi, trong mọi lúc, cả khi sống lẫn khi chết.

Như vậy chúng ta thấy sự khiêm nhường là gì, và chúng ta phải hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào. Nguyện mọi người ao ước thật sự phục vụ Ngài hãy học kỹ bài học này từ Đấng Cứu Thế của chúng ta: "Hãy học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường" (Ma-thi-ơ 11:29).

Có nhiều lý do nặng ký thuyết phục chúng ta theo lời khuyên này.

Thứ nhất, sự khiêm nhường là con đường đến sự khôn ngoan thiên thượng. "Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ trong sự công bình, và dạy cho kẻ hiền từ con đường của Ngài" (Thi Thiên 25:9).

Thứ hai, sự khiêm nhường đem lại sự biến đổi phước hạnh cho đời sống khi nó bén rễ trong lòng. Nó kiềm chế sự ganh tị, buồn phiền, và oán giận thường nảy sinh khi người khác có ân tứ lớn hơn hay chức vụ cao hơn. Khi Giô-suê phiền lòng vì Ên-đát và Mê-đát nói tiên tri trong trại quân, Môi-se đáp: "Ngươi ganh tị thay cho ta sao? Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là đấng tiên tri!" (Dân Số Ký 11:29). Cũng vậy, đối với Giăng Báp-tít, "Đấng Christ phải dấy lên, còn tôi phải hạ xuống" không phải là nỗi buồn mà là niềm vui (Giăng 3:30). Sự khiêm nhường dạy chúng ta không khinh chê hay lên án người khác, mà tôn trọng họ hơn chính mình; không bực bội khi người khác vượt trội hơn mình, mà vui mừng và dành cho họ sự tôn trọng xứng đáng; bằng lòng với các ân tứ, hoàn cảnh, và sự kêu gọi của mình; không ham muốn địa vị nào cao hơn điều Đức Chúa Trời đã định; và chấp nhận bị khinh thường, vì biết mình đáng bị khinh.

Thứ ba, sự khiêm nhường là tư thế mà trong đó chúng ta nhận lãnh ân điển và sự hiện diện của Đức Chúa Trời. "Ngài làm cho kẻ đói được đầy dẫy sự tốt lành" (Lu-ca 1:53). "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường" (I Phi-e-rơ 5:5). "Ta ở với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường" (Ê-sai 57:15). Và lại: "Nầy là kẻ mà Ta đoái xem: tức là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, và run sợ vì Lời Ta" (Ê-sai 66:2).

Cuối cùng, sự khiêm nhường là con đường đến sự sống đời đời. Đấng Christ đã tự hạ mình, và vì vậy đã được Cha tôn cao (Phi-líp 2:8–9). Và những ai muốn vào vương quốc thiên đàng phải trở nên như con trẻ trong sự khiêm nhường (Ma-thi-ơ 18:3–4). Vậy chúng ta hãy hết lòng phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta bằng cách hạ mình tâm linh trước sự oai nghi của Ngài. Đây là sự phục vụ thật đối với Ngài, vì Ngài không đoái đến sự phục vụ bề ngoài của đám đông vốn chỉ gồm các nghi lễ và công việc của môi miệng.

Về Sự Nhẫn Nhịn

Trong sự nhẫn nhịn, trước hết chúng ta phải suy xét nền tảng của nó, tức là đức tin và sự trông cậy.

Bởi đức tin chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời là công chính trong mọi sự sửa phạt của Ngài, khôn ngoan trong việc sắp đặt chúng cho những mục đích tốt lành, và đầy lòng thương xót trong việc không đối đãi với chúng ta theo điều chúng ta đáng chịu. Phao-lô nói: "Hoạn nạn sanh sự nhẫn nhịn" (Rô-ma 5:3) — không phải tự chúng, mà khi chúng được kết hợp với cảm nhận "tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta" (câu 5). Cũng vậy, Gia-cơ dạy rằng "sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhẫn nhịn" (Gia-cơ 1:3); tức là, đức tin được thử nghiệm bởi hoạn nạn chứng tỏ mình là chân thật và sanh ra sự nhẫn nhịn.

Bởi sự trông cậy, sự nhẫn nhịn được duy trì, vì sự trông cậy gìn giữ điều đức tin đã khởi đầu, khiến chúng ta trông đợi sự giải cứu, hay sự chấm dứt, hay sự sống đời đời giữa cơn hoạn nạn. Vì vậy sự nhẫn nhịn được gọi là "sự nhẫn nhịn của sự trông cậy" (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3).

Đặc tính của sự nhẫn nhịn là khiến chúng ta lặng lẽ và sẵn lòng dâng sự vâng phục cho tay Đức Chúa Trời trong mọi hoạn nạn, cho đến chết, và tiết chế các tình cảm của mình bằng cách suy xét ý muốn tối cao của Ngài. "Hãy nói trong lòng trên giường mình, và nín lặng" (Thi Thiên 4:4). "Hãy yên lặng trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài cách nhẫn nhịn" (Thi Thiên 37:7). Sự yên lặng này không chỉ của lưỡi, mà của tấm lòng — sự tĩnh lặng trong lòng mà nhờ đó chúng ta vâng phục không lầm bầm, không bực bội, hay phản loạn, phó thác ý chí mình cho Đức Chúa Trời và bằng lòng với cách Ngài đối đãi.

Khi tay Đức Chúa Trời nặng nề trên Gióp, ông đã thờ phượng và nói: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va" (Gióp 1:21), và thêm rằng chúng ta phải "nhận điều ác từ tay Đức Chúa Trời cũng như điều lành" (Gióp 2:10). Đấng Christ, tấm gương trọn vẹn của chúng ta, trong cơn sầu não đã cầu nguyện: "Cha ôi! nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con! Song không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha" (Ma-thi-ơ 26:39). Dù Ngài có thể cầu xin "hơn mười hai đạo thiên sứ" (câu 53), Ngài đã không làm, vì ý muốn của Cha Ngài phải được hoàn thành.

Đây là sự nhẫn nhịn thật. Ma quỷ và các thiên sứ của nó phải vâng phục Đức Chúa Trời trong sự trừng phạt của chúng, nhưng cách miễn cưỡng và bị ép buộc. Nhưng con cái của Đức Chúa Trời, trong hoạn nạn, sẵn lòng vâng theo ý muốn tốt lành của Chúa, không tìm kiếm sự giải cứu khi biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời cho mình phải chịu đựng. Như Phao-lô nói: "Tôi đã học được cách thỏa lòng trong mọi cảnh ngộ" (Phi-líp 4:11). Sự vâng phục nhẫn nhịn như vậy là sự phục vụ thật đối với Đức Chúa Trời, vì đối với những ai chịu đựng hoạn nạn như con trai, Đức Chúa Trời "tự tỏ mình ra như một người Cha" (Hê-bơ-rơ 12:7).

Về Sự Cầu Nguyện

Trong sự cầu nguyện của tấm lòng, phân biệt với sự cầu nguyện chỉ bằng lời nói, có hai điều phải được lưu ý.

Thứ nhất, quy tắc của sự cầu nguyện là ý muốn của Đức Chúa Trời, theo đó chúng ta phải xin bất cứ điều gì chúng ta xin. Vì vậy, đối với mỗi lời nài xin chúng ta dâng lên, chúng ta phải có hoặc một điều răn, hoặc một lời hứa, hoặc cả hai.

Thứ hai, sự cầu nguyện chứa đựng một hành động kép của tấm lòng.

Từ một tấm lòng được chạm đến và cảm nhận, chúng ta trình dâng lên Đức Chúa Trời những ước ao thánh và những nỗi buồn tin kính của mình. Đây là những lời cầu xin thật và sống động trước mặt Ngài. "Đức Giê-hô-va nghe lời ước ao của kẻ khiêm nhường" (Thi Thiên 10:17). "Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể thốt nên lời" (Rô-ma 8:26). Bởi những ước ao thánh, chúng ta muốn nói những sự khao khát rằng danh Đức Chúa Trời được tôn vinh, vương quốc Ngài được thiết lập trong lòng chúng ta, chúng ta vâng theo ý muốn Ngài, nương cậy sự quan phòng của Ngài cho các nhu cầu mình, nhận lãnh lòng thương xót và sự tha thứ của Ngài, và được thêm sức bởi sự hiện diện của Ngài trong cơn cám dỗ. Bởi nỗi buồn tin kính, chúng ta muốn nói sự đau buồn vì sự vắng mặt hay mất mát của những ân điển và phước hạnh này.

Hành động thứ hai là, bởi đức tin, an nghỉ nơi Đức Chúa Trời và trông cậy Ngài cho sự hoàn thành những ước ao thánh này. "Hãy lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ gì" (Gia-cơ 1:6).

Như vậy sự cầu nguyện là "sự tuôn đổ linh hồn trước mặt Chúa" (I Sa-mu-ên 1:15), "sự tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 77:2), và "sự chạy đến Ngài để nương náu" (Thi Thiên 32:6–7).

Về Sự Tạ Ơn

Trong sự tạ ơn Đức Chúa Trời cũng có hai phần.

Phần thứ nhất là sự ghi nhớ, suy gẫm, và nhìn nhận nghiêm túc các phước hạnh của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta — đặc biệt là phước hạnh của sự cứu chuộc qua Đấng Christ.

Phần thứ hai là sự dâng hiến và biệt riêng thân thể, linh hồn, và mọi điều chúng ta sở hữu cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, như một của lễ tạ ơn dâng lên vinh hiển Ngài (Rô-ma 12:1). Điều này đã được phác họa trước trong các của lễ của Cựu Ước, vốn trước hết được trình dâng trước bàn thờ rồi sau đó dâng lên Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta, trong ý định của tâm trí và mục đích của tấm lòng, phải biệt riêng mình cho vinh hiển Ngài. Sự dâng hiến này trước hết đã được thực hiện trong lễ báp-têm của chúng ta và được liên tục đổi mới trong Tiệc Thánh.

Như vậy chúng ta đã thấy các điểm chính của sự thờ phượng Đức Chúa Trời chính yếu. Vậy chúng ta hãy được khuyên nhủ dâng lên Ngài sự thờ phượng của tâm linh chúng ta — đức tin, sự kính sợ, tình yêu thương, sự tin cậy, sự khiêm nhường, sự nhẫn nhịn, và lòng biết ơn. Vì lý do này, chúng ta phải siêng năng để được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình. Trước mặt Đức Chúa Trời, điều có ích không phải là chịu cắt bì hay không chịu cắt bì, không phải là báp-têm hay Tiệc Thánh, không phải là giảng hay nghe, cũng chẳng phải là sự xưng nhận Phúc Âm bề ngoài — mà là sự sáng tạo mới trong tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin chân thật. Đây là sự thờ phượng thiêng liêng thật của Đức Chúa Trời.

----

Lời Cảnh Báo Về Sự Thờ Hình Tượng Trong Thời Kỳ Cuối Cùng (bản hiện đại hoá)

Sự Thờ Phượng Kém Chính Yếu Hơn

Cho đến đây chúng ta đã nói về sự thờ phượng Đức Chúa Trời chính yếu. Sự thờ phượng kém chính yếu hơn là sự thờ phượng Đức Chúa Trời bề ngoài, gồm nhiều sự tập luyện tin kính khác nhau.

Có hai điều phải được suy xét chung về sự thờ phượng bề ngoài. Thứ nhất, dù nó thấp hơn về mức độ, nhưng nó hoàn toàn cần thiết. Chúng ta được truyền phải yêu Đức Chúa Trời hết sức mình; vì vậy tình yêu thương không chỉ phải được thai nghén trong lòng, mà còn phải được bày tỏ trong các hành động của thân thể. Đức Chúa Trời đã dựng nên thân thể cũng như linh hồn. Đấng Christ đã cứu chuộc cả thân thể lẫn linh hồn. Vì vậy sứ đồ nói: "Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em và trong tâm linh anh em, vốn thuộc về Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 6:20). Đấng Christ là Đầu của toàn thể con người — cả thân thể lẫn linh hồn — và vì lý do này cả hai đều phải được đưa vào sự vâng phục Ngài. Phao-lô cũng nói: "Vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi" (Rô-ma 10:10).

Sự Thờ Phượng Bề Ngoài: Về Sự Tôn Thờ Bên Ngoài

Sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng thân thể được gọi là sự tôn thờ, gồm những cử chỉ như quỳ gối, cúi mình hay sấp mình xuống đất, giơ tay lên, hay ngước mắt lên trời. Vậy có thể hỏi: Sự tôn thờ có thể dành cho ai khác ngoài Đức Chúa Trời không, và nếu có thì đến mức nào?

Tôi đáp: Cử chỉ tôn thờ đích thực biểu thị sự tôn kính và sự vâng phục. Vì vậy, sự tôn thờ có thể được dành cách hợp pháp cho những ai đáng được tôn kính, khiêm nhường, hay vâng phục. Nay, ý muốn của Đức Chúa Trời là loài người vâng phục trước hết và chủ yếu chính Ngài, và thứ đến là một số loài thọ tạo — nhưng trong những loại vâng phục khác nhau.

Sự vâng phục dành cho Đức Chúa Trời là tuyệt đối và chỉ dành riêng cho Ngài. Điều này là, thứ nhất, vì Ngài là Chúa Tể tối cao của thân thể, linh hồn, và lương tâm chúng ta; và thứ hai, vì sự cao quý vô hạn của các thuộc tính thiêng liêng của Ngài — đặc biệt là Ngài là Tác Giả và Đấng Ban Cho mọi điều tốt lành, và là Đấng Nghe và Đấng Giúp Đỡ mọi kẻ kêu cầu Ngài, ngay cả trong những tư tưởng kín nhiệm của lòng họ. Sự tôn thờ nhìn nhận và biểu thị những lẽ thật này là sự tôn thờ đích thực dành cho Đức Chúa Trời, vì vậy được gọi là sự tôn thờ thiêng liêng hay tôn giáo. Về điều này Đấng Christ phán: "Ngươi hãy thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10).

Các thiên sứ thánh đã từ chối sự thờ phượng này khi loài người cố dâng nó cho họ. Đa-ni-ên thà bị ném vào hang sư tử còn hơn dâng sự tôn thờ như vậy cho Đa-ri-út — hay thậm chí để cho có vẻ như mình đã làm vậy.

Sự vâng phục cũng phải dành cho một số loài thọ tạo được Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta — hoặc vì các ân tứ lớn hơn Ngài đã ban cho họ, hoặc vì chức vụ cai trị họ mang. Tuy nhiên sự vâng phục này không tuyệt đối mà có giới hạn — một phần, và vì cớ Đức Chúa Trời — để biểu thị sự nhìn nhận đầy tôn kính của chúng ta về các ân tứ của Ngài và trật tự Ngài đã thiết lập giữa loài người. Cử chỉ tôn thờ bên ngoài đi kèm với sự nhìn nhận như vậy được gọi là sự tôn thờ dân sự.

Theo sự đa dạng của các chức vụ và ân tứ giữa loài người, có những mức độ phẩm giá khác nhau; và vì vậy có những mức độ tôn trọng và hình thức cử chỉ tôn kính tương ứng, trong đó đứng đầu là sự sấp mình xuống đất.

Từ đó suy ra rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là con người chỉ dâng sự vâng phục — và do đó sự tôn thờ bên ngoài — cho những loài thọ tạo cao trọng hơn mình mà thôi. Do đó:

Ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là con người sấp mình trước các loài thọ tạo vô lý trí hay dâng cho chúng bất cứ hình thức tôn thờ dân sự hay tôn giáo nào — huống chi là các hình tượng.

Chúng ta không được tôn thờ các tà linh, là kẻ thù của Đức Chúa Trời và bị định cho sự trừng phạt đời đời; trái lại, chúng ta phải xem chúng là đáng rủa sả, như Đức Chúa Trời làm.

Các thiên sứ tốt lành, vì vượt trội loài người về bản tính và ân tứ, đã được các tổ phụ tôn trọng cách đúng đắn khi họ hiện ra cách hữu hình. Tuy nhiên vì họ không còn hiện ra như vậy nữa, nên nay không được dâng sự tôn thờ nào cho họ.

Sự tôn thờ dân sự hay chính trị — như cúi mình hay tỏ lòng tôn kính — có thể được dành cho những người giữ chức vụ hay vượt trội về ân tứ, mà không phạm tội hay xúc phạm Đức Chúa Trời. Thường thì điều này phải làm theo mạng lệnh thiêng liêng và không thể bỏ qua mà không có lỗi. Như vậy Áp-ra-ham đã cúi mình trước mặt người Hê-tít (Sáng Thế Ký 23:7); các anh em Giô-sép đã cúi mình trước mặt người (Sáng Thế Ký 43:26); Mê-phi-bô-sết đã sấp mình trước mặt Đa-vít (II Sa-mu-ên 9:6); và Phao-lô truyền: "Hãy trả sự tôn trọng cho kẻ đáng được tôn trọng" (Rô-ma 13:7).

Về sự tôn thờ dân sự này, phải ghi nhớ hai lời cảnh báo.

Thứ nhất, nó không được vượt quá phong tục của đất nước nơi nó được thực hiện.
Thứ hai, nó phải được dành cho người ấy như một loài thọ tạo đơn thuần, dù người ấy là vua chúa. Nếu nó vượt quá trong bất cứ phương diện nào, nó sẽ nghiêng về sự thờ phượng tôn giáo.

Chẳng hạn, Cọt-nây đã không thờ phượng Phi-e-rơ như thể ông là một vị thần theo bản tính — ông biết Phi-e-rơ là một con người — nhưng ông tôn kính Phi-e-rơ như một người được ân điển phi thường tôn cao trên tình trạng thông thường của loài người, dù không ngang bằng với chính Đức Chúa Trời. Tuy nhiên sự tôn thờ này, nhằm nhìn nhận tình trạng như vậy, đã bị Phi-e-rơ từ chối (Công vụ các Sứ đồ 10:25–26).

Sự thờ phượng dành cho Giáo hoàng thuộc loại này — sự tôn thờ dân sự giáp ranh với sự tôn vinh tôn giáo — vì việc hôn chân không được dành cho bất cứ người hay vua chúa nào khác trên đất. Hơn nữa, nó được dâng cho ông không chỉ như một con người, mà như kẻ tự xưng là "đại diện của Đấng Christ", tự cho mình có quyền trên lương tâm và sự tha tội.

Mối Quan Hệ Giữa Sự Thờ Phượng Bề Ngoài Và Bên Trong

Điểm thứ hai cần lưu ý là sự thờ phượng bề ngoài tự nó không đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà chỉ trong chừng mực nó phát xuất từ sự thờ phượng bên trong. Sự thờ phượng bề ngoài tự bản tính nó không thiêng liêng, vì nó gồm những hành động của thân thể; nó chỉ thiêng liêng bởi cớ sự sùng kính bên trong mà từ đó nó tuôn chảy và là dấu hiệu bề ngoài của sự sùng kính ấy.

Khi tách khỏi sự thờ phượng bên trong, nó trở thành một sự phô trương đơn thuần — thờ phượng về hình thức, chứ không phải trong lẽ thật. "Nếu mắt ngươi xấu," Đấng Christ phán, "thì cả thân thể sẽ đầy dẫy sự tối tăm" (Ma-thi-ơ 6:23). Ngài cũng quở trách người Pha-ri-si: "Hãy rửa bề trong chén và mâm trước đã, hầu cho bề ngoài cũng được sạch" (Ma-thi-ơ 23:26). Đối với kẻ ô uế, cả tâm trí lẫn lương tâm đều bị ô uế, và vì vậy mọi sự đều trở nên ô uế.

Vì vậy, sự thờ phượng bề ngoài không có lẽ thật bên trong chỉ là cái bóng của sự phục vụ, chứ không phải thực chất. Đức Chúa Trời không vui thích về những cử chỉ trống rỗng, mà về tấm lòng cúi mình trước Ngài bằng tâm linh và lẽ thật.

----

Lời Cảnh Báo Về Sự Thờ Hình Tượng Trong Thời Kỳ Cuối Cùng (bản hiện đại hoá)

Sự Thờ Phượng Này Có Ba Phần

Sự thờ phượng Đức Chúa Trời bề ngoài hoặc là chung cho mọi người hoặc là riêng cho một số người. Sự thờ phượng chung cho mọi người có hai loại — sự phục vụ trong Hội Thánh và sự phục vụ trong gia đình.

Sự Phục Vụ Trong Hội Thánh

Sự phục vụ trong Hội Thánh là sự thờ phượng được thực hiện cách công khai trong hội chúng của dân sự Đức Chúa Trời. Nền tảng của sự thờ phượng này là chúng ta không chỉ tách mình khỏi các thần tượng, mà còn hiệp mình với Hội Thánh thật và dân sự của Đức Chúa Trời. Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất là vương quốc thiên đàng, nơi mà sự công chính, sự bình an của lương tâm, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh — cùng mọi phước hạnh thiêng liêng khác — được tìm thấy. Bên ngoài Hội Thánh chỉ có sự hổ thẹn và rối loạn. Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất có thể nói là vùng ngoại ô của thành Đức Chúa Trời, là cửa thiên đàng; và vì vậy, sự vào thiên đàng phải được thực hiện trong và qua Hội Thánh. Vì vậy Lu-ca làm chứng: "Chúa mỗi ngày thêm những kẻ được cứu vào Hội Thánh" (Công vụ các Sứ đồ 2:47). Khi Giê-rô-bô-am dựng các bò con bằng vàng tại Đan và Bê-tên, các thầy tế lễ, người Lê-vi, và mọi người hết lòng tìm kiếm Đức Giê-hô-va đã hiệp mình với Giu-đa và Giê-ru-sa-lem (II Sử Ký 11:16). Cũng một thể ấy, chúng ta phải làm như vậy mỗi khi sống giữa những kẻ thờ thần tượng hay những người mê tín.

Bốn Phần Của Sự Phục Vụ Trong Hội Thánh

Sự phục vụ trong Hội Thánh đứng trên bốn trụ cột, như đã chép trong Công vụ các Sứ đồ 2:42: "Vả, những người ấy bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện."

Sự Giảng Dạy

Bởi lời dạy, tôi hiểu là sự nghe lời dạy của các sứ đồ khi nó được rao giảng — sự trung tín tham dự các bài giảng và chức vụ Lời Chúa. Về điều này, có hai điều phải được dạy: sự cần thiết của việc nghe, và cách thức nghe.

1. Sự Cần Thiết Của Việc Nghe

Sự cần thiết của bổn phận này được cho thấy bởi nhiều lý do.

Thứ nhất, việc nghe Lời Đức Chúa Trời được rao giảng bởi chức vụ loài người là một mạng lệnh của chính Đức Chúa Trời. Khi dân Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i nói với Môi-se: "Xin người nói cùng chúng tôi thì chúng tôi sẽ nghe; nhưng cầu xin Đức Chúa Trời chớ phán cùng chúng tôi, e chúng tôi chết chăng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19), Chúa đã chấp thuận lời cầu xin của họ, phán rằng: "Chúng nó nói có lý" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:17). Rồi Ngài thêm một lời hứa: "Ta sẽ lập lên cho chúng một đấng tiên tri như ngươi, thuộc trong vòng anh em chúng; Ta sẽ đặt lời Ta trong miệng người, thì người sẽ truyền cho chúng mọi điều Ta phán dặn người" (câu 18).

Dù những lời này chủ yếu chỉ về Đấng Christ, chúng cũng bao gồm các đấng tiên tri và giáo sư khác hiệp cùng Ngài, vì đó chính là điều dân chúng ao ước (Công vụ các Sứ đồ 3:22–23). Nếu không, những lời tiếp theo — "Nhưng kẻ tiên tri có lòng kiêu ngạo, nhân danh Ta nói điều chi Ta không biểu người nói, hay là nhân danh các thần khác mà nói, thì kẻ tiên tri ấy phải chết" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:20) — sẽ không có sự áp dụng thích đáng nào cho Đấng Christ. Như vậy sự rao giảng và nghe Lời qua các sứ giả loài người đã được chính Đức Chúa Trời định lập và thiết lập tại Si-na-i. Đấng Christ đã đổi mới mạng lệnh này khi Ngài phán: "Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đều ngồi trên ngôi Môi-se. Vậy, hãy làm và giữ theo mọi điều họ đã bảo các ngươi" (Ma-thi-ơ 23:2–3). Và rằng mạng lệnh này sẽ còn đến tận thế, đấng tiên tri Ê-sai tuyên bố: "Sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt, núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được lập vững trên đỉnh các núi…. Và nhiều dân tộc sẽ đến mà nói rằng: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi Đức Giê-hô-va, nơi nhà Đức Chúa Trời của Gia-cốp; Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối Ngài, chúng ta sẽ đi trong các nẻo Ngài" (Ê-sai 2:2–3).

Thứ hai, sự rao giảng và nghe Lời là phương tiện thông thường được Đức Chúa Trời định để vừa khởi đầu vừa làm vững mạnh đức tin cùng mọi ân điển tuôn chảy từ nó, và như vậy để thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta. "Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin" (Rô-ma 1:16). "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô-ma 10:17). "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì làm thể nào mà tin? Nếu chẳng ai rao giảng, thì nghe làm sao?" (Rô-ma 10:14). "Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dồ dại của chúng ta mà cứu rỗi những kẻ tin" (I Cô-rinh-tô 1:21).

Để được cứu rỗi chúng ta phải có một đức tin đặc biệt; và đức tin đặc biệt đòi hỏi một Lời đặc biệt. Lời đã chép, vốn chung chung, trở nên riêng biệt bởi sự áp dụng — và sự áp dụng này được thực hiện qua sự rao giảng Lời, khi những người được Đức Chúa Trời kêu gọi áp dụng các điều răn và lời hứa của Ngài vào lương tâm người nghe trong danh Ngài. Bởi đó thấy rõ mạng lệnh rao giảng này có trọng lượng và phẩm giá dường nào.

Thứ ba, nếu một người không được sanh lại bởi Đức Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc thiên đàng; và việc nghe Lời là phương tiện chính của sự sanh lại này. "Vì tôi đã dùng Phúc Âm mà sanh anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (I Cô-rinh-tô 4:15). "Hỡi các con, vì các con mà ta chịu đau đớn của sự sanh đẻ, cho tới chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con" (Ga-la-ti 4:19). Vì vậy Lời Đức Chúa Trời được gọi là "giống chẳng hề hư nát" (I Phi-e-rơ 1:23). Vậy việc nghe Lời không phải — như nhiều người hão huyền tưởng — là chuyện không quan trọng.

Thứ tư, việc nghe Lời là dấu hiệu của sự phục vụ và vâng phục Đức Chúa Trời thật. "Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời" (Giăng 8:47). "Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta quen nó, và nó theo Ta" (Giăng 10:27).

Thứ năm, sự vắng bóng sự rao giảng và nghe là một trong những sự đoán phạt lớn nhất của Đức Chúa Trời trên đất. "Đâu thiếu sự mặc thị, dân sự bèn phóng túng" (Châm Ngôn 29:18). Đấng tiên tri A-mốt tuyên bố rằng cơn đói kém lớn nhất không phải là đói bánh hay khát nước, mà là "nghe lời của Đức Giê-hô-va" (A-mốt 8:11). Ô-sê cũng cảnh báo: "Những ngày thăm phạt đã đến; những ngày báo trả đã đến; Y-sơ-ra-ên sẽ biết điều đó. Kẻ tiên tri là dồ dại, người có thần linh là điên cuồng, vì cớ sự gian ác nhiều của ngươi" (Ô-sê 9:7).

Thứ sáu, sự rao giảng Lời là phương tiện chính để lật đổ vương quốc của ma quỷ và mở ra vương quốc thiên đàng. Khi các môn đồ trở về sau khi rao giảng, Đấng Christ phán: "Ta đã thấy quỉ Sa-tan từ trời sa xuống như chớp" (Lu-ca 10:18). Và khi hứa ban thẩm quyền cho Phi-e-rơ để phân phát Lời, Ngài phán: "Ta sẽ giao chìa khóa nước thiên đàng cho ngươi" (Ma-thi-ơ 16:19).

Cuối cùng, việc tham dự sự rao giảng Lời đã là tập tục cổ xưa và liên tục của dân sự Đức Chúa Trời. Khi người đàn bà Su-nem tìm đến đấng tiên tri, chồng nàng hỏi: "Ngày nay chẳng phải ngày mồng một, cũng chẳng phải ngày sa-bát; vậy sao nàng muốn đi đến người?" (II Các Vua 4:23) — ngụ ý rằng đó là những ngày đã định để đến cùng các đấng tiên tri. Ê-sai cũng đã tiên báo tập tục của Hội Thánh Tân Ước: "Nhiều dân tộc sẽ đến mà nói rằng: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi Đức Giê-hô-va, nơi nhà Đức Chúa Trời của Gia-cốp; Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối Ngài, chúng ta sẽ đi trong các nẻo Ngài" (Ê-sai 2:3).

Như vậy sự rao giảng và nghe Lời, vốn được thiết lập bởi Đức Chúa Trời, có hiệu quả thiêng liêng, và được các thánh đồ thực hành trong lịch sử, là một phần chính của sự thờ phượng Đức Chúa Trời bề ngoài trong Hội Thánh Ngài.

Sự Phản Đối Thứ Nhất

Những người cuồng tín nói: "Không loài thọ tạo nào có thể tạo nên đức tin hay tái sanh chúng ta. Lời được rao giảng chỉ là một loài thọ tạo, vì nó chỉ là một âm thanh gồm các chữ cái và âm tiết; đức tính của nó không thể làm gì hơn là biểu thị cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời."

Đáp: Lời được rao giảng và sự sử dụng đúng đắn Lời ấy phải được phân biệt. Sự sử dụng đúng đắn Lời là khi chúng ta hiểu nó, suy gẫm nó, và cố gắng vừa tin vừa vâng theo nó. Lời được rao giảng có quyền năng — không phải đơn thuần vì nó được thốt ra, hay vì âm thanh của nó lọt vào tai chúng ta — mà vì, khi nó được nghe cách đúng đắn, nó được đi kèm với phước hạnh của Đức Chúa Trời trên những tấm lòng khiêm nhường, dễ dạy, và vâng lời.

Lời, khi được sử dụng đúng đắn, không phải là nguyên nhân chính của đức tin và sự tái sanh, mà chỉ là một công cụ. Và nó không phải là công cụ vì tự nó chứa một quyền năng tự nhiên để sanh ra đức tin, như thuốc chữa lành thân thể, mà vì, khi chúng ta nghe và suy ngẫm Lời, Đức Chúa Trời kết hợp Thánh Linh Ngài với Lời — làm việc trong chúng ta điều mà Lời biểu thị và làm chứng — hầu cho chúng ta không chỉ nghe bằng tai ngoài mà còn bằng tai của tấm lòng, trong sự vâng phục và đức tin.

Chúa phán: "Thần Ta ở trên ngươi, và lời Ta đã đặt nơi miệng ngươi sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi" (Ê-sai 59:21). Vì sự hiệp một không thể tách rời này giữa Lời và Thánh Linh — nhờ đó Lời, qua các giác quan, truyền đến tâm trí điều mà Thánh Linh làm việc trong lòng — sự rao giảng Lời được gọi cách đúng đắn là một công cụ của ân điển, và không theo cách nào khác.

Sự Phản Đối Thứ Hai

Họ lại nói: "Sự rao giảng Lời chỉ phục vụ cho sự hoán cải của những người được chọn; nhưng vì không ai biết những người được chọn là ai, nên mọi lời khuyên ăn năn vì vậy đều vô ích."

Đáp: Trước hết, tôi trả lời rằng, mục sư của Lời Chúa, trong khi giảng, theo sự phán đoán của đức ái, phải giả định mọi người nghe đều ở trong số những kẻ được chọn, phó thác sự định đoạt kín nhiệm về việc ấy cho Đức Chúa Trời. Vậy sứ đồ Phao-lô, trong các thư tín của mình, gọi người Ê-phê-sô, người Phi-líp, và người Tê-sa-lô-ni-ca là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:4; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4).

Thứ hai, Lời được giảng quả thật phục vụ chủ yếu cho sự kêu gọi và sự cải đạo của những kẻ được chọn — nhưng không chỉ cho việc ấy mà thôi. Nó cũng phục vụ để làm cứng lòng những kẻ ngoan cố, và để khiến những kẻ không được chọn không còn cớ bào chữa. Chúa đã phán với Ê-sai: "Hãy đi, và nói với dân nầy: 'Các ngươi nghe thật, nhưng chẳng hiểu; hãy làm cho lòng dân nầy béo mỡ, làm nặng lỗ tai chúng, và bịt mắt chúng lại; e chúng thấy bằng mắt mình, nghe bằng tai mình, hiểu bằng lòng mình, mà cải đạo, và được chữa lành'" (Ê-sai 6:9–10).

Vậy chúng ta chẳng cần lấy làm lạ khi thấy cùng một Lời cải đạo người nầy lại làm cứng lòng kẻ khác. Những kẻ bị làm cho cứng lòng đáng chịu sự cứng lòng ấy; và Đức Chúa Trời, Đấng có quyền tối thượng trong sự thương xót, "muốn thương xót ai thì thương xót".

Sự Phản Đối Thứ Ba

Lại có một sự phản đối khác rằng: "Những kẻ đã được định sẵn cho sự cứu rỗi sẽ được cứu, dầu họ có nghe Lời được giảng hay không; vậy chẳng có nhu cầu lớn gì về việc nghe."

Đáp: Đây là một kết luận sai lầm. Những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời không thể không nghe Lời. Vì những kẻ đã được định sẵn cho cứu cánh cũng đã được định sẵn cho phương tiện nhờ đó cứu cánh ấy đạt được. "Những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi" (Rô-ma 8:30). Và lại nữa: "Phàm những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin theo" (Công Vụ 13:48).

Trong chương trình đời đời của Đức Chúa Trời, việc định sẵn phương tiện cũng chắc chắn như việc định sẵn cứu cánh. Vậy, khinh dể hay sao nhãng phương tiện tức là khinh dể chính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Sự Phản Đối Thứ Tư

Họ lý luận: "Việc nghe Lời chẳng ích gì nếu không có Đức Thánh Linh, mà Đức Thánh Linh chẳng ban cho mọi người. Vậy chúng ta phải đợi cho đến khi nhận được Đức Thánh Linh, rồi bấy giờ mới nghe."

Đáp: Theo cùng lý lẽ ấy, người ta có thể từ chối đồ ăn, thức uống, quần áo, và mọi phương tiện cần thiết cho sự sống của thân thể. Vì nếu không có phước lành của Đức Chúa Trời thì những điều ấy cũng chẳng ích gì. Theo lời khuyên xằng bậy như thế, chúng ta phải đợi cho đến khi cảm thấy phước lành của Ngài trong thân thể mình rồi mới ăn uống — và như thế, bởi sự dại dột của mình, tự hủy hoại chính mình.

Thật ra, chúng ta phải dùng phương tiện trước, rồi trong khi dùng, chúng ta sẽ tìm thấy phước lành của Đức Chúa Trời. Việc giảng Lời cũng vậy: chúng ta phải siêng năng nghe, và trong khi nghe, Đức Thánh Linh sẽ kèm theo Lời và làm cho Lời nên hiệu nghiệm.

Sự Phản Đối Thứ Năm

Sau hết, họ viện cớ rằng: "Những người phục vụ giao ước mới không phải là những người phục vụ chữ viết — nghĩa là," họ nói, "Lời được viết hay được nói ra" (II Cô-rinh-tô 3:6).

Đáp: Bởi "chữ", sứ đồ không có ý nói chính Lời đã viết ra, mà là luật pháp khô khan không có Phúc Âm. Nó được gọi là "chữ" vì đã được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời trên bảng đá (câu 7). Những người phục vụ giao ước mới không phải là những người phục vụ luật pháp ấy tách khỏi ân điển, mà là những người phục vụ Phúc Âm hiệp với Đức Thánh Linh — Lời được viết chẳng những trên đá, mà trên lòng của những kẻ tin.

Vậy, những sự phản đối nầy, dầu từ những kẻ cuồng tín kiêu ngạo hay từ đám đông bất cẩn, cũng không thể lật đổ định chế của sự giảng dạy, mà chính Đức Chúa Trời đã lập làm phương tiện sống để kêu gọi tội nhân, cải đạo linh hồn, và gây dựng Hội Thánh Ngài cho đến sự sống đời đời.

Những Sự Phản Đối Của Dân Thường

Những sự phản đối của dân thường thì nhiều.

Thứ nhất, có người nói: "Nếu chính Đấng Christ giảng, hay nếu một thiên sứ từ trời phán, chúng tôi sẽ vui lòng nghe; nhưng vì chỉ là những người phàm như chúng tôi nói, nên chúng tôi chẳng mấy quan tâm đến việc nghe."

Tôi đáp: ấy là định chế của Đức Chúa Trời rằng loài người phải nói thay cho Ngài, và đạo lý của họ phải được tiếp nhận như thể chính Chúa đang phán. Đấng Christ phán: "Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta; ai khinh dể các ngươi, ấy là khinh dể ta" (Lu-ca 10:16). Và Phao-lô khẳng định: "Chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 5:20). Ông khen người Tê-sa-lô-ni-ca đã nhận đạo ông dạy chẳng phải như lời của loài người, bèn "như lời thật của Đức Chúa Trời", và thêm rằng: "lời ấy cũng hành động trong anh em là kẻ tin" (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13).

Hơn nữa, ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng "của báu" của Lời Ngài được giao cho chúng ta "trong chậu bằng đất" (II Cô-rinh-tô 4:7), hầu cho mọi vinh hiển đều quy về một mình Ngài. Ngay trong thời các sứ đồ, tại Cô-rinh-tô đã có kẻ chẳng chịu nghe ai khác ngoài chính Đấng Christ — và vì sự tự phụ kiêu ngạo ấy, Phao-lô quở trách họ.

Thứ hai, có người khác nói: "Chúng tôi có thể đọc Kinh Thánh tại nhà; ở đó chúng tôi có những bài giảng trọn vẹn nhất của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Vậy chúng tôi có thể phục sự Đức Chúa Trời tại nhà cũng tốt như những kẻ nghe đủ mọi bài giảng trên đời."

Tôi đáp: thứ nhất, dầu các bài giảng của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài tự nó là trọn vẹn, song chúng chưa ích lợi nhất cho chúng ta cho đến khi được giải nghĩa, áp dụng, và đưa đến tận lương tâm chúng ta qua chức vụ giảng dạy. Cũng như cả một ổ bánh mì ngon nhất không thể nuôi dưỡng cho đến khi được bẻ ra và chia phần, Lời cũng phải được chia ra cho đúng để nuôi linh hồn.

Thứ hai, việc giảng công cộng tự nó là một phần của sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời. Phao-lô nói: "Đức Chúa Trời mà tôi lấy tâm thần hầu việc, bởi Phúc Âm của Con Ngài" (Rô-ma 1:9). Vậy người ta không được phép nằm nhà nhàn rỗi, sao nhãng sự nhóm hiệp của các thánh đồ; họ phải hiệp mình với hội chúng và phục sự Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Con Ngài.

Thứ ba, có kẻ khoe rằng mình đã "đủ tri thức", nên chẳng cần nghe giảng. Nhưng những người như thế quên rằng ngay kẻ khôn ngoan nhất cũng "chỉ biết một phần" (I Cô-rinh-tô 13:12), và chức vụ của Lời đã được lập "để gây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến chừng chúng ta thảy đều... nên bậc thành nhân" (Ê-phê-sô 4:13) — mà sự trọn vẹn ấy chẳng đạt được trong đời nầy.

Hơn nữa, việc giảng Lời chẳng những truyền tri thức, mà còn giục lòng chúng ta thực hành tri thức ấy. Vậy mọi người, dầu học thức đến đâu, vẫn phải là người nghe.
Thứ tư, có kẻ phản đối rằng "bài giảng đôi khi sai lầm và có thể dẫn vào sự sai lầm", trong khi, họ nói, "việc đọc chẳng có nguy hiểm ấy". Từ đó họ kết luận sẽ chỉ đọc mà thôi.

Nhưng Phao-lô đáp rõ ràng: "Chớ khinh dể các lời tiên tri" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:20). Và e có người viện cớ rằng các đấng tiên tri đôi khi dạy sai, ông thêm: "Hãy xem xét mọi việc: điều chi lành thì giữ lấy" (câu 21).

Nếu vì những khiếm khuyết của người giảng mà chúng ta bỏ hẳn việc giảng, thì theo cùng lý lẽ ấy chúng ta cũng phải bỏ việc đọc. Vì trong việc đọc cũng có khi đọc sai, có khi hiểu sai, có khi áp dụng Lời sai. Song mọi khuyết điểm ấy đều được sửa chữa và làm cho rõ ràng bởi sự giảng dạy trung tín.

Thứ năm, có người khác nói: "Nếu chúng tôi siêng năng đi nghe giảng, người ta sẽ gọi chúng tôi là 'kẻ câu nệ' và nhạo báng lòng sốt sắng của chúng tôi." Nhưng chúng ta phải nhớ rằng ai hổ thẹn về Đấng Christ và Lời Ngài, thì Cha sẽ hổ thẹn về người ấy trong ngày phán xét. Điều đáng trách ở Ni-cô-đem chẳng phải là việc ông đến với Đấng Christ, mà là ông đến ban đêm, hổ thẹn không dám để người ta thấy mình là môn đồ Ngài.

Có người thêm: "Nghe giảng chẳng ích gì, vì chẳng ai tệ hơn những kẻ nghe giảng thường xuyên." Tôi đáp: lỗi nầy chẳng ở việc giảng hay việc nghe, mà ở chính người nghe. Chẳng ai tệ hơn những kẻ thường xuyên lui tới quán rượu — song việc mua bán rượu chẳng phải là bất hợp pháp.

Ngay trong số những người nghe chính Đấng Christ giảng, cũng có bốn hạng: ba hạng xấu, chỉ một hạng tốt. Sự bại hoại của nhiều người chẳng phải là lý lẽ chống lại định chế của Đức Chúa Trời.

Sau hết, có kẻ nói: "Chúng tôi sẽ lo cho thân thể, còn linh hồn thì phó cho Đức Chúa Trời." Nhưng Đấng Christ truyền: "Hãy trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài" (Ma-thi-ơ 6:33). Sao nhãng việc chăm sóc linh hồn trong khi siêng năng lo cho thân thể chẳng phải là đức tin mà là sự liều lĩnh. Sự vâng lời thật tìm kiếm nước Đức Chúa Trời trước hết, tin chắc rằng mọi điều khác sẽ được ban thêm trong kỳ định.

Từ những điều đã nói, rõ ràng chúng ta thảy đều bị lương tâm buộc phải dự sự giảng Lời Đức Chúa Trời thường xuyên hết mức tự do, khả năng, và cơ hội cho phép. Những kẻ hiếm khi hay chẳng bao giờ hiệp với hội chúng, mà tự cho mình quyền chỉ nghe khi nào mình muốn, đã xúc phạm Đức Chúa Trời nặng nề, và nếu có thể, phải bị quan chức có thẩm quyền hợp pháp sửa trị.

Đến đây là xong về sự cần thiết của việc nghe. Tiếp theo là cách nghe. Trong việc nghe Lời cho đúng cần hai điều: thứ nhất, chúng ta phải phục mình dưới Lời mình nghe; thứ hai, chúng ta phải gắn chặt lòng mình vào Lời ấy. Vì Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta trong và qua Lời Ngài; vậy, sự tôn trọng chúng ta dâng cho Ngài phải bày tỏ bằng sự kính sợ và vâng phục Lời Ngài. Sự phục Đức Chúa Trời bày tỏ qua sự phục Lời Ngài, và sự gắn bó với Đức Chúa Trời bày tỏ qua lòng yêu mến bền vững đối với Lời Ngài.

Phao-lô truyền: "Nguyện lời của Đấng Christ đầy dẫy trong lòng anh em" (Cô-lô-se 3:16). Lời ngự trong chúng ta khi chúng ta vừa giữ Lời trong trí nhớ, vừa để Lời cai trị trên mình, chịu để Lời cai quản và dẫn dắt mình. Sự phục nầy bày tỏ qua đức tin, sự kính sợ, và sự khiêm nhường.

Đức tin hệ tại việc hoàn toàn tin cậy cả Lời Đức Chúa Trời, dầu Lời chứa những lời hứa, những điều răn, hay những lời đe dọa. Vậy Phao-lô khen người Tê-sa-lô-ni-ca đã nhận Lời "với lòng tin chắc mạnh mẽ" (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Không có đức tin, Lời chỉ là chữ chết; như có chép: "lời đó không ích gì cho những kẻ nghe, vì trong khi nghe, chẳng lấy đức tin hòa với lời đó" (Hê-bơ-rơ 4:2).

Sự kính sợ cũng cần thiết, vì sự kính sợ Đức Chúa Trời thật hệ tại việc tôn kính Ngài trong Lời Ngài và tránh vi phạm Lời ấy. Chính Chúa phán rằng Ngài đoái xem những kẻ "có lòng đau đớn, bẻ gãy, và sợ sệt lời ta" (Ê-sai 66:2).

Sự khiêm nhường trong khi nghe cũng cần thiết, hầu cho chúng ta hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời nhờ Lời. Gia-cơ khuyên chúng ta "nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn của anh em" (Gia-cơ 1:21). Khi vua Giô-si-a nghe đọc luật pháp, "lòng người mềm mại" (II Các Vua 22:19), và người hạ mình xuống trước mặt Chúa. Cũng vậy, khi Phi-e-rơ giảng trong ngày lễ Ngũ Tuần, những người nghe "lòng rất cảm động", bèn kêu lên: "Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi?" (Công Vụ 2:37).

Đặt Lòng Mình Nơi Lời Chúa

Lòng chúng ta được đặt nơi Lời Đức Chúa Trời bằng hai cách.

Thứ nhất, khi chúng ta coi Lời là của báu — yêu mến Lời trên hết mọi sự và tìm sự vui thích chính mình trong Lời. Đa-vít làm chứng: "Luật pháp của miệng Chúa quí cho tôi hơn hằng ngàn đồng vàng và bạc" (Thi Thiên 119:72), và lại: "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy" (câu 97). Ai muốn làm người nghe tốt và tấn tới trong trường học của Đấng Christ, phải từ đáy lòng quý trọng Lời Đức Chúa Trời hơn mọi của cải hay thú vui trần gian.

Thứ hai, chúng ta đặt lòng mình nơi Lời khi coi Lời là nơi nương dựa hay nền tảng, xây dựng đời sống mình trên Lời. Giu-đe khuyên: "Hãy xây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của mình" (Giu-đe 20) — tức là trên Lời Đức Chúa Trời đã tin. Thế gian quanh ta như biển cả không yên, chẳng có chỗ đứng vững chắc; vậy chúng ta phải bám chặt Lời như vầng đá và nền tảng của mình.

Lời là nền tảng về hai phương diện.

1. Lời là nền tảng của các việc làm chúng ta. Đa-vít nói: "Chứng cớ Chúa là sự hỉ lạc tôi, tức là những mưu sĩ tôi" (Thi Thiên 119:24). Khi Rê-bê-ca cảm thấy con mình giãy giụa trong lòng, bà đi "cầu vấn Đức Chúa Trời" — tức là tìm kiếm Lời Ngài từ đấng tiên tri (Sáng Thế Ký 25:22). Chúng ta cũng phải tìm sự chỉ dẫn từ Lời trong mọi việc mình làm.

2. Lời là nền tảng của sự yên ủi chúng ta, cả trong đời sống lẫn trong sự chết. Đa-vít cầu nguyện: "Xin Chúa nhớ lại lời Chúa phán cho tôi tớ Chúa, vì Chúa khiến tôi trông cậy. Lời Chúa làm cho tôi được sống lại, ấy là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn" (Thi Thiên 119:49–50). Phao-lô cũng tuyên bố rằng "bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh dạy mà chúng ta được sự trông cậy" (Rô-ma 15:4).

Đức Chúa Trời đã hứa ban sự hiện diện, ơn huệ, và sự bảo vệ của Ngài trong sự sống và sự chết cho mọi kẻ tin cậy Lời Ngài. Trong lời hứa nầy chúng ta phải an định lòng mình giữa mọi nỗi buồn và thử thách, và chống lại mọi sự sợ hãi về sự chết và sự định tội.

Đến đây kết thúc phần thứ nhất của sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời — việc nghe và siêng năng dự các bài giảng. Tiếp theo là phần thứ hai, tức là sự thông công bố thí.

Sự Thông Công Hay Việc Bố Thí

Sự bố thí là một việc làm thương xót, hệ tại việc cứu giúp những kẻ đang thiếu thốn. Ấy là một phần cao quý và thiết yếu của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh tuyên bố: "Chớ quên việc lành và lòng bố thí, vì sự tế lễ như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 13:16). Về việc bố thí của Cọt-nây, chúng ta đọc thấy rằng "đã lên thấu trước mặt Đức Chúa Trời, để Ngài ghi nhớ" (Công Vụ 10:4).

Để hiểu rõ hơn về sự thông công thánh nầy, chúng ta sẽ xem xét năm điều: Ai phải cứu giúp, phải cứu giúp cách nào, cứu giúp bằng mấy cách, theo thứ tự nào, và với tinh thần hay tâm trí nào.

1. Ai Phải Cứu Giúp

Kinh Thánh phân biệt hai hạng người: những kẻ có của cải và do đó là người cho, và những kẻ thiếu thốn và phải là người nhận. Không có hạng thứ ba; mỗi người phải hoặc là người cho hoặc là người nhận. Kẻ kiếm sống bằng lao động "phải chịu khó, chính tay mình làm nghề lương thiện, đặng có vật chi giúp cho kẻ thiếu thốn thì giúp cho" (Ê-phê-sô 4:28).

Ngay bà góa nghèo cũng đã bỏ hai đồng tiền nhỏ vào quỹ đền thờ (Lu-ca 21:3), và dầu chính Đấng Christ nghèo khó, Ngài vẫn bố thí (Giăng 13:29). Những kẻ không thể dâng vàng bạc để dựng đền tạm đã dâng lông dê và da chiên đực thay thế, và đã được chấp nhận. Vậy, mọi người có chút khả năng nào — dầu nhỏ đến đâu — cũng nên cho một chút gì — dầu ít đến đâu; vì làm như vậy, họ tôn trọng và thờ phượng Đức Chúa Trời.

2. Nên Cho Bao Nhiêu

Thứ nhất, mỗi người phải cho theo khả năng mình — và nếu cần, cho quá cả khả năng mình. Phao-lô khen người Ma-xê-đoan, rằng: "Tôi làm chứng cho họ rằng họ đã tự ý quyên tiền theo sức mình, và quá sức mình nữa" (II Cô-rinh-tô 8:3). Song ông thêm một lời khuyên khôn ngoan: "Tôi nói như vậy chẳng phải để người khác được thảnh thơi mà anh em phải khốn khó" (câu 13).

Thứ hai, mỗi hội chúng phải lo cứu giúp đầy đủ cho kẻ nghèo của mình, lấy từ chính các thành viên mình nếu có thể, hoặc nhờ sự giúp đỡ của người khác nếu cần. Vậy Phao-lô dạy: "hầu cho Hội Thánh khỏi gánh nặng, và có thể giúp đỡ các bà góa thật" (I Ti-mô-thê 5:16).

Để bảo đảm sự đầy đủ, phải giữ ba điều cẩn thận:

Những kẻ có thể lao động phải bị buộc lao động, và nếu họ từ chối, thì không được cứu giúp (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Khả năng làm việc là một thứ của cải; sao nhãng lao động làm hại cả Hội Thánh lẫn quốc gia. Chúa truyền rằng người ta phải "làm việc yên lặng và ăn bánh của mình" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:12), tự lo liệu cho mình hết sức có thể.

Những sự tốn kém hư không và thừa thãi — trong yến tiệc, xa hoa, quần áo đắt tiền, và cờ bạc — phải bị cắt bỏ. Sự hoang phí như thế làm suy yếu khả năng làm lành của chúng ta và cướp của kẻ nghèo sự giúp đỡ vốn thuộc về họ.

Trong lúc cực kỳ cần thiết, khi không còn phương tiện nào khác, chúng ta phải sẵn lòng bán của cải mình để cứu giúp. Ấy là ý của mạng lệnh Đấng Christ: "Hãy bán gia tài mình mà bố thí" (Lu-ca 12:33). Tác giả Thi Thiên cũng tuyên bố: "Người rải tiền tài mình, bố thí cho kẻ nghèo khổ" (Thi Thiên 112:9). Vậy các tín đồ Hội Thánh đầu tiên "bán hết gia tài điền sản mình mà phân phát cho nhau, tùy sự cần dùng của từng người" (Công Vụ 2:45).

Có ba cách chính để cứu giúp:

Việc bố thí — trực tiếp cho của cải hay tiền bạc cho những kẻ vừa thiếu phương tiện vừa không có khả năng tự giúp mình.

Việc cho vay không lấy lãi — cho mượn của cải hay tiền bạc không lấy lãi cho những kẻ có thể tự lo liệu một phần nếu được giúp như vậy. Chúa truyền rõ bổn phận nầy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7–8; Lu-ca 6:35). Song lòng thương xót nầy nay ít được thực hành. Kẻ giàu thì mau cho vay để kiếm lời nhưng chậm cho vay vì lòng thương; vậy kẻ nghèo bị bỏ lại không hy vọng không giúp đỡ.

Việc tha nợ — xóa bỏ những món nợ của những kẻ đã sa vào cảnh nghèo khó không phải lỗi mình. Gương của Nê-hê-mi trong đoạn 5 là một mẫu mực tuyệt vời của lòng thương xót nầy.

4. Thứ Tự Cứu Giúp

Không được để kẻ nghèo đi lang thang từ nhà nầy sang nhà khác ăn xin bố thí. Việc ăn xin công khai như thế rao cho thế gian biết cả sự cứng lòng của loài người lẫn sự suy đồi của lòng thương xót. Hơn nữa, việc ăn xin sinh ra sự rối loạn, vì kẻ ăn xin táo bạo được nhiều trong khi kẻ khiêm tốn chẳng được gì.

Cho phép ăn xin cũng lập nên một trường học của sự lười biếng; một khi người ta biết rằng có thể xin được bố thí, nhiều người bỏ lao động lương thiện mà lấy việc ăn xin làm nghề, dạy cả cho con cái mình như một nghề nghiệp.

Vậy, thứ tự đúng là việc cứu giúp phải được thu góp và phân phát bởi những người có năng lực và tin kính. Trong dân Do Thái, thuế một phần mười và các của dâng được đem vào kho và quỹ đền thờ để về sau phân phát tùy nhu cầu mỗi người (Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:28–29; Nê-hê-mi 10:37; Lu-ca 21:1). Trong Hội Thánh đầu tiên, tiền bán của cải được "đặt dưới chân các sứ đồ", là những người đã cử các chấp sự coi việc phân phát (Công Vụ 6:1–3).

Bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, một thứ tự tương tự hiện có trong Hội Thánh và đất nước chúng ta. Vì ấy là định chế của Đức Chúa Trời, mọi người phải ủng hộ và duy trì nó; những kẻ cố ý sao nhãng bổn phận nầy không thể được kể là bạn thật của Đức Chúa Trời hay của đất nước mình.

5. Tinh Thần Cứu Giúp

Việc cứu giúp phải được làm với một tâm trí ngay thẳng và tin kính.

Thứ nhất, với lòng biết ơn Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ cho chúng ta; vậy, vì lòng biết ơn, chúng ta phải dâng chính mình — thân thể, linh hồn, và của cải — cho sự phục vụ Ngài. Đã dâng mình cho Đức Chúa Trời rồi, chúng ta sẽ tự do dâng của cải mình cho kẻ nghèo. Phao-lô khen người Ma-xê-đoan, là những kẻ "trước hết dâng chính mình cho Chúa, và sau lại cho chúng tôi theo ý muốn Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 8:5). Cũng vậy, Ê-sai đã tiên tri về sự cải đạo của Ty-rơ: "Nhưng sự buôn bán và tiền công nó sẽ nên thánh cho Đức Chúa Trời... đặng cho những kẻ ở trước mặt Đức Chúa Trời được ăn no nê, và mặc quần áo bền lâu" (Ê-sai 23:18).

Thứ hai, việc cứu giúp phải làm trong tình yêu thương, vì kẻ nghèo là cốt nhục của chúng ta. "Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó mà không có tình yêu thương, thì chẳng ích chi cho tôi," Phao-lô nói (I Cô-rinh-tô 13:3).

Thứ ba, phải làm với lòng thương xót và trắc ẩn. Ê-sai khuyên: "nếu ngươi mở lòng cho kẻ đói" (Ê-sai 58:10), và chúng ta được truyền "nhớ những kẻ mắc vòng xiềng xích, như mình cùng phải xiềng với họ, và những kẻ bị ngược đãi, như mình cũng một thân thể với họ" (Hê-bơ-rơ 13:3).

Thứ tư, phải làm với sự đơn sơ — tức là với lòng một bề muốn đẹp lòng và vâng lời Đức Chúa Trời, chẳng tìm lợi lộc hay lời khen. "Kẻ bố thí hãy lấy lòng rộng rãi mà bố thí," Phao-lô nói (Rô-ma 12:8). Và Chúa chúng ta thêm: "khi ngươi bố thí, đừng cho tay tả biết tay hữu làm việc gì" (Ma-thi-ơ 6:3). Điều nầy dạy rằng chúng ta chẳng nên cho để phô trương hay được người ta khen, mà để lòng mình được đẹp lòng Đức Chúa Trời mà thôi.

Thứ năm, sự vui vẻ cần thiết trong việc cho: "Đức Chúa Trời yêu kẻ thí của cách vui lòng" (II Cô-rinh-tô 9:7). Phao-lô khuyên kẻ giàu "làm nhiều việc lành, có lòng rộng rãi, sẵn sàng phân phát của mình" (I Ti-mô-thê 6:18). Cũng vậy, Sa-lô-môn cảnh cáo: "Nhược bằng con có tại nơi con vật kẻ lân cận cầu xin, thì chớ nói với người rằng: Hãy đi và trở lại, ngày mai ta sẽ cho ngươi" (Châm Ngôn 3:28). Gióp làm chứng rằng ông "chẳng hề từ chối điều kẻ nghèo khổ ước ao, cũng chẳng gây cho con mắt người góa bụa bị hao mòn" (Gióp 31:16).

Thứ sáu, sự rộng rãi cần thiết, mà Chúa truyền khi Ngài bảo chúng ta "mở rộng tay mình cho kẻ nghèo khó" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:11), và hứa ban thưởng dư dật. "Kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều" (II Cô-rinh-tô 9:6).

Thứ bảy, sự công chính cần thiết — hầu cho lòng thương xót chúng ta hiệp với sự ngay thẳng, và chúng ta chỉ cho những gì thật là của mình. Lòng thương xót không thể đứng chung với sự bất chính. Chúa truyền chúng ta "chia bánh cho kẻ đói" (Ê-sai 58:7), chứ không phải bánh của kẻ khác.

Thứ tám, sự chân thật cần thiết — hầu cho việc cho của chúng ta chẳng phải giả hình mà là thật. "Chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật" (I Giăng 3:18). Gia-cơ lên án lời xưng suông khi nói với kẻ thiếu thốn: "hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no," mà chẳng cho họ những đồ cần dùng (Gia-cơ 2:16).
Lời Khuyên Hãy Thực Hành Lòng Thương Xót

Đã bày tỏ các phần và cách thức của việc cứu giúp như vậy, giờ chúng ta phải được khuyên hãy thực hành bổn phận nầy như Đức Chúa Trời đã truyền. Nhiều động lực mạnh mẽ giục chúng ta làm việc ấy.

Thứ nhất, ấy là Đức Chúa Trời truyền rõ phải cứu giúp kẻ thiếu thốn. Kèm theo mạng lệnh nầy Ngài đã thêm cả lời hứa lẫn lời đe dọa. Lời hứa: "Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót!" (Ma-thi-ơ 5:7). Lời đe dọa: "Sự đoán xét không thương xót kẻ chẳng làm sự thương xót" (Gia-cơ 2:13). Và trên căn bản nầy, án định tội sẽ được tuyên trong ngày sau rốt: "Ta đã đói, các ngươi không cho ăn; ta khát, các ngươi không cho uống... Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời" (Ma-thi-ơ 25:41–42).

Thứ hai, công việc thương xót thật cao quý về nhiều phương diện:

Ấy là cách tiết kiệm thiêng liêng tốt nhất, hay nghề nông thánh. "Kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều," Chúa phán (II Cô-rinh-tô 9:6). Kẻ nghèo như mảnh đất màu mỡ, đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời dọn sẵn, để chúng ta gieo hột giống thương xót vào. Và về việc gieo nầy, chúng ta được hứa sẽ tự mình gặt cả mùa bội thu.

Ấy chẳng phải là cho, mà là cho Chúa vay. "Ai thương xót kẻ nghèo, tức cho Đức Chúa Trời vay mượn; Ngài sẽ báo lại việc ân lành ấy cho người" (Châm Ngôn 19:17). Đấng Toàn Năng trở nên con nợ của lòng trắc ẩn chúng ta, và đến kỳ Ngài báo trả lại với phần thêm.

Ấy là cuộc đổi chác tốt nhất. Trong việc cứu giúp kẻ nghèo, chúng ta đổi của cải trần gian lấy của cải trên trời. "Hãy bố thí," Đấng Christ phán, "và sắm cho mình kho tàng không hề hư nát ở trên trời" (Lu-ca 12:33). Còn cuộc buôn bán nào tốt hơn là đổi cái phải hư nát lấy cái còn lại đời đời?

Ấy là dấu hiệu và sự bảo đảm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. "Nhờ sự nhân từ và chân thật, tội lỗi được chuộc," Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 16:6) — nghĩa là chúng ta được sự bảo đảm trong lòng rằng tội mình đã được tha. Vậy Phao-lô khuyên kẻ giàu "dồn chứa về ngày sau một cái nền tốt và bền vững cho mình" (I Ti-mô-thê 6:19), chẳng phải như nguyên nhân của sự cứu rỗi, mà như sự xác nhận của nó. Đấng Christ cũng bảo chúng ta: "Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi của ấy hết đi, họ tiếp rước các ngươi vào nhà đời đời" (Lu-ca 16:9). Những lời cầu nguyện và lời làm chứng của kẻ nghèo mà chúng ta đã giúp sẽ làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta là kẻ thừa kế thiên đàng. Lòng trắc ẩn trong chúng ta là sự phản chiếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã in trên lòng; bởi ngọn lửa nhỏ của lòng thương xót chúng ta mà chúng ta nhận biết ngọn lửa vô hạn của tình yêu Ngài.

Ấy phục hồi cách dùng đúng đắn của cải trần gian. "Hãy bố thí," Đấng Christ phán, "thì mọi điều sẽ sạch cho các ngươi" (Lu-ca 11:41). Nghĩa là, hãy ăn năn về sự tham lam và hà hiếp, và bày tỏ sự ăn năn mình bằng việc làm thương xót. Bấy giờ sự bại hoại của lòng tham sẽ được chữa lành, và các ngươi sẽ lại được hưởng cách dùng thanh sạch và thánh hóa những điều Đức Chúa Trời đã ban cho. Như thầy thuốc nói: "Bệnh của ngươi bởi sự đầy dẫy mà ra — hãy kiêng, thì sẽ lành."

Ấy đôi khi dùng làm phương tiện đền bù và bồi hoàn. Sự ăn năn thật đòi phải bồi hoàn, và khi không chắc phải bồi hoàn cho ai, việc bố thí trở nên một sự thay thế công chính và thích hợp. Vậy Đa-ni-ên đã khuyên Nê-bu-cát-nết-sa, là kẻ đã làm giàu bởi sự hà hiếp: "Hãy lấy sự công nghĩa mà chuộc tội lỗi, lấy sự thương xót kẻ nghèo khó mà chuộc sự gian ác mình" (Đa-ni-ên 4:27). Cũng vậy, Xa-chê, khi cải đạo, đã bồi hoàn gấp bốn cho những điều sai trái đã biết; và vì nhiều điều không biết, ông lại cho kẻ nghèo phân nửa gia tài mình (Lu-ca 19:8).

Thứ ba, chúng ta được động lòng bởi các gương thương xót trong Kinh Thánh. "Đấng Christ", là nguồn của mọi sự giàu có, "vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu" (II Cô-rinh-tô 8:9). Khi các thương gia Ty-rơ cải đạo, họ thôi kiếm lợi tham lam và dâng việc buôn bán mình cho các việc thánh, một phần dành cho kẻ nghèo (Ê-sai 23:18). Lòng thương xót của Gióp sáng như ngọn đèn của sự công chính (Gióp 31:16–20). Các tín đồ Hội Thánh đầu tiên, thấy anh em mình khốn khó, đã bán của cải mình và "phân phát cho nhau, tùy sự cần dùng của từng người" (Công Vụ 4:34–35).

Bởi các mạng lệnh, lời hứa, ích lợi, và gương mẫu như thế, nguyện mọi lòng được giục đến sự thương xót. Vì trong việc cứu giúp kẻ nghèo, chúng ta chẳng những phục sự loài người, mà còn thờ phượng chính Đức Chúa Trời, là Đấng mà họ mang hình ảnh Ngài, và là Đấng một ngày kia sẽ báo trả mọi việc trắc ẩn bằng phần thưởng đời đời.

Người ta có nhiều cớ để tránh bổn phận thương xót nầy. Có kẻ nói mình nghèo và có ít, nên không thể cứu giúp. Nhưng những kẻ ấy phải biết rằng "nếu có lòng sẵn sàng làm việc thiện, thì sẽ được thu nhận tùy theo điều mình có, chứ không phải tùy theo điều mình không có" (II Cô-rinh-tô 8:12). Đồng tiền nhỏ của bà góa, dâng ra từ cảnh nghèo khó, được Đấng Christ quý trọng hơn sự dư dật của kẻ giàu. Có kẻ viện cớ rằng nếu cho kẻ nghèo, chính mình sẽ thiếu thốn. Tôi đáp: không phải vậy — vì Sa-lô-môn nói: "Ai cho người nghèo sẽ không thiếu thốn" (Châm Ngôn 28:27). Và lại nữa, dầu điều chúng ta cho dường như mất đi, "liệng bánh nơi mặt nước", song "khỏi lâu ngày ngươi sẽ tìm nó lại" (Truyền Đạo 11:1). Có kẻ nói mình phải dè sẻn cho con cái. Tôi đáp với Đa-vít: "Tôi đã thấy người công chính chẳng hề bị bỏ, cũng chẳng hề thấy dòng dõi người đi ăn mày" (Thi Thiên 37:25). Người ta có thể đi ăn xin, như La-xa-rơ đã làm, nhưng chẳng phải cả người công chính lẫn dòng dõi người. Những kẻ gắn lòng vào việc tích trữ cho con cái thường giữ lại không cho kẻ nghèo, và do đó đem sự rủa sả trên của cải mình; và sự rủa sả ấy được thi hành khi có đứa con cháu phung phí hết thảy trong sự phóng đãng và quá độ.

Có kẻ khác tự bào chữa rằng kẻ nghèo gian ác, lười biếng, hay bất xứng, và lạm dụng điều họ nhận. Tôi đáp: dầu Phao-lô đã truyền rằng "nếu ai không khứng làm việc, thì cũng không nên ăn", ông cũng thêm: "hỡi anh em, chớ mệt mỏi về sự làm lành" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, 13). Và dầu trong kẻ nghèo có kẻ lấy lưỡi rủa sả chúng ta, song, như Gióp nói, "hông của kẻ nghèo" mà chúng ta cứu giúp "sẽ chúc phước cho chúng ta" (Gióp 31:20).
Các Nghi Thức Thánh

Phần thứ ba của sự thờ phượng công cộng, mà thánh Lu-ca gọi là "sự bẻ bánh", chỉ cả những bữa tiệc yêu thương của các tín đồ đầu tiên lẫn, chủ yếu, việc dùng lễ Tiệc Thánh của Chúa — cùng với lễ báp-têm, là một phần thánh trong sự phục sự Đức Chúa Trời dưới giao ước mới. Hai điều phải xem xét ở đây: sự cần thiết của nó và cách thức của nó.

Sự cần thiết của việc nhận lễ Tiệc Thánh của Chúa, theo thứ tự của Hội Thánh mà chúng ta là thành viên, tỏ ra vì ấy là một việc thờ phượng do Đức Chúa Trời lập. Chúng ta bị mạng lệnh buộc vào đó: "Vậy mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh uống chén ấy" (I Cô-rinh-tô 11:28). Trong Cựu Ước, ai sao nhãng lễ Vượt Qua khi có tự do và cơ hội giữ lễ ấy thì bị "truất khỏi dân sự mình" (Dân Số Ký 9:13). Sự tôn trọng lớn lao đáng dành cho lễ Vượt Qua trong giao ước cũ nay cũng đáng dành cho lễ Tiệc Thánh của Chúa trong giao ước mới.

Điều nầy vạch trần hai sự lạm dụng thường thấy. Thứ nhất, có kẻ bỏ hội chúng ra ngoài trong khi cử hành lễ báp-têm, như thể đó chẳng phải là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời hay chẳng liên quan gì đến họ. Thứ hai, nhiều người tự cho mình quyền nhận lễ Tiệc Thánh của Chúa thường xuyên — hay hiếm hoi — tùy ý mình thích, như thể đó là việc không quan trọng. Họ tự bào chữa rằng mình chẳng ở trong sự hòa thuận hay đã sa vào tội lỗi; vậy nếu nhận lễ, họ sẽ "ăn uống sự đoán phạt cho mình". Tôi đáp: nếu họ chẳng ở trong sự hòa thuận, hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời và loài người; nếu họ đã sa vào tội lỗi, hãy đổi mới sự ăn năn không chậm trễ rồi đến Bàn Tiệc. Việc kiêng chẳng qua là nhân đôi tội mình — vì họ cứ khư khư trong tội cũ mà lại thêm sự bất tuân mạng lệnh của Đức Chúa Trời về nghi thức thánh của Ngài.

Việc dùng đúng đắn lễ Tiệc Thánh của Chúa hệ tại ba điều.

Thứ nhất, chúng ta phải giữ đúng thể lệ đã lập, không thêm, không bớt, không đổi.

Thứ hai, người dự tiệc phải đến chẳng những với đức tin thật và sự ăn năn ban đầu, mà còn với sự đổi mới cả hai, vì cớ tội lỗi hằng ngày của mình. Người Cô-rinh-tô có đức tin và sự ăn năn, song vì sao nhãng sự đổi mới nầy, nhiều người trong họ trở nên kẻ dự tiệc bất xứng và "ăn sự đoán phạt cho mình".

Thứ ba, nghi thức thánh phải được áp dụng đúng mục đích: như phương tiện dẫn chúng ta đến Đấng Christ, như ấn chứng làm vững đức tin chúng ta nơi Ngài, như dấu hiệu tạ ơn Đức Chúa Trời, và như phương tiện gia tăng tình yêu thương giữa anh em. Lễ Tiệc Thánh của Chúa chỉ được dùng cho mục đích nầy, chẳng cho mục đích nào khác.

Do đó nó bị xúc phạm nặng nề trong Hội Thánh Rô-ma, nơi nó chỉ được ban dưới một hình thức, trái với thể lệ Đấng Christ đã lập, và được áp dụng cho sự mê tín hơn là đức tin — bị biến thành phương tiện truyền ân điển chỉ bởi việc làm đã thi hành (ex opere operato).

Lời Cầu Nguyện Công Cộng

Phần thứ tư của sự phục sự Hội Thánh là lời cầu nguyện công cộng, mà mọi người đều phải hiện diện và hiệp nhau. Ấy là một món nợ chúng ta mắc với Đức Chúa Trời, như Đa-vít nói: "Hỡi Đức Chúa Trời, tại Si-ôn người ta mong đợi ngợi khen Chúa, và người ta sẽ trả sự khấn nguyện cho Chúa" (Thi Thiên 65:1). Kèm theo đó Ngài thêm lời hứa: "Vì nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ" (Ma-thi-ơ 18:20). Những lời cầu xin hiệp một của dân Đức Chúa Trời có quyền năng hơn những lời cầu nguyện đơn độc của từng cá nhân. Vậy Đa-vít tuyên bố "nơi cư trú" của Đức Chúa Trời là rất đáng yêu đối với mình (Thi Thiên 84:1), và rằng ông thà "làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời" mình "hơn là ở trong trại kẻ dữ" (Thi Thiên 84:10). Xa-cha-ri đã tiên tri lòng sốt sắng của các tín đồ dưới giao ước mới: "Dân cư của thành nầy sẽ đến thành khác mà nói rằng: Chúng ta hãy vội đi nài xin ơn Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Đức Chúa Trời vạn quân; ta cũng sẽ đi nữa" (Xa-cha-ri 8:21). Và điều nầy đã được ứng nghiệm, vì các tín đồ đầu tiên nhóm nhau tại bất cứ nơi nào tìm được, miễn là được tự do kêu cầu Đức Chúa Trời (Công Vụ 16:13).

Cách hiệp nhau trong lời cầu nguyện công cộng là thế nầy: các mục sư, trong khi giảng, là miệng của Đức Chúa Trời đối với dân sự; trong khi cầu nguyện, họ là miệng của dân sự đối với Đức Chúa Trời. Vậy hội chúng phải, với lòng yêu mến sốt sắng, cùng mục sư nâng lòng mình lên, trong lòng đồng ý với những lời cầu xin dâng thay cho mình. Vì cớ ấy chúng ta thảy đều nói: A-men.

Do đó thật là một lỗi lớn khi bỏ hội chúng ra ngoài trong lúc cầu nguyện, hay ngồi không nhàn rỗi và vô tư lự, như thể mình không có linh hồn, hay để tâm trí lang thang theo việc đời trong khi đứng trước mặt Chúa.

Vậy chúng ta thấy rằng sự phục sự thật của Hội Thánh hệ tại việc nghe Lời cách kính cẩn, việc cầu nguyện trung tín, việc dùng đúng đắn các nghi thức thánh, và việc làm thương xót. Vậy nhiều người phải được khuyên hãy nhìn nhận sự dốt nát của mình, là những kẻ tưởng rằng đọc Kinh Tin Kính, Mười Điều Răn, hay Bài Cầu Nguyện Chung trong hội chúng là đã phục sự và thờ phượng Đức Chúa Trời trọn vẹn — dầu họ chẳng được ích gì bởi Lời, bởi lời cầu nguyện, hay bởi các nghi thức thánh. Hình thức bề ngoài như thế mà không có lòng sùng kính bên trong chẳng phải là sự thờ phượng mà chỉ là cái bóng.
Sự Thờ Phượng Trong Gia Đình

Đã nói về sự phục sự Hội Thánh, giờ chúng ta đến sự phục sự trong gia đình. Ba điều phải xem xét ở đây.

Thứ nhất, cần thiết là trong mọi gia đình phải duy trì sự thờ phượng và phục sự Đức Chúa Trời. Ấy là mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời: "Vậy, ta muốn những người đàn ông đều giơ tay thánh sạch lên trời, mà cầu nguyện khắp mọi nơi" (I Ti-mô-thê 2:8). Do đó Xa-cha-ri tiên tri rằng khi Đức Chúa Trời đổ Thần ân điển và nài xin trên dân Ngài trong những ngày sau rốt, "mỗi họ riêng sẽ than khóc" vì tội lỗi mình, bởi đó họ đã đâm Đấng Christ (Xa-cha-ri 12:10–12). Nơi gia đình A-đam nhóm hiệp được gọi là "mặt Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 4:14), vì ở đó họ cầu nguyện và dâng của lễ — và ở đó Đức Chúa Trời cũng tỏ sự hiện diện và ơn huệ Ngài. Giô-suê tuyên bố: "Còn ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Chúa Trời" (Giô-suê 24:15). Cọt-nây được nói là "kính sợ Đức Chúa Trời với cả nhà mình" (Công Vụ 10:2). Phao-lô viết: "A-qui-la và Bê-rít-sin chào thăm anh em, hội thánh nhóm tại nhà hai người cũng vậy" (I Cô-rinh-tô 16:19). Nhà họ được gọi là hội thánh như vậy, chẳng những vì các tín đồ nhóm ở đó, mà vì đó là một gia đình tận hiến cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời — một hội thánh nhỏ trong Hội Thánh.

Một gia đình không thể đứng vững nếu không có phước lành và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và phước lành nầy gắn liền không tách rời với sự thờ phượng Ngài. "Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và về đời sau," Phao-lô nói (I Ti-mô-thê 4:8). Trái lại, những gia đình sao nhãng sự thờ phượng Ngài chẳng hơn gì một bọn vô thần; vì một dấu hiệu của kẻ vô thần là "chẳng hề cầu khẩn Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 14:4). Những kẻ tưởng chỉ cầu nguyện trong hội chúng công cộng là đủ, hãy lấy lẽ thật nầy mà răn mình.

Dầu cần thiết là Đức Chúa Trời phải được thờ phượng trong mọi gia đình, song thời gian, nơi chốn, và cách thức của sự thờ phượng ấy được phó cho sự xét đoán tin kính của chủ gia đình, để sắp đặt cách khôn ngoan và kính cẩn.

Các Phần Của Sự Thờ Phượng Trong Gia Đình

Các phần của sự thờ phượng nầy là hai: sự dạy dỗ và sự cầu nguyện.

Sự dạy dỗ hệ tại việc dạy và học ý muốn của Đức Chúa Trời, và được Phao-lô gọi là "sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa" (Ê-phê-sô 6:4). Nó phải gồm ba điều:

Sự dạy dỗ về các điều răn của Đức Chúa Trời. Chúa phán: "khá ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7). Vì con cái và tôi tớ thường chậm học, cha mẹ chớ nản lòng mà phải được giục giã mài sắc những lẽ thật ấy trên chúng — như người ta vót nhọn cọc để đóng cho sâu. Lại nữa, cha mẹ được truyền "truyền cho con cháu mình rằng phải gìn giữ làm theo các lời của luật pháp nầy" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46). Về Áp-ra-ham, Chúa đã khen ngợi rằng: "Vì ta đã chọn người, đặng người khiến dạy các con cùng nội nhà người giữ theo đạo Đức Chúa Trời, làm các điều công nghĩa và ngay thẳng" (Sáng Thế Ký 18:19).

Sự dạy dỗ về các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Dân Y-sơ-ra-ên phải giải nghĩa cho con cái mình ý nghĩa của lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:26), sự biệt riêng con đầu lòng (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:14), và mười hai hòn đá lấy từ sông Giô-đanh (Giô-suê 4:22). Cũng vậy, mọi gia đình Cơ Đốc phải dạy mục đích và ý nghĩa của lễ báp-têm, lễ Tiệc Thánh của Chúa, và chức vụ công cộng của Lời.

Sự dạy dỗ về các việc làm của Đức Chúa Trời — sự đoán phạt và lòng thương xót của Ngài. Cha mẹ được truyền phải cho con cái và chắt mình biết những điều mình đã thấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9). Ê-xê-chia, sau khi được lành khỏi bệnh hiểm nghèo, nói: "Kẻ làm cha sẽ cho con cái mình biết sự thành tín của Chúa" (Ê-sai 38:19).

Sự cầu nguyện, phần thứ hai của sự thờ phượng trong gia đình, đã được bàn trước. Nó phải vừa hằng ngày vừa chân thành, do cả gia đình hiệp nhau dâng lên trước mặt Chúa trong đức tin và sự kính sợ.

Bổn Phận Của Chủ Gia Đình

Chủ gia đình gánh sự chăm sóc và trách nhiệm chính về sự thờ phượng trong gia đình. Chức vụ ông có hai phần.

Thứ nhất, ông phải sửa soạn và dọn lòng gia đình mình cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dầu công cộng hay riêng tư. Khi Gia-cốp sắp thờ phượng tại Bê-tên, ông nói với gia đình mình: "Hãy dẹp các tà thần ở trong mình đi, làm cho mình được thanh sạch" (Sáng Thế Ký 35:2). Gióp cũng "sai người đem các con mình về, biệt riêng ra thánh" trước khi dâng của lễ cho chúng (Gióp 1:5). Việc biệt riêng gia đình ra thánh nầy hệ tại hai điều: (1) tẩy sạch gia đình khỏi những tội lỗi lộ liễu và thói hư, và (2) xem chừng mọi thành viên, ít nữa bề ngoài, bước đi trong đường lối Đức Chúa Trời. Khi các thầy tế lễ và người Lê-vi lơ là, và nhiều người trong dân chưa sẵn sàng ăn lễ Vượt Qua, Ê-xê-chia đã cầu nguyện cho họ, và Chúa đã nhậm lời cầu thay của ông (II Sử Ký 30:18–20). Vậy mỗi chủ gia đình Cơ Đốc phải đứng vào chỗ sứt mẻ cho chính nhà mình.

Vì mục đích nầy, việc dạy Lời Đức Chúa Trời được giao rõ ràng cho chủ gia đình: "khá ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7). Phao-lô ngụ ý điều ấy khi nói: "Ví bằng họ muốn học hỏi điều chi, thì hãy hỏi chồng mình tại nhà" (I Cô-rinh-tô 14:35). Vậy người chồng phải là thầy dạy thuộc linh của gia đình mình. Song người vợ cũng dự phần phụ trong bổn phận nầy, như thấy trong lời khuyên của Bát-sê-ba cho Sa-lô-môn (Châm Ngôn 31:1) và trong sự nuôi dạy tin kính của Ti-mô-thê bởi Lô-ít và Ơ-nít (II Ti-mô-thê 1:5).

Để sự dạy dỗ nầy khỏi vô ích, chủ nhà cũng được ban quyền ra lệnh bắt vâng lời, như Áp-ra-ham đã làm (Sáng Thế Ký 18:19). Có kẻ phản đối rằng nếu chủ nhà phải dạy và khuyên, thì ông làm công việc của mục sư. Nhưng sự dạy của chủ nhà khác xa sự dạy của mục sư, như chính quyền trong gia đình khác với chính quyền dân sự. Người cha dạy bằng thẩm quyền trong nhà — như chủ, như chồng, hay như cha — trong khi mục sư dạy bằng thẩm quyền từ Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ, như khâm sai của Ngài (II Cô-rinh-tô 5:20). Các mục sư đứng vào chỗ Đức Chúa Trời và nói nhân danh Ngài, trong khi các chủ gia đình dạy như người thường dưới Đức Chúa Trời, dọn lòng gia đình mình để được ích bởi chức vụ công cộng.

Vậy sự dạy riêng phải phục dưới sự dạy công cộng, và phải bị sự dạy công cộng cai quản. Người ta không được dạy trong nhà mình bất cứ điều gì mình thích, mà chỉ dạy đạo lành mà mình đã nhận từ chức vụ của Hội Thánh. Như vậy, dầu nội dung dạy dỗ trong nhà và trong hội thánh là một, chức vụ dạy dỗ thì không một.

Nếu hỏi rằng chủ gia đình phải tự mình dạy hay nhờ kẻ khác, thì đáp là: hết sức có thể, ông phải tự mình làm. Song nếu cần thiết — vì gia đình đông, hay vì ông bận việc công — ông có thể cử người thay mình dạy, như Áp-ra-ham đã ủy thác cho đầy tớ mình việc rất trọng về gia đình, là chọn vợ cho Y-sác (Sáng Thế Ký 24).

Thứ hai, chủ gia đình phải là người dẫn đầu và gương mẫu hàng đầu trong mọi phần của sự thờ phượng trong gia đình. Vì cớ đó, điều răn thứ tư hướng đến ông trước tiên: ông phải xem xét để ngày Sa-bát được giữ thánh và phải đi đầu trong mọi việc thờ phượng. Chính Christ đã làm tròn vai trò ấy trong gia đình thuộc linh của các môn đồ Ngài, giữa họ Ngài đã cử hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời (Lu-ca 22:17–20).

Vậy, hỡi các chủ gia đình, hãy suy xét bổn phận mình và được khuyên bảo hãy làm tròn bổn phận ấy cách lương tâm và siêng năng. Hãy coi chừng gương của Môi-se: dầu ông đã được lập để giải cứu Y-sơ-ra-ên và hầu việc Đức Chúa Trời tại Ê-díp-tô, Đức Giê-hô-va vẫn đón gặp ông dọc đường và tìm giết ông (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24) — bởi vì ông đã sao nhãng sự thánh hóa gia đình mình, để con trai mình chưa chịu phép cắt bì. Cũng vậy, loài người trong thời chúng ta có thể trông đợi những sự đoán phạt tương tự, nếu họ sống trong cùng một sự sao nhãng.

Sự Thờ Phượng Cá Nhân

Loại thờ phượng cuối cùng là loại liên quan đến cá nhân mỗi người trong chỗ đứng và ơn gọi riêng của mình. Điều nầy gồm có giữ vững đức tin — tức là tôn giáo chân thật — cùng với sự trông cậy sự sống đời đời và một lương tâm trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Đây là sự hầu việc Đức Chúa Trời chân thật, chẳng phải việc hờ hững thốt ra vài lời, sáng hay tối, mà không hiểu biết hay không có lòng cảm động. Phao-lô dạy điều nầy bằng chính gương của mình: "Theo như đạo mà họ gọi là một phe đảng, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, tin mọi điều chép trong sách luật pháp và các sách tiên tri, và tôi có sự trông cậy nầy nơi Đức Chúa Trời, như chính họ cũng có, rằng sẽ có sự sống lại của kẻ công bình và không công bình. Cũng vì cớ ấy, nên tôi vẫn gắng sức để có lương tâm không trách móc trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người" (Công Vụ Các Sứ Đồ 24:14–16).

Để sự thờ phượng cá nhân nầy vừa được làm đúng đắn vừa được tiếp tục trung tín, hai bổn phận phải được siêng năng thực hành.

1. Đọc Kinh Thánh Riêng Tư

Thứ nhất là việc đọc và học Kinh Thánh riêng tư. Đây là thói quen chung và liên tục của dân Do Thái. Chính Christ đã phán: "Các ngươi dò xem Kinh Thánh" (Giăng 5:39). Kinh Thánh là "ngọn đèn soi trong nơi tối tăm" (II Phi-e-rơ 1:19); vậy nên chúng ta phải chăm chú vào đó trong khi chúng ta lữ hành qua đêm tối của thế gian nầy. Nhưng chúng ta không thể chăm chú vào đó nếu chúng ta không đọc. Lời của Đức Chúa Trời là "gươm của Đức Thánh Linh" (Ê-phê-sô 6:17), và không ai có thể khéo léo vung gươm ấy nếu người ấy không am hiểu nó. Đa-vít, dầu là đấng tiên tri, vẫn đọc và suy gẫm Kinh Thánh luôn luôn (Thi Thiên 119:97). Đa-ni-ên, dầu được Đức Chúa Trời soi dẫn, vẫn đọc các sách của Giê-rê-mi để hiểu biết thời kỳ giải cứu (Đa-ni-ên 9:2).

Thế mà trong thời chúng ta, bổn phận nầy bị sao nhãng nhiều lắm. Trong nhiều nhà, người ta có thể tìm thấy một cái bàn đẹp, nhưng không có Kinh Thánh. Có kẻ chẳng chịu bỏ ra đủ tiền để mua Lời của sự sống. Có kẻ khác thích thú đọc những truyện hão huyền, những bài ca, và những lời bàn luận rỗng tuếch, nhưng không ham muốn Kinh Thánh. Đây là một dấu hiệu xấu. Khi bao tử chối từ thức ăn bổ dưỡng, thân thể bị bệnh; cũng vậy, khi tấm lòng không thấy mùi vị nào trong Lời Đức Chúa Trời, điều đó tỏ ra sự hư hoại thuộc linh. Kinh Thánh giống như hương liệu thơm — càng nghiền và ép, mùi thơm càng ngọt ngào. Sự sao nhãng Kinh Thánh đem lại sự đoán phạt của Đức Chúa Trời: "Dân ta bị đày đi, vì không hiểu biết chi hết" (Ê-sai 5:13). Và lại nữa: "Người nào xây tai không khứng nghe luật pháp, lời cầu nguyện người ấy cũng là một sự gớm ghiếc" (Châm Ngôn 28:9).

2. Cầu Nguyện Riêng Tư

Phương cách thứ hai để giữ vững đức tin, sự trông cậy, và lương tâm tốt, là sự cầu nguyện riêng tư hay kín nhiệm. Y-sác ra đồng chiều tối để suy gẫm và cầu nguyện (Sáng Thế Ký 24:63). Môi-se cầu thay bốn mươi ngày bốn mươi đêm cho Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:18). Sa-mu-ên nói: "Còn tôi cũng chẳng phạm tội cùng Đức Giê-hô-va mà thôi cầu nguyện cho anh em" (I Sa-mu-ên 12:23). Đa-vít cầu nguyện buổi sáng, buổi trưa, và buổi tối (Thi Thiên 55:17), và bảy lần trong một ngày ngợi khen Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:164). Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dầu vô tội, vẫn thường rút lui vào nơi vắng vẻ và cầu nguyện suốt đêm (Lu-ca 6:12). Phao-lô cũng truyền cho các tín hữu: "Hãy cầu nguyện không thôi" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17).

Nếu có ai hỏi: "Làm sao chúng ta giữ được đức tin và tôn giáo chân thật khi có quá nhiều tranh luận và chia rẽ làm chúng ta bối rối, đến nỗi chúng ta hầu như không biết đâu là chân lý?" Tôi đáp: hãy phó thác tấm lòng và đời sống mình cho Đức Chúa Trời; hãy vâng lời Ngài trong mọi điều răn của Ngài, và chắc chắn các ngươi sẽ đến sự hiểu biết lẽ thật. Vì "Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài" (Thi Thiên 25:14), và chính Christ phán: "Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta" (Giăng 7:17). Hãy ghi nhớ điều nầy cho kỹ: lẽ thật không đạt được bằng sự tranh biện khéo léo, nhưng bằng sự vâng phục khiêm nhường.

Việc Giữ Gìn Lương Tâm Tốt

Để giữ lương tâm trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời, có hai bổn phận đặc biệt cần thiết.

Thứ nhất, chúng ta phải ở trong giới hạn của ơn gọi mình — tức là bổn phận riêng mà Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta đối với Ngài và đối với loài người. Chúng ta phải coi chừng, chớ rời khỏi phạm vi thích hợp của mình hay xen vào việc không thuộc về mình. Chúng ta hãy học phân biệt giữa những bổn phận cần thiết và những hoạt động không cần thiết. Những bổn phận cần thiết, chúng ta phải siêng năng làm tròn; những hoạt động không cần thiết, chúng ta phải bỏ qua, hầu cho chúng ta không xen vào việc của kẻ khác.

Thứ hai, chúng ta phải làm các công việc của ơn gọi mình một cách đúng đắn. Vì điều nầy, có mấy điều cần thiết:

Chúng phải được làm trong sự vâng lời Đức Chúa Trời — với ý định chân thành để làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài.

Chúng phải được làm trong danh Christ — với sự cầu nguyện và tạ ơn qua sự trung bảo của Ngài (Cô-lô-se 3:17).

Chúng phải được làm trong đức tin — hoàn toàn nương cậy Đức Chúa Trời ban phước và sự thành công tốt đẹp cho công việc lao nhọc của chúng ta.

Chúng phải được làm trong tình yêu thương — đối với cả Đức Chúa Trời lẫn người lân cận; vì mọi tôn giáo chân thật và mọi đức tính tốt đẹp của tấm lòng đều phải bày tỏ ra trong các công việc của ơn gọi riêng mình. Một người như thế nào trong ơn gọi của mình, thì thật người ấy là như vậy trước mặt Đức Chúa Trời.

Sau hết, chúng phải được làm với sự nhịn nhục. Christ phán: "Nhưng phần rơi vào nơi đất tốt, là kẻ có lấy lòng thật thà tử tế nghe đạo, gìn giữ, và kết quả một cách bền lòng" (Lu-ca 8:15). Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là luyện tập tôi tớ Ngài bằng nhiều thử thách trong mọi hoàn cảnh của đời sống.

Khi các công việc của ơn gọi chúng ta được làm như vậy — trong sự vâng lời, đức tin, tình yêu thương, và sự nhịn nhục — thì đó là những bông trái của lương tâm tốt và là sự hầu việc Đức Chúa Trời chân thật.

KẾT THÚC.

Sách liên quan

Bản dịchLUẬN VỀ CÁC ƠN GỌIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchLUẬN VỀ CÁCH THỨC VÀ TRẬT TỰ CỦA SỰ TIỀN ĐỊNHWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchBIẾT ĐẤNG CHRIST BỊ ĐÓNG ĐINHWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchLUẬN VỀ ÂN ĐIỂN TỰ DO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ Ý CHÍ TỰ DO CỦA CON NGƯỜIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchBẢN CHẤT VÀ THỰC HÀNH CỦA SỰ ĂN NĂNWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchNGỤY BIỆN CỦA SA-TAN ĐƯỢC ĐẤNG CỨU THẾ CHRIST ĐÁP LẠIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X